Josef Maria von der Ewigen Weisheit – Werke: LI GI

DEUTSCH VON TORSTEN SCHWANKE

SHI TUO-TANG

BUCH I

In der Zusammenfassung der Anstandsregeln heißt es: – Immer und in allem sei Ehrfurcht; mit dem Haltungsernst wie damals.

Man denkt tief und spricht gefasst und bestimmt. Das wird die Menschen beruhigen.

Stolz darf nicht wachsen; den Wünschen sollte nicht nachgegeben werden; der Wille sollte nicht vollständig befriedigt werden; Vergnügen sollte nicht übertrieben werden.

Menschen mit Talenten und Tugend können mit anderen vertraut sein und sie dennoch respektieren; kann in Ehrfurcht vor anderen stehen und sie dennoch lieben. Sie lieben andere und erkennen doch das Böse an, das in ihnen ist. Sie häufen (Reichtum) an und können sich dennoch davon trennen (um den Bedürftigen zu helfen); sie ruhen in dem, was ihnen Befriedigung verschafft, und können dennoch Befriedigung woanders suchen (wenn es wünschenswert ist). Wenn Sie Reichtum in Ihrer Reichweite finden, versuchen Sie nicht, ihn auf unangemessene Weise zu erlangen; Wenn Sie auf ein Unglück stoßen, versuchen Sie nicht, ihm mit unangemessenen Mitteln zu entkommen. Suche nicht in kleinen Streitigkeiten den Sieg; Strebe nicht nach mehr als deinem angemessenen Anteil. Bestätigen Sie nicht positiv, woran Sie zweifeln; und (wenn Sie keine Zweifel haben), lassen Sie das, was Sie sagen, nicht (einfach) als Ihre eigene Ansicht erscheinen.

Wenn ein Mann sitzt, soll er dies als Personator des Verstorbenen tun; wenn er steht, lass ihn dies (ehrfürchtig) tun, wie beim Opfern.

(Beachtung) der Anstandsregeln, was (für die Zeit und unter den Umständen) richtig ist, sollte befolgt werden. Bei der Erfüllung einer Mission (in einen anderen Staat) sind dessen Gepflogenheiten zu beachten.

Sie sind die Anstandsregeln, die die Mittel zur Bestimmung (der Befolgungen gegenüber) Verwandten als nah und fern liefern; der Klärung von Punkten, die Verdacht oder Zweifel hervorrufen können; zu unterscheiden, wo Übereinstimmung und wo Unterschied bestehen sollte; und klarzustellen, was richtig und was falsch ist. Nach diesen Regeln soll man anderen nicht auf unangemessene Weise gefallen (versuchen), noch mit seinen Worten verschwenderisch sein. Danach darf man das bestimmte Maß nicht überschreiten, andere nicht angreifen oder verachten, noch mag (voraussetzende) Vertrautheit. Seine Person zu kultivieren und seine Worte zu erfüllen, nennt man gutes Benehmen. Wenn das Verhalten (so) angeordnet ist und die Worte mit dem (richtigen) Kurs übereinstimmen, haben wir die Substanz der Anstandsregeln. Ich habe gehört, dass es in Übereinstimmung mit diesen Regeln ist, dass man von anderen (als ihr Vorbild) ausgewählt wird; Ich habe nichts davon gehört, dass er sie gewählt hat (um ihn als solchen zu nehmen). Ich habe auf die gleiche Weise davon gehört, dass (Gelehrte) kommen, um zu lernen; Ich habe noch nie davon gehört, dass (der Meister) lehren wird. Der Lauf (der Pflicht), die Tugend, das Wohlwollen und die Rechtschaffenheit können ohne die Regeln des Anstands nicht vollständig durchgeführt werden; noch sind Ausbildung und mündlicher Unterricht zur Verbesserung der Manieren abgeschlossen; auch die Schlichtung von Streitigkeiten und die Diskriminierung bei Streitigkeiten kann nicht durchgeführt werden; noch können (die Pflichten zwischen) Herrscher und Minister, hoch und niedrig, Vater und Sohn, älterer Bruder und jünger, bestimmt werden. Auch Schüler für Ämter und (andere) Lernende, die ihren Meistern dienen, können keine Bindung zu ihnen haben; noch kann Majestät und Würde bei der Zuweisung der verschiedenen Ämter bei Hofe, in der Regierung der Armeen und bei der Erfüllung der Amtspflichten gezeigt werden, um die Wirksamkeit der Gesetze sicherzustellen. Es kann auch nicht die (angemessene) Aufrichtigkeit und Ernsthaftigkeit bei der Darbringung der Opfergaben an geistige Wesen bei Gelegenheiten des Bittgebetes, der Danksagung und der verschiedenen Opfer geben. Daher ist der Vorgesetzte respektvoll und ehrfürchtig, eifrig in seinen Pflichten und geht nicht darüber hinaus, zieht sich zurück und gibt nach; und veranschaulicht so (das Prinzip der) Anständigkeit. Der Papagei kann sprechen und ist doch nichts weiter als ein Vogel; der Affe kann sprechen und ist doch nichts weiter als ein Tier. Hier ist nun ein Mann, der keine Anstandsregeln beachtet; ist sein Herz nicht das eines Tieres? Aber wenn (Menschen wie) Tiere wären und ohne (das Prinzip der) Anständigkeit, Vater und Sohn könnten denselben Partner haben. Deshalb stellten die Weisen, als sie aufstanden, die Anstandsregeln auf, um die Menschen zu lehren und zu veranlassen ihren Besitz, um einen Unterschied zwischen sich selbst und Bestien zu machen.

In der höchsten Antike schätzten sie (einfach verliehen) Gutes; in der darauffolgenden Zeit war Geben und Zurückzahlen angesagt. Und was die Anstandsregeln wert sind, ist diese Gegenseitigkeit. Wenn ich etwas schenke und nichts zurückbekomme, verstößt das gegen den Anstand; wenn die Sache zu mir kommt und ich nichts zurückgebe, so widerspricht auch das dem Anstand. Wenn ein Mann die Regeln des Anstands beachtet, befindet er sich in einem Zustand der Sicherheit; wenn er es nicht tut, ist er in Gefahr. Daher gibt es das Sprichwort: Die Anstandsregeln sollten auf keinen Fall verlernt werden. Anstand wird darin gesehen, sich selbst zu demütigen und anderen Ehre zu erweisen. Sogar Träger und Hausierer werden (in manchen Fällen) diese Ehre erweisen; wie viel mehr sollten die Reichen und Edlen dies (insgesamt) tun!Wenn die Reichen und Edlen Anstand zu lieben wissen, sie werden weder stolz noch ausschweifend. Wenn die Armen und Geizhals Anstand zu lieben wissen, werden ihre Gedanken nicht feige.

Wenn man zehn Jahre alt ist, nennen wir ihn einen Jungen; er geht (aus) zur Schule. Wenn er zwanzig ist, nennen wir ihn einen Jüngling; er ist gekappt. Wenn er dreißig ist, sagen wir: Er ist in seiner Reife; er hat eine Frau.

Wenn gesagt wird, dass ein Mann mit dreißig eine Frau hat, muss die Bedeutung sein, dass er dieses Alter nicht erreichen sollte, ohne verheiratet zu sein. Frühe Ehen waren im alten China die Regel, wie sie es heute sind. Konfuzius wurde mit kaum zwanzig Jahren verheiratet. Genauso ist das Amt mit vierzig zu verstehen. Ein Mann könnte sein Amt mit dreißig antreten; wenn er vorher vierzig wurde, stimmte etwas mit ihm selbst oder mit anderen nicht.

Er ist vierzig, wir sagen: Er ist in seiner Kraft; er ist im Büro beschäftigt. Wenn er fünfzig ist, sagen wir: Er wird grau; er kann alle Pflichten eines Offiziers erfüllen. Wenn er sechzig ist, sagen wir: Er wird alt; er gibt Anweisungen und Anweisungen. Wenn er siebzig ist, sagen wir: Er ist alt; er delegiert seine Aufgaben an andere. Mit achtzig oder neunzig sagen wir von ihm: Er ist sehr alt. Wenn er sieben Jahre alt ist, sagen wir, dass er ein Objekt mitleidiger Liebe ist. Ein solches Kind und ein sehr altes Kind werden, obwohl sie eines Verbrechens angeklagt werden können, nicht bestraft. Mit hundert wird er Hundertjähriger genannt und muss ernährt werden. Ein großer Offizier, wenn er siebzig ist, sollte seine Geschäfte niederlegen. Wenn er nicht zurücktreten darf, müssen ihm Stuhl und Stab gegeben werden. Wenn Sie im Dienst reisen, er muss die Anwesenheit seiner Frau haben; und wenn er in einen anderen Staat geht, wird er in einer bequemen Kutsche fahren. (In einem anderen Zustand) wird er sich der alte Mann nennen; in seinem eigenen Staat wird er sich bei seinem Namen nennen. Wenn sie von einem anderen (nach seinem Zustand) fragen, muss er ihnen von seinen (alten) Institutionen erzählen.

Eine einfache Kutsche war klein. Sein Bewohner saß darin und stand nicht auf.

Um sich mit einem Ältesten beraten zu lassen, muss man einen Schemel und einen Stab mit sich führen (für den Gebrauch des Ältesten). Wenn der Älteste eine Frage stellt, zu antworten, ohne seine Inkompetenz anzuerkennen, und (zu versuchen) die Antwort abzulehnen, widerspricht dem Anstand.

Für alle Söhne ist es die Regel: - Im Winter zu wärmen (das Bett für ihre Eltern), und im Sommer zu kühlen; abends alles (für ihre Ruhe) in Ordnung zu bringen und sich morgens (nach ihrer Gesundheit) zu erkundigen; und, wenn sie mit ihren Gefährten zusammen sind, sich nicht zu streiten.

Wann immer ein Sohn, nachdem er die drei (ersten) Geschenke (des Herrschers) erhalten hat, die Kutsche und die Pferde (benutzt) ablehnt, werden die Leute der Weiler und kleineren Bezirke und der größeren Bezirke und Nachbarschaften es tun proklamiere ihn als Sohn; seine Brüder und Verwandten, sowohl durch Blutsverwandtschaft als auch durch Affinität, werden ihn proklamieren

Wenn er einen engen Freund seines Vaters sieht, sich nicht anzumaßen, zu ihm zu gehen, ohne dazu aufgefordert zu werden; noch sich zurückzuziehen, ohne gesagt zu werden; ihn auch nicht ungefragt anzusprechen: das ist das Verhalten eines kindlichen Sohnes. Ein Sohn, wenn er ins Ausland geht, muss (seinen Eltern, wohin er geht) mitteilen; wenn er zurückkommt, muss er sich ihnen stellen. Wohin er reist, muss in einer festen (Region) liegen; Was er ausübt, muss irgendein (anständiger) Beruf sein. Im gewöhnlichen Gespräch (mit seinen Eltern) verwendet er nicht den Begriff alt (in Bezug auf sie). Er sollte einem dienen, der doppelt so alt ist wie er selbst, wie er seinem Vater dient, einem, der zehn Jahre älter ist als er selbst, als älterer Bruder; mit einem fünf Jahre älteren sollte er Schulter an Schulter gehen, aber (ein wenig) hinter ihm. Wenn fünf zusammen sitzen, der Älteste muss eine andere Matte haben (allein). Ein Sohn sollte nicht die südwestliche Ecke der Wohnung besetzen.

Die Auszeichnungen, die der Souverän den Offizieren, Ministern und Feudalfürsten überreichte, waren insgesamt neun; und die Aufzählungen von ihnen sind nicht immer gleich. Die drei hier beabsichtigten sind die Ernennung zum Amt oder Rang; die dazugehörigen Roben; und der Streitwagen und die Pferde. Wir müssen annehmen, dass der Rang den Sohn in der sozialen Position höher als den Vater platzierte und dass er die dritte Gabe der Demut ablehnte – sich nicht als überlegen gegenüber seinem Vater und anderen in seinem Kreis darzustellen.

Einige verstehen die Regel so, dass der Sohn nicht von sich als alt sprechen soll; aber der Sinn in der Übersetzung ist um so bewährter.

Vier Männer waren die richtige Ergänzung für eine Matte; der Älteste der fünf wurde daher mit einer weiteren Matte für sich selbst geehrt.

Mitte der Matte (die er alleine belegt), noch mitten auf der Straße gehen, noch mitten in der Tür stehen. Er sollte sich nicht an der Regulierung der (Menge von) Reis und anderen Nahrungsmitteln bei einer Bewirtung beteiligen. Er sollte beim Opfern nicht als Personator der Toten auftreten. Er sollte (als ob er) (seine Eltern) hören, wenn keine Stimme von ihnen kommt, und sie so sehen, wenn sie nicht wirklich da sind. Er sollte keine Höhe erklimmen, noch sich dem Rand einer Tiefe nähern; er sollte sich nicht rücksichtslosem Beschimpfen oder höhnischem Lachen hingeben. Ein kindlicher Sohn wird nichts im Dunkeln tun, noch riskante Unternehmungen versuchen, aus Angst, seine Eltern nicht zu entehren. Solange seine Eltern leben, wird er keinem Freund versprechen, (mit oder für ihn) zu sterben, noch wird er Vermögen besitzen, das er sein eigen nennt. Ein Sohn, wird zu Lebzeiten seiner Eltern keine Mütze oder (andere) Kleidung mit weißem Rand tragen. Ein Waisensohn, der den Platz seines Vaters einnimmt, wird keine Mütze oder (andere) Kleidung mit buntem Saum tragen.

Einem Jungen sollte niemals gestattet werden, einen zu sehen

Der Vater soll am Leben sein; der südwestliche Teil einer Wohnung galt als der ehrenwerteste und mußte ihm vorbehalten bleiben. Also von den anderen Sachen.

Dies war in der Ahnenverehrung. Ein Sohn, der eine solche Rolle spielt, müsste die Huldigung seines Vaters erhalten.

Ich kenne Fälle von Chinesen, die bereit waren, mit oder für einen Freund zu sterben, der ein großes Unrecht rächen wollte. Sehen Sie sich den Bund der drei Helden der Romantik der drei Königreiche gleich am Anfang an.

Weiß war und ist die Trauerfarbe.

Der Sohn hier ist der älteste Sohn und Erbe; auch nach Ablauf der regulären Trauerzeit trägt er es insofern weiter. Die anderen Söhne waren dazu nicht verpflichtet.

Fall von Betrug. Ein Junge sollte weder eine Pelzjacke noch den Rock tragen. Er muss gerade und aufrecht stehen und darf seinen Kopf nicht zum Hören neigen. Wenn ein Ältester ihn mit der Hand hält, sollte er die Hand des Ältesten mit beiden Händen halten. Wenn der Älteste sein Schwert auf seinen Rücken gelegt hat und mit nach unten gebeugter Gesichtshälfte zu ihm spricht, sollte er bei der Antwort seinen Mund mit seiner Hand bedecken. Wenn er seinem Lehrer folgt, sollte er den Weg nicht verlassen, um mit einer anderen Person zu sprechen. Wenn er seinen Lehrer auf der Straße trifft, sollte er zu ihm eilen und mit vor der Brust gefalteten Händen dastehen. Wenn der Lehrer ihn anspricht, wird er antworten; wenn er es nicht tut, wird er sich mit hastigen Schritten zurückziehen. Wenn sie, einem Ältesten folgend, eine Stufenhöhe erklimmen, er muss sein Gesicht in Richtung des Viertels halten, in das der Älteste blickt. Wenn jemand die Mauer einer Stadt erklommen hat, sollte er weder zeigen noch rufen. Wenn er beabsichtigt, in eine Herberge zu gehen, soll es nicht mit dem Gefühl geschehen, dass er alles bekommen muss, wonach er verlangt. Wenn er in die Halle (eines Hauses) gehen will, muss er seine Stimme erheben. Vor der Tür stehen zwei (Paare).

Um ihn handlich zu machen und ihm die Freiheit zu lassen, jeden Dienst auszuführen, der von ihm verlangt wird.

(Von) Schuhen, wenn Stimmen zu hören sind, er. tritt ein; wenn Stimmen nicht gehört werden, wird er nicht eintreten. Wenn er die Tür betreten will, muss er die Augen niedergeschlagen halten. Wenn er eintritt, sollte er (die Hände so hoch erhoben halten, als ob er es wäre) den Riegel der Tür tragen. Wenn er nach unten oder oben schaut, sollte er (seinen Kopf) nicht drehen. Wenn die Tür offen wäre, sollte er sie offen lassen; wenn es geschlossen war, sollte er es wieder schließen. Wenn es andere gibt, die nach ihm eintreten, während er (sich umdreht) um die Tür zu schließen, lass ihn dies nicht überstürzt tun. Lassen Sie ihn nicht auf die Schuhe treten (vor der Tür gelassen), noch über die Matte schreiten (um seinen Platz einzunehmen); aber lass ihn sein Kleid hochhalten und eilig in seine Ecke (der Matte) gehen. (Wenn er sitzt), muss er vorsichtig sein, wenn er antwortet oder zustimmt.

Ein großer Offizier oder (anderer) Offizier sollte durch die Türen des Herrschers auf der rechten Seite des Mittelpfostens ein- oder ausgehen, ohne die Schwelle zu betreten.

Wann immer (ein Gastgeber empfangen hat und) mit einem Gast eintritt, sollte er ihm an jeder Tür Platz machen. Wenn der Gast an der innersten Tür (oder derjenigen, die zum Festsaal führt) ankommt...

In China war es, wie auch heute noch in Japan, Brauch, die Schuhe auszuziehen und beim Betreten einer Wohnung vor der Tür stehen zu lassen. Dieser und der nächste Absatz sagen uns, wie ein Neuankömmling eine Wohnung nicht überstürzt betreten sollte, um die bereits dort Anwesenden zu überraschen.

Es ist notwendig, hier im Plural zu übersetzen. Früher wie heute war der Palast, das Herrenhaus oder das öffentliche Amt eine Ansammlung von Höfen mit Gebäuden darin, so dass der Besucher durch ein Tor von einem zum anderen ging, bis er den inneren Hof erreichte, der zu der dahinter liegenden Halle führte die wiederum die Familienappartements waren. Der königliche Palast hatte fünf Höfe und Tore; die eines Feudalherrn hatte drei. Jedes Tor hatte seinen richtigen Namen. Die ganze Ansammlung von Gebäuden war viel tiefer als breit.

Der Gastgeber wird darum bitten, zuerst eintreten zu dürfen und die Matten zu arrangieren. Nachdem er dies getan hat, wird er herauskommen, um den Gast zu empfangen, der sich entschieden weigern wird, zuerst einzutreten. Nachdem sich der Gastgeber tief vor ihm verbeugt hat, werden sie (zusammen) eintreten. Wenn sie die Tür betreten haben, bewegt sich der Gastgeber nach rechts und der Gast nach links, ersterer geht zu den Stufen auf dem Gipsverband und letzterer zu denen im Westen. Wenn der Gast von niedrigerem Rang ist, geht er zu den Stufen des Gastgebers (als wolle er ihm folgen). Der Gastgeber lehnt dies entschieden ab und kehrt zu den anderen Stufen im Westen zurück. Sie bieten sich dann gegenseitig den Vorrang beim Aufstieg an, aber der Gastgeber beginnt zuerst, gefolgt (unmittelbar) vom anderen. Sie bringen ihre Füße bei jedem Schritt zusammen und steigen so schrittweise auf. Wer über die Stufen auf dem Gips aufsteigt, sollte zuerst seinen rechten Fuß bewegen und der andere an den westlichen Stufen seinen linken Fuß. Außerhalb des Vorhangs oder Schirms sollte (ein Besucher) nicht mit den förmlichen hastigen Schritten gehen, noch oben in der Halle, noch wenn er das Jadesymbol trägt. Oben in der erhöhten Halle sollen die Fußabdrücke nebeneinander liegen, unten aber frei und getrennt.

Der Gastgeber hier ist offensichtlich von hoher Würde und lebt in einem Herrenhaus.

Der Schirm war vor der erhöhten Halle im Hof; bis sie es passierten, waren die Besucher möglicherweise nicht in Sichtweite ihres Gastgebers und konnten sich in ihrer Haltung und ihren Bewegungen wohl fühlen.

In allen Fällen, in denen (ein Junge) den Schmutz wegträgt, der von der Anwesenheit eines Ältesten aufgefegt wurde, ist es die Regel, dass er die Bürste auf den Korb (legt) und seinen Ärmel davor hält, wenn er sich zurückzieht. Den Ältesten darf der Staub nicht erreichen, denn er trägt den Korb mit dem Mund zu sich gewandt. Er trägt die (Ältesten-)Matte in seinen Armen wie den Querbalken eines SchadufsWenn es eine Matte ist

Um darauf zu sitzen, wird er fragen, in welche Richtung (der Älteste) sein Gesicht drehen wird; wenn es weiterschlafen soll, in welche Richtung er seine Füße drehen wird. Wenn eine Matte nach Süden oder Norden ausgerichtet ist, wird der Sitz im Westen als Ehrenplatz betrachtet; wenn er nach Osten oder Westen ausgerichtet ist, der Sitz im Süden.

Außer bei Gästen, die (nur) zum Essen und Trinken da sind, sollte beim Ausbreiten der Matten ein Abstand von zehn Ellen zwischen ihnen gelassen werden. Wenn der Gastgeber kniet, um die Matten (eines Besuchers) auszurichten, sollte der andere niederknien und sie festhalten und (die Ehre) ablehnenWenn der Besucher einen oder mehrere entfernen (möchte), sollte der Gastgeber dies strikt ablehnen. Wenn der Besucher auf seine Matten tritt, nimmt (der Gastgeber) seinen Platz ein. Wenn der Gastgeber keine Frage gestellt hat, sollte der Besucher das Gespräch nicht beginnen.

Wenn (ein Schüler) auf seine Matte gehen will, sollte er nicht verstört aussehen. Mit seinen beiden Händen sollte er sein unteres Gewand hochhalten, so dass sein unteres Ende eine Elle über dem Boden liegt. Seine Kleidung sollte nicht lose um ihn herum hängen, noch sollten seine Füße hastig bewegt werden. Wenn irgendwelche Schriften oder Tafeln seines Herrn oder seine Laute oder Zither im Weg sind, sollte er niederknien und sie entfernen, wobei er darauf achten sollte, sie nicht zu verwirren. Wenn er sitzt und nichts tut, sollte er sich ganz hinten (auf seiner Matte) halten; beim Essen ganz vorne dabeiEr sollte ruhig sitzen und halten

Zu Ehren des Besuchers können zwei oder mehr Matten übereinander gelegt werden.

Das Geschirr wurde vor die Matten gestellt.

Eine Uhr auf seinem Antlitz. Wenn es ein Thema gibt, das der Älteste nicht berührt hat, soll er es nicht unregelmäßig einführen. Lassen Sie ihn sein Verhalten korrekt halten und hören Sie respektvoll zu. Lass ihn sich nicht die Worte (anderer) aneignen, noch (sie wiederholen), wie (das Echo das) donnert. Wenn er muss (Beweise vorbringen), sollen sie aus der Antike sein, mit einem Appell an die alten Könige. Wenn er neben ihm sitzt und der Lehrer eine Frage stellt, sollte (der Lernende) nicht antworten, bis (der andere) fertig ist. Bei der Bitte um (Unterweisung) zum Thema seines Studiums sollte (der Lernende) aufstehen; wenn er weitere Informationen anfordert, sollte er sich erheben. Wenn sein Vater ruft, sollte (ein Jugendlicher) nicht (nur) mit Ja antworten, auch nicht, wenn sein Lehrer ruft. Er sollte mit (einem respektvollen) Ja sofort aufstehen (und zu ihnen gehen). Wenn jemand neben einem anderen sitzt, den er ehrt und verehrt, sollte er nicht zulassen, dass irgendein Teil seiner Matte sie voneinander trennt , noch wird er aufstehen, wenn er andere mit demselben Rang wie er (hereinkommen) sieht. Wenn die Fackeln kommen, soll er aufstehen; und auch wenn die Lebensmittel hereinkommen oder ein Besucher von höherem Rang. Die Fackeln sollten nicht brennen (brennen dürfen), bis ihre Enden sichtbar sind. Vor einem geehrten Besucher sollten wir ihn nicht (auch nicht) anschreien Die Fackeln sollten nicht brennen (brennen dürfen), bis ihre Enden sichtbar sind. Vor einem geehrten Besucher sollten wir ihn nicht (auch nicht) anschreien Die Fackeln sollten nicht brennen (brennen dürfen), bis ihre Enden sichtbar sind. Vor einem geehrten Besucher sollten wir ihn nicht (auch nicht) anschreien

Er sollte auf der Vorderseite seiner Matte sitzen, um so nah wie möglich am anderen zu sein.

Die Fackeln wurden von Jungen getragen. Sie wurden oft verändert, damit die Besucher nicht merkten, wie die Zeit verging.

Ein Hund. Wenn man Essen ablehnt, sollte man nicht spucken.

Wenn einer bei einem anderen von höherem Charakter oder Rang sitzt und dieser andere gähnt oder sich streckt oder seinen Stab oder seine Schuhe anfasst oder in die Sonne schaut, um zu sehen, ob es früh oder spät ist, er sollte darum bitten, gehen zu dürfen. In der gleichen Position, wenn der Vorgesetzte eine Frage zu einem neuen Thema stellt, sollte er sich erheben und seine Antwort geben. Ebenso, wenn jemand kommt und (zum Vorgesetzten) sagt: Ich möchte, wenn Sie ein wenig Muße haben, um Ihnen Bericht zu erstatten, sollte er sich nach links oder rechts zurückziehen und warten. Hören Sie nicht mit zur Seite geneigtem Kopf zu, antworten Sie nicht mit einer lauten, scharfen Stimme, schauen Sie nicht mit einem ausschweifenden Grinsen, noch halten Sie den Körper in einer gekrümmten PositionSchlendern Sie nicht mit hochmütigem Gang umher und stehen Sie nicht mit erhobenem Fuß da. Sitzen Sie nicht mit weit auseinander liegenden Knien, noch schlafen auf deinem Gesicht. Lassen Sie Ihre Haare hochstecken und verwenden Sie keine falschen Haare. Lassen Sie die Kappe nicht beiseite gelegt werden; noch die Brust entblößt sein, (selbst) wenn man hart arbeitet; Lassen Sie das untere Kleidungsstück bei heißem Wetter nicht (gleichmäßig) hochhalten.

Wenn (ein Besucher) bei einem Ältesten sitzen (geht), sollte (ein Besucher) nicht mit angezogenen Schuhen in die Halle gehen, noch sollte er sich anmaßen, sie vor der Treppe auszuziehen. (Wenn ein einzelner Besucher geht), geht er zu seinen Schuhen, kniet nieder und nimmt sie hoch und geht dann zur Seite. (Wenn sich die Besucher in einem Körper zurückziehen)...

Gesichter zum Ältesten, (sie stehen) bei den Schuhen, die sie dann kniend (in einiger Entfernung) ausziehen und, sich bückend, anziehen.

Wenn zwei Männer zusammen sitzen oder stehen, geselle dich nicht als dritte zu ihnen. Wenn zwei beieinander stehen, sollte kein anderer zwischen ihnen hindurchgehen. Mann und Frau sollten nicht zusammensitzen (in der gleichen Wohnung), noch den gleichen Ständer oder Ständer für ihre Kleidung haben, noch das gleiche Handtuch oder den gleichen Kamm benutzen, noch ihre Hände beim Geben und Empfangen berühren. Eine Schwägerin und ein Schwager tauschen keine Anfragen (übereinander) aus. Keine der Konkubinen in einem Haus sollte angestellt werden, um das Untergewand (eines Sohnes) zu waschen. Über äußere Angelegenheiten sollte nicht innerhalb der Schwelle (der Frauenwohnungen) gesprochen werden, noch über innere (oder Frauen-) Angelegenheiten außerhalb davon. Wenn eine junge Dame ist; in der Ehe versprochen, sie trägt die Schnüre (bis zum Hals hängend); und wenn es keinen großen Anlass gibt, kein (männlicher) betritt die Tür ihrer Wohnung. Wenn eine verheiratete Tante, Schwester oder Tochter nach Hause zurückkehrt (auf Besuch), sollte kein Bruder (der Familie) mit ihr auf derselben Matte sitzen oder mit ihr von derselben Schüssel essen. (Auch) Vater und Tochter sollten nicht auf derselben Matte liegen.

Der Gastgeber würde die Besucher verabschieden, und deshalb würden sie ihm ihre Gesichter zuwenden.

Konkubinen könnten zum Wäschewaschen angestellt werden; Zartheit verbot ihnen, die Unterkleider der Söhne zu waschen.

Diese Fäden waren ein Symbol für die Vereinigung mit und Unterwerfung unter ihren Ehemann, der sie nun verpflichtet war.

Große Krankheit oder Tod oder andere große Katastrophen wären solche Ameisenanlässe.

Dies treibt die Regel auf die Spitze. Der Satz wird auch (aber falsch) von Vater und Sohn verstanden.

Männchen und Weibchen kennen ohne das Eingreifen des Heiratsvermittlers den Namen des anderen nicht. Solange die Hochzeitsgeschenke nicht eingegangen sind, sollte es keine Kommunikation oder Zuneigung zwischen ihnen geben. Daher sollte der Tag und der Monat (der Hochzeit) dem Herrscher und den Geistern (der Ahnen) mit Reinigung und Fasten bekannt gegeben werden; und (der Bräutigam) sollte ein Fest machen und (seine Freunde) im Bezirk und in der Nachbarschaft und seine Kollegen einladen: - und so der getrennten Position (von Mann und Frau) die gebührende Bedeutung verleihen. Man darf keine Frau gleichen Nachnamens mit sich selbst heiraten. Daher muss er beim Kauf einer Konkubine, wenn er ihren Nachnamen nicht kennt, den Schildpatt darüber konsultieren. Mit dem Sohn einer Witwe sollte man sich nicht als Freund verbinden, es sei denn, er ist von anerkanntem Rang.

Wenn man (einem Freund) zu seiner Hochzeit gratuliert, sagt sein Bote: So und So hat mich gesandt. Da er gehört hat, dass Sie Gäste haben, hat er mir dieses Geschenk mitgeschickt.

Güter und Vermögen sind von den Armen in Erfüllung der Anstandsregeln nicht zu erwarten; noch die Zurschaustellung von Sehnen und Kraft des Alten.

Wenn man einem Sohn einen Namen gibt, sollte es nicht der eines Staates sein, noch eines Tages oder eines Monats, noch einer versteckten Krankheit, noch eines Hügels oder Flusses.

Nicht um ihren Nachnamen herauszufinden, sondern um festzustellen, ob es derselbe wie der des Herrn ist oder nicht.

Solche Namen waren so gebräuchlich, dass es schwierig und unbequem wäre, sie zu vermeiden, wenn dies durch den Tod der Partei oder aus anderen Gründen erforderlich werden könnte.

Bei Söhnen und Töchtern sollte das (relative) Alter unterschieden werden. Ein zwanzigjähriger Sohn wird gekappt und erhält seine Bezeichnung. Vor seinem Vater sollte ein Sohn bei seinem Namen genannt werden und vor seinem Herrscher ein Minister. Wenn eine Tochter versprochen wird, nimmt sie die Haarnadel an und erhält ihre Bezeichnung.

Die Regeln für das Einbringen von Geschirr für eine Unterhaltung sind die folgenden: Das auf den Knochen gekochte Fleisch wird auf der linken Seite und das in Scheiben geschnittene Fleisch auf der rechten Seite angesetzt; der Reis wird links von den Parteien auf der Matte platziert und die Suppe rechts von ihnen; das gehackte und gebratene Fleisch kommt nach draußen (Koteletts und Aufschnitt) und die Gurken und Soßen hinein; die Zwiebeln und gedünsteten Zwiebeln folgen darauf, und das Getränk und der Sirup sind rechts. Wenn getrocknete und gewürzte Fleischscheiben abgelegt werden, wird die Faltstelle nach links und die Enden nach rechts gedreht. Wenn ein Gast von niedrigerem Rang ist (als sein Entertainer), sollte er den Reis aufnehmen, aufsteigen und absteigen (die Ehre, die er erhält). Der Gastgeber erhebt sich dann und weigert sich, dem Gast zu erlauben (sich zurückzuziehen). Danach nimmt der Gast seinen Platz wieder ein.

Die Bezeichnung war somit der Name, der (bei einem Familientreffen) einem Jugendlichen gegeben wurde, der den Nachlass eines Mannes erreicht hatte.

Die Bezeichnung könnte eine Bedeutung haben, die ihren Träger auf die Ebene seines Vaters oder seines Herrschers zu stellen scheint.

Der Reis wird der Hauptartikel bei einem Festmahl genannt. Daher nimmt es der bescheidenere Gast als Symbol für alle anderen auf.

Mit den Speisen, die zuerst hereingebracht wurden. Ausgehend von dem Fleisch, das auf den Knochen gekocht wurde, werden sie alle (die anderen Speisen) anbieten. Nachdem sie dreimal gegessen haben, führt der Gastgeber die Gäste dazu, das geschnittene Fleisch abzunehmen, von dem aus sie zu allen anderen Gerichten übergehen. Ein Gast sollte seinen Mund nicht mit Spiritus ausspülen, bis der Gastgeber alle Speisen durchgegangen ist.

Wenn (ein Jugendlicher) einem Ältesten bei einer Mahlzeit beiwohnt und der Gastgeber ihm etwas mit seiner eigenen Hand gibt, sollte er sich vor ihm beugen und es essen. Wenn er ihm nichts gibt, soll er essen, ohne sich zu verbeugen.

Wenn man mit anderen von den gleichen Gerichten isst, sollte man nicht versuchen, (hastig) bis zur Sättigung zu essen. Wenn man mit ihnen aus demselben Reisgericht isst, sollte man sich nicht die Hände waschen müssen.

Rollen Sie den Reis nicht in eine Kugel; verriegeln Sie nicht die verschiedenen Gerichte; spüle (die Suppe) nicht hinunter. Machen Sie keinen Lärm beim Essen; zerbrich die Knochen nicht mit den Zähnen; legen Sie keinen Fisch zurück, den Sie gegessen haben; wirf die Knochen nicht den Hunden zu; schnapp nicht (nach was du willst). Breiten Sie den Reis nicht aus (um ihn abzukühlen); Verwenden Sie keine Essstäbchen beim Essen von Hirse.

Dieser Absatz bezieht sich auf eine Praxis, so etwas wie unser Gnade sagen. Laut Khung Ying-tâ wurde von allen Tellern ein wenig genommen und als Opfergabe für den Vater der Kochkunst um sie herum auf den Boden gelegt.

Da alle ohne Essstäbchen oder Löffel aus dem gleichen Reisgericht aßen, war es notwendig, dass sie versuchen sollten, ihre Hände sauber zu halten. Einige sagen, das Waschen sei nur ein Reiben der Hände mit Sand gewesen.

Ein Löffel war das richtige Gerät zum Essen von Hirse.

Schlucken Sie keine Gemüsesuppe (versuchen Sie), sie zu schlucken, und fügen Sie ihr keine Gewürze hinzu; picke nicht ständig in den Zähnen und spüle die Saucen nicht herunter. Wenn ein Gast Gewürze hinzufügt, entschuldigt sich der Gastgeber dafür, dass er die Suppe nicht besser zubereiten lassen hat. Wenn er die Saucen herunterspült, wird sich der Wirt für seine Armut entschuldigen. Nasses (und weiches) Fleisch kann mit den Zähnen geteilt werden, aber getrocknetes Fleisch kann nicht so behandelt werden. Bratenfleisch nicht in großen Stücken aufschrauben.

Wenn sie mit dem Essen fertig sind, knien die Gäste vor (der Matte) und (beginnen damit), die (Geschirr) mit Reis und Saucen zu entfernen, um sie den Begleitern zu geben. Der Gastgeber wird dann diesen Service von den Gästen erheben und ablehnen, die ihre Plätze einnehmen werden.

Wenn ein Jüngling einen Ältesten besucht und mit ihm trinkt, erhebt er sich, wenn ihm der (Kelch mit) Schnaps gebracht wird, und nimmt ihn an dem Ort entgegen, wo der Geist- Vase wird aufbewahrt. Der Älteste weigert sich (es ihm zu erlauben), als er auf die Matte zurückkehrt, und (ist bereit) zu trinken. Der Ältere (inzwischen) hebt (seinen Kelch); aber bis er es geleert hat, maßt sich der andere nicht an, seines zu trinken.

Wenn ein Ältester ein Geschenk anbietet, maßt sich weder ein Jüngling noch einer von schlechter Verfassung an, es abzulehnen.

Wenn eine Frucht vom Herrscher und in seiner Gegenwart gegeben wird, sollte (der Empfänger), wenn es einen Kern darin gibt, ihn in seinen Busen legen.

Die Sauce sollte zu stark sein, um groß und hastig geschluckt zu werden.

Damit er nicht den Eindruck erweckt, irgendetwas vom Herrscher gegebenes wegzuwerfen.

Wenn jemand dem Herrscher bei einer Mahlzeit beiwohnt und der Herrscher ihm alles gibt, was übrig bleibt, wenn es in einem Gefäß ist, das leicht gereinigt werden kann, überträgt er es nicht (in ein anderes seiner eigenen); aber von jedem anderen Schiff sollte er es so übertragen.

Portionen (solcher) Speisen sollten nicht als Opfergaben (für die Verstorbenen) verwendet werden. Ein Vater sollte sie nicht verwenden, um einen (verstorbenen) Sohn zu opfern, noch ein Ehemann, um einer (verstorbenen) Frau zu opfern.

Wenn jemand einen Ältesten besucht und mit ihm (bei einem Festmahl) (berufen) teilt, sollte er, obwohl die Speisen doppelt sein können (was notwendig ist), nicht (versuchen), sie abzulehnen. Wenn er seinen Platz (nur) als Begleiter eines anderen (für den er vorbereitet wurde) einnimmt, sollte er diesen nicht ablehnen.

Wenn die Suppe mit Gemüse gemacht wird, sollten Essstäbchen verwendet werden; aber nicht, wenn es kein Gemüse gibt.

Wer eine Melone für den Sohn des Himmels schneidet, sollte sie in vier Teile und dann in acht Teile teilen und sie mit einer Serviette aus feinem Leinen bedecken. Für den Herrscher eines Staates sollte er ihn in vier Teile teilen und sie mit einer groben Serviette bedecken. Einem großen Offizier sollte er (die vier Teile) aufgedeckt präsentieren. Ein minderwertiger Offizier sollte es (einfach) mit abgeschnittenem Stiel erhalten. Ein gewöhnlicher Mann wird es mit seinen Zähnen erledigen.

Ein Gefäß aus Töpferwaren oder Metall kann gereinigt und der Teil, den sein Mund berührt hat, gereinigt werden, bevor der Herrscher es wieder benutzt.

Wenn sein Vater oder seine Mutter krank sind, sollte (ein junger Mann), der eine Kappe trägt, seinen Kamm nicht benutzen, noch mit ausgestreckten Ellbogen gehen, noch über nutzlose Themen sprechen, noch seine Laute oder Zither in die Hand nehmen. Er sollte kein (verschiedenes) Fleisch essen, bis sein Geschmack verändert ist, noch trinken, bis sein Aussehen verändert ist. Er sollte nicht lachen, um seine Zähne zu zeigen, noch wütend sein, bis er in Schmähungen ausbricht. Wenn die Krankheit vorbei ist, kann er seine früheren Gewohnheiten wieder aufnehmen. Wer traurig und ängstlich ist, sollte sich auf seine Matte setzen

Wenn es stark geregnet hat, sollte man keine Fische oder Schildkröten (einem Vorgesetzten) präsentieren. Wer einen Vogel präsentiert, sollte seinen Kopf auf eine Seite drehen; wenn es ein zahmer Vogel ist, muss dies nicht getan werden. Wer eine Kutsche und Pferde vorstellt, sollte in seiner Hand (zum Saal) die Peitsche und den Riemen zum Aufsteigen tragenWer ein Kettenhemd präsentiert, soll den Helm (in den Saal) tragen. Wer einen Stab präsentiert, sollte ihn an seinem Ende halten. Wer einen Gefangenen vorstellt, sollte ihn am rechten Ärmel halten. Wer Getreide ungeschält vorlegt, soll die linke Seite des Kontos (der Menge) mit sich führen; Wenn der Rumpf abgenommen ist, sollte er eine Messtrommel mit sich führen. Wer gekochtes Essen präsentiert, sollte die Sauce und die Gurken dafür mitnehmen. Wer Äcker und Mietskasernen vorstellt, soll die Schriften darüber mit sich führen und sie (dem Vorgesetzten) aushändigen. In jedem Fall, in dem einem anderen eine Verbeugung gegeben wird, sollte die Sehne (Sehne) nach oben gehalten werden, wenn sie gebogen ist; aber wenn es ungebogen ist, das Horn.

Trauer ist einsam. Ein Trauernder quält sich selbst.

Weil die Fische in einem solchen Fall so zahlreich sind, dass sie nicht wertvoll sind, oder weil die Fische zur Zeit des Regens nicht sauber sind. Andere Gründe für die Regel wurden zugewiesen.

Die Peitsche und der Riemen, die in die Halle getragen wurden, stellten die Kutsche und die Pferde dar, die im Hof zurückgelassen wurden.

Der Einfachheit halber; und weil das Ende, in den Schlamm zu gehen, nicht so ehrenhaft war.

Damit er keine Gewalt anwenden konnte.

Das Konto war doppelt vorhanden, auf der selben Tafel. Das Recht galt als der ehrenvollere Teil. Trommel war der Name der Maßnahme.

(Der Geber) sollte mit seiner rechten Hand das Ende des Bogens fassen und seine linke unter der Mitte des Rückens halten. Die (Parteien, ohne Rücksicht auf ihren Rang als) hoch und niedrig, (verneigen sich voreinander), bis die Servietten (an ihren Gürteln) herunterhängen (auf den Boden). Wenn der Gastgeber sich (noch tiefer) verbeugt (möchte), bewegt sich der andere auf eine Seite, um der Begrüßung auszuweichen. Der Gastgeber nimmt dann die Verbeugung und steht links vom anderen. Er legt seine Hand unter die des Besuchers und greift in die Mitte des Rückens, wobei sein Gesicht in die gleiche Richtung wie der andere zeigt; und so erhält er (den Bogen).

Dass der Empfänger es mit der rechten Hand nehmen kann.

In diesem Fall wurde der Vogel mit dem Kopf zu seiner Linken über den Körper des Spenders getragen.

Betrunken aus einer Tasse Jade sollte es nicht (weiter) schütteln. Wann immer freundliche Nachrichten gesendet werden sollen, mit der Gegenwart eines Schwertes oder Bogens oder von (Obst, Fleisch und anderen Dingen, eingewickelt in) Matten von Binsen, mit Grasmatten und in Körben, rund und eckig, (der Bote) hat diese Dinge (mit sich getragen, wenn er geht), um seinen Auftrag zu erhalten, und deportiert sich, als wenn er ihn ausführen wird. Wenn jemand von seinem Herrscher mit einer Mission beauftragt wird, nachdem er von ihm seine Befehle erhalten hat und (alles gehört) hat, soll er nicht über Nacht in seinem Haus bleiben. Wenn eine Botschaft des Herrschers (an einen Minister) kommt, sollte dieser hinausgehen und sich (vor dem Überbringer) verbeugen, um die Ehre anzuerkennen. Wenn der Bote zurückkehren will, muss (der andere) sich (erneut) vor ihm verneigen und ihn vor das Tor führen. Wenn (ein Minister) seinem Herrscher eine Nachricht sendet, muss er seine Gerichtsroben tragen, wenn er sie dem Überbringer mitteilt; und bei seiner Rückkehr muss er aus der Halle hinabsteigen, um (des Herrschers) Befehle zu erhalten.

Umfangreiche Informationen zu erwerben und sich merklich zu erinnern, während er (gleichzeitig) bescheiden ist; das Gute ernsthaft tun und dabei nicht müde werden: das sind die Eigenschaften dessen, den wir den Edle nennen. Ein überlegener Mensch akzeptiert nicht alles, wodurch ein anderer seine Freude an ihm oder seine Hingabe an ihn zum Ausdruck bringen würde; und so bewahrt er ihren freundschaftlichen Umgang ununterbrochen.

Wegen des Risikos für eine so wertvolle Sache.

Eine Probe dessen, was er tun müsste.

Eine Anstandsregel besagt: Ein überlegener Mann darf seinen Enkel auf dem Arm tragen, aber nicht seinen Sohn. Dies sagt uns, dass ein Enkel der Personator seines verstorbenen Großvaters (bei Opfergaben) sein kann, aber ein Sohn kann dies nicht für seinen Vater sein. Wenn ein großer Offizier oder (anderer) Offizier jemanden sieht, der die Toten verkörpern soll (auf seinem Weg zum Ahnentempel), sollte er von seiner Kutsche zu ihm absteigen. Der Herrscher selbst sollte, wenn er ihn anerkennt, dasselbe tun. Der Personator (gleichzeitig) muss sich vor der Querlatte beugen. Beim Besteigen des Wagens muss er einen Hocker benutzen.

Jemand, der fastet (in Vorbereitung auf ein Opfer), sollte weder Musik hören noch Trauernden kondolieren.

Gemäß den Regeln für die Trauerzeit (für einen Vater) sollte (ein Sohn) sich nicht bis zum Erscheinen der Knochen abmagern, noch sein Sehen und Hören (durch seine Entbehrungen) beeinträchtigen lassen. Er sollte nicht über die Stufen im Osten (die sein Vater benutzte) zum Hagel hinauf- oder hinabsteigen, noch auf dem Weg direkt gegenüber dem (Zentrum des) Tors ein- oder ausgehen. Nach den gleichen Regeln sollte er, wenn er einen Schorf auf seinem Kopf hat, ihn waschen; Wenn er eine Wunde am Körper hat, sollte er sie baden. Wenn er krank ist, sollte er Spirituosen trinken und Fleisch essen und zu seinem früheren zurückkehren

Die Tafeln eines Vaters und eines Sohnes sollten sich nicht in derselben Reihe von Schreinen im Ahnentempel befinden; und die Tatsache in dem Absatz – kaum glaubhaft – scheint als Grund dafür erwähnt zu werden.

Der Personator hatte für die Zeit die Würde des Verstorbenen, den er vertrat.

Das Fasten und die Nachtwache erstreckten sich auf sieben Tage und dienten der Vorbereitung auf den Personendienst. Was den Geist davon ablenken würde, muss vermieden werden.

(Abstinenz) wenn es ihm besser geht. Wenn er sich unfähig macht, seine Trauerpflichten zu erfüllen, ist das so, als wäre er unfreundlich und unhöflich. Wenn er fünfzig ist, sollte er sich (durch seine Abstinenz) nicht sehr herabsetzen lassen; und wenn er sechzig ist, überhaupt nicht. Mit siebzig wird er nur noch das ungesäumte Kleid aus Sackleinen tragen und wird Fleisch trinken und essen und drinnen (sein Haus) (die übliche Wohnung) bewohnen.

Umgang mit den Lebenden (wird fortgesetzt) in der Zukunft; Verkehr mit dem Toten (Freund) war Vergangenheit. Wer die Lebenden kennt, sollte (eine Botschaft des) Beileids senden; und wer die Toten kannte (eine Botschaft auch von seinem) Kummer. Wer die Lebenden kennt und die Toten nicht kennt, wird sein Beileid ohne (diesen Ausdruck) seines Kummers aussprechen; wer die Toten kannte und die Lebenden nicht kennt, wird den (Ausdruck der) Trauer senden, aber nicht fortfahren zu kondolieren.

Wer jemandem kondoliert, der Trauerriten im Band hat, und nicht in der Lage ist, ihm mit einem Geschenk zu helfen, sollte seine Ausgaben nicht in Frage stellen. Wer sich nach einem anderen Kranken erkundigt und nicht in der Lage ist, ihm (etwas) zu schicken, sollte es tun.

Nicht fragen, was er möchte. Wer (einen Reisenden) sieht und ihn nicht unterbringen kann, sollte nicht fragen, wo er anhält. Wer einem anderen etwas überreichen möchte, sollte nicht sagen: Komm und nimm es; wer etwas (einem kleineren Mann) geben möchte, sollte ihn nicht fragen, was er möchte.

Wenn jemand zu einem Begräbnisplatz geht, sollte er nicht auf eines der Gräber steigen. Wenn man bei einer Beerdigung assistiert, sollte man das am Sarg befestigte Seil halten (mitmachen). In einem Haus der Trauer sollte man nicht lachen. Um sich vor einem anderen zu verbeugen, sollte man seinen eigenen Platz verlassen. Wenn man in der Ferne einen Sarg mit der Leiche darin sieht, sollte man nicht singen. Wenn er unter die Trauernden eintritt, sollte er seine Arme nicht ausgestreckt halten. Beim Essen (mit anderen) sollte er nicht seufzen. Wenn es in seiner Nachbarschaft Trauerriten gibt, sollte man seinen Stößel nicht mit seiner Stimme begleiten. Wenn in seinem Dorf ein Körper verhüllt und eingesargt ist, sollte man nicht in den Gassen singen. Wenn man zu einem Begräbnisplatz geht, sollte man nicht singen, auch nicht am selben Tag, wenn man (mit Trauernden) gejammert hat. Bei der Begleitung einer Beerdigung, man sollte keinen Seitenweg nehmen. Bei der Teilnahme an der Bestattungshandlung sollte man Schlamm oder Pfützen nicht meiden (versuchen). Wenn man sich bei einem Trauerritual präsentiert, sollte man ein trauriges Gesicht haben. Wenn man das Seil hält, sollte man nicht lachen,Wenn man bei einer Gelegenheit der Freude anwesend ist, sollte man nicht seufzen.

Das Seil hier kann auch das oder eines von denen sein, das an dem niedrigen Wagen befestigt ist, mit dem der Sarg zum Grab gezogen wurde.

Kettenhemd und Helm, sollte das Gesicht sagen: Wer wagt es, sich mit mir einzumischen? Daher achtet der Edle darauf, vor anderen den richtigen Ausdruck seines Gesichtsausdrucks zu bewahren.

Wo der Herrscher eines Staates die Querstange ergreift und sich dazu beugt, wird ein großer Offizier von seinem Wagen herabsteigen. Wo ein großer Offizier sich mutig an die Stange legt und sich nach vorne beugt, wird ein anderer Offizier herabsteigen. Die Regeln der Zeremonie gehen nicht auf das einfache Volk über. Die Strafgesetze gelten nicht für große Offiziere. Bestrafte Männer sollen nicht an der Seite des Herrschers sein (dürfen).

Nicht dass die einfachen Leute völlig von den Regeln befreit wären. Aber ihre Beschäftigungen sind fesselnd und ihre Mittel gering. Viel ist von ihnen nicht zu erwarten.

Es kann notwendig sein, sie zu bestrafen, aber sie sollten darüber hinausgehen, eine Bestrafung zu erfordern. Ihre Anwendung wird außerdem durch verschiedene Erwägungen modifiziert. Aber die Regelung ist nicht gut.

Um den Herrscher vor der Verunreinigung seines Beispiels und dem Risiko seiner Rache zu bewahren.

Ein Kampfwagen hat kein Querbrett, um seinen Insassen beim Verbeugen zu helfen; in einem Streitwagen die

Banner wird vollständig angezeigt; in einem Streitwagen des Friedens wird es um die Stange gefaltet gehalten. Ein Blockflötist sollte seine Schreibutensilien in seinem Wagen mitführen; seine, ordnet die (aufgezeichneten) Worte (von früheren Bündnissen und anderen Dokumenten) unter. Wenn sich davor Wasser befindet, sollte die Flagge mit dem grünen Vogel darauf gezeigt werden. Wenn vorne (eine Wolke) Staub ist, das mit den kreischenden Drachen. Für Streitwagen und Reiter, das mit Wildgänsen im Flug. Für eine Truppe, die mit einem Tiger (Haut). Für ein Raubtier, das mit einem Leoparden (Haut). Auf dem Marsch sollte der (Banner mit dem) Roten Vogel vorne sein; das mit dem Dunklen Krieger dahinter; das mit dem azurblauen Drachen auf der linken Seite; und das mit dem Weißen Tiger rechts; Das

Das ursprüngliche Zeichen bezeichnet das, was jetzt für Bleistifte verwendet wird; aber der gewöhnliche Bleistift war noch nicht erfunden.

Ein Schwarm Gänse hält eine regelmäßige Flugordnung aufrecht und wurde verwendet, um Linien von Streitwagen und Reitern zu symbolisieren. Khung Ying-tâ bemerkt, dass Streitwagen auf dem Feld vor der Kavallerie eingesetzt wurden und dass die Erwähnung von Reitern hier wie das Ende der Kin-Dynastie aussieht.

Mit dem Zeiger des Nördlichen Scheffels sollte hochgezogen werden (in der Mitte des Heeres): - alles, um die Wut (der Truppen) zu erregen und zu lenken. Es gibt Regeln für das Vorrücken und Zurückziehen; es gibt die verschiedenen Anordnungen links und rechts, jede mit ihrem (richtigen) Offizier, der sich darum kümmert.

Mit dem Feind, der seinen Vater erschlagen hat, sollte man nicht unter demselben Himmel leben. Mit dem Feind, der seinen Bruder getötet hat, sollte man niemals sein Schwert haben, um zu suchen (um Rache zu üben). Mit dem Feind, der seinen engen Freund getötet hat, sollte man nicht im selben Zustand leben (ohne zu versuchen, ihn zu töten).

Viele Wälle im Land und in der Nähe (einer Hauptstadt) sind eine Schande für ihre hohen Minister und großen Offiziere. Wo das weite und offene Land stark vernachlässigt und unbebaut ist, ist es eine Schande für die (dafür verantwortlichen) Offiziere.

Wenn man an einem Opfer teilnimmt, sollte man keine Gleichgültigkeit zeigen. Wenn Opfergewänder abgenutzt sind, sollten sie verbrannt werden: Opfergefäße in demselben Zustand sollten begraben werden, ebenso wie der Schildpatt und die Wünschelruten, und ein Opfer, das gestorben ist. Alle, die mit dem Herrscher an einem Opfer teilnehmen, müssen selbst die Ständer (ihrer Opfergaben) entfernen.

Der rote Vogel war der Name der sieben Konstellationen des südlichen Viertels des Tierkreises; der dunkle Krieger umfasste die des Nordens; der azurblaue Drache, die des Ostens; und der Tiger, die des Westens. Diese Flaggen zeigten die Richtung des Marsches und schienen darauf hinzudeuten, dass der ganze Himmel den Fortschritt der Expedition beobachtete.

Wenn die Trauerzeremonie vorüber ist, sollte ein Sohn seinen verstorbenen Vater nicht mehr mit seinem Namen nennen. Die Regeln verlangen nicht, dass Namen vermieden werden, die lediglich klanglich denen ähneln, die nicht ausgesprochen werden sollen. Wenn (ein Elternteil) einen Doppelnamen hatte, ist es nicht erforderlich, einen der Begriffe (einzeln verwendet) zu vermeiden. Solange seine Eltern (leben) und ein Sohn ihnen dienen kann, sollte er die Namen seiner Großeltern nicht aussprechen; wenn er seinen Eltern (durch deren Tod) nicht mehr dienen kann, braucht er die Namen seiner Großeltern nicht zu vermeiden. Namen, die (in seiner eigenen Familie) nicht ausgesprochen würden, müssen (von einem großen Offizier) vor seinem Herrscher nicht vermieden werden; bei den großen Offizieren aber sollten die vom Herrscher zu unterdrückenden Namen nicht ausgesprochen werden. Beim (Lesen) der Gedicht- und Geschichtsbücher braucht man Namen nicht zu vermeiden, noch in schriftlichen Kompositionen. Im Ahnentempel gibt es kein solches Vermeiden. Selbst in seiner Gegenwart muss ein Minister nicht vermeiden, dass die Frau des Herrschers unangemessene Namen ausspricht. Die von einer Frau zu vermeidenden Namen müssen vor der Tür des Harems nicht unausgesprochen bleiben.

Nach der Beerdigung. Bis dahin würden sie sich nicht erlauben, die Verstorbenen für tot zu halten.

Wie in erster Linie für Onkel; und im zweiten für Cousins und Großonkel.

Externe Unternehmungen sollten an den ungeraden Tagen und interne an den geraden begonnen werden. In allen Fällen des Wahrsagens über einen Tag, sei es durch den Schildkrötenpanzer oder die Stiele, wird gesagt, wenn er jenseits des Jahrzehnts liegt, an diesem und jenem fernen Tag, und wenn innerhalb des Jahrzehnts, am. so und so ein naher Tag. Für Trauer-Angelegenheiten wird ein ferner Tag bevorzugt; für festliche Angelegenheiten einen nahen Tag. Es wird gesagt: Für den Tag, an dem wir auf dich angewiesen sind, oh großer Schildpatt, der die regelmäßigen Zeichen gibt; wir verlassen uns auf dich, o große Sehnsüchtige, die die regelmäßigen Hinweise geben. Weissagung durch die Schale oder die Stiele sollte nicht länger als dreimal sein. Die Schale und die Stiele sollten nicht beide für denselben Gegenstand verwendet werden. Weissagung durch die Muschel wird pû genannt; bei den Stielen, shih. Die beiden waren die Methoden, mit denen die alten Weisenkönige die Menschen dazu brachten, an Jahreszeiten und Tage zu glauben, spirituelle Wesen zu verehren und Ehrfurcht vor ihren Gesetzen und Anordnungen zu haben; die Methoden (auch), mit denen sie sie dazu gebracht haben, ihre Verwirrung zu bestimmen und ihre Bedenken auszuräumen. Daher heißt es: Wenn du zweifelst und die Halme konsultiert hast, brauchst du nicht (mehr) zu denken, dass du Unrecht tun wirst. Wenn der Tag (deutlich angegeben ist), tue mutig (was du zu tun wünschst).

Wenn der Wagen des Herrschers im Begriff ist, die Pferde darauf zu setzen, sollte der Fahrer davor stehen.

Die ungeraden Tage werden stark genannt, da sie zur Kategorie des Yang gehören; die geraden Tage schwach ab der Kategorie Yin.

Ein ferner Tag gab einen längeren Zeitraum für das Gedenken an die Verstorbenen; ein naher Tag war für festliche Feiern erwünscht, weil bei ihnen das Gefühl von Achtsamkeit vorherrschen sollte.

Sie, Peitsche in der Hand. Wenn sie angespannt sind, überprüft er den Klappstecker und meldet, dass der Wagen bereit ist. (Wieder herauskommend), sollte er den Staub von seinen Kleidern schütteln und auf der rechten Seite aufsteigen, indem er den zweiten Riemen ergreift. er soll (dann) in der Kutsche knien. Er hält seine Peitsche und nimmt getrennt die Zügel, treibt die Pferde auf fünf Schritte und hält dann an. Wenn der Herrscher herauskommt und sich dem Wagen nähert, sollte der Fahrer alle Zügel in eine Hand nehmen und ihm (mit der anderen) den Riemen geben. Die Begleiter sollten sich dann aus dem Weg zurückziehen. Sie sollten schnell folgen, wenn die Kutsche weiterfährt. Wenn es das große Tor erreicht, wird der Herrscher seine Hand auf die des Fahrers legen (damit er sanft fährt) und sich umschauend wird dem Krieger für den Sitz rechts befehlen, in die Kutsche zu kommen. Beim Passieren der Tore (einer Stadt) oder eines Dorfes und beim Überqueren der Wasserkanäle muss das Tempo auf einen Schritt reduziert werden.

In allen Fällen ist es die Regel, dass der Fahrer den Gurt (der Person, die den Wagen besteigen wird) überreicht. Wenn der Fahrer einen niedrigeren Rang hat (als er selbst), erhält dieser andere es. Wenn dies nicht der Fall ist, sollte er dies nicht tun. Wenn der Fahrer von niedrigerem Rang ist, sollte der andere (noch) sein eigenes legen

In einer Kutsche nahm der Herrscher den Sitz auf der linken Seite ein; Der Fahrer vermied dies, indem er auf der rechten Seite montierte. Jeder Wagen war mit zwei Gurten ausgestattet, um die Montage zu erleichtern. aber der Gebrauch von einem war auf den Hauptbewohner beschränkt.

Aber nur, bis der Herrscher seinen Platz eingenommen hat.

Dieser Speerträger besetzte den Sitz rechts; und nahm seinen Platz ein, als sie im Begriff waren, die Palastbezirke zu verlassen.

Das heißt, ich nehme an, er möchte, dass der Fahrer den Riemen loslässt, damit er ihn selbst ergreifen kann.

Hand auf seine (wie um ihn aufzuhalten). Ist dies nicht der Fall (und der Fahrer wird darauf bestehen, es zu übergeben), sollte der andere den Riemen unten (die Hand des Fahrers) fassen.

Eine Kutsche eines Gastes tritt nicht in das große Tor ein; eine Frau steht nicht in ihrer Kutsche auf Hunde und Pferde werden nicht in die Halle gebracht.

Daher verneigt sich der Herrscher zu seinem Kreuzbrett zu (einem alten Mann mit) gelben Haaren; er steigt ab (und geht zu Fuß) vorbei an den Plätzen seiner Hochadligen (im Audienzhof)Er galoppiert nicht mit den Pferden seiner Kutsche in die Hauptstadt; und sollte sich beim Betreten eines Dorfes nach vorne beugen. Wenn er auf Befehl des Herrschers gerufen wird, obwohl durch einen Mann von niedrigem Rang, muss ein großer Offizier oder (anderer) Offizier ihn persönlich treffen,Ein Mann in Rüstung verneigt sich nicht, er macht tatsächlich eine Ehrerbietung, aber es ist eine zurückhaltende Ehrerbietung. , Wenn die Kutsche eines verstorbenen Herrschers bei seiner Beerdigung folgt, sollte der Platz auf der linken Seite frei sein. Wenn (einige seiner Minister bei anderen Gelegenheiten) in (einem der) Wagen des Herrschers fahren, maßen sie sich nicht an, den Platz auf der linken Seite frei zu lassen, aber wer es einnimmt, sollte sich nach vorne zum Querbrett beugen.

Die Kutsche hielt draußen, um den Respekt des Gastes zu bezeugen. Ein Mann stand im Wagen auf; eine Frau, als schwächer, tat dies nicht. Hunde waren zu unbedeutend, um aufgenommen zu werden.

Er verlässt den Palast und geht an diesen Orten vorbei zu seiner Kutsche. Als er zurückkehrt, steigt er ab, bevor er zu ihnen kommt.

Das Fahren einer Frau sollte seine linke Hand (mit den Zügeln darin) und seine rechte Hand hinter sich halten. Beim Fahren des Herrschers eines Staates (des Wagenlenkers) sollte seine rechte Hand vorgestreckt sein, wobei die linke zurückgehalten und der Kopf gesenkt werden sollte. Der Herrscher eines Staates sollte nicht in einer einrädrigen Kutsche fahren. In seiner Kutsche soll man nicht laut husten, nicht unregelmäßig mit der Hand zeigen. Wenn man (in seiner Kutsche) steht, sollte man (nur nach vorne) auf die Entfernung von fünf Umdrehungen der Räder schauen. Er sollte sich nach vorne beugen (nur so lange, bis er) die Schwänze der Pferde sieht. Er sollte seinen Kopf nicht über die (Linie der) Kirchenschiffe hinaus drehen. In den (Straßen der) Hauptstadt sollte man die Pferde sanft mit dem Bürstenende der Rute berühren. Er sollte sie nicht zu ihrer Geschwindigkeit drängen. Der Staub sollte nicht über die Spurrillen hinausfliegen. Der Herrscher eines Staates soll sich bei Begegnung mit einem Opfer zum Kreuzbrett beugen und (im Vorbeigehen) den Ahnentempel absteigen. Ein großer Offizier oder (anderer) Offizier sollte (wenn er zum Tor des Herrschers kommt) hinabsteigen und sich nach vorne zu den Pferden des Herrschers beugen.

Die Frau befand sich auf der linken Seite des Fahrers, und sie waren so weit wie möglich voneinander abgewandt.

Der Text sagt, dass der Herrscher vor einem Opfer absteigen und sich vor dem Tempel verbeugen soll. Die verbalen Charaktere wurden verlegt, wie eine Passage des Kommentars zum Offiziellen Buch von Kâu beweist, wo ein Teil zitiert wird. Die Redakteure von Khien-lung billigen die in der obigen Version vorgenommenen Änderungen.

(Ein Minister), der in einer der Kutschen des Herrschers fährt, muss seine Hofroben tragen. Er sollte die Peitsche im Wagen dabei haben (aber nicht benutzen). Er sollte sich nicht anmaßen, ihm den Riemen ausgehändigt zu haben. An seinem Platz links sollte er sich nach vorne zum Kreuzbrett beugen. (Ein Offizier), der mit den Pferden des Herrschers spazieren geht, sollte dies in der Mitte der Straße tun. Wenn er auf ihrem Futter herumtrampelt, sollte er bestraft werden, und auch, wenn er auf ihre Zähne schaut (und dann ihr Alter berechnet).

Wenn etwas mit beiden Händen getragen wird, sollte es auf einer Höhe mit dem Herzen gehalten werden; wenn mit einer Hand, auf einer Höhe mit dem Gürtel. Ein Gegenstand, der dem Sohn des Himmels gehört, sollte höher gehalten werden als das Herz; einer, der einem Herrscher eines Staates gehört, auf einer Ebene mit ihm; einer, der einem großen Offizier gehört, niedriger als er; und einer gehört zu einem (minderwertigen) Offizier sollte noch tiefer getragen werden. Wenn jemand einen Gegenstand in der Hand hält, der seinem Herrn gehört, sollte er, obwohl er leicht sein mag, unfähig erscheinen, ihn zu tragen. Bei einem Stück Seide oder einem Rangsymbol aus Jade, quadratisch oder rund, sollte er seine linke Hand darüber halten. Er sollte seine Füße beim Gehen nicht heben, sondern seine Fersen wie die Räder eines Gemetzels nachziehen. (Ein Prediger) sollte (mit seinem Rücken) in der Art eines klingenden Steins gekrümmt stehen und seine Gürtelanhänger herunterhängen. Wo sein Herr seine Anhänger an seiner Seite hängen hat, sollten seine vorne herunterhängen; wo sein Herr sie vorne hängen hat, sollen seine zu Boden sinken. Wenn jemand irgendein Symbol aus Jade hält (um es zu präsentieren), wenn es auf einer Matte ist, lässt er es so freigelegt; wenn es keine Matte gibt, bedeckt er sie mit (dem Ärmel) seiner äußeren Robe.

Der Herrscher eines Staates sollte weder seine höchsten Minister noch die beiden edlen Damen ihres Nachnamens, die seine Frau zum Harem begleiteten, beim Namen nennen. Ein großer Offizier sollte einen Offizier, der bei seinem Vater angestellt war, nicht so nennen.

Wenn ein Feudalprinz heiratete, schickten zwei andere Staaten mit demselben Nachnamen wie die Braut jeweils eine Tochter oder ihr Herrscherhaus, um sie zum neuen Harem zu begleiten. Dies sind die hier gemeinten edlen Damen.

Die Nichte und jüngere Schwester seiner Frau (Mitglieder seines Harems). (Ein anderer) Offizier sollte weder den Verwalter seiner Familie noch seine Hauptkonkubine beim Namen nennen.

Der Sohn eines großen Offiziers (des Königs, selbst gleich) eines Herrschers, sollte sich nicht anmaßen, von sich selbst als ich, der kleine Sohn zu sprechen. Der Sohn eines großen Offiziers oder (anderen) Offiziers (eines Staates) sollte sich nicht anmaßen, von sich selbst als ich, der erbende Sohn, so-und-so zu sprechen. Sie sollten sich nicht so anmaßen, von sich selbst zu sprechen, wie es ihre Erbsöhne tun. Wenn sein Herrscher wünscht, dass ein Offizier an einem Bogenschießen (Treffen) teilnimmt, und er dazu nicht in der Lage ist, sollte er auf der Runde des Krankseins ablehnen und sagen: Ich, so und so, leide unter dem Tragen von Feuerholz.

Wenn man in Anwesenheit eines höheren Mannes auf eine Frage antwortet, ohne sich umzusehen, um zu sehen (ob jemand anderes antworten wird), verstößt dies gegen die Regel.

Die Braut wurde von einer Nichte und einer jüngeren Schwester zum Harem begleitet.

Das wäre die jüngere Schwester der Frau, im Text älteste Konkubine genannt.

So stylte sich der junge König während der Trauer.

Der richtige Ausdruck für den Waisensohn eines solchen Offiziers war: Ich, der trauernde Sohn.

Menzius entschuldigte sich also einmal dafür, nicht vor Hof gegangen zu sein. Der Sohn eines Bauern oder Armen könnte so sprechen; andere, von höherer Position, übernahmen den Stil in gespielter Demut.

Die Handlung von Dze-lû in den Analekten wird als Beispiel für diese Regelverletzung angeführt.

(In einem anderen Staat) sollte er nicht versuchen, seine (alten) Gewohnheiten zu ändern. Seine Opferzeremonien, seine Kleidung während der Trauerzeit und seine Positionen beim Klagen und Weinen werden alle den Moden seines früheren (Zustands) entsprechen. Er wird seine Regeln sorgfältig studieren und sie genau in die Praxis umsetzen. (Aber) wenn er (oder seine Nachkommen) seit drei Generationen dem Staat entzogen sind und ihm (oder seinem Stellvertreter) seine Würde und Bezüge (noch) bei Gericht zugerechnet werden, und seine Ausgaben und Einnahmen dem Staat gemeldet, und wenn seine Brüder oder Cousins und andere Mitglieder seines Hauses noch dort sind, sollte er (weiterhin) Nachricht über sich an den Vertreter seines Vorfahren zurücksenden. (Auch) nach den drei Generationen, wenn ihm Würde und Bezüge vor Gericht nicht zugerechnet werden.

Ein überlegener Mann, der als Waise zurückbleibt, wird seinen Namen nicht ändern. Auch wird er in einem solchen Fall, wenn er plötzlich edel wird, seinem Vater keinen Ehrentitel verleihen.

Wenn (ein Sohn) mit den Pflichten der Trauer beschäftigt ist und vor der Beerdigung von (einem Elternteil), sollte er die Trauerzeremonien und danach studieren.

Der Ehrentitel gehörte eigentlich den Standesmännern und war als komprimierter Ausdruck ihres Charakters und ihrer Taten gedacht. Ein Sohn in der beschriebenen Position liefe Gefahr, seinen Vater von seinem eigenen neuen Standpunkt aus zu stylen.

Die Bestattung, die des Opfers. Wenn die Trauer vorbei ist, lass ihn seine gewohnten Wege wieder aufnehmen und die Musikstücke studieren. Wenn man mit Trauerpflichten beschäftigt ist, sollte man nicht von Musik sprechen. Wenn man Opfer bringt, sollte man nicht von dem sprechen, was ungünstig ist. Am Hof des Herrschers sollten Parteien nicht von Ehefrauen und Töchtern sprechen.

Damit man seine (Sammlung von) abstauben muss. Schrifttafeln zu verstellen oder sie vor dem Herrscher einzustellen, ist strafbar; und so ist es auch, wenn man vor ihm die Wünschelruten auf den Kopf stellt oder den Schildpatt auf die Seite dreht. Man sollte das Tor des Herrschers nicht betreten, (mit sich tragend) einen Schildpatt oder Wünschelruten, einen Hocker oder einen Stab, Matten oder (Sonnen-)Schirme, oder seine Ober- und Unterkleidung sowohl in Weiß als auch in einem Einzelgewand aus feinem oder grobem Hanfstoff. Er sollte dies auch nicht in Binsensandalen oder mit in die Taille gesteckten Röcken seines Untergewandes oder in der Kappe tun, die in den kürzeren Trauerzeiten getragen wird. Auch die viereckigen Täfelchen mit den Schriftstücken (Listen von Gegenständen für eine Beerdigung) oder die ausgefransten Sackleinen darf man nicht mitnehmen, es sei denn, es wurde eine Ankündigung gemacht (und die Erlaubnis erteilt). oder der Sarg und seine Möbel. Öffentliche Angelegenheiten sollten nicht privat besprochen werden.

Wenn ein überlegener Mann (von hohem Rang) im Begriff ist, sich mit dem Bau zu beschäftigen, sollte der Ahnentempel es tun.

Diese Dinge deuteten auf einen Mangel an angemessener Vorbereitung und Sorgfalt hin.

All diese Dinge wurden aus verschiedenen Gründen als ungünstig angesehen.

Ein Todesfall hatte sich in diesem Fall im Palast ereignet, und die erwähnten Dinge waren. alles Notwendige zur Vorbereitung der Beerdigung; aber sie konnten immer noch nicht ohne erfragte und gewährte Erlaubnis aufgenommen werden.

Seine erste Aufmerksamkeit, die Ställe und das Arsenal die nächste und die Residenzen die letzte. Bei allen Vorbereitungen von Dingen durch (das Oberhaupt) eines Clans sollten die Opfergefäße den ersten Platz haben; die von seinen Einnahmen versorgten Opfer, die nächsten; und zuletzt die Gefäße zum Essen. Diejenigen, die keine Einnahmen aus Ländereien haben, stellen keine Gefäße für Opfer zur Verfügung. Diejenigen, die solche Einnahmen haben, bereiten zuerst ihre Opferkleider vor. Ein überlegener Mann,. obwohl er arm ist, wird er seine Opfergefäße nicht verkaufen; obwohl er unter Kälte leidet, wird er seine Opfergewänder nicht tragen; Beim Bau eines Hauses wird er die Bäume auf seinen Grabhügeln nicht fällen.

Ein Großer oder anderer Offizier, der seinen Staat verlässt, sollte seine Opfergefäße nicht über die Grenze mitnehmen. Der Erstere wird seine Schiffe für die Zeit bei einem anderen Großen Offizier lassen und der Letztere bei einem anderen Offizier. Ein Großer oder anderer Offizier, der seinen Staat verlässt, sollte beim Überschreiten der Grenze einen Platz für einen Altar bereiten und dort in Richtung des Staates blicken. Er sollte sein Ober- und Untergewand und seine Mütze ganz in Weiß tragen; sein (Zier-)Halsband abnehmen, Schuhe aus ungegerbtem Leder tragen, sein Kreuzbrett mit weißem (Hundefell) bedecken und seine Pferdemähnen unbekleidet lassen. Er sollte weder seine Nägel noch seinen Bart kürzen oder zu seinen (freien) Mahlzeiten Opfergaben darbringen. Er sollte niemandem sagen, dass er nicht schuldig ist, noch sollte sich eine seiner Frauen an ihn wenden. Nach drei Monaten wird er wieder sein gewohntes Kleid anziehen. Wenn ein Großer oder ein anderer Offizier ein Interview mit dem Herrscher des Staates hat (zu dem er geschickt wurde),

Und erwarte eine Rückkehr.

Dies ist im Falle des Exils.

Wenn der Herrscher ihm auf den Mühen seiner Reise sein Beileid ausspricht, sollte er sich auf eine Seite zurückziehen, um (der Ehre) auszuweichen, und sich dann zweimal mit dem Kopf auf den Boden beugen. Wenn der Herrscher ihn (außerhalb des Tores) trifft und sich vor ihm verbeugt, sollte er sich auf einer Seite zurückziehen, um (der Ehre) auszuweichen, und sich nicht anmaßen, die Verbeugung zu erwidern.

Wenn große oder andere Offiziere Interviews miteinander führen, obwohl sie möglicherweise nicht gleich sind; im Rang, wenn der Gastgeber den Gast (den höheren Wert) verehrt, sollte er sich zuerst vor ihm verbeugen; und wenn der Gast den (größeren Wert des) Gastgebers verehrt, sollte er sich zuerst verneigen. In allen Fällen, außer bei Beileidsbesuchen anlässlich eines Todesfalls und beim Besuch des Herrschers des eigenen Staates, sollten sich die Parteien gegenseitig die Verbeugung erwidern. Wenn ein Großer Offizier ein Interview mit dem Herrscher eines (anderen) Staates hat, sollte sich der Herrscher in Anerkennung der Ehre (der Botschaft, die er bringt) verneigen; Wenn ein Offizier ein Interview mit einem Großen Offizier (dieses Staates) hat, sollte sich letzterer auf die gleiche Weise vor ihm verneigen. Wenn sich zwei zum ersten Mal in ihrem eigenen Staat treffen (nach der Rückkehr des einen von einer Mission), der andere als Gastgeber, sollte sich in Anerkennung (des Dienstes) verbeugen. Ein Herrscher beugt sich nicht vor einem (einfachen) Offizier; aber wenn es einer von einem anderen Zustand ist, sollte er sich vor seinem Bogen beugen. Ein großer Offizier sollte jedem seiner Offiziere den Bogen erwidern, wie niedrig sein Rang auch sein mag. Männchen und Weibchen verneigen sich voreinander.

Der Herrscher eines Staates wird bei der Frühlingsjagd kein sumpfiges Gebüsch umgeben, noch werden große Offiziere versuchen, eine ganze Herde zu überraschen, noch werden (andere) Offiziere junge Tiere oder Eier nehmen. In schlechten Jahren, wenn das Getreide der Saison nicht zur Reife kommt, wird der Herrscher bei seinen Mahlzeiten nicht das (übliche) Lungenopfer darbringen, noch werden seine Pferde mit Getreide gefüttert. Seine besondere Straße wird nicht sauber gehalten und gekehrt, noch werden seine Musikinstrumente bei Opfergaben an ihren Ständern aufgehängt. Große Offiziere werden die großkörnige Hirse nicht essen; und (andere) Offiziere werden (nicht einmal) beim Trinken Musik haben. Ohne irgendeinen (traurigen) Grund wird ein Herrscher nicht zulassen, dass die Edelsteine (die an seinem Gürtel hängen) seine Person verlassen, noch ein großer Offizier seinen Notenständer entfernen, noch ein (minderwertiger) Offizier seine Lauten.

Wenn ein Offizier dem Herrscher seines Staates etwas vorlegt und der Herrscher ihn an einem anderen Tag fragt: Woher hast du das? er wird sich zweimal mit dem Kopf zum Boden beugen und danach antworten.

Wenn ein Großer Offizier aus privaten Gründen die Grenzen (des Staates) überschreiten möchte, muss er um Erlaubnis bitten und bei seiner Rückkehr ein Opfer darbringen. Ein (untergeordneter) Offizier in ähnlichen Situationen...

Die hier beabsichtigte Opfergabe galt dem Vater der Kochkunst; in der Kâu-Dynastie bestand ein solches Opfer aus den Lungen des Tieres, das die Hauptspeise bildete. Es wurde jetzt nicht angeboten, weil es jetzt nicht vor Ort war, selbst der Herrscher gönnte sich in einer solchen Zeit der Knappheit nichts.

Die Straße wurde ungepflegt gelassen, damit dort Gemüse angebaut werden konnte, das den Armen zu einer solchen Zeit zur Verfügung stand.

Die Opfergabe muss selten und wertvoll gewesen sein. Der Offizier hatte sich bei der Übergabe abgewandt, um ein Kompliment seines Herrschers zu vermeiden.

Er muss (auch) um Urlaub bitten, und wenn er zurückkommt, muss er seine Rückkehr ankündigen. Wenn der Herrscher ihnen bei ihrer Arbeit Beileid ausspricht, sollten sie sich verbeugen. wenn er nach ihrer Reise fragt, sollen sie sich verbeugen und danach antworten.

Wenn der Herrscher eines Staates (vorschlägt) ihn zu verlassen, sollten sie ihn (versuchen) daran zu hindern, indem sie sagen: Warum verlässt ihr die Altäre der Geister des Landes und des Getreides? (Im ähnlichen Fall) eines Großen Offiziers sollten sie sagen: Warum verlässt du deinen Ahnentempel? In der eines (untergeordneten) Offiziers sollten sie sagen: Warum verlassen Sie die Gräber (Ihrer Vorfahren)? Ein Herrscher sollte für seine Altäre sterben; ein großer Offizier mit dem Wirt (er befiehlt); ein minderwertiger Offizier, für seine Anklage.

Als Herrscher über alles unter dem Himmel wird (der König) Der Sohn des Himmels genannt. Als Empfang der Feudalfürsten bei Hofe, Zuweisen (aller) ihrer verschiedenen Ämter, Erteilen (der Gesetze und Verordnungen) der Regierung und Anwenden der Dienste der Tüchtigen bezeichnet er sich selbst als Ich, den einen MannWenn er über die östlichen Stufen aufsteigt und einem Opfer vorsteht, wenn es sich um ein persönliches Opfer für ihn und seine Familie handelt, ist sein Stil: Ich, so und so, der Sohn des Königs; wenn es außerhalb von ihm ist, ich, so-und-so, der erbende König.

Bedeutung: Himmelssohn; gebildet vom Himmel, seinem Sohn, seinem Erstgeborenen.

Ein Ausdruck der Demut, wie er von ihm verwendet wird, Ich, der nur ein Mann bin; wie von ihm verwendet, Er, der der eine Mann ist.

Über (Gegenwart) zu den Geistern (ihrer Hügel und Bäche), heißt es: Hier ist er, so und so, der König durch (die Gnade des) Himmels ist. Sein Tod wird mit den Worten angekündigt: Der König ist durch (die Gnade des) Himmels gefallen. Wenn sie (seinen Geist) zurückrufen, sagen sie: Kehre zurück, o Sohn des Himmels. Wenn (in allen Staaten) die Trauer um ihn angekündigt wird, heißt es: Der König ist durch (die Gnade des) Himmels weit in die Höhe gegangenWenn ihm sein Platz im Ahnentempel zugewiesen wird und seine Geistertafel aufgestellt wird, wird er darauf als der Gott bezeichnet. Der Sohn des Himmels, während er seine Trauer nicht aufhört, nennt sich selbst Ich, das kleine Kind. Zu Lebzeiten ist er so gestylt; und wenn er (während dieser Zeit) stirbt, wird er weiterhin so bezeichnet.

Ein großer Erdrutsch von einem Berg wird Pang genannt, was ich mit ist gefallen wiedergegeben habe. Wie eine solche Katastrophe war der Tod des Königs.

Diese alte Praxis, die Toten zurückzurufen, wird in China noch immer bewahrt; und von den Menschen im Allgemeinen. Es gibt viele Verweise darauf in späteren Büchern.

Der Körper und die Tierseele gingen hinab und waren im Grab; die intelligente Seele (genannt die Seele und der Geist, der essentielle Atem) ging weit in die Höhe. Das ist die philosophische Darstellung des Todes; natürlicher ist der schlichte Stil des Textes.

Die Geistertafel war ein rechteckiges Stück Holz, im Falle eines Königs eine Elle und zwei Zoll lang, das als Ruhestätte für den Geist bei den Gottesdiensten im Tempel dienen sollte. Mang sagt, dass der verstorbene König jetzt als ein himmlischer Geist behandelt wurde, er wurde jetzt vergöttert.

Der Sohn des Himmels hat seine Königin, seine Gehilfinnen, seine Familienfrauen und seine Ehrendamen. (Diese) bildeten seine Frau und Konkubinen.

Der Sohn des Himmels ernennt die Beamten der himmlischen Institution, wobei der Vorrang unter ihnen den sechs Granden gehört: dem Großgouverneur; der Großminister des Ahnentempels; der Großhistoriograph; der Großminister der Gebete; der Großminister der Justiz; und der Großwahrsager. Dies sind die Wächter und Superintendenten der sechs Abteilungen der Statuten. Die fünf (administrativen) Beamten des Sohnes des Himmels sind: der Unterrichtsminister; der Kriegsminister...

So beschrieben als Mächte, die vom Willen des Himmels bestimmt werden, ebenso wie der König, obwohl diese Granden unter ihm nicht alle im Kâu Kwan sind.

...Arbeitsminister; der Minister der Ämter; und der Kriminalminister. Diese präsidieren die Menge in (jeder ihrer) fünf Aufgaben. Die sechs Schatzkammern des Sohnes des Himmels stehen unter der Aufsicht des Verwalters des Landes; der Aufseher des Waldes; der Superintendent der Gewässer; der Superintendent des Grases; der Superintendent der Arbeitsverträge; und der Warenverwalter. Diese präsidieren die sechs Abteilungen ihrer Schützlinge. Die sechs Manufakturen des Sohnes des Himmels stehen unter der Obhut (der Aufseher der) Arbeiter auf Erden; die Metallarbeiter; die Steinarbeiter; die Holzarbeiter; die Arbeiter in (den Häuten von) Tieren; und die Arbeiter in Zweigen. Diese präsidieren die sechs Kaufhausabteilungen.

An erster Stelle unter den fünf Beamten stehen die Präsidenten, denen die Aufsicht über die Quartiere (des Königreichs) zusteht. In jeder Botschaft von ihnen an den Sohn des Himmels werden sie als Diener des Sohnes des Himmels bezeichnet. Wenn sie den gleichen Nachnamen haben wie er, bezeichnet er sie als Onkel väterlicherseits; wenn sie einen anderen Nachnamen haben, Onkel mütterlicherseits. Für die Feudalfürsten bezeichnen sie sich selbst als die Alten des Sohnes des Himmels. Außerhalb (ihrer eigenen Staaten) werden sie als Herzog bezeichnet. in ihren Staaten Herrscher.

Wer sind die fünf Offiziere hier? Die feudalen Herzöge, Markgrafen, Grafen und Barone?

Solche Präsidenten waren die Herzöge von Kâu und Shâo zu Beginn der Kâu-Dynastie.

Der Herrscher neun Provinzen wird beim Eintritt in den Zustand des Sohnes des Himmels als Pastor bezeichnet. Wenn er denselben Nachnamen hat wie er selbst, nennt ihn der Sohn des Himmels mein Onkel väterlicherseits; wenn er einen anderen Nachnamen hat, mein Onkel mütterlicherseits. Außerhalb (seines eigenen Staates) wird er Marquis genannt; darin Herrscher. Die (Häuptlinge) unter (den wilden Stämmen) der Î im Osten, der Tî im Norden, der Zung im Westen und der Man im Süden, wie groß auch immer (ihre Territorien), werden Zählungen genannt. In seinen eigenen Territorien nennt sich jeder selbst. der Unwürdige; außerhalb von ihnen, der König ist alt. Jedes der kleinen Prinzen ihrer verschiedenen Traktate wird, wenn es in den Zustand des Sohnes des Himmels eintritt, mit dieser und jener Person bezeichnet.

Wenn der Sohn des Himmels mit dem Rücken zum Schirm mit Axtköpfen darauf steht und die Fürsten sich mit dem Gesicht nach Norden vor ihm präsentieren, nennt man das Kin (die herbstliche Audienz). Wenn er am (üblichen) (Empfangs-)Punkt zwischen der Tür und dem Paravent steht und die Gesichter der Herzöge nach Osten gerichtet sind und die feudalen Prinzen nach Westen, wird dies Khâo (die Frühlingsaudienz) genannt.Wenn feudale Prinzen sich an einem Ort und zu einer Zeit treffen, die vorher nicht vereinbart wurden, wird das Interview Treffen genannt. Wenn sie dies an einem zuvor vereinbarten offenen Ort tun, wird dies eine Versammlung genannt.

Es wird angenommen, und ich denke richtig, dass diese Prinzen die Häuptlinge der wilden Stämme waren.

In den anderen beiden Spielzeiten gab es andere Zuschauer mit anderen Namen.

Wenn ein Prinz einen großen Offizier schickt, um sich nach einem anderen zu erkundigen, nennt man das eine freundliche Anfrage. Wenn es eine Verpflichtung zum gegenseitigen Glauben gibt, wird dies eine feierliche Erklärung genannt. Wenn sie ein Opfer benutzen, nennt man das einen Bund. Wenn ein Feudalfürst dem Sohn des Himmels vorgestellt werden soll, wird er als Ihr Untertan so-und-so, Fürst von so-und-so einem Staat angekündigt. Er spricht von sich selbst zu den Leuten als der Mann von geringer Tugend. Wenn er (um seinen Vater) trauert, wird er als der rechtmäßige älteste Sohn, ein Waisenkind bezeichnet; wenn er an einem Opfer in seinem Ahnentempel teilnimmt, der kindliche Sohn, der Fürst von diesem und jenem Staat, der Fürst so und so. Wenn es woanders ein weiteres Opfer ist, lautet der Stil: so-und-so, Fürst von so-und-so einem Staat, der entfernte Nachkomme. Sein Tod wird durch die Figur gehängt (verschwunden) beschrieben. Wenn sie (seinen Geist) zurückrufen, sagen sie: Kehre zurück, Herr so und so. Wenn er beerdigt wurde und (sein Sohn) dem Sohn des Himmels präsentiert wird, soll das Interview (obwohl es etwas Besonderes ist) von der gleichen Art wie die üblichen Interviews sein. Der ihm verliehene Ehrentitel soll (auch) nach der üblichen Mode sein. Wenn ein Prinz einem anderen eine Nachricht sendet, spricht der Bote von sich selbst als der Alte meines armen Herrschers. von der gleichen Art wie die üblichen Interviews. Der ihm verliehene Ehrentitel soll (auch) nach der üblichen Mode sein. Wenn ein Prinz einem anderen eine Nachricht sendet, spricht der Bote von sich selbst als der Alte meines armen Herrschers. von der gleichen Art wie die üblichen Interviews. Der ihm verliehene Ehrentitel soll (auch) nach der üblichen Mode sein. Wenn ein Prinz einem anderen eine Nachricht sendet, spricht der Bote von sich selbst als der Alte meines armen Herrschers.

Das Verhalten des Sohnes des Himmels sollte von Majestät geprägt sein; der Fürsten durch die Schwerkraft; der Großen Offiziere durch eine geregelte Gelassenheit; von (untergeordneten) Offizieren durch eine leichte Wachsamkeit; und des einfachen Volkes durch Einfachheit und Demut.

Die Partnerin des Sohnes des Himmels wird die Königin genannt; eines feudalen Prinzen, die Gehilfin; eines großen Offiziers, die Begleiterin; eines (untergeordneten) Offiziers, die dienende Frau; und eines gewöhnlichen Mannes die Gattin. Ein Herzog und (einer der) Feudalfürsten hatten ihre Gehilfin und ihre ehrenwerten Frauen, (die) ihre Gefährtinnen und Konkubinen waren. Die Gehilfin nannte sich vor dem Sohn des Himmels die alte Dienerin; und vor dem Prinzen (eines anderen Staates), die kleine und unwürdige Herrscherin. Zu ihrem eigenen Herrscher nannte sie sich die kleine Magd. Von den ehrenwerten Frauen abwärts nannte sich jedes Mitglied des Harems Eure Magd.

Zu ihren Eltern nannten sich Söhne und Töchter bei ihren Namen. Ein Großer Beamter eines der Staaten, der in den Staat des Sohnes Himmel eintrat, wurde der Beamte dieses und jenes Staates genannt und bezeichnete sich selbst als Ihr untergeordneter Minister. Außerhalb (seines eigenen Staates) wurde er Sir genannt; und in diesem Zustand der Alte unseres armen Herrschers. Ein Bote (in irgendeinen Staat) nannte sich so-und-so.

Vom Sohn des Himmels sollte nicht gesagt werden, dass er aus seinem Zustand herausgeht. Ein Feudalfürst sollte zu Lebzeiten nicht bei seinem Namen genannt werden. (Wenn eines dieser Dinge getan wird), liegt es daran, dass der überlegene Mann keine Rücksicht auf Bosheit nimmt. Ein Prinz, der sein Territorium verliert, wird benannt, und auch einer, der (ein anderer Staat, der von) Lords mit demselben Nachnamen wie er selbst regiert wird, auslöscht.

Alle Zustände sind sein. Wohin er auch fliehen mag, er ist immer noch in seinem eigenen Land.

Dieser höhere Mann wäre ein aufrechter und unparteiischer Geschichtsschreiber, der den Konventionen seines Ordens überlegen wäre.

Gemäß den Anstandsregeln für einen Minister sollte er bei seinem Herrscher nicht offen protestieren. Wenn er dreimal protestiert hat und immer noch nicht gehört wird, sollte er (seinen Dienst) verlassen. Im Dienste seiner Eltern von einem Sohn, wenn er dreimal Einwände erhoben hat und immer noch nicht gehört wird, sollte er (seiner Einwände) mit lautem Weinen und Tränen folgen. Wenn ein Herrscher krank ist und Medizin trinken muss, probiert der Minister zuerst davon. Dasselbe gilt für einen Sohn und einen kranken Elternteil. Die Medizin eines Arztes, in dessen Hausarzt seit mindestens drei Generationen keine Medizin mehr praktiziert wird, sollte nicht eingenommen werden.

. Wenn wir (verschiedene) Menschen vergleichen, können wir dies nur tun, wenn ihre (Umstände und Bedingungen) von derselben Klasse sind.

. Wenn man nach den Jahren des Sohnes des Himmels fragt, sollte die Antwort lauten: Ich habe gehört, dass er begonnen hat, ein Gewand zu tragen, das so viele Fuß lang ist. Auf eine ähnliche Frage über den Herrscher eines Staates sollte die Antwort lauten: Er ist in der Lage, den Gottesdiensten im Ahnentempel beizuwohnen, und. an den Altären der Geister des Landes und des Getreides, wenn er erwachsen ist; und wenn er noch jung ist, ist er noch nicht in der Lage, die Gottesdienste im Ahnentempel und an den Altären der Geister des Landes und des Getreides wahrzunehmen. Auf eine Frage über den Sohn eines großen Offiziers sollte die Antwort, wenn er erwachsen ist, lauten: Er kann fahren; und wenn er noch jung ist, er kann noch nicht fahren. Auf eine Frage über den Sohn eines (gewöhnlichen) Offiziers sollte die Antwort, wenn er erwachsen ist, lauten – Er kann die Übermittlung einer Anrede oder einer Nachricht verwalten; und wenn er noch jung ist, so etwas kann er noch nicht. Auf eine Frage über den Sohn eines gewöhnlichen Mannes sollte die Antwort, wenn er erwachsen ist, lauten: Er kann (ein Bündel) Brennholz tragen; und wenn er noch jung ist, er kann (ein solches Bündel) noch nicht tragen. Wenn man nach dem Reichtum des Herrschers eines Staates fragt, sollte die Antwort gegeben werden, indem man die Ausdehnung seines Territoriums und die Produktion seiner Hügel und Seen angibt. Auf eine ähnliche Frage über einen großen Offizier sollte gesagt werden: Ihm wurden die Ländereien zugeteilt und er wird durch die Arbeit (seines Volkes) unterstützt. Er braucht die Gefäße oder Kleider für seine Opferanlässe nicht zu leihen. Zum Auf eine Frage über den Sohn eines gewöhnlichen Mannes sollte die Antwort, wenn er erwachsen ist, lauten: Er kann (ein Bündel) Brennholz tragen; und wenn er noch jung ist, er kann (ein solches Bündel) noch nicht tragen. Wenn man nach dem Reichtum des Herrschers eines Staates fragt, sollte die Antwort gegeben werden, indem man die Ausdehnung seines Territoriums und die Produktion seiner Hügel und Seen angibt. Auf eine ähnliche Frage über einen großen Offizier sollte gesagt werden: Ihm wurden die Ländereien zugeteilt und er wird durch die Arbeit (seines Volkes) unterstützt. Er braucht die Gefäße oder Kleider für seine Opferanlässe nicht zu leihen. Zum Auf eine Frage über den Sohn eines gewöhnlichen Mannes sollte die Antwort, wenn er erwachsen ist, lauten: Er kann (ein Bündel) Brennholz tragen; und wenn er noch jung ist, er kann (ein solches Bündel) noch nicht tragen. Wenn man nach dem Reichtum des Herrschers eines Staates fragt, sollte die Antwort gegeben werden, indem man die Ausdehnung seines Territoriums und die Produktion seiner Hügel und Seen angibt. Auf eine ähnliche Frage über einen großen Offizier sollte gesagt werden: Ihm wurden die Ländereien zugeteilt und er wird durch die Arbeit (seines Volkes) unterstützt. Er braucht die Gefäße oder Kleider für seine Opferanlässe nicht zu leihen. ZumWenn man nach dem Reichtum des Herrschers eines Staates fragt, sollte die Antwort gegeben werden, indem man die Ausdehnung seines Territoriums und die Errungenschaften seiner Hügel und Seen angibt. Auf eine ähnliche Frage über einen großen Offizier sollte gesagt werden: Ihm wurden die Ländereien zugeteilt und er wird durch die Arbeit (seines Volkes) unterstützt. Er braucht die Gefäße oder Kleider für seine Opferanlässe nicht zu leihen. ZumWenn man nach dem Reichtum des Herrschers eines Staates fragt, sollte die Antwort gegeben werden, indem man die Ausdehnung seines Territoriums und die Errungenschaften seiner Hügel und Seen angibt. Auf eine ähnliche Frage über einen großen Offizier sollte gesagt werden: Ihm wurden die Ländereien zugeteilt und er wird durch die Arbeit (seines Volkes) unterstützt. Er braucht die Gefäße oder Kleider für seine Opferanlässe nicht zu leihen. Zum

. Dies scheint anzudeuten, dass der König noch jung war.

Dieselbe Frage über einen (einfachen) Offizier, die Antwort sollte sein, indem man die Nummer seiner Wagen angibt; und zu einem über einen gewöhnlichen Mann, indem er die Anzahl der Tiere angibt, die er hält.

. Der Sohn des Himmels opfert (oder bringt Opfergaben) für Himmel und Erde; zu den (Geistern, die den Vorsitz führen) vier Viertel; zu (den Geistern von) den Hügeln und Flüssen; und bringt die fünf Opfer des Hauses dar – alles im Laufe des Jahres. Die Feudalfürsten bringen Opfer dar, jeder für (den Geist, der über) seinem eigenen Viertel präsidiert; zu (den Geistern von) seinen Hügeln und Flüssen; und opfere die fünf Opfer des Hauses, alles im Laufe des Jahres. Große Offiziere bringen die Opfergaben der fünf Opfer des Hauses dar – alles im Laufe des Jahres. (Andere) Offiziere überreichen Opfergaben an ihre Vorfahren. Es sollte keine Anmaßung geben, ein Opfer wiederaufzunehmen, das (durch entsprechende Autorität) abgeschafft wurde, noch eines, das so festgelegt wurde, abzuschaffen. Ein Opfer, das zu bringen sich nicht gehört und doch dargebracht wird, wird ein zügelloses Opfer genannt. Ein zügelloses Opfer bringt keinen Segen. Der Sohn des Himmels benutzt einen Ochsen einer Farbe, rein und unvermischt; ein Feudalfürst, ein gemästeter Ochse; ein großer Offizier, ein für diesen Anlass ausgewählter Ochse; ein (einfacher) Offizier, ein Schaf oder ein Schwein. Der Sohn eines Minderwertigen

. Es gab verschiedene Opfer für den Himmel und auch für die Erde. Die großen waren - die zur Wintersonnenwende zum Himmel und zur Sommersonnenwende zur Erde. Aber alle Opfer für Himmel und Erde waren auf den König beschränkt.

. Der König brachte alle Opfer in diesem Absatz dar. Die anderen Parteien nur die ihnen hier zugewiesenen, und die Opfer erlaubten anderen von niedrigerem Rang. Die fünf Opfer des Hauses werden dem Leser in Buch IV und anderswo präsentiert.

. Die richtige Autorität wären die Statuten jeder Dynastie.

ein Mitglied des Harems kann das Opfer (seinem Großvater oder Vater) nicht darbringen; wenn er es (aus irgendeinem Grund) tun muss, muss er es dem geehrten Sohn (dem Oberhaupt der Familie) melden. Nach den Regeln für alle Opfer im Ahnentempel wird der Ochse das Geschöpf mit dem großen Fuß genannt; das Schwein, die harten Borsten; ein Spanferkel, das Mastschwein; ein Schaf, das weiche Haar; ein Hahn, die laute Stimme; ein Hund, das Suppenangebot; ein Fasan, die breiten Zehen; ein Hase, der klare Seher; die Stiele von getrocknetem Fleisch, die genau geschnittenen Opfergaben; getrockneter Fisch, die wohlüberlegte Gabe; frischer Fisch, die reine Opfergabe. Wasser wird der reine Reiniger genannt; Spirituosen, der klare Kelch; Hirse, die duftende Masse; die großkörnige Hirse, das duftende (Korn); die Opferhirse, das helle Korn; Paddy, das bewundernswerte Gemüse; Frühlingszwiebeln, die reichen Wurzeln; Salz, die salzige, salzige Substanz; Jade, die bewundernswerte Jade; und Seide, die genauen Seiden.

. Der Tod des Sohnes des Himmels wird durch Pang (ist gefallen) ausgedrückt; eines feudalen Prinzen, von hung (ist abgestürzt); eines großen Offiziers, von zû (hat geendet); eines (gewöhnlichen) Offiziers, von pû lû (ist jetzt unbezahlt); und von einem einfachen Mann, von sze (ist verstorben). (Der Leichnam) auf der Couch wird shih (der Aufgebahrte) genannt, wenn er in den Sarg gelegt wird, heißt das kiû (in der langen Heimat sein). (Der Tod) eines geflügelten Vogels wird ausgedrückt durch hsiang (ist heruntergefallen); das eines Vierfüßlers, von zhze (ist desorganisiert). Der Tod durch einen Feind im Kampf wird Ping genannt (wird durch das Schwert getötet).

. Indem er ihnen Opfer bringt, wird ein Großvater der souveräne Großvater genannt; eine Großmutter, die souveräne Großmutter; ein Vater, der souveräne Vater; eine Mutter, die souveräne Mutter; ein Ehemann, das souveräne Muster. Während (sie) leben, werden die Namen des Vaters (fû), der Mutter (mû) und der Ehefrau (khî) verwendet; wenn sie tot sind, die von dem Vollendeten (khâo), dem entsprechenden (pî) und dem Geehrten (pin). Der Tod im Alter wird ein vollendeter Lauf (zû) genannt; ein früher Tod, unbezahlt (pû lû).

. Der Sohn des Himmels sieht eine Person nicht über seinem Kragen oder unter seinem Gürtel an; der Herrscher eines Staates sieht ihn etwas tiefer (als den Kragen) an; ein großer Offizier, auf einer Linie mit seinem Herzen; und ein gewöhnlicher Offizier, nicht weiter als fünf Schritte entfernt. In allen Fällen zeigen Blicke, die nach oben auf das Gesicht gerichtet sind, Stolz an, und unter dem Gürtel Trauer; schief gerichtet, bezeichnen sie Schurkerei.

. Wenn der Herrscher (ein besonderes Geschäft) von einem Großen Offizier oder (anderen) Offizier befiehlt, sollte er es gewissenhaft erledigen; in ihren Büros (nur) von den offiziellen Geschäften sprechen; in der Schatzkammer, im Treasury-Geschäft; in den Arsenalen, im Arsenalgeschäft; und im Gericht, im Gerichtsgeschäft. Vor Gericht darf nicht über Hunde und Pferde gesprochen werden. Wenn die Audienz vorbei ist und man sich umschaut, muss er, wenn er nicht von etwas Seltsamem angezogen wird, seltsame Gedanken in seinem Kopf haben. Wenn man sich nach Beendigung der Gerichtsgeschäfte weiter umsieht, wird ihn ein überlegener Mann für unkultiviert erklären. Bei Gericht sollte die Konversation den Anstandsregeln entsprechen; Jede Frage sollte so gestellt und jede Antwort so zurückgegeben werden.

. Für große Unterhaltungen sollte es keine Konsultation des Schildpatts und keine große Zurschaustellung von Reichtum geben.

. Als Einführungsgeschenke verwendet der Sohn des Himmels Spirituosen aus schwarzer Hirse; Feudalfürsten, ihre Symbole aus Jade; ein hoher Minister, ein Lamm; ein großer Offizier, eine Gans; ein (gewöhnlicher) Offizier, ein Fasan; ein gewöhnlicher Mann, eine Ente. Jungs sollten ihren Artikel bringen und sich zurückziehen. Auf dem offenen Land, in der Armee, verwendet man solche Geschenke nicht; eine Quaste von der Brust eines Pferdes, eine Armbinde eines Bogenschützen oder ein Pfeil können den Zweck erfüllen. Für solche Geschenke verwenden Frauen die Früchte der Hovenia dulcis oder des Haselbaums, getrocknete Fleischschnüre, Jujube-Datteln und Kastanien.

. Beim Präsentieren einer Tochter für (den Harem) des Sohnes des Himmels wird gesagt: Dies soll die Versorger von Söhnen für dich vervollständigen; für den Herrscher eines Staates: Dies soll die Anbieter Ihrer Spirituosen und Saucen vervollständigen. für den eines Großen Offiziers: Dies soll die Zahl derer vervollständigen, die für Sie sprengen und fegen.

. Anstelle von für große Unterhaltungen, p. Zottoli hat summo sacrificio; aber die Redakteure von Khien-lung entscheiden sich für die Bedeutung, der ich gefolgt bin.

BUCH II

Bei den Trauerriten für Kung-î Kung-dze hatte Than Kung (war dabei), den Trauerring um den Kopf tragend, Kung-dze über seinen Enkel hinweggegangen und einen seiner (jüngeren) Söhne zu seinem Nachfolger ernannt (und Familienoberhaupt). Than Kung sagte (zu sich selbst): Wie ist das? Ich habe noch nie von so etwas gehört; und er eilte zu Dze-fû Po-dze rechts von der Tür und sagte: Wie kommt es, dass Kung-dze seinen Enkel überging und einen (jüngeren) Sohn zu seinem Nachfolger machte? Po-dze antwortete: Kung-dze hat dies vielleicht getan, wie andere, nach alter Art. Vor langer Zeit übergab König Wan seinen ältesten Sohn Yî-khâo und ernannte König Wû; und der Graf von Wei überging seinen Enkel Tun und machte Yen, seinen (eigenen) jüngeren Bruder, zu seinem Nachfolger. Kung-dze tat dies vielleicht auch nach alter Art.

Wichtig, da die Regel der Nachfolge von Position und Eigentum gezeigt wird. Wir müssen annehmen, dass der jüngere Sohn, der zum Familienoberhaupt ernannt worden war, von einer anderen Mutter stammte, und zwar von einer Mutter, deren Stellung geringer war als die des Sohnes, des eigentlichen Erben, der verstorben war. Natürlich hätte die Nachfolge in die Linie des rechtmäßigen Erben fallen müssen. Po-dze wich Than Kungs Frage aus; aber Konfuzius zögerte nicht, die Wahrheit auszusprechen. Auf andere Angelegenheiten, die der Absatz vorschlagen könnte, brauchen wir nicht einzugehen.

. Im Dienst seines Vaters sollte (ein Sohn) (seine Fehler) verbergen und ihm nicht offen oder stark Vorwürfe machen; soll ihn auf jede erdenkliche Weise bedienen und nähren, ohne an bestimmte Regeln gebunden zu sein; sollte ihm bis zu seinem Tod mühsam dienen und dann drei Jahre lang die Trauer um ihn vollenden. Im Dienst seines Herrschers (ein Minister) sollte er offen und nachdrücklich (über seine Fehler) protestieren und (aus ihnen) kein Geheimnis machen; sollte auf jede mögliche Weise auf ihn warten und ihn nähren, aber nach bestimmten Regeln; soll ihm bis zu seinem Tode mühselig dienen und dann drei Jahre vorschriftsmäßig um ihn trauern. Wenn er seinem Meister dient, sollte (ein Lernender) nichts damit zu tun haben, ihn offen zu tadeln oder (seine Fehler) zu verbergen; sollte auf jede erdenkliche Weise auf ihn warten und ihm dienen, ohne an bestimmte Regeln gebunden zu sein; sollte ihm mühsam bis zu seinem Tode dienen und ihm drei Jahre im Herzen trauern.

. Kî Wû-dze hatte ein Haus gebaut, dessen westliche Treppe unten das Grab der Familie Tû war. (Der Leiter davon) bat um Erlaubnis, (ein Mitglied seines Hauses) darin zu begraben, und ihm wurde die Erlaubnis dazu gewährt. (Dementsprechend) betrat er das Haus (mit dem Sarg), wagte aber nicht (in der üblichen Weise) zu jammern. Wû-dze sagte zu ihm: Im selben Grab zu begraben war nicht der Weg der Antike. Es wurde vom Herzog von Kâu begonnen und ist es nicht gewesen

. Über Unterschiede in den Diensten, die einem Elternteil, einem Herrscher und einem Meister oder Ausbilder geleistet werden.

Ich habe dir das Große gewährt, und warum sollte ich nicht weniger gewähren? (Damit) befahl er ihm zu jammern.

. Als Dze-shangs Mutter starb und er keine Trauerriten für sie durchführte, fragten ihn die Schüler von (seinem Vater) Dze-sze und sagten: Hat dein Vorgänger, der überlegene Mann, Trauer für seine geschiedene Mutter begangen? ? Ja, war die Antwort. (Und die Jünger fuhren fort): Warum lässt du Pâi nicht auch die Trauerriten (für seine Mutter) einhalten? Dze-sze sagte: Mein Vorfahre, ein überlegener Mann, hat es nie versäumt, den richtigen Weg zu gehen. Wenn ein großzügiger Kurs möglich war, nahm er ihn und benahm sich großzügig; und wenn es angebracht war, seine Großzügigkeit zurückzuhalten, hielt er sie zurück. Aber wie kann ich das erreichen? Während sie meine Frau war, war sie Pâis Mutter; aber als sie aufhörte, meine Frau zu sein, war sie nicht mehr seine Mutter. Auf diese Weise kam die Familie Khung dazu, die Trauer um eine geschiedene Mutter nicht zu beobachten;

. Konfuzius sagte: Wenn (der Trauernde) sich vor (dem Besucher) verbeugt und dann seine Stirn auf den Boden legt,

. Dieser Wû-dze war ein Urenkel von Kî Yû, dem dritten Sohn (von einer minderwertigen Frau) des Herzogs Kwang von Lû (- v. Chr.), und der Vorfahr der. Ki-sun, eine der drei berühmten Familien von U. Es scheint, dass er sich den Begräbnisplatz der Familie Tû angeeignet hatte.

. Dze-shang, mit Namen Pâi, war der Sohn von Dze-sze und Urenkel von Konfuzius. Was hier erzählt wird, ist wichtig für die Frage, ob Konfuzius sich von seiner Frau scheiden ließ oder nicht. Wenn ich den Originaltext mit Ihr Vorgänger, der Vorgesetzte im Singular und nicht im Plural richtig übersetze und annehme, dass er sich auf Konfuzius bezieht, wurde fälschlicherweise angenommen, dass der Absatz die Ansicht begünstigt, dass er sich scheiden ließ seine Frau.

Dies zeigt die Vorherrschaft der Höflichkeit. Wenn er seine Stirn auf den Boden legt und sich dann (vor seinem Besucher) verbeugt, zeigt dies das extreme Ausmaß seiner Trauer. In der dreijährigen Trauer folge ich dem Äußersten (Demonstration).

. Als es Konfuzius gelungen war, (seine Mutter) im selben Grab (mit seinem Vater) in Fang zu begraben, sagte er: Ich habe gehört, dass die Alten (nur) Gräber errichteten und keinen Hügel darüber errichteten. Aber ich bin ein Mann, der nach Osten, Westen, Süden und Norden reisen wird. Ich kann nicht auf etwas verzichten, woran ich mich (an den Ort) erinnern kann. Darauf (beschloss er) einen vier Fuß hohen Hügel (über dem Grab) zu errichten. Dann kehrte er zuerst zurück und ließ die Jünger zurück. Ein großer Regen kam auf; und als sie wieder zu ihm kamen, fragte er sie, warum sie so spät gekommen seien. Die Erde rutschte, sagten sie, aus dem Grab bei Fang. Sie sagten ihm das dreimal, ohne dass er ihnen eine Antwort gab. Dann weinte er laut und sagte: Ich habe gehört, dass die Alten ihre Gräber nicht reparieren mussten.

. Konfuzius klagte in seinem Hof um Dze-lû. Wenn jemand kam, um mit ihm zu kondolieren, verneigte er sich vor ihnen. Als das Wehklagen vorüber war, ließ er den Boten hereinkommen und fragte ihn alles über (Dze-lûs Tod). »Sie haben ihn zu Gurke gemacht«, sagte der

. Im ersteren Fall dachte der Trauernde zuerst an seinen Besucher; in letzterem von seinen Toten und seinem eigenen Verlust. Der Bogen wurde mit gefalteten Händen gemacht und sehr tief gehalten, wobei der Kopf zu ihnen herabgebeugt wurde. Sie wurden dann geöffnet und auf jeder Seite des Körpers nach vorne auf den Boden gelegt, während der Kopf zwischen ihnen nach vorne gestreckt wurde und die Stirn den Boden berührte. Im zweiten Fall wurde der Vorgang umgekehrt.

Bote; und sofort befahl Konfuzius, die Essiggurke (im Haus) wegzuwerfen.

. Zang-dze sagte: Wenn das Gras alt ist auf dem Grab eines Freundes, mauern wir nicht (mehr) für ihn ein.

. Dze-sze sagte: Am dritten Tag der Trauer, wenn der Körper in den Sarg gelegt wird, sollte (ein Sohn) Aufrichtigkeit und guten Glauben in Bezug auf alles üben, was dazu gelegt wird, damit es keinen gibt Anlass zur Reue. Im dritten Monat, wenn der Leichnam beerdigt wird, sollte er dasselbe in Bezug auf alles tun, was mit dem Sarg in das Grab gelegt wird, und aus demselben Grund. Drei Jahre gelten als äußerste Trauergrenze; aber obwohl (seine Eltern) außer Sichtweite sind, vergisst ein Sohn sie nicht. Daher wird ein überlegener Mann einen lebenslangen Kummer haben, aber nicht eines Morgens Ärger (von außen); und deshalb hört er am Todestag eines Elternteils keine Musik.

. Konfuzius, der noch sehr jung war, als er vaterlos wurde, kannte das Grab (seines Vaters) nicht. (Danach) ließ er den Leichnam (seiner Mutter) in der Straße von Wû-fû einsargen. Diejenigen, die das alles sahen, dachten, dass es dort begraben werden sollte, so sorgfältig wurde (alles getan), aber es war (nur) die Sargmachung. Durch Nachfragen bei der Mutter von Man-fû von Zâu gelang es ihm

. Dze-lû war im Jahre v. Chr. im Bundesstaat Wei unter merkwürdigen Umständen gestorben, und zwar aufgrund seiner übereilten Kühnheit. Die Bestellung über das eingelegte Fleisch war den Umständen entsprechend natürlich.

. Die Grabtücher und Bettdecke. Die Dinge, die mit dem Sarg in das Grab gelegt wurden, waren viele und werden nach und nach vor den Leser kommen.

Bei Trauerriten in der Nachbarschaft sollte man seinen Stößel nicht mit seiner Stimme begleiten. Wenn in seinem Dorf ein Körper verhüllt und eingesargt ist, sollte man nicht in den Gassen singen. Bei einer Trauermütze dürfen die Enden der Bänder nicht herunterhängen.

. (In der Zeit von Shun) von Yü benutzten sie irdene Särge; Unter den Herrschern von Hsiâ umgaben sie diese mit einer Einfriedung aus Ziegeln. Die Leute von Yin benutzten Holzsärge, den äußeren und den inneren. Sie von Kâu fügten die umgebenden Vorhänge und die gefiederten Ornamente hinzu. Die Leute von Kâu begruben diejenigen, die zwischen und starben, in den Särgen von Yin; diejenigen, die zwischen und oder zwischen und in den Backsteinmauern von Hsiâ starben; und die Verstorbenen (noch jünger), für die keine Trauer getragen wird, in den irdenen Gehegen der Zeit des Herrn von Yü.

. Unter den Herrschern von Hsiâ bevorzugten sie, was schwarz war. Bei großen (Trauer-)Anlässen benutzten sie die Dämmerung, um den Leichnam vorzubereiten und in den Sarg zu legen; für Kriegszwecke benutzten sie schwarze Pferde in ihren Streitwagen; und die Opfer, die sie benutzten, waren schwarz. Unter der Yin-Dynastie bevorzugten sie das, was weiß war. Gelegentlich

Zum Trauern, zum Einsargen des Leichnams nutzten sie den Mittag; für die Kriegsgeschäfte benutzten sie weiße Pferde; und ihre Opfer waren weiß. Unter der Kâu-Dynastie bevorzugten sie, was -rot war. Bei Trauerfeiern legten sie den Leichnam bei Sonnenaufgang in einen Sarg; für die Kriegsgeschäfte benutzten sie rote Pferde mit schwarzen Mähnen und Schwänzen; und ihre Opfer waren rot.

. Als die Mutter von Herzog Mû von Lû starb, schickte er Zang-dze zu fragen, welche (Zeremonien) er einhalten sollte. Zang-dze sagte: Ich habe von meinem Vater gehört, dass der Kummer, der in Weinen und Klagen zum Ausdruck kommt, die Gefühle, die in der Robe aus Sackleinen mit glatten oder ausgefransten Rändern zum Ausdruck kommen, und das Essen von dickem Reis oder Reisbrei, sich ausdehnen der Sohn des Himmels für alle. Aber die zeltartige Bedeckung (für den Sarg) ist aus (Leinen-)Stoff in Wei und aus Seide in Lû.

. Herzog Hsien von Sin, der beabsichtigte, seinen Erbensohn Shan-shang, einen anderen Sohn, Khung-r, zu töten, sagte zu letzterem: Warum solltest du dem Herzog nicht sagen, was du denkst? Der Erbsohn sagte: Das kann ich nicht. Der Herrscher ist glücklich mit der Dame Kî von Lî. Ich sollte (nur) sein Herz verletzen. Dann, fuhr der andere fort, warum gehst du nicht weg? Der Erbsohn antwortete: Das kann ich nicht. Der Herrscher sagt, dass ich ihn ermorden möchte. Gibt es einen Staat, in dem die (Heiligkeit) eines Vaters nicht anerkannt wird? Wohin soll ich gehen, um dieser Anklage zu entgehen? (Gleichzeitig) schickte er einen Mann, um (für ihn) von Hû Abschied zu nehmen

Dies war nicht der Schüler von Konfuzius, sondern sein Sohn, der wie er auch Shin hieß; aber die Zeichen für die Namen sind unterschiedlich.

Tû, mit der Botschaft: Ich habe mich geirrt, nicht (mehr) an deine Worte zu denken, mein alter Freund, und diese Vernachlässigung verursacht meinen Tod. Obwohl ich mir nicht anmaße zu sterben, ist unser Herrscher alt und sein (Lieblings-)Sohn (ziemlich) jung. Viele Schwierigkeiten bedrohen den Staat, und Sie, alter Herr, kommen nicht (aus Ihrem Ruhestand) hervor und konsultieren für (das Wohl) unseres Herrschers. Wenn du herauskommst und dies tust, werde ich sterben (mit dem Gefühl, dass ich) eine (große) Gunst von dir erhalten habe. Er verneigte sich (dann) zweimal und legte seinen Kopf auf den Boden, woraufhin er (durch seine eigene Hand) starb. Aus diesem Grund wurde er (in der Geschichte bekannt als) der ehrerbietige Erbensohn.

. Es gab einen Mann aus La, der, nachdem er am Morgen die Zeremonie durchgeführt hatte, die denMonat seiner Trauer einleitete, am Abend zu singen begann. Dze-lû lachte ihn aus, (aber) der Meister sagte: Yû, wirst du nie damit fertig sein, Menschen zu bemängeln? Die Trauer für drei Jahre ist in der Tat lang. Als Dze-lû hinausging, sagte der Meister: Hätte er noch lange warten müssen? In einem anderen Monat (er hätte vielleicht gesungen, und) wäre es gut gewesen.

. Herzog Kwang von Lû führte eine Schlacht mit den Männern von Sung bei Shang-khiû. Hsien Pan-fû fuhr und Pû Kwo war Speerkämpfer auf der rechten Seite. Die Pferde erschraken, und die Kutsche ging kaputt, so dass der Herzog stürzte. Sie reichten den Riemen

Von einem Hilfswagen (der vorfuhr) zu ihm, als er sagte: Ich habe den Schildpatt (über die Bewegung) nicht konsultiert. Hsien Pân-fû sagte: Bei keiner anderen Gelegenheit ereignete sich eine solche Katastrophe; dass es heute geschehen ist, ist meinem Mangel an Mut zu verdanken. Sofort starb er (im Kampf). Als der Bräutigam die Pferde badete, wurde (in einem von ihnen) ein zufälliger Pfeil gefunden, der im Fleisch unter der Flanke steckte; und (als er dies erfuhr) sagte der Herzog: Es war nicht seine Schuld; und er verlieh ihm einen Ehrennamen. Die Praxis, (gewöhnlichen) Offizieren solche Namen zu geben, begann damit.

. Zang-dze lag sehr krank in seiner Kammer. Yo-kang Dze-khun saß neben der Couch; Zang Yüan und Zang Shan saßen (ihrem Vater) zu Füßen; und da saß ein Junge in einer Ecke mit einer Fackel und sagte: Wie schön bunt und leuchtend! Ist es nicht die Matte eines Großen Offiziers? Dze-khun (versuchte) ihn aufzuhalten, aber Zang-dze hatte ihn gehört und ihn alarmiert gerufen, als er wiederholte, was er gesagt hatte. Ja, sagte Zang-dze, es war das Geschenk von Kî-sun, und ich konnte es nicht ändern. Steh auf, Yüan, und wechsle die Matte. Zang Yüan sagte: Ihre Krankheit ist extrem. Es kann jetzt nicht geändert werden. Wenn Sie bis zum Morgen glücklich überleben, werde ich Sie um Erlaubnis bitten und es ehrfürchtig ändern! Zang-dze sagte: Deine Liebe zu mir ist seiner nicht ebenbürtig. Ein überlegener Mann liebt einen anderen aufgrund der Tugend; die Liebe eines kleinen Mannes zu einem anderen zeigt sich in seiner Nachsicht für ihn. Was suche ich? Ich will nichts, als auf die richtige Art und Weise sterben. Dann richteten sie ihn auf und wechselten die Matte. Als er auf den neuen ersetzt wurde, starb er, bevor er sich fassen konnte.

. Wenn (ein Vater) gerade gestorben ist, sollte (der Sohn) ziemlich überwältigt erscheinen und als wäre er mit seinem Latein am Ende; wenn der Leichnam in den Sarg gelegt ist, soll er sich schnell und traurig umblicken, als suche er etwas und könne es nicht finden; Wenn die Beerdigung stattgefunden hat, sollte er erschrocken aussehen und. unruhig, als suche er jemanden, der nicht kommt; am Ende des ersten Trauerjahres sollte er traurig und enttäuscht aussehen; und am Ende des zweiten Jahres sollte er einen vagen und unzuverlässigen Blick haben.

. Die Praxis in Kû-lü, die (Geister der Toten) mit Pfeilen zurückzurufen, hat ihren Ursprung in der Schlacht von Shang-hsing. Dass die Frauen in Lû ihre Beileidsbesuche (einfach) mit einem Band aus Sackleinen um ihr Haar machten, hat ihren Ursprung in der Niederlage bei Ha-thâi.

. Bei der Trauer um ihre Schwiegermutter wies der Meister (seine Nichte), die Frau von Nan-kung Thâo, an, wie sie ihr Haar mit Sackleinen zusammenbinden sollte, indem er sagte: Tu es mach es nicht sehr hoch, noch sehr breit. Habe die Haarnadel aus Haselholz und die Haarknoten (herunterhängend) acht Zoll.

Die Trauerriten, ließ seine Musikinstrumente an ihren Ständern aufhängen. aber benutzte sie nicht; und als er sich den Insassen seines Harems hätte nähern können, betrat er ihn nicht. Der Meister sagte: Hsien-dze ist eine Stufe höher als andere Männer.

. Konfuzius, nach dem Gottesdienst am Ende der einjährigen Trauer, in weiteren fünf Tagen (begann) mit seiner Laute umgehen, brachte aber keine perfekten Klänge daraus hervor; in zehn Tagen spielte er auf der Orgel und sang dazu.

.. Yû-dze, so scheint es, trug nach dem Dienst der gleichen Trauerzeit Schuhe aus (weißer) Seide und hatte Bänder aus (weißer) Seide für seine Mützenschnüre.

Der Opferdienst beim endgültigen Ablegen des Trauerkleides; und auf die hier Bezug genommen wird, wurde als ... bezeichnet. Es wird uns später mehrmals begegnen. Es wird am Ende der dreijährigen Trauer für einen Elternteil gefeiert; das heißt, am Ende von siebenundzwanzig Monaten nach dem Tod. Wang Sû aus der Wei-Dynastie behauptete, dass die Trauer am Ende von fünfundzwanzig Monaten verschoben wurde, und die Herausgeber des Khang-hsî-Wörterbuchs billigen seine Entscheidung eher: siehe ihre Anmerkung unter dem Zeichen als. Ich glaube nicht, dass die Kontroverse um den genauen Zeitpunkt des Endes der Trauer ganz geklärt werden kann. Konfuzius lobte Hsien-dze, weil er seinen Kummer nicht vergessen konnte, als das äußere Zeichen davon aufgeschoben wurde.

. Der Opferdienst heißt hier anders als als; es ist hsiang; und in der Trauer um die Eltern gab es den kleinen Hsiang am Ende des ersten Jahres und den großen Hsiang am Ende des zweiten. Das Zeichen bezeichnet hier wahrscheinlich die Trauer für ein Jahr, die nicht über diese Zeit hinaus fortgesetzt wird. Während der Trauerzeit wurde keine Musik verwendet; und es würde dem Text Gewalt antun, hsiang hier gleichbedeutend mit than zu nehmen.

. In Verurteilung von Yû-dze (siehe Analekten), wie schnell er seinen Kummer vergisst.

. Es gibt drei Todesfälle, denen kein Beileid ausgesprochen werden sollte: - aus Feigheit; davor, zerquetscht zu werden (durch Achtlosigkeit); und vor dem Ertrinken.

. Als Dze-lû vielleicht seine Trauer um seine älteste Schwester beendet hätte, tat er es immer noch nicht. Konfuzius sagte zu ihm: Warum hörst du nicht auf zu trauern? Er antwortete: Ich habe nur wenige Brüder, und ich kann es nicht ertragen. Konfuzius sagte: Als die alten Könige ihre Regeln formulierten, (das hätten sie sagen können) konnten sie es nicht ertragen (aufzuhören zu trauern), selbst für (gewöhnliche) Männer auf den Straßen. Als Dze-lû dies hörte, hörte er sofort mit seiner Trauer auf.

. Thâi-kung wurde mit seinem Staat investiert (und hatte sein Kapital) in Ying-khiû; aber für fünf Generationen (seine Nachkommen, die Markgrafen von Khî) wurden alle zurückgenommen und in Kâu begraben. Ein überlegener Mann hat gesagt: Für die Musik verwenden wir das von dem, von dem wir abstammen; in Zeremonien vergessen wir nicht den, auf den wir unsere Wurzeln zurückführen. Die Alten hatten ein Sprichwort, dass ein Fuchs, wenn er stirbt, seinen Kopf in Richtung des Hügels richtet (wo er geworfen wurde); dadurch manifestiert (wie es am Gefühl von teilnimmt) Menschlichkeit.

. Als die Mutter von Po-yü starb, weinte er nach einem Jahr weiter um sie. Konfuzius hörte ihn und sagte: Wer ist es, der so jammert? Die Jünger sagten: Es ist Lî. Der Meister sagte: Ah! (eine solche Demonstration) ist übertrieben. Als Po-yü es hörte, hörte er sofort auf zu jammern.

. Vergleiche Absatz und die Anmerkung dazu. Lî, bezeichnet als Po-yü, war der Sohn von Konfuzius, und es wurde angenommen, dass seine Mutter geschieden war, so dass sein langwieriges Wehklagen für sie Anlass zur Zurechtweisung seines Vaters gab. Aber während sein Vater lebte, weinte ein Sohn nicht über das Jahr hinaus um seine Mutter. Die Passage beweist nicht, dass Konfuzius sich von seiner Frau scheiden ließ, sondern das Gegenteil; obwohl er vielleicht mehr Mitgefühl mit dem Kummer seines Sohnes gezeigt hätte.

. Shun wurde in der Wildnis von Zhang-wû begraben, und es scheint daher, dass die drei Damen seines Harems nicht im selben Grab mit ihm begraben wurden. Kî Wû-dze sagte: Das Begraben (Ehemann und Frau) im selben Grab scheint vom Herzog von Kâu ausgegangen zu sein.

Bei den Trauerriten für Zang-dze wurde sein Körper im Kochraum gewaschen.

. Während der Trauerzeit von neun Monaten sollte man sein (Musik-)Studium unterbrechen. Jemand hat gesagt: Es ist während dieser Zeit erlaubt, über die Worte (der Stücke) zu singen.

. Als Dze-kang krank war, rief er (seinen Sohn) Shan-hsiang und sprach ihn an, indem er sagte: Wir sprechen vom Ende eines überlegenen Mannes und vom Tod von

. Aus dem ersten Teil des Shû King wissen wir, dass Shun die beiden Töchter von Yao heiratete. Die Erwähnung von drei Ehefrauen hier hat die Kommentatoren sehr verwirrt. Wo Zhang-wû war, ist ebenfalls sehr umstritten.

. Der richtige Ort für die Operation war die Hauptkammer. Es gibt nur Vermutungen, um den unterschiedlichen Ort im Fall von Zang-dze zu erklären.

. In Beziehungen dritten Grades: wie von einem Mann für eine verheiratete Tante oder Schwester, die Frau eines Bruders, einen Cousin ersten Grades usw.; von einer Frau für die Großeltern, Onkel usw. ihres Mannes; von einer verheirateten Frau, für ihren Onkel und die Frau ihres Onkels, eine unverheiratete Tante, Brüder, Schwestern usw. Siehe Anhang am Ende dieses Buches.

ein kleiner Mann. Ich nähere mich heute vielleicht meinem Ende (als ein überlegener Mann).

. Zang-dze sagte: Könnte das, was im Schrank übrig ist, nicht ausreichen, um (als Opfergabe) von (dem Leichnam) eines gerade Verstorbenen niedergelegt zu werden?

. Zang-dze sagte: Keine Plätze (zum Klagen) in Fällen der fünfmonatigen Trauer zu haben, ist eine Regel, die den Wegen in kleinen Gassen entsprang. Als Dze-sze um seine Schwägerin klagte, machte er solche Orte, und seine Frau übernahm die Führung beim Stempeln. Als Shan-hsiang um Yen-sze jammerte, tat er dasselbe.

. In der Antike wurden (alle) Mützen mit auf- und abgehenden Nähten hergestellt; jetzt wird die (trauermütze) mit den nähten umlaufend gemacht. Die Trauermütze anders zu tragen als bei glücklichen Anlässen ist daher nicht der Weg der Antike.

. Zang-dze sagte zu Dze-sze: Khî, als ich mit der Trauer um meine Eltern beschäftigt war, kam sieben Tage lang kein Wasser oder eine andere Flüssigkeit in meinen Mund. Sze-sze sagte: In Bezug auf die Zeremonienregeln der alten Könige sollten sich diejenigen, die darüber hinausgehen wollten, zu ihnen hinabbeugen, und diejenigen, die sie nicht erreichen, sollten sich dazu auf die Zehenspitzen stellen. Daher, wenn ein überlegener Mann um seine Eltern trauert, kein Wasser oder andere Flüssigkeiten

. In Beziehungen vierten Grades: wie von einem Mann für seinen Großonkel und seine Frau, eine Jungfern-Großtante, einen Cousin zweiten Grades usw.; von einer Frau für die Tante, den Bruder oder die Schwester ihres Mannes usw.; von einer verheirateten Frau, für ihre alte Jungfer, Tante, verheiratete Schwester, &c., dringt drei Tage lang in seinen Mund ein, und mit Hilfe seines Stabes kann er sich immer noch erheben.

. Zang-dze sagte: Wenn in Fällen, die unter die fünfmonatige Trauer fallen, keine getragen wird, wenn der Tod erst nach Ablauf dieser Zeit bekannt wird, dann gibt es kein Tragen, wenn die Brüder weit voneinander entfernt sind überhaupt um sie trauern; und wäre das richtig?

. Bei den Trauerriten für Po-kâo hatte Zandze es übernommen, bevor der Bote von Konfuzius eintreffen konnte, als sein Stellvertreter ein Paket Seide und ein Gespann von vier Pferden zu überreichen. Konfuzius sagte: Seltsam! Er hat mich nur dazu gebracht, meine Aufrichtigkeit im Fall von Po-kâo nicht zu zeigen.

. Po-kâo starb in Wei und Nachrichten über das Ereignis wurden an Konfuzius gesendet. Er sagte: Wo soll ich ihn beklagen? Für Brüder, ich heule im Ahnentempel; für einen Freund meines Vaters vor dem Tor des Tempels; für einen Lehrer in meiner Kammer; für einen Freund vor der Tür der Kammer; für einen Bekannten, im Freien, (in einiger Entfernung). (Heulen) im Freien wäre in diesem Fall zu gering (ein Ausdruck der Trauer), und im Schlafgemach zu tun ein zu großer. Aber durch Zhze wurde er mir vorgestellt. Ich werde ihn im Zhzes beklagen.« Dementsprechend befahl er Dze-kung, bei dieser Gelegenheit als Trauervorsitzender zu fungieren.

. Wir wissen hier fast nichts über den Po-kâo (den ältesten Sohn, Kâo). Aus dem nächsten Absatz geht nicht hervor, dass seine Vertrautheit mit Konfuzius groß gewesen wäre. Zandze hatte sich zu viel vorgenommen. Vielleicht war das Geschenk zu groß, und Sympathie kann nicht gut durch Stellvertreter ausgedrückt werden. Das Seidenpaket enthielt fünf Stück.

und sagte zu ihm: Verbeuge dich vor denen, die kommen, weil du ein Wehklagen in deinem Haus hast, aber verbeuge dich nicht vor denen, die kommen (einfach), weil sie Po-kâo kannten.

. Zang-dze sagte: Wenn jemand während seiner Trauerriten krank wird und Fleisch essen und Spirituosen trinken muss, müssen die stärkenden Aromen von Gemüse und Bäumen hinzugefügt werden. Bedeutung dabei Ingwer und Zimt.

. Als Dze-hsiâ um seinen Sohn trauerte, verlor er sein Augenlicht. Zang-dze ging zu ihm, um ihm zu kondolieren, und sagte: Ich habe gehört, dass wir um ihn klagen sollten, wenn ein Freund sein Augenlicht verliert. Daraufhin jammerte er, und auch Dze-hsiâ jammerte und sagte: O Himmel, und ich habe keine Schuld! Zandze war wütend und sagte: Shang, wie kannst du sagen, dass du keine Schuld hast?

Ich und du dienten dem Meister zwischen dem Kû und dem Sze; und (nach seinem Tod) zogen Sie sich zurück und wuchsen in der Nachbarschaft des westlichen Ho auf, wo Sie die Leute dazu brachten, Sie mit dem Meister zu vergleichen. Dies war eine Straftat.

Als du um deine Eltern getrauert hast, hast du das so gemacht, dass die Leute nichts davon mitbekommen haben. Dies war ein zweiter Verstoß.

Als du um deinen Sohn getrauert hast, hast du es so getan, dass du dein Augenlicht verloren hast. Dies ist ein dritter Verstoß. Und wie sagt man, dass man keine Schuld hat?

. Dies waren zwei Ströme von Lû, in deren Nähe sich die Heimat von Konfuzius befand. Ich dachte an diese Passage, als ich vor ungefähr zwölf Jahren auf meinem Weg nach Khü-fû, der Stadt des Konfuzius, mindestens eine davon überquerte.

Dze-hsiâ warf seinen Stab hin, verbeugte sich und sagte: Ich habe mich geirrt, ich habe mich geirrt. Es ist lange her, dass ich die Herde verlassen und hier abgesondert gelebt habe.

. Wenn sich ein Mann tagsüber in seiner inneren (Kammer) aufhält, ist es erlaubt, zu kommen und nach seiner Krankheit zu fragen. Wenn er sich nachts draußen aufhält, ist es erlaubt, zu ihm zu kommen und mit ihm zu kondolieren. Daher verbringt ein Edle die Nacht nicht außerhalb (seiner Kammer), es sei denn aus einem großen Grund; und wenn er nicht fastet oder krank ist, hält er sich Tag und Nacht nicht drinnen auf.

. Als Kâo Dze-kâo mit der Trauer um seine Eltern beschäftigt war, flossen seine Tränen drei Jahre lang (leise) wie Blut, und er (lachte) nie, um seine Zähne zu zeigen. Höhere Männer hielten ihn für eine schwierige Sache.

. Es ist besser, überhaupt keine Trauerkleidung zu tragen, als nicht die richtigen Materialien und Moden zu haben. Beim Tragen des Sackleinens mit geraden Rändern (für eine Mutter) sollte man nicht uneben oder schief sitzen und keine mühsame Arbeit verrichten, (auch) in der neunmonatigen Trauer.

. Als Konfuzius nach Wei ging, fand er die Trauerriten für einen Mann vor, bei dem er zuvor übernachtet hatte. Als er das Haus betrat, beklagte er ihn bitterlich; und als er herauskam, sagte er zu Dze-kung, er solle die Außenpferde seiner Kutsche herausnehmen und sie als sein Geschenk überreichen. Dze-kung sagte: Bei der Trauer um einen deiner Schüler hast du es getan

. Eine große Sache – wie etwa die Gefahr durch Feinde oder der Tod und die daraus folgende Trauer, die, besonders im Fall des Todes eines Vaters, vom Sohn verlangte, sich selbst zu quälen.

diese Pferde nie herausgenommen (für einen solchen Zweck); Ist das nicht übertrieben für einen Mann, bei dem Sie (nur) übernachtet haben? Der Meister sagte: Ich bin vor kurzem eingetreten und habe um ihn gejammert; und ich fand (den Trauernden) so aufgelöst in Kummer, dass meine Tränen (mit seinen) flossen. Ich würde es hassen, wenn diesen Tränen nicht (richtig) gefolgt würde. Tu es, mein Kind.

. Als Konfuzius in Wei war, folgte (ein Sohn) dem Sarg seines (Vaters) bis zum Grab. Nachdem Konfuzius ihn angesehen hatte, sagte er: Wie bewundernswert ist ihm dieser Trauerritus gelungen! Er ist geeignet, ein Muster zu sein. Denkt daran, meine kleinen Kinder. Dze-kung sagte: Was hast du, Meister, an ihm so bewundernswert gesehen? Er ging, war die Antwort, als wäre er voller eifriger Zuneigung. Er kam (aussehend) zurück, als hätte er Zweifel. Wäre es nicht besser gewesen, wenn er schnell zurückgekommen wäre, das Opfer der Ruhe darzubringen? Der Meister sagte: Denkt daran, meine Kinder. Ich konnte es nicht erreichen.

. Bei den Trauerriten für Yen Yüan wurde ein Teil des Fleisches des Opfers am Ende von (? zwei) Jahren an Konfuzius geschickt, der hinausging und es erhielt. Beim Wiedereintritt spielte er auf seiner Laute und danach aß es .

. Wir sind bereit, diesem Absatz zu glauben, weil er zeigt, wie die Tiefe der Sympathie von Konfuzius in ihm geweckt werden konnte. Er war im Allgemeinen nicht leicht zu bewegen.

. Dieser Absatz hat zu zahlreichen Diskussionen geführt. Der Text macht nicht klar, ob das Opfer das am Ende eines oder das am Ende von zwei Jahren war. Warum spielte Konfuzius auf seiner Laute? und hatte er recht damit?

mit seinen Händen über seiner Brust verbunden und die rechte Hand oben. Sie alle legten auch ihre rechte Hand nach oben. Er sagte zu ihnen: Ihr tut dies aus dem Wunsch heraus, mich nachzuahmen, aber ich lege meine Hände so hin, weil ich um eine ältere Schwester trauere. Darauf legten sie alle ihre linken Hände nach oben (gemäß der üblichen Mode).

. Konfuzius erhob sich früh (eines Tages) und mit seinen Händen auf dem Rücken und seinem Stab nachlaufend bewegte er sich langsam in der Nähe der Tür und sang:

Der große Berg muss zusammenbrechen;

Der starke Balken muss brechen;

Der Weise muss verwelken wie eine Pflanze.

Nachdem er so gesungen hatte, trat er ein und setzte sich gegenüber der Tür. Dze-kung hatte ihn gehört und gesagt: Wenn der große Berg zusammenbricht, wozu soll ich aufblicken? Wenn der starke Balken bricht, (worauf soll ich mich stützen)? Wenn der Weise verwelkt wie eine Pflanze, wen soll ich nachahmen? Ich fürchte, der Meister wird krank werden. Dann eilte er ins Haus. Der Meister sagte: Zhze, warum kommst du so spät? Unter den Herrschern von Hsiâ wurde der Körper oben auf der Treppe im Osten gekleidet und in einen Sarg gelegt, so dass der Verstorbene (als Hausherr) dort hinaufging. Die Leute von Yin führten die gleiche Zeremonie zwischen den beiden Säulen durch, so dass die Stufen für die Hostie auf einer Seite der Leiche waren und die für

. Das Original dieser Ergänzung ist aus dem Text herausgefallen. es ist in den Narrativen der Schule zu finden; und in einer koreanischen Ausgabe des Lî Kî.

der Gast auf der anderen Seite. Die Leute von Kâu führen es oben auf der Westtreppe durch und behandeln den Verstorbenen, als wäre er ein Gast. Ich bin ein Mann (vom Haus abstammend) von Yin, und letzte Nacht träumte ich, dass ich mit den Opfergaben für die Toten an meiner Seite zwischen den beiden Säulen saß. Intelligente Könige entstehen nicht; und wer unter dem Himmel kann mich zu seinem Herrn nehmen? Ich befürchte, ich bin im Begriff zu sterben. Damit legte er sich zu Bett, war sieben Tage krank und starb.

. Bei den Trauerriten für Konfuzius waren die Jünger ratlos, welche Kleidung sie tragen sollten. Dze-kung sagte: Früher, als der Meister um Yen Yüan trauerte, tat er in anderer Hinsicht so, als würde er um einen Sohn trauern, trug aber kein Trauerkleid. Dasselbe tat er im Fall von Dze-lû. Lasst uns um den Meister trauern, als ob wir um einen Vater trauern würden, aber kein Trauerkleid tragen.

. Bei der Trauer um Konfuzius fertigte Kung-hsî Khih die Gedenkornamente an. Als Verzierungen des Sarges gab es die wandartigen Vorhänge, die fächerartigen Schirme und die Schnüre an seinen Seiten, nach der Art von Kâu. Da waren die Fahnen mit ihren gezahnten Rändern, nach der Art von Yin; und da waren die mit weißer Seide gebundenen Fahnenstangen und

. Es ist bekannt, dass die Familie Khung ein Zweig des herzoglichen Hauses Sung war, dessen Herren die Vertreter des königlichen Hauses Shang waren. Die Khungs mussten zur Zeit des Urgroßvaters von Konfuzius aus Sung fliehen und in Lû Zuflucht suchen.

. Es ist zweifelhaft, ob dieser Rat in Bezug auf die Kleidung vollständig befolgt wurde.

. Bei der Trauer um Dze-kang fertigte Kung-ming die Gedenkornamente an. Da war ein zeltartiges Leichentuch aus schlichter nelkenfarbener Seide mit Ameisenhaufen an den vier Ecken, (als wäre er) ein Offizier von Yin.

. Dze-hsiâ fragte Konfuzius und sagte: Wie sollte sich (ein Sohn) in Bezug auf den Mann verhalten, der seinen Vater oder seine Mutter getötet hat? Der Meister sagte: Er sollte auf Stroh schlafen, mit seinem Schild als Kissen; er sollte sein Amt nicht antreten; er muss entschlossen sein, nicht mit dem Jäger unter demselben Himmel zu leben. Wenn er sich mit ihm auf dem Marktplatz oder im Gericht trifft, sollte er nicht zurückgehen müssen, um seine Waffe zu holen, sondern (sofort) mit ihm kämpfen.

Gestatten Sie mir zu fragen, sagte (der andere), wie soll man sich in Bezug auf den Mann verhalten, der seinen Bruder erschlagen hat? Er kann sein Amt antreten, war die Antwort, aber nicht im gleichen Zustand wie der Jäger; Wenn er auf Befehl seines Herrschers auf eine Mission geschickt wird, sollte er sich zwar mit dem Mann treffen, aber nicht mit ihm kämpfen.

Und wie soll man sich verhalten, fuhr Dze-hsiâ fort, im Fall eines Mannes, der einen seiner Vettern väterlicherseits getötet hat? Konfuzius sagte: Er sollte (bei der Rache) nicht die Führung übernehmen. Wenn derjenige, den es hauptsächlich betrifft, dazu in der Lage ist, soll er ihn mit der Waffe in der Hand von hinten stützen.

. Zu Ehren des Meisters, obwohl Dze-hang selbst nicht behaupten konnte, von den Königen von Yin abzustammen.

. Bei den Trauerriten für Konfuzius trugen seine Jünger alle ihre Kopfbänder aus Sackleinen, wenn sie hinausgingen. Für eine ihrer eigenen Nummer trugen sie sie im Haus (beim Kondolieren), aber nicht, wenn sie ausgingen.

. Das Halten (des Bodens um) ihrer Gräber von Gras war keine Praxis der Antike.

. Dze-lû sagte: Ich hörte den Meister sagen, dass es in den Trauerriten besser ist, den Kummer mit mangelhaften Riten zu übertreiben, als eine kleine Demonstration des Kummers mit überreichlichen Riten; und dass es bei Opferopfern besser ist, Ehrfurcht mit mangelhaften Riten zu übertreiben als ein Übermaß an Riten mit nur wenig Ehrfurcht.

. Nachdem Zang-dze Fû-hsiâ einen Beileidsbesuch abgestattet hatte, hatte der Haupttrauernde bereits das Abschiedsopfer dargebracht und die Opfergaben entfernt. Er ließ die Bahre jedoch an ihren früheren Platz zurückschieben und ließ die Frauen (wieder) herunterkommen, woraufhin (der Besucher) seine Zeremonie durchführte. Die Schüler, die Zang-dze begleiteten, fragten ihn, ob dieses Verfahren vorschriftsgemäß sei, und er sagte: Das Opfer am Anfang ist eine unwichtige Angelegenheit, und warum könnte er (die Bahre) nicht zurückbringen und sie ruhen lassen (für eine Weile)?

Die Schüler stellten Dze-yû weiter die gleiche Frage, der sagte: Der Reis und die kostbare Muschel werden in den Mund der Leiche unter dem Fenster (der westlichen Kammer) gelegt; das leichtere Dressing ist

. Einige würden diesen Satz so interpretieren, als wäre er – das Grab wechseln (### und nicht ###); aber die Redakteure von Khien-lung sagen, dass diese Praxis, die ihren Ursprung in der Geomantie hat, in der Zeit der Sünde entstand und während der Han-Dynastie unbekannt war.

getan innerhalb der Tür, und die vollständigere an (der Spitze der) östlichen Treppe; die Sargmachung findet bei den Gästen statt; das Opfer beim Start im Hof; und die Beisetzung am Grab. Auf diese Weise geht das Verfahren bis ins Entferntere, und daher gibt es in den Einzelheiten der Trauer ein ständiges Fortschreiten und kein Zurückweichen. Als Zang-dze von dieser Antwort hörte, sagte er: Dies ist ein viel besserer Bericht als ich über das Ausziehen, um das Abreiseopfer zu bringen.

. Zang-dze ging zu einem Beileidsbesuch und trug seine Pelzrobe über der Seide, während Dze-yû ging und die Seide über seinem Pelz trug. Zang-dze, der auf ihn zeigte und die Aufmerksamkeit anderer auf sich zog, sagte: Dieser Mann hat den Ruf, sich in Zeremonien gut auszukennen. (Nach und nach), als der Haupttrauernde mit dem leichteren Verband der Leiche fertig war, entblößte er seine Brust und band sein Haar mit einem Sacktuch zusammen, worauf Dze-yû hinauseilte und (bald) mit seinem zurückkam Pelzmantel über der Seide und mit einem Gürtel aus Sackleinen. Zang-dze sagte dazu: Ich habe mich geirrt, ich habe mich geirrt. Dieser Mann hatte Recht.

. Als Dze-hsiâ (dem Meister) vorgestellt wurde, nachdem er die Trauer (um seine Eltern) aufgeschoben hatte, wurde ihm eine Laute gegeben. Er versuchte es zu stimmen, aber es gelang ihm kaum; er berührte es, brachte aber keine Melodie hervor. Er stand auf und sagte: Ich habe meinen Kummer noch nicht vergessen. Die alten Könige haben die Zeremonienregeln festgelegt, und ich wage es nicht, darüber hinauszugehen? Als Dze-kang unter den gleichen Umständen eine Laute gegeben wurde, versuchte er, sie zu stimmen, und es gelang ihm leicht; er berührte es und brachte Melodie daraus hervor. Er stand auf und sagte: Die alten Könige haben die Zeremonienregeln festgelegt, und ich wage es nicht, nicht auf sie zuzugehen.

. Bei den Trauerriten für Hui-dze, der Kriminalminister gewesen war, trug Dze-yû (ging zum Kondolieren) für ihn eine Robe aus Sackleinen und ein Stirnband aus dem Produkt der männlichen Pflanze. Wan-dze (der Bruder von Hui-dze), der die Ehre ablehnen wollte, sagte: Du hast dich herabgelassen, der Gefährte meines jüngeren Bruders zu sein, und jetzt noch mehr herablassend, diese Trauer zu tragen; Ich wage es, die Ehre abzulehnen. Dze-yû sagte: Es ist in der Regel; woraufhin Wan-dze zurückkehrte und sein Klagen fortsetzte. Dze-yû beeilte sich dann und nahm seinen Platz unter den Offizieren (der Familie) ein; aber Wan-dze lehnte auch diese Ehre ab und sagte: Du hast dich herabgelassen, der Gefährte meines jüngeren Bruders zu sein, und jetzt noch mehr herablassend, diese Trauer für ihn zu tragen und zu kommen und an den Trauerriten teilzunehmen, die ich abzulehnen wage ehren.

Wan-dze kehrte dann zurück und unterstützte den rechtmäßigen Sohn, damit er seine Position mit dem Gesicht nach Süden einnahm, und sagte: Du hast dich herabgelassen, der Gefährte meines jüngeren Bruders zu sein, und jetzt gibst du dich weiter herab, diese Trauer für ihn zu tragen, und zu kommen Sie und nehmen Sie an den Riten teil; darf Hû es wagen, an seinen (richtigen) Platz zurückzukehren? Dze-yû beeilte sich daraufhin, seine Position unter den Gästen einzunehmen.

. Das Ziel von Dze-yû in allen hier aufgeführten Bewegungen soll darin bestanden haben, einige Unregelmäßigkeiten in den Verfahren bei dieser Gelegenheit zu korrigieren. Kang Hsüan glaubt, dass Wan-dze anstelle von Hû, dem rechtmäßigen Sohn seines verstorbenen Bruders, einen Enkel unterstützte, um der Haupttrauernde zu sein und folglich Hui-dze als seinen Vertreter und Nachfolger nachzufolgen. Hui-dze und Wan-dze (genannt Mei-mâu) gehörten zum Bundesstaat Wei.

. Bei den Trauerriten für den General Wan-dze, als die Trauer des ersten Jahres zu Ende war, kam ein Mann aus Yüeh zu einem Beileidsbesuch. Der Haupttrauernde, der das lange Gewand trug (das nach Abschluss der Trauer des ersten Jahres angenommen wurde) und die davor getragene Mütze, jammerte im Ahnentempel für ihn, wobei ihm die Tränen aus den Augen und der Rheum aus der Nase liefen. Dze-yû sah es und sagte: Der Sohn des Generals Wan ist nicht weit davon entfernt, (ein Zeremonienmeister) zu sein. In seinen Beobachtungen zu dieser Zeit, für die es keine besondere Regel gibt, ist sein Vorgehen korrekt.

. Die Verleihung des Namens in der Kindheit, der Bezeichnung bei der Krönung, des Titels älterer Onkel oder jüngerer Onkel mit fünfzig und des Ehrentitels nach dem Tod war die Praxis der Kâu-Dynastie.

Das Tragen der Kopfbänder und Gürtel aus Sackleinen, um das wahre (Gefühl des Herzens) auszudrücken; das Graben eines Lochs in der Mitte der Wohnung (über dem) um (die Leiche) zu waschen; die (Fliesen des) Ofens herunterzunehmen und sie zu seinen Füßen zu platzieren; und bei der Beerdigung, die den Ahnentempel (einen Teil der Mauer westlich der Tür) herunterreißt, um an der oberen Seite (des Altars für den Geist) vorbeizukommen

. Um zu zeigen, dass der Verstorbene keine Gelegenheit mehr zum Essen hatte, und die Füße gerade zu halten, damit die Schuhe beim Ankleiden des Leichnams angezogen werden können.

des Weges und Ausgang durch das große Tor; - dies waren die Praktiken der Yin-Dynastie, und die Lernenden (in der Schule von Konfuzius) folgten ihnen.

. Als die Mutter von Dze-liû starb, bat Dze-shih (sein jüngerer Bruder) um die Mittel (um das Notwendige für die Trauerriten bereitzustellen). Dze-liû sagte: Wie sollen wir sie bekommen? Lass uns (die Konkubinen) die Mütter unserer Halbbrüder verkaufen, sagte der andere. Wie können wir die Mütter anderer Männer verkaufen, um unsere Mutter zu begraben? war die Antwort; das geht nicht.

Nach der Beerdigung wollte Dze-shih den Rest des Geldes und andere Dinge nehmen, die zu ihren Ausgaben beigetragen hatten, um Opfergefäße bereitzustellen. aber Dze-liû sagte: Das geht auch nicht. Ich habe gehört, dass ein überlegener Mann seine Familie nicht durch seine Trauer bereichern wird. Lasst es uns unter den Armen unserer Brüder verteilen.

. Ein Vorgesetzter sagte: Wer einem anderen Rat über seine Armee gegeben hat, soll mit ihr sterben, wenn sie besiegt ist. Wer über das Land oder seine Hauptstadt Rat gegeben hat, soll mit ihm zugrunde gehen, wenn es in Gefahr gerät.

. Kung-shû Wan-dze bestieg den Hügel von Hsiâ, Kü Po-yü folgte ihm. Wan-dze sagte: Wie angenehm ist dieser Hügel! Ich möchte hier begraben werden, wenn ich sterbe. Kü Po-yü sagte: Du magst Freude an einem solchen Gedanken finden, aber erlaube mir (nach Hause zu gehen), bevor (du nicht mehr darüber sagst)

. Da war ein Mann von Pien, der weinte wie ein

. War in dieser Antwort von Po-yü mehr als ein Scherz? Die Kommentatoren machen daraus einen Tadel für Wan-dze, weil er sich den angenehmen Boden eines anderen für sein Grab aneignen wollte.

Kind beim Tod seiner Mutter. Konfuzius sagte: Das ist in der Tat Trauer, aber es wäre schwierig, damit fortzufahren. Nun müssen die Zeremonienregeln weitergegeben und aufrechterhalten werden. Daher sind das Heulen und Springen festen Vorschriften unterworfen.

. Als die Mutter von Shu-sun Wû-shû starb und das leichtere Ankleiden abgeschlossen war, gingen die Träger mit der Leiche zur Tür (der Wohnung). Als er selbst zur Tür hinausgegangen war, entblößte er seine Arme, warf auch seine Mütze herunter und band sein Haar mit Sackleinen zusammen, sagte Dze-yû (höhnisch): Er kennt die Regeln!

. (Wenn ein Herrscher krank war), stützte ihn rechts der Oberkämmerer, links der Amtsträger bei Audienzen. Als er starb, hoben diese beiden Offiziere (die Leiche) hoch .

o. Es gibt den Ehemann einer Cousine mütterlicherseits und die Frau eines Onkels mütterlicherseits; dass diese beiden Trauer füreinander tragen sollten, wurde von keinem höheren Mann gesagt. Jemand sagt: Wenn sie zusammen vom selben Kamin gegessen haben, sollte die dreimonatige Trauer getragen werden.

. Es ist wünschenswert, dass Trauerangelegenheiten mit Eile und festliche Angelegenheiten in a

. Er hätte seine Vorbereitungen schon vorher treffen und seine Mütze nicht auf den Boden werfen müssen.

Getragen in Beziehungen fünften Grades: wie von einem Mann für seinen Urgroßonkel und seine Frau, eine Urgroßtante einer Jungfer, den Sohn eines Bruders oder einer Schwester einer Mutter usw.; von einer Frau für die Ur-Ur-Großeltern ihres Mannes, &c. Siehe Anhang.

gemächlicher Weg. Daher sollten Trauerangelegenheiten, obwohl sie Dringlichkeit erfordern, nicht über die vorgeschriebenen Regeln hinausgehen; und obwohl sich festliche Angelegenheiten verzögern können, sollten sie nicht nachlässig abgewickelt werden. Eile wird daher (im ersteren) zur Grobheit, und zu viel Leichtigkeit (im letzteren) zeigt einen kleinen Mann. Der Edle wird sich in ihnen so verhalten, wie sie es ausdrücklich verlangen.

. Ein überlegener Mann schämt sich, (im Voraus) alles vorzubereiten, was er für die Durchführung seiner Trauerriten benötigt. Was in ein oder zwei Tagen gemacht werden kann, bereitet er nicht (vorher) vor.

. Die Trauer um den Sohn eines Bruders sollte die gleiche sein wie für den eigenen Sohn: mit dem Ziel, ihn noch näher zu sich selbst zu bringen. Die Frau eines älteren Bruders und sein jüngerer Bruder tragen keine Trauer umeinander: Das Ziel besteht darin, die Distanz zwischen ihnen aufrechtzuerhalten. Leichte Trauer wird für eine Tante und eine ältere oder jüngere Schwester getragen (wenn sie verheiratet waren); Der Grund dafür ist, dass es diejenigen gibt, die sie von uns erhalten haben und ihnen das volle Maß der Einhaltung erweisen werden.

. Als (der Meister) an der Seite von jemandem aß, der Trauerriten in der Hand hatte, aß er nie vollständig.

. Zang-dze stand mit (einem anderen) Besucher neben der Tür (ihres Vergnügungshauses), als ein Gefährte (des anderen) herausgeeilt kam.

. Damit er nicht den Anschein erweckt, als wünsche er den Menschen, dass sie lange leben.

Wo gehst du hin? sagte Zang-dze; und der Mann antwortete: Mein Vater ist tot, und ich werde auf der Gasse um ihn klagen. ,Geh in deine Wohnung zurück, war die Antwort, ,und heule dort nach ihm. (Der Mann tat es), und Zang-dze machte ihm einen Beileidsbesuch und stand mit dem Gesicht nach Norden.

. Konfuzius sagte: Wenn wir die Toten im Umgang mit ihnen so behandeln, als wären sie völlig tot, würde das einen Mangel an Zuneigung zeigen und sollte nicht getan werden; oder wenn wir sie behandeln, als ob sie ganz lebendig wären, würde das einen Mangel an Weisheit zeigen und sollte nicht getan werden. Aus diesem Grund sind die Bambusgefäße (die im Zusammenhang mit der Bestattung der Toten verwendet werden) für den tatsächlichen Gebrauch nicht geeignet; solche aus Steingut können nicht zum Einspülen verwendet werden; die aus Holz können nicht geschnitzt werden; die Lauten sind bespannt, aber nicht gleichmäßig; die Pandean-Pfeifen sind fertig, aber nicht gestimmt; Die Glocken und Musiksteine sind da, aber sie haben keine Ständer. Sie werden Gefäße für das Auge der Phantasie genannt; das heißt, (die Toten) werden so behandelt, als ob sie geistige Intelligenzen wären.

. Die Redakteure von Khien-lung sagen dazu: Den Toten zu dienen, wie er den Lebenden diente, ist die höchste Reichweite des Gefühls eines Sohnes. Aber es ist anzunehmen, dass es einen Unterschied zwischen den Wegen der Geister und denen der Menschen gibt. In den Opfergaben, die unmittelbar nach dem Tod dargebracht werden, gibt es einen Ansatz, den Verstorbenen so zu behandeln, als wäre er noch ein (lebender) Mensch. Aber bei der Beerdigung nähert sich die Behandlung von ihm derjenigen aufgrund eines (körperlosen) Geistes. Daher kann der Umgang mit den Toten allgemein als etwas zwischen dem aufgrund eines Menschen und dem aufgrund eines Geistes bezeichnet werden - eine Manifestation von allerhöchster Respekt ohne vertraute Freiheit. Wir möchten noch etwas Bestimmteres haben. Offensichtlich war das Thema schwierig für jene Redakteure, die in allen chinesischen Überlieferungen bewandert waren und sich nicht durch Ansichten von fremden Gewohnheiten und Denkweisen ablenken ließen. Um wie viel schwerer muss es für einen Fremden sein, sich mit den Gedanken und Wegen der Menschen in Verbindung zu setzen, die zeitlich und in der mentalen Schulung so weit von ihm entfernt sind! Das Thema dieser Gefäße, die noch keine Gefäße waren, wird noch einmal auftauchen.

. Yû-dze fragte Zang-dze, ob er jemals den Meister gefragt habe, ob (ein Offizier) seinen Platz verliert. Ich habe von ihm gehört, war die Antwort, dass der Offizier in einem solchen Fall schnell arm werden möchte, oder wenn wir) schnell verwesen wollen, wenn wir gestorben sind. Yû-dze sagte: Das sind nicht die Worte eines überlegenen Mannes. »Ich habe sie vom Meister gehört«, erwiderte Zang-dze. Yû-dze wiederholte, dass dies nicht die Worte eines überlegenen Mannes seien, und der andere versicherte, dass sowohl er als auch Dze-yû sie gehört hätten. Ja, ja, sagte Yû-dze, aber der Meister muss sie mit einem besonderen Bezug gesprochen haben. Zang-dze berichtete Dze-yû von Yû-dzes Worten, der sagte: Wie sehr seine Worte denen des Meisters ähneln! Als der Meister sich früher in Sung aufhielt, sah er, dass Hwan, der Kriegsminister, hatte sich drei Jahre lang einen steinernen Sarg machen lassen, ohne ihn fertig zu machen, und sagte: Welche Extravaganz! Es wäre besser, wenn er tot schnell verweste. In Bezug auf Hwan, den Kriegsminister, sagte er: Wir sollten uns wünschen, schnell zu verwesen, wenn wir sterben. Als Nan-kung King-shû (in den Staat) zurückkehrte, machte er es sich zur Aufgabe, seine Schätze in seiner Kutsche mitzunehmen, wenn er vor Gericht ging, woraufhin der Meister sagte: So viel Eigentum! es wäre besser für ihn, wenn er sein Amt verlor, sich zu beeilen, arm zu werden. In Bezug auf Nan-kung King-shû sagte er, dass wir daran arbeiten sollten, schnell arm zu werden, wenn wir unser Amt verloren haben. Welche Extravaganz! Es wäre besser, wenn er, wenn er tot ist, schnell verwesen würde. In Bezug auf Hwan, den Kriegsminister, sagte er: Wir sollten den Wunsch haben, schnell zu verwesen, wenn wir sterben. Als Nan-kung King-shû Als er (in den Staat) zurückgekehrt war, legte er Wert darauf, seine Schätze in seiner Kutsche mitzunehmen, wenn er vor Gericht ging, woraufhin der Meister sagte: So viel Besitz! Es wäre besser für ihn gewesen, sich zu beeilen, um arm zu werden, als er sein Amt verlor. Mit Bezug auf Nan-kung King-shû sagte er, dass wir daran arbeiten sollten, schnell arm zu werden, wenn wir unser Amt verloren habenWelche Extravaganz! Es wäre besser, wenn er, wenn er tot ist, schnell verwesen würde. In Bezug auf Hwan, den Kriegsminister, sagte er: Wir sollten den Wunsch haben, schnell zu verwesen, wenn wir sterben. Als Nan-kung King-shû Als er (in den Staat) zurückgekehrt war, legte er Wert darauf, seine Schätze in seiner Kutsche mitzunehmen, wenn er vor Gericht ging, woraufhin der Meister sagte: So viel Besitz! Es wäre besser für ihn gewesen, sich zu beeilen, um arm zu werden, als er sein Amt verlor. Mit Bezug auf Nan-kung King-shû sagte er, dass wir daran arbeiten sollten, schnell arm zu werden, wenn wir unser Amt verloren haben. Als Nan-kung King-shû (in den Staat) zurückkehrte, machte er es sich zur Aufgabe, seine Schätze in seiner Kutsche mitzunehmen, wenn er vor Gericht ging, woraufhin der Meister sagte: So viel Eigentum! es wäre besser für ihn, wenn er sein Amt verlor, sich zu beeilen, arm zu werden. In Bezug auf Nan-kung King-shû sagte er, dass wir daran arbeiten sollten, schnell arm zu werden, wenn wir unser Amt verloren haben. Als Nan-kung King-shû (in den Staat) zurückkehrte, machte er es sich zur Aufgabe, seine Schätze in seiner Kutsche mitzunehmen, wenn er vor Gericht ging, woraufhin der Meister sagte: So viel Eigentum! es wäre besser für ihn, wenn er sein Amt verlor, sich zu beeilen, arm zu werden. In Bezug auf Nan-kung King-shû sagte er, dass wir daran arbeiten sollten, schnell arm zu werden, wenn wir unser Amt verloren haben.

. Zang-dze berichtete diese Worte von Dze-yû an Yû-dze, der sagte: Ja, ich habe gesagt, dass dies nicht die Worte des Meisters waren. Als der andere ihn fragte, woher er das wisse, sagte er: Der Meister hat in Kung-tû angeordnet, dass der innere Sarg vier Zoll dick sein sollte und der äußere fünf. Daran erkannte ich, dass er nicht wollte, dass die Toten schnell verwesten. Und früher, als er das Amt des Kriminalministers in Lû verloren hatte und im Begriff war, nach King zu gehen, schickte er zuerst Dze-hsiâ dorthin und danach Zan Yû. Daran erkannte ich, dass er nicht schnell arm werden wollte.

. Als Kwang-dze von Khin starb, wurde eine Ankündigung des Ereignisses an Lû gesendet. Sie wollten ihn dort nicht beklagen, aber Herzog Mû rief Hsien-dze und konsultierte ihn. Er sagte: In alten Zeiten gingen keine Botschaften von großen Offizieren, nicht einmal solche, die von einem Bündel getrockneter Fleischstücke begleitet waren, über die Grenzen ihrer Staaten hinaus. Obwohl es gewünscht war, für sie zu jammern, wie hätte es getan werden können? Heutzutage nehmen die Großen Offiziere an den Regierungsmaßnahmen in den mittleren Staaten teil. Auch wenn es wünschenswert sein mag, nicht um einen zu jammern, wie kann man es vermeiden? Ich habe außerdem gehört, dass es zwei Gründe für das Wehklagen gibt; einer aus Liebe und einer aus Angst. Der Herzog sagte: Sehr gut; aber wie ist die Sache darin zu handhaben

. Konfuzius schickte diese beiden Schüler, damit er ihren Bericht über den König (oder Khû) erhalten und wissen könnte, ob er selbst dorthin gehen und sein Amt übernehmen könnte, wie es gewünscht wird.

Hsien-dze sagte: Ich möchte Sie bitten, im Tempel eines anderen Nachnamens für ihn zu klagen. und hierauf beklagten der Herzog und er Kwang-dze im (Tempel der) Familie Hsien.

. Kung Hsien sagte zu Zang-dze: Unter den Herrschern der Hsiâ-Dynastie benutzten sie (bei Begräbnissen) die Gefäße, die nur für das Auge der Fantasie solche waren, um den Menschen anzudeuten, dass (die Toten) kein Wissen hatten. Unter dem Yin benutzten sie die (gewöhnlichen) Opfergefäße, um den Menschen anzudeuten, dass (die Toten) Wissen hatten. Unter den Kâu verwenden wir beides, um den Leuten anzudeuten, dass die Sache zweifelhaft ist. Zang-dze antwortete: So ist es nicht! Was Gefäße (nur) für das Auge der Phantasie sind, sind für die Schatten (der Verstorbenen); die Opfergefäße sind die von Menschen; Wie hätten diese Alten ihre Eltern behandeln sollen, als ob sie tot wären?

. Ein älterer Bruder von Kung-shû Mû, von derselben Mutter, aber einem anderen Vater, der starb, fragte er: Dze-yû (ob er um ihn trauern sollte), und erhielt die Antwort: Vielleicht solltest du das tun für die Dauer von neun Monaten.

Ein mit Tî Î ähnlich verwandter Bruder, der gestorben war, konsultierte Dze-hsiâ auf die gleiche Weise und ihm wurde geantwortet: Ich habe vorher nichts davon gehört, aber die Leute von Lû tragen in einem solchen Fall die einjährige Trauer. Tî Î tat dies, und die gegenwärtige Praxis, diese Trauer zu tragen, entstand aus seiner Frage.

. Als Dze-szes Mutter in Wei starb, sagte Liû Zo zu ihm: Sie, mein Herr, sind der Nachkomme eines Weisen.

. Konfuzius entscheidet überhaupt gegen Trauer in einem solchen Fall, es sei denn, es handele sich um Ausnahmen.

Von allen Seiten erwarten sie dich in Zeremonien als Vorbild; Lassen Sie mich Ihnen raten, in dieser Angelegenheit vorsichtig zu sein. Dze-sze sagte: Wovor muss ich mich hüten? Ich habe gehört, dass, wenn es bestimmte Zeremonien zu befolgen gibt, und er nicht die nötigen Mittel dafür hat, ein Edler sie nicht befolgt, und dass er es auch nicht tut, wenn es Zeremonien gibt, und er die hat bedeutet, aber die Zeit ist nicht geeignet; Worauf muss ich achten?

. Hsien-dze So sagte: Ich habe gehört, dass die Alten keine Verminderung (in den Graden der Trauer aus irgendeinem anderen Grund) machten; sondern trauerte um jeden über und unter ihnen gemäß seiner Verwandtschaft. So trug Wan, der Graf von Thang, die Trauer des Jahres für Mang-hû, der sein Onkel war, und dasselbe für Mang Phî, dessen Onkel er war.

. Hâu Mû sagte: Ich hörte Hsien-dze über die Trauerriten sagen, dass (ein Sohn) sicherlich tief und lange über sie alle nachdenken sollte und dass er (zum Beispiel) beim Kauf des Sarges dies im Inneren sehen sollte und außen sollte es (ebenso) gut abgeschlossen sein. Wenn ich sterbe, lass es auch mit mir so sein.

. Zang-dze sagte: Bis der Leichnam mit Schmuck versehen ist, wird die Halle mit einem Vorhang verschlossen; und nach dem leichteren Ankleiden wird der Vorhang entfernt. Kung-liang-dze sagte: Mann und Frau sind zunächst alle dabei

. Dze-szes Mutter hatte nach dem Tod seines Vaters wieder in die Shû-Familie von Wei eingeheiratet. Welche Trauer sollte Dze-sze jetzt für sie tragen? Liû Zo scheint befürchtet zu haben, dass er sich von seinen Gefühlen mitreißen lassen und in einem solchen Fall mehr tun würde, als die Regel vorschreibt. Dze-szes Antwort an ihn ist überhaupt nicht explizit.

. Diese Aufzeichnung soll dazu dienen, Hâu Mû dafür lächerlich zu machen, dass er sich so viele Probleme gemacht hat.

Verwirrung, und deshalb wird der Saal mit einem Vorhang verschlossen. Nach dem leichteren Ankleiden wird der Vorhang entfernt.

. In Bezug auf die Opfergaben für die Toten zum Zeitpunkt der leichteren Kleidung sagte Dze-yû, dass sie im Osten (der Leiche) platziert werden sollten. Zang-dze sagte: Sie sollten zum Zeitpunkt des Ankleidens im Westen auf die Matte gelegt werden. Das Platzieren der Opfergaben im Westen zur Zeit der leichteren Kleidung war ein Fehler der späteren Zeiten von Lû.

. Hsien-dze sagte: Das Trauergewand aus grobem Dolichos-Stoff und das Untergewand aus feinem Leinen mit breiter Textur zu haben, war nicht (der Weg der) Antike.

. Als Dze-phû starb, riefen die Wehklagenden seinen Namen Mieh. Dze-kâo sagte: So grob und unkultiviert sind sie! Darauf änderten sie ihren Stil.

. Bei den Trauerriten für die Mutter von Tû Khiâo war niemand im Haus angestellt, um zu helfen (der Sohn bei den Zeremonien), was als sorgloses Versäumnis gewertet wurde.

. Der Meister sagte: Sobald ein Todesfall eintritt, sollten (die Familienmitglieder) ihre Lammfellpelze und ihre dunklen Mützen wechseln, obwohl sie nichts weiter tun dürfen. Der Meister stattete diesen Kleidungsstücken keinen Beileidsbesuch ab.

. Dze-yû fragte nach den Artikeln, die für die Trauerriten bereitgestellt werden sollten, und der Meister sagte: Sie sollten den Mitteln der Familie entsprechen.

. Der Name wurde nur verwendet, um den Geist unmittelbar nach dem Tod zurückzurufen; das Wehklagen war eine nachträgliche Sache.

Dze-yû drängte: Wie kann eine Familie, die Mittel hat, und eine, die es nicht hat, Dinge auf die gleiche Weise tun? Wo es Mittel gibt, war die Antwort, soll man die vorgeschriebenen Riten nicht überschreiten. Wenn es an Mitteln mangelt, lassen Sie den Körper leicht von Kopf bis Fuß zudecken und sofort begraben, indem der Sarg einfach mit Hilfe von Seilen heruntergelassen wird. Wer wird in einem solchen Fall das Verfahren verantwortlich machen?

. Pan, Leiter der Offiziersregister, informierte Dze-yû über seinen Wunsch, seine Toten auf der Couch anzukleiden. Das darfst du, sagte Dze-yû. Als Hsien-dze davon hörte, sagte er: Wie arrogant ist der alte Herr! Er nimmt es auf sich, den Menschen zu erlauben, was die richtige Regel ist.

. Bei der Beerdigung seiner Frau legte Herzog Hsiang von Sung (in das Grab) hundert Krüge mit Essig und Essiggurken. Zang-dze sagte: Sie werden Gefäße nur für das Auge der Phantasie‘ genannt, und doch füllte er sie!

. Nach den Trauerriten für Mang Hsien-dze ließ der oberste Minister seiner Familie seine Untergebenen ihre Geldopfer an alle Spender zurückgeben. Der Meister sagte, dass so etwas erlaubt sei.

. Beim Tod wurde der Körper von der Couch gehoben und auf den Boden gelegt. Als es keine Reaktion auf das Zurückrufen des Geistes gab, wurde er auf die Couch zurückgebracht und angezogen. Es scheint eine Praxis entstanden zu sein, es leicht auf den Boden zu legen, was Pin nicht folgen wollte. Dze-ya hätte ihm sagen sollen, dass sein Vorschlag den Regeln entsprach; während er seine Zustimmung dazu ausdrückte, ein Stück Arroganz, das Hsien-dze verurteilte.

Er sagte: Es ist keine alte Praxis; es ist eine zweite Ankündigung (an die Verstorbenen)!

. Als Kang-dze Kâo krank lag, ging Khang hinein, um ihn zu sehen, und bat um seine (Abschieds-)Befehle, indem er sagte: Ihre Krankheit, Sir, ist schwerwiegend. Wenn es die große Krankheit werden sollte, was sollen wir tun? Dze-kâo sagte: Ich habe gehört, dass wir im Leben anderen von Nutzen sein sollten und ihnen im Tod keinen Schaden zufügen sollten. Auch wenn ich während meines Lebens für andere von keinem Nutzen gewesen sein mag, soll ich ihnen durch meinen Tod Schaden zufügen? Wenn ich tot bin, wähle ein Stück unfruchtbaren Bodens und begrabe mich dort.

. Dze-hsiâ fragte den Meister (wie man sich benehmen sollte) während der Trauer um die Mutter oder Frau des Herrschers (und die Antwort war): Beim Sitzen und Verweilen mit anderen, in seiner Unterhaltung und beim Essen und Trinken, er sollte sich wohl fühlen.

. Wenn ein fremder Besucher ankam und nirgendwo übernachten konnte, sagte der Meister: Solange er lebt, lass ihn bei mir übernachten. Sollte er sterben, werde ich mich um seinen Sarg kümmern.

. Kwo-dze kâo sagte: Begraben heißt verstecken

. Die Abgaben waren von der Bahre wie für die Verstorbenen angekündigt und protokolliert worden. Die Liste zu lesen, wie es hier angenommen wird, während die Prozession im Begriff war, sich auf den Weg zu machen, war ein eitel-ruhmreiches Verfahren, das Zang-dze so verspottete.

. Die Ergänzungen in diesem Absatz stammen aus den Narratives of the School. Einige behaupten, dass das Ganze so gelesen werden sollte, wie Dze-hsiâ sagte, und dass der Meister ihm keine Antwort gab, da er seine Gefühle missbilligte.

. Kwo-dze Kâo war dasselbe wie das Khang-dze Kâo von Par. Kwo war der Nachname und Khang der posthume Titel. Es ist schwierig, sich zwischen Kwo-dze Kâo und Kwo Dze-kâo zu entscheiden.

Er war weg; und dieses Verstecken (des Körpers) kommt von dem Wunsch, dass die Menschen es nicht sehen sollten. Daher reicht die Kleidung für eine elegante Verkleidung aus; der Sarg rund um die Kleider; die Schale rund um den Sarg; und die Erde rund um die Muschel. Und sollen wir weiter einen Hügel über dem Grab errichten und ihn mit Bäumen bepflanzen?

. Bei der Trauer um Konfuzius kam ein Mann von Yen, um zu sehen (was getan wurde), und logierte bei Dze-hsiâ. Dze-hsiâ sagte zu ihm: Wenn der Weise ein Begräbnis abgehalten hätte (es hätte etwas Wertvolles zu sehen gegeben); aber was gibt es in unserer Beerdigung des Weisen zu sehen? Früher machte der Meister einige Bemerkungen zu mir und sagte: Ich habe einige Hügel gesehen, die wie eine erhöhte Halle gemacht sind; andere wie ein Deich am Ufer eines Flusses; andere wie das Dach eines großen Hauses; und andere in Form einer Axt – Kopf. Wir sind der Axtform gefolgt und haben den sogenannten Pferdemähnenhügel geschaffen. An einem Tag versetzten wir dreimal die Rahmenbretter und vollendeten den Hügel. Ich hoffe, wir haben den Wunsch des Meisters erfüllt.

. Frauen (in Trauer) (wechseln) den Gürtel aus Dolichos-Faser nicht.

. Wenn neue Opfergaben (aus Getreide oder Früchten) dargebracht werden (neben dem Körper im Sarg), sollten sie (reichlich) sein, wie die Opfergaben am ersten Tag des Mondes.

. Nach der Beisetzung sollte jeder seine Trauerkleidung wechseln.

. Die Rinnen des zeltartigen Rahmens über dem Sarg sollten wie die doppelten Rinnen eines Hauses sein.

. Wenn ein Herrscher seinen Stand übernimmt, fertigt er seinen Sarg an und lackiert ihn danach einmal im Jahr, wobei er ihn aufbewahrt.

. Den Verstorbenen zurückrufen; Aufstecken der Zähne; die Füße gerade halten; den Mund füllen; Ankleiden der Leiche; und die Halle verhüllen: diese Dinge werden gemeinsam in Angriff genommen, Die Onkel und älteren Cousins geben ihre Schützlinge an diejenigen, die den Tod (an Freunde) mitteilen sollen.

. Der (Seele eines verstorbenen) Herrschers wird in seine kleineren Kammern und die große Kammer zurückgerufen; in den kleineren Ahnentempeln und in dem großen; und am Tor, das zum Hof der äußeren Audienz führt, und in den Vorstädten ringsum.

. Warum lassen sie die Opfergaben der Trauerriten unbedeckt? Dürfen sie dies mit dem Fleisch des Opfers tun?

. Wenn der Sarg in zehn Tagen danach stattgefunden hat, sollten Vorkehrungen für das Material (für die Muschel) und für die Gefäße für das Auge der Phantasie getroffen werden.

. Die Morgenopfer sollten (neben dem Leichnam) bei Sonnenaufgang dargebracht werden; am Abend, wenn die Sonne untergeht.

. Bei der Trauer um einen Elternteil gibt es keine Beschränkung auf (festgelegte) Zeiten für das Klagen. Wenn jemand auf eine Mission geschickt wird, muss er seine Rückkehr ankündigen (zu den Geistern seiner Verstorbenen).

. Nach dem zwölften Trauermonat sollte das (innere) Gewand aus weißer Seide sein

Futter und mit dem Kragen und den Rändern der Manschetten von einem hellen Purpur. Das Taillenband sollte aus Dolichos-Stoff sein; die Schuhe aus Hanfschnur, ohne die üblichen Verzierungen an den Spitzen; und die Ohrstöpsel aus Horn. Das Futter des Hirschfells (für den Winter) sollte breiter und mit längeren Manschetten gemacht werden, und ein Gewand aus dünner Seide kann darüber getragen werden .

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. Wenn der Leichnam (eines Elternteils) in einen Sarg gelegt wurde, muss der Sohn, wenn er von entfernter Trauer um einen Cousin hört, gehen (um zu kondolieren), obwohl die Beziehung nur drei Monate Trauer erfordern würde. Wenn die Trauer um einen Nachbarn geht, der kein Verwandter ist, geht er nicht.

Bei (der Trauer) um einen Bekannten muss er allen seinen Brüdern Beileidsbesuche abstatten, obwohl sie vielleicht nicht bei ihm gelebt haben.

, Der Sarg des Sohnes des Himmels ist vierfach. Die Häute eines Wasserbüffels und eines Nashorns, die einander überlappen (bilden das erste), drei Zoll dick. Dann gibt es einen Sarg aus Î-Holz und zwei der Rottlera. Die vier sind alle komplette Gehäuse. Die Bänder für den (zusammengesetzten) Sarg sind (fünf); zwei gerade und drei gekreuzt; mit einem Doppelkeil unter jedem Band (wo es am Rand ist).

. Das äußere Sackleinen blieb unverändert; aber drinnen trug man jetzt diese Robe aus weißer Seide, reichlich verziert. Darin und über dem Pelz des Hirsches konnte im Winter ein weiteres Gewand aus dünner Seide getragen werden, durch das das Fell sichtbar war. Im Inneren des Pelzes befand sich das, was wir das Hemd nennen sollten, das immer getragen wurde.

Wenn wir den Î-Baum durch die Wörterbücher von Synonym zu Synonym verfolgen, identifizieren wir ihn schließlich mit der weißen Espe. ob richtig oder nicht, weiß ich nicht.

Die Schale ist aus Zypressenholz, in sechs Ellen langen Stücken, vom Stamm in der Nähe der Wurzel.

. Wenn der Himmelssohn einen Feudalfürsten beklagt, trägt er die Vogelkopfmütze, ein Kopfband aus Sackleinen und schwarze Gewänder. Jemand sagt: Er beschäftigt einen Offizier, der für ihn heult. Während er so beschäftigt ist, hat er keine Musik zu seinen Mahlzeiten.

. Wenn der Sohn des Himmels in seinen Sarg gelegt wird, ist er mit verputzten Brettern umgeben und (ruht auf dem Leichenwagen), auf dessen Stangen Drachen gemalt sind, um eine (Art) Muschel zu bilden. Dann wird über den Sarg ein Sarg gelegt, auf dem die Axtköpfe abgebildet sind. Dadurch bildet es ein verputztes Haus. Das ist die Regel für (die Sargmachung) des Sohnes des Himmels.

. Nur bei den Trauerriten um den Sohn des Himmels werden die Feudalfürsten nach ihren verschiedenen Nachnamen zum Wehklagen geordnet.

. Herzog Âi von Lû lobte Khung Khiû mit den Worten: Der Himmel hat den alten Mann nicht verlassen, und es gibt niemanden, der mir an meiner Stelle hilft. Oh! Ach! Nî-fû!

- Wenn ein Staat ein großes Gebiet verloren hatte

. Diese Kappe, so heißt es, war aus Leder, von der dunklen Farbe eines männlichen Sperlingskopfes. Daher sein Name.

. Der Tod von Konfuzius ereignete sich amdes vierten Monats desLebensjahres von Herzog Âi, v der alte Mann, um mich, den Einen Mann, auf meinem Sitz zu stützen. Entmutigt bin ich und voller Not. Wehe mir! Ach! O Nî-fû. Jetzt gibt es niemanden mehr, der mir zur Regel wird! Khiû war Konfuzius Name und Kung-nî seine Bezeichnung. Nach dieser Laudatio war Nî-fû eine Zeit lang sein posthumer Titel.

mit seinen Städten, den höchsten und anderen Ministern und dem Großen und anderen Offizieren, alle klagten drei Tage lang in Trauermützen im großen Ahnentempel; und der Herrscher (zur gleichen Zeit) hatte keine volle Mahlzeit mit Musik. Jemand sagt: Der Herrscher hat seine vollen Mahlzeiten und seine Musik, aber er jammert am Altar dem Geist des Landes.

. Konfuzius mochte diejenigen nicht, die auf den offenen Feldern jammerten.

. (Ein Sohn), der nicht im Amt war, sollte sich nicht anmaßen, etwas zu verschenken, das der Familie gehört. Wenn er dies tun muss, sollte er die Anordnung seines Vaters oder seines älteren Bruders für die Tat haben.

. Wenn die (gewöhnlichen) Offiziere alle eingetreten sind, dann fallen (der Haupttrauernde und alle anderen) morgens und abends zu ihren Sprüngen.

. Nach dem Gottesdienst am Ende des vierundzwanzigsten Trauermonats wird die schlichte weiße Mütze angezogen. In diesem Monat wird der Trauergottesdienst durchgeführt, und nach einem weiteren Monat dürfen (die Trauernden) ihre Musik aufnehmen.

. Der Herrscher kann jedem Offizier den kleinen Vorhang (als Leichentuch für den Sarg seines Vaters) verleihen.

. Es war die Regel, im Freien um einen Bekannten zu trauern. Siehe S. Es muss eine Unregelmäßigkeit in der angesprochenen Praxis gegeben haben.

. Das heißt, angenommen, er wäre im Amt gewesen; obwohl einige vermuten, dass die Notwendigkeit entstehen könnte, selbst im Fall eines Sohnes, der nicht im Amt war.

. Natürlich müssen die höheren Offiziere auch sein. Dort. Damit sind die Trauerriten für einen Herrscher gemeint.

Es ist schwierig, trotz aller Hinweise darauf, definitiv zu sagen, in welchem Monat das als Opfer durchgeführt wurde.

(Bei der Beerdigung des) ältesten Sohnes eines Herrschers von seiner anerkannten Frau, der minderjährig gestorben ist, gibt es drei (kleine) Kutschen (mit dem Opferfleisch, das ins Grab gelegt werden soll). Bei dem ältesten Sohn einer seiner Konkubinen, der minderjährig stirbt, gibt es eine solche Kutsche; wie bei der Beerdigung des ältesten rechtmäßigen Sohnes eines großen Offiziers unter den gleichen Umständen.

. Bei den Trauerriten für einen Feudalherrn, seine Hauptoffiziere, die ihre Ernennungen erhalten hatten. direkt von ihm, trugen ihre Stäbe.

. Als ein hoher Offizier eines Staates beerdigt werden sollte, kondolierte sein Herrscher (seinem Sohn) in der Halle, in der sich der Sarg befand. Als es war

. Dies bezieht sich auf einen seltsamen Brauch, der bei der Beerdigung von Männern von Stand oder anderen, die als solche behandelt wurden, wie in den hier vorliegenden Fällen, praktiziert wurde. Die dabei verwendeten Kutschen, sagt Ying-tâ, waren sehr klein. Als der Leichenwagen vom Tempel abfahren wollte und alles, was am Grab zu tun war, arrangiert war, nahmen sie Teile der Leichen, die die Opfergaben geliefert hatten, die neben dem Sarg abgelegt wurden, zerbrachen sie in kleine Stücke und wickelten sie ein , und legte sie in diese Wagen, um nach dem Auto befördert zu werden. Am Grab wurden die kleinen Bündel einzeln in die äußere Schale an ihren vier Ecken gelegt. Die Anzahl dieser kleinen Kutschen variierte je nach Rang des Verstorbenen. Wir werden die erwähnte Praxis immer wieder finden. Es ist für einen Ausländer nicht leicht, es vollständig zu verstehen, und ich habe große Unschärfe in den Versuchen einheimischer Gelehrter gefunden, es zu erklären. Die ältesten Söhne wären zwischen sechzehn und neunzehn gestorben.

Als er herausgenommen wurde, befahl er jemandem, den (Bierwagen) für ihn zu ziehen. Dieser bewegte sich drei Schritte weiter und blieb stehen; insgesamt dreimal; Danach zog sich der Herrscher zurück. Das gleiche Verfahren wurde beim Einzug der Bahre in den Ahnentempel und auch am Ort der (besonderen) Trauer durchlaufen.

. Männer von fünfzig Jahren, die keine Kutsche hatten, machten keine Kondolenzbesuche außerhalb der Grenzen (ihrer Staaten).

. Als Kî Wû-dze krank in seiner Kammer lag, trat Kiâo Kû ein und erschien vor ihm, ohne die Trauerkleidung mit ihren gleichmäßigen Rändern (die er zufällig trug) abzulegen. Diese Praxis, sagte er, ist fast in Vergessenheit geraten. Aber nur am Tor des Herrschers sollte ein Offizier solche Trauer tragen, wie ich sie trage. Wû-dze antwortete: Ist es nicht gut, dass du so handeln solltest? Ein überlegener Mann veranschaulicht die kleinsten Punkte (des Anstands).

Bei den Trauerriten für Wû-dze lehnte sich Zang Tien an sein Tor und sang .

. Wenn ein großer Offizier einen Beileidsbesuch abstattet

. Wo Besucher während der Trauerriten untergebracht worden waren, vor dem großen Tor.

. Wû-dze war der posthume Titel von Ki-sun Suh, dem Hauptminister von Lû in der Zeit von Herzog Hsiang (DC -). Er war arrogant und ließ sich von anderen Offizieren die gleichen Beachtungen erweisen wie dem Herrscher; aber er wurde gezwungen, seine Billigung der kühnen Rechtschaffenheit von Kiâo auszudrücken.

. Dies wurde vom Autor hinzugefügt und impliziert eine Verurteilung von Zang Tien, der nicht wusste, wie er seine Kritik an dem Minister mildern sollte, wie es Kiâo Kû getan hatte. Aber es muss ein Fehler in der Passage sein. Tien (der Vater von Zang Shan) hätte noch ein Junge sein können, als Wû-dze starb.

(zu einem gewöhnlichen Beamten) und er ankommt, wenn (letzterer) mit den Geschäften des Anlasses beschäftigt ist, wird eine Entschuldigung gemacht (dafür, dass er nicht zum Tor gekommen ist, um ihn zu empfangen).

. Wenn jemand einen Beileidsbesuch abgestattet hat, sollte er am selben Tag keine Freudenbekundungen zeigen.

. Eine Ehefrau sollte bei einem Kondolenzbesuch nicht über die Staatsgrenzen hinausgehen.

. An dem Tag, an dem er einen Beileidsbesuch gemacht hat, soll man weder Schnaps trinken noch Fleisch essen.

. Wenn jemand einen Kondolenzbesuch abstattet und die Vorbereitungen für die Beerdigung im Gange sind, sollte er die Seile (am Auto befestigt) ergreifen. Diejenigen, die zum Grab folgen, sollten die am Sarg Angehängten ergreifen.

. Wenn der Herrscher während der Trauerriten eine Beileidsbotschaft sendet, muss es jemanden geben, der dies bestätigt, indem er sich vor dem Boten verbeugt. Ein Freund oder Nachbar oder sogar ein vorübergehender Bewohner des Hauses kann diese Pflicht erfüllen. Die Botschaft wird in den Worten verkündet: Unser unwürdiger Herrscher möchte sich an Ihren (traurigen) Geschäften beteiligen. Der Haupttrauernde antwortet:--Wir bestätigen Ihre Anwesenheit mit seiner Botschaft.

. Wenn ein Herrscher unterwegs auf eine Bahre trifft, muss er jemanden schicken, um sein Beileid (dem Haupttrauernden) zu überbringen.

. Oder es kann sein, sollte keine Musik haben; einen der Charaktere anders tönen.

. Es wird angenommen, dass der Verstorbene keinen Sohn hinterlassen hat, der die Trauerriten leiten könnte.

. Bei den Trauerriten für einen großen Offizier sollte ein Sohn einer minderwertigen Frau kein Beileid entgegennehmen.

. Beim Tod des Bruders seiner Frau, der der Nachfolger ihres Vaters war, sollte (der Ehemann) für ihn in (dem Gericht von) der Hauptkammer trauern. Er sollte seinen (eigenen) Sohn ernennen, um (bei dieser Gelegenheit) den Vorsitz zu führen. Mit entblößter Brust und mit dem Gürtel statt der Mütze, heult und springt er. Wenn er auf der rechten Seite des Tores eintritt, sollte er jemanden davor stehen lassen, um die Ankommenden über den Anlass des Wehklagens zu informieren; und diejenigen, die (mit dem Verstorbenen) vertraut waren, werden eintreten und jammern. Wenn sein eigener Vater im Haus ist, sollte das Wehklagen (vor) der Kammer seiner Frau stattfinden. Wenn (der Verstorbene) nicht der Nachfolger seines Vaters war, sollte die Klage vor einer anderen Kammer stattfinden.

. Wenn ein Mann den Sarg eines Elternteils in seinem Flur hat und hört, dass um einen Cousin mit demselben Nachnamen in der Ferne getrauert wird, klagt er in einer Seitenwohnung für ihn. Wenn es keine solche Wohnung gibt, soll er im Hof rechts vom Tor jammern. Wenn der Körper des Verstorbenen in demselben Zustand ist, sollte er zu dem Ort gehen und ihn dort beklagen.

. Als Dze-kang starb, trauerte Zang-dze um seine Mutter und ging in seinem Trauerkleid

. Aber wenn es keinen Sohn von der eigentlichen Frau gibt, kann der älteste Sohn von einer minderwertigen Frau das Beileid erhalten. Siehe die Khien-lung-Redaktion, in loc.

. Aus irgendeinem Grund ist er nicht zum Haus des Verstorbenen gegangen, um ihn dort zu beklagen.

um ihn zu jammern. Jemand sagte: Dieses Kleid aus Sackleinen mit seinen gleichmäßigen Rändern ist nicht angemessen. für einen Beileidsbesuch. Zang-dze antwortete: Kondoliere ich (mit den Lebenden)?

. Bei den Trauerriten für Yû Zo kam Herzog Tâo, um zu kondolieren. Dze-yû empfing ihn und stellte ihn links (bei den Stufen) vor.

. Als die Nachricht von der Trauer für die Tochter des Königs, die mit dem Marquis verheiratet war, von Khî gesendet wurde, trug Herzog Kwang von Lû die neunmonatige Trauer für sie. Einige haben gesagt: Sie wurde von Lû geheiratet; deshalb trug er für sie die gleiche Trauer wie für eine eigene Schwester. Andere haben gesagt: Sie war die Mutter seiner Mutter, und deshalb trug er es.

. Bei den Trauerriten für Herzog Hsien von Zin sandte Herzog Mû von Khin einen Boten, um Hsiens Sohn Khung-r (der damals im Exil war) sein Beileid auszusprechen und diese Nachricht hinzuzufügen: Ich habe das gehört Eine Zeit wie diese ist speziell an die angepasst

. - v. Yû Zo war ein Schüler von Konfuzius, und hier finden wir den größeren Anhänger des Weisen, Dze-yû, der anwesend ist und bei den Trauerriten für ihn assistiert.

. Das heißt, der Prinz ging durch die Stufen im Osten in die Halle hinauf, die für den Gebrauch des Herrn und Vaters des Hauses bestimmt war. Aber der Herrscher war überall Herr in seinem Staat, wie der König in seinem Reich. In dieser Angelegenheit herrschte ein Fehler vor, und Dze-yû nutzte die Gelegenheit, um ihn zu korrigieren.

. Das heißt, sie war vom königlichen Hof nach Lû gegangen und von dort unter der Aufsicht des Marquis dieses Staates verheiratet worden, der auch den königlichen Nachnamen trug. Dies war eine übliche Praxis bei der Hochzeit von Königstöchtern; und aus diesem Grund trug der Herr des amtierenden Staates Trauer um sie. Die im nächsten Satz zugewiesene Beziehung ist falsch; und so wäre die erwähnte Trauer gewesen, wenn sie richtig gewesen wäre.

Zustandsverlust oder Zustandsgewinn. Obwohl du, mein Sohn, hier ruhig bist, in Kummer und Trauer, sollte dein Exil nicht lange andauern, und die Gelegenheit sollte nicht verpasst werden. Denken Sie darüber nach und treffen Sie Ihre Maßnahmen, mein kleiner Sohn. Khung-r berichtete die Worte seinem Onkel mütterlicherseits, Fan, der sagte: Mein Sohn, lehne das Angebot ab. Verbannt wie du bist, bleibt dir nichts Kostbares; aber eine liebevolle Rücksicht auf deinen Vater ist als kostbar anzusehen. Wie soll der Tod eines Vaters erzählt werden? Und wenn Sie es ausnutzen, um Ihren eigenen Vorteil zu suchen, wer in aller Welt wird in der Lage sein, eine gute Rechenschaft über Ihr Verhalten abzulegen? Lehne das Angebot ab, mein Sohn.

Hierauf erwiderte der Prinz seinem Besucher: Der Herrscher hat freundlicherweise (sandt) mit seinem verbannten Diener zu kondolieren. Meine Person in der Verbannung und mein Vater tot, so dass ich an den traurigen Diensten des Klagens und Weinens um ihn keinen Anteil nehmen kann – das hat die Anteilnahme des Herrschers erweckt. Aber wie soll man den Tod eines Vaters beschreiben? Soll ich mir (bei Gelegenheit) anmaßen, an etwas anderes zu denken, und mich der gerechten Achtung Ihres Herrschers als unwürdig erweisen? Damit legte er den Kopf auf den Boden, verneigte sich aber nicht (vor dem Besucher); heulte und stand dann auf, und nachdem er aufgestanden war, trat er in kein privates Gespräch mit ihm ein.

Dze-hsien berichtete Herzog Mû von der Ausführung seines Auftrags, der sagte: Wahrlich tugendhaft ist dieser Prinz Khung-r. Indem er seine Stirn auf den Boden legte und sich nicht (vor dem Boten) verbeugte, erkannte er an, dass er nicht der Nachfolger seines Vaters war, und beendete daher die Danksagung nicht. Indem er klagte, bevor er aufstand, zeigte er, wie sehr er seinen Vater liebte. Indem er kein privates Gespräch führte, nachdem er aufgestanden war, zeigte er, wie er den Gedanken an Gewinn von sich nahm.

. Das Hochhalten des Vorhangs vor dem Sarg mit der Leiche darin war kein Brauch der Antike. Es entstand mit dem Klagen von König Kiang für Mû-po.

. Die Trauerriten sind der extreme Ausdruck von Trauer und Trauer. Die allmähliche Reduzierung dieses Ausdrucks in Übereinstimmung mit den natürlichen Veränderungen (von Zeit und Gefühl) wurde von den überlegenen Männern vorgenommen, die sich derer bewusst waren, denen wir unser Dasein verdanken.

. Das Zurückrufen (der Seele) ist der Weg, auf dem die Liebe ihre Vollendung erhält, und hat in sich den Geist, der durch das Gebet zum Ausdruck kommt. Das Suchen danach, dass es aus der dunklen Region zurückkehrt, ist ein Weg, es unter den spirituellen Wesen zu suchen. Das Wenden des Gesichtes nach Norden entspringt der Vorstellung, dass es sich in der dunklen Region befindet.

S. Sich vor dem (kondolierenden) Besucher zu verbeugen und die Stirn auf den Boden zu legen, sind die schmerzhaftesten Demonstrationen von Trauer und Kummer. Das Niederlegen der Stirn in die Erde ist der größte Ausdruck des Schmerzes (vom Trauerfall).

. Um diesen Absatz vollständig zu verstehen, muss man mehr Einzelheiten über die Geschichte von Khung-r und seine Beziehungen zu seinem Vater und dem Herzog von Khin wissen, als hier in einer Notiz gegeben werden können. Er wurde der fähigste der fünf Häuptlinge der Khun Khiû-Zeit.

. Das war eine prüde Tat der jungen Witwe, aber sie änderte einen alten Brauch und führte einen neuen ein.

. Dies bezieht sich auf die Änderungen, die bei der Regulierung der Trauerriten für die Eltern angenommen wurden.

. Das Füllen des Mundes mit ungekochtem Reis und feinen Schalen entsteht aus einem Gefühl, das es nicht ertragen kann, dass es leer sein sollte. Es geht nicht darum, Essen zu geben; und deshalb werden diese feinen Dinge verwendet.

. Die Inschrift bildet ein Banner für das Auge der Fantasie. Da (die Person) des Verstorbenen nicht mehr zu unterscheiden ist, hält (der Sohn) durch diese Fahne die Erinnerung an ihn aufrecht. Aus Liebe zu ihm macht er diese Platte. Seine Ehrfurcht vor ihm findet darin ihren höchsten Ausdruck.

. Die erste Tafel für den Geist (mit dieser Inschrift darauf) dient demselben Zweck wie die (später) am Ende der Trauerriten im Tempel aufgestellte. Unter der Yin-Dynastie wurde ersteres noch gehalten. Unter dem Kâu wurde es entfernt.

. Die Opfergaben für die unbestatteten Toten werden in einfache, unverzierte Gefäße gelegt, weil die Herzen

. Diese Inschrift enthielt den Familiennamen, den Namen und den Rang des Verstorbenen. Es wurde zuerst, nehme ich an, auf einen Seidenstreifen geschrieben und unter der Traufe über den Stufen des Gipsverbandes befestigt. In der Zwischenzeit wurde eine Holztafel namens Khung, das erste Zeichen im nächsten Absatz, und für die ich Die erste Tafel für den Geist gegeben habe, vorbereitet. Die Inschrift wurde darauf übertragen, und es wurde auf oder neben dem Sarg aufgestellt, in dem sich jetzt die Leiche befand, und nach und nach östlich der Sarggrube entfernt, wo es bis nach der Beerdigung blieb.

Die Befolgungen in diesem Absatz und dem nächsten bleiben bis zum heutigen Tag im Wesentlichen dieselben. Die Bahre, schreibt Wang Thâo, wird in die Wohnung gestellt, und die Tafel mit der Inschrift wird als Ruheplatz für den Geist aufgestellt, während die Opfergaben morgens und abends daneben dargebracht werden. Nach der Beerdigung wird diese Tafel verbrannt und die dauerhafte Tafel (###) hergestellt, vor der die Opfergaben bei den Familienopfern von Generation zu Generation dargebracht werden. So wird den Toten gedient wie den Lebenden.

der Lebenden sind voll unberührter Trauer. Nur bei den Opfergaben (nach der Beerdigung) tut der Haupttrauernde sein Äußerstes (in Sachen Schmuck). Weiß er, dass der Geist (seine Opfergaben) genießen wird? Er wird nur von seinem reinen und ehrfürchtigen Herzen geleitet.

. Auf die Brust schlagen (von den Frauen) und springen (von den Männern) sind extreme Ausdrucksformen der Trauer. Aber die Zahl solcher Taten ist begrenzt. Für sie gibt es abgestufte Regeln.

. Das Entblößen der Schultern und das Zusammenbinden der Haare (mit dem Sackleinenband) sind Veränderungen, (zeigen) das aufgeregte Gefühl, das eine Veränderung im Kummer ist. Das Entfernen der (üblichen) Verzierungen und Eleganzen (der Kleidung) hat mannigfaltigen Ausdruck, aber diese Entblößung der Schultern und des Sackleinenbandes sind die Hauptsache. Aber jetzt sind die Schultern ganz entblößt, und bald werden sie (mit einem dünnen Kleid) bedeckt; - Abstufungen im Kummer kennzeichnend

. Bei der Beerdigung benutzten sie die Kappe aus reiner weißer (Seide) und das Stirnband aus Dolichos-Faser; denken, dass diese jetzt in ihrem Geistzustand für ihren Verkehr mit (den Verstorbenen) geeigneter sind. Das Gefühl der Ehrfurcht war jetzt aufgekommen. Die Leute von Kiu verwenden die Pien-Mütze bei Bestattungen; die von Yin verwendeten das hsü.

. Die Drei Rituale erklärt ###), Kap. , geben Sie die Zahlen dieser Kappen so an:--

Das hsü {Abbildung}. Der Pien {Abbildung}.

. Der Haferschleim des Haupttrauernden (des Sohnes), der vorsitzenden Frau und des Verwalters der Familie (eines großen Offiziers) wird von ihnen auf Befehl des Herrschers eingenommen, damit sie nicht krank werden.

. Bei der Rückkehr (vom Grab) zum Klagen sollte (der Sohn) die Halle (des Ahnentempels) besteigen – und zu dem Ort zurückkehren, wo (der Verstorbene) seine Riten vollzog. Die präsidierende Frau sollte die Kammer betreten und zu dem Ort zurückkehren, wo er seine Nahrung erhielt.

. Beileid sollte (dem Sohn) ausgesprochen werden, wenn er (aus dem Grab) zurückkehrt und weint, zu welcher Zeit sein Kummer seinen Höhepunkt erreicht. Er ist zurückgekehrt, und (sein Vater) ist nicht zu sehen; er hat das Gefühl, ihn verloren zu haben. (Seine Trauer ist) dann am intensivsten. Unter dem Yin bekundeten sie sofort am Grab ihr Beileid; unter dem Kâu, als der Sohn zurückgekehrt war und jammerte. Konfuzius sagte: Yin war zu unverblümt; Ich folge Kau.

. Im Norden (der Stadt) zu begraben, und mit dem Kopf (der Toten) nach Norden gedreht, war die übliche Praxis der drei Dynastien: - weil (die Toten) in die dunkle Region gehen.

. Wenn der Sarg in das Grab hinabgelassen ist, überreicht der Haupttrauernde die (Herrscher-) Gaben (den Toten im Grab ), und der Gebetsoffizier (kehrt vorher zurück), um die Opferung anzukündigen Ruhe dem, der den Verstorbenen verkörpern soll.

. Dies wäre die Frau des Verstorbenen oder die Frau seines Sohnes.

. Dies waren einige Rollen purpurfarbener Seide, die der Herrscher als Abschiedsgeschenk schickte, als der Leichenwagen auf dem Weg zum Grab das Stadttor erreichte.

. Wo war der Geist der Verstorbenen jetzt? Die Knochen und das Fleisch waren in den Staub zurückgekehrt, aber der Seelengeist könnte überall sein (###). Um ihm eine Ruhestätte zu gewähren, wurde nun die bleibende Tafel in den Schrein gelegt und dieses Ruheopfer (###) dargebracht, damit der Sohn denken könne, sein Vater sei nie weit von ihm entfernt. Für einen Vater war der Personator natürlich ein Mann; für eine Mutter eine Frau; aber es gibt Zweifel an diesem Punkt.

. Wenn er zurückgekehrt ist und gejammert hat, inspiziert der Haupttrauernde mit dem (richtigen) Beamten das Opfer. (Inzwischen andere) Offiziere haben einen Schemel und eine Matte mit den notwendigen Opfergaben auf der linken Seite des Grabes aufgestellt. Sie kehren zurück, und am Mittag wird das Opfer der Ruhe dargebracht.

. Das Opfer wird am Tag der Beisetzung dargebracht; sie können es nicht ertragen, dass die Verstorbenen einen einzigen Tag (ohne Platz zum Ausruhen) zurückgelassen werden.

. An diesem Tag werden die (vorher) (durch den Sarg) dargebrachten Opfergaben gegen das Opfer der Ruhe eingetauscht. Das (andauernde) Jammern ist beendet, und sie sagen: Das Geschäft ist erledigt.

. An jenem Tag wurden die Traueropfer gegen Freudenopfer eingetauscht. Am nächsten Tag wurde der Dienst verrichtet, die Geisttafel des Verstorbenen neben die seines Großvaters zu legen.

. Die Umwandlung in ein glückverheißendes Opfer fand an diesem Tag statt, und das Aufstellen der Tafel an ihrem Platz am folgenden Tag: - (der Sohn) war nicht möglich

. Für den Geist der Erde.

. Wenn das Grab zu weit entfernt war, um dies alles vor Mittag zu erledigen, wurde das Opfer in der Kammer durchgeführt, in der der Sarg geruht hatte. So sagt Wang Thâo unter der Autorität von Zan Yî-shang ({###)).

das (den Geist der Verstorbenen) zu ertragen sollte ein einziger Tag ohne Ruhestätte sein.

. Unter dem Yin wurde die Tafel beim Wechsel der Trauer am Ende von zwölf Monaten an ihren Platz gelegt; unter dem Kâu, als das (ständige) Wehklagen vorüber war. Konfuzius billigte die Praxis von Yin.

. Wenn ein Herrscher zu den Trauerriten für einen Minister ging, nahm er einen Zauberer mit einem Pfirsichstab, einen Gebetsoffizier mit seinem Schilfrohr (Pinsel) und einen Lanzenträger mit, – er mochte (die Anwesenheit) nicht des Todes) und um sein Aussehen anders zu machen als (wie es bei jeder Angelegenheit des Lebens war). In den Trauerriten geht es um den Tod, und die alten Könige fanden es schwierig, davon zu sprechen.

. Die Zeremonie in den Trauerriten des Erscheinens (des eingesargten Leichnams) im Hof (des Ahnentempels) entspricht dem kindlichen Herzen des Verstorbenen. Er ist (sollte) betrübt sein, seine Kammer zu verlassen, und deshalb wird er zum Tempel seiner Väter gebracht, und dann (der Sarg) geht seines Weges.

Unter dem Yin wurde der Körper also präsentiert und dann im Tempel eingesargt; unter dem Kâu folgte die Beerdigung unmittelbar nach ihrer Präsentation (im Sarg).

. Konfuzius sagte: Er, der die Gefäße gemacht hat

. Beim Besuch eines Ministers zu Lebzeiten wurde der Herrscher von dem Lanzenträger begleitet, aber nicht von diesen anderen Offizieren; es war der Unterschied zwischen Leben und Tod.

. Ich vermute, dass der Zauberer und der Exorzist uralter Aberglaube waren, der nicht von den ehemaligen Königen begründet wurde, in den sie sich jedoch nicht einmischen wollten, indem sie etwas über sie sagten.

die so (nur) in der Einbildung sind, kannten die Prinzipien, die den Trauerriten zugrunde liegen. Sie waren (anscheinend) vollständig und konnten dennoch nicht verwendet werden. Ach! Wenn sie für die Toten die Gefäße der Lebenden benutzt hätten, hätte dann nicht die Gefahr bestanden, dass die Lebenden zusammen mit den Toten bestattet werden?

. Man nannte sie Einbildungsgefäße, und so wurden (die Toten) als geistige Intelligenzen behandelt. Von alters her gab es in diesen Einbildungsgefäßen die Wagen aus Ton und die Strohfiguren, entsprechend der Vorstellung. Konfuzius sagte, die Herstellung der Strohfiguren sei gut, und die Herstellung des (Holz-)Automaten sei nicht wohlwollend. – Besteht nicht die Gefahr, dass er zum Gebrauch durch (lebende) Menschen führt?

TEIL II.

. Herzog Mû fragte Dze-sze, ob es in der Antike üblich sei, dass ein pensionierter Offizier noch die Trauer um seinen alten Herrscher trage. Fürsten von einst, war die Antwort, fortgeschrittene Männer und entließ sie gleichermaßen nach den Regeln des Anstands; und daher gab es diese Regel, dass man immer noch Trauer um den alten Herrscher tragen sollte. Aber heutzutage rücken Fürsten Männer vor, als wollten sie sie auf die Knie nehmen, und entlassen sie, als wollten sie sie in einen Abgrund stürzen. Ist es nicht gut, wenn (so behandelte Männer) keine Rebellion leiten? Wie sollte es die Einhaltung dieser Regel geben, immer noch Trauer zu tragen (für alte Herrscher)?

. Von Lû, v. Chr. -.

. Bei den Trauerriten für Herzog Tâo. Kî Kâo-dze fragte Mang King-dze, was sie für den Herrscher essen sollten (um ihre Trauer zu zeigen). King-dze antwortete: Brei zu essen ist die allgemeine Regel für das ganze Königreich. (Der andere sagte): Es ist in allen vier Vierteln bekannt, dass wir drei Minister nicht in der Lage waren, in Harmonie mit dem herzoglichen Haus zu leben. Ich könnte mich mit Mühe abmagern lassen; aber würde es die Menschen nicht zweifeln lassen, ob ich es aufrichtig tat? Ich werde Reis wie üblich essen.

. Als Sze-thû King-dze von Wei starb, machte Dze-hsiâ einen Beileidsbesuch (in seinem Haus); und obwohl der Haupttrauernde das leichte Ankleiden (des Leichnams) noch nicht vollendet hatte, ging er in das Stirnband und die Trauerrobe. Dze-ya stattete einen ähnlichen Besuch ab; und als der Haupttrauernde das leichte Ankleiden beendet hatte, ging er hinaus, legte die Bänder an, kehrte zurück und jammerte. Dze-hsiâ sagte zu ihm: Hast du jemals gehört, dass (dass) die richtige Beobachtungsmethode war? Ich hörte den Meister sagen, war die Antwort, dass man die Trauerbänder nicht annehmen sollte, bis der Haupttrauernde seine Kleidung gewechselt hat.

. Zang-dze sagte: Man kann sagen, dass An-dze die Regeln des Anstands gut kannte; er war demütig und ehrfürchtig! Yû Zo sagte: An-dze trug dreißig Jahre lang dieselbe (Robe aus) Fuchspelz. (Bei der Beerdigung von

. - v.

. Die Familienoberhäupter der Kung-sun, Shû-sun und Ki-sun; dessen Macht Konfuzius vergeblich versucht hatte zu brechen.

. In diesem Fall hatte Dze-yû gemäß der Regel Recht und folgte dem Beispiel des Haupttrauernden. Sze-thû war ein Name des Amtes – des Unterrichtsministeriums; aber es war in diesem Fall der Familienname geworden; von einem Vorfahren von King-dze, der Unterrichtsminister gewesen war.

sein Vater), er hatte nur einen kleinen Wagen (mit den Opfergaben, die ins Grab gelegt werden sollten); und er kehrte sofort aus dem Grab zurück (ohne seinen Gästen die übliche Aufmerksamkeit zu erweisen). Der Herrscher eines Staates hat sieben Opferbündel und sieben solche kleine Kutschen für sie, und ein Großer Offizier fünf. Wie kann man sagen, dass An-dze Anstand kannte? Zang-dze antwortete: Wenn ein Staat nicht gut regiert wird, schämt sich der Vorgesetzte, alle Zeremonien vollständig einzuhalten. Wo Extravaganz in der Staatsverwaltung vorhanden ist, zeigt er ein Beispiel für Sparsamkeit. Wenn die Verwaltung sparsam ist, zeigt er ein Beispiel für (die strikte) Einhaltung aller Regeln.

. Beim Tod der Mutter von Kwo Kâo-dze fragte er Dze-kang und sagte: Welche Plätze sollen die Männer und Frauen bei der Beerdigung einnehmen, wenn (alle) am Grab sind? Dze-kang sagte: Bei den Trauerriten für Sze-thû King-dze, als der Meister die Zeremonien leitete, standen die Männer mit dem Gesicht nach Westen und die Frauen mit dem Gesicht nach Osten. Ah! sagte der andere, das geht nicht; und fügte hinzu: Alle werden hier sein, um meine Trauerriten zu sehen. Übernehmen Sie die alleinige Verantwortung für sie. Lass die Gäste die Gäste sein, während ich (allein) der Gastgeber bin. Lass die Frauen ihre Plätze hinter den Männern einnehmen, und alle haben ihre Gesichter nach Westen gerichtet.

An-Sze war der oberste Minister von Khî.

. Der Meister scheint hier Konfuzius zu sein; und doch starb er vor Sze-thû King-dze. Es gibt andere Schwierigkeiten in Teilen des Absatzes.

. Bei der Trauer um Mû-po (ihren Ehemann) beklagte König Kiang ihn tagsüber, und bei der Trauer um Wan-po (ihren Sohn) beklagte sie ihn sowohl tagsüber als auch nachts. Konfuzius sagte: Sie kennt die Anstandsregeln.

Bei der Trauer um Wan-po legte König Kiang (einst) ihre Hand auf die Couch (wo sein Körper lag) und sagte ohne zu jammern: Früher, als ich diesen Sohn bekam, dachte ich, dass er ein Mann von Wert sein würde(Aber) ich bin nie mit ihm zum Gericht gegangen (um sein Verhalten dort zu sehen); und jetzt, wo er tot ist, hat von all seinen Freunden, den anderen Ministern, niemand Tränen für ihn vergossen, während die Mitglieder seines Harems alle weinen, bis sie ihre Stimme verlieren. Dieser Sohn muss viele Versäumnisse bei der Einhaltung der Anstandsregeln begangen haben!

. Als die Mutter von Kî Khang-dze starb, wurde ihre private Kleidung ausgestellt (ihr Körper wurde aufgebahrt). König Kiang (die Frau von Khang-dzes Großonkel) sagte: Eine Frau wagt es nicht, die Eltern ihres Mannes ohne den Schmuck (ihrer oberen Robe) zu sehen; und es werden die Gäste von allen Seiten kommen; – warum werden ihre Unterkleider hier ausgestellt? Damit befahl sie, sie zu entfernen.

. Yû-dze und Dze-yû standen zusammen, als sie sahen, wie (ein Trauernder) allen Zuneigungsbekundungen eines Kindes gab. Yû-dze sagte: Ich habe dieses Springen in Trauer nie verstanden und wollte es schon lange abschaffen. Das aufrichtige Gefühl (der Trauer), das hier erscheint, ist richtig, (und

. Es heißt: Sie trauerte um ihren Mann, wie es sich gehörte; für ihren Sohn nach ihren Gefühlen.

sollte ausreichen). Dze-yû. antwortete: In den Anstandsregeln gibt es einige, die darauf abzielen, das (Zeigen von) Gefühl zu verringern, und es gibt andere, die absichtlich Dinge einführen (um es zu erregen). Dem Gefühl direkt Luft zu machen und es wie auf einer Abkürzung auszuleben, ist der Weg der unhöflichen Zung und Tî. Die Methode der Regeln ist nicht so. Wenn sich ein Mann freut, sieht er zufrieden aus; wenn er zufrieden ist, singt er darauf; beim Singen wiegt er sich; er wiegt sich hin und her und geht zum Tanzen über; vom Tanzen gerät er in einen Zustand wilder Erregung; diese Aufregung geht in Bedrängnis über; Not äußert sich im Seufzen; dem Seufzen folgt Schlagen auf die Brust; und mit Sprüngen gegen die Brust schlagen. Die Vorschriften, die all dies regeln, sind die sogenannten Anstandsregeln.

Wenn ein Mensch stirbt, entsteht ein Gefühl des Ekels (vor der Leiche). Seine Ohnmacht führt dazu, dass wir uns dagegen auflehnen. Aus diesem Grund gibt es das Einwickeln in das Leichentuch und die Vorhänge, Federn (und andere Verzierungen des Sarges), um die Menschen vor diesem Gefühl des Ekels zu bewahren. Unmittelbar nach dem Tod werden das getrocknete Fleisch und das eingelegte Fleisch (neben der Leiche) ausgelegt. Wenn die Beerdigung stattfinden soll, werden die Dinge gesendet und (am Grab) angeboten; und nach der Beerdigung wird das Essen dargebracht (in den Ruheopfern). Die Toten wurden nie gesehen, um an diesen Dingen teilzuhaben. Aber von

. Offensichtlich gibt es hier eine Lücke im Text; es sollte eine Erwähnung des Stempelns geben. Viele der Kritiker haben das gesehen, besonders die Redakteure von Khien-lung; und verschiedene Ergänzungen wurden als Korrektur und Ergänzung vorgeschlagen.

Von den höchsten Zeitaltern bis zur Gegenwart wurden sie nie vernachlässigt – alles, um die Menschen dazu zu bringen, sich nicht (von ihren Toten) aufzulehnen. Daher ist das, was Sie den Anstandsregeln vorwerfen, in Wirklichkeit nichts, was daran falsch ist.

. Wû machte einen Einfall in Khan, zerstörte die (Orte der) Opfer und tötete diejenigen, die an einer Pest litten (die vorherrschte). Als sich die Armee zurückzog und das Territorium verlassen hatte, wurde Phî, der Großverwalter von Khan, zur Armee (von Wû) geschickt. Fû Khâi (König von Wû) sagte zu seinem Internunzius Î: Dieser Bursche hat viel zu sagen. Stellen wir ihm eine Frage.« (Dann wandte er sich dem Besucher zu) sagte er: Eine Kampagne muss einen Namen haben. Welchen Namen geben die Menschen dieser Expedition? Der Großadministrator sagte: Früher haben Armeen bei ihren Einfällen und Angriffen keine (Bäume um die) Opferstätten gefällt; tötete keine Pestkranken; machte keine Gefangenen von denen, deren Haar sich drehte. Aber jetzt, hast du nicht in diesem Feldzug die an der Pest Leidenden erschlagen? Nennen sie es nicht die Krankentötungsexpedition? Der König entgegnete: Wenn wir Ihr Territorium zurückgeben und unsere Gefangenen zurückgeben, wie werden Sie es nennen? Die Antwort war: Oh Herrscher und König, du bist gekommen und hast die Vergehen unseres armen Staates bestraft. Wenn das Ergebnis der Kampagne ist, dass Sie jetzt mitfühlend und verzeihen, wird die Kampagne dann ohne ihren (Eigen-)Namen sein?

. Dieser Einbruch muss der sein, der im Zo Kwan unter BC erwähnt wird. Verschiedene Verfälschungen und Unterbrechungen des Textes des Absatzes müssen jedoch korrigiert werden; und die Interpretation ist ansonsten schwierig.

. Yen Ting deportierte sich geschickt während seiner Trauer. Unmittelbar nach dem Tod (des Vaters) sah er ernst und unruhig aus, als ob er etwas suchte und es nicht finden konnte. Als die Sarggebung stattgefunden hatte, sah er erwartungsvoll aus, als würde er jemandem hinterherlaufen und nicht mit ihm aufstehen können. Nach der Beerdigung sah er traurig aus, und als ob er seinen Vater nicht dazu bringen würde, (mit ihm) zurückzukehren, würde er auf ihn warten.

. Dze-kang fragte und sagte: Das Buch der Geschichte sagt, dass Kâo Zung drei Jahre lang nicht gesprochen hat; und dass, als er es tat, seine Worte mit Freude aufgenommen wurden. War es so? Kung-ni antwortete: Warum hätte es nicht so sein sollen? In alter Zeit überließ der König, sein Erbe, beim Ableben des Sohnes des Himmels drei Jahre lang alles dem obersten Minister.

. Als Kih Tâo-dze starb, bevor er beerdigt wurde, trank Herzog Phing (eines Tages) zusammen mit dem Musikmeister Kwang und Lî Thiâo. Die Glocken schlugen; und als Tû Khwâi, der von draußen hereinkam, sie hörte, sagte er: Wo ist die Musik? Als ihm gesagt wurde, dass es sich in der (Haupt-) Wohnung befinde, betrat er sie; und nachdem er die Stufen eine nach der anderen erklommen hatte, goss er einen Becher mit Spirituosen ein und sagte: Kwang, trink dies. Dann goss er noch einen ein und sagte: Thiao, trink das. Er schenkte eine dritte Tasse ein; und kniete in der Halle, das Gesicht nach Norden, trank es selbst, ging die Stufen hinunter und eilte hinaus.

. Ein Offizier von Lû.

. Vgl. oben, Absatz , p. u. a.

. Siehe Bd. iii, p. Der Shû wird nicht genau zitiert.

Das war im Jahr v. Chr. Kih Tâo-dze war ein großer Offizier von Zin. Siehe die Geschichte im Zo Kwan unter diesem Jahr.

Herzog Phing rief ihn erneut zu sich und sagte: Khwâi, gerade dachte ich, du hättest etwas im Sinn, worüber du mich aufklären könntest, und deshalb habe ich nicht mit dir gesprochen. Warum hast du Kwang den Kelch gegeben? An den Tagen (Kiâ-)dze und (Kî-)mâo, war die Antwort, sollte keine Musik gespielt werden; und jetzt ist Kih Tâo-dze (in seinem Sarg) in seiner Halle, und dies sollte ein großer Dze- oder Mâo-Tag sein. Kwang ist der große Musikmeister und hat Sie nicht daran erinnert. Aus diesem Grund habe ich ihn zum Trinken gebracht.

Und warum hast du Thiâo einen Becher gegeben? Tû Khwâi sagte: Thiâo ist der Lieblingsoffizier Ihrer Lordschaft; und für dieses Trinken und Essen vergaß er die Schuld, die du begangen hast. Aus diesem Grund habe ich ihn zum Trinken gebracht.«

Und warum hast du selbst eine Tasse getrunken? Khwâi antwortete: Ich bin (nur) der Koch; und indem ich meine (richtige) Arbeit vernachlässigte, Sie mit Messern und Löffeln zu versorgen, nahm ich mir auch vor, meinen Teil dazu beizutragen, mein Wissen darüber zu zeigen, was verboten werden sollte. Aus diesem Grund habe ich selbst eine Tasse getrunken.

Herzog Phing sagte: Auch ich bin schuld. Gießen Sie eine Tasse aus und geben Sie sie mir. Tû Khwâi spülte dann die Tasse und präsentierte sie. Der Herzog sagte zu den Dienern: Wenn ich sterbe, müsst ihr darauf achten, dass dieser Kelch nicht verloren geht. Bis zum heutigen Tag (bei Festen in Sin), wenn die Kelche ringsum dargebracht wurden, erheben sie diesen Kelch und sagen: Es ist das, was Tû dargebracht hat.

. Als Kung-shû Wan-dze starb, bat sein Sohn Shû den Herrscher (des Staates), seinen Ehrentitel festzulegen, indem er sagte: Die Sonne und der Mond haben die Zeit gebracht; – wir sind im Begriff, ihn zu begraben. Ich bitte Sie, den Titel festzulegen, für den wir seinen Namen ändern werden. Der Herrscher sagte: Früher, als unser Staat Wei unter einer schweren Hungersnot litt, ließ dein Vater Haferschleim machen und gab ihn den Hungernden; – war das nicht ein Dach darüber, wie gütig er war? Außerdem hat er mich in einer Zeit der Not unter Einsatz seines eigenen Lebens beschützt – war das nicht ein Beweis dafür, wie treu er war? Und während er die Regierung von Wei verwaltete, hielt er die Vorschriften für die verschiedenen Klassen so aufrecht und führte ihren Verkehr mit den Nachbarstaaten rundherum, dass ihre Altäre keine Schande erlitten; – war das nicht ein Beweis dafür, wie versiert er war? Nennen wir ihn deshalb den Treuen, Freundlichen und Vollendeten.

: Shih Tâi-kung starb und hinterließ keinen Sohn von seiner eigentlichen Frau und sechs Söhne von Konkubinen. Als der Schildpatt befragt wurde, wer von ihnen der Nachfolger des Vaters werden sollte, hieß es, dass durch ihr Baden und das Tragen ihrer Gürtelanhänger der Hinweis gegeben würde. Fünf von ihnen badeten dementsprechend und legten die Gürtelanhänger mit ihren Edelsteinen an. Shih Khî-dze sagte jedoch: Wer, der mit den Trauerriten für einen Elternteil beschäftigt ist, hat seinen Kopf oder seinen Körper gebadet und seine Gürtelanhänger angelegt? und er lehnte es ab, beides zu tun, und dies wurde als Hinweis angesehen. Die Leute von Wei waren der Ansicht, dass der Schildpatt ein (wahres) Wissen gezeigt hatte.

. Nachdem Khan Dze-kü in Wei gestorben war, berieten sich seine Frau und der Hauptbeamte der Familie

. Dies war im Jahr v. Ob er den am Ende dieses Absatzes angegebenen langen Ehrentitel erhielt, gilt als zweifelhaft.

darüber, einige lebende Personen zu begraben (um ihm zu folgen). Als sie sich dazu entschlossen hatten, kam (sein Bruder) Khan Dze-khang an, und sie informierten ihn über ihren Plan und sagten: Als der Meister krank war (er war weit weg) und es keine Versorgung gab für seine Ernährung in der Unterwelt; lasst uns einige Personen lebendig begraben (um es zu versorgen). Dze-khang sagte: Lebende Personen (um der Toten willen) zu begraben, widerspricht dem, was angemessen ist. Wenn er jedoch krank ist und ernährt werden muss, wer ist dafür so geeignet wie seine Frau und sein Verwalter? Wenn die Sache entbehrlich ist, wünsche ich es mir. Wenn es nicht ohne geht, wünsche ich Ihnen beiden, die Parteien dafür zu sein. Hierauf wurde der Vorschlag nicht umgesetzt.

. Dze-lû sagte: Weh für die Armen! Solange (ihre Eltern) am Leben sind, haben sie nicht die Mittel, sie zu ernähren; und wenn sie tot sind, haben sie nicht die Mittel, um die Trauerriten für sie durchzuführen. Konfuzius sagte: Bohnensuppe und Wasser zum Trinken, während die Eltern glücklich gemacht werden, können ausgesprochene Pietät sein. Wenn (ein Sohn) den Körper nur von Kopf bis Fuß umwickeln und ihn sofort ohne Schale begraben kann, was alles ist, was seine Mittel erlauben, kann man sagen, dass er (alle) Trauerriten vollzieht.

. Herzog Hsien von Wei war bei seiner Rückkehr aus dem Staat geflohen (gezwungen) und hatte es getan

. Khan Dze-khang war einer der Schüler von Konfuzius, der in den Gesprächen I, erwähnt wird; VII,Es ist schwierig, der Argumentation der Frau und des Verwalters zur Begründung ihrer Vorschläge zu folgen.

Herzog Hsien floh v. Chr. aus Wei und kehrte dorthin zurück.

Als er die Vororte (der Hauptstadt) erreichte, war er dabei, bestimmte Städte und Ländereien denen zu gewähren, die ihn vor seiner Einreise in sein Exil begleitet hatten. Liû Kwang sagte: Wenn alle zu Hause geblieben wären, um die Altäre für dich zu bewachen, wer hätte dir mit Halfter und Zaumzeug folgen können? Und wenn dir alle gefolgt wären, wer hätte die Altäre bewacht? Ihre Lordschaft ist jetzt in den Staat zurückgekehrt, und wird es nicht falsch von Ihnen sein, ein parteiisches Gefühl zu zeigen? Die beabsichtigte Zuteilung ist nicht erfolgt.

. Da war der große Geschichtsschreiber von Wei namens Liû Kwang, der krank lag. Der Herzog sagte, Wenn die Krankheit sich als tödlich erweisen sollte, auch wenn ich gerade mit Opfern beschäftigt bin, müssen Sie es mich wissen lassen. (Es geschah entsprechend, und als er die Nachricht hörte), verbeugte sich der Herzog zweimal, legte seinen Kopf auf den Boden und bat den Personator der Toten um Erlaubnis, indem er sagte: Da war der Minister Liû Kwang – kein Minister von mir (nur), sondern ein Diener der Altäre des Staates. Ich habe gehört, dass er tot ist, und bitte um Erlaubnis, (zu seinem Haus) zu gehen. Darauf ging er, ohne seine Roben abzulegen; und präsentierte sie bei der Gelegenheit als seinen Beitrag (zu den Trauerriten). Er gab dem Verstorbenen auch die Städte Khiû-shih und Hsien-fan-shih durch ein Auftragsschreiben, das in den Sarg gelegt wurde und die Worte enthielt: –

. Als Khan Kan-hsî krank dalag, versammelte er seine Brüder und befahl seinem Sohn Zun-kî:

. Derselbe Herzog Hsien von Wei. Khan Hâo und andere verurteilen sein Vorgehen in diesem Fall. Leser können ihnen nicht zustimmen.

sagen: Wenn ich tot bin, sollst du meinen Sarg groß machen und meine zwei Kebsfrauen mit mir darin liegen lassen, eine auf jeder Seite. Als er starb, sagte sein Sohn: Die Lebenden mit den Toten zu begraben, widerspricht dem Anstand; wie viel mehr muss es sein, sie im selben Sarg zu begraben! Dementsprechend hat er die beiden Damen nicht getötet.

. Kung Sui starb in Khui; und am nächsten Tag, der Zan-wû war, wurde das Opfer des vorherigen Tages trotzdem wiederholt (in der Hauptstadt von Lû.). Als die Pantomimen eintraten, legten sie jedoch ihre Flöten weg. Kung-nî sagte: Es war gegen die Regel. Wenn ein hoher Minister stirbt, sollte das Opfer vom Vortag nicht wiederholt werden.

. Als die Mutter von Kî Khang-dze starb, war Kung-shû Zo noch jung. Nach dem Ankleiden bat Pan um die Erlaubnis, den Sarg durch eine mechanische Einrichtung in das Grab hinabzulassen. Sie wollten gerade eintreten, als Kung-kien Kiâ sagte: Nein. Gemäß der frühen Praxis in Lu verwendete das herzogliche Haus (zu diesem Zweck) die Anordnung, die wie große Steinsäulen aussah, und die drei Familien, die große Holzsäulen mochten. Pan, im Fall der Mutter eines anderen Mannes würdest du deinen Einfallsreichtum auf die Probe stellen – könntest du das nicht im Fall deiner eigenen Mutter tun? Würde dich das beunruhigen? Bah! Sie erlaubten ihm nicht, seinen Plan auszuführen.

. Siehe diesen Vorfall in den Chinese Classics, V, i, S. , , wo der Bericht darüber in einer Anmerkung diskutiert wird.

. Dies muss der größere Verband sein.

. Pan und Zo waren wahrscheinlich derselbe Mann; aber wir wissen, dass Pan in einer späteren Zeit lebte. Der Vorfall in diesem Absatz wird daher angezweifelt.

. Während des Kampfes bei Lang sah Kung-shu Zu-zan (viele von) Männern, die ihre Knüppel auf ihren Schultern trugen, hinter den Schutz der kleinen Mauer eintreten, und sagte: Obwohl die erforderlichen Dienste von sie sind quälend, und die Lasten, die ihnen auferlegt sind, sind schwer (sie sollten kämpfen): aber obwohl unsere Vorgesetzten keine (guten) Pläne schmieden, ist es nicht richtig, dass Soldaten nicht bereit sein sollten zu sterben. Das ist, was ich sage. Darauf ging er zusammen mit Wang Î, einem Jüngling, (dem Sohn) eines Nachbarn, voran, und beide fanden ihren Tod.

Die Leute von Lû wollten den jungen Wang nicht als einen vorzeitig Verstorbenen beerdigen und fragten Kung-ni danach. Er sagte: Da er seinen Schild und Speer zur Verteidigung unserer Altäre tragen konnte, kannst du nicht tun, was du willst, und ihn als einen begraben, der nicht vorzeitig gestorben ist?

. Als Dze-lû von Lû wegging, sagte er zu Yen Yüan: Womit hast du mich wegzuschicken? Ich habe gehört, war die Antwort, dass jemand, wenn er seinen Staat verlässt, an den Gräbern (seiner Väter) jammert und dann seine Reise antritt, während er bei seiner Rückkehr dorthin nicht jammert, sondern geht, um sich die Gräber anzusehen, und betritt (dann) (die Stadt). Dann sagte er zu Dze-lû: Und was hast du mir hier zu lassen? Ich habe gehört‘, war die Antwort, dass man sich, wenn man an einem Grab vorbeigeht, vor der Querlatte verbeugen soll, und wenn man an einer Opferstätte vorbeikommt, absteigen soll.‘

. Shang Yang, Leiter der Arbeiten (in Khû), und

. Der Kampf bei Lang wird im Khun Khiû unter BC erwähnt. Zos Beschreibung des Kampfes gibt den hier erwähnten Vorfall wieder, aber etwas anders.

Kan Khî-kî verfolgte die Armee von Wu und kam mit ihr. Letzterer sagte zu Shang Yang: Das ist Sache des Königs. Es wird Ihnen guttun, Ihren Bogen in die Hand zu nehmen.« Er tat dies, und Khî-kî sagte ihm, er solle schießen, was er tat, einen Mann tötete und den Bogen sofort wieder in sein Gehäuse zurückbrachte. Sie kamen wieder auf den Feind zu, und als ihm wie zuvor gesagt wurde, er solle schießen, tötete er zwei weitere Männer; Wann immer er einen Mann tötete, bedeckte er seine Augen. Dann hielt er den Streitwagen an und sagte: Ich habe keinen Platz bei den Audienzen; Ich nehme auch nicht an den Festen teil. Der Tod von drei Männern wird mir genügen, um Bericht zu erstatten. Konfuzius sagte: Inmitten seiner Tötung von Menschen hielt er sich immer noch an die Regeln des Anstands.

. Die Prinzen waren in eine Invasion von Khin verwickelt, als Herzog Hwan von Zhâo bei ihrem Treffen starb. Die anderen baten um Erlaubnis, das Verstopfen seiner Zähne mit der Jade zu sehen, und sie wurden dazu gebracht, (seinen Leichnam) zu verhüllen.

Herzog Hsiang, der am Hof des Königs anwesend war, starb König KhangDie Leute von King sagten zu ihm: Wir müssen dich bitten, (den Leichnam zu decken

. Khî-kî war ein Sohn des Königs von Khû und wurde später König Phing. Khû reduzierte v. Chr. Khan zu einer eigenen Abhängigkeit und unterstellte es Khî-kî, das als Khî-kî von Khan bekannt wurde.

. Das Geschäft des Königs; das heißt, das Geschäft des Grafen von Khû, der den Titel eines Königs an sich gerissen hatte.

. Es ist nicht leicht, den Sinn der Antwort von Konfuzius zu erkennen. Sogar Dze-lû befragte ihn darüber (wie in den Erzählungen der Schule berichtet) und erhielt eine Antwort, die es nicht klarer machte.

. Im Jahr v.

. Wahrscheinlich vom Marquis von Zin – Herzog Wan – als Lord of Meetings and Covenants.

. In BC .

mit deinem Geschenk einer Robe). Die Männer von Lû (die bei ihm waren) sagten: Das Ding widerspricht dem Anstand. Sie von Khû zwangen ihn jedoch zu tun, was sie verlangten; und er beschäftigte zuerst einen Zauberer mit seiner Schilfbürste, um die Bahre zu bürsten (und zu reinigen). Die Leute von King bedauerten dann, was sie getan hatten.

. Bei den Trauerriten für Herzog Khang von Thang wurde Dze-shû King-shû (von Lû) auf eine Beileidsmission geschickt und um einen Brief (von Herzog Âi) zu überreichen, Sze-fû Hui-po stellvertretender Kommissar zu sein. Als sie in den Vororten (der Hauptstadt von Thang) ankamen, zögerte King-shû, weil es der Todestag von Î-po (Hui-pos Onkel) war, die Stadt zu betreten. Hui-po sagte jedoch: Wir sind in Regierungsangelegenheiten und sollten die Angelegenheiten des Herzogs nicht wegen der Privatangelegenheit meines Onkels (des Todes) vernachlässigen. Sie traten sofort ein.

TEIL III.

. Herzog Âi sandte eine Beileidsbotschaft an Khwâi Shang, und der Bote traf ihn (auf dem Weg zum Grab). Sie zogen sich zum Wegesrand zurück, wo Khwâi die Figur seines Hauses (mit dem Sarg darin) zeichnete und dort die Beileidsbekundungen entgegennahm.

Zang-dze sagte: Khwâi Shangs Wissen über die

. König war ein anderer Name für Khû. Herzog Hsiang ging v. Chr. Von Lû; und es war wahrscheinlich im Frühjahr des nächsten Jahres, als sich der Vorfall ereignete. Der Zauberer und seine Schilfbürste wurden verwendet, als ein Herrscher zur Trauerfeier für einen Minister ging (siehe Teil I. ), so dass Khû, der beabsichtigte, Lû zu demütigen, selbst gedemütigt wurde.

Herzog Khang von Thang starb im Jahr v.

. Dies muss ein Fall gewesen sein, für den die Regel in Teil i angegeben ist.

Die Zeremonienregeln entsprachen nicht denen der Frau von Khî Liang. Als Herzog Kwang bei Thui überraschend auf Kû fiel, fand Khî Liang seinen Tod. Seine Frau begegnete unterwegs seiner Bahre und weinte bitterlich um ihn. Herzog Kwang schickte eine Person, um ihr sein Beileid auszusprechen; aber sie sagte: Wenn der Offizier Seiner Lordschaft sich irgendeines Vergehens schuldig gemacht hätte, dann hätte sein Leichnam vor Gericht oder auf dem Marktplatz ausgestellt und seine Frau und Konkubinen festgenommen werden sollen. Wenn er sich keiner Straftat schuldig machen würde, wäre da noch das ärmliche Häuschen seines Vaters. Dies ist nicht der Ort, an dem sich der Herrscher erniedrigen sollte, um mir eine Nachricht zu senden.

. Bei den Trauerriten für seinen kleinen Sohn Tun wollte Herzog Âi die (Ulmensaft-)Sprinkler verwenden und fragte Yû Zo in dieser Angelegenheit, der sagte, dass dies getan werden könnte, da seine drei Minister sie sogar benutzten. Yen Liû sagte: Für den Sohn des Himmels sind Drachen auf (die Stangen) der Leichenkutsche gemalt, und die Bretter, die den Sarg umgeben, haben wie die Muschel eine Abdeckung darüber. Für die Feudalfürsten gibt es eine ähnliche Kutsche (ohne die bemalten Drachen) und die Bespannung darüber. (In beiden Fällen) bereiten sie den Ulmensaft zu und verwenden daher Sprinkler. Die drei Minister, die (einen solchen Wagen) nicht verwenden und doch die Sprinkler verwenden, eignen sich so eine Zeremonie an, die ihnen nicht angemessen ist; und warum sollte Ihre Lordschaft sie nachahmen?

. Bei der Auslegung dieses Absatzes gibt es viele Schwierigkeiten und Meinungsverschiedenheiten. Nach allgemeiner Meinung war der von König und Fürsten benutzte Leichenwagen sehr schwer und schwer zu schleppen. Um den Transport zu erleichtern, wurde aus der Ulmenrinde ein Saft zubereitet und auf den Boden gestreut, um ihn rutschig zu machen. Aber diese Praxis war wegen der Schwere des Wagens; und war bei leichteren Beförderungen nicht erforderlich.

. Nach dem Tod der Mutter von (seinem Sohn, der später wurde) Herzog Tâo, trug Herzog Âi für sie die einjährige Trauer mit ihren ungefransten Rändern. Yû Zo fragte ihn, ob es in der Regel sei. dass er diese Trauer um eine Konkubine trägt. Kann ich helfen? erwiderte der Herzog. Die Leute von Lû werden es haben, dass sie meine Frau war.

. Als Kî Dze-kâo seine Frau begrub, wurde dem stehenden Mais etwas Schaden zugefügt, wovon Shan-hsiang ihm erzählte und ihn bat, den Schaden wiedergutzumachen. Dze-kâo sagte: Der Mang hat mich dafür nicht verantwortlich gemacht, und meine Freunde haben mich nicht verstoßen. Ich bin hier der Kommandant der Stadt. (Auf diese Weise ein Recht auf) Wege zu kaufen, um (meine Toten) zu begraben, wäre ein Präzedenzfall, der schwer nachzuvollziehen ist.

. Wenn man für die Amtspflichten, die man ausübt, kein Gehalt erhält und das, was der Herrscher ihm schickt, ,Opfer genannt wird, während der damit beauftragte Bote den Stil unseres unwürdigen Herrschers anwendet; Wenn ein solcher den Staat verlässt und der Herrscher danach stirbt, trägt er keine Trauer um ihn.

. Dieser Kî Dze-kâo war Kâo Khai, einer der Schüler von Konfuzius. Shan-hsiang war der Sohn von Dze-kang.

. So war Dze-sze in Lû und Mencius in Khî. Sie waren Gäste, keine Minister. Sinkendes Gehalt, sie vermieden die Verpflichtungen, die durch den Erhalt entstanden sind.

Der Tote wird ernannt und ein Schemel mit einer Matte und Speisen darauf wird (für ihn) aufgestellt. Wenn das Wehklagen beendet ist, wird der Name des Verstorbenen vermieden. Der Dienst an ihm als Lebendem ist vorbei, und der für ihn in seinem gespenstischen Zustand hat begonnen. Als das Wehklagen vorüber ist, befiehlt der Koch mit einer Glocke mit hölzernem Klöppel durch den ganzen Palast und sagt: Hört auf, die Namen der ehemaligen Herrscher zu missbrauchen, und verwendet fortan (nur) den Namen des Neuen verstorben. Dies geschah von der Tür, die zu den Kammern führte, bis zum äußeren Tor.

. Wenn ein Name aus zwei Zeichen zusammengesetzt war, wurden sie nicht vermieden, wenn sie einzeln verwendet wurden. Der Name der Mutter des Meisters war Kang-Zâi. Als er Zâi benutzte, benutzte er nicht gleichzeitig Kang; noch Zâi, als er Kang benutzte.

. Wenn einer Armee eine traurige Katastrophe widerfuhr, klagte (der Herrscher) in einfachen weißen Gewändern vor dem Khû-TorEine Kutsche, die die Nachricht von einer solchen Katastrophe überbrachte, trug weder eine Hülle für Buff-Coats noch einen Koffer für Bögen.

. Als die (Schrein-)Wohnung seines Vaters niederbrannte, beweinte (der Herrscher) drei Tage lang darum. Daher heißt es: Der neue Tempel fing Feuer; und auch: Drei Tage lang wurde gejammert.

. Als er an der Seite des Berges Thai vorbeiging, stieß Konfuzius auf eine Frau, die an einem Grab bitterlich jammerte. Der Meister verneigte sich vor der Querlatte und eilte zu ihr; und dann verschickt

. Das Khû (Arsenal- oder Schatzkammertor) war das zweite der Palasttore und in der Nähe des Ahnentempels. Daher die Position, die für das Wehklagen gewählt wurde.

. Siehe Khun Khiû, unter BC .

Dze-lû, um sie zu befragen. ,Dein Wehklagen, sagte er, ,ist ganz wie das eines, der Kummer um Kummer gelitten hat. Sie antwortete: So ist es. Früher wurde hier der Vater meines Mannes von einem Tiger getötet. Mein Mann wurde auch (von einem anderen) getötet, und jetzt ist mein Sohn auf die gleiche Weise gestorben. Der Meister sagte: Warum verläßt du den Ort nicht? Die Antwort war: Hier gibt es keine repressive Regierung. Der Meister sagte dann (zu den Schülern): Erinnert euch daran, meine kleinen Kinder. Eine repressive Regierung ist schrecklicher als Tiger.

. In Lû gab es einen Kâu Fang, zu dem Herzog Âi mit einem Einführungsgeschenk ging und um ein Interview bat, das der andere jedoch ablehnte. Der Herzog sagte: Dann muss ich es aufgeben. Und er schickte einen Boten mit den folgenden Fragen: (Shun), der Herr von Yü, hatte den Menschen seinen guten Willen nicht gezeigt, und doch vertrauten sie ihm. Der Souverän von Hsiâ hatte seine Ehrfurcht vor den Menschen nicht gezeigt, und doch verehrten die Menschen ihn: – was soll ich zur Schau stellen, um solche Dinge von den Menschen zu erlangen? Die Antwort war: Ruinen und Gräber drücken den Menschen keine Trauer aus, und doch trauern die Menschen (unter ihnen). Die Altäre der Geister des Landes und des Getreides und die Ahnentempel drücken keine Ehrfurcht vor dem Volk aus, und doch verehrt das Volk sie. Die Könige von Yin machten ihre feierlichen Proklamationen, und doch begann das Volk zu rebellieren; die von Kâu schlossen ihre Bündnisse, und die Menschen begannen, ihnen zu misstrauen. Wenn da nicht das Herz ist

. Dieser Kâu Fang muss ein würdiger Mensch gewesen sein, der sich aus dem öffentlichen Leben zurückgezogen hatte.

Achtsam auf Rechtschaffenheit, Selbsthingabe, Treu und Glauben, Aufrichtigkeit und Arglosigkeit, wie ein Herrscher auch sein mag, versuchen zu stricken. das Volk fest an ihn, werden nicht alle Bande zwischen ihnen aufgelöst?

. Während der Trauer (um einen Vater) sollte man sich nicht um (die Unbequemlichkeit) seines eigenen Ruheplatzes sorgen, noch sollte er dies tun, um sich abzumagern, um sein Leben zu gefährden. Ersterer sollte er nicht sein; - er muss sich darum kümmern, dass (seines Vaters Geistertafel) (noch) nicht im Tempel ist. Letzteres soll er nicht tun, damit (sein Vater) dadurch keine Nachkommenschaft hat.

. Kî-dze von Yen-ling war nach Khî gegangen; und nachdem sein ältester Sohn auf dem Rückweg (nach Wû) gestorben war, begrub er ihn zwischen Ying und Po. Konfuzius (nachher) sagte: Kî-dze war der einzige Mann in Wû, der sich am besten mit den Regeln des Anstands auskannte, also ging ich hin und sah mir seine Art der Bestattung an. Das Grab war nicht so tief, dass es die Wasserquellen erreichte. Die Grabkleidung war so, wie sie (der Verstorbene) normalerweise getragen hatte. Nach der Beerdigung errichtete er über dem Grab einen Hügel von ausreichender Größe, um es zu bedecken, und hoch genug, dass die Hand leicht darauf gelegt werden konnte. Als der Hügel fertig war, entblößte er seinen linken Arm;

. Bezieht sich, glaube ich, auf die Unbequemlichkeit des Trauerschuppens. Aber andere Interpretationen des Absatzes sind in Khan Hâos Werk und anderswo zu finden.

. Dieser Ki-dze ist besser bekannt als Kî Kâ (###), ein Bruder des Herrschers von Wû. Nachdem er den Staat Wû abgelehnt hatte, lebte er im Fürstentum Yen-ling. Er besuchte v. Chr. die nördlichen Staaten Lû, Khî, Zin und die anderen; und seine Aussprüche und Taten darin sind sehr berühmt. Er war ein guter Mann und fähig, den Konfuzius zu schätzen wusste. Ying und Po waren zwei Orte in Khî.

und indem er sich nach rechts bewegte, ging er dreimal darum herum und rief: Dass die Knochen und das Fleisch wieder zur Erde zurückkehren sollen, ist bestimmt. Aber die Seele kann in ihrer Energie überall hingehen; sie kann überall hingehen. Und damit machte er sich auf den Weg. Konfuzius (auch) sagte: War nicht Kî-dze von Yen-lings Befolgung der Zeremonienregeln in Übereinstimmung mit (der Idee von ihnen)?

. Bei den Trauerriten für den Herzog Khâo von Kû-lü schickte der Herrscher von Hsü Yung Kü eine Beileidsbotschaft und die Artikel, um den Mund des Verstorbenen zu füllen. Mein unwürdiger Herrscher, sagte er, hat mich niederknien lassen und die Jade für einen Marquis, die er geschenkt hat, in den Mund deines (verstorbenen) Herrschers gesteckt. Bitte erlaube mir, niederzuknien und es zu tun. Die Beamten von Kü antworteten: Wenn einer der Fürsten sich herabgelassen hat, in unsere arme Stadt zu schicken oder zu ihr zu kommen, wurden die Befolgungen gemäß ihrer Art eingehalten, ob einfach und leicht oder mühselig und schwieriger; aber eine solche Vermischung von Leichtem und Mühsamem wie bei Ihnen haben wir nicht gekannt. Yung Kü antwortete: Ich habe gehört, dass man im Dienst seines Herrschers diesen Herrscher nicht vergessen und seine Vorfahren (Regeln) nicht vergessen sollte. Früher unser Herrscher, König Kü, bei seinen kriegerischen Operationen nach Westen, bei denen er den Ho überquerte, gebrauchte er überall diesen Sprachstil. Ich bin ein einfacher, unverblümter Mann und maße mir nicht an, sein Beispiel zu vergessen.

. Khâo sollte wahrscheinlich Ting sein. Herzog Khâo lebte nach der Zeit des Khun Khiû, während der die Macht von Hsü vollständig gebrochen war.

. Hier war Yung Kü, lediglich ein großer Offizier, der nach den Regeln des Anstands tun wollte, was nur ein Prinz tun konnte. Er verteidigt sich damit, dass die Herren von Hsü den Königstitel beanspruchten. Die Sprache der Offiziere von Kû zeigt, dass ihnen seine Mission peinlich war.

. Als die Mutter von Dze-sze in Wei starb und ihm die Nachricht von dem Ereignis überbracht wurde, jammerte er im Ahnentempel. Seine Jünger kamen zu ihm. und sagte: Deine Mutter ist tot, nachdem sie in eine andere Familie eingeheiratet hat; warum beklagst du sie im Tempel der Khung-Familie? Er antwortete: Ich liege falsch, ich liege falsch. Und darauf jammerte er in einer der kleineren Wohnungen seines Hauses.

. Als der Sohn des Himmels drei Tage später starb, waren die Beter die ersten, die Trauer annahmen. In fünf Tagen taten dies die Leiter der amtlichen Abteilungen; in sieben Tagen sowohl Männer als auch Frauen in der gesamten königlichen Domäne; und in drei Monaten ganz im Königreich.

Die Förster untersuchten die Bäume um die verschiedenen Altäre herum und fällten diejenigen, die sie für Särge und Muscheln für geeignet hielten. Wenn diese nicht den Anforderungen entsprachen, wurden die Opfer abgeschafft und den Männern die Kehle durchgeschnitten.

. Während eines großen Mangels in Khî ließ Khien Âo Essen auf den Straßen zubereiten, um auf die Ankunft hungriger Menschen zu warten und sie ihnen zu geben. (Eines Tages) kam ein ausgehungerter Mann und sah aus, als ob er es könnte

. Wörtlich: Die Mutter der Familie Shû ist tot, aber die Interpretation des Textes ist umstritten. Die Redakteure von Khien-lung und viele andere stellen die Echtheit des ganzen Absatzes in Frage.

. Die Gebetsoffiziere wurden in fünf Klassen eingeteilt; der erste und dritte davon sind hier gemeint.

. Es werden große Anstrengungen unternommen, um diesen letzten Satz wegzuerklären.

kaum sehen, sein Gesicht mit seinem Ärmel bedeckt, und seine Füße zusammenziehend. Khien Âo, der mit seiner linken Hand etwas Reis trug und mit der anderen etwas zu trinken hielt, sagte zu ihm: Armer Mann! Komm und iss. Der Mann öffnete seine Augen mit einem starren Blick und sah ihn an und sagte: Weil ich kein Essen von Armer Mann, komm her essen wollte, bin ich in diesen Zustand gekommen. Khien Âo entschuldigte sich sofort für seine Worte, aber der Mann nahm schließlich das Essen nicht an und starb.

Als Zang-dze die Umstände hörte, sagte er: War es nicht eine Kleinigkeit? Als der andere sein Mitleid ausdrückte, war der Mann vielleicht weggegangen. Als er sich entschuldigte, könnte der Mann das Essen genommen haben.

. In der Zeit des Herzogs Ting von Kû-lü ereignete sich der Fall eines Mannes, der seinen Vater tötete. Die Beamten meldeten es; als der Herzog mit einem Anschein von Bestürzung seine Matte verließ und sagte: Dies ist das Verbrechen meines unwürdigen Ichs! Er fügte hinzu: Ich habe gelernt, wie man über eine solche Anklage entscheidet. Wenn ein Minister seinen Herrscher tötet, sollten ihn alle, die mit ihm im Amt sind, gnadenlos töten. Wenn ein Sohn seinen Vater tötet, sollten alle, die mit ihm im Haus sind, ihn ohne Gnade töten. Der Mann sollte getötet werden; sein Haus sollte zerstört werden; der ganze Ort sollte unter Wasser gelegt und zu einem Sumpf reduziert werden. Und sein Herrscher sollte einen Monat verstreichen lassen, bevor er einen Kelch an seine Lippen erhebt.

. Dieser Herzog Ting wurde im Jahr v. Chr. Herrscher von Kû. Einige interpretieren den Absatz so, als würde er sagen, dass alle Offiziere sowie die ganze Familie eines Königsmörders oder Elternmörders mit ihm getötet werden sollten. Aber das kann und muss nicht der Sinn sein.

. Nachdem (der Herrscher von) Zin Wan-dze zur Fertigstellung seiner Residenz gratuliert hatte, gingen die Großen Beamten des Staates zur HauseinweihungKang Lâo sagte: Wie elegant und erhaben! Wie elegant und prächtig! Hier haben Sie Ihre Songs! Hier wirst du deine Wehklagen haben! Hier versammeln Sie die Vertreter der großen Familien des Staates! Wan-dze antwortete: Wenn ich hier meine Lieder und meine Klagen haben und die Vertreter der großen Familien des Staates hier versammeln kann (es wird genügen). Ich werde dann (nur) versuchen, meine Taille und meinen Hals zu schonen, um den ehemaligen großen Offizieren meiner Familie in die Neun Ebenen zu folgen. Dann verbeugte er sich zweimal und legte seinen Kopf ebenfalls auf den Boden.

Ein überlegener Mann wird (von den beiden) sagen, dass der eine geschickt war im Ausdruck seines Lobes und der andere in seinem Gebet.

. Nachdem der von Kung-nî gehaltene Hund gestorben war, stellte er Dze-kung ein, um ihn zu begraben, und sagte: Ich habe gehört, dass ein abgenutzter Vorhang nicht weggeworfen werden sollte, sondern zum Begraben eines Pferdes verwendet werden kann; und dass ein abgenutzter Regenschirm nicht weggeworfen werden sollte, sondern verwendet werden kann, um einen Hund darin zu begraben. Ich bin arm und habe keinen Regenschirm. Wenn Sie den Hund ins Grab legen, können Sie meine Matte benutzen; und nicht

. Es ist zweifelhaft, wie dieser erste Satz übersetzt werden soll. Am natürlichsten sollten wir Hsien-wan-dze von Zin wiedergeben, nachdem er sein Haus fertiggestellt hatte, aber binomische Ehrentitel waren noch nicht bekannt; und die Ansicht scheint richtig zu sein, dass dieser Wan-dze Kâo Wû war, ein bekannter Minister von Zin. Die Neun Ebenen unten müssen der Name einer Begräbnisstätte gewesen sein, die von den Offizieren von Zin benutzt wurde. Es scheint einen Fehler im Namen im Text zu geben, der korrekt in Absatz angegeben ist.

lass seinen Kopf in die Erde gesteckt werden. Wenn eines der Pferde der Kutsche des Herrschers stirbt, wird es in einem Vorhang begraben (in gutem Zustand).

. Als die Mutter von Kî-sun starb, stattete Herzog Âi ihm einen Beileidsbesuch ab. (Kurz darauf) trafen Zang-dze und Dze-kung zu demselben Zweck ein; aber der Portier weigerte sich, sie einzulassen, weil der Herrscher anwesend war. Darauf gingen sie in den Stall und ordneten ihre Kleidung genauer. (Kurz) sie betraten das Haus, Dze-kung ging voranDer Portier sagte zu ihm: ,Ich habe Ihre Ankunft bereits angekündigt. und als Zang-dze ihm folgte, bewegte er sich für ihn auf die Seite. Sie gingen zum inneren Ort, wo sie den Kot vom Dach holten, die Großen Offiziere wichen ihnen alle aus, und der Herzog stieg eine Stufe herunter und verbeugte sich vor ihnen. Ein überlegener Mann hat über den Fall gesagt: So ist es, wenn die Toilette fertig ist! Sofort reicht sein Einfluss weit.

. Als ein Soldat am Yang-Tor (der Hauptstadt Sung) gestorben war, ging Dze-han, der Betriebsleiter, zu (seinem Haus) und beweinte ihn bitterlich. Die Männer von Zin, die als Spione in Sung waren, kehrten zurück und meldeten die Sache

. Der abschließende Satz findet sich auch in den Narratives of the School und wurde möglicherweise vom Verfasser dieses Than Kung dem Rest hinzugefügt. Wir sind nicht auf das Beispiel vorbereitet, das Konfuzius von seiner Armut gibt; aber vielleicht gefällt er uns besser, weil er einen Hund hält und sich um sein Begräbnis kümmert.

. Weil er älter war als Zang-dze.

. Gegen diesen Schlusssatz wird viel Einspruch erhoben; Es scheint, als würde es ihrer Toilette zuschreiben, was dem respektvollen Verhalten der beiden Würdigen und ihrem etablierten Ruf zu verdanken war. Aber der Text muss so bleiben, wie er ist.

der Marquis von Zin, der sagte: Ein Soldat am Yang-Tor, der gestorben war, beklagte Dze-han bitterlich für ihn, und die Leute waren erfreut; (Sung), nehmen wir an, kann nicht (mit Erfolg) angegriffen werden.

Als Konfuzius von den Umständen erfuhr, sagte er: Diese Männer haben ihre Pflicht als Spione in Sung geschickt erfüllt. Im Buch der Poesie heißt es:

Wenn es unter den Menschen Trauer gab,

habe ich mein Möglichstes getan, um ihnen zu helfen.

Obwohl es neben Zin noch andere Feinde gegeben hatte, welcher Staat unter dem Himmel hätte einem (im Zustand von Sung) standhalten können?

. Bei den Trauerriten für Herzog Kwang von Lû, als die Beerdigung beendet war, trat (der neue Herrscher) nicht mit seinem Gürtel aus Dolichos-Stoff durch das äußere Tor. Auch die gewöhnlichen und großen Offiziere traten, als sie ihr Wehklagen beendet hatten, nicht in ihren Säcken ein.

. Es gab einen alten Bekannten von Konfuzius namens Yüan Zang. Als seine Mutter starb, half ihm der Meister bei der Vorbereitung der Schale für den Sarg. Yüan (dann) stand auf dem Holz auf und sagte: Es ist lange her, seit ich zu irgendetwas gesungen habe; und (damit schlug er auf das Holz) singend:

Es ist gezeichnet wie der Kopf einer wilden Katze;

Es ist (glatt) wie die Hand einer jungen Dame, die du hältst.

Der Meister tat jedoch so, als ob er es nicht hörte, und ging an ihm vorbei.

. Die ganze Erzählung hier wird angezweifelt. Sieh den Shih, I. iii. OdeDie Lesart des Gedichts, aber nicht die Bedeutung, unterscheidet sich vom Text. Der Antrag ist weit hergeholt.

. Die Zeit war eine Zeit großer Unordnung; es mag Gründe für die Anstandsverletzungen gegeben haben, die wir nicht kennen.

Die Jünger, die bei ihm waren, sagten: Kannst du nicht mit ihm fertig sein? Ich habe gehört, war die Antwort, dass Verwandte ihre Beziehung nicht vergessen sollten, noch alte Bekannte ihre Freundschaft ,

. Kâo Wan-dze und Shû-yü sahen sich in den Neun Ebenen um, als Wan-dze sagte: Wenn diese Toten auferstehen könnten, mit wem würde ich mich verbinden? Shû-yü fragte: Wäre es mit Yang Khû-fû? Er hat es durch seinen Kurs geschafft, war die Antwort, die ganze Macht von Zin in sich zu konzentrieren, und doch starb er nicht eines natürlichen Todes. Seine Weisheit verdient es nicht, gelobt zu werden.

Wäre es mit Onkel Fan? Wan-dze sagte: Als er Gewinn in Aussicht sah, dachte er nicht an seinen Herrscher; seine Tugend verdient es nicht, gelobt zu werden. Ich denke, ich würde Wû-dze von Sui folgen. Während er den Vorteil seines Herrschers suchte, vergaß er sich selbst nicht; und während er sich zu seinem eigenen Vorteil beraten ließ, vergaß er seine Freunde nicht.

Die Leute von Zin dachten, dass Wan-dze Männer kannte. Er hielt sich zurückhaltend, als könnte er nicht einmal seine Kleidung tragen. Seine Rede

. Wir haben ein weiteres Beispiel von Konfuzius Beziehungen zu Yüan Zang in den Analects, XIV,Er war offensichtlich queer, mit einer Art Verrücktheit. Es gibt einem eine neue Vorstellung von Konfuzius, wenn man sein Interesse an einem solchen Mann und seine freundlichen Gefühle für ihn entdeckt.

. Siehe Absatz und Anmerkung.

. Meister des Herzogs Hsiang v. Chr. - und danach ein wichtiger Minister.

. Siehe Ziffer , Teil i. Aber Onkel Fan wird hier nur wenig zuteil.

. Wû-dze von Sui hatte ein ereignisreiches Leben und spielte zu seiner Zeit eine wichtige Rolle in den Angelegenheiten von Zin und Khin. Siehe ein schönes Zeugnis über ihn im Zo Kwan, unter BC .

war leise und stotterte, als könnte er seine Worte nicht herausbringen. Die Offiziere, die er zu verantwortungsvollen Anklagen in den Depots von Zin beförderte, waren mehr als siebzig. Zeit seines Lebens hatte er mit keinem von ihnen Streit um Gewinn, und als er starb, verlangte er nichts von ihnen für seine Söhne.

. Shû-kung Phî belehrte (seinen Sohn) Dze-liû (in den Regeln der Zeremonie); und als er starb, trug Dze-liûs Frau, die eine einfache, unverblümte Frau war, für ihn die einjährige Trauer und das Stirnband mit seinen beiden Enden zusammengebunden. (Phîs Bruder) Shû-kung Khien sprach mit Dze-liû darüber und bat sie, die dreimonatige Trauer und das einfache Stirnband zu tragen; und sagte: Früher, als ich um meine Tanten und Schwestern trauerte, trug ich diese Trauerkleidung, und niemand hat es verboten. Als er sich jedoch zurückzog, ließ (Dze-liû) seine Frau die dreimonatige Trauer und das einfache Stirnband tragen.

. Es gab einen Mann aus Khang, der den Tod seines älteren Bruders nicht betrauerte. Als er jedoch hörte, dass Dze-kâo im Begriff war, Gouverneur der Stadt zu werden, tat er dies sofort. Die Leute von Khang sagten: Die Seidenraupe dreht sich

. Shû-kung Phî war der Erste eines Zweiges des Shû-sun-Clans, der vom Herrscherhaus von Lû abstammte. Das Ziel des Absatzes scheint zu sein, zu zeigen, dass Dze-liûs Frau, obwohl sie eine schlichte einfache Frau war, was gelehrt wurde nach ihrem angeborenen Gefühl und Sinn in einer Sache der Zeremonie richtiger zu tun als die beiden Herren, bloße Männer der Welt, ihr Ehemann und sein Onkel. Der Absatz ist jedoch weder geschickt konstruiert noch ganz klar. Kang Hsüan dachte, dass Dze-liû Phîs Sohn war, was, wie die Redakteure von Khien-lung sagen, einige für einen Fehler halten, Sie geben nicht definitiv ihre eigene Meinung ab.

seine Kokons, aber die Krabbe liefert die Kiste für sie; Die Biene hat ihre Kappe, aber die Zikade liefert die Fäden dafür. Sein älterer Bruder starb, aber es war Dze-kâo, der für ihn trauerte.

. Als Yo Kang, Dze-khuns Mutter, starb, war er fünf Tage ohne Nahrung. Dann sagte er: Es tut mir leid. Da ich im Falle des Todes meiner Mutter nicht nach meinem Gefühl essen konnte, bei welcher Gelegenheit soll ich das können?

. In einem Dürrejahr rief Herzog Mû zu ihm Hsien-dze und fragte ihn danach. Der Himmel, sagte er, hat lange nicht mehr geregnet. Ich möchte einen verkrüppelten Menschen der Sonne aussetzen (um sein Mitleid zu wecken), was sagen Sie dazu? Wahrlich, der Himmel, war die Antwort, sendet keinen Regen herab; aber wäre es nicht eine ungehörige Grausamkeit, deswegen den kranken Sohn eines Menschen der Sonne auszusetzen?

Nun denn, (sagte der Herzog), ich will eine Hexe der Sonne aussetzen; was sagst du dazu? Hsien-dze sagte: Der Himmel schickt tatsächlich keinen Regen herab; aber wäre es nicht verfehlt, etwas von (dem Leiden) einer törichten Frau zu erhoffen und dadurch Regen zu suchen?

. Das Dze-kâo hier war dasselbe wie Kao Khâi; siehe die Anmerkung zu AbsatzDer Vorfall hier zeigt den Einfluss seines wohlbekannten Charakters. Er ist die Krabbe, deren Panzer eine Schachtel für die Kokons bildet, und die Zikade, deren Antennen die Fäden für die Kappe bilden.

. Im Zo Kwan macht es Herzog Hsî von Lû. Es wird jedoch nichts über eine Änderung des Standorts des Marktes gesagt. Auf diese Praxis wird jedoch in einem Werk von Tung Kung-shu (. Jahrhundert v. Chr.) Bezug genommen, von dem Wang Thâo eine geomantische Erklärung zu geben wagt. Die Erzählung im Text stammt wahrscheinlich aus dem Zo Kwan, da der Verfasser die Zeit und die Parteien in dem früheren Bericht vergessen hat.

Was sagst du dann dazu, dass ich den Marktplatz woanders hin verlege? Die Antwort war: Wenn der Sohn des Himmels stirbt, findet der Markt sieben Tage lang in den Gassen statt; und es wird drei Tage lang in ihnen aufbewahrt, wenn der Herrscher eines Staates stirbt. Es wird vielleicht eine angemessene Maßnahme sein, es wegen der gegenwärtigen Not dorthin zu verlegen.

. Konfuzius sagte: Die Leute von Wei lassen bei der gemeinsamen Beerdigung von Ehemann und Ehefrau (in demselben Grab und derselben Schale) einen Zwischenraum zwischen den Särgen. Die Leute von Lû, indem sie dasselbe tun, stellen sie zusammen – was der bessere Weg ist.

BUCH III

. Nach den von den Königen erlassenen Besoldungs- und Standesordnungen gab es den Herzog; der Markgraf; der Graf; die Zählung; und der Baron : - insgesamt fünf Abstufungen (von Rang). Es gab (auch) in den Feudalstaaten große Offiziere des höchsten Ranges, die Minister; und große Offiziere der niedrigsten Besoldungsgruppe; Offiziere der höchsten, der mittleren und der niedrigsten Besoldungsgruppe: - insgesamt fünf Abstufungen (des Amtes).

. Das Territorium des Sohnes des Himmels betrug Quadratkilometer; die eines Herzogs oder Marquis bis lî Quadrat; das eines Grafen bis lî Quadrat; und die eines Grafen oder Barons auf lî quadrat. (Lords), die nicht lî im Quadrat zählen konnten, waren es nicht

. Die meisten Sinologen haben diese Namen für die chinesischen Begriffe übernommen. Callery sagt: Les ducs, les marquis, les comtes, les vicomtes, et les barons. Siehe die Anmerkung zu Mencius, V, i, , , für die Bedeutung, die den verschiedenen Begriffen gegeben wird.

. Große Offiziere sind auf Chinesisch Tâ Fû, Große Erhalter. Das Zeichen fû (###) unterscheidet sich von dem folgenden für Offizier. Letzteres wird shih (###) genannt, oft mit Gelehrter übersetzt, und ist die Bezeichnung für jemanden mit einer besonderen Aufgabe. Callery behält im Allgemeinen den chinesischen Namen Tâ Fû bei, was ich nicht gerne getan habe.

. Ein lî besteht aus Schritten. Derzeit , lî = englische Meilen und ein geografisches lî = , englische Fuß. Die Territorien waren keine Quadrate, aber wenn sie richtig gemessen wurden, die Länge mit der Breite nehmen, waren sie gleich so vielen Lî-Quadraten. Der chinesische Begriff, der mit Territorium wiedergegeben wird, ist hier (###), was Felder bedeutet. aber es ist nicht anzunehmen, dass dieser Begriff lediglich Boden, der kultiviert werden könnte bezeichnet, wie einige der Kommentatoren behaupten.

direkt zu (den Audienzen) des Sohnes des Himmels zugelassen. Ihre Territorien wurden angegliedert genannt, da sie mit denen eines der anderen Prinzen verbunden waren.

. Das Territorium, das jedem der herzoglichen Minister des Sohnes des Himmels zugeteilt wurde, war gleich dem eines Herzogs oder Marquis; das von jedem seiner hohen Minister war dem eines Grafen gleich; das seiner Großen Offiziere auf das Territorium eines Grafen oder Barons; und die seiner Offiziere der obersten Besoldungsgruppe zu einem angeschlossenen Territorium.

. Nach den Vorschriften waren die Felder der Ackerbauern in Teilen von hundert Morgen aufgeteilt. Entsprechend der verschiedenen Qualitäten dieser Acker, wenn sie von höchster Qualität waren, ernährte ein Bauer neun Individuen; wo sie vom nächsten waren, acht; und so weiter, sieben, sechs und fünf. Die Bezahlung der einfachen Leute, die in Regierungsämtern beschäftigt waren, wurde im Einklang mit diesen Unterschieden unter den Ackerbauern geregelt.

. Die Beamten der niedrigsten Besoldungsgruppe in den Feudalstaaten hatten eine Besoldung, die derjenigen der Landwirte entsprach, deren Felder von höchster Qualität waren; gleich dem, was sie verdient hätten, wenn sie die Felder bestellt hätten. Diejenigen der mittleren Klasse hatten das Doppelte der niedrigsten Klasse; und die der höchsten Klasse verdoppeln die der mittleren. Ein großer Offizier der niedrigsten Besoldungsgruppe hatte doppelt so viel wie ein Offizier der höchsten. Ein hoher Minister hatte das Vierfache von

. Das Mâu ist viel kleiner als ein englischer Morgen und misst nur / Quadratyard. Ein englischer Acre ist etwas mehr als mâu.

. Aber hielten ihre Ernennungen nur vom Leiter ihrer Abteilung ab und waren von ihm entfernbar. nach Belieben, ohne Auftrag vom König oder vom Herrscher des Staates, in dem sie sich befanden.

ein großer Offizier; und der Herrscher hatte das Zehnfache eines hohen Ministers. In einem Staat zweiter Klasse war das Gehalt eines Ministers dreimal so hoch wie das eines großen Offiziers; und die des Herrschers zehnmal so hoch wie die eines Ministers. In kleinen Staaten hatte ein hoher Minister doppelt so viel wie ein großer Offizier; und der Herrscher zehnmal so viel wie ein Minister.

. Der höchste Minister in einem Staat der zweiten Klasse, der in einem großen Staat mit einem der mittleren Klasse gleichgestellt ist; die zweite mit der niedrigsten Klasse; und der niedrigste mit einem großen Offizier der höchsten Besoldungsgruppe. Der höchste Minister in einem kleinen Staat, der mit dem niedrigsten eines großen Staates gleichgesetzt wird; der zweite mit dem höchsten Großen Offizier des anderen; und die niedrigste, mit einer der unteren Klasse.

. Wo es Offiziere der mittleren und der niedrigsten Besoldungsgruppe gab, war die Zahl jeweils dreimal so hoch wie in der darüber liegenden Besoldungsgruppe.

. Von den neun Provinzen, die alle innerhalb der vier Meere umfassten, war eine Provinz lî im Quadrat, und in ihr wurden Staaten von jeweils lî (Quadrat) gegründet.; von lî; von o lî:-insgesamt Staaten. Die berühmten Hügel und großen Meres wurden nicht in die Investituren aufgenommen. Der Rest des

Der Ausdruck die vier Meere muss aus der irrigen Vorstellung stammen, dass das Land ein Inselquadrat mit einem Meer oder Ozean auf jeder Seite sei. Die Erklärung dafür im R Ya, dass es das Land bezeichnet, das von der Î, der Tî, der Zung und der Man umgeben ist, war ein Versuch, den frühen Fehler mit dem genaueren Wissen, das im Laufe des Kurses erworben wurde, in Einklang zu bringen von Zeit. Aber über den Namen Meere kommt man nicht hinweg.

. Das heißt, diese Hügel und Sümpfe galten immer noch als Eigentum aller Menschen, und alle hatten ein Recht auf das Wild auf den Hügeln und die Fische der Gewässer. Die Fürsten konnten niemandem das Recht auf Zugang zu ihnen verweigern; obwohl ich annehme, dass sie eine Steuer auf das erheben könnten, was sie gefangen haben.

Boden bildete angegliederte Territorien und unbesetzte Ländereien der acht Provinzen (abgesehen von dem, was die königliche Domäne bildete), jede enthielt (die oben genannten) Staaten .

. Innerhalb der Domäne des Sohnes des Himmels gab es Staaten von lî im Quadrat; von Litern; und von lî:-insgesamt Staaten. Die berühmten Hügel und großen Meres wurden nicht zugewiesen. Der Rest des Bodens diente zur Ausstattung der Offiziere und zur Bildung unbesetzter Ländereien.

. Insgesamt gab es in den neun Provinzen Staaten, ohne Berücksichtigung der Beamten des höchsten Grades des Sohnes des Himmels, noch der angeschlossenen Territorien in den Feudalstaaten.

. (Die Beiträge von) den ersten hundert lî (Quadrat) des Sohnes des Himmels dienten dazu, (die Bedürfnisse von) den (verschiedenen) öffentlichen Ämtern zu versorgen; (die aus dem Rest von) die tausend lî waren für seinen eigenen speziellen Gebrauch.

. Jenseits seiner tausend lî wurden Oberhäupter von Regionen ernannt. Fünf Staaten bildeten eine Union, die hatte

. Diese Aussage muss in hohem Maße frei erfunden sein, wenn man davon ausgeht, dass die Provinzen alle dieselbe Größe hätten. Sie waren nicht so; auch die achtzehn heutigen Provinzen sind es nicht.

. Das Schriftzeichen in diesem Text unterscheidet sich von dem, das normalerweise verwendet wird, um die königliche Domäne zu bezeichnen.

. Der Begriff unterscheidet sich von investiert im vorherigen Absatz. Die Amtszeiten in der königlichen Domäne waren nicht erblich.

. Dies scheint die Ansicht der Herausgeber von Khien-lung zu sein. Callery übersetzt den Absatz im Wesentlichen so, wie ich es getan habe.

ein Präsident. Zehn bildeten eine Kombination, die einen Anführer hatte. Dreißig bildeten eine Konföderation, die einen Direktor hatte. Zweihundertzehn bildeten eine Provinz, die einen Häuptling hatte. In den acht Provinzen gab es acht Häuptlinge, sechsundfünfzig Direktoren, einhundertachtundsechzig Führer und dreihundertsechsunddreißig Präsidenten. Die acht Häuptlinge, mit denen unter ihnen, waren alle unter den beiden Alten des Sohnes des Himmels. Sie teilten alles unter dem Himmel unter sich auf, einer hatte die Verantwortung für die Regionen auf der linken Seite und der andere auf der rechten Seite, und wurden die zwei (großen) Häuptlinge genannt.

. Alles innerhalb der tausend lî (der königlichen Domäne) wurde Tien (oder Feldbesitz) genannt. Außerhalb dieser Domäne gab es die Zhâi (oder Dienstgebiete) und die Liû (oder Gebiet für verbannte Personen).

. Der Sohn des Himmels hatte drei Herzöge, neun hohe Minister, siebenundzwanzig große Offiziere und einundachtzig Offiziere der obersten Klasse.

. In einem großen Staat gab es drei hohe Minister, alle vom Sohn des Himmels ernannt; fünf Große

. Von diesen beiden großen Häuptlingen haben wir ein Beispiel bei den Herzögen von Kâu und Shâo beim Aufstieg der Kâu-Dynastie, wobei der erstere alle Staaten westlich des Shen-Flusses und der andere alle östlich davon unter seiner Gerichtsbarkeit hatte. Aber im Allgemeinen ist diese Verfassung des Königreichs eingebildet.

. Vergleiche die Shû V, xx. Die drei Herzöge (Kung) waren der Grand Tutor, der Grand Assistant und der Grand Guardian. Die neun Minister waren der Premierminister, die Minister für Unterricht, Religion, Krieg, Verbrechen und Arbeit, wobei der Junior-Tutor, der Junior-Assistent und der Junior-Wächter hinzugefügt wurden. Die sechs Minister bestehen nach wie vor im Wesentlichen in den sechs Gremien. Auch die Titel der drei Kung und ihrer Junioren existieren noch.

. Diese scheinen die Unterrichts-, Kriegs- und Arbeitsminister gewesen zu sein. Der erste hatte auch die Pflichten des Ministerpräsidenten, der zweite die des Religionsministers, der dritte die des Kriminalministers.

Offiziere der unteren Besoldungsgruppe; und siebenundzwanzig Offiziere der höchsten Besoldungsgruppe. In einem Staat zweiter Klasse gab es drei hohe Minister, zwei vom Sohn des Himmels und einen vom Herrscher ernannt; fünf große Offiziere der unteren Besoldungsgruppe; und siebenundzwanzig Offiziere der höchsten Besoldungsgruppe. In einem kleinen Staat gab es zwei hohe Minister, die beide vom Herrscher ernannt wurden; fünf, Große Offiziere der unteren Klasse; und siebenundzwanzig Offiziere der höchsten Besoldungsgruppe.

. Der Sohn des Himmels stellte seine Großen Offiziere als die drei Inspektoren ein, um die Staaten unter den Oberhäuptern der Regionen zu inspizieren. Für jeden Staat gab es drei Inspektoren.

. Innerhalb der Domäne des Sohnes des Himmels genossen die Fürsten ihre Zulagen; außerhalb davon hatten sie ihre Erbschaften.

. Gemäß den Vorschriften darf jeder der drei herzoglichen Minister ein zusätzliches Unterscheidungssymbol tragen, das des herabsteigenden Drachens.

. Die Redakteure von Khien-lung glauben, dass dies eine Abteilung war, die zuerst von der Han-Dynastie ernannt wurde, und dass die Verfasser dieses Buches den Namen die drei Inspektoren dafür übernahmen, weil König Wû seine drei Brüder ernannt hatte, um die Vorgänge zu überwachen der Sohn des letzten Souveräns von Yin, um ihm einen Hauch von Antike zu verleihen. War es der Ursprung der bestehenden Zensur?

. Außerhalb der königlichen Domäne waren die Feudalstaaten alle erblich. Dies ist eine Tatsache der gesamten frühen chinesischen Geschichte. In der Domäne selbst waren die Territorien eher Appanages als Staaten. Aber sie waren in gewisser Weise auch erblich. Die Nachkommen aller, die dem Land gut gedient hatten, sollten nicht unversorgt bleiben. Vgl. Mencius I, ii, , .

Aber wenn eine solche Hinzufügung (zu seinen acht Symbolen) gemacht wurde, muss es durch besondere Gewährung geschehen. Es gab nur neun Symbole (insgesamt). Der Herrscher eines Staates zweiter Klasse trug nur sieben davon, der Herrscher eines Kleinstaates nur fünf.

. Der hohe Minister eines großen Staates konnte nicht mehr als drei der Symbole tragen, und die Minister unter ihm nur zwei. Die hohen Minister eines kleinen Staates und die großen Offiziere der niedrigsten Klasse trugen nur einen.

. Die Regel war, dass die Fähigkeiten aller in Ämter über das Volk gebrachten Personen zuerst besprochen werden sollten. Nachdem sie mit besprochen worden waren. Diskriminierung, die Männer wurden beschäftigt. Als sie (bewiesen) in der Führung der Geschäfte waren, wurde ihr Rang zugewiesen; und als ihre Position (so) festgelegt war, erhielten sie Gehalt.

. Der Dienstgrad wurde vor Gericht verliehen, wobei die (bereits bestehenden) Beamten (somit) in die Tat einbezogen wurden. Auf dem Marktplatz wurde die Strafe verhängt; die Menge ist (somit) daran beteiligt, die Verbrecher zu vertreiben. daher würde weder der Herrscher noch (das Oberhaupt) eines Clans einen Verbrecher, der bestraft worden war, zurückhalten; ihn; ein großer Offizier würde ihn nicht unterhalten; noch würde ein Offizier, Treffen

. Die Anwesenheit der Beamten wäre im Allgemeinen ein Schutz vor Fehlern bei der Ernennung, da sie die Personen kennen würden.

ihn auf der Straße, sprich mit ihm. Solche Männer wurden nach dem jeweiligen Urteil in eines der vier Quartiere geschickt. Sie durften nichts mit Regierungsangelegenheiten zu tun haben, um zu zeigen, dass es keinen Sinn hatte, sie am Leben zu lassen.

. In ihrer Beziehung zum Sohn des Himmels mussten die Feudalfürsten jedes Jahr eine kleine Mission an den Hof und alle drei Jahre eine größere Mission senden; alle fünf Jahre mussten sie dort persönlich erscheinen.

. Der Sohn des Himmels machte alle fünf Jahre eine Besichtigungstour durch die Lehen.

. Im zweiten Monat des Jahres besuchte er jene im Osten und ging zum verehrten Berg Tâi. Dort verbrannte er einen (großen) Haufen Holz und kündigte seine Ankunft im Himmel an; und mit Blicken auf sie gerichtet, den Hügeln und Flüssen geopfert. Er gab den Fürsten Audienz; erkundigte sich bei denen, die Jahre alt waren, und ging sie besuchen: befahl dem großen Musikmeister, ihm die Gedichte zu bringen (die in den verschiedenen Staaten gebräuchlich sind) , damit er die Manieren der Leute sehen könne; befahl den Superintendenten der Märkte, Preislisten vorzulegen, damit er sehen konnte, was den Leuten gefiel und was nicht, und ob sie auf Extravaganz eingestellt und geliebt waren

. Es wurde gesagt, dass dies Regeln der Yin- oder Shang-Dynastie waren. Die Redakteure von Khien-lung behaupten, dass ihnen alle drei feudalen Dynastien gefolgt seien.

. Vergleiche Bd. III, S. , .

. Dazu gehören Balladen und Lieder. Vielleicht sollte Großer Musikmeister im Plural stehen, was die Offiziere jedes Staates bedeutet. Wahrscheinlich hätten diese sie dem Großmusikmeister des Königs gegeben.

was war schlecht; Er befahl dem Superintendenten der Riten, die Jahreszeiten und Monate zu untersuchen und die Tage festzulegen und die Standardröhren, die verschiedenen Zeremonien, die (Instrumente der) Musik, alle Maße und (die Moden) der Kleidung zu vereinheitlichen. (Was auch immer daran falsch war) wurde korrigiert.

. Wo die Geister der Hügel und Flüsse unbeaufsichtigt waren, wurde dies als respektloser Akt angesehen, und dem respektlosen Herrscher wurde ein Teil seines Territoriums entzogen. Wo die ordnungsgemäße Ordnung bei den Befolgungen des Ahnentempels vernachlässigt worden war, wurde dies als Mangel an kindlicher Ehrfurcht angesehen, und der Rang des unkindlichen Herrschers wurde herabgesetzt. Wo eine Zeremonie geändert oder ein Musikinstrument geändert worden war, galt dies als ein Beispiel des Ungehorsams, und der ungehorsame Herrscher wurde verbannt. Wo die gesetzlichen Maßnahmen und die (Mode-)Kleidung geändert wurden, wurde dies als Rebellion angesehen und der rebellische Herrscher wurde abgesetzt. Der Herrscher, der dem Volk gute Dienste geleistet und ihm ein Beispiel an Tugend gezeigt hatte, erhielt einen Zusatz zu seinem Territorium und Rang.

. Im siebten Monat setzte (der Sohn des Himmels) seine Reise fort und ging nach Süden zum Berg dieses Viertels, wobei er die gleichen Zeremonien wie im Osten einhielt. Im achten Monat ging er weiter nach Westen zum Berg dieses Viertels und beobachtete die

. Berg hängen; im heutigen Distrikt Hang-shan, Abt. Hang-kau, Hu-nan.

. Berg Hwa; im heutigen Distrikt Hwa-yin, Abt. Thung-kâu, Shen-hsi.

dieselben Zeremonien wie im Süden. Im elften Monat ging er weiter nach Norden zum Berg dieses Viertels, wobei er die gleichen Zeremonien wie im Westen einhielt. (Als alles erledigt war), kehrte er (in die Hauptstadt) zurück, reparierte (zum Ahnentempel) und opferte einen Stier in jedem der Fächer, von dem seines (hohen) Vorfahren bis zu dem seines Vaters.

. Als der Sohn des Himmels hinausgehen wollte, opferte er besonders, aber mit den üblichen Formen, Gott, das Î-Opfer auf dem Altar der Erde und das Zhâo im Fane seines VatersAls einer der Feudalfürsten ausziehen wollte, brachte er das Î-Opfer den Geistern des Landes und den Zhâo im Fane seines Vaters dar.

. Wenn der Sohn des Himmels die Feudalfürsten empfing und es keine besondere Angelegenheit gab, wurde es (einfach) Audienz genannt. Sie überprüften ihre Zeremonien, korrigierten ihre Strafen und vereinheitlichten, was sie für tugendhaft hielten; und damit dem Sohn des Himmels Ehre erweisen.

. Wenn der Sohn des Himmels einem Herzog oder Marquis (ein Musikinstrument) gab, war die Präsentation

. Berg hängen; im heutigen Distrikt Khü-yang, Abt. Ting-kau, Kih-lî.

. Ich bin hier der Ansicht von Khung Ying-tâ gefolgt. Es scheint mir, dass alle sieben Fanes des Sohnes des Himmels unter einem Dach waren oder ein großes Gebäude bildeten, das Tempel der Vorfahren genannt wurde. Siehe S.

. Die Bedeutung der Namen der verschiedenen Opfer hier ist kaum mehr als erraten.

. Der zweite Satz dieses Absatzes wird unterschiedlich verstanden.

vorangestellt ein Hinweis aus dem Stellwerk; Wenn man einem Grafen, Grafen oder Baron eine gab, ging der Präsentation das Schütteln der Handtrommel voraus. Wenn einem Prinzen Pfeil und Bogen verliehen wurden, konnte er damit fortfahren, die königliche Justiz zu exekutieren. Als das Beil und die Streitaxt verliehen wurden, konnte er fortfahren, den Tod zuzufügen. Als ein großer: Trankopfer-Kelch gereicht wurde, konnte er sich den Schnaps aus der schwarzen Hirse selbst machen. Wenn dieser Kelch nicht verliehen wurde, musste er für diese Geister (als Geschenk) vom Sohn des Himmels abhängig sein.

. Als der Sohn des Himmels einem Prinzen befahl, den Unterricht einzuführen, fuhr er fort, seine Schulen zu bauen; die Kinder , südlich von seinem Palast, auf der linken Seite; das für Erwachsene, in den Vororten. (Das College von) dem Sohn des Himmels wurde (der Palast von) Bright Harmony genannt (und hatte einen Reif aus Wasser). (Der) der Fürsten wurde der Palast mit seinem Halbkreis aus Wasser genannt.

. Eine Darstellung des Stellwerks ist hier gegeben (i). Die Notiz wurde durch Drehen des aufrechten Griffs gemacht, der dann auf eine Anordnung im Inneren schlug. Auch die Handtrommel ist dargestellt (). Es war nur eine Art Rasseln, nur dass das Geräusch von den beiden kleinen Kugeln verursacht wurde, die gegen die Enden der Trommel schlugen. Heutzutage ist es ständig in den Straßen chinesischer Städte zu sehen und zu hören, in den Händen von Hausierern und anderen.

. Das; ist, die Kinder der Prinzen; aber der Erziehung von Kindern geringeren Grades wurde dadurch ein Anstoß gegeben.

. Als der Sohn des Himmels im Begriff war, auf eine Strafexpedition zu gehen, opferte er Gott besonders, aber mit den üblichen Formen; brachte das Î-Opfer auf dem Altar der Erde und das Zhâo im Fane seines Vaters dar. Er brachte auch dem Kriegsvater (bei seiner Ankunft) in dem Staat, der das Ziel der Expedition war, ein Opfer dar. Er hatte seinen Auftrag von seinen Vorfahren erhalten und den vollständigen (Plan) für die Ausführung desselben im Kollegium. Er ging demgemäß aus und ergriff die Verbrecher; und bei seiner Rückkehr legte er im College seine Opfer dar und verkündete (seinen Vorfahren), wie er (seine Gefangenen) befragt und die Autos (der Erschlagenen) abgeschnitten hatte .

. Wenn der Sohn des Himmels und die Fürsten keine (besonderen) Geschäfte im Griff hatten, hatten sie drei Jagden im Jahr. Der erste Zweck in ihnen war, die Opferschalen mit getrocknetem Fleisch zu versorgen; die zweite, um für Gäste und Besucher zu sorgen; und der dritte, um die Küche des Herrschers zu versorgen.

. Nicht zu jagen, wenn keine (besonderen) Geschäfte im Weg standen, wurde als respektloser Akt angesehen. Zu jagen, ohne die Regeln (für die Jagd) zu beachten, wurde als Grausamkeit gegenüber den Geschöpfen des Himmels angesehen.

. Der Sop des Himmels umgab (das Jagdrevier) nicht vollständig; und ein Feudalfürst nicht

. Vergleiche Paragraph , und vol. III, S. , .

. Die Jagden fanden im Frühling, Sommer und Winter statt, für die es jeweils einen eigenen Namen gab. Im Herbst verbot die Feldarbeit die Jagd.

. Respektlosigkeit, keine Opfer zu bringen; Respektlosigkeit, indem man sich nicht richtig um die Gäste kümmert.

. Er ließ eine Öffnung für das Spiel. Dieser Absatz enthält einige der Regeln für die Jagd

eine (ganze) Herde überraschen. Als der Sohn des Himmels getötet hatte, wurde seine große Fahne gesenkt; und als die Prinzen fertig waren, ihre kleinere Flagge. Als die Großen Offiziere fertig waren, wurden die Hilfswagen angehalten ; und danach fiel das gemeine Volk einer Jagd (für sich selbst).

. Als der Fischotter seinen Fisch opferte, betraten die Förster die Sümpfe und Dämme. Als der Wolf seine Beute opferte, begann die Jagd. Als sich die Taube in einen Falken verwandelte, setzten sie ihre großen und kleinen Netze. Als die Pflanzen und Bäume begannen, ihre Blätter abzuwerfen, betraten sie die Hügel und Wälder (mit der Axt). Bis sich alle Insekten in ihre Höhlen zurückgezogen hatten, feuerten sie die Felder nicht ab. Sie nahmen weder Kitze noch Eier. Sie töteten keine trächtigen Tiere, noch solche, die nicht ihr volles Wachstum erreicht hatten. Sie haben keine Nester niedergeworfen.

. Der Ministerpräsident legte die Ausgaben der Staaten fest, und es war die Regel, dass er dies am Ende des Jahres tun sollte. Als alle fünf Getreidesorten eingesammelt waren, legte er die Ausgaben fest, je nach der Größe jedes Landes, ob groß oder klein, und nach den Erträgen des Jahres, ob reichlich oder dürftig. Im Durchschnitt von dreißig Jahren bestimmte er die Ausgaben und regelte die Ausgaben durch die Einnahmen.

. Dies waren leichte Kutschen, die zum Fahren und Zusammenhalten des Spiels verwendet wurden.

. Siehe das nächste Buch, wo alle diese Vorschriften gesondert erwähnt werden.

. Die Chinesen haben den Ruf, bei der Verhängung von Strafen und Leidensdruck gefühllos zu sein; Und ich denke, sie sind so. Aber diese Regeln wurden offensichtlich entworfen, um Freundlichkeit und Sympathie zu fördern.

. Ein Zehntel der (Jahres-)Ausgaben war für Opfer. Während der drei Jahre der Trauerriten (für die Eltern) opferte der König nicht (persönlich), außer dem Himmel, der Erde und den Geistern des Landes und des Getreides; und wenn er ging, um Geschäfte zu tätigen, waren die Seile (für seinen Streitwagen) aus Hanf (und nicht aus Seide). Für die Trauerriten wurde ein Zehnter von drei Jahren Ausgaben eingeräumt. Wenn es für die Opfer- und Trauerriten nicht ausreichte, lag das an verschwenderischer Verschwendung; Wenn es mehr als genug gab, wurde der Staat als wohlhabend bezeichnet. Bei den Opfern sollte es in guten Jahren keine Extravaganz und in schlechten Jahren keine Geiz geben.

. Wenn in einem Staat neun Jahre lang kein ausreichender (Überschuss) angesammelt wurde, wurde sein Zustand Mangelhaftigkeit genannt; wenn es für sechs Jahre nicht reichte, eines der Dringlichkeit. Wenn es keinen für drei Jahre ausreichenden Überschuss gab, konnte der Staat nicht weitermachen. Die Haltung von drei Jahren wurde gehalten, um einen Überschuss an Nahrung zu geben, der für ein Jahr ausreicht; die von neun Jahren, ein Überschuss, der für drei Jahre ausreicht. Wenn man (auf diese Weise) dreißig Jahre durchmacht, obwohl es schlechte Jahre, Dürren und Überschwemmungen geben mag, wird es den Menschen nicht mangeln oder sie werden auf (nur) Gemüse reduziert, und dann würde der Sohn des Himmels jeden Tag volle Mahlzeiten haben und Musik bei ihnen.

. Der Sohn des Himmels wurde am siebten Tag (nach seinem Tod) eingesargt und im siebten Monat beigesetzt. Der Prinz eines Staates wurde eingesargt

am fünften Tag und im fünften Monat beigesetzt. Ein großer Offizier, (andere) Offiziere und das einfache Volk wurden am dritten Tag eingesargt und im dritten Monat beigesetzt. Die Trauerriten von drei Jahren (für die Eltern) erstreckten sich vom Sohn des Himmels auf alle.

. Die einfachen Leute ließen den Sarg an Seilen in das Grab hinab und unterbrachen die Beerdigung nicht wegen Regen. Sie errichteten keinen Hügel und pflanzten keine Bäume über dem Grab. Dass keine anderen Angelegenheiten die Trauerriten stören sollten, war eine Sache, die sich vom Sohn des Himmels bis zum einfachen Volk erstreckte.

. In den Trauerriten folgten sie (dem Rang der) Toten; indem er ihnen den der Lebenden opfert. Ein Sohn einer Konkubine hat die Opfer nicht (vorsitzend).

. (Der Ahnentempel von) dem Sohn des Himmels umfasste sieben Fächer (oder kleinere Tempel); drei auf der linken und drei auf der rechten Seite, und die seines großen Vorfahren (gegenüber dem Süden): - insgesamt sieben. (Der Tempel von) dem Prinzen eines Staates umfasste fünf solcher Fanes: die von zwei auf der linken Seite und zwei auf der rechten Seite, und die seines großen Vorfahren – insgesamt fünf. Große Offiziere hatten drei Fächer: einen links, einen rechts und den seines großen Vorfahren: insgesamt drei. Andere Offiziere hatten (nur) einen. Die einfachen Leute präsentierten ihre Opfergaben in ihrer (Haupt-)Wohnung

. Auch wenn er einen höheren Rang erreichen könnte als der Sohn der eigentlichen Frau, die ihren Vater vertrat.

. Die Fachausdrücke (wie sie genannt werden) im Text machen es unmöglich, diesen Absatz knapp zu übersetzen, um ihn für einen ausländischen Leser verständlich zu machen, der mit der Bedeutung dieser Ausdrücke nicht vertraut ist. Der folgende Grundriss eines Ahnentempels eines Königs von Kâu ist auf den Tafeln der Khien-lung-Ausgabe des Lî kî angegeben: - nach Kû Hsî. Ich stelle es hier mit einigen Verdichtungen vor.

Wenn wir durch das Tor im Süden eintreten, haben wir am nördlichen Ende vor uns den Fane des großen Vorfahren, zu dem die Familie in ferner Vergangenheit ihre Linie verfolgte. Südlich seines Fane befanden sich rechts und links zwei Fanes, die den Königen Wan und Wû, Vater und Sohn, den gemeinsamen Gründern der Dynastie, gewidmet waren. Die vier darunter, zwei auf jeder Seite, waren den vier Königen gewidmet, die dem regierenden König, dem Opferer, vorausgingen. Hinter jedem Fane befand sich eine vergleichsweise dunkle Wohnung namens khin (###), in der die Geistertafel während der Intervalle zwischen den Opferungen aufbewahrt wurde. Wenn ein Opfer dargebracht wurde, wurde die Tafel herausgeholt und in die Mitte eines Wandschirms in der Mitte des Fächers gelegt. Als sich die Linie verlängerte, während die Tafeln der großen Vorfahren und gemeinsamen Vorfahren immer unberührt blieben, bei einem Tod und einer Thronbesteigung, Die Tafel des nächstältesten Bewohners wurde entfernt und in einer allgemeinen Wohnung zur Aufbewahrung all dieser Tafeln aufbewahrt, und die des kürzlich verstorbenen Königs wurde in den Ventilator des Vaters gelegt, und die anderen drei wurden nach oben verschoben, wobei stets darauf geachtet wurde Die Tafel eines Sohnes sollte niemals der seines Vaters auf derselben Seite folgen. Die Zahl der unteren Fächer wurde in der Regel bei vier gehalten. Die im Osten hießen Kâo (###) und im Westen Mû (###), die Namen hier im Text. Siehe Chinese Classics, I, S. , und die dortige Anmerkung. Es wird immer darauf geachtet, dass die Tafel eines Sohnes der seines Vaters niemals auf derselben Seite folgt. Die Zahl der unteren Fächer wurde in der Regel bei vier gehalten. Die im Osten hießen Kâo (###) und im Westen Mû (###), die Namen hier im Text. Siehe Chinese Classics, I, S. , und die dortige Anmerkung. Es wird immer darauf geachtet, dass die Tafel eines Sohnes der seines Vaters niemals auf derselben Seite folgt. Die Zahl der unteren Fächer wurde in der Regel bei vier gehalten. Die im Osten hießen Kâo (###) und im Westen Mû (###), die Namen hier im Text. Siehe Chinese Classics, I, S. , und die dortige Anmerkung.

. Die Opfer in den Ahnentempeln des Sohnes des Himmels und der Feudalfürsten waren die des Frühlings, Yo genannt; das des Sommers, Tî genannt; das des Herbstes, Khang genannt; und das des Winters, genannt Khang.

. Der dem Himmel und der Erde geopferte Sohn des Himmels; die Fürsten der Staaten zu den (Geistern des) Landes und Getreides; Große Offiziere brachten die fünf Opfer (des Hauses) dar. Der Sohn des Himmels opferte all den berühmten Hügeln und großen Strömen unter dem Himmel, den fünf Bergen, die (Opfer-)Ehrungen erhielten, wie die Ehrungen (am Hof) den drei herzoglichen Ministern, und den vier Flüssen Ehrungen wie die, die den Staatsfürsten gezahlt werden; Die Fürsten opferten den berühmten Hügeln und großen Bächen, die sich in ihren eigenen Territorien befanden.

. Der Sohn des Himmels und die Feudalherren opferten den alten Fürsten, die keine Nachfolger hatten

. Die Namen einiger dieser Opfer und ihre Reihenfolge werden manchmal unterschiedlich angegeben.

Der fünfte Berg war der des Zentrums, Berg Sung, im heutigen Distrikt Sung, Departement Ho-nan, Ho-nan. Die vier Flüsse waren der Kiang, der Hwâi, der Ho und der Kî.

den Opfergaben vorstehen und deren Besitz nun Teil der königlichen Domäne oder ihrer jeweiligen Staaten war.

. Der Sohn des Himmels brachte das Frühlingsopfer getrennt und allein dar, aber seine Opfer aller anderen Jahreszeiten wurden in größerem Umfang im Fane des hohen Vorfahren durchgeführt. Die Fürsten der Staaten, die das Frühlingsopfer darbrachten, unterließen das des Sommers; diejenigen, die das des Sommers anboten, ließen das des Herbstes aus; diejenigen, die im Herbst opferten, taten dies nicht im Winter; und diejenigen, die im Winter geopfert haben, taten dies nicht im Frühling.

Im Frühling brachten sie das Opfer der Jahreszeit für sich allein dar; im Sommer im Fane des hohen Vorfahren; im Herbst und Winter wurden dort beide Opfer zusammengebracht.

. Beim Opfern an den Altären für die Geister des Landes und des Getreides gebrauchte der Sohn des Himmels jeweils einen Stier, einen Widder und einen Eber; die Fürsten, (nur) ein Widder und ein Eber. Große und andere Offiziere opferten bei den Opferungen in ihren Ahnentempeln, wenn sie Ländereien hatten, ein Tier; und wenn sie kein Land hatten, präsentierten sie nur Früchte. Das einfache Volk präsentierte im Frühling Frühlingszwiebeln; im Sommer Weizen; im Herbst Hirse; und im Winter ungeschälten Reis. Die Frühlingszwiebeln wurden mit Eiern dargeboten; der Weizen mit

. Die Prinzen, die ein Opfer im Jahr ausließen, würden wahrscheinlich in dieser Jahreszeit abwesend sein und am königlichen Hof teilnehmen. Sie bezahlten diese Anwesenheit abwechselnd von den verschiedenen Seiten.

. Wenn in diesem Sommergottesdienst das Saison- und das Opfer im Fane des Hochopfers miteinander verbunden wurden, so galt für die Fürsten die gleiche Regel wie für den König. Es gab das gewöhnliche assoziierte Opfer und das Große; worüber die Diskussionen und unterschiedlichen Ansichten endlos waren.

Fisch; die Hirse mit einem Spanferkel; und der Reis mit einer Gans.

. Von den Stieren, die zum Opfern für Himmel und Erde verwendet wurden, waren die Hörner (nicht größer als) ein Kokon oder eine KastanieDiejenigen, die im Ahnentempel verwendet wurden, konnten mit der Hand gegriffen werden; die des Ochsen, der für (schmausende) Gäste verwendet wurde, waren einen Fuß lang.

Ohne hinreichenden Grund tötete kein Prinz einen Ochsen, noch ein großer Offizier ein Schaf, noch ein anderer Offizier einen Hund oder ein Schwein, noch aß ein gewöhnlicher Mensch empfindliche Speisen.

Die verschiedenen Bestimmungen (bei einem Fest) gingen nicht über die getöteten Opfer hinaus; die private Kleidung war den Opfergewändern nicht überlegen; das Haus und seine Wohnungen übertrafen den Ahnentempel nicht.

. In der Antike wurden die öffentlichen Felder von den vereinten Kräften der Bauern um sie herum bewirtschaftet, von deren Erträgen auf den privaten Feldern nichts erhoben wurde. Für die Stände auf den Marktplätzen wurde eine Miete erhoben, Waren wurden jedoch nicht besteuert. Reisende wurden an den verschiedenen Pässen kontrolliert, aber es wurden keine Zölle von ihnen erhoben. In die Wälder und Ebenen am Fuße der Berge gingen die Menschen ungehindert zu den richtigen Jahreszeiten. Keiner der Erträge wurde von den Feldern erhoben, die den jüngeren Söhnen einer Familie zugewiesen waren, noch von den heiligen Feldern. Nur drei Tage Arbeit wurden vom Volk im Laufe eines Jahres (vom Staat) verlangt. Felder und Wohnungen in den Weilern (wenn einmal zugewiesen) könnten

. Die Opfer müssen allesamt Jungtiere gewesen sein; um zu zeigen, sagt Wang Thâo, dass die Aufrichtigkeit des Anbeters aus Sicht des Himmels das Wichtigste ist.

nicht verkauft werden. Für Gräber abgesonderter Boden konnte nicht (zu anderen Zwecken) aufgesucht werden.

. Der Bauminister vermaß mit seinen (verschiedenen) Instrumenten den Boden für die Siedlungen der Menschen. Über den Hügeln und Flüssen, dem schlammigen Boden und den Sümpfen bestimmte er die Perioden der vier Jahreszeiten. Er maß die Entfernungen von einem Ort zum anderen und begann seine Arbeit, indem er die Arbeitskraft des Volkes einsetzte. Bei all seinen Beschäftigungen legte er (nur) die Aufgaben alter Männer (den Gesunden) auf und gab (den Alten) die Essensgelder der Gesunden.

. In allen ihren Siedlungen sind die körperlichen Fähigkeiten der Menschen gewiss je nach den Einflüssen des Himmels und der Erde kalt oder heiß, trocken oder feucht. Wo die Täler breit und die Flüsse groß sind, war der Boden anders angelegt; und die darin geborenen Menschen hatten andere Bräuche. Ihre Temperamente,

. Vgl. Mencius III, i, , -, et al.; II, i, , -; I, ich, , , ; III, i, , -; mit den Notizen. Ich gebe hier auch die Anmerkung von P. Callery zum ersten Satz dieses Absatzes: Sous les trois premières dynastien, époque éloignée où il y avait peu de terrains cultivés dans lempire, le gouvernement concédait les terres incultes par carrés équilatères ayant mau, ou arpents, de superficie. Ces carrés, quon nommait Zing (###), daprès leur analogie de tracé avec le caractère Zing, a well, étaient divisés en neuf carrés égaux de mâu chacun, au moyen de deux lignes médianes que deux autres lignes coupaient à angle droit à des distances égales. Das Ergebnis dieser Kreuzung von Linien ist eine Sorte von Damier de Cases de Côté, ayant huit carrés sur la circonférence und ein carré au milieu. Les huit carrés du pourtour devenaient la propriété de huit colons; mais celui du centre était un champ de réserve dont la culture restait bien à la charge des huit voisins, mais dont les produits appartenaient à empereur.

wie hart oder weich, leicht oder ernst, langsam oder schnell, wurden durch verschiedene Maßnahmen einheitlich gemacht; ihre geschmacklichen Vorlieben waren unterschiedlich aufeinander abgestimmt; ihre Werkzeuge wurden anders gemacht; ihre Kleidung war unterschiedlich geschnitten, aber immer angemessen. Ihre Ausbildung war vielfältig, ohne ihre Gewohnheiten zu ändern; und die behördlichen Anordnungen waren einheitlich, ohne die Eignung (jeweils) zu ändern.

. Die Menschen dieser fünf Regionen – die Mittleren Staaten und die Zung, Î, (und andere wilde Stämme um sie herum) – hatten alle ihre verschiedenen Naturen, die sie nicht ändern konnten. Die Stämme im Osten wurden Î genannt. Sie hatten ihre Haare gelöst und ihre Körper tätowiert. Einige von ihnen aßen ihr Essen ungekocht. Die im Süden wurden Man genannt. Sie tätowierten ihre Stirnen und hatten ihre Füße zueinander gedreht. Einige von ihnen aßen (auch) ihr Essen ungekocht. Die im Westen wurden Zung genannt. Sie hatten ihre Haare offen und trugen Felle. Einige von ihnen aßen kein Getreide. Die im Norden wurden Tî genannt. Sie trugen Felle von Tieren und Vögeln und wohnten in Höhlen. Einige von ihnen aßen auch kein Getreide.

Die Menschen der Mittelstaaten und jener Man, Zung und Tî hatten alle ihre Wohnungen, wo sie bequem lebten; ihre Aromen, die sie bevorzugten; die für sie geeignete Kleidung; ihre richtigen Geräte für den Gebrauch; und ihre Gefäße, die sie reichlich bereiteten. In diesen fünf Regionen waren die Sprachen der Menschen untereinander nicht verständlich, und ihre Vorlieben und Wünsche waren unterschiedlich. Um zu erfassen, was in ihren Köpfen war, und um ihre Vorlieben und Wünsche mitzuteilen (es gab Offiziere), die im Osten Übermittler genannt wurden; im Süden Repräsentationisten; im Westen Tî-tîs; und im Norden Dolmetscher.

. Bei der Ansiedlung des Volkes wurde der Boden für die Bildung von Städten vermessen und dann wieder in kleineren Portionen für die Zuteilungen des Volkes vermessen. Als die Aufteilung des Bodens, der Städte und der Parzellen so festgelegt wurde, dass sie einander angepasst waren, so dass kein Boden unbesetzt blieb und kein Volk müßig umherirrte, wurden sparsame Vorkehrungen für die Ernährung getroffen; und seine eigentlichen Geschäfte, die für jede Saison bestimmt sind. Dann ruhte das Volk in seinen Wohnungen, tat freudig, was es zu tun hatte, ermahnte einander zur Arbeit, ehrte seine Herrscher und liebte seine Vorgesetzten. Nachdem dies gesichert war, folgte die Einrichtung von Schulen.

. Der Unterrichtsminister definierte und legte die sechs zeremoniellen Befolgungen fest: - die Natur des Volkes zu lenken und zu kontrollieren; die sieben Lektionen (der Moral) klar dargestellt, um ihre Tugend zu stimulieren; eingeprägte Einheitlichkeit in den acht Regierungszielen, um sich gegen jeglichen Exzess zu schützen; lehrte die

. Ich kann Tî-tî nicht übersetzen. Es war der Name einer Region (Williams sagt: in der Nähe des Koko-nor), deren Bewohner den Ruf hatten, zu singen.

Gleichheit des Kurses (der Pflicht) und der Tugend, um Manieren zu assimilieren; nährte die Alten, um die Vollendung der kindlichen Frömmigkeit zu sichern; zeigte Mitleid mit Waisen und Einzelgängern, um die Hinterbliebenen zu erreichen; erhabene Männer mit Talenten und Wert, um der Tugend Ehre zu erweisen; und befasste sich summarisch mit den Unwürdigen, um die Bosheit zu ignorieren.

. Er befahl, dass in allen Bezirken diejenigen markiert und ihm angezeigt werden sollten, die seinen Lehren ungehorsam waren. (Nachdem dies geschehen war) wurden die alten Männer alle in der Schule versammelt, und an einem guten Tag wurde Bogenschießen geübt und die Plätze wurden je nach Verdienst vergeben. (Gleichzeitig) gab es ein Fest, bei dem die Plätze nach Alter vergeben wurden. Der Großminister des Unterrichts führte die hervorragenden Gelehrten des Staates dorthin und beaufsichtigte zusammen mit ihnen die Geschäfte.

. Das heißt, die sechs von der königlichen Domäne umfassten Bezirke, die jeweils nominellFamilien umfassen.

. Die große Schule des Bezirks. Die alten Männer würden gute Offiziere im Ruhestand und andere von bekanntem Wert sein.

. Hier haben wir den Großen Unterrichtsminister; und man könnte meinen, wir sollten den Namen im ersten Absatz in den Plural übersetzen. Wo es keine Spezifikation für den Großen gibt, bedeutet es zweifellos die Bildungsbehörde oder das Bildungsministerium.

Wenn diejenigen (die ihm gemeldet worden waren) sich (nun) nicht änderten, gab er Befehl, dass diejenigen, die in den Bezirken auf der linken Seite als anhaltend ungehorsam aufgefallen waren, zu denen auf der rechten Seite und die auf der rechten Seite zu entfernt werden sollten die Bezirke auf der linken Seite. Dann wurde eine weitere Prüfung auf die gleiche Weise abgehalten, und diejenigen, die sich nicht geändert hatten, wurden in das nächste abgelegene Gebiet gebracht. Sie blieben unverändert und wurden nach einer ähnlichen Prüfung in das entferntere Gebiet verlegt. Dort wurden sie erneut untersucht und geprüft, und wenn sie immer noch als fehlerhaft befunden wurden, wurden sie in eine abgelegene Region verstoßen und für ihr ganzes Leben von der Unterscheidung ausgeschlossen.

. Es wurde angeordnet, dass in allen Distrikten die Namen der als vielversprechend eingestuften Jugendlichen an den Unterrichtsminister weitergegeben werden sollten, wenn sie erlesene Gelehrte genannt wurden. Er entschied dann, wer von ihnen noch vielversprechender war, und beförderte sie zum (großen) College, wo sie als herausragende Gelehrte bezeichnet wurden. Diejenigen, die dem Minister zur Kenntnis gebracht wurden, wurden von den Diensten in den Bezirken befreit; und diejenigen, die von allen Diensten unter seiner eigenen Abteilung zur (großen) Schule befördert wurden und (nach und nach) als vollständige Gelehrte bezeichnet wurden.

. Der (Vorstand für) die Musikrichtung gab seinen vier Unterrichtsfächern alle Ehre, und

. Das wäre das College in der Hauptstadt.

. Haben wir in diesen nicht die Prototypen der heutigen blühenden Talente (Hsiû Zhai ###) und beförderten Männer (Kü Zan ###)?

. Im Text werden diese die vier Künste und die vier Lehren genannt; aber die verschiedenen Ausdrücke scheinen dieselbe Bedeutung zu haben.

arrangierte den Unterricht in ihnen, indem er sich eng an die Gedichte, Geschichten, Zeremonien und Musik der ehemaligen Könige hielt, um seine Gelehrten zu vervollständigen. Der Frühling und der Herbst waren dem Unterrichten der Zeremonien und der Musik gewidmet; Winter und Sommer zu den Gedichten und Geschichten. Der älteste Sohn des Königs und seiner anderen Söhne, die ältesten Söhne aller Feudalfürsten, die Söhne der hohen Minister, großen Offiziere und Offiziere des höchsten Ranges und der hervorragenden und ausgewählten Gelehrten von ihren eigentlichen Frauen (alle) die Staaten, alle repariert (zu ihrer Anweisung), Eintritt in die Schulen nach ihren Jahren.

. Als die Zeit für ihren Austritt aus dem College nahte, setzten die kleineren und größeren Assistenten und der untere Direktor des Ausschusses diejenigen nieder, die ihren Anweisungen nicht gefolgt waren, und meldeten sie dem Grand Director, der sie wiederum meldete sie dem König. Der König befahl den drei herzoglichen Ministern, seinen neun (anderen) Ministern, den Großen Offizieren und den (anderen) Offizieren, alle die Schule zu betreten (und eine Prüfung abzulegen). Wenn dies nicht die erforderliche Änderung bewirkt hat; der König besichtigte persönlich die Schule; und wenn auch dies fehlschlug, nahm er drei Tage lang weder eine volle Mahlzeit noch hatte er Musik, woraufhin die (Täter) in die abgelegenen Regionen verbannt wurden. Sie in den Westen zu schicken, wurde eine (vorübergehende) Vertreibung genannt;

. Die Redakteure von Khien-lung sagen, dass im Frühling und Herbst die Temperatur ausgeglichen und die körperliche Verfassung gut ist, gut geeignet für die Durchführung von Zeremonien und die Bewegung im Takt der Musik, während die langen Sommertage und langen Winternächte besser sind angepasst für die Aufgaben des Lernens der Gedichte und Geschichten.

. Die kleineren Assistenten des Grand Director of Music waren achtzehn und die größeren vier. Siehe Kâu Lî, XVII,Ihre Funktionen sind in XXII, - beschrieben.

im Osten, ein zeitweiliges Exil. Aber ihr ganzes Leben lang waren sie von der Unterscheidung ausgeschlossen.

. Der Grand Director of Music, nachdem er gründlich überlegt hatte, wer die vielversprechendsten der abgeschlossenen Gelehrten waren, meldete sie dem König, woraufhin sie zum Kriegsminister befördert und zur Anstellung bereite Gelehrte genannt wurden.

. Der Kriegsminister nahm (auf die ihm so unterstellten Gelehrten) unterschiedliche Rücksicht, um die Ämter zu bestimmen, für die sie aufgrund ihrer Fähigkeiten geeignet waren. Dann berichtete er dem König über seine Entscheidungen bezüglich der Besten und Fähigsten von ihnen, um dieses Urteil festzusetzenAls es soweit war, wurden sie in Büros gesteckt. Nachdem sie ihre Pflichten erfüllt hatten, wurde ihnen der Rang verliehen; und da ihre Positionen so festgelegt waren, erhielten sie Gehalt.

. Wenn ein Großer Offizier als inkompetent von seinen Pflichten entlassen wurde, wurde er bis zu seinem Lebensende in keinem Amt (wieder) beschäftigt. Bei seinem Tod wurde er als (einfacher) Offizier begraben.

. Es ist seltsam, dass der Kriegsminister die hier erwähnten Dienste ausführt, und nur diese.

. Wenn eine Kriegsexpedition in Erwägung gezogen wurde, wurde dem Großunterrichtsminister befohlen, die Gelehrten in der Führung des Streitwagens und dem Tragen des Kettenhemdes zu unterrichten.

. Bei allen, die sich zu einer bestimmten Kunst bekannten, war Respekt schlecht für ihre Kraft. Wenn sie in ein entferntes Viertel gehen wollten, mussten sie ihre Arme und Beine zeigen, und ihre Geschicklichkeit im Bogenschießen und Wagenlenken wurde auf die Probe gestellt. Alle, die sich zu besonderen Künsten für den Dienst ihrer Vorgesetzten bekennen, wie Gebetserbringer, Schriftsteller, Bogenschützen, Kutscher, Ärzte, Wahrsager und Handwerker, alle, die sich zu besonderen Künsten für den Dienst ihrer Vorgesetzten bekannten, durften sie nicht ausüben etwas anderes, oder ihre Büros zu ändern; und als sie ihre Distrikte verließen, nahmen sie keinen Rang mit Offizieren ein. Diejenigen, die (auch) in Familien dienten, traten beim Verlassen ihrer Bezirke nicht in den Rang eines Offiziers.

. Der Kriminalminister passte die Strafen an (an die Straftaten, für die sie verhängt wurden) und machte die Gesetze klarer, um Strafanzeigen und Rechtsstreitigkeiten behandeln zu können. Er forderte die drei Hinweise auf seine Gerechtigkeit (vor der Verhängung einer Todesstrafe). Wenn eine Partei die Absicht hatte, aber es keine Beweise für die Tat gab, wurde die Anklage nicht angehört. Wo ein Fall als zweifelhaft erschien, wurde er leichtfertig behandelt; wo es verzeihlich war, wurde es (noch) ernsthaft erwogen.

. Bei allen Entscheidungen über die Anwendung einer der fünf Strafen musste es entscheiden

. Siehe Kâu Lî, XXXVII, , .

. Branding; die Nase abschneiden; Abschneiden der Füße; Kastration; Tod. Siehe Bd. iii, p.

nach dem Urteil des Himmels. Unbeabsichtigte und heilbare Straftaten wurden durch (die Umstände) des jeweiligen Einzelfalls bestimmt.

. Bei der Anhörung eines Falls, der die Anwendung einer der fünf Strafen erforderte, musste (der Richter) die Zuneigung zwischen Vater und Sohn oder die Rechtschaffenheit zwischen Herrscher und Minister (was hätte sein können) respektieren im Kopf des Angeklagten gewesen), um sein eigenes Urteil abzuwägen. Er muss die Schwere oder Leichtigkeit (des Vergehens) berücksichtigen und sorgfältig versuchen, die Fähigkeiten (des Täters) als seicht oder tief zu ergründen, um den genauen Charakter (seiner Schuld) zu bestimmen. Er musste seine Intelligenz bis zum Äußersten anstrengen und seinem großzügigen und liebevollen Gefühl den größten Spielraum geben, um zu seinem endgültigen Urteil zu gelangen. Wenn ihm die Anklage zweifelhaft erschien, sollte er die Menge zu Rate ziehen; und wenn sie auch zweifelten, sollte er dem Angeklagten vergeben. Gleichzeitig sollte er analoge Fälle untersuchen,

. Nachdem alle Beweise in einem Strafverfahren aufgenommen und das Urteil gefällt worden war, meldete der Gerichtsschreiber alles dem Direktor (des Bezirks), der es hörte und dem Grand Minister of Crime meldete. Er hörte es auch im Vorhof und meldete es dann dem König, der den drei herzoglichen Ministern befahl:

. Vol. iii, S. -. Die Compiler in diesem Teil hatten offensichtlich einige Teile des Shû vor sich.

. Was dazu führen könnte, dass eine Partei die Schuld der anderen verschleiert.

. Was sich in ähnlicher Weise auf die Beweise auswirken könnte.

. Der Text sagt: Unter den Zizyphos-Bäumen. Diese wurden in den äußeren Audienzhof gepflanzt, und unter ihnen hatten die verschiedenen Minister des Hofes ihre Plätze.

mit dem Minister und Direktor, um es wieder zu hören. Als sie es (erneut) dem König gemeldet hatten, prüfte er es mit den drei mildernden Bedingungen und legte dann nur noch die Strafe fest.

. Bei allen Verhängungen von Strafen und Geldstrafen wurde selbst leichten Vergehen (die nicht zweifelhaft waren) nicht vergeben. Bestrafung kann mit dem Körper verglichen werden. Der Körper ist eine vollständige Sache; Wenn es einmal abgeschlossen ist, kann es keine nachträgliche Änderung mehr geben. Daher wird der Weise sein Äußerstes tun (bei der Entscheidung über all diese Zufügungen).

. Worte spalten, um (die Kraft) der Gesetze zu brechen; Namen verwechseln, um das endgültig Festgelegte zu ändern; korrupte Wege zu praktizieren, um die Regierung in Verwirrung zu stürzen: Alle Schuldigen dieser Dinge wurden hingerichtet. Verwendung von zügelloser Musik; seltsame Kleidungsstücke; wunderbare Erfindungen und außergewöhnliche Werkzeuge, wodurch Zweifel unter der Menge aufkommen: Alle, die solche Dinge benutzten oder formten, wurden getötet. Diejenigen, die in heuchlerischem Verhalten beharrlich und in heuchlerischen Reden streitsüchtig waren; die studierten, was falsch war, und dies immer mehr taten, und die immer mehr dem folgten, was falsch war, um die Menge zu verwirren: diese wurden getötet. Diese

. Callery gibt dafür qui pardonne trois fois. Die Bedingungen waren Unwissenheit, Irrtum, Vergesslichkeit.

. Hier gibt es ein Spiel mit den homophonen Namen verschiedener chinesischer Schriftzeichen, die, wie noch ausgeführt wird, oft im Lî Kî verwendet werden und in denen die Gelehrten von Han ein Beispiel für zukünftige Zeiten setzen. Callery formuliert ein französisches Beispiel für die sich daraus ergebende Argumentation: Un saint est un ceint; oder, la ceinture signifiant au figuré la continence, il sensuit que la vertu de continence est essentielle à la sainteté!

die falsche Berichte über (Auftritte von) Geistern, über Jahreszeiten und Tage, über Beratungen des Schildpatts und der Stiele gaben, um die Menge zu verwirren: diese wurden getötet. Diese vier Klassen wurden abgesetzt, und keine Verteidigung hörte zu.

. Alle, die für die Verbote zur Regulierung der Menge verantwortlich waren, vergaben deren Übertretungen nicht. Diejenigen, die Rangzeichen, lange oder runde, und vergoldete Trankopfer hatten, durften sie nicht auf den Marktplätzen verkaufen; auch durfte niemand Gewänder oder Streitwagen verkaufen, die Geschenke des Königs; oder Gefäße eines Ahnentempels; oder Opfer für Opfer; oder Kriegsinstrumente; oder Schiffe, die nicht den vorgeschriebenen Maßen entsprachen; oder Kriegswagen, die nicht gleich waren; oder Stoff oder Seide, fein oder grob, nicht gemäß der vorgeschriebenen Qualität oder breiter oder schmaler als die richtige Regel; oder der illegitimen Farben, die die richtigen verwechseln; oder Stoff, bestickt oder gemustert; oder Gefäße aus Perlen oder Jade; oder Kleidung oder Essen oder Trinken (in irgendeiner Weise extravagant); oder Getreide, das keine Saison hatte, oder Obst, das unreif war; oder Holz, das nicht für die Axt geeignet war; oder Vögel, Tiere, Fische oder Reptilien, die nicht zum Töten geeignet waren. An den Grenztoren untersuchten die für die Verbote Verantwortlichen die Reisenden, verbieten denen, die seltsame Kleidung tragen, und nehmen diejenigen zur Kenntnis, die eine fremde Sprache sprechen.

. Der Grand Recorder hatte die Superintendenz von

. Dies wären insbesondere die Superintendenten der Märkte.

. Die fünf richtigen Farben waren: Schwarz, Nelke, Azurblau, Weiß. und gelb.

Zeremonien. Er war für die Aufzeichnungen verantwortlich und brachte dem König vor, welche (Namen) zu vermeiden waren und welche Tage (für die Erledigung besonderer Angelegenheiten) ungünstig waren. Der Sohn des Himmels nahm seine Ermahnungen mit Ehrfurcht auf.

. (Das Büro der) Buchhalter bereitete die vollständigen Konten des Jahres vor, die dem Sohn des Himmels vorgelegt werden sollten, die vom obersten Minister ehrfürchtig entgegengenommen wurden. Der Grand Director of Music, der Grand Minister of Crime und der (Chief) Superintendent of the Markets, diese drei Offiziere, folgten mit den vollständigen Konten ihrer Abteilungen, die dem Sohn des Himmels vorgelegt werden sollten. Der Großminister für Unterricht, der Großminister für Krieg und der Großminister für Arbeiten nahmen von ihren verschiedenen Untergebenen ehrerbietig die vollständigen Berichte ihrer verschiedenen Abteilungen entgegen, prüften sie und überreichten sie dann dem Sohn des Himmels. Diese Untergebenen nahmen sie dann ehrfürchtig entgegen, nachdem sie so geprüft und entschieden worden waren. Nachdem dies geschehen war, wurden die Alten geschmaust und den Landarbeitern die königliche Sympathie gezeigt.

. Einige der Funktionen hier gehörten laut Kâu Lî dem Hilfsschreiber, aber die beiden gehörten derselben Abteilung an.

. Dieses Amt war dem Vorstand des Ministerpräsidenten unterstellt und bestand aus zweiundsechzig Männern verschiedener Ränge unter der Kâu-Dynastie. Es ist nicht einfach, den gesamten Text des restlichen Absatzes zu verstehen. über die endgültige Abrechnung des Jahresabschlusses.

. Um die Alten zu ernähren, benutzte (Shun), der Herr von Yü, die Zeremonien der Trinkunterhaltung; die Souveräne von Hsiâ, diejenigen bei Unterhaltungen (nach) einem ehrfürchtigen Opfer oder einer Opfergabe; die Männer von Yin, die eines (großen) Festes; und die Männer von Kâu kultivierten und benutzten alle drei.

. Die Fünfzigjährigen erhielten ihre Nahrung in den (Schulen der) Bezirke; diejenigen von sechzig, ihre in der (kleineren Schule des) Staates; und diejenigen von siebzig, ihre im College. Diese Herrschaft erstreckte sich auf die Feudalstaaten. Ein alter Mann von achtzig Jahren bestätigte die Botschaft des Herrschers, indem er einmal niederkniete und zweimal den Kopf auf den Boden brachte. Der Blinde tat dasselbe. Ein alter Mann von neunzig Jahren stellte einen anderen ein, um (die Botschaft und das Geschenk für ihn) zu empfangen.

. Für die Fünfzigjährigen war die Körnung (fein und) anders (als die von jüngeren Männern). Für die Sechzigjährigen wurde Fleisch aufbewahrt. Für die Siebzigjährigen gab es ein zweites Service mit schmackhaftem Fleisch. Für die Achtzigjährigen gab es eine ständige Versorgung mit Köstlichkeiten. Für die Neunzigjährigen waren Essen und Trinken nie außerhalb ihrer Kammern. Wohin sie auch wanderten (an einen anderen Ort), es war erforderlich, dass ihnen wohlschmeckende Speisen und Getränke folgten.

. Die Kommentatoren machen dies zu einem Barmecide-Fest, nur um Respekt vor dem Alter zu zeigen; und Callery gibt nach ihnen für den Text an: La dynastie des Hsiâ faisait servir un repas quon ne mangeait point. Aber die Autoritäten von Ying-tâ, die zur Unterstützung dieser Ansicht angeführt werden, scheinen mir nicht zu bestätigen. Siehe das Anfangskapitel von Buch X, wo all dies über die Ernährung der Alten wiederholt wird.

. Nach sechzig (einmal) im Jahr (der Sarg und andere Dinge für die Trauerriten) wurden gesehen, dass sie bereit waren; nach siebzig, einmal in der Saison; nach achtzig einmal im Monat; und nach neunzig; jeden Tag wurden sie in gutem Zustand gehalten. Aber die Verbände, Laken und Decken und Hüllen (für die Leiche) wurden nach dem Tod vorbereitet,

. Mit fünfzig beginnt man zu verfallen; mit sechzig fühlt er sich nicht satt, es sei denn, er isst Fleisch; mit siebzig fühlt er sich nicht warm, es sei denn, er trägt Seide; mit achtzig wird ihm nicht warm, wenn nicht jemand (zum Schlafen) bei ihm ist; und mit neunzig wird ihm selbst damit nicht warm.

. Mit fünfzig hielt man seinen Stab in seiner Familie immer in der Hand; mit sechzig in seinem Bezirk; mit siebzig in der Stadt; mit achtzig tat (ein Beamter) dies vor Gericht. Wenn der Sohn des Himmels (alle Offiziere) von neunzig Jahren Fragen stellen wollte, ging er in sein Haus und ließ sich reichhaltiges Essen nachtragen.

. Mit siebzig Jahren wartete (ein Offizier) nicht, bis das Gericht zu Ende war (bevor er in den Ruhestand ging); mit achtzig meldete er jeden Monat (dem Boten des Herrschers), dass er noch lebe; mit neunzig; er (hatte sich regelmäßig jeden Tag Delikatessen zusenden lassen).

. Mit fünfzig war ein (einfacher) Mann nicht in Diensten beschäftigt, die Kraft erforderten; mit sechzig wurde er zusammen mit anderen vom Waffentragen entlassen; mit siebzig wurde er vom Geschäft, Gäste und Besucher zu empfangen, befreit; und mit achtzig war er frei von den Enthaltsamkeiten und anderen Trauerriten.

. Als man fünfzig war, erhielt er den Rang (eines großen Offiziers); mit sechzig ging er nicht persönlich zum College; mit siebzig zog er sich aus dem Dienst der Regierung zurück; und in der Trauer trug er nur das Kleid aus Sackleinen (ohne die Entbehrungen der Trauerriten anzunehmen).

. (Shun), der Herr von Yü, ernährte die Alten (die sich aus dem Dienst zurückgezogen hatten) des Staates in (der Schule genannt) dem höheren Hsiang und die Alten des einfachen Volkes (und Offiziere, die keinen Rang erlangt hatten ) in (der genannten Schule) dem unteren Hsiang. Die Souveräne von Hsiâ ernährten die ersteren in (der so genannten Schule) dem hsü im Osten und die letzteren in (dem so genannten) hsü im Westen. Die Männer von Yin ernährten die ersteren in der Schule der Rechten und die letzteren in der der Linken. Die Männer von Kâu unterhielten die ersteren im (der Schule genannten) östlichen Kiâo und die letzteren im (dem entsprechenden) hsiang von Yü. Dies war in einem Vorort der Hauptstadt im Westen.

. Der Herr von Yü trug beim Opfern die Hwang-Kappe

Dies war, sagen die Redakteure von Khien-lung, eine Lektion gegen die Vorsätzlichkeit bei der Suche nach Ämtern und Rang, ebenso wie der Ruhestand mit siebzig eine Lektion gegen ein zu langes Festhalten an diesen war.

. Es ist ermüdend, sich durch die Diskussionen über die Schulen, die mit all diesen verschiedenen Namen bezeichnet werden, durchzuarbeiten. Eines ist klar, dass es die unteren Schulen gab, in die die Jungen mit acht Jahren eintraten, und die höheren Schulen, in die sie von diesen übergingen. Aber in diesem Absatz werden diese Institutionen nicht im Zusammenhang mit Bildung erwähnt. sondern da sie für die Versammlung und Pflege der Alten zur Verfügung gestellt wurden. Sie dienten verschiedenen Zwecken. Ein Schulzimmer bei uns kann gelegentlich dasselbe tun; Im alten China war es die Regel, dass die Jungen in denselben Gebäuden unterrichtet und die Alten betreut werden sollten.

(im Ahnentempel) und die weißen Gewänder bei der Ernährung der Alten. Die Souveräne von Hsiâ benutzten die Schâu-Mütze zum Opfern und die oberen und unteren dunklen Gewänder zum Ausziehen, um die Alten zu nähren. Während des Yin benutzten sie die hsü-Kappe zum Opfern und den Kipper und die unteren Kleidungsstücke, beide aus weißer dünner Seide, um die Alten zu nähren. Während der Kâu-Dynastie benutzten sie die Mien-Kappe zum Opfern und die dunkelfarbigen Ober- und Unterkleider zur Ernährung der Alten.

. Die Könige der drei Dynastien ließen bei der Pflege der Alten stets die Jahre ihrer Angehörigen zur Kenntnis nehmen. Wo (ein Offizier) achtzig Jahre alt war, war einer seiner Söhne von allen Pflichten des Staatsdienstes befreit; wo er neunzig war, wurden alle Mitglieder seiner Familie von ihnen befreit. In Fällen von Personen, die behindert oder krank waren, und wo die Anwesenheit anderer erforderlich war, um sie zu bedienen, wurde ein Mann von diesen Pflichten (zu diesem Zweck) entlassen. Parteien, die um ihre Eltern trauerten, hatten drei Jahre lang eine Entlassung. Diejenigen, die ein Jahr oder neun Monate trauerten, hatten eine Entlassung für drei Monate. Wenn ein Offizier in ein anderes Bundesland wechseln sollte, wurde er vorher für drei Monate aus dem Dienst entlassen. Wenn jemand aus einem anderen Staat kam, musste er etwa ein Jahr lang keinen aktiven Dienst leisten.

. Jemand, der, als er noch sehr jung war, seinen Vater verlor, wurde ein Waisenkind genannt; ein alter Mann, der seine Söhne verloren hatte, wurde ein Einzelgänger genannt. Ein alter Mann, der seine Frau verloren hatte, wurde bemitleidenswert (Witwer) genannt; Eine alte Frau, die ihren Mann verloren hatte, wurde als arm bezeichnet

. Hsiâ, Shang oder Yin und Kâu.

(Witwe). Diese vier Klassen waren die verlassensten der himmlischen Leute und hatten niemanden, dem sie ihre Wünsche mitteilen konnten; sie alle erhielten regelmäßige Zulagen.

. Die Stummen, die Tauben, die Lahmen, die ein Glied verloren hatten, die Zwerge und die Mechaniker wurden alle entsprechend ihrer Arbeit ernährt.

. Auf den Straßen nahmen die Männer die rechte Seite und die Frauen die linke; Wagen in der Mitte gehalten. Ein Mann, der hinter einem anderen stand, der die Jahre eines Vaters hatte; er folgte einem, der sein älterer Bruder sein könnte, näher, blieb aber immer noch zurück, wie Gänse hintereinander fliegen. Freunde gingen nicht aneinander vorbei, wenn sie denselben Weg gingen. (Bei einem alten und einem jungen Mann, die Lasten tragen) wurden beide von dem jüngeren getragen; und wenn die beiden zu schwer für einen waren, nahm er den schwereren. Ein Mann mit grauem Haar durfte nichts tragen, obwohl er es mit einer Hand tun konnte.

. Ein Offizier höheren Ranges im Alter von sechzig oder siebzig Jahren ging nicht zu Fuß. Ein gewöhnlicher Mann in diesem Alter ging nicht ohne Fleisch zu essen.

. Einem großen Offizier (der sein eigenes Land hatte) war es nicht erlaubt, die Gefäße für Opfer auszuleihen; noch Gefäße für seinen eigenen privaten Gebrauch herzustellen, bevor er diese für Opfer hergestellt hatte.

I& Ein Raum von einem lî-Quadrat enthielt Felder in Höhe von mâu. Zehn Lî-Quadrate entsprachen Feldern eines Lî-Quadrats und enthieltenMâu. Einhundert lî-Quadrat entsprachen Feldern von zehn lî-Quadraten und enthielten .. mâu. A

. Vom Berg Hang bis zum südlichsten Punkt des Ho waren es kaum lî. Von diesem Punkt an war der Kiang kaum lî. Vom Kiang bis zum Berg Hang im Süden waren es mehr als lî. Vom Ho auf der Besetzung bis zum östlichen Meer waren es mehr als lî. Vom Ho im Osten bis zum selben Fluss im Westen waren es kaum lî; und von dort bis zu Moving Sands waren es mehr als lî. (Das Königreich) passierte weder die Moving Sands im Westen noch den Berg Hang im Süden. Im Osten passierte es nicht das östliche Meer, noch im Norden passierte es (den anderen) Berg Hang. Alle innerhalb der vier Meere, die Länge mit der Breite genommen, bildeten einen Raum von Quadratkilometern und enthielten achtzig Billionen Mâu.

. Ein Raum von Quadratkilometern enthielt Boden in Höhe von .. mâu. Hügel und Hügel, Wälder und Dickichte, Flüsse und Sümpfe, Gräben und Kanäle, Stadtmauern und Vorstädte, Häuser, Straßen und

. In alter Zeit bildeten gemäß der Elle von Kâu acht Ellen einen Schritt. Nun, nach demselben machen sechs Ellen und vier Zoll einen Schritt. Einhundert alte Mâu entsprachen der heutigen Zeit und dreißig Schritten. Einhundert alte Lî entsprachen der heutigen Zeit, sechzig Schritte, vier Ellen, zwei Zoll und zwei Zehntel.

. Ein Raum von lî im Quadrat enthielt Räume von je lî im Quadrat. In diesem wurden dreißig Staaten von lî im Quadrat gebildet, was für andere siebzig der gleichen Größe ausreichen würde. Es wurden auch sechzig Staaten von lî Quadrat, neunundzwanzig von lî Quadrat und vierzig Felder von lî Quadrat gebildet; genug für vierzig Staaten von Lî im Quadrat und sechzig Felder von Lî im Quadrat übrig lassen. Es wurden auch hundertzwanzig Staaten von lî im Quadrat und dreißig von lî im Quadrat gebildet, was genug für zehn gleich große und sechzig Räume von lî im Quadrat übrig ließ.

Die berühmten Hügel und großen Meres wurden nicht in die Lehen aufgenommen; und was übrig blieb, wurde für befestigte Gebiete und unbesetzte Länder zugewiesen. Diese nicht angeeigneten Ländereien wurden genommen, um einen der Prinzen mit anerkannten Verdiensten zu belohnen, und was einigen anderen (aufgrund ihres Mangels) abgeschnitten wurde, wurde zu nicht angeeignetem Land.

. Das Territorium des Sohnes des Himmels, das sich auf lî im Quadrat beläuft, umfasst Felder von je lî im Quadrat. Es wurden neun Appanages von lî im Quadrat gebildet, wodurch einundneunzig Räume der gleichen Größe übrig blieben. Es wurden auch einundzwanzig Appanages von lî im Quadrat, zehn von lî und neunundzwanzig Räume von lî im Quadrat gebildet; genug für achtzig von lî im Quadrat und einundsiebzig von lî. Es wurden ferner dreiundsechzig Appanages von lî im Quadrat, fünfzehn von î und fünfundsiebzig Felder von lî gebildet, während noch genug für sechzig übrig blieb -vier Appanages von lî im Quadrat und sechsundneunzig Felder von jeweils lî.

. Die Offiziere der niedrigsten Besoldungsgruppe in den Feudalstaaten erhielten ein Gehalt, das ausreichte, um neun Personen zu ernähren; die der zweiten Klasse, genug, um achtzehn zu ernähren; und die der höchsten, genug für sechsunddreißig. Ein Großer Offizier könnte Personen ernähren; ein Minister, ; und der Herrscher, .

In einem Staat zweiter Klasse könnte ein Minister ernähren; und der Herrscher, .

Ein Minister eines kleinen Staates könnte Personen ernähren; und der Herrscher, .

In einem Staat zweiter Klasse erhielt der von seinem Landesherrn ernannte Minister die gleichen Bezüge wie der Minister eines Kleinstaates.

Die Großen Beamten des Sohnes des Himmels fungierten als die drei Inspektoren. Wenn sie einen Staat inspizierten, entsprach ihr Gehalt dem eines seiner Minister, und ihr Rang war der eines Herrschers eines Staates zweiter Klasse. Ihre Gehälter wurden von den Territorien unter den Chefs der Regionen abgeleitet.

. Die Gebietsoberhäupter ließen sich anlässlich ihres Erscheinens am Hofe des Sohnes des Himmels Städte zur Läuterung innerhalb seines Herrschaftsbereiches zuteilen wie die seiner Beamten des obersten Grades.

. Der Text sagt: Städte zum Baden und Haarewaschen; aber die Vorbereitung durch Geistesübungen auf das Erscheinen vor dem König wird auch durch den Ausdruck angedeutet.

. Die (eingesetzten) Erben der Feudalfürsten erbten ihre Ländereien. Große Offiziere (in der königlichen Domäne) erbten ihren Rang nicht. Sie wurden eingestellt, da ihre Fähigkeiten und ihr Charakter anerkannt wurden, und erhielten einen Rang, wenn ihre Verdienste bewiesen wurden. Bis ihr Rang (vom König) verliehen wurde, waren (die Prinzen) in der Position seiner Offiziere der obersten Klasse, und so regierten sie ihre Staaten. Die großen Offiziere der Staaten erbten ihren Rang und ihre Bezüge nicht.

. Die sechs zeremoniellen Befolgungen waren: - das Verschließen; heiraten; Trauerriten; Opfer; Feste; und Vorstellungsgespräche. Die sieben Lektionen (der Moral) waren: - (die Pflichten zwischen) Vater und Sohn; älterer Bruder und jünger; Ehemann und Ehefrau; Herrscher und Minister; alt und Jung; Freund und Freund; Gastgeber und Gast. Die acht Regierungsgegenstände waren: Essen und Trinken; Kleidung; Geschäft (oder der Beruf); Aufrechterhaltung von Unterscheidungen; Längenmaße; Kapazitätsmaße; und fest zugeordnete Regeln.

. Ein Sohn, im Allgemeinen der älteste Sohn der eigentlichen Frau, musste vom König anerkannt werden, bevor er sicher sein konnte, seinem Vater nachzufolgen.

BUCH IV

. Im ersten Frühlingsmonat steht die Sonne in Shih, der Stern, der in der Abenddämmerung kulminiert, ist Zhan, und der Stern, der in der Morgendämmerung kulminiert, ist Wei.

. Seine Tage sind kiâ und yî.

. In diesem Monat fand die Konjunktion von Sonne und Mond in Shih oder einem Alarkab Pegasi statt. Zhan ist eine Konstellation, die Betelguese, Bellatrix, Rigel, {Gamma}, {Delta}, {Epsilon}, {Zeta}, {Eta} von Orion umfasst; und Wei ist {epsilon}, {mu}, von Skorpion. Shih wird im Text Ying Shih genannt, das Gebäude Shih, weil dieser Monat die richtige Zeit war, um mit dem Bauen zu beginnen.

Kiâ und yî sind die ersten beiden der zehn himmlischen Stämme, die mit den zwölf irdischen Zweigen kombiniert werden, um die sechzig binomischen Terme des Zyklus der sechzig zu bilden, der in einer fernen Antike für die Registrierung aufeinanderfolgender Tage und wurde später auch bei der Registrierung aufeinanderfolgender Jahre verwendet. Der Ursprung des Zyklus und der Namen seiner Begriffe ist bisher ein Rätsel; und auch die Anwendung dieser Begriffe auf die verschiedenen Zwecke der Weissagung. Die fünf Stängelpaare korrespondieren, im Jargon geheimnisvoll. Spekulation, zu den fünf Elementen Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser und, wie in seinem Buch zu sehen sein wird, zu den Jahreszeiten Frühling, Sommer, dem Zwischenzentrum, Herbst und Winter. Ob es in dieser kurzen Frist mehr als eine Erklärung dieser Tatsache gibt,

. Sein göttlicher Herrscher ist Thâi Hâo, und der (begleitende) Geist ist Kâu-mang.

. Seine Kreaturen sind die Schuppen.

. Seine Musiknote ist Kio, und seine Tonhöhe ist das Thâi Zhâu.

. Seine Zahl ist acht; seine Aufnahme ist sauer; sein Geruch ist Rang.

. Thâi Hâo, der Großartig Helle, ist die sogenannte dynastische Bezeichnung für Fû-hsî und seine Linie. Zu der Zeit, als die in diesem Buch beschriebenen Bräuche in Gebrauch kamen, waren Fû-hsî und andere frühe Persönlichkeiten vergöttert worden und sollten über die Jahreszeiten herrschen. Ihm als dem frühesten von ihnen wurde die Präsidentschaft der Quelle und des Elements Holz zugewiesen, wobei die Phänomene der Vegetation damals am auffälligsten waren. Er war der göttliche Herrscher des Frühlings und opferte ihm in seinen Monaten; und bei den Opfern wurde ihm als Assessor eine minderwertige Persönlichkeit namens Kâu-mang (wörtlich gekräuselte Wedel und Ährchen) zugeordnet, von der gesagt wird, dass sie ein Sohn von Shâo Hâo gewesen sei, einem anderen mythischen Souverän, Gründer der Linie von Kin Thien (###). Aber Shâo Hâo war mehr als Jahre von Thâi Hâo getrennt. Die Assoziation zweier zeitlich so weit voneinander entfernter Persönlichkeiten wie Fû-hsî und Kâu-mang bei diesen Opfern in den Frühlingsmonaten zeigt, wie langsam und unregelmäßig der Prozess der Vergöttlichung und dieser Opfer gewachsen war.

. Das Schriftzeichen, dem ich Kreaturen gegeben habe, wird oft mit Insekten übersetzt; aber Fische, die Schuppen haben, müssen einen großen Teil dessen ausmachen, was hier gemeint ist. Die sieben (Tierkreis-)Konstellationen des Ostens, sagt Wû Khang, ich bilde den Azurdrachen, und daher gehören alle sich bewegenden Kreaturen, die Schuppen haben, zu (dem Element aus) Holz.

. Kio ist der Name der dritten der fünf Musiknoten der chinesischen Tonleiter, die unserem B (?) entspricht; und Thâi Zhâu ist der Name einer der zwölf Röhren, durch die schon sehr früh Musik reguliert wurde. Die Thâi Zhâu oder Große Pfeife war die zweite der Röhren, die die sechs oberen musikalischen Akkorde lieferten.

. Die Zahl des Holzes ist drei, was zu fünf, der Zahl der Erde, addiert wird, ergibt acht, die Zahl der Frühlingsmonate; aber das ist zumindest für mich nur ein Jargon.

. Sein Opfer ist das an der Tür, und von den Teilen des Opfers hat die Milz den vordersten Platz.

. Die Ostwinde lösen die Kälte auf. Kreaturen, die im Winter träge waren, beginnen sich zu bewegen. Die Fische steigen auf das Eis. Otter opfern Fische. Die Wildgänse tauchen auf.

. Der Sohn des Himmels bewohnt die Wohnung links vom Khing Yang (Fane); Fahrten in der Kutsche mit den phÅnix (Glocken), die vom Azurdrachen (Pferde) gezogen werden und die grüne Flagge tragen; trägt das Grün

. Dies war eines der Opfer des Hauses. Da die Tür der Ort des Exodus ist, war sie der richtige Ort für dieses Opfer im Frühling, wenn alle Energien der Natur beginnen, sich von neuem zu zeigen. Unter den fünf Eingeweiden – dem Herzen, der Leber, der Milz, den Lungen und den Nieren – entspricht die Milz dem Element der Erde, und deshalb wurde sie in diesem Dienst in der Jahreszeit, als die Erde scheint unter der wachsenden Wärme des Jahres seinen Schoß zu öffnen.

. Dies sind alles Phänomene des Frühlings. Der dritte von ihnen wird anders ausgedrückt in Hwai-nan Dze, dem taoistischen Enkel des Gründers der Han-Dynastie (siehe Buch V seiner Werke), und im Hsiâ Hsiâo Mang, was zeigt, dass dieser Text dem Lî Kî entnommen wurde Lü Pû-wei, wenn nicht das ganze Buch von ihm geschrieben wäre. Fische steigen (an die Oberfläche) des Wassers und tragen Eisstücke auf ihrem Rücken. Aber die Bedeutung des längeren Textes ist einfach das, was ich gegeben habe. Ying-tâ sagt: Fische liegen während der intensiven Kälte des Winters dicht am Grund des Wassers, angezogen von der größeren Wärme der Erde; aber wenn der Einfluss der Sonne zu spüren ist, erheben sie sich und schwimmen in die Nähe des Eises. ### = mit dem Rücken zum Eis. Was über den Otter gesagt wird, ist einfach eine abergläubische Fehlinterpretation seiner Gewohnheit, nur einen kleinen Teil seiner Beute zu essen und den Rest am Ufer zu lassen. Die Gänse kommen aus dem Süden auf dem Weg zu ihren Quartieren während der wärmeren Jahreszeit im Norden.

Roben und die (Stücke von) grüner Jade (an seiner Mütze und an seinem Gürtelanhänger). Er isst Weizen und Hammel. Die Gefäße, die er verwendet, sind leicht geschnitzt, (um zu ähneln) dem Hervorschießen (von Pflanzen).

. Das Khing Yang (Grün und Hell) war eine der Hauptabteilungen in der Halle der Auszeichnung von Buch XII. Wir müssen annehmen, dass der Souverän (unter anderem) dorthin ging, um den ersten Tag des Monats zu verkünden, und dies in der angegebenen Wohnung und im Stil und in den Gewändern und Ornamenten des Textes im ersten Frühlingsmonat tat. Der alte Shun, so heißt es, gab das Beispiel der Kutsche mit Glocken, deren Geläute den Tönen des lwan ähneln sollte, eines Vogels, den wir nur erahnen können und der phÅnix genannt wurde, und der Argus Fasan. Pferde mit einer Höhe von über acht Fuß wurden Drachenrösser genannt. Die vorherrschende grüne Farbe passt zu Jahreszeit und Monat; aber was damals Weizen und Hammel besonders geeignet für die königliche Matte machte, kenne ich nicht genug, um die Fantasien des Taoismus verstehen zu können.

Das Gebäude besteht aus neun großen Wohnungen oder Hallen; drei vor den verschiedenen Himmelsrichtungen und einer in der Mitte; macht insgesamt neun. Das in der Mitte hieß Das Große Apartment des Großen Fane; südlich davon war The Ming Thang Grand Fane; im Osten The Khing Yang Grand Fane; im Westen The Zung Yang Grand Fane; und im Norden The Hsüan Thang Grand Fane.

Im zweiten Monat der Jahreszeiten ging der König in die Runde der Grand Fanes. Die vier Eckwohnungen waren jeweils in zwei geteilt, wobei jede nach dem Grand Fane links oder rechts davon benannt wurde. Beginnend mit der Hälfte links vom Khing Yang Fane machte der König den Rundgang um alle anderen und die Fanes und kehrte im zwölften Monat zur anderen Hälfte rechts vom Hsüan Thang Fane zurück. Das Grand Apartment im Zentrum war der imaginären Jahreszeit des Zentrums gewidmet, zwischen dem sechsten und siebten Monat oder dem Ende des Sommers und dem Beginn des Herbstes.

. In diesem Monat findet die Einweihung des Frühlings statt. Drei Tage vor dieser Zeremonie informiert der Großschreiber den Sohn des Himmels und sagt: An diesem und jenem Tag ist die Einweihung der Quelle. Die Energien der Jahreszeit kommen im Holz voll zur Geltung. Daran widmet sich der Himmelssohn der Selbstreinigung, und am Tag führt er persönlich die drei herzoglichen Minister, seine neun hohen Minister, die Feudalfürsten (die bei Hofe sind) und seine großen Offiziere, um der Quelle zu begegnen in der östlichen Vorstadt;

. Uns wird nicht gesagt, was die Zeremonien bei der Einweihung der Quelle waren. Der Ausdruck li khun (###) ist der Name des ersten der vierundzwanzig Glieder, in die das chinesische Jahr unterteilt ist, und geht auf den fünfzehnten Wassermanngrad der Sonne zurück. Kang Hsüan dachte, dass das Treffen des Frühlings in der östlichen Vorstadt durch ein Opfer an den ersten der fünf Planetengötter, entsprechend Jupiter, der azurblaue Tî, genannt Ling-wei-jang, stattfand. Aber wo fand er diesen Namen , und was seine Bedeutung ist, ist ein Rätsel; und die ganze Doktrin der fünf planetarischen Tîs wird als Häresie angesehen und kommt sicherlich nicht von den fünf Königen.

und bei ihrer Rückkehr belohnt er sie alle im Gericht.

. Er beauftragt seine Assistenten, (Lehre der) Tugend zu verbreiten und die Regierungsbefehle zu harmonisieren, den Ausdruck seiner Zufriedenheit zu verwirklichen und seine Gunst zu erteilen; bis zu den Millionen von Menschen. Diese Äußerungen und Gaben setzen sich daraufhin fort, jede in der richtigen (Grad und Richtung).

. Er befiehlt dem Großschreiber auch, die Statuten zu bewachen und die Gesetze aufrechtzuerhalten und (insbesondere) die Bewegungen der Sonne und des Mondes und der Tierkreissterne am Himmel zu beobachten, in denen die Konjunktionen dieser Körper stattfinden dass es keinen Irrtum darüber geben sollte, wo sie ruhen und was sie passieren; dass es in der Aufzeichnung all dieser Dinge keinen Fehler geben sollte, gemäß der üblichen Praxis früherer Zeiten.

. In diesem Monat betet der Sohn des Himmels am ersten (hsin) Tag zu Gott um ein gutes Jahr; und danach, nachdem der Tag der ersten Konjunktion von Sonne und Mond ausgewählt wurde, führt er mit dem Griff und der Schar des Pfluges im Wagen, der zwischen dem Bewaffneten, der sein dritter Insasse ist, und dem Fahrer platziert ist, seinen drei herzogliche Minister, seine neun hohen Minister, die feudalen Prinzen und seine großen Offiziere, alle mit ihren eigenen Händen, um das Feld zu pflügen

. Es versteht sich, dass diese Belohnung diejenige war, die in Absatz , p.

. Diese Assistenten sollen die drei herzoglichen Minister sein.

. Dies geschah und findet am ersten (###) des Tages statt, dem ersten Tag, der mit diesem Zeichen beginnt, dem achten der Stämme.

Gott. Der Sohn des Himmels deckt drei Furchen auf, jeder der herzoglichen Minister fünf, und die anderen Minister und Feudalfürsten neunAls sie zurückkommen, nimmt er in der großen Kammer einen Becher in die Hand, während alle anderen ihn und die großen Offiziere bedienen, und sagt: Trinken Sie diesen Becher des Trostes nach Ihrer Mühe.

. In diesem Monat steigen die Dämpfe des Himmels herab und die der Erde empor. Himmel und Erde stehen in harmonischer Zusammenarbeit. Alle Pflanzen knospen und wachsen.

. Der König befiehlt den Fortgang der Viehzucht. Den Inspektoren der Felder wird befohlen, in den nach Osten ausgerichteten Ländern zu wohnen und (siehe das) alle die Märsche und Abteilungen (der O-Runde) zu reparieren und die Pfade und Gräben klar zu markieren. Sie müssen die Hügel und Erhebungen, die Hänge und Schluchten, die Ebenen und Sümpfe geschickt überblicken und bestimmen, wofür die verschiedenen Länder geeignet sind und wo die verschiedenen Körner am besten wachsen. Sie müssen also die Menschen anleiten und anleiten und sich auch selbst an den Aufgaben beteiligen. Die Geschäfte der Felder sind so geordnet, die Richtschnur wird zunächst requiriert und die Bewirtschaftung fehlerfrei betrieben.

. In diesem Monat wird dem Chefmusikdirektor befohlen, das College zu betreten und die Tänze (mit seinen Schülern) zu üben.

. Die hier beschriebenen Dienste werden im Wesentlichen immer noch von den Kaisern Chinas und ihren Vertretern in den Provinzen durchgeführt. Das Feld wird im Allgemeinen irrtümlich das imperiale Feld genannt. Das von ihm produzierte Getreide wurde in den Opfern oder religiösen Diensten verwendet, deren Gegenstand Gott (Shang Tî) war, und daraus entstand die Denomination.

. Der Hauptmusikdirektor wäre derselbe wie der Tî Sze Yo des Kâu Lî. Es gab Kriegstänze (wan) und Friedenstänze (wân); aber beides steht nicht im Text. Aber jeder Begriff kann beide Tanzklassen umfassen.

. Die Opferregeln werden geprüft und dargelegt, und es wird befohlen, den Hügeln und Wäldern, Bächen und Mooren zu opfern, wobei darauf geachtet wird, keine weiblichen Opfer zu verwenden.

. Das Fällen von Bäumen wird verboten.

. Nester sollten nicht niedergeworfen werden; Ungeformte Insekten sollten nicht getötet werden, noch Kreaturen im Mutterleib, noch sehr junge Kreaturen, noch Vögel, die gerade ausfliegen, noch Kitze, noch sollten Eier zerstört werden.

. Es darf kein Zusammenkommen von Menschenmassen erlaubt sein und kein Bau von Befestigungen und Mauern.

. Skelette sollten bedeckt und Knochen mit dem daran haftenden Fleisch begraben werden.

. In diesem Monat sollten keine kriegerischen Operationen unternommen werden; solche Unternehmungen werden mit Sicherheit von himmlischen Katastrophen begleitet. Das Unterlassen kriegerischer Operationen bedeutet, dass sie nicht auf unserer Seite beginnen sollten.

. Das ungeborene Leben nicht zu zerstören. Bei den großen Opfern, jenen für Himmel und Erde, und im Ahnentempel wurden nur männliche Opfer verwendet, weibliche galten als unrein. Die Schar kleiner Opfer ist hier gemeint.

. Solche Operationen würden die Arbeit der Landwirtschaft beeinträchtigen.

. Der Krieg ist in der freundlichen Jahreszeit des Frühlings besonders außerhalb der Zeit; aber ein Staat, wenn er angegriffen wird, muss und darf sich selbst dann verteidigen.

. Keine Änderung in den Wegen des Himmels ist erlaubt; noch irgendeine Auslöschung der Prinzipien der Erde; noch ein), Verwirrung der Fesseln der Menschen.

. Wenn im ersten Frühlingsmonat die dem Sommer eigenen Regierungsverfahren durchgeführt würden, würde der Regen für die Jahreszeit ungewöhnlich fallen, Pflanzen und Bäume würden vorzeitig verrotten und die Staaten würden in ständiger Angst gehalten werden. Wenn die eigentlichen Herbstverfahren durchgeführt würden, würde es große Pest unter den Leuten geben; stürmische Winde würden ihre Gewalt ausüben; es würde in Strömen regnen; Melde, Schwingel, Darnel und Southernwood würden zusammen aufwachsen. Wenn die eigentlichen Verfahren des Winters durchgeführt würden, würden Wasserpfützen ihre zerstörerischen Wirkungen entfalten, Schnee und Frost würden sich als sehr schädlich erweisen, und die ersten gesäten Samen würden nicht in den Boden gelangen.

TEIL II.

I. Im zweiten Frühlingsmonat steht die Sonne in Khwei, der Stern, der in der Abenddämmerung kulminiert, ist Hû, und der Stern, der in der Morgendämmerung kulminiert, ist Kien-hsing.

. Seine Tage sind Kiâ und Yî. Sein göttlicher Herrscher ist Thâi Hâo, der begleitende Geist ist Kâu-mang. Es ist

. Vergleichen Sie, was im fünften Anhang zum Yî King, Absatz (Bd. xvi, S. , ) gesagt wird. Der nächste Absatz ist die Fortsetzung davon.

. Eine solche Regierung wäre vergleichbar mit der Umkehrung der Jahreszeiten im Lauf der Natur. Vergleiche Sprüche xxvi.

. Das Sternbild Khwei enthält {beta} (Mirac), {delta}, {epsilon}, {zeta}, {mu}, {nu}, {pi} von Andromeda und einige Sterne von Fische. Hû oder Hû Kih enthält {delta}, {epsilon}, {eta}, {kappa} von Canis Major; und {delta}, {omega}, von Argo; und Kien-hsing, {nu}, {xi}, {pi}, {rho}, {sigma} von Sagittarius Kopf.

Kreaturen sind die schuppigen. Seine Musiknote ist Kio, und seine Stimmröhre ist Kiâ Kung.

. Seine Zahl ist acht; sein Geschmack ist sauer; sein Geruch ist Rang. Sein Opfer ist das an der Tür, und von den Teilen des Opfers hat die Milz den vordersten Platz.

. Der Regen beginnt zu fallen. Der Pfirsichbaum beginnt zu blühen. Der Pirol singt. Falken verwandeln sich in Tauben.

. Der Sohn des Himmels besetzt das Khing Yang Grand Fane; Fahrten in der Kutsche mit den phÅnix-Glocken, die von den azurblauen Drachen-(Pferden) gezogen werden und die grüne Flagge tragen. Er ist in die grünen Roben gekleidet und trägt die azurblauen Edelsteine. Er isst Weizen

. Kiâ Kung, die Doppelröhre, ist die zweite Röhre der sechs unteren Akkorde.

. Wörtlich: Dort beginnt der Regen. The rains ist jetzt der Name des zweiten der vierundzwanzig Semester (. Februar bisMärz).

Die drei Gemächer (zwei davon unterteilt) im Osten der Halle der Auszeichnung erhielten alle die allgemeine Bezeichnung Khing Yang, das Grüne und Helle, als charakteristisch für die Jahreszeit des Frühlings. Es war jetzt der zweite Monat dieser Jahreszeit, und der König nimmt seinen Platz im Haupt- oder Hauptgemach, dem Großen Fane, ein.

und Hammel. Die Gefäße, die er verwendet, sind leicht geschnitzt, um dem Aufbrechen (der Natur) zu ähneln.

. In diesem Monat bewahren sie sowohl die jungen als auch die fortgeschritteneren Knospen davor, gestört zu werden; sie ernähren sowohl die Jungtiere als auch die noch nicht ausgewachsenen; sie wachen besonders über alle Waisenkinder.

. Der glückliche Tag wird gewählt und den Menschen wird befohlen, an ihren Altären den Geistern der Erde zu opfern.

. Den (richtigen) Beamten wird befohlen, die Gefängnisse zu untersuchen; Fesseln und Handschellen zu entfernen; dass es keine ungeregelte Zufügung der Bastinado geben darf; und dass Anstrengungen unternommen werden, um kriminelle Handlungen und Rechtsstreitigkeiten zu stoppen.

. In diesem Monat erscheint die Schwalbe. Am Tag seiner Ankunft opfert der Sohn des Himmels dem ersten Heiratsvermittler einen Stier, einen Widder und einen Eber. Er geht persönlich mit seiner Königin und seinen Gehilfen, begleitet von seinen neun Ehrendamen. Denjenigen, die er (in letzter Zeit) angesprochen hat, wird besondere Höflichkeit entgegengebracht. Bogenetuis wurden gebracht, und Bogen und Pfeile werden jedem vor (dem Altar) des ersten Heiratsvermittlers gegeben.

. In diesem Monat sind Tag und Nacht gleich. Der Donner stößt seine Stimme aus, und der Blitz beginnt

. Das Opfer hier war nicht das der Erde, das zu bringen allein dem König vorbehalten war; noch zu den Geistern der Territorien der verschiedenen Staaten. Es wurde von den Menschen im Allgemeinen den Geistern angeboten, die über ihre Felder präsidierten.

. Die Schwalbe ist der dunkelfarbige Vogel der dritten Opferode der Shang-Dynastie; siehe Bd. iii, p.

. Die Frühlings-Tagundnachtgleiche.

gesehen zu werden. Insekten in ihren Höhlen sind alle in Bewegung, öffnen ihre Türen und beginnen herauszukommen.

. Drei Tage vor dem Donner wird eine Glocke mit einer hölzernen Zunge erklingen lassen, um alle Menschen zu benachrichtigen. Der Donner, heißt es, wird gleich seine Stimme ertönen lassen. Wenn einer von euch auf sein Verhalten nicht acht gibt, wird er unvollständige Kinder gebären; es wird sicher Übel und Katastrophen geben.

. Bei der Tagundnachtgleiche vereinheitlichen sie die Längen- und Kapazitätsmaße; das Gewicht von Catties, der Steelyard und das Gewicht von Catties. Sie korrigieren Peck und Scheffel, die Steelyard-Gewichte und den Scheffel-Schaber.

. In diesem Monat bleiben nur wenige Ackerbauern in ihren Häusern in den Städten. Sie reparieren jedoch ihre Tore und Türen, beide aus Holz und Flechtwerk; und brachten ihre Schlafgemächer und Tempel in guten Zustand. Es sollten keine großen Arbeiten unternommen werden, die die Arbeit der Landwirtschaft beeinträchtigen würden.

. In diesem Monat sollten (die Fischer) die Bäche und Meere nicht versiegen lassen, noch das ganze Wasser aus den Dämmen und Teichen ablassen (um alle Fische zu fangen), noch sollten (die Jäger) die Hügel befeuern und Wälder.

. Uns wird nicht gesagt, woher sie diesen dritten Tag wussten.

. Der Sohn des Himmels bietet zu dieser Zeit ein Lamm (dem Herrscher der Kälte) an und öffnet die (Reservoire von) Eis. Vorher (allgemein verwendet) bieten sie einige in ihrer Hauptwohnung oder im Ahnentempel an.

. Am ersten Tingtag erhält der Obermusikdirektor den Auftrag, die Standesfeste vorzuführen und die Gemüseopfer (dem Erfinder der Musik) zu entfalten. Der Sohn des Himmels, an der Spitze der drei herzoglichen Minister, seiner neun hohen Minister, der Feudalfürsten (am Hof) und seiner großen Offiziere, kommt persönlich, um die Zeremonie zu sehen. Am zweiten Ting-Tag erhält derselbe Häuptling erneut den Befehl, das College zu betreten und (mit seinen Schülern) Musik zu üben.

. In diesem Monat verwenden sie bei den (kleineren) Bittgottesdiensten keine Opfer. Sie verwenden Opfergaben aus Jade, quadratisch und rund, und anstelle (von Opfern) Häute und Seidenstücke.

. Wenn in diesem zweiten Frühlingsmonat die dem Herbst eigenen staatlichen Verfahren beobachtet wurden,

.Wo es einen Ahnentempel gab, wurde das Eis dort präsentiert. Die Leute, die keinen solchen Tempel hatten, konnten ihn in ihrer Hauptwohnung, wo diese aufgestellt wurden, vor die Geistertafeln ihrer Verstorbenen stellen.

. Der vierte und vierzehnte Zyklustag.

. Die Opfergaben waren in diesem Monat klein und spärlich, die Früchte noch nicht bereit für eine solche Verwendung. Unter den Gemüsen, die bei dieser Gelegenheit präsentiert wurden, werden Kresse und Salbei-Laichkraut genannt.

Der empfangene Text bedeutet hier nicht Bittendienste, sondern Opfer. Das, was ich angenommen habe, ist in Zhâi Yung zu finden und wurde von den Redakteuren von Khien-lung genehmigt. Es ist eine notwendige Änderung, denn in den Paragraphen und haben wir Fälle von Opfern, die diesen Monat als Opfer benutzt wurden. Die Änderung im Text ist im Chinesischen nicht so toll, das Zeichen ### für ###.

es würde große Überschwemmungen in den Staaten geben; kalte Luft würde ständig kommen; und Plünderungsangriffe würden häufig sein. Wenn die des Winters eingehalten würden, würde die warme und angenehme Luft nicht ausreichen; der Weizen würde nicht reifen; und Überfälle und Streitigkeiten würden unter den Menschen weit verbreitet sein. Wenn die des Sommers eingehalten würden, würde es große Dürren unter den Menschen geben; die heiße Luft würde zu früh kommen; und Raupen und andere Insekten würden dem Getreide schaden.

TEIL III.

. Im letzten Frühlingsmonat steht die Sonne in Wei, das Sternbild, das bei Dämmerung seinen Höhepunkt erreicht, ist Khih hsing, und das bei Morgengrauen kulminierende Khien-niû.

. Seine Tage sind Kiâ und Yî. Sein göttlicher Herrscher ist Thâi Hâo, und der begleitende Geist ist Kâu-mang. Seine Kreaturen sind die Schuppen. Seine Musiknote ist das Kio, und seine Stimmröhre ist das Kû Hsien. Seine Zahl ist acht. Sein Geschmack ist sauer. Sein Geruch ist Rang.

. Sein Opfer ist das an der Tür, und von den Teilen des Opfers hat die Milz den vordersten Platz.

. Vor diesem und den entsprechenden Absätzen in den folgenden Teilen des Buches müssen wir immer den Absatz des letzten Teils verstehen, von dem diese abschließenden Absätze die natürliche Folge sein sollen.

. Wei ist das siebzehnte der achtundzwanzig chinesischen Konstellationen (Längengrad im Jahr , ° entsprechend Musca borealis. Khih-hsing wird verstanden als {Alpha} (Alphard) der Hydra und kleine Sterne in der Nähe davon Khien-niû entspricht bestimmten Sternen ({epsilon}, {mu}, {nu}) im Hals von Aquila.

. Kû Hsien, die badende Dame, ist die dritte der Röhren, die die sechs oberen musikalischen Akkorde erzeugen.

. Die Elaeococca beginnt zu blühen. Maulwürfe verwandeln sich in WachtelnRegenbogen beginnen zu erscheinen. Entengrütze beginnt zu wachsen.

. Der Sohn des Himmels bewohnt die Wohnung rechts vom Khing Yang (Fane); Fahrten in der Kutsche mit den phÅnix-Glocken, die von den azurblauen Drachen-(Pferden) gezogen werden und die grüne Flagge tragen. Er ist in die grünen Roben gekleidet und trägt die azurblauen Edelsteine. Er isst Weizen und Hammel. Die Gefäße, die er verwendet, sind leicht geschnitzt, um dem Aufbrechen (der Natur) zu ähneln.

. In diesem Monat überreicht der Sohn des Himmels dem alten göttlichen Herrscher (und seiner Königin) gelbe Gewänder wie die jungen Blätter des Maulbeerbaums.

. Dem für die Boote verantwortlichen Offizier wird befohlen, ein Boot von unten nach oben zu wenden. Fünfmal tut er dies, und fünfmal dreht er es wieder um, woraufhin er meldet, dass es bereit ist für den Sohn des Himmels, der

. Dies wäre wahrscheinlich die Elaeococca vernicia oder Aleurites cordata.

. Diese Aussage entstand vielleicht, als ich Wachteln zwischen den Maulwurfshügeln herumlaufen sah. Die Khien-Lung-Redakteure sagen, dass die Wachteln nachts fliegen, und in der. Tag im Gras versteckt halten; aber sie scheinen die Verwandlung zuzugeben. Professor Douglas erklärt den Fehler aus einem Mangel an Anerkennung der Migration von Wachteln.

. Callery übersetzt dies mit: Lempereur offre de la belle jaune de céréales (aux empereurs anciens et modernes qui lont précédé) und folgt einer anderen Lesart für den angebotenen Artikel. Der allgemeinen Ansicht bin ich gefolgt. Die Opfergabe soll im Zusammenhang mit einem Opfer zur Vorbereitung der Seidenraupensaison gestanden haben. Die Aufzucht der Seidenraupen war angeblich Hsî-ling zu verdanken, der Frau des Gelben Tî. Er ist der hier gemeinte Ancient Tî, nehme ich an. Der Name ist nicht im Plural zu verstehen. Siehe Khang-hsî, Wörterbuch zum Schriftzeichen khü.

kommt dann zum ersten Mal hinein (dieses Frühjahr). Er bietet einen rüsseligen Stör (den er gefangen hat) in der hinteren Wohnung des Ahnentempels an und betet auch, dass der Weizen seine Erträge bringen möge.

. In diesem Monat sind die Lebens- und Wachstumseinflüsse voll entwickelt; und die warmen und freundlichen Lüfte verbreiten sich. Die krummen Triebe werden alle hervorgebracht und die Knospen entfaltet. Die Dinge lassen sich nicht zurückhalten.

. Der Sohn des Himmels verbreitet seine Güte und führt seine freundlichen Eingebungen aus. Er befiehlt den zuständigen Offizieren, aus seinen Getreidespeichern und Gewölben zu verteilen, ihren Inhalt an die Armen und Freundeslosen zu geben und die Bedürftigen und Mittellosen zu unterstützen; und seine Schatzkammern und Vorratshäuser zu öffnen und die Seide und andere Geschenkartikel durch die ganze Nation ins Ausland zu schicken, um so die Fürsten der Staaten zu ermutigen, die Zuflucht berühmter Gelehrter zu ihnen zu fördern und Männern mit Fähigkeiten und Tugend Höflichkeit zu erweisen.

. In diesem Monat beauftragt er die Bauleiter mit den Worten: Die Regenfälle der Saison werden herabfallen und die Wasser darunter werden anschwellen. Gehen Sie der Reihe nach durch die Staaten und besuchen Sie die Städte, inspizieren Sie überall die niedrigen und ebenen Gelände. Reparieren Sie die Deiche und Dämme, räumen Sie die Gräben und größere Kanäle und öffnen Sie alle Wege, sodass keine Hindernisse vorhanden sind.

. Die fünfmal wiederholte Inspektion des Bootes wirkt ziemlich lächerlich. Wir müssen das Besteigen des Königs als eine Ermutigung für die Fischer betrachten, wie es sein Pflügen für die Ackerbauern war. Der langschnäuzige Stör wurde schon immer der königliche Stör genannt. Wie das Beten um eine gute Weizenernte mit dieser Zeremonie verbunden zu sein scheint, weiß ich nicht.

. Die bei der Jagd auf Tiere und Vögel verwendeten Netze, Handnetze, Verkleidungen von Bogenschützen und schädliche Köder sollten (in diesem Monat) nicht aus (einem der) neun Tore herauskommen.

. In diesem Monat werden die Förster im ganzen Land angewiesen, das Fällen der Maulbeerbäume und Seidenraupeneichen nicht zuzulassen. Über diesen schlagen die gurrenden Tauben ihre Flügel, und die Haubenvögel leuchten auf ihnenDie Tabletts und Körbe mit den Ständern (für die Würmer und Kokons) sind bereit. Die Königin geht nach Wache und Fasten persönlich zu den östlichen Feldern, um an den Maulbeerbäumen zu arbeiten. Sie befiehlt den Frauen und jüngeren Frauen (des Palastes), ihre Schmuckkleider nicht zu tragen und ihre Frauenarbeit einzustellen, und regt sie so an, sich ihren Geschäften mit den Würmern zu widmen. Wenn dies abgeschlossen ist, verteilt sie die Kokons, wiegt (anschließend) die Seide, an der sie arbeiten, um die Gewänder für die Sonnenwende und andere große religiöse Dienste und für den Gebrauch im Ahnentempel zu liefern.

. In diesem Monat wird den Bauleitern befohlen, die Arbeiter ihrer verschiedenen Abteilungen zu beauftragen, die Materialien in den fünf Lagerhäusern zu inspizieren: - die aus Eisen und anderen Metallen; von Fellen

. Auf jeder Seite der Mauer der königlichen Stadt, sagt Lû Tien (früher in der Sung-Dynastie), gab es drei Tore. Wû Khang sagt: Die drei Tore im Süden waren die Haupttore. Im Allgemeinen können solche Dinge, die hier erwähnt werden, von den anderen Toren ausgehen, aber nicht von diesen; aber in diesem Monat konnten sie aus keinem der neun herauskommen. Andere Erklärungen für die neun Tore wurden versucht. Die Köder (oder Medikamente) wurden verwendet, um anzulocken und zu betäuben.

Vielleicht der Wiedehopf.

und Häute und Sehnen; aus Horn und Elfenbein; aus Federn, Pfeilen und Holz (für Bögen); und von Fett, Leim, Zinnober und Lack. (Sie sollen sehen), dass all diese Dinge gut sind. Die Arbeiter arbeiten dann an ihren verschiedenen Aufgaben. (Die Häuptlinge) inspizieren ihre Arbeit und geben ihnen täglich ihre Befehle. Sie dürfen nichts entgegen dem, was die Zeit erfordert, produzieren; Sie können auch keinen zügellosen Einfallsreichtum praktizieren, der die Gedanken ihrer Vorgesetzten zerstreuen würde.

. Am Ende dieses Monats wird ein glücklicher Tag für ein großes Musikkonzert gewählt. Der Sohn des Himmels, an der Spitze der drei herzoglichen Minister, der neun hohen Minister, der Feudalfürsten (am Hof) und seiner großen Offiziere, kommt persönlich, um es zu bezeugen.

. In diesem Monat sammeln sie die großen, schweren Bullen und feurigen Hengste und schicken sie zu den Weibchen auf die Weiden. Sie nummerieren und erstellen eine Liste der opferfähigen Tiere mit den Fohlen und Kälbern.

. Befehle für die Zeremonien gegen die Pest in der ganzen Stadt; an den neun Toren werden (auch) Tiere aus Verachtung (der Gefahr) zerrissen:-um die volle Entfaltung der (gesunden) Lüfte des Frühlings zu sichern.

. Wenn in diesem letzten Frühlingsmonat die Regierung

. Vergleiche Analects X, ,Die dort erwähnten Zeremonien waren die gleichen wie die hier, die in den Dörfern und tatsächlich im ganzen Land durchgeführt wurden. Die vorherrschenden Krankheiten wurden vom Aberglauben der Wirkung böser Geister zugeschrieben, und es wurden lächerliche Maßnahmen ergriffen, um sie zu vertreiben. Konfuzius und andere, sogar die Regierung selbst, unterstützten diese, vielleicht weil sie sahen, dass in Verbindung mit ihnen die natürlichen Krankheitsursachen in gewissem Maße beseitigt würden.

man beobachtete die dem Winter eigenen Vorgänge, kalte Luft würde ständig vorherrschen; alle Pflanzen und Bäume würden verrotten; und in den Staaten würde es große Schrecken geben. Wenn die dem Sommer angemessenen eingehalten würden, würden viele Menschen an Pestkrankheiten leiden; die Regenfälle der Jahreszeit würden nicht fallen; und keine Produkte würden von den Bergen und Höhen abgeleitet werden. Wenn die dem Herbst eigentümlichen beobachtet würden, wäre der Himmel voller Feuchtigkeit und Düsternis; übermäßige Regenfälle würden früh fallen; und überall würden kriegerische Bewegungen entstehen.

. Im ersten Sommermonat steht die Sonne in Pî; die Konstellation, die in der Abenddämmerung kulminiert, ist Yî, und die, die in der Morgendämmerung kulminiert, Wû-nü.

. Seine Tage sind Ping und Ting.

. Sein göttlicher Herrscher ist Yen Tî, und der (begleitende) Geist ist Kû-yung.

. Seine Geschöpfe sind die Gefiederten.

. Seine Musiknote ist Kih, und seine Tonhöhe ist das Kung Lü.

. Seine Zahl ist sieben. Sein Geschmack ist scharf. Sein Geruch ist der von brennenden Dingen.

. Pî ist der Name für die Hyaden, oder genauer gesagt, für sechs Sterne in Hyaden, mit {mu} und {nu} von Stier; es ist das neunzehnte der chinesischen Sternbilder. Yî ist Krater. Wû-nü ist nicht so gut identifiziert. Williams sagt, dass es ein Stern nahe der Mitte des Steinbocks ist, aber andere sagen in Hercules. Das R Yâ macht es gleich wie Hsü-nü (###). Wahrscheinlich war es ein Stern im Sternbild Nü des Wassermanns.

. Die dritten und vierten Stammzeichen des Zyklus.

. Yen Tî (das lodernde Tî) ist die dynastische Bezeichnung von Shan Nang, die in der chinesischen Chronologie im Allgemeinen neben Fû-hsî steht und deren Datum in einem Bericht nicht später als das Kû-yung desJahrhunderts v wird vor Fû-hsî gestellt; in einer Sekunde als einer der Minister von Hwang Tî; und in einem dritten als Sohn von Khwan-hsü (BC -). Er war der Direktor der Feuerwehr und hatte im Sommer die Präsidentschaft inne.

Kih ist die vierte der Noten der chinesischen Tonleiter, und Kung Lü (das mittlere Rückgrat) die dritte der Röhren, die die sechs unteren Akkorde ergeben.

. Die Zahl des Feuers ist , was + , die der Erde = .

. Sein Opfer ist das am Ofen; und von den Teilen des Opfers nehmen die Lungen den vordersten Platz ein.

. Die grünen Frösche quaken. Regenwürmer kommen hervor. Die königlichen Melonen wachsen. Die Sau-Distel ist in Samen.

. Der Sohn des Himmels bewohnt die Wohnung links vom Ming Thang (Grand Fane); Fahrten in der zinnoberroten Kutsche, gezogen von den roten Pferden mit schwarzen Schweifen und der roten Fahne. Er ist in die roten Roben gekleidet und trägt die Nelkenjade. Er isst Bohnen und Geflügel. Die Gefäße, die er benutzt, sind hoch, (um dem großen Wachstum (von Dingen) zu ähneln).

. In diesem Monat findet die Eröffnung des Sommers statt. Drei Tage vor dieser Zeremonie informiert der Großschreiber den Sohn des Himmels und sagt: An diesem und jenem Tag ist die Eröffnung des Sommers. Die Energien der Jahreszeit werden am vollständigsten im Feuer gesehen. Daran widmet sich der Sohn des Himmels der Selbstreinigung; und an dem Tag, an der Spitze der drei herzoglichen Minister, der neun hohen Minister und seiner großen Offiziere, fährt er fort, den Sommer in den südlichen Vororten zu treffen. Bei ihrer Rückkehr werden Belohnungen verteilt. Er gewährt den Feudalfürsten (eine Zunahme des) Territoriums. Glückwünsche und Geschenke gehen weiter, und alle sind freudig und erfreut.

. Befehle werden auch dem Obermeister erteilt

. Es war natürlich, dass sie hier im Sommer opferten. Die Lunge ist das vierte der fünf Eingeweide und Metall das vierte der fünf Elemente; aber Feuer bändigt Metall. Dies soll die Bedeutung erklären, die der Lunge bei diesem Opfer zukommt.

. Laut Williams ist dies die gemeine Gurke.

Musik, um die gemeinsame Praxis von Zeremonien und Musik zu lehren.

. Dem Großen Friedenserhalter wird der Befehl erteilt, angesehene Männer zu empfehlen, den Würdigen und Guten freien Lauf zu lassen und die Großen und Großen nach vorne zu bringen. Seine Rangverleihung und Besoldungsregelung muss der Stellung (des Einzelnen) entsprechen.

. In diesem Monat sollte das Lange dazu ermutigt werden, länger zu wachsen, und das Hohe, höher zu wachsen. Es darf nichts verletzt oder umgeworfen werden; kein Beginn von Erdarbeiten; kein Aussenden großer Scharen (auf Expeditionen); kein Fällen großer Bäume.

. In diesem Monat beginnt der Sohn des Himmels, dünnes Dolichos-Tuch zu tragen.

. Den Förstern im ganzen Land wird befohlen, über die Felder und Ebenen zu gehen und für den Sohn des Himmels die Landarbeiter zu ermutigen und sie zur Arbeit anzuregen und die Jahreszeit nicht ungebessert vorbeiziehen zu lassen.

Dem Unterrichtsminister wird (auch) Befehl gegeben, in der Reihenfolge durch die Distrikte bis an die Grenzen zu reisen, die Ackerbauern auffordern, kräftig zu arbeiten und sich nicht in den Städten auszuruhen.

. In diesem Monat verjagen sie wilde Tiere, um zu verhindern, dass sie einem der Tiere Schaden zufügen

. Der Große Friedenserhalter (###) war ein unter der Khin-Dynastie eingeführter und von ihr eingeführter Titel des Kriegsministers. Die Funktionen der letzteren, wie sie im letzten Buch beschrieben sind, stimmen mit dem überein, was hier gesagt wird. Das Vorkommen des Namens bestätigt die Zuschreibung dieses Buches an Lü Pû-wei.

(wachsendes) Getreide; aber sie sollten keine große Jagd haben.

. Wenn die Ackerbauern (die Erstlingsfrüchte) ihres Weizens präsentieren, kostet der Sohn des Himmels ihn zusammen mit etwas Schweinefleisch, wobei er zuerst eine Portion in der Wohnung hinter (der Halle des) Ahnentempels anbietet.

. In diesem Monat sammeln und lagern sie die verschiedenen Heilkräuter. Zarte Kräuter sterben (jetzt); es ist die Erntezeit (gerade) des Weizens. Sie entscheiden über Fälle, in denen die Strafen gering sind; sie machen kurzen Prozess mit kleinen Verbrechen und befreien diejenigen, die wegen geringfügiger Vergehen im Gefängnis sitzen.

. Wenn die Arbeit mit den Seidenraupen beendet ist, präsentiert die Königin ihre Kokons; und die Zehntsteuer von Kokons wird im Allgemeinen gemäß der Anzahl von Maulbeerbäumen erhoben; für edel und gemein, für alt und jung gibt es ein gesetz. Das Ziel besteht darin, mit solchen Kokons Materialien für die Gewänder bereitzustellen, die bei den Opfern in den Vorstädten und im Ahnentempel verwendet werden.

. In diesem Monat unterhält der Sohn des Himmels (seine Minister und Fürsten) mit starkem Getränk und mit (viel) Einhaltung von Zeremonien und mit Musik.

. Es scheint kein Zusammenhang zwischen dem ersten Satz dieses Absatzes und dem Rest zu bestehen. Die Heilkräuter werden gesammelt, während ihre ganze Kraft in ihnen steckt. Für die Dinge im zweiten Satz bringen die Sommerhitzen eine verfrühte Ernte; und dies scheint zum dritten Thema zu führen, - der Rettung derjenigen, die wegen leichter Vergehen angeklagt sind, vor den Auswirkungen dieser Hitze in der Haft.

Die Redakteure von Khien-lung haben hier eine Anmerkung, die es wert ist, zitiert zu werden, dass, da die großen Sonnwendopfer und die jahreszeitlichen Opfer des Ahnentempels nicht in diesem Buch erscheinen, das Trinken hier bei höfischen Unterhaltungen stattfand.

. Wenn in diesem ersten Sommermonat die dem Herbst eigenen Vorgänge eingehalten würden, würden erbarmungslose Regenfälle häufig sein; die fünf Esculent-Pflanzen würden nicht groß werden, und an allen Grenzen müssten die Menschen die Zufluchtsorte betreten. Würden die Winterregeln eingehalten, würden alle Pflanzen und Bäume früh verdorren, und danach würden große Überschwemmungen kommen, die Stadt- und Vorstadtmauern zerstören würden. Wenn die für den Frühling geeigneten beobachtet würden, würde es Heuschreckenkatastrophen geben, heftige Winde würden kommen und blühende Pflanzen würden nicht weiter säen.

TEIL II.

. Im zweiten Sommermonat befindet sich die Sonne im östlichen Zing, wobei die Konstellation, die bei Dämmerung kulminiert, Khang ist, und die, die bei Morgendämmerung kulminiert, Wei.

. Seine Tage sind Ping und Ting. Sein göttlicher Herrscher ist Yen Tî, und der (begleitende) Geist ist Khû-yung. Seine Geschöpfe sind die Gefiederten. Seine Musiknote ist Kih und seine Stimmröhre ist Sui Pin.

. Seine Zahl ist sieben. Sein Geschmack ist scharf. Sein Geruch ist der von brennenden Dingen. Sein Opfer ist das am Ofen; und von den Teilen des Opfers nehmen die Lungen den vordersten Platz ein.

. Die (Periode) geringerer Hitze kommt an; die Gottesanbeterin entsteht; der Würger beginnt, seine Noten zu geben; die Spottdrossel hört auf zu singen.

. Hanf oder Flachs, Hirse, Reis, Bartgetreide und Hülsenfrüchte.

. Zing umfasst {Gamma}, {Epsilon}, {xi}, {Lambda}, {mu}, {nu} Zwillinge; Khang, {iota}, {kappa}, {lambda}, {mu}, {rho} Jungfrau; und Wei entspricht {alpha}, Wassermann, und {epsilon}, {theta}, Pegasus.

. Sui Pin, der blühende Gast, ist die vierte der Röhren, die die sechs oberen musikalischen Akkorde erzeugen.

. Dies ist hier die umgekehrte Zunge. Das Khang-hsî-Wörterbuch sagt, es sei dasselbe wie die hundert Zungen. die chinesische Spottdrossel.

. Der Sohn des Himmels besetzt den Ming Thang Grand Fane; Fahrten in der zinnoberroten Kutsche, gezogen von den roten Pferden mit schwarzen Schweifen und der roten Fahne. Er ist in die roten Roben gekleidet und trägt die Nelken-Edelsteine. Er isst Bohnen und Geflügel. Die Gefäße, die er benutzt, sind hoch, (um dem großen Wachstum (von Dingen) zu ähneln).

. Sie fördern das (weitere) Wachstum dessen, was stark und schön ist.

. In diesem Monat wird den Musikmeistern befohlen, die Handtrommeln, kleineren Trommeln und großen Trommeln instandzusetzen; die großen und kleinen Lauten, die Doppelflöten und die Panflöte zu stimmen; das Halten der Schilde, Pole-Äxte, Lanzen und Federn zu lehren; die großen und kleinen Orgeln mit ihren Pfeifen und Zungen zu stimmen; und um die Glocken, die klingenden Steine, das Instrument, um das Symbol für den Beginn zu geben, und den Stöpsel in Ordnung zu bringen.

. Den (richtigen) Offizieren wird befohlen, für die Menschen zu beten und den (Geistern der) Hügeln, Bächen und allen Quellen Opfer darzubringen. (Danach) kommt das große Sommeropfer für Regen für Gott, wenn alle

. Kû Hsî würde diesen Absatz zum dreizehnten des letzten Teils entfernen. Es scheint mir an seinem richtigen Platz zu sein.

. Siehe Bd. iii, p. Der Stopfen wird so dargestellt:

{Illustration}

Es wurde durch einen Metallstab zum Klingen gebracht, der entlang der Wirbelsäule gezogen wurde. Ich habe ein ähnliches Instrument gesehen, das für denselben Zweck verwendet wurde und aus Madras mitgebracht wurde.

Die Musikinstrumente kommen zum Einsatz. Dann werden in allen Bezirken Befehle erteilt, den verschiedenen Fürsten, hohen Ministern und Offizieren, die dem Volk nützten, zu opfern; beten, dass es eine gute Getreideernte geben möge.

. Die Landwirte präsentieren (die Erstlingsfrüchte) ihrer Hirse; und in diesem Monat nimmt der Sohn des Himmels davon zusammen mit Hähnchen und Kirschen, die daneben aufgestellt sind, und opfert zuerst eine Portion in der Wohnung hinter dem Ahnentempel.

. Den Menschen ist es verboten, die Indigopflanze zu fällen, um sie zum Färben zu verwenden,

. Oder Holz für Holzkohle verbrennen oder Stoff in der Sonne bleichen.

. Die Tore von Städten und Dörfern sollten nicht geschlossen werden, noch sollten lästige Nachforschungen an den Schrankentoren oder auf den Märkten angestellt werden.

. Der erste und der letzte der drei Opferdienste des Absatzes waren dem zweiten untergeordnet, dem großen Gebet des Souveräns um Regen zu Gott; das Motiv wird im Text nicht erwähnt, aber nur er konnte einen Dienst an Gott verrichten. Callery gibt wieder:--En même temps lempereur invoque le ciel auec grand apparat (afin dobtenir de la pluie), et cette cérémonie est accompagnée de grande musique. Alle chinesischen Kommentatoren geben zu, dass der Darsteller der Souverän war. Kang Khang-khang sagt: Für dieses Opfer an Gott errichteten sie einen Altar (oder mehrere Altäre) an der Seite des (großen Altars in der) südlichen Vorstadt und opferten den fünf wesentlichen (oder elementaren) Göttern mit den ehemaligen Herrschern als ihre Gutachter. Aber die Redakteure von Khien-lung bestehen darauf, dass der Text Gott und nicht fünf Götter enthält.

. Die Anlage wäre noch nicht voll einsatzfähig.

. Jede Einrichtung sollte für die Luftzirkulation während der Sommerhitze bereitgestellt werden.

. Gefangenen, die (sogar) schwerer Verbrechen angeklagt sind, sollte Nachsicht entgegengebracht werden, und ihre Essenszulage sollte erhöht werden.

. Befruchtete Stuten werden in Herden gesammelt und die feurigen Hengste angebunden. Die Regeln für die Aufzucht von Pferden werden herausgegeben.

. In diesem Monat kommt der längste Tag. Die Einflüsse in der Natur von Dunkelheit und Verfall und jene von Helligkeit und Wachstum kämpfen miteinander; die Tendenzen zu Tod und Leben sind geteilt. Edle Männer geben sich der Wache und dem Fasten hin. Sie halten sich in ihren Häusern zurück, vermeiden alle gewalttätigen Übungen, schränken den Genuss von Musik und schönen Anblicken ein, meiden die Gesellschaft ihrer Frauen, ernähren sich sparsam, verwenden keine scharfen Gewürze, halten ihre Begierden unter Kontrolle und halten ihren Geist frei von Aufregung. Die verschiedenen Magistrate halten die Dinge ruhig und verhängen keine Strafen; um jenen Zustand fester Ruhe herbeizuführen, in dem der Einfluss von Dunkelheit und Verfall seine volle Entfaltung erlangen soll.

. Rehe werfen ihre Hörner ab. Zikaden beginnen zu singen. Das Mittsommerkraut wird produziert. Die Baumhibiskusblüten.

. In diesem Monat sollten in den südlichen Regionen (des Landes) keine Feuer (im Freien) angezündet werden.

. Die Milde zeigte sich zum einen in der Lockerung ihrer Fesseln – als Folge der Erschöpfung, die die Saison hervorrief.

. Der Verfall setzt ein, während Wachstum und Kraft versuchen, sich zu behaupten.

. Die Redakteure von Khien-lung billigen hier eine Lesart, die statt keine Strafen keine übereilten oder übereilten Handlungen bedeutet.

. Der Baum-Hibiskus ist der Hibiscus syriacus. Das Halbsommerkraut ist heilkräftig. Es ist weiß, mit runden Samen und von einem scharfen und scharfen Geschmack.

. Menschen können in hohen und hellen Gebäuden leben. Sie können entfernte Aussichten genießen. Sie können Hügel und Höhen erklimmen. Sie können Türme und hohe Pavillons besetzen.

. Wenn im zweiten Sommermonat die Regierungsverfahren des Winters beobachtet wurden, würde Hagel und Gewitter das Getreide beschädigen; die Straßen wären nicht befahrbar; und gewalttätige Kriegsangriffe würden kommen. Wenn die dem Frühling eigenen Vorgänge beobachtet würden, würden die Körner in der Reifung verspätet sein; alle Arten von Heuschrecken würden ständig erscheinen; und es würde eine Hungersnot in den Staaten geben. Wenn die dem Herbst eigenen Pflanzen beobachtet würden, würden Kräuter und Pflanzen ihre Blätter fallen lassen; Früchte würden vorzeitig reifen; und die Menschen würden von der Pest verzehrt werden.

TEIL III.

I. Im dritten Sommermonat steht die Sonne in Liû, die Konstellation, die bei Dämmerung ihren Höhepunkt erreicht, ist Kwo, und die bei Morgengrauen kulminierende Khwei.

. Seine Tage sind Ping und Ting. Sein göttlicher Herrscher ist Yen Tî, und der (unterstützende) Geist ist Khû-yung. Seine Musiknote ist Kih und seine Tonhöhe ist Lin Kung.

. Am Anfang dieses Absatzes sollte stehen: In diesem Monat.

. Liû umfasst {delta}, {epsilon}, {eta}, {theta}, {rho}, {sigma} und {omega} Hydræ; Hwo ist dasselbe wie Hsin, das fünfte der chinesischen Tierkreiskonstellationen, das Antares, {Sigma}, {Tau} und zwei C umfasst. , , Skorpion; Khwei (wie oben angegeben, S. ) umfasst {beta} (Mirac), {delta}, {epsilon}, {xi}, {mu}, {nu}, {pi} von Andromeda und einige Sterne von Fische.

. Die vierte der Röhren, die die sechs unteren musikalischen Akkorde erzeugen.

. Seine Zahl ist sieben. Sein Geschmack ist scharf. Sein Geruch ist der von brennenden Dingen. Sein Opfer ist das am Ofen; und von den Teilen des Opfers nehmen die Lungen den vordersten Platz ein.

. Sanfte Winde beginnen zu wehen. Die Grille nimmt ihren Platz in den Wänden ein. (Junge) Falken lernen (die Wege ihrer Eltern) zu üben. Verrottendes Gras wird zu Glühwürmchen.

. Der Sohn des Himmels bewohnt die Wohnung rechts vom Ming Thang (Fane); Fahrten in der zinnoberroten Kutsche, gezogen von den roten Pferden mit schwarzen Schweifen und der roten Fahne. Er ist in die roten Roben gekleidet und trägt die Nelken-Edelsteine. Er isst Bohnen und Geflügel. Die Gefäße, die er benutzt, sind hoch, (um dem großen Wachstum (von Dingen) zu ähneln).

. Dem Meister der Fischer wird befohlen, den Alligator anzugreifen, den Gavial zu nehmen, die Schildkröte zu präsentieren und die große Schildkröte zu nehmen.

. Dem Superintendenten der Meres wird befohlen, die zur Verwendung verfügbaren Binsen zu sammeln und einzusenden.

. In diesem Monat werden den Vieren Befehle erteilt

Hier, sagt Wang Thao, haben wir die Turteltauben wieder in Falken verwandelt, was zeigt, dass die frühere Bekanntmachung metaphorisch war. Was über die Glühwürmchen gesagt wird, ist natürlich eine falsche Vorstellung.

. Das erste dieser Tiere – das Kiâo – ist wahrscheinlich der Alligator oder das Krokodil, es wurde nur nach einem Kampf oder Kampf genommen. Die zweite – die tho – hatte ein Fell, das zur Herstellung von Trommeln verwendet wurde; und sein Fleisch sowie das des vierten – des Yûan – wurde zum Kochen von Suppe verwendet.

Inspektoren , um eine große Sammlung über alle Bezirke der verschiedenen Arten von Futter zu machen, um die Opfer zu ernähren; und von allen Menschen zu fordern, ihr Äußerstes zu diesem Zweck zu tun; um das zu liefern, was für (die Anbetung) Gottes (der im) großen Himmel wohnt, und für die Geister der berühmten Hügel, großen Ströme und vier erforderlich ist Quartiere und für die Opfer für die Intelligenzen des Ahnentempels und an den Altären für die Geister des Landes und des Getreides; dass zum Segen für die Menschen gebetet werden möge.

. In diesem Monat werden Befehle von den Frauen(arbeits)offizieren zum Thema Färben erteilt. (Sie sollen sehen), dass das Weiß und Schwarz, das Schwarz und Grün, das Grün und die Nelke, die Nelke und das Weiß alle den alten Regeln entsprechen, ohne Fehler oder Veränderung; und dass ihr Schwarz, Gelb, Azurblau und ihre Nelke alle echt und gut sind, ohne anmaßende Versuche der Auferlegung. Diese liefern die Materialien für die Roben, die bei den Opfern in den Vororten und im Ahnentempel verwendet werden; für Fahnen und deren Schmuck; und zum Markieren der verschiedenen Ranggrade als hoch oder niedrig.

. In diesem Monat sind die Bäume üppig; und den Förstern wird befohlen, zwischen die Hügel zu gehen und die Bäume zu untersuchen und darauf zu achten, dass die Leute keine fällen oder ihre Äste abschneiden.

. Von Hügeln, Wäldern, Flüssen und Mooren.

. Vollständige Einzelheiten über die Zahl und Pflichten der Leiter der Frauenarbeit, mit Schneiderei, Färberei und anderen Dingen, finden wir im Kâu Lî, Bücher I und VII.

. Die Redakteure von Khien-lung sagen, dass dies dem Wachstumsprozess seinen vollen Lauf lassen sollte; und außerdem wird dieses Holz, das im Frühling und Sommer gefällt wird, voller Insekten sein.

. Es sollte keine Arbeit auf der Erde, (jetzt) unternommen werden; noch irgendeine Versammlung der Fürsten der Staaten; noch irgendwelche militärischen Bewegungen, was allgemeine Aufregung hervorrief. Es sollten keine (solchen) großen Angelegenheiten unternommen werden, die das fortschreitende nährende Wachstum stören, noch irgendwelche Befehle erlassen, die später ausgeführt werden sollen. All diese Dinge werden das Ackerbaugeschäft (das den Geistern besonders am Herzen liegt) störenDie Überschwemmungen sind jetzt groß und überschwemmen die Straßen; Die Haltung (lieb) der Geister hat ihre verschiedenen Aufgaben in die Hand zu nehmen. Der Fluch des Himmels wird (zu dieser Zeit) über das Unternehmen großer Angelegenheiten kommen.

. Wie das Bauen von Mauern und Befestigungen oder das Auslegen des Bodens.

. Der Text lautet: Wird in die Geschäfte von Shan Nang eingreifen (###). Wie kommt es, dass Landwirtschaft hier den Beinamen Shan oder spirituell, geheimnisvoll trägt? Die Redakteure von Khien-lung sagen: Zhâi Yung (unser zweites Jahrhundert) macht aus Shan Nang Yen Tî (den göttlichen Herrscher des Sommers). Kang machte den Namen zu dem des Geistes der Erde. Kâo Yû (zweites Jahrhundert) nahm es als Namen für den Minister für Landwirtschaft. Bis zu einem gewissen Grad könnte jede dieser Ansichten zugegeben werden, aber keine davon ist sehr sicher. Wenn man sich den Text genau ansieht, sagt er einfach, dass keine großen Unternehmungen die Landwirtschaft beeinträchtigen dürfen. Dass es nicht einfach Haltung sagt, sondern es Shan-Landwirtschaft nennt, kommt aus einem Gefühl seiner Bedeutung und macht es daher so, als wäre es vom Geist sanktioniert. Der Himmel brachte die Menschen hervor und das Getreide, um sie zu ernähren; ist Säen und Ernten nicht das Geschäft des Himmels? Wenn ein Herrscher dies weiß, fühlt er sich in seiner ehrfürchtigen Achtung vor dem Volk und der Bedeutung, die er der Landwirtschaft beimisst, unter der Kontrolle des Himmels. Er wird es nicht leichtfertig wagen, die Kraft des Volkes einzusetzen, um gegen den Himmel zu verstoßen. Ich habe versucht, ihre Ansicht in meiner Version hervorzuheben.

. In diesem Monat liegt der Boden dampfend und nass unter den Hitzen, denn es kommen (auch) ständig große Regenfälle. Sie verbrennen das geschnittene Gras, das auf dem Boden liegt, und bringen das Wasser darüber. Das tötet die Wurzeln genauso ab wie heißes Wasser; und das Gras dient so dazu, die Getreide- und Hanffelder zu düngen und den Boden zu mästen, der gerade erst für den Anbau bestimmt wurde.

. Wenn im letzten Sommermonat die dem Frühling eigenen Regierungsverfahren eingehalten würden, würde die Getreideernte spärlich sein und versagen; in den Staaten würde es viele Erkältungen und Husten geben; und die Leute würden an andere Orte ziehen. Wenn die Herbstarbeiten eingehalten würden, würden sogar die Höhen überschwemmt; das gesäte Korn würde nicht reifen; und es würde viele Fehlgeburten unter Frauen geben. Wenn die dem Winter angemessenen eingehalten würden, würden Winde und Kälte außerhalb der Saison kommen; die Habichte und Falken würden ihre Beute vorzeitig angreifen; und entlang der vier Grenzen betraten die Menschen ihre Zufluchtsorte.

. Genau in der Mitte (zwischen Himmel und Erde und den anderen Elementen) ist die Erde.

. Seine Tage sind wû und kî.

. Sein göttlicher Herrscher ist Hwang Tî, und der (begleitende) Geist ist Hâu-thû.

. Vergleichen Sie, was über die Pflichten derjenigen gesagt wird, die das Gras mähen, wie es hier angenommen wird, im Kâu Lî.

. Sein Geschöpf ist das ohne jede natürliche Hülle außer der Haut.

. Seine Musiknote ist Kung, und seine Stimmröhre gibt die Kung-Note von der Röhre Hwang Kung wieder.

. Seine Zahl ist fünf. Sein Geschmack ist süß. Sein Geruch ist aromatisch.

. Sein Opfer ist das des mittleren Gerichts; und von den Teilen des Opfers hat das Herz den vordersten Platz.

. Der Sohn des Himmels bewohnt die Große Wohnung des Großen Fane; Fahrten in der großen Kutsche, die von den gelben Pferden mit schwarzen Schwänzen gezogen wird und die gelbe Fahne trägt; ist in die gelben Roben gekleidet und trägt die gelben Edelsteine. Er isst panierte Hirse und Rindfleisch. Die Gefäße, die er benutzt, sind rund (und so gemacht, dass sie der Kapazität (der Erde) ähneln .

. Ich habe dies einen ergänzenden Abschnitt genannt. Es wird in seiner ganzen Kürze, ohne Erwähnung irgendwelcher Regierungsvorgänge, zwischen dem Ende des Sommers und dem Anfang des Herbstes eingeworfen. Es hat den ganzen Anschein eines nachträglichen Gedankens, der von den abergläubischen Einbildungen des Compilers angedeutet wird. Callery sagt darauf:--

Diese Passage kann nur mit Hilfe der intimen Verwandtschaft verstanden werden, die chinesische Philosophen den verschiedenen Wesen der Natur zugeschrieben haben. Demnach beziehen sich die vier Jahreszeiten auf die vier Himmelsrichtungen: Frühling im Osten, Sommer im Süden, Herbst im Westen und Winter im Norden. Jeder Himmelsrichtung ist ein Element zugeordnet: der Osten dem Holz, der Süden dem Feuer, der Westen dem Metall und der Norden dem Wasser. Da es aber ein fünftes Element gibt, das der Erde, und die vier Himmelsrichtungen so wie sie sind keinen Grund haben, unterschieden zu werden, sondern dass es einen Punkt in der Mitte zwischen ihnen gibt, der immer noch die Erde ist, folgt daraus das die erde sollte ihren platz inmitten der vier jahreszeiten haben, also an der grenze zwischen sommer und herbst. Hier zeigte sich eine Schwierigkeit. Die Bambusflöten, auf die sich die chinesischen Monate beziehen, sind nur zwölf, wo sollen die musikalischen Verwandtschaften der Erde gefunden werden? Aber der chinesische Philosoph war nicht verlegen. Sehen Sie, wie er argumentierte. Der Klang der ersten Flöte, das heißt der längsten und größten, ist der stärkste und ernsteste und harmoniert wie ein Bass mit allen anderen schärferen Klängen. Die Erde ist also ebenfalls das wichtigste aller Elemente; es erstreckt sich auf alle Himmelsrichtungen und greift in die Produkte jeder Saison ein. Dem Ton der ersten Flöte soll also die Erde entsprechen! Diese Affinitäten erstrecken sich auf Farben, Geschmäcker und eine Menge anderer Kategorien. wo sollen die musikalischen Verwandtschaften der Erde gefunden werden? Aber der chinesische Philosoph war nicht verlegen. Sehen Sie, wie er argumentierte. Der Klang der ersten Flöte, das heißt der längsten und größten, ist der stärkste und ernsteste und harmoniert wie ein Bass mit allen anderen schärferen Klängen. Die Erde ist also ebenfalls das wichtigste aller Elemente; es erstreckt sich auf alle Himmelsrichtungen und greift in die Produkte jeder Saison ein. Dem Ton der ersten Flöte soll also die Erde entsprechen! Diese Affinitäten erstrecken sich auf Farben, Geschmäcker und eine Menge anderer Kategorien. wo sollen die musikalischen Verwandtschaften der Erde gefunden werden? Aber der chinesische Philosoph war nicht verlegen. Sehen Sie, wie er argumentierte. Der Klang der ersten Flöte, das heißt der längsten und größten, ist der stärkste und ernsteste und harmoniert wie ein Bass mit allen anderen schärferen Klängen. Die Erde ist also ebenfalls das wichtigste aller Elemente; es erstreckt sich auf alle Himmelsrichtungen und greift in die Produkte jeder Saison ein. Dem Ton der ersten Flöte soll also die Erde entsprechen! Diese Affinitäten erstrecken sich auf Farben, Geschmäcker und eine Menge anderer Kategorien. ist das wichtigste aller Elemente; es erstreckt sich auf alle Himmelsrichtungen und greift in die Produkte jeder Saison ein. Dem Ton der ersten Flöte soll also die Erde entsprechen! Diese Affinitäten erstrecken sich auf Farben, Geschmäcker und eine Menge anderer Kategorien. ist das wichtigste aller Elemente; es erstreckt sich auf alle Himmelsrichtungen und greift in die Produkte jeder Saison ein. Dem Ton der ersten Flöte soll also die Erde entsprechen! Diese Affinitäten erstrecken sich auf Farben, Geschmäcker und eine Menge anderer Kategorien.

Die Redakteure von Khien-lung sagen:--

Vom Standpunkt des Himmels aus gesprochen, dann ist die Erde mitten im Himmel; das heißt, (das Element von) Erde. Vom Standpunkt der Erde aus gesprochen, werden Holz, Feuer, Metall und Wasser alle darauf gestützt. Die Art und Weise, wie der Weg der Erde von dem des Himmels beeinflusst wird, kann nicht durch Bezugnahme auf einen Punkt oder einen Monat beschrieben werden. Vom Standpunkt der himmlischen Stämme aus sprechend, nehmen wû und kî die mittleren Plätze ein und stehen zwischen den Stämmen für Feuer und Metall, um das System der gegenseitigen Produktion zu vermitteln. Vom Standpunkt der irdischen Zweige aus sprechend, besetzen khan, hsü, khâu und wi die Ecken der vier Punkte; Holz, Feuer, Metall und Wasser werden alle zur Erde. Daraus entsteht die Idee des wechselseitigen Endes und die des elementaren Aufblühens. Dies kann in den verschiedenen Punkten ausgestellt werden, und nach Tagen gerechnet. Das Gerede über die Elemente geht in viele Richtungen, aber das zugrunde liegende Prinzip ist dasselbe!

Ich freue mich, wenn meine Leser das verstehen können.

Im ersten Herbstmonat steht die Sonne in Yî, dem Sternbild Kien-hsing, das bei Dämmerung kulminiert, und dem, das bei Morgengrauen Pî kulminiert.

. Seine Tage sind kang und hsin.

. Sein göttlicher Herrscher ist Shâo Hâo, und der (begleitende) Geist ist Zû-shâu.

. Seine Geschöpfe sind die Haarigen.

. Seine Musiknote ist Shang; seine Stimmröhre ist Î Zeh.

. Seine Zahl ist neun. Sein Geschmack ist bitter. Sein Geruch ist Rang.

. Sein Opfer ist das am Tor; und von den Teilen des Opfers nimmt die Leber den ersten Platz ein.

. Kühle Winde kommen; der weiße Tau steigt herab die Zikade des kalten Zwitscherns. (Junge) Habichte darauf

. Yî entspricht Krater. Kien-hsing versteht Sterne im Schützen. Pî entspricht den Hyaden.

. Shâo Hâo folgt Hwang Tî, dessen ältester Sohn er war, als vierter in der Liste der fünf Tî oder göttlichen Herrscher (BC ). Seine Hauptstadt war Khü-fâu, die Stadt des Konfuzius; und ich habe in einer kleinen Entfernung davon vielleicht die einzige Pyramide in China gesehen, die an ihn erinnert und angeblich auf oder in der Nähe seines Grabes steht. Seine persönliche Bezeichnung ist Kin-thien (###) oder Thien-kin, das Element, dem er und seine Herrschaft zugeordnet werden, ist Kin oder Metall. Zû-shâu war einer seiner Söhne.

. Î Zeh, der Ausgleich der Gesetze, ist die Röhre, die den fünften der oberen musikalischen Akkorde gibt.

. Weißer Tau ist ein Name für Reif.

. Diese Zikade (Williams hält die Zikade für viridis) wird die Dumme genannt. Jetzt fängt es an zu zwitschern. Seine Farbe ist grün und rot.

Zeitopfer für Vögel, als ersten Schritt, den sie unternehmen, um sie zu töten (und zu essen).

. Der Sohn des Himmels bewohnt die Wohnung links vom Zung-kang (Fane); Fahrten im Kriegswagen, gezogen von weißen Pferden mit schwarzen Mähnen und mit der weißen Fahne. Er ist in die weißen Roben gekleidet und trägt die weiße Jade. Er isst Hanfsamen und Hundefleisch. Die Gefäße, die er verwendet, sind rechteckig und später tief.

. In diesem Monat findet die Herbsteinweihung statt. Drei Tage vor der Zeremonie) informiert der Großschreiber den Sohn des Himmels und sagt: An diesem und jenem Tag ist die Eröffnung des Herbstes. Der Charakter der Saison zeigt sich voll und ganz im Metal. Darauf widmet sich der Sohn des Himmels der Selbstanpassung; und an dem Tag führt er persönlich die drei herzoglichen Minister, die neun hohen Minister, die (bei Hofe) Staatsfürsten und seine Großen Offiziere, um den Herbst in der westlichen Vorstadt zu treffen, und bei ihrer Rückkehr belohnt er den General – In-Chief und die Militäroffiziere im Gericht.

. Der Sohn des Himmels befiehlt auch den Anführern und Befehlshabern, Männer auszuwählen und Waffen zu schärfen, diejenigen mit herausragenden Verdiensten auszuwählen und auszuüben, und

. Zung-kang bedeutet ganz hell, und die Wohnung lag im Westen; mit mystischem Bezug auf die Reife und Sammlung aller Dinge im Herbst oder in der Jahreszeit des Westens. Die Gefäße waren rechteckig und hatten scharfe Ecken in Harmonie mit den scharfen Waffen aus Metall, auf die sich die Jahreszeit des Herbstes bezieht; und sie waren tief, um dem tiefen Busen der Erde zu ähneln, zu dem die Dinge jetzt zurückkehren.

ihr ganzes Vertrauen nur Männern zu schenken, deren Dienste bewiesen worden sind; - dadurch alle Ungerechtigkeit zu korrigieren. (Er befiehlt ihnen auch), Nachforschungen anzustellen und die Unterdrücker und Unverschämten zu bestrafen; - wodurch er deutlich macht, wen er liebt und wen er hasst, und den (Wünschen) des Volkes Folge leistet, selbst dem am weitesten vom Gericht entfernten.

. In diesem Monat werden die zuständigen Beamten angewiesen, die Gesetze und Verordnungen zu überarbeiten, die Gefängnisse instand zu setzen, Handschellen und Fesseln bereitzustellen, Schurkereien zu unterdrücken und zu stoppen, Verbrechen und Bosheit zu überwachen und zu überwachen tun ihr Bemühen, Kriminelle zu fangen. Den Managern (von Gefängnissen) wird (auch) befohlen, Wunden zu untersuchen, Wunden zu untersuchen, gebrochene Glieder zu inspizieren und insbesondere Luxationen zu beurteilen. Die Ermittlung von Straf- und Zivilsachen muss korrekt und gerecht sein. Himmel und Erde fangen jetzt an, streng zu sein; es sollte nicht übertrieben werden, diese Strenge zu kopieren oder im Gegenteil nachsichtig zu sein.

. In diesem Monat präsentieren die Landwirte ihr Getreide. Der Sohn des Himmels kostet es, während es noch neu ist, zuerst in der Wohnung hinter dem Ahnentempel.

. Allen Offizieren wird befohlen, mit dem Sammeln und Aufbewahren der Beiträge zu beginnen (ab

. Für diesen letzten Satz hat Callery: (Ce mois-ci) la nature commencant à devenir rigoureuse, on ne doit pas augmenter (ses rigeurs par lapplication de châtiments trop sévères). Wang Thâo vertritt eine gegenteilige Ansicht. Ich glaube, ich habe den Gedanken verstanden, der im Kopf des Compilers war. Siehe die Anmerkung der Herausgeber von Khien-lung bezüglich der Befürwortung durch Kommentatoren des Kurzen Kalenders von Hsiâ.

die Landwirte); die Böschungen und Deiche fertigzustellen; sich um die Dämme und Aufschüttungen in Vorbereitung auf die Überschwemmungen zu kümmern und auch alle Häuser wieder auszustatten; Wände und Umzäunungen zu verstärken; und Stadt- und Vorstadtmauern zu reparieren.

. In diesem Monat sollte es keine Einsetzung von Fürsten und keine Ernennung von großen Ministern geben. Es sollte keine Zerstückelung irgendeines Territoriums, keine Versendung großer Aufträge und keine Ausgabe großer Geschenke geben.

. Wenn in diesem ersten Herbstmonat die dem Winter eigenen Regierungsverfahren beobachtet würden, dann würde der dunkle und düstere Einfluss (der Natur) stark überwiegen; die Panzerinsekten würden das Getreide zerstören; und kriegerische Operationen wären erforderlich. Wenn die Frühlingsverfahren eingehalten würden, würde es in den Staaten Dürren geben; der helle und wachsende Einfluss würde zurückkehren; und die fünf Getreidearten würden ihre Frucht nicht bringen. Wenn die dem Sommer eigenen Verfahren eingehalten würden, würde es in den Staaten viele Katastrophen durch Feuer geben; die Kälte und die Hitze würden keiner Regel unterliegen; und es würde viele Fieber unter den Menschen geben.

. Im zweiten Herbstmonat steht die Sonne in Kio, wobei die Konstellation, die in der Abenddämmerung kulminiert, Khien-niû ist, und die, die in der Morgendämmerung kulminiert, Dze-hsî.

. Seine Tage sind kang und hsin. Sein göttlicher Herrscher

. Kio entspricht {alpha} (Spica) und {zeta} der Jungfrau; Khien-niû zu bestimmten Sternen im Nacken von Aquila; und Dze-hsî soll {lambda} Orion sein.

ist Shâo Hâo, und der (begleitende) Geist ist Zû-shâu. Seine Insekten sind die haarigen. Seine Musiknote ist Shang, und seine Stimmröhre ist Nan Lü.

. Seine Zahl ist neun. Sein Geschmack ist bitter. Sein Geruch ist Rang. Sein Opfer ist das des Tores; und von den Teilen des Opfers nimmt die Leber den ersten Platz ein.

. Plötzliche und heftige Winde kommen. Die Wildgänse kommen. Die Schwalben kehren zurück (woher sie kamen). Vogelstämme horten Vorräte (für die Zukunft).

. Der Sohn des Himmels besetzt den Zung-kang Grand Fane; Fahrten im Kriegswagen, gezogen von weißen Pferden mit schwarzen Mähnen und mit der weißen Fahne. Er ist in die weißen Roben gekleidet und trägt die weißen Edelsteine. Er isst Hanfsamen und Hundefleisch. Die Gefäße, die er verwendet, sind rechteckig oder eckig und ziemlich tief.

. In diesem Monat kümmern sie sich besonders um die

. Nan Lü, das südliche Rückgrat, ist die Röhre, die den fünften der tieferen musikalischen Akkorde gibt.

. Die Wildgänse kehren jetzt in ihre Winterquartiere zurück, aus denen sie im ersten Frühlingsmonat gekommen waren; so mit den Schwalben, die im zweiten Frühlingsmonat erschienen waren.

verfallen und alt; Geben Sie ihnen Hocker und Dauben und verteilen Sie Vorräte an Reisbrei als Nahrung.

. Dem Oberhaupt der Roben wird befohlen, die Ober- und Unterkleider mit ihren verschiedenen Verzierungen bereit zu halten. Für die Figuren und Stickereien darauf gibt es feste Muster. Ihre Größe, Länge und Abmessungen müssen alle den alten Mustern entsprechen. Für die Mützen und Gürtel (auch) gibt es reguläre Regeln.

. Den zuständigen Beamten wird befohlen, die verschiedenen Strafen (die Gesetze über) mit strenger Genauigkeit zu überarbeiten. Enthauptungen und (die anderen) Kapitalhinrichtungen müssen gemäß (den Verbrechen) ohne Exzess oder Mangel sein. Übermaß oder Mangel in einem solchen Verhältnis wird das Gericht (des Himmels) über sich bringen.

. In diesem Monat wird den Schlacht- und Gebetsbeamten befohlen, zu den Opfern zu gehen, um sie zu opfern, um zu sehen, ob sie unversehrt und vollständig sind, ihr Futter und Getreide zu untersuchen, ihren Zustand als fett oder dünn zu inspizieren und ihren Zustand zu beurteilen sieht aus. Sie müssen sie nach ihren Klassen ordnen. Beim Messen ihrer Größe und beim Betrachten der Länge (ihrer Hörner) müssen sie sie gemäß den (zugewiesenen) Maßen haben. Wenn all diese Punkte so sind, wie sie sein sollten, wird Gott die Opfer annehmen.

. Der Sohn des Himmels führt die Zeremonien gegen die Pest durch, um die Entwicklung für die (gesunden) Lüfte des Herbstes zu sichern.

. Er isst den Hanfsamen (der jetzt präsentiert wird)

. Kang sagt hier: Und wenn Gott sie annimmt, gibt es natürlich keinen anderen Geist, der dies nicht tun wird.

zusammen mit Hundefleisch, zuerst etwas in der Wohnung auf der Rückseite des Ahnentempels anbieten.

. In diesem Monat ist es erlaubt, Stadt- und Vorstadtmauern zu errichten, Städte und Gemeinden zu gründen, unterirdische Gänge und Getreidegruben zu graben und Getreidespeicher, runde und quadratische, zu reparieren.

. Den zuständigen Offizieren wird befohlen, dringend bei den Leuten zu sein und (zum Schluss) ihre Beiträge entgegenzunehmen und sie aufzubewahren. Sie sollten ihr Bestes tun, um (große) Vorräte an Gemüse und anderen Dingen anzuhäufen.

. Sie sollen (auch) die Weizenaussaat anregen. (Die Landwirte) sollten den richtigen Zeitpunkt für die Operation nicht verpassen dürfen. Wer das tut, wird unbedingt bestraft.

. In diesem Monat sind Tag und Nacht gleich. Der Donner beginnt, seine Stimme zu zügeln. Insekten verstopfen die Eingänge zu ihren Höhlen. Der Einfluss auf Verfall und Tod nimmt allmählich zu. Das von Helligkeit und Wachstum nimmt täglich ab. Das Wasser beginnt auszutrocknen.

. Bei der Tagundnachtgleiche vereinheitlichen sie die Längen- und Kapazitätsmaße; die Stahlyards und ihre Gewichte ausgleichen; Korrigieren Sie die Gewichte von und Katzen; und passen Sie die Pecks und Scheffel an.

. In diesem Monat regulieren und reduzieren sie die Abgaben an den Grenztoren und auf den Märkten, um den Rückzug sowohl von regulären als auch von reisenden Händlern und den Empfang von Waren und Geld zu fördern; für die Bequemlichkeit der Geschäfte der Menschen. Wenn Kaufleute und andere von allen Seiten sammeln und aus den entferntesten Gegenden kommen, dann versagen die Ressourcen (der Regierung) nicht. Es fehlt nicht an Mitteln zu seiner Verwendung; und alles geht gut voran.

. Beim Beginn großer Unternehmungen sollte es keinen Widerstand gegen die großen Perioden (für sie) geben, wie sie (durch die Bewegung der Sonne) definiert sind. Sie müssen den Zeiten (wie sie dadurch gekennzeichnet sind) angepasst werden, und der Art jedes einzelnen muss besondere Aufmerksamkeit geschenkt werden.

. Wenn in diesem zweiten Herbstmonat die dem Frühling eigenen Vorgänge beobachtet wurden, dann der Herbst

. Callery übersetzt diesen Absatz wie folgt: Toute personne ayant une choose importante à accomplir ne doit pass se mettre en opposition avec les grands principes (yin et yang); il doit se konformer au temps (propre à agir; mais il doit aussi) bien examer la nature même de lentreprise. Er fügt die folgende Anmerkung hinzu: Les deux principes yin et yang auxquels se rapportent tous les êtres, ayant tour-à-tour la prédominance dans Certaines époques de l’année, le temps convenable pour une choose quelconque est celui auquel prédomine le principe dont cette wählte dépend par son affinité naturelle. Ainsi, par exemple, les travaux de terrassement et de construction conviennent en automne, parce que le principe yin dont ils dépendent est en progrès pendant lautmne. Neanmoins, de ce que cette époque de l année est günstig sous ce point de vue, il ne sensuit pas que toute entreprise de construction faite en automne soit avantageuse en elle-même; une foul de circonstances peuvent la rendre ruineuse, et cest à lentrepreneur de bien lexaminer, abstraction faite de la saison.

Der von Callery wiedergegebene Text les deux principes (yin et yang) ist einfach tâ shû, die großen Zahlen, dessen Bedeutung ich versucht habe, durch die Ergänzungen in meiner Version hervorzuheben. Yin und Yang werden im Text des Absatzes nicht erwähnt. Sie sind einfach ein binomischer Ausdruck für den Lauf der Natur, mit besonderem Bezug auf das Wetter und seine Bedingungen, wie sie durch die Einwirkung der Sonne auf die Erde in den groben Jahreszeiten reguliert werden.

Regen würde nicht fallen; Pflanzen und Bäume würden blühen; und in den Staaten würde es Alarm geben. Wenn die dem Sommer eigenen eingehalten würden, würde es in den Staaten Dürren geben; Insekten würden sich nicht in ihre Höhlen zurückziehen; und die fünf Körner würden wieder anfangen zu wachsen. Wenn die dem Winter eigentümlichen eingehalten würden, würden ständig Katastrophen entstehen, die von (nicht der Jahreszeit entsprechenden) Winden herrühren; der jetzt verstummte Donner würde vor seiner Zeit gehört werden; und Pflanzen und Bäume würden vorzeitig absterben.

. Im letzten Herbstmonat steht die Sonne in Fang, wobei das Sternbild Hsü , das bei Dämmerung seinen Höhepunkt erreicht, und Liû, das bei Morgengrauen seinen Höhepunkt erreicht.

. Seine Tage sind kang und hsin. Sein göttlicher Herrscher ist Shâo Hâo, und der (betreuende) Geist ist û-shâu. Seine Geschöpfe sind die Haarigen. Seine Musiknote ist Shang, und seine Tonhöhe ist Wû Yî.

. Seine Zahl ist neun. Sein Geschmack ist bitter. Sein Geruch ist Rang. Sein Opfer ist das am Tor; und von den Teilen des Opfers nimmt die Leber den ersten Platz ein.

. Die Wildgänse kommen (und bleiben) wie Gäste.

. Fang umfasst {beta}, {delta}, {pi}, {rho} Skorpion. Hsü entspricht {beta} Wassermann; und Liû umfasst {delta}, {epsilon}, {zeta}, {eta}, {rho}, {sigma}, {phi} Hydra.

. Wû Yî, der Unermüdete, ist die Röhre, die den sechsten oberen musikalischen Akkord gibt.

. Das Hinzufügen von Gästen ist hier eine Schwierigkeit. Es wird im Vormonat gesagt, dass die Wildgänse kommen; sind das hier die gleichen wie jene, oder sind es andere – die jüngeren Vögel, wie einige vermuten, die nach den ersteren gewartet hatten und es dennoch für notwendig hielten, auf ihrem Zug zu bleiben, um ihre Kräfte zu rekrutieren?

Kleine Vögel dringen in das große Wasser ein und werden zu Mollusken. Chrysanthemen zeigen ihre gelben Blüten. Die Khai opfern größere Tiere und töten (und verschlingen) die kleineren.

. Der Sohn des Himmels bewohnt die Wohnung rechts vom Zung-kang (Fane); Fahrten im Kriegswagen, gezogen von weißen Pferden mit schwarzen Mähnen und mit weißen Fahnen; ist in die weißen Roben gekleidet und trägt die weiße Jade. Er isst Hanfsamen und Hundefleisch. Die Gefäße, die er verwendet, sind rechteckig, eckig und ziemlich tief.

. In diesem Monat werden die Bestellungen erneuert und

. Professor Douglas hat es mehr als wahrscheinlich gemacht, dass die kleinen Vögel hier Strandläufer sind. Was über sie gesagt wird, wird jedoch nach seiner Version nicht zugeben, dass sie für Crustaceae ins Meer oder in Seen gehen. Seine Crustaceae sollten Mollusken sein. Was er mit für wiedergibt, muss nach allen Regeln der chinesischen Satzsprache wörtlich genommen werden = werden. Nicht nur die chinesischen Kommentatoren halten den Satz für Spatzen gehen ins Meer und werden zu Crustaceae (? Mollusken); es ist, was der Text sagt. Es ist in der Tat eine absurde Aussage, aber ein Übersetzer ist dafür nicht verantwortlich. Die Redakteure von Khien-lung stellen fest, dass hier nicht erwähnt wird, dass die kleinen Vögel umgewandelt werden, wie im Abschnitt über die Falken auf Seite , und daher argumentieren sie, dass wir den Hinweis hier nicht metaphorisch verstehen können. Sie akzeptieren die Tatsache (?). Das Meeres-Ko, das hier erwähnt wird, wie es auf den Tafeln des Pan Zhâo Kang-mû abgebildet ist, ist die Calyptroida Trochita.

streng vorgeschrieben, die verschiedenen Beamten (zu sehen) auffordern, dass sich alle edel und gemein in der Arbeit des Sammelns anstrengen, in Harmonie mit der Aufbewahrung von Himmel und Erde. Sie dürfen nichts auf den Feldern liegen lassen.

. Dem Hauptminister wird auch befohlen, nachdem alle Früchte der Landwirtschaft eingesammelt sind, die Register der Erzeugnisse der verschiedenen Getreidearten (aus dem ganzen Land) in die Hand zu nehmen und die vorhandenen Erzeugnisse zu lagern gesammelt worden von den Morgen Gottes in der Kornkammer der Geister; tun dies mit größter Ehrfurcht und Korrektheit.

. In diesem Monat beginnt der Reif zu fallen; und alle Arbeiten hören auf (für eine Zeit).

. Den zuständigen Offizieren werden Befehle gegeben, die sagen: Die kalte Luft kommt alle, und die Leute werden nicht in der Lage sein, sie zu ertragen. Lasst alle (für eine Zeit) in ihre Häuser eintreten.

. Am ersten Ting-Tag wird dem Obermusikdirektor befohlen, das College zu betreten und (mit seinen Schülern) auf den Blasinstrumenten zu üben.

. In diesem Monat wird dem Sohn des Himmels mitgeteilt, dass die Opfer für das große Opfer für Gott und das Herbstopfer im Ahnentempel fit und bereit sind.

. Dies, sagt Hsü sze-zang (Ming-Dynastie), ist die große Regel, für den Lebensunterhalt der Menschen zu sorgen und spirituellen Wesen zu dienen – zwei Dinge, die äußerste innere Ehrfurcht und äußere ehrfürchtige Kraft erfordern. Ich nehme an, dass der Geisterspeicher das Getreide für alle staatlichen Opfer enthielt, sowie das, das von den Morgen Gottes gesammelt wurde und speziell für Opfer für Ihn verwendet werden sollte.

. Dieser Absatz bereitet den Redakteuren von Khien-lung große Schwierigkeiten, aber wir müssen uns nicht auf ihre Diskussionen einlassen.

. Die Fürsten der Staaten werden versammelt und den Beamten der verschiedenen Bezirke (in der königlichen Domäne) Befehle erteilt. Sie erhalten die ersten Tage der Monate für das kommende Jahr und die Gesetze für die Besteuerung des Volkes durch die Fürsten, sowohl leicht als auch schwer, und die Höhe der regelmäßigen Abgabe an die Regierung, die vom Reichsrat bestimmt wird Entfernung der Gebiete und die Art ihrer verschiedenen Produktionen. Das Ziel ist es, das Notwendige für die Opfer in den Vororten und im Ahnentempel bereitzustellen. Dabei dürfen keine privaten Erwägungen Platz haben.

. In diesem Monat lehrt der Sohn des Himmels durch die Jagd den Umgang mit den fünf Kriegswaffen und die Regeln für den Umgang mit Pferden.

. Den Wagenlenkern und den sieben (Klassen von) Pferdeknechten wird befohlen, für die Anspannung der verschiedenen Gespanne zu sorgen, in den Wagen die Fahnen und verschiedene Banner aufzustellen, die Wagen entsprechend zuzuteilen den Rang (von denen, die sie besetzen sollten) und die Schirme draußen (das königliche Zelt) zu arrangieren und aufzustellen. Der Unterrichtsminister mit seinem Taktstock

. Dieser letzte Herbstmonat, der neunte vom ersten Frühlingsmonat, war der letzte Monat des Jahres mit der Dynastie von Zhin, als es höchste Zeit war, den Kalender für die Monate des nächsten Jahres herauszugeben.

. Die Pferde des Souveräns wurden in sechs Klassen eingeteilt, und jede Klasse hatte ihre eigenen Pfleger, von denen einer die Oberaufsicht über die anderen hatte. Siehe eine Erzählung im Zo Kwan, unter dem achtzehnten Jahr von Herzog Khang.

. Zwei dieser Insignien werden im Text erwähnt: das Zing, das nur ein Wimpel war, und das Kâo, ein großes Banner mit einer Schildkröte und einer Schlange, die ineinander verschlungen sind. Zweifellos ist die Bedeutung die verschiedenen Banner‘

in seinen Gürtel gesteckt, wendet sich mit dem Gesicht nach Norden an alle vor ihm.

. Dann geht der Sohn des Himmels in seinen Kriegsornamenten, mit seinem Bogen in der einen Hand und den Pfeilen unter der Achselhöhle der anderen, auf die Jagd. (Schließlich) befiehlt er dem Oberaufseher der Opferung, etwas von dem erbeuteten Wild (den Geistern) der vier Quartiere zu opfern.

. In diesem Monat werden die Pflanzen und Bäume gelb und ihre Blätter fallen, auf denen die Zweige zur Herstellung von Holzkohle abgeholzt werden.

. Insekten in ihren Höhlen versuchen alle, tiefer vorzudringen und die Eingänge von innen zuzuputzen. Entsprechend (der Jahreszeit) beeilen sie sich mit der Entscheidung und Bestrafung von Kriminalfällen, um sie nicht länger unbearbeitet zu lassen. Sie fordern falsch zugewiesene Bezüge ein und dienen denen, deren Mittel für ihre Bedürfnisse nicht ausreichen.

. In diesem Monat isst der Sohn des Himmels Hundefleisch und Reis, wobei er zuerst etwas in der Wohnung hinter dem Ahnentempel darbietet.

. Wenn in diesem letzten Herbstmonat die dem Sommer eigenen Vorgänge eingehalten würden, würde es große Überschwemmungen in den Staaten geben; die Wintervorräte würden verletzt und beschädigt; es würde viele Erkältungen und Katarrhe unter den Menschen geben. Wenn die Winterregeln eingehalten würden, gäbe es viele Diebe und Räuber in den Staaten; die Grenzen würden unruhig sein; und Teile des Territoriums würden vom Rest gerissen werden. Wenn die dem Frühling eigenen beobachtet würden, würde die warme Luft kommen; die Energien der Menschen wären entspannt und träge; und die Truppen würden in Bewegung bleiben.

. Im ersten Wintermonat steht die Sonne in Wei, das Sternbild, das bei Dämmerung seinen Höhepunkt erreicht, ist Wei, und das Sternbild, das bei Morgengrauen seinen Höhepunkt erreicht, ist Khih-hsing.

. Seine Tage sind Zan und Kwei.

. Sein göttlicher Herrscher ist Kwan-hsü, und der (begleitende) Geist ist Hsüan-ming.

. Seine Kreaturen sind mit Muscheln bedeckt.

. Seine Musiknote ist Yu, und seine Stimmröhre ist Ying Kung.

. Seine Zahl ist sechs. Sein Geschmack ist Salz. Sein Geruch ist der von verfaulten Dingen.

. Sein Opfer ist das am (dem Altar) des Weges, und

. Wei umfasst {epsilon}, {mu} Skorpion; Wei entspricht Sternen in Aquarius und Pegasus. Khih Hsing entspricht Sternen in Hydra.

. Kwan-hsü ist die dynastische Bezeichnung des Enkels von Hwang Tî, dessen Regierungsbeginn v. Unter den Elementen wird seine Herrschaft dem Wasser zugeordnet, und von dort nach Norden; und daher die Bezeichnung seines Ministers als Hsüan-ming, der Dunkle und Mysteriöse, der Hsiû (###) und Hsî (##) genannt wurde und ein Sohn von Shâo Hâo gewesen sein soll.

. Yü ist die fünfte der Noten der Tonleiter; und Ying Kung, die ansprechende Röhre, der Name der letzten Röhre, die die sechs tieferen musikalischen Akkorde gibt.

unter den Körperteilen des Opfers nehmen die Nieren den vordersten Platz ein.

. Wasser beginnt zu erstarren. Die Erde beginnt von der Kälte durchdrungen zu werden. Fasane betreten das große Wasser und werden zu großen Mollusken. Regenbögen sind ausgeblendet und erscheinen nicht.

. Der Sohn des Himmels bewohnt die Wohnung links vom Hsüan Thang (Fane); Fahrten in der dunklen Kutsche, die von den eisernen schwarzen Pferden gezogen wird und die dunkle Flagge trägt; ist in die schwarzen Roben gekleidet und trägt die dunkle Jade. Er isst Hirse und Spanferkel. Die Gefäße, die er benutzt, sind groß und ziemlich tief.

. In diesem Monat findet die Einweihung des Winters statt. Drei Tage vor dieser Zeremonie informiert der Großschreiber den Sohn des Himmels und sagt: An diesem und jenem Tag ist die Einweihung des Winters. Der Charakter der Staffel kommt voll zur Geltung

. Dieser Altar befand sich außerhalb des Tores, das zum Ahnentempel führte, westlich davon. Viele sagen, dass hier der Brunnen war, der das für den Tempel verwendete Wasser lieferte, und würden zang (###) für hsing (###) lesen.

. Das große Wasser hier wird in den Narratives of the States (Buch XV) als Hwâi bezeichnet. Der Khan soll eine große Ko-Art sein, in die sich kleine Vögel verwandeln (S. ). Natürlich ist die Verwandlung der Fasane in diese absurd. Professor Douglas hat in einer chinesischen Enzyklopädie eine Aussage gefunden, dass khan manchmal ein Äquivalent zu phû lû (###) ist, süße Fahnen und Binsen. Das lû wird jedoch manchmal als lo gelesen und soll den gleichen Klang und die gleiche Bedeutung haben wie ### ein spiralförmiges Univalve; aber der große Einwand gegen die Ansicht von Professor Douglas ist die Bedeutung, die er dem ### beimisst, wie auf S. Der Text kann nicht so ausgelegt werden, wie er es vorschlägt.

Wasser. Darauf widmet sich der Sohn des Himmels der Selbstanpassung; und am Tag der Einweihung führt er persönlich die drei herzoglichen Minister, die neun hohen Minister und seine Großen Offiziere, um den Winter in den nördlichen Vororten zu verbringen. Bei seiner Rückkehr belohnt er (die Nachkommen von) denen, die im Dienst (des Königreichs) gestorben sind, und zeigt Waisen und Witwen sein Mitgefühl.

. In diesem Monat erhält der Großschreiber den Befehl, die Schildkrötenpanzer und Wünschelruten mit Blut zu bestreichen und durch Interpretation der Hinweise der ersteren und Untersuchung der von letzteren gebildeten Figuren das Gut und Böse ihrer zu bestimmen Andeutungen. (Auf diese Weise) werden alle Schmeicheleien und Parteinahmen in der Interpretation von ihnen (deutlich) und dem Verbrechen der: Betreiber nach Hause gebracht. Keine Verschleierung oder Täuschung ist erlaubt.

. In diesem Monat gibt der Sohn des Himmels das Beispiel des Tragens von Pelzen.

. Den zuständigen Offizieren werden Befehle mit den Worten erteilt: Die Lüfte des Himmels sind in die Höhe emporgestiegen, und die der Erde sind in die Tiefe herabgestiegen. Es gibt keine Interkommunion von Himmel und Erde. Alles ist geschlossen und der Winter ist vollständig geformt.

. Allen Offizieren wird befohlen, die Vorräte (ihrer Abteilungen) sorgfältig zu verdecken. Dem Unterrichtsminister wird auch befohlen, umherzugehen (unter die Leute und zu sehen), dass sie ihre Vorräte gebildet haben und dass nichts unversammelt bleibt.

. Die Stadt- und Vorstadtmauern werden gut eingebaut

. Siehe bei Mencius, I, , , über die Weihe einer Glocke, indem Teile davon mit Blut bestrichen werden.

Reparatur; die Tore der Städte und Dörfer werden gepflegt; Schrauben und Muttern werden in Ordnung gebracht; Schlösser und Schlüssel werden sorgfältig gepflegt; die Feldgrenzen werden verstärkt; die Grenzen sind gut gesichert; wichtige Engpässe werden gründlich verteidigt; Pässe und Brücken werden sorgfältig nachgesehen; und schmale Wege und Querwege werden verschlossen.

. Die Trauerregeln werden überarbeitet; die Unterschiede der Ober- und Unterbekleidung sind definiert; die Dicke der inneren und äußeren Särge wird festgelegt; mit der Größe, Höhe und anderen Abmessungen von Gräbern. Die Maße für all diese Dinge sind zugeordnet, mit den Graden und Unterschieden in ihnen nach Rang.

. In diesem Monat erhält der Oberbaudirektor den Befehl, ein Denkmal über die Arbeit der Handwerker zu errichten; insbesondere die Opfergefäße mit den Maßen und der Kapazität (von ihnen und allen anderen) darzulegen und darauf zu achten, dass es keinen zügellosen Einfallsreichtum in der Verarbeitung gibt, der ein Element der Verschwendung in die Gedanken der Vorgesetzten einführen könnte; und die Eignung des Artikels zur ersten Überlegung zu machen. Auf jedem Artikel sollte der Name seines Herstellers eingraviert sein, um seine Echtheit festzustellen. Wenn die Produktion nicht so ist, wie sie sein sollte, sollte der Handwerker für schuldig befunden und somit der Täuschung ein Ende gesetzt werden.

. In diesem Monat gibt es das große Fest, wenn sie zusammen trinken, und jeder der Stände trägt die Hälfte seines gebratenen Tieres.

. Wang Thâo versteht diesen Absatz so, dass zu dieser Jahreszeit alle, ob hoch oder niedrig, sich am Ausdruck und der Steigerung ihrer Freude erfreuen. Die Charaktere werden diese Interpretation tragen. Das Kang des Textes hat jedoch auch die Bedeutung, die in der Übersetzung erscheint; obwohl aus dieser Sicht die Aussage nicht so allgemein ist. Sieh die Erzählungen der Staaten, I, ii.

. Der Sohn des Himmels betet für (einen Segen auf) das kommende Jahr zu den Geehrten des Himmels; Opfergaben mit einem Ochsen, einem Widder und einem Eber am öffentlichen Altar für die Geister des Landes und an den Toren von Städten und Dörfern; bringt das Opfer drei Tage nach der Wintersonnenwende mit der Beute der Jagd allen Ahnen und bei den fünf (Haushalts-)Opfern dar; - Auf diese Weise die Landwirte aufheitern und ihnen helfen, sich von ihren Mühen auszuruhen.

. Der Sohn des Himmels befiehlt seinen Führern und Befehlshabern, Anweisungen für militärische Operationen zu geben,

. Die verbreitetste Ansicht scheint zu sein, dass wir hier die verschiedenen Teile eines Opferdienstes haben, drei Tage nach der Wintersonnenwende, kâ (###) genannt, in der Zeit von Kâu, und lâ (###), in dieser Zeit von Khin. Während der Sohn des Himmels diese Gottesdienste abhielt, muss es wohl an verschiedenen Orten in der Hauptstadt gewesen sein, analoge und modifizierte Gottesdienste wurden allgemein im ganzen Königreich gefeiert.

Es gibt keine Einigung darüber, wer von den Geehrten des Himmels gemeint ist. Viele halten sie für die sechs Geehrten, denen Shun im zweiten Teil des Shû-Königs geopfert haben soll. Aber die Redakteure von Khien-lung behaupten, dass das Fehlen von sechs ein fataler Einwand gegen diese Ansicht ist. Kâo Yû, der annahm, dass die sechs Geehrten gemeint seien, argumentierte, dass Himmel, Erde und die vier Jahreszeiten von ihnen beabsichtigt waren – jene Jahreszeiten, die mit Himmel und Erde bei der Produktion aller Dinge zusammenarbeiten; aber dieselben Redakteure zeigen anhand der Passagen im Shû, dass der Himmel in keiner Weise zu den sechs Geehrten gezählt werden kann. Sie sagen jedoch nicht, wer oder was mit der Bezeichnung im Text gemeint ist. Das lâ in dem Absatz wird in einem prägnanten Sinn genommen, als ob es lieh (### und nicht ###) wäre, was

und (die Soldaten) im Bogenschießen und Wagenfahren und in Kraftproben zu trainieren.

. In diesem Monat wird dem Wassermeister und dem Fischermeister befohlen, die Einkünfte aus Flüssen, Quellen, Teichen und Mooren einzusammeln, wobei darauf zu achten ist, dass niemand unter den Myriaden von Menschen in irgendeiner Weise in Mitleidenschaft gezogen wird um in ihnen ein Gefühl der Unzufriedenheit gegen den Sohn des Himmels zu wecken. Wenn sie dies tun, werden sie für ihre Schuld ohne Vergebung bestraft.

. Wenn im ersten Wintermonat die dem Frühling eigenen Regierungsvorgänge beobachtet würden, würde die Kälte, die alles darunter einschließt, dies nicht fest tun; die Dämpfe der Erde würden aufsteigen und ins Ausland gehen; Viele der Leute würden wegwandern und verschwinden. Wenn die dem Sommer eigenen eingehalten würden, würde es in den Staaten viele heftige Winde geben; der Winter selbst wäre nicht kalt; und Insekten würden wieder aus ihren Höhlen hervorkommen. Wenn die Herbstzeit eingehalten würde, würden Schnee und Reif für die Jahreszeit unpassend kommen; kleine militärische Angelegenheiten würden ständig entstehen; und Einfälle und Gebietsverluste würden auftreten.

. Im zweiten Wintermonat steht die Sonne in Tâu, wobei die Konstellation, die bei Dämmerung kulminiert, das östliche Pî ist, und die Konstellation, die bei Morgendämmerung kulminiert, Kan.

. Tâu umfasst {zeta}, {lambda}, {mu}, {sigma}, {tau}, {phi} von Schütze; das östliche Pî, das vierzehnte der chinesischen Konstellationen, besteht aus Algenib oder {gamma} Pegasus und a aus Andromeda; Kan ist die letzte der Konstellationen und enthält {beta}, {gamma}, {delta} und {epsilon} Corvus.

. Seine Tage sind Zan und Kwei. Sein göttlicher Herrscher ist Kwan-hsü, und der (begleitende) Geist ist Hsüan-ming. Seine Kreaturen sind die Shell-bedeckt. Seine Musiknote ist Yü und seine Tonhöhe ist Hwang Kung.

. Seine Zahl ist sechs. Sein Geschmack ist Salz. Sein Geruch ist der von verfaulten Dingen. Sein Opfer ist, dass am (dem Altar des) Weges und unter den Teilen des Opfers die Nieren den vordersten Platz einnehmen.

. Das Eis wird stärker. Die Erde beginnt zu knacken oder zu splittern. Der Nachtvogel hört auf zu singen. Tiger beginnen sich zu paaren.

. Der Sohn des Himmels besetzt den Grand Fane Hsüan Thang; fährt in der dunklen Kutsche, die von den eisernen Rappen gezogen wird und die dunkle Fahne trägt. Er ist in die schwarzen Roben gekleidet und trägt die dunkelfarbigen Edelsteine aus Jade. Er isst Hirse und Spanferkel. Die Gefäße, die er benutzt, sind groß und ziemlich tief.

. Alle Dinge, die sich auf die Toten beziehen, werden überarbeitet und geregelt.

. Dem zuständigen Offizier werden folgende Befehle erteilt: Es sollte nichts unternommen werden

Der Nachtvogel singt während der Nacht bis zum Morgengrauen; ein Hügelvogel, wie ein Huhn.

. Der eigentliche Offizier soll hier der Unterrichtsminister oder der Volksoffizier sein.

Werke der Erde; Es sollte darauf geachtet werden, nichts Verdecktes freizulegen, Wohnungen und Häuser nicht aufzureißen und die Massen zum Handeln aufzurütteln; - damit alles sicher verschlossen bleibt. (Anderenfalls) werden die genialen Einflüsse der Erde Luft finden, was man ein Öffnen des Hauses des Himmels und der Erde nennen könnte. In diesem Fall würden alle Insekten sterben; und die Leute werden sicher an der Pestilenz erkranken, und verschiedene Verluste würden die Folge sein. Diese Ladung soll der (Idee des) Monats ihre volle Entfaltung verleihen.

. In diesem Monat wird dem Direktor der Eunuchen der Befehl erteilt, die Befehle für den Palast neu zu erlassen, alle Türen, innen und außen, zu untersuchen und alle Gemächer sorgfältig zu pflegen. Sie sind streng verschlossen zu halten. Alle Frauenarbeit muss verringert und keine extravagante Natur zugelassen werden. Obwohl adlige und nahe verwandte Freunde kommen sollten, um die Insassen zu besuchen, müssen sie alle ausgeschlossen werden.

. Dem Großen Superintendenten für die Zubereitung von Spirituosen wird befohlen, dafür zu sorgen, dass der Reis und andere klebrige Körner vollständig sind; dass die Sauerteigkuchen Saison haben; dass das Einweichen und Erhitzen sauber durchgeführt werden; dass das Wasser duftet; dass die Töpfergefäße gut sind; und dass die Regulierung des Feuers richtig ist. Diese sechs Dinge müssen alle beachtet werden, und der Grand Superintendent hat die Kontrolle darüber, um sicherzustellen, dass kein Irrtum oder Irrtum vorliegt.

. Der Sohn des Himmels befiehlt den zuständigen Beamten, für die vier Meere, die großen Flüsse (mit ihren) berühmten Quellen, die tiefen Bergseen und die Sümpfe, (alle) Brunnen und Brunnen zu beten und zu opfern Federn.

. In diesem Monat) wenn die Landwirte irgendwelche Erträge auf den Feldern haben, die sie nicht gelagert oder gesammelt haben, oder wenn es Pferde, Ochsen oder andere Tiere gibt, die frei gelassen wurden, kann jeder nehmen, sie, ohne dass danach gefragt wird.

. Wenn es diejenigen gibt, die in der Lage sind, von den Hügeln und Wäldern, Sümpfen und Sümpfen zu nehmen. essbare Früchte oder um Wild durch die Jagd zu fangen, sollten die Wächter und Förster ihnen die notwendigen Informationen und Anleitungen geben. Wenn es unter ihnen diejenigen gibt, die sich über die anderen hermachen oder sie ausrauben, sollten sie unbedingt bestraft werden.

. In diesem Monat kommt der kürzeste Tag. Das Prinzip von Dunkelheit und Verfall (in der Natur) kämpft mit dem von Helligkeit und Wachstum. Die Elemente des Lebens beginnen sich zu bewegen. Edle Männer geben sich der Selbstregulierung und dem Fasten hin. Sie halten sich in ihren Häusern zurückgezogen. Sie möchten in ihrer Ruhe sein

. Der Winter ist die Jahreszeit, in der das Element Wasser vorherrscht, und aufgrund dessen behauptete die Dynastie von Zhin, zu herrschen. Die Khwan-lun-Berge (Koulkun) zwischen der Wüste Gobi und Thibet sind die Quelle des Hwang Ho; Yüan-min, die Quelle des Kiang; Thung-po, das der Hwâi; das Kî wuchs aus dem Yen und erhob sich vom Hügel von Wang-wa. Siehe Chinesische Klassiker, Bd. III, S. -.

Haselnüsse und Kastanien werden als Beispiele für erstere angeführt; und die Wasser-Caltrops und Euryale ferox oder Hahnenkopf der letzteren.

Diese Beschreibung des Monats wird gut illustriert durch die Linien von Fû, dem oben erwähnten Hexagramm,--

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die unterste Linie stellt das Licht- und Wachstumsprinzip dar, das im Jahr gerade wieder Aufnahme fand und sich zu entwickeln sucht.

Personen; legen Sie alle Hingabe an Musik und schöne Sehenswürdigkeiten ab; ihre verschiedenen Wünsche unterdrücken; gib ihrem Körper und allen geistigen Erregungen Ruhe. Sie wünschen, dass alle Angelegenheiten ruhig sind, während sie auf die Regelung dieser Prinzipien von Dunkelheit und Verfall und Helligkeit und Wachstum warten.

. Reis beginnt zu wachsen. Die Ginster-Segge erhebt sich kräftig. Würmer kräuseln sich. Die Elchhirsche werfen ihre Hörner ab. Die Wasserquellen sind (alle) in Bewegung.

. Wenn der kürzeste Tag gekommen ist, fällen sie Bäume und tragen Bambus weg, (besonders) die kleinen Arten, die für Pfeile geeignet sind.

. In diesem Monat dürfen Büros geschlossen werden, in denen kein Geschäft betrieben wird, und Gefäße, für die keine Verwendung besteht, können entfernt werden.

. Sie verputzen (und reparieren) die Säulen und Tore (des Palastes) und den Hof (innerhalb) sowie Türen und andere Tore; Wiederaufbau (auch aller) Gefängnisse, um mit der Tendenz der Natur zusammenzuarbeiten, den Mund zu halten und zu sichern (die genialen Einflüsse zu dieser Jahreszeit).

. Wenn in diesem zweiten Wintermonat die dem Sommer eigenen Regierungsverfahren eingehalten wurden,

. Dies wird von Dr. Williams eine Irisart genannt. Die Wurzeln. werden zu Besen verarbeitet.

. Das ist eine Fantasie. Die Kommentatoren sagen, dass sich die Würmer mit nach unten gerichteten Köpfen kräuseln und winden, als wollten sie zur Wärme unter der Oberfläche zurückkehren.

. Das Abwerfen der Hörner im Winter zeigt, dass das mî hier (###) eine Art des Elchs oder Elchhirsches ist und sich von dem lû (###) unterscheidet, das seine Hörner im sechsten abwirft Monat. Das mî wird als wasserliebend und so groß wie ein kleiner Ochse beschrieben.

es würde Dürren in den Staaten geben; Dämpfe und Nebel würden ihre Düsternis verbreiten, und Donner würde seine Stimme ertönen lassen. Wenn die Herbstzeit eingehalten würde, wäre das Wetter regnerisch und matschig; Melonen und Kürbisse würden nicht ihr volles Wachstum erreichen; und es würde große Kriege in den Staaten geben. Wenn die für den Frühling geeigneten beobachtet würden, würden Heuschrecken ihren Schaden anrichten; die Quellen würden alle trocken werden; und viele der Menschen würden an Lepra und faulen Geschwüren leiden.

. Im dritten Wintermonat steht die Sonne in Wû-nü, das Sternbild, das bei Dämmerung seinen Höhepunkt erreicht, ist Lâu, und das bei Sonnenaufgang Tî.

. Seine Zahl ist sechs. Sein Geschmack ist Salz. Sein Geruch ist der von verfaulten Dingen. Sein Opfer ist das am (dem Altar des) Weges; und der Teil des Opfers, der den vordersten Platz einnimmt, sind die Nieren.

. Die Wildgänse ziehen nach Norden. Die Elster beginnt zu bauen. Der (Hahnen-)Fasan kräht. Hennen schlüpfen.

. Wie im Shih Ging gesagt wird:--

Kräht der Fasan in der Morgendämmerung,

und seine Gefährtin zieht ihn an.

. Der Sohn des Himmels bewohnt die Wohnung rechts vom Hsüan Thang (Fane); fährt in der dunklen Kutsche, die von den eisenschwarzen Pferden gezogen wird und die dunkle Fahne trägt. Er ist in die schwarzen Roben gekleidet und trägt die dunkelfarbigen Edelsteine aus Jade. Er frisst Hirse und Spanferkel. Die Gefäße, die er benutzt, sind groß und ziemlich tief.

. Er befiehlt den zuständigen Beamten, in großem Umfang alle Zeremonien gegen die Pest durchzuführen, (Tiere) allseitig in Stücke reißen zu lassen und (dann) den Ochsen der Erde auszusenden, um die (schädlichen ) Lüfte der Kälte.

. Raubvögel fliegen hoch und schnell.

. Sie bringen jetzt den (den Geistern der) Hügeln und Flüssen, den großen Dienern der (alten) vergötterten Souveräne und den Geistern des Himmels (und der Erde) überall Opfer dar.

. In diesem Monat wird dem Kapitän der Fischer befohlen, mit der Arbeit der Fischer zu beginnen. Der Sohn des Himmels geht persönlich (um zuzuschauen). Er isst den gefangenen Fisch und präsentiert ihn zuerst in der Wohnung hinter dem Ahnentempel.

. Vergleiche Par. , p. Der Ochse der Erde wird immer noch in China gesehen. Dies ist offensichtlich eines der natürlichen Phänomene der Jahreszeit und sollte zu Absatz gehören. Die Übersetzung der ersten beiden Zeichen mit Raubvögel ist ausreichend nah und genau.

Die Redakteure von Khien-lung weisen auf die Schwierigkeiten bei der Erklärung der drei hier erwähnten Opfer hin und scheinen zu glauben, dass es sich um Praktiken von Khin handelt, über die wir nur wenige Informationen haben. Die großen Minister der Tî im zweiten Teil waren wahrscheinlich diejenigen, die zu Beginn jeder Saison erwähnt wurden. Sie ergänzen das abschließende Element, wie ich es getan habe, aus Lüs Khun Khiû.

. Vgl. Absätze , p. ; , p. in Absatz , p. steigt der Souverän in ein Boot, was jetzt durch das Eis unmöglich ist. Fische sind im Winter und Frühling in ihrer besten Verfassung.

. Das Eis ist jetzt reichlich vorhanden: dick und stark bis zum Grund der Gewässer und Sümpfe. Es wird befohlen, es zu sammeln, was getan wird, und es wird in (die Eishäuser) getragen.

. Es wird befohlen, den Menschen zu verkünden, dass sie ihren Samen der fünf Körner hervorbringen sollen. Den Ackerbauern wird befohlen, die Paare zu berechnen, die sie zum Pflügen liefern können; die Griffe und Scharen ihrer Pflüge zu reparieren; und alle anderen Instrumente für die Felder bereitzustellen.

. Dem Chefmusikdirektor wird befohlen, ein großes Blaskonzert zu veranstalten; und damit ist (die Musik des Jahres) abgeschlossen.

. Den vier Inspektoren wird befohlen, die Reisigbündel zu sammeln und zu arrangieren, um das Holz und die Fackeln für die Vorstadtopfer, die im Ahnentempel und alle anderen bereitzustellen.

. In diesem Monat ist die Sonne durch alle seine Wohnungen gegangen; der Mond hat die Zahl seiner Konjunktionen vollendet; die Sterne kehren zu (ihren Plätzen) im Himmel zurück. Die genaue Länge (des Jahres) ist fast abgeschlossen, und das Jahr wird bald wieder beginnen. (Es heißt): Kümmere dich um die Geschäfte deiner Landarbeiter. Lassen Sie sie nicht für etwas anderes beschäftigt werden.

. Der Sohn des Himmels, zusammen mit seinem herzoglichen und

. Vergleiche Paragraph , S. , et al. Blasinstrumente sollten besser zur Stille und Besinnlichkeit des Herbstes und Winters passen als die Trommeln und Tänze der anderen Jahreszeiten.

. Die vier Inspektoren Vgl. Absatz , p. Manche lesen thien (###) für Sze (###), Inspektoren der Felder

andere hohe Minister und seine Großen Offiziere, revidiert die Statuten für die Staaten und bespricht die Verfahren der verschiedenen Jahreszeiten; mit dem Passenden für das kommende Jahr vorbereitet werden.

. Dem Großschreiber wird befohlen, eine Liste der Fürsten der Staaten gemäß den ihnen einzeln zugewiesenen Positionen zu erstellen, und der Opfer, die von ihnen verlangt werden, um die Opfergaben für die Anbetung Gottes zu liefern, der in der Stadt wohnt großen Himmel und an den Altären (der Geister) des Landes und des Getreides. Den Staaten, die von Prinzen des königlichen Nachnamens regiert wurden, wurde auch befohlen, das Futter und Getreide für die (Opfer, die in der Anbetung des) Ahnentempels verwendet wurden, zu liefern. Darüber hinaus wird dem Chief Minister befohlen, eine Liste (der Apanages) der verschiedenen hohen Minister und großen Offiziere mit der Menge des dem einfachen Volk zugewiesenen Landes zu erstellen und sie mit den Opfern zu bewerten, denen sie ausgesetzt sind tragen Sie dazu bei, die Opfer für (die Geister, die den Vorsitz haben) in den Hügeln, Wäldern und berühmten Bächen zu erbringen. Alle Menschen unter dem Himmel in den neun Provinzen müssen ausnahmslos ihr Äußerstes tun, um zu den Opfern beizutragen: für Gott, der im großen Himmel wohnt; an den Altären der (Geister des) Landes und Getreides; im Ahnentempel und der Wohnung dahinter; und der Hügel, Wälder und berühmten Bäche.

. Wenn im letzten Wintermonat die dem Herbst eigenen Regierungshandlungen eingehalten würden, würde der weiße Tau zu früh herabkommen; die Muschelwesen

. Als den gleichen Nachnamen wie das Königshaus oder anders; der Grad ihres Ranges; die Größe ihres Territoriums.

würde in monströsen Formen erscheinen; Überall an den vier Grenzen müssten die Menschen ihre Zufluchtsorte suchen. Wenn die Frühlingsregeln eingehalten würden, würden Frauen mit Kindern und kleinen Kindern viele Katastrophen erleiden; überall in den Staaten würde es viele Fälle von hartnäckiger Krankheit geben; Das Schicksal scheint ungünstig zu sein. Wenn die dem Sommer eigentümlichen eingehalten würden, würden Überschwemmungen in den Staaten ihr Verderben anrichten; der jahreszeitliche Schnee würde nicht fallen, das Eis würde schmelzen und die Kälte verschwinden.

. Dies ist die eigentliche Kraft der Charaktere. Wang Thâo interpretiert sie so, dass die Kreaturen Dämme und Boote durchbohren würden, so dass erstere das Wasser durchlassen und letztere sinken würden.

BUCH V

Zang-dze fragte: Wenn ein Herrscher stirbt und ein Sohn und Erbe geboren wird (unmittelbar danach), welcher Kurs sollte eingeschlagen werden?

Konfuzius sagte: Die hohen Adligen, Großen Offiziere und (anderen) Offiziere, die dem Häuptling (Minister) folgen, der für die Zeit die Regierung übernimmt, (sollten) sich südlich der Westtreppe mit ihren versammeln zeigt nach Norden. (Dann) wird der Große Gebetsoffizier in seinen Hofgewändern und seiner Mütze, in seinen Händen ein Bündel Seidenrollen tragend, auf die oberste Stufe steigen und (dort), ohne die Halle zu besteigen, das Wehklagen anordnen beenden. Dreimal mit trauriger Stimme wird er (an den Geist des verstorbenen Herrschers) verkünden, dass er sagt: Der Sohn dieser und jener Dame ist geboren. Ich wage es, die Tatsache bekannt zu geben. Er wird dann hinaufgehen und die Seide auf einen Hocker im Osten des Körpers im Sarg legen, jammern und hinabsteigen. Alle Angehörigen des Verstorbenen, die (bei der Trauer) dabei sind,

Offiziere (mit den Frauen) in den Wohnungen, alle werden jammern, aber ohne das Springen. Wenn dieser Ausbruch der Trauer vorüber ist, werden sie an ihre (richtigen) Plätze zurückkehren und unverzüglich damit fortfahren, die Traueropfer für die Toten darzubringen. Der kleinere Minister wird aufsteigen und das Seidenbündel wegnehmen.

. Am dritten Tag sollten alle Verwandten, Hochadligen, Großen und anderen Offiziere ihre Plätze wie zuvor einnehmen, mit dem Gesicht nach Norden. Der Großminister, der Großmeister des Ahnentempels und der Großgebetsoffizier sollten alle ihre Gerichtsroben und Mützen tragen. Der Meister für das Kind wird das Kind auf einer Matte aus Sackleinen in seinen Armen tragen. Der Gebetsoffizier wird vorangehen, gefolgt vom Kind, und der Diener und der Meister des Tempels werden danach kommen. So werden sie die Tür (der Wohnung, in der sich der Sarg befindet) betreten, wenn die Wehklagen aufhören. Das Kind wurde an der Westtreppe aufgezogen und wird mit dem Gesicht nach Norden vor dem Sarg gehalten, während der Gebetsoffizier an der südöstlichen Ecke davon steht. Dreimal mit trauriger Stimme wird er sagen: So und So,

. Und begrabe es im Hof zwischen den beiden Treppen.

. So früh wird der Anschein erweckt, dass das Kind einem Herrn unterstellt ist; P. Zottoli übersetzt den Namen mit secundus magister.

. Das Kind war vom Herrn aus den Frauengemächern geholt und in den Hof getragen worden, um so auf diesen Stufen wieder hinauf in den Saal zu gehen.

wird heulen und springen, mit jedem Ausbruch von Trauer dreimal springen. (Diejenigen, die damals in die Halle gegangen waren) steigen ab und gehen zurück zu ihren richtigen Plätzen im Osten; wo alle den linken Arm und die Schulter entblößen. Der Sohn (in den Armen seines Trägers wird) zum Springen gebracht, und (die Frauen) in den Gemächern springen ebenfalls. Dreimal werden sie dies tun und jedes Mal dreimal springen. (Der Träger des Sohnes) wird sein Sacktuch zudecken, mit einem Stab gehen, (aufsteigen und) die Opfergaben der Toten darbringen und dann die Szene verlassen. Der Großminister wird den Gebetsoffizier und den Schreiber beauftragen, den Namen überall zu verkünden, an den fünf Altären des Hauses und an denen (für die Geister) der Hügel und Bäche.

. Zang-dze fragte: Wenn der Sohn und der Erbe nach der Beerdigung (des) Herrschers geboren wurden, welcher Weg sollte befolgt werden?

Konfuzius sagte: Der Großminister und der Großmeister des Ahnentempels werden dem Großgebetsoffizier folgen und die Tatsache vor der Geistertafel (des verstorbenen Herrschers) verkünden. Drei Monate später werden sie den Namen an derselben Stelle geben und ihn überall verkünden, und auch an den Altären (den

. Ein äußerst ausdrucksstarkes Zeichen für die Trauer, die dem Anlass angemessen ist.

. Brust und Schulter des Kindes waren ebenfalls entblößt.

. Die fünf Hausaltäre sind diejenigen, an denen die Opfer im Palast oder Haus dargebracht wurden, die oft im letzten Buch erwähnt werden.

Die Buchstaben des Textes im Schrein des Vaters bezeichnen den besonderen Schrein oder kleineren Tempel, der dem Vater im großen Ahnentempel zugewiesen wurde; aber das wurde erst zugeteilt, nachdem alle Trauerriten vorüber waren. Die Buchstaben bezeichnen hier die Geistertafel, die vor der Beerdigung über dem Sarg aufgestellt worden war und die jetzt in eine hintere Wohnung entfernt wurde. P. Zottoli hat einfach coram tabellâ.

An den Höfen des Souveräns und der anderen Fürsten.

Geister von) Land und Getreide, im Ahnentempel und (an den Altären) der Hügel und Bäche.

. Konfuzius sagte: Wenn Staatsfürsten im Begriff sind, zum (Hof des) Sohnes des Himmels zu gehen, müssen sie (ihre Abreise) vor (dem Schrein von) ihrem Großvater ankündigen und ihre Opfergaben in dem ihres Vaters niederlegenDann setzen sie die Hofmütze auf und gehen hinaus, um ihren eigenen Hof zu halten. (Hierbei) beauftragen sie den Gebetsoffizier und den Schreiber, (ihre Abreise) den (Geistern des) Landes und des Getreides, im Ahnentempel und an den (Altären der) Hügel und Flüsse anzukündigen. Dann übergeben sie (die Geschäfte) des Staates den fünf (untergeordneten) Beamten und machen sich auf den Weg, wobei sie die Opfergaben den Geistern der Straße darbringen, während sie sich auf den Weg machen. Alle Ankündigungen sollten in fünf Tagen abgeschlossen sein. Bei ihrer Herstellung darüber hinauszugehen, verstößt gegen die Regel. In jedem von ihnen verwenden sie ein Opfer und Seide.

. Wenn Staatsfürsten einander besuchen wollen, müssen sie (ihre Abreise) vorher ankündigen

. Die Zeichen hier sind die gleichen wie im vorhergehenden Absatz, aber hier haben sie ihre übliche Kraft. An beiden Schreinen wurden Ankündigungen und Opfergaben gemacht.

. Die wahrscheinlichste Meinung ist, dass diese fünf Offiziere zwei der Abteilung des Unterrichtsministers, zwei der des Bauministers und einer der des Kriegsministers angehörten. Ihnen oblag aus Gründen, die wir vielleicht nicht angeben können, bei solchen Gelegenheiten die Staatsaufsicht.

der Schrein ihres Vaters. Sie werden dann ihre Hofgewänder anziehen und ausziehen, um ihren eigenen Hof zu halten. (Hierbei) beauftragen sie den Gebetsoffizier und den Schreiber, (ihre Abreise) an den fünf Schreinen im Ahnentempel und an den Altären der Hügel und Flüsse, die sie passieren werden, anzukündigen. Dann übergeben sie (die Geschäfte) des Staates den fünf Beamten und machen sich auf den Weg, wobei sie die Opfergaben den Geistern der Straße darbringen, während sie sich auf den Weg machen. Wenn sie zurückkehren, werden sie (die Tatsache) persönlich ihrem Großvater und Vater bekannt geben und den Gebetsoffizier und den Protokollführer beauftragen, dies an den Altären zu verkünden, wo sie (ihre Abreise) angekündigt haben. (Wenn dies geschehen ist), treten sie ein und geben Audienz im Gericht.

. Zang-dze fragte: Wenn die Beerdigungen beider Elternteile zusammen stattfinden, was wird dann eingeschlagen? Was ist zuerst und was zuletzt?

Konfuzius sagte: Die Regel ist, dass die Beerdigung der weniger wichtigen (Mutter) Vorrang haben sollte und die der wichtigeren (Vater) folgen sollte, während die Opfergaben für sie in umgekehrter Reihenfolge niedergelegt werden. Von der Öffnung der Wohnung und dem Herausbringen des Sarges (der Mutter) bis zu seiner Beerdigung werden keine Opfergaben niedergelegt; Wenn der Sarg auf dem Weg zum Grab ist, gibt es kein Gejammer am regulären Ort dieser Zeremonie. Wenn sie von dieser Beerdigung zurückkehren, legen sie die Opfergaben (für den Vater) nieder und verkünden danach (seinem Geist), wann die Entfernung seines Sarges dauern wird

. Es scheint. eine Auslassung im ersteren dieser Sätze der Ankündigung an die Großväter sein.

. Oder Großeltern.

Ort, und fahren Sie fort, die Beerdigung zu arrangieren. Es ist die Regel, dass das Opfer der Ruhe zuerst dem wichtigeren (Vater) und danach dem weniger wichtigen (Mutter) dargebracht werden sollte.

. Coufucius sagte, Der älteste Sohn, auch wenn er siebzig ist, sollte niemals ohne Frau sein, die an der Leitung der Bestattungsriten teilnimmt. Wenn es keinen solchen ältesten Sohn gibt, können die Riten ohne eine präsidierende Frau durchgeführt werden.

. Zang-dze fragte: Es wurde vorgeschlagen, einen Sohn mit der Kappe zu investieren, und die Investoren sind angekommen und nach Austausch von Verbeugungen und Höflichkeiten (mit dem Hausherrn) eingetreten. Wenn dann die Nachricht kommt, dass der Tod eines Verwandten eingetreten ist, für den eine Trauerzeit von einem Jahr oder die von neun Monaten getragen werden muss, was sollte getan werden?

Konfuzius sagte: Wenn der Tod innerhalb (des Kreises desselben Nachnamens) stattgefunden hat, sollte die Zeremonie aufgegeben werden; aber wenn ohne (diesen Kreis), wird es weitergehen, aber der süße Wein wird der Jugend nicht präsentiert. Die Lebensmittel werden entfernt und der Platz wird gefegt, wonach er sich an seinen richtigen Platz begeben und jammern wird. Sind die Investoren noch nicht eingetroffen, wird die Kappung (vorerst) aufgegeben.

. Wenn die Vorkehrungen für die Kappung getroffen wurden

. Den Worten des Konfuzius ist hier, wie auch in einigen anderen Abschnitten, nicht die Formel Zang-dze fragte vorangestellt. Einige sagen, dies sei eine absichtliche oder unbeabsichtigte Auslassung des Compilers. Einige Kommentatoren verspotten das Urteil (siehe insbesondere Ho Kung-yü) und halten es für unwürdig für Konfuzius.

. Weil dann im Ahnentempel ein Fest- und ein Trauergottesdienst zusammenkommen würden.

. Die Investoren haben möglicherweise zuvor von dem Tod gehört und ihren Termin nicht eingehalten.

gemacht, aber bevor der Tag kommt, eine Gelegenheit für die einjährige Trauer oder für die von neun Monaten oder fünf Monaten gekommen ist, soll der Jüngling sein Trauerkleid tragen.

. Darf ein Sohn, wenn alle Trauer vorbei ist, weiterhin die Mütze tragen, die er bisher getragen hat?

Konfuzius sagte: Wenn der Sohn des Himmels dem (jungen) Prinzen eines Staates oder einem großen Offizier seine Roben und die Mütze gibt, die jedem im großen Ahnentempel angemessen ist, wird der Jüngling bei seiner Rückkehr nach Hause seine Opfergabe darbringen ( in seinem eigenen Ahnentempel), in den Gewändern, die ihm gegeben wurden, und hier wird er den von seinem Vater angebotenen Becher mit der Kappe (als ob) trinken, ohne den Weinbecher bei der Zeremonie.

. Wenn ein Sohn (so) nach dem Tod seines Vaters gekappt wird, gilt er als ordnungsgemäß gekappt; er wird den Boden fegen und am Schrein seines Vaters opfern. Nachdem dies geschehen ist, wird er sich vor seinen Onkeln präsentieren und den Investoren dann die angemessenen Höflichkeiten anbieten.

. Zang-dze fragte: Unter welchen Umständen führen sie beim Opfern nicht die Praxis aus, einander zu trinken?

Konfuzius sagte: Ich habe gehört, dass am Ende der einjährigen Trauer der Vorsteher daran beteiligt war

. Bis zu seiner Mütze trug ein Jugendlicher nichts auf dem Kopf. Aber in dem angenommenen Fall war die Zeit für die Überkappung des Jugendlichen gekommen; und er hatte ohne die Zeremonie eine Mütze angenommen.

. Wenn ein Vater seinem Sohn Anweisungen bezüglich seiner Verkappung oder Heirat gab, gab er ihm einen Becher gewöhnlichen Weins. Der süße Wein wurde dem Jugendlichen von einem Freund oder Freunden geschenkt, die ihm die Mütze angelegt hatten. Die eigentliche Antwort auf Zang-dzes Frage findet sich in Absatz .

Opfer in seinem inneren Gewand aus weicher Seide, und es gibt nicht dieses Trinken ringsum. Der Becher wird neben die Gäste gestellt, aber sie nehmen ihn nicht. Dies ist die Regel. Der frühere Herzog Kâo von Lû nahm in diesem seidenen Gewand den Becher und schickte ihn überall hin, aber es war gegen die Regel; und Herzog Hâo stellte am Ende der Trauer des zweiten Jahres den ihm präsentierten Kelch ab und schickte ihn nicht rundherum, aber auch dies war gegen die Regel.

. Zang-dze fragte: Kann (der Vorsteher) in einem Fall (der) neun Monate lang trauern, sich an den Opfergaben (für die Toten anderer) beteiligen?

Konfuzius sagte: Warum nur von neun Monaten (der Trauer) sprechen? In allen Fällen ab (der Trauerzeit) von drei Jahren abwärts darf es getan werden. Das ist die Regel.

Zang-dze sagte: Würde das nicht bedeuten, der Trauer wenig Bedeutung beizumessen und der gegenseitigen Hilfsbereitschaft (übermäßige) Bedeutung beizumessen?

Konfuzius sagte: Das meine ich nicht. Wenn um den Sohn des Himmels oder den Fürsten eines Staates getrauert wird, tragen (alle), die den Sack mit den gezackten Rändern tragen, zu den Opfergaben bei. Bei der Trauer um einen Großen Offizier werden (alle), die den Sack mit den geraden Kanten tragen, dies tun. Beim Trauernden eines einfachen Offiziers werden es seine Mitarbeiter und Freunde tun. Wenn all dies nicht ausreicht, können sie Beiträge von allen erhalten, die neun Monate abwärts trauern sollten; und wenn diese immer noch unzureichend sind, werden sie den Vorgang wiederholen.

. - v.

. - v. Das geht weit zurück.

. Zu diesem Absatz p. Zottoli sagt: Zang-dze petit an aliquis in novem mensium luctu constitutus possit adjuvare alterius funestae familiae oblationem. Konfuzius intelligit de adjuvanda proprii funeris oblatione. Es scheint ein ähnliches Missverständnis zwischen den beiden im nächsten Absatz zu geben.

. Zang-dze fragte: Darf (der Vorsteher) in einem Fall der fünfmonatigen Trauer an den anderen Opfern (der Trauer) teilnehmen?

Konfuzius sagte: Warum spricht man fünf Monate lang nur von der Trauer? In allen Fällen von der Trauer über drei Jahre abwärts nehmen (die Vorsteher) an diesen Opfern teil.

Zang-dze sagte: Würde dies nicht bedeuten, dass die Trauer unbedeutend wird und den Opfern (übermäßige) Bedeutung beigemessen wird?

Konfuzius sagte: An den Traueropfern für den Sohn des Himmels und den Fürsten eines Staates nehmen nur diejenigen teil, die den Sack mit den gezackten Rändern tragen. Bei denen für einen großen Offizier tragen diejenigen, die den Sack mit den geraden Kanten tragen, dies. In denen für einen anderen Offizier, wenn die Teilnehmer nicht ausreichen, fügen sie ihnen von ihren Brüdern hinzu, die Trauer für neun Monate abwärts tragen sollten.

. Zang-dze fragte: Wenn Bekannte trauern, dürfen sie dann an den Opfern der anderen teilnehmen?

Konfuzius sagte: Wenn man die dreimonatige Trauer trägt, hat man keinen Anlass, (in seinem eigenen Ahnentempel) zu opfern, und wie sollte man einem anderen Mann (aus seiner eigenen Linie) helfen?

. Khung Ying-tâ stellt dies als Opfer der Ruhe und am Ende des Wehklagens dar. Ich denke, die Referenz ist allgemeiner.

. Zang-dze fragte: Wenn jemand seine Trauer aufgeschoben hat, darf er sich an den Opfergaben (für den Tod eines anderen) beteiligen?

Konfuzius sagte: An den Opfergaben (für die Toten eines anderen) teilzunehmen, indem man seinen eigenen Sack ablegt, widerspricht der Regel. Möglicherweise übernimmt er die Aufgabe, ihm beim Empfang von Besuchern behilflich zu sein.

. Zang-dze fragte: Nach den Regeln für Eheschließungen sind die Geschenke eingegangen und ein glücklicher Tag wurde festgesetzt;

Konfuzius sagte: Der Schwiegersohn wird jemanden zum Kondolieren schicken; und wenn sein Vater oder seine Mutter gestorben sind, wird die Familie der Dame auf die gleiche Weise einige schicken, um ihr Beileid auszusprechen. Wenn der Vater gestorben ist, wird (der Bote) den (anderen) Vater (als ihn sendend) nennen; wenn die Mutter, nennt er die (andere) Mutter. Wenn beide Elternteile (auf beiden Seiten) tot sind, nennt er den ältesten Onkel und seine Frau. Wenn der Schwiegersohn (seine Toten) beerdigt hat, wird sein ältester Onkel der Dame eine Entlassung aus der Verlobung anbieten, indem er sagt: Mein Sohn, der mit der Trauer um seinen Vater oder seine Mutter beschäftigt ist und dies nicht erhalten hat Recht, zu deinen Brüdern gezählt zu werden, hat mich beauftragt, eine Entlassung aus der Verlobung anzubieten. (In diesem Fall) ist es die Regel, dass die Dame der Nachricht zustimmt und sich nicht anmaßt (darauf besteht), die (sofort stattfindende) Eheschließung durchzuführen. Wenn der Schwiegersohn seine Trauer beendet hat, schicken die Eltern der Dame und erbitten (die Erfüllung der Verlobung). Der Schwiegersohn wird sie nicht (sofort kommen) (in sein Haus) tragen, aber danach wird sie mit ihm verheiratet sein; das ist die regel. Wenn es der Vater oder die Mutter der verstorbenen Dame ist, wird der Schwiegersohn einen ähnlichen Weg einschlagen.

. Zang-dze fragte: Der Schwiegersohn hat die Dame persönlich getroffen, und sie ist mit ihm unterwegs: - wenn (dann) sein Vater oder seine Mutter sterben, was sollte eingeschlagen werden?

Konfuzius sagte: Die Dame wird ihr Kleid wechseln; und in dem langen leinenen Gewand, mit dem Kranz aus weißer Seide um ihr Haar, wird sie sich beeilen, bei den Trauerriten anwesend zu sein. Wenn auf dem Weg ihr eigener Vater oder ihre eigene Mutter stirbt, kehrt sie zurück.

. Wenn der Schwiegersohn die Dame persönlich getroffen hat, und bevor sie in seinem Haus ankommt, tritt ein Todesfall ein, der eine einjährige oder neunmonatige Trauer erfordert, was sollte dann eingeschlagen werden?

Konfuzius sagte: Bevor der Herr eintritt, wird er sich draußen an einem Ort umziehen. Die Dame wird eintreten und ihr Kleid an einem Ort im Inneren wechseln. Sie werden dann zu den richtigen Positionen gehen und jammern.

Zang-dze fragte: Wenn die Trauer beendet ist, werden sie die Hochzeitszeremonien nicht wieder aufnehmen?

. Ist die endgültige Ehe der Dame mit dem ursprünglich verlobten Schwiegersohn oder Bräutigam, wie wir sagen sollten; oder zu einem anderen, damit sie nicht die richtige Zeit zum Heiraten verbringt? Khung Ying-tâ und andere alte Kommentatoren vertreten die letztere Ansicht. Andere, insbesondere die Redakteure von Khien-lung, vertreten die erstere; und ich habe in der Version mein Einverständnis mit ihnen angegeben. Es gibt Schwierigkeiten mit dem Text; aber Konfuzius hätte den anderen Weg kaum gutgeheißen.

. Im Haus dessen, der jetzt ihr Ehemann war.

. Bei diesem tiefen Gewand waren Körper und Rock zusammengenäht.

Dies wurde, so heißt es, von Hsü Sze-zhang (Ming-Dynastie) getan, um ihrer kindlichen Frömmigkeit freien Lauf zu lassen, aber sie würde im Haus des Schwiegersohns leben.

Konfuzius sagte: Es ist die Regel, dass, wenn die Opferzeit verstrichen ist, sie nicht dargebracht wird. Warum sollten sie in diesem Fall zu dem zurückkehren, was zuvor stattgefunden haben muss?

. Konfuzius sagte: Die Familie, die eine Tochter weggeheiratet hat, löscht ihre Kerzen drei Nächte lang nicht, weil sie an die Trennung denkt, die stattgefunden hat. Die Familie, die die (neue) Frau für drei Tage aufgenommen hat, hat keine Musik; denkend, dass ihr Bräutigam jetzt an der Stelle seiner Eltern ist. Nach drei Monaten präsentiert sie sich im Ahnentempel und wird als Die neue Frau, die gekommen ist bezeichnet. Ein Tag wird für sie ausgewählt, um am Schrein ihres Schwiegervaters zu opfern; Ausdruck der Idee, dass sie (jetzt) die etablierte Ehefrau ist.

. Zang-dze fragte: Wenn die Dame stirbt, bevor sie sich im Ahnentempel präsentiert hat, was sollte dann eingeschlagen werden?

Konfuzius sagte: (Ihr Sarg) sollte nicht in den Ahnentempel gebracht werden, noch sollte (ihre Tafel) neben der ihrer Schwiegermutter platziert werden. Der Ehemann sollte den Stab nicht tragen; und trage keine Strohschuhe; noch einen (besonderen) Platz (zum Klagen) haben. Sie sollte zurückgenommen und unter ihren Verwandten ihrer eigenen Familie begraben werden – um zu zeigen, dass sie nicht die etablierte Ehefrau geworden war.

. Zang-dze fragte: Der glückliche Tag wurde festgesetzt, um die Dame (in ihr neues Zuhause) zu bringen, und sie stirbt (in der Zwischenzeit): - was sollte getan werden?

Konfuzius sagte: Der Schwiegersohn wird zum Kondolieren kommen und die einjährige Trauer tragen, was er will

. Diese und die folgenden Aussagen setzen voraus, dass die Eltern des Bräutigams tot sind.

beiseite legen, wenn die Beerdigung stattgefunden hat. Wenn der Ehemann stirbt, wird auf der anderen Seite ein ähnlicher Weg eingeschlagen.

. Zang-dze fragte: Ist es gemäß der Regel, dass bei den Trauerriten zwei (die Rolle des) Waisensohns (und Erben, Besucher empfangen) anwesend sein sollten, oder das bei einem Tempelschrein? es sollten zwei Geistertafeln sein?

Konfuzius sagte: Im Himmel gibt es nicht zwei Sonnen; in einem Land gibt es nicht zwei Könige; in den jahreszeitlichen Opfern und denen für Himmel und Erde gibt es keine. zwei, die den höchsten Ehrenplatz einnehmen. Ich weiß nicht, dass das, wonach Sie fragen, der Regel entspricht. Der frühere Herzog Hwan von Khî, der häufig in den Krieg zog, fertigte fiktive Tafeln an und nahm sie auf seinen Expeditionen mit, um sie bei seiner Rückkehr im Ahnentempel zu deponieren. Die Praxis, zwei Tafeln in einem Tempelschrein zu haben, stammt von Herzog Hwan. Bezüglich zweier Waisensöhne (die die Rolle des) Waisensohns spielen, kann es folgendermaßen erklärt werden: Früher, anlässlich eines Besuchs von Herzog Ling von Wei in Lû, waren die Trauerriten von Kî Hwan-dze im Gange. Der Herrscher von Wei bat um Erlaubnis, sein Beileid auszusprechen. Herzog Âi (von Lû) lehnte (die Zeremonie) ab, konnte es aber nicht

. Die chinesischen Schriftzeichen bedeuten einfach zwei Waisen. Weder Khang-hsî noch ein englisch-chinesisches Wörterbuch erklären hier die eigentümliche Verwendung des Begriffs; Auch die Erklärung von Konfuzius ist nicht zufriedenstellend oder auf den Punkt gebracht.

. Wörtlich der Tempelschrein seines Großvaters; aber ich denke, der Name muss die allgemeine Bedeutung haben, die ich gegeben habe.

. Es wurde gezeigt, dass der Herrscher von Wei hier nicht Herzog Ling sein konnte. Er muss Herzog Khû gewesen sein. Aber dieser Fehler diskreditiert die Ansicht, dass die Aussage von Konfuzius stammt.

seine Ablehnung durchsetzen. Er fungierte daher als Schulleiter (Trauer), und der Besucher kam herein, um mit ihm zu kondolieren. Khang-dze stand mit dem Gesicht nach Norden rechts vom Tor. Der Herzog stieg nach den üblichen Verbeugungen und Höflichkeiten über die Stufen im Osten mit dem Gesicht nach Westen hinauf. Der Besucher stieg von denen im Westen auf und sprach sein Beileid aus. Der Herzog verneigte sich feierlich vor ihm, erhob sich dann und jammerte, während Khang-dze sich mit der Stirn zum Boden neigte, in der Position, wo er war. Die leitenden Beamten unternahmen keinen Versuch, die Sache in Ordnung zu bringen. Dass zwei jetzt als Waisensohn fungieren, entstand aus dem Fehler von Kî Khang-dze.

. Zang-dze fragte: War es in der Antike nicht notwendig, wenn eine Armee auf eine Expedition ging, zuerst die Geistertafeln mit sich zu führen, die aus ihren Schreinen entfernt worden waren?

Konfuzius sagte: Als der Sohn des Himmels auf seine Inspektionstouren ging, nahm er (eines) dieser Tablets mit sich und überbrachte es in der Kutsche der Ehrfurcht und deutete damit an, wie notwendig es war, dieses Objekt bei sich zu haben Ehre. Die Praxis

Heutzutage ist es ein Fehler, die Tafeln der sieben Tempelheiligtümer mit auf eine Expedition zu nehmen. Kein Schrein in allen sieben (des Königs) oder in den fünf der Fürsten eines Staates sollte leer (gelassen) werden. Ein Schrein kann nur dann ohne seine Tafel zurückgelassen werden, wenn der Sohn des Himmels gestorben ist oder der Fürst eines Staates verstorben ist oder seinen Staat verlassen hat oder wenn alle Tafeln zum vereinten Opfer im Schreintempel zusammengebracht wurden des höchsten Vorfahren. Ich hörte die folgende Aussage von Lâo Tan: Beim Tod des Sohnes des Himmels oder eines Staatsfürsten ist es die Regel, dass der Gebetsoffizier die Tafeln von allen anderen Schreinen nehmen soll und deponiere sie in dem des hohen Vorfahren, als das Wehklagen vorüber war und die Arbeit (das Tablett des Verstorbenen in seinen Schrein zu legen) abgeschlossen war, dann wurde jede andere Tafel an ihrem Schrein wiederhergestellt. Wenn ein Herrscher seinen Staat verließ, war es die Regel, dass der Großminister die Tafeln von allen Schreinen nehmen und ihm folgen sollte. Als das vereinte Opfer im Schrein des hohen Vorfahren stattfand, traf (und erhielt) der Gebetsoffizier die Tafeln von den vier Schreinen. Wenn sie aus ihren Schreinen genommen oder zu ihnen zurückgebracht wurden, mussten alle aus dem Weg gehen. So sagte Lâo Tan.

. Dies war höchstwahrscheinlich Lâo-dze, obwohl einige der Kommentatoren dies bestreiten. Kang sagt: Lâo Tan, der Titel des Alten für Männer mit langem Leben, war ein Zeitgenosse von Konfuzius; und Khan Hâo zitiert dazu eine Notiz von Wang von Shih-liang, dass Dies nicht der Autor der Fünftausend Worte war, dh des Tâo Teh King.

. Während die besonderen Opfer und andere Bestattungsriten weitergingen, wurden die anderen Opfer, die zu einer anderen Kategorie von Riten gehörten, ausgesetzt.

. Zang-dze fragte: Was haben sie in der Antike als ihre Hauptüberlegung betrachtet, als sie auf eine Expedition marschierten und keine verschobenen Tafeln mit sich führten?

Konfuzius sagte: Sie haben die Anweisungen von der Tafel zu ihrer Hauptüberlegung gemacht.

Was bedeutet das? fragte der andere.

Konfuzius sagte: Wenn der Sohn des Himmels oder der Fürst eines Staates ausziehen wollte, verkündete er mit Geschenken aus Seide, Häuten und Jadezeichen sein Vorhaben an den Schreinen seines Großvaters und Vaters. Dann nahm er diese Geschenke mit und überbrachte sie auf dem Marsch in der Kutsche der Ehrerbietung. In jeder Phase (des Marsches) legte er Essensopfer bei ihnen ab und besetzte danach die Station. Bei ihrer Rückkehr machten sie Ankündigungen (an denselben Schreinen), und wenn sie (wieder) ihre Opfer dargebracht hatten, sammelten sie Seide und Jade und vergruben sie zwischen den Stufen (die zum Fane of the High führten). Vorfahr; Danach verließen sie den Tempel. Auf diese Weise machten sie die Anweisungen, die sie in erster Linie berücksichtigten.

. Dze-yû fragte: Ist es die Regel, um eine Pflegemutter wie um eine Mutter zu trauern?

. Zottoli gibt für diesen Ausdruck einfach adhaerebant numini an und fügt ihm keine Note hinzu. Die Parteien, von denen die Rede war, legten ihre Opfergaben vor den Schreinen ab und kündigten an, dass sie im Begriff seien, eine solche Expedition zu unternehmen; und davon ausgegangen, dass ihre Vorfahren mit ihrem Vorhaben einverstanden waren, führten sie es aus, als ob sie von ihnen einen Auftrag dazu erhalten hätten, und trugen die Opfergaben als Zeichen dieses Auftrags von den Geistern in den Tafeln der Schreine. Diese Ansicht wird von Hwang Khan (Ende der frühen Sung-Dynastie) und anderen deutlich vertreten.

. Diese Pflegemutter war nicht das, was wir eine Krankenschwester nennen; aber eine Dame des Harems, der die Pflege eines Waisenjungen anvertraut wurde – es kann gewesen sein, nachdem er aufgehört hatte, gesäugt zu werden. Die Argumentation von Konfuzius geht davon aus, dass Trauer nur in Fällen von Blutsverwandtschaft oder Verwandtschaft getragen werden sollte; und daraus kann gefolgert werden, dass das Konkubinat nicht die älteste Regel in China war.

Konfuzius sagte: Das ist nicht die Regel. In alter Zeit hatte ein Junge außerhalb des Palastes seinen Meister und zu Hause seine Pflegemutter; sie waren diejenigen, die der Herrscher anstellte, um seinen Sohn zu unterrichten – was sollte das für ein Grund sein, Trauer um sie zu tragen? Früher hatte Herzog Kâo von Lû, nachdem er seine Mutter verloren hatte, als er klein war, eine Pflegemutter, die gut war; und als sie starb, konnte er es nicht ertragen, um sie zu trauern, und wollte es tun. Als der zuständige Beamte davon hörte, sagte er: Nach der alten Regel gibt es keine Trauer um eine Pflegemutter. Wenn Sie diese Trauer tragen, handeln Sie gegen diese alte Regel und bringen Verwirrung in die Gesetze der Welt Wenn Sie es doch tun, dann werden wir es aktenkundig machen und die Tat in die Zukunft übermitteln; – wird das nicht unerwünscht sein? Der Herzog sagte: Vor langer Zeit der Sohn des Himmels,

. Siehe den elften Artikel im dreiundvierzigsten Kapitel der Narratives of the School, wo ein ähnliches, wahrscheinlich dasselbe Gespräch mit einigen Variationen zu finden ist. Der Herzog von Lû darin ist jedoch nicht Kâo, sondern Hâo.

. Zang-dze fragte: Die Prinzen sind versammelt, um vor dem Sohn des Himmels zu erscheinen; sie haben das Tor betreten, sind aber nicht in der Lage, die Riten (der Audienz) durchzuführen; – wie viele Vorkommnisse werden dazu führen, dass diese unterbrochen werden?

Konfuzius sagte: Vier. Darf ich fragen, was sie sind? sagte der andere. Die Antwort war: Der große Tempel der Ahnen nimmt Feuer; eine Sonnenfinsternis; Bestattungsriten der Königin; ihre Roben alle unansehnlich durch strömenden Regen. Wenn, wenn alle Fürsten da sind, eine Sonnenfinsternis stattfindet, folgen sie dem Sohn des Himmels, um sie zu retten; jeder in der Farbe seines Quartiers gekleidet und mit der ihm eigenen Waffe. Wenn es im großen Ahnentempel brennt, folgen sie ihm, um es ohne diese Roben und Waffen zu löschen.

. Zang-dze sagte: Prinzen besuchen einander. (Die Fremden) haben das Tor nach den üblichen Verbeugungen und Höflichkeiten betreten, aber sie sind nicht in der Lage, die Riten (der Audienz) durchzuführen; wie viele Vorkommnisse werden dazu führen, dass diese unterbrochen werden?

Konfuzius sagte: Sechs; und als Antwort auf die Frage

. Das Phänomen einer Sonnenfinsternis legte die Idee nahe, dass ein Feind oder ein nachteiliger Einfluss die Sonnenscheibe verschlingt.

. Die Farbe des Ostens war grün und die Waffe der Speer mit zwei Haken; die Farbe des Südens war rot und die Waffe der Speer mit einem Haken und zwei Spitzen; die Farbe des Westens war weiß und die Waffe der Bogen; die Farbe des Nordens war schwarz und die Waffe der Schild; die Farbe des Zentrums war gelb und die Waffe die Trommel.

was sie waren, antwortete:-Der Tod des Sohnes des Himmels; der große Ahnentempel, der Feuer nimmt; eine Sonnenfinsternis; die Bestattungsriten der Königin oder der Staatsprinzessin; und ihre Roben alle unansehnlich durch den strömenden Regen.

. Zang-dze sagte: Bei den saisonalen Opfern des Sohnes des Himmels, bei denen für Himmel und Erde und bei (jedem) den fünf Opfern des Hauses, nachdem die Gefäße, rund und eckig, mit ihrem Inhalt haben wurde dargelegt, was getan werden sollte, wenn der Tod des Sohnes des Himmels oder Trauerriten für die Königin stattfinden?

Konfuzius sagte: Das Opfer sollte gestoppt werden. Der andere fragte: Wenn es während des Opfers zu einer Sonnenfinsternis kommt oder der große Ahnentempel in Brand gerät, was soll man tun? Die Antwort war: Die Schritte des Opfers sollten eilig vorangetrieben werden. Wenn das Opfer eingetroffen ist, aber noch nicht getötet wurde, sollte das Opfern eingestellt werden.

. Wenn der Sohn des Himmels gestorben und noch nicht eingesargt ist, werden die Opfer des Hauses nicht dargebracht. Wenn er eingesargt wird, werden sie wieder aufgenommen; aber bei jedem von ihnen nimmt der Repräsentant der Toten (nur) drei Bissen (der Speise) und wird nicht gedrängt (mehr zu nehmen). Dann wird ihm ein Becher überreicht, aber er antwortet nicht, indem er einen anderen überreicht, und es gibt ein Ende (der Zeremonie). Von der Entfernung des Sarges bis zur Rückkehr (von der Beerdigung) und dem anschließenden Wehklagen hören diese Opfer (wieder) auf. Nach der Beerdigung werden sie angeboten, aber wenn der Beter den Kelch beendet hat, der ihm überreicht wird, hören sie auf.

. Zang-dze fragte: Bei den Opfern für die Geister des Landes und des Getreides, die den Feudalfürsten gehören, wenn, nachdem die Stände und Gefäße mit ihrem Inhalt eingerichtet wurden, die Nachricht vom Tod des Sohnes von eintrifft Der Himmel oder die Trauerriten für seine Königin, oder wenn der Herrscher stirbt oder es Trauerriten für seine Gemahlin gibt, was sollte getan werden?

Konfuzius sagte: Das Opfern sollte eingestellt werden. Vom Tod des Herrschers bis zur Sarggebung und von der Entfernung des Sarges bis zur Rückkehr (von der Beerdigung) und dem (anschließenden) Wehklagen werden sie dem Beispiel des Sohnes des Himmels folgen.

. Zang-dze fragte: Bei der Opferung eines großen Offiziers, wenn die Stative und Ständer aufgestellt und die Bambus- und Holzschalen mit ihrem Inhalt aufgestellt worden sind, aber sie können es nicht um mit den Riten fortzufahren, wie viele Vorkommnisse werden dazu führen, dass sie unterbrochen werden?

Konfuzius sagte: Neun; und als er gefragt wurde, was sie seien, fügte er hinzu: Der Tod des Sohnes des Himmels; Bestattungsriten für seine Königin; der Tod des Herrschers (des Staates); Bestattungsriten für seine Gemahlin; der große Ahnentempel des Herrschers, der in Brand gerät; eine Sonnenfinsternis; (ein Aufruf an) die dreijährige Trauer; zu dem von einem Jahr; oder auf die von neun Monaten. In all diesen Fällen sollte das Opfer aufgegeben werden. Wenn die Trauer nur für Verwandte durch Verwandtschaft gilt, wird das Opfer von allen Graden bis zu den zwölf Monaten fortgesetzt. An einem, wo die Trauer zwölf Monate lang getragen wird, wird der Repräsentant der Toten nach dem Eintreten (nur) drei Bissen (der Speise) zu sich nehmen und nicht (mehr) dazu gedrängt werden.

. Wie in den vorangegangenen Absätzen angegeben.

. In seinem Ahnentempel.

Ihm wird ein Pokal überreicht, aber er wird nicht antworten, indem er ihm im Gegenzug einen überreicht, und es wird ein Ende (der Zeremonie) geben. Wo die Trauer neun Monate andauert, nachdem er den Antwortkelch überreicht hat, wird die Sache enden. Wo es für fünf oder drei Monate ist, wird es nicht enden, bis alle Befolgungen in der Wohnung durchgeführt sind. Was das Vorgehen eines einfachen Offiziers auszeichnet, ist, dass er beim Tragen der dreimonatigen Trauer keine Opfer bringt. Er opfert jedoch, wenn die Toten, denen er dies tut, keine Beziehung zu ihm hatten, die es erforderlich machte, dass er Trauer trug.

. Zang-dze fragte: Darf einer, der die dreijährige Trauer um einen Elternteil trägt, zu anderen gehen, um zu kondolieren?

Konfuzius sagte: Am Ende des ersten der drei Jahre sollte man nicht gesehen werden, wie man mit anderen zusammensteht oder in einer Menschenmenge mitgeht. Bei einem überlegenen Mann dienen Zeremonien dazu, den Gefühlen einen angemessenen und eleganten Ausdruck zu verleihen. Wäre es nicht eine leere Form, mit anderen zu kondolieren und zu jammern, während man die dreijährige Trauer trägt?

. Zang-dze fragte: Wenn ein Großer Offizier oder einfacher Offizier um einen Elternteil trauert, kann er es aufschieben; und wenn er um seinen Herrscher trauert, unter welchen Bedingungen wird er das aufschieben?

Konfuzius sagte: Wenn er die Trauer für seine hat

. Wie konnte er, beschäftigt mit seinem eigenen Kummer, anderen etwas anderes als eine leere Form des Beileids aussprechen?

. Wörtlich private Trauer, wie unten; aber offensichtlich hatten sowohl der Meister als auch der Schüler die Trauer um einen Elternteil im Sinn.

. Daß er um seinen Herrscher trauern mußte.

Herrscher an seiner Person, er wird es nicht wagen, eine private Trauer zu tragen; - was kann es für Aufschub geben? In diesem Fall wird er, selbst wenn die Zeit verstrichen ist (für irgendwelche Befolgungen, die die private Trauer erfordern würde), sie nicht aufschieben. Wenn die Trauer um den Herrscher aufgeschoben wird, wird er dann die großen Opfer (seiner privaten Trauer) bringen. Das ist die Regel.

. Zang-dze fragte: Aber ist es erlaubt, alle Trauerriten für einen Elternteil aufzugeben, indem man die Trauer (für einen Herrscher) fortsetzt?

Konfuzius sagte: Nach den Zeremonien, wie sie von den alten Königen festgelegt wurden, ist es die Regel, dass nach Ablauf der Zeit (für die Einhaltung einer Zeremonie) kein Versuch unternommen werden sollte, sie durchzuführen. Es ist nicht so, dass man es nicht lassen könnte, die Trauer nicht aufzuschieben; aber das Übel würde darin liegen, dass er über das bestimmte Gesetz hinausging. Deshalb bringt ein Edle kein Opfer dar, wenn die Zeit dafür abgelaufen ist.

Ich. Zang-dze sagte: Wenn, nachdem der Herrscher gestorben ist und jetzt in seinem Sarg liegt, der Minister zu den Bestattungsriten für seinen Vater oder seine Mutter gerufen wird, welchen Weg wird er einschlagen?

Konfuzius sagte: Er soll nach Hause gehen und dort bleiben; wirklich zum Herrscher für die Großen gehen

. Das heißt, der rechtmäßige Sohn und Erbe kann dann das Opfer durchführen, das das Ende der Trauer des ersten Jahres für einen Elternteil markiert, und das, das das Ende der Trauer des zweiten Jahres im Monat danach markiert. Aber Khan Hâo argumentiert, dass es nur der rechtmäßige Sohn war, der so zurückgehen und die Opfer bringen konnte, die den Trauerriten für die Eltern entsprechen, und dass die anderen Söhne dies nicht tun konnten. Dies ist der Fall, der dem nächsten Absatz zugrunde liegt.

Gottesdienste (für die Verstorbenen), aber nicht für jeden Morgen und Abend.

. (Zang-dze fragte): Wenn der Pfarrer zu den Beerdigungsriten für seinen Vater oder seine Mutter gerufen wird, nachdem sie begonnen haben, den Sarg zu entfernen, was soll er tun?

Konfuzius sagte: Er sollte nach Hause gehen und jammern und dann zurückkehren und die Beerdigung des Herrschers begleiten.

. Wenn, sagte (Zang-dze), bevor der Herrscher in einen Sarg gelegt wurde, ein Minister zu den Beerdigungsriten für seinen Vater oder seine Mutter gerufen wird, wie sollte er vorgehen?

Konfuzius sagte: Er sollte nach Hause gehen und den Verstorbenen in den Sarg legen lassen und (dann) zum Herrscher zurückkehren. Anlässlich der großen Gottesdienste wird er nach Hause gehen, aber nicht jeden Morgen und Abend. Im Fall eines Großen Offiziers kümmert sich der oberste Diener des Haushalts um die Angelegenheiten. im Fall eines einfachen Offiziers ein Sohn oder Enkel. Wenn die großen Gottesdienste beim Herrscher sind, wird die Frau des großen Offiziers auch dorthin gehen, aber nicht zu den täglichen Morgen- und Abendgottesdiensten.

. Jemand in einer niedrigen Position sollte nicht die Lobrede eines anderen in einer hohen Position aussprechen, noch ein jüngerer Mann die eines Älteren als er selbst. Im Fall des Sohnes des Himmels beziehen sie sich auf den Himmel als gebend

. Es wurde gesehen, dass morgens und abends Opfergaben für die Toten in der Nähe des Sarges platziert wurden. Amunddes Monats waren diese in großem Umfang und mit besonderen Beobachtungen – bei Neu- und Vollmond. Sie waren die großen Dienste. Die Praxis wird immer noch fortgesetzt.

Lobrede. Es ist nicht die Regel, dass Staatsfürsten gegenseitig die Laudatio halten.

. Zang-dze fragte: Wenn ein Herrscher die Grenze seines eigenen Staates überschreitet, nimmt er seinen inneren Sarg als Vorsichtsmaßnahme für die Vorbereitungen gegen die drei Jahre (Trauerriten) für ihn mit. Wenn er (im Ausland) stirbt, wie läuft die Rückführung ab?

Konfuzius sagte: Die Kleidung, die ihm nach dem Sarg angelegt werden soll, der Sohn mit der leinenen Mütze, mit dem Sackleinenband darum, mit grobem Sackleinen und Strohschuhen und einem Stab, wird durch den eintreten Öffnung in der Wand der Wohnung für den Sarg, nach dem Aufstieg über die Westtreppe. Wenn das leichtere Ankleiden (Vorbereitung zum Sarg) noch (zu machen) ist, wird der Sohn der Bahre ohne Kappe folgen, durch das Tor eintreten und über die Stufen im Osten aufsteigen. Es gibt ein und dieselbe Regel für einen Herrscher, einen Großen Offizier und einen gewöhnlichen Offizier.

. Zang-dze fragte: Wenn jemand bei den Bestattungsriten seines Herrschers damit beschäftigt ist, (die Kutsche mit der Bahre darauf) zu zeichnen, und dann zu den Begräbnisriten seines Vaters oder seiner Mutter gerufen wird, was sollte er tun?

. Die Lobrede hat in China seit mehr als tausend Jahren die Form von Inschriften auf Gräbern und Opferkompositionen angenommen; von denen es viele elegante und beredte Exemplare gibt. Es sollte im Ehrentitel zusammengefasst werden. Die Wahrheit könnte jedoch erfordern, dass dies das Gegenteil von Lobpreisung ist; und vielleicht führte dies dazu, dass es in der Regel von einem Vorgesetzten in Rang und Position verliehen wurde. Der Ehrentitel eines verstorbenen Souveräns wurde erstmals beim großen Opfer für den Himmel zur Wintersonnenwende verkündet; und daher wird es im Text als vom Himmel kommend bezeichnet.

Das ist, glaube ich, einfach als Vorsichtsmaßnahme gegen sein Sterben im Ausland. Zottoli gibt wieder:--Regulus excedens confinia, ut in tres annos praecaveatur, Gewohnheit sandapilam sequacem.

Konfuzius sagte: Er sollte vollenden, womit er beschäftigt ist; und wenn der Sarg ins Grab gelassen wurde, kehre nach Hause zurück, ohne auf die Abreise des (Herrscher-) Sohnes zu warten.

. Zang-dze fragte: Wenn jemand, der mit den Bestattungsriten eines Elternteils beschäftigt ist, beim Tragen der Bahre zum Pfad (zum Grab) geholfen hat und dort vom Tod seines Herrschers hört, was sollte er tun? er tut?

Konfuzius sagte: Er sollte die Beerdigung vollenden; und wenn der Sarg heruntergelassen wurde, sollte er seine Kleidung wechseln und zu (dem Herrscher) gehen.

. Zang-dze fragte: Wenn der älteste Sohn der richtigen Frau (nur) ein Offizier ist und ein Sohn einer sekundären Frau ein großer Offizier, wie wird letzterer mit seinem Opfer fortfahren?

Konfuzius sagte: Er wird mit den Opfern seines höheren Ranges im Haus des ältesten Sohnes opfern begleitender Sohn, präsentiert sein regelmäßiges Angebot.

. Wenn der älteste Sohn, jetzt das Familienoberhaupt, in Folge einer Schuldanklage in einem anderen Staat lebt und ein Sohn einer Nebenfrau ein hoher Offizier ist, wenn (letzterer) a anbietet Opfer (für den anderen), wird der Gebetsoffizier sagen: So

. Hier kollidierten zwei Dinge. Der älteste Sohn der richtigen Frau war der Stellvertreter des Vaters, und nur er konnte den Gottesdienst im Ahnentempel der Familie präsidieren. Aber hier wurde ein minderwertiger Sohn in einen höheren Rang befördert als sein älterer Bruder. Als Großer Offizier hat er Anspruch auf drei Schreintempel; aber es würde der Solidarität der Familie widersprechen, wenn er sich einen Ahnentempel errichten würde. Die Schwierigkeit wird auf die beschriebene Weise gelöst, indem das Opfer dem älteren Bruder als Familienoberhaupt zugeschrieben wird.

und So, der kindliche Sohn, beschäftigt den begleitenden Sohn So und So, um für ihn den regulären Dienst zu verrichten. (In diesem Fall jedoch) wird der Vorgesetzte in diesem stellvertretenden Dienst das Opfer nicht durchführen, um dafür zu sorgen, dass der Geist des Verstorbenen voll gesättigt ist, noch den Kelch unter allen Anwesenden herumsenden, noch den Segen (am Schluss) empfangen, noch die Portionen des Opfers als Dankopfer auf die Erde legen, noch mit ihm haben (die Frau des älteren Bruders), die vor der Geistertafel ihrer Schwiegermutter, der Frau des Verstorbenen, erscheinen soll. Er wird den Kelch vor den (Haupt-)Gästen abstellen, aber sie werden ihn abstellen ( an einem anderen Ort) und nicht herumschicken. Er wird ihnen keine Teile des Fleisches schicken. In seiner Ansprache an die Gäste (zu Beginn des Gottesdienstes) wird er sagen: Mein verehrter Bruder,Der verehrte Sohn (unseres Vaters), der sich in einem anderen Staat befindet, hat mich, So und So, beauftragt, Ihnen eine Ankündigung zu machen.

. Zang-dze fragte: Wenn der älteste Sohn gegangen ist und sich in einem anderen Staat befindet, während ein Sohn von einer Sekundarstufe ist

. Dieser Absatz setzt den vorhergehenden Fall fort, mit den zusätzlichen Umständen, dass das Familienoberhaupt ein Flüchtling ist und dass das dort erwähnte Opfer von dem im Staat verbleibenden minderwertigen Bruder an seiner Stelle durchgeführt wird. Es ist schwierig, es ohne Verstärkung zu übersetzen, um verständlich zu sein, wegen dessen, was man die Fachausdrücke darin nennen könnte. Die fünf Punkte, in denen der Dienst mangelhaft war, anders als er gewesen wäre, wenn er vom richtigen Bruder ausgeführt worden wäre, werden in der umgekehrten Reihenfolge ihres regelmäßigen Auftretens angegeben; ob beabsichtigt oder nicht, können wir nicht sagen. Für diesen Teil des Absatzes p. Zottoli gibt an: – Sed vicarius dominus vacabit Satisfactionis sacrificio; Vacabit universali propinatione; Vacabit Segen; vacabit consternationis sacrificio; vacab copulatione;

Frau, und ohne Rang, bleibt zu Hause, darf diese das Opfer darbringen?

Konfuzius sagte: Ja, sicher. Und wie wird er opfern? Vor dem (Familien-)Grab wird er einen Altar errichten und dort zu den verschiedenen Jahreszeiten opfern. Wenn der älteste Sohn stirbt, wird er das Ereignis am Grab verkünden und danach im Haus opfern, sich jedoch nur mit seinem Namen nennen und sich des Beinamens Kind enthalten. Diese Abstinenz wird nach seinem Tod aufhören. Die Schüler von Dze-yû waren der Ansicht, dass diese Praxis im Fall von Opfern von Söhnen minderwertiger Ehefrauen in Übereinstimmung mit dem war, was richtig war. Diejenigen von ihnen, die heutzutage Opfer bringen, gründen ihre Praxis nicht auf dieses Prinzip des Rechts; sie haben keinen wahren Grund für ihre Opfer.

. Zang-dze fragte: Ist es notwendig, dass es einen Repräsentanten der Toten im Opfer gibt? oder kann er entbehrt werden, wie wenn den Toten die sättigenden Opfer dargebracht werden?

Konfuzius sagte: Beim Opfern für einen erwachsenen Mann, für den es die Bestattungsriten gegeben hat, muss es einen solchen Repräsentanten geben, der ein Enkel sein sollte; und wenn der Enkel zu jung ist, muss jemand angestellt werden, um ihn in seinen Armen zu tragen. Wenn es keinen Enkel gibt, sollte jemand mit demselben Nachnamen für diesen Anlass ausgewählt werden. Im Opfern für jemanden, der vorzeitig gestorben ist, gibt es (nur) die befriedigenden Opfergaben, denn er war es nicht

. Diese letzten beiden Sätze sollten offensichtlich nicht Konfuzius zugeschrieben werden. Erst nach seinem Tod hatte Dze-yû eine eigene Schule. Sie müssen außerdem nach dem Tod von Dze-yû geschrieben worden sein.

ausgewachsen. Einem erwachsenen Mann zu opfern, für den die Bestattungsriten ohne Stellvertreter stattfanden, würde bedeuten, ihn so zu behandeln, als wäre er vorzeitig gestorben.

. Konfuzius sagte: Es gibt das Opfer der Genugtuung, das in der dunklen Kammer gemacht wird, und das, das am helleren Ort gemacht wird.

Zang-dze antwortete mit einer Frage: Aber jemandem, der vorzeitig gestorben ist, wird kein vollständiges Opfer dargebracht; Was meinst du damit, von zwei befriedigenden Angeboten zu sprechen, dem Dunklen und dem Hellen?

Konfuzius sagte: Wenn der älteste Sohn, der den Platz des Vaters einnehmen würde, vorzeitig stirbt, kann kein Bruder einer minderwertigen Frau sein Nachfolger sein. Beim glückverheißenden Opfer für ihn gibt es einen einzelnen Ochsen; Da es sich aber um einen vorzeitig Verstorbenen handelt, gibt es keine Präsentation (der Lunge), keinen Stand mit Herz und Zunge, keine dunklen Geister , keine Ankündigung der Beendigung der Ernährung. Dies wird das dunkle Befriedigungsopfer genannt. Allen anderen, die früh gestorben sind und keine Nachkommen hinterlassen haben, wird das Opfer im Haus des ältesten Sohnes dargebracht, wo die Wohnung am hellsten ist, mit den Vasen in der Kammer im Osten. Das nennt man das helle befriedigende Angebot.

. Zang-dze fragte: Bei einer Beerdigung, wenn die Bahre auf den Weg gezogen wurde (der zu dem Ort führt), wenn es eine Sonnenfinsternis gibt, wird irgendeine Änderung vorgenommen oder nicht?

. Das erste glückverheißende Opfer fand statt, als die Trauerzeremonie vorüber war.

. Ein Name für Wasser.

Konfuzius sagte: Früher half ich zusammen mit Lâo Tan bei einer Beerdigung im Dorf Hsiang, und als wir den Weg erreichten, war die Sonne verfinstert. Lâo Tan sagte zu mir: Khiû, lass die Bahre links von der Straße anhalten; und dann lass uns jammern und warten, bis die Sonnenfinsternis vorüber ist. Wenn es wieder hell ist, werden wir weitergehen. Er sagte, dass dies die Regel sei. Als wir zurückgekehrt waren und die Beerdigung beendet hatten, sagte ich zu ihm: Beim Verlauf einer Bahre sollte es kein Zurück mehr geben. Wenn es eine Sonnenfinsternis gibt, wissen wir nicht, ob sie schnell vergehen wird oder nicht wäre es nicht besser gewesen, weiterzumachen? Lâo Tan sagte: Wenn der Prinz eines Staates zum Hof des Sohnes des Himmels geht, reist er, solange er die Sonne sehen kann. Bei Sonnenuntergang hält er an und bringt seine Opfergaben (dem Geist des Weges) dar. Wenn ein Großer Offizier auf Mission ist, reist er, solange er die Sonne sehen kann, und bei Sonnenuntergang hält er an. Nun geht eine Bahre nicht am frühen Morgen los, noch ruht sie nachts irgendwo; aber diejenigen, die im Sternenlicht reisen, sind nur Verbrecher und diejenigen, die zu den Bestattungsriten eines Elternteils eilen. Woher wissen wir bei einer Sonnenfinsternis, dass wir die Sterne nicht sehen werden? Und darüber hinaus wird ein überlegener Mann bei der Durchführung von Riten seine Verwandten nicht dem Risiko von Bedrängnis oder Übel aussetzen. Das habe ich von Lâo Tan gehört. Woher wissen wir bei einer Sonnenfinsternis, dass wir die Sterne nicht sehen werden? Und darüber hinaus wird ein überlegener Mann bei der Durchführung von Riten seine Verwandten nicht dem Risiko von Bedrängnis oder Übel aussetzen. Das habe ich von Lâo Tan gehört. Woher wissen wir bei einer Sonnenfinsternis, dass wir die Sterne nicht sehen werden? Und darüber hinaus wird ein überlegener Mann bei der Durchführung von Riten seine Verwandten nicht dem Risiko von Bedrängnis oder Übel aussetzen. Das habe ich von Lâo Tan gehört.

. Zang-dze fragte: Wenn jemand dort stirbt, wo er aufhört, wenn er eine Mission erfüllt

. Das war Lâo-dze, der alte Meister. Es scheint besser, Lâo so zu behalten, als ob es der Nachname gewesen wäre. Siehe Absatz , S.

. Der Osten der Straße. Gräber waren nördlich der Städte.

sein Herrscher, die Regeln besagen, dass (wenn er stirbt) in einem Regierungshotel sein Geist zurückgerufen werden soll; aber nicht, (wenn er stirbt) in einem privatenAber in welchen Staat auch immer ein Kommissar gesandt werden mag, die Unterkunft, die ihm der zuständige Beamte zuweist, wird zu einem öffentlichen Hotel; – was bedeutet es, dass sein Geist (wenn er stirbt) nicht in ein privates zurückgerufen wird?

Konfuzius sagte: Du hast gut gefragt. Die Häuser eines hohen Ministers, eines großen Offiziers oder eines gewöhnlichen Offiziers können Privathotels genannt werden. Das Regierungshotel und jedes andere, das die Regierung ernennen kann, kann als öffentliches Hotel bezeichnet werden. Darin haben Sie die Bedeutung des Spruchs, dass der Geist in einem öffentlichen Hotel zurückgerufen wird.

. Zang-dze bat: Kinder, die zwischen acht und elf Jahren vorzeitig sterben, sollten im Garten in einem Ziegelgrab begraben und auf einer Vorrichtung, die als Kutsche dient, dorthin gebracht werden, da der Ort in der Nähe ist; aber jetzt, wenn das Grab in der Ferne gewählt wird, was sagst du dazu, dass sie dort begraben wurden?

Konfuzius sagte: Ich habe diesen Bericht von Lâo Tan gehört: Früher, sagte er, hatte der Schreiber Yî einen Sohn, der so früh starb, und das Grab war weit entfernt. Der Herzog von Shâo sagte zu ihm: Warum? ihn nicht in deinen Palast hüllen und sargen? Der Rekorder sagte: Wage ich das? Der

. Wo diese Regeln zu finden sind, weiß ich nicht.

. Ich verwende Hotel hier in der französischen Bedeutung des Begriffs. Wir müssen annehmen, dass das Privathotel, nach dem Zang-dze fragte, eines war, in das der Kommissar ohne Anweisung des Staates gegangen war; und, wie die Redakteure von Khien-lung sagen, die Riten wurden daher so weit verringert.

Der Herzog von Shâo sprach darüber mit dem Herzog von Kâu, der sagte: Warum darf es nicht getan werden? und der Rekorder hat es getan. Die Praxis der Särge für so früh verstorbene Jungen und deren Einhüllen begann mit der Blockflöte Yî.

. Zang-dze fragte: Ein Minister oder ein hoher Offizier ist im Begriff, für seinen Herrscher die Rolle eines Personators der Toten zu spielen; Wenn, nachdem er (den Befehl) erhalten hat, die Nacht in feierlicher Nachtwache zu verbringen, es in seiner eigenen Familie eine Gelegenheit für ihn gibt, das Gewand aus gesäumtem Sacktuch zu tragen, was sollte er tun?

Konfuzius sagte: Die Regel ist, dass er (sein Haus) verlässt und in einem Staatshotel absteigt und wartet, bis die Geschäfte (des Herrschers) erledigt sind.

. Konfuzius sagte: Wenn einer, der die Toten vertreten hat, mit der Ledermütze (des Offiziers) oder der Quastenmütze (des großen Offiziers) (die er getragen hat) herauskommt, werden Minister, große Offiziere und andere Offiziere alle herabsteigen von ihren Kutschen (wenn seine vorbeigeht). Er wird sich vor ihnen verneigen, und er wird auch einen Vorläufer haben (um seine Annäherung anzuzeigen).

. Dze-hsiâ fragte: Es gibt so etwas wie kein Ablehnen des Militärdienstes mehr, nachdem das Jammern in den drei Jahren der Trauer zu Ende ist. Ist das die Regel? oder wurde es zuerst von den Beamten (des Staates) verlangt?

Konfuzius sagte: Unter den Herrschern von Hsiâ legten sie alle ihre öffentlichen Pflichten nieder, sobald die Sarglegung in der dreijährigen Trauer abgeschlossen war. Unter Yin taten sie dies, sobald die Beerdigung vorüber war. Ist das nicht die Bedeutung dessen, was wir in den Aufzeichnungen finden, dass der Herrscher den Männern nicht ihre Zuneigung zu ihren Eltern nimmt, noch nehmen die Männer ihren Eltern ihre kindlichen Pflichten?

. Dze-hsiâ fragte: Ist es dann nicht zu verurteilen, den Militärdienst (während der Trauer) abzulehnen?

Konfuzius sagte: Ich habe von Lâo Tan gehört, dass Herzog Po-khin sich einmal in einem solchen Dienst engagierte, als es Gelegenheit dazu gab; aber ich weiß nicht, ob ich es denen zulassen sollte, die (dadurch) ihren eigenen Vorteil suchen während der Zeit der dreijährigen Trauer.

. Po-khin war der Sohn des Herzogs von Kâu und der erste Marquis von Lû. Die Zeit seines Eintritts in die Herrschaft dieses Staates war im Königreich sehr kritisch; und obwohl es damals, wie es scheint, die Zeit seiner Trauer um den Tod seiner Mutter war, erfüllte er seine öffentlichen Pflichten in der Zeit seiner eigenen Trauer.

BUCH VI

. So handelte König Wan, als er ältester Sohn und Erbe war: Dreimal am Tag besuchte er König Kî in gebührender Form. Als der Hahn zum ersten Mal krähte, zog er sich an, ging aus dem Schlafzimmer und fragte einen der anwesenden Diener des Inneren, wie es dem König gehe und ob es ihm gut gehe. Als ihm gesagt wurde, dass es ihm gut gehe, war der Prinz froh. Mittags wiederholte er den Besuch in gleicher Weise; und so tat er es am Abend noch einmal. Wenn es dem König nicht so gut gehe wie sonst, würde der Diener es dem Prinzen sagen, und dann erschien sein Kummer in seinem Gesicht, und sein Gang wurde beeinträchtigt und gestört. Als König Kî sein Essen wieder zu sich nahm, erlangte Wan sein früheres Aussehen zurück. Wenn das Essen nach oben ging (zum König), untersuchte er es und sah, ob es kalt und heiß war, wie es sein sollte. Als es herunterkam, fragte er, welche Gerichte der König gegessen habe.

Es war die Pflicht eines Sohnes, seinen Vater zweimal am Tag zu bedienen, morgens und abends. König Win zeigte seine kindliche Pflicht, indem er König Kî einen dritten Besuch abstattete.

. Nach den gewöhnlichen Daten der chinesischen Chronologie wurde König Wan im Jahr v. Chr. geboren und erhielt den Namen Khang (###). König Ki starb , als er in seinem vierundsiebzigsten Lebensjahr war.

. König Wû handelte nach dem Beispiel (von Wan) und maßte sich nicht an, (in irgendetwas) darüber hinauszugehen. Als König Wan krank war, pflegte Wû ihn, ohne seine Mütze oder seinen Gürtel abzunehmen. Wenn König Wan eine Mahlzeit einnahm, nahm er auch eine Mahlzeit ein; und als König Wan eine Sekunde brauchte, tat er dasselbe. Erst nach zwölf Tagen unterbrach er seine Aufmerksamkeit.

König Wan sagte zu Wû: Was hast du geträumt? Ich habe geträumt, war die Antwort, dass Gott mir neun Ling gegeben hat? Und was, glauben Sie, war die Bedeutung? König Wû sagte: Es gibt neun Staaten im Westen; – kann das nicht bedeuten, dass du sie alle noch unter deine glückliche Herrschaft bringen wirst? Wan sagte: Das war nicht die Bedeutung. Früher nannten sie ein Jahr Ling. Das Alter wird auch Ling genannt. Ich bin ; und du bist weg. Ich gebe dir drei Jahre. König Wan war Jahre alt, als er starb, und König Wû war Jahre alt.

. König Khang, der noch recht jung war, konnte seine Rolle an der östlichen Treppe nicht erfüllen. Der Herzog von Kâu fungierte als Regent, betrat diese Stufen und verwaltete

. Es ist schwierig, die zweite Hälfte dieses Absatzes zu verstehen und zu interpretieren. Die Redakteure von Khien-lung sagen, dass König Wû gemäß den gewöhnlichen Berichten geboren wurde, als Wan fünfzehn Jahre alt war, und dass es einen älteren Sohn gab, Yî-khâo, der vorzeitig starb; während König Wû im Alter von Jahren starb und seinen Sohn Sung (König Khang) im Alter von nur sieben Jahren zurückließ. Wan, sagten sie, muss sehr früh geheiratet haben und Wû sehr spät. Sie sagen auch, dass sie den Text, den Wan seinem Sohn drei Jahre usw. gab, nicht verstehen können, und nehmen an, dass hier eine falsche Überlieferung eingeführt wurde.

Der König empfing seine Adligen oben auf der östlichen Treppe. Die Phrase = in der Regierung des Königreichs.

die Regierung. Er veranschaulichte die Regeln für das Verhalten eines jungen Erben in seiner Behandlung von Po-khin, damit König Khang damit wissen könnte, welche Wege Vater und Sohn, Herrscher und Minister, Alt und Jung zu gehen haben. Als er einen Fehler beging, bestrafte der Herzog Po-khin. Auf diese Weise zeigte er König Khang seine Pflicht als Sohn und Erbe.

. So viel über die Art und Weise, wie König Wan als Sohn und Erbe handelte.

. Beim Unterrichten der Erbsöhne (des Königs und der Feudalfürsten) und jungen Männern (ausgewählt nach ihrer Begabung) zum Lernen waren die Themen zu verschiedenen Jahreszeiten unterschiedlich. Im Frühling und Sommer wurde ihnen der Umgang mit Schild und Speer beigebracht; im Herbst und Winter das der Feder und der Flöte: - alles in der östlichen Schule. Die niederen Musikdirektoren lehrten den Gebrauch des Schildes, unterstützt von den großen Assistenten. Die Flötenmeister lehrten den Umgang mit dem Speer, unterstützt von den Unterdirektoren, während die Assistenten durch die Trommel (das Singen) der Nan reguliert wurden.

Im Frühling rezitierten sie (die Stücke) und im Sommer

. Diese werden in den Königlichen Vorschriften erwähnt, obwohl der Titel im Kâu Lî nicht vorkommt. Sie sollen die gleichen sein wie seine Musikmeister (Yo Sze, Buch XXII).

Dieser Satz über die Trommel ist für einen Übersetzer verblüffend. Es zerstört die Symmetrie des Absatzes. Was wir unter dem Nan zu verstehen haben, ist auch sehr umstritten. Ich nehme an, der Begriff sollte die beiden Nan oder die beiden ersten Bücher des Shih, Teil I, umfassen. Vergleiche den Shih II, vi, .

sie spielten auf der Gitarre – unterrichtet vom Großmeister in der Halle der Blinden. Im Herbst lernten sie Zeremonien, unterwiesen von den Zeremonienmeistern. Im Winter lesen sie das Buch der Geschichte, unterwiesen von den Wächtern desselben. Zeremonien wurden in der Halle der Blinden gelehrt; das Buch in der Oberstufe.

. Die Namen dieser verschiedenen Schulen sind ebenfalls sehr verwirrend; und ich gebe hier eine Notiz über sie von Liû Khang aus unserem elften Jahrhundert. Unter der Kiu-Dynastie hatten sie ihre eigenen Schulen und die der drei früheren Dynastien; vier Gebäude, die alle in unmittelbarer Nähe zueinander errichtet wurden. Fast in der Mitte war das Pî Yung von Kâu selbst. Nördlich davon war die Schule von Shun (der Lord Yü); im Osten das von Hsiâ; und im Westen das von Shang. Diejenigen, die den Gebrauch (beim Tanzen) von Schild und Speer sowie Feder und Flöte lernten, gingen in die östliche Schule; diejenigen, die Zeremonien lernten, gingen zu denen von Shang; und diejenigen, die Geschichte lernten, zu der von Shun. Im Pî Yung ernährte der Sohn des Himmels die Alten, schickte seine Armeen aus, entwickelte seine Pläne, nahm Gefangene auf und übte Bogenschießen. Als er zum Pî Yung kam, sie kamen von allen anderen drei Schulen und standen um das umgebende Wasser herum, um ihn anzusehen. Es gab auch Schulen auf dem Plan von Shun – die hsiang (###) – in den großen Distrikten (die ###, mit Familien); andere auf dem Plan von Hsiâ – die hsü (###) in den Kâu oder kleineren Distrikten (die ###, mit Familien); und andere noch auf dem Plan von Shang – die hsiâo (###) – in der Tang (###) oder die noch kleineren (mit Familien). Dies waren alles Schulen für Jungen. Die vielversprechendsten Gelehrten (in den Familienschulen) wurden in die Hsiang versetzt; das beste im hsiang, wieder zum hsü; und das Beste im hsü, zum hsiâo. Die Besten in diesen wurden schließlich in die große Schule (oder das College) in den Vororten (der Hauptstadt) versetzt. Das ist der Bericht von Liû Khang. Andere Gelehrte weichen in einigen Punkten von ihm ab;

. Alle Regeln über Opfergaben und das Ernähren der Alten, das Bitten, sie zu sprechen (ihre weisen Ratschläge) und das Gespräch bei allgemeinen Wiedervereinigungen, wurden von den niederen Musikdirektoren in der östlichen Schule gelehrt.

. Der Grand Director of Music lehrte, wie man Schild und Axt schwingt. Er lieferte auch die abgestuften Gesprächsregeln und die Vorwürfe, die Alten zum Sprechen zu bitten. Der Große Perfektionierer (des Unterrichts) diskutierte alles über (diese Angelegenheiten) in der östlichen Schule.

. Immer wenn ein Schüler mit dem Grand Completer (des Unterrichts) saß, musste zwischen ihnen eine Breite von drei Matten sein. Er könnte ihm Fragen stellen; und wenn er fertig ist, lehnen Sie sich auf der Matte in der Nähe der Wand zurück. Während der Ausbilder zu einem Punkt noch nicht alles zu Ende gesprochen hatte, fragte er nicht nach einem anderen.

. In allen Schulen legte der zuständige Beamte im Frühjahr Opfergaben an den Meister vor, der zuerst (die Fächer) unterrichtete; und im Herbst und Winter tat er dasselbe.

. Bei jeder Erstgründung einer Schule müssen die Opfergaben der früheren vorgelegt werden

. Wahrscheinlich keine Opfer im Allgemeinen, sondern Opfergaben an Weise, angesehene alte Männer usw.

. Diese Bitte an die alten Männer, zu sprechen, war ein Teil ihrer festlichen Nahrung.

. Ich glaube nicht, dass dieser Offizier in den Listen des Kâu Lî erscheint. Er scheint der letzte Schliff für die Ausbildung der jungen Prinzen zu sein.

. Der Sommer wird nicht erwähnt; aber zweifellos gab es damals die gleichen Feierlichkeiten wie in den anderen Jahreszeiten – eine Hommage an das Verdienst der Vergangenheit und eine Anregung für die Studenten.

Weise und die früheren Lehrer; und dabei müssen Seidenstücke verwendet werden.

. In allen Fällen, in denen die Opfer dargebracht wurden, war es erforderlich, die Begleitungen (von Tanz und Gesang) zu haben. Wenn es in einem Staat (damals) Ereignisse von fesselndem Interesse gab, wurden diese weggelassen.

. Als es Musikbegleitung in großem Umfang gab, machten sie sich sofort daran, die Alten zu bewirten.

. Bei allen Prüfungen in den Vorstadtschulen galt die Regel, die Besten auszuwählen und die Begabtesten zu markieren. Die Schüler könnten für ihre Tugend befördert oder für etwas, das sie erreicht haben, gelobt oder für ihre Eloquenz ausgezeichnet werden. Diejenigen, die kleinere Künste studiert hatten, wurden ermutigt und aufgefordert, mit einer zweiten Prüfung zu rechnen. Wenn sie (damals) eines der drei Dinge (oben erwähnt) hatten, wurden sie gemäß ihren verschiedenen Befehlen in eine höhere Klasse befördert und als Männer der Schulen bezeichnet. Sie wurden (allerdings immer noch) vom königlichen College ferngehalten und konnten den Kelch aus der den höheren Studenten vorbehaltenen Vase nicht entgegennehmen.

. Über die erste Einrichtung von Schulen (in jedem Staat), als die Instrumente der Musik waren

. Siehe Absätze -, S. -.

. Es versteht sich, dass diese kleinen Künste Medizin und Wahrsagerei waren.

. Der Name für dieses College hier weist vielleicht darauf hin, dass alle von den anderen Schulen, als sie es erreichten, auf dem gleichen Niveau waren. Die Jugendlichen scheinen mit einer festlichen Zeremonie hineingegangen zu sein. Die Vorstadtschulen waren die in der Anmerkung auf S. , mit dem Zusatz des östlichen Kiâo (###), das nicht leicht von der bereits erwähnten östlichen Schule zu unterscheiden ist.

vollendet, wurden Opfergaben aus Seide dargebracht; und danach die von Gemüse. Aber es wurde nicht getanzt und (folglich) kein Verschenken der Speere und anderer dabei verwendeter Gegenstände. Sie zogen sich einfach zurück und empfingen Besucher in der Ostschule. Nur ein Becher wurde herumgereicht. Die Zeremonie kann ohne (Parade von) Begleitern oder Gesprächen verlaufen.

. (All diese Dinge) gehörten zur Erziehung der jungen Fürsten.

. In der Erziehung der Kronprinzen, die von den Gründern der drei Dynastien angenommen wurde, waren die Themen Anstandsregeln und Musik. Musik diente der inneren Kultivierung; die Regeln, um das Äußere zu geben. Die beiden, die innerlich wechselseitig wirkten, zeigten sich nach außen, und das Ergebnis war eine friedvolle Heiterkeit – Ehrfurcht vor inneren Gefühlen und milde Eleganz in den Umgangsformen.

. Der Großlehrer und der Hilfslehrer wurden zu ihrer Ausbildung ernannt, um sie mit den Pflichten von Vater und Sohn und von Herrscher und Minister vertraut zu machen. Der erstere hat sich dieser Pflichten vollkommen bemächtigt, um sie zur Schau zu stellen; Letzterer leitete die Prinzen an, die tugendhaften Wege des anderen zu beobachten, und unterrichtete ihn vollständig darüber. Der Großlehrer ging ihnen voran, und der Assistent kam

. Wird abgeschlossen, sollte laut Khang-khang geweiht sein. Für das Zeichen im Text würde er das ersetzen, was wir bei Mencius, I. i, , finden, angewendet auf die Weihe einer Glocke. Vergleiche Bd. iii, p.

. die gewöhnlichen Angebote (siehe oben, Absatz ); aber jetzt eine Fortsetzung der Seidenopfer. Es wird davon ausgegangen, dass diese beiden Opfergaben in der Schule im Westen (dem Hsiang) stattfanden, und von dort vertagten sich die amtierenden Parteien zu der im Osten (dem Hsü).

nach ihnen. Im Palast war der Wächter, draußen der Meister; und so wurde durch diese Erziehung und Belehrung die Tugend (der Fürsten) vollendet. Der Meister lehrte sie durch auftretende Dinge und machte sie verständlich, was tugendhaft war. Der Wächter wachte über ihre Personen und war ihnen wie Stütze und Flügel und führte sie auf den rechten Weg. Die Geschichte sagt: Unter den Dynastien von Yü, Hsiâ, Shang und Kâu gab es den Meister, den Wächter, den Î und den Khang, und es wurden die vier Adjutanten und die drei herzoglichen Minister ernannt. Dass diese Ämter alle besetzt werden sollten, war nicht so notwendig, als dass es die Männer für sie geben sollte – was zeigt, wie das Ziel darin bestand, die Fähigen zu beschäftigen.

. Wenn wir von einem überlegenen Mann sprechen, meinen wir hauptsächlich seine Tugend. Die Tugend perfekt und seine Anweisungen geehrt; seine Anweisungen respektiert und die (verschiedenen) Offiziere korrekt; die Offiziere korrigieren und die Ordnung im Staat aufrecht erhalten: – diese Dinge geben das Ideal eines Herrschers.

. Die Redakteure von Khien-lung scheinen zu sagen, dass der Großlehrer und der Hilfslehrer, die den jungen Prinzen von seiner Kindheit an betreuten, Damen des Harems gewesen sein müssen; so dass in der Tat die Regierung eines Herrscherhauses nach dem Vorbild der Staatsregierung in seinen reifen Jahren geregelt wurde. Es gibt kein Material, um die Pflichten der Minister zu veranschaulichen, die die Î und die Khang genannt werden.

Wû Khang denkt, dass die ersten drei Schriftzeichen hier übersetzt werden sollten--Der überlegene Mann (Kün-dze) sagt; eine Fortsetzung von Die Geschichte sagt des vorhergehenden Absatzes. Dann schlägt er vor, eine der folgenden Tugenden (###) zu unterdrücken. Aber die Struktur des Ganzen lässt diesen Umgang damit nicht zu. Es gibt ein Spiel mit den Charakteren, die mit ein überlegener Mann und ein Herrscher wiedergegeben werden – Kün-dze (###) und Kun (###); wie unser Englisch a noble man und a noble, a princely man und a prince.

. Kung-nî sagte: Früher, als der Herzog von Kâu die Regierung verwaltete, tat er dies, während er (weiterhin) über die östlichen Stufen hinaufging. Er legte (auch) die Regeln für einen Kronprinzen in (seinem Umgang mit) Po-khin fest, und auf diese Weise sicherte er die Exzellenz von König Khang. Ich habe es sagen hören: Ein Minister wird sich opfern, um seinem Herrscher zu nützen, und wie viel mehr wird er vom gewöhnlichen Kurs abweichen, um seine Vortrefflichkeit zu sichern! Das tat der Herzog von Kâu mit Leichtigkeit und Sorglosigkeit.

. Wer also weiß, wie man sich zeigt, was ein Sohn sein sollte, kann sich später zeigen, was ein Vater sein sollte; wer sich zu zeigen versteht, was ein Minister sein soll, kann sich nachher zeigen, was ein Herrscher sein soll; wer weiß, wie man anderen dient, kann sie später beschäftigen. König Khang, der noch recht jung war, konnte die Pflichten der Regierung nicht erfüllen. Er hatte keine Möglichkeit zu lernen, wie man sich zeigt, was der Kronprinz sein sollte. Aus diesem Grund wurden die Regeln für einen Kronprinzen in (der Behandlung von) Po-khin ausgestellt, und er wurde gezwungen, mit dem jungen König zu leben, damit dieser so alles verstehen konnte, was zwischen Vater und Sohn, Herrscher und Minister, richtig war. Älteste und Jüngere.

. Sein Vater ist tot.

. In Bezug auf diesen Absatz, der seiner Meinung nach hier wie bei Konfuzius erscheint, sagt Wû Khang: Als König Wû starb, war Khang ziemlich jung. (Seine Onkel von) Kwan und Zhâi schickten ihre Berichte ins Ausland, und die Leute von Yin planten ihre Rebellion. Dann verließ der Herzog von Kâu die Hauptstadt und wohnte im Osten, und Po-khin ging in seine Gerichtsbarkeit und besiegte die Leute von Hsü und Zung. Drei Jahre später kehrte der Herzog von Kâu zurück, übernahm die Regentschaft und unternahm seine Expedition nach Osten – es war für Khang und Po-khin unmöglich, immer zusammen zu sein. Vielleicht hat der Herzog sie dazu gezwungen, solange König Wû lebte; und der Bericht im Text war eine falsche Überlieferung. Darauf antworten die Khien-lung-Redakteure: Unmittelbar nach dem Tod von König Wû muss der Herzog von Kâu die im Text beschriebene Methode übernommen haben. Thai Kung war Großmeister; der Herzog von Shâo, Großwächter; und der Herzog von Kâu selbst Großlehrer. Zweifellos brachten sie Po-khin, Kün Khan, Lü Ki, Wang-sun Mâu und andere dazu, mit dem jungen König in Verbindung zu treten. Im Winter seines ersten Jahres zog der Herzog in die östliche Hauptstadt, während die anderen beiden an ihren Plätzen blieben, und Po-khin war täglich bei Khang, und es gab keine Änderung in den Regeln für einen Sohn und Erben. Im nächsten Jahr ereignete sich der Sturm, der die Ansichten des Königs über den Herzog änderte, der an den Hof zurückkehrte. Im dritten Jahr wurden die Leute von Yen entfernt, und Po-khin ging zu seiner Gerichtsbarkeit in Lû über. Aber zu diesem Zeitpunkt waren König Khangs Tugend und Fähigkeit gereift. Wûs Einwände gegen die gewöhnliche Sicht des Textes sind unbegründet. Kün Khan, Lü Ki, Wang-sun Mâu und andere verkehren mit dem jungen König. Im Winter seines ersten Jahres zog der Herzog in die östliche Hauptstadt, während die anderen beiden an ihren Plätzen blieben, und Po-khin war täglich bei Khang, und es gab keine Änderung in den Regeln für einen Sohn und Erben. Im nächsten Jahr ereignete sich der Sturm, der die Ansichten des Königs über den Herzog änderte, der an den Hof zurückkehrte. Im dritten Jahr wurden die Leute von Yen entfernt, und Po-khin ging zu seiner Gerichtsbarkeit in Lû über. Aber zu diesem Zeitpunkt waren König Khangs Tugend und Fähigkeit gereift. Wûs Einwände gegen die gewöhnliche Sicht des Textes sind unbegründet. Kün Khan, Lü Ki, Wang-sun Mâu und andere verkehren mit dem jungen König. Im Winter seines ersten Jahres zog der Herzog in die östliche Hauptstadt, während die anderen beiden an ihren Plätzen blieben, und Po-khin war täglich bei Khang, und es gab keine Änderung in den Regeln für einen Sohn und Erben. Im nächsten Jahr ereignete sich der Sturm, der die Ansichten des Königs über den Herzog änderte, der an den Hof zurückkehrte. Im dritten Jahr wurden die Leute von Yen entfernt, und Po-khin ging zu seiner Gerichtsbarkeit in Lû über. Aber zu diesem Zeitpunkt waren König Khangs Tugend und Fähigkeit gereift. Wûs Einwände gegen die gewöhnliche Sicht des Textes sind unbegründet. und Po-khin war täglich bei Khang, und die Regeln für einen Sohn und Erben änderten sich nicht. Im nächsten Jahr ereignete sich der Sturm, der die Ansichten des Königs über den Herzog änderte, der an den Hof zurückkehrte. Im dritten Jahr wurden die Leute von Yen entfernt, und Po-khin ging zu seiner Gerichtsbarkeit in Lû über. Aber zu diesem Zeitpunkt waren König Khangs Tugend und Fähigkeit gereift. Wûs Einwände gegen die gewöhnliche Sicht des Textes sind unbegründet. und Po-khin war täglich bei Khang, und die Regeln für einen Sohn und Erben änderten sich nicht. Im nächsten Jahr ereignete sich der Sturm, der die Ansichten des Königs über den Herzog änderte, der an den Hof zurückkehrte. Im dritten Jahr wurden die Leute von Yen entfernt, und Po-khin ging zu seiner Gerichtsbarkeit in Lû über. Aber zu diesem Zeitpunkt waren König Khangs Tugend und Fähigkeit gereift. Wûs Einwände gegen die gewöhnliche Sicht des Textes sind unbegründet.

. Nehmen Sie den Fall des Souveräns und seines Sohnes und Erben. Vom Standpunkt der Zuneigung aus gesehen, ist ersterer Vater; von der Ehre her ist er Herrscher. Wenn der Sohn dem Vater die gebührende Zuneigung und dem Herrscher die gebührende Ehre erweisen kann, wird er hiernach der Herr über alles unter dem Himmel sein. Aus diesem Grund sollte der Ausbildung der Kronprinzen die größte Aufmerksamkeit geschenkt werden.

. Nur im Fall des Kronprinzen werden durch das Tun einer Sache drei hervorragende Dinge verwirklicht; und es wird in Bezug darauf gesprochen, dass er seinen Platz in den Schulen seinem Alter entsprechend einnimmt. Wenn er auf diese Weise seinen Platz in ihnen einnimmt, werden die Leute, die es beobachten, sagen: Er soll unser Herrscher sein, wie kommt es, dass er uns im Laufe der Jahre Platz macht? und es wird geantwortet werden: Solange sein Vater lebt, ist es die Regel, dass er dies tun sollte. So werden alle den richtigen Gang zwischen Vater und Sohn verstehen. Ein zweiter wird dieselbe Bemerkung machen und dieselbe Frage stellen; und es wird geantwortet werden: Solange der Herrscher lebt, ist es die Regel, dass er dies tun sollte. und so werden alle die Gerechtigkeit verstehen, die zwischen Herrscher und Diener herrschen sollte. Einem dritten, der die gleiche Frage stellt, wird gesagt werden: Er gibt seinen Ältesten, was ihrem Alter zusteht. und so werden alle die Bräuche verstehen, die zwischen Jung und Alt herrschen sollten. Deshalb ist er, solange sein Vater lebt, nur ein Sohn; und solange sein Herrscher lebt, kann er nur ein Minister genannt werden. Indem er die Stellung eines Sohnes und Ministers richtig einnimmt, zeigt er die Ehre, die einem Herrscher gebührt, und die Zuneigung, die einem Vater gebührt. So werden ihm die Pflichten zwischen Vater und Sohn, zwischen Herrscher und Minister, zwischen Alt und Jung beigebracht; und wenn er Herr über all dies geworden ist, wird der Staat gut regiert werden. Das Sprichwort, solange sein Vater lebt, ist er nur ein Sohn; und solange sein Herrscher lebt, kann er nur ein Minister genannt werden. Indem er die Stellung eines Sohnes und Ministers richtig einnimmt, zeigt er die Ehre, die einem Herrscher gebührt, und die Zuneigung, die einem Vater gebührt. So werden ihm die Pflichten zwischen Vater und Sohn, zwischen Herrscher und Minister, zwischen Alt und Jung beigebracht; und wenn er Herr über all dies geworden ist, wird der Staat gut regiert werden. Das Sprichwort, solange sein Vater lebt, ist er nur ein Sohn; und solange sein Herrscher lebt, kann er nur ein Minister genannt werden. Indem er die Stellung eines Sohnes und Ministers richtig einnimmt, zeigt er die Ehre, die einem Herrscher gebührt, und die Zuneigung, die einem Vater gebührt. So werden ihm die Pflichten zwischen Vater und Sohn, zwischen Herrscher und Minister, zwischen Alt und Jung beigebracht; und wenn er Herr über all dies geworden ist, wird der Staat gut regiert werden. Das Sprichwort,

Musikdirektor legt den Grundstein;

Der Meister erhebt dies zur Vollkommenheit.

Lass ihn nur einmal das Große und Gute belehren,

Und alle Zustände sollen zur Richtigkeit gebracht werden,

findet seine Anwendung im Falle des Erbensohnes.

. Soviel zum Heraufsteigen des Herzogs von Kâu über die östlichen Stufen.

. Die Shû-dze, die die Leitung der (anderen) Mitglieder der königlichen und fürstlichen Familie hatten,

. Die Shû-dze oder Kû-dze gehörten zum Departement der Sze-mâ. Sie waren zwei große Offiziere der dritten Klasse; und unter ihnen dreißig Assistenten, - Offiziere und Angestellte. Die Superintendenten der Listen im nächsten Absatz gehörten derselben Abteilung an; auch zwei von demselben Rang wie die Shû-dze und unter ihnen achtundsechzig andere. Die Funktionen beider sind im Kâu Lî, Buch XXXI, beschrieben.

prägte ihnen kindliche Frömmigkeit und brüderliche Pflicht, Harmonie und Freundschaft und freundliche Rücksichtnahme ein; Veranschaulichung der Gerechtigkeit, die zwischen Vater und Sohn herrschen sollte, und der Ordnung, die zwischen Ältesten und Jüngeren eingehalten werden muss.

. Wenn sie bei Hofe erschienen, wenn es sich um einen Empfang im Innersten (Schloßhof) handelte, nahmen sie ihre Plätze mit dem Gesicht nach Osten ein, die von ihnen mit den höchsten Ehren als Minister nach Norden ( der anderen); aber sie waren nach ihrem Alter geordnet. Handelte es sich um einen Empfang im äußeren (und zweiten) Hof, so wurden sie nach ihren Ämtern eingeteilt; - (wie im vorigen Fall) von den Aufsehern der amtlichen Listen.

. Als sie im Ahnentempel waren, nahmen sie ihre Plätze wie beim Empfang im äußeren (und zweiten Hof) ein; und der Aufseher des Tempels wies jedem seine Geschäfte nach Rang und Amt zu. Bei ihrem Aufstieg (in die Halle), dem Essen von dem, was (vom Personator der Toten) zurückgelassen worden war, dem Überreichen (dem Kelch) und dem Empfangen (von ihm), nahm der älteste Sohn von der Frau der Vorrang. Das Verfahren wurde vom Shû-dze geregelt. Obwohl man vielleicht drei der Auszeichnungsgeschenke erhalten hatte, hatte er keinen Vorrang vor einem Onkel oder einem älteren Cousin.

. Bei den Bestattungsriten für Herrscher wurden sie nach dem Charakter ihrer Trauerkleidung arrangiert

. Diese Zeremonien scheinen hier nicht in der Reihenfolge ihres Auftretens erwähnt zu werden.

in der Feinheit oder Grobheit des Materials. Bei solchen Riten untereinander wurde die gleiche Reihenfolge eingehalten, wobei der Haupttrauernde jedoch immer Vorrang vor allen anderen hatte.

. Wenn der Herrscher mit seiner Verwandtschaft speiste, wurden alle anderen Verwandtschaftsmitglieder als Gäste empfangen. Der Koch fungierte als Zeremonienmeister. Der Herrscher nahm dem Alter entsprechend Platz unter seinen Onkeln und Cousins ein. Jede Generation von Verwandten nahm einen niedrigeren Platz ein, da sie eine Stufe vom Elternstamm entfernt war.

. Wenn sie bei der Armee waren, bewachten die Verwandten die Geistertafeln, die von ihren Schreinen gebracht worden waren. Wenn irgendwelche öffentlichen Pflichten den Herrscher über die Grenzen des Staates hinaus riefen, stellten diese Offiziere der Verwandtschaft ihre Mitglieder, die keine anderen Pflichten hatten, ein, um den Ahnentempel und die Gemächer des Palastes zu bewachen, die ältesten Söhne von den richtigen Frauen den Tempel des großen Vorfahren bewachen; die verschiedenen Onkel, die am meisten verehrten Tempelschreine und Gemächer; die anderen Söhne und Enkel, die niederen Schreine und Gemächer.

. Alle Nachkommen von einem der fünf Herrscher, denen die Tempelschreine gewidmet waren, selbst diejenigen, die jetzt zum einfachen Volk gezählt wurden, mussten die Ereignisse der Deckelung und Hochzeit ankündigen, solange der Tempelschrein der (großer Vorfahre) wurde nicht entfernt. Ihr Tod musste bekannt gegeben werden; und auch ihre Opfer während der

. Wir haben hier ein Beispiel für die wichtige Rolle, die der Koch in den Einrichtungen der damaligen Könige und Fürsten spielte; siehe Bd. iii, S. ,Der Herrscher war zu würdevoll, um mit den Gästen zu trinken.

Trauerzeit. In den Beziehungen der Verwandtschaft untereinander ahndeten die zuständigen Beamten jede Missachtung der Vorschriften für Beileid und Nichtbeileid mit Absetzen und Nichtablassen der Mütze (in Trauer). Es gab die richtigen Regeln für die Trauergeschenke von Gegenständen, Geld, Gewändern und Jade, die in den Mund (des Verstorbenen) gesteckt werden sollten.

. Als einer der Verwandten des Herrschers eines Kapitalverbrechens für schuldig befunden wurde, wurde er von jemandem aus der Forstbehörde gehängt. Wenn die Strafe für sein Vergehen Körperverletzung oder Verstümmelung war, wurde es ebenfalls derselben Abteilung übergeben. Niemand aus der Sippe des Herrschers wurde mit Kastration bestraft.

Als der Prozess abgeschlossen war, meldete der zuständige Beamte das Urteil dem Herrscher. Wenn die Todesstrafe die Todesstrafe wäre, würde er sagen: Das Vergehen von So und So ist ein Kapitalverbrechen. Wenn die Strafe geringer wäre, würde er sagen: Das Vergehen von So und So wurde milder bestraft. Der Herrscher würde sagen: Lass das Urteil für einen anderen erlassen werden; und der Offizier würde sagen: Das ist das Urteil. Dies wurde bis zum dritten Mal wiederholt, als der Offizier keine Antwort geben wollte, sondern sich beeilte und die Hinrichtung in die Hände des ernannten Försters legte. Dennoch schickte der Herrscher jemanden nach ihm und sagte: Ja, aber verzeihe, worauf die Antwort kam: Es ist zu spät. Als die Hinrichtung dem Herrscher gemeldet wurde, zog er weiße Kleidung an und hatte weder eine volle Mahlzeit noch Musik, wodurch seine üblichen Gewohnheiten geändert werden. Obwohl der Verwandte in dem Grad sein könnte, für den es Trauerriten geben sollte, trug der Herrscher keine Trauer, sondern beweinte ihn selbst (in einigen Familien mit einem anderen Nachnamen).

. Dass die Verwandten des Herrschers beim Empfang im innersten (Hof) erschienen, zeigte, wie (der Herrscher) die Verwandten seines eigenen Nachnamens ehren würde. Dass sie ihrem Alter entsprechend Platz nahmen, auch die unter ihnen von hohem Rang, zeigte die zu wahrende Beziehung zwischen Vater und Sohn. Dass sie nach ihren Ämtern beim Empfang im Vorhof Platz nahmen, zeigte, wie (der Herrscher) zeigen würde, dass sie mit (den Beamten von) anderen Nachnamen eine Körperschaft bildeten.

. Dass sie ihre Plätze im Ahnentempel nach Rang einnahmen, diente dazu, den Sinn für Tugend zu erhöhen. Dass der Superintendent des Tempels ihnen ihre verschiedenen Dienste gemäß ihren Ämtern zuwies, war eine Ehrerbietung. Dass der älteste Sohn der richtigen Frau angestellt wurde, um aufzusteigen, den Vorrang zu haben, was übrig geblieben war, und den Kelch zu erhalten, sollte ihrem Vorfahren Ehre erweisen.

. Dass die Unterscheidungen bei den Bestattungsriten nach der Feinheit oder Grobheit ihrer Trauergewänder angeordnet wurden, sollte niemandem den Grad seiner Verwandtschaft nehmen.

. Wenn der Herrscher mit seinen Verwandten speiste, nahm er seinen Platz unter ihnen nach Alter ein, und so wurden die kindliche Frömmigkeit und die brüderliche Pflicht entwickelt. Dass jede Generation einen niedrigeren Platz einnahm, wenn sie um eine Stufe vom Elternstamm entfernt war, zeigte die Graduierung der Zuneigung unter Verwandten.

. Siehe Absatz oben.

Siehe Absatz oben.

. Siehe Absatz oben.

Siehe Absatz oben.

. Die Wache, die während des Krieges über die Geistertafeln in der Armee aufrechterhalten wurde, zeigte den tiefen Sinn für kindliche Frömmigkeit und Liebe. Als der älteste Sohn der richtigen Frau den Tempel des Großahnen bewachte, wurde dem Tempel von den Geehrtesten Ehre erwiesen, und die Regel zwischen Herrscher und Minister wurde ausgestellt. Als die Onkel die am meisten geehrten Schreine und Gemächer bewachten und die Cousins die Unterlegenen, wurden die Prinzipien der Unterordnung und Ehrerbietung zur Schau gestellt.

. Dass die Nachkommen der fünf Herrscher, denen die Tempelschreine gewidmet waren, aufgefordert wurden, solange der Schrein des großen Vorfahren nicht entfernt worden war, ihre Bedeckung und Hochzeit anzukündigen, und auch ihr Tod musste dies tun angekündigt werden, zeigte, wie Verwandtschaft im Auge zu behalten war. Während die Verwandtschaft noch aufrechterhalten wurde, zeigte die Tatsache, dass einige zum einfachen Volk gezählt wurden, wie geringe Stellung dem Mangel an Fähigkeiten folgte. Die ehrfürchtige Beachtung des Kondolierens, Wehklagens und des Präsentierens von Beiträgen zu den Bestattungsriten in Form von Artikeln und Geld war der Weg, der eingeschlagen wurde, um Harmonie und Freundlichkeit aufrechtzuerhalten.

. In alter Zeit, als die Pflichten dieser Beamten der königlichen oder fürstlichen Sippe gut erfüllt waren, gab es ein beständiges Modell für die Regionen und Staaten; und als dieses Modell beibehalten wurde, wussten alle, wohin sie ihre Ansichten und Ziele richten sollten.

. Siehe Absatz oben.

. Siehe Absatz oben,

. Dieser Absatz ist offensichtlich fehl am Platz und sollte dem nächsten folgen. Einige der Kritiker bemühen sich sehr einfallsreich zu erklären, warum es absichtlich dort platziert wurde, wo es steht.

. Wenn einer der Angehörigen des Herrschers eines Vergehens schuldig war, durften sie ungeachtet ihrer Verwandtschaft nicht ungestraft übertreten, aber die zuständigen Beamten hatten ihre Methoden, damit umzugehen: - dies zeigte die Achtung, die für das Volk gehegt wird. Dass der Täter im Geheimen bestraft und nicht mit einfachen Leuten in Verbindung gebracht wurde, zeigte die Sorge (des Herrschers) um seine Brüder. Dass er kein Beileid aussprach, keine Trauer trug und den Verbrecher im Tempel eines anderen Nachnamens beklagte, zeigte, wie er sich von ihm fernhielt, weil er ihre Vorfahren entehrt hatte. Dass er Weiß trug, draußen eine Kammer bewohnte und keine Musik hörte, war für ihn eine private Trauer und zeigte, wie das Gefühl der Verwandtschaft nicht erloschen war. Dass einer der Verwandten des Herrschers nicht kastriert wurde,

. Als der Sohn des Himmels das College besuchen wollte, wurde im frühen Morgengrauen die Trommel geschlagen, um alle (die Studenten) aufzuwecken. Als alle versammelt waren, kam der Sohn des Himmels und befahl den richtigen Beamten, ihre Geschäfte zu erledigen, in der regulären Reihenfolge vorzugehen und den ehemaligen Meistern und ehemaligen Weisen Opfer zu bringen. Wenn

. Dies bezieht sich auf die Aussage in Absatz , dass Angehörige der Herrscherfamilie, anstatt hingerichtet oder vor Gericht oder auf dem Markt entlarvt zu werden, von der Forstbehörde zur Behandlung auf dem Land übergeben wurden. Zu dieser Abteilung und ihren Pflichten und Mitgliedern siehe Kâu Lî.

sie berichteten ihm, dass alles erledigt sei, er fing dann an, zur (Alters-)Ernährung zu gehen.

. Er ging weiter zur Schule im Osten, entfaltete und legte die Opfergaben für die Alten aus früheren Zeiten dar und richtete unmittelbar danach die Matten und Plätze für die drei (Klassen der) Alten und die fünf (Klassen der) erfahren, für alle Alten (die tatsächlich anwesend waren).

. Er ging (dann), um sich das Essen anzusehen und den Alkohol zu untersuchen. Als die Delikatessen für die Ernährung der Alten fertig waren, ließ er das Lied erklingen (als Signal für die kommenden Alten). Danach zog er sich zurück und sorgte so für (die Alten) für seine kindliche Ernährung.

. Als (die Alten) zurückgekehrt waren (zu ihren Plätzen nach der Teilnahme an dem Festmahl), gingen die Musiker hinauf und sangen das Khang Miâo, woraufhin es gab

. Über die drei Alten und die fünf Erfahrenen gibt es große Meinungsverschiedenheiten. Eine allgemeine Ansicht ist, dass der frühere Name die alten Männer von , und bezeichnet; die anscheinend zuerst von Tû Yü (- n. Chr.) Vorgeschlagen wurde. Die Redakteure von Khien-lung sprechen verächtlich darüber und fragen, welche analoge Aufteilung der fünf Klassen der Erfahrenen vorzunehmen sei. Callery hat eine Notiz zu dem Absatz, die besagt, dass es zwei alte Männer gab, von denen einer der san-lâo und der andere der wû-kang genannt wurde. Der Kaiser der Khien-Lung-Zeit, so erzählt er uns, wollte wegen des hohen Alters, in dem er selbst angekommen war, die alten Praktiken zu Ehren des Alters wiederherstellen. Sein Vorschlag wurde jedoch im Rat, insbesondere von einem chinesischen Minister, so energisch bekämpft, dass er gezwungen war, ihn aufzugeben.

. Khing Miâo ist der Name des ersten der Opferlieder von Kâu; siehe Bd. iii, S. , .

Gespräch, um seine Bedeutung voll zum Ausdruck zu bringen. Sie sprachen von den Pflichten zwischen Vater und Sohn, Herrscher und Minister, Ältesten und Jüngeren. Diese Vereinigung (des Gesprächs) mit der höchsten Beschreibung der Tugend im Stück bildete den größten Zug der Zeremonie.

. Unten (im Hof) spielten die Flötenspieler die Melodie des Hsiang, während das Tâ-wei getanzt wurde, alle vereint in dem großen Konzert entsprechend ihren Stimmen, wodurch der Geist seine volle Entfaltung erhielt (der Musik) und das Anregen des Sinns für Tugend. Die Ämter des Herrschers und Ministers und die Abstufungen von Adel und Niedrigkeit wurden richtig dargestellt, und die jeweiligen Pflichten von Hoch und Niedrig nahmen ihren richtigen Lauf.

. Nachdem die Offiziere das Ende der Musik angekündigt hatten, befahl der König den Herzögen, Marquisen, Grafen, Grafen und Baronen mit allen Offizieren und sagte: Kehrt zurück und ernährt die Alten und die Jungen in eurem östliche Schulen. So beendete er (die Zeremonie) mit (der Manifestation von) Wohlwollen.

. Die obigen Aussagen zeigen, wie der Weise (Souverän) die verschiedenen Schritte (dieser Zeremonie) im Sinn hatte. Er dachte ängstlich daran, wie seine Größe es verdiente; seine Liebe für die Alten war gemischt

. Hsiang war der Name eines Musikstücks, das zum Tanz Tâ-wû gespielt wurde, in Erinnerung an die Könige Wan und Wû. Eine genauere Beschreibung des Stücks oder des Tanzes ist kaum möglich.

. The Young soll eine Interpolation sein.

. Dieser Satz ist schwierig. Callery übersetzt es:--En vue de tout cela lempereur vertueux repasse dans sa mémoire ce que (les anciens) ont fait (pour honorer la vieillesse, afin de les imiter).

mit Ehrfurcht; er führte die Sache mit Aufmerksamkeit auf Anstand durch; er schmückte es mit seiner kindlichen Ernährung; er verband damit die Zurschaustellung der legitimen (Rang-)Unterschiede; und schloss es mit (der Manifestation von) Wohlwollen. Auf diese Weise ließen die Alten bei der Darbietung dieser einen Zeremonie alle wissen, wie vollständig ihre Tugend war. Wenn sie unter ihnen eine große Angelegenheit unternahmen, waren sie sicher, sie von Anfang bis Ende sorgfältig durchzuführen, so dass es für niemanden unmöglich war, sie nicht zu verstehen. Wie es im Yüeh Ming heißt: Die Gedanken sollten von Anfang bis Ende auf (dieses) Lernen fixiert sein.

. In den Aufzeichnungen von (König Wans) Sohn und Erbe heißt es: Morgens und abends ging er zur Außenseite der Tür der großen Kammer und fragte den Diener im Inneren, ob es seinem Vater gut gehe und wie es ihm gehe. Wenn ihm gesagt wurde, dass es ihm gut gehe, erschien seine Freude in seinem Gesicht. Wenn es seinem Vater nicht so gut ging, sagte ihm der Wärter das, und dann tauchten sein Kummer und seine Angst auf, und sein Benehmen war gestört. Als der Wärter ihm sagte, dass es seinem Vater besser ginge, nahm er sein früheres Aussehen wieder an. Morgens und abends, wenn das Essen hochging, untersuchte er es und sah, ob es heiß oder kalt war, wie es sein sollte. Als es herunterkam, fragte er, was sein Vater gegessen habe. Er legte großen Wert darauf, zu wissen, welche Lebensmittel hineingingen, und dem Koch seine Befehle zu erteilen; und dann zog er sich zurück.

Wenn der Diener meldete, dass sein Vater krank war, dann fastete er selbst und bediente ihn in seinem dunklen Kleid. Er inspizierte mit Ehrfurcht

vom Koch zubereitete Speisen und probierte selbst die Medizin für den Patienten. Wenn sein Vater gut von dem Essen aß, dann konnte er essen. Wenn sein Vater nur wenig aß, konnte er keine volle Mahlzeit zu sich nehmen. Als sein Vater genesen war, nahm er seine früheren Wege wieder auf.

BUCH VII

. Früher war Kung-nî als einer der Gäste beim Kâ-Opfer anwesend; und als es vorbei war, ging er hinaus und ging auf der Terrasse über dem Tor der Proklamationen auf und ab, sah traurig aus und seufzte. Was ihn seufzen ließ, war der Zustand von Lû. Yen Yen war an seiner Seite und sagte zu ihm: Meister, worüber seufzt du? Konfuzius antwortete: Ich habe nie die Praxis des Großen Kurses und die bedeutenden Männer der drei Dynastien gesehen; aber ich habe mein Objekt (in Harmonie mit ihrem).

.. Als der große Kurs verfolgt wurde, regierte ein öffentlicher und gemeinsamer Geist alles unter dem Himmel; Sie

. Am Ende des Jahres als Danksagung für all die Ernten, die geerntet wurden.

. Das Tor, an dem illustrierte Kopien der Gesetze und Strafen aufgehängt waren. Es gehörte von Rechts wegen nur dem königlichen Palast, aber es gehörte zu den Dingen, die Lû an sich gerissen hatte oder die er benutzen durfte.

. Als Usurpator königlicher Riten und in Unordnung.

. Das klingt taoistisch. Es wird von der Zeit der fünf Tîs erklärt.

. Die Gründer der Hsiâ, Shang und Kâu und ihre großen Minister.

erwählte Männer mit Talenten, Tugend und Fähigkeiten; Ihre Worte waren aufrichtig, und was sie kultivierten, war Harmonie. So liebten die Menschen nicht nur ihre Eltern, noch behandelten sie nur ihre eigenen Söhne als Kinder. Eine kompetente Versorgung der Alten bis zu ihrem Tod, Beschäftigung für die Arbeitsfähigen und die Mittel zum Aufwachsen der Jugend wurden gesichert. Sie zeigten Freundlichkeit und Mitgefühl gegenüber Witwen, Waisen, kinderlosen Männern und Menschen, die durch Krankheit behindert waren, sodass sie alle ausreichend versorgt waren. Männer hatten ihre eigentliche Arbeit und Frauen hatten ihre Häuser. (Sie sammelten) Gegenstände (von Wert) an, die es nicht mochten, dass sie auf den Boden geworfen werden sollten, aber sie wollten sie nicht zu ihrer eigenen Befriedigung behalten. (Die), arbeiteten) mit ihrer Kraft und mochten es nicht, dass sie nicht ausgeübt werden sollte, aber sie übten sie nicht (nur) im Hinblick auf ihren eigenen Vorteil aus. Auf diese Weise wurden (egoistische) Intrigen unterdrückt und fanden keine Entfaltung. Räuber, Diebe und

. Sie wählten; wer wird von den sie gemeint? Sollen wir sie in dem alles unter dem Himmel des vorhergehenden Satzes finden? Callery hat:--Sous le grand régne de la vertu, lempire était la choose publique. On choisissait pour le gouverneur les hommes éminents, &c. Khung Ying-tâ erklärt den Satz folgendermaßen: Sie machten keine Erbprinzen. Vielleicht wäre es gut, es passiv zu übersetzen: Männer mit Tugend und Fähigkeit wurden ausgewählt (um zu regieren). Der Verfasser hat die tâoistische Periode der primitiven Einfachheit vor sich, als es keine Notwendigkeit für eine organisierte Regierung wie in späteren Zeiten gab.

Es ist ziemlich schwierig, diese beiden Sätze auszulegen und zu übersetzen. Callery gibt für sie, nicht sehr erfolgreich, an: Quant aux objets matériels, ceux quon naimait pas, on les leavenait (aux personnes qui en avaient besoin), sans les mettre en réserve pour soi. Les chooses dont on était in der Lage, im Hinblick auf comme fort mauvais de ne pas les faire, lors même que cc nétait pas pour soi.

rebellische Verräter zeigten sich nicht, und daher blieben die Außentüren offen und wurden nicht geschlossen. Dies war (die Zeit) dessen, was wir die Große Union nennen.

. Jetzt, da der Grand Course in Vergessenheit geraten ist, ist das Königreich ein Familienerbe. Jeder liebt (über alle anderen) seine eigenen Eltern und hegt (als) Kinder (nur) seine eigenen Söhne. Die Menschen häufen Artikel an und setzen ihre Kraft zu ihrem eigenen Vorteil ein. Große Männer stellen sich vor, dass es die Regel ist, dass ihre Staaten in ihre eigenen Familien übergehen sollten. Ihr Ziel ist es, die Mauern ihrer Städte und Vorstädte zu stärken und ihre Gräben und Gräben zu sichern. Die Anstands- und Rechtsregeln gelten als die Fäden, durch die sie das Verhältnis zwischen Herrscher und Diener in seiner Richtigkeit aufrechtzuerhalten suchen; in seiner großzügigen Rücksicht das zwischen Vater und Sohn; in seiner Harmonie die zwischen älterem und jüngerem Bruder; und in einer Gefühlsgemeinschaft die zwischen Mann und Frau; und in Übereinstimmung mit ihnen gestalten sie Gebäude und Maßnahmen; legte die Felder und Weiler an (für die Wohnungen der Weingärtner); beurteile die Überlegenheit von tapferen und wissenden Männern; und regulieren ihre Leistungen im Hinblick auf ihren eigenen Vorteil. So entstehen ständig (egoistische) Pläne und Unternehmungen, und es wird auf die Waffen zurückgegriffen; und so erhielten (auch) Yü, Thang, Wan und Wû, König Khang und der Herzog von Kâu ihre Auszeichnung. Jeder dieser sechs großen Männer achtete sehr auf die Regeln des Anstands, um so die Zurschaustellung von Rechtschaffenheit, die Verwirklichung von Aufrichtigkeit, die Zurschaustellung von Irrtümern, die Veranschaulichung von Wohlwollen und die Diskussion über Höflichkeit zu gewährleisten und den Menschen all das zu zeigen normale Tugenden. Alle Herrscher, die diesem Kurs nicht folgten, wurden von denen vertrieben, die Macht und Position besaßen, und alle betrachteten sie als Plagegeister. Dies ist die Zeit dessen, was wir Kleine Ruhe nennen.

. Yen Yen fragte erneut: Sind die Anstandsregeln tatsächlich von so dringender Bedeutung? Konfuzius sagte: Durch diese Regeln versuchten die alten Könige, die Wege des Himmels darzustellen und die Gefühle der Menschen zu regulieren. Daher kann derjenige, der sie vernachlässigt oder verletzt, als tot bezeichnet werden, und derjenige, der sie beobachtet, als lebendig. Im Buch der Poesie heißt es:

Schau dir eine Ratte an – wie klein ihre Glieder und fein!

Markieren Sie dann den Kurs, der die richtige Linie verachtet.

Die Vernachlässigung des Anstands kann durchaus

den Wunsch hervorrufen, dass der Mann schnell den Schlaganfall erleiden würde.

Daher sind diese Regeln im Himmel verwurzelt, haben ihre Entsprechungen auf der Erde und sind auf geistige Wesen anwendbar. Sie erstrecken sich auf Bestattungsriten, Opfer, Bogenschießen, Wagenfahren, Kappen, Heiraten, Audienzen und freundschaftliche Missionen. So machten die Weisen diese Regeln bekannt, und es wurde dem Königreich mit seinen Staaten und Clans möglich, seinen richtigen Zustand zu erreichen.

. Yen Yen fragte erneut: Darf ich mir erlauben, Meister, den vollständigen Bericht zu hören, den Sie geben würden

. Der Taoismus in diesem und dem vorangehenden Absatz ist offensichtlich, und wir brauchen uns nicht zu wundern, dass Wang von Shih-liang sagen sollte, dass sie nicht Konfuzius zugeschrieben werden sollten. Die Redakteure von Khien-lung versuchen, die Kraft seines Urteils durch eine Theorie von verlegten Tafeln und unechten Textzusätzen zu schwächen.

diese Regeln? Konfuzius sagte: Ich wollte die Wege von Hsiâ sehen und ging zu diesem Zweck zu Khî. Aber es war nicht in der Lage, meine Worte zu bestätigen, obwohl ich dort Die Jahreszeiten von Hsiâ fand. Ich wollte die Wege von Yin sehen und ging zu diesem Zweck nach Sung. Aber es war nicht in der Lage, meine Worte zu bestätigen, obwohl ich dort The Khwan Khien fand. Auf diese Weise lernte ich die Bedeutungen im Khwan Khien und die verschiedenen Schritte in den Jahreszeiten von Hsiâ kennen.

. Beim ersten Gebrauch von Zeremonien begannen sie mit Essen und Trinken. Sie rösteten Hirse und Schweinefleischstücke; Sie gruben den Boden in Form eines Krugs aus und schöpften mit beiden Händen das Wasser daraus; Sie formten einen Griff aus Ton und schlugen damit auf eine irdene Trommel. (So einfach diese Arrangements auch waren), sie schienen doch in der Lage zu sein, durch sie ihre Ehrfurcht vor spirituellen Wesen auszudrücken.

. (Nach und nach), wenn einer starb, gingen sie weiter

. Vergleichen Sie mit diesem Absatz den neunten im dritten Buch der Analekten. Darin erzählt Konfuzius von seinen Besuchen in Khî und Sung; sagt aber nichts darüber, dass er in beiden Büchern oder Fragmenten eines Buches gefunden hat, sondern verweilt stattdessen bei der Unzulänglichkeit ihrer Aufzeichnungen. Die Jahreszeiten von Hsü, von denen hier gesagt wird, dass er in Khî kam, sollen der kleine Kalender von Hsiâ sein, der von den Großen Tai aufbewahrt wird, und der Khwan Khien soll der Kwei Zhang gewesen sein Yî, von vielen der Shang-Dynastie zugeschrieben. Aber das alles ist sehr ungewiss.

. Unkünstlich, so wird uns gesagt, indem man sie auf erhitzte Steine legt. Nur der letzte Satz des Absatzes lässt vermuten, dass die vorangegangenen Teile irgendetwas mit Opfer oder Religion zu tun haben.

. Khung Ying-t-â denkt, dass dies die Praktiken der Periode der fünf Tîs beschreibt. Der Norden ist das Viertel der Dunkelheit und des Verfalls, der Süden das der Helligkeit und des Lebens. Der Absatz lehrt uns, sagt Hsu Shih-zang, dass die Begräbnis- und andere Trauerzeremonien keine Erfindungen späterer Weiser waren, sondern aus den natürlichen Gefühlen und Sorgen der frühesten Menschen hervorgingen.

das Dach und rief seinen Namen in einem langen Ton und sagte: Komm zurück, So und So. Danach füllten sie den Mund (des Toten) mit ungekochtem Reis und (als Opfergaben) Päckchen mit rohem Fleisch. So blickten sie zum Himmel auf (wohin der Geist gegangen war) und begruben (den Körper) in der Erde. Der Körper und die tierische Seele gehen nach unten; und der intelligente Geist ist hoch oben.

So werden (auch) die Toten mit dem Kopf nach Norden gestellt, während die Lebenden nach Süden blicken. In all diesen Angelegenheiten wird der frühesten Praxis gefolgt.

. Früher hatten die alten Könige keine Häuser. Im Winter lebten sie in Höhlen, die sie ausgegraben hatten, und im Sommer in Nestern, die sie eingerahmt hatten. Sie kannten noch nicht die verwandelnde Kraft des Feuers, aber sie aßen die Früchte von Pflanzen und Bäumen und das Fleisch von Vögeln und Tieren, tranken ihr Blut und schluckten (auch) die Haare und Federn. Sie kannten noch nicht die Verwendung von Flachs und Seide, sondern kleideten sich mit Federn und Fellen.

. Die späteren Weisen erhoben sich dann und die Menschen (lernten), die Vorteile des Feuers zu nutzen. Sie formten die Metalle und formten Ton, um Türme mit Strukturen darauf und Häuser mit Fenstern und Türen zu errichten. Sie haben geröstet, gegrillt, gekocht und geröstet. Sie stellten Most und Saucen her. Sie verarbeiteten den Flachs und die Seide, um Leinen- und Seidenstoffe herzustellen. So konnten sie die Lebenden ernähren und den Toten Opfer darbringen; dienen

. Dies war, sagt King, die Zeit des höchsten Altertums; die Zeit, sagt Ying-Lâ, vor den fünf Tîs.

die Geister der Verstorbenen und Gott. In all diesen Dingen folgen wir dem Beispiel jener frühen Zeit.

. So ist der dunkle Schnaps in der Wohnung (wo der Totenvertreter bewirtet wird); dass das Mostgefäß in der Nähe seiner (Eingangs-) Tür steht; dass der rötliche Schnaps in der Halle ist; und das klar, im (Gericht) unten. Die Opfer werden (auch) ausgestellt, die Stative und Ständer vorbereitet. Die Lauten und Zithern werden an ihren Platz gestellt, mit den Flöten, Klangsteinen, Glocken und Trommeln. Die Gebete (des Vorstehers beim Opfer für die Geister) und die Segnungen (der Vertreter der Verstorbenen) sind sorgfältig gerahmt. Der

. Laut Ying-tâ beschreibt dies die Zeiten von Shan Nang in der mittleren Antike, der fünf Tîs und der drei Könige. Dies würde sich über einen sehr langen Zeitraum erstrecken. Wenn gesagt wird, dass Menschen in ihrer fortschreitenden Zivilisation in der Lage waren, den Geistern der Verstorbenen und Gott zu dienen, verfehlt die Besonderheit des Stils, durch den diese Geister (wörtlich: die Kwei Shan) vor Gott (Shang Tî) gestellt werden, ihre Anziehungskraft die Mitteilung des Schülers.

. Die dunkle Flüssigkeit war Wasser, das in den frühesten Zeiten verwendet wurde, bevor es irgendeine Herstellung von Flüssigkeit aus Getreide gab, sei es durch Fermentation oder Destillation, und seine Verwendung wurde in den nachfolgenden Zeiten fortgesetzt dieser Absatz spricht zu Ehren der Praxis des Altertums; und wird wahrscheinlich bis heute fortgesetzt. Die anderen Spirituosen werden in der Reihenfolge ihrer Erfindung erwähnt, in der historischen Reihe ihrer Entdeckung aufeinander folgend, wobei die älteren immer einen näheren und ehrenvolleren Platz einnehmen.

Ziel aller Zeremonien ist es, die Geister von oben herunterzubringen, sogar ihre Vorfahren; dient (auch) dazu, die Beziehungen zwischen Herrscher und Ministern zu korrigieren; das großzügige Gefühl zwischen Vater und Sohn und die Harmonie zwischen älterem und jüngerem Bruder aufrechtzuerhalten; um die Beziehungen zwischen hoch und niedrig anzupassen; und Ehemann und Ehefrau ihren angemessenen Platz zu geben. Man kann sagen, dass das Ganze den Segen des Himmels sichert.

. Sie fahren mit ihren Anrufungen fort, wobei sie jeweils die entsprechenden Begriffe verwenden. Die dunkle Flüssigkeit wird bei (jedem) Opfer verwendet. Das Blut mit den Haaren und Federn (des Opfers) wird präsentiert. Das Fleisch, ungekocht, wird auf den Ständern ausgestellt. Die Knochen mit dem Fleisch darauf sind durchnässt; Unter und über die Vasen und Tassen werden Binsenmatten und grobe Stoffe gelegt. Die Gewänder aus gefärbter Seide werden angelegt. Most und geklärter Schnaps werden vorgelegt. Das Fleisch, geröstet und gegrillt, wird nach vorne gebracht. Der Herrscher und seine Frau nehmen abwechselnd an der Darbringung dieser Opfergaben teil, wobei alles getan wird, um die Seelen der Verstorbenen zu erfreuen und eine Vereinigung (der Lebenden) mit den Körperlosen und Unsichtbaren zu bilden.

. Dr. Medhurst hat dies wiedergegeben – um die Shans der Oberwelt zusammen mit den Mähnen ihrer ersten Vorfahren zu Fall zu bringen. Indem ich den beiden Ausdrücken ein und denselben Bezug gebe, folge ich Ying-tâ und anderen.

. Die letzten drei Beobachtungen waren eine Nachahmung dessen, was in der frühesten Antike getan wurde.

. In diesen sechs Dingen wurden die Wege des mittleren Altertums beachtet. Der ganze Absatz beschreibt ein Opfer im Ahnentempel unter Kâu, wo man sich bemühte, alle Opferbräuche aus den frühesten Zeiten zu reproduzieren.

. Nachdem diese Dienste beendet sind, ziehen sie sich zurück und kochen erneut alles, was nicht ausreichend getan wurde. Die Hunde, Schweine, Ochsen und Schafe werden zerstückelt. Die kürzeren Schalen (rund und eckig), die höheren aus Bambus und Holz und die Suppengefäße sind alle gefüllt. Da sind die Gebete, die die kindliche Frömmigkeit (des Anbeters) ausdrücken, und der Segen, der die Gunst (seiner Vorfahren) ankündigt. Dies kann als das größte Omen des Wohlstands bezeichnet werden; und darin erhält die Zeremonie ihre großartige Vollendung.

. Konfuzius sagte: Ah! Ach! Ich betrachte die Wege von Kâu. (Die Könige) Yû und Lî haben sie tatsächlich verdorben, aber wenn ich Lû verlasse, wohin soll ich gehen (um sie besser zu finden)? Das Grenzopfer von Lû (jedoch) und (die Verbindung mit ihm) des Gründers der Linie (von Kâu) widerspricht dem Anstand; - wie sind (die Institutionen) des Herzogs von Kâu in Verfall geraten ! Beim Grenzopfer in Khî war Yü der Assessor, und dort in Sung, Hsieh; aber das waren Beobachtungen

. Dieser letzte Absatz scheint mir eine sehr komprimierte Darstellung des Banketts für die Verwandtschaft eines Herrschers zu geben, mit dem ein Gottesdienst im Ahnentempel endete. Die Absätze , , beschreiben alle die Bestandteile eines solchen Dienstes. Vergleichen Sie die Berichte darüber in Shih II, vi, Ode und anderen Stücken.

v. Chr. -.

. - v.

. Dass die Opferzeremonien von Lû in vielen Dingen in Lû zur Zeit des Konfuzius verfälscht wurden, ist dem Leser der Analects klar. Wie die Korruption begann, ist ein Thema endloser Kontroversen. Es scheint erwiesen, dass dem Herzog von Kâu und seinem Sohn Po-khin in dieser Hinsicht besondere Privilegien gewährt wurden. Zuerst bewacht und unschuldig, wurden Übergriffe von aufeinanderfolgenden Prinzen gemacht, als die Kraft der königlichen Autorität nachließ; und nach und nach, als diese Prinzen selbst immer schwächer wurden, folgten ihre Minister ihrem Gefolge und usurpierten dieselben Zeremonien in ihren eigenen Diensten.

Die Kommentatoren werfen wenig Licht auf die spezielle Korruption, die hier von Konfuzius zur Verurteilung ausgewählt wurde. Ich habe es durch die Analogie der Fälle von Khî und Sung interpretiert. Die Lords dieser Staaten stammten jeweils von den Souveränen von Hsiâ und Shang ab und wurden beim Aufstieg der Kâu-Dynastie mit ihnen ausgestattet, damit sie in ihnen die Opfer ihrer königlichen Vorfahren fortsetzen könnten. Sie taten dies nicht als Herren von Khî und Sung, sondern als Repräsentanten der Linien von Hsiâ und Shang. Anders verhielt es sich jedoch mit den Herren von Lû, die der Zeit von Kâu angehörten, diese aber nicht repräsentierten. Ihre Könige regierten noch immer. Ob die Worte von Konfuzius über den ganzen Absatz ausgedehnt werden sollten, ist ein zweifelhafter Punkt.

der Söhne des Himmels, bewahrt (in diesen Staaten von ihren Nachkommen). Die Regel ist, dass (nur) der Sohn des Himmels dem Himmel und der Erde opfert und die Staatsfürsten an den Altären den Geistern des Landes und des Getreides opfern.

. Wenn anmaßenderweise keine Änderung vorgenommen wird von der ständigen Praxis aus den ältesten Zeiten zwischen dem Gebet und Segen (zu Beginn des Opfers) und dem Segen (am Ende davon), haben wir was könnte man einen großartigen und glücklichen Dienst nennen.

. Dass die Gebets- und Segensworte und die Worte des Segens von den Gebetsoffizieren des Ahnentempels und den Zauberern und Schreibern verborgen gehalten werden, ist eine Verletzung der Anstandsregeln. Dies kann als das Bewahren eines Zustands in der Dunkelheit bezeichnet werden.

. Auf diese Weise kamen neue Formen des Gebets und des Segens zur Anwendung, und die alten Formen wurden vergessen. Die Zauberer.

. (Die Verwendung) des Kan-Bechers (von Hsiâ) und des Kiâ-Bechers (von Yin) und (das Versprechen in ihnen) zwischen dem Repräsentanten der Toten und dem Herrscher widerspricht dem Anstand; diese Dinge bilden a usurpierender Herrscher.

. (Für Minister und hohe Offiziere) die Mütze mit Anhängern und die Ledermütze oder Militärwaffen in ihren eigenen Häusern zu halten, verstößt gegen den Anstand. Dies stellt eine Zurückhaltung des Herrschers dar.

. Für große Offiziere, einen vollen Stab von Angestellten zu unterhalten, so viele Opferschiffe zu haben, dass sie keine ausleihen müssen; und Sänger und Musikinstrumente vollständig zu haben, widerspricht dem Anstand. Für sie führt dies zu einer Unordnung in einem Staat.

. Somit wird ein unterstützendes Amt unter dem Herrscher als Minister bezeichnet, und ein unterstützendes Amt unter dem Oberhaupt eines Clans wird als Diener bezeichnet. Einer von ihnen, der um einen Elternteil trauert oder frisch geheiratet hat, wird ein Jahr lang nicht auf Mission geschickt.

. Es wäre von geringem Nutzen, Darstellungen dieser Becher zu geben, wie sie gewöhnlich dargestellt werden. Nur in Khî, Sung und Lû konnten sie mit einem gewissen Maß an Anstand verwendet werden. In den in diesen Absätzen genannten Zeiten wurden sie von anderen Staaten verwendet; was ein Akt der Usurpation war.

. Bestimmte Arten dieser Mützen waren dem König eigen und konnten natürlich nicht von Untergebenen verwendet werden. Andere könnten von ihnen verwendet werden, wurden aber in öffentlichen Ämtern aufbewahrt und bei Bedarf ausgegeben. Manchmal wurden sie durch eine besondere Gabe verliehen; aber niemand konnte sie für sich selbst machen.

. Ein großer Offizier, wenn er Land hatte, konnte einen Herrscher oder Verwalter haben, dem alles anvertraut wurde; und er hat vielleicht einige Opfergefäße, aber keinen vollständigen Satz. Er hatte keine Musik bei seinen Opfern, es sei denn, es war eine besondere Erlaubnis.

. Vergleiche Deuteronomium xxiv.

In verfallenen Gewändern den Hof zu betreten oder mit seinen Dienern wahllos zu leben, dem Alter entsprechend, das alles widerspricht dem Anstand. Wo wir sie haben, haben wir das, was man Herrscher und Minister, die sich den Staat teilen genannt wird.

. So hat der Sohn des Himmels seine Domäne, um dort seine Söhne und Enkel anzusiedeln; und die Feudalfürsten haben ihre Staaten; und große Offiziere ihre Apanages, damit sie dasselbe für ihre tun können. Dies stellt die gesetzliche Regelung dar.

. Wenn also der Sohn des Himmels einen Feudalfürsten besucht, ist die Regel, dass er im Ahnentempel übernachten soll und dass er ihn nicht betreten darf, ohne alle zu beachtenden Regeln bei sich zu haben. Wenn er anders handelt, haben wir einen Fall, in dem der Sohn des Himmels die Gesetze verdreht und die Vorschriften durcheinander bringt. Ein Prinz betritt das Haus eines Ministers nicht, es sei denn, er fragt nach Kranken oder kondoliert einem Trauernden. Wenn er anders handelt, haben wir den Fall, dass Herrscher und Minister miteinander spielen.

. Daher bilden Zeremonien ein großartiges Instrument in den Händen eines Herrschers. Durch sie löst er das Zweifelhafte und bringt das Abstruse ans Licht; dass er seinen Verkehr mit geistigen Wesen führt, alle gesetzlichen Anordnungen prüft und Wohlwollen von Gerechtigkeit unterscheidet; Kurz gesagt, durch sie wird die Regierung richtig angeordnet und seine eigene Ruhe gesichert.

. Wenn die Regierung nicht korrekt ist, ist der Sitz des Herrschers unsicher. Wenn der Sitz des Herrschers unsicher ist, rebellieren die großen Minister und die kleineren beginnen zu stehlen. Die Strafen werden (dann) streng und die Manieren verschlechtern sich. So werden die Gesetze unregelmäßig und die Zeremonienregeln unsicher. Wenn diese unsicher sind, erfüllen die Beamten ihre Pflichten nicht; und wenn die Strafen streng werden und die Manieren sich verschlechtern, wenden sich die Menschen nicht (dem Recht) zu. Wir haben diesen Zustand, den man als einen gebrechlichen Zustand bezeichnen kann.

. Auf diese Weise ist die Regierung das Mittel, mit dem der Herrscher seine Person bewahrt und schützt, und muss daher eine grundlegende Verbindung mit dem Himmel haben. Dies verwendet eine Vielzahl von Wegen, um die Andeutungen seines Willens herabzusenden. Wie von den Altären des Landes gelernt, werden diese (Empfangsfähigkeit und Fügsamkeit) der Erde übermittelt. Wie vom Ahnentempel gelernt, sind sie Wohlwollen und Rechtschaffenheit. Wie wir von den Altären der Hügel und Bäche gelernt haben, sind sie Bewegung und Aktivität. Wie aus den fünf Opfern des Hauses gelernt wurde, sind sie die Satzungen (ihrer verschiedenen Geister). Auf diese Weise sorgten die weisen Herrscher für die sichere Aufbewahrung ihrer Personen.

. Zu diesem Absatz hat M. Callery die folgende Anmerkung: Très difficile à comprendre dans nos idées, ce passage offre un sens tout simple et naturel aux Chinois, dont la bizarre métaphysique va chercher dans la nature une analogie essentiale entre les Accidents Divers des êtres, et les phénomènes rationnels ou psychologiques. Ainsi, suivant les philosophes Chinois, tant anciens que modernes, la société présente des inégalités dans ses classes dindividus, comme la terre présente à sa surface des montagnes et des vallées; telle loi provoque laction et le mouvement, comme les rivières pleines de poissons et les montagnes couvertes de forêts sont des foyers de vie et de développement; sage autre loi impose des humanitaires, comme les temples inspirent la piété filiale envers les ancêtres, ou le respekt envers les Dieux. Ces Analogien sont quelquefois poussées jusquau dernier lächerlich machen; mais les Chinois ne les trouvent jamais forcées, et semblent faire très peu de cas de la logique Européenne, qui ne les bewundern pas.

Die Redakteure von Khien-lung sagen dazu: Hsiâo (###) gibt die Idee der Verbreitung wieder. Alle Prinzipien unter dem Himmel sind einfach Ausdruck des Geistes des einen Himmels. Der Himmel ist überall, und seine Verteilungen, von denen wir seine Ordinationen sehen, sind auch überall. Khien (###) großartig und ursprünglich enthält alle Bedeutungen, die zum Namen Himmel gehören. Die Erde (###) nimmt gehorsam die Einflüsse des Himmels auf. Wenn wir also sehen, wie die Erde alle Dinge trägt, wissen wir, wie die Ordination des Himmels auf sie herabgekommen ist. Der Himmel ist der Urheber aller Dinge. Es brachte Männer hervor, und Männer produzieren einander nacheinander. Daraus sehen wir, dass jeder Mensch seinen Vorfahren hat, und wissen, wie die Ordination des Himmels auf den Ahnentempel herabgestiegen ist. Hügel und Ströme sind auch die Produkte des Himmels, aber jeder von ihnen kann auch andere Dinge produzieren; und wenn wir ihre Produktivität sehen, wissen wir, dass die Ordination des Himmels zu diesem Zweck auf sie herabgestiegen ist. Die produktive Kraft des Himmels ist in den fünf Elementen verteilt, und ihre Ergebnisse, die für die Menschen am wichtigsten sind, werden in den fünf Opfern des Hauses gezeigt, so dass wir diese Ergebnisse in diesen sehen und wissen, dass die Ordination des Himmels hat über sie hergefallen. Jetzt sind die Ahnentempel, die Hügel und Bäche und diese fünf Altäre des Hauses alle auf der Erde verteilt, haben aber in Wirklichkeit ihre Wurzeln im Himmel. Und so machten die Weisen ihre Ordinationen nach dem Muster des Himmels; und ihre kindliche Frömmigkeit und Rechtschaffenheit und alle von ihnen auferlegten Pflichten sichern wirksam, wenn auch unsichtbar, die Angelegenheiten der Regierung. und wenn wir ihre Produktivität sehen, wissen wir, dass die Ordination des Himmels zu diesem Zweck auf sie herabgestiegen ist. Die produktive Kraft des Himmels ist in den fünf Elementen verteilt, und ihre Ergebnisse, die für die Menschen am wichtigsten sind, werden in den fünf Opfern des Hauses gezeigt, so dass wir diese Ergebnisse in diesen sehen und wissen, dass die Ordination des Himmels hat über sie hergefallen. Jetzt sind die Ahnentempel, die Hügel und Bäche und diese fünf Altäre des Hauses alle auf der Erde verteilt, haben aber in Wirklichkeit ihre Wurzeln im Himmel. Und so machten die Weisen ihre Ordinationen nach dem Muster des Himmels; und ihre kindliche Frömmigkeit und Rechtschaffenheit und alle von ihnen auferlegten Pflichten sichern wirksam, wenn auch unsichtbar, die Angelegenheiten der Regierung. und wenn wir ihre Produktivität sehen, wissen wir, dass die Ordination des Himmels zu diesem Zweck auf sie herabgestiegen ist. Die produktive Kraft des Himmels ist in den fünf Elementen verteilt, und ihre Ergebnisse, die für die Menschen am wichtigsten sind, werden in den fünf Opfern des Hauses gezeigt, so dass wir diese Ergebnisse in diesen sehen und wissen, dass die Ordination des Himmels hat über sie hergefallen. Jetzt sind die Ahnentempel, die Hügel und Bäche und diese fünf Altäre des Hauses alle auf der Erde verteilt, haben aber in Wirklichkeit ihre Wurzeln im Himmel. Und so machten die Weisen ihre Ordinationen nach dem Muster des Himmels; und ihre kindliche Frömmigkeit und Rechtschaffenheit und alle von ihnen auferlegten Pflichten sichern wirksam, wenn auch unsichtbar, die Angelegenheiten der Regierung. wir wissen, dass die Ordination des Himmels zu diesem Zweck auf sie herabgekommen ist. Die produktive Kraft des Himmels ist in den fünf Elementen verteilt, und ihre Ergebnisse, die für die Menschen am wichtigsten sind, werden in den fünf Opfern des Hauses gezeigt, so dass wir diese Ergebnisse in diesen sehen und wissen, dass die Ordination des Himmels hat über sie hergefallen. Jetzt sind die Ahnentempel, die Hügel und Bäche und diese fünf Altäre des Hauses alle auf der Erde verteilt, haben aber in Wirklichkeit ihre Wurzeln im Himmel. Und so machten die Weisen ihre Ordinationen nach dem Muster des Himmels; und ihre kindliche Frömmigkeit und Rechtschaffenheit und alle von ihnen auferlegten Pflichten sichern wirksam, wenn auch unsichtbar, die Angelegenheiten der Regierung. wir wissen, dass die Ordination des Himmels zu diesem Zweck auf sie herabgekommen ist. Die produktive Kraft des Himmels ist in den fünf Elementen verteilt, und ihre Ergebnisse, die für die Menschen am wichtigsten sind, werden in den fünf Opfern des Hauses gezeigt, so dass wir diese Ergebnisse in diesen sehen und wissen, dass die Ordination des Himmels hat über sie hergefallen. Jetzt sind die Ahnentempel, die Hügel und Bäche und diese fünf Altäre des Hauses alle auf der Erde verteilt, haben aber in Wirklichkeit ihre Wurzeln im Himmel. Und so machten die Weisen ihre Ordinationen nach dem Muster des Himmels; und ihre kindliche Frömmigkeit und Rechtschaffenheit und alle von ihnen auferlegten Pflichten sichern wirksam, wenn auch unsichtbar, die Angelegenheiten der Regierung. die den Menschen am wichtigsten sind, werden in den fünf Opfern des Hauses gezeigt, so dass wir diese Ergebnisse darin sehen und wissen, dass die Ordination des Himmels auf sie herabgekommen ist. Jetzt sind die Ahnentempel, die Hügel und Bäche und diese fünf Altäre des Hauses alle auf der Erde verteilt, haben aber in Wirklichkeit ihre Wurzeln im Himmel. Und so machten die Weisen ihre Ordinationen nach dem Muster des Himmels; und ihre kindliche Frömmigkeit und Rechtschaffenheit und alle von ihnen auferlegten Pflichten sichern wirksam, wenn auch unsichtbar, die Angelegenheiten der Regierung. die den Menschen am wichtigsten sind, werden in den fünf Opfern des Hauses gezeigt, so dass wir diese Ergebnisse darin sehen und wissen, dass die Ordination des Himmels auf sie herabgekommen ist. Jetzt sind die Ahnentempel, die Hügel und Bäche und diese fünf Altäre des Hauses alle auf der Erde verteilt, haben aber in Wirklichkeit ihre Wurzeln im Himmel. Und so machten die Weisen ihre Ordinationen nach dem Muster des Himmels; und ihre kindliche Frömmigkeit und Rechtschaffenheit und alle von ihnen auferlegten Pflichten sichern wirksam, wenn auch unsichtbar, die Angelegenheiten der Regierung. sind alle auf der Erde verteilt, haben aber in Wirklichkeit ihre Wurzel im Himmel. Und so machten die Weisen ihre Ordinationen nach dem Muster des Himmels; und ihre kindliche Frömmigkeit und Rechtschaffenheit und alle von ihnen auferlegten Pflichten sichern wirksam, wenn auch unsichtbar, die Angelegenheiten der Regierung. sind alle auf der Erde verteilt, haben aber in Wirklichkeit ihre Wurzel im Himmel. Und so machten die Weisen ihre Ordinationen nach dem Muster des Himmels; und ihre kindliche Frömmigkeit und Rechtschaffenheit und alle von ihnen auferlegten Pflichten sichern wirksam, wenn auch unsichtbar, die Angelegenheiten der Regierung.

. Daher bildet der Weise eine Seeschwalbe mit Himmel und Erde und steht Seite an Seite mit geistigen Wesenheiten, um die rechte Ordnung der Regierung zu gewährleisten. Er nahm seinen Platz auf der Grundlage der ihnen innewohnenden Prinzipien ein und entwarf Zeremonien in ihrer Reihenfolge; Er rief sie zur glücklichen Ausübung dessen auf, woran sie Freude haben, und sicherte den Erfolg der Regierung des Volkes.

. Der Himmel bringt die Jahreszeiten hervor. Die Erde produziert alle Quellen des Reichtums. Der Mensch wird von seinem Vater gezeugt und von seinem Lehrer unterrichtet. Der Herrscher verwendet diese vier Mittel richtig, und deshalb steht er an der Stelle, wo es keinen Irrtum gibt.

. Daher ist der Herrscher derjenige, zu dessen Glanz die Menschen schauen; er versucht nicht, die Menschen zu erhellen. Er ist es, den die Menschen unterstützen; er versucht nicht, Männer zu unterstützen. Ihm dienen die Menschen; er versucht nicht, den Menschen zu dienen. Wenn der Herrscher danach trachten würde, die Menschen aufzuheitern, würde er in Irrtümer verfallen. Wenn er danach trachten würde, Menschen zu ernähren, wäre er der Aufgabe nicht gewachsen. Wenn er versuchen würde, Menschen zu dienen, würde er seine Position aufgeben. Deshalb ahmt das Volk den Herrscher nach, und wir haben seine Selbstverwaltung; sie ernähren ihren Herrscher und finden darin ihre Sicherheit; sie dienen dem Herrscher und finden darin ihre Auszeichnung. So werden Los und Pflicht (verschiedener Klassen) durch die allgemeine Anwendung der Anstandsregeln festgelegt; Daher müssten alle Menschen (die diesen Regeln zuwider handeln) den Tod als Segen und das Leben als Übel betrachten.

. Deshalb wird (der Herrscher) die Weisheit anderer nutzen und die List ablegen, zu der ihn diese Weisheit führen könnte; mit ihrem Mut wird er (in gleicher Weise) wegräumen

. Wenn der Herrscher, sagt Khung Ying-tâ, die ganze Arbeit dieser Agenturen selbst übernehmen würde, würde er viele Fehler begehen. Wenn man sie gemäß der natürlichen Funktionsweise eines jeden anwendet, wird die Arbeit leicht und ohne Fehler ausgeführt.

Hingabe; und indem er ihr Wohlwollen nutzt, wird er Begehrlichkeiten beseitigen.

. Wenn also Unheil über einen Staat hereinbricht, ist es für den Herrscher als richtig anzusehen, für seine Altäre zu sterben; aber für einen großen Offizier, der für den Ahnentempel stirbt, ist dies als eine Änderung (der Pflicht, die von ihm verlangt wird) zu betrachten.

. Wenn daher gesagt wird, dass (der Herrscher) ein Weiser alle unter dem Himmel als eine Familie und alle in den Mittleren Staaten als einen Mann betrachten kann, bedeutet dies nicht, dass er dies aus Vorsatz und Absicht tun wirdEr muss die Gefühle der Menschen kennen, ihnen offen legen, was sie für richtig halten, ihnen klar zeigen, was vorteilhaft ist, und verstehen, was ihre Katastrophen sind. So eingerichtet, ist er dann imstande, die Sache zu bewirken.

. Was sind die Gefühle der Männer? Sie sind Freude, Wut, Traurigkeit, Angst, Liebe, Abneigung und Zuneigung. Diese sieben Gefühle gehören den Menschen, ohne dass sie sie lernen. Was sind die Dinge, die Menschen für richtig halten? Freundlichkeit seitens des Vaters und kindliche Pflicht gegenüber dem Sohn; Sanftmut seitens des älteren Bruders und Gehorsam seitens des

. Ich bin hier eher den Redakteuren von Khien-lung als Kang Khang-khang und anderen gefolgt. Letztere sind der Ansicht, dass die List, Leidenschaft und Begierde die der Männer sind, die der Herrscher anstellt – Laster, die allgemein gefunden werden, zusammen mit den guten Eigenschaften, die zu ihnen gehören.

. Es ist nicht leicht, den Grund für den hier implizierten Vorwurf der Ergebenheit eines großen Offiziers zu erkennen. Die Sorge für den Staat ist ein Vertrauen, das der Souverän dem Herrscher anvertraut hat – er sollte sterben, um es aufrechtzuerhalten. Ein Offizier hat Dienste zu entlasten und keine Trusts zu unterhalten. Wenn die Dienste nicht mehr ausgeführt werden können, kann er sie verlassen und sich selbst retten(?).

der jüngere; Rechtschaffenheit seitens des Mannes und Unterwerfung seitens der Frau; Freundlichkeit seitens der Ältesten und Ehrerbietung gegenüber der jüngeren; mit Wohlwollen seitens des Herrschers und Treue seitens des Ministers – diese zehn sind die Dinge, die die Menschen für richtig halten. Wahrhaftigkeit in der Rede und die Kultivierung von Harmonie bilden das, was man die für den Menschen vorteilhaften Dinge nennt. Streitereien, Plünderungen und Morde sind den Menschen verhängnisvolle Dinge. Daher, wenn ein Weiser (Herrscher) die sieben Gefühle der Menschen regulieren würde, kultiviere die zehn Tugenden, die richtig sind; Förderung der Wahrhaftigkeit der Rede und der Aufrechterhaltung der Harmonie; zeigen Sie seinen Wert für freundliche Rücksichtnahme und gefällige Höflichkeit; und Streit und Plünderung beiseite legen, wenn er die Regeln des Anstands vernachlässigt, wie soll er Erfolg haben?

. Die Dinge, die Menschen sehr begehren, umfassen Essen und Trinken und sexuelles Vergnügen; diejenigen, die sie sehr ablehnen, werden in Tod, Verbannung, Armut und Leiden verstanden. So sind Zuneigung und Abneigung die großen Elemente in den Köpfen der Menschen. Aber die Menschen halten sie in ihren Köpfen verborgen, wo sie nicht ergründet oder gemessen werden können. Das Gute und das Schlechte von ihnen sind in ihren Köpfen, und keine äußere Manifestation davon ist sichtbar, wenn es erwünscht ist, diese Eigenschaften auf eine einheitliche Weise zu bestimmen, wie kann dies ohne die Anwendung der Anstandsregeln (implizit in die zeremoniellen Gebräuche)?

. Der Mensch ist (das Produkt von) den Attributen von Himmel und Erde, (durch) das Zusammenspiel der dualen Kräfte der Natur, die Vereinigung der tierischen und intelligenten (Seelen) und die feinste subtile Materie der fünf Elemente .

. Der Himmel übt die Kontrolle über die starke und leichte Kraft aus und hängt Sonne und Sterne auf. Die Erde übt die Kontrolle über die dunkle und schwächere Kraft aus und gibt ihr in den Hügeln und Bächen Luft. Die fünf Elemente sind über die vier Jahreszeiten verteilt, und durch ihre harmonische Wirkung entsteht der Mond, der daher fünfzehn Tage lang zunimmt und fünfzehn Tage lang abnimmt.

. Callerys Übersetzung dieses Absatzes lautet wie folgt: Lhomme émane, (pour le moral), de la vertu du Ciel et de la Terre; (für den Körperbau) aus der Kombination der (zwei Prinzipien) Yin und Yang; (pour la partie spirituelle, il émane) de la réunion des esprits et des Dieux; et pour la forme qui lui est propre, il émane de lessence la plus subtile des cinq éléments. Dem fügt er die folgende Anmerkung hinzu: Il mest difficile de croire que les Chinois eux-mêmes aient jamais rien compris à ces théories androgénésiques, dont tout le mérite gît dans le vague de lénoncé. Die Redakteure von Khien-lung sagen: Die charakteristischen Eigenschaften von Himmel und Erde sind vermischt und in den beiden Naturkräften verborgen; und dies wird die Wahrheit genannt, die unbegrenzt ist. Wenn wir von diesen Kräften in ihrem grundlegenden Charakter sprechen, nennen wir sie Yin und Yang. Wenn wir von ihnen sprechen, während sie ihre Kraft entfalten, nennen wir sie Kwei und Shan. Wenn wir von ihnen sprechen, wenn sie substantiell werden, nennen wir sie die fünf Elemente. Und dies nennt man die Essenz dessen, was mit der zweiten und fünften Zeile des Khien-Hexagramms gemeint ist, &c. &C.

. Callery sagt hier: Cest toujours lapplication de la théorie des affinités naturelles dont nous avons parlé (siehe Anmerkung, S. ) et dont il importe de bien se pénétrer lorsquon veut comprendre quelque choose aux dissertations philosophiques des Chino. Aber nachdem der Student sein Bestes getan hat, um die Theorie in den Griff zu bekommen, wird er oft verwirrt sein, wenn er versucht, deren Anwendungen zu folgen. Was hier zum Beispiel über die Entstehung des Mondes gesagt wird, kann ich nicht fassen. Ein Großteil der nächsten vier Absätze ist sehr obskur. Ein kleines Licht scheint aus Teilen verschiedener Abschnitte von Buch IV auf sie zu blitzen, aber es ist weder hell noch gleichmäßig.

. Die fünf Elemente in ihren Bewegungen verdrängen und erschöpfen sich abwechselnd. Jede von ihnen wird im kreisenden Verlauf der zwölf Monate der vier Jahreszeiten ihrerseits zur Grundlegenden für die Zeit.

. Die fünf Harmonienoten mit ihren sechs oberen musikalischen Akkorden und die zwölf Stimmröhren bilden jeweils in ihren Umdrehungen untereinander die erste Note der Tonleiter.

. Die fünf Geschmacksrichtungen mit den sechs Gewürzen und den zwölf Diätartikeln kommen jeweils in ihren Umdrehungen (im Laufe des Jahres), um dem Essen seinen Charakter zu verleihen.

. Die fünf Farben mit den sechs eleganten Figuren, die sie auf den beiden Gewändern bilden, kommen jeweils in ihren Revolutionen untereinander, um dem getragenen Kleid den Charakter zu verleihen.

. Deshalb ist der Mensch das Herz und der Geist des Himmels und der Erde und die sichtbare Verkörperung der fünf Elemente. Er lebt im Genuss aller Geschmäcker, im Unterscheiden aller Töne (der Harmonie) und im Umhüllen aller Farben.

. Für diesen Absatz gibt M. Callery an: Lhomme est donc le cÅur du Ciel et de la Terre, la fine essence des cinq éléments, et vit en mangeant des chooses sapides, en distinguant les sons, et en s habillant de différentes couleurs (contrairement à la brute, dont les goûts sont grossiers, et les Instinkte sans raison). Natürlich ist das erste Prädikat über den Menschen, und fast könnte man sagen auch das zweite, metaphorisch. La fine essence ist keine korrekte Übersetzung des Textes im zweiten Prädikat, das so wiedergegebene chinesische Schriftzeichen unterscheidet sich von den beiden Schriftzeichen in AbsatzÜber das erstere Prädikat sagt Hsiang An-shih (Sung-Dynastie): – Das Herz des Himmels und der Erde ist einfach Wohlwollen. Das vollkommene Wohlwollen des Himmels und der Erde ist im Menschen untergebracht. Angesichts des menschlichen Körpers, und alsbald ist da das wohlwollende Herz. Daher heißt es (Mencius VII, ii, ): Der Mensch ist Wohlwollen; Wohlwollen ist das Herz des Menschen. Darüber hinaus wird das Herz des Himmels und der Erde in der Idee des Lebens selbst gesehen, so dass das Herz (oder der Kern) aller Früchte Zan (###) oder Wohlwollen genannt wird, was wiederum ein Name für den Menschen ist (### ).

. So kam es, dass die Weisen, als sie Regeln (für Menschen) aufstellten, es für notwendig hielten, den Ursprung (aller Dinge) im Himmel und auf der Erde zu finden; die beiden Kräfte (der Natur) zum Anfang (von allem) zu machen; die vier Jahreszeiten als Griff (ihrer Arrangements) zu verwenden; die Sonne und die Sterne als Aufzeichner (der Zeit), den Mond als Vermesser (der zu erledigenden Arbeit), die (in der Natur) atmenden Geister als Partner , die fünf Elemente als substanzgebende (Dinge) anzunehmen , Anstands- und Rechtschaffenheitsregeln als (ihre) Instrumente, die Gefühle der Menschen als Feld (zu kultivieren) und die vier intelligenten Geschöpfe als Haustiere (zu erziehen).

. Der Ursprung aller Dinge, die im Himmel und auf der Erde zu finden sind, sie könnten eines nach dem anderen in die Hand genommen werden. Deren Beginn in den beiden (Natur-)Kräften, ihr Charakter und ihre Tendenzen konnten beobachtet werden. Die vier Jahreszeiten, die als Griff verwendet werden, könnten (die Menschen) zum Geschäft (jeder) anregen. Die Sonne und die Sterne sind die Maße der Zeit,

. Callery hat dafür: - Les Esprits et les Dieux pour compagnons; Medhurst, die Kwei Shins, als die Partner. Kang und Khung sagen, dass unter Kwei Shan die Hügel und Ströme des letzten Abschnitts zu verstehen sind, Absatz , denn diese helfen der Atmung der Erde.

Siehe Absatz .

dieses Geschäft konnte in Ordnung gebracht werden. Da der Mond als Maßstab (der zu erledigenden Arbeit) genommen wird, könnte diese Arbeit erfolgreich durchgeführt werden. Da die (in der Natur) atmenden Geister als Partner betrachtet werden, wird das, was getan wird, dauerhaft aufrechterhalten. Da die fünf Elemente als Substanz (für Dinge) betrachtet werden, könnte das, was getan wurde, wiederholt werden. Wenn Regeln des Anstands und der Rechtschaffenheit als Instrumente angesehen werden, würde alles, was getan wurde, vollendet werden. Da die Gefühle der Menschen das Feld sind, das es zu kultivieren gilt, würden die Menschen (zu den Weisen) wie zu ihren Herren aufblicken. Die vier intelligenten Kreaturen, die zu Haustieren gemacht wurden, würden ständig Nahrung und Getränke haben.

. Was waren die vier intelligenten Kreaturen? Sie waren der Khî-lin, der PhÅnix, die Schildkröte und der Drache. Wenn der Drache zum Haustier wird, liegen (alle anderen) Fische und der Stör nicht vor den Menschen (im Schlamm) verborgen. Wenn der PhÅnix so wird, fliegen die Vögel nicht erschrocken davon. Wenn der Khî-lin dies tut, huschen die Bestien nicht davon. Wenn die Schildkröte das tut, nehmen die Gefühle der Menschen keinen falschen Lauf.

. Callery nennt diese vier Kreaturen le cerf, laigle, la tortue, et le dragon; und sagt: Daprès la mythologie historique des Chinois, ces quatre animaux ne se montrent sur la terre que sous le regne des empereurs dune vertu extraordinaire. Alors, la plus grande paix règne dans lunivers; tous les hommes sont heureux; personne ne manque de rien:--Cest lâge dor, moins les idées poétiques des Grecs et des Latins. Alle vier außer der Schildkröte sind fabelhafte Tiere, und sogar Konfuzius glaubte an sie (Ana. IX, ). Die Lehre, die viele aus dem Text ziehen, ist, dass die Güte der Menschen das Unterpfand allen Wohlstands und der Weg dorthin ist.

. Die alten Könige nutzten die Stiele und den Schildpatt; arrangierte ihre Opfer; begruben ihre Opfergaben aus Seide; rezitierten ihre Worte des Flehens und des Segens; und machte ihre Satzungen und Maßnahmen. Auf diese Weise entstanden die zeremoniellen Gebräuche der Staaten, die amtlichen Ämter mit ihren Verwaltern, jedes einzelne Geschäft mit seinen eigenen Aufgaben und die Zeremonienregeln in ihrer geordneten Anordnung.

. Daher waren die alten Könige besorgt, dass die zeremoniellen Gebräuche nicht allgemein von allen unter ihnen verstanden werden sollten. Sie opferten daher Gott in der Vorstadt (der Hauptstadt), und so wurde der Ort des Himmels errichtet. Sie opferten am Altar der Erde innerhalb der Hauptstadt und deuteten so die Wohltaten an, die von der Erde stammen. Ihre Opfer im Ahnentempel gaben den Gefühlen der Menschheit ihren grundlegenden Platz. Die an den Altären der Hügel und Bäche dienten dazu, ihren Verkehr mit den (in der Natur) atmenden Geistern zu markieren. Ihre fünf Opfer (des Hauses) waren eine Anerkennung der verschiedenen Geschäfte, die zu erledigen waren.

Aus dem gleichen Grund gibt es die Gebetsoffiziere im Ahnentempel; die drei herzoglichen Hofminister; und die drei Klassen alter Männer im College. Vor dem König waren die Zauberer und hinter ihm die Schreiber; die Wahrsager beim Schildkrötenpanzer und bei den Halmen, die blinden Musikanten und ihre Helfer waren alle zu seiner Linken und Rechten. Er selbst stand im Mittelpunkt. Sein Verstand hatte nichts zu tun, als das aufrechtzuerhalten, was vollkommen richtig war.

. Durch die in der Vorstadt durchgeführten Zeremonien erhalten alle Geister ihre Ämter. Durch jene, die am Altar der Erde ausgeführt werden, erhalten alle Dinge, die (von der Erde) hervorgebracht wurden, ihre volle Entfaltung. Durch die im Ahnentempel werden die Dienste der Kindespflicht und der freundlichen Zuneigung erfüllt. Durch die an den fünf Opfern des Hauses werden die Gesetze und Regeln des Lebens richtig dargestellt. Wenn daher die Ideen dieser Opfer in der Vorstadt, auf dem Altar der Erde, im Ahnentempel, auf den Altären der Hügel und Bäche und der fünf Opfer des Hauses vollständig verstanden werden, werden die verwendeten Zeremonien gefunden darin untergebracht werden.

. Aus all dem folgt, dass Zeremonienregeln auf ihren Ursprung in der Großen Einheit zurückgeführt werden müssen.

. Mang erklärt alle Geister im ersten Satz dieses Absatzes mit alle Konstellationen. Khung stimmt ihm zu. Khan Hâo (Yüan-Dynastie) erklärt es mit Wind, Regen, Kälte und Hitze. Die Redakteure von Khien-lung sagen, dass die beiden Erklärungen vereint werden müssen. Aber warum werden diese Phänomene als alle oder die hundert Geister beschrieben? Geht es um Personifizierung? oder eine Art Pantheismus?

. Medhurst übersetzte diesen Namen mit der Höchste; Callery, wie ich es tue, durch la Grande Unité, wobei in Klammern hinzugefügt wird: principe de toutes chooses. Bezeichnet der Name, was wir als ein immaterielles Wesen betrachten sollen, das mit Weisheit, Absicht und Güte handelt? Medhurst kam zu diesem Schluss. Er sagt: Thâi Yî (###) muss den Höchsten oder den unendlich Großen und Ungeteilten bedeuten. Bedenkt auch, dass dieser Absatz auf einen anderen folgt, in dem Tî (###), die herrschende Macht, geehrt wird. Mit höchster Anbetung, und dass diese herrschende Macht die gleiche ist wie das Wesen, das hier der Höchste genannt wird, es geben kann zweifellos bezieht sich die ganze Passage auf den Allmächtigen, der über alle Dinge herrscht (Dissertation on the Theology of the Chinese, S. ). Er fährt fort zu sagen, dass der Kritische Kommentar macht dies noch deutlicher, indem er sagt, dass dieser Höchste die Quelle aller anderen ist und dass er existierte, bevor die Mächte der Natur geteilt wurden und bevor die Myriaden von Dingen hervorgebracht wurden, das eine einzige Wesen. Die ihm zugeschriebenen Operationen der Teilung von Himmel und Erde, des Drehens von Licht und Dunkelheit, des Wechsels der vier Jahreszeiten und der Ernennung der verschiedenen Kwei Shins zu ihren verschiedenen Ämtern weisen alle auf diese allmächtige Macht hin, die ihm allein zugeschrieben werden mussAber die Operationen, auf die in diesem letzten Satz Bezug genommen wird, werden im Text erwähnt, nicht als vom Höchsten durchgeführt, sondern als von der Großen Einheit durchgeführt. Und darüber hinaus liefert der Kritische Kommentar ein Zeugnis, das sich von dem unterscheidet, was Dr. Medhurst angenommen hat. Khung Ying-tâ sagt:-- Der Name Thâi Yî bedeutet die ursprüngliche Dampfmaterie des Chaos, vor der Trennung von Himmel und Erde (###), und in keinem der anderen Kommentatoren steht dem etwas entgegen. Aber der abschließende Satz des Absatzes, dass das Gesetz und die Autorität (aller Lektionen in den Regeln der Zeremonie) im Himmel sind, scheint mir eine Anerkennung (undeutlich kann es sein) einer Macht oder eines Wesens im Voraus zu implizieren zu und unabhängig von der Großen Einheit. Wû Khang sagt: Das Schriftzeichen Thien (Himmel) wird verwendet, um die fünf Dinge abzudecken – die Große Einheit, Himmel und Erde, die (duale Kraft von) Yin und Yang, die vier Jahreszeiten und das Kwei Shan. Der in der ganzen Abhandlung erkennbare Versuch, tâoistischen Anschauungen einen Platz in der alten Philosophie der Nation einzuräumen, steht hier im Vordergrund. Medhurst hat nicht recht, wenn er sagt, dass das Tî (###) in Absatz dasselbe wie das Thai Yî in diesem Absatz ist, aber Es, oder vielmehr Er, ist dasselbe wie das Thien (###), mit dem es endetDie frühesten Chinesen übernahmen Thien oder Himmel als den Namen für die höchste Macht, die in ihren Köpfen bei der Betrachtung der Ordnung der Natur und der Prinzipien der Liebe und Gerechtigkeit entstand, die sich in der Konstitution des Menschen und dem Lauf der Vorsehung entwickelten. und fuhr fort, den persönlichen Namen von Tî oder Gott als Bezeichnung dafür zu erfinden; und weder dem Taoismus noch irgendeiner anderen Form des materialistischen Philosophierens ist es gelungen, das kostbare Erbe dieser beiden Begriffe aus dem Geist des Bauern oder Gelehrten auszurotten. Die frühesten Chinesen übernahmen Thien oder Himmel als den Namen für die höchste Macht, die in ihren Köpfen bei der Betrachtung der Ordnung der Natur und der Prinzipien der Liebe und Gerechtigkeit entstand, die sich in der Konstitution des Menschen und dem Lauf der Vorsehung entwickelten. und fuhr fort, den persönlichen Namen von Tî oder Gott als Bezeichnung dafür zu erfinden; und weder dem Taoismus noch irgendeiner anderen Form des materialistischen Philosophierens ist es gelungen, das kostbare Erbe dieser beiden Begriffe aus dem Geist des Bauern oder Gelehrten auszurotten. Die frühesten Chinesen übernahmen Thien oder Himmel als den Namen für die höchste Macht, die in ihren Köpfen bei der Betrachtung der Ordnung der Natur und der Prinzipien der Liebe und Gerechtigkeit entstand, die sich in der Konstitution des Menschen und dem Lauf der Vorsehung entwickelten. und fuhr fort, den persönlichen Namen von Tî oder Gott als Bezeichnung dafür zu erfinden; und weder dem Taoismus noch irgendeiner anderen Form des materialistischen Philosophierens ist es gelungen, das kostbare Erbe dieser beiden Begriffe aus dem Geist des Bauern oder Gelehrten auszurotten. als Bezeichnung dafür; und weder dem Taoismus noch irgendeiner anderen Form des materialistischen Philosophierens ist es gelungen, das kostbare Erbe dieser beiden Begriffe aus dem Geist des Bauern oder Gelehrten auszurotten. als Bezeichnung dafür; und weder dem Taoismus noch irgendeiner anderen Form des materialistischen Philosophierens ist es gelungen, das kostbare Erbe dieser beiden Begriffe aus dem Geist des Bauern oder Gelehrten auszurotten.

Callery hat den Absatz falsch ausgelegt, indem er Les Rites oder die toutes chooses seiner Glosse zum Thema aller darin enthaltenen Prädikate gemacht hat: Les rites ont pour origine essentielle la Grande Unité (Principe de toutes chooses). Ils se divisent ensuite, les uns pour le Ciel, les autres pour la Terre, &c.

Dies trennte sich und wurde Himmel und Erde. Es drehte sich und wurde zur dualen Kraft (in der Natur).

Es änderte sich und wurde zu den vier Jahreszeiten. Es wurde verteilt und wurde zum Atmen (aufregend im universellen Rahmen). Seine (den Menschen) übermittelten (Lehren) werden seine Befehle genannt; das Gesetz und die Autorität von ihnen ist im Himmel.

. Während die Zeremonienregeln ihren Ursprung im Himmel haben, reicht ihre Bewegung bis zur Erde. Ihre Verteilung erstreckt sich auf alle Geschäfte (des Lebens). Sie ändern sich mit den Jahreszeiten; sie stimmen in Bezug auf (Variationen von) Los und Zustand überein. In Bezug auf den Menschen dienen sie dazu, (seine Natur) zu nähren. Sie werden durch Opfergaben, Kraftakte, Worte und Haltungen der Höflichkeit, beim Essen und Trinken, beim Befolgen von Kappen, Heiraten, Trauern, Opfern, Bogenschießen, Wagenfahren, Audienzen und freundschaftlichen Missionen praktiziert.

. So sind Anstand und Rechtschaffenheit die großen Elemente für den (Charakter) des Menschen; durch sie ist seine Rede der Ausdruck der Wahrheit und sein Verkehr (mit anderen) die Förderung der Harmonie; sie sind (wie) die Vereinigung von Kutikula und Cutis und die Verbindung von Muskeln und Knochen zur Stärkung (des Körpers). Sie stellen die großartigen Methoden dar, mit denen wir die Lebenden ernähren, die Toten begraben und den Geistern der Verstorbenen dienen. Sie liefern die Kanäle, durch die wir die Wege des Himmels verstehen und so handeln können, wie es die Gefühle der Menschen erfordern. Aus diesem Grund wussten die Weisen, dass auf die Regeln der Zeremonie nicht verzichtet werden konnte, während dem Untergang von Staaten, der Zerstörung von Familien und dem Untergang von Einzelpersonen immer die Aufgabe der Anstandsregeln vorausgeht.

. Daher sind die Anstandsregeln für den Menschen das, was die Hefe für den Schnaps ist. Der überlegene Mensch wird durch (seinen Gebrauch davon) besser und größer. Der kleine Mann wird durch seine Vernachlässigung gemeiner und schlechter.

. Deshalb kultivierten und gestalteten die weisen Könige den Hebel der Rechtschaffenheit und die Anordnung zeremonieller Gebräuche, um die Gefühle der Menschen zu regulieren. Diese Gefühle waren das Feld (das von den weisen Königen bebaut werden sollte). Sie formten die Regeln der Zeremonie, um es zu pflügen. Sie legen die Grundsätze der Rechtschaffenheit dar, mit denen sie gepflanzt werden kann. Sie richteten den Unterricht der Schule ein, um es zu jäten. Sie machten die Liebe zum grundlegenden Thema, um all ihre Früchte zu sammeln, und sie nutzten das Training in Musik, um (dem Geist der Lernenden) Ruhe zu geben.

. Zu diesem Vergleich sagt Callery: Ce que les Chinois appellent du vin (###) n’étant une autre choose qu’une eau de vie de grains obtenue par la destillation, plus il ya de ferment dans la macération primitive, plus la fermentation vineuse est forte, et plus il ya dalcool quand on la passe par lalambic. Dè là cette comparaison entre le degré durbanité chez le sage et le degré de force dans le vin.

. Somit sind Zeremonienregeln der verkörperte Ausdruck dessen, was richtig ist. Wenn eine Befolgung den Test besteht, nach dem Maßstab dessen beurteilt zu werden, was richtig ist, obwohl sie vielleicht nicht zu den Gepflogenheiten der alten Könige gehörte, kann sie auf der Grundlage ihrer Richtigkeit übernommen werden.

. (Die Idee von) Recht unterscheidet zwischen Dingen und dient dazu, (die Manifestation von) Menschlichkeit zu regulieren. Wenn es in irgendetwas gefunden wird und seine Beziehung zur Menschheit diskutiert wurde, wird der Besitzer davon stark sein.

. Menschlichkeit ist die Wurzel des Rechts und die Verkörperung ehrerbietiger Rücksichtnahme. Der Besitzer wird geehrt.

. Einen Staat ohne Anstandsregeln zu regieren, hieße daher, ein Feld ohne Anteil zu pflügen. Diese Regeln zu erlassen, ohne ihr Fundament richtig zu legen, hieße, den Boden zu pflügen und nicht die Saat zu säen. Zu denken, das Recht auszuüben, ohne es in der Schule durchzusetzen, würde bedeuten, den Samen zu säen und nicht die Pflanzen zu jäten. Die Lehren in den Schulen durchzusetzen und auf ihrer Übereinstimmung mit der Menschheit zu bestehen, wäre Unkraut jäten und nicht ernten. Auf der Übereinstimmung der Lektionen mit der Menschheit zu bestehen und den Lernenden (den Gedanken) keine Ruhe durch Musik zu geben, würde bedeuten, (das Produkt) zu ernten und nicht zu essen. Die Ruhe der Musik zu liefern und nicht zum Ergebnis ehrerbietiger Betrachtung zu gelangen, hieße, das Produkt zu essen und davon nicht zu mästen.

. Wenn alle vier Gliedmaßen gut proportioniert sind und die Haut glatt und voll ist, ist die Person in gutem Zustand. Wenn zwischen Vater und Sohn großzügige Zuneigung, Harmonie zwischen Brüdern und eine glückliche Verbindung zwischen Mann und Frau herrschen, ist die Familie in gutem Zustand. Wenn die großen Minister die Gesetze befolgen, die kleineren Minister reine, Beamte und ihre Pflichten in ihren regelmäßigen Beziehungen halten und der Herrscher und seine Minister einander richtig helfen, dann ist der Staat in gutem Zustand. Wenn der Sohn des Himmels sich in seiner Tugend als Streitwagen bewegt, mit Musik als Fahrer, während alle Prinzen ihren gegenseitigen Verkehr nach den Regeln des Anstands führen, halten die Großen Offiziere die Ordnung zwischen ihnen nach den Gesetzen aufrecht, die untergeordneten Offiziere vollständig einander durch ihren guten Glauben, und das gemeine Volk bewacht einander mit einem Geist der Harmonie, alles unter dem Himmel ist in gutem Zustand. All dies erzeugt das, was wir (den Zustand) großer gegenseitiger Rücksichtnahme (und Harmonie) nennen.

. Diese große gegenseitige Rücksichtnahme und Harmonie würde die ständige Ernährung der Lebenden, die Beerdigung der Toten und den Dienst der Geister (der Verstorbenen) sicherstellen. Wie sehr sich die Dinge auch anhäufen mögen, es würde keine Verstrickung zwischen ihnen geben. Sie würden ohne Fehler zusammen weitergehen, und die kleinsten Angelegenheiten würden ohne Fehler weitergehen. So tief manche auch sein mögen, sie würden verstanden werden. Wie dicht und dicht ihre Anordnung auch sein mochte, es würde Zwischenräume zwischen ihnen geben. Sie würden einander folgen, ohne sich zu berühren. Sie würden sich bewegen, ohne sich gegenseitig zu verletzen. Dies wäre die Perfektion eines solchen Zustandes gegenseitiger Harmonie.

. Daher wird das klare Verständnis dieses Zustands zur Gewährleistung von Sicherheit inmitten von Gefahr führen. Daher sind die verschiedenen Bräuche der Zeremonien und ihre Beibehaltung in ihren relativen Proportionen als viele oder wenige Mittel, um die Gefühle der Menschen festzuhalten und (hohe und niedrige und sie vor) Gefahren zu vereinen.

. Die Weisen Könige zeigten ihren Sinn für diesen Zustand der Harmonie auf folgende Weise: Sie ließen die Bewohner der Hügel (entfernen und) nicht an den Bächen leben, noch die Bewohner der Inseln (entfernen und leben) darin die Ebenen; und so klagten die (Leute) über keine Not. Sie benutzten Wasser, Feuer, Metall, Holz und die verschiedenen Nahrungsmittel und Getränke, jedes zu seiner richtigen Jahreszeit. Sie förderten die Eheschließung von Männern und Frauen und verteilten Rang und Amt nach Maßgabe der Jahre und Tugenden der Parteien. Sie beschäftigten die Menschen unter Berücksichtigung ihrer Aufgaben und Wünsche. So kam es, dass es keine Überschwemmungs-, Dürre- oder Insektenplagen gab und die Menschen nicht unter schlechtem Gras oder Hunger, vorzeitigem Tod oder unregelmäßigen Geburten litten. Wegen all dem missgönnte der Himmel seinen Methoden nicht; die Erde missgönnte ihren Schätzen nicht; Männer gönnten (der Regulierung) ihrer Gefühle nicht. Der Himmel schickte seinen dickmachenden Tau herab; die Erde sandte ihre Quellen süßen Weins aus; Hügel produzierten Geräte und Streitwagen; der Ho schickte das Pferd mit der Karte (auf seinem

. Kâo Yî behauptet, dass dies nur verschiedene Namen für dasselbe Phänomen seien. Nur wenige Leser werden ihm zustimmen, obwohl die Sprache nicht mehr bedeutet, als der Tau war reichlich vorhanden und das Wasser der Quellen köstlich!

. Es muss eine Legende gegeben haben, die diese Sprache erklärt hätte, aber es ist mir nicht gelungen, eine Spur davon zu finden.

zurück). PhÅnixe und Khî-lins waren unter den Bäumen der Vorstädte, Schildkröten und Drachen in den Teichen der Paläste, während die anderen Vögel und Tiere in ihren Nestern und Brutplätzen auf einen Blick zu sehen waren. All dies resultierte aus keinem anderen Grund, als dass die alten Könige in der Lage waren, ihre zeremoniellen Bräuche so zu gestalten, dass sie die zugrunde liegenden Ideen des Rechts vermittelten und ihre Wahrhaftigkeit verkörperten, um die universelle und gegenseitige Harmonie zu gewährleisten. Das war die Erkenntnis.

BUCH VIII

. Die Anstandsregeln dienen als Instrumente zur Charakterbildung der Menschen und werden daher in großem Umfang vorbereitet. Daher ist ihr Wert sehr hoch. Sie nehmen einem Menschen alle Perversität und vermehren das Schöne in seiner Natur. Sie machen ihn richtig, wenn er in der Ordnung seiner selbst eingesetzt wird; sie sichern ihm freien Lauf, wenn sie für andere eingesetzt werden. Sie sind für ihn, was ihre äußere Hülle für Bambus ist und was ihr Herz für eine Kiefer oder Zypresse ist. Diese beiden sind die besten aller Produktionen der (Gemüse-) Welt. Sie überdauern alle vier Jahreszeiten, ohne einen Ast zu verändern oder ein Blatt zu verändern. Der Vorgesetzte beachtet diese Anstandsregeln, damit alle in einem weiteren Kreis mit ihm harmonisch sind und diejenigen in seinem engeren Kreis keine Unzufriedenheit mit ihm haben.

. Die Regeln, wie sie von den alten Königen eingeführt wurden, hatten ihr radikales Element und ihr äußeres und

. Siehe Einleitung, S.

. Der Autor kannte offensichtlich die unterschiedlichen Bedingungen ihrer Struktur, von denen das Wachstum und die Vitalität von Endogens (den einkeimblättrigen Pflanzen) bzw. Exogens (zweikeimblättrigen Pflanzen) abhängen.

elegante Form. Ein wahres Herz und Treu und Glauben sind ihr radikales Element. Die Merkmale eines jeden nach der Idee dessen, was in ihm richtig ist, sind seine äußere und elegante Form: Ohne das radikale Element hätten sie sich nicht etablieren können; ohne die elegante Form hätten sie nicht in die Praxis umgesetzt werden können.

. (Die bei der Durchführung verwendeten Dinge) Die Riten sollten der Jahreszeit angemessen sein, aus den vom Boden gelieferten Ressourcen entnommen werden, in Übereinstimmung mit (den Anforderungen von) den Geistern und dem Verstand der Menschen angenehm sein; - nach den Eigenschaften aller Dinge. So hat jede Jahreszeit ihre Erzeugnisse, jeder Boden sein passendes Erzeugnis, jeder Sinn seine besondere Kraft und jedes Ding seine Vorzüge. Was daher keine Jahreszeit hervorbringt, was kein Boden nährt, wird weder von einem überlegenen Mann zur Durchführung seiner Riten verwendet noch von den Geistern genossen. Wenn Bergsteiger Fische und Schildkröten in ihren Riten verwenden (wollen) oder die Bewohner

. Callery gibt für diesen kurzen Absatz an: Les rites établis par les anciens rois ont leur essence intimé et leur dehors; la droiture est lessence des rites; leur accord patent avec la raison en est le dehors. Sans essence, ils ne peuvent exister; sans dehors ils ne peuvent fonctionner. Er fügt eine lange Notiz über die Schwierigkeit der Übersetzung hinzu, die durch das Schriftzeichen ### (wan) verursacht wird, das er mit le dehors und ich mit der äußeren, eleganten Form wiedergibt; und schließt mit den Worten: Traduise mieux qui pourra. Ich kann nur sagen, dass ich mit diesem und jedem anderen Absatz das Beste getan habe, was ich (damals) konnte.

. Khung Ying-tâ sagt hier, dass die Geister Menschen waren, die zu Lebzeiten gute Dienste geleistet hatten und daher im Tod geopfert wurden. Daraus folgt, dass das, was dem Verstand der Menschen angenehm war, mit (den Anforderungen der) Geister übereinstimmte.

in der Nähe von Seen, Hirschen und Schweinen würde der überlegene Mann von ihnen sagen, dass sie (die Art) dieser Bräuche nicht kannten.

. Daher ist es notwendig, die festgestellten Einnahmen eines Staates als die große Regel für seine zeremoniellen (Ausgaben) zu nehmen. Wichtig für die Bestimmung ist die Größe seines Territoriums. Die Höhe der Opfergaben sollte (auch) den Charakter des Jahres als gut oder schlecht berücksichtigen. Auf diese Weise werden die Massen, obwohl die Ernte eines Jahres sehr mangelhaft sein kann, keine Angst haben, und die von den Oberen angesetzten Zeremonien werden wirtschaftlich geregelt.

. Bei (Beurteilung von) Riten sollte die Zeit die große Überlegung sein. (Ihr Verhältnis zu) natürlichen Pflichten, ihre materielle Substanz, ihre Angemessenheit an den Umständen und ihre Proportionierung sind sekundär.

Yâos Verzicht auf den Thron an Shun und Shuns Verzicht auf ihn an Yü; Thangs Entthronung von Kieh; und der Sturz von Kâu durch Wan und Wû: - all dies muss nach der Zeit beurteilt werden. Wie das Buch der Poesie sagt,

Es war nicht so, dass er es eilig hatte, seine Wünsche zu erfüllen;

Es sollte die kindliche Pflicht zeigen, die ihm zugefallen war.

. Die Zeit kommt durch die Anordnung des Himmels zustande. Die Beispiele dafür sind alle große Ereignisse im Wechsel der Dynastien. Aber solche Änderungen können kaum als Riten betrachtet werden. Vielleicht dachte der Verfasser, dass die Abdankung in einigen Fällen und die gewaltsame Entthronung in anderen Fällen Präzedenzfälle seien, denen man diesen Charakter zuschreiben könnte. Für das Zitat des Shih, der nicht sehr glücklich ist, siehe Teil III, Ode , .

Die Opfer für Himmel und Erde; die Dienste des Ahnentempels; die Kurse für Vater und Sohn; und die Gerechtigkeit zwischen Herrscher und Diener: - diese sind als natürliche Pflichten zu beurteilen.

Die Gottesdienste an den Altären des Landes und Getreides und der Hügel und Bäche; und die Opfer für Geister: Diese sind nach der materiellen Substanz der Opfergaben zu beurteilen. Die Verwendung der Bestattungsriten und Opfer; und die Gegenseitigkeit von Gastgeber und Gast: - diese sind nach ihrer Angemessenheit für die Umstände zu beurteilen.

Opfern mit einem Lamm und einem Spanferkel durch die Menge der Offiziere, wenn noch genug da war; und das Opfern mit einem Ochsen, einem Widder und einem Eber, als noch nichts zu entbehren war: – darin haben wir ein Beispiel für die Proportionierung.

. Die Fürsten legen großen Wert auf die Schildkröte und betrachten ihre Jadezeichen als die Insignien ihres Ranges, während die (Häuptlinge von) Clans weder die so kostbaren Schildkröten noch die Jadezeichen (für sich) zu behalten haben ), noch die hoch aufragenden Tore:--diese sind (auch) Beispiele für die Proportionierung.

. Bei einigen zeremoniellen Bräuchen bildete die Vielzahl der Dinge das Unterscheidungsmerkmal. Der Sohn des Himmels hatte Schreine in seinem Ahnentempel; der Prinz eines Staates, ; Große Offiziere, ; und andere Offiziere,Die Gerichte des Sohnes des Himmels auf Ständern waren ; eines Herzogs, ; eines anderen Prinzen, ; eines Großen Offiziers der Oberschicht, ; von einem aus der niederen KlasseEinem Fürsten wurden Diener und Ochsen gegeben; und zu einem großen Offizier, von jedem, saß der Sohn des Himmels auf Matten, die übereinander gelegt wurden; ein Prinz, auf ; und ein Großer Offizier, amAls der Sohn des Himmels starb, wurde er nach Monaten in einem fünffachen Sarg mit Federn begraben; ein Prinz wurde nach Monaten in einem dreifachen Sarg mit Federn bestattet; ein Großer Offizier nach Monaten, in zweifachem Sarg, mit Federn. In diesen Fällen,

. In anderen Gebräuchen bildete die Dürftigkeit der Dinge das Unterscheidungsmerkmal. Dem Sohn des Himmels wurden keine Diener gegeben, und er opferte dem Himmel mit einem einzigen Opfer; Als er die Fürsten besuchte (auf seinen Besichtigungstouren), wurde er mit einem einzigen Ochsen bewirtet. Wenn Prinzen einander an den Hof gingen, wurden wohlriechende Spirituosen in Trankopfern verwendet, und es gab keine Teller auf Ständern, weder aus Holz noch aus Bambus. Bei freundlichen Missionen großer Offiziere bestanden die zeremoniellen Opfergaben aus getrockneten Fleischscheiben und Essiggurken. Der Sohn des Himmels erklärte sich nach Gericht zufrieden; ein Prinz, nach ; ein Großer Offizier und andere Offiziere nach ; während dem Essen der Menschen, die von ihrer Arbeit lebten, keine Grenzen gesetzt waren. (Die Pferde von) der großen Kutsche hatten Zierquaste an ihren Brustbändern; die der anderen Wagen hatten (Stücke) Jade als Rangmarken; und Trankopfer wurden einzeln präsentiert; ebenso die tigerförmigen und gelben Tassen. Beim Opfern für Geister wurde eine einzelne Matte verwendet; Wenn Prinzen ihren Ministern Audienz gaben, verneigten sie sich nacheinander vor den Großen Offizieren, aber vor allen anderen Offizieren

. Die verschiedenen Ansichten bei dem Versuch, alle Zahlen und anderen Punkte in den Spezifikationen hier zu überprüfen, sind endlos.

. Die Bediensteten bedienten die Besucher. Aber der Sohn des Himmels war Herr über alles unter dem Himmel. Er war überall zu Hause; und konnte nicht als Besucher empfangen werden.

zusammen. In diesen Fällen bildete die Wenigkeit der Dinge das Unterscheidungsmerkmal.

. In anderen bildete die Größe der Größe das Zeichen. Die Dimensionen von Palästen und Wohnungen; die Maße von Geschirr und (anderen) Artikeln; die Dicke der inneren und äußeren Särge; die Größe von Erhebungen und Hügeln: – das waren Fälle, in denen die Größe der Größe das Kennzeichen war.

. In anderen bildete Kleinheit das Kennzeichen. Bei den Opfern des Ahnentempels überreichte der Ranghöchste einen Kelch (mit Geistern dem Repräsentanten der Toten) und der Niedrigste einen San (mit fünfmal so viel Inhalt): (bei einigen anderen Opfern) nahmen die Ehrenwerten ein khih (mit Tassen) und das niedrige ein Horn (mit ). (Bei den Festen der Grafen und Barone), wenn die Vase fünfmal umherging, befand sich außerhalb der Tür das irdene Fâu (zur Versorgung) und innen das Hû; während die Vase des Herrschers ein irdenes Wei war: – dies waren Fälle, in denen die geringe Größe das Unterscheidungsmerkmal war.

. In anderen bildete die Höhe das Zeichen von

. Beide Namen beziehen sich wahrscheinlich auf Hügel, die über den Toten errichtet wurden. Die über den Kaisern der Ming-Dynastie, etwa in der Mitte zwischen Peking und der Großen Mauer, und die über Konfuzius bei Khü-fû in Shan-tung sind die besten Exemplare davon, die ich gesehen habe.

. Es ist schwierig, alle Aussagen in diesem Absatz vollständig zu erklären und zu überprüfen, da es an Beweisen mangelt. Die Einheit in ihnen ist der Shang (###) oder Pint, jetzt = , Liter; die Tasse (zio, ###) enthielt einen shang; das khih (###), drei; das kio (###) vier; und der san (###), fünf. Das hû (###) enthielt einen Stein (###) = , Liter; und das wû (###) .. Die Größe des fâu (###) ist unbekannt.

Unterscheidung. Die Halle des Sohnes des Himmels wurde über Stufen erklommen; die eines Prinzen um ; die eines Großen Offiziers um ; und die eines gewöhnlichen Offiziers umDer Sohn des Himmels und die Fürsten hatten (auch) das Türmchen. In diesen Fällen war die Höhe das Ausschlaggebende.

. In anderen bildete die Niedrigkeit das Zeichen. Bei der Opferung zeigte sich die höchste Ehrerbietung nicht auf dem erhöhten Altar, sondern auf dem Boden darunter, der gekehrt worden war. Die Vasen des Sohnes des Himmels und der Prinzen wurden auf ein Tablett ohne Füße gestellt; die von Großen und anderen Offizieren auf einem mit Füßen ( Zoll hoch). In diesen Fällen war die Niedrigkeit das Unterscheidungsmerkmal.

. In anderen bildete das Ornament das Zeichen. Der Sohn des Himmels trug sein Obergewand mit den darauf abgebildeten Drachen; Prinzen, das untere Gewand mit den darauf gestickten Äxten; Große Offiziere, ihr Untergewand mit dem Symbol der Auszeichnung; und andere Offiziere, das obere Gewand dunkel, das untere rot. Die Kappe des Himmelsbodens hatte Anhänger aus Jadeperlen, die an herabhängenden Fäden aus roter und grüner Seide befestigt waren; das der Prinzen, ; das der großen Offiziere der höchsten Besoldungsgruppe, ; und wenn sie von der niedrigsten Klasse waren, ; und die anderer Offiziere, in diesen Fällen war das Ornament das Unterscheidungsmerkmal.

. In anderen bildete Schlichtheit das Kennzeichen. Akte der größten Ehrerbietung lassen keinen Schmuck zu.

. Das sind buchstäblich neun Ellen; jeder Schritt, so heißt es, war eine Elle hoch.

. Dieses Tablett war vier Ellen lang, zwei Ellen vier Zoll breit und fünf Zoll tief.

Die Angehörigen eines Vaters nehmen keine Posen ein (wie andere Besucher). Das Grand Jade-Token hat keine Gravur darauf. Die Grand-Suppe enthält keine Gewürze. Die große Kutsche ist schlicht, und die Matten darin sind aus Binsen. Der Kelch mit dem darauf geschnitzten Opferochsen ist mit einem schlichten weißen Tuch bedeckt. Die Schöpfkelle ist aus weiß geädertem Holz. Dies sind Fälle, in denen Schlichtheit das Kennzeichen ist.

. Konfuzius sagte: Zeremonielle Gebräuche sollten sorgfältig abgewogen werden. Dies ist die Bedeutung der Bemerkung, dass obwohl die Verwendungen unterschiedlich sind, die Beziehungen zwischen ihnen so viele oder wenige beibehalten werden sollten. Seine Worte bezogen sich auf die Proportionierung von Riten.

. Dass bei der (Einführung von) Riten die Vielfältigkeit der Dinge als Unterscheidungsmerkmal galt, entstand aus der nach außen gerichteten Gesinnung (der Gestalter). Die Energie (der Natur) schießt hervor und zeigt sich überall in allen Dingen, mit einer großen unterscheidenden Kontrolle über ihre riesige Menge. Wie könnten sie sich in einem solchen Fall davon abhalten, bei Riten die Vielfalt als Unterscheidungsmerkmal zu verwenden? Daher freuten sich die überlegenen Männer (die Verfasser) darüber, (ihre Unterscheidungskraft) zu zeigen.

Dass aber bei (der Einsetzung von) Riten die Dürftigkeit (auch) als Unterscheidungsmerkmal galt, ergab sich aus der nach innen gerichteten Gesinnung (der Gestalter). So extrem die Energie (der Natur) in der Produktion ist, so exquisit und winzig ist sie. Wenn wir all die Dinge unter dem Himmel betrachten, tun sie das nicht

Wir können daraus schließen, dass das Lî Yun vor dem Lî Khî zusammengestellt und veröffentlicht wurde; oder es kann sein, dass die ihnen beiden gemeinsamen Sätze schon lange in Gebrauch waren.

scheinen im Verhältnis zu dieser Energie zu stehen. Wie könnten sie sich in einem solchen Fall davon abhalten, Mangel als Zeichen der Auszeichnung zu betrachten? Daher wachten die überlegenen Männer (die Verfasser) sorgfältig über die Einsamkeit (ihrer eigenen Gedanken).

. Die alten Weisen (so) ehrten das Innere und suchten Freude am Äußeren; fand ein Unterscheidungsmerkmal in der Armut und eines dessen, was in der Menge bewundernswert war; und deshalb sollten wir bei den zeremoniellen Bräuchen, die von den alten Königen eingeführt wurden, weder auf Menge noch auf Mangel achten, sondern auf das gebührende relative Verhältnis.

. Wenn also ein Mann von Rang ein großes Opfer als Opfer verwendet, sagen wir, dass er anstandsgemäß handelt, aber wenn ein gewöhnlicher Offizier dies tut, sagen wir, dass er einen Akt der Usurpation begeht.

. Kwan Kung hatte seine Opferschalen aus Getreide geschnitzt und rote Bänder an seiner Mütze; geformte Hügel auf den Kapitellen seiner Säulen und Teichkraut auf den kleinen Säulen über den Balken : - der Edle hielt es für wilde Extravaganz.

:o. Ein Phing-kung benutzte, um seinem Vater zu opfern, ein Spanferkel, das die Schüssel nicht füllte, und ging in einem (alten) gewaschenen Gewand und einer Mütze zum Gericht: – der Vorgesetzte betrachtete es als Geiz .

. Callery hält die Theorie über Riten, die diesem Absatz zugrunde liegt, für éminemment obscure. Eine Schwierigkeit für mich besteht darin, einen Zusammenhang zwischen seinen Teilen und dem zu entdecken, was in den Abschnitten und über die Vielzahl und den Mangel an Riten gesagt wird.

. Siehe die Gespräche, V, xvii, und die dortige Anmerkung. In dieser Passage wird die Extravaganz dem Zang Win-kung von Absatz in Rechnung gestellt.

. Ein Phing-kung war ein großer Offizier von Khî und hätte nicht so geizig sein dürfen.

Daher hält es der Edle für notwendig, bei der Durchführung von Zeremonien äußerste Sorgfalt anzuwenden. Sie sind das Band, das die Menge zusammenhält; und wenn die Fessel entfernt wird, verfällt diese Menge in Verwirrung. Konfuzius sagte: Wenn ich kämpfe, überwinde ich; wenn ich opfere, erhalte ich Segen. Er sagte es, weil er den richtigen Weg hatte (alles zu tun).

. Ein überlegener Mann wird sagen: Der Zweck von Opfern ist nicht zu beten; ihre Zeit sollte nicht beschleunigt werden; ein großer Apparat ist bei ihnen nicht erforderlich; Ziergegenstände sind nicht zu genehmigen; die Opfer müssen nicht dick und groß sein; eine Fülle der anderen Angebote ist nicht zu bewundern.

. Konfuzius sagte: Wie kann man sagen, dass Zang Wan-kung mit den Anstandsregeln vertraut war? Als Hsiâ Fû-khî gegen die Opferordnung vorging, hielt er ihn nicht auf (noch konnte er es

. Es versteht sich, dass das Ich von Konfuzius nicht für sich selbst verwendet wird, sondern als Personifizierung von jemandem, der die wahre Natur des zeremoniellen Gebrauchs kannte.

Khan Hâo bemerkt, dass der Verfasser des Buches sich selbst mit dem überlegenen Mann meint. Damit liefert der Compiler indirekt sein eigenes Urteil. Das meiste, was er sagt, wird zugelassen. Im Allgemeinen sind einfache Opfergaben und aufrichtige Anbetung annehmbar, annehmbarer als reichhaltige Opfergaben und ein formeller Gottesdienst. Aber hat er recht, wenn er sagt, dass wir beim Opfern nicht beten sollten? Solange die Menschen ihre eigenen Schwächen und Bedürfnisse spüren, werden sie es nicht versäumen, bei ihren Gottesdiensten zu beten. So war es in der Vergangenheit in China genauso wie anderswo.

Hsiâ Fû-khî war der Hüter oder zuständige Minister des Ahnentempels von Lû und Zeitgenosse von Zang Wan-kung während der Markgrafschaften Kwang, Wan und Hsî. Er führte mindestens eine große Unregelmäßigkeit in den Ahnentempel ein, indem er die Tafel von Hsî über der von Wan platzierte; und Win-kung protestierte nicht. Über die andere im Text erwähnte Unregelmäßigkeit haben wir nicht viele Informationen; und ich brauche nicht zu versuchen, es zu erklären. Es scheint mir, dass es größer gewesen sein muss als das andere.

verhindern), dass er einen Haufen Brennholz verbrennt, um dem Geist des Ofens zu opfern. Jetzt wird dieses Opfer einer alten Frau bezahlt. Die Materialien dafür könnten in einer Wanne enthalten sein, und die Vase ist der (gemeinsame) Weinkrug.

I. Die Anstandsregeln können mit dem menschlichen Körper verglichen werden. Wenn die Körperteile eines Menschen nicht vollständig sind, wird ihn der Betrachter einen unvollkommenen Menschen nennen; und so kann eine Regel, die unpassend gemacht wurde, als unvollständig bezeichnet werden.

Manche Zeremonien sind groß und manche klein; einige sind offenkundig und einige minutiös. Das Große sollte nicht geschmälert und das Kleine nicht vermehrt werden. Das Manifest sollte nicht versteckt, noch die Minute groß gemacht werden. Aber während die wichtigen Regeln und die kleineren Regeln sind, ist das Ergebnis, zu dem sie alle führen, ein und dasselbe. Niemand kann eine Wohnung betreten, außer durch die Tür.

. Ein überlegener Mann in seiner Einhaltung der Regeln, wo er sein Möglichstes tut und größte Sorgfalt anwendet, ist extrem in seiner Ehrfurcht und der Manifestation von Aufrichtigkeit. Wo sie Bewunderung erregen und ein

. Der Text hat hier der überlegene Mann, für den Callery au dire du sage hat.

Was die Regeln sind, ist sehr umstritten. Das ein und dasselbe Ergebnis ist nach Meinung der meisten Ehrfurcht und Aufrichtigkeit; nach einigen Eignung.

elegante Attraktivität, es gibt (noch) diese Manifestation von Aufrichtigkeit.

. Ein überlegener Mann findet in seiner Betrachtung der Regeln diejenigen, die direkt in die Praxis umgesetzt werden; diejenigen, bei denen man sich biegen und einige Änderungen vornehmen muss; diejenigen, die regelmäßig und für alle Klassen gleich sind; diejenigen, die in einer bestimmten Reihenfolge abgebaut werden; diejenigen, in denen (eine Art) Transplantation stattfindet und (die Zeremonie) verteilt wird; diejenigen, in denen Einzelpersonen nach vorne gedrängt werden und an den Regeln einer höheren Klasse teilnehmen; solche, in denen es dekorative Nachahmungen (von natürlichen Gegenständen) gibt; diejenigen, bei denen die dekorativen Imitationen nicht so vollständig ausgeführt werden; und diejenigen, bei denen die Aneignung (höherer Bräuche) nicht als Usurpation angesehen wird.

. Die Bräuche der drei Dynastien hatten ein und dasselbe Ziel, und die Menschen beachteten sie alle. In solchen Angelegenheiten wie Farbe, ob es weiß oder dunkel sein sollte, führte Hsiâ ein und Yin übernahm (seine Wahl oder tat es nicht).

. Unter der Kâu-Dynastie die Vertreter von

. Neun Besonderheiten im zeremoniellen Gebrauch sind hier angegeben. Es wäre möglich, sie nach den anerkanntesten Kommentatoren vollständig zu illustrieren; aber es würde wenig Nutzen bringen, sich so an die Vergangenheit zu erinnern, die zum größten Teil vergangen ist, selbst in China.

Callery sieht den zweiten Satz in diesem Absatz anders und übersetzt ihn wie folgt: (Si quelque choose a subi des changes, ce n’a été que) la couleur blanche ou la couleur verte (caractéristique de telle ou telle autre dynastie; en dehors de ces chooses peu importantes, pour tout ce qui est essentiel) la dynastie des Yin sest scrupuleusement conformée à ce qui a été établi par les Hsiâ. Seine Ansicht des ganzen Absatzes entspricht jedoch weitgehend meiner.

die Toten saßen. Ihre Monitore und Becherlieferanten beachteten keine regelmäßigen Regeln. Die Verwendungen waren die gleichen (wie die von Yin), und das zugrunde liegende Prinzip war eins. Unter der Hsiâ-Dynastie hatten die Personatoren gestanden, bis das Opfer beendet war, (während) sie unter Yin saßen. Unter Kâu, als der Kelch unter allen herumging, gab es sechs Personatoren. Zang-dze sagte: Die Gepflogenheiten von Kâu könnten mit denen eines Abonnement-Clubs verglichen werden.

. Ein überlegener Mann wird sagen: Die Zeremonien, die unseren menschlichen Gefühlen am nächsten kommen, sind nicht die der höchsten Opfer; (wie darin zu sehen ist) das Blut des Grenzopfers; das rohe Fleisch in der großen Opfergabe (an alle königlichen Vorfahren) des Ahnentempels; das durchweichte Fleisch, wo die Geister dreimal präsentiert werden; und der Braten, wo sie einmal präsentiert werden.

. Und so wurden diese Gebräuche nicht von erfunden

. Dies wäre anlässlich des vereinten Opfers für alle Vorfahren; der Personator von Hâu Kî, der aus der Aufzählung herausgelassen wird, da er ehrenhafter ist als die anderen.

Das heißt, alle stehen gleich, als hätte jeder seinen Unkostenbeitrag gezahlt.

Das größte aller Opfer war das für den Himmel in einem Vorort der Hauptstadt; das nächste war das große alle drei oder fünf Jahre stattfindende Opfer im Ahnentempel; der dritte war der an den Altären des Landes und Getreides und der Hügel und Flüsse, der hier als der bezeichnet werden soll, an dem dreimal der Kelch überreicht wurde; und die letzten in Reihenfolge und Wichtigkeit waren kleine Opfer für einzelne Geister. Die vier Opfergaben im Text wurden bei den ersten drei dargeboten; aber nicht in der gleichen reihenfolge. Das zum Himmel begann mit Blut; das im Ahnentempel mit rohem Fleisch. Diejenigen, die am weitesten von unseren menschlichen Gefühlen entfernt waren, hatten den Ehrenplatz in den größten Diensten. Wir müssen nach einem höheren und tieferen Ursprung von ihnen suchen als unseren gewöhnlichen Gefühlen.

überlegene Männer, um ihren Gefühlen Ausdruck zu verleihen. Es gab einen Anfang von ihnen seit (den ältesten Zeiten); wenn (zwei Prinzen) ein Interview haben, gibt es sieben Diener, die auf sie warten und sie leiten. Ohne diese wäre das Interview zu schlicht und langweilig. Sie erreichen (den Ahnentempel), nachdem der Besucher den Empfang des Gastgebers dreimal abgelehnt hat und der Gastgeber dreimal versucht hat, dem anderen den Vorrang zu geben. Ohne diese Höflichkeiten wäre das Interview zu hastig und abrupt.

Als sie in Lû den Gottesdienst (in der Vorstadt) verrichten wollten, hielten sie es ebenso für notwendig, zuerst einen Gottesdienst im Kollegium mit seinem halbkreisförmigen Becken abzuhalten. Wenn sie in Zin waren, um den Ho zu opfern, taten sie dies zuerst dem Teich von Wû. Wenn sie in Khî im Begriff waren, dem Berg Thâi zu opfern, taten sie dies zuerst im Wald von Phei.

Außerdem die Aufbewahrung der Opfer (für den Altar des Himmels) für drei Monate (im Stall); die Abstinenz (der Anbeter) für sieben Tage; und die Mahnwache von drei Tagen: - alle zeigten das äußerste Maß an (vorbereitender) Sorgfalt (für den Dienst).

Die rituellen Arrangements des Empfangs (der Gäste) und der Kommunikation zwischen ihnen und dem Gastgeber sowie der Unterstützung und Führung der Schritte der (blinden) Musiker zeigten ferner das äußerste Maß an Freundlichkeit (Versorgung).

. Es ist nicht leicht, diesen Absatz zu interpretieren oder den Zusammenhang zwischen seinen verschiedenen Teilen zu entdecken und aufzuzeigen. Im Allgemeinen können wir sagen, dass es die vorherige Aussage über die Riten als nicht einfach den Ausdruck des natürlichen Gefühls veranschaulicht, sondern dieses Gefühls, das weise geleitet und verkörpert wird, um für den Einzelnen und die Gesellschaft am vorteilhaftesten zu sein. Die Hilfsdienste im ersten Teil von alles bereitete auf die großen Gottesdienste vor, die folgten. Das in der großen Schule von Lû befasste sich mit Hâu Kî, dem Vorfahren des Hauses Kâu und all seinen Zweigen, und war der Vorläufer des Platzes, den er beim großen Opfer für den Himmel einnehmen sollte.

Die verbleibenden zwei Absätze zeigen, wie das natürliche Gefühl still genährt, geführt und modifiziert wurde.

. Bei zeremoniellen Bräuchen sollten wir zu ihrer Wurzel (im Geist) zurückkehren und die alten (Arrangements davon) beibehalten, ohne zu vergessen, was sie ursprünglich waren. Daher gibt es (müssen) keine Aufmerksamkeit auf die Trauerdemonstrationen zu lenken; und diejenigen, die (insbesondere) dem Hof gehören, werden von Musik begleitet. Es gibt die Verwendung von süßen Spirituosen und den Wert, der auf Wasser gelegt wird; es gibt den Gebrauch des (gewöhnlichen) Messers und die Ehre, die durch das mit (kleinen) Glocken versehene ausgedrückt wird; es gibt den Komfort, den die Binsen- und feinen Bambusmatten bieten, und die (besondere) Verwendung von Matten aus Stroh. Daher hatten die alten Könige bei der Einrichtung der Anstandsregeln eine herrschende Idee, und daher waren sie übertragbar und erlernbar, so viele es auch waren.

. Der Edle wird sagen: Wenn ein Mensch die (in Zeremonien verkörperten) Unterscheidungen nicht in sich trägt, wird er diese Verkörperung ohne jede intelligente Unterscheidung betrachten; wenn er diese Unterscheidung ausüben und sich nicht an die Richtlinien der Regeln halten möchte, wird er sein Ziel nicht erreichen. Wenn daher seine Zeremonienpraxis nicht den Regeln entspricht, werden die Menschen sie nicht respektieren;

. Dennoch wird im Than Kung viel über diese Trauerkundgebungen in den Trauerriten gesagt.

und wenn seine Worte nicht diesen Regeln entsprechen, werden die Menschen ihnen nicht glauben. Dementsprechend heißt es: Die Zeremonienregeln sind der höchste Ausdruck (der Wahrheit der) Dinge.

. Daher kam es, dass in alten Zeiten, als die alten Könige Zeremonien einführten, sie ihre Idee durch die Eigenschaften der Gegenstände und Bräuche, die sie anwandten, vermittelten. Bei ihren großen Unternehmungen waren sie sicher, im Einklang mit den Jahreszeiten zu handeln; morgens und abends ahmten sie Sonne und Mond nach; Wo eine hohe Lage erforderlich war, nutzten sie Hügel und Hügel, und wo eine niedrige Lage erforderlich war, die (Ufer der) Flüsse und Seen. Daher hat jede Jahreszeit ihre Regenfälle und Vorteile, und diese Weisen versuchten, sie mit Intelligenz und allem Ernst zu nutzen, den sie befehlen konnten.

. Die alten Könige schätzten (Menschen) den Besitz von Tugend, ehrten diejenigen, die den richtigen Weg verfolgten, und beschäftigten diejenigen, die Fähigkeiten zeigten. Sie wählten Männer mit Talenten und Tugend aus, und

. Siehe die Übersetzung dieses Absatzes durch den Anrufer. Er sagt darauf:--Cette période offre, par son incohérence, des difficés sérieuses qui me font adopter une grave alteration du texte primitif; und rechtfertigt seine eigene Version mit der Bemerkung: Je me suis dit quaprès tout il vaut mieux embellir que défigurer. Er nimmt das Ganze, wie Kang, als Bezug auf die Zeremonien verschiedener Opfer. Ying Yung (Sung-Dynastie; früher als Kû Hsî) verstand es allgemeiner als andere königliche und kaiserliche Taten. Die Redakteure von Khien-lung sagen, dass die beiden Ansichten vereint werden müssen. Sie bemerken zum letzten Satz, dass, da jede Jahreszeit ihre angemessenen Produktionen und jede Situation ihre eigenen Eignungen hat, wir sie untersuchen müssen, um die Dinge angemessen zu verwenden.

ernannte sie. Sie versammelten sie alle und wandten sich feierlich an sie .

. Dann dienten sie gemäß (der Höhe des) Himmels dem Himmel, gemäß (der niedrigeren Position der) Erde dienten sie der Erde; die berühmten Hügel nutzend, stiegen sie hinauf und verkündeten dem Himmel die gute Regierung (der Fürsten). Als sie so an dem glücklichen Ort (ausgewählt für ihre Hauptstädte) ihre Opfergaben Gott in der Vorstadt darbrachten und dem Himmel (der allgemeinen guten Regierung von den berühmten Hügeln) verkündeten, stieg der PhÅnix herab und Schildkröten und Drachen tauchten auf Als sie Gott in der Vorstadt ihre Opfergaben darbrachten, wurden Wind und Regen ordnungsgemäß reguliert, und Kälte und Hitze kamen jeweils zu ihrer richtigen Zeit, so dass der Weise (König) nur mit seinem Gesicht nach Süden stehen und befehlen musste herrschte alles unter dem Himmel.

. Die Kurse der himmlischen (Körper) liefern die vollkommensten Lehren, und die Weisen besaßen den höchsten Grad an Tugend. Oben, in der Halle des Ahnentempels, befand sich der Krug, auf dem im Osten Wolken und Hügel dargestellt waren, und der mit dem darauf dargestellten Opfer im Westen. Unterhalb der Halle waren die größeren Trommeln im Westen aufgehängt und die kleineren Trommeln, die ihnen im Osten antworteten. Das Lineal erschien an der (oberen) Stufe der Besetzung; seine Frau war in der Wohnung im Westen. Die große Koryphäe tritt in auf

. Es versteht sich, dass hier die Auswahl der Funktionäre zur Teilnahme an den Opferzeremonien erfolgte, und die feierliche Ansprache galt den Pflichten, die sie zu erfüllen hatten.

der Osten; der Mond erscheint im Westen. Das sind die unterschiedlichen Verteilungen der Prozesse von Dunkelheit und Licht in der Natur, und so sind die Arrangements für die Positionen (damit korrespondierend) von Mann und Frau. Der Herrscher füllt seinen Becher aus dem Krug mit einem darauf abgebildeten Elefanten; seine Frau füllt ihre davon mit Wolken und Hügeln. Mit einer solchen Erwiderung gehen die Zeremonien oben weiter, während die Musik unten auf die gleiche Weise antwortet; - dort ist die Vollkommenheit der Harmonie.

. Es ist der Zweck der Zeremonien, auf die Umstände zurückzugehen, denen sie entsprungen sind, und der Musik, Freude an den Ergebnissen auszudrücken, die sie zuerst veranlasst haben. So versuchten die alten Könige in ihren Zeremonien, ihre Ordnung der Umstände auszudrücken und in ihrer Pflege der Musik ihre Ziele zum Ausdruck zu bringen. Daher kann man durch eine Untersuchung ihrer Zeremonien und ihrer Musik die Ordnungs- und Unordnungsbedingungen erkennen, aus denen sie entstanden sind. Kü Po-yü sagte: Ein weiser Mann kennt durch seine Intelligenz aus dem Anblick irgendeines Artikels die Geschicklichkeit des Handwerkers, und aus der Betrachtung einer Handlung kennt er die Weisheit seines Ausführenden. Daher gibt es das Sprichwort: Der Edle wacht über die Art und Weise, wie er seinen Verkehr mit anderen Menschen pflegt.

. Im Ahnentempel herrschte Ehrfurcht. Der Herrscher selbst führte das Opfer nach vorne,

. Ein Freund und vielleicht ein Schüler von Konfuzius, einem Beamten des Staates Wei. Er wird in den konfuzianischen Gesprächen und in Menzius erwähnt.

während die Großen Offiziere halfen und folgten und die Opfergaben aus Seide trugen. Der Herrscher selbst schnitt (die Leber) für (das Vor-)Opfer aus, während seine Frau die Schüssel trug, in der es dargebracht werden sollte. Der Herrscher selbst zerschnitt das Opfer, während seine Frau die Geister präsentierte.

Die hohen Minister und Großen Offiziere folgten dem Herrscher; ihre Frauen folgten seiner Frau. Wie ernst und still war ihre Ehrfurcht! Wie waren sie in ihre Aufrichtigkeit versunken! Wie ernst war ihr Wunsch, dass ihre Opfergaben angenommen würden! Die Ankunft des Opfers wurde (den Geistern) im Hof angekündigt; über die Präsentation des Blutes und des Fleisches mit den Haaren wurde in der Kammer eine Ankündigung gemacht; auf die Präsentation der Suppe und des gekochten Fleisches, in der Halle. Die Ankündigung erfolgte dreimal, jedes Mal an einem anderen Ort; was darauf hinweist, wie sie nach den Geistern suchten und sie noch nicht gefunden hatten. Als das Opfer in der Halle dargebracht wurde, wurde es am nächsten Tag draußen (am Tor des Tempels) wiederholt; und daher entstand der Spruch: Sind sie da? Sind sie hier?

. Eine Gabe des Bechers zeigte die Einfachheit des Dienstes; drei Opfergaben dienten dazu, es zu schmücken; fünf, um diskriminierende Pflege zu markieren; und sieben, um (die Ehrfurcht vor) den Geistern zu zeigen .

. War das große fünfjährliche Opfer nicht ein Dienst des Königs? Die drei Tieropfer, der Fisch und das Fleisch, waren die reichsten Tribute für die

. Die Opfer, bei denen nur ein Kelch dargebracht wurde, waren angeblich die kleinsten; drei Becher gehörten zu den Altären des Landes und des Getreides; fünf, zu denen der Hügel und Flüsse; und sieben denen im Ahnentempel. All dies ist ziemlich ungewiss.

Gaumen von allen in den vier Meeren und den neun Provinzen. Die Früchte und Körner, die in den hohen Schalen aus Holz und Bambus präsentiert wurden, waren das Produkt der harmonischen Einflüsse der vier Jahreszeiten. Der Tribut aus Metall zeigte die harmonische Unterwerfung (der Fürsten). Die Seidenrollen mit den darauf gelegten runden Jadestücken zeigten die Ehre, die sie der Tugend erwiesen. Die Schildkröte wurde wegen ihres Zukunftswissens vor alle anderen Opfergaben gestellt; ihm gelang der tribute of metal, der die menschlichen gefühle zeigt. Das Zinnoberrot, der Lack, die Seide, die Zahnseide, die großen Bambusse und die kleineren für Pfeile – die Artikel, die alle Staaten beisteuern; mit den anderen ungewöhnlichen Artikeln, die jeder Staat nach seinen Mitteln beisteuerte, sogar zu denen aus den abgelegenen Regionen: (diese folgten den ersteren). Als die Besucher gingen, wurden sie mit der Musik des Sze Hsiâ eskortiert. All diese Dinge zeigten, wie wichtig das Opfer war.

. Im Opfer für Gott in der Vorstadt haben wir den größten Ausdruck der Ehrfurcht. In den Opfergaben des Ahnentempels haben wir den höchsten Ausdruck der Menschlichkeit. In den Trauerriten haben wir den höchsten Ausdruck von Herzensfreude. Bei der Anfertigung der Gewänder und Gefäße für die Toten bringen wir größte Zuneigung zum Ausdruck. In

. Uns wird im Kâu Lî, dass der Glockenmeister mit Glocken und Trommeln die neun Hsiâ-Stücke zu den ihnen angemessenen Anlässen aufführte. Der zweite von ihnen war der Sze Hsiâ, wie hier, aber der Anlass dafür im Text wäre unpassend. Das achte, oder Kâi Hsiâ, wäre hier angebracht, und daher sagte Mang, dass sze ein Fehler für kâu sei.

Bei der Verwendung von Geschenken und Opfergaben zwischen Gastgeber und Gast haben wir den größtmöglichen Ausdruck dessen, was richtig ist. Wenn daher der Edle die Wege der Menschlichkeit und Rechtschaffenheit sieht, findet er sie in diesen zeremoniellen Bräuchen verwurzelt.

. Ein überlegener Mann hat gesagt: Was süß ist, kann gemildert werden; Was weiß ist, kann farbig sein. So kann der Mann, der im Herzen recht und aufrichtig ist, die (Bedeutung der) Riten lernen. Die Riten sollten nicht oberflächlich von einem Mann durchgeführt werden, der nicht recht im Herzen und aufrichtig ist. Daher ist es (bei der Durchführung) von entscheidender Bedeutung, die richtigen Männer zu finden.

. Konfuzius sagte: Man kann die dreihundert Oden wiederholen und nicht in der Lage sein, das Opfer darzubringen, wo es (nur) eine Gabe des Kelchs gibt. Er kann dieses Opfer darbringen und nicht in der Lage sein, an einem großen Opfer teilzunehmen. Er mag an einem solchen Opfer teilnehmen und nicht in der Lage sein, den Hügeln ein großes Opfer darzubringen. Er kann das vollbringen, und doch nicht in der Lage sein, mit dem Opfer für Gott mitzumachen, lass niemand das Thema der Riten leichtfertig erörtern.

Als Dze-lû Verwalter des Hauses Kî war, war sein Häuptling gewohnt, mit seinen Opfern zu beginnen, bevor es hell wurde, und wenn der Tag für sie nicht ausreichte, um sie im Fackelschein fortzusetzen. Alle, die damit beschäftigt waren, so stark sie auch erscheinen mochten und wie ehrfürchtig sie auch sein mochten, waren erschöpft und müde. Die Offiziere hinkten und lehnten, wo immer sie konnten, ihre Rolle, und der Mangel an Ehrfurcht war groß. Später, als Dze-lû ihnen die Richtung gab, verliefen die Opferungen anders. Für die Gottesdienste in der Kammer ließ er Parteien außerhalb und innerhalb der Tür kommunizieren; und für diejenigen in der Halle ließ er Parteien an den Stufen kommunizieren. Sobald es hell war, begannen die Gottesdienste, und zur Zeit der Abendaudienz waren alle bereit, sich zurückzuziehen. Als Konfuzius von diesem Management hörte, sagte er:

. Die Redakteure von Khien-lung sagen: Dze-lû war ein sturer und aufrichtiger Mann, und das Buch endet mit diesem Bericht über ihn. Von der Erwähnung der Vorbereitung der Riten in großem Umfang und ihres hohen Wertes am Anfang des Buches bis hin zu dieser Hommage an Dze-lû als verstehende Zeremonien zeigt sein gesamter Inhalt, dass das Wertvolle in den Riten die Kombination ist der Vorstellung, was eng mit der eleganten und äußeren Form ist, als ausreichend, um von einem Menschen alle Perversität zu entfernen und das Gute in seiner Natur zu mehren, ohne eine Vielzahl von Formen, die die natürliche Güte und Aufrichtigkeit verletzen und ihren Praktizierenden dazu führen würden eine krumme Perversität. Tief und weitreichend ist die Idee davon!

BUCH IX

. Bei den Grenzopfern wurde ein einziges Opfer verwendet, und bei den Altären für (die Geister von) dem Land und dem Getreide gab es (die vollständige Anzahl von) drei Opfern. Als der Sohn des Himmels auf seinen ging

. Siehe Einleitung, S.

. Der Zweck der Erklärungen hier und einiger anderer Absätze besteht darin, zu zeigen, dass der Grad der Ehre durch die Mangel der Artikel ausgedrückt wurde; vielleicht sollte der Name Kiâo im Titel in den Plural übersetzt werden als Name für alle Grenzopfer oder die, die in den Vororten der Hauptstadt dargebracht werden. Es gab mehrere von ihnen, von denen die größte zur Wintersonnenwende auf dem runden Hügel in der südlichen Vorstadt war. Außerdem gab es im ersten Monat das Grenzopfer für Getreide‘ – um den Segen des Himmels für die landwirtschaftlichen Arbeiten des Jahres zu beten, in dem Hâu Kî, der Vater der Linie von Kâu, und seine Vater der Viehzucht, wurde mit dieser Dynastie in Verbindung gebracht. Es gab auch die fünf saisonalen Grenzopfer, die wir in den verschiedenen Teilen von Buch IV erwähnt haben, obwohl, soweit das, was darin gesagt wird, die Idee des Himmels in den Hintergrund tritt, und die fünf vergöttlichten alten Souveräne treten als so viele Tîs auf. Im ersten Sommermonat gab es ferner ein großes Grenzopfer für Regen und im letzten Herbstmonat ein großes Grenzopfer der Danksagung. Von all diesen Grenzopfern, sagen die Redakteure von Khien-lung, gibt es klare Beweise in klassischen Texten. Auf die daraus entstehenden Diskussionen über einen Himmel oder fünf Himmel und ihren Ursprung brauche ich mich nicht einzulassen; es wäre in der Tat meinem Zweck in dieser Übersetzung fremd, dies zu tun. Die Grenzopfer waren die größten religiösen oder zeremoniellen Dienste der alten Chinesen;

Inspizieren von Touren zu den Prinzen, die Speisen des Festes bestanden für ihn aus einem (einzelnen) Kalb; und als sie ihn besuchten, zeigten die Riten, mit denen er sie empfing, die drei regulären Tiere. (Das Feiern von ihm auf diese Weise) sollte der Idee der Aufrichtigkeit Ehre erweisen. Wenn also das Tier schwanger war, aß der Sohn des Himmels nicht davon, noch benutzte er ein solches Opfer, um Gott zu opfern.

. Die Pferde der großen Kutsche hatten eine Zierquaste an der Brust; die der vorausgehenden Wagen hatten drei; und die der folgenden Wagen hatten fünfDa waren die Blutopfer beim Grenzopfer; das rohe Fleisch in der großen Opfergabe des Ahnentempels; das durchnässte Fleisch, wo Geister dreimal präsentiert werden; und der Braten, wo sie einmal dargeboten werden : - diese drückten die größte Ehrerbietung aus, aber der Geschmack wurde nicht geschätzt; was zu Ehren gehalten wurde, war der Duft der Luft. Als die Fürsten als Gäste erschienen,

. Warum ein Kalb? Wegen seiner arglosen Einfachheit, sagt Kâu Hsü über unser elftes Jahrhundert; früher als Kû Hsî, der seine Erklärung übernahm. Das Kalb, ob männlich oder weiblich, hat noch nicht den Appetit auf Sex gespürt und ist sich keiner Ausschweifung bewusst. Dies ist eine Verfeinerung der hebräischen Vorstellung vom Opferlamm, ohne Makel.

. Dies könnte auf seinen Widerwillen bezogen werden, unnötigerweise Leben zu nehmen, aber für das, was gerade über das Kalb gesagt wurde.

. Es wird wenig über die Bedeutung dieser Aussage gesagt, die zu sagen scheint, dass das Subtilste und Ätherischste bei Opfern, der süße Geruch der Opfergaben, das Wichtigste war und die Anbeter dazu anregen sollte, ihre Aufrichtigkeit zu verstärken und ehre alle anderen Anmut des Charakters. Die gleiche Lektion wurde den Feudalfürsten erteilt, als sie als Besucher am königlichen Hof bewirtet wurden.

wegen ihres Duftes wurden ihnen Spirituosen mit Kräutergeschmack präsentiert; Bei der großen Unterhaltung für sie wurde der Wert auf (die vorläufigen) Fleischstücke gelegt, die mit Zimt und sonst nichts zubereitet wurden.

. Bei einem großen Fest (für den Herrscher eines anderen Staates) erhielt der Herrscher (der der Gastgeber war) den Kelch auf seinen drei Matten sitzend. (Anlässlich eines Besuchs durch einen Minister oder Großen Offizier) als der Pokal dreimal überreicht wurde, erhielt ihn der Herrscher auf einer einzigen Matte: - so stieg er von dem Privileg seines ehrenhafteren Ranges herab und nahm die niedrigere Auszeichnung an ( seines Besuchers).

. Beim Feiern (die verwaisten Jungen im Frühling) und beim Frühlingsopfer im Ahnentempel hatten sie Musik; aber bei der Speisung (der Alten) und beim herbstlichen Opfer hatten sie keine Musik: – diese beruhten auf den sich entwickelnden und zurückgehenden Einflüssen (in der Natur vorherrschend). Alles Trinken dient dazu, den sich entwickelnden Einfluss zu nähren; alle essen, um den zurückgehenden Einfluss zu nähren. Daher der unterschiedliche Charakter der Frühlings- und Herbstopfer; das Schlemmen der verwaisten Jungen im Frühling und das Füttern der Alten im Herbst – die Idee war die gleiche. Aber bei der Speisung und beim Herbstopfer gab es keine Musik. Das Trinken dient dazu, den sich entwickelnden Einfluss zu nähren und wird daher mit Musik begleitet. Essen dient dazu, den zurückgehenden Einfluss zu nähren und wird daher nicht von Musik begleitet.

. Die Anzahl der Stative und Fleischständer war ungerade, und die der hohen Schalen aus Holz und Bambus war gerade; auch dies basierte auf den Zahlen, die zu den auf- und abgehenden Einflüssen gehörten. Die Stände waren mit den Produkten des Wassers und des Landes gefüllt. Sie wagten es nicht, Dinge von außergewöhnlichem Geschmack für sich zu verwenden oder der Menge und Vielfalt ihres Inhalts einen Wert beizumessen, und so hielten sie ihren Verkehr mit geistigen Intelligenzen aufrecht.

. Als die Gäste durch die große Tür eingetreten waren, schlug die Musik die Sze Hsiâ an und zeigte die gemischte Leichtigkeit und den Respekt (des Königs). (Während des Schlemmens) hörte die Musik am Ende (jeder) Tasse (für einen Moment) auf, eine Praxis, für die Konfuzius oft seine Bewunderung zum Ausdruck brachte. Als der letzte Kelch abgesetzt war, stiegen die Darsteller in die Halle hinauf und sangen – sie stellten die Tugenden (des Gastgebers und der Gäste) zur Schau. Die Sänger waren (in der Halle) oben, und die Organisten waren (im Hof) unten; - die Ehre ist also

. Jeder chinesische Gelehrte weiß, dass alle ungeraden Zahlen zu der Kategorie Yang (---------) und gerade Zahlen zu der Kategorie Yin (---- ----) gehören.

. Die Bedeutung dieses Satzes ist ungewiss, und ich habe ihn nirgendwo ausreichend erklärt gefunden, wenn man bedenkt, was die Zeichen sind (###).

. Dieser und der nächste Abschnitt beschreiben Zeremonien anlässlich des königlichen Empfangs der großen Adligen, wenn sie in großer Zahl am Hof erschienen. Damit beginnt das gereinigte Lî Kî.

der menschlichen Stimme gegeben. Musik kommt aus dem expandierenden Einfluss (der in der Natur wirkt); Zeremonien aus der Auftragsvergabe. Wenn die beiden in Harmonie sind, erhalten alle Dinge (ihre volle Entfaltung).

. Es gab keine festen Regeln für die verschiedenen Tributartikel. Sie waren die verschiedenen Produkte der verschiedenen Territorien entsprechend ihrer verschiedenen Eignungen und wurden durch ihre Entfernungen (von der königlichen Domäne) reguliert. Die Schildkröten wurden vor alle anderen Opfergaben gestellt, weil (der Panzer) das Wissen über die Zukunft gab. Die Glocken folgten ihnen nach; sie waren wegen ihrer Harmonie ein Symbol der Einheit der Gefühle, die herrschen sollten. Dann gab es die Felle von Tigern und Leoparden – Embleme der wilden Energie, mit der Ungehorsam unterdrückt werden würde; und da waren die Seidenbündel mit Jadescheiben darauf, die zeigten, wie (die Prinzen) zur Tugend (des Königs) kamen (sie bewunderten und erlebten).

. (Die Verwendung von) hundert Fackeln in seinem Hof begann mit Herzog Hwan von Khî. Das Spielen des Sze Hsiâ (bei Empfängen) großer Offiziere begann mit Kâo Wan-dze.

. Beim Erscheinen an einem anderen Gericht verstieß es für einen Großen Offizier, eine Privataudienz zu haben, gegen den Anstand. Wenn er als Kommissar da wäre, hätte er es ausgehalten

. Da wir nirgendwo über Glocken berichten, die als Tribut verschickt wurden, verstehen viele den Namen lediglich als = Metall.

Dieser und die fünf folgenden Absätze scheinen das Werk einer anderen Hand zu sein, und sind nicht im gereinigten Kî. Herzog Hwan war der erste und größte der fünf vorsitzenden Prinzen der Khun Khiû-Periode. Er starb v. Chr.. Etwa ein Jahrhundert später war Kâo Wan-dze ein Großer Offizier und oberster Minister von Zin. Allein der König könnte hundert Fackeln in seinem Hof haben.

das Rangabzeichen seines eigenen Prinzen, das als seine Beglaubigung diente. Dass er es nicht wagte, eine Privataudienz zu suchen, zeigte die Ehrerbietung seiner Loyalität. Was hatte er mit den Tributopfern am Hofe des anderen Fürsten zu tun, dass er eine Privataudienz suchte? Der Minister eines Fürsten hatte keinen Verkehr außerhalb seines eigenen Staates und zeigte damit, wie er es nicht wagte, zwei Herrschern zu dienen.

. Dass ein hoher Offizier seinen Herrscher zu einer Unterhaltung empfing, verstieß gegen den Anstand. Für einen Herrscher war es ein Akt der Rechtschaffenheit, einen großen Offizier zu töten, der seine Macht gewaltsam ausgeübt hatte; und es wurde zuerst im Fall der drei Hwan gesehen.

Der Sohn des Himmels beachtete keine der Regeln für einen Besucher oder Gast; niemand konnte sich anmaßen, sein Gastgeber zu sein. Wenn ein Herrscher einen seiner Minister besuchte, ging er durch die dem Herrn eigenen Stufen in den Saal hinauf; der Minister maßte sich in einem solchen Fall nicht an, das Haus als sein eigenes zu betrachten. Gemäß den Regeln für Audienzen ging der Sohn des Himmels nicht aus dem Saal und traf die Prinzen. Von der Halle herabzusteigen und den Prinzen zu begegnen, war ein Irrtum des Sohnes des Himmels, der mit König Î begann und später beobachtet wurde.

. Die hier beabsichtigten drei Hwan waren drei Söhne des Herzogs Hwan von Lû, bekannt als Khing-fû, Yâ und Kî-yû; siehe Zo Kwan und Kung-yang über das letzte Jahr des Herzogs Kwang. Fälle der Hinrichtung starker und ungehorsamer Offiziere in verschiedenen Staaten, genauer gesagt, schlimme Fälle sind schon früher vorgekommen; aber der Autor hatte nur die Geschichte von Lû im Sinn.

. Ich war der neunte der Herrscher von Kâu (- v. Chr.); mit ihm traten die ersten Niedergangserscheinungen der Dynastie auf.

. Für die Prinzen (ihre Trommeln und Glocken) in vier Reihen wie die Wände einer Wohnung aufzuhängen (nach der Art des Königs) und einen weißen Stier zum Opfern zu verwenden ; die klangvolle Jade zu schlagen; die roten Schilde mit ihren Metallfronten und die Kappe mit absteigenden Quasten zum Tanzen des Tâ-wû zu verwenden; und im großen Streitwagen zu fahren: - das waren Gebräuche, die sie usurpierten. Das hoch aufragende Tor mit dem Paravent quer über den Weg und der Ständer zur Entgegennahme der geleerten Becher; die Äxte, die auf das innere Gewand mit seiner zinnoberroten Farbe gestickt waren: – das waren Usurpationen der Großen Offiziere. Als der Sohn des Himmels klein und schwach war, trieben die Fürsten ihre Usurpationen voran; und als die großen Offiziere stark waren, wurden die Fürsten von ihnen unterdrückt. In diesem Zustand gaben (diese Offiziere) einander Ehre, als ob sie (hohen) Grad gewesen wären; hatten Interviews miteinander und machten Opfergaben; und bestochen einander zu ihrem individuellen Vorteil: und so gerieten alle Zeremonien in Unordnung. Es war weder den Fürsten erlaubt, dem König, auf den sie ihre Vorfahren zurückführten, zu opfern, noch den Großen Offizieren, den Herrschern, von denen sie abstammten. Die Praxis, solchen Herrschern in ihren Privatfamilien einen Tempel zu errichten, verstieß gegen den Anstand. Es entstand mit den drei Hwan. Die Praxis, solchen Herrschern in ihren Privatfamilien einen Tempel zu errichten, verstieß gegen den Anstand. Es entstand mit den drei Hwan. Die Praxis, solchen Herrschern in ihren Privatfamilien einen Tempel zu errichten, verstieß gegen den Anstand. Es entstand mit den drei Hwan.

. Der Sohn des Himmels bewahrte die Nachkommen

. Dass ein weißer Stier in Lû verwendet wurde, um dem Herzog von Kâu zu opfern, geht aus der vierten der Lobgesänge von Lû hervor. Siehe Bd. iii, p.

Dies müssen die drei Familien von Lû sein, die zur Zeit des Konfuzius so mächtig waren und alle von Herzog Hwan abstammten. Der Ausdruck in diesem (Zustand) zeigt, dass der Schreiber ein Mann von Lû war.

. Wir müssen uns diesen Sohn des Himmels als den Begründer einer neuen Dynastie vorstellen. So belehnte König Wû von Kâu den Herzog von Sung als Vertreter der Könige von Shang und die Herrscher von Kü als Vertreter der Könige von Hsiâ.

der (der Herrscher) der beiden (früheren) Dynastien, die immer noch den Wert (ihrer Gründer) ehren. Aber diese Ehrung der (alten) Würdenträger erstreckte sich nicht über die beiden Dynastien hinaus.

. Fürsten beschäftigten keine Flüchtlingsfürsten als Minister. Daher hinterließen frühere Flüchtlingsherrscher keinen Sohn, der ihren Titel fortsetzte.

. Ein Herrscher stand mit seinem Gesicht nach Süden, um zu zeigen, dass er (in seiner Sphäre) sein würde, was der Einfluss von Licht und Wärme (in der Natur) war. Seine Minister standen als Antwort auf ihn mit dem Gesicht nach Norden. Der Minister eines großen Offiziers beugte sein Gesicht nicht vor ihm zu Boden, nicht aus Ehrerbietung für den Minister, sondern damit der Offizier vermeiden könnte, die Huldigung zu erhalten, die er selbst dem Herrscher erwiesen hatte.

. Wenn ein großer Offizier (etwas seinem Herrscher) präsentierte, tat er dies nicht in seiner eigenen Person; als der Herrscher ihm ein Geschenk machte, ging er nicht, um sich vor ihm zu verneigen, damit der Herrscher ihm nicht (die Mühe hätte) zu antworten.

. Wenn die Dorfbewohner die Einflüsse der Pest vertrieben, stand Konfuzius in seinen Hofgewändern oben auf seiner östlichen Treppe, um die Geister (seiner Verstorbenen) ungestört in ihren Schreinen zu halten.

. Herrscher aus ihrem eigenen Staat vertrieben. Aber die Fürsten konnten ihre Söhne als Minister einsetzen, die nicht mehr nach ihrer früheren Würde benannt wurden.

. Siehe die konfuzianischen Analekte X, , und Anmerkung. Dr. Williams (auf ###) sagt, dass die Zeremonie jetzt vom Board of Rites zehn Tage vor dem neuen Jahr durchgeführt wird.

. Konfuzius sagte: Das Bogenschießen zu den Noten der Musik (ist schwierig). Wie soll der Bogenschütze zuhören und wie soll er schießen (damit die beiden Dinge in Harmonie sind)?

Konfuzius sagte: Wenn ein Offizier schießen muss, weigert er sich, wenn er dazu nicht in der Lage ist, mit der Begründung, er sei krank, in Bezug auf den links von der Tür aufgehängten Bogen (bei seiner Geburt).

. Konfuzius sagte: Es gibt drei Tage Fasten. Wenn man am ersten Tag fastet, sollte man trotzdem Angst haben, nicht (ausreichend) andächtig zu sein. Was sollen wir davon halten, wenn er am zweiten Tag seine Trommeln schlug?

. Konfuzius sagte: Die Wiederholung des Opfers am nächsten Tag innerhalb des Khû-Tors; die Suche nach den Geistern im östlichen Viertel; und das Abhalten des Marktes am Morgen im Westviertel: - das sind alles Irrtümer.

. Bei den Shû opferten sie (den Geistern) des Landes, und auf der Tafel ruhte die Macht des dunkleren und zurückziehenden Einflusses der Natur. Der Herrscher steht (opfernd) mit seinem Gesicht nach Süden am Fuß der Mauer im Norden und reagiert auf die Vorstellung, dass dieser Einfluss von Norden kommt. Ein kiâ-Tag wird (für das Opfer) verwendet, um einen beginnenden Tag (im Zyklus) zu verwenden.

. Jeder Gentleman sollte das Bogenschießen als eine der sechs freien Künste lernen; und in Anerkennung dessen wurde bei der Geburt eines Jungen eine Schleife in der Nähe der Tür aufgehängt. Die Ausrede im Absatz ist fad.

. Es gibt natürlich sechs Dekaden von Tagen im Zyklus, die jeweils mit einem Kiâ-Tag beginnen.

Der große Shê-Altar des Sohnes des Himmels war offen, um Raureif, Tau, Wind und Regen zu empfangen und den Einflüssen von Himmel und Erde zu erlauben, sich voll darauf zu entfalten. Aus diesem Grund wurde der Shê-Altar eines untergegangenen Staates überdacht, damit er nicht von der Helligkeit und Wärme des Himmels berührt wurde. Der Altar (von Yin) in Po hatte eine Öffnung in der Wand im Norden, so dass der schwache und kalte (Mond) hineinscheinen konnte.

. Beim Opfer an den Shê-Altären behandelten sie die Erde wie einen Geist. Die Erde unterstützte alle Dinge, während der Himmel seine strahlenden Zeichen aussendete. Sie bezogen ihre materiellen Ressourcen aus der Erde; sie leiteten Regeln (für ihren Arbeitsablauf) vom Himmel ab. So wurden sie dazu gebracht, dem Himmel Ehre zu erweisen und ihre Zuneigung der Erde, und deshalb lehrten sie die Menschen, eine gute Rückkehr (zur Erde) zu erweisen. (Die Häupter von) Familien sorgten (für das Opfer) am Altar im offenen Hof (ihrer Häuser); im Königreich und in den Staaten taten sie dies an den Shê-Altären; zeigen, wie es die Quelle (ihres Wohlstands) war.

Wenn am Shê-Altar eines Dorfes geopfert wurde, ging jemand aus jedem Haus dorthin. Wenn es ein solches Opfer zur Vorbereitung einer Jagd gab, waren alle Staatsmänner damit beschäftigt. Wenn es ein solches Opfer gab, trugen die kleinen und großen Städte ihre Reisgefäße dazu bei

. Po war die Hauptstadt der Shang-Dynastie gewesen. Die Stätte befand sich im gegenwärtigen Ho-nan; mehr als einmal geändert, aber immer den Namen beibehalten. Wir haben den nördlichen, den südlichen und den westlichen Po.

ihre Dankbarkeit gegenüber der Quelle (ihres Wohlstands) ausdrücken und in Gedanken zum Anfang (allen Seins) zurückkehren.

. Im letzten Frühlingsmonat, nachdem der Feuerstern erschienen war, zündeten sie (das Gras und das Gestrüpp) an. Als dies erledigt war, überprüften sie die Streitwagen und Männer und zählten die Kompanien zu hundert und zu fünf. Dann sprach der Herrscher persönlich sie vor dem Shê-Altar an und fuhr fort, ihre Schwadronen zu üben, drehte sich jetzt nach links, drehte sich jetzt nach rechts, ließ sie sich jetzt hinlegen, jetzt ließ sie sie aufstehen; und zu beobachten, wie sie diese Evolutionen praktizierten. Als das Wild in Sicht kam und der Wunsch, es zu fangen, ausgeübt wurde, (er beobachtete), um zu sehen, dass (die Jäger) keine der Regeln (für ihr Vorgehen) verletzten. Es wurde daher versucht, ihren Willen zu unterwerfen und sie dazu zu bringen, die Tiere nicht (auf unregelmäßige Weise) zu verfolgen. Auf diese Weise siegten solche Männer im Kampf, und solche Opfer erlangten Segen.

. Der Sohn des Himmels, bei seinen Touren (der Inspektion) zu den vier Vierteln (des Königreichs), als erstes (bei seiner Ankunft in jedem) den Holzstapel aufrichtete (und ihn in Brand steckte) .

. Vielleicht sollte der letzte Monat der zweite Monat sein. Über den Punkt gibt es viel Streit.

. Dieser Absatz ist nicht im bereinigten Lî. Es scheint fehl am Platz zu sein, denn das Buch spricht weiter von den Grenz- oder Vorstadtopfern, die in der Nähe der Hauptstadt dargebracht wurden, und hat nichts mit den Besichtigungstouren zu tun, von denen wir zuerst im Kanon von Shun lesen, im Schu. Diese Touren wurden jedoch unter der Leitung des Himmels durchgeführt, und das Anzünden des Holzstapels beim Erreichen des Berges jedes Viertels wird als Ankündigung der Ankunft des Königs an den Himmel angesehen.

. Beim (Großen) Grenzopfer begrüßte er die Ankunft des längsten Tages. Es war eine große Danksagung an den Himmel, und die Sonne war dabei das Hauptobjekt. Der dafür bestimmte Platz war in der südlichen Vorstadt – der Ort, der am offensten für die Helligkeit und Wärme (des Himmlischen) ist

. P. Callery hat hier die folgende Anmerkung: Il résulte de ce passage et de plusieurs autres des chapitres suivants, que dès les temps les plus anciens, les Chinois rendaient au soleil un véritable culte, sans même ysayr un esprit ou génie dont il fût la demeure, ainsi quils le faisaient pour les monagnes, les rivières et tous les autres lieux auxquels ils offraient des Opfer. De nos jours encore auf sacrifie au soleil et h la lune; mais cest plutôt un acte officiel de la part des autorités, quune pratique deüberzeugung, car le peuple Chinois na pas, comme les Japonais, une grande devotion pour lastre du jour. Voyez la fin du chapitre XVIII.

Der Text vermittelt mir keine Vorstellung von einer so alten Anbetung, aber ich lenke die Aufmerksamkeit des Lesers auf Callerys Ansicht. Die anderen Passagen, auf die er sich bezieht, werden beachtet, sobald sie auftreten. Für mich, und die Sonne war das Hauptobjekt darin, sagt er, Cest le soleil qui est le main objet (des adorations). Der Originaltext ist einfach ###. Ich lasse meine Übersetzung so stehen, wie ich sie gemacht habe; aber bei längerer Überlegung, denke ich, wäre es richtiger zu sagen, und die Sonne wurde (aus diesem Anlass) als die Residenz des (des Geistes des) Himmels angesehen. Eine solche Akzeptanz von ### ist durchaus legitim. Die Sonne wurde für die Zeit zur Geistertafel (###) des Himmels. Fang Küeh sagt:--(Der Sohn des Himmels) begrüßte die Ankunft des längsten Tages, und deshalb betrachtete er die Sonne als die Residenz (für die Zeit) des Himmelsgeistes. Dieser Geist war nicht zu sehen; was aufblicken und sehen konnte, waren nur die Sonne, der Mond und die Sterne.

beeinflussen). Das Opfer wurde auf dem Boden dargebracht, der zu diesem Zweck gefegt worden war – um die Einfachheit (der Zeremonie) zu unterstreichen. Die verwendeten Gefäße waren aus Steingut und aus Kürbissen, um die natürliche (produktive) Kraft von Himmel und Erde zu versinnbildlichen. Der Ort war die Vorstadt, und deshalb wurde das Opfer Vorstadt oder Grenze genannt. Das Opfer war rot, das war die Farbe, die von der (Kâu)-Dynastie bevorzugt wurde; und es war ein Kalb; - um die Schätzung einfacher Aufrichtigkeit zu zeigen.

. Für (alle) Opfer in der Grenze benutzten sie einen hsin-Tag; denn als Kâu zum ersten Mal das Grenzopfer darbrachte, war es der längste Tag, und sein Name begann mit hsin.

. Als er über das Grenzopfer prophezeite, erhielt (der König) die Antwort in der Fane seines (großen) Vorfahren, und der Schildpatt wurde in der seines Vaters operiert; - so wurde seinem Vorfahren Ehre erwiesen, und Zuneigung zu seinem Vater. Am Tag der Weissagung stand er am See und hörte sich die Erklärungen und Befehle an, die gegeben wurden

. Die Erwähnung des hsin-Tages erfordert, dass wir kiâo (###) hier von anderen sogenannten Opfern verstehen und nicht nur von dem großen zur Wintersonnenwende. Die Redakteure von Khien-lung sagen: Die Grenzopfer, für die sie die hsin-Tage nutzten, waren diejenigen, bei denen sie für ein gutes Jahr beteten. Sie benutzten einen solchen Tag, denn als König Wû nach der Schlacht von Mû-yêh sein großes Opfer darbrachte und den Abschluss seines Unternehmens ankündigte, war der Tag hsin-hâi, und von ihm datierte Kâus Besitz des Königreichs und des hsin Tage wurden heilige Tage für die Dynastie. Natürlich gab es in jedem Monat drei hsin-Tage.

Der See hier muss ein Name für das Royal College mit dem Wasser drumherum sein. So erklären es Lû Tien und andere (###) und das Wörterbuch von Yüan Yüan mit Bezug auf diesen Absatz definiert es als den Ort, an dem sie Zeremonien praktizierten.

geliefert,--zeigt ein Beispiel für das Erhalten von Lektionen und Tadel. (Die Offiziere) Nachdem er ihm die (zu erteilenden) Befehle mitgeteilt hat, benachrichtigt er alle Offiziere (mit einem anderen Nachnamen als er) innerhalb des Khû-Tors (des Palastes) und die des gleichen Nachnamen, im Großen Tempel.

. Am Tag des Opfers wartet der König mit seiner Fellmütze auf die Nachricht, dass alles bereit ist, und zeigt dem Volk, wie es seine Vorgesetzten zu verehren hat. Diejenigen, die an Trauerriten beteiligt waren, jammerten nicht und wagten es nicht, ihre Trauerkleidung anzuziehen. (Das Volk) bewässerte und fegte die Straße und grub sie mit dem Spaten neu auf; auf (der Spitze) der Felder in der Nachbarschaft ließen sie Fackeln brennen, - also ohne besondere Befehle, die (dem Wunsch des) Königs entsprechen .

. An diesem Tag nahm der König das Gewand mit den aufsteigenden Drachen als Emblem des Himmels an. Er trug die Mütze mit den Anhängern aus Jadeperlen, zur Zahl zwölf, die die ist

. Von den Offizieren als Ergebnis der Weissagung.

. Es war ein etablierter Brauch, dass sie dies tun sollten.

. Das Gewand mit den Drachen darauf – Kwan (###) – wird so im Wörterbuch beschrieben. Aber es muss auch eine Verzierung der himmlischen Gestalten darauf gewesen sein; sonst hätte es nicht den Himmel symbolisiert. Aber das habe ich in keinem Wörterbuch gefunden.

. Nachdem ich jetzt die im vorhergehenden Absatz erwähnte Hautkappe geändert habe.

Zahl des Himmels. Wegen seiner Einfachheit fuhr er in der einfachen Kutsche. An der Fahne hingen zwölf Anhänger, und darauf prangten Drachen und die Gestalten von Sonne und Mond als Nachahmung des Himmels. Der Himmel hängt seine glänzenden Gestalten auf, und die Weisen ahmten sie nach. Dieses Grenzopfer ist die Veranschaulichung des Weges des Himmels.

. Wenn irgendetwas Unglückliches an dem für Gott bestimmten Opfer auftauchte, wurde es für das für Kî bestimmte Opfer verwendet. Das, was für Gott bestimmt war, musste drei Monate lang in seinem sauberen Stall aufbewahrt werden. Das, was für Kî bestimmt war, musste einfach in seinen Teilen perfekt sein. Auf diese Weise machten sie einen Unterschied zwischen den Geistern des Himmels und den Mähnen eines Menschen.

. Alle Dinge stammen vom Himmel; Der Mensch stammt von seinem (großen) Vorfahren ab. Das ist der Grund

. Die himmlische Zahl – in Bezug auf die zwölf Monate des Jahres, nehme ich an.

. Kî, besser bekannt als Hâu Kî, der Prinz, der Landwirtschaftsminister, erscheint im Shû als Shuns Landwirtschaftsminister (Khî ###, Bd. III, S. ) und einer der Hauptassistenten von Yü, in seiner mehr als herkulischen Leistung (Bd. III, S. -); und im Shih als Vater der Landwirtschaft (Bd. III, S. -). Auf ihn führten die Könige von Kâu ihre Abstammung zurück, und sie verbanden ihn beim Großen Grenzopfer mit Gott. Siehe die Ode an ihn, so verbunden, vol. iii, p. In diesem Dienst war also der Ausdruck der Ehrfurcht vor Gott und der kindlichen Ehrfurcht, wobei die zweite Tugend als Ergänzung der anderen hinzukam. Es scheint impliziert zu sein, dass sie den Ochsen für Kî für den Befleckten benutzten.

Mit Geist und Manen habe ich mich bemüht, der unterschiedlichen Bedeutung der Schriftzeichen Shan (###) und kwei (###) möglichst nahe zu kommen.

warum Kî mit Gott verbunden war (bei diesem Opfer). In den Opfergaben an der Grenze war ein Ausdruck der Dankbarkeit gegenüber der Quelle (ihres Wohlstands) und ein Zurückgehen in ihren Gedanken zum Anfang von (allem Sein).

. Das große kâ-Opfer des Sohnes des Himmels bestand aus acht (Opfern). Dieses Opfer wurde zuerst von Yin Khî eingeführt. (Das Wort) kâ drückt die Idee des Suchens aus. Im zwölften Monat eines Jahres brachten sie (einige von) allen Erzeugnissen (der Ernte) zusammen und suchten (die Urheber davon) auf, um sie ihnen als Opfer darzubringen.

. Beim kâ-Opfer war das Hauptobjekt der Vater der Landwirtschaft. Sie überreichten auch Opfergaben an (alte) Landwirtschaftsaufseher und an (Entdecker der) verschiedenen Getreidearten, um sich für die Ernten zu bedanken, die geerntet worden waren.

Sie überreichten (auch) den (Vertretern der alten Erfinder der Aufseher der) Bauern und der Gebäude, die die Grenzen der Felder markierten, und der Vögel und Tiere Opfergaben. Der Gottesdienst zeigte die höchsten Gefühle des Wohlwollens und der Rechtschaffenheit.

Die alten Weisen hatten alle diese Agenturen ernannt, und es wurde als notwendig erachtet, dies zu tun

. Wer dieser Yin Khî war, ist unbekannt. Mang dachte, er sei ein alter Herrscher. Die Redakteure von Khien-lung scheinen im Gegensatz zu ihm und anderen zu beweisen, dass er der Minister eines alten Herrschers war. Seine Nachkommen waren untergeordnete Minister unter Mu, die mit Opfern zu tun hatten. Sie werden am Ende des Buches des Kâu Lî erwähnt.

kehre zu ihnen zurück. Sie trafen die (Vertreter der) Katzen, weil sie die Ratten und Mäuse (die die Früchte verletzten) der Felder fraßen, und (die von) den Tigern, weil sie die (Wild-)Eber (die sie vernichteten) fraßen. Sie trafen sich mit ihnen und brachten ihnen Opfergaben dar. Sie boten auch (den alten Erfindern von) die Deiche und Wasserkanäle an; - (alles waren) Vorräte für die Landwirtschaft .

. Sie sagten:

Möge der Boden keine gleitende Show sein,

Wasser in seinen Kanälen fließen,

Insekten zum Schweigen bringen;

Nur im Moor wächst Unkraut!

Sie präsentierten ihre Opfergaben in Fellkappen und weißen Gewändern; in weißen Gewändern, um das letzte Jahr (zu seinem Grab) zu begleiten. Sie trugen Schärpen aus Dolychos-Stoff und haselnussbraune Stäbe – als reduzierte Formen der Trauer. Im kâ wurden die höchsten Gefühle des Wohlwollens und der Rechtschaffenheit ausgedrückt.

. Dieser und die anderen Absätze bis hinunter zu über das kâ-Opfer sind nicht in den bereinigten Kopien enthalten. Es ist schwer zu verstehen, was es wirklich war. Was darüber gesagt wird, lässt uns an eine chinesische Saturnalie am Ende des Jahres denken, als alle Ernten eingefahren waren und die Menschen sich der Lizenz und dem Schwelgen in Form von Opferdiensten hingaben. Der Vater der Viehzucht war wahrscheinlich Shan Nang, der Nachfolger von Fû-hsî; siehe Bd. iii, S. ,Die Superintendenten der Landwirtschaft wären Hâu Kî und andere, obwohl Hâu Kî im Shih als wirklicher Vater der Landwirtschaft erscheint. Der Aufseher kommt im Schih (Bd. III, S. ua) als der Vermesser der Felder vor. Soweit ich gelesen habe, sind die Kommentatoren sehr zurückhaltend, uns irgendwelche Informationen über die Opfergaben zu geben. die Katzen und Tiger. Kiang Kâo-hsî sagt: Sie trafen die Katzen und Tiger, das heißt ihre Geister (###).

(Danach) fuhren sie fort, in gelben Gewändern und gelben Mützen zu opfern, - und befreiten die Feldarbeiter von den Mühen (des Jahres). Landsleute trugen gelbe Hüte, die aus Stroh waren.

. Der Große Netter war der Offizier, der für den Sohn des Himmels die Verwaltung seiner Vögel und (gefangenen) Tiere hatte, und zu seiner Abteilung gehörten (alle solche Kreaturen), die von den Fürsten als Tribut geschickt wurden. (Diejenigen, die sie brachten) trugen Hüte aus Stroh oder Bambusspänen und erschienen ihm zu Ehren in dieser Landtracht. Die Netter lehnten die Hirsche und Weiber (die sie brachten) ab und verkündeten den Besuchern die Botschaft (des Königs) dahingehend, dass sie damit die Fürsten warnen könnten:--

Wer die Jagd und die Frauen liebt,

Bringt seinen Staat ins Verderben.

Der Sohn des Himmels pflanzte Kürbisse und blühende Pflanzen; nicht solche Dinge, die geerntet und aufbewahrt werden könnten.

. Dies scheint einen weiteren Dienst einzuführen, der dem des kâ folgt. Es wird verstanden, dass es sich um das Lâ-Opfer von Khin handelt

. Wir finden den Netter Lo genannt, als ob Lo zum Familiennamen der Familie geworden wäre, in der das Amt erblich war, als vorletzte der im Buch des Kâu Lî beschriebenen Abteilungen.

. Das wären große Offiziere aus den verschiedenen Staaten, die je nach Anlass Jäger oder Arbeiter darstellen.

. Der Hirsch würde bei der Jagd erbeutet werden; die Frauen, attraktive Kriegsgefangene, Aber sie würden nicht von Jahr zu Jahr solche zu präsentieren haben. Mehr können wir zu diesem Tributartikel nicht sagen.

. Viele nehmen diesen Schlusssatz als Teil der Botschaft des Königs. Die Khien-lung-Redaktion entscheidet sich dagegen; seine Bedeutung ist, dass der König nie zu seinem eigenen Vorteil bewirtschaftet hat.

. Das kâ mit seinen acht Opfern diente dazu, (den Zustand der Menschen) in allen Vierteln (des Landes) aufzuzeichnen. Wenn in irgendeinem Quartal das Jahr nicht gut gewesen war, trug es nicht zu diesen Diensten bei – aus sorgfältiger Rücksicht auf die Ressourcen der Menschen. Wo-. die Arbeit eines guten Jahres war erfolgreich vollendet, sie beteiligten sich daran, - um ihnen Vergnügen und Genugtuung zu bereiten. Obwohl die Ernte zu diesem Zeitpunkt eingefahren war, hatten die Menschen nichts anderes zu tun, als sich auszuruhen, und deshalb begannen die Kâ-Weisen (Herrscher) keine neue Arbeit.

. Die eingelegten Inhalte der gewöhnlichen Gerichte waren Wasserpflanzen, die von den harmonischen Kräften (der Natur) hervorgebracht wurden; Die mit ihnen verwendete Sole stammte aus der Produktion des Landes. Die zusätzlichen Gerichte enthielten Produktionen des Landes mit der Sole aus Produktionen des Wassers.

Die Sachen in den Tellern auf den Ständen stammten sowohl vom Wasser als auch vom Land. Sie wagten es nicht, in ihnen die Aromen des gewöhnlichen Haushaltsgebrauchs zu verwenden, aber die Vielfalt wurde als bewundernswert angesehen. Auf diese Weise suchten sie die Gemeinschaft mit den Geistern; es war nicht beabsichtigt, den Geschmack von Lebensmitteln zu imitieren.

. Die Dinge, die den alten Königen vorgesetzt wurden, dienten als Speise, dienten aber nicht den Gaumenfreuden. Die Drachenrobe, die Quastenmütze und

. Dieser Absatz behandelt das kâ, wie es in den Staaten gefeiert wird.

. Der Schluss dieses Absatzes führt uns dazu, alle Speisen zu nehmen, von denen darin gesprochen wird, dass sie Opfergaben enthalten. Es würde zu weit führen, im ersten Teil alles zu erörtern, was über die normalen und die zusätzlichen Gerichte gesagt wurde.

die große Kutsche diente der Ausstellung, erweckte aber keine Vorliebe für ihren Gebrauch.

Die verschiedenen Tänze zeigten die Ernsthaftigkeit der Darsteller, erweckten jedoch nicht das Gefühl der Freude. Der Ahnentempel erweckte den Eindruck von Majestät, lud aber nicht ein, darin zu ruhen. Seine Gefäße konnten (für ihre Zwecke darin) eingesetzt werden, konnten aber nicht bequem für andere verwendet werden. Die Idee, die zum Verkehr mit geistigen Wesenheiten führt, ist nicht austauschbar mit der, die in Ruhe und Vergnügen ihre Verwirklichung findet.

. So bewundernswert die Spirituosen und süßen Spirituosen auch sind, ein höherer Wert wird dem dunklen Spiritus und dem hellen Wasser beigemessen, - um das zu ehren, was die Quelle der fünf Geschmäcker ist. So schön die elegante Stickerei von Gewändern auch ist, ein höherer Wert wird auf schlichte, grobe Stoffe gelegt – zurückgehend auf die Anfänge der Frauenarbeit. So einladend die Matten aus feinem Binsen und Bambus auch die Ruhe bieten, so wird den groben aus Schilf und Stroh der Vorzug gegeben, was den (Charakter des Dienstes, in dem sie verwendet wurden) auszeichnet. Die Grand-Suppe ist zu Ehren ihrer Einfachheit ungewürzt. Die großen Symbole aus Jade sind nicht eingraviert – in Bewunderung ihrer einfachen Schlichtheit. Da ist die Schönheit des roten Lacks und der geschnitzten Bordüre

. Wir haben zuvor gesehen, dass der dunkle Geist Wasser ist. Gab es einen Unterschied zwischen diesem und dem hellen Wasser? Die Redakteure von Khien lung meinen das und verweisen auf die Funktionen des Offiziers von Sze Hsüan, der mit Hilfe eines Spiegels das helle Wasser aus dem Mond schöpfte. Wie er das gemacht hat, verstehe ich nicht. Das Ziel des Autors in diesem Teil des Abschnitts ist es, den Wert einfacher Aufrichtigkeit in allen Gottesdiensten zu demonstrieren.

(einer Kutsche), aber (der König) fährt in einer einfachen und macht ihrer Schlichtheit Ehre. Bei all diesen Dingen ist es einfach die Idee der Einfachheit, die Anlass zu Vorliebe und Ehre gibt. In. Während wir den Verkehr mit spirituellen und intelligenten Wesen aufrechterhalten, sollte es nichts Besseres als ein extremes Verlangen nach Ruhe und Leichtigkeit in unserer persönlichen Befriedigung geben. Dies macht die obigen Verwendungen für ihren Zweck geeignet.

. Die Zahl der Stative und Fleischständer war ungerade, aber die der hohen Schalen aus Holz und Bambus war gerade, - in Anbetracht der Zahlen, die zu den sich entwickelnden und zurückgehenden Einflüssen der Natur gehörenDie Vase mit den gelben Augen war die wertvollste von allen und enthielt den Geist mit den duftenden Kräutern. Gelb ist die Farbe (der Erde), die die zentralen Plätze einnimmt. Im Auge erscheint die Energie (der Natur) am reinsten und brillantesten. So ist der auszugießende Geist in diesem Kelch, dem (Emblem des) Zentrums, und (das Symbol des) Reinsten und Hellsten erscheint außen.

. Siehe den fünften Absatz von Abschnitt i und die Anmerkung. Es kann hier nach Khung Ying-tâ hinzugefügt werden, dass das Stativ und der Ständer den Körper des Opfers enthielten, der, da er zu einem sich bewegenden Tier gehörte, zur Kategorie Yang gehörte, aber das Geschirr enthielt die Produkte von Bäumen und Gemüse, die der Kategorie Yin angehörten.

. Auf Bildern wurde diese Vase mit zwei Augen dargestellt. Sie wurden in die Substanz des Gefäßes geschnitzt und dann vergoldet, um gelb zu erscheinen.

. Wenn dem Himmel geopfert wird, wird die Erde gefegt und das Opfer auf dem Boden dargebracht – im Hinblick auf die Einfachheit eines solchen unkünstlichen Altars. Bewundernswert wie der Essig und die Essiggurken sind, wird bevorzugt gekochter und durch Verdunstung hergestellter Talg verwendet, um dem natürlichen Produkt des Himmels Ehre zu erweisen. Ein gewöhnliches Messer könnte verwendet werden (um das Opfer zu töten), aber das mit Glocken versehene wird bevorzugt, - um der dadurch angezeigten Idee Ehre zu erweisen; es gibt die Harmonie des Klangs, und dann ist die Schnittarbeit getan.

. (Bezüglich) der Bedeutung (der Zeremonie des) Bedeckens: – Die Kappe, die für den ersten Akt des Gottesdienstes verwendet wurde, war aus schwarzem Stoff, – die Kappe des höchsten Altertums. Es war ursprünglich aus (weißem) Stoff, aber die Farbe, als es beim Fasten verwendet wurde, war schwarz gefärbt. Über seine Saiten sagte Konfuzius: Ich habe nichts davon gehört. Diese Kappe, nachdem sie (der junge Mann) einmal aufgesetzt worden war, konnte nicht mehr verwendet werden.,

. Der Sohn der eigentlichen Frau wurde von der östlichen Treppe (angemessen für den Gebrauch des Meisters) gekrönt, um zu zeigen, wie er in ihrer Erbfolge stand

. Diese Absätze über die Deckelung sind nicht in der bereinigten Ausgabe des Lî enthalten, und viele Kommentatoren, insbesondere Wang von Shih-liang, würden sie in Buch XI verweisen. Und sie sind nicht alle leicht zu verstehen. Die Verkappung wurde dreimal wiederholt und jedes Mal mit einer anderen Verkappung. So viel ist klar. Die Namen und Formen der Großbuchstaben in Absatz haben Anlass zu vielen Spekulationen gegeben, auf die ich mich bewusst enthalte; Ich verstehe auch nicht seine Beziehung zu der dreifachen Verkappung in der Zeremonie.

zu ihm. Der Vater reichte ihm auf dem Platz der Gäste einen Becher (ohne dafür einen zu bekommen). Die Verkappung zeigte, dass er die Reife erreicht hatte. Die Verwendung von drei Kappen sollte (der Zeremonie) größere Bedeutung verleihen und ihren Zweck klarer zeigen. Die Verleihung des Reifenamens im Zusammenhang mit der Zeremonie sollte die Ehrfurcht zeigen, die diesem Namen gebührt.

. Das wei-mâo war die Mode von Kâu; das kang-fû, das von Yin; und das mâu-tui, das der Souveräne von Hsiâ. Kâu benutzte den Pien; Yin, das hsü; und Hsiâ, die shâu. Die drei Dynastien verwendeten alle die Hautkappe, wobei der Rock aus Weiß in der Taille hochgezogen war.

. Es gab keine Bräuche, die der Kappenbildung (in den Familien) von großen Offizieren eigen waren, obwohl es (eigentümliche) Hochzeitszeremonien gab. Früher war ein Mann fünfzig, als er den Rang eines Großen Offiziers annahm; wie hätte es bei seiner Krönung eigentümliche Zeremonien geben sollen? Die eigentümlichen Zeremonien bei den Kappen, wie sie von den Prinzen verwendet wurden, entstanden am Ende der Hsiâ-Dynastie.

. Der älteste Sohn des Sohnes des Himmels von seiner eigentlichen Königin (wurde nur als gekrönt) ein gewöhnlicher Offizier. Es gab nirgendwo so etwas wie edel geboren zu sein. Prinzen erhielten ihre Ernennung nach dem Erbprinzip, (um sie zu lehren), die Tugend ihrer Vorgänger nachzuahmen. Männer erhielten Ämter und Rang nach dem Grad ihrer Tugend. Es gab die Verleihung einer ehrenvollen Bezeichnung nach dem Tod; aber das ist eine moderne Institution. In der Antike gab es keinen Rang bei der Geburt und keinen Ehrentitel nach dem Tod.

. Das Wichtigste bei Zeremonien ist, die Idee zu verstehen, die in ihnen beabsichtigt ist. Während die Idee verfehlt wird, kann die Anzahl der Dinge und Befolgungen darin korrekt dargestellt werden, da dies die Aufgabe der Gebetsoffiziere und der Protokollführer ist. Daher kann das alles ausgestellt werden, aber es ist schwierig, die Idee zu kennen. Das Wissen um diese Idee und die ehrfürchtige Aufrechterhaltung derselben war der Weg, auf dem die Söhne des Himmels die gute Regierung des Königreichs sicherten.

. Durch das vereinte Wirken von Himmel und Erde entstehen alle Dinge. Somit ist die Zeremonie der Eheschließung der Anfang einer (Linie, die für a) Myriaden von Zeitaltern dauern wird. Die Parteien haben unterschiedliche Nachnamen; so werden die entfernten zusammengebracht und die Trennung (die zwischen denen mit demselben Nachnamen aufrechtzuerhalten ist) betontDie Hochzeitsgeschenke müssen aufrichtig sein; und alle Kommunikationen (mit der Frau) müssen gut sein. Sie sollte ermahnt werden, aufrichtig und aufrichtig zu sein. Treue ist in jedem Dienst für andere erforderlich, und Treue ist (besonders) die Tugend einer Ehefrau. Einmal mit ihrem Ehemann verpaart, wird sie sich ihr ganzes Leben lang nicht ändern (ihr Pflichtgefühl ihm gegenüber) und daher wird sie, wenn der Ehemann stirbt, nicht (wieder) heiraten.

. Ich verstehe nicht, wie Callery hier übersetzt: On rapproche ce qui était éloigné, et on unit ce qui était distinkte. Er sagt jedoch in einer Notiz: Ceci se rapporte à lantique loi, encore en vigueur, qui interdit le mariage entre personnes dun même nom, parce que lors même quil nexiste entre elles aucune trace de parenté, il est possible quelles proviennent de la même souche, et se trouvent ainsi sur la ligne directe, où les Chinois admettent une parenté sans fin.

Dieser kurze Satz über eine Frau, die nicht wieder heiratet, ist nicht in den bereinigten Kopien enthalten. Callery sagt jedoch dazu: Dans Certains textes du Lî Kî, on trouve à la suite de ce passage une phrase qui restreint à la femme cette immutabilité perpétuelle dans le mariage. En effet, les lois Chinoises ont de tout temps permis à lhomme de se remarier après la mort de sa première femme, tandis que pour les veuves, les secondes noces ont toujours été plus ou moins flétries, ou par la loi, ou par lVerwendung.

. Der Herr ging persönlich zur Braut, wobei der Mann die Initiative ergriff und nicht die Frau, gemäß der Idee, die das Verhältnis zwischen dem Starken und dem Schwachen (in der ganzen Natur) regelt. Gemäß derselben Idee hat der Himmel Vorrang vor der Erde und ist der Herrscher des Subjekts.

. Geschenke werden ausgetauscht, bevor (die Parteien) einander sehen ; - diese Ehrfurcht dient dazu, den Unterschied zu veranschaulichen (der zwischen Mann und Frau beachtet werden sollte). Wenn diese Unterscheidung (zwischen Mann und Frau) gezeigt wird, überwiegt die Zuneigung zwischen Vater und Sohn. Wenn diese Zuneigung vorhanden ist, entsteht die Idee der Rechtschaffenheit im Geist, und auf diese Idee der Rechtschaffenheit folgen (die Befolgung von) Zeremonien. Durch diese Zeremonien entsteht universelle Ruhe. Das Fehlen einer solchen Unterscheidung und Gerechtigkeit ist charakteristisch für den Weg der Tiere.

. Der Bräutigam selbst steht daneben (der Wagen der Braut) und überreicht ihr den Riemen (um ihr beim Aufsteigen zu helfen ), - um seine Zuneigung zu zeigen. Haben

. Callery hat dafür: Les présents que porte lépoux dans ses visites. Aber die jungen Leute sahen sich erst am Tag der Hochzeit.

. Auf dem Gurt, um bei der Montage des Schlittens zu helfen, siehe S. , et al. Callery hat hier les rênes. Der Text scheint zu sagen, dass der Bräutigam. fuhr selbst und reichte den Riemen, um dem anderen beim Aufstehen zu helfen; aber das wäre gegen alle Etikette gewesen; und sie erscheinen sofort, sitzen nicht zusammen, sondern folgen einander.

diese Zuneigung versucht er, sie ihm nahe zu bringen. Durch solche Ehrfurcht und Zuneigung zu ihren Frauen erlangten die alten Könige das Königreich. Wenn er durch das große Tor (des Hauses ihres Vaters) hinausgeht, geht er voran und sie folgt ihm, und damit beginnt die richtige Beziehung zwischen Mann und Frau. Die Frau folgt (und gehorcht) dem Mann: In ihrer Jugend folgt sie ihrem Vater und älteren Bruder; wenn sie verheiratet ist, folgt sie ihrem Ehemann; Als ihr Mann tot ist, folgt sie ihrem Sohn. Mann bezeichnet Unterstützer. Ein Mann sollte durch seine Weisheit andere führen (können).

. Die dunkelfarbige Mütze und das (vorangehende) Fasten und Wachen, (mit dem der Bräutigam die Braut trifft, macht die Zeremonie wie den Dienst von) geistigen Wesen und (das Treffen von) den hellen und sich entwickelnden und zurückgehenden Einflüssen (in der Natur). Das Ergebnis davon wird sein, den Geistern des Landes und des Getreides und den Nachfolgern der Vorväter der Vergangenheit den Herrn für die Altäre zu geben; - ist nicht die größte Ehrfurcht dabei angebracht? Mann und Frau aßen zusammen von demselben Opfer – und erklärten damit, dass sie von demselben Rang seien. Während also die Frau (selbst) keinen Rang hatte, wurde sie für den Rang ihres Mannes gehalten, und sie nahm ihren Platz gemäß der ihm zustehenden Position ein.

. Es ist außerordentlich schwierig, diesen Satz zu interpretieren, und die Kommentatoren geben einem Übersetzer auch keine große Hilfe. Alles, was wir haben, ad verbum, ist dies: Die dunkelfarbige Kappe, Selbstreinigung (und) Abstinenz; geistige Wesen, Yin (und) Yang. Kangs Erklärung ist sehr kurz: Die dunkelfarbige Kappe (war) das Kleid beim Opfern: Yin (und) Yang bedeuten Mann und Frau. Ich habe versucht, die Ideen im Kopf des Autors einzufangen und aufzuzeigen. So wie ich es getan habe, ist die Passage eine äußerst nachdrückliche Erklärung der religiösen Bedeutung, die der Ehe beigemessen wurde. Dr. Medhurst (Theology of the Chinese, S. , ) hat den größten Teil des Absatzes übersetzt, aber nicht sehr erfolgreich, wie folgt: Eine schwarze Krone mit Fasten und Beobachten ist der Weg, den Kwei zu dienen Schienbein, sowie das männliche und weibliche Prinzip der Natur. Dasselbe gilt auch (in Bezug auf geschlossene Ehen) im Hinblick darauf, jemanden zu gewinnen, der die lares domestici (###) fortsetzt und die Nachfolge für unsere Vorfahren grundsätzlich respektiert: - können sie daher ohne Ehrfurcht geführt werden? ?

. Die alte Regel bei Opfern war, die Gefäße (nur) aus Steingut und Kürbissen zu haben; und als die Könige der drei Dynastien das Opfer einführten, waren dies die verwendeten Gefäße. Am Tag nach der Hochzeit bereitete die Frau, nachdem sie sich die Hände gewaschen hatte, ein Spanferkel vor und überreichte es den Eltern ihres Mannes; und als sie mit dem Essen fertig waren, aß sie, was übrig war – als Zeichen ihrer besonderen Wertschätzung. Sie stiegen von der Halle durch die Stufen im Westen hinab, während sie die im Osten tat; so wurde sie an der Stelle der Ehefrau (oder Geliebten) eingesetzt.

. Bei der Hochzeitszeremonie verwendeten sie keine Musik, in Bezug auf das Gefühl der Einsamkeit und Dunkelheit (natürlich für die Trennung von den Eltern). Musik drückt die Energie des hellen und sich ausdehnenden Einflusses aus. Es gab keine Glückwünsche zur Ehe; sie zeigt an, wie (eine Generation von) Männern der anderen folgt.

. Siehe S. , Absatz ; wo Konfuzius sagt, dass in einem bestimmten Fall die Familie des Bräutigams drei Tage lang keine Musik hat, mit der Begründung, dass der Bräutigam seine Eltern verloren hatte und Trauer angemessener war als Freude, als er an ihr Ableben dachte. Diese Aussage wurde vom Autor verallgemeinert; aber im Shih, wie im gewöhnlichen Leben, ist Musik eine Begleitung der Ehe. Siehe die Paraphrase der Ergänzung der vierten der Khang-hsî-Vorschriften.

. Bei den Opfern zur Zeit des Herrn von Yü wurde der Geruch als das Wichtigste erachtet. Es gab Opfergaben von Blut, rohem Fleisch und durchweichtem Fleisch – alle diese wurden wegen des Geruchs verwendet.

. Unter dem Yin galt der Klang als am wichtigsten. Bevor es irgendeinen Geruch oder Geschmack gab, wurde die Musik dazu gebracht, klar zu erklingen. Erst als es drei Aufführungen gegeben hatte, gingen sie hinaus, um das Opfer zu treffen (und hereinzubringen). Der Lärm der Musik war eine Aufforderung an alle zwischen Himmel und Erde.

. Unter den Kâu galt ein stechender Geruch als das Wichtigste. Bei Trankopfern verwendeten sie den Geruch von Hirsegeistern, in die duftende Kräuter eingegossen waren. Der Duft, der an der Natur des zurückweichenden Einflusses teilhat, dringt zu den tiefen Quellen darunter ein. Die Trankopfer wurden aus Tassen mit langen Jadehenkeln gegossen, (als ob) (auch) der Geruch des Minerals verwendet werden sollte. Nachdem der Schnaps ausgegossen war, trafen sie das Opfer (und brachten es herein), nachdem sie zuerst den Geruch in das unsichtbare Reich verbreitet hatten. Nachdem Artemisia zusammen mit Hirse und Reis (mit dem Fett des Opfers) verbrannt wurde, dringt der Duft durch das ganze Gebäude. Aus diesem Grund verbrannten sie nach dem Absetzen des Bechers das Fett mit dem Südholz und Hirse und Reis.

. So vorsichtig waren sie bei allen Opfergelegenheiten. Der intelligente Geist kehrt in den Himmel zurück, der Körper und die tierische Seele kehren zur Erde zurück; und daher entstand die Idee, (für die Verstorbenen) Opfer in der unsichtbaren Dunkelheit und in der hellen Region oben zu suchen. Unter dem Yin suchten sie sie zuerst in der hellen Region; Tinder Kâu, sie suchten sie zuerst im Dunkeln.

. Sie informierten den Beamten des Gebets in der Wohnung; sie setzten den Vertreter der Verstorbenen in die Halle; Sie töteten das Opfer im Hof. Der Kopf des Opfers wurde in die Wohnung gebracht. Dies war beim regelmäßigen Opfer, wenn sich der Gebetsoffizier an die Geistertafel der Verstorbenen wandte. Wenn es (nur) das Opfer der Suche wäre, nimmt der Diener des Gebets seinen Platz an der Innenseite des Tores des Tempels ein. Sie wussten nicht, ob der Geist hier war oder ob er dort war oder weit weg, weit weg von allen Menschen. Könnte man nicht sagen, dass dieses Opfer innerhalb des Tores ein Suchen nach dem Geist an seinem fernen Ort ist?

. Dieser Dienst am Tor war Ausdruck der Energie der Suche. Der Stand mit dem Herzen und der Zunge des Opfers (vor der Person dargeboten) drückte Ehrfurcht aus. (Der Wunsch des Auftraggebers) nach Reichtum (an seine Helfer) beinhaltete alles Glück. Die (Präsentation des) Kopfes war (gewollt als) eine direkte (Kommunikation mit dem Verstorbenen). Die Anwesenheit (des Vertreters) war, damit der Geist (die Opfergaben) genießen konnte. Der (von ihm ausgesprochene) Segen war von langer Dauer und umfassend. Der Personator (scheint) (die Verstorbenen) anzuzeigen.

. Die (Untersuchung der) Haare und die (Abnahme des) Blutes war eine Ankündigung, dass das Opfer innerlich und äußerlich vollständig war. Diese Ankündigung zeigte den Wert, der auf ihre Perfektion gelegt wurde. Das Opfer des Blutes geschah wegen des Atems, der darin enthalten ist. Sie opferten (besonders) die Lunge, die Leber und das Herz, um diesen Teilen als Heimat des Atems Ehre zu erweisen.

. Als sie die Hirse und die klebrige Hirse darbrachten, präsentierten sie die Lunge zusammen mit ihr. Indem sie die verschiedenen zubereiteten Spirituosen darboten, präsentierten sie das helle Wasser – in beiden Fällen erkannten sie ihre Verpflichtungen gegenüber dem dunklen und zurückgehenden Einfluss (in der Natur) an. Indem sie das Fett der Eingeweide nahmen und es verbrannten und indem sie den Kopf nach oben (zur Halle) brachten, machten sie ihre Anerkennung für den hellen und aktiven Einfluss.

. In dem hellen Wasser und dem klaren Schnaps war die Sache, die geschätzt wurde, ihre Neuheit. Alles Klären ist eine Art Neumachen. Das Wasser wurde hell genannt, weil der Vorsteher des Dienstes es gereinigt hatte.

. Als sich der Herrscher zweimal mit dem Kopf zur Erde neigte und sich mit entblößter Brust anlegte

das Messer, dies drückte seine extreme Ehrfurcht aus. Ja, seine extreme Ehrfurcht, denn darin lag Unterwerfung. Die Verbeugung zeigte seine Unterwerfung; das Auflegen des Kopfes auf den Boden tat dies nachdrücklich; und das Entblößen seiner Brust war die größte (äußere) Zurschaustellung des Gefühls.

. Wenn sich der Opferer als der kindliche Sohn oder der kindliche Enkel bezeichnete, tat er dies (in allen Fällen) gemäß der Bedeutung des Namens. Als er sich selbst als So und So, der entfernte Nachkomme bezeichnete, wurde dieser Stil für (den Herrscher eines) Staates oder (das Oberhaupt eines) Clans verwendet. (Obwohl) es die Assistenten beim Gottesdienst gab, zeigte der Direktor selbst jede Demonstration der Ehrfurcht und leistete all seinen bewundernswerten Dienst, ohne irgendjemandem etwas nachzugeben.

. Das Fleisch des Opfers kann roh und als Ganzes oder in Stücke geschnitten oder eingeweicht oder gründlich gekocht präsentiert werden; aber wie konnten sie wissen, ob es dem Geist gefiel? Der Opferer zeigte einfach seine Ehrfurcht bis zum Äußersten seiner Macht.

. (Als der Repräsentant der Verstorbenen) das Trankopfer mit dem Kiâ-Becher oder dem Horn dargebracht hatte, wurde (dem Opfernden) befohlen (sich vor ihm zu verbeugen) und ihn zu beruhigen. In der Antike stand der Repräsentant, wenn nichts getan wurde; wenn etwas getan wurde, saß er. Er verkörperte den Geist; der Gebetsoffizier war das Kommunikationsmittel zwischen ihm und dem Opfernden.

. Beim Sieben (der neuen Flüssigkeit) für den Kelch verwendeten sie das weiße (mao) Gras und erhielten einen klaren Kelch. Die sich zu klärende Lauge wurde mit Reinlauge weiter geklärt. Der durch Kochen von Aromastoffen (mit Hirseextrakt) gewonnene Saft wurde geklärt, indem man ihm die Flüssigkeit beigemischt hatte, die sich zu klären begonnen hatte, ebenso wie alte und starke Spirituosen durch die glänzend reine oder begonnene Flüssigkeit qualifiziert werden sich zu klären.

. Er wäre ein mutiger Mann, der sagen würde, dass er eine Übersetzung dieses Absatzes gegeben hat, von der er sicher ist, dass sie genau die Meinung des Autors wiedergibt. Die Interpretation, die sogar von Kang Hsüan gegeben wurde, wird jetzt von den meisten Gelehrten in einer Vielzahl von Punkten in Frage gestellt; und die Khien-lung-Redakteure sehen davon ab, die vielen Seiten verschiedener Kommentatoren, die sie dazu anführen, mit einer Zusammenfassung und Darlegung ihres eigenen Urteils abzuschließen. Bis irgendein Sinologe sich mit allen Vorgängen bei der heutigen Zubereitung ihrer Getränke durch die Chinesen bekannt gemacht hat und dadurch und aus eigener Kenntnis des allgemeinen Gegenstandes zur Kenntnis der ähnlichen Zubereitungen des Altertums gelangt ist, ein Übersetzer kann mit einer solchen Passage nur das Beste in seiner Macht Stehende tun, ohne sicher zu sein, dass es das Beste ist, was getan werden könnte.

. Opfer dienten dem Gebet, der Danksagung oder der Verachtung.

. Die dunklen Gewänder, die während der Wache und Reinigung getragen wurden, bezogen sich auf die Beschäftigung der Gedanken mit dem Dunklen und Unsichtbaren. Daher war der Edle nach den drei Tagen der Reinigung sicher (scheinbar), diejenigen zu sehen, denen sein Opfer dargebracht werden sollte.

. Die Redakteure von Khien-lung sagen, dass der Verfasser von Absatz bis hierher viele Einzelheiten über die alten Opfer erwähnt, die verschiedenen Orte, an denen die Dienste bei ihnen durchgeführt wurden, die darin verwendeten Dinge usw., was zeigt, wie aufrichtig und diejenigen, die damit beschäftigt sind, müssen ernsthaft sein, um das in diesem letzten Absatz erwähnte Ergebnis zu erreichen; und dass dies das grundlegende Ziel der ganzen Abhandlung ist.

BUCH X

Der Souverän und König befiehlt dem Ministerpräsidenten, seine (Lektionen der) Tugend zu Millionen von Menschen herabzusenden.

. Söhne, im Dienste ihrer Eltern, beim ersten Hahnenschrei alle ihre Hände waschen und ihren Mund ausspülen, ihr Haar kämmen, die Seidenhülle darüber ziehen, diese mit der Haarnadel befestigen, Binden Sie die Haare an den Wurzeln mit dem Filet zusammen, bürsten Sie den Staub von dem, was frei bleibt, und setzen Sie dann ihre Kappen auf, wobei Sie die Enden der Schnüre herunterhängen lassen. Dann sollten sie ihre säuberlich gemachten schwarzen Jacken, Knieschützer und Gürtel anziehen und zuletzt ihre Tafeln befestigen. An der linken und rechten Seite des Gürtels sollten sie ihre Gebrauchsgegenstände aufhängen: - auf der linken Seite das Staubtuch und das Taschentuch, das Messer und den Wetzstein, die kleine Spitze und das Metallspekulum, um Feuer von der Sonne zu bekommen; rechts der Fingerhut des Bogenschützen. für den Daumen und die Armbinde, das Röhrchen für Schreibgeräte, das Messeretui, die größere Spitze, und der Bohrer, um Feuer aus Holz zu bekommen. Sie sollten ihre Leggings anziehen und ihre Schnürsenkel anpassen.

. Siehe Vorbemerkung, S. , .

Die Söhne hier sind junge Herren aus guten Familien, shih (###), die als einfache Offiziere beschäftigt werden könnten.

. Die Ehefrauen von (Söhnen) sollten ihren Schwiegereltern dienen, wie sie ihren eigenen dienten. Beim ersten Hahnenschrei sollen sie sich die Hände waschen und den Mund ausspülen; kämmen Sie ihre Haare, ziehen Sie die Seidenhülle darüber, befestigen Sie diese mit der Haarnadel und binden Sie die Haare an den Wurzeln mit dem Filet zusammen. Sie sollten dann die Jacke anziehen und darüber die Schärpe. Auf der linken Seite sollten sie das Staubtuch und das Taschentuch, das Messer und den Wetzstein, den kleinen Dorn und das Metallspekulum aufhängen, um damit Feuer zu machen; und auf der rechten Seite das Nadeletui, der Faden und die Zahnseide, die alle in der Tasche enthalten sind, die große Spitze und der Bohrer, um mit Holz Feuer zu machen. Sie werden auch ihre Halsketten anlegen und ihre Schnürsenkel anpassen.

. So gekleidet sollen sie zu ihren Eltern und Schwiegereltern gehen. Wenn sie dort ankommen, wo sie sind, sollten sie mit angehaltenem Atem und sanfter Stimme fragen, ob ihre Kleidung (zu) warm oder (zu) kalt ist, ob sie krank sind oder Schmerzen haben oder sich in irgendeiner Weise unbehaglich fühlen; und wenn sie es sind, sollten sie ehrfürchtig fortfahren, die Stelle zu streicheln und zu kratzen. Sie sollen in gleicher Weise vor- oder nachlaufend ihren Eltern beim Auszug bzw. Einzug (der Wohnung) helfen und sie unterstützen. Wenn sie das Becken zum Waschen hereinbringen, trägt der Jüngere den Ständer und der Ältere das Wasser; sie werden darum bitten, ausgegossen zu werden

. Halsketten ist nur eine Vermutung der Bedeutung. Khan Hâo und andere machen den Charakter so, dass er Duftbeutel bedeutet. Aber auch das ist nur eine Vermutung. Nichts in seiner Form deutet auf eine solche Bedeutung hin; und wie viele andere Kritiker betonen, widerspricht es der Verwendung in AbsatzDiese geben zu, dass sie den Ausdruck ### nicht verstehen. Siehe I, i, , , aber die Verwendung von ying wird hier als unangemessen angesehen.

das Wasser, und wenn das Waschen beendet ist, werden sie das Handtuch reichen. Sie werden fragen, ob sie etwas wollen, und es dann respektvoll bringen. All dies tun sie mit einem Anschein von Freude, damit sich ihre Eltern wohl fühlen. (Sie sollten bringen) Haferschleim, dick oder dünn, Schnaps oder Most, Suppe mit Gemüse, Bohnen, Weizen, Spinat, Reis, Hirse, Mais und Klebreis, – was immer sie wollen; mit Datteln, Kastanien, Zucker und Honig, um ihre Gerichte zu versüßen; mit den gewöhnlichen oder großblättrigen Veilchen, Ulmenblättern, frisch oder trocken, und dem beruhigendsten Reiswasser, um sie zu schmieren; und mit Fett und Öl, um sie anzureichern. Die werden den Eltern bestimmt schmecken, und wenn sie das getan haben, sollen sich die Jugendlichen zurückziehen.

. Jünglinge, die noch nicht gekappt sind, und Mädchen, die noch nicht die Haarnadel übernommen haben, sollten beim ersten Krähen des Hahns ihre Hände waschen, ihren Mund ausspülen, ihr Haar kämmen und die Seidenhülle darüber ziehen , bürsten den Staub von dem, was frei bleibt, binden es in Form eines Horns zusammen und legen ihre Halsketten an. Sie sollten alle an ihren Gürteln die dekorativen (Säcke mit) Parfüm schlagen; und sobald es Tagesanbruch ist, sollen sie (ihren Eltern) ihre Aufwartung machen und fragen, was sie essen werden

. Die Struktur dieses und der vorhergehenden Sätze ist einfach genug, aber es ist für einen Übersetzer nicht einfach, sich zu vergewissern, dass er jedes chinesische Schriftzeichen durch sein korrektes Äquivalent in seiner eigenen Sprache wiedergibt.

. Sie hängen an diesen anstelle der in den Absätzen und erwähnten nützlichen Anhängsel, da sie zu jung sind, um diese zu verwenden. Dies bestimmt die Bedeutung von ### in der letzten Klausel, wie ich sie angegeben habe. Zottolis Wiedergabe lautet:--Si nondum comederint, tunc adjuturi majores inspectabunt praeparata.

und Trinken. Wenn sie bereits gegessen haben, sollten sie sich zurückziehen; Wenn sie nichts gegessen haben, werden sie ihren Ältesten (Brüdern und Schwestern) helfen und sehen, was zubereitet wurde.

. Alle, die mit der Pflege der inneren und äußeren Teile (des Hauses) beauftragt sind, sollten beim ersten Hahnenschrei ihre Hände und ihren Mund waschen, ihre Kissen und feinen Matten einsammeln, die Wohnungen und den Flur sprengen und ausfegen , und Hof, und breitete die Matten aus, jeder tat seine eigentliche Arbeit. Die Kinder gehen je nach Belieben früher ins Bett und stehen später auf. Es gibt keine festen Zeiten für ihre Mahlzeiten.

. Ab dem Zeitpunkt, an dem Söhne eine offizielle Anstellung erhalten, bewohnen sie und ihr Vater verschiedene Teile ihrer Wohnung. Aber im Morgengrauen wird der Sohn seinen Respekt erweisen und seine Zuneigung durch (das Angebot) angenehmer Köstlichkeiten zum Ausdruck bringen. Bei Sonnenaufgang wird er sich zurückziehen, und er und sein Vater werden sich ihren verschiedenen Pflichten widmen. Bei Sonnenuntergang wird der Sohn auf die gleiche Weise seinen Abendbesuch abstatten.

. Wenn die Eltern (irgendwo) sitzen wollen, sollten die Söhne und ihre Frauen ihre Matten tragen und fragen, in welche Richtung sie sie legen sollen. Wenn sie sich hinlegen möchten, tragen die Ältesten die Matten und fragen, wohin sie ihre Füße stellen möchten, während die Jüngsten eine (kleine) Bank tragen, auf die sie sich stützen können, während sie ihre Beine ausstrecken. (Gleichzeitig) wird ein Diener einen Stuhl neben sie stellen. Sie sollten die Matte, auf der sie gelegen hatten, und die feine Matte darüber nehmen, die Bettdecke aufschlagen, das Kissen in seine Hülle legen und die feine Matte zusammenrollen und in ihre Hülle legen.

. (Söhne und ihre Frauen) sollten die Kleidung, Decken, feinen Matten oder Untermatten, Kissen und Hocker ihrer Eltern nicht bewegen; sie sollten ihre Stäbe und Schuhe ehrfürchtig betrachten, sich ihnen aber nicht anmaßen; Sie sollten sich nicht anmaßen, ihre Gefäße für Getreide, Schnaps und Wasser zu verwenden, es sei denn, etwas von dem Inhalt verbleibt in ihnen; noch ihre gewöhnlichen Speisen oder Getränke zu essen oder zu trinken, es sei denn, es handelt sich um denselben Fall.

. Solange die Eltern beide am Leben sind, werden sie morgens und abends bei ihren regelmäßigen Mahlzeiten vom (ältesten) Sohn und seiner Frau ermutigt, alles zu essen, und was schließlich übrig bleibt, werden sie selbst essen. Wenn der Vater tot ist und die Mutter noch lebt, soll der älteste Sohn ihr beim Essen dienen; und die Frauen der anderen Söhne werden mit dem, was übrig bleibt, wie im ersten Fall verfahren. Die Kinder sollten die süßen, weichen und fettigen Dinge haben, die übrig bleiben.

. Wenn sie mit ihren Eltern (Söhnen und ihren Frauen) etwas zu tun haben, sollten sie sofort reagieren und es ehrfürchtig tun. Wenn sie vorwärts oder rückwärts gehen oder sich umdrehen, sollten sie vorsichtig und ernst sein; beim Hin- oder Hereinkommen, beim Verbeugen oder Gehen sollten sie sich nicht anmaßen, aufzustoßen, zu niesen oder zu husten, zu gähnen oder sich zu strecken, auf einem Fuß zu stehen oder sich an irgendetwas anzulehnen oder schief zu schauen. Sie sollten es nicht wagen zu spucken oder zu schniefen, sich nicht mehr anzuziehen, wenn es kalt ist, und sich nicht zu kratzen, wenn es irgendwo juckt

. Also die Eltern des Mannes und die Schwiegereltern der Frau.

. Dass nichts, sagt Khung Ying-tâ, wieder serviert werden darf.

sich. Sie sollten sich nicht anmaßen, ihre Schultern oder ihre Brust zu entblößen, es sei denn, um etwas ehrfürchtig zu beachten. Außer beim Waten sollten sie ihre Kleidung nicht hochhalten. Von ihrer privaten Kleidung und Bettdecke sollten sie das Innere nicht zeigen. Sie sollten nicht zulassen, dass der Speichel oder das Schniefen ihrer Eltern gesehen wird. Sie sollten um Erlaubnis bitten, jeglichen Schmutz auf ihren Mützen oder Gürteln abzuspülen und ihre schmutzigen Kleider mit einer für diesen Zweck hergestellten Lauge zu waschen; und mit Nadel und Faden jede Miete zusammenzunähen.

Alle fünf Tage sollten sie lauwarmes Wasser bereiten und sie bitten, ein Bad zu nehmen, und alle drei Tage Wasser bereiten, damit sie ihre Köpfe waschen können. Wenn ihre Gesichter in der Zwischenzeit schmutzig erscheinen, sollten sie die Waffel erhitzen, in der der Reis gereinigt wurde, und sie bitten, sich damit zu waschen; Wenn ihre Füße schmutzig sind, sollten sie heißes Wasser bereiten und sie bitten, sie damit zu waschen. Älteste, die ihren Jüngeren dienen, und die Niedrigen, die den Adligen dienen, sollten alle diese Regeln beachten.

. Die Männer sollten nicht von dem sprechen, was zum Inneren (des Hauses) gehört, noch die Frauen von dem, was zum Äußeren gehört. Außer bei Opfergaben und Bestattungsriten sollten sie einander keine Gefäße übergeben. In allen anderen Fällen, in denen sie Gelegenheit haben, etwas zu geben und zu empfangen, sollte die Frau es in einem Korb erhalten. Wenn sie keinen Korb hat, sollten sich beide hinsetzen und der andere das Ding aufsetzen

. Apropos Bogenschießen. Die Bedeutung ist, nehme ich an, dass keines der erwähnten Dinge gesehen oder bekannt sein sollte, während sie auf ihre Eltern warten.

. Aber wischen Sie es sofort ab, laut Khan Hâo.

den Boden, und sie nimmt es dann auf. Draußen oder drinnen sollten sie nicht zu demselben Brunnen oder demselben Badehaus gehen. Sie sollten sich beim Liegen nicht dieselbe Matte teilen; sie sollten nichts voneinander verlangen oder sich etwas leihen; Sie sollten keine ähnliche Ober- oder Unterbekleidung tragen. Dinge, die drinnen gesprochen werden, sollten nicht hinausgehen, Worte, die draußen gesprochen werden, sollten nicht hereinkommen. Wenn ein Mann das Innere des Hauses betritt, sollte er nicht pfeifen oder zeigen. Wenn er Gelegenheit hat, sich in der Nacht zu bewegen, sollte er ein Licht benutzen; und wenn er kein Licht hat, sollte er sich nicht rühren. Wenn eine Frau zur Tür hinausgeht, muss sie ihr Gesicht bedeckt halten. Sie sollte nachts (nur) mit Licht gehen; und wenn sie kein Licht hat, sollte sie sich nicht rühren. Auf der Straße sollte ein Mann die rechte Seite nehmen und eine Frau die linke.

. Söhne und Ehefrauen von Söhnen, die kindlich und ehrfürchtig sind, wenn sie einen Befehl von ihren Eltern erhalten, sollten sich nicht weigern oder zögern, ihn auszuführen. Wenn (ihre Eltern) ihnen etwas zu essen oder zu trinken geben, was sie nicht mögen, werden sie trotzdem davon kosten und (auf ihre weiteren Bestellungen) warten; wenn sie ihnen Kleider geben, die ihnen nicht in den Sinn kommen, ziehen sie sie an und warten (auf die gleiche Weise). Wenn (ihre Eltern) ihnen etwas zu tun geben und dann einen anderen einstellen, um ihren Platz einzunehmen,

. Zottoli hat dafür – viri mulieresque. Der Schreiber spricht tatsächlich von Männern und Frauen; aber die Schriftzeichen beziehen sich auf den Ort und = aus dem Haus oder darin.

Das heißt, sie werden sich keine Nachsicht anmaßen, die sie von dem Eindruck erwarten könnten, den ihr allgemeiner Charakter und ihr Verhalten hinterlassen.

Befehle, nachdem ihre Eltern gesehen haben, dass ihnen das Essen oder die Kleidung nicht in den Sinn kommt.

obwohl ihnen das Arrangement nicht gefällt, werden sie es in der Zwischenzeit in seine Hände geben und ihn es tun lassen, und es erneut tun, wenn es nicht gut gemacht wird.

. Wenn die Söhne und ihre Frauen mit mühevollen Arbeiten beschäftigt sind, obwohl (ihre Eltern) sie sehr lieben, sollten sie sie dennoch eine Zeit lang mit sich gehen lassen – es ist besser, dass sie häufig andere Gelegenheiten zum Geben nutzen sie erleichtern.

Wenn Söhne und ihre Frauen nicht kindlich und ehrerbietig waren, sollten (die Eltern) nicht wütend und nachtragend auf sie sein, sondern sich bemühen, sie zu unterweisen. Wenn sie keine Belehrung erhalten, sollten sie sich über sie ärgern. Wenn diese Wut nichts nützt, können sie den Sohn vertreiben und die Frau wegschicken, ohne öffentlich zu zeigen, warum sie sie so behandelt haben.

. Wenn ein Elternteil einen Fehler hat, sollte (der Sohn) ihn mit angehaltenem Atem, mildem Aussehen und sanfter Stimme ermahnen. Wenn die Ermahnung keine Wirkung zeigt, wird er um so ehrfürchtiger und kindlicher sein; und wenn der Vater erfreut scheint, wird er die Ermahnung wiederholen. Wenn er damit unzufrieden sein sollte, sollte (der Sohn), anstatt ihm zu erlauben, eine Straftat gegen irgendjemanden in der Nachbarschaft oder auf dem Land zu begehen, (der Sohn) nachdrücklich protestieren. Wenn der Elternteil wütend und (mehr) unzufrieden ist, schlagen Sie ihn bis zum Blut

. Dieser letzte Satz ist im Originaltext rätselhaft. Zottoli sagt: Si non possint coerceri, filium ejice nurum Exclude, quin tamen patefacius agendi morem; Hinzufügen als Erklärung dieses agendi morem, siquidem eos haud certe in finem sic ejectos voles. Verschiedene Kritiker haben unterschiedliche Ansichten über die Chinesen geäußert; und es wäre nicht schwierig, ihre Zahl zu erhöhen.

fließt, sollte er sich nicht anmaßen, wütend und nachtragend zu sein, sondern (noch) ehrfürchtiger und kindlicher sein.

. Wenn Eltern einen Jungen haben, der (dem Vater) von einer Magd geboren wurde, oder den Sohn oder Enkel einer seiner Konkubinen, den sie sehr mögen, sollten ihre Söhne nach ihrem Tod ihre Achtung vor ihm nicht schwinden lassen solange sie leben.

Wenn ein Sohn zwei Konkubinen hat, von denen eine von seinen Eltern geliebt wird, während er selbst die andere liebt, sollte er es dennoch nicht wagen, diese der ersteren gleichzusetzen, die seine Eltern lieben, in Kleidung, Essen oder Pflichten die sie entlädt, noch sollte er nach ihrem Tod seine Aufmerksamkeit für sie verringern. Wenn er seine Frau sehr gutheißt und seine Eltern sie nicht mögen, sollte er sich von ihr scheiden lassen. Wenn er seine Frau nicht gutheißt und seine Eltern sagen: Sie leistet uns gute Dienste, soll er sich ihr gegenüber in jeder Hinsicht wie seine Frau verhalten – unbedingt bis an ihr Lebensende.

. Obwohl seine Eltern tot sind, sollte ein Sohn, wenn er geneigt ist, Gutes zu tun, daran denken, dass er dadurch den guten Ruf seiner Eltern weitergibt und seinen Wunsch in die Tat umsetzt. Wenn er dazu neigt, etwas Schlechtes zu tun, sollte er denken, dass er damit den Namen seiner Eltern in Ungnade bringt, und seinen Wunsch in keiner Weise in die Tat umsetzen.

. Wenn ihr Schwiegervater tot ist, tritt ihre Schwiegermutter an die Stelle der alten Dame; sondern die Frau des ältesten Sohnes, bei allen Gelegenheiten, Gäste zu opfern und zu empfangen. muss sie in allem nach dem Weg fragen,

. Khan Hâo zitiert hier aus dem Lî des älteren Tâi (Buch XIII) die sieben Scheidungsgründe, von denen der erste der Mangel der Ehefrau an Übereinstimmung mit den Eltern ihres Mannes ist.

. Der sich nun aus dem offenen Familienoberhaupt zurückzieht.

während die Frauen der anderen Söhne sie nach dem Weg fragen müssen. Wenn ihre Schwiegereltern die Frau des ältesten Sohnes beschäftigen, sollte sie nicht zögerlich, unfreundlich oder unhöflich zu den Frauen seiner Brüder sein (weil sie ihr nicht helfen). Wenn die Schwiegereltern einen von ihnen beschäftigen, sollten sie sich nicht anmaßen, sich selbst als einen zu betrachten. Gleichheit mit dem anderen; Seite an Seite mit ihr gehen oder ihre Befehle auf dieselbe Weise erteilen oder in derselben Position wie sie sitzen.

. Keine Schwiegertochter sollte es wagen, sich aus der (ihrer Schwiegereltern) zurückzuziehen, ohne dass sie aufgefordert wurde, in ihre eigene Wohnung zu gehen. Was auch immer sie vorhat, sie sollte sie um Erlaubnis bitten. Ein Sohn und seine Frau sollten weder Privatbesitz noch Tiere noch Gefäße haben; Sie sollten sich nicht anmaßen, etwas von einer anderen Person zu leihen oder ihr etwas zu geben. Wenn jemand der Frau ein Lebensmittel oder ein Kleidungsstück, ein Stück Stoff oder Seide, ein Taschentuch für ihren Gürtel, eine Schwertlilie oder eine Orchidee schenkt, soll sie es erhalten und ihren Schwiegereltern darbringen. Wenn sie es annehmen, wird sie sich freuen, als würde sie es von neuem erhalten. Wenn sie es ihr zurückgeben, sollte sie es ablehnen, und wenn sie es ihr nicht erlauben, wird sie es nehmen, als wäre es ein zweites Geschenk, und es beiseite legen, um zu warten, bis sie es brauchen könnten. Wenn sie es einigen ihrer eigenen Cousins geben will,

. Älteste Cousins in der legitimen Abstammungslinie und ihre Brüder sollten dem Sohn, der das stellvertretende Oberhaupt der Familie und seiner Frau ist, ehrfürchtige Dienste leisten. Obwohl sie reicher sein können und

. Dies sind alles legitime Mitglieder desselben Nachnamens oder Clans, aber der geehrte Cousin ist der Chef in direkter Linie. Er ist der Häuptling des Clans. Sie sind Leiter untergeordneter Zweige davon. Sie mögen im Dienst ihres gemeinsamen Herrschers wohlhabender geworden sein und einen höheren Rang erreicht haben, aber innerhalb der Grenzen des Clans ist er ihr Vorgesetzter und hat Opferpflichten gegenüber den Vorfahren desselben, mit denen sie nicht von sich aus fertig werden können einmischen.

höher im offiziellen Rang als er, sollten sie sich nicht anmaßen, sein Haus mit (der Demonstration von) ihrem Reichtum und ihrer Würde zu betreten. Obwohl sie viele Streitwagen und Lakaien in Anwesenheit haben mögen, sollten diese draußen anhalten, und sie betreten es in einfacherem Stil mit ein paar Gefolgsleuten.

Wenn einem der jüngeren Vettern Gefäße, Gewänder, Pelze, Decken, Kutschen und Pferde gegeben wurden, muss er die besten davon (seinem Häuptling) anbieten und dann die geringeren selbst verwenden. Wenn das, was er so anbieten sollte, dem Häuptling nicht angemessen ist, wird er es sich nicht anmaßen, damit an seinem Tor einzutreten, es nicht wagen, mit seinem Reichtum und seiner Würde zu erscheinen, um über ihm zu stehen, der das Oberhaupt des ganzen Clans mit seinen Onkeln ist und ältere Cousins.

Ein wohlhabender Cousin sollte zwei Opfer vorbereiten und das bessere von ihnen seinem Chef präsentieren. Er und seine Frau sollten gemeinsam nach der Selbstreinigung ehrfürchtig bei seinem Opfer im Ahnentempel mithelfen. Wenn das Geschäft damit beendet ist, können sie es wagen, ihr eigenes privates Opfer darzubringen.

. Als Getreidenahrung gab es Hirse, den Klebreis, Reis, Mais, die weiße Hirse und den gelben Mais, geschnitten, wenn sie reif oder grün sind.

Von zubereitetem Fleisch gab es Rindfleischsuppe, Hammelsuppe, Schweinefleischsuppe und Roastbeef; Essiggurke, Rindfleischscheiben, Essiggurke und Hackfleisch; Hammelbraten, Hammelscheiben, Gurke und Schweinebraten; Essiggurke, Schweinefleischscheiben, Senfsauce und gehackter Fisch; Fasan, Hase, Wachtel und Rebhuhn.

. An Getränken gab es Most in zwei Gefäßen, das eine gesiebt, das andere ungesiebt, aus Reis, Hirse oder Mais. In einigen Fällen wurden dünne Zubereitungen als Getränke verwendet, als Hirsebrei, Essiggurke, Sirup mit Wasser aus Pflaumen und eingeweichtem Reis; klarer Wein und Weiß.

An Süßwaren gab es getrocknete Kuchen und Reismehl-Scones.

. Für den Genuss wurden Schneckensaft und ein Gewürz aus breitblättrigem Wasserkürbis mit Fasanensuppe verwendet; ein Gewürz aus Weizen mit Suppen aus getrockneten Scheiben und Geflügel; gebrochener Klebreis mit Hundesuppe und Hasensuppe; Die mit diesen Suppen vermischten Reisbällchen enthielten kein Smart-Weed.

Ein Spanferkel wurde geschmort, in Sonchus-Blätter gewickelt und mit Smart-Weed gefüllt; ein Geflügel, mit der gleichen Füllung und zusammen mit Gurkensauce; ein Fisch mit der gleichen Füllung und Eiersauce; eine Schildkröte mit der gleichen Füllung und Gurkensauce.

Für gewürztes und getrocknetes Fleisch setzten sie die Salzlake von Ameisen ein; für Suppe aus geschnittenem Fleisch die vom Hasen; für ein Ragout vom Elch das vom Fisch; für gehackten Fisch, Senfsauce; für rohes Elchfleisch Gurkensauce; für eingelegte Pfirsiche und Pflaumen, eiähnlicher Talg.

. Alle Gewürze für Getreidenahrung waren a

. Insgesamt vier Reihen zubereiteter Fleischstücke, bestehend aus jeweils vier Gerichten.

. Sowohl der alte Wein als auch der gelegentliche Wein, die in der Anmerkung auf Seite erwähnt werden, waren weiß. Die Kiû hier waren wahrscheinlich die drei Kiû dort.

Zeichen, das der Feder entspricht; für Suppe in den Sommer; für Saucen in den Herbst; und für Getränke bis zum Winter.

Bei allen Temperierzutaten überwog im Frühling die Säure; bitter, im Sommer; scharf, im Herbst; und Salz im Winter: - mit der richtigen Proportionierung des salbungsvollen und süßen.

Der Klebreis (war gedacht) passt zu Rindfleisch; Hirse, passend zu Hammelfleisch; Klebrige Hirse, passend zu Schweinefleisch; Mais, passend zum Hund; Weizen, passend zu Gans; und der breitblättrige Kürbis, passend zu Fisch.

. Lamm und Spanferkel waren (sollten) im Frühling gut sein, gebraten mit duftendem (Rinder-) Talg; getrockneter Fasan und Fisch, im Sommer gebraten mit dem stark riechenden Talg (vom Hund); Kalb- und Rehkitz, im Herbst gebraten mit starkem Rindertalg (vom Geflügel); frischer Fisch und Gans, im Winter gebraten mit dem Frouzy Talg (von der Ziege).

. Es gab getrocknetes Rindfleisch und getrocknete Stengel von Hirschfleisch, Wildschweinfleisch, Elchfleisch und Muntjakfleisch. Das Fleisch von Elch, Reh, Wildschwein und Muntjak wurde (ebenfalls roh gegessen und) in große blattähnliche Scheiben geschnitten. Fasane und Hasen wurden mit der Entengrütze (zu Suppe verarbeitet) verarbeitet. Es gab Sperlinge und Finken, Rebhühner, Zikaden, Bienen, Flechten, kleine Kastanien, die Wasser-Caltrops, die Hovenia dulcis, die Zizyphus, Kastanien, Haselnüsse, Kakis, Gurken, Pfirsiche, Pflaumen, Ballaces, Mandeln, Haws, Birnen , Ingwer und Zimt.

. Darin sind die Namen von mehr als dreißig Gewürzen oder Gewürzen enthalten, die nach Ansicht der meisten Kommentatoren zu den Mahlzeiten der Herrscher von Staaten serviert wurden oder werden könnten. Aber aus Absatz haben wir eine Liste von Lebensmitteln, Getränken und deren Beilagen ohne Informationen darüber, wann und von wem sie verwendet wurden. Es wäre mühsam, zu weiteren Einzelheiten über sie herunterzukommen.

. Wenn ein großer Offizier zu seinen gewöhnlichen Mahlzeiten Hackfleisch gegessen hat, hatte er nicht gleichzeitig getrocknete Fleischscheiben; und wenn er letzteres hatte, hatte er ersteres nicht. Ein gewöhnlicher Offizier hatte nicht zwei Arten von Suppe oder geschnittenes Fleisch. (Aber) alte Männer des einfachen Volkes aßen ihr Fleisch nicht allein ohne Begleitung.

. Hackfleisch wurde im Frühling mit Zwiebeln gemacht; im Herbst mit der Senfpflanze. Spanferkel wurde im Frühling mit Frühlingszwiebeln verwendet; im Herbst mit Smartweed. Mit Schmalz benutzten sie Zwiebeln; mit Fett, Schnittlauch. Bei den drei Opfertieren benutzten sie Pfeffer und als Beilage Essiggurke. Für das Fleisch von Wildtieren verwendeten sie Pflaumen. In Wachtelsuppe, Geflügelsuppe und beim Brachvogel war die Würze Smartweed. Brassen und Schleien wurden gedämpft; Hühnchen, gebraten; und Fasane (gekocht), mit duftenden Kräutern und ohne Smart-Weed.

. Dinge, die nicht gegessen wurden, waren die Schildkröte, wenn sie schlüpfte; die Eingeweide des Wolfes, die entfernt wurden, sowie die Nieren des Hundes; die gerade Wirbelsäule der Wildkatze; der Hinterteil des Hasen; der Kopf des Fuchses; das Gehirn des Spanferkels; die Yî-ähnlichen Eingeweide von Fischen; und die perforierten Öffnungen der Schildkröte .

. (Knochen und Sehnen) wurden aus dem Fleisch genommen; die Schuppen wurden von Fischen abgekratzt; Daten wurden so gemacht, dass sie wie neu erscheinen; Kastanien waren

. Es ist ungewiss, was einige dieser verbotenen Artikel wirklich waren.

ausgewählt; Pfirsiche wurden glatt gemacht; kâ und Birnen wurden die Insekten herausgebohrt.

. Wenn ein Ochse nachts brüllte, wurde sein Fleisch (als) schlecht angesehen; das eines Schafs, dessen langes Haar dazu neigte, verfilzt zu werden, struppig zu werden; das eines Hundes, der unruhig war und dessen Oberschenkel (innen) rot waren, um grob zu sein; das der Vögel bei der Mauser und mit heiserer Stimme, um stinkend zu sein; das von Schweinen, wenn sie nach oben schauten und ihre Augen schlossen, mickrig zu sein; die eines Pferdes, schwarz entlang der Wirbelsäule und mit gescheckten Vorderbeinen, um unangenehm zu riechen.

Ein Hühnchen, dessen Schwanz nicht mit der Hand gegriffen werden konnte, wurde nicht gegessen, noch der Hinterteil einer zahmen Gans, noch die Rippen eines Schwans oder einer Eule, noch der Hinterteil einer zahmen Ente, noch die Leber eines Geflügels, noch die Nieren einer Wildgans, noch der Muskelmagen einer Wildgans ohne die Hinterzehe, noch der Magen eines Hirsches.

. Klein geschnittenes Fleisch wurde zu Hackfleisch verarbeitet; in Scheiben geschnitten wurde es zu Hasch verarbeitet. Einige sagen, dass das Fleisch von Elchen, Hirschen und Fischen eingelegt wurde; auch die von Muntjaks, die in kleine Stücke geschnitten werden; das von Geflügel und Wildschweinen, in größeren Stücken; von Hasen wurde der Magen eingelegt. Zwiebeln und Frühlingszwiebeln wurden mit der Salzlake vermischt, um das Fleisch weicher zu machen.

. Auch die Erklärung dieser kurzen Notizen ist verwirrend. Zottoli macht aus dem kâ eine Art Mispel (Azarolus). Medhurst nennt es nach dem Khang-hsî-Wörterbuch eine Art Birne. Williams, der es unter einem Synonym (mit dem gleichen Klang) erklärt: eine saure rote Frucht von der Größe einer Kirsche, eine Art Weißdorn.

. Die Art und Weise dieser Vorbereitungen ist nicht endgültig erklärt worden. Die Bedeutung ist ungewiss. So auch das, was im nächsten Absatz von den Schränken gesagt wird.

. Suppe und gekochtes Getreide waren. von allen verwendet, von den Fürsten bis zum einfachen Volk, ohne Unterschied des Grades. Große Offiziere hatten nicht regelmäßig schmackhaftes Fleisch, aber mit siebzig hatten sie ihre Schränke. Die Schränke des Sohnes des Himmels waren fünf rechts (vom Speisesaal) und fünf links; die der Herzöge, Markgrafen und Grafen waren fünf, alle in einem Raum; die der Großen Offiziere drei (in einer Nebenkammer), und andere Offiziere hatten einen auf ihrem Buffet.

. Bei der Ernährung der Alten verwendete (Shun), der Herr von Yü, die Zeremonien einer Trinkunterhaltung; die Souveräne von Hsiâ, diejenigen (bei Unterhaltungen danach) ein ehrfürchtiges Opfer oder Opfer; die Männer von Yin, die eines (großen) Festes; und die Männer von Kâu kultivierten und benutzten alle drei.

Die Fünfzigjährigen wurden in den Schulen der Bezirke unterhalten; die Sechzigjährigen in der Schule der Hauptstadt; und die von siebzig im College. Diese Herrschaft erstreckte sich auf die Feudalstaaten. Ein alter Mann von achtzig Jahren bestätigte die Einladung des Herrschers, indem er einmal niederkniete und zweimal den Kopf auf den Boden drückte. Der Blinde tat dasselbe. Ein

. Khan Hâo sagt: – Die Ernährung der Alten fand in vier Fällen statt: erstens im Fall der drei Klassen der Alten;in der des Vaters und Großvaters eines im Lande Verstorbenen;bei Offizieren, die sich altershalber zurückgezogen hatten; undin der der Alten des gemeinen Volkes. Sieben Mal im Jahr wurde es formell durchgeführt.

. Zu den unterschiedlichen Bezeichnungen der Dynastien siehe Konfuzianische Analekten, III, .

Ein alter Mann von neunzig Jahren stellte einen anderen ein, um (die Botschaft und das Geschenk für ihn) zu erhalten.

Für die Fünfziger war die Körnung (fein und) anders (als die von jüngeren Männern). Für die Sechzigjährigen gab es Fleisch (vom Vortag). Für die Siebzigjährigen gab es ein zweites Service mit schmackhaftem Fleisch. Die Achtzigjährigen wurden regelmäßig mit Köstlichkeiten versorgt. Für die Neunzigjährigen waren Essen und Trinken nie außerhalb ihrer Kammern; Wohin sie auch wanderten, es galt als richtig, dass schmackhafte Speisen und Getränke ihnen folgten.

Nach sechzig (der Sarg und andere Dinge für die Beerdigung) wurden (einmal) im Jahr bereitgehalten; nach siebzig einmal pro Saison; nach achtzig einmal im Monat; und nach neunzig wurden sie jeden Tag in gutem Zustand gehalten. Die Bandagen, das Laken, die größeren Decken und die Etuis wurden jedoch nach dem Tod hergestellt.

Mit fünfzig sollte man anfangen zu verfallen; mit sechzig, sich nicht satt zu fühlen, wenn er kein Fleisch zu essen hatte. Mit siebzig brauchte er Seide, um sich warm zu fühlen; mit achtzig jemanden (zum Schlafen) brauchen, der ihn warm hält; und mit neunzig auch damit nicht warm zu werden.

Mit fünfzig behielt man seinen Stab in der Familie in der Hand; mit sechzig in seinem Bezirk; mit siebzig in der Stadt; mit achtzig tat (ein Beamter) dies vor Gericht. Wenn der Sohn des Himmels (einem Offizier von) neunzig Jahren Fragen stellen wollte, ging er in sein Haus und ließ sich reichhaltiges Essen nachtragen.

. Das Laken diente der leichteren Bekleidung des Leichnams unmittelbar nach dem Tod; die Bettdecken für die vollere Kleidung beim Sarg; die Fälle waren für den oberen Teil der Leiche und für die Beine.

Mit siebzig wartete (ein Offizier) nicht, bis das Gericht vorbei war (bevor er in den Ruhestand ging). Mit achtzig meldete er jeden Monat (dem Boten des Herrschers), dass er noch lebe; mit neunzig ließ er sich regelmäßig jeden Tag (Feinkost) schicken.

Mit fünfzig war man nicht in Diensten beschäftigt, die Kraft erforderten; mit sechzig wurde er zusammen mit anderen vom Waffentragen entlassen; mit siebzig wurde er vom Geschäft, Gäste und Besucher zu empfangen, befreit; mit achtzig war er frei von den Abstinenzen und anderen Trauerriten.

Wenn man mit fünfzig den Rang (eines großen Offiziers) erhielt, ging man mit sechzig nicht persönlich zur Schule. Mit siebzig legte er sein Amt nieder; und dann und danach trug er in der Trauer nur das ungesäumte Kleid aus Sackleinen (ohne die Entbehrungen der Trauerriten zu übernehmen).

Die Könige der drei Dynastien machten bei der Pflege der Alten stets die Familienmitglieder in fortgeschrittenem Alter auf sich aufmerksam. Wo ein Offizier achtzig Jahre alt war, war einer seiner Freunde von allen Staatsdiensten befreit; wo er neunzig war, waren alle Mitglieder seiner Familie von ihnen befreit. So war es auch bei den Blinden.

(Shun), der Herr von Yü, unterhielt die Alten (die sich aus dem Dienst zurückgezogen hatten) des Staates in (der Schule genannt) dem höheren Hsiang und die Alten des einfachen Volkes in (der Schule genannt) dem niedrigeren

. Deutet dies darauf hin, dass er, wenn er in jungen Jahren in der Schule besser gelernt hätte, früher ein Großer Offizier geworden wäre? Er war jetzt zu alt, um es zu lernen.

. Die Regierung konnte sich nicht um alle Alten kümmern; aber es wollte alle Fälle von bemerkenswertem Alter tragen und würde dann tun, was es für sie konnte.

hsiang. Die Souveräne der Linie der Hsiâ unterhielten die ersteren in (der so genannten Schule) dem hsü im Osten und die letzteren in (dem so genannten) hsü im Westen. Die Männer von Yin unterhielten die ersteren in der Schule der Rechten und die letzteren in der der Linken. Die Männer von Kâu bewirteten die ersteren im kiâo im Osten und die letzteren im Yü hsiang. Dies war in einem Vorort der Hauptstadt im Westen.

Der Herr von Yu trug die Hwang-Mütze beim Opfern (im Ahnentempel) und die weißen Roben, wenn er die Alten bewirtete. Die Herrscher von Hsiâ opferten in der Schienbeinkappe und bewirteten die Alten in den dunklen Gewändern der Entkleidung. Diejenigen von Yin opferten in der hsü-Mütze und bewirteten in den Gewändern aus weißer dünner Seide. Diejenigen von Kâu opferten in der Mien-Kappe und bewirteten die Alten im dunklen oberen Gewand (und dem unteren weißen).

. Zang-dze sagte: Ein kindlicher Sohn, der seine Alten ernährt, (versucht) ihre Herzen zu erfreuen und nicht gegen ihre Wünsche zu handeln; ihren Komfort in ihren Schlafkammern und im ganzen Haus zu fördern; und mit heiterem Herzen sie mit Speise und Trank zu versorgen: so ist der kindliche Sohn bis ans Ende des Lebens. Mit Lebensende meine ich nicht das Ende des Lebens der Eltern, sondern das Ende seines eigenen Lebens. So wird er lieben, was seine Eltern liebten, und was sie verehrten, wird er verehren. Er wird dies auch in Bezug auf alle ihre tun

. Der obige lange Absatz bildet mit sehr geringem Unterschied die ersten zwölf Absätze von Abschnitt V von Buch III. Kû Hsî sagt, dass wir in diesem Buch alten Text haben, während Buch III eine Zusammenstellung der Han-Dynastie ist; und dass die Autoren davon diese Passage aufgenommen haben. Ich bin bereit zuzugeben, dass sie es getan haben; aber es kann bezweifelt werden, ob dieses Buch in seiner gegenwärtigen Form älter ist als die Zeit von Han.

Hunde und Pferde, und wie viel mehr in Bezug auf die Männer (die sie schätzten)!

. Bei all ihrer Ernährung der Alten war (das Ziel) der fünf Tîs, (ihre Tugend) nachzuahmen, während die Könige der drei Dynastien sie auch baten, (ihre Lektionen) zu sprechen. Die fünf Tîs nahmen sie als Vorbilder, suchten ihre körperliche Kraft zu nähren und baten sie nicht zu sprechen; aber welche guten Lektionen sie sprachen, wurden von den treuen Schreibern aufgezeichnet. Die drei (Linien von) Königen nahmen sie auch als Vorbilder und baten sie, nachdem sie ihr Alter genährt hatten, zu sprechen. Wenn sie (scheinbar) die Zeremonien (der Unterhaltung) verringern, hatten sie alle auch ihre treuen Rekorder (um ihre Tugend zu erzählen).

. Für die Rich Fry legten sie das gebratene eingelegte Fleisch über Reis, der auf trockenem Boden angebaut worden war, und reicherten ihn dann mit geschmolzenem Fett an. Dies wurde der Rich Fry genannt.

. Für den Similar Fry legten sie das gebratene Sauerfleisch über die Hirsekörner und reicherten es mit geschmolzenem Fett an. Dies wurde der ähnliche Fry genannt.

. Für das Backen nahmen sie ein Spanferkel oder einen (jungen) Widder, und nachdem sie es aufgeschnitten und die Eingeweide entfernt hatten, füllten sie den Bauch mit Datteln. Dann umwickelten sie es mit Stroh und Schilfrohr, das sie mit Lehm verputzten, und backten es. Als der Ton ganz trocken war, brachen sie ihn ab. Nachdem sie sich für die Manipulation die Hände gewaschen hatten, entfernten sie die Grieben und mazerierten sie zusammen mit Reismehl, um eine Art Brei zu bilden, den sie dem Schwein hinzufügten. Dann brieten sie das Ganze in so viel geschmolzenem Fett, dass es bedeckt war. Nachdem sie einen großen Topf mit heißem Wasser vorbereitet hatten, stellten sie einen kleinen Dreifuß hinein, dessen Scheiben mit duftenden Kräutern gefüllt waren, das Geschöpf, das zubereitet wurde. Sie achteten darauf, dass das heiße Wasser dieses Dreibein nicht bedeckte, sondern hielten das Feuer drei Tage und Nächte lang ohne Unterbrechung aufrecht. Danach,

. Für die zerstampfte Delikatesse nahmen sie das Fleisch von Ochsen, Schafen, Elchen, Hirschen und Muntjak, einen Teil von dem, was entlang der Wirbelsäule lag, von jedem die gleiche Menge, und schlugen es einmal, während es flach lag, und dann ihn auf die Seite drehen; danach zogen sie alle Nerven heraus. (Als nächstes, wenn es ausreichend gekocht war, brachten sie es (aus der Pfanne), entfernten die äußere Kruste und machten das Fleisch weich (durch Zugabe von Essiggurke und Essig).

. Für die durchtränkte Delikatesse nahmen sie das Rindfleisch, das das eines frisch getöteten Tieres sein musste, und schnitten es in kleine Stücke, wobei sie darauf achteten, alle Linien darin zu verwischen. Es wurde dann von einem Morgen auf den anderen in guten Wein getaucht, wenn es mit Essiggurke, Essig oder dem Saft von Pflaumen gegessen wurde.

. Um den Grill zuzubereiten, schlagen sie das Rindfleisch und entfernen die mageren Teile. Dann legten sie es auf einen Rahmen aus Schilfrohr, bestreuten es mit Zimt- und Ingwerstücken und fügten Salz hinzu. Es konnte also getrocknet gegessen werden. Hammelfleisch wurde genauso behandelt wie Rindfleisch, ebenso wie das Fleisch von Elch, Hirsch und Muntjak. Wenn sie wollten, dass das Fleisch nass war, fügten sie Wasser hinzu und brieten es mit eingelegtem Fleisch. Wenn sie es trocken wollten, aßen sie es (zunächst) wie gegessen.

. Für die (Suppen-)Bällchen nahmen sie gleiche Mengen Rind-, Hammel- und Schweinefleisch und schnitten sie klein. Dann nahmen sie Reiskörner, die sie mit dem fein geschnittenen Fleisch vermischten, zwei Teile Reis zu einem Teil Fleisch, und formten Kuchen oder Bällchen, die sie brieten.

. Für die Leber und das Fett nahmen sie die Leber eines Hundes und wickelten sie mit ihrem eigenen Fett um. Dann machten sie es nass und rösteten es und nahmen es in diesem Zustand und verbrannten es. Dem Fett wurde kein Smartweed beigemischt.

. Sie nahmen die Reiskörner und ließen sie ziehen. sie in vorbereitetem Reiswasser. Dann schnitten sie das Fett einer Wolfsbrust klein und machten daraus und den Reiskörnern Braten.

. Die Einhaltung der Anstandsregeln beginnt mit einer sorgfältigen Aufmerksamkeit für die Beziehungen zwischen Mann und Frau. Sie bauten das Herrenhaus und seine Wohnungen, wobei sie zwischen Außen- und Innenteilen unterschieden. Die Männer besetzten das Äußere; die Frauen das Innere. Das Herrenhaus war tief und die Türen waren stark, bewacht von Pförtner und Eunuch. Die Männer betraten das Innere nicht; die Frauen kamen nicht nach draußen.

. Männer und Frauen benutzten nicht denselben Ständer oder Ständer für ihre Kleidung. Die Frau maßte sich nicht an, etwas an den Haken oder Ständern ihres Mannes aufzuhängen; noch etwas in seine Kisten oder Schultaschen zu stecken; noch sein Badehaus zu teilen. Als ihr Mann (aus ihrer Wohnung) gegangen war, legte sie sein Kissen in seinen Bezug, rollte seine Ober- und Untermatten zusammen, legte sie in ihre Decken und legte sich hin. sie weg in ihren richtigen Behältern. Die Jungen dienten den Alten; der Niedrige diente dem Edlen – auch auf diese Weise.

. Was Mann und Frau betrifft, so legten sie diese Dinge erst mit siebzig Jahren ohne Trennung am selben Ort ab. Obwohl eine Konkubine alt war, war es daher die Regel, dass sie in fünf Tagen (einmal) beim Ehemann sein sollte, bis sie ihr fünfzigstes Lebensjahr vollendet hatte. Als sie es tun sollte, reinigte sie sich, spülte ihren Mund und wusch sich, richtete sorgfältig ihr Kleid, kämmte ihr Haar, zog die Seidenhülle darüber, befestigte ihre Haarnadeln, band das Haar in Form eines Horns zusammen , bürstete den Staub aus dem Rest ihres Haares, legte ihre Halskette an und rückte ihre Schnürsenkel zurecht. Sogar eine Lieblingskonkubine musste in Kleidung und Ernährung ihrem Vorgesetzten nachkommen. Wenn die Frau nicht beim Mann wäre, würde eine Konkubine, die ihn bedient, es nicht wagen, die ganze Nacht zu bleiben.

. Als eine Frau im Begriff war, ein Kind zu bekommen, und der Monat ihrer Niederkunft gekommen war, besetzte sie eine der Seitenwohnungen, wohin ihr Mann zweimal am Tag schickte, um nach ihr zu fragen. Wenn er gerührt war und selbst kam, um nach ihr zu fragen, maßte sie sich nicht an, ihn zu sehen, sondern ließ ihre Gouvernante sich selbst ankleiden und ihm antworten.

Als das Kind geboren war, schickte der Ehemann wieder zweimal am Tag, um nach ihr zu fragen. Er fastete jetzt und trat nicht durch die Tür der Seitenwohnung ein. Wenn das Kind ein Junge war, wurde links von der Tür eine Schleife angebracht; und wenn ein Mädchen, ein Taschentuch auf dem

. Dieser Absatz hat zu vielen Diskussionen und Schriftstücken unter den Kommentatoren geführt, auf die nicht einzugehen wünschenswert ist.

. Das erste Zeichen in diesem Abschnitt bereitet einem Übersetzer Schwierigkeiten. Zottoli hat:--Negotiisque ipsemet interrogabit illam. Wang Tâo versteht es so wie ich es getan habe.

rechts davon. Nach drei Tagen wurde das Kind getragen, und für einen Jungen wurde etwas Bogenschießen geübt, aber nicht für ein Mädchen.

. Als ein Sohn und Erbe des Herrschers eines Staates geboren wurde und ihm Informationen über diese Tatsache übermittelt wurden, traf er Vorkehrungen, um ihn bei einem Fest zu empfangen, bei dem die drei Tiere alle bereitgestellt werden sollten; und der Koch nahm die (notwendigen) Vorbereitungen in die Hand. Am dritten Tag wurde der Schildpatt für einen guten Mann konsultiert, um das Kind zu tragen; und derjenige, der die glückliche Wahl hatte, hielt über Nacht Wache und empfing ihn dann in seinen Hofgewändern außerhalb der Kammer in seinen Armen. Der Meister der Bogenschützen nahm dann einen Bogen aus Maulbeerholz und sechs Pfeile aus wildem Rubus und schoss in Richtung Himmel, Erde und die vier Himmelsrichtungen. Danach nahm die Amme das Kind entgegen und trug es auf dem Arm. Der Koch (zur gleichen Zeit) reichte dem Mann, der das Kind getragen hatte, (einen Becher) süßen Wein und überreichte ihm ein Bündel Seide,

. In allen Fällen, in denen ein Sohn empfangen wurde, wurde ein Tag gewählt; und wenn es der älteste Sohn des Königs war, wurden die drei Tiere (aus diesem Anlass) getötet. Für den Sohn eines einfachen Mannes wurde ein Spanferkel getötet; für den Sohn eines Offiziers ein einzelnes Schwein; für den Sohn eines großen Offiziers die beiden kleineren Tiere; und für den Sohn des Herrschers eines Staates alle drei. Handelte es sich nicht um den ältesten Sohn, wurde die Versorgung jeweils um einen Grad gekürzt.

. Im Palast wurde für das Kind eine besondere Wohnung vorbereitet, und von allen Konkubinen und anderen geeigneten Personen wurde eine gesucht, die sich durch ihre Großzügigkeit, ihre sanfte Freundlichkeit, ihre milde Integrität, ihre respektvolle Haltung, ihre Sorgfalt und Freiheit auszeichnete aus Geschwätzigkeit, wer zum Lehrer des Jungen ernannt werden sollte; Als nächstes wurde eine ausgewählt, die seine nachsichtige Mutter sein sollte, und eine dritte, die seine Vormundschaftsmutter sein sollte. Diese lebten alle in seiner Wohnung, die andere nur aus (besonderen) Geschäften betraten.

. Am Ende des dritten Monats wurde ein Tag gewählt, um das Haar des Kindes abzurasieren, mit Ausnahme bestimmter Teile, – der hornartigen Büschel eines Jungen und des Reifs auf dem Scheitel eines Mädchens. Wenn eine andere Mode angenommen wurde, blieb ein Teil links vom Kopf des Jungen und rechts vom Kopf des Mädchens. An diesem Tag erschien die Frau mit dem Sohn vor dem Vater. Wenn sie aus Adelsfamilien stammten, waren sie beide in voller Kleidung. Vom Unteroffizier abwärts spülten alle den Mund und wuschen den Kopf. Mann und Frau standen früh auf, badeten und kleideten sich wie für das Fest des ersten Tages des Monats. Der Ehemann betrat die Tür, ging die Stufen des Gipsverbandes hinauf und stellte sich oben mit dem Gesicht nach Westen hin. Die Frau mit dem Jungen im Arm kam aus ihrem Zimmer und stellte sich mit dem Gesicht nach Osten unter den Türsturz.

. Die Gouvernante trat dann vor und sagte für die Dame: Die Mutter So und So wagt es heute ehrfürchtig, Ihnen das Kind vorzustellen! Der Ehemann antwortete: Lehre ihn ehrerbietig, dem richtigen Weg zu folgen. Dann nahm er die rechte Hand seines Sohnes und nannte ihn mit dem Lächeln und der Stimme eines Kindes. Die Frau antwortete: Wir werden uns erinnern. Mögen deine Worte in Erfüllung gehen! Sie wandte sich dann nach links und übergab das Kind seinem Lehrer, der seinerseits den Frauen der anwesenden Verwandten aller Stände den Namen rundum mitteilte. Die Frau begab sich unverzüglich in das (Fest-)Gemach.

. Der Ehemann teilte seinem Hauptbeamten den Namen mit, und dieser teilte ihn seinerseits allen (jungen) Männern (mit demselben Nachnamen) mit. Es wurde eine Aufzeichnung gemacht mit dem Inhalt: In einem solchen Jahr, in einem solchen Monat, an einem solchen Tag wurde So und So geboren und hinterlegt. Der Offizier informierte auch die Sekretäre der Weiler, die zwei Kopien davon anfertigten. Eines davon wurde im Büro des Dorfes deponiert, und das andere wurde dem Sekretär des größeren Kreises vorgelegt, der es dem Leiter des Kreises zeigte; er ordnete erneut an, es im Büro des Kreises zu hinterlegen. Der Ehemann war inzwischen in (die Feststube) eingetreten, und es wurde ein Fest gefeiert mit den Zeremonien dessen, womit eine Frau zuerst ihre Schwiegereltern bewirtet.

. Wenn ein Erbsohn geboren wurde, wusch der Herrscher seinen Kopf und seinen ganzen Körper und legte seine Hofgewänder an. Seine Frau tat es ihm gleich, und dann nahmen sie beide ihre Position am oberen Ende der Treppe im Osten ein, mit dem Gesicht nach Westen. Eine der edlen Damen, mit dem Kind im Arm, stieg die Stufen im Westen hinauf. Der Herrscher gab dem Kind dann einen Namen; und (die Dame) ging damit unter.

. Ein (zweiter) Sohn oder irgendein anderer Sohn der eigentlichen Frau wurde in der äußeren Kammer vorgestellt, wenn

. Es scheint klar, dass die Söhne in diesem Absatz alle von der richtigen Frau oder Oberdame des Harems stammten, denn erst in Absatz wird von Söhnen minderwertiger Mitglieder des Harems gesprochen. Die Redakteure von Khien-lung stellen diesen Punkt klar fest. Kang Hsüan vertrat eine andere Ansicht, indem er sagte, dass der (zweite) Sohn ein Bruder des Erbensohns (in Absatz ) und jeder andere Sohn ein Sohn einer Konkubine sei, und p. Zottoli vertritt diese Ansicht: Reguli haeres (###), ejus germanus frater (###), a subnuba filius (###); Hinzufügen, Regulus excipiebat primum in praecipua diaeta (###) secundum in postica diaeta quae hic exterior dicitur related ad benachbarte aedes, quibus nobilis puerpera morari solebat tertium excipiebat in benachbartibus aedibus (###), Aber diese Nebenwohnungen werden bis Absatz nicht erwähnt.

(der Herrscher) legte seine Hand auf seinen Kopf und nannte ihn mit sanfter Stimme. Die anderen Beobachtungen waren wie zuvor, aber ohne Worte.

. Bei der Benennung eines Sohnes sollte der Name nicht der eines Tages oder Monats oder irgendeines Zustands oder irgendeines verborgenen Leidens sein. Sons of Great und andere Offiziere dürfen nicht mit dem gleichen Namen wie der Erbsohn des Herrschers gerufen werden.

. Als eine Konkubine im Begriff war, ein Kind zu bekommen, und der Monat ihrer Niederkunft gekommen war, schickte der Ehemann einmal am Tag, um nach ihr zu fragen. Als der Sohn geboren wurde: Am Ende von drei Monaten wusch sie sich Mund und Füße, richtete sich frühmorgens ein und erschien in der inneren Kammer (die der eigentlichen Frau gehörte). Dort wurde sie mit den Zeremonien ihres ersten Eintritts in den Harem empfangen. Als der Ehemann gegessen hatte, wurde ihr von dem, was übrig war, eine besondere Portion gegeben; und sogleich trat sie ihre Anwesenheitspflichten an.

. Als das Kind eines minderwertigen Mitglieds des Harems des Herrschers geboren werden sollte, ging die Mutter in eines der Seitengemächer, und am Ende von drei Monaten, nachdem sie ihren Kopf und ihren Körper gewaschen hatte, und

ihre Hofroben angezogen, erschien sie vor dem Herrscher. (Eine) ihrer wartenden Frauen erschien (auch) mit dem Kind im Arm. Wenn (die Mutter) jemand war, dem der Herrscher besondere Gunst erwiesen hatte, nannte er selbst den Sohn. Im Falle solcher Kinder wurde im Allgemeinen ein Beamter angestellt, um ihnen Namen zu geben.

. Unter den einfachen Leuten, die keine Seitenkammern hatten, verließ der Ehemann, als der Monat der Niederkunft gekommen war, sein Schlafzimmer und bewohnte eine gemeinsame Wohnung. Bei seinen Erkundigungen nach seiner Frau und bei der Vorstellung seines Sohnes gab es jedoch keinen Unterschied (von den ausführlichen Beobachtungen).

. In allen Fällen, obwohl der Vater lebt, wird der Enkel dem Großvater vorgestellt, der ihm auch seinen Namen gibt. Die Zeremonien sind die gleichen wie bei der Vorstellung des Sohnes beim Vater; aber es gibt keinen (Wechsel von) Worten (zwischen der Mutter und ihm).

. Die Amme des Herrscherjungen verließ nach drei Jahren den Palast und wurde, als sie vor dem Herrscher erschien, für ihre mühselige Arbeit belohnt. Der Sohn eines großen Offiziers hatte eine Krankenschwester. Die Frau eines einfachen Offiziers ernährte ihr Kind selbst.

. Der Sohn eines beauftragten Offiziers und anderer über ihm dem Großen Offizier wurde in zehn Tagen (einmal dem Vater) vorgestellt. Der älteste Sohn eines Herrschers wurde ihm vorgestellt, bevor er gegessen hatte, als er ihn bei der rechten Hand nahm; sein zweiter oder jeder andere Sohn von der eigentlichen Frau wurde nach dem Essen präsentiert, als er seine Hand auf seinen Kopf legte.

. Wenn das Kind in der Lage war, sein eigenes Essen zu sich zu nehmen,

. Siehe oben, Abs.

es wurde gelehrt, die rechte Hand zu benutzen. Wenn es sprechen konnte, reagierte ein Junge (der ihm beigebracht wurde) kühn und deutlich; ein Mädchen, unterwürfig und niedrig. Ersteres war mit einem Gürtel aus Leder ausgestattet; Letzteres mit einem aus Seide .

. Der folgende Bericht über die Lehre und Ausbildung der Brüder und Schwestern ist interessant; und wir können es mit dem vergleichen, was in Band III, p gesagt wird. , über die unterschiedliche Aufnahme von Söhnen und Töchtern in der königlichen Familie, obwohl die Unterscheidung zwischen ihnen hier nicht so stark betont wird. Die Passage behandelt die Kinder in einer Familie der höheren Klassen, aber die des einfachen Volkes würden entsprechend ihren Umständen behandelt. Und schon in der frühen Feudalzeit war der Weg frei für Begabung und Charakter, um aus den unteren Rängen der sozialen Schicht aufzusteigen und zu offiziellen Anstellungen zugelassen zu werden. Das System der Auswahlverfahren warf schon damals einen Schatten voraus. Die Tage zu zählen war und ist in China eine kompliziertere Angelegenheit als bei uns, Dies erfordert eine Bekanntschaft mit allen Begriffen des Zyklus von sechzig sowie der umfassenderen Methode nach Jahrzehnten für jeden Monat. Wie man sieht, umfasste die Erziehung eines Jungen viel mehr als das, was wir die drei Rs nennen. Der Schluss von Paragraph bereitet dem Übersetzer einige Schwierigkeiten. Zottoli hat – et petet exerceri lectionibus sermonisque veritate, und mein eigener erster Entwurf war – er würde darum bitten, im (Lesen) der Tafeln und im wahrheitsgemäßen Sprechen geübt zu werden. Aber es macht zu viel aus den Jungen des alten China, wenn man sie als darauf bedacht darstellt, gelehrt zu werden, die Wahrheit zu sagen. Die Bedeutung der abschließenden Zeichen, wie sie im Text angegeben ist, ist die, die ihnen von Kang Hsüan zugewiesen wurde. viel mehr verstanden als das, was wir die drei Rs nennen. Der Schluss von Paragraph bereitet dem Übersetzer einige Schwierigkeiten. Zottoli hat – et petet exerceri lectionibus sermonisque veritate, und mein eigener erster Entwurf war – er würde darum bitten, im (Lesen) der Tafeln und im wahrheitsgemäßen Sprechen geübt zu werden. Aber es macht zu viel aus den Jungen des alten China, wenn man sie als darauf bedacht darstellt, gelehrt zu werden, die Wahrheit zu sagen. Die Bedeutung der abschließenden Zeichen, wie sie im Text angegeben ist, ist die, die ihnen von Kang Hsüan zugewiesen wurde. viel mehr verstanden als das, was wir die drei Rs nennen. Der Schluss von Paragraph bereitet dem Übersetzer einige Schwierigkeiten. Zottoli hat – et petet exerceri lectionibus sermonisque veritate, und mein eigener erster Entwurf war – er würde darum bitten, im (Lesen) der Tafeln und im wahrheitsgemäßen Sprechen geübt zu werden. Aber es macht zu viel aus den Jungen des alten China, wenn man sie als darauf bedacht darstellt, gelehrt zu werden, die Wahrheit zu sagen. Die Bedeutung der abschließenden Zeichen, wie sie im Text angegeben ist, ist die, die ihnen von Kang Hsüan zugewiesen wurde. Aber es macht zu viel aus den Jungen des alten China, wenn man sie als darauf bedacht darstellt, gelehrt zu werden, die Wahrheit zu sagen. Die Bedeutung der abschließenden Zeichen, wie sie im Text angegeben ist, ist die, die ihnen von Kang Hsüan zugewiesen wurde. Aber es macht zu viel aus den Jungen des alten China, wenn man sie als darauf bedacht darstellt, gelehrt zu werden, die Wahrheit zu sagen. Die Bedeutung der abschließenden Zeichen, wie sie im Text angegeben ist, ist die, die ihnen von Kang Hsüan zugewiesen wurde.

Nichts in dem, was über die Töchter gesagt wird, deutet darauf hin, dass sie eine literarische Ausbildung erhalten haben. Ihnen wurden lediglich die Haushaltspflichten beigebracht, die ihnen in ihrer Gesellschaftsschicht zufallen würden; obwohl unter ihnen, sei bemerkt, die Formen und Vorräte für Opfer und Anbetung waren. Es wird auch beobachtet, wie früh aller enge Verkehr zwischen ihnen und ihren Brüdern aufhörte, und dass sie mit zehn Jahren aufhörten, die Wohnungen der Frauen zu verlassen. Über das, was über die Heirat junger Männer im Alter von dreißig Jahren gesagt wird, habe ich in einer Notiz auf Seite gesprochen.

. Mit sechs Jahren wurden ihnen die Zahlen und die Namen der Himmelsrichtungen beigebracht; im Alter von sieben Jahren saßen Jungen und Mädchen weder auf derselben Matte noch aßen sie zusammen; um acht Uhr, wenn sie durch ein Tor oder eine Tür hinausgingen oder hereinkamen und zu ihren Matten gingen, um zu essen und zu trinken, mussten sie ihren Ältesten folgen: – die Lehre, sich anderen zu beugen, wurde jetzt begonnen; Mit neun lernten sie, die Tage zu zählen.

Um zehn ging (der Junge) zu einem Meister nach draußen und blieb (sogar) über Nacht bei ihm. Er lernte die (verschiedenen Klassen von) Zeichen und das Rechnen; er trug weder seine Jacke noch seine Hose aus Seide; in seinen Manieren folgte er seinen frühen Lehren; morgens und abends lernte er das Verhalten eines Jünglings; er würde darum bitten, im (Lesen) der Tafeln und in den Formen höflicher Konversation geübt zu werden.

. Mit dreizehn Jahren lernte er Musik, das Wiederholen der Oden und das Tanzen des Ko (des Herzogs von Kâu). Als ausgewachsener Junge tanzte er den Hsiang (von König Wû). Er lernte Bogenschießen und Wagenfahren. Mit zwanzig wurde er gekappt und lernte zuerst die (verschiedenen Klassen von) Zeremonien und durfte Pelze und Seide tragen. Er tanzte den tâ hsiâ (von Yü) und kümmerte sich eifrig um seine kindlichen und brüderlichen Pflichten. Er konnte sehr gelehrt werden, aber er lehrte andere nicht – (sein Ziel ist still) zu empfangen und nicht zu geben.

. Mit dreißig hatte er eine Frau und fing an, daran teilzunehmen

. Es ist schwierig, inmitten des Konflikts verschiedener Ansichten diese verschiedenen Tänze genau zu beschreiben. Es gab zwei Arten von Tänzen, den zivilen und den militärischen. Der Ko war vielleicht der erste der Ziviltänze, der dem Herzog von Kâu zugeschrieben wurde (Bd. III, S. ); und der Hsiang, der Erste der Krieger. Die beiden sollen im tâ hsiâ kombiniert worden sein.

zum eigentlichen Geschäft eines Mannes. Er erweiterte sein Wissen, ohne es auf bestimmte Fächer zu beschränken. Er war respektvoll gegenüber seinen Freunden, im Hinblick auf die Ziele (die sie an den Tag legten). Mit vierzig wurde er erstmals ins Amt berufen; und entsprechend der Sache brachte er seine Pläne heraus und teilte seine Gedanken mit. Wenn die Wege (die er vorschlug) geeignet waren, folgte er ihnen; wenn sie es nicht waren, ließ er sie zurück. Mit fünfzig wurde er zum Großen Offizier ernannt und arbeitete in der Verwaltung seiner Abteilung. Mit siebzig zog er sich von seinen Aufgaben zurück. Bei allen Begrüßungen von Männern wurde der linken Hand der obere Platz eingeräumt.

. Ein Mädchen im Alter von zehn Jahren ging nicht mehr aus (aus den Frauenwohnungen). Ihre Gouvernante lehrte sie (die Künste der gefälligen Sprache und Manieren, fügsam und gehorsam zu sein, mit Hanffasern umzugehen, mit den Kokons umzugehen, Seide zu weben und Filets zu formen, (alle) Frauenarbeiten zu lernen, wie man Kleidungsstücke herstellt , um die Opfergaben zu beobachten, die Liköre und Soßen zu liefern, die verschiedenen Stände und Gerichte mit Gurken und Salzlake zu füllen und bei der Bereitstellung des Zubehörs für die Zeremonien zu helfen.

. Mit fünfzehn nahm sie die Haarnadel an; mit zwanzig war sie verheiratet, oder, wenn es Anlass gab (für die Verzögerung), mit dreiundzwanzig. Wenn es die Verlobungsriten gab, wurde sie eine Ehefrau; und wenn sie ohne diese ging, eine Nebenfrau. Bei allen Begrüßungen von Frauen wurde der rechten Hand der obere Platz eingeräumt.

Josef Maria von der Ewigen Weisheit – Werke

Inhalt

LI GI – BUCH DER SITTEN UND RITEN

DEUTSCH VON TORSTEN SCHWANKE

SHI TUO-TANG

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Unsere Liebe Frau