Deutsch von Quentin Becker
ABSCHNITT I
( Asramavasa Parva )
OM! Nachdem man sich vor Narayana und Nara, dem Ersten der Menschen, und auch vor der Göttin Saraswati verneigt hat, muss das Wort Jaya ausgesprochen werden.
„Janamejaya sagte: ‚Wie verhielten sich meine Großväter, die hochbeseelten Pandavas, gegenüber dem hochbeseelten König Dhritarashtra, nachdem sie ihr Königreich erworben hatten? Wie verhielt sich jener König, dessen alle Berater und Söhne getötet worden waren, der keine Zuflucht mehr hatte und dessen Reichtum verschwunden war? Und wie verhielt sich die hochberühmte Gandhari? Wie viele Jahre lang regierten meine hochbeseelten Großväter das Königreich? Es obliegt dir, mir dies alles zu erzählen.‘
„Vaisampayana sagte: Nachdem sie ihr Königreich zurückerlangt hatten, regierten die hochbeseelten Pandavas, deren Feinde alle besiegt waren, die Erde und setzten Dhritarashtra an ihre Spitze. Vidura, Sanjaya und der hochintelligente Yuyutsu, der Dhritarashtras Sohn mit seiner Vaisya-Frau war, pflegten Dhritarashtra zu dienen. Die Pandavas folgten in allen Angelegenheiten der Meinung dieses Königs. Tatsächlich taten sie zehn und fünf Jahre lang alles nach dem Rat des alten Königs. Diese Helden gingen sehr oft zu diesem Monarchen und saßen neben ihm, nachdem sie seine Füße verehrt hatten, gemäß den Wünschen des gerechten Königs Yudhishthira. Sie taten alles unter dem Befehl von Dhritarashtra, der ihre Köpfe voller Zuneigung beschnupperte. Auch die Tochter von König Kuntibhoja gehorchte Gandhari in allem. Draupadi und Subhadra und die anderen Damen der Pandavas verhielten sich dem alten König und der Königin gegenüber, als wären sie ihre eigenen Schwiegerväter. und Schwiegermutter. Kostbare Betten und Gewänder und Schmuck, Essen und Trinken und andere schöne Dinge in Hülle und Fülle und von so hoher Qualität, dass sie königlichen Gebrauchs würdig waren, wurden von König Yudhishthira Dhritarashtra geschenkt. Ebenso verhielt sich Kunti gegenüber Gandhari wie gegenüber einem Älteren. Vidura, Sanjaya und Yuyutsu, oh du aus Karus Familie, pflegten immer den alten König zu bedienen, dessen Söhne alle getötet worden waren. Der liebe Schwager von Drona, nämlich der sehr erhabene Brahmane, Kripa, dieser mächtige Bogenschütze, begleitete den König ebenfalls. Der heilige Vyasa traf sich auch oft mit dem alten Monarchen und trug ihm die Geschichten der alten Rishis und himmlischen Asketen und Pitris und Rakshasas vor. Vidura beaufsichtigte unter dem Befehl von Dhritarashtra die Durchführung aller religiösen Verdienste und alles, was mit der Rechtspflege zusammenhing. Durch die ausgezeichnete Politik von Vidura erhielten die Pandavas durch die Ausgabe eines sogar kleinen Vermögens zahlreiche angenehme Dienste von ihren Lehnsleute und Anhänger. König Dhritarashtra ließ Gefangene frei und begnadigte die zum Tode Verurteilten. König Yudhishthira, der Gerechte, sagte dazu nie etwas. Wenn der Sohn von Amvika Vergnügungsreisen unternahm, pflegte der energiegeladene Kuru-König Yudhishthira ihm alle möglichen Genüsse zu schenken. Aralikas, Safthersteller und Hersteller von Ragakhandavas bedienten König Dhritarashtra wie zuvor. 1 Pandus Sohn sammelte kostbare Gewänder und Girlanden verschiedener Art und bot sie Dhritarashtra gebührend an. Maireya-Weine, Fisch verschiedener Art, Sorbet und Honig und viele köstliche Arten von Speisen, die durch Abwandlung (verschiedener Zutaten) zubereitet wurden, wurden für den alten König zubereitet, wie in seinen Tagen des Wohlstands. Die Könige der Erde, die einer nach dem anderen dorthin kamen, pflegten alle den alten Kuru-Monarchen zu bedienen wie zuvor. Kunti und Draupadi und sie aus dem Sattwata-Geschlecht, das großen Ruhm besaß, und Ulupi, die Tochter des Schlangenhäuptlings, und Königin Chitrangada und die Schwester von Dhrishtaketu und die Tochter von Jarasandha – diese und viele andere Damen, oh Häuptling der Männer, pflegten die Tochter von Suvala wie Mägde für alle Arbeiten zu bedienen. Damit Dhritarashtra, der all seiner Kinder beraubt war, sich in keiner Angelegenheit unglücklich fühlen möge, sagte Yudhishthira oft zu seinen Brüdern, damit sie sehen. Auch sie hörten auf diese ernsten Befehle von König Yudhishthira und erwiesen dem alten König besonderen Gehorsam. Es gab jedoch eine Ausnahme. Sie betraf Bhimasena. Alles, was aus diesem Würfelspiel, das durch Dhritarashtras böses Verständnis zustande gekommen war, folgte, verschwand nicht aus dem Herzen dieses Helden. (Er erinnerte sich noch immer an diese Vorfälle.)"'
ABSCHNITT II
"Vaisampayana sagte: So von den Pandavas verehrt, verbrachte der königliche Boden von Amvika seine Zeit glücklich wie zuvor, umsorgt und geehrt von den Rishis. Dieser Bewahrer der Kuru-Rasse pflegte jene vornehmsten Opfergaben zu machen, die den Brahmanen gegeben werden sollten. Der königliche Sohn von Kunti stellte diese Gegenstände immer unter die Kontrolle von Dhritarashtra. Obwohl König Yudhishthira frei von Bosheit war, war er seinem Onkel gegenüber immer liebevoll. An seine Brüder und Ratsmitglieder gewandt sagte der König: „König Dhritarashtra sollte sowohl von mir als auch von euch allen geehrt werden. Er ist in der Tat ein Wohlgesinnter von mir, der den Befehlen von Dhritarashtra gehorcht. Wer sich ihm gegenüber jedoch anders verhält, ist mein Feind. Ein solcher Mann sollte sicherlich von mir bestraft werden. An Tagen, an denen die für den König vorgeschriebenen Riten durchgeführt werden, Pitris, wie auch in den Sraddhas, die er für seine Söhne und alle Wohlgesinnten durchführte, verteilte der hochbeseelte Kuru-König Dhritarashtra an die Brahmanen, wie jeder es verdiente, so viel Reichtum, wie er wollte. König Yudhishthira, der Gerechte, und Bhima, Arjuna und die Zwillinge, die das tun wollten, was dem alten König gefiel, pflegten alle seine Befehle auszuführen. Sie sorgten immer dafür, dass der alte König, der von der Ermordung seiner Söhne und Enkel geplagt war – das heißt von der Trauer, die die Pandavas selbst verursacht hatten –, nicht vor Kummer starb. Tatsächlich verhielten sich die Pandavas ihm gegenüber so, dass dieser Kuru-Held nicht des Glücks und all der Freuden beraubt wurde, die er zu Lebzeiten seiner Söhne gehabt hatte. Die fünf Brüder, nämlich die Söhne von Pandu, verhielten sich Dhritarashtra gegenüber genauso und lebten unter seinem Kommando. Als Dhritarashtra sah, dass sie so demütig und gehorsam waren und sich ihm gegenüber wie Schüler gegenüber Lehrern verhielten, verhielt er sich ihnen gegenüber im Gegenzug liebevoll wie ein Lehrer. Gandhari wurde von der Schuld gegenüber ihren getöteten Kindern befreit, indem sie die verschiedenen Rituale des Sraddha durchführte und den Brahmanen verschiedene Freudenobjekte schenkte. So verehrte dieser erste der rechtschaffenen Männer, nämlich König Yudhishthira, der Gerechte, der über große Intelligenz verfügte, zusammen mit seinen Brüdern König Dhritarashtra.‘
Vaisampayana fuhr fort: „Der alte König Dhritarashtra, der mit großer Energie ausgestattet war, konnte bei Yudhishthira keine Böswilligkeit erkennen . Als König Dhritarashtra, der Sohn von Amvika, sah, dass die hochbeseelten Pandavas sich weise und rechtschaffen verhielten, war er mit ihnen zufrieden. Suvalas Tochter Gandhari ließ allen Kummer um ihre (getöteten) Kinder hinter sich und begann, den Pandavas große Zuneigung zu zeigen, als wären sie ihre eigenen Kinder. Der mit großer Energie ausgestattete Kuru-König Yudhishthira tat nie etwas, was dem königlichen Sohn von Vichitraviryya missfiel. Andererseits verhielt er sich ihm gegenüber immer sehr freundlich. Welche Taten, ob ernst oder leicht, von König Dhritarashtra oder dem hilflosen Gandhari angeordnet wurden, sie wurden alle von diesem Mörder, oh Monarch, mit Ehrfurcht ausgeführt. der feindlichen Helden, nämlich des Pandava-Königs. Der alte König war über Yudhishthiras Verhalten sehr erfreut. Tatsächlich war er betrübt über die Erinnerung an seinen eigenen bösen Sohn. Jeden Tag stand er im frühen Morgengrauen auf, reinigte sich und ging seine Rezitationen durch und segnete dann die Pandavas, indem er ihnen den Sieg in der Schlacht wünschte. Der alte König machte den Brahmanen die üblichen Geschenke und ließ sie Segenssprüche aussprechen und goss Trankopfer auf das heilige Feuer und betete für ein langes Leben der Pandavas. Tatsächlich hatte der König nie so viel Glück von seinen eigenen Söhnen erfahren, wie er es immer von den Söhnen des Pandu erfahren hatte. König Yudhishthira war zu dieser Zeit den Brahmanen ebenso angenehm wie den Kshatriyas und den verschiedenen Gruppen von Vaisyas und Sudras seines Reiches. Was auch immer ihm von den Söhnen Dhritarashtras angetan wurde, König Yudhishthira vergaß alles und verehrte seinen Onkel. Wenn irgendein Mann etwas tat, was dem Sohn Amvikas nicht gefiel, wurde er dadurch zum Hassobjekt des intelligenten Sohnes Kuntis. Aus Furcht vor Yudhishthira konnte niemand über die bösen Taten Duryodhanas oder Dhritarashtras sprechen. Sowohl Gandhari als auch Vidura war auch sehr zufrieden mit der Fähigkeit des Königs Ajatasatru, Unrecht zu ertragen. Mit Bhima jedoch, oh Feindevernichter, waren sie nicht so zufrieden. Dharmas Sohn Yudhishthira war seinem Onkel gegenüber wahrhaftig gehorsam. Bhima jedoch wurde beim Anblick von Dhritarashtra sehr freudlos. Als dieser Feindevernichter sah, wie Dharmas Sohn den alten König verehrte, verehrte er ihn äußerlich mit einem sehr widerwilligen Herzen.‘‘
ABSCHNITT III
Vaisampayana sagte: „Die Menschen, die im Kuru-Königreich lebten, bemerkten keine Unterschiede in der Herzlichkeit, die zwischen König Yudhishthira und dem Vater von Duryodhana herrschte. Als sich der Kuru-König an seinen bösen Sohn erinnerte, konnte er in seinem Herzen nicht anders, als Bhima gegenüber feindselig zu sein. Auch Bhimasena, oh König, konnte es nicht ertragen, König Dhritarashtra zu ertragen, weil sein Herz böse zu sein schien. Vrikodara tat heimlich viele Dinge, die dem alten König missfielen. Durch betrügerische Diener sorgte er dafür, dass die Befehle seines Onkels missachtet wurden. Als Bhima sich an die bösen Ratschläge des alten Königs und einige seiner Taten erinnerte, schlug er sich eines Tages inmitten seiner Freunde vor Dhritarashtra und Gandhari auf die Achseln. Der zornige Vrikodara erinnerte sich an seine Feinde Duryodhana und Karna und Dussasana geriet in einen Wutanfall und sagte diese harten Worte: „Die Söhne des blinden Königs, die mit verschiedenen Waffen kämpfen können, habe ich alle mit diesen Armen, die einem Paar Eisenkeulen ähneln, in die andere Welt geschickt. Wahrhaftig, dies sind meine beiden Arme, die wie eiserne Keulen aussehen und von Feinden unbesiegbar sind. In deren Arme kamen alle Söhne Dhritarashtras und wurden vernichtet. Dies sind meine beiden wohlentwickelten, runden Arme, die einem Paar Elefantenrüssel ähneln. In ihren Armen kamen alle törichten Söhne Dhritarashtras und wurden vernichtet. Mit Sandelholzpaste bestrichen und dieses Schmucks würdig sind meine beiden Arme, mit denen Duryodhana zusammen mit all seinen Söhnen und Verwandten in die andere Welt geschickt wurde.“ Als König Dhritarashtra diese und viele andere Worte von Vrikodara hörte, die wahre Pfeile waren, oh König, verfiel er in Trostlosigkeit und Trauer. Königin Gandhari jedoch, die mit jeder Pflicht vertraut war und über große Intelligenz verfügte und wusste, was die Zeit auf ihrem Lauf bringt, hielt sie für unwahr. Nachdem fünf und zehn Jahre vergangen waren, oh Monarch, wurde König Dhritarashtra, der (ständig) von den wortreichen Pfeilen Bhimas heimgesucht wurde, von Verzweiflung und Kummer durchdrungen. König Yudhishthira, der Sohn Kuntis, wusste dies jedoch nicht; noch Arjuna mit den weißen Rossen, noch Kunti; noch Draupadi mit großem Ruhm; noch die Zwillingssöhne Madris, die mit jeder Pflicht vertraut waren und immer damit beschäftigt waren, nach den Wünschen Dhritarashtras zu handeln. Die Zwillinge waren damit beschäftigt, die Gebote des Königs auszuführen, und sagten nie etwas, das war dem alten König unangenehm. Dann ehrte Dhritarashtra eines Tages seine Freunde durch sein Vertrauen. Mit tränenerfüllten Augen wandte er sich an sie und sagte diese Worte.
„Dhritarashtra sagte: ‚Wie die Kurus zerstört wurden, ist dir wohlbekannt. All das wurde durch meine Schuld verursacht, obwohl die Kauravas alle meine Ratschläge billigten. Dumm wie ich war, setzte ich den böswilligen Duryodhana, der die Angst der Verwandten verstärkte, als Herrscher über die Kurus ein. Vasudeva hatte zu mir gesagt: ‚Lass diesen sündigen Schurken mit seinem böswilligen Verstand zusammen mit all seinen Freunden und Ratgebern töten.‘ Ich hörte nicht auf diese Worte von großer Bedeutung. Alle Weisen gaben mir denselben nützlichen Rat. Vidura, Bhishma, Drona und Kripa sagten dasselbe. Der heilige und hochbeseelte Vyasa sagte wiederholt dasselbe, ebenso wie Sanjaya und Gandhari. Überwältigt von kindlicher Zuneigung konnte ich diesem Rat jedoch nicht folgen. Bittere Reue ist nun mein Schicksal für meine Nachlässigkeit. Ich bereue auch, dass ich diesen strahlenden Wohlstand, der von Vätern und Großvätern herrührte, nicht den hochbeseelten Pandavas mit allen Errungenschaften zuteil werden ließ. Der älteste Bruder von Gada sah die Zerstörung aller Könige voraus; Janarddana jedoch betrachtete diese Zerstörung als äußerst nützlich. 1 So viele Anikas von Truppen, die mir gehörten, wurden vernichtet. Ach, mein Herz ist infolge all dieser Folgen von Tausenden von Pfeilen durchbohrt. Von bösem Verstand, wie ich bin, versuche ich nun, nach Ablauf von fünf und zehn Jahren, meine Sünden zu sühnen. Jetzt esse ich in der vierten Tageshälfte oder manchmal in der achten, mit der Regelmäßigkeit eines Gelübdes, ein wenig Nahrung, einfach um meinen Durst zu besiegen. Gandhari weiß das. Alle meine Begleiter glauben, dass ich wie üblich esse. Nur aus Angst vor Yudhishthira verbarg ich meine Taten, denn wenn der älteste Sohn von Pandu von meinem Gelübde erfahren würde, würde er großen Schmerz empfinden. In ein Hirschfell gekleidet, lege ich mich auf die Erde, verteile eine kleine Menge Kusa-Gras und verbringe die Zeit mit stillen Rezitationen. Gandhari mit großem Ruhm verbringt ihre Zeit mit der Einhaltung ähnlicher Gelübde. So verhalten wir uns beide, wir, die wir ein Jahrhundert Gong verloren haben und keiner von ihnen auch nur aus der Schlacht zurückwich. Ich trauere jedoch nicht um meine Kinder. Sie sind alle bei der Erfüllung ihrer Kshatriya-Pflichten gestorben.‘ Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, wandte sich der alte König dann insbesondere an Yudhishthira und sagte: ‚Gesegnet seist du, oh Sohn der Prinzessin der Yadu-Rasse. Höre nun, was ich sage. Von dir geliebt, oh Sohn, habe ich diese Jahre sehr glücklich gelebt. Ich habe (mit deiner Hilfe) große Geschenke gemacht und wiederholt Sraddhas durchgeführt. 2 Ich habe, oh Sohn, nach bestem Wissen und Gewissen viel Verdienst erworben. Dieser Gandhari hat, obwohl ohne Söhne, mit großer Tapferkeit gelebt und mich die ganze Zeit angesehen. Sie, die Draupadi großes Unrecht zugefügt und dich deines Wohlstands beraubt haben – diese grausamen Wesen – haben alle die Welt verlassen, im Kampf getötet, gemäß der Praxis ihrer Ordnung.
Ich habe nichts für sie zu tun, oh Erfreuender der Kurus. Beflecke mit ihren Blicken in die Schlacht und haben jene Regionen erreicht, die den Waffenträgern vorbehalten sind. 1 Ich sollte jetzt tun, was für mich und Gandhari von Nutzen und Verdienst ist. Es gebührt dir, oh großer König, mir die Erlaubnis zu erteilen. Du bist der Erste aller rechtschaffenen Menschen. Du bist immer der Rechtschaffenheit ergeben. Der König ist der Lehrer aller Geschöpfe. Aus diesem Grund sage ich das. Mit deiner Erlaubnis, oh Held, werde ich mich in die Wälder zurückziehen, in Lumpen und Rinde gekleidet. O König, allein mit dieser Gandhari werde ich in den Wäldern leben und dich immer segnen. Es ist angemessen, oh Sohn, dass die Angehörigen unserer Rasse im Alter die Herrschaft an die Kinder abgeben und das Leben im Wald führen. Dort werde ich mich nur von Luft ernähren oder auf jede Nahrung verzichten und mit meiner Frau, oh Held, strenge Entsagungen üben. Du sollst an diesen Bußen teilhaben, oh Sohn, denn du bist der König. Könige haben Anteil an den glücksverheißenden und unglücksverheißenden Taten, die in ihrem Königreich geschehen.‘ 2
Yudhishthira sagte: „Wenn du, oh König, so unter Kummer leidest, gefällt mir die Souveränität überhaupt nicht. Pfui über mich, der ich von bösem Verstand bin, mich den Freuden des Regierens hingebe und meine wahren Belange völlig außer Acht lasse. Ach, ich und alle meine Brüder wussten nichts von dir, da ich so lange von Kummer geplagt war, vom Fasten abgemagert war, auf Nahrung verzichtete und auf dem bloßen Boden lag. Ach, töricht wie ich bin, bin ich von dir, dem du so intelligent bist, getäuscht worden, denn nachdem du mir anfangs Vertrauen eingeflößt hast, hast du zuletzt solchen Kummer erlitten. Was brauche ich ein Königreich oder Genussmittel, was brauche ich Opfer oder Glück, wenn du, oh König, so viel Kummer erlitten hast? Ich betrachte mein Königreich als Krankheit und mich selbst auch als geplagt. Obwohl ich in Kummer gestürzt bin, was nützen jedoch diese Worte, die ich an dich richte? Du bist unser Vater, du bist unsere Mutter, du bist unser höchster Vorgesetzter. Wie sollen wir ohne deine Gegenwart leben? O bester König, lass Yuyutsu, den Sohn deiner Lenden, zum König gemacht werden, oder auch jeden anderen, den du willst. Ich werde in die Wälder gehen. Regiere du das Königreich. Es ziemt sich nicht für dich, mich zu verbrennen, der ich bereits durch meine Schande verbrannt bin. Ich bin nicht der König. Du bist der König. Ich bin von deinem Willen abhängig. Wie kann ich es wagen, dir, meinem Lehrer, die Erlaubnis zu erteilen? O Sündenloser, ich hege keinen Groll in meinem Herzen wegen des Unrechts, das Suyodhana uns angetan hat. Es war so bestimmt. Sowohl wir als auch andere wurden (vom Schicksal) betäubt. Wir sind deine Kinder, so wie Duryodhana und andere es waren. Ich bin überzeugt, dass Gandhari ebenso sehr meine Mutter ist wie Kunti. Wenn du, oh König der Könige, in die Wälder gehst und mich verlässt, werde ich dir folgen. Ich schwöre bei meiner Seele. Diese Erde mit ihrem Gürtel aus Meeren, die voller Reichtum sind, wird mir keine Quelle der Freude sein, wenn ich deiner Gegenwart beraubt bin. All dies gehört dir. Ich befriedige dich und neige mein Haupt. Wir sind alle von dir abhängig, oh König der Könige. Lass das Fieber deines Herzens vergehen. Ich denke, oh Herr der Erde, dass all dies, was über dich gekommen ist, dem Schicksal zu verdanken ist. Bei gutem Glück, hatte ich gedacht, dass ich dich vom Fieber deines Herzens befreien würde, indem ich dir aufwarte und deine Befehle gehorsam ausführe.“
„Dhritarashtra sagte: ‚Oh Erfreulicher der Kurus, mein Geist ist auf Buße gerichtet, oh Sohn. Oh Mächtiger, es ist angemessen für unsere Rasse, dass ich mich in die Wälder zurückziehe. Ich habe lange unter deinem Schutz gelebt, oh Sohn, viele Jahre lang hast du mir mit Ehrfurcht gedient. Jetzt bin ich alt. Es gebührt dir, oh König, mir die Erlaubnis zu erteilen (meinen Wohnsitz in den Wäldern zu nehmen).‘
Vaisampayana fuhr fort: Nachdem er diese Worte zu König Yudhishthira, dem gerechten König, gesprochen hatte, sagte König Dhritarashtra, der Sohn von Amvika, zitternd und mit gefalteten Händen weiter zu dem hochbeseelten Sanjaya und dem großen Wagenkrieger Kripa: „Ich möchte den König durch euch ansprechen. Mein Geist ist freudlos geworden, mein Mund ist trocken geworden durch die Schwäche des Alters und die Anstrengung des Sprechens.“ Nachdem er dies gesagt hatte, lehnte sich dieser Bewahrer der Kuru-Rasse, nämlich der rechtschaffene alte König, gesegnet mit Wohlstand, an Gandhari und sah plötzlich aus wie jemand, der seines Lebens beraubt war. Als dieser Bezwinger feindlicher Helden, nämlich der königliche Sohn von Kunti, ihn so dasitzen sah wie einen Bewusstlosen, wurde er von einer ergreifenden Trauer durchdrungen.
"Yudhishthira sagte: ‚Wehe, er, dessen Kraft der von hunderttausend Elefanten gleichkam, wehe, dieser König sitzt heute und stützt sich auf eine Frau. Wehe! Er, der das eiserne Bildnis von Bhima bei einer früheren Gelegenheit in Stücke zerschmetterte, stützt sich heute auf eine schwache Frau. Pfui über mich, der ich überaus ungerecht bin! Pfui über mein Verständnis! Pfui über mein Wissen um die Schrift! Pfui über mich, für den dieser Herr der Erde heute auf eine Weise lügt, die ihm nicht angemessen ist! Ich werde ebenso wie mein Lehrer fasten. Wahrlich, ich werde fasten, wenn dieser König und Gandhari von großem Ruhm auf Nahrung verzichten.‘
Vaisampayana fuhr fort: „Der Pandava-König, der mit jeder Pflicht vertraut war, rieb dann mit seiner eigenen Hand sanft die Brust und das Gesicht des alten Monarchen mit kaltem Wasser. Bei der Berührung der Hand des Königs, die Glück verheißend und wohlriechend war und auf der sich Juwelen und Heilkräuter befanden, kam Dhritarashtra wieder zu Sinnen. 1
"Dhritarashtra sagte: ‚Berühre mich noch einmal mit deiner Hand, oh Sohn des Pandu, und umarme mich. O du mit den Augen wie Lotusblütenblätter, durch die glückverheißende Berührung deiner Hand komme ich wieder zu Sinnen. O Herrscher der Menschen, ich möchte deinen Kopf riechen. Die Umarmung deiner Arme ist mir eine große Freude. Dies ist die achte Tageszeit und daher die Zeit, in der ich meine Nahrung zu mir nehme. Da ich meine Nahrung nicht zu mir genommen habe, oh Kind der Kuru-Familie, bin ich so schwach, dass ich mich nicht bewegen kann. Als ich meine Bitten an dich richtete, war meine Anstrengung groß. Dadurch wurde ich freudlos, oh Sohn, und fiel in Ohnmacht. O Bewahrer der Kuru-Familie, ich glaube, dass ich durch die Berührung deiner Hand, die in ihrer belebenden Wirkung Nektar ähnelt, wieder zu Sinnen gekommen bin.‘
Vaisampayana sprach: So sprach, oh Bharata, der älteste Bruder seines Vaters, des Sohnes Kuntis, berührte aus Zuneigung sanft jeden Teil seines Körpers. König Dhritarashtra gewann seinen Lebensatem wieder, umarmte den Sohn Pandus und roch an seinem Kopf. Vidura und die anderen weinten laut in großer Trauer. Doch wegen ihrer tiefen Trauer sagten sie weder dem alten König noch dem Sohn Pandus etwas. Gandhari, die jeder Pflicht nachkam, ertrug ihren Kummer mit Tapferkeit, und so bedrückt ihr Herz auch war, oh König, sagte sie nichts. Die anderen Damen, darunter auch Kunti, waren zutiefst betrübt. Sie weinten, vergossen viele Tränen und saßen um den alten König herum. Dann wandte sich Dhritarashtra noch einmal an Yudhishthira und sagte diese Worte: „Gewähre mir, oh König, die Erlaubnis, Buße zu tun. Durch wiederholtes Sprechen, oh Sohn, wird mein Geist geschwächt. Es ziemt dir nicht, oh Sohn, mich danach noch zu quälen.“ Als dieser Erste von Kurus Rasse sagte: „Geh zu Yudhishthira“, erhob sich ein lautes Wehklagen aller dort anwesenden Krieger. Als Dharmas Sohn Yudhishthira seinen königlichen Vater von großer Pracht sah, abgemagert und bleich, in einen Zustand versetzt, der ihm nicht würdig war, vom Fasten erschöpft und aussehend wie ein mit Haut bedecktes Skelett, vergoss er Tränen der Trauer und sprach noch einmal diese Worte. „Oh Erster der Menschen, ich begehre weder das Leben noch die Erde. Oh Feindevernichter, ich werde mich damit beschäftigen, das zu tun, was Dir gefällt. Wenn ich Deine Gunst verdiene, wenn ich Dir lieb bin, dann iss etwas. Dann werde ich wissen, was zu tun ist.“ Voller Energie sagte Dhritarashtra dann zu Yudhishthira: „Ich möchte, oh Sohn, mit Deiner Erlaubnis etwas essen.“ Als Dhritarashtra diese Worte zu Yudhishthira sagte, kam Satyavatis Sohn Vyasa dorthin und sagte Folgendes:
ABSCHNITT IV
"Vyasa sagte: ‚Oh starkarmiger Yudhishthira, tue ohne Skrupel, was Dhritarashtra von Kurus Stammeshexe gesagt hat. Dieser König ist alt. Er ist wieder einmal ohne Sohn. Ich glaube, er wird seinen Kummer nicht lange ertragen können. Die hoch gesegnete Gandhari, die über große Weisheit verfügt und mit freundlicher Redekunst begabt ist, erträgt ihren übermäßigen Kummer aufgrund der Klänge ihres Liedes mit Standhaftigkeit. Ich sage dir auch (was der alte König sagt). Gehorche meinen Worten. Gib dem alten König deine Erlaubnis. Lass ihn zu Hause keinen unrühmlichen Tod sterben. Lass diesen König dem Weg aller königlichen Weisen der Vergangenheit folgen. Wahrlich, für alle königlichen Weisen kommt schließlich der Rückzug in die Wälder.‘“
„Vaisampayana sagte: ‚So sprach damals der gerechte und energiegeladene König Yudhishthira, der von Vyasa mit seinen wunderbaren Taten sprach, zu dem großen Asketen: ‚Wir verehren dich sehr. Du allein bist unser Lehrer. Du allein bist die Zuflucht dieses unseres Königreichs und auch unserer Rasse. Ich bin dein Sohn. Du, oh Heiliger, bist mein Vater. Du bist unser König und du bist unser Lehrer. Der Sohn sollte, seiner Pflicht gemäß, den Befehlen seines Vaters gehorchen.‘
„Vaisampayana fuhr fort: So sprach der König. Vyasa, der Erste der Dichter, der Erste aller Vedenkenner, sprach voller Energie noch einmal zu Yudhishthira: „Es ist so, oh Starkarmiger. Es ist so, wie du sagst, oh Bharata. Dieser König hat ein hohes Alter erreicht. Er befindet sich jetzt in der letzten Phase seines Lebens. Mit meiner und deiner Erlaubnis soll dieser Herr der Erde tun, was er vorhat . Steh ihm nicht im Weg. Auch dies ist die höchste Pflicht königlicher Weiser, oh Yudhishthira. Sie sollten gemäß den Schriften entweder im Kampf oder in den Wäldern sterben. Dein königlicher Vater, Pandu, oh König der Könige, verehrte diesen alten König, wie ein Schüler seinen Lehrer verehrt. (Zu dieser Zeit) verehrte er die Götter in vielen großen Opfern mit großzügigen Geschenken, bestehend aus Bergen voller Reichtum und Juwelen, und regierte die Erde und beschützte seine Untertanen weise und gut. Nachdem er eine große Nachkommenschaft und ein wachsendes Königreich erlangt hatte, genoss er dreizehn Jahre lang großen Einfluss, während ihr im Exil wart, und verschenkte viel Reichtum. Auch du selbst, oh Anführer der Menschen, mit deinen Dienern, oh Sündenloser, hast diesen König und den berühmten Gandhari mit jener bereitwilligen Gehorsamkeit verehrt, die ein Schüler seinem Lehrer erweist. Gib deinem Vater die Erlaubnis. Die Zeit ist gekommen, dass er sich der Praxis der Buße widmet. Er hegt nicht den geringsten Zorn gegen einen von euch, oh Yudhishthira.‘
"Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem Vyasa diese Worte gesprochen hatte, beruhigte er den alten König. Yudhishthira antwortete ihm dann und sagte: ‚So sei es.‘ Der große Asket verließ dann den Palast, um in die Wälder zu gehen. Nachdem der heilige Vyasa gegangen war, sagte der königliche Sohn von Pandu leise diese Worte zu seinem alten Vater und verneigte sich in Demut: ‚Was der heilige Vyasa gesagt hat, was deine eigene Absicht ist, was der große Bogenschütze Kripa gesagt hat, was Vidura ausgedrückt hat und was Yuyutsu und Sanjaya verlangt haben, werde ich schnell erfüllen. All diese sind meines Respekts würdig, denn sie alle sind Wohlgesinnte unserer Rasse. Dies jedoch, oh König, bitte ich dich, indem ich meinen Kopf beuge. Iss zuerst und geh danach in deine Waldhütte.‘“
ABSCHNITT V
Vaisampayana sagte: Nachdem er die Erlaubnis des Königs erhalten hatte, begab sich der energiegeladene König Dhritarashtra in seinen eigenen Palast, gefolgt von Gandhari. Mit geschwächter Kraft und langsamer Bewegung ging dieser hochintelligente König mühsam, wie der vom Alter erschöpfte Anführer einer Elefantenherde. Ihm folgten der hochgebildete Vidura und sein Wagenlenker Sanjaya sowie der mächtige Bogenschütze Kripa, der Sohn von Saradwata. Als er sein Haus betrat, oh König, führte er die Morgenrituale durch und nachdem er viele der führenden Brahmanen zufriedengestellt hatte, nahm er etwas Nahrung zu sich. Gandhari, der mit jeder Pflicht vertraut war, sowie die hochintelligente Kunti wurden von ihren Schwiegertöchtern mit verschiedenen Gegenständen verehrt und nahmen dann etwas Nahrung zu sich.
Essen, oh Bharata. Nachdem Dhritarashtra gegessen hatte und Vidura und andere dasselbe getan hatten, kamen die Pandavas, nachdem sie ihre Mahlzeiten beendet hatten, näher und setzten sich um den alten König. Dann wandte sich der Sohn von Amvika, oh Monarch, an Kuntis Sohn, der neben ihm saß, und berührte seinen Rücken mit seiner Hand und sagte: „Du solltest immer, oh Erfreuender der Kurus, ohne Achtlosigkeit handeln, was alles betrifft, was mit deinem Königreich zusammenhängt, das aus acht Gliedern besteht, oh Erster der Herrscher, und in dem die Ansprüche der Rechtschaffenheit immer an erster Stelle stehen sollten. 1 Du, oh Sohn der Kunti, bist intelligent und gebildet. Höre mir zu, oh König, wenn ich dir erkläre, mit welchen Mitteln, oh Sohn des Pandu, das Königreich auf rechtschaffene Weise geschützt werden kann. Du solltest, oh Yudhishthira, jene Personen, die alt und gebildet sind, immer ehren. Du solltest ihnen zuhören und ohne Skrupel entsprechend handeln. Stehe im Morgengrauen auf, oh König, und verehre sie mit den gebührenden Riten, und wenn die Zeit zum Handeln gekommen ist, solltest du sie zu deinen (beabsichtigten) Taten befragen. Wenn du sie ehrst, geleitet von dem Wunsch, zu wissen, was dir hinsichtlich deiner Maßnahmen nützen würde, werden sie, oh Sohn, immer erklären, was zu deinem Besten ist, oh Bharata. Du solltest immer deine Sinne bewahren, so wie du deine Pferde hütest. Sie werden sich dann als nützlich für dich erweisen, wie Reichtum, der nicht verschwendet wird. Du solltest nur solche Minister einstellen, die die Prüfung der Ehrlichkeit bestanden haben ( d. h . die über Loyalität, Selbstlosigkeit, Enthaltsamkeit und Mut verfügen), wie erbliche Staatsbeamte, die sich durch reines Verhalten, Selbstbeherrschung, Geschick bei der Ausübung von Geschäften und rechtschaffenes Verhalten auszeichnen. Du solltest immer Informationen durch Spione in verschiedenen Verkleidungen sammeln, deren Treue auf die Probe gestellt wurde, die aus deinem Königreich stammen und die deinen Feinden nicht bekannt sein sollten. Deine Zitadelle sollte angemessen mit starken Mauern und gewölbten Toren geschützt sein. Auf jeder Seite sollten die Mauern mit den dicht beieinander stehenden Wachtürmen so beschaffen sein, dass sechs Personen nebeneinander auf ihnen gehen können. 2 Die Tore sollten alle groß und ausreichend stark sein. Sie sollten an geeigneten Orten aufbewahrt und sorgfältig bewacht werden. Lass deine Ziele durch Männer erreicht werden, deren Familien und Verhalten bekannt sind. Du solltest auch deine Person immer sorgfältig schützen, in Angelegenheiten, die mit deinem Essen zu tun haben, oh Bharata, ebenso wie in den Stunden des Sports und Essens und in Angelegenheiten, die mit den Girlanden zu tun haben, die du trägst, und den Betten, auf denen du liegst. Die Damen deines Haushalts sollten angemessen geschützt und von alten und vertrauenswürdigen Dienern bewacht werden, die sich gut benehmen, von guter Geburt und mit Wissen ausgestattet sind, oh Yudhishthira. Du solltest Brahmanen zu Ministern machen, die über Wissen verfügen, mit Demut ausgestattet, von guter Geburt, mit Religion und Reichtum vertraut und mit einfachem Verhalten geschmückt sind. Du solltest mit ihnen Beratungen abhalten. Du solltest jedoch nicht viele Personen zu deinen Beratungen zulassen. Bei besonderen Anlässen kannst du mit deinem gesamten Rat oder mit einem Teil davon beraten. Wenn du eine Kammer oder einen Ort betrittst, der gut geschützt ist (vor Eindringlingen), solltest du deine Beratung abhalten. Du kannst deine Beratung abhalten
in einem Wald, in dem es kein Gras gibt. Du solltest nachts niemals Rat einholen. 1 Affen und Vögel und andere Tiere, die Menschen nachahmen können, sollten alle aus dem Ratssaal ausgeschlossen werden, ebenso wie Idioten und Lahme und Gelähmte. Ich denke, dass die Übel, die aus der Veröffentlichung der Ratschläge von Königen resultieren, so groß sind, dass sie nicht behoben werden können. Du solltest inmitten deiner Ratgeber wiederholt auf die Übel hinweisen, die aus der Veröffentlichung von Ratschlägen entstehen, oh Züchtiger der Feinde, und auf die Verdienste, die aus richtig eingehaltenen Ratschlägen resultieren. Du solltest, oh Yudhishthira, so handeln, dass du die Verdienste und Fehler der Bewohner deiner Stadt und der Provinzen feststellst. Lass deine Gesetze, oh König, immer von vertrauenswürdigen Richtern verwaltet werden, die damit beauftragt sind, die auch zufrieden und von gutem Verhalten sein sollten. Ihre Handlungen sollten auch von dir durch Spione festgestellt werden. Lass deine Justizbeamten, oh Yudhishthira, die Übertreter nach sorgfältiger Prüfung der Schwere der Vergehen gemäß dem Gesetz bestrafen. Diejenigen, die Bestechungsgelder annehmen, die die Keuschheit der Frauen anderer Leute verletzen, die schwere Strafen verhängen, die falsche Reden halten, die Schmäher sind, die von Habgier befleckt sind, die Mörder sind, die unbesonnene Taten begehen, die Versammlungen und die Spiele anderer stören und die Kastenverwirrung herbeiführen, sollten, je nach Zeit und Ort, entweder mit Geldstrafen oder mit dem Tod bestraft werden. 2 Morgens solltest du diejenigen sehen, die mit der Durchführung deiner Ausgaben beschäftigt sind. Danach solltest du dich um deine Toilette und dann um dein Essen kümmern. Als nächstes solltest du deine Truppen beaufsichtigen und sie bei jeder Gelegenheit erfreuen. Deine Abende sollten für Gesandte und Spione reserviert sein. Das späte Ende der Nacht solltest du der Festlegung deiner Tagesaufgaben widmen. Mitternacht und Mittag sollten deinen Vergnügungen und Sportarten gewidmet sein. Du solltest jedoch jederzeit über die Mittel nachdenken, mit denen du deine Ziele erreichen kannst. Zur rechten Zeit solltest du dich schmücken und bereit sein, reichlich Geschenke zu machen. Die Abläufe für verschiedene Aufgaben, oh Sohn, drehen sich unaufhörlich wie Räder. Du solltest dich immer bemühen, deine Schatzkammern verschiedener Art mit rechtmäßigen Mitteln zu füllen. Du solltest zu diesem Zweck alle unrechtmäßigen Mittel vermeiden. Wenn du durch deine Spione herausfindest, wer deine Feinde sind, die darauf aus sind, deine Verfehlungen aufzudecken, solltest du sie durch vertrauenswürdige Agenten aus der Ferne vernichten lassen. Wenn du ihr Verhalten untersuchst, solltest du, oh Bewahrer der Kuru-Rasse, deine Diener ernennen. Du solltest dafür sorgen, dass alle deine Taten durch deine Diener ausgeführt werden: ob sie nun für diese Taten ernannt wurden oder nicht. Der Kommandant deiner Streitkräfte sollte ein festes Verhalten an den Tag legen, mutig, fähig, Härten zu ertragen, loyal und deinem Wohl ergeben sein. Handwerker und Handwerker, oh Sohn des Pandu, die in deinen Provinzen leben, sollten deine Taten immer wie Kühe ausführen und Esel. 1 Du solltest immer darauf achten, oh Yudhishthira, deine eigenen Versäumnisse und die deiner Feinde zu ermitteln. Die Versäumnisse deiner eigenen Männer und der Männer deiner Feinde sollten gleichermaßen ermittelt werden. Die Männer deines Königreichs, die in ihren jeweiligen Berufen gut ausgebildet sind und sich deinem Wohl widmen, solltest du mit angemessenen Mitteln unterstützen. Ein weiser König, oh Herrscher der Menschen, sollte immer darauf achten, dass die Leistungen seiner erfahrenen Untertanen erhalten bleiben. Sie würden dir dann fest ergeben sein und dafür sorgen, dass sie ihre Fähigkeiten nicht verlieren.‘“
ABSCHNITT VI
„Dhritarashtra sagte: „Du solltest immer die Mandalas ermitteln , die dir, deinen Feinden, den Neutralen und denen gehören, die dir und deinen Feinden gegenüber gleich gesinnt sind, oh Bharata.“ 2 Auch die Mandalas der vier Arten von Feinden, diese Atatayins genannt , und der Verbündeten und der Verbündeten der Feinde, solltest du unterscheiden, oh Feindezerstörer. 3 Die Minister des Staates, die Menschen der Provinzen, die Garnisonen der Festungen und die Streitkräfte, oh Erster von Kurus Rasse, können manipuliert werden oder nicht. (Du solltest dich daher so verhalten, dass sie nicht von deinen Feinden manipuliert werden können.) Die Zwölf (oben aufgezählt), oh Sohn von Kunti, sind die Hauptangelegenheiten der Könige. Diese Zwölf sowie sechzig, die Minister an ihrer Spitze haben, sollten vom König betreut werden. 4 Professoren, die sich mit der Wissenschaft der Politik auskennen, nennen diese mit dem Namen Mandala . Verstehe, oh Yudhishthira, dass die sechs Ereignisse (Frieden, Krieg, Marsch, Halt, Zwietracht säen und Versöhnung) von diesen abhängen. Wachstum und Verminderung sollten ebenfalls verstanden werden, ebenso wie der Zustand des Stillstands. Die Eigenschaften der sechsfachen Ereignisse, oh du Starkarmiger, die auf den zweiundsiebzig (bereits aufgezählten) beruhen, sollten ebenfalls sorgfältig verstanden werden. Wenn die eigene Seite stark geworden ist und die Seite des Feindes schwach geworden ist, dann, oh Sohn der Kunti, sollte der König gegen den Feind Krieg führen und nach dem Sieg streben. Wenn der Feind stark und die eigene Seite schwach ist, sollte der schwache König, wenn er intelligent genug ist, versuchen, mit dem Feind Frieden zu schließen. Der König sollte einen großen Vorrat an Artikeln (für sein Proviantariat) anlegen. Wenn er ausmarschieren kann, sollte er auf keinen Fall eine Verzögerung einlegen, oh Bharata. Außerdem sollte er bei dieser Gelegenheit seine Männer in Ämter einsetzen, für die sie geeignet sind, ohne sich von anderen Erwägungen leiten zu lassen. (Wenn er gezwungen ist, einen Teil seines Territoriums abzugeben) sollte er seinem Feind nur solches Land geben, das keine üppigen Ernten hervorbringt. (Wenn er gezwungen ist, Reichtum abzugeben) sollte er Gold geben, das viele unedle Metalle enthält. (Wenn er gezwungen ist, einen Teil seiner Streitkräfte abzugeben) sollte er solche Männer geben, die nicht für ihre Stärke bekannt sind. Jemand, der sich mit Verträgen auskennt, sollte, wenn er dem Feind Land, Gold oder Männer abnimmt, das nehmen, was die umgekehrten Eigenschaften besitzt. 1 Bei Friedensverträgen sollte der Sohn des (besiegten) Königs als Geisel verlangt werden, oh Oberhaupt der Bharatas. Ein gegenteiliges Verhalten wäre nicht vorteilhaft, oh Sohn. Wenn den König ein Unglück trifft, sollte er mit Kenntnis der Mittel und Ratschläge danach streben, sich davon zu befreien. 2 Der König, oh Erster der Monarchen, sollte die Trostlosen und Bedürftigen (wie die Blinden, die Tauben, Stummen und Kranken) unter seinem Volk beschützen. Der König, der über große Macht verfügt, sollte alle seine Bemühungen, entweder nacheinander oder gleichzeitig, gegen seine Feinde richten, um sein eigenes Königreich zu schützen. Er sollte sie quälen und behindern und versuchen, ihre Schatzkammer zu plündern. Der König, der sein eigenes Wachstum wünscht, sollte niemals die untergeordneten Häuptlinge verletzen, die unter seiner Herrschaft stehen. O Sohn von Kunti, du solltest niemals versuchen, mit einem König Krieg zu führen, der die ganze Erde erobern möchte. Du solltest versuchen, Vorteile zu erlangen, indem du mit Hilfe deiner Minister Zwietracht unter seiner Aristokratie und seinen untergeordneten Häuptlingen sät. Ein mächtiger König sollte niemals versuchen, schwache Könige auszurotten, denn diese tun der Welt Gutes, indem sie das Gute schätzen und das Böse bestrafen. O Erster der Könige, du solltest leben und dir das Verhalten des Stocks zu eigen machen. 3 Wenn ein starker König gegen einen schwachen vorgeht, sollte dieser ihn durch Schlichtung und andere Methoden zum Aufhören bringen. Wenn er den Eindringling auf diese Weise nicht aufhalten kann, sollte er, wie auch diejenigen, die ihm Gutes tun wollen, den Feind angreifen, um mit ihm zu kämpfen. Tatsächlich sollte er mit seinen Ministern, seiner Staatskasse und seinen Bürgern Gewalt gegen den Eindringling anwenden. Wenn der Kampf mit dem Feind aussichtslos wird, sollte er fallen und seine Ressourcen eine nach der anderen opfern. Wenn er auf diese Weise sein Leben hingibt, wird er Befreiung von allem Kummer erlangen.‘“
ABSCHNITT VII
„Dhritarashtra sagte: ‚Oh bester König, du solltest auch richtig über Krieg und Frieden nachdenken. Beides gibt es in zweierlei Hinsicht. Die Mittel sind unterschiedlich und auch die Umstände, unter denen Krieg oder Frieden geschlossen werden können, sind unterschiedlich, oh Yudhishthira. 1 O du aus dem Geschlecht der Kuru, du solltest mit Gelassenheit über die beiden ( nämlich deine Stärke und Schwäche) in Bezug auf dich selbst nachdenken. Du solltest nicht plötzlich gegen einen Feind marschieren, der zufriedene und gesunde Soldaten besitzt und mit Intelligenz ausgestattet ist. Andererseits solltest du sorgfältig über die Mittel nachdenken, ihn zu besiegen. 2 Du solltest gegen einen Feind marschieren, der nicht mit zufriedenen und gesunden Kämpfern ausgestattet ist. Wenn alles günstig ist, kann der Feind geschlagen werden. Danach sollte sich der Sieger jedoch zurückziehen (und in einer starken Position bleiben). Als nächstes sollte er den Feind in verschiedene Katastrophen stürzen und Zwietracht unter seinen Verbündeten säen. Er sollte den Feind quälen und ihm Angst einflößen, und ihn anzugreifen, sollte seine Streitkräfte schwächen. Der König, der mit den Schriften vertraut ist und gegen einen Feind marschiert, sollte an die drei Arten von Stärke denken und tatsächlich über seine eigene Stärke und die seines Feindes nachdenken. 3 Nur der König, oh Bharata, der mit Eifer, Disziplin und Ratsstärke ausgestattet ist, sollte gegen einen Feind marschieren. Wenn seine Lage anders ist, sollte er Verteidigungsmaßnahmen vermeiden. 4 Der König sollte sich die Macht des Reichtums sichern, die Macht der Verbündeten, die Macht der Förster, die Macht des bezahlten Soldatentums und die Macht der Handwerks- und Handelsklassen, oh Mächtiger. 5 Unter all diesen sind die Macht der Verbündeten und die Macht des Reichtums allen anderen überlegen. Die Macht der Klassen und die des stehenden Heeres sind gleich. Die Macht der Spione wird vom König bei vielen Gelegenheiten als ebenso wirksam wie die oben genannten angesehen, wenn die Zeit gekommen ist, beide anzuwenden. Unglück, oh König, wenn es Herrscher heimsucht, sollte als in vielen Formen betrachtet werden. Höre, oh du aus Kurus Geschlecht, was diese unterschiedlichen Formen sind. Wahrlich, Unglücke sind verschiedener Art, oh Sohn des Pandu. Du solltest sie immer zählen, ihre Formen unterscheiden, oh König, und dich bemühen, ihnen zu begegnen, indem du die bekannten Methoden der Versöhnung und des Restes anwendest (ohne sie durch Trägheit zu verbergen). Der König sollte, marschieren (gegen einen Feind), ausgerüstet mit einer guten Streitmacht, oh Feindesvernichter. Er sollte auch Zeit und Ort berücksichtigen, während er sich zum Marsch bereit macht, sowie die Kräfte, die er gesammelt hat, und seine eigenen Verdienste (in anderer Hinsicht). Der König, der auf sein eigenes Wachstum und seinen Fortschritt achtet, sollte nur marschieren, wenn er mit fröhlichen und gesunden Kriegern ausgerüstet ist. Wenn er stark ist, oh Sohn des Pandu, kann er sogar in ungünstigen Jahreszeiten marschieren. Der König sollte einen Fluss erschaffen, mit Köchern für seine Steine, Rossen und Wagen für seine Strömung und Standarten für die Bäume, die seine Ufer bedecken, und der schlammig ist von Fußsoldaten und Elefanten. Sogar einen solchen Fluss sollte der König zur Vernichtung seines Feindes einsetzen. Gemäß der den Usanas bekannten Wissenschaft sollten, oh Bharata, für den Kampf gegen den Feind Reihen namens Sakata , Padma und Vijra gebildet werden. 1. Da der König durch Spione alles über die Stärke des Feindes weiß und seine eigene Stärke selbst einschätzt, sollte er entweder in seinem eigenen Gebiet oder in dem seines Feindes den Krieg beginnen. 2 Der König sollte seine Armee immer zufriedenstellen und alle seine stärksten Krieger (gegen den Feind) schleudern. Nachdem er sich zunächst über den Zustand seines Königreichs informiert hat, sollte er Schlichtung oder andere bekannte Mittel anwenden. Auf jeden Fall, oh König, sollte der Körper geschützt werden. Man sollte das tun, was einem hier und im Jenseits sehr zugute kommt. Der König, oh Monarch, erreicht, indem er sich ordnungsgemäß nach diesen Regeln verhält, im Jenseits den Himmel, nachdem er seine Untertanen in dieser Welt rechtschaffen regiert hat. O Erster der Kuru-Rasse, so solltest du immer das Wohl deiner Untertanen anstreben, um beide Welten zu erreichen. 3 Du bist von Bhishma, Krishna und Vidura in allen Pflichten unterwiesen worden. Auch ich, oh bester König, sollte dir aus der Zuneigung, die ich dir entgegenbringe, diese Anweisungen geben. O Geber großzügiger Opfergaben, du solltest all dies ordnungsgemäß tun. Wenn du dich so verhältst, wirst du deinen Untertanen lieb und glücklich im Himmel werden. Der König, der die Götter bei hundert Pferdeopfern verehrt, und der, der seine Untertanen rechtschaffen regiert, erwerben gleichwertige Verdienste.'"
ABSCHNITT VIII
Yudhishthira sagte: „O Herr der Erde, ich werde tun, was du mir befiehlst. O Erster der Könige, ich sollte mich weiter von dir unterweisen lassen. Bhishma ist in den Himmel aufgestiegen. Der Bezwinger von Madhu ist (nach Dwaraka) aufgebrochen. Vidura und Sanjaya werden dich ebenfalls in den Wald begleiten. Wer sonst als du sollte mich also lehren? Diese Anweisungen, die du mir heute erteilt hast, in dem Wunsch, mir Gutes zu tun, werde ich sicherlich befolgen, oh Herr der Erde. Darauf kannst du vertrauen, oh König.‘
Vaisampayana fuhr fort: „Nach diesen Worten des gerechten und hochintelligenten Königs Yudhishthira wollte der königliche Weise Dhritarashtra, oh Oberhaupt der Bharatas, die Erlaubnis des Königs (für seinen Rückzug in den Wald) einholen. Und er sagte: ‚Hör auf, oh Sohn, meine Mühe war groß.‘ Nach diesen Worten betrat der alte König die Gemächer von Gandhari. Zu ihrem Ehemann, der einem zweiten Herrn aller Geschöpfe glich, sagte Gandhari, der rechtschaffene Mensch war und die Gelegenheit zu allem kannte, während er auf einem Sitz ruhte, diese Worte, und zwar zur passenden Stunde: ‚Du hast die Erlaubnis dieses großen Rishi, nämlich Vyasa selbst, erhalten. Wann jedoch wirst du mit der Erlaubnis von Yudhishthira in den Wald gehen?‘
„Dhritarashtra sagte: ‚O Gandhari, ich habe die Erlaubnis meines hochbeseelten Vaters erhalten. Mit der Erlaubnis von Yudhishthira (die ich als nächstes einholen werde) werde ich mich bald in die Wälder zurückziehen. Ich möchte jedoch etwas Reichtum verschenken, der dem Status eines Preta entspricht , aus Respekt für all meine Söhne, die dem verhängnisvollen Würfelspiel verfallen waren. Wahrlich, ich möchte diese Geschenke machen und alle Menschen in mein Anwesen einladen.‘ 1
Vaisampayana fuhr fort: Nachdem er dies (zu Gandhari) gesagt hatte, schickte Dhritarashtra nach Yudhishthira. Dieser brachte auf Befehl seines Onkels alle notwendigen Gegenstände. Viele Brahmanen, die in Kuru-jangala lebten, und viele Kshatriyas, viele Vaisyas und auch viele Sudras kamen mit zufriedenen Herzen zu Dhritarashtras Anwesen. Der alte König kam aus den inneren Gemächern und sah sie alle, sowie seine Untertanen versammelt. Als er all diese versammelten Bürger und Bewohner der Provinzen und seine Wohlgesinnten sah, und die große Zahl der Brahmanen, die aus verschiedenen Reichen eingetroffen waren, sagte der hochintelligente König Dhritarashtra, oh Monarch, diese Worte: Ihr alle und die Kurus habt viele lange Jahre zusammen gelebt, einander wohlgesinnt und jeder damit beschäftigt, dem anderen Gutes zu tun. Was ich jetzt im Hinblick auf die sich bietende Gelegenheit sagen werde, sollte von euch allen vollbracht werden. so wie Schüler die Gebote ihrer Lehrer befolgen. Ich habe mir fest vorgenommen, mich in die Wälder zurückzuziehen, zusammen mit Gandhari als meiner Gefährtin. Vyasa hat dies gebilligt, ebenso wie der Sohn von Kunti. Gebt mir auch eure Erlaubnis. Zögert nicht. Diesen guten Willen, der immer zwischen euch und uns bestanden hat, findet man, glaube ich, in anderen Reichen zwischen den Herrschern und den Beherrschten nicht. Ich bin erschöpft von dieser Last der Jahre auf meinem Kopf. Ich bin kinderlos. Ihr Sündenlosen, ich bin zusammen mit Gandhari vom Fasten ausgezehrt. Das Königreich ist vergangen zu Yudhishthira: Ich habe großes Glück genossen. Ihr Besten der Menschen, ich denke, dieses Glück war größer als das, was ich von Duryodhanas Souveränität erwarten konnte. Welche andere Zuflucht kann ich haben, alt wie ich bin und keine Kinder habe, außer den Wäldern? Ihr Hochgesegneten, es gebührt euch, mir die Erlaubnis zu gewähren, die ich suche. Als sie diese Worte hörten, stießen alle diese Bewohner von Kurujangala laute Klagen aus, oh Bester der Bharatas, mit tränenerstickten Stimmen. Da er diesen trauernden Menschen noch etwas mehr erzählen wollte, wandte sich der energiegeladene Dhritarashtra noch einmal an sie und sagte Folgendes:'"
ABSCHNITT IX
„Dhritarashtra sagte: ‚Santanu hat diese Erde ordnungsgemäß regiert. Ebenso hat Vichitraviryya, beschützt von Bhishma, euch regiert. Ohne Zweifel ist euch das alles bekannt. Ihr wisst auch, wie sehr Pandu, mein Bruder, mir und euch lieb war. Er hat euch ebenfalls ordnungsgemäß regiert. Ihr Sündenlosen, ich habe euch ebenfalls gedient. Ob diese Dienste den Anforderungen entsprachen oder nicht, es gebührt euch, mir zu vergeben, denn ich habe meine Pflichten ohne Nachlässigkeit erfüllt. Duryodhana genoss dieses Königreich ebenfalls ohne einen Dorn im Auge. So töricht er auch war und mit bösem Verstand ausgestattet war, tat er euch dennoch kein Unrecht. Durch die Schuld dieses Prinzen mit bösem Verstand und durch seinen Stolz sowie durch meine eigene Unvorsichtigkeit hat jedoch ein großes Blutbad unter Personen des königlichen Standes stattgefunden. Ob ich in dieser Angelegenheit richtig oder falsch gehandelt habe, ich bitte euch mit gefalteten Händen, alle Erinnerungen an es aus eurem Herzen. – Dieser ist alt; dieser hat alle seine Kinder verloren; dieser ist von Kummer geplagt; dieser war unser König; – dieser ist ein Nachkomme früherer Könige; – Überlegungen wie diese sollten euch dazu bewegen, mir zu vergeben. Auch diese Gandhari ist freudlos und alt. Auch sie hat ihre Kinder verloren und ist hilflos. Von Kummer geplagt über den Verlust ihrer Kinder bittet sie euch mit mir. Da ihr wisst, dass wir beide alt und geplagt und kinderlos sind, gebt uns die Erlaubnis, um die wir bitten. Gesegnet seid ihr, wir suchen euren Schutz. Dieser Kuru-König, Yudhishthira, der Sohn von Kunti, sollte von euch allen behütet werden, in guten wie in schlechten Zeiten. Er wird nie in Not geraten, er, der vier solche Brüder mit so viel Tapferkeit als Ratgeber hat. Sie alle sind mit Rechtschaffenheit und Reichtum vertraut und ähneln den wahren Wächtern der Welt. Wie der berühmte Brahmane selbst, der Herr des Universums der Geschöpfe, wird dieser Yudhishthira mit seiner mächtigen Energie über euch herrschen. Was sicherlich gesagt werden sollte, sage ich jetzt. Ich übergebe euch diesen Yudhishthira hier als Pfand. Ich übergebe euch auch als Pfand in die Hände dieses Helden. Es gebührt euch allen, zu vergessen und zu vergeben, was euch von meinen Söhnen, die nicht mehr leben, oder auch von irgendjemand anderem, der zu mir gehört, angetan wurde. Ihr habt bei keiner früheren Gelegenheit Zorn gegen mich gehegt. Ich lege meine Hände vor euch, die ihr ausgezeichnet für Loyalität. Hier verneige ich mich vor euch allen. Ihr Sündenlosen, ich, mit Gandhari an meiner Seite, bitte euch jetzt um Verzeihung für alles, was euch meine Söhne angetan haben, die ruhelos denken, von Habgier befleckt sind und immer so handeln, wie es ihre Wünsche vorgeben.‘ So vom alten Monarchen angesprochen, sagten all diese Bürger und Bewohner der Provinzen, die voller Tränen waren, nichts, sondern sahen sich nur an.“‘
ABSCHNITT X
Vaisampayana sagte: „Als der alte König, oh Angehöriger der Kuru, diese Worte an die Bürger und Einwohner der Provinzen richtete, standen sie eine Zeit lang wie Besinnungslose da. Als König Dhritarashtra sie schweigend und mit vor Kummer erstickter Kehle vorfand, wandte er sich noch einmal an sie und sagte: „Ihr besten Männer, so alt ich auch bin, ohne Sohn und aus Trostlosigkeit des Herzens in allerlei Wehklagen mit meiner angetrauten Frau versinkend, habe ich die Erlaubnis meines Vaters, des Inselgeborenen Krishna selbst, sowie von König Yudhishthira erhalten, der jede Pflicht erfüllt, ihr rechtschaffenen Bewohner dieses Königreichs. Ihr Sündenlosen, ich und Gandhari bitten euch wiederholt mit gesenktem Kopf um eure Erlaubnis. Es gebührt euch allen, uns die Erlaubnis zu erteilen.“
Vaisampayana fuhr fort: Als die versammelten Bewohner von Kurujangala diese bemitleidenswerten Worte des Kuru-Königs hörten, oh Monarch, begannen sie alle zu weinen. Sie bedeckten ihre Gesichter mit Händen und Obergewändern und weinten eine Weile, wie Väter und Mütter weinen würden (bei der Aussicht, dass ein geliebter Sohn sie für immer verlassen wird). In ihren Herzen, aus denen jeder andere Gedanke vertrieben worden war, trugen sie den Kummer, der durch Dhritarashtras Wunsch, die Welt zu verlassen, entstand, und sahen aus wie Menschen, die ihres Bewusstseins beraubt waren. Nachdem sie diese Erregung des Herzens aufgrund der Ankündigung von Dhritarashtras Wunsch, in den Wald zu gehen, unter Kontrolle gebracht hatten, konnten sie allmählich einander ansprechen und ihre Wünsche ausdrücken. Sie fassten ihre Worte in Kürze zusammen, oh König, und beauftragten einen gewissen Brahmanen mit der Aufgabe, dem alten Monarchen zu antworten. Dieser gelehrte Brahmane, von gutem Benehmen, einstimmig gewählt, mit allen Themen vertraut, Herr aller Reichen und namens Samba, versuchte zu sprechen. Dieser gelehrte Brahmane mit großer Intelligenz und voller Zustimmung der gesamten Versammlung, der sich seiner eigenen Fähigkeiten bewusst war, sagte diese Worte zum König: „Oh Monarch, die Antwort dieser Versammlung wurde mir anvertraut. Ich werde sie aussprechen, oh Held. Nimm sie an, oh König. Was du sagst, oh König der Könige, ist alles wahr, oh Mächtiger. Es gibt nichts darin, das auch nur im Geringsten unwahr ist. Du bist unser Wohlgesinnter, so wie wir in der Tat dein sind. Wahrlich, in diesem Geschlecht der Könige hat es nie einen König gegeben, der bei der Herrschaft über seine Untertanen unbeliebt wurde. Ihr habt uns wie Väter oder Brüder regiert. König Duryodhana hat uns nie etwas angetan. Unrecht. Tu das, oh König, was dieser Asket mit der rechten Seele, der Sohn von Satyavati, gesagt hat. Er ist wahrlich unser bester Lehrer. Von dir zurückgelassen, oh Monarch, müssen wir unsere Tage in Kummer und Trauer verbringen, erfüllt von der Erinnerung an deine Hunderte von Tugenden. Wir wurden von König Duryodhana gut beschützt und regiert, so wie wir von König Santanu regiert wurden, oder von Chitrangada, oder von deinem Vater, oh Monarch, der durch die Tapferkeit von Bhishma beschützt wurde, oder von Pandu, diesem Herrscher der Erde, den du bei all seinen Taten übersehen hast. Dein Sohn, oh Monarch, hat uns nie das geringste Unrecht getan. Wir lebten und verließen uns auf diesen König ebenso vertrauensvoll wie auf unseren eigenen Vater. Du weißt, wie wir (unter diesem Herrscher) lebten. Auf die gleiche Weise haben wir, oh Monarch, tausende von Jahren großes Glück genossen, unter der Herrschaft von Kuntis Sohn, der von großer Intelligenz und Weisheit war. 1. Dieser rechtschaffene König, der Opfer mit reichlichen Geschenken darbringt, folgt dem Verhalten der königlichen Weisen von einst, die deinem Geschlecht angehörten und verdienstvolle Taten vollbrachten, und zu ihnen zählten Kuru, Samvara und andere und Bharata von großer Intelligenz. Es gibt nichts, oh Monarch, das an der Herrschaft dieses Yudhishthira auch nur im Geringsten zu tadeln wäre. Unter deinem Schutz und deiner Herrschaft haben wir alle in großem Glück gelebt. Dir und deinem Sohn kann nicht der geringste Fehler vorgeworfen werden. Was das angeht, was du über Duryodhana in Bezug auf dieses Blutbad an Verwandten gesagt hast, so bitte ich dich, oh Erfreulicher der Kurus (mir zuzuhören).‘
Der Brahmane fuhr fort: „Die Zerstörung, die die Kurus ereilt hat, wurde nicht von Duryodhana herbeigeführt. Sie wurde nicht von dir herbeigeführt. Auch wurde sie nicht von Karna und Suvalas Sohn herbeigeführt. Wir wissen, dass sie vom Schicksal herbeigeführt wurde und dass sie nicht aufgehoben werden konnte. Wahrlich, dem Schicksal kann man nicht durch menschliche Anstrengungen widerstehen. Acht und zehn Akshauhinis Truppen, oh Monarch, wurden zusammengebracht. In acht und zehn Tagen wurde diese Armee von den besten Kuru-Kriegern vernichtet, nämlich Bhishma und Drona und Kripa und anderen, und dem hochbeseelten Karna und dem heroischen Yuyudhana und Dhrishtadyumna, und von den vier Söhnen des Pandu, nämlich Bhima und Arjuna und den Zwillingen. Dieses (gewaltige) Blutbad, oh König, hätte ohne den Einfluss des Schicksals nicht geschehen können. Ohne Zweifel, insbesondere von Kshatriyas, sollten Feinde getötet werden und Tod im Kampf. Von jenen Ersten der Menschen, ausgestattet mit Wissen und Waffengewalt, wurde die Erde mit ihren Rossen, Wagen und Elefanten ausgerottet. Dein Sohn war nicht die Ursache für dieses Blutbad der hochbeseelten Könige. Weder du noch deine Diener, noch Karna oder Suvalas Sohn waren die Ursache. Die Vernichtung jener Ersten der Kuru-Rasse und Tausender Könige, das weißt du, wurde vom Schicksal herbeigeführt. Wer kann dazu etwas anderes sagen? Du wirst als Guru und Meister der ganzen Welt angesehen. Deshalb sprechen wir in deiner Gegenwart deinen rechtschaffenen Sohn frei. Lass diesen König mit all seinen Gefährten die den Helden vorbehaltenen Regionen erhalten. Lass ihn, mit Erlaubnis der Ersten der Brahmanen, glückselig im Himmel spielen. Auch du wirst große Verdienste und unerschütterliche Standhaftigkeit in der Tugend erlangen. O du mit den hervorragenden Gelübden, folge voll und ganz deinen Pflichten, in den Veden angegeben. Es ist weder für dich noch für uns notwendig, uns um die Pandavas zu kümmern. Sie sind in der Lage, die Himmel selbst zu regieren, was muss man dann über die Erde sagen? O du Hochintelligenter, in Wohlstand wie in Not werden die Untertanen dieses Königreichs, oh Erster der Kuru-Rasse, den Pandavas gehorchen, deren Verhalten ihr Schmuck ist. Der Sohn des Pandu macht jene wertvollen Geschenke, die immer den Ersten der Wiedergeborenen in Opfern und in Gedenkriten gemacht werden sollen, nach der Art aller großen Könige der Antike. Der hochgesinnte Sohn der Kunti ist sanft und selbstbeherrscht und immer bereit, Geld auszugeben, als wäre er ein zweiter Vaisravana. Er hat große Minister, die ihm dienen. Er ist sogar seinen Feinden gegenüber mitfühlend. Tatsächlich ist dieser Erster der Bharata-Rasse von reinem Verhalten. Mit großer Intelligenz ausgestattet, ist er in seinen Handlungen und Regeln vollkommen aufrichtig und beschützt uns wie ein Vater seine Kinder. Durch die Verbindung mit dem Sohn des Dharma, oh königlicher Weiser, werden Bhima, Arjuna und andere uns niemals das geringste Unrecht antun. Sie sind sanft, oh du aus dem Geschlecht der Kuru, zu den Sanften und wild wie Schlangen mit bösartigem Gift zu den Wilden. Diese hochbeseelten Wesen verfügen über große Energie und widmen sich immer dem Wohl der Menschen. Weder Kunti noch deine (Schwiegertochter) Panchali, noch Ulupi, noch die Prinzessin des Geschlechts der Sattwatas werden diesen Menschen das geringste Unrecht antun. 1 Die Zuneigung, die du uns gezeigt hast und die in Yudhishthira in noch größerem Maße vorhanden ist, kann von den Menschen der Stadt und der Provinzen nicht vergessen werden. Diese mächtigen Wagenkrieger, nämlich der Sohn von Kunti, die sich selbst den Pflichten der Rechtschaffenheit verschrieben haben, werden die Menschen beschützen und pflegen, selbst wenn diese unrechtmäßig handeln. Vertreibe daher, oh König, alle Sorgen des Herzens wegen Yudhishthira und mach dich daran, alle verdienstvollen Taten zu vollbringen, oh Erster der Menschen.‘
„Vaisampayana fuhr fort: Als jeder in der Versammlung diese Worte dieses Brahmanen hörte, die voller Rechtschaffenheit und Verdienst waren, und sie billigte, sagte er: „Ausgezeichnet, ausgezeichnet“ und nahm sie als seine eigenen an. Auch Dhritarashtra applaudierte diesen Worten wiederholt und entließ langsam die Versammlung seiner Untertanen. Der alte König, oh Anführer der Bharatas, faltete seine Hände und erwiderte die Ehre aller, so geehrt von ihnen und mit glückverheißenden Blicken betrachtet. Dann betrat er mit Gandhari sein eigenes Anwesen. Höre nun, was er nach dieser Nacht tat.“‘
ABSCHNITT XI
Vaisampayana sagte: Nachdem diese Nacht vorüber war, schickte Dhritarashtra, der Sohn von Amvika, Vidura zu Yudhishthiras Anwesen. Als Vidura mit großer Energie und als der Beste aller intelligenten Menschen in Yudhishthiras Villa ankam, wandte er sich mit diesen Worten an den Besten der Menschen, den König von unvergänglichem Ruhm: „König Dhritarashtra hat die vorbereitenden Riten durchlaufen, um sein Ziel zu erreichen, sich in die Wälder zurückzuziehen. Er wird, oh König, am kommenden Vollmondtag des Monats Kartika in die Wälder aufbrechen. Er bittet dich jetzt, oh Bester der Kuru-Rasse, um etwas Reichtum. Er möchte das Sraddha des hochbeseelten Sohnes von Ganga durchführen, sowie des hochintelligenten Drona und Somadatta und Valhika und all seiner Söhne sowie aller seiner Wohlgesinnten, die getötet wurden, und, wenn du es erlaubst, dieses bösen Wesens, nämlich des Herrschers der Sindhus.“ 1 Als Yudhishthira und Pandits Sohn Arjuna mit dem lockigen Haar diese Worte Viduras hörten, waren sie sehr froh und applaudierten ihnen hoch. Bhima jedoch, der über große Energie und unstillbaren Zorn verfügte, nahm diese Worte Viduras nicht gut gelaunt an und erinnerte sich an die Taten Duryodhanas. Der mit einem Diadem geschmückte Phalguna verstand Bhimasenas Gedanken, neigte sein Gesicht leicht nach unten und wandte sich mit diesen Worten an den Ersten der Männer: „Oh Bhima, unser königlicher Vater, der in die Jahre gekommen ist, hat beschlossen, sich in die Wälder zurückzuziehen. Er möchte Geschenke machen, um das Glück seiner getöteten Verwandten und Wohlgesinnten im Jenseits zu fördern. Oh du aus Kurus Familie, er möchte Reichtum verschenken, der dir durch Eroberung zusteht. Tatsächlich, oh Starkarmiger, ist es Bhishma und anderen, für die der alte König diese Geschenke machen möchte. Es ist deine Pflicht, deine Erlaubnis zu erteilen. Zum Glück bittet Dhritarashtra, oh Starkarmiger, uns heute um Reichtum, er, der früher von uns angefleht wurde. Sieh, das Gegenteil hat die Zeit bewirkt. Dieser König, der einst der Herr und Beschützer der ganzen Erde war, möchte nun in die Wälder gehen, während seine Verwandten und Gefährten alle von Feinden erschlagen wurden. O Anführer der Menschen, lass deine Absichten nicht davon abbringen, die erbetene Erlaubnis zu erteilen. O Starkarmiger, eine Weigerung bringt nicht nur Schande, sondern auch Tadel. Lerne deine Pflicht in dieser Angelegenheit vom König, deinem ältesten Bruder, der der Herr von allem ist. Es gebührt dir, zu geben, anstatt abzulehnen, oh Anführer der Bharatas. Vibhatsu, der dies sagte, erhielt Beifall von König Yudhishthira, dem Gerechten. Bhimasena gab seinem Zorn nach und sagte diese Worte: „Oh Phalguna, wir sind es, die Geschenke für Bhishmas Begräbnis machen werden, ebenso wie für König Somadatta und Bhurisravas, den königlichen Weisen Valhika, den hochbeseelten Drona und alle anderen. Unsere Mutter Kunti wird solche Begräbnisopfer für Karna darbringen. Oh Erster der Menschen, lass Dhritarashtra diese Sraddhas nicht durchführen. Genau das ist, was ich denke. Lass unsere Feinde nicht erfreut sein. Lass Duryodhana und andere von einer elenden in eine noch elendere Lage sinken. Ach, es waren diese Elenden ihrer Rasse, die die ganze Erde ausgerottet haben. Wie konntest du diese Angst vor dem Tod vergessen?
Zwölf lange Jahre und unser Aufenthalt in tiefem Inkognito , der Draupadi so schmerzte? Wo war Dhritarashtras Zuneigung für uns damals? In ein schwarzes Hirschfell gekleidet und all deines Schmucks entkleidet, mit der Prinzessin von Panchala in deiner Gesellschaft, bist du diesem König nicht gefolgt? Wo waren Bhishma und Drona damals und wo war Somadatta? Du musstest dreizehn Jahre in den Wäldern leben und dich von den Produkten der Wildnis ernähren. Dein ältester Vater sah dich damals nicht mit Augen elterlicher Zuneigung an. Hast du vergessen, oh Partha, dass es dieser Schurke unserer Rasse mit seinem bösen Verstand war, der Vidura fragte, als das Würfelspiel lief: „Was wurde gewonnen?“ Als König Yudhishthira, der Sohn von Kunti, der mit großer Intelligenz ausgestattet war, bis hierher hörte, tadelte er ihn und sagte ihm, er solle schweigen.
ABSCHNITT XII
"Arjuna sagte: ‚Oh Bhima, du bist mein älterer Bruder und daher mein Vorgesetzter und Lehrer. Ich wage nicht, mehr zu sagen als das, was ich bereits gesagt habe. Der königliche Weise Dhritarashtra verdient es, von uns in jeder Hinsicht geehrt zu werden. Diejenigen, die gut sind, diejenigen, die sich über das normale Niveau hinaus auszeichnen, diejenigen, die die Unterscheidungen, die die Guten auszeichnen, nicht brechen, erinnern sich nicht an das Unrecht, das ihnen angetan wurde, sondern nur an die Vorteile, die sie erhalten haben.‘ Als der rechtschaffene Yudhishthira, der Sohn von Kunti, diese Worte des hochbeseelten Phalguna hörte, wandte er sich an Vidura und sagte diese Worte: ‚Von mir angewiesen, oh Kshattri, sage dem Kuru-König, dass ich ihm so viel Reichtum aus meiner Schatzkammer geben werde, wie er für die Trauerfeierlichkeiten seines Liedes und für Bhishma und andere seiner Gratulanten und Wohltäter hergeben möchte. Lass Bhima darüber nicht freudlos sein!‘
Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, lobte der gerechte König Yudhishthira Arjuna. Unterdessen begann Bhimasena, Dhananjaya wütende Blicke zuzuwerfen. Dann wandte sich Yudhishthira, der mit großer Intelligenz ausgestattet war, noch einmal an Vidura und sagte: „Es ziemt sich nicht für König Dhritarashtra, auf Bhimasena wütend zu sein. Dieser hochintelligente Bhima wurde während seines Aufenthalts in den Wäldern von Kälte, Regen, Hitze und tausend anderen Leiden heimgesucht. All dies ist dir nicht unbekannt. Sag jedoch, von mir angewiesen, dem König, oh Erster der Bharatas, dass er aus meinem Haus alle Gegenstände nehmen darf, die er möchte, und in jeder Menge, die er möchte. Du sollst dem König auch sagen, dass er sein Herz nicht über diese Zurschaustellung von Stolz aufhalten lassen soll, der sich Bhima, tief betrübt, hingegeben hat. Welchen Reichtum ich auch habe und was auch immer Arjuna in seinem Haus hat, der Besitzer davon ist der König. Dhritarashtra. Auch dies solltest du ihm sagen. Lass den König den Brahmanen Geschenke machen. Lass ihn so viel ausgeben, wie er will. Lass ihn sich von der Schuld befreien, die er seinen Söhnen und Wohlgesinnten schuldet. Lass ihn sagen außerdem, oh Monarch, steht dir mein ganzer Körper und mein gesamter Reichtum zur Verfügung. Wisse dies und lass keinen Zweifel daran aufkommen.
ABSCHNITT XIII
Vaisampayana sagte: „Nach dieser Ansprache von König Yudhishthira kehrte Vidura, der Erste aller intelligenten Menschen, nach Dhritarashtra zurück und sprach zu ihm diese Worte von großer Bedeutung. Ich habe deine Botschaft zuerst König Yudhishthira überbracht. Yudhishthira, der über deine Worte nachdachte, lobte sie mit großer Pracht. Auch Vibhatsu, der mit großer Energie ausgestattet ist, stellt dir alle seine Villen mit all dem Reichtum darin sowie seinen Lebensatem zur Verfügung. Auch dein Sohn, König Yudhishthira, bietet dir, oh königlicher Weiser, sein Königreich, seinen Lebensatem und seinen Reichtum und alles andere, was ihm gehört, an. Bhima jedoch, der mit seinen mächtigen Armen all seine unzähligen Sorgen im Sinn hatte, gab nur schwer seine Zustimmung und stieß viele schwere Seufzer aus. Dieser starkarmige Held, oh Monarch, wurde vom rechtschaffenen König sowie von Vibhatsu gebeten und dazu gebracht, herzliche Beziehungen einzugehen. Dir gegenüber. König Yudhishthira, der Gerechte, bat Dich, nicht in Unzufriedenheit über das unangemessene Verhalten nachzugeben, das Bhima angesichts früherer Feindseligkeiten gezeigt hat. Dies ist im Allgemeinen das Verhalten von Kshatriyas im Kampf, oh König, und dieser Vrikodara ist dem Kampf und den Praktiken der Kshatriyas ergeben. Sowohl ich als auch Arjuna, oh König, bitten Dich wiederholt um Verzeihung für Vrikodara. Sei uns gnädig. Du bist unser Herr. Was auch immer unser Reichtum ist, Du kannst ihn nach Belieben verschenken, oh Herrscher der Erde. Du, oh Bharata, bist der Herr dieses Königreichs und aller Lebewesen darin. Lass den Ersten der Kuru-Rasse für die Totenriten seiner Söhne all jene Ersten der Geschenke verschenken, die den Brahmanen gegeben werden sollten. Er soll diese Geschenke tatsächlich den Menschen des wiedergeborenen Ordens machen, indem er aus unseren Häusern Juwelen und Edelsteine, Kühe, Sklaven und Sklavinnen, Ziegen und Schafe mitnimmt. Auch denen, die arm oder blind sind oder in großer Not, sollen Geschenke gemacht werden, wobei er die Objekte seiner Wohltätigkeit nach Belieben auswählt. Lass, oh Vidura, große Pavillons errichtet werden, reich an Speisen und Getränken verschiedener Geschmacksrichtungen, die in Hülle und Fülle gesammelt wurden. Lass Wasserreservoirs gebaut werden, damit die Kühe trinken können, und lass andere verdienstvolle Werke vollbracht werden. -- Dies waren die Worte, die der König und auch Prithas Sohn Dhananjaya zu mir sagten. Es obliegt dir, zu sagen, was als nächstes getan werden soll. Nachdem Vidura diese Worte gesprochen hatte, oh Janamejaya, war Dhritarashtra zufrieden damit und nahm sich vor, am Tag des Vollmonds im Monat Kartika große Geschenke zu machen.
ABSCHNITT XIV
Vaisampayana sprach: „Nach diesen Worten von Vidura war König Dhritarashtra, oh Monarch, höchst erfreut über die Tat von Yudhishthira und Jishnu. Er lud dann nach sorgfältiger Prüfung Tausende verdienter Brahmanen und hervorragender Rishis zum Wohle Bhishmas sowie seiner Söhne und Freunde ein und ließ eine große Menge an Essen und Trinken vorbereiten, sowie Wagen und andere Fahrzeuge und Kleidung, und Gold und Juwelen und Edelsteine, und Sklaven, sowohl Männer als auch Frauen, und Ziegen und Schafe, und Decken und kostbare Gegenstände, und Dörfer und Felder, und andere reiche Kühe, sowie Elefanten und Rosse, geschmückt mit Ornamenten, und viele schöne Jungfrauen, die die besten ihres Geschlechts waren, und dieser Erste der Könige verschenkte sie für die Verstorbenen, wobei er jede von ihnen in der richtigen Reihenfolge beim Überreichen der Geschenke benannte. Er nannte Drona und Bhishma und Somadatta und Valhika und König Duryodhana, jeder seiner anderen Söhne und alle seine Wohltäter, allen voran Jayadratha, wurden in der richtigen Reihenfolge beschenkt. Mit der Zustimmung von Yudhishthira wurde dieses Sraddha-Opfer von großen Reichtumsgeschenken und üppigen Geschenken in Form von Juwelen, Edelsteinen und anderen Schätzen geprägt. Bei dieser Gelegenheit fragten Kassierer und Schreiber auf Befehl von Yudhishthira den alten König unaufhörlich: „Befiehl, oh Monarch, welche Geschenke diesen Menschen gemacht werden sollen. Hier ist alles bereit.“ Sobald der König sprach, gaben sie, was er befahl. 1 Dem, der hundert erhalten sollte, wurden tausend gegeben, und dem, der tausend erhalten sollte, wurden zehntausend gegeben, auf Befehl des königlichen Sohnes von Kunti. 2 Wie die Wolken, die mit ihren Regengüssen die Ernten beleben, erfreute diese königliche Wolke die Brahmanen mit Regengüssen des Reichtums. Nachdem all diese Geschenke verteilt worden waren, überschüttete der König, oh du Hochintelligenter, die versammelten Gäste aller vier Stände mit wiederholten Schwallen von Speisen und Getränken unterschiedlicher Geschmäcker. Wahrlich, der Dhritarashtra-Ozean, hoch anschwellend, mit Juwelen und Edelsteinen für seine Gewässer, reich an Dörfern und Feldern und anderen hervorragenden Geschenken, die seine grünen Inseln bilden, Haufen von verschiedenen Arten kostbarer Gegenstände für seine reichen Höhlen, Elefanten und Rosse für seine Alligatoren und Strudel, der Klang von Mridangas für sein tiefes Brüllen und Kleider und Reichtum und kostbare Geschichten für seine Wellen überschwemmte die Erde. Und so, oh König, machte dieser Monarch Geschenke für den Fortschritt in der anderen Welt seiner Söhne und Enkel und Pitris sowie für sich selbst und Gandhari. Endlich, als er müde wurde von dem
Mit der Aufgabe, Geschenke in solcher Fülle zu machen, ging dieses große Geschenkopfer zu Ende. Und so führte dieser König des Kuru-Geschlechts sein Geschenkopfer durch. Schauspieler und Mimen tanzten und sangen bei dieser Gelegenheit ununterbrochen und trugen zur Fröhlichkeit aller Gäste bei. Essen und Trinken in verschiedenen Geschmacksrichtungen wurden in großen Mengen verschenkt. Indem er zehn Tage lang auf diese Weise Geschenke machte, wurde der königliche Sohn von Amvika, oh Häuptling des Bharata-Geschlechts, von den Schulden befreit, die er seinen Söhnen und Enkeln schuldete.
ABSCHNITT XV
Vaisampayana sagte: „Der königliche Sohn von Amvika, nämlich Dhritarashtra, hatte die Zeit seiner Abreise in die Wälder festgelegt und rief diese Helden, die Pandavas, zusammen. Der alte Monarch, der über große Intelligenz verfügte, sprach diese Prinzen mit Gandhari gebührend an. Nachdem er die kleineren Riten von Brahmanen durchführen ließ, die mit den Veden vertraut waren, ließ er an diesem Tag, dem Vollmondtag im Monat Kartika, das Feuer entzünden, das er täglich verehrte. Er legte seine üblichen Gewänder ab, zog Hirschfelle und Rinden an und verließ in Begleitung seiner Schwiegertöchter sein Anwesen. Als der königliche Sohn von Vichitraviryya so aufbrach, erklang ein lautes Wehklagen der Pandava- und Kaurava-Damen sowie anderer Frauen der Kaurava-Rasse. Der König verehrte das Anwesen, in dem er gelebt hatte, mit gebratenem Reis und ausgezeichneten Blumen verschiedener Art. Er ehrte auch all seine Diener mit reichen Geschenken und verließ dann diese Wohnstätte und machte sich auf die Reise. Dann, oh Sohn, sagte König Yudhishthira, am ganzen Leib zitternd und mit tränenerstickten Worten diese Worte mit lauter Stimme: „Oh gerechter Monarch, wohin gehst du?“ und fiel ohnmächtig nieder. Arjuna, der vor großer Trauer brannte, seufzte wiederholt. Dieser Erste der Bharata-Prinzen sagte Yudhishthira, er solle sich nicht so verhalten, stand freudlos da und sein Herz war in Kummer gestürzt. Vrikodara, der heldenhafte Phalguna, die beiden Söhne von Madri, Vidura, Sanjaya, Dhritarashtras Sohn und seine Vaisya-Frau, und Kripa und Dhaumya und andere Brahmanen folgten alle dem alten Monarchen mit vor Kummer erstickten Stimmen. Kunti ging voran und trug auf ihren Schultern die Hand von Gandhari, die mit verbundenen Augen ging. König Dhritarashtra ging selbstbewusst hinter Gandhari und legte seine Hand auf ihre Schulter. 1 Drupadas Tochter Krishna, sie stammte aus dem Geschlecht der Sattwata, Uttara, die Schwiegertochter der Kauravas, die vor kurzem Mutter geworden war, Chitrangada und andere Damen des königlichen Haushalts begleiteten den alten Monarchen. Das Wehklagen, das sie bei dieser Gelegenheit ausstießen, oh König, ähnelte den lauten Klagen eines Schwarms Fischadler. Dann kamen auch die Frauen der Bürger – Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Sudras – von allen Seiten auf die Straßen. Bei Dhritarashtras Abreise, oh König, waren alle Bürger von Hastinapore genauso betrübt wie sie es, oh Monarch, gewesen waren, als sie in früheren Tagen die Abreise der Pandavas nach ihrer Niederlage beim Würfelspiel miterlebt hatten. Damen, die noch nie Sonne oder Mond gesehen hatten, kamen bei dieser Gelegenheit in großer Trauer auf die Straßen, als König Dhritarashtra in Richtung des großen Waldes aufbrach.“‘
ABSCHNITT XVI
"Vaisampayana sagte: Groß war damals der Aufruhr, oh König, unter Männern und Frauen, die auf den Terrassen der Villen oder auf der Erde standen. Der alte König, der über große Intelligenz verfügte, ging mit gefalteten Händen und zitternd vor Schwäche mühsam die Hauptstraße entlang, die von Menschen beiderlei Geschlechts überfüllt war. Er verließ die nach dem Elefanten benannte Stadt durch das Haupttor und forderte die Menschenmenge dann wiederholt auf, nach Hause zurückzukehren. Vidura hatte sich vorgenommen, zusammen mit dem König in den Wald zu gehen. Auch der Suta Sanjaya, der Sohn von Gavalgani, dem obersten Minister von Dhritarashtra, war derselben Meinung. König Dhritarashtra jedoch ließ Kripa und den mächtigen Wagenkrieger Yuyutsu davon absehen, ihm zu folgen. Er übergab sie in Yudhishthiras Hände. Nachdem die Bürger aufgehört hatten, dem Monarchen zu folgen, bereitete sich König Yudhishthira mit den Damen seines Haushalts darauf vor, auf Befehl von anzuhalten Dhritarashtra. Als der König sah, dass seine Mutter Kunti sich in die Wälder zurückziehen wollte, sagte er zu ihr: „Ich werde dem alten Monarchen folgen. Hör auf.“ Es ist deine Pflicht, oh Königin, in Begleitung dieser deiner Schwiegertöchter in die Stadt zurückzukehren. Dieser Monarch begibt sich in die Wälder, fest entschlossen, Buße zu tun. Obwohl König Yudhishthira diese Worte mit tränenüberströmten Augen zu ihr sagte, ging Kunti weiter, ohne ihm zu antworten, und hielt Gandhari fest.
Kunti sagte: „Oh König, zeige niemals Missachtung für Sahadeva. Er ist mir sehr zugetan, oh Monarch, und auch dir immer. Du solltest immer an Karna denken, der sich nie aus der Schlacht zurückzog. Durch meine Torheit wurde dieser Held auf dem Schlachtfeld getötet. Sicherlich, mein Sohn, ist mein Herz aus Stahl, da es nicht in hundert Stücke zerbricht, wenn es dieses Kind, das von Surya geboren wurde, nicht sieht. Wenn dies der Fall war, oh Züchtiger der Feinde, was kann ich jetzt tun? Ich bin sehr schuldig, weil ich die Wahrheit über die Geburt von Suryas Kind nicht verkündet habe. O Zerstörer der Feinde, ich hoffe, du wirst mit all deinen Brüdern hervorragende Geschenke für diesen Sohn von Surya machen. O Mäher der Feinde, du solltest immer tun, was Draupadi gefällt. Du solltest dich um Bhimasena und Arjuna und Nakula und Sahadeva kümmern. Die Lasten der Kuru-Rasse sind nun auf dich gefallen, oh König. Ich werde mit Gandhari in den Wäldern leben, meinen Körper mit Schmutz beschmieren, Buße tun und mich dem Dienst meines Schwiegervaters und meiner Schwiegermutter widmen.' 1
Vaisampayana fuhr fort: „Als sie ihn so ansprach, geriet der rechtschaffene Yudhishthira, der seine Leidenschaften vollkommen unter Kontrolle hatte, mit all seinen Brüdern in große Not. Obwohl er mit großer Intelligenz ausgestattet war, sagte der König kein Wort. Nachdem er eine Weile nachgedacht hatte, wandte sich der gerechte König Yudhishthira, freudlos und in Angst und Kummer versunken, an seine Mutter und sagte: „Seltsam, ist das wirklich dein Vorhaben? Es ziemt sich für dich, es nicht auszuführen. Ich kann dir niemals die Erlaubnis dazu erteilen. Es ziemt sich für dich, uns Mitgefühl zu zeigen. Früher, als wir im Begriff waren, Hastinapur in die Wälder zu verlassen, oh du mit den angenehmen Gesichtszügen, warst du es, der uns die Geschichte von Vidulas Anweisungen an ihren Sohn erzählte und uns zu Anstrengungen anspornte. Es ziemt sich für dich, uns jetzt nicht im Stich zu lassen. Nachdem ich die Könige der Erde erschlagen hatte, habe ich die Souveränität gewonnen, geleitet von deinen weisen Worten, die ich durch Vasudeva übermittelt habe.“ Wo ist nun dein Verständnis, von dem ich von Vasudeva gehört habe? Möchtest du jetzt von den Kshatriya-Praktiken abfallen, die du uns beigebracht hast? Uns selbst, dieses Königreich und deine Schwiegertochter, die großen Ruhm genießt, aufgeben und wie willst du dann in den unzugänglichen Wäldern leben? Gib auf! Kunti hörte diese Worte ihres Sohnes mit Tränen in den Augen, setzte aber ihren Weg fort. Dann sprach Bhima sie an und sagte: „Wenn, oh Kunti, die Souveränität gewonnen wurde und wenn die Zeit gekommen ist, dass du diese Souveränität genießt, die deine Kinder so erlangt haben, wenn die Pflichten der Königlichkeit darauf warten, von dir erfüllt zu werden, woher kommt dann dieser Wunsch in deinem Geist? Warum hast du uns dann veranlasst, die Erde auszurotten? Aus welchem Grund wolltest du alles verlassen und deinen Wohnsitz in den Wäldern nehmen? Wir wurden in den Wäldern geboren. Warum hast du uns dann als Kinder aus den Wäldern geholt?“ Siehe, die beiden Söhne Madris sind von Kummer und Trauer überwältigt. Gib nach, oh Mutter, oh du mit dem großen Ruhm, geh jetzt nicht in den Wald. Genieße den Wohlstand, den du durch Macht erworben hast und der heute Yudhishthira gehört.‘ Fest entschlossen, sich in den Wald zurückzuziehen, ignorierte Kunti diese Klagen ihrer Söhne. Dann folgte Draupadi mit freudlosem Gesicht, begleitet von Subhadra, ihrer weinenden Schwiegermutter, die aus dem Wunsch heraus, in den Wald zu gehen, weiterreiste. Mit großer Weisheit ausgestattet und fest entschlossen, sich aus der Welt zurückzuziehen, ging die gesegnete Dame weiter und sah dabei häufig ihre weinenden Kinder an. Die Pandavas mit all ihren Frauen und Dienern folgten ihr weiter. Dann hielt sie ihre Tränen zurück und wandte sich mit diesen Worten an ihre Kinder.‘“
ABSCHNITT XVII
Kunti sagte: „Es ist genau so, oh starkarmiger Sohn des Pandu, wie du sagst. Ihr Könige, früher, als ihr freudlos wart, habe ich euch alle auf diese Weise aufgeregt. Ja, als euch euer Königreich durch ein Würfelspiel entrissen wurde, als ihr alle euer Glück verlort, als ihr von Verwandten beherrscht wurdet, habe ich euch Mut und erhabene Gedanken eingeflößt. Ihr Ersten der Menschen, ich habe euch ermutigt, damit diejenigen, die die Söhne des Pandu waren, nicht verloren gehen, damit ihr Ruhm nicht verloren geht. Ihr seid alle Indra ebenbürtig. Eure Tapferkeit ähnelt der der Götter. Damit ihr nicht am Leben bleibt und die Gesichter anderer beobachtet, habe ich auf diese Weise gehandelt. 1 Ich habe deinem Herzen Mut eingeflößt, damit du, der du der größte aller rechtschaffenen Menschen bist und Vasava ebenbürtig bist, nicht wieder in die Wälder gehst und im Elend lebst. Ich habe euren Herzen Mut eingeflößt, damit dieser Bhima, der die Kraft von zehntausend Elefanten besitzt und dessen Tapferkeit und Männlichkeit weithin bekannt sind, nicht in Bedeutungslosigkeit und Ruin versinkt. Ich habe euren Herzen Mut eingeflößt, damit dieser Vijaya, der nach Bhimasena geboren wurde und Vasava ebenbürtig ist, nicht freudlos wird. Ich habe euren Herzen Mut eingeflößt, damit Nakula und Sahadeva, die ihren Älteren immer ergeben sind, nicht durch Hunger geschwächt und freudlos werden. Ich habe so gehandelt, damit diese Dame mit den wohlgeformten Proportionen und den großen, weiten Augen das ihr im öffentlichen Saal zugefügte Unrecht nicht ungerächt erträgt. Vor euren Augen, oh Bhima, schleifte Dussasana sie während ihrer Krankheit und nachdem sie beim Würfeln gewonnen worden war, aus Dummheit zitternd wie eine Bananenpflanze herum, als wäre sie eine Sklavin. All das war mir bekannt. Tatsächlich war das Geschlecht des Pandu (von Feinden) unterworfen worden. Die Kurus, nämlich mein Schwiegervater und andere, waren trostlos, als sie, die sich einen Beschützer wünschte, laute Klagen ausstieß wie ein Fischadler. Als sie von dem sündigen Dussasana ohne viel Verstand an ihren schönen Locken geschleift wurde, verlor ich meine Sinne, oh König. Wisst, dass ich, um eure Energie zu steigern, diesen Mut in eure Herzen einflößte, indem ich die Worte von Vidula rezitierte, oh meine Söhne. Ich flößte euren Herzen Mut ein, oh meine Söhne, damit das Geschlecht des Pandu, repräsentiert durch meine Kinder, nicht verloren ginge. Die Söhne und Enkel derjenigen Person, die eine Rasse in Verruf bringt, erreichen nie die Regionen der Rechtschaffenen. Wahrlich, die Vorfahren der Kaurava-Rasse waren in Gefahr, jene Regionen des Glücks zu verlieren, die ihnen zugestanden worden waren. Was mich betrifft, oh meine Söhne, so genoss ich zuvor die großen Früchte der Souveränität, die mein Mann erlangt hatte. Ich machte großzügige Geschenke. Ich trank pflichtgemäß den Somasaft als Opfer. 2 Es war nicht meinetwegen, dass ich Vasudeva mit den aufrüttelnden Worten Vidulas gedrängt hatte. Um euretwillen habe ich euch gebeten, diesem Rat zu folgen. O meine Söhne, ich begehre nicht die Früchte der Herrschaft, die meine Kinder errungen haben. O du Mächtiger, ich möchte durch meine Buße jene Bereiche der Glückseligkeit erreichen, die mein Mann erlangt hat. Indem ich meinem Schwiegervater und meiner Schwiegermutter, die beide ihren Wohnsitz in den Wäldern nehmen möchten, gehorsam diene und durch Buße meinen Körper verliere, oh Yudhishthira. Höre auf, mir zu folgen, oh Erster von Kurus Rasse, zusammen mit Bhima und anderen. Lass dein Verständnis immer der Rechtschaffenheit gewidmet sein. Lass deinen Geist immer groß sein.'"
ABSCHNITT XVIII
Vaisampayana sagte: Als die sündlosen Pandavas diese Worte von Kunti hörten, oh bester der Könige, schämten sie sich. Deshalb hörten sie zusammen mit der Prinzessin von Panchala auf, ihr zu folgen. 1 Als die Damen des Pandava-Haushalts sahen, dass Kunti sich entschlossen hatte, in die Wälder zu gehen, stießen sie lautes Wehklagen aus. Die Pandavas umrundeten dann den König und grüßten ihn gebührend. Sie hörten auf, ihm weiter zu folgen, da sie es nicht geschafft hatten, Pritha zur Rückkehr zu überreden. Dann wandte sich Amvikas Sohn mit großer Energie, nämlich Dhritarashtra, an Gandhari und Vidura und stützte sich auf sie und sagte: „Lasst die königliche Mutter von Yudhishthira aufhören, mit uns zu gehen. Was Yudhishthira gesagt hat, ist alles sehr wahr. Warum sollte sie, wenn sie diesen großen Wohlstand ihrer Söhne aufgibt, diese großen Früchte aufgibt, die ihr gehören könnten, in die unzugänglichen Wälder gehen und ihre Kinder wie eine Person mit geringer Intelligenz zurücklassen? Da sie im Genuss der Souveränität lebt, ist sie in der Lage, Buße zu tun und das hohe Gelübde der Gaben einzuhalten. Lasst sie daher auf meine Worte hören. O Gandhari, ich bin sehr erfreut über die Dienste, die mir meine Schwiegertochter erwiesen hat. Da du mit allen Pflichten vertraut bist, ist es deine Pflicht, ihre Rückkehr zu befehlen.' So von ihrem Herrn angesprochen, wiederholte die Tochter von Suvala gegenüber Kunti all diese Worte des alten Königs und fügte ihre eigenen Worte von ernster Bedeutung hinzu. Sie konnte Kunti jedoch nicht davon abbringen, da diese keusche, der Rechtschaffenheit ergebene Dame fest entschlossen war, in den Wäldern zu leben. Die Kuru-Damen, die erkannten, wie fest ihr Entschluss war, sich in die Wälder zurückzuziehen, und sahen, dass diese Ersten von Kurus Rasse ( das heißt ihre eigenen Herren) aufgehört hatten, ihr zu folgen, stimmten ein lautes Wehklagen an. Nachdem alle Söhne von Pritha und alle Damen ihre Schritte zurückverfolgt hatten, setzte der weise König Yudhishthira seine Reise in die Wälder fort. Die Pandavas, äußerst freudlos und von Kummer und Trauer geplagt, kehrten in Begleitung ihrer Frauen auf ihren Wagen in die Stadt zurück. Zu dieser Zeit war die Stadt von Hastinapura mit seiner gesamten Bevölkerung aus Männern, sowohl Alten als auch Jungen und Frauen, wurde freudlos und versank in Trauer. Es wurden keine Freudenfeste gefeiert. Von Kummer geplagt, waren die Pandavas ohne jede Energie. Von Kunti verlassen, waren sie zutiefst von Kummer geplagt, wie Kälber, die ihre Mütter verloren haben. Dhritarashtra erreichte an diesem Tag einen Ort weit entfernt von der Stadt. Der mächtige Monarch kam schließlich an den Ufern des Bhagirathi an und legte dort für die Nacht Ruhe ein. Brahmanen, die mit den Veden vertraut waren, entzündeten ordnungsgemäß ihre heiligen Feuer in diesem Rückzugsort der Asketen. Umgeben von diesen führenden Brahmanen loderten diese heiligen Feuer in Schönheit. Das heilige Feuer des alten Königs wurde ebenfalls entzündet. Er saß neben seinem eigenen Feuer, goss gemäß den gebührenden Riten Trankopfer darauf und betete dann die tausendstrahlige Sonne an, als sie im Begriff war, unterzugehen. Dann machten Vidura und Sanjaya ein Bett für den König, indem sie einige Halme Kusa-Gras ausbreiteten. Neben dem Bett dieses Kuru-Helden machten sie ein weiteres für Gandhari. In unmittelbarer Nähe von Gandhari legte sich Yudhishthiras Mutter Kunti, die hervorragende Gelübde hielt, glücklich nieder. In Hörweite dieser drei schliefen Vidura und die anderen. Die Yajaka-Brahmanas und andere Anhänger des Königs legten sich auf ihre jeweiligen Betten. Die führenden Brahmanen, die dort waren, sangen laut viele heilige Hymnen. Überall loderten die Opferfeuer. Diese Nacht erschien ihnen daher so herrlich wie eine Brahmi-Nacht. 1 Als die Nacht vorüber war, erhoben sie sich alle von ihren Betten und führten ihre Morgenrituale durch. Dann gossen sie Trankopfer auf das heilige Feuer und setzten ihre Reise fort. Ihr erster Tag im Wald war für sie sehr schmerzhaft, da die Bewohner der Stadt und der Provinzen des Kuru-Königreichs trauerten.“
ABSCHNITT XIX
"Vaisampayana sagte: 'Auf Viduras Rat hin bezog der König seinen Wohnsitz an den Ufern des Bhagirathi, die heilig waren und es verdienten, von den Rechtschaffenen bevölkert zu werden. Dorthin kamen viele Brahmanen, die ihren Wohnsitz in den Wäldern aufgeschlagen hatten, sowie viele Kshatriyas, Vaisyas und Sudras, um den alten Monarchen zu besuchen. In ihrer Mitte sitzend erfreute er sie alle mit seinen Worten. Nachdem er die Brahmanen mit ihren Schülern gebührend verehrt hatte, entließ er sie alle. Als es Abend wurde, stiegen der König und Gandhari, der große Ruhm hatte, beide in den Fluss des Bhagirathi hinab und führten ihre Waschungen durch, um sich zu reinigen. Der König und die Königin und Vidura und die anderen, oh Bharata, badeten im heiligen Fluss und führten die üblichen religiösen Riten durch. Nachdem der König sich durch ein Bad gereinigt hatte, führte die Tochter von Kuntibhoja ihn, der für sie wie ihr Schwiegervater war, und Gandhari sanft vom Wasser in das trockene Ufer. Die Yajakas hatten ein Opfer dargebracht auf dem Altar für den König. Der Wahrheit ergeben, goss dieser dann Trankopfer ins Feuer. Von den Ufern des Bhagirathi begab sich der alte König mit seinen Gefolgsleuten, seine Gelübde beachtend und mit beherrschten Sinnen, dann nach Kurukshetra. Mit großer Intelligenz ausgestattet, kam der König am Rückzugsort des königlichen Weisen Satayupa an und unterhielt sich mit ihm. Satayupa, oh Feindevernichter, war der große König der Kekayas gewesen. Nachdem er die Herrschaft über sein Königreich an seinen Sohn übergeben hatte, war er in die Wälder gekommen. Satayupa empfing König Dhritarashtra mit den gebührenden Riten. In seiner Begleitung begab sich dieser zum Rückzugsort von Vyasa. An Vyasas Rückzugsort angekommen, empfing der Erfreuliche der Kurus seine Einführung in die Lebensweise des Waldes. Nach seiner Rückkehr nahm er seinen Wohnsitz im Rückzugsort von Satayupa. Der hochbeseelte Satayupa unterwies Dhritarashtra auf Befehl von Vyasa in allen Ritualen des Waldmodus. Auf diese Weise begann der hochbeseelte Dhritarashtra mit der Praxis der Buße, und alle seine Anhänger folgten demselben Verhalten. Auch Königin Gandhari, oh Monarch, nahm zusammen mit Kunti Baumrinden und Hirschfelle als Gewand an und begann, dieselben Gelübde wie ihr Herr zu befolgen. Sie zügelten ihre Sinne in Gedanken, Worten und Taten sowie mit den Augen und begannen, strenge Askese zu üben. Von aller Betäubung des Geistes befreit, begann König Dhritarashtra, Gelübde und Buße wie ein großer Rishi zu üben, wobei sein Körper nur noch Haut und Knochen war, denn sein Fleisch war ganz ausgetrocknet, mit verfilzten Locken auf dem Kopf und sein Körper war in Rinden und Felle gekleidet. Vidura, der mit den wahren Auslegungen der Gerechtigkeit vertraut und mit großer Intelligenz ausgestattet war, bediente, wie auch Sanjaya, den alten König mit seiner Frau. Beide, deren Seelen unter der Herrschaft standen, erniedrigten sich Vidura und Sanjaya ebenfalls und trugen Bast und Lumpen.“‘
ABSCHNITT XX
Vaisampayana sagte: Die Ersten der Asketen, nämlich Narada, Parvata und Devala, die sich durch strenge Buße auszeichneten, kamen dorthin, um König Dhritarashtra zu sehen. Der Inselgeborene Vyasa mit all seinen Schülern und andere Personen, die mit großer Weisheit ausgestattet und mit asketischem Erfolg gekrönt waren, und der königliche Weise Satayupa von fortgeschrittenem Alter und mit großem Verdienst kamen ebenfalls. Kunti verehrte sie mit den gebührenden Riten, oh König. Alle diese Asketen waren über die ihnen dargebotene Verehrung sehr erfreut. Diese großen Rishis erfreuten den hochbeseelten König Dhritarashtra mit Vorträgen über Religion und Rechtschaffenheit. Am Ende ihres Gesprächs sagte der himmlische Rishi Narada, der alle Dinge als Objekte direkter Wahrnehmung betrachtete, die folgenden Worte:
„Narada sagte: ‚Es gab einen Herrscher der Kekayas, der großen Wohlstand besaß und vollkommen furchtlos war. Sein Name war Sahasrachitya und er war der Großvater dieses Satayupa. Der tugendhafte König Sahasrachitya übergab sein Königreich seinem ältesten Sohn, der mit einem großen Maß an Rechtschaffenheit ausgestattet war, und zog sich zurück in die Wälder. Am anderen Ende der glühenden Buße angekommen, gelangte dieser mit großer Pracht ausgestattete Herr der Erde in die Region Purandara, wo er in seiner Gesellschaft weiterlebte. Bei vielen Gelegenheiten, als ich die Region Indras besuchte, oh König, sah ich den Monarchen, dessen Sünden alle durch Buße verbrannt worden waren, in Indras Wohnstätte wohnen. Auf die gleiche Weise gelangte König Sailalaya, der Großvater von Bhagadatta, allein durch die Kraft seiner Buße in die Region Indras. Es gab einen anderen König, oh Monarch, mit Namen Prishadhra, der dem Träger des Donnerkeils selbst ähnelte. Auch dieser König gelangte durch seine Buße von der Erde in den Himmel. In genau diesem Wald, oh König, gelangte dieser Herr der Erde, Purukutsa, der Boden von Mandhatri, zu großem Erfolg. Dieser Erste der Flüsse, nämlich Narmada, wurde die Gemahlin dieses Königs. Nachdem dieser Herrscher der Erde in diesem Wald Buße getan hatte, ging er in den Himmel. Es gab einen anderen König, der sehr rechtschaffen war, namens Sasaloman. Auch er unterzog sich in diesem Wald strengen Entsagungen und stieg dann in den Himmel auf. Auch du, oh Monarch, wirst, wenn du in diesem Wald angekommen bist, durch die Gnade der Inselgeborenen ein sehr hohes und schwer zu erreichendes Ziel erreichen. Auch du, oh Erster der Könige, wirst am Ende deiner Buße mit großem Wohlstand gesegnet sein und in Begleitung von Gandhari das Ziel erreichen, das diese Hochbeseelten erreicht haben. In der Gegenwart des Vala-Bezwingers denkt Pandu immer an dich. Er wird dir, oh Monarch, sicherlich dabei helfen, Wohlstand zu erreichen. Indem sie dir und Gandhari dient, wird diese Schwiegertochter von dir, die großen Ruhm genießt, mit ihrem Ehemann in der anderen Welt wohnen können. Sie ist die Mutter von Yudhishthira, der das ewige Dharma ist. Wir sehen dies alles, oh König, mit unserer spirituellen Vision. Vidura wird in das hochbeseelte Yudhishthira eintreten. Auch Sanjaya wird durch Meditation von dieser Welt in den Himmel aufsteigen.‘
Vaisampayana fuhr fort: „Dieser hochbeseelte und gelehrte Häuptling des Kuru-Geschlechts hörte mit seiner Frau diese Worte Naradas, lobte sie und verehrte Narada mit beispiellosen Ehren. Die dort versammelten Brahmanen waren von großer Freude erfüllt, und in dem Wunsch, König Dhritarashtra zu erfreuen, oh Monarch, verehrten sie Narada selbst mit tiefer Hochachtung. Auch diese Ersten der wiedergeborenen Personen lobten die Worte Naradas. Dann sagte der königliche Weise Satayupa zu Narada: „Dein heiliges Selbst hat die Hingabe des Kuru-Königs, all dieser Leute hier und auch meine eigene gesteigert, oh du Prachtvoller. Ich habe jedoch den Wunsch, dich etwas zu fragen. Hör mir zu, wenn ich es sage. Es bezieht sich auf den König Dhritarashtra, oh himmlischer Rishi, der von allen Welten verehrt wird. Du kennst die Wahrheit über jede Angelegenheit. Ausgestattet mit himmlischer Mit deiner Sicht siehst du, oh wiedergeborener Rishi, was die verschiedenen Ziele der Menschen sind. Du hast gesagt, was das Ziel der von dir erwähnten Könige war, nämlich die Verbindung mit dem Oberhaupt der Himmlischen. Du hast jedoch nicht erklärt, oh großer Rishi, welche Regionen dieser König erlangen wird. Oh Mächtiger, ich möchte von dir hören, welche Region der königliche Dhritarashtra erlangen wird. Es obliegt dir, mir wahrhaftig zu sagen, welche Art von Region ihm gehören wird und wann er sie erreichen wird.‘ So von ihm angesprochen, sagte Narada mit himmlischer Sicht und inmitten strenger Buße
„Diese Worte sind für jedermann höchst angenehm.“
Narada sagte: „Ich begab mich nach meinem Belieben zum Palast von Sakra und sah dort Sakra, den Herrn oder Sachi. Und dort, oh königlicher Weiser, sah ich König Pandu. Dort kam es zu einem Gespräch, oh Monarch, über diesen Dhritarashtra und die äußerst strengen Bußen, die er durchführt. Dort hörte ich aus dem Mund von Sakra selbst, dass diesem König noch drei Jahre zu leben bleiben. Danach wird König Dhritarashtra in Begleitung seiner Frau Gandhari in die Regionen von Kuvera reisen und von diesem König der Könige hoch geehrt werden. Er wird auf einem Wagen dorthin reisen, der sich nach seinem Belieben bewegt, seine Person geschmückt mit himmlischen Ornamenten. Er ist der Sohn eines Rishi; er ist hoch gesegnet; er hat alle seine Sünden durch seine Bußen verbrannt. Ausgestattet mit einer rechtschaffenen Seele wird er nach Belieben durch die Regionen der Gottheiten, der Gandharvas und der Rakshasas streifen. Das, wonach du gefragt hast, ist ein Mysterium der Götter. Aus Zuneigung zu euch habe ich diese hohe Wahrheit verkündet. Ihr alle besitzt den Reichtum der Srutis und habt durch eure Buße alle eure Sünden getilgt.‘
„Vaisampayana fuhr fort: Als sie diese süßen Worte des himmlischen Rishi hörten, waren alle dort versammelten Personen, darunter auch König Dhritarashtra, sehr erfreut und hocherfreut. Nachdem sie den weisen Dhritarashtra mit diesen Worten aufgemuntert hatten, verließen sie den Ort und schlugen den Weg ein, der denjenigen gehört, die mit Erfolg gekrönt sind.“‘
ABSCHNITT XXI
" Vaisampayana sagte: „Als sich der Häuptling der Kurus in den Wald zurückzog, wurden die Pandavas, oh König, außerdem von Kummer wegen ihrer Mutter geplagt und sehr freudlos. Auch die Bürger von Hastinapura waren von tiefer Trauer erfüllt. Die Brahmanen sprachen immer vom alten König. Wie wird der König, der alt geworden ist, in den einsamen Wäldern leben? Wie werden die hoch gesegnete Gandhari und Pritha, die Tochter von Kuntibhoja, dort leben? Der königliche Weise hat immer im Genuss aller Annehmlichkeiten gelebt. Er wird sicherlich sehr unglücklich sein. In den tiefen Wäldern angekommen, wie ist nun der Zustand dieser Person königlicher Abstammung, die wiederum ihrer Vision beraubt ist? Schwierig ist die Leistung, die Kunti vollbracht hat, indem sie sich von ihren Söhnen trennte. Leider lehnte sie königlichen Wohlstand ab und wählte ein Leben in den Wäldern. Wie ist wiederum der Zustand von Vidura, der sich immer dem Dienst seines Älteren widmet? Bruder? Wie geht es dem intelligenten Sohn von Gavalgani, der so treu das Essen isst, das ihm sein Herr gibt? Wahrlich, die Bürger, sogar die Minderjährigen, die zusammenkamen, stellten sich gegenseitig diese Fragen. Auch die Pandavas waren von Kummer geplagt, trauerten um ihre alte Mutter und konnten nicht lange in ihrer Stadt leben. Da sie auch an ihren alten Vater, den König, dachten, der alle seine Kinder verloren hatte, und an den hoch gesegneten Gandhari und Vidura mit seiner großen Intelligenz, konnten sie keinen Seelenfrieden genießen. Sie hatten keine Freude an der Souveränität, noch an Frauen, noch an das Studium der Veden. Verzweiflung durchdrang ihre Seelen, als sie an den alten König dachten und immer wieder über dieses schreckliche Massaker an ihren Verwandten nachdachten. Tatsächlich wurden diese Helden äußerst freudlos, als sie an die Schlacht am jungen Abhimanyu auf dem Schlachtfeld dachten, an den starkarmigen Karna, der sich nie aus der Schlacht zurückzog, an die Söhne Draupadis und an ihre anderen Freunde. Sie konnten weder Frieden noch Seelenfrieden finden, als sie immer wieder darüber nachdachten, dass die Erde sowohl ihre Helden als auch ihren Reichtum verloren hatte. Draupadi hatte alle ihre Kinder verloren und auch die schöne Subhadra war kinderlos geworden. Auch sie waren freudlos und trauerten zutiefst. Als sie jedoch den Sohn von Viratas Tochter erblickten , nämlich deinen Vater Parikshit, hielten deine Großväter irgendwie den Atem an.‘
ABSCHNITT XXII
„Vaisampayana sagte: ‚Diese Ersten der Menschen, die heroischen Pandavas, die ihre Mutter erfreuten, wurden von großer Trauer geplagt. Sie, die früher immer in königlichen Ämtern tätig waren, nahmen zu dieser Zeit in ihrer Hauptstadt überhaupt nicht mehr an diesen Aufgaben teil. Von tiefer Trauer geplagt, konnten sie an nichts Freude finden. Wenn jemand sie ansprach, ehrten sie ihn nie mit einer Antwort. Obwohl diese unwiderstehlichen Helden in der Schwere des Ozeans waren, wurden sie durch die Trauer, die sie empfanden, ihres Wissens und ihrer Sinne beraubt. Die Söhne des Pandu dachten an ihre Mutter und waren voller Sorge, wie ihre ausgezehrte Mutter dem alten Paar diente. ‚Wie kann es diesem König, dessen Söhne alle getötet wurden und der ohne Zuflucht ist, gelingen, allein mit seiner Frau in den Wäldern zu leben, die der Lebensraum von Raubtieren sind? Ach, wie geht es dieser hoch gesegneten Königin Gandhari, deren Lieben alle getötet wurden? erschlagen, ihrem blinden Herrn in die einsamen Wälder folgen?‘ – So groß war die Angst, die die Pandavas zeigten, wenn sie miteinander sprachen. Dann setzten sie ihre Herzen darauf, den König in seinem Walddomizil zu sehen. Dann verneigte sich Sahadeva vor dem König und sagte: ‚Ich sehe, dass dein Herz darauf gerichtet ist, unseren Vater zu sehen. Aus Respekt vor dir konnte ich jedoch nicht so schnell meinen Mund öffnen, wenn es um unsere Reise in die Wälder ging. Die Zeit für diesen Aufenthalt ist nun gekommen. Mit etwas Glück werde ich Kunti sehen, wie sie Buße tut, mit verfilzten Locken auf dem Kopf, strenge Askese praktiziert und abgemagert ist, weil sie auf Halmen aus Kusa und Kasa schläft. Sie wuchs in Palästen und Villen auf und wurde mit allem Komfort und Luxus gepflegt. Ach, wann werde ich meine Mutter sehen, die jetzt von Arbeit erschöpft und in äußerstes Elend gestürzt ist? Ohne Zweifel, oh Anführer der Bharatas, ist das Ende der Sterblichen äußerst ungewiss, da Kunti, die von Geburt an eine Prinzessin ist, nun im Elend in den Wäldern lebt.‘ Als Königin Draupadi, die Erste aller Frauen, die den König gebührend ehrte, diese Worte von Sahadeva hörte, sagte sie mit den angemessenen Grüßen: ‚O weh, wann werde ich Königin Pritha sehen? ‘wenn sie denn tatsächlich noch lebt. Ich werde mein Leben nicht als vergeblich betrachten, wenn es mir gelingt, sie noch einmal zu sehen, oh König. Lass diese Art des Verständnisses immer fest in dir verankert sein. Lass deinen Geist immer Freude an der Rechtschaffenheit finden, die in deinem Wunsch, oh König der Könige, steckt, uns eine so große Gabe zu erweisen. Wisse, oh König, dass alle diese Damen deines Hauses mit erhobenen Füßen für die Reise bleiben, aus dem Wunsch heraus, Kunti, Gandhari und meinen Schwiegervater zu sehen. Mit diesen Worten von Königin Draupadi rief der König, oh Anführer der Bharatas, alle Anführer seiner Streitkräfte zu sich und sagte ihnen: „Weil meine Armee, die von Wagen und Elefanten wimmelt, ausmarschiert. Ich werde König Dhritarashtra sehen, der jetzt in den Wäldern lebt.“ Denen, die sich um die Belange der Damen kümmerten, gab der König den Befehl: „Lasst verschiedene Arten von Transportmitteln und alle meine Tausende zählenden geschlossenen Sänften ordnungsgemäß ausrüsten. Lasst Kutschen, Kornspeicher, Kleiderschränke und Schatzkammern ausrüsten und ausrücken, und lasst die Handwerker den Befehl erhalten, auszurücken. Lasst die Männer, die für die Schatzkammern zuständig sind, auf den Weg zu den asketischen Rückzugsorten auf Kurukshetra gehen. Wer unter den Bürgern den König sehen möchte, darf dies ohne jegliche Einschränkung tun. Lasst ihn angemessen geschützt gehen. Lasst Köche und Küchenaufseher und die gesamte Kücheneinrichtung sowie verschiedene Arten von Lebensmitteln und Speisen auf Karren und Transportmitteln ausrücken. Lasst verkündet werden, dass wir morgen ausrücken. In der Tat soll es keine Verzögerung geben (bei der Durchführung der Vorbereitungen). Lasst Pavillons und Rasthäuser verschiedener Art auf dem Weg errichten.“ Dies waren die Befehle, die der älteste Sohn von Pandu mit seinen Brüdern gab. Als der Morgen kam, oh Monarch, brach der König mit einer großen Truppe von Frauen und alten Männern auf. König Yudhishthira verließ seine Stadt, wartete fünf Tage auf Bürger, die ihn begleiten könnten, und machte sich dann auf den Weg in den Wald.
ABSCHNITT XXIII
"Vaisampayana sagte: 'Dieser Erste von Bharatas Rasse befahl dann seinen Truppen, auszumarschieren. Diese wurden von Helden beschützt, die von Arjuna angeführt wurden und die den Wächtern des Universums glichen. Augenblicklich erhob sich ein lautes Geschrei, bestehend aus den Worten - Rüstet euch aus, Rüstet euch aus! - von Reitern, oh Bharata, die sich mit dem Rüsten und ihren Rossen beschäftigten. Einige zogen auf Kutschen und Fahrzeugen, andere auf sehr schnellen Pferden und wieder andere auf Wagen aus Gold, die mit der Pracht lodernder Feuer ausgestattet waren. Einige zogen auf mächtigen Elefanten und wieder andere auf Kamelen, oh König. Einige zogen zu Fuß, das gehörte zu jener Klasse von Kämpfern, die mit tigerartigen Klauen bewaffnet sind. 1 Die Bürger und Einwohner der Provinzen, die Dhritarashtra sehen wollten, folgten dem König auf verschiedenen Arten von Gefährten. Auch der Lehrer Kripa aus Gotamas Geschlecht, dieser große Anführer der Streitkräfte, nahm alle Streitkräfte mit und begab sich auf Befehl des Königs zum Rückzugsort des alten Monarchen. Der Kuru-König Yudhishthira, dieser Verkünder des Kuru-Geschlechts, umgeben von einer großen Anzahl von Brahmanen, seine Lobgesänge wurden von einer großen Schar von Sutas, Magadhas und Barden gesungen, und mit einem weißen Schirm über seinem Kopf und umgeben von einer großen Anzahl von Wagen, machte sich auf den Weg. Vrikodara, der Sohn des Windgottes, reiste auf einem Elefanten, der so riesig wie ein Hügel war, ausgerüstet mit einem gespannten Bogen und Maschinen und Waffen zum Angriff und zur Verteidigung. Die Zwillingssöhne von Madri reisten auf zwei schnellen Rossen, gut gepanzert, gut geschützt und mit Bannern ausgestattet. Arjuna, der mit seiner gewaltigen Energie und seinen Sinnen unter Kontrolle war, fuhr in einem herrlichen Wagen, der mit Sonnenglanz ausgestattet war und auf herrlichen Rossen in weißer Farbe ritt. Die Damen des königlichen Haushalts, angeführt von Draupadi, fuhren in geschlossenen Sänften, beschützt von den Aufseherinnen. Sie verstreuten auf ihrem Weg reichlich Reichtum. Das Heer der Pandavas, oh Monarch, strahlte in großer Schönheit, voll von Wagen, Elefanten und Rossen und widerhallendem Trompetenschall und der Musik der Vinas . Diese Häuptlinge der Kuru ritten langsam und ruhten an reizenden Ufern von Flüssen und Seen, oh Monarch. Yuyutsu, der mit seiner gewaltigen Energie und Dhaumya, der Priester unter dem Befehl von Yudhishthira, waren damit beschäftigt, die Stadt zu beschützen. Nach langsamen Märschen erreichte König Yudhishthira Kurukshetra, und als er dann die Yamuna überquerte, diesen höchst heiligen Fluss, erblickte er aus der Ferne den Rückzugsort, oh du aus Kurus Geschlecht, des königlichen Weisen mit großer Weisheit und von Dhritarashtra. Dann wurden alle Männer von Freude erfüllt und betraten schnell den Wald, den sie mit lautem Freudengeschrei erfüllten, oh Häuptling von Bharatas Geschlecht.
ABSCHNITT XXIV
Vaisampayana sagte: „Die Pandavas stiegen in einiger Entfernung von ihren Wagen ab und gingen zu Fuß in Demut zum Rückzugsort des Königs. Auch alle Kämpfer und alle Bewohner des Königreichs sowie die Gemahlinnen der Kuru-Häuptlinge folgten ihnen zu Fuß. Die Pandavas erreichten dann den heiligen Rückzugsort von Dhritarashtra, in dem es von Hirschherden wimmelte und der mit Bananenpflanzen geschmückt war. Viele Asketen mit strengen Gelübden kamen voller Neugier dorthin, um die Pandavas zu sehen, die am Rückzugsort angekommen waren. Der König fragte sie mit Tränen in den Augen: „Wo ist mein ältester Vater, der Bewahrer der Kuru-Rasse, geblieben?“ Sie antworteten ihm, oh Monarch, und erzählten ihm, dass er zur Yamuna gegangen sei, um seine Waschungen vorzunehmen und auch um Blumen und Wasser zu holen. Als sie schnell zu Fuß den von ihnen gezeigten Weg entlanggingen, sahen die Pandavas sie alle aus der Ferne. Da sie ihren Vater treffen wollten, gingen sie mit schnellem Tempo. Dann rannte Sahadeva schnell zu der Stelle, an der Pritha war. Er berührte die Füße seiner Mutter und begann laut zu weinen. Tränen strömten ihr über die Wangen, als sie ihr geliebtes Kind sah. Sie hob ihren Sohn hoch, umarmte ihn und informierte Gandhari über Sahadevas Ankunft. Als sie dann den König, Bhimasena, Arjuna und Nakula sah, bemühte sich Pritha, schnell auf sie zuzugehen. Sie ging vor dem kinderlosen alten Paar und zog sie vorwärts. Als die Pandavas sie erblickten, fielen sie zu Boden. Der mächtige und hochbeseelte Monarch, der mit großer Intelligenz ausgestattet war, erkannte sie an ihrer Stimme und auch an ihrer Berührung und tröstete sie einen nach dem anderen. Unter Tränen näherten sich diese hochbeseelten Prinzen mit den gebotenen Förmlichkeiten dem alten König und Gandhari sowie ihrer eigenen Mutter. Als die Pandavas wieder zu Sinnen kamen und von ihrer Mutter getröstet wurden, nahmen sie dem König, ihrer Tante und ihrer Mutter die Wasserkrüge, die sie getragen hatten, weg und trugen sie selbst. Die Damen dieser Löwen unter den Männern und alle Frauen des königlichen Haushalts sowie alle Bewohner der Stadt und der Provinzen erblickten dann den alten König. König Yudhishthira stellte dem alten König alle diese Personen nacheinander vor, wiederholte ihre Namen und Rassen und verehrte dann selbst seinen ältesten Vater voller Ehrfurcht. Umgeben von ihnen allen sah sich der alte Monarch mit in Freudentränen getauchten Augen wieder inmitten der nach dem Elefanten benannten Stadt. Der mit großer Intelligenz ausgestattete König Dhritarashtra mit Gandhari und Kunti wurde von all seinen Schwiegertöchtern, angeführt von Krishna, mit Ehrfurcht gegrüßt und war voller Freude. Dann erreichte er seinen Rückzugsort im Wald, der von Siddhas und Charanas bejubelt wurde und in dem es von riesigen Menschenmengen wimmelte, die ihn alle sehen wollten, so wie das Firmament von unzähligen Sternen wimmelt.“
ABSCHNITT XXV
„Vaisampayana sagte: ‚Der König, oh Häuptling der Bharatas, nahm mit den Ersten der Männer, nämlich seinen Brüdern, die alle Augen besaßen, die Lotusblüten ähnelten, im Rückzugsort seines ältesten Vaters Platz. Um ihn herum saßen viele hochgesegnete Asketen aus verschiedenen Regionen, die die Söhne dieses Herrn der Kuru-Familie sehen wollten, nämlich die Pandavas mit den breiten Brustkörben. Sie sagten: ‚Wir möchten wissen, wer unter ihnen Yudhishthira ist, wer Bhima und Arjuna sind, wer die Zwillinge sind und wer die berühmte Draupadi ist.‘ Dann zeigte ihnen der Suta Sanjaya als Antwort auf ihre Fragen die Pandavas und nannte sie beim Namen, und auch Draupadi sowie die anderen Damen des Kuru-Haushalts.‘
Sanjaya sagte: „Dieser hier hat eine so schöne Haut wie reines Gold, einen Körper, der aussieht wie der eines ausgewachsenen Löwen, eine große Adlernase und große, ausladende Augen, die wiederum von kupferfarbener Farbe ist der Kuru-König. Dieser, dessen Schritte denen eines wütenden Elefanten ähneln, dessen Hautfarbe so hell ist wie die von erhitztem Gold, dessen Körperbau groß und ausladend ist und dessen Arme lang und kräftig sind, ist Vrikodara. Betrachten Sie ihn genau! Der mächtige Bogenschütze, der neben ihm sitzt, mit dunkler Hautfarbe und jugendlicher Gestalt, der dem Anführer einer Elefantenherde ähnelt, dessen Schultern so hoch sind wie die eines Löwen, der wie ein jagender Elefant geht und dessen Augen so groß sind wie die Blütenblätter eines Lotus, ist der Held namens Arjuna. Diese beiden Ersten der Männer, die neben Kunti sitzen, sind die Zwillinge, die Vishnu und Mahendra ähneln. In dieser ganzen Welt der Menschen sind sie in Schönheit, Stärke und vortrefflichem Verhalten unübertroffen. Diese Dame mit Augen so groß wie Lotusblüten, die die mittleren Jahre ihres Lebens erreicht zu haben scheint, deren Teint dem einer blauen Lotusblume ähnelt und die wie eine Göttin des Himmels aussieht, ist Krishna, die verkörperte Form der Göttin des Wohlstands. 1 Die neben ihr sitzt, mit der Hautfarbe von purem Gold, die aussieht wie die verkörperten Strahlen des Mondes, inmitten der anderen Damen, ist, ihr Ersten der Wiedergeborenen, die Schwester jenes unvergleichlichen Helden, der den Diskus schwingt. Diese andere, so schön wie pures Gold, ist die Tochter des Schlangenhäuptlings und die Frau von Arjuna. 2 Diese andere, deren Hautfarbe wie die von purem Gold oder wie die von Madhuka-Blumen ist, ist Prinzessin Chitrangada. Diese hier, die die Hautfarbe einer Ansammlung blauer Lotusblumen besitzt, ist die Schwester jenes Monarchen, jenes Herrn der Heerscharen, der Krishna stets herausforderte. Sie ist die erste Gemahlin von Vrikodara. Dies ist die Tochter des Königs von Magadha, der unter dem Namen Jarasandha bekannt war. Sie, die die Hautfarbe einer Ansammlung von Champakas besitzt , ist die Gemahlin des jüngsten Sohnes von Madravati. Sie, die dort auf der Erde sitzt und deren Hautfarbe so dunkel ist wie die einer blauen Lotusblume, und deren Augen so weitläufig sind wie Lotusblütenblätter, ist die Gemahlin des ältesten Sohnes von Madravati. Diese Dame, deren Hautfarbe so hell ist wie die von erhitztem Gold und die mit ihrem Kind auf dem Schoß sitzt, ist die Tochter von König Virata. Sie ist die Frau jenes Abhimanyu, der, als er sein Wagen verlor, von Drona und anderen, die aus ihren Wagen heraus kämpften, erschlagen wurde. 3 Diese Damen, deren Haar auf dem Kopf keinen Scheitel zeigt und die in Weiß gekleidet sind, sind die Witwen der getöteten Söhne von Dhritarashtra. Sie sind die Schwiegertöchter dieses alten Königs, die Frauen seiner hundert Söhne, die nun sowohl ihrer Ehemänner als auch ihrer Kinder beraubt sind, die von heldenhaften Feinden getötet wurden. Ich habe sie jetzt in der Reihenfolge ihrer Priorität aufgeführt. Aufgrund ihrer Hingabe an die Brahmanen sind ihr Verstand und ihre Herzen von jeder Art von Verkommenheit befreit. Sie alle, diese Prinzessinnen des Kaurava-Haushalts, besitzen reine Seelen und wurden von mir als Antwort auf Ihre Fragen aufgeführt.‘
Vaisampayana fuhr fort: „Also erkundigte sich dieser König aus dem Geschlecht der Kuru, der schon sehr alt war, nach der Begegnung mit den Söhnen dessen, der unter den Menschen eine Gottheit war, nach ihrem Wohlergehen, nachdem alle Asketen gegangen waren. Die Krieger, die die Pandavas begleitet hatten, verließen den Rückzugsort und setzten sich ein Stückchen weiter hin, nachdem sie von ihren Wagen und den Tieren, auf denen sie ritten, abgestiegen waren. Nachdem die ganze Menge, d. h. die Damen, die alten Männer und die Kinder, Platz genommen hatten, sprach der alte König sie gebührend an und stellte die üblichen höflichen Fragen.“
ABSCHNITT XXVI
"Dhritarashtra sprach: O Yudhishthira, lebst du in Frieden und Glück mit all deinen Brüdern und den Einwohnern der Stadt und der Provinzen? Sind auch jene glücklich, die in Abhängigkeit von dir leben? Sind auch Minister und Diener und alle deine Ältesten und Lehrer glücklich? Sind auch jene, die in deinem Herrschaftsgebiet leben, frei von Furcht? Folgst du dem alten und traditionellen Verhalten der Herrscher der Menschen? Ist deine Schatzkammer gefüllt, ohne die Beschränkungen zu missachten , die dir durch Gerechtigkeit und Billigkeit auferlegt werden? Verhältst du dich so, wie du es gegenüber Feinden, Neutralen und Verbündeten solltest? Kümmerst du dich gebührend um die Brahmanen und gibst ihnen immer die ersten Gaben (die bei Opfern und religiösen Riten angeordnet sind)? Was muss ich über die Bürger, deine Diener und Verwandten sagen? Sind sie Feinde, oh Anführer der Bharatas, die mit deinem Verhalten zufrieden sind? Verehrst du, oh König der Könige, mit Hingabe die Pitris und die Gottheiten? Verehrst du Gäste mit Essen und Trinken, oh Bharata? Wandeln die Brahmanen in deinen Herrschaftsgebieten, den Pflichten ihres Ordens ergeben, auf dem Pfad der Tugend? Beachten auch die Kshatriyas und Vaisyas und Sudras in deinem Königreich und alle deine Verwandten ihre jeweiligen Pflichten? Ich hoffe, die Frauen, die Kinder und die Alten unter deinen Untertanen trauern nicht (unter Kummer) und betteln nicht (um die Notwendigkeiten des Lebens). Werden die Damen deines Haushalts in deinem Haus gebührend geehrt, oh bester der Männer? Ich hoffe, oh Monarch, dass diese Rasse königlicher Weiser, die dich zu ihrem König gemacht hat, nicht an Ruhm und Ehre verloren hat.‘
Vaisampayana fuhr fort: „Dem alten König, der dies sagte, antwortete Yudhishthira, der sich mit Moral und Gerechtigkeit auskennt und in Taten und Sprache bewandert ist, wie folgt und stellte ihm einige Fragen zu seinem Wohlergehen.“
Yudhishthira sagte: „Wächst dein Frieden, oh König, deine Selbstbeherrschung, deine Seelenruhe? Ist diese meine Mutter in der Lage, dir ohne Erschöpfung und Mühe zu dienen? Wird ihr Wohnsitz im Wald Früchte tragen, oh König? Ich hoffe, diese Königin, die meine älteste Mutter ist, die durch Kälte, Wind und die Mühen des Gehens abgemagert ist und die sich nun der Ausübung strenger Askese verschrieben hat, gibt nicht länger der Trauer um ihre Kinder mit ihrer gewaltigen Energie nach, die alle, den Pflichten des Kshatriya-Ordens ergeben, auf dem Schlachtfeld erschlagen wurden. Beschuldigt sie uns, sündige Elende, die für ihre Schlachtung verantwortlich sind? Wo ist Vidura, oh König? Wir sehen ihn hier nicht. Ich hoffe, dieser Sanjaya, der Buße tut, ist in Frieden und Glück.„Vaisampayana fuhr fort: ‚So angesprochen antwortete Dhritarashtra König Yudhishthira und sagte: ‚Oh Sohn. Vidura geht es gut. Er übt strenge Buße und ernährt sich nur von Luft, denn er verzichtet auf alle anderen Nahrungsmittel. Er ist abgemagert und seine Arterien und Nerven sind sichtbar geworden. Manchmal wird er in diesem leeren Wald von Brahmanen gesehen.‘ Während Dhritarashtra dies sagte, wurde Vidura aus der Ferne gesehen. Er hatte verfilzte Locken auf dem Kopf und Kies im Mund und war äußerst abgemagert. Er war völlig nackt. Sein Körper war über und über mit Schmutz und dem Staub verschiedener Wildblumen beschmiert. Als Kshattri aus der Ferne gesehen wurde, wurde dies Yudhishthira gemeldet. Vidura blieb plötzlich stehen, oh König, und richtete seinen Blick auf den Rückzugsort (und sah, dass er von so vielen Menschen bevölkert war). König Yudhishthira verfolgte ihn allein, als er rannte und in den tiefen Wald eindrang, manchmal vom Verfolger nicht gesehen. Er sagte laut: „O Vidura, oh Vidura, ich bin König Yudhishthira, dein Liebling!“ – Mit diesen Worten rief Yudhishthira und folgte Vidura mit großer Anstrengung. Dieser Erste der intelligenten Männer, nämlich Vidura, erreichte einen einsamen Ort im Wald und blieb stehen, an einen Baum gelehnt. Er war äußerst ausgezehrt. Er behielt nur die Gestalt eines Menschen (alle seine charakteristischen Merkmale waren völlig verschwunden). Der hochintelligente Yudhishthira erkannte ihn jedoch (trotz dieser Veränderung). Vor ihm stehend sprach Yudhishthira ihn an und sagte: „Ich bin Yudhishthira!“ Tatsächlich verehrte Yudhishthira Vidura auf die richtige Weise und sagte diese Worte in Viduras Ohren. Unterdessen musterte Vidura den König mit festem Blick. Während er seinen Blick so auf den König richtete, stand er regungslos im Yoga. Mit hoher Intelligenz betrat er dann (mit seiner Yoga-Kraft) den Körper von Yudhishthira, Glied für Glied. Er vereinigte seinen Lebensatem mit dem Lebensatem des Königs und seine Sinne mit denen des Königs. Überprüfen Sie, mit Hilfe der Yoga-Kraft betrat Vidura, glühend vor Energie, so den Körper des gerechten Königs Yudhishthira. Unterdessen lehnte Viduras Körper weiterhin am Baum, mit unverwandtem Blick. Der König sah bald, dass das Leben aus ihm gewichen war. Gleichzeitig spürte er, dass er selbst stärker geworden war als zuvor und dass er viele zusätzliche Tugenden und Fähigkeiten erlangt hatte. Oh Monarch, der gerechte König Yudhishthira, der Sohn des Pandu, der große Gelehrsamkeit und Energie besaß, erinnerte sich dann an seinen eigenen Zustand vor seiner Geburt unter den Menschen. 1 Er war mit großer Energie ausgestattet und hatte von Vyasa von der Yoga-Praxis gehört. König Yudhishthira, der Gerechte, besaß große Gelehrsamkeit und wollte die letzte Ölung für den Körper von Vidura durchführen und ihn ordnungsgemäß einäschern. Dann war eine unsichtbare Stimme zu hören, die sagte: „Oh König, dieser Körper, der ihm gehörte und Vidura genannt wurde, sollte nicht eingeäschert werden. In ihm ist auch dein Körper. Er ist die ewige Gottheit der Gerechtigkeit. Jene Bereiche der Glückseligkeit, die unter dem Namen Santanika bekannt sind , werden ihm gehören, oh Bharata.“ Er war ein Beobachter der Pflichten der Yatis. Du solltest nicht im Geringsten um ihn trauern, oh Feindevernichter.“ So angesprochen, kehrte König Yudhishthira, der Gerechte, von diesem Ort zurück und stellte alles dar an den königlichen Sohn von Vichitraviryya. Darüber waren dieser König von großer Pracht, all diese Männer, Bhimasena und andere voller Staunen. Als König Dhritarashtra hörte, was geschehen war, war er erfreut und sprach dann zum Sohn von Dharma: „Nimm diese Geschenke von Wasser und Wurzeln und Früchten von mir an. Es wurde gesagt, oh König, dass man als Gast das nehmen soll, was man selbst nimmt.“ So angesprochen antwortete Dharmas Sohn dem König: „So sei es.“ Der starkarmige König aß die Früchte und Wurzeln, die der Monarch ihm gab. Dann breiteten sie alle ihre Betten unter einem Baum aus und verbrachten die Nacht so, nachdem sie Früchte und Wurzeln gegessen und das Wasser getrunken hatten, das der alte König ihnen gegeben hatte.“
ABSCHNITT XXVII
„Vaisampayana sagte: ‚Sie verbrachten diese Nacht, die von glückverheißenden Konstellationen geprägt war, so, oh König, in diesem Rückzugsort der rechtschaffenen Asketen. Das Gespräch, das stattfand, war geprägt von vielen Betrachtungen über Moral und Reichtum. Es bestand aus entzückenden und süßen Worten und war mit verschiedenen Zitaten aus den Srutis geschmückt. Die Pandavas, oh König, verließen ihre kostbaren Betten und legten sich neben ihrer Mutter auf den nackten Boden. Tatsächlich verbrachten diese Helden diese Nacht, nachdem sie die Nahrung gegessen hatten, die die Nahrung des hochbeseelten Königs Dhritarashtra war. Nachdem die Nacht vorüber war, begab sich König Yudhishthira, nachdem er seine Morgenhandlungen erledigt hatte, in Begleitung seiner Brüder, um diesen Rückzugsort zu erkunden. Mit den Damen seines Haushalts, den Dienern und seinem Priester streifte der König auf Befehl von Dhritarashtra in alle Richtungen durch den Rückzugsort, wie es ihm gefiel. Er sah viele Opferaltäre mit heiligen Feuern, auf denen viele Asketen saßen, die ihre Gebete verrichtet hatten. Opfergaben und Trankopfer zu Ehren der Gottheiten. Diese Altäre waren mit Früchten und Wurzeln des Waldes und mit Haufen von Blumen bedeckt. Der Rauch von geklärter Butter stieg von ihnen auf. Außerdem waren sie mit vielen Asketen geschmückt, deren Körper wie die verkörperten Veden aussahen, und mit vielen, die der Laienbruderschaft angehörten. Herden von Hirschen grasten oder ruhten hier und da, frei von jeder Angst. Auch unzählige Vögel waren dort und stießen ihre melodischen Töne aus, oh König. Der ganze Wald schien von den Tönen der Pfauen und Datyuhas und Kokilas und den süßen Liedern anderer Waldsänger zu erklingen. 1 An manchen Stellen hallte der Gesang vedischer Hymnen wider, die von gelehrten Brahmanen rezitiert wurden. Einige waren mit großen Haufen von Früchten und Wurzeln aus der Wildnis geschmückt. König Yudhishthira schenkte diesen Asketen dann Krüge aus Gold oder Kupfer, das er ihnen mitgebracht hatte, und viele Hirschfelle und Decken und Opferschöpflöffel aus Holz und Kamandalus und Holzplatten und Töpfe und Pfannen, oh Bharata. 1 Verschiedene Arten von Gefäßen aus Eisen sowie kleinere Gefäße und Becher in verschiedenen Größen wurden ebenfalls vom König verschenkt, und die Asketen nahmen sie mit, jeder so viele er wollte. Nachdem König Yudhishthira mit der rechtschaffenen Seele so durch die Wälder gewandert war, die verschiedenen Rückzugsorte der Asketen besichtigt und viele Geschenke gemacht hatte, kehrte er an den Ort zurück, wo sein Onkel war. Er sah König Dhritarashtra, den Herrn der Erde, der es sich mit Gandhari an seiner Seite gemütlich gemacht hatte, nachdem er seine Morgenriten beendet hatte. Der Monarch mit der rechtschaffenen Seele sah auch seine Mutter Kunti, die nicht weit von diesem Ort entfernt saß, wie eine Schülerin mit gesenktem Kopf, voller Demut. Er grüßte den alten König und rief seinen Namen aus. „Setz dich“, waren die Worte, die der alte König sagte. Nachdem er Dhritarashtras Erlaubnis erhalten hatte, setzte sich Yudhishthira auf eine Matte aus Kusa-Gras. Dann grüßten die anderen Söhne des Pandu, darunter Bhima, oh du aus Bharatas Geschlecht, den König, berührten seine Füße und setzten sich, nachdem sie seine Erlaubnis erhalten hatten. Der alte Kuru-König, der von ihnen umgeben war, sah außerordentlich schön aus. Tatsächlich strahlte er mit vedischer Pracht wie Vrihaspati inmitten der Himmlischen. Nachdem sie sich gesetzt hatten, kamen viele große Rishis, nämlich Satayupa und andere, die Bewohner von Kurukshetra waren, dorthin. Der berühmte und gelehrte Vyasa, der über große Energie verfügte und sogar von den himmlischen Rishis verehrt wurde, zeigte sich an der Spitze seiner zahlreichen Schüler Yudhishthira. Der Kuru-König Dhritarashtra, Kuntis Sohn Yudhishthira mit seiner großen Energie, und Bhimasena und andere standen auf, traten ein paar Schritte vor und grüßten diese Gäste. Vyasa näherte sich, umgeben von Satayupa und anderen, und sprach König Dhritarashtra an: „Setz dich.“ Der berühmte Vyasa nahm dann einen ausgezeichneten Sitz aus Kusa-Gras ein, der auf einem schwarzen Hirschfell lag und mit einem Stück Seidenstoff bedeckt war. Sie hatten diesen Platz für ihn reserviert. Nachdem Vyasa Platz genommen hatte, setzten sich all diese führenden wiedergeborenen Personen, die mit reichlich Energie ausgestattet waren, nieder, nachdem sie die Erlaubnis des auf der Insel geborenen Weisen erhalten hatten.
ABSCHNITT XXVIII
Vaisampayana sagte: Nachdem die hochbeseelten Pandavas alle Platz genommen hatten, sagte Satyavatis Sohn Vyasa: „O Dhritarashtra mit den mächtigen Armen, hast du Buße tun können? Ist dein Geist, oh König, mit deinem Aufenthalt in den Wäldern zufrieden? Ist der Kummer, der durch die Ermordung deiner Söhne entstanden ist, im Kampf, aus deinem Herzen verschwunden? Sind nun alle deine Wahrnehmungen klar, oh Sündloser? Praktizierst du die Gebote des Waldlebens, nachdem du dein Herz gefestigt hast? Lässt meine Schwiegertochter Gandhari zu, dass sie von Kummer überwältigt wird? Sie besitzt große Weisheit. Diese mit Intelligenz ausgestattete Königin versteht sowohl Religion als auch Reichtum. Sie ist mit den Wahrheiten vertraut, die sich sowohl auf Wohlstand als auch auf Widrigkeiten beziehen. Trauert sie noch immer? Kümmert sich Kunti, oh König, die ihre Kinder aufgrund ihrer Hingabe an den Dienst ihrer Älteren verließ, um deine Wünsche und dient dir mit aller Demut? Wurde der hochgesinnte und hochbeseelte König Yudhishthira, der Sohn von Dharma und Bhima und Arjuna und den Zwillingen, ausreichend getröstet? Erfreuen sich deine Füße, sie zu sehen? Ist dein Geist von jedem Makel befreit worden? Ist dein Gemüt, oh König, aufgrund der Zunahme deines Wissens rein geworden? Diese Kombination aus dreien, oh König, ist das Wichtigste von allen, oh Bharata , nämlich die Enthaltung von jeglichem Schaden gegenüber irgendeinem Geschöpf, die Wahrheit und die Freiheit von Zorn. Ist dein Leben im Wald für dich noch schmerzhaft? Bist du in der Lage, durch deine eigenen Anstrengungen die Produkte der Wildnis als Nahrung zu verdienen? Verursacht dir das Fasten jetzt noch Schmerzen? Hast du erfahren, oh König, wie der hochbeseelte Vidura, der Dharmas Selbst war, diese Welt verließ? Durch den Fluch von Mandavya wurde die Gottheit der Gerechtigkeit als Vidura geboren. Er besaß große Intelligenz. Er war mit hohen Bußen ausgestattet und hatte eine hohe Seele und einen hohen Geist. Sogar Vrihaspati unter den Himmlischen und Sukra unter den Asuras besaßen nicht eine solche Intelligenz wie dieser Erste der Menschen. Die ewige Gottheit der Gerechtigkeit wurde vom Rishi Mandavya durch die Aufwendung seiner über lange Zeit und mit großer Sorgfalt verdienten Buße verblüfft. 1 Auf Befehl des Großvaters und durch meine eigene Energie wurde der hochintelligente Vidura von mir auf einem Boden gezeugt, der Vichitraviryya gehörte. Er war, oh König, dein Bruder, eine Gottheit der Gottheiten und ewig. Die Gelehrten wissen, dass er Dharma ist, aufgrund seiner Dharana- und Dhyana-Praktiken. 2 Er wächst mit (dem Wachstum von) Wahrheit, Selbstbeherrschung, Ruhe des Herzens, Mitgefühl und Gaben. Er ist immer in Buße verwickelt und ist ewig. Aus dieser Gottheit der Gerechtigkeit wurde durch Yoga-Kraft auch der Kuru-König Yudhishthira geboren. Yudhishthira, oh König, ist daher Dharma von großer Weisheit und unermesslicher Intelligenz. Dharma existiert sowohl hier als auch im Jenseits und ist wie Feuer oder Wind oder Wasser oder Erde oder Raum. Er ist, oh König der Könige, in der Lage, überall hinzugehen und existiert und durchdringt das ganze Universum. Er kann nur von denen gesehen werden, die die Ersten der Gottheiten sind und von denen, die von jeder Sünde gereinigt und mit asketischem Erfolg gekrönt sind. Wer Dharma ist, ist Vidura; und er heißt Vidura, ist der (älteste) Sohn von Pandu. Dieser Sohn von Pandu, oh König, kann von dir wahrgenommen werden. Er steht dir als dein Diener zur Seite. Ausgestattet mit großer Yoga-Kraft hat dein hochbeseelter Bruder, dieser Erste der intelligenten Männer, den hochbeseelten Yudhishthira, den Sohn von Kunti, in seine Person eingetreten. Auch diese, oh Anführer der Bharatas, werde ich mit großem Nutzen vereinen. Wisse, oh Sohn, dass ich hierhergekommen bin, um deine Zweifel zu zerstreuen. Irgendeine Leistung, die noch nie zuvor von einem der großen Rishis vollbracht wurde, irgendeine wunderbare Auswirkung meiner Buße – ich werde es dir zeigen. Was ist das, oh König, dessen Vollendung du von mir verlangst? Sag mir, was ist das, was du sehen oder fragen oder hören möchtest? O Sündloser, ich werde es vollbringen.‘
ABSCHNITT XXIX
( Putradarsana Parva )
"Janamejaya sagte: 'Erzähl mir, oh gelehrter Brahmane, was war das für eine wunderbare Leistung, die der große Rishi Vyasa mit seiner hohen Energie vollbrachte, nachdem er dem alten König sein Versprechen gegeben hatte, als Dhritarashtra, dieser Herr der Erde, dieser Erste von Kurus Rasse, seinen Wohnsitz im Wald aufgeschlagen hatte, mit seiner Frau und seiner Schwiegertochter Kunti; und nachdem Vidura tatsächlich seinen eigenen Körper verlassen hatte und in Yudhishthira eintrat, und zu der Zeit, als alle Söhne von Pandu im asketischen Rückzugsort blieben. Wie viele Tage verbrachte der Kuru-König Yudhishthira mit seinem unvergänglichen Ruhm mit seinen Männern im Wald? Von welcher Nahrung, oh Mächtiger, ernährten sich die hochbeseelten Pandavas mit ihren Männern und Frauen, während sie im Wald lebten? O Sündloser, erzähl mir dies.'
"Vaisampayana sagte: Mit der Erlaubnis des Kuru-Königs, oh Monarch, ernährten sich die Pandavas mit ihren Truppen und den Damen ihres Haushalts von verschiedenen Arten von Speisen und Getränken und verbrachten etwa einen Monat in großem Glück in diesem Wald. Gegen Ende dieser Zeit, oh Sündloser, kam Vyasa dorthin. Während all diese Prinzen um Vyasa herum saßen und sich über verschiedene Themen unterhielten, kamen andere Rishis an diesen Ort. Es waren Narada und Parvata und Devala mit strenger Buße sowie Viswavasu und Tumvuru und Chitrasena, oh Bharata. Mit strenger Buße ausgestattet, verehrte der Kuru-König Yudhishthira sie mit der Erlaubnis von Dhritarashtra gemäß den gebührenden Riten. Nachdem sie diese Verehrung von Yudhishthira erhalten hatten, setzten sich alle auf heilige Sitze (aus Kusa-Gras) sowie auf ausgezeichnete Sitze aus Pfauenfedern. Nachdem sie alle ihre Plätze eingenommen hatten, nahm der hochintelligente Kuru-König dort seinen Platz ein, umgeben von den Söhne von Pandu. Gandhari und Kunti und Draupadi und sie von der Sattwata-Rasse und andere Damen des königlichen Haushalts setzten sich ebenfalls. Die Unterhaltung, die sich dann ergab, war ausgezeichnet und bezog sich auf Themen, die mit Frömmigkeit zu tun hatten, und die Rishis von einst, die Gottheiten und die Asuras. Am Ende dieses Gesprächs wandte sich der energiegeladene Vyasa, der Erste der beredten Männer, der Erste von allen, der die Veden kannte, höchst zufrieden an den blinden Monarchen und sagte noch einmal: So sehr du auch vor Kummer um deine Kinder brennst, so weiß ich doch, oh König der Könige, was dir im Herzen liegt. Der Kummer, der immer im Herzen von Gandhari herrscht, der im Herzen von Kunti herrscht und auch der, den Draupadi in ihrem Herzen hegt, und dieser brennende Kummer wegen des Todes ihres Sohnes, den auch Krishnas Schwester Subhadra hegt, sind mir alle bekannt. Als ich von diesem Treffen mit all diesen Prinzen und Prinzessinnen deines Hauses hörte, oh König, bin ich hierhergekommen, oh Erfreulicher der Kauravas, um deine Zweifel zu zerstreuen. Lass die Götter und Gandharvas und all diese großen Rishis heute die Energie jener Buße sehen, die ich mir in diesen langen Jahren angeeignet habe. Deshalb, oh König, sage mir, welchen Wunsch ich dir heute erfüllen werde. Ich bin mächtig genug, dir eine Wohltat zu gewähren. Sieh die Frucht meiner Buße.‘ So angesprochen von Vyasa mit seinem unermesslichen Verständnis, dachte König Dhritarashtra einen Moment nach und bereitete sich dann darauf vor zu sprechen. Er sagte: ‚Ich bin außerordentlich glücklich. Glücklich bin ich, deine Gunst erlangt zu haben. Mein Leben ist heute von Erfolg gekrönt, da dieses Treffen zwischen mir und euch allen von großer Frömmigkeit stattgefunden hat. Heute werde ich dieses höchst glückliche Ziel erreichen, das mir vorbehalten ist, da es mir, ihr Asketen, die mit einer Fülle von Buße ausgestattet sind, ihr, die ihr Brahma selbst ebenbürtig seid, gelungen ist, dieses Treffen mit euch allen zu erlangen. Es besteht nicht der geringste Zweifel, dass dieser Anblick, den ich von euch allen hatte, mich von jeder Sünde gereinigt hat. Ihr Sündenlosen, ich habe keine Angst mehr vor meinem Ende in der nächsten Welt. So sehr ich meine Kinder liebe, so schätze ich ihre Erinnerung immer. Mein Geist wird jedoch immer von der Erinnerung an die verschiedenen Untaten gequält, die mein böser Sohn mit seinem überaus schlechten Verstand begangen hat. Mit seinem sündigen Verstand verfolgte er immer die unschuldigen Pandavas. Ach, die ganze Erde wurde von ihm verwüstet, mit ihren Rossen, Elefanten und Menschen. Viele hochbeseelte Könige, Herrscher verschiedener Reiche, kamen, um Partei für meinen Sohn zu ergreifen und erlagen dem Tod. Ach, all diese Helden verließen ihre geliebten Väter und Frauen und ihren Lebensatem und wurden zu Gästen des Königs der Toten. Welches Ende, oh Wiedergeborener, haben jene Männer erreicht, die im Kampf für ihren Freund getötet wurden? Welches Ziel haben meine Söhne und Enkel erreicht, die im Kampf gefallen sind? Mein Herz schmerzt immer bei dem Gedanken, dass ich durch meinen dummen und sündigen Sohn, der seine Freunde verletzte, die Ermordung des mächtigen Bhishma, des Sohnes von Santanu, und von Drona, dem Ersten der Brahmanen, herbeigeführt habe. In dem Wunsch, die Herrschaft über die Erde zu erlangen,Er ließ das vor Wohlstand strahlende Geschlecht der Kuru vernichten. Wenn ich über all das nachdenke, brenne ich Tag und Nacht vor Kummer. Tief von Schmerz und Kummer geplagt, bin ich nicht in der Lage, inneren Frieden zu finden. Wahrlich, oh Vater, wenn ich an all das denke, habe ich keinen inneren Frieden.‘
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als ich die Klagen dieses königlichen Weisen hörte, die auf verschiedene Weise ausgedrückt wurden, wurde die Trauer über Gandhari, oh Janamejaya, frisch. Die Trauer auch über Kunti, die Tochter von Drupada, von Subhadra, und die anderen Mitglieder, männlich und weiblich, und die Schwiegertöchter des Kuru-Geschlechts wurden ebenso grün. Königin Gandhari, mit verbundenen Augen, faltete die Hände und wandte sich an ihren Schwiegervater. Tief gekränkt über die Ermordung ihrer Söhne sagte sie: „Oh Bester der Asketen, sechzehn Jahre sind über dem Haupt dieses Königs vergangen, voller Trauer um den Tod seiner Söhne und ohne Seelenfrieden. Von Trauer gequält über die Ermordung seiner Kinder atmet dieser König Dhritarashtra immer schwer und schläft nachts nicht. Oh großer Rishi, durch die Kraft deiner Buße bist du imstande, neue Welten zu erschaffen. Was muss ich dann darüber sagen, diesem König seine Kinder zu zeigen, die jetzt in der anderen Welt sind? Dieser Krishna, die Tochter von Drupada, hat alle ihre Verwandten und Kinder verloren. Darüber trauert sie, die liebste meiner Schwiegertöchter, zutiefst. Die Schwester von Krishna, nämlich Subhadra mit der süßen Rede, brennt über den Verlust ihres Sohnes und trauert ebenso tief. Diese von allen respektierte Frau, die Frau von Bhurisravas, ist von Trauer geplagt wegen des Schicksals, das ihren Mann ereilt hat, und ergeht sich immer in herzzerreißenden Klagen. Ihr Schwiegervater war der intelligente Valhika aus Kurus Familie. Ach, auch Somadatta wurde zusammen mit seinem Vater in der großen Schlacht getötet! 1 Ach, ein Jahrhundert Söhne, Helden, die nie aus der Schlacht zurückwichen, die deinem Sohn gehörten, diesem König von großer Intelligenz und großem Wohlstand, wurden in der Schlacht getötet. Die hundert Frauen dieser Söhne trauern alle und verstärken immer wieder die Trauer des Königs und meine. O großer Asket, von diesem großen Gemetzel getroffen, haben sie sich um mich versammelt. Ach, diese hochbeseelten Helden, diese großen Wagenkrieger, meine Schwiegerväter, Somadatta und andere – ach, welches Ende hat sie genommen, oh Mächtiger? Durch deine Gnade, oh Heiliger, wird das geschehen, wodurch dieser Herr der Erde, ich und diese Schwiegertochter von dir, nämlich Kunti, alle von unserer Trauer befreit werden. Nachdem Gandhari dies gesagt hatte, begann Kunti, deren Gesicht durch das Befolgen vieler harter Gelübde entstellt war, an ihren heimlich geborenen Sohn zu denken, der mit Sonnenglanz ausgestattet war. Der Segen spendende Rishi Vyasa, der in der Lage war, aus großer Entfernung zu sehen und zu hören, was geschah, sah, dass die königliche Mutter von Arjuna von Kummer geplagt war. Vyasa sagte zu ihr: „Sag mir, oh Gesegnete, was in deinem Kopf ist. Sag mir, was du sagen möchtest.“ Daraufhin neigte Kunti ihren Kopf zu ihrem Schwiegervater und sagte voller Schüchternheit diese Worte zu ihm, die sich auf die Ereignisse der Vergangenheit bezogen.“
ABSCHNITT XXX
„Kunti sagte: ‚Oh Heiliger, du bist mein Schwiegervater und daher meine Gottheit der Gottheiten. Wahrlich, du bist mein Gott der Götter. Höre meine Worte der Wahrheit.
Ein Asket namens Durvasas, der dem Orden der Wiedergeborenen angehört und voller Zorn ist, kam zum Haus meines Vaters, um wohltätige Wohltätigkeit zu spenden. Es gelang mir, ihn durch die Reinheit meines äußeren Verhaltens und meines Geistes zu erfreuen, und auch dadurch, dass ich es ablehnte, die vielen Fehler zu bemerken, die er beging. Ich gab meinem Zorn nicht nach, obwohl es in seinem Verhalten vieles gab, das diese Leidenschaft durchaus hätte erregen können. Da ich mich um ihn kümmerte, war der große Asket sehr zufrieden mit mir und war bereit, mir eine Gabe zu gewähren. „Du musst die Gabe annehmen, die ich dir geben werde“, waren seine Worte an mich. Aus Angst vor seinem Fluch antwortete ich ihm: „So sei es.“ Der wiedergeborene Rishi sagte noch einmal zu mir: „Oh gesegnete Jungfrau, oh du mit dem schönen Gesicht, du wirst die Mutter des Dharma werden. Die Gottheiten, die du heraufbeschwörst, werden dir gehorchen.“ Nachdem er diese Worte ausgesprochen hatte, verschwand der Wiedergeborene aus meinem Blickfeld. Ich war erfüllt von Staunen. Das Mantra, die der Rishi jedoch gab, blieb mir immer im Gedächtnis. Eines Tages, als ich in meinem Zimmer saß, sah ich die Sonne aufgehen. Ich wollte den Schöpfer des Tages vor mich bringen und erinnerte mich an die Worte des Rishi. Ohne mir meines begangenen Fehlers bewusst zu sein, rief ich die Gottheit aus reiner Mädchenhaftigkeit herbei. Die Gottheit der tausend Strahlen jedoch (von mir herbeigerufen) kam in meine Gegenwart. Er teilte sich in zwei Teile. Mit einem Teil war er am Firmament und mit dem anderen stand er vor mir auf der Erde. Mit einem Teil erwärmte er die Welten und mit einem anderen kam er zu mir. Er sagte mir, während ich bei seinem Anblick zitterte, diese Worte: „Bitte mich um eine Gabe.“ Ich verneigte mich vor ihm und bat ihn, mich zu verlassen. Er antwortete mir: „Ich kann den Gedanken nicht ertragen, vergeblich zu dir zu kommen. Ich werde dich verzehren, wie auch jenen Brahmana, der dir das Mantra als Gabe gab.“ Den Brahmanen, der nichts Böses getan hatte, wollte ich vor Suryas Fluch beschützen. Deshalb sagte ich: „Gib mir einen Sohn wie dich, oh Gott.“ Die Gottheit der tausend Strahlen durchdrang mich dann mit ihrer Energie und betäubte mich völlig. Dann sagte er zu mir: „Du wirst einen Sohn haben“, und ging dann zurück zum Firmament. Ich lebte weiterhin in den inneren Gemächern und warf, um die Ehre meines Vaters zu erweisen, meinen kleinen Sohn namens Karna, der so heimlich zur Welt gekommen war, ins Wasser. Ohne Zweifel wurde ich durch die Gnade dieses Gottes wieder Jungfrau, oh Wiedergeborener, so wie es der Rishi Durvasas mir gesagt hatte. Obwohl ich töricht bin, als er aufwuchs, erkannte er mich als seine Mutter, und ich unternahm dennoch keine Anstrengungen, ihn anzuerkennen. Das brennt mir, oh wiedergeborener Rishi, wie du wohl weißt. Ob es sündig ist oder nicht, ich habe dir die Wahrheit gesagt. Es gebührt dir, oh Heiliger, das Verlangen zu befriedigen, das ich verspüre, wenn ich meinen Sohn sehe. O Erster der Asketen, lass auch diesen König, oh Sündenloser, heute die Erfüllung seines Wunsches erhalten, den er in seiner Brust hegt und der dir bekannt geworden ist.' So von Kunti angesprochen, antwortete Vyasa, dieser Erste aller Menschen: - 'Gesegnet seist du; alles, was du mir gesagt hast, wird geschehen. (Was die Geburt von Karna betrifft) ist dir kein Fehler zuzuschreiben. Du wurdest wieder jungfräulich. Die Gottheiten besitzen (Yoga-)Macht. Sie können menschliche Körper durchdringen. 1 Es gibt Gottheiten. Sie zeugen (Nachkommen) allein durch Gedanken. Durch Worte, durch Anblick, durch Berührung und auch durch sexuelle Vereinigung zeugen sie Kinder. Dies sind die fünf Methoden. Du gehörst zur Ordnung der Menschheit. Du hast keine Schuld (an dem, was passiert ist). Wisse dies. O Kunti. Lass das Fieber deines Herzens verschwinden. Für die Mächtigen ist alles angemessen. „Für die Mächtigen ist alles rein. Für die Mächtigen ist alles verdienstvoll. Für die Mächtigen gehört alles ihnen.“
ABSCHNITT XXXI.
„Vyasa sagte: ‚Gesegnet seist du, oh Gandhari, du wirst deine Söhne und Brüder und Freunde und Verwandten zusammen mit deinen Vätern in dieser Nacht sehen wie Männer, die aus dem Schlaf erwacht sind. Kunti wird auch Karna sehen, und sie aus der Familie der Yadus wird ihren Sohn Abhimanyu sehen. Draupadi wird ihre fünf Söhne, ihre Väter und auch ihre Brüder sehen. Schon bevor du mich gefragt hattest, war dies der Gedanke in meinem Kopf. Ich hegte diesen Vorsatz, als ich vom König, von dir, oh Gandhari, und von Kunti dazu gedrängt wurde. Du solltest nicht um diese Ersten der Menschen trauern. Sie fanden den Tod aufgrund ihrer Hingabe an die etablierten Praktiken der Kshatriyas. Oh Fehlerloser, das Werk der Götter konnte nur vollendet werden. Um dieses Ziel zu erreichen, kamen diese Helden auf die Erde. Sie waren alle Teile der Gottheiten. Gandharvas und Apsaras und Pisachas und Guhyakas und Rakshasas, viele Personen von großer Heiligkeit, viele mit Erfolg (der Buße) gekrönte Individuen, himmlische Rishis, Gottheiten und Danavas und himmlische Rishis von makellosem Charakter, fanden auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra den Tod. 1 Man hört, dass der intelligente König der Gandharvas, Dhritarashtra genannt, als dein Herr Dhritarashtra in die Welt der Menschen geboren wurde. Wisse, dass Pandu von unvergänglichem Ruhm und über allen anderen hervorragend, von den Maruts abstammt. Kshattri und Yudhishthira sind beide Teile der Gottheit der Gerechtigkeit. Wisse, dass Duryodhana Kali und Sakuni Dwapara war. O du mit den guten Eigenschaften, wisse, dass Dussasana und die anderen alle Rakshasas waren. Bhimasena von großer Macht, dieser Züchtiger der Feinde, stammt von den Maruts. Wisse, dass dieser Dhananjaya, der Sohn von Pritha, der alte Rishi Nara ist. Hrishikesa ist Narayana und die Zwillinge sind die Aswins. Der Erste der Wärmespender, nämlich. Surya teilte seinen Körper in zwei Teile und gab mit einem Teil Wärme an die Welten ab, mit dem anderen lebte er (auf der Erde) als Karna. Er, der als Sohn von Arjuna geboren wurde, dem Erfreulicheren aller, dem Erben der Besitztümer der Pandavas, der von sechs großen Wagenkriegern (die zusammen kämpften) erschlagen wurde, war Soma. Er wurde von Subhadra geboren. Durch Yoga-Kraft hatte er geteilt sich selbst in zwei Teile. Dhrishtadyumna, der mit Draupadi aus dem Opferfeuer entsprang, war ein glückverheißender Teil der Gottheit des Feuers. Sikhandin war ein Rakshasa. Wisse, dass Drona ein Teil von Vrihaspati war und dass Dronas Sohn aus einem Teil von Rudra geboren wurde. Wisse, dass Gangas Sohn Bhishma einer der Vasus war, die als Mensch geboren wurden. So, oh du mit großer Weisheit, wurden die Gottheiten als Menschen geboren und kehrten nach Erfüllung ihrer Ziele in den Himmel zurück. Den Kummer, der in euren Herzen ist und der mit der Rückkehr dieser in die andere Welt zusammenhängt, werde ich heute zerstreuen. Geht alle zum Bhagirathi. Dann werdet ihr all jene sehen, die auf dem Schlachtfeld getötet wurden.‘
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Alle Anwesenden, die Vyasas Worte gehört hatten, erhoben lautes Löwengeschrei und machten sich dann auf den Weg zum Bhagirathi. Dhritarashtra machte sich mit all seinen Ministern und den Pandavas sowie all den führenden Rishis und Gandharvas, die dorthin gekommen waren, wie angewiesen auf den Weg. Als sie an den Ufern des Ganges ankamen, nahm dieses Meer von Männern seinen Aufenthaltsort ein, wie es ihnen gefiel. Der über große Intelligenz verfügende König nahm mit den Pandavas seinen Aufenthaltsort an einem begehrenswerten Ort ein, zusammen mit den Damen und den Alten seines Haushalts. Sie verbrachten diesen Tag, als wäre er ein ganzes Jahr, und warteten auf den Einbruch der Nacht, in der sie die verstorbenen Prinzen sehen würden. Dann erreichte die Sonne den heiligen Berg im Westen und all diese Personen, nachdem sie im heiligen Strom gebadet hatten, beendeten ihre Abendrituale.“‘
ABSCHNITT XXXII
"Vaisampayana sagte: Als die Nacht hereinbrach, näherten sich alle diese Personen, nachdem sie ihre Abendrituale beendet hatten, Vyasa. Dhritarashtra mit rechtschaffener Seele, mit gereinigtem Körper und ausschließlich darauf gerichtetem Geist, saß dort mit den Pandavas und Rishis in seiner Gesellschaft. Die Damen des königlichen Haushalts saßen mit Gandhari an einem abgeschiedenen Ort. Alle Bürger und Einwohner der Provinzen ordneten sich nach ihren Jahren. Dann badete der große Asket Vyasa mit seiner mächtigen Energie im heiligen Wasser des Bhagirathi und rief alle verstorbenen Krieger zusammen, nämlich diejenigen, die auf der Seite der Pandavas gekämpft hatten, diejenigen, die für die Kauravas gekämpft hatten, einschließlich hoch gesegneter Könige aus verschiedenen Reichen. Daraufhin, oh Janamejaya, hörte man aus dem Wasser einen ohrenbetäubenden Aufruhr, der dem ähnelte, den man zuvor von den Streitkräften der Kurus und Pandavas gehört hatte. Dann diese Könige, angeführt von Bhishma und Drona erhob sich mit all seinen Truppen zu Tausenden aus den Wassern des Bhagirathi. Da waren Virata und Drupada mit ihren Söhnen und Truppen. Da waren die Söhne von Draupadi und der Sohn von Subhadra und der Rakshasa Ghatotkacha. Da waren Karna und Duryodhana und der mächtige Wagenkrieger Sakuni und die anderen mit großer Kraft ausgestatteten Kinder von Dhritarashtra, angeführt von Dussasana. Da waren der Sohn von Jarasandha und Bhagadatta und Jalasandha mit großer Energie und Bhurisravas und Sala, und Salya und Vrishasena mit seinem jüngeren Bruder. Da waren Prinz Lakshmana (der Sohn von Duryodhana) und der Sohn von Dhrishtadyumna und alle Kinder von Sikhandin und Dhrishtaketu mit seinem jüngeren Bruder. Da waren Achala und Vrishaka und der Rakshasa Alayudha und Valhika und Somadatta und König Chekitana. Diese und viele andere, deren Anzahl hier nicht bequem aufgezählt werden kann, erschienen bei dieser Gelegenheit. Alle erhoben sich mit strahlenden Körpern aus den Wassern des Bhagirathi. Diese Könige erschienen, jeder in jenes Gewand gekleidet und mit jener Standarte und jenem Fahrzeug ausgerüstet, die er beim Kämpfen auf dem Feld getragen hatte. Alle waren nun in himmlische Gewänder gekleidet und trugen strahlende Ohrringe. Sie waren frei von aller Feindseligkeit und allem Stolz und frei von Zorn und Eifersucht. Gandharvas sangen ihre Lobpreisungen, und Barden warteten auf sie und besangen ihre Taten. In himmlische Gewänder gekleidet und mit himmlischen Girlanden geschmückt, wurde jeder von ihnen von Gruppen von Apsaras bedient. Zu dieser Zeit verlieh der große Asket, der Sohn von Satyavati, dem Dhritarashtra seine himmlische Sicht, durch die Kraft seiner Buße. Ausgestattet mit himmlischem Wissen und himmlischer Kraft sah die berühmte Gandhari alle ihre Kinder sowie alle, die im Kampf getötet worden waren. Alle dort Versammelten sahen mit festem Blick und Herzen voller Staunen dieses erstaunliche und unfassbare Phänomen, das ihnen die Haare am Körper zu Berge stehen ließ. Es sah aus wie ein großes Fest fröhlicher Männer und Frauen. Diese wundersame Szene sah aus wie ein auf Leinwand gemaltes Bild. Als Dhritarashtra all diese Helden mit seiner himmlischen Sicht erblickte, die er durch die Gnade dieses Weisen erlangte, war er voller Freude, oh Anführer der Bharatas.“‘
ABSCHNITT XXXIII
"Vaisampayana sprach: Dann trafen sich jene Ersten der Menschen, frei von Zorn und Eifersucht und gereinigt von jeder Sünde, gemäß jenen hohen und glückverheißenden Verordnungen, die von wiedergeborenen Rishis festgelegt wurden. Sie alle waren glücklichen Herzens und sahen aus wie Götter, die sich im Himmel bewegen. Sohn traf sich mit Vater oder Mutter, Ehefrauen mit Ehemännern, Bruder mit Bruder und Freund mit Freund, oh König. Die Pandavas trafen voller Freude den mächtigen Bogenschützen Karna sowie den Sohn von Subhadra und die Kinder von Draupadi. Mit glücklichen Herzen näherten sich die Söhne von Pandu Karna, oh Monarch, und versöhnten sich mit ihm. Alle diese Krieger, oh Anführer der Bharatas, trafen sich durch die Gnade des großen Asketen und versöhnten sich miteinander. Sie legten alle Unfreundlichkeit ab und gründeten Freundschaft und Frieden. Und so geschah es, dass alle diese Ersten der Menschen, nämlich die Kauravas und andere Könige schlossen sich den Kurus an und befreiten ihre Verwandten und ihre Kinder. Die ganze Nacht verbrachten sie in großer Freude. Tatsächlich waren die Kshatriya-Krieger in Aufgrund ihres Glücksgefühls betrachteten sie diesen Ort als den Himmel selbst. Es gab keinen Kummer, keine Angst, keinen Argwohn, keine Unzufriedenheit, keinen Vorwurf in dieser Region, als sich diese Krieger, oh Monarch, in dieser Nacht trafen. Als sie ihre Väter und Brüder und Ehemänner und Söhne trafen, warfen die Damen allen Kummer ab und fühlten große Verzückung. Nachdem sie eine Nacht lang so miteinander gespielt hatten, kehrten diese Helden und diese Damen umarmt und voneinander verabschiedet an die Orte zurück, von denen sie gekommen waren. Tatsächlich entließ dieser Erste der Asketen diese Schar der Krieger. Im Handumdrehen verschwand diese große Menge vor den Augen all dieser (lebenden) Personen. Diese hochbeseelten Personen stürzten sich in den heiligen Fluss Bhagirathi und gingen mit ihren Wagen und Standarten zu ihren jeweiligen Wohnstätten. Einige gingen in die Regionen der Götter, einige in die Region Brahman, einige in die Region Varuna und einige in die Region Kuvera. Einige dieser Könige zogen in die Region Surya. Einige der Rakshasas und Pisachas zogen in das Land Uttara-Kurus. Andere gingen in entzückender Haltung in Begleitung der Götter. Und so verschwanden all diese hochbeseelten Personen mit ihren Fahrzeugen und Tieren und mit all ihren Anhängern. Nachdem sie alle fortgegangen waren, stand der große Weise im Wasser des heiligen Flusses , nämlich:, Vyasa von großer Rechtschaffenheit und Energie, dieser Wohltäter der Kurus, wandte sich dann an jene Kshatriya-Damen, die Witwen geworden waren, und sagte diese Worte: „Diejenigen unter diesen besten Frauen, die begierig darauf sind, die von ihren Ehemännern erworbenen Regionen zu erreichen, mögen alle Trägheit ablegen und schnell in das heilige Bhagirathi eintauchen.“ – Als diese besten Damen diese Worte hörten, vertrauten sie ihnen, holten die Erlaubnis ihres Schwiegervaters ein und tauchten dann in die Wasser des Bhagirathi ein. Befreit von ihren menschlichen Körpern begaben sich diese keuschen Damen dann, oh König, mit ihren Ehemännern in die von diesen erworbenen Regionen. So wurden diese Damen mit tugendhaftem Verhalten, die ihren Ehemännern ergeben waren, von ihren sterblichen Behausungen befreit und erlangten die Gesellschaft ihrer Ehemänner in den von ihnen erworbenen Regionen. Mit himmlischen Formen ausgestattet, mit himmlischen Ornamenten geschmückt und mit himmlischen Gewändern und Girlanden bekleidet, begaben sie sich in jene Regionen, in denen ihre Ehemänner ihre Wohnstätten gefunden hatten. Sie zeigten ein vorbildliches Benehmen und viele Tugenden, ihre Sorgen waren alle zerstreut, man sah sie auf vorzüglichen Wagen fahren und mit allen Errungenschaften ausgestattet fanden sie jene Regionen des Glücks, die ihnen von Rechts wegen zustanden. Vyasa widmete sich damals den Pflichten der Frömmigkeit und wurde zu einem Geber von Gaben, der allen dort versammelten Männern die Erfüllung ihrer jeweiligen Wünsche gewährte. Menschen aus verschiedenen Reichen waren hocherfreut, als sie von diesem Treffen zwischen den heiligen Toten und den lebenden Menschen hörten. Der Mann, der dieser Erzählung gebührend zuhört, findet alles, was ihm lieb ist. Tatsächlich erlangt er alle erfreulichen Dinge hier und im Jenseits. Der Gelehrte und Gelehrte, der Erste der Rechtschaffenen, der diese Geschichte vorträgt, damit andere sie hören können, erlangt hier großen Ruhm und im Jenseits ein glückverheißendes Ende, sowie die Verbindung mit Verwandten und alle wünschenswerten Ziele. Ein solcher Mann muss keine mühevolle Arbeit für seinen Lebensunterhalt auf sich nehmen, und begegnet allen möglichen glückverheißenden Dingen im Leben. Dies sind die Belohnungen, die eine Person erntet, die mit Hingabe an vedische Studien und Buße begabt ist und diese Erzählung vor den Ohren anderer rezitiert. Diejenigen Personen, die sich gut benehmen, der Selbstbeherrschung verpflichtet sind, durch ihre Gaben von allen Sünden gereinigt sind, mit Aufrichtigkeit begabt sind, eine ruhige Seele haben, frei von Falschheit und dem Wunsch, anderen zu schaden, geschmückt mit Glauben, Vertrauen in die Schriften und Intelligenz, die diesem wunderbaren Parvan zuhören , werden im Jenseits sicherlich das höchste Ziel erreichen.“
ABSCHNITT XXXIV
Sauti sagte: Als der hochintelligente König Janamejaya diese Geschichte über das Wiedererscheinen und Verschwinden seiner Vorfahren hörte, war er höchst erfreut. Voller Freude befragte er Vaisampayana noch einmal zum Thema des Wiedererscheinens von Toten und sagte: „Wie ist es möglich, dass Menschen, deren Körper zerstört wurden, in genau dieser Gestalt wiedererscheinen?“ Diese Frage stellte der Erste der wiedergeborenen Menschen, der Schüler von Vyasa, dem ersten der Redner, der über große Energie verfügte, und Janamejaya antwortete :
„Vaisampayana sagte: ‚Das ist sicher, nämlich , dass Handlungen niemals zerstört werden (ohne dass ihre Konsequenzen genossen oder ertragen werden). Körper, oh König, werden aus Handlungen geboren; ebenso sind es die Merkmale. Die großen Urelemente sind ewig (unzerstörbar) infolge der Vereinigung mit ihnen des Herrn aller Wesen. Sie existieren mit dem, was ewig ist. Dementsprechend werden sie nicht zerstört, wenn das Nicht-Ewige zerstört wird. Handlungen, die ohne Anstrengung ausgeführt werden, sind wahr und bedeutend und tragen wahre Früchte. Die Seele jedoch, vereint mit solchen Handlungen, die Anstrengung für ihre Ausführung erfordern, genießt Freude und Schmerz. 1 Obwohl sie so verbunden sind (das heißt mit Lust und Schmerz), kann man daraus schließen, dass die Seele durch sie nie verändert wird, wie das Spiegelbild von Lebewesen in einem Spiegel. Sie wird nie zerstört. 2 Solange die eigenen Handlungen nicht erschöpft sind (durch Genuss oder Fortdauer ihrer Früchte, gut und schlecht), solange man den Körper als sich selbst betrachtet. Der Mensch jedoch, dessen Handlungen erschöpft sind, betrachtet das Selbst als etwas anderes, ohne den Körper als sich selbst zu betrachten. 1 Verschiedene existierende Objekte (wie die Urelemente und die Sinne usw.), die einen Körper bilden, werden zu einem vereint. Für wissende Menschen, die den Unterschied (zwischen Körper und Selbst) verstehen, werden genau diese Objekte ewig. 2 Beim Pferdeopfer wird diese Sruti in Bezug auf die Tötung des Pferdes gehört. Die Besitztümer verkörperter Geschöpfe, nämlich ihr Lebensatem (und die Sinne usw.), existieren ewig, selbst wenn sie in die andere Welt getragen werden. Ich werde dir sagen, was nützlich ist, wenn es dir gefällt, oh König. Du hast, während du mit deinen Opfern beschäftigt warst, von den Pfaden der Gottheiten gehört. Als Vorbereitungen für ein Opfer von dir getroffen wurden, waren die Gottheiten dir wohlgesinnt. Als die Gottheiten tatsächlich so gesinnt waren und zu deinen Opfern kamen, waren sie Herren in Bezug auf den Übergang (von dieser in die nächste Welt) der getöteten Tiere. 3 Aus diesem Grund erreichendie Ewigen ( d. h . Jivas) durch die Anbetung der Gottheiten in Opfern hervorragende Ziele. Wenn die fünf Urelemente ewig sind, wenn auch die Seele ewig ist, ist er, der Purusha genannt wird ( d. h. die mit Hülle ausgestattete Seele), ebenso ewig. Wenn dies der Fall ist, gilt derjenige, der ein Geschöpf als dazu geneigt betrachtet, verschiedene Formen anzunehmen, als jemand, der ein falsches Verständnis hat. Wer sich bei Trennung zu sehr in Kummer ergeht, ist meiner Meinung nach ein dummer Mensch. Wer in Trennung Böses sieht, sollte die Verbindung aufgeben. Durch Abseitsstehen werden keine Verbindungen gebildet und Kummer wird abgeschüttelt, denn Kummer in der Welt entsteht aus Trennung. 4 Nur wer den Unterschied zwischen Körper und Selbst versteht und nicht zwischen etwas anderem, wird von der falschen Überzeugung befreit. Wer das Andere ( nämlich das Selbst) kennt, erreicht das höchste Verständnis und wird vom Irrtum frei. 5 Was die Geschöpfe betrifft, so erscheinen sie aus einem unsichtbaren Zustand und verschwinden wieder in der Unsichtbarkeit. Ich kenne sie nicht. Auch sie kennen mich nicht. Was mich betrifft, so ist die Entsagung noch nicht mein. 6 Er
Wer nicht über Macht verfügt, genießt oder erträgt die Früchte all seiner Taten in den Tagen, in denen er sie begeht. Handelt es sich um eine geistige Tat, werden ihre Folgen geistig genossen oder ertragen; wird sie körperlich begangen, müssen ihre Folgen körperlich genossen oder ertragen werden.‘“ 1
ABSCHNITT XXXV
„Vaisampayana sagte: ‚König Dhritarashtra hatte seine eigenen Söhne nie gesehen. Als er durch die Gnade des Rishi das Augenlicht erlangte, sah er zum ersten Mal, oh Bewahrer der Kuru-Familie, seine Kinder, die ihm sehr ähnlich waren. Dieser Erste der Menschen, nämlich der Kuru-Monarch, hatte alle Pflichten der Könige gelernt, sowie die Veden und die Upanishaden, und hatte (aus derselben Quelle) Gewissheit des Verständnisses erlangt. Der sehr weise Vidura erlangte durch die Kraft seiner Buße großen Erfolg. Auch Dhritarashtra erlangte großen Erfolg, weil er den Asketen Vyasa getroffen hatte.‘
„Janamejaya sagte: ‚Wenn Vyasa mir einen Segen gewähren möchte und mir meinen Vater in der Gestalt zeigt, die er hatte, gekleidet wie er früher gekleidet war und in dem Alter, in dem er diese Welt verließ, dann kann ich alles glauben, was du mir erzählt hast. Ein solcher Anblick wird mir sehr gefallen. Ich werde mich tatsächlich als von Erfolg gekrönt betrachten. Ich werde die Gewissheit eines Abschlusses erlangt haben. O, möge mein Wunsch durch die Gnade dieses Ersten der Rishis mit Erfüllung gekrönt werden.‘
Sauti sagte: „Nachdem König Janamejaya diese Worte gesprochen hatte, zeigte der energiegeladene und intelligente Vyasa seine Anmut und brachte Parikshit (aus der anderen Welt). König Janamejaya sah seinen königlichen Vater, der von großer Schönheit war, vom Himmel herabgebracht, in derselben Gestalt, die er hatte, und im selben Alter, wie er (zu der Zeit, als er diese Welt verließ) war. Auch der hochbeseelte Samika und sein Sohn Sringin wurden auf ähnliche Weise dorthin gebracht. Alle Berater und Minister des Königs sahen sie. König Janamejaya, der das letzte Bad bei seinem Opfer vollzog, war hocherfreut. Er goss das heilige Wasser über seinen Vater, so wie er es über sich selbst gießen ließ. Nachdem er das letzte Bad genommen hatte, wandte sich der König an den wiedergeborenen Astika, der aus dem Geschlecht der Yayavaras stammte und der Sohn von Jaratkaru war, und sagte diese Worte: ‚O Astika, dieses Opfer von mir ist mit vielen wunderbaren Ereignissen verbunden, da ich meinen Vater gesehen habe – er, der all meinen Kummer vertrieben hat.“
„Astika sagte: ‚Wer dieses Opfer vollzieht, bei dem der alte Rishi, der auf der Insel geborene Vyasa, dieser riesige Behälter der Buße, anwesend ist, wird mit Sicherheit beide Welten erobern, oh Erster der Kuru-Rasse. O Sohn der Pandavas, du hast eine wunderbare Geschichte gehört. Die Schlangen wurden zu Asche verbrannt und sind den Fußstapfen deines Vaters gefolgt. Durch deine Wahrhaftigkeit, oh Monarch, ist Takshaka nur mit Mühe einem schmerzhaften Schicksal entgangen. Die Rishis wurden alle verehrt. Du hast auch das Ende gesehen, das dein hochbeseelter Vater erreicht hat. Indem du diese sündenreinigende Geschichte gehört hast, hast du reichlich Verdienst erlangt. Die Knoten deines Herzens wurden durch den Anblick dieses Ersten gelöst. Diejenigen, die die Flügel der Gerechtigkeit unterstützen, diejenigen, die sich gut benehmen und eine ausgezeichnete Gesinnung haben, diejenigen, bei deren Anblick die Sünden gemildert werden – vor ihnen sollten wir uns alle verneigen.‘
„Sauti fuhr fort: ‚Nachdem König Janamejaya dies von diesem Besten der Wiedergeborenen gehört hatte, verehrte er diesen Rishi und ehrte ihn wiederholt auf jede erdenkliche Weise. Mit allen Pflichten vertraut, fragte er dann den Rishi Vaisampayana des unvergänglichen Ruhms nach der Fortsetzung von König Dhritarashtras Aufenthalt in den Wäldern, oh bester der Asketen.‘“
ABSCHNITT XXXVI
„Janamejaya sagte: ‚Nachdem er seine Söhne und Enkel mit all ihren Freunden und Anhängern gesehen hatte, was tat dieser Herrscher der Menschen, nämlich Dhritarashtra und auch König Yudhishthira, tatsächlich?‘
„Vaisampayana sagte: ‚Als der königliche Weise Dhritarashtra diesen überaus wunderbaren Anblick erblickte, nämlich das Wiedererscheinen seiner Kinder, wurde er von seinem Kummer befreit und kehrte (von den Ufern des Bhagirathi) in seine Zuflucht zurück. Das einfache Volk und alle großen Rishis, die Dhritarashtra entlassen hatte, kehrten an die Orte zurück, die sie jeweils gewünscht hatten. Die hochbeseelten Pandavas gingen in Begleitung ihrer Frauen und mit einem kleinen Gefolge in die Zuflucht des hochbeseelten Monarchen. Dann kam Satyavatis Sohn, der von wiedergeborenen Rishis und allen anderen Personen geehrt wurde, in der Zuflucht an und sprach zu Dhritarashtra: ‚Oh starkarmiger Dhritarashtra. Oh Sohn der Kuru-Familie, höre, was ich sage. Du hast verschiedene Reden von Rishis über großes Wissen und heilige Taten, über Reichtum an Buße und Vortrefflichkeit des Blutes, über die Kenntnis der Veden und ihrer Zweige gehört, der Frömmigkeit und der Jahre und der großen Beredsamkeit. Lass deinen Geist nicht wieder auf Kummer fallen. Wer Weisheit besitzt, wird nie durch Unglück aufgeregt. Du hast auch die Geheimnisse der Gottheiten von Narada in himmlischer Gestalt gehört. Deine Kinder haben alle durch die Einhaltung der Kshatriya-Praktiken jenes glückverheißende Ziel erreicht, das durch Waffen geheiligt wird. Du hast gesehen, wie sie sich nach Belieben bewegen in großem Glück. Dieser hochintelligente Yudhishthira wartet mit all seinen Brüdern, Frauen und Verwandten auf deine Erlaubnis. Entlasse ihn. Lass ihn in sein Königreich zurückkehren und es regieren. Sie haben mehr als einen Monat in den Wäldern verbracht. Die Stellung der Souveränität sollte immer gut bewacht werden. O König, oh du aus Kurus Geschlecht, dein Königreich hat viele Feinde.‘ So angesprochen von Vyasa mit unvergleichlicher Energie, rief der wortgewandte Kuru-König Yudhishthira zu sich und sagte zu ihm: ‚O Ajatasatru, Segen über dich! Höre mir zu, mit all deinen Brüdern. Durch deine Gnade, oh König, steht mir kein Kummer mehr im Weg. Ich lebe so glücklich, oh Sohn, mit dir hier, als wäre ich in der Stadt, die nach dem Elefanten benannt ist. Mit dir als meinem Beschützer, oh Gelehrter, genieße ich alle angenehmen Dinge. Von dir habe ich alle Dienste erhalten, die ein Sohn seinem Vater erweist. Ich bin sehr zufrieden mit dir. Ich bin nicht im Geringsten unzufrieden mit dir, oh Starkarmiger. Geh jetzt, oh Sohn, ohne länger hier zu verweilen. Durch die Begegnung mit dir lassen meine Bußen nach. Diesen meinen Körper, der mit Bußen ausgestattet ist, konnte ich nur durch meine Begegnung mit dir aufrechterhalten. 1 Diese beiden Mütter von dir, die sich jetzt von abgefallenen Blättern ernähren und ähnliche Gelübde wie ich befolgen, werden nicht lange leben. Duryodhana und andere, die zu Bewohnern der anderen Welt geworden sind, wurden von uns gesehen, durch die Kraft von Vyasas Buße und durch (das Verdienst) dieser meiner Begegnung mit dir. Oh Sündloser, der Zweck meines Lebens ist erreicht. Ich möchte mich jetzt der Praxis der strengsten Buße widmen. Es gebührt dir, mir die Erlaubnis zu erteilen. Auf dir ruhen nun der Opferkuchen, der Ruhm und die Errungenschaften und das Geschlecht unserer Vorfahren. Oh Starkarmiger, geh dann entweder morgen oder noch heute. Zögere nicht, oh Sohn. Oh Anführer der Bharatas, du hast wiederholt gehört, was die Pflichten der Könige sind. Ich weiß nicht, was ich dir noch sagen kann. Ich brauche dich nicht mehr, oh du Mächtiger.‘
Vaisampayana fuhr fort: Dem (alten) Monarchen, der dies sagte, antwortete König Yudhishthira: „Oh du, der du mit jeder Regel der Rechtschaffenheit vertraut bist, es ziemt sich für dich, mich nicht auf diese Weise zu verstoßen. Ich bin keiner Schuld schuldig. Lass alle meine Brüder und Anhänger gehen, wie sie wollen. Mit standhaften Gelübden werde ich dir und meinen beiden Müttern dienen.“ Gandhari sagte dann zu ihm: „Oh Sohn, lass es nicht so sein. Höre, das Geschlecht der Kuru ist jetzt von dir abhängig. Auch der Unterhalt meines Schwiegervaters hängt von dir ab. Gehe dann, oh Sohn. Du hast uns genügend Ehre erwiesen und uns gedient. Du solltest tun, was der König sagt. In der Tat, oh Sohn, du solltest den Befehlen deines Vaters gehorchen.“
Vaisampayana fuhr fort: „So von Gandhari angesprochen, rieb sich König Yudhishthira die Augen, die in Tränen der Zuneigung getaucht waren, und sprach diese Worte der Klage: ‚Der König verstößt mich, ebenso wie Gandhari, der große Ruhm genießt. Mein Herz jedoch ist an dich gebunden. Wie soll ich, erfüllt von Kummer, dich verlassen? Ich wage es jedoch nicht, gleichzeitig deine Buße zu behindern, oh rechtschaffene Frau. Es gibt nichts Höheres als Buße. Durch Buße hat man das Höchste erreicht. O Königin, mein Herz wendet sich nicht mehr wie früher dem Königreich zu. Mein Geist ist jetzt ganz auf Buße ausgerichtet. Die ganze Erde ist jetzt leer. O glückverheißende Dame, sie gefällt mir nicht mehr. Die Zahl unserer Verwandten ist zurückgegangen. Unsere Stärke ist nicht mehr die, die sie einmal war. Die Panchalas wurden vollständig ausgerottet. Sie existieren nur noch dem Namen nach. O glückverheißende Dame, ich sehe niemanden, der ihnen bei ihrer Wiederherstellung und ihrem Wachstum helfen könnte. Sie alle wurden von Drona auf dem Schlachtfeld zu Asche verbrannt. Diejenigen, die übrig blieben, wurden nachts von Dronas Sohn erschlagen. Die Chedis und die Matsyas, die unsere Freunde waren, existieren nicht mehr. Nur die Stämme der Vrishnis sind alles, was übrig bleibt, da Vasudeva sie unterstützt hat. Ich möchte nur die Vrishnis sehen und leben. Mein Lebenswunsch beruht jedoch auf meinem Wunsch, Verdienste zu erwerben, und nicht auf Reichtum oder Vergnügen. Wirf du glückverheißende Blicke auf uns alle. Dein Augenlicht zu erlangen wird für uns schwer sein. Der König wird anfangen, die strengste und unerträglichste Buße zu üben.‘ Als dieser Schlachtenherr, der starkarmige Sahadeva, diese Worte hörte, wandte er sich mit tränennassen Augen an Yudhishthira und sagte: ‚Oh Anführer der Bharatas, ich wage es nicht, meine Mutter zu verlassen. Kehre bald in die Hauptstadt zurück. Ich werde Buße üben, oh Mächtiger. Sogar hier werde ich meinen Körper durch Buße auszehrung, damit beschäftigt, dem König und diesen meiner Mütter zu dienen.‘ Zu diesem starkarmigen Helden sagte Kunti nach einer Umarmung: ‚Geh, oh Sohn. Sag das nicht. Tu, was ich dir sage. Geht alle von hier fort. Möge Frieden mit euch sein. Ihr Söhne, möge Glück mit euch sein. Indem ihr hier bleibt, wird unsere Buße verhindert. Gebunden durch die Bande meiner Zuneigung zu dir werde ich von meinen hohen Bußen abfallen. Deshalb, oh Sohn, verlass uns. Die Zeit, die uns noch bleibt, ist kurz, oh du mit großer Macht.‘ Durch diese und verschiedene andere Reden von Kunti beruhigten sich die Gemüter von Sahadeva und König Yudhishthira. Diese Ersten von Kurus Geschlecht, die die Erlaubnis ihrer Mutter und des (alten) Monarchen erhalten hatten, grüßten letzteren und begannen, sich zu verabschieden.‘
Yudhishthira sagte: „Erfreut über die glückverheißenden Segnungen werden wir in die Hauptstadt zurückkehren. Wahrlich, oh König, wenn wir Deine Erlaubnis erhalten haben, werden wir diesen Rückzugsort befreit von jeder Sünde verlassen.“ So angesprochen vom hochbeseelten König Yudhishthira, dem Gerechten, segnete der königliche Weise , nämlich Dhritarashtra, Yudhishthira und gab ihm die Erlaubnis. Der König tröstete Bhima, diesen mit großer Kraft ausgestatteten Ersten aller Menschen. Mit großer Energie und Intelligenz ausgestattet, zeigte Bhima dem König seine Unterwürfigkeit. Der Kuru-König umarmte Arjuna und umklammerte auch diese Ersten der Männer, nämlich die Zwillinge, und segnete sie wiederholt, dann gab er ihnen die Erlaubnis zu gehen. Sie verehrten Gandharis Füße und empfingen auch ihren Segen. Ihre Mutter Kunti beschnupperte dann ihre Köpfe und entließ sie. Dann umrundeten sie den König wie Kälber, wenn man sie daran hindert, an ihren Müttern zu saugen. Tatsächlich gingen sie wiederholt um ihn herum und sahen ihn unverwandt an. 1 Dann verehrten alle Damen des Kaurava-Haushalts, angeführt von Draupadi, ihren Schwiegervater
gemäß den in den Schriften festgelegten Riten und verabschiedete sich. Gandhari und Kunti umarmten jeden von ihnen und baten sie mit ihrem Segen zu gehen. Ihre Schwiegermütter wiesen sie an, wie sie sich zu verhalten hatten. Nachdem sie die Erlaubnis erhalten hatten, gingen sie mit ihren Ehemännern fort. Dann waren laute Geräusche zu hören, die von den Wagenlenkern ausgestoßen wurden und „Joch, Joch“ riefen, sowie von Kamelen, die laut grunzten, und von Rossen, die lebhaft wieherten. König Yudhishthira machte sich mit seinen Frauen und Truppen und all seinen Verwandten auf den Weg nach Hastinapura.“
ABSCHNITT XXXVII
( Naradagamana Parva )
„Vaisampayana sagte: ‚Zwei Jahre nach der Rückkehr der Pandavas (vom Rückzugsort ihres Vaters) kam der himmlische Rishi Narada, oh König, nach Yudhishthira. Der starkarmige Kuru-König, der Erste der Redner, nämlich Yudhishthira , verehrte ihn gebührend und ließ ihn Platz nehmen. Nachdem der Rishi sich eine Weile ausgeruht hatte, fragte ihn der König: ‚Nach langer Zeit sehe ich, wie dein heiliges Selbst an meinen Hof kam. Lebst du in Frieden und Glück, oh gelehrter Brahmane? Welche Länder hast du durchquert? Was soll ich mit dir tun? Sag es mir. Du bist der Erste der Wiedergeborenen und du bist unsere höchste Zuflucht.‘
Narada sagte: „Ich habe dich lange nicht gesehen. Deshalb bin ich von meinem asketischen Rückzugsort zu dir gekommen. Ich habe viele heilige Gewässer gesehen und auch den heiligen Fluss Ganga, oh König.“
Yudhishthira sagte: „Leute, die an den Ufern des Ganges wohnen, berichten, dass der hochbeseelte Dhritarashtra strengste Buße übt. Hast du ihn dort gesehen? Lebt dieser Bewahrer der Kuru-Familie in Frieden? Leben Gandhari und Pritha und auch Sanjaya, der Sohn des Suta, in Frieden? Wie steht es denn tatsächlich mit meinem königlichen Vater? Ich möchte dies hören, oh Heiliger, wenn du den König gesehen hast (und seinen Zustand kennst).“
"Narada sagte: Höre mir in aller Ruhe zu, oh König, wenn ich dir erzähle, was ich in diesem asketischen Rückzugsort gehört und gesehen habe. Nach deiner Rückkehr aus Kurukshetra, oh Erfreuer der Kurus, machte sich dein Vater, oh König, auf den Weg nach Gangadwara. Dieser intelligente Monarch nahm sein (heiliges) Feuer, Gandhari und seine Schwiegertochter Kunti mit, ebenso wie Sanjaya aus der Suta-Kaste und alle Yajakas. Dein Vater, der über eine Fülle von Buße verfügte, begann sich strenger Askese zu widmen. Er hielt Kieselsteine im Mund, ernährte sich nur von Luft und enthielt sich des Sprechens völlig. Er war in strenger Buße versunken und wurde von allen Asketen im Wald verehrt. In sechs Monaten war der König nur noch ein Skelett. Gandhari ernährte sich nur von Wasser, während Kunti jeden sechsten Tag ein wenig davon zu sich nahm. Das heilige Feuer, oh Monarch, (Zugehörigkeit dem Kuru-König) wurde von den Opferhelfern, die ihn begleiteten, gebührend verehrt und mit geklärter Butter als Trankopfer dargeboten. Sie taten dies, ob der König das Ritual sah oder nicht. Der König hatte keinen festen Wohnsitz. Er wurde ein Wanderer durch diese Wälder. Die beiden Königinnen und auch Sanjaya folgten ihm. Sanjaya fungierte als Führer auf ebenem und unebenem Land. Die fehlerlose Pritha, oh König, wurde das Auge von Gandhari. Eines Tages begab sich dieser beste der Könige an einen Ort am Ufer des Ganges. Dann badete er im heiligen Fluss, und als er seine Waschungen beendet hatte, wandte er sein Gesicht seinem Rückzugsort zu. Der Wind kam stark auf. Ein heftiger Waldbrand brach aus. Er begann, den Wald ringsum niederzubrennen. Als die Tierherden ringsum verbrannten, ebenso wie die Schlangen, die diese Region bewohnten, begannen Herden wilder Schweine, sich in die nächstgelegenen Sümpfe und Gewässer zu begeben. Als der Wald von allen Seiten heimgesucht wurde und alle Lebewesen dort in Not gerieten, war der König, der nichts gegessen hatte, nicht in der Lage, sich zu bewegen oder sich anzustrengen. Auch deine beiden Mütter waren sehr abgemagert und konnten sich nicht bewegen. Als der König sah, wie sich das Feuer von allen Seiten näherte, wandte er sich an Suta Sanjaya, den besten der geschicktesten Wagenlenker, und sagte: „Geh, oh Sanjaya, an einen Ort, an dem dich das Feuer nicht verbrennen kann. Was uns betrifft, werden wir unsere Körper durch dieses Feuer zerstören lassen und das höchste Ziel erreichen.“ Zu ihm sagte Sanjaya, der beste Redner: „Oh König, dieser Tod, der durch ein Feuer verursacht wird, das nicht heilig ist, wird sich für dich als verhängnisvoll erweisen. Ich sehe jedoch keinen Weg, wie du diesem Feuer entkommen kannst. Was als nächstes zu tun ist, solltest du angeben.“ So von Sanjaya angesprochen, sagte der König noch einmal: „Dieser Tod kann für uns kein Unglück sein, denn wir haben unser Zuhause freiwillig verlassen. Wasser, Feuer, Wind und Verzicht auf Nahrung, 1 (als Todesmittel) sind für Asketen lobenswert. Verlass uns daher, oh Sanjaya, ohne jede Verzögerung. Nachdem er diese Worte zu Sanjaya gesagt hatte, konzentrierte der König seinen Geist. Mit dem Gesicht nach Osten setzte er sich mit Gandhari und Kunti nieder. Als Sanjaya ihn in dieser Haltung sah, ging er um ihn herum. Mit Intelligenz ausgestattet sagte Sanjaya: „Konzentriere deine Seele, oh Mächtiger.“ Der König, der Sohn eines Rishi und selbst mit großer Weisheit ausgestattet, handelte wie ihm geheißen. Er beherrschte alle Sinne und blieb wie ein Holzpfosten stehen. Die hoch gesegnete Gandhari und auch deine Mutter Pritha verharrten in derselben Haltung. Dann wurde dein königlicher Vater von dem Waldbrand heimgesucht. Sanjaya, seinem Minister, gelang es, diesem Brand zu entkommen. Ich sah ihn am Ufer des Ganges inmitten von Asketen. Mit großer Energie und Intelligenz ausgestattet, verabschiedete er sich von ihnen und machte sich dann auf den Weg zu den Bergen von Himavat. So starb auch der hochbeseelte Kuru-König, und so starben auch Gandhari und Kunti, deine beiden Mütter, oh Monarch. Auf meinen Wanderungen sah ich die Leichen dieses Königs und dieser beiden Königinnen, oh Bharata. Viele Asketen kamen zu diesem Rückzugsort, nachdem sie vom Tod König Dhritarashtras gehört hatten. Sie trauerten überhaupt nicht um ihr Ende. Dort, oh bester der Männer, hörte ich alle Einzelheiten darüber, wie der König und die beiden Königinnen, oh Sohn des Pandu, verbrannt worden waren.
O König der Könige, du solltest nicht um ihn trauern. Der Monarch kam aus eigenem Willen, ebenso wie Gandhari und deine Mutter, mit dem Feuer in Berührung.‘
„Vaisampayana fuhr fort: Als die hochbeseelten Pandavas hörten, dass Dhritarashtra diese Welt verlassen hatte, verfielen sie in große Trauer. In den inneren Gemächern des Palastes waren laute Geräusche und Wehklagen zu hören. Auch die Bürger stießen laute Klagen aus, als sie vom Tod des alten Königs hörten. O Pfui!, schrie König Yudhishthira in großer Qual und hob die Arme. Als er an seine Mutter dachte, weinte er wie ein Kind. Alle seine Brüder, angeführt von Bhimasena, taten dasselbe. Als die Damen des königlichen Haushalts hörten, dass Pritha ein solches Schicksal erlitten hatte, kicherten sie laut vor Kummer. Alle Menschen trauerten, als sie hörten, dass der alte König, der kinderlos geworden war, verbrannt worden war und dass auch die hilflose Gandhari sein Schicksal geteilt hatte. Als diese Klagen für eine Weile aufhörten, stoppte der gerechte König Yudhishthira seine Tränen, indem er all seine Geduld zusammennahm, und sagte diese Worte.“
ABSCHNITT XXXVIII
"Yudhishthira sagte: 'Als ein solches Schicksal diesen hochbeseelten Monarchen ereilte, der sich in strenger Buße befand, trotz der Tatsache, dass er Verwandte wie uns alle am Leben hatte, scheint es mir, oh Wiedergeborener, schwer, das Ende der Menschheit zu erraten. Ach, wer hätte gedacht, dass der Sohn von Vichitraviryya auf diese Weise verbrannt werden würde. Er hatte hundert Söhne, von denen jeder mit mächtigen Armen ausgestattet war und großen Wohlstand besaß. Der König selbst hatte die Kraft von zehntausend Elefanten. Ach, selbst er ist in einem Waldbrand verbrannt! Ach, er, der früher von den schönen Händen schöner Frauen mit Palmblättern gefächert worden war, wurde von Geiern mit ihren Flügeln gefächert, nachdem er in einem Waldbrand verbrannt worden war! Er, der früher jeden Morgen von Gruppen von Sutas und Magadhas aus dem Schlaf gerissen wurde, musste durch die Taten meines sündigen Selbst auf dem nackten Boden schlafen. Ich weiß nicht, was ich tun soll, aber ich bin nicht bereit, zu sterben. Trauere um die berühmte Gandhari, die all ihrer Kinder beraubt wurde. Indem sie dieselben Gelübde wie ihr Ehemann befolgte, erreichte sie genau jene Regionen, die ihm zuteil wurden. Ich trauere jedoch um Pritha, die den strahlenden Wohlstand ihrer Söhne aufgab und sich danach sehnte, im Wald zu leben. Pfui über unsere Souveränität, Pfui über unsere Tapferkeit, Pfui über die Praktiken der Kshatriyas! Obwohl wir leben, sind wir in Wirklichkeit tot! O ihr Ersten der höheren Brahmanen, der Lauf der Zeit ist sehr subtil und schwer zu verstehen, insofern Kunti ihre Souveränität aufgab und sich danach sehnte, ihren Wohnsitz im Wald zu nehmen. Wie konnte sie, die die Mutter von Yudhishthira, Bhima und Vijaya war, wie ein hilfloses Geschöpf zu Tode verbrannt werden? Wenn ich daran denke, bin ich sprachlos. Vergeblich wurde die Gottheit des Feuers in Khandava von Arjuna befriedigt. Undankbar, der er ist, und diesen Dienst vergisst, hat er die Mutter seines Wohltäters verbrannt! Ach, wie konnte diese Gottheit die Mutter seines Wohltäters verbrennen?
Arjuna. In der Gestalt eines Brahmanen war er früher zu Arjuna gekommen, um einen Gefallen zu erbitten. Pfui über die Gottheit des Feuers! Pfui über den gefeierten Erfolg von Parthas Pfeilen! Dies ist ein weiterer Vorfall, oh Heiliger, der mir noch größeres Leid zu bringen scheint, denn dieser Herr der Erde starb durch die Verbindung mit einem Feuer, das nicht heilig war. Wie konnte ein solcher Tod diesen königlichen Weisen aus der Familie der Kuru ereilen, der, nachdem er die ganze Erde beherrscht hatte, Buße tat? In diesem großen Wald gab es Feuer, die mit Mantras geheiligt worden waren. Ach, mein Vater hat diese Welt verlassen und ist mit einem ungeheiligten Feuer in Berührung gekommen! Ich nehme an, dass Pritha, abgemagert und so erschöpft, dass alle ihre Nerven sichtbar wurden, vor Angst gezittert und laut geschrien haben muss und gesagt hat: „Oh Sohn Yudhishthira“, und auf das schreckliche Herannahen des Feuers gewartet hat. Sie muss auch gesagt haben: „Oh Bhima, rette mich aus dieser Gefahr“, als sie, meine Mutter, von allen Seiten von diesem schrecklichen Feuer umzingelt war. Unter all ihren Söhnen war Sahadeva, ihr Liebling. Ach, dieser heldenhafte Sohn von Madravati hat sie nicht gerettet.‘ Als die Anwesenden diese Klagen des Königs hörten, begannen sie zu weinen und umarmten sich. Tatsächlich waren die fünf Söhne von Pandu so von Trauer erfüllt, dass sie zur Zeit der Auflösung des Universums lebenden Geschöpfen ähnelten. Der Klang der Klagen dieser weinenden Helden, der die geräumigen Räume des Palastes erfüllte, drang von dort hinaus und drang bis ins Himmelsgewölbe.“‘
ABSCHNITT XXXIX
Narada sagte: „Der König ist nicht durch ein ungeweihtes Feuer verbrannt. Ich habe das dort gehört. Ich sage dir, oh Bharata, das war nicht das Schicksal von Vichitraviryya. Wir haben gehört, dass der alte König, der mit großer Intelligenz ausgestattet war und sich nur von Luft ernährte, als er (nach seiner Rückkehr aus Gangadwara) in die Wälder ging, seine Opferfeuer ordnungsgemäß entzünden ließ. Nachdem er seine heiligen Riten damit durchgeführt hatte, ließ er sie alle zurück. Dann löschten die Yajaka-Brahmanas, die er bei sich hatte, diese Feuer in einem abgelegenen Teil des Waldes und gingen, wie es ihnen beliebt, anderen Besorgungen nach, oh Erster von Bharatas Rasse. Das so gelöschte Feuer wuchs im Wald. Es verursachte dann einen allgemeinen Brand im Wald. Genau das habe ich von den Asketen gehört, die an den Ufern des Ganges leben. Vereint mit seinem eigenen (heiligen) Feuer, oh Anführer der Bharatas, König, wie ich dir bereits gesagt habe, starb an den Ufern des Ganges. Oh Sündenloser, dies ist, was mir die Asketen erzählt haben, nämlich jene , die ich an den Ufern des heiligen Bhagirathi sah, oh Yudhishthira. So, oh Herr der Erde, verließ König Dhritarashtra, als er mit seinem eigenen heiligen Feuer in Berührung kam, diese Welt und erreichte jenes hohe Ziel, das sein Ziel war. Durch den Dienst, den sie ihren Älteren erwiesen hat, hat deine Mutter, oh Herr der Menschen, sehr großen Erfolg erreicht. Es gibt daran keinen Zweifel. Es gebührt dir, oh König der Könige, jetzt mit all deinen Brüdern die Wasserriten zu ihrer Ehre durchzuführen. Lass daher die notwendigen Schritte zu diesem Zweck unternommen werden.'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann ging dieser Herr der Erde, dieser Erste der Menschen, dieser Träger der Bürden der Pandavas, hinaus, begleitet von all seinen Brüdern sowie den Damen seines Haushalts. Die Einwohner der Stadt und auch die der Provinzen, angetrieben von ihrer Loyalität, gingen ebenfalls hinaus. Sie gingen alle zum Ufer des Ganges, jeder nur mit einem einzigen Kleidungsstück bekleidet. Dann stürzten sich alle diese Ersten der Menschen in den Fluss, stellten Yuyutsu an ihre Spitze und begannen, dem hochbeseelten König Wasseropfer darzubringen. Und sie brachten auch Gandhari und Pritha ähnliche Opfer dar, wobei sie jeden einzeln beim Namen nannten und ihre Familien erwähnten. Nachdem sie diese Rituale beendet hatten, die die Lebenden reinigen, kehrten sie zurück, aber ohne ihre Hauptstadt zu betreten, nahmen sie ihren Wohnsitz außerhalb davon. Sie schickten auch eine Anzahl vertrauenswürdiger Leute, die mit den Vorschriften zur Einäscherung der Toten gut vertraut waren, nach Gangadwara, wo der alte König gewesen war. verbrannt. Der König hatte diese Männer im Voraus belohnt und befahl ihnen, die Einäscherungsriten durchzuführen, auf die die Körper von Dhritarashtra, Gandhari und Kunti noch warteten. 1 Am zwölften Tag führte der König, nachdem er sich gründlich gereinigt hatte, die Sraddhas seiner verstorbenen Verwandten durch, die von Geschenken in Hülle und Fülle geprägt waren. In Bezug auf Dhritarashtra machte Yudhishthira viele Geschenke aus Gold und Silber, Kühen und kostbaren Betten. Der König, der mit großer Energie ausgestattet war, sprach die Namen von Gandhari und Pritha aus und machte viele ausgezeichnete Geschenke. Jeder Mann erhielt, was er wollte und so viel davon, wie er wollte. Betten und Lebensmittel, Wagen und Fortbewegungsmittel, Juwelen und Edelsteine und andere Reichtümer wurden in Hülle und Fülle verschenkt. Tatsächlich verschenkte der König in Bezug auf seine beiden Mütter Wagen und Fortbewegungsmittel, Gewänder und Decken, verschiedene Arten von Lebensmitteln und mit verschiedenen Ornamenten geschmückte Sklavinnen. Nachdem er so viele Arten von Geschenken in Hülle und Fülle gemacht hatte, betrat dieser Herr der Erde dann seine Hauptstadt, die nach dem Elefanten benannt ist. Die Männer, die auf Befehl des Königs an die Ufer des Ganges gegangen waren, kehrten in die Stadt zurück, nachdem sie die Überreste des Königs und der beiden Königinnen (durch Einäscherung) beseitigt hatten. Nachdem sie diese Überreste mit Girlanden und Düften aller Art gebührend geehrt und beseitigt hatten, informierten sie Yudhishthira über die Erfüllung ihrer Aufgabe. Der große Rishi Narada tröstete König Yudhishthira mit seiner rechtschaffenen Seele und ging, wohin er wollte. So verließ König Dhritarashtra diese Welt, nachdem er drei Jahre im Wald und zehn und fünf Jahre in der Stadt verbracht hatte. Da er alle seine Kinder in der Schlacht verloren hatte, erhielt er viele Geschenke zu Ehren seiner Verwandten, Verwandten und Freunde, seiner Brüder und seines eigenen Volkes. König Yudhishthira war nach dem Tod seines Onkels sehr niedergeschlagen. Seiner Verwandten und Verwandten beraubt, trug er irgendwie die Last der Souveränität. man sollte diesem Asramavasika Parvan mit gespannter Aufmerksamkeit lauschen und nachdem man ihn rezitiert hat, sollte man die Brahmanen mit Habishya füttern und sie mit Düften und Girlanden ehren.“‘
Das Ende von Asramavasika Parvan .