MAHABHARATA VIERZEHNTES BUCH

Aswamedha Parva

Deutsch von Quentin Becker

ABSCHNITT I

( Aswamedhika Parva )

OM! Nachdem man sich vor Narayana und Nara, dem bedeutendsten der männlichen Wesen, und vor der Göttin Saraswati verneigt hat, muss das Wort Jaya ausgesprochen werden.

Vaisampayana sagte: Nachdem König Dhritarashtra den Manen Bhismas Wasser als Trankopfer dargebracht hatte, 1 Yudhishthira, mit verwirrten Sinnen, stellte sich vor ihn, stieg das Ufer (des Flusses) hinauf, seine Augen füllten sich mit Tränen, und er sank am Ufer des Ganges nieder wie ein Elefant, den der Jäger durchbohrt hat. Dann hob ihn Bhima, von Krishna angestachelt, sinkend hoch. „Das darf nicht sein“, sagte Krishna, der Zermalmer feindlicher Heerscharen. Die Pandavas, oh König, sahen Yudhishthira, den Sohn Dharmas, bekümmert auf dem Boden liegen und immer wieder seufzen. Und als sie den König verzweifelt und schwach sahen, setzten sich die Pandavas, von Kummer überwältigt, um ihn herum. Und mit hoher Intelligenz und dem Blick der Weisheit ausgestattet, wandte sich König Dhritarashtra, der überaus von Kummer um seine Söhne geplagt war, an den Monarchen und sagte: „Erhebe dich, oh Tiger unter den Kurus. Kümmere dich jetzt um deine Pflichten.“ O Sohn der Kunti, du hast diese Erde nach dem Brauch der Kshatriyas erobert. Genieße sie jetzt, oh Herr der Menschen, mit deinen Brüdern und Freunden. O Erster der Rechtschaffenen, ich sehe nicht ein, warum du trauern solltest. O Herr der Erde, da wir hundert Söhne verloren haben wie Reichtümer, die man im Traum erlangt, sind es Gandhari und ich, die trauern sollten. Da ich nicht auf die bedeutungsvollen Worte des hochbeseelten Vidura gehört habe, der unser Wohlergehen suchte, bereue ich, mit meinen perversen Sinnen. Der tugendhafte Vidura, der mit göttlicher Einsicht ausgestattet war, hatte mir gesagt: „Deine Rasse wird aufgrund der Übertretungen von Duryodhana vernichtet werden.“ O König, wenn du das Wohl deiner Linie wünschst, dann handle nach meinem Rat. Vertreibe diesen böswilligen Monarchen, Suyodhana, und lass weder Karna noch Sakuni ihn auf irgendeine Weise sehen. Unterdrücke auch ihr Glücksspiel, ohne viel Aufhebens zu machen, und salbe den gerechten König Yudhishthira. Dieser mit gezügelten Sinnen wird die Erde gerecht regieren. Wenn du König Yudhishthira, den Sohn von Kunti, nicht haben willst, dann, oh Monarch, führe ein Opfer durch, übernimm selbst die Herrschaft über das Königreich und betrachte alle Geschöpfe mit einem gleichmütigen Blick, oh Herr der Menschen, lass deine Verwandten. O du Förderer deiner Verwandten, bestehe auf deine Großzügigkeit.' Als der weitsichtige Vidura, oh Kuntis Sohn, dies sagte, folgte ich, der Narr, dem bösen Duryodhana. Da ich der süßen Rede dieses gesetzten Mannes taub gegenüberstand, erlitt ich als Folge dieses gewaltige Leid und wurde in einen Ozean des Elends gestürzt. Sieh, dein alter Vater und deine alte Mutter, oh König, sind in Elend versunken. Aber, oh Herr der Menschen, ich finde keinen Grund für deinen Kummer.'"

ABSCHNITT II

„Vaisampayana sagte: „Als der intelligente König Dhritarashtra so sprach, beruhigte sich der verständnisvolle Yudhishthira. Und dann sprach ihn Kesava (Krishna) an: ‚Wenn jemand übermäßig in Trauer um seine verstorbenen Vorfahren schwelgt, betrübt er sie. (Vertreibe deshalb die Trauer) und feiere (jetzt) ​​viele Opfer mit angemessenen Geschenken für die Priester. Und erfreue die Götter mit Soma-Likör und die Mähnen deiner Vorfahren mit der ihnen gebührenden Nahrung und dem ihnen gebührenden Getränk. Erfreue auch deine Gäste mit Essen und Trinken und die Bedürftigen mit Geschenken, die ihren Wünschen entsprechen. Eine Person mit deiner hohen Intelligenz sollte sich nicht so verhalten. Was man wissen sollte, hast du gewusst; was getan werden sollte, hast du auch getan. Und du hast die Pflichten der Kshatriyas gehört, vorgetragen von Bhishma, dem Sohn von Bhagirathi, von Krishna Dwaipayana, Narada und Vidura. Deshalb solltest du nicht den Weg der Dummen gehen, sondern dem Weg deiner Vorfahren folgen und die Last (des Reiches) tragen. Es ist angemessen, dass ein Kshatriya durch seinen (eigenen) Ruhm mit Sicherheit in den Himmel gelangt. Von den Helden müssen sich diejenigen, die getötet wurden, niemals (von den himmlischen Regionen) abwenden. Verzichte auf deinen Kummer, oh mächtiger Herrscher. Wahrlich, was geschehen ist, war dazu bestimmt, so zu geschehen. Du kannst diejenigen, die in diesem Krieg getötet wurden, auf keinen Fall sehen. -- Nachdem er dies zu Yudhishthira, dem Prinzen der Frommen, gesagt hatte, hielt der hochmütige Govinda inne; und Yudhishthira antwortete ihm folgendermaßen: „O Govinda, ich kenne deine Zuneigung zu mir sehr gut. Du hast mich immer mit deiner Liebe und Freundschaft begünstigt. Und, oh Träger der Keule und des Diskus. O Spross der Yadus, oh Glorreicher, wenn du mir (jetzt) ​​mit zufriedenem Herzen erlaubst, in die asketische Zuflucht in den Wäldern zu gehen, dann wirst du erreichen, was ich mir sehnlichst wünsche. Ich finde keinen Frieden, nachdem ich meinen Großvater und den Ersten der Männer, Karna, getötet habe, der nie vom Schlachtfeld geflohen ist. Ordne, oh Janarddana, dass ich von dieser abscheulichen Sünde befreit werde und mein Geist gereinigt werde. Als Prithas Sohn so sprach, beruhigte ihn der hochenergetische Vyasa, der sich der Pflichten des Lebens bewusst war, und sprach diese ausgezeichneten Worte: „Mein Kind, dein Geist ist noch nicht beruhigt; und deshalb bist du wieder betäubt von einem kindlichen Gefühl. Und warum, oh Kind, zerstreuen wir unsere Worte immer wieder in alle Winde?“ Du kennst die Pflichten der Kshatriyas, die leben nach Kriegsführung. Ein König, der seine angemessene Rolle erfüllt hat, sollte sich nicht von Kummer überwältigen lassen. Du hast der gesamten Heilslehre treu zugehört, und ich habe deine aus Verlangen entstandenen Bedenken wiederholt beseitigt. Aber da du dem, was ich dir dargelegt habe, nicht die gebührende Beachtung geschenkt hast, hast du mit deinem perversen Verständnis es zweifellos völlig vergessen. Sei es nicht so. Solche Unwissenheit ist deiner nicht würdig. O Sündenloser, du kennst alle Arten der Sühne, und du hast auch von den Tugenden der Könige sowie den Verdiensten der Gaben gehört. Warum also, oh Bharata, bist du, der du mit jeder Moral vertraut und in allen Agamas bewandert bist, (von Kummer) überwältigt, als ob es aus Unwissenheit käme?‘“

ABSCHNITT III

„Vyasa sagte: ‚Oh Yudhishthira, ich glaube, deine Weisheit ist nicht ausreichend. Niemand tut etwas aus eigener Kraft. Es ist Gott, der ihn zu guten oder schlechten Taten veranlasst, oh Ehrenspender. Wo ist dann der Raum für Reue? Du glaubst, dass du gottlose Taten begangen hast. Höre also, oh Bharata, auf den Weg, auf dem Sünden getilgt werden können. Oh Yudhishthira, diejenigen, die Sünden begehen, können sich immer durch Buße, Opfer und Gaben davon befreien. Oh König, oh Erster der Menschen, sündige Menschen werden durch Opfer, Enthaltsamkeit und Wohltätigkeit geläutert. Die hochbeseelten Himmlischen und Asuras bringen Opfer dar, um religiöse Verdienste zu erlangen; und deshalb sind Opfer von höchster Bedeutung. Durch Opfer wurden die hochbeseelten Himmlischen so wundersam mächtig; und indem sie Riten zelebrierten, besiegten sie die Danavas. Höre du, oh Yudhishthira, Bereite dich auf das Rajasuya und das Pferdeopfer sowie, oh Bharata, auf das Sarvamedha und das Naramedha vor. 1 Und dann feiere das Pferdeopfer mit Dakshinas gemäß der Verordnung, wie es Dasarathas Sohn Rama oder Dushmantas und Sakuntalas Sohn, dein Vorfahre, der Herr der Erde, der überaus mächtige König Bharata, getan hatten. Yudhishthira antwortete: „Zweifellos reinigt das Pferdeopfer die Prinzen. Aber ich habe ein Ziel, von dem du hören solltest. Nachdem ich dieses riesige Blutbad an Verwandten verursacht habe, kann ich, oh Bester der Wiedergeborenen, nicht einmal im kleinen Maßstab Geschenke verteilen; ich habe keinen Reichtum zu geben. Ebenso wenig kann ich diese jugendlichen Söhne der Könige, die in trauriger Lage sind, mit ihren noch frischen Wunden und Leiden, um Reichtum bitten. Wie, oh Bester der Zweimalgeborenen, kann ich, nachdem ich selbst die Erde zerstört habe, von Kummer überwältigt, Gebühren für die Feier eines Opfers erheben? Durch Duryodhanas Schuld, oh bester Asket, sind die Könige der Erde zugrunde gegangen, und wir haben Schande geerntet. Für Reichtum hat Duryodhana die Erde verwüstet, und die Schatzkammer dieses böswilligen Sohnes von Dhritarashtra ist leer. (Bei diesem Opfer) ist die Erde die Dakshina; dies ist die Regel, die in erster Linie vorgeschrieben ist. Die übliche Umkehrung dieser Regel wird, obwohl genehmigt, von den Gelehrten als solche befolgt. Und ich, oh Asket, möchte keinen Ersatz (für diesen Vorgang). In dieser Angelegenheit, oh ehrwürdiger Herr, gebührt es dir, mir deinen Rat zu erteilen.‘ So angesprochen von Prithas Sohn, dachte Krishna Dwaipayana eine Weile nach und sprach zu dem rechtschaffenen König: ‚Diese (jetzt) ​​erschöpfte Schatzkammer wird wieder voll sein. O Sohn von Pritha, im Berg Himavat (dem Himalaya) gibt es Gold, das von den Brahmanen beim Opfer des hochbeseelten Marutta zurückgelassen wurde.‘ 1 Yudhishthira fragte: „Wie konnte bei diesem von Marutta gefeierten Opfer so viel Gold angehäuft werden? Und, oh Erster der Redner, wann regierte er?“ Vyasa sagte: „Wenn du, oh Sohn der Pritha, etwas über diesen König erfahren möchtest, der aus der Familie der Karandhama stammt, dann höre mir zu, wenn ich dir erzähle, wann dieser überaus mächtige Monarch mit seinem immensen Reichtum regierte.“

ABSCHNITT IV

Yudhishthira sagte: „Oh Gerechter, ich möchte die Geschichte des königlichen Weisen Marutta hören. Erzähl sie mir, oh Dwaipayana, oh Sündloser.“

"Vyasa sagte: 'Oh Kind, im Krita-Zeitalter war Manu der Herr (der Erde) und schwang das Zepter. Sein Sohn war unter dem Namen Prasandhi bekannt. Prasandhi hatte einen Sohn namens Kshupa, Kshupas Sohn war dieser Herr (der Menschen), König Ikshwaku. Er, oh König, hatte hundert Söhne, die mit herausragender Frömmigkeit ausgestattet waren. Und alle von ihnen wurden von König Ikshwaku zu Monarchen ernannt. Der älteste von ihnen, Vinsa mit Namen, wurde zum Vorbild der Bogenschützen. Vinsas Sohn, oh Bharata, war der glückverheißende Vivinsa. Vivinsa, oh König, hatte fünfzehn Söhne; alle von ihnen waren mächtige Bogenschützen, ehrfürchtig gegenüber den Brahmanen und ehrlich, sanft und immer gerecht sprechend. Der älteste Bruder, Khaninetra, unterdrückte alle seine Brüder. Und nachdem er das gesamte Königreich von allen Problemen befreit hatte, konnte Khaninetra seine Vorherrschaft nicht behaupten; noch waren die Die Leute waren mit ihm zufrieden. Und als sie ihn entthronten, oh Erster der Monarchen, verliehen sie seinem Sohn Suvarcha die Rechte der Souveränität und (nachdem sie dies bewirkt hatten) empfanden sie Freude (in ihren Herzen). Als er die Rückschläge sah, die sein Standort erlitt, sowie seine Vertreibung aus dem Reich, war er immer darauf bedacht, das Wohl des Volkes herbeizuführen, den Brahmanen ergeben zu sein, die Wahrheit zu sagen, Reinheit zu praktizieren und seine Sinne und Gedanken zu zügeln. Und die Untertanen waren wohlauf erfreut über diesen hochgesinnten, der in Tugendhaftigkeit verharrte. Aber da er ständig tugendhafte Taten vollbrachte, wurden seine Schätze und Fahrzeuge stark reduziert. Und als seine Schatzkammer erschöpft war, begannen die ihn umringenden Feudalfürsten, ihm Schwierigkeiten zu bereiten. Der König wurde so von vielen Feinden unterdrückt, während seine Schatzkammer, Pferde und Fahrzeuge verarmten, und erlitt zusammen mit seinen Gefolgsleuten und den Bewohnern seiner Hauptstadt große Drangsal. Obwohl seine Macht stark nachließ, konnten die Feinde den König nicht töten, denn seine Macht, oh Yudhishthira, war auf Rechtschaffenheit gegründet. Und als er zusammen mit den Bürgern das Äußerste des Elends erreicht hatte, blies er seine Hand (mit seinem Mund), und daraus entstand eine Verstärkung der Kräfte. Und dann besiegte er alle Könige, die entlang der Grenzen seiner Herrschaftsgebiete lebten. Und aus diesem Umstand, oh König, wurde er als Karandhama gefeiert. Sein Sohn, (der erste) Karandhama, der zu Beginn des Treta-Zeitalters geboren wurde, war Indra selbst ebenbürtig und mit Anmut ausgestattet und selbst für die Unsterblichen unbesiegbar. Zu dieser Zeit standen alle Könige unter seiner Kontrolle; und aufgrund seines Reichtums und seiner Tapferkeit wurde er gleichermaßen ihr Kaiser. Kurz gesagt, der rechtschaffene König Avikshit mit Namen wurde Indra selbst in Heldentum gleich; und er war hingebungsvoll, fand Freude an Tugend und hielt seine Sinne unter Kontrolle. Und in Energie glich er der Sonne und in Nachsicht der Erde selbst; in Intelligenz war er wie Vrihaspati und in Ruhe der Berg Himavat selbst. Und dieser König erfreute die Herzen seiner Untertanen durch Taten, Gedanken, Worte, Selbstbeherrschung und Nachsicht. Er führte Hunderte von Pferdeopfern durch, und der mächtige und gelehrte Angira selbst diente ihm als Priester. Sein Sohn übertraf seinen Vater im Besitz guter Eigenschaften. Marutta, dieser Herr der Könige, war rechtschaffen und hochberühmt und besaß die Kraft von zehntausend Elefanten. Er war wie Vishnus zweites Ich. Da er ein Opfer zelebrieren wollte, kam dieser tugendhafte Monarch zum Berg Meru auf der Nordseite des Himavat und ließ Tausende von glänzenden goldenen Gefäßen schmieden. Dort auf einem riesigen goldenen Hügel führte er die Rituale durch. Und Goldschmiede stellten Becken und Gefäße und Pfannen und Sitze ohne Zahl her. Und der Opferplatz war in der Nähe dieses Ortes. Und dieser rechtschaffene Herr der Erde, König Marutta, brachte dort zusammen mit anderen Prinzen ein Opfer dar.'"

ABSCHNITT V

Yudhishthira sagte: „Oh bester Redner, wie kam dieser König zu so viel Macht? Und wie, oh Zweimalgeborener, kam er an so viel Gold? Und wo ist jetzt, oh ehrwürdiger Herr, sein ganzer Reichtum? Und, oh Asket, wie können wir ihn uns sichern?“

Daraufhin sagte Vyasa: „So wie die zahlreichen Nachkommen des Prajapati Daksha, die Asuras und die Himmlischen sich gegenseitig herausforderten (zur Begegnung), so forderten sich auch Angiras Söhne, der überaus energische Vrihaspati und der Asket Samvarta, mit gleichen Gelübden, gegenseitig heraus, oh König. Vrihaspati begann Samvarta immer wieder zu beunruhigen. Und da er ständig von seinem älteren Bruder geplagt wurde, verzichtete er, oh Bharata, auf seinen Reichtum und ging in die Wälder, ohne etwas anderes als den offenen Himmel, um seinen Körper zu schützen. 1 (Zu dieser Zeit) hatte Vasava die Asuras besiegt und vernichtet und die Herrschaft über die himmlischen Regionen erlangt. Er ernannte Angiras ältesten Sohn, den besten der Brahmanen, Vrihaspati, zu seinem Priester. Zuvor war Angira der Familienpriester von König Karandhama. Er war unvergleichlich in Kraft, Tapferkeit und Charakter unter den Männern; mächtig wie Satakratu, rechtschaffen und mit strengen Gelübden, oh König. Er hatte Fahrzeuge, einen Krieger und viele Anhänger und prächtige und kostbare Bettgestelle, die er durch Meditation mit dem Atem seines Mundes geschaffen hatte. Und durch seine angeborenen Tugenden hatte der Monarch alle Prinzen unter seine Herrschaft gebracht. Und nachdem er so lange gelebt hatte, wie er wollte, stieg er in seiner körperlichen Verkörperung in den Himmel auf. Und sein Sohn namens Avikshit – Bezwinger der Feinde – rechtschaffen wie Yayati – brachte die ganze Erde unter seine Herrschaft. Und sowohl in Verdienst als auch Macht ähnelte der König seinem Vater. Er hatte einen Sohn namens Marutta, der mit Energie ausgestattet war und Vasava selbst ähnelte. Diese Erde, die mit Ozeanen bedeckt war, fühlte sich zu ihm hingezogen. Er 2 pflegte den Herrn der Himmlischen zu trotzen; und oh Sohn des Pandu, Vasava trotzte auch Marutta. Und Marutta, der Herr der Erde, war rein und besaß Vollkommenheit. Und trotz seines Bemühens konnte Sakra ihn nicht besiegen. Und unfähig, ihn zu kontrollieren, ritt er auf dem Pferd, rief zusammen mit den Himmlischen Vrihaspati herbei und sprach zu ihm: „O Vrihaspati, wenn du tun willst, was mir gefällt, dann übernimm keine Priesterämter für Marutta im Namen der Götter oder der Ahnenmanen. Ich, oh Vrihaspati, habe die Herrschaft über die drei Welten erlangt, während Marutta nur der Herr der Erde ist. Wie, oh Brahmane, wirst du, nachdem du als Priester für den unsterblichen König der Himmlischen gewirkt hast, ohne Zögern Priesterdienste für Marutta ausüben, der dem Tod unterworfen ist? Glück sei mit dir! Entweder schlage dich auf meine Seite oder auf die des Monarchen, Marutta, oder verzichte auf Marutta, komm gern zu mir. -- So vom Herrscher der Himmlischen angesprochen, antwortete Vrihaspati nach kurzem Nachdenken dem König der Unsterblichen. Du bist der Herr der Geschöpfe, und in dir sind die Welten errichtet, und du hast Namuchi, Viswarupa und Vala zerstört. Du, oh Held, allein verfügst über den höchsten Wohlstand der Himmlischen, und, oh Bezwinger von Vala, du erhältst die Erde ebenso wie den Himmel. Wie, oh Erster der Himmlischen, nachdem ich als dein Priester amtiert habe, oh Züchtiger von Paka, soll ich einem sterblichen Prinzen dienen? Höre auf das, was ich sage. Selbst wenn der Gott des Feuers aufhört, Hitze und Wärme zu erzeugen, oder die Erde ihre Natur ändert, oder die Sonne aufhört, Licht zu spenden, werde ich niemals von der Wahrheit (die ich gesprochen habe) abweichen.

Vaisampayana fuhr fort: „Als Indra diese Rede von Vrihaspati hörte, wurde er von seinem Neid geheilt und begab sich, nachdem er ihn gelobt hatte, in sein eigenes Haus.“

ABSCHNITT VI

„Vyasa sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die alte Legende von Vrihaspati und dem weisen Marutta zitiert. Als König Marutta von dem Pakt hörte, den Angiras Sohn Vrihaspati mit dem Herrn der Götter (Indra) geschlossen hatte, traf er die notwendigen Vorbereitungen für ein großes Opfer. Der beredte Enkel von Karandhama (Marutta), der die Idee eines Opfers in seinem Kopf hatte, ging zu Vrihaspati und sprach ihn folgendermaßen an: ‚Oh ehrwürdiger Asket, ich habe vor, das Opfer durchzuführen, das du mir bei einer früheren Gelegenheit einmal vorgeschlagen hast, und zwar gemäß deinen Anweisungen, und jetzt möchte ich dich zum amtierenden Priester für dieses Opfer ernennen, für das ich auch die Materialien gesammelt habe. – Oh Ausgezeichneter, du bist unser Familienpriester, also nimm diese Opfergegenstände und führe das Opfer selbst durch.‘

Vrihaspati sagte: „O Herr der Erde, ich möchte Dein Opfer nicht durchführen. Ich bin vom Herrn der Götter (Indra) zum Priester ernannt worden und habe ihm versprochen, als solcher zu handeln.“

Marutta sagte: „Du bist der Priester unserer Familie und aus diesem Grund habe ich großen Respekt vor dir. Ich habe das Recht erworben, bei Opferungen von dir unterstützt zu werden und daher ist es angemessen, dass du bei meinen Opferungen als Priester amtierst.“

Vrihaspati sagte: „Oh Marutta, nachdem ich als Priester für die Unsterblichen gewirkt habe, wie kann ich als solcher für Sterbliche wirken? Und ob du nun von hier fortgehst oder bleibst, ich sage dir, ich habe aufgehört, als Priester für irgendjemanden außer den Unsterblichen zu wirken. Oh du mit den starken Armen, ich bin jetzt nicht mehr in der Lage, als dein Priester zu wirken. Und nach deinem eigenen Wunsch kannst du jeden zu deinem Priester ernennen, der dein Opfer durchführen wird.“

Vyasa sagte: „Als König Marutta das erzählte, wurde er von Scham verwirrt, und als er mit von Angst geplagtem Geist nach Hause zurückkehrte, traf er auf seinem Weg Narada. Als dieser Monarch den göttlichen Rishi sah, blieb Narada mit gebührender Verbeugung und gefalteten Händen vor ihm stehen. Dann wandte sich Narada an ihn und sagte: „Oh königlicher Weiser, du scheinst innerlich nicht zufrieden zu sein. Geht es dir gut? Wo warst du, oh Sündloser, und was ist der Grund für deine geistige Unruhe? Und wenn es keine Einwände gibt, oh König, dass du es mir erzählst, dann erzähle mir (den Grund deiner Angst), oh bester der Könige, damit ich, oh Prinz, mit all meinen Bemühungen die Unruhe deines Geistes lindern kann.“

Vaisampayana fuhr fort: „So angesprochen vom großen Rishi Narada informierte König Marutta ihn über die Abfuhr, die er von seinem religiösen Lehrer erhalten hatte.“

Marutta sagte: „Auf der Suche nach einem Priester, der mein Opfer zelebriert, ging ich zu diesem Priester der Unsterblichen, Vrihaspati, dem Sohn von Angira, aber er wollte mein Angebot nicht annehmen. Nach dieser Abfuhr von ihm habe ich keine Lust mehr zu leben, denn durch sein Verlassen habe ich mich, oh Narada, mit Sünden befleckt.“

Vyasa sagte: So sprach der König, Narada, oh mächtiger Prinz, antworte ihm mit Worten, die diesen Sohn von Avikshit wiederzubeleben schienen.‘

Narada sagte: „Der tugendhafte Sohn von Angira, Samvarta mit Namen, wandert nackt durch alle Teile der Erde und erstaunt alle Geschöpfe. Gehe zu ihm, oh Prinz. Wenn Vrihaspati dein Opfer nicht durchführen möchte, wird der mächtige Samvarta, wenn er mit dir zufrieden ist, dein Opfer durchführen.“

Marutta sagte: „Diese deine Worte, oh Narada, erfüllen mir das Leben, aber oh bester Redner, sag mir, wo ich Samvarta finden kann, wie ich an seiner Seite bleiben kann und wie ich handeln soll, damit er mich nicht verlässt, denn ich möchte nicht leben, wenn ich auch von ihm eine Abfuhr erhalte.“

Narada sagte: „Oh Prinz, er wünscht Maheswara zu sehen und wandert nach Belieben in der Stadt Varanasi umher, in der Kleidung eines Wahnsinnigen. Und wenn du das Tor dieser Stadt erreicht hast, musst du irgendwo in der Nähe einen Leichnam ablegen, und der Mann, der sich beim Anblick der Leiche abwendet, sollst du, oh Prinz, wissen, dass dieser Mann Samvarta ist, und wenn du ihn kennst, folge seinen Schritten, wohin auch immer dieser mächtige Mann gehen möchte, und wenn du ihn (schließlich) an einem einsamen Ort findest, musst du seinen Schutz suchen, indem du deine Hände in flehender Erwartung ineinander faltest. Und wenn er dich nach der Person fragt, die dir die Informationen über sich selbst gegeben hat, dann sag ihm, dass Narada dich über Samvarta informiert hat. Und wenn er dich auffordert, mir zu folgen, musst du ihm ohne zu zögern sagen, dass ich ins Feuer gegangen bin.“

Vyasa sagte: „Nachdem er dem Vorschlag von Narada zugestimmt hatte, begab sich der königliche Weise nach gebührender Verehrung und Einholung seiner Erlaubnis in die Stadt Varanasi. Dort angekommen, tat der berühmte Prinz, was ihm gesagt worden war, und legte, sich an Naradas Worte erinnernd, eine Leiche vor das Stadttor. Und zufällig betrat auch dieser Brahmane zur selben Zeit das Stadttor. Als er die Leiche erblickte, wandte er sich plötzlich ab. Und als er sah, dass er sich wieder umdrehte, folgte der Prinz, der Sohn von Avikshit, seinen Schritten mit gefalteten Händen, um von ihm Anweisungen zu erhalten. Und als er ihn dann an einem einsamen Ort fand, bedeckte Samvarta den König mit Schlamm und Asche und Schleim und Speichel. Und obwohl der König von Samvarta so beunruhigt und unterdrückt wurde, folgte er dem Weisen mit flehend gefalteten Händen und versuchte, ihn zu besänftigen. Als Samvarta schließlich von seiner Müdigkeit überwältigt wurde und den kühlen Schatten eines heiligen Feigenbaums mit vielen Zweigen erreichte, ließ er von seinem Weg ab und setzte sich, um sich auszuruhen.‘

ABSCHNITT VII

„Samvarta sagte: ‚Wie bist du dazu gekommen, mich kennenzulernen, und wer hat dich an mich verwiesen? Sag mir dies aufrichtig, wenn du willst, dass ich dir Gutes tue. Und wenn du die Wahrheit sagst, wirst du alle Ziele deiner Wünsche erreichen, und solltest du lügen, wird dein Kopf in hundert Stücke gespalten.‘ Marutta sagte: „Narada hat mir auf seiner Reise erzählt, dass du der Sohn unseres Familienpriesters bist, und diese (Information) hat meine Gedanken (dir) mit äußerster Zufriedenheit zugewandt.“

Samvarta sagte: „Du hast mir die Wahrheit gesagt. Er (Narada) weiß, dass ich Opfer darbringe. Nun sag mir, wo Narada zurzeit lebt.“

Marutta sagte: „Dieser Prinz der himmlischen Heiligen (Narada) hat mir diese Informationen über dich gegeben und mich deiner Obhut anvertraut und ist ins Feuer gegangen.“

Vyasa sagte: Als Samvarta diese Worte vom König (Marutta) hörte, war er hocherfreut und sagte (an Marutta gerichtet): „Auch ich bin durchaus in der Lage, das alles zu tun.“ Dann, oh Prinz, sprach dieser Brahmane, der wie ein Wahnsinniger tobte und Marutta wiederholt mit unhöflichen Worten beschimpfte, ihn erneut folgendermaßen an: „Ich leide an einer Gehirnstörung und handle immer nach den Launen meines eigenen Geistes. Warum willst du unbedingt, dass dieses Opfer von einem Priester mit solch einer merkwürdigen Veranlagung durchgeführt wird? Mein Bruder kann Opfer durchführen und er ist zu Vasava (Indra) gegangen und führt seine Opfer durch. Lass du also dein Opfer von ihm durchführen. Mein älterer Bruder hat mir gewaltsam all meine Haushaltsgegenstände, mystischen Götter und Opferkunden weggenommen und mir nur noch meinen physischen Körper hinterlassen. Und da er, oh Sohn von Avikshit, allen Respekt von mir verdient, kann ich dein Opfer auf keinen Fall leiten, es sei denn mit seiner Erlaubnis. Du musst daher zuerst zu Vrihaspati gehen und mit seiner Erlaubnis kannst du zu mir zurückkehren, wenn du den Wunsch hast, ein Opfer darzubringen, und erst dann werde ich dein Opfer leiten.'

Marutta sagte: „Hör mir zu, oh Samvarta. Ich ging zuerst zu Vrihaspati, aber da er die Schirmherrschaft von Vasava wollte, wollte er mich nicht als Opferer haben. Er sagte: „Nachdem ich mir das Priesteramt der Unsterblichen gesichert habe, möchte ich nicht für Sterbliche handeln, und Sakra (Indra) hat mir verboten, bei Maruttas Opferung zu amtieren, da er mir sagte, dass Marutta, nachdem er Herr der Erde geworden war, immer von dem Wunsch erfüllt war, mit ihm zu konkurrieren.“ Und dein Bruder stimmte dem zu, indem er zum Bezwinger von Vala (Indra) sagte: „So sei es. Wisse du, oh bester Asket, dass ich mich mit zufriedenem Herzen zu ihm begab, als er es geschafft hatte, den Schutz des Herrn der Himmlischen zu sichern, aber er war nicht damit einverstanden, als mein Priester zu handeln. Und so zurückgewiesen, möchte ich nun alles ausgeben, was ich besitze, damit Du dieses Opfer darbringst und Vasava durch das Verdienst Deiner Güte überflügelt. Da ich von Vrihaspati ohne mein Verschulden zurückgewiesen wurde, habe ich jetzt, oh Brahmane, kein Verlangen mehr, zu ihm zu gehen und seine Hilfe bei diesem Opfer zu erbitten.“

Samvarta sagte: „Ich kann sicherlich, oh König, alles erreichen, was du wünschst, wenn du nur zustimmst, alles zu tun, worum ich dich bitte, aber ich fürchte, dass Vrihaspati und Purandara (Indra) voller Zorn sein werden, wenn sie erfahren, dass ich dein Opfer darbringe, und alles tun werden, was sie können, um dir zu schaden. Versichere mir daher deine Standhaftigkeit, um meine Gelassenheit und Beständigkeit sicherzustellen, denn sonst werde ich dich und deine Verwandten in Asche legen (zerstören), wenn ich voller Zorn auf dich bin.“

Marutta sagte: „Wenn ich dich jemals verlasse, möge ich niemals die gesegneten Regionen erreichen, solange die Berge existieren und die tausendstrahlige Sonne weiterhin scheint Hitze auszustrahlen: Wenn ich auf Würfel verzichte, möge ich nie wahre Weisheit erlangen und für immer weltlichen (materiellen) Bestrebungen verfallen bleiben.“

Samvarta sagte: „Hör zu, oh Sohn von Avikshit, so ausgezeichnet deine Absicht ist, diese Tat zu vollbringen, so ausgezeichnet ist auch meine Absicht, oh König, dieses Opfer zu vollbringen. Ich sage dir, oh König, dass deine guten Taten unvergänglich werden und dass du mit den Gandharvas über Sakra und die Himmlischen herrschen sollst. Ich selbst habe kein Verlangen danach, Reichtümer oder Opfergaben anzuhäufen, ich werde nur tun, was Indra und meinem Bruder missfällt, ich werde dich ganz gewiss auf die gleiche Stufe wie Sakra stellen und ich sage dir wahrlich, dass ich tun werde, was dir gefällt.“

ABSCHNITT VIII

„Samvarta sagte: „Auf dem Gipfel des Himalaya-Gebirges gibt es einen Gipfel namens Munjaban, auf dem der anbetungswürdige Herr von Uma (Mahadeva) ständig strengen Andachtsübungen nachgeht. Dort verweilt der mächtige und ehrwürdige Gott von großer Kraft, begleitet von seiner Gefährtin Uma und bewaffnet mit seinem Dreizack, umgeben von wilden Kobolden aller Art, ständig im Schatten riesiger Waldbäume, in den Höhlen oder auf den schroffen Gipfeln des großen Berges und verfolgt dabei seine zufälligen Wünsche oder Einfälle. Und dort verehren die Rudras, die Saddhyas, Viswedevas, die Vasus, Yama, Varuna und Kuvera mit all seinen Gefolgsleuten, die Geister und Kobolde, die beiden Aswins, die Gandharvas, die Apsaras, die Yakshas sowie die himmlischen Weisen, die Sonnengötter und die Götter, die über die Winde herrschen, und böse Geister aller Art den hochbeseelten Herrn von Uma, der über vielfältige Eigenschaften verfügt. Und dort, oh König, spielt der anbetungswürdige Gott mit den wilden und verspielten Anhängern von Kuvera, die über unheimliche und geisterhafte Erscheinungen verfügen. In seiner eigenen Pracht leuchtend, sieht dieser Berg so strahlend aus wie die Morgensonne. Und kein Geschöpf mit seinen natürlichen Augen aus Fleisch kann jemals seine Form oder Gestalt erkennen, und weder Hitze noch Kälte herrscht dort, noch scheint die Sonne, noch weht der Wind. Und, oh König, weder Altersschwäche noch Hunger, noch Durst, noch Tod, noch Furcht plagen an diesem Ort irgendjemanden. Und, oh Erster der Eroberer, auf allen Seiten dieses Berges gibt es Goldminen, die so strahlen wie die Strahlen der Sonne. Und, oh König, die Diener von Kuvera, die ihm Gutes tun wollen, schützen diese Goldminen mit erhobenen Armen vor Eindringlingen. Bringe dich dorthin und besänftige diesen anbetungswürdigen Gott, der unter den Namen Sarva, Bedha, Rudra, Sitikantha, Surapa, Suvarcha, Kapardi, Karala, Haryyaksha, Varada, Tryaksha, Pushnodantabhid, Vamana, Siva, Yamya, Avyaktarupa, Sadvritta, Sankara, Kshemya, Harikesa, Sthanu, Purusha, Harinetra bekannt ist. Munda, Krishna, Uttarana, Bhaskara, Sutirtha, Devadeva, Ranha, Ushnishi, Suvaktra, Sahasraksha, Midhvan, Girisa, Prasanta, Yata, Chiravasa, Vilwadanda, Siddha, Sarvadandadhara, Mriga, Vyadha, Mahan, Dhanesa, Bhava, Vara, Somavaktra, Siddhamantra, Chakshu, Hiranyavahu, Ugra, Dikpati, Lelihana, Goshtha, Shiddhamantra, Vrishnu, Pasupati, Bhutapati, Vrisha, Matribhakta, Senani, Madhyama, Sruvahasta, Yati, Dhanwi, Bhargava, Aja, Krishnanetra, Virupaksha, Tikshnadanshtra, Tikshna, Vaiswanaramukha, Mahadyuti, Ananga, Sarva, Dikpati, Bilohita, Dipta, Diptaksha, Mahauja, Vasuretas, Suvapu, Prithu, Kritivasa, Kapalmali, Suvarnamukuta, Mahadeva, Krishna, Tryamvaka, Anagha, Krodhana, Nrisansa, Mridu, Vahusali, Dandi, Taptatapa, Akrurakarma, Sahasrasira, Sahasra-charana, Swadha-swarupa, Vahurupa, Danshtri, Pinaki, Mahadeva, Mahayogi, Avyaya, Trisulahasta, Varada, Tryamvaka, Bhuvaneswara, Tripuraghna, Trinayana, Trilokesa, Mahanja, Sarvabhuta-prabhava, Sarvabhuta-dharana, Dharanidhara, Isana, Sankara, Sarva, Siva, Visveswara, Bhava, Umapati, Pasupati, Viswarupa, Maheswara, Virupaksha, Dasabhuja, Vrishavadhwaja, Ugra, Sthanu, Siva, Rudra, Sarva, Girisa, Iswara, Sitakantha, Aja, Sukra, Prithu, Prithuhara, Vara, Viswarupa, Virupaksha, Vahurupa, Umapati, Anangangahara, Hara, Saranya, Mahadeva, Chaturmukha. Wenn du dich vor dieser Gottheit verneigst, musst du um ihren Schutz bitten. Und so, oh Prinz, wenn du dich diesem hochbeseelten Mahadeva mit großer Energie unterwirfst, wirst du dieses Gold erlangen. Und die Männer Wer so dorthin geht, wird erfolgreich das Gold erbeuten. Marutta, der Sohn von Karandhama, tat, was ihm geraten wurde. Und er traf übermenschliche Vorbereitungen für die Durchführung seines Opfers. Und Handwerker stellten Gefäße aus Gold für dieses Opfer her. Und Vrihaspati Als er hörte, dass Marutta so wohlhabend war, dass er den Wohlstand der Götter übertraf, wurde er tief betrübt und bekümmert über den Gedanken, dass sein Rivale Samvarta wohlhabend werden sollte. Er wurde krank im Herzen und sein Teint wich aus seinem Glanz und sein Der Körper wurde abgemagert. Und als der Herr der Götter erfuhr, dass Vrihaspati sehr betrübt war, ging er in Begleitung der Unsterblichen zu ihm und sprach folgendermaßen zu ihm:

ABSCHNITT IX

„Indra sagte: „Schlafst du, oh Vrihaspati, in Frieden, und sind deine Diener dir wohlgesinnt, suchst du das Wohl der Götter, und beschützen dich die Götter, oh Brahmane?“

Vrihaspati sagte: „Ich schlafe in Frieden in meinem Bett. O Herr der Götter, und meine Diener sind nach meinem Geschmack und ich strebe immer nach dem Wohl der Götter, und sie kümmern sich gut um mich.“

Indra sagte: „Woher kommt dann dieser Schmerz, geistig oder körperlich, und warum bist du momentan blass und hast ein verändertes Aussehen (eine veränderte Gesichtsfarbe)? Sage mir, oh Brahmane, wer diese Leute sind, die dir Schmerz zugefügt haben, damit ich sie alle töten kann.“

Vrihaspati sagte: „O Indra, ich habe gehört, dass Marutta große Opfer, bei dem er (den Brahmanen) erlesene Geschenke geben wird und bei seinem Opfer wird Samvarta als amtierender Priester fungieren, und deshalb wünsche ich, dass er bei diesem Opfer nicht als Priester amtiert.“

Indra sagte: „Du, oh Brahmane, hast alle Ziele deiner Wünsche erreicht, als du der erhabene Priester der Götter geworden bist, der alle heiligen Hymnen beherrscht und den Einfluss von Tod und Senilität überwunden hat. Was kann Samvarta dir jetzt noch antun?“

Vrihaspati sagte: „Der Wohlstand eines Rivalen ist immer schmerzhaft für die eigenen Gefühle, und auch aus diesem Grund verfolgst du mit aller Kraft die Asuras mit ihren Verwandten und Verwandten und tötest die Wohlhabendsten unter ihnen. Daher, oh Herr der Götter, verändert sich mein Aussehen bei dem Gedanken, dass mein Rivale Wohlstand erlangt. Deshalb, oh Indra, halte Samvarta und König Marutta mit allen Mitteln zurück.“

Indra wandte sich an Agni und sagte: „O Jataveda, folge meiner Anweisung und gehe zu König Marutta, um ihm Vrihaspati vorzustellen. Sag ihm, dieser Vrihaspati wird sein Opfer durchführen und ihn unsterblich machen.“

Agni sagte: „Ich werde mich gleich, oh Verehrer, als dein Bote dorthin begeben, um Vrihaspati König Marutta vorzustellen. Und um Indras Worte wahr zu machen und Vrihaspati Respekt zu erweisen, reiste Agni ab.“

Vyasa sagte: „Dann machte sich der hochbeseelte Feuergott auf den Weg und verwüstete alle Wälder und Bäume, wie der mächtige Wind, der am Ende der Winterzeit brüllt und ziellos kreist.“

Marutta sagte: „Siehe! Ich habe den Feuergott heute in seiner eigenen Verkörperung erscheinen sehen. Deshalb, oh Muni, biete ihm einen Sitz und Wasser und eine Kuh und Wasser zum Waschen der Füße an.“

Agni sagte: „Ich nehme deine Opfergaben an: Wasser, Sitz und Wasser zum Waschen der Füße. Oh Sündloser. Kennst du mich als den Boten Indras? Komm zu dir, gemäß seinen Anweisungen.“

Marutta sagte: „Oh Feuergott, ist der glorreiche Herr der Himmlischen glücklich und ist er mit uns zufrieden und sind die anderen Götter ihm treu? Kläre mich gebührend über all diese Punkte auf.“

Agni sagte: „Oh Herr der Erde, Sakra ist vollkommen glücklich, er ist zufrieden mit dir und möchte dich von deiner Senilität befreien, und alle anderen Götter sind ihm treu. Höre, oh König, die Botschaft des Herrn der Himmlischen. Und der Zweck, zu dem er mich zu dir geschickt hat, ist, Vrihaspati Marutta vorzustellen. Oh Prinz, lass diesen Priester (der Himmlischen) dein Opfer durchführen und dich, der du nur ein Sterblicher bist, Unsterblichkeit erlangen.“

Marutta sagte: „Dieser zweimal geborene Brahmane Samvarta wird mein Opfer durchführen, und ich bete zu Vrihaspati, dass es für ihn nicht gut aussieht, als Priester für Sterbliche zu fungieren, nachdem er als Priester für Mahendra (Indra) gedient hat.“

Agni sagte: „Wenn dieser Vrihaspati als dein Priester amtiert, dann wirst du durch den Segen von Devaraja (Indra) die höchste Region im himmlischen Palast erreichen und durch das Erlangen von Ruhm wirst du gewiss die himmlische Region erobern. Und, oh Herr der Menschen, wenn Vrihaspati als dein Priester fungiert, wirst du in der Lage sein, alle von Menschen bewohnten Regionen und die himmlischen Regionen und alle höchsten Regionen, die von Prajapati geschaffen wurden, und sogar das gesamte Königreich der Götter zu erobern.“

Samvarta sagte: „Du darfst nie wieder auf diese Weise kommen, um Vrihaspati Marutta vorzustellen. Denn wisse, oh Pavaka (Agni), wenn du das tust, verliere ich die Fassung und werde dich mit meinen grimmigen, bösen Augen verbrennen.“

Vyasa sagte: „Dann befürchtete Agni die Zerstörung durch Feuer und zitterte wie die Blätter des Aswattha-Baumes ( Ficus religiosa ). Er kehrte zu den Göttern zurück. Und als der hochbeseelte Sakra diesen Opferträger (Agni) in der Gesellschaft von Vrihaspati sah, sagte er Folgendes:

Indra sagte: „O Jataveda (Agni), bist du hingegangen, um Vrihaspati Marutta vorzustellen, wie ich es dir aufgetragen habe? Was hat dieser opfernde König zu dir gesagt und hat er meine Botschaft angenommen?“

Agni sagte: „Deine Botschaft war für Marutta nicht akzeptabel und als ich ihn drängte, ergriff er Vrihaspatis Hände und sagte wiederholt, dass Samvarta als sein Priester fungieren würde. Und er bemerkte auch, dass er nicht die weltlichen und himmlischen Regionen und alle höchsten Regionen von Prajapati erreichen wolle und dass er, wenn er gewillt sei, Indras Bedingungen akzeptieren würde.“

Indra sagte: „Geh zurück zu diesem König, triff ihn und sage ihm diese bedeutungsvollen Worte von mir. Wenn er ihnen nicht gehorcht, werde ich ihn mit meinem Blitz treffen.“

Agni sagte: „Lass diesen König der Gandharvas als deinen Boten dorthin gehen, oh Vasava, denn ich fürchte mich, selbst dorthin zu gehen. Wisse, oh Sakra, dass der hocherzürnte Samvarta, der an asketische Praktiken gewöhnt ist, mir diese Worte im Zorn sagte. ‚Ich werde dich mit meinen grimmigen, bösen Augen verbrennen, wenn du aus irgendeinem Grund noch einmal hierherkommst, um Vrihaspati König Marutta vorzustellen.‘“

Sakra sagte: „O Jataveda, du bist es, der alles andere verbrennt, und es gibt niemanden sonst, der dich zu Asche machen kann. Die ganze Welt hat Angst, mit dir in Kontakt zu kommen. O Opferträger, diese Worte von dir sind keinen Glauben wert.“

Agni sagte: „Du, oh Sakra, hast die Herrschaft über Himmel und Erde und Firmament mit der Macht Deiner eigenen Arme erreicht, aber wie konnte Dir Vritra (von einst) selbst so die Souveränität über die himmlischen Regionen entreißen?“

Indra sagte: „Ich kann meine Feinde unterwerfen und sogar die Größe eines Berges auf ein Atom reduzieren, wenn ich es will. Aber, oh Vahnni, da ich das Trankopfer Soma nicht annehme, wenn es mir ein Feind anbietet, und da ich die Schwachen nicht mit meinem Blitz treffe, schien Vritra eine Zeit lang über mich zu triumphieren. Doch wer unter den Sterblichen kann in Frieden leben, indem er Fehde mit mir anzettelt? Ich habe die Kalakeyas auf die Erde verbannt und die Danavas aus dem Himmel entfernt und die Existenz von Prahlada im Himmel beendet. Kann es einen Menschen geben, der in Frieden leben kann, indem er meine Feindschaft provoziert?“

Agni sagte: „Erinnerst du dich, oh Mahendra, an die alten Zeiten, als der Weise Chyavana das Opfer von Saryati mit den Zwillingsgöttern Aswins durchführte und sich das Soma-Opfer allein aneignete? Du warst voller Zorn und als du Saryatis Opfer verhindern wolltest, schlugst du Chyavana heftig mit deinem Blitz? Aber dieser Brahmane, oh Purandara, gab seiner Leidenschaft nach und konnte durch die Kraft seiner Hingabe deinen Blitz mit der Hand ergreifen und festhalten. Und in seiner Wut erschuf er sich wieder einen furchterregend aussehenden Feind für dich, den Asura namens Mada, der alle Formen annahm, bei dessen Anblick du vor Furcht die Augen schlossest, dessen ein riesiger Kiefer auf der Erde lag und dessen anderer sich bis in die himmlischen Regionen erstreckte, und der mit seinen tausend scharfen Zähnen, die sich über hundert Yojanas erstreckten, furchterregend aussah und vier hervorstehende Zähne hatte, die dicht beieinander standen und wie eine silberne Säule glänzten und sich über zweihundert Yojanas erstreckten. Und während er mit den Zähnen knirschte, verfolgte er dich mit seiner schrecklichen, erhobenen Pike, um dich zu töten. Als du dieses schreckliche Monster erblicktest, botest du allen Umstehenden einen (mitleiderregenden) Anblick. Dann, oh Danavas-Bezwinger, überwältigt von der Furcht vor dem Monster, suchtest du mit flehend gefalteten Händen den Schutz des großen Weisen. Die Macht der Brahmanen, oh Sakra, ist größer als die der Kshatriyas. Keiner ist mächtiger als die Brahmanen, und da ich die Macht der Brahmanen genau kenne, habe ich, oh Sakra, nicht den Wunsch, mit Samvarta in Konflikt zu geraten.“

ABSCHNITT V

„Indra sagte: „Genau so ist es; die Macht der Brahmanen ist groß und es gibt niemanden, der mächtiger ist als die Brahmanen, aber ich kann den unverschämten Stolz von Avikshitas Sohn niemals mit Gleichmut ertragen, und so werde ich ihn mit meinem Blitz treffen. Deshalb, oh Dhritarashtra, begib dich gemäß meiner Anweisung in Begleitung von Samvarta zu König Marutta und überbringe ihm diese Botschaft: ‚Akzeptiere Vrihaspati, oh Prinz, als deinen spirituellen Lehrer, denn sonst werde ich dich mit meinem furchtbaren Blitz treffen.‘“

Vyasa sagte: „Dann begab sich Dhritarashtra an den Hof dieses Monarchen und überbrachte ihm diese Nachricht aus Vasava.“

Dhritarashtra sagte: „Oh Herr der Menschen, wisse, dass ich Dhritarashtra der Gandharva bin und hierhergekommen bin, um dir die Botschaft von Indra zu überbringen. Höre, oh Löwe unter den Königen, die Worte, die der hochbeseelte Herr aller Welten für dich bestimmt hat. Dieser mit seinen unfassbaren Errungenschaften (Indra) sagte nur so viel: ‚Akzeptiere Vrihaspati als deinen amtierenden Priester für das Opfer, oder wenn du meiner Bitte nicht nachkommst, werde ich dich mit meinem schrecklichen Blitz treffen.‘“

Marutta sagte: „Du, oh Purandara, die Viswadevas, die Vasus und die Aswins, ihr alle wisst, dass man in dieser Welt den Konsequenzen nicht entgehen kann, wenn man einen Freund betrügt. Es ist eine große Sünde, ähnlich der, einen Brahmanen zu ermorden. Lass Vrihaspati (deshalb) als Priester für Mahendra amtieren, den höchsten Deva (Gott), den Höchsten, der den Donnerkeil schwingt, und oh Prinz, Samvarta wird als mein Priester handeln, da weder seine (Indras) Worte noch deine mir zusagen.“

Der Gandharva sagte: „Höre, oh Löwe unter den Prinzen, auf das schreckliche Schlachtgebrüll des Vasava, das im Himmel brüllt.

Mahendra schleudert seinen Blitz auf dich. Denke deshalb an dein Wohl, denn jetzt ist die Zeit dafür.“

Vyasa sagte: „Nachdem Dhritarashtra ihn so angesprochen hatte und das Brüllen des heulenden Vasava hörte, teilte der König diese Nachricht Samvarta mit, dem standhaften Ergebenen und tugendhaftesten aller Menschen.“

Marutta sagte: „Wahrlich, diese in der Luft schwebende Regenwolke zeigt an, dass Indra sich derzeit in der Nähe befinden muss. Deshalb, oh Prinz der Brahmanen, suche ich Schutz bei Dir. Entferne diese Angst vor Indra aus meinem Geist, oh bester der Brahmanen. Der Träger des Blitzes kommt und umschließt mit seinem schrecklichen und übermenschlichen Glanz die zehn Himmelsrichtungen, und meine Assistenten bei dieser Opferversammlung sind von Angst überwältigt.

Samvarta sagte: „O Löwe unter den Königen, deine Furcht vor Sakra wird bald vergehen, und ich werde diesen schrecklichen Schmerz bald mit meinem magischen Wissen (Beschwörungsformel) beseitigen. Sei ruhig und habe keine Angst, von Indien überwältigt zu werden. Du hast nichts von dem Gott der hundert Opfer zu befürchten. Ich werde meine Zaubersprüche anwenden, oh König, und die Waffen aller Götter werden ihnen nichts nützen. Lass die Blitze in alle Himmelsrichtungen zucken, und die Winde, die in die Wolken eindringen, die Regenschauer in die Wälder gießen, und die Wasser die Himmel überfluten, und die Blitze, die man sieht, werden nichts nützen. Du hast nichts zu befürchten, lass Vasava die Regenfälle herabregnen und seinen schrecklichen Blitzschlag dorthin schleudern, wo er will, und zwischen den Wassermassen (Wolken) schweben, um dich zu vernichten, denn der Gott Vahnni (Agni) wird dich in jeder Hinsicht beschützen und dafür sorgen, dass du alle Objekte deiner Wünsche erreichst.“

Marutta sagte: „Dieser entsetzliche Donnerschlag zusammen mit dem Heulen des Windes klingt furchtbar in meinen Ohren und mein Herz wird immer wieder gequält, oh Brahmane, und mein Seelenfrieden ist im Moment dahin.“

Samvarta sagte: „Oh König, die Angst vor diesem schrecklichen Blitzschlag wird dich bald verlassen. Ich werde den Donner mit Hilfe der Winde vertreiben. Und wenn du alle Angst aus deinem Geist verbannst, nimm eine Gabe von mir an, die deinem Herzenswunsch entspricht, und ich werde sie für dich vollbringen.“

Marutta sagte: „Ich wünsche, oh Brahmane, dass Indra ganz plötzlich persönlich zu diesem Opfer kommt und das ihm dargebotene Opfer annimmt und dass auch alle anderen Götter kommen und ihren eigenen Anteil an den Opfergaben nehmen und die ihnen dargebotenen Trankopfer von Soma annehmen.“

Samvarta sagte: „Mit der Kraft meiner Beschwörungen habe ich Indra persönlich zu diesem Opfer gelockt. Sieh, oh Monarch, wie Indra mit seinen Pferden kommt und von den anderen Göttern verehrt wird, die zu diesem Opfer eilen.“

Dann näherte sich der Herr der Devas, begleitet von den anderen Göttern, in seinem von den herrlichsten Rossen gezogenen Wagen dem Opferaltar dieses Sohnes von Avikshit und trank die Soma-Trankopfer dieses unvergleichlichen Monarchen. Und König Marutta erhob sich mit seinem Priester, um Indra zu empfangen, der mit der Schar der Götter kam, und hocherfreut im Geiste begrüßte er den Herrn der Devas mit den gebührenden und höchsten Ehren gemäß den Sastras.

Samvarta sagte: „Willkommen, oh Indra. Durch deine Anwesenheit hier, oh Gelehrter, wurde dieses Opfer großartig. O Bezwinger von Vala und Vritra. Trinke noch einmal diesen Somasaft, den ich heute hergestellt habe.“

Marutta sagte: „Schau mit Güte auf mich, ich verneige mich vor dir, oh Indra, durch deine Anwesenheit ist mein Opfer vollkommen geworden und auch mein Leben mit guten Ergebnissen gesegnet. O Surendra, dieser ausgezeichnete Brahmane, der jüngere Bruder von Vrihaspati, ist damit beschäftigt, meine Opfer darzubringen.“

Indra sagte: „Ich kenne deinen Priester, diesen sehr energischen Asketen, den jüngeren Bruder von Vrihaspati, auf dessen Einladung ich zu diesem Opfer gekommen bin. Ich bin, oh Monarch, sehr zufrieden mit dir und mein Groll gegen dich ist verflogen.“

Samvarta sagte: „Wenn du, oh Prinz der Devas, mit uns zufrieden bist, dann gib selbst alle Anweisungen für dieses Opfer und, oh Surendra, bestimme selbst die Opferteile (für die Götter), damit, oh Gott, die ganze Welt weiß, dass du es getan hast.“

Vyasa sagte: „So vom Sohn Angiras angesprochen, gab Sakra selbst allen Göttern die Anweisung, die Versammlungshalle und tausend gut ausgestattete, ausgezeichnete Räume zu errichten, die großartig aussehen wie auf einem Gemälde, und die Treppe schnell fertigzustellen, massiv und langlebig, für den Aufstieg der Gandharvas und Apsaras, und den Teil des Opferplatzes, der für den Tanz der Apsaras reserviert ist, auszustatten, wie den Palast von Indra im Himmel. O König, so angewiesen, erfüllten die berühmten Bewohner des Himmels die Anweisungen von Sakra schnell. Und dann, oh König, sagte der sehr erfreute und verehrte Indra zu König Marutta: – Oh Prinz, durch die Teilnahme an diesem Opfer wurden deine Vorfahren, die vor dir gegangen sind, sowie die anderen Götter sehr erfreut und haben die von dir dargebrachten Opfergaben angenommen. Und nun, oh König, lass die Ersten der wiedergeborenen Wesen auf dem Opferaltar einen roten Stier opfern. dem Feuergott zugehörig, und ein heiliger und ordnungsgemäß geweihter blauer Stier mit bunter Haut, der den Viswedevas zugehörig ist. Dann, oh König, nahm die Opferzeremonie an Pracht zu, wobei die Götter selbst die Nahrung sammelten und Sakra, der Herr der Götter, der Pferde besaß und von den Brahmanen verehrt wurde, beim Opfer assistierte. Und dann bestieg der hochbeseelte Samvarta den Altar, sah strahlend aus wie die zweite Verkörperung des lodernden Feuers, wandte sich laut und gefällig an die Götter und brachte dem Feuer Opfergaben aus geklärter Butter dar, während er die heiligen Hymnen beschwor. Und dann trank der Bezwinger von Vala zuerst den Somasaft, und dann trank die Versammlung der anderen Götter Soma. Und dann kehrten sie glücklich und mit der Erlaubnis des Königs zufrieden und entzückt nach Hause zurück. Dann häufte dieser Monarch, der seine Feinde bezwingen konnte, mit entzücktem Herzen Gold an verschiedenen Stellen an und verteilte den immensen Reichtum an die Brahmanen. Er sah dabei so herrlich aus wie Kuvera, der Gott des Reichtums. Und mit heiterem Herzen füllte der König seine Schatzkammer mit verschiedenen Arten von Reichtum und kehrte mit der Erlaubnis seines spirituellen Lehrers (in sein Königreich) zurück und regierte weiterhin das gesamte Reich, das sich bis zu den Grenzen des Meeres erstreckte. So tugendhaft war dieser König in dieser Welt, bei dessen Opfer eine so enorme Menge Gold gesammelt wurde, und jetzt, oh Prinz, musst du dieses Gold sammeln und dieses Opfer darbringen, indem du die Götter mit den gebührenden Riten verehrst.“

Vaisampayana fuhr fort: „Dann wurde der Pandava-Prinz Yudhishthira hocherfreut sein, diese Rede des Sohnes von Satyavati (Vyasa) zu hören, und begierig, mit diesen Reichtümern sein Opfer darzubringen. Daher beriet er sich wiederholt mit seinen Ministern.“

ABSCHNITT XI

Vaisampayana sagte: „Als Vyasa mit seinen wunderbaren Leistungen seine Rede an den König beendet hatte, wandte sich auch der überaus mächtige Sohn von Vasudeva (Krishna) an ihn. Da er wusste, dass der König, der Sohn von Pritha, in seinem Innersten betrübt war und seiner in der Schlacht gefallenen Verwandten und Gefährten beraubt war und niedergeschlagen wirkte wie eine von einer Sonnenfinsternis verdunkelte oder ein von Rauch ersticktes Feuer, versuchte diese Stütze des Vrishni-Geschlechts (Krishna), den Sohn des Dharma zu trösten, ihn folgendermaßen anzusprechen.“

Vasudeva sagte: „Alle Verschlagenheit des Herzens führt zur Zerstörung (Verdammnis?) und alle Rechtschaffenheit führt zu Brahman (spiritueller Vortrefflichkeit). Wenn dies und nur dies das Ziel und der Gegenstand aller wahren Weisheit ist, was kann dann geistige Ablenkung (einem, der dies versteht) antun? Dein Karma ist noch nicht vernichtet, noch sind deine Feinde besiegt, denn du kennst die Feinde noch nicht, die immer noch in deinem eigenen Fleisch lauern. Ich werde dir (deshalb) wahrheitsgetreu die Geschichte des Krieges von Indra mit Vritra erzählen, wie er stattgefunden hat, so wie ich sie gehört habe. In alten Zeiten, oh König, war die Prithivi (Erde) von Vritra umgeben, und durch diese Abstraktion der irdischen Materie, dem Sitz allen Geruchs, entstanden auf allen Seiten üble Gerüche, und der Darsteller der hundert Opfer (Indra), der über diese Tat sehr erzürnt war, schleuderte seinen Blitz auf Vritra. Und tief verwundet durch den Blitz des mächtigen Indra, Vritra betrat das (Wasser) und zerstörte so ihr Eigentum. Das Wasser wurde von Vritra ergriffen und ihr flüssiges Eigentum verließ es. Darüber wurde Indra sehr zornig und schlug ihn erneut mit seinem Blitzkeil. Und er (Vritra), vom Blitzkeil des mächtigsten Indra getroffen, begab sich zum Jyoti (leuchtenden Stoff) und entzog ihm seine innewohnende Eigenschaft. Der leuchtende Stoff wurde von Vritra überwältigt und seine Eigenschaft, Farbe und Form gingen dadurch verloren, und der zornige Indra schleuderte erneut seinen Blitzkeil nach ihm. Und so, erneut verwundet von Indra mit der unermesslichen Macht, betrat Vritra ganz plötzlich das Vayu (gasförmige Stoff) und zerstörte danach seine innewohnende Eigenschaft. Und als diese Materie von Vritra überwältigt wurde und ihre Eigenschaft, nämlich die Berührung, verloren ging, wurde Indra erneut von Zorn erfüllt und schleuderte seinen Blitzkeil nach ihm. Und da er von dem mächtigen (Indra) darin verwundet wurde, überwältigte er den Akasa (Äther) und nahm ihm seine innewohnende Eigenschaft, und da der Akasa von Vritra überwältigt wurde und seine Eigenschaft, der Klang zerstört war, schlug ihn der Gott der hundert Opfer höchst erzürnt erneut mit seinem Blitz. Und so vom mächtigen Indra geschlagen, trat er plötzlich in seinen (Sakras) Körper ein und nahm ihm seine wesentlichen Eigenschaften. Und als Vritra ihn überwältigte, war er von großer Illusion erfüllt. Und, oh ehrwürdiger Herr, der Mächtigste der Bharatas, wir haben gehört, dass Vasistha Indra tröstete (als er so geplagt war) und dass der Gott der hundert Opfer Vritra in seinem Körper mit seinem unsichtbaren Blitz tötete. Und wisse, oh Prinz, dass dieses religiöse Mysterium von Sakra den großen Weisen vorgetragen wurde und sie es wiederum mir erzählten.“

ABSCHNITT XII

„Vasudeva sagte: „Es gibt zwei Arten von Leiden, körperliche und geistige. Sie entstehen durch die gegenseitige Einwirkung von Körper und Geist und entstehen nie ohne die Wechselwirkung der beiden. Das Leiden, das im Körper entsteht, wird als körperliches Leiden bezeichnet, und das Leiden, das im Geist seinen Ursprung hat, wird als geistiges Leiden bezeichnet. Die Kälte, die Wärme (Schleim und Galle) sowie die Windsäfte, oh König, sind die wesentlichen Veränderungen, die im physischen Körper entstehen, und wenn diese Säfte gleichmäßig verteilt sind und in angemessenen Proportionen vorhanden sind, gelten sie als Zeichen guter Gesundheit. Die warme Stimmung wird durch die Kälte beeinflusst (gelindert) und die Kälte durch die warme. Und Sattwa, Rajas und Tamas sind die Eigenschaften der Seele, und die Gelehrten sagen, dass ihre Anwesenheit in angemessenen Proportionen Gesundheit (des Geistes) anzeigt. Aber wenn einer der drei überwiegt, wird ein Heilmittel empfohlen (um das Gleichgewicht wiederherzustellen). Glück wird durch Kummer überwunden und Kummer durch Vergnügen. Manche Menschen möchten sich, während sie von Kummer geplagt sind, an (vergangenes) Glück erinnern, während andere, während sie sich des Glücks erfreuen, sich an vergangenen Kummer erinnern möchten. Aber du, oh Sohn der Kunti, möchtest dich weder an deinen Kummer noch an dein Glück erinnern. Was möchtest du sonst noch in Erinnerung rufen, wenn du nicht von diesem Wahn des Kummers überwältigt wirst? Oder vielleicht, oh Sohn der Pritha, ist es deine angeborene Natur, von der du im Moment überwältigt wirst. Du möchtest dir nicht den schmerzlichen Anblick von Krishna ins Gedächtnis rufen, wie sie in der Versammlungshalle stand, nur mit einem Stück Stoff bedeckt, während sie ihre Menstruation hatte und in Gegenwart aller Pandavas. Und es ist nicht angebracht, dass du über deinen Abschied aus der Stadt und dein Exil mit dem Fell der Antilope als Gewand und deine Wanderungen im großen Wald nachgrübelst, noch solltest du dir die Leiden von Jatasura, den Kampf mit Chitrasena und deine Probleme mit den Saindhavas in Erinnerung rufen. Auch ist es nicht angemessen, oh Sohn von Pritha und Bezwinger deiner Feinde, dass du dich an den Vorfall erinnerst, als Kichaka Draupadi während der Zeit deines Exils in völliger Geheimhaltung getreten hat, noch an die Vorfälle des Kampfes, der zwischen dir und Drona und Bhishma stattfand. Die Zeit ist nun gekommen, in der du den Kampf ausfechten musst, den jeder allein mit seinem Geist ausfechten muss. Deshalb, oh Anführer der Bharatas, musst du dich jetzt darauf vorbereiten, den Kampf gegen deinen Geist auszutragen, und zwar kraft der Abstraktion und des Verdienstes deines eigenen Karmas.

Du musst die andere Seite des Mysteriösen und Unverständlichen (Geistes) erreichen (überwinden). In diesem Krieg werden weder Geschosse noch Freunde oder Begleiter benötigt. Der Kampf, der allein und im Alleingang ausgefochten werden muss, ist jetzt für dich angebrochen. Und wenn du in diesem Kampf besiegt wirst, wirst du dich in der elendsten Lage wiederfinden, und oh Sohn von Kunti, wenn du dies weißt und entsprechend handelst, wirst du Erfolg haben. Und wenn du diese Weisheit und das Schicksal aller Geschöpfe kennst und dem Verhalten deiner Vorfahren folgst, verwalte dein Königreich ordnungsgemäß.“

ABSCHNITT XIII

„Vasudeva sagte: „Oh Spross der Bharatas, Erlösung wird nicht dadurch erreicht, dass man auf äußere Dinge (wie das Königreich usw.) verzichtet, sondern nur dadurch, dass man Dinge aufgibt, die dem Fleisch (dem Körper) schmeicheln. Die Tugend und das Glück, die eine Person erreichen kann, die nur auf äußere Dinge verzichtet hat, aber gleichzeitig von Leidenschaften und Schwächen des Fleisches eingenommen ist, sollen das Los unserer Feinde sein. Das Wort mit zwei Buchstaben ist Mrit-yu (Tod der Seele oder Verderben), und das Wort mit drei Buchstaben ist Sas-wa-ta (Brahman) oder der ewige Geist. Das Bewusstsein, dass dieses oder jenes Ding mir gehört, oder der Zustand der Abhängigkeit von weltlichen Dingen ist Mrityu, und die Abwesenheit dieses Gefühls ist Saswatam. Und diese beiden, Brahman und Mrityu, oh König, haben ihren Sitz in den Seelen aller Geschöpfe, und ohne dass sie gesehen werden, führen sie zweifellos Krieg gegeneinander. Und wenn es wahr ist, oh Bharata, dass kein Geschöpf jemals zerstört wird, dann macht man sich nicht schuldig am Tod eines Geschöpfs, wenn man seinen Körper durchbohrt (zerstört). Was bedeutet einem Menschen die Welt, wenn er, nachdem er die Herrschaft über die ganze Erde mit ihrer beweglichen und unbeweglichen Schöpfung erlangt hat, nicht an sie gebunden ist oder sich in ihren Genuss vertieft. Aber der Mensch, der der Welt entsagt hat und das Leben eines Einsiedlers im Wald angenommen hat und sich von wilden Wurzeln und Essbarem ernährt, wenn ein solcher Mensch, oh Sohn der Pritha, ein Verlangen nach den guten Dingen der Welt hat und ihnen verfallen ist, kann man sagen, dass er Mrityu (Tod) in seinem Mund trägt. Beobachte und beobachte, oh Bharata, den Charakter deiner äußeren und inneren Feinde (mithilfe deiner spirituellen Sicht), und der Mensch, der in der Lage ist, die Natur der ewigen Realität zu erkennen, ist in der Lage, den Einfluss der großen Angst (Verdammnis) zu überwinden. Die Menschen sehen das Verhalten derjenigen, die in weltliche Wünsche vertieft sind, nicht mit Billigung, und es gibt keine Handlung, ohne dass (an ihrer Wurzel) ein Wunsch besteht, und alle (Kama-) Wünsche sind sozusagen die Glieder (Ableger) des Geistes. Deshalb unterdrücken weise Menschen, die dies wissen, ihre Wünsche. Der Yogi, der mit dem Höchsten Geist in Verbindung steht, weiß aufgrund der Praktiken seiner vielen früheren Leben, dass Yoga der perfekte Weg (zur Erlösung) ist. Und wenn man sich daran erinnert, dass das, was die Seele begehrt, nicht zu Frömmigkeit und Tugend beiträgt, sondern dass die Unterdrückung der Wünsche die Wurzel aller wahren Tugend ist, dann übe keine Wohltätigkeit aus, führe keine vedischen Lehren durch, übe keine Askese aus und führe keine vedischen Riten durch, deren Ziel das Erreichen weltlichen Wohlstands ist, sowie keine Zeremonien, Opfer, religiösen Regeln und Meditationen mit der Absicht, dir dadurch Vorteile zu sichern. Um diese Wahrheit zu veranschaulichen, rezitieren die mit dem alten Wissen vertrauten Weisen diese Gathas mit dem Namen Kamagita. Höre dir ihre ausführliche Rezitation an, oh Yudhishthira. (Kama sagt) Kein Geschöpf kann mich zerstören, ohne auf die richtigen Methoden zurückzugreifen ( nämlich Unterdrückung aller Wünsche und Ausübung von Yoga usw.). Wenn ein Mensch, der meine Macht kennt, versucht, mich durch murmelnde Gebete usw. zu zerstören, beherrsche ich ihn, indem ich ihn mit dem Glauben täusche, ich sei das subjektive Ego in ihm. Wenn er mich durch Opfergaben mit vielen Geschenken vernichten möchte, täusche ich ihn, indem ich in seinem Geist als das tugendhafteste Geschöpf unter der beweglichen Schöpfung erscheine, und wenn er mich durch die Beherrschung der Veden und Vedangas vernichten möchte, übertreffe ich ihn, indem ich in seinem Geist als die Seele der Tugend unter der unbeweglichen Schöpfung erscheine. Und wenn der Mann, dessen Stärke in der Wahrheit liegt, mich durch Geduld überwinden möchte, erscheine ich ihm als sein Geist, und so nimmt er meine Existenz nicht wahr, und wenn der Mann mit strengen religiösen Praktiken mich durch Askese vernichten möchte, erscheine ich in der Gestalt der Askese in seinem Geist, und so wird er daran gehindert, mich kennenzulernen, und dem Gelehrten, der mich mit dem Ziel der Erlösung vernichten möchte, scherze ich und lache einem solchen Mann, der auf Erlösung aus ist, ins Gesicht. Ich bin der Ewige ohne seinesgleichen, den kein Geschöpf töten oder vernichten kann. Aus diesem Grund, oh Prinz, lenke auch du deine Wünsche (Kama) auf die Tugend, damit du auf diese Weise das erreichst, was gut für dich ist. Triff daher Vorbereitungen für die gebührende Durchführung des Pferdeopfers mit Geschenken und verschiedener anderer Opfer von großer Pracht, die von Geschenken begleitet werden. Lass dich daher nicht wieder von Kummer überwältigen, wenn du deine Freunde erschlagen auf dem Schlachtfeld liegen siehst. Du kannst die in dieser Schlacht getöteten Männer nicht wieder lebend sehen. Deshalb solltest du großartige Opfer mit Geschenken durchführen, damit du in dieser Welt Ruhm erlangst und (im Jenseits) den vollkommenen Weg erreichst.“

ABSCHNITT XIV

„Vaisampayana sagte: „Mit solchen Reden wurde der königliche Heilige Yudhishthira, der seiner Freunde beraubt war, von jenen Weisen mit großen asketischen Verdiensten getröstet. Und oh Monarch, dieser Herr der Menschen wurde vom ehrwürdigen Viswarasraba selbst und von Dwaipayana (Vyasa), Krishna Devasthana, Narada, Bhima, Nakula, Krishna (Draupadi), Sahadeva und dem scharfsinnigen Vijaya sowie von anderen großen Männern und Brahmanen, die in den Sastras bewandert waren, ermahnt und von allen seelischen Leiden und Sorgen befreit, die durch den Tod seiner lieben Verwandten entstanden waren. Und dieser Monarch Yudhishthira führte die Trauerzeremonien für seine verstorbenen Freunde durch und ehrte die Brahmanen und Devas (Götter) brachte das Königreich der Erde mit seinem Gürtel aus Ozeanen unter seine Herrschaft. Und dieser Prinz aus dem Geschlecht der Kuru, der sein Königreich wiedererlangt hatte, sprach mit ruhigem Geist zu Vyasa, Narada und den anderen anwesenden Weisen: „Die Worte so großer, alter und betagter Heiliger wie euch haben mir Trost gespendet, und ich habe jetzt keinen Grund mehr für die geringste Not. Und ebenso habe ich großen Reichtum erlangt, mit dem ich die Götter anbeten kann. Deshalb werde ich jetzt mit eurer Hilfe das Opfer darbringen, oh bester der wiedergeborenen Wesen. Wir haben gehört, dass diese (Himalaya-)Regionen voller Wunder sind. Deshalb, oh Brahmane, Heiliger und Großvater, verfüge so, dass wir unter deinem Schutz sicher das Himalaya-Gebirge erreichen können, wobei die Durchführung meines Opfers ganz in deiner Hand liegt, und dann haben auch die verehrungswürdigen himmlischen Heiligen Narada und Devasthana erlesene und wohlmeinende Worte für unser Wohlergehen gesprochen.“ Kein unglücklicher Mensch hat in Zeiten großer Not und Bedrängnis jemals das Glück, die Dienste solcher von allen tugendhaften Menschen anerkannten Lehrer und Freunde in Anspruch nehmen zu können. So vom König angesprochen, verschwanden diese großen Heiligen, die dem König, Krishna und Arjuna befahlen, in die Himalaya-Region zu gehen, in Gegenwart der versammelten Menge und der König, der edle Sohn des Dharma, setzte sich dann für eine Weile dort hin. Und die Pandavas waren dann infolge des Todes von Bhishma damit beschäftigt, seine Begräbniszeremonie durchzuführen. Und ihre Zeit, während sie damit beschäftigt waren, schien zu lang, um die letzten Riten für die sterblichen Überreste von Bhishma, Karna und anderen führenden Kauravas durchzuführen, und sie überreichten den Brahmanen großzügige Geschenke. Und dann führte der älteste Nachkomme von Kuru erneut mit Dhritarashtra die Bestattungszeremonie (für die im Kampf getöteten Helden) durch, und nachdem er den Brahmanen immensen Reichtum geschenkt hatte, zog der Pandava-Häuptling mit Dhritarashtra im Voraus in die Stadt Hastina Nagar ein, und nachdem er seinen hochwürdigen Onkel, der über weise Augen verfügte, tröstete, fuhr dieser tugendhafte Prinz fort, das Land mit seinen Brüdern zu verwalten.

ABSCHNITT XV

Janamejaya sagte: „Oh, bestes der wiedergeborenen Wesen, was taten die beiden Krieger Vasudeva und Dhananjaya, als die Pandavas ihr Königreich zurückerobert und befriedet hatten?

Vaisampayana sagte: „Oh Herr der Erde, Vasudeva und Dhananjaya waren hoch erfreut, als es den Pandavas gelang, ihre Herrschaftsgebiete zurückzuerobern und zu befrieden, und sie benahmen sich mit großer Zufriedenheit, wie Indra und seine Gefährtin in den himmlischen Regionen, und inmitten malerischer Waldlandschaften und Hochplateaus und heiliger Pilgerstätten und Seen und Flüsse reisten sie mit großer Freude wie die beiden Aswins im Nandana-Garten von Indra. Und, oh Bharata, der hochbeseelte Krishna und der Sohn von Pandu (Dhananjaya) betraten die schöne Versammlungshalle in Indraprastha und verbrachten ihre Zeit in großer Fröhlichkeit. Und dort, oh Prinz, verbrachten sie ihre Zeit damit, die aufregenden Ereignisse des Krieges und die Leiden ihrer vergangenen Leben zu erzählen. Und diese beiden hochbeseelten alten Weisen rezitierten frohen Herzens die Genealogie der Rassen der Heiligen und Götter. Dann wandte sich Kesava, der die volle Bedeutung aller Angelegenheiten kannte, in einer süßen und schönen Rede von ausgezeichnetem Stil und Bedeutung an Partha. Und dann tröstete Janarddana den Sohn von Pritha, der vom Tod seiner Söhne und Tausender anderer Verwandter betrübt war. Und nachdem er ihn mit großem asketischen Verdienst und der Wissenschaft aller Dinge gebührend getröstet hatte, ruhte sich Arjuna eine Weile aus, als ob eine große Last von seiner eigenen Person genommen worden wäre. Dann richtete Govinda (Krishna) diese wohlbegründeten Worte an Arjuna und tröstete ihn mit süßen Worten.

Vasudeva sagte: „Oh Arjuna, du Schrecken deiner Feinde, diese ganze Erde wurde vom König, dem Sohn des Dharma, erobert, der sich auf die Kraft deiner Arme verließ. Und oh bester aller Menschen, der tugendhafte König Yudhishthira genießt nun die Souveränität der Erde ohne Rivalen, dank der Macht von Bhimasena und den Zwillingsbrüdern. O du, der du weißt, was Tugend ist, nur durch Rechtschaffenheit konnte der König sein Königreich frei von allen Feinden (Dornen) zurückgewinnen, und durch rechtschaffene Taten wurde König Suyodhana in der Schlacht getötet, und, oh Sohn von Pritha und Stütze der Kuru-Rasse, die bösen Söhne von Dhritarashtra, habgierig, immer grob in der Sprache und auf ein ungerechtes Verhalten aus, wurden mit ihren Anhängern ausgerottet. Der König, der Sohn von Dharma und Herr der Erde, genießt nun mit deiner Hilfe friedlich das gesamte Königreich der Erde, und auch ich, oh Sohn von Pandu, habe meine Zeit angenehm in deiner Gesellschaft inmitten von Waldlandschaften verbracht. O Schrecken deiner Feinde, was muss ich dir noch sagen, außer dass ich von exquisiter Freude angezogen werde, wo du und Pritha und der König, der Sohn von Dharma, und der mächtige Bhimasena und die beiden Söhne von Madri sind. Oh Nachkomme von Kuru, in diesen herrlichen, heiligen und himmlischen Versammlungshallen ist eine lange Zeit in deiner Gesellschaft vergangen, ohne dass ich Vasudeva, Valadeva und andere Führer der Vrishni-Rasse gesehen habe. Und jetzt möchte ich in die Stadt Dwaravati zurückkehren. Gib deshalb meiner Abreise deine Zustimmung, oh tapferster aller Männer. Als König Yudhishthira schwer von Leid heimgesucht wurde, habe ich ihm zusammen mit Bhishma viele passende Legenden vorgetragen, die dem Anlass angemessen waren, um seinen Kummer zu lindern, und der nachgiebige und hochgesinnte Yudhishthira, obwohl unser Herrscher und in allen Überlieferungen bewandert, schenkte unseren Worten gebührende Beachtung. Dieser Sohn des Dharma ehrt die Wahrheit und ist dankbar und rechtschaffen, daher werden seine Tugend und sein gesunder Menschenverstand und die Stabilität seiner Macht immer bestehen bleiben. Und jetzt, oh Arjuna, wenn es dir gefällt, geh zu diesem hochgesinnten Prinzen und erzähle ihm von meiner Absicht, diesen Ort zu verlassen. Denn, oh du Starkarmiger, selbst wenn der Tod zu mir käme, bin ich nicht bereit, irgendetwas zu tun, was ihm missfallen könnte, und schweige denn, in die Stadt Dwaravati zu gehen. Oh Sohn der Pritha und Nachkomme von Kuru, ich sage dir jetzt wahrlich, da ich nur das tun möchte, was gut und angenehm für dich ist, und es kann nichts Zweideutiges daran sein, dass die Notwendigkeit meines Bleibens hier nicht mehr existiert, denn, oh Arjuna, dieser Monarch, der Sohn von Dhritarashtra, wurde mit seinen Armeen und Gefolgsleuten erschlagen, und die Erde, mein Freund, mit ihrem Gürtel aus Meeren und ihren Bergen und Wäldern und das Königreich des Kuru-Königs, das mit verschiedenen Edelsteinen gefüllt ist, sind unter die Herrschaft dieses weisen Sohnes des Dharma geraten. Und oh führender Prinz der Bharatas, möge dieser tugendhafte Prinz das gesamte Königreich der Erde in Rechtschaffenheit und mit dem Respekt und der Anerkennung zahlreicher hochbeseelter Siddhas verwalten und sein Lob immer von den Hofherolden gepriesen werden. Begleite mich, oh Häuptling der Kurus, heute in die Gegenwart des Königs, des großen Verherrlichers der Kurus, und verkünde ihm meine geplante Rückkehr nach Dwaraka. Da Yudhishthira, der hochbeseelte König der Kurus, immer meine Liebe und meinen Respekt genießt, habe ich, oh Sohn der Pritha, ihm meinen Körper und all den Reichtum, den ich in meinem Haus habe, zur Verfügung gestellt. Und oh Prinz Partha (Sohn der Pritha), da diese Erde unter deine Herrschaft und die des ehrwürdigen Yudhishthira mit seinem hervorragenden Charakter gekommen ist, besteht für mich keine Notwendigkeit mehr, hier zu bleiben, außer aus Zuneigung zu dir. Und oh Monarch, als der furchtlose Arjuna so vom edelmütigen Janarddana angesprochen wurde, erwies er ihm alle Ehre, die ihm gebührte, und antwortete traurig, indem er nur sagte: „So sei es.“

ABSCHNITT XVI

( Anugita Parva )

Janamejaya sagte: „Als die hochbeseelten Kesava und Arjuna nach der Erschlagung ihrer Feinde in die Versammlungsräume gingen, welches Gespräch fand zwischen ihnen statt, oh Wiedergeborener?“

Vaisampayana sagte: „Der Sohn von Pritha (Arjuna), der sein eigenes Königreich zurückgewonnen hatte, verbrachte seine Zeit freudig, ohne etwas anderes zu tun, in der Gesellschaft von Krishna, sein Herz erfüllt mit Entzücken, in diesem Palast von himmlischer Schönheit. Eines Tages gingen diese beiden lustlos zu einem bestimmten Teil des Palastes, der, oh König, wie ein wahrer Teil des Himmels aussah. Selbst erfüllt mit Entzücken waren sie dann von ihren Verwandten und Dienern umgeben. Pandus Sohn Arjuna, erfüllt mit Freude in der Gesellschaft von Krishna, überblickte dieses entzückende Anwesen und sprach dann zu seinem Gefährten: ‚O Starkarmiger, deine Größe wurde mir beim Herannahen der Schlacht bekannt. O Sohn von Devaki, auch deine Gestalt als Herr des Universums wurde mir dann bekannt! Was dein heiliges Selbst mir damals aus Zuneigung sagte, oh Kesava, habe ich alles vergessen, oh Anführer der Menschen, aufgrund der Wankelmütigkeit meines Geistes. Immer wieder war ich jedoch neugierig auf diese Wahrheiten. Du wirst, oh Madhava, bald wieder nach Dwaraka zurückkehren.'

Vaisampayana fuhr fort: So sprach er, Krishna, die mächtige Energie, dieser Erste aller Redner, umarmte Phalguna und antwortete ihm wie folgt.

Vasudeva sagte: „Ich ließ dich Wahrheiten hören, die als Mysterien gelten. Ich teilte dir Wahrheiten mit, die ewig sind. Wahrlich, ich sprach mit dir über Religion in ihrer wahren Form und über alle ewigen Regionen. Es ist mir äußerst unangenehm zu erfahren, dass du aus Torheit nicht angenommen hast, was ich dir mitteilte. Die Erinnerung an alles, was ich dir damals sagte, kommt mir jetzt nicht in den Sinn. Ohne Zweifel, oh Sohn des Pandu, bist du ohne Glauben und dein Verständnis ist nicht gut. Es ist mir unmöglich, oh Dhananjaya, alles, was ich damals sagte, im Detail zu wiederholen. Diese Religion (über die ich damals mit dir sprach) ist mehr als ausreichend, um Brahma zu verstehen. Ich kann nicht noch einmal im Detail darüber sprechen. Ich sprach mit dir über das höchste Brahma, nachdem ich mich auf Yoga konzentriert hatte. Ich werde dir jetzt jedoch eine alte Geschichte zum gleichen Thema vortragen. Oh Erster aller Menschen, du Pflichtbewusster, höre dir alles an, was ich jetzt sage, damit du mit einem Verständnis, das meinen Lehren entspricht, das höchste Ziel erreichen kannst. Oh Züchtiger der Feinde, einst kam ein Brahmane aus den Regionen des Himmels zu uns. Mit unwiderstehlicher Energie kam er aus den Regionen des Großvaters. Wir haben ihn gebührend verehrt. Höre. Oh Sohn der Pritha, ohne irgendwelchen Skrupeln nachzugeben, höre, was er, oh Anführer der Bharatas, als Antwort auf unsere Fragen sagte, gemäß himmlischen Formen.‘

Der Brahmane sagte: Das, worum du mich bittest, oh Krishna, im Zusammenhang mit der Religion der Moksha (Befreiung), geleitet von deinem Mitgefühl für alle Geschöpfe (und nicht für dein eigenes Wohl), – das, was in der Tat alle Täuschung zerstört, oh du, der du über höchste Macht verfügst 1 Ich werde es dir jetzt gebührend sagen, oh Bezwinger von Madhu. Höre mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu, wenn ich mit dir spreche, oh Madhava. Ein Brahmane namens Kasyapa, der Buße tat und der Erste aller Menschen war, die mit Pflichten vertraut waren, kam zu einem gewissen anderen Brahmanen, der mit allen Mysterien der Religion vertraut war. 2 Letzterer beherrschte tatsächlich alles Wissen, das die Schriften über das Ableben und Wiedererscheinen von Wesen lehren, und besaß jenes direkte Wissen über alle Dinge, das Yoga vermittelt. Er war in den Wahrheiten aller weltlichen Themen sehr bewandert. Er beherrschte die Wahrheit über Freude und Schmerz. Er kannte die Wahrheit über Geburt und Tod und verstand den Unterschied zwischen Verdienst und Schuld. Er war ein Beobachter der Ziele, die verkörperte Geschöpfe hoher und niedriger Ordnung durch ihre Taten erreichten. Er lebte wie jemand, der von der Welt befreit ist. Gekrönt mit asketischem Erfolg und mit vollkommener Seelenruhe ausgestattet, hatte er alle seine Sinne unter vollständiger Kontrolle. Er schien im Glanz Brahmas zu strahlen und war in der Lage, nach Belieben überall hinzugehen. Er beherrschte die Kunst, nach Belieben vor den Augen aller zu verschwinden. Er pflegte in der Gesellschaft unsichtbarer Siddhas und himmlischer Musiker umherzustreifen. Er pflegte, an manchen Tagen mit ihnen zu sitzen und sich mit ihnen zu unterhalten.

Ein Ort, der sich vom Trubel der Menschheit zurückzog. Er war so losgelöst von allem wie der Wind. Als Kasyapa von ihm gehört hatte, wollte er ihn sehen. Dieser intelligente Erste aller Brahmanen näherte sich dem Weisen. Kasyapa, der selbst Buße getan hatte, fiel, bewegt von dem Wunsch, Verdienste zu erwerben, mit verzücktem Herzen dem Weisen zu Füßen, als er all diese wunderbaren Eigenschaften gesehen hatte. Voller Staunen über diese außergewöhnlichen Errungenschaften begann Kasyapa, diesem Ersten aller Brahmanen mit der pflichtbewussten Ehrerbietung eines Schülers, der seinem Lehrer dient, zu dienen, und es gelang ihm, ihn zu besänftigen. Durch seine Hingabe, oh Feindevernichter, indem er den Gehorsam andeutete, den ein Schüler einem Lehrer schuldet, erfreute Kasyapa diesen Brahmanen, der all diese Errungenschaften besaß und außerdem mit Schriftwissen und vorbildlichem Verhalten gesegnet war. Erfreut über Kasyapa, sprach dieser Brahmane ihn eines Tages fröhlich an und sprach im Hinblick auf den größtmöglichen Erfolg wie folgt: Höre diese Worte, oh Janarddana, während ich sie wiederhole.

„--'Der mit Erfolg gekrönte Asket sagte:'--Durch verschiedene Taten, oh Sohn, und auch mit Hilfe von Verdiensten erreichen sterbliche Geschöpfe verschiedene Ziele hier und einen Wohnsitz im Himmel. Nirgendwo gibt es das höchste Glück; nirgends kann der Wohnsitz ewig sein. Es gibt wiederholte Stürze aus den höchsten Regionen, die mit so viel Kummer erworben wurden. Infolge meiner Hingabe an die Sünde musste ich verschiedene elende und unheilvolle Ziele erreichen, erfüllt von Lust und Zorn und getäuscht von Habgier. Ich habe wiederholt Tod und Wiedergeburt erlebt. Ich habe verschiedene Arten von Nahrung gegessen, ich habe an verschiedenen Brüsten gesaugt. Ich habe verschiedene Arten von Müttern und verschiedene Väter gesehen, die einander unähnlich waren. Verschiedene Arten von Glück habe ich erlebt und verschiedene Arten von Elend, oh Sündenloser. Bei verschiedenen Gelegenheiten wurde ich von dem getrennt, was angenehm war, und mit dem vereint, was unangenehm war. Nachdem ich Reichtum mit großer Mühe erworben hatte, musste ich seinen Verlust ertragen. Beleidigungen und übermäßiges Elend habe ich von König und Verwandte. Ich habe große seelische und körperliche Schmerzen erfahren. Ich habe Demütigungen erlitten und bin unter sehr schweren Umständen gestorben und eingemauert worden. Ich bin in die Hölle gefallen und habe schwere Qualen in den Reichen von Yama erlitten. Hinfälligkeit und Krankheiten haben mich wiederholt heimgesucht und ebenso häufige Katastrophen in großem Ausmaß. In dieser Welt habe ich wiederholt all jene Leiden erlitten, die aus der Wahrnehmung aller Gegensatzpaare resultieren. Nach all dem überkam mich eines Tages, von Kummer überwältigt, blanke Verzweiflung. Ich suchte Zuflucht im Formlosen. Geplagt von großem Leid gab ich die Welt mit all ihren Freuden und Sorgen auf. 1 Als ich diesen Weg verstand, übte ich mich in dieser Welt darin. Später erreichte ich durch Seelenruhe diesen Erfolg, den du siehst. Ich werde nicht wieder in diese Welt kommen müssen (nach meinem Abschied von hier). Wahrlich, bis ich die Aufnahme in das ewige Brahman erreiche, bis zur endgültigen Auflösung des Universums, werde ich jene glücklichen Enden sehen, die mir gehören werden, und jene Wesen, die dieses Universum bilden. 1 Nachdem ich diesen hervorragenden Erfolg erzielt habe, werde ich, nachdem ich diese Welt verlassen habe, zu dem über ihr liegenden ( d. h . Satyaloka) und von dort zu dem Höheren ( d. h . Aufnahme in Brahman) übergehen. Wahrlich, ich werde den Zustand erreichen, der der unmanifestierte Aspekt von Brahman ist. Lass in dieser Hinsicht keinen Zweifel aufkommen. O Feindevernichter, ich werde nicht in diese Welt der sterblichen Geschöpfe zurückkehren. O du mit großer Weisheit, ich bin mit dir zufrieden. Sag mir, was ich für dich tun soll. Die Zeit ist gekommen, den Zweck zu erfüllen, für den du hierhergekommen bist. Wahrlich, ich kenne den Zweck, für den du mich gesucht hast. Ich werde diese Welt bald verlassen. Daher habe ich dir diesen Hinweis gegeben. O du mit großer Weisheit und Erfahrung, ich bin mit dir für dein Verhalten sehr zufrieden. Frage mich. Ich werde darüber sprechen, was dir zugute kommt, entsprechend deinem Wunsch. Ich denke, deine Intelligenz ist groß. Tatsächlich begrüße ich es sehr, denn mit Hilfe dieser Intelligenz warst du in der Lage, mich zu erkennen. Du verfügst gewiss über große Intelligenz, oh Kasyapa.‘

ABSCHNITT XVII

„Vasudeva sagte, während er die Füße des Weisen berührte, stellte ihm der Brahmane einige Fragen, die äußerst schwer zu beantworten waren. Dieser Erste aller Rechtschaffenen sprach dann über die genannten Pflichten.

Kasyapa sagte: „Wie löst sich der Körper auf und wie erlangt man einen neuen? Wie wird man befreit, nachdem man wiederholt eine Runde schmerzhafter Wiedergeburten durchlebt hat? Wie kann Jiva, nachdem er eine Zeit lang Prakriti genossen hat, den besonderen Körper (den Prakriti gibt) abstreifen? Wie kann Jiva, befreit vom Körper, etwas erreichen, das sich von ihm unterscheidet ( nämlich Brahman)? Wie kann ein Mensch die guten und schlechten Taten genießen, die er vollbracht hat (und die Früchte davon ertragen)? Wo existieren die Taten eines Menschen, der keinen Körper hat?“ 2

„Der Brahmane sagte: Auf diese Aufforderung von Kasyapa hin beantwortete der befreite Weise diese Fragen eine nach der anderen. Höre mir zu, oh Spross der Vrishi-Rasse, während ich dir seine Antworten vorlese.“

- Der emanzipierte Weise sagte: Nach der Erschöpfung jener Taten, die der Lebensverlängerung und des Erlangens von Ruhm, die in einem bestimmten Körper erfolgen, den Jiva annimmt, beginnt der verkörperte Jiva, wenn seine Lebensspanne verkürzt ist, Handlungen zu begehen, die dem Leben und der Gesundheit feindlich gesinnt sind. Beim Herannahen der Zerstörung wendet sich sein Verständnis vom richtigen Kurs ab. Der Mensch mit der ungereinigten Seele beginnt, selbst nach einer korrekten Erfassung seiner Konstitution und Stärke und der Jahreszeit seines eigenen Lebens und des Jahres, in unregelmäßigen Abständen zu essen und solche Nahrung zu sich zu nehmen, die ihm feindlich gesinnt ist. 1 Zu einem solchen Zeitpunkt gibt er sich Praktiken hin, die äußerst schädlich sind. Manchmal isst er übermäßig viel und manchmal verzichtet er ganz auf Nahrung. Er isst schlechte Nahrung oder schlechtes Fleisch oder nimmt schlechte Getränke zu sich oder Nahrung, die aus Zutaten besteht, die miteinander nicht vereinbar sind. Er isst schwere Nahrung in einem Ausmaß, das das nützliche Maß übersteigt, oder bevor die vorher eingenommene Nahrung verdaut wurde. Er gibt sich körperlicher Betätigung und sexuellem Vergnügen in einem Ausmaß hin, das das angemessene Maß übersteigt, oder unterdrückt durch Arbeitsgier die Triebe seines körperlichen Organismus, selbst wenn sie ausgeprägt sind. Oder er isst sehr saftige Nahrung oder schläft tagsüber. Nahrung, die nicht richtig verdaut wird, führt von sich aus zu Störungen, wenn die Zeit dafür gekommen ist. 2 Durch eine solche Erregung der Fehler in seinem Körper wird er krank und stirbt schließlich. Manchmal begeht die Person perverse oder unnatürliche Handlungen wie Erhängen (um seinen Tod herbeizuführen). Durch diese Ursachen löst sich der lebende Körper des Geschöpfs auf. Verstehe die Art und Weise richtig, wie ich sie dir erkläre. 3 Angetrieben vom Wind, der heftig wird, wird die Hitze im Körper angeregt und erreicht nacheinander jeden Teil des Körpers und hemmt alle (Bewegungen der) lebenswichtigen Atemzüge. Wisse wahrlich, dass die Hitze, die im ganzen Körper angeregt wird, sehr stark wird und jeden lebenswichtigen Teil durchdringt, in dem Leben zu finden ist. Infolgedessen verlässt Jiva, der große Schmerzen verspürt, schnell seine sterbliche Hülle. Wisse, oh Erster der wiedergeborenen Personen, dass Jiva, wenn die lebenswichtigen Teile des physischen Organismus so befallen werden, von großen Schmerzen überwältigt vom Körper abgleitet. Alle Lebewesen werden wiederholt von Geburt und Tod heimgesucht. Man sieht, oh Anführer der Brahmanen, dass der Schmerz, den ein Mensch beim Abstreifen seines Körpers verspürt, dem ähnelt, den er beim ersten Betreten oder Verlassen des Mutterleibs verspürt. Seine Gelenke werden fast ausgerenkt und er erleidet große Schmerzen durch das Wasser (des Mutterleibs). 4 Angetrieben von (einem anderen) gewalttätigen Wind, der Wind, der im Körper ist, wird durch Kälte angeregt und löst die Verbindung der Materie (Körper genannt) in ihre jeweiligen fünf Elemente auf. 1 Der Wind, der in den Lebenshauch namens Prana und Apana wohnt, die in dieser Verbindung der fünf Urelemente vorkommen, strömt aus einer Notsituation nach oben und verlässt das verkörperte Geschöpf. Auf diese Weise verlässt der Wind den Körper. Dann wird Atemlosigkeit sichtbar. Der Mensch verliert dann Wärme, Atem, Schönheit und Bewusstsein. Von Brahman verlassen (denn Jiva ist Brahman), sagt man, die Person sei tot. Durch jene Kanäle, durch die er alle Sinnesobjekte wahrnimmt, nimmt der Träger des Körpers sie nicht mehr wahr. Es ist der ewige Jiva, der in eben jenen Duetten im Körper die Lebenshauch erzeugt, die durch Nahrung erzeugt werden. Die versammelten Elemente werden in bestimmten Teilen fest vereint. Wisse, dass diese Teile die lebenswichtigen Organe des Körpers genannt werden. So wird es in den Sastras gesagt. Wenn diese lebenswichtigen Teile durchbohrt werden, steigt Jiva auf, dringt in das Herz des Lebewesens ein und hemmt das Prinzip der Belebung ohne Verzögerung. Das Geschöpf, obwohl noch mit dem Prinzip des Bewusstseins ausgestattet, kann nichts erkennen. Die lebenswichtigen Teile sind alle überwältigt, das Wissen des Lebewesens wird von Dunkelheit überwältigt. Jiva, der dann alles verloren hat, worauf er sich festhalten kann, wird dann vom Wind aufgewühlt. Er atmet dann tief und schmerzhaft aus und verlässt schnell das Geschöpf, was den leblosen Körper zum Zittern bringt. Vom Körper losgelöst ist Jiva jedoch von seinen Taten umgeben. Er wird von allen Seiten mit all seinen glückverheißenden Taten und all seinen Sünden ausgestattet. Brahmanen, die mit Wissen ausgestattet sind und die sicheren Schlussfolgerungen der Schriften kennen, erkennen ihn anhand von Hinweisen, ob er Verdienst oder das Gegenteil davon besitzt. So wie Menschen mit Augen das Glühwürmchen in der Dunkelheit erscheinen und verschwinden sehen, so sehen Menschen mit dem Auge des Wissens und gekrönt mit dem Erfolg ihrer Buße Jiva mit spiritueller Sicht, wie er den Körper verlässt, wiedergeboren wird und in die Gebärmutter eintritt. Man sieht, dass Jiva für immer drei Regionen zugewiesen sind. Diese Welt, in der die Geschöpfe leben, wird das Feld der Tat genannt. Alle verkörperten Geschöpfe erlangen die Früchte davon, indem sie gute oder schlechte Taten vollbringen. Infolge ihrer eigenen Taten erlangen die Geschöpfe hier sogar höhere oder niedrigere Genüsse. Wer hier böse Taten verübt, gelangt infolge seiner Taten in die Hölle. Dieser Zustand des Versinkens mit dem Kopf nach unten, in dem die Geschöpfe gekocht werden, ist ein Zustand großen Elends. Er ist so beschaffen, dass eine Rettung daraus äußerst schwierig ist. In der Tat sollte man hart dafür kämpfen, sich aus diesem Elend zu befreien. Ich werde nun die Regionen erklären, in denen die Geschöpfe leben, wenn sie diese Welt verlassen. Höre mir aufmerksam zu. Wenn du zuhörst, was ich sage, wirst du festes Verständnis und ein klares Verständnis (guter und schlechter) Taten erlangen. Wisse, dass selbst dies die Bereiche aller Geschöpfe rechtschaffener Taten sind.nämlich die Sternenwelten, die am Firmament leuchten, die Mondscheibe und auch die Sonnenscheibe, die in ihrem eigenen Licht im Universum leuchtet. Wenn sie ihre Verdienste erschöpft haben, fallen sie wiederholt aus diesen Regionen ab. Dort, im Himmel selbst, gibt es die Unterscheidung zwischen untergeordnetem, überlegenem und mittelmäßigem Glück. Dort, im Himmel selbst, herrscht Unzufriedenheit beim Anblick von Wohlstand, der strahlender ist als der eigene. Dies sind die Ziele, die ich im Detail erwähnt habe. Danach werde ich mit Ihnen darüber sprechen, wie Jiva den Zustand des Wohnens im Mutterleib erreicht. Höre mir mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu, oh Wiedergeborener, während ich zu dir spreche!'

ABSCHNITT XVIII

„--Der Brahmane sagte: ‚Die Taten, ob gut oder schlecht, die ein Jiva tut, unterliegen nicht der Zerstörung. Nach dem Erreichen eines Körpers nach dem anderen bringen diese Taten die ihnen entsprechenden Früchte hervor. 1 Wie ein fruchttragender Baum, wenn die Fruchtbarkeitssaison kommt, eine große Menge Früchte hervorbringt, so bringt Verdienst, das mit reinem Herzen erreicht wird, eine große Ernte (an Glückseligkeit) hervor. Auf die gleiche Weise bringt Sünde, die mit einem sündigen Herzen begangen wird, eine große Ernte an Elend hervor. Die Seele (oder Jiva) richtet den Geist nach vorne und widmet sich der Tat. Hören Sie dann, wie Jiva, ausgestattet mit all seinen Taten und überwältigt von Lust und Zorn, in die Gebärmutter eintritt. Der Lebenssamen, vermischt mit Blut, tritt in die Gebärmutter von Frauen ein und wird zum Feld (von Jiva), gut oder schlecht, geboren aus (seinen) Taten. Aufgrund seiner Feinheit und der Tatsache, dass er nicht manifestiert ist, haftet Jiva auch nach Erreichen eines Körpers an nichts. Daher wird er Ewiges Brahman genannt. 2 Das ( nämlich Jiva oder Brahman) ist der Same aller Geschöpfe. Durch Ihn leben alle Lebewesen. Dieses Jiva dringt Stück für Stück in alle Glieder des Fötus ein, nimmt die Eigenschaft des Geistes an und wohnt in allen Regionen, die zu Prana gehören, und erhält (das Leben). Infolgedessen beginnt der Fötus, der mit Geist ausgestattet wird, seine Glieder zu bewegen. 3 Wie flüssiges Eisen, das (in eine Form) gegossen wird, die Form der Form annimmt, so ist auch der Eintritt von Jiva in den Fötus. Wie Feuer, das in eine Eisenmasse eindringt, sie stark erhitzt, so ist auch die Manifestation von Jiva im Fötus. Wie eine Lampe, die in einem Raum brennt, (alle Dinge darin) enthüllt. Auf die gleiche Weise entdeckt der Geist die verschiedenen Glieder des Körpers. 1 Welche Taten, ob gut oder schlecht, Jiva in einem früheren Körper vollbringt, muss er gewiss genießen oder ertragen. Durch solche Freude und Ausdauer werden frühere Taten erschöpft und andere Taten häufen sich wieder an, bis es Jiva gelingt, Wissen über die Pflichten zu erlangen, die in jener Kontemplation enthalten sind, die zur Emanzipation führt. In diesem Zusammenhang werde ich dir jene Handlungen nennen, durch die Jiva, oh bester der Menschen, während er durch eine wiederholte Runde von Wiedergeburten strömt, glücklich wird. Gaben, Einhaltung der Askese, Brahmacharyya, Brahman gemäß den festgelegten Verordnungen tragen, Selbstbeherrschung, Ruhe, Mitgefühl für alle Geschöpfe, Beherrschung der Leidenschaften, Enthaltsamkeit von Grausamkeit sowie der Aneignung dessen, was anderen gehört, auch im Geiste alle Handlungen unterlassen, die falsch und schädlich für Lebewesen auf der Erde sind, Mutter und Vater ehrfürchtig dienen, Gottheiten und Gäste ehren, Lehrer verehren, Mitleid, Reinheit, ständige Beherrschung aller Organe und das Begehen aller guten Taten sollen das Verhalten des Guten ausmachen. Aus der Einhaltung eines solchen Verhaltens entsteht Gerechtigkeit, die alle Geschöpfe ewig schützt. Ein solches Verhalten wird man immer bei guten Menschen sehen. Wahrlich, ein solches Verhalten ist dort ewig vorhanden. Die Praktiken, denen Menschen mit ruhigen Seelen folgen, weisen auf Rechtschaffenheit hin. Darunter fällt auch jene Praxis, die ewige Rechtschaffenheit ausmacht. Wer sich dieser Rechtschaffenheit zuwendet, muss nie ein jämmerliches Ende finden. Durch das Verhalten des Guten wird die Welt auf den Pfaden der Rechtschaffenheit gehalten, wenn sie abfällt. Wer ein Yogi ist, ist befreit und steht daher über diesen ( nämlich den Guten). 2 Die Erlösung aus der Welt findet nach langer Zeit bei jemandem statt, der bei jeder Gelegenheit rechtschaffen und gut handelt, wie er sollte. Ein Lebewesen begegnet also immer den Taten, die es in einem früheren Leben vollbracht hat. Alle diese Taten bilden die Ursache dafür, dass es in einem anderen Zustand als seiner wahren Gestalt auf diese Welt kommt. 3 Es gibt in der Welt Zweifel hinsichtlich der Frage. Wodurch wurde die Annahme eines Körpers (durch Jiva) zuerst bestimmt? Der Großvater aller Welten, nämlich Brahma, formte zuerst seinen eigenen Körper und schuf dann die drei Welten in ihrer Gesamtheit, bestehend aus beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen. Nachdem er zuerst selbst einen Körper angenommen hatte, schuf er dann Pradhana. Dieses Pradhana ist die materielle Ursache aller verkörperten Geschöpfe, von dem all dies umhüllt ist und das alle als das Höchste erkannten. Das, was man sieht, gilt als zerstörbar; während das andere unsterblich und unzerstörbar ist. Das, was man sieht, gilt als Kshara (das Zerstörbare); das jedoch, was Para (das andere) ist, ist das Unsterbliche, (ebenso wie) Akshara (das Unzerstörbare). Von jedem Purusha, verteilt betrachtet, ist das Ganze unter diesen dreien eine Dualität. 4 Zuerst gesehen (in verkörperter Form erscheinen)

Prajapati (erschuf damals) alle Urelemente und alle unbeweglichen Geschöpfe. Auch dies ist die alte Vorstellung. Der Großvater ordnete diesbezüglich eine zeitliche Grenze an sowie die Wanderungen zwischen verschiedenen Geschöpfen und die Rückkehr oder Wiedergeburt. Alles, was ich sage, ist angemessen und richtig, so wie es eine Person, die mit Intelligenz ausgestattet ist und ihre Seele gesehen hat, zu diesem Thema früherer Geburten sagen würde. 1 Wer Freude und Schmerz als unbeständig betrachtet, was in der Tat die richtige Ansicht ist, wer den Körper als unheilige Ansammlung betrachtet und Zerstörung als durch Handlungen bestimmt, und wer sich daran erinnert, dass das wenige Vergnügen, das es gibt, in Wirklichkeit nur Schmerz ist, wird diesen schrecklichen Ozean der weltlichen Migration erfolgreich überqueren können, der so schwer zu überqueren ist. Obwohl er von Hinfälligkeit, Tod und Krankheit heimgesucht wird, erblickt derjenige, der Pradhana versteht, mit gleichem Auge jenes Bewusstsein, das in allen mit Bewusstsein ausgestatteten Wesen wohnt. Auf der Suche nach dem höchsten Sitz wird er dann allen (anderen) Dingen gegenüber völlig gleichgültig. O bester der Menschen, ich werde dich jetzt diesbezüglich der Wahrheit entsprechend unterweisen. Verstehst du, oh gelehrter Brahmane, vollständig, was das hervorragende Wissen, wie ich es erkläre, über diesen unzerstörbaren Sitz ausmacht.--'"

ABSCHNITT XIX

„--Der Brahmane sagte: ‚Wer sich in dem einen Gefäß (aller Dinge) vertieft, sich sogar von dem Gedanken an seine Identität mit allen Dingen befreit – ja, sogar aufhört, an seine eigene Existenz zu denken – und nach und nach eins nach dem anderen abwirft, dem wird es gelingen, seine Fesseln zu überwinden. 2 Der Mensch, der der Freund aller ist, der alles erträgt, der der Ruhe anhängt, der alle seine Sinne besiegt hat, der frei von Furcht und Zorn ist und dessen Seele beherrscht ist, der schafft es, sich zu befreien. Wer sich allen Geschöpfen gegenüber wie sich selbst verhält, der beherrscht, rein, frei von Eitelkeit und frei von Egoismus ist, gilt als von allem befreit. Er ist auch emanzipiert ist, wer Leben und Tod, Freude und Schmerz, Gewinn und Verlust, Angenehmes und Unangenehmes mit gleichem Auge betrachtet. Derjenige ist in jeder Hinsicht emanzipiert, der nicht das begehrt, was anderen gehört, der niemals einen Körper missachtet, der alle Gegensatzpaare transzendiert und dessen Seele frei von Anhaftung ist. Derjenige ist emanzipiert, der keine Feinde, keine Verwandten und keine Kinder hat, der Religion, Reichtum und Vergnügen abgelegt hat und der frei von Verlangen oder Habgier ist. Derjenige wird emanzipiert, der weder Verdienst noch Schuld erwirbt, der die in früheren Leben angesammelten Verdienste und Schuldigkeiten ablegt, der die Elemente seines Körpers verschwendet, um eine beruhigte Seele zu erlangen, und der alle Gegensatzpaare transzendiert. Wer sich aller Handlungen enthält, wer frei von Verlangen oder Habgier ist, wer das Universum als unbeständig oder als einen Aswattha-Baum betrachtet, der ewig mit Geburt, Tod und Hinfälligkeit behaftet ist, dessen Verständnis auf Entsagung fixiert ist und dessen Augen immer auf seine eigenen Fehler gerichtet sind, dem gelingt es bald, sich von den Fesseln zu befreien, die ihn fesseln. 1 Wer seine Seele ohne Geruch, Geschmack, Tastsinn, Klang, Besitz, Sicht und ohne Erkennbarkeit sieht, wird befreit. 2 Wer sieht, dass seine Seele ohne die Eigenschaften der fünf Elemente ist, ohne Form und Ursache, dass sie wirklich ohne Eigenschaften ist, obwohl sie sich ihrer erfreut, der wird befreit. 3 Wenn man mit Hilfe des Verständnisses alle Absichten aufgibt, die sich auf Körper und Geist beziehen, gelangt man allmählich zum Aufhören der getrennten Existenz, wie ein Feuer, dem kein Brennstoff zugeführt wird. 4 Wer von allen Eindrücken frei ist, alle Gegensatzpaare überwindet, frei von allen Besitztümern ist und unter Anleitung von Buße alle seine Sinne nutzt, wird befreit. 5 Wenn man von allen Eindrücken befreit ist, erreicht man Brahma, das ewig und erhaben, ruhig, stabil, beständig und unzerstörbar ist. Danach werde ich die Wissenschaft des Yoga erklären, der nichts überlegen ist, und wie Yogis durch Konzentration die vollkommene Seele erblicken. 6 Ich werde die Anweisungen dazu ordnungsgemäß erklären. Lerne von mir jene Tore, durch die man, wenn man die Seele in den Körper lenkt, das sieht, was ohne Anfang und Ende ist. 7 Indem man die Sinne von ihren Objekten abzieht, sollte man den Geist auf die Seele richten; nachdem man zuvor die strengsten Askeseübungen durchgemacht hat, sollte man jene Konzentration des Geistes üben, die zu Emanzipation. 1 Der gelehrte Brahmane, der mit Intelligenz ausgestattet ist und Buße tut und sich immer in Konzentration des Geistes übt, sollte die Vorschriften der Yoga-Wissenschaft befolgen und die Seele im Körper sehen. Wenn es dem guten Menschen gelingt, den Geist auf die Seele zu konzentrieren, sieht er, an ausschließliche Meditation gewöhnt, die Höchste Seele in seiner eigenen Seele. Der Mensch mit gereinigter Seele, der sich selbst beherrscht und immer konzentriert und alle seine Sinne vollständig besiegt hat, kann infolge dieser vollständigen Konzentration des Geistes die Seele durch die Seele sehen. So wie jemand, der ein unsichtbares Individuum in einem Traum sieht, es erkennt und sagt: „Das ist es“, wenn er es nach dem Aufwachen sieht, so erkennt der gute Mensch, der die Höchste Seele in der tiefen Kontemplation des Samadhi gesehen hat, sie auf die gleiche Weise, wenn er aus dem Samadhi erwacht. 2 So wie man das faserige Mark sieht, nachdem man es aus einer Klinge des Saccharum Munja herausgezogen hat , so sieht der Yogi die Seele, wenn er sie aus dem Körper herauszieht. Der Körper wird Saccharum Munja genannt , und das faserige Mark soll die Seele darstellen. Dies ist die hervorragende Illustration, die von Personen gegeben wird, die mit Yoga vertraut sind. Wenn der Träger eines Körpers die Seele im Yoga angemessen sieht, hat er niemanden, der über ihn herrscht, denn dann wird er zum Herrn der drei Welten. 3 Es gelingt ihm, je nach Wunsch verschiedene Körper anzunehmen. Er wendet sich von Hinfälligkeit und Tod ab und trauert und jubelt nicht. Der selbstbeherrschte Mensch, der sich auf Yoga konzentriert, kann (für sich) die Göttlichkeit der Götter selbst erschaffen. Indem er seinen vergänglichen Körper ablegt, erreicht er das unveränderliche Brahma. 4 Selbst beim Anblick aller Geschöpfe, die (vor seinen Augen) der Vernichtung zum Opfer fallen, kommt in ihm keine Furcht auf. Wenn alle Geschöpfe leiden, kann er nie wieder von einem leiden. Der Mensch im Yoga ist frei von Verlangen und besitzt einen ruhigen Geist. Er wird nie von Schmerz, Kummer und Angst erschüttert, den schrecklichen Folgen, die aus Anhaftung und Zuneigung resultieren. Waffen durchbohren ihn nie; der Tod existiert für ihn nicht. Nirgendwo auf der Welt ist jemand zu sehen, der glücklicher ist als er. Wenn er seine Seele ausreichend konzentriert hat, lebt er beständig in sich selbst. Er schaltet Hinfälligkeit, Schmerz und Vergnügen aus und schläft in Behaglichkeit. Er legt diesen menschlichen Körper ab und nimmt (andere) Formen an, je nach seinem Belieben. Während man die Souveränität genießt, die Yoga verleiht, sollte man nie von der Hingabe an Yoga abfallen. 5 Wenn man nach angemessener Hingabe an Yoga die Seele erblickt.

Wenn man sich selbst übervorteilt, hört man auf, auch vor dem von hundert Opfern (Indra) irgendeine Achtung zu haben. 1 Höre nun, wie man, wenn man sich an ausschließliche Meditation gewöhnt, Yoga erreicht. Wenn man an die Himmelsrichtung denkt, hinter der sich die Sonne befindet, sollte man den Geist nicht außerhalb, sondern im Inneren des Gebäudes verweilen, in dem man gerade lebt. In diesem Gebäude verweilend, sollte der Geist dann mit all seinen äußeren und inneren (Tätigkeiten) in das besondere Zimmer blicken, in dem man sich aufhält. Wenn man dann nach tiefer Meditation das All erblickt ( nämlich Brahman, die Seele des Universums), gibt es nichts außerhalb von Brahman, wo der Geist verweilen könnte. Man sollte alle Sinne in einem geräuschlosen und unbewohnten Wald zurückhalten und den Geist darauf gerichtet über das All (oder das universelle Brahman) sowohl außerhalb als auch innerhalb des eigenen Körpers meditieren. Man sollte ebenso über die Zähne, den Gaumen, die Zunge, die Kehle und den Hals meditieren; man sollte auch über das Herz und die Fesseln des Herzens meditieren! 2

Der Brahmane fuhr fort: „Nachdem ich ihn so angesprochen hatte, fragte mich dieser intelligente Schüler, oh Bezwinger von Madhu, noch einmal nach dieser Religion der Befreiung, die so schwer zu erklären ist. Wie wird diese Nahrung, die von Zeit zu Zeit gegessen wird, im Magen verdaut? Wie wird sie in Saft umgewandelt? Und wie wiederum in Blut? Wie nährt sie das Fleisch, das Mark, die Sehnen, die Knochen? Wie wachsen all diese Glieder der verkörperten Kreaturen? Wie wächst die Kraft des wachsenden Menschen? Wie entweichen alle Elemente, die nicht nahrhaft sind, und alle Unreinheiten? Wie atmet dieser ein und wieder aus? Bleiben wir bei dem, in welchem ​​bestimmten Teil die Seele im Körper wohnt? Wie trägt Jiva, wenn er sich anstrengt, den Körper? Welche Farbe und welche Art hat der Körper, in dem er wieder wohnt (und einen bestimmten Körper verlässt)? O Heiliger, es gebührt dir, mir dies alles genau zu sagen, oh Sündloser – so wurde ich von diesem gelehrten Brahmane, oh Madhava. Ich antwortete ihm: Oh du mit den starken Armen, so wie ich es selbst gehört hatte, oh Bezwinger aller Feinde. 

Wenn man einen wertvollen Gegenstand in seinem Vorratsraum aufbewahrt, sollte man sich darauf konzentrieren, und dann sollte man den Geist auf den eigenen Körper richten, alle Sinne zügeln, nach der Seele suchen und jede Unachtsamkeit vermeiden. Wenn man auf diese Weise immer eifrig ist und mit sich selbst zufrieden ist, erreicht man innerhalb kürzester Zeit jenes Brahma, durch dessen Betrachtung man mit Pradhana vertraut wird. 1 Er kann nicht mit dem Auge erfasst werden, nicht einmal mit allen Sinnen. 2 Nur mit der Lampe des Geistes kann die große Seele gesehen werden. Sie hat Hände und Füße auf allen Seiten; sie hat Ohren auf allen Seiten; sie wohnt und durchdringt alle Dinge in der Welt. 3 Jiva sieht die Seele als aus dem Körper herausgelöst (wie der Stiel aus einer Klinge von Saccharum Munja, wenn Wissen kommt). Dann wirft er Brahma ab, das mit Form bekleidet ist, indem er den Geist im Körper behält, und sieht Brahma als von allen Eigenschaften befreit. 4 Er sieht die Seele mit seinem Geist und lächelt dabei sozusagen. Abhängig von diesem Brahma erlangt er dann in mir Emanzipation. 5 O Erster der Wiedergeborenen, dieses ganze Geheimnis habe ich nun erklärt. Ich bitte um deine Erlaubnis, denn ich werde diesen Ort verlassen. Gehe auch du, wohin immer du willst. So sprach ich damals, oh Krishna, mein mit strenger Buße begabter Schüler, dieser Brahmane mit den strengen Gelübden, und ging, wie es ihm beliebt.

Vasudeva fuhr fort: „Nachdem dieser beste der Brahmanen, oh Sohn der Pritha, diese Worte zu mir gesagt hatte, die sich auf die Religion der Befreiung bezogen, verschwand er auf der Stelle. Hast du diese Rede gehört, oh Sohn der Pritha, und dabei nur darauf geachtet? Genau das hast du damals gehört, als du auf deinem Wagen saßt. Ich bin der Meinung, oh Sohn der Pritha, dass dies für jemanden, dessen Verständnis verwirrt ist, der keine Weisheit durch Studium erlangt hat, der Nahrung isst, die mit seinem Körper nicht vereinbar ist , oder dessen Seele nicht gereinigt ist, schwer zu verstehen ist. 6 O Anführer der Bharatas, dies ist ein großes Geheimnis unter den Gottheiten, das dir verkündet wurde. Zu keiner Zeit und an keinem Ort, oh Sohn der Pritha, hat dies ein Mensch in dieser Welt gehört. O Sündenloser, kein anderer Mensch außer dir selbst ist es wert, es zu hören. Es ist derzeit nicht leicht zu verstehen für jemanden, dessen innere Seele verwirrt ist. Die Welt der Gottheiten ist, oh Sohn der Kunti, mit jenen gefüllt, die der Religion der Taten folgen. Das Aufhören der sterblichen Form (durch die Ausübung der Religion der Untätigkeit) ist den Gottheiten nicht angenehm. 1 Dieses Ziel, oh Sohn der Pritha, ist das höchste, das vom ewigen Brahman bestimmt wird, wo man, wenn man den Körper ablegt, Unsterblichkeit erlangt und immer glücklich ist. Durch das Festhalten an dieser Religion erreichen sogar diejenigen, die von sündiger Geburt sind, wie Frauen und Vaisyas und Sudras, das höchste Ziel. Was muss man dann, oh Sohn der Pritha, über Brahmanen und Kshatriyas sagen, die über große Gelehrsamkeit verfügen, sich immer den Pflichten ihres eigenen Ordens widmen und darauf aus sind, das Reich Brahmas zu erlangen? Dies wurde mit den Gründen (auf denen es beruht) niedergelegt; und auch die Mittel zu seiner Erlangung; und seine vollständige Erlangung und Frucht, nämlich Befreiung und die Feststellung der Wahrheit über Schmerz. O Anführer der Bharatas, es gibt nichts anderes, das mit größerem Glück erfüllt ist als dies. Jenem Sterblichen, oh Sohn des Pandu, der, ausgestattet mit Intelligenz, Glauben und Tapferkeit, das als substanzlos ablehnt, was von der Welt als substanziell angesehen wird, gelingt es innerhalb kurzer Zeit, auf diese Weise das Höchste zu erlangen. Das ist alles, was gesagt werden muss – es gibt nichts Höheres als dies. Yoga findet in dem Fall statt, oh Sohn der Pritha, der sich sechs Monate lang seiner ständigen Praxis widmet.'"

ABSCHNITT XX

Vasudeva sagte: In diesem Zusammenhang wird die alte Erzählung zitiert, oh Sohn der Pritha, von einem Gespräch zwischen einem Ehepaar. Als die Gattin eines Brahmanen den Brahmanen, ihren Ehemann, der ein vollkommener Meister aller Arten von Wissen und Weisheit war, in Abgeschiedenheit dasitzen sah, sagte sie zu ihm: In welche Region soll ich gehen, wenn ich mich auf dich als meinen Ehemann verlasse? Du, der du hier wohnst, alle (religiösen) Handlungen abgelegt hast, der du in deinem Verhalten mir gegenüber hart bist und der du so urteilslos bist? 2 Wir haben gehört, dass eine Frau jene Regionen erreicht, die ihr Ehemann erlangt hat. Was ist in der Tat das Ziel, das ich erreichen werde, wenn ich dich zum Ehemann gewonnen habe? - Auf diese Frage antwortete der Brahmane mit der ruhigen Seele lächelnd: - Oh gesegnete Dame, ich bin nicht beleidigt durch deine Worte, oh Sündenlose. Alle Handlungen, die mit Hilfe anderer ausgeführt werden, die (aufgrund ihrer Grobheit) gesehen werden und die wahr sind, werden als Handlungen von Menschen ausgeführt. 1 Personen, denen Wissen fehlt, speichern nur Täuschungen durch Taten. Freiheit von Taten kann in dieser Welt wiederum nicht einmal für einen Augenblick erreicht werden. Von der Geburt bis zum Erreichen einer anderen Form existiert in allen Wesen eine gute oder schlechte Tat, die durch Taten, Geist oder Sprache vollbracht wird. Jene Pfade (der Taten), die durch sichtbare Objekte gekennzeichnet sind (wie Soma-Saft und Ghee als Trankopfer), werden von Rakshasas zerstört. Indem ich mich von ihnen abwandte, habe ich den Sitz (der Seele) erkannt, der sich im Körper befindet, ohne die Hilfe der Seele. 2 Dort wohnt Brahma und transzendiert alle Gegensatzpaare; dort Soma mit Agni: und dort ist der Antrieb des Verstehens ( nämlich Vayu) immer am Werk und erhält alle Geschöpfe. 3 Für diesen Sitz ist es der Großvater Brahman und andere, die sich im Yoga konzentrieren und das Unzerstörbare verehren. Für diesen Sitz sind Männer mit Gelehrsamkeit und hervorragenden Gelübden, mit ruhigen Seelen und völlig besiegten Sinnen am Streben. 4 Das kann man nicht mit dem Geruchssinn riechen, nicht mit der Zunge schmecken und nicht mit den Tastorganen berühren. Das erreicht man mit dem Geist. Das Auge kann es nicht bezwingen. Es übersteigt den Gehörsinn. Es besitzt keine Eigenschaften wie Geruch, Geschmack, Berührung oder Form. Das ist es, woraus das wohlgeordnete Universum hervorgeht, und das ist es, worauf es ruht. Die Lebensatem, Prana, Apana, Samana, Vyana und Udana genannt, fließen aus ihm, und das ist es, in das sie wieder eintreten. Die Atemzüge Prana und Apana bewegen sich zwischen Samana und Vyana. Wenn die Seele schläft, werden sowohl Samana als auch Vyana absorbiert. 5 Zwischen Apana und Prana wohnt Udana und durchdringt alles. Daher verlassen Prana und Apana einen schlafenden Menschen nicht. Da der kontrollierende Atem alle Lebenswinde kontrolliert, wird er Udana genannt. Daher unterziehen sich Brahman-Aussprechende Buße, die mich zum Ziel haben. 6 Inmitten all dieser Lebensatem, die einander verschlingen und sich im Körper bewegen, lodert das Feuer namens Vaiswanara, das aus sieben Flammen besteht. Die Nase, die Zunge, das Auge, die Haut, das Ohr, das die fünfte ist, der Geist und das Verständnis – dies sind die sieben Zungen der Flamme dieses Vaiswanara. Das, was gerochen, gesehen, getrunken und berührt wird, sowie das, was gehört wird, das was gedacht wird und was verstanden wird, das sind die sieben Arten von Brennstoff für mich. Was riecht, was isst, was sieht, was berührt, was hört, das ist die fünfte Nummer; was denkt und was versteht, das sind die sieben großen amtierenden Priester. Sieh, oh Gesegneter, gelehrte Opferer, die ordnungsgemäß sieben Trankopfer auf sieben Arten in die sieben Feuer werfen, nämlich das, was gerochen wird, das, was getrunken wird, das, was gesehen wird, das, was berührt wird, sowie auch das, was gehört wird, das, was gedacht wird und das, was verstanden wird, erschaffen sie in ihrem eigenen Schoß. 1 Erde, Wind, Äther, Wasser und Licht als fünfte, Geist und Verstand – diese sieben werden Gebärmuttern (aller Dinge) genannt. Alle Attribute, die die Opfergaben ausmachen, gehen in das Attribut ein, das aus dem Feuer geboren wird, und nachdem sie in dieser Wohnung gewohnt haben, wurden sie in ihren jeweiligen Gebärmuttern wiedergeboren. Dorthin, nämlich in das, was alle Wesen hervorbringt, vertiefen sie sich während der Zeit, die die Auflösung dauert. Daraus entsteht Geruch, daraus entsteht Geschmack, daraus entsteht Farbe, und daraus entsteht Berührung; daraus entsteht Klang; daraus entsteht Zweifel; und daraus entsteht Entschlossenheit. Dies ist das, was als die siebenfache Schöpfung bekannt ist. Genau auf diese Weise wurde dies alles von den Alten begriffen. Durch die drei vollständigen und letzten Trankopfer werden die Vollen mit Licht erfüllt.‘“

ABSCHNITT XXI

„Der Brahmane sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die folgende alte Geschichte zitiert. Verstehst du, welcher Art die Einrichtung der zehn Hotris (Opferpriester) ist? Das Ohr, die Haut, die beiden Augen, die Zunge, die Nase, die beiden Füße, die beiden Hände, das Geschlechtsorgan, der untere Gang und die Sprache – das, oh Schöne, sind die zehn Opferpriester. Klang und Berührung, Farbe und Geschmack, Geruch, Sprache, Handlung, Bewegung und die Abgabe von Lebenssamen, von Urin und Exkrementen sind die zehn Trankopfer. Die Himmelsrichtungen, Viertel, Wind, Sonne, Mond, Erde, Feuer, Vishnu, Indra, Prajapati und Mitra – das, oh Schöne, sind die zehn (Opfer-)Feuer. Die zehn Organe (des Wissens und Handelns) sind die Opferpriester. Die Trankopfer, oh Schöne, sind zehn. Die Sinnesobjekte sind der Brennstoff, der in diese zehn Feuer geworfen wird. 2 wie auch der Geist, der die Schöpfkelle ist, und der Reichtum ( nämlich die guten und schlechten Taten des Opfernden). Was bleibt, ist das reine, höchste Wissen. Wir haben gehört, dass dieses ganze Universum gut (vom Wissen) unterschieden ist. Alle Objekte des Wissens sind Geist. Wissen nimmt nur wahr ( d. h. , entdeckt den Geist, ohne an ihn gebunden zu sein). Der Wissende (oder Jiva), eingehüllt in subtile Form, lebt im groben Körper, der vom Lebenssamen erzeugt wird. Der Träger des Körpers ist das Garhapatya-Feuer. Daraus wird ein anderer erzeugt. Der Geist ist das Ahavaniya-Feuer. In es wird das Opfer gegossen. Daraus wurde der Veda (oder das Wort) erzeugt; (dann wurde der Geist geboren); der Geist (der nach Schöpfung verlangt) richtet sich auf den Veda (oder das Wort). Ihre Form (oder Farbe) entsteht, die sich nicht durch bestimmte Farben unterscheidet. Sie läuft auf den Geist zu.'" 1

„Die Frau des Brahmanen sagte: ‚Warum entstand zuerst das Wort und warum entstand danach der Geist, wenn man bedenkt, dass das Wort erst entsteht, nachdem der Geist darüber nachgedacht hat? Aufgrund dieser Autorität kann man sagen, dass Mati (Prana) im Geist Zuflucht sucht. Warum wiederum erfasst Prana im traumlosen Schlaf, obwohl vom Geist getrennt, nicht (alle Objekte)? Was ist es dann, das es zurückhält?‘“ 2

„Der Brahmane sagte: ‚Der Apana-Atem wird zum Herrn ( d. h . er bringt das Prana unter seine Kontrolle), und infolge dieser Herrschaft über ihn wird es mit sich selbst identisch. Diese zurückgehaltene Bewegung des Prana-Atems (die für die Zeit identisch mit der des Apana wird) wurde als die Bewegung des Geistes bezeichnet. Daher ist der Geist von Prana abhängig, nicht Prana vom Geist. Daher verschwindet Prana im traumlosen Schlaf, wenn der Geist verschwindet, nicht. Aber da du mir eine Frage über Wort und Geist stellst, werde ich dir daher einen Diskurs zwischen ihnen erzählen. Sowohl Wort als auch Geist, die sich zur Seele der Materie begeben, 3 fragten ihn: „Sag, wer von uns überlegen ist. Zerstreue unsere Zweifel, oh Mächtiger.“ Bei dieser Gelegenheit gab der Heilige folgende Antwort: „Der Geist ist zweifellos überlegen.“ Zu ihm sagte das Wort: „Ich überlasse dir die Erfüllung all deiner Wünsche!“ 4

„Der Brahmane sagte: ‚Wisse, dass ich zwei Geister habe, einen unbeweglichen und einen beweglichen.

Das Unbewegliche ist wahrlich bei mir; das Bewegliche steht in deiner Gewalt. 1 Der Geist wird wahrlich als beweglich bezeichnet, der in Form eines Mantras, eines Buchstabens oder einer Stimme auf deine Herrschaftsgewalt verweist. Daher bist du (dem anderen Geist, der sich nur mit der Außenwelt beschäftigt) überlegen. Aber da du, oh Schöne, aus eigenem Antrieb die Verpflichtung (über die Erfüllung aller Wünsche) eingehst, spreche ich dich aus, indem ich mich mit Atem erfülle. 2 Die Göttin Wort pflegte immer zwischen Prana und Apana zu weilen. Doch, oh Gesegnete, versank sie in Apana, obwohl sie nach oben gedrängt wurde, weil sie sich von Prana loslöste. Sie lief zu Prajapati und sagte: „Sei zufrieden mit mir, oh Heiliger.“ Das Prana erschien und nährte das Wort erneut. Daher bringt das Wort, wenn es auf tiefes Ausatmen stößt, nie etwas zum Ausdruck. Das Wort fließt immer, ob mit Äußerungen ausgestattet oder nicht. 3 Unter diesen beiden ist das Wort ohne Äußerung dem Wort mit Äußerung überlegen. Wie eine Kuh, die mit ausgezeichneter Milch begabt ist, bringt sie (das Wort ohne Äußerung) verschiedene Arten von Bedeutung hervor. Dieses bringt immer das Ewige hervor ( nämlich Emanzipation), wenn es von Brahman spricht. O du mit dem schönen Lächeln, das Wort ist eine Kuh, aufgrund ihrer Kraft, die sowohl göttlich als auch nicht göttlich ist. Betrachte den Unterschied dieser beiden subtilen Formen des Wortes, die fließen.‘“ 4

„Die Frau des Brahmanen fragte: ‚Was sagte die Göttin des Wortes damals in alten Zeiten, als ihr zwar der Wunsch zu sprechen trieb, ihr aber die Sprache nicht über die Lippen kam?‘“

„Der Brahmane sagte: ‚Das Wort, das im Körper durch Prana erzeugt wird, erreicht dann von Prana Apana. Dann wird es in Udana umgewandelt und verlässt den Körper, wobei es alle Himmelsrichtungen mit Vyana umhüllt. Danach wohnt es in Samana. So sprach das Wort früher auch. Daher ist der Geist aufgrund seiner Unbeweglichkeit ausgezeichnet, und das Wort der Göttin ist aufgrund seiner Beweglichkeit ebenfalls ausgezeichnet.“‘

ABSCHNITT XXII

„Der Brahmane sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte zitiert, oh Gesegneter, über die Institution der sieben Opferpriester. Die Nase, das Auge, die Zunge, die Haut und das Ohr, das fünfte, der Geist und das Verständnis – das sind die sieben Opferpriester, die deutlich voneinander unterschieden sind. Da sie in subtilen Räumen leben, nehmen sie einander nicht wahr. Du, oh Schöner, erkenne diese Opferpriester, die ihrer Natur nach sieben sind.‘“

„Die Frau des Brahmanen sagte: ‚Wie kommt es, dass diese Wesen, die im feinstofflichen Raum leben, einander nicht wahrnehmen? Was ist ihre (jeweilige) Natur, oh Heiliger? Sage mir dies, oh Herr.‘“

„Der Brahmane sagte: ‚Die Eigenschaften (eines Objekts) nicht zu kennen, ist Unwissenheit (über dieses Objekt); während das Wissen über die Eigenschaften Wissen (über das Objekt, das diese Eigenschaften besitzt) ist. Diese sieben können die Eigenschaften der anderen nie erfassen oder kennen. Die Zunge, das Auge, auch das Ohr, die Haut, der Geist und der Verstand können Gerüche nicht erfassen. Nur die Nase erfasst sie. Die Nase, die Zunge, auch das Ohr, die Haut, der Geist und der Verstand können Farben nie erfassen. Nur das Auge erfasst sie. Die Nase, die Zunge, auch das Auge, das Ohr, der Verstand und der Verstand können Berührungsempfindungen nie erfassen. Nur die Haut erfasst sie. Die Nase, die Zunge, das Auge, die Haut, der Geist und der Verstand können Geräusche nie erfassen. Nur das Ohr erfasst sie. Die Nase, die Zunge, das Auge, die Haut, der Geist und der Verstand können Geräusche nie erfassen. Haut, Ohr und Verstand können Zweifel nie erfassen. Es ist der Verstand, der sie erfasst. Nase, Zunge, Auge, Haut, Ohr und Verstand können Entschlossenheit (Gewissheit in Bezug auf Wissen) nie erfassen. Es ist nur der Verstand, der sie erfasst. In diesem Zusammenhang, oh schöne Dame, wird diese alte Erzählung eines Diskurses zwischen den Sinnen und dem Verstand zitiert.‘

„Der Verstand sagte: ‚Die Nase riecht nicht ohne mich. (Ohne mich) nimmt die Zunge keinen Geschmack wahr. Das Auge nimmt keine Farbe wahr, die Haut fühlt keine Berührung, das Ohr nimmt keinen Klang wahr, wenn ich nicht da bin. Ich bin das Ewige und Wichtigste unter allen Elementen. Es passiert immer, dass die Sinne ohne mich nie leuchten, wie leere Behausungen oder Feuer, deren Flammen erloschen sind. Ohne mich können alle Geschöpfe keine Eigenschaften und Objekte wahrnehmen, selbst wenn sich die Sinne anstrengen, so wie nasser und trockener Brennstoff (der kein Feuer entzünden kann).‘

„Als die Sinne diese Worte hörten, sagten sie: ‚So wie du in dieser Angelegenheit denkst, wäre es auch wahr, wenn du tatsächlich Freuden ohne uns selbst oder unsere Objekte genießen könntest. 1 Was du denkst, wäre wahr, wenn wir, wenn wir aussterben, dann gibt es Befriedigung und Lebenserhaltung und eine Fortsetzung deiner Freuden, oder, wenn wir vertieft sind und Objekte existieren, kannst du deine Freuden allein durch dein Verlangen haben, genauso wahrhaftig, wie du sie mit unserer Hilfe hast. Wenn du wiederum glaubst, dass deine Macht über unsere Objekte immer vollständig ist, dann erfasse Farben mit der Nase und Geschmack mit dem Auge. Erfasse auch Gerüche mit dem Ohr und Tastgefühle mit der Zunge. Erfasse auch Geräusche mit der Haut und ebenso Berührungen mit dem Verstand. Diejenigen, die stark sind, besitzen keine Herrschaft über irgendwelche Regeln. Regeln existieren nur für die Schwachen. Ergreife Freuden, die du vorher nicht genossen hast; es ziemt sich nicht für dich, zu genießen, was vorher (von anderen) gekostet wurde. So wie ein Schüler sich an einen Lehrer wendet, um die Srutis zu erlangen, und dann, nachdem er die Srutis erlangt hat, über ihre Bedeutung nachdenkt (indem er ihren Anweisungen gehorcht), so betrachte auch du jene Objekte, die wir dir zeigen, als deine eigenen, ob vergangen oder zukünftig, im Schlaf oder im Wachzustand. Auch bei Geschöpfen mit geringer Intelligenz, deren Geist abgelenkt und freudlos wird, sieht man, dass das Leben davon abhängt, dass unsere Objekte ihre Funktionen erfüllen. 1 Man sieht auch, dass ein Geschöpf, nachdem es sich unzählige Vorsätze gemacht und seinen Träumen hingegeben hat, sich, wenn es von der Lust zu genießen geplagt wird, sofort den Sinnenobjekten zuwendet. 2 Wer sich Genüssen hingibt, die nur von geistigen Absichten abhängen und nicht mit tatsächlichen Sinnesobjekten verbunden sind, wird bei Erschöpfung der Lebensatem stets sterben, wie ein entzündetes Feuer bei Erschöpfung des Brennstoffs. Es ist wahr, dass wir Verbindungen zu unseren jeweiligen Eigenschaften haben; es ist wahr, dass wir keine Kenntnis von den Eigenschaften der anderen haben. Aber ohne uns kannst du keine Wahrnehmung haben. Ohne uns kannst du kein Glück erlangen.‘“

ABSCHNITT XXIII

„Der Brahmane sagte: ‚In diesem Zusammenhang, oh gesegnete Frau, wird die alte Geschichte darüber angeführt, was für eine Institution die fünf Opferpriester sind. Die Gelehrten wissen, dass es sich dabei um ein großes Prinzip handelt, dass Prana und Apana und Udana und Samana und Vyana die fünf Opferpriester sind.‘“

„Die Frau des Brahmanen sagte: ‚Dass es natürlicherweise sieben Opferpriester gibt, war meine bisherige Überzeugung. Lassen Sie mir das große Prinzip erklären, wie die Zahl der Opferpriester tatsächlich fünf beträgt.‘“

Der Brahmane sagte: „Der von Prana genährte Wind wird später in Apana geboren. Der in Apana genährte Wind entwickelt sich dann zu Vyana. Von Vyana genährt, entwickelt sich der Wind dann zu Udana. In Udana genährt, wird der Wind dann als Samana geboren.“ Jene guten Wesen in vergangenen Tagen fragten den erstgeborenen Großvater: „Sag du, wer unter uns der Beste ist, der die Sonne sät.“

Vor allem. Er (den du nennst) wird unser Chef sein.'

„Brahmana sagte: ‚Er, bei dessen Erlöschen alle Lebensatem in den Körpern der Lebewesen erlöschen, er, bei dessen Bewegung sie sich bewegen, ist wahrlich der Erste (unter euch). Geht, wohin ihr wollt.‘

„Prana sagte: ‚Wenn ich auslösche, erlöschen alle Lebensatem in den Körpern der Lebewesen. Wenn ich mich bewege, bewegen sie sich erneut. Ich bin (deshalb) der Erste. Siehe, ich gehe in die Auslöschung!‘

„Der Brahmane fuhr fort: ‚Prana erlosch und bewegte sich erneut. Dann sagten auch Samana und Udana, oh Gesegneter, diese Worte: Du wohnst nicht hier und durchdringst all dies nicht wie wir. Du bist nicht der Erste unter uns, oh Prana. (Nur) Apana steht unter deiner Herrschaft. Prana bewegte sich dann umher, und Apana sprach zu ihm.‘

„Apana sagte: ‚Wenn ich erlösche, erlöschen alle Lebenswinde in den Körpern der Lebewesen. Wenn ich mich bewege, bewegen sie sich ebenfalls. Ich bin daher der Erste. Siehe, ich gehe ins Aussterben!‘

„Der Brahmane fuhr fort: ‚Als Apana dies sagte, sagten sowohl Vyana als auch Udana: ‚O Apana, du bist nicht der Erste. (Nur) Prana steht unter deiner Herrschaft.‘ Dann begann Apana, sich zu bewegen. Vyana wandte sich noch einmal an ihn und sagte: ‚Ich bin der Erste von allen (Lebenswinden). Höre, aus welchem ​​Grund. Wenn ich erlösche, erlöschen alle Lebenswinde in den Körpern der Lebewesen. Wenn ich mich bewege, bewegen sie sich erneut. Ich bin (deshalb) der Erste. Siehe, ich gehe in die Erlöschung!‘

Der Brahmane fuhr fort: „Dann erlosch Vyana und begann sich wieder zu bewegen. Da wandten sich Prana, Apana, Udana und Samana an ihn und sagten: ‚Du bist nicht der Erste unter uns, oh Vyana! (Nur) Samana steht unter deiner Herrschaft.‘“ Dann begann Vyana sich zu bewegen, und Samana sagte zu ihm: „Ich bin der Erste von euch allen. Höre, aus welchem ​​Grund. Wenn ich erlosche, erloschen alle Lebenswinde in den Körpern der Lebewesen. Wenn ich mich zu bewegen beginne, bewegen sie sich wieder. Daher bin ich der Erste. Siehe, ich erlosche!“ Dann begann sich Samana zu bewegen. Zu ihm sagte Udana: „Ich bin der Erste aller Lebenswinde. Höre, aus welchem ​​Grund. Wenn ich erlosche, erloschen alle Lebenswinde in den Körpern der Lebewesen. Wenn ich mich bewege, bewegen sie sich wieder. Daher bin ich der Erste. Siehe, ich gehe in Aussterben! – Dann begann Udana, nachdem er ausgestorben war, noch einmal umherzuwandern, Prana und Apana und Samana und Vyana sagten zu ihm: „O Udana, du bist nicht der Wichtigste unter uns, nur Vyana steht unter deiner Herrschaft.“

„Der Brahmane fuhr fort: ‚Zu ihnen, die sich versammelt hatten, sagte der Herr der Geschöpfe, Brahma: ‚Keiner von euch ist den anderen überlegen. Ihr seid alle mit besonderen Eigenschaften ausgestattet. Alle sind in ihren eigenen Sphären führend und alle besitzen besondere Eigenschaften. So sprach der Herr aller Geschöpfe zu ihnen, die sich versammelt hatten. Es gibt einen, der unbeweglich ist, und einen, der sich bewegt. Aufgrund besonderer Eigenschaften gibt es fünf Lebenswinde. Mein eigenes Selbst ist einer. Dieser eine sammelt sich in vielen Formen. Freundlich zueinander und einander zu erfreuen, geht in Frieden auseinander. Seid gesegnet, unterstützt einander!‘“

ABSCHNITT XXIV

„Der Brahmane sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte des Gesprächs zwischen Narada und dem Rishi Devamata zitiert.‘

Devamata sagte: „Was entsteht wahrlich zuerst von einem Geschöpf, das geboren wird? Ist es Prana, Apana, Samana, Vyana oder Udana?“

„Narada sagte: ‚Wodurch auch immer das Geschöpf erschaffen wird, das kommt zuerst zu ihm, was anders (oder von ihm getrennt) ist. Die Lebenswinde sind als paarweise vorhanden zu erkennen, nämlich als jene, die sich quer, aufwärts und abwärts bewegen.‘

„Devamata sagte: ‚Von wem (unter den Lebenswinden) wird ein Geschöpf erschaffen? Wer (unter) ihnen kommt zuerst? Sag mir, was die Paare der Lebenswinde sind, die sich quer, aufwärts und abwärts bewegen.‘

„Narada sagte: ‚Aus Sankalpa (Wunsch) entsteht Vergnügen. Es entsteht auch aus Klang. Es entsteht auch aus Geschmack; es entsteht auch aus Farbe. Aus dem Samen, vereint mit Blut, fließt zuerst Prana. Wenn der Samen durch Prana verändert wird, fließt Apana. Vergnügen entsteht auch aus dem Samen. Es entsteht auch aus Geschmack. Dies ist die Form (Wirkung) von Udana. Vergnügen entsteht aus Vereinigung. Samen entsteht durch Verlangen. Aus Verlangen entsteht der Menstruationsfluss. In der Vereinigung von Samen und Blut, erzeugt durch Samana und Vyana, tritt das Paar, das aus Prana und Apana besteht, ein und bewegt sich quer und aufwärts. Vyana und Samana bilden beide ein Paar, das sich quer bewegt. Agni (Feuer) sind alle Gottheiten. Auch dies ist die Lehre des Veda. Das Wissen von Agni entsteht in einem intelligenten Brahmanen. Der Rauch dieses Feuers hat die Form von (dem Attribut namens) Dunkelheit. Das Attribut, das unter dem Namen Leidenschaft bekannt ist. ist in seiner Asche. Die Qualität der Güte entsteht aus dem Teil des Feuers, in den das Opfer gegossen wird. 1 Wer sich mit Opfern auskennt, weiß, dass Samana und Vyana der Eigenschaft der Güte entstammen. Prana und Apana sind Teile des Opfers (aus geklärter Butter). Zwischen ihnen ist das Feuer. Dies ist die vorzügliche Form (oder Sitz) von Udana, wie die Brahmanen wissen. Hören Sie, was ich sage, was sich von den Paaren unterscheidet. Tag und Nacht bilden ein Paar. Zwischen ihnen ist das Feuer. Dies ist der vorzügliche Sitz von Udana, wie die Brahmanen wissen. Das Existierende und das Nicht-Existierende bilden ein Paar. Zwischen ihnen ist das Feuer. Dies ist der vorzügliche Sitz von Udana, wie die Brahmanen wissen. zuerst kommt Samana, dann Vyana. Die Funktion des letzteren wird durch ihn ( nämlich Samana) verwaltet. Dann, zweitens, tritt Samana erneut in Aktion. Nur Vyana existiert für die Ruhe. Ruhe ist ewiges Brahman. Dies ist der hervorragende Sitz von Udana, wie die Brahmanen wissen.'" 1

ABSCHNITT XXV

„Der Brahmane sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte der Institution des Chaturhotra (Opfers) vorgetragen. Die Verordnungen hierzu werden nun in ihrer Gesamtheit ordnungsgemäß erklärt. Höre mir zu, oh liebenswürdige Dame, während ich dieses wunderbare Mysterium erkläre. Der Akteur, das Instrument, die Handlung und die Befreiung – diese, oh schöne Dame, sind die vier Opferpriester, von denen das Universum umhüllt ist. Höre in ihrer Gesamtheit die Zuordnung der Ursachen (in Bezug auf dieses Thema). Die Nase, die Zunge, das Auge, die Haut, das Ohr, das fünfte, der Geist und das Verständnis – diese sieben sollten als durch (das Wissen um) Eigenschaften verursacht verstanden werden. Geruch, Geschmack, Farbe, Klang, Berührung, das fünfte, die Objekte des Geistes und die Objekte des Verständnisses, diese sieben werden durch Handlungen verursacht. Wer riecht, wer isst, wer sieht, wer spricht, wer hört, das fünfte, wer denkt und wer wer versteht - diese sieben sollten als vom Handelnden verursacht erkannt werden. Diese besitzen Eigenschaften und genießen ihre eigenen angenehmen oder unangenehmen Eigenschaften. 2 Was die Seele betrifft, die frei von Eigenschaften ist. Diese sieben sind die Ursachen der Befreiung. Wer gelehrt ist und über ausreichendes Verständnis verfügt, nimmt die Eigenschaften, die die Stellung von Gottheiten einnehmen, die Opfergaben ein, jede an ihrem richtigen Platz und gemäß dem, was angeordnet wurde. Der Mensch, der frei von Bildung ist, wird von dem Gefühl des Meinseins ergriffen, wenn er verschiedene Arten von Nahrung isst. 3 Wenn er Nahrung für sich selbst verdaut, wird er durch das Gefühl des Meinseins ruiniert. Das Essen von Nahrung, die nicht gegessen werden sollte, und das Trinken von Wein ruinieren ihn. Er zerstört die Nahrung (die er zu sich nimmt), und indem er diese Nahrung zerstört, wird er selbst zerstört. Der Gelehrte jedoch, der über Macht verfügt, zerstört seine Nahrung, um sie zu reproduzieren. Die kleinste Übertretung entsteht in ihm nicht aus der Nahrung, die er zu sich nimmt. Was auch immer der Geist denkt, was auch immer die Sprache äußert, was auch immer das Ohr hört, was auch immer das Auge sieht, was auch immer der Tastsinn berührt, was auch immer die Nase riecht, all dies sind Opfergaben aus geklärter Butter, die alle, nachdem die Sinne mit dem Geist als sechster gezügelt wurden, in jenes Feuer der hohen Verdienste gegossen werden sollten, das im Körper brennt, nämlich in die Seele. 1 Das Opfer, das Yoga darstellt, findet in Bezug auf mich statt. Die Quelle, aus der dieses Opfer hervorgeht, ist die, die das Feuer des Wissens hervorbringt. Der aufwärts gerichtete Lebenswind Prana ist das Stotra dieses Opfers. Der abwärts gerichtete Lebenswind Apana ist sein Sastra. Der Verzicht auf alles ist das hervorragende Dakshina dieses Opfers. Bewusstsein, Geist und Verständnis – diese werden zu Brahma und sind sein Hotri, Adhwaryyu und Udgatri. Das Prasastri, sein Sastra, ist die Wahrheit. 2 Das Aufhören der getrennten Existenz (oder die Befreiung) ist Dakshina. In diesem Zusammenhang rezitieren Menschen, die mit Narayana vertraut sind, einige Riten. Dem göttlichen Narayana wurden in früheren Tagen Tiere geopfert. 3 Dann werden einige Samanas gesungen. Zu diesem Thema tritt eine Autorität auf. O Ängstlicher, wisse, dass der göttliche Narayana die Seele von allem ist.'"

ABSCHNITT XXVI

„Der Brahmane sagte: ‚Es gibt einen Herrscher. Es gibt keinen zweiten neben ihm. Er, der Herrscher ist, wohnt im Herzen. Ich werde jetzt über ihn sprechen. Von ihm angetrieben bewege ich mich wie angewiesen, wie Wasser auf einer schiefen Ebene. Es gibt einen Lehrer. Es gibt keinen zweiten neben ihm. Er wohnt im Herzen, und über ihn werde ich jetzt sprechen. Lass dich von diesem Lehrer unterweisen; diejenigen, die immer mit Gefühlen der Feindseligkeit behaftet sind, sind wie Schlangen. Es gibt einen Verwandten. Es gibt keinen zweiten neben ihm. Er wohnt im Herzen, und ich werde jetzt über ihn sprechen. Von ihm unterwiesen, werden Verwandte zu Verwandten, und die sieben Rishis, oh Sohn von Pritha, leuchten am Firmament. Es gibt einen Vertreiber. Es gibt keinen zweiten neben ihm. Er wohnt im Herzen. Über ihn werde ich jetzt sprechen. Nachdem er mit diesem Lehrer in der richtigen Lebensweise gelebt hatte, erlangte Sakra die Souveränität aller Welten. 4 Es gibt einen Feind. Es gibt keinen zweiten neben ihm. Er wohnt im Herzen. Von ihm werde ich jetzt sprechen. Unterwiesen von diesem Lehrer sind alle Schlangen der Welt immer ausgestattet mit Gefühlen der Feindseligkeit. In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte der Unterweisung der Schlangen, der Gottheiten und der Rishis durch den Herrn aller Geschöpfe angeführt. Die Gottheiten und die Rishis, die Schlangen und die Asuras, die um den Herrn aller Geschöpfe saßen, fragten ihn: „Lasst uns das verkünden, was für uns höchst nützlich ist.“ Zu denen, die nach dem höchst Nützlichen fragten, sprach der Heilige nur das Wort Om aus, das Brahman in einer Silbe ist. Als sie dies hörten, rannten sie in verschiedene Richtungen davon. Unter denen, die so aus dem Wunsch nach Selbsterziehung in alle Richtungen rannten, entstand zuerst die Neigung, Schlangen zu beißen. Bei den Asuras entstand die Neigung, die aus ihrer Natur zur Prahlerei geboren wurde, Stolz. Die Gottheiten griffen auf Geschenke zurück und die großen Rishis auf Selbstbeherrschung. Nachdem sie sich an einen Lehrer gewandt und durch ein Wort unterrichtet (verfeinert) worden waren, begaben sich die Schlangen, die Gottheiten, die Rishis und die Danavas alle in verschiedene Gemütszustände. Es ist derjenige, der sich selbst hört, wenn er spricht, und es richtig aufnimmt. Und noch einmal: Das hört man von ihm, wenn er spricht. Es gibt keinen zweiten Lehrer. 1 Aus dem Gehorsam gegenüber seinen Ratschlägen folgt später die Tat. Der Lehrer, der Erkenner, der Zuhörer und der Feind sind im Herzen zufrieden. Indem er in der Welt sündig handelt, wird er zu einer Person sündiger Taten. Indem er in der Welt glückverheißend handelt, wird er zu einer Person glückverheißender Taten. Er wird zu einer Person hemmungslosen Verhaltens, indem er getrieben von Verlangen den Freuden der Sinne verfällt. Er wird ein Brahmacharin, indem er sich immer der Beherrschung seiner Sinne widmet. Er ist es wiederum, der Gelübde und Taten ablegt und allein bei Brahman Zuflucht sucht. Indem er sich in der Welt bewegt und sich dabei mit Brahman identifiziert, wird er ein Brahmacharin. Brahman ist sein Brennstoff; Brahman ist sein Feuer; Brahman ist sein Ursprung; Brahman ist sein Wasser; Brahman ist sein Lehrer: Er ist in Brahman verzückt. Brahmacharyya ist sogar so subtil, wie es die Weisen verstehen. Nachdem sie es verstanden hatten, machten sie sich daran, unterrichtet vom Kshetrajna!‘“ 2

ABSCHNITT XXVII

„Der Brahmane sagte: ‚Nachdem ich diese unpassierbare Festung (die Welt) durchquert habe, die ihren Bremsen und Mücken ihren Zweck gibt, deren Kälte und Hitze Kummer und Freude, deren blendende Dunkelheit Unachtsamkeit, deren Reptilien Habgier und Krankheiten, deren einzige Gefahr auf dem Weg Reichtum und deren Räuber Lust und Zorn sind, habe ich den ausgedehnten Wald (Brahmans) betreten.‘

Die Frau des Brahmanen sagte: Wo ist dieser Erste, oh du große Weisheit? Was sind ihre Bäume? Was sind ihre Flüsse? Was sind ihre Berge und Hügel? Wie weit ist dieser Wald entfernt?‘

„Der Brahmane sagte: ‚Es existiert nichts, das davon getrennt ist. Es gibt nichts, das herrlicher ist als es. Es gibt nichts, das nicht davon getrennt ist. Es gibt nichts, das quälender ist als es. Es gibt nichts, das kleiner ist als das. Es gibt nichts, das größer ist als das. Es gibt nichts, das kleiner ist als das. Es gibt kein Glück, das dem gleicht. Wiedergeborene Menschen, die in ihn eintreten, überwinden sofort Freude und Leid. Sie fürchten sich dann nie vor irgendeinem Geschöpf, noch fürchtet sich irgendein Geschöpf vor ihnen. In diesem Wald gibt es sieben große Bäume, sieben Früchte und sieben Gäste. Es gibt sieben Einsiedeleien, sieben (Formen der) Yoga-Konzentration und sieben (Formen) der Initiation. Dies ist eine Beschreibung dieses Waldes. 1 Die Bäume, die diesen Wald füllen, bringen herrliche Blüten und Früchte in fünf Farben hervor. Die Bäume, die diesen Wald füllen, bringen herrliche Blüten und Früchte hervor, die außerdem von zwei Arten sind. Die Bäume, die diesen Wald füllen, bringen wohlriechende Blüten und Früchte hervor, die außerdem von zwei Farben sind. Die Bäume, die diesen Wald füllen, bringen wohlriechende Blüten und Früchte hervor, die außerdem von einer Farbe sind. Die zwei Bäume, die diesen Wald füllen, bringen viele Blüten und Früchte hervor, die von unmanifestierten Farben sind. Hier gibt es ein Feuer, das von einem guten Geist beseelt ist. Das ist mit Brahmana verbunden. Die fünf Sinne sind hier der Brennstoff. Die sieben Formen der Befreiung, die aus ihnen hervorgehen, sind die sieben Formen der Initiation. Die Qualitäten sind die Früchte, und die Gäste essen diese Früchte. Dort, an verschiedenen Orten, nehmen die großen Rishis Gastfreundschaft an. Wenn sie, nachdem sie verehrt wurden, vernichtet werden, dann erstrahlt ein anderer Wald. In diesem Wald ist Intelligenz der Baum; Befreiung ist die Frucht; Ruhe ist der Schatten, den sie besitzt. Sie hat Wissen als Ruhestätte, Zufriedenheit als Wasser und Kshetrajna als Sonne. Ihr Ende kann weder nach oben, unten noch horizontal festgestellt werden. Sieben Frauen leben immer dort, mit Gesichtern nach unten, voller Glanz und ausgestattet mit der Ursache von Generationen. Sie nehmen alle unterschiedlichen Geschmäcker aller Geschöpfe an, so wie Unbeständigkeit die Wahrheit aufsaugt. Darin selbst leben und daraus gehen die sieben Rishis hervor, die mit asketischem Erfolg gekrönt sind, wobei diese sieben Vasishtha an erster Stelle haben. Ruhm, Glanz, Größe, Erleuchtung, Sieg, Vollkommenheit und Energie, diese sieben folgen immer diesem gleichen wie Strahlen der Sonne. Hügel und Berge existieren dort ebenfalls, zusammengesammelt; und Flüsse und Ströme führen Wasser in ihrem Lauf, Wasser, das von Brahma geboren wurde. Und es kommt auch zu einem Zusammenfluss von Strömen an dem abgeschiedenen Ort für Opfer. Von dort aus gehen diejenigen, die mit ihrer eigenen Seele zufrieden sind, zum Großvater. Diejenigen, deren Wünsche eingeschränkt wurden, deren Wünsche diejenigen, die sich zu hervorragenden Gelübden hingezogen fühlen und deren Sünden durch Buße verbrannt wurden, verschmelzen in ihren Seelen und erreichen Brahman. Ruhe wird von denen gepriesen, die mit dem Wald des Wissens vertraut sind. Sie werden geboren, indem sie diesen Wald im Blick behalten, um den Mut nicht zu verlieren. So ist auch dieser heilige Wald, den die Brahmanen verstehen, und wenn sie ihn verstehen, leben sie (gemäß der Verordnung), die vom Kshetrajna geleitet wird.'"

ABSCHNITT XXVIII

„Der Brahmane sagte: ‚Ich rieche keine Gerüche. Ich nehme keine Geschmäcker wahr. Ich sehe keine Farben. Ich berühre nicht. Ebenso höre ich nicht die verschiedenen Geräusche (die entstehen). Noch hege ich irgendwelche Absichten. Es ist die Natur, die solche Objekte begehrt, die man mag; es ist die Natur, die solche Objekte hasst, die man nicht mag. Verlangen und Abneigung entspringen der Natur, nach der Art der aufwärts und abwärts gerichteten Lebenswinde, wenn Seelen belebte Körper betreten haben. Von ihnen getrennt sind andere; in ihnen sind ewige Dispositionen; (diese wie auch) die Seele aller Geschöpfe würden Yogis im Körper sehen. Indem ich darin verweile, bin ich nie durch Verlangen und Zorn und Hinfälligkeit und Tod an etwas gebunden. Da ich kein Verlangen nach irgendeinem Objekt des Verlangens habe und keine Abneigung gegen irgendein Übel, ist meine Natur nicht befleckt, so wie kein Tropfen Wasser auf (den Blättern) des Lotus befleckt ist. Von diesem konstanten (Prinzip), das auf verschiedene Dinge blickt, Naturen, sie sind unbeständige Besitztümer. 1 Obwohl Handlungen ausgeführt werden, haftet ihnen doch keine Ansammlung von Genüssen an, ebenso wie die Ansammlung von Sonnenstrahlen nicht mit dem Himmel verbunden ist. In diesem Zusammenhang wird eine alte Geschichte über ein Gespräch zwischen einem Adhwaryu und einem Yati rezitiert. Höre sie, oh glorreiche Dame. Als ein Yati bei einer Opferzeremonie ein mit Wasser besprengtes Tier sah, sagte er tadelnd zu dem dort sitzenden Adhwaryu: „Dies ist die Zerstörung des Lebens!“ Der Adhwaryu antwortete ihm: „Diese Ziege wird nicht zerstört. Dem (geopferten) Tier wird viel Gutes widerfahren, wenn die vedische Aussage zu diesem Thema wahr ist. Der Teil dieses Tieres, der von Erde ist, wird zur Erde gehen. Der Teil von diesem, der aus Wasser geboren ist, wird ins Wasser eingehen. Sein Auge wird in die Sonne eindringen; sein Ohr wird die verschiedenen Punkte des Horizonts erreichen; seine Lebenswinde werden den Himmel betreten. Ich, der ich mich an die Heiligen Schriften halte, trage keine Schuld (durch meine Mitwirkung bei der Tötung dieses Tieres).‘

„Der Yati sagte: ‚Wenn du der Ziege in dieser Trennung von (ihren) Lebenswinden so viel Gutes antust, dann ist dieses Opfer für die Ziege. Was brauchst du dafür? Lass den Bruder, den Vater, die Mutter und den Freund (dieser Ziege) dir ihre Zustimmung dazu geben. Bringe ihn (zu ihnen) und konsultiere sie. Diese Ziege ist besonders abhängig. Es gebührt dir, diejenigen zu sehen, die ihre Zustimmung dazu geben können. Nachdem du ihre Zustimmung gehört hast, wird die Angelegenheit zur Prüfung anstehen. Die Lebenswinde dieser Ziege wurden zurückgebracht zu ihren jeweiligen Quellen. Nur der leblose Körper bleibt zurück. Das ist, was ich denke. Für diejenigen, die Glückseligkeit durch den leblosen Körper (eines Tieres) erfahren möchten, der mit Brennstoff vergleichbar ist, ist der Brennstoff (des Opfers) schließlich das Tier selbst. Die Enthaltung von Grausamkeit ist die wichtigste aller Gottheiten. Sogar dies ist die Lehre der Ältesten. Wir wissen, dass dies der Vorschlag ist, nämlich : „Kein Schlachten (von Lebewesen).“ Wenn ich weiter sage, (wird sich herausstellen, dass) du verschiedene Arten fehlerhafter Handlungen begehen kannst. Sich stets der Grausamkeit gegenüber allen Geschöpfen zu enthalten, findet unsere Zustimmung. Wir begründen dies mit dem, was direkt wahrnehmbar ist. Wir verlassen uns nicht auf das, was jenseits der direkten Wahrnehmung liegt.“

„Der Adhwaryu sagte: ‚Du genießt die Eigenschaften des Geruchs, die der Erde angehören. Du trinkst die Geschmäcker, die dem Wasser eigen sind. Du siehst Farben, die zu leuchtenden Körpern gehören. Du berührst die Eigenschaften, die ihren Ursprung im Wind haben. Du hörst die Geräusche, die ihren Ursprung im Raum (oder Äther) haben. Du denkst Gedanken mit dem Verstand. All diese Wesen, so bist du der Meinung, haben Leben. Du enthemmst dich also nicht davon, Leben zu nehmen. Tatsächlich bist du in ein Gemetzel verwickelt. Es kann keine Bewegung ohne Gemetzel geben. Oder, was denkst du, oh Wiedergeborener.‘

„Der Yati sagte: ‚Das Unzerstörbare und das Zerstörbare bilden die doppelte Manifestation der Seele. Von diesen existiert das Unzerstörbare. Vom Zerstörbaren heißt es, es existiere überhaupt nicht. 1 Der Lebenswind, die Zunge, der Geist, die Eigenschaft der Güte sowie die Eigenschaft der Leidenschaft sind alle existent. Der Atman steht über diesen Formen und ist daher ohne Dualität und Hoffnung. Was jemanden betrifft, der von diesen existenten Objekten befreit ist, der alle Gegensatzpaare transzendiert , der keine Erwartungen hegt, der allen Geschöpfen gleich ist, der von der Idee des Ichs befreit ist , der sein Selbst unterworfen hat und der von seiner gesamten Umgebung befreit ist – für ihn existiert keine Angst aus irgendeiner Quelle!‘ 2

„Der Adhwaryu sagte: ‚Oh Erster der intelligenten Männer, man sollte bei den Guten wohnen. Wenn ich deine Meinung höre, erhellt sich mein Verständnis. Oh Berühmter, ich komme zu dir, weil ich glaube, dass du ein Gott bist. Und ich sage, ich habe keine Schuld, oh Wiedergeborener, indem ich diese Riten mit Hilfe von Mantras durchführe!‘ 3

„Der Brahmane fuhr fort: ‚Nach dieser Schlussfolgerung blieb der Yati danach still. Der Adhwaryu führte ebenfalls das große Opfer durch, befreit von der Täuschung. Die Brahmanen verstehen Emanzipation, die außerordentlich subtil ist, und nachdem sie es verstanden haben, leben sie entsprechend, geleitet von Kshetrajna, dem Hüter aller Themen.‘“

ABSCHNITT XXIX

„Der Brahmane sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte, oh Dame, über das Gespräch zwischen Karttaviryya und dem Ozean zitiert. Es gab einen König namens Karttaviryya-Arjuna, der mit tausend Armen ausgestattet war. Er eroberte mit seinem Bogen die Erde, die sich bis zu den Ufern des Ozeans erstreckte. Wir haben gehört, dass er einst, als er stolz auf seine Macht am Ufer des Meeres entlangging, Hunderte von Pfeilen auf dieses riesige Wasserbecken regnen ließ. Der Ozean verneigte sich vor ihm und sagte mit gefalteten Händen: ‚Schieße deine Pfeile nicht (auf mich), oh Held! Sag, was soll ich dir antun? Mit diesen mächtigen Pfeilen, die du abgeschossen hast, werden jene Kreaturen getötet, die bei mir Zuflucht gesucht haben, oh Tiger unter den Königen. Gewähre ihnen Sicherheit, oh Herr.‘

„Arjuna sagte: ‚Wenn es einen Bogenschützen gibt, der mir im Kampf ebenbürtig ist und mir auf dem Schlachtfeld Paroli bieten kann, dann nenne ihn mir!‘

„Der Ozean sprach: Wenn du, oh König, vom großen Rishi Jamadagni gehört hast, ist sein Sohn in der Lage, dich gebührend als Gast zu empfangen.“ – Dann ging dieser König weiter, erfüllt von großem Zorn. Als er an diesem Rückzugsort ankam, fand er Rama selbst. Mit seinen Verwandten begann er viele Taten zu begehen, die Rama feindselig gegenüberstanden, und bereitete diesem hochbeseelten Helden viel Ärger. Dann loderte die Energie, die von Rama unermesslich war, hervor und verbrannte die Truppen des Feindes, oh Lotosäugiger. Rama nahm seine Streitaxt, setzte plötzlich seine Macht ein und zerhackte diesen tausendarmigen Helden wie einen Baum mit vielen Zweigen. Als sie ihn erschlagen und auf der Erde liegen sahen, vereinigten sich alle seine Verwandten, nahmen ihre Pfeile auf und stürmten von allen Seiten auf Rama zu, der zu diesem Zeitpunkt saß. Rama nahm auch seinen Bogen, stieg schnell auf seinen Wagen, schoss einen Pfeilhagel ab und bestrafte die Armee des Königs. Dann betraten einige der Kshatriyas, die vom Schrecken des Sohnes von Jamadagni heimgesucht wurden, Bergfestungen, wie Hirsche, die vom Löwen heimgesucht werden. Von denen, die aus Angst vor Rama nicht in der Lage waren, die ihrem Orden auferlegten Pflichten zu erfüllen, wurden die Nachkommen zu Vrishalas, da sie keine Brahmanen finden konnten. 1 Auf diese Weise wurden Dravidas, Abhiras und Pundras zusammen mit den Savaras zu Vrishalas, weil jene Männer, denen (aufgrund ihrer Geburt) Kshatriya-Pflichten zugewiesen worden waren, (von diesen Pflichten) abfielen. Dann wurden die Kshatriyas, die von den Savaras gezeugt wurden, die Brahmanen, die Kshatriya-Frauen, die ihre heldenhaften Kinder verloren hatten, wurden wiederholt von Jamadagnis Sohn vernichtet. Das Gemetzel wiederholte sich einundzwanzig Mal. Am Ende sprach eine körperlose Stimme, süß und vom Himmel kommend, die von allen Menschen gehört wurde, zu Rama: „Oh Rama, oh Rama, hör auf! Was siehst du, oh Sohn, darin, diese niederen Kshatriyas so wiederholt zu vernichten?“ 1 Auf diese Weise, oh gesegnete Dame, wandten sich seine Großväter, angeführt von Richika, an diesen Hochbeseelten und sagten: „Hör auf.“ Rama jedoch, der den Mord an seinem Vater nicht verzeihen konnte, antwortete den Rishis: „Es ziemt sich nicht für euch, es mir zu verbieten.“ Die Pitris sagten dann: „Oh Erster aller siegreichen Männer, es ziemt sich nicht für dich, diese niederen Kshatriyas zu töten. Es ist nicht angemessen, dass du als Brahmane diese Könige tötest.“

ABSCHNITT XXX

„Die Pitris sagten: ‚In diesem Zusammenhang wird diese alte Geschichte zitiert. Nachdem du sie gehört hast, solltest du danach handeln, oh Erster aller wiedergeborenen Menschen. Es gab einen königlichen Weisen namens Alarka, der mit strengster Buße ausgestattet war. Er war mit allen Pflichten vertraut, sprach wahrheitsgetreu, hatte eine hohe Seele und war äußerst fest in seinen Gelübden. Nachdem er mit seinem Bogen die gesamte Erde bis zu den Meeren erobert und damit eine äußerst schwierige Leistung vollbracht hatte, richtete er seinen Geist auf das Subtile. Während er an der Wurzel eines Baumes saß, wandten sich seine Gedanken, oh du Hochintelligenter, all diese großen Leistungen ab und richteten sich auf das Subtile.‘

„Alarka sagte: ‚Mein Geist ist stark geworden. Wenn man den Geist besiegt hat, wird die Eroberung dauerhaft. Auch wenn ich von Feinden umgeben bin, werde ich (von nun an) meine Pfeile auf andere Objekte schießen. Da er aufgrund seiner Unstetigkeit alle Sterblichen dazu bringt, Taten zu vollbringen, werde ich sehr spitze Pfeile auf den Geist schießen.‘

„Der Geist sagte: ‚Diese Pfeile, oh Alarka, werden mich niemals durchbohren. Sie werden nur deine eigenen lebenswichtigen Teile durchbohren. Wenn deine lebenswichtigen Teile durchbohrt sind, wirst du sterben. Achte auf andere Pfeile, mit denen du mich zerstören kannst.‘ Als er diese Worte hörte und darüber nachdachte, sagte er Folgendes.

„Alarka sagte: ‚Wenn die Nase viele Düfte riecht, verlangt sie nur danach. Deshalb werde ich gewetzte Pfeile auf die Nase schießen.‘

„Die Nase sagte: ‚Diese Pfeile werden mich niemals durchdringen, oh Alarka. Sie werden nur deine eigenen lebenswichtigen Teile durchbohren, und wenn deine lebenswichtigen Teile durchbohrt sind, wirst du sterben. Suche nach anderen Pfeilen, mit denen du mich zerstören kannst.‘

Als er diese Worte hörte und darüber nachdachte, sagte er Folgendes:

‚Diese hier ( nämlich die Zunge) genießt wohlschmeckende Geschmäcker und sehnt sich nur danach. Daher werde ich gewetzte Pfeile auf die Zunge schießen.‘

„Die Zunge sagte: ‚Diese Pfeile, oh Alarka, werden mich nicht durchdringen. Sie werden nur deine eigenen lebenswichtigen Teile durchbohren, und wenn deine lebenswichtigen Teile durchbohrt sind, wirst du sterben. Suche nach anderen Pfeilen, mit denen du mich zerstören kannst.‘ Als er diese Worte hörte und darüber nachdachte, sagte er Folgendes:

„Alarka sagte: ‚Die Haut, die verschiedene Berührungsobjekte berührt, sehnt sich nur nach ihnen. Daher werde ich die Haut mit verschiedenen Pfeilen abreißen, die mit den Federn des Kanka ausgestattet sind.‘

„Die Haut sagte: ‚Diese Pfeile werden mich nicht durchdringen, oh Alarka. Sie werden nur deine eigenen lebenswichtigen Teile durchbohren, und wenn deine lebenswichtigen Teile durchbohrt sind, wirst du sterben. Suche nach anderen Pfeilen, mit denen du mich zerstören kannst.‘ Als er diese Worte hörte und darüber nachdachte, sagte er Folgendes.

„Alarka sagte: ‚Wenn es verschiedene Geräusche hört, sehnt sich (das Ohr) nur nach ihnen. Daher werde ich geschärfte Pfeile auf das Ohr schießen.‘

„Das Ohr sagte: ‚Diese Pfeile werden mich nicht durchdringen, oh Alarka. Sie werden nur deine eigenen lebenswichtigen Teile durchbohren, und wenn deine lebenswichtigen Teile durchbohrt sind, wirst du sterben. Suche dann nach anderen Pfeilen, mit denen du mich zerstören kannst.‘ Als er diese Worte hörte und darüber nachdachte, sagte er Folgendes.

„Alarka sagte: ‚Wenn das Auge viele Farben sieht, sehnt es sich nur nach ihnen. Daher werde ich das Auge mit spitzen Pfeilen zerstören.‘

„Das Auge sagte: ‚Diese Pfeile werden mich nicht durchdringen, oh Alarka. Sie werden nur deine eigenen lebenswichtigen Teile durchbohren, und wenn deine lebenswichtigen Teile durchbohrt sind, wirst du sterben. Suche dann nach anderen Pfeilen, mit denen du mich vernichten kannst!‘ Als er diese Worte hörte und darüber nachdachte, sagte er Folgendes:

„Alarka sagte: ‚Dieses ( nämlich das Verständnis) trifft viele Entscheidungen mit Hilfe des logischen Denkens. Daher werde ich geschärfte Pfeile auf das Verständnis schießen.‘

„Der Verstand sagte: ‚Diese Pfeile werden mich nicht im Geringsten durchdringen, oh Alarka. Sie werden nur deine lebenswichtigen Teile durchbohren, und wenn deine lebenswichtigen Teile durchbohrt sind, wirst du sterben. Suche du dann nach anderen Pfeilen, mit denen du mich vernichten kannst!‘

„Der Brahmane fuhr fort: ‚Alarka, der sich selbst dort mit schwer durchzuführenden und äußerst strengen Bußeübungen beschäftigte, konnte trotz der großen Kraft seiner Buße keine Pfeile finden, mit denen er diese sieben treffen konnte. Mit Kraft ausgestattet, begann er dann mit konzentriertem Geist nachzudenken. Dann, oh Bester der Wiedergeborenen, Alarka, dieser Erste der intelligenten Männer, konnte nach langem Nachdenken nichts Besseres als Yoga erreichen. Er konzentrierte seinen Geist auf ein Ziel, blieb vollkommen ruhig und beschäftigte sich mit Yoga. 1 Mit Energie ausgestattet, tötete er schnell alle Sinne mit einem Pfeil, nachdem er durch Yoga in seine Seele und erreichte dadurch den höchsten Erfolg. Voller Staunen sang dieser königliche Weise dann diesen Vers: Ach, es ist schade, dass wir alle Handlungen vollbracht haben, die äußerlich sind! Ach, dass wir, beseelt vom Durst nach Genuss, schon früher (die Freuden der) Souveränität begehrt haben! Dies habe ich später gelernt. Es gibt kein höheres Glück als Yoga. – Weißt du dies, oh Rama. Hör auf, die Kshatriyas zu töten. Übe die strengste Buße. Dann wirst du das Gute erreichen. – So von seinen Großvätern angesprochen, übte Jamadagnis Sohn die strengste Buße, und nachdem er sie geübt hatte, erreichte dieser Hochgesegnete den Erfolg, der schwer zu erreichen ist.‘“

ABSCHNITT XXXI

„Der Brahmane sagte: ‚Es gibt drei Feinde auf der Welt. Entsprechend ihrer Eigenschaften sollen sie neunfach sein. Jubel, Zufriedenheit und Freude – diese drei Eigenschaften gehören zur Güte. 1 Gier, Zorn und Hass, diese drei Eigenschaften gehören angeblich zur Leidenschaft. Mattigkeit, Zaudern und Wahn, diese drei Eigenschaften gehören zur Dunkelheit. Der intelligente Mensch, der frei von Zaudern ist, eine ruhige Seele besitzt und seine Sinne unter Kontrolle hat, wagt es, andere zu besiegen, indem er sie mit einem Pfeilhagel niederstreckt. 2 In diesem Zusammenhang rezitieren Personen, die mit (dem Auftreten) alter Zyklen vertraut sind, einige Verse, die in alten Tagen von König Amvarisha gesungen wurden, der eine ruhige Seele erlangt hatte. Als verschiedene Arten von Fehlern auf dem Vormarsch waren und die Rechtschaffenen heimgesucht wurden, setzte der sehr berühmte Amvarisha seine Kraft ein, um die Herrschaft zu übernehmen. 3 Indem er seine eigenen Fehler besiegte und die Rechtschaffenen verehrte, erreichte er großen Erfolg und sang diese Verse: „Ich habe viele Fehler besiegt. Ich habe alle Feinde getötet. Aber es gibt ein, das größte Laster, das es verdient, zerstört zu werden, das aber nicht von mir zerstört wurde! Von diesem Fehler getrieben, gelingt es diesem Jiva nicht, sich von Verlangen zu befreien. Von Verlangen geplagt, rennt man in Gräben, ohne es zu wissen. Von diesem Fehler getrieben, gibt man sich verbotenen Handlungen hin. Schneide diese Gier mit scharfen Schwertern ab, schneide sie ab. Aus Gier entstehen Wünsche. Aus Verlangen entsteht Angst. Der Mensch, der dem Verlangen nachgibt, erwirbt viele Eigenschaften, die zur Leidenschaft gehören. Wenn diese erworben wurden, erhält er viele Eigenschaften, die zur Dunkelheit gehören. Aufgrund dieser Eigenschaften wird er wiederholt geboren, wobei die Fesseln des Körpers vereint bleiben, und wird zum Handeln gezwungen. Am Ende des Lebens wird sein Körper zerstückelt und zerstreut, und er erleidet einmal den Tod, der auf die Geburt selbst zurückzuführen ist. 1 Wenn man dies also richtig versteht und die Habgier durch Intelligenz unterdrückt, sollte man nach Souveränität in seiner Seele streben. Dies ist (wahre) Souveränität. Es gibt hier keine andere Souveränität. Die Seele, richtig verstanden, ist der König. Sogar dies waren die Verse, die der berühmte König Ambarisha zum Thema Souveränität sang, das er im Auge hatte - jener König, der den größten Fehler, nämlich die Habgier, beseitigt hatte.'"

ABSCHNITT XXXII

„Der Brahmane sagte: ‚In diesem Zusammenhang, oh Dame, wird die alte Erzählung über das Gespräch zwischen einem Brahmanen und (König) Janaka zitiert. König Janaka sagte (bei einer bestimmten Gelegenheit), der ihn bestrafen wollte, zu einem Brahmanen, der sich einer Straftat schuldig gemacht hatte: ‚Du sollst nicht in meinem Herrschaftsgebiet wohnen.‘ So angesprochen, antwortete der Brahmane dem besten der Könige: „Sage mir, oh König, wo die Grenzen der dir unterstellten Gebiete liegen. Ich wünsche, oh Herr, im Herrschaftsgebiet eines anderen Königs zu wohnen. Wahrlich, ich möchte deinem Befehl gehorchen, oh Herr der Erde, gemäß den Schriften.“ – Als der König diese Worte des berühmten Brahmanen hörte, antwortete er nicht ein Wort, obwohl er wiederholte, heiße Seufzer hörte. So wie der Planet Rahu die Sonne überwältigte, überwältigte eine Trübung des Verstandes diesen König mit seiner unermesslichen Energie, als er in Gedanken versunken dasaß. Als diese Trübung des Verstandes vorüber war und der König sich beruhigte, sprach er nach kurzer Zeit diese Worte zu diesem Brahmanen.“

„Janaka sagte: ‚Obwohl mir ein (großes) bewohntes Gebiet in diesem Königreich meiner Vorfahren untersteht, kann ich mein Herrschaftsgebiet nicht finden, obwohl ich die ganze Erde durchsuche. Als ich es auf der Erde nicht finden konnte, suchte ich in Mithila danach. Als ich es in Mithila nicht finden konnte, suchte ich bei meinen eigenen Kindern danach. Als ich es auch dort nicht finden konnte, überkam mich eine Trübung des Verständnisses. Nachdem diese Trübung des Verständnisses verschwunden war, kam die Intelligenz zu mir zurück. Dann dachte ich, dass ich kein Herrschaftsgebiet habe oder dass alles mein Herrschaftsgebiet ist. Sogar dieser Körper gehört nicht mir, oder die ganze Erde gehört mir. Gleichzeitig, oh bester der wiedergeborenen Menschen, denke ich, dass dies genauso meins ist wie das anderer. Bleibe du daher (hier), solange deine Wahl dich leitet und genieße es, solange es dir gefällt.‘

„Der Brahmane sagte: ‚Wenn es in deinem angestammten Königreich ein großes bewohntes Gebiet gibt, dann sag mir, aufgrund welcher Auffassung hast du die Idee von Meum abgelegt? Und auf welcher Auffassung beruht dieses Verständnis, aufgrund dessen du zu dem Schluss gekommen bist, dass alles deine Herrschaft ausmacht? Was ist in der Tat die Vorstellung, aufgrund derer du keine Herrschaft hast oder alles deine Herrschaft ist?‘

„Janaka sagte: ‚Ich habe verstanden, dass alle Bedingungen hier und in allen Angelegenheiten kündbar sind. Daher konnte ich nichts finden, was ich als mein Eigentum bezeichnen könnte. 1 (Als ich darüber nachdachte), wem dies gehört, dachte ich an den vedischen Text über das Eigentum eines jeden, konnte daher nach meinem Verständnis nicht herausfinden, was mein (genannt) werden sollte. 2 Aufgrund dieser Vorstellung habe ich die Vorstellung von meinem Ich losgeworden. Hören Sie nun, welche Vorstellung mich zu dem Schluss brachte, dass ich überall herrschen kann. Ich begehre für mich selbst nicht die Gerüche, die ich sogar in der Nase habe. Daher ist die Erde, die ich unterjoche, mir immer unterworfen. 3 Ich begehre für mich selbst nicht jene Geschmäcker, die auch nur mit meiner Zunge in Berührung kommen. Daher ist mir das von mir unterworfene Wasser immer unterworfen. Ich begehre für mich selbst nicht die Farbe oder das Licht, das zu meinem Auge gehört. Daher ist mir das von mir unterworfene Licht immer unterworfen. Ich begehre für mich selbst nicht jene Berührungsempfindungen, die auch nur mit meiner Haut in Berührung kommen. Daher ist mir der von mir unterworfene Wind immer unterworfen. Ich begehre für mich selbst nicht jene Geräusche, die auch nur mit meinem Ohr in Berührung kommen. Daher sind mir die von mir unterworfenen Geräusche immer unterworfen. Ich begehre für mich selbst nicht den Geist, der immer in meinem Geist ist. Daher ist mir der von mir unterworfene Geist unterworfen. Alle diese Handlungen von mir geschehen zum Wohle der Gottheiten, der Pitris, der Bhutas und der Gäste. 4 --Dann sagte der Brahmane lächelnd noch einmal zu Janaka: „Wisse, dass ich Dharma bin, der heute hierhergekommen ist, um dich zu prüfen. Du bist wahrlich die einzige Person, die dieses Rad in Bewegung gesetzt hat, dieses Rad, dessen Umfang die Qualität der Güte, dessen Nabe die eines Brahmanen und dessen Speichen das Verständnis sind, und das sich niemals umdreht!“ 5

ABSCHNITT XXXIII

„Der Brahmane sagte: ‚Oh Ängstlicher, ich bewege mich nicht in dieser Welt auf die Art und Weise, die du, deinem eigenen Verständnis nach, tadelst. Ich bin ein Brahmane mit vedischem Wissen, ich bin emanzipiert. Ich bin ein Waldeinsiedler. Ich befolge die Pflichten eines Haushälters. Ich befolge Gelübde. Ich bin nicht das, was du in guten und schlechten Taten von mir siehst. Von mir ist alles durchdrungen, was in diesem Universum existiert. Was auch immer an Geschöpfen in der Welt existiert, beweglich oder unbeweglich, wisse, dass ich der Zerstörer von ihnen allen bin, so wie Feuer (der Zerstörer) aller Arten von Holz ist. Die Souveränität über die ganze Erde oder über den Himmel (einerseits) oder dieses Wissen (über meine Identität mit dem Universum), dieses Wissen ist mein Reichtum. 1 Dies ist der einzige Weg für Brahmanen, auf dem diejenigen, die ihn verstehen, zu Haushalten oder Wohnstätten im Wald oder zum Wohnen bei Lehrern oder unter Bettlern gelangen. 2 Mit zahlreichen klaren Symbolen wird nur ein Wissen verehrt. Diejenigen, die, gleich welchen Symbolen und Lebensweisen sie folgen, ein Verständnis erlangt haben, dessen Wesen Ruhe ist, erreichen dieses eine Wesen, so wie zahlreiche Flüsse alle in den Ozean münden. 3 Der Weg ist mit Hilfe des Verstandes begehbar und nicht mit Hilfe dieses Körpers. Handlungen haben sowohl Anfang als auch Ende, und der Körper hat Handlungen als seine Bindungen. 4 Daher, oh gesegnete Frau, brauchst du keine Befürchtungen hinsichtlich der Welt danach zu haben. Wenn dein Herz auf das wahre Wesen gerichtet ist, wirst du in meine Seele gelangen.‘“

ABSCHNITT XXXIV

„Die Frau des Brahmanen sagte: ‚Das kann weder von einer Person mit geringer Intelligenz noch von einer Person verstanden werden, deren Seele nicht gereinigt wurde. Meine Intelligenz ist sehr gering, eingeschränkt und verwirrt. Sag mir, wie ich das Wissen (von dem du sprichst) erlangen kann. Ich möchte von dir die Quelle erfahren, aus der dieses Wissen fließt.‘

Der Brahmane sagte: Wisse, dass die Intelligenz, die dem Brahman gewidmet ist, die untere Arani ist; der Lehrer ist die obere Arani; Buße und Bekehrung mit den Zehnten der Schriften soll die Abnutzung verursacht werden. Daraus entsteht das Feuer des Wissens.'

Die Frau des Brahmanen sagte: ‚Was dieses Symbol Brahmans betrifft, das als Kshetrajna bezeichnet wird, wo gibt es denn eine Beschreibung dafür, mit der man es erfassen kann?‘

„Der Brahmane sagte: ‚Er ist ohne Symbole und ohne Eigenschaften. Es existiert nichts, was als seine Ursache angesehen werden könnte. Ich werde dir jedoch die Mittel nennen, mit denen er ergriffen werden kann oder nicht. Ein gutes Mittel kann gefunden werden, nämlich die Wahrnehmung des Gehörs usw., so wie Blumen von Bienen wahrgenommen werden. Dieses Mittel besteht aus einem durch Handeln gereinigten Verständnis. Diejenigen, deren Verständnis nicht so gereinigt wurde, betrachten diese Entität aufgrund ihrer eigenen Unwissenheit als mit den Eigenschaften von Wissen und anderen ausgestattet. 1 In den Regeln zur Erlangung der Emanzipation ist nicht festgelegt, dass dies getan werden soll oder dass dies nicht getan werden soll. Das heißt, in jenen Regeln, in denen die Erkenntnis der Seele nur in dem entsteht, der sieht und hört. 2 Man sollte so viele Teile begreifen, unmanifestierte und manifestierte zu Hunderten und Tausenden, wie man hier begreifen kann. Tatsächlich sollte man verschiedene Objekte mit unterschiedlicher Bedeutung und alle Objekte der direkten Wahrnehmung begreifen. Dann wird durch Übung (der Kontemplation und Selbstbeherrschung usw.) das kommen, worüber nichts existiert.‘ 3

Der Heilige fuhr fort: „Dann wurde der Geist der Frau dieses Brahmanen nach der Zerstörung von Kshetrajna aufgrund des Wissens von Kshetra zu etwas, das jenseits von Kshetrajna liegt.“ 4

„Arjuna sagte: ‚Wo ist denn die Frau dieses Brahmanen, oh Krishna, und wo ist dieser Erste der Brahmanen, die beide einen solchen Erfolg erreicht haben? Erzähl mir von ihnen, oh du mit dem unvergänglichen Ruhm.‘

„Der Gesegnete und Heilige sagte: ‚Wisse, dass mein Geist der Brahmane ist und dass mein Verstand die Frau des Brahmanen ist. Derjenige, von dem als Kshetrajna gesprochen wurde, bin ich selbst, oh Dhananjaya!‘“

ABSCHNITT XXXV

„Arjuna sagte: ‚Es ist deine Pflicht, mir Brahma zu erklären, das höchste Ziel des Wissens. Durch deine Gunst erfreut sich mein Geist an diesen subtilen Ausführungen.‘

Vasudeva sagte: „In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte des Gesprächs zwischen einem Lehrer und seinem Schüler über das Thema Brahman erzählt. Einst, oh Feindevernichter, befragte ein intelligenter Schüler einen gewissen Brahmanen mit strengen Gelübden, der sein Lehrer war, als er (in seiner Bequemlichkeit) dasaß, und sagte: Was ist in der Tat das höchste Gut? Da ich begierig bin, das zu erreichen, was das höchste Gut darstellt, werfe ich mich zu deinen Füßen, oh Heiliger. O gelehrter Brahmane, ich bitte dich, meinen Kopf zu neigen, mir zu erklären, was ich frage. – Zu diesem Schüler, oh Sohn von Pritha, der dies sagte, sagte der Lehrer: O Wiedergeborener, ich werde dir alles erklären, worüber du Zweifel haben könntest. – So angesprochen, oh Erster von Kurus Rasse, sprach dieser Schüler, der seinem Lehrer außerordentlich ergeben war, mit gefalteten Händen Folgendes. Tust du Höre, was er sagte, oh du Hochintelligenter.‘

„Der Schüler sagte: ‚Wo bin ich? Woher bist du? Erkläre mir, was die höchste Wahrheit ist. Aus welcher Quelle sind alle beweglichen und unbeweglichen Geschöpfe entsprungen? Wodurch leben Geschöpfe? Was ist die Grenze ihres Lebens? Was ist Wahrheit? Was ist Buße, oh gelehrter Brahmane? Was werden von den Guten Eigenschaften genannt? Welche Pfade werden als glückverheißend bezeichnet? Was ist Glück? Was ist Sünde? O Heiliger, oh du mit den hervorragenden Gelübden, es obliegt dir, diese Fragen von mir, oh gelehrter Rishi, richtig, wahrheitsgetreu und genau zu beantworten. Wer sonst gibt es auf dieser Welt außer dir, der diese Fragen beantworten könnte? Beantworte sie, oh Erster aller mit Pflichten vertrauten Personen. Meine Neugier ist groß. Du wirst in allen Welten als jemand gefeiert, der sich mit den Pflichten im Zusammenhang mit der Emanzipation bestens auskennt. Es gibt niemanden außer dir, der in der Lage ist, alle Arten von Zweifeln zu beseitigen. Aus Angst vor dem weltlichen Leben haben wir den Wunsch entwickelt, die Emanzipation zu erreichen.‘

Vasudeva sagte: „Diesem Schüler, der demütig seine Unterweisung suchte und die Fragen ordnungsgemäß stellte, der seinem Lehrer ergeben und ruhig war und der sich immer in einer (für seinen Lehrer) angenehmen Weise verhielt, der so beständig an der Seite seines Lehrers lebte, dass er fast zu dessen Schatten wurde, der beherrscht war und der das Leben eines Yati und Brahmacharin führte, oh Sohn der Pritha, dieser intelligente und seine Gelübde befolgende Lehrer erklärte alle Fragen ordnungsgemäß, oh Bester der Kuru, oh Züchtiger aller Feinde.“

„Der Lehrer sagte: ‚All dies wurde (in alten Tagen) von Brahma selbst (dem Großvater aller Welten) verkündet. Von den führenden Rishis bejubelt und praktiziert und basierend auf der Kenntnis der Veden beinhaltet es eine Betrachtung dessen, was das wahre Wesen ausmacht. Wir betrachten Wissen als das höchste Ziel und Entsagung als die beste Buße. Wer mit Gewissheit das wahre Ziel des Wissens kennt, das nicht durch Umstände verändert werden kann, nämlich die Seele, die in allen Geschöpfen wohnt, gelingt es, wohin auch immer er möchte, und wird als der Höchste angesehen. Der Gelehrte, der den Wohnsitz aller Dinge an einem Ort und auch ihre Trennung erkennt und der die Einheit in der Vielfalt sieht, kann sich erfolgreich vom Elend befreien. Wer nichts begehrt und nicht die Vorstellung von „Meinsein“ in Bezug auf irgendetwas hegt, wird, obwohl er in dieser Welt lebt, als mit Brahman gleichzusetzen angesehen. Wer mit der Wahrheit über die Eigenschaften von Pradhana (oder der Natur) vertraut ist, mit der Erschaffung aller existierenden Objekte vertraut ist, sich der Vorstellung von „Meinsein“ entledigt und ohne Stolz ist, wird ohne Zweifel erfolgreich darin sein, sich zu befreien. Wenn man diesen großen Baum richtig versteht, dessen Samen das Unmanifeste ist, dessen Stamm das Verständnis ist, dessen Äste das hohe Selbstbewusstsein sind, dessen Zellen, aus denen seine Zweige entspringen, dessen Blütenknospen die (fünf) großen Elemente sind und dessen kleinere Äste die groben Elemente sind, der immer mit Blättern bestückt ist, der immer Blüten hervorbringt und von dem alle existierenden Objekte abhängen, dessen Samen Brahman ist und der ewig ist, und wenn man alle Themen mit dem scharfen Schwert des Wissens zerschneidet, erlangt man Unsterblichkeit und lässt Geburt und Tod hinter sich. Die Schlussfolgerungen in Bezug auf Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft usw. sowie Religion, Vergnügen und Reichtum, die den Siddhas-Konklaven alle wohlbekannt sind, die zu fernen Zyklen gehören und die in der Tat ewig sind, werde ich dir verkünden, oh du mit großer Weisheit. Diese bilden das, was man Gutes nennt. Weise Menschen, die sie in dieser Welt verstehen, erreichen Erfolg. In alten Zeiten versammelten sich die Rishis Vrihaspati und Bharadwaja, Gautama und Bhargava, Vasishtha und Kasyapa, Viswamitra und Atri, um einander Fragen zu stellen. Sie versammelten sich, nachdem sie alle Pfade bereist hatten und von den Taten, die jeder von ihnen vollbracht hatte, müde geworden waren. Diese wiedergeborenen Personen begaben sich mit dem weisen Sohn von Angiras an ihre Spitze in die Region des Großvaters. Dort erblickten sie Brahma, vollkommen von aller Sünde gereinigt. Die großen Rishis neigten ihre Köpfe vor diesem Hochbeseelten, der bequem dasaß, und stellten ihm in Demut diese ernste Frage bezüglich des höchsten Gutes. Wie sollte ein guter Mensch handeln? Wie wird man von Sünde befreit? Welche Pfade sind für uns günstig? Was ist Wahrheit und was ist Sünde? Durch welche Handlung werden die beiden Pfade, der nördliche und der südliche, erreicht? Was ist Zerstörung? Was ist Befreiung? Was ist Geburt und was ist Tod aller existierenden Objekte? Ich werde dir erzählen, oh Schüler, was der Großvater ihnen in dieser Anrede gemäß den Schriften sagte. Höre zu.‘

„Brahma sagte: ‚Alle Geschöpfe, ob beweglich oder unbeweglich, sind aus der Wahrheit geboren. Sie leben durch Buße (des Handelns). Versteht dies, ihr mit den hervorragenden Gelübden. Sie leben aufgrund ihrer eigenen Handlungen und überschreiten dabei ihren eigenen Ursprung. 1 Denn Wahrheit besitzt, wenn sie mit Qualitäten vereint ist, immer fünf Anzeichen. Brahman ist Wahrheit. Buße ist Wahrheit. Prajapati ist Wahrheit. Aus Wahrheit sind alle Geschöpfe hervorgegangen. Wahrheit ist das Universum des Seins. Aus diesem Grund sind Brahmanen, die sich immer dem Yoga widmen, die Zorn und Kummer überwunden haben und die Religion immer als den Dammweg betrachten (den jeder gehen muss, um dem Morast unten zu entgehen), Zuflucht in der Wahrheit suchen. Ich werde jetzt von jenen Brahmanen sprechen, die sich gegenseitig im Zaum halten und über Wissen verfügen, von den Orden und von jenen, die den vier Lebensweisen angehören. Die Weisen sagen, dass Religion oder Pflicht eins ist, (obwohl) es vier Seiten hat. Ihr Wiedergeborenen, ich werde jetzt zu euch über den Weg sprechen, der glückverheißend und fruchtbar ist. Dieser Weg wurde ständig von weisen Männern beschritten, um eine Identität mit Brahman zu erreichen. Ich werde jetzt über den Weg sprechen, der der höchste ist und der äußerst schwer zu verstehen ist. Versteht ihr in allen Einzelheiten, ihr Hochgesegneten, was der höchste Sitz ist? Der erste Schritt ist die Lebensweise, die den Brahmacharins zusteht. Der zweite Schritt ist das häusliche Leben. Danach kommt der Wohnsitz im Wald. Danach sollte man die höchste Stufe kennen, nämlich die, die sich auf Adhyatma bezieht . 1 Licht, Äther (oder Raum), Sonne, Wind, Indra und Prajapati – diese sieht man, solange man Adhyatma nicht erreicht. Ich werde die Mittel erklären (mit denen dieses Adhyatma erreicht werden kann). Versteht ihr sie zuerst. Die Lebensweise der Asketen im Wald, die in den Wäldern leben und sich von Früchten, Wurzeln und Luft ernähren, ist für die drei wiedergeborenen Klassen festgelegt. Die häusliche Lebensweise ist für alle Stände vorgeschrieben. Diejenigen, die über Weisheit verfügen, sagen, dass Religion oder Pflicht den Glauben als (Haupt-)Indikator hat. So habe ich euch die Pfade erklärt, die zu den Gottheiten führen. Sie werden von denen beschritten, die durch ihre Taten gut und weise sind. Diese Pfade sind die Wege der Frömmigkeit. Die Person mit strengen Gelübden, die eine dieser Lebensweisen einzeln annimmt, schafft es immer mit der Zeit, die Entstehung und Zerstörung aller Geschöpfe zu verstehen. Ich werde jetzt genau und mit Gründen die Elemente erklären, die in Teilen in allen Objekten vorhanden sind. Die große Seele, das Unmanifestierte, der Egoismus (Identitätsbewusstsein), die zehn und ein Organ (des Wissens und Handelns), die fünf großen Elemente, die spezifischen Eigenschaften der fünf Elemente – diese bilden die ewige Schöpfung. Die Anzahl der Elemente soll vier und zwanzig und eins (mehr) betragen. Der weise Mensch, der die Entstehung und Zerstörung all dieser Elemente versteht, dieser Mensch unter allen Geschöpfen, wird niemals getäuscht. Wer die Elemente, alle Eigenschaften, alle Gottheiten genau versteht, kann sich erfolgreich von aller Sünde reinigen. Befreit von allen Fesseln gelingt es einem solchen Menschen, alle Bereiche makelloser Reinheit zu genießen.‘“ 2

ABSCHNITT XXXVI

„Brahma sagte: ‚Das Unmanifestationierte, das Undeutliche, das Allgegenwärtige, das Ewige, das Unveränderliche, sollte als die Stadt (oder das Haus) der neun Portale erkannt werden, die drei Qualitäten besitzt und aus fünf Bestandteilen besteht. Umfasst von elf, einschließlich des Geistes, der (Objekte) unterscheidet, und mit Verständnis für den Herrscher, ist dies ein Aggregat von elf. 1 Die drei Kanäle, die sich darin befinden, unterstützen es ständig. Dies sind die drei Nadis. Sie fließen ununterbrochen und haben die drei Eigenschaften als ihre Essenz: Dunkelheit, Leidenschaft und Güte. Dies werden die (drei) Eigenschaften genannt. Sie sind miteinander gekoppelt. Sie existieren, abhängig voneinander. Sie suchen Zuflucht beieinander und folgen einander. Sie sind auch miteinander verbunden. Die fünf (Haupt-)Elemente werden durch (diese) drei Eigenschaften charakterisiert. Güte ist das Gegenstück zur Dunkelheit. Zur Güte gehört Leidenschaft. Güte ist auch das Gegenstück zur Leidenschaft, und zur Güte gehört Dunkelheit. Dort, wo Dunkelheit zurückgehalten wird, sieht man Leidenschaft fließen. Dort, wo Leidenschaft zurückgehalten wird, sieht man Güte fließen. Man sollte wissen, dass Dunkelheit die Nacht (oder Dunkelheit) als ihre Essenz hat. Sie hat drei Eigenschaften und wird (auch) Wahnvorstellung genannt. Sie hat auch Ungerechtigkeit (oder Sünde) als ihr Anzeichen, und sie ist immer in allen sündigen Handlungen vorhanden. Dies ist die Natur der Dunkelheit, und sie erscheint auch in ihrer Eingrenzung auf andere. Leidenschaft soll Aktivität als Wesen haben. Sie ist die Ursache aufeinanderfolgender Handlungen. Wenn sie vorherrscht, ist ihr Anzeichen bei allen Wesen Produktion. Glanz, Leichtigkeit und Glaube – dies ist die Form, also das Licht, der Güte bei allen Geschöpfen, wie sie von allen guten Menschen angesehen wird. Die wahre Natur ihrer Eigenschaften werde ich nun mit Begründung darlegen. Diese werden in Aggregation und Trennung dargelegt. Versteht ihr sie? Völlige Täuschung, Unwissenheit; Unfreiheit, Unentschlossenheit in Bezug auf Handlungen, Schlaf, Hochmut, Angst, Habgier, Kummer, Missachtung guter Taten, Gedächtnisverlust, Unreife des Urteils, Mangel an Glauben, Verletzung aller Verhaltensregeln, Mangel an Unterscheidungsvermögen, Blindheit, Niederträchtigkeit im Verhalten, prahlerische Behauptungen von Leistungen, wenn keine erbracht wurden, Anmaßung von Wissen aus Unwissenheit, Unfreundlichkeit (oder Feindseligkeit), Bösartigkeit, Mangel an Glauben, dumme Argumentation, Verlogenheit, Unfähigkeit zur Verbindung, sündiges Handeln, Sinnlosigkeit, Sturheit, Mattigkeit, Mangel an Selbstkontrolle, Erniedrigung – all diese Eigenschaften gelten als der Dunkelheit zugehörig. Welche anderen mit Wahnvorstellungen verbundenen Geisteszustände es auch immer auf der Welt gibt, sie gehören alle zur Dunkelheit. Häufiges Lästern über andere Menschen, Tadeln der Götter und Brahmanen, Großzügigkeit, Eitelkeit, Wahn, Zorn, Unversöhnlichkeit, Feindseligkeit gegenüber allen Geschöpfen werden als Merkmale der Dunkelheit angesehen. Welche Unternehmungen es auch gibt, die unverdient sind (aufgrund ihrer Eitelkeit oder Nutzlosigkeit), welche Gaben es auch gibt, die unverdient sind (aufgrund der Unwürdigkeit der Beschenkten, der Unvernünftigkeit der Zeit, Unangemessenheit des Gegenstandes usw.), eitle Nahrungsaufnahme -- auch diese gehören zur Dunkelheit. Sich der Verleumdung hinzugeben, Unversöhnlichkeit, Feindseligkeit, Eitelkeit und mangelnder Glaube gelten ebenfalls als Merkmale der Dunkelheit. Welche Menschen es auch immer auf dieser Welt gibt, die durch diese und andere Fehler ähnlicher Art gekennzeichnet sind und die (in den Schriften vorgesehenen) Beschränkungen durchbrechen, sie alle werden als zur Qualität der Dunkelheit gehörend angesehen. Ich werde nun die Gebärmütter erklären, in denen diese Menschen, die immer sündige Taten begehen, geboren werden müssen. Dazu bestimmt, in die Hölle zu kommen, sinken sie in der Seinsordnung. Tatsächlich sinken sie in die Hölle (der Geburt in) der rohen Schöpfung. Sie werden zu unbeweglichen Wesen oder Tieren oder Lasttieren; oder fleischfressenden Kreaturen oder Schlangen oder Würmern, Insekten und Vögeln; oder Kreaturen der eierlegenden Ordnung oder Vierbeinern verschiedener Arten; oder Wahnsinnige, oder taube oder stumme Menschen, oder Menschen, die von schrecklichen Krankheiten befallen sind und als unrein gelten. Diese Menschen mit schlechtem Verhalten, die immer die Anzeichen ihrer Taten zeigen, versinken in der Dunkelheit. Ihr Weg (der Wanderungen) geht immer nach unten. Aufgrund der Qualität der Dunkelheit versinken sie in der Dunkelheit. Ich werde hiernach erklären, was die Mittel ihrer Verbesserung und ihres Aufstiegs sind; ja, durch welche Mittel sie es schaffen, die Regionen zu erreichen, die für Menschen mit frommen Taten existieren. Jene Menschen, die in anderen Orden als den menschlichen geboren werden, indem sie im Hinblick auf die religiösen Zeremonien der Brahmanen aufwachsen, die sich den Pflichten ihres eigenen Ordens widmen und allen Geschöpfen Gutes tun wollen, schaffen es mit Hilfe solcher Reinigungsriten, nach oben aufzusteigen. Tatsächlich erreichen sie, indem sie sich bemühen (sich zu verbessern), schließlich dieselben Regionen wie diese frommen Brahmanen. Wahrlich, sie kommen in den Himmel. Auch dies ist die vedische Probe. 1 Sie werden in anderen Ordnungen als der Menschheit geboren und altern in ihren jeweiligen Handlungen, und so werden sie zu menschlichen Wesen, die natürlich dazu bestimmt sind, zurückzukehren. Sie erleiden sündige Geburten und werden zu Chandalas oder tauben oder undeutlich lispelnden Menschen, und sie erreichen nacheinander immer höhere Kasten, wobei sie die Ordnung der Sudra und andere (Folgen von) Eigenschaften überschreiten, die zur Dunkelheit gehören und die im Laufe der Wanderungen in dieser Welt darin verweilen. 2 Anhaftung an Objekte der Begierde wird als große Täuschung angesehen. Hier werden Rishis und Munis und Gottheiten getäuscht und begehren Vergnügen. Dunkelheit, Täuschung, die große Täuschung, die große Dunkelheit, die Zorn genannt wird, und Tod, diese blendende Dunkelheit (das sind die fünf großen Leiden). Was Zorn betrifft, so ist das die große Dunkelheit (und nicht Abneigung oder Hass, wie manchmal in der Liste enthalten). In Bezug auf ihre Farbe (Natur), ihre Eigenschaften und ihre Quelle habe ich euch, ihr gelehrten Brahmanen, alles über (die Qualität der) Dunkelheit genau und in der richtigen Reihenfolge erklärt. Wer versteht sie wirklich? Wer sieht sie wirklich? Das ist in der Tat die Eigenschaft der Dunkelheit, nämlich das Erkennen der Realität in etwas, das nicht real ist. Die Eigenschaften der Dunkelheit wurden Ihnen auf verschiedene Weise erklärt. Die Dunkelheit wurde Ihnen in ihren höheren und niederen Formen ausführlich beschrieben. Der Mensch, der die hier genannten Eigenschaften immer im Auge behält, wird sicherlich erfolgreich sein, sich von allen Eigenschaften zu befreien, die zur Dunkelheit gehören.‘“

ABSCHNITT XXXVII

„Brahman sagte: Ihr besten Wesen, ich werde euch jetzt genau erklären, was (die Qualität von) Leidenschaft ist. Ihr hochbegnadeten, versteht ihr, was diese Qualitäten sind, die zu Leidenschaft gehören? (Andere verletzen), Schönheit, Mühe, Vergnügen und Schmerz, Kälte und Hitze, Herrschaft (oder Macht), Krieg, Frieden, Streit, Unzufriedenheit, Ausdauer, 1 Macht, Tapferkeit, Stolz, Zorn, Anstrengung, Streit (oder Zusammenstoß), Eifersucht, Verlangen, Bosheit, Kampf, das Gefühl von „meum“ oder „Meinigkeit“, Schutz (anderer), Schlachtung, Bindungen und Leid, Kaufen und Verkaufen, Abhacken, Schneiden, Durchbohren und Abschneiden der Kettenrüstung, die ein anderer getragen hat, 2 Wildheit, Grausamkeit, Verunglimpfung, Aufzeigen der Fehler anderer, Gedanken, die ausschließlich weltlichen Angelegenheiten gewidmet sind, Angst, Feindseligkeit, Schmähung anderer, falsche Rede, falsche oder eitle Geschenke, Zögern und Zweifel, Prahlerei in der Rede, Tadel und Lob, Lobpreisung, Tapferkeit, Trotz, Betreuung (wie bei Kranken und Schwachen), Gehorsam (gegenüber den Befehlen von Lehrern und Eltern), Dienst oder Seelsorge, Hegen von Durst oder Verlangen, Klugheit oder Geschick im Verhalten, Politikunachtsamkeit, Schmähung, Besitztümer und verschiedene Dekorationen, die in der Welt unter Männern, Frauen, Tieren, unbelebten Dingen, Häusern vorherrschen, Kummer, Ungläubigkeit, Gelübde und Vorschriften, Handlungen mit Erwartung (eines guten Ergebnisses), verschiedene Taten der öffentlichen Wohltätigkeit, die Riten in Bezug auf Swaha-Grüße, Riten von Swadha und Vashat, das Amtieren bei den Opfern anderer, das Erteilen von Anweisungen, die Durchführung von Opfer, Studium, Schenken, Annehmen von Geschenken, Sühneriten, glückverheißende Handlungen, der Wunsch, dies und jenes zu haben, Zuneigung, die durch die Vorzüge des Objekts entsteht, für das oder den sie empfunden wird, Verrat, Betrug, Respektlosigkeit und Respektlosigkeit, Diebstahl, Töten, Wunsch nach Verheimlichung, Ärger, Wachsamkeit, Prahlerei, Hochmut, Anhänglichkeit, Hingabe, Zufriedenheit, Jubel, Glücksspiel, Nachgeben gegenüber Skandalen, alle Beziehungen, die sich aus Frauen ergeben, Anhänglichkeit an Tanz, Instrumentalmusik und Lieder – all diese Eigenschaften, ihr gelehrten Brahmanen, werden als zur Leidenschaft gehörend bezeichnet. Jene Menschen auf der Erde, die über die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft meditieren, die sich der Gesamtheit der drei Dinge hingeben , nämlich Religion, Reichtum und Vergnügen, die aus dem Impuls des Verlangens handeln und frohlocken, wenn sie Reichtum erlangen in Bezug auf jedes Verlangen, wird von Leidenschaft umhüllt. Diese Menschen gehen abwärts. Immer wieder in dieser Welt wiedergeboren, geben sie sich dem Vergnügen hin. Sie begehren, was zu dieser Welt gehört, wie auch all jene Früchte, die zu der Welt im Jenseits gehören. Sie machen Geschenke, nehmen Geschenke an, bringen den Pitris Opfergaben dar und gießen Trankopfer ins Opferfeuer. Die Eigenschaften der Leidenschaft wurden Ihnen (somit) in ihrer Vielfalt erklärt. Auch der Verhaltensweg, zu dem sie führt, wurde Ihnen genau beschrieben. Dem Menschen, der diese Eigenschaften immer versteht, gelingt es, sich immer von all denen zu befreien, die zur Leidenschaft gehören.'"

ABSCHNITT XXXVIII

„Brahmana sagte: ‚Nach dieser Abhandlung werde ich euch über die hervorragende Qualität, die die dritte ist (in der Reihenfolge unserer Aufzählung), sprechen. Sie ist für alle Geschöpfe auf der Welt von Vorteil und tadellos und stellt das Verhalten der Guten dar. Freude, Zufriedenheit, Adel, Erleuchtung und Glück, Abwesenheit von Geiz (oder Großzügigkeit), Abwesenheit von Furcht, Genügsamkeit, Neigung zum Glauben, Vergebung, Mut, Verzicht darauf, irgendein Geschöpf zu verletzen, Gleichmut, Wahrheit, Aufrichtigkeit, Abwesenheit von Zorn, Abwesenheit von Bosheit, Reinheit, Klugheit, Tapferkeit (diese gehören zur Qualität der Güte). Wer sich der Pflicht des Yoga hingibt und Wissen als eitel, Verhalten als eitel, Dienst als eitel und Lebensweise als eitel betrachtet, erreicht das Höchste in der Welt danach. Freiheit von der Idee des Ichs , Freiheit von Egoismus, Freiheit von Erwartungen, alle mit gleichem Auge betrachten und Freiheit von Verlangen – dies sind die ewige Religion des Guten. Vertrauen, Bescheidenheit, Vergebung, Entsagung, Reinheit, Abwesenheit von Faulheit, Abwesenheit von Grausamkeit, Abwesenheit von Täuschung, Mitgefühl für alle Geschöpfe, Abwesenheit der Neigung zur Verleumdung, Jubel, Zufriedenheit, Verzückung, Demut, gutes Benehmen, Reinheit in allen Handlungen, die das Erreichen von Ruhe zum Ziel haben, rechtschaffenes Verständnis, Befreiung (von Anhaftungen), Gleichgültigkeit, Brahmacharyya, völlige Entsagung, Freiheit von der Idee des „Meum“ , Freiheit von Erwartungen, ungebrochene Einhaltung der Rechtschaffenheit, der Glaube, dass Geschenke vergeblich sind, Opfer vergeblich sind, Lernen vergeblich ist, Gelübde vergeblich sind, die Annahme von Geschenken vergeblich ist, die Einhaltung von Pflichten vergeblich ist und Buße vergeblich ist – jene Brahmanen in dieser Welt, deren Verhalten von diesen Tugenden geprägt ist, die der Rechtschaffenheit anhängen, die in den Veden verweilen, gelten als weise und besitzen Richtigkeit der Sicht. Alle Sünden ablegend und frei von Kummer erreichen jene Männer, die über Weisheit verfügen, den Himmel und erschaffen (für sich) verschiedene Körper. Diese hochbeseelten Menschen erlangen die Macht, alles zu regieren, Selbstbeherrschung und Kleinheit und erschaffen durch die Tätigkeit ihres eigenen Geistes, wie die Götter selbst, die im Himmel wohnen. Von solchen Männern sagt man, dass ihre Wege nach oben gerichtet sind. Sie sind wahre Götter, die in der Lage sind, alle Dinge zu verändern. Wenn sie den Himmel erreichen, verändern alle Dinge durch ihre Natur. Sie bekommen, was immer sie wollen, und genießen es. 1 So habe ich, ihr Ersten der Wiedergeborenen, euch beschrieben, welches Verhalten zur Eigenschaft der Güte gehört. Wenn man diese richtig versteht, erlangt man alle gewünschten Objekte. Die Eigenschaften, die zur Güte gehören, wurden im Einzelnen erklärt. Das Verhalten, das diese Eigenschaften ausmachen, wurde ebenfalls richtig dargelegt. Der Mensch, der diese Eigenschaften immer versteht, kann sie genießen, ohne an ihnen zu hängen.‘“

ABSCHNITT XXXIX

„Brahmana sagte: ‚Die Eigenschaften können nicht als völlig getrennt voneinander erklärt werden. Leidenschaft, Güte und Dunkelheit existieren in einem Zustand der Einheit. Sie sind aneinander gebunden. Sie sind voneinander abhängig. Sie haben einander als Zuflucht. Sie folgen einander ebenso. Solange Güte existiert, existiert auch Leidenschaft. Daran besteht kein Zweifel. Solange Dunkelheit und Güte existieren, existiert auch Leidenschaft. Sie machen ihre Reise gemeinsam, in Einheit und bewegen sich gemeinsam. Sie bewegen sich wahrlich in Körpern, wenn sie mit oder ohne Grund handeln. Von all diesen, die miteinander handeln, wie sehr sie sich auch in ihrer Entwicklung unterscheiden mögen, wird nun die Art und Weise erklärt, in der ihre Zunahme und Abnahme stattfindet. Dort, wo Dunkelheit in erhöhtem Maße existiert, in den niederen Geschöpfen (zum Beispiel), existiert Leidenschaft in geringerem Maße und Güte in noch geringerem Maße. Dort, wo Leidenschaft in reichlichem Maße existiert, in Geschöpfen der mittleren Klasse, existiert Dunkelheit in geringerem Maße und Güte in noch geringerem Maße. Dort, wo Güte in großem Maße existiert, in Geschöpfen auf der höheren Ebene, sollte man wissen, dass Dunkelheit in geringem Maße und Leidenschaft in noch geringerem Maße vorhanden ist. Güte ist die Quelle, die die Sinne verändert. Sie ist der große Erleuchter. Es gibt keine höhere Pflicht als Güte. Wer in Güte verweilt, geht aufwärts. Wer in Leidenschaft verweilt, bleibt in der Mitte. Wer in Dunkelheit verweilt, sinkt abwärts, da er durch niedrige Eigenschaften gekennzeichnet ist. Dunkelheit kommt im Sudra vor, Leidenschaft im Kshatriya und Güte, die die höchste ist, im Brahmana. Die drei Eigenschaften existieren auf diese Weise in den drei Ordnungen. Sogar aus der Ferne sieht man, dass die drei Eigenschaften Dunkelheit, Güte und Leidenschaft in einem Zustand der Vereinigung und kollektiver existieren. Sie werden nie in einem Zustand der Trennung gesehen. 2 Die Menschen, die Böses tun, werden von Furcht erfüllt, wenn sie die Sonne aufgehen sehen. Die Reisenden werden auf ihrem Weg von der Hitze geplagt und leiden Not. Die Sonne ist die entwickelte Güte, Menschen mit bösen Taten repräsentieren die Dunkelheit; die Hitze, die Reisende auf ihrem Weg spüren, gilt als eine Eigenschaft der Leidenschaft. Die Sonne, die Licht repräsentiert, ist Güte; die Hitze ist die Eigenschaft der Leidenschaft; die Beschattung (oder Sonnenfinsternis) an Parvana-Tagen repräsentiert bekanntlich die Dunkelheit. So existieren die drei Eigenschaften in allen leuchtenden Körpern. Sie wirken abwechselnd an verschiedenen Orten auf verschiedene Weise. Unter unbeweglichen Objekten existiert die Eigenschaft der Dunkelheit in sehr großem Maße. Die Eigenschaften, die zur Leidenschaft gehören, sind jene ihrer Eigenschaften, die ständigen Veränderungen unterliegen. Ihre öligen Attribute gehören zur Güte. 1 Der Tag sollte als dreifach verstanden werden. Die Nacht ist dreifach bestimmt. Dasselbe gilt für vierzehn Tage, Monate, Jahre, Jahreszeiten und Konjunktionen. 2 Die Gaben, die weit verbreitet sind, sind dreifach. Dreifach ist das Opfer, das fließt. Dreifach sind die Welten; dreifach die Gottheiten; dreifach ist das Wissen; und dreifach der Weg oder das Ende. Die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft; Religion, Reichtum und Vergnügen. Prana, Apana und Udana; auch diese sind mit den drei Eigenschaften behaftet. Welches Objekt auch immer in dieser Welt existiert, alles darin ist mit den drei Eigenschaften behaftet. Die drei Eigenschaften wirken abwechselnd in allen Dingen und unter allen Umständen. Wahrhaftig, die drei Eigenschaften wirken immer in einer unmanifestierten Form. Die Schöpfung dieser drei, nämlich Güte, Leidenschaft und Dunkelheit, ist ewig. Das Unmanifestierte, das aus den drei Eigenschaften besteht, wird als Dunkelheit bezeichnet, unwahrgenommen, heilig, beständig, ungeboren, Gebärmutter, ewig. Natur, Veränderung oder Modifikation, Zerstörung, Pradhana, Produktion und Absorption, unentwickelt, nicht klein ( d. h . riesig), unerschütterlich, unbeweglich, fest, existent und nicht existent. Alle diese Namen sollten jene kennen, die über Dinge meditieren, die mit der Seele zu tun haben. Wer alle Namen des Unmanifesten und die Qualitäten sowie die reinen Wirkungen (der Qualitäten) genau kennt, ist mit der Wahrheit über alle Unterscheidungen bestens vertraut und wird, befreit vom Körper, von allen Qualitäten befreit und genießt absolutes Glück.‘“

ABSCHNITT XL

„Brahmana sagte: ‚Aus dem Unmanifesten entsprang zuerst Mahat (die Große Seele), ausgestattet mit großer Intelligenz, der Ursprung aller Qualitäten. Das heißt die erste Schöpfung zu sein. Die Große Seele wird durch diese synonymen Wörter bezeichnet - die Große Seele, Intelligenz, Vishnu, Jishnu, Sambhu von großer Tapferkeit, das Verständnis, die Mittel zum Erwerb von Wissen, die Mittel zur Wahrnehmung, sowie auch Ruhm, Mut und Gedächtnis. Wenn ein gelehrter Brahmane dies weiß, muss er niemals einer Täuschung begegnen. Er hat Hände und Füße auf jeder Seite, er hat Ohren auf jeder Seite. Er steht und durchdringt alles im Universum. Dieses Wesen mit großer Macht ist im Herzen von allem stationiert. Winzigkeit, Leichtigkeit und Wohlstand gehören ihm. Er ist der Herr von allem und identisch mit Glanz und kennt keinen Verfall. In Ihm sind alle, die die Natur des Verstehens begreifen, alle, die sich der Güte der Gesinnung verschrieben haben, alle, die Meditation praktizieren, die sich immer dem Yoga widmen, die fest in der Wahrheit sind, die ihre Sinne unterworfen haben, die über Wissen verfügen, die frei von Habgier sind, die den Zorn besiegt haben, die ein fröhliches Herz haben, die mit Weisheit ausgestattet sind, die von Vorstellungen von mir (und teum ) befreit sind und die frei von Egoismus sind. Alle diese, befreit von jeder Art von Anhaftung, erreichen den Status der Größe. Die Person, die dieses heilige und hohe Ziel versteht, nämlich die Große Seele, wird von Täuschung befreit. Der selbstgeborene Vishnu wird zum Herrn in den ursprünglichen Schöpfungen. Wer den Herrn, der in der Höhle liegt, das höchste, uralte Wesen von universeller Form, das Goldene, das höchste Ziel aller mit Verständnis ausgestatteten Personen, so erkennt, dieser intelligente Mensch lebt und transzendiert das Verständnis.‘“

ABSCHNITT XLI

„Brahmana sagte: ‚Dieser Mahat, der zuerst erschaffen wurde, wird Egoismus genannt. Als er als Ich entstand, wurde er als die zweite Schöpfung bezeichnet. Dieser Egoismus gilt als die Quelle aller Geschöpfe, denn diese sind aus seinen Modifikationen hervorgegangen. Er ist reine Ausstrahlung und der Träger des Bewusstseins. Er ist Prajapati. Er ist eine Gottheit, der Schöpfer der Gottheiten und des Geistes. Er ist das, was die drei Welten erschafft. Er soll das sein, was fühlt: Ich bin all dies . Das ist die ewige Welt, die für jene Weisen existiert, die mit dem Wissen über die Seele zufrieden sind, die über die Seele meditiert haben und die durch vedisches Studium und Opfer Erfolg hatten. Durch das Bewusstsein der Seele genießt man die Qualitäten. Diese Quelle aller Geschöpfe, dieser Schöpfer aller Geschöpfe, erschafft (alle Geschöpfe) auch auf diese Weise. Er ist das, was alle Veränderungen verursacht. Er ist das, was alle Wesen bewegt. Durch sein eigenes Licht erleuchtet er ebenso das Universum.‘“

ABSCHNITT XLII

Brahmana sagte: Aus dem Egoismus wurden wahrlich die fünf großen Elemente geboren. Sie sind Erde, Luft, Äther, Wasser und Licht, das fünfte. In diesen fünf großen Elemente in Bezug auf Klang, Berührung, Farbe, Geschmack und Geruch in die Irre gehen, werden alle Geschöpfe getäuscht. Wenn am Ende der Zerstörung der großen Elemente die Auflösung des Universums naht, ihr, die ihr Weisheit besitzt, überkommt alle Lebewesen große Furcht. Jedes existierende Objekt löst sich in das auf, aus dem es entstanden ist. Die Auflösung erfolgt in einer Reihenfolge, die der Reihenfolge der Schöpfung entgegengesetzt ist. Tatsächlich werden sie, was die Geburt betrifft, aus einander geboren. Wenn dann alle existierenden Objekte, beweglich und unbeweglich, aufgelöst werden, lösen sich weise Menschen mit starkem Gedächtnis nie auf. Klang, Berührung, Farbe, Geschmack und Geruch, die an fünfter Stelle stehen, sind Wirkungen. Sie sind jedoch unbeständig und werden als Täuschung bezeichnet. Verursacht durch die Erzeugung von Gier, nicht voneinander verschieden, ohne Realität, verbunden mit Fleisch und Blut und voneinander abhängig, außerhalb der Seele existierend, sind sie alle hilflos und machtlos. Prana und Apana, Udana, Samana und Vyana – diese fünf Winde sind immer eng mit der Seele verbunden. Zusammen mit Sprache, Geist und Verstand bilden sie das Universum aus acht Bestandteilen. Wer Haut, Nase, Ohren, Augen, Zunge und Sprache beherrscht, dessen Geist rein ist und dessen Verstand nicht (vom rechten Pfad) abweicht und dessen Geist nie von diesen acht Feuern verbrannt wird, erreicht erfolgreich jenes glückverheißende Brahman, dem nichts Höheres gegenübersteht. Jene, die als die elf Organe bezeichnet wurden und die aus dem Egoismus hervorgegangen sind, werde ich, ihr Wiedergeborenen, jetzt besonders erwähnen. Es sind das Ohr, die Haut, die beiden Augen, die Zunge, die Nase als fünftes, die beiden Füße, der untere Gang, das Fortpflanzungsorgan, die beiden Hände und die Sprache als zehntes. Diese bilden die Gruppe der Organe, wobei der Geist das elfte ist. Man sollte diese Gruppe zuerst unterwerfen. Dann wird Brahman (in ihm) hervorleuchten. Fünf davon werden Organe der Erkenntnis genannt und fünf Organe der Handlung. Von den fünf, beginnend mit dem Ohr, heißt es wahrhaftig, dass sie mit der Erkenntnis verbunden sind. Bei den übrigen, die mit der Handlung verbunden sind, besteht kein Unterschied. Der Geist sollte als zu beiden gehörig betrachtet werden. Das Verständnis ist das zwölfte von oben. So wurden die elf Organe der Reihe nach aufgezählt. Gelehrte, die diese verstanden haben, meinen, sie hätten alles erreicht. Danach werde ich alle verschiedenen Organe aufzählen. Der Raum (oder Äther) ist das erste Wesen. In Verbindung mit der Seele wird er Ohr genannt. In Verbindung mit Objekten ist er Klang. Die vorsitzende Gottheit (darüber) sind die Himmelsrichtungen. Der Wind ist das zweite Wesen. In Verbindung mit der Seele wird er als Haut bezeichnet. In Verbindung mit Objekten wird er als Tastobjekte bezeichnet und die vorsitzende Gottheit dort ist der Tastsinn. Das dritte wird Licht genannt. In Verbindung mit der Seele wird es als Auge bezeichnet. In Verbindung mit Objekten ist es Farbe; und die Sonne ist seine Gottheit.Das vierte (Wesen) sollte als Wasser bezeichnet werden. In Verbindung mit der Seele wird es als die Zunge bezeichnet. In Verbindung mit Objekten wird es als der Geschmack bezeichnet, und die herrschende Gottheit dort ist Soma. Das fünfte Wesen ist die Erde. In Verbindung mit der Seele wird es als die Nase bezeichnet. In Verbindung mit Objekten wird es als der Geruch bezeichnet, und die herrschende Gottheit dort ist der Wind. So wurde erklärt, wie die fünf Wesen in Dreiergruppen unterteilt werden. Danach werde ich alles über die verschiedenen (anderen) Organe erklären. Brahmanen, die mit der Wahrheit vertraut sind, sagen, die beiden Füße werden als mit der Seele verbunden erwähnt. Als mit Objekten verbunden sind sie Bewegung, und Vishnu ist dort die vorsitzende Gottheit. Der Apana-Wind, dessen Bewegung nach unten gerichtet ist, wird als unterer Gang bezeichnet. Als mit Objekten verbunden sind er die Ausscheidungen, die ausgeschieden werden, und die vorsitzende Gottheit dort ist Mitra. Als mit der Seele verbunden wird das Zeugungsorgan erwähnt, der Erzeuger aller Wesen. Als mit Objekten verbunden ist er der Lebenssamen, und die vorsitzende Gottheit ist Prajapati. Die beiden Hände werden von Personen, die mit den Beziehungen der Seele vertraut sind, als mit der Seele verbunden erwähnt. Als mit Objekten verbunden sind sie Handlungen, und die vorsitzende Gottheit dort ist Indra. Als nächstes ist mit der Seele die Sprache verbunden, die sich auf alle Götter bezieht. Als mit Objekten verbunden ist sie das, was gesprochen wird. Die vorsitzende Gottheit dort ist Agni. Als mit der Seele verbunden wird der Geist erwähnt, der sich in der Seele der fünf Elemente bewegt. 1 In Verbindung mit Objekten ist es die geistige Tätigkeit, und die herrschende Gottheit ist Chandramas (Mond). In Verbindung mit der Seele ist der Egoismus, der die Ursache des gesamten weltlichen Lebens ist. In Verbindung mit Objekten ist es das Selbstbewusstsein, und die herrschende Gottheit ist Rudra. In Verbindung mit der Seele ist das Verständnis, das die sechs Sinne antreibt. In Verbindung mit Objekten ist es das, was verstanden werden muss, und die herrschende Gottheit ist Brahma. Drei sind die Sitze aller existierenden Objekte. Ein vierter ist nicht möglich. Diese sind Land, Wasser und Äther. Die Art der Geburt ist vierfach. Manche werden aus Eiern geboren; manche werden aus Keimen geboren, die nach oben schießen und durch die Erde dringen; manche werden aus Schmutz geboren, und manche werden aus fleischigen Kugeln in Gebärmüttern geboren. Somit ist die Art der Geburt aller Lebewesen vierfach. Nun gibt es andere niedere Wesen und ebenso solche, die den Himmel durchstreifen. Man sollte wissen, dass diese aus Eiern geboren werden, ebenso wie jene, die auf ihren Brüsten kriechen. Insekten werden angeblich aus Schmutz geboren, ebenso wie andere Lebewesen ähnlicher Art. Dies gilt als die zweite Geburtsart und ist minderwertig. Jene Lebewesen, die nach einiger Zeit geboren werden und durch die Erde brechen, gelten als aus Keimen geborene Wesen, ihr Ersten der wiedergeborenen Personen. Wesen mit zwei oder vielen Füßen und solche, die sich krumm bewegen, sind die aus Gebärmüttern geborenen Wesen. Unter ihnen sind einige, die missgestaltet sind, ihr Besten der Menschen. Man sollte wissen, dass es zwei Arten des ewigen Schoßes von Brahma gibt, nämlich Buße und verdienstvolle Taten. Das ist die Lehre der Gelehrten. 2 Handlungen sind in vielerlei Hinsicht zu verstehen, wie Opfer, Gaben bei Opfern und die verdienstvolle Pflicht des Studiums für jeden, der geboren wird; das ist die Lehre der Alten. Wer dies richtig versteht, wird als Yoga-Besitzer angesehen, ihr Anführer der wiedergeborenen Menschen. Wisst auch, dass ein solcher Mensch auch von all seinen Sünden befreit wird. Ich habe euch also die Lehre von Adhyatma richtig erklärt. 3 Ihr Rishis, die ihr mit allen Pflichten vertraut seid, das Wissen hierüber wird von jenen erworben, die als Personen des Wissens gelten. Wenn man all dies zusammenführt, nämlich die Sinne, Sinnesobjekte und die fünf großen Wesenheiten sollte man im Gedächtnis behalten. 1 Wenn alles im Geist (durch Absorption) abgeschwächt ist, schätzt man die Freuden des Lebens nicht mehr. Gelehrte Menschen, deren Verstand mit Wissen ausgestattet ist, betrachten das als wahres Glück. 2 Danach werde ich dir von der Entsagung in Bezug auf alle Wesenheiten erzählen, auf sanfte und harte Weise, die Anhaftung an subtile Themen erzeugt und voller Glück ist. Das Verhalten, das darin besteht, die Qualitäten zu behandeln, sind keine Qualitäten, das frei von Anhaftung ist, das allein lebt, das keine Unterschiede erkennt und das voller Brahman ist, ist die Quelle allen Glücks. 3 Der gelehrte Mensch, der alle Wünsche von allen Seiten in sich aufnimmt, wie die Schildkröte, die alle ihre Gliedmaßen einzieht, der frei von Leidenschaft und von allem ist, wird immer glücklich sein. Indem er alle Wünsche in der Seele zügelt, seinen Durst vernichtet, sich in Meditation konzentriert und ein Freund guten Herzens gegenüber allen Geschöpfen wird, gelingt es ihm, für die Assimilation mit Brahman geeignet zu werden. Durch Unterdrückung aller Sinne, die immer nach ihren Objekten verlangen, und Verlassen bewohnter Orte lodert das Adhyatma-Feuer im Menschen der Kontemplation auf. Wie ein mit Brennstoff gespeistes Feuer aufgrund der lodernden Flammen, die es hervorbringt, hell wird, so strahlt die große Seele aufgrund der Unterdrückung der Sinne ihren Glanz aus. Wenn jemand mit ruhiger Seele alle Wesen in seinem eigenen Herzen betrachtet, dann erreicht er, erleuchtet von seinem eigenen Glanz, das, was subtiler als das Subtile ist und an Vortrefflichkeit unübertroffen ist. Es ist klar, dass der Körper Feuer für die Farbe, Wasser für Blut und andere Flüssigkeiten, Wind für den Tastsinn, Erde für den abscheulichen Geist ( d. h. Fleisch und Knochen usw.) und Raum (oder Äther) für den Klang hat; dass er von Krankheit und Kummer durchdrungen ist; dass er von fünf Strömungen überwältigt wird; dass er aus den fünf Elementen besteht; dass er neun Tore und zwei Gottheiten hat; 4 dass es voller Leidenschaft ist; dass es nicht geeignet ist, gesehen zu werden (aufgrund seines unheiligen Charakters); dass es aus drei Eigenschaften besteht; dass es aus drei Bestandteilen besteht ( nämlich Wind, Galle und Schleim); dass es sich an Bindungen aller Art erfreut, dass es voller Wahnvorstellungen ist. 5 Es ist schwierig, sich in dieser sterblichen Welt fortzubewegen, und es beruht auf dem Verstand als Stütze. Dieser Körper ist in dieser Welt das Rad der Zeit, das sich ständig dreht. 6 Dieser (Körper) ist in der Tat ein schrecklicher und unergründlicher Ozean und ist genannt Wahnvorstellung. Es ist dieser Körper, der sich ausdehnt, zusammenzieht und das (gesamte) Universum mit den (sehr) Unsterblichen erweckt. 1 Durch die Zügelung der Sinne legt man Lust, Zorn, Angst, Habgier, Feindseligkeit und Falschheit ab, die ewig sind und daher äußerst schwer abzuschütteln sind. 2 Wer diese in dieser Welt unterworfen hat, nämlich die drei Eigenschaften und die fünf Bestandteile des Körpers, hat das Höchste als seinen Platz im Himmel. Durch ihn wird Unendlichkeit erreicht. Wenn man den Fluss überquert, der die fünf Sinne für seine steilen Ufer, die geistigen Neigungen für seine mächtigen Wasser und die Täuschung für seinen See hat, sollte man sowohl Lust als auch Zorn unterdrücken. Ein solcher Mensch, der von allen Fehlern befreit ist, erblickt dann das Höchste, indem er den Geist im Geist konzentriert und sich selbst in sich selbst sieht. Wenn er alle Dinge versteht, sieht er sein Selbst mit sich selbst in allen Geschöpfen, manchmal als eins und manchmal als verschiedene, von Zeit zu Zeit die Form wechselnde. 3 Ohne Zweifel kann er zahlreiche Körper wahrnehmen wie hundert Lichter aus einem Licht. Wahrlich, er ist Vishnu und Mitra und Varuna und Agni und Prajapati. Er ist der Schöpfer und der Ordinator: Er ist der Herr, der Macht besitzt, mit Gesichtern, die in alle Richtungen gewandt sind. In ihm erstrahlt das Herz aller Geschöpfe, die große Seele. Ihn preisen alle Versammlungen gelehrter Brahmanen, Gottheiten und Asuras und Yakshas und Pisachas, die Pitris und Vögel und Gruppen von Rakshasas und Gruppen von Geisterwesen und alle großen Rishis.'"

ABSCHNITT XLIII

„Brahmana sagte: ‚Unter den Menschen ist der königliche Kshatriya (mit) der mittleren Qualität ausgestattet. Unter den Fahrzeugen ist es der Elefant; und unter den Bewohnern des Waldes der Löwe; unter allen (Opfer-)Tieren ist es das Schaf; unter allen, die in Höhlen leben, ist es die Schlange; unter den Rindern ist es der Stier; unter den Weibchen ist es das Maultier. 4 Es besteht kein Zweifel daran, dass in dieser Welt der Nyagrodha, der Jamvu, der Pippala, der Salmali, der Sinsapa, der Meshasringa und der Kichaka die bedeutendsten Bäume sind. 5 Himavat, Patipatra, Sahya, Vindhya, Trikutavat, Sweta, Nila, Bhasa, Koshthavat, Guruskandha, Mahendra und Malayavat – das sind die größten der Berge. Ebenso sind die Maruts die größten der Ganas. Surya ist der Herr aller Planeten und Chandramas aller Sternbilder. Yama ist der Herr der Pitris; Ozean ist der Herr aller Flüsse. Varuna ist der König der Gewässer. Indra soll der König der Maruts sein. Arka ist der König aller heißen Körper und Indra der aller leuchtenden Körper. Agni ist der ewige Herr der Elemente und Vrihaspati der Brahmanen. Soma ist der Herr der (laubabwerfenden) Kräuter und Vishnu ist der Größte aller, die mit Macht ausgestattet sind. Tashtri ist der König der Rudras und Shiva aller Geschöpfe. Das Opfer ist das wichtigste aller Initiationsriten und Maghavat der Gottheiten. Der Norden ist der Herr aller Himmelsrichtungen; Soma mit seiner großen Energie ist der Herr aller gelehrten Brahmanen. Kuvera ist der Herr aller kostbaren Edelsteine ​​und Purandara aller Gottheiten. Dies ist die höchste Schöpfung unter allen Wesen. Prajapati ist der Herr aller Geschöpfe. Von allen Wesen bin ich, der ich voller Brahman bin, das Wichtigste. Es gibt kein Wesen, das höher ist als ich oder Vishnu. Der große Vishnu, der voller Brahman ist, ist der König der Könige über alles. Erkenne ihn als den Herrscher, den Schöpfer, den ungeschaffenen Hari. Er ist der Herrscher der Menschen und Kinnaras und Yakshas und Gandharvas und der Schlangen und Rakshasas und der Gottheiten und Danavas und Nagas. Zu denen, denen Menschen voller Verlangen folgen, gehört die große Göttin Maheswari mit den schönen Augen. Sie wird auch Parvati genannt. Wisse, dass die Göttin Uma die bedeutendste und glückverheißendste aller Frauen ist. Unter den Frauen, die eine Quelle der Freude sind, sind die Apsaras die bedeutendsten, die über große Pracht verfügen. 1 Könige streben danach, Frömmigkeit zu erlangen, und Brahmanen sind Wege der Frömmigkeit. Daher sollte der König immer danach streben, die Wiedergeborenen zu beschützen. Jene Könige, in deren Herrschaftsgebiet gute Menschen dahinsiechen, gelten als der Tugenden ihres Standes beraubt. Jenseits müssen sie den falschen Weg gehen. Jene Könige, in deren Herrschaftsgebiet gute Menschen beschützt werden, erfreuen sich in dieser Welt und genießen im Jenseits Glück. Wahrlich, diese Hochbeseelten erreichen den höchsten Sitz. Versteht dies, ihr Ersten der Wiedergeborenen. Ich werde nach diesem die ewigen Hinweise auf Pflichten darlegen. Sich von Verletzungen fernzuhalten ist die höchste Pflicht. Verletzungen sind ein Hinweis auf Ungerechtigkeit. Pracht ist das Hinweis auf die Gottheiten. Menschen haben Taten als Hinweise. Äther (oder Raum) hat Klang als seine Eigenschaft. Wind hat Berührung als seine Eigenschaft. Das Merkmal leuchtender Körper ist Farbe und Wasser hat Geschmack als seine Eigenschaft. Erde, die alle Wesen enthält, hat Geruch als ihre Eigenschaft. Die Sprache hat Wörter als Merkmal, die in Vokale und Konsonanten verfeinert sind. Der Geist hat Gedanken als Merkmal. Es wurde wiederum gesagt, dass Gedanken das Merkmal des Verstandes sind. Die Dinge, an die der Geist denkt, werden vom Verstand genau festgestellt. Daran besteht kein Zweifel , nämlich dass der Verstand durch Beharrlichkeit alle Dinge wahrnimmt. Das Merkmal des Geistes ist Meditation. Die charakteristisch für den guten Menschen ist, unbemerkt zu leben. 1 Hingabe hat Taten als Merkmal. Wissen ist das Merkmal der Entsagung. Daher sollte der verstehende Mensch, der das Wissen vor Augen hat, Entsagung praktizieren. Der Mensch, der sich der Entsagung verschrieben hat und der über Wissen verfügt, der alle Gegensatzpaare sowie Dunkelheit, Tod und Hinfälligkeit transzendiert, erreicht das höchste Ziel. Ich habe euch also die Pflicht erklärt, was die Anzeichen der Pflicht sind. Danach werde ich euch von der Erfassung (Begreifen) von Eigenschaften erzählen. Der Geruch, der zur Erde gehört, wird von der Nase erfasst. Der Wind, der in der Nase wohnt, ist ebenfalls (als Vermittler) für die Wahrnehmung des Geruchs bestimmt. Der Geschmack ist die Essenz des Wassers. Er wird von der Zunge erfasst. Soma, der in der Zunge wohnt, ist ebenfalls für die Wahrnehmung des Geschmacks bestimmt. Die Qualität eines leuchtenden Körpers ist Farbe. Diese wird vom Auge erfasst. Aditya, der immer im Auge wohnt, ist für die Wahrnehmung der Farbe bestimmt. Berührung gehört immer zum Wind (als seiner Eigenschaft). Dieser wird von der Haut wahrgenommen. Der Wind, der immer in der Haut wohnt, ist dazu bestimmt, Berührung wahrzunehmen. Die Eigenschaft des Äthers ist Klang. Dieser wird vom Ohr erfasst. Alle Bereiche, die sich im Ohr befinden, sind dazu bestimmt, Klang wahrzunehmen. Die Eigenschaft des Geistes ist Denken. Dieser wird vom Verstand erfasst. Der Träger des Bewusstseins, der im Herzen wohnt, ist dazu bestimmt, den Geist zu erfassen. Der Verstand wird in Form von Entschlossenheit oder Gewissheit erfasst und Mahat in Form von Wissen. Das Unwahrgenommene (Prakriti) ist, das ist offensichtlich, dazu bestimmt, alle Dinge nach der Gewissheit zu erfassen. Daran besteht kein Zweifel. 2 Das Kshetrajna, das ewig ist und in Bezug auf sein Wesen keine Eigenschaften besitzt, kann nicht durch Symbole erfasst werden. Daher ist das Merkmal des Kshetrajna, das ohne Symbole ist, reines Wissen. Das Unmanifestierte wohnt im Symbol namens Kshetra und ist das, in dem die Eigenschaften erzeugt und absorbiert werden. Ich sehe, kenne und höre es immer (obwohl) es verborgen ist. Purusha kennt es: deshalb wird er Kshetrajna genannt. Das Kshetrajna nimmt auch die Wirkungen der Eigenschaften und die Abwesenheit ihrer Wirkungen wahr. Die Eigenschaften, die wiederholt geschaffen werden, kennen sich selbst nicht als Wesen, die geschaffen und mit einem Anfang, einer Mitte und einem Ende ausgestattet werden müssen, da sie unintelligent sind. Niemand sonst, nur das Kshetrajna, erreicht das Höchste und Große, das die Eigenschaften und die Wesen, die aus den Eigenschaften geboren werden, übersteigt. Daher betritt jemand, der seine Pflichten versteht, Eigenschaften und das Verständnis ablegt, seine Sünden vernichtet und die Eigenschaften überwindet, das Kshetrajna. Wer frei von allen Gegensatzpaaren ist, der seinen Kopf niemals vor jemandem neigt, der frei von Swaha ist, der unbeweglich und heimatlos ist, ist das Kshetrajna. Er ist der Höchste Herr.‘‘

ABSCHNITT XLIV

„Brahmana sagte: ‚Ich werde dir jetzt wahrheitsgemäß von allem erzählen, was einen Anfang, eine Mitte und ein Ende hat und was mit Namen und Eigenschaften sowie den Mitteln der Wahrnehmung ausgestattet ist. Es wurde gesagt, dass zuerst der Tag war, dann die Nacht entstand. Die Monate sollen zuerst die beleuchteten vierzehn Tage haben. Die Sternbilder haben Sravana als ihr erstes; die Jahreszeiten haben den Tau ( nämlich Winter) als ihr erstes. Die Erde ist die Quelle aller Gerüche und das Wasser aller Geschmäcker. Das Sonnenlicht ist die Quelle aller Farben: der Wind aller Berührungsempfindungen. Ebenso ist die Quelle des Klangs der Raum (oder Äther). Dies sind die Eigenschaften der Elemente. Ich werde danach das erklären, was das erste und höchste aller Wesen ist. Die Sonne ist der erste aller beleuchteten Körper. Feuer soll das erste aller Elemente sein. Savitri ist der erste aller Zweige des Lernens. Prajapati ist die erste aller Gottheiten. Die Silbe Om ist die erste aller Veden, und der Lebenswind Prana ist der erste aller Winde. All das wird Savitri genannt, was in dieser Welt vorgeschrieben ist. 1 Das Gayatri ist das erste aller Metren; das erste aller (Opfer-)Tiere ist die Ziege. Die Kühe sind die ersten aller Vierbeiner. Die Zweimalgeborenen sind die ersten aller Menschen. Der Habicht ist der erste aller Vögel. Das erste Opfer ist das Gießen von geklärter Butter ins Feuer. Von allen Reptilien ist die erste, oh Erster der Wiedergeborenen, die Schlange. Das Krita ist das erste aller Yugas; daran besteht kein Zweifel. Gold ist das erste aller kostbaren Dinge. Gerste ist die erste aller Pflanzen. Nahrung ist das erste von allen Dingen, die gegessen oder geschluckt werden. Von allen zu trinkenden Flüssigkeiten ist Wasser die wichtigste. Von allen unbeweglichen Wesen ohne Unterschied soll Plaksha das erste sein, dieses ewig heilige Feld Brahmans. Von allen Prajapatis bin ich der Erste. Daran besteht kein Zweifel. Von unvorstellbarer Seele soll der selbstexistierende Vishnu mein Überlegener sein. 2 Von allen Bergen soll der große Meru der Erstgeborene sein. Von allen Haupt- und Nebenpunkten des Horizonts soll der östliche der erste und erstgeborene sein. Der Ganga mit seinen drei Läufen soll der Erstgeborene aller Flüsse sein. Ebenso soll der Ozean von allen Quellen und Wasserspeichern der Erstgeborene sein. Iswara ist der höchste Herr aller Gottheiten und Danavas und Geisterwesen und Pisachas und Schlangen und Makshasas und Menschen und Kinnaras und Yakshas. Der große Vishnu, der voller Brahma ist, über den es in den drei Welten kein höheres Wesen gibt, ist der Erste im ganzen Universum. Von allen Lebensweisen ist die des Hausherrn die erste. Daran besteht kein Zweifel. Das Unmanifestierte ist die Quelle aller Welten, da dies tatsächlich das Ende aller Dinge ist. Die Tage enden mit dem Sonnenuntergang und die Nächte mit dem Sonnenaufgang. Das Ende des Vergnügens ist immer Leid, und das Ende des Leids ist immer Vergnügen. Alle Ansammlungen haben Erschöpfung als ihr Ende, und alle Aufstiege haben Stürze als ihr Ende. Alle Assoziationen haben Dissoziationen als Ziel, und das Leben hat den Tod als Ziel. Jede Handlung endet in Zerstörung, und alles, was geboren wird, wird mit Sicherheit sterben. Alles Bewegliche und Unbewegliche in dieser Welt ist vergänglich. Opfer, Gaben, Buße, Studium, Gelübde, Bräuche – all dies hat die Zerstörung als Ziel. Das Wissen hat kein Ende. Daher wird jemand, der eine ruhige Seele besitzt, der seine Sinne unterworfen hat, der vom Gefühl des „ Ichs“ befreit ist , der frei von Egoismus ist, durch reines Wissen von allen Sünden befreit.‘“

ABSCHNITT XLV

„Brahmana sagte: ‚Das Rad des Lebens dreht sich weiter. Seine Kraft ist das Verständnis, seine Stange (auf der es ruht), seine Fesseln sind die Sinnesorgane, seine Nabe sind die (fünf) großen Elemente, und sein Umfang ist das Zuhause. 1 Es ist überwältigt von Hinfälligkeit und Kummer, und seine Nachkommen sind Krankheiten und Katastrophen. Dieses Rad ist in Zeit und Raum verwandt. Sein Lärm ist Mühe und Bewegung. Tag und Nacht sind die Drehungen dieses Rades. Es ist umgeben von Hitze und Kälte. Lust und Schmerz heizen seine Gelenke an, und Hunger und Durst sind die Nägel, die in es eingeschlagen sind. Sonnenschein und Schatten sind die Furchen (die es verursacht). Es kann sogar während einer so kurzen Zeitspanne wie der, die das Öffnen und Schließen eines Augenlids in Anspruch nimmt, aufgewühlt werden. Es ist eingehüllt in die schrecklichen Wasser der Täuschung. Es dreht sich immer und ist ohne Bewusstsein. Es wird in Monaten und Halbmonaten gemessen. Es ist nicht einheitlich (da es sich ständig verändert) und bewegt sich durch alle Welten. Buße und Gelübde sind sein Schlamm. Die Kraft der Leidenschaft ist sein Antrieb. Es wird vom großen Egoismus erleuchtet und von den Eigenschaften aufrechterhalten. Ärger (verursacht durch das Nichterlangen des Erwünschten) sind die Fesseln, die es fesseln. Es dreht sich inmitten von Kummer und Zerstörung. Es ist mit Handlungen und den Instrumenten der Handlungen ausgestattet. Es ist groß und wird durch Anhaftungen erweitert. Es wird durch Habgier und Verlangen unsicher gemacht. Es wird durch vielfältige Unwissenheit hervorgebracht. Es wird von Angst und Wahn begleitet und ist die Ursache für den Wahn aller Wesen. Es strebt nach Freude und Vergnügen und hat Verlangen und Zorn, um es zu besitzen. Es besteht aus Entitäten, beginnend mit Mahat und endend mit den groben Elementen. Es ist durch unaufhörliche Produktion und Zerstörung gekennzeichnet. Seine Geschwindigkeit ist wie die des Geistes und es hat den Geist als seine Grenze. 2 Dieses Rad des Lebens, das mit Gegensatzpaaren verbunden und ohne Bewusstsein ist, sollte das Universum mit den Unsterblichen verwerfen, verkürzen und kontrollieren. Der Mensch, der die Bewegung und den Stillstand dieses Lebensrades immer genau versteht, wird unter allen Geschöpfen niemals als getäuscht angesehen. Befreit von allen Eindrücken, frei von allen Gegensatzpaaren, frei von allen Sünden erreicht er das höchste Ziel. Der Haushälter, der Brahmacharin, der Waldeinsiedler und der Bettler – von all diesen vier Lebensweisen wird gesagt, dass sie auf der Haushälter-Lebensweise basieren. Welches Regelsystem auch immer in dieser Welt vorgeschrieben ist, ihre Einhaltung ist von Vorteil. Eine solche Einhaltung wurde immer hoch geschätzt. Wer zuerst durch Zeremonien gereinigt wurde, der Gelübde ordnungsgemäß eingehalten hat, der von Geburt an einer Rasse mit hohen Qualifikationen angehört und der die Veden versteht, sollte (aus dem Haus seines Lehrers) zurückkehren. 1 Wer seiner angetrauten Gattin immer ergeben ist, sich nach der Art der Guten verhält, seine Sinne unter Kontrolle hält und voller Glauben ist, sollte in dieser Welt die fünf Opfer darbringen. Wer das isst, was nach der Bewirtung von Göttern und Gästen übrig bleibt, wer sich der Einhaltung der vedischen Riten widmet, wer Opfer und Gaben gemäß seinen Möglichkeiten darbringt, wer nicht übermäßig aktiv mit Händen und Füßen ist, wer nicht übermäßig aktiv mit seinen Augen ist, wer Buße tut, wer nicht übermäßig aktiv mit seiner Sprache und seinen Grenzen ist, fällt in die Kategorie Sishta oder die Guten. Man sollte immer das heilige Band tragen, weiße (saubere) Kleidung tragen, reine Gelübde einhalten und sich immer mit guten Menschen umgeben, Geschenke machen und Selbstbeherrschung üben. Man sollte seine Lust und seinen Magen unterdrücken, universelles Mitgefühl üben und sich durch ein Verhalten auszeichnen, das den Guten gebührt. Man sollte einen Bambusstock und einen mit Wasser gefüllten Wassertopf tragen. Nachdem man studiert hat, sollte man lehren; Ebenso sollte man selbst Opfer bringen und bei den Opfern anderer amtieren. Man sollte sich auch selbst Geschenke machen. Wahrlich, das Verhalten eines Menschen sollte durch diese sechs Handlungen gekennzeichnet sein. Wisse, dass drei dieser Handlungen den Lebensunterhalt der Brahmanen ausmachen sollten, nämlich (Schüler) unterrichten, bei den Opfern anderer amtieren und Geschenke von einer reinen Person annehmen. Was die anderen verbleibenden Pflichten betrifft, von denen es drei gibt , nämlich Geschenke machen, studieren und Opfer bringen, so sind diese mit Verdienst verbunden. 2 Der Mensch, der seine Pflichten erfüllt, Buße tut, sich selbst beherrscht, universelles Mitgefühl und Vergebung übt und alle Geschöpfe mit gleichem Auge betrachtet, sollte diese drei Handlungen niemals vernachlässigen. Der gelehrte Brahmane mit reinem Herzen, der die häusliche Lebensweise beachtet und strenge Gelübde praktiziert, der sich so hingibt und so alle Pflichten nach besten Kräften erfüllt, wird erfolgreich den Himmel erobern.'"

Abschnitt XLVI

„Brahmana sagte: ‚Wer so nach besten Kräften studiert, wie oben beschrieben, und ebenso als Brahmacharin lebt, der sich den Pflichten seines eigenen Ordens widmet, gelehrt ist, Buße tut und alle Sinne unter Kontrolle hat, sich dem widmet, was dem Lehrer angenehm und nützlich ist, der die Pflicht der Wahrheit konsequent ausübt und immer rein ist, sollte mit der Erlaubnis des Lehrers seine Nahrung zu sich nehmen, ohne sie zu verunglimpfen. Er sollte Havishya essen , das aus Almosen hergestellt wurde, und sollte stehen, sitzen und (wie angewiesen) Übungen machen. 1 Er sollte zweimal am Tag Trankopfer auf das Feuer gießen, nachdem er sich gereinigt und mit konzentriertem Geist. Er sollte immer einen Stab aus Vilwa oder Palasa tragen. 2 Die Roben des wiedergeborenen Menschen sollten aus Leinen, Baumwolle, Hirschleder oder einem ganz braunroten Stoff sein. Außerdem sollte er einen Gürtel aus Munjagras tragen. Er sollte verfilzte Locken auf dem Kopf tragen und jeden Tag seine Waschungen durchführen. Er sollte das heilige Band tragen, die Schriften studieren, sich von der Habgier befreien und in der Einhaltung der Gelübde standhaft sein. Er sollte die Götter auch mit Opfergaben aus reinem Wasser erfreuen, während sein Geist kontrolliert wird. Ein solcher Brahmacharin verdient Beifall. Mit aufgerichtetem Lebenssamen und konzentriertem Geist gelingt es einem so ergebenen Menschen, den Himmel zu erobern. Wenn er den höchsten Sitz erreicht hat, muss er nicht mehr geboren werden. Nachdem er durch alle Reinigungsriten gereinigt wurde und als Brahmacharin gelebt hat, sollte er als nächstes sein Dorf verlassen und als Asket in den Wäldern leben, nachdem er (allen Bindungen) entsagt hat. In Tierhäute oder Baumrinden gekleidet sollte er seine Waschungen morgens und abends durchführen. Er lebt immer im Wald und sollte nie an einen bewohnten Ort zurückkehren. Er sollte Gäste ehren, wenn sie kommen, ihnen Unterschlupf gewähren und sich selbst von Früchten, Blättern, gewöhnlichen Wurzeln und Syamaka ernähren. Er sollte, ohne nachlässig zu sein, von dem Wasser leben, das er bekommt, von der Luft und allen Produkten des Waldes. Er sollte in angemessener Reihenfolge gemäß den Vorschriften seiner Initiation davon leben. 3 Er sollte den Gast, der zu ihm kommt, mit Almosen aus Früchten und Wurzeln ehren. Er sollte dann ohne Trägheit immer alles andere geben, was er an Nahrung hat. Während er seine Sprache zurückhält, sollte er essen, nachdem er Gottheiten und Gäste zufriedengestellt hat. Sein Geist sollte frei von Neid sein. Er sollte wenig essen und sich immer auf die Gottheiten verlassen. Selbstbeherrscht, allumfassendes Mitgefühl übend und mit Vergebungsbereitschaft ausgestattet, sollte er sowohl Bart als auch Haare tragen (ohne sich den Operationen des Friseurs zu unterwerfen). Er sollte Opfer darbringen und sich dem Studium der Schriften widmen und dabei standhaft die Pflicht der Wahrheit. Ein Waldeinsiedler, der seinen Körper stets in einem Zustand der Reinheit hält, mit Klugheit ausgestattet ist, immer im Wald lebt, seinen Geist konzentriert und seine Sinne unter Kontrolle hat, wird den Himmel erobern, wenn er sich so hingibt. Ein Haushälter, Brahmacharin oder Waldeinsiedler, der Emanzipation erreichen möchte, sollte auf das zurückgreifen, was als die beste Verhaltensweise bezeichnet wurde. Er sollte allen Geschöpfen das Versprechen der völligen Enthaltung von Schaden geben und gründlich auf alle Handlungen verzichten. Er sollte zum Glück aller Geschöpfe beitragen, universelle Freundlichkeit üben, alle seine Sinne unterdrücken und ein Asket sein. Er sollte sich von Nahrung ernähren, die er ohne Bitten und Mühe erhalten hat und die ihm spontan zugefallen ist, und ein Feuer machen. Er sollte seine Bettelrunde an einem Ort machen, von dem kein Rauch mehr aufsteigt und an dem alle Bewohner bereits gegessen haben. 1. Die Person, die mit dem Verhalten vertraut ist, das zur Emanzipation führt, sollte nach dem Waschen der (zum Kochen verwendeten) Gefäße um Almosen bitten. Sie sollte sich nie freuen, wenn sie etwas erhält, und nie deprimiert sein, wenn sie nichts erhält. Auf der Suche nach dem, was zum Lebensunterhalt benötigt wird, sollte sie mit konzentriertem Geist ihre Bettelrunde angehen und auf den richtigen Zeitpunkt warten. Sie sollte sich kein gemeinsames Einkommen mit anderen wünschen und auch nicht essen, wenn sie geehrt wird. Der Mann, der ein Leben als Bettler führt, sollte sich verbergen, um ehrenhafte Geschenke zu vermeiden. Beim Essen sollte er keine Speisen essen, die Reste von einem anderen Gericht sind, noch solche, die bitter, adstringierend oder scharf sind. Er sollte auch keine Speisen essen, die süß schmecken. Er sollte nur so viel essen, wie zum Überleben nötig ist. Die Person, die mit der Emanzipation vertraut ist, sollte ihren Lebensunterhalt verdienen, ohne irgendein Geschöpf zu behindern. Auf ihren Bettelrunden sollte sie niemals einem anderen (mit demselben Ziel) folgen. Er sollte seine Frömmigkeit nie zur Schau stellen; er sollte sich an einem abgeschiedenen Ort bewegen, frei von Leidenschaften. Er sollte entweder in ein leeres Haus, einen Wald, den Fuß eines Baumes, einen Fluss oder eine Berghöhle zurückgreifen, um Schutz zu finden. Im Sommer sollte er nur eine Nacht an einem bewohnten Ort verbringen; in der Regenzeit kann er an einem Ort leben. Er sollte sich wie ein Wurm durch die Welt bewegen, wobei ihm die Sonne seinen Weg zeigt. Aus Mitgefühl für die Geschöpfe sollte er auf der Erde wandeln und seine Augen auf sie richten. Er sollte niemals Anhäufungen vornehmen und den Aufenthalt bei Freunden vermeiden. Der mit der Emanzipation vertraute Mensch sollte jeden Tag alle seine Handlungen mit reinem Wasser ausführen. Ein solcher Mensch sollte seine Waschungen immer mit Wasser durchführen, das(aus dem Fluss oder dem Tank) geholt  wurde .2 Enthaltsamkeit von Schaden, Brahmacharyya, Wahrheit, Einfachheit, Freiheit von Zorn, Freiheit von Verunglimpfung anderer, Selbstbeherrschung und gewohnheitsmäßige Freiheit von Verleumdung: Diese acht Gelübde sollte er mit beherrschten Sinnen beständig befolgen. Er sollte immer eine sündenfreie Lebensweise praktizieren, die nicht betrügerisch und nicht unehrlich ist. Frei von Anhaftung sollte er einen Gast immer dazu bringen, zu essen (zumindest) ein bisschen Essen. Er sollte gerade genug essen, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, um das Leben zu erhalten. Er sollte nur solches Essen essen, das er auf rechtschaffene Weise erhalten hat, und sollte nicht den Diktaten der Begierde folgen. Er sollte nie etwas anderes als nur Essen und Kleidung annehmen. Er sollte wiederum nur so viel annehmen, wie er essen kann, und nichts mehr. Er sollte sich nicht dazu verleiten lassen, Geschenke von anderen anzunehmen, noch sollte er anderen Geschenke machen. Aufgrund der Hilflosigkeit der Geschöpfe sollte der weise Mensch immer mit anderen teilen. Er sollte sich nicht aneignen, was anderen gehört, noch sollte er etwas nehmen, ohne darum gebeten zu werden. Er sollte nicht, nachdem er etwas genossen hat, so sehr daran hängen, dass er es noch einmal haben möchte. Man sollte nur Erde und Wasser und Kieselsteine ​​und Blätter und Blumen und Früchte, die niemandem gehören, so nehmen, wie sie kommen, wenn man etwas tun möchte. Man sollte nicht von der Arbeit eines Handwerkers leben, noch sollte man Gold begehren. Man sollte niemanden hassen oder lehren (der nicht danach strebt, belehrt zu werden); noch sollte man irgendwelche Besitztümer besitzen. Man sollte nur essen, was durch den Glauben geweiht ist. Man sollte sich von Kontroversen fernhalten. Man sollte jenem Verhaltensweg folgen, von dem gesagt wurde, er sei nektarinenartig. Man sollte nie an etwas hängen und nie intime Beziehungen mit irgendeinem Geschöpf eingehen. Man sollte keine Handlungen ausführen oder veranlassen, die die Erwartung von Früchten oder die Zerstörung von Leben oder das Horten von Reichtum oder Gegenständen beinhalten. Man sollte alle Gegenstände ablehnen, mit sehr wenig zufrieden sein und (obdachlos) umherwandern und sich allen beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen gegenüber gleich verhalten. Man sollte niemals ein anderes Wesen belästigen; man sollte auch nicht über ein anderes verärgert sein. Wer das Vertrauen aller Geschöpfe genießt, gilt als der Erste unter jenen Menschen, die Emanzipation verstehen. Man sollte nicht an die Vergangenheit denken und sich keine Sorgen um die Zukunft machen. Man sollte die Gegenwart außer Acht lassen und mit konzentriertem Geist die Zeit abwarten. 1 Man sollte niemals etwas durch Augen, Geist oder Worte beschmutzen. Man sollte auch nichts tun, was falsch ist, weder offen noch im Geheimen. Man sollte seine Sinne zurückziehen, wie die Schildkröte ihre Gliedmaßen zurückzieht, man sollte seine Sinne und seinen Geist dämpfen, ein durch und durch friedliches Verständnis entwickeln und versuchen, jedes Thema zu meistern. Befreit von allen Gegensatzpaaren, niemals den Kopf in Ehrfurcht neigend, sich der Rituale enthaltend, die die Äußerung von Swaha erfordern, sollte man frei von Meinigkeit und Egoismus sein. Mit gereinigter Seele sollte man niemals versuchen, zu erwerben, was man nicht hat, und zu schützen, was man hat. Frei von Erwartungen, frei von Eigenschaften, mit Ruhe verbunden, sollte man frei von allen Bindungen sein und sich auf nichts verlassen. An sich selbst gebunden und alle Themen verstehend, wird man ohne Zweifel befreit. Diejenigen, die das Selbst wahrnehmen, das ohne Hände und Füße und Rücken ist, das ohne Kopf und ohne Magen ist, das frei von der Wirkung aller Eigenschaften ist, das absolut, unbefleckt und stabil ist, das ohne Geruch, ohne Geschmack und Berührung ist, ohne Farbe und ohne Ton, das (durch genaues Studium) zu verstehen ist, das ungebunden ist, das ohne Fleisch ist, das frei von Angst, unvergänglich und göttlich ist, und schließlich, das, obwohl das Wohnen in einem Haus ist allen Geschöpfen eigen und kann dem Tod entkommen. Dorthin gelangt weder das Verständnis, noch die Sinne, noch die Gottheiten, noch die Veden, noch Opfer, noch die Regionen (höherer Glückseligkeit), noch Buße, noch Gelübde. Das Erreichen durch diejenigen, die über Wissen verfügen, geschieht angeblich ohne Verständnis von Symbolen. Daher sollte der Mensch, der die Eigenschaften dessen kennt, was frei von Symbolen ist, die Wahrheiten der Frömmigkeit praktizieren. 1 Der gelehrte Mann, der sich einem häuslichen Leben zuwendet, sollte sich so verhalten, wie es dem wahren Wissen entspricht. Obwohl er nicht getäuscht ist, sollte er Frömmigkeit nach der Art eines Täuschers praktizieren, ohne daran etwas auszusetzen. Ohne an den Praktiken des Guten etwas auszusetzen, sollte er selbst ein solches Verhalten zur Ausübung von Frömmigkeit annehmen, das andere dazu verleiten könnte, ihn stets nicht zu respektieren. Der Mann, der mit einem solchen Verhalten ausgestattet ist, gilt als der Beste unter den Asketen. Die Sinne, die Objekte der Sinne, die (fünf) großen Elemente, Geist, Verständnis, Egoismus, das Unmanifestierte, Purusha, und nachdem man diese mithilfe korrekter Schlussfolgerungen ordnungsgemäß verstanden hat, erreicht man den Himmel, befreit von allen Fesseln. Wer mit der Wahrheit vertraut ist und diese am Ende seines Lebens versteht, sollte meditieren und sich ausschließlich auf einen Punkt konzentrieren. Dann erreicht man, ohne von irgendetwas abhängig zu sein, die Emanzipation. Befreit von allen Bindungen, wie der Wind im Weltraum, mit erschöpften Ansammlungen, ohne Leid jeglicher Art, erreicht er sein höchstes Ziel.‘“

ABSCHNITT XLVII

„Brahmana sagte: ‚Die Alten, die gewisse Wahrheiten verkündeten, sagen, dass Entsagung Buße ist. Brahmanen, die in dem leben, was Brahman als Ursprung hat, verstehen Wissen als das hohe Brahman. 2 Brahman ist sehr weit weg, und seine Errungenschaften hängen von der Kenntnis der Veden ab. Es ist frei von allen Gegensatzpaaren, es ist frei von allen Eigenschaften; es ist ewig; es ist mit undenkbaren Eigenschaften ausgestattet: es ist erhaben. Durch Wissen und Buße erblicken die mit Weisheit Begabten das Höchste. Wahrlich, diejenigen, die einen unbefleckten Geist haben, die von jeder Sünde gereinigt sind und alle Leidenschaft und Dunkelheit überwunden haben (gelingt es, es zu erblicken). Diejenigen, die sich immer der Entsagung widmen und mit den Veden vertraut sind, erreichen mit Hilfe der Buße den höchsten Herrn, der mit dem Pfad des Glücks und des Friedens identisch ist. Buße, so heißt es, ist Licht. Verhalten führt zur Frömmigkeit. Wissen gilt als das Höchste. Entsagung ist die beste Buße. Wer sich selbst durch genaue Bestimmung aller Dinge versteht Themen, die ungestört sind, die mit Wissen identisch sind und die in allen Wesen wohnen, können überallhin gelangen. Der Gelehrte, der Verbindung, Trennung und Einheit in der Vielfalt erkennt, wird vom Elend befreit. Wer sich nie etwas wünscht, der nichts verachtet, wird, selbst wenn er in dieser Welt lebt, für die Assimilation mit Brahman geeignet. Wer mit den Wahrheiten über die Eigenschaften von Pradhana vertraut ist und versteht, dass Pradhana in allen Wesen existiert, der frei von Meinigkeit und Egoismus ist, wird ohne Zweifel befreit. Wer von allen Gegensatzpaaren befreit ist, der seinen Kopf vor niemandem neigt, der die Rituale von Swadha transzendiert hat, erreicht allein mit Hilfe der Ruhe das, was frei von Gegensatzpaaren ist, was ewig ist und was frei von Eigenschaften ist. Wenn ein Geschöpf alle Handlungen aufgibt, ob gut oder schlecht, die sich aus Eigenschaften ergeben, und sowohl Wahrheit als auch Falschheit ablegt, wird es zweifellos befreit. Wenn es das Unmanifestationierte als Samen seines Ursprungs hat, das Verständnis als Stamm, das große Prinzip des Egoismus als Ansammlung von Zweigen, die Sinne als Hohlräume seiner kleinen Triebe, die (fünf) großen Elemente als große Äste, die Sinnesobjekte als kleinere Äste, Blätter, die immer vorhanden sind, Blüten, die es immer schmücken, und Früchte, die immer sowohl angenehme als auch unangenehme hervorbringen, ist der ewige Baum des Brahman, der die Stütze aller Geschöpfe bildet. Wenn der weise Mensch diesen Baum mit dem Wissen um die Wahrheit als Schwert schneidet und durchbohrt, wird er zweifellos befreit, wenn er die Fesseln aufgibt, die aus Anhaftung bestehen und Geburt, Hinfälligkeit und Tod verursachen, und sich von Meinigkeit und Egoismus befreit. Dies sind die beiden Vögel, die unveränderlich sind, die Freunde sind und die man als unintelligent bezeichnen sollte. Der andere, der sich von diesen beiden unterscheidet, wird der Intelligente genannt. Wenn das innere Selbst, das kein Wissen über die Natur besitzt und (sozusagen) unintelligent ist, sich mit dem vertraut macht, was über der Natur steht, dann wird man von allen Sünden befreit, wenn man das Kshetra versteht und mit einer Intelligenz ausgestattet wird, die alle Eigenschaften übersteigt und alles erfasst.‘“

ABSCHNITT XLVIII

„Brahmana sagte: ‚Einige betrachten Brahman als einen Baum. Einige betrachten Brahman als einen großen Wald. Einige betrachten Brahman als unmanifestationär. Einige betrachten es als transzendent und frei von jeder Not. Sie denken, dass all dies aus dem Unmanifestationär hervorgebracht und in dieses aufgenommen wird. Wer, selbst für die kurze Zeitspanne, die ein einziger Atemzug dauert, wenn sein Ende kommt, ausgeglichen wird und das Selbst erreicht, bereitet sich auf die Unsterblichkeit vor. Wenn man das Selbst im Selbst zurückhält, selbst für die Dauer eines Augenzwinkerns, gelangt man durch die Ruhe des Selbst zu dem, was den unerschöpflichen Erwerb derjenigen ausmacht, die mit Wissen ausgestattet sind. Indem man die Lebensatemzüge immer wieder zurückhält, indem man sie kontrolliert nach der Methode namens Pranayama, nach der Zehn oder der Zwölf, erreicht man das, was über die Vier und Zwanzig hinausgeht. Wenn man so zuerst eine ruhige Seele erlangt hat, erreicht man die Erfüllung all seiner Wünsche. 1 Wenn die Qualität der Güte in dem vorherrscht, was aus dem Unmanifestierten entsteht, ist es für die Unsterblichkeit geeignet. Diejenigen, die mit der Güte vertraut sind, loben sie in höchsten Tönen und sagen, dass es nichts Höheres als Güte gibt. Durch Schlussfolgerung wissen wir, dass Purusha von der Güte abhängig ist. Ihr Besten der Wiedergeborenen, es ist unmöglich, Purusha auf andere Weise zu erreichen. Vergebung, Mut, Vermeidung von Schaden, Gleichmut, Wahrheit, Aufrichtigkeit, Wissen, Gabe und Entsagung gelten als die Merkmale dieser Verhaltensweise, die aus der Güte entsteht. Aufgrund dieser Schlussfolgerung glauben die Weisen an die Identität von Purusha und Güte. Daran besteht kein Zweifel. Einige gelehrte Männer, die sich dem Wissen verschrieben haben, behaupten die Einheit von Kshetrajna und Natur. Dies ist jedoch nicht richtig. Es wird gesagt, dass die Natur sich von Purusha unterscheidet: Auch dies würde einen Mangel an Rücksicht implizieren. Wahrlich, Unterscheidung und Verbindung sollten bekannt sein (in Bezug auf Purusha und Natur). Einheit und Vielfalt sind ebenso festgelegt. Das ist die Lehre der Gelehrten. In der Mücke und in Udumbara sind sowohl Einheit als auch Vielfalt zu sehen. So wie sich ein Fisch im Wasser von diesem unterscheidet, so ist auch die Beziehung der beiden ( nämlich Purusha und Natur). Wahrlich, ihre Beziehung ist wie die von Wassertropfen auf dem Blatt des Lotus.‘“

„Der Lehrer fuhr fort: ‚Nach dieser Ansprache kamen jene gelehrten Brahmanen, die die bedeutendsten Menschen waren, ins Grübeln und befragten daher den Großvater (aller Geschöpfe) noch einmal.‘“ 2

ABSCHNITT XLIX

Die Rishis sagten: „Welche der Pflichten wird als die würdigste angesehen, erfüllt zu werden?“ Wir sehen, dass die verschiedenen Arten der Pflichten widersprüchlich sind. Manche sagen, dass (es bleibt), nachdem der Körper (zerstört ist). Andere sagen, dass es nicht existiert. Manche sagen, dass alles zweifelhaft ist. Andere haben keine Zweifel. 1 Manche sagen, das Ewige (Prinzip) sei nicht ewig. Manche sagen, es existiere, andere, es existiere nicht. Manche sagen, es habe eine oder zweifache Form, wieder andere, es sei gemischt. Manche Brahmanen, die mit Brahmanas vertraut sind und die Wahrheit aussprechen, betrachten es als eins. Andere, es sei verschieden, und wieder andere, es sei vielfältig. Manche sagen, Zeit und Raum existiere, andere, dem sei nicht so. Manche tragen verfilzte Locken auf dem Kopf und sind in Hirschfelle gekleidet. Andere haben kahl geschorene Kronen und laufen ganz nackt herum. Manche sind für völligen Verzicht auf das Baden, andere für das Baden. Solche Meinungsverschiedenheiten findet man bei Gottheiten und Brahmanen, die mit Brahmanas vertraut sind und die Wahrheit ergründen. Manche sind für die Nahrungsaufnahme, andere dem Fasten ergeben. Manche bejubeln Taten, andere vollkommene Gelassenheit. Manche bejubeln Emanzipation, manche verschiedene Arten von Genuss. Manche wünschen sich unterschiedliche Arten von Reichtum, manche sagen Armut. Manche sagen, man solle zu Mitteln greifen, andere, dies sei nicht so. Manche führen ein Leben ohne Schaden, andere sind der Zerstörung verfallen. Manche streben nach Verdienst und Ruhm, andere sagen, dies sei nicht so. Manche widmen sich dem Guten, andere bauen auf Zweifel. Manche streben nach Vergnügen, manche nach Schmerz. Andere sagen, es sei Meditation. Andere gelehrte Brahmanen sagen, es sei Opfer. Wieder andere sagen, es sei eine Gabe. Andere loben Buße, andere das Studium der Heiligen Schriften. Manche sagen, man solle sich auf Wissen und Entsagung berufen. Andere, die über die Elemente nachdenken, sagen, es sei die Natur. Manche preisen alles, andere nichts. O größter der Gottheiten, die Pflicht ist so verwirrt und voller Widersprüche aller Art, dass wir getäuscht sind und zu keiner Schlussfolgerung gelangen können. Die Menschen stehen auf, um zu handeln, und sagen: „Das ist gut, das ist gut.“ Wer einer bestimmten Pflicht verpflichtet ist, lobt diese Pflicht als die beste. Aus diesem Grund bricht unser Verständnis zusammen und unser Geist wird abgelenkt. Wir möchten daher, oh bestes aller Wesen, wissen, was gut ist. Es obliegt dir, uns danach zu erklären, was (so) geheimnisvoll ist und was die Ursache für die Verbindung zwischen Kshetrajna und der Natur ist. So angesprochen von jenen gelehrten Brahmanen erklärte ihnen der berühmte Schöpfer der Welten, der mit großer Intelligenz ausgestattet und mit einer rechtschaffenen Seele ausgestattet ist, genau, was sie fragten.‘“

ABSCHNITT L

„Brahmana sagte: ‚Gut, dann werde ich dir erklären, was du verlangst. Erfahre, was ein Lehrer einem Schüler erzählte, der zu ihm kam. Als er alles hörte, klärst du richtig (was es sein sollte). Sich davon fernzuhalten, irgendeinem Geschöpf Schaden zuzufügen, wird als die wichtigste aller Pflichten angesehen. Das ist der höchste Platz, frei von Angst und ein Zeichen der Heiligkeit. Die Alten, die die sichere Wahrheit besaßen, haben gesagt, dass Wissen das höchste Glück ist. Daher wird man durch reines Wissen von allen Sünden befreit. Diejenigen, die in Zerstörung und Schaden verwickelt sind, diejenigen, die sich ungläubig verhalten, müssen in die Hölle, weil sie von Gier und Wahnvorstellungen beseelt sind. Diejenigen, die ohne Aufschub Handlungen ausführen, die von Erwartungen dazu getrieben werden, werden wiederholt in dieser Welt geboren und spielen in Freude. Von jenen Menschen, die mit Wissen und Weisheit ausgestattet sind, Handlungen mit Glauben ausführen, frei von Erwartungen und mit Konzentration des Geistes, wird gesagt, dass sie klar erkennen. Ich werde danach erklären, wie die Verbindung und Trennung von Kshetrajna und Natur stattfindet. Ihr besten Menschen, hört zu. Die Beziehung hier soll die zwischen dem Objekt und dem Subjekt sein. 1 Purusha ist immer das Subjekt, und die Natur ist das Objekt. In einem früheren Teil der Abhandlung wurde darauf hingewiesen, dass sie nach der Art der Mücke und der Udumbara existieren. Die Natur ist ein Objekt des Genusses, da sie unintelligent ist und nichts weiß. Wer sie jedoch genießt, weiß sie, sagt man. Da Kshetrajna ein Genießer ist, wird die Natur genossen. Die Weisen haben gesagt, dass die Natur immer aus Gegensatzpaaren besteht (und aus Eigenschaften besteht). Kshetrajna hingegen ist frei von Gegensatzpaaren, ohne Teile, ewig und, was sein Wesen betrifft, frei von Eigenschaften. Er wohnt in allem gleichermaßen und wandelt mit Wissen. Er genießt die Natur immer, wie ein Lotusblatt Wasser genießt. Da er über Wissen verfügt, wird er nie befleckt, selbst wenn er mit allen Eigenschaften in Kontakt kommt. Ohne Zweifel ist Purusha ungebunden wie der wackelige Wassertropfen auf dem Lotusblatt. Dies ist die sichere Schlussfolgerung (der Schriften), dass die Natur Eigentum von Purusha ist. Die Beziehung zwischen diesen beiden ( nämlich Purusha und Natur) ist wie die zwischen Materie und ihrem Schöpfer. So wie jemand an einen dunklen Ort geht und dabei ein Licht mitnimmt, so gehen auch diejenigen, die sich nach dem Höchsten sehnen, mit dem Licht der Natur voran. 2 Solange Materie und Qualität (die wie Öl und Docht sind) existieren, so lange leuchtet das Licht. Die Flamme erlischt jedoch, wenn Materie und Qualität (oder Öl und Docht) erschöpft sind. So ist die Natur manifestiert; während Purusha als unmanifestiert bezeichnet wird. Versteht dies, ihr gelehrten Brahmanen. Nun gut, ich werde euch jetzt etwas mehr erzählen. Selbst mit tausend (Erklärungen) gelingt es einem Menschen mit schlechtem Verständnis nicht, Wissen zu erlangen. Jemand jedoch, der mit Intelligenz ausgestattet ist, erreicht Glück durch nur einen vierten Anteil (der Erklärungen). Daher sollte die Erfüllung der Pflicht als von den Mitteln abhängig verstanden werden. Denn der intelligente Mensch, der die Mittel kennt, erreicht erfolgreich das Erreichen höchster Glückseligkeit. So wie ein Mann, der ohne Proviant auf der Straße unterwegs ist, große Unannehmlichkeiten erleidet und vielleicht sogar zugrunde geht, bevor er das Ende seiner Reise erreicht, so sollte man auch wissen, dass schlechte Taten nicht unbedingt Früchte tragen. 1 Die Auseinandersetzung mit dem, was einem an sich angenehm und was unangenehm ist, ist von Nutzen. 2 Der Lebensweg eines Menschen, dem die Wahrnehmung der Wahrheit fehlt, ist wie der eines Menschen, der unbesonnen eine lange, noch nie gesehene Straße entlang reist. Der Lebensweg derer jedoch, die mit Intelligenz ausgestattet sind, ist wie der von Menschen, die auf derselben Straße reisen, auf einem Wagen, an den (flinke) Rosse gespannt sind und der sich schnell bewegt. Wenn man den Gipfel eines Berges erklommen hat, sollte man seinen Blick nicht auf die Oberfläche der Erde richten. 3 Wenn er einen Menschen sieht, der, obwohl er in einem Auto reist, von Schmerzen geplagt und bewusstlos ist, fährt der intelligente Mensch in einem Auto, solange es einen Autoweg gibt. 4 Der Gelehrte verlässt seinen Wagen, wenn er sieht, dass der Wagen endet, und fährt weiter. Ebenso verhält sich der intelligente Mensch, der mit den Vorschriften bezüglich Wahrheit und Yoga (oder Wissen und Hingabe) vertraut ist. Ein solcher Mensch, der mit den Eigenschaften vertraut ist, geht weiter und versteht, was als Nächstes und Nächstes kommt. 5 Wer sich ohne Boot, nur mit zwei Armen, in den schrecklichen Ozean stürzt, wünscht sich aus Wahnvorstellung zweifellos die Vernichtung; der weise, mit Unterschieden vertraute Mensch hingegen geht mit einem mit Rudern ausgestatteten Boot ins Wasser, überquert den See bald ohne Ermüdung, erreicht das andere Ufer und wirft das Boot ab, befreit vom Gedanken an meum . Dies wurde bereits anhand des Bildes mit dem Auto und dem Fußgänger erklärt. Wer infolge von Anhaftung von Wahnvorstellungen überwältigt wurde, hängt daran wie ein Fischer an seinem Boot. Von der Idee an meum überwältigt , irrt man in ihrem engen Bereich umher. Nachdem man ein Boot bestiegen hat, kann man sich an Land nicht mehr fortbewegen. Ebenso kann man sich auf dem Wasser nicht mehr fortbewegen, nachdem man auf ein Auto gestiegen ist. Es gibt also verschiedene Handlungen in Bezug auf verschiedene Objekte. Und wie Handlungen in dieser Welt ausgeführt werden, so haben sie auch Auswirkungen auf diejenigen, die sie ausführen. Das, was frei von Geruch, Geschmack, Berührung und Klang ist, worüber die Weisen mit Hilfe ihres Verstandes meditieren, wird als Pradhana bezeichnet. Nun ist Pradhana unmanifestiert. Eine Entwicklung des Unmanifestierten ist Mahat. Eine Entwicklung von Pradhana, wenn es Mahat geworden ist, ist Egoismus. Aus Egoismus entsteht die Entwicklung, die man die großen Elemente nennt. Und von den großen Elementen werden die Sinnesobjekte als Entwicklungen bezeichnet. Das Unmanifestierte ist von der Natur eines Samens. Es ist in seinem Wesen produktiv. Wir haben gehört, dass die große Seele die Tugenden eines Samens hat und dass dies ein Produkt ist. Egoismus ist von der Natur eines Samens und ist immer wieder ein Produkt. Und die fünf großen Elemente sind von der Natur eines Samens und von Produkten. Die Objekte der fünf großen Elemente sind mit der Natur eines Samens ausgestattet und bringen Produkte hervor. Diese haben Chitta als ihre Eigenschaft. Unter ihnen hat der Raum eine Qualität; Wind soll zwei haben. Licht, so heißt es, ist mit drei Qualitäten ausgestattet; und Wasser soll vier Qualitäten besitzen. Die Erde, die von beweglichen und unbeweglichen Dingen wimmelt, sollte als mit fünf Qualitäten ausgestattet bekannt sein. Sie ist eine Göttin, die die Quelle aller Wesen ist und reich an Beispielen des Angenehmen und des Unangenehmen ist. Klang, ebenso Berührung, Farbe, Geschmack und Geruch, die fünfte, – das sind die fünf Eigenschaften der Erde, ihr Ersten der wiedergeborenen Menschen. Geruch gehört immer zur Erde, und Geruch soll verschiedener Art sein. Ich werde die zahlreichen Eigenschaften des Geruchs ausführlich darlegen. Geruch ist angenehm oder unangenehm, süß, sauer, scharf, diffus und kompakt, ölig und trocken und klar. Somit sollte der Geruch, der zur Erde gehört, als zehn Arten bekannt sein. 1 Klang, Berührung, Farbe und Geschmack gelten als Eigenschaften des Wassers. Ich werde jetzt über die Eigenschaften des Geschmacks sprechen. Geschmack soll verschiedener Art sein. Süß, sauer, scharf, bitter, herb und salzig. Geschmack, der dem Wasser zugeschrieben wird, hat also sechs verschiedene Arten. Klang, Berührung und Farbe sind die drei Eigenschaften, die Licht angeblich besitzt. Farbe ist die Eigenschaft des Lichts und Farbe gibt es angeblich in verschiedenen Arten. Weiß, Dunkel, Rot, Blau, Gelb und Grau sowie kurz, lang, winzig, grob, quadratisch und kreisförmig sind diese zwölf Farbarten, die zum Licht gehören. Diese sollten von Brahmanen verstanden werden, die seit Jahren ehrwürdig sind, ihre Pflichten kennen und wahrheitsgetreu sprechen. Klang und Berührung sollten als die beiden Eigenschaften des Windes bekannt sein. Berührung gibt es angeblich in verschiedenen Arten. Rau, kalt und ebenso heiß, zart und klar, hart, ölig, glatt, schlüpfrig, schmerzhaft und weich, von zwölf Arten ist Berührung, die die Qualität des Windes ist, wie von Brahmanen gesagt wird, die mit Erfolg gekrönt sind, mit Pflichten vertraut sind und einen Blick für die Wahrheit besitzen. Nun hat der Raum nur eine Qualität, und diese wird als Klang bezeichnet. Ich werde ausführlich über die zahlreichen Klangqualitäten sprechen. Shadaja, Rishabha, zusammen mit Gandhara, Madhyama und ebenso Panchama; danach sollte man Nishada kennen und dann Dhaivata. 2 Daneben gibt es angenehme und unangenehme Klänge, kompakte und aus vielen Bestandteilen bestehende. Man sollte also wissen, dass es zehn Arten von Klängen gibt, die aus dem Raum geboren werden. Der Raum ist das höchste der (fünf) Elemente. Darüber steht der Egoismus. Über dem Egoismus steht das Verständnis. Über dem Verständnis steht die Seele. Über der Seele steht das Unmanifestierte. Über dem Unmanifestierten steht Purusha. Wer weiß, was unter den Elementen höher und niedriger ist, der wird es nicht wissen. Wer als Mensch aller existierenden Geschöpfe mit den Vorschriften hinsichtlich aller Handlungen vertraut ist und sich selbst zur Seele aller Geschöpfe macht, erlangt die Unvergängliche Seele.‘“

ABSCHNITT LI

„Brahmana sagte: ‚Da der Geist der Herrscher dieser fünf Elemente ist, was ihre Kontrolle und Hervorbringung betrifft, ist der Geist die Seele der Elemente. Der Geist herrscht immer über die großen Elemente. Das Verständnis verkündet Macht und wird Kshetrajna genannt. 1 Der Geist spannt die Sinne an, wie ein Wagenlenker gute Rosse anspannt. Die Sinne, der Geist und das Verständnis sind immer mit dem Kshetrajna verbunden. Die individuelle Seele besteigt den Wagen, an den große Rosse angespannt sind und der das Verständnis für die Zügel hat, und fährt nach allen Seiten. Mit allen Sinnen (für Rosse), mit dem Geist für den Wagenlenker und dem Verständnis für die ewigen Zügel existiert der große Brahman-Wagen. Wahrlich, der mit Gelehrsamkeit und Weisheit ausgestattete Mensch, der den Brahman-Wagen immer auf diese Weise versteht, wird inmitten aller Wesenheiten nie von Täuschung überwältigt. Dieser Wald des Brahman beginnt mit dem Unmanifestierten und endet mit groben Objekten. Er umfasst bewegliche und unbewegliche Wesenheiten und empfängt Licht vom Glanz der Sonne und des Mondes und ist mit Planeten und Sternbildern geschmückt. Er ist wiederum auf allen Seiten mit Netzen aus Flüssen und Bergen geschmückt. Ebenso wird er immer durch verschiedene Arten von Wasser geschmückt. Er ist die Lebensgrundlage aller Geschöpfe. Er ist wiederum das Ziel aller Lebewesen. In diesem Wald bewegt sich der Kshetrajna ständig. Alle Wesen, die in dieser Welt existieren, beweglich und unbeweglich, lösen sich als Erstes auf. Danach (lösen sich auf) jene Eigenschaften, aus denen alle Wesen bestehen. Nach den Eigenschaften (lösen sich auf) die fünf Elemente. So ist die Abstufung der Wesen. Götter, Menschen, Gandharvas, Pisachas, Asuras und Rakshasas sind alle der Natur entsprungen und nicht aus Handlungen, nicht aus einer Ursache. Die Brahmanen, die Schöpfer des Universums, werden hier immer wieder geboren. Alles, was aus ihnen entspringt, löst sich zu gegebener Zeit in eben jenen fünf großen Elementen auf, wie Wogen im Ozean. Alle großen Elemente liegen jenseits jener Elemente, aus denen das Universum besteht. Wer von diesen fünf Elementen befreit wird, erreicht das höchste Ziel. Der mächtige Prajapati schuf all dies nur durch den Geist. Auf die gleiche Weise erlangten Rishis den Status von Gottheiten durch Buße. Auf die gleiche Weise erkennen diejenigen, die Vollkommenheit erreicht haben, die der Konzentration des Yoga fähig waren und sich von Früchten und Wurzeln ernähren, die dreifache Welt durch Buße. Medikamente und Kräuter und alle verschiedenen Wissenschaften werden erworben nur durch Buße, denn alles Erlangen hat Buße als seine Wurzel. Was schwer zu erwerben, schwer zu lernen, schwer zu überwinden, schwer zu durchleben ist, kann alles durch Buße erreicht werden, denn Buße ist unwiderstehlich. Wer alkoholische Getränke trinkt, wer einen Brahmanen tötet, wer stiehlt, wer einen Fötus zerstört, wer das Bett seines Lehrers schändet, wird von solchen Sünden durch gut ausgeführte Buße gereinigt. Menschen, Pitris, Gottheiten, (Opfer-)Tiere, wilde Tiere und Vögel und alle anderen Geschöpfe, ob beweglich oder unbeweglich, werden durch Buße allein mit Erfolg gekrönt. In ähnlicher Weise haben die Gottheiten, die mit großen Illusionskräften ausgestattet sind, den Himmel erreicht. Wer ohne Müßiggang Handlungen mit Erwartungen ausführt und voller Egoismus ist, nähert sich der Gegenwart von Prajapati. Diejenigen mit einer hohen Seele jedoch, die frei von „Meinsein“ und durch die reine Kontemplation des Yoga vom Egoismus sind, erreichen die großen und höchsten Regionen. Diejenigen, die das Selbst am besten verstehen, die Yoga-Kontemplation erreicht haben und deren Geist stets heiter ist, treten in die unmanifeste Ansammlung von Glück ein. Diejenigen, die von der Idee des „Meinseins“ und vom Egoismus frei sind und die wiedergeboren werden, nachdem sie die Fülle der Yoga-Kontemplation erreicht haben, treten (wenn sie dieses Leben scheiden) in die höchste Region ein, die den Großen vorbehalten ist, nämlich das Unmanifeste. Aus demselben Unmanifestierten (Prinzip) geboren und erneut erreicht, befreit von den Eigenschaften der Dunkelheit und Leidenschaft und nur der Eigenschaft der Güte anhängend, wird man von jeder Sünde erlöst und erschafft alle Dinge. 1 So jemand sollte als Kshetrajna in Vollkommenheit erkannt werden. Wer ihn kennt, kennt den Veda. 2 Um reines Wissen durch (Zurückhaltung) des Geistes zu erlangen, sollte der Asket selbstbeherrscht sitzen. Man wird zwangsläufig zu dem, worauf man seinen Geist richtet. Dies ist ein ewiges Mysterium. Es heißt, dass das, was das Unmanifestationierte als seinen Anfang und grobe Eigenschaften als sein Ende hat, Unwissenheit als sein Indiz hat. Aber verstehst du, wessen Natur frei von Eigenschaften ist? Aus zwei Silben besteht Mrityu (Tod); aus drei Silben besteht das ewige Brahman. Meinsein ist Tod, und das Gegenteil von Meinsein ist das Ewige. 3 Manche Menschen, die von schlechtem Verstand geleitet werden, begrüßen Taten. Diejenigen jedoch, die zu den hochbeseelten Alten gezählt werden, begrüßen Taten nie. Durch Taten wird ein Geschöpf mit einem Körper geboren, der aus den sechzehn besteht. 4 (Wahres) Wissen verschlingt Purusha (Selbst mit Bewusstsein vom Körper). Auch das ist für Amrita-Esser höchst akzeptabel. 1 Daher haben diejenigen, deren Blick bis zum anderen Ende (des Ozeans des Lebens) reicht, keinen Hang zu Taten. Dieser Purusha ist jedoch voller Wissen und nicht voller Taten. 2 Wer Ihn versteht, der unsterblich, unveränderlich, unbegreiflich, ewig und unzerstörbar ist, der die zurückgehaltene Seele ist und alle Bindungen überwindet, stirbt nicht. Wer auf diese Weise die Seele versteht, der nichts vorangeht, das ungeschaffen, unveränderlich, unbesiegt und selbst für Nektarfresser unbegreiflich ist, wird auf diese Weise selbst sicherlich unbegreiflich und unsterblich. Indem er alle Eindrücke vertreibt und die Seele in der Seele zurückhält, versteht er jenes glückverheißende Brahman, über das nichts Größeres existiert. Wenn das Verständnis klar wird, gelingt es ihm, Ruhe zu erlangen. Das Anzeichen von Ruhe ist wie das, was in einem Traum geschieht. 3 Dies ist das Ziel dieser Emanzipierten, die auf Wissen bedacht sind. Sie beobachten alle Bewegungen, die aus aufeinanderfolgenden Entwicklungen entstehen. 4 Dies ist das Ziel derer, die nicht an der Welt hängen. Dies ist die ewige Gewohnheit. Dies ist der Erwerb von Menschen mit Wissen. Dies ist die unzensierte Verhaltensweise. Dieses Ziel kann von jemandem erreicht werden, der allen Geschöpfen gleich ist, der keine Anhaftung hat, der keine Erwartungen hat und der alle Dinge gleich betrachtet. Ich habe euch jetzt alles erklärt, ihr Ersten der wiedergeborenen Rishis. Handelt ihr unverzüglich auf diese Weise; dann werdet ihr Erfolg haben.‘

„Der Lehrer fuhr fort: ‚Nachdem sie vom Lehrer Brahma so angesprochen wurden, handelten jene hochbeseelten Weisen entsprechend und erreichten dann viele Bereiche (großer Glückseligkeit). Handle auch du, oh Gesegneter, ordnungsgemäß gemäß den Worten Brahmas, wie von mir erklärt, oh du mit der reinen Seele. Dann wirst du Erfolg haben.‘

Vasudeva sagte: „So in den Prinzipien der hohen Religion unterwiesen, oh Sohn der Kunti, tat der Schüler alles entsprechend und erlangte dann die Emanzipation. Nachdem er alles getan hatte, was er tun sollte, gelangte der Schüler, oh Bewahrer der Kuru-Familie, zu jenem Sitz, zu dem man nicht trauern muss.“

„Arjuna sagte: ‚Wer war denn dieser Brahmane, oh Krishna, und wer war der Schüler, oh Janarddana? Wenn es mir wirklich zusteht, es zu hören, dann sag es mir, oh Herr!‘

"Vasudeva sagte: 'Ich bin der Lehrer, oh Starkarmiger, und wisse, dass der Geist mein Schüler ist. Durch meine Zuneigung zu dir, oh Dhananjaya, habe ich dir dieses Geheimnis erzählt. Wenn du mich liebst, oh Bewahrer der Kuru-Familie, dann handle, nachdem du diese Anweisungen bezüglich der Seele gehört hast, immer ordnungsgemäß (gemäß ihnen), oh du mit den hervorragenden Gelübden. Wenn diese Religion dann ordnungsgemäß praktiziert wurde, oh Feindesmäher, wirst du von all deinen Sünden befreit und erlangst absolute Emanzipation. Früher, als die Stunde der Schlacht kam, wurde genau diese Religion von mir (dir) verkündet, oh du Starkarmiger! Konzentriere dich daher darauf. Und jetzt, oh Anführer der Bharatas, ist es lange her, dass ich den Herrn, meinen Vater, gesehen habe. Ich möchte ihn mit deiner Erlaubnis wiedersehen, oh Phalguna!'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dhananjaya antwortete Krishna, der dies gesagt hatte: ‚Wir werden heute von dieser Stadt in die Stadt gehen, die nach dem Elefanten benannt ist. Wenn du dort den tugendhaften König Yudhishthira triffst und ihm (deine Absicht) mitteilst, wirst du dich dann in deine eigene Stadt begeben!‘“

ABSCHNITT LII

„Vaisampayana sagte: ‚Danach befahl Krishna Daruka: ‚Lass meinen Wagen anspannen.‘ Innerhalb kürzester Zeit informierte Daruka (seinen Meister): ‚Er ist angespannt.‘ Der Sohn des Pandu befahl dann allen seinen Dienern: ‚Macht euch bereit und seid bereit. Wir werden heute in die Stadt gehen, die nach dem Elefanten benannt ist.‘ Mit diesen Worten, oh König, rüsteten sich die Truppen aus und informierten Prithas Sohn mit der unermesslichen Energie: ‚Alles ist ausgerüstet.‘ Dann bestiegen die beiden, nämlich Krishna und der Sohn des Pandu, ihren Wagen und setzten die Reise fort, während die liebenden Freunde sich die ganze Zeit über in ein entzückendes Gespräch vertieften. Zu Vasudeva, der auf dem Wagen saß, sagte der energiegeladene Dhananjaya noch einmal diese Worte: ‚O Anführer der Bharatas!‘ – ‚O Erhalter der Vrishni-Rasse, der König hat durch deine Gnade den Sieg errungen.‘ Alle seine Feinde wurden erschlagen und er hat sein Königreich ohne einen Dorn darin (der es unangenehm machen könnte) zurückerobert. O Bezwinger von Madhu, durch dich haben die Pandavas einen mächtigen Beschützer erhalten. Nachdem wir dich für unser Floß erhalten hatten, haben wir den Kuru-Ozean überquert. O du, der dieses Universum für dein Werk hat, dir sei meine Ehrerbietung erwiesen, o Seele des Universums, o bestes aller Wesen im Universum. Ich kenne dich in dem Maße, in dem ich von dir anerkannt werde. 1 O Bezwinger von Madhu, die Seele jedes Geschöpfes wird immer aus deiner Energie geboren. Spielerisches Spiel (in Form von Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung) ist dein. Erde und Himmel, oh Herr, sind deine Illusion. 

Das ganze Universum, bestehend aus beweglichen und unbeweglichen Objekten, ist auf dir gegründet. Du erschaffst, durch Veränderung, die vier Seinsordnungen ( nämlich lebendgebärend, eierlegend, aus Schmutz geboren und pflanzlich). Du erschaffst die Erde, das Himmelreich und den Himmel, oh Bezwinger von Madhu. Das makellose Mondlicht ist dein Lächeln. Die Jahreszeiten sind deine Sinne. Der ewig wehende Wind ist dein Atem und der ewig existierende Tod ist dein Zorn. In deiner Gnade ist die Göttin des Wohlstands. Wahrlich, Sree ist immer in dir gegründet, oh du mit der höchsten Intelligenz. Du bist der Sport (an dem sich die Geschöpfe beteiligen), du bist ihre Zufriedenheit, du ihre Intelligenz , du ihre Vergebung, du ihre Neigungen, du ihre Schönheit. Du bist das Universum mit seinen beweglichen und unbeweglichen Objekten. Am Ende des Kreislaufs bist du es, oh Sündloser, der Zerstörung genannt wird. Ich bin nicht in der Lage, alle deine Eigenschaften auch nur über einen längeren Zeitraum aufzuzählen. Du bist die Seele und die Höchste Seele. Ich verneige mich vor dir, oh du mit den Augen wie die Blütenblätter des Lotus. O du Unwiderstehlicher, ich habe es von Narada und Devala und dem Inselgeborenen (Vyasa) und auch dem Kuru-Großvater gelernt, dass all dies (das Universum) auf dir ruht. Du bist der einzige Herr aller Geschöpfe. Dies, oh Sündloser, was du mir aufgrund deiner Gunst für mich erklärt hast, werde ich in seiner Gesamtheit ordnungsgemäß erfüllen, oh Janarddana. Überaus wunderbar ist das, was du aus dem Wunsch heraus getan hast, das zu tun, was uns gefällt, nämlich:, die Vernichtung des Kaurava (Prinzen), des Sohnes von Dhritarashtra, in der Schlacht. Du hast das thailändische Heer niedergebrannt, das ich (später) in der Schlacht besiegt habe. Diese Leistung hast du vollbracht, und infolgedessen wurde der Sieg mein. Durch die Macht deines Verstandes wurden die Mittel gezeigt, mit denen die Vernichtung von Duryodhana in der Schlacht ordnungsgemäß bewirkt wurde, ebenso wie die von Karna, sowie die sündige Vereisung der Sindhus und Bhurisravas. Ich werde alles vollbringen, was du mir, oh Sohn von Devaki, mitgeteilt hast und mir gefällt. Ich hege diesbezüglich keine Skrupel. Ich begebe mich zu König Yudhishthira mit der rechtschaffenen Seele und werde, oh Sündenloser, ihn drängen, dich zu entlassen, oh du, der du jede Pflicht erfüllt. O Herr, deine Abreise nach Dwaraka findet meine Zustimmung. Du wirst bald meinen Onkel mütterlicherseits sehen, oh Janarddana. Du wirst auch den unwiderstehlichen Valadeva und andere Häuptlinge des Vrishni-Geschlechts sehen. – Während sie sich so unterhielten, erreichten die beiden die Stadt, die nach dem Elefanten benannt ist. Dann betraten sie heiteren Herzens und ohne jede Sorge den Palast von Dhritarashtra, der dem Herrenhaus von Sakra ähnelte. Dann sahen sie, oh Monarch, König Dhritarashtra und den hochintelligenten Vidura und König Yudhishthira und den unwiderstehlichen Bhimasena und die beiden Söhne von Madri und Pandu; und den unbesiegten Yuyatsu, der vor Dhritarashtra saß, und die hochweise Gandhari und Pritha und den schönen Krishna und die anderen Damen des Bharata-Geschlechts, allen voran Subhadra. Sie sahen auch all die Damen, die Gandhari zu bedienen pflegten. Dann näherten sich diese beiden Feindezüchtiger König Dhritarashtra, verkündeten ihre Namen und berührten seine Füße. Tatsächlich berührten diese Hochbeseelten auch die Füße von Gandhari und Pritha und König Yudhishthira dem Gerechten und Bhima. Sie umarmten auch Vidura und erkundigten sich nach seinem Wohlergehen. In der Gesellschaft all dieser Personen näherten sich Arjuna und Krishna dann König Dhritarashtra (erneut). Die Nacht brach herein und dann entließ der hochintelligente König Dhritarashtra alle diese Fortsetzer der Kuru-Rasse, sowie Janarddana, um sich in ihre jeweiligen Gemächer zurückzuziehen. Mit Erlaubnis des Königs betraten alle ihre jeweiligen Gemächer. Der energiegeladene Krishna begab sich in die Gemächer von Dhananjaya. Der hochintelligente Krishna, gebührend verehrt und mit jedem erdenklichen Komfort und Genuss ausgestattet, verbrachte die Nacht in glücklichem Schlaf mit Dhananjaya als seinem Gefährten. Als die Nacht vorüber war und der Morgen kam, begaben sich die beiden Helden, nachdem sie ihre Morgenriten beendet und sich gebührend um ihre Person gekümmert hatten, zum Palast von König Yudhishthira, dem Gerechten. Dort saß Yudhishthira, der Gerechte und große Macht, mit seinen Ministern. Als die beiden Hochbeseelten das wohlgeschmückte Gemach betraten, erblickten sie König Yudhishthira, den Gerechten, wie die beiden Aswins den Anführer der Himmlischen erblickten. Als sie den König trafen, setzten sich er und Vrishnis Nachkommen sowie dieser führende Held von Kurus Nachkommen mit der Erlaubnis von Yudhishthira nieder, der mit ihnen sehr zufrieden war. Als der mit großer Intelligenz begabte König diese beiden Freunde sah, wollte er sie ansprechen. Bald wandte sich dieser beste aller Monarchen, dieser erste Redner, mit den folgenden Worten an sie.‘

„Yudhishthira sagte: ‚Ihr Helden, ihr Ersten der Yadu- und Kuru-Geschlechter, es scheint, dass ihr beide mir etwas sagen wollt. Sagt, was ihr denkt. Ich werde es bald erledigen. Zögert nicht.‘

So angesprochen, näherte sich Phalguna, der des Redens bewandert war, demütig dem gerechten König Yudhishthira und sprach dann diese Worte: ‚Vasudeva hier, der große Held, oh König, ist seit langem nicht zu Hause. Er möchte mit deiner Erlaubnis seinen Vater sehen. Wenn du es für angebracht hältst, lass ihn in die Stadt der Anarttas gehen. Es ist deine Pflicht, oh Held, ihm die Erlaubnis zu erteilen!‘

"Yudhishthira sagte: ‚Oh Lotosäugiger, gesegnet seist du. Oh Bezwinger von Madhu, begib dich noch heute in die Stadt Dwaravati, um, oh Mächtiger, den Ersten von Suras Geschlecht zu sehen. Oh starkarmiger Kesava, ich billige deine Abreise. Du hast meinen Onkel mütterlicherseits und auch die Göttin Devaki seit langer Zeit nicht mehr gesehen. Wenn du meinen Onkel mütterlicherseits triffst und auch nach Valadeva gehst, oh Ehrenspender, wirst du, oh du mit großer Weisheit, sie beide auf mein Wort hin verehren, wie sie es verdienen. 1 Denke auch täglich an mich, wie auch an Bhima, den Ersten der Mächtigen, und an Phalguna und Nakula und Sahadeva, oh Geber der Ehre. Nachdem du die Anarttas und deinen Vater gesehen hast, oh Starkarmiger, und die Vrishnis, wirst du zu meinem Pferdeopfer zurückkehren, oh Sündloser. Gehe dann fort und nimm verschiedene Arten von Edelsteinen und verschiedene Arten von Reichtum mit. Nimm auch du, oh Held der Satwata-Rasse, alles andere mit, was du möchtest. Durch deine Gnade, oh Kesava, ist die ganze Erde, oh Held, unter unsere Herrschaft gekommen und alle unsere Feinde wurden getötet.‘

Als König Yudhishthira, der Gerechte aus dem Geschlecht der Kuru, dies sagte, antwortete Vasudeva, der Erste der Menschen, mit diesen Worten:

Vasudeva sagte: O Starkarmiger, alle Juwelen und Edelsteine, aller Reichtum und die ganze Erde sind dein und dein allein. Welcher Reichtum auch immer in meinem Reich vorhanden ist, du, oh Herr, bist immer sein Besitzer.‘ Zu ihm sagte Yudhishthira, der Sohn von Dharma: ‚So sei es‘ und verehrte dann (Krishna) gebührend den ältesten Bruder von Gada, der mit großer Energie ausgestattet war. Vasudeva ging dann zu seiner Tante väterlicherseits (Kunti). Er erwies ihr die gebührende Ehre und umrundete sie. Er wurde von ihr und dann von allen anderen, die Vidura als Erstes hatten, gebührend angesprochen. Der vierarmige älteste Bruder von Gada brach dann in seinem ausgezeichneten Wagen von Nagapura auf. 1 Der starkarmige Janarddana setzte seine Schwester, die Dame Subhadra, auf den Wagen und machte sich dann mit der Erlaubnis von Yudhishthira und (Kunti), seiner Tante väterlicherseits, auf den Weg, begleitet von einer großen Schar von Bürgern. Der Held, der den größten Affen auf seinem Banner hatte, sowie Satyaki und die beiden Söhne von Madravati und Vidura mit unermesslicher Intelligenz und Bhima selbst, dessen Schritte denen eines Elefantenfürsten ähnelten, folgten alle Madhava. Janarddana mit seiner gewaltigen Energie veranlasste alle diese Ausläufer des Kuru-Königreichs und auch Vidura, zurückzukehren, und wandte sich an Daraka und Satyaki mit den Worten: „Macht die Rosse zur Geschwindigkeit an.“ Dann dieser Zermalmer feindlicher Massen, nämlich. „Der tapfere Janarddana begab sich, begleitet von Satyaki, dem Besten aus Sinis Geschlecht, in die Stadt der Anarttas, nachdem er alle seine Feinde erschlagen hatte, so wie Er mit den hundert Opfern in den Himmel aufbrach (nachdem er alle seine Feinde abgeschlachtet hatte).“

ABSCHNITT LIII

„Vaisampayana sagte: Als der aus Vrishnis Geschlecht nach Dwaraka zog, umarmten ihn diese führenden Prinzen aus Bharatas Geschlecht, diese Feindesbezwinger, und wichen mit ihren Begleitern zurück. Phalguna umarmte den Vrishni-Helden wiederholt, und solange er in Sichtweite war, richtete er seine Augen wiederholt auf ihn. Mit großer Mühe wandte der Sohn von Pritha seinen Blick ab, der auf Govinda gefallen war. Der unbesiegte Krishna tat dasselbe. Die Anzeichen, die sich bei der Abreise dieses Hochbeseelten zeigten, werde ich nun im Detail beschreiben. Hör mir zu. Der Wind wehte mit großer Geschwindigkeit vor dem Wagen und säuberte den Weg von Sandkörnern, Staub und Dornen. Vasava ließ reine und duftende Regenschauer und himmlische Blumen vor dem Träger von Saranga regnen. Als der starkarmige Held weiterging, gelangte er in die Wüste, die schlecht mit Wasser versorgt war. Dort erblickte er diesen führenden Mann der Asketen namens Utanka, mit unermesslicher Energie. Der Held mit den großen Augen und der großen Energie verehrte diesen Asketen. Er wurde dann vom Asketen im Gegenzug verehrt. Vasudeva erkundigte sich dann nach seinem Wohlergehen. Als dieser Erste Madhava ihn höflich ansprach, erwies Utanka ihm die gebührende Ehre und sprach ihn dann mit diesen Worten an: „Oh Saurin, hast du es geschafft, in den Häusern der Kurus und Pandavas ein dauerhaftes Einvernehmen zwischen ihnen herzustellen, wie es zwischen Brüdern bestehen sollte? Es obliegt dir, mir alles zu erzählen. Kommst du, oh Kesava, nachdem du sie in Frieden vereint hast, diejenigen, die deine Verwandten sind und die dir immer lieb waren, oh Erster von Vrishnis Geschlecht? Werden die fünf Söhne des Pandu und die Kinder von Dhritarashtra, oh Feindevernichter, mit dir in der Welt vergnügt spielen? Werden alle Könige in ihren jeweiligen Königreichen Glück genießen, weil du die Kauravas befriedet hast? Hat das Vertrauen, oh Sohn, das ich immer in dich gesetzt habe, hinsichtlich der Kauravas Früchte getragen?“

Der Gesegnete und Heilige sagte: „Zuerst bemühte ich mich nach Kräften, ein gutes Verständnis hinsichtlich der Kauravas herbeizuführen. Als es mir jedoch nicht gelang, Frieden zwischen ihnen zu schaffen, geschah es, dass sie alle mit ihren Verwandten und Angehörigen den Tod fanden. Es ist unmöglich, das Schicksal durch Intelligenz oder Macht zu umgehen. O großer Rishi, oh Sündloser, auch dies kann dir nicht unbekannt sein. Sie (die Kauravas) missachteten die Ratschläge, die Bhishma und Vidura ihnen in Bezug auf mich gaben. 1 Als sie einander begegneten, wurden sie Gäste in Yamas Wohnstätte. Nur die fünf Pandavas bilden den Rest der Ungetöteten, alle ihre Freunde und alle ihre Kinder wurden abgeschlachtet. Auch alle Söhne von Dhritarashtra mit ihren Kindern und Verwandten wurden getötet.‘ Als Krishna diese Worte gesprochen hatte, sprach Utanka ihn voller Zorn und mit vor Wut geweiteten Augen mit diesen Worten an.

"Utanka sagte: ‚Da du, oh Krishna, diese Ersten der Kurus, die deine Verwandten und dir daher lieb waren, nicht gerettet hast, obwohl du dazu in der Lage warst, werde ich dich ohne Zweifel verfluchen. Da du sie nicht mit Gewalt gezwungen hast, Abstand zu halten, werde ich, oh Madhu-Bezwinger, voller Zorn einen Fluch über dich aussprechen. Es scheint, oh Madhava, dass du, obwohl du durchaus in der Lage warst (sie zu retten), diesen Ersten der Kurus gegenüber gleichgültig warst, die alle, überwältigt von Unaufrichtigkeit und Heuchelei, dem Untergang geweiht sind.‘

"Vasudeva sagte: ‚Oh Spross von Bhrigu, höre dir an, was ich im Einzelnen sage. Nimm auch meine Entschuldigung an. Oh du aus Bhrigu, du bist ein Asket. Nachdem du meine Worte über die Seele gehört hast, kannst du deinen Fluch aussprechen. Kein Mensch ist in der Lage, mich durch ein wenig asketisches Verdienst zu erniedrigen. Oh Erster der Asketen, ich möchte nicht, dass all deine Buße zerstört wird. Du hast ein großes Maß an brennender Buße. Du hast deine Lehrer und Älteren zufriedengestellt. 2 O Erster der Wiedergeborenen, ich weiß, dass du die Regeln von Brahmacharyya seit deiner Kindheit befolgt hast. Ich wünsche daher nicht, dass deine mit so viel Schmerz erreichten Bußen verloren gehen oder verringert werden.'"

ABSCHNITT LIV

„Utanka sagte: ‚O Kesava, erzähl mir doch dieses fehlerlose Adhyatma. Nachdem ich deine Rede gehört habe, werde ich entweder das anordnen, was zu deinem Besten ist, oder einen Fluch über dich verhängen, oh Janarddana.‘

"Vasudeva sagte: 'Wisse, dass die drei Qualitäten Dunkelheit, Leidenschaft und Güte existieren und von mir als ihrer Zuflucht abhängen. So wisse auch, oh Wiedergeborener, dass die Rudras und die Vasus aus mir hervorgegangen sind. In mir sind alle Geschöpfe, und in allen Geschöpfen existiere ich; wisse dies. Lass in deinem Geist diesbezüglich keinen Zweifel aufkommen. So wisse auch, oh Wiedergeborener, dass alle Stämme der Daityas, alle Yakshas, ​​Gandharvas, Rakshasas, Nagas. Apsaras aus mir hervorgegangen sind. Was auch immer als existent und nicht existent bezeichnet wurde, was auch immer manifest und nicht manifest ist, was auch immer zerstörbar und unzerstörbar ist, alle haben mich als ihre Seele. Jene vierfachen Pflichten, von denen bekannt ist, oh Asket, dass sie mit den (vier) Lebensweisen verbunden sind, und alle vedischen Pflichten haben mich als ihre Seele. Was auch immer nicht existent ist, was auch immer existent und nicht existent ist und was auch immer das übersteigt, was existent ist und nicht existent, - all diese Dinge, aus denen das Universum besteht - sind von mir. Es gibt nichts Höheres (oder Jenseits) als mich, den ewigen Gott der Götter. 1 O Erhalter des Bhrigu-Geschlechts, wisse, dass alle Veden, die mit (der ursprünglichen Silbe) Om beginnen, mit mir identisch sind. Wisse, oh Sohn des Bhrigu-Geschlechts, dass ich der Opferpfahl bin; ich bin der Soma (der bei Opfern getrunken wird); ich bin der Charu (der bei Opfern gekocht wird, um den Gottheiten dargebracht zu werden); ich bin das Homa (das durchgeführt wird); ich bin jene Handlungen, die Opfernde durchführen, um die Gottheiten zu erfreuen; ich bin sogar der Ausgießer des Opfertrankopfers: und ich bin das Havi oder Trankopfer, das ausgegossen wird. Ich bin der Adharyu. Ich bin der Kalpaka; und ich bin das hochgeheilige Opfer-Havi. Ich bin es, den der Udgatri beim großen Opfer mit dem Klang seiner Lieder besingt. In allen Riten der Sühne, oh Brahmane, singen die Sprecher der glückverheißenden Mantras und Segnungen voller Frieden mein Lob, der ich der Schöpfer des Universums bin, oh Erster der Wiedergeborenen. Wisse, oh Bester der Wiedergeborenen, dass Dharma mein ältester Nachkomme ist, der meinem Geist entsprang, oh gelehrter Brahmane, dessen Wesen Mitgefühl für alle Geschöpfe ist. Ich verwandle mich ständig und werde in verschiedenen Gebärmüttern geboren, oh Bester der Menschen, um meinen Sohn zu unterstützen, mit Hilfe von Menschen, die jetzt in der Welt leben oder sie verlassen haben. Tatsächlich tue ich dies, um die Gerechtigkeit zu schützen und zu etablieren. In diesen Formen, die ich zu diesem Zweck annehme, bin ich, oh Sohn von Bhrigus Geschlecht, in den drei Welten als Vishnu und Brahman und Sakra bekannt. Ich bin der Ursprung und ich bin die Zerstörung aller Dinge. Ich bin der Schöpfer aller existierenden Objekte und ich bin ihr Zerstörer. Da ich selbst keine Veränderung kenne, bin ich der Zerstörer aller Geschöpfe, die in Sünde leben. In jedem Yuga muss ich den Damm der Gerechtigkeit reparieren und in verschiedene Arten von Gebärmüttern aus dem Wunsch, meinen Geschöpfen Gutes zu tun. Wenn ich, oh Sohn von Bhrigus Geschlecht, in der Ordnung der Gottheiten lebe, dann handle ich wahrlich in jeder Hinsicht als Gottheit. Wenn ich in der Ordnung der Gandharvas lebe, dann handle ich, oh Sohn von Bhrigus Geschlecht, in jeder Hinsicht als Gandharva. Wenn ich in der Ordnung der Nagas lebe, dann handle ich als Naga, und wenn ich in der Ordnung der Yakshas oder der Rakshasas lebe, handle ich nach der Art dieser Ordnung. Jetzt, in der Ordnung der Menschheit geboren, muss ich wie ein Mensch handeln. Ich appellierte aufs Mitleid erregendste an sie (die Kauravas). Aber betäubt wie sie waren und ihrer Sinne beraubt, weigerten sie sich, meine Worte anzunehmen. Ich erschreckte sie, erfüllt mit Zorn, und verwies auf große Angst (als Folge ihrer Missachtung meiner Botschaft). Aber noch einmal zeigte ich ihnen meine übliche (menschliche) Gestalt. Obwohl sie von Ungerechtigkeit besessen waren und von der Kraft der Zeit angegriffen wurden, wurden sie alle rechtschaffen im Kampf getötet und sind ohne Zweifel in den Himmel gekommen. Auch die Pandavas, oh beste der Brahmanen, haben großen Ruhm erlangt. Ich habe dir also alles erzählt, was du mich gefragt hast.'"

ABSCHNITT LV

„Utanka sagte: ‚Ich weiß, oh Janarddana, dass du der Schöpfer des Universums bist. Ohne Zweifel ist dieses Wissen, das ich habe, das Ergebnis deiner Gnade mir gegenüber, oh du mit dem unvergänglichen Ruhm. Mein Herz ist von fröhlicher Ruhe erfüllt, weil es dir ergeben ist. Wisse, oh Züchtiger der Feinde, dass mein Herz nicht länger geneigt ist, dich zu verfluchen. Wenn ich, oh Janarddana, auch nur die geringste Gnade von dir verdiene, dann zeige mir einmal deine souveräne Gestalt.‘

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Zufrieden mit ihm zeigte der Heilige Utanka dann jene ewige Vaishnava-Form, die der hochintelligente Dhananjaya gesehen hatte. Utanka erblickte die universelle Form des hochbeseelten Vasudeva, ausgestattet mit mächtigen Armen. Der Glanz dieser Form war wie der eines lodernden Feuers von tausend Sonnen. Sie stand vor ihm und füllte den ganzen Raum. Sie hatte Gesichter auf allen Seiten. Als der Brahmane Utanka diese hohe und wundervolle Vaishnava-Form von Vishnu erblickte, in Wirklichkeit den Höchsten Herrn (in dieser Gestalt), wurde er von Staunen erfüllt.‘

"Utanka sagte: ‚Oh du, dessen Werk das Universum ist, ich verneige mich vor dir, oh Seele des Universums, oh Vater aller Dinge. Mit deinen Füßen hast du die ganze Erde bedeckt, und mit deinem Kopf füllst du das Firmament. Das, was zwischen der Erde und dem Firmament liegt, wurde von deinem Bauch ausgefüllt. Alle Himmelsrichtungen sind von deinen Armen bedeckt. Oh du mit dem unvergänglichen Ruhm, du bist all dies. Ziehe diese deine ausgezeichnete und unzerstörbare Form zurück. Ich möchte dich jetzt in deiner eigenen (menschlichen) Form sehen, die ebenfalls ewig ist!‘

Vaisampayana fuhr fort: Zu ihm, oh Janamejaya, sprach Govinda mit zufriedener Seele diese Worte: „Bitte um eine Gabe!“ Zu ihm, Utanka, sagte er: „Auch das ist für den Augenblick ein ausreichender Segen von Dir, oh Du von großer Pracht, dass ich, oh Krishna, diese Gestalt von Dir erblickt habe, oh Erster aller Wesen.“ Doch Krishna sagte noch einmal zu ihm: „Sei in dieser Angelegenheit nicht skeptisch. Dies muss getan werden. Ein Anblick meiner Gestalt kann nicht fruchtlos sein.“

„Utanka sagte: ‚Ich muss das erreichen, oh Herr, was Du für richtig hältst. Ich möchte Wasser haben, wo immer ich es mir wünsche. In solchen Wüsten ist Wasser knapp.‘ Der Höchste Herr zog diese Energie zurück und sagte dann zu Utanka: „Wann immer du Wasser brauchst, denke an mich!“ Nachdem er das gesagt hatte, ging er weiter nach Dwaraka. Eines Tages wanderte der berühmte Utanka, der Wasser brauchte und sehr durstig war, durch die Wüste. Während seiner Wanderung dachte er an Krishna, den unvergänglichen Ruhm. Der intelligente Rishi sah dann in dieser Wüste einen nackten Jäger (aus der Chandala-Klasse), ganz mit Schmutz beschmiert, umgeben von einer Meute Hunde. Er sah äußerst grimmig aus, trug ein Schwert und war mit Pfeil und Bogen bewaffnet. Dieser Erste der Wiedergeborenen sah reichlich Wasserströme aus den Harnorganen dieses Jägers fließen. Sobald Utanka an Krishna gedacht hatte, sprach ihn dieser Jäger lächelnd an und sagte: „O Utanka, oh du aus Bhrigus Familie, nimm dieses Wasser von mir an. Als er dich sah, geplagt von Durst, ich habe großes Mitleid mit dir empfunden.' So vom Jäger angesprochen, zeigte der Asket keine Neigung, das Wasser anzunehmen. Der intelligente Utanka begann sogar, Krishna von unvergänglicher Herrlichkeit zu tadeln. Der Jäger wandte sich jedoch wiederholt an den Rishi und sagte: - 'Trink!' Der Asket weigerte sich, das angebotene Wasser zu trinken. Andererseits gab er, von Hunger und Durst geplagt, sogar dem Zorn nach. Von dem hochbeseelten Rishi aus dieser Überzeugung missachtet, verschwand der Jäger, oh König, mit seiner Hundemeute auf der Stelle. Als Utanka dieses (wunderbare) Verschwinden sah, wurde er von Scham erfüllt. Er dachte sogar, dass Krishna, dieser Feindesbezwinger, ihn (in Bezug auf die Gabe, die er gewährt hatte) getäuscht hatte. Bald darauf kam der mit großer Intelligenz ausgestattete Halter der Muschel, der Diskus und der Keule auf dem Weg (auf dem der Jäger gekommen war) zu Utanka. Der Brahmane wandte sich an Krishna und sagte: „Oh Erster der Wesen, es war kaum angemessen für dich, dem Ersten der Brahmanen Wasser in Form des Urins eines Jägers anzubieten, oh Herr.“ Als Utanka diese Worte sprach, antwortete der hochintelligente Janarddana und tröstete ihn mit vielen sanften Worten: „In dieser Form, die man annehmen sollte, um dir Wasser anzubieten, wurde dir Wasser angeboten. Aber du konntest es auch nicht verstehen. Ich bat den Träger des Donnerkeils, Purandara, um deinetwillen. Meine Worte an diese mächtige Gottheit waren: „Gib Utanka Nektar in Form von Wasser.“ Der Anführer der Himmlischen antwortete mir: „Es ist nicht richtig, dass ein Sterblicher unsterblich wird. Lass Utanka eine andere Gabe gewährt werden.“ – Oh Sohn von Bhrigus Nachkommen, diese Worte wurden wiederholt an mich gerichtet. Den Herrn von Sachi bat ich jedoch noch einmal mit diesen Worten :, sogar Nektar sollte Utanka gegeben werden.‘ – Dann sagte der Anführer der Himmlischen, mich tröstend: ‚Wenn, oh du Hochintelligenter, ihm Nektar gegeben werden soll, dann werde ich die Gestalt eines Jägers annehmen und ihn diesem hochbeseelten Nachkommen geben von Bhrigus Geschlecht. Wenn dieser Sohn von Bhrigu es so akzeptiert, gehe ich zu ihm, oh Herr, um es ihm zu geben. Wenn er mich jedoch aus Missachtung fortschickt, werde ich es ihm auf keinen Fall geben. Nachdem er diesen Pakt mit mir geschlossen hatte, erschien Vasava in dieser Verkleidung vor dir, um dir Nektar zu geben. Du jedoch ignoriertest ihn und schicktest ihn fort, da du sahst, dass der Berühmte die Verkleidung eines Chandala angenommen hatte. Dein Fehler war groß. Noch einmal, was deinen Wunsch betrifft, bin ich bereit, zu tun, was in meiner Macht steht. Tatsächlich werde ich dafür sorgen, dass dieser schmerzhafte Durst von dir gestillt wird. An jenen Tagen, oh Wiedergeborener, an denen du ein Verlangen nach Wasser verspüren wirst, werden Wolken voller Wasser über dieser Wüste aufsteigen. Diese Wolken, oh Sohn von Bhrigus Nachkommen, werden dir wohlschmeckendes Wasser zu trinken geben. Wahrlich, diese Wolken werden in der Welt als Utanka-Wolken bekannt werden.‘ So von Krishna angesprochen, wurde Utanka von Freude erfüllt, und bis zum heutigen Tag, oh Bharata, erscheinen Utanka-Wolken und lassen Regen auf Wüsten regnen.‘“

ABSCHNITT LVI

„Janamejaya sagte: ‚Mit welcher Buße war der hochbeseelte Utanka begabt, sodass er den Wunsch hegte, einen Fluch über Vishnu selbst auszusprechen, der die Quelle aller Macht ist?‘

"Vaisampayana sagte: 'Oh Janamejaya, Utanka war mit strenger Buße begabt. Er war seinem Lehrer ergeben. Mit großer Energie ausgestattet, enthielt er sich der Anbetung anderer. Alle Kinder der Rishis, oh Bharata, hegten sogar diesen Wunsch, nämlich dass ihre Hingabe an Lehrer so groß sein sollte wie die von Utanka. Gautamas Zufriedenheit mit und Zuneigung zu Utanka unter seinen zahlreichen Schülern war sehr groß, oh Janamejaya. Tatsächlich war Gautama sehr erfreut über die Selbstbeherrschung und Reinheit des Verhaltens, die Utanka auszeichneten, und über seine Heldentaten und die Dienste, die er ihm leistete. Einer nach dem anderen erhielten Tausende von Schülern die Erlaubnis des Lehrers, nach Hause zurückzukehren (nach Abschluss ihrer Lehrzeit). Aufgrund seiner großen Zuneigung zu Utanka konnte Gautama ihm jedoch nicht erlauben, seinen Rückzugsort zu verlassen. Allmählich, im Laufe der Zeit, oh Sohn, Die Altersschwäche überkam Utanka, diesen großen Asketen. Der Asket war sich dessen jedoch aufgrund seiner Hingabe an seinen Lehrer nicht bewusst. Eines Tages machte er sich auf, oh Monarch, um Brennmaterial für seinen Lehrer zu holen. Bald darauf brachte Utanka eine schwere Ladung Brennmaterial. Von der Arbeit erschöpft und hungrig und gequält von der Last, die er auf seinem Kopf trug, oh Züchtiger der Feinde, warf er die Last auf die Erde, oh König. Eine seiner verfilzten Locken, weiß wie Silber, hatte sich in der Last verfangen. Als die Last heruntergeworfen wurde, fiel daher auch diese verfilzte Haarlocke mit auf die Erde. Bedrückt von dieser Last und überwältigt vom Hunger, oh Bharata, begann Utanka, als er dieses Zeichen des Alters sah, vor lauter Trauer laut zu klagen. Die Tochter seines Lehrers, deren Augen den Blütenblättern einer Lotosblume glichen und deren Hüften voll und rund waren, suchte auf Befehl ihres Vaters mit niedergeschlagenem Gesicht Utankas Tränen in ihren Händen zu halten. Ihre Hände schienen von den Tränen, die sie hielt, zu brennen. Da sie sie nicht länger halten konnte, war sie gezwungen, sie auf die Erde zu werfen. Die Erde selbst war nicht in der Lage, Utankas Tränen festzuhalten. Mit zufriedenem Herzen sagte Gautama dann zu dem wiedergeborenen Utanka: „Warum, oh Sohn, bist du heute so von Kummer geplagt? Erzähl es mir ruhig und gelassen, oh gelehrter Rishi, denn ich möchte es in allen Einzelheiten hören.“

"Utanka sagte: 'Mit meinem Geist ganz dir ergeben und ganz darauf aus, das zu tun, was dir gefällt, mit meiner Herzensergebenheit dir zugewandt und mit meinen Gedanken ganz bei dir, (habe ich hier gelebt, bis) die Hinfälligkeit über mich kam, ohne dass ich es überhaupt bemerkte. Ich habe nie wieder Glück erfahren. Obwohl ich hundert Jahre bei dir gelebt habe, hast du mir nicht die Erlaubnis gegeben, fortzugehen. Vielen deiner Jünger, die jünger als ich waren, hast du jedoch die Erlaubnis gegeben, zurückzukehren. Tatsächlich hast du Hunderten und Tausenden führender Brahmanen, ausgestattet mit Wissen, die Erlaubnis gegeben (deinen Rückzugsort zu verlassen und sich als Lehrer zu betätigen)!'

Gautama sagte: „Wegen meiner Liebe und Zuneigung zu dir und aufgrund deiner pflichtbewussten Dienste mir gegenüber ist viel Zeit vergangen, ohne dass ich es bemerkt habe, oh Erster der Brahmanen. Wenn du jedoch, oh Nachkomme von Bhrigu, den Wunsch hegst, diesen Ort zu verlassen, dann geh ohne Verzögerung und nimm meine Erlaubnis entgegen.“

„Utanka sagte: ‚Was soll ich meinem Lehrer überreichen? Sag mir dies, oh bester der wiedergeborenen Menschen. Wenn ich es gebracht habe, werde ich mit Deiner Erlaubnis von hier fortgehen, oh Herr.‘

", sagte Gautama. „Das Gute ist, dass die Belohnung für den Lehrer die letzte Belohnung ist.“ 1 Ohne Zweifel, oh Wiedergeborener. Ich bin mit deinem Verhalten sehr zufrieden. Wisse, oh Bewahrer von Bhrigus Geschlecht, dass ich dir dafür außerordentlich dankbar bin. Wenn du heute ein junger Mann von sechzehn Jahren wirst, werde ich dir, oh Wiedergeborener, diese meine eigene Tochter zur Frau geben. Keine andere Frau außer dieser ist in der Lage, auf deine Energie zu warten.' Bei diesen Worten von Gautama wurde Utanka wieder ein Jugendlicher und nahm diese berühmte Jungfrau zur Frau. Nachdem er die Erlaubnis seines Lehrers erhalten hatte, wandte er sich dann an die Frau seines Lehrers und sagte: „Was soll ich dir als letztes Entgelt für meinen Lehrer geben? Befiehl es mir. Ich möchte mit Reichtum oder sogar meinem Leben erreichen, was dir angenehm und nützlich ist. Welches Juwel, überaus wunderbar und von großem Wert, auch immer in dieser Welt werde ich dir mit Hilfe meiner Buße bringen. Daran habe ich keinen Zweifel.'

„Ahalya sagte: ‚Ich bin hocherfreut über dich, oh gelehrter Brahmane, und über deine unermüdliche Hingabe, oh Sündloser. Das ist genug. Sei gesegnet, geh, wohin immer du willst.‘

Vaisampayana fuhr fort: „Utanka jedoch, oh Monarch, sagte noch einmal diese Worte: ‚Befiehl es mir, oh Mutter. Es ist angemessen, dass ich etwas tue, was Dir gefällt.‘

„Ahalya sagte: ‚Gesegnet seist du, bring mir jene himmlischen Ohrringe, die die Frau von Saudasa trägt. Dann wird das, was deinem Lehrer geschuldet ist, gut beglichen sein.‘ Utanka antwortete ihr: ‚So sei es‘ – und ging, oh Janamejaya, entschlossen, jene Ohrringe zu bringen, um zu tun, was der Frau seines Lehrers gefiel. Dieser Erste der Brahmanen, Utanka, begab sich ohne Zeitverlust zu Saudasa, der (durch den Fluch von Vasishtha) zum Kannibalen geworden war, um die Ohrringe von ihm zu erbitten. Gautama sagte unterdessen zu seiner Frau: ‚Utanka wird heute nicht gesehen.‘ So angesprochen, erzählte sie ihm, wie er losgegangen war, um die juwelenbesetzten Ohrringe (von Saudasas Königin) zu holen. Daraufhin sagte Gautama: „Du hast nicht weise gehandelt. Verflucht (von Vasishtha) wird dieser König (der in einen Menschenfresser verwandelt wurde) Utanka gewiss töten.“

„Ahalya sagte: ‚Ohne dies zu wissen, oh Heiliger, habe ich Utanka mit dieser Aufgabe betraut. Durch deine Gnade soll er jedoch keiner Gefahr ausgesetzt sein. So angesprochen, sagte Gautama: ‚So soll es sein!‘ Unterdessen traf Utanka König Saudasa in einem verlassenen Wald.“

ABSCHNITT LVII

Vaisampayana sagte: „Als der Brahmane Utanka, oh König, den König erblickte, der so geworden war, mit seinem furchterregenden Aussehen und seinem langen Bart, der mit Menschenblut beschmiert war, geriet er nicht in Aufregung. Dieser Monarch mit seiner großen Energie, der in jeder Brust Angst einflößte und wie ein zweiter Yama aussah, stand auf und sprach zu Utanka: ‚Durch Glück bist du, oh bester der Brahmanen, in der sechsten Stunde des Tages zu mir gekommen, als ich auf der Suche nach Nahrung war.‘

„Utanka sagte: ‚Oh König, wisse, dass ich im Zuge meiner Wanderungen zum Wohle meines Lehrers hierhergekommen bin. Die Weisen haben gesagt, dass man nicht verletzt werden sollte, während man zum Wohle seines Lehrers arbeitet.‘

„Der König sagte: ‚Oh bester der Brahmanen, für mich ist Essen für die sechste Stunde des Tages bestimmt. Ich bin hungrig. Deshalb kann ich dich heute nicht entkommen lassen.‘

„Utanka sagte: ‚So soll es sein, oh König. Lass diesen Vertrag mit mir geschlossen werden. Wenn ich aufgehört habe, für meinen Lehrer umherzuwandern, werde ich noch einmal kommen und mich in deine Gewalt begeben. Ich habe gehört, oh bester König, dass das Ziel, das ich für meinen Lehrer suche, unter deiner Kontrolle steht, oh Monarch.

Deshalb, oh Herrscher der Menschen, bitte ich dich darum. Du gibst täglich viele der besten Edelsteine ​​an überlegene Brahmanen. Du bist ein Geber, oh Anführer der Menschen, von dem Geschenke angenommen werden können. Wisse, dass auch ich ein würdiges Objekt der Wohltätigkeit bin, das vor dir steht, oh bester der Könige. Nachdem ich von dir dieses Objekt für meinen Lehrer, das unter deiner Kontrolle steht, als Geschenk angenommen habe, werde ich, oh König, infolge meines Abkommens noch einmal zu dir zurückkehren und mich deiner Macht unterwerfen. Das versichere ich dir wahrlich. Darin liegt keine Lüge. Nie zuvor habe ich etwas Unwahres gesagt, nein, nicht einmal im Scherz. Was soll ich dann zu anderen Gelegenheiten sagen?‘

„Saudasa sagte: ‚Wenn der Gegenstand, den du für deinen Lehrer suchst, von mir in deine Hände gelegt werden kann, wenn ich als jemand angesehen werde, von dem ein Geschenk angenommen werden kann, dann sag, was der Gegenstand ist.‘

„Utanka sagte: ‚Oh Erster der Menschen, oh Saudasa, meiner Meinung nach bist du eine würdige Person, von der man Geschenke annehmen kann. Ich bin daher zu dir gekommen, um dich um die juwelenbesetzten Ohrringe (die deine Königin trägt) zu bitten.‘

„Saudasa sagte: ‚Diese mit Juwelen besetzten Ohrringe, oh gelehrter und wiedergeborener Rishi, gehören meiner Frau. Ich sollte sie von ihr erbitten. Bitte mich also um etwas anderes. Ich werde es dir geben, oh du mit den hervorragenden Gelübden.‘

„Utanka sagte: ‚Wenn wir als irgendeine Autorität angesehen werden, dann hör auf, diesen Vorwand zu verwenden. Gib mir diese juwelenbesetzten Ohrringe. Sei ehrlich in deinen Worten, oh König.‘

Vaisampayana fuhr fort: Nach diesen Worten wandte sich der König noch einmal an Utanka und sagte zu ihm: „Geh auf mein Wort zu meiner ehrwürdigen Königin, oh bester aller Männer, und bitte sie mit den Worten: ‚Gib!‘ Sie mit den reinen Gelübden, die du so ersucht hast, wird dir, oh Erster der wiedergeborenen Menschen, auf meinen Befehl hin zweifellos ihre juwelenbesetzten Ohrringe geben.“

Utanka sagte: „Wo, oh Herrscher der Menschen, kann ich deine Königin treffen? Warum gehst du nicht selbst zu ihr?“

„Saudasa sagte: ‚Du wirst sie heute in der Nähe einer der bedeutendsten Quellen finden. Ich kann sie heute nicht sehen, da die sechste Stunde des Tages gekommen ist.‘

"Vaisampayana fuhr fort: So angesprochen verließ Utanka, oh Anführer der Bharatas, diesen Ort. Als er Madayanti erblickte, teilte er ihr sein Ziel mit. Als diese Dame mit den großen Augen den Befehl von Saudasa hörte, antwortete sie dem hochintelligenten Utanka, oh Janamejaya, mit diesen Worten: "Es ist genau so, oh Wiedergeborener. Du solltest mir jedoch versichern, oh Sündenloser, dass du nichts Unwahres sagst. Es ist deine Pflicht, mir ein Zeichen von meinem Ehemann zu bringen. Diese himmlischen Ohrringe von mir, aus kostbaren Edelsteinen gefertigt, sind so, dass die Götter und Yakshas und großen Rishis immer nach Gelegenheiten Ausschau halten, sie wegzutragen. Wenn dieser kostbare Gegenstand zu irgendeinem Zeitpunkt auf der Erde platziert würde, würde er von den Nagas gestohlen werden. Wenn er von jemandem getragen würde, der infolge des Essens unrein ist, würde er von den Yakshas weggenommen werden. Wenn der Träger einschläft (ohne auf diese kostbaren Ohrringe aufzupassen), würden die Götter dann nimm sie weg. O ihr Besten der Brahmanen, diese Ohrringe können, wenn sich die Gelegenheit bietet, von Gottheiten, Rakshasas und Nagas weggenommen werden, wenn sie von einer achtlosen Person getragen werden. O ihr Besten der Wiedergeborenen, diese Ohrringe bringen Tag und Nacht immer Gold hervor. Nachts leuchten sie hell, die Strahlen der Sterne und Sternbilder anziehend. O Heiliger, wenn jemand sie trüge, wäre er von Hunger und Durst und Angst aller Art befreit. Der Träger dieser Ohrringe ist auch von der Angst vor Gift und Feuer und jeder Art von Gefahr befreit. Wenn sie von einer Person von kleiner Statur getragen werden, werden sie kleiner. Wenn sie von einer Person von großer Statur getragen werden, werden sie größer. Auch diese meine Ohrringe haben solche Tugenden. Sie werden überall gelobt und geehrt. Tatsächlich sind sie in allen drei Welten bekannt. Bring mir deshalb ein Zeichen (von meinem Ehemann).'"

ABSCHNITT LVIII

„Vaisampayana sagte: ‚Als Utanka zu König Saudasa zurückkehrte, der all seinen Freunden gegenüber immer wohlgesinnt war, bat er ihn um ein Zeichen (um Madayanti davon zu überzeugen, dass er wirklich vom König beauftragt worden war). Dieser Erste aus Ikshwakus Familie gab ihm dann ein Zeichen.‘

„Saudasa sagte: ‚Mein gegenwärtiger Zustand ist unerträglich. Ich sehe keinen Ausweg. Da du weißt, dass dies mein Wunsch ist, gib mir die juwelenbesetzten Ohrringe.‘ 1 Nach diesen Worten des Königs kehrte Utanka zur Königin zurück und berichtete ihr die Worte ihres Herrn. Als die Königin diese Worte hörte, gab sie Utanka ihre juwelenbesetzten Ohrringe. Nachdem er die Ohrringe erhalten hatte, kehrte Utanka zum König zurück und sagte zu ihm: „Ich möchte hören, oh Monarch, was die Bedeutung dieser geheimnisvollen Worte ist, die du als Zeichen für deine Königin gesagt hast.“

„Saudasa sagte: ‚Die Kshatriyas ehren die Brahmanen seit Anbeginn der Schöpfung. Gegen die Brahmanen gibt es jedoch viele Vergehen (von Seiten der Kshatriyas). Was mich betrifft, so bin ich ihnen gegenüber immer in Demut gebeugt. Mich trifft ein Unglück durch einen Brahmanen. Da ich Madayanti besitze, sehe ich keine andere Zuflucht. In der Tat, oh Erster aller Menschen mit einem hohen Ziel, sehe ich für mich keine andere Zuflucht, wenn es darum geht, die Tore des Himmels zu erreichen oder hier zu bleiben, oh Bester der Wiedergeborenen. Es ist für einen König, der den Brahmanen feindlich gesinnt ist, unmöglich, in dieser Welt weiterzuleben oder in der nächsten glücklich zu sein. Daher habe ich dir diese meine juwelenbesetzten Ohrringe gegeben, die du begehrt hast. 2 Halte nun den Vertrag, den du heute mit mir geschlossen hast.‘

„Utanka sagte: ‚O König, ich werde gewiss mein Versprechen halten. Ich werde wahrhaftig zurückkehren und mich Deiner Gewalt unterwerfen. Es gibt jedoch eine Frage, oh Feindevernichter, die ich dir stellen möchte.“

„Saudasa sagte: ‚O gelehrter Brahmane, sage, was in deinem Kopf vorgeht. Ich werde gewiss auf deine Worte antworten. Ich werde jeden Zweifel zerstreuen, der in deinem Kopf sein mag. Ich habe diesbezüglich keine Bedenken.‘

„Utanka sagte: ‚Diejenigen, die sich mit den Regeln der Pflicht auskennen, sagen, dass die Sprache der Brahmanen zurückhaltend ist. Wer sich seinen Freunden gegenüber schlecht verhält, gilt als ebenso gemein wie ein Dieb.‘ 1 Auch du, oh König, bist heute mein Freund geworden. Gib mir also, oh Erster der Menschen, einen Rat, der von den Weisen gebilligt wird. Was mich betrifft, so habe ich jetzt die Erfüllung meiner Wünsche erhalten. Auch du bist ein Kannibale. Ist es für mich angemessen, zu dir zurückzukehren oder nicht?‘

„Saudasa sagte: ‚Wenn es (für mich) angemessen ist, oh Erster der höheren Brahmanen, zu sagen, was du verlangst, dann sollte ich dir, oh Bester der Wiedergeborenen, sagen, dass du nie wieder zu mir zurückkehren sollst. O Erhalter der Bhrigu-Rasse, indem du so handelst, wirst du das erreichen, was dir von Nutzen ist. Wenn du zurückkommst, oh gelehrter Brahmane, wirst du sicherlich den Tod erleiden.‘

Vaisampayana fuhr fort: „Nach diesen Worten des intelligenten Königs, die ihm nützten, verabschiedete sich Utanka vom Monarchen und machte sich auf den Weg zu Ahalya. Da er das tun wollte, was der Frau seines Lehrers gefiel, nahm er die Ohrringe mit und machte sich in aller Eile auf den Weg, um Gautamas Zufluchtsort zu erreichen. Er beschützte sie sogar auf die von Madayanti angewiesene Weise, das heißt, er band sie in die Falten seines schwarzen Hirschfells und setzte seinen Weg fort. Nachdem er ein Stück weit gegangen war, plagte ihn der Hunger. Dort erblickte er einen Vilwa -Baum, der sich unter der Last (reifer) Früchte neigte. 2 Er kletterte auf den Baum. Oh Feindebezwinger, ließ er sein Hirschfell an einem Ast hängen und begann dann, einige Früchte zu pflücken. Während er damit beschäftigt war, diese Früchte zu pflücken und dabei die Augen auf sie gerichtet hielt, fielen einige davon, oh König, auf das Hirschfell, in das dieser Erste der Brahmanen die Ohrringe sorgfältig gebunden hatte. Durch die Schläge der Früchte löste sich der Knoten. Plötzlich fiel das Hirschfell mit den Ohrringen darin herunter. Als der Knoten gelöst war und das Hirschfell auf den Boden fiel, sah eine Schlange, die dort war, diese juwelenbesetzten Ohrringe. Diese Schlange gehörte zur Rasse der Airavatas. Mit großer Schnelligkeit nahm sie die Ohrringe in den Mund und betrat dann einen Ameisenhaufen. Als Utanka sah, wie die Schlange die Ohrringe wegnahm, stieg er voller Zorn und in großer Angst vom Baum herunter. Er nahm seinen Stab und begann, den Ameisenhaufen zu durchbohren. Dieser beste der Brahmanen, brennend vor Zorn und Rachsucht, beschäftigte sich fünfunddreißig Tage lang unaufhörlich mit dieser Aufgabe. Die Göttin Erde, die die Kraft von Utankas Wanderstab nicht ertragen konnte und deren Körper davon zerrissen wurde, wurde äußerst besorgt. Dann kam der wiedergeborene Rishi, der weiterhin die Erde aus dem Wunsch heraus umgrub, einen Weg zu den von den Nagas bewohnten Unterwelten zu schaffen, der Anführer der Himmlischen, bewaffnet mit dem Donner, auf seinem von grünen Pferden gezogenen Wagen dorthin. Mit großer Energie ausgestattet, erblickte er diesen Ersten der Brahmanen, als er dort saß und sich seiner Aufgabe widmete.‘

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Der Anführer der Himmlischen nahm die Kleidung eines Brahmanen an, der vom Kummer Utankas geplagt ist, und sprach ihn an: ‚Dieses (Ziel) kann nicht erreicht werden. Die Regionen der Nagas sind Tausende von Yojanas von diesem Ort entfernt. Ich denke, dass dein Ziel mit deinem Wanderstab nicht erreicht werden kann.‘

„Utanka sagte: ‚Wenn ich, oh Brahmane, die Ohrringe nicht aus den Regionen der Nagas zurückholen kann, werde ich vor deinen Augen meinen Lebenshauch verlieren, oh Erster der wiedergeborenen Menschen!‘

„Vaisampayana sagte: Als es dem donnerbewaffneten Indra nicht gelang, Utanka von seinem Vorhaben abzubringen, vereinigte er dessen Wanderstab mit der Kraft des Donners. Dann, oh Janamejaya, öffnete sich die Erde mit diesen donnernden Schlägen und gab einen Weg zu den (unteren) Regionen frei, die von den Nagas bewohnt wurden. Auf diesem Weg betrat Utanka die Welt der Nagas. Er sah, dass sich diese Region auf allen Seiten über Tausende von Yojanas erstreckte. Tatsächlich, oh Gesegneter, war sie mit vielen Mauern aus reinem Gold ausgestattet und mit Juwelen und Edelsteinen geschmückt. Es gab viele schöne Wassertanks mit Treppen aus reinem Kristall und viele Flüsse mit klarem und durchsichtigem Wasser. Er sah auch viele Bäume, auf denen verschiedene Vogelarten hockten. Dieser Vermittler von Bhrigus Rasse sah das Tor dieser Region, das volle fünf Yojanas hoch und hundert Yojanas breit war. Als Utanka die Region der Nagas erblickte, wurde er sehr freudlos. Tatsächlich sagte er: verzweifelte daran, die Ohrringe zurückzubekommen. Dann erschien ihm ein schwarzes Ross mit weißem Schweif. Sein Gesicht und seine Augen hatten einen kupfernen Farbton, oh du aus Kurus Geschlecht, und er schien vor Energie zu sprühen. Er wandte sich an Utanka und sagte: „Blase in den Apana-Kanal meines Körpers. Dann wirst du, oh gelehrter Brahmane, deine Ohrringe zurückbekommen, die dir von einem Nachkommen aus Airavatas Geschlecht weggenommen wurden! Scheue dich nicht, meinem Befehl zu gehorchen, oh Sohn. Du hast ihn in früheren Tagen oft in Gautamas Rückzugsort getan.“

„Utanka sagte: ‚Wie habe ich dich im Rückzug meines Lehrers kennengelernt? Tatsächlich möchte ich hören, wie ich damals das getan habe, was du mir jetzt zu tun befiehlst.‘

„Das Ross sagte: ‚Wisse, oh gelehrter Brahmane, dass ich der Lehrer deines Lehrers bin, denn ich bin der lodernde Jatavedas (Gott des Feuers). Du hast mich oft um deines Lehrers willen verehrt, oh Kind von Bhrigus Geschlecht, gebührend und mit reinem Herzen und Körper. Aus diesem Grund werde ich tun, was zu deinem Besten ist. Tue meinen Befehl unverzüglich.‘ So angesprochen von der Gottheit des Feuers tat Utanka, was ihm befohlen wurde. Die Gottheit, zufrieden mit ihm, loderte auf, um alles zu verzehren. Aus den Poren seines Körpers, oh Bharata, strömte aufgrund seiner Natur ein dichter Rauch, der drohende Schrecken in die Welt der Nagas brachte. Mit diesem mächtigen und weit verbreiteten Rauch, oh Bharata, wurde alles in Dunkelheit gehüllt, so dass nichts mehr in der Welt der Nagas zu sehen war, oh König. In den ganzen Häusern waren Wehklagen zu hören.

Der Airavatas, ausgesprochen von den Nagas unter Vasuki angeführt, oh Janamejaya. Von diesem Rauch eingehüllt, konnte man die Paläste nicht länger sehen, oh Bharata. Sie glichen Wäldern und Hügeln, die von einem dichten Wald überwunden waren. Mit vom Rauch roten Augen und gequält von der Energie der Feuergottheit kamen die Nagas aus ihren Gemächern zum hochbeseelten Sohn von Bhrigus Geschlecht, um herauszufinden, was los war. Nachdem sie von diesem Asketen mit unermesslicher Energie gehört hatten, was los war, brachten ihm alle Nagas mit Furcht in den Augen gemäß der gebotenen Form ihre Verehrung dar. Tatsächlich stellten alle Nagas, Alte und Junge, vor sich auf, verneigten sich vor ihm mit ihren Köpfen, falteten ihre Hände und sprachen zu ihm: „Sei zufrieden mit uns, oh Heiliger!“ Nachdem sie diesen Brahmanen zufriedengestellt und ihm Wasser zum Waschen seiner Füße und die Zutaten des Arghya (zur Ehrung) angeboten hatten, gaben ihm die Nagas jene himmlischen und hochverehrten Ohrringe. So von ihnen geehrt, umrundete der tapfere Utanka die Gottheit des Feuers und machte sich auf den Weg zum Rückzugsort seines Lehrers. Und tatsächlich begab er sich schnell zu Gautamas Asyl, oh König, und überreichte jene Ohrringe der Frau seines Lehrers, oh Sündloser. Dieser beste der Brahmanen erzählte seinem Lehrer auch alles, was über Vasuki und die anderen Nagas geschehen war. Und so geschah es, oh Janamejaya, dass der hochbeseelte Utanka, nachdem er durch die drei Welten gewandert war, jene juwelenbesetzten Ohrringe (für die Frau seines Lehrers) holte. Von solcher Tapferkeit, oh Anführer der Bharatas, war der Asket Utanka. So streng waren die Bußen, mit denen er ausgestattet war. So habe ich dir gesagt, worum du mich gebeten hast.‘“

ABSCHNITT LIX

Janamejaya sagte: „Nachdem er Utanka diesen Segen zuteilwerden ließ, oh Bester der wiedergeborenen Menschen, was tat der starkarmige und berühmte Govinda als nächstes?“

Vaisampayana sagte: Nachdem er Utanka diesen Segen gewährt hatte, begab sich Govinda in Begleitung von Satyaki auf seinem Wagen, der von seinen großen, mit großer Geschwindigkeit ausgestatteten Rossen gezogen wurde, nach Dwaraka. Er passierte viele Seen und Flüsse und Wälder und Hügel und gelangte schließlich in die entzückende Stadt Dwaravati. Es war zu der Zeit, oh König, als das Fest von Raivataka begonnen hatte, als er mit den Augen wie Lotusblüten mit Satyaki als seinem Begleiter ankam. Geschmückt mit vielen schönen Dingen und bedeckt mit verschiedenen Koshas aus Juwelen und Edelsteinen, oh König, erstrahlte der Raivataka-Hügel in großer Pracht. Dieser hohe Berg, geschmückt mit herrlichen Goldgirlanden und bunten Blumengirlanden, mit vielen großen Bäumen, die wie die Kalpa-Bäume in Indras Garten aussahen, und mit vielen goldenen Stangen, an denen brennende Lampen hingen, leuchtete Tag und Nacht in Schönheit. Bei den Höhlen und Quellen war das Licht so stark, dass es heller Tag zu sein schien. Auf allen Seiten war es wunderschön In der Luft wehten Fahnen mit kleinen Glöckchen, die klimperte ununterbrochen. Der ganze Berg hallte von den melodischen Liedern der Männer und Frauen wider. Raivataka bot einen höchst bezaubernden Anblick wie Meru mit all seinen Juwelen und Edelsteinen. Männer und Frauen, aufgeregt und voller Entzücken, oh Bharata, sangen laut. Das Anschwellen der Musik, die so von diesem größten der Berge aufstieg, schien den Himmel zu berühren. Überall hörte man Bäche und lautes Geschrei von Männern, die in allen Stadien der Aufregung waren. Das Gegacker tausender Stimmen machte diesen Berg entzückend und bezaubernd. Er war mit vielen Läden und Ständen geschmückt, die mit verschiedenen Speisen und köstlichen Artikeln gefüllt waren. Es gab Berge von Tüchern und Girlanden, und die Musik von Vinas und Flöten und Mridangas war überall zu hören. Hier und da war Essen, gemischt mit Weinen verschiedener Art, gelagert. Den Bedürftigen, Blinden oder Hilflosen wurden unaufhörlich Geschenke gemacht. Infolge all dessen wurde das Fest dieses Berges zu einem äußerst glückverheißenden Ereignis. Auf der Brust dieses Berges, oh Held, wurden viele heilige Wohnstätten errichtet, in denen viele Männer rechtschaffener Taten lebten. So trieben auch die Helden von Vrishnis Rasse beim Raivataka-Fest ihren Sport. Ausgestattet mit diesen Wohnstätten erstrahlte dieser Berg wie ein zweiter Himmel. Bei der Ankunft von Krishna, oh Anführer der Bharatas, glich dieser Fürst der Berge der gesegneten Wohnstätte von Indra selbst. Verehrt (von seinen Verwandten) betrat Krishna dann eine wunderschöne Villa. Auch Satyaki ging mit entzückter Seele in seine eigenen Gemächer. Govinda betrat seine Residenz nach langer Abwesenheit, nachdem er wie Vasava inmitten der Danava-Heerscharen große Heldentaten vollbracht hatte. Die Helden der Rassen Bhoja, Vrishni und Andhaka kamen alle herbei, um diesen Hochbeseelten zu empfangen, wie die Gottheiten, die ihm hundert Opfer darbrachten. Mit großer Intelligenz ausgestattet, ehrte er sie im Gegenzug und erkundigte sich nach ihrem Wohlergehen. Mit zufriedenem Herzen grüßte er dann seinen Vater und seine Mutter. Der starkarmige Held wurde von beiden umarmt und auch getröstet (durch zahlreiche Zeichen der Zuneigung). Dann nahm er Platz, umringt von all den Vrishnis, die um ihn saßen. Nachdem er ihm die Füße gewaschen und seine Müdigkeit vertrieben hatte, erzählte der kraftvolle Krishna, während er dort saß, die wichtigsten Ereignisse der großen Schlacht und beantwortete die Fragen, die ihm sein Vater gestellt hatte.‘“

ABSCHNITT LX

"Vasudeva sagte: 'Oh du aus Vrishnis Geschlecht, ich habe wiederholt Männer von der wunderbaren Schlacht (zwischen den Kurus und den Pandavas) sprechen hören. Du jedoch, oh Starkarmiger, hast sie mit eigenen Augen gesehen. Beschreibe daher, oh Sündloser, die Schlacht im Detail. Erzähl mir tatsächlich, wie diese Schlacht zwischen den hochbeseelten Pandavas (auf der einen Seite) und Bhishma und Karna und Kripa und Drona und Salya und anderen (auf der anderen Seite) stattfand, tatsächlich zwischen zahlreichen anderen Kshatriyas, die in ihren Zielen gut ausgebildet waren, sich in Auftreten und Kleidung voneinander unterschieden und aus verschiedenen Reichen stammten.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚So von seinem Vater angesprochen, erzählte er mit den Augen wie Lotusblütenblätter, auch in Anwesenheit seiner Mutter, wie die Kaurava-Helden im Kampf getötet wurden.‘

Vasudeva sagte: „Die Heldentaten dieser hochbeseelten Kshatriyas waren höchst wundervoll. Aufgrund ihrer großen Zahl können sie nicht einmal in Hunderten von Jahren aufgezählt werden. Ich werde jedoch nur die wichtigsten von ihnen erwähnen. Höre mir daher zu, während ich in Kürze jene Heldentaten erwähne, die die Könige der Erde vollbracht haben. O du mit der göttlichen Pracht. Bhishma aus der Familie der Kuru wurde Generalissimus und hatte elf Divisionen der Kaurava-Prinzen unter seinem Kommando, wie Vasava der himmlischen Mächte. 1 Der hochintelligente Sikhandin wurde unter dem Schutz des gesegneten Arjuna zum Anführer der sieben Divisionen der Söhne des Pandu. Die Schlacht zwischen den Kurus und den Pandavas (unter diesen Anführern) wütete zehn Tage lang. Sie war so heftig, dass einem die Haare zu Berge standen. Dann erschlug Sikhandin in einer großen Schlacht, unterstützt vom Träger Gandivas, mit unzähligen Pfeilen den tapfer kämpfenden Sohn der Ganga. Auf einem Bett aus Pfeilen liegend wartete Bhishma wie ein Asket, bis die Sonne ihren südlichen Weg verließ und ihren nördlichen Kurs einnahm, als dieser Held seinen Lebensatem aufgab. Dann wurde Drona, der Erste aller Waffenkundigen, der Größte unter den Männern unter Duryodhana, wie Kavya selbst der Herr der Daityas, Generalissimus. 2 Dieser Erste der wiedergeborenen Menschen, der immer mit seiner Tapferkeit im Kampf prahlte, wurde von den Überresten der Kaurava-Streitmacht unterstützt, die damals aus neun Akshauhinis bestand, und von Kripa, Vrisha und anderen beschützt. Dhrishtadyumna, der mit vielen mächtigen Waffen vertraut und über große Intelligenz verfügte, wurde der Anführer der Pandavas. Er wurde von Bhima beschützt, wie Varuna von Mitra beschützt wurde. Dieser hochbeseelte Held, der immer bestrebt war, seine Stärke mit Drona zu messen, erreichte große Heldentaten im Kampf, unterstützt von den (Überresten der) Pandava-Armee und im Gedenken an das Unrecht, das (Drona) seinem Vater (Drupada, dem König der Panchalas) zugefügt hatte. Bei dieser Begegnung zwischen Drona und dem Sohn von Prishata wurden die aus verschiedenen Reichen versammelten Könige fast ausgerottet. Diese erbitterte Schlacht dauerte fünf Tage. Am Ende dieser Zeit unterlag Drona erschöpft Dhrishtadyumna . Danach wurde Karna Generalissimus von Duryodhanas Streitkräften. Er wurde im Kampf von den Überresten der Kaurava-Armee unterstützt, die aus fünf Akshauhinis bestand. Von den Söhnen Pandus gab es damals drei Akshauhinis. Nach der Ermordung unzähliger Helden zogen sie unter dem Schutz Arjunas in die Schlacht. Der Sohn des Suta, Karna, war zwar ein wilder Krieger, fand aber am zweiten Tag sein Ende, als er auf Partha traf, wie ein Insekt auf ein loderndes Feuer. Nach dem Fall Karnas wurden die Kauravas entmutigt und verloren alle Energie. Sie, drei Akshauhinis, versammelten sich um den Herrscher von Madras. Nachdem sie viele Wagenkrieger, Elefanten und Reiter verloren hatten, drang der Rest der Pandava-Armee, der aus einer Akshauhini bestand, in die Stadt ein unterstützten freudlos Yudhishthira (als ihren Anführer). König Yudhishthira vollbrachte in der darauf folgenden Schlacht die schwierigsten Heldentaten und erschlug, noch bevor der halbe Tag vorüber war, den König von Madras. Nach dem Fall von Salya erschlug der hochbeseelte Sahadeva mit unermesslicher Tapferkeit Sakuni, den Mann, der den Streit (zwischen den Pandavas und den Kurus) heraufbeschworen hatte. Nach dem Fall von Sakuni floh der königliche Sohn von Dhritarashtra, dessen Armee ein großes Blutbad erlitten hatte und der deswegen äußerst freudlos geworden war, mit seiner Keule bewaffnet vom Schlachtfeld. Dann verfolgte ihn der tapfere Bhimasena voller Zorn und entdeckte ihn in den Wassern des Dwaipayana-Sees. Mit dem Rest ihrer Armee umzingelten die Pandavas den See und trafen voller Freude auf Duryodhana, der im Wasser verborgen lag. Ihre wortreichen Pfeile durchbohrten das Wasser und durchbohrten Duryodhana. Dieser erhob sich aus dem See und näherte sich den Pandavas, bewaffnet mit seiner Keule, kampflustig. In der darauf folgenden großen Schlacht wurde der königliche Sohn von Dhritarashtra von Bhimasena erschlagen, der seine große Tapferkeit in Gegenwart vieler Könige unter Beweis stellte. Danach wurde der Rest der Pandava-Armee, als er im Lager schlief, nachts von Dronas Sohn abgeschlachtet, der die Ermordung seines Vaters (durch Dhrishtadyumna) nicht ertragen konnte. Ihre Söhne wurden getötet, ihre Streitkräfte wurden getötet, nur die fünf Söhne von Pandu leben noch, ich und Yuyudhana. Zusammen mit Kripa und dem Bhoja-Prinzen Kritavarman repräsentiert der Sohn von Drona den ungeschlagenen Rest der Kaurava-Armee. Auch Dhritarashtras Sohn Yuyutsu entging der Schlachtung, weil er sich auf die Seite der Pandavas stellte. Nach der Schlachtung des Kaurava-Königs (Suyodhana) mit all seinen Anhängern und Verbündeten kamen Vidura und Sanjaya in die Gegenwart des gerechten Königs Yudhishthira. So dauerte dieser Kampf, oh Herr, acht und zehn Tage. Viele Könige der Erde, die dabei getötet wurden, sind in den Himmel aufgestiegen.‘

Vaisampayana fuhr fort: „Als die Vrishnis diesen schrecklichen Bericht hörten, oh König, wurden sie von Kummer, Trauer und Schmerz erfüllt.“

ABSCHNITT LXI

„Vaisampayana sagte: ‚Nachdem der hochbeseelte und tapfere Vasudeva seine Erzählung der großen Schlacht der Bharatas vor seinem Vater beendet hatte, war es klar, dass dieser Held die Tötung von Abhimanyu übergangen hatte. Das Motiv des Hochbeseelten war, dass sein Vater nicht hören sollte, was ihm höchst unangenehm war. Tatsächlich wollte der intelligente Krishna nicht, dass sein Vater Vasudeva von Kummer und Trauer geplagt würde, als er die schreckliche Nachricht vom Tod des Sohnes seiner Tochter hörte. (Seine Schwester) Subhadra, die bemerkte, dass die Tötung ihres Sohnes nicht erwähnt worden war, wandte sich an ihren Bruder und sagte: ‚Erzähle den Tod meines Sohnes, oh Krishna‘ – und fiel (ohnmächtig) auf die Erde. Vasudeva sah seine Tochter gefallen auf den Boden. Als er dies sah, fiel auch er nieder, vor Kummer benommen. (Als er seine Sinne wiedererlangte) wandte sich Vasudeva, von Kummer über den Tod des Sohnes seiner Tochter geplagt, oh König, an Krishna und sagte: „Oh Lotosäugiger, du bist auf Erden für deine wahrhaftigen Reden berühmt. Aber warum erzählst du mir heute nicht, oh Feindevernichter, vom Tod des Sohnes meiner Tochter? Oh Mächtiger, erzähl mir ausführlich von der Ermordung des Sohnes deiner Schwester. Wie konnte er, der Augen hatte wie du, im Kampf von Feinden erschlagen werden? Da mein Herz vor Kummer nicht in hundert Stücke zerbricht, scheint es, oh du aus dem Geschlecht der Vrishnis, dass es nicht mit den Menschen stirbt, wenn seine Stunde nicht gekommen ist. Oh, welche Worte sprach er zur Zeit seines Falls, als er seine Mutter anredete? Oh Lotosäugiger, was hat mein Liebling mit den ruhelosen Augen zu mir gesagt? Ich hoffe, er wurde nicht von Feinden erschlagen, als er sich mit dem Rücken zu ihnen aus der Schlacht zurückzog? Ich hoffe, oh Govinda, dass sein Gesicht beim Kämpfen nicht freudlos wurde? Er war, oh Krishna, von gewaltiger Energie beseelt. Aus dem Geist eines Jungen heraus pflegte dieser mächtige Held, der in meiner Gegenwart (seine Tapferkeit) prahlte, von seinem Können (im Kampf) zu sprechen. Ich hoffe, dieser Junge liegt nicht auf dem Schlachtfeld, hinterlistig erschlagen von Drona und Karna und Kripa und anderen? Sag mir dies. Dieser Sohn meiner Tochter pflegte immer Bhishma herauszufordern und dieser Erste aller mächtigen Krieger, nämlich., Karna, im Kampf.‘ Zu seinem Vater, der sich aus übermäßigem Kummer solchen Klagen hingab, antwortete Govinda, noch betrübter, als er mit diesen Worten antwortete. ‚Sein Gesicht wurde nicht freudlos, als er an der Spitze der Schlacht kämpfte. Obwohl diese Schlacht erbittert war, kehrte er ihr nicht den Rücken zu. Nachdem er Hunderte und Tausende von Königen der Erde erschlagen hatte, wurde er von Drona und Karna ins Leid gestürzt und erlag schließlich dem Sohn von Dussasana. Selbst wenn man ihm, oh Herr, ohne Unterbrechung eins zu eins begegnet wäre, hätte ihn selbst der Träger des Blitzes im Kampf nicht töten können. Als sein Vater Arjuna von den Samsaptakas (die ihn herausforderten, einzeln gegen ihn zu kämpfen) aus der Hauptstreitmacht abgezogen wurde, war Abhimanyu von den wütenden Kaurava-Helden umringt, die von Drona angeführt wurden, im Kampf. Dann, oh Herr, nachdem er eine sehr große Zahl von Feinden im Kampf abgeschlachtet hatte, erlag der Sohn deiner Tochter schließlich dem Sohn von Dussasana. Ohne Zweifel ist er in den Himmel gekommen. Töte diesen deinen Kummer, oh du Hochintelligenter. Diejenigen, die von reinem Verstand sind, verzagen nie, wenn ihnen Unglück widerfährt. Er, durch den Drona und Karna und andere im Kampf aufgehalten wurden – Helden, die Indra selbst an Macht ebenbürtig waren – warum sollte er nicht in den Himmel aufsteigen? O Unwiderstehlicher, töte diesen deinen Kummer. Lass dich nicht vom Zorn beeinflussen. Dieser Bezwinger feindlicher Städte hat dieses heilige Ziel erreicht, das vom Tod an der Spitze der Waffen abhängt. Nach dem Fall dieses Helden erging sich meine Schwester Subhadra, von Kummer geplagt, in lautes Wehklagen, als sie Kunti sah, die wie ein weiblicher Vogel aussah. Als sie Draupadi traf, fragte sie sie voller Trauer: „Oh ehrwürdige Frau, wo sind all unsere Söhne? Ich möchte sie sehen.“ Als sie ihre Klagen hörten, umarmten sie alle Kaurava-Damen und saßen weinend um sie herum. Als sie (ihre Schwiegertochter) Uttara erblickte, sagte sie: „Oh gesegnetes Mädchen, wohin ist dein Mann gegangen? Wenn er zurückkommt, dann informiere mich unverzüglich darüber. Ach, oh Tochter von Virata, sobald er meine Stimme hörte, kam er heraus aus seinem Zimmer, ohne einen Augenblick zu verlieren. Warum kommt dein Mann heute nicht heraus? Ach, oh Abhimanyu, deine Onkel mütterlicherseits – mächtige Wagenkrieger – sind alle gesund. Sie pflegten dich zu segnen, wenn sie dich hierher kommen sahen, bereit, in die Schlacht zu ziehen. Erzähl mir die Ereignisse der Schlacht heute wie früher, oh Züchtiger der Feinde. Oh. Warum antwortest du mir heute nicht – mir, der ich so bitterlich weine?‘ – Als Pritha diese Klagen dieser Tochter der Vrishni-Rasse hörte, wandte sie sich, tief betrübt, an sie und sagte langsam: ‚O Subhadra, obwohl von Vasudeva und Satyaki und seinem eigenen Vater beschützt, wurde dein jugendlicher Sohn dennoch getötet. Diese Schlachtung ist dem Einfluss der Zeit zuzuschreiben! O Tochter der Yadu-Rasse, dein Sohn war sterblich. Sei nicht traurig. Unbezwingbar im Kampf hat dein Sohn ohne Zweifel das höchste Ziel erreicht. Du wurdest in ein erhabenes Geschlecht hochbeseelter Kshatriyas hineingeboren. Kummere nicht, oh du mit den ruhelosen Blicken, oh Mädchen mit den Augen wie Lotosblütenblätter. Richte deine Augen auf Uttara, die bald schwanger ist. O gesegnete Dame, gib dich nicht dem Kummer hin. Dieses glückverheißende Mädchen wird diesem Helden bald einen Sohn gebären. Nachdem sie sie auf diese Weise getröstet hatte, schüttelte Kunti, die mit jeder Pflicht vertraut ist, oh Bewahrerin des Yadu-Geschlechts, ihren Kummer ab, oh Unwiderstehliche, und traf Vorbereitungen für Abhimanyus Begräbnisriten, mit der Einwilligung von König Yudhishthira und Bhima und den Zwillingen ( nämlich Nakula und Sahadeva), die an Tapferkeit Yama selbst ähnelten. Sie machte den Brahmanen auch viele Geschenke und schenkte ihnen viele Kühe, oh Bewahrerin des Yadu-Geschlechts. Dann wandte sich die Vrishni-Dame (Kunti) ein wenig getröstet an die Tochter von Virata und sagte: „Oh tadellose Tochter von Virata, du solltest dich nicht in Kummer verlieren. Um deines Mannes willen, oh du mit den runden Hüften, beschütze das Kind in deinem Leib.“ – Nachdem sie diese Worte gesprochen hatte, oh du Prachtvolle, verstummte Kunti. „Mit ihrer Erlaubnis habe ich Subhadra hierher gebracht. So geschah es, oh Geberin der Ehre, dass der Sohn deiner Tochter den Tod fand. Lege deinen brennenden Kummer ab, oh Unwiderstehliche. Richte dein Herz wahrlich nicht auf Kummer.“

ABSCHNITT LXII

„Vaisampayana sagte: ‚Nachdem er diese Worte seines Sohnes Vasudeva gehört hatte, legte dieser Nachkomme Suras mit seiner rechtschaffenen Seele seinen Kummer ab und brachte (Abhimanyu) hervorragende Opfergaben dar. Vasudeva führte auch diese Riten für die Himmelfahrt seines hochbeseelten Neffen durch, dieses Helden, der immer der Liebling seines Vaters (Vasudeva) war. Er ernährte sechs Millionen Brahmanen, die mit großer Energie ausgestattet waren, ordnungsgemäß mit Lebensmitteln, die alle Vorzüge besaßen. Krishna überreichte ihnen viele Kleider und stillte den Durst dieser Brahmanen nach Reichtum. Wunderbar waren die Haufen von Gold, die Anzahl der Kühe und die Betten und Kleider, die dann verschenkt wurden. Die Brahmanen riefen laut: ‚Möge (Krishnas Reichtum) zunehmen.‘ Dann Vasudeva aus Dasarhas Familie und Valadeva, Satyaki und Satyaka führten alle die Totenriten von Abhimanyu durch. Sie waren so von Kummer geplagt, dass sie keinen Trost finden konnten. Dasselbe geschah mit den Söhnen von Pandu in der nach dem Elefanten benannten Stadt. Ohne Abhimanyu konnten sie keinen Seelenfrieden finden. Die Tochter von Virata, oh Monarch, enthielt sich viele Tage lang jeglicher Nahrung und war so von Kummer über den Tod ihres Mannes geplagt. Daraufhin verfielen alle ihre Verwandten in maßlose Trauer. Sie alle fürchteten, dass der Embryo in ihrem Leib zerstört werden könnte. Dann kam Vyasa, der sich mit seiner spirituellen Vision über den Stand der Dinge im Klaren war, dorthin. Der hochintelligente Rishi, der mit großer Energie ausgestattet war, kam (im Palast) an und sprach zu Pritha mit den großen Augen sowie zu Uttara selbst: „Lass diesen Kummer hinter dir.“ O berühmte Dame, durch die Macht von Vasudeva und auf mein Wort wird dir ein Sohn voller gewaltiger Energie geboren. Dieser Sohn wird über die Erde herrschen, nachdem die Pandavas sie verlassen haben.‘ Als er Dhananjaya erblickte, sagte er zu ihm, in Anwesenheit des gerechten Königs Yudhishthira, und erfreute ihn mit seinen Worten: ‚O Bharata. – Der Enkel, oh Hochgesegneter, wird ein hochbeseelter Prinz werden. Er wird gerecht über die ganze Erde bis an den Rand des Meeres herrschen. Deshalb, oh Erster von Kurus Geschlecht, wirf diesen Kummer ab, oh Feindemäher. Zweifle nicht daran. Dies wird wahrhaftig geschehen. Was der Vrishni-Held bei einer früheren Gelegenheit ausgesprochen hat, wird ohne Zweifel geschehen. Denke nichts anderes. Was Abhimanyu betrifft, so ist er in die Regionen der Gottheiten gegangen, die er mit seinen eigenen Taten erobert hat. Du und auch die anderen Kurus sollten nicht um diesen Helden trauern.‘ So von seinem Großvater angesprochen, oh König, schüttelte Dhananjaya mit der rechtschaffenen Seele seinen Kummer ab und wurde sogar fröhlich. Dein Vater, oh Prinz, der mit allen Pflichten vertraut ist, begann in diesem Leib zu wachsen, oh du Hochintelligenter, wie der Mond in den hellen vierzehn Tagen. Dann drängte Vyasa den königlichen Sohn von Dharma, das Pferdeopfer durchzuführen. Nachdem er dies gesagt hatte, machte er sich auf der Stelle unsichtbar. Der intelligente König Yudhishthira, der Gerechte, hörte die Worte von Vyasa und machte sich auf den Weg, um Reichtum (für das Opfer) zu bringen.‘“

ABSCHNITT LXIII

Janamejaya sagte: „Oh Wiedergeborener, welche Schritte unternahm Yudhishthira, nachdem er diese Worte gehört hatte, die der hochbeseelte Vyasa in Bezug auf das Pferdeopfer sprach? Erzähl mir, oh Erster der Wiedergeborenen, wie es dem König gelang, den Reichtum zu erlangen, den Marutta in der Erde vergraben hatte.“

Vaisampayana sagte: Als König Yudhishthira, der Gerechte, die Worte des auf einer Insel geborenen Asketen vernahm, rief er zu gegebener Zeit alle seine Brüder zusammen, nämlich Arjuna und Bhimasena und die Zwillingssöhne von Madri, und sagte dann zu ihnen (die folgenden Worte): Ihr Helden, ihr habt die Worte gehört, die der hochintelligente und hochbeseelte Krishna hat aus seiner Freundschaft mit den Kurus und seinem Wunsch, ihnen Gutes zu tun, gesprochen! 1 Wahrlich, du hast die Worte gehört, die von diesem Asketen der reichlichen Buße, diesem großen Weisen, der seinen Freunden Wohlstand schenken möchte, diesem Lehrer des rechtschaffenen Verhaltens, nämlich Vyasa mit seinen wunderbaren Taten, ausgesprochen wurden. Du hast auch gehört, was Bhishma sagte, und was auch Govinda mit seiner großen Intelligenz sprach. In Erinnerung an diese Worte, du Gong des Pandu, möchte ich ihnen gebührend gehorchen. Wenn ihr diesen Worten gehorcht, wird euch allen große Segnung zuteil. Diese Worte, die von diesen Brahma-Verkündern gesprochen wurden, werden (wenn sie befolgt werden) sicherlich beträchtlichen Nutzen bringen. Ihr Fortbestehende der Kuru-Rasse, die Erde ist ihres Reichtums beraubt worden. Ihr Könige, Vyasa, informierte uns daher über den Reichtum (der in der Erde vergraben liegt) von Marutta. Wenn du denkst, dass dieser Reichtum reichlich oder ausreichend ist, wie sollen wir ihn (in unsere Hauptstadt) bringen? Was denkst du, oh Bhima, diesbezüglich? Als der König, oh Bewahrer des Kuru-Geschlechts, diese Worte sprach, faltete Bhimasena seine Hände und antwortete: „Die Worte, die du gesagt hast, oh Starkarmiger, zum Thema der Übergabe des von Vyasa angegebenen Reichtums, sind von mir gutgeheißen. Wenn es uns gelingt, oh Mächtiger, den Reichtum zu bekommen, den der Sohn von Avikshita dort aufbewahrt, dann wird dieses von uns geplante Opfer, oh König, leicht zu vollbringen sein. Genau das denke ich. Wir werden daher unsere Köpfe vor dem hochbeseelten Girisa neigen und dieser Gottheit die gebührende Verehrung erweisen und diesen Reichtum bringen. Gesegnet seist du. Wenn wir diesen Gott der Götter sowie seine Gefährten und Anhänger in Worten, Gedanken und Taten zufriedenstellen, werden wir diesen Reichtum ohne Zweifel erlangen. Jene Kinnaras mit der wilden Miene, die diesen Schatz beschützen, werden sich uns sicherlich ergeben, wenn die große Gottheit, deren Zeichen der Stier ist, mit uns zufrieden ist!‘ – Als König Yudhishthira, der Sohn Dharmas, diese Worte von Bhima hörte, oh Bharata, war er höchst erfreut. Die anderen, angeführt von Arjuna, sagten zur gleichen Zeit: ‚So sei es.‘ Die Pandavas entschlossen sich, diesen Reichtum zu bringen, und befahlen ihren Truppen, an dem Tag, der denselben Namen trug, unter dem Sternbild Dhruba zu marschieren. 2 Nachdem die Söhne des Pandu die Brahmanen dazu gebracht hatten, Segenswünsche über sie auszusprechen, und den großen Gott Maheswara gebührend verehrt hatten, machten sie sich auf den Weg. Nachdem sie diese hochbeseelte Gottheit mit Modakas und Frumenty und mit Kuchen aus Fleisch erfreut hatten, machten sich die Söhne des Pandu mit frohem Herzen auf den Weg. Während sie so aufbrachen, sprachen die Bürger und viele führende Brahmanen mit frohem Herzen glückverheißende Segnungen (über ihre Köpfe). Die Pandavas umrundeten viele Brahmanen, die täglich ihre Feuer verehrten, und neigten ihre Köpfe vor ihnen, und setzten ihre Reise fort. Mit der Erlaubnis von König Dhritarashtra, der wegen des Todes seiner Söhne, seiner Königin (Gandhari) und Pritha mit den ebenfalls großen Augen von Trauer geplagt war, und unterhielten den Kaurava-Prinzen Yuyutsu, den Sohn von Dhritarashtra, in der Hauptstadt, brachen sie auf, verehrt von den Bürgern und vielen Brahmanen, die über große Weisheit verfügten.‘“

ABSCHNITT LXIV

Vaisampayana sagte: „Dann brachen sie mit fröhlichen Herzen auf, begleitet von Menschen und Tieren, die alle gleichermaßen fröhlich waren. Sie erfüllten die ganze Erde mit dem lauten Klappern ihrer Räder. Ihr Lob wurde von Lobrednern, Sutas, Magadhas und Barden gesungen, und sie wurden von ihrer eigenen Armee unterstützt. Sie sahen aus wie viele Adityas, die mit ihren eigenen Strahlen geschmückt sind. Mit dem weißen Schirm über seinem Kopf strahlte König Yudhishthira vor Schönheit wie der Herr der Sterne in der Nacht, wenn sie voll sind. Dieser Erste der Menschen, der älteste Sohn des Pandu, nahm die Segnungen und den Beifall seiner erfreuten Untertanen in gebührender Form entgegen, als er seinen Weg fortsetzte. Was die Soldaten betrifft, die dem König folgten, so schien ihr verwirrtes Gemurmel das ganze Himmelszelt zu erfüllen. Diese Schar überquerte viele Seen und Flüsse und Wälder und Lustgärten. Schließlich erreichten sie die Berge. Als er in der Region ankam, in der dieser Reichtum vergraben war, oh König, schlug der königliche Yudhishthira sein Lager auf. mit all seinen Brüdern und Truppen. Die für diesen Zweck ausgewählte Region, oh Häuptling der Bharatas, war vollkommen eben und günstig. Dort schlug der König sein Lager auf und stellte an seine Spitze solche Brahmanen, die mit Buße, Wissen und Selbstbeherrschung begabt waren, sowie seinen Priester Agnivesya, oh du aus der Familie der Kurus, der mit den Veden und all ihren Zweigen bestens vertraut war. 1 Dann verteilten sich die königlichen Söhne des Pandu und die anderen Könige (die diese Expedition begleiteten) sowie die in Opferritualen erfahrenen Brahmanen und Priester, nachdem sie ordnungsgemäß dieselben Versöhnungszeremonien durchgeführt hatten, überall an diesem Ort. Nachdem sie den König und seine Minister ordnungsgemäß in der Mitte platziert hatten, ließen die Brahmanen das Lager aufschlagen, indem sie sechs Straßen und neun Abteilungen anlegten. 2 König Yudhishthira ließ ein separates Lager für die wütenden Elefanten errichten, die seine Truppe begleiteten. Als alles erledigt war, wandte er sich an die Brahmanen und sagte: „Ihr Besten der Brahmanen, lasst das tun, was ihr angesichts der Angelegenheit für richtig haltet. Wahrlich, lasst einen günstigen Tag und eine günstige Konstellation dafür festlegen. Lasst nicht zu viel Zeit vergehen, während wir hier in Ungewissheit warten. Ihr Besten der gelehrten Brahmanen, ihr habt diesen Entschluss gefasst, lasst das tun, was danach getan werden soll.“ Als die Brahmanen diese Worte des Königs hörten, wurden sie, und diejenigen unter ihnen, die in der Durchführung religiöser Rituale gut ausgebildet waren, von Freude erfüllt und wollten tun, was ihnen recht war. zu König Yudhishthira, dem Gerechten, antwortete er mit diesen Worten: „Heute ist ein glückverheißender Tag mit einer glückverheißenden Konstellation. Wir werden daher danach streben, jene hohen Riten durchzuführen, die wir vorschlagen. Wir werden heute, oh König, nur von Wasser leben. Fastet auch ihr alle heute.“ Als sie diese Worte dieser führenden Brahmanen hörten, verbrachten die königlichen Söhne des Pandu die Nacht, verzichteten auf jegliche Nahrung und lagen zuversichtlich auf Betten aus Kusa-Gras, wie lodernde Feuer bei einem Opfer. Und die Nacht verging, während sie den Reden der gelehrten Brahmanen (zu verschiedenen Themen) lauschten. Als der wolkenlose Morgen kam, sprachen diese führenden Brahmanen den königlichen Sohn des Dharma an (und sagten Folgendes):

ABSCHNITT LXV

„Die Brahmanen sagten: „Lasst dem hochbeseelten dreiäugigen Mahadeva Opfergaben darbringen. Nachdem wir diese Opfergaben ordnungsgemäß geweiht haben, oh König, werden wir danach streben, unser Ziel zu erreichen.“ Als Yudhishthira diese Worte dieser Brahmanen hörte, ließ er dieser Gottheit, die es liebte, auf Bergbrüsten zu liegen, Opfergaben darbringen. Der Priester (Dhaumya) besänftigte das (Opfer-)Feuer gemäß der Vorschrift mit (Trankopfern aus) geweihter Butter, kochte Charu mit Hilfe von Mantras und führte die erforderlichen Rituale durch. Er nahm viele Blumen und weihte sie mit Mantras, oh König. Mit Modakas und Früchten und Fleisch brachte er der Gottheit Opfergaben dar. Mit verschiedenen Blumenarten und gebratenem Reis von sehr erlesener Art führte Dhaumya, der in den Veden gut bewandert war, die restlichen Rituale durch. Als nächstes brachte er gemäß der Vorschrift Opfergaben jenen geisterhaften Wesen dar, die Mahadevas Gefolge bildeten. Und als nächstes wurden Opfergaben an Kuvera, den Anführer der Yakshas, ​​und auch an Manibhadra dargebracht. Auch an die anderen Yakshas und an diejenigen, die die Ersten waren Unter den geisterhaften Gefährten von Mahadeva brachte der Priester die gebührende Anbetung dar und füllte viele Krüge mit Essen, mit Krisaras und Fleisch und Nivapas, vermischt mit Sesamkörnern. Der König schenkte den Brahmanen Tausende von Kühen. Dann ordnete er die Darbringung von Opfergaben an diese nachtwandernden Wesen (die mit Mahadeva leben) gemäß den gebührenden Riten an. Überströmt, sozusagen mit dem Duft von Dhupas und erfüllt mit dem Aroma von Blumen, wurde diese Region, die dem Gott der Gottheiten geweiht ist, oh König, überaus reizvoll. Nachdem er Rudra und alle Ganas verehrt hatte, ging der König, Vyasa voran, zu der Stelle, wo der Schatz vergraben war. Er verehrte noch einmal den Herrn der Schätze, verneigte sich ehrfürchtig vor ihm und grüßte ihn gebührend mit verschiedenen Arten von Blumen und Kuchen und Krisara, nachdem er diese bedeutendsten Edelsteine ​​verehrt hatte, nämlich: , Sankha und Nidhi und jene Yakshas, ​​die die Herren der Edelsteine ​​sind, und nachdem er viele der führenden Brahmanen verehrt und sie dazu gebracht hatte, Segen auszusprechen, war der König mit großer Macht ausgestattet, gestärkt durch die Energie und die glückverheißenden Segnungen jener Brahmanen veranlassten die Ausgrabung dieser Stelle. Dann wurden zahlreiche Gefäße in verschiedenen und entzückenden Formen sowie Bhringaras und Katahas und Kalasas und Bardhamanakas und unzählige Bhajanas in wunderschönen Formen von König Yudhishthira, dem Gerechten, ausgegraben. Der so ausgegrabene Reichtum wurde zum Schutz in große „ Karaputas “ gelegt. 1 Ein Teil des Reichtums wurde auf den Schultern von Männern getragen, die auf kräftigen Holzwaagen mit Körben wie Waagen an beiden Enden herumtrugen. Tatsächlich, oh König, gab es andere Transportmittel, um den Reichtum des Sohnes des Pandu fortzutragen. 2 Es gab sechzigtausend Kamele und hundertzwanzigtausend Pferde, und der Elefanten, oh Monarch, waren es hunderttausend. Ebenso viele Wagen gab es, ebenso viele Karren und ebenso viele Elefantenkühe. Die Zahl der Maultiere und Männer war unermesslich. Der Reichtum, den Yudhishthira ausgraben ließ, war ebenso groß. Sechzehntausend Münzen wurden auf den Rücken jedes Kamels gelegt, achttausend auf jeden Wagen, vierundzwanzigtausend auf jeden Elefanten (während entsprechende Lasten auf Pferde und Maultiere und auf die Rücken, Schultern und Köpfe der Männer gelegt wurden). Nachdem er diese Fahrzeuge mit diesem Reichtum beladen und noch einmal die große Gottheit Shiva verehrt hatte, machte sich der Sohn des Pandu mit Erlaubnis des auf der Insel geborenen Rishi auf den Weg in die nach dem Elefanten benannte Stadt und setzte seinen Priester Dhaumya an die Spitze. Dieser Erste der Männer, nämlich der königliche Sohn des Pandu, machte jeden Tag kurze Märsche, gemessen von einer Goyuta (4 Meilen). Dieses mächtige Heer, oh König, war von der Last, die es trug, geplagt und kehrte mit diesem Reichtum in Richtung Hauptstadt zurück und erfreute die Herzen aller dieser Fortbestehender des Kuru-Volkes.‘“

ABSCHNITT LXVI

„Vaisampayana sagte: ‚In der Zwischenzeit kam Vasudeva mit seiner großen Energie in Begleitung der Vrishnis in die Stadt, die nach dem Elefanten benannt ist. Als er diese Stadt verließ, um in sein eigenes Dwaraka zurückzukehren, wurde er vom Sohn des Dharma gebeten, zurückzukommen. Als er erfuhr, dass die für das Pferdeopfer festgelegte Zeit gekommen war, kehrte dieser führende Mann (in die Hauptstadt der Kuru) zurück. In Begleitung des Sohnes von Rukmini, von Yuyudhana, von Charudeshna, von Samva, von Gada, von Kritavarman, von der heroischen Sarana, von Nisatha und von der Unmukha kam Vasudeva mit Valadeva an der Spitze des Zuges, und auch Subhadra begleitete ihn. Tatsächlich kam dieser Held, um Draupadi, Uttara und Pirtha zu sehen und um jene angesehenen Kshatriya-Damen zu trösten, die vieler ihrer Beschützer beraubt worden waren. Als König Dhritarashtra und auch der hochbeseelte Vidura diese Helden kommen sahen, empfingen sie sie mit gebührender Ehrungen. Dieser Erste der Männer, nämlichKrishna, der energiegeladene und von Vidura und Yuyutsu sehr verehrte Krishna, lebte weiterhin in der Hauptstadt der Kuru. Während die Vrishni-Helden in der Stadt Kuru lebten, oh Janamejaya, wurde dein Vater, der Bezwinger feindlicher Helden, geboren, oh König. Der königliche Parikshit, oh Monarch, wurde von der Brahma-Waffe (von Aswatthaman) heimgesucht und lag nach seiner Geburt still und bewegungslos da, denn er hatte kein Leben. Mit seiner Geburt hatte er die Bürger erfreut, stürzte sie aber bald in Trauer. Als die Bürger von der Geburt des Prinzen erfuhren, stießen sie einen Löwenschrei aus. Dieser Lärm drang bis an den äußersten Rand aller Himmelsrichtungen. Bald jedoch (als bekannt wurde, dass der Prinz seines Lebens beraubt war) hörte dieser Lärm auf. Mit großer Eile betrat Krishna, dessen Sinne und Geist erheblich beeinträchtigt waren, mit Yuyudhana in seiner Begleitung die inneren Gemächer des Palastes. Er sah seine eigene Tante väterlicherseits (Kunti) kommen, die laut weinte und ihn wiederholt anrief. Hinter ihr waren Draupadi und die berühmte Subhadra und die Frauen der Verwandten der Pandavas, die alle kläglich weinten. Als sie Krishna begegnete, sagte Kunti, diese Tochter der Bhoja-Familie, mit tränenerstickter Stimme zu ihm: „O Erster der Monarchen“, sagte sie: „O Vasudeva, o starkarmiger Held, Devaki gilt als hervorragende Erzeugerin, weil sie dich geboren hat. Du bist unsere Zuflucht und unser Ruhm. Diese Familie (des Pandu) verlässt sich auf dich als ihren Beschützer. O Yadava-Held, o Mächtiger, dieses Kind des Sohnes deiner Schwester kam aus dem Mutterleib, getötet von Aswatthaman. O Kesava, erwecke ihn wieder zum Leben. O Erfreuender der Yadavas, dies hast du gelobt, oh Mächtiger, als Aswatthaman den Grashalm in eine Brahma-Waffe mit gewaltiger Energie verwandelte. Wahrlich, oh Kesava, deine Worte waren diese: Ich werde dieses Kind wiederbeleben, wenn es tot aus dem Mutterleib kommt. Dieses Kind, oh Sohn, wurde tot geboren. Sieh es an, oh Erster der Menschen. Es gebührt dir, oh Madhava, Uttara und Subhadra und Draupadi und mich und Dharmas Sohn (Yudhishthira) und Bhima und Phalguna und Nakula und den unwiderstehlichen Sahadeva zu retten. In diesem Kind sind die Lebensatem der Pandavas und meine eigenen gebunden. O du aus dem Dasarha-Geschlecht, von ihm hängt die Hingabe des Pandu ab, ebenso wie die meines Schwiegervaters und auch die von Abhimanyu, gesegnet seist du, deinem geliebten Neffen, der dir so ähnlich war. Vollbringe heute, was all diesen zugute kommt. Ich ermahne dich ernsthaft, oh Janarddana. Uttara, oh Feindevernichter, wiederholt immer die Worte, die Abhimanyu zu ihr sagte. Ohne Zweifel, oh Krishna, waren diese Worte für sie sehr angenehm. O du aus dem Dasarha-Geschlecht, Arjunas Sohn sagte zu dieser Tochter von Virata: „Dein Sohn, oh gesegnetes Mädchen, wird zu meinen Onkeln mütterlicherseits gehen. Er wird seinen Wohnsitz bei den Vrishnis und Andhakas nehmen und von ihnen die Waffenkunde, ja, verschiedene wunderbare Waffen und die gesamte Wissenschaft der Politik und Moral erlernen.“ Sogar dies waren die Worte, oh Sohn,dass dieser Bezwinger feindlicher Helden,nämlich der Sohn von Subhadra, diesem unwiderstehlichen Helden, sagte zu Uttara. aus seiner Zuneigung zu ihr. O Bezwinger von Madhu, wir neigen unsere Köpfe vor dir und bitten dich, diese Worte von Abhimanyu wahr werden zu lassen. Auch im Hinblick auf die Zeit, die gekommen ist, vollbringe du, was höchst nützlich ist. Nachdem sie diese Worte zu diesem Helden der Vrishni-Rasse gesagt hatte, hob Pritha mit den großen Augen ihre Arme nach oben und fiel mit den anderen Damen in ihrer Gesellschaft auf der Erde. Alle riefen mit tränenerfüllten Augen wiederholt aus: „Ach, der Sohn von Vasudevas Neffen ist tot geboren worden.“ Nachdem Kunti das gesagt hatte, ergriff Janarddana sie, oh Bharata, hob sie sanft von der Erde und tröstete sie folgendermaßen: „

ABSCHNITT LXVII

„Vaisampayana sagte: Nachdem Kunti sich aufgesetzt hatte, begann Subhadra beim Anblick ihres Bruders laut zu weinen und sagte, von übermäßiger Trauer geplagt: ‚Oh du mit den Augen wie Lotusblütenblätter, sieh den Enkel von Arjuna mit großer Intelligenz. Ach, da die Kuru-Rasse ausgedünnt wurde, wurde ein Kind geboren, das schwach und tot ist. Der Grashalm (inspiriert zu einer Waffe von großer Wirksamkeit), der von Dronas Sohn emporgehoben wurde, um die Zerstörung von Bhimasena zu erreichen, fiel auf Uttara und Vijaya und mich. Ach , diese Klinge, oh Kesava, steckt noch immer ungezogen in mir, nachdem sie mein Herz durchbohrt hat, denn ich, oh unwiderstehlicher Held, sehe dieses Kind nicht mit (seinem Vater, der) mein Sohn war. Was wird der gerechte König Yudhishthira mit der rechten Seele sagen? Was werden auch Bhimasena und Arjuna und die beiden Söhne von Madravati sagen? Als die Pandavas hören, dass Abhimanyus Sohn geboren und gestorben ist, werden sie sich, oh du aus Vrishnis Nachkommen, von Aswatthaman betrogen fühlen. Abhimanyu, oh Krishna, war ohne Zweifel der Liebling aller Pandava-Brüder. Was werden diese Helden, die durch die Waffe von Dronas Sohn besiegt wurden, sagen, als sie diese Nachricht hören? Welcher Kummer, oh Janarddana, kann größer sein als dieser , nämlich dass Abhimanyus Sohn tot geboren werden sollte! Ich verneige mich mit meinem Haupt vor dir, oh Krishna, und möchte dich heute zufriedenstellen. Sieh, oh Erster der Menschen, diese beiden stehen hier, nämlich Pritha und Draupadi. ​​Als, oh Madhava, der Sohn von Drona versuchte, die Embryonen sogar in den Gebärmüttern der Damen der Pandavas zu zerstören, sagtest du damals, oh Zerstörer der Feinde, voller Zorn zu Dronas Sohn (immer diese Worte): „Oh elender Brahmane, oh niederträchtigster Mensch, ich werde deinen Wunsch enttäuschen. Ich werde den Sohn von Kiritins Sohn wiederbeleben.“ Als ich diese Worte von dir hörte und deine Macht gut kenne, wollte ich dich zufriedenstellen, oh unwiderstehlicher Held. Lass den Sohn von Abhimanyu wiederbelebt werden. Da du dich zuvor verpflichtet hast, dein glückverheißendes Gelübde nicht zu erfüllen, wisse dann mit Sicherheit, oh Anführer der Vrishni-Rasse, dass ich mein Leben aufgeben werde. Wenn dieser Sohn von Abhimanyu nicht wieder zum Leben erwacht, oh Held, wenn du, oh Unwiderstehlicher, am Leben und in meiner Nähe bist, welchen Nutzen wirst du mir dann sonst bringen? Erwecke deshalb, oh Unwiderstehlicher, diesen Sohn von Abhimanyu wieder, dieses Kind mit Augen, die denen ähnlich sind, so wie eine regengetränkte Wolke die leblosen Feldfrüchte wieder zum Leben erweckt. Du, oh Kesava, bist rechtschaffen, wahrhaftig und von einer Tapferkeit, die nicht zu vereiteln ist. Es gebührt dir, oh Züchtiger der Feinde, deine Worte wahrhaftig zu machen. Wenn du es nur willst, kannst du die drei Welten (des Seins) wieder zum Leben erwecken, wenn sie tot sind. Was muss ich also über dieses geliebte Kind sagen, das geboren wurde, aber tot ist, vom Sohn deiner Schwester? Ich kenne deine Macht, oh Krishna. Deshalb bitte ich dich. Zeige den Söhnen des Pandu diese große Gunst. Es ziemt sich für dich, oh Starkarmiger, diesem Uttara oder mir Mitgefühl zu zeigen, wenn du daran denkst, dass ich deine Schwester oder sogar eine Mutter bin, die ihren Sohn verloren hat und sich dir untertan gemacht hat.'"

ABSCHNITT LXVIII

Vaisampayana sagte: „So angesprochen, oh König, (von seiner Schwester und anderen), antwortete der Bezwinger von Kesin, zutiefst von Kummer geplagt: ‚So sei es!‘ – Diese Worte wurden mit ausreichender Lautstärke ausgesprochen und erfreuten alle Bewohner der inneren Gemächer des Palastes. Der mächtige Krishna, dieser Erste der Menschen, erfreute mit diesen Worten alle dort versammelten Menschen, wie jemand, der kaltes Wasser über eine schweißgebadete Person gießt. Dann betrat er schnell das Entbindungszimmer, in dem dein Vater geboren wurde. Es war ordnungsgemäß geweiht, oh Anführer der Männer, mit vielen Girlanden aus weißen Blumen, mit vielen gut gefüllten Wassertöpfen, die auf allen Seiten aufgestellt waren; mit in Ghee getränkter Holzkohle aus Tinduka-Holz und Senfkörnern, oh du mit den starken Armen; mit glänzenden Waffen, die richtig aufgestellt waren, und mehreren Feuern auf allen Seiten. Und es war von vielen angenehmen und alten Damen bevölkert, die zum Warten herbeigerufen wurden (auf deine Großmutter). Es war auch von vielen erfahrenen und klugen Ärzten umgeben, oh du Hochintelligenter. Mit großer Energie ausgestattet, sah er dort auch alle Gegenstände, die Rakshasas zerstören, ordnungsgemäß von Personen platziert, die mit dem Thema vertraut sind. Als Hrishikesa das so ausgestattete Kreißzimmer sah, in dem dein Vater geboren wurde, war er sehr froh und sagte: „Ausgezeichnet, ausgezeichnet!“ Als er aus Vrishnis Nachkommenschaft dies sagte und ein so fröhliches Gesicht zeigte, begab sich Draupadi eilig dorthin und sprach die Tochter von Virata an und sagte: „Oh gesegnete Frau, hier kommt dein Schwiegervater zu dir, der Bezwinger von Madhu, diesem alten Rishi mit der unbegreiflichen Seele, diesem Unbesiegten.“ – Viratas Tochter unterdrückte ihre Tränen und sagte diese Worte mit vor Kummer erstickter Stimme. Sich angemessen bedeckend, wartete die Prinzessin auf Krishna, so wie die Gottheiten ihn ehrfürchtig erwarten. Die hilflose Frau, deren Herz von Kummer erschüttert war, als sie Govinda kommen sah, erging sich in diesen Klagen: „Oh Lotosäugige, sieh, wir beide wurden unseres Kindes beraubt. Oh Janarddana, Abhimanyu und ich wurden gleichermaßen getötet. Oh Vrishnis Nachkommen, oh Madhu-Schlächter, ich möchte dich zufriedenstellen, indem ich mein Haupt vor dir neige, oh Held. Erwecke mein Kind wieder zum Leben, das durch die Waffe von Dronas Sohn verzehrt wurde.“ Wenn König Yudhishthira der Gerechte oder Bhimasena oder du selbst, oh Lotosäugiger, bei dieser Gelegenheit gesagt hätten: „Lass den Grashalm (der von Aswatthaman zu einer Brahma-Waffe gemacht wurde) die bewusstlose Mutter zerstören“ – oh Mächtiger, dann wäre ich zerstört worden und dieses (traurige Ereignis) wäre nicht geschehen. Ach, welchen Nutzen hat Dronas Sohn aus dieser grausamen Tat gezogen, nämlich der Zerstörung des Kindes im Mutterleib durch seine Brahma-Waffe. Dieselbe Mutter versucht nun, dich zu befriedigen, oh Feindevernichter, indem sie ihr Haupt beugt. Sicherlich, oh Govinda, werde ich meinen Lebenshauch vergießen, wenn dieses Kind nicht wieder auflebt. In ihn, oh Gerechter, habe ich viele Erwartungen gesetzt. Ach, wenn diese durch Dronas Sohn vereitelt wurden, was brauche ich dann, oh Kesava, die Last des Lebens zu tragen? Ich hegte die Hoffnung, oh Krishna, dass ich dich mit meinem Kind auf meinem Schoß, oh Janarddana, mit Ehrerbietung grüßen würde. Ach, oh Kesava, diese Hoffnung wurde zerstört. O Erster aller Wesen, mit dem Tod dieses Erben von Abhimanyu mit den ruhelosen Augen wurden alle Hoffnungen in meiner Brust zerstört. Abhimanyu mit den ruhelosen Augen, oh Madhu-Schlächter, war dir außerordentlich lieb. Sieh, sein Kind wurde von der Brahma-Waffe getötet. Dieses Kind ist sehr undankbar und sehr herzlos, wie sein Vater, denn siehe, ohne Rücksicht auf den Wohlstand und Reichtum der Pandavas ist er zu Yamas Wohnsitz gegangen. Ich hatte zuvor geschworen, oh Kesava, dass ich Abhimanyu, oh Held, unverzüglich folgen würde, wenn er auf dem Schlachtfeld fallen sollte. Ich habe mein Gelübde jedoch nicht gehalten, grausam wie ich bin und das Leben liebe. Wenn ich jetzt zu ihm gehe, was wird Phalgunas Sohn wohl sagen?‘“

ABSCHNITT LXIX

Vaisampayana sagte: Die hilflose Uttara, die ihr Kind zurückhaben wollte, fiel nach diesen kläglichen Klagen wie ein wahnsinniges Geschöpf kummervoll zu Boden. Als sie die Prinzessin sah, die ihres Sohnes beraubt und mit entblößtem Körper zu Boden gefallen war, begannen Kunti und alle (anderen) tief betrübten Bharata-Damen laut zu weinen. Der Palast der Pandavas, oh König, wurde von Klagen erfüllt und verwandelte sich bald in ein Haus der Trauer, in dem niemand bleiben konnte. Viratas Tochter, oh König, war überaus von Kummer wegen ihres Sohnes geplagt und schien eine Zeit lang von Kummer und Trostlosigkeit niedergedrückt zu sein. Als sie wieder zu Bewusstsein kam, oh Häuptling der Bharatas, nahm Uttara ihr Kind auf den Schoß und sagte diese Worte: Du bist das Kind eines Menschen, der mit jeder Pflicht vertraut war. Bist du dir also der Sünde, die du begehst, nicht bewusst? du grüßt diesen Ersten aus dem Geschlecht der Vrishnis nicht? O Sohn, begib dich zu deinem Vater und sage ihm diese Worte von mir, nämlich: - Es ist schwer für Lebewesen, zu sterben, bevor ihre Zeit gekommen ist, denn obwohl ich dich, meinen Ehemann, verloren habe und nun auch meines Kindes beraubt bin, bin ich noch am Leben, wenn ich sterben sollte, ohne alles Glückverheißende und alles, was von Wert ist. - O Starkarmiger, mit der Erlaubnis von König Yudhishthira, dem Gerechten, werde ich ein giftiges Gift schlucken oder mich ins lodernde Feuer werfen. O Vater, schwer zu zerstören ist mein Herz, denn obwohl ich meines Ehemanns und Kindes beraubt bin, dass mein Herz zerbricht noch nicht in tausend Stücke. Steh auf, oh Sohn, und sieh dir diese deine gequälte Urgroßmutter an. Sie ist zutiefst von Kummer gequält, in Tränen gebadet, äußerst freudlos und in einen Ozean der Trauer versunken. Sieh dir die ehrwürdige Prinzessin von Panchala und die hilflose Prinzessin der Satwata-Familie an. Sieh mich selbst, zutiefst von Kummer gequält und einem von einem Jäger durchbohrten Hirsch ähnlich. Steh auf, oh Kind, und sieh dir das Gesicht dieses Herrn der Welten an, der mit großer Weisheit ausgestattet ist und Augen wie Lotusblüten besitzt und deinem Vater mit seinem ruhelosen Blick ähnelt. Als all diese Damen Uttara, die sich diesen Klagen hingab, auf die Erde fallen sahen, richteten sie sie auf und ließen sie sich aufsetzen. Nachdem sie sich aufgesetzt hatte, sammelte die Tochter des Königs der Matsyas ihre Geduld, legte ihre Hände in Ehrfurcht zusammen und berührte mit ihrem Kopf die Erde, um Kesava mit Augen wie die Blütenblätter des Lotus zu grüßen. Als dieser Erste der Wesen ihre herzzerreißenden Klagen hörte, berührte er das Wasser und zog die (Kraft der) Brahma-Waffe zurück. 1 Dieser Held von unvergänglichem Ruhm, der dem Geschlecht der Dasarhas angehört, versprach, dem Kind das Leben zu schenken. Dann sprach er mit seiner reinen Seele diese Worte vor den Ohren des ganzen Universums: „Oh Uttara, ich spreche nie eine Unwahrheit aus. Meine Worte werden sich als wahr erweisen. Ich werde dieses Kind in Gegenwart aller Geschöpfe wiederbeleben. Nie zuvor habe ich auch nur im Scherz eine Unwahrheit ausgesprochen. Nie bin ich einer Schlacht ausgewichen. (Durch das Verdienst dieser Taten) lass dieses Kind wiederbelebt werden! Da mir die Rechtschaffenheit lieb ist, da mir die Brahmanen besonders lieb sind, (durch das Verdienst dieser meiner Veranlagung) lass Abhimanyus Sohn, der tot geboren wurde, wiederbelebt werden! Niemals ist ein Missverständnis zwischen mir und meinem Freund Vijaya entstanden. Lass dieses tote Kind durch diese Wahrheit wiederbelebt werden! Da Wahrheit und Rechtschaffenheit immer in mir verankert sind, lass dieses tote Kind von Abhimanyu (durch das Verdienst dieser) wiederbelebt werden! Da ich Kansa und Kesi zu Recht getötet habe, soll dieses Kind heute durch diese Wahrheit wieder auferstehen!‘ Nachdem Vasudeva diese Worte ausgesprochen hatte, wurde das Kind, oh Bester der Bharatas, lebendig und begann sich allmählich zu bewegen, oh Monarch.‘

ABSCHNITT LXX

„Vaisampayana sagte: ‚Als Krishna die Brahma-Waffe zurückzog, wurde das Aufwachzimmer von deinem Vater mit seiner Energie erleuchtet. Alle Rakshasas (die dorthin gekommen waren) mussten das Zimmer verlassen und viele von ihnen fanden den Tod. Im Himmel war eine Stimme zu hören, die sagte: ‚Ausgezeichnet, oh Kesava, ausgezeichnet!‘ – Die lodernde Brahma-Waffe kehrte dann zum Großvater (aller Welten) zurück. Dein Vater erhielt seinen Lebensatem zurück, oh König. Das Kind begann sich gemäß seiner Energie und Macht zu bewegen. Der Bharata Die Damen wurden voller Freude. Auf Govindas Befehl hin wurden die Brahmanen dazu gebracht, Segenssprüche auszusprechen. Alle Damen lobten voller Freude Janarddana. Tatsächlich wurden die Frauen dieser Bharata-Löwen, nämlich Kunti und Drupadas Tochter und Subhadra und Uttara und die Frauen anderer Löwen unter den Menschen, wie (Schiffbrüchige), die das Ufer erreicht haben, nachdem sie ein Boot bekommen haben, überaus froh. Dann sprachen Ringer und Schauspieler und Astrologen und diejenigen, die nach dem Schlaf (der Prinzen) fragen, und Gruppen von Barden und Lobrednern alle das Lob von Janarddana aus, während sie Segenssprüche aussprachen, die voller Lobpreisungen der Kuru-Rasse waren, oh Anführer der Bharatas. Uttara stand zur rechten Zeit mit entzücktem Herzen auf und trug ihr Kind in den Armen, um den Erfreuenden der Yadus ehrfürchtig zu grüßen. Krishna freute sich riesig und schenkte dem Kind viele wertvolle Edelsteine. Die anderen Häuptlinge des Vrishni-Geschlechts taten dasselbe. Dann gab der mächtige Janarddana, der fest an der Wahrheit festhielt, dem Kind, das dein Vater war, einen Namen: „Da dieses Kind von Abhimanyu zu einer Zeit geboren wurde, als dieses Geschlecht fast ausgestorben war, soll sein Name Parikshit sein!“ Und genau das sagte er. Dann begann dein Vater, oh König, zu wachsen und erfreute alle Menschen, oh Bharata. Als dein Vater einen Monat alt war, oh Held, kehrten die Pandavas in ihre Hauptstadt zurück und brachten eine Fülle von Reichtümern mit. Als sie hörten, dass die Pandavas in der Nähe waren, gingen diese führenden Mitglieder des Vrishni-Geschlechts hinaus. Die Bürger schmückten die nach dem Elefanten benannte Stadt mit Blumengirlanden in Hülle und Fülle, mit wunderschönen Wimpeln und Standarten aller Art. Auch die Bürger, oh König, schmückten ihre jeweiligen Villen. Vidura wollte den Söhnen Pandus Gutes tun und ordnete an, dass den in ihren jeweiligen Tempeln angesiedelten Gottheiten verschiedene Arten der Verehrung dargebracht werden sollten. Die Hauptstraßen der Stadt waren mit Blumen geschmückt. Tatsächlich war die Stadt erfüllt vom Summen tausender Stimmen, das dem sanften Rauschen ferner Meereswellen glich. Mit Tänzern, die alle ihrem Beruf nachgingen, und mit den Stimmen der Sänger glich die (Kuru-)Stadt dann dem Herrenhaus von Vaisravana selbst. 1 Barden und Lobredner, oh König, in Begleitung schöner Frauen, schmückten verschiedene abgelegene Orte in der Stadt. Der Wind ließ die Wimpel fröhlich in allen Teilen der Stadt wehen, als wollten sie den Kurus die südlichen und nördlichen Himmelsrichtungen zeigen. Auch alle Regierungsbeamten verkündeten lautstark, dass dies ein Tag der Freude für das gesamte Königreich sein würde, als Zeichen des Erfolgs des Unternehmens, eine Fülle von Edelsteinen und anderen Kostbarkeiten herbeizuschaffen.‘“ 2

ABSCHNITT LXXI

Vaisampayana sagte: Als er hörte, dass die Pandavas in der Nähe waren Feinde,  nämlich Vasudeva, ging in Begleitung seiner Minister hinaus, um sie zu sehen.

Dann vereinigten sich die Pandavas gemäß den üblichen Formalitäten mit den Vrishnis und betraten gemeinsam, oh König, die nach dem Elefanten benannte Stadt. Mit dem Stimmengewirr und dem Klappern der Wagen dieser mächtigen Schar füllten sich die Erde, das Himmelsgewölbe und das Firmament selbst. Die Pandavas betraten mit freudigem Herzen, begleitet von ihren Offizieren und Freunden, die Hauptstadt und legten den Schatz in ihren Wagen. Sie begaben sich, der Sitte gemäß, zuerst zu König Dhritarashtra, verehrten seine Füße und verkündeten ihre jeweiligen Namen. Diese Ersten der Bharatas, oh Oberhaupt der Könige, erwiesen dann Gandhari, der Tochter von Suvala, und Kunti ihre respektvolle Verehrung. Als nächstes verehrten sie (ihren Onkel) Vidura und trafen Yuyutsu, den Sohn von Dhritarashtra und seiner Vaisya-Frau. Diese Helden wurden dann von anderen verehrt und erstrahlten in strahlender Schönheit, oh König. Danach, oh Bharata, hörten diese Helden die Nachricht von der höchst wunderbaren und wunderbaren und freudigen Geburt deines Vaters. Als sie von dieser Heldentat des hochintelligenten Vasudeva hörten, verehrten sie alle Krishna, den Erfreuenden von Devaki, der in jeder Hinsicht der Verehrung würdig war. Dann, nach ein paar Tagen, kam Vyasa, der mit großer Energie ausgestattete Sohn von Satyavati, in die nach dem Elefanten benannte Stadt. Die Fortsetzer der Kuru-Rasse verehrten den großen Rishi nach dem üblichen Brauch. Tatsächlich erwiesen diese Helden zusammen mit den führenden Prinzen der Vrishni- und Andhaka-Rasse dem Weisen ihre Verehrung. Nachdem sie sich über verschiedene Themen unterhalten hatten, wandte sich Dharmas Sohn Yudhishthira an Vyasa und sagte: „Diesen Schatz, oh Heiliger, der durch deine Gnade gebracht wurde, möchte ich diesem großen Opfer widmen, das unter dem Namen Pferdeopfer bekannt ist. O bester der Asketen, ich wünsche deine Erlaubnis. Wir alle, oh Rishi, stehen Dir und dem hochbeseelten Krishna zur Verfügung.‘

„Vyasa sagte: ‚Ich gebe dir die Erlaubnis, oh König. Tue, was danach getan werden muss. Verehre die Gottheiten gebührend, indem du das Pferdeopfer mit reichlichen Gaben durchführst. Das Pferdeopfer, oh König, reinigt alle Sünden. Ohne Zweifel wirst du, nachdem du die Gottheiten durch dieses Opfer verehrt hast, sicherlich von allen Sünden gereinigt werden.‘

"Vaisampayana fuhr fort: So angesprochen, beschloss der Kuru-König Yudhisthira mit seiner rechtschaffenen Seele, oh Monarch, die notwendigen Vorbereitungen für das Pferdeopfer zu treffen. Nachdem er dies alles dem auf der Insel geborenen Krishna dargelegt hatte, näherte sich der mit großer Beredsamkeit begabte König Vasudeva und sagte: „O Erster aller Wesen, die Göttin Devaki wird durch dich als die glücklichste aller Mütter angesehen! O du mit dem unvergänglichen Ruhm, erfülle das, was ich dir jetzt sagen werde, oh Starkarmiger. O Erfreuender der Kurus, die vielfältigen Freuden, die wir genießen, wurden alle durch deine Macht erlangt. Die ganze Erde wurde von dir mit Hilfe deiner Tapferkeit und Intelligenz unterworfen. Unterziehe dich daher den Initiationsriten. Du bist unser höchster Lehrer und Meister. Wenn du das Opfer durchführst, oh du aus der Dasarha-Rasse, werde ich gereinigt von jeder Sünde. Du bist das Opfer. Du bist der Unzerstörbare. Du bist das Alles. Du bist die Gerechtigkeit. Du bist Prajapati. Du bist das Ziel aller Geschöpfe. Auch das ist meine sichere Schlussfolgerung. Vasudeva sagte: ‚Oh Starkarmiger, es gebührt dir, dies zu sagen, oh Bezwinger der Feinde. Du bist das Ziel aller Geschöpfe. Auch das ist meine sichere Schlussfolgerung. Unter den Helden der Kuru-Rasse strahlst du heute aufgrund deiner Rechtschaffenheit in großem Glanz. Sie alle wurden von dir in den Schatten gestellt, oh König. Du bist unser König und du bist unser Ältester. Mit meiner freimütigen Zustimmung verehre die Gottheiten bei dem vorgeschlagenen Opfer. Du, oh Bharata, weise uns die Aufgaben zu, die du möchtest. Wahrlich, ich verspreche, dass ich alles erreichen werde, oh Sündloser, was du mir zu tun befiehlst. Bhimasena und Arjuna und die beiden Söhne von Madravati werden opfern, wenn du, oh König, opferst.‘“ 1

ABSCHNITT LXXII

„Vaisampayana sagte: ‚So von Krishna angesprochen, grüßte Yudhishthira, der Sohn des Dharma, der mit großer Intelligenz ausgestattet ist, Vyasa und sagte diese Worte: ‚Lass mich einweihen, wenn die richtige Stunde, wie du wirklich weißt, für dieses Ritual gekommen ist. Dieses mein Opfer hängt ganz von dir ab.‘

„Vyasa sagte: ‚Oh Sohn von Kunti, ich selbst, Paila und Yajnavalkya werden ohne Zweifel jedes Ritual zur rechten Zeit durchführen. Das Ritual deiner Initiation wird am Tag des Vollmonds im Monat Chaitra durchgeführt. Lass alle notwendigen Dinge für das Opfer bereitliegen, oh Erster der Menschen. Lass Sutas, die sich gut mit Pferden auskennen, und lass Brahmanen, die dasselbe Wissen besitzen, nach Prüfung ein würdiges Pferd auswählen, damit dein Opfer vollendet werden kann. Lass das Tier gemäß den Vorschriften der Schriften los und lass es über die ganze Erde mit ihrem Gürtel aus Meeren wandern und deinen strahlenden Ruhm zeigen, oh König!‘

Vaisampayana fuhr fort: „Auf diese Worte des Rishi antwortete Yudhishthira, der Sohn des Pandu, des Herrn der Erde: ‚So sei es!‘ Und dann, oh Monarch, führte er alles aus, was dieser Brahma-Sprecher angeordnet hatte. Alle für das Opfer notwendigen Gegenstände, oh König, wurden ordnungsgemäß beschafft. Der königliche Sohn des Dharma, der über eine unermessliche Seele verfügte, informierte den auf der Insel geborenen Krishna darüber, nachdem er alle notwendigen Dinge besorgt hatte. Dann sagte Vyasa mit großer Energie zum königlichen Sohn des Dharma: ‚Was uns betrifft, sind wir alle bereit, dich im Hinblick auf das Opfer einzuweihen. Lass die Sphya und die Kurcha und alle anderen Gegenstände, die, oh du aus der Familie der Kuru, für dein Opfer benötigt werden, aus Gold sein. 2 Auch das Pferd soll heute losgelassen werden, damit es auf der Erde umherwandern kann, gemäß den Vorschriften der Schrift.Tiere, die unter entsprechendem Schutz stehen, wandern über die Erde.‘

Yudhishthira sagte: „Du, oh Wiedergeborener, triff Vorkehrungen, um dieses Pferd loszulassen, damit es nach seinem Willen über die Erde wandern kann. Es obliegt dir, oh Asket, zu sagen, wer dieses Ross beschützen wird, während es nach seinem Willen frei über die Erde streift.“

Vaisampayana fuhr fort: So angesprochen (von König Yudhishthira), oh Monarch, sagte der auf der Insel geborene Krishna: „Der nach Bhimasena geborene, der der beste aller Bogenschützen ist, der Jishnu genannt wird, der mit großer Geduld ausgestattet ist und jeden Widerstand überwinden kann, wird das Pferd beschützen. Dieser Zerstörer der Nivatakavachas ist in der Lage, die ganze Erde zu erobern. In ihm sind alle himmlischen Waffen. Sein Körper ist in seiner Ausdauer wie der eines Himmlischen. Sein Bogen und seine Köcher sind himmlisch. Sogar er wird diesem Pferd folgen. Er ist sowohl in Religion als auch in Reichtum bewandert. Er ist ein Meister aller Wissenschaften. Oh Erster der Könige, er wird gemäß den Schriften das Ross nach Belieben umherstreifen und grasen lassen. Dieser starkarmige Prinz mit dunkler Hautfarbe ist mit Augen ausgestattet, die den Blütenblättern des Lotus ähneln. Dieser Held, der Vater von Abhimanyu wird das Ross beschützen. Auch Bhimasena ist mit großer Energie ausgestattet. Der Sohn von Kunti besitzt unermessliche Macht. Er ist in der Lage, das Königreich zu beschützen, unterstützt von Nakula, oh Monarch. Mit großer Intelligenz und Ruhm wird Sahadeva, oh du aus Kurus Familie, sich gebührend um alle Verwandten kümmern, die in deine Hauptstadt eingeladen wurden.‘ So angesprochen vom Rishi, erfüllte dieser Bewahrer von Kurus Familie, nämlich Yudhishthira, jede Anweisung ordnungsgemäß und beauftragte Phalguna, sich um das Pferd zu kümmern.‘

"Yudhishthira sagte: ‚Komm, oh Arjuna, lass das Pferd von dir beschützt werden, oh Held. Du allein bist in der Lage, es zu beschützen, und sonst niemand. Jene Könige, oh starkarmiger Held, die sich dir entgegenstellen, versuche, oh Sündloser, nach besten Kräften, Kämpfe mit ihnen zu vermeiden. Du solltest sie auch alle zu meinem Opfer einladen. Gehe in der Tat hinaus, oh Starkarmiger, aber versuche, freundschaftliche Beziehungen zu ihnen aufzubauen.‘

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Der rechtschaffene König Yudhishthira sagte dies zu seinem Bruder Savyasachin und befahl Bhima und Nakula, die Stadt zu beschützen. Mit der Erlaubnis von König Dhritarashtra beauftragte Yudhishthira dann Sahadeva, den Ersten der Krieger, alle eingeladenen Gäste zu bedienen.‘“

ABSCHNITT LXXIII

„Vaisampayana sagte: Als die Stunde der Einweihung gekommen war, weihten all diese großen Ritwijas den König ordnungsgemäß im Hinblick auf das Pferdeopfer ein. Nachdem die Riten des Anbindens der Opfertiere beendet waren, strahlte der Sohn des Pandu, nämlich König Yudhishthira, der gerechte, mit großer Energie ausgestattete König, nach der Einweihung mit großer Pracht zusammen mit diesen Ritwijas. Das Pferd, das für das Pferdeopfer gebracht wurde, wurde losgelassen, gemäß den Vorschriften der Schriften, dieser Sprecher von Brahma, nämlich., Vyasa selbst mit unermesslicher Energie. Der gerechte König Yudhishthira, oh Monarch, strahlte nach seiner Initiation, geschmückt mit einem goldenen Kranz um den Hals, in Schönheit wie ein loderndes Feuer. Mit einem schwarzen Hirschfell als Obergewand, einem Stab in der Hand und einem Tuch aus roter Seide bekleidet, strahlte der Sohn von Dharma, der große Pracht besaß, wie ein zweiter Prajapati, der auf dem Opferaltar sitzt. Auch alle seine Ritwijas, oh König, waren in ähnliche Gewänder gekleidet. Auch Arjuna strahlte wie ein loderndes Feuer. Dhananjaya, an dessen Wagen weiße Rosse gespannt waren, machte sich dann, oh König, bereit, diesem Pferd mit der Hautfarbe eines schwarzen Hirsches auf Befehl von Yudhishthira zu folgen. Während er wiederholt seinen Bogen namens Gandiva spannte, oh König, und seine Hand in einen Zaun aus Leguanhaut hüllte, bereitete sich Arjuna, oh Monarch, darauf vor, diesem Pferd mit heiterem Herzen zu folgen, oh Herrscher der Menschen. Ganz Hastinapore, oh König, mit vielen Kindern kam an diesen Ort, um Dhananjaya zu sehen, diesen Ersten der Kurus am Vorabend seiner Reise. Die Menge der Zuschauer, die gekommen war, um das Pferd und den Prinzen, der ihm folgen sollte, zu sehen, war so dicht, dass es infolge des Drucks der Körper schien, als ob ein Feuer entfacht worden wäre. Laut war der Lärm, der von der Menschenmenge ausging, die sich versammelt hatte, um Dhananjaya, den Sohn von Kunti, zu sehen, und er schien alle Himmelsrichtungen und den gesamten Himmel zu erfüllen. Und sie sagten: „Da geht der Sohn von Kunti, und dort dieses Pferd von flammender Schönheit.“ Tatsächlich folgt der starkarmige Held dem Pferd, nachdem er sich mit seinem ausgezeichneten Bogen bewaffnet hat.‘ – Genau diese Worte hörte der edle, intelligente Jishnu. Auch die Bürger segneten ihn und sagten: ‚Sei gesegnet! Geh sicher und komm zurück, oh Bharata.‘ Andere, oh Anführer der Menschen, sprachen diese Worte: ‚Der Andrang ist so groß, dass wir Arjuna nicht sehen. Seinen Bogen jedoch können wir sehen. Sogar das ist der berühmte Bogen Gandiva mit dem schrecklichen Klang. Sei gesegnet. Lass alle Gefahren von deinem Weg fliehen. Lass dich nirgends von Furcht erfüllen. Wenn er zurückkommt, werden wir ihn sehen, denn es ist sicher, dass er zurückkommen wird.‘ Der hochbeseelte Arjuna hörte diese und ähnliche süße Worte von Männern und Frauen wiederholt, oh Anführer der Bharatas. Ein Schüler von Yajnavalkya, der mit allen Opferriten vertraut war und die Veden vollkommen beherrschte, begleitete Partha, um glückverheißende Riten zu Gunsten des Helden durchzuführen. Auch viele Brahmanen, oh König, alle mit den Veden vertraut, und viele Kshatriyas folgten dem hochbeseelten Helden auf Befehl des gerechten Yudhishthira, oh Monarch. Das Pferd streifte dann, oh Erster der Menschen, wohin es wollte, über die Erde, die bereits von den Pandavas mit der Kraft ihrer Waffen erobert worden war. Während der Wanderungen des Pferdes, oh König, wurden viele große und wunderbare Schlachten zwischen Arjuna und vielen Königen geschlagen. Diese werde ich dir beschreiben. Das Pferd, oh König, streifte über die ganze Erde. Wisse, oh Monarch,dass es sich von Norden nach Osten wandte. Dieses hervorragende Pferd durchstreifte die Königreiche vieler Monarchen. Und ihm folgte langsam der große Wagenkrieger Arjuna mit den weißen Rossen. Unzählig, oh Monarch, war das Fest der Kshatriyas – der unzähligen Könige –, die bei dieser Gelegenheit mit Arjuna kämpften, weil sie ihre Verwandten auf dem Berg Kurukshetra verloren hatten. Auch unzähligeKiratas, oh König, und Yavanas, allesamt ausgezeichnete Bogenschützen, und verschiedene Stämme der Mlechechas, die zuvor (von den Pandavas auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra) besiegt worden waren, und viele arische Könige, die über Soldaten und Tiere mit großer Kampfeslust verfügten und alle im Kampf unwiderstehlich waren, begegneten dem Sohn des Pandu im Kampf. So kam es zu unzähligen Schlachten in verschiedenen Ländern, oh Monarch, zwischen Arjuna und den Herrschern verschiedener Reiche, die ihm entgegentraten. Ich, oh sündenloser König, werde dir nur jene Schlachten erzählen, die mit großer Wut tobten und die die wichtigsten unter all denen waren, die er kämpfte.'"

ABSCHNITT LXXIV

"Vaisampayana sprach: Es fand eine Schlacht zwischen dem mit einem Diadem geschmückten (Arjuna) und den Söhnen und Enkeln der Trigartas statt, deren Feindschaft die Pandavas schon einmal auf sich gezogen hatten und die alle als mächtige Wagenkrieger bekannt waren. Als diese Helden erfuhren, dass das beste Ross, das für das Opfer bestimmt war, in ihr Reich gekommen war, umringten sie in Rüstungen Arjuna. Auf ihren Wagen, die von ausgezeichneten und gut geschmückten Pferden gezogen wurden, und mit Köchern auf dem Rücken umringten sie das Pferd, oh König, und versuchten, es einzufangen. Der mit einem Diadem geschmückte Arjuna dachte über ihr Unterfangen nach und verbot es diesen Helden mit versöhnlichen Reden, oh Züchtiger der Feinde. Sie ignorierten Arjunas Botschaft und griffen ihn mit ihren Pfeilen an. Der mit einem Diadem geschmückte Arjuna widerstand diesen Kriegern, die unter dem Einfluss von Dunkelheit und Leidenschaft standen. Jishnu sprach zu ihnen lächelte und sagte: „Hört auf, ihr Ungerechten. Das Leben ist ein Segen (der nicht weggeworfen werden sollte).“ Als er aufbrach, hatte ihm König Yudhishthira, der Gerechte, eindringlich befohlen, jene Kshatriyas nicht zu töten, deren Verwandte zuvor auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra getötet worden waren. Arjuna erinnerte sich an diese Befehle des gerechten und mit großer Intelligenz ausgestatteten Königs Yudhishthira und bat die Trigartas, davon Abstand zu nehmen. Doch sie missachteten Arjunas Anweisung. Dann besiegte Arjuna Suryavarman, den König der Trigartas, im Kampf, indem er zahllose Pfeile auf ihn schoss und verächtlich lachte. Die Trigarta-Krieger jedoch, die die zehn Spitzen mit dem Klappern ihrer Wagen und Wagenräder füllten, stürmten nach Dhananjaya. Dann durchbohrte Suryavarman, der seine große Leichtigkeit der Hand zeigte, Dhananjaya mit Hunderten gerader Pfeile, oh Monarch. Die anderen großen Bogenschützen, die dem König folgten und alle die Zerstörung von Dhananjaya erreichen wollten, schossen Pfeilhagel auf ihn. Mit zahllosen Pfeilen, die er aus seinem eigenen Bogen abgefeuert hatte, zerschnitt der Sohn des Pandu, oh König, diese Wolken aus Pfeilen, auf die sie fielen. Ketuvarman, der jüngere Bruder von Suryavarman, war mit großer Energie ausgestattet und besaß jugendliche Kraft. Er kämpfte für das Wohl seines Bruders gegen den Sohn des Pandu, der großen Ruhm besaß. Als er sah, wie Ketuvarman sich ihm zum Kampf näherte, Vibhatsu, dieser Bezwinger feindlicher Helden, erschlug ihn mit vielen spitzen Pfeilen. Als Ketuvarman fiel, raste der mächtige Wagenkrieger Dhritavarman auf seinem Wagen auf Arjuna zu und ließ einen wahren Pfeilhagel auf ihn niederprasseln. Als Gudakesa mit seiner gewaltigen Energie und großen Tapferkeit die Leichtigkeit der Hand des jungen Dhritavarman sah, war er höchst zufrieden mit ihm. Der Sohn Indras konnte nicht sehen, als der junge Krieger seine Pfeile herausnahm und als er sie auf seine Bogensehne legte und auf ihn zielte. Er sah nur einen Pfeilhagel in der Luft. Für eine kurze Zeit erfreute Arjuna seinen Feind und bewunderte in Gedanken seinen Heldenmut und sein Können. Der Kuru-Held kämpfte lächelnd mit dem jungen Mann, der einer wütenden Schlange glich. Der stark bewaffnete Dhananjaya, der sich über Dhritavarmans Tapferkeit freute, nahm ihm nicht das Leben. Während jedoch Partha mit seiner unermesslichen Energie sanft mit ihm kämpfte, ohne ihm das Leben nehmen zu wollen, schoss Dhritavarman einen glühenden Pfeil auf ihn. Vijaya wurde von diesem Pfeil tief in die Hand getroffen und war betäubt, und sein Bogen Gandiva fiel aus seiner lockeren Hand auf die Erde. Die Form dieses Bogens, oh König, als er aus der Hand von Arjuna fiel, ähnelte, oh Bharata, der des Bogens von Indra (der nach einem Regenguss im Himmel zu sehen ist). Als dieser große und himmlische Bogen herunterfiel, oh Monarch, lachte Dhritavarman laut im Kampf. Daraufhin wischte sich Jishnu, vor Wut erregt, das Blut von der Hand, nahm seinen Bogen erneut auf und ließ einen wahren Pfeilregen niederprasseln. Dann erhob sich ein lautes und wirres Geräusch, das den Himmel erfüllte und sozusagen bis an den Himmel reichte, von verschiedenen Geschöpfen, die dieser Heldentat Dhananjayas Beifall zollten. Als die Trigarta-Krieger Jishnu vor Wut brennen sahen und er aussah wie Yama selbst, wie er am Ende des Yuga erscheint, umringten sie ihn hastig, stürmten von ihren Posten und wollten Dhritavarman retten. Als Arjuna sich von seinen Feinden umzingelt sah, wurde er noch wütender als zuvor. Dann schickte er schnell acht und zehn ihrer besten Krieger mit vielen Pfeilen aus hartem Eisen weg, die den Pfeilen des großen Indra selbst ähnelten. Dann begannen die Trigarta-Krieger zu fliehen. Als Dhananjaya sie zurückweichen sah, schoss er mit großer Geschwindigkeit viele Pfeile auf sie, die zornigen Schlangen aus bösartigem Gift ähnelten, und lachte laut. Die mächtigen Wagenkrieger der Trigartas flohen mit entmutigten Herzen in alle Richtungen, schwer gequält von Dhananjayas Pfeilen. Dann wandten sie sich an diesen Tiger unter den Menschen, diesen Bezwinger der Samsaptaka-Armee (auf dem Feld von Kurukshetra) und sagten: „Wir sind deine Sklaven. Wir ergeben uns dir.“ 1 Befehle uns, oh Partha. Siehe, wir warten hier als die gehorsamsten Deiner Diener. O Erfreulicher der Kurus, wir werden alle Deine Befehle ausführen.‘ Als Dhananjaya diese Worte hörte, die ihre Unterwerfung ausdrückten, sagte er zu ihnen: ‚Ihr Könige, rettet euer Leben und akzeptiert meine Herrschaft.‘“

ABSCHNITT LXXV

„Vaisampayana sagte: ‚Dieser Erste der Rosse begab sich dann in das Reich von Pragjyotisha und begann dort umherzuwandern. Daraufhin kam Bhagadattas Sohn, der im Kampf außerordentlich tapfer war, heraus (um Arjuna zu begegnen). Als König Vajradatta, oh Anführer der Bharatas, feststellte, dass das (Opfer-) Ross in seinem Reich angekommen war, kämpfte er (um es festzuhalten). Der königliche Sohn von Bhagadatta verließ seine Stadt, bedrängte das herankommende Ross (und ergriff es) und marschierte zurück zu seinem eigenen Ort. Als der starkarmige Anführer der Kuru dies bemerkte, streckte er schnell sein Gandiva aus und stürmte plötzlich auf seinen Feind zu. Betäubt von den Pfeilen, die Gandiva abfeuerte, ließ der heldenhafte Sohn von Bhagadatta das Ross los und floh vor Partha. 1 Als er seine Hauptstadt erneut betrat, hüllte sich dieser im Kampf unbezwingbare Erste der Könige in eine Rüstung und stieg auf seinen Elefantenfürsten. Dieser mächtige Wagenkrieger hatte einen weißen Schirm über dem Kopf und wurde mit einem milchweißen Yakschwanz befächert. Getrieben von Kindlichkeit und Torheit forderte er Partha, den mächtigen Wagenkrieger der Pandavas, der für seine schrecklichen Taten im Kampf berühmt war, zu einem Kampf mit ihm heraus. Der wütende Prinz trieb dann seinen Elefanten, der einem wahren Berg ähnelte und aus dessen Schläfen und Maul Ströme von Saft strömten, die auf Erregung hindeuteten, in Richtung Arjuna. Tatsächlich schüttete dieser Elefant seine Sekrete wie eine gewaltige Wolkenmasse, die Regen ausgießt. Er war in der Lage, feindlichen Taten seiner eigenen Art zu widerstehen, und war gemäß den Vorschriften der Abhandlungen (über Kriegselefanten) ausgerüstet. Er war im Kampf unbezwingbar und so wütend geworden, dass er außer Kontrolle geriet. Angetrieben vom Prinzen mit dem Eisenhaken schien es, als würde der mächtige Elefant (als er vorrückte) den Himmel (wie einen fliegenden Hügel) durchschneiden. Als Dhananjaya ihn auf sich zukommen sah, oh König, stand er voller Zorn auf der Erde und begegnete dem Prinzen auf seinem Rücken. Voller Zorn schleuderte Vajradatta schnell eine Anzahl breitköpfiger Pfeile auf Arjuna, die mit der Energie des Feuers ausgestattet waren und (als sie durch die Luft flogen) einer Wolke schnell fliegender Heuschrecken ähnelten. Arjuna jedoch zerschnitt mit Pfeilen, die von Gandiva abgefeuert wurden, diese Pfeile, einige in zwei und einige in drei Stücke. Er zerschnitt sie mit seinen Pfeilen, die durch den Himmel schossen, im Himmel selbst. Als der Sohn von Bhagadatta sah, wie seine breitköpfigen Pfeile so abgeschnitten waren, schleuderte er schnell eine Anzahl anderer Pfeile in einer durchgehenden Linie auf Arjuna. Voller Wut schoss Arjuna noch schneller als zuvor eine Anzahl geradeaus fliegender Pfeile mit goldenen Flügeln auf Bhagadattas Sohn. Vajradatta mit seiner gewaltigen Energie schlug mit großer Kraft zu und wurde in diesem wilden Kampf von diesen Pfeilen durchbohrt, sodass er zu Boden fiel. Sein Bewusstsein verließ ihn jedoch nicht. Mitten in dieser Schlacht bestieg der Sohn Bhagadattas, der den Sieg ersehnte, wieder seinen Elefantenfürsten und schoss ganz gelassen eine Anzahl Pfeile auf Arjuna. Voller Zorn schoss Jishnu dann eine Anzahl Pfeile auf den Prinzen, die wie Feuerflammen, die wie Schlangen aus hochgiftigem Gift aussahen. Der mächtige Elefant, der damit durchbohrt war und eine große Menge Blut vergoss, sah aus wie ein Berg aus vielen Quellen, aus denen mit roter Kreide gefärbte Wasserbäche hervorquollen.‘“

Abschnitt LXXVI

Vaisampayana sagte: So währte der Kampf zwischen Arjuna und diesem Prinzen drei Tage lang, oh Anführer der Bharatas, wie die Begegnung zwischen ihm und Vritra. Am vierten Tag lachte der mächtige Vajradatta laut und sagte zu Arjuna: Warte, warte, oh Arjuna. Du wirst mir nicht mit dem Leben davonkommen. Indem ich dich töte, werde ich das Wasserritual meines Vaters ordnungsgemäß durchführen. Mein alter Vater Bhagadatta, der der Freund deines Vaters war, wurde von dir aufgrund seines hohen Alters getötet. Kämpfe du jedoch gegen mich, der ich doch nur ein Junge bin! 1 Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, oh du aus dem Geschlecht der Kurus, trieb König Vajradatta voller Wut seinen Elefanten auf den Sohn des Pandu zu. Angetrieben vom hochintelligenten Vajradatta eilte dieser Prinz der Elefanten, als wolle er den Himmel durchschneiden, nach Dhananjaya. Dieser Prinz der Elefanten übergoss Arjuna mit einem Saftregen, der aus dem Ende seines Rüssels strömte, wie eine Masse blauer Wolken einen Hügel mit ihrem Regenguss durchnässt. Tatsächlich eilte der Elefant, vom König angetrieben, wiederholt brüllend wie eine Wolke, auf Phalguna zu, wobei dieser tiefe Ton aus seinem Maul kam. Wahrlich, von Vajradatta angetrieben, bewegte sich dieser Prinz der Elefanten schnell auf den mächtigen Wagenkrieger der Kurus zu, mit dem Schritt eines Menschen, der vor Aufregung zu tanzen schien. Als er dieses Tier von Vajradatta auf sich zukommen sah, eilte dieser Feindestöter, nämlich … Der mächtige Dhananjaya, der sich auf Gandiva verließ, blieb standhaft, ohne vor Angst zu zittern. Als sich der Sohn des Pandu daran erinnerte, was für ein Hindernis Vajradatta für die Erfüllung seiner Aufgabe darstellte, und sich an die alte Feindschaft des Hauses (von Pragjyotisha gegenüber den Pandavas) erinnerte, entbrannte der Zorn des Königs überaus. Voller Wut behinderte Dhananjaya den Lauf dieses Tieres mit einem Pfeilhagel, so wie die Küste dem wogenden Meer Widerstand leistet. Dieser Prinz der Elefanten, der Schönheit (der Gestalt) besessen, wurde von Arjuna aufgehalten und blieb in seinem Lauf stehen, mit von vielen Pfeilen durchbohrtem Körper, wie ein Stachelschwein mit aufgerichteten Stacheln. Als der königliche Sohn des Bhagadatta sah, dass sein Elefant in seinem Lauf behindert wurde, schoss er, besänftigt vor Wut, viele geschärfte Pfeile auf Arjuna. Der starkarmige Arjuna vereitelte alle diese Pfeile mit seinen vielen feindtötenden Pfeilen. Die Leistung schien außerordentlich wundervoll. Wieder einmal trieb der König der Pragjyotishas, ​​entflammt vor Zorn, seinen Elefanten, der einem Berg ähnelte, mit Gewalt auf Arjuna zu. Als er das Tier wieder auf sich zukommen sah, schoss Arjuna mit großer Kraft einen Pfeil auf es, der einer wahren Feuerflamme glich. Getroffen tief ins Innerste, oh König, fiel das Tier plötzlich vom Sohn des Pandu auf die Erde wie ein Berggipfel, der von einem Blitzschlag losgerissen wurde. Von Dhartanjayas Pfeil getroffen, sah der Elefant, als er auf der Erde lag, aus wie eine riesige Bergklippe, die am Boden lag und von Indras Blitzschlag losgerissen wurde. Als der Elefant von Vajradatta auf dem Boden lag, wandte sich der Sohn des Pandu an den König, der mit seinem Tier zu Boden gefallen war, und sagte: „Hab keine Angst. Tatsächlich sagte Yudhishthira mit seiner mächtigen Energie zu mir, als er mich mit dieser Aufgabe beauftragte: „Du solltest diese Könige nicht töten, oh Dhananjaya (die dir im Kampf begegnen könnten). O Tiger unter den Menschen, du solltest deine Aufgabe als erfüllt betrachten, wenn du nur diese feindlichen Könige außer Gefecht setzt.“ Du solltest auch nicht, oh Dhananjaya, die Krieger jener Könige töten, die ausziehen, um gegen dich zu kämpfen, mit all ihren Verwandten und Freunden. Sie sollten aufgefordert werden, zum Pferdeopfer von Yudhishthira zu kommen.‘ – Nachdem ich diese Befehle meines Bruders gehört habe, werde ich dich nicht töten, oh König. Erhebe dich, lass keine Angst aufkommen, kehre gesund und munter in deine Stadt zurück, oh Herr der Erde. Wenn der Tag des Vollmonds im Monat Chaitra kommt, sollst du, oh großer König, zu diesem Opfer des gerechten Königs Yudhishthira gehen, denn es findet an diesem Tag statt. So angesprochen von Arjuna sagte der königliche Sohn von Bhagadatta, der vom Sohn von Pandu besiegt wurde: ‚So sei es.‘“

ABSCHNITT LXXVII

"Vaisampayana sagte: Es kam zu einer großen Schlacht zwischen dem mit einem Diadem geschmückten Arjuna und den Hunderten von Saindhavas, die nach der Ermordung ihres Clans (auf dem Feld von Kurukshetra) noch am Leben waren. Als diese Kshatriyas hörten, dass der mit den weißen Rossen in ihr Territorium eingedrungen war, zogen sie gegen ihn aus, unfähig, diesen Ersten der Rasse des Pandu zu ertragen. Diese Krieger, die so schrecklich wie giftiges Gift waren, fanden das Pferd in ihrem Herrschaftsbereich und ergriffen es, ohne sich vor Partha zu fürchten, dem jüngeren Bruder von Bhimasena. Sie rückten gegen Vibhatsu vor, der zu Fuß und mit seinem Bogen bewaffnet auf dem Opferross wartete, und griffen ihn von einem nahen Punkt aus an. Diese Kshatriyas mit ihrer gewaltigen Energie, die zuvor in der Schlacht besiegt worden waren, umringten, getrieben vom Wunsch nach dem Sieg, diesen Ersten der Männer. Sie verkündeten ihre Namen und Familien und ihre verschiedenen Taten und ließen ihre Pfeile auf Partha niederprasseln. Sie ließen einen Regen von Pfeilen von so wilder Kraft niederprasseln Mit einer Kraft, die in der Lage war, den Lauf feindlicher Elefanten zu behindern, umringten diese Helden den Sohn der Kunti, in dem Wunsch, ihn im Kampf zu besiegen. Sie selbst saßen auf Wagen und kämpften gegen den furchtlosen Arjuna, der zu Fuß unterwegs war. Von allen Seiten begannen sie, diesen Helden, diesen Bezwinger der Nivatakavachas, diesen Zerstörer der Samasaptakas, diesen Mörder des Königs der Sindhus, zu schlagen. Sie umringten ihn von allen Seiten wie in einem Käfig mit tausend Wagen und zehntausend Pferden und drückten ihre Begeisterung aus. In Erinnerung an die Tötung von Arjuna durch Dhananjaya Jayadratha im Kampf, oh du aus Kurus Geschlecht, sie ließen schwere Pfeilhagel auf diesen Helden niederprasseln wie eine Wolkenmasse, die einen schweren Regenguss abregnen lässt. Überwältigt von diesem Pfeilhagel sah Arjuna aus wie die von einer Wolke bedeckte Sonne. Dieser führende Sohn des Pandu glich inmitten dieser Pfeilwolke einem Vogel inmitten eines Eisenkäfigs, oh Bharata. Als sie den Sohn der Kunti so von Pfeilen getroffen sahen, erklangen aus den drei Welten Schreie von Oh und Weh und die Sonne selbst wurde ihres Glanzes beraubt. Dann, oh König, begann ein schrecklicher Wind zu wehen und Rahu verschluckte gleichzeitig Sonne und Mond. Viele Meteore trafen die Sonnenscheibe und schossen dann in verschiedene Richtungen. Der Prinz der Berge, nämlich.Kailasa begann zu zittern. Die sieben (himmlischen) Rishis und auch die anderen Rishis des Himmels waren von Furcht erfüllt und stießen, von Kummer und Trauer geplagt, heiße Seufzer aus. Diese Meteore durchbohrten den Himmel und fielen auch auf die Mondscheibe. Alle Himmelsrichtungen füllten sich mit Rauch und nahmen ein seltsames Aussehen an. Rötliche Wolken, in deren Mitte Blitze zuckten und die Indras Bogen von einer Seite zur anderen abmaß, bedeckten plötzlich den Himmel und schütteten Fleisch und Blut auf die Erde. Genau das war das Aussehen, das die ganze Natur annahm, als dieser Held von Pfeilschauern überwältigt wurde. Tatsächlich wurden diese Wunder sichtbar, als Phalguna, dieser Erste unter den Bharatas, so heimgesucht wurde. Überwältigt von dieser dichten Wolke aus Pfeilen wurde Arjuna sprachlos. Sein Bogen, Gandiva, fiel aus seiner lockeren Hand und auch sein Lederzaun rutschte herunter. Als Dhananjaya betäubt war, schossen die Saindhava-Krieger ohne Zeitverlust noch einmal unzählige weitere Pfeile auf diesen gefühllosen Krieger. Als die Götter erkannten, dass der Sohn von Pritha bewusstlos war, begannen sie mit von Angst erfüllten Herzen, sein Wohlergehen zu suchen, indem sie verschiedene Segnungen aussprachen. Dann begannen die himmlischen Rishis, die sieben Rishis und die wiedergeborenen Rishis in stille Rezitationen vertieft, aus dem Wunsch heraus, Prithas hochintelligentem Sohn den Sieg zu bescheren. Als schließlich die Energie von Partha durch diese Taten der Bewohner des Himmels aufflammte, stand dieser Held, der mit himmlischen Waffen von hoher Wirksamkeit vertraut war, unbeweglich wie ein Hügel. Der Erfreuer der Kurus spannte dann seinen himmlischen Bogen. Und als er die Bogensehne wiederholt spannte, ähnelte das darauf folgende Schwirren dem lauten Geräusch einer mächtigen Maschine. Wie der strömende Regen von Purandara, so ließ der mächtige Arjuna mit seinem Bogen einen unaufhörlichen Pfeilhagel auf seine Feinde niederprasseln. Von diesen Pfeilen durchbohrt, wurden die Saindhava-Krieger mit ihren Häuptlingen unsichtbar wie Bäume, die von Heuschrecken bedeckt sind. Sie erschraken schon beim Klang von Gandiva und flohen voller Furcht. In tiefem Kummer vergossen sie Tränen und stießen lautes Wehklagen aus. Der mächtige Krieger bewegte sich mit der Geschwindigkeit eines feurigen Rades inmitten dieser Feindesschar und durchbohrte die ganze Zeit diese Krieger mit seinen Pfeilen. Wie der große Indra, der Träger des Donnerkeils, schoss dieser Feindestöter, nämlich Arjuna, mit seinem Bogen in alle Richtungen einen Pfeilhagel ab, der einem durch Magie (und nicht durch menschliches Einwirken) hervorgerufenen Anblick glich. Der Kaurava-Held, der das feindliche Heer mit einem Pfeilhagel durchbohrte, sah strahlend aus wie die Herbstsonne, wenn sie mit ihren mächtigen Strahlen die Wolken vertreibt.‘“

ABSCHNITT LXXVIII

„Vaisampayana sagte: ‚Der unwiderstehliche Träger von Gandiva, bereit zum Kampf, stand unbeweglich auf dem Schlachtfeld wie Himavat selbst. Die Saindhava-Krieger sammelten sich wieder und überschütteten ihn in großem Zorn mit wiederholten Sturzbächen von Pfeilen. Der starkarmige Held lachte über seine Feinde, die sich wieder gesammelt hatten, aber dem Tode nahe waren, und sprach sie mit diesen sanften Worten an: ‚Kämpft nach besten Kräften und versucht, mich zu besiegen. Erledigt jedoch alle notwendigen Handlungen, denn eine große Gefahr erwartet euch alle. Seht, ich kämpfe gegen euch alle und vereitle eure Pfeilwolken. So entschlossen ihr auch zum Kampf seid, zögert ein wenig. Ich werde euren Stolz bald unterdrücken.‘ Der Träger von Gandiva sprach diese Worte im Zorn, erinnerte sich jedoch an die Worte seines ältesten Bruders, oh Bharata. Diese Worte waren: „Du solltest, oh Kind, jene Kshatriyas nicht töten, die gegen dich kämpfen. Sie sollten jedoch von dir besiegt werden.“ Dieser Erste der Männer, Phalguna, wurde von König Yudhishthira, dem Gerechten mit der großen Seele, so angesprochen. Er begann daher, über diese Worte nachzudenken. „Genau so wurde ich von meinem Bruder beauftragt. Krieger, die gegen mich vorrücken, sollten nicht getötet werden. Ich muss so handeln, dass ich die Worte von König Yudhishthira, dem Gerechten, nicht verfälsche.“ Als Phalguna, der Erste der Männer, zu diesem Schluss kam, sagte er zu den Saindhavas, die alle kampferprobt waren, folgende Worte: „Ich sage, was zu eurem Vorteil ist. Bleibt mir gegenüber. Ich möchte euch nicht töten. Wer unter euch zu mir sagt, dass ich ihn besiegt habe und dass er mir gehört, den werde ich verschonen. Nachdem ihr diese Worte gehört habt, handelt mir gegenüber so, wie es euch am meisten nützt. Wenn ihr anders handelt, bringt ihr euch in große Angst und Gefahr.“ Nachdem er diese Worte zu diesen heldenhaften Kriegern gesprochen hatte, begann der Anführer der Kurus, sie zu bekämpfen. Arjuna war vor Zorn entbrannt. Seine Feinde, die den Sieg ersehnten, waren ebenso wütend. Die Saindhavas, oh König, schossen daraufhin Hunderte und Tausende gerader Pfeile auf den Träger von Gandiva. Dhananjaya schnitt mit seinen eigenen geschärften Pfeilen diese Pfeile mit den scharfen und schrecklichen Spitzen ab, die Schlangen mit bösartigem Gift ähnelten, bevor sie ihn erreichen konnten. Nachdem er diese scharfen Pfeile mit Kanka-Federn abgeschnitten hatte, durchbohrte Arjuna jeden der ihm gegenüberstehenden Krieger mit einem geschärften Pfeil. Die Saindhava Kshatriyas erinnerten sich daran, dass es Dhananjaya war, der ihren König Jayadratha getötet hatte, und schleuderten dann mit großer Kraft Pfeile und Speere auf ihn. Der mit einem Diadem geschmückte, mächtige Dhananjaya vereitelte ihre Absicht, indem er all diese Waffen abschnitt, bevor einer von ihnen sie erreichen konnte. Schließlich wurde der Sohn des Pandu sehr zornig. Mit vielen geraden und breitköpfigen Pfeilen schlug er die Köpfe vieler jener Krieger nieder, die aus Siegeswillen auf ihn zustürmten. Viele flohen, viele stürmten auf Arjuna zu; viele bewegten sich nicht, aber alle von ihnenstieß einen so lauten Lärm (des Zorns und der Trauer) aus, dass er dem Tosen des Ozeans glich. Als sie von Partha mit seiner unermesslichen Macht erschlagen wurden, kämpften sie gegen ihn, jeder nach Maßgabe seiner Stärke und Tapferkeit. Da ihre Tiere alle erschöpft waren, gelang es Partha, einer großen Zahl dieser Krieger mit seinen schärfsten Pfeilen die Sinne zu rauben in dieser Schlacht. Da nahm Dussala, ihre Königin, die Tochter von Dhritarashtra, als sie erfuhr, dass Arjuna sie freudlos gemacht hatte, ihren Enkel in die Arme und begab sich zu Arjuna. Das Kind war der Sohn von Suratha (dem Sohn von Jayadratha). Der tapfere Prinz fuhr auf seinem Wagen zu seinem Onkel mütterlicherseits, um alle Saindhava-Krieger in Sicherheit zu bringen. Als die Königin bei Dhananjaya ankam, begann sie vor Kummer zu weinen. Als der mächtige Dhananjaya sie sah, warf er seinen Bogen ab. Partha ließ seinen Bogen liegen, empfing seine Schwester und fragte sie, was er für sie tun könne. Die Königin antwortete ihm: „Oh Anführer der Bharatas, dieses Kind ist der Sohn des Sohnes deiner Schwester. Er grüßt dich, oh Partha. Sieh ihn dir an, oh Erster der Menschen.“ So angesprochen, fragte Partha nach seinem Sohn (Suratha) und sagte: „Wo ist er?“ Dussala antwortete ihm: „Der heldenhafte Vater dieses Kindes starb in großer Trauer über die Ermordung seines Vaters und starb in großer Qual. Höre mir zu, wie er den Tod fand. Oh Dhananjaya, er hatte zuvor gehört, dass sein Vater Jayadratha von dir getötet worden war, oh Sündenloser. Als er von deiner Ankunft als Gefolgsmann und Beschützer des Opferpferdes hörte, war er zutiefst betrübt und fiel sofort nieder und gab seinen Lebensatem auf. Wahrlich, so tief betrübt er auch war, gab er sein Leben auf, als er von deiner Ankunft hörte. Als ich ihn auf der Erde liegen sah, oh Herr, nahm ich seinen kleinen Sohn mit und kam zu dir, um deinen Schutz zu suchen.“ Nach diesen Worten begann die Tochter von Dhritarashtra in tiefer Trauer zu klagen. Arjuna stand in großer Trostlosigkeit vor ihr. Sein Gesicht war zur Erde gewandt. Die trostlose Schwester sagte dann zu ihrem Bruder, der ebenso trostlos war: „Sieh deine Schwester. Sieh das Kind des Sohnes deiner Schwester. O Bewahrer der Kuru-Familie, oh du, der du jede Pflicht vollständig erfüllst, es gebührt dir, diesem Kind Gnade zu erweisen und den Kuru-Prinzen (Duryodhana) und den bösen Jayadratha zu vergessen. So wie dieser Bezwinger feindlicher Helden, Parikshit, von Abhimanyu geboren wurde, so entsprang dieses starkarmige Kind, mein Enkel, Suratha. Ich nehme ihn mit, oh Anführer der Männer, und bin zu dir gekommen, weil ich mir die Sicherheit aller Krieger wünsche. Höre diese meine Worte. Dieses Kind deines bösen Feindes ist jetzt zu dir gekommen, oh starkarmiger Held. Es gebührt dir daher, diesem Kind Gnade zu erweisen. O Züchtiger der Feinde, dieses Kind möchte dich erfreuen, indem es seinen Kopf neigt. Es bittet dich um Frieden. O starkarmiger Held, sei geneigt, Frieden zu schließen. O du, der du mit jeder Pflicht vertraut bist, sei erfreut über das Kind, dessen Freunde und Verwandte alle getötet wurden und das selbst nichts von dem Geschehenen weiß. Gib dem Zorn nicht nach. Er vergisst seinen verrufenen und grausamen Großvater, der dich so schwer beleidigt hat,es gebührt dir, diesem Kind deine Gnade zu erweisen.' Dhananjaya erinnerte sich an Königin Gandhari und König Dhritarashtra und wandte sich voller Kummer an Dussala, die ihm dies gesagt hatte. Er antwortete ihr und tadelte dabei die Praktiken der Kshatriyas. 'Pfui über Duryodhana, diesen gemeinen Kerl, der nach dem Königreich giert und voller Eitelkeit ist! Ach, wegen ihm habe ich alle meine Verwandten in die Wohnstätte von Yama geschickt.' Nachdem er dies gesagt hatte, tröstete Dhananjaya seine Schwester und war geneigt, Frieden zu schließen. Fröhlich umarmte er sie und entließ sie dann, indem er ihr sagte, sie solle in ihren Palast zurückkehren. Dussala befahl allen ihren Kriegern, von dieser großen Schlacht abzusehen, und während sie Partha verehrte, kehrte sie mit dem schönen Gesicht zu ihrer Wohnstätte zurück. Nachdem sie diese Helden, nämlich die Saindhavas, besiegt hatte, begann Dhananjaya, diesem Ross zu folgen, das nach Belieben umherirrte. Der heldenhafte Arjuna folgte diesem Opferpferd pflichtbewusst, so wie der göttliche Träger von Pinaka in früheren Tagen dem Hirsch durch das Firmament gefolgt war. 1 Das Ross wanderte nach seinem Belieben durch verschiedene Reiche, eines nach dem anderen, und würdigte so die Taten Arjunas. Im Laufe der Zeit, oh Anführer der Menschen, gelangte das Pferd, das nach Belieben umherwanderte, schließlich in das Herrschaftsgebiet des Herrschers von Manipura, gefolgt vom Sohn des Pandu.‘“

ABSCHNITT LXXIX

„Vaisampayana sagte: Als der Herrscher von Manipura, Vabhruvahana, hörte, dass sein Vater Arjuna in seinem Herrschaftsgebiet angekommen war, machte er sich voller Demut auf den Weg, mit einer Anzahl Brahmanen und einigen Schätzen im Gepäck. 2 Als der hochintelligente Dhananjaya jedoch die Pflichten der Kshatriyas im Sinn hatte und den Herrscher von Manipura in dieser Gestalt ankommen sah, billigte er dies nicht. Der rechtschaffene Phalguna sagte zornig: „Dieses Verhalten von dir ist nicht angemessen. Du bist ganz gewiss von deinen Pflichten als Kshatriya abgefallen. Ich bin hierher gekommen, um Yudhishthiras Opferpferd zu beschützen. Warum, oh Sohn, willst du nicht gegen mich kämpfen, da ich doch in dein Herrschaftsgebiet gekommen bin? Schande über dich, oh du mit dem törichten Verstand, Schande über dich, der von seinen Pflichten als Kshatriya abgefallen ist! Schande über dich, der mich friedlich empfangen wollte, obwohl ich hierhergekommen bin, um mit dir zu kämpfen. Indem du mich so friedlich empfängst, verhältst du dich wie eine Frau. O du mit dem elenden Verstand, wenn ich zu dir gekommen wäre und meine Waffen beiseite gelassen hätte, dann wäre dieses Verhalten von dir angemessen gewesen, oh schlimmster aller Menschen.“erfuhr, dass diese Worte von ihrem Mann, der Tochter des Schlangenkönigs, gerichtet waren, konnte sie dies nicht ertragen . Sie durchbrach die Erde und gelangte zu dieser Stelle. 3 Sie sah ihren Sohn dort stehen, vollkommen freudlos und mit hängendem Gesicht. Tatsächlich wurde der Prinz wiederholt von seinem Vater getadelt, der mit ihm kämpfen wollte, oh Monarch. Die Tochter der Schlange, deren jedes Glied Schönheit besass, nämlich Ulupi, sagte diese Worte, die mit Rechtschaffenheit und Pflicht im Einklang standen, zu dem Prinzen, der mit Rechtschaffenheit und Pflicht vertraut war: „Wisse, dass ich deine Mutter Ulupi bin, die Tochter einer Schlange. Erfülle meinen Befehl, oh Sohn, denn dann wirst du große Verdienste erlangen. Kämpfe gegen deinen Vater, diesen Ersten aus Kurus Geschlecht, dieser Held, der im Kampf unwiderstehlich ist. Ohne Zweifel wird er dann mit dir zufrieden sein.‘ Auf diese Weise wurde König Vabhruvahana von seiner (Stief-)Mutter gegen seinen Vater aufgehetzt. Schließlich beschloss er, oh Anführer der Bharatas, mit großer Energie ausgestattet, gegen Dhananjaya zu kämpfen. Er legte seine Rüstung aus hellem Gold und seine strahlende Kopfbedeckung an und bestieg einen hervorragenden Wagen, auf dem Hunderte von Köchern bereitlagen. Der Wagen war mit dem Nötigsten für den Kampf ausgestattet und hatte Rosse vorgespannt, die mit der Schnelligkeit des Geistes ausgestattet waren. Er hatte hervorragende Räder und ein starkes Upashkara und war mit goldenen Ornamenten aller Art geschmückt. Der schöne Prinz Vabhruvahana erhob seine Standarte, die äußerst schön verziert war und das Wappen eines goldenen Löwen trug, und zog gegen seinen Vater in die Schlacht. Der heldenhafte Prinz stieß auf das von Partha beschützte Opferross und ließ es von Leuten beschlagnahmen, die sich in der Pferdekunde gut auskannten. Als Dhananjaya das beschlagnahmte Ross sah, wurde er von Freude erfüllt. Auf der Erde stehend begann der Held, dem Vorrücken seines Sohnes, der auf seinem Wagen saß, Widerstand zu leisten. Der König heimsuchte den Helden mit wiederholten Pfeilen, die mit geschliffenen Spitzen versehen waren und Schlangen mit giftigem Schlangengift ähnelten. Der Kampf, der zwischen Vater und Sohn stattfand, war unvergleichlich. Er ähnelte der Begegnung zwischen den Göttern und den Asuras in alten Zeiten. Jeder war zufrieden, den anderen als Gegner zu haben. Dann durchbohrte Vabhruvahana lachend den mit einem Diadem geschmückten Arjuna, diesen Ersten der Männer, mit einem geraden Pfeil in die Schulter. Dieser mit Federn versehene Pfeil durchdrang Arjunas Körper wie eine Schlange einen Ameisenhaufen. Der Pfeil durchbohrte den Sohn von Kunti und drang tief in die Erde ein. Der intelligente Dhananjaya fühlte einen starken Schmerz und ruhte sich eine Weile aus, wobei er sich auf seinen ausgezeichneten Bogen stützte. Er stand da, schöpfte aus seiner himmlischen Energie und schien äußerlich wie jemand, der seines Lebens beraubt worden war. Dieser Erste der Männer kam dann wieder zu Bewusstsein und lobte seinen Sohn in den höchsten Tönen. Voller Pracht sagte der Sohn von Sakra: „Hervorragend, hervorragend, oh Starkarmiger, oh Sohn von Chitrangada! O Sohn, angesichts dieser Leistung, die deiner so würdig ist, bin ich sehr zufrieden mit dir. Ich werde jetzt diese Pfeile auf dich abschießen, oh Sohn. Bereite dich zum Kampf vor (ohne wegzulaufen).“ Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, schoss dieser Feindevernichter einen Pfeilhagel auf den Prinzen ab. König Vabhruvahana jedoch zerschnitt mit seinen eigenen breitköpfigen Pfeilen alle Pfeile, die von Gandiva abgeschossen wurden und die in ihrer Pracht dem Donnerkeil von Indra ähnelten, einige in zwei und einige in drei Teile. Dann zerschnitt Partha mit einigen seiner ausgezeichneten Pfeile die mit Gold geschmückte Standarte auf dem Wagen des Königs, die einer goldenen Palmyra ähnelte. Der Sohn des Pandu erschlug lachend als nächstes die Rosse des Königs, die mit großer Größe und großer Geschwindigkeit ausgestattet waren. Der König stieg von seinem Wagen, kämpfte wütend zu Fuß gegen seinen Vater.Erfreut über die Tapferkeit seines Sohnes, des Ersten unter den Söhnen Prithas,nämlich der Sohn des Trägers des Donnerkeils, begann ihn schwer zu quälen. Der mächtige Vabhruvahana, der dachte, sein Vater sei nicht länger in der Lage, ihm gegenüberzutreten, quälte ihn erneut mit vielen Pfeilen, die Schlangen mit bösartigem Gift ähnelten. Aus kindlichem Geist durchbohrte er dann seinem Vater energisch die Brust mit einem geschärften Pfeil, der mit herrlichen Flügeln ausgestattet war. Dieser Pfeil, oh König, durchdrang den Körper von Pandus Sohn und verursachte ihm große Schmerzen, als er sein Innerstes erreichte. Der Erfreuliche Kurus Dhananjaya wurde von seinem Sohn tief durchbohrt und fiel dann ohnmächtig auf die Erde, oh König. Als dieser Held, dieser Träger der Bürde der Kurus, zu Boden fiel, verlor auch Chitrangadas Sohn seine Sinne. Die Ohnmacht des Letzteren war auf seine Anstrengungen im Kampf zurückzuführen sowie auf seine Trauer, seinen Vater getötet zu sehen. Er war von Arjuna mit Wolken aus Pfeilen tief durchbohrt worden. Er fiel daher an der Front der Schlacht nieder und umarmte die Erde. Als Chitrangada sich bewusst wurde, dass ihr Mann getötet worden war und ihr Sohn auf die Erde gefallen war, begab sie sich in großer Erregung auf das Schlachtfeld. Ihr Herz brannte vor Kummer, während sie erbärmlich weinte und am ganzen Leib zitterte, als die Mutter des Herrschers von Manipura ihren getöteten Mann sah.

ABSCHNITT LXXX

"Vaisampayana sagte: 'Diese Dame mit den Augen wie Lotusblätter, die sich in ausgiebigen Klagen erging und vor Kummer brannte, verlor schließlich ihre Sinne und fiel auf die Erde. Als sie wieder zu Bewusstsein kam und Ulupi, die Tochter des Schlangenhäuptlings, sah, sagte Königin Chitrangada, die mit himmlischer Schönheit ausgestattet war, diese Worte zu ihr: 'Siehe. O Ulupi, unser immer siegreicher Ehemann, der durch dich, meinen Sohn in jungen Jahren, im Kampf getötet wurde. Bist du vertraut mit den Praktiken der Respektablen? Bist du eine Frau, die deinem Herrn ergeben ist? Durch deine Tat wurde dein Ehemann niedergestreckt, im Kampf getötet. Wenn Dhananjaya in jeder Hinsicht gegen dich verstoßen hat, vergib ihm, ich bitte dich, lass diesen Helden wieder aufleben. O rechtschaffene Dame, du bist mit Frömmigkeit vertraut. Du bist, oh Gesegnete, (für deine Tugenden) in den drei Welten bekannt. Wie kommt es, dass du, nachdem du deine Mein Mann soll von meinem Sohn getötet werden, du trauerst doch nicht? O Tochter des Schlangenhäuptlings, ich trauere nicht um meinen getöteten Sohn. Ich trauere nur um meinen Mann, der diese Gastfreundschaft von seinem Sohn erfahren hat.‘ Nachdem sie diese Worte zu der königlichen Ulupi, der Tochter des Schlangenhäuptlings, gesprochen hatte, begab sich die berühmte Chitrangada zu der Stelle, wo ihr Mann auf der Erde lag, und sprach ihn an: „Erhebe dich, oh lieber Herr, du nimmst den ersten Platz in der Zuneigung des Kuru-Königs (Yudhishthira) ein. Hier ist dein Ross. Ich habe es freigelassen. Wahrlich, oh Mächtiger, diesem Opferross des gerechten Königs Yudhishthira solltest du folgen. Warum liegst du dann still auf der Erde? Mein Lebensatem hängt von dir ab, oh Erfreuender der Kurus. Wie kommt es, dass er, der anderen Menschen den Lebensatem gibt, heute seinen eigenen Lebensatem abgibt? Sieh, oh Ulupi, diesen schönen Anblick deines Mannes, der ausgestreckt auf dem Boden liegt. Wie kommt es, dass du nicht trauerst, dass du ihn durch meinen Sohn töten ließest, als du hast du mit deinen Worten erregt? Es ist angemessen, dass dieser Junge der Macht des Todes erliegt und so neben seinem eigenen Vater auf dem Boden liegt. Oh, lass Vijaya, lass ihn, der Gudakesa genannt wird, lass diesen Helden mit den rötlichen Augen zurückkommen, oh Leben. O gesegnete Frau, Polygamie ist kein Fehler bei Männern. Frauen begehen nur Fehler, wenn sie mehr als einen Ehemann nehmen. Hegen Sie deshalb keine solchen Rachegedanken. 1 Diese Beziehung wurde vom Höchsten Gesetzgeber selbst angeordnet. Sie ist außerdem ewig und unveränderlich. Kümmere dich um diese Beziehung. Lass deine Verbindung (mit Dhananjaya) wahr werden. Wenn du deinen Mann, den du durch meinen Sohn getötet hast, heute nicht vor meinen Augen wiederbelebst, werde ich meinen Lebensatem verlieren. Ohne Zweifel, oh ehrwürdige Dame, so sehr ich auch von Kummer geplagt bin und so sehr ich Mann und Sohn beraubt bin, werde ich heute hier in Praya in deinen Augen sitzen!‘ Nachdem sie dies zur Tochter des Schlangenhäuptlings gesagt hatte, die mit ihr die Mitfrau von Arjuna war, saß Prinzessin Chaitravahini in Praya , oh König, und hielt ihre Rede zurück.‘ 2

Vaisampayana fuhr fort: Die freudlose Königin hörte auf zu klagen, nahm die Füße ihres Mannes auf ihren Schoß, saß da, seufzte schwer und wünschte sich, dass ihr Sohn wieder zum Leben erweckt würde. Als König Vabhruvahana dann wieder zu Bewusstsein kam, sah er seine Mutter in dieser Gestalt auf dem Schlachtfeld sitzen. Er wandte sich an sie und sagte: Was kann schmerzhafter sein, als der Anblick meiner Mutter, die in Luxus aufgewachsen ist, auf dem nackten Boden neben ihrem heldenhaften Ehemann liegen zu sehen, der darauf ausgestreckt liegt? Ach, diese Bezwingerin aller Feinde, diese Beste aller Waffenträgerin, wurde von mir in der Schlacht getötet. Es ist offensichtlich, dass die Menschen nicht sterben, bis ihre Stunde gekommen ist. 3 Oh, das Herz dieser Prinzessin scheint sehr hart zu sein, da es nicht einmal beim Anblick ihres starkarmigen und breitbrüstigen Mannes bricht, der tot auf dem Boden liegt. Es ist offensichtlich, dass man nicht stirbt, bis seine Stunde gekommen ist, da weder ich noch meine Mutter (selbst bei einem solchen Anblick) des Lebens beraubt werden. Ach, ach, das goldene Kettenhemd dieses führenden Helden der Kuru-Rasse, der von mir, seinem Sohn, wissentlich getötet wurde, liegt auf dem Boden, von seinem Körper abgeschnitten. Ach, ihr Brahmanen, seht meinen heldenhaften Vater auf der Erde liegen, auf einem Heldenbett, getötet von seinem Sohn. Welchen Nutzen haben jene Brahmanen diesem Helden, der von mir im Kampf getötet wurde, zuteil werden lassen, die beauftragt wurden, diesem führenden Mann der Kuru-Rasse beizustehen, der dem Ross folgte? Die Brahmanen sollen bestimmen, welche Sühne ich, ein grausamer und sündiger Schurke, der seinen eigenen Vater im Kampf getötet hat, jetzt zu leisten habe. Nachdem ich meinen eigenen Vater getötet habe, sollte ich, jede Art von Elend erleidend, über die Erde wandern, grausam wie ich bin, und mich mit seiner Haut bedecken. Gib mir heute die beiden Hälften des Kopfes meines Vaters (damit ich für diese Zeit mit ihnen über die Erde wandern kann), denn es gibt keine andere Sühne für mich, die ich meinen eigenen Vater getötet habe. Sieh, oh Tochter der Ersten der Schlangen, deinen Ehemann, der von mir getötet wurde. Wahrlich, indem ich Arjuna im Kampf tötete, habe ich erreicht, was dir gefällt. Ich werde heute dem Weg folgen, den mein Vater gegangen ist. O Gesegnete, ich kann mich nicht trösten. Sei heute glücklich, oh Mutter, da ich und der Träger von Gandiva heute beide dem Tod entgegentreten. Ich schwöre dir bei der Wahrheit selbst (dass ich meinen Lebensatem ablegen werde).“Nach diesen Worten berührte der König, zutiefst von Kummer geplagt, oh Monarch, das Wasser und rief voller Kummer: „Alle Geschöpfe, beweglich und unbeweglich, sollen mir zuhören. Höre auch du mir zu, oh Mutter. Ich sage die Wahrheit, oh beste aller Schlangentöchter. Wenn dieser beste aller Männer, Jaya, mein Vater, sich nicht erhebt, werde ich meinen eigenen Körper auszehren und auf dem Schlachtfeld sitzen. Nachdem ich meinen Vater getötet habe, gibt es für mich keine Rettung (von dieser schrecklichen Sünde). Geplagt wie ich bin von der Sünde, meinen Vater getötet zu haben, werde ich ohne Zweifel in der Hölle versinken müssen. Indem man einen heldenhaften Kshatriya tötet, wird man gereinigt, indem man ihm hundert Kühe schenkt. Indem ich meinen Vater tötete, war meine Sünde jedoch so schrecklich, dass meine Rettung unmöglich ist. Dieser Dhananjaya, der Sohn von Pandu, war der einzige Held, der mit gewaltiger Energie ausgestattet war. Er besaß eine rechtschaffene Seele und war der Schöpfer meines Daseins. Wie kann ich gerettet werden, nachdem ich ihn getötet habe? Nachdem er diese Klagen ausgesprochen hatte, berührte der hochbeseelte Sohn von Dhananjaya, König Vabhruvahana, das Wasser und verstummte. Er schwor, zu Tode zu hungern.‘

Vaisampayana fuhr fort: „Als der König von Manipura, dieser Feindesbezwinger, sich zusammen mit seiner Mutter voller Kummer hinsetzte, um zu Tode zu hungern, dachte Ulupi an den Edelstein, der die Kraft hat, einen Toten wiederzubeleben. Der Edelstein, die große Zuflucht der Schlangen, kam dorthin. Die Tochter des Schlangenfürsten nahm ihn auf und sprach diese Worte, die die Kämpfer auf dem Feld sehr erfreuten. Erhebe dich, oh Sohn. Sei nicht traurig. Jishnu wurde nicht von dir besiegt. Dieser Held kann weder von Menschen noch von Gottheiten mit Vasava selbst an ihrer Spitze besiegt werden. Ich habe diese Illusion gezeigt und deine Sinne getäuscht, zum Wohle dieses Ersten der Menschen, nämlich deines berühmten Vaters. O du aus Kurus Geschlecht, der du die Tapferkeit von dir, seinem Sohn, diesem Bezwinger feindlicher Helden, feststellen möchtest, oh König, kam hierher, um mit dir zu kämpfen. Aus diesem Grund, oh Sohn, drängte ich dich zum Kampf. O mächtiger König, oh Sohn, vermute nicht, dass du irgendeinen, auch nur den kleinsten Fehler begangen hast, indem du seine Herausforderung angenommen hast. Er ist ein Rishi mit einer mächtigen Seele, ewig und unzerstörbar. O lieber Sohn, Sakra selbst ist nicht in der Lage, ihn im Kampf zu besiegen. Ich habe dir diesen himmlischen Edelstein gebracht, oh König. Er belebt die Schlangen immer wieder, sobald sie sterben. O mächtiger König, lege diesen Edelstein auf die Brust deines Vaters. Dann wirst du sehen, wie der Sohn des Pandu wiederbelebt wird.‘ So angesprochen, legte der Prinz, der keine Sünde begangen hatte, bewegt von der Zuneigung zu seinem Vater, diesen Edelstein auf die Brust von Prithas Sohn mit der unermesslichen Energie. Nachdem der Edelstein auf seine Brust gelegt worden war, wurde der heldenhafte und mächtige Jishnu wiederbelebt. Er öffnete seine roten Augen und erhob sich wie einer, der lange geschlafen hat. Als er seinen Vater, den hochbeseelten Helden mit großer Energie, wieder zu Bewusstsein kommen und sich ganz wohl fühlen sah, verehrte ihn Vabhruvahana mit Ehrfurcht. Als dieser Tiger unter den Menschen, oh Mächtiger, mit jedem glückverheißenden Lebenszeichen aus dem Todesschlaf erwachte, ließ der Züchtiger von Paka himmlische Blumen regnen. Kesselpauken, von niemandem angeschlagen, erzeugten ihre Musik so tief wie das Brüllen der Wolken. Ein lautes Gebrüll war im Himmel zu hören, bestehend aus den Worten: „Ausgezeichnet, ausgezeichnet!“ Der starkarmige Dhananjaya erhob sich, war wohlgetröstet, umarmte Vabhruvahana und roch an seinem Kopf. Er sah in einiger Entfernung von seinem Sohn dessen Mutter sitzen, die von Kummer geplagt war, in der Gesellschaft von Ulupi. Dhananjaya fragte: „Warum scheint alles auf dem Schlachtfeld Anzeichen von Kummer, Staunen und Freude zu tragen? Wenn du, oh Feindesbezwinger, den Grund dafür kennst, dann sag es mir. Warum ist deine Mutter auf das Schlachtfeld gekommen? Warum ist auch Ulupi, die Tochter des Schlangenfürsten, hierhergekommen? Ich weiß, dass du diese Schlacht auf meinen eigenen Befehl mit mir ausgefochten hast. Ich möchte wissen, was der Grund ist, der die Damen herbeigeführt hat.“ Der intelligente Herrscher von Manipura, der von Dhananjaya befragt wurde, befriedigte ihn, indem er ehrfürchtig den Kopf neigte und dann sagte: „Lass Ulupi befragen.“

ABSCHNITT LXXXI

„Arjuna sagte: ‚Welche Angelegenheit hat dich hierhergeführt, oh Schwiegertochter der Kurus, und was ist auch der Grund für die Ankunft der Mutter des Herrschers von Manipura auf dem Schlachtfeld? Hegst du freundliche Absichten gegenüber diesem König, oh Tochter einer Schlange? O du mit den ruhelosen Blicken, wünschst du mir auch Gutes? Ich hoffe, oh du mit den üppigen Hüften, dass weder ich noch dieser Vabhruvahana hier dir, oh schöne Dame, unbewusst Schaden zugefügt haben? Hat dir Chitrangada mit den makellosen Gliedern, der aus der Familie der Chitravahanas stammt, Unrecht getan?‘ Ihm antwortete die Tochter des Schlangenfürsten lächelnd: „Du hast mich nicht beleidigt, noch hat Vabhruvahana mir Unrecht getan, noch die Mutter dieses Prinzen, die mir immer als Dienerin gehorcht. Höre, wie ich das alles herbeigeführt habe. Du solltest nicht böse auf mich sein. Tatsächlich möchte ich dich zufriedenstellen, indem ich meinen Kopf in Ehrfurcht neige. O du aus Kurus Geschlecht, all dies habe ich zu deinem Besten getan, oh Mächtiger. O starkarmiger Dhananjaya, höre alles, was ich getan habe. In der großen Schlacht der Bharata-Prinzen hast du den königlichen Sohn von Santanu auf ungerechte Weise getötet. Was ich getan habe, hat deine Sünde gesühnt. Du hast Bhishma nicht gestürzt, als du mit dir gekämpft hast. Er war mit Sikhandin im Kampf. Indem du dich auf ihn als deine Hilfe verließest, hast du den Sturz von Santanus Sohn erreicht. Wenn du gestorben wärst, ohne deine Sünde gesühnt zu haben, wärst du ohne Zweifel infolge dieser sündigen Tat in die Hölle gekommen. Auch das, was du von deinem Sohn bekommen hast, ist die Sühne für diese Sünde. Früher, oh Herrscher der Erde, hörte ich dies von den Vasus sagen, als sie in der Gesellschaft des Ganges waren, oh du Hochintelligenter. Nach dem Fall von Santanus Sohn kamen diese Gottheiten, nämlich die Vasus, an die Ufer des Ganges, badeten in seinem Wasser und riefen die Göttin dieses Stroms an. Sie sprachen diese schrecklichen Worte mit der Zustimmung von Bhagirathi selbst aus, nämlich : „Santanus Sohn Bhishma wurde von Dhananjaya erschlagen.“ Wahrlich, oh Göttin, Bhishma war damals mit einem anderen verfeindet und hatte aufgehört zu kämpfen. Für diesen Fehler werden wir heute einen Fluch auf Dhananjaya aussprechen. - Dem stimmte die Göttin Ganga bereitwillig zu und sagte: - So sei es! - Als ich diese Worte hörte, wurde ich sehr betrübt und das Eindringen in die unteren Regionen stellte mir alles vor Vater. Als mein Vater erfuhr, was geschehen war, verfiel er in Trauer. Er begab sich zu den Vasus und bat sie um deinetwillen und erfreute sie wiederholt mit allen Mitteln, die ihm zur Verfügung standen. Dann sagten sie zu ihm: „Dhananjaya hat einen hoch gesegneten Sohn, der mit Jugend gesegnet und der Herrscher von Manipura ist. Er wird auf dem Schlachtfeld stehend Dhananjaya auf die Erde werfen. Wenn dies geschieht, oh Prinz der Schlangen, wird Arjuna von unserem Fluch befreit sein. Geh zurück.“ – So angesprochen von den Vasus, kam er zurück und berichtete mir, was geschehen war. Nachdem ich all dies erfahren hatte, oh Held, habe ich dich auf diese Weise vom Fluch der Vasus befreit. Der Anführer der Gottheiten selbst ist nicht in der Lage, dich im Kampf zu besiegen. Der Sohn ist man selbst. Aus diesem Grund wurdest du von ihm besiegt. Ich kann nicht dafür gehalten werden, oh Mächtiger, irgendeinen Fehler begangen zu haben. Wie willst du mich denn für tadelnswert halten?‘ – Als Ulupi so zu ihm sprach, wurde Vijaya guten Herzens und sagte zu ihr: ‚Alles, was du getan hast, oh Göttin, gefällt mir sehr.‘ Danach wandte sich Jaya an seinen Sohn, den Herrscher von Manipura, und sagte zu ihm in Gegenwart von Chitrangada, der Schwiegertochter aus Kurus Haus: ‚Das Pferdeopfer von Yudhishthira wird am Tag des Vollmonds im kommenden Monat Chaitra stattfinden. Komm dorthin, oh König, mit deiner Mutter und deinen Beratern und Offizieren.‘ So von Partha angesprochen, sagte der hochintelligente König Vabhruvahana mit tränenreichen Augen diese Worte zu seinem Vater: „Oh du, der du mit allen Pflichten vertraut bist, ich werde auf deinen Befehl hin sicherlich zum großen Pferdeopfer gehen und die Aufgabe übernehmen, Nahrung unter den Wiedergeborenen zu verteilen. Um mir jedoch deine Gnade zu zeigen, betrittst du deine eigene Stadt mit deinen beiden Frauen. Lass diesbezüglich keine Skrupel haben, oh du, der du mit allen Pflichten vollkommen vertraut bist. O Herr, nachdem du eine Nacht in deinem eigenen Herrenhaus in Glück verbracht hast, kannst du dann dem Ross folgen, oh Erster der siegreichen Krieger.“ Der mit dem Affenbanner bekleidete Sohn von Kunti antwortete dem Kind von Chitrangada, als sein Sohn ihn so ansprach: „Du weißt, oh Starkarmiger, welches Gelübde ich einhalte. O du mit den großen Augen, bis dieses mein Gelübde erfüllt ist, kann ich deine Stadt nicht betreten. O Erster der Menschen, dieses Opferpferd wandert nach Belieben umher. (Ich muss ihm immer folgen.) Gesegnet seist du! Ich muss fort. Ich habe keinen Ort, an dem ich auch nur für kurze Zeit ausruhen kann.‘ Der Sohn des Züchtigers von Paka verließ dann, von seinem Sohn gebührend verehrt und mit der Erlaubnis seiner beiden Frauen, den Ort und setzte seinen Weg fort.‘“

ABSCHNITT LXXXII

„Vaisampayana sagte: ‚Das (Opfer-)Roß, das die ganze Erde, die vom Ozean begrenzt wird, durchwandert hatte, hielt dann an und wandte sein Gesicht der Stadt zu, die nach dem Elefanten benannt ist. Als er diesem Pferd folgte, wandte auch der mit einem Diadem geschmückte Arjuna sein Gesicht der Kuru-Hauptstadt zu. Als er in seinem Willen entsprechend kam das Ross dann in die Stadt Rajagriha. Als ihn der heldenhafte Sohn Sahadevas, der seine Pflichten als Kshatriya achtet, in seinem Herrschaftsgebiet angekommen sah, forderte er ihn zum Kampf heraus, oh Monarch. Als Meghasandhi die Stadt verließ, bestieg er seinen Wagen, ausgerüstet mit Pfeil und Bogen und einem Lederzaun, und eilte auf Dhananjaya zu, der zu Fuß unterwegs war. Voller Energie näherte sich Meghasandhi Dhananjaya, oh König, und sagte diese Worte kindlich und ohne jedes Geschick: „Dein Ross, oh Bharata, scheint sich nur unter dem Schutz von Frauen zu bewegen. Ich werde das Pferd wegnehmen. Bemühe dich, es zu befreien. Obwohl meine Väter dich nicht im Kampf unterrichtet haben, werde ich dir gegenüber die Pflichten der Gastfreundschaft erfüllen. Schlage mich, denn ich werde dich schlagen.“ Auf diese Worte antwortete ihm der Sohn des Pandu lächelnd: „Dem zu widerstehen, der mich behindert, ist das Gelübde, das mir mein ältester Bruder auferlegt hat. Ohne Zweifel, oh König, ist dir das bekannt. Schlage mich, so gut du kannst. Ich bin nicht zornig.“ So angesprochen, schlug der Herrscher von Magadha zuerst den Sohn des Pandu und ließ seine Pfeile auf ihn niederprasseln, wie der tausendäugige Indra einen schweren Regenguss niederprasseln ließ. Dann, oh Häuptling der Bharatas, vereitelte der heldenhafte Träger von Gandiva mit Pfeilen aus seinem ausgezeichneten Bogen alle Pfeile, die sein Gegner sorgfältig auf ihn schoss. Nachdem er diese Pfeilwolke vereitelt hatte, schoss der Held mit dem Affenbanner eine Reihe lodernder Pfeile auf seinen Feind, die Schlangen mit feurigen Mäulern ähnelten. Diese Pfeile schoss er auf seine Flagge und seinen Fahnenmast und seinen Wagen und seine Stangen und sein Joch und die Pferde und verschonte den Körper seines Feindes und seines Wagenlenkers. Obwohl Partha, der den Bogen mit der linken Hand (ebenso wie mit der rechten) schießen konnte, den Körper des Prinzen von Magadha verschonte, schoss dieser viele Pfeile auf Partha, weil er dachte, sein Körper sei durch seine eigene Tapferkeit geschützt. Der Träger von Gandiva, tief getroffen vom Prinzen von Magadha, leuchtete wie eine blühende Palasa ( Butea frondosa) im Frühling. Arjuna hatte kein Verlangen, den Prinzen von Magadha zu töten. Aus diesem Grund gelang es ihm, den Sohn des Pandu zu schlagen und vor diesem größten aller Helden zu bleiben. Dann wurde Dhananjaya wütend, spannte seinen Bogen mit großer Kraft, tötete die Rosse seines Gegners und schlug dann den Kopf seines Wagenlenkers ab. Mit einem rasiermesserscharfen Pfeil zerschnitt er dann Meghasandhis großen und schönen Bogen und dann seinen ledernen Zaun. Dann zerschnitt er seine Flagge und seinen Fahnenmast und ließ sie herunterfallen. Der Prinz von Magadha, äußerst betrübt und seiner Rosse, seines Bogens und seines Lenkers beraubt, nahm eine Keule und stürmte mit großer Geschwindigkeit auf den Sohn der Kunti zu. Dann zerhackte Arjuna mit vielen seiner mit Geierfedern ausgerüsteten Pfeile die mit hellem Gold geschmückte Keule seines heranrückenden Feindes in Stücke. So in Stücke zerteilt, fiel diese Keule mit ihren mit Edelsteinen verzierten Fesseln und Knoten auf die Erde wie eine Schlange, die hilflos von jemandem niedergeworfen wurde. Als sein Feind seines Wagens, seines Bogens und seiner Keule beraubt wurde, wollte dieser Erste der Krieger, nämlich der intelligente Arjuna, ihn nicht schlagen. Der Held mit dem Affenbanner tröstete dann seinen freudlosen Feind, der seine Kshatriya-Pflichten eingehalten hatte, und sagte zu ihm diese Worte: „Oh Sohn, du hast deine Treue zu den Kshatriya-Pflichten ausreichend bewiesen. Geh jetzt. Groß waren die Heldentaten, oh König, die du im Kampf vollbracht hast, obwohl du noch sehr jung an Jahren bist. Der Befehl, den ich von Yudhishthira erhielt war, dass Könige, die sich mir widersetzen, nicht getötet werden sollten. Dafür lebst du noch, oh Monarch, obwohl du mich im Kampf beleidigt hast. So angesprochen, betrachtete sich der Herrscher von Magadha als besiegt und verschont. Da er dachte, dass es seine Pflicht sei, dies zu tun, näherte er sich Arjuna, faltete seine Hände in Ehrfurcht und betete ihn an. Und er sagte: „Besiegt bin ich durch dich. Gesegnet seist du, ich wage es nicht, den Kampf fortzusetzen. Sag mir, was ich jetzt für dich tun soll. Betrachte deinen Befehl als bereits ausgeführt.“ Arjuna tröstete ihn erneut und sagte noch einmal zu ihm: „Du solltest zum Pferdeopfer unseres Königs gehen, das beim kommenden Vollmond von Chaitra stattfindet.“ So angesprochen sagte der Sohn von Sahadeva: „So sei es“ – und betete dann gebührend dieses Pferd an, ebenso wie Phalguna, diesen Ersten der Krieger. Das Opferpferd, ausgestattet mit wunderschönen Mähnen, zog dann nach seinem Willen die Küste entlang und begab sich in die Länder der Bangas, Pundras und Kosalas. In diesen Reichen besiegte Dhananjaya, oh König, mit seinem Bogen Gandiva unzählige Mlechecha-Armeen eine nach der anderen.'"

ABSCHNITT LXXXIII

„Vaisampayana sagte: ‚Vom Herrscher von Magadha verehrt, zog Pandus Sohn mit weißen Rossen vor seinen Wagen und folgte dem (Opfer-) Ross nach Süden. Das mächtige Ross drehte sich auf seinen Wanderungen nach Belieben um und gelangte zu der wunderschönen Stadt der Chedis, die nach der Auster benannt ist. 1 Sarabha, der Sohn von Sisupala, der mit großer Kraft ausgestattet war, begegnete Arjuna zum ersten Mal im Kampf und verehrte ihn dann mit den gebührenden Ehren. Von ihm verehrt, oh König, begab sich dieses beste Ross dann in die Reiche der Kasis, der Angas, der Kosalas, der Kiratas und der Tanganas. Nachdem Dhananjaya in all diesen Reichen die gebührende Ehre erhalten hatte, wandte er sich seinem Weg. Tatsächlich begab sich der Sohn von Kunti dann in das Land der Dasarnas. Der Herrscher dieses Volkes war Chitrangada, der mit großer Kraft ausgestattet war und Feinde zerschmetterte. Zwischen ihm und Vijaya kam es zu einer äußerst schrecklichen Schlacht. Arjuna, dieser mit einem Diadem geschmückte Erste der Männer, brachte ihn unter seine Herrschaft und begab sich in die Herrschaftsgebiete des Königs Nishada, nämlich des Sohnes von Ekalavya. Der Sohn von Ekalavya empfing Arjuna im Kampf. Die Begegnung zwischen dem Kuru-Helden und den Nishadas war so heftig, dass einem die Haare zu Berge standen. Unbesiegt im Kampf besiegte der tapfere Sohn von Kunti den Nishada-König, der sich als Hindernis für das Opfer erwies. Nachdem er den Sohn von Ekalavya besiegt hatte, oh König, brach der Sohn von Indra, der von den Nishadas gebührend verehrt wurde, zum südlichen Ozean auf. In diesen Regionen kam es zur Schlacht zwischen dem mit einem Diadem geschmückten Helden und den Dravidas und Andhras und den wilden Mahishakas und die Bergbewohner von Kolwa. Arjuna unterwarf diese Stämme, ohne irgendwelche Heldentaten vollbringen zu müssen, und begab sich in das Land der Surashtras, seine Schritte vom Pferd geleitet. In Gokarna angekommen, begab er sich von dort nach Prabhasa. Als nächstes begab er sich in die schöne Stadt Dwaravati, die von den Helden des Vrishni-Geschlechts beschützt wurde. Als das schöne Opferpferd des Kuru-Königs Dwaravati erreichte, wandten die jungen Yadava Gewalt gegen dieses beste Ross an. König Ugrasena jedoch ging bald hinaus und verbot diesen jungen Leuten, das zu tun, was sie planten. Dann verließ der Herrscher der Vrishnis und der Andhakas seinen Palast, in Begleitung von Vasudeva, dem Onkel mütterlicherseits von Arjuna, und begegnete dem Kuru-Helden fröhlich und empfing ihn mit den gebührenden Riten. Die beiden älteren Häuptlinge ehrten Arjuna gebührend. Nachdem der Kuru-Prinz ihre Erlaubnis erhalten hatte, begab er sich dorthin, wohin ihn das Pferd, dem er gefolgt war, führte. Das Opferross ritt dann die Küste des westlichen Ozeans entlang und erreichte schließlich das Land der fünf Gewässer, das vor Bevölkerung und Wohlstand nur so strotzte. Von dort, oh König, ritt das Ross in das Land Gandharas. Dort angekommen, wanderte es nach Belieben umher, gefolgt vom Sohn der Kunti. Dann kam es zu einem erbitterten Kampf zwischen dem mit einem Diadem geschmückten Helden und dem Herrscher von Gandharas, nämlich dem Sohn von Sakuni, der eine bittere Erinnerung an den Groll hatte, den sein Vater den Pandavas gegenüber hegte.

ABSCHNITT LXXXIV

„Vaisampayana sagte: ‚Der heldenhafte Sohn von Sakuni, der ein mächtiger Wagenkrieger unter den Gandharas war, zog in Begleitung einer großen Streitmacht gegen den Kuru-Helden mit dem lockigen Haar vor. 1 Diese Streitmacht war mit Elefanten, Pferden und Wagen ausgestattet und mit vielen Flaggen und Bannern geschmückt. Unfähig, die Ermordung ihres Königs Sakuni zu ertragen und deshalb nach Rache brennend, stürmten diese Krieger mit Bogen bewaffnet gemeinsam auf Partha zu. Der unbesiegte Vibhatsu mit der rechtschaffenen Seele sprach friedlich zu ihnen, doch sie wollten die wohltuenden Worte von Yudhishthira (durch Arjuna) nicht annehmen. Obwohl Partha es ihnen mit süßen Worten verbot, gaben sie sich dennoch ihrem Zorn hin und umringten das Opferross. Daraufhin wurde der Sohn des Pandu von Zorn erfüllt. Dann schoss Arjuna achtlos viele Pfeile mit rasiermesserscharfen Spitzen, die in Glanz strahlten, aus Gandiva und schlug vielen Gandhara-Kriegern die Köpfe ab. Während die Gandharas so von Partha abgeschlachtet wurden, ließen sie, oh König, zutiefst betrübt das Pferd frei, von Angst bewegt, und zogen sich vom Kampf zurück. Doch der Sohn des Pandu, der von großer Energie beseelt war, wurde von den Gandhara-Kämpfern, die ihn noch immer von allen Seiten umringten, bekämpft und schlug vielen die Köpfe ab, nachdem er zuvor die Namen derer genannt hatte, die er damit tötete. Als die Gandhara-Krieger um ihn herum so abgeschlachtet wurden. Im Kampf trat der königliche Sohn von Sakuni vor, um dem Sohn von Pandu Widerstand zu leisten. Zu dem Gandhara-König, der mit ihm kämpfte, sagte Arjuna, getrieben von seiner Kshatriya-Pflicht: „Ich beabsichtige nicht, die Könige zu töten, die mit mir kämpfen, gemäß den Befehlen von Yudhishthira. Hör auf, oh Held, mit mir zu kämpfen. Fordere keine Niederlage heraus.“ So sprach der Sohn von Sakuni, betäubt von seiner Torheit, ignorierte diesen Rat und bedeckte den Kuru-Helden, der in den Heldentaten, die er im Kampf vollbrachte, Sakra selbst ähnelte, mit vielen schnellen Pfeilen. Dann schlug Partha mit einem halbmondförmigen Pfeil die Kopfbedeckung seines Feindes ab. Mit unermesslicher Seele ließ er diese Kopfbedeckung auch über eine weite Strecke tragen, wie den Kopf von Jayadratha (nachdem er ihn in der Schlacht von Kurukshetra abgeschlagen hatte). Beim Anblick dieser Heldentat waren alle Gandhara-Krieger voller Staunen. Dass Arjuna ihren König freiwillig verschonte, war ihnen völlig klar. Der Prinz der Gandharas begann daraufhin, vom Schlachtfeld zu fliehen, begleitet von all seinen Kriegern, die einer Herde verängstigter Hirsche ähnelten. Die Gandharas verloren vor Angst die Sinne und irrten über das Schlachtfeld, unfähig zu entkommen. Arjuna schlug mit seinen breitköpfigen Pfeilen vielen die Köpfe ab. Viele verloren durch Arjunas Pfeile ihre Arme, aber sie waren so betäubt vor Angst, dass sie den Verlust dieses Körperteils nicht bemerkten. Wahrhaftig wurde die Armee der Gandharas durch die großen Pfeile, die Partha aus Gandiva abfeuerte, schwer getroffen. Diese Armee, die damals aus verängstigten Männern, Elefanten und Pferden bestand, die viele Krieger und Tiere verloren hatte und die zu einem Haufen zusammengewürfelt und in die Flucht geschlagen worden war, begann immer wieder über das Schlachtfeld zu irren und zu kreisen. Unter den Feinden, die so abgeschlachtet wurden, war keiner zu sehen, der vor dem für seine größten Heldentaten berühmten Kuru-Helden stand. Niemand war zu sehen, der der Tapferkeit von Dhananjaya standhalten konnte. Dann kam die Mutter des Herrschers der Gandharas voller Furcht und mit allen alten Ministern des Staates aus ihrer Stadt und brachte ein ausgezeichnetes Arghya für Arjuna. Sie verbot ihrem tapferen Sohn mit dem festen Herzen, weiter zu kämpfen, und erfreute Jishnu, der nie durch harte Arbeit ermüdet war. Der mächtige Vibhatsu verehrte sie und war geneigt, den Gandharas gegenüber Güte zu zeigen. Er tröstete den Sohn von Sakuni und sagte: „Du hast nicht getan, was mir angenehm war, oh starkarmiger Held, indem du dein Herz auf diese feindseligen Maßnahmen gerichtet hast. O Heldentöter, du bist mein Bruder, oh Sündenloser.“ 1 Im Gedenken an meine Mutter Gandhari und auch um Dhritarashtras willen habe ich dir nicht das Leben genommen. Aus diesem Grund, oh König, lebst du noch. Viele deiner Anhänger wurden jedoch von mir getötet. Lass so etwas nicht wieder passieren. Lass die Feindseligkeiten aufhören. Lass deinen Verstand nicht wieder in die Irre gehen. Du solltest zum Pferdeopfer unseres Königs gehen, das am Tag des Vollmonds im Monat Chaitra stattfindet.‘

ABSCHNITT LXXXV

„Vaisampayana sagte: Nach diesen Worten machte sich Partha auf den Weg und folgte dem Pferd, das nach seinem Willen umherirrte. Das Opferross wandte sich dann der Straße zu, die zu der nach dem Elefanten benannten Stadt führte. Yudhishthira hörte von seinen Nachrichtenträgern, dass das Ross umgekehrt war. Und als er auch hörte, dass Arjuna gesund und munter war, erfüllte ihn die Freude. 1 Als der König auch von den Heldentaten hörte, die Vijaya im Land der Gandharas und in anderen Reichen vollbracht hatte, war er überaus froh. Als der gerechte König Yudhishthira sah, dass der zwölfte Tag der erleuchteten Hälfte des Monats Magha gekommen war, und auch bemerkte, dass die Konstellation günstig war, rief er alle seine Brüder zusammen, nämlich Bhima, Nakula und Sahadeva. Voller Energie sprach der König, oh du aus Kurus Geschlecht, dieser Erste aller mit Pflichten vertrauten Personen, diese Worte zur rechten Zeit. Tatsächlich sagte dieser Erste aller Redner zu Bhima, dem ersten aller Schläger: „Dein jüngerer Bruder (Arjuna), oh Bhimasena, kommt mit dem Pferd zurück. Das habe ich von den Männern erfahren, die Arjuna gefolgt waren. Die Zeit (für das Opfer) ist gekommen. Das Opferpferd ist nahe. Der Tag des Vollmonds im Monat Magha ist nahe.“ Der Monat neigt sich dem Ende zu, oh Vrikodara. Lasst daher gelehrte Brahmanen, die mit den Veden vertraut sind, nach einem Opferplatz suchen, damit das Pferdeopfer erfolgreich durchgeführt werden kann.‘ So angesprochen, gehorchte Bhima dem königlichen Befehl. Er war sehr froh, als er hörte, dass Arjuna mit dem lockigen Haar bald zurückkehren würde. Dann ging Bhima mit einer Anzahl von Männern hinaus, die mit den Regeln der Einrichtung von Opferplätzen und des Baus von Gebäuden bestens vertraut waren. Und er nahm viele Brahmanen mit, die mit allen Opferritualen vertraut waren. Bhima wählte einen schönen Ort aus und ließ ihn für die Einrichtung des Opferplatzes gebührend ausmessen. Zahlreiche Häuser und Villen wurden darauf errichtet und auch hohe und breite Straßen angelegt. Schon bald ließ der Kaurava-Held den Boden mit Hunderten von ausgezeichneten Villen übersät sein. Die Oberfläche wurde geebnet und mit Juwelen und Edelsteinen geglättet und mit verschiedenen Strukturen aus Gold geschmückt. Auf diesem Opferplatz wurden Säulen errichtet, die mit strahlendem Gold verziert waren, und hohe, breite Triumphbögen wurden errichtet. All diese waren aus reinem Gold. Der rechtschaffene Prinz ließ auch Gemächer errichten, um die Damen und die zahlreichen Könige unterzubringen, die aus vielen Reichen stammten und das Opfer mit ihrer Anwesenheit beehren sollten. Der Sohn der Kunti ließ auch viele Villen für die Brahmanen errichten, die aus verschiedenen Reichen kommen sollten. Dann sandte der starkarmige Bhimasena auf Befehl des Königs Boten zu den großen Königen der Erde. Diese besten Könige kamen zum Pferdeopfer des Kuru-Monarchen, um zu tun, was ihm gefiel. Und sie brachten viele Edelsteine mit ihnen und viele Sklavinnen und Pferde und Waffen. Die Geräusche, die von diesen hochbeseelten Königen kamen, die in diesen Pavillons residierten, berührten den Himmel und ähnelten dem Lärm des tosenden Ozeans. König Yudhishthira, der Erfreuer der Kurus, teilte den Monarchen, die so zu seinem Opfer kamen, verschiedene Arten von Speisen und Getränken zu, sowie Betten von himmlischer Schönheit. Das Oberhaupt der Bharatas, nämlich König Yudhishthira der Gerechte, teilte den Tieren (die mit den Gästen kamen) mehrere Ställe zu, die gut gefüllt waren mit verschiedenen Arten von Mais und Zuckerrohr und Milch. Zu diesem großen Opfer von König Yudhishthira, dem Gerechten, der über hohe Intelligenz verfügte, kamen auch viele Munis, die alle Brahman-Sprecher waren. Tatsächlich, oh Herr der Erde, kamen alle Führenden der wiedergeborenen Klasse, die damals lebten, zu diesem Opfer, begleitet von ihren Schülern. Der Kuru-König empfing sie alle. König Yudhishthira, der mit seiner gewaltigen Energie allen Stolz ablegte, folgte seinen Gästen selbst zu den Pavillons, die ihnen als Residenz zugewiesen worden waren. Dann informierten alle Mechaniker und Ingenieure, nachdem sie die Vorbereitungen für das Opfer abgeschlossen hatten, König Yudhishthira darüber. Als König Yudhishthira, der Gerechte, hörte, dass alles bereit war, war er voller Wachsamkeit und Aufmerksamkeit und freute sich zusammen mit seinen Brüdern, die ihm alle die gebührende Ehre erwiesen, überaus.‘

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als das große Opfer von Yudhishthira begann, brachten viele beredte Dialektiker unterschiedliche Vorschläge ein und diskutierten darüber, in dem Wunsch, sich gegenseitig zu besiegen. 1 Die (eingeladenen) Könige sahen die hervorragenden Vorbereitungen für dieses Opfer, die denen des Oberhaupts der Götter selbst ähnelten und von Bhimasena, oh Bharata, getroffen wurden. Sie sahen viele Triumphbögen aus Gold und viele Betten und Sitze und andere Genuss- und Luxusartikel, und Scharen von Männern, die sich zu verschiedenen Anlässen versammelt hatten. Es gab auch viele Krüge und Gefäße und Kessel und Krüge und Deckel und Abdeckungen. Die eingeladenen Könige sahen dort nichts, das nicht aus Gold war. Viele Opferpfähle wurden ebenfalls aufgestellt, gemäß den Anweisungen der Schriften aus Holz gefertigt und mit Gold geschmückt. Mit großem Glanz versehen, wurden diese ordnungsgemäß eingepflanzt und (mit Mantras aus den Schriften) geweiht. Der König sah auch alle Tiere, die an Land gehören, und alle, die zum Wasser gehören, die zu diesem Anlass dort versammelt waren. Und sie sahen auch viele Kühe und viele Büffel und viele alte Frauen und viele Wassertiere, viele Raubtiere und viele Vogelarten und viele Exemplare von lebend- und eierlegenden Geschöpfen und viele, die aus Schmutz geboren wurden und viele, die zum Pflanzenreich gehörten und viele Tiere und Pflanzen, die auf Bergen leben oder wachsen. Als die eingeladenen Könige den Opferplatz sahen, der so mit Tieren und Kühen und Getreide geschmückt war, wurden sie von Staunen erfüllt. Große Haufen kostbarer Süßigkeiten wurden für die Brahmanen und die Vaisyas bereitgehalten. Und als die Speisung von hunderttausend Brahmanen vorbei war, wurden Trommeln und Zimbeln geschlagen. Und die Zahl der Speisungen war so groß, dass die Klänge der Trommeln und Zimbeln wiederholt zu hören waren, ja, diese Klänge hörten von Tag zu Tag nicht auf. So wurde das Opfer von König Yudhishthira große Intelligenz. Viele Berge voller Nahrung, oh König, wurden zu diesem Anlass geopfert. Viele große Becken mit Quark und viele Seen mit Butterschmalz waren zu sehen. Bei diesem großen Opfer, oh Monarch, war die gesamte Bevölkerung von Jamvudwipa mit all seinen Reichen und Provinzen versammelt. Tausende von Nationen und Rassen waren dort. Eine große Anzahl von Männern, oh Häuptling der Bharatas, geschmückt mit Girlanden und leuchtenden Ohrringen aus Gold, die unzählige Gefäße in den Händen hielten, verteilten die Nahrung zu Hunderten und Tausenden an die wiedergeborenen Klassen. Die Diener der Pandavas schenkten den Brahmanen verschiedene Arten von Nahrung und Getränken, die außerdem so teuer waren, dass sie es wert waren, von Königen selbst gegessen und getrunken zu werden.'"

ABSCHNITT LXXXVI

„Vaisampayana sagte: ‚Als König Yudhishthira diese Könige – Herren der Erde –, die alle mit den Veden vertraut sind, ankommen sah, sagte er zu Bhimasena: ‚Oh Anführer der Menschen, lasst diesen Königen, die (zu meinem Opfer) gekommen sind, die gebührende Ehre erweisen, denn diese Ersten der Menschen sind alle der höchsten Ehre würdig.‘ So angesprochen vom berühmten König Yudhishthira tat Pandus Sohn Bhimasena mit seiner gewaltigen Energie, wie ihm befohlen, unterstützt von den Zwillingen. Der Erste aller Menschen, nämlich Govinda, kam dorthin, begleitet von den Vrishnis und mit Valadeva an der Spitze. Er wurde begleitet von Yuyudhana und Pradyumna und Gada und Nisatha und Samvo und Kritavarman. Der mächtige Wagenkrieger Bhima erwies ihnen die ehrfurchtsvollste Verehrung. Diese Prinzen betraten dann die ihnen zugewiesenen, mit Edelsteinen geschmückten Paläste. Am Ende eines Gesprächs, das er mit Yudhishthira geführt hatte, bezog sich der Bezwinger von Madhu auf Arjuna, der infolge vieler Kämpfe abgemagert war. Der Sohn von Kunti fragte Krishna, diesen Züchtiger der Feinde, wiederholt nach Arjuna. Mit Dharmas Sohn begann der Herr des ganzen Universums über Jishnu, den Sohn von Sakra, zu sprechen. „Oh König, einer meiner Vertrauten, der in Dwaraka lebt, kam zu mir. Er hatte Arjuna gesehen, den bedeutendsten Sohn des Pandu. Tatsächlich war dieser von der Erschöpfung vieler Schlachten sehr abgemagert. Oh mächtiger Monarch, mein Vertrauter informierte mich, dass der starkarmige Held uns sehr nahe ist. Mache dich bereit, dein Pferdeopfer zu vollbringen.“ So angesprochen, sagte König Yudhishthira, der Gerechte, zu ihm: „Wenn Arjuna glücklicherweise heil zurückkommt, oh Madhava. Ich möchte von dir erfahren, oh Erfreulicher der Yadavas, was dieser mächtigste aller Helden in den Liedern des Pandu zu dieser Angelegenheit gesagt hat.“ So sprach König Yudhishthira, der Gerechte, der Herr der Vrishnis und Andhakas, dieser Erste der beredten Männer, zu diesem Monarchen mit der gerechten Seele: „Mein Agent erinnerte sich an die Worte von Partha und berichtete sie mir so, oh großer König: Yudhishthira, oh Krishna, sollten diese Worte von mir erfahren, wenn die Zeit gekommen ist. O Anführer der Kauravas. Viele Könige werden kommen (zu deinem Opfer). Wenn sie ankommen, sollten ihnen hohe Ehren erwiesen werden. Dies wäre in der Tat unserer würdig. O Geber von Ehren, der König sollte auf meine Bitte hin außerdem informiert werden, dass er das Notwendige tun sollte, um ein Blutbad ähnlich dem zu verhindern, das zur Zeit der Darbietung des Arghya (anlässlich des Rajasuya-Opfers) stattfand. Möge Krishna dies ebenfalls billigen. Möge das Volk nicht, oh König, durch die Missstimmung der Könige abgeschlachtet werden. Mein Mann berichtete außerdem, oh König, diese Worte von Dhananjaya. Höre, wie ich sie wiederhole: „O Monarch, der Herrscher von Manipura, mein lieber Sohn Vabhruvahana, wird zum Opfer kommen. Ehre ihn gebührend um meinetwillen. O Mächtiger. Er ist mir immer zugetan und zutiefst ergeben.“ – Als König Yudhishthira, der Gerechte, diese Worte hörte, billigte er sie und sagte Folgendes:

ABSCHNITT LXXXVII

Yudhishthira sagte: „Ich habe deine angenehmen Worte gehört, oh Krishna. Sie verdienen es, von dir gesprochen zu werden. Sie sind freudig und süß wie Nektar, tatsächlich erfüllen sie mein Herz mit großer Freude, oh Mächtiger. O Hrishikesa, ich habe gehört, dass Vijaya unzählige Schlachten mit den Königen der Erde geschlagen hat. Aus welchem ​​Grund ist Partha immer von Bequemlichkeit und Komfort getrennt? Vijaya ist außerordentlich intelligent. Dies schmerzt daher mein Herz sehr. Ich, oh Janarddana, denke immer, wenn ich mich von meinen Geschäften zurückziehe, an Kuntis Sohn Jishnu. Das Schicksal dieses Erfreuers der Pandus ist außerordentlich elend. Sein Körper weist alle glückverheißenden Merkmale auf. Was jedoch, oh Krishna, ist das Zeichen in seinem ausgezeichneten Körper, aufgrund dessen er immer Elend und Unbehagen ertragen muss? Dieser Sohn von Kunti muss einen außerordentlich großen Anteil an Unglück. Ich sehe keine tadelnswerten Anzeichen in seinem Körper. Es obliegt dir, mir die Ursache zu erklären, wenn ich es verdiene, sie zu hören. So angesprochen, antwortete Hrishikesa, dieser Verstärker des Ruhms der Bhoja-Prinzen, nach langem Nachdenken wie folgt: „Ich sehe keine tadelnswerten Merkmale in diesem Prinzen, außer dass die Wangenknochen dieses Löwen unter den Menschen ein wenig zu hoch sind. Aus diesem Grund muss dieser Erste der Menschen immer unterwegs sein. Ich sehe wirklich nichts anderes, wodurch er so unglücklich sein könnte.“ So antwortete der hochintelligente Krishna, dieser Erste der Menschen, nämlich König Yudhishthira, und sagte dem Anführer der Vrishnis, dass es genau so sei. Die Prinzessin Draupadi jedoch sah Krishna wütend und schief an (denn sie konnte es nicht ertragen, Arjuna irgendeine Schuld zuzuschreiben). Der Bezwinger von Kesi, nämlich. Hrishikesa billigte diesen Liebesbeweis (für seinen Freund), den die Prinzessin von Panchala, die auch seine Freundin war, zeigte. 1 Bhimasena und die anderen Kurus, darunter die Opferpriester, die von den erfreulichen Triumphen Arjunas hörten, als er dem Pferd folgte, waren hocherfreut. Während sie noch über Arjuna sprachen, kam ein Gesandter dieses hochbeseelten Helden mit einer Botschaft von ihm. Der kluge Gesandte begab sich zum Kuru-König, neigte ehrfürchtig den Kopf und informierte ihn über die Ankunft dieses Ersten der Menschen, nämlich Phalguna. Als der König diese Nachricht erhielt, traten ihm Freudentränen in die Augen. Dem Boten wurden große Geschenke für die erfreulichen Nachrichten überreicht, die er gebracht hatte. Am zweiten Tag nach diesem Datum war ein lautes Getöse zu hören, als dieser Erster der Menschen, dieser Anführer der Kurus, kam. Der Staub, den die Hufe dieses Pferdes aufwirbelten, als es dicht neben Arjuna herging, sah ebenso schön aus wie der, den das himmlische Ross Uchchaisravas aufwirbelte. Und als Arjuna näher kam, hörte er viele erfreuliche Worte der Bürger. „Zum Glück bist du außer Gefahr, oh Partha. Gelobt seist du und König Yudhishthira! Wer sonst als Arjuna könnte zurückkehren, nachdem er das Pferd über die ganze Erde wandern ließ und alle Könige im Kampf besiegt hatte? Wir haben nicht einmal von Sagara und anderen hochbeseelten Königen der Antike gehört, dass eine solche Leistung vollbracht worden wäre. Auch zukünftige Könige werden niemals in der Lage sein, eine so schwierige Leistung zu vollbringen, oh Erster der Kuru-Familie, wie du sie vollbracht hast.“ Als der rechtschaffene Phalguna diese für die Ohren angenehmen Worte der Bürger hörte, betrat er den Opferplatz. Dann gingen König Yudhishthira mit all seinen Ministern und Krishna, dem Erfreuer der Yadus, der Dhritarashtra in ihre Vorhut nahm, hinaus, um Dhananjaya zu empfangen. Er grüßte die Füße seines Vaters (Dhritarashtra) und dann die von König Yudhishthira, dem gerechten und sehr weisen König, und verehrte dann Bhima und andere. Dann umarmte er Kesava. Von ihnen allen verehrt und ihnen im Gegenzug gemäß den gebührenden Riten verehrt, ruhte sich der starkarmige Held in Begleitung dieser Prinzen aus wie ein Schiffbrüchiger, der von den Wellen hin und her geworfen wird und sich beim Erreichen des Ufers ausruht. In der Zwischenzeit kam der sehr weise König Vabhruvahan in Begleitung seiner Mütter (Chitrangada und Ulupi) in die Hauptstadt der Kuru. Der starkarmige Prinz grüßte gebührend alle seine Ältesten aus der Familie der Kuru und die anderen dort anwesenden Könige und wurde von ihnen allen im Gegenzug geehrt. Dann betrat er die ausgezeichnete Wohnstätte seiner Großmutter Kunti.

ABSCHNITT LXXXVIII

„Vaisampayana sagte: Als er den Palast der Pandavas betrat, grüßte der starkarmige Prinz seine Großmutter mit sanfter und süßer Stimme. Dann näherten sich Königin Chitrangada und (Ulupi), die Tochter (der Schlange) Kauravyas, gemeinsam Partha und Krishna in aller Bescheidenheit. Dann trafen sie Subhadra und die anderen Damen der Kuru-Rasse mit den gebührenden Formalitäten. Kunti gab ihnen viele Edelsteine ​​und kostbare Dinge. Draupadi und Subhadra und die anderen Damen der Kuru-Rasse machten ihnen alle Geschenke. Die beiden Damen nahmen dort ihren Wohnsitz, benutzten kostbare Betten und Sitze, wurden mit Zuneigung behandelt und Respekt von Kunti selbst aus dem Wunsch, das zu tun, was Partha gefiel. Der sehr energische König Vabhruvahana, gebührend geehrt (von Kunti), traf dann Dhritarashtra gemäß den gebotenen Riten. Dann begab sich der mächtige Prinz von Manipura zu König Yudhishthira und Bhima und den anderen Pandavas und grüßte sie alle demütig. Sie alle umarmten ihn mit großer Zuneigung und ehrten ihn gebührend. Und diese mächtigen Wagenkrieger waren hocherfreut über ihn und machten ihm große Reichtümer. Der König von Manipura näherte sich dann demütig Krishna, diesem mit Diskus und Keule bewaffneten Helden, wie ein zweiter Pradyumna seinem Vater. Krishna schenkte dem König einen sehr kostbaren und ausgezeichneten Wagen, der mit Gold geschmückt war und an den ausgezeichnete Rosse gespannt waren. Dann ehrten ihn der gerechte König Yudhishthira, Bhima, Phalguna und die Zwillinge, jeder für sich, und machten ihm kostbare Geschenke. Am dritten Tag trat der Weise Vyasa, der Sohn von Satyavati, diesem Ersten der beredten Männer, an Yudhishthira heran und sagte: „Von heute an, oh Sohn von Kunti, beginne mit deinem Opfer. Die Zeit dafür ist gekommen. Der Moment, mit dem Ritual zu beginnen, ist nahe. Die Priester drängen dich. Lass das Opfer so durchgeführt werden, dass kein Körperteil beschädigt wird. Aufgrund der sehr großen Menge Gold, die für dieses Opfer benötigt wird, wird es das Opfer des üppigen Goldes genannt. Mache auch du, oh großer König, die Dakshina dieses Opfers dreimal so hoch wie vorgeschrieben. Lass den Wert deines Opfers sich verdreifachen. Die Brahmanen sind für diesen Zweck geeignet. 1 Wenn du die Verdienste dreier Pferdeopfer erlangst, jedes mit reichlichen Geschenken, wirst du, oh König, von der Sünde befreit, deine Verwandten getötet zu haben. Das Bad, das man nach Abschluss des Pferdeopfers durchführt, oh Monarch, ist höchst reinigend und bringt den höchsten Verdienst hervor. Dieser Verdienst wird dir gehören, oh König der Kuru-Familie. So angesprochen von Vyasa mit unermesslicher Intelligenz unterzog sich der rechtschaffene Yudhishthira mit großer Energie der Diksha für die Durchführung des Pferdeopfers. 2 Der starkarmige Monarch führte dann das große Pferdeopfer durch, das durch reichliche Gaben von Nahrungsmitteln und Geschenken gekennzeichnet war und jeden Wunsch erfüllen und jedes Verdienst hervorbringen konnte. Die Priester, die mit den Veden bestens vertraut waren, führten jedes Ritual ordnungsgemäß durch und bewegten sich in alle Richtungen. Sie waren alle gut ausgebildet und allwissend. In nichts wurde von den Vorschriften abgewichen und nichts wurde falsch ausgeführt. Diese Ersten der wiedergeborenen Personen befolgten das Verfahren, wie es (in den Schriften) festgelegt ist, und wie es in den Punkten befolgt werden sollte, zu denen keine Anweisungen gegeben wurden. 3. Diese Besten der Wiedergeborenen führten zuerst das Ritual namens Pravargya durch , auch Dharma genannt , und dann ordnungsgemäß das Abhishava -Ritual durchlaufen , oh König. 1 Die besten Somatrinker, oh Monarch, extrahierten den Saft des Soma und führten dann das Savana-Ritual gemäß den Anweisungen der Schriften durch. Unter denen, die zu diesem Opfer kamen, war niemand zu sehen, der freudlos war, niemand, der arm war, niemand, der hungrig war, niemand, der in Trauer versunken war, und niemand, der vulgär wirkte. Bhimasena mit seiner gewaltigen Energie ließ auf Befehl des Königs unaufhörlich Nahrung unter denen verteilen, die essen wollten. Gemäß den Anweisungen der Schriften führten Priester, die in Opferritualen aller Art bewandert waren, jeden Tag alle notwendigen Handlungen durch, um das große Opfer zu vollenden. Unter den Sadasayas des hochintelligenten Königs Yudhishthira gab es niemanden, der nicht mit den sechs Zweigen der (vedischen) Gelehrsamkeit vertraut war. Es gab keinen unter ihnen, der nicht seine Gelübde beachtete, keinen, der kein Upadhyaya war; keinen, der nicht in dialektischen Disputationen bewandert war. Als die Zeit gekommen war, den Opferpfahl zu errichten, oh Häuptling der Bharatas, wurden sechs Pfähle aus Vilwa errichtet, 2 Sechs aus Khadira und sechs aus Saravarnin. Zwei Pfähle, die bei dem Opfer des Kuru-Königs aus Devadaru gemacht waren, und einer aus Sleshmataka wurden von den Priestern errichtet. Auf Befehl des Königs ließ Bhima noch weitere Pfähle aufstellen, nur der Schönheit halber, die aus Gold waren. Geschmückt mit feinen Tüchern, die der königliche Weise geliefert hatte, leuchteten diese Pfähle wie Indra und die Gottheiten mit den sieben himmlischen Rishis, die im Himmel um sie herum stehen. Es wurden zahlreiche goldene Ziegel angefertigt, um damit ein Chayana zu errichten . Das Chayana ähnelte in seiner Schönheit dem, das für Daksha, den Herrn der Geschöpfe (anlässlich seines großen Opfers), gemacht worden war. Das Chayana maß acht und zehn Ellen und hatte vier Stockwerke oder Höhlen. Dann wurde ein goldener Vogel in der Gestalt Garudas mit drei Winkeln angefertigt. 3 Den Vorschriften der Heiligen Schrift folgend, banden die über großes Wissen verfügenden Priester dann ordnungsgemäß Tiere und Vögel an die Pfähle und ordneten jedem eine besondere Gottheit zu. 4 Stiere, die die in den Schriften erwähnten Eigenschaften besaßen, und Wassertiere wurden ordnungsgemäß an die Pfähle gebunden, nachdem die Riten im Zusammenhang mit dem Opferfeuer durchgeführt worden waren. Bei diesem Opfer des hochbeseelten Sohnes von Kunti wurden dreihundert Tiere an die aufgestellten Pfähle gebunden, darunter auch das erste der Rosse. Dieses Opfer sah außerordentlich schön aus, als ob es mit den himmlischen Rishis geschmückt wäre, mit den im Chor singenden Gandharvas und den verschiedenen Stämmen der Apsaras tanzten fröhlich. Außerdem wimmelte es von Kimpurushas und war mit Kinnaras geschmückt. Rundherum befanden sich die Wohnstätten der Brahmanen, die mit asketischem Erfolg gekrönt waren. Täglich sah man die Schüler von Vyasa, die Ersten der Wiedergeborenen, die alle Wissenszweige zusammentragen und mit Opferriten bestens vertraut sind. Da war Narada und da war Tumvuru von großer Pracht. Da waren Viswavasu und Chitrasena und andere, die alle in der Musik bewandert waren. In den Pausen der Opferriten erfreuten diese Gandharvas, die in der Musik bewandert und im Tanzen bewandert waren, die Brahmanen, die am Opfer beteiligt waren.'"

ABSCHNITT LXXXIX

„Vaisampayana sagte: Nachdem die Priester die anderen ausgezeichneten Opfertiere gemäß den vorgeschriebenen Riten gekocht hatten, opferten sie gemäß den Vorschriften der Schriften dieses Ross (das die ganze Welt durchwandert hatte). Nachdem sie das Pferd gemäß den Anweisungen der Schriften in Stücke zerlegt hatten, ließen sie die hochintelligente Draupadi, die die drei Voraussetzungen Mantras , Dinge und Hingabe besaß, neben dem zerteilten Tier sitzen. Dann nahmen die Brahmanen mit kühlem Geist das Mark dieses Rosses und kochten es ordnungsgemäß, oh Anführer der Bharatas. König Yudhishthira, der Gerechte, rochen mit all seinen jüngeren Brüdern gemäß den Schriften den Rauch des so gekochten Marks, der einen von jeder Sünde reinigen kann. Die restlichen Gliedmaßen dieses Pferdes, oh König, wurden von den sechzehn Opferpriestern, die über große Weisheit verfügten, ins Feuer geworfen. Nachdem das Opfer dieses Pferdes so beendet war, oh König, Der Monarch, der mit der Energie von Sakra selbst ausgestattet war, der berühmte Vyasa, hielt mit seinen Jüngern eine große Lobrede auf den König. Dann schenkte Yudhishthira den Brahmanen tausend Crore goldene Nishkas und Vyasa die ganze Erde. Nachdem Satyavatis Sohn Vyasa die Erde angenommen hatte, wandte er sich an den Besten der Bharatas, nämlich den gerechten König Yudhishthira, und sagte: „Oh bester der Könige, ich gebe dir die Erde zurück, die du mir gegeben hast. Gib mir den Kaufwert, denn Brahmanen begehren Reichtum (und haben keine Verwendung für die Erde).“ Der hochbeseelte und hochintelligente Yudhishthira, der sich mit seinen Brüdern inmitten der zu seinem Opfer eingeladenen Könige aufhielt, sagte zu jenen Brahmanen: Das in den Schriften für das große Pferdeopfer vorgeschriebene Dakshina ist die Erde. Daher habe ich die von Arjuna eroberte Erde den Opferpriestern überlassen. Ihr Besten der Brahmanen, ich werde in die Wälder gehen. Teilt die Erde unter euch auf. Teilt die Erde in vier Teile, je nachdem, was beim Chaturhotra-Opfer getan wird. Ihr Besten der Wiedergeborenen, ich möchte mir nicht aneignen, was jetzt den Brahmanen gehört. Sogar dies, ihr gelehrten Brahmanen, war immer die Absicht, die ich und meine Brüder hegten.‘ Als der König diese Worte sprach, seine Brüder und Draupadi sagten ebenfalls: „Ja, genau so ist es.“ Die Sensation, die diese Ankündigung auslöste, war groß. Dann, oh Bharata, hörte man eine unsichtbare Stimme im Himmel, die sagte: „Ausgezeichnet, ausgezeichnet!“ Auch das Gemurmel der Scharen von Brahmanen erhob sich, während sie sprachen. Der Inselgeborene Krishna applaudierte ihm hoch und wandte sich in Anwesenheit der Brahmanen noch einmal an Yudhishthira: „Die Erde wurde mir von dir gegeben. Ich jedoch gebe sie dir zurück. Gib du diesen Brahmanen Gold. Lass die Erde dein sein.“ Dann wandte sich Vasudeva an den gerechten König Yudhishthira und sagte: „Es gebührt dir, zu tun, was dir der berühmte Vyasa befohlen hat.“ So angesprochen, wurde der Erste von Kurus Rasse zusammen mit all seinen Brüdern frohen Herzens und spendete Millionen von Goldmünzen, tatsächlich das Dreifache der für das Pferdeopfer verordneten Dakshina. Kein anderer König wird in der Lage sein, das zu erreichen, was der Kuru-König bei dieser Gelegenheit nach der Art von Marutta vollbrachte. Der auf der Insel geborene Weise Krishna, der über große Bildung verfügte, nahm diesen Reichtum an, gab ihn den Opferpriestern und teilte ihn in vier Teile. Nachdem er diesen Reichtum als Preis für die Erde bezahlt hatte, freute sich Yudhishthira, der von seinen Sünden gereinigt und des Himmels sicher war, mit seinen Brüdern. Die Opferpriester, die diese unbegrenzte Menge an Reichtum erhalten hatten, verteilten ihn freudig und nach den Wünschen jedes Empfängers unter den Brahmanen. Mit Yudhishthiras Erlaubnis teilten die Brahmanen auch die verschiedenen Goldschmuckstücke, die sich im Opferbereich befanden, unter sich auf, darunter Triumphbögen, Pfähle, Krüge und verschiedene Gefäße. Nachdem die Brahmanen so viel genommen hatten, wie sie wollten, wurde der verbleibende Reichtum von Kshatriyas, Vaisyas, Sudras und verschiedenen Mlechecha-Stämmen mitgenommen. So erfreut über die Geschenke des hochintelligenten Königs Yudhishthira kehrten die Brahmanen voller Freude in ihre jeweiligen Wohnstätten zurück. Der heilige und berühmte Vyasa überreichte Kunti respektvoll seinen eigenen, sehr großen Anteil dieses Goldes. Als Pritha dieses Geschenk der Zuneigung von ihrem Schwiegervater erhielt, freute sie sich und widmete es der Vollbringung verschiedener verdienstvoller Taten. König Yudhishthira, der nach Abschluss seines Opfers gebadet und von all seinen Sünden gereinigt worden war, strahlte inmitten seiner Brüder, von allen geehrt, wie der Anführer der Himmlischen inmitten der Bewohner des Himmels. Die Söhne des Pandu, umgeben von den versammelten Königen, sahen so schön aus, oh König, wie die Planeten inmitten der Sterne. Diesen Königen machten sie Geschenke in Form von Juwelen und Edelsteinen, Elefanten und Pferden und goldenen Ornamenten, Sklavinnen und Kleidung und großen Mengen Gold. Tatsächlich strahlte Prithas Sohn, oh König, wie Vaisravana, der Herr der Schätze, indem er diesen unermesslichen Reichtum unter den eingeladenen Monarchen verteilte. Als nächstes rief er den heroischen König Vabhruvahana herbei,Yudhishthira überhäufte ihn mit Reichtümern aller Art und erlaubte ihm, nach Hause zurückzukehren. Um seiner Schwester Dussala eine Freude zu machen, setzte der Sohn des Pandu ihren kleinen Enkel in sein väterliches Königreich ein. Der Kuru-König Yudhishthira, der seine Sinne vollkommen unter Kontrolle hatte, entließ dann die versammelten Könige, die alle von ihm gebührend eingestuft und geehrt worden waren. 1 Der berühmte Sohn des Pandu, dieser Feindesbezwinger, verehrte dann gebührend den hochbeseelten Govinda und den mächtigen Valadeva sowie die Tausenden anderer Vrishni-Helden, die als erstes Pradyumna hatten. Unterstützt von seinen Brüdern entließ er sie dann, um nach Dwaraka zurückzukehren. So wurde auch das Opfer des gerechten Königs Yudhishthira gefeiert, das sich durch eine üppige Fülle an Nahrung und Reichtum und Juwelen und Edelsteinen und Ozeanen von Weinen aller Art auszeichnete. Es gab Seen, deren Schlamm aus Ghee bestand, und Berge von Nahrung. Es gab auch, oh Anführer der Bharatas, schlammige Flüsse, die aus Getränken mit den sechs Geschmacksrichtungen bestanden. Es gab kein Ende der Männer, die damit beschäftigt waren, die Süßigkeiten namens Khandavaragas herzustellen und zu essen, und der Tiere, die zum Essen geschlachtet wurden. 1 Der riesige Platz war voll von weinberauschten Männern und von freudigen jungen Damen. Das weitläufige Gelände hallte ständig vom Klang der Trommeln und dem Klang der Muschelhörner wider. All dies machte das Opfer zu einem überaus vergnüglichen Erlebnis. „Lasst angenehme Dinge verschenken“ – „Lasst angenehme Speisen essen“ – das waren die Klänge, die man Tag und Nacht bei diesem Opfer hörte. Es war wie ein großes Fest voller fröhlicher und zufriedener Menschen. Menschen aus verschiedenen Reichen sprechen bis heute von diesem Opfer. Nachdem er in Strömen Reichtum, verschiedene Objekte der Begierde, Juwelen und Edelsteine ​​und Getränke aller Art überschüttet hatte, betrat der Erste aus Bharatas Geschlecht, von all seinen Sünden gereinigt und mit erfülltem Ziel, seine Hauptstadt. „

ABSCHNITT XC

„Janamejaya sagte: ‚Es ist deine Pflicht, mir von jedem wundersamen Vorfall zu erzählen, der sich bei der Opferung meiner Großväter ereignete.‘

Vaisampayana sagte: „Höre, oh Oberhaupt der Könige, von einem höchst wunderbaren Vorfall, der sich am Ende dieses großen Pferdeopfers ereignete, oh mächtiger Monarch. Nachdem alle führenden Brahmanen und alle Verwandten und Freunde und alle Armen, Blinden und Hilflosen befriedigt worden waren, oh Oberhaupt der Bharatas, als von allen Seiten über die im Überfluss gemachten Geschenke gesprochen wurde, als Blumen auf das Haupt des gerechten Königs Yudhishthira regneten, kam ein blauäugiger Mungo, oh Sündenloser, dessen eine Körperseite in Gold verwandelt war, dorthin und sprach mit einer Stimme, die so laut und tief war wie Donner. Wiederholt stieß dieser stolze Höhlenbewohner mit seinem großen Körper solche tiefen Töne aus und erschreckte damit alle Tiere und Vögel. Dann sprach er mit menschlicher Stimme und sagte: „Ihr Könige, dieses große Opfer ist nicht vergleichbar mit einem Prastha aus Gerstenpulver, das ein freigebiger Brahmane verschenkt. von Kurukshetra, der das Unccha -Gelübde einhielt .' Als sie diese Worte des Mungos hörten, oh König, wurden all diese führenden Brahmanen voller Staunen. Sie näherten sich dem Mungo und fragten ihn: „Woher kommst du zu diesem Opfer, diesem Zufluchtsort der Guten und Frommen? Wie groß ist deine Macht? Wie groß ist dein Wissen? Und was ist deine Zuflucht? Wie sollen wir dich kennen, der du dieses unser Opfer so tadelst? Ohne irgendeinen Teil der Heiligen Schriften außer Acht zu lassen, wurde hier alles, was getan werden sollte, gemäß den Heiligen Schriften und in Übereinstimmung mit der Vernunft mit Hilfe verschiedener Opferriten vollbracht. Diejenigen, die der Anbetung würdig sind, wurden hier gebührend gemäß der in den Heiligen Schriften aufgezeigten Weise verehrt. Trankopfer wurden mit Hilfe der richtigen Mantras ins heilige Feuer gegossen . Was gegeben werden sollte, wurde ohne Stolz hergegeben. Die wiedergeborene Klasse wurde mit Geschenken verschiedener Art erfreut. Die Kshatriyas wurden mit Schlachten erfreut, die nach gerechten Methoden ausgefochten wurden. Die Großväter wurden mit Sraddhas erfreut. Die Vaisyas waren erfreut über den ihnen gebotenen Schutz und viele der bedeutendsten Frauen waren erfreut über die Erfüllung ihrer Wünsche. Die Sudras waren erfreut über freundliche Reden und andere über die Reste des an Ort und Stelle gesammelten Reichtums. Verwandte und Verwandte waren erfreut über die Reinheit des Verhaltens unseres Königs. Die Götter waren erfreut über Trankopfer aus geklärter Butter und verdienstvolle Taten und Angehörige und Anhänger über Schutz. Das also, was wahr ist, erkläre du diesen Brahmanen wahrhaftig. Erkläre in der Tat, was mit den Schriften und der tatsächlichen Erfahrung übereinstimmt, und werde von den Brahmanen gefragt, die es wissen wollen. Deine Worte scheinen Glauben zu verlangen. Du bist weise. Du trägst auch eine himmlische Gestalt. Du bist in die Mitte der gelehrten Brahmanen gekommen. Es ist deine Pflicht, dich zu erklären.‘ So angesprochen von diesen wiedergeborenen Personen, antwortete ihnen der Mungo lächelnd wie folgt: „Ihr Wiedergeborenen, die Worte, die ich gesprochen habe, sind nicht falsch. Ich habe sie auch nicht aus Stolz gesprochen. Was ich gesagt habe, habt ihr alle vielleicht gehört. Ihr Besten der Wiedergeborenen, dieses Opfer ist nicht so wertvoll wie das Geschenk eines Prastha aus Gerstenpulver. Ohne Zweifel sollte ich dies sagen, ihr Besten der Brahmanen. Hört mir mit ungeteilter Aufmerksamkeit zu, wenn ich euch erzähle, was euch wirklich widerfahren ist. Wunderbar und ausgezeichnet war das Ereignis, das sich ereignete. Ich war Zeuge davon und habe seine Folgen gespürt. Das Ereignis bezieht sich auf einen liberalen Brahmanen, der in Kurukshetra lebte und das Unccha- Gelübde befolgte. Infolge dieses Ereignisses gelangte er, ihr Wiedergeborenen, zusammen mit seiner Frau, seinem Sohn und seiner Schwiegertochter in den Himmel. Und infolge dessen, was dann geschah, verwandelte sich die Hälfte meines Körpers in Gold.“

„Der Mungo fuhr fort: Ihr Wiedergeborenen, ich werde euch gleich erzählen, was die hervorragende Frucht des Geschenks eines Brahmanen war, das aus einer sehr kleinen Menge (gemahlener Gerste) bestand, die auf rechtmäßige Weise erhalten wurde. Auf diesem rechtschaffenen Fleckchen Erde, bekannt unter dem Namen Kurukshetra, der Wohnort vieler rechtschaffener Menschen, lebte ein Brahmane, der das sogenannte Unccha- Gelübde befolgte . Diese Lebensweise ist der der Taube ähnlich. 1 Er lebte dort mit seiner Frau, seinem Sohn und seiner Schwiegertochter und übte Buße. Er war ein rechtschaffener Mensch und hatte seine Sinne unter Kontrolle, und so nahm er den Lebensstil eines Papageis an. Er hatte ausgezeichnete Gelübde und aß jeden Tag in der sechsten Abteilung. 1 Wenn es in der sechsten Tageszeit nichts zu essen gab, fastete dieser hervorragende Brahmane an diesem Tag und aß am nächsten Tag in der sechsten Tageszeit. Einmal, ihr Brahmanen, herrschte im Land eine schreckliche Hungersnot. Während dieser Zeit gab es in der Wohnstätte dieses rechtschaffenen Brahmanen keine Vorräte. Alle Kräuter und Pflanzen waren vertrocknet und das ganze Reich hatte keine Nahrungsvorräte mehr. Als die üblichen Essenszeiten kamen, hatte der Brahmane nichts zu essen. Dies geschah Tag für Tag. Alle Mitglieder seiner Familie litten Hunger, waren aber gezwungen, die Tage so gut wie möglich zu verbringen. Eines Tages im Monat Jaishtha, als die Sonne im Mittag stand, war der Brahmane damit beschäftigt, Maiskörner aufzusammeln. Von Hitze und Hunger geplagt, übte er sogar diese Buße. Da er keine Maiskörner bekommen konnte, war der Brahmane bald von Hunger und Mühsal erschöpft. Tatsächlich hatte er mit all seinen Familienmitgliedern nichts zu essen. Dieser beste der Brahmanen verbrachte die Tage in großem Leid. Eines Tages, nachdem die sechste Abteilung gekommen war, gelang es ihm, ein Prastha Gerste zu erhalten. Diese Gerste wurde dann von den Asketen zu Pulver zermahlen, um daraus das sogenannte Shaktu herzustellen . Nachdem sie ihre stillen Rezitationen und andere tägliche Riten beendet und ordnungsgemäß Trankopfer auf das heilige Feuer gegossen hatten, teilten die Asketen diese kleine Menge Gerstenpulver unter sich auf, so dass jeder Anteil dem Maß eines Kudava entsprach . 2 Als sie sich zum Essen hinsetzen wollten, kam ein Gast zu ihnen nach Hause. Als sie den Gast sahen, freuten sie sich alle außerordentlich. Als sie ihn sahen, grüßten sie ihn und erkundigten sich wie üblich nach seinem Wohlergehen. Sie waren reinen Geistes, beherrschten sich und besaßen Glauben und Kontrolle über ihre Leidenschaften. Frei von Bosheit hatten sie ihren Zorn besiegt. Sie waren fromm und schmerzten nie beim Anblick des Glücks anderer Menschen. Sie hatten Stolz, Hochmut und Zorn abgelegt. Sie waren mit jeder Pflicht vertraut, ihr Ersten unter den Wiedergeborenen. Sie informierten ihren Gast über ihre eigenen Bußen und über die Rasse oder Familie, zu der sie gehörten, und erkundigten sich im Gegenzug bei ihm nach diesen Einzelheiten. Dann ließen sie ihren hungrigen Gast in ihre Hütte. Sie sprachen ihn an und sagten: „Dies ist das Arghya für dich. Dieses Wasser ist zum Waschen deiner Füße.“ Hier ist etwas Kusa- Gras für deinen Sitzverstreut , oh Sündloser. Hier ist etwas reines Shaktu, das du auf rechtmäßige Weise erworben hast, oh Mächtiger. Von uns gegeben, oh Erster der Wiedergeborenen, nimm es an.' So angesprochen von ihnen nahm der Brahmane das Kudava aus Gerstenpulver an, das ihm angeboten wurde, und aß es ganz auf. Aber sein Hunger, oh König, wurde durch das, was er aß, nicht gestillt. Der Brahmane, der das Unccha -Gelübde befolgte, sah, dass der Hunger seines Gastes noch nicht gestillt war, und begann darüber nachzudenken, welche andere Nahrung er ihm zur Befriedigung vorsetzen könnte. Seine Frau sagte zu ihm: „Gib ihm meinen Anteil. Lass diesen Ersten der wiedergeborenen Menschen zufrieden sein und lass ihn dann gehen, wohin er will.“ Da er wusste, dass seine keusche Frau, die dies sagte, selbst Hunger litt, konnte dieser beste der Brahmanen es nicht gutheißen, dass ihr Anteil an dem Gerstenpulver dem Gast gegeben wurde. Tatsächlich wusste dieser gelehrte beste der Brahmanen aus eigener Erfahrung, dass seine alte, abgekämpfte, freudlose und hilflose Frau selbst Hunger litt, und als er sah, dass die Frau, die bis auf Haut und Knochen abgemagert war, vor Schwäche zitterte, wandte er sich an sie und sagte: „Oh Schöne, sogar mit Tieren, sogar mit Würmern und Insekten werden Frauen ernährt und beschützt. Es ziemt dir daher nicht, dies zu sagen. Die Frau behandelt ihren Herrn mit Güte und ernährt und beschützt ihn. Alles, was mit Religion, Vergnügen und Reichtum, sorgfältiger Pflege und Nachkommenschaft zur Fortführung der Rasse zu tun hat, hängt von der Frau ab. Tatsächlich hängen auch die Verdienste eines Menschen selbst sowie seiner verstorbenen Vorfahren von ihr ab. Die Frau sollte ihren Herrn an seinen Taten erkennen. Wahrlich, der Mann, der seine Frau nicht beschützt, verdient hier große Schande und kommt später in die Hölle. Ein solcher Mann fällt sogar von einer Position großen Ruhms ab und schafft es nie, später in Regionen des Glücks zu gelangen.‘ So angesprochen, antwortete sie ihm und sagte: ‚Oh Wiedergeborener, unsere religiösen Taten und unser Reichtum sind vereint. Nimm ein Viertel dieser Gerste. Sei in der Tat zufrieden mit mir. Wahrheit, Vergnügen, religiöse Verdienste und der Himmel, die durch gute Eigenschaften von Frauen erlangt werden können, sowie alle Objekte ihrer Begierde, oh Erster der Wiedergeborenen, hängen vom Ehemann ab. Bei der Zeugung von Nachkommen trägt die Mutter ihr Blut bei. Der Vater steuert seinen Samen bei. Der Ehemann ist die höchste Gottheit der Frau. Durch die Gnade ihres Ehemannes erhalten Frauen als Belohnung sowohl Vergnügen als auch Nachkommen. Du bist mein Pati (Herr) wegen des Schutzes, den du mir gewährst. Du bist mein Bhartri wegen des Lebensunterhalts, den du mir gewährst. Du bist mir auch ein Segensgeber, weil du mir einen Sohn geschenkt hast. Nimm daher (als Gegenleistung für so viele Gefälligkeiten) meinen Anteil Gerste und gib ihn dem Gast. Von Hinfälligkeit überwältigt, bist du in fortgeschrittenem Alter. Vom Hunger geplagt bist du außerordentlich geschwächt. Vom Fasten erschöpft bist du sehr abgemagert. (Wenn du dich von deinem Anteil trennen könntest, warum sollte ich mich nicht von meinem trennen?)‘ So angesprochen, nahm er ihren Anteil Gerstenpulver und sagte zu seinem Gast: „Oh Wiedergeborener, oh bester der Männer, nimm auch diese Menge Gerstenpulver an.“ Der Brahmane, der diese Menge angenommen hatte, aß sie sofort auf, aber sein Hunger war noch nicht gestillt. Als der Brahmane ihn unbefriedigt sah, befolgte er die Unccha- Regel.Gelübde wurde nachdenklich. Sein Sohn sagte dann zu ihm: „Oh bester der Männer, nimm meinen Anteil der Gerste und gib ihn dem Gast. Ich betrachte diese meine Tat als eine von großem Verdienst. Tu es deshalb. Du solltest immer mit großer Sorgfalt von mir versorgt werden. Der Unterhalt des Vaters ist eine Pflicht, die die Guten immer begehren. Der Unterhalt des Vaters im Alter ist die Pflicht, die dem Sohn auferlegt ist. Auch dies ist die ewige Sruti (Vorsprechen), die in den drei Welten herrscht, oh gelehrter Rishi. Indem du kaum lebst, bist du in der Lage, Buße zu üben. Der Lebensatem ist die große Gottheit, die in den Körpern aller verkörperten Wesen wohnt.

„Daraufhin sagte der Vater: ‚Selbst wenn du ein Alter von tausend Jahren erreichst, wirst du mir immer noch wie ein kleines Kind vorkommen. Der Vater hat einen Sohn gezeugt und durch ihn hat er Erfolg. Oh Mächtiger, ich weiß, dass der Hunger der Kinder sehr stark ist. Ich bin alt. Irgendwie werde ich es schaffen, meinen Lebensatem anzuhalten. Werde stark, oh Sohn (indem du die Nahrung isst, die dir zuteil geworden ist). So alt und gebrechlich ich auch bin, oh Sohn, quält mich kaum Hunger. Ich habe viele Jahre lang Buße getan. Ich habe keine Angst vor dem Tod.‘

„Der Sohn sagte: ‚Ich bin dein Nachkomme. Die Sruti erklärt, dass der eigene Nachkomme Putra genannt wird , weil man von ihm gerettet wird. Man selbst wird wiederum als Sohn geboren. Rette du dich daher selbst (in der Gestalt deines Sohnes).‘

„Der Vater sagte: ‚Von der Gestalt her bist du wie ich. Auch im Benehmen und in der Selbstbeherrschung bist du mir ähnlich. Ich habe dich bei verschiedenen Gelegenheiten geprüft. Deshalb werde ich deinen Anteil an der Gerste annehmen, oh Sohn.‘ Nachdem er dies gesagt hatte, nahm dieser Erste der wiedergeborenen Menschen freudig den Gerstenanteil seines Sohnes und überreichte ihn lächelnd seinem wiedergeborenen Gast. Auch nachdem er diese Gerste gegessen hatte, war der Hunger des Gastes nicht gestillt. Der rechtschaffene Gastgeber, der das Unccha- Gelübde befolgte, schämte sich (bei dem Gedanken, dass er nichts mehr zu geben hatte). Da sie das tun wollte, was ihm gefiel, näherte sich seine keusche Schwiegertochter ihm, trug ihren Gerstenanteil und sagte: „Durch deinen Sohn, oh gelehrter Brahmane, werde ich einen Sohn bekommen. Nimm also meinen Gerstenanteil und gib ihn diesem Gast. Durch deine Gnade werden mir für immer zahlreiche Regionen der Glückseligkeit gehören. Durch den Enkel erhält man jene Regionen, in denen man keinerlei Elend ertragen muss. Wie die dreifache Ansammlung, die mit der Religion beginnt, oder die dreifache Ansammlung heiliger Feuer, gibt es eine dreifache Ansammlung ewiger Himmel, die vom Sohn abhängt, der Enkel und Urenkel. Der Sohn wird Putra genannt , weil er seine Väter von Schulden befreit. Durch Söhne und Enkel genießt man immer das Glück jener Regionen, die den Frommen und Guten vorbehalten sind.‘

„Der Schwiegervater sagte: ‚Oh du mit den hervorragenden Gelübden und dem guten Verhalten, wenn ich dich so von Wind und Sonne ausgezehrt, deiner Hautfarbe beraubt, ausgemergelt und durch Hunger beinahe bewusstlos sehe, wie kann ich so gegen die Regeln der Rechtschaffenheit verstoßen und dir deinen Anteil an der Gerste wegnehmen? Oh glückverheißendes Mädchen, es ziemt sich für dich, dies nicht zu sagen, im Interesse jener glückverheißenden Ergebnisse, nach denen jede Familie streben muss. 2 O glückverheißendes Mädchen, wie kann ich dich sehen? An diesem Abend, der sechsten Tageszeit, Essen und Gelübde einhalten? Du bist mit Reinheit, gutem Benehmen und Buße gesegnet. Ach, auch du musst deine Tage in so viel Elend verbringen. Du bist ein Kind, das vom Hunger geplagt wird, und gehörst dem weicheren Geschlecht an. Du solltest immer von mir beschützt werden. Ach, ich muss dich vom Fasten erschöpft sehen, oh du, der du alle deine Verwandten entzückst.‘

„Die Schwiegertochter sagte: ‚Du bist die Ältere meiner Älteren, denn du bist die Gottheit meiner Gottheit. Du bist wahrlich der Gott meines Gottes. Also nimm meinen Anteil an der Gerste, oh Mächtige. Mein Körper, mein Lebenshauch und meine religiösen Riten haben alle einen Zweck , nämlich meinem Älteren zu dienen. Durch deine Gnade, oh gelehrter Brahmane, werde ich im Jenseits viele Sphären des Glücks erreichen. Ich verdiene es, dass du auf mich achtest. Wisse, oh Wiedergeborene, dass ich dir vollkommen ergeben bin. Und da du auch diesen Gedanken hegst, nämlich dass mein Glück deine Sorge ist, gebührt es dir, meinen Anteil an der Gerste zu nehmen.‘

„Der Schwiegervater sagte: ‚Oh keusche Dame, aufgrund deines Verhaltens wirst du für immer in Ruhm erstrahlen, denn mit Gelübden und Standhaftigkeit in religiösen Riten ausgestattet, sind deine Augen auf das Verhalten gerichtet, das gegenüber Älteren beachtet werden sollte. Deshalb, oh Schwiegertochter, werde ich deinen Anteil der Gerste nehmen. Du verdienst es, dich nicht von mir täuschen zu lassen, wenn du all deine Tugenden berücksichtigst. Du bist wahrlich, oh gesegnete Dame, die Erste unter allen Personen, die die Pflichten der Rechtschaffenheit beachten.‘ Nachdem er ihr das gesagt hatte, nahm der Brahmane ihren Anteil der Gerste und gab ihn seinem Gast. Daraufhin war der Gast erfreut über den hochbeseelten und mit großer Frömmigkeit ausgestatteten Brahmanen. Mit zufriedener Seele wandte sich dieser erste wiedergeborene Mensch, der über große Beredsamkeit verfügte und niemand anderes als die Gottheit der Gerechtigkeit in menschlicher Gestalt war, dann an diesen Ersten der Brahmanen und sagte: „Oh Bester der Wiedergeborenen, ich bin überaus erfreut über dieses reine Geschenk von dir, dieses Geschenk dessen, was du auf rechtmäßige Weise erworben hast und von dem du dich freiwillig getrennt hast, gemäß den Regeln der Gerechtigkeit. Wahrlich, dieses Geschenk von dir wird im Himmel von den Bewohnern dieser glücklichen Region herumgepriesen. Siehe, Blumen sind vom Firmament auf die Erde herabgeregnet. Die himmlischen Rishis, die Gottheiten, die Gandharvas, diejenigen, die vor den Gottheiten wandeln, und die himmlischen Boten, loben dich alle und sind von deinem Geschenk überwältigt. Die wiedergeborenen Rishis, die in den Regionen Brahmas leben, sitzen auf ihren Wagen und sind bestrebt, dein Augenlicht zu erlangen. O Erster der wiedergeborenen Menschen, geh in den Himmel. Die Pitris, die in ihrer eigenen Region leben, wurden alle von dir gerettet. Auch andere, die die Position der Pitris nicht erreicht haben, wurden von dir für zahllose Yugas gerettet. Gehe für dein Brahmacharyya, deine Gaben, deine Opfer, deine Buße und deine frommen Taten, die du mit reinem Herzen vollbringst, in den Himmel. O du mit den hervorragenden Gelübden, du übst Buße mit großer Hingabe. Deine Gaben haben daher die Gottheiten sehr erfreut, oh Bester der Wiedergeborenen. Da du dieses Geschenk in einer Zeit großer Schwierigkeiten mit reinem Herzen gemacht hast, hast du durch diese Tat den Himmel erobert. Hunger zerstört die Weisheit eines Menschen und vertreibt sein rechtschaffenes Verständnis. Wer von Hunger überwältigt wird, verliert alle Stärke. Wer also den Hunger besiegt, erobert zweifellos den Himmel. Die eigene Rechtschaffenheit wird niemals zerstört, solange man die Neigung hegt, Geschenke zu machen. Wenn man kindliche Zuneigung missachtet, du hast den Verlangen der Natur keine Beachtung geschenkt, weil du so viel Zuneigung für deine Frau empfindest und Rechtschaffenheit als das Wichtigste ansiehst. Der Erwerb von Reichtum ist eine Tat von geringem Verdienst. Sein Geschenk an eine würdige Person ist mit größerem Verdienst verbunden. Von noch größerem Verdienst ist der (richtige) Zeitpunkt. Und schließlich ist Hingabe (in Sachen Geschenk) mit dem höchsten Verdienst verbunden. Das Tor des Himmels ist sehr schwer zu sehen. Durch Unachtsamkeit versäumen es die Menschen, es zu sehen. Der Riegel des Himmelstors dürstet nach seinem Samen. Dieser Riegel wird durch Verlangen und Zuneigung verschlossen gehalten. Wahrlich, das Tor des Himmels ist unnahbar. Jene Männer, die ihren Zorn bezwungen und ihre Leidenschaften besiegt haben, jene Brahmanen, die mit Buße begabt sind und die Geschenke nach Maßgabe ihrer Fähigkeiten machen, schaffen es, es zu erblicken. Es heißt, dass derjenige, der hundert hergibt, obwohl er tausend hat, derjenige, der zehn hergibt, obwohl er hundert hat, und derjenige, der eine Handvoll Wasser hergibt, obwohl er kein Vermögen hat, alle gleich sind in Bezug auf den Verdienst, den sie erwerben. Als König Rantideva all seines Vermögens beraubt war, gab er mit reinem Herzen eine kleine Menge Wasser. Durch dieses Geschenk, oh gelehrter Brahmane, kam er in den Himmel. Die Gottheit der Rechtschaffenheit wird nie so sehr durch große Geschenke kostbarer Dinge erfreut wie durch Geschenke wertloser Dinge, wenn sie rechtmäßig erworben und mit Hingabe und Glauben hergegeben werden. König Nriga hatte der wiedergeborenen Klasse Tausende von Kühen geschenkt. Indem er nur eine Kuh hergab, die ihm nicht gehörte, fiel er in die Hölle. Usinaras Sohn Sivi mit seinen hervorragenden Gelübden erfreut sich im Himmel, weil er das Fleisch seines eigenen Körpers hergab, da er die Regionen der Rechtschaffenen erreicht hat. Bloßer Reichtum ist kein Verdienst. Gute Menschen erwerben Verdienste, indem sie sich nach besten Kräften anstrengen und mit Hilfe frommer Mahlzeiten. Man erwirbt solche Verdienste nicht durch verschiedene Opfer, wie durch ein kleines Vermögen, das rechtmäßig erworben wurde. Durch Zorn werden die Früchte der Gaben zerstört. Durch Habgier versäumt man es, in den Himmel zu kommen. Wer mit den Verdiensten der Gaben vertraut ist und ein gerechtes Verhalten an den Tag legt, gelangt durch Buße in den Genuss des Himmels. Die Frucht, oh Brahmane, dieses von dir gemachten Geschenks (eines Prastha aus gemahlener Gerste) ist viel größer als das, was man durch viele Rajasuya-Opfer mit üppigen Geschenken oder viele Pferdeopfer erlangt. Mit diesem Prasthaaus gemahlener Gerste hast du die ewige Region Brahmans erobert. Gehe glücklich, oh gelehrter Brahmane, zum Reich Brahmans, das frei von dem Makel der Dunkelheit ist. O Bester der wiedergeborenen Menschen, ein himmlischer Wagen steht für euch alle bereit. Besteige ihn, wie es dir gefällt, oh Brahmane, ich bin die Gottheit der Gerechtigkeit. Sieh mich an! Du hast deinen Körper gerettet. Der Ruhm deiner Leistung wird in der Welt fortbestehen. Geh jetzt mit deiner Frau, deinem Sohn und deiner Schwiegertochter in den Himmel.“ – Nachdem die Gottheit der Gerechtigkeit diese Worte gesprochen hatte, begab sich dieser Brahmane mit seiner Frau, seinem Sohn und seiner Schwiegertochter in den Himmel. Nachdem dieser gelehrte Brahmane, mit allen Pflichten vertraut, so mit seinem Sohn, seiner Schwiegertochter und seiner Frau als Vierter in den Himmel aufgestiegen war, kam ich aus meiner Höhle. Dort, durch den Duft des Gerstenpulvers, durch den Schlamm, der durch das Wasser (das der Brahmane seinem Gast gegeben hatte) entstanden war, durch die Berührung (meines Körpers) mit den himmlischen Blumen, die herabgeregnet waren, durch die Partikel des Gerstenpulvers, das dieser gute Mann verschenkt hatte, und durch die Buße dieses Brahmanen, wurde mein Haupt zu Gold. Siehe, infolge der Gabe dieses Brahmanen, der fest in der Wahrheit und seinen Bußen war, die Hälfte meines üppigen Körpers ist zu Gold geworden. Ihr Wiedergeborenen, um den Rest meines Körpers in Gold zu verwandeln, besuche ich immer wieder mit fröhlichem Herzen die Exerzitien der Asketen und die Opfer der Könige. Als ich von diesem Opfer des mit großer Weisheit ausgestatteten Kuru-Königs hörte, kam ich mit großen Hoffnungen hierher. Ich bin jedoch nicht zu Gold geworden. Ihr Ersten der Brahmanen, deshalb sprach ich diese Worte aus, nämlich , dass dieses Opfer auf keinen Fall mit (dem Geschenk) dieses Prastha aus gemahlener Gerste verglichen werden kann. Mit den Körnern dieses Prastha aus gemahlener Gerste wurde ich bei dieser Gelegenheit zu Gold. Dieses große Opfer ist jedoch diesen Körnern nicht ebenbürtig. Auch das ist meine Meinung.‘ Nachdem ich all diesen Ersten der Brahmanen diese Worte gesagt hatte, verschwand das Mungo aus ihrem Blickfeld. Diese Brahmanen kehrten dann in ihre jeweiligen Häuser zurück.‘

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Oh Bezwinger feindlicher Städte, ich habe dir jetzt alles über den wunderbaren Vorfall erzählt, der sich bei diesem großen Pferdeopfer ereignete. Du solltest, oh König, nicht zu viel von Opfern halten. Millionen von Rishis sind nur mit Hilfe ihrer Buße in den Himmel aufgestiegen. Die Enthaltung von Verletzungen gegenüber allen Geschöpfen, Zufriedenheit, Verhalten, Aufrichtigkeit, Buße, Selbstbeherrschung, Wahrhaftigkeit und Gaben sind in ihrer Verdienstlichkeit dem Opfer gleichgestellt.“‘

ABSCHNITT XCI

„Janamejaya sagte: ‚Oh mächtiger Rishi, Könige sind an Opfern interessiert. Die großen Rishis sind an Buße interessiert. Gelehrte Brahmanen achten auf Ruhe des Geistes, Friedfertigkeit im Verhalten und Selbstbeherrschung. Daher scheint es nichts in dieser Welt zu geben, das mit den Früchten der Opfer verglichen werden kann. Auch das ist meine Überzeugung. Diese Überzeugung scheint wiederum zweifellos richtig zu sein. Unzählige Könige, oh beste der wiedergeborenen Personen, haben die Gottheiten in Opfern verehrt, hier großen Ruhm erlangt und später den Himmel erlangt. Mit großer Energie ausgestattet, erlangte der mächtige Anführer der Gottheiten , nämlich Indra mit den tausend Augen, die Herrschaft über die Gottheiten durch die vielen Opfer, die er mit reichlichen Gaben darbrachte, und erreichte die Erfüllung all seiner Wünsche. Als König Yudhishthira mit Bhima und Arjuna an seiner Seite dem Anführer der Gottheiten selbst in Wohlstand und Tapferkeit ähnelte, warum hat dann dieser Mungo dieses große Pferdeopfer des hochbeseelten Monarchen herabwürdigen?‘

Vaisampayana sagte: Höre mir zu, oh König, während ich dir, oh Bharata, die hervorragenden Vorschriften für Opfer und die Früchte, die das Opfer hervorbringt, oh Herrscher der Menschen, schildere. Früher führte Sakra einmal ein besonderes Opfer durch. Während die Glieder des Opfers ausgebreitet wurden, waren die Ritwijas damit beschäftigt, die verschiedenen in den Schriften vorgeschriebenen Riten durchzuführen. Der Ausgießer der Trankopfer, der über jede Qualifikation verfügt, begann, Trankopfer aus geklärter Butter auszugießen. Die großen Rishis saßen ringsum. Die Gottheiten wurden einzeln von zufriedenen, hochgelehrten Brahmanen gerufen, die mit süßer Stimme Mantras aus den heiligen Schriften sprachen. Die Ersten der Adhwaryyus, unermüdlich von dem, was sie taten, rezitierten mit sanfter Stimme die Mantras des Yajurveda. Die Zeit der Schlachtung der Tiere kam. Als die zum Opfer ausgewählten Tiere ergriffen wurden, empfanden die großen Rishis, oh König, Mitleid mit ihnen. Als diese Rishis, die mit reichlich Buße ausgestattet waren, sahen, dass die Tiere alle freudlos geworden waren, näherten sie sich Sakra und sagten zu ihm: „Diese Opfermethode ist nicht glückverheißend. Da du so begierig bist, große Verdienste zu erwerben, ist dies wahrlich ein Zeichen deiner Unkenntnis des Opferns. O Purandara, es ist nicht vorgeschrieben, Tiere bei Opfern zu schlachten. Oh Mächtiger, diese Vorbereitungen von dir zerstören Verdienste. Dieses Opfer ist nicht mit Rechtschaffenheit vereinbar. Die Zerstörung von Geschöpfen kann niemals als rechtschaffene Tat bezeichnet werden. Wenn du es wünschst, lass deine Priester dein Opfer gemäß der Agama durchführen. Indem du ein Opfer gemäß der (wahren Bedeutung der) schriftlichen Vorschriften durchführst, wirst du große Verdienste erlangen. Oh du Hundertaugen, führe das Opfer mit drei Jahre lang aufbewahrten Getreidekörnern durch. Selbst dies, oh Sakra, wäre voller großer Rechtschaffenheit und würde Früchte von hoher Wirksamkeit hervorbringen.‘ Die Gottheit der Hundert Opfer jedoch, beeinflusst von Stolz und überwältigt von Verblüffung, akzeptierte diese Worte der Rishis nicht. Dann, oh Bharata, entstand bei diesem Sakra-Opfer ein großer Streit zwischen den Asketen darüber, wie Opfer durchgeführt werden sollten, das heißt, ob sie mit beweglichen Geschöpfen oder mit unbeweglichen Objekten durchgeführt werden sollten. Sie alle waren vom Streiten erschöpft. Nachdem die Rishis, diese Hüter der Wahrheit, eine Übereinkunft mit Sakra getroffen hatten (über die Übergabe der Angelegenheit an ein Schiedsgericht), fragten sie König Vasu: „Oh Hochgesegneter, was ist die vedische Erklärung über Opfer? Ist es vorzuziehen, Opfer mit Tieren oder mit Rossen und Säften durchzuführen?“ Als König Vasu die Frage hörte, antwortete er sofort, ohne die Stärke oder Schwäche der Argumente beider Seiten zu beurteilen: „Opfer können mit jeder der beiden Arten von Gegenständen durchgeführt werden, die gerade zur Verfügung stehen.“ Nachdem er die Frage so beantwortet hatte, musste er die unteren Regionen betreten. Tatsächlich musste der mächtige Herrscher der Chedis dieses Elend erleiden, weil er falsch geantwortet hatte. Wenn daher ein Zweifel aufkommt, sollte keine Person, wie weise sie auch sein mag, die Angelegenheit allein entscheiden, es sei denn, sie ist der mächtige und selbstgeborene Herr der Geschöpfe selbst. Geschenke eines Sünders mit unreinem Verstand gehen verloren, selbst wenn sie sehr groß sind. Solche Geschenke sind wertlos. Durch die Gaben eines Menschen mit ungerechtem Verhalten, das heißt, eines Menschen mit sündiger Seele und einem Zerstörer,Gerechter Ruhm wird weder hier noch im Jenseits erlangt. Derjenige mit geringer Intelligenz, der aus dem Wunsch, Verdienste zu erlangen, Opfer mit ungerecht erworbenem Reichtum darbringt, wird niemals Verdienste erlangen. Der niedere Schurke mit der sündigen Seele, der heuchlerisch den Mantel der Rechtschaffenheit anlegt und den Brahmanen Geschenke macht, erweckt bei den Menschen nur die Überzeugung von seiner eigenen Rechtschaffenheit (ohne wahre Verdienste zu erlangen). Der Brahmane mit unkontrolliertem Verhalten, der Reichtum durch sündige Taten erlangt, überwältigt von Leidenschaft und Verblüffung, erreicht schließlich das Ziel der Sünder. Jemand, überwältigt von Habgier und Verblüffung, ist auf großen Reichtum aus. Man sieht, dass er alle Geschöpfe verfolgt, getrieben von einem sündigen und unreinen Verstand. Wer auf diese Weise Reichtum erworben hat und damit Geschenke macht oder Opfer bringt, genießt nie die Früchte dieser Geschenke oder Opfer in der anderen Welt, weil der Reichtum auf ungerechten Wegen erworben wurde. Menschen, die mit dem Reichtum der Buße ausgestattet sind, erwerben große Verdienste und gelangen in den Himmel, indem sie nach bestem Vermögen Getreidekörner, Wurzeln oder Früchte oder Küchenkräuter, Wasser oder Blätter, die sie vom Feld gesammelt haben, verschenken. Auch solche Geschenke, wie Mitgefühl für alle Geschöpfe und Brahmacharyya, Wahrhaftigkeit der Rede und Güte und Tapferkeit und Vergebung, bilden die ewigen Grundlagen der Gerechtigkeit, die selbst ewig ist. Wir hören von Visvamitra und anderen Königen der Antike. Tatsächlich haben Visvamitra, Asita, König Janaka, Kakshasena, Arshtisena und König Sindhudwipa – diese und viele andere Könige, die durch ihre Buße reich geworden sind und rechtmäßig erworbene Gegenstände verschenkt haben, großen Erfolg erzielt. Diejenigen unter den Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Sudras, die sich der Buße hingeben, oh Bharata, und sich durch Geschenke und andere rechtschaffene Taten reinigen, gelangen in den Himmel.“

ABSCHNITT XCII

„Janamejaya sagte: ‚Wenn, oh Erhabener, der Himmel die Frucht von auf rechtmäßige Weise erworbenem Reichtum ist, dann erzähle mir ausführlich davon. Du kennst dich mit dem Thema gut aus, und deshalb ist es deine Pflicht, es zu erklären. Oh Wiedergeborener, du hast mir gesagt, was die erhabene Frucht war, die diesem Brahmanen, der nach der Unccha -Methode lebte, durch seine Gabe von Gerstenpulver zuteil wurde. Ohne Zweifel ist alles, was du gesagt hast, wahr. Auf welche Weise wurde jedoch das Erreichen des höchsten Ziels bei allen Opfern als sicher angesehen? O Erster der Wiedergeborenen, es ist deine Pflicht, mir dies in allen Einzelheiten zu erklären.‘

Vaisampayana sagte: In diesem Zusammenhang, oh Züchtiger der Feinde, wird diese alte Erzählung darüber zitiert, was sich in früheren Tagen beim großen Opfer von Agastya ereignete. In alten Tagen, oh König, trat Agastya mit seiner großen Energie, die sich dem Wohl aller Geschöpfe widmete, in eine Diksha ein, die zwölf Jahre dauerte. 1 An diesem Opfer des hochbeseelten Rishi waren viele Hotris beteiligt, die in der Pracht ihrer Körper lodernden Feuern glichen. Unter ihnen waren Männer, die von Wurzeln oder Früchten ernährten oder nur zwei Steine ​​zum Entschalen ihres Maises verwendeten oder nur von den Strahlen (des Mondes) ernährt wurden. Unter ihnen waren auch Männer, die nie Nahrung zu sich nahmen, die ihnen nicht von anderen, die sich um ihre Ernährung bemühten, vorgesetzt wurde, und solche, die nie etwas aßen, ohne vorher die Götter, die Pitris und Gäste bedient zu haben, und solche, die nie die Nahrung wuschen, die sie zu sich nahmen. Es gab auch Yatis und Bikshus unter ihnen, oh König. Sie alle waren Männer, die die Gottheit der Gerechtigkeit in ihrer verkörperten Form gesehen hatten. Sie hatten ihren Zorn bezwungen und eine vollständige Beherrschung aller ihrer Sinne erlangt. Sie lebten in Selbstbeherrschung und waren frei von Stolz und dem Wunsch, anderen zu schaden. Sie achteten immer auf ein reines Verhalten und wurden (bei der Verfolgung ihrer Ziele) nie durch ihre Sinne behindert. Diese großen Rishis nahmen an diesem Opfer teil und führten seine verschiedenen Riten durch. Der berühmte Rishi (Agastya) beschaffte die Nahrung, die bei diesem Opfer gesammelt wurde und die die erforderliche Menge erreichte, mit rechtmäßigen Mitteln und nach bestem Wissen und Gewissen. Zahlreiche andere Asketen brachten zu dieser Zeit große Opfer dar. Als Agastya jedoch sein Opfer darbrachte, hörte der tausendäugige Indra, oh Bester der Bharatas, auf, Regen (auf die Erde) regnen zu lassen. In den Pausen zwischen den Opferritualen, oh König, kam es unter diesen Rishis mit gereinigten Seelen zu folgendem Gespräch über den hochbeseelten Agastya : „Dieser Agastya, der ein Opfer darbringt, bringt Nahrungsgeschenke dar, mit einem Herzen, das von Stolz und Eitelkeit gereinigt ist. Die Gottheit der Wolken jedoch hat aufgehört, Regen zu spenden. Wie soll nun Nahrung wachsen? Dieses Opfer der Rishi, ihr Brahmanen, ist groß und dauert zwölf Jahre. Die Gottheit wird während dieser zwölf Jahre keinen Regen spenden. Wenn Sie darüber nachdenken, gebührt es Ihnen, diesem hochintelligenten Rishi, nämlich Agastya der strengen Buße, einen Gefallen zu tun.‘ Als diese Worte gesprochen waren, neigte der tapfere Agastya den Kopf und befriedigte diese Asketen mit der Bemerkung: „Wenn Vasava diese zwölf Jahre lang keinen Regen regnen lässt, werde ich das geistige Opfer darbringen. Auch dies ist das ewige Opfer. Wenn Vasava diese zwölf Jahre lang keinen Regen regnen lässt, werde ich das Berührungsopfer darbringen. Auch dies ist das ewige Opfer. Wenn Vasava diese zwölf Jahre lang keinen Regen regnen lässt, werde ich mit all meiner Anstrengung andere Opfer veranlassen, die durch die Einhaltung der schwierigsten und strengsten Gelübde gekennzeichnet sind. Dieses mein jetziges Opfer mit Samen habe ich in jahrelanger Arbeit arrangiert. 1 Ich werde mit Samen viel Gutes bewirken. Es wird kein Hindernis entstehen. Dieses mein Opfer kann nicht vereitelt werden. Es spielt keine Rolle, ob die Gottheit Regen gießt oder nicht. Wenn Indra mir tatsächlich aus eigenem Willen keine Achtung entgegenbringt, werde ich mich in diesem Fall in Indra verwandeln und alle Geschöpfe am Leben erhalten. Jedes Geschöpf wird, egal mit welcher Nahrung es ernährt wurde, weiterhin wie zuvor davon ernährt werden. Ich kann sogar wiederholt eine andere Ordnung der Dinge schaffen. Möge Gold und was auch immer an Reichtum vorhanden ist, heute an diesen Ort kommen. Möge aller Reichtum, der in der Welt vorkommt, drei Welten kommen heute von selbst hierher. Mögen alle Stämme der himmlischen Apsaras, alle Gandharvas zusammen mit den Kinnaras und Viswavasu und andere (dieses Ordens) diesem meinem Opfer nahen. Mögen alle Reichtümer, die unter den nördlichen Kurus existieren, von selbst zu diesen Opfern kommen. Mögen der Himmel und alle, die den Himmel als ihre Heimat haben, und Dharma selbst hierher kommen.‘ – Nachdem der Asket diese Worte ausgesprochen hatte, geschah infolge seiner Buße alles, wie er es sich gewünscht hatte, denn Agastya war mit einem Geist ausgestattet, der einem lodernden Feuer glich und über außergewöhnliche Energie verfügte. Die anwesenden Rishis sahen die Macht der Buße mit freudigem Herzen. Voller Staunen sprachen sie dann diese Worte von großer Bedeutung.‘

Die Rishis sagten: „Wir sind sehr erfreut über die Worte, die du geäußert hast. Wir möchten jedoch nicht, dass deine Buße dadurch gemindert wird. Wir billigen Opfer, die auf rechtmäßige Weise durchgeführt werden. Tatsächlich wünschen wir uns Opfer, die auf rechtmäßigen Mitteln beruhen, in gebührender Weise. 1 Wir verdienen unsere Nahrung auf rechtmäßige Weise und beachten unsere jeweiligen Pflichten. Wir werden danach streben, Opfereinweihungen und das Ausgießen von Trankopfern auf das heilige Feuer und die anderen religiösen Riten zu durchlaufen. Wir sollten die Gottheiten verehren und Brahmacharyya auf rechtmäßige Weise praktizieren. Mit Abschluss der Brahmacharyya-Periode haben wir unsere Wohnstätte verlassen und rechtmäßige Methoden befolgt. Dieses Verständnis, das frei ist von dem Wunsch, anderen irgendeine Art von Schaden zuzufügen, wird von uns gebilligt. Du solltest immer, oh Mächtiger, eine solche Enthaltung von Schaden bei allen Opfern befehlen. Wir werden dann sehr zufrieden sein, oh Fockmast der Wiedergeborenen. Nach Abschluss deines Opfers, wenn du uns entlässt, werden wir diesen Ort verlassen und fortgehen.‘ Während sie diese Worte sprachen, ließ Purandara, der mit großer Energie ausgestattete Anführer der Gottheiten, Regen gießen, als er die Macht von Agastyas Buße sah. Tatsächlich, oh Janamejaya, ließ der Gott des Regens bis zur Vollendung des Opfers dieses Rishi mit unermesslicher Tapferkeit Regen herabregnen, der den Wünschen der Menschen in Bezug auf Menge und Zeit entsprach. Der Anführer der Gottheiten stellte Vrihaspati vor sich, oh königlicher Weiser, und befriedigte den Rishi Agastya. Nach Vollendung dieses Opfers verehrte Agastya voller Freude diese großen Rishis gebührend und entließ sie dann alle.‘

„Janamejaya sagte: ‚Wer war das Mungo mit dem goldenen Kopf, das all diese Worte mit menschlicher Stimme sagte? Auf meine Frage erzähle mir Folgendes.‘

„Vaisampayana sagte: ‚Du hast mich vorher nicht gefragt und deshalb habe ich es dir nicht gesagt. Höre, wie ich dir erzähle, wer dieser Mungo war und warum er eine menschliche Stimme annehmen konnte. In früheren Zeiten schlug der Rishi Jamadagni vor, ein Sraddha durchzuführen. Seine Homa-Kuh kam zu ihm und der Rishi melkte sie selbst. Dann füllte er die Milch in ein Gefäß, das neu, haltbar und rein war. Die Gottheit Dharma, die die Form des Zorns annahm, betrat dieses Gefäß mit Milch. Tatsächlich wollte Dharma herausfinden, was dieser Erste der Rishis tun würde, wenn er sieht, dass ihm etwas zugefügt wird. Nachdem er so nachgedacht hatte, verdarb Dharma die Milch. Da er wusste, dass der Verderber seiner Milch Zorn war, war der Asket überhaupt nicht wütend auf ihn. Zorn nahm dann die Gestalt einer Brahmanenfrau an und zeigte sich dem Rishi. Als Zorn merkte, dass er von diesem Ersten aus Bhrigus Geschlecht besiegt worden war, sprach er ihn an und sagte: „Oh Anführer von Bhrigus Geschlecht, du hast mich besiegt. Es gibt ein Sprichwort unter den Menschen, dass die Bhrigus sehr zornig sind. Ich finde jetzt, dass dieses Sprichwort falsch ist, da ich von dir unterworfen wurde. Du besitzt eine mächtige Seele. Du bist mit Vergebung begabt. Ich stehe heute hier und erkenne deine Macht an. Ich fürchte deine Buße, oh Gerechter. Erweise mir deine Gunst, oh mächtiger Rishi.“

„Jamadagni sagte: ‚Ich habe dich, oh Zorn, in deiner verkörperten Form gesehen. Geh ohne Angst, wohin du willst. Du hast mir heute keinen Schaden zugefügt. Ich hege keinen Groll gegen dich. Diejenigen, für die ich diese Milch aufbewahrt habe, sind die hoch gesegneten Pitris. Tritt vor sie und finde heraus, was sie wollen.‘ So angesprochen, von Angst erfüllt, verschwand der Zorn aus dem Blickfeld des Rishi. Durch den Fluch der Pitris wurde er zu einem Mungo. Dann begann er, die Pitris zu befriedigen, um seinen Fluch zu beenden. Von ihnen wurde ihm gesagt: ‚Indem du respektlos über Dharma sprichst, wirst du das Ende deines Fluchs erreichen.‘ So angesprochen wanderte er zu Orten, an denen Opfer dargebracht wurden , und zu anderen heiligen Orten, die damit beschäftigt waren, große Opfer zu tadeln. Er war es, der zum großen Opfer von König Yudhishthira kam. Indem er den Sohn von Dharma mit einem Hinweis auf das Prastha aus gemahlener Gerste tadelte, wurde der Zorn von seinem Fluch befreit, denn Yudhishthira (als Dharmas Sohn) war Dharmas Selbst. Genau dies geschah beim Opfer dieses hochbeseelten Königs. Mungo verschwand dort vor unseren Augen.'" 1

Das Ende von Aswamedha Parva