MAHABHARATA DREIZEHNTES BUCH

ANUSASANA PARVA

Deutsch von Torsten Schwanke und Quentin Becker

Abschnitt I

(Anusasanika Parva)

OM! Nachdem man sich vor Narayana und Nara, dem bedeutendsten der männlichen Wesen, und vor der Göttin Saraswati verneigt hat, muss das Wort Jaya ausgesprochen werden.

Yudhishthira sagte: „Oh Großvater, es heißt, dass die Ruhe des Geistes subtil und in verschiedenen Formen ist. Ich habe all deine Reden gehört, aber ich habe die Ruhe des Geistes immer noch nicht erreicht. In dieser Angelegenheit wurden (von dir), oh Großvater, verschiedene Mittel zur Beruhigung des Geistes genannt, aber wie kann der Seelenfrieden nur durch das Wissen um die verschiedenen Arten der Ruhe sichergestellt werden, wenn ich selbst das Instrument war, das all dies herbeigeführt hat? Wenn ich deinen Körper sehe, der mit Pfeilen bedeckt und von schlimmen Wunden übersät ist, kann ich, oh Held, keinen Seelenfrieden finden, wenn ich an das Böse denke, das ich angerichtet habe. Wenn ich deinen Körper sehe, oh tapferster aller Männer, blutüberströmt wie einen Hügel, der von Wasser aus seinen Quellen überschwemmt wird, schmachte ich vor Kummer, so wie der Lotus in der Regenzeit. Was kann schmerzhafter sein als dies, dass du, oh Großvater, meinetwegen in diese Notlage geraten bist, weil mein Volk auf dem Land gegen seine Feinde kämpfte? Schlachtfeld? Auch andere Prinzen mit ihren Söhnen und Verwandten sind meinetwegen zugrunde gegangen. Ach, was kann schmerzhafter sein als dies. Sag uns, oh Prinz, welches Schicksal uns und die Söhne Dhritarashtras erwartet, die, getrieben von Schicksal und Zorn, diese abscheuliche Tat begangen haben. Oh Herr der Menschen, ich denke, der Sohn Dhritarashtras hat Glück, dass er dich nicht in diesem Zustand sieht. Aber ich, der ich die Ursache deines Todes sowie des Todes unserer Freunde bin, verliere jeglichen Seelenfrieden, wenn ich dich in diesem traurigen Zustand auf der nackten Erde sehe. Der böse Duryodhana, der berüchtigtste seiner Rasse, ist mit all seinen Truppen und seinen Brüdern im Kampf umgekommen, während er seinen Pflichten als Kshatriya nachkam. Dieser böse Geist sieht dich nicht auf dem Boden liegen. Wahrlich, aus diesem Grund würde ich den Tod dem Leben vorziehen. Oh Held, der nie von der Tugend abweicht, wären meine Brüder und ich schon vorher auf dem Schlachtfeld durch die Hände unserer Feinde vernichtet worden, hätte ich dich nicht in dieser erbärmlichen Lage gefunden, so von Pfeilen durchbohrt. Gewiss, oh Prinz, der Schöpfer hat uns erschaffen, damit wir Übeltäter werden. Oh König, wenn du mir Gutes tun willst, dann unterrichte mich so, dass ich in einer anderen Welt von dieser Sünde reingewaschen werde.‘

„Bhishma antwortete: ‚Warum, oh Glücklicher, betrachtest du deine Seele, die (von Gott, Schicksal und Zeit) abhängig ist, als Ursache deiner Handlungen? Die Manifestation der Untätigkeit ist subtil und für die Sinne nicht wahrnehmbar. In diesem Zusammenhang wird die antike Unterhaltung zwischen Mrityu und Gautami mit Kala, dem Vogelfänger und der Schlange zitiert. Es gab, O Sohn von Kunti, eine alte Dame namens Gautami, die große Geduld und Seelenfrieden besaß. Eines Tages hat sie ihren Sohn tot aufgefunden, der einem Schlangenbiss zum Opfer gefallen war. Ein wütender Vogelfänger namens Arjunaka fesselte die Schlange mit einem Strick und brachte sie vor Gautami. Dann sagte er zu ihr: „Diese elende Schlange ist die Ursache für den Tod deines Sohnes, oh gesegnete Frau. Sag mir schnell, wie dieser Schurke vernichtet werden soll. Soll ich ihn ins Feuer werfen oder soll ich ihn in Stücke hacken? Dieser berüchtigte Kinderzerstörer verdient es nicht, länger zu leben.“ „Gautami antwortete: ‚O Arjunaka mit dem geringen Verständnis, lass diese Schlange frei. Sie verdient nicht den Tod durch deine Hand. Wer ist so dumm, das unvermeidliche Schicksal, das ihn erwartet, zu ignorieren und sich mit solcher Torheit zu belasten und in Sünde zu versinken? Diejenigen, die sich durch die Ausübung tugendhafter Taten leicht gemacht haben, schaffen es, das Meer der Welt zu überqueren, so wie ein Schiff den Ozean überquert. Aber diejenigen, die sich durch Sünde schwer gemacht haben, sinken auf den Grund, so wie ein Pfeil ins Wasser geworfen wird. Indem ich die Schlange töte, wird dieser mein Junge nicht wieder zum Leben erweckt, und indem ich sie am Leben lasse, wird dir kein Schaden zugefügt. Wer würde in die endlosen Regionen des Todes gehen, indem er dieses Lebewesen tötet?‘

„Der Vogelfänger sagte: ‚Ich weiß, oh Frau, die den Unterschied zwischen Gut und Böse kennt, dass die Großen unter den Leiden aller Geschöpfe leiden. Doch diese Worte, die du gesprochen hast, sind voller Anweisungen für einen in sich geschlossenen Menschen (und nicht für einen, der in Trauer versunken ist). Deshalb muss ich diese Schlange töten. Diejenigen, denen Seelenfrieden wichtig ist, führen alles auf den Lauf der Zeit als Ursache zurück, doch praktische Menschen lindern ihren Kummer schnell (durch Rache). Die Menschen fürchten durch ständige Täuschung den Verlust der Glückseligkeit (in der nächsten Welt für Taten wie diese). Deshalb, oh Herrin, lindere deinen Kummer, indem du diese Schlange (von mir) zerstören lässt.

„Gautami antwortete: ‚Menschen wie uns werden nie von (solchem ​​Unglück) heimgesucht. Gute Menschen sind in ihrer Seele immer auf Tugend bedacht. Der Tod des Jungen war vorherbestimmt: Deshalb kann ich die Zerstörung dieser Schlange nicht gutheißen. Brahmanen hegen keinen Groll, denn Groll führt zu Schmerz. Vergib und befreie du, oh guter Mann, diese Schlange aus Mitgefühl.‘

„Der Vogelfänger antwortete: ‚Lasst uns künftig großes und unerschöpfliches Verdienst erwerben, indem wir (dieses Geschöpf) töten, so wie ein Mensch großes Verdienst erlangt und es auch seinem Opfer zuschreibt, das er auf dem Altar opfert. Verdienst erlangt man, indem man einen Feind tötet: Indem du dieses verachtenswerte Geschöpf tötest, wirst du künftig großes und wahres Verdienst erwerben.‘

„Gautami antwortete: ‚Was nützt es, einen Feind zu quälen und zu töten, 

und was nützt es, einen Feind in unserer Gewalt nicht freizulassen? Deshalb, oh du mit dem gütigen Antlitz, warum sollten wir dieser Schlange nicht vergeben und versuchen, Verdienst zu erwerben, indem wir sie freilassen?‘

„Der Vogelfänger antwortete: ‚Eine große Anzahl (von Geschöpfen) sollte vor (der Boshaftigkeit) dieses einen geschützt werden, anstatt dieses einzelne Geschöpf (vor vielen anderen) zu schützen. Tugendhafte Menschen überlassen die Bösartigen ihrem Untergang. Töte deshalb dieses böse Geschöpf.‘

„Gautami antwortete: ‚Wenn ich diese Schlange töte, oh Vogelfänger, wird mein Sohn nicht wieder zum Leben erweckt, und ich sehe auch keinen anderen Zweck, der durch ihren Tod erreicht werden könnte. Befreie deshalb, oh Vogelfänger, dieses lebende Geschöpf, das eine Schlange ist.

Der Vogelfänger sagte: ‚Indem er Vritra tötete, sicherte sich Indra den besten Anteil (an Opfergaben), und indem er ein Opfer zerstörte, sicherte sich Mahadeva seinen Anteil an Opfergaben. Zerstöre deshalb diese Schlange sofort und ohne Bedenken!‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Obwohl der Vogelfänger sie wiederholt dazu anstachelte, die Schlange zu vernichten, beugte sich die hochbeseelte Gautami nicht zu dieser sündigen Tat. Die Schlange, die schmerzhaft mit dem Seil gefesselt war, seufzte ein wenig und konnte nur mit großer Mühe ihre Fassung bewahren. Dann sprach sie diese Worte langsam und mit menschlicher Stimme aus.‘

„Die Schlange sagte: ‚Oh dummer Arjunaka, was ist meine Schuld? Ich habe keinen eigenen Willen und bin nicht unabhängig. Mrityu hat mich mit diesem Auftrag geschickt. Auf seine Anweisung hin habe ich dieses Kind gebissen und nicht aus Wut oder aus eigener Wahl. Wenn also hierin eine Sünde liegt, oh Vogelfänger, dann ist es seine Sünde.

„Der Vogelfänger sagte: ‚Wenn du dieses Übel begangen hast, indem dich jemand dazu verleitet hat, ist die Sünde auch deine, da du ein Werkzeug der Tat bist. Wie bei der Herstellung eines Tongefäßes die Töpferscheibe und der Töpferstab und andere Dinge alle als Ursachen angesehen werden, so bist du, oh Schlange, (Ursache bei der Hervorbringung dieser Wirkung). Wer schuldig ist, verdient den Tod durch meine Hand. Du, oh Schlange, bist schuldig. Tatsächlich bekennst du dich selbst in dieser Angelegenheit!‘

„Die Schlange sagte: ‚Da all dies, nämlich die Töpferscheibe, der Töpferstab und andere Dinge, keine unabhängigen Ursachen sind, bin auch ich keine unabhängige Ursache. Daher ist dies nicht meine Schuld, wie du zugeben solltest. Solltest du anders denken, dann sind diese als Ursachen anzusehen, die im Einklang miteinander wirken. Denn wenn sie so miteinander wirken, entsteht ein Zweifel hinsichtlich ihrer Beziehung als Ursache und Wirkung. Wenn dies der Fall ist, ist es nicht meine Schuld, noch verdiene ich deswegen den Tod, noch bin ich irgendeiner Sünde schuldig. Oder, wenn du glaubst, dass (selbst in einer solchen Verursachung) Sünde liegt, liegt die Sünde in der Gesamtheit der Ursachen.‘

„Der Vogelfänger sagte: ‚Wenn du weder die Hauptursache noch der Handelnde in dieser Angelegenheit bist, bist du dennoch die Ursache für den Tod (seines Kindes). Deshalb verdienst du meiner Meinung nach den Tod. Wenn du, oh Schlange, denkst, dass der Täter nichts mit einer bösen Tat zu tun hat, dann kann es in dieser Angelegenheit keine Ursache geben; aber wenn du dies getan hast, verdienst du wahrlich den Tod. Was denkst du noch?‘

„Die Schlange sagte: ‚Ob eine Ursache existiert oder nicht, 1 keine Wirkung wird ohne eine (Zwischen-)Handlung hervorgebracht. Da die Verursachung in beiden Fällen keine Rolle spielt, sollte daher nur mein Handeln als Ursache (in dieser Angelegenheit) in seiner richtigen Bedeutung betrachtet werden. Wenn du, oh Vogelfänger, denkst, dass ich in Wahrheit die Ursache bin, dann liegt die Schuld für diese Tat, ein Lebewesen zu töten, auf den Schultern eines anderen, der mich zu diesem Zweck angestachelt hat.‘ 

„Der Vogelfänger sagte: ‚Du verdienst das Leben nicht, oh Dummkopf, warum wirfst du so viele Worte um dich, oh elender Schlange? Du verdienst den Tod durch meine Hand. Du hast eine grausame Tat begangen, indem du dieses Kind getötet hast.‘

„Die Schlange sagte: ‚Oh Vogelfänger, da die amtierenden Priester bei einem Opfer nicht das Verdienst der Tat erlangen, indem sie dem Feuer Opfergaben aus geklärter Butter darbieten, sollte ich auch hinsichtlich des Ergebnisses in diesem Zusammenhang berücksichtigt werden.‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem die von Mrityu gelenkte Schlange dies gesagt hatte, erschien Mrityu selbst dort und sprach dies zur Schlange.

„Mrityu sagte: ‚Von Kala geleitet, habe ich dich, oh Schlange, mit diesem Auftrag beauftragt, und weder du noch ich sind die Ursache für den Tod dieses Kindes. So wie die Wolken vom Wind hin und her getrieben werden, bin ich wie die Wolken, oh Schlange, beeinflusst von Kala. Alle Haltungen, die zu Sattwa oder Rajas oder Tamas gehören, werden von Kala hervorgerufen und wirken in allen Geschöpfen. Alle Geschöpfe, beweglich und unbeweglich, im Himmel oder auf der Erde, werden von Kala beeinflusst. Das ganze Universum, oh Schlange, ist von demselben Einfluss Kalas durchdrungen. Alle Handlungen in dieser Welt und alle Enthaltungen sowie alle ihre Modifikationen werden angeblich von Kala, Surya, Soma, Vishnu, Wasser, Wind, der Gottheit der hundert Opfernden, Feuer, Himmel, Erde, Mitra und Parjanya, Aditi und den Vasus, Flüssen und Ozeanen beeinflusst, alle existierenden und nicht existierenden Objekte werden erschaffen und zerstört. von Kala. Warum, oh Schlange, hältst du mich angesichts dessen für schuldig? Wenn ich hierin irgendeine Schuld trage, trägst du auch die Schuld.‘

„Die Schlange sagte: ‚Ich gebe dir nicht die Schuld, oh Mrityu, noch spreche ich dich von aller Schuld frei. Ich behaupte nur, dass ich (in meinen Handlungen) von dir geleitet und beeinflusst werde. Wenn Kala irgendeine Schuld trage oder wenn es nicht wünschenswert ist, ihm irgendeine Schuld zuzuschreiben, ist es nicht meine Aufgabe, die Schuld zu benennen. Wir haben kein Recht dazu. So wie es meine Pflicht ist, mich von dieser Schuld freizusprechen, so ist es auch meine Pflicht, dafür zu sorgen, dass Mrityu keine Schuld trifft.‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Dann sagte die Schlange zu Arjunaka: Du hast gehört, was Mrityu gesagt hat. Daher ist es nicht angemessen, dass du mich, der ich schuldlos bin, quälst, indem du mich mit dieser Schnur fesselst.‘

„Der Vogelfänger sagte: ‚Ich habe dir zugehört, oh Schlange, und auch den Worten von Mrityu, aber diese, oh Schlange, sprechen dich nicht von aller Schuld frei. Mrityu und du selbst sind die Ursachen für den Tod des Kindes. Ich betrachte euch beide als die Ursache und ich nenne das nicht die Ursache, was nicht wirklich so ist. Verflucht sei der böse und rachsüchtige Mrityu, der den Guten Leid zufügt. Auch dich werde ich töten, da du sündig bist und sündige Taten begehst!‘

„Mrityu sagte: ‚Wir sind beide keine freien Agenten, sondern von Kala abhängig und dazu bestimmt, unsere zugewiesene Arbeit zu verrichten. Du solltest keine Fehler an uns finden, wenn du diese Angelegenheit gründlich überdenkst.‘

„Der Vogelfänger sagte: ‚Wenn ihr beide, oh Schlange und Mrityu, von Kala abhängig seid, bin ich neugierig, wie Freude (die aus guten Taten entsteht) und Wut (die aus schlechten Taten entsteht) entstehen.‘

„Mrityu sagte: ‚Was auch immer getan wird, geschieht unter dem Einfluss von Kala. Ich habe es schon einmal gesagt, oh Vogelfänger, dass Kala die Ursache von allem ist und dass wir beide aus diesem Grund, inspiriert von Kala, unsere zugewiesene Arbeit verrichten und dass wir beide, oh Vogelfänger, deshalb in keiner Weise Tadel von dir verdienen!‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Dann kam Kala zu diesem Ort der Auseinandersetzung über diesen moralischen Punkt und sprach so mit der Schlange und Mrityu und dem Vogelfänger, die Arjunaka versammelt hatte.‘

Kala sagte: „Weder Mrityu noch diese Schlange noch ich, oh Vogelfänger, sind schuldig am Tod irgendeines Lebewesens. Wir sind lediglich die unmittelbaren Ursachen des Ereignisses. O Arjunaka, das Karma dieses Kindes war die Ursache unseres Handelns in dieser Angelegenheit. Es gab keine andere Ursache für den Tod dieses Kindes. Es wurde aufgrund seines eigenen Karmas getötet. Es ist in der Vergangenheit aufgrund seines Karmas gestorben. Sein Karma war die Ursache seiner Zerstörung. Wir alle unterliegen dem Einfluss unseres jeweiligen Karmas. Karma ist eine Hilfe zur Erlösung, genau wie Söhne, und Karma ist auch ein Indikator für Tugend und Laster im Menschen. Wir drängen einander, genau wie Taten einander drängen. Wie Menschen aus einem Klumpen Lehm machen, was immer sie machen wollen, ebenso erreichen Menschen verschiedene Ergebnisse, die durch Karma bestimmt werden. So wie Licht und Schatten miteinander verbunden sind, so sind Menschen durch ihre eigenen Handlungen mit Karma verbunden. Daher sind weder du noch ich noch Mrityu noch die Schlange noch diese alte Brahmanen-Dame die Ursache für den Tod dieses Kindes. Er selbst ist hier die Ursache. Als Kala, oh König, die Angelegenheit auf diese Weise darlegte, sprach Gautami, in ihrem Geist davon überzeugt, dass Menschen entsprechend ihrer Handlungen leiden, so zu Arjunaka.‘

„Gautami sagte: ‚Weder Kala noch Mrityu noch die Schlange sind die Ursache in dieser Angelegenheit. Dieses Kind ist aufgrund seines eigenen Karmas gestorben. Auch ich habe (in der Vergangenheit) so gehandelt, dass mein Sohn (als Folge davon) gestorben ist. Lass Kala und Mrityu sich nun von diesem Ort zurückziehen, und lass auch du, oh Arjunaka, diese Schlange frei.‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Dann kehrten Kala und Mrityu und die Schlange zu ihren jeweiligen Zielen zurück, und Gautami wurde im Geiste getröstet, ebenso wie

der Vogelfänger. Nachdem du dies alles gehört hast, oh König, verzichte auf allen Kummer und erlange inneren Frieden. Die Menschen gelangen aufgrund ihres eigenen Karmas in den Himmel oder in die Hölle. Dieses Übel ist weder deine eigene Schöpfung, noch die von Duryodhana. Wisse, dass diese Herren der Erde alle (in diesem Krieg) als Folge der Taten von Kalas getötet wurden.‘“

Vaisampayana sagte: „Nachdem der mächtige und tugendhafte Yudhishthira dies alles gehört hatte, wurde er im Geiste getröstet und fragte erneut Folgendes.“

ABSCHNITT II

„Yudhishthira sagte: ‚Oh Großvater, oh Weisester der Menschen, oh Du, der alle Schriften kennt, ich habe dieser großartigen Geschichte zugehört, oh Bester der intelligenten Menschen. Ich möchte noch einmal die Erzählung einer Geschichte voller religiöser Belehrung hören, und es gebührt Dir, mir diese Freude zu bereiten. Oh Herr der Erde, sag mir, ob es jemals einem Hausbesitzer gelungen ist, Mrityu durch die Ausübung von Tugend zu bezwingen. Erzähle sie mir in allen Einzelheiten!‘

„Bhishma sagte: ‚Diese alte Geschichte wird als Illustration des Themas der Eroberung von Mrityu durch einen Hausherrn durch die Ausübung von Tugend vorgetragen. Der Prajapati Manu hatte einen Sohn, oh König, namens Ikshwaku. Diesem König, berühmt wie Surya, wurden hundert Söhne geboren. Sein zehnter Sohn, oh Bharata, hieß Dasaswa, und dieser tugendhafte Prinz mit unfehlbarer Tapferkeit wurde der König von Mahismati. Dasaswas Sohn, oh König, war ein rechtschaffener Prinz, dessen Geist ständig der Ausübung von Wahrheit, Nächstenliebe und Hingabe gewidmet war. Er war unter dem Namen Madiraswa bekannt und herrschte als ihr Herr über die Erde. Er widmete sich ständig dem Studium der Veden sowie der Waffenwissenschaft. Madiraswas Sohn war der König namens Dyutimat, der großes Glück, Macht, Kraft und Energie besaß. Dyutimats Sohn war der äußerst fromme und fromme König, der in der ganzen Welt berühmt war. Welten unter dem Namen Suvira. Seine Seele war auf die Religion ausgerichtet und er besaß Reichtum wie ein anderer Indra, der Herr der Götter. Auch Suvira hatte einen Sohn, der im Kampf unbesiegbar war und der beste aller Krieger war und unter dem Namen Sudurjaya bekannt war. Und auch Durjya, der einen Körper wie Indra besaß, hatte einen Sohn, der mit Pracht wie Feuer strahlte. Er war der große Monarch namens Duryodhana, einer der bedeutendsten königlichen Weisen. Indra ließ es im Königreich dieses Monarchen reichlich regnen, der nie vom Schlachtfeld floh und über Tapferkeit wie Indra selbst verfügte. Die Städte und das Königreich dieses Königs waren voller Reichtümer und Edelsteine ​​und Vieh und Getreide aller Art. Es gab in seinem Königreich keinen Geizhals und niemanden, der von Not oder Armut geplagt war. Auch gab es in seinem Königreich niemanden, der körperlich schwach oder von Krankheit geplagt war. Dieser König war sehr klug, sprachgewandt, ohne Neid, ein Herr seiner Leidenschaften, mit einer rechtschaffenen Seele, voller Mitgefühl, mit Heldentaten ausgestattet und nicht zum Prahlen geneigt. Er brachte Opfer dar, war beherrscht und intelligent, den Brahmanen und der Wahrheit ergeben. Er erniedrigte nie andere, war wohltätig und bewandert in den Veden und der Vedanta. Der himmlische Fluss Narmada, glückverheißend und heilig und mit kühlem Wasser, machte ihm den Hof, oh Bharata. Er zeugte an diesem Fluss eine lotusäugige Tochter namens Sudarsana, die, oh König, von großer Schönheit war. Noch nie zuvor, oh Yudhisthira, war unter Frauen ein Geschöpf geboren worden, das eine solche Schönheit besaß wie diese vortreffliche Jungfrau, die die Tochter von Duryodhana war. Der Gott Agni selbst machte der schönen Prinzessin Sudarsana den Hof, und in der Gestalt eines Brahmanen hielt er, oh Monarch, beim König um ihre Hand an. Der König wollte seine Tochter nicht dem Brahmanen zur Frau geben, der arm war und nicht denselben Rang hatte wie er. Daraufhin verschwand Agni von seinem großen Opfer. Der König wandte sich dann voller Trauer an die Brahmanen und sagte: „Welche Sünde habe ich, ihr ausgezeichneten Brahmanen, oder ihr begangen, dass Agni von diesem Opfer verschwinden sollte, so wie Gutes, das bösen Menschen getan wird, aus ihrer Wertschätzung verschwindet? Groß muss unsere Sünde sein, für die Agni so verschwunden ist. Entweder muss es deine Sünde sein, oder es muss meine sein. Untersuche die Sache gründlich.“ – Als die Brahmanen die Worte des Königs hörten, oh erster Prinz der Bharatas, hielten sie ihre Worte zurück und suchten mit konzentrierten Kräften den Schutz des Feuergottes. Der göttliche Opferträger, strahlend wie die Herbstsonne, erschien vor ihnen und hüllte sich in herrlichen Glanz. Der hochbeseelte Agni wandte sich dann an diese hervorragenden Brahmanen und sagte: „Ich suche die Tochter von Duryodhana für mich selbst.“ Darüber waren alle Brahmanen erstaunt und als sie am nächsten Tag aufstanden, erzählten sie dem König, was der Feuergott gesagt hatte. Der weise Monarch hörte die Worte dieser Brahma -Verkünder und, war im Herzen entzückt und sagte: „So sei es.“ Der König bat um eine Gabe des berühmten Feuergottes als Mitgift. „Werde du, oh Agni, geruhen, immer hier bei uns zu bleiben.“ „So sei es“, sagte der göttliche Agni zu diesem Herrn der Erde. Aus diesem Grund war Agni bis zum heutigen Tag immer im Königreich Mahismati anwesend und wurde von Sahadeva während seiner Eroberungsexpedition in den Süden gesehen. Dann gab der König seine Tochter, in neue Gewänder gekleidet und mit Juwelen geschmückt, der hochbeseelten Gottheit, und auch Agni akzeptierte gemäß vedischen Riten die Prinzessin Sudarsana als seine Braut, so wie er bei Opfern Trankopfer aus geklärter Butter annimmt. Agni war sehr zufrieden mit ihrem Aussehen, ihrer Schönheit, Anmut, ihrem Charakter und ihrer edlen Geburt und wollte ihr Nachkommen zeugen. Und bald wurde ihr ein Sohn mit Namen Sudarsana von Agni geboren. Sudarsana war auch in seiner Erscheinung so schön wie der Vollmond, und schon in seiner Kindheit erlangte er Wissen über den höchsten und ewigen Brahma . Es gab auch einen König namens Oghavat, der der Großvater von Nriga war. Er hatte eine Tochter namens Oghavati und einen Sohn namens Ogharatha. König Oghavat gab seiner Tochter Oghavati,

schön wie eine Göttin, der gelehrten Sudarsana zur Frau. Sudarsana, oh König, führte das Leben eines Haushälters mit Oghavati und lebte mit ihr in Kurukshetra. Dieser intelligente Prinz mit seiner glühenden Energie legte das Gelübde ab, oh Herr, den Tod zu besiegen, indem er das Leben eines Haushälters führte. Der Sohn von Agni, oh König, sagte zu Oghavati: „Handele niemals gegen (die Wünsche) derjenigen, die unsere Gastfreundschaft suchen. Du solltest keine Skrupel haben, wie Gäste willkommen geheißen werden, selbst wenn du deine eigene Person anbieten musst. O Schöne, dieses Gelübde ist immer in deinem Kopf präsent, denn für Haushälter gibt es keine höhere Tugend als die Gastfreundschaft gegenüber Gästen. Behalte dies immer im Hinterkopf, ohne jemals daran zu zweifeln, wenn meine Worte dir irgendeine Autorität verleihen. O Sündenloser und Gesegneter, wenn du Vertrauen in mich hast, ignoriere niemals einen Gast, egal, ob ich an deiner Seite oder weit von dir entfernt bin! Oghavati erwiderte ihm mit gefalteten Händen auf dem Kopf: „Ich werde nichts von dem unerledigt lassen, was du mir befiehlst.“ Da wollte Mrityu, oh König, Sudarsana übertrumpfen und beobachtete ihn, weil er seine Drehbänke gefunden hatte. Als der Sohn von Agni einmal aus dem Wald ging, um Brennholz zu holen, bat ein anmutiger Brahmane Oghavati mit folgenden Worten um ihre Gastfreundschaft: „Oh schöne Dame, wenn du auch nur an die Tugend der Gastfreundschaft glaubst, wie sie für Haushälter vorgeschrieben ist, dann möchte ich dich bitten, mir heute die Riten der Gastfreundschaft zu erweisen.“ Die hochberühmte Prinzessin, die von diesem Brahmanen so angesprochen wurde, oh König, hieß ihn gemäß den in den Veden vorgeschriebenen Riten willkommen. Sie bot ihm einen Sitzplatz und Wasser zum Waschen seiner Füße an und fragte: „Was hast du vor? Was kann ich dir anbieten?“ Der Brahmane sagte zu ihr: „Mein Anliegen ist deine Person, oh Gesegnete. Handle danach, ohne zu zögern. Wenn du die Pflichten, die den Haushältern vorgeschrieben sind, erfülle mich, oh Prinzessin, indem du mir deine Person anbietest.“ Obwohl die Prinzessin die Brahmane mit Angeboten verschiedener anderer Dinge in Versuchung führte, bat sie um kein anderes Geschenk als das Angebot ihrer eigenen Person. Als sie sah, dass er entschlossen war, erinnerte sich die Dame an die Anweisungen, die ihr ihr Mann zuvor gegeben hatte, sagte aber von Scham überwältigt zu diesem ausgezeichneten Brahmane: „So sei es.“ Sie erinnerte sich an die Worte ihres Mannes, der die Tugend eines Haushälters erlangen wollte, und näherte sich fröhlich dem wiedergeborenen Rishi. In der Zwischenzeit kehrte der Sohn von Agni, nachdem er sein Brennholz gesammelt hatte, nach Hause zurück. Mrityu war mit seiner wilden und unerbittlichen Natur ständig an seiner Seite, so wie man sich um seinen ergebenen Freund kümmert. Als der Sohn von Pavaka in seine Einsiedelei zurückkehrte, rief er Oghavati beim Namen und rief (ohne Antwort) wiederholt: „Bist du gegangen?“ Aber die keusche, ihrem Mann ergebene Dame, die zu diesem Zeitpunkt in den Armen dieses Brahmanen lag, gab ihrem Mann keine Antwort.Tatsächlich war diese keusche Frau sprachlos und von Scham überwältigt, als sie sich für verunreinigt hielt. Sudarsana wandte sich erneut an sie und rief: „Wo kann meine keusche Frau sein? Wohin ist sie gegangen? Nichts kann für mich von größerer Bedeutung sein als dies (ihr Verschwinden). Warum tut diese einfache und ehrliche Dame nichts?

Ihrem Mann ergeben, ach, antwortet sie heute auf meinen Ruf, wie sie es früher mit süßem Lächeln tat? Dann antwortete dieser Brahmane, der in der Hütte war, Sudarsana: „Weißt du, oh Sohn von Pavaka, dass ein Brahmana-Gast angekommen ist, und obwohl ich von deiner Frau mit verschiedenen anderen Willkommensangeboten verführt wurde, habe ich, oh bester der Brahmanen, nur ihre Person begehrt, und diese schöne Dame ist damit beschäftigt, mich mit den gebührenden Riten willkommen zu heißen. Es steht dir frei, zu tun, was immer du für angemessen hältst, für diesen Anlass.“ Mrityu, bewaffnet mit der Eisenkeule, verfolgte den Rishi in diesem Moment, um die Vernichtung desjenigen zu erreichen, der, wie er dachte, von seinem Versprechen abweichen würde. Sudarsana war erstaunt, aber er legte alle Eifersucht und Wut mit Blick, Wort, Tat oder Gedanken beiseite und sagte: „Amüsiere dich, oh Brahmane. Es ist mir eine große Freude.“ Ein Hausherr erlangt das höchste Verdienst, wenn er einen Gast ehrt. Die Gelehrten sagen, dass es für den Hausherrn kein höheres Verdienst gibt, als das, was ihm zuteil wird, wenn ein Gast sein Haus verlässt, nachdem er von ihm gebührend geehrt wurde. Mein Leben, meine Frau und alle anderen weltlichen Besitztümer, die ich besitze, sind alle dem Nutzen meiner Gäste gewidmet. Dies ist das Gelübde, das ich abgelegt habe. Da ich diese Aussage wahrhaftig gemacht habe, werde ich durch diese Wahrheit, oh Brahmane, die Erkenntnis des Selbst erlangen. O Erster der tugendhaften Männer, die fünf Elemente, nämlich Feuer, Luft, Erde, Wasser und Himmel, und der Geist, der Intellekt und die Seele, und Zeit und Raum und die zehn Sinnesorgane sind alle im Körper der Menschen vorhanden und sind immer Zeuge der guten und bösen Taten, die die Menschen tun. Diese Wahrheit habe ich heute ausgesprochen, und mögen die Götter mich dafür segnen oder mich vernichten, wenn ich falsch gesprochen habe. Daraufhin, oh Bharata, erhob sich in wiederholtem Echo aus allen Richtungen eine Stimme, die rief: „Das ist wahr, das ist nicht falsch.“ Dann kam dieser Brahmane aus der Hütte und wie der Wind, der aufsteigt und Erde und Himmel umgibt und die drei Welten mit vedischen Klängen widerhallen lässt, rief er diesen tugendhaften Mann beim Namen und gratulierte ihm: „Oh Sündloser, ich bin Dharma; alle Ehre sei dir. Ich bin hierhergekommen, oh Wahrheitsliebender, um dich auf die Probe zu stellen, und ich bin sehr zufrieden mit dir, da ich weiß, dass du tugendhaft bist. Du hast Mrityu unterworfen und besiegt, der dich immer verfolgt hat und deine Nachlässigkeit suchte ? Oh bester der Männer, niemand in den drei Welten ist in der Lage, diese keusche, ihrem Ehemann ergebene Dame auch nur mit Blicken zu beleidigen, geschweige denn, sie persönlich zu berühren. Sie wurde durch deine Tugend und ihre eigene Keuschheit vor Befleckung geschützt. Es kann nichts geben, was diese stolze Dame sagen wird. Dieser Sprecher des Brahma, mit strenger Buße ausgestattet, soll zur Rettung der Welt in einen mächtigen Fluss verwandelt werden. Und du sollst in diesem deinem Körper alle Welten erreichen, und so wahr die Wissenschaft des Yoga in ihrer Kontrolle ist, wird dir diese hoch gesegnete Dame nur mit der Hälfte ihres körperlichen Selbst folgen, und mit der anderen Hälfte wird sie als Fluss Oghavati gefeiert! Und du sollst mit ihr alle Welten erreichen, die du durch Buße erlangt hast. Jene ewigen und immerwährenden Welten, aus denen niemand zurückkehrt, wirst du sogar in diesem groben Körper von dir erreichen. Du hast den Tod besiegt und die höchste aller Glückseligkeiten erreicht, und zwar durch deine eigene Kraft

 (des Geistes), indem du die Geschwindigkeit des Denkens erreicht hast, hast du dich über die Macht der fünf Elemente erhoben! Indem du so den Pflichten eines Hausherrn nachgekommen bist, hast du deine Leidenschaften, Wünsche und deinen Zorn besiegt, und diese Prinzessin, oh Prinz der tugendhaften Männer, hat, indem sie dir gedient hat, Kummer, Wünsche, Illusionen, Feindseligkeit und Geistesschwäche besiegt!‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Dann näherte sich der glorreiche Vasava (der Herr der Götter) in einem schönen, von tausend weißen Pferden gezogenen Wagen diesem Brahmanen. Tod und Seele, alle Welten, alle Elemente, Intellekt, Geist, Zeit und Raum sowie Verlangen und Zorn wurden alle besiegt. Deshalb, oh bester der Menschen, behalte dies im Hinterkopf, dass es für einen Hausherrn keine höhere Gottheit gibt als den Gast. Die Gelehrten sagen, dass die Segnungen eines geehrten Gastes wirksamer sind als das Verdienst von hundert Opfern. Wann immer ein verdienstvoller Gast die Gastfreundschaft eines Hausherrn sucht und von ihm nicht geehrt wird, nimmt er alle Tugenden des letzteren mit und gibt ihm seine Sünden zurück. Ich habe dir nun, mein Sohn, diese ausgezeichnete Geschichte darüber erzählt, wie der Tod einst von einem Hausherrn besiegt wurde. Die Erzählung dieser ausgezeichneten Geschichte verleiht Ruhm, Berühmtheit und Langlebigkeit (denen, die zuhören). dazu). Der Mensch, der weltlichen Wohlstand sucht, sollte ihn als wirksam betrachten, um alles Böse zu beseitigen. Und, oh Bharata, der gelehrte Mensch, der diese Geschichte aus dem Leben von Sudarsana täglich rezitiert, gelangt in die Regionen der Gesegneten.'"

ABSCHNITT III

Yudhishthira sagte: „Wenn, oh Prinz, es für die drei Klassen (Kshatriyas, Vaisyas und Sudras) so schwierig ist, Brahmanentum zu erlangen, wie konnte dann der hochbeseelte Viswamitra, oh König, obwohl er ein Kshatriya (von Geburt an) war, den Status eines Brahmanen erlangen? Ich möchte dies wissen, oh Herr. Deshalb erzähle mir diese Angelegenheit aufrichtig. Dieser mächtige Mann, oh Herr, zerstörte durch seine Enthaltsamkeit in einem Augenblick die hundert Söhne des hochbeseelten Vasishtha. Unter dem Einfluss des Zorns schuf er zahlreiche böse Geister und Rakshasas von gewaltiger Kraft und ähnelte dem großen Zerstörer Kala selbst. Die große und gelehrte Rasse von Kusika, die Hunderte von wiedergeborenen Weisen zählte und von den Brahmanen gepriesen wurde, wurde von ihm in dieser Welt der Menschen gegründet. Sunasepha der strengen Buße, der Sohn von Richika, wurde wie ein Tier getötet in das große Opfer von Amvarisha, erlangte seine Erlösung durch Viswamitra. Harishchandra, der die Götter bei einem Opfer erfreut hatte, wurde ein Sohn des weisen Viswamitra. Weil sie ihren ältesten Bruder Devarat, den Viswamitra als Sohn von den Göttern bekam, nicht geehrt hatten, wurden seine anderen fünfzig Brüder verflucht und alle wurden zu Chandalas. Trisanku, der Sohn von Ikshwaku, wurde durch den Fluch von Vasistha ein Chandala, und als er von

seine Freunde, und blieb mit dem Kopf nach unten in den unteren Regionen hängen, und wurde auf Vishwamitras Gefallen in den Himmel entrückt. Vishwamitra hatte einen großen Fluss namens Kausika, der von himmlischen Rishis besucht wurde. Dieser heilige und glückverheißende Strom wurde von den Göttern und wiedergeborenen Rishis besucht. Weil sie seine Andacht störte, wurde die berühmte himmlische Nymphe Rambha mit den feinen Armbändern verflucht und verwandelte sich in einen Felsen. Aus Angst vor Vishwamitra warf sich der glorreiche Vasishtha in alten Zeiten mit Schlingpflanzen fest, warf sich in einen Fluss und erhob sich wieder frei von seinen Fesseln. Infolgedessen wurde dieser große und heilige Fluss von da an unter dem Namen Vipasa gefeiert. 1 Er betete zum glorreichen und mächtigen Indra, der mit ihm zufrieden war und ihn von einem Fluch freisprach. 2 Er bleibt auf der Nordseite des Firmaments und verbreitet seinen Glanz von einer Position inmitten der sieben wiedergeborenen Rishis , 3 und Dhruva, der Sohn Uttanpadas 4. Dies sind seine Errungenschaften, ebenso wie viele andere. Oh Nachkomme von Kuru, da sie von einem Kshatriya vollbracht wurden, wurde meine Neugier in dieser Angelegenheit geweckt. Deshalb, oh Erster der Bharata-Rasse, erzähle mir diese Angelegenheit wahrheitsgemäß. Wie konnte er ein Brahmane werden, ohne seinen körperlichen Körper abzulegen und eine andere fleischliche Hülle anzunehmen? Erzähle mir diese Angelegenheit wahrheitsgemäß, oh Herr, so wie du mir die Geschichte von Matanga erzählt hast. Matanga wurde als Chandala geboren, 5 und konnte (trotz all seiner Entsagungen) nicht die Brahmanenschaft erlangen, aber wie konnte dieser Mann den Status eines Brahmanen erlangen?“

ABSCHNITT IV

„Bhishma sagte: Höre genau zu, oh Sohn von Pritha, wie Viswamitra in alten Zeiten den Status eines Brahmana Rishi erlangte. Es gab, oh erster der Bharata-Nachkommen, im Geschlecht von Bharata einen König namens Ajamida, der viele Opfer brachte und der beste aller tugendhaften Männer war. Sein Sohn war der große König namens Jahnu. Ganga war die Tochter dieses hochgesinnten Prinzen. Der weithin bekannte und ebenso tugendhafte Sindhudwipa war der Sohn dieses Prinzen. Von Sindhudwipa

Der große königliche Weise Valakaswa kam zur Welt. Sein Sohn hieß Vallabha und war wie ein zweites Dharma in verkörperter Form. Sein Sohn war Kusika, der vor Ruhm strahlte wie der tausendäugige Indra. Kusikas Sohn war der berühmte König Gadhi, der kinderlos war und sich einen Sohn wünschte und in den Wald ging. Während er dort lebte, wurde ihm eine Tochter geboren. Sie wurde Satyavati genannt und war in ihrer Schönheit auf Erden unvergleichlich. Der berühmte Sohn von Chyavana, berühmt unter dem Namen Richika, aus dem Geschlecht der Bhrigu, der mit strenger Buße ausgestattet war, hielt um die Hand dieser Dame an. Gadhi, der Zerstörer seiner Feinde, hielt ihn für arm und gab sie dem hochbeseelten Richika nicht zur Frau. Doch als dieser so entlassen wurde und fortging, sagte der erhabene König zu ihm: „Wenn du mir eine Mitgift gibst, sollst du meine Tochter zur Frau bekommen.“

Richika sagte: „Welche Mitgift, oh König, soll ich dir für die Hand deiner Tochter anbieten? Sag es mir ehrlich und ohne zu zögern.“ Gadhi sagte: „Oh Nachkomme von Bhrigu, gib mir tausend Pferde, schnell wie der Wind, in der Farbe des Mondlichts und mit jeweils einem schwarzen Ohr.“

„Bhishma sagte: ‚Dann bat dieser mächtige Sohn von Chyavana, der der Erste von Bhrigus Geschlecht war, die Gottheit Varuna, den Sohn von Aditi, der der Herr aller Gewässer war. – Oh bester der Götter, ich bete zu dir, gib mir tausend Pferde, alle ausgestattet mit der Geschwindigkeit des Windes und mit einem Teint so strahlend wie der des Mondes, aber jedes hat ein schwarzes Ohr. Der Gott Varuna, der Sohn von Aditi, sagte zu diesem hervorragenden Spross von Bhrigus Geschlecht: – So sei es. Wohin du auch suchst, die Pferde werden (in deiner Gegenwart) auftauchen. – Sobald Richika an sie dachte, erhoben sich aus den Wassern des Ganges tausend hochmütige Pferde, so glänzend im Teint wie der Mond. Nicht weit von Kanyakubja ist das heilige Ufer des Ganges unter den Menschen noch immer als Aswatirtha bekannt, aufgrund des Erscheinens dieser Pferde an diesem Ort. Dann Richika, dieser beste der Asketen, erfreut im Geiste, gab Gadhi jene tausend ausgezeichneten Pferde als Mitgift. König Gadhi, voller Staunen und aus Angst, verflucht zu werden, gab seine mit Juwelen geschmückte Tochter diesem Sohn von Bhrigu. Dieser Erste der wiedergeborenen Rishis nahm ihre Hand gemäß den vorgeschriebenen Riten zur Heirat an. Auch die Prinzessin war hocherfreut, die Frau dieses Brahmanen zu sein. Dieser Erste der wiedergeborenen Rishis, oh Bharata, war sehr zufrieden mit ihrem Verhalten und äußerte den Wunsch, ihr eine Gabe zu gewähren. Die Prinzessin, oh ausgezeichneter König, erzählte dies ihrer Mutter. Die Mutter wandte sich mit niedergeschlagenen Augen an die Tochter, die vor ihr stand, und sagte: „Es gebührt dir, oh meine Tochter, auch mir eine Gunst von deinem Mann zu erwirken. Dieser Weise der strengen Buße ist in der Lage, mir eine Gabe zu gewähren, nämlich … von der Geburt eines Sohnes für mich. - Dann, oh König, kehrte die Prinzessin schnell zu ihrem Ehemann Richika zurück und erzählte ihm alles, was ihre Mutter sich gewünscht hatte. Richika sagte: - Durch meine Gunst, oh Gesegneter, wird sie bald einen Sohn zur Welt bringen, der alle Tugenden besitzt. Möge dein Wunsch erfüllt werden. Auch von dir wird ein mächtiger und

glorreicher Sohn, der, mit Tugend begabt, meine Rasse fortführen wird. Wahrlich, das sage ich dir! Wenn ihr beide zu eurer Jahreszeit badet, wird sie einen Pappelbaum umarmen, und du, oh ausgezeichnete Dame, wirst ebenso einen Feigenbaum umarmen, und indem ihr das tut, werdet ihr das Objekt eurer Begierde erreichen. O süß lächelnde Dame, sowohl sie als auch du werden an diesen beiden Opfergaben ( charu )  teilnehmen müssen.1 mit Hymnen geweiht, und dann werdet ihr (wie gewünscht) Söhne bekommen. – Daraufhin erzählte Satyavati, im Herzen erfreut, ihrer Mutter alles, was Richika gesagt hatte, sowie über die beiden Charu- Bälle . Dann sagte die Mutter zu ihrer Tochter Satyavati: – Oh Tochter, da ich mehr Beachtung von dir verdiene als dein Mann, gehorche meinen Worten. Gib mir den Charu , der ordnungsgemäß mit Hymnen geweiht wurde und den dir dein Mann gegeben hat, und nimm selbst den, der mir vorgeschrieben wurde. Oh süß lächelnde Frau mit tadellosem Charakter, wenn du mein Wort respektierst, lass uns die Bäume austauschen, die jeweils für uns bestimmt sind. Jeder wünscht sich ein hervorragendes und makelloses Wesen für seinen eigenen Sohn. Auch die glorreiche Richika muss in dieser Angelegenheit aus einem ähnlichen Motiv gehandelt haben, wie sich am Ende zeigen wird. Aus diesem Grund, oh schönes Mädchen, neigt sich mein Herz deinem Charu und deinem Baum zu, und auch du solltest darüber nachdenken, wie du dir einen vortrefflichen Bruder sichern kannst. – Nachdem die Mutter und die Tochter Satyavati so gehandelt hatten, wurden sie beide, oh Yudhishthira, hochschwanger. Und als dieser große Rishi , der vortreffliche Nachkomme von Bhrigu, feststellte, dass seine Frau schwanger war, war er im Herzen erfreut und sagte zu ihr: – Oh vortreffliche Dame, du hast nicht gut daran getan, den Charu zu vertauschen , wie sich bald zeigen wird. Es ist auch klar, dass du die Bäume vertauscht hast. Ich habe die gesamte angesammelte Energie von Brahma in deinen Charu gelegt und die Kshatriya-Energie in den Charu deiner Mutter. Ich hatte angeordnet, dass du einen Brahmanen zur Welt bringen würdest, dessen Tugenden in allen drei Welten berühmt wären, und dass sie (deine Mutter) einen vortrefflichen Kshatriya zur Welt bringen würde. Doch nun, oh ausgezeichnete Dame, da du den Befehl (des Charu ) umgekehrt hast, wird deine Mutter einen ausgezeichneten Brahmanen zur Welt bringen und auch du, oh ausgezeichnete Dame, wirst einen Kshatriya zur Welt bringen von furchtbarem Handeln. Du hast nicht deinen Willen getan, oh Dame, indem du so aus Zuneigung zu deiner Mutter gehandelt hast. – Als die ausgezeichnete Dame Satyavati dies hörte, oh König, war sie von Kummer erfüllt und fiel zu Boden wie eine wunderschöne, entzweigeschnittene Kletterpflanze. Sie kam wieder zu Sinnen, verneigte sich mit gesenktem Haupt vor ihrem Herrn und sagte zu ihrem Mann, dem Besten von Bhrigus Geschlecht: – O wiedergeborener Rishi , oh du, der du der Beste unter den Brahma- Kennern bist, hab Mitleid mit mir, deiner Frau, die ich dich auf diese Weise besänftige, und ordne an, dass mir kein Kshatriya-Sohn geboren wird. Lass meinen Enkel einer sein, der für seine schrecklichen Taten berühmt wird, wenn es dein Wunsch ist, aber nicht mein Sohn, oh Brahmane. Schenke mir diese Gunst. - So sei es, - sagte dieser Mann von strenger

Er opferte seiner Frau Buße, und dann, oh König, gebar sie einen gesegneten Sohn namens Jamadagni. Die berühmte Frau von Gadhi gebar auch den wiedergeborenen Rishi Viswamitra, der im Wissen von Brahma bewandert war , mit der Gunst dieses Rishi . Der sehr fromme Viswamitra, obwohl ein Kshatriya, erreichte den Status eines Brahmanen und wurde der Gründer eines Brahmanengeschlechts. Seine Söhne wurden hochbeseelte Vorfahren vieler Brahmanengeschlechter, die sich strenger Buße hingaben, in den Veden bewandert waren und Gründer vieler Clans waren. Der entzückende Madhuchcchanda und der mächtige Devrat, Akshina, Sakunta, Vabhru, Kalapatha, der berühmte Yajnavalkya, Sthula der hohen Gelübde, Uluka, Mudgala und der Weise Saindhavayana, der berühmte Valgujangha und der große Rishi Galeva, Ruchi, der berühmte Vajra, sowie auch Salankayana, Liladhya und Narada, der als Kurchamuka bekannte und Vahuli, Mushala, sowie Vakshogriva, Anghrika, Naikadrik, Silayupa, Sita, Suchi, Chakraka, Marrutantavya, Vataghna, Aswalayana und Syamayana, Gargya und Javali, sowie Susruta, Karishi, Sangsrutya und Para Paurava und Tantu, der große Weise Kapila, Tarakayana, Upagahana, Asurayani, Margama, Hiranyksha, Janghari, Bhavravayani und Suti, Bibhuti, Suta, Surakrit, Arani, Nachika, Champeya, Ujjayana, Navatantu, Vakanakha, Sayanya, Yati, Ambhoruha, Amatsyasin, Srishin, Gardhavi Urjjayoni, Rudapekahin und der große Rishi Naradin – diese Munis waren alle Söhne von Vishwamitra und waren im Wissen über Brahma bewandert. O König Yudhishthira, der äußerst strenge und fromme Vishwamitra, obwohl ein Kshatriya (von Geburt an), wurde ein Brahmane für Richika, nachdem er die Energie des höchsten Brahma (in den Charu ) gelegt hatte . O erster Prinz der Bharatas, ich habe dir jetzt in allen Einzelheiten die Geschichte der Geburt von Vishwamitra erzählt, der über die Energie der Sonne, des Mondes und des Feuergottes verfügte. O bester der Könige, wenn du hinsichtlich irgendeiner anderen Angelegenheit Zweifel hast, lass es mich wissen, sodass ich sie beseitigen kann.“

ABSCHNITT V

Yudhishthira sagte: „Oh du, der die Wahrheiten der Religion kennt, ich möchte etwas über die Vorzüge des Mitgefühls und die Eigenschaften frommer Menschen erfahren. Beschreibe sie mir, oh Herr.“

„Bhishma sagte: In diesem Zusammenhang wird diese alte Legende, die Geschichte von Vasava und dem hochgesinnten Suka, als Beispiel angeführt. Im Gebiet des Königs von Kasi verließ ein Vogeljäger, der vergiftete Pfeile bei sich hatte, sein Dorf auf der Jagd nach Antilopen. Er wollte Fleisch erbeuten und entdeckte auf der Jagd in einem großen Wald eine Herde Antilopen nicht weit von ihm entfernt und schoss seinen Pfeil auf eine von ihnen. Die Pfeile dieses Ordners mit den unwiderstehlichen Waffen,

abgefeuert, um die Antilope zu töten, verfehlte sein Ziel und durchbohrte einen mächtigen Waldbaum. Der Baum, heftig durchbohrt von diesem mit virulentem Gift bestückten Pfeil, verdorrte und verlor seine Blätter und Früchte. Der Baum ließ so einen Papagei verdorren, der sein ganzes Leben in einer Höhle seines Stammes gelebt hatte und sein Nest aus Zuneigung zum Herrn des Waldes nicht verließ. Bewegungslos und ohne Nahrung, still und traurig verdorrte auch dieser dankbare und tugendhafte Papagei mit dem Baum. Der Bezwinger von Paka (Indra) war erstaunt, als er diesen hochbeseelten und großzügigen Vogel fand, der so unbeeinflusst von Kummer oder Glück war und über außergewöhnliche Entschlossenheit verfügte. Dann kam Sakras Gedanke: Wie konnte dieser Vogel menschliche und großzügige Gefühle besitzen, die bei einem Vogel aus der Welt der niederen Tiere unmöglich sind? Vielleicht ist das nichts Wunderbares, denn alle Geschöpfe zeigen offenbar freundliche und großzügige Gefühle gegenüber anderen. – Dann nahm Sakra die Gestalt eines Brahmanen an, stieg auf die Erde herab und sagte zu dem Vogel: – O Suka, oh bester der Vögel, die Enkelin (Suki) von Daksha ist gesegnet (indem sie dich als ihren Nachkommen hat). Ich frage dich, aus welchem ​​Grund verlässt du diesen verdorrten Baum nicht? – Nach dieser Frage verneigte sich der Suka vor ihm und antwortete: – Willkommen, oh Oberhaupt der Götter, ich habe dich am Verdienst meiner strengen Buße erkannt. – Gut gemacht, gut gemacht! – rief die tausendäugige Gottheit aus. Dann lobte ihn dieser in Gedanken und sagte: „Oh, wie wunderbar ist das Wissen, das er besitzt.“ Obwohl der Zerstörer von Vala wusste, dass dieser Papagei einen sehr tugendhaften Charakter und verdienstvolle Taten hatte, fragte er ihn dennoch nach dem Grund seiner Zuneigung zu dem Baum. Dieser Baum ist verdorrt und ohne Blätter und Früchte und eignet sich nicht als Zufluchtsort für Vögel. Warum klammerst du dich dann an ihn? Auch dieser Wald ist riesig und in dieser Wildnis gibt es zahlreiche andere schöne Bäume, deren Höhlen mit Blättern bedeckt sind und die du frei und nach Herzenslust auswählen kannst. O Geduldiger, der du in deiner Weisheit die nötige Unterscheidungskraft anwendest, gib diesen alten Baum auf, der tot und nutzlos ist und alle seine Blätter verloren hat und zu nichts Gutem mehr fähig ist.‘“

„Bhishma sagte: Als der tugendhafte Suka diese Worte von Sakra hörte, stieß er einen tiefen Seufzer aus und antwortete ihm traurig: Oh Gemahlin von Sachi und Oberhaupt der Götter, die Gebote der Gottheiten müssen immer befolgt werden. Höre den Grund für die Angelegenheit, zu der du mich befragt hast. Hier, in diesem Baum, wurde ich geboren, und hier in diesem Baum habe ich alle guten Eigenschaften meines Charakters erworben, und hier in diesem Baum wurde ich in meiner Kindheit vor den Angriffen meiner Feinde geschützt. Oh Sündenloser, warum mischst du dich in deiner Güte in die Grundsätze meines Lebensverhaltens ein? Ich bin mitfühlend und auf Tugend bedacht und in meinem Verhalten standhaft. Güte des Gefühls ist der große Test der Tugend unter den Guten, und dieses gleiche mitfühlende und menschliche Gefühl ist die Quelle ewiger Glückseligkeit für die Tugendhaften. Alle Götter fragen dich, um ihre Zweifel in Religion, und aus diesem Grund, oh Herr, wurdest Du zum Herrscher über sie alle ernannt. Es gebührt

Oh Tausendäugiger, rate mir nicht, diesen Baum für immer zu verlassen. Als er noch Gutes tun konnte, hat er mein Leben erhalten. Wie kann ich ihn jetzt verlassen? Der tugendhafte Zerstörer von Paka, erfreut über diese wohlgemeinten Worte des Papageis, sagte zu ihm: Ich bin erfreut über deine menschliche und mitfühlende Art. Bitte mich um eine Gabe. Daraufhin bat der mitfühlende Papagei um diese Gabe und sagte: Lass diesen Baum wieder aufleben. Da Indra die große Zuneigung des Papageis zu diesem Baum und seinen hohen Charakter kannte, ließ er den Baum schnell mit Nektar besprenkeln. Dann wurde dieser Baum durch die Buße des Papageis wieder aufgefüllt und erlangte erlesene Größe, und auch dieser, oh großer König, erlangte am Ende seines Lebens aufgrund dieser mitfühlenden Tat die Gesellschaft von Sakra. So, oh Herr der Menschen, erreichen die Menschen durch die Gemeinschaft und Kameradschaft mit den Frommen alle Objekte ihrer Wünsche, selbst wenn der Baum durch seine Kameradschaft mit dem Papagei stirbt.‘“

ABSCHNITT VI

Yudhishthira sagte: „Sag mir, oh gelehrter Vater, der in allen Schriften bewandert ist, welches von Anstrengung und Schicksal ist das Mächtigste?“

„Bhishma sagte: ‚Diese alte Geschichte über das Gespräch zwischen Vasishtha und Brahma, oh Yudhishthira, ist ein anschauliches Beispiel dafür. In alten Zeiten fragte der verehrungswürdige Vasishtha Brahma, welches von diesen beiden, nämlich das Karma eines Geschöpfs, das es in diesem Leben erworben hat, oder das Karma, das es in früheren Leben erworben hat (und Schicksal genannt wird), sein Leben stärker prägt. Dann, oh König, antwortete ihm der große Gott Brahma, der aus dem Urlotus entsprang, mit diesen erlesenen und wohlüberlegten Worten voller Bedeutung.‘“

„Brahma sagte: ‚Nichts entsteht ohne Samen. Ohne Samen wachsen keine Früchte. Aus Samen entspringen andere Samen. Daher weiß man, dass aus Samen Früchte entstehen. So gut oder schlecht der Samen ist, den der Bauer auf seinem Feld sät, so gut oder schlecht sind die Früchte, die er erntet. So wie der Boden, wenn er nicht mit Samen besät wird, obwohl er bearbeitet wird, unfruchtbar wird, so ist das Schicksal ohne individuelle Anstrengung nutzlos. Die eigenen Taten sind wie der Boden, und das Schicksal (oder die Summe der Taten in früheren Leben) wird mit dem Samen verglichen. Aus der Verbindung von Boden und Samen wächst die Ernte. Jeden Tag kann man auf der Welt beobachten, dass der Handelnde die Früchte seiner guten und bösen Taten erntet; dass Glück aus guten Taten resultiert und Leid aus bösen; dass Taten, wenn sie getan werden, immer Früchte tragen; und dass, wenn sie nicht getan werden, keine Früchte entstehen. Ein Mann mit (guten) Taten erwirbt Verdienste mit Glück, während ein Faulenzer von seinem Stand abfällt und erntet Böse wie die Infusion von alkalischer Substanz, die in eine Wunde injiziert wird. Durch hingebungsvolles Bemühen erlangt man Schönheit, Glück und Reichtümer verschiedener Art. Alles

kann durch Anstrengung erreicht werden: aber ein Mensch, dem es an persönlicher Anstrengung mangelt, kann nichts durch das Schicksal allein erreichen. Genauso gelangt man durch wohlgeleitete individuelle Anstrengung in den Himmel und zu allen Objekten des Genusses und zur Erfüllung seiner Herzenswünsche. Alle leuchtenden Körper am Firmament, alle Gottheiten, die Nagas und die Rakshasas , wie auch Sonne, Mond und Winde, haben ihren hohen Status durch ihre Evolution aus dem Status des Menschen erlangt, durch ihr eigenes Handeln. Reichtum, Freunde, von Generation zu Generation überlieferter Wohlstand, wie auch die Gnaden des Lebens sind für diejenigen, denen es an Anstrengung mangelt, schwer zu erreichen. Der Brahmane erlangt Wohlstand durch ein heiliges Leben, der Kshatriya durch Tapferkeit, der Vaisya durch männliche Anstrengung und der Sudra durch Dienst. Reichtum und andere Objekte des Genusses folgen weder den Geizigen noch den Machtlosen noch den Faulenzer. Und diese werden auch nie von einem Menschen erreicht, der nicht aktiv oder männlich ist oder sich nicht der Ausübung religiöser Enthaltsamkeit widmet. Sogar er, der anbetungswürdige Vishnu, der die drei Welten mit den Daityas und allen Göttern erschuf, selbst er übt im Schoß der Tiefe strenge Buße. Wenn das Karma eines Menschen keine Früchte trüge, wären alle Handlungen fruchtlos, und wenn man sich auf das Schicksal verlässt, würde man zu Faulenzern. Wer nur dem Schicksal folgt, ohne menschliche Handlungsweisen zu befolgen, handelt vergeblich, wie die Frau, die einen impotenten Ehemann hat. In dieser Welt ist die Besorgnis, die sich aus der Ausführung guter oder böser Handlungen ergibt, nicht so groß, wenn das Schicksal ungünstig ist, wie die Besorgnis davor in der anderen Welt, wenn man sich hier nicht anstrengt. 1 Die Kräfte des Menschen folgen, wenn sie richtig eingesetzt werden, nur seinem Schicksal, aber das Schicksal allein ist nicht in der Lage, etwas Gutes zu bewirken, wenn es an Anstrengung mangelt. Wenn man sieht, dass selbst in den himmlischen Regionen die Stellung der Gottheiten instabil ist, wie würden die Gottheiten dann ihre eigene Stellung oder die anderer ohne entsprechendes Karma aufrechterhalten ? Die Gottheiten billigen die guten Taten anderer in dieser Welt nicht immer, denn aus Angst vor ihrem eigenen Sturz versuchen sie, die Taten anderer zu vereiteln. Es besteht eine ständige Rivalität zwischen den Gottheiten und den Rishis, und wenn sie alle ihr Karma durchleben müssen , lässt sich dennoch nie abwenden, dass es so etwas wie Schicksal nicht gibt, denn letzteres ist es, das alles Karma auslöst . Wie entsteht Karma , wenn das Schicksal die Hauptquelle menschlichen Handelns ist? (Die Antwort ist), dass auf diese Weise sogar in den himmlischen Regionen eine Anhäufung vieler Tugenden erfolgt. Man selbst ist Freund und Feind zugleich und auch Zeuge der eigenen guten und bösen Taten. Gutes und Böses manifestieren sich durch Karma . Gute und böse Taten führen nicht zu angemessenen Ergebnissen. Rechtschaffenheit ist die Zuflucht der Götter, und durch Rechtschaffenheit wird alles erreicht. Das Schicksal vereitelt nicht den Menschen, der Tugend und Rechtschaffenheit erreicht hat.

In alten Zeiten fiel Yayati von seinem hohen Status im Himmel und stieg auf die Erde herab, wurde aber durch die guten Taten seiner tugendhaften Enkel wieder in die himmlischen Regionen zurückgebracht. Der königliche Weise Pururavas, als Nachfahre von Ila gefeiert, gelangte durch die Fürsprache der Brahmanen in den Himmel. Saudasa, der König von Kosala, erlangte, obwohl er durch die Durchführung von Aswamedha und anderen Opfern Ehre erlangte, durch den Fluch eines großen Rishi den Status eines menschenfressenden Rakshasa . Aswatthaman und Rama, obwohl beide Krieger und Söhne von Munis , konnten aufgrund ihrer eigenen Taten in dieser Welt nicht in den Himmel gelangen. Vasu wurde, obwohl er wie ein zweiter Vasava hundert Opfer darbrachte, für eine einzige falsche Aussage in die untersten Regionen geschickt. Vali, der Sohn von Virochana, wurde, rechtschaffen an sein Versprechen gebunden, durch die Tapferkeit von Vishnu in die Regionen unter der Erde verbannt. Wurde nicht Janamejaya, der den Fußspuren von Sakra folgte, von den Göttern zurückgehalten und gestürzt, weil er eine Brahmanin getötet hatte? Wurde nicht auch der wiedergeborene Rishi Vaisampayana, der aus Unwissenheit einen Brahmanen erschlug und durch die Tötung eines Kindes beschmutzt wurde, von den Göttern gestürzt? In alten Zeiten verwandelte sich der königliche Weise Nriga in eine Eidechse. Er hatte den Brahmanen bei seinem großen Opfer Kühe geschenkt, aber dies nützte ihm nichts. Der königliche Weise Dhundhumara wurde von Hinfälligkeit überwältigt, während er seine Opfer darbrachte, und entging allen Verdiensten, die er damit verbunden hatte, und schlief in Girivraja ein. Auch die Pandavas gewannen ihr verlorenes Königreich zurück, das ihnen von den mächtigen Söhnen Dhritarashtras genommen worden war, nicht durch die Fürsprache des Schicksals, sondern durch ihre eigene Tapferkeit. Haben die Munisstrenger Gelübde und strenger Buße verpflichtet, ihre Flüche mit Hilfe einer übernatürlichen Macht oder durch Ausübung ihrer eigenen, durch individuelle Taten erlangten Kraft aufheben? All das Gute, das in dieser Welt nur mit Mühe erreicht wird, wird von den Bösen besessen und geht ihnen bald verloren. Das Schicksal hilft dem Menschen nicht, der in spiritueller Unwissenheit und Habgier versunken ist. So wie ein Feuer von kleinem Ausmaß, wenn es vom Wind angefacht wird, eine gewaltige Kraft entwickelt, so wächst das Schicksal, wenn es mit individueller Anstrengung verbunden wird, enorm (in seiner Potenz). So wie das Licht einer Lampe erlischt, wenn das Öl abnimmt, so geht auch der Einfluss des Schicksals verloren, wenn jemand aufhört zu handeln. Wenn der Mann großen Reichtum, Frauen und alle Freuden dieser Welt erlangt hat, kann er sie ohne Handeln nicht lange genießen, aber der hochbeseelte Mann, der sogar fleißig ist, kann Reichtümer finden, die tief in der Erde vergraben sind und über die das Schicksal wacht. Der gute Mensch, der verschwenderisch ist (in religiösen Wohltätigkeiten und Opfern), wird von den Göttern für sein gutes Verhalten gesucht, da die himmlische Welt besser ist als die Welt der Menschen, aber das Haus des Geizhalses, obwohl reich an Reichtum, wird von den Göttern als das Haus der Toten angesehen. Der Mensch, der sich nicht anstrengt, ist in dieser Welt nie zufrieden, noch kann das Schicksal den Kurs eines Menschen ändern, der auf Abwege geraten ist. Dem Schicksal liegt also keine Autorität inne. So wie der Schüler seiner eigenen individuellen Wahrnehmung folgt , so folgt das Schicksal der Anstrengung. In den Angelegenheiten, in denen man seine eigene Anstrengung unternimmt, zeigt nur das Schicksal seine Hand. O bester der Munis , ich habe so

beschrieb alle Vorzüge individueller Anstrengung, nachdem ich sie dank meiner yogischen Einsicht immer in ihrer wahren Bedeutung gekannt hatte. Durch den Einfluss des Schicksals und durch individuelle Anstrengung gelangen die Menschen in den Himmel. Die vereinte Hilfe von Schicksal und Anstrengung wird wirksam.'"

ABSCHNITT VII

„Yudhishthira sagte: ‚O Bester der Bharatas und Erster der großen Männer, ich möchte wissen, was die Früchte guter Taten sind. Erleuchte mich in diesem Punkt.‘“

„Bhishma sagte: ‚Ich werde dir sagen, worum du gebeten hast. Höre, oh Yudhishthira, dies, was das geheime Wissen der Rishis darstellt . Höre mir zu, wenn ich erkläre, was die lang ersehnten Ziele sind, die die Menschen nach dem Tod erreichen. Welche Handlungen auch immer von bestimmten körperlichen Wesen ausgeführt werden, die Früchte davon werden von den Handelnden geerntet, während sie mit ähnlichen körperlichen Körpern ausgestattet sind. Zum Beispiel werden die Früchte von Handlungen, die mit dem Geist ausgeführt werden, zur Zeit der Träume genossen, und die von Handlungen, die körperlich ausgeführt werden, werden im körperlichen Arbeitszustand genossen. In welchen Zuständen auch immer Geschöpfe gute oder böse Taten ausführen, sie ernten die Früchte davon in ähnlichen Zuständen nachfolgender Leben. Keine Handlung, die mit Hilfe der fünf Sinnesorgane ausgeführt wird, geht jemals verloren. Die fünf Sinnesorgane und die unsterbliche Seele, die das sechste ist, bleiben ihre Zeugen. Man sollte sein Auge dem Dienst am Gast widmen und sollte ihm sein Herz widmen; man sollte angenehme Worte aussprechen; man sollte auch (seinem Gast) folgen und ihn verehren. Dies nennt man Panchadakshin-Opfer (das Opfer mit fünf Geschenken). Wer unbekannten und müden Reisenden, die von einer langen Reise ermüdet sind, gutes Essen anbietet, erlangt große Verdienste. Diejenigen, die die Opferplattform als einziges Bett verwenden, erhalten (in nachfolgenden Leben) bequeme Wohnungen und Betten. Diejenigen, die nur Lumpen und Baumrinde als Kleidung tragen, erhalten im nächsten Leben gute Kleidung und Schmuck. Wer Buße tut und dessen Seele Yoga ist, erhält Fahrzeuge und Reittiere (als Frucht seiner Entsagung in diesem Leben). Der Monarch, der sich neben das Opferfeuer legt, erlangt Kraft und Tapferkeit. Der Mensch, der auf den Genuss aller Köstlichkeiten verzichtet, erlangt Wohlstand, und wer auf tierische Nahrung verzichtet, erhält Kinder und Vieh. Wer sich mit dem Kopf nach unten hinlegt, im Wasser lebt oder abgeschieden und allein in der Praxis von Brahmacharya lebt, erreicht alle gewünschten Ziele. Wer einem Gast Unterschlupf bietet und ihn mit Wasser zum Waschen seiner Füße sowie mit Nahrung, Licht und Bett willkommen heißt, erlangt die Verdienste des Opfers mit den fünf Gaben. Wer sich auf dem Schlachtfeld in der Haltung eines

Krieger, gelangt in jene ewigen Regionen, wo alle Wünsche erfüllt werden. Ein Mann, oh König, erlangt Reichtum, wenn er wohltätige Geschenke macht. Man sichert sich Gehorsam gegenüber seinen Befehlen durch das Gelübde des Schweigegelübdes, alle Freuden des Lebens durch die Ausübung von Askese, ein langes Leben durch Brahmacharya und Schönheit, Wohlstand und Freiheit von Krankheit, indem man darauf verzichtet, anderen Schaden zuzufügen. Die Souveränität fällt denen zu, die sich nur von Früchten und Wurzeln ernähren. Den Wohnsitz im Himmel erlangen diejenigen, die sich nur von Baumblättern ernähren. Ein Mann, oh König, erlangt Glück, indem er auf Nahrung verzichtet. Indem man seine Ernährung nur auf Kräuter beschränkt, besitzt man Kühe. Indem man sich von Gras ernährt, gelangt man in die himmlischen Regionen. Indem man auf allen Verkehr mit seiner Frau verzichtet, dreimal am Tag Waschungen vornimmt und die Luft nur zum Lebensunterhalt einatmet, erlangt man das Verdienst eines Opfers. Der Himmel wird durch die Ausübung der Wahrheit erreicht, Adel der Geburt durch Opfer. Der Brahmane der reinen Praktiken, der sich nur von Wasser ernährt, unaufhörlich Agnihotra durchführt und das Gayatri rezitiert, erlangt ein Königreich. Indem man auf Nahrung verzichtet oder sie reguliert, gelangt man in den Himmel. O König, indem man während der Opferung auf alles außer der vorgeschriebenen Ernährung verzichtet und zwölf Jahre lang eine Pilgerreise unternimmt, gelangt man an einen Ort, der besser ist als die den Helden vorbehaltenen Wohnstätten. Indem man alle Veden liest, wird man augenblicklich vom Elend befreit, und indem man in Gedanken Tugend praktiziert, gelangt man in die himmlischen Regionen. Der Mensch, der in der Lage ist, diesem intensiven Verlangen des Herzens nach Glück und materiellem Genuss zu entsagen – ein Verlangen, das für die Dummen schwer zu besiegen ist und das nicht mit dem Nachlassen der körperlichen Kraft nachlässt und das wie eine tödliche Krankheit an ihm klebt – kann Glück erlangen. So wie das junge Kalb seine Mutter unter tausend Kühen erkennen kann, so verfolgen ihn die früheren Taten eines Menschen (in all seinen verschiedenen Transformationen). So wie die Blüten und Früchte eines Baumes, ungehindert von sichtbaren Einflüssen, nie ihre richtige Jahreszeit verpassen, so bringt das in einem früheren Leben vollbrachte Karma seine Früchte zur rechten Zeit hervor. Mit dem Alter werden die Haare des Menschen grau, seine Zähne werden locker; auch seine Augen und Ohren werden trüb; aber das einzige, was nicht nachlässt, ist sein Verlangen nach Vergnügen. Prajapati ist zufrieden mit den Taten, die dem Vater gefallen, und die Erde ist zufrieden mit den Taten, die der Mutter gefallen, und Brahma wird mit den Taten verehrt, die dem Lehrer gefallen. Tugend wird von demjenigen geehrt, der diese drei ehrt. Die Taten derjenigen, die diese drei verachten, nützen ihnen nichts.'"

„Vaisampayana sagte: ‚Die Prinzen der Kuru-Familie waren voller Staunen, als sie diese Rede von Bhishma hörten. Sie alle waren zufrieden und von Freude überwältigt. So wie Mantras, die mit dem Wunsch nach einem Sieg gesprochen werden, oder die Durchführung des Shoma- Opfers ohne angemessene Gaben oder Opfergaben, die ohne angemessene Hymnen ins Feuer gegossen werden, nutzlos werden und zu bösen Folgen führen, so fließen auch Sünde und böse Folgen aus falscher Sprache. O Prinz, ich habe dir so diese Lehre über die Verwirklichung guter und böser Taten erzählt, wie sie von den Rishis der alten Zeit erzählt wurde. Was möchtest du sonst noch hören?“

ABSCHNITT VIII

"Yudhishthira sagte: ‚Wer verdient Anbetung? Wer sind diejenigen, vor denen man sich verneigen kann? Wer sind diejenigen, oh Bharata, vor denen du dein Haupt neigen möchtest? Und wer sind wiederum diejenigen, die du magst? Erzähl mir das alles, oh Prinz. Worüber denkst du nach, wenn dich Kummer überwältigt? Erzähl mir, was hier, das heißt in dieser Region der Menschen, und auch im Jenseits von Nutzen ist.‘“ 1

„Bhishma sagte: ‚Ich mag jene wiedergeborenen Menschen, deren größter Reichtum Brahman ist, deren Himmel im Wissen der Seele besteht und deren Buße aus ihrem eifrigen Studium der Veden besteht. Mein Herz sehnt sich nach jenen, deren Angehörige, jung und alt, fleißig die Last der Vorfahren tragen, ohne darunter zu schmachten. Brahmanen, die in mehreren Wissenszweigen gut ausgebildet sind, sich beherrschen, sanft sprechen, mit den Schriften vertraut sind, sich gut benehmen, das Wissen über Brahman besitzen und rechtschaffen im Verhalten sind, die in respektablen Versammlungen wie Schwanenschwärme sprechen. 2 Glückverheißend, angenehm, ausgezeichnet und wohlausgesprochen sind die Worte, oh Yudhishthira, die sie mit einer Stimme aussprechen, die so tief ist wie die der Wolken. Voller weltlicher und geistiger Freude sprechen sie solche Worte an den Höfen der Monarchen aus, und sie werden von diesen Herrschern der Menschen mit Ehrerbietung und Aufmerksamkeit empfangen und mit Ehrfurcht serviert. Wahrlich, mein Herz sehnt sich nach denen, die den Worten lauschen, die in Versammlungen oder an den Höfen der Könige von Personen gesprochen werden, die mit Wissen und allen wünschenswerten Eigenschaften ausgestattet sind und von anderen respektiert werden. Mein Herz, oh Monarch, sehnt sich immer nach denen, die zur Befriedigung der Brahmanen, oh Yudhishthira, ihnen mit Hingabe gut gekochtes, reines und gesundes Essen geben. Es ist leicht, in der Schlacht zu kämpfen, aber nicht so, ein Geschenk ohne Stolz oder Eitelkeit zu machen. In dieser Welt, oh Yudhishthira, gibt es Hunderte tapferer Männer und Helden. Wenn man sie aufzählt, sollte derjenige, der ein Held in Sachen Gaben ist, als überlegen angesehen werden, oh Liebenswürdiger, selbst wenn ich ein gewöhnlicher Brahmane gewesen wäre, hätte ich mich für sehr groß gehalten, ganz zu schweigen von jemandem, der in einer guten Brahmanenfamilie geboren wurde, mit rechtschaffenem Verhalten begabt und der Buße und dem Lernen gewidmet ist. Es gibt niemanden auf dieser Welt, oh Sohn des Pandu, der mir lieber ist als du, oh Häuptling der Bharatas, aber lieber als du sind mir die Brahmanen. Und da mir, oh Bester der Kurus, die Brahmanen viel lieber sind als du, hoffe ich durch diese Wahrheit in all diese Regionen der Glückseligkeit zu gelangen

die mein Vater Santanu erworben hat. Weder mein Vater noch der Vater meines Vaters, noch sonst jemand, der mit mir blutsverwandt ist, ist mir lieber als die Brahmanen. Ich erwarte keine Früchte, weder kleine noch große, von meiner Verehrung der Brahmanen (denn ich verehre sie als Gottheiten, weil sie eine solche Verehrung verdienen). 1 Aufgrund dessen, was ich den Brahmanen in Gedanken, Worten und Taten angetan habe, fühle ich jetzt keinen Schmerz mehr (obwohl ich auf einem Bett aus Pfeilen liege). Die Leute nannten mich immer einen, der den Brahmanen ergeben ist. Diese Art der Anrede gefiel mir immer sehr. Den Brahmanen Gutes zu tun, ist die heiligste aller heiligen Taten. Ich sehe viele Regionen der Schönheit auf mich warten, die den Brahmanen ehrfürchtig hinterhergegangen sind. Sehr bald werde ich mich für immer in diese Regionen begeben, oh Sohn. In dieser Welt, oh Yudhishthira, beziehen sich die Pflichten der Frauen auf ihre Ehemänner und hängen von ihnen ab. Für eine Frau ist der Ehemann wahrlich die Gottheit und er ist das höchste Ziel, nach dem sie streben sollte. Wie der Ehemann für die Ehefrau ist, so sind die Brahmanen für die Kshatriyas. Wenn es einen Kshatriya gibt, der volle hundert Jahre alt ist, und ein gutes Brahmanenkind von nur zehn Jahren, sollte letzterer als Vater und ersterer als Sohn angesehen werden, denn unter den beiden ist der Brahmane wahrlich überlegen. Eine Frau nimmt in Abwesenheit ihres Mannes seinen jüngeren Bruder zu ihrem Herrn; ebenso machte die Erde, die den Brahmanen nicht erhalten hatte, den Kshatriya zu ihrem Herrn. Die Brahmanen sollten wie Söhne beschützt und wie Väter oder Lehrer verehrt werden. In der Tat, oh Bester der Kurus, sollte man ihnen mit Ehrfurcht dienen, so wie die Menschen mit Ehrfurcht an ihren Opfer- oder Homa-Feuern warten. Die Brahmanen sind mit Einfachheit und Rechtschaffenheit ausgestattet. Sie sind der Wahrheit ergeben. Sie sind immer für das Wohl aller Geschöpfe im Einsatz. Doch wenn sie wütend sind, sind sie wie Schlangen mit bösartigem Gift. Aus diesen Gründen sollte man ihnen immer mit Ehrfurcht und Demut dienen. Man sollte, oh Yudhishthira, diese beiden Dinge immer fürchten, nämlich Energie und Buße. Beides sollte vermieden oder auf Distanz gehalten werden. Die Auswirkungen beider treten schnell ein. Die Buße hat jedoch die Überlegenheit, nämlich dass mit Buße ausgestattete Brahmanen, oh Monarch, wenn sie wütend sind, das Objekt ihres Zorns töten können (unabhängig von der Menge an Energie, mit der dieses Objekt ausgestattet sein mag). Energie und Buße, jeweils in größtem Maße, werden neutralisiert, wenn sie gegen einen Brahmanen angewendet werden, der seinen Zorn besiegt hat. Wenn die beiden – also Energie und Buße – gegeneinander eingesetzt werden, wird beides vernichtet, jedoch nicht ohne einen Überrest, denn Energie, die gegen Buße angewendet wird, wird mit Sicherheit vernichtet, ohne einen Überrest zu hinterlassen. Buße, die gegen Energie angewendet wird, kann nicht vollständig vernichtet werden. 2 Wie der Hirte, den Stock in der Hand, schützt

die Herde, so sollte der Kshatriya immer die Veden und die Brahmanen beschützen. Tatsächlich sollte der Kshatriya alle rechtschaffenen Brahmanen beschützen, so wie ein Vater seine Söhne beschützt. Er sollte immer ein Auge auf das Haus der Brahmanen haben, um sicherzustellen, dass es ihnen nicht an Lebensunterhalt mangelt.'"

ABSCHNITT IX

"Yudhisthira sagte: ‚Oh Großvater, oh du Prachtvoller, was wird aus jenen Männern, die aus geistiger Verblödung den Brahmanen keine Geschenke machen, obwohl sie versprochen haben, ihnen Geschenke zu machen? Oh du, der du der Erste aller Rechtschaffenen bist, erzähle mir, was die Pflichten in dieser Hinsicht sind. In der Tat, was wird das Ende jener bösen Wesen sein, die nichts geben, obwohl sie versprochen haben, etwas zu geben.‘“

„Bhishma sagte: ‚Die Person, die nach einem Versprechen nicht gibt, sei es wenig oder viel, muss die Demütigung erleben, dass ihre Hoffnungen (in jeder Hinsicht) fruchtlos werden, wie die Hoffnungen eines Eunuchen in Bezug auf Nachkommen. Was auch immer eine solche Person zwischen dem Tag ihrer Geburt und dem ihres Todes tut, oh Bharata, was auch immer sie für Trankopfer ins Opferfeuer gießt, was auch immer sie gibt, oh Anführer der Bharatas, und was auch immer sie für Buße tut, alles wird fruchtlos. Diejenigen, die mit den Schriften vertraut sind, erklären dies als ihre Meinung, zu der sie, oh Anführer der Bharatas, mit Hilfe eines wohlgeordneten Verständnisses gelangt sind. Personen, die mit den Schriften vertraut sind, sind auch der Meinung, dass ein solcher Mann geläutert werden kann, indem er tausend Pferde mit dunkel gefärbten Ohren hergibt. In diesem Zusammenhang wird die alte Erzählung des Gesprächs zwischen einem Schakal und einem Affen zitiert. Obwohl beide Menschen waren, oh Feindeverbrenner, waren sie intim Freunde. Nach dem Tod wurde einer von ihnen ein Schakal und der andere ein Affe. Als der Affe eines Tages den Schakal mitten in einem Krematorium einen Tierkadaver essen sah, erinnerte er sich an seine eigene und die frühere Geburt seines Freundes als Menschen und sprach ihn an: „Wahrlich, welche schreckliche Sünde hast du in deinem früheren Leben begangen, aufgrund derer du in diesem Leben gezwungen bist, in einem Krematorium solch abstoßende Kost wie den verwesenden Kadaver eines Tieres zu essen?“ So angesprochen, antwortete der Schakal dem Affen: „Ich habe versprochen, einem Brahmanen etwas zu geben, aber ich habe ihm das Geschenk nicht gemacht. Wegen dieser Sünde, oh Affe, bin ich in diese erbärmliche Existenzordnung geraten. Aus diesem Grund bin ich gezwungen, solche Nahrung zu essen, wenn ich hungrig bin.“

„Bhishma fuhr fort: ‚Dann wandte sich der Schakal, oh bester der Menschen, an den Affen und sagte: ‚Welche Sünde hast du begangen, für die du zum Affen geworden bist?‘

„Der Affe sagte: ‚In meinem früheren Leben pflegte ich mir die Früchte anzueignen, die den Brahmanen gehörten. Deshalb bin ich ein Affe geworden. Daher ist es klar, dass jemand, der über Intelligenz und Bildung verfügt, sich niemals aneignen sollte, was den Brahmanen gehört. Wahrlich, so wie man sich davon fernhalten sollte, sollte man auch alle Streitigkeiten mit Brahmanen vermeiden. Wenn man ihnen etwas versprochen hat, sollte man ihnen auf jeden Fall das versprochene Geschenk machen.‘

Bhishma fuhr fort: „Dies, oh König, hörte ich von meinem Lehrer, als er über das Thema der Brahmanen sprach. Ich hörte dies von dieser rechtschaffenen Person, als sie die alte und heilige Erklärung zu diesem Thema rezitierte. Und auch von Krishna, oh König, hörte ich dies, als er, oh Sohn des Pandu, über die Brahmanen sprach. 1 Das Eigentum eines Brahmanen sollte niemals angeeignet werden. Man sollte ihn immer in Ruhe lassen. Ob arm, geizig oder jung an Jahren, man sollte ihn niemals vernachlässigen. Die Brahmanen haben mich das immer gelehrt. Wenn man ihnen ein Geschenk versprochen hat, sollte man das Geschenk machen. Ein überlegener Brahmane sollte hinsichtlich seiner Erwartungen niemals enttäuscht werden. Von einem Brahmane, oh König, in den eine Erwartung geweckt wurde, oh König, sagt man, er sei wie ein loderndes Feuer. 2 Der Mann, auf den ein Brahmane mit hohen Erwartungen sein Auge richtet, oh Monarch, wird mit Sicherheit vernichtet werden, so wie ein Strohhaufen von einem lodernden Feuer verzehrt werden kann. 3 Wenn der Brahmane, vom König (mit Ehren und Geschenken) erfreut, den König in entzückenden und liebevollen Worten anspricht, wird er, oh Bharata, zu einer Quelle großen Nutzens für den König, denn er lebt weiterhin im Königreich wie ein Arzt, der gegen verschiedene Leiden des Körpers kämpft. 4 Ein solcher Brahmane wird mit Sicherheit durch seine Macht und seine guten Wünsche die Söhne und Enkel und Tiere und Verwandten und Minister und anderen Beamten und die Stadt und die Provinzen des Königs versorgen. 5 Sogar die Energie des Brahmanen ist so groß wie die des tausendstrahligen Surya selbst auf der Erde. Deshalb, oh Yudhishthira, wenn man in seinem nächsten Leben einen respektablen oder glücklichen Status erreichen möchte, sollte man, nachdem man einem Brahmanen das Versprechen gegeben hat, es unbedingt einhalten, indem man ihm tatsächlich das Geschenk macht. Indem man einem Brahmanen Geschenke macht, erreicht man sicher den höchsten Himmel. Wahrlich, das Schenken ist die höchste Tat, die man erreichen kann. Durch die Geschenke, die man einem Brahmanen macht, werden die Götter und Pitris unterstützt. Daher sollte jemand, der über Wissen verfügt, immer Geschenke machen

an die Brahmanen. Oh Oberhaupt der Bharatas, der Brahmane gilt als das höchste Objekt, dem man Geschenke machen sollte. Zu keiner Zeit sollte ein Brahmane empfangen werden, ohne angemessen verehrt zu werden.“

ABSCHNITT X

Yudhisthira sagte: „Ich möchte wissen, oh königlicher Weiser, ob es ein Fehler ist, wenn jemand aus eigennütziger oder uneigennütziger Freundschaft heraus einer Person von niederer Herkunft Anweisungen erteilt! O Großvater, ich möchte dies in allen Einzelheiten erklärt hören. Der Weg der Pflicht ist äußerst subtil. Die Menschen scheinen oft verblüfft zu sein, wenn sie diesen Weg gehen.“

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang, oh König, werde ich dir in der richtigen Reihenfolge vortragen, was ich in früheren Tagen von gewissen Rishis gehört habe. Jemand, der einer niederen oder gemeinen Kaste angehört, sollte nicht unterrichtet werden. Es heißt, dass der Lehrer, der einer solchen Person Unterricht erteilt, große Schuld auf sich zieht. Höre mir zu, oh Anführer der Bharatas, während ich dir, oh Yudhishthira, diesen Fall vortrage, der sich in alten Tagen ereignete, oh Monarch, und der die schlimmen Folgen der Unterweisung einer in Not geratenen Person von niederer Geburt zeigt. Der Vorfall, den ich erzählen werde, ereignete sich in der Zufluchtsstätte gewisser wiedergeborener Weiser, die auf der glückverheißenden Brust des Himavat standen. Dort, auf der Brust dieses Fürsten der Berge, befand sich eine heilige Zufluchtsstätte, die mit Bäumen verschiedener Arten geschmückt war. Auch bewachsen mit verschiedenen Arten von Kletterpflanzen und Pflanzen war sie der Zufluchtsort vieler Tiere und Vögel. Auch von Siddhas und Charanas bewohnt, war sie außerordentlich herrlich wegen der Wälder, die zu jeder Jahreszeit blühten. Viele Brahmacharins lebten dort und viele gehörten der Waldlebensweise an. Auch viele Brahmanen nahmen dort ihren Wohnsitz, die hoch gesegnet waren und der Sonne oder dem Feuer in Energie und Glanz ähnelten. Asketen verschiedener Art, die verschiedene Beschränkungen und Gelübde befolgten, sowie andere, oh Anführer der Bharatas, die Diksha durchgemacht hatten und genügsam in der Kost waren und gereinigte Seelen besaßen, nahmen dort ihren Wohnsitz. Auch eine große Anzahl von Valakhilyas und viele, die das Gelübde von Sanyasa befolgten, pflegten dort zu wohnen. Infolge all dessen hallte die Anstalt wider vom Gesang der Veden und den heiligen Mantras, die von ihren Bewohnern ausgesprochen wurden. Einst wagte es ein Sudra, der mit Mitgefühl für alle Geschöpfe gesegnet war, diese Anstalt zu betreten. Als er an diesem Rückzugsort ankam, wurde er von allen Asketen gebührend geehrt. Als er diese Asketen verschiedener Klassen sah, die mit großer Energie ausgestattet waren, die den Gottheiten (in Reinheit und Kraft) ähnelten und die verschiedenen Arten von Diksha befolgten , oh Bharata, war der Sudra im Herzen hoch erfreut. Als er alles sah, oh Anführer der Bharatas, fühlte sich der Sudra geneigt,

sich der Praxis der Buße widmen. Er berührte die Füße des Kulapati (des Anführers der Gruppe), oh Bharata, und sprach ihn an: 1 „Durch Deine Gnade, oh Erster der wiedergeborenen Menschen, wünsche ich, die Pflichten der Religion zu lernen (und zu praktizieren). Es gebührt Dir, oh Erhabener, mit mir über diese Pflichten zu sprechen und mich (durch die Durchführung der Initiationsriten) in ein Leben der Entsagung einzuführen. Ich bin sicherlich von minderer Hautfarbe, oh Erhabener, denn ich bin von der Kaste her ein Sudra, oh Bester der Menschen. Ich wünsche, Dir hier zu dienen. Sei zufrieden mit mir, der demütig Deinen Schutz sucht.“

„Der Kulapati sagte: ‚Es ist unmöglich, dass ein Sudra hier lebt und die Zeichen annimmt, die speziell für diejenigen gedacht sind, die ein Leben in Entsagung führen. Wenn es dir gefällt, kannst du hier bleiben und uns bedienen und dienen. Ohne Zweifel wirst du durch einen solchen Dienst viele Bereiche hoher Glückseligkeit erreichen.‘“

„Bhishma fuhr fort: ‚So vom Asketen angesprochen, begann der Sudra in seinem Geist nachzudenken, oh König, und sagte: Wie soll ich jetzt handeln? Groß ist meine Ehrfurcht vor jenen religiösen Pflichten, die zu Verdiensten führen. Lassen Sie dies jedoch geklärt sein, dass ich tun werde, was mir nützt.‘ 2 Er begab sich an einen Ort, der weit von dieser Einsiedelei entfernt war, und baute eine Hütte aus Zweigen und Blättern von Bäumen. Er errichtete auch eine Opferplattform, einen kleinen Platz für seinen Schlaf und einige Plattformen für die Götter. Dann begann er, oh Oberhaupt der Bharatas, ein Leben zu führen, das von strengen Bräuchen und Gelübden bestimmt war, Buße zu üben und sich dabei völlig des Sprechens zu enthalten. Er begann, dreimal täglich Waschungen durchzuführen, andere Gelübde (in Bezug auf Essen und Schlaf) einzuhalten, den Göttern Opfer darzubringen, Trankopfer auf das Opferfeuer zu gießen und die Götter und die Götter auf diese Weise anzubeten. Er unterdrückte alle fleischlichen Gelüste, lebte enthaltsam von Früchten und Wurzeln, kontrollierte alle seine Sinne und hieß täglich alle willkommen und bewirtete sie, die als Gäste zu seiner Einsiedelei kamen, und bot ihnen Kräuter und Früchte an, die in Hülle und Fülle wuchsen. Auf diese Weise verbrachte er sehr lange Zeit in seiner Einsiedelei. 3 Eines Tages kam ein Asket zu Sudras Zufluchtsort, um seine Bekanntschaft zu machen. Der Sudra hieß den Rishi willkommen, verehrte ihn mit den gebührenden Riten und erfreute ihn sehr. Mit großer Energie ausgestattet und mit einer rechtschaffenen Seele ausgestattet, unterhielt sich dieser Rishi mit strengen Gelübden mit seinem Heer über viele angenehme Themen und informierte ihn über den Ort, von dem er gekommen war. Auf diese Weise, oh Anführer der Bharatas, kam dieser Rishi, oh bester der Männer, mehrmals von vielen in die Zuflucht des Sudra, um ihn zu sehen. Bei einer dieser Gelegenheiten wandte sich der Sudra, oh König, an ihn und sprach zu ihm:

Der Rishi sagte: „Ich möchte die Riten durchführen, die für die Pitris vorgeschrieben sind. Unterweise mich freundlicherweise in dieser Angelegenheit.“ „Also gut“, antwortete ihm der Brahmane, oh Monarch. Der Sudra reinigte sich dann durch ein Bad und brachte dem Rishi Wasser, damit er seine Füße waschen konnte. Er brachte auch etwas Kusa-Gras und wilde Kräuter und Früchte und einen heiligen Sitz und den Sitz namens Vrishi. Der Vrishi wurde jedoch neben dem Sudra nach Süden gestellt, mit dem Kopf nach Westen gewandt. Als der Rishi dies sah und wusste, dass dies gegen die Vorschrift war, wandte er sich an den Sudra und sagte: „Stell den Vrishi mit dem Kopf nach Osten gewandt hin, und nachdem du dich gereinigt hast, setz dich mit dem Gesicht nach Norden.“ Der Sudra tat alles, wie der Rishi es befahl. Der Sudra war sehr intelligent und achtete die Rechtschaffenheit. Er erhielt von diesem Rishi, der mit Buße betraut war, alle Anweisungen zum Sraddha, wie sie in der Verordnung festgelegt waren, in Bezug auf die Art und Weise, wie das Kusa-Gras ausgebreitet und die Arghyas aufgestellt werden sollten, sowie in Bezug auf die Riten, die hinsichtlich der auszugießenden Trankopfer und der anzubietenden Speisen einzuhalten waren. Nachdem die Riten zu Ehren der Pitris abgeschlossen waren, wurde der Rishi vom Sudra entlassen, woraufhin er in seine eigene Wohnstätte zurückkehrte. 1 Nach langer Zeit, die er vollständig mit der Ausübung solcher Buße und Gelübde verbrachte, starb der Asket Sudra in jenen Wäldern. Aufgrund der Verdienste, die er durch diese Praktiken erlangte, wurde der Sudra im nächsten Leben in der Familie eines großen Königs geboren und erlangte im Laufe der Zeit großen Glanz. Als die Zeit gekommen war, bezahlte auch der wiedergeborene Rishi seine Schuld in der Natur. In seinem nächsten Leben, oh Anführer der Bharatas, wurde er in der Familie eines Priesters geboren. Auf diese Weise wurden diese beiden, nämlich jener Sudra, der ein Leben der Buße verbracht hatte, und jener wiedergeborene Rishi, der dem ersteren aus Güte einige Anweisungen hinsichtlich der Riten gegeben hatte, die zu Ehren der Pitris durchgeführt wurden, wiedergeboren, der eine als Spross einer königlichen Familie und der andere als Mitglied einer Priesterfamilie. Beide begannen zu wachsen und beide erlangten großes Wissen in den üblichen Studienzweigen. Der Brahmane war sowohl in den Veden als auch in den Atharvans sehr bewandert. 2 Auch in Bezug auf alle in den Sutras vorgeschriebenen Opfer, jenes Vedanga, das sich mit religiösen Riten und Bräuchen, Astrologie und Astronomie beschäftigt, erreichte der wiedergeborene Rishi große Vortrefflichkeit. Auch in der Sankhya-Philosophie begann er große Freude zu finden. In der Zwischenzeit führte der wiedergeborene Sudra, der ein Prinz geworden war, als sein Vater, der König, starb, seine letzten Riten durch; und nachdem er sich durch die Durchführung aller Totenzeremonien gereinigt hatte, wurde er von den Untertanen des Königs in den Thron eingesetzt.

seinen Vater als König auf seinen väterlichen Thron. Doch bald nach seiner eigenen Einsetzung als König setzte er den wiedergeborenen Rishi als seinen Priester ein. Nachdem er den Brahmanen zu seinem Priester gemacht hatte, begann der König tatsächlich, seine Tage in großem Glück zu verbringen. Er regierte sein Königreich rechtschaffen und beschützte und pflegte alle seine Untertanen. Jeden Tag jedoch lächelte oder lachte der König laut über seinen Priester, wenn er seinen Segen empfing oder religiöse oder andere heilige Riten durchführte. So lachte der wiedergeborene Sudra, oh Monarch, unzählige Male beim Anblick seines Priesters, oh Monarch. 1 Als der Priester bemerkte, dass der König immer lächelte oder lachte, wenn er ihn zufällig erblickte, wurde er wütend. Einmal traf er den König an einem Ort, wo sonst niemand war. Er erfreute den König durch angenehme Gespräche. Der Priester, oh Häuptling der Bharatas, nutzte diesen Moment aus und wandte sich an den König mit den Worten: „Oh du Prachtvoller, ich bitte dich, mir eine einzige Gabe zu gewähren.“

„Der König sagte: ‚Oh bester der wiedergeborenen Menschen, ich bin bereit, dir hundert Gaben zu gewähren, was sagst du dann zu nur einer? Aufgrund der Zuneigung, die ich für dich empfinde, und der Ehrerbietung, die ich dir entgegenbringe, gibt es nichts, was ich dir nicht geben kann.‘

Der Priester sagte: ‚Ich wünsche mir nur einen einzigen Segen, oh König. Du warst mit mir zufrieden. Schwöre, dass du mir die Wahrheit und nicht die Unwahrheit sagen würdest.‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Als der Priester ihn so ansprach, oh Yudhishthira, sagte der König zu ihm: ‚So sei es. Wenn mir bekannt ist, worum du mich bitten willst, werde ich es dir gewiss wahrheitsgemäß sagen. Wenn mir die Sache hingegen unbekannt ist, werde ich nichts sagen.‘

„Der Priester sagte: ‚Jeden Tag, wenn ich meinen Segen erhalte und ich in deinem Namen religiöse Riten durchführe, auch Homa und andere Sühneriten, warum lachst du dann, wenn du mich siehst? Wenn ich sehe, wie du mich ständig auslachst, schäme ich mich. Ich habe dich schwören lassen, oh König, dass du mir die Wahrheit sagen würdest. Es steht dir nicht zu, Unwahrheiten zu sagen. Es muss einen schwerwiegenden Grund für dein Verhalten geben. Dein Lachen kann nicht grundlos sein. Ich bin sehr neugierig und möchte den Grund erfahren. Sprich die Wahrheit zu mir.‘

"Der König sagte: 'Wenn du mich in dieser Weise angesprochen hast, oh Wiedergeborener, bin ich verpflichtet, dich aufzuklären, selbst wenn die Angelegenheit eine ist, die nicht in deiner Gegenwart preisgegeben werden sollte. Ich muss dir die Wahrheit sagen. Höre mir aufmerksam zu, oh Wiedergeborener. Höre mir zu, oh Erster der Zweifachgeborenen, wenn ich dir offenbare, was (mit uns) in unseren früheren Geburten geschah. Ich erinnere mich an diese Geburt. Höre mir mit konzentriertem Geist zu. In meinem früheren Leben war ich ein Sudra, der beschäftigt war

in der Ausübung strenger Buße. Du, oh Bester der Wiedergeborenen, warst ein Rishi der strengen Buße. O Sündenloser, zufrieden mit mir und getrieben von dem Wunsch, mir Gutes zu tun, warst du, oh Brahmane, erfreut, mir bestimmte Anweisungen für die Riten zu geben, die ich (bei einer Gelegenheit) zu Ehren meiner Pitris durchführte. Die Anweisungen, die du mir gabst, betrafen die Art und Weise, die Vrishi- und Kusa-Klingen auszubreiten und den Manen Trankopfer und Fleisch und andere Nahrung anzubieten, oh Erster der Asketen. Infolge dieser deiner Übertretung wurdest du als Priester geboren und ich wurde als König geboren, oh Erster der Brahmanen. Sieh die Wechselfälle, die die Zeit mit sich bringt. Du hast diese Frucht geerntet, weil du mich (in meiner früheren Geburt) unterrichtet hast. Aus diesem Grund, oh Brahmane, lächle ich, wenn ich dich sehe, oh Erster der Wiedergeborenen. Ich lache dich sicherlich nicht aus dem Wunsch heraus aus, dich zu missachten. Du bist mein Lehrer. 1 Diese Änderung meiner Umstände tut mir wirklich sehr leid. Mein Herz brennt bei dem Gedanken. Ich erinnere mich an unsere früheren Geburten, daher lache ich, wenn ich dich sehe. Deine strengen Bußen wurden alle durch die Anweisungen, die du mir erteilt hast, zunichte gemacht. Gib dein gegenwärtiges Priesteramt auf und bemühe dich, eine höhere Geburt wiederzuerlangen. Streng dich an, damit du in deinem nächsten Leben keine niederträchtigere Geburt erleidest als deine gegenwärtige. Nimm so viel Reichtum an, wie du möchtest. O gelehrter Brahmane, und reinige deine Seele, oh bester der Menschen.‘

"Bhishma fuhr fort: Vom König (aus dem Priesteramt) entlassen, machte der Brahmane den Personen seines eigenen Ordens viele Geschenke in Form von Reichtum, Land und Dörfern. Er befolgte viele strenge und strenge Gelübde, wie sie von den Ersten der Brahmanen festgelegt wurden. Er verweilte an vielen heiligen Gewässern und machte den Brahmanen an diesen Orten viele Geschenke. Indem er den Personen des wiedergeborenen Ordens Kühe schenkte, wurde seine Seele gereinigt und es gelang ihm, Wissen darüber zu erlangen. Er begab sich in genau jenes Asyl, in dem er in seinem früheren Leben gelebt hatte, und übte sehr strenge Buße. Als Folge all dessen, oh Erster der Könige, gelang es diesem Brahmane, den höchsten Erfolg zu erreichen. Er wurde ein Gegenstand der Verehrung aller Asketen, die in diesem Asyl lebten. Auf diese Weise, oh bester der Monarchen, geriet dieser wiedergeborene Rishi in große Not. Den Sudras sollten die Brahmanen daher niemals Anweisungen geben. Daher, oh König, der Ein Brahmane sollte es vermeiden, (solchen von niedriger Geburt) Anweisungen zu erteilen, denn nur durch das Erteilen von Anweisungen an eine Person von niedriger Geburt kam ein Brahmane zu Schaden. O bester der Könige, der Brahmane sollte niemals den Wunsch haben, Anweisungen von einer Person zu erhalten oder einer Person Anweisungen zu erteilen, die der niedrigsten Ordnung angehört. Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas, die drei Ordnungen, gelten als zweimal geboren. Indem er ihnen Anweisungen erteilt, begeht ein Brahmane keine Fehler. Diejenigen, die gut sind, sollten daher niemals vor Personen der niederen Ordnung über ein Thema sprechen, um Anweisungen zu erteilen. Der Lauf der Moral ist äußerst subtil und kann nicht verstanden werden.

von Personen mit unreinen Seelen. Aus diesem Grund legen Asketen das Schweigegelübde ab und durchlaufen, von allen respektiert, Diksha (Initiation), ohne sich dem Reden hinzugeben. 1 Aus Angst, etwas Falsches oder Beleidigendes zu sagen, verzichten Asketen oft auf das Sprechen. Sogar rechtschaffene Männer, die jede Fähigkeit besitzen und mit Wahrheit und Einfachheit im Verhalten gesegnet sind, haben bekanntlich große Fehler gemacht, wenn sie unpassend gesprochen haben. Man sollte niemandem Anweisungen zu irgendetwas erteilen. Wenn der Unterwiesene aufgrund der erteilten Anweisungen eine Sünde begeht, haftet diese Sünde dem Brahmanen an, der die Anweisungen erteilt hat. Der weise Mann, der Verdienste erwerben möchte, sollte daher immer mit Weisheit handeln. Anweisungen, die im Tausch gegen Geld erteilt werden, beschmutzen immer den Lehrer. 2 Auf Bitten anderer sollte man nur das Richtige sagen, nachdem man es mithilfe von Nachdenken geklärt hat. Man sollte Anweisungen so erteilen, dass man sich durch das Erteilen Verdienste erwirbt. Ich habe dir also alles zum Thema Anweisungen erzählt. Sehr oft geraten Menschen in große Schwierigkeiten, weil sie Anweisungen erteilen. Daher ist es angebracht, dass man davon absieht, anderen Anweisungen zu erteilen.‘“

ABSCHNITT XI

„Yudhishthira sagte: ‚Sag mir, oh Großvater, in welcher Art von Mann oder Frau, oh Anführer der Bharatas, wohnt immer die Göttin des Wohlstands?‘

„Bhishma sagte: ‚Ich werde dir in diesem Zusammenhang erzählen, was geschah und was ich gehört habe. Als Prinzessin Rukmini, die Mutter von Pradyumna, der das Wappen des Makara auf seinem Banner trug, einst die vor Schönheit strahlende und mit der Hautfarbe der Lotusblume ausgestattete Göttin des Wohlstands erblickte, stellte sie voller Neugier in Gegenwart von Devakis Sohn diese Frage: Wer sind die Wesen, an deren Seite du dich aufhältst und die du bevorzugst? Und wer sind jene, die du nicht mit deiner Gunst segnest? O du, der du dem Herrn aller Geschöpfe lieb bist, erzähle mir dies aufrichtig, oh du, der du einem großen Rishi in Buße und Macht ebenbürtig bist. So angesprochen von der Prinzessin, antwortete die Göttin des Wohlstands mit einem Gesicht so schön wie der Mond und bewegt von Anmut in Gegenwart dessen, der Garuda auf seinem Banner trägt, diese süßen und bezaubernden Worte.‘

"Sree sagte: 'O gesegnete Frau, ich lebe immer mit dem, der beredt ist,

aktiv, geschäftstüchtig, frei von Zorn, der Anbetung der Götter ergeben, voller Dankbarkeit, hat seine Leidenschaften vollkommen unter Kontrolle und ist in allem hochgesinnt. Ich lebe nie mit jemandem zusammen, der geschäftstüchtig ist, der ein Ungläubiger ist, der aufgrund seiner Lüsternheit eine Vermischung der Rassen verursacht, der undankbar ist, der unreine Praktiken pflegt, der harte und grausame Worte verwendet, der ein Dieb ist, der seinen Lehrern und anderen Älteren gegenüber Bosheit hegt, mit Personen, die mit wenig Energie, Kraft, Leben und Ehre ausgestattet sind, die über jede Kleinigkeit beunruhigt sind und die immer ihrem Zorn frönen. Ich lebe nie mit Leuten zusammen, die in einer Richtung denken und in einer anderen handeln. 1 Ich lebe auch nie mit jemandem zusammen, der sich nie etwas Eigenes wünscht, mit jemandem, der so blind ist, dass er sich ohne Anstrengung mit dem Schicksal zufrieden gibt, in dem er sich befindet, oder mit jenen, die mit kleinen Errungenschaften zufrieden sind. Ich lebe mit jenen zusammen, die die Pflichten ihres eigenen Standes beachten, oder mit jenen, die mit den Pflichten der Rechtschaffenheit vertraut sind, oder mit jenen, die sich dem Dienst an den Alten widmen, oder mit jenen, die ihre Leidenschaften unter Kontrolle haben, oder mit jenen, die mit gereinigten Seelen ausgestattet sind, oder mit jenen, die die Tugend der Vergebung beachten, oder mit jenen, die fähig und schnell handeln, oder mit solchen Frauen, die vergeben und selbstbeherrscht sind. Ich lebe auch mit jenen Frauen zusammen, die der Wahrheit und Aufrichtigkeit ergeben sind und die Gottheiten anbeten. Ich lebe auch nicht mit jenen Frauen zusammen, die sich nicht um die im ganzen Haus verstreuten Möbel und Vorräte kümmern und immer Worte äußern, die den Wünschen ihrer Ehemänner zuwiderlaufen. Ich meide immer jene Frauen, die die Häuser anderer Leute lieben und keine Bescheidenheit haben. Andererseits lebe ich mit jenen Frauen, die ihren Ehemännern ergeben sind, deren Verhalten gesegnet ist und die immer mit Schmuck geschmückt und in schöne Gewänder gekleidet sind. Ich lebe immer mit jenen Frauen, die wahrheitsgetreu sprechen, die schöne und angenehme Gesichtszüge haben, die gesegnet sind und mit allen Errungenschaften ausgestattet sind. Ich meide immer solche Frauen, die sündig und unrein oder unrein sind, die sich immer die Mundwinkel lecken, die keine Geduld oder Standhaftigkeit haben und die Streit und Zank lieben, die viel schlafen und sich immer hinlegen. Ich lebe immer in Gefährten und den Tieren, die sie ziehen, in Jungfrauen, in Schmuck und guten Gewändern, in Opfergaben, in regengeladenen Wolken, in voll erblühten Lotusblumen und in jenen Sternen, die das herbstliche Firmament schmücken. Ich lebe in Elefanten, im Kuhstall, auf guten Sitzen und in Seen, die mit voll erblühten Lotusblumen geschmückt sind. Ich lebe auch in solchen Flüssen, die süß plätschern, melodisch von der Musik der Kraniche, deren Ufer mit Reihen verschiedener Bäume geschmückt sind und die von Brahmanen und Asketen und anderen mit Erfolg gekrönten Menschen restauriert wurden. Ich lebe auch immer in jenen Flüssen, die tiefe und große Mengen an fließendem Wasser haben, das durch Löwen und Elefanten, die sich zum Schwimmen hineinstürzen, trüb geworden ist.

Baden oder ihren Durst löschen. Ich wohne auch in wütenden Elefanten, in Rindern, in Königen, auf dem Thron und in guten Menschen. Ich wohne immer in dem Haus, in dem der Bewohner Trankopfer auf das Opferfeuer gießt und Kühe, Brahmanen und die Gottheiten anbetet. Ich wohne in dem Haus, in dem den Gottheiten zur rechten Zeit im Zuge der Anbetung Opfer dargebracht werden. 1 Ich lebe immer in solchen Brahmanen, die sich dem Studium der Veden widmen, in Kshatriyas, die sich der Einhaltung der Rechtschaffenheit widmen, in Vaisyas, die sich der Kultivierung widmen, und in den Sudras, die sich dem (untergeordneten) Dienst der drei höheren Klassen widmen. Ich lebe mit festem und unveränderlichem Herzen in Narayana, in meinem verkörperten Selbst. In Ihm ist Rechtschaffenheit in ihrer Vollkommenheit und in vollem Maße, Hingabe an die Brahmanen und die Eigenschaft der Angenehmheit. Kann ich nicht sagen, oh Herrin, dass ich nicht in meiner verkörperten Form lebe (an keinem dieser Orte, die ich erwähnt habe, außer in Narayana)? Die Person, in der ich im Geiste lebe, nimmt an Rechtschaffenheit und Ruhm und Reichtum und Objekten der Begierde zu.‘“

ABSCHNITT XII

„Yudhishthira sagte: ‚O König, es gebührt dir, mir ehrlich zu sagen, wer von beiden , nämlich Mann oder Frau, aus dem Akt der Vereinigung mehr Freude zieht. Bitte kläre meine Zweifel in dieser Hinsicht.“

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird diese alte Erzählung des Diskurses zwischen Bhangaswana und Sakra als Präzedenzfall zur Veranschaulichung der Frage angeführt. In vergangenen Tagen lebte ein König namens Bhangaswana. Er war überaus rechtschaffen und als königlicher Weiser bekannt. Er war jedoch kinderlos, oh Herrscher der Menschheit, und brachte daher ein Opfer dar, um Nachkommen zu erhalten. Das Opfer, das dieser mächtige Monarch darbrachte, war das Agnishtuta . Aufgrund der Tatsache, dass bei diesem Opfer nur die Gottheit des Feuers verehrt wird, wird dies von Indra immer abgelehnt. Dennoch ist es das Opfer, das von den Menschen gewünscht wird, wenn sie sich zum Zwecke der Erlangung von Nachkommen von ihren Sünden reinigen wollen. 2 Als der hoch gesegnete Führer der Himmlischen,Indra, erfuhr, dass der Monarch das Agnishtuta durchführen wollte, begann er von diesem Moment an, nach den Versäumnissen dieses königlichen Weisen mit der wohlbeherrschten Seele zu suchen (denn wenn es ihm gelingen würde, einige Versäumnisse zu finden, könnte er seine Missachtung bestrafen). Trotz all seiner Wachsamkeit, oh König, konnte Indra jedoch keine Versäumnisse seitens des hochbeseelten Monarchenentdecken

Eines Tages ging der König auf eine Jagdexpedition. Indra sagte sich: „Das ist wahrlich eine Gelegenheit“ und verblüffte den Monarchen. Der König ritt allein auf seinem Pferd weiter, verwirrt, weil der Anführer der Himmlischen seine Sinne betäubt hatte. Der König war von Hunger und Durst geplagt und so verwirrt, dass er die Himmelsrichtungen nicht mehr bestimmen konnte. Tatsächlich begann er, von Durst geplagt, hierhin und dorthin zu wandern. Dann erblickte er einen See, der außerordentlich schön und voller durchsichtigem Wasser war. Er stieg von seinem Ross ab, sprang in den See und ließ sein Tier trinken. Dann band er sein Pferd, dessen Durst gestillt war, an einen Baum und sprang erneut in den See, um seine Waschungen durchzuführen. Zu seinem Erstaunen stellte er fest, dass er durch das Wasser in eine Frau verwandelt worden war. Als der König sich selbst in Bezug auf das Geschlecht so verwandelt sah, wurde er von Scham überwältigt. Seine Sinne und sein Geist waren völlig aufgewühlt, und er begann mit ganzem Herzen in folgender Weise nachzudenken: - Ach, wie soll ich mein Ross reiten? Wie soll ich in meine Hauptstadt zurückkehren? Infolge des AgnishtutaOpfer. Ich habe hundert Söhne, alle mit großer Kraft ausgestattet und alle Kinder meiner eigenen Lenden. Ach, was soll ich ihnen nach dieser Verwandlung sagen? Was soll ich meinen Gattinnen, meinen Verwandten und Wohlgesinnten und meinen Untertanen in der Stadt und den Provinzen sagen? Rishis, die mit den Wahrheiten der Pflicht und der Religion und anderen Dingen vertraut sind, sagen, dass Sanftmut und Weichheit und Anfälligkeit für extreme Erregung die Eigenschaften der Frauen sind und dass Aktivität, Härte und Energie die Eigenschaften der Männer sind. Ach, meine Männlichkeit ist verschwunden. Aus welchem ​​Grund ist die Weiblichkeit über mich gekommen? Wie soll ich infolge dieser Verwandlung des Geschlechts es schaffen, wieder auf mein Pferd zu steigen? – Nachdem er sich diesen traurigen Gedanken hingegeben hatte, bestieg der Monarch mit großer Anstrengung sein Ross und kehrte in seine Hauptstadt zurück, verwandelt, obwohl er in eine Frau gewesen war. Seine Söhne und Gattinnen und Diener und seine Untertanen in der Stadt und den Provinzen waren überaus erstaunt, als sie diese außergewöhnliche Verwandlung sahen. Dann sagte dieser königliche Weise, dieser Erste der beredten Männer, zu ihnen allen: „Ich war auf eine Jagdexpedition gegangen, begleitet von einer großen Streitmacht. Ich verlor jegliches Wissen über die Himmelsrichtungen und betrat, getrieben vom Schicksal, einen dichten und schrecklichen Wald. In diesem schrecklichen Wald wurde ich von Durst geplagt und verlor meine Sinne. Dann erblickte ich einen wunderschönen See voller Vögel aller Art. Als ich in diesen Fluss eintauchte, um meine Waschungen durchzuführen, verwandelte ich mich in eine Frau! – Dann rief dieser beste der Monarchen, verwandelt in eine Frau, seine Gemahlinnen und Berater und alle seine Söhne mit Namen zusammen und sagte zu ihnen diese Worte: – Genießt dieses Königreich in Glück. Was mich betrifft, werde ich mich in die Wälder begeben, ihr Söhne.“ – Nachdem er dies zu seinen Kindern gesagt hatte, begab sich der Monarch in den Wald. Dort angekommen, stieß sie auf eine Anstalt, die von einem Asketen bewohnt wurde. Durch diesen Asketen brachte die verwandelte Monarchin hundert Söhne zur Welt. Sie nahm alle ihre Kinder und begab sich dorthin, wo ihre früheren Kinder waren, und sprach zu den letzteren: „Ihr seid die Kinder meiner Lenden, als ich ein Mann war. Dies sind meine Kinder, die ich in diesem Zustand der Verwandlung zur Welt gebracht habe. Ihr

Söhne, genießt alle gemeinsam mein Königreich, wie Brüder, die von denselben Eltern geboren wurden. – Auf diesen Befehl ihrer Eltern hin begannen alle Brüder, sich zusammenzuschließen und das Königreich als ihr gemeinsames Eigentum zu genießen. Als der Anführer der Himmlischen sah, wie diese Kinder des Königs alle gemeinsam das Königreich als Brüder genossen, die von denselben Eltern geboren wurden, begann er zornig nachzudenken: – Indem ich diesen königlichen Weisen in eine Frau verwandelte, habe ich ihm, so scheint es, Gutes statt Schlechtes getan. Mit diesen Worten begab sich der Anführer der Himmlischen , nämlich Indra der hundert Opfer, in die Gestalt eines Brahmanen, begab sich in die Hauptstadt des Königs und gelang es, beim Treffen mit allen Kindern die Prinzen zu entzweien. Er sagte zu ihnen: – Brüder leben nie in Frieden, auch wenn sie zufällig Kinder desselben Vaters sind. Die Söhne des Weisen Kasyapa, nämlich die Gottheiten und die Asuras, stritten miteinander wegen der Herrschaft über die drei Welten. Was euch Prinzen betrifft, ihr seid die Kinder des königlichen Weisen Bhangaswana. Diese anderen sind die Kinder eines Asketen. Die Götter und die Asuras sind Kinder eines gemeinsamen Vaters, und dennoch stritten sich letztere miteinander. Wie viel mehr solltet ihr also miteinander streiten? Dieses Königreich, das euer väterlicher Besitz ist, wird von diesen Kindern eines Asketen genossen. Mit diesen Worten gelang es Indra, einen Bruch zwischen ihnen zu verursachen, so dass sie sehr bald in einen Kampf verwickelt waren und sich gegenseitig töteten. Als König Bhangaswana, die als Asket lebte, dies hörte, brannte sie vor Kummer und schüttete ihre Klagen aus. Der Herr der Himmlischen, nämlich ... Indra nahm die Gestalt eines Brahmanen an, kam zu dem Ort, wo die asketische Dame lebte, und sagte zu ihr: „Oh du, der du ein schönes Gesicht besitzt, vor welchem ​​Kummer brennst du, dass du deine Klagen ausschüttest?“ Als die Dame den Brahmanen erblickte, erzählte sie ihm mit mitleiderregender Stimme: „Zweihundert meiner Söhne, oh Wiedergeborener, wurden von der Zeit getötet. Ich war früher ein König, oh gelehrter Brahmane, und hatte in diesem Zustand hundert Söhne. Diese wurden von mir nach meiner eigenen Form gezeugt, oh bester der wiedergeborenen Menschen. Einmal ging ich auf eine Jagdexpedition. Verblüfft wanderte ich durch einen dichten Wald. Als ich schließlich einen See erblickte, stürzte ich mich hinein. Ich erhob mich, oh Ersterder Brahmanen, stellte ich fest, dass ich eine Frau geworden war. Ich kehrte in meine Hauptstadt zurück, übergab meinen Söhnen die Herrschaft über mein Reich und brach dann in den Wald auf. In eine Frau verwandelt, gebar ich meinem Mann, einem Asketen mit hoher Seele, hundert Söhne. Sie alle wurden im Rückzugsort des Asketen geboren. Ich brachte sie in die Hauptstadt. Durch den Einfluss der Zeit stritten meine Kinder miteinander, oh Zweimalgeborener. So vom Schicksal heimgesucht, gebe ich mich meinem Kummer hin. Indra sprach ihn mit diesen harten Worten an: „In früheren Tagen, oh Herrin, bereitetest du mir großen Schmerz, denn du führtest ein Opfer durch, das Indra verabscheute. Obwohl ich anwesend war, riefst du mich tatsächlich nicht mit Ehren an. Ich bin dieser Indra, oh du mit dem bösen Verstand. Ich bin es, mit dem du absichtlich Feindseligkeiten gesucht hast.“ Als der königliche Weise Indra erblickte, fiel er ihm zu Füßen, berührte ihn mit seinem Kopf und sagte: „Sei zufrieden mit mir, oh Erster der Götter. Das Opfer, von dem du sprichst, wurde aus dem Wunsch nach Nachkommenschaft vollzogen.

[Absatz geht weiter] (und nicht aus dem Wunsch, dich zu verletzen). Es gebührt dir daher, mir deine Vergebung zu gewähren. – Als Indra sah, wie sich der verwandelte Monarch so vor ihm niederwarf, war er zufrieden mit ihm und wollte ihm eine Gunst erweisen. Welcher deiner Söhne, oh König, soll deiner Meinung nach wiederbelebt werden, die, die du in Form einer Frau zur Welt gebracht hast, oder die, die du in deinem Zustand als Person männlichen Geschlechts gezeugt hast? Die asketische Dame faltete ihre Hände und antwortete Indra: „O Vasava, lass jene meine Söhne zum Leben erwachen, die ich als Frau geboren habe.“ Voller Erstaunen über diese Antwort fragte Indra die Dame noch einmal: „Warum empfindest du weniger Zuneigung für jene Kinder, die du in deiner Gestalt als Person männlichen Geschlechts gezeugt hast? Warum empfindest du mehr Zuneigung für jene Kinder, die du in deinem verwandelten Zustand geboren hast?“ Ich möchte den Grund für diese Meinungsverschiedenheit hinsichtlich Deiner Zuneigung erfahren. Es obliegt Dir, mir alles zu erzählen.‘

„Die Dame sagte: ‚Die Zuneigung, die eine Frau empfindet, ist viel größer als die eines Mannes. Daher wünsche ich mir, oh Sakra, dass die Kinder, die ich als Frau zur Welt gebracht habe, wieder zum Leben erwachen.‘

„Bhishma fuhr fort: ‚So angesprochen, war Indra höchst erfreut und sagte zu ihr: Oh Dame, die so ehrlich ist, lass alle deine Kinder wieder zum Leben erwachen. Nimm eine weitere Gabe an, oh Erster der Könige, tatsächlich jede Gabe, die dir gefällt. Oh du mit den hervorragenden Gelübden, nimm von mir jeden Status an, den du wählst, den einer Frau oder eines Mannes.‘

„Die Dame sagte: ‚Ich möchte eine Frau bleiben, oh Sakra. Tatsächlich möchte ich nicht wieder in den Status eines Mannes zurückkehren, oh Vasava.‘ Als Indra diese Antwort hörte, fragte er sie noch einmal: ‚Warum willst du, oh Mächtiger, den Status eines Mannes aufgeben und den einer Frau?‘ Auf diese Frage antwortete der Erste der Monarchen, der sich in eine Frau verwandelt hatte: ‚Bei Akten des Kongresses ist die Freude, die Frauen genießen, immer viel größer als die der Männer. Aus diesem Grund, oh Sakra, möchte ich weiterhin eine Frau bleiben. O Erster der Gottheiten, ich sage dir wahrlich, dass ich in meinem gegenwärtigen Status als Frau größere Freude habe. Ich bin mit diesem Status als Frau, den ich jetzt habe, sehr zufrieden. Verlass mich jetzt, oh Herr des Himmels.‘ Als der Herr der Himmlischen diese Worte hörte, antwortete er: ‚So sei es‘, verabschiedete sich von ihr und begab sich in den Himmel. So, oh Herr der Himmlischen, sagte er ihr Lebewohl und begab sich in den Himmel. Monarch, es ist bekannt, dass die Frau unter den von dir gewünschten Umständen viel mehr Freude empfindet als der Mann.‘“

ABSCHNITT XIII

„Yudhishthira sagte: ‚Was sollte ein Mensch tun, um angenehm durch diese und die andere Welt zu gehen? Wie sollte man sich tatsächlich verhalten? Welche Praktiken sollte man mit diesem Ziel vor Augen annehmen?‘

„Bhishma sagte: ‚Man sollte die drei Handlungen vermeiden, die mit dem Körper ausgeführt werden, die vier, die mit der Sprache ausgeführt werden, die drei, die mit dem Geist ausgeführt werden, und die zehn Handlungswege. Die drei Handlungen, die mit dem Körper ausgeführt werden und die völlig vermieden werden sollten, sind die Zerstörung des Lebens anderer Lebewesen, Diebstahl oder Aneignung dessen, was anderen Personen gehört, und der Genuss der Frauen anderer Leute. Die vier Handlungen, die mit der Sprache ausgeführt werden, oh König, und denen man sich niemals hingeben oder an die man auch nur denken sollte, sind böse Gespräche, harte Worte, die Fehler anderer Leute bekannt zu machen und Falschheit. Den Besitz anderer zu begehren, anderen Schaden zuzufügen und den Geboten der Veden nicht zu glauben, sind die drei Handlungen, die mit dem Geist ausgeführt werden und die immer vermieden werden sollten. 1 Daher sollte man niemals in Worten, Körper oder Geist etwas Böses tun. Indem man Gutes und Böses tut, kann man sicher sein, dass man die gerechten Konsequenzen davon genießt oder ertragen wird. Nichts kann sicherer sein als dies.‘“

ABSCHNITT XIV

"Yudhishthira sagte: ‚Oh Sohn des Flusses Ganga, du hast alle Namen von Maheshwara, dem Herrn des Universums, gehört. Erzähl uns, oh Großvater, alle Namen, die Ihm gegeben werden, oh Mächtiger, der Isa und Sambhu genannt wird. Erzähl uns alle Namen, die Ihm gegeben werden, der Vabhru oder gewaltig genannt wird, der das Universum als seine Gestalt hat, der der berühmte Lehrer aller Gottheiten und Asuras ist, der Swayambhu (selbstschöpfend) genannt wird und der die Ursache für die Entstehung und Auflösung des Universums ist. Erzähl uns auch von der Macht von Mahadeva.‘

„Bhishma sagte: ‚Ich bin völlig unfähig, die Tugenden des Mahadeva mit der höchsten Intelligenz zu rezitieren. Er durchdringt alle Dinge im Universum und ist doch nirgends zu sehen. Er ist der Schöpfer des universellen Selbst und des Pragna (wissenden) Selbst und er ist ihr Meister. Alle Gottheiten, von Brahman bis

die Pisachas verehren ihn und verehren ihn. Er transzendiert sowohl Prakriti als auch Purusha. An Ihn denken und reflektieren die Rishis, die mit Yoga vertraut sind und das Wissen der Tattwas besitzen. Er ist unzerstörbar und das höchste Brahman . Er ist sowohl existent als auch nicht existent. Indem er mittels seiner Energie sowohl Prakriti als auch Purusha erregte, schuf er daraus den universellen Herrn der Geschöpfe, nämlich Brahma. Wer könnte die Tugenden dieses Gottes der Götter beschreiben, der mit höchster Intelligenz ausgestattet ist? Der Mensch unterliegt Empfängnis (im Mutterleib), Geburt, Hinfälligkeit und Tod. Welcher Mensch wie ich ist daher in der Lage, Bhava zu verstehen? Nur Narayana, oh Sohn, der Träger von Diskus und Keule, kann Mahadeva begreifen. Er ist ohne Verfall. An Eigenschaften hat er das höchste aller Wesen. Er ist Vishnu, weil er das Universum durchdringt. Er ist unwiderstehlich. Er ist mit spiritueller Sicht ausgestattet und besitzt höchste Energie. Er sieht alle Dinge mit dem Auge des Yoga. Dies ist der Hingabe des hochbeseelten Krishna an den berühmten Rudra zu verdanken, den er zufriedenstellte. O Bharata, im Rückzug von Vadari ist es ihm durch Buße gelungen, das gesamte Universum zu durchdringen. O König der Könige, durch Maheswara mit der himmlischen Sicht hat Vasudeva die Eigenschaft universeller Annehmlichkeit erlangt – eine Annehmlichkeit, die viel größer ist als die, die alle Dinge besitzen, die man als Reichtum bezeichnen kann. 1 Tausend Jahre lang unterzog sich dieser Madhava strengster Buße und konnte schließlich den berühmten und Segen spendenden Shiva, den Meister des gesamten beweglichen und unbeweglichen Universums, zufriedenstellen. In jedem neuen Yuga hat Krishna (durch solche Buße) Mahadeva zufriedengestellt. In jedem Yuga wurde Mahadeva durch die große Hingabe des hochbeseelten Krishna zufriedengestellt. Wie groß die Macht des hochbeseelten Mahadeva ist – dieser ursprünglichen Ursache des Universums –, hat Hari, der selbst allen Verfall überwindet, mit eigenen Augen gesehen, als er in Vadari Buße tat, um einen Sohn zu bekommen. 2 Ich sehe, oh Bharata, niemanden, der Mahadeva überlegen wäre. Nur Krishna ist dazu befähigt, die Namen dieses Gottes der Götter vollständig zu erläutern, ohne den Wunsch zu wecken, mehr zu hören. Nur dieser Starkarmige aus der Familie der Yadus ist dazu befähigt, die Eigenschaften des berühmten Shiva zu benennen. Wahrlich, oh König, nur er ist in der Lage, über die Macht der Höchsten Gottheit in ihrer Gesamtheit zu sprechen?‘

Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, wandte sich der berühmte Bhishma, der Großvater der Kurus, an Vasudeva und sprach die folgenden Worte über die Größe von Bhava, oh Monarch.

„Bhishma sagte: ‚Du bist der Meister aller Gottheiten und Dämonen. Du bist berühmt. Du bist Vishnu, weil du das ganze Universum durchdringst. Es ist deine Pflicht, über jene Themen zu sprechen, die mit Shiva in universeller Form verbunden sind und nach denen mich Yudhishthira gefragt hat. In früheren Tagen rezitierte der Rishi Tandin, der aus Brahma hervorgegangen ist, in Brahmas Region und vor Brahma selbst die tausend Namen von Mahadeva. Rezitiere diese Namen vor dieser Versammlung, damit diese Rishis, die mit Reichtum an Askese ausgestattet sind, hohe Gelübde befolgen, über Selbstbeherrschung verfügen und zu denen auch der auf einer Insel geborene Krishna gehört, dich hören können. Rede über die hohe Seligkeit dessen, der unveränderlich ist, der immer fröhlich und glücklich ist, der Hotri ist, der der universelle Beschützer ist, der der Schöpfer des Universums ist und der Mundin und Kaparddin genannt wird.‘ 1

„Vasudeva sagte: ‚Selbst die Gottheiten mit Indra und der Großvater Brahma, die zu ihnen zählen, und auch die großen Rishis sind nicht in der Lage, den Verlauf von Mahadevas Taten wahrhaftig und in allen Einzelheiten zu verstehen. Er selbst ist das Ziel, das alle rechtschaffenen Menschen erreichen. Sogar die Adityas, die mit subtiler Sicht ausgestattet sind, sind nicht in der Lage, sein Reich zu erblicken. Wie kann es dann einem bloßen Menschen gelingen, ihn zu begreifen? 2 Ich werde dir daher wahrheitsgemäß einige der Eigenschaften dieses berühmten Asura-Bezwingers vortragen, der als Herr aller Opfer und Gelübde gilt.

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, begann der berühmte Vasudeva seine Abhandlung über die Eigenschaften des hochbeseelten und mit höchster Intelligenz ausgestatteten Mahadeva, nachdem er sich durch Berühren von Wasser gereinigt hatte.‘“

„Vasudeva sagte: ‚Höre, du Erster der Brahmanen, und auch du, Yudhishthira, oh Herr, und höre auch du, oh Sohn der Ganga, die Namen, die Kaparddin gegeben werden. Höre, wie ich in früheren Tagen um Samvas willen einen Anblick (dieses großen Gottes) erhielt, der so schwer zu erlangen war. Wahrlich, in jenen Tagen wurde die berühmte Gottheit von mir infolge der Yoga-Abstraktion gesehen. 3 Zwölf Jahre waren vergangen, seit Pradyumna, der Sohn von Rukmini, der mit großer Intelligenz ausgestattet ist,

den Asura Samvara in früheren Tagen erschlug, sprach mich meine Gemahlin Jamvavati an. Als Jamvavati Pradyumna und Charudeshna und die anderen Söhne von Rukmini erblickte, wünschte sie sich einen Sohn und sagte diese Worte zu mir, oh Yudhishthira: „Gib mir, oh du mit dem unvergänglichen Ruhm, einen Sohn voller Heldentum, den größten der mächtigen Männer, mit den angenehmsten Eigenschaften, ohne Sünde im Verhalten und dir selbst gleich. Und oh, lass es keine Verzögerung deinerseits geben, dieses Gebet von mir zu erfüllen. Es gibt nichts in den drei Welten, das für dich unerreichbar ist, oh Erhalter der Yadu-Rasse, du kannst andere Welten erschaffen, wenn du es nur wünschst. Du hast zwölf Jahre lang ein Gelübde gehalten und dich gereinigt, den Herrn aller Geschöpfe ( nämlich Mahadeva) angebetet und dann mit Rukmini die Söhne gezeugt, die sie von dir bekommen hat, nämlich Charudeshna und Sucharu und Charuvesa und Yasodhana und Charusravas und Charuyasas und Pradyumna und Sambhu. O Bezwinger von Madhu, gewährst du mir einen Sohn, der den mächtigen Söhnen gleicht, die du mit Rukmini gezeugt hast? – So von der Prinzessin angesprochen, antwortete ich ihr mit der schlanken Taille: – Gib mir deine Erlaubnis (dich für einige Zeit zu verlassen), oh Königin. Ich werde deinem Befehl gewiss Folge leisten. Sie antwortete mir: – Geh und möge dir stets Erfolg und Wohlstand beschieden sein. Lass Brahma und Siva und Kasyapa, die Flüsse, jene Gottheiten, die über den Geist herrschen, den Boden, alle Laubkräuter, jene Chhandas (Reime), die als Überbringer der bei Opfern geopferten Trankopfer gelten, die Rishis , die Erde, die Ozeane, die Opfergaben, jene Silben, die zur Vervollständigung der Kadenzen der Samans ausgesprochen werden, die Rikshas, ​​die Pitris, die Planeten, die Gemahlinnen der Gottheiten, die himmlischen Jungfrauen, die himmlischen Mütter, die großen Zyklen, Kühe, Chandramas, Savitri, Agni, Savitri, das Wissen der Veden, die Jahreszeiten, das Jahr, kleine und große Zeiteinteilungen, z. B. die Kshanas, die Labas, die Muhurtas, die Nimeshas und die Yugas in Folge, dich beschützen, oh Yadava, und dich glücklich halten, wo immer du auch sein magst. Lass dich auf deinem Weg nicht in Gefahr bringen und lass keine Unachtsamkeit dein sein, oh Sündenloser. - So von ihr gesegnet, verabschiedete ich mich von ihr und sagte der Tochter des Affenfürsten Lebewohl. Dann begab ich mich in die Gegenwart des Ersten der Menschen, nämlich., meinen Vater, meine Mutter, den König und Ahuka, erzählte ich ihnen, was die Tochter des Prinzen der Vidyadharas in großer Bedrängnis zu mir gesagt hatte. Ich verabschiedete mich mit traurigem Herzen von ihnen und begab mich dann zu Gada und dem mächtigen Rama. Diese beiden sprachen mich fröhlich an und sagten: „Lass deine Buße ungehindert zunehmen.“ Nachdem ich die Erlaubnis von allen erhalten hatte, dachte ich an Garuda. Er kam sofort zu mir und trug mich (auf mein Geheiß) nach Himavat. In Himavat angekommen, entließ ich ihn. Dort auf diesem vordersten der Berge erblickte ich viele wunderbare Dinge. Ich sah einen ausgezeichneten, wunderbaren und angenehmen Rückzugsort für die Ausübung von Buße. Dieser entzückende Rückzugsort gehörte dem hochbeseelten Upamanyu, einem Nachkommen von Vyaghrapada. Dieser Rückzugsort wird von den Gottheiten und den Gandharvas gelobt und verehrt und schien von vedischer Schönheit erfüllt zu sein. Es war geschmückt mit Dhavas und

[Absatz geht weiter] Kakubhas und Kadamvas und Cocas, mit Kuruvakas und Ketakas und Jamvus und Patalas, mit Banians und Varunakas und Vatsanabhas und Vilwas, mit Saralas und Kapitthas und Piyalas und Salas und Palmyras mit Vadaris und Kundas und Punnagas und Asokas und Amras und Kovidaras und Champakas und Panasas und mit diversen anderen Bäumen voller Früchte und Blüten. Und dieser Rückzugsort war auch mit den geraden Stämmen des Musa Supienta geschmückt . 1 Wahrlich, dieses Asyl war mit verschiedenen anderen Baumarten und mit verschiedenen Obstarten geschmückt, die die Nahrung verschiedener Vogelarten bildeten. Haufen von Asche (von Opferfeuern) wurden an geeigneten Stellen überall herumgeworfen, was die Schönheit der Szenerie noch verstärkte. Es wimmelte von Rurus und Affen und Tigern und Löwen und Leoparden, von Hirschen verschiedener Arten und Pfauen und von Katzen und Schlangen. Tatsächlich wurden dort auch viele andere Tiere gesehen, wie auch Büffel und Bären. Es wehte ständig eine köstliche Brise, die die melodischen Klänge himmlischer Nymphen mit sich brachte. Das Plätschern der Bergbäche und Quellen, die süßen Töne geflügelter Chorsänger, das Grunzen der Elefanten, die köstlichen Töne von Kinnaras und die glückverheißenden Stimmen der Asketen, die die Samans, oh Held, und verschiedene andere Arten von Musik sangen, machten diesen Rückzugsort äußerst reizvoll. Ich kann mir keinen anderen Rückzugsort vorstellen, der so herrlich ist wie der, den ich gesehen habe. In dieser Anstalt gab es auch große Häuser, die zur Aufbewahrung des heiligen Feuers bestimmt waren und von blühenden Kletterpflanzen bedeckt waren. Der Fluss Ganga mit seinem klaren und heiligen Wasser war geschmückt. Tatsächlich hielt sich die Tochter von Jahnu immer dort auf. Es war auch mit vielen Asketen geschmückt, die die besten aller rechtschaffenen Menschen waren, die mit hohen Seelen ausgestattet waren und deren Energie dem Feuer selbst ähnelte. 2 Einige dieser Asketen ernährten sich von Luft und andere von Wasser, einige widmeten sich Japa oder der stillen Rezitation heiliger Mantras, und einige waren damit beschäftigt, ihre Seelen zu reinigen, indem sie die Tugenden des Mitgefühls praktizierten, während einige unter ihnen Yogis waren, die sich der Abstraktion der Yoga-Meditation widmeten. Einige unter ihnen ernährten sich nur von Rauch, andere von Feuer und wieder andere von Milch. So war dieser Rückzug

geschmückt mit vielen der besten wiedergeborenen Personen. Und einige unter ihnen hatten das Gelübde abgelegt, wie die Kühe zu essen und zu trinken – das heißt, indem sie sofort auf den Gebrauch der Hände verzichteten. Und einige benutzten nur zwei Steine ​​zum Enthülsen ihres Korns, und einige benutzten ihre Zähne nur zu diesem Zweck. Und einige ernährten sich nur von den Strahlen des Mondes, und einige tranken nur Schaum. Und einige hatten sich dem Gelübde hingegeben, wie die Hirsche zu leben. 1 Und einige lebten von den Früchten des Ficus religiosa, und einige ernährten sich vom Wasser. Und einige kleideten sich in Lumpen, andere in Tierfelle und wieder andere in Baumrinde. Tatsächlich sah ich verschiedene Asketen der höchsten Ordnung, die diese und andere schmerzhafte Gelübde befolgten. Ich wünschte mir dann, diese Zuflucht zu betreten. Wahrlich, diese Zuflucht wurde von den Gottheiten und allen hochbeseelten Wesen, von Shiva und anderen, oh Bharata, und von allen Geschöpfen rechtschaffener Taten geehrt und verehrt. So angesprochen, stand sie in all ihrer Schönheit auf der Brust des Himavat, wie die Mondscheibe am Firmament. Der Mungo spielte dort mit der Schlange und der Tiger mit dem Hirsch, wie Freunde, und vergaßen ihre natürliche Feindschaft aufgrund der Energie dieser Asketen der glühenden Buße und ihrer Nähe zu diesen Hochbeseelten. In dieser allerersten Zufluchtsstätte, die allen Geschöpfen Freude bereitete und in der viele der besten Brahmanen lebten, die die Veden und ihre Zweige vollständig beherrschten, und viele hochbeseelte Rishis, die für ihre schwierigen Gelübde berühmt waren, sah ich, sobald ich eintrat, einen mächtigen Rishi mit verfilzten Locken auf dem Kopf und in Lumpen gekleidet, der mit seiner Buße und Energie wie Feuer zu lodern schien. Von seinen Schülern umsorgt und mit ruhiger Seele ausgestattet, war dieser beste Brahmanen von jugendlichem Aussehen. Sein Name war Upamanyu. Zu mir, der ich mich mit einem Kopfnicken vor ihm verneigte, sagte er: „Willkommen bist du, oh du mit den Augen wie Lotusblütenblätter.“ Heute, durch deinen Besuch, sehen wir, dass unsere Buße Früchte getragen hat. Du bist unserer Anbetung würdig, aber du betest uns immer noch an. Du bist es wert, gesehen zu werden, aber du möchtest mich sehen. – Ich faltete meine Hände und stellte ihm die üblichen Fragen nach dem Wohlergehen der Tiere und Vögel, die in seiner Anstalt lebten, und nach den Fortschritten seiner Rechtschaffenheit und der seiner Schüler. Der berühmte Upamanyu sprach dann in äußerst süßen und entzückenden Worten zu mir: – Du wirst, oh Krishna, ohne Zweifel einen Sohn wie dich bekommen. Indem du dich strenger Buße übst, erfreue dich an Isana, dem Herrn aller Geschöpfe. Dieser göttliche Meister, oh Adhokshaja, vergnügt sich hier mit seiner Gattin an seiner Seite. O Janarddana, hier war es, wo die Gottheiten mit allen Rishis in vergangenen Tagen diesen Ersten der Gottheiten durch ihre Buße, Brahmacharyya, Wahrheit und Selbstbeherrschung erfreuten und die Erfüllung vieler hoher Wünsche erlangten. Dieser erlauchte Gott ist wahrlich der gewaltige Behälter aller Energien und Bußen. Er projiziert ins Dasein und zieht alle Dinge, die mit

Gut und Böse, diese unfassbare Gottheit, die du suchst, oh Zerstörer der Feinde, lebt hier mit seiner Gemahlin. Er, der als Danava namens Hiranyakashipu geboren wurde und dessen Kraft so groß war, dass er die Berge des Meru erschüttern konnte, erlangte von Mahadeva die Macht, die allen Gottheiten zusteht, und genoss sie zehn Millionen Jahre lang. Er, der der älteste aller seiner Söhne war und unter dem Namen Mandara gefeiert wurde, konnte durch die Gabe, die er von Mahadeva erhalten hatte, eine Million Jahre lang gegen Sakra kämpfen. Die schreckliche Scheibe von Vishnu und der Donnerkeil von Indra konnten in früheren Tagen, oh Kesava, nicht den geringsten Eindruck auf den Körper dieser großen Ursache universellen Leids machen. 1 Der Diskus, den du trägst, oh Sündloser, wurde dir von Mahadeva gegeben, nachdem er einen Daitya erschlagen hatte, der stolz auf seine Stärke war und im Wasser lebte. Dieser Diskus, lodernd vor Energie und wie Feuer, wurde von dem großen Gott erschaffen, der den Stier als sein Vorbild hatte. Wunderbar und unwiderstehlich in seiner Energie wurde er dir von diesem berühmten Gott gegeben. Aufgrund seiner lodernden Energie konnte ihn niemand anstarren, außer Shiva, der den Pinaka trägt. Aus diesem Grund verlieh ihm Bhava (Siva) den Namen Sudarsana. Von da an wurde der Name Sudarsana in allen Welten gebräuchlich. Sogar die Waffe, oh Kesava, hinterließ nicht den geringsten Eindruck auf dem Körper von Hiranyakashipus Sohn Mandara, der in den drei Welten wie ein böser Planet erschien. Hunderte von Chakras wie die deinen und Blitze wie die von Sakra konnten dem Körper dieses bösen Planeten, der mit großer Macht ausgestattet war und eine Gabe von Mahadeva erhalten hatte, keinen Kratzer zufügen. Vom mächtigen Mandara geplagt, kämpften die Gottheiten hart gegen ihn und seine Gefährten, die alle Gaben von Mahadeva erhalten hatten. Erfreut über einen anderen Danava namens Vidyutprabha verlieh Mahadeva ihm die Herrschaft über die drei Welten. Dieser Danava blieb hunderttausend Jahre lang Herrscher der drei Welten. Und Mahadeva sagte zu ihm: „Du sollst einer meiner Diener werden.“ Tatsächlich gewährte ihm der mächtige Herr außerdem die Gabe von hundert Millionen Kindern. Der Meister ohne Geburt gab dem Danava von allen Geschöpfen außerdem die Region namens Kusadwipa für sein Königreich. Ein weiterer großer Asura namens Satamukha wurde von Brahma erschaffen. Hundert Jahre lang goss er das Fleisch seines eigenen Körpers ins Opferfeuer (als Opfergabe an Mahadeva). Sankara war über diese Buße erfreut und sagte zu ihm: „Was kann ich für dich tun?“ Satamukha antwortete ihm: „Oh du Wunderbarster, gib mir die Macht, neue Kreaturen und Tiere zu erschaffen. Gib mir auch, oh Erster aller Götter, ewige Macht.“ Der mächtige Herr, der so von ihm angesprochen wurde, sagte zu ihm: „So sei es.“ Der Selbstgeborene

[Absatz geht weiter] Brahma konzentrierte seinen Geist im Yoga, 1 in alten Zeiten brachte er dreihundert Jahre lang ein Opfer dar, um Kinder zu bekommen. Mahadeva schenkte ihm tausend Söhne, die über Eigenschaften verfügten, die den Verdiensten des Opfers entsprachen. Ohne Zweifel kennst du, oh Krishna, den Herrn des Yoga, ihn, der von den Göttern gesungen wird. Der Rishi, der unter dem Namen Yajnavalkya bekannt ist, ist überaus tugendhaft. Durch die Verehrung von Mahadeva hat er großen Ruhm erlangt. Der große Asket, der Parasaras Sohn ist, nämlich Vyasa, dessen Seele auf Yoga ausgerichtet ist, hat durch die Verehrung von Sankara großen Ruhm erlangt. Die Valikhilyas wurden bei einer früheren Gelegenheit von Maghavat missachtet. Voller Zorn darüber erfreulich, erfreulichen sie den berühmten Rudra. Dieser Herr des Universums, dieser Erste aller Gottheiten, der so durch die Valikhilyas befriedigt wurde, sagte zu ihnen: „Durch eure Buße werdet ihr Erfolg haben und einen Vogel erschaffen, der Indra des Amrita berauben wird .“ Durch den Zorn Mahadevas verschwand bei einer früheren Gelegenheit alles Wasser. Die Gottheiten befriedigten ihn, indem sie ein Opfer namens Saptakapala darbrachten und durch seine Gnade anderes Wasser in die Welten fließen ließen. Als die dreiäugige Gottheit befriedigt war, erschien wahrlich wieder Wasser in der Welt. Atris Frau, die mit den Veden vertraut war, verließ ihren Mann verärgert und sagte: „Ich werde nicht länger in Unterwerfung unter diesen Asketen leben.“ Nachdem sie diese Worte gesprochen hatte, suchte sie Mahadevas Schutz. Aus Furcht vor ihrem Herrn verbrachte Atri dreihundert Jahre und verzichtete auf jegliche Nahrung. Und die ganze Zeit schlief sie auf Holzstöcken, um Bhava zu befrieden. Dann erschien ihr die große Gottheit und sprach sie lächelnd an: „Du sollst einen Sohn bekommen. Und du sollst diesen Sohn bekommen, ohne dass du einen Ehemann brauchst, einfach durch die Gnade von Rudra. Ohne Zweifel wird dieser Sohn, der in der Nachkommenschaft seines Vaters geboren wurde, für seinen Wert berühmt werden und einen Namen nach dir annehmen.“ Auch der berühmte Vikarna, oh Bezwinger von Madhu, erfüllte Mahadeva mit strenger Buße und erlangte großen und glücklichen Erfolg. Auch Sakalya, mit seiner zurückhaltenden Seele, verehrte Bhava in einem geistigen Opfer, das er neunhundert Jahre lang darbrachte, oh Kesava. Erfreut über ihn sagte die berühmte Gottheit zu ihm: „Du sollst ein großer Autor werden. Oh Sohn, dein Ruhm soll in den drei Welten unerschöpflich sein. Auch deine Nachkommenschaft soll niemals enden und von vielen großen Rishis geschmückt werden.“das darin geboren werden soll. Dein Sohn wird der Erste der Brahmanen werden und die Sutras aus deinem Werk machen. Im Krita-Zeitalter gab es einen berühmten Rishi namens Savarni. Hier, in dieser Anstalt, unterzog er sich sechstausend Jahre lang strenger Buße. Der berühmte Rudra sagte: „Ich bin zufrieden mit dir, oh Sündenloser! Ohne der Hinfälligkeit oder dem Tod unterworfen zu sein, sollst du ein Autor werden, der in allen Welten gefeiert wird!“ – In früheren Tagen verehrte auch Sakra in Baranasi, voller Hingabe, oh Janarddana, Mahadeva, der allein leeren Raum hat

für seine Kleidung und der mit Asche wie einer angenehmen Salbe eingerieben ist. Indem er Mahadeva auf diese Weise verehrte, erlangte er die Herrschaft über die Himmlischen. Auch Narada verehrte in vergangenen Tagen den großen Bhava mit hingebungsvollem Herzen. Erfreut über ihn sagte Mahadeva, dieser Lehrer der himmlischen Lehrer, diese Worte: „Keiner soll dir an Energie und Buße gleichkommen. Du sollst mich immer mit deinen Liedern und deiner Instrumentalmusik begleiten.“ Höre auch, oh Madhava, wie es mir in früheren Zeiten gelang, diesen Gott der Götter zu sehen, diesen Meister aller Geschöpfe, oh Herr. Höre auch im Detail, zu welchem ​​Zweck, oh du Großmächtiger. Ich rief mit beherrschten Sinnen und beherrschtem Geist diese berühmte, mit höchster Energie ausgestattete Gottheit an. Ich werde dir, oh Sündenloser, in allen Einzelheiten alles erzählen, was ich von diesem Gott der Götter, nämlich Maheswara, erlangen konnte. In alten Zeiten, nämlich im Krita-Zeitalter, oh Sohn, gab es einen Rishi von großem Ruhm namens Vyaghrapada. Er wurde für sein Wissen und seine Meisterschaft über die Veden und ihre Zweige gefeiert. Ich wurde als Sohn dieses Rishi geboren und Dhaumya wurde als mein jüngerer Bruder geboren. Bei einer bestimmten Gelegenheit kam ich, Madhava, in Begleitung von Dhaumya in die Zuflucht bestimmter Rishisder gereinigten Seelen. Dort sah ich eine Kuh, die gemolken wurde. Ich sah die Milch und sie schien mir im Geschmack Amrita selbst zu ähneln. Dann kam ich nach Hause und sprach, von kindlicher Gesinnung getrieben, meine Mutter an und sagte: „Gib mir etwas mit Milch zubereitetes Essen.“ Es gab keine Milch im Haus und dementsprechend war meine Mutter sehr betrübt, als ich darum bat. Meine Mutter nahm ein Stück (Reis-)Kuchen und kochte es in Wasser, Madhava. Das Wasser wurde weiß und meine Mutter stellte es vor uns hin, sagte, es sei Milch und bat uns, es zu trinken. Ich hatte zuvor einmal Milch getrunken, denn mein Vater hatte mich zur Zeit eines Opfers zum Wohnsitz einiger unserer großen Verwandten gebracht. Bei dieser Gelegenheit wurde eine himmlische Kuh gemolken, die die Götter erfreut. Als ich ihre Milch trank, die im Geschmack Amrita ähnelte, wusste ich, welche Vorzüge Milch hat. Daher verstand ich sofort den Ursprung der Substanz, die mir meine Mutter anbot und mir sagte, es sei Milch. Wahrlich, der Geschmack dieses Kuchens, oh Sohn, bereitete mir überhaupt keine Freude. Von Kindlichkeit getrieben, wandte ich mich dann an meine Mutter und sagte: „Das, was du mir gegeben hast, oh Mutter, ist keine Milchzubereitung.“ Voller Kummer und Trauer umarmte sie mich aus elterlicher Zuneigung und roch meinen Kopf, oh Madhava, und sagte zu mir: „Woher, oh Kind, können Asketen mit gereinigten Seelen mit Milch zubereitete Nahrung bekommen? Solche Männer leben immer im Wald und ernähren sich von Knollen, Wurzeln und Früchten. Woher sollen wir, die wir an den Ufern der Flüsse leben, die der Zufluchtsort der Valikhilyas sind, wir, die Berge und Wälder als unser Zuhause haben – woher, oh Kind, sollen wir Milch bekommen? Wir, liebes Kind, leben (manchmal) von Luft und manchmal von Wasser. Wir wohnen in Asylen inmitten von Wäldern und Gehölzen. Wir verzichten gewöhnlich auf alle Arten von Nahrungsmitteln, die Menschen in Dörfern und Städten zu sich nehmen. Wir sind es gewohnt, nur solche Nahrungsmittel zu essen, die uns die Produkte der Wildnis liefern. In der Wildnis kann es keine Milch geben, oh Kind.

wo es keine Nachkommen von Surabhi gibt. 1 Wir leben an Flussufern, in Höhlen, auf Bergkuppen, in Tirthas und anderen Orten dieser Art und verbringen unsere Zeit mit Bußübungen und dem Rezitieren heiliger Mantras, wobei Shiva unsere höchste Zuflucht ist. Woher, oh Kind, kann man, ohne den Segen spendenden Sthanu von unvergänglichem Ruhm zu befriedigen – ihn, der drei Augen hat –, mit Milch zubereitete Nahrung und gute Gewänder und andere weltliche Genüsse erhalten? Widme dich, oh lieber Sohn, mit deiner ganzen Seele Sankara. Durch seine Gnade, oh Kind, wirst du sicher alle Gegenstände erlangen, die dir all deine Wünsche erfüllen. – Als ich an diesem Tag diese Worte meiner Mutter hörte, oh Feindesbezwinger, faltete ich ehrfürchtig meine Hände, verneigte mich vor ihr und sagte: – Oh Mutter, wer ist dieser Mahadeva? Auf welche Weise kann man ihn befriedigen? Wo wohnt dieser Gott? Wie kann man ihn sehen? Woran erfreut er sich? Was ist die Gestalt von Sarva? Wie kann man ihn kennenlernen? Wird er sich mir zeigen, oh Mutter, wenn er zufrieden ist? -- Nachdem ich diese Worte zu meiner Mutter gesagt hatte, oh Krishna, beroch sie, erfüllt von elterlicher Zuneigung, meinen Kopf, oh Govinda, und ihre Augen waren dabei mit Tränen bedeckt. Meine Mutter tätschelte sanft meinen Körper, oh Madhu-Bezwinger, und sprach mich in einem Ton großer Demut mit den folgenden Worten an: „O beste der Gottheiten.“

„Meine Mutter sagte: ‚Menschen mit unreinen Seelen ist Mahadeva außerordentlich schwer zu verstehen. Diese Menschen sind nicht in der Lage, ihn in ihren Herzen zu tragen oder ihn überhaupt zu begreifen. Sie können ihn in ihren Gedanken behalten. Sie können ihn nicht ergreifen, noch können sie ihn sehen. Weise Männer behaupten, dass er viele Formen hat. Und viele sind auch die Orte, an denen er wohnt. Viele sind die Formen seiner Gnade. Wer kann die Taten von Isa, die alle ausgezeichnet sind, oder alle Formen, die er in vergangenen Tagen angenommen hat, im Detail verstehen? Wer kann erzählen, wie Sarva sich vergnügt und wie er befriedigt wird? Maheswara in universeller Form wohnt in den Herzen aller Geschöpfe. Während Munis über die glückverheißenden und ausgezeichneten Taten von Isana sprach, habe ich von ihnen gehört, wie er, angetrieben von Mitgefühl gegenüber seinen Anbetern, ihnen einen Anblick seiner Person gewährt. Um den Brahmanen eine Gunst zu erweisen, haben die Bewohner des Himmels folgendes rezitiert: zu ihrer Information die verschiedenen Formen, die Mahadeva in früheren Tagen angenommen hat. Du hast mich danach gefragt. Ich werde sie dir vortragen, oh Sohn.‘

„Meine Mutter fuhr fort: ‚Bhava nimmt die Gestalt von Brahma und Vishnu an und die Gestalt des Oberhaupts der Himmlischen, der Rudras, der Adityas und der Aswins und jener Gottheiten, die Viswadevas genannt werden. Er nimmt auch die Gestalt von Männern und Frauen an, von Pretas und Pisachas, von Kiratas und Savaras und von allen Wassertieren. Diese berühmte Gottheit nimmt auch die Gestalt jener Savaras an, die in den Wäldern und Forsten leben. Er nimmt die Gestalt von Schildkröten und Fischen und Muscheln an. Er ist es, der

nimmt die Gestalt jener Korallensprossen an, die von den Menschen als Schmuck verwendet werden. Er nimmt auch die Gestalt von Yakshas, ​​Rakshasas und Schlangen, von Daityas und Danavas an. Tatsächlich nimmt der berühmte Gott auch die Gestalt aller Kreaturen an, die in Höhlen leben. Er nimmt die Gestalt von Tigern und Löwen und Hirschen an, von Wölfen und Bären und Vögeln, von Eulen und auch von Schakalen. Er ist es, der die Gestalt von Schwänen und Krähen und Pfauen annimmt, von Chamäleons und Eidechsen und Störchen. Er ist es, der die Gestalt von Kranichen und Geiern und Chakravakas annimmt. Wahrlich, er ist es, der auch die Gestalt von Chasas und von Bergen annimmt. O Sohn, es ist Mahadeva, der die Gestalt von Kühen und Elefanten und Pferden und Kamelen und Eseln annimmt. Er nimmt auch die Gestalt von Ziegen und Leoparden und diversen anderen Tierarten an. Es ist Bhava, der die Gestalt verschiedener Vogelarten mit wunderschönem Gefieder annimmt. Es ist Mahadeva, der unter den Brahmanen die Gestalt von Menschen mit Stöcken, mit Regenschirmen und mit Kalebassen annimmt. 1 Manchmal hat er sechs Gesichter, manchmal viele Gesichter. Manchmal nimmt er Formen mit drei Augen und Formen mit vielen Köpfen an. Und manchmal nimmt er Formen mit vielen Millionen Beinen an und Formen mit unzähligen Mägen und Gesichtern und Formen mit unzähligen Armen und unzähligen Seiten. Manchmal erscheint er umgeben von unzähligen Geistern und Gespenstern. Er ist es, der die Formen von Rishis und Gandharvas und von Siddhas und Charanas annimmt. Manchmal nimmt er eine Form an, die von der Asche, die er darauf schmiert, weiß wird und mit einem Halbmond auf der Stirn geschmückt ist. Er, der manchmal Sarva genannt wird, wird mit verschiedenen Hymnen verehrt, die mit verschiedenen Stimmlagen vorgetragen werden, und mit verschiedenen Mantras voller Lobgesänge verehrt. Er ist der Zerstörer aller Geschöpfe im Universum, und auf ihm ruhen wiederum alle Geschöpfe als auf ihrer gemeinsamen Grundlage. Mahadeva ist die Seele aller Geschöpfe. Er durchdringt alle Dinge. Er ist der Sprecher aller Reden (über Pflichten und Rituale). Er wohnt überall und sollte als in den Herzen aller Geschöpfe im Universum wohnend bekannt sein. Er kennt den Wunsch, den jeder seiner Anbeter hegt. Er wird mit dem Gegenstand vertraut, für den man ihm Anbetung erweist. Suche dann, wenn es dir gefällt, den Schutz des obersten der Gottheiten. Er freut sich manchmal, und manchmal gibt er dem Zorn nach, und manchmal äußert er die Silbe Hum mit einem sehr lauten Geräusch. Manchmal bewaffnet er sich mit dem Diskus, manchmal mit dem Dreizack, manchmal mit der Keule, manchmal mit der schweren Meeräsche, manchmal mit dem Krummsäbel und manchmal mit der Streitaxt. Er ist es, der die Gestalt von Sesha annimmt, der die Welt auf seinem Kopf trägt. Er hat Schlangen als Gürtel, und seine Ohren sind mit Ohrringen aus Schlangen geschmückt. Schlangen bilden auch den heiligen Faden, den er trägt. Eine Elefantenhaut

bildet sein Obergewand. 1 Manchmal lacht er, manchmal singt er und manchmal tanzt er auf den schönsten. Umgeben von zahllosen Geistern und Gespenstern spielt er manchmal auf Musikinstrumenten. Auch die Instrumente, auf denen er spielt, sind vielfältig und süß die Töne, die sie erzeugen. Manchmal wandert er (über Krematorien), manchmal gähnt er, manchmal weint er und manchmal bringt er andere zum Weinen. Manchmal nimmt er die Gestalt eines Verrückten an, manchmal die eines Berauschten, und manchmal äußert er Worte, die überaus süß sind. Mit entsetzlicher Wildheit ausgestattet, lacht er manchmal laut und erschreckt alle Geschöpfe mit seinen Augen. Manchmal schläft er, manchmal bleibt er wach, und manchmal gähnt er, wie es ihm gefällt. Manchmal rezitiert er heilige Mantras und wird manchmal zur Gottheit der rezitierten Mantras. Manchmal tut er Buße und manchmal wird er zur Gottheit, zu deren Anbetung diese Buße getan wird. Manchmal macht er Geschenke und manchmal empfängt er diese Geschenke; manchmal vertieft er sich in Yoga und wird manchmal zum Objekt der Yoga-Kontemplation anderer. Er kann auf der Opferplattform oder auf dem Opferpfahl gesehen werden; mitten im Kuhstall oder im Feuer. Er kann dort nie wieder gesehen werden. Er kann als Junge oder als alter Mann gesehen werden. Er scherzt mit den Töchtern und Gattinnen der Rishis . Sein Haar ist lang und steht aufrecht. Er ist vollkommen nackt, denn er hat den Horizont als Gewand. Er ist mit furchterregenden Augen ausgestattet. Er ist hellhäutig, er ist dunkel, er ist dunkel, er ist blass, er hat die Farbe von Rauch und er ist rot. Er besitzt große und furchterregende Augen. Er hat leeren Raum als Bedeckung und er ist es, der alle Dinge bedeckt. Wer kann die Grenzen Mahadevas wirklich verstehen, der formlos ist, der eins und unteilbar ist, der Illusionen beschwört, der die Ursache aller Handlungen und zerstörerischen Vorgänge im Universum ist, der die Form Hiranyagarbhas annimmt, der ohne Anfang und ohne Ende ist und der ohne Geburt ist? 2 Er lebt im Herzen (jedes Geschöpfes). Er ist das Prana , er ist der Geist und er ist Jiva (das in den materiellen Bereich investiert ist). Er ist die Seele des Yoga, und das ist es, was Yoga genannt wird. Er ist die Yoga-Kontemplation, in die Yogis eintreten. 3 Er ist die Höchste Seele. Tatsächlich kann Maheswara, die Reinheit in der Essenz, nicht durch die Sinne erfasst werden, sondern nur durch die Seele, die seine Existenz erfasst. Er spielt auf verschiedenen musikalischen

Instrumente. Er ist ein Sänger. Er hat hunderttausend Augen, er hat einen Mund, er hat zwei Münder, er hat drei Münder und er hat viele Münder. Widme dich ihm, richte dein Herz auf ihn, verlasse dich auf ihn und akzeptiere ihn als deinen einzigen Feind, oh Sohn, verehre Mahadeva und dann möge dir die Erfüllung all deiner Wünsche zuteil werden. Als ich diese Worte meiner Mutter hörte, oh Feindevernichter, richtete sich meine Hingabe von diesem Tag an auf Mahadeva und hatte nichts anderes als Ziel. Dann widmete ich mich der Praxis der strengsten Buße, um Sankara zu befriedigen. Tausend Jahre lang stand ich auf meinem linken Zeh. Danach verbrachte ich tausend Jahre, indem ich mich nur von Früchten ernährte. Die nächsten tausend Jahre verbrachte ich, indem ich mich von den abgefallenen Blättern der Bäume ernährte. Die nächsten tausend Jahre verbrachte ich, indem ich mich nur von Wasser ernährte. Danach verbrachte ich siebenhundert Jahre, indem ich mich nur von Luft ernährte. Auf diese Weise verehrte ich Mahadeva ein ganzes Jahrtausend lang. Danach war der mächtige Mahadeva, der Herr des ganzen Universums, zufrieden mit mir. Um herauszufinden, ob ich nur ihm und nur ihm ergeben war, erschien er vor mir in der Gestalt von Sakra, umgeben von allen Gottheiten. Als der berühmte Sakra hatte er tausend Augen und war mit dem Blitz bewaffnet. Und er ritt auf einem Elefanten, dessen Hautfarbe reinstes Weiß war, mit roten Augen, gefalteten Ohren, Schläfensaft, der ihm über die Wangen lief, mit einem eingezogenen Rüssel, der schrecklich anzusehen war und mit vier Stoßzähnen ausgestattet war. Tatsächlich schien der berühmte Anführer der Gottheiten, als er auf einem solchen Elefanten ritt, vor Energie zu sprühen. Mit einer wunderschönen Krone auf dem Kopf und geschmückt mit Girlanden um den Hals und Armbändern um die Arme näherte er sich der Stelle, an der ich war. Über seinem Kopf hing ein weißer Schirm. Und viele Apsaras warteten auf ihn, und viele Gandharvas sangen sein Lob. Er wandte sich an mich und sagte: „Oh Erster der wiedergeborenen Menschen, ich bin mit dir zufrieden. Bitte mich um jeden Segen, den du wünschst.“ Als ich diese Worte von Sakra hörte, wurde ich nicht froh. Wahrlich, oh Krishna, antwortete ich dem Anführer der Himmlischen mit diesen Worten: „Ich wünsche keinen Segen von dir oder von einer anderen Gottheit. O liebenswürdige Gottheit, ich sage dir wahrlich, dass ich nur von Mahadeva Segen erbitten kann. Wahr ist es, wahr ist es, oh Sakra, wahr sind diese Worte, die ich dir sage. Keine anderen Worte sind mir angenehm, außer denen, die sich auf Maheswara beziehen. Auf Befehl von Pashupati, diesem Herrn aller Geschöpfe, bin ich bereit, ein Wurm oder ein Baum mit vielen Zweigen zu werden. Wenn ich die Gnade Mahadevas nicht erlangen würde, wäre die Herrschaft über die drei Welten für mich nicht akzeptabel. Lass mich unter den Chandalas geboren werden, aber lass mich dennoch den Füßen Haras ergeben sein. Ohne diesem Herrn aller Geschöpfe ergeben zu sein, möchte ich nicht im Palast Indras selbst geboren werden.Wenn es einem Menschen an Hingabe zu diesem Herrn des Universums, diesem Meister der Götter und Dämonen mangelt, wird sein Elend nicht enden, selbst wenn er aufgrund von Nahrungsmangel nur von Luft und Wasser leben muss. 1 Wozu braucht es andere Diskurse, die sogar mit anderen Arten von Moral und

Gerechtigkeit, für jene Menschen, die nicht einmal einen Augenblick leben möchten, ohne an Mahadevas Füße zu denken? Wenn das ungerechte oder sündige Kali Yuga kommt, sollte man keinen Augenblick verstreichen lassen, ohne sein Herz Mahadeva zu widmen. Wer das Amrita getrunken hat, das durch die Hingabe an Hara entsteht, wird von der Angst vor der Welt befreit. Wer nicht die Gnade Mahadevas erlangt hat, kann sich niemals Mahadeva für einen einzigen Tag oder einen halben Tag oder für ein Muhurta oder für ein Kshana oder für eine Lava (eine sehr kleine Zeiteinheit) widmen. Auf Mahadevas Befehl werde ich freudig zu einem Wurm oder einem Insekt, aber ich habe nicht einmal Lust auf die Herrschaft über die drei Welten, wenn du sie mir verleihst, oh Sakra. Auf Haras Wort hin würde ich sogar zu einem Hund werden. Tatsächlich würde das meinem höchsten Wunsch entsprechen. Wenn Maheswara sie mir nicht zukommen ließe, hätte ich nicht die Herrschaft über die Gottheiten. Ich möchte nicht die Herrschaft über die Himmel haben. Ich möchte nicht die Souveränität der Himmlischen haben. Ich möchte nicht in die Region von Brahma. Tatsächlich möchte ich nicht jenes Ende der individuellen Existenz, das Emanzipation genannt wird und eine vollständige Identifikation mit Brahma beinhaltet. Aber ich möchte der Sklave von Hara werden. Solange dieser Herr aller Geschöpfe, der berühmte Mahesa, mit der Krone auf dem Kopf und einem Körper, der die reine weiße Hautfarbe der Mondscheibe besitzt, nicht mit mir zufrieden ist, so lange werde ich all jene Leiden, die durch hundertmal wiederholte Hinfälligkeit, Tod und Geburt entstehen und die das Schicksal verkörperter Wesen ereilen, freudig ertragen. Welche Person im Universum kann Ruhe erlangen, ohne Rudra zu erfreuen, der von Hinfälligkeit und Tod befreit ist, der mit dem Glanz der Sonne, des Mondes oder des Feuers ausgestattet ist, der die Wurzel oder ursprüngliche Ursache von allem Wirklichen und Unwirklichen in den drei Welten ist und der als eine und unteilbare Einheit existiert? Wenn ich infolge meiner Fehler wiedergeboren werde, werde ich mich in diesen neuen Geburten ausschließlich Bhava widmen.'"

„Indra sagte: ‚Welchen Grund kannst du für die Existenz eines Höchsten Wesens oder dafür anführen, dass Es die Ursache aller Ursachen ist?‘“

„Upamanyu sagte: ‚Ich erbitte Segen von dieser großen Gottheit namens Shiva, die Brahma-Verkünder als existent und nicht existent, manifest und unmanifest, ewig oder unveränderlich, eins und viele beschrieben haben. Ich erbitte Segen von Ihm, der ohne Anfang, Mitte und Ende ist, der Wissen und Macht ist, der unvorstellbar ist und der die höchste Seele ist. Ich erbitte Segen von Ihm, von dem alle Macht kommt, der von niemandem hervorgebracht wurde, der unveränderlich ist und der, obwohl er selbst keinem Samen entsprang, der Same aller Dinge im Universum ist. Ich erbitte Segen von Ihm, der loderndes Strahlen ist (jenseits der Dunkelheit), der die Essenz aller Buße ist, der alle Fähigkeiten übersteigt, die wir besitzen und die wir dem Zweck widmen können, zu verstehen

ihn, und durch seine Kenntnis wird jeder von Kummer und Sorgen befreit. Ich verehre ihn, oh Purandara, der mit der Erschaffung aller Elemente und den Gedanken aller Lebewesen vertraut ist und der die ursprüngliche Ursache für die Existenz oder Erschaffung aller Kreaturen ist, der allgegenwärtig ist und der die Macht hat, alles zu geben. 1 Ich erbitte Gaben von Ihm, der durch Argumente nicht begriffen werden kann, der das Objekt der philosophischen Systeme Sankhya und Yoga darstellt, der alle Dinge transzendiert und den alle Menschen verehren und verehren, die mit den Themen der Forschung vertraut sind. 2 Ich erbitte Segen von Ihm, oh Maghavat, der die Seele von Maghavat selbst ist, von dem gesagt wird, er sei der Gott der Götter und der Herr aller Geschöpfe. Ich erbitte Segen von Ihm, der zuerst Brahma erschuf, den Schöpfer aller Welten, der den Raum (mit Seiner Energie) erfüllte und das Ur-Ei ins Leben rief. 3 Wer sonst als dieser Höchste Herr könnte Schöpfer von Feuer, Wasser, Wind, Erde, Raum, Geist und dem, was Mahat genannt wird, sein? Sag mir, oh Sakra, wer sonst als Shiva Geist, Verständnis, Bewusstsein oder Ego, die Tanmatras und die Sinne erschaffen könnte? Wer steht höher als Shiva? 4 Die Weisen sagen, dass der Großvater Brahma der Schöpfer dieses Universums ist. Brahma erlangte jedoch seine hohe Macht und seinen Wohlstand, indem er Mahadeva, diesen Gott der Götter, verehrte und erfreute. Diese hohe Macht (bestehend aus allen drei Eigenschaften der Schöpfung, des Schutzes und der Zerstörung), die in diesem erhabenen Wesen wohnt, das mit der Eigenschaft ausgestattet ist, eins zu sein, das Brahma, Vishnu und Rudra erschuf, stammt von Mahadeva. Sag mir, wer ist dem Höchsten Herrn überlegen? 5 Wer sonst als dieser Gott der Götter ist in der Lage, die Söhne Ditis mit Herrschaft und Macht zu vereinen, wenn man nach der Souveränität und der Unterdrückungsmacht urteilt, die dem Ersten der Daityas und Danavas verliehen wurde? 6 Die verschiedenen Punkte des Horizonts, die Zeit, die Sonne, alle feurigen Wesen, Planeten, Wind, Wasser und die Sterne und Sternbilder – diese, das wisse du, stammen von Mahadeva. Sag uns, wer höher steht als der Höchste Herr? Wer sonst ist da außer Mahadeva, wenn es um die Erschaffung des Opfers und die Zerstörung von Tripura geht? Wer sonst außer Mahadeva, dem Zermalmer der Feinde,

hat dem Auftraggeber die Herrschaft angeboten? 1 Wozu, oh Purandara, so viele wohlklingende, mit weitschweifigen Sophismen beladene Aussagen, wenn ich dich mit den tausend Augen erblicke, oh Bester der Gottheiten, dich, den Siddhas und Gandharvas und die Gottheiten und die Rishis verehren ? O Bester der Kusikas, all dies verdanke ich der Gnade dieses Gottes der Götter , nämlich Mahadeva. Wisse, oh Kesava, dass all dies, bestehend aus belebten und unbelebten Existenzen mit Himmel und anderen unsichtbaren Wesenheiten, die in dieser Welt vorkommen und die den allgegenwärtigen Herrn als Seele haben, von Maheswara geflossen ist und (von ihm) zur Freude von Jiva erschaffen wurde. 2 In den Welten, die unter den Namen Bhu, Bhuva, Swah und Maha bekannt sind, inmitten der Berge von Lokaloka, auf den Inseln, in den Bergen von Meru, in allen Dingen, die Glück bringen, und in den Herzen aller Geschöpfe, oh berühmter Maghavat, wohnt Mahadeva, wie Personen sagen, die mit allen Forschungsthemen vertraut sind. Wenn, oh Sakra, die Devas (Gottheiten) und die Asuras eine andere mächtige Form als die von Bhava sehen könnten, hätten dann nicht beide, insbesondere die ersteren, als sie von letzteren bekämpft und geplagt wurden, den Schutz dieser Form gesucht? In allen feindlichen Begegnungen der Gottheiten, der Yakshas, ​​der Uragas und der Rakshasas, die in gegenseitiger Zerstörung enden, ist es Bhava, der denen, die auf Zerstörung stoßen, Macht verleiht, die ihrem jeweiligen Standort entspricht und von ihren Taten abhängt. Sag mir, wer sonst als Maheswara ist da, um Andhaka, Sukra, Dundubhi, Maharshi und viele der bedeutendsten Yakshas, ​​Indra, Vala, Rakshasas und Nivatakavachas, Segen zu erteilen und sie erneut zu züchtigen? Wurde nicht der Lebenssamen von Mahadeva, diesem Meister der Götter und Asuras, als Trankopfer ins Feuer gegossen? Aus diesem Samen entsprang ein Berg aus Gold. Wer sonst ist da, von dessen Samen man sagen kann, dass er eine solche Tugend besitzt? 3 Wer sonst wird auf dieser Welt dafür gepriesen, dass er den Horizont nur als Gewand hat? Wer sonst kann als Brahmacharin bezeichnet werden, dessen Lebenssamen hervorgezogen sind? Wer sonst ist da, dessen Körper zur Hälfte von seiner geliebten Gattin eingenommen wird? 4 Wer sonst hat es geschafft, Kama zu unterwerfen, den

Gott der Begierde? Sag mir, oh Indra, welches andere Wesen besitzt diese hohe Ebene höchster Glückseligkeit, die von allen Gottheiten bejubelt wird? Wer sonst hat das Krematorium als seinen Sportplatz? Wer sonst wird für seinen Tanz so gelobt? Wessen Kraft und Verehrung bleiben unveränderlich? Wer sonst spielt mit Geistern und Gespenstern? Sag mir, oh Gott, wer sonst hat Gefährten, die über dieselbe Kraft verfügen wie er und deshalb stolz auf diese Kraft oder Kraft sind? 1 Wer sonst wird als unveränderlich gepriesen und von den drei Welten mit Ehrfurcht verehrt? Wer sonst lässt Regen strömen, spendet Wärme und sprüht vor Energie? Von wem sonst haben wir unseren Reichtum an Kräutern? Wer sonst bewahrt alle Arten von Reichtum? Wer sonst treibt in den drei Welten der beweglichen und unbeweglichen Dinge so viel Spaß, wie er will? O Indra, wisse, dass Maheshwara die ursprüngliche Ursache (von allem) ist. Er wird von Yogis, Rishis , Gandharvas und Siddhas verehrt, mit Hilfe von Wissen, (asketischem) Erfolg und den in den heiligen Schriften niedergelegten Riten. 2 Er wird sowohl von den Göttern als auch von den Asuras verehrt, und zwar mithilfe von Opfern durch Taten und der Befolgung des in den Schriften niedergelegten Rituals. Die Früchte der Taten können ihn nie berühren, denn er übersteigt sie alle. Da er so ist, nenne ich ihn die ursprüngliche Ursache von allem. 3 Er ist sowohl grob als auch subtil. Er ist unvergleichlich. Er kann nicht mit den Sinnen erfasst werden. Er ist mit Eigenschaften ausgestattet und er ist ihrer entkleidet. Er ist der Herr der Eigenschaften, denn sie stehen unter seiner Kontrolle. Genau das ist der Ort, der Maheswaras ist. Er ist die Ursache für die Erhaltung und die Erschaffung (des Universums). Er ist die Ursache des Universums und auch die Ursache seiner Zerstörung. Er ist die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft. Er ist der Vater aller Dinge. Wahrlich, er ist die Ursache aller Dinge. Er ist das Veränderliche, er ist das Unmanifestierte, er ist Wissen; er ist Unwissenheit; er ist jede Tat, er ist jede Unterlassung; er ist Gerechtigkeit; und er ist Ungerechtigkeit. Ihn, oh Sakra, nenne ich die Ursache aller Dinge. Sieh, oh Indra, im Bild von Mahadeva die Anzeichen beider Geschlechter. Dieser Gott der Götter, nämlich Rudra, diese Ursache sowohl der Schöpfung als auch der Zerstörung, zeigt in seiner Form die Anzeichen beider Geschlechter als die eine Ursache der Erschaffung des Universums. Meine Mutter sagte mir früher, dass er die Ursache des Universums und die eine Ursache von allem ist. Es

es gibt niemanden, der höher ist als Isa, oh Sakra. Wenn es dir gefällt, dann wende dich seiner Güte und seinem Schutz zu. Du hast sichtbare Beweise, oh Oberhaupt der Himmlischen, für die Tatsache, dass das Universum aus der Vereinigung der Geschlechter (wie von Mahadeva dargestellt) entstanden ist. Das Universum, das weißt du, ist die Summe dessen, was mit Eigenschaften ausgestattet ist und was sonst noch Eigenschaften entblößt ist, und hat als unmittelbare Ursache die Samen von Brahma und anderen. Brahma und Indra und Hutasana und Vishnu und alle anderen Gottheiten, zusammen mit den Daityas und den Asuras, gekrönt mit der Erfüllung tausender Wünsche, sagen immer, dass es niemanden gibt, der höher ist als Mahadeva. 1 Von Verlangen getrieben, bitte ich mit zurückhaltendem Geist jenen Gott, der im ganzen beweglichen und unbeweglichen Universum bekannt ist, ihn nämlich, von dem als dem besten und höchsten aller Götter gesprochen wurde und der die Glückseligkeit selbst ist, um unverzüglich die höchste aller Errungenschaften zu erlangen, nämlich die Emanzipation. Welche Notwendigkeit gibt es für andere Gründe (um zu begründen), was ich glaube? Der höchste Mahadeva ist die Ursache aller Ursachen. Wir haben nie gehört, dass die Gottheiten jemals das Zeichen eines anderen Gottes als Mahadeva verehrt haben. Wenn Maheswara nicht akzeptiert wird, dann sag mir, wenn du jemals davon gehört hast, wer sonst gibt es, dessen Zeichen von allen Gottheiten verehrt wurde oder wird? Er, dessen Zeichen immer von Brahma, von Vishnu, von dir, oh Indra, mit allen anderen Gottheiten verehrt wird, ist wahrlich die erste aller verehrungswürdigen Gottheiten. Brahma hat den Lotus als sein Zeichen, Vishnu den Diskus als sein Zeichen, Indra hat den Donnerkeil als sein Zeichen. Aber die Geschöpfe der Welt tragen keines der Zeichen, die diese Gottheiten auszeichnen. Andererseits tragen alle Geschöpfe die Zeichen, die Mahadeva und seine Gemahlin kennzeichnen. Daher müssen alle Geschöpfe als zu Maheswara gehörend betrachtet werden. Alle Geschöpfe weiblichen Geschlechts sind aus Ulnas Natur als ihrer Ursache hervorgegangen, und daher tragen sie das Zeichen der Weiblichkeit, das Uma auszeichnet; während alle Geschöpfe männlichen Geschlechts, die aus Shiva hervorgegangen sind, das männliche Zeichen tragen, das Shiva auszeichnet. Die Person, die sagt, dass es in den drei Welten mit ihren beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen eine andere Ursache als den Höchsten Herrn gibt und dass das, was nicht mit dem Zeichen von Mahadeva oder seiner Gemahlin gekennzeichnet ist, als sehr erbärmlich angesehen und nicht zu den Geschöpfen des Universums gezählt werden sollte. Jedes Wesen mit dem Zeichen des männlichen Geschlechts sollte als Isana bekannt sein, während jedes Wesen mit dem Zeichen des weiblichen Geschlechts als Uma bekannt sein sollte. Dieses Universum beweglicher und unbeweglicher Geschöpfe wird durch zwei Arten von Formen ( nämlich männlich und weiblich) bereitgestellt. Von Mahadeva möchte ich Segen erhalten. Wenn dies nicht gelingt, oh Kausika, würde ich lieber die Auflösung selbst bevorzugen. Geh oder bleib, oh Sakra, wie du, oh Bezwinger von Vala, es wünschst. Ich möchte Segen oder Flüche von Mahadeva erhalten. Keine andere Gottheit werde ich jemals anerkennen, noch würde ich von irgendeiner anderen Gottheit Segen erhalten.

andere Gottheit die Erfüllung all meiner Wünsche. – Nachdem ich diese Worte zum Oberhaupt der Himmlischen gesagt hatte, überkam mich Kummer bei dem Gedanken, dass Mahadeva trotz meiner strengen Entsagungen nicht mit mir zufrieden gewesen war. Im Handumdrehen jedoch sah ich, wie sich der himmlische Elefant, den ich vor mir gesehen hatte, in einen Stier verwandelte, so weiß wie ein Schwan oder das Jasminum pubescens oder ein Lotusstängel oder Silber oder ein Milchozean. Er hatte einen riesigen Körper, das Haar seines Schwanzes war schwarz und die Farbe seiner Augen war gelbbraun wie die von Honig. Seine Hörner waren hart wie Diamant und hatten die Farbe von Gold. Mit ihren sehr scharfen Enden, deren Farbe ein mildes Rot war, schien der Stier die Erde zu zerreißen. Das Tier war über und über mit Ornamenten aus reinstem Gold geschmückt. Sein Gesicht und seine Hufe und seine Nase und Ohren waren außerordentlich schön und auch seine Taille außerordentlich wohlgeformt. Seine Flanken waren von großer Schönheit und sein Hals war sehr dick. Seine gesamte Form war außerordentlich angenehm und schön anzusehen. Sein Buckel glänzte in großer Schönheit und schien sein gesamtes Schultergelenk einzunehmen. Und es sah aus wie der Gipfel eines schneebedeckten Berges oder wie eine Klippe aus weißen Wolken am Himmel. Auf dem Rücken dieses Tieres sah ich den berühmten Mahadeva mit seiner Gemahlin Uma sitzen. Wahrlich, Mahadeva leuchtete wie der Herr der Sterne, wenn er in seiner vollen Stärke ist. Das Feuer, das aus seiner Energie geboren wurde, ähnelte in seiner Ausstrahlung dem Blitz, der zwischen Wolken zuckt. Wahrlich, es schien, als ob dort tausend Sonnen aufgingen und jede Seite mit einer blendenden Pracht erfüllten. Die Energie des Höchsten Herrn sah aus wie das Samvartaka-Feuer, das am Ende des Yuga alle Geschöpfe zerstört. Überflutet mit dieser Energie wurde der Horizont so, dass ich auf keiner Seite etwas sehen konnte. Voller Angst dachte ich noch einmal darüber nach, was das bedeuten könnte. Diese Energie durchdrang jedoch nicht für längere Zeit alle Seiten, denn bald wurde durch die Illusion dieses Gottes der Götter der Horizont klar. Dann erblickte ich den berühmten Sthanu oder Maheswara auf dem Rücken seines Stiers sitzend, mit gesegneter und angenehmer Erscheinung und aussehend wie ein rauchloses Feuer. Und der große Gott wurde von Parvati mit makellosen Gesichtszügen begleitet. Tatsächlich erblickte ich den blaukehligen und hochbeseelten Sthanu, der an nichts gebunden war, dieses Gefäß aller Arten von Kraft, ausgestattet mit acht und zehn Armen und geschmückt mit allen Arten von Ornamenten. Er war in weiße Gewänder gekleidet, trug weiße Girlanden und hatte weiße Salben auf seine Glieder geschmiert. Die Farbe seines Banners, unwiderstehlich im Universum, war weiß. Der heilige Faden um seine Person war ebenfalls weiß. Er war von Gefährten umgeben, die alle über ebenso große Fähigkeiten verfügten wie er, die sangen oder tanzten oder auf verschiedenen Arten von Musikinstrumenten spielten. Ein Halbmond von blasser Farbe bildete seine Krone und auf seiner Stirn sah er aus wie der Mond, der am herbstlichen Firmament aufgeht. Er schien vor Pracht zu strahlen, da seine drei Augen wie drei Sonnen aussahen.Die Girlande aus reinstem Weiß, die auf seinem Körper war, leuchtete wie ein Kranz aus Lotusblumen in reinstem Weiß, geschmückt mit Juwelen und Edelsteinen. Ich sah auch, oh Govinda, die Waffen in ihrer verkörperten Form und voller Energie aller Art, die zu Bhava mit unermesslichem Können gehören. Die hochbeseelte Gottheit hielt einen Bogen, dessen

die Farbtöne ähnelten denen des Regenbogens. Dieser Bogen wird unter dem Namen Pinaka gefeiert und ist in Wirklichkeit eine mächtige Schlange. Tatsächlich war diese Schlange mit sieben Köpfen und einem riesigen Körper, mit scharfen Fängen und bösartigem Gift, mit großem Hals und männlichem Geschlecht mit der Schnur umwickelt, die als Bogensehne diente. Und es gab einen Pfeil, dessen Pracht wie die Sonne oder das Feuer aussah, das am Ende des Yuga erscheint. Wahrlich, dieser Pfeil war der hervorragende Pasupata, diese mächtige und furchtbare Waffe, die ohne eine zweite ist, unbeschreiblich wegen ihrer Kraft und imstande, jedes Geschöpf in Angst und Schrecken zu versetzen. Von gewaltigen Ausmaßen, schien sie ständig Feuerfunken zu speien. Sie hatte einen Fuß, große Zähne und tausend Köpfe und tausend Mägen, tausend Arme, tausend Zungen und tausend Augen. Tatsächlich schien sie ständig Feuer zu speien. O du mit den mächtigen Armen, diese Waffe ist den Waffen Brahmas, Narayanas, Aindras, Agneyas und Varunas überlegen. Sie ist wahrlich in der Lage, jede andere Waffe im Universum zu neutralisieren. Mit dieser Waffe hatte der berühmte Mahadeva in vergangenen Tagen die dreifache Stadt der Asuras in einem Augenblick niedergebrannt und vernichtet. Mit größter Leichtigkeit, oh Govinda, vollbrachte Mahadeva diese Leistung mit diesem einzigen Pfeil. Diese Waffe, abgeschossen von Mahadevas Armen, kann ohne Zweifel in der Hälfte der Zeit, die ein Augenzwinkern braucht, das gesamte Universum mit all seinen beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen vernichten. Im Universum gibt es kein Wesen, einschließlich Brahmas und Vishnus und der Götter, das nicht von dieser Waffe getötet werden kann. O Herr, ich sah diese ausgezeichnete, wunderbare und unvergleichliche Waffe in der Hand von Mahadeva. Es gibt eine andere geheimnisvolle und sehr mächtige Waffe, die der Pasupata-Waffe ebenbürtig oder vielleicht sogar überlegen ist. Auch das habe ich gesehen. Es wird in allen Welten als die Summe des mit Sula bewaffneten Mahadeva gefeiert. Von der berühmten Gottheit geschleudert, ist diese Waffe in der Lage, die ganze Erde zu spalten, die Wasser des Ozeans auszutrocknen oder das gesamte Universum zu vernichten. In früheren Tagen wurde Yuvanaswas Sohn, König Mandhatri, dieser Bezwinger der drei Welten, der über kaiserliche Macht verfügte und mit reichlich Energie ausgestattet war, mit all seinen Truppen mithilfe dieser Waffe vernichtet. Der König, oh Govinda, der mit großer Macht und großer Energie ausgestattet war und in seiner Tapferkeit Sakra selbst ähnelte, wurde von Rakshasa Lavana mit Hilfe dieser Sula, die er von Shiva erhalten hatte, erschlagen. Die Sula hat eine sehr scharfe Spitze. Sie ist überaus furchterregend und kann jedem die Haare zu Berge stehen lassen. Ich sah es in der Hand von Mahadeva, als würde es vor Wut brüllen, seine Stirn in drei Falten gelegt. Es ähnelte, oh Krishna, einem rauchlosen Feuer oder der Sonne, die am Ende des Yuga aufgeht. Der Griff dieser Sula bestand aus einer mächtigen Schlange. Es ist wirklich unbeschreiblich. Es sah aus wie der universelle Zerstörer selbst, bewaffnet mit seiner Schlinge. Ich sah diese Waffe, oh Govinda, in der Hand von Mahadeva.Ich sah auch eine andere Waffe,nämlich jene scharfkantige Streitaxt, die Rama in früheren Tagen vom zufriedenen Mahadeva gegeben wurde, damit er die Kshatriyas ausrotten konnte. Mit dieser Waffe erschlug Rama (aus Bhrigus Geschlecht) in einem schrecklichen Kampf den großen Karttaviryya, der der Herrscher der ganzen Welt war. Mit dieser

Waffe, mit der Jamadagnis Sohn, oh Govinda, die Kshatriyas einundzwanzig Mal vernichten konnte. Diese Axt mit glühender Schneide und äußerst furchterregend hing an Mahadevas Schulter, geschmückt mit einer Schlange. Tatsächlich leuchtete sie auf Mahadevas Person wie die Flamme eines lodernden Feuers. Ich sah unzählige andere himmlische Waffen bei dem hochintelligenten Mahadeva. Ich habe jedoch nur einige wenige genannt, oh Sündloser, aufgrund ihrer Hauptbedeutung. Auf der linken Seite des großen Gottes stand der Großvater Brahma, der auf einem herrlichen Wagen saß, an dem Schwäne befestigt waren, die mit der Schnelligkeit des Geistes ausgestattet waren. Auf derselben Seite konnte man auch Narayana sehen, der auf dem Sohn von Vinata saß und die Muschel, die Scheibe und die Keule trug. Nahe der Göttin Uma saß Skanda auf seinem Pfau, trug seinen tödlichen Pfeil und Glöckchen und sah aus wie ein zweiter Agni. Vor Mahadeva sah ich Nandi stehen, bewaffnet mit seiner Sula, und er sah aus wie ein zweiter Sankara (an Tapferkeit und Energie). Die Munis, angeführt vom selbstgeborenen Manu, und die Rishis, die Bhrigu als ihren ersten hatten, und die Gottheiten mit Sakra an ihrer Spitze, kamen alle dorthin. Alle Stämme der Geister und Gespenster und die himmlischen Mütter standen um Mahadeva herum und grüßten ihn mit Ehrerbietung. Die Gottheiten waren damit beschäftigt, Mahadeva zu preisen, indem sie verschiedene Hymnen anstimmten. Der Großvater Brahma lobte Mahadeva, indem er ein Rathantara anstimmte. Auch Narayana sang mit dem Jyestha Saman Lobgesänge von Bhava. Sakra tat dasselbe mit Hilfe der wichtigsten vedischen Mantras, nämlich Sata-Rudriam. Wahrhaftig, Brahma und Narayana und Sakra, diese drei hochbeseelten Gottheiten, leuchteten dort wie drei Opferfeuer. In ihrer Mitte leuchtete der berühmte Gott wie die Sonne inmitten ihrer Strahlenkranz, die aus herbstlichen Wolken hervortrat. Ich erblickte Myriaden von Sonnen und Monden, ebenfalls am Himmel, oh Kesava. Dann lobte ich den berühmten Herrn aller Dinge, den höchsten Meister des Universums.

"Upamanyu fuhr fort: 'Ich sagte: Grüße an dich, oh Erhabener, oh du, der die Zuflucht aller Dinge darstellt, oh du, der Mahadeva genannt wird! Grüße an dich, der die Form von Sakra annimmt, der Sakra ist und der sich in die Form und die Gewänder von Sakra verkleidet. Grüße an dich, der mit dem Donner bewaffnet ist, an dich, der gelbbraun ist, und an dich, der immer mit der Pinaka bewaffnet ist. Grüße an dich, der immer die Muschel und die Sula trägt. Grüße an dich, der du in Schwarz gekleidet bist, an dich, der du dunkles und lockiges Haar hast, an dich, der du ein dunkles Hirschfell als Obergewand hast, an dich, der du über die achte Lunation der dunklen vierzehn Tage herrschst. Grüße an dich, der du weiße Haut hast, an dich, der du weiß genannt wirst, an dich, der du in weiße Gewänder gekleidet bist, an dich, der du Glieder hast, die mit Weiß beschmiert sind. Asche, dir, der du immer weiße Taten vollbringst. Grüße an dich, der du von roter Farbe bist, an dich, der du in rote Gewänder gekleidet bist, an dich, der du ein rotes Banner mit roten Flaggen besitzt, an dich, der du rote Girlanden trägst und rote Salben verwendest. Grüße an dich, der du braune Haut hast, an dich, der du in braune Gewänder gekleidet bist, an dich, der du ein braunes Banner mit braunen Flaggen hast, an dich, der du braune Girlanden trägst und braune Salben verwendest. Grüße

dir, der den Schirm der Königswürde über deinem Haupt trägt, dir, der du die erste der Kronen trägst. Grüße an dich, der du mit einem halben Kranz und einem halben Armreif geschmückt bist, dir, der du ein Jahr lang mit einem Ring geschmückt bist, dir, der du mit der Schnelligkeit des Geistes ausgestattet bist, dir, der du mit großem Glanz ausgestattet bist. Grüße an dich, der du die erste der Gottheiten bist, dir, der du der erste der Asketen bist, dir, der du der erste der Himmlischen bist. Grüße an dich, der du einen halben Lotuskranz trägst, dir, der du viele Lotusblumen auf deinem Körper hast. Grüße an dich, deren halber Körper mit Sandelholzpaste eingeschmiert ist, dir, deren halber Körper mit Blumengirlanden geschmückt und mit wohlriechenden Salben eingeschmiert ist. 1 Grüße an dich, der du die Hautfarbe der Sonne hast, an dich, der du wie die Sonne bist, an dich, dessen Gesicht wie die Sonne ist, an dich, der du Augen hast, von denen jedes wie die Sonne ist. Grüße an dich, der du Soma bist, an dich, der du so mild bist wie Soma, an dich, der du die Mondscheibe trägst, an dich, der du das Aussehen des Mondes hast, an dich, der du das Erste aller Geschöpfe bist, an dich, der du mit den schönsten Zähnen geschmückt bist. Grüße an dich, der du eine dunkle Hautfarbe hast, an dich, der du eine helle Hautfarbe hast, an dich, der du eine Gestalt hast, die zur Hälfte gelb und zur Hälfte weiß ist, an dich, der du einen Körper hast, der zur Hälfte männlich und zur Hälfte weiblich ist, an dich, der du sowohl männlich als auch weiblich bist. Grüße an dich, der du einen Stier als Gefährt besitzt, an dich, der du auf dem ersten der Elefanten reitest, an dich, der du nur mit Mühe erlangt wurdest, an dich, der du an Orte gelangen kannst, die für andere unerreichbar sind. Grüße an dich, deren Lob von den Ganas gesungen wird, an dich, der du den verschiedenen Ganas ergeben bist, an dich, der du dem Pfad folgst, den die Ganas beschreiten, an dich, der du den Ganas immer wie einem Gelübde ergeben bist. Grüße an dich, der du die Hautfarbe weißer Wolken hast, an dich, der du die Pracht der Abendwolken besitzt, an dich, der du nicht mit Namen beschrieben werden kannst, an dich, der du deine eigene Gestalt hast (und nichts anderes im Universum hast, mit dem er verglichen werden kann). Grüße an dich, der du einen wunderschönen roten Kranz trägst, an dich, der du in rote Gewänder gekleidet bist. Grüße an dich, dessen Kopf mit Edelsteinen geschmückt ist, an dich, der mit einem Halbmond geschmückt ist, an dich, der du viele schöne Edelsteine ​​in deinem Diadem trägst, an dich, der du acht Blumen auf deinem Kopf hast. Grüße an dich, der du einen feurigen Mund und feurige Augen hast, an dich, der du Augen hast, die den Glanz von tausend Monden besitzen, an dich, der du die Form von Feuer hast, an dich, der du schön und angenehm bist, an dich, der du unfassbar und geheimnisvoll bist. Grüße an dich, der du durch das Firmament streifen, an dich, der du Länder liebst und in ihnen lebst, die Weide für Kühe bieten, an dich, der du auf der Erde wandelst, an dich, der du die Erde bist, an dich, der du unendlich bist, an dich

der überaus glückverheißend ist. Grüße an dich, der unbekleidet ist (oder nur den Horizont als Gewand hat), an dir, der jeden Ort, an dem du dich gerade aufhältst, zu einem glücklichen Zuhause macht. Grüße an dich, der das Universum als dein Zuhause hat, an dir, der sowohl Wissen als auch Glückseligkeit als Seele hat. Grüße an dich, der du immer ein Diadem trägst, an dich, der du ein großes Armband trägst, an dich, der du eine Schlange als Kranz um den Hals hast, an dich, der du viele wunderschöne Ornamente bei dir trägst. Grüße an dich, der du Sonne, Mond und Agni als deine drei Augen hast, an dich, der du tausend Augen besitzt, an dich, der du sowohl männlich als auch weiblich bist, an dich, der du ohne Geschlecht bist, an dich, der du ein Sankhya bist, an dich, der du ein Yogi bist. Grüße an dich, der du die Gnade jener Gottheiten besitzt, die in Opfern verehrt werden, an dich, der du die Atharvans bist, an dich, der du alle Arten von Krankheit und Schmerz linderst, an dich, der du jeden Kummer vertreibst. Grüße an dich, der du so tief brüllst wie die Wolken, an dich, der du verschiedene Arten von Illusionen hervorbringst, an dich, der du über den Boden und den Samen herrschst, der in ihn gesät wird, an dich, der du der Schöpfer von allem bist. Grüße an dich, der du der Herr aller Himmlischen bist, an dich, der du der Meister des Universums bist, an dich, der du mit der Geschwindigkeit des Windes ausgestattet bist, an dich, der du die Form des Windes hast. Grüße an dich, der du einen goldenen Kranz trägst, an dich, der du auf Hügeln und Bergen spielst. 1. Dir, der von allen geschmückt wird, die Feinde der Götter sind, Dir, der über wilde Geschwindigkeit und Energie verfügt. Grüße an Dich, der Du einem der Köpfe des Großvaters Brahma abgerissen hast, Dir, der Du den Asura namens Mahisha erschlagen hast, Dir, der Du drei Formen annimmst, Dir, der Du jede Form trägst. Grüße an Dich, der Du der Zerstörer der dreifachen Stadt der Asuras bist, Dir, der Du das Opfer (Dakshas) zerstörst, Dir, der Du den Körper von Kama (der Gottheit der Begierde) zerstörst, Dir, der Du den Stab der Zerstörung schwingst. Grüße an Dich, der Du Skanda bist, Dir, der Du Visakha bist, Dir, der Du der Stab des Brahmana bist, Dir, der Du Bhava bist, Dir, der Du Sarva bist, Dir, der Du die universelle Form besitzt. Ehrerbietung sei dir, der du Isana bist, dir, der du der Zerstörer von Bhaga bist, dir, der du der Bezwinger von Andhaka bist, dir, der du das Universum bist, dir, der du von Illusionen besessen bist, dir, der du sowohl vorstellbar als auch unvorstellbar bist. 2 Du bist das eine Ende aller Geschöpfe, du bist das Erste, du bist das Herz von allem. Du bist das Brahma aller Gottheiten, du bist das Nilardhita Rot und Blau der Rudras. Du bist die Seele der Geschöpfe, du bist Er, der in der Sankhya-Philosophie Purusha genannt wird, du bist der Rishabha unter allen heiligen Dingen, du bist das, was von den Yogis als glückverheißend bezeichnet wird und was ihnen zufolge ohne Teile (unteilbar) ist. Unter

Diejenigen, die die verschiedenen Lebensweisen beachten, du bist der Hausherr, du bist der große Herr unter den Herren des Universums. Du bist Kuvera unter allen Yakshas und du bist Vishnu unter allen Opfern. 1 Du bist Meru unter den Bergen, du bist der Mond unter allen Himmelskörpern, du bist Vasishtha unter den Rishis , du bist Surya unter den Planeten. Du bist der Löwe unter allen wilden Tieren, und unter allen Haustieren bist du der Stier, der von allen Menschen verehrt wird. Unter den Adityas bist du Vishnu (Upendra), unter den Vasu bist du Pavaka, unter den Vögeln bist du der Sohn von Vinata (Garuda) und unter den Schlangen bist du Ananta (Sesha). Unter den Veden bist du der Saman, unter den Yajushes bist du der Sata-Rudriyam, unter den Yogis bist du Sanatkumara und unter den Sankhyas bist du Kapila. Unter den Maruts bist du Sakra, unter den Pitris bist du Devarat, unter allen Regionen (für den Wohnsitz der geschaffenen Wesen) bist du die Region von Brahman, und unter allen Zielen, die die Geschöpfe erreichen, bist du Moksha oder Emanzipation. Du bist der Milchozean unter allen Ozeanen, unter allen felsigen Anhöhen bist du Himavat, unter allen Orden bist du der Brahmane, und unter allen gelehrten Brahmanen bist du der, der Diksha durchlaufen hat und befolgt. Du bist die Sonne unter allen Dingen auf der Welt, du bist der Zerstörer namens Kala. Du bist alles andere im Universum, das über überlegene, erhabene Energie verfügt. Du besitzt höchste Macht. Genau dies ist meine sichere Schlussfolgerung. Grüße an dich, oh Mächtiger und Berühmter, oh du, der gütig ist zu all deinen Anbetern. Grüße an dich, oh Herr der Yogis. Ich verneige mich vor dir, oh ursprüngliche Ursache des Universums. Sei zufrieden mit mir, der ich dein Anbeter bin, der sehr elend und hilflos bin, oh Ewiger Herr, werde zur Zuflucht dieses Deiner Anbeter, der sehr schwach und elend ist. O Höchster Herr, es gebührt dir, mir alle meine Verfehlungen zu vergeben, die ich begangen habe, und Mitleid mit mir zu haben, weil ich dein ergebener Anbeter bin. Ich war sprachlos vor dir, oh Herr aller Götter, wegen der Verkleidung, in der du dich mir zeigst. O Maheswara, ich habe dir weder Arghya noch Wasser gegeben, um deine Füße zu waschen. 2 Nachdem ich Isana auf diese Weise gepriesen hatte, bot ich ihm mit großer Hingabe Wasser zum Waschen seiner Füße und die Zutaten des Arghya an, und dann übergab ich mich ihm mit gefalteten Händen, bereit, alles zu tun, was er sagen würde. Dann, oh Herr, fiel ein glückverheißender Blumenregen auf mein Haupt, erfüllt von himmlischem Duft und mit kaltem Wasser benetzt. Die himmlischen Musiker begannen auf ihren Pauken zu spielen. Eine köstliche Brise, wohlriechend und angenehm, begann zu wehen und erfüllte mich mit Freude. Dann wandte sich Mahadeva, begleitet von seiner Gemahlin und mit dem Stier als Zeichen, nachdem er mit mir zufrieden war, an die versammelten Himmlischen

dort in diesen Worten, die mich mit großer Freude erfüllen, - Seht, ihr Götter, die Hingabe des hochbeseelten Upamanyu. Wahrlich, beständig und groß ist diese Hingabe und völlig unveränderlich, denn sie existiert unabänderlich. - So angesprochen vom großen Gott, bewaffnet mit der Sula, sprachen die Götter, oh Krishna, nachdem sie sich vor ihm verneigt und ihre Hände in Ehrfurcht gefaltet hatten, diese Worte, - O Erlauchter, oh Gott der Götter, oh Meister des Universums, oh Herr von allem, lass diesen Besten der wiedergeborenen Menschen von dir die Erfüllung all seiner Wünsche erlangen. - So angesprochen von allen Göttern, mit dem Großvater Brahma unter ihnen. Sarva, auch Isa und Sankara genannt, sagte diese Worte, als würde er mir zulächeln.'"

„Der berühmte Sankara sagte: ‚O lieber Upamanyu, ich bin mit dir zufrieden. Sieh mich an, oh Erster der Munis, oh gelehrter Rishi, du bist mir fest ergeben und wurdest von mir gut geprüft. Ich bin sehr zufrieden mit dir aufgrund deiner Hingabe an Shiva. Deshalb werde ich dir heute die Erfüllung aller Wünsche geben, die du in deinem Herzen hast. Als der weise Mahadeva mich so ansprach, traten mir Freudentränen in die Augen und meine Haare standen (vor Erregung) zu Berge. Ich kniete vor ihm nieder und verneigte mich wiederholt vor ihm. Dann sagte ich mit vor Entzücken erstickter Stimme zu ihm: ‚O berühmter Gott, es scheint mir, als wäre ich bisher tot gewesen und als wäre ich erst heute geboren worden und als hätte mein heutiges Geburtsbad Früchte getragen, da ich mich jetzt in der Gegenwart dessen befinde, der der Meister der Götter und Dämonen ist! Wer sonst ist lobenswerter als ich, da ich der Herr der Götter und Dämonen bin? schaue ich mit meinen Augen auf Ihn mit unermesslicher Tapferkeit, den selbst die Gottheiten nicht erblicken können, ohne ihn vorher herzlich zu verehren? Das, was die Gelehrsamkeit und Weisheit besitzen, als das höchste aller Themen bezeichnen, das Ewige, das sich von allem anderen unterscheidet, das Ungeborene, das Wissen ist, das unzerstörbar ist, ist identisch mit dir, oh Mächtiger und Berühmter, du, der du der Anfang aller Themen bist, du, der du unzerstörbar und unveränderlich bist, du, der du mit den Verordnungen vertraut bist, die alle Themen bestimmen, du, der du der Erste der Purushas bist, du, der du der Höchste der Hohen bist. Du bist es, der du aus deiner rechten Seite den Großvater Brahma erschaffen hast, den Schöpfer aller Dinge. Du bist es, der du aus deiner linken Seite Vishnu erschaffen hast, um die Schöpfung zu beschützen. Du bist der mächtige Herr, der Rudra erschuf, als das Ende des Yuga kam und die Schöpfung erneut aufgelöst werden sollte. Jener Rudra, der aus dir hervorging, zerstörte die Schöpfung mit all ihren beweglichen und unbeweglichen Wesen und nahm die Form des energiegeladenen Kala an, der Wolke Samvartaka (gefüllt mit Wasser, das Myriaden von Ozeanen nicht fassen können) und des alles verzehrenden Feuers. Wahrlich, wenn die Zeit der Auflösung des Universums kommt, steht dieser Rudra bereit, das Universum zu verschlingen. Du bist dieser Mahadeva, der ursprüngliche Schöpfer des Universums mit all seinen beweglichen und unbeweglichen Wesen. Du bist derjenige, der am Ende des Kalpa steht und alle Dinge in sich zurückzieht. Du bist derjenige, der alle Dinge durchdringt, der die Seele aller Dinge ist, du bist

der Schöpfer des Schöpfers aller Wesen. Unfähig, von einer der Gottheiten gesehen zu werden, bist du der, der existiert und alle Wesen durchdringt. Wenn du, oh Herr, mit mir zufrieden warst und mir Segnungen gewähren würdest, dann lass dies die Segnung sein, oh Herr aller Gottheiten, dass meine Hingabe an dich unverändert bleibt. O bester der Gottheiten, lass mich durch deine Gnade Wissen über die Gegenwart, die Vergangenheit und die Zukunft haben. Ich werde auch mit all meinen Verwandten und Freunden immer mit Milch vermischte Nahrung zu mir nehmen. Und lass dein berühmtes Selbst bei unserem Rückzugsort immer anwesend sein. -- So angesprochen von mir sprach der berühmte Maheswara, ausgestattet mit höchster Energie, dieser Meister von allem Beweglichen und Unbeweglichen, nämlich Shiva, der vom ganzen Universum verehrt wird, diese Worte zu mir.‘

"Die berühmte Gottheit sprach: ‚Sei frei von allem Elend und Schmerz und erhebe dich über Hinfälligkeit und Tod. Sei berühmt, sei mit großer Energie ausgestattet und möge spirituelles Wissen dein sein. Durch meine Gnade wirst du immer von den Rishis gesucht werden . Sei dein Verhalten gut und rechtschaffen, möge dir jede wünschenswerte Eigenschaft eigen sein, sei mit universellem Wissen ausgestattet und sei von angenehmer Erscheinung. Lass unvergängliche Jugend dein sein und lass deine Energie wie die des Feuers sein. Wo auch immer du die Gegenwart des Ozeans aus Milch begehrst, der dir so angenehm ist, dort wird dieser Ozean vor dir erscheinen (bereit, von dir und deinen Freunden für deine Nahrung genutzt zu werden). Nimm mit deinen Freunden immer Nahrung zu dir, die mit Milch zubereitet ist, und der außerdem der himmlische Nektar beigemischt ist. 1 Nach Ablauf eines Kalpa wirst du meine Gesellschaft erlangen. Deine Familie, deine Rasse und deine Verwandten werden unerschöpflich sein. O Erster der Wiedergeborenen, deine Hingabe an mich wird ewig sein. Und. O Bester der Brahmanen, ich werde dir immer Asyl gewähren. Lebe, oh Sohn, wo immer du willst, und lass keine Sorgen aufkommen. In deiner Vorstellung werde ich, oh gelehrter Brahmane, dir einen Anblick meiner selbst wieder gewähren. – Nachdem er diese Worte gesprochen und mir diese Gaben gewährt hatte, verschwand der berühmte Isana, der mit dem Glanz von Millionen von Sonnen ausgestattet war, auf der Stelle. So, oh Krishna, erblickte ich mit Hilfe strenger Buße diesen Gott der Götter. Ich erlangte auch alles, was von der großen Gottheit gesagt wurde, die mit höchster Intelligenz ausgestattet war. Sieh, oh Krishna, vor deinen Augen diese Siddhas, die hier leben, und diese Rishis und Vidyadharas und Yakshas und Gandharvas und Apsaras. Sieh diese Bäume und Kletterpflanzen und Pflanzen, die alle Arten von Blumen und Früchten hervorbringen. Sieh, wie sie die Blumen jeder Jahreszeit tragen, mit wunderschönen Blättern, und wie sie überall einen süßen Duft verbreiten. O du mit den starken Armen, all diese sind mit einer himmlischen Natur ausgestattet durch die Gnade dieses Gottes der Götter, dieses Höchsten Herrn, dieser hochbeseelten Gottheit.‘

Vasudeva fuhr fort: Als ich diese Worte hörte und alles, was er mir erzählt hatte, mit eigenen Augen sah, wurde ich erfüllt

voller Staunen. Dann wandte ich mich an den großen Asketen Upamanyu und sagte zu ihm: „Du verdienst großes Lob, oh Erster der gelehrten Brahmanen, denn welcher gerechte Mann außer dir genießt die Ehre, in der Gegenwart dieses Gottes der Götter zu sein? Wird der mächtige Shiva, wird der große Sankara, oh Oberhaupt der Asketen, mir auch einen Anblick gewähren und mir seine Gunst erweisen.“

"Upamanyu sagte: 'Ohne Zweifel, oh du mit den Augen wie Lotusblüten, wirst du Mahadeva sehr bald sehen, so wie es mir, oh Sündloser, gelang, ihn zu sehen. O du mit der unermesslichen Tapferkeit, ich sehe mit meinen geistigen Augen, dass es dir im sechsten Monat gelingen wird, Mahadeva zu sehen, oh bester aller Menschen. Du, oh Erster der Yadus, wirst von Maheswara und seiner Gemahlin vierundzwanzig Gaben erhalten. Ich sage dir, was wahr ist. Durch die Gnade dieser mit höchster Weisheit ausgestatteten Gottheit sind mir Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart bekannt. Das große Hara hat diese Rishis , die Tausende zählen, und andere ebenso zahlreiche begünstigt. Warum wird die mächtige Gottheit dir keine Gunst erweisen, oh Mahadeva? Die Begegnung mit den Göttern ist immer lobenswert mit jemandem wie dir, mit jemandem, der den Brahmanen ergeben ist, mit jemandem, der voller Mitgefühl ist und das ist voller Glauben. Ich werde dir bestimmte Mantras geben. Rezitiere sie ständig. Dadurch wirst du mit Sicherheit Sankara sehen.‘

„Der gesegnete Vishnu fuhr fort: ‚Dann sagte ich zu ihm: O Wiedergeborener, durch deine Gnade, oh großer Asket. Ich werde den Herrn der Götter sehen, diesen Zerkleinerer der Scharen von Ditis Söhnen. Acht Tage, oh Bharata, vergingen wie eine Stunde, während wir alle so mit Gesprächen über Mahadeva beschäftigt waren. Am achten Tag unterzog ich mich gemäß den vorgeschriebenen Riten der Diksha (Initiation) durch die Hände dieses Brahmanen und erhielt den Stab aus seinen Händen. Ich unterzog mich der vorgeschriebenen Rasur. Ich nahm eine Menge Kusa-Klingen in die Hand. Ich trug Lumpen als Gewänder. Ich rieb mich mit Ghee ein. Ich legte mir eine Schnur aus Munja-Gras um die Lenden. Einen Monat lang lebte ich von Früchten. Den zweiten Monat ernährte ich mich von Wasser. Den dritten, vierten und fünften Monat verbrachte ich, indem ich mich nur von Luft ernährte. Ich stand die ganze Zeit, stützte mich auf einen Fuß und hob auch meine Arme nach oben, und und verzichtete die ganze Zeit auf den Schlaf. Dann erblickte ich, oh Bharata, am Firmament einen Glanz, der so blendend schien wie der von tausend Sonnen zusammen. In Richtung des Zentrums dieses Glanzes, oh Sohn des Pandu, sah ich eine Wolke, die wie eine Masse blauer Hügel aussah, geschmückt mit Reihen von Kranichen, geschmückt mit vielen großen Regenbögen, mit Blitzen und Donnerfeuer, die wie darauf gerichtete Augen aussahen. 1 In dieser Wolke befand sich der mächtige Mahadeva, in blendender Pracht, begleitet von seiner Gemahlin Uma. Wahrlich, die große Gottheit schien mit ihrer Buße, Energie, Schönheit, Ausstrahlung zu leuchten,

und seine geliebte Gattin an seiner Seite. Der mächtige Maheswara leuchtete mit seiner Gattin an seiner Seite inmitten dieser Wolken. Er erschien wie die Sonne inmitten gewundener Wolken mit dem Mond an seiner Seite. Die Haare auf meinem Körper, oh Sohn der Kunti, standen zu Berge und meine Augen weiteten sich vor Staunen, als ich Hara erblickte, die Zuflucht aller Gottheiten und den Vertreiber all ihres Kummers. Mahadeva trug ein Diadem auf dem Kopf. Er war mit seiner Sula bewaffnet. Er war in ein Tigerfell gekleidet, hatte verfilzte Locken auf dem Kopf und trug den Stab (des Sanyasin) in einer seiner Hände. Außerdem war er mit seiner Pinaka und dem Blitz bewaffnet. Seine Zähne waren spitz. Er trug ein ausgezeichnetes Armband für den Oberarm. Sein heiliger Faden bestand aus einer Schlange. Er trug einen herrlichen Kranz aus bunten Farben auf seiner Brust, der bis zu seinen Zehen herabhing. Wahrhaftig, ich sah ihn wie den überaus hellen Mond eines Herbstabends. Umgeben von verschiedenen Geister- und Gespensterscharen sah er aus wie die Herbstsonne, die wegen ihrer blendenden Helligkeit kaum anzuschauen ist. Elfhundert Rudras standen um diese Gottheit mit der zurückhaltenden Seele und den weißen Taten herum, die dann auf ihrem Stier saß. Sie alle waren damit beschäftigt, ihn zu preisen. Die Adityas, die Vasus, die Sadhyas, die Viswedevas und die Zwillings-Aswins priesen diesen Herrn des Universums, indem sie die in den Schriften vorkommenden Hymnen sangen. Der mächtige Indra und sein Bruder Upendra, die beiden Söhne von Aditi und der Großvater Brahma sangen alle in Gegenwart von Bhava den Rathantara Saman. Unzählige Meister des Yoga, alle wiedergeborenen Rishis mit ihren Kindern, alle himmlischen Rishis, die Göttin Erde, der Himmel (zwischen Erde und Himmel), die Sternbilder, die Planeten, die Monate, die Vierzehntage, die Jahreszeiten, die Nacht, die Jahre, die Kshanas, die Muhurtas, die Nimeshas, ​​die Yugas nacheinander, alle himmlischen Wissenschaften und Wissenszweige und alle Wesen, die mit der Wahrheit vertraut sind, wurden gesehen, wie sie sich vor diesem höchsten Lehrer, diesem großen Vater, diesem Geber (oder Ursprung) des Yoga verneigten. Sanatkumara, die Veden, die Geschichten, Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, die sieben Manus, Soma, die Atharvans und Vrihaspati, Bhrigu, Daksha, Kasyapa, Vasishtha, Kasya, die Schandas, Diksha, die Opfer, Dakshina, die Opferfeuer, die Havis (geklärte Butter), die in Opfergaben gegossen wurden, und alle Opferutensilien sah ich, oh Yudhishthira, in ihren verkörperten Formen dastehen. Alle Wächter der Welten, alle Flüsse, alle Schlangen, die Berge, die himmlischen Mütter, alle Gemahlinnen und Töchter der Himmlischen, Tausende und Abertausende und Millionen von Asketen sahen sich vor diesem mächtigen Herrn, der die Seele der Ruhe ist, verneigen. Die Berge, die Ozeane und die Himmelsrichtungen taten dasselbe, die Gandharvas und Apsaras waren hochbegabt in der Musik, in himmlischen Klängen,sangen und hymnierten die Lobpreisungen von Bhava, der voller Wunder ist. Die Vidyadharas, die Danavas, die Guhyakas, die Rakshasas und alle erschaffenen Wesen, beweglich und unbeweglich, schmückten in Gedanken, Worten und Taten diesen mächtigen Herrn. Vor mir, dieser Herr aller GötterSarva erschien in all seiner Pracht. Als ich sah, dass Isana sich mir gezeigt hatte,

Als ich in Herrlichkeit vor meinen Augen saß, schaute mich das ganze Universum mit dem Großvater und Sakra an. Ich hatte jedoch nicht die Kraft, Mahadeva anzusehen. Dann wandte sich die große Gottheit an mich und sagte: „Siehe, oh Krishna, und sprich zu mir. Du hast mich hunderte und tausende Male geschmückt. Es gibt niemanden in den drei Welten, der mir lieber ist als du.“ Nachdem ich mich vor ihm verneigt hatte, war seine Gemahlin , nämlich die Göttin Uma, zufrieden mit mir. Dann wandte ich mich mit diesen Worten an den großen Gott, dessen Lobpreisungen von allen Gottheiten mit dem Großvater Brahma an ihrer Spitze gesungen werden.‘

„Der gesegnete Vishnu sagte: ‚Ich grüßte Mahadeva und sagte: ‚Grüße dir, oh du, der du der ewige Ursprung aller Dinge bist.‘ Die Rishis sagen, dass du der Herr der Veden bist. Die Rechtschaffenen sagen, dass du Buße bist, du bist Sattwa, du bist Rajas, du bist Tamas und du bist Wahrheit. Du bist Brahman, du bist Rudra, du bist Varuna, du bist Agni, du bist Manu, du bist Bhava, du bist Dhatri, du bist Tashtri, du bist Vidhatri, du bist der mächtige Meister aller Dinge und du bist überall. Alle Wesen, bewegliche und unbewegliche, sind aus dir hervorgegangen. Diese dreifache Welt mit all ihren beweglichen und unbeweglichen Wesenheiten wurde von dir erschaffen. Die Rishis sagen, dass du den Sinnen, dem Geist, den Lebensatem, den sieben Opferfeuern, allen anderen, die ihre Zuflucht in der allgegenwärtigen Seele haben, und allen Gottheiten, die verehrt und der Anbetung würdig. Du, oh Erhabener, bist die Veden, die Opfer, Soma, Dakshina, Pavaka, Havi und alle anderen Opfererfordernisse. Die Verdienste, die man durch Opfer erlangt, Geschenke an andere, das Studium der Veden, Gelübde, Vorschriften in Bezug auf Zurückhaltung, Bescheidenheit, Ruhm, Wohlstand, Glanz, Zufriedenheit und Erfolg, all das führt zu Dir. 1 Verlangen, Zorn, Angst, Habgier, Stolz, Verblüffung und Bosheit, Schmerzen und Krankheiten sind, oh Erhabener, deine Kinder. Du bist alle Taten, die Geschöpfe tun, du bist die Freude und das Leid, die aus diesen Taten entspringen, du bist die Abwesenheit von Freude und Leid, du bist jene Unwissenheit, die der unzerstörbare Same des Verlangens ist, du bist der hohe Ursprung des Geistes, du bist Macht und du bist die Ewigkeit. 2 Du bist das Unmanifeste, du bist Pavana, du bist unvorstellbar, du bist die tausendstrahlige Sonne, du bist das strahlende Chit, du bist das erste aller Themen und du bist die Zuflucht des Lebens. 3 Die Verwendung von Wörtern wie Mahat, Seele, Verständnis, Brahman, Universum, Sambhu und Selbstgeboren und anderen Wörtern, die in Folge (in den Veden) vorkommen, zeigen, dass deine Natur (von Personen, die mit den Veden vertraut sind) als identisch mit Mahat und Seele beurteilt wurde. Wahrlich, wenn man dich als alles betrachtet,

Damit besiegen die gelehrten Brahmanen jene Unwissenheit, die der Welt zugrunde liegt. Du wohnst im Herzen aller Geschöpfe und wirst von den Rishis als Kshetrajna verehrt. Deine Arme und Füße reichen überall hin und deine Augen, dein Kopf und dein Gesicht sind überall. Du hörst überall im Universum und du bleibst und durchdringst alle Dinge. Von allen Taten, die in den Nimeshas und anderen Zeitabschnitten vollbracht werden, die infolge der Kraft der Sonne entspringen, bist du die Frucht. 1 Du bist der ursprüngliche Glanz (des höchsten Chit). Du bist Purusha und wohnst im Herzen aller Dinge. Du bist die verschiedenen yogischen Eigenschaften des Erfolgs, nämlich Subtilität und Grobheit und Fruchtbarkeit und Vorherrschaft und Glanz und Unveränderlichkeit. 2 Verständnis und Intelligenz und alle Welten ruhen auf dir. Diejenigen, die sich der Meditation widmen, die sich immer mit Yoga beschäftigen, die der Wahrheit ergeben oder fest in ihr sind und die ihre Leidenschaften unterdrückt haben, suchen dich und ruhen auf dir. 3 Diejenigen, die dich als einen kennen, der unveränderlich ist, oder als einen, der in allen Herzen wohnt, oder als einen, der mit höchster Kraft ausgestattet ist, oder als einen, der der uralte Purusha ist, oder als einen, der reines Wissen ist, oder als einen, der das strahlende Chit ist, oder als einen, der die höchste Zuflucht aller mit Intelligenz ausgestatteten Personen ist, sind sicherlich Personen mit hoher Intelligenz. Wahrlich, solche Personen bleiben und transzendieren die Intelligenz. 4 Durch das Verstehen der sieben subtilen Wesenheiten ( nämlich Mahat, Ego und fünf subtile Urelemente, Tanmatras genannt), durch das Begreifen deiner sechs Eigenschaften (Allwissenheit, Zufriedenheit der Fülle, Wissen ohne Anfang, Unabhängigkeit, Kraft, die zu keiner Zeit fehlerlos und unendlich ist) und durch die Kenntnis des Yoga, das frei von jeder falschen Vorstellung ist, gelingt es dem Wissenden, in dein großes Selbst einzutreten. – Nachdem ich diese Worte, oh Partha, zu Bhava, diesem Vertreiber von Kummer und Schmerz, gesagt hatte, erhob das Universum, sowohl das bewegliche als auch das unbewegliche, einen löwenartigen Ruf (als Ausdruck ihrer Zustimmung zur Richtigkeit meiner Worte). Die unzähligen dort anwesenden Brahmanen, die Gottheiten und Asuras, die Nagas, die Pisachas, die Pitris, die Vögel, die verschiedenen Rakshasas, die verschiedenen Klassen von Geistern und Gespenstern und alle großen Rishis verneigten sich dann vor dieser großen Gottheit. Dann fielen Schauer himmlischer Blumen mit großem Duft auf mein Haupt, und köstliche Winde wehten an Ort und Stelle. Der mächtige Sankara, dem Wohl des Universums ergeben, blickte dann die Göttin Uma und den Herrn der

Himmlische Wesen und auch ich selbst, und sprach also zu mir: - Wir wissen, oh Krishna, dass du, oh Feindevernichter, von größter Hingabe uns gegenüber erfüllt bist. Tu, was dir guttut. Meine Liebe und Zuneigung zu dir ist sehr groß. Bitte um acht Gaben. Ich werde sie dir wahrlich gewähren, oh Krishna, oh bester aller Menschen. Sag mir, was sie sind, oh Anführer der Yadavas. Nenne, was du wünschst. Wie schwer sie auch zu erreichen sein mögen, du sollst sie dennoch haben.'" 1

ABSCHNITT XV

„Der gesegnete Krishna sagte: ‚Ich neigte meinen Kopf mit großer Freude vor dieser Masse an Energie und Glanz und sagte diese Worte zu der großen Gottheit mit einem Herzen voller Freude: Festigkeit in der Tugend, das Abschlachten von Feinden im Kampf, höchster Ruhm, größte Macht, Hingabe an Yoga, deine Nähe und Hunderte und Aberhunderte von Kindern, das sind die Gaben, die ich von dir erbitte. So sei es‘, sagte Sankara und wiederholte die Worte, die ich ausgesprochen hatte. Danach sagte die Mutter des Universums, die Erhalterin aller Dinge, die alle Dinge reinigt, nämlich die Gemahlin von Sarva, diesem riesigen Gefäß der Buße, mit zurückhaltender Seele diese Worte zu mir: ‚Der mächtige Mahadeva hat dir, oh Sündenloser, einen Sohn gewährt, der Samva heißen soll. Nimm auch von mir acht Gaben an, die du wählst. Ich werde sie dir sicherlich gewähren.‘ – Verbeugung Mit gesenktem Kopf sagte ich zu ihr: „Oh Sohn des Pandu, ich erbitte von dir, dass du den Brahmanen nicht zornig bist, die Gnade meines Vaters, hundert Söhne, höchste Freuden, Liebe für meine Familie, die Gnade meiner Mutter, das Erlangen von Ruhe und Frieden und Klugheit bei jeder Handlung!“

„Uma sagte: ‚So soll es sein, oh du, der du über Fähigkeiten und Macht verfügst, die denen eines Himmlischen gleichkommen. Ich sage nie etwas Unwahres. Du sollst sechzehntausend Frauen haben. Deine Liebe zu ihnen und ihre Liebe zu dir soll grenzenlos sein. Auch von all deinen Verwandten sollst du die höchste Zuneigung erfahren. Auch dein Körper soll wunderschön sein. Siebentausend Gäste werden täglich in deinem Palast speisen.‘

Vasudeva fuhr fort: „Nachdem sie mir so ihre Gaben gewährt hatten, verschwanden der Gott und die Göttin, oh Bharata, auf der Stelle mit ihren Ganas, oh älterer Bruder von Bhima. All diese wunderbaren Tatsachen berichtete ich ausführlich, oh bester der Könige, diesem Brahmanen mit großer Energie, nämlich Upamanyu (von dem ich die Diksha erhalten hatte, bevor ich Mahadeva verehrte). Ich verneigte mich zum großen Gott herab. Upamanyu hat diese Worte zu mir gesagt.‘

„Upamanyu sagte: ‚Es gibt keine Gottheit wie Sarva. Es gibt kein Ziel und keine Zuflucht wie Sarva. Es gibt niemanden, der so viele oder so große Gaben geben kann. Es gibt niemanden, der ihm im Kampf ebenbürtig wäre.‘“

ABSCHNITT XVI

"Upamanyu sagte: 'Es gab im Krita-Zeitalter, oh Herr, einen Rishi, der unter dem Namen Tandi gefeiert wurde. Mit großer Hingabe des Herzens verehrte er, mit Hilfe der Yoga-Meditation, den großen Gott zehntausend Jahre lang. Höre mir zu, wenn ich dir erzähle, welche Früchte oder Belohnungen er für diese außergewöhnliche Hingabe erntete. Es gelang ihm, Mahadeva zu erblicken und er lobte ihn, indem er einige Hymnen aussprach. Als er, mit Hilfe seiner Buße, an Ihn dachte, der die höchste Seele ist und der unveränderlich und unvergänglich ist, wurde Tandi von Staunen erfüllt und sagte diese Worte: - Ich suche den Schutz dessen, den die Sankhyas beschreiben und den die Yogis als den Höchsten, den Ersten, den Purusha, den Durchdringer aller Dinge und den Meister aller existierenden Objekte betrachten, dessen, der, wie die Gelehrten sagen, die Ursache sowohl der Schöpfung als auch der Zerstörung des Universums ist; dessen, der allen Himmlischen, den Asuras und allen Wesen überlegen ist. die Munis, von ihm, der nichts Höheres hat, der ungeboren ist, der der Herr aller Dinge ist, der weder Anfang noch Ende hat und der mit höchster Macht ausgestattet ist, der höchste Glückseligkeit besitzt und der strahlend und ohne Sünde ist. – Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, erblickte Tandi vor sich diesen Ozean der Buße, diese große Gottheit, die unveränderlich und unvergänglich ist, die unvergleichlich ist, die unvorstellbar ist, die ewig ist und die ohne jede Veränderung ist, die unteilbar ist, die ganz ist, die Brahma ist, die alle Eigenschaften transzendiert und die mit Eigenschaften ausgestattet ist, die höchste Wonne der Yogis ist, die ohne Verfall ist, die Emanzipation genannt wird, die die Zuflucht des Geistes ist, von Indra, von Agni, des Gottes des Windes, des gesamten Universums und des Großvaters Brahma; der vom Geist nicht erfasst werden kann, der ohne jegliche Veränderung ist, der rein ist, der nur durch Verstand erfasst werden kann und der so immateriell wie der Geist ist; der schwer zu begreifen ist, der nicht gemessen werden kann, der von Menschen mit ungereinigten Seelen schwer erreicht werden kann, der der Ursprung des Universums ist und der sowohl das Universum als auch die Eigenschaft der Dunkelheit transzendiert; der uralt ist, der Purusha ist, der Glanz besitzt und der höher ist als das Höchste. Der Rishi Tandin, der Ihn sehen wollte, der sich mit Lebensatem ausstattete und in dem wohnt, was daraus resultiert , nämlich Jiva, in Form jenes Glanzes, der Geist genannt wird, verbrachte viele Jahre mit der Ausübung strengster Askese und nachdem es ihm gelungen war, Ihn als den

Als Belohnung für diese Buße lobte er den großen Gott mit folgenden Worten:‘

Tandi sagte: „Du bist das Allerheiligste 1 und die Zuflucht von allen, oh Erster aller intelligenten Wesen. Du bist die wildeste Energie aller Energiearten. Du bist die strengste Buße aller Bußen. Du, oh Mächtiger, bist der freigebige Geber von Segnungen. Du bist die höchste Wahrheit. Grüße an dich, oh du der tausend Strahlen, und, oh Zuflucht allen Glücks. Du bist der Geber jenes Nirvana, nach dem, oh Mächtiger, die Yatis in Angst vor Geburt und Tod so sehr streben. Der Großvater Brahma, er der hundert Opfer, ( nämlich Indra) Vishnu, die Viswadevas, die großen Rishis , sind unfähig, dich und deine wahre Natur zu begreifen. Wie können dann Menschen wie wir hoffen, dich zu begreifen? Von dir fließt alles. Auf dir ruht alles. Du wirst Kala genannt, du wirst Purusha genannt, du wirst Brahma genannt. Himmlische Rishis , die mit den Puranas vertraut sind, sagen, dass du drei Körper hast , nämlich diejenigen, die zu Kalas gehören, diejenigen, die zu Purusha gehören, und diejenigen, die zu Brahma oder den drei Formen gehören, nämlich Brahma, Vishnu und Rudra. Du bist Adhi-Purusha (der die physische Flamme von Kopf bis Fuß einnimmt), du bist Adhyatma, du bist Adhibhuta und Adhi-Daivata, du bist Adhi-loka, Adhi-Vijnanam und Adhi-Yajna. 2 Weise Männer werden von allen Fesseln befreit und gelangen in einen Daseinszustand, der allen Kummer übersteigt, wenn es ihnen gelingt, dich zu erkennen, der in ihnen selbst wohnt und den die Götter selbst nicht erkennen können. 3 Diejenigen, die dich nicht kennen wollen, oh du Große, müssen unzählige Geburten und Tode erleiden. Du bist das Tor zum Himmel und zur Befreiung. Du bist derjenige, der alle Wesen ins Dasein ruft und sie wieder in dich zurückzieht. Du bist der große Geber. Du bist der Himmel, du bist die Befreiung, du bist das Verlangen (der Same der Tat). Du bist der Zorn, der die Geschöpfe inspiriert. Du bist Sattwa, du bist Rajas, du bist Tamas, du bist die unteren Regionen und du bist die oberen Regionen. Du bist der Großvater Brahma, du bist Bhava, du bist Vishnu, du bist Skanda, du bist Indra, du bist Savitri, du bist Yama, du bist Varuna, Soma, du bist Dhatri, du bist Manu, du bist Vidhatri und du bist Kuvera, der Herr der Schätze. Du bist die Erde, du bist der Wind, du bist das Wasser, du bist Agni, du bist der Raum, du bist die Sprache, du bist das Verständnis, du bist die Beständigkeit, du bist die Intelligenz, du bist die Handlungen, die die Geschöpfe tun, du bist die Wahrheit, du bist die Lüge, du bist existent und du bist nicht existent. Du bist die Sinne, du bist das

das Prakriti transzendiert, du bist unveränderlich. Du bist dem Universum der existierenden Objekte überlegen, du bist dem Universum der nicht existierenden Objekte überlegen, du kannst dir vorstellen, du kannst dir nicht vorstellen. Das, was das höchste Brahman ist, das, was die höchste Entität ist, das, was das Ziel sowohl der Sankhyas als auch der Yogis ist, ist ohne Zweifel identisch mit dir. Wahrlich, ich bin heute von dir belohnt worden, weil du mir einen Anblick deiner Gestalt gewährt hast. Ich habe das Ziel erreicht, das nur die Rechtschaffenen erreichen. Ich bin mit dem Ziel belohnt worden, das von Personen angestrebt wird, deren Verständnis durch Wissen gereinigt wurde. Ach, so lange war ich in Unwissenheit versunken; während dieser langen Zeit war ich ein gefühlloser Narr, da ich kein Wissen über dich hatte, den Höchsten Gott, dich, den einzigen ewigen Wesen, der nur von allen mit Weisheit ausgestatteten Personen erkannt werden kann. Im Laufe unzähliger Leben ist es mir schließlich gelungen, jene Hingabe zu dir zu erlangen, aufgrund derer du dich mir gezeigt hast. O du, der immer geneigt ist, deine Gnade denen zu erweisen, die dir ergeben sind. Wer es schafft, dich zu erkennen, kann Unsterblichkeit genießen. Du bist das, was für die Götter, die Asuras und die Asketen immer ein Mysterium ist. Brahman ist in der Höhle des Herzens verborgen. Selbst die Asketen sind nicht in der Lage, ihn zu sehen oder zu kennen. 1 Du bist jene mächtige Gottheit, die alles tut und deren Gesicht in alle Richtungen gewandt ist. Du bist die Seele aller Dinge, du siehst alle Dinge, du durchdringst alle Dinge und du weißt alles. Du machst dir einen Körper und trägst diesen Körper. Du bist ein verkörpertes Wesen. Du genießt einen Körper und du bist die Zuflucht aller verkörperten Geschöpfe. Du bist der Schöpfer der Lebensatem, du besitzt die Lebensatem, du bist einer, der mit Lebensatem ausgestattet ist, du bist der Geber der Lebensatem und du bist die Zuflucht aller Wesen, die mit Lebensatem ausgestattet sind. Du bist jenes Adhyatma, das die Zuflucht aller rechtschaffenen Menschen ist, die sich der Yoga-Meditation widmen und mit der Seele vertraut sind und die darauf bedacht sind, eine Wiedergeburt zu vermeiden. Wahrlich, du bist der Höchste Herr, der mit dieser Zuflucht identisch ist. Du bist der Geber aller Geschöpfe, deren Ziele sie erreichen, ob mit Glück oder Elend behaftet. Du bist derjenige, der alle erschaffenen Wesen zu Geburt und Tod bestimmt. Du bist der mächtige Herr, der den Rishis Erfolg gewährt , gekrönt von Erfolg in Bezug auf die Erfüllung ihrer Wünsche. Nachdem du alle Welten erschaffen hast, angefangen mit Bhu, zusammen mit allen Bewohnern des Himmels, der sie alle erhält und schätzt, verteilst du dich in deine wohlbekannten Formen, die acht an der Zahl sind. 2 Aus dir fließt alles.

In dir ruht alles. Alle Dinge wiederum verschwinden in dir. Du bist das einzige Objekt, das ewig ist. Du bist die Region der Wahrheit, die von den Rechtschaffenen gesucht und von ihnen als die höchste angesehen wird. Du bist das Ende der individuellen Existenz, das die Yogis suchen. Du bist die Einheit, die von Menschen gesucht wird, die mit der Seele vertraut sind. Brahma und die Siddhas, die die Mantras erklären, haben dich in einer Höhle versteckt, um zu verhindern, dass die Götter, Asuras und Menschen dich sehen . 1 Obwohl du im Herzen wohnst, bist du doch verborgen. Daher sind Götter, Dämonen und Menschen, die von dir betäubt sind, nicht in der Lage, dich, oh Bhava, wahrhaftig und in allen Einzelheiten zu verstehen. Den Menschen, denen es gelingt, dich zu erreichen, nachdem sie sich durch Hingabe gereinigt haben, zeigst du dich von selbst, oh du, der in allen Herzen wohnt. 2 Indem man dich kennt, kann man sowohl Tod als auch Wiedergeburt vermeiden. Du bist das höchste Ziel des Wissens. Indem man dich kennt, bleibt einem kein höheres Ziel mehr zu wissen. Du bist das größte Ziel des Erwerbs. Die wirklich weise Person glaubt, dass es kein höheres Ziel zu erlangen gibt, wenn sie dich erlangt. Indem sie dich erlangt, den du überaus subtil bist und der das höchste Ziel des Erwerbs ist, wird der weise Mensch unsterblich und unveränderlich. Die Anhänger des Sankhya-Systems, die mit ihrer eigenen Philosophie gut vertraut sind und ein Wissen über die Eigenschaften (von Sattwa, Rajas und Tamas) und über das besitzen, was man die Themen der Untersuchung nennt – jene gelehrten Männer, die das Zerstörbare transzendieren, indem sie ein Wissen über das Subtile oder Unzerstörbare erlangen –, können sich durch die Kenntnis von dir von allen Fesseln befreien. Personen, die mit den Veden vertraut sind, betrachten dich als das einzige Ziel des Wissens, das in den Vedantas dargelegt wurde. Diese Männer, die sich der Regulierung der Atemzüge widmen, meditieren immer über dich und gehen schließlich in dich als ihr höchstes Ziel ein. Auf dem Wagen aus Om fahrend, betreten diese Männer Maheswara. Von dem, was Devayana (der Pfad der Gottheiten) genannt wird, bist du die Tür, die Aditya genannt wird. Du bist wiederum die Tür, genannt Chandramas, von dem, was Pitriyana (der Pfad der Pitris) genannt wird. 3 Du bist Kashtha, du bist die Punkte des Horizonts, du bist das Jahr und du bist die Yugas. Dein ist die Herrschaft der Himmel, dein ist die Herrschaft der Erde, du bist die nördliche und die südliche Deklination. Der Großvater Brahma hat in früheren Tagen dein Lob gesungen, oh du, der du Nilarohita (blau und rot) genannt wirst, indem er verschiedene Hymnen rezitierte und dich drängte, Lebewesen zu erschaffen. Brahmanen, die mit Richs vertraut sind, loben dich, indem sie Richs aussprechen und dich als ungebunden an alle Dinge und als frei von allen Formen betrachten. Adhyaryus, gießen bei Opfern Trankopfer aus und sprechen dabei Yajushes aus, in

Ehre sei Dir, der Du das einzige Objekt der Erkenntnis bist, gemäß den drei wohlbekannten Wegen. 1 Personen mit gereinigtem Verstand, die mit Samans vertraut sind, besingen dich mit Hilfe von Samans. Jene wiedergeborenen Personen wiederum, die mit den Atharvans vertraut sind, besingen dich als Rita, als Wahrheit, als das Höchste und als Brahma. Du bist die höchste Ursache, aus der das Opfer geflossen ist. Du bist der Herr und du bist der Höchste. Die Nacht und der Tag sind dein Gehör- und Sehsinn. Die vierzehn Tage und Monate sind dein Kopf und deine Arme. Die Jahreszeiten sind deine Energie, Buße ist deine Geduld und das Jahr ist dein Anus, deine Schenkel und Füße. Du bist Mrityu. Du bist Yama, du bist Hutasana, du bist Kala, du bist mit Geschwindigkeit in Bezug auf Zerstörung ausgestattet, du bist die ursprüngliche Ursache der Zeit und du bist die ewige Zeit. Du bist Chandramas und Aditya. mit all den Sternen und Planeten und der Atmosphäre, die den Weltraum erfüllt. Du bist der Polarstern, du bist das Sternbild der sieben Rishis, du bist die sieben Regionen, die mit Bhu beginnen. Du bist Pradhana und Mahat, du bist das Unmanifestierte und du bist diese Welt. Du bist das Universum, das mit Brahman beginnt und mit den niedrigsten Vegetationsformen endet. Du bist der Anfang oder die ursprüngliche Ursache aller Geschöpfe. Du bist die acht Prakritis. 2 Du stehst wiederum über den acht Prakritis. Alles, was existiert, stellt einen Teil deines göttlichen Selbst dar. Du bist jene höchste Glückseligkeit, die auch ewig ist. Du bist das Ziel, das alle Dinge erreichen. Du bist jene höchste Existenz, die von den Rechtschaffenen angestrebt wird. Du bist jener Zustand, der von jeder Angst befreit ist. Du bist das ewige Brahman! Du bist jener höchste Zustand, der die Meditation von Personen ausmacht, die in den Schriften und den Vedangas bewandert sind. Du bist das höchste Kashtha, du bist das höchste Kala. Du bist der höchste Erfolg und du bist die höchste Zuflucht. Du bist die höchste Ruhe. Du bist das höchste Aufhören der Existenz. Indem sie dich erreichen, glauben Yogis, dass sie den höchsten Erfolg erreichen, der ihnen offen steht. Du bist Zufriedenheit, du bist Erfolg, du bist die Sruti und du bist die Smriti. Du bist die Zuflucht der Seele, nach der Yogis streben, und du bist die unzerstörbare Prapti, nach der Männer des Wissens streben. Du bist ohne Zweifel das Ziel, das jene Menschen im Auge haben, die an Opfer gewöhnt sind und Opfergaben darbringen, die von bestimmten Wünschen getrieben werden, und die bei solchen Gelegenheiten große Geschenke machen. Du bist das hohe Ziel, nach dem Menschen streben, die ihren Körper mit strenger Buße, mit unaufhörlichen Rezitationen, mit jenen strengen Gelübden und Fasten, die zu ihrem ruhigen Leben gehören, und mit anderen Mitteln der Selbstkasteiung verschwenden und verbrennen. O Ewiger, du bist das Ziel, das denen gehört, die an allen Dingen nicht hängen und alle Handlungen aufgegeben haben. Du, oh Ewiger, bist das Ziel, das denen gehört, die danach streben,

[Absatz geht weiter] Befreiung von der Wiedergeburt, die in Loslösung von allen Genüssen lebt und die Vernichtung der Prakriti-Elemente wünscht. Du bist dieses hohe Ziel, oh Erhabener, das unbeschreiblich ist, das makellos ist, das unveränderlich ist und das denen gehört, die sich dem Wissen und der Wissenschaft widmen. Dies sind die Lebensziele, die in den Veden und den Schriften und den Puranas erklärt wurden. Durch deine Gnade erreichen die Menschen diese Ziele, oder, wenn sie sie nicht erreichen, liegt es daran, dass ihnen deine Gnade verwehrt bleibt. -- So lobte Tandi, der ein riesiger Haufen Buße war, Isana. Und er sang auch dieses hohe Brahman, das in alten Tagen vom Schöpfer selbst gesungen wurde (zu Ehren von Mahadeva).

Upamanyu fuhr fort: ‚So gepriesen von diesem Brahma-Sprecher, nämlich Tandi, sagte Mahadeva, diese berühmte und mächtige Gottheit, die von seiner Gemahlin Lima begleitet wurde, diese Worte. Tandi hatte weiter gesagt: ‚Weder Brahma, noch Indra, noch Vishnu, noch die Viswedevas, noch die großen Rishis kennen dich. Erfreut darüber sagte Shiva die folgenden Worte.‘

„Der Heilige sagte: ‚Du sollst unzerstörbar und ewig sein. Du sollst von allem Kummer befreit sein. Großer Ruhm soll dir gehören. Du sollst mit Energie ausgestattet sein. Spirituelles Wissen soll dir gehören. Alle Rishis sollen dich aufsuchen, und dein Sohn soll durch meine Gnade der Autor von Sutras werden , oh Erster der wiedergeborenen Menschen. Welche Wünsche soll ich dir heute erfüllen? Sag mir, oh Sohn, was sind das für Dinge, die du dir wünschst.‘ – Daraufhin faltete Tandi seine Hände und sagte: ‚O Herr, lass meine Hingabe zu dir beständig sein.‘

"Upamanyu fuhr fort: ‚Nachdem er Tandi diese Gaben gegeben und die Anbetung der Götter und Rishis erhalten hatte, verschwand die große Gottheit auf der Stelle. Als die berühmte Gottheit, oh Herr der Yadavas, mit all ihren Anhängern verschwand, kam der Rishi in mein Asyl und erzählte mir alles, was ihm widerfahren war. Höre, oh Erster der Menschen, all die berühmten Namen (von Mahadeva), die Tandi mir für deinen spirituellen Erfolg nannte. Der Großvater hatte einst zehntausend Namen rezitiert, die auf Mahadeva zutreffen. In den Schriften kommen tausend Namen dieser berühmten Gottheit vor. Diese Namen sind nicht allen bekannt. O du, der du die Zerstörung transzendierst, in vergangenen Tagen sprach der Großvater Brahma diese Namen aus, um die hochbeseelte Gottheit anzubeten. Nachdem er sie durch die Gnade des Großvaters erhalten hatte, teilte Tandi sie mir mit!‘“ 1

ABSCHNITT XVII

„Vasudeva sagte: ‚Mit konzentriertem Geist, oh Yudhishthira, sprach der wiedergeborene Rishi Upamanyu mit ehrfürchtig gefalteten Händen diese Zusammenfassung der Namen (bezogen auf Mahadeva), beginnend vom Anfang an.‘

„Upamanyu sagte: ‚Ich werde diese große Gottheit verehren, die die Anbetung aller Geschöpfe verdient, indem ich jene Namen ausspreche, die in allen Welten gefeiert werden – Namen, von denen einige vom Großvater Brahma ausgesprochen wurden, einige von den Rishis, und einige, die in den Veden und Vedangas vorkommen. Diese Namen wurden (auf die große Gottheit) von bedeutenden Personen angewendet. Jene Namen von ihm, die wiederum wahr und voller Erfolg sind und in der Lage sind, alle Zwecke zu erfüllen, die der Aussprechende im Auge haben mag, wurden von Tandi auf Mahadeva angewendet, nachdem er sie mit Hilfe seiner Hingabe aus dem vedischen Wissen gerufen hatte. In der Tat mit jenen Namen, die von vielen bekannten rechtschaffenen Personen und von Asketen ausgesprochen wurden, die mit allen spirituellen Prinzipien vertraut sind. Ich werde ihn anbeten, der der Erste ist, der der Erste ist, der in den Himmel führt, der bereit ist, allen Geschöpfen Wohltaten zu erweisen, und der glückverheißend ist. Diese Namen sind überall im Universum zu hören, sie haben sich aus der Region Brahmas (wo sie ursprünglich erfunden wurden) verbreitet. Sie alle sind erfüllt vom Element der Wahrheit. Mit diesen Namen werde ich ihn verehren, der das höchste Brahman ist, der (dem Universum) durch die Veden verkündet wurde und der ewig ist. Ich werde dir diese Namen jetzt nennen, oh Anführer von Yachts Geschlecht. Höre sie mit gespannter Aufmerksamkeit. Du bist ein ergebener Anbeter der höchsten Gottheit. Verehre den berühmten Bhava und stelle ihn über alle Gottheiten. Und weil du ihm ergeben bist, werde ich dir diese Namen vortragen. Mahadeva ist das ewige Brahman. Menschen, die mit Yoga, Yogas Errungenschaften ausgestattet sind, können nicht einmal in hundert Jahren die Herrlichkeit und Macht der großen Gottheit in ihrer Gesamtheit erfassen. Wahrlich, der Anfang, die Mitte oder das Ende von Mahadeva können von den Gottheiten selbst nicht erfasst werden. In der Tat, wenn dies der Fall ist, oh Madhava, wer könnte die Eigenschaften von Mahadeva in ihrer Gesamtheit rezitieren? Trotz alledem werde ich durch die Gnade dieser berühmten und höchsten Gottheit der vollkommenen Weisheit, die mir für meine Hingabe zu ihr zuteil wird, seine Eigenschaften in einer Zusammenfassung von wenigen Worten und Buchstaben rezitieren. Der höchste Herr kann von niemandem angebetet werden, wenn er dem Anbeter seine Erlaubnis nicht erteilt. Was mich betrifft, so gelingt es mir nur, ihn anzubeten, wenn ich das Glück habe, seine Erlaubnis zu erhalten. Ich werde nur einige Namen dieser großen Gottheit nennen, die ohne Geburt und ohne Zerstörung ist, die die ursprüngliche Ursache des Universums ist, die mit der höchsten Seele ausgestattet ist und deren Ursprung nicht manifest ist. Höre, oh Krishna, einige Namen, die von Brahma selbst ausgesprochen wurden, von diesem Geber von Gaben, dieser anbetungswürdigen Gottheit, diesem Mächtigen, der das Universum als seine Form hat und der höchste Weisheit besitzt. Diese Namen, die ich rezitieren werde

sind aus den zehntausend Namen extrahiert, die der Urgroßvater in vergangenen Tagen ausgesprochen hatte, so wie Ghee aus Quark extrahiert wird. So wie Gold die Essenz felsiger Berge darstellt, wie Honig die Essenz von Blumen darstellt, wie Manda den Extrakt aus Ghee darstellt, so wurden auch diese Namen aus jenen zehntausend Namen extrahiert und repräsentieren die Essenz dieser Namen, die von Großvater Brahma ausgesprochen wurden. Diese Zusammenfassung der Namen ist in der Lage, jede Sünde zu reinigen, wie abscheulich sie auch sein mag. Sie besitzt denselben Wert, der den vier Veden zugeschrieben wird. Sie sollte von spirituellen Aspiranten mit Aufmerksamkeit erfasst und in das Gedächtnis eingraviert werden. Diese Namen sind voller Glücksverheißungen, führen zu Fortschritt, zerstören Rakshasas, 1 und große Reiniger sollten nur demjenigen zuteil werden, der dem großen Herrn ergeben ist, demjenigen, der Vertrauen hat, demjenigen, der glaubt. Demjenigen, der keinen Glauben hat, demjenigen, der ein Ungläubiger ist, demjenigen, der seine Seele nicht unterworfen hat, sollte es niemals mitgeteilt werden. Jenes Geschöpf, oh Krishna, das Bosheit gegenüber dem berühmten Mahadeva hegt, der die ursprüngliche Ursache von allem ist, der die höchste Seele ist und der große Herr ist, muss sicherlich mit all seinen Vorfahren vor ihm und all seinen Kindern nach ihm in die Hölle kommen. Diese Zusammenfassung der Namen, die ich dir vortragen werde, wird als Yoga angesehen. 2 Dies wird als das höchste Objekt der Meditation angesehen. Dies ist das, was man ständig als Japya rezitieren sollte . Dies ist gleichbedeutend mit Wissen. Dies ist das höchste Mysterium. Wenn man es, selbst in seinen letzten Augenblicken, rezitiert oder es sich rezitieren lässt, gelingt es einem, das höchste Ziel zu erreichen. Dies ist heilig. Dies ist glückverheißend, dies ist mit jeder Art von Nutzen verbunden. Dies ist das Beste von allen Dingen. Brahma, der Großvater des ganzen Universums, hat es in alten Tagen komponiert und ihm den ersten Platz unter allen hervorragenden Hymnen zugewiesen. Von dieser Zeit an wird dieses Hymnus an die Größe und Herrlichkeit des hochbeseelten Mahadeva, das von allen Gottheiten am höchsten geschätzt wird, als der König aller Hymnen angesehen. Dieser König aller Hymnen wurde zuerst aus der Region Brahmans in den Himmel gebracht, die Region der Himmlischen. Tandi erhielt es dann vom Himmel. Daher ist es als die von Tandi komponierte Hymne bekannt. Tandi brachte sie vom Himmel auf die Erde. Sie ist das glückverheißendste aller glückverheißenden Dinge und kann das Herz von allen Sünden reinigen, wie abscheulich sie auch sein mögen. O du mit den starken Armen, ich werde dir diese beste aller Hymnen vortragen. Diese Hymne bezieht sich auf ihn, der der Veda der Veden und das älteste aller alten Objekte ist, auf ihn, der die Energie aller Energien und die Buße aller Bußen ist; auf ihn, der das ruhigste aller mit Ruhe ausgestatteten Geschöpfe ist und der die Pracht aller Pracht ist; auf ihn, der als das Zurückhaltendste aller zurückhaltenden Geschöpfe angesehen wird und die Intelligenz aller mit Intelligenz ausgestatteten Geschöpfe ist; auf ihn, der als die Gottheit aller Gottheiten und der Rishi aller Rishis angesehen wird; auf ihn, der als das Opfer aller Opfer und das glückverheißendste angesehen wird

aller Dinge, die voller Glück sind; ihm, der der Rudra aller Rudras ist und der Glanz aller Dinge, die mit Glanz ausgestattet sind; ihm, der der Yogin aller Yogis ist und die Ursache aller Ursachen; ihm, aus dem alle Welten ins Dasein beginnen und zu dem alle Welten zurückkehren, wenn sie aufhören zu existieren; ihm, der die Seele aller existierenden Geschöpfe ist und der Hara der unermesslichen Energie genannt wird. Höre mich diese tausendundacht Namen des großen Sarva rezitieren. Wenn du diese Namen hörst, oh Erster aller Menschen, wirst du mit Erfüllung all deiner Wünsche gekrönt werden - Om! du bist unbeweglich, du bist fixiert, du bist mächtig, du bist furchtbar, du bist der Erste, du bist segensreich und du bist erhaben. 1 Du bist die Seele aller Geschöpfe, du wirst über alle Geschöpfe gefeiert, du bist alle Dinge, du bist der Schöpfer von allem und du bist Bhava.“ 2 Du trägst verfilzte Locken auf deinem Kopf. Du trägst Tierfelle als Gewänder. Du trägst einen Kamm aus verfilztem Haar auf deinem Kopf wie der Pfau. Du bist derjenige, der das ganze Universum als seine Glieder hat. 3 Du bist der Schöpfer aller Dinge. Du bist Hara, weil du der Zerstörer aller Dinge bist. Du bist derjenige, dessen Augen denen einer Gazelle ähneln. Du bist der Zerstörer aller Geschöpfe. Du bist der höchste Genießer aller Dinge. Du bist jene Pravritti, aus der alle Handlungen hervorgehen. Du bist jene Nivritti oder Enthaltsamkeit von Handlungen. Du hältst Fasten und Gelübde ein, du bist ewig, du bist unveränderlich. Du bist derjenige, der in Krematorien lebt, du bist der Besitzer der sechs wohlbekannten Attribute der Herrschaft und des Restes, du wohnst im Herzen jedes Geschöpfes, du bist derjenige, der alle Dinge mit den Sinnen genießt, du bist der Zermalmer aller sündigen Geschöpfe. 4 Du bist derjenige, der den Gruß aller verdient, du bist derjenige, der große Taten vollbracht hat, du bist derjenige, der für seinen Reichtum Buße tun muss, du erschaffst alle Elemente nach deinem Willen, du verbirgst deine wahre Natur, indem du die Gestalt eines Wahnsinnigen anziehst. Du bist der Herr aller Welten und aller Lebewesen. Du bist von unermesslicher Gestalt, du bist von gewaltigem Körper, du bist von der Gestalt der Gerechtigkeit, du bist von großem Ruhm, du bist von erhabener Seele, du bist die Seele aller Geschöpfe, du hast das Universum als deine Gestalt. 5 Du hast ein gewaltiges Maul (denn du verschlingst die

Universum, wenn die Zeit für die Auflösung aller Dinge kommt). Du bist der Beschützer aller Lokas (der Welten). Du bist die Seele, die im inneren Herzen wohnt und als solche frei von Ahamkara ist , das aus Unwissenheit entsteht. 1 und ist eins und ungeteilt; Du bist Anandam (Freude). Du bist derjenige, dessen Wagen von Maultieren getragen wird. Du bist derjenige, der Jiva vor dem Blitz der Wiedergeburt beschützt. Du bist anbetungswürdig. Du wirst durch Reinheit, Selbstbeherrschung und Gelübde erlangt. Du bist wiederum die Zuflucht aller Arten von Gelübden und Bräuchen, einschließlich Reinheit und Selbstbeherrschung. 2 Du bist der himmlische Künstler, der jede Kunst beherrscht. Du bist der Selbstschöpfer (denn niemand hat dich erschaffen). Du bist der Anfang aller Geschöpfe und Dinge. Du bist Hiranyagarbha, der Schöpfer aller Dinge. Du bist unerschöpfliche Kraft und Glückseligkeit. 3 Du hast hundert Augen, du hast Augen von ungeheurer Kraft. Du bist Soma. 4 Du bist es, der alle rechtschaffenen Geschöpfe in herrliche Gestalten verwandelt, um am Firmament zu leuchten. Du bist Chandramas, du bist Surya, du bist der Planet Saturn, du bist der absteigende Knoten (des Mondes), du bist der aufsteigende Knoten, du bist Mangala (Mars), und du bist Vrihaspati (Jupiter) und Sukra (Venus), du bist Vudha (Merkur), du bist der Anbeter von Atris Frau, du bist es, der seinen Pfeil im Zorn auf Sacrifice abschoss, als Sacrifice in Gestalt eines Hirsches vor ihm floh. Du bist ohne Sünde. 5 Du bist der Buße würdig, die dir die Macht verliehen hat, das Universum zu erschaffen. Du bist der Buße würdig, die dich fähig gemacht hat, das Universum zu zerstören. Du bist hochgesinnt (aufgrund deiner großen Großzügigkeit gegenüber deinen Anhängern). Du erfüllst die Wünsche aller, die sich dir ergeben. Du bist der Schöpfer des Jahres (denn du bist es

der das Rad der Zeit in Gang setzt, indem du die Gestalt der Sonne und der Planeten annimmst). Du bist das Mantra (in Form des Pranava und anderer heiliger Worte und Silben). Du bist die Autorität für alle Taten (in Form der Veden und der Heiligen Schriften). Du bist die höchste Buße. Du bist dem Yoga ergeben. Du bist derjenige, der in Brahman aufgeht (durch Yoga-Abstraktion). Du bist der große Same (und die Ursache aller Ursachen). Du bist der Darsteller des Unmanifesten in der manifesten Form, in der das Universum existiert. Du besitzt unendliche Macht. Du bist derjenige, dessen Same Gold ist. 1 Du bist allwissend (da du alle Dinge bist und der große Wissende). Du bist die Ursache aller Dinge. Du bist derjenige, der den Keim der Handlung ( nämlich Unwissenheit und Verlangen) besitzt, um von dieser Welt in die andere und von der anderen in diese zu gelangen. 2 Du hast zehn Arme. Du hast blinzellose Augen (denn du siehst immer). Du hast eine blaue Kehle (weil du das Gift in deiner Kehle trägst, das beim Aufwühlen des Ozeans entstand und das, wenn es nicht so getragen würde, das Universum zerstören könnte). Du bist der Herr von Uma. Du bist der Ursprung aller unendlichen Formen, die im Universum vorkommen. Du bist derjenige, dessen Überlegenheit dir selbst zu verdanken ist. Du bist ein Held an Macht (weil du so großartige Taten vollbracht hast wie die schnelle Zerstörung der dreifachen Stadt der Asuras). Du bist leblose Materie (die sich nur bewegen kann, wenn sie mit der Seele koexistiert). Du bist alle Tattwas (Untersuchungsgegenstände, wie sie von den Sankhyas gezählt werden). Du bist der Ordinator und Herrscher der Tattwas. Du bist der Anführer jener Wesen, die dir dienen und Ganas genannt werden. 3 Du durchdeckst den unendlichen Raum. 4 Du bist Kama, der Gott der Begierde. Du kennst dich mit Mantras aus (in dem Sinne, dass Wissen deine Buße ist). 5 Du bist das höchste Mantra, denn du bist jene Philosophie, die in der Feststellung der Natur und der Eigenschaften der Seele (und ihrer Unterschiede zur Nichtseele) besteht. Du bist die Ursache des Universums (da alles, was existiert, deiner Seele entsprungen ist). Du bist der universelle Zerstörer (denn alles, was aufhört zu existieren, verschmilzt mit dir, der du bist wie

der unmanifestierte Brahman). In einer Hand trägst du die Kalebasse, in der anderen den Bogen; in der anderen Hand trägst du Pfeile und in der dritten einen Totenschädel. Du trägst den Blitz. Du bist mit dem Hunderttöter bewaffnet. 1 Du bist mit dem Schwert bewaffnet. Du führst die Streitaxt. Du bist mit der Sula (Dreizack) bewaffnet. Du bist anbetungswürdig. In einer Deiner Hände hältst Du die Opferkelle. Du bist von schöner Gestalt. Du bist mit überströmender Energie ausgestattet. Du gibst in großzügigstem Maße alles, was dazu dient, jene zu schmücken, die Dir ergeben sind. Du trägst einen Turban auf Deinem Kopf. Du hast ein schönes Gesicht. Du bist derjenige, der vor Pracht und Macht strotzt. Du bist derjenige, der demütig und bescheiden ist. Du bist außerordentlich groß. Du bist derjenige, der die Sinne für seine Strahlen hat. 2 Du bist der größte aller Lehrer. Du bist das höchste Brahman (in einem Zustand reiner, glücklicher Existenz). 3 Du bist derjenige, der die Gestalt eines Schakals annahm (um den Brahmanen zu trösten, der, als er von einem reichen Vaisya beleidigt wurde, beschlossen hatte, Selbstmord zu begehen). Du bist derjenige, dessen Ziele alle von selbst mit Erfolg gekrönt sind und ohne auf die Kraft (die aus Buße abgeleitet werden kann) zu warten. Du bist einer, der einen kahlen Kopf trägt (als Zeichen des Bettelordens). Du bist einer, der allen Geschöpfen Gutes tut. Du bist ungeboren. Du hast unzählige Formen. Du trägst alle Arten von Düften an deiner Person. Die verfilzten Locken auf deinem Kopf hatten den Fluss Ganga aufgesaugt, als er zum ersten Mal vom Himmel fiel (obwohl sie das Wasser auf die ernsthaften Bitten von König Bhagiratha hin wieder freigaben). Du bist der Geber von Souveränität und Herrschaft. 4 Du bist ein Brahmacharin, ohne jemals vom strengen Gelübde der Enthaltsamkeit abgefallen zu sein. Du zeichnest dich durch deine sexuelle Enthaltsamkeit aus. Du liegst immer auf dem Rücken. Du hast deinen Wohnsitz in der Macht. 5 Du hast drei verfilzte Locken auf deinem Kopf. Du bist derjenige, der in Lumpen gekleidet ist. Du bist Rudra (aufgrund deiner Wildheit). Du bist der himmlische Generalissimus und allgegenwärtig. Du bist derjenige, der sich tagsüber bewegt. Du bist derjenige, der sich nachts bewegt. 6 Du

Kunst des grimmigen Zorns. Du besitzt blendendes Strahlen (entstanden aus vedischen Studien und Buße). Du bist der Bezwinger des mächtigen Asura, der in Gestalt eines wütenden Elefanten gekommen war, um deine heilige Stadt Varanasi zu zerstören. Du bist der Bezwinger solcher Daityas, die zu Unterdrückern des Universums wurden. Du bist Kala oder die Zeit, die der universelle Zerstörer ist. Du bist der höchste Gebieter des Universums. Du bist eine Fundgrube hervorragender Errungenschaften. Du hast die Gestalt eines Löwen und eines Tigers. Du bist derjenige, der in die Haut eines Elefanten gekleidet ist. Du bist der Yogi, der die Zeit täuscht, indem er ihren unwiderstehlichen Einfluss überwindet. Du bist der ursprüngliche Klang. 1 Du bist die Erfüllung aller Wünsche. Du bist derjenige, der auf vier Arten angebetet wird. 2 Du bist ein Nachtwanderer (wie Vetala und andere). Du bist derjenige, der in der Gesellschaft von Geistern umherwandert. Du bist derjenige, der in der Gesellschaft von geisterhaften Wesen umherwandert. Du bist der höchste Herr sogar von Indra und den anderen Himmlischen. Du bist derjenige, der sich in der Form aller existierenden und nicht existierenden Dinge unendlich vervielfältigt hat. Du bist der Erhalter sowohl von Mahat als auch aller unzähligen Kombinationen der fünf Urelemente. Du bist die ursprüngliche Unwissenheit oder Tamas, die unter dem Namen Rahu bekannt ist. Du bist maßlos und daher unendlich. Du bist das höchste Ziel, das durch die Emanzipation erreicht wird. Du tanzt gern. Du bist derjenige, der immer mit Tanzen beschäftigt ist. Du bist derjenige, der andere zum Tanzen bringt. Du bist der Freund des Universums. Du bist derjenige, dessen Aussehen ruhig und mild ist. Du bist mit Bußen ausgestattet, die mächtig genug sind, um das Universum zu erschaffen und zu zerstören. Du bist derjenige, der alle Geschöpfe mit den Fesseln deiner Illusion verbindet. Du bist derjenige, der die Zerstörung transzendiert. Du bist derjenige, der auf dem Berg Kailasa wohnt. Du transzendierst alle Fesseln und bist ungebunden in Bezug auf alle Dinge, wie der Raum. Du besitzt tausend Arme. Du bist der Sieg. Du bist jene Beharrlichkeit, die die Ursache für Erfolg oder Sieg ist. Du bist frei von Faulheit oder Zögern, die beharrliche Aktivität beeinträchtigen. Du bist unerschrocken. Du bist die Furcht. Du bist derjenige, der Valis Opfer ein Ende bereitet hat. 3 Du erfüllst die Wünsche all Deiner Anhänger. Du bist der Zerstörer von Dakshas Opfer. Du bist liebenswürdig. Du bist ein wenig liebenswürdig. Du bist überaus wild und raubst allen Geschöpfen ihre Energie. Du bist der Bezwinger des Asura Vala. Du bist immer fröhlich. Du bist die Art von Reichtum, die von allen begehrt wird. Du wurdest nie besiegt. 4 Es gibt niemanden, der anbetungswürdiger ist als du. Du bist derjenige, der

stößt tiefes Brüllen aus (in Form des Ozeans). Du bist das, was so tief ist, dass es niemand messen kann (weil du die Form des Raums hast). Du bist derjenige, dessen Kraft und die Stärke seiner Gefährten und des Stiers noch nie von irgendjemandem gemessen wurde. Du bist der Baum der Welt (dessen Wurzeln nach oben reichen und dessen Zweige nach unten hängen). Du bist der Banan. 1 Du bist derjenige, der auf einem menschlichen Blatt schläft, wenn das Universum nach seiner Auflösung zu einer unendlichen Wasserfläche wird. Du bist derjenige, der allen Anbetern Mitgefühl zeigt, indem er, wie du willst, die Gestalt von Hari oder Hara oder Ganesa oder Arka oder Agni oder Wind usw. annimmt. Du besitzt außerordentlich scharfe Zähne (da du in der Lage bist, unzählige Welten zu kauen, so wie man Nüsse mampft und sie schnell hinunterschluckt). Du hast in Bezug auf deine Gestalten gewaltige Ausmaße. Du besitzt einen Mund, der groß genug ist, um das Universum auf einmal zu verschlingen. Du bist derjenige, dessen Truppen überall verehrt werden. 2 Du bist derjenige, der alle Ängste der Götter zerstreute, als der Elefantenfürst gefangen genommen werden musste. Du bist der Same des Universums. Du bist derjenige, dessen Fahrzeug derselbe Stier ist, der im Kampf das Wappen auf seinem Banner bildet. Du hast Agni als deine Seele. Du bist Surya, der grüne Rosse vor sein Fahrzeug spannt. Du bist der Freund von Jiva. Du bist derjenige, der die richtige Zeit für die Durchführung aller religiösen Handlungen kennt. Du bist derjenige, dem Vishnu seine Verehrung erwiesen hat (um seinen berühmten Diskus zu erhalten). Du bist das Opferwesen in der Gestalt von Vishnu. Du bist der Ozean. Du bist der Kopf des Barabanala-Stutes, der im Ozean umherwandert, unaufhörlich Feuer spuckt und das salzige Wasser trinkt, als wäre es Opferbutter. Du bist der Wind, der Freund von Agni. Du hast eine ruhige Seele wie der Ozean, wenn er ruht und nicht von der mildesten Brise bewegt wird. Du bist Agni, der die Trankopfer aus geklärter Butter trinkt, die mit Hilfe von Mantras als Opfergaben gegossen werden. Du bist derjenige, dem man sich nur schwer nähern kann. Du bist derjenige, dessen Glanz sich über das unendliche Universum ausbreitet. Du bist immer geschickt im Kampf. Du weißt genau, wann man in den Kampf ziehen sollte, damit der Sieg errungen werden kann. Du bist die Wissenschaft, die sich mit den Bewegungen der Himmelskörper befasst. 3 Du hast die Form des Erfolgs oder des Sieges. Du bist derjenige, dessen Körper die Zeit ist (denn dein Körper ist niemals der Zerstörung unterworfen). Du bist ein Hausherr, denn du trägst einen Haarbüschel auf deinem Kopf. Du bist ein Sanyasin, denn dein Kopf ist kahl. Du trägst verfilzte Locken auf deinem Kopf (da du, so wie du bist, ein Vanaprastha bist). 4 Du bist ausgezeichnet durch

deine feurigen Strahlen (denn der strahlende Pfad, auf dem die Gerechten wandeln, ist mit dir identisch). Du bist derjenige, der am Firmament im Herzen erscheint, eingeschlossen im Körper eines jeden Geschöpfes. 1 Du bist derjenige, der in den Schädel (das Gehirn) jedes Lebewesens eindringt. Du trägst die Falten des Alters. Du trägst die Bambusflöte. Du hast auch die Trommel. Du trägst das Musikinstrument namens Tali. Du hast das hölzerne Gefäß, das zum Enthülsen von Getreide verwendet wird. Du bist derjenige, der diese Illusion verhüllt, die Yama verhüllt. 2 Du bist ein Astrologe, insofern dein Verständnis immer auf die Bewegung des Rades der Zeit gerichtet ist, das aus den Himmelskörpern am Firmament besteht. Du bist Jiva, dessen Verständnis auf Dinge gerichtet ist, die das Ergebnis der Eigenschaften von Sattwa, Rajas und Tamas sind. Du bist das, in dem alle Dinge verschmelzen, wenn sie von Auflösung überrollt werden. Du bist stabil und fest, und es gibt nichts in dir, das irgendeiner Veränderung oder Mutation unterworfen ist. Du bist der Herr aller Geschöpfe. Deine Arme erstrecken sich über das ganze weite Universum. Du wirst in unzähligen Formen dargestellt, die nur Bruchteile von dir selbst sind. Du durchdringst alle Dinge. 3 Du bist derjenige, der keinen Mund hat (denn du genießt nicht die Objekte deiner eigenen Schöpfung). Du bist derjenige, der seine Geschöpfe von den Fesseln der Welt befreit. Du bist leicht erreichbar. 4 Du bist es, der sich mit einer goldenen Rüstung manifestierte. 5 Du bist derjenige, der im Phallus-Emblem erscheint. Du bist derjenige, der in den Wäldern umherwandert und nach Vögeln und Tieren sucht. Du bist derjenige, der über die Erde wandert. Du bist derjenige, der allgegenwärtig ist. Du bist der Schall, der von allen Trompeten erzeugt wird, die in den drei Welten geblasen werden. Du bist derjenige, der alle Geschöpfe zu seinen Verwandten hat. 6 Du hast die Gestalt einer Schlange (denn du bist identisch mit dem mächtigen Naga namens Sesha). Du bist derjenige, der in Berghöhlen lebt (wie Jaigishavya) oder jeder andere Yogi. Du bist identisch mit Guha (dem himmlischen Generalissimus). Du trägst Blumengirlanden. Du bist derjenige, der das Glück genießt, das aus dem Besitz weltlicher Dinge entspringt. 7 Du bist der, von dem alle Geschöpfe abstammen

ihre drei Zustände der Geburt, Existenz und Zerstörung. Du bist derjenige, der alle Dinge aufrechterhält, die in den drei Zeitphasen existieren oder geschehen, nämlich der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft. Du bist derjenige, der die Geschöpfe von den Auswirkungen aller Taten aus früheren Leben sowie von denen, die im gegenwärtigen Leben vollbracht wurden, und von allen Fesseln aufgrund von Unwissenheit und Verlangen befreit. Du bist derjenige, der die Asura-Häuptlinge bindet. Du bist derjenige, der die Feinde im Kampf vernichtet. 1 Du bist das, was nur durch Wissen erreicht werden kann. Du bist Durvasas. Du bist derjenige, dem alle Rechtschaffenen dienen und den sie verehren. Du bist derjenige, der sogar Brahma und die anderen zu Fall bringt. Du bist derjenige, der allen Geschöpfen den gerechten Anteil an Freude und Leid gibt, den jedes gemäß seinen eigenen Taten verdient. Du bist derjenige, der unvergleichlich ist. Du bist gut vertraut mit den Anteilen, die bei Opfern gegeben und zugeteilt werden. 2 Du wohnst an jedem Ort. Du wandelst überall. Du bist derjenige, der schäbige Gewänder trägt. 3 Du bist Vasava. Du bist unsterblich. Du bist identisch mit den Himavat-Bergen. Du bist der Schöpfer von reinem Gold. Du bist ohne Taten. Du bewahrst in dir die Früchte aller Taten. Du bist das Erste aller Geschöpfe, die als Erhalter gelten. 4 Du bist derjenige, der blutige Augen hat. Du bist derjenige, dessen Augen sich über das unendliche Universum erstrecken. Du bist derjenige, der einen Wagen hat, dessen Räder immer siegreich sind. Du bist derjenige, der über enormes Wissen verfügt. Du bist derjenige, der seine Anhänger als Diener annimmt. Du bist derjenige, der seine Sinne zügelt und unterwirft. Du bist derjenige, der handelt. Du trägst Kleider, deren Kette und Schuss aus Schlangen bestehen. Du bist der Erhabene. Du bist derjenige, der der Niedrigste der Himmlischen ist. 5 Du bist der, der gut gewachsen ist. Du besitzt das Musikinstrument namens Kahala. Du bist der Geber aller Wünsche. Du bist die Verkörperung der Gnade in allen drei Stadien der Zeit, nämlich der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft. Du besitzt Macht, die immer gut eingesetzt wird. Du bist der, der die Form von Valarama (dem älteren Bruder von Krishna) angenommen hat. Du bist das Erste aller gesammelten Dinge, bist die Emanzipation oder das höchste aller Ziele, die Geschöpfe erreichen. Du bist der Geber aller Dinge. Dein Gesicht ist in alle Richtungen gewandt. Du bist der, aus dem verschiedene Geschöpfe hervorgegangen sind, so wie alle Formen aus dem Raum hervorgegangen sind oder Modifikationen dieses Urelements sind. Du bist

derjenige, der in die Grube namens Körper fällt. 1 Du bist der Hilflose (denn wenn du in die Grube fällst, die der Körper bildet, kannst du den Kummer, der dir zuteil wird, nicht überwinden). Du wohnst am Firmament des Herzens. Du hast eine überaus wilde Gestalt. Du bist die Gottheit namens Ansu. Du bist der Gefährte von Ansu und wirst Aditya genannt. Du besitzt unzählige Strahlen. Du bist mit blendender Ausstrahlung ausgestattet. Du hast die Geschwindigkeit des Windes. 2 Du verfügst über eine Geschwindigkeit, die größer ist als die des Windes. Du verfügst über die Geschwindigkeit des Geistes. Du bist Nishachara, da du alle Dinge genießt, obwohl du mit Unwissenheit ausgestattet bist. 3 Du wohnst in jedem Körper. Du wohnst mit Wohlstand als deinem Gefährten. Du bist derjenige, der Wissen und Unterweisung vermittelt. Du bist derjenige, der Unterweisung in völliger Stille erteilt. Du bist derjenige, der das Gelübde der Schweigsamkeit beachtet (denn du unterweist in Stille). Du bist derjenige, der den Körper verlässt und auf die Seele blickt. 4 Du bist der, der viel verehrt wird. Du bist der Geber von Tausenden (da der Herr aller Schätze diese seine Schätze von dir hat). Du bist der Prinz der Vögel (Garuda, der Sohn von Vinata und Kasyapa). Du bist der Freund, der Hilfe leistet. Du besitzt außerordentlichen Glanz (denn deine Pracht ist wie die von einer Million gemeinsam aufgehender Sonnen). Du bist der Meister aller erschaffenen Wesen. Du bist der, der den Appetit anregt. Du bist die Gottheit der Begierde. Du hast die Gestalt lieblicher Frauen, die von allen begehrt werden. Du bist der Baum der Welt. Du bist der Herr der Schätze. Du bist der Geber des Ruhms. Du bist die Gottheit, die allen Geschöpfen die Früchte (in Form von Freude und Leid) ihrer Taten zuteilt. Du selbst bist die Früchte, die du verteilst. Du bist der Älteste (du existierst seit einer Zeit, als es nichts anderes gab). Du bist imstande, mit einem einzigen Schritt alle drei Welten zu durchqueren. Du bist Vamana (der Zwerg), der den Asura-Anführer Vali betrog (und ihn seiner Souveränität beraubte und sie Indra zurückgab). Du bist der mit Erfolg gekrönte Yogi (wie Sanatkumara und andere). Du bist ein großer Rishi (wie Vasishtha und andere). Du bist jemand, dessen Ziele immer mit Erfolg gekrönt sind (wie Rishava oder Dattatreya). Du bist ein Sanyasin (wie Yajnavalkya und andere). Du bist derjenige, der mit den Zeichen des Bettelordens geschmückt ist. Du bist derjenige, der ohne solche Zeichen ist. 5 Du bist derjenige, der die Gebräuche des Bettelordens übersteigt. Du bist derjenige, der alle Geschöpfe vor jeder Art von Furcht bewahrt. Du bist

ohne jegliche Leidenschaften (so dass Ruhm und Demütigung dir gleichermaßen zuteil werden). Du bist der, der der himmlische Generalissimus genannt wird. Du bist jener Visakha, der aus dem Körper des himmlischen Generalissimus aufstieg, als Indra seinen Donnerkeil auf ihn schleuderte. Du bist vertraut mit den sechzig Tattwas oder Fragen des Universums. Du bist der Herr der Sinne (denn diese erfüllen ihre jeweiligen Funktionen, indem sie von dir geleitet werden). Du bist der, der mit dem Donnerkeil bewaffnet ist (und der die Berge spaltet). Du bist unendlich. Du bist der, der die Reihen der Daityas auf dem Schlachtfeld verblüfft. Du bist der, der seinen Wagen in Kreisen zwischen seinen eigenen Reihen bewegt und der ähnliche Kreise zwischen den Reihen seiner Feinde zieht und der sicher und gesund zurückkehrt, nachdem er sie verwüstet hat. Du bist der, der mit den tiefsten Tiefen des Weltozeans vertraut ist (aufgrund deines Wissens über Brahman). Du bist der, der Madhu genannt wird (der die Rasse gegründet hat, in der Krishna geboren wurde). Deine Augen haben eine Farbe, die der von Honig ähnelt. Du bist derjenige, der nach Vrihaspati geboren wurde. 1 Du bist derjenige, der die Taten vollbringt, die Adhyaryus bei Opfern vollbringen müssen. Du bist derjenige, der immer von den Menschen verehrt wird, ganz gleich, welche Lebensweise sie führen. Du bist Brahman ergeben. Du wandelst unter den Wohnstätten der Menschen in der Welt (weil du ein Bettler bist). Du bist derjenige, der alle Wesen durchdringt. Du bist derjenige, der mit der Wahrheit vertraut ist. Du kennst und führst jedes Herz. Du bist derjenige, der das ganze Universum durchdringt. Du bist derjenige, der die guten und schlechten Taten aller Geschöpfe sammelt oder speichert, um sie mit den Früchten davon zu belohnen. Du bist derjenige, der sogar während der Nacht lebt, die auf die Auflösung des Universums folgt. Du bist der Beschützer, der den Bogen namens Pinaka schwingt. Du wohnst sogar in den Daityas, die die Ziele sind, auf die du deine Pfeile schießt. Du bist der Urheber des Wohlstands. Du bist der mächtige Affe Hanuman, der Vishnu bei der Inkarnation von Rama bei seinem Feldzug gegen Ravana half. Du bist der Herr jener Ganas, die Deine Gefährten sind. Du bist jedes Mitglied dieser verschiedenen Ganas. Du bist derjenige, der alle Geschöpfe erfreut. Du bist derjenige, der die Freude aller steigert. 2 Du nimmst sogar so erhabenen Wesen wie Indra und anderen ihre Souveränität und ihren Wohlstand. Du bist der universelle Schlächter in der Gestalt des Todes. Du bist der, der in den viersechzig Kalas wohnt . Du bist sehr groß. Du bist der Großvater (der Vater des großen Vaters von allem). Du bist das höchste phallische Emblem, das sowohl von Gottheiten als auch von Asuras verehrt wird. Du hast angenehme und schöne Gesichtszüge. Du bist der, der über die Vielfalt der Beweise und Tendenzen zu Handeln und Nichthandeln herrscht. Du bist der Herr der Sicht. Du bist der Herr des Yoga (weil du alle Sinne ins Herz zurückziehst und sie an diesem Ort vereinst). Du bist

derjenige, der das Krita und die anderen Zeitalter aufrechterhält (indem er sie unaufhörlich verstreichen lässt). Du bist der Herr der Samen (da du der Geber der Früchte aller guten und schlechten Taten bist). Du bist die ursprüngliche Ursache solcher Samen. Du handelst auf die Weisen, die in den Schriften aufgezeigt wurden, beginnend mit denen, die sich mit der Seele befassen. Du bist derjenige, in dem Macht und andere Eigenschaften wohnen. Du bist das Mahabharata und andere Geschichten dieser Art. Du bist die Abhandlungen namens Mimansa. Du bist Gautama (der Begründer der Wissenschaft der Dialektik). Du bist der Autor der großen Abhandlung über Grammatik, die nach dem Mond benannt wurde. Du bist derjenige, der seine Feinde züchtigt. Du bist derjenige, den niemand züchtigen kann . Du bist derjenige, der in Bezug auf alle seine religiösen Handlungen und Bräuche aufrichtig ist. Du bist derjenige, der denen gehorcht, die dir ergeben sind. Du bist derjenige, der andere unterwerfen kann. Du bist derjenige, der Streit zwischen den Gottheiten und den Asuras anzettelt. Du bist derjenige, der die vier und zehn Welten erschaffen hat (beginnend mit Bhu). Du bist der Beschützer und Versorger aller Wesen, angefangen bei Brahma bis hin zu den niedrigsten Formen pflanzlichen Lebens (wie Gras und Stroh). Du bist der Schöpfer sogar der fünf ursprünglichen Elemente. Du bist derjenige, der sich nie an etwas erfreut (denn du bist immer ungebunden). Du bist frei von Verfall. Du bist die höchste Form der Glückseligkeit. Du bist eine Gottheit, die stolz auf ihre Macht ist. Du bist Sakra. Du bist die Strafe, von der in Abhandlungen über Moral die Rede ist und die Übertreter auferlegt wird. Du bist die Form jener Tyrannei, die über die Welt herrscht. Du bist von reiner Seele. Du bist makellos (und über Fehlern aller Art erhaben). Du bist der Anbetung würdig. Du bist die Welt, die unaufhörlich erscheint und verschwindet. Du bist derjenige, dessen Gnade das größte Ausmaß hat. Du bist derjenige, der gute Träume hat. Du bist ein Spiegel, in dem sich das Universum spiegelt. Du bist derjenige, der alle inneren und äußeren Feinde besiegt hat. Du bist der Schöpfer der Veden. Du bist der Schöpfer jener Erklärungen, die in den Tantras und Puranas enthalten sind und in menschlicher Sprache verfasst sind. 1 Du verfügst über große Gelehrsamkeit. Du bist der Zermalmer der Feinde im Kampf. Du bist derjenige, der in den schrecklichen Wolken wohnt, die zur Zeit der Auflösung des Universums erscheinen. Du bist der Furchtbarste (infolge der Auflösung des Universums, die du herbeiführst). Du bist derjenige, dem es gelingt, alle Menschen und alle Dinge unter seine Kontrolle zu bringen. Du bist der große Zerstörer. Du bist derjenige, dessen Energie Feuer ist. Du bist derjenige, dessen Energie mächtiger ist als Feuer. Du bist das Yuga-Feuer, das alle Dinge verzehrt. Du bist derjenige, der durch Opfergaben befriedigt werden kann. Du bist Wasser und andere Flüssigkeiten, die mit Hilfe von Mantras in Opfergaben gegossen werden. Du bist in der Form der Gottheit der Gerechtigkeit, der Verteiler der Früchte, die mit guten und schlechten Taten verbunden sind. Du bist der Geber von Glückseligkeit. Du bist immer mit Glanz ausgestattet. Du bist in der Form von Feuer. Du hast die Farbe eines Smaragds. Du bist

immer im Phallus-Emblem präsent. Du bist die Quelle der Glückseligkeit. Du kannst Dich bei der Verfolgung Deiner Ziele durch nichts aus der Ruhe bringen lassen. Du bist der Geber von Segnungen. Du hast die Gestalt der Glückseligkeit. Du bist der, dem ein Anteil der Opfergaben gegeben wird. Du bist der, der jedem seinen Anteil der Opfergaben zuteilt. Du bist mit großer Schnelligkeit ausgestattet. Du bist der, der von allen Dingen losgelöst ist. Du bist der, der die mächtigsten Glieder besitzt. Du bist der, der am Akt der Zeugung beteiligt ist. Du hast eine dunkle Hautfarbe (und hast die Gestalt von Vishnu). Du hast eine weiße Hautfarbe (und hast die Gestalt von Samva, dem Sohn Krishnas). Du bist die Sinne aller verkörperten Geschöpfe. Du besitzt riesige Füße. Du hast riesige Hände. Du hast einen riesigen Körper. Du bist mit weitreichendem Ruhm ausgestattet. Du hast einen riesigen Kopf. 1 Du bist von gewaltigen Ausmaßen. Du bist von gewaltiger Vision. Du bist die Heimat der Dunkelheit der Unwissenheit. Du bist der Zerstörer des Zerstörers. Du bist enorm alt. Du hast gewaltige Lippen. Du bist derjenige mit den gewaltigen Wangen. Du hast eine gewaltige Nase. Du hast eine gewaltige Kehle. Du hast einen gewaltigen Hals. Du bist derjenige, der die Fesseln des Körpers zerreißt. 2 Du hast eine riesige Brust. Du hast einen riesigen Busen. Du bist die innere Seele, die in allen Geschöpfen wohnt. Du hast einen Hirsch auf deinem Schoß. Du bist derjenige, von dem unzählige Welten herabhängen wie Früchte, die von einem Baum herabhängen. Du bist derjenige, der im Moment der universellen Auflösung seine Lippen ausstreckt, um das Universum zu verschlingen. Du bist der Ozean aus Milch. Du hast riesige Zähne. Du hast riesige Kiefer. Du hast riesige Borsten. 3 Du hast unendlich langes Haar. Du hast einen riesigen Bauch. Du hast verfilzte Locken von enormer Länge. Du bist immer fröhlich. Du bist von der Gestalt der Gnade. Du bist von der Gestalt des Glaubens. Du bist derjenige, der Berge als seinen Bogen (oder seine Waffen im Kampf) hat. Du bist derjenige, der allen Geschöpfen gegenüber voller Zuneigung ist, wie ein Elternteil gegenüber seinem Nachwuchs. Du bist derjenige, der keine Zuneigung hat. Du bist unbesiegt. Du bist der (Yoga-)Kontemplation außerordentlich ergeben. 4 Du hast die Gestalt des Weltenbaums. 5 Du bist der, auf den der Weltenbaum hinweist. 6 Du bist beim Essen nie satt (weil du die Gestalt von Feuer hast, denn von allen Elementen wird Feuer nie mit der Menge gesättigt, die ihm zum Verzehr angeboten wird).

[Absatz geht weiter] Du bist derjenige, der den Wind als sein Fahrzeug hat, um von Ort zu Ort zu gelangen (aufgrund deiner Identität mit dem Feuer). Du bist derjenige, der über Hügel und kleine Anhöhen streift. Du bist derjenige, der seinen Wohnsitz auf den Bergen von Meru hat. Du bist der Anführer der Himmlischen. Du hast die Atharvans als dein Haupt. Du hast die Samans als deinen Mund. Du hast die tausend Richs als deine unermesslichen Augen. Du hast die Yajushes als deine Füße und Hände. 1 Du bist die Upanishaden. Du bist der gesamte Körper der Rituale (die in den Schriften vorkommen). Du bist alles, was beweglich ist. Du bist derjenige, dessen Bitten niemals unerfüllt bleiben. Du bist derjenige, der immer zur Gnade neigt. Du bist derjenige, der eine schöne Form hat. Du bist die Form des Guten, das einer dem anderen tut. Du bist das, was lieb ist. Du bist derjenige, der immer auf seine Anhänger zugeht (in dem Maße, wie diese sich dir nähern). Du bist das Gold und andere Edelmetalle, die allen lieb sind. Dein Glanz ist wie der von poliertem Gold. Du bist der Nabel (des Universums). Du bist derjenige, der die Früchte der Opfer wachsen lässt (zum Wohle derjenigen, die zu deiner Ehre Opfer darbringen). Du bist die Form des Glaubens und der Hingabe, die die Rechtschaffenen in Bezug auf Opfer haben. Du bist der Schöpfer des Universums. Du bist alles, was unbeweglich ist (in Form von Bergen und anderen leblosen Objekten). Du bist die zwei und zehn Stadien des Lebens, die ein Mensch durchläuft. 2 Du bist derjenige, der Schrecken verursacht (indem er die Zwischenzustände zwischen den zehn aufgezählten einnimmt). Du bist der Anfang aller Dinge. Du bist derjenige, der Jiva durch Yoga mit dem Höchsten Brahman vereint. Du bist identifizierbar mit jenem Yoga, das eine solche Vereinigung zwischen Jiva und dem Höchsten Brahman bewirkt. Du bist unmanifestiert (und bist die tiefste Betäubung). Du bist die herrschende Gottheit des vierten Zeitalters (aufgrund deiner Identität mit Lust und Zorn und Habgier und anderen bösen Leidenschaften, die von dieser Gottheit ausgehen). 3 Du bist die ewige Zeit (weil du die Form dieser unaufhörlichen Abfolge von Geburt und Tod hast, die im Universum vor sich geht). Du hast die Form der Schildkröte. 4 Du wirst vom Zerstörer selbst verehrt. Du lebst inmitten von Gefährten. Du nimmst deine Anhänger als Mitglieder deiner Gana an. Du

Du hast Brahma selbst als Fahrer deines Wagens. Du schläfst auf Asche. 1 Du beschützt das Universum mit Asche. 2 Du bist derjenige, dessen Körper aus Asche besteht. 3 Du bist der Baum, der alle Wünsche erfüllt. Du hast die Form derer, die dein Gana bilden. Du bist der Beschützer der vier und zehn Regionen. Du transzendierst alle Regionen. Du bist vollständig (es gibt keinen Mangel). Du wirst von allen Geschöpfen verehrt. Du bist weiß (rein und makellos). Du bist derjenige, dessen Körper, Sprache und Geist vollkommen makellos sind. Du bist derjenige, der jene Reinheit der Existenz erreicht hat, die Emanzipation genannt wird. Du bist derjenige, der nicht durch Unreinheit jeglicher Art befleckt werden kann. Du bist derjenige, der von den großen Lehrern der Antike erreicht wurde. Du lebst in der Form der Gerechtigkeit oder ordnungsgemäß in den vier Lebensweisen. Du bist die Gerechtigkeit, die die Form von Riten und Opfern hat. Du hast die Form jener Fertigkeit, die der himmlische Schöpfer des Universums besitzt. Du bist der, der als Urform des Universums verehrt wird. Du hast gewaltige Arme. Deine Lippen haben einen kupfernen Farbton. Du hast die Form der gewaltigen Wasser, die der Ozean enthält. Du bist überaus stabil und fest (in der Form von Bergen und Hügeln). Du bist Kapila. Du bist braun. Du bist all die Farbtöne, deren Mischung Weiß ergibt. Du bist die Periode des Lebens. Du bist uralt. Du bist neu. Du bist ein Gandharva. Du bist die Mutter der Himmlischen in Form von Aditi (oder die Mutter aller Dinge in Form der Erde). Du bist Garuda, der Prinz der Vögel, geboren aus Vinata von Kasyapa, auch Tarkshya genannt. Du bist leicht zu verstehen. Du hast eine ausgezeichnete und angenehme Redekunst. Du bist der, der mit der Streitaxt bewaffnet ist. Du bist der, der nach Sieg strebt. Du bist derjenige, der anderen bei der Verwirklichung ihrer Pläne hilft. 4 Du bist ein ausgezeichneter Freund. 5 Du bist derjenige, der eine Vina aus zwei hohlen Kürbissen trägt. Du bist von schrecklichem Zorn (den du zur Zeit der universellen Auflösung zeigst). Du besitzt als deine Nachkommen Wesen, die höher sind als Menschen und Gottheiten ( nämlich Brahma und Vishnu). Du hast die Gestalt jenes Vishnu, der nach der universellen Auflösung auf den Wassern schwimmt. Du verschlingst alle Dinge mit großer Wildheit. Du bist derjenige, der Nachkommen zeugt. Du bist Familie und Rasse, die von Generation zu Generation fortbesteht.

[Absatz geht weiter] Du bist der Schall, den eine Bambusflöte von sich gibt. Du bist fehlerlos. Du bist der, an dessen Körper jedes Glied schön ist. Du bist voller Illusionen. Du tust anderen Gutes, ohne eine Gegenleistung zu erwarten. Du bist Wind. Du bist Feuer. Du bist die Bande der Welten, die Jiva binden. Du bist der Schöpfer dieser Bande. Du bist der Zerreißer solcher Bande. Du bist der, der sogar mit den Daityas zusammenlebt (die die Feinde aller Opfer sind). Du lebst mit jenen, die die Feinde aller Taten sind (und die alle Taten aufgegeben haben). Du hast große Zähne und du hast mächtige Waffen. Du bist der, der schwer getadelt wurde. Du bist der, der die Rishis, die im Daruka-Wald leben, verblüffte. Du bist der, der sogar deinen Kritikern Gutes tat, nämlich jenen Rishis, die im Daruka-Wald leben. Du bist derjenige, der alle Ängste vertreibt und der durch die Vertreibung aller Ängste dieser Rishis ihnen Befreiung verschaffte. Du bist derjenige, der keinen Reichtum besitzt (da er sich nicht einmal die notwendige Kleidung leisten kann). Du bist der Herr der Himmlischen. Du bist der größte der Götter (da dich sogar Indra und andere, die als die Höchsten der Himmlischen gelten, verehren). Du bist sogar bei Vishnu ein Gegenstand der Anbetung. Du bist der Bezwinger jener, die die Feinde der Götter sind. Du bist derjenige, der (in Gestalt der Schlange Sesha) in der untersten Region wohnt. 1 Du bist unsichtbar, aber fassbar, so wie der Wind, der, obwohl unsichtbar, von jedem wahrgenommen wird. Du bist derjenige, dessen Wissen bis zu den Wurzeln von allem reicht und dem alle Dinge, sogar ihre innere Natur, bekannt sind. Du bist das Objekt, das von dem genossen wird, der es genießt. Du bist derjenige unter den elf Rudras, der Ajaikapat genannt wird. Du bist der Herrscher des gesamten Universums. Du bist die Form aller Jivas im Universum (aufgrund dessen, dass du von den drei wohlbekannten Eigenschaften Sattwa, Rajas und Tamas bedeckt bist). Du bist derjenige, der diesen drei Eigenschaften nicht unterworfen ist. Du bist derjenige, der alle Eigenschaften transzendiert und ein Zustand reiner Existenz ist, der mit Hilfe irgendeines Adjektivs, das die Sprache hervorbringen kann, nicht beschrieben werden kann. Du bist der Prinz der Ärzte, genannt Dhanwantari. Du bist ein Komet (aufgrund der Katastrophen, die von dir zu den Sündern fließen). Du bist der himmlische Generalissimus, genannt Skanda. Du bist der König der Yakshas, ​​genannt Kuvera, der dein unzertrennlicher Gefährte und der Herr aller Schätze der Welt ist. Du bist Dhatri. Du bist Sakra. Du bist Vishnu. Du bist Mitra. Du bist Tashtri (der himmlische Künstler). Du bist der Polarstern. Du bist derjenige, der alle Dinge aufrechterhält. Du bist derjenige, der von den Vasus Prabhava genannt wird. Du bist der Wind, der überallhin gelangen kann (du bist das Sutra-Atma, das alle Dinge im Universum mit einem Faden verbindet). Du bist Aryaman. Du bist Savitri. Du bist Ravi. Du bist der alte, berühmte König, der unter dem Namen Ushangu bekannt ist. Du bist derjenige, der alle Geschöpfe auf vielfältige Weise beschützt. Du bist Mandhatri (aufgrund deiner Fähigkeit, alle Geschöpfe zufriedenzustellen). Du bist derjenige, von dem alle Geschöpfe ins Leben gerufen werden. Du bist derjenige, der in vielfältiger Weise existiert.

Form. Du bist derjenige, der die verschiedenen Farbtöne im Universum entstehen lässt. Du bist derjenige, der alle Wünsche und alle Eigenschaften aufrechterhält (weil diese von dir ausgehen). Du bist derjenige, der den Lotus auf seinem Nabel hat. 1 Du bist derjenige, in dessen Schoß sich unzählige mächtige Geschöpfe befinden. Dein Gesicht ist so schön wie das des Mondes. Du bist Wind. Du bist Feuer. Du verfügst über außerordentliche Macht. Du bist mit Seelenruhe ausgestattet. Du bist alt. Du bist derjenige, der mit Hilfe der Gerechtigkeit erkannt wird. 2 Du bist Lakshmi. Du bist der Schöpfer des Feldes jener Handlungen (durch die Menschen die höchste Gottheit verehren). Du bist derjenige, der im Feld der Handlungen lebt. Du bist die Seele des Feldes der Handlungen. Du bist die Medizin oder der Auslöser der Eigenschaften der Souveränität und der anderen. 3 Alle Dinge liegen in dir (denn wie die Srutis erklären, werden alle Dinge eins in dir, da du selbst von der Natur jener Bewusstlosigkeit bist, die sich in traumlosem Schlummer zeigt). Du bist der Herr aller mit Lebensatem ausgestatteten Geschöpfe. Du bist der Gott der Götter. Du bist derjenige, der an Glückseligkeit gebunden ist. Du bist Sat (in Form der Ursache). Du bist Asat (in Form der Wirkung). Du bist derjenige, der das Beste von allen Dingen besitzt. Du bist derjenige, der auf den Bergen von Kailasa lebt. Du bist derjenige, der sich zu den Bergen von Himavat begibt. Du spülst alle Dinge außer dir weg, wie eine mächtige Strömung Bäume und andere Gegenstände, die an ihren Ufern stehen, wegspült. Du bist der Schöpfer von Pushkara und anderen großen Seen und natürlichen Gewässern. Du besitzt unendlich viel Wissen. Du bist der Geber unendlicher Segnungen. Du bist ein Kaufmann (der die Waren dieses Landes in jenes Land befördert und die Waren jenes Landes zur Bequemlichkeit der Menschen in dieses bringt). Du bist ein Zimmermann. Du bist der Baum (der Welt, der das Holz für deine Axt liefert). Du bist der Baum namens Vakula ( Mimusops Elengi, Linn .). Du bist der Sandelholzbaum ( Santalum album, Linn .). Du bist der Baum namens Chcchada ( Alstonia Scholaris , syn Echitis , Scholaris, Roxb .). Du bist derjenige, dessen Nacken sehr stark ist. Du bist derjenige, dessen Schultergelenk gewaltig ist. Du bist nicht ruhelos (sondern mit Beständigkeit in all deinen Handlungen und hinsichtlich all deiner Fähigkeiten ausgestattet). Du bist die wichtigsten Kräuter und Pflanzen mit ihren Erzeugnissen (in Form von Reis und Weizen und den anderen Getreidearten). Du bist derjenige, der anderen Erfolg schenkt hinsichtlich der Dinge, denen sie ihr Herz schenken. Du ziehst in Bezug auf die Veden und die Grammatik alle richtigen Schlussfolgerungen. 4 Du bist derjenige, der Löwengebrüll ausstößt. Du bist mit Löwenzähnen ausgestattet. Du reitest auf dem Rücken eines Löwen, um deine Reisen durchzuführen. Du besitzt

ein Wagen, der von einem Löwen gezogen wird. Du bist die Wahrheit der Wahrheit, wie er genannt wird. 1 Du bist derjenige, dessen Gericht oder Teller vom Zerstörer des Universums bereitgestellt wird. 2 Du bist immer damit beschäftigt, das Wohl der Welten zu suchen. Du bist derjenige, der alle Geschöpfe aus der Not rettet (und sie zur Glückseligkeit der Befreiung führt). Du bist der Vogel namens Saranga. Du bist ein neuer (junger) Schwan. Du bist derjenige, der sich aufgrund des Schopfes, den du auf deinem Kopf trägst, in Schönheit zeigt (wie der Hahn oder der Pfau). Du bist derjenige, der den Ort beschützt, an dem sich die Weisen versammeln, um Recht zu sprechen. Du bist die Wohnstätte aller Geschöpfe. Du bist der Beschützer aller Geschöpfe. Du bist Tag und Nacht (die die Bestandteile der Ewigkeit sind). Du bist derjenige, der ohne Fehler ist und daher nie getadelt wird. Du bist der Erhalter aller Geschöpfe. Du bist die Zuflucht aller Geschöpfe. Du bist ohne Geburt. Du existierst. Du bist immer fruchtbar. Du bist mit Dharana und Dhyana und Samadhi ausgestattet. Du bist das Ross Uchchaisravas. Du bist der Geber der Nahrung. Du bist derjenige, der den Lebensatem der Lebewesen aufrechterhält. Du bist mit Geduld ausgestattet. Du besitzt Intelligenz. Du bist mit Anstrengung und Klugheit ausgestattet. Du wirst von allen geehrt. Du bist der Geber der Früchte der Rechtschaffenheit und der Sünde. Du bist der Hüter der Sinne (denn die Sinne können ihre jeweiligen Funktionen erfüllen, weil du über sie herrschst). Du bist der Herr aller Himmelskörper. Du bist alle Ansammlungen von Objekten. Du bist derjenige, dessen Gewänder aus Kuhhäuten gemacht sind. Du bist derjenige, der den Kummer seiner Anhänger vertreibt. Du hast einen goldenen Arm. Du bist derjenige, der die Körper der Yogis beschützt, die in ihr eigenes Selbst eintreten wollen. Du bist derjenige, der alle seine Feinde zunichte gemacht hat. 3 Du bist derjenige, dessen Freude sehr groß ist. Du bist derjenige, der den Sieg über die Gottheit der unwiderstehlichen Begierde errungen hat. Du bist derjenige, der seine Sinne unterworfen hat. Du bist die Note, die in der musikalischen Oktave Gandhara genannt wird. Du bist derjenige, der ein ausgezeichnetes und schönes Zuhause hat (da es auf den entzückenden Bergen von Kailasa liegt). Du bist derjenige, der immer an Buße hängt. Du bist von der Form der Fröhlichkeit und Zufriedenheit. Du wirst als gewaltig oder unendlich bezeichnet. 4 Du bist derjenige, zu dessen Ehren die bedeutendsten Hymnen komponiert wurden. Du bist derjenige, dessen Tanz von großen Schritten und großen Sprüngen geprägt ist. Du bist derjenige, der von den verschiedenen Apsara-Stämmen mit Ehrfurcht verehrt wird. Du bist derjenige, der eine große Standarte besitzt (die das Symbol des Stiers trägt). Du bist die Berge von Meru. Du bist derjenige, der zwischen allen Gipfeln umherwandert.

dieses großen Berges. Du bist so beweglich, dass es sehr schwierig ist, dich zu fassen. Lehrer können dich ihren Schülern erklären, obwohl man dich nicht mit Worten beschreiben kann. Du hast die Form der Unterweisung, die Lehrer ihren Schülern erteilen. Du bist derjenige, der alle angenehmen Gerüche gleichzeitig oder im selben Augenblick wahrnehmen kann. Du hast die Form der Torbögen von Städten und Palästen. Du hast die Form der Gräben und Wassergräben, die befestigte Städte umgeben und der belagerten Garnison den Sieg bescheren. Du bist der Wind. Du hast die Form befestigter Städte und von Mauern und Gräben umgebener Dörfer. Du bist der Fürst aller geflügelten Geschöpfe (da du die Form von Garuda hast). Du bist derjenige, der die Schöpfung durch die Vereinigung mit den anderen Geschlechtern vermehrt. Du bist der Erste von allen in Bezug auf Tugenden und Wissen. Du bist sogar dem überlegen, der der Erste von allen in Bezug auf Tugenden und Wissen ist. Du übertriffst alle Tugend und alles Wissen. Du bist ewig und unveränderlich und auch von dir selbst abhängig. Du bist der Meister und Beschützer der Götter und Asuras. Du bist der Meister und Beschützer aller Geschöpfe. Du bist derjenige, der ein Kettenhemd trägt. Du bist derjenige, dessen Arme alle Feinde zermalmen können. Du bist ein Gegenstand der Anbetung, sogar bei dem, der im Himmel Suparvan genannt wird. 1 Du bist es, der die Kraft verleiht, alle Dinge zu tragen und aufrechtzuerhalten. 2 Du bist in der Lage, alles zu ertragen. Du bist fest und stabil (ohne im Geringsten instabil zu sein). Du bist weiß oder rein (und bist, so wie du bist, ohne jeden Makel oder Schandfleck). Du trägst den Dreizack, der alles zerstören kann. 3 Du bist der Geber von Körpern oder physischen Formen für diejenigen, die sich ständig im Universum von Geburt und Tod drehen. Du bist wertvoller als Reichtum. Du bist das Verhalten oder der Weg der Rechtschaffenen (in Form von Güte und Höflichkeit). Du bist derjenige, der Brahma nach reiflicher Überlegung den Kopf abgerissen hat (und nicht nur aus Zorn). Du bist derjenige, der mit all jenen glückverheißenden Zeichen gekennzeichnet ist, von denen in den Wissenschaften der Handlesekunst und Phrenologie und anderen Wissenszweigen gesprochen wird, die den physischen Körper als Indikator für geistige Besonderheiten behandeln. Du bist der Holzstab, der Aksha eines Wagens genannt wird, und daher bist du derjenige, der mit dem Wagen verbunden ist, der durch den Körper dargestellt wird. Du bist mit allen Dingen verbunden (da du alle Dinge als ihre Seele durchdringst). Du bist mit sehr großer Macht ausgestattet, da du ein Held der Helden bist. Du bist der Veda. Du bist die Smritis, die Itihasas, die Puranas und andere Schriften. Du bist die erhabene Gottheit jedes heiligen Schreins. Du bist derjenige, der die Erde als sein Wagen hat. Du bist die leblosen Elemente, die in

die Zusammensetzung jeder Kreatur. Du bist derjenige, der jeder Kombination dieser leblosen Elemente Leben einhaucht. Du bist das Pranava und andere heilige Mantras, die toter Materie Leben einhauchen. Du bist derjenige, der ruhige Blicke wirft. Du bist überaus streng (da du der Zerstörer aller Dinge bist). Du bist derjenige, in dem unzählige kostbare Eigenschaften und Besitztümer stecken. Du hast einen roten Körper. Du bist derjenige, der all die riesigen Ozeane wie so viele Teiche hat, die zu deinem Trinken gefüllt sind. 1 Du bist die Wurzel des Weltenbaums. Du bist überaus schön und strahlst mit unübertrefflicher Erhabenheit. Du hast die Form von Ambrosia oder Nektar. Du bist sowohl Ursache als auch Wirkung. Du bist ein Ozean der Buße (da du ein großer Yogi bist). Du bist derjenige, der sich danach sehnt, in den höchsten Daseinszustand aufzusteigen. Du bist derjenige, der diesen Zustand bereits erreicht hat. Du bist derjenige, der sich durch die Reinheit seines Verhaltens, seiner Taten und Bräuche auszeichnet. Du bist derjenige, der großen Ruhm besitzt (aufgrund der Rechtschaffenheit seines Verhaltens). Du bist die Zierde der Armeen (da du die Form von Heldenmut und Mut hast). Du bist derjenige, der mit himmlischen Ornamenten geschmückt ist. Du bist Yoga. Du bist derjenige, von dem die ewige Zeit ausgeht, gemessen in Yugas und Kalpas. Du bist derjenige, der alle Geschöpfe von ihrem Ort wegführt. 2 Du hast die Gestalt von Gerechtigkeit und Sünde und ihrer Vermischung (wie sie in den aufeinanderfolgenden Yugas dargestellt werden). Du bist groß und formlos. Du bist derjenige, der den mächtigen Asura erschlug, der in Gestalt eines wütenden Elefanten von gewaltigen Ausmaßen gegen die heilige Stadt Varanasi vorgegangen war. Du hast die Gestalt des Todes. Du gibst allen Geschöpfen die Erfüllung ihrer Wünsche, die ihren Verdiensten entspricht. Du bist zugänglich. Du bist vertraut mit allen Dingen, die jenseits der Wahrnehmung der Sinne liegen. Du bist vertraut mit den Tattwas (und daher vollkommen gefestigt). Du bist derjenige, der unaufhörlich in Schönheit erstrahlt. Du trägst Kränze, die sich von deinem Hals bis zu den Füßen erstrecken. Du bist jener Hara, dessen schönes Auge der Mond ist. Du bist der salzige Ozean von unendlicher Ausdehnung. Du bist die ersten drei Yugas ( nämlich Krita, Treta und Dwapara). Du bist derjenige, dessen Aussehen immer mit Vorteilen für andere verbunden ist. Du bist derjenige, der drei Augen hat (in Form der Schriften, des Lehrers und der Meditation). Du bist derjenige, dessen Formen äußerst subtil sind (da du die subtilen Formen der Urelemente bist). Du bist derjenige, dessen Ohren sich langweilen, weil sie juwelenbesetzte Kundalas tragen. Du bist der Träger verfilzter Locken. Du bist der Punkt (im Alphabet), der den nasalen Laut anzeigt. Du bist die zwei Punkte , d . h . Visarga (im Sanskrit-Alphabet, die den Laut des aspirierten H anzeigen ). Du besitzt ein ausgezeichnetes Gesicht. Du bist der Pfeil, den der Krieger abschießt, um die Vernichtung seines Feindes zu erreichen. Du bist alle Waffen, die von Kriegern verwendet werden. Du bist mit Geduld ausgestattet, die fähig ist

alles zu ertragen. Du bist derjenige, dessen Wissen aus dem Aufhören aller körperlichen und geistigen Funktionen entstanden ist. 1 Du bist derjenige, der sich als Wahrheit offenbart hat, als alle anderen Fähigkeiten erloschen sind. Du bist der Ton, der aus der Region namens Gandhara kommt und dem Ohr überaus angenehm ist. Du bist derjenige, der mit dem mächtigen Bogen (Pinaka genannt) bewaffnet ist. Du bist derjenige, der das Verständnis und die Wünsche ist, die in allen Geschöpfen existieren, und außerdem der höchste Erhalter aller Wesen ist. Du bist derjenige, von dem alle Taten ausgehen. Du bist der Wind, der zur Zeit der universellen Auflösung aufkommt und der das gesamte Universum aufwühlen kann, so wie der Stab in den Händen der Milchmagd die Milch im Milchtopf aufwühlt. Du bist derjenige, der satt ist. Du bist derjenige, der alle Dinge sieht. Du bist der Klang, der entsteht, wenn man eine Handfläche gegen die andere schlägt. Du bist derjenige, dessen Handfläche als Schüssel oder Teller dient, von dem man sein Essen nimmt. Du bist derjenige, der einen diamantenen Körper besitzt. Du bist überaus groß. Du hast die Form eines Regenschirms. Du bist derjenige, der einen ausgezeichneten Regenschirm hat. Du bist bekanntlich mit allen Geschöpfen identisch. Du bist derjenige, der drei Füße vorstreckte, das ganze Universum mit zweien bedeckte und Platz für den verbleibenden wollte. Du bist derjenige, dessen Kopf kahl ist. Du bist derjenige, dessen Gestalt überaus hässlich und wild ist. Du bist derjenige, der unendliche Veränderungen durchgemacht hat und zu allen Dingen im Universum wurde. Du bist derjenige, der das bekannte Abzeichen von Sanyasa trägt, nämlich den Stock. Du bist derjenige, der eine Kunda hat. Du bist derjenige, der nicht durch Taten erreicht werden kann. Du bist derjenige, der mit dem grünäugigen König der Tiere ( nämlich dem Löwen) identisch ist. Du hast die Form aller Himmelsrichtungen. Du bist derjenige, der mit dem Donner bewaffnet ist. Du bist derjenige, der hundert Zungen hat. Du bist derjenige, der tausend Füße und tausend Köpfe hat. 2 Du bist der Herr und Oberhaupt der Himmlischen. Du bist derjenige, der alle Götter in sich vereint. Du bist der große Meister oder Lehrer. Du bist derjenige, der tausend Arme hat. Du bist derjenige, der in der Lage ist, jeden Wunsch zu erfüllen. Du bist derjenige, dessen Schutz jeder sucht. Du bist der Schöpfer aller Welten. Du bist derjenige, der alle von jeder Art von Sünde reinigt, in Form von Schreinen und heiligem Wasser. Du bist derjenige, der drei hohe Mantras hat. 3 Du bist der jüngste Sohn von Aditi und Kasyapa (in der Gestalt des Zwergs, der auch unter dem Namen Upendra bekannt ist und der den Asura Vali seiner Herrschaft über die drei Welten beraubte und sie dem Oberhaupt der Himmlischen zurückgab). Du bist sowohl schwarz als auch gelbbraun (in der Gestalt, die als Hari-Hara bekannt ist). Du bist der Schöpfer von

der Stab des Brahmanen. 1 Du bist mit dem Hunderttöter, der Schlinge und dem Pfeil bewaffnet. Du bist derjenige, der im Urlotus geboren wurde.

Du bist derjenige, der mit einer riesigen Gebärmutter ausgestattet ist. Du bist derjenige, der die Veden in seiner Gebärmutter trägt. Du bist derjenige, der aus jener unendlichen Wasserwüste hervorgeht, die auf die Auflösung des Universums folgt. Du bist derjenige, der mit Strahlen strahlenden Lichts ausgestattet ist. Du bist der Schöpfer der Veden. Du bist derjenige, der die Veden studiert. Du bist derjenige, der mit der Bedeutung der Veden vertraut ist. Du bist Brahman ergeben. Du bist die Zuflucht aller Brahman ergebenen Menschen. Du hast unendliche Formen. Du bist der Träger unzähliger Körper. Du bist mit unwiderstehlicher Heldenkraft ausgestattet. 2 Du bist die Seele oder Natur, die die drei universellen Eigenschaften (Sattwa, Rajas und Tamas) übersteigt. Du bist der Herr aller Jivas. Du bist mit der Geschwindigkeit des Windes ausgestattet. Du besitzt die Schnelligkeit des Geistes. Du bist immer mit Sandelholzpaste eingeschmiert. Du bist das Ende des Stiels des Urlotos. 3 Du bist es, der die himmlische Kuh Surabhi von einem höheren auf einen niedrigeren Rang herabbrachte, indem du einen Fluch über sie verhängtest. 4 Du bist der Brahma, der sein Ende nicht sehen konnte. Du bist mit einem großen Kranz aus Karnikara-Blumen geschmückt. Du bist mit einem Diadem aus blauen Edelsteinen geschmückt. Du bist der Träger des Bogens namens Pinaka. Du bist der Meister jenes Wissens, das von Brahman handelt. 5 Du bist es, der seine Sinne mit Hilfe deines Wissens über Brahman unterworfen hat. Du bist es, der Ganga auf deinem Kopf trägt. 6 Du bist der Ehemann von Uma, der Tochter von Himavat. Du bist mächtig (weil du die Gestalt des riesigen Ebers angenommen hast, um die untergetauchte Erde aufzurichten). Du bist derjenige, der das Universum beschützt, indem er verschiedene Inkarnationen annimmt. Du bist der Anbetung würdig. Du bist das urzeitliche Wesen mit dem Pferdekopf, das die Veden mit donnernder Stimme rezitierte. Du bist derjenige, dessen Anmut sehr groß ist. Du bist der

großer Unterwerfer. Du bist derjenige, der alle seine Feinde (in Form von Leidenschaften) erschlagen hat. Du bist sowohl weiß als auch gelbbraun (da du halb männlich und halb weiblich bist). 1 Du besitzt einen Körper, dessen Farbe wie die von Gold ist. 2 Du bist derjenige, der die Form reiner Freude hat (und der, so wie du bist, über den fünf Hüllen steht, aus denen die Jiva besteht, nämlich der Anna-Maya, der Prana-Maya, der Mano-Maya, der Vijnana-Maya und der Ananda-Maya). Du hast eine zurückhaltende Seele. Du bist das Fundament, auf dem jene Unwissenheit ruht, die Pradhana genannt wird und die, bestehend aus den drei Eigenschaften Sattwa, Rajas und Tamas, die Ursache ist, aus der das Universum entstanden ist. Du bist derjenige, dessen Gesichterin alle Richtungen  gewandt sind.3 Du bist derjenige, der drei Augen hat (in Form von Sonne, Mond und Feuer). Du bist derjenige, der allen Geschöpfen überlegen ist (aufgrund deiner Gerechtigkeit, deren Maß am größten ist). Du bist die Seele aller beweglichen Wesen. Du hast die Form der subtilen Seele (die nicht wahrgenommen werden kann). Du bist der Geber der Unsterblichkeit in Form der Emanzipation als Frucht aller rechtschaffenen Taten, die von Geschöpfen ohne Verlangen nach Früchten erreicht werden. 4 Du bist der Lehrer selbst jener, die die Götter der Götter sind. Du bist Vasu, der Sohn von Aditi. Du bist derjenige, der mit unzähligen Lichtstrahlen ausgestattet ist, der das Universum hervorbringt und der die Form jenes Soma hat, der bei Opfern getrunken wird. Du bist Vyasa, der Autor der Puranas und anderer heiliger Geschichten. Du bist die Schöpfungen von Vyasas Gehirn (weil du mit den Puranas und anderen heiligen Geschichten identisch bist), sowohl gekürzt als auch ungekürzt. Du bist die Gesamtheit der Jivas. Du bist die Jahreszeit. Du bist das Jahr. Du bist der Monat. Du bist die vierzehn Tage. Du bist jene heiligen Tage, die diese Zeiträume beenden oder abschließen. Du bist die Kalas. Du bist die Kashthas. Du bist die Lavas. Du bist die Matras. Du bist die Muhurtas und Tage und Nächte. Du bist die Kshanas. 5 Du bist der Boden, auf dem der Baum des Universums steht. Du bist der Same aller Geschöpfe [in der Form jenes unmanifesten Chaitanya (Bewusstseins), ausgestattet mit Maya oder Illusion, aus dem alle Geschöpfe entspringen]. Du bist Mahattatwa. Du bist der Spross von Jiva (in der Form des Bewusstseins, das nach Mahattatwa entspringt). Du bist Sat oder Wirkung. Du bist Asat oder Ursache. Du bist manifest (mit den Sinnen erfassbar). Du bist der Vater. Du bist die Mutter. Du bist der Großvater. Du bist die Tür zum Himmel (aufgrund Deiner Identität mit Buße). Du bist die Tür zur Zeugung aller Geschöpfe (aufgrund Deiner Identität mit Verlangen). Du bist die Tür zur

[Absatz geht weiter] Befreiung (aufgrund Deiner Identität mit der Abwesenheit von Verlangen, die allein zur Verschmelzung mit Brahman führen kann). Du bist jene Taten der Rechtschaffenheit, die zur Glückseligkeit des Himmels führen. Du bist das Nirvana (oder jenes Aufhören der individuellen oder getrennten Existenz, das Befreiung ist). Du bist der Erfreuende (der jedem Geschöpf alle Arten von Freude schenkt). Du bist jene Region der Wahrheit (die diejenigen erreichen, die in Rechtschaffenheit die Vorreiter sind). Du bist sogar jener Region der Wahrheit überlegen, die nur die Rechtschaffenen erreichen können. Du bist der Schöpfer sowohl der Gottheiten als auch der Asuras. Du bist der Zufluchtsort sowohl der Gottheiten als auch der Asuras. Du bist der Lehrer sowohl der Gottheiten als auch der Asuras (da Du sowohl die Gestalt von Vrihaspati als auch von Sukra hast). Du bist der, der immer siegreich ist. Du bist der, der immer von den Gottheiten und den Asuras verehrt wird. Du bist derjenige, der die Götter und Asuras führt, so wie Mahamatra den Elefanten führt. Du bist die Zuflucht aller Götter und Asuras. Du bist der Anführer sowohl der Götter als auch der Asuras (da du die Gestalt von Indien und Virochana hast). Du bist der Anführer sowohl der Götter als auch der Asuras im Kampf (da du die Gestalt von Karttikeya und Kesi hast, den Anführern der himmlischen und der Daitya-Armeen). Du bist derjenige, der die Sinne transzendiert und aus sich selbst heraus leuchtet. Du hast die Gestalt der himmlischen Rishis wie Narada und andere. Du bist derjenige, der den Göttern und Asuras Segnungen gewährt (in Gestalt von Brahman und Rudra). Du bist derjenige, der die Herzen der Götter und Asuras regiert. Du bist derjenige, in den das Universum eintritt (wenn es sich auflöst). Dies ist die Zuflucht dessen, der Herrscher über die Herzen der Götter und Asuras ist. Du bist derjenige, dessen Körper aus allen Göttern besteht. 1 Du bist derjenige, der kein höheres Wesen hat, an das er denken könnte. Du bist derjenige, der die innere Seele der Gottheiten ist. Du bist derjenige, der aus seinem eigenen Selbst hervorgegangen ist. Du hast die Gestalt unbeweglicher Dinge. Du bist derjenige, der die drei Welten mit seinen drei Schritten durchquert. Du verfügst über große Gelehrsamkeit. Du bist makellos. Du bist derjenige, der von der Eigenschaft der Rajas befreit ist. Du bist derjenige, der die Zerstörung transzendiert. Du bist derjenige, zu dessen Ehren Hymnen gesungen werden sollten. Du bist der Herr des unwiderstehlichen Elefanten, der durch die Zeit repräsentiert wird. Du hast die Gestalt jenes Herrn der Tiger, der im Land der Kalingas verehrt wird. 2 Du bist der, der unter den Gottheiten der Löwe genannt wird (aufgrund deiner herausragenden Tapferkeit). Du bist der, der der Erste unter den Menschen ist. Du bist mit großer Weisheit ausgestattet. Du bist der, der als Erster einen Teil der Opfergaben erhält. Du bist unmerklich. Du bist die Summe aller Gottheiten. Du bist der, bei dem Buße vorherrscht. Du bist immer in ausgezeichnetem Yoga. Du bist glückverheißend. Du bist mit dem Donnerkeil bewaffnet. Du bist die Quelle, aus der die Waffen namens Prasas ihren Ursprung haben. Du bist der

den deine Anhänger auf verschiedene Weise erreichen. Du bist Guha (der himmlische Generalissimus). Du bist die höchste Grenze der Glückseligkeit. 1 Du bist identisch mit deiner Schöpfung. Du bist derjenige, der deine Geschöpfe vor dem Tod rettet (indem er ihnen Emanzipation gewährt). Du bist der Reiniger von allem, einschließlich Brahma selbst. Du hast die Gestalt von Stieren und anderen gehörnten Tieren. Du bist derjenige, der Berggipfel liebt. Du bist der Planet Saturn. Du bist Kuvera, der Anführer der Yakshas. Du bist vollkommene Fehlerlosigkeit. Du bist derjenige, der Freude einflößt. Du bist alle Himmlischen vereint. Du bist das Aufhören aller Dinge. Du bist alle Pflichten, die zu allen Lebensweisen gehören. Du bist derjenige, der ein Auge auf seiner Stirn hat. Du bist derjenige, der mit dem Universum als seiner Murmelkugel spielt. Du hast die Gestalt eines Hirschen. Du bist mit der Energie ausgestattet, die die Form von Wissen und Buße hat. Du bist der Herr aller unbeweglichen Dinge (in der Gestalt von Himavat und Meru). Du bist derjenige, der seine Sinne durch verschiedene Vorschriften und Gelübde unterworfen hat. Du bist derjenige, dessen Ziele alle erfüllt wurden. Du bist identisch mit der Emanzipation. Du unterscheidest dich von dem, den wir anbeten. Du besitzt die Wahrheit für deine Buße. Du hast ein reines Herz. Du bist derjenige, der über alle Gelübde und Fasten herrscht (da du der Geber ihrer Früchte bist). Du bist der Höchste (in der Gestalt von Turiya). Du bist Brahman. Du bist die höchste Zuflucht der Anhänger. Du bist derjenige, der alle Fesseln transzendiert (indem du befreit bist). Du bist vom Linga- Körper befreit. Du bist mit jeder Art von Wohlstand ausgestattet. Du bist derjenige, der den Wohlstand deiner Anhänger steigert. Du bist das, was sich unaufhörlich verändert.‘

"So habe ich, oh Krishna, die Lobpreisungen der berühmten Gottheit gesungen, indem ich seine Namen in der Reihenfolge ihrer Wichtigkeit rezitierte. Wer kann die Lobpreisungen des Herrn des Universums singen, jenes großen Herrn von allem, der unsere Anbetung und Verehrung verdient, den selbst die Götter mit Brahma an ihrer Spitze nicht loben können und den auch die Rishis nicht besingen? Unterstützt jedoch durch meine Hingabe an ihn und nachdem ich seine Erlaubnis erhalten hatte, habe ich diesen Herrn der Opfer gepriesen, diese Gottheit der höchsten Macht, dieses erste aller mit Intelligenz ausgestatteten Geschöpfe. Indem er mit diesen Namen lobt, die seine Verheißung des großen Herrn der Glückseligkeit steigern, gelingt es einem Anbeter mit hingebungsvoller Seele und reinem Herzen, sein eigenes Selbst zu erreichen. Diese Namen bilden eine Hymne, die das beste Mittel darstellt, um Brahman zu erreichen. Mit Hilfe dieser Hymne wird man sicher erfolgreich sein, Befreiung. Rishis und die Gottheiten preisen alle die höchste Gottheit, indem sie dieses Lied singen. Wenn Menschen mit zurückhaltender Seele es singen, ist Mahadeva erfreut über diejenigen, die sein Loblied singen. Die berühmte Gottheit ist seinen Anhängern gegenüber immer voller Mitgefühl. Er ist mit Allmacht ausgestattet und ist es, der denen, die ihn anbeten, Befreiung gewährt. So hören und rezitieren auch diejenigen unter den Menschen, die führend sind, die Glauben und Hingabe besitzen, es für andere.

und äußern mit Ehrfurcht die Lobpreisungen dieses höchsten und ewigen Herrn , nämlich Isana, in ihrem ganzen Leben und verehren ihn in Gedanken, Worten und Taten, und indem sie ihn so zu allen Zeiten verehren, d . h . wenn sie liegen oder sitzen oder gehen oder wach sind oder die Augenlider öffnen oder schließen, und wiederholt an ihn denken, werden sie zu Objekten der Ehrfurcht aller ihrer Mitmenschen und erfahren große Befriedigung und außerordentliche Freude. Wenn ein Geschöpf im Laufe von Millionen von Geburten in unterschiedlichen Daseinsordnungen von all seinen Sünden gereinigt wird, dann entsteht in seinem Herzen Hingabe an Mahadeva. Nur durch Glück kann ungeteilte Hingabe an Bhava, die ursprüngliche Ursache (des Universums), im Herzen dessen entstehen, der mit jeder Art der Verehrung dieser großen Gottheit vertraut ist. 1 Solch makellose und reine Hingabe an Rudra, die zielstrebig und in ihrem Verlauf einfach unwiderstehlich ist, findet man selbst unter Gottheiten nur selten und niemals unter Menschen. Durch die Gnade Rudras entsteht eine solche Hingabe in den Herzen der Menschen. Infolge einer solchen Hingabe gelingt es den Menschen, sich ganz mit Mahadeva zu identifizieren, den höchsten Erfolg zu erreichen. Die berühmte Gottheit, die immer geneigt ist, ihre Gnade denen zu erweisen, die ihn in Demut suchen und sich mit ihrer ganzen Seele ihm zuwenden, rettet sie aus der Welt. Außer der großen Gottheit, die die Geschöpfe von der Wiedergeburt befreit, machen alle anderen Götter ständig die Buße der Menschen zunichte, denn die Menschen haben keine andere Kraftquelle, die so groß ist wie diese. 2 So lobte Tandi mit ruhiger Seele, der Indra selbst in seiner Pracht ähnelte, den berühmten Herrn aller existierenden und nicht existierenden Dinge – diese große Gottheit, die in Tierfelle gekleidet ist. Tatsächlich hatte Brahma diese Hymne in der Gegenwart von Sankara gesungen. Du bist ein Brahmane (der mit Brahman vertraut ist und sich denen widmet, die mit Brahman vertraut sind). Du sollst sie daher gut verstehen. Dies ist reinigend und wäscht alle Sünden weg. Dies verleiht Yoga und Emanzipation und Himmel und Zufriedenheit. Wer diese Hymne mit ungeteilter Hingabe an Sankara rezitiert, erreicht jenes hohe Ziel, das denen zusteht, die sich den Lehren der Sankhya-Philosophie verschrieben haben. Der Anbeter, der diese Hymne ein Jahr lang täglich mit ausschließlicher Hingabe rezitiert, erreicht das Ziel, das er sich wünscht. Diese Hymne ist ein großes Mysterium. Es wohnte früher in der Brust von Brahma, dem Schöpfer. Brahma gab es an Sakra weiter. Sakra gab es an Mrityu weiter. Mrityu gab es an die Rudras weiter. Von den Rudras erhielt Tandi es. Tatsächlich erlangte Tandi es in der Region von Brahman als Belohnung für seine strenge Enthaltsamkeit. Tandi teilte es Sukra mit, und Sukra aus Bhrigus Familie teilte es

an Gautama. Gautama wiederum, oh Nachkomme von Madhu, teilte es Vaivaswata-Manu mit. Manu teilte es dem hochintelligenten Narayana mit, der zu den Sadhyas zählte und von ihm außerordentlich geschätzt wurde. Der berühmte Narayana, der zu den Sadhyas zählte und einen Ruhm besaß, der keine Verminderung kennt, teilte es Yama mit. Vaivaswat Yama teilte es Nachiketa mit. Nachiketa, oh du aus Vrishnis Nachkommen, teilte es Markandeya mit. Von Markandeya, oh Janarddana, erhielt ich es als Belohnung für meine Gelübde und mein Fasten. Dir, oh Feindevernichter, teile ich diesen Hymnus mit, den andere nicht hören. Dieser Hymnus führt in den Himmel. Er vertreibt Krankheiten und schenkt ein langes Leben. Er ist des höchsten Lobes würdig und steht im Einklang mit den Veden.‘

"Krishna fuhr fort: 'Wer, oh Partha, diese Hymne mit reinem Herzen rezitiert, das Gelübde von Brahmacharyya beachtet und seine Sinne unter Kontrolle hat, und zwar ein ganzes Jahr lang, dem gelingt es, die Früchte eines Pferdeopfers zu erlangen. Danavas und Yakshas und Rakshasas und Pisachas und Yatudhanas und Guhyakas und Schlangen können ihm keinen Schaden zufügen.'"

ABSCHNITT XVIII

"Vaisampayana sagte: Nachdem Vasudeva zu sprechen aufgehört hatte, wandte sich der große Yogi, der auf einer Insel geborene Krishna, an Yudhisthira und sagte: Oh Sohn, rezitiere diese Hymne, die aus den tausend und acht Namen von Mahadeva besteht, und möge Maheshwara mit dir zufrieden sein. In früheren Tagen, oh Sohn, übte ich auf der Brust der Berge von Meru strenge Askese aus, weil ich einen Sohn haben wollte. Es ist genau diese Hymne, die von mir rezitiert wurde. Als Belohnung dafür erhielt ich die Erfüllung all meiner Wünsche, oh Sohn von Pandu. Auch du wirst, indem du diese gleiche Hymne rezitierst, von Sarva die Erfüllung all deiner Wünsche erhalten. - Danach sagte Kapila, der Rishi, der die Lehren verkündete, die unter dem Namen Sankhya bekannt sind und der von den Göttern selbst verehrt wird: Ich verehre Bhava mit großer Hingabe für viele Leben zusammen. Die berühmte Gottheit war schließlich zufrieden mit mir und gab mir Wissen, das dem Erwerber helfen kann, die Wiedergeburt zu überwinden. -- Danach sagte der Rishi namens Charusirsha, dieser liebe Freund von Sakra, der auch unter dem Namen Alamvanas Sohn bekannt ist und voller Mitgefühl ist: - Ich begab mich in früheren Tagen in die Berge von Gokarna und setzte mich hin, um hundert Jahre lang strenge Buße zu üben. Als Belohnung für diese Buße erhielt ich von Sarva, oh Sohn des Königs Pandu, hundert Söhne, die alle ohne das Eingreifen einer Frau geboren wurden, mit wohl beherrschten Seelen, mit Rechtschaffenheit vertraut, mit großer Pracht ausgestattet, frei von Krankheit und Kummer und mit Leben ausgestattet, die sich über ein

Hunderttausend Jahre - Dann sagte der berühmte Valmiki zu Yudhishthira: - Es war einmal, im Verlauf einer dialektischen Auseinandersetzung, dass mich gewisse Asketen, die das Homa- Feuer besaßen, des Brahmanenmordes schuldig erklärten. Sobald sie mich als solchen denunziert hatten, ergriff mich die Sünde des Brahmanenmordes, oh Bharata. Um mich zu reinigen, suchte ich dann den Schutz des sündlosen Isana, dessen Energie unwiderstehlich ist. Ich wurde von all meinen Sünden gereinigt. Dieser Vertreiber aller Sorgen, nämlich., der Zerstörer der dreifachen Stadt der Asuras, sagte zu mir: Dein Ruhm soll groß sein in der Welt. Dann sagte Jamadagnis Sohn, der Erste aller Gerechten, der in gleißendem Glanz wie die Sonne inmitten dieser Versammlung der Rishis leuchtete, diese Worte zum Sohn der Kunti: Ich war von der Sünde des Brahmanenmordes geplagt, oh ältester Sohn des Pandu, weil ich meine Brüder erschlagen hatte, die alle gelehrte Brahmanen waren. Um mich zu reinigen, suchte ich, oh König, den Schutz von Mahadeva. Ich sang Loblieder auf die große Gottheit, indem ich seine Namen rezitierte. Daraufhin war Bhava zufrieden mit mir und gab mir eine Streitaxt und viele andere himmlische Waffen. Und er sagte zu mir: Du sollst von der Sünde befreit werden und im Kampf unbesiegbar sein. Selbst dem Tod wird es nicht gelingen, dich zu besiegen, denn du wirst von der Krankheit befreit werden. – Genau das sagte die berühmte und mit Krone versehene Gottheit von glückverheißender Gestalt zu mir. Durch die Gnade dieser Gottheit von höchster Intelligenz erlangte ich alles, was sie gesagt hatte. Dann sagte Viswamitra: – Früher war ich ein Kshatriya. Ich verehrte Bhava mit dem Wunsch, ein Brahmane zu werden. Durch die Gnade dieser großen Gottheit gelang es mir, den hohen Status eines Brahmanen zu erlangen, der so schwer zu erreichen ist. – Dann sagte der Rishi Asita-Devala zum königlichen Sohn von Pandu: – In früheren Tagen, oh Sohn von Kunti, wurden durch den Fluch von Sakra all meine Verdienste aufgrund der rechtschaffenen Taten, die ich vollbracht hatte, zerstört. Der mächtige Mahadeva war es, der mir dieses Verdienst zusammen mit großem Ruhm und einem langen Leben freundlicherweise zurückgab. – Der berühmte Rishi Gritsamada, der liebe Freund von Sakra, der dem himmlischen Lehrer Vrihaspati selbst in seiner Pracht ähnelte, wandte sich an Yudhishthira aus Ajamidhas Nachkommenschaft und sagte: – Der unfassbare Sakra hatte in vergangenen Tagen ein über tausend Jahre andauerndes Opfer dargebracht. Während dieses Opfer lief, wurde ich von Sakra damit beschäftigt, die Samans zu rezitieren. Varishtha, der Sohn jenes Manu, der aus den Augen Brahmas entsprang, kam zu diesem Opfer und sagte zu mir: – O Erster der wiedergeborenen Personen, du rezitierst das Rathantara nicht richtig. O Bester der Brahmanen, hör auf, dir durch so fehlerhaftes Lesen einen Makel zuzuziehen, und lies mit Hilfe deines Verständnisses die Samans richtig. O du mit dem bösen Verstand, warum begehst du eine solche Sünde, die das Opfer zerstört? -- Nachdem er diese Worte gesagt hatte, gab der Rishi Varishtha, der sehr zornig war, seiner Wut nach und wandte sich noch einmal an mich: -- Sei du ein Tier ohne Intelligenz, dem Kummer unterworfen, immer voller Angst und ein Bewohner wegloser Wälder, ohne Wind und Wasser und verlassen von anderen Tieren. Verbringe so zehntausend Jahre

mit zehn- und achthundert Jahren zusätzlich. Der Wald, in dem du diese Zeit verbringen musst, wird frei von allen heiligen Bäumen sein und außerdem der Aufenthaltsort von Rurus und Löwen sein. Wahrlich, du wirst zu einem grausamen Hirsch werden, der in übermäßigen Kummer versunken ist. --Sobald er diese Worte gesprochen hatte, oh Sohn von Pritha, verwandelte ich mich sofort in einen Hirsch. Dann suchte ich den Schutz von Maheswara. Die große Gottheit sagte zu mir: - Du sollst von jeder Art von Krankheit befreit werden und außerdem soll dir Unsterblichkeit zuteil werden. Kummer soll dich niemals quälen. Deine Freundschaft mit Indra soll unverändert bleiben und lass die Opfer von Indra und dir selbst zunehmen. Der berühmte und mächtige Mahadeva begünstigt alle Geschöpfe auf diese Weise. Er ist immer der große Spender und Anweiser in Sachen Glück und Leid aller Lebewesen. Diese erhabene Gottheit kann weder in Gedanken, Worten noch Taten begriffen werden. O Sohn, o du, der du der beste Krieger bist (durch die Gnade Mahadevas), es gibt keinen, der mir an Gelehrsamkeit gleichkommt. – Danach sagte Vasudeva, der Erste aller intelligenten Männer, noch einmal: – Mahadeva mit den goldenen Augen war durch meine Entsagung erfreut. Erfreut über mich, o Yudhishthira, sagte die erhabene Gottheit zu mir: – Du sollst, o Krishna, durch meine Gnade allen Menschen lieber werden als Reichtum, der von allen begehrt wird. Du sollst im Kampf unbesiegbar sein. Deine Energie soll der des Feuers gleich sein. Tausende anderer Gaben gab mir Mahadeva bei dieser Gelegenheit. In einer früheren Inkarnation verehrte ich Mahadeva Millionen von Jahren lang auf dem Berg Manimantha. Die berühmte Gottheit war mit mir zufrieden und sagte zu mir: „Gesegnet seist du, bitte um Gaben, wie du möchtest.“ Ich verneigte mich vor ihm und neigte meinen Kopf, und ich sagte: „Wenn der mächtige Mahadeva mit mir zufrieden ist, dann soll meine Hingabe an ihn unverändert bleiben, oh Isana! Genau dies ist die Gabe, um die ich bitte.“ Der große Gott sagte zu mir: „So sei es – und verschwand auf der Stelle.“

„Jaigishavya sagte: ‚Oh Yudhishthira, früher in der Stadt Varanasi, als mich der mächtige Mahadeva aufsuchte, verlieh er mir die acht Eigenschaften der Souveränität.‘“

„Garga sagte: ‚Oh Sohn des Pandu, der große Gott war mit mir zufrieden und schenkte mir aufgrund meines geistigen Opfers an den Ufern des heiligen Flusses Saraswati jene wunderbare Wissenschaft, nämlich das Wissen über die Zeit mit ihren vierundsechzig Zweigen. Er schenkte mir auch tausend Söhne, die alle über die gleiche Verdienste verfügten und die Veden vollständig kannten. Durch seine Gnade verlängerte sich ihre Lebenszeit, wie auch meine, auf zehn Millionen Jahre.‘“

"Parasara sagte: „In früheren Zeiten habe ich Sarva zufriedengestellt, oh König. Damals hegte ich den Wunsch, einen Sohn zu bekommen, der große asketische Verdienste besitzt, mit überragender Energie ausgestattet ist und sich dem hohen Yoga zuwendet, der weltweiten Ruhm erlangt, die Veden ordnet und die Heimat des Wohlstands wird, der den Veden und den Brahmanen ergeben ist und sich durch Mitgefühl auszeichnet. Sogar einen solchen Sohn wünschte ich mir von Maheswara. Da ich wusste, dass dies der Wunsch meines

Herz, sagte dieser Erste der Gottheiten zu mir: „Durch die Erfüllung deines Ziels, das du von mir erhalten möchtest, wirst du einen Sohn mit dem Namen Krishna haben. In dieser Schöpfung, die nach dem Namen Savarni-Manu bekannt sein wird, wird dieser Sohn von dir zu den sieben Rishis gezählt. Er wird die Veden ordnen und der Fortpflanzer der Kuru-Rasse sein. Außerdem wird er der Autor der alten Geschichten sein und dem Universum Gutes tun. Mit strenger Buße ausgestattet, wird er wiederum der liebe Freund von Sakra sein. Befreit von Krankheiten aller Art wird dieser Sohn von dir, oh Parasara, außerdem unsterblich sein.“ – Nachdem er diese Worte gesagt hatte, verschwand die große Gottheit auf der Stelle. Genau das ist das Gute, oh Yudhishthira, das ich von diesem unzerstörbaren und unveränderlichen Gott erhalten habe, der mit der höchsten Buße und höchsten Energie ausgestattet ist.‘

„Mandavya sagte: ‚Früher wurde ich, obwohl ich kein Dieb war und doch fälschlicherweise des Diebstahls verdächtigt wurde, auf Befehl eines Königs aufgespießt. Dann verehrte ich den berühmten Mahadeva, der zu mir sagte: ‚Du wirst bald von der Pfählung befreit werden und Millionen von Jahren leben. Du wirst die Qualen der Pfählung nicht erleiden. Du wirst auch von jeder Art von Leiden und Krankheit befreit werden. Und da dieser Körper von dir, oh Asket, dem vierten Fuß des Dharma ( nämlich der Wahrheit) entsprungen ist, wirst du auf Erden konkurrenzlos sein. Mache dein Leben fruchtbar. Du wirst ohne Hindernisse in allen heiligen Gewässern der Erde baden können. Und nach der Auflösung deines Körpers werde ich, oh gelehrter Brahmane, bestimmen, dass du für immer die reine Glückseligkeit des Himmels genießen wirst.‘ – Nachdem ich diese Worte gesprochen hatte, Zu mir verschwand die verehrungswürdige Gottheit, die den Stier als sein Gefährt hatte, nämlich Maheshwara von unvergleichlicher Pracht und in ein Tierfell gekleidet, oh König, auf der Stelle mit all seinen Gefährten.‘

Galava sagte: „Früher habe ich zu Füßen meines Lehrers Visvamitra gelernt. Nachdem ich seine Erlaubnis erhalten hatte, machte ich mich auf den Heimweg mit dem Ziel, meinen Vater zu sehen. Meine Mutter (die inzwischen Witwe geworden war) war voller Kummer und weinte bitterlich. Sie sagte zu mir: „Ach, dein Vater wird seinen Sohn nie wiedersehen, der, geschmückt mit vedischem Wissen, von seinem Lehrer die Erlaubnis erhalten hat, nach Hause zu kommen, und der, mit allen Reizen der Jugend ausgestattet, mit Selbstbeherrschung ausgestattet ist.“ – Als ich diese Worte meiner Mutter hörte, wurde ich von Verzweiflung erfüllt, da ich meinen Vater nie wiedersehen würde. Dann verehrte ich Maheshwara mit verzückter Seele, der, zufrieden mit mir, sich mir zeigte und sagte: „Dein Vater, deine Mutter und du selbst, oh Sohn, sollen alle vom Tod erlöst werden. Geh schnell und betrete deine Wohnstätte; dort wirst du deinen Vater sehen.“ – Nachdem ich die Erlaubnis von die berühmte Gottheit, dann begab ich mich nach Hause, oh Yudhishthira, und sah meinen Vater, oh Sohn, herauskommen, nachdem er sein tägliches Opfer beendet hatte. Und er kam heraus und trug in seinen Händen eine Menge Homa-Brennstoff und Kusa-Gras und einige heruntergefallene Früchte. Und er schien seine tägliche Nahrung bereits eingenommen zu haben, denn er hatte sich gründlich gewaschen. Mein Vater warf diese Dinge aus seiner Hand und hob mich mit in Tränen (der Freude) getauchten Augen auf, denn ich hatte mich vor seinen Füßen niedergeworfen.

 Er umarmte mich, roch meinen Kopf, oh Sohn des Pandu, und sagte: „Zum Glück, oh Sohn, habe ich dich gesehen. Du bist zurückgekommen, nachdem du Wissen vom Lehrer erworben hast.“

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als der Sohn des Pandu diese wunderbaren und wundersamen Taten des berühmten Mahadeva hörte, die von den Asketen vorgetragen wurden, war er erstaunt. Dann sprach Krishna, der Erhabenste aller intelligenten Menschen, noch einmal zu Yudhishthira, diesem Ozean der Rechtschaffenheit, wie Vishnu zu Puruhuta spricht.‘

„Vasudeva sagte: Upamanyu, der so strahlend wie die Sonne zu strahlen schien, sagte zu mir: Jene sündigen Menschen, die durch ungerechtfertigte Taten befleckt sind, können Isana nicht erreichen. Da ihre Gemüter durch die Eigenschaften von Rajas und Tamas befleckt sind, können sie sich niemals der Höchsten Gottheit nähern. Nur jene wiedergeborenen Menschen mit gereinigten Seelen können die Höchste Gottheit erreichen. Selbst wenn ein Mensch in den Genuss aller Freuden und des Luxus lebt, wird er, wenn er der Höchsten Gottheit ergeben ist, als gleichwertig mit Waldeinsiedlern mit gereinigten Seelen angesehen. Wenn Rudra mit einer Person zufrieden ist, kann er ihr die Zustände des ätherischen Brahma oder Kesava oder Sakra mit allen Gottheiten unter ihm oder die Herrschaft über die drei Welten verleihen. Jene Menschen, oh Herr, die Bhava auch nur geistig verehren, können sich von allen Sünden befreien und eine Residenz erlangen. im Himmel mit allen Göttern. Ein Mensch, der Häuser dem Erdboden gleichmacht und Wasserbecken und Seen zerstört, der das ganze Universum verwüstet, wird nicht von Sünde befleckt, wenn er die berühmte dreiäugige Gottheit anbetet und verehrt. Ein Mensch, dem jedes glückverheißende Zeichen fehlt und der von jeder Sünde befleckt ist, wird alle seine Sünden durch Meditation über Shiva vernichten. Sogar Würmer, Insekten und Vögel, oh Kesava, die sich Mahadeva widmen, können in vollkommener Furchtlosigkeit umherziehen. Ich bin sogar der festen Überzeugung, dass jene Menschen, die sich Mahadeva widmen, sicherlich von der Wiedergeburt befreit werden. Danach wandte sich Krishna erneut mit folgenden Worten an Yudhishthira, den Sohn des Dharma.

"Vishnu sagte: O großer König, Aditya, Chandra, Wind, Feuer, Himmel, Erde, die Vasus, die Viswedevas, Dhatri, Aryyaman, Sukra, Vrihaspati, die Rudras, die Saddhyas, Varuna, Brahma, Sakra, Maruts, die Upanishaden, die sich mit dem Wissen über Brahman befassen, Wahrheit, die Veden, die Opfer, Opfergaben, Brahmanen, die die Veden rezitieren, Soma, Opferer, die Anteile der Gottheiten an Opfergaben oder geklärte Butter, die in Opfergaben gegossen wird, Raksha, Diksha, alle Arten von Beschränkungen in Form von Gelübden und Fasten und strengen Vorschriften, Swaha, Vashat, die Brahmanen, die himmlische Kuh, die wichtigsten Taten der Rechtschaffenheit, das Rad der Zeit, Stärke, Ruhm, Selbstbeherrschung, die Beständigkeit aller mit Intelligenz ausgestatteten Personen, alle Taten der Güte und das Gegenteil, die sieben Rishis, Verständnis der höchsten Ordnung, alle Arten von ausgezeichneter Berührung, der Erfolg aller (religiösen) Handlungen, die verschiedenen Stämme der Gottheiten, jene Wesen, die Wärme trinken, jene, die Soma trinken, Wolken, Suyamas, Rishitas, alle Kreaturen, die Mantras für ihre Körper haben, Abhasuras, jene Wesen, die von Düften leben

nur diejenigen, die nur von der Vision leben, diejenigen, die ihre Sprache beherrschen, diejenigen, die ihren Geist beherrschen, diejenigen, die rein sind, diejenigen, die durch Yoga-Kraft verschiedene Formen annehmen können, jene Gottheiten, die von Berührung (als Nahrung) leben, jene Gottheiten, die von der Vision leben und diejenigen, die von der Butter leben, die bei Opferungen gegossen wird, jene Wesen, die in der Lage sind, durch Willenskraft die Objekte zu erschaffen, die sie benötigen, diejenigen, die als die Ersten unter den Gottheiten angesehen werden, und alle anderen Gottheiten, oh Nachkomme von Ajamila, die Suparnas, die Gandharvas, die Pisachas, die Danavas, Yakshas, ​​die Charanas, die Schlangen, alles, was grob und alles, was äußerst subtil ist, alles, was weich ist und alles, was nicht subtil ist, alle Sorgen und alle Freuden, alle Sorgen, die nach der Freude kommen und alle Freude, die nach den Sorgen kommt, die Sankhya-Philosophie, Yoga und das, was Objekte transzendiert, die als am ersten und sehr erhaben angesehen werden – alles verehrungswürdig. Dinge, alle Gottheiten und alle Beschützer des Universums, die in die physischen Kräfte eintreten, diese uralte Schöpfung dieser berühmten Gottheit erhalten und bewahren – sind diesem Schöpfer aller Geschöpfe entsprungen. Alles, was ich erwähnt habe, ist gröber als das, was sich die Weisen mit Hilfe von Buße ausdenken. Tatsächlich ist dieser subtile Brahma die Ursache des Lebens. Ich neige mein Haupt in Ehrfurcht vor ihm. Möge dieser unveränderliche und unzerstörbare Meister, den wir stets verehren, uns wünschenswerte Gaben gewähren. Wer seine Sinne unterwirft und sich reinigt und diesen Hymnus einen Monat lang ohne Unterbrechung hinsichtlich seines Gelübdes rezitiert, erlangt das Verdienst, das mit einem Pferdeopfer verbunden ist. Durch das Rezitieren dieses Hymnus erlangt der Brahmane alle Veden. Der Kshatriya wird mit Sieg gekrönt, oh Sohn der Pritha. Dem Vaisya gelingt es, Reichtum und Klugheit zu erlangen. und das Sudra, um hier Glück und im Jenseits ein gutes Ende zu erlangen. Personen von großem Ruhm richten ihr Herz auf Rudra, indem sie diesen Prinzen der Hymnen rezitieren, der jede Sünde zu tilgen vermag und der höchst heilig und reinigend ist. Ein Mann, der diesen Prinzen der Hymnen rezitiert, erreicht, so viele Jahre im Himmel zu leben, wie Poren in seinem Körper sind.'"

ABSCHNITT XIX

Yudhishthira sagte: „Ich frage, oh Häuptling der Bharatas, was ist der Ursprung des Sprichworts über die gemeinsame Erfüllung aller Pflichten zum Zeitpunkt der Heirat einer Person mit ihrem Ehepartner? Bezieht sich dieses Sprichwort in Bezug auf die gemeinsame Erfüllung aller Pflichten nur auf das, was von den großen Rishis in vergangenen Tagen festgelegt wurde, oder bezieht es sich auf die Pflicht, aus religiösen Motiven Nachkommen zu zeugen, oder bezieht es sich nur auf die fleischliche Lust, die von einer solchen Verbindung erwartet wird? Ich habe diesbezüglich große Zweifel. Was von den Weisen als gemeinsame Pflichten bezeichnet wird, ist meiner Meinung nach

Diese Überlegung ist falsch. Was in dieser Welt als Einheit zur gemeinsamen Ausübung aller Pflichten bezeichnet wird, endet mit dem Tod und wird danach nicht mehr fortbestehen. Diese Einheit zur gemeinsamen Ausübung aller Pflichten führt in den Himmel. Aber den Himmel, oh Großvater, erreichen nur Personen, die tot sind. Von einem verheirateten Paar stirbt immer nur einer. Wo bleibt dann der andere? Sag mir bitte Folgendes. Die Menschen erlangen verschiedene Arten von Früchten, indem sie verschiedene Arten von Pflichten ausüben. Auch die Beschäftigungen, denen sich die Menschen widmen, sind verschiedener Art. Und auch die Höllen, in die sie aufgrund dieser Vielfalt von Pflichten und Handlungen kommen, sind unterschiedlich. Insbesondere Frauen, so haben die Rishis gesagt, verhalten sich falsch. Wenn Menschen so sind und insbesondere Frauen in den Verordnungen als falsch erklärt wurden, wie kann es dann, oh Großvater, eine Einheit zwischen den Geschlechtern zum Zweck der gemeinsamen Ausübung aller Pflichten geben? In den Veden selbst kann man lesen, dass Frauen falsch sind. Das Wort „Pflicht“, wie es in den Veden verwendet wird, scheint in erster Linie für eine allgemeine Anwendung geprägt worden zu sein (so dass es auf Praktiken angewendet wird, die keinen Wert haben). Daher ist die Anwendung dieses Wortes auf die Riten der Hochzeit nicht korrekt, sondern nur eine Ausdrucksweise, die zwangsweise angewendet wird, wo sie keine Anwendung hat. 1 Das Thema scheint mir unerklärlich, obwohl ich unaufhörlich darüber nachdenke. O Großvater, o du mit großer Weisheit, es gebührt dir, mir dies im Detail, klar und entsprechend dem, was in der Sruti niedergelegt wurde, zu erklären. Erkläre mir tatsächlich, was seine Merkmale sind und wie es dazu gekommen ist!‘ 2

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die alte Erzählung des Gesprächs zwischen Ashtavakra und der Frau namens Disa zitiert. In früheren Tagen bat Ashtavakra, der strenge Buße tat und heiraten wollte, den hochbeseelten Rishi Vadanya um seine Tochter. Der Name, unter dem die Jungfrau bekannt war, war Suprabha. In ihrer Schönheit war sie auf Erden unübertroffen. In Tugenden, Würde, Verhalten und Manieren war sie allen Mädchen überlegen. Mit einem einzigen Blick hatte dieses Mädchen mit den schönen Augen ihm sein Herz geraubt, so wie ein entzückender Hain im Frühling, geschmückt mit Blumen, dem Betrachter sein Herz raubt. Der Rishi wandte sich an Ashtavakra und sagte: „Ja, ich werde dir meine Tochter schenken. Höre mir jedoch zu. Mache eine Reise in den heiligen Norden. Du

werde dort viele Dinge sehen!‘ 1

„Ashtavakra sagte: ‚Es obliegt dir, mir zu sagen, was ich in dieser Region sehen werde. Tatsächlich bin ich bereit, jeden Befehl auszuführen, den du mir gibst.‘“

"Vadanya sagte: 'Wenn du das Reich des Herrn der Schätze durchquerst, wirst du die Himavat-Berge überqueren. Dann wirst du das Plateau sehen, auf dem Rudra wohnt. Es wird von Siddhas und Charanas bewohnt. Es wimmelt von den Gefährten Mahadevas, die ausgelassen und tanzbegeistert sind und verschiedene Formen haben. Es ist auch von vielen Pisachas bevölkert, oh Meister, in verschiedenen Formen und alle mit duftendem Pulver in verschiedenen Farben bestrichen und mit freudigem Herzen tanzend, begleitet von Instrumenten verschiedener Art aus Messing. Umgeben von jenen, die sich mit elektrischer Geschwindigkeit in den Labyrinthen des Tanzes bewegen oder zeitweise ganz auf Vorwärts-, Rückwärts- oder Querbewegungen jeglicher Art verzichten, wohnt Mahadeva dort. Dieser entzückende Ort auf den Bergen, so haben wir gehört, ist die Lieblingsresidenz der großen Gottheit. Es wird gesagt, dass dieser große Gott und auch seine Gefährten immer dort anwesend sind. Dort praktizierte die Göttin Uma die strengste Entsagungen, um (für ihren Herrn) die dreiäugige Gottheit zu erlangen. Daher heißt es, dass dieser Ort sowohl bei Mahadeva als auch bei Uma sehr beliebt ist. In früheren Tagen dort, auf den Höhen des Mahaparswa, die nördlich der Mahadeva heiligen Berge liegen, hatten die Sitzungen und die letzte Nacht und viele Gottheiten und auch viele Menschen (der höchsten Ordnung) in ihren verkörperten Formen Mahadeva verehrt. 2 Du wirst auch diese Region auf deiner Reise nach Norden durchqueren. Dann wirst du einen wunderschönen und bezaubernden Wald sehen, der blau ist und einer Wolkenmasse ähnelt. Dort, in diesem Wald, wirst du eine wunderschöne Asketin erblicken, die wie Sree selbst aussieht. Sie ist ehrwürdig im Alter und hoch gesegnet und befolgt die Diksha. Wenn du sie dort erblickst, solltest du sie gebührend und mit Ehrfurcht verehren. Wenn du an diesen Ort zurückkehrst, nachdem du sie erblickt hast, wirst du die Hand meiner Tochter zur Frau nehmen. Wenn du diese Vereinbarung eingehen willst, dann setz dich auf deine Reise und tue, was ich dir befehle.'"

„Ashtavakra sagte: ‚So sei es. Ich werde Deinem Befehl Folge leisten. Wahrlich, ich werde in die Region gehen, von der Du sprichst, oh Du mit der rechtschaffenen Seele. Lass Deine Worte der Wahrheit entsprechen.‘“

"Bhishma fuhr fort: "Der berühmte Ashtavakra machte sich auf seine Reise. Er bewegte sich immer weiter nach Norden und erreichte schließlich die Himavat-Berge, die von Siddhas und Charanas bevölkert sind. 3 Als er das Himavat-Gebirge erreichte, gelangte dieser Erste der Brahmanen zum heiligen Fluss Vahuda, dessen Wasser großes Verdienst hervorbringt. Er badete in einem der herrlichen Tirthas dieses Flusses, der frei von Schlamm war, und

erfreute die Götter mit Wasseropfern. Nachdem er seine Waschungen beendet hatte, breitete er eine Menge Kusa-Gras aus und legte sich darauf, um sich eine Weile auszuruhen. 1 Nachdem der Brahmane die Nacht auf diese Weise verbracht hatte, stand er mit dem Tag auf. Er führte noch einmal seine Waschungen im heiligen Wasser des Vahuda durch, entzündete dann sein Homa- Feuer und verehrte es mit Hilfe vieler der wichtigsten vedischen Mantras. 2 Dann verehrte er Rudra und seine Gemahlin Uma mit den gebührenden Riten und ruhte sich noch einige Zeit am Ufer des Sees im Lauf des Vahuda aus, dessen Ufer er erreicht hatte. Erfrischt durch diese Ruhepause verließ er diese Region und ging dann weiter nach Kailasa. Dann erblickte er ein goldenes Tor, das vor Schönheit zu strahlen schien. Er sah auch die Mandakini und die Nalini des hochbeseelten Kuvera, des Herrn der Schätze. 3 Als sie den Rishi dort ankommen sahen, kamen alle Rakshasas mit Manibhadra als Haupt, die damit beschäftigt waren, den mit wunderschönen Lotusblumen übersäten See zu beschützen, in einer Gruppe heraus, um den berühmten Reisenden willkommen zu heißen und zu ehren. Der Rishi verehrte im Gegenzug diese Rakshasas mit der schrecklichen Tapferkeit und bat sie, seine Ankunft unverzüglich dem Herrn der Schätze zu melden. Als er sie darum bat, sagten diese Rakshasas, oh König, zu ihm: „König Vaisravana kommt, ohne auf Neuigkeiten von uns zu warten, von sich aus zu dir. Der berühmte Herr der Schätze ist mit dem Zweck deiner Reise bestens vertraut. Sieh ihn, diesen gesegneten Meister, der mit seiner eigenen Energie strahlt.“ Dann näherte sich König Vaisravana dem fehlerlosen Ashtavakra und erkundigte sich ordnungsgemäß nach seinem Wohlergehen. Nachdem die üblichen Höflichkeitsfragen vorüber waren, wandte sich der Herr der Schätze an den wiedergeborenen Rishi und sagte: „Willkommen hier. Sag mir, was du von mir willst. Sag es mir. Ich werde, oh Wiedergeborener, alles vollbringen, was du mir zu tun befiehlst. Betrete mein Heim, wie es dir gefällt, oh Erster der Brahmanen. Nachdem ich dich gebührend bewirte und deine Aufgabe erledigt habe, kannst du gehen, ohne dass dir irgendwelche Hindernisse in den Weg gelegt werden.“ – Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, nahm Kuvera die Hand dieses Ersten der Brahmanen und führte ihn in seinen Palast. Er bot ihm seinen eigenen Sitz sowie Wasser zum Waschen seiner Füße und das Arghya aus den üblichen Zutaten an. Nachdem die beiden ihre Plätze eingenommen hatten, setzten sich auch die Yakshas von Kuvera, angeführt von Manibhadra, und viele Gandharvas und Kinnaras vor sie. Nachdem alle ihre Plätze eingenommen hatten, sagte der Herr der Schätze diese Worte: „Die verschiedenen Apsara-Stämme werden verstehen, was dir gefällt, und ihren Tanz beginnen. Es ist angemessen, dass ich dich gastfreundlich unterhalte und dass du mit angemessenen Dienstleistungen bedient wirst.“

[Absatz geht weiter] So angesprochen, sagte der Asket Ashtavakra mit süßer Stimme: „Lasst den Tanz beginnen.“ Dann begannen Urvara und Misrakesi und Rambha und Urvasi und Alumvusha und Ghritachi und Chitra und Chitrangada und Ruchi und Manohara und Sukesi und Sumukhi und Hasini und Prabha und Vidyuta und Prasami und Danta und Vidyota und Rati – diese und viele andere schöne Apsaras zu tanzen. Die Gandharvas spielten auf verschiedenen Arten von Musikinstrumenten. Nachdem diese hervorragende Musik und der Tanz begonnen hatten, verbrachte der Rishi Ashtavakra der strengen Buße unbewusst ein volles himmlisches Jahr dort in der Wohnstätte von König Vaisravana. 1 Dann sagte König Vaisravana zum Rishi: „O gelehrter Brahmane, siehe, seit deiner Ankunft hier ist etwas mehr als ein Jahr vergangen. Diese Musik und dieser Tanz, besonders bekannt unter dem Namen Gandharva, stehlen das Herz (und die Zeit). Tu, was du willst, oder lass es so weitergehen, wenn dir das gefällt. Du bist mein Gast und daher der Anbetung würdig. Dies ist mein Haus. Gib deine Befehle. Wir sind dir alle verpflichtet.“ Der berühmte Ashtavakra, der so von König Vaisravana angesprochen wurde, antwortete ihm mit erfreutem Herzen: „Du hast mir die gebührende Ehre erwiesen. Ich wünsche nun, oh Herr der Schätze, von hier fortzugehen. In der Tat bin ich sehr erfreut. All dies gebührt dir, oh Herr der Schätze. Durch deine Gnade, oh Berühmter, und gemäß dem Befehl des hochbeseelten Rishi Vadanya werde ich nun zum Ende meiner Reise aufbrechen. Mögen dir Wachstum und Wohlstand zuteil werden. -- Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, verließ der berühmte Rishi Kuveras Wohnsitz und zog nach Norden. Er überquerte Kailasa und Mandara sowie die goldenen Berge. Jenseits dieser hohen und großen Berge liegt jene herrliche Region, in der Mahadeva, als bescheidener Asket gekleidet, seinen Wohnsitz genommen hat. Er umrundete den Ort mit konzentriertem Geist und neigte dabei ehrfürchtig den Kopf. Als er dann auf die Erde herabstieg, fühlte er sich geheiligt, weil er einen Blick auf diesen heiligen Ort erhascht hatte, der der Wohnsitz von Mahadeva ist. Nachdem er diesen Berg dreimal umrundet hatte, ging der Rishi mit nach Norden gewandtem Gesicht und freudigem Herzen weiter. Dann erblickte er einen weiteren Wald, der sehr entzückend aussah. Er war mit den Früchten und Wurzeln jeder Jahreszeit geschmückt und hallte vom Gesang tausender geflügelter Waldsänger wider. Im ganzen Wald gab es viele entzückende Haine. Der berühmte Rishi erblickte dann eine bezaubernde Einsiedelei. Der Rishi sah auch viele goldene Hügel, die mit Edelsteinen geschmückt waren und verschiedene Formen besaßen. In dem mit Edelsteinen bedeckten Boden sah er auch viele Seen und Becken. Und er sah verschiedene andere Objekte, die außerordentlich entzückend waren. Beim Anblick dieser Dinge wurde der Geist dieses Rishi mit der gereinigten Seele von Freude erfüllt. Dann sah er ein wunderschönes Herrenhaus aus Gold, das mit Edelsteinen aller Art geschmückt war. Mit seiner wunderbaren Struktur übertraf dieses Herrenhaus den Ort von Kuvera selbst in jeder Hinsicht. Um es herum gab es viele Hügel und Berge aus Juwelen und Edelsteinen. Viele schöne Wagen und viele Haufen verschiedener Arten von Juwelen waren auch in diesem Gebäude zu sehen.

Ort. Der Rishi erblickte dort den Fluss Mandakini, dessen Wasser mit vielen Mandara-Blumen übersät war. Auch viele Edelsteine ​​waren dort zu sehen, die selbstleuchtend waren, und der Boden ringsum war mit Diamanten verschiedener Arten geschmückt. Das palastartige Herrenhaus, das der Rishi sah, enthielt viele Räume, deren Gewölbe mit verschiedenen Arten von Steinen verziert waren. Diese Räume waren auch mit Netzen aus Perlen geschmückt, die mit Juwelen und Edelsteinen verschiedener Arten durchsetzt waren. Verschiedenste Arten von schönen Objekten, die das Herz und das Auge erobern konnten, umgaben diesen Palast. Dieser entzückende Rückzugsort wurde von zahlreichen Rishis bewohnt. Als der Rishi diese schönen Anblicke ringsum erblickte, begann er zu überlegen, wo er Unterschlupf suchen könnte. Dann ging er zum Tor des Herrenhauses und sprach diese Worte: - Lasst die hier Lebenden wissen, dass ein Gast gekommen ist (der Unterschlupf sucht). Als sie die Stimme des Rishi hörten, kamen mehrere Mädchen gemeinsam aus diesem Palast. Es waren sieben an der Zahl, oh König, von unterschiedlicher Schönheit, und alle waren überaus bezaubernd. Jede dieser Jungfrauen, auf die der Rishi seine Augen richtete, eroberte sein Herz. Der Weise konnte seinen Geist nicht beherrschen, selbst mit seinen besten Bemühungen. Tatsächlich verlor sein Herz beim Anblick dieser überaus schönen Jungfrauen alle Ruhe. Als der Rishi sah, dass er solchen Einflüssen nachgab, unternahm er eine gewaltige Anstrengung, und da er über große Weisheit verfügte, gelang es ihm schließlich, sich zu beherrschen. Diese Jungfrauen wandten sich dann an den Rishi und sagten: „Lass den Berühmten eintreten.“ Voller Neugier auf diese überaus schönen Jungfrauen und auch auf dieses palastartige Anwesen trat der wiedergeborene Rishi wie befohlen ein. Als er das Anwesen betrat, erblickte er eine alte Dame mit Anzeichen von Hinfälligkeit, die in weiße Gewänder gekleidet und mit allerlei Schmuck geschmückt war. Der Rishi segnete sie und sagte: „Es sei dir gut.“ Die alte Dame erwiderte seine guten Wünsche in angemessener Form. Sie stand auf und bot dem Rishi einen Sitzplatz an. Nachdem er Platz genommen hatte, sagte Ashtavakra: „Lasst alle Mädchen in ihre jeweiligen Gemächer gehen. Nur eine soll hier bleiben. Wer Weisheit besitzt und ein ruhiges Herz hat, soll hier bleiben. Alle anderen können gehen, wenn sie wollen.“ Mit diesen Worten umrundeten alle Mädchen den Rishi und verließen dann das Zimmer. Nur die alte Dame blieb dort. Der Tag verging schnell und die Nacht brach herein. Der Rishi setzte sich auf ein prächtiges Bett und sprach die alte Dame an: „Oh gesegnete Dame, die Nacht wird dunkler. Geh schlafen.“ Nachdem der Rishi ihr Gespräch so beendet hatte, legte sich die alte Dame auf ein ausgezeichnetes, prächtiges Bett. Bald darauf erhob sie sich von ihrem Bett und verließ es, wobei sie vorgab, vor Kälte zu zittern, um zum Bett des Rishi zu gehen. Der berühmte Ashtavakra hieß sie höflich willkommen. Die Dame jedoch streckte ihre Arme aus und umarmte den Rishi zärtlich, oh Erster der Männer.Als sie den Rishi so ungerührt und leblos wie ein Stück Holz sah, wurde sie sehr traurig und begann, mit ihm zu sprechen. Es gibt keine Freude, die Frauen von einer Person des anderen Geschlechts erfahren können, außer jener, die auf Kama (Verlangen) wartet. Ich stehe jetzt unter dem Einfluss des Verlangens. Aus diesem Grund suche ich dich.

[Absatz geht weiter] Suche mich im Gegenzug. Sei fröhlich, oh gelehrter Rishi, und vereinige dich mit mir. Umarme mich, oh Gelehrter, denn ich begehre dich sehr. O du mit der rechtschaffenen Seele, selbst diese Vereinigung mit mir ist die hervorragende und begehrenswerte Belohnung für die strengen Bußen, die du auf dich genommen hast. Auf den ersten Blick war ich geneigt, dich zu suchen. Suche auch du mich. All dieser Reichtum und alles andere Wertvolle, das du hier siehst, gehört mir. Werde wahrhaftig der Herr von all dem zusammen mit meiner Person und meinem Herzen. Ich werde jeden deiner Wünsche erfüllen. Spiele daher mit mir in diesen herrlichen Wäldern, oh Brahmane, die jeden Wunsch erfüllen können. Ich werde dir in allem vollkommen gehorchen, und du wirst mit mir spielen, wie es dir gefällt. Wir sollen alle Objekte der Begierde genießen, die menschlich sind oder zum Himmel gehören. Es gibt kein Vergnügen, das Frauen angenehmer ist (als das, das aus der Gesellschaft einer Person des anderen Geschlechts gewonnen werden kann). Wahrlich, der Verkehr mit einer Person des anderen Geschlechts ist die köstlichste Frucht der Freude, die wir ernten können. Wenn der Gott der Lust sie dazu drängt, werden Frauen sehr launisch. In solchen Momenten empfinden sie keinen Schmerz, selbst wenn sie durch eine Wüste aus brennendem Sand laufen.‘“

"Ashtavakra sagte: ‚Oh gesegnete Frau, ich nähere mich nie einer Frau, die die Ehefrau eines anderen ist. Der Verkehr mit der Frau eines anderen Mannes wird von Personen verurteilt, die mit den Schriften zur Moral vertraut sind. Ich bin ein völliger Fremder in Bezug auf Genüsse jeglicher Art. Oh gesegnete Frau, wisse, dass ich den Wunsch nach einer Ehe entwickelt habe, um Nachkommen zu bekommen. Ich schwöre bei der Wahrheit selbst. Mit Hilfe von rechtschaffen gezeugten Nachkommen werde ich jene Bereiche der Glückseligkeit erreichen, die ohne solche Hilfe nicht erreicht werden können. Oh gute Frau, wisse, was mit der Moral vereinbar ist, und wenn du das weißt, lass von deinen Bemühungen ab.‘“

„Die Dame sagte: ‚Selbst die Gottheiten des Windes, des Feuers und des Wassers oder die anderen Himmlischen, oh Wiedergeborener, sind den Frauen nicht so wohlgesinnt wie die Gottheit der Begierde. Wahrlich, Frauen sind dem Geschlechtsverkehr außerordentlich zugetan. Unter tausend Frauen oder vielleicht unter Hunderttausenden findet man manchmal nur eine, die ihrem Ehemann ergeben ist. Unter dem Einfluss der Begierde kümmern sie sich nicht um Familie oder Vater oder Mutter oder Bruder oder Ehemann oder Söhne oder den Bruder des Ehemanns (sondern verfolgen den Weg, den die Begierde ihnen weist). Wahrlich, auf der Suche nach dem, was sie als Glück betrachten, zerstören sie die Familie (zu der sie durch Geburt oder Heirat gehören), so wie viele königliche Flüsse die Ufer wegfressen, an denen sie sich befinden. Der Schöpfer selbst hatte dies gesagt und schnell die Fehler der Frauen erkannt.‘“ 1

„Bhishma fuhr fort: ‚Der Rishi, der darauf aus war, die Fehler der Frauen herauszufinden, wandte sich dann an diese Dame und sagte: Hör auf, in dieser

Anspannung. Sehnsucht entspringt der Zuneigung. Sag mir, was ich (sonst) tun soll. 1 --Dann antwortete die Dame:--Oh Berühmter, du wirst je nach Zeit und Ort sehen (ebenso, ob ich etwas Angenehmes in mir habe). Leb du nur (für einige Zeit) hier. Oh Hochgesegneter, und ich werde mich reichlich belohnt fühlen.--So von ihr angesprochen, drückte der wiedergeborene Rishi, oh Yudhishthira, seine Entschlossenheit aus, ihrer Bitte nachzukommen, indem er sagte:--Wahrlich, ich werde mit dir an diesem Ort wohnen, solange ich es wagen kann.--Als der Rishi die von Hinfälligkeit geplagte Dame erblickte, begann er ernsthaft über die Angelegenheit nachzudenken. Er schien von seinen Gedanken sogar gequält zu werden. Die Augen dieses Ersten der Brahmanen konnten keine Freude an den Körperteilen dieser Dame finden, auf die sie gerichtet waren. Andererseits schienen seine Blicke von der Hässlichkeit dieser bestimmten Glieder abgelenkt zu sein.--Diese Dame ist sicherlich die Göttin dieses Palastes. Ist sie durch einen Fluch hässlich geworden? Es ist nicht richtig, dass ich die Ursache dafür voreilig herausfinde. – Der Rishi dachte im Verborgenen seines Herzens darüber nach und war neugierig, den Grund zu erfahren. Er verbrachte den Rest des Tages in einem ängstlichen Zustand. Dann wandte sich die Dame an ihn und sagte: – Oh Berühmter, sieh das Aussehen der Sonne, gerötet durch die Abendwolken. Welchen Dienst soll ich dir erweisen? – Der Rishi wandte sich an sie und sagte: – ‚Hol Wasser für meine Waschungen. Nach dem Baden werde ich meine Abendgebete sprechen und dabei meine Zunge und meine Sinne im Zaum halten.‘“

ABSCHNITT XX

„Bhishma sagte: ‚So befohlen‘, sagte die Dame. ‚So sei es.‘ Dann brachte sie Öl (um den Körper des Rishi damit einzureiben) und ein Stück Stoff, das er während der Waschungen tragen konnte. Mit der Erlaubnis des Asketen rieb sie jeden Teil seines Körpers mit dem wohlriechenden Öl ein, das sie für ihn mitgebracht hatte. Sanft wurde der Rishi eingerieben, und als der Vorgang des Einreibens beendet war, begab er sich in den Raum, der für die Waschungen vorgesehen war. Dort setzte er sich auf einen neuen und ausgezeichneten Sitz von großer Pracht. 2 Nachdem der Rishi darauf Platz genommen hatte, begann die alte Dame, ihn mit ihren eigenen weichen Händen zu waschen, deren Berührung äußerst angenehm war. Nacheinander und in der richtigen Reihenfolge leistete die Dame dem Rishi die angenehmsten Dienste bei seiner Waschung. Zwischen dem lauwarmen Wasser mit

in dem er gewaschen wurde, und die sanften Hände, die beim Waschen verwendet wurden, begriff der Rishi mit den strengen Gelübden nicht, dass dabei die ganze Nacht vergangen war. Als der Rishi aus dem Bad aufstand, war er höchst überrascht. Er sah die Sonne über dem Horizont im Osten aufgehen. Er war darüber erstaunt und fragte sich: War es wirklich so oder war es ein Irrtum? Dann betete der Rishi pflichtgemäß den Gott der tausend Strahlen an. Danach fragte er die Dame, was er tun solle. Die alte Dame bereitete dem Rishi etwas Essen zu, das so köstlich schmeckte wie Amrita selbst. Aufgrund des köstlichen Charakters dieses Essens konnte der Rishi nicht viel davon zu sich nehmen. Als er jedoch so wenig zu sich nahm, verging der Tag und es kam Abend. Die alte Dame bat den Rishi dann, zu Bett zu gehen und zu schlafen. Dem Rishi wurde ein ausgezeichnetes Bett zugewiesen und ein anderes wurde von ihr selbst belegt. Der Rishi und die alte Dame belegten zunächst verschiedene Betten, aber als es Mitternacht war, verließ die Dame ihr eigenes Bett und ging in das des Rishi.

„Ashtavakra sagte: ‚Oh gesegnete Frau, meine Gedanken wenden sich vom Geschlechtsverkehr mit jemandem ab, der der Ehepartner einer anderen ist. Verlasse mein Bett, oh gute Frau. Gesegnet seist du, lass aus eigenem Antrieb davon ab.‘ 1

Bhishma fuhr fort: „So von diesem Brahmanen mit Hilfe seiner Selbstbeherrschung davon abgebracht, antwortete ihm die Dame: ‚Ich bin meine eigene Herrin. Wenn du mich annimmst, wirst du keine Sünde begehen.‘“

„Ashtavakra sagte: ‚Frauen können niemals ihre eigenen Herrinnen sein. Dies ist die Meinung des Schöpfers selbst, nämlich , dass eine Frau es niemals verdient, unabhängig zu sein.‘

„Die Dame sagte: ‚Oh gelehrter Brahmane, ich werde von Verlangen gequält. Sieh dir meine Hingabe an dich an. Du begehst eine Sünde, indem du dich weigerst, mich liebevoll anzusprechen.‘

„Ashtavakra sagte: ‚Verschiedene Fehler ziehen den Mann weg, der tut, was er will. Was mich betrifft, bin ich in der Lage, meine Neigungen durch Selbstbeherrschung zu kontrollieren. O gute Frau, kehre in dein eigenes Bett zurück.‘

„Die Dame sagte: ‚Ich verneige mich vor dir und neige meinen Kopf. Es gebührt dir, mir deine Gnade zu erweisen. O Sündenloser, ich werfe mich vor dir nieder, werde du meine Zuflucht. Wenn du tatsächlich eine solche Sünde im Verkehr mit jemandem siehst, der nicht dein Ehepartner ist, gebe ich mich dir hin. Nimm meine Hand zur Ehe an, oh Wiedergeborener. Du wirst keine Sünde begehen. Ich sage dir die Wahrheit. Wisse, dass ich meine eigene Herrin bin. Wenn dabei eine Sünde dabei ist, lass sie allein meine sein. Mein Herz ist dir ergeben. Ich bin meine eigene Herrin. Nimm mich an.‘

„Ashtavakra sagte: ‚Wie kommt es, oh gute Frau, dass du deine eigene Herrin bist? Sag mir den Grund dafür. Es gibt keine einzige Frau in den drei Welten, die es verdient, als Herrin ihrer selbst angesehen zu werden. Der Vater beschützt sie, solange sie jung ist. Der Ehemann beschützt sie, solange sie jung ist. Söhne beschützen sie, wenn sie alt ist. Frauen können ihr Leben lang niemals unabhängig sein!‘

„Die Dame sagte: ‚Ich habe seit meiner Jungfräulichkeit das Gelübde der Brahmacharyya abgelegt. Zweifle nicht daran. Ich bin immer noch eine Jungfrau. Mach mich zu deiner Frau. O Brahmane, töte meine Hingabe dir gegenüber nicht.‘

„Ashtavakra sagte: ‚Wie du mir zugeneigt bist, so bin ich dir zugeneigt. Es gibt jedoch diese Frage, die geklärt werden sollte. Stimmt es, dass ich, wenn ich meinen Neigungen nachgebe, nicht als gegen den Willen des Rishi (Vadanya) handelnd angesehen werde? Das ist sehr wunderbar. Wird dies zu etwas Nützlichem führen? Hier ist eine Jungfrau, geschmückt mit herrlichem Schmuck und Gewändern. Sie ist außerordentlich schön. Warum hat die Hinfälligkeit ihre Schönheit so lange verdeckt? Im Moment sieht sie aus wie eine schöne Jungfrau. Es ist nicht abzusehen, welche Gestalt sie später annehmen wird. 1 Ich werde nie von der Zurückhaltung abweichen, die ich gegenüber Verlangen und anderen Leidenschaften habe, oder von der Zufriedenheit mit dem, was ich bereits habe. Ein solches Abweichen scheint nicht gut zu sein. Ich werde mit der Wahrheit verbunden bleiben!‘ 2

ABSCHNITT XXI

„Yudhishthira sagte: ‚Sag mir, warum hatte diese Frau keine Angst vor Ashtavakras Fluch, obwohl Ashtavakra mit großer Energie ausgestattet war? Und wie gelang es Ashtavakra, von diesem Ort zurückzukehren?‘“

„Bhishma sagte: ‚Ashtavakra fragte sie: ‚Wie schaffst du es, deine Gestalt so zu verändern? Du solltest nichts Unwahres sagen. Das möchte ich wissen. Sprichst du wahrhaftig vor einem Brahmanen?‘“

"Die Dame sagte: 'O bester Brahmane, wo immer du im Himmel oder auf Erden wohnst, dieser Wunsch nach Vereinigung der Geschlechter ist zu beachten. O du mit unfehlbarem Können, höre mit konzentrierter Aufmerksamkeit auf all das. Diese Prüfung wurde von mir erdacht. O Sündloser, um dich richtig zu testen. O du mit unfehlbarem Können, du hast alle Welten unterworfen, weil du deinen vorherigen Entschluss nicht aufgegeben hast. Wisse, dass ich die Verkörperung des nördlichen Punkts des Kompasses bin. Du hast die Leichtigkeit des weiblichen Charakters gesehen. Sogar Frauen, die alt sind, werden vom Wunsch nach sexueller Vereinigung gequält. Der Großvater selbst und alle Gottheiten mit Indra waren mit dir zufrieden. Der Zweck, für den dein berühmtes Selbst hierher gekommen ist (ist mir bekannt). O Erster der wiedergeborenen Personen, du wurdest vom Rishi Vadanya - dem Vater deiner Braut - höher geschickt, um

damit ich dich unterweisen kann. Gemäß den Wünschen dieses Rishi habe ich dich bereits unterrichtet. Du wirst sicher nach Hause zurückkehren. Deine Rückreise wird nicht beschwerlich sein. Du wirst die Frau und das Mädchen bekommen, die du erwählt hast. Sie wird dir einen Sohn gebären. Durch Verlangen hatte ich dich geworben, und du hast mir die allerbeste Antwort gegeben. Das Verlangen nach sexueller Vereinigung kann in den drei Welten nicht überwunden werden. Geh zurück in dein Quartier, nachdem du solche Verdienste erlangt hast. Was möchtest du sonst noch von mir hören? Ich werde der Wahrheit entsprechend darüber sprechen, oh Ashtavakra. Der Rishi Vadanya hat mich in erster Linie deinetwegen erfreut, oh wiedergeborener Asket. Um ihn zu ehren, habe ich dir dies alles gesagt.‘

„Bhishma fuhr fort: Als der wiedergeborene Ashtavakra diese Worte hörte, legte er in ehrfürchtiger Haltung seine Hände zusammen. Dann bat er die Dame um Erlaubnis, zurückkehren zu dürfen. Als er die Erlaubnis erhielt, kehrte er in sein eigenes Asyl zurück. Nachdem er sich zu Hause einige Zeit ausgeruht und die Erlaubnis seiner Verwandten und Freunde eingeholt hatte, begab er sich, oh Erfreulicher der Kurus, auf angemessene Weise zum Brahmanen Vadanya. Der Rishi Ashtavakra wurde von Vadanya mit den üblichen Fragen begrüßt und erzählte mit zufriedenem Herzen alles, was er (während seines Aufenthalts im Norden) gesehen hatte. Er sagte: Auf Deinen Befehl begab ich mich in die Berge von Gandhamadana. In den Regionen nördlich dieser Berge erblickte ich eine sehr erhabene Göttin. Sie empfing mich mit Höflichkeit. Sie nannte Dich in meinem Beisein und unterrichtete mich auch in verschiedenen Angelegenheiten. Nachdem ich ihr zugehört hatte, bin ich zurückgekehrt, oh Herr. Zu dem, der dies sagte, sagte der gelehrte Vadanya: „Nimm die Hand meiner Tochter gemäß den gebührenden Riten und unter den richtigen Konstellationen. Du bist der geeignetste Bräutigam, den ich für das Mädchen auswählen kann.“

„Bhishma fuhr fort: ‚Ashtavakra sagte: So sei es und nahm die Hand des Mädchens. Tatsächlich war der sehr rechtschaffene Rishi, als er das Mädchen heiratete, voller Freude. Nachdem er diese schöne Jungfrau zur Frau genommen hatte, lebte der Rishi weiterhin in seiner eigenen Zuflucht, befreit von (geistigem) Fieber jeglicher Art.‘“

ABSCHNITT XXII

„Yudhishthira sagte: ‚Wen nennen die ewigen Brahmanen, die religiöse Riten streng befolgen, ein angemessenes Geschenkobjekt? Ist ein Brahmane, der die Symbole der Lebensordnung trägt, der er folgt, als solcher anzusehen, oder ist einer anzusehen, der derartige Hinweise nicht trägt?‘ 1

„Bhishma sagte: ‚Oh Monarch, es wurde gesagt, dass einem Brahmanen, der den Pflichten seines eigenen Standes nachkommt, Geschenke gemacht werden sollten, ob er nun die Zeichen eines Brahmachari trägt oder nicht, denn beide sind fehlerlos, nämlich derjenige, der solche Zeichen trägt, und derjenige, der ihrer entkleidet ist.‘

„Yudhishthira sagte: ‚Welche Schuld begeht ein ungereinigter Mensch, wenn er Menschen der wiedergeborenen Ordnung mit großer Hingabe Opferbutter oder Nahrung schenkt?‘

„Bhishma sagte: ‚Selbst jemand, dem es völlig an Selbstbeherrschung mangelt, wird ohne Zweifel durch Hingabe geläutert. Solch ein Mann, oh du Prachtvoller, wird in Bezug auf jede Tat geläutert (und nicht nur in Bezug auf Gaben).‘

„Yudhishthira sagte: ‚Es wurde gesagt, dass ein Brahmane, der für eine Tätigkeit mit Bezug auf die Gottheiten eingesetzt werden soll, niemals geprüft werden sollte. Die Gelehrten sagen jedoch, dass der Brahmane, der für eine Tätigkeit mit Bezug auf die Pitris eingesetzt werden soll, hinsichtlich solcher Tätigkeiten, die Bezug auf die Pitris haben, (hinsichtlich seines Verhaltens und seiner Kompetenz) geprüft werden sollte.‘

„Bhishma sagte: ‚Was Handlungen betrifft, die sich auf die Gottheiten beziehen, so tragen diese nicht aufgrund des Brahmanen Früchte, der die Riten durchführt, sondern durch die Gnade der Gottheiten selbst. Ohne Zweifel erlangen jene Personen, die Opfer darbringen, den Verdienst, der mit diesen Handlungen verbunden ist, durch die Gnade der Gottheiten. 1 Die Brahmanen, oh Oberhaupt der Bharatas, sind immer dem Brahman ergeben. Der Rishi Markandeya, einer der größten und intelligentesten Rishis aller Welten, sagte dies in vergangenen Tagen.‘

Yudhishthira sagte: „Warum, oh Großvater, gibt es fünf , nämlich den Fremden, den Gelehrsamen (im Zusammenhang mit den Pflichten seines Ordens), den Verheirateten, den Buße übenden und den Opfernden, die als richtige Personen angesehen werden?“ 2

„Bhishma sagte: ‚Die ersten drei, nämlich Fremde, Verwandte und Asketen, werden als geeignete Personen angesehen, wenn sie diese Eigenschaften besitzen, nämlich Reinheit der Geburt, Hingabe an religiöse Handlungen, Gelehrsamkeit, Mitgefühl, Bescheidenheit, Aufrichtigkeit und Wahrhaftigkeit. Die anderen beiden, nämlich Gelehrte und Opfernde, werden ebenfalls als geeignete Personen angesehen , wenn sie mit fünf dieser Eigenschaften ausgestattet sind, nämlich Reinheit der Geburt, Mitgefühl, Bescheidenheit, Aufrichtigkeit und Wahrhaftigkeit. Höre mir jetzt zu, oh Sohn von Pritha, während ich dir die Meinungen dieser vier Personen mit mächtiger Energie vortrage, nämlich der Göttin Erde, des Rishi Kasyapa, Agni (der Gottheit des Feuers) und des Asketen Markandeya.‘

Die Erde sprach: Wie ein Schlammklumpen, der in den großen Ozean geworfen wird, sich schnell auflöst, so verschwindet auch jede Art von Sünde in den drei

hohe Eigenschaften , nämlich die Leitung von Opferungen, das Lehren und das Empfangen von Geschenken. 1

„Kasyapa sagte: ‚Die Veden mit ihren sechs Zweigen, die Sankhya-Philosophie, die Puranas und die hohe Geburt können einen wiedergeborenen Menschen nicht retten, wenn er vom guten Verhalten abweicht.‘ 2

„Agni sagte: ‚Der Brahmane, der sich mit dem Studium beschäftigt und sich selbst für gelehrt hält, aber mit Hilfe seines Wissens versucht, den Ruf anderer zu zerstören, fällt von der Rechtschaffenheit ab und gilt als von der Wahrheit losgelöst. Wahrlich, eine Person mit solch zerstörerischem Genie kann nie wieder Bereiche der Glückseligkeit erreichen.‘

„Markandeya sagte: ‚Wenn tausend Pferdeopfer und Wahrheit auf die Waage gelegt würden, wüsste ich nicht, ob erstere auch nur halb so schwer wären wie letztere.‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem sie diese Worte gesprochen hatten, gingen jene vier Personen, von denen jede mit unermesslicher Energie ausgestattet ist, nämlich die Göttin Erde, Kasyapa, Agni und Bhrigus Sohn, bewaffnet mit Waffen, schnell weg.‘

„Yudhishthira sagte: ‚Wenn Brahmanen, die in dieser Welt das Gelübde des Brahmacharyya befolgen, um die Opfergaben bitten, die man (seinen verstorbenen Vorfahren in Sraddhas) darbringt, frage ich, ob das Sraddha als gut durchgeführt gelten kann, wenn der Ausführende diese Opfergaben tatsächlich solchen Brahmanen darbringt.

„Bhishma sagte: ‚Wenn ein Brahmane, nachdem er das Gelübde des Brahmacharyya für die vorgeschriebene Zeit (von zwölf Jahren) praktiziert und Kenntnisse in den Veden und ihren Zweigen erworben hat, selbst um das in Sraddhas dargebrachte Opfer bittet und es isst, gilt er als von seinem Gelübde abgefallen. Das Sraddha gilt jedoch in keiner Weise als befleckt.‘

Yudhishthira sagte: „Die Weisen haben gesagt, dass die Pflicht zur Rechtschaffenheit viele Ziele und zahlreiche Türen hat. Sag mir, oh Großvater, was jedoch die endgültigen Schlussfolgerungen in dieser Angelegenheit sind.“ 3

Bhishma sagte: „Oh Monarch, das Vermeiden von Verletzungen anderer, Wahrhaftigkeit, die Abwesenheit von Zorn (Vergebung), Mitgefühl, Selbstbeherrschung und Aufrichtigkeit oder Offenheit sind die Zeichen der Gerechtigkeit. Es gibt Menschen, die über die Erde wandern und Gerechtigkeit preisen, aber ohne zu praktizieren, was sie predigen, und die die ganze Zeit in Sünde verstrickt sind. Oh König, wer solchen Menschen Gold oder Edelsteine ​​oder Pferde gibt, muss in die Hölle sinken und dort zehn Jahre lang leben und dabei die Fäkalien von Menschen essen, die vom Fleisch toter Kühe und Büffel leben, von Menschen, die Pukkasas genannt werden, von anderen, die am Rande von Städten und Dörfern leben, und von Menschen, die unter dem Einfluss von Zorn und Torheit die Taten und Unterlassungen öffentlich machen.

von anderen. 1 Jene törichten Männer, die einem Brahmanen, der das Gelübde des Brahmacharyya befolgt, die in Sraddhas (für die verstorbenen Vorfahren) dargebrachten Opfergaben geben, müssen, oh Monarch, in Regionen großen Elends gehen.‘

„Yudhishthira sagte: ‚Sag mir, oh Großvater, was ist Brahmacharyya überlegen? Was ist das höchste Zeichen von Tugend? Was ist die höchste Art von Reinheit?‘

„Bhishma sagte: ‚Ich sage dir, oh Sohn, dass der Verzicht auf Honig und Fleisch sogar Brahmacharyya überlegen ist. Rechtschaffenheit besteht darin, Grenzen einzuhalten oder sich selbst zu beherrschen. Das beste Anzeichen für Rechtschaffenheit ist Entsagung (die auch die höchste Art der Reinheit ist). 2

„Yudhishthira sagte: ‚Wann sollte man Rechtschaffenheit praktizieren? Wann sollte man nach Reichtum streben? Wann sollte man Vergnügen genießen? O Großvater, erzähl mir das.‘

„Bhishma sagte: ‚Man sollte in der ersten Hälfte seines Lebens Reichtum erwerben. Dann sollte man Rechtschaffenheit erwerben und dann Vergnügen genießen. Man sollte sich jedoch an nichts davon klammern. Man sollte die Brahmanen achten, seinen Lehrer und seine Älteren verehren, Mitgefühl für alle Geschöpfe zeigen, sanftmütig sein und eine angenehme Rede halten. Vor Gericht die Unwahrheit zu sagen, sich dem König gegenüber betrügerisch zu verhalten, Lehrern und Älteren gegenüber falsch zu handeln, wird als (in seiner Abscheulichkeit) gleichbedeutend mit Brahmanenmord angesehen. Man sollte niemals Gewalt gegen die Person des Königs verüben. Auch sollte man niemals eine Kuh schlagen. Beide Vergehen sind gleichbedeutend mit der Sünde des Fetizids. Man sollte niemals sein ( Homa- )Feuer aufgeben. Man sollte auch niemals sein Studium der Veden aufgeben. Man sollte niemals einen Brahmanen mit Worten oder Taten angreifen. Alle diese Vergehen sind gleichbedeutend mit Brahmanenmord.‘

Yudhishthira sagte: „Welche Art von Brahmanen sollte man als gut betrachten? Indem man (welchen) Brahmanen Geschenke macht, kann man großes Verdienst erwerben? Welche Art von Brahmanen sind es, die man ernähren sollte? Erzähl mir das alles, oh Großvater!“

„Bhishma sagte: ‚Die Brahmanen, die frei sind von Zorn, die sich rechtschaffenen Taten widmen, die fest in der Wahrheit sind und die

Selbstbeherrschung gelten als gut. Indem man ihnen Geschenke macht, erwirbt man großes Verdienst. Man erlangt großes Verdienst, indem man Brahmanen Geschenke macht, die frei von Stolz sind, alles ertragen können, fest im Streben nach ihren Zielen sind, die ihre Sinne beherrschen, sich dem Wohl aller Geschöpfe widmen und allen gegenüber freundlich sind. Man erwirbt großes Verdienst, indem man Brahmanen Geschenke macht, die frei von Habgier sind, die reinen Herzens und reinen Verhaltens sind, über Gelehrsamkeit und Bescheidenheit verfügen, wahrhaftig in ihrer Rede sind und ihre eigenen Pflichten erfüllen, wie sie in den Schriften niedergelegt sind. Die Rishis haben erklärt, dass ein Brahmane, der die vier Veden mit all ihren Zweigen studiert und sich den sechs wohlbekannten Pflichten (die in den Schriften niedergelegt sind) widmet, ein würdiges Objekt der Geschenke ist. Man erwirbt großes Verdienst, indem man Brahmanen Geschenke macht, die über solche Qualifikationen verfügen. Der Mann, der einem würdigen Brahmanen Geschenke macht, vervielfacht sein Verdienst um das Tausendfache. Ein einziger rechtschaffener Brahmane, der über Weisheit und vedisches Wissen verfügt , die in den Heiligen Schriften niedergelegten Pflichten beachtet und sich durch reines Verhalten auszeichnet, ist in der Lage, ein ganzes Volk zu retten. 1 Man sollte einem Brahmanen, der über derartige Qualifikationen verfügt, Kühe und Pferde, Reichtum, Nahrung und andere Dinge schenken. Indem man solchen Personen derartige Geschenke macht, erlangt man großes Glück in der nächsten Welt. Wie ich dir bereits gesagt habe, ist sogar ein solcher Brahmane durchaus in der Lage, die gesamte Rasse, der der Schenkende angehört, zu retten. Was muss ich daher, oh lieber Sohn, über den Wert sagen, vielen Brahmanen mit derartigen Qualifikationen Geschenke zu machen? Wenn man Geschenke macht, sollte man daher immer den Empfänger auswählen. Wenn man von einem Brahmanen hört, der über die entsprechenden Qualifikationen verfügt und von allen guten Menschen mit Respekt angesehen wird, sollte man ihn einladen, auch wenn er weit weg wohnt, und ihn bei seiner Ankunft willkommen heißen und ihn mit allen ihm zur Verfügung stehenden Mitteln verehren.'"

ABSCHNITT XXIII

„Yudhishthira sagte: ‚Ich möchte, dass du, oh Großvater, mir sagst, welche Verordnungen in Bezug auf die Gottheiten und (verstorbenen) Vorfahren anlässlich von Sraddhas erlassen wurden.‘

„Bhishma sagte: ‚Nachdem man sich gereinigt hat (durch Bäder und andere Reinigungshandlungen) und dann die bekannten glückverheißenden Riten durchführt, sollte man alle Handlungen, die sich auf die Gottheiten beziehen, am Vormittag sorgfältig durchführen und alle Handlungen, die sich auf die Pitris beziehen , am Nachmittag. Was den Menschen gegeben wird, sollte mittags mit Zuneigung und Hochachtung gegeben werden. Dieses Geschenk, das gemacht wird

Unzeitgemäßes wird von Rakshasas angeeignet. 1 Geschenke von Gegenständen, die von jemandem übersprungen, geleckt oder gelutscht wurden, die nicht friedlich gegeben wurden, die von Frauen gesehen wurden, die unrein sind, weil ihre Zeit gekommen ist, bringen keinen Verdienst. Solche Geschenke gelten als Anteil der Rakshasas. Geschenke von Gegenständen, die vor vielen Leuten verkündet wurden oder von denen ein Teil von einem Sudra gegessen wurde oder die von einem Hund gesehen oder geleckt wurden, bilden Anteile der Rakshasas. Nahrung, die mit Haaren vermischt ist oder in der sich Würmer befinden oder die mit Speichel oder Speichel befleckt wurde oder die von einem Hund angeschaut wurde oder in die Tränen gefallen sind oder auf die getreten wurde, gilt als Anteil der Rakshasa. Man sollte wissen, dass Nahrung, die von einer Person gegessen wurde, die nicht in der Lage ist, die Silbe „Om“ auszusprechen, oder die von einer bewaffneten Person gegessen wurde, oh Bharata, oder die von einer bösen Person gegessen wurde, zur Rakshasas-Rüstung gehört. 2 Die Nahrung, die von einer Person gegessen wird, von der bereits ein Teil von einer anderen Person gegessen wurde, oder die gegessen wird, ohne dass ein Teil davon Gottheiten, Gästen und Kindern angeboten wurde, wird von Rakshasas angeeignet. Solches beflecktes Essen wird, wenn es den Gottheiten und Pitris angeboten wird , niemals von ihnen angenommen, sondern von Rakshasas angeeignet. Die Nahrung, die von den drei wiedergeborenen Klassen in Sraddhas angeboten wird, in denen Mantras entweder nicht oder falsch ausgesprochen werden und in der die in den Schriften festgelegten Vorschriften nicht eingehalten werden, wird, wenn sie an Gäste und andere Personen verteilt wird, von Rakshasas angeeignet. Die Nahrung, die an Gäste verteilt wird, ohne zuvor den Gottheiten oder den Pitris mit Hilfe eines Trankopfers auf dem heiligen Feuer geweiht worden zu sein, und die befleckt wurde, weil ein Teil davon von einer bösen oder irreligiösen Person gegessen wurde, sollte als Teil der Rakshasas bekannt sein.

„Ich habe dir gesagt, was die Anteile der Rakshasas sind. Höre mir jetzt zu, während ich die Regeln festlege, um festzustellen, welcher Brahmane das Geschenk verdient. 3 Alle Brahmanen, die ausgestoßen wurden (aufgrund der Begehung abscheulicher Sünden), sowie Brahmanen, die Idioten und den Verstand verloren haben, verdienen es nicht, zu Sraddhas eingeladen zu werden, in denen den Göttern oder den Pitris Opfer dargebracht werden . Der Brahmane, der an Leukodermie leidet, oder der seine Männlichkeit verloren hat, oder der Lepra hat, oder der an Schwindsucht leidet, oder der an Epilepsie leidet (mit Wahnvorstellungen des Sensoriums),

oder wer blind ist, oh König, sollte nicht eingeladen werden. 1 Jene Brahmanen, die den Beruf des Arztes ausüben, jene, die regelmäßig für die Anbetung der von den Reichen aufgestellten Götterbilder bezahlt werden oder vom Dienst an den Göttern leben, jene, die aus Stolz oder anderen falschen Motiven Gelübde einhalten, und jene, die Soma verkaufen, verdienen es nicht, eingeladen zu werden. Jene Brahmanen, die von Beruf Sänger, Tänzer, Spieler oder Instrumentalisten sind, heilige Bücher rezitieren, Krieger und Athleten, verdienen es nicht, eingeladen zu werden, oh König. Jene Brahmanen, die Trankopfer für Sudras auf das heilige Feuer gießen, die Lehrer der Sudras sind oder die Diener von Sudra-Meistern sind, verdienen es nicht, eingeladen zu werden. Jene Brahmanas, die für ihre Dienste als Lehrer bezahlt werden oder die als Schüler den Vorlesungen eines Lehrers aufgrund einer ihm gewährten Zuwendung beiwohnen, verdienen es nicht, eingeladen zu werden, denn beide gelten als Verkäufer vedischen Wissens. Der Brahmane, der einmal dazu überredet wurde, gleich zu Beginn eines Sraddha das Geschenk von Essen anzunehmen, oder derjenige, der eine Sudra-Frau geheiratet hat, verdient es nicht, eingeladen zu werden, selbst wenn er über jede Art von Wissen verfügt. 2 Jene Brahmanen, denen ihr häusliches Feuer fehlt, und jene, die sich um Leichen kümmern, jene, die Diebe sind, und jene, die aus anderen Gründen vom rechten Weg abgefallen sind, verdienen es nicht, eingeladen zu werden, oh König. 3 Jene Brahmanen, deren Herkunft unbekannt oder abscheulich ist, und jene, die Putrika-Putras sind, verdienen es nicht, oh König, zu Sraddhas eingeladen zu werden. 4 Der Brahmane, der Geld leiht, oder der von den Zinsen der von ihm gewährten Kredite lebt, oder der vom Verkauf von Lebewesen lebt, verdient es nicht, oh König, eingeladen zu werden. Personen, die von ihren Frauen unterdrückt wurden, oder die als Liebhaber unkeuscher Frauen leben, oder die sich ihrer Morgen- und Abendgebete enthalten, verdienen es nicht, oh König, zu Sraddhas eingeladen zu werden.‘

„Höre mir jetzt zu, wenn ich erkläre, wer der Brahmane ist, der für Taten zu Ehren der Götter und Pitris ordiniert wurde. Wahrlich, ich werde dir sagen, was jene Verdienste sind, aufgrund derer man ein Geber oder Empfänger von Gaben in Sraddhas werden kann (ungeachtet der oben genannten Fehler). 5 Die Brahmanen, die die Gebote halten,

Diejenigen, die die in den Schriften niedergelegten Riten und Zeremonien befolgen, oder diejenigen, die Verdienste besitzen, oder diejenigen, die mit dem Gayatri vertraut sind, oder diejenigen, die die gewöhnlichen Pflichten der Brahmanen einhalten, können, oh König, zu Sraddhas eingeladen werden, selbst wenn sie sich zufällig der Landwirtschaft zuwenden, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Wenn ein Brahmane von guter Geburt ist, verdient er es, zu Sraddhas eingeladen zu werden, ungeachtet seines Berufs als Kämpfer, um den Kampf anderer zu führen. 1 Der Brahmane jedoch, oh Sohn, der sich zufällig dem Handel zuwendet, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, sollte verworfen werden (selbst wenn er Verdienst besitzt). Der Brahmane, der jeden Tag Trankopfer auf das heilige Feuer gießt oder der an einem festen Wohnsitz lebt, der kein Dieb ist und der den in seinem Haus ankommenden Gästen gegenüber gastfreundlich ist, verdient, oh König, zu Sraddhas eingeladen zu werden. Der Brahmane, oh Häuptling der Bharatas, der morgens, mittags und abends das Savitri rezitiert oder der von wohltätiger Wohltätigkeit lebt, der die in den Schriften für Personen seines Ordens festgelegten Riten und Zeremonien beachtet, verdient, oh König, zu Sraddhas eingeladen zu werden. 2 Der Brahmane, der am Morgen Reichtum erworben hat und am Nachmittag arm wird, oder der am Morgen arm war und am Abend reich wird, oder der frei von Bosheit ist oder durch einen kleinen Fehler befleckt ist, verdient, oh König, zu Sraddhas eingeladen zu werden. Der Brahmane, der frei von Stolz oder Sünde ist, der nicht zu trockenen Disputationen neigt oder der von Almosen lebt, die er beim Betteln von Haus zu Haus erhält, verdient, oh König, zu Opfern eingeladen zu werden. Wer seine Gelübde nicht beachtet, oder der der Falschheit (in Wort und Tat) verfallen ist, der ein Dieb ist, oder der vom Verkauf von Lebewesen oder vom Handel im Allgemeinen lebt, verdient, oh König, eine Einladung zu Sraddhas, wenn er zuerst alles den Göttern opfert und anschließend Soma trinkt. Derjenige, der auf üble oder grausame Weise Reichtum erworben hat und ihn anschließend für die Verehrung der Götter und die Erfüllung seiner Pflichten als Gastwirt ausgibt, ist es wert, oh König, zu Sraddhas eingeladen zu werden. Reichtum, den man durch den Verkauf vedischen Wissens erworben hat, den eine Frau verdient hat oder der durch Gemeinheit (wie etwa durch falsche Zeugenaussage vor Gericht) erlangt wurde, sollte niemals an Brahmanen gegeben oder für Opfergaben an die Pitris ausgegeben werden. Derjenige Brahmane, oh Oberhaupt der Bharatas, der sich nach Abschluss eines mit seiner Hilfe durchgeführten Sraddha weigert, die Worte „ astu swadha “ auszusprechen, begeht die Sünde, bei einem Rechtsstreit um Land einen falschen Eid zu schwören. 3 Die Zeit, Sraddha durchzuführen, oh Yudhishthira, ist die

wenn man einen guten Brahmanen und Quark und Ghee und den heiligen Tag des Neumonds und das Fleisch von wilden Tieren wie Hirschen und anderen erhält. 1 Nach Abschluss eines von einem Brahmanen durchgeführten Sraddha sollte das Wort Swadha ausgesprochen werden. Wenn es von einem Kshatriya durchgeführt wird, sollten folgende Worte ausgesprochen werden: Lass deine Pitris zufriedengestellt sein . -- Nach Abschluss eines von einem Vaisya durchgeführten Sraddha, oh Bharata, sollten folgende Worte ausgesprochen werden: Lass alles unerschöpflich werden. -- Ebenso sollte nach Abschluss eines von einem Sudra durchgeführten Sraddha das Wort Swasti ausgesprochen werden . -- In Bezug auf einen Brahmanen sollte die Erklärung bezüglich Punyaham von der Äußerung der Silbe Om begleitet werden. Im Falle eines Kshatriya sollte eine solche Erklärung ohne die Äußerung der Silbe Om erfolgen. Bei den von einem Vaisya durchgeführten Riten sollten anstelle der Silbe Om folgende Worte ausgesprochen werden: Lass die Gottheiten zufriedengestellt sein. 2 – Höre mir jetzt zu, wenn ich dir die Riten erkläre, die gemäß den Vorschriften (für alle Orden) nacheinander durchgeführt werden sollten. Alle Riten, die den Namen Jatakarma tragen , oh Bharata, sind für alle drei Orden (die wiedergeboren sind) unverzichtbar. Alle diese Riten, oh Yudhishthira, müssen sowohl bei Brahmanen und Kshatriyas als auch bei Vaisyas mit Hilfe von Mantras durchgeführt werden. Der Gürtel eines Brahmanen sollte aus Munja-Gras bestehen. Der Gürtel eines Angehörigen des königlichen Ordens sollte eine Bogensehne sein. Der Gürtel eines Vaisyas sollte aus Valwaji-Gras bestehen. Auch dies ist in den Schriften festgelegt. Höre mir jetzt zu, wenn ich dir erkläre, was die Verdienste und Fehler sowohl der Geber als auch der Empfänger von Geschenken ausmacht. Ein Brahmane vernachlässigt seine Pflicht, wenn er eine Unwahrheit sagt. Eine solche Tat ist sündig. Ein Kshatriya begeht die vierfache und ein Vaisya die achtfache Sünde eines Brahmane, wenn er eine Unwahrheit sagt. Ein Brahmane sollte nicht woanders essen, wenn er zuvor von einem Brahmanen eingeladen wurde. Wenn er im Haus einer Person isst, die erst später eingeladen wurde, wird er minderwertig und begeht sogar die Sünde, die mit dem Schlachten eines Tieres zu anderen Anlässen als Opfern verbunden ist. 3 Ebenso verhält es sich, wenn er, nachdem er von einer Person des königlichen Standes oder einem Vaisya eingeladen wurde, woanders isst, er verliert seine Stellung und begeht die Hälfte der Sünde, die mit dem Schlachten eines Tieres zu anderen Anlässen als Opfern verbunden ist. Dieser Brahmane, oh König, der bei solchen Riten isst, die zu Ehren der Götter oder Pitris von Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas durchgeführt werden, ohne seine Waschungen durchgeführt zu haben, begeht die Sünde, eine Unwahrheit über eine Kuh auszusprechen. Dieser Brahmane, oh König, begeht die Sünde, eine Unwahrheit über eine Kuh auszusprechen ...

[Absatz geht weiter] O König, wer bei ähnlichen Riten, die von Personen der drei höheren Ordnungen durchgeführt werden, zu einem Zeitpunkt isst, an dem er infolge einer Geburt oder eines Todes unter seinen Verwandten unrein ist, begeht durch Versuchung dieselbe Sünde, obwohl er genau weiß, dass er unrein ist. 1 Wer von Reichtum lebt, den er unter Vorspiegelung falscher Tatsachen erlangt hat, etwa durch Aufenthalte an heiligen Orten, oder wer den Geber um Reichtum bittet und vorgibt, er würde ihn für religiöse Zwecke ausgeben, der begeht, oh Monarch, die Sünde, eine Lüge zu äußern. 2 Wer, oh Yudhishthira, einer der drei höheren Ordnungen angehört und bei Sraddhas und anderen Gelegenheiten mit Hilfe von Mantras Essen an solche Brahmanen verteilt, die die Veden nicht studieren und ihre Gelübde nicht beachten oder ihr Verhalten nicht gereinigt haben, begeht gewiss eine Sünde.‘

Yudhishthira sagte: „Ich möchte wissen, oh Großvater, wem man die reichsten Belohnungen gibt, wenn man den Göttern und Ahnen geweihte Dinge gibt.“

Bhishma sagte: „ Speis du, Yudhishthira, jene Brahmanen, deren Gatten ehrfürchtig auf die Reste der Speisen ihrer Männer warten, wie Ackerbauern in Ehrfurcht auf rechtzeitige Regenschauer warten. Man verdient großes Verdienst, wenn man jenen Brahmanen Geschenke macht, die immer reines Verhalten beachten, oh König, die durch Verzicht auf allen Luxus und sogar volle Mahlzeiten abgemagert sind, die sich der Einhaltung solcher Gelübde widmen, die zur Abmagerung des Körpers führen, und die sich an Geber mit dem Wunsch wenden, Geschenke zu erhalten. Indem man jenen Brahmanen Geschenke macht, die ihr Verhalten im Hinblick auf Nahrung betrachten, die ihr Verhalten im Hinblick auf Gatten und Kinder betrachten, die ihr Verhalten im Hinblick auf Stärke betrachten, die ihr Verhalten im Hinblick auf ihre Zuflucht betrachten, um diese Welt zu durchqueren und Glückseligkeit in der nächsten zu erlangen, und die nur dann um Reichtum bitten, wenn Reichtum absolut notwendig ist, verdient man großes Verdienst. Indem man jenen Personen Geschenke macht, oh König, Yudhishthira, wenn man durch Diebe oder Unterdrücker alles verloren hat, dann erwirbt man großes Verdienst, indem man sich an den Geber wendet. 3. Wenn man Brahmanen Geschenke macht, die um Nahrung bitten, selbst wenn es sich um einen armen Ordensmann handelt, der gerade etwas von anderen bekommen hat, erwirbt man großes Verdienst. Wenn man Brahmanen Geschenke macht, die in Zeiten allgemeiner Not alles verloren haben und bei solchen Gelegenheiten ihrer Gattin beraubt wurden und die zu Gebern kommen und um Almosen bitten, erwirbt man großes Verdienst. Wenn man Brahmanen Geschenke macht, die ihre Gelübde einhalten und sich selbst in die Lage versetzen,

Wer sich freiwillig schmerzhaften Regeln und Vorschriften unterwirft, der die in den Veden niedergelegten Erklärungen respektiert und der Reichtum erbeten hat, um ihn für die Riten auszugeben, die zur Erfüllung seiner Gelübde und anderer Bräuche notwendig sind, erwirbt großes Verdienst. Wer Brahmanen Geschenke macht, die weit entfernt von den Bräuchen der Sünder und Bösen leben, denen die Kraft fehlt, weil sie nicht genügend Unterhalt haben, und die sehr arm an irdischen Besitztümern sind, erwirbt großes Verdienst. Wer Brahmanen Geschenke macht, die von mächtigen Männern all ihrer Besitztümer beraubt wurden, aber vollkommen unschuldig sind und ihren Magen auf irgendeine Weise füllen wollen, ohne also irgendwelche Skrupel hinsichtlich der Qualität der Nahrung zu haben, erwirbt großes Verdienst. Wer Brahmanen Geschenke macht, die im Namen anderer betteln, die Buße tun und sich ihnen hingeben, und die sich sogar mit kleinen Geschenken zufrieden geben, erwirbt großes Verdienst. Du hast nun gehört, oh Stier der Bharatas, was die Schriften über den Erwerb großer Verdienste durch das Schenken von Geschenken aussagen. Höre mir nun zu, wenn ich erkläre, welche Taten in die Hölle oder in den Himmel führen. Diejenigen, oh Yudhishthira, die bei anderen Gelegenheiten die Unwahrheit sagen, als wenn diese Unwahrheit notwendig ist, um dem Zweck des Lehrers zu dienen oder um einer Person, die um ihr Leben fürchtet, Sicherheit zu geben, versinken in der Hölle. 1. Wer die Ehepartner anderer Leute vergewaltigt, mit ihnen Geschlechtsverkehr hat oder bei solchen Straftaten mitwirkt, muss in die Hölle. Wer andere ihres Reichtums beraubt oder den Reichtum und Besitz anderer Leute zerstört oder die Fehler anderer Leute anprangert, muss in die Hölle. Wer die Behälter mit Wasser zerstört, die von Vieh zum Durstlöschen verwendet werden, wer Gebäude beschädigt, die für öffentliche Versammlungen verwendet werden, wer Brücken und Dämme niederreißt und wer Häuser, die zu Wohnzwecken verwendet werden, niederreißt, muss in die Hölle. Wer hilflose Frauen oder Mädchen oder alte Damen oder solche Frauen, die verängstigt wurden, betrügt und betrügt, muss in die Hölle. Wer die Lebensgrundlage anderer Leute zerstört, wer die Wohnstätten anderer Leute ausrottet, wer andere ihrer Ehepartner beraubt, wer Zwietracht unter Freunden sät und wer die Hoffnungen anderer Leute zerstört, muss in die Hölle. Wer die Fehler anderer verkündet, wer Brücken oder Dämme einreißt, wer nach Berufungen lebt, die für andere bestimmt sind, und wer seinen Freunden für empfangene Dienste undankbar ist, muss in die Hölle sinken. Wer keinen Glauben an die Veden hat und ihnen keine Ehrerbietung entgegenbringt, wer die Veden bricht,

Gelübde, die sie selbst abgelegt haben, oder andere dazu zwingen, sie zu brechen, und diejenigen, die durch Sünde ihren Status verlieren, müssen in die Hölle sinken. Diejenigen, die sich unangemessenem Verhalten hingeben, diejenigen, die exorbitante Zinssätze verlangen und diejenigen, die übermäßig hohe Gewinne beim Verkauf erzielen, müssen in die Hölle sinken. Diejenigen, die dem Glücksspiel verfallen sind, diejenigen, die sich ohne Skrupel bösen Taten hingeben und diejenigen, die Lebewesen abschlachten, müssen in die Hölle sinken. Diejenigen, die die Entlassung von Dienern durch ihren Herrn veranlassen, die auf Belohnungen hoffen oder mit einer bestimmten Notlage rechnen oder in Lohn- oder Gehaltszahlung stecken oder auf die Belohnung für bereits geleistete wertvolle Dienste warten, müssen in die Hölle sinken. Diejenigen, die selbst essen, ohne ihrem Ehepartner oder ihrem heiligen Feuer oder ihren Dienern oder ihren Gästen etwas davon anzubieten, und diejenigen, die sich der Durchführung der in den Schriften festgelegten Riten zur Ehrung der Ahnen und Gottheiten enthalten, müssen in die Hölle sinken. Diejenigen, die die Veden verkaufen, diejenigen, die an den Veden etwas auszusetzen haben, und diejenigen, die die Veden niederschreiben, müssen alle in der Hölle versinken. 1 Diejenigen, die sich außerhalb der vier bekannten Lebensweisen befinden, diejenigen, die sich Praktiken zuwenden, die von den Srutis und den Schriften verboten sind, und diejenigen, die leben, indem sie sich Handlungen zuwenden, die böse oder sündig sind oder die nicht zu ihrer Geburtsordnung gehören, müssen in die Hölle sinken. Diejenigen, die vom Verkauf von Haaren leben, diejenigen, die vom Verkauf von Giften leben, und diejenigen, die vom Verkauf von Milch leben, müssen in die Hölle sinken. Diejenigen, die Brahmanen, Kühen und Jungfrauen Hindernisse in den Weg legen, oh Yudhishthira, müssen in die Hölle sinken. Diejenigen, die Waffen verkaufen, diejenigen, die Waffen schmieden, diejenigen, die Pfeile herstellen, und diejenigen, die Bögen herstellen, müssen in die Hölle sinken. Diejenigen, die Pfade und Straßen mit Steinen und Dornen und Löchern versperren, müssen in die Hölle sinken. Diejenigen, die Lehrer und Diener und treue Anhänger ohne jegliches Vergehen verlassen und verstoßen, oh Anführer der Bharatas, müssen in die Hölle sinken. Wer Ochsen arbeiten lässt, bevor sie ein ausreichendes Alter erreicht haben, wer die Nasen von Ochsen und anderen Tieren ausbohrt, um sie während der Arbeit besser unter Kontrolle zu halten, und wer die Tiere immer angebunden hält, muss in die Hölle sinken. Jene Könige, die ihre Untertanen nicht beschützen, während sie ihnen gewaltsam ein Sechstel der Erträge ihrer Felder nehmen, und jene, die, obwohl sie fähig und reich sind, darauf verzichten, Geschenke zu machen, müssen in die Hölle sinken. Wer Menschen, die mit Vergebung, Selbstbeherrschung und Weisheit gesegnet sind, oder jene, mit denen sie jahrelang zu tun hatten, im Stich lässt und verstoßen, wenn diese ihnen nicht länger von Nutzen sind, muss in die Hölle sinken. Jene Menschen, die selbst essen, ohne Kindern, alten Männern und Dienern etwas von der Nahrung abzugeben, müssen in die Hölle sinken.‘

„Alle diese oben aufgezählten Männer müssen in die Hölle. Höre mir jetzt zu, oh Stier der Bharatas, wenn ich dir sage, wer diese Männer sind, die

in den Himmel aufsteigen. Der Mensch, der gegen einen Brahmanen verstößt, indem er die Ausführung aller Handlungen behindert, bei denen die Gottheiten verehrt werden, wird mit dem Verlust all seiner Kinder und Tiere heimgesucht. (Wer nicht gegen Brahmanen verstößt, indem er ihre religiösen Handlungen behindert, steigt in den Himmel auf.) Jene Menschen, oh Yudhishthira, die die Pflichten befolgen, wie sie in den Schriften für sie festgelegt sind, und die Tugenden der Nächstenliebe, Selbstbeherrschung und Wahrhaftigkeit praktizieren, steigen in den Himmel auf. Jene Menschen, die Wissen erlangt haben, indem sie ihren Lehrern gehorsam dienten und strenge Buße taten, zögern nun, Geschenke anzunehmen, gelangen in den Himmel. Jene Menschen, durch die andere Menschen von Angst und Sünde und den Hindernissen, die ihnen im Weg stehen, befreit und von Armut und den Leiden der Krankheit erlöst werden, gelangen in den Himmel. Jene Männer, die ein nachsichtiges Gemüt haben, die Geduld besitzen, die alle rechtschaffenen Taten unverzüglich verrichten und die ein glückverheißendes Verhalten an den Tag legen, werden in den Himmel aufsteigen. Jene Männer, die auf Honig und Fleisch verzichten, die auf Geschlechtsverkehr mit den Ehepartnern anderer Menschen verzichten und die auf Wein und alkoholische Getränke verzichten, werden in den Himmel aufsteigen. Jene Männer, die beim Aufbau von Rückzugsorten für Asketen helfen, die Gründer von Familien werden, oh Bharata, die neue Länder zur Besiedlung erschließen und Städte und Dörfer anlegen, werden in den Himmel aufsteigen. Jene Männer, die Kleidung und Schmuck sowie Essen und Trinken verschenken und bei der Verheiratung anderer helfen, werden in den Himmel aufsteigen. 1 Jene Menschen, die sich von jeder Art von Verletzung oder Schaden gegenüber allen Geschöpfen ferngehalten haben, die alles ertragen können und die sich selbst zur Zuflucht aller Geschöpfe gemacht haben, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die ihren Vätern und Müttern in Demut dienen, die ihre Sinne unter Kontrolle haben und ihren Brüdern gegenüber liebevoll sind, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die ihre Sinne unter Kontrolle halten, ungeachtet der Tatsache, dass sie reich an weltlichen Gütern und stark an Kraft sind und ihre Jugend genießen, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die sogar zu denen freundlich sind, die sie beleidigen, die sanftmütig sind, die Zuneigung zu allen haben, die sich sanftmütig verhalten, und die zum Glück anderer beitragen, indem sie ihnen in Demut jede Art von Dienst erweisen, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die Tausende von Menschen beschützen, Tausenden von Menschen Geschenke machen und Tausende von Menschen aus der Not retten, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Diejenigen, die Gold und Kühe schenken, oh Häuptling der Bharatas, sowie Fahrzeuge und Tiere, werden in den Himmel aufsteigen. Diejenigen, die solche Gegenstände schenken, die bei Hochzeiten benötigt werden, sowie Diener und

Mägde, Tücher und Gewänder gelangen in den Himmel 1. Diejenigen Menschen, die öffentliche Lusthäuser, Gärten und Brunnen, Rasthäuser und Gebäude für öffentliche Versammlungen sowie Wasserspeicher errichten, damit Vieh und Menschen ihren Durst löschen können, und Felder für die Bewirtschaftung, oh Bharata, werden in den Himmel aufsteigen. 2 Jene Männer, die den Menschen, die sie darum bitten, Häuser, Felder und bewohnte Dörfer schenken, gelangen in den Himmel. Jene Männer, die selbst süße, saftige Getränke, Samen und Reis oder Reis hergestellt haben und diese anderen schenken, gelangen in den Himmel. Jene Männer, die in hoch- oder niedriggestellten Familien geboren sind, Hunderte von Kindern zeugen und ein langes Leben führen, in dem sie Mitgefühl üben und ihren Zorn völlig unter Kontrolle halten, gelangen in den Himmel. So habe ich dir, oh Bharata, erklärt, welche Riten zu Ehren der Götter und Pitris von den Menschen zum Wohle der anderen Welt durchgeführt werden, welche Vorschriften es hinsichtlich des Schenkens gibt und welche Ansichten die Rishis früherer Zeiten hinsichtlich der Geschenkartikel und der Art und Weise des Schenkens hatten.‘“

ABSCHNITT XXIV

Yudhishthira sagte: „Oh königlicher Sohn der Bharatas, es ist deine Pflicht, diese Frage von mir wahrheitsgemäß und ausführlich zu beantworten. Unter welchen Umständen kann sich eine Person des Brahmanenmordes schuldig machen, ohne tatsächlich einen Brahmanen getötet zu haben?“

„Bhishma sagte: Früher, oh Monarch, hatte ich Vyasa eines Tages gebeten, mir genau dieses Thema zu erklären. Ich werde dir jetzt erzählen, was Vyasa mir bei dieser Gelegenheit erzählte. Höre mit ungeteilter Aufmerksamkeit zu. Ich begab mich zu Vyasa und sprach ihn an: Du, oh großer Asket, bist der Vierte in der Nachkommenschaft von Vasishtha. Erkläre mir dies. Unter welchen Umständen wird man des Brahmanenmordes schuldig, ohne tatsächlich einen Brahmanen getötet zu haben? – So angesprochen von mir, dem Sohn von Parasaras Lenden, oh König, der in der Wissenschaft der Moral bewandert ist, gab ich folgende Antwort, die zugleich ausgezeichnet und voller Gewissheit ist: Du solltest wissen, dass der Mann, der des Brahmanenmordes schuldig ist, aus eigenem Willen einen Brahmanen mit rechtschaffenem Verhalten in sein Haus einlud, um ihm Almosen zu geben, sich anschließend weigert, ihm etwas zu geben, unter dem Vorwand, dass nichts im Haus sei. Du Du solltest, oh Bharata, wissen, dass derjenige des Brahmanenmordes schuldig ist, der zerstört

die Lebensweise eines Brahmanen, der in den Veden und all ihren Zweigen bewandert ist und der frei ist von der Anhänglichkeit an weltliche Geschöpfe und Güter. Du solltest wissen, oh König, dass der Mann des Brahmanenmordes schuldig ist, der durstigen Kühen Hindernisse in den Weg legt, während sie damit beschäftigt sind, ihren Durst zu stillen. Du solltest wissen, dass der Mann des Brahmanenmordes schuldig ist, der, ohne die Srutis zu studieren, die seit Jahrhunderten von Lehrer zu Schüler geflossen sind, an den Srutis oder an den Schriften, die von den Rishis verfasst wurden, herumnörgelt. Du solltest wissen, dass der Mann des Brahmanenmordes schuldig ist, der seine Tochter, die Schönheit und andere hervorragende Fähigkeiten besitzt, nicht einem geeigneten Bräutigam schenkt. Du solltest wissen, dass der dumme und sündige Mensch des Brahmanenmordes schuldig ist, der Brahmanen solchen Kummer zufügt, der sie bis ins Innerste ihres Herzens trifft. Du solltest wissen, dass derjenige des Brahmanenmordes schuldig ist, der die Blinden, Lahmen und Idioten ihres ganzen Besitzes beraubt. Du solltest wissen, dass derjenige des Brahmanenmordes schuldig ist, der die Rückzugsorte der Asketen oder Wälder oder ein Dorf oder eine Stadt in Brand steckt.‘“

ABSCHNITT XXV

Yudhishthira sagte: „Es heißt, dass der Aufenthalt in heiligen Gewässern voller Verdienst ist; dass Waschungen in solchen Gewässern verdienstvoll sind; und dass es auch verdienstvoll ist, der Vortrefflichkeit solcher Gewässer zu lauschen. Ich möchte dich zu diesem Thema ausführlich sprechen hören, oh Großvater. Es gebührt dir, oh Anführer der Bharatas, mir die heiligen Gewässer zu nennen, die es auf dieser Erde gibt. Ich möchte dich, oh du mit großer Macht, zu diesem Thema sprechen hören.“

"Bhishma sagte: ‚Oh du Prachtvoller, die folgende Aufzählung der heiligen Gewässer auf der Erde wurde von Angiras gemacht. Gesegnet seist du, es gebührt dir, ihr zuzuhören, denn du wirst dir dadurch große Verdienste erwerben. Einmal näherte sich Gautama mit den strengen Gelübden dem großen und gelehrten Rishi Angiras, der mit Seelenruhe ausgestattet war, während er in einem Wald lebte, und befragte ihn: ‚Oh Berühmter, ich habe einige Zweifel hinsichtlich der Verdienste, die mit heiligen Gewässern und Schreinen verbunden sind. Deshalb möchte ich dich zu diesem Thema sprechen hören. Also sprich mit mir, oh Asket. Welche Verdienste erlangt eine Person in Bezug auf die nächste Welt, wenn sie in den heiligen Gewässern auf der Erde badet, oh du Weiser? Erkläre mir dies wahrheitsgemäß und gemäß der Vorschrift.‘

„Angiras sagte: ‚Eine Person, die sieben Tage hintereinander im Chandrabhaga oder im Vitasta badet, dessen Wasser immer in Wellen zu tanzen scheint, und dabei fastet, wird mit Sicherheit von all ihren Sünden gereinigt.

und mit dem Verdienst eines Asketen ausgestattet. 1 Die vielen Flüsse, die durch Kasmira fließen, münden in den großen Fluss Sindhu (Indus). Durch das Baden in diesen Flüssen erhält man mit Sicherheit einen guten Charakter und steigt nach dem Verlassen dieser Welt in den Himmel auf. Durch das Baden in Pushkara, Prabhasa, Naimisha, dem Ozean, Devika, Indramarga und Swarnavindu steigt man mit Sicherheit in den Himmel auf, sitzt auf einem himmlischen Wagen und ist erfüllt von Freude bei der Anbetung von Apsara. Wenn man mit konzentriertem Geist in die Gewässer von Hiranyavindu eintaucht und diesen heiligen Fluss verehrt und anschließend in Kusesaya und Devendra badet, wird man von all seinen Sünden gereinigt. Wenn man sich nach Indratoya in der Nähe der Berge von Gandhamadana und neben Karatoya im Land namens Kuranga begibt, sollte man drei Tage lang fasten und dann mit konzentriertem Herzen und reinem Körper in diesen heiligen Gewässern baden. Wenn man dies tut, erlangt man mit Sicherheit den Verdienst eines Pferdeopfers. Wenn man in Gangadwara, Kusavarta und Vilwaka in den Nita-Bergen sowie in Kankhala badet, wird man mit Sicherheit von all seinen Sünden gereinigt und steigt dann in den Himmel auf. Wenn man ein Brahmacharin wird und seinen Zorn unter Kontrolle bringt, sich der Wahrheit widmet und Mitgefühl gegenüber allen Geschöpfen übt und dann im Jala Parda (See des Wassers) badet, erlangt man mit Sicherheit den Verdienst eines Pferdeopfers. Der Teil, wo Bhagirathi-Ganga in nördlicher Richtung fließt, ist als die Vereinigung von Himmel, Erde und den unteren Regionen bekannt. Wenn man einen Monat lang fastet und in diesem heiligen Tirtha badet, das bekanntermaßen Maheswara gefällt, erlangt man die Fähigkeit, die Gottheiten zu sehen. Wer seinen Pitris in Saptaganga, Triganga und Indramarga Wasseropfer darbringt, erhält Ambrosia als Nahrung, wenn er noch eine Wiedergeburt erleben muss. Der Mensch, der in einem reinen Zustand von Körper und Geist täglich Agnihotra durchführt, einen Monat fastet und dann in Mahasrama badet, wird in einem Monat mit Sicherheit Erfolg haben. Indem man nach einem dreitägigen Fasten und der Reinigung des Geistes von allen bösen Leidenschaften im großen See Bhrigu Kunda badet, wird man sogar von der Sünde des Brahmanenmordes gereinigt. Indem man in Kanyakupa badet und seine Waschungen in Valaka durchführt, erlangt man selbst unter den Gottheiten großen Ruhm und erstrahlt in Herrlichkeit. Indem man in Devika und dem See namens Sundarika sowie in der Tirtha namens Aswini badet, erlangt man im nächsten Leben große Schönheit der Form. Durch vierzehntägiges Fasten und Baden in Mahaganga und Krittikangaraka wird man von allen Sünden gereinigt und steigt in den Himmel auf. Durch Baden in Vaimanika und Kinkinika erlangt man die Kraft, alles nach Belieben wieder gut zu machen und wird in der himmlischen Region der Apsaras zu einem Gegenstand großen Respekts. 2 Wenn jemand seinen Zorn unter Kontrolle bringt und drei Tage lang das Gelübde des Brahmacharyya befolgt und dann im Fluss Vipasa in der Einsiedelei Kalika badet, wird er mit Sicherheit die Verpflichtung des

Wiedergeburt. Wenn man in der den Krittakas heiligen Anstalt badet, den Pitris Wasseropfer darbringt und dann Mahadeva erfreut, wird man körperlich und geistig rein und steigt in den Himmel auf. Wenn man drei Tage lang mit gereinigtem Körper und Geist fastet und in Mahapura badet, wird man von der Angst vor allen beweglichen und unbeweglichen Tieren sowie vor allen Tieren mit zwei Beinen befreit. Wenn man im Devadaru-Wald badet, den Pitris Wasseropfer darbringt und dort sieben Nächte mit reinem Körper und Geist verweilt, gelangt man beim Verlassen dieser Welt in die Region der Gottheiten. Wenn man in den Wasserfällen von Sarastamva, Kusastambha und Dronasarmapada badet, gelangt man mit Sicherheit in die Region der Apsaras, wo einem diese übermenschlichen Wesen mit pflichtbewussten Diensten dienen. Wer während des Fastens in Chitrakuta, Janasthana und den Wassern von Mandakini badet, dem wird mit Sicherheit königlicher Wohlstand zuteil. 1 Indem man sich in den Rückzugsort namens Samya begibt, sich dort vierzehn Tage aufhält und im dort vorhandenen heiligen Wasser badet, erlangt man die Fähigkeit, nach Belieben zu verschwinden (und das Glück zu genießen, das den Gandharvas zugesprochen wurde). Wenn man sich in die Tirtha namens Kausiki begibt, sich dort mit reinem Herzen aufhält und drei Tage lang auf alles Essen und Trinken verzichtet, erlangt man die Fähigkeit, (im nächsten Leben) in der glücklichen Region der Gandharvas zu verweilen. Wenn man in der entzückenden Tirtha namens Gandhataraka badet und sich dort einen Monat lang aufhält und dabei die ganze Zeit auf Essen und Trinken verzichtet, erlangt man die Fähigkeit, nach Belieben zu verschwinden und dann einundzwanzig Tage lang in den Himmel aufzusteigen. Wer in dem See namens Matanga badet, wird mit Sicherheit in einer Nacht Erfolg haben. Wer in Analamva oder im ewigen Andhaka oder in Naimisha oder der Tirtha namens Swarga badet und den Pitris Wasseropfer darbringt und dabei seine Sinne unter Kontrolle hält, erlangt das Verdienst eines Menschenopfers. 2 Wenn man im Ganga Hrada und dem Tirtha namens Utpalavana badet und dort einen ganzen Monat lang täglich den Pitris Wasseropfer darbringt, erlangt man das Verdienst eines Pferdeopfers. Wenn man am Zusammenfluss von Ganga und Yamuna sowie am Tirtha in den Kalanjara-Bergen badet und den Pitris einen ganzen Monat lang täglich Wasseropfer darbringt, erlangt man das Verdienst, das mit zehn Pferdeopfern verbunden ist. Wenn man im Shashthi-See badet, erlangt man ein viel größeres Verdienst als das, das mit dem Geschenk von Nahrung verbunden ist. Zehntausend Tirthas und durstige Millionen anderer Tirthas kommen im Monat Magha nach Prayaga (dem Zusammenfluss von Ganga und Yamuna), oh Anführer der Bharatas. Wer im Monat Magha mit beherrschter Seele und strengen Gelübden im Prayaga badet, wird von allen Sünden gereinigt, oh Oberhaupt der Bharatas, und gelangt in den Himmel. Das Baden in der Tirtha, die den Maruts heilig ist, sowie in der, die sich im Rückzugsort der Pitris befindet, und auch in der

das unter dem Namen Vaivaswata bekannt ist, wird man von all seinen Sünden gereinigt und so rein und geheiligt wie eine Tirtha. Wenn man sich zu Brahmasaras und auch zum Bhagirathi begibt, dort badet und einen ganzen Monat lang jeden Tag den Pitris Opfergaben darbringt und sich dabei die ganze Zeit des Essens enthält, gelangt man ganz sicher in die Region von Soma. Wenn man in Utpataka und dann in Ashtavakra badet und den Pitris zwölf Tage lang jeden Tag Wasseropfer darbringt und sich dabei des Essens enthält, erlangt man die Verdienste eines Pferdeopfers. Wenn man in den Bergen Asmaprishtha und Niravinda und in Kraunchapadi badet - alle drei in Gaya - wird man von der Sünde des Brahmanenmordes gereinigt. Ein Bad in erster Linie reinigt einen von einem einzigen Brahmanenmord; ein Bad in zweiter Linie reinigt eines von zwei Vergehen dieser Art; und ein Bad im dritten reinigt von einem dieser drei Vergehen. Beim Baden in Kalavinga erhält man eine große Menge Wasser (zur Verwendung in der nächsten Welt). Durch ein Bad in der Stadt Agnis erlangt man ein solches Verdienst, dass es einem erlaubt, bei seinem nächsten Leben in der Stadt von Agnis Tochter zu leben. Beim Baden in Visala in Karavirapura und beim Darbringen von Wasseropfern an seine Pitris und beim Durchführen seiner Waschungen auch in Devahrada wird man mit Brahma identifiziert und erstrahlt als solcher in Herrlichkeit. Beim Baden in Punaravarta-nanda sowie Mahananda begibt sich ein Mann mit kontrollierten Sinnen und allumfassendem Mitgefühl in die himmlischen Gärten namens Nandana von Indra und wird dort von Apsaras verschiedener Stämme bedient. Wenn man am Vollmondtag des Monats Kartika mit konzentrierter Seele in der Tirtha badet, die nach Urvasi benannt ist und sich im Fluss Lohitya befindet, erlangt man die Verdienste, die mit dem Opfer namens Pundarika verbunden sind. Wenn man in Ramahrada badet und den Pitris im Fluss Vipasa (Beas) Wasseropfer darbringt und zwölf Tage lang fastet, wird man von allen Sünden gereinigt. Wenn man mit gereinigtem Herzen in der Tirtha namens Maha-hrada badet und einen Monat lang fastet, erreicht man mit Sicherheit das Ziel, das der Weise Jamadagni erreichte. Indem man sich der Hitze in der Tirtha namens Vindhya aussetzt, sollte sich eine Person, die der Wahrheit ergeben ist und Mitgefühl für alle Geschöpfe besitzt, strengen Bußen unterziehen, die von Demut geleitet sind. Auf diese Weise wird man mit Sicherheit im Laufe eines einzigen Monats asketischen Erfolg erreichen. Wenn man in der Narmada badet, wie auch in der Tirtha namens Surparaka, und volle zwei Wochen fastet, wird man in seinem nächsten Leben mit Sicherheit ein Prinz aus königlicher Familie. Wenn man mit beherrschten Sinnen und konzentrierter Seele zur Tirtha namens Jamvumarga geht, wird man im Laufe eines einzigen Tages und einer einzigen Nacht mit Sicherheit Erfolg haben. Wenn man sich nach Chandalikasrama begibt und in der Tirtha namens Kokamukha badet, nachdem man sich eine Zeit lang nur von Küchenkräutern und abgenutzten Lumpen als Gewändern ernährt hat,man kann sicher sein, zehn Jungfrauen von großer Schönheit als Ehefrauen zu erhalten. Wer an der Seite der Tirtha lebt, die unter dem Namen Kanya-hrada bekannt ist, muss niemals in die Regionen von Yama gehen. Solch eine Person wird sicher in die Regionen der Glückseligkeit aufsteigen, die den Himmlischen gehören. Wer am Tag des Neumondes mit beherrschten Sinnen in der Tirtha badet, die unter dem Namen Prabhasa bekannt ist, kann sicher sein, oh du mit den starken Armen, sofort zu erreichen

Erfolg und Unsterblichkeit. Wenn man in der Tirtha namens Ujjanaka badet, die sich im Rückzugsort von Arshtisenas Sohn befindet, und dann in der Tirtha, die sich im Rückzugsort von Pinga befindet, wird man mit Sicherheit von all seinen Sünden gereinigt. Wenn man drei Tage lang fastet, in der Tirtha namens Kulya badet und die heiligen Mantras mit dem Namen Aghamarshana rezitiert, erlangt man das Verdienst eines Pferdeopfers. Wenn man eine Nacht lang fastet und in Pindaraka badet, wird man am nächsten Morgen gereinigt und erlangt das Verdienst eines Agnishtoma-Opfers. Wer sich nach Brahmasara begibt, das von den Dharmaranya genannten Wäldern geschmückt ist, wird von all seinen Sünden gereinigt und erlangt das Verdienst des Pundarika-Opfers. Wenn man im Wasser des Mainaka-Berges badet, dort seine Morgen- und Abendgebete spricht und einen Monat lang an diesem Ort lebt und seine Begierden zügelt, erlangt man den Verdienst aller Opfer. Wenn man nach Kalolaka, Nandikunda und Uttara-manasa aufbricht und einen Ort erreicht, der hundert Yojanas von allen diesen Orten entfernt ist, wird man von der Sünde des Fetizids gereinigt. Wer es schafft, ein Bild von Nandiswara zu sehen, wird von allen Sünden gereinigt. Wenn man in der Tirtha namens Swargamarga badet, gelangt man mit Sicherheit in die Regionen Brahmans. Der berühmte Himavat ist heilig. Dieser Fürst der Berge ist der Schwiegervater von Sankara. Er ist eine Fundgrube aller Juwelen und Edelsteine ​​und der Zufluchtsort der Siddhas und Charanas. Der wiedergeborene Mensch, der die Veden vollständig kennt und der dieses Leben als äußerst instabil ansieht, seinen Körper auf diesen Bergen ablegt, gemäß den in den Schriften niedergelegten Riten auf alles Essen und Trinken verzichtet, nachdem er die Gottheiten angebetet und sein Haupt in Anbetung der Asketen gebeugt hat, wird mit Sicherheit Erfolg haben und in die ewigen Regionen Brahmans gelangen. Für den, der in einem Tirtha lebt, seine Lust zügelt und seinen Zorn unterdrückt, gibt es nichts Unerreichbares. Um alle Tirthas der Welt zu erreichen, sollte man sich diejenigen unter ihnen vorstellen, die fast unerreichbar sind oder deren Aufenthalte mit unüberwindlichen Schwierigkeiten verbunden sind. Aufenthalte in Tirthas bringen die Verdienste von Opfern hervor. Sie können jeden von Sünden reinigen. Sie sind voller großer Vortrefflichkeit und können in den Himmel führen. Das Thema ist wahrlich ein großes Mysterium. Die Götter selbst sollten in Tirthas baden. Auch für sie reinigen sie ihre Sünden. Diese Abhandlung über Tirthas sollte Brahmanen und solchen ehrlichen oder rechtschaffenen Personen vermittelt werden, die entschlossen sind, das zu erreichen, was zu ihrem eigenen Wohl ist. Sie sollte auch in Gegenwart von Freunden und Freunden sowie gehorsamen und ergebenen Schülern rezitiert werden. Angiras, der große asketische Verdienste besaß, hatte diese Abhandlung an Gautama weitergegeben. Angiras selbst hatte sie von dem sehr intelligenten Kasyapa erhalten.Die großen Rishi halten diese Rede für würdig, sie ständig zu wiederholen. Sie ist die erste aller reinigenden Dinge. Wenn man sie regelmäßig jeden Tag rezitiert, wird man mit Sicherheit von jeder Sünde gereinigt und gelangt nach dem Ende dieses Lebens in den Himmel. Wer dieser Rede lauscht, die ihm vorgetragen wird, diese Rede,nämlich von Angiras, das als Mysterium betrachtet wird, - wird im nächsten Leben sicher in

eine gute Familie und, was noch wichtiger ist, man würde mit der Erinnerung an sein früheres Leben gesegnet werden.‘“

ABSCHNITT XXVI

Vaisampayana sagte: „Bhishma, der Sohn der Ganga, mit seiner unendlichen Macht, war Vrihaspati an Intelligenz und Brahma selbst an Vergebung ebenbürtig, Sakra an Tapferkeit und Surya an Energie gleich. Er war im Kampf von Arjuna besiegt worden. In Begleitung seiner Brüder und vieler anderer Leute stellte ihm König Yudhisthira diese Fragen. Der alte Held lag auf einem Bett, das von Helden begehrt wird, in Erwartung der glückverheißenden Zeit, in der er sich von seinem physischen Körper verabschieden konnte. Viele große Rishis waren dorthin gekommen, um diesen Ersten der Bharatas zu sehen. Unter ihnen waren Atri und Vasishtha und Bhrigu und Pulastya und Pulaha und Kratu. Es gab auch Angiras und Gotama und Agastya und Sumati mit wohl beherrschter Seele und Viswamitra und Sthulasiras und Samvarta und Pramati und Dama. Es gab auch Vrihaspati und Usanas und Vyasa und Chyavana und Kasyapa und Dhruva und Durvasas und Jamadagni und Markandeya und Galava und Bharadwaja und Raibhya und Yavakrita und Trita. Es gab Sthulaksha und Savalaksha und Kanwa und Medhatithi und Krisa und Narada und Parvata und Sudhanwa und Ekata und Dwita. Es gab auch Nitambhu und Bhuvana und Dhaumya und Satananda und Akritavrana und Rama, den Sohn von Jamadagni und Kacha. Alle diese hochbeseelten und großen Rishis kamen hierher, um Bhishma auf seinem Bett aus Pfeilen liegen zu sehen. Yudhishthira und seine Brüder verehrten diese hochbeseelten Rishis, die hierher gekommen waren, gebührend, einen nach dem anderen in der richtigen Reihenfolge. Nachdem sie diese Verehrung empfangen hatten, setzten sich diese führenden Rishis hin und begannen, miteinander zu sprechen. Ihr Gespräch drehte sich um Bhishma und war sehr süß und angenehm für alle Sinne. Als Bhishma hörte, wie sie sich auf ihn bezogen, war er entzückt und glaubte, er sei bereits im Himmel. Diese Rishis machten sich dann mit der Erlaubnis von Bhishma und den Pandava-Prinzen unsichtbar und verschwanden vor den Augen aller Zuschauer. Die Pandavas verneigten sich wiederholt und brachten diesen hoch gesegneten Rishis ihre Verehrung dar, selbst nachdem sie sich unsichtbar gemacht hatten. Dann warteten sie mit heiteren Seelen auf den Sohn der Ganga, so wie Brahmanen, die in Mantras bewandert sind, mit Ehrfurcht auf die aufgehende Sonne warten. Die Pandavas sahen, dass die Himmelsrichtungen infolge der Energie ihrer Buße in Glanz erstrahlten, und wurden bei diesem Anblick von Staunen erfüllt. Als die Pandava-Prinzen an die hohe Seligkeit und Macht dieser Rishis dachten, begannen sie, sich mit ihrem Großvater Bhishma über dieses Thema zu unterhalten.

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem das Gespräch beendet war, berührte der rechtschaffene Yudhishthira, der Sohn des Pandu, Bhishmas Füße mit seinem Kopf und nahm dann seine Fragen zu Moral und Rechtschaffenheit wieder auf.‘

Yudhishthira sagte: „Welche Länder, welche Provinzen, welche Rückzugsorte, welche Berge und welche Flüsse, oh Großvater, sind in Bezug auf die Heiligkeit die bedeutendsten?“

„Bhishma sagte: „In diesem Zusammenhang wird die alte Erzählung eines Gesprächs zwischen einem Brahmanen, der die Sila- und Unccha-Gelübde befolgte, oh Yudhishthira, und einem Rishi zitiert, der mit asketischem Erfolg gekrönt war. Es war einmal eine führende Persönlichkeit, die diese ganze mit Bergen geschmückte Erde durchstreift hatte, und kam schließlich im Haus einer führenden Persönlichkeit an, die den häuslichen Lebensstil gemäß dem Sila-Gelübde führte. Letzterer hieß seinen Gast mit den gebührenden Riten willkommen. Mit solch einer Gastfreundschaft empfangen, verbrachte der glückliche Rishi die Nacht vergnügt im Haus seines Heers. Am nächsten Morgen näherte sich der Brahmane, der das Sila-Gelübde befolgte, nachdem er alle seine Morgenhandlungen und Riten beendet und sich gebührend gereinigt hatte, sehr fröhlich seinem Gast, gekrönt mit asketischem Erfolg. Als sie sich trafen und sich entspannt hinsetzten, begannen die beiden, sich über angenehme Themen zu unterhalten, die mit den Veden und den Upanishaden zu tun hatten. Gegen Ende der Rede wandte sich der Brahmane in Einhaltung des Sila-Gelübdes respektvoll und mit Erfolg gekrönt an den Rishi. Mit Intelligenz ausgestattet, stellte er genau diese Frage, die du, oh Yudhisthira, mir gestellt hast.‘

Der arme Brahmane sagte: „Welche Länder, welche Provinzen, welche Rückzugsorte, welche Berge und welche Flüsse sollten in Bezug auf die Heiligkeit als die Ersten angesehen werden? Erzähle mir davon.“

„Der Rishi, gekrönt von Erfolg, sagte: ‚Diese Länder, diese Provinzen, diese Rückzugsorte und diese Berge sollten als die heiligsten angesehen werden, durch die oder an deren Ufern der größte aller Flüsse, nämlich der Bhagirathi, fließt. Dieses Ziel, das ein Geschöpf durch Buße, Brahmacharyya, Opfer oder durch Entsagung erreichen kann, wird es sicher erreichen, wenn es nur an der Seite des Bhagirathi lebt und in seinem heiligen Wasser badet. Jene Geschöpfe, deren Körper mit dem heiligen Wasser des Bhagirathi besprengt wurden oder deren Knochen in das Bett dieses heiligen Stroms gelegt wurden, müssen zu keiner Zeit vom Himmel abfallen. 1 Jene Menschen, oh gelehrter Brahmane, die das Wasser von Bhagirathi in all ihren Taten verwenden, steigen gewiss in den Himmel auf, nachdem sie diese Welt verlassen haben. Sogar jene Menschen, die in der ersten Hälfte ihres Lebens verschiedene Arten von Sünden begangen haben und sich in späteren Jahren an die Seite des Ganges begeben, erreichen ein sehr erhabenes Ziel. Hunderte von Opfern können nicht jenen Verdienst hervorbringen, den Menschen mit zurückhaltenden Seelen durch das Baden im heiligen Wasser des Ganges erlangen können. Ein Mensch wird im Himmel mit Respekt behandelt und verehrt, solange seine Gebeine im Flussbett des Ganges liegen. Selbst wenn der

[Absatz geht weiter] Wenn die Sonne im Morgengrauen aufgeht, strahlt sie in Glanz und Pracht hervor, nachdem sie die Dunkelheit der Nacht vertrieben hat. Auf dieselbe Weise sieht man die Person, die im Wasser der Ganga gebadet hat, in Glanz und Pracht erstrahlen, gereinigt von all ihren Sünden. Jene Länder und Himmelsrichtungen, die des heiligen Wassers der Ganga beraubt sind, sind wie Nächte ohne Mond oder wie Bäume ohne Blumen. Wahrlich, eine Welt ohne Ganga ist wie die verschiedenen Lebensformen und -arten, wenn ihnen die Rechtschaffenheit fehlt, oder wie Opfer ohne Soma. Ohne Zweifel sind Länder und Himmelsrichtungen ohne Ganga wie das Firmament ohne Sonne oder die Erde ohne Berge oder das Himmelszelt ohne Luft. Die gesamte Körperschaft der Geschöpfe in den drei Welten erfährt, wenn sie mit dem glückverheißenden Wasser der Ganga versorgt wird, eine Freude, die sie aus keiner anderen Quelle zu erfahren vermag. Wer Ganga-Wasser trinkt, das durch Sonnenstrahlen erhitzt wurde, erlangt viel größere Verdienste als das Gelübde, sich von Weizen oder anderen Getreidekörnern zu ernähren, die aus Kuhdung gesammelt wurden. Es lässt sich nicht sagen, ob die beiden gleich sind oder nicht, nämlich derjenige, der tausend Chandrayana-Rituale zur Reinigung seines Körpers durchführt, und derjenige, der das Wasser der Ganga trinkt. Es lässt sich nicht sagen, ob die beiden gleich sind oder nicht, nämlich., einer, der tausend Jahre lang auf einem Bein steht, und einer, der nur einen Monat am Ufer der Ganga lebt. Wer dauerhaft am Ufer der Ganga lebt, hat höhere Verdienste als jemand, der zehntausend Yugas mit hängendem Kopf verharrt. So wie Baumwolle, wenn sie mit Feuer in Berührung kommt, ohne Reste verbrennt, so werden auch die Sünden der Person, die in der Ganga gebadet hat, ohne Reste verzehrt. Es gibt kein höheres Ziel als die Ganga für jene Geschöpfe, die mit von Kummer geplagten Herzen nach Zielen streben, die ihren Kummer vertreiben können. So wie Schlangen beim bloßen Anblick von Garuda ihr Gift verlieren, so wird man beim bloßen Anblick des heiligen Stroms der Ganga von all seinen Sünden gereinigt. Diejenigen, die keinen guten Ruf haben und sündigen Taten verfallen, haben die Ganga als ihren Ruhm, ihren Schutz, ihre Rettung, ihre Zuflucht oder Deckung. Viele Elende unter den Menschen, die von verschiedenen Sünden abscheulicher Natur heimgesucht werden, werden, wenn sie kurz davor sind, in die Hölle zu sinken, in der nächsten Welt von der Ganga gerettet (wenn sie trotz ihrer Sünden in ihren späteren Jahren die Hilfe der Ganga suchen). Sie, oh Erster der intelligenten Menschen, die jeden Tag in das heilige Wasser der Ganga eintauchen, werden den großen Munis und den wahren Gottheiten mit Vasava an ihrer Spitze ebenbürtig. Jene Elenden unter den Menschen, denen es an Demut oder Bescheidenheit im Verhalten mangelt und die überaus sündig sind, werden rechtschaffen und gut, oh Brahmane, indem sie sich an die Seite der Ganga begeben. Was Amrita für die Gottheiten ist, was Swadha für die Pritis ist, was Sudha für die Nagas ist, so ist das Wasser der Ganga für die Menschen. Wie Kinder, die Hunger haben, ihre Mütter um Essen bitten, so ehren Menschen, die ihr höchstes Gut wollen, auf die gleiche Weise die Ganga. Wie die Region des selbstgeborenen Brahma als der vorderste aller Orte gilt, so gilt auch Ganga als

sei der wichtigste aller Flüsse für diejenigen, die baden möchten. So wie die Erde und die Kuh die Hauptnahrungsquelle der Gottheiten und anderer Himmlischer sind, so ist auch die Ganga die Hauptnahrungsquelle aller Lebewesen. 1 So wie sich die Gottheiten auf das Amrita stützen, das in der Sonne und im Mond vorkommt und in verschiedenen Opfern dargebracht wird, so stützen sich auch die Menschen auf das Wasser des Ganges. Wer mit dem Sand von den Ufern des Ganges beschmiert ist, betrachtet sich als Bewohner des Himmels, geschmückt mit himmlischen Salben. Wer den Schlamm von den Ufern des Ganges auf seinem Kopf trägt, präsentiert ein strahlendes Aussehen, das dem der Sonne selbst gleicht, die entschlossen ist, die umgebende Dunkelheit zu vertreiben. Wenn der Wind, der mit den Partikeln des Gangeswassers befeuchtet ist, den Menschen berührt, reinigt er ihn sofort von jeder Sünde. Ein Mensch, der von Unglück heimgesucht wird und im Begriff ist, unter seiner Last zu versinken, findet, dass all sein Unglück durch die Freude vertrieben wird, die beim Anblick dieses heiligen Stroms in seinem Herzen aufsteigt. Mit der Melodie der Schwäne, Kokas und anderer Wasservögel , die auf ihrer Brust spielen, fordert die Ganga die Gandharvas selbst und mit ihren hohen Ufern die Berge selbst auf der Erde heraus. Beim Anblick ihrer Oberfläche, auf der es von Schwänen und verschiedenen anderen Wasservögeln wimmelt und deren Ufer mit Weideland geschmückt sind, auf dem Kühe grasen, verliert der Himmel selbst seinen Stolz. Das große Glück, das jemand genießt, wenn er an den Ufern der Ganga lebt, kann niemals jemand erreichen, der selbst im Himmel lebt. Ich habe keinen Zweifel daran, dass der Mensch, der von Sünden in Wort, Gedanken und offenkundigen Taten geplagt ist, beim bloßen Anblick der Ganga gereinigt wird. Indem man diesen heiligen Strom hält, ihn berührt und in seinem Wasser badet, rettet man seine Vorfahren bis zur siebten Generation, seine Nachkommen bis zur siebten Generation, sowie andere Vorfahren und Nachkommen. Wer vom Ganges hört, sich zu diesem Fluss begeben möchte, sein Wasser trinkt, sein Wasser berührt und darin badet, rettet sowohl seine väterliche als auch seine mütterliche Linie. Hunderte und Tausende sündiger Menschen wurden von all ihren Sünden gereinigt, indem sie das Wasser des Ganges sahen, berührten und tranken oder ihm sogar Beifall zollten. Wer seine Geburt, sein Leben und seine Bildung fruchtbar machen möchte, sollte zum Ganges gehen und die Ahnen und Götter erfreuen, indem er ihnen Wasseropfer darbringt. Das Verdienst, das man durch ein Bad im Ganges erwirbt, ist so groß, dass es durch das Erlangen von Söhnen oder Reichtum oder durch die Ausführung verdienstvoller Taten nicht erreicht werden kann. Diejenigen, die zwar über die körperliche Fähigkeit verfügen, aber nicht danach streben, den glückverheißenden Ganga des heiligen Stroms zu sehen, sind ohne Zweifel mit Menschen zu vergleichen, die an angeborener Blindheit leiden, mit Toten oder mit Menschen, die aufgrund von Lähmung oder Lahmheit nicht mehr in der Lage sind, sich fortzubewegen. Welcher Mensch würde diesen heiligen Strom nicht verehren, der von großen Rishis verehrt wird, die mit der Gegenwart vertraut sind?

die Vergangenheit und die Zukunft, sowie von den Gottheiten mit Indra an ihrer Spitze. Welcher Mensch würde nicht den Schutz der Ganga suchen, deren Schutz von Waldbewohnern und Haushältern, von Yatis und Brahmacharins gleichermaßen gesucht wird? Der rechtschaffene Mensch, der mit verzückter Seele an die Ganga denkt, wenn sein Lebenshauch seinen Körper verlässt, erreicht das höchste Ziel. Der Mensch, der bis zu seinem Tod an der Seite der Ganga lebt und sie mit Ehrfurcht anbetet, wird von der Angst vor jeder Art von Unglück, vor Sünde und vor Königen befreit. Als dieser hochheilige Strom vom Firmament fiel, hielt Maheswara ihn auf seinem Kopf. Es ist genau dieser Strom, der im Himmel angebetet wird. 1 Die drei Regionen (Erde, Himmel und die Unterwelt namens Patala) werden von den drei Flüssen dieses heiligen Stroms geschmückt. Der Mensch, der das Wasser dieses Stroms nutzt, wird sicherlich mit Erfolg gekrönt sein. Was der Sonnenstrahl für die Gottheiten im Himmel ist, was Chandramas für die Pitris ist, was der König für die Menschen ist, so ist Ganga für alle Ströme. 2 Wer Mutter, Vater, Söhne, Ehepartner oder Vermögen verliert, empfindet nicht jenen Kummer, den man empfindet, wenn man Ganga verliert. Man erlangt diese Freude nicht durch Taten, die in die Region Brahmas führen, oder durch solche Opfer und Riten, die in den Himmel führen, oder durch Kinder oder Vermögen, die man durch den Anblick von Ganga erhält. 3 Die Freude, die der Anblick der Ganga den Menschen bereitet, ist vergleichbar mit der Freude, die sie beim Anblick des Vollmonds empfinden. Derjenige, der die Ganga mit tiefer Hingabe verehrt, mit ganzer Aufmerksamkeit auf sie gerichtet, mit einer Ehrfurcht, die sich weigert, irgendein anderes Objekt in ihren Bereich aufzunehmen, mit dem Gefühl, dass es im Universum nichts anderes gibt, das einer ähnlichen Verehrung würdig wäre, und mit einer Beständigkeit, die kein Versagen kennt, wird der Ganga lieb. Geschöpfe, die auf der Erde, im Himmel oder im Himmel leben, ja sogar Wesen, die sehr erhaben sind, sollten immer in der Ganga baden. Wahrlich, dies ist die wichtigste aller Pflichten für diejenigen, die rechtschaffen sind. Der Ruf der Ganga für ihre Heiligkeit hat sich im gesamten Universum verbreitet, seit sie alle Söhne Sagaras, die zu Asche geworden waren, von hier in den Himmel gebar. 4 Männer, die von den hellen, schönen, hohen und schnell fließenden Wellen des Ganges, die der Wind aufwirbelt, gewaschen werden, werden von all ihren Sünden gereinigt und ähneln in ihrer Pracht der Sonne mit ihren tausend Strahlen. Jene Männer mit ruhigen Seelen, die ihre Körper in den Wassern des Ganges abgelegt haben, deren Heiligkeit so groß ist wie die der Butter und anderer Flüssigkeiten, die bei Opfern vergossen werden, und die

fähig, Verdienste zu erweisen, die denen der größten Opfer gleichkommen, haben sicherlich eine Stufe erreicht, die der der Gottheiten selbst gleicht. Wahrlich, Ganga, berühmt und von unermesslicher Ausdehnung, identisch mit dem gesamten Universum und verehrt von den Gottheiten mit Indra an ihrem Oberhaupt, den Munis und den Menschen, ist in der Lage, den Blinden, den Idioten und den Armen die Erfüllung all ihrer Wünsche zu gewähren. 1 Diejenigen, die Zuflucht bei der Ganga suchten, dieser Beschützerin des gesamten Universums, die in drei Strömen fließt, die mit Wasser gefüllt ist, das zugleich höchst heilig und süß wie Honig ist und alles Gute hervorbringt, haben es geschafft, die Seligkeit des Himmels zu erlangen. 2 Der Sterbliche, der an der Seite der Ganga lebt und sie jeden Tag erblickt, wird durch ihren Anblick und ihre Berührung gereinigt. Ihm schenken die Gottheiten hier jede Art von Glück und im Jenseits ein hohes Ziel. Die Ganga gilt als fähig, jedes Geschöpf von der Sünde zu befreien und es zur Glückseligkeit des Himmels zu führen. Sie gilt als identisch mit Prisni, der Mutter von Vishnu. Sie ist identisch mit dem Wort oder der Sprache. Sie ist sehr fern und kann nicht leicht erreicht werden. Sie ist die Verkörperung von Glück und Wohlstand. Sie ist in der Lage, die sechs wohlbekannten Eigenschaften zu verleihen, beginnend mit Herrschaft oder Macht. Sie ist immer geneigt, ihre Gnade zu gewähren. Sie ist die Darstellerin aller Dinge im Universum und die höchste Zuflucht aller Geschöpfe. Diejenigen, die in diesem Leben ihren Schutz gesucht haben, haben sicherlich den Himmel erreicht. Der Ruhm der Ganga hat sich über das ganze Himmelsgewölbe, den Himmel und die Erde und alle Himmelsrichtungen und Nebenrichtungen verbreitet. Sterbliche Geschöpfe werden immer von großem Erfolg gekrönt, wenn sie das Wasser dieses allerersten Stroms nutzen. Wer selbst Ganga erblickt und sie anderen zeigt, erfährt, dass Ganga ihn vor der Wiedergeburt rettet und ihm Befreiung gewährt. Ganga trug Guha, den Generalissimus der himmlischen Kräfte, in ihrem Schoß. Sie trägt auch das wertvollste aller Metalle, nämlich Gold, in ihrem Schoß. Wer jeden Morgen in ihrem Wasser badet, erlangt die Summe der drei, nämlich Rechtschaffenheit, Reichtum und Vergnügen. Dieses Wasser ist wiederum in seiner Heiligkeit der Butter gleich, die mit Mantras auf das Opferfeuer gegossen wird. Sie ist in der Lage, einen von jeder Sünde zu reinigen, ist aus der himmlischen Region herabgestiegen und ihr Strom wird von allen hochgeschätzt. Ganga ist die Tochter von Himavat, die Gemahlin von Hara und die Zierde von Himmel und Erde. Sie ist die Geberin von allem Glückverheißenden und kann die sechs wohlbekannten Eigenschaften verleihen, beginnend mit Herrschaft oder Macht. Wahrlich, oh König, Ganga ist das einzige Objekt von großer Heiligkeit in den drei Welten und verleiht allen Verdienst. Wahrlich, oh Monarch, Ganga ist Gerechtigkeit in verflüssigter Form. Sie ist auch Energie, die in flüssiger Form über die Erde fließt. Sie ist ausgestattet mit

die Pracht oder Kraft, die der Butter zukommt, die mit Mantras auf das Opferfeuer gegossen wird . Sie ist immer mit großen Wellen geschmückt, ebenso wie mit Brahmanen, die man jederzeit sehen kann, wie sie ihre Waschungen in ihrem Wasser durchführen. Sie fiel vom Himmel und wurde von Shiva auf seinem Kopf gehalten. Sie, die Mutter des Himmels, ist dem höchsten Berg entsprungen, um über die Ebenen zu laufen und allen Geschöpfen der Erde die wertvollsten Wohltaten zu erweisen. Sie ist die höchste Ursache aller Dinge; sie ist vollkommen makellos. Sie ist so subtil wie Brahma. Sie bietet den Sterbenden das beste Bett. Sie führt die Geschöpfe sehr schnell in den Himmel. Sie trägt eine große Menge Wasser davon. Sie verleiht allen großen Ruhm. Sie ist die Beschützerin des Universums. 1 Sie ist mit jeder Form identisch. Sie wird von Menschen mit Erfolg sehr begehrt. Für diejenigen, die in ihrem Strom gebadet haben, ist Ganga wahrlich der Weg zum Himmel. 2 Die Brahmanen sind der Ansicht, dass Ganga der Erde in Bezug auf Vergebung und Schutz und Unterstützung derer, die in ihrer Nähe leben, ebenbürtig ist; ferner ist sie hinsichtlich Energie und Pracht dem Feuer und Surya ebenbürtig; und schließlich ist sie immer gleichbedeutend mit Guha selbst, wenn es darum geht, der wiedergeborenen Klasse Gunst zu erweisen. 3 Jene Männer, die in diesem Leben auch nur geistig mit ihrer ganzen Seele jenen heiligen Strom suchen, der von den Rishis gepriesen wird, der aus den Füßen Vishnus hervorgegangen ist, der sehr alt und überaus heilig ist, können erfolgreich in die Regionen Brahmans gelangen. In der vollen Überzeugung, dass Kinder und anderer Besitz sowie Regionen, die von jeder Art von Glück erfüllt sind, vergänglich oder der Zerstörung unterworfen sind, beten Männer mit unterwürfigen Seelen, die jene ewige Stufe erreichen wollen, die mit Brahma identisch ist, Ganga immer mit jener Ehrfurcht und Liebe an, die ein Sohn seiner Mutter schuldet. Die Männer mit gereinigter Seele, die Erfolg haben wollen, sollten den Schutz der Ganga suchen, die wie eine Kuh ist, die Amrita statt normaler Milch gibt, die das Selbst des Wohlstands ist, die Allwissenheit besitzt, die für das gesamte Universum der Geschöpfe existiert, die Quelle aller Arten von Nahrung ist, die die Mutter aller Berge ist, die Zuflucht aller rechtschaffenen Menschen ist, die unermesslich in Kraft und Energie ist und die das Herz von Brahma selbst bezaubert. Nachdem Bhagiratha durch strenge Buße alle Gottheiten mit dem Höchsten Herrn (Vishnu) zufriedengestellt hatte, brachte er die Ganga auf die Erde. Indem sie sich an sie wenden, gelingt es den Menschen immer, sich hier und im Jenseits von jeder Art von Angst zu befreien. Mit Hilfe der Intelligenz habe ich dir nur einen kleinen Teil der Verdienste der Ganga genannt. Meine Macht reicht jedoch nicht aus, um über alle Verdienste des heiligen Flusses zu sprechen oder seine Kraft und Heiligkeit zu ermessen. Man kann, wenn man seine besten Kräfte aufbietet, die Steine ​​zählen, die in den Bergen von Meru vorkommen, oder die Wasser messen, die im Ozean vorkommen, aber man kann nicht alle

Verdienste, die zu den Wassern der Ganga gehören. Wenn man also diesen besonderen Verdiensten der Ganga zuhört, die ich mit großer Hingabe geäußert habe, sollte man sie in Gedanken, Worten und Taten mit Glauben und Hingabe verehren. Als Folge davon, dass du diesen Verdiensten zuhörst, die ich rezitiert habe, wirst du sicher alle drei Regionen mit Ruhm erfüllen und ein Maß an Erfolg erreichen, das sehr groß ist und das nur schwer von einer anderen Person erreicht werden kann. Wahrlich, du wirst bald darauf in Freude viele Regionen großer Glückseligkeit genießen, die die Ganga selbst für diejenigen geschaffen hat, die sie verehren. Die Ganga schenkt denen, die ihr mit Demut des Herzens ergeben sind, immer ihre Gnade. Sie vereint diejenigen, die ihr so ​​ergeben sind, mit jeder Art von Glück. Ich bete, dass die hochgepriesene Ganga dein und mein Herz immer mit solchen Eigenschaften erfüllt, die voller Rechtschaffenheit sind.

„Bhishma fuhr fort: ‚Der gelehrte Asket, ausgestattet mit hoher Intelligenz und großer Erleuchtung und gekrönt mit Erfolg, belehrte auf diese Weise jenen armen Brahmanen in Befolgung des Sila-Gelübdes über die unendlichen Verdienste der Ganga und stieg dann zum Firmament auf. Der Brahmane in Befolgung des Sila-Gelübdes, aufgeweckt durch die Worte jenes mit Erfolg gekrönten Asketen, verehrte die Ganga gebührend und erlangte großen Erfolg. Suche auch du, oh Sohn der Kunti, die Ganga mit großer Hingabe, denn dann wirst du als Belohnung großen und ausgezeichneten Erfolg erlangen.

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als Yudhishthira und seine Brüder diese Rede von Bhishma hörten, die voller Lobpreisungen der Ganga war, wurden sie von großer Freude erfüllt. Die Person, die diese heilige Rede voller Lobpreisungen der Ganga rezitiert oder rezitiert hört, wird von jeder Sünde gereinigt.‘“

ABSCHNITT XXVII

Yudhishthira sagte: „Du, oh Großvater, bist mit Weisheit und Kenntnis der Schriften ausgestattet, mit gutem Benehmen und Verhalten, mit verschiedenen Arten hervorragender Eigenschaften und auch mit Jahren. Du zeichnest dich durch Intelligenz, Weisheit und Buße von anderen aus. Ich werde daher, oh du, der du der größte aller rechtschaffenen Menschen bist, den Wunsch haben, Fragen bezüglich der Rechtschaffenheit an dich zu richten. Es gibt keinen anderen Mann, oh König, auf der ganzen Welt, der es mehr wert wäre, zu solchen Themen befragt zu werden. O bester der Könige, wie kann jemand, der zufällig ein Kshatriya, ein Vaisya oder ein Sudra ist, den Status eines Brahmanen erlangen? Es obliegt dir, mir die Mittel zu sagen. Kann eine Person, die einem der drei niederen Stände angehört, den Status eines Brahmanen durch strengste Buße, durch religiöse Handlungen oder durch Kenntnis der Schriften erlangen? Sag mir dies, oh Großvater!“

„Bhishma sagte: ‚Der Status eines Brahmanen, oh Yudhishthira, kann nicht von einer Person erlangt werden, die einem der drei anderen Orden angehört. Dieser Status ist der höchste aller Geschöpfe. Wenn man durch unzählige Existenzordnungen reist und wiederholte Geburten durchlebt, wird man schließlich in irgendeiner Geburt als Brahmane geboren. In diesem Zusammenhang wird eine alte Geschichte zitiert, oh Yudhishthira, über ein Gespräch zwischen Matanga und einer Eselin. Es war einmal ein Brahmane, der einen Sohn bekam, der zwar von einer Person gezeugt wurde, die einem anderen Orden angehörte, aber die Riten der Kindheit und Jugend gemäß den für Brahmanen festgelegten Vorschriften durchführte. Das Kind wurde Matanga genannt und war mit allen Fähigkeiten ausgestattet. Sein Vater, der ein Opfer darbringen wollte, befahl ihm, oh Feindevernichter, die für die Tat erforderlichen Gegenstände zu sammeln. Nachdem er den Befehl seines Vaters erhalten hatte, machte er sich auf den Weg zu diesem Zweck und fuhr auf einem Wagen aus mit großer Geschwindigkeit, gezogen von einem Esel. Zufällig war der Esel, der vor den Wagen gespannt war, noch recht jung. Statt den Zügeln zu gehorchen, zog das Tier den Wagen in die Nähe seiner Mutter, nämlich der Eselin, die ihn geboren hatte. Matanga war damit unzufrieden und begann, dem Tier wiederholt mit seinem Stachel auf die Nase zu schlagen. Als die Eselin diese Spuren der Gewalt auf der Nase ihres Kindes sah, sagte sie voller Zuneigung zu ihm: „Sei nicht traurig, oh Kind, über seine Behandlung. Ein Chandala ist es, der dich antreibt.“ Ein Brahmane kennt keine Strenge. Der Brahmane gilt als Freund aller Geschöpfe. Er ist auch der Lehrer und Herrscher aller Geschöpfe. Kann er ein Geschöpf so grausam züchtigen? Dieser Kerl jedoch ist sündig. Selbst einem Geschöpf in so jungem Alter wie dir gegenüber zeigt er kein Mitleid. Mit diesem Verhalten beweist er lediglich seine Abstammung. Die Natur, die er von seinem Vater hat, verhindert das Aufkommen jener Gefühle von Mitleid und Güte, die dem Brahmanen angeboren sind. Als Matanga diese harten Worte der Eselin hörte, stieg er schnell vom Wagen, wandte sich an die Eselin und sagte: „Sag mir, oh gesegnete Dame, mit welchem ​​Fehler ist meine Mutter befleckt? Woher weißt du, dass ich eine Chandala bin? Antworte mir unverzüglich. Woher weißt du tatsächlich, dass ich eine Chandala bin? Wie ist mein Status als Brahmane verloren gegangen? O du Weiser, erzähl mir dies alles im Detail, von Anfang bis Ende.“

„Die Eselin sagte: ‚Gezeugt wurdest du von einer Brahmanenfrau, die vor Verlangen brannte, von einem Sudra, der den Beruf eines Barbiers ausübte. Du bist daher von Geburt an ein Chandala. Den Status eines Brahmanen besitzt du überhaupt nicht.‘

„Brahmana fuhr fort: ‚So angesprochen von der Eselin, machte sich Matanga auf den Heimweg. Als sein Vater ihn zurückkehren sah, sagte er: ‚Ich habe dich mit der schwierigen Aufgabe betraut, die Voraussetzungen für mein geplantes Opfer zu besorgen. Warum bist du zurückgekommen, ohne deinen Auftrag erfüllt zu haben? Ist es so, dass mit dir nicht alles in Ordnung ist?‘

„Matanga sagte: ‚Wie kann derjenige, der keinem bestimmten Orden angehört,

Geburt oder zu einem sehr niedrigen Stand als in Ordnung und glücklich angesehen werden? Wie, oh Vater, kann jemand glücklich sein, dessen Mutter befleckt ist? O Vater, diese Eselin, die mehr zu sein scheint als ein menschliches Wesen, erzählt mir, dass ich von einem Sudra mit einer Brahmanin gezeugt wurde. Aus diesem Grund werde ich die strengste Buße auf mich nehmen. – Nachdem er diese Worte zu seinem Vater gesagt hatte und fest entschlossen war, was er gesagt hatte, begab er sich in den großen Wald und begann, die strengste Buße auf sich zu nehmen. Matanga machte sich daran, diese Buße zu tun, um glücklich den Status eines Brahmanen zu erlangen, und begann, die Götter selbst durch die Strenge seiner Askese zu versengen. Während er so Buße übte, erschien ihm der Anführer der Himmlischen, nämlich Indra, und sagte: – Warum, oh Matanga, verbringst du deine Zeit in solchem ​​Kummer und verzichtest auf alle Arten menschlicher Freuden? Ich werde dir Segen geben. Nenne die Gaben, die du dir wünschst. Zögere nicht, sondern erzähle mir, was in deinem Herzen ist. Selbst wenn das unerreichbar ist, werde ich es dir dennoch gewähren.‘

„Matanga sagte: ‚Da ich den Status eines Brahmanen erreichen möchte, habe ich begonnen, diese Buße zu üben. Wenn ich ihn erreicht habe, werde ich nach Hause gehen. Genau das ist der Segen, den ich erbeten habe.‘

"Bhishma fuhr fort: Als Purandara diese Worte hörte, sagte er zu ihm: Der Status eines Brahmanen, oh Matanga, den du erreichen möchtest, ist für dich wirklich unerreichbar. Es ist wahr, du möchtest ihn erreichen, aber er kann nicht von Personen erreicht werden, die von ungereinigten Seelen gezeugt wurden. O du mit dem törichten Verstand, du wirst mit Sicherheit zerstört werden, wenn du weiterhin dieses Streben ausführst. Lasse daher unverzüglich von diesem vergeblichen Unterfangen ab. Dieses Objekt deines Verlangens, nämlich der Status eines Brahmanen, der das Allerhöchste ist, kann nicht durch Buße erreicht werden. Wenn du also diesen höchsten Status begehrst, wirst du mit Sicherheit zerstört werden. Jemand, der als Chandala geboren wurde, kann niemals diesen Status erreichen, der als der heiligste unter den Göttern, Asuras und Menschen gilt!'"

ABSCHNITT XXVIII

"Bhishma sagte: So von Indra angesprochen, stand Matanga mit seinen zurückhaltenden Gelübden und seiner wohlgeordneten Seele (ohne auf die Ratschläge des Oberhaupts der Himmlischen zu hören) hundert Jahre lang auf einem Bein, oh du mit dem unvergänglichen Ruhm. Sakra mit seinem großen Ruhm erschien noch einmal vor ihm und sprach ihn an: - Der Status eines Brahmanen, oh Kind, ist unerreichbar. Obwohl du ihn begehrst, ist es unmöglich für dich, ihn zu erlangen. O Matanga, wenn du diesen sehr hohen Status begehrst, wirst du mit Sicherheit zerstört. Verrate nicht, oh Sohn, eine solche Unbesonnenheit. Dies kann kein rechtschaffener Weg für dich sein. O du mit dem törichten Verstand, es ist

unmöglich für dich, es in dieser Welt zu erlangen. Wahrlich, wenn du das Unerreichbare begehrst, wirst du mit Sicherheit in kürzester Zeit zerstört werden. Ich verbiete es dir wiederholt. Wenn du jedoch trotz meiner wiederholten Ermahnung danach strebst, diesen hohen Status mit Hilfe deiner Buße zu erreichen, wirst du mit Sicherheit zerstört werden. Vom Orden des rohen Lebens gelangt man zum Status der Menschheit. Wer als Mensch geboren wird, wird mit Sicherheit als Pukkasa oder Chandala geboren. Wahrlich, wer in diesem sündigen Daseinszustand, nämlich Pukkasa, geboren wurde, oh Matanga , muss sehr lange darin umherwandern. Wenn man in diesem Zustand eintausend Jahre verbringt, erreicht man als nächstes den Status eines Sudra. Im Zustand der Sudra muss man wieder lange umherwandern. Nach dreißigtausend Jahren erlangt man den Status eines Vaisya. Dort, in diesem Zustand, muss man sehr lange umherwandern. Nach einer Zeit, die sechzigmal länger ist als die angegebene Sudra-Existenzdauer, wird man ein Angehöriger des kämpfenden Ordens. Im Kshatriya-Orden muss man sehr lange verbringen. Nach einer Zeit, die sich bemisst, indem man die zuletzt genannte Zeitspanne mit sechzig multipliziert, wird man als gefallener Brahmane geboren. In diesem Orden muss man lange umherwandern. Nach einer Zeit, die sich bemisst, indem man die zuletzt genannte Zeitspanne mit zweihundert multipliziert, wird man in der Rasse eines Brahmanen geboren, der dem Waffenberuf nachgeht. Dort, in diesem Orden, muss man lange umherwandern. Nach einer Zeit, die sich bemisst, indem man die zuletzt genannte Zeitspanne mit dreihundert multipliziert, wird man in der Rasse eines Brahmanen geboren, der dem Rezitieren des Gayatri und anderer heiliger Mantras gewidmet ist. Dort, in diesem Orden, muss man lange umherwandern. Nach einer Zeit, die sich aus der Multiplikation der zuletzt genannten Zeitspanne mit vierhundert ergibt, wird man in der Rasse eines Brahmanen geboren, der mit den gesamten Veden und den Heiligen Schriften vertraut ist. Dort muss man in dieser Reihenfolge sehr lange umherwandern. Während man in diesem Daseinszustand umherwandert, versuchen Freude und Kummer, Verlangen und Abneigung , Eitelkeit und böse Worte in ihn einzudringen und ihn zu einem Elenden zu machen. Wenn es ihm gelingt, diese Feinde zu unterwerfen, erreicht er ein hohes Ziel. Wenn es diesen Feinden hingegen gelingt, ihn zu unterwerfen, fällt er von diesem hohen Status herab, wie jemand von der hohen Spitze einer Palmyrapalme zu Boden fällt. Da ich dies mit Sicherheit weiß, oh Matanga, sage ich dir: Nenne dir eine andere Gabe, denn der Status eines Brahmanen kann von dir (der du als Chandala geboren wurdest) nicht erreicht werden!‘

ABSCHNITT XXIX

„Bhishma sagte: ‚Auf diesen Rat von Indra hin weigerte sich Matanga, der seine Gelübde hielt, zu hören, was ihm geboten wurde. Andererseits, mit geregeltem

Mit seinen Gelübden und seiner gereinigten Seele übte er strenge Buße, indem er tausend Jahre lang auf einem Bein stand, und war tief in Yoga-Meditation vertieft. Nachdem tausend Jahre vergangen waren, kam Sakra noch einmal, um ihn zu besuchen. Tatsächlich sprach der Bezwinger von Vala und Vritra dieselben Worte zu ihm.

Matanga sagte: „Ich habe diese tausend Jahre auf einem Bein stehend und in tiefer Meditation verbracht und dabei das Gelübde des Brahmacharyya eingehalten. Warum ist es mir noch nicht gelungen, den Status eines Brahmanen zu erlangen?“

„Sakra sagte: ‚Wer an einem Chandala geboren wurde, kann auf keinen Fall den Status eines Brahmanen erlangen. Nenne daher einen Segen, damit all deine Mühen nicht vergeblich sind.‘ Als der Anführer der Himmlischen ihn so ansprach, wurde Matanga von Kummer erfüllt. Er begab sich nach Prayaga und verbrachte dort hundert Jahre, die ganze Zeit auf den Zehenspitzen stehend. Infolge der Einhaltung dieses Yoga, das äußerst schwer zu ertragen war, magerte er sehr ab und seine Arterien und Venen schwollen an und waren sichtbar. Er war nur noch Haut und Knochen. Tatsächlich haben wir gehört, dass der rechtschaffene Matanga, während er diese Entsagungen in Gaya praktizierte, vor lauter Erschöpfung zu Boden fiel. Als der Herr und Geber der Segnungen, der sich dem Wohl aller Geschöpfe widmete, nämlich Vasava, ihn fallen sah, kam er schnell zu dieser Stelle und hielt ihn fest.‘

„Sakra sagte: ‚Es scheint, oh Matanga, dass der Status eines Brahmanen, den du anstrebst, nicht zu dir passt. Du kannst diesen Status nicht erreichen. Wahrlich, in deinem Fall ist er von vielen Gefahren umgeben. Ein Mensch erlangt Glück, indem er einen Brahmanen verehrt; während er Kummer und Elend erfährt, wenn er sich dieser Verehrung enthält. Der Brahmane ist, was alle Geschöpfe betrifft, der Geber dessen, was sie schätzen oder begehren, und der Beschützer dessen, was sie bereits haben. Durch die Brahmanen werden die Pitris und die Gottheiten befriedigt. Der Brahmane, oh Matanga, gilt als das Erste aller erschaffenen Wesen. Der Brahmane gewährt alle gewünschten Objekte und zwar auf die gewünschte Weise.‘ 1 Indem man durch unzählige Seinsstufen wandert und wiederholte Wiedergeburten durchmacht, erlangt man in einer nachfolgenden Geburt den Status eines Brahmanen. Dieser Status kann von Menschen mit ungereinigten Seelen eigentlich nicht erreicht werden. Gib daher diese Idee auf. Nenne eine andere Gabe. Die besondere Gabe, die du suchst, kann dir nicht gewährt werden.‘

„Matanga sagte: ‚Warum, oh Sakra, plagen Sie mich noch mehr (mit solchen Reden)? Sie treffen jemanden, der bereits tot ist, durch Ihr Verhalten. Ich bemitleide Sie nicht dafür, dass Sie die

den Status eines Brahmanen kannst du jetzt nicht behalten (denn du hast kein Mitleid mit jemandem wie mir). O du Hundertopfernder, der Status eines Brahmanen ist, wie du sagst, für keinen der drei anderen Orden wirklich erreichbar, und doch halten sich Menschen, denen es gelungen ist, diesen hohen Status (auf natürlichem Wege) zu erlangen, nicht daran (denn welche Sünden begehen nicht einmal Brahmanen). Diejenigen, die den Status eines Brahmanen erlangt haben, der wie Wohlstand so schwer zu erlangen ist, und nicht versuchen, ihn aufrechtzuerhalten (indem sie die notwendigen Pflichten erfüllen), müssen als die niedrigsten Elenden dieser Welt angesehen werden. Tatsächlich sind sie die sündigsten aller Geschöpfe. Ohne Zweifel ist der Status eines Brahmanen äußerst schwer zu erreichen, und wenn man ihn einmal erreicht hat, ist es schwer, ihn aufrechtzuerhalten. Er kann jede Art von Kummer vertreiben. Leider versuchen die Menschen, ihn einmal erreicht zu haben, nicht immer, ihn aufrechtzuerhalten (indem sie Rechtschaffenheit und die anderen damit verbundenen Pflichten erfüllen). Wenn selbst solche Personen als Brahmanen angesehen werden, warum sollte dann gerade ich, der ich mit mir selbst zufrieden bin, der über allen Gegensätzen stehe, der sich von allen weltlichen Dingen distanziert habe, der die Pflicht des Mitgefühls gegenüber allen Geschöpfen und der Selbstbeherrschung in meinem Verhalten beachtet, diesen Status nicht als würdig erachtet werden? 1 Wie bedauerlich bin ich, oh Purandara, dass ich durch die Schuld meiner Mutter in diesen Zustand geraten bin, obwohl ich mich nicht ungerecht verhalten habe? Zweifellos kann das Schicksal nicht durch individuelle Anstrengung abgewehrt oder besiegt werden, da ich, oh Herr, trotz meiner beharrlichen Bemühungen nicht in der Lage bin, das Ziel zu erreichen, auf dessen Erreichung ich mein Herz gesetzt habe. Wenn dies der Fall ist, oh Gerechter, gebührt es dir, mir eine andere Gabe zu gewähren, wenn ich tatsächlich deiner Gnade würdig geworden bin oder wenn ich ein wenig Verdienst habe.

„Bhishma fuhr fort: ‚Der Bezwinger von Vala und Vritra sagte dann zu ihm: ‚Nenne den Segen.‘‘ Auf diese Aufforderung des großen Indra sagte Matanga die folgenden Worte:

„Matanga sagte: ‚Lass mich die Macht besitzen, nach Belieben jede beliebige Gestalt anzunehmen und durch die Lüfte zu reisen, und lass mich alle Freuden genießen, die mir am Herzen liegen. Und lass mich auch die bereitwillige Anbetung der Brahmanen und Kshatriyas haben. Ich verneige mich vor dir, indem ich mein Haupt neige, oh Gott. Es gebührt dir, auch das zu tun, wodurch mein Ruhm, oh Purandara, für immer in der Welt leben möge.‘

„Sakra sagte: ‚Du sollst als Gottheit eines bestimmten Versmaßes gefeiert werden und die Anbetung aller Frauen erlangen. Dein Ruhm, oh Sohn, soll in den drei Welten unerreicht sein.‘ – Nachdem Vasava ihm diese Gaben gewährt hatte, verschwand er auf der Stelle. Auch Matanga schüttelte seinen Lebenshauch ab und erreichte einen hohen Platz. Daran kannst du erkennen, oh Bharata, dass der Status eines Brahmanen sehr hoch ist. Dieser Status kann hier nicht erlangt werden (außer auf natürlichem Weg der Geburt), wie der große Indra selbst sagte.‘

ABSCHNITT XXX

Yudhishthira sagte: „Ich habe diese großartige Erzählung gehört, oh Bewahrer des Kuru-Geschlechts. Du, oh Erster der beredten Männer, hast gesagt, dass der Status eines Brahmanen äußerst schwer zu erlangen ist. Man hört jedoch, dass in früheren Zeiten Vishwamitra den Status eines Brahmanen erlangt hat. Du jedoch, oh Bester der Männer, sagst uns, dass der Status nicht erlangt werden kann. Ich habe auch gehört, dass König Vitahavya in alten Zeiten den Status eines Brahmanen erlangte. Ich möchte die Geschichte von Vitahavyas Beförderung hören, oh mächtiger Sohn der Ganga. Durch welche Taten gelang es diesem besten der Könige, den Status eines Brahmanen zu erlangen? War es durch eine Gabe (erhalten von jemandem mit großer Macht) oder war es durch die Tugend der Buße? Es obliegt dir, mir alles zu erzählen.“

„Bhishma sagte: Höre, oh Monarch, wie der königliche Weise Vitahavya von großer Berühmtheit in alten Zeiten den Status eines Brahmanen erlangte, der so schwer zu erreichen ist und der von der ganzen Welt so hoch verehrt wird. Während der hochbeseelte Manu in alten Tagen damit beschäftigt war, seine Untertanen rechtschaffen zu regieren, erhielt er einen Sohn von rechtschaffener Seele, der unter dem Namen Saryati berühmt wurde. In Saryatis Geschlecht, oh Monarch, wurden zwei Könige geboren, nämlich Haihaya und Talajangha. Beide waren Söhne von Vatsa, oh erster der siegreichen Könige. Haihaya, oh Monarch, hatte zehn Frauen. Mit ihnen zeugte er, oh Bharata, ein Jahrhundert von Söhnen, die alle sehr kampfbegeistert waren. Sie alle ähnelten einander in Gesichtszügen und Tapferkeit. Sie alle waren mit großer Kraft ausgestattet und alle besaßen große Kampffertigkeit. Sie alle studierten die Veden und die Waffenkunde. gründlich. Auch in Kasi, oh Monarch, gab es einen König, der der Großvater von Divodasa war. Er war der Erste der siegreichen Männer und war unter dem Namen Haryyaswa bekannt. Die Söhne von König Haihaya, oh Anführer der Männer (der auch unter dem Namen Vitahavya bekannt war), drangen in das Königreich Kasi ein und rückten in das Land vor, das zwischen den Flüssen Ganga und Yamuna liegt, kämpften gegen König Haryyaswa und töteten ihn dabei. Nachdem sie König Haryyaswa auf diese Weise getötet hatten, kehrten die Söhne von Haihaya, diese großen Wagenkrieger, furchtlos in ihre eigene entzückende Stadt im Land der Vatsas zurück. In der Zwischenzeit wurde Haryyaswas Sohn Sudeva, der wie eine prächtige Gottheit aussah und ein zweiter Gott der Gerechtigkeit war, als Herrscher auf den Thron von Kasi gesetzt. Der Erfreuer von Kasi, dieser rechtschaffene Prinz, regierte sein Königreich eine Zeit lang, als die hundert Söhne von Vitahavya erneut in sein Reich einfielen und ihn in der Schlacht besiegten. Nachdem sie König Sudeva besiegt hatten, kehrten die Sieger in ihre eigene Stadt zurück. Danach wurde Divodasa, der Sohn von Sudeva, als Herrscher auf den Thron von Kasi gesetzt. Als König Divodasa die Tapferkeit dieser hochbeseelten Prinzen, nämlich der Söhne von Vitahavya, erkannte, baute er mit großer Energie die Stadt Baranasi auf Befehl von Indra wieder auf und befestigte sie.

[Absatz geht weiter] Die Gebiete von Divodasa waren voller Brahmanen und Kshatriyas und wimmelten von Vaisyas und Sudras. Und sie waren voll von Artikeln und Vorräten aller Art und geschmückt mit Läden und Märkten, die vor Wohlstand strotzten. Diese Gebiete, oh bester König, erstreckten sich nach Norden von den Ufern des Ganges bis zu den südlichen Ufern des Gomati und glichen einem zweiten Amravati (der Stadt Indras). Die Haihayas, oh Bharata, griffen diesen Tiger unter den Königen erneut an, als er sein Königreich regierte. Der mächtige König Divodasa, mit großer Pracht ausgestattet, kam aus seiner Hauptstadt und lieferte ihnen eine Schlacht. Die Auseinandersetzung zwischen den beiden Parteien erwies sich als so heftig, dass sie der Begegnung in alten Tagen zwischen den Göttern und den Asuras ähnelte. König Divodasa kämpfte tausend Tage lang gegen den Feind, an dessen Ende er eine Reihe von Anhängern und Tieren verloren hatte und äußerst verzweifelt war. 1 König Divodasa, oh Monarch, verließ seine Hauptstadt und floh, nachdem er seine Armee verloren und seine Schatzkammer erschöpft gesehen hatte. Er begab sich in den entzückenden Rückzugsort von Bhardwaja, der mit großer Weisheit ausgestattet war, und faltete ehrfürchtig die Hände, oh Feindebezwinger, und suchte den Schutz des Rishi. Als König Divodasa vor sich stand, sagte der älteste Sohn von Vrihaspati, nämlich Bharadwaja mit seinem ausgezeichneten Verhalten, der Priester des Monarchen, zu ihm: „Was ist der Grund für dein Kommen hierher? Erzähl mir alles, oh König. Ich werde ohne Skrupel tun, was dir gefällt.“

„Der König sagte: ‚Oh Heiliger, die Söhne von Vitahavya haben alle Kinder und Männer meines Hauses erschlagen. Ich bin nur mit dem Leben davongekommen, völlig besiegt durch den Feind. Ich suche Deinen Schutz. Es gebührt Dir, oh Heiliger, mich mit der gleichen Zuneigung zu beschützen, die Du für einen Schüler empfindest. Diese Fürsten der sündigen Taten haben meine ganze Rasse abgeschlachtet und nur mich am Leben gelassen.‘

„Bhishma fuhr fort: Zu dem, der so kläglich flehte, sagte der energiegeladene Bharadwaja: Fürchte dich nicht! Fürchte dich nicht! Oh Sohn von Sudeva, lass deine Furcht zerstreut sein. Ich werde ein Opfer darbringen, oh Monarch, damit du einen Sohn hast, durch den du Tausende und Abertausende von Vitahavyas Gefolgschaft schlagen kannst.“ Danach brachte der Rishi ein Opfer dar, um Divodasa einen Sohn zu schenken. Als Ergebnis davon wurde Divodasa ein Sohn namens Pratarddana geboren. Gleich nach seiner Geburt wuchs er wie ein Junge von vollen dreizehn Jahren auf und erlernte schnell die gesamten Veden und die Waffenkunde. Unterstützt durch seine Yoga-Kräfte war der hochintelligente Bharadwaja in den Prinzen eingetreten. Tatsächlich sammelte Bharadwaja alle Energie, die im Objekt des Universums vorkommt, und vereinte sie im Körper von Prinz Pratarddana. Er legte eine glänzende Rüstung an und bewaffnete sich mit dem Bogen. Pratarddana, dessen Lobgesänge von Barden und himmlischen Rishis gesungen wurden, leuchtete strahlend wie der aufgehende Stern des Tages. Auf seinem Wagen reitend und mit dem Krummsäbel am Gürtel, leuchtete er wie ein loderndes Feuer. Mit Krummsäbel und Schild und wirbelnden

Mit seinem Schild im Gepäck begab er sich in die Gegenwart seines Vaters. Als er den Prinzen, den Sohn von Sudeva, König Divodasa, erblickte, erfüllte ihn seine Freude. Tatsächlich dachte der alte König, die Söhne seines Feindes Vitahavya seien bereits erschlagen. Dann setzte Divodasa seinen Sohn Pratarddana als Yuvaraja ein und war überglücklich, da er sich mit Erfolg gekrönt sah. Danach befahl der alte König diesem Feindezüchtiger , Prinz Pratarddana, gegen die Söhne von Vitahavya zu marschieren und sie in der Schlacht zu töten. Ausgestattet mit großen Kräften überquerte Pratarddana, dieser Unterwerfer feindlicher Städte, eilig auf seinem Wagen den Ganges und zog gegen die Stadt der Vitahavyas. Als sie das Klappern der Räder seines Wagens hörten, verließen die Söhne von Vitahavya auf ihren eigenen Wagen, die wie befestigte Zitadellen aussahen und feindliche Fahrzeuge zerstören konnten, ihre Stadt. Aus ihrer Hauptstadt stürmten jene Tiger unter den Menschen, nämlich die Söhne von Vitahavya, die alle geschickte Krieger in Rüstungen waren, mit erhobenen Waffen auf Pratarddana zu und überschütteten ihn mit einem Pfeilhagel. Die Vitahavyas umringten ihn mit unzähligen Wagen, oh Yudhisthira, und überschütteten Pratarddana mit Waffenschauern aller Art, wie Wolken Regengüsse auf die Brust des Himavat gießen. Prinz Pratarddana, ausgestattet mit gewaltiger Energie, vereitelte ihre Waffen mit seinen eigenen und erschlug sie alle mit seinen Pfeilen, die dem blitzenden Feuer von Indra ähnelten. Ihre Köpfe wurden ihnen, oh König, mit Hunderten und Tausenden breitköpfigen Pfeilen abgeschlagen, und die Krieger von Vitahavya fielen mit blutbefleckten Körpern nieder, wie Kinsuka-Bäume, die von Holzfällern mit ihren Äxten auf allen Seiten gefällt wurden. Nachdem alle seine Krieger und Söhne in der Schlacht gefallen waren, floh König Vitahavya aus seiner Hauptstadt in die Zufluchtsstätte Bhrigus. Dort angekommen, suchte der königliche Flüchtling tatsächlich Bhrigus Schutz. Der Rishi Bhrigu, oh Monarch, sicherte dem besiegten König seinen Schutz zu. Pratarddana trat in Vitahavyas Fußstapfen. Bei der Zufluchtsstätte des Rishi angekommen, sagte der Sohn von Divodasa mit lauter Stimme: „Ho, hört zu, ihr Schüler des hochbeseelten Bhrigu, die ihr zufällig anwesend seid, ich möchte den Weisen sehen. Geht und berichtet ihm dies.“ Als der Rishi Bhrigu erkannte, dass Pratarddana gekommen war, verließ er selbst seine Zufluchtsstätte und verehrte diesen besten der Könige gemäß den gebotenen Riten. Dann wandte sich der Rishi an ihn und sagte: „Sag mir, oh König, was ist dein Anliegen?“ Daraufhin teilte der König dem Rishi den Grund seines Erscheinens mit.

Der König sagte: „König Vitahavya ist hierher gekommen, oh Brahmane. Gib ihn auf. Seine Söhne, oh Brahmane, haben meine Rasse vernichtet. Sie haben die Gebiete und den Reichtum des Königreichs Kasi verwüstet. Hunderte Söhne dieses Königs, der stolz auf seine Macht war, wurden jedoch alle von mir getötet. Indem ich diesen König selbst töte, werde ich heute die Schuld begleichen, die ich meinem Vater schulde.“ Ihm antwortete der Erste der rechtschaffenen Männer, nämlich der Rishi Bhrigu, voller Mitgefühl mit den Worten: „In diesem Rückzugsort gibt es keinen Kshatriya. Sie, die hier sind, sind alle Brahmanen.“ Als Pratarddana diese Worte von Bhrigu hörte, die seinen Gedanken der Wahrheit entsprechen mussten, berührte er langsam die Füße des Rishi und sagte voller Freude: „Dadurch, oh Heiliger, bin ich ohne Zweifel mit Erfolg gekrönt, da dieser König

von seiner Geburtsordnung aufgrund meiner Tapferkeit verlassen. Gib mir deine Erlaubnis, oh Brahmane, dich zu verlassen, und lass mich dich bitten, für mein Wohlergehen zu beten. Dieser König, oh Gründer des Geschlechts, das diesen Namen trägt, wurde aufgrund meiner Macht gezwungen, seine Geburtsgemeinschaft zu verlassen. König Pratarddana wurde von Rishi Bhrigu entlassen und verließ dann diesen Rückzugsort, wie eine Schlange ihr wahres Gift ausspuckt, und kehrte an den Ort zurück, von dem er gekommen war. In der Zwischenzeit erlangte König Vitahavya allein durch die Worte von Bhrigu den Status eines weisen Brahmanen. Und er erlangte aus demselben Grund auch die vollständige Meisterschaft über alle Veden. Vitahavya hatte einen Sohn namens Gritsamada, der in seiner Schönheit ein zweiter Indra war. Einst plagten ihn die Daityas sehr, weil sie glaubten, er sei niemand anderes als Indra. Über diesen hochbeseelten Rishi, einen der bedeutendsten Srutis unter den Reichen, sagt er Folgendes : „Derjenige, bei dem Gritsamada sich aufhält, oh Brahmane, wird von allen Brahmanen hoch geachtet.“ Mit großer Intelligenz ausgestattet, wurde Gritsamada ein wiedergeborener Rishi in der Einhaltung des Brahmacharyya. Gritsamada hatte einen wiedergeborenen Sohn namens Sutejas. Sutejas hatte einen Sohn namens Varchas, und der Sohn von Varchas war unter dem Namen Vihavya bekannt. Vihavya hatte einen Sohn namens Vitatya und Vitatya hatte einen Sohn namens Satya. Satya hatte einen Sohn namens Santa. Santa hatte einen Sohn, nämlich den Rishi Sravas. Sravas zeugte einen Sohn namens Tama. Tama zeugte einen Sohn namens Prakasa, der ein sehr hoher Brahmane war. Prakasa hatte einen Sohn namens Vagindra, der der beste aller stillen Rezitatoren heiliger Mantras war. Vagindra zeugte einen Sohn namens Pramati, der ein vollkommener Meister aller Veden und ihrer Zweige war. Pramati zeugte mit der Apsara Ghritachi einen Sohn namens Ruru. Ruru zeugte mit seiner Gemahlin Pramadvara einen Sohn. Dieser Sohn war der wiedergeborene Rishi Sunaka. Sunaka zeugte einen Sohn namens Saunaka. Und so geschah es, oh Erster der Monarchen, dass König Vitahavya, obwohl seiner Geburt nach ein Kshatriya, durch die Gnade Bhrigus den Status eines Brahmanen erlangte, oh Oberhaupt der Kshatriyas. Ich habe dir auch die Genealogie des Geschlechts erzählt, das aus Gritsamada hervorging. Was möchtest du sonst noch fragen?‘

ABSCHNITT XXXI

Yudhishthira sagte: „Welche Männer, oh Anführer der Bharatas, sind in den drei Welten ehrfürchtiger Verehrung würdig? Erzähle mir dies wahrhaftig im Detail. Ich bin nie satt davon, dir Reden über diese Themen zuzuhören.“

„Bhishma sagte: In diesem Zusammenhang wird die alte Erzählung des Gesprächs zwischen Narada und Vasudeva zitiert. Als Kesava sah, wie Narada bei einer Gelegenheit viele der führenden Brahmanen mit gefalteten Händen verehrte, sprach er ihn an und sagte: Wen verehrst du? Wen unter diesen

[Absatz geht weiter] Brahmanen, oh Heiliger, betest du mit so großer Ehrfurcht? Wenn es eine Sache ist, von der ich hören kann, dann möchte ich sie hören. Erzähl mir das, oh Erster der Rechtschaffenen!‘ 1

Narada sagte: „Höre, oh Govinda, wer die sind, die ich verehre, oh Feindezerstörer. Wer sonst gibt es auf dieser Welt, der es so sehr verdient, dies zu hören? Ich verehre die Brahmanen, oh Mächtiger, die ständig Varuna und Vayu und Aditya und Parjanya und die Gottheit des Feuers und Sthanu und Skanda und Lakshmi und Vishnu und die Brahmanen und den Herrn der Sprache und Chandramas und die Wasser und die Erde und die Göttin Saraswati verehren. O Tiger aus Vrishnis Geschlecht, ich verehre immer jene Brahmanen, die mit Buße begabt sind, die mit den Veden vertraut sind, die sich immer dem Studium der Veden widmen und die von hohem Wert sind. O Mächtiger, ich verneige mich vor jenen Personen, die frei von Prahlerei sind, die mit leerem Magen die Rituale zu Ehren der Gottheiten durchführen, die immer mit dem zufrieden sind, was sie haben. sie haben und die mit Vergebung begabt sind. Ich verehre diejenigen, oh Yadava, die Opfer darbringen, die ein verzeihendes Gemüt haben und sich beherrschen, die Herr ihrer eigenen Sinne sind, die Wahrheit und Rechtschaffenheit verehren und die Land und Vieh an gute Brahmanen verschenken. 2 Ich verneige mich vor denen, oh Yadava, die sich der Einhaltung von Buße widmen, die in Wäldern leben, die sich von Früchten und Wurzeln ernähren, die nie etwas für den nächsten Tag aufbewahren und die alle in den Schriften niedergelegten Handlungen und Riten befolgen. Ich verneige mich vor denen, oh Yadava, die ihre Diener ernähren und pflegen, die Gästen gegenüber immer gastfreundlich sind und nur die Reste dessen essen, was den Göttern geopfert wurde. Ich verehre diejenigen, die durch das Studium der Veden unwiderstehlich geworden sind, die eloquent im Vortragen über die Schriften sind, die das Gelübde von Brahmacharyya befolgen und die sich immer den Pflichten widmen, bei den Opfern anderer zu amtieren und Schüler zu unterrichten. Ich verehre diejenigen, die mit Mitgefühl für alle Geschöpfe ausgestattet sind und die die Veden bis Mittag studieren ( d. h. bis ihre Rücken von der Sonne erwärmt werden). Ich verneige mich vor denen, oh Yadava, die danach streben, die Gnade ihrer Lehrer zu erlangen, die sich um die Aneignung ihrer Veden bemühen, die fest an der Einhaltung ihrer Gelübde stehen, die ihren Lehrern und Älteren in pflichtbewusstem Gehorsam dienen und die frei von Bosheit und Neid sind. Ich verneige mich vor denen, oh Yadava, die hervorragende Gelübde einhalten, die Schweigsamkeit üben, die Kenntnis von Brahman haben, die fest in der Wahrheit stehen, die Trankopfer aus geklärter Butter und Opfergaben aus Fleisch geben. Ich verneige mich vor denen, oh Yadava, die von karitativen Almosen leben, die abgemagert sind, weil sie nicht genug zu essen und zu trinken haben, die in den Wohnstätten ihrer Lehrer gelebt haben, die allen Genüssen abgeneigt und entzogen sind und die arm an den Gütern dieser Erde sind. Ich verneige mich vor

vor denen, oh Yadava, die keine Zuneigung zu den Dingen dieser Erde empfinden, die keinen Streit mit anderen führen, die sich nicht selbst kleiden, die keine Bedürfnisse haben, die durch das Studium der Veden unwiderstehlich geworden sind , die beredt darin sind, Rechtschaffenheit darzulegen, und die Brahma verkünden, verneige ich mich vor ihnen, die sich der Ausübung der Pflicht des Mitgefühls gegenüber allen Geschöpfen widmen, die fest in der Einhaltung der Wahrheit sind, die selbstbeherrscht sind und die in ihrem Verhalten friedvoll sind. Ich verneige mich vor ihnen, oh Yadava, die sich der Anbetung von Gottheiten und Gästen widmen, die eine häusliche Lebensweise pflegen und die in Bezug auf ihren Lebensunterhalt dem Brauch der Tauben folgen. 1 Ich verneige mich stets vor jenen Menschen, deren Einheit der Drei in all ihren Taten ohne Schwächung besteht und die der Wahrheit und dem rechtschaffenen Verhalten treu sind. 2 Ich verneige mich vor denen, oh Kesava, die mit Brahma vertraut sind, die mit dem Wissen der Veden ausgestattet sind, die der Gesamtheit der drei Aufmerksamkeit schenken, die frei von Habgier sind und die in ihrem Verhalten rechtschaffen sind. Ich verneige mich vor denen, oh Madhava, die nur von Wasser oder nur von Luft oder von den Überresten der Nahrung leben, die Göttern und Gästen angeboten wird, und die verschiedene Arten ausgezeichneter Gelübde einhalten. Ich verehre immer diejenigen, die keine Ehepartner haben (aufgrund des Gelübdes der Enthaltsamkeit, das sie einhalten), die Ehepartner und das häusliche Feuer haben (aufgrund der häuslichen Lebensweise, die sie führen), die die Zuflucht der Veden sind und die die Zuflucht aller Geschöpfe im Universum sind (aufgrund des Mitgefühls, das sie für sie empfinden). Ich verneige mich immer vor jenen Rishis, oh Krishna, die die Schöpfer des Universums sind, die die Ältesten des Universums sind, die die ältesten Mitglieder der Rasse oder Familie sind, die die Dunkelheit der Unwissenheit vertreiben und die besten aller Menschen im Universum sind (hinsichtlich rechtschaffenen Verhaltens und Kenntnis der Schriften). Aus diesen Gründen verehre auch du, oh Spross von Vrishnis Rasse, jeden Tag jene wiedergeborenen Menschen, von denen ich spreche. Da sie ehrfürchtige Anbetung verdienen, werden sie dir, oh Sündloser, Glück bringen, wenn du sie anbetest. Jene Menschen, von denen ich spreche, sind immer Geber von Glück in dieser Welt wie auch in der nächsten. Von allen verehrt, bewegen sie sich in dieser Welt, und wenn du sie anbetest, werden sie dir mit Sicherheit Glück bringen. Wer gastfreundlich zu allen Menschen ist, die als Gäste zu ihm kommen, und wer sich immer den Brahmanen und Kühen sowie der Wahrheit (in Sprache und Verhalten) widmet, schafft es, alle Katastrophen und Hindernisse zu überwinden. Wer sich immer der Friedfertigkeit des Verhaltens widmet, wer frei von Bosheit und Neid ist und wer sich immer aufmerksam mit dem Studium der Veden beschäftigt, schafft es,

alle Katastrophen und Hindernisse überwinden. Wer sich vor allen Gottheiten verneigt (ohne einer den Vorzug zu geben und damit seine Toleranz beweist), wer sich einem Veda als Zuflucht zuwendet, wer gläubig und selbstbeherrscht ist, schafft es, alle Katastrophen und Hindernisse zu überwinden. Wer den Ersten der Brahmanen mit Ehrfurcht verehrt, fest an die Einhaltung hervorragender Gelübde gebunden ist und die Tugend der Wohltätigkeit praktiziert, schafft es, alle Katastrophen und Hindernisse zu überwinden. Wer Buße tut, wer immer das Gelübde der Enthaltsamkeit einhält und wer seine Seele durch Buße gereinigt hat, schafft es, alle Katastrophen und Hindernisse zu überwinden. Wer sich der Anbetung der Gottheiten, Gäste und Angehörigen sowie der Pitris widmet und wer die Reste der Nahrung isst, die den Gottheiten, Pitris, Gästen und Angehörigen angeboten wird, schafft es, alle Katastrophen und Hindernisse zu überwinden. Diejenigen, die das häusliche Feuer entzündet haben, es ordnungsgemäß am Brennen halten und es mit Ehrfurcht verehren und diejenigen, die bei Soma-Opfern ordnungsgemäß Trankopfer (an die Gottheiten) gespendet haben, überwinden erfolgreich alle Katastrophen und Hindernisse. Diejenigen, die sich gegenüber ihren Müttern und Vätern und Lehrern und anderen Älteren so verhalten, wie du dich, oh Tiger unter den Vrishnis, verhältst, überwinden erfolgreich alle Katastrophen und Hindernisse. - Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, hörte der himmlische Rishi auf zu sprechen.‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Aus diesen Gründen, oh Sohn der Kunti, verehre auch du stets mit Ehrfurcht die Gottheiten, die Pitris, die Brahmanen und die Gäste, die in deinem Palast ankommen, und als Folge eines solchen Verhaltens wirst du sicher ein wünschenswertes Ziel erreichen!‘“

ABSCHNITT XXXII

Yudhishthira sagte: „Oh Großvater, oh du mit großer Weisheit, oh du, der du alle Wissenszweige beherrschst, ich möchte dich über Themen sprechen hören, die mit Pflicht und Rechtschaffenheit zu tun haben. Sag mir ehrlich, oh Anführer der Bharatas, was die Verdienste jener Personen sind, die Lebewesen der vier Ordnungen Schutz gewähren, wenn diese um Schutz beten.“

„Bhishma sagte: ‚O Dharmas Sohn mit großer Weisheit und weitverbreitetem Ruhm, höre diese alte Geschichte, die den großen Verdienst berührt, anderen Schutz zu gewähren, wenn man demütig danach sucht. Es war einmal eine wunderschöne Taube, die von einem Falken verfolgt wurde, die vom Himmel herabfiel und den Schutz des hoch gesegneten Königs Vrishadarbha suchte. Der Monarch mit der reinen Seele, der sah, wie die Taube vor Angst in seinem Schoß Zuflucht suchte, tröstete sie und sagte: Sei getröstet, oh Vogel; fürchte dich nicht, woher hast du so große Angst? Was hast du getan und wo hast du dich versteckt?

du hast es getan, wodurch du vor Angst deine Sinne verloren hast und mehr tot als lebendig bist? Deine Farbe, schöner Vogel, ähnelt der Farbe einer frisch erblühten blauen Lotusblume. Deine Augen haben die Farbe eines Granatapfels oder einer Asoka-Blume. Fürchte dich nicht. Ich bitte dich, sei getröstet. Wenn du bei mir Zuflucht gesucht hast, wisse, dass niemand den Mut haben wird, auch nur daran zu denken, dich zu ergreifen, dich, der du einen solchen Beschützer hast, der sich um deine Person kümmert. Ich werde dir zuliebe heute das Königreich der Kasi aufgeben und, wenn nötig, auch meine Läuse. Sei also getröstet und lass keine Angst auf dich zukommen, oh Taube.‘

„Der Falke sagte: ‚Dieser Vogel ist dazu bestimmt, meine Speise zu sein. Es ziemt sich nicht für dich, oh König, ihn vor mir zu beschützen. Ich habe diesen Vogel überholt und ihn bekommen. Wahrlich, mit großer Anstrengung habe ich ihn endlich bekommen. Sein Fleisch und Blut und Mark und Fett werden mir von großem Nutzen sein. Dieser Vogel wird mir große Genugtuung bringen. Stelle dich nicht, oh König, auf diese Weise zwischen ihn und mich. Heftig ist der Durst, der mich quält, und der Hunger nagt an meinen Eingeweiden. Lass den Vogel frei und wirf ihn los. Ich kann die Schmerzen des Hungers nicht länger ertragen. Ich verfolgte ihn als meine Beute. Siehe, sein Körper ist von mir mit meinen Flügeln und Klauen zerquetscht und zerrissen. Schau, sein Atem ist sehr schwach geworden. Es ziemt sich nicht für dich, oh König, ihn vor mir zu beschützen. In Ausübung der Macht, die dir eigentlich zusteht, bist du in der Tat befugt, beim Schutz menschlicher Wesen einzugreifen, wenn sie versucht werden, von Menschen vernichtet werden. Du kannst jedoch nicht zugegeben werden, dass du Macht über einen himmelstürmenden Vogel hast, der von Durst geplagt ist. Deine Macht kann sich über deine Feinde, deine Diener, deine Verwandten und die Streitigkeiten zwischen deinen Untertanen erstrecken. Tatsächlich kann sie sich über jeden Teil deines Herrschaftsgebiets und auch über deine eigenen Sinne erstrecken. Deine Macht erstreckt sich jedoch nicht über das Himmelsgewölbe. Indem du deine Tapferkeit über solche Feinde zeigst, die gegen deinen Willen handeln, kannst du deine Herrschaft über sie errichten. Deine Herrschaft erstreckt sich jedoch nicht über die Vögel, die den Himmel durchstreifen. Tatsächlich ist es deine Pflicht, auch auf mich zu achten (und das Richtige zu tun, damit ich meinen Hunger stillen und mein Leben retten kann), wenn du dir Verdienste erwerben wolltest (indem du diese Taube beschützt hast)!

„Bhishma fuhr fort: ‚Als der königliche Weise diese Worte des Falken hörte, war er voller Staunen. Ohne diese Worte zu missachten, antwortete ihm der König, der sich um sein Wohl kümmern wollte, mit den folgenden Worten:‘

„Der König sagte: ‚Lass heute einen Stier, einen Eber, einen Hirsch oder einen Büffel für dich zubereiten. Stille heute deinen Hunger mit dieser Nahrung. Ich werde nie jemanden im Stich lassen, der meinen Schutz in meinem festen Gelübde gesucht hat. Sieh, oh Vogel, dieser Vogel verlässt meinen Schoß nicht!‘

„Der Falke sagte: ‚Ich esse nicht, oh Monarch, das Fleisch des Ebers oder des Ochsen oder irgendeiner der verschiedenen Geflügelarten. Was brauche ich Nahrung dieser oder jener Art? Ich befasse mich mit der Nahrung, die den Wesen meiner Ordnung seit Ewigkeiten vorgeschrieben ist? Falken ernähren sich von Tauben – dies ist die ewige Vorschrift. O sündloser Usinara, wenn du solche Gefühle hast,

Zuneigung zu dieser Taube, dann gib mir Fleisch von Deinem eigenen Körper, mit dem gleichen Gewicht wie diese Taube.‘

„Der König sagte: ‚Groß ist die Gunst, die du mir heute zeigst, indem du in dieser Weise zu mir sprichst. Ja, ich werde tun, was du befiehlst.‘ Nachdem er dies gesagt hatte, begann dieser beste aller Monarchen, sein eigenes Fleisch abzuschneiden und es auf einer Waage gegen die Taube aufzuwiegen. In der Zwischenzeit hörten die mit Juwelen und Edelsteinen geschmückten Gattinnen des Königs in den inneren Gemächern des Palastes, was geschah, stießen Wehklagen aus und kamen von Kummer geplagt heraus. Infolge dieser Schreie der Damen sowie der Minister und Diener erhob sich im Palast ein Lärm, der so tief war wie das Brüllen der Wolken. Der Himmel, der sehr klar gewesen war, wurde von allen Seiten von dicken Wolken umhüllt. Die Erde begann zu beben, als Folge dieser wahrhaftigen Tat, die der Monarch vollbrachte. Der König begann, das Fleisch von seinen Flanken, Armen und Schenkeln abzuschneiden und schnell eine der Waagen zu füllen, um es gegen die Taube aufzuwiegen. Trotz alledem wog die Taube immer mehr. Als der König schließlich zu einem Skelett aus Knochen wurde, ohne Fleisch und mit Blut bedeckt, wollte er seinen ganzen Körper aufgeben und stieg daher die Leiter hinauf, auf die er das Fleisch gelegt hatte, das er zuvor abgeschnitten hatte. Zu dieser Zeit kamen die drei Welten, mit Indra an der Spitze, an diesen Ort, um ihn zu sehen. Himmlische Pauken und verschiedene Trommeln wurden von unsichtbaren Wesen des Firmaments geschlagen und gespielt. König Vrishadarbha wurde in einem Nektarregen gebadet, der über ihn ausgegossen wurde. Girlanden aus himmlischen Blumen mit köstlichem Duft und Gefühl wurden ebenfalls reichlich und wiederholt auf ihn herabgeregnet. Die Gottheiten und Gandharvas und Apsaras in großen Gruppen begannen, um ihn herum zu singen und zu tanzen, so wie sie um den Großvater Brahma singen und tanzen. Der König bestieg dann einen himmlischen Wagen, der (an Pracht und Schönheit) ein ganz aus Gold gefertigtes Herrenhaus übertraf, dessen Bögen aus Gold und Edelsteinen bestanden und das mit Säulen aus Lapislazuli geschmückt war.. Durch das Verdienst seiner Tat gelangte der königliche Weise Sivi in ​​den ewigen Himmel. Verhalte dich auch du, oh Yudhishthira, auf dieselbe Weise gegenüber denen, die deinen Schutz suchen. Wer diejenigen beschützt, die ihm ergeben sind, die ihm aus Liebe und Zuneigung verbunden sind und die von ihm abhängig sind, und wer Mitgefühl für alle Geschöpfe hat, wird im Jenseits großes Glück erlangen. Der König, der sich rechtschaffen verhält und auf Ehrlichkeit und Integrität achtet, erlangt durch seine aufrichtigen Taten jede wertvolle Belohnung. Der königliche Weise Sivi mit seiner reinen Seele und seiner großen Weisheit und unerschütterlichen Tapferkeit, dieser Herrscher des Königreichs Kasi, wurde in den drei Welten für seine rechtschaffenen Taten berühmt. Jeder, der einen Schutzsuchenden auf dieselbe Weise beschützt, wird sicherlich (wie Sivi selbst) dasselbe glückliche Ende erreichen, oh Bester der Bharatas. Wer diese Geschichte des königlichen Weisen Vrishadarbha rezitiert, wird mit Sicherheit von jeder Sünde gereinigt, und wer diese Geschichte von jemand anderem rezitiert hört, wird mit Sicherheit das gleiche Ergebnis erzielen.‘“

ABSCHNITT XXXIII

Yudhishthira sagte: „Welche Tat, oh Großvater, ist die bedeutendste von allen, die einem König auferlegt wurden? Welche Tat ermöglicht es einem König, sowohl diese Welt als auch die nächste zu genießen?“

„Bhishma sagte: ‚Auch dies , nämlich die Verehrung der Brahmanen, ist die wichtigste aller Handlungen, oh Bharata, die für einen König vorgeschrieben sind, der ordnungsgemäß auf den Thron gesetzt wurde, wenn er wirklich großes Glück erlangen möchte. Genau dies sollte der bedeutendste aller Könige tun. Wisse dies gut, oh Anführer der Bharatas. Der König sollte alle rechtschaffenen Brahmanen, die über vedisches Wissen verfügen, immer mit Ehrfurcht verehren. 1 Der König sollte mit Verbeugungen, tröstenden Reden und Geschenken aller Art alle Brahmanen verehren, die über große Gelehrsamkeit verfügen und in seiner Stadt oder Provinz leben. Dies ist die wichtigste aller dem König auferlegten Pflichten. Tatsächlich sollte der König seine Augen immer darauf gerichtet halten. Er sollte diese beschützen und schätzen, so wie er sich selbst oder seine eigenen Kinder beschützt. Der König sollte diejenigen unter den Brahmanen, die dessen (aufgrund ihrer überlegenen Heiligkeit und Gelehrsamkeit) würdig sind, mit größerer Ehrfurcht verehren. Wenn solche Männer von aller Sorge befreit sind, erstrahlt das ganze Königreich in Schönheit. Solche Individuen sind der Anbetung würdig. Vor ihnen sollte der König sein Haupt neigen. Wahrlich, sie sollten geehrt werden, so wie man seine Väter und Großväter ehrt. Von ihnen hängt die Verhaltensweise der Menschen ab, so wie die Existenz aller Geschöpfe von Vasava abhängt. Mit einer Tapferkeit, die nicht zu überbieten ist, und ausgestattet mit großer Energie, sind solche Männer, wenn sie wütend werden, in der Lage, das ganze Königreich in Schutt und Asche zu legen, nur durch einen Willensakt, eine Beschwörung oder andere Mittel (die aus der Kraft der Buße hergeleitet werden). Ich sehe nichts, was sie zerstören könnte. Ihre Macht scheint unkontrolliert zu sein und bis ans entfernte Ende des Universums zu reichen. Wenn sie wütend sind, fallen ihre Blicke auf Menschen und Dinge wie eine lodernde Feuerflamme auf einen Wald. Die mutigsten Männer fürchten sich vor ihren Männern. Ihre Tugenden und Kräfte sind außergewöhnlich und unermesslich. Manche unter ihnen sind wie Brunnen und Gruben, deren Mündungen mit Gras und Schlingpflanzen bedeckt sind, während andere dem von Wolken und Dunkelheit befreiten Firmament ähneln. Manche unter ihnen haben ein grimmiges Gemüt (wie Durvasas und andere dieser Art). Manche sind so sanft und weich wie Baumwolle (wie Gautama und andere). Einige von ihnen sind sehr schlau (wie Agastya, der den Asura Vatapi verschlang, und Rishis dieser Klasse). Einige von ihnen widmen sich der Ausübung von Buße. Einige von ihnen sind in der Landwirtschaft tätig (wie der Lehrer von Uddalaka). Einige von ihnen sind mit der Viehzucht beschäftigt (wie Upamanyu, während er seinem Lehrer folgte). Einige

Einige von ihnen leben von karitativen Almosen. Einige sind sogar Diebe (wie Valmiki in seinen frühen Jahren und Viswamitra während einer Hungersnot). Einige schüren gern Streit und Zwist (wie Narada). Einige sind Schauspieler und Tänzer (wie Bharata). Einige sind zu allen Leistungen fähig, gewöhnlichen und außergewöhnlichen (wie Agastya, der den ganzen Ozean austrinkt, als wäre er eine Handvoll Wasser). Die Brahmanen, oh Anführer der Bharatas, haben unterschiedliche Erscheinungsformen und Verhaltensweisen. Man sollte immer die Brahmanen loben, die alle Pflichten erfüllen, die sich rechtschaffen verhalten, die sich unterschiedlichen Taten widmen und die ihren Lebensunterhalt offenbar aus unterschiedlichen Beschäftigungen beziehen . 1 Die Brahmanen, oh Herrscher der Menschen, die hoch gesegnet sind, sind in Bezug auf ihren Ursprung älter als die Pitris, die Gottheiten, die Menschen (die zu den drei anderen Ordnungen gehören), die Schlangen und die Rakshasas. Diese wiedergeborenen Personen können nicht von den Gottheiten oder den Pitris oder den Gandharvas oder den Rakshasas oder den Asuras oder den Pisachas besiegt werden. Die Brahmanen sind in der Lage, ihn zu einer Gottheit zu machen, die keine Gottheit ist. Sie können wiederum jemanden, der eine Gottheit ist, seines Status als solche entheben. Er wird ein König, den sie zum König machen wollen. Derjenige hingegen geht an die Wand, den sie nicht lieben oder mögen. Ich sage dir wahrlich, oh König, dass jene törichten Personen, die die Brahmanen verleumden und ihre Missbilligung aussprechen, ohne Zweifel vernichtet werden. Die Brahmanen, oh König, sind geschickt im Loben und Tadeln und selbst der Ursprung oder die Ursache des Ruhms und der Schande anderer Leute. Sie werden immer zornig auf jene, die anderen schaden wollen. Derjenige, den die Brahmanen loben, wird erfolgreich im Wohlstand wachsen. Derjenige, der von den Brahmanen getadelt und verstoßen wird, erfährt bald Niederlagen. Aufgrund der Abwesenheit der Brahmanen in ihrer Mitte sind die Sakas, Yavanas, Kamvojas und andere Kshatriya-Stämme gefallen und zu Sudras degradiert worden. Die Dravidas, Kalingas, Pulandas, Usinaras, Kolisarpas, Mahishakas und andere Kshatriyas sind aufgrund der Abwesenheit der Brahmanen in ihrer Mitte zu Sudras degradiert worden. Eine Niederlage durch sie ist einem Sieg über sie vorzuziehen, oh Erster der Siegreichen. Wer alle anderen Lebewesen auf der Welt tötet, begeht keine so abscheuliche Sünde wie die Tötung eines einzigen Brahmanen. Die großen Rishis haben gesagt, dass Brahmanenmord eine abscheuliche Sünde ist. Man sollte niemals die Brahmanen verunglimpfen oder verleumden. Wenn man die Brahmanen verunglimpft, sollte man mit gesenktem Gesicht dasitzen oder diesen Platz verlassen (um sowohl dem Sprecher als auch seinen Worten aus dem Weg zu gehen). Derjenige, der nach dem Streit mit den Brahmanen ein glückliches Leben führen konnte oder kann, ist noch nicht in dieser Welt geboren oder wird hier nicht geboren.

Man kann den Wind nicht mit den Händen greifen. Man kann den Mond nicht mit der Hand berühren. Man kann die Erde nicht auf den Armen stützen. Auf die gleiche Weise, oh König, ist man nicht in der Lage, die Brahmanen in dieser Welt zu besiegen.‘“

ABSCHNITT XXXIV

„Bhishma sagte: ‚Man sollte den Brahmanen immer die ehrfürchtigste Verehrung erweisen. Sie haben Soma als König und sie sind es, die anderen Glück und Leid bringen. Sie, oh König, sollten immer geschätzt und beschützt werden, wie man seine eigenen Väter und Großväter schätzt und beschützt, und man sollte sie mit Bögen und Geschenken in Form von Essen und Schmuck und anderen Genüssen sowie mit Dingen, die sie sich wünschen, verehren. Der Frieden und das Glück des Königreichs entspringen aus einem solchen Respekt, der den Brahmanen entgegengebracht wird, so wie der Frieden und das Glück aller Lebewesen von Vasava, dem Oberhaupt der Himmlischen, entspringen. Mögen Brahmanen mit reinem Verhalten und Brahma-Ausstrahlung in einem Königreich geboren werden. Auch Kshatriyas, die hervorragende Wagenkrieger sind und alle Feinde verbrennen können, sollten (unter denen, die sich in einem Königreich niederlassen) erwünscht sein. Dies wurde mir von Narada gesagt. Es gibt nichts Höheres, oh König, als dies, nämlich die Tat, einen Brahmanen von guter Geburt, mit Wissen über Moral und Rechtschaffenheit und standhaft in der Einhaltung ausgezeichneter Gelübde dazu zu bringen, seinen Wohnsitz in der Villa des Königs einzunehmen. Eine solche Tat bringt Segen aller Art hervor. Die Opfergaben, die Brahmanen gegeben werden, erreichen genau die Gottheiten, die sie annehmen. Brahmanen sind die Väter aller Geschöpfe. Es gibt nichts Höheres als einen Brahmanen. Aditya, Chandramas, Wind, Wasser, Erde, Himmel und die Himmelsrichtungen dringen alle in den Körper des Brahmanen ein und nehmen, was der Brahmane isst. 1 In dem Haus, in dem die Brahmanen nicht essen, weigern sich die Pitris zu essen. Auch die Götter essen nie im Haus des Elenden, der die Brahmanen hasst. Wenn die Brahmanen zufrieden sind, sind auch die Pitris zufrieden. Daran besteht kein Zweifel. Diejenigen, die den Brahmanen die Opferbutter geben, werden selbst zufrieden (in dieser und der anderen Welt). Solche Menschen werden nie zerstört. Wahrlich, sie erreichen hohe Ziele. Die besonderen Opfergaben, mit denen man die Brahmanen zufriedenstellt, befriedigen sowohl die Pitris als auch die Götter. Der Brahmane ist die Ursache dieses Opfers, aus dem alle geschaffenen Dinge hervorgegangen sind. Der Brahmane ist vertraut mit dem, woraus dieses Universum hervorgegangen ist und wohin es zurückkehrt, wenn es scheinbar zerstört ist. Wahrlich, der Brahmane kennt den Weg, der zu

[Absatz geht weiter] Der Himmel und der andere Weg, der zum entgegengesetzten Ort führt. Der Brahmane ist vertraut mit dem, was geschehen ist und was geschehen wird. Der Brahmane ist das Erste aller zweibeinigen Wesen. Der Brahmane, oh Anführer der Bharatas, ist vollkommen vertraut mit den Pflichten, die seinem Orden auferlegt wurden. Jene Menschen, die den Brahmanen folgen, werden nie besiegt. Wenn sie diese Welt verlassen, werden sie nie vernichtet. Tatsächlich gehört ihnen immer der Sieg. Jene hochbeseelten Menschen – tatsächlich jene Menschen, die ihre Seelen unterworfen haben –, die die Worte annehmen, die von den Lippen der Brahmanen kommen, werden nie besiegt. Der Sieg gehört ihnen immer. 1 Die Energie und Macht jener Kshatriyas, die mit ihrer Energie alles versengen, wird neutralisiert, wenn sie auf die Brahmanen treffen. Die Bhrigus besiegten die Talajanghas. Der Sohn von Angiras besiegte die Nipas. Bharadwaja besiegte die Vitahavyas und auch die Ailas. O Anführer der Bharatas. Obwohl all diese Kshatriyas verschiedene Waffenarten verwenden konnten, gelang es den genannten Brahmanen, die nur schwarze Hirschfelle als Emblem besaßen , sie erfolgreich zu besiegen. Indem man den Brahmanen die Erde schenkt und beide Welten durch die Pracht einer solchen Tat erleuchtet, sollte man Taten vollbringen, durch die man das Ende aller Dinge erreichen kann. 2 Wie Feuer, das im Holz verborgen ist, liegt alles, was in dieser Welt gesagt, gehört oder gelesen wird, im Brahmanen verborgen. In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte des Gesprächs zwischen Vasudeva und der Erde zitiert, oh Anführer der Bharatas!‘

„Vasudeva sagte: ‚Oh Mutter aller Geschöpfe, oh glückverheißende Göttin, ich möchte Dich um eine Lösung meines Zweifels bitten. Durch welche Handlung gelingt es einem Mann, der ein häusliches Leben führt, alle seine Sünden zu reinigen?‘

„Die Erde sagte: ‚Man sollte den Brahmanen dienen. Dieses Verhalten ist reinigend und ausgezeichnet. Alle Unreinheiten desjenigen Mannes, der den Brahmanen mit Ehrfurcht dient, werden zerstört. Aus diesem (Verhalten) erwächst Wohlstand. Aus diesem erwächst Ruhm. Aus diesem entspringt Intelligenz oder Wissen der Seele. Ein Kshatriya wird durch dieses Verhalten ein mächtiger Wagenkrieger und ein Feindesvernichter und erlangt großen Ruhm. Genau dies sagte Narada zu mir, nämlich , dass man immer einen Brahmanen verehren sollte, der von guter Geburt ist, strenge Gelübde hält und mit den Schriften vertraut ist, wenn man jede Art von Wohlstand wünscht. Derjenige Mann wächst wirklich im Wohlstand, der von den Brahmanen bejubelt wird, die höher stehen als diejenigen, die allen Menschen, ob hoch oder niedrig, überlegen sind. Derjenige Mann, der schlecht über die Brahmanen spricht, wird bald in Verlegenheit geraten, so wie ein Klumpen ungebrannter Erde zerstört wird, wenn er ins Meer geworfen wird. Nach demselben Alle Taten, die den Brahmanen schaden, führen unweigerlich zu Verderben und Ruin.

dunkle Flecken auf dem Mond und im Salzwasser des Ozeans. Der große Indra war einst am ganzen Körper mit tausend Geschlechtszeichen gezeichnet. Durch die Macht der Brahmanen wurden diese Zeichen in ebenso viele Augen verwandelt. Sieh, oh Mahadeva, wie all diese Dinge geschahen. Eine Person mit reinem Verhalten und reiner Seele, die sich Ruhm und Wohlstand und vielfältige Schönheiten in der nächsten Welt wünscht, oh Madhu-Bezwinger, sollte den Geboten der Brahmanen gehorchen.‘ 1

„Bhishma fuhr fort: Als er diese Worte der Erdgöttin hörte, rief der Bezwinger von Madhu, oh du aus dem Geschlecht der Kurus, „Herrlich, herrlich“ aus und ehrte die Göttin in gebührender Weise. Nachdem du diese Unterhaltung zwischen der Erdgöttin und Madhava gehört hast, verehre, oh Sohn der Pritha, stets mit hingerissener Seele alle höheren Brahmanen. Wenn du dies tust, wirst du wahrlich erlangen, was dir höchst nützlich ist!“‘

ABSCHNITT XXXV

„Bhishma sagte: ‚Oh gesegneter König, Brahmane, allein durch seine Geburt wird er zum Gegenstand der Anbetung aller Geschöpfe und hat als Gast das Recht, die erste Portion aller gekochten Speisen zu essen. 2 Aus ihnen fließen alle großen Ziele des Lebens ( nämlich Rechtschaffenheit und Reichtum und Vergnügen und Befreiung). Sie sind die Freunde aller Geschöpfe im Universum. Sie sind wiederum die Münder der Gottheiten (denn Nahrung, die in ihre Münder geschüttet wird, wird von den Gottheiten gegessen). Mit Ehrfurcht verehrt, wünschen sie uns Wohlstand, indem sie Worte voller Glücksverheißung aussprechen. Von unseren Feinden missachtet, mögen sie darüber wütend sein und ihren Verleumdern Böses wünschen, indem sie Worte voller schwerer Flüche aussprechen. In diesem Zusammenhang wiederholen Personen, die mit der alten Geschichte vertraut sind, die folgenden Verse, die in alten Zeiten gesungen wurden und die beschreiben, wie der Schöpfer in alten Zeiten, nachdem er die Brahmanen erschaffen hatte, ihre Pflichten festlegte. – Ein Brahmane sollte nie etwas anderes tun, als das, was ihm vorgeschrieben wurde. Geschützt sollten sie andere beschützen. Indem sie sich auf diese Weise verhalten, werden sie sicher das erreichen, was für sie äußerst vorteilhaft ist. Indem sie die ihnen vorgeschriebenen Taten vollbringen, erlangen sie mit Sicherheit Brahma-Wohlstand. Ihr werdet zu Vorbildern aller Geschöpfe und zu Zügeln, um sie zu zügeln. Ein gelehrter Brahmane sollte niemals das tun, was ihm vorgeschrieben ist.

für die Sudras. Durch solche Taten verliert ein Brahmane Verdienst 1. Durch das Studium der Veden erlangt er mit Sicherheit Wohlstand, Intelligenz, Energie und Kraft, die alles in den Schatten stellen, sowie Ruhm der erhabensten Art. Indem sie den Göttern Opfergaben aus geklärter Butter darbringen, erlangen die Brahmanen hohe Glückseligkeit und werden würdig, bei allen Arten gekochter Speisen sogar den Vorrang vor Kindern zu haben, und werden mit Brahma-Wohlstand ausgestattet. 2 Ausgestattet mit einem Glauben, der von Mitgefühl für alle Geschöpfe erfüllt ist, und der Selbstbeherrschung und dem Studium der Veden ergeben, werdet ihr die Erfüllung all eurer Wünsche erreichen. Was auch immer in der Welt der Menschen existiert, was auch immer im Reich der Götter geschieht, alles kann mit Hilfe von Buße und Wissen und der Einhaltung von Gelübden und Beschränkungen erreicht werden. So habe ich dir, oh Sündloser, die Verse vorgetragen, die von Brahma selbst gesungen wurden. Ausgestattet mit höchster Intelligenz und Weisheit hat der Schöpfer selbst dies aus Mitgefühl für die Brahmanen angeordnet. Die Macht derjenigen unter ihnen, die sich der Buße hingeben, ist gleich der Macht der Könige. Sie sind wahrlich unwiderstehlich, wild, blitzschnell und außerordentlich schnell in dem, was sie tun. Es gibt unter ihnen solche, die die Macht von Löwen besitzen, und solche, die die Macht von Tigern besitzen. Einige von ihnen sind mit der Kraft von Wildschweinen ausgestattet, andere mit der von Hirschen und wieder andere mit der von Krokodilen. Einige von ihnen haben eine ähnliche Berührung wie Schlangen mit giftigem Gift und andere ähneln mit ihrem Biss dem eines Hais. Einige von ihnen sind in der Lage, ihre Gegner allein durch Sprache zu vernichten, und andere sind in der Lage, mit einem einzigen Blick zu vernichten. Einige von ihnen sind, wie bereits gesagt, wie Schlangen mit giftigem Gift und einige von ihnen haben ein sehr sanftes Wesen. Die Wesen der Brahmanen, oh Yudhisthira, sind unterschiedlicher Art. Die Mekalas, die Dravidas, die Lathas, die Paundras, die Konwasiras, die Saundikas, die Daradas, die Darvas, die Chauras, die Savaras, die Varvaras, die Kiratas, die Yavanas und zahlreiche andere Stämme der Kshatriyas wurden durch den Zorn der Brahmanen zu Sudras degradiert. Da sie die Brahmanen missachteten, waren die Asuras gezwungen, in den Tiefen des Ozeans Zuflucht zu suchen. Durch die Gnade der Brahmanen wurden die Gottheiten zu Bewohnern der glücklichen Regionen des Himmels. Das Element des Raums oder Äthers kann nicht berührt werden. Die Himavat-Berge können nicht von ihrem Standort bewegt werden. Der Strömung des Ganges kann kein Damm Widerstand leisten. Die Brahmanen können nicht unterworfen werden. Die Kshatriyas können nicht

die Erde zu regieren, ohne den guten Willen der Brahmanen zu fördern. Die Brahmanen sind hochbeseelte Wesen. Sie sind die Gottheiten der wahren Gottheiten. Verehre sie immer mit Geschenken und gehorsamen Diensten: wenn du tatsächlich die Souveränität der gesamten Erde mit ihrem Meeresgürtel genießen möchtest. Die Energie und Macht der Brahmanen, oh Sündloser, nimmt infolge der Annahme von Geschenken ab. Du solltest dein Volk schützen. O König, vor jenen Brahmanen, die keine Geschenke annehmen möchten!'" 1

 

ABSCHNITT XXXVI

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte des Gesprächs zwischen Sakra und Samvara zitiert. Höre sie dir an, oh Yudhishthira. Es war einmal Sakra, der die Gestalt eines Asketen mit verfilzten Locken auf dem Kopf und einem am ganzen Körper mit Asche beschmierten Körper annahm. Er fuhr in einem hässlichen Wagen und begab sich in die Gegenwart des Asura Samvara.‘

„Sakra sagte: ‚Durch welches Verhalten, oh Samvara, ist es dir gelungen, an die Spitze aller Individuen deiner Rasse zu gelangen? Aus welchem ​​Grund betrachten dich alle Menschen als überlegen? Erzähl mir dies wahrheitsgemäß und im Detail.‘

„Samvara sagte: ‚Ich hege nie irgendwelche schlechten Gefühle gegenüber den Brahmanen. Welche Anweisungen sie auch immer erteilen, ich akzeptiere sie mit bedingungsloser Ehrerbietung. Wenn die Brahmanen mit der Auslegung der Schriften beschäftigt sind, höre ich ihnen mit großer Freude zu. Wenn ich ihre Auslegungen gehört habe, missachte ich sie nie. Auch verletze ich die Brahmanen nie in irgendeiner Weise. Ich verehre immer jene Brahmanen, die mit Intelligenz ausgestattet sind. Ich suche immer Informationen bei ihnen. Ich verehre immer ihre Füße. Sie nähern sich mir mit Vertrauen, sprechen mich immer mit Zuneigung an und erkundigen sich nach meinem Wohlergehen. Wenn sie jemals unachtsam sind, bin ich immer aufmerksam. Wenn sie schlafen, bleibe ich immer wach. Wie Bienen, die die Zellen der Waben mit Honig tränken, tränken mich die Brahmanen, die meine Lehrer und Herrscher sind, immer mit dem Nektar des Wissens - mich, der ich immer dem von den Schriften aufgezeigten Weg ergeben bin, der ich den Brahmanen ergeben bin und der ich vollkommen frei von Bosheit oder böser Leidenschaft. Was auch immer sie mit fröhlichem Herzen sagen, ich akzeptiere es immer, unterstützt durch Erinnerung und Verständnis. Ich achte immer auf mein eigenes Vertrauen in sie und denke immer an meine eigene Unterlegenheit ihnen gegenüber. Ich lecke immer den Nektar, der an der Spitze ihrer Zunge wohnt, und aus diesem Grund stehe ich weit über allen anderen meiner Rasse, so wie der Mond alle Sterne übersteigt. Die Auslegungen der Schriften, die von den Lippen der Brahmanen kommen und denen jeder Weise auf der Welt zuhört, stellen Nektar auf Erden dar und können auch mit Augen von bemerkenswerter Vortrefflichkeit verglichen werden. 1 Als mein Vater in alten Zeiten Zeuge der Begegnung zwischen den Gottheiten und den Dämonen wurde und die Macht der Anweisungen der Brahmanen verstand, war er voller Entzücken und Staunen. 2 Angesichts der Macht der hochbeseelten Brahmanen,

Mein Vater stellte Chandramas die Frage: „Wie erreichen die Brahmanen Erfolg?“

Soma sagte: „Die Brahmanen werden durch ihre Buße mit Erfolg gekrönt. Ihre Stärke liegt in der Sprache. Die Tapferkeit von Personen, die dem königlichen Stand angehören, liegt in ihren Armen. Die Brahmanen jedoch haben die Sprache als Waffe. Der Brahmane sollte die Unannehmlichkeiten eines Aufenthalts im Wohnsitz seines Lehrers ertragen und die Veden oder zumindest das Pranava studieren. Er sollte sich von Zorn befreien und irdischen Bindungen entsagen und ein Yati werden, der alle Dinge und alle Geschöpfe mit gleichen Augen betrachtet. Wenn er im Wohnsitz seines Vaters bleibt, meistert er alle Veden und erlangt großes Wissen, erreicht eine Position, die Respekt gebieten sollte, obwohl die Leute ihn immer noch als unerfahren oder häuslich verurteilen. Wie eine Schlange, die Mäuse verschlingt, verschlingt die Erde diese beiden, nämlich einen König, der nicht kämpfen will, und einen Brahmanen, der sein Zuhause nicht verlassen will, um Wissen zu erwerben. 1 Stolz zerstört den Wohlstand von Menschen mit geringer Intelligenz. Eine Jungfrau wird befleckt, wenn sie schwanger wird. Ein Brahmane zieht sich Schande zu, wenn er zu Hause bleibt. Genau das hörte mein Vater von Soma, der so wunderbar wirkte. Mein Vater begann daraufhin, die Brahmanen zu verehren und zu verehren. Wie er verehre und verehre auch ich alle Brahmanen mit hohen Gelübden.‘

„Bhishma fuhr fort: „Als Sakra diese Worte hörte, die aus dem Mund dieses Prinzen der Danavas kamen, begann er, die Brahmanen anzubeten, und infolgedessen gelang es ihm, die Oberherrschaft der Gottheiten zu erlangen.“

ABSCHNITT XXXVII

Yudhishthira sagte: „Welche dieser drei Personen, oh Großvater, eignet sich am besten dafür, ihr Geschenke zu machen, nämlich jemand, der ein völlig Fremder ist, oder jemand, der mit dem Schenkenden zusammenlebt und ihn schon lange kennt, oder jemand, der von weit her kommt und sich dem Schenkenden vorstellt?“

„Bhishma sagte: ‚Alle diese sind gleich. Die Berechtigung einiger besteht darin, dass sie Almosen erbitten, um Opfer darzubringen oder die Gebühr des Lehrers zu bezahlen oder um ihre Ehepartner und Kinder zu versorgen. Die Berechtigung einiger, Geschenke zu empfangen, besteht darin, dass sie dem Gelübde folgen, über

die Erde, nie um etwas bitten, sondern nehmen, wenn es gegeben wird. Wir sollten auch jemandem geben, was er sucht. 1 Wir sollten jedoch Geschenke machen, ohne diejenigen zu betrüben, die von uns abhängig sind. Auch das ist, was wir gehört haben. Indem man seine Angehörigen betrübt, betrübt man sich selbst. Der Fremde, also derjenige, der zum ersten Mal kommt, sollte als angemessener Gegenstand von Geschenken angesehen werden. Wer vertraut und bekannt ist und mit dem Geber zusammengelebt hat, sollte im gleichen Licht betrachtet werden. Die Gelehrten wissen, dass auch derjenige, der von weit her kommt, im gleichen Licht betrachtet werden sollte.‘

„Yudhishthira sagte: ‚Es ist wahr, dass wir anderen Geschenke machen sollten, ohne jemanden zu betrüben und ohne die Vorschriften der Schriften zu verletzen. Man sollte jedoch genau feststellen, wer die Person ist, die als geeigneter Empfänger von Geschenken angesehen werden sollte. Er sollte so beschaffen sein, dass das Geschenk selbst, wenn es ihm gemacht wird, ihn nicht betrübt.‘ 2

„Bhishma sagte: ‚Wenn der Ritwik, der Purohita, der Lehrer, der Acharya, der Schüler, der Verwandte (durch Heirat) und die Verwandten zufällig über Bildung verfügen und frei von Bosheit sind, dann sollten sie als würdig für Respekt und Anbetung erachtet werden. Personen, die solche Qualifikationen nicht besitzen, können nicht als würdig für Geschenke oder Gastfreundschaft erachtet werden. Daher sollte man Personen, mit denen man in Kontakt kommt, mit Bedacht prüfen. Abwesenheit von Zorn, Wahrhaftigkeit der Rede, Verzicht auf Verletzungen, Aufrichtigkeit, Friedfertigkeit im Verhalten, Abwesenheit von Stolz, Bescheidenheit, Entsagung, Selbstbeherrschung und Ruhe oder Zufriedenheit der Seele, derjenige, in dem diese von Natur aus vorhanden sind und in dem es keine bösen Taten gibt, sollte als geeignetes Objekt betrachtet werden. Eine solche Person verdient Ehre. Ob die Person nun eine ist, die gut bekannt und vertraut ist, oder jemand, der neu gekommen ist, ob man ihn noch nie gesehen hat, wenn er zufällig diese Qualifikationen besitzt, sollte er als würdig für Ehre erachtet werden und Gastfreundschaft. Wer die Autorität der Veden leugnet oder sich bemüht zu zeigen, dass die Schriften missachtet werden sollten, oder alle Verstöße oder Beschränkungen in der Gesellschaft gutheißt, der führt einfach seinen eigenen Untergang herbei (und sollte nicht als Geschenke würdig angesehen werden). Der Brahmane, der eitel auf seine Gelehrsamkeit ist, der schlecht über die Veden spricht oder der sich der Wissenschaft des nutzlosen Disputierens widmet oder der den Sieg (in Disputationen) in Versammlungen guter Menschen erringen möchte, indem er die Gründe widerlegt, die für Moral und Religion existieren und alles dem Zufall zuschreibt, oder der sich daran erfreut, andere zu tadeln und zu tadeln oder der Brahmanen tadelt oder der allen Menschen misstrauisch gegenübersteht oder der dumm und urteilslos ist oder der bitter in seiner Rede ist, sollte als so hassenswert wie ein Hund bekannt sein. Wie ein Hund, der anderen begegnet, dabei bellt und versucht zu beißen, so ist eine solche Person

trotzdem, denn er verschwendet seinen Atem vergeblich und versucht, die Autorität aller Schriften zu zerstören. Jene Praktiken, die die Gesellschaft unterstützen, die Pflichten der Rechtschaffenheit und all jene Handlungen, die dem eigenen Selbst Nutzen bringen, sollten beachtet werden. Eine Person, die lebt und diese beachtet, wächst für immer im Wohlstand. Indem man die Schuld begleicht, die man den Göttern schuldet, indem man Opfer darbringt, die Schuld den Rishis schuldet, indem man die Veden studiert, die Schuld den Pitris schuldet, indem man Kinder zeugt, die Schuld den Brahmanen schuldet, indem man ihnen Geschenke macht, und die Schuld den Gästen schuldet, indem man sie bewirtet, in der gebotenen Ordnung und mit reiner Absicht und indem man die Vorschriften der Schriften richtig beachtet, fällt ein Hausbesitzer nicht von der Rechtschaffenheit ab.'" 1

ABSCHNITT XXXVIII

„Yudhishthira sagte: ‚Oh bester der Bharatas, ich möchte deine Rede über die Wesensart der Frauen hören. Frauen gelten als die Wurzel allen Übels. Sie werden alle als äußerst gebrechlich angesehen.‘

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte des Gesprächs zwischen dem himmlischen Rishi Narada und der (himmlischen) Kurtisane Panchachuda zitiert. Einst in alten Zeiten traf der himmlische Rishi Narada, nachdem er die ganze Welt bereist hatte, die makellos schöne Apsara Panchachuda, die in der Region Brahmans lebte. Als der Asket die Apsara erblickte, deren Körperteil in jeder Hinsicht von großer Schönheit war, sprach er sie an und sagte: ‚Oh du mit der schlanken Taille, ich habe einen Zweifel. Erkläre ihn mir.‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Als der Rishi sie so ansprach, sagte die Apsara zu ihm: ‚Wenn mir das Thema bekannt ist und du denkst, dass ich kompetent bin, darüber zu sprechen, werde ich sicherlich sagen, was mir in den Sinn kommt.‘

Narada sagte: „Oh du Liebenswürdiger, ich werde dich sicherlich nicht mit einer Aufgabe betrauen, die außerhalb deiner Kompetenz liegt. Oh du mit dem schönen Gesicht, ich möchte von dir etwas über die Veranlagung der Frauen erfahren.“

„Bhishma fuhr fort: Als er diese Worte des himmlischen Rishi hörte, antwortete ihm dieser Erste der Apsaras: „Da ich selbst eine Frau bin, bin ich nicht in der Lage, schlecht über Frauen zu sprechen. Du weißt, was Frauen sind und welche Natur sie haben. Es ziemt sich nicht für dich, oh himmlischer Rishi, mir eine solche Aufgabe zu übertragen.“ Zu ihr sagte der himmlische Rishi: „Es ist sehr wahr, oh du mit der schlanken Taille! Man begeht einen Fehler, wenn man die Unwahrheit sagt. Wenn man jedoch die Wahrheit sagt, kann es keinen Fehler geben.“ So angesprochen von

Ihm willigte die Apsara Panchachuda mit dem süßen Lächeln ein, Naradas Frage zu beantworten. Dann begann sie selbst, die wahren und ewigen Fehler der Frauen zu erwähnen!‘

„Panchachuda sagte: ‚Selbst wenn sie hochgeboren und schön sind und Beschützer haben, wollen Frauen die ihnen auferlegten Beschränkungen übertreten. Dieser Fehler befleckt sie wahrlich, oh Narada! Es gibt nichts, das sündiger ist als Frauen. Wahrlich, Frauen sind die Wurzel aller Fehler. Das ist dir gewiss bekannt, oh Narada! Frauen sind bereit, sie zu missachten, wenn sie die Gelegenheit dazu bekommen, selbst wenn sie einen Ehemann haben, der berühmt und reich ist, gutaussehend und ihnen vollkommen gehorsam. Das, oh Mächtiger, ist eine sündige Veranlagung bei uns Frauen, dass wir, indem wir die Bescheidenheit ablegen, die Gesellschaft von Männern mit sündigen Gewohnheiten und Absichten pflegen. Frauen verraten eine Vorliebe für jene Männer, die ihnen den Hof machen, die sich ihrer Gegenwart nähern und die ihnen auch nur im geringsten Maße respektvoll dienen. Aus Mangel an Werbung durch Personen des anderen Geschlechts oder aus Angst vor Verwandten übertreten Frauen, die von Natur aus alle Beschränkungen nicht ertragen können, nicht die ihnen auferlegten Beschränkungen. und bleiben an der Seite ihrer Ehemänner. Es gibt niemanden, den sie nicht in ihre Gunst einschließen können. Sie berücksichtigen nie das Alter der Person, der sie ihre Gunst erweisen möchten. Hässlich oder gutaussehend, wenn die Person nur zufällig dem anderen Geschlecht angehört, sind Frauen bereit, seine Gesellschaft zu genießen. Dass Frauen ihren Herren treu bleiben, liegt nicht an ihrer Angst vor der Sünde, noch an Mitleid, noch an Reichtum, noch an der Zuneigung, die in ihren Herzen für Verwandte und Kinder aufkeimt. Frauen, die im Schoß angesehener Familien leben, beneiden den Zustand jener Mitglieder ihres Geschlechts, die jung und reich mit Juwelen und Edelsteinen geschmückt sind und ein freies Leben führen. Sogar jene Frauen, die von ihren Ehemännern geliebt und mit großem Respekt behandelt werden, schenken ihre Gunst Männern, die bucklig, blind, idiotisch oder kleinwüchsig sind. Man kann sehen, dass Frauen sogar die Gesellschaft von Männern mögen, die sich nicht fortbewegen können oder die mit sehr hässlichen Gesichtszügen ausgestattet sind. O großer Rishi, es gibt keinen Mann auf dieser Welt, den Frauen als ungeeignet für die Gesellschaft ansehen könnten. Aus Unfähigkeit, Personen des anderen Geschlechts zu gewinnen, oder aus Angst vor Verwandten oder aus Angst vor Tod und Gefängnis bleiben Frauen von sich aus innerhalb der ihnen vorgeschriebenen Beschränkungen. Sie sind äußerst ruhelos, denn sie sehnen sich immer nach neuen Gefährten. Da ihre Natur unverständlich ist, sind sie nicht in der Lage, durch liebevolle Behandlung zum Gehorsam zu bewegen. Ihre Veranlagung ist so, dass sie nicht zurückgehalten werden können, wenn sie zu Übertretungen neigen. Wahrlich, Frauen sind wie die Worte, die von den Weisen ausgesprochen werden. 1 Das Feuer ist nie mit Brennstoff gesättigt. Der Ozean kann nie mit dem Wasser gefüllt werden, das ihm Flüsse bringen. Der Zerstörer ist nie davon gesättigt, alle Lebewesen zu töten. Ebenso sind Frauen nie

gesättigt mit Männern. Dies, oh himmlischer Rishi, ist ein weiteres Mysterium, das mit Frauen verbunden ist. Sobald sie einen Mann mit schönen und bezaubernden Gesichtszügen sehen , erscheinen an ihrer Person unfehlbare Zeichen der Begierde. Sie zeigen nie genügend Respekt für solche Ehemänner, die alle ihre Wünsche erfüllen, immer tun, was ihnen gefällt, und sie vor Not und Gefahr schützen. Frauen schätzen selbst Genussmittel im Überfluss oder Schmuck oder andere Besitztümer angenehmer Art nie so hoch wie die Gesellschaft von Personen des anderen Geschlechts. Der Zerstörer, die Gottheit des Windes, des Todes, der Legionen der Unterwelt, das Pferdemaul, das durch den Ozean streift und unaufhörlich Feuerflammen spuckt, die Schärfe des Rasiermessers, bösartiges Gift, die Schlange und das Feuer – all dies existiert in einem Zustand der Vereinigung in Frauen. Jenes ewige Brahman, aus dem die fünf großen Elemente entstanden sind, aus dem der Schöpfer Brahma das Universum erschaffen hat, und aus dem die Männer entstanden sind, aus derselben ewigen Quelle sind auch die Frauen entstanden. Und damals, oh Narada, als die Frauen erschaffen wurden, wurden ihnen diese Fehler eingepflanzt, die ich aufgezählt habe!‘“

ABSCHNITT XXXIX

"Yudhishthira sagte: 'Alle Männer, oh König, in dieser Welt hängen sich an Frauen, überwältigt von der Illusion, die das göttliche Wesen geschaffen hat. Ebenso hängen sich Frauen an Männer. All dies geschieht überall auf der Welt. Zu diesem Thema habe ich Zweifel. Warum, oh Erfreuender der Kurus, hängen sich Männer (wenn Frauen mit so vielen Fehlern befleckt sind) immer noch an Frauen? Wer sind wiederum diese Männer, mit denen Frauen sehr zufrieden sind, und wer sind diejenigen, mit denen sie unzufrieden sind? Es obliegt dir, oh Anführer der Männer, mir zu erklären, wie Männer in der Lage sind, Frauen zu beschützen? Während Männer Freude an Frauen haben und mit ihnen spielen, scheinen Frauen damit beschäftigt zu sein, Männer zu täuschen. Und wenn ein Mann einmal in ihre Hände fällt, ist es für ihn schwierig, ihnen zu entkommen. Wie Kühe, die immer nach Weideland suchen, suchen neue Frauen nacheinander neue Männer. Diese Illusion, die der Asura Samvara besaß, diese Illusion, die der Asura Namuchi besaß, diese Illusion, die Vali oder Kumbbinasi besaß, besitzen die Frauen die Gesamtheit davon. Wenn ein Mann lacht, lachen die Frauen. Wenn ein Mann weint, weinen sie. Wenn die Gelegenheit es erfordert, empfangen sie den Mann, der ihnen unangenehm ist, mit freundlichen Worten. Diese Politikwissenschaft, die der Lehrer der Asuras kannte, diese Politikwissenschaft, die der Lehrer der Himmlischen, Vrihaspati, kannte, kann nicht als tiefer oder subtiler angesehen werden als das, was die Intelligenz der Frau natürlich hervorbringt. Wahrlich, wie können Frauen also von Männern zurückgehalten werden? Sie lassen eine Lüge erscheinen

als Wahrheit, und eine Wahrheit erscheint als Lüge. Diejenigen, die dies tun können – frage ich, oh Held – wie können sie von Personen des anderen Geschlechts beherrscht werden? Es scheint mir, dass Vrihaspati und andere große Denker, oh Feindesbezwinger, die Wissenschaft der Politik aus der Beobachtung des Verständnisses von Frauen entwickelten. Ob Frauen von Männern mit Respekt oder mit Verachtung behandelt werden, man sieht, dass sie den Männern den Kopf verdrehen und die Herzen erregen. 1 Lebewesen, oh du mit den starken Armen, sind tugendhaft. Auch das haben wir gehört. (Wie kann das dann mit der Realität übereinstimmen)? Denn ob mit Zuneigung und Respekt behandelt oder nicht, Frauen (die einen beträchtlichen Teil der Lebewesen ausmachen) verdienen offenbar Tadel für ihr Verhalten gegenüber Männern. 2 Dieser große Zweifel erfüllt meinen Geist, nämlich : Wenn sie sich so verhalten, welcher Mann kann sie dann innerhalb der Grenzen der Rechtschaffenheit zügeln? Erkläre mir das, oh hoch gesegneter Spross der Kuru-Rasse! Es obliegt dir, mir zu sagen, oh Häuptling der Kuru-Rasse, ob Frauen wirklich innerhalb der von den Schriften vorgeschriebenen Grenzen gezügelt werden können oder ob es vor unserer Zeit wirklich jemandem gelungen ist, sie so zu zügeln.‘“

ABSCHNITT XL

„Bhishma sagte: ‚Es ist genau so, wie du sagst, oh du mit den starken Armen. Es ist nichts Unwahres an all dem, was du sagst, oh du aus der Familie der Kuru, zum Thema Frauen. In diesem Zusammenhang werde ich dir die alte Geschichte erzählen, wie es dem hochbeseelten Vipula in früheren Tagen gelungen war, Frauen innerhalb der für sie festgelegten Grenzen zu halten. Ich werde dir auch erzählen, oh König, wie Frauen vom Großvater Brahman erschaffen wurden und zu welchem ​​Zweck sie von Ihm erschaffen wurden. Es gibt kein sündigeres Geschöpf, oh Sohn, als Frauen. Die Frau ist ein loderndes Feuer. Sie ist die Illusion, oh König, die Daitya Maya erschaffen hat. Sie ist die scharfe Kante des Rasiermessers. Sie ist Gift. Sie ist eine Schlange. Sie ist Feuer. Sie ist wahrlich all dies vereint. Wir haben gehört, dass alle Menschen der Menschheit durch Rechtschaffenheit gekennzeichnet sind und dass sie im Laufe des natürlichen Fortschritts und der Verbesserung den Status von Gottheiten erlangen. Dieser Umstand beunruhigte die Götter. Sie, oh Feindesbezwinger, versammelten sich daher und begaben sich in die Gegenwart des Großvaters. Sie teilten ihm mit, was in ihren Gedanken vorging, und standen schweigend und mit niedergeschlagenen Augen in seiner Gegenwart. Der mächtige Großvater, der herausgefunden hatte, was in den Herzen der Götter vorging, schuf mit Hilfe eines Atharvan-Rituals Frauen. In einem früheren

In dieser Schöpfung, oh Sohn der Kunti, waren alle Frauen tugendhaft. Jene jedoch, die dieser Schöpfung von Brahman mit Hilfe einer Illusion entsprangen, wurden sündig. Der Großvater schenkte ihnen das Verlangen nach Genuss, alle Arten fleischlicher Freuden. Verführt durch das Verlangen nach Genuss, begannen sie, Personen des anderen Geschlechts nachzujagen. Der mächtige Herr der Götter schuf den Zorn als Begleiter der Lust. Personen des männlichen Geschlechts, die der Macht der Lust und des Zorns nachgaben, suchten die Gesellschaft von Frauen. Für Frauen sind keine besonderen Handlungen vorgeschrieben. Sogar dies ist die festgelegte Verordnung. Die Sruti erklärt , dass Frauen mit den stärksten Sinnen ausgestattet sind, dass sie keine Schriften haben, denen sie folgen können, und dass sie Lügen leben. Betten und Sitze und Schmuck und Essen und Trinken und die Abwesenheit von allem, was respektabel und rechtschaffen ist, die Nachsicht gegenüber unangenehmen Worten und die Liebe zur sexuellen Kameradschaft – diese wurden den Frauen von Brahman geschenkt. Die Menschen sind völlig unfähig, sie in Grenzen zu halten. Selbst der Schöpfer ist nicht in der Lage, sie in angemessenen Grenzen zu halten: Was muss man dann über die Menschen sagen? Dies hier, oh Anführer der Menschen, hörte ich in früheren Tagen, nämlich wie es Vipula in alten Zeiten gelang, die Gattin seines Lehrers zu beschützen. In früheren Tagen gab es einen höchst gesegneten Rishi namens Devasarman, der sehr berühmt war. Er hatte eine Frau namens Ruchi, die an Schönheit auf Erden unerreicht war. Ihre Lieblichkeit berauschte jeden Betrachter unter den Gottheiten, Gandharvas und Danavas. Der Züchtiger von Paka, nämlich Indra, der Bezwinger von Vritra, oh Monarch, war besonders in sie verliebt und begehrte ihre Person. Der große Asket Devasarman kannte die Veranlagung der Frauen vollkommen. Deshalb beschützte er sie nach besten Kräften (vor jeder Art bösen Einflusses). Der Rishi wusste, dass Indra keine Skrupel hatte, die Gesellschaft anderer Frauen zu suchen. Aus diesem Grund beschützte er seine Gattin und setzte all seine Macht ein. Eines Tages, oh Sohn, hatte der Rishi den Wunsch, ein Opfer darzubringen. Er begann darüber nachzudenken, wie er (während seiner Abwesenheit von zu Hause) seine Frau beschützen könnte. Mit hohen asketischen Verdiensten ausgestattet, kam er schließlich auf den Weg, den er einschlagen sollte. Er rief seinen Lieblingsschüler namens Vipula zu sich, der aus Bhrigus Familie stammte, und sagte Folgendes:

„Devasarman sagte: ‚Ich werde mein Zuhause (für eine Weile) verlassen, um ein Opfer darzubringen. Der Anführer der Himmlischen begehrt immer diese Ruchi von mir. Beschütze sie während meiner Abwesenheit und setze all deine Kraft ein! Du sollst deine Zeit achtsam im Hinblick auf Purandara verbringen. O Erster von Bhrigus Rasse, dieser Indra nimmt verschiedene Verkleidungen an.‘

Bhishma fuhr fort: „Auf diese Worte seines Lehrers antwortete ihm der Asket Vipula, der seine Sinne unter Kontrolle hatte, immer strenge Buße übte, den Glanz des Feuers oder der Sonne besaß, oh König, alle Pflichten der Rechtschaffenheit erfüllte und in seiner Rede stets die Wahrheit sagte: ‚So sei es.‘ Doch als sein Lehrer sich auf den Weg machen wollte, fragte ihn Vipula noch einmal mit diesen Worten.“

Vipula sagte: „Sag mir, oh Muni, welche Gestalten nimmt Sakra an, wenn er

stellt sich vor. Von welcher Art ist sein Körper und was ist seine Energie? Es obliegt dir, mir das alles zu sagen.‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Der berühmte Rishi beschrieb dann dem hochbeseelten Vipula wahrheitsgetreu alle Illusionen von Sakra, oh Bharata.‘

„Devasarman sagte: ‚Der mächtige Züchtiger von Paka, oh wiedergeborener Rishi, ist voller Illusion. Jeden Augenblick nimmt er die Gestalten an, die er wählt. Manchmal trägt er ein Diadem und hält den Blitz. Manchmal ist er mit dem Blitz bewaffnet und trägt eine Krone auf dem Kopf, schmückt sich mit Ohrringen und verwandelt sich in einem Augenblick in die Gestalt und das Aussehen von Chandala. Manchmal erscheint er mit krönenden Locken auf dem Kopf: Bald darauf, oh Sohn, zeigt er sich mit verfilzten Locken, währenddessen ist sein Körper in Lumpen gekleidet. Manchmal nimmt er eine stattliche und gigantische Gestalt an. Im nächsten Augenblick verwandelt er sich in einen mit ausgemergelten Gliedmaßen und ist in Lumpen gekleidet. Manchmal wird er hellhäutig, manchmal dunkelhäutig, manchmal von dunkler Hautfarbe. Manchmal wird er hässlich und manchmal von großer Schönheit. Manchmal zeigt er sich als jung und manchmal als alt. Manchmal erscheint er als Brahmane, manchmal als Kshatriya, manchmal als Vaisya, und manchmal als Sudra. Wahrlich, der mit den hundert Opfern erscheint manchmal als eine Person, die aus unreiner Ordnung geboren wurde, das heißt als Sohn eines überlegenen Vaters von einer untergeordneten Mutter oder eines untergeordneten Vaters von einer überlegenen Mutter. Manchmal erscheint er als Papagei, manchmal als Krähe, manchmal als Schwan und manchmal als Kuckuck. Er nimmt auch die Gestalt eines Löwen, eines Tigers oder eines Elefanten an. Manchmal zeigt er sich als Gott, manchmal als Daitya und manchmal nimmt er die Gestalt eines Königs an. Manchmal erscheint er fett und rundlich. Manchmal als jemand, dessen Glieder durch die Einwirkung eines ungeordneten Windes im System gebrochen wurden, manchmal als Vogel und manchmal als jemand mit äußerst hässlichen Gesichtszügen. Manchmal erscheint er als Vierbeiner. Er kann jede beliebige Gestalt annehmen, manchmal erscheint er aber als Idiot ohne jegliche Intelligenz. Er nimmt auch die Gestalt von Fliegen und Mücken an. O Vipula, niemand kann ihn erkennen, aufgrund dieser unzähligen Verkleidungen, die er annehmen kann. Der Schöpfer des Universums selbst ist dieser Leistung nicht gewachsen. Er macht sich unsichtbar, wenn er will. Er kann nur mit dem Auge des Wissens gesehen werden. Der Anführer der Himmlischen verwandelt sich manchmal in den Wind. Der Züchtiger von Paka nimmt immer diese Verkleidungen an. Beschütze daher, oh Vipula, meine schlanke Gattin mit großer Sorgfalt. O Erster von Bhrigus Rasse, achte mit aller Sorgfalt darauf, dass der Anführer der Himmlischen meine Gattin nicht beschmutzt wie ein elender Hund, der den Havi leckt, der in Aussicht auf ein Opfer gehalten wird. Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, sagte der hochgesegnete Muni, nämlich., Devasarman, der ein Opfer darbringen will, verlässt seine Wohnstätte, oh Oberhaupt der Bharatas. Als Vipula diese Worte seines Lehrers hörte, dachte er: „Ich werde diese Frau ganz bestimmt in jeder Hinsicht vor dem mächtigen Oberhaupt der Himmlischen beschützen. Aber was soll ich tun? Was kann ich tun, um die Frau meines Lehrers zu beschützen? Der Oberhaupt der Himmlischen ist mit großen Fähigkeiten der Illusion ausgestattet.

[Absatz wird fortgesetzt]Er ist sehr energiegeladen und lässt sich nur schwer abwehren. Indra kann nicht ferngehalten werden, indem wir unseren Rückzugsort einzäunen oder diesen Hof umzäunen, da er unzählige Formen annehmen kann. In der Gestalt des Windes könnte der Herrscher der Himmlischen die Gattin meines Lehrers angreifen. Das Beste für mich wäre daher, (mit Yoga-Kraft) in den Körper dieser Dame einzutreten und dort zu bleiben. Mit meinem Können werde ich die Dame nicht beschützen können, denn der mächtige Züchtiger von Paka, so habe ich gehört, kann jede beliebige Form annehmen. Ich werde ihn daher mit meiner Yoga-Kraft vor Indra beschützen. Um mein Ziel zu erreichen, werde ich mit meinem Körper in den Körper dieser Dame eintreten. Wenn mein Lehrer bei seiner Rückkehr sieht, dass seine Gattin entweiht wurde, wird er mich zweifellos im Zorn verfluchen, denn er ist mit großem asketischen Verdienst ausgestattet und besitzt spirituelle Sicht. Diese Dame kann nicht so beschützt werden, wie andere Frauen von Männern beschützt werden, da die Herrscherin der Himmlischen mit großen Fähigkeiten der Illusion ausgestattet ist. Leider ist die Situation, in der ich mich befinde, sehr kritisch. Ich muss dem Befehl meines Lehrers unbedingt Folge leisten. Wenn ich sie daher mit meiner Yoga-Kraft beschütze, wird diese Leistung von allen als wunderbar angesehen. Mit meiner Yoga-Kraft werde ich daher in den Körper der Dame meines Lehrers eindringen. Ich werde in ihr bleiben und sie dennoch nicht berühren, wie ein Wassertropfen auf einem Lotusblatt, der darauf liegt und es dennoch nicht im Geringsten durchnässt. Wenn ich frei von der Befleckung durch Leidenschaft bin, kann ich keinen Fehler begehen, wenn ich tue, was ich tun möchte. So wie ein Reisender während seiner Reise (für eine Weile) in jedem leeren Haus wohnt, das er findet, so werde ich heute auf dieselbe Weise im Körper der Frau meines Lehrers wohnen. Wahrlich, mit dem Geist in Yoga vertieft, werde ich heute im Körper dieser Frau wohnen! Ich werde diesen Punkten der Tugend meine beste Beachtung schenken, an alle Veden und ihre Zweige denken und die vielen Bußen im Auge behalten, die sein Lehrer auf sich genommen hat und die er selbst auch auf sich genommen hat, und mich dazu entschlossen, nur mit dem Ziel, die Frau zu beschützen, durch die Kraft des Yoga in ihre Person einzudringen. Vipula aus Bhrigus Geschlecht achtete sehr darauf, sein Ziel zu erreichen. Höre mir jetzt zu, oh Monarch, während ich dir erzähle, was er getan hat. Von großer Buße erfüllt, setzte sich Vipula neben die Gattin seines Lehrers, die mit ihren makellosen Gesichtszügen in ihrer Hütte saß. Dann begann Vipula, mit ihr zu sprechen und sie für die Sache der Rechtschaffenheit und Wahrheit zu gewinnen. Dann richtete er seine Augen auf ihre und vereinte die Lichtstrahlen, die von ihren Sehorganen ausgingen, mit denen, die von seinen kamen. Vipula (in seiner subtilen Form) drang in den Körper der Dame ein, so wie das Element des Windes in das des Äthers des Raums eintritt. Vipula durchdrang ihre Augen mit seinen Augen und ihr Gesicht mit seinem Gesicht und blieb, ohne sich zu bewegen, unsichtbar in ihr, wie ihr Schatten.Vipula hielt jeden Teil des Körpers der Dame zurück und blieb weiterhin in ihr, um sie vor Indra zu beschützen. Die Dame selbst wusste nichts davon. Auf diese Weise, oh Monarch, beschützte Vipula die Dame weiterhin, bis sein hochbeseelter Lehrer zurückkehrte, nachdem er das Opfer vollbracht hatte, das er darbringen wollte.‘“

ABSCHNITT XLI

Bhishma sagte: Eines Tages kam der Anführer der Himmlischen in himmlischer Schönheitsgestalt zum Rückzugsort des Rishi, in der Annahme, dass die Gelegenheit, auf die er gewartet hatte, endlich gekommen war. Wahrlich, oh König, in einer Gestalt, die an Schönheit unübertroffen war, die Frauen überaus verlockend und sehr angenehm anzusehen war, betrat Indra die Zuflucht des Asketen. Er sah Vipulas Körper in sitzender Haltung, unbeweglich wie ein Pfahl und mit sehlosen Augen, wie ein auf Leinwand gemaltes Bild. Und er sah auch, dass Ruchi dort saß, geschmückt mit Augen, deren Enden überaus schön waren, mit vollen, runden Hüften und einem tiefen, geschwollenen Busen. Ihre Augen waren groß und weit wie die Blütenblätter des Lotus und ihr Gesicht war so schön und süß wie der Vollmond. Als die Dame Indra in dieser Gestalt kommen sah, wollte sie aufstehen und ihn willkommen heißen. Ihr Erstaunen über die unvergleichliche Schönheit der Gestalt, die diese Person besaß, erregte sie und sie wollte ihn unbedingt fragen, wer er sei. Obwohl sie sich jedoch erheben und ihn willkommen heißen wollte, konnte sie, oh König, nicht tun, was sie wollte, da ihre Glieder von Vipula, der in ihr wohnte, zurückgehalten wurden. Tatsächlich war sie nicht in der Lage, sich von ihrem Platz zu bewegen. Der Anführer der Himmlischen sprach sie dann mit angenehmen Worten an, die er mit süßer Stimme vortrug. Tatsächlich sagte er: „Oh du mit dem süßen Lächeln, wisse, dass ich Indra bin und deinetwegen hierhergekommen bin! Wisse, oh süße Dame, dass ich von der Gottheit der Begierde geplagt werde, die durch Gedanken an dich hervorgerufen wird! O du mit den schönen Brauen, ich bin in deine Gegenwart gekommen. Die Zeit vergeht.“ 1 Diese Worte, die Indra sprach, hörte der Asket Vipula. Er blieb im Körper der Frau seines Lehrers und sah alles, was geschah. Die Dame von makelloser Schönheit hörte zwar, was Indra sagte, konnte sich jedoch nicht erheben, um den Anführer der Himmlischen willkommen zu heißen oder zu ehren. Ihre Sinne wurden von Vipula zurückgehalten, und sie konnte kein Wort als Antwort hervorbringen. Dieser Spross von Bhrigus Geschlecht, mit seiner gewaltigen Energie, urteilte aus den Anzeichen, die der Körper der Frau seines Lehrers bot, dass sie nicht abgeneigt war, Indra mit Freundlichkeit zu empfangen, und bändigte ihre Glieder und Sinne umso wirksamer, oh König, durch seine Yoga-Kräfte. Mit Yoga-Fesseln fesselte er alle ihre Sinne. Als der Herr von Sachi sie ohne Anzeichen von Erregung dasitzen sah, wandte er sich, ein wenig verlegen, noch einmal an die Dame, die von den Yoga-Kräften des Schülers ihres Mannes verblüfft war, mit diesen Worten: „Komm, komm, oh süße Dame!“ Dann versuchte die Dame, ihm zu antworten. Vipula hielt jedoch die Worte zurück, die sie aussprechen wollte. Die Worte, die ihr daher (unter Vipulas Einfluss) tatsächlich über die Lippen kamen, waren: „Was ist der Grund für dein Kommen hierher?“ Diese mit grammatikalischen Feinheiten geschmückten Worte kamen aus ihrem Mund, der so schön war wie der Mond. 2

[Absatz geht weiter] Unter dem Einfluss einer anderen Person sprach sie diese Worte aus, schämte sich aber dafür. Als Purandara sie hörte, wurde er äußerst niedergeschlagen. Als der mit tausend Augen geschmückte Anführer der Himmlischen, oh Monarch, dieses unangenehme Ergebnis bemerkte, sah er alles mit seinem geistigen Auge. Dann sah er den Asketen im Körper der Dame. Tatsächlich blieb der Asket im Körper der Frau seines Lehrers wie ein Bild oder eine Spiegelung in einem Spiegel. Als Purandara, oh Monarch, den Asketen sah, der mit der schrecklichen Macht der Buße ausgestattet war, zitterte er vor Angst, da er den Fluch des Rishi fürchtete. Vipula, der über hohe asketische Macht verfügte, verließ den Körper der Frau seines Lehrers und kehrte zu seinem eigenen Körper zurück, der in der Nähe lag. Dann wandte er sich mit folgenden Worten an den verängstigten Indra:

"Vipula sagte: 'O du sündhafter Purandara, du sündhafter Geist, du Elender, der du deine Sinne nicht unter Kontrolle hast, weder die Götter noch die Menschen werden dich für längere Zeit anbeten! Hast du es vergessen? O Sakra, ist es dir nicht noch in Erinnerung, dass Gautama dich verflucht hat, wodurch dein Körper mit tausend Geschlechtsmalen entstellt wurde, die sich aufgrund des Mitleids des Rishi später in Sehorgane verwandelten? Ich weiß, dass du einen äußerst törichten Verstand hast, dass deine Seele ungereinigt ist und dass du einen äußerst instabilen Geist hast! O Narr, wisse, dass diese Dame von mir beschützt wird. O sündhafter Elender, geh zurück an den Ort, von dem du gezähmt wurdest. O du törichter Geist, ich werde dich heute nicht mit meiner Energie zu Asche verbrennen. Wahrlich, ich bin erfüllt von Mitleid mit dir. Aus diesem Grund tue ich es. Ich möchte dich nicht verbrennen, oh Vasava. Mein Lehrer ist mit großer Intelligenz ausgestattet und besitzt furchtbare Macht. Mit vor Zorn lodernden Augen hätte er, wenn er dich gesehen hätte, heute dein sündiges Selbst verbrannt. Du solltest so etwas nicht noch einmal tun, oh Sakra. Du solltest die Brahmanen respektieren. Sieh zu, dass du nicht mit deinen Söhnen und Beratern durch die Macht der Brahmanen zerstört wirst. Du denkst, dass du unsterblich bist und es dir deshalb freisteht, auf diese Weise vorzugehen. Missachte jedoch die Brahmanen nicht. Wisse, dass es nichts gibt, was durch Buße unerreichbar wäre.‘

"Bhishma fuhr fort: Als er diese Worte des hochbeseelten Vipulas hörte, machte sich Sakra, ohne etwas zu sagen und von Scham überwältigt, unsichtbar. Einen Moment nachdem er gegangen war, kehrte Devasarman mit seinem hohen asketischen Verdienst, nachdem er das Opfer vollbracht hatte, das er zu vollbringen beabsichtigt hatte, in sein eigenes Asyl zurück. Als sein Lehrer zurückkam, gab ihm Vipula, der eine angenehme Tat vollbracht hatte, seine Frau von makelloser Schönheit, die er erfolgreich vor den Machenschaften von Indra beschützt hatte. Mit ruhiger Seele und voller Ehrfurcht vor seinem Lehrer grüßte Vipula ihn respektvoll und stand mit furchtlosem Herzen in seiner Gegenwart. Nachdem sein Lehrer sich eine Weile ausgeruht hatte und er mit seiner Frau auf demselben Sitz saß, stellte ihm Vipula alles vor, was Sakra getan hatte. Als dieser mit großer Tapferkeit ausgestattete Erste der Munis diese Worte von Vipula hörte, war er sehr zufrieden mit ihm für seine

Verhalten und Wesen, seine Buße und seine Bußübungen. Als der mächtige Devasarman Vipulas Verhalten sich selbst gegenüber – seinem Lehrer – und auch seine Hingabe beobachtete und seine Beständigkeit in der Tugend bemerkte, rief er aus: „Ausgezeichnet, ausgezeichnet!“ Der rechtschaffene Devasarman empfing seinen tugendhaften Schüler mit einem aufrichtigen Willkommen und ehrte ihn mit einem Segen. Tatsächlich erhielt Vipula, der in der Tugend beständig war, von seinem Lehrer den Segen, dass er niemals von der Rechtschaffenheit abweichen oder abfallen würde. Von seinem Lehrer entlassen, verließ er seine Wohnstätte und übte die strengsten Entsagungen. Auch Devasarman, der strenge Buße tat, begann von diesem Tag an mit seiner Gattin in diesen einsamen Wäldern zu leben, vollkommen ohne Furcht vor dem, der Vala und Vritra getötet hatte.‘“

"Bhishma sagte: Nachdem Vipula den Befehl seines Lehrers ausgeführt hatte, übte er die strengsten Bußen. Mit großer Energie ausgestattet , betrachtete er sich schließlich als mit ausreichendem asketischen Verdienst ausgestattet. Stolz auf die Leistung, die er vollbracht hatte, wanderte er furchtlos und zufrieden über die Erde, oh Monarch, und wurde von allen als jemand angesehen, der für das, was er getan hatte, großen Ruhm besaß. Der mächtige Bhargava war der Ansicht, dass er durch diese Leistung und auch durch seine strengen Bußen beide Welten erobert hatte. Nachdem einige Zeit vergangen war, oh Erfreuender der Kurus, kam die Gelegenheit für eine Zeremonie der Geschenke zu Ehren der Schwester von Ruchi. Reichlich Reichtum und Getreide sollten dabei verschenkt werden. 1 Unterdessen reiste eine himmlische Jungfrau von großer Schönheit durch die Lüfte. Während sie durch das Himmelsgewölbe raste, fielen von ihrem Körper einige Blumen auf die Erde. Diese Blumen mit himmlischem Duft fielen auf eine Stelle nicht weit vom Rückzugsort von Ruchis Ehemann. Als die Blumen verstreut auf dem Boden lagen, wurden sie von Ruchi mit den schönen Augen aufgehoben. Bald darauf erhielt Ruchi eine Einladung aus dem Land der Angas. Die oben erwähnte Schwester von Ruchi, namens Prabhavati, war die Gemahlin von Chitraratha, dem Herrscher der Angas. Ruchi, von sehr vornehmer Gesichtsfarbe, befestigte diese Blumen an ihrem Haar und ging der Einladung nach, die sie erhalten hatte, zum Palast des Königs der Angas. Als die Königin der Angas, die mit schönen Augen ausgestattet war, diese Blumen in ihrem Haar erblickte, drängte sie ihre Schwester, einige für sie zu besorgen. Ruchi, mit dem schönen Gesicht, informierte ihren Ehemann umgehend über die Bitte ihrer Schwester. Der Rishi erhörte das Gebet seiner Schwägerin.

[Absatz wird fortgesetzt]Devasarman, der große Buße übte, rief Vipula zu sich und befahl seinem Schüler, ihm einige Blumen der gleichen Art zu bringen, indem er sagte: „Geh, geh!“. Der große Asket Vipula, oh König, nahm den Befehl seines Lehrers ohne Zögern an und antwortete: „So sei es!“ Dann ging er zu der Stelle, wo die Dame Ruchi die Blumen aufgelesen hatte, die ihre Schwester so begehrte. Als Vipula an der Stelle ankam, wo die Blumen (die Ruchi aufgelesen hatte) vom Himmel gefallen waren, sah er, dass noch andere verstreut herumlagen. Sie waren alle so frisch, als wären sie gerade von den Pflanzen gepflückt worden, auf denen sie gewachsen waren. Keine von ihnen war auch nur im Geringsten verwelkt. Er nahm diese himmlischen Blumen von großer Schönheit auf. Vipula, oh Bharata, brachte sie als Ergebnis seiner strengen Buße dorthin, weil sie himmlischen Duft verströmten. Als er die Anweisungen seines Lehrers erfüllt hatte, war er hocherfreut und machte sich schnell auf den Weg in die mit Girlanden aus Champaka-Blumen geschmückte Stadt Champa. Als er weiterging, sah er auf seinem Weg ein Menschenpaar, das Hand in Hand im Kreis ging. Einer von ihnen machte einen schnellen Schritt und zerstörte dadurch den Rhythmus der Bewegung. Aus diesem Grund, oh König, kam es zu einem Streit zwischen ihnen. Tatsächlich beschuldigte einer von ihnen den anderen und sagte: „Du bist schneller gegangen!“ Der andere antwortete: „Nein, wahrlich nicht“, da jeder hartnäckig an seiner eigenen Meinung festhielt, oh König, behauptete jeder, was der andere bestritt, und bestritt, was der andere behauptete. Während sie so mit großer Überzeugung miteinander stritten, war dann ein Fluch unter ihnen zu hören. Tatsächlich nannte jeder von ihnen in dem, was er sagte, plötzlich Vipula. Der Eid, den jeder von ihnen schwor, war dieser: „Derjenige von uns beiden, der Lügen spricht, wird in der nächsten Welt dasselbe Ende erleiden wie der wiedergeborene Vipula!“ Als Vipula diese Worte hörte, wurde sein Gesicht sehr freudlos. Er begann nachzudenken und sagte zu sich selbst: „Ich habe schwere Buße getan. Der Streit zwischen diesem Paar ist hitzig. Auch für mich ist er schmerzhaft. Welche Sünde habe ich begangen, dass diese beiden Personen mein Ende in der nächsten Welt als das schmerzhafteste bezeichnen, das allen Geschöpfen zuteil wird?“ Während er so nachdachte, ließ Vipula, oh bester der Monarchen, den Kopf hängen und begann sich mit freudlosem Geist daran zu erinnern, welche Sünde er begangen hatte. Als er ein Stückchen weiterging, sah er sechs andere Männer, die mit Würfeln aus Gold und Silber spielten. Diese Männer schienen ihm beim Spiel so aufgeregt zu sein, dass ihnen die Haare zu Berge standen. Außerdem hörte Vipula (nachdem ein Streit zwischen ihnen entstanden war) denselben Eid schwören, den er schon das erste Paar hatte schwören hören. Tatsächlich bezogen sich ihre Worte in gleicher Weise auf Vipula: „Wer unter uns, von Habgier geleitet, sich unangemessen verhält, wird das Ende erleiden, das Vipula in der nächsten Welt zugedacht ist!“ Als Vipula diese Worte hörte,obwohl er sich ernsthaft bemühte, sich zu erinnern, konnte er sich nicht an irgendeine seiner Übertretungen aus seinen frühesten Jahren erinnern, oh du aus Kurus Rasse. Wahrhaftig begann er zu brennen wie ein Feuer, das mitten in ein anderes Feuer gelegt wurde. Als er diesen Fluch hörte, brannte sein Geist vor Kummer. In diesem Zustand der Angst verging eine lange Zeit. Schließlich erinnerte er sich an die Art und Weise, wie er gehandelt hatte, um die Frau seines Lehrers vor dem zu schützen

Machenschaften von Indra. „Ich war in den Körper dieser Frau eingedrungen, Glied in Glied, Gesicht in Gesicht. Obwohl ich so gehandelt hatte, sagte ich meinem Lehrer noch nicht die Wahrheit!“ Sogar dies war die Übertretung. O du aus Kurus Geschlecht, an die sich Vipula erinnerte. Tatsächlich, oh gesegneter Monarch, war dies ohne Zweifel die Übertretung, die er tatsächlich begangen hatte. Als er in die Stadt Champa kam, gab er seinem Lehrer die Blumen. Er war Vorgesetzten und Älteren ergeben und verehrte seinen Lehrer in gebührender Form.“

ABSCHNITT XLIII

„Bhishma sagte: ‚Als er seinen Schüler von seiner Mission zurückkehren sah, sprach Devasarman mit großer Energie zu ihm in Worten, die ich dir vortragen werde, oh König!‘

„Davasarman sagte: ‚Was hast du gesehen, oh Vipula, auf deinem Weg durch den großen Wald, oh Schüler?‘ ‚Diejenigen, die du gesehen hast, kannten dich, oh Vipula. Ich und auch meine Gattin Ruchi wissen, wie du gehandelt hast, als du Ruchi beschützt hast.‘

„Vipula sagte: ‚Oh wiedergeborener Rishi, wer sind die beiden, die ich zuerst sah? Und wer sind die anderen sechs, die ich später sah? Sie alle kennen mich: Wer sind denn die, auf die du in deiner Rede an mich anspielst?‘

"Devasarman sagte: Das erste Paar, oh Wiedergeborener, das du sahst, sind Tag und Nacht. Sie bewegen sich unaufhörlich wie ein Kreis. Beide kennen die Übertretung, deren du dich schuldig gemacht hast. Die anderen Männer (sechs an der Zahl), die du, oh gelehrter Brahmane, fröhlich Würfel spielen sahst, sind die sechs Jahreszeiten. Auch sie sind mit deinen Übertretungen vertraut. Kein sündiger Mensch, der eine Sünde im Geheimen begangen hat, sollte den beruhigenden Gedanken hegen, dass seine Übertretung nur ihm selbst und niemand anderem bekannt ist. Wenn ein Mensch eine sündige Tat im Geheimen begeht, sehen die Jahreszeiten sowie Tag und Nacht sie immer. Diese Regionen, die den Sündigen vorbehalten sind, sollen dir gehören (für das, was du getan hast). Was du getan hast, hast du mir nicht erzählt. Dass deine Sünde niemandem bekannt war, war dein Glaube, und diese Überzeugung hatte dich mit Freude erfüllt. Du hast den Lehrer nicht über die ganze Wahrheit informiert und beschlossen, vor ihm eine materieller Teil. Die Jahreszeiten und Tag und Nacht, die du in dieser Weise sprechen hörtest, hielten es für angebracht, dich an deine Übertretung zu erinnern. Tag und Nacht und die Jahreszeiten sind immer mit allen guten und schlechten Taten vertraut, die in einem Menschen stecken. Sie sprachen auf diese Weise zu dir, oh Wiedergeborener, weil sie genau wussten, was du getan hattest, aber du hattest nicht den Mut, es mir mitzuteilen, weil du befürchtetest, du hättest Unrecht getan. Aus diesem Grund werden jene Bereiche, die den Sündern vorbehalten sind, genauso dir gehören. Du hast mir nicht gesagt, was

du hättest es getan. Du warst durchaus in der Lage , oh Wiedergeborener, meine Gattin zu beschützen, deren Natur sündig ist. Als du tatest, hast du keine Sünde begangen. Deshalb war ich mit dir zufrieden! O bester der Brahmanen, wenn ich gewusst hätte, dass du böswillig gehandelt hättest, hätte ich dich ohne zu zögern verflucht. Frauen vereinen sich mit Männern. Eine solche Verbindung ist bei Männern sehr wünschenswert. Du hättest meine Frau jedoch in einem anderen Geist beschützt. Wenn du anders gehandelt hättest, wäre ein Fluch über dich ausgesprochen worden. Auch das ist, was ich denke. Du, oh Sohn, hattest meine Gattin beschützt. Die Art und Weise, wie du es tatest, ist mir jetzt bekannt, als hättest du es mir selbst mitgeteilt. Ich bin, oh Sohn, mit dir zufrieden. Von aller Sorge befreit wirst du in den Himmel kommen!‘ Nachdem er diese Worte zu Vipula gesagt hatte, stieg der große Rishi Devasarman mit seiner Frau und seinem Schüler in den Himmel auf und begann dort seine Zeit in großem Glück zu verbringen. Im Laufe des Gesprächs, oh König, hatte mir der große Asket Markandeya bei einer früheren Gelegenheit diese Geschichte am Ufer des Ganges erzählt. Deshalb erzähle ich sie dir. Frauen sollten immer von dir beschützt werden (vor Versuchungen und Gelegenheiten aller Art). Unter ihnen sind beide Arten zu sehen, das heißt, diejenigen, die tugendhaft sind und diejenigen, die es nicht sind. Die tugendhaften Frauen sind sehr gesegnet. Sie sind die Mütter des Universums (denn sie sind es, die alle Geschöpfe auf allen Seiten schätzen). Sie, oh König, sind es, die die Erde mit all ihren Gewässern und Wäldern erhalten. Die Frauen, die sündig sind, die sich schlecht benehmen, die ihre Rassen zerstören und die sündigen Entschlüssen verfallen sind, können durch Anzeichen erkannt werden, die das Böse in ihnen ausdrücken und die, oh König, auf ihrem Körper sichtbar werden. So sind hochbeseelte Personen in der Lage, Frauen zu beschützen. Sie können, oh Tiger unter den Königen, auf keine andere Weise beschützt werden. Frauen, oh Anführer der Männer, sind wild. Sie sind mit wilder Tapferkeit ausgestattet. Sie haben niemanden, den sie so sehr lieben oder mögen wie diejenigen, die Geschlechtsverkehr mit ihnen haben. Frauen sind wie jene (Atharvan) Beschwörungen, die das Leben zerstören. Selbst nachdem sie eingewilligt haben, mit jemandem zu leben, sind sie bereit, ihn zu verlassen, um sich mit anderen zu treffen. Sie sind nie mit einer Person des anderen Geschlechts zufrieden, oh Sohn des Pandu! Männer sollten keine Zuneigung für sie empfinden. Auch sollten sie ihretwegen keine Eifersucht hegen, oh König! Da die Menschen nur auf die Erwägungen der Tugend achten, sollten sie ihre Gesellschaft nicht mit Begeisterung und Anhänglichkeit genießen, sondern mit Widerwillen und ohne Anhänglichkeit. Wenn ein Mensch anders handelt, wird er mit Sicherheit zerstört, oh Erfreulicher der Kurus. Die Vernunft wird zu allen Zeiten und unter allen Umständen respektiert. Nur ein Mensch, nämlich., Vipula, war es gelungen, die Frau zu beschützen. Es gibt niemanden sonst, oh König, in den drei Welten, der in der Lage ist, die Frau zu beschützen.‘“

ABSCHNITT XLIV

Yudhishthira sagte: „Erzähl mir davon, oh Großvater, was die Wurzel aller Pflichten ist, was die Wurzel der Verwandten, des Heims, der Pitris und der Gäste ist. Ich denke, dies sollte als die wichtigste aller Pflichten angesehen werden ( nämlich die Heirat der eigenen Tochter). Sag mir jedoch, oh König, welcher Art von Person sollte man seine Tochter schenken?‘

„Bhishma sagte: ‚Nachdem sie sich über das Verhalten und die Veranlagung der Person, ihre Bildung und Fähigkeiten, ihre Geburt und ihre Taten erkundigt haben, sollten gute Menschen ihre Tochter dann einem erfahrenen Bräutigam schenken. Alle rechtschaffenen Brahmanen, oh Yudhishthira, handeln auf diese Weise (in Bezug auf die Schenkung ihrer Töchter). Dies ist als Brahma-Ehe bekannt, oh Yudhishthira! Der Vater des Mädchens wählt einen geeigneten Bräutigam aus und sollte ihn dazu bringen, seine Tochter zu heiraten, nachdem er den Bräutigam durch Geschenke verschiedener Art zu dieser Tat bewegt hat. Diese Form der Ehe stellt die ewige Praxis aller guten Kshatriyas dar. Wenn der Vater des Mädchens, seine eigenen Wünsche missachtend, seine Tochter einer Person schenkt, die die Tochter mag und die die Gefühle des Mädchens erwidert, wird diese Form der Ehe, oh Yudhishthira, von denen, die mit den Veden vertraut sind, Gandharva genannt. Die Weisen haben gesagt, dies, oh König, sei die Praxis der Asuras, das heißt , ein Mädchen zu heiraten, nachdem es teuer gekauft und die Habgier ihrer Verwandten befriedigt wurde. Manchmal tötet und schneidet der Bräutigam weinenden Verwandten die Köpfe ab und entführt das Mädchen, das er heiraten möchte, gewaltsam. Eine solche Hochzeit, oh Sohn, wird Rakshasa genannt. Von diesen fünf (Brahma, Kshatra, Gandharva, Asura und Rakshasa) sind drei rechtschaffen, oh Yudhishthira, und zwei sind unrechtschaffen. Die Paisacha- und Asura-Formen sollten niemals verwendet werden. 1 Die Formen Brahma, Kshatra und Gandharva sind rechtschaffen, oh Fürst der Menschen! Ob rein oder gemischt, diese Formen sollten ohne Zweifel gewählt werden. Ein Brahmane darf drei Frauen nehmen. Ein Kshatriya darf zwei Frauen nehmen. Was den Vaisya betrifft, so darf er nur eine Frau aus seinem eigenen Orden nehmen. Die Kinder dieser Frauen sollten alle als gleichwertig angesehen werden. 2 Von den drei Frauen eines Brahmanen sollte diejenige, die er aus seinem eigenen Orden nimmt, als die erste angesehen werden. Ebenso sollte von den zwei Frauen, die dem Kshatriya erlaubt sind, diejenige, die er aus seinem eigenen Orden nimmt, als die vornehmste angesehen werden . Manche sagen, dass Personen, die den drei höheren Orden angehören,

nehmen Sie nur zum Vergnügen (und nicht zu Tugendzwecken) Frauen aus dem niedrigsten oder dem Sudra-Orden. Andere verbieten diese Praxis jedoch.

Die Rechtschaffenen verurteilen den Brauch, mit Sudra-Frauen Nachkommen zu zeugen. Ein Brahmane, der mit einer Sudra-Frau Kinder zeugt, muss eine Sühne leisten. Ein Dreißigjähriger sollte ein zehnjähriges Mädchen heiraten, das Nagnika genannt wird. 1 Oder eine Person von einundzwanzig Jahren sollte ein Mädchen von sieben Jahren heiraten. Das Mädchen, das weder Bruder noch Vater hat, sollte nicht geheiratet werden, oh Häuptling der Bharatas, denn sie könnte als Putrika ihres Vaters bestimmt sein. 2 Nach dem Einsetzen der Pubertät sollte das Mädchen (sofern es nicht verheiratet ist) drei Jahre warten. Im vierten Jahr sollte sie selbst nach einem Ehemann suchen (ohne länger darauf zu warten, dass ihre Verwandten einen für sie aussuchen). Die Nachkommen eines solchen Mädchens verlieren nicht ihre Ehrwürdigkeit, noch wird die Verbindung mit einem solchen Mädchen schändlich. Wenn sie, anstatt sich selbst einen Ehemann auszusuchen, anders handelt, zieht sie sich den Vorwurf von Prajapati selbst zu. Man sollte das Mädchen heiraten, das keine Sapinda der eigenen Mutter oder aus derselben Gotra wie der eigene Vater ist. Sogar dies ist die Praxis (im Einklang mit dem heiligen Gesetz), die Manu verkündet hat.‘ 3

"Yudhishthira sagte: ‚Einer, der heiraten möchte, gibt den Verwandten des Mädchens tatsächlich eine Mitgift. Jemand sagt, die Verwandten des Mädchens versprechen einwilligend, eine Mitgift zu geben. Jemand sagt: ‚Ich werde das Mädchen mit Gewalt entführen.‘ Jemand stellt einfach seinen Reichtum zur Schau (vor den Verwandten des Mädchens, in der Absicht, ihr einen Teil davon als Mitgift anzubieten). Jemand wiederum nimmt tatsächlich die Hand des Mädchens mit Hochzeitsritualen. Ich frage dich, oh Großvater, wessen Frau wird das Mädchen tatsächlich? Für diejenigen, die die Wahrheit wissen möchten, bist du das Auge, mit dem man es betrachten kann.‘

„Bhishma sagte: ‚Welche Taten auch immer von den Weisen gebilligt oder nach Absprache beschlossen wurden, sie gelten als fruchtbar zum Guten. Falsche Rede ist jedoch immer eine Sünde. 4 Das Mädchen selbst, das zur Frau wird, die Söhne

Von ihr geboren, unterliegen alle bei der Hochzeit anwesenden Ritwiks, Lehrer, Schüler und Upadhyayas der Sühne, wenn das Mädchen ihre Hand einer anderen Person schenkt als der, der sie die Ehe versprochen hat. Manche sind der Meinung, dass für ein solches Verhalten keine Sühne notwendig ist. Manu billigt es nicht, wenn ein Mädchen mit einer Person zusammenlebt, die sie nicht mag. 1 Als Ehefrau mit einer Person zu leben, die sie nicht mag, führt zu Schande und Sünde. In den folgenden Fällen begeht niemand große Sünde. Es ist keine große Sünde, ein Mädchen gewaltsam zur Heirat zu entführen, das dem Entführer von den Verwandten des Mädchens mit den entsprechenden Riten geschenkt wurde, oder ein Mädchen, für das eine Mitgift gezahlt und angenommen wurde. Nachdem die Verwandten des Mädchens ihre Zustimmung gegeben haben, sollten Mantras und Homa gesprochen werden. Solche Mantras erfüllen wirklich ihren Zweck. Mantras und Homa, die im Fall eines Mädchens rezitiert und durchgeführt werden, das nicht von ihren Verwandten geschenkt wurde, erfüllen ihren Zweck nicht. Die Verlobung, die die Verwandten eines Mädchens eingehen, ist zweifellos bindend und heilig. Aber die Verlobung, die der Heiratende und der Heiratende mit Hilfe von Mantras eingehen, ist noch viel bindender (denn diese Verlobung ist es, die wirklich die Beziehung zwischen Mann und Frau schafft). Gemäß den Vorschriften der Schriften sollte der Ehemann seine Frau als eine Errungenschaft betrachten, die er durch seine eigenen Taten in einem früheren Leben oder durch das, was Gott bestimmt hat, erworben hat. Es ist daher kein Vorwurf, wenn man ein Mädchen zur Frau nimmt, das einem anderen von seinen Verwandten versprochen wurde oder für das sie eine Mitgift von einem anderen angenommen haben.'

"Yudhishthira sagte: 'Wenn der Vater des Mädchens nach Erhalt der Mitgift für ein Mädchen sieht, dass sich eine geeignetere Person um ihre Hand bewirbt, also eine Person, die mit der Summe der Drei in vernünftigen Proportionen ausgestattet ist, zieht der Vater des Mädchens dann Vorwürfe auf sich, wenn er die Person ablehnt, von der die Mitgift erhalten wurde, zugunsten derjenigen, die geeigneter ist? In einem solchen Fall scheint jede Alternative voller Fehler zu sein, denn die Person abzulehnen, der das Mädchen versprochen wurde, kann niemals ehrenhaft sein, während die Person abzulehnen, die geeigneter ist, niemals gut sein kann (in Anbetracht der feierlichen Verpflichtung, seine Tochter der geeignetsten Person zu schenken). Ich frage, wie sollte sich der Vater verhalten, damit man sagen kann, dass er das tut, was von Nutzen ist? Für uns scheint dies von allen Pflichten das höchste Maß an Überlegung zu erfordern. Wir möchten die Wahrheit herausfinden. Du bist in der Tat unsere Augen! Erkläre du uns dies. Ich bin nie satt von höre dir zu!'

Bhishma sagte: „Das Geschenk der Mitgift bewirkt nicht den Status einer Ehefrau.

sich an das Mädchen zu binden. Das ist der Person, die es zahlt, wohlbekannt. Sie zahlt es einfach als Preis für das Mädchen. Andererseits verschenken die Guten ihre Töchter nie, geleitet von der Mitgift, die andere anbieten. Wenn die Person, die heiraten möchte, zufällig mit solchen Eigenschaften ausgestattet ist, die bei den Verwandten des Mädchens nicht gut ankommen, dann verlangen die Verwandten eine Mitgift von ihm. Die Person jedoch, die durch die Leistungen einer anderen Person überzeugt wurde, spricht ihn an und sagt: „Heirate mein Mädchen und schmücke sie mit angemessenem Schmuck aus Gold und Edelsteinen“ – und von der Person, die dieser Bitte nachkommt, kann nicht gesagt werden, dass sie eine Mitgift verlangt oder gibt, denn eine solche Transaktion ist kein wirklicher Verkauf. Die Schenkung einer Tochter nach Annahme dessen, was strenggenommen als Geschenke (der Zuneigung oder Liebe) angesehen werden kann, ist die ewige Praxis. In Heiratsangelegenheiten sagen manche Väter: „Ich werde meine Tochter nicht dieser oder jener Person schenken“; Manche sagen: „Ich werde meine Tochter einem solchen schenken.“ – Manche sagen mit Vehemenz: „Ich muss meine Tochter einem solchen Menschen schenken.“ Diese Erklärungen sind keine wirkliche Heirat. Man sieht, wie die Leute einander um die Hände von Mädchen anhalten (und Versprechen geben und sich zurückziehen). Solange die Hand nicht tatsächlich mit den gebührenden Riten angenommen wird, kann man nicht von einer Heirat sprechen. Wir haben gehört, dass dies sogar der Segen war, den die Maruts Männern in alten Zeiten in Bezug auf Mädchen gewährten. 1. Die Rishis haben allen Männern geboten, dass man niemals eine Jungfrau an eine Person verschenken darf, es sei denn, diese ist besonders geeignet oder begehrenswert. Die Tochter ist die Wurzel der Begierde und der Nachkommen der Seitenlinie. Auch das ist meine Ansicht. 2 Der Brauch ist den Menschen seit langer Zeit bekannt – der Brauch, eine Tochter zu verkaufen und zu kaufen. Da du mit diesem Brauch so vertraut bist, wirst du bei genauerer Betrachtung vielleicht unzählige Fehler darin finden. Das Geschenk oder die Annahme einer Mitgift allein kann nicht als Schaffung des Status von Mann und Frau angesehen werden. Höre, was ich zu diesem Thema zu sagen habe.

"Früher, nachdem ich alle Magadhas, Kasis und Kosalas besiegt hatte, brachte ich mit Gewalt zwei Jungfrauen für Vichitravirya weg. Eine dieser beiden Jungfrauen wurde mit den gebührenden Riten vermählt. Die andere Jungfrau wurde nicht formell vermählt, da sie eine Mitgift in Form von Tapferkeit war. Mein Onkel aus Kurus Familie, nämlich König Valhika, sagte, dass die so weggebrachte und nicht mit den gebührenden Riten vermählte Jungfrau freigelassen werden sollte. Diese Jungfrau wurde daher Vichitravirya empfohlen, damit er sie mit den gebührenden Riten vermählte. Da ich an den Worten meines Vaters zweifelte, begab ich mich zu anderen, um ihre Meinung zu erfragen. Ich dachte, dass mein Vater in moralischen Fragen außerordentlich genau war. Dann ging ich zu meinem Vater selbst, oh König, und richtete diese Worte an ihn aus

Wunsch, etwas über die Praktiken rechtschaffener Menschen in Bezug auf die Ehe zu erfahren, „Ich möchte, oh Herr, wissen, was in Wahrheit die Praktiken rechtschaffener Menschen sind.“ Ich wiederholte den Ausdruck meines Wunsches mehrere Male, so groß war mein Eifer und meine Neugier. Nachdem ich diese Worte ausgesprochen hatte, sagte der Erste der rechtschaffenen Männer, nämlich., mein Vater, antwortete mir Valhika und sagte: „Wenn Ihrer Meinung nach der Status von Mann und Frau durch das Geschenk und die Annahme der Mitgift und nicht durch das tatsächliche Annehmen der Hand der Jungfrau mit den gebührenden Riten zustande kommt, dann wäre der Vater der Jungfrau (indem er seiner Tochter erlaubt, mit dem Geber der Mitgift fortzugehen) selbst Anhänger eines anderen Glaubens als dem, der sich aus den gewöhnlichen Schriften ableiten lässt. Sogar dies ist es, was die anerkannten Schriften erklären. Personen, die mit Moral und Pflicht vertraut sind, geben nicht zu, dass ihre Worte in irgendeiner Weise maßgebend sind, wenn sie sagen, dass der Status von Mann und Frau durch das Geschenk und die Annahme der Mitgift und nicht durch das tatsächliche Annehmen der Hand mit den gebührenden Riten entsteht. Es ist bekannt, dass der Status von Mann und Frau durch das tatsächliche Schenken der Tochter durch den Vater (und ihre Annahme durch den Ehemann mit den gebührenden Riten) entsteht. Der Status einer Ehefrau kann Jungfrauen nicht durch Verkauf und Kauf zuteil werden lassen. Diejenigen, die meinen, ein solcher Status sei auf den Verkauf und die Gabe einer Mitgift zurückzuführen, sind sicherlich nicht mit den Schriften vertraut. Niemand sollte solchen Personen seine Tochter schenken. Tatsächlich sind sie keine Männer, denen man seine Tochter zur Frau geben kann. Eine Frau sollte man niemals kaufen. Auch sollte ein Vater seine Tochter nicht verkaufen. Nur jene Personen mit sündiger Seele, die außerdem von Habgier besessen sind und Sklavinnen verkaufen und kaufen, um sie zu Dienstmädchen zu machen, meinen, der Status einer Ehefrau könne aus der Gabe und Annahme einer Mitgift erwachsen. Zu diesem Thema hatten einige Leute Prinz Satyavat einmal folgende Frage gestellt: „Wenn der Geber einer Mitgift an die Verwandten einer Jungfrau vor der Heirat stirbt, kann dann eine andere Person die Hand dieser Jungfrau zur Frau nehmen? Wir haben diesbezüglich Zweifel. Beseitige diese Zweifel von uns, denn du bist mit großer Weisheit ausgestattet und wirst von den Weisen geehrt. Sei du das Organ der Vision für uns, die die Wahrheit erfahren wollen.“ Prinz Satyavat antwortete: „Die Verwandten der Jungfrau sollten sie demjenigen schenken, den sie für geeignet halten. Dabei besteht kein Grund zur Skrupel. Die Rechtschaffenen handeln auf diese Weise, ohne auf den Geber der Mitgift zu achten, selbst wenn er noch lebt; während hinsichtlich des verstorbenen Gebers nicht der geringste Zweifel besteht. Einige sagen, dass der jungfräulichen Ehefrau oder Witwe – also einer, deren Ehe mit ihrem Ehemann aufgrund seiner Abwesenheit oder seines Todes nicht durch tatsächlichen Geschlechtsverkehr vollzogen wurde – erlaubt werden kann, sich mit dem jüngeren Bruder ihres Ehemanns oder einem anderen Verwandten zu vereinen. Stirbt der Ehemann vor einer solchen Vollziehung, kann sich die jungfräuliche Witwe entweder dem jüngeren Bruder ihres Ehemanns hingeben oder sich der Ausübung von Buße widmen. Nach Ansicht einiger kann der jüngere Bruder des Ehemanns oder ein anderer Verwandter die ungenutzte Ehefrau oder Witwe so nutzen, obwohl andere behaupten, dass eine solche Praxis ungeachtet dessen

seine Verbreitung entspringt dem Wunsch und ist keine schriftliche Vorschrift. Diejenigen, die dies sagen, sind eindeutig der Meinung, dass der Vater einer Jungfrau das Recht hat, sie jeder geeigneten Person zu schenken, ungeachtet der Mitgift, die zuvor von einer anderen Person gegeben und von ihm selbst angenommen wurde. Wenn einer Jungfrau die Hand versprochen wurde und alle anfänglichen Rituale vor der Hochzeit durchgeführt wurden, kann die Jungfrau immer noch einer anderen Person geschenkt werden als der, der sie versprochen wurde. Nur der Geber begeht die Sünde der Falschheit: was jedoch den Status der Ehefrau betrifft, kann diesem kein Schaden zugefügt werden. Die Mantras in Bezug auf die Ehe erreichen ihr Ziel, die unauflösliche Ehe herbeizuführen, im siebten Schritt. Die Jungfrau wird die Frau dessen, dem das Geschenk tatsächlich mit Wasser gemacht wird. 1 Die Gabe von Jungfrauen sollte auf folgende Weise erfolgen. Die Weisen wissen es mit Sicherheit. Ein hochrangiger Brahmane sollte eine Jungfrau heiraten, die nicht abgeneigt ist, die einer Familie angehört, die seiner eigenen in Reinheit oder Status gleich ist, und die von ihrem Bruder geschenkt wird. Ein solches Mädchen sollte in Gegenwart des Feuers geheiratet werden, mit den entsprechenden Riten, und sie unter anderem dazu veranlassen, die übliche Anzahl von Umrundungsschritten zu machen.“

ABSCHNITT XLV

Yudhishthira sagte: „Wenn jemand weggeht, nachdem er einer Jungfrau eine Mitgift gegeben hat, wie sollen der Vater der Jungfrau oder andere Verwandte, die dazu befugt sind, ihr eine Mitgift zu geben, reagieren? Erzähl mir dies, oh Großvater!“

„Bhishma sagte: ‚So eine Jungfrau, wenn sie zufällig die Tochter eines sohnlosen und reichen Vaters ist, sollte vom Vater versorgt werden (im Hinblick auf die Rückkehr desjenigen, der die Mitgift gegeben hat). Wenn der Vater die Mitgift den Verwandten des Gebers nicht zurückgibt, sollte die Jungfrau als dem Geber der Mitgift gehörend angesehen werden. Sie kann sogar (während seiner Abwesenheit) Nachkommen für den Geber aufziehen, und zwar auf jede der in den Schriften festgelegten Weisen. Niemand kann jedoch befugt sein, sie gemäß den gebührenden Riten zu heiraten. Auf Befehl ihres Vaters hatte die Prinzessin Savitri in alten Tagen einen Ehemann gewählt und sich mit ihm vermählt. Diese Tat wird von einigen gelobt; aber andere, die mit den Schriften vertraut sind, verurteilen sie. Andere, die rechtschaffen sind, haben nicht auf diese Weise gehandelt. Andere sind der Ansicht, dass das Verhalten der Rechtschaffenen immer als

der wichtigste Beweis für Pflicht oder Moral. 1 Zu diesem Thema hat Sukratu, der Enkel des hochbeseelten Janaka, des Herrschers der Videhas, folgende Meinung geäußert. Es gibt die bekannte Aussage der Schriften, dass Frauen zu keinem Zeitpunkt ihres Lebens in der Lage sind, Freiheit zu genießen. Wenn dies nicht der Weg wäre, den die Rechtschaffenen beschreiten, wie könnte diese Aussage in den Schriften dann existieren? Wie kann es also hinsichtlich der Rechtschaffenen irgendwelche Fragen oder Zweifel in dieser Angelegenheit geben? Wie können Menschen diese Aussage verurteilen, indem sie sich entscheiden, sich anders zu verhalten? Die unrechtmäßige Missachtung ewiger Gepflogenheiten wird als die Praxis der Asuras angesehen. Von einer solchen Praxis hören wir im Verhalten der Alten nie etwas 2 Die Beziehung zwischen Mann und Frau ist sehr subtil (sie bezieht sich auf die Bestimmung des Schicksals und kann daher nur mit Hilfe der inspirierten Aussagen in den Schriften verstanden werden). Sie unterscheidet sich von der natürlichen Beziehung zwischen Mann und Frau, die nur aus dem Verlangen nach sexueller Lust besteht. Dies wurde auch von dem erwähnten König von Janakas Rasse gesagt.' 3

„Yudhishthira sagte: ‚Aufgrund welcher Autorität wird das Vermögen von Männern vererbt (von anderen, wenn sie zufällig Töchter haben)? In Bezug auf ihren Vater sollte die Tochter genauso angesehen werden wie der Sohn.‘

„Bhishma sagte: ‚Der Sohn ist wie man selbst, und die Tochter ist wie der Sohn. Wie kann also ein anderer den Reichtum an sich reißen, wenn man selbst in der Gestalt seiner Tochter lebt? Der Reichtum, der als Yautuka-Eigentum der Mutter bezeichnet wird, bildet den Anteil der jungfräulichen Tochter. Wenn der Großvater mütterlicherseits stirbt, ohne Söhne zu hinterlassen, sollte der Sohn der Tochter ihn erben. Der Sohn der Tochter bietet seinem eigenen Vater und dem Vater seiner Mutter Pindas an. Aus Gründen der Gerechtigkeit gibt es daher keinen Unterschied zwischen dem Sohn und dem Sohn der Tochter. Wenn jemand nur eine Tochter hat und sie von ihm mit dem Status eines Sohnes ausgestattet wurde, und er dann zufällig einen Sohn hat, teilt dieser Sohn (anstatt den gesamten Reichtum seines Vaters zu nehmen) das Erbe mit der Tochter. 4 Wenn jemand eine Tochter hat und sie von ihm mit dem Status eines Sohnes ausgestattet wurde, und er dann zufällig einen Sohn durch Adoption oder Kauf bekommt, dann wird die Tochter als höherrangig als ein solcher Sohn angesehen (denn sie erhält drei Anteile des Vermögens ihres Vaters, während der Anteil des Sohnes auf nur die verbleibenden zwei beschränkt ist). In der

Im folgenden Fall sehe ich keinen Grund, warum der Status des Sohnes einer Tochter auch auf die Söhne der eigenen Tochter übergehen sollte. Es handelt sich um den Fall der Tochter, die von ihrem Vater verkauft wurde. Die Söhne einer Tochter, die von ihrem Vater für einen bestimmten Preis verkauft wurde, gehören ausschließlich ihrem Vater (selbst wenn er sie nicht selbst zeugt, sondern sie gemäß den in den Schriften festgelegten Regeln für die Erzeugung von Nachkommen durch die Vermittlung anderer erhält). Solche Söhne können niemals, auch nicht als Söhne der Tochter, ihrem Großvater mütterlicherseits gehören, da dieser ihre Mutter für einen bestimmten Preis verkauft und durch diese Tat alle seine Rechte an ihr verloren hat. 1 Solche Söhne wiederum werden voller Bosheit, verhalten sich ungerecht, veruntreuen den Reichtum anderer Leute und sind mit Betrug und List begabt. Da sie aus dieser sündigen Form der Ehe namens Asura hervorgegangen sind, wird das Verhalten der Nachkommen böse. Personen, die mit der Geschichte alter Zeiten vertraut sind, mit den Pflichten vertraut sind, sich den Schriften widmen und die darin festgelegten Beschränkungen fest einhalten, rezitieren in diesem Zusammenhang einige metrische Zeilen, die in früheren Tagen von Yama gesungen wurden. Sogar dies ist, was Yama gesungen hatte. Der Mann, der Reichtum erwirbt, indem er seinen eigenen Sohn verkauft, oder der seine Tochter verschenkt, nachdem er eine Mitgift für seinen eigenen Lebensunterhalt angenommen hat, muss nacheinander in sieben schreckliche Höllen versinken, die unter dem Namen Kalasutra bekannt sind. Dort muss sich dieser Elende die ganze Zeit von Schweiß, Urin und Stuhl ernähren. Bei dieser Form der Ehe, die Arsha genannt wird, muss die Person, die heiratet, einen Stier und eine Kuh geben, und der Vater der Jungfrau nimmt das Geschenk an. Manche bezeichnen dieses Geschenk als Mitgift (oder Preis), während andere der Meinung sind, dass es nicht in diesem Licht betrachtet werden sollte. Die wahre Meinung ist jedoch, dass ein Geschenk für einen solchen Zweck, sei es von geringem oder großem Wert, oh König, als Mitgift oder Preis betrachtet werden sollte und die Schenkung der Tochter unter solchen Umständen als Verkauf betrachtet werden sollte. Ungeachtet der Tatsache, dass es von einigen Personen praktiziert wurde, kann es niemals als ewiger Brauch angesehen werden. Es gibt andere Formen der Ehe, die von Männern praktiziert werden, wie die Heirat von Mädchen, nachdem sie diese mit Gewalt aus der Mitte ihrer Verwandten entführt haben. Diejenigen Personen, die Geschlechtsverkehr mit einer Jungfrau haben, nachdem sie sie mit Gewalt unterworfen haben, werden als Sünder angesehen. Sie müssen in die dunkelste Hölle sinken. 2 Auch ein Mensch, mit dem man nicht blutsverwandt ist, sollte nicht verkauft werden. Was soll man dann über die eigene Nachkommenschaft sagen? Mit dem Reichtum, den man durch sündige Taten erwirbt, kann man keine Tat vollbringen, die zu Verdiensten führt.‘“

Abschnitt XLVI

„Bhishma sagte: Diejenigen, die mit der alten Geschichte vertraut sind, rezitieren den folgenden Vers von Daksha, dem Sohn von Prachetas: Von der Jungfrau, von der ihre Verwandten nichts als Mitgift nehmen, kann nicht gesagt werden, dass sie verkauft ist. 1 Respekt, freundliche Behandlung und alles andere, was angenehm ist, sollte der Jungfrau entgegengebracht werden, deren Hand zur Ehe genommen wird. Ihr Vater und ihre Brüder und ihr Schwiegervater und die Brüder ihres Mannes sollten ihr jeden Respekt erweisen und sie mit Schmuck schmücken, wenn sie Vorteile erlangen möchten, denn ein solches Verhalten führt immer zu beträchtlichem Glück und Vorteil. Wenn die Frau ihren Mann nicht mag oder es nicht schafft, ihn zu erfreuen, kann der Mann aufgrund solcher Abneigung und mangelnder Freude niemals Nachkommen haben, die seine Nachkommenschaft vermehren. Frauen, oh König, sollten immer verehrt und mit Zuneigung behandelt werden. Dort, wo Frauen mit Respekt behandelt werden, sollen die Götter selbst voller Freude sein. Dort, wo Frauen nicht verehrt werden, sind alle Taten fruchtlos. Wenn die Frauen einer Familie aufgrund der Behandlung, die sie erfahren, trauern und Tränen vergießen, wird diese Familie bald ausgelöscht. Die Häuser, die von Frauen verflucht werden, werden zerstört und verfallen, als ob sie durch ein Atharvan-Ritual versengt worden wären. Solche Häuser verlieren ihren Glanz. Ihr Wachstum und ihr Wohlstand hören auf. O König, Mann, am Vorabend seiner Abreise in den Himmel übergab er die Frauen der Obhut und dem Schutz der Männer und sagte, sie seien schwach und würden leicht den verführerischen Listen der Männer zum Opfer fallen. 2 Sie sind bereit, die Liebe anzunehmen, die ihnen angeboten wird, und der Wahrheit ergeben. Es gibt andere unter ihnen, die voller Bosheit sind, ehrenhungrig, wild im Gemüt, nicht liebenswert und unzugänglich für Vernunft. Frauen jedoch verdienen es, geehrt zu werden. Zeigt ihnen, ihr Männer, Ehre. Die Rechtschaffenheit der Männer hängt von den Frauen ab. Alle Freuden und Genüsse hängen ebenfalls vollständig von ihnen ab. Dient ihnen und verehrt sie. Unterwerft euch ihnen. Die Zeugung von Nachkommen, das Stillen bereits geborener Kinder und die Ausführung aller für die Bedürfnisse der Gesellschaft notwendigen Handlungen, seht, all dies hat Frauen zu ihrer Sache. Indem ihr Frauen ehrt, werdet ihr sicher alle Ziele erreichen. In diesem Zusammenhang sang eine Prinzessin aus dem Hause von Janaka, dem Herrscher der Videhas, einen Vers. Er lautet: Für Frauen sind keine Opfer vorgeschrieben. Es gibt keine Sraddhas, die sie durchführen müssen. Sie müssen keine Tatsachen beachten. Ihren Ehemännern mit Ehrfurcht und bereitwilligem Gehorsam zu dienen, ist ihre einzige Pflicht. Durch die Erfüllung dieser Pflicht gelingt es ihnen, den Himmel zu erobern. In der Kindheit beschützt der Vater sie. Der Ehemann beschützt sie in der Jugend. Wenn sie alt wird, beschützen ihre Söhne sie. Zu keiner Zeit ihres Lebens verdient eine Frau, frei zu sein. Götter des Wohlstands sind Frauen. Die Person, die Wohlstand und Wohlstand wünscht,

sollte sie ehren. Indem man Frauen schätzt, oh Bharata, schätzt man die Göttin des Wohlstands selbst, und indem man sie quält, heißt es, man quält die Göttin des Wohlstands.'"

ABSCHNITT XLVII

Yudhishthira sagte: „Du bist mit den Vorschriften aller Schriften bestens vertraut. Du bist der Erste unter denen, die mit den Pflichten der Könige vertraut sind. Du wirst auf der ganzen Welt als großer Vertreiber von Zweifeln gefeiert. Ich habe einen Zweifel, erkläre ihn mir, oh Großvater! Was diesen Zweifel betrifft, der in meinem Kopf aufgekommen ist, werde ich niemanden sonst um eine Lösung bitten. Es obliegt dir, oh Starkarmiger, darzulegen, wie sich ein Mann verhalten soll, der den Pfad der Pflicht und Rechtschaffenheit beschreiten möchte. Es wurde festgelegt, oh Großvater, dass ein Brahmane vier Frauen nehmen kann, nämlich eine, die seinem eigenen Orden angehört, eine, die ein Kshatriya ist, eine, die ein Vaisya ist, und eine, die ein Sudra ist, wenn der Brahmane dem Verlangen nach Geschlechtsverkehr nachgeben möchte. Sag mir, oh Bester der Kurus, welcher dieser Söhne es verdient, erben einer nach dem anderen den väterlichen Reichtum? Wer von ihnen, oh Großvater, soll welchen Anteil des väterlichen Reichtums erhalten? Ich möchte dies hören, nämlich , wie die Verteilung des väterlichen Eigentums unter ihnen geregelt ist.‘

"Bhishma sagte: 'Der Brahmane, der Kshatriya und der Vaisya werden als die drei wiedergeborenen Orden angesehen. In diesen drei Orden zu heiraten, ist die Pflicht des Brahmanen, oh Yudhishthira. Durch falsches Urteil oder Habgier oder Lust, oh Feindevernichter, nimmt ein Brahmane eine Sudra-Frau zur Frau. Eine solche Frau darf er jedoch gemäß den Schriften nicht nehmen. Ein Brahmane erreicht ein niedriges Ende in der nächsten Welt, indem er eine Sudra-Frau in sein Bett nimmt. Er sollte, nachdem er eine solche Tat begangen hat, gemäß den in den Schriften festgelegten Riten Buße tun. Diese Buße muss doppelt so schwer oder strenger sein, wenn der Brahmane infolge einer solchen Tat, oh Yudhishthira , Nachkommen bekommt. Ich werde dir jetzt sagen, oh Bharata, wie der (väterliche) Reichtum (unter den Kindern der verschiedenen Ehepartner) verteilt werden soll . Der Sohn, der aus dem Die Brahmanenfrau soll sich zunächst aus dem Vermögen ihres Vaters einen Bullen mit guten Noten und das beste Wagen oder Fahrzeug aneignen. Was danach vom Vermögen des Brahmanen übrig bleibt, oh Yudhishthira, soll in zehn gleiche Teile aufgeteilt werden. Der Sohn der Brahmanenfrau soll vier dieser Teile des väterlichen Vermögens erhalten. Der Sohn, der von der Kshatriya-Frau geboren wird, besitzt ohne Zweifel den Status eines Brahmanen. Aufgrund der Auszeichnung, die seiner Mutter zukommt, soll er jedoch drei der zehn Teile erhalten.

Anteile, in die das Vermögen aufgeteilt wurde. Der Sohn, der von der Frau des dritten Ordens, nämlich der Frau der Vaisya-Kaste, vom Brahmanen-Vater geboren wurde, soll, oh Yudhishthira, zwei der drei verbleibenden Anteile am väterlichen Vermögen erhalten. Es wurde gesagt, dass der Sohn, den der Brahmanen-Vater mit der Sudra-Frau zeugte, keinen Teil des Vermögens des Vaters erhalten soll, da er nicht als Erbe gilt. Ein wenig vom väterlichen Vermögen sollte jedoch dem Sohn der Sudra-Frau gegeben werden, daher sollte ihm der eine verbleibende Anteil aus Mitgefühl gegeben werden. Auch dies sollte die Reihenfolge der zehn Anteile sein, in die das Vermögen des Brahmanen aufgeteilt wird. Alle Söhne, die von derselben Mutter oder von Müttern desselben Ordens geboren werden, sollen den ihnen zustehenden Anteil gleichmäßig aufteilen. Der Sohn der Sudra-Frau sollte nicht als mit dem Status eines Brahmanen ausgestattet angesehen werden, nur weil er (in den Schriften und den Pflichten, die den Brahmanen vorgeschrieben sind) unerfahren ist. Nur die Kinder von Frauen, die den drei höheren Ordnungen angehören, sollten als mit dem Status eines Brahmanen ausgestattet angesehen werden. Es wurde gesagt, dass es nur vier Ordnungen gibt, ein fünfter ist nicht aufgezählt. Der Sohn der Sudra-Frau soll den zehnten Teil des Vermögens seines Vaters erhalten (der übrig bleibt, nachdem die Zuteilung an die anderen in der beschriebenen Weise erfolgt ist). Diesen Anteil darf er jedoch nur erhalten, wenn sein Vater ihn ihm gegeben hat. Er darf ihn nicht erhalten, wenn sein Vater ihn ihm nicht gibt. Ein Teil des Vermögens des Vaters sollte ohne Zweifel, oh Bharata, dem Sohn der Sudra-Frau gegeben werden. Mitgefühl ist eine der höchsten Tugenden. Durch Mitgefühl wird dem Sohn der Sudra-Frau etwas gegeben. Was auch immer das Objekt sein mag, in Bezug auf das Mitgefühl entsteht, als Kardinaltugend bringt es immer Verdienst hervor. Ob der Vater Kinder hat (von seinen Ehepartnern, die anderen Orden angehören) oder keine Kinder (von solchen Ehepartnern), dem Sohn von der Sudra-Frau, oh Bharata, sollte nicht mehr als ein Zehntel des Vermögens des Vaters gegeben werden. Wenn ein Brahmane mehr Vermögen besitzt, als für den Unterhalt von sich und seiner Familie drei Jahre lang notwendig ist, sollte er mit diesem Vermögen Opfer darbringen. Ein Brahmane sollte niemals Vermögen umsonst erwerben. 1 Der höchste Betrag, den der Ehemann seiner Frau geben sollte, beträgt dreitausend Münzen (der vorherrschenden Währung). Den Reichtum, den der Ehemann der Frau gibt, kann diese nach Belieben ausgeben oder darüber verfügen. Nach dem Tod des kinderlosen Ehemanns soll die Frau seinen gesamten Reichtum genießen. (Sie darf jedoch keinen Teil davon verkaufen oder anderweitig darüber verfügen.) Die Frau sollte niemals (ohne das Wissen ihres Mannes) einen Teil des Reichtums ihres Mannes nehmen. Welchen Reichtum auch immer, oh Yudhishthira, die Brahmanenfrau als Geschenk von ihrem Vater erhält, sollte (nach ihrem Tod) von ihrer Tochter genommen werden, denn die Tochter ist wie der Sohn. Die Tochter, oh König, wurde in den Schriften dazu bestimmt, dem Sohn gleich zu sein, oh Erfreuender der Kurus. So hat das Gesetz

des Erbes wurde angeordnet, oh Stier der Bharatas. Wenn man sich an diese Verordnungen über die Verteilung und Verfügung von Reichtum erinnert, sollte man niemals nutzlos Reichtum anhäufen.'

Yudhishthira sagte: „Wenn in den Schriften erklärt wurde, dass der Sohn einer Sudra-Frau und eines Brahmanen keinen Anspruch auf jeglichen Reichtum hat, nach welcher Ausnahmeregel soll ihm dann ein Zehntel des väterlichen Besitzes zugesprochen werden? Ein Sohn, der von einer Brahmanen-Frau und einem Brahmanen geboren wird, ist zweifellos ein Brahmane. Einem Sohn, der von einer Kshatriya-Frau oder einer Vaisya-Frau und einem Brahmanen-Ehemann geboren wird, wird in ähnlicher Weise der Status eines Brahmanen zuerkannt. Warum also, oh bester der Könige, müssen solche Söhne den väterlichen Reichtum ungleich teilen? Du hast gesagt, dass sie alle Brahmanen sind und von Müttern geboren wurden, die den drei höheren Ordnungen angehören und gleichermaßen Anspruch auf den Namen Wiedergeborener haben.“

„Bhishma sagte: ‚Oh Feindevernichter, alle Ehepartner in dieser Welt werden Data genannt. Obwohl dieser Name auf alle angewendet wird, gibt es dennoch diesen großen Unterschied zu beachten. Wenn ein Brahmane, nachdem er drei Frauen geheiratet hat, die den drei anderen Orden angehören, eine Brahmanenfrau als allerletzte nimmt, soll sie dennoch als die ranghöchste unter allen Frauen angesehen werden und den größten Respekt verdienen. Tatsächlich soll sie unter allen Mitfrauen die höchste Beachtung genießen. In ihren Gemächern sollten alle Gegenstände aufbewahrt werden, die für die Bäder des Ehemanns, persönliche Dekorationen, das Waschen der Zähne und das Auftragen von Kollyrium auf die Augen notwendig sind. In ihren Gemächern sollten die Havya und die Kavya und alles andere aufbewahrt werden, was der Ehemann für die Ausübung seiner religiösen Handlungen benötigt. Wenn die Brahmanenfrau im Haus ist, ist keine andere Frau berechtigt, sich um diese Bedürfnisse des Ehemanns zu kümmern. Nur die Brahmanenfrau, oh Yudhishthira, sollte dem Ehemann bei diesen Handlungen behilflich sein. Essen und Trinken des Ehemannes, Kränze, Gewänder und Schmuck, all das sollte die Brahmanenfrau dem Ehemann geben, denn sie hat den höchsten Rang und die höchste Wertschätzung unter allen Ehefrauen des Ehemannes. Dies sind die Vorschriften der Schriften, wie sie von Manu niedergelegt wurden, oh Erfreuender der Kurus! Sogar dies, oh Monarch, wird als der Lauf der ewigen Gepflogenheit angesehen. Wenn ein Brahmane, oh Yudhishthira, von Lust geleitet anders handelt, wird er unter den Brahmanen als Chandala angesehen. 1 Es heißt, der Sohn einer Kshatriya-Frau sei dem Sohn einer Brahmanen-Frau gleichgestellt. Trotzdem ist der Sohn einer Brahmanen-Frau aufgrund der Überlegenheit des Brahmanen gegenüber dem Kshatriya in Bezug auf die Geburtsreihenfolge ein Sonderfall. Der Kshatriya kann in Bezug auf die Geburt nicht als der Brahmanen-Frau gleichgestellt angesehen werden. Daher, oh bester König, muss der Sohn einer Brahmanen-Frau als der erste im Rang und höher angesehen werden als der Sohn einer Kshatriya-Frau. Denn wiederum ist der Kshatriya

ist der Brahmanenfrau vom Geburtspunkt her nicht gleichgestellt, daher nimmt der Sohn der Brahmanenfrau nacheinander alle besten Dinge aus dem Besitz seines Vaters an sich, oh Yudhishthira. Ebenso kann der Vaisya vom Geburtspunkt her nicht als dem Kshatriya gleichgestellt angesehen werden. Wohlstand, Königreich und Schatz, oh Yudhishthira, gehören dem Kshatriya. All dies wurde dem Kshatriya bestimmt. Die ganze Erde, oh König, mit ihrem Meeresgürtel gehört ihm. Indem der Kshatriya seinen eigenen Pflichten nachkommt, erlangt er großen Reichtum. Er hält das Zepter der Königswürde. Ohne den Kshatriya, oh König, kann es keinen Schutz geben. Die Brahmanen sind sehr gesegnet, denn sie sind die Gottheiten der Gottheiten. Den von den Rishis festgelegten Verordnungen folgend, sollten die Kshatriyas die Brahmanen gemäß den gebührenden Riten verehren. Auch dies ist ewiger Brauch. Die Kshatriyas beschützen die Besitztümer aller Menschen, die von Dieben und anderen begehrt werden, und erfüllen damit die Pflichten, die ihrem Stande obliegen. Tatsächlich wären Reichtum, Ehepartner und alle anderen Besitztümer der Menschen gewaltsam weggenommen worden, wenn die Kshatriyas ihnen nicht den Schutz bieten würden. Als König wird der Kshatriya zum Beschützer oder Retter aller anderen. Daher gilt der Sohn der Kshatriya-Frau ohne Zweifel als dem Sohn überlegen, der von der Vaisya-Frau geboren wurde. Der Sohn der Kshatriya-Frau erhält daher einen größeren Anteil des väterlichen Besitzes als der Sohn der Vaisya-Mutter.

Yudhishthira sagte: „Du hast genau erklärt, welche Regeln für Brahmanen gelten. Aber welche Regeln gelten für die anderen?“

"Bhishma sagte: 'Für den Kshatriya, oh Erfreuer der Kurus, wurden zwei Frauen bestimmt. Der Kshatriya darf eine dritte Frau aus dem Sudra-Orden nehmen. Diese Praxis ist zwar üblich, aber sie wird von den Schriften nicht gebilligt. Sogar dies sollte die Ordnung sein, oh Yudhisthira, für die Gattinnen eines Kshatriya. Das Eigentum eines Kshatriya sollte, oh König, in acht Anteile aufgeteilt werden. Der Sohn der Kshatriya-Frau erhält vier dieser Anteile des väterlichen Eigentums. Der Sohn der Vaisya-Frau erhält drei dieser Anteile. Der verbleibende oder achte Anteil erhält der Sohn der Sudra-Frau. Der Sohn der Sudra-Frau erhält jedoch nur, wenn der Vater gibt, sonst nicht. Für den Vaisya wurde nur eine Frau bestimmt. Eine zweite Frau wird aus dem Sudra-Orden genommen. Diese Praxis ist zwar üblich, aber sie wird von den Schriften nicht gebilligt. Wenn ein Ein Vaisya hat zwei Frauen, eine ist eine Vaisya und die andere eine Sudra. Zwischen ihnen besteht ein Unterschied in Bezug auf den Status. Der Reichtum eines Vaisya, oh Häuptling der Bharatas, sollte in fünf Teile aufgeteilt werden. Ich werde jetzt über die Söhne eines Vaisya sprechen, die er mit einer Frau seines eigenen Ordens und einer Frau des niederen Ordens bekommt, sowie über die Art und Weise, oh König, wie sein Reichtum unter diesen Kindern aufgeteilt werden soll. Der Sohn, der von der Vaisya-Frau geboren wird, soll vier dieser Anteile des Reichtums seines Vaters erhalten. Der fünfte Anteil, oh Bharata, soll dem Sohn gehören, der von der Sudra-Frau geboren wird. Ein solcher Sohn soll jedoch nehmen, wenn der Vater gibt. Er sollte nichts nehmen, es sei denn, der Vater gibt es ihm. Der Sohn, der von einer Sudra-Frau von Personen der drei höheren Orden gezeugt wird, sollte immer als

als nicht berechtigt, einen Anteil am Vermögen des Vaters zu haben. Der Sudra sollte nur eine Frau aus seinem eigenen Orden haben. Er kann unter keinen Umständen eine andere Gattin nehmen. Selbst wenn er mit einer solchen Gattin hundert Söhne hat, teilen sich alle zu gleichen Teilen den Reichtum, den er hinterlässt. Was alle Stände betrifft, so sollen die Kinder, die von der Gattin aus dem Orden des Ehemannes geboren werden, so ist festgelegt, den Reichtum des Vaters zu gleichen Teilen teilen. Der Anteil des ältesten Sohnes soll größer sein als der jedes anderen Sohnes, denn er soll einen Anteil mehr als jeder seiner Brüder bekommen, bestehend aus den besten Dingen seines Vaters. Auch das ist das Erbgesetz, oh Sohn der Pritha, wie es der Selbstgeborene selbst verkündet hat. Unter den Kindern, die alle von der Gattin aus dem Orden des Ehemannes geboren werden, gibt es einen weiteren Unterschied, oh König! Beim Heiraten sollten die Älteren immer den Jüngeren vorgehen. Da die Eheleute hinsichtlich ihrer Geburtsreihenfolge alle gleich sind und die Kinder hinsichtlich des Status ihrer Mütter alle gleich sind, erhält der erstgeborene Sohn einen Anteil mehr als jeder seiner anderen Brüder. Der Sohn, der älter ist, erhält den Anteil, der dem nächsten Wert entspricht, während der jüngste Sohn den Anteil erhält, der dem jüngsten gehört. 1 Daher werden unter Ehegatten aller Stände diejenigen als die Ersten angesehen, die demselben Stand wie der Ehemann angehören. Dies wurde auch vom großen Rishi Kasyapa, dem Sohn von Marichi, erklärt.‘

ABSCHNITT XLVIII

Yudhishthira sagte: „Durch Verlockungen des Reichtums, durch bloße Lust, durch Unwissenheit über die wahre Geburtsordnung (sowohl von Männern als auch von Frauen) oder durch Torheit kommt es zur Vermischung der verschiedenen Ordnungen. Was, oh Großvater, sind die Pflichten von Personen, die in gemischten Klassen geboren werden, und welche Handlungen sind für sie vorgeschrieben? Erzähle mir davon!“

„Bhishma sagte: ‚Am Anfang schuf der Herr aller Geschöpfe die vier Ordnungen und legte ihre jeweiligen Handlungen oder Pflichten fest, zum Wohle

opfern. 1 Der Brahmane darf vier Frauen nehmen, eine aus jedem der vier Orden. In zwei von ihnen ( nämlich die Frau aus seinem eigenen Orden und die aus dem nächstniedrigeren) wird er selbst geboren (die Kinder, die er mit ihnen zeugt, haben denselben Status wie seine eigenen). Die Söhne jedoch, die er mit den beiden Gattinnen zeugt, die den nächsten beiden Orden angehören ( nämlich Vaisya und Sudra), sind minderwertig, da ihr Status nicht von dem ihres Vaters, sondern von dem ihrer Mutter bestimmt wird. Der Sohn, den ein Brahmane mit einer Sudra-Frau zeugt, wird Parasara genannt, was bedeutet, dass er von einer Leiche geboren wurde, denn der Körper einer Sudra-Frau ist ebenso unheilvoll wie eine Leiche. Er sollte den Menschen seiner (Vater-)Rasse dienen. Tatsächlich ist es für ihn nicht angemessen, die ihm auferlegte Dienstpflicht aufzugeben. Er sollte mit allen ihm zur Verfügung stehenden Mitteln die Last seiner Familie tragen. Selbst wenn er älter ist, sollte er den anderen Kindern seines Vaters, die möglicherweise jünger sind als er, pflichtbewusst dienen und sie mit allem versorgen, was er verdient. Ein Kshatriya darf drei Frauen haben. In zwei von ihnen ( nämlich der einen aus seinem eigenen Orden und der anderen aus dem unmittelbar darunter liegenden Orden) wird er selbst geboren (so dass diese Kinder den Status seines eigenen Ordens erhalten). Seine dritte Frau gehört dem Orden der Sudra an und wird als sehr minderwertig angesehen. Der Sohn, den er mit ihr zeugt, wird Ugra genannt. Der Vaisya darf zwei Gattinnen haben. In beiden ( nämlich der einen aus seinem eigenen Orden und der anderen aus dem niedrigsten der vier reinen Orden) wird er selbst geboren (so dass diese Kinder den Status seines eigenen Ordens erhalten). Der Sudra darf nur eine Frau nehmen, nämlich die aus seinem eigenen Orden. Der Sohn, den er mit ihr zeugt, wird ein Sudra. Ein Sohn, der unter anderen als den oben genannten Umständen geboren wird, gilt als sehr minderwertig. Wenn eine Person niederen Standes einen Sohn mit einer Frau höheren Standes zeugt, gilt ein solcher Sohn als außerhalb der vier reinen Ordnungen stehend. Tatsächlich wird ein solcher Sohn von den vier Hauptordnungen getadelt. Wenn ein Kshatriya einen Sohn mit einer Brahmanen-Frau zeugt, gilt dieser Sohn, ohne zu einer der vier reinen Ordnungen zu gehören, als Suta. Alle Pflichten eines Suta sind mit dem Rezitieren von Lobreden und Lobpreisungen auf Könige und andere große Männer verbunden. Der Sohn, den ein Vaisya mit einer Frau des Brahmanen-Standes zeugt, gilt als Vaidehaka. Zu den ihm zugewiesenen Pflichten gehört das Anbringen von Gittern und Riegeln zum Schutz der Privatsphäre von Frauen aus anständigen Haushalten. Für solche Söhne sind keine Reinigungsriten vorgeschrieben. 2 Wenn sich ein Sudra mit einer Frau verbindet, die dem vordersten der vier Orden angehört, wird der Sohn, der daraus entsteht, Chandala genannt. Er ist mit einem wilden Wesen ausgestattet und muss in den Außenbezirken von Städten und Dörfern leben, und die ihm zugewiesene Aufgabe ist die eines öffentlichen Henkers. Solche Söhne sind

Sie werden immer als die Elenden ihrer Rasse angesehen. Sie, oh Erster der Intelligenten, sind die Nachkommen vermischter Stände. Der Sohn, den ein Vaisya mit einer Kshatriya-Frau zeugt, wird ein Vandi oder Magadha. Die ihm zugewiesenen Pflichten sind beredte Lobpreisungen. Der Sohn, den ein Sudra mit einer Kshatriya-Frau durch Übertretung zeugt, wird ein Nishada und die ihm zugewiesenen Pflichten beziehen sich auf das Fischen. Wenn ein Sudra zufällig mit einer Vaisya-Frau Geschlechtsverkehr hat, wird der von ihr gezeugte Sohn Ayogava genannt. Die einer solchen Person zugewiesenen Pflichten sind die eines Takshan (Zimmermanns). Brahmanen sollten niemals Geschenke von einer solchen Person annehmen. Sie sind nicht berechtigt, Reichtum irgendeiner Art zu besitzen. Personen, die den gemischten Kasten angehören, zeugen mit Ehepartnern aus ihrer eigenen Kaste Kinder, denen der ihnen zustehende Status verliehen wird. Wenn sie mit Frauen aus einer niedrigeren Kastengruppe Kinder zeugen, werden diese Kinder ihren Vätern untergeordnet, denn sie erhalten den Status ihrer Mütter. Was die vier reinen Ordnungen betrifft, zeugen Personen Kinder mit ihrem eigenen Status, sowohl mit Ehepartnern aus ihrer eigenen Ordnung als auch mit solchen aus den unmittelbar unter ihr liegenden Ordnungen. Wenn jedoch Nachkommen mit anderen Ehepartnern gezeugt werden, wird ihnen ein Status zuerkannt, der grundsätzlich außerhalb der vier reinen Ordnungen liegt. Wenn solche Kinder mit Frauen aus ihrer eigenen Klasse Söhne zeugen, erhalten diese Söhne den Status ihrer Väter. Nur wenn sie Ehepartner aus anderen Kasten als ihrer eigenen nehmen, erhalten die von ihnen gezeugten Kinder einen niedrigeren Status. Als Beispiel hierfür kann man sagen, dass ein Sudra mit einer Frau aus der höchsten Ordnung einen Sohn zeugt, der außerhalb der vier Ordnungen steht (denn ein solcher Sohn wird als ein viel niedrigerer Chandala angesehen). Der Sohn, der sich außerhalb der vier Ordnungen befindet, indem er sich mit Frauen der vier Hauptordnungen verbindet, zeugt Nachkommen, die in ihrem Status weiter herabgesetzt sind. Von denen, die außerhalb der vier Ordnungen stehen, und von denen, die noch weiter außerhalb dieser Ordnung stehen, vermehren sich die Kinder infolge der Verbindung von Personen mit Frauen aus höheren Klassen als ihrer eigenen. Auf diese Weise entstehen aus Personen mit niedrigerem Status insgesamt fünfzehn Klassen, die einen ebenso niedrigen oder noch niedrigeren Status haben. Nur durch die sexuelle Verbindung von Frauen mit Personen, die keine solche Verbindung mit ihnen haben sollten, entstehen gemischte Klassen. Unter den Klassen, die sich somit außerhalb der vier Haupt- oder reinen Ordnungen befinden, werden Kinder von Männern der Klasse namens Magadha mit Frauen gezeugt, die der Klasse Sairindhri angehören. Die Beschäftigung solcher Nachkommen ist die Verzierung der Körper von Arten und anderen. Sie sind gut vertraut mit der Zubereitung von Salben, dem Binden von Kränzen,und die Herstellung von Gegenständen, die zur Dekoration der Person verwendet werden. Obwohl sie durch den Status, der ihnen durch Geburt zukommt, frei sind, sollten sie dennoch ein Leben im Dienste der Menschen führen. Aus der Verbindung von Magadhas einer bestimmten Klasse mit Frauen der Kaste namens Sairindhri entsteht eine andere Kaste namens

[Absatz geht weiter] Ayogava. Ihr Beruf besteht in der Herstellung von Netzen (zum Fang von Fischen, Geflügel und Wild). Vaidehas zeugen durch die Vereinigung mit Frauen der Sairindhri-Kaste Kinder namens Maireyakas, deren Beruf in der Herstellung von Wein und Spirituosen besteht. Aus den Nishadas entspringt eine Kaste namens Madgura und eine andere, die unter dem Namen Dasas bekannt ist und deren Beruf darin besteht, Boote zu fahren. Aus den Chandala entspringt eine Rasse namens Swapaka, deren Beruf darin besteht, die Toten zu bewachen. Die Frauen der Magadhi-Kaste bringen durch die Vereinigung mit diesen vier Kasten mit böser Veranlagung vier weitere hervor, die von der Ausübung von Betrug leben. Dies sind Mansa, Swadukara, Kshaudra und Saugandha. Aus den Vaideha entspringt eine grausame und sündige Kaste, die von der Ausübung von Betrug lebt. Aus den Nishadas entspringt wiederum die Madranabha-Kaste, deren Mitglieder auf von Eseln gezogenen Wagen fahren. Aus den Chandalas entspringt die Kaste namens Pukkasa, deren Mitglieder das Fleisch von Eseln, Pferden und Elefanten essen. Sie bedecken sich mit Gewändern, die sie durch das Auskleiden menschlicher Leichen erhalten. Sie essen auch aus zerbrochenem Tongefäß. 1. Diese drei Kasten mit sehr niedrigem Status werden von Frauen der Ayogava-Kaste geboren (von Vätern aus verschiedenen Kasten). Die Kaste namens Kshudra entspringt den Vaidehaka. Die Kaste namens Andhra, die in den Außenbezirken von Städten ansässig ist, entspringt ebenfalls (den Vaidehakas). Dann wiederum zeugt der Charmakara, der sich mit einer Frau der Nishada-Kaste vereint, die Klasse namens Karavara. Aus den Chandala wiederum entspringt die Kaste, die unter dem Namen Pandusaupaka bekannt ist und deren Beruf darin besteht, Körbe und andere Dinge aus gespaltenem Bambus herzustellen. Aus der Vereinigung des Nishada mit einer Frau der Vaidehi-Kaste entspringt jemand, der den Namen Ahindaka trägt. Der Chandala zeugt mit einer Saupaka-Frau einen Sohn, der sich in Status oder Beruf nicht von dem der Chandala unterscheidet. Eine Nishada-Frau bringt durch die Verbindung mit einem Chandala einen Sohn zur Welt, der am Rande von Dörfern und Städten lebt. Tatsächlich leben die Mitglieder einer solchen Kaste in Krematorien und werden von den untersten Ständen als unfähig angesehen, zu ihnen gezählt zu werden. So entstehen diese gemischten Kasten aus der unangemessenen und sündigen Verbindung von Vätern und Müttern, die verschiedenen Kasten angehören. Ob sie im Verborgenen oder offen leben, man sollte sie an ihren Berufen erkennen. Die Pflichten sind in den Schriften nur für die vier Hauptorden festgelegt. Über die anderen schweigen die Schriften völlig. Unter allen Orden brauchen die Mitglieder jener Kasten, denen in den Schriften keine Pflichten zugewiesen sind, keine Angst davor zu haben, was sie tun (um ihren Lebensunterhalt zu verdienen). Personen, die an die Durchführung dieser Pflichten nicht gewöhnt sind oder für die keine Opfer dargebracht wurden, und denen die Gesellschaft und die Anweisungen der Rechtschaffenen vorenthalten sind, ob sie nun zu den vier Hauptorden gezählt werden oder nicht, führten durch die Verbindung mit Frauen anderer Kasten zu

nicht aus Gründen der Rechtschaffenheit, sondern aus unkontrollierter Lust, führen zur Entstehung zahlreicher Mischkasten, deren Berufe und Wohnorte von den Umständen abhängen, die mit den unregelmäßigen Verbindungen verbunden sind, denen sie ihren Ursprung verdanken. Sie suchen sich Orte aus, an denen vier Straßen zusammentreffen, oder Krematorien, oder Hügel und Berge, oder Wälder und Bäume, und bauen dort ihre Behausungen. Die Verzierungen, die sie tragen, sind aus Eisen. Sie leben öffentlich an solchen Orten und widmen sich ihren eigenen Berufen, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Man kann sie auf diese Weise leben sehen, indem sie ihre Personen mit Schmuck schmücken und mit der Herstellung verschiedener Arten von Haushalts- und anderen Geräten beschäftigt sind. Ohne Zweifel können Menschen aus Mischkasten Erfolg haben, indem sie Kühen und Brahmanen helfen und die Tugenden der Enthaltsamkeit von Grausamkeit, des Mitgefühls, der Wahrhaftigkeit der Worte und der Vergebung praktizieren und, wenn nötig, andere retten, indem sie ihr Leben lassen. Ich habe keinen Zweifel, oh Anführer der Menschen, dass diese Tugenden die Ursache ihres Erfolgs sind. Wer intelligent ist, sollte, alles in Betracht ziehend, Nachkommen gemäß den Vorschriften der Schriften mit Frauen zeugen, die für ihn als angemessen oder geeignet erklärt wurden. Ein Sohn, der mit einer Frau aus einer herabgesetzten Kaste gezeugt wird, bringt den Vater nicht zur Rettung, sondern ins Unglück, so wie ein schweres Gewicht einen Schwimmer ins Unglück bringt, der Wasser überqueren möchte. Ob ein Mann nun gebildet ist oder nicht, Lust und Zorn sind in dieser Welt natürliche Eigenschaften der Menschheit. Frauen können daher immer als Verführerinnen der Männer angesehen werden. Diese natürliche Veranlagung der Frauen ist derart, dass der Kontakt eines Mannes mit ihnen ihm Unglück bringt. Daher dulden Männer, die über Weisheit verfügen, keine übermäßige Bindung zu Frauen.‘

„Yudhishthira sagte: ‚Es gibt Männer, die zu den gemischten Kasten gehören und von sehr unreiner Geburt sind. Obwohl sie die Merkmale der Ehrbarkeit aufweisen, sind sie in Wirklichkeit nicht respektabel. Aufgrund dieser äußeren Aspekte können wir möglicherweise nicht die Wahrheit über ihre Geburt erfahren. Gibt es irgendwelche Zeichen, oh Großvater, durch die die Wahrheit über die Herkunft solcher Männer bekannt werden kann?‘“

ABSCHNITT XLIX

„Bhishma sagte: ‚Eine Person, die aus einer unregelmäßigen Verbindung geboren wurde, weist verschiedene Veranlagungsmerkmale auf. Die Reinheit der Geburt wiederum kann anhand der Taten festgestellt werden, die denen derjenigen ähneln müssen, die anerkanntermaßen gut und rechtschaffen sind. Ein respektloses Verhalten, Taten, die den in den Schriften festgelegten widersprechen, Bosheit und Grausamkeit sowie die Enthaltung von Opfern und anderen spirituellen Taten, die zu Verdiensten führen, verkünden die Unreinheit der Herkunft. Ein Sohn erhält die Veranlagung entweder des Vaters oder des

Mutter. Manchmal erkennt er die Veranlagung beider. Eine Person mit unreiner Geburt kann ihre wahre Veranlagung nie verbergen. So wie das Junge eines Tigers oder Leoparden seinem Vater und seiner Mutter in Form und (in Bezug auf) seine Streifen oder Flecken ähnelt, so kann auch eine Person die Umstände ihrer Herkunft nicht verraten. Wie verschleiert auch die Abstammung einer Person sein mag, wenn diese Abstammung unrein ist, wird sich ihr Charakter oder ihre Veranlagung mit Sicherheit leicht oder stark zeigen. Eine Person kann sich aus eigenen Gründen dafür entscheiden, einen unaufrichtigen Weg zu beschreiten und ein Verhalten an den Tag zu legen, das rechtschaffen erscheint. Ihre eigene Veranlagung in Bezug auf die von ihr ausgeführten Handlungen verrät jedoch immer, ob sie einer guten oder einer anderen Ordnung angehört. Die Geschöpfe auf der Welt sind mit unterschiedlichen Veranlagungen ausgestattet. Sie werden wiederum in unterschiedlichen Arten von Handlungen eingesetzt. Unter den so eingesetzten Geschöpfen gibt es nichts, das so gut oder wertvoll ist wie eine reine Geburt und rechtschaffenes Verhalten. Wenn ein Mensch in niederer Herkunft geboren wird, kann das gute Verständnis, das aus dem Studium der Heiligen Schriften erwächst, seinen Körper nicht vor niederen Taten bewahren. Absolute Güte des Verständnisses kann verschiedene Grade annehmen. Sie kann hoch, mittelmäßig oder niedrig sein. Selbst wenn sie bei einer Person niederer Herkunft auftritt, verschwindet sie wie Herbstwolken, ohne irgendwelche Folgen zu haben. Auf der anderen Seite zeigt sich jene andere Güte des Verständnisses, die gemäß ihrem Maß den Status bestimmt hat, in den die Person hineingeboren wurde, in ihren Taten. 1. Wenn eine Person einer höheren Ordnung angehört, sich aber dennoch nicht gut benimmt, sollte sie weder respektiert noch verehrt werden. Man kann sogar einen Sudra verehren, wenn dieser seinen Pflichten nachkommt und sich gut verhält. Eine Person zeichnet sich durch ihre eigenen guten Taten und ihre gute oder schlechte Veranlagung und Geburt aus. Wenn die eigene Rasse aus irgendeinem Grund herabgestuft wird, erhebt man sie schnell und macht sie durch seine Taten strahlend und berühmt. Aus diesen Gründen sollten die mit Weisheit ausgestatteten Menschen jene Frauen aus diesen verschiedenen Kasten, ob gemischt oder rein, meiden, mit denen sie keine Nachkommen zeugen sollten.‘

Yudhishthira sagte: „Erzähle uns, oh Herr, von den einzelnen Ständen und Klassen, von den verschiedenen Arten von Söhnen, die von verschiedenen Frauentypen gezeugt werden, von der Person, die Anspruch darauf hat, sie als Söhne zu haben, und von ihrem Status im Leben. Es ist bekannt, dass es in Bezug auf Söhne häufig zu Streitigkeiten kommt. Es obliegt dir, oh König, die Zweifel zu lösen, die unseren Geist befallen haben. Wir sind in Bezug auf dieses Thema wirklich sprachlos.“

„Bhishma sagte: ‚Der Sohn aus den Lenden eines Menschen wird als das eigene Selbst angesehen. Der Sohn, der von einer Person, die man zu dieser Aufgabe eingeladen hat, mit der eigenen Frau gezeugt wird, wird Niruktaja genannt. Der Sohn, der von der eigenen Frau gezeugt wird, wird Niruktaja genannt.

Die Frau, die jemand ohne seine Erlaubnis bekommt, heißt Prasritaja. Der Sohn, den eine Person, die ihren Status verloren hat, mit ihrer eigenen Frau zeugt, heißt Patitaja. Es gibt noch zwei weitere Söhne, nämlich den gezeugten und den geborenen Sohn. Ein weiterer heißt Adhyudha. 1 Der Sohn, der einer Jungfrau im Hause ihres Vaters geboren wird, heißt Kanina. Darüber hinaus gibt es sechs Arten von Söhnen, die Apadhwansaja genannt werden, und sechs weitere, die Apasadas sind. Dies sind die verschiedenen Arten von Söhnen, die in den Schriften erwähnt werden. Lerne, oh Bharata!

Yudhishthira sagte: „Wer sind die sechs, die Apadhwansajas genannt werden? Und wer sind die Apasadas? Es obliegt dir, mir das alles im Detail zu erklären.“

„Bhishma sagte: ‚Die Söhne, die ein Brahmane mit Gattinnen aus den drei niederen Ordnungen zeugt, die Söhne, die ein Kshatriya mit Gattinnen aus den beiden Ordnungen zeugt, die seiner untergeordnet sind, oh Bharata, und die Söhne, die ein Vaisya mit einer Gattin aus der einen Ordnung zeugt, die seiner untergeordnet ist, werden alle Apadhwansajas genannt. Es gibt, wie so erklärt, sechs Arten. Höre mir jetzt zu, wenn ich dir erzähle, wer die Apasadas sind. Der Sohn, den ein Sudra mit einer Brahmanenfrau zeugt, wird Chandala genannt. Der Sohn, der mit einer Kshatriyafrau von einer Person des Sudraordens gezeugt wird, wird Vratya genannt. Der Sohn, der von einer Vaisyafrau von einem Sudravater geboren wird, wird Vaidya genannt. Diese drei Arten von Söhnen werden Apasadas genannt. Der Vaisya zeugt, indem er sich mit einer Frau des Brahmanenordens vereinigt, einen Sohn, der Magadha genannt wird, während der Ein Sohn, den er mit einer Kshatriya-Frau bekommt, wird Vamaka genannt. Ein Kshatriya kann mit einer Frau höherer Ordnung nur eine Art von Sohn zeugen. Tatsächlich wird der Sohn, den ein Kshatriya mit einer Brahmanen-Frau bekommt, Suta genannt. Diese drei werden auch Apasadas genannt. Man kann nicht sagen, oh König, dass diese sechs Arten von Söhnen keine Söhne sind.‘

Yudhishthira sagte: „Manche sagen, der Sohn eines Menschen sei der, der in seiner eigenen Erde geboren wurde. Andere wiederum sagen, der Sohn eines Menschen sei der, der aus seinem eigenen Samen gezeugt wurde. Sind diese beiden Arten von Söhnen gleich? Und soll der Sohn eine Hure sein? Sag mir das, oh Großvater!

„Bhishma sagte: ‚Ihm gehört der Sohn, aus dessen Samen er hervorgegangen ist. Wenn jedoch der Besitzer des Samens den Sohn verlässt, der daraus geboren wurde, wird dieser Sohn ihm gehören, mit dessen Gattin er gezeugt wurde. Dieselbe Regel gilt für den Sohn namens Adhyudha. Er gehört der Person, aus deren Samen er geboren wurde. Wenn jedoch der Besitzer des Samens ihn verlässt, wird er der Sohn des Mannes seiner Mutter. 2 Wisse, dass dies auch das Gesetz besagt.‘

Yudhishthira sagte: Wir wissen, dass der Sohn ihm gehört,

Samen, aus dem er geboren wurde. Woher bezieht der Ehemann der Frau, die den Sohn zur Welt bringt, sein Recht auf diesen? Ebenso sollte der Sohn namens Adhyudha als Sohn desjenigen bekannt sein, aus dessen Samen er stammt. Wie können sie Söhne anderer sein, nur weil die Verpflichtung, sie zu besitzen und aufzuziehen, aufgelöst wurde?‘

„Bhishma sagte: ‚Wer einen Sohn aus seinen eigenen Lenden gezeugt hat und ihn aus irgendeinem Grund verlässt, kann nicht als Vater eines solchen Sohnes angesehen werden, denn nur Lebenssamen können keine Sohnschaft schaffen. Ein solcher Sohn muss als Eigentum der Person angesehen werden, der der Boden gehört. Wenn ein Mann, der einen Sohn haben möchte, ein Mädchen heiratet, das hochschwanger ist, muss der Sohn, der von seiner Gattin geboren wird, ihm gehören, denn er ist die Frucht seines eigenen Bodens. Die Person, aus deren Lebenssamen der Sohn entsprang, kann kein Recht auf einen solchen Sohn haben. Der Sohn, der im eigenen Boden geboren wird, aber nicht vom Besitzer gezeugt wurde, oh Häuptling der Bharatas, trägt alle Merkmale des Vaters, der ihn tatsächlich gezeugt hat (und nicht die Merkmale eines Menschen, der nur der Ehemann seiner Mutter ist). Der so geborene Sohn ist nicht in der Lage, die Beweise zu verbergen, die die Physiognomie bietet. Er ist sofort durch das Sehen (als Eigentum eines anderen) erkennbar. 1 Was den Sohn betrifft, wird er manchmal als Kind der Person angesehen, die ihn zum Sohn gemacht hat und ihn so aufzieht. In seinem Fall wird weder der Lebenssamen, aus dem er geboren wird, noch der Boden, in dem er geboren wird, zur Ursache der Sohnschaft.

Yudhishthira sagte: ‚Was für ein Sohn ist das, von dem man sagt, er sei ein geborener Sohn, und dessen Sohnschaft sich aus der Tatsache ergibt, dass er genommen und aufgezogen wurde, und bei dem, oh Bharata, weder der Lebenssamen noch die Erde der Geburt als Ursache der Sohnschaft angesehen werden?‘

„Bhishma sagte: ‚Wenn jemand einen Sohn aufnimmt und großzieht, der von seinem Vater und seiner Mutter auf der Straße ausgesetzt wurde, und wenn die Person, die ihn aufnimmt und großzieht, seine Eltern trotz der Suche nicht finden kann, wird sie der Vater eines solchen Sohnes und dieser wird zu dem, was man seinen geborenen Sohn nennt. Da er niemanden hat, der ihn besitzt, wird er Eigentum dessen, der ihn aufzieht. Ein solcher Sohn wird wiederum als zu der Ordnung gehörend angesehen, zu der sein Besitzer oder Erzieher gehört.‘

„Yudhishthira sagte: Wie sollten die Reinigungsriten einer solchen Person durchgeführt werden? In wessen Fall müssen welche Riten durchgeführt werden? Mit welchem ​​Mädchen sollte er verheiratet werden? Erzähl mir das alles, oh Großvater!“

„Bhishma sagte: Die Reinigungsriten für einen solchen Sohn sollten in Übereinstimmung mit den Gepflogenheiten der Person durchgeführt werden, die ihn aufzieht, denn ein solcher Sohn, der von seinen Eltern verstoßen wurde, erhält den Rang der Person, die ihn aufnimmt und aufzieht. In der Tat, oh du Unvergänglicher Ruhm, sollte der Erzieher alle Reinigungsriten in Bezug auf einen solchen Sohn gemäß den Gepflogenheiten seiner eigenen Rasse und seiner Verwandten durchführen. Und was das Mädchen betrifft, oh Yudhishthira, das einem solchen Sohn zur Frau gegeben werden sollte, der dem Rang des Erziehers selbst angehört,

[Absatz geht weiter] All dies ist nur zu tun, wenn die Ordnung der wahren Mutter des Sohnes nicht festgestellt werden kann. Unter den Söhnen gelten derjenige, der von einer Jungfrau geboren wurde, und derjenige, der von einer Mutter geboren wurde, die vor ihrer Heirat schwanger wurde, ihn aber später als viertes zur Welt brachte, als sehr schändlich und erniedrigend. Aber auch diese beiden sollten dieselben Reinigungsriten erhalten, die für die Söhne vorgesehen sind, die der Vater in rechtmäßiger Ehe gezeugt hat. In Bezug auf den Sohn, der aufgrund seiner Geburt im Boden des Vaters der Sohn seines Vaters wird, und auf jene Söhne, die Apasadas genannt werden, und auf jene, die von der Ehefrau in ihrer Jungfräulichkeit gezeugt, aber nach der Heirat zur Welt gebracht wurden, sollten Brahmanen und andere dieselben Reinigungsriten anwenden, die für ihre eigenen Ordnungen gelten. Dies sind die Schlussfolgerungen, die in den Schriften in Bezug auf die verschiedenen Ordnungen zu finden sind. Ich habe dir also alles gesagt, was deine Fragen betrifft. Was möchtest du sonst noch hören?“

ABSCHNITT L

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„Yudhishthira sagte: ‚Was ist die Natur des Mitleids oder Mitleids, das man beim Anblick des Leids eines anderen empfindet? Was ist die Natur des Mitleids oder der Sympathie, die man für einen anderen empfindet, weil man in der Gemeinschaft dieses anderen lebt? Was ist die Natur (und der Grad) der hohen Glückseligkeit, die mit Kühen verbunden ist? Es obliegt dir, oh Großvater, mir dies alles zu erklären.‘

„Bhishma sagte: ‚Ich werde dir in diesem Zusammenhang, oh du mit großem Glanz, eine alte Erzählung über ein Gespräch zwischen Nahusha und dem Rishi Chyavana vortragen. In früheren Tagen, oh Anführer der Bharatas, empfand der große Rishi Chyavana der Bhrigu-Familie, der immer hohe Gelübde befolgte, den Wunsch, für einige Zeit den Lebenswandel namens Udavasa zu führen , und nahm sich vor, ihn zu beginnen. Der Asket legte Stolz und Zorn und Freude und Kummer ab, gelobte, dieses Gelübde zu befolgen und nahm sich vor, zwölf Jahre lang nach den Regeln von Udavasa zu leben . Der Rishi flößte allen Geschöpfen ein glückliches Vertrauen ein. Und er flößte allen Geschöpfen, die im Wasser lebten, ein ähnliches Vertrauen ein. Der mächtige Asket ähnelte dem Mond selbst in seinem Verhalten gegenüber allen. Er verneigte sich vor allen Gottheiten und nachdem er sich von allen Sünden gereinigt hatte, betrat er das Wasser am Zusammenfluss von Ganga und Yamuna. und stand da wie ein lebloser Holzpfosten. Er legte seinen Kopf dagegen und ertrug die wilde und tosende Strömung der beiden miteinander vereinigten Ströme, eine Strömung, deren Geschwindigkeit der des Windes selbst glich. Die Ganga und die Yamuna jedoch und die anderen Ströme und Seen, deren Wasser sich am Zusammenfluss bei Prayaga vereinigen, flossen an ihm vorbei (um ihm Respekt zu erweisen), anstatt den Rishi zu belästigen. In der Haltung eines Holzpfostens legte sich der große Muni manchmal

im Wasser und schlief ruhig. Und manchmal, oh Anführer der Bharatas, stand der intelligente Weise in aufrechter Haltung. Er wurde allen im Wasser lebenden Geschöpfen gegenüber sehr umgänglich. Ohne die geringste Furcht pflegten sie alle die Lippen des Rishi zu riechen. Auf diese Weise verbrachte der Rishi eine lange Zeit an diesem großartigen Zusammenfluss der Gewässer. Eines Tages kamen einige Fischer dorthin. Mit Netzen in ihren Händen, oh du mit großem Glanz, kamen diese Männer zu der Stelle, wo der Rishi war. Sie waren zahlreich und alle darauf aus, Fische zu fangen. Wohlgebaut und mit breiter Brust, ausgestattet mit großer Kraft und Mut und nie aus Angst vom Wasser zurückkehrend, kamen diese Männer, die von dem Verdienst ihrer Netze lebten, zu dieser Stelle, entschlossen, Fische zu fangen. Als sie das Wasser erreichten, das viele Fische enthielt, banden diese Fischer, oh Anführer der Bharatas, alle ihre Netze zusammen. Da sie sich nach Fisch sehnten, schlossen sich viele dieser Kaivartas zusammen und umringten einen Teil der Gewässer von Ganga und Yamuna mit ihren Netzen. Dann warfen sie ihr Netz ins Wasser, das aus neuen Fäden gemacht war, einen großen Raum abdecken konnte und ausreichend lang und breit war. Sie alle stiegen ins Wasser und begannen dann mit großer Kraft ihr Netz zu ziehen, das sehr groß war und über einen großen Raum ausgebreitet war. Alle waren frei von Angst, fröhlich und fest entschlossen, dem Willen der anderen zu gehorchen. Es war ihnen gelungen, eine große Anzahl Fische und anderer Wassertiere zu fangen. Und als sie ihr Netz zogen, oh König, zogen sie mühelos Chyavana, den Sohn von Bhrigu, zusammen mit einer großen Anzahl von Fischen an Land. Sein Körper war mit Flussmoos überwuchert. Sein Bart und seine verfilzten Locken waren grün geworden. Und überall an seinem Körper waren Muscheln und andere Weichtiere zu sehen, die an ihren Köpfen hingen. Als sie sahen, wie der Rishi, der die Veden gut kannte, von ihnen aus dem Wasser gezogen wurde, standen alle Fischer mit gefalteten Händen da, warfen sich dann auf den Boden und neigten wiederholt ihre Köpfe. Aus Angst und Schmerz, die durch das Ziehen des Netzes verursacht wurden, und weil sie an Land gebracht wurden, gaben die im Netz gefangenen Fische ihr Leben auf. Der Asket, der dieses große Fischschlachten sah, wurde von Mitleid erfüllt und seufzte wiederholt.

„Die Fischer sagten: ‚Wir haben diese Sünde (dein heiliges Selbst aus dem Wasser zu ziehen) aus Unwissenheit begangen. Sei mit uns zufrieden! Welchen Wunsch von dir sollen wir erfüllen? Befiehl es uns, oh großer Asket!‘

"Bhishma fuhr fort: 'Chyauana, der von dem Haufen Fische um ihn herum kam, sprach zu ihm: 'Hört mit konzentrierter Aufmerksamkeit, was mein größter Wunsch ist. Entweder werde ich mit diesen Fischen sterben, oder ihr verkauft mich mit ihnen. Ich habe lange Zeit mit ihnen im Wasser gelebt. Ich möchte sie in einer solchen Zeit nicht im Stich lassen.' Als er ihnen diese Worte sagte, wurden die Fischer äußerst verängstigt. Mit bleichen Gesichtern begaben sie sich zu König Nahusha und berichteten ihm von allem, was geschehen war.'"

ABSCHNITT LI

„Bhishma sagte: ‚Als König Nahusha hörte, in welche Enge Chyavana geraten war, begab er sich in Begleitung seiner Minister und Priester rasch zu dieser Stelle. Nachdem er sich ordnungsgemäß gereinigt hatte, stellte sich der König mit gefalteten Händen und konzentrierter Aufmerksamkeit dem hochbeseelten Chyavana vor. Der Priester des Königs verehrte dann mit den gebührenden Zeremonien diesen Rishi, oh Monarch, der das Gelübde der Wahrheit befolgte, mit einer hohen Seele ausgestattet war und selbst (in Pracht und Energie) einem Gott ähnelte.‘

Nahusha sagte: „Sag mir, oh bester der wiedergeborenen Menschen, welche Tat sollen wir tun, die Dir gefallen könnte? Wie schwierig diese Tat auch sein mag, es gibt nichts, oh Heiliger, was ich auf Dein Geheiß nicht vollbringen könnte.“

„Chyavana sagte: ‚Diese Männer, die vom Fischfang leben, haben alle harte Arbeit geleistet. Zahle ihnen den Preis, der mir zusätzlich zum Wert dieser Fische auferlegt wird.‘

„Nahusha sagte: ‚Mein Priester soll diesen Nishadas tausend Münzen als Preis für den Kauf dieser Heiligen geben, wie er es selbst befohlen hat.‘

„Chyavana sagte: ‚Tausend Münzen können nicht meinen Preis darstellen. Die Frage hängt von deinem Ermessen ab. Gib ihnen einen angemessenen Wert und entscheide mit deinem eigenen Verstand, was es sein sollte.‘

Nahusha sagte: „Oh gelehrter Brahmane, lass diesen Nishadas hunderttausend Münzen gegeben werden. Soll das dein Preis sein, oh Heiliger, oder denkst du anders?“

Chyavana sagte: „Ich bin nicht für hunderttausend Münzen zu kaufen, oh bester Monarch! Man soll ihnen einen angemessenen Preis zahlen. Berate dich mit deinen Ministern.“

„Nahusha sagte: ‚Mein Priester soll diesen Nishadas 0,5 Millionen Münzen geben. Und wenn das nicht einmal deinen Preis darstellt, soll ihnen mehr gezahlt werden.‘

„Chyavana sagte: ‚Oh König, ich verdiene es nicht, für ein paar Millionen Münzen oder noch mehr gekauft zu werden. Der Preis soll den Männern gegeben werden, die fair oder angemessen sind. Berate dich mit den Brahmanen.‘

Nahusha sagte: „Die Hälfte meines Königreichs oder sogar das ganze soll diesen Nishadas überlassen werden. Ich denke, das wäre dein Preis. Aber was denkst du, oh Wiedergeborener?“

Chyavana sagte: „Ich verdiene es nicht, mit der Hälfte Deines Königreichs oder gar Deinem ganzen Königreich gekauft zu werden, oh König! Gib diesen Männern den Preis, der Dir angemessen ist. Berate Dich mit den Rishis.“

„Bhishma fuhr fort: Als Nahusha diese Worte des großen Rishi hörte, wurde er von großer Trauer geplagt. Mit seinen Ministern und Priestern begann er, über die Angelegenheit zu beraten. Dann kam ein Asket zu König Nahusha, der in den Wäldern lebte und sich von Früchten und Wurzeln ernährte und von einer Kuh geboren war. Dieser beste der wiedergeborenen Menschen wandte sich an den Monarchen, oh König, und sagte diese Worte: „Ich werde dich bald zufriedenstellen. Auch der Rishi wird zufriedengestellt sein. Ich werde niemals eine Unwahrheit sagen. - Nein, nicht einmal im Scherz, was brauche ich dann?

sagen wir es bei anderen Gelegenheiten? Du solltest ohne Skrupel tun, was ich dir sage.‘

"Nahusha sagte: ‚O Berühmter, sage mir, was der Preis für diesen großen Rishi aus Bhrigus Geschlecht ist. Rette mich vor dieser schrecklichen Lage, rette mein Königreich und rette mein Geschlecht! Wenn der heilige Chyavana zornig würde, würde er die drei Welten zerstören: Was muss ich von meinem armen Ich sagen, das keine Buße tun kann und nur von der Kraft seines Arms abhängig ist? O großer Rishi, werde zu unserem Floß, das wir alle mit all unseren Beratern und Priestern in einen unergründlichen Ozean gefallen sind! Lege fest, was der Preis für den Rishi sein soll.‘

"Bhishma sagte: Als er diese Worte von Nahusha hörte, sprach der von einer Kuh geborene und mit großer Energie ausgestattete Asket in folgendem Tonfall und erfreute damit den Monarchen und alle seine Berater: "Brahmanas, oh König, gehören zu den höchsten der vier Stände. Kein Wert, wie groß er auch sein mag, kann auf sie gelegt werden . Kühe sind ebenfalls von unschätzbarem Wert. Deshalb, oh Anführer der Menschen, betrachte eine Kuh als den Wert des Rishi." Als Nahusha, oh König, diese Worte des großen Rishi hörte, wurde er zusammen mit all seinen Beratern und Priestern von Freude erfüllt. Dann begab er sich zu Bhrigus Sohn Chyavana, der strenge Gelübde abgelegt hatte, und sprach ihn folgendermaßen an: "Oh Monarch, um ihn nach besten Kräften zufriedenzustellen."

Nahusha sagte: „Erhebe dich, erhebe dich, oh wiedergeborener Rishi, du wurdest erkauft. O Sohn von Bhirgu, mit einer Kuh als Preis für dich. O Erster der Rechtschaffenen, ich denke, dies ist dein Preis.“

"Chyavana sagte: 'Ja, oh König der Könige, ich erhebe mich. Ich bin von dir erkauft worden, oh Sündenloser! Ich, oh du mit dem unvergänglichen Ruhm, sehe keinen Reichtum, der mit Kühen vergleichbar wäre. Von Kühen zu sprechen, andere von ihnen sprechen zu hören, Kühe zu verschenken und Kühe zu sehen, oh König, sind Taten, die alle bejubeln, oh Held, und die höchst glückverheißend und sündenreinigend sind. Kühe sind immer die Wurzel des Wohlstands. Kühe sind tadellos. Kühe bieten den Göttern immer die beste Nahrung in Form von Havi. Die heiligen Mantras Swaha und Vashat werden immer auf Kühen aufgebaut. Kühe sind die Hauptleiterinnen der Opfer. Sie bilden den Mund des Opfers. Sie tragen und geben ausgezeichneten und Kraft spendenden Nektar. Sie werden von allen Welten verehrt und gelten als Quelle des Nektars. Auf der Erde ähneln Kühe in Energie und Form dem Feuer. Wahrlich, Kühe repräsentieren hohe Energie, und schenken allen Geschöpfen großes Glück. Das Land, in dem die von ihren Besitzern gezüchteten Kühe furchtlos atmen, erstrahlt in Schönheit. Auch die Sünden dieses Landes werden alle abgewaschen. Kühe bilden die Stufen, die in den Himmel führen. Kühe sind im Himmel selbst ein Schmuckstück. Kühe sind Göttinnen, die alles geben und jeden Wunsch erfüllen können. Es gibt nichts anderes auf der Welt, das so hoch oder so überlegen ist!‘ 1

Bhishma fuhr fort: „Genau das sage ich Dir zum Thema der Herrlichkeit und Überlegenheit der Kühe, oh Anführer der Bharatas. Ich bin nur in der Lage, einen Teil der Verdienste der Kühe zu verkünden. Ich bin nicht in der Lage, das Thema vollständig zu behandeln.“

Dann sagte Nishadas: „O Asket, du hast uns gesehen und auch mit uns gesprochen. Es wurde gesagt, dass die Freundschaft mit den Guten von nur sieben Worten abhängt. 1. Dann erweise uns Deine Gnade, oh Herr. Das lodernde Opferfeuer verzehrt alle Gaben geklärter Butter, die darauf gegossen werden. Du bist von rechtschaffener Seele und besitzt große Energie, du bist unter den Menschen, ein loderndes Feuer an Energie. Wir versöhnen Dich, oh Du mit großer Gelehrsamkeit! Wir ergeben uns Dir. Nimm uns diese Kuh zurück, weil Du uns Deine Gunst erwiesen hast.‘

„Chyavana sagte: ‚Das Auge eines Menschen, der arm ist oder in Not geraten ist, das Auge eines Asketen oder das Auge einer Schlange mit bösartigem Gift verzehrt einen Menschen bis in seine Wurzeln, so wie ein Feuer, das mit Hilfe des Windes auflodert und einen Haufen trockenes Gras oder Stroh verzehrt. Ich werde die Kuh anzünden, die ihr mir anbieten wollt. Ihr Fischer, befreit von jeder Sünde, geht ohne Verzögerung in den Himmel, auch mit diesen Fischen, die ihr mit euren Netzen gefangen habt.‘

Bhishma fuhr fort: „Danach stiegen jene Fischer mit all jenen Fischen, kraft der Worte, die der große Rishi mit der gereinigten Seele gesprochen hatte, in den Himmel auf. Als König Nahusha die Fischer mit jenen Fischen in ihrer Gesellschaft in den Himmel aufsteigen sah, war er voller Staunen, oh Anführer der Bharatas. Danach erfreuten die beiden Rishis, der eine von einer Kuh geboren und der andere, ein Chyavana aus Bhrigus Geschlecht , König Nahusha, indem sie ihm viele Gaben gewährten. Dann sagte König Nahusha mit der großen Energie, dieser Herr der ganzen Erde, voller Freude, oh Bester der Bharatas: „Es reicht!“ Wie ein zweiter Indra, der Anführer der Himmlischen, nahm er den Segen für seine eigene Standhaftigkeit in der Tugend an. Nachdem die Rishis ihm den Segen gewährt hatten, verehrte der erfreute König sie beide mit großer Ehrerbietung. Was Chyavana betrifft, so kehrte er, nachdem er sein Gelübde erfüllt hatte, in sein eigenes Asyl zurück. Der Rishi, der von der Kuh geboren worden war und mit großer Energie ausgestattet war, begab sich ebenfalls in sein eigenes Refugium. Die Nishadas stiegen alle in den Himmel auf, ebenso wie die Fische, die sie gefangen hatten, oh Monarch. Auch König Nahusha betrat, nachdem er diese wertvollen Segnungen erhalten hatte, seine eigene Stadt. So habe ich dir, oh Sohn, alles erzählt, was du mich gefragt hast. Die Zuneigung, die allein durch den Anblick anderer erzeugt wird, sowie durch die Tatsache, mit ihnen zu leben, oh Yudhishthira, und auch die hohe Segnung der Kühe und die Feststellung wahrer Rechtschaffenheit sind die Themen, über die ich gesprochen habe. Sag mir, oh Held, was sonst noch in deiner Brust ist.'"

ABSCHNITT LII

Yudhishthira sagte: „Oh du mit großer Weisheit, ich habe einen großen Zweifel, der so groß ist wie der Ozean selbst. Höre ihn, oh Starkarmiger, und nachdem du ihn erfahren hast, ist es deine Pflicht, ihn mir zu erklären. Ich bin sehr neugierig auf Jamadagnis Sohn, oh Herr, nämlich Rama, den Ersten aller Rechtschaffenen. Es ist deine Pflicht, diese Neugier zu befriedigen. Wie wurde Rama geboren, der mit einer Tapferkeit ausgestattet war, die nicht zu verblüffen war? Er gehörte von Geburt an einer Rasse wiedergeborener Rishis an. Wie wurde er ein Anhänger der Kshatriya-Praktiken? Erzähle mir dann, oh König, die Umstände von Ramas Geburt im Detail. Wie wurde auch ein Sohn der Rasse der Kusika, der Kshatriya war, ein Brahmane? Groß war ohne Zweifel die Kraft des hochbeseelten Rama, oh Anführer der Menschen, sowie die Kraft des Viswamitra: Warum wurde Richikas Enkel und nicht sein Sohn ein Kshatriya? Warum wurde Kusikas Enkel und nicht sein Sohn ein Brahmane? Warum passierten solche ungünstigen Vorfälle den Enkeln beider und nicht ihren Söhnen? Es obliegt dir, die Wahrheit über diese Umstände zu erklären.‘

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird eine alte Geschichte des Gesprächs zwischen Chyavana und Kusika zitiert, oh Bharata! Chyavana, der mit großer Intelligenz ausgestattete beste Asket aus Bhrigus Familie, sah (mit seinem geistigen Auge) den Makel, der seine eigene Familie beeinträchtigen würde (infolge der Tatsache, dass einer seiner Nachkommen sich der Kshatriya-Praxis hingab). Als Chyavana über die Vorzüge und Fehler dieses Vorfalls nachdachte, sowie über seine Stärken und Schwächen, wuchs in ihm der Wunsch, die Familie der Kusikas zu vernichten (denn er wusste, dass von dieser Familie der Makel der Kshatriya-Praktiken seine eigene Familie beeinträchtigen würde). Dann begab er sich zu König Kusika und sagte zu ihm: ‚Oh Sündloser, in meinem Herzen ist der Wunsch entstanden, einige Zeit bei dir zu wohnen.‘

„Kusika sagte: ‚Oh Heiliger, das Zusammenleben ist eine Handlung, die die Gelehrten für Mädchen anordnen, wenn diese weggegeben werden. Die Weisen sprechen immer nur in diesem Zusammenhang von dieser Praxis. Oh Rishi, der du mit dem Reichtum der Askese ausgestattet bist, das Zusammenleben, das du bei mir suchst, ist nicht durch die Verordnung gestattet. Doch wie sehr es auch den Geboten der Pflicht und Rechtschaffenheit widerspricht, ich werde tun, was du zu befehlen scheinst.‘

"Bhishma fuhr fort: 'König Kusika ließ einen Sitz für den großen Asketen Chyavana aufstellen und stand in Begleitung seiner Frau vor dem Asketen. Der König brachte ihm ein kleines Gefäß mit Wasser und bot ihm Wasser zum Waschen seiner Füße an. Dann ließ er durch seine Diener alle Rituale zu Ehren seines hochbeseelten Gastes durchführen. Der hochbeseelte Kusika, der sich an Beschränkungen und Gelübde hielt, überreichte dem großen Rishi dann fröhlich und gemäß der gebotenen Form die Zutaten, bestehend aus Honig und anderen Dingen, und überredete ihn, diese anzunehmen. Nachdem er den gelehrten Brahmanen auf diese Weise willkommen geheißen und geehrt hatte,

Der König wandte sich noch einmal an ihn und sagte: „Wir beide warten auf deine Befehle! Befiehl uns, was wir für dich tun sollen, oh Heiliger! Wenn es unser Königreich oder unser Reichtum oder unsere Kühe sind, oh du mit den strengen Gelübden, oder alle Gegenstände, die bei Opfergaben verschenkt werden, was du willst, sag uns das Wort, und wir werden dir alles schenken ! Dieser Palast, das Königreich, dieser Sitz der Gerechtigkeit warten auf deinen Wunsch. Du bist der Herr von all dem! Herrsche über die Erde! Was mich betrifft, so bin ich völlig von dir abhängig.“ Als der König diese Worte an ihn richtete, antwortete Chyavana aus Bhrigus Familie voller Freude Kusika: „

"Chyavana sagte: 'Ich begehre nicht, oh König, dein Königreich, noch deinen Reichtum, noch deine Mädchen, noch deine Kühe, noch deine Provinzen, noch die Opfergaben. Höre auf mich. Wenn es dir und deiner Frau gefällt, werde ich anfangen, ein bestimmtes Gelübde zu erfüllen. Ich möchte, dass du und deine Frau mir während dieser Zeit ohne Skrupel dienen. So vom Rishi angesprochen, wurden der König und die Königin von Freude erfüllt, oh Bharata, und antworteten ihm: 'So sei es, oh Rishi!' Entzückt von den Worten des Rishi führte ihn der König in ein Zimmer des Palastes. Es war ausgezeichnet und angenehm anzusehen. Der König zeigte ihm alles in diesem Zimmer. Und der König sagte: 'Dies, oh Heiliger, ist dein Bett. Lebe hier, wie es dir gefällt! O du, der du mit dem Reichtum der Askese ausgestattet bist, ich und meine Königin werden unser Bestes tun, um dir jeden Komfort und jedes Vergnügen zu bieten.' Während sie sich so unterhielten, ging die Sonne über ihren Mittag. Der Rishi befahl dem König, ihm Essen und Trinken zu bringen. König Kusika verneigte sich vor dem Rishi und fragte ihn: „Welche Art von Essen ist dir angenehm? Welches Essen soll man dir bringen?“ Voller Freude antwortete der Rishi auf diese Regel der Menschen, oh Bharata, und sagte: „Gebt mir das richtige Essen.“ Der König nahm diese Worte mit Respekt entgegen und sagte: „So sei es!“ und bot dem Rishi dann das richtige Essen an. Nachdem er seine Mahlzeiten beendet hatte, wandte sich der heilige Chyavana, der mit jeder Pflicht vertraut war, an den König und die Königin und sagte: „Ich möchte schlafen. Oh Mächtiger, der Schlaf hält mich jetzt davon ab.“ Von dort aus begab sich der Beste der Rishis in ein für ihn vorbereitetes Zimmer und legte sich auf ein Bett. Der König und die Königin setzten sich. Der Rishi sagte zu ihnen: „Weckt mich nicht, während ich schlafe. Bleibt wach und drückt mir ständig die Füße, solange ich schlafe.“ Ohne den geringsten Skrupel sagte Kusika, der mit jeder Pflicht vertraut war: „So sei es!“ Tatsächlich blieben der König und die Königin die ganze Nacht wach und kümmerten sich ordnungsgemäß um den Rishi und dienten ihm in der vorgeschriebenen Weise. Das königliche Paar, oh Monarch, befolgte die Anweisungen des Rishi mit Ernsthaftigkeit und Aufmerksamkeit. Währenddessen schlief der heilige Brahmane, nachdem er dem König seine Befehle erteilt hatte, fest, ohne seine Haltung zu ändern oder sich auch nur einmal umzudrehen, und das einundzwanzig Tage lang. Der König, oh Erfreuer der Kurus, verzichtete auf jegliche Nahrung und saß zusammen mit seiner Frau die ganze Zeit freudig da und kümmerte sich um den Rishi und diente ihm. Nach Ablauf von einundzwanzig Tagen stand der Sohn von Bhrigu von selbst auf. Der große Asket verließ dann den Raum.

ohne sie überhaupt anzusprechen. Ausgehungert und erschöpft folgten ihm der König und die Königin, aber dieser Erste der Rishis würdigte keinen einzigen Blick auf einen von ihnen. Der Sohn von Bhrigu ging ein Stück weiter und verschwand vor den Augen des Königspaares (und machte sich durch seine Yoga-Kraft unsichtbar). Da fiel der König, von Kummer erfüllt, zu Boden. Getröstet stand er bald auf und begann, begleitet von seiner Königin, dem über große Pracht verfügenden Monarchen, überall nach dem Rishi zu suchen.‘

ABSCHNITT LIII

Yudhishthira sagte: ‚Was tat der König und was tat die gesegnete Gattin, nachdem der Rishi verschwunden war? Erzähl mir das, oh Großvater!‘

„Bhishma sagte: Nachdem er den Rishi aus den Augen verloren hatte, kehrte der König, von Scham überwältigt, von Arbeit erschöpft und seine Sinne verlierend, in Begleitung seiner Königin in seinen Palast zurück. Er betrat sein Anwesen in freudloser Stimmung und sprach kein Wort mit irgendjemandem. Er dachte nur an das Verhalten von Chyavana. Mit verzweifeltem Herzen begab er sich dann in sein Gemach. Dort sah er den Sohn von Bhrigu, der wie zuvor auf seinem Bett ausgestreckt lag. Als sie den Rishi dort sahen, wunderten sie sich sehr. Tatsächlich begannen sie über diesen sehr seltsamen Vorfall nachzudenken. Der Anblick des Rishi vertrieb ihre Müdigkeit. Sie setzten sich wieder an seine Seite und drückten wieder sanft seine Füße wie zuvor. In der Zwischenzeit schlief der große Asket weiterhin fest wie zuvor. Nur lag er jetzt auf der anderen Seite. Mit großer Energie ausgestattet, verbrachte er so eine weitere Zeitspanne von einundzwanzig Tagen. Aufgewühlt von ihren Ängsten zeigte das königliche Paar keine Veränderung in seiner Haltung oder seinen Gefühlen gegenüber dem Rishi. Als er dann aus seinem Schlaf erwachte, Der Asket wandte sich an den König und die Königin und sagte: „Reibt meinen Körper mit Öl ein. Ich möchte ein Bad nehmen.“ Obwohl sie ausgehungert und erschöpft waren, stimmten sie bereitwillig zu und näherten sich dem Rishi bald mit einem kostbaren Öl, das durch hundertmaliges Kochen hergestellt worden war. Während der Rishi bequem dasaß, fuhren der König und die Königin mit zurückhaltender Rede fort, ihn einzureiben. Der Sohn von Bhrigu, der mit hohem asketischen Verdienst ausgestattet war, sprach nicht ein einziges Mal das Wort „Genügend“. Bhrigus Sohn sah jedoch, dass das königliche Paar völlig ungerührt war. Er stand plötzlich auf und betrat das Badezimmer. Die verschiedenen Artikel, die für ein Bad notwendig waren und für den Gebrauch eines Königs geeignet waren, standen dort bereit. Ohne jedoch einem dieser Artikel Ehre zu erweisen, indem er sie für seinen Gebrauch aneignete, verschwand der Rishi auf der Stelle durch seine Yoga-Kraft vor den Augen von König Kusika (und seiner Gemahlin). Dies jedoch, oh Oberhaupt der Bharatas, konnte die Gelassenheit des Königspaares nicht stören. Das nächste Mal sah man den mächtigen Rishi nach einem Bad auf dem Thron sitzen. Tatsächlich war es von diesem Platz aus, von dem aus er

Dann zeigte er sich dem König und der Königin, oh Erfreuer der Kurus. Mit fröhlichem Gesicht bot König Kusika zusammen mit seiner Frau dem Rishi dann mit großer Ehrerbietung gekochtes Essen an. Mit Weisheit ausgestattet und mit völlig unbewegtem Herzen machte Kusika dieses Angebot. „Lass das Essen gebracht werden“, waren die Worte, die der Asket dann aussprach. Von seiner Gattin unterstützt, brachte der König bald das Essen dorthin. Es gab verschiedene Fleischsorten und verschiedene Zubereitungen davon. Es gab auch eine große Vielfalt an Gemüse und Küchenkräutern. Unter diesen Speisen gab es auch saftige Kuchen und mehrere angenehme Arten von Süßwaren und feste Milchzubereitungen. Tatsächlich boten die angebotenen Speisen verschiedene Geschmacksrichtungen. Darunter gab es auch einige Lebensmittel – Produkte der Wildnis – wie sie Asketen mochten und aßen. Es gab auch verschiedene angenehme Obstsorten, die für den Verzehr durch Könige geeignet waren. Es gab Vadaras und Ingudas und Kasmaryas und Bhallatakas. Tatsächlich enthielt das angebotene Essen sowohl Dinge, die von Personen mit häuslichem Lebensstil gegessen werden, als auch Dinge, die von Bewohnern der Wildnis gegessen werden. Aus Angst vor dem Fluch des Rishi ließ der König alle möglichen Speisen für seinen Gast zusammentragen und zubereiten. All diese Speisen, die aus der Küche gebracht wurden, wurden vor Chyavana gestellt. Ein Sitz wurde für ihn aufgestellt und ein Bett wurde ausgebreitet. Die Speisen wurden dann mit weißen Tüchern bedeckt. Bald jedoch zündete Chyavana aus Bhrigus Familie alle Dinge an und ließ sie zu Asche werden. Das über große Intelligenz verfügende Königspaar zeigte keinen Zorn über das Verhalten des Rishi, der sich danach erneut vor den Augen des Königs und der Königin unsichtbar machte. Der königliche Weise Kusika stand daraufhin die ganze Nacht in derselben Haltung da, mit seiner Gemahlin an seiner Seite, und sprach kein Wort. Mit großem Wohlstand gesegnet, gab er seinem Zorn keinen Raum. Jeden Tag wurden gute und reine Nahrungsmittel verschiedener Art, ausgezeichnete Betten, zahlreiche Badeartikel und Kleidung verschiedener Art gesammelt und im Palast für den Rishi bereitgehalten. Tatsächlich konnte Chyavana keinen Fehler im Verhalten des Königs erkennen. Dann wandte sich der wiedergeborene Rishi an König Kusika und sagte zu ihm: „Verfahre mit deiner Gemahlin, spanne dich vor einen Wagen und bring mich darauf zu dem Ort, den ich dir befehle.“ Ohne die geringsten Skrupel antwortete der König Chyavana, der mit Reichtum an Askese ausgestattet war, und sagte: „So sei es!“ Und er fragte den Rishi weiter: „Welchen Wagen soll ich mitbringen? Soll es mein Vergnügungswagen sein, um Vergnügen zu erleben, oder soll es mein Kampfwagen sein?“ So angesprochen vom erfreuten und zufriedenen Monarchen, sagte der Asket zuEr sagte: „Rüste unverzüglich deinen Wagen aus, mit dem du in feindliche Städte eindringst. Dein Schlachtwagen mit allen Waffen, mit seinen Standarten und Flaggen, seinen Pfeilen und Wurfspeeren und goldenen Säulen und Stangen sollte bereit gemacht werden. Sein Rasseln ähnelt dem Klingeln von Glocken. Er ist mit zahlreichen Bögen aus reinem Gold geschmückt. Er ist immer mit Hunderten von hohen und ausgezeichneten Waffen ausgestattet!“ Der König sagte: „So sei es!“ und ließ bald seinen großen Schlachtwagen ausrüsten. Und er spannte seine Frau links daran und sich selbst rechts. Und der König legte auf

der Wagen, zu seiner weiteren Ausrüstung gehörte der Treibstock mit drei Griffen und einer Spitze, die zugleich hart wie ein Blitz und scharf wie eine Nadel war. 1 Nachdem der König alles Notwendige auf den Wagen gelegt hatte, sagte er zum Rishi: „Oh Heiliger, wohin soll der Wagen fahren? Oh, lass den Sohn von Bhrigu seinen Befehl erteilen! Dieser Wagen soll zu dem Ort fahren, den du angeben möchtest.“ So angesprochen, antwortete der Heilige dem König und sagte: „Lass den Wagen von hier langsam Schritt für Schritt ziehen. Geht meinem Willen gehorsam so vor, dass ich keine Ermüdung verspüre, angenehm davongetragen werde und alle deine Leute meinen Fortschritt sehen, den ich durch ihre Mitte mache. Lass niemanden, der zu mir kommt, während ich die Straße entlangfahre, weggejagt werden. Ich werde allen Reichtümer schenken. Den Brahmanen, die mir unterwegs begegnen, werde ich ihre Wünsche erfüllen und sie alle ohne Einschränkung mit Edelsteinen und Reichtümern beschenken. Lass all dies geschehen, oh König, und hege keine Skrupel.“ Als der König diese Worte des Rishi hörte, rief er seine Diener zusammen und sagte: „Ihr solltet ohne Furcht hergeben, was immer der Asket befiehlt.“ Dann folgten Juwelen und Edelsteine ​​in Hülle und Fülle, schöne Frauen, Schafpaare, geprägtes und ungeprägtes Gold, riesige Elefanten, die Hügeln oder Berggipfeln ähnelten, und alle Minister des Königs dem Rishi, als er auf dem Wagen davongetragen wurde. Aus allen Teilen der Stadt, die bei diesem außergewöhnlichen Anblick in Trauer versunken war, erklangen Schreie von „Oh“ und „Weh“. Und der König und die Königin wurden plötzlich vom Rishi mit diesem mit einer scharfen Spitze versehenen Stock geschlagen. Obwohl sie auf den Rücken und die Wangen geschlagen wurden, zeigte das Königspaar noch immer kein Anzeichen von Erregung. Im Gegenteil, sie trugen den Rishi weiter wie zuvor. Zitternd von Kopf bis Fuß, denn sie hatten seit fünfzig Nächten nichts gegessen, und äußerst schwach, gelang es dem heldenhaften Paar irgendwie, den ausgezeichneten Wagen zu ziehen. Das Königspaar wurde wiederholt und tief vom Stachel getroffen, bis es mit Blut bedeckt war. Tatsächlich, oh Monarch, sahen sie dann aus wie ein paar Kinsuka-Bäume in der Blütezeit. Die Bürger wurden von großer Trauer gequält, als sie die Not sahen, in die ihr König und ihre Königin geraten waren. Voller Angst angesichts des Fluchs des Rishi schwiegen sie in ihrem Elend. In Gruppen versammelten sie sich und sagten zueinander: „Seht die Macht der Buße! Obwohl wir alle wütend sind, können wir den Rishi immer noch nicht ansehen! Groß ist die Energie des heiligen Rishi mit der gereinigten Seele! Seht auch die Ausdauer des Königs und seiner königlichen Gemahlin! Obwohl sie von Mühsal und Hunger erschöpft sind, tragen sie immer noch das Karren! Der Sohn von Bhrigu konnte trotz des Elends, das er Kusika und seiner Königin zufügte, kein Anzeichen von Unzufriedenheit oder Aufregung bei ihnen bemerken.“

„Bhishma fuhr fort: ‚Der Bewahrer des Bhrigu-Geschlechts sah den König und die Königin völlig ungerührt an und begann, sehr viel (Reichtum aus der Schatzkammer des Königs) zu verschenken, als wäre er ein zweiter Herr

der Schätze. Auch bei dieser Tat zeigte König Kusika keine Anzeichen von Unzufriedenheit. Er tat, was der Rishi befohlen hatte (in Bezug auf diese Geschenke). Als dieser berühmte und beste Asket dies alles sah, war er entzückt. Er stieg aus diesem ausgezeichneten Wagen und spannte das königliche Paar aus. Nachdem er sie befreit hatte, hielt er ihnen die gebührende Rede. Tatsächlich sagte der Sohn von Bhrigu mit sanfter, tiefer und entzückter Stimme: „Ich bin bereit, euch beiden eine ausgezeichnete Gabe zu erweisen!“ So zart sie auch waren, ihre Körper waren mit dem Stachel durchbohrt worden. Dieser beste Asket , von Zuneigung bewegt, berührte sie sanft mit seinen Händen, deren heilende Kräfte denen des Nektars selbst ähnelten, oh Anführer der Bharatas. Dann antwortete der König: „Meine Frau und ich haben keine Mühe gespürt!“ Tatsächlich war all ihre Müdigkeit durch die Macht des Rishi vertrieben worden, und daher konnte der König dies dem Rishi sagen. Der berühmte Chyavana war von ihrem Verhalten begeistert und sagte zu ihnen: „Ich habe noch nie zuvor die Unwahrheit gesagt. Es muss also so sein, wie ich es gesagt habe. Dieser Ort am Ufer des Ganges ist sehr reizvoll und glückverheißend. Ich werde, einem Gelübde folgend, eine kleine Weile hier verweilen, oh König! Kehre in deine Stadt zurück. Du bist müde! Du wirst wiederkommen. Morgen, oh König, wirst du, wenn du mit deiner Gemahlin zurückkehrst, mich auch hier sehen. Du solltest weder Zorn noch Kummer nachgeben. Die Zeit ist gekommen, in der du eine große Belohnung ernten wirst! Das, was du begehrst und was in deinem Herzen ist, wird wahrlich erreicht werden.“ So vom Rishi angesprochen, antwortete König Kusika dem Rishi mit entzücktem Herzen mit diesen ernsten Worten: „Ich habe weder Zorn noch Kummer gehegt, oh Hochgesegneter!“ Wir wurden von Dir gereinigt und geheiligt, oh Heiliger! Wir sind wieder mit Jugendlichkeit gesegnet. Sieh, unsere Körper sind außerordentlich schön geworden und besitzen große Kraft. Ich sehe nicht mehr die Wunden und Narben, die Du uns mit Deinem Stachel zugefügt hast. Wahrlich, mit meiner Gattin bin ich bei bester Gesundheit. Ich sehe, dass meine Göttin körperlich so schön geworden ist wie eine Apsara. Wahrlich, sie ist mit so viel Schönheit und Pracht gesegnet wie nie zuvor. All dies, oh großer Asket, verdanken wir Deiner Gnade. Wahrlich, an all dem ist nichts Erstaunliches, oh heiliger Rishi der immer unübertroffenen Macht.‘ So vom König angesprochen, sagte Chyavana zuihn: „Du sollst mit deiner Gattin morgen hierher zurückkehren, oh Monarch!“ Mit diesen Worten wurde der königliche Weise Kusika entlassen. Der Monarch, ausgestattet mit einem schönen Körper, grüßte den Rishi und kehrte wie ein zweiter Anführer der Himmlischen in seine Hauptstadt zurück. Dann kamen die Berater mit dem Priester heraus, um ihn zu empfangen. Seine Truppen, die tanzenden Frauen und alle seine Untertanen taten dasselbe. Umgeben von ihnen allen betrat König Kusika, strahlend vor Schönheit und Glanz, mit entzücktem Herzen seine Stadt, und Barden und Lobgesänge sangen seine Loblieder. Nachdem er seine Stadt betreten und alle seine Morgenriten durchgeführt hatte, aß er mit seiner Frau. Mit großer Pracht ausgestattet verbrachte der Monarch dann die Nacht glücklich. Jeder sah, dass der andere von neuem jugendlich war. All ihre Leiden und Schmerzen hatten aufgehört, und sie sahen, dass einander einem Himmlischen ähnelten. Ausgestattet mit der Pracht, die sie erlangt hatten

als Segen von diesem Ersten der Brahmanen und mit einer überaus anmutigen und schönen Gestalt verbrachten beide eine glückliche Nacht in ihrem Bett. In der Zwischenzeit verwandelte der Verbreiter der Heldentaten von Bhrigus Geschlecht, nämlich der Rishi, der über den Reichtum der Buße verfügte, durch seine Yoga-Kraft diesen entzückenden Wald am Ufer des Ganges in einen Rückzugsort voller Reichtümer aller Art und geschmückt mit allen Arten von Juwelen und Edelsteinen, wodurch er an Schönheit und Pracht die Wohnstätte des Anführers der Himmlischen übertraf.“

ABSCHNITT LIV

„Bhishma sagte: ‚Als diese Nacht vorüber war, erwachte der hochbeseelte König Kusika und führte seine Morgenrituale durch. In Begleitung seiner Frau begab er sich dann in Richtung des Waldes, den der Rishi als seinen Wohnsitz ausgewählt hatte. Dort angekommen, sah der Monarch ein palastartiges Herrenhaus, das ganz aus Gold gefertigt war. Mit tausend Säulen, von denen jede aus Edelsteinen und Edelsteinen bestand, sah es aus wie ein Gebäude der Gandharvas. 1 Kusika sah in jedem Teil dieses Bauwerks Beweise für himmlische Gestaltung. Und er sah Hügel mit lieblichen Tälern und Seen mit Lotusblüten auf ihren Ästen; und Villen voller kostbarer und kunstvoller Gegenstände und Tore und Bögen, oh Bharata. Und der König sah viele offene Lichtungen und offene Stellen, die mit grünem Gras bedeckt waren und ebenen Feldern aus Gold ähnelten. Und er sah viele Sahakaras, die mit Blüten geschmückt waren, und Ketakas und Uddalakas und Dhavas und Asokas und blühende Kundas und Atimuktas. Und er sah dort viele Champakas und Tilakas und Bhavyas und Panasas und Vanjulas und Karnikaras, die mit Blumen geschmückt waren. Und der König sah viele Varanapushpas und die Kletterpflanzen namens Ashtapadika, alle ordentlich und schön geschnitten. 2 Und

Der König erblickte Bäume, auf denen Lotusblumen aller Art in all ihrer Schönheit blühten, und einige von ihnen trugen zu jeder Jahreszeit Blüten. Und er bemerkte auch viele Villen, die wie himmlische Wagen oder wie schöne Berge aussahen. Und an manchen Orten, oh Bharata, gab es Becken und Seen voller kaltem Wasser und an anderen solche voller warmem oder heißem Wasser. Und es gab verschiedene Arten von ausgezeichneten Sitzen und kostbaren Betten und Bettgestelle aus Gold und Edelsteinen, überzogen mit Tüchern und Teppichen von großer Schönheit und Wert. Es gab enorme Mengen an Nahrungsmitteln, gut gekleidet und gebrauchsfertig. Und es gab sprechende Papageien und Papageienweibchen und Bhringarajas und Kokilas und Catapatras mit Koyashtikas und Kukkubhas und Pfauen und Hähne und Datyuhas und Jivajivakas und Chakoras und Affen und Schwäne und Sarasas und Chakravakas. 1 Hier und da sah er Scharen jubelnder Apsaras und Zusammenkünfte glücklicher Gandharvas, oh Monarch. Und er sah an anderen Orten andere Gandharvas, die mit ihren lieben Gattinnen jubelten. Der König sah diese Anblicke manchmal und manchmal konnte er sie nicht sehen (denn sie schienen vor seinen Augen zu verschwinden). Der Monarch hörte auch melodische Klänge von Vokalmusik und die angenehmen Stimmen von Lehrern, die ihren Schülern Vorträge über die Veden und die Heiligen Schriften hielten. Und der Monarch hörte auch das harmonische Gackern der Gänse, die auf den Seen spielten. Beim Anblick dieser überaus wunderbaren Anblicke begann der König innerlich nachzudenken und sagte: „Ist das ein Traum? Oder ist das alles eine Verirrung meines Geistes? Oder ist das alles Wirklichkeit? O, ich habe, ohne meine irdische Behausung abzulegen, die Glückseligkeit des Himmels erlangt!“ Dieses Land ist entweder das heilige Land der Uttara-Kurus oder die Wohnstätte, Amaravati genannt, des Anführers der Himmlischen! Oh, was für wunderbare Anblicke erblicke ich da!‘ Über diese Worte nachdenkend, erblickte der Monarch schließlich den Besten der Rishis. In diesem goldenen Palast mit Säulen aus Juwelen und Edelsteinen lag der Sohn von Bhrigu ausgestreckt auf einem kostbaren und ausgezeichneten Bett. Mit seiner Gemahlin an seiner Seite näherte sich der König entzückten Herzens dem Rishi, der in diesem Bett lag. Chyavana jedoch verschwand schnell mit dem Bett, auf dem er lag. Dann erblickte der König den Rishi in einem anderen Teil des Waldes, wo er auf einer Matte aus Kusagras saß und im Geiste einige hohe Mantras rezitierte. Mit seiner Yoga-Kraft verblüffte dieser Brahmane den König. In einem Augenblick verschwanden dieser herrliche Wald, diese Scharen von Apsaras, diese Gruppen von Gandharvas, diese wunderschönen Bäume – alles verschwand. Das Ufer des Ganges wurde so still wie

wie gewohnt und zeigte sich wieder wie früher, bedeckt mit Kusagras und Ameisenhaufen. König Kusika und seine Frau waren voller Erstaunen, als sie diesen wunderbaren Anblick und sein schnelles Verschwinden sahen. Voller Entzücken wandte sich der Monarch an seine Frau und sagte zu ihr: „Sieh, oh Liebenswürdige, die vielen schönen Szenen und Anblicke, die sich nirgendwo sonst ereignen und die wir beide gerade erlebt haben! All dies ist der Gnade von Bhrigus Sohn und der Macht seiner Buße zu verdanken. Durch Buße wird alles erreichbar, was man sich vorstellt. Buße ist sogar höher als die Herrschaft über die drei Welten. Durch gut ausgeführte Buße kann die Emanzipation selbst erreicht werden. Sieh, die Macht des hochbeseelten und himmlischen Rishi Chyavana stammt von seiner Buße. Er kann nach seinem Belieben sogar andere Welten (als die, die bereits existieren) erschaffen. Nur Brahmanen werden in diese Welt geboren, um Sprache, Verständnis und heilige Taten zu erlangen. Wer sonst als Chyavana könnte all dies tun? Souveränität kann mit Leichtigkeit erlangt werden. Aber der Status eines Brahmanen ist nicht so leicht zu erreichen. Nur durch die Kraft eines Brahmanen wurden wir wie gut gezähmte Tiere vor einen Wagen gespannt!‘ Diese Gedanken, die durch den Kopf des Königs gingen, wurden Chyavana bekannt. Als der Rishi die Gedanken des Königs erfuhr, sprach er ihn an und sagte: ‚Komm schnell her!‘ So angesprochen, näherten sich der König und die Königin dem großen Asketen und verehrten ihn, der Anbetung verdiente, indem sie ihre Köpfe neigten. Der Rishi, der über große Intelligenz verfügte, sprach einen Segen über den Monarchen aus, tröstete den König, oh Anführer der Menschen, und sagte: ‚Setz dich auf diesen Sitz!‘ Danach, oh Monarch, erfreute der Sohn von Bhrigu den König ohne Arglist oder Unaufrichtigkeit jeglicher Art mit vielen sanften Worten und sagte dann: „Oh König, du hast die fünf Handlungsorgane und die fünf Wissensorgane mit dem Geist als sechstem Organ vollständig unterworfen. Du bist deshalb unbeschadet aus der Feuerprobe hervorgegangen, die ich für dich vorbereitet hatte. Ich bin von dir, oh Sohn, gebührend geehrt und verehrt worden, oh Erster aller sprechenden Menschen. Du hast keine Sünde, nicht einmal eine winzige, in dir! Gib mir die Erlaubnis, oh König, denn ich werde jetzt dorthin gehen, wo ich herkam. Ich war überaus zufrieden mit dir, oh Monarch! Nimm die Gabe an, die ich dir zu geben bereit bin.“

"Kusika sagte: 'In Deiner Gegenwart, oh Heiliger, habe ich ausgeharrt wie jemand, der mitten im Feuer ausharrt. Dass ich noch nicht verzehrt wurde, oh Anführer von Bhrigus Geschlecht, genügt! Dies ist der höchste Segen, der mir zuteil wurde, oh Erfreuender von Bhrigu! Dass ich Dich zufriedengestellt habe, oh Brahmane, und dass es mir gelungen ist, mein Geschlecht vor der Zerstörung zu retten, oh Sündloser, sind in meinem Fall die besten Segnungen. Dies betrachte ich, oh gelehrter Brahmane, als einen deutlichen Beweis Deiner Gnade. Das Ende meines Lebens ist erreicht. Dies betrachte ich als das absolute Ende meiner Souveränität. Dies ist die höchste Frucht meiner Buße! 1 Wenn du, oh gelehrter Brahmane, mit mir zufrieden warst, oh Erfreuer von Bhrigu, dann erläutere mir einige Zweifel, die in meinem Kopf sind!‘

ABSCHNITT LV

„Chyavana sagte: ‚Nimm eine Gabe von mir an. Und du, oh Anführer der Menschen, erzähle mir, was für ein Zweifel in deinem Kopf ist. Ich werde sicherlich alle deine Ziele erreichen.‘

Kusika sagte: Wenn ich dich zufriedengestellt habe, oh Heiliger, dann erzähle mir, oh Sohn von Bhrigu, warum du eine Zeitlang in meinem Palast wohnst, denn ich möchte es hören. Was war dein Grund dafür, einundzwanzig Tage lang ununterbrochen in dem Bett zu schlafen, das ich dir zugewiesen hatte, ohne die Seite zu wechseln? Was war auch dein Grund dafür, oh Erster der Asketen, als du den Raum verließest, ohne ein einziges Wort zu sprechen? Warum hast du dich wieder ohne ersichtlichen Grund unsichtbar gemacht und wurdest wieder sichtbar? Warum, oh gelehrter Brahmane, hast du dich wieder auf das Bett gelegt und einundzwanzig Tage wie zuvor geschlafen? Aus welchem ​​Grund bist du hinausgegangen, nachdem wir dich für dein Bad mit Öl eingerieben hatten? Warum hast du auch, nachdem du in meinem Palast verschiedene Arten von Nahrungsmitteln gesammelt hattest, diese mit Hilfe von Feuer verzehrt? Was war der Grund für deine plötzliche Reise durch meine Stadt im Wagen? Welchen Grund hattest du im Sinn, als du verschenkt hast? so viel Reichtum? Was war dein Motiv, uns die Wunder des Waldes zu zeigen, die durch die Yoga-Kraft erschaffen wurden? Was war in der Tat dein Motiv, oh großer Asket, uns so viele palastartige Villen aus Gold und so viele Bettgestelle zu zeigen, die auf Pfosten aus Juwelen und Edelsteinen ruhten? Warum verschwanden all diese Wunder auch aus unserem Blickfeld? Ich möchte den Grund dafür erfahren. Wenn ich an all diese Taten von dir denke, oh Bewahrer von Bhrigus Geschlecht, bin ich immer wieder sprachlos. Ich kann nicht herausfinden, welches Motiv dich dazu bewegt hat! O du, der du mit einer Fülle von Buße ausgestattet bist, ich möchte die Wahrheit über all diese Taten von dir im Detail erfahren.‘

„Chyavana sagte: ‚Hör mir zu, wenn ich dir im Detail die Gründe erzähle, die mich zu all diesen Taten getrieben haben. Wenn du mich darum bittest, oh Monarch, kann ich es nicht ablehnen, dich aufzuklären. In vergangenen Tagen, als die Götter einmal zusammenkamen, sagte der Großvater Brahmane einige Worte. Ich hörte sie, oh König, und werde sie dir gleich wiederholen.‘ Infolge eines Streits zwischen der Energie der Brahmanen und der Kshatriyas wird es in meiner Rasse zu einer Vermischung kommen. 1 Dein Enkel, oh König, wird mit großer Energie und Macht ausgestattet werden. Als ich dies hörte, kam ich hierher, entschlossen, deine Rasse auszurotten. Tatsächlich kam ich, oh Kusika, um die völlige Ausrottung deiner Rasse zu erreichen – tatsächlich, um alle deine Nachkommen zu Asche zu machen. Von diesem Motiv getrieben, kam ich zu deinem Palast, oh Monarch, und sagte zu dir: „Ich werde ein Gelübde erfüllen. Gehe mir nach und diene mir pflichtbewusst.“ Während ich in deinem Haus wohnte, konnte ich jedoch keine Nachlässigkeit bei dir finden. Aus diesem Grund, oh königlicher Weiser, bist du noch am Leben, denn sonst wärst du inzwischen gezählt worden

mit den Toten. Mit diesem Entschluss schlief ich einundzwanzig Tage in der Hoffnung, dass mich jemand wecken würde, bevor ich von selbst aufstünde. Du jedoch und deine Frau haben mich nicht geweckt. Selbst dann, oh bester der Könige, war ich mit dir zufrieden. Ich stand von meinem Bett auf und verließ das Zimmer, ohne jemanden von euch anzusprechen. Ich tat dies, oh Monarch, in der Hoffnung, dass du mich darum bitten würdest und ich so eine Gelegenheit hätte, dich zu verfluchen. Dann machte ich mich unsichtbar und zeigte mich wieder im Raum deines Palastes, und als ich mich wieder dem Yoga zuwandte, schlief ich einundzwanzig Tage. Der Grund, der mich antrieb, war dieser. Erschöpft von Mühsal und Hunger würdet ihr beide wütend auf mich sein und Dinge tun, die mir unangenehm wären. Aus dieser Absicht heraus ließ ich dich und deine Gemahlin Hunger leiden. In deinem Herzen jedoch, oh König, kam nicht das geringste Gefühl von Zorn oder Ärger auf. Deshalb, oh Monarch, war ich hoch erfreut über dich. Als ich verschiedene Arten von Speisen bringen ließ und sie dann anzündete, hoffte ich, dass du und deine Frau bei diesem Anblick dem Zorn nachgeben würdet. Doch selbst diese Tat von mir wurde von dir geduldet. Dann bestieg ich den Wagen, oh Monarch, und sprach zu dir: „Trag mich mit deiner Frau.“ Du hast getan, was ich dir befohlen habe, ohne die geringsten Skrupel, oh König! Darüber wurde ich von Freude erfüllt. Die Geschenke des Reichtums, die ich dir machte, konnten deinen Zorn nicht provozieren. Zufrieden mit dir, oh König, schuf ich mit Hilfe meiner Yoga-Kraft jenen Wald, den du hier mit deiner Frau erblicktest. Höre, oh Monarch, was ich vorhatte. Um dich und deine Königin zu erfreuen, ließ ich dich einen Blick auf den Himmel werfen. All diese Dinge, die du in diesen Wäldern gesehen hast, oh Monarch, sind ein Vorgeschmack des Himmels. O bester der Könige, für eine kurze Zeit ließ ich dich und deine Gattin in euren irdischen Körpern einige Anblicke des Himmels erblicken. All dies geschah, um die Macht der Buße und die Belohnung zu zeigen, die für Rechtschaffenheit bereitsteht. Der Wunsch, der in deinem Herzen aufstieg, oh Monarch, beim Anblick dieser entzückenden Objekte, ist mir bekannt. Du sehntest dich danach, den Status eines Brahmanen und den Verdienst der Buße zu erlangen, oh Herr der Erde, ohne Rücksicht auf die Souveränität der Erde, ja, die Souveränität des Himmels selbst! Das, was du dachtest, oh König, war genau dies. Der Status eines Brahmanen ist äußerst schwer zu erlangen; nachdem man ein Brahmane geworden ist, ist es äußerst schwer, den Status eines Rishi zu erlangen; denn selbst für einen Rishi ist es schwierig, ein Asket zu werden! Ich sage dir, dass dein Wunsch erfüllt werden wird. Aus dir, oh Kusika, wird ein Brahmane hervorgehen, der nach deinem Namen benannt werden soll. Die Person, die als Dritte nach dir abstammt, wird den Status eines Brahmanen erlangen. Durch die Energie der Bhrigus wird dein Enkel, oh Monarch, ein Asket sein, der mit der Pracht des Feuers ausgestattet ist. Er wird alle Menschen, ja die Bewohner der drei Welten, immer mit Furcht erfüllen.Ich sage dir die Wahrheit. O königlicher Weiser, nimm den Segen an, den du jetzt im Sinn hast. Ich werde bald zu einer Reise zu all den heiligen Gewässern aufbrechen. Die Zeit läuft ab.‘

Kusika sagte: „Auch dies, oh großer Asket, ist in meinem Fall ein großer Segen, denn

du bist von mir erfreut. Lass das geschehen, was du gesagt hast. Lass meinen Enkel ein Brahmane werden, oh Sündloser! Lass in der Tat den Status des Brahmanentums meiner Rasse zuteil werden, oh Heiliger. Dies ist der Segen, um den ich bitte. Ich möchte dich noch einmal ausführlich fragen, oh Heiliger! Auf welche Weise, oh Erfreuer von Bhrigu, wird meiner Rasse der Status des Brahmanentums zuteil werden? Wer wird mein Freund sein? Wer wird meine Zuneigung und meinen Respekt haben?'" 1

ABSCHNITT LVI

"Chyavana sagte: 'Ich sollte dir, oh Herrscher, sicherlich alles über den Umstand erzählen, wegen dem ich, oh Monarch, hierhergekommen bin, um dein Geschlecht auszurotten. Es ist wohlbekannt, oh König, dass die Kshatriyas in Sachen Opfer immer die Unterstützung der Söhne Bhrigus haben sollten. Durch einen unwiderstehlichen Beschluss des Schicksals werden die Kshatriyas und die Bhargavas auseinanderfallen. Die Kshatriyas, oh König, werden die Nachkommen Bhrigus töten. Von einem Schicksalsbeschluss heimgesucht, werden sie das Geschlecht Bhrigus ausrotten und nicht einmal Säuglinge im Mutterleib verschonen. Dann wird in Bhrigus Geschlecht ein Rishi namens Urva hervorgehen. Ausgestattet mit großer Energie wird er in seiner Pracht sicherlich dem Feuer oder der Sonne ähneln. Er wird einen solchen Zorn hegen (wenn er von der Ausrottung seines Geschlechts hört), dass er ausreichen wird, um die drei Welten. Er wird in der Lage sein, die ganze Erde mit all ihren Bergen und Wäldern in Asche zu verwandeln. Für eine kurze Zeit wird er die Flammen dieses feurigen Zorns löschen und sie in das Maul der Stute werfen, die durch den Ozean irrt. Er wird einen Sohn namens Richika haben. Die gesamte Waffenwissenschaft, oh Sündloser, wird in ihrer verkörperten Form zu ihm kommen, um die gesamte Kshatriya-Rasse durch einen Beschluss des Schicksals auszurotten. Er wird diese Wissenschaft durch inneres Licht empfangen und sie durch Yoga-Kraft seinem Sohn mitteilen, dem hochgepriesenen Jamadagni mit der gereinigten Seele. Dieser Tiger aus Bhrigus Rasse wird diese Wissenschaft in seinem Geist tragen. O du mit der rechtschaffenen Seele, Jamadagni wird ein Mädchen heiraten und sie aus deiner Rasse nehmen, um ihren Ruhm zu verbreiten, oh Anführer der Bharatas. Nachdem du die Tochter von Gadhi und deine Enkelin zur Frau bekommen hast, oh König, wird dieser große Asket einen wiedergeborenen Sohn zeugen, der mit Kshatriya-Errungenschaften ausgestattet ist. In deiner Nachkommenschaft wird ein Sohn geboren, ein Kshatriya, ausgestattet mit den Tugenden eines Brahmanen. Er wird mit großer Rechtschaffenheit ausgestattet der Sohn von Gadhi sein. Bekannt unter dem Namen Viswamitra, wird er in seiner Energie als Vrihaspati selbst ebenbürtig angesehen werden, dem Lehrer der Himmlischen. Der berühmte Richika wird deiner Nachkommenschaft diesen Sohn schenken, diesen Kshatriya

das wird mit großer Buße verbunden sein. Bei diesem Austausch von Söhnen ( nämlich einem Kshatriya-Sohn aus der Familie von Bhrigu und einem Brahmanen-Sohn aus deiner Familie) werden zwei Frauen die Ursache sein. All dies wird auf Befehl des Großvaters geschehen. Es wird nie anders sein. Einem, der der Dritte in der Abstammung nach dir ist, wird der Status eines Brahmanen zuteil. Du wirst ein Verwandter (durch Heirat) der Bhargavas werden.‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Als König Kusika diese Worte des hochbeseelten Asketen Chyavana hörte, wurde er von Freude erfüllt und antwortete mit den folgenden Worten: ‚In der Tat, oh Bester der Bharatas‘, sagte er: ‚So sei es!‘ Voller Energie wandte sich Chyavana noch einmal an den König und drängte ihn, eine Gabe von ihm anzunehmen. Der König antwortete: ‚Sehr gut.‘ Von dir, oh großer Asket, werde ich die Erfüllung meines Wunsches erhalten. Lass meine Rasse mit dem Status eines Brahmanentums ausgestattet werden und lass sie ihr Herz immer auf Rechtschaffenheit richten.‘ Der Asket Chyavana, der so gebeten wurde, erhörte das Gebet des Königs, verabschiedete sich vom Monarchen und machte sich auf seine geplante Reise zu den heiligen Gewässern. „Ich habe dir jetzt alles zu deinen Fragen erzählt, oh Bharata, nämlich wie die Bhrigus und die Kusikas durch Heirat miteinander verbunden wurden. Tatsächlich, oh König, geschah alles, wie der Rishi Chyavana es gesagt hatte. Die Geburt von Rama (aus Bhrigus Familie) und von Viswamitra (aus Kusikas Familie) geschah auf die Weise, die Chyavana angegeben hatte.“

ABSCHNITT LVII

"Yudhishthira sagte: ‚Wenn ich deine Worte höre, bin ich sprachlos, oh Großvater! Wenn ich daran denke, dass die Erde jetzt einer sehr großen Zahl von Königen beraubt ist, die alle großen Wohlstand genossen, erfüllt sich mein Herz mit Trauer. Nachdem ich die Erde erobert und Hunderte von Königreichen erworben habe, oh Bharata, wende ich mich voller Trauer, oh Großvater, an die Millionen von Männern, die ich abgeschlachtet habe. Ach, was wird das Schicksal jener führenden Damen sein, die wir ihrer Ehemänner und Söhne und Onkel und Brüder mütterlicherseits beraubt haben? Nachdem wir diese Kurus getötet haben – unsere Verwandten, das heißt unsere Freunde und Wohlgesinnten – werden wir in die Hölle sinken müssen, mit herabhängenden Perlen. Daran besteht kein Zweifel. Ich wünsche, oh Bharata, meinen Körper strengen Bußen zu unterziehen. Mit diesem Ziel vor Augen, oh König, möchte ich Anweisungen von dir erhalten.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Der hochbeseelte Bhishma, der diese Worte von Yudhishthira hörte, dachte mit Hilfe seines Verstandes eingehend darüber nach und antwortete Yudhishthira.‘

„Bhishma sagte: Höre, was ich dir sage. Es ist außerordentlich wundervoll und stellt ein großes Mysterium dar. Das Thema ist das Objekt, das die Geschöpfe

erhalten nach dem Tod als Belohnung für bestimmte Taten oder Verhaltensweisen, denen sie folgen. Durch Buße gelangt man in den Himmel. Durch Buße erlangt man Ruhm. Durch Buße, oh mächtiger König, erlangt man ein langes Leben und alle Freuden. Durch Buße erlangt man Wissen, Wissenschaft, Gesundheit und Freiheit von Krankheit, Schönheit der Person, Wohlstand und Glückseligkeit, oh Anführer der Bharatas. Durch Buße erlangt man Reichtum. Indem man das Gelübde der Schweigsamkeit einhält, gelingt es einem, die ganze Welt unter seine Herrschaft zu bringen. Indem man Geschenke macht, erwirbt man alle möglichen Freuden. Indem man das Recht der Diksha einhält, erlangt man die Geburt in eine gute und angesehene Familie. Wer sein Leben lang nur von Früchten und Wurzeln lebt (und gekochtes Essen meidet), erlangt Königreich und Souveränität. Wer sich von den Blättern von Pflanzen und Bäumen ernährt, gelangt in den Himmel. Wer sich nur von Wasser ernährt, gelangt in den Himmel. Indem man Geschenke macht, vermehrt man einfach seinen Reichtum. Indem man seinem Lehrer mit Ehrfurcht dient, erlangt man Wissen. Indem man jeden Tag Sraddhas zu Ehren seiner Pitris (Manes) durchführt, bekommt man viele Kinder. Indem man Diksha mit Küchenkräutern und Gemüse beachtet, bekommt man viele Kühe. Diejenigen, die sich von Gras und Stroh ernähren, gelangen in den Himmel. Indem man dreimal täglich mit den erforderlichen Riten badet, bekommt man viele Ehepartner. Indem man nur Wasser trinkt, erlangt man einen Wohnsitz in den Regionen von Prajapati. Der Brahmane, der jeden Tag badet und in der Dämmerung heilige Mantras rezitiert, erlangt den Status von Daksha selbst. Indem man die Gottheiten in einer Wildnis oder Wüste verehrt, erlangt man ein Königreich oder Souveränität, und indem man das Gelübde befolgt, den Körper durch ein langes Fasten abzustreifen, steigt man in den Himmel auf. Wer über den Reichtum der Buße verfügt und seine Tage immer mit Yoga verbringt, erhält gute Betten, Sitze und Fahrzeuge. Wenn man seinen Körper ablegt, indem man in ein loderndes Feuer geht, wird man in der Region Brahmans zu einem Gegenstand der Verehrung. Wer auf dem harten und kahlen Boden liegt, erhält Häuser und Betten. Wer sich in Lumpen und Rinden kleidet, erhält schöne Gewänder und Schmuck. Indem man die verschiedenen angenehmen Geschmäcker meidet, erlangt man großen Wohlstand. Indem man auf Fleisch und Fisch verzichtet, bekommt man langlebige Kinder. Wer einige Zeit in dieser Lebensweise verbringt, die Udavasa genannt wird, wird der wahre Herr des Himmels. Der Mann, der die Wahrheit spricht, oh bester der Männer, kann glücklich mit den Gottheiten selbst spielen. Indem man Geschenke macht, erlangt man großen Ruhm aufgrund seiner großen Leistungen. Indem man sich von Grausamkeit fernhält, erlangt man Gesundheit und Freiheit von Krankheit. Indem man Brahmanen mit Ehrfurcht dient, erlangt man Königreich und Souveränität und den hohen Status eines Brahmanen. Indem man Wasser und andere Getränke schenkt, erlangt man ewigen Ruhm aufgrund großer Leistungen.Durch das Verschenken von Nahrungsmitteln erlangt man verschiedene Dinge, die einem Freude bereiten. Wer allen Geschöpfen Frieden schenkt (indem er ihnen keinen Schaden zufügt), wird von allen Bereichen befreit. Indem man den Göttern dient, erlangt man ein Königreich und himmlische Schönheit. Indem man an dunklen und von Menschen besuchten Orten Lichter aufstellt, erlangt man eine gute Sicht. Durch das Verschenken von

Durch das Verschenken guter und schöner Gegenstände erlangt man ein gutes Gedächtnis und Verständnis. Durch das Verschenken von Düften und Girlanden erlangt man Ruhm, der sich über ein großes Gebiet ausbreitet. Wer sich das Abrasieren von Haar und Bart vermeidet, bekommt hervorragende Kinder. Durch das Einhalten von Fasten und Diksha und Bädern, oh Bharata, für zwölf Jahre (gemäß der Verordnung), erlangt man eine Region, die höher ist als die, die von Helden ohne Rückkehr erreicht werden kann. Indem man seine Tochter gemäß der Brahma-Form einem geeigneten Bräutigam schenkt, erhält man, oh bester der Männer, Sklaven und Sklavinnen und Schmuck und Felder und Häuser. Durch das Verrichten von Opfern und das Einhalten von Fasten steigt man in den Himmel auf, oh Bharata. Der Mann, der Früchte und Blumen verschenkt, erlangt glückverheißendes Wissen. Der Mann, der tausend Kühe mit goldgeschmückten Hörnern schenkt, erlangt den Himmel. Sogar dies wurde von den Gottheiten selbst bei einer Zusammenkunft im Himmel gesagt. Wer eine Kapila-Kuh mit ihrem Kalb verschenkt, dazu einen bronzenen Melktopf mit goldgeschmückten Hörnern und mit diversen anderen Fähigkeiten, der erhält von dieser Kuh die Erfüllung all seiner Wünsche. Ein solcher Mensch verweilt infolge dieser Schenkung so viele Jahre im Himmel, wie der Körper der Kuh Haare hat, und rettet in der nächsten Welt (vor dem Elend der Hölle) seine Söhne und Enkel und seine gesamte Familie bis zum siebten Grad. 1 Die Regionen der Vasus werden für den Mann erreichbar, der eine Kuh mit wunderschön mit Gold verzierten Hörnern zusammen mit einem bronzenen Krug zum Melken, einem mit Gold bestickten Stück Stoff, einem Maß Sesam und einer Geldsumme als Dakshina verschenkt. Ein Geschenk in Form eines Rindes rettet den Geber in der nächsten Welt, dann fällt er in die tiefe Dunkelheit der Hölle und wird durch seine eigenen Taten in dieser Welt zurückgehalten, wie ein Boot mit Segeln, die in der Luft gefangen sind und eine Person vor dem Ertrinken im Meer retten. Wer einer berechtigten Person eine Tochter gemäß der Brahma-Form schenkt oder einem Brahmanen Land schenkt oder einem Brahmanen gemäß den gebührenden Riten Nahrung gibt, erreicht erfolgreich die Region Purandara. Derjenige, der einem Brahmanen, der vedische Studien liebt und über alle Fertigkeiten und ein gutes Benehmen verfügt, ein Haus schenkt, das mit allen Arten von Möbeln ausgestattet ist, erhält eine Bleibe im Land der Uttara-Kurus. Durch Geschenke von Zugochsen erhält eine Person die Region der Vasus. Geschenke aus Gold führen in den Himmel. Geschenke aus reinem Gold führen zu noch größeren Verdiensten. Durch das Geschenk eines Regenschirms erhält man ein palastartiges Anwesen. Durch das Geschenk eines Paars Sandalen oder Schuhe erhält man gute Fahrzeuge. Die Belohnung für ein Geschenk von Kleidung ist persönliche Schönheit, und durch das Geschenk von Düften wird man im nächsten Leben zu einer wohlriechenden Person. Wer einem Brahmanen Blumen und Früchte und Pflanzen und Bäume schenkt, erhält ohne jegliche Arbeit ein palastartiges Anwesen mit schönen Frauen und viel Reichtum. Der Geber von Speisen und Getränken verschiedener Geschmacksrichtungen und anderen Genussmitteln gelingt es, einen reichlichen Vorrat dieser Artikel zu erwerben. Der Geber wiederum von Häusern und Kleidung

erhält Gegenstände ähnlicher Art. Daran besteht kein Zweifel. Wer den Brahmanen Girlanden, Weihrauch, Düfte, Salben und die Gegenstände schenkt, die Männer nach einem Bad benötigen, sowie Blumenkränze, wird von jeder Krankheit befreit und besitzt persönliche Schönheit, er vergnügt sich in der Region, die großen Königen vorbehalten ist. Der Mann, oh König, der einem Brahmanen ein Haus schenkt, das mit Getreide gefüllt ist und mit Betten voller Reichtum ausgestattet ist, die Glück bringen und entzückend sind, erhält eine palastartige Residenz. Wer einem Brahmanen ein gutes Bett schenkt, das mit wohlriechenden Düften parfümiert, mit einem ausgezeichneten Laken bedeckt und mit Kissen ausgestattet ist, gewinnt ohne Anstrengung seinerseits eine schöne Frau, die aus einer hohen Familie stammt und angenehme Manieren hat. Der Mann, der auf dem Schlachtfeld das Bett eines Helden nimmt, wird dem Großvater Brahman selbst ebenbürtig. Es gibt kein höheres Ende als dies. Genau das haben die großen Rishis erklärt.‘

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als Yudhishthira, der die Kurus erfreute, diese Worte seines Großvaters hörte, sehnte er sich nach dem Ende, das den Helden vorbehalten ist, und äußerte keinen Ekel mehr gegenüber dem Leben eines Haushälters. Dann, oh Erster der Menschen, wandte sich Yudhishthira an alle anderen Söhne des Pandu und sagte zu ihnen: ‚Lasst die Worte, die unser Großvater gesagt hat, euren Glauben bestimmen.‘ Daraufhin applaudierten alle Pandavas, darunter auch die berühmte Draupadi, den Worten Yudhishthiras und sagten ‚Ja‘.“

ABSCHNITT LVIII

Yudhishthira sagte: „Ich möchte, oh Anführer der Bharatas, von dir hören, welche Belohnungen mit dem Pflanzen von Bäumen und dem Graben von Wasserbecken verbunden sind, oh Bester der Kurus.“

„Bhishma sagte: ‚Ein Stück Land, das angenehm anzusehen, fruchtbar ist, inmitten herrlicher Landschaften liegt, mit verschiedenen Metallarten geschmückt ist und von allen möglichen Lebewesen bewohnt wird, gilt als der beste Sport. Ein bestimmter Teil dieses Landes sollte zum Graben eines Tanks ausgewählt werden. Ich werde dir in der richtigen Reihenfolge von den verschiedenen Arten von Tanks erzählen. Ich werde dir auch sagen, welche Verdienste das Graben von Tanks mit sich bringt (mit der Absicht, Wasser zum Wohle aller Lebewesen zu schöpfen). Der Mann, der einen Tank graben lässt, hat Anspruch auf den Respekt und die Anbetung der drei Welten. Ein Tank voller Wasser ist so angenehm und nützlich wie das Haus eines Freundes. Es ist für Surya selbst erfreulich. Es trägt auch zum Wachstum der Götter bei. Es ist das Wichtigste von allen Dingen, die zu Ruhm führen (in Bezug auf die Person, die es ausheben lässt). Die Weisen haben gesagt, dass das Ausheben eines Tanks zum Gesamtwert beiträgt. von drei, Gerechtigkeit, Reichtum und Vergnügen. Ein Tank ist

Man sagt, dass ein Wasserbehälter richtig ausgegraben wurde, wenn er auf einem Stück Land gemacht wird, das von angesehenen Personen bewohnt wird. Ein Wasserbehälter soll allen vier Zwecken von Lebewesen dienen. Wasserbehälter wiederum gelten als die herausragende Schönheit eines Landes. Die Gottheiten und Menschen und Gandharvas und Pitris und Uragas und Rakshasas und sogar unbewegliche Wesen – alle greifen auf einen mit Wasser gefüllten Wasserbehälter als Zuflucht zurück. Ich werde dir daher sagen, welche Verdienste, die großen Rishis zufolge mit Wasserbehältern verbunden sind, und welche Belohnungen diejenigen erlangen können, die sie ausgraben lassen. Die Weisen haben gesagt, dass derjenige den Verdienst eines Agnihotra-Opfers erntet, in dessen Wasserbehälter während der Regenzeit Wasser aufbewahrt wird. Die höchste Belohnung in der Welt, die derjenige erntet, der tausend Kühe schenkt, gewinnt derjenige, in dessen Wasserbehälter während der Herbstzeit Wasser aufbewahrt wird. Die Person, in deren Becken Wasser in der kalten Jahreszeit vorkommt, erwirbt das Verdienst eines Opfers mit reichlich Goldgeschenken. Die Person, in deren Becken Wasser in der Tauzeit vorkommt, erlangt, so sagen die Weisen, die Verdienste eines Agnishtoma-Opfers. Der Mann, in dessen gut gemachtem Becken Wasser in der Frühlingszeit vorkommt, erwirbt das Verdienst des Atiratra-Opfers. Der Mann, in dessen Becken Wasser in der Sommerzeit vorkommt, erwirbt, so sagen die Rishis, die Verdienste, die mit einem Pferdeopfer verbunden sind. Der Mann rettet sein ganzes Volk, in dessen Becken Kühe ihren Durst stillen und aus dem rechtschaffene Menschen ihr Wasser schöpfen. Der Mann, in dessen Becken Kühe ihren Durst stillen, ebenso wie andere Tiere und Vögel und Menschen, erwirbt die Verdienste eines Pferdeopfers. Wie viel Wasser auch immer aus dem eigenen Tank getrunken wird und wie viel Wasser auch immer andere zum Baden daraus entnehmen, alles wird zum Nutzen des Tankausgräbers gespeichert und er genießt es endlose Tage lang in der nächsten Welt. Wasser ist, besonders in der anderen Welt, schwer zu bekommen, oh Sohn. Ein Geschenk in Form eines Getränks bringt ewiges Glück. Schenke hier Sesam. Schenke Wasser. Schenke auch Lampen (um dunkle Orte zu beleuchten). Während du lebst und wach bist, vergnüge dich mit deinen Verwandten. Dies sind Taten, die du in der anderen Welt nicht vollbringen kannst. 1 Das Geschenk des Trinkens, oh Anführer der Menschen, ist jedem anderen Geschenk überlegen. In Bezug auf den Wert ist es allen anderen Geschenken überlegen. Schenke daher Wasser. So haben die Rishis erklärt, was die hohen Verdienste der Ausgrabung von Tanks sind. Ich werde jetzt mit dir über das Pflanzen von Bäumen sprechen. Von unbeweglichen Objekten wurden sechs Klassen erwähnt. Sie sind Vrikshas, ​​Gulmas, Latas, Vallis, Twaksaras und Trinas verschiedener Art. 2 Dies sind die verschiedenen Gemüsearten. Hören Sie nun, welchen Wert ihr Anbau hat.

Durch das Pflanzen von Bäumen erlangt man Ruhm in der Menschenwelt und glückverheißende Belohnungen im Jenseits. Ein solcher Mensch wird in der Welt der Pitris bejubelt und verehrt. Sein Name geht nicht verloren, auch nicht, wenn er ein Bürger der Welt der Gottheiten wird. Wer Bäume pflanzt, rettet die Vorfahren und Nachkommen sowohl väterlicher- als auch mütterlicherseits. Pflanze deshalb Bäume, oh Yudhishthira ! Die Bäume, die ein Mensch pflanzt, werden die Kinder des Pflanzers. Darüber besteht kein Zweifel. Wenn ein solcher Mensch diese Welt verlässt, steigt er in den Himmel auf. Wahrlich, viele ewige Bereiche der Glückseligkeit werden ihm gehören. Bäume erfreuen die Gottheiten mit ihren Blüten, die Pitris mit ihren Früchten und alle Gäste und Fremden durch den Schatten, den sie spenden. Kinnaras und Uragas und Rakshasas und Gottheiten und Gandharvas und Menschen, wie auch Rishis, alle suchen Zuflucht bei Bäumen. Bäume, die Blüten und Früchte tragen, erfreuen alle Menschen. Der Baumpflanzer wird in der nächsten Welt von den Bäumen gerettet, die er pflanzt, wie Kinder, die ihren eigenen Vater retten. Daher sollte der Mann, der sein eigenes Wohl erreichen möchte, Bäume neben den Wasserbecken pflanzen und sie wie seine eigenen Kinder hegen. Die Bäume, die ein Mann pflanzt, sind sowohl der Vernunft als auch den Schriften zufolge die Kinder des Pflanzers. Der Brahmane, der ein Wasserbecken ausgräbt, derjenige, der Bäume pflanzt, und derjenige, der Opfer darbringt, werden alle im Himmel verehrt, genau wie Männer, die sich der Wahrhaftigkeit der Rede verschrieben haben. Daher sollte man Wasserbecken ausgraben und Bäume pflanzen lassen, die Gottheiten in verschiedenen Opfern verehren und die Wahrheit sprechen.‘“

ABSCHNITT LIX

Yudhishthira sagte: „Welches Geschenk, oh Häuptling der Kuru, ist Deiner Meinung nach das herausragendste unter all den Geschenken, die in anderen Abhandlungen als den Veden erwähnt werden? Oh Mächtiger, ich bin in dieser Angelegenheit sehr neugierig. Erzähle mir auch von dem Geschenk, das dem Geber in die nächste Welt folgt.“ 1

„Bhishma sagte: ‚Eine Zusicherung von Liebe und Zuneigung gegenüber allen Geschöpfen und das Vermeiden jeglicher Art von Verletzung, freundliche Taten und Gunstbeweise gegenüber einer Person in Not, Geschenke von Gegenständen an jemanden, der mit Durst bittet und den Wünschen des Bittenden entspricht, und alle Geschenke, die gemacht werden, ohne dass der Schenkende sie jemals als Geschenke von ihm betrachtet, stellen, oh Häuptling der Bharatas, die höchsten und besten Geschenke dar. Geschenke aus Gold, Geschenke von Kühen und Geschenke aus Erde – diese werden als Sündenreinigung angesehen. Sie retten den Schenkenden von seinen bösen Taten. Oh Häuptling der Menschen, tue immer

Machen Sie solche Geschenke denen, die rechtschaffen sind. Ohne Zweifel befreien Geschenke den Geber von all seinen Sünden. Wer seine Geschenke ewig machen möchte, sollte immer die von allen gewünschten Gegenstände und die besten Dinge in seinem Haus an Personen mit den erforderlichen Qualifikationen verschenken. Der Mensch, der angenehme Dinge verschenkt und anderen das antut, was anderen angenehm ist, wird immer Dinge erhalten, die ihm selbst angenehm sind. Solch eine Person wird sicherlich allen angenehm sein, sowohl hier als auch im Jenseits. Der Mensch, oh Yudhishthira, ist ein grausamer Schurke, der aus Eitelkeit nicht im Rahmen seiner Möglichkeiten den Wünschen eines Armen und Hilflosen nachkommt, der um Hilfe bittet. 1 Er ist wahrlich der Erste unter den Menschen, der sogar einem hilflosen Feind, der in Not geraten ist, seine Gunst erweist, wenn dieser Feind sich zeigt und um Hilfe bittet. Kein Mensch ist dem (an Verdienst) gleich, der den Hunger einer Person stillt, die abgemagert, ungebildet, ohne Lebensunterhalt und durch Elend geschwächt ist. Man sollte, oh Sohn Kuntis, immer mit allen Mitteln, die einem zur Verfügung stehen, die Not rechtschaffener Menschen vertreiben, die ihre Gelübde und Taten einhalten, und die, obwohl sie keine Söhne und Ehepartner haben und in Elend versunken sind, dennoch andere nicht um irgendeine Art von Hilfe bitten. Diejenigen Menschen, die den Göttern und Menschen (in Erwartung von Geschenken) keine Segnungen aussprechen, die Ehrfurcht verdienen und immer zufrieden sind und die von den Almosen leben, die sie ohne jegliche Bitte erhalten, gelten als wahre Schlangen von bösartigem Gift. Schütze dich, oh Bharata, immer vor ihnen, indem du ihnen Geschenke machst. Sie sind in der Lage, die besten Ritwikas zu machen. Du musst sie mit Hilfe deiner Spione und Agenten aufspüren. 2 Du solltest diese Männer ehren, indem du ihnen schöne Häuser schenkst, die mit allen notwendigen Gegenständen ausgestattet sind, Sklaven und Diener, schöne Gewänder und Gewänder und alle Gegenstände, die zu ihrer Freude und ihrem Glück beitragen können, oh Sohn Kurus. Rechtschaffene Männer mit rechtschaffenen Taten sollten solche Geschenke machen, angetrieben von dem Motiv, dass es ihre Pflicht ist, so zu handeln, und nicht aus dem Wunsch, dafür irgendeine Belohnung zu ernten. Wahrlich, gute Männer sollten so handeln, damit die oben beschriebenen tugendhaften Männer, oh Yudhishthira, keine Abneigung verspüren, diese durch Hingabe und Glauben geheiligten Geschenke anzunehmen. Es gibt Menschen, die in Wissen und Gelübden versunken sind. Ohne von irgendjemandem abhängig zu sein, erhalten sie ihren Lebensunterhalt. Diese Brahmanen mit strengen Gelübden widmen sich dem Studium der Veden und der Buße, ohne ihre Praktiken irgendjemandem zu verkünden. Welche Geschenke du auch immer jenen Menschen machst, die sich rein verhalten, ihre Sinne vollkommen beherrschen und in Bezug auf ihre Wünsche immer mit ihren eigenen Ehepartnern zufrieden sind, sie werden dir ganz sicher ein Verdienst einbringen, das dich in alle Welten begleiten wird, in die du gehen magst. Man erntet das gleiche Verdienst, wenn man wiedergeborenen Menschen Geschenke macht,

zurückhaltende Seelen, die man gewinnt, indem man morgens und abends Trankopfer in angemessener Weise in das heilige Feuer gießt. Auch dies ist das Opfer, das für dich ausgebreitet wird – ein Opfer, das durch Hingabe und Glauben geheiligt ist und das mit Dakshina ausgestattet ist. Es unterscheidet sich von allen anderen Opfern. Lass dieses Opfer unaufhörlich von dir fließen, wenn du es hergibst. 1 Im Hinblick auf solche Männer durchgeführt, oh Yudhishthira, dient ein Opfer, bei dem das Wasser, das zum Widmen von Gaben versprengt wird, die Opfergaben zu Ehren der Ahnen darstellt, und bei dem Hingabe und Anbetung gegenüber solchen erhabenen Männern dazu dient, einen von seinen Schulden gegenüber den Gottheiten zu befreien. 2 Diejenigen, die nicht dem Zorn nachgeben und die nicht einmal den Wunsch haben, einem anderen auch nur einen Grashalm wegzunehmen, sowie diejenigen, die eine angenehme Sprache haben, verdienen von uns die ehrfürchtigste Anbetung. Solche und andere Personen (weil sie frei von Verlangen sind) zollen dem Geber niemals ihre Aufmerksamkeit. Noch streben sie danach, Geschenke zu erhalten. Sie sollten jedoch von den Gebern so geschätzt werden, wie sie ihre eigenen Söhne schätzen. Ich neige mein Haupt vor ihnen. Auch von ihnen können sowohl Himmel als auch Hölle zu einem werden. 3 Ritwiks, Purohitas und Lehrer werden zu solchen, wenn sie die Veden kennen und sich ihren Schülern gegenüber sanft verhalten. Ohne Zweifel verliert die Kshatriya-Energie ihre Kraft auf einen Brahmanen, wenn sie ihm begegnet. Denke, dass du ein König bist, dass du große Macht besitzt und dass du Wohlstand hast. Genieße deinen Wohlstand nicht, oh Yudhishthira, ohne den Brahmanen etwas zu geben. Beachte die Pflichten deines eigenen Ordens und verehre die Brahmanen mit allem Reichtum, den du besitzt, oh Sündloser, zu Zwecken der Zierde oder der Aufrechterhaltung deiner Macht. Lass die Brahmanen leben, wie sie wollen. Du solltest ihnen immer mit Ehrfurcht den Kopf neigen. Lass sie sich immer an dir erfreuen wie an deinen Kindern und glücklich und nach ihren Wünschen leben. Wer sonst als du, oh Bester der Kurus, ist in der Lage, die Lebensgrundlage für solche Brahmanen zu schaffen, die mit ewiger Zufriedenheit gesegnet sind, wie deine Wohlgesinnten, und denen nur wenig Befriedigung verschafft wird? So wie Frauen in dieser Welt eine ewige Pflicht haben, nämlich Abhängigkeit und gehorsamer Dienst an ihren Ehemännern, und so ist diese Pflicht ihr einziges Ziel, so ist auch der Dienst an den Brahmanen unsere ewige Pflicht und unser Ziel. Wenn die Brahmanen, oh Sohn, die von uns nicht geehrt werden, angesichts der Grausamkeiten und anderer sündiger Taten der Kshatriyas uns alle verlassen, sage ich, welchen Nutzen hätte dann das Leben ohne all das?

Kontakt mit den Brahmanen, besonders da wir dann unser Leben lang schleppen müssen, ohne die Veden studieren zu können, um Opfer darzubringen, auf Welten der Glückseligkeit im Jenseits zu hoffen und große Taten zu vollbringen? Ich werde dir in diesem Zusammenhang sagen, was der ewige Brauch ist. In früheren Tagen, oh König, dienten die Kshatriyas den Brahmanen. Die Vaisyas pflegten damals in ähnlicher Weise den königlichen Stand zu verehren, und die Sudras verehrten die Vaisyas. Sogar das ist, was man hört. Der Brahmane war wie ein loderndes Feuer. Ohne ihn berühren oder sich ihm nähern zu können, diente der Sudra dem Brahmanen aus der Ferne. Nur die Kshatriyas und die Vaisyas konnten dem Brahmanen dienen, indem sie seine Person berührten oder sich ihm näherten. Die Brahmanen sind mit einem sanften Wesen ausgestattet. Sie verhalten sich ehrlich. Sie sind Anhänger der wahren Religion. Wenn sie wütend sind, sind sie wie Schlangen mit bösartigem Gift. Da dies ihre Natur ist, diene und unterweise sie, oh Yudhishthira, mit Gehorsam und Ehrerbietung. Die Brahmanen sind sogar denen überlegen, die höher stehen als die Hohen und die Niedrigen. Die Energie und Buße selbst jener Kshatriyas, die vor Energie und Macht sprühen, werden kraftlos und neutralisiert, wenn sie mit den Brahmanen in Kontakt kommen. Mein Vater selbst ist mir nicht lieber als die Brahmanen. Meine Mutter ist mir nicht lieber als sie. Mein Großvater, oh König, ist mir nicht lieber, ich selbst bin mir nicht lieber, mein Leben selbst ist mir nicht lieber, oh König, als die Brahmanen! Auf der Erde gibt es nichts, oh Yudhishthira, das mir lieber ist als du. Aber, oh Anführer der Bharatas, die Brahmanen sind mir sogar lieber als du. Ich sage dir wahrlich, oh Sohn des Pandu! Ich schwöre bei dieser Wahrheit, durch die ich hoffe, all jene Regionen der Glückseligkeit zu erlangen, die Santanu gehörten. Ich sehe diese heiligen Regionen, vor denen Brahma deutlich leuchtet. Ich werde dorthin gehen, oh Sohn, und endlose Tage in ihnen verweilen. Wenn ich diese Regionen betrachte, oh Bester der Bharatas (mit meinen spirituellen Augen), erfüllt mich der Gedanke an all diese Taten, die ich zur Unterstützung und Ehre der Brahmanen vollbracht habe, oh Monarch, mit Entzücken!‘“

ABSCHNITT LX

Yudhishthira sagte: „Welcher der beiden Brahmanen, die beide ein gleich reines Verhalten an den Tag legen, gleichermaßen über Bildung und Reinheit verfügen, von Geburt und Blut sind, sich aber nur darin unterscheiden , dass der eine bittet und der andere nicht, für welchen von diesen beiden wäre ein Geschenk verdienstvoller, oh Großvater?“

„Bhishma sagte: ‚Es wurde gesagt. O Sohn von Pritha, dass ein Geschenk an eine Person, die nicht darum bittet, von größerem Wert ist als eines an eine Person, die darum bittet. Jemand, der Zufriedenheit besitzt, ist sicherlich würdiger.

als derjenige, dem diese Tugend fehlt und der deshalb den Stürmen und Schlägen der Welt hilflos ausgeliefert ist. Die Standhaftigkeit eines Kshatriya besteht in dem Schutz, den er anderen gewährt. Die Standhaftigkeit eines Brahmanen besteht in seiner Weigerung, um Hilfe zu bitten. Der Brahmane, der Beständigkeit, Gelehrsamkeit und Zufriedenheit besitzt, erfreut die Götter. Die Weisen haben gesagt, dass die Bitte eines armen Mannes eine große Schande ist. Von jenen Personen, die andere um Hilfe bitten, heißt es, dass sie die Welt wie Diebe und Räuber belästigen. 1 Von der Person, die bittet, heißt es, sie werde sterben. Von dem Geber jedoch heißt es, er werde nicht sterben. Von dem Geber heißt es, er schenke dem Bittenden das Leben. Durch eine Gabe, oh Yudhishthira, soll der Geber auch sich selbst retten. Mitgefühl ist eine sehr hohe Tugend. Lasst die Menschen denen, die bitten, aus Mitgefühl Geschenke machen. Diejenigen jedoch, die nicht betteln, sondern in Armut und Not geraten sind, sollten respektvoll eingeladen werden, Hilfe zu erhalten. Wenn solche Brahmanen, die als die Ersten ihres Ordens angesehen werden müssen, in deinem Königreich leben, solltest du sie als mit Asche bedecktes Feuer betrachten. Sie lodern vor Buße und sind in der Lage, die ganze Erde zu verzehren. Solche Personen, oh Sohn der Kuru-Rasse, sollten, obwohl sie im Allgemeinen nicht verehrt werden, dennoch als in jeder Hinsicht verehrungswürdig angesehen werden. Mit Wissen und spiritueller Vision und Buße und Yoga ausgestattet, verdienen solche Personen immer unsere Anbetung. O Feindevernichter, erweise solchen Brahmanen stets deine Verehrung. Man sollte sich aus eigenem Antrieb zu jenen führenden Brahmanen begeben, die niemanden anflehen, und ihnen reichlich Geschenke verschiedener Art machen. Das Verdienst, das aus dem ordnungsgemäßen Gießen von Trankopfern in das heilige Feuer jeden Morgen und Abend erwächst, erlangt derjenige, der einem Brahmanen Geschenke macht, der mit Gelehrsamkeit, den Veden und hohen und ausgezeichneten Gelübden begabt ist. Du solltest, oh Sohn der Kunti, jene führenden Brahmanen einladen, die durch Gelehrsamkeit, die Veden und Gelübde gereinigt sind, die unabhängig leben, deren vedische Studien und Buße verborgen sind, ohne vom Dach verkündet zu werden, und die ausgezeichnete Gelübde einhalten, und sie mit Geschenken in Form gut gebauter und entzückender Häuser ehren, die mit Dienern, Roben und Möbeln und allen anderen Gegenständen der Freude und des Vergnügens ausgestattet sind. Diese führenden Brahmanen, oh Yudhishthira, sind mit allen Pflichten vertraut und verfügen über genaues Sehen. Sie sollten die ihnen angebotenen Geschenke mit Hingabe und Respekt annehmen und daran denken, dass sie den Geber nicht ablehnen und enttäuschen sollten. Du solltest jene Brahmanen einladen, deren Frauen auf ihre Rückkehr warten wie Ackerbauern auf Regen. Nachdem du sie gut gefüttert hast, solltest du ihnen zusätzliches Essen schenken, damit ihre werdenden Frauen bei ihrer Rückkehr nach Hause das Essen unter ihren Kindern verteilen können, die nach Essen verlangt haben, aber mit Essen beruhigt wurden.

verspricht den Brahmacharins mit zurückhaltenden Sinnen, oh Sohn, dass sie durch das Essen in ihrem Haus am Vormittag die drei Opferfeuer mit dem Hausherrn, in dessen Haus sie essen, befriedigen können. Lass das Opfer der Gabe mittags in deinem Haus stattfinden, oh Sohn, und gib auch Kühe und Gold und Gewänder (an deine Gäste, nachdem du sie gut gefüttert hast). Indem du dich auf diese Weise verhältst, wirst du sicher den Anführer der Himmlischen selbst zufriedenstellen. Das wäre dein drittes Opfer, oh Yudhishthira, bei dem den Gottheiten, den Pitris und den Brahmanen Opfer dargebracht werden. Mit einem solchen Opfer wirst du sicher die Viswedevas zufriedenstellen. Lass Mitgefühl für alle Geschöpfe, allen Geschöpfen geben, was ihnen zusteht, die Zügelung der Sinne, Entsagung, Beständigkeit und Wahrheit das letzte Bad dieses Opfers ausmachen, das durch Gabe gebildet wird. Dies ist das Opfer, das für dich dargebracht wird – ein Opfer, das durch Hingabe und Glauben geheiligt ist und mit dem eine große Dakshina verbunden ist. Dieses Opfer, das aus einer Gabe besteht, unterscheidet sich von allen anderen Opfern, oh Sohn, lass dieses Opfer immer von dir durchgeführt werden.‘“

Yudhishthira sagte: „Ich möchte im Detail wissen, oh Bharata, wo man die hohen Belohnungen von Geschenken und Opfern erhält. Werden diese Belohnungen hier verdient oder kommen sie erst später? Welches von diesen beiden ( nämlich Geschenk und Opfer) bringt angeblich den höchsten Verdienst? Wem sollten Geschenke gemacht werden? Auf welche Weise sollen Geschenke und Opfer gemacht werden? Und wann sollen sie gemacht werden? All diese Fragen stelle ich Dir. O gelehrter Herr! Erzähle mir von der Pflicht der Geschenke! Sag mir, oh Großvater, was zur höchsten Belohnung führt, nämlich Geschenke, die von der Opferplattform aus gemacht werden, oder solche, die von diesem Ort aus gemacht werden? 1

Bhishma sagte: „Oh Sohn, ein Kshatriya ist im Allgemeinen in wilde Taten verwickelt. In seinem Fall gelten Opfer und Geschenke als reinigend oder heiligend. Diejenigen, die gut und rechtschaffen sind, nehmen die Geschenke von Personen des königlichen Standes, die sündigen Taten verfallen, nicht an. Aus diesem Grund sollte der König Opfer mit reichlichen Geschenken in Form von Dakshina darbringen. 2 Wenn die Guten und Rechtschaffenen die ihnen gegebenen Geschenke annehmen, sollte der Kshatriya, oh Monarch, ihnen unaufhörlich mit Hingabe und Glauben Geschenke machen. Geschenke bringen großen Wert hervor und sind sehr reinigend. Unter Beachtung der Gelübde sollte man Opfer darbringen und solche Brahmanen mit Reichtum belohnen, die Freunde aller Geschöpfe sind, die über

der Rechtschaffenheit, vertraut mit den Veden und herausragend in Taten, Verhalten und Buße. Wenn solche Brahmanen deine Gaben nicht annehmen, wird dir kein Verdienst zuteil. Bringe Opfer mit reichlich Dakshina dar und schenke den Rechtschaffenen gutes und angenehmes Essen. Indem du eine Gabe darbringst, solltest du dich als Opfernden betrachten. Du solltest jene Brahmanen, die Opfer darbringen, mit Gaben verehren. Indem du dies tust, wirst du einen Anteil an den Verdiensten ihrer Opfer erlangen. Du solltest solche Brahmanen unterstützen, die Kinder haben und Menschen in den Himmel schicken können. Wenn du dich so verhältst, wirst du sicher eine große Nachkommenschaft bekommen – tatsächlich eine so große Nachkommenschaft wie der Prajapati selbst. Die Rechtschaffenen unterstützen und fördern die Sache aller rechtschaffenen Taten. Man sollte, indem man alles aufgibt, solche Männer unterstützen, ebenso wie diejenigen, die allen Geschöpfen Gutes tun. Du selbst genießt Wohlstand, oh Yudhishthira, und schenke den Brahmanen Kühe und Ochsen und Nahrung und Schirme und Roben und Sandalen oder Schuhe. Gib den Brahmanen, die sich opfern, geklärte Butter, Nahrung und Wagen und Fahrzeuge mit vorgespannten Pferden und Wohnhäuser und Villen und Betten. Solche Geschenke bringen dem Geber Wohlstand und Wohlstand und gelten als rein, oh Bharata. Jene Brahmanen, die für nichts, was sie tun, getadelt werden können und denen kein Lebensunterhalt zugewiesen wurde, sollten aufgespürt werden. Zeige solchen Brahmanen heimlich oder öffentlich, indem du ihnen den Lebensunterhalt zuweist. Ein solches Verhalten bringt den Kshatriyas immer mehr Nutzen als Rajasuya und die Pferdeopfer. Indem du dich von Sünde reinigst, kannst du sicher sein, in den Himmel zu gelangen. Indem du deine Schatzkammer füllst, solltest du deinem Königreich Gutes tun. Durch ein solches Verhalten wirst du mit Sicherheit viel Reichtum erlangen und (in deinem nächsten Leben) ein Brahmane werden. Du, oh Bharata, schütze deine eigenen Mittel (zur Lebensunterhalt und zur Ausübung rechtschaffener Taten) sowie die Mittel zum Lebensunterhalt anderer Menschen. Versorge deine Diener wie deine eigenen Kinder. Du, oh Bharata, schütze die Brahmanen beim Genuss dessen, was sie haben, und schenke ihnen Dinge, die sie nicht haben. Widme dein Leben den Zielen der Brahmanen. Es soll nie gesagt werden, dass du den Brahmanen keinen Schutz gewährst. Viel Reichtum oder Wohlstand wird für einen Brahmanen zu einer Quelle des Übels. Ständige Verbindung mit Reichtum und Wohlstand erfüllt ihn mit Sicherheit mit Stolz und lässt ihn (in Bezug auf seine wahren Pflichten) verblüffen. Wenn die Brahmanen verblüfft und in Torheit versunken werden, werden Rechtschaffenheit und Pflichten mit Sicherheit zerstört. Ohne Zweifel wird das Ende von Rechtschaffenheit und Pflicht zur Vernichtung aller Geschöpfe führen. Der König, der Reichtum angehäuft hat, übergibt ihn (zur sicheren Aufbewahrung) seinen Schatzmeistern und Wächtern,und dann beginnt er wieder, sein Königreich zu plündern, indem er zu seinen Beamten sagt: „Bringt mir so viel Reichtum, wie ihr aus dem Königreich herauspressen könnt“, und wer den Reichtum, der auf seine Anweisung hin unter Furcht und Grausamkeit gesammelt wird, für Opfer ausgibt, sollte wissen, dass diese Opfer von den Rechtschaffenen niemals Beifall finden. Der König

sollte Opfer mit solchen Reichtümern darbringen, die von wohlhabenden und nicht verfolgten Untertanen freiwillig in seine Schatzkammer eingezahlt werden. Opfer sollten niemals mit Reichtümern dargebracht werden, die durch Härte und Erpressung erworben wurden. Der König sollte dann große Opfer mit großen Geschenken in Form von Dakshina darbringen, wenn seine Untertanen ihn aufgrund seiner Hingabe zum Wohle ihrer Untertanen mit reichlich Reichtümern überschütten, die sie freiwillig zu diesem Zweck gebracht haben. Der König sollte die Reichtümer der Alten, der Minderjährigen, der Blinden und derjenigen schützen, die anderweitig ungeeignet sind. Der König sollte seinem Volk niemals Reichtümer wegnehmen, wenn es in einer Dürrezeit gelingt, mit Hilfe von Wasser aus Brunnen Getreide anzubauen. Auch sollte er weinenden Frauen keine Reichtümer wegnehmen. 1 Der Reichtum, der den Armen und Hilflosen genommen wird, zerstört mit Sicherheit das Königreich und den Wohlstand des Königs. Der König sollte den Gerechten stets alle erfreulichen Dinge in Hülle und Fülle schenken. Er sollte die Angst dieser Menschen vor dem Verhungern auf jeden Fall zerstreuen. 2 Es gibt keine sündigeren Menschen als jene, deren Essen die Kinder sehnsüchtig betrachten, ohne es richtig essen zu können. Wenn in deinem Königreich ein gelehrter Brahmane wie eines dieser Kinder vor Hunger schmachtet, wirst du die Sünde des Fetizids auf dich laden, weil du eine solche Tat zugelassen hast. König Sivi selbst hatte dies gesagt, nämlich : „Pfui über den König, in dessen Königreich ein Brahmane oder auch nur ein anderer Mann vor Hunger schmachtet.“ Ein Königreich, in dem ein Brahmane der Snataka-Klasse vor Hunger schmachtet, wird von Widrigkeiten überwältigt. Ein solches Königreich und sein König ziehen ebenfalls Schande auf sich. Der König ist mehr tot als lebendig, in dessen Königreich Frauen leicht aus der Mitte ihrer Ehemänner und Söhne entführt werden, während sie Schreie und Stöhnen der Empörung und des Kummers ausstoßen. Die Untertanen sollten sich bewaffnen, um den König zu töten, der sie nicht beschützt, der einfach ihren Reichtum plündert, der alle Unterschiede durcheinander bringt, der nie in der Lage ist, ihre Führung zu übernehmen, der ohne Mitleid ist und der als der sündigste aller Könige gilt. Der König, der seinem Volk sagt, er sei ihr Beschützer, es aber nicht beschützt oder nicht beschützen kann, sollte von seinen vereinigten Untertanen getötet werden, wie ein Hund, der von Tollwut befallen und verrückt geworden ist. Ein Viertel aller Sünden, die von den Untertanen begangen werden, haftet dem König an, der nicht beschützt, oh Bharata. Einige Autoritäten sagen, dass alle diese Sünden auf einen solchen König fallen. Andere sind der Meinung, dass ihm die Hälfte davon zufällt. Unter Berücksichtigung der Erklärung von Manu sind wir jedoch der Meinung, dass ein Viertel dieser Sünden auf den König fällt, der keinen Schutz bietet. Der König, oh Bharata, der seinen Untertanen Schutz gewährt, erhält ein Viertel der Verdienste, die seine Untertanen erwerben, wenn sie unter seinem Schutz leben. Handle du, oh Yudhishthira, so, dass alle deine Untertanen dich als Zuflucht suchen können, solange du lebst, so wie alle Geschöpfe die Zuflucht der Gottheit des Regens oder sogar der Sonne suchen.

wie die geflügelten Bewohner der Lüfte Zuflucht bei einem großen Baum suchen. Lass alle deine Verwandten und alle deine Freunde und Wohlgesinnten, oh Feindevernichter, dich als ihre Zuflucht suchen, so wie die Rakshasas Kuvera oder die Gottheiten Indra als ihre Zuflucht suchen.'"

ABSCHNITT LXII

„Yudhishthira sagte: ‚Die Menschen akzeptieren die Erklärungen der Srutis mit Zuneigung, die sagen: ‚Dies soll gegeben werden.‘ ‚Diese andere Sache soll gegeben werden!‘ Und was Könige betrifft, so machen sie verschiedenen Männern verschiedene Geschenke. Was jedoch, oh Großvater, ist das beste oder wichtigste aller Geschenke?‘

„Bhishma sagte: ‚Von allen Arten von Geschenken ist das Geschenk der Erde das erste (in Bezug auf den Wert). Erde ist unbeweglich und unzerstörbar. Sie kann dem, der sie besitzt, all die besten Dinge geben, die sein Herz begehrt. Sie bringt Roben und Gewänder, Juwelen und Edelsteine, Tiere, Reis und Gerste hervor. Unter allen Geschöpfen wächst der Wohlstand des Gebers der Erde für immer und ewig. Solange die Erde besteht, wächst der Wohlstand des Gebers. Es gibt kein höheres Geschenk, oh Yudhishthira, als das Geschenk der Erde. Wir haben gehört, dass alle Menschen eine kleine Menge Erde gegeben haben. Alle Menschen haben Geschenke aus Erde gemacht, daher genießen alle Menschen ein wenig Erde. Ob in dieser oder in der nächsten Welt, alle Geschöpfe leben unter Bedingungen, die von ihren eigenen Handlungen abhängen. Erde ist das Selbst des Wohlstands. Sie ist eine mächtige Göttin. Sie macht denjenigen zu ihrem Herrn (im nächsten Leben), der sie in diesem Leben an andere Menschen verschenkt. andere Menschen. Derjenige, oh bester der Könige, der die unzerstörbare Erde als Dakshina verschenkt, wird im nächsten Leben als Mensch geboren und wird auch ein Herr der Erde. Das Maß der Freude in diesem Leben entspricht dem Maß der Gaben im vorherigen Leben. Auch dies ist die Schlussfolgerung, auf die die Schriften hinweisen. Denn ein Kshatriya sollte entweder die Erde verschenken oder sein Leben im Kampf aufgeben. Auch dies stellt für Kshatriyas die höchste Quelle des Wohlstands dar. Wir haben gehört, dass verschenkte Erde den Geber reinigt und heiligt. Der Mensch, der sündiges Verhalten an den Tag legt, der sich sogar der Tötung eines Brahmanen und der Falschheit schuldig gemacht hat, wird durch ein Geschenk aus Erde gereinigt. Tatsächlich befreit ein solches Geschenk sogar einen solchen Sünder von all seinen Sünden. Die Rechtschaffenen nehmen nur Geschenke aus Erde an und nichts anderes von sündigen Königen. Wie die eigene Mutter reinigt die Erde, wenn sie verschenkt wird, den Geber und den Nehmer. Dies ist ein ewiger und geheimer Name der Erde, nämlich Priyadatta. 1 Verschenkt oder als Geschenk angenommen, der Name, der ihr lieb ist, ist Priyadatta. Das Geschenk der Erde ist

begehrenswert. Der König, der einem gelehrten Brahmanen Erde schenkt, erhält durch dieses Geschenk ein Königreich. Bei seiner Wiedergeburt in dieser Welt erlangt ein solcher Mensch ohne Zweifel eine Position, die der eines Königs gleichkommt. Daher sollte ein König, sobald er Erde erhält, den Brahmanen Erde schenken. Nur ein Herr der Erde ist befugt, Erdgeschenke zu machen. Auch sollte niemand, der es nicht verdient, ein Erdgeschenk annehmen. Diejenigen, die Erde begehren, sollten sich ohne Zweifel so verhalten ( d . h. Erde schenken). Wer einem rechtschaffenen Menschen Erde wegnimmt, bekommt nie Erde. Indem man den Rechtschaffenen Erde schenkt, bekommt man gute Erde. Ein solcher Geber mit tugendhafter Seele erlangt hier und im Jenseits großen Ruhm. Der rechtschaffene König, von dem die Brahmanen sagen: „Wir leben auf Erde, die er uns gegeben hat“, ist so, dass selbst seine Feinde nicht den geringsten Vorwurf über sein Königreich äußern können. 1 Welche Sünden ein Mensch auch immer aus Mangel an Lebensunterhalt begeht, sie werden alle durch das Geschenk von nur so viel Erde abgewaschen, wie von einer Kuhhaut bedeckt wird. Jene Könige, die in ihren Taten gemein sind oder grausame Taten begehen, sollten gelehrt werden, dass das Geschenk von Erde außerordentlich reinigend und gleichzeitig das höchste Geschenk (in Bezug auf Verdienst) ist. Die Alten dachten, dass es immer nur einen sehr kleinen Unterschied zwischen dem Mann, der ein Pferdeopfer darbringt, und dem, der einem Gerechten Erde schenkt, gibt. Die Gelehrten bezweifeln den Erwerb von Verdienst durch alle anderen rechtschaffenen Taten. Die einzige Tat, in Bezug auf die sie keinen Zweifel hegen, ist das Geschenk von Erde, das in der Tat das bedeutendste aller Geschenke ist. Der weise Mann, der Erde schenkt, verschenkt all dies, nämlich Gold, Silber, Stoff, Edelsteine ​​und Perlen und kostbare Steine. Buße, Opfer, vedisches Wissen, gutes Benehmen, keine Habgier, Standhaftigkeit in der Wahrheit, Verehrung der Älteren, Lehrer und Götter – all dies wohnt in dem, der Erde schenkt. Diejenigen, die in die Region Brahman aufsteigen, indem sie ihr Leben im Kampf lassen, nachdem sie ohne Rücksicht auf sich selbst gekämpft haben, um den Nutzen für ihre Herren zu sichern – selbst sie sind nicht in der Lage, das Verdienst derjenigen zu übertreffen, die Erde schenken. So wie die Mutter ihr eigenes Kind immer mit Milch aus ihrer Brust nährt, so befriedigt die Erde mit allen Geschmäckern die Person, die Erde schenkt. Mrityu, Vaikinkara, Danda, Yama, das Feuer, das von großer Wildheit besessen ist, und alle abscheulichen und schrecklichen Sünden können die Person, die Erde schenkt, nicht berühren. Der Mensch mit ruhiger Seele, der Erde schenkt, befriedigt (durch diese Tat) die Pitris, die in ihrer eigenen Region leben, und die Götter, die ebenfalls aus der Region stammen, die ihnen gehört. Der Mensch, der einem ausgezehrten, freudlosen und mittellosen Menschen, der vor Schwäche dahinsiecht, Erde schenkt und ihm damit die Lebensgrundlage verschafft, hat Anspruch auf die Ehre und das Verdienst, ein Opfer darzubringen. So wie eine liebevolle Kuh zu ihrem Kalb rennt,

mit vollen Eutern, die Milch abgeben, läuft die hochgesegnete Erde auf dieselbe Weise dem Menschen entgegen, der Erde schenkt. Derjenige, der einem Brahmanen Erde schenkt, die bestellt oder mit Samen besät wurde oder auf der stehende Feldfrüchte stehen, oder ein Haus, das mit allem Notwendigen gut ausgestattet ist, wird (im nächsten Leben) der Erfüller der Wünsche aller. Derjenige, der einen Brahmanen, der über die Mittel zum Leben verfügt, ein häusliches Feuer besitzt und reine Gelübde und Praktiken hat, dazu bringt, ein Geschenk Erde anzunehmen, gerät niemals in Gefahr oder Not. So wie der Mond von Tag zu Tag zunimmt, so wird auch der Wert eines Geschenks Erde jedes Mal erhöht, wenn diese Erde Feldfrüchte hervorbringt. Diejenigen, die mit der alten Geschichte vertraut sind, singen diesen Vers im Zusammenhang mit dem Geschenk der Erde. Als Jamadagnis Sohn (Rama) diesen Vers hörte, schenkte er Kasyapa die ganze Erde. Der Vers, auf den ich mich beziehe, lautet: „Empfange mich als Geschenk. Gib mich her.“ Indem du mich weggibst, wirst du (oh Geber) mich wiedererlangen!‘ Was in diesem Leben weggegeben wird, wird im nächsten wiedererlangt. 1 Der Brahmane, der diese erhabene Erklärung der Veden zur Zeit eines Sraddha rezitiert, erlangt die höchste Belohnung. Ein Geschenk aus Erde ist eine hohe Sühne für die Sünde jener mächtigen Männer, die sich zu Atharvan-Ritualen begeben, um anderen Schaden zuzufügen. Tatsächlich rettet man durch ein Geschenk aus Erde zehn Generationen seiner väterlichen und mütterlichen Familie. Der Person, die auch nur mit dieser vedischen Erklärung über die Vorzüge eines Geschenks aus Erde vertraut ist, gelingt es, zehn Generationen seiner väterlichen und mütterlichen Familie zu retten. Die Erde ist die ursprüngliche Quelle aller Geschöpfe (denn von der Erde beziehen alle Geschöpfe ihren Lebensunterhalt). Es wurde gesagt, dass die Gottheit des Feuers der herrschende Geist der Erde ist. Nachdem die Krönungszeremonie eines Königs durchgeführt wurde, sollte ihm diese vedische Erklärung vorgetragen werden, damit er Geschenke aus Erde machen und niemals einem rechtschaffenen Menschen die Erde wegnehmen kann. Ohne Zweifel gehört der gesamte Reichtum des Königs den Brahmanen. Ein König, der mit der Wissenschaft der Pflicht und Moral vertraut ist, ist die erste Voraussetzung für den Wohlstand des Königreichs. Menschen, deren König in seinem Verhalten und Glauben ungerecht und atheistisch ist, können niemals glücklich sein. Solche Menschen können niemals in Frieden schlafen oder aufwachen. Infolge seiner bösen Taten sind seine Untertanen immer voller Angst. Der Schutz dessen, was die Untertanen bereits besitzen, und neue Anschaffungen auf rechtmäßige Weise sind Vorkommnisse, die im Königreich eines solchen Herrschers nicht auffallen. Menschen, die einen weisen und gerechten König haben, schlafen glücklich und wachen glücklich auf. Durch die gesegneten und gerechten Taten eines solchen Königs werden seine Untertanen von Angst befreit. Die Untertanen, die von bösen Taten abgehalten werden, wachsen durch ihr eigenes Verhalten im Wohlstand. Sie sind in der Lage, das zu behalten, was sie haben, und machen weiterhin neue Anschaffungen. Ein König, der Erde verschenkt, gilt als wohlgeboren. Er wird als Mensch angesehen. Er ist ein Freund. Er handelt gerecht. Er ist ein Geber. Er wird als fähig angesehen. Diejenigen Männer, die den Brahmanen reichlich und fruchtbare Erde schenken,

leuchten sie gemäß den Veden aufgrund ihrer Energie immer wie viele Sonnen in der Welt. Wie auf der Erde verstreute Samen wachsen und eine gute Ernte bringen, so werden alle Wünsche von Menschen gekrönt, wenn sie Erde schenken. Aditya und Varuna und Vishnu und Brahman und Soma und Hutasana und der berühmte, den Dreizack tragende Mahadeva applaudieren alle dem Menschen, der Erde schenkt. Lebewesen entspringen der Erde und verschmelzen mit ihr, wenn sie verschwinden. Lebewesen, die in vier Klassen eingeteilt werden ( lebendgebärend , eierlegend, aus Schmutz geboren und Pflanzen), haben Erde als ihren wesentlichen Bestandteil. Die Erde ist sowohl die Mutter als auch der Vater des Universums der Lebewesen, oh Monarch. Es gibt kein Element, oh Herrscher der Menschen, das sich mit der Erde vergleichen ließe. In diesem Zusammenhang wird die alte Erzählung eines Gesprächs zwischen dem himmlischen Lehrer Vrihaspati und Indra, dem Herrscher des Himmels, zitiert, oh Yudhishthira. Nachdem Maghavat Vishnu in hundert Opfern verehrt hatte, von denen jedes durch zahlreiche Gaben als Dakshina ausgezeichnet wurde, stellte er diese Frage an Vrihaspati, den größten aller beredten Menschen.‘

„Maghavat sagte: ‚Oh Berühmter, durch welche Gabe gelingt es einem, in den Himmel zu kommen und Glückseligkeit zu erlangen? O Erster der Redner, erzähl mir von der Gabe, die hohe und unerschöpfliche Verdienste hervorbringt.‘

„Bhishma fuhr fort: ‚So angesprochen vom Oberhaupt der Himmlischen sprach der Lehrer der Gottheiten, nämlich Vrihaspati mit großer Energie, diese Worte als Antwort auf die hundert Opfer. Ausgestattet mit den Verdiensten, die mit der Gabe der Erde verbunden sind, wird die Region der Glückseligkeit, die der Person vorbehalten ist, die eine solche Erde schenkt, die verheißungsvoll und in jeder Hinsicht reich ist, niemals erschöpft sein. 1 Der König, oh Sakra, der Wohlstand haben und Glück erlangen möchte, sollte immer mit den entsprechenden Riten Erdgeschenke an verdiente Personen machen. Wenn eine Person nach Begehung zahlreicher Sünden Erdgeschenke an Mitglieder der wiedergeborenen Klasse macht, wirft sie all diese Sünden ab, wie eine Schlange ihre Haut abwirft. Von der Person, die Erdgeschenke macht, sagt man, sie macht Geschenke von allem, das heißt von Meeren und Flüssen und Bergen und Wäldern. Indem sie Erdgeschenke macht, sagt man, sie verschenkt Seen und Zisternen und Brunnen und Flüsse. Aufgrund der Feuchtigkeit der Erde sagt man, man verschenkt Gegenstände unterschiedlicher Geschmacksrichtungen, indem man Erdgeschenke macht. Von der Person, die Erdgeschenke macht, sagt man, sie verschenkt Kräuter und Pflanzen mit hohen und wirksamen Tugenden, Bäume, die mit Blumen und Früchten geschmückt sind, herrliche Wälder und Hügel. Das Verdienst, das eine Person durch ein Geschenk der Erde erwirbt, kann nicht durch die Durchführung selbst solch großer Opfer wie dem Agnishtoma und anderen mit reichlichen Geschenken in Form von Dakshina erworben werden.

[Absatz geht weiter] Der Geber der Erde, so wurde bereits gesagt, rettet zehn Generationen seiner väterlichen und mütterlichen Linie. Ebenso stürzt man sich selbst in die Hölle, indem man die verschenkte Erde wegnimmt, und schickt zehn Generationen seiner väterlichen und mütterlichen Linie an denselben Ort des Elends. Der Mann, der versprochen hat, Erde zu schenken, es aber nicht schafft, oder der ein Geschenk zurücknimmt, muss lange Zeit in großem Elend verbringen, weil er auf Befehl des Todes mit der Schlinge von Varuna gefesselt wurde. Jene Männer, die jene führenden Brahmanen ehren und verehren, die jeden Tag Trankopfer auf ihr häusliches Feuer gießen, die ständig Opfer darbringen, die nur über spärliche Lebensgrundlagen verfügen und die jeden Gast, der in ihren Wohnstätten Schutz sucht, gastfreundlich empfangen, dürfen nie zu Yama gehen. Der König, oh Purandara, sollte sich von der Schuld befreien, die er den Brahmanen schuldet, und die Hilflosen und Schwachen der anderen Stände beschützen. Der König sollte niemals, oh Herrscher der Gottheiten, die Erde zurücknehmen, die von einem anderen an einen Brahmanen übergeben wurde, oh Herrscher der Himmlischen, der seiner Lebensgrundlagen beraubt ist. 1 Die Tränen, die aus den Augen solcher freudlosen und mittellosen Brahmanen fallen, wenn ihnen ihr Land zurückgegeben wird, können die Vorfahren und Nachkommen bis zur dritten Generation des Wiedererlangers vernichten. Der Mann, dem es gelingt, einen aus seinem Königreich vertriebenen König wieder einzusetzen, erhält eine Bleibe im Himmel und wird von dessen Bewohnern sehr geehrt. Der König, dem es gelingt, Erde zu schenken, auf der Feldfrüchte wie Zuckerrohr, Gerste oder Weizen wachsen, oder auf der Kühe, Pferde und anderes Zugvieh wachsen – Erde, die mit der Kraft der Arme des Gebers gewonnen wurde –, die in ihrem Inneren mineralische Reichtümer hat und die mit allen Arten von Reichtümern der Oberfläche bedeckt ist, gewinnt unerschöpfliche Regionen der Glückseligkeit in der nächsten Welt, und von einem solchen König wird gesagt, dass er das Erdopfer vollbringt. Der König, der Erde schenkt, wird von jeder Sünde reingewaschen und ist daher rein und wird von den Rechtschaffenen anerkannt. In dieser Welt wird er von allen rechtschaffenen Menschen hoch verehrt und bejubelt. Der Wert, der mit einem Geschenk der Erde verbunden ist, wächst jedes Mal, wenn die verschenkte Erde zum Nutzen des Besitzers Früchte trägt, so wie man sieht, wie ein Tropfen Öl, der aufs Wasser fällt, sich überall ausbreitet und die Wasseroberfläche bedeckt. Jene heroischen Könige und Zierden der Versammlungen, die ihr Leben im Kampf mit dem Gesicht zum Feind hingaben, erreichen, oh Sakra, die Region Brahmans. Schöne Mädchen, die in Musik und Tanz bewandert und mit Girlanden himmlischer Blumen geschmückt sind, nähern sich, oh Oberhaupt der Gottheiten, dem Geber der Erde, wenn er in den Himmel kommt und die Erde verlässt. Jener König, der Menschen des wiedergeborenen Ordens mit den gebührenden Riten Geschenke der Erde macht, spielt in Glückseligkeit in den himmlischen Regionen, die ganze Zeit geschmückt von den Gottheiten und Gandharvas. Ein Jahrhundert Apsaras, geschmückt mit himmlischen Girlanden, naht, oh Oberhaupt der Gottheiten, dem Geber der Erde, wenn er in die Region Brahmans aufsteigt. Blumen von ausgezeichnetem Duft, eine ausgezeichnete Muschel und ein ausgezeichneter Sitz, ein Schirm und ausgezeichnete

Rosse mit ausgezeichneten Fahrzeugen stehen stets für den Menschen bereit, der Erde schenkt. Indem er Erde schenkt, kann ein König jederzeit über Blumen mit ausgezeichnetem Duft und Haufen von Gold verfügen. Im Besitz aller Arten von Reichtümern können die Befehle eines solchen Königs niemals und nirgendwo missachtet werden, und Siegesschreie begrüßen ihn, wo immer er sich auch nähert. Die Belohnungen, die mit Erdgeschenken verbunden sind, bestehen aus einem Aufenthalt im Himmel, oh Purandara, und Gold und Blumen und Pflanzen und Kräutern mit medizinischer Wirkung und Kusa und Bodenschätzen und grünem Gras. Wer Erde schenkt, erwirbt in seinem nächsten Leben Nektar liefernde Erde. Es gibt kein Geschenk, das einem Erdgeschenk gleichkommt. Es gibt keinen Älteren, der größeren Respekt verdient als die Mutter. Es gibt keine höhere Pflicht als die Wahrheit. Es gibt keinen wertvolleren Reichtum als den, der verschenkt wird.‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Als Vasava diese Worte vom Sohn Angiras hörte, schenkte er ihm die ganze Erde mit all ihren Juwelen und Edelsteinen und all ihren Reichtümern verschiedener Art. Wenn diese Verse, die den Wert von Erdgeschenken erklären, anlässlich eines Sraddha rezitiert werden, können weder Rakshasas noch Asuras einen Teil der dargebrachten Opfergaben für sich beanspruchen. Zweifellos werden die Opfergaben, die man den Pitris bei einem solchen Sraddha darbringt, unerschöpflich. Daher sollte der Gelehrte anlässlich von Sraddhas diese Verse über den Wert von Erdgeschenken in Gegenwart und Zuhörerschaft der eingeladenen Brahmanen beim Essen rezitieren. So habe ich, oh Anführer der Bharatas, mit dir über dieses Geschenk gesprochen , das das größte aller Geschenke ist. Was möchtest du sonst noch hören?‘“

ABSCHNITT LXIII

Yudhishthira sagte: „Wenn ein König den Wunsch verspürt, in dieser Welt Geschenke zu machen, was sind dann die Geschenke, die er, oh Bester der Bharatas, den Brahmanen machen sollte, die über herausragende Fähigkeiten verfügen? Welches Geschenk ist das, durch das die Brahmanen sofort befriedigt werden? Welche Früchte gewähren sie im Gegenzug? Oh Starkarmiger, sage mir, was die hohe Belohnung ist, die durch die Verdienste erreicht werden kann, die aus Geschenken erwachsen. Welche Geschenke, oh König, bringen sowohl hier als auch im Jenseits Belohnungen hervor? Ich möchte all dies von dir hören. Erzähle mir dies alles im Detail.“

„Bhishma sagte: ‚Genau diese Fragen habe ich bei einer früheren Gelegenheit dem himmlisch erscheinenden Narada gestellt. Höre mir zu, wenn ich dir vorlese, was dieser himmlische Weise mir als Antwort gab.‘

Narada sagte: „Die Götter und alle Rishis applaudieren dem Essen. Der Lauf der Welt und die intellektuellen Fähigkeiten sind alle auf

Nahrung. Es hat nie ein Geschenk gegeben und wird es auch nie geben, das den Gaben von Nahrung gleichkommt. Daher wünschen sich die Menschen immer besonders, Nahrung zu verschenken. In dieser Welt ist Nahrung die Quelle von Energie und Kraft. Der Lebensatem beruht auf Nahrung. Es ist Nahrung, die das weite Universum erhält, oh Mächtiger. Alle Klassen von Menschen, Haushälter, Bettler und Asketen, sind von Nahrung abhängig. Der Lebensatem hängt von Nahrung ab. Daran besteht kein Zweifel. Wer (falls nötig) seine Verwandten betrübt und sein eigenes Wohlergehen wünscht, sollte einem hochbeseelten Brahmanen oder einer Person des Bettelordens Nahrung schenken. Derjenige, der einem vervollkommneten Brahmanen, der darum bittet, Nahrung schenkt, sichert sich in der kommenden Welt Reichtum von großem Wert. Der Hausherr, der sein eigenes Wohlergehen wünscht, sollte einen alten Mann, der auf seinem Weg weit weg von zu Hause von Mühen erschöpft ist, mit Ehrfurcht empfangen, wenn ein solcher Mann das Heim des Hausherrn mit seiner Anwesenheit ehrt. Der Mann, der seinen Zorn, der alle Grenzen überschreitet, ablegt, rechtschaffen und frei von Bosheit wird und Essensgeschenke macht, wird mit Sicherheit Glück erlangen, oh König, hier und im Jenseits. Der Hausherr sollte den Mann, der zu seinem Heim kommt, niemals missachten, noch sollte er ihn beleidigen, indem er ihn wegschickt. Ein Essensgeschenk an einen Chandala oder einen Hund ist nie verloren. Der Mann, der einem Menschen auf dem Weg, der von Mühen erschöpft und dem Geber unbekannt ist, sauberes Essen schenkt, wird mit Sicherheit große Verdienste erwerben. Der Mann, der die Pitris, die Gottheiten, die Rishis, die Brahmanen und die Gäste, die zu seinem Heim kommen, mit Essensgeschenken erfreut, erwirbt Verdienste in großem Ausmaß. Eine Person, die selbst eine abscheuliche Sünde begangen hat und einem Bittenden oder einem Brahmanen ein Essensgeschenk macht, wird durch diese abscheuliche Sünde nie betäubt. Ein Essensgeschenk an einen Brahmanen wird unerschöpflich. Ein Essensgeschenk an einen Sudra bringt großen Verdienst hervor. Dies ist der Unterschied zwischen den Verdiensten, die mit Essensgeschenken an Brahmanen und Sudras verbunden sind. Wenn man von einem Brahmanen gebeten wird, sollte man nicht nach seiner Rasse, seinem Verhalten oder seinem vedischen Wissen fragen. Wenn man um Essen gebeten wird, sollte man dem Bittenden Essen geben. Es besteht kein Zweifel, oh König, dass derjenige, der Essensgeschenke macht, hier und im Jenseits viele Bäume erhält, die Nahrung und alle anderen Objekte der Begierde hervorbringen. Wie Ackerbauern, die glückverheißende Regenschauer erwarten, erwarten die Pitris immer, dass ihre Söhne und Enkel ihnen Essensopfer darbringen (in Sraddhas). Der Brahmane ist ein großartiges Wesen. Wenn er in jemandes Anode kommt und bittet und sagt: „Gib mir“, wird der Besitzer der Wohnung, ob er nun vom Wunsch nach Verdiensten beeinflusst ist oder nicht, mit Sicherheit große Verdienste erlangen, wenn er auf diese Bitte hört. Der Brahmane ist der Gast aller Geschöpfe im Universum. Er hat Anspruch auf die erste Portion jeder Speise.Das Haus, in das die Brahmanen aus dem Wunsch heraus, Almosen zu erbitten, zurückkehren, wird immer wohlhabender, und aus dem sie geehrt zurückkehren, weil ihre Wünsche erfüllt wurden. Der Besitzer eines solchen Hauses wird in seinem nächsten Leben in eine Familie hineingeboren, oh Bharata, die über alle Annehmlichkeiten und den Luxus des Lebens verfügt. Ein Mann, der in dieser Welt Nahrung verschenkt, wird im Jenseits sicher einen hervorragenden Platz erlangen. Wer Geschenke macht

von Süßigkeiten und allen süßen Speisen, erlangt eine Bleibe im Himmel, wo er von allen Gottheiten und anderen Bewohnern geehrt wird. Nahrung ist der Lebensatem der Menschen. Alles baut auf Nahrung auf. Wer Nahrung schenkt, erhält viele Tiere (als seinen Reichtum), viele Kinder, beträchtlichen Reichtum (in anderer Form) und verfügt über alle Artikel des Komforts und des luxuriösen Genusses im Überfluss. Der Geber von Nahrung wird als Geber des Lebens bezeichnet. Tatsächlich wird er als Geber von allem bezeichnet. Daher, oh König, erlangt ein solcher Mensch sowohl Stärke als auch Schönheit der Gestalt in dieser Welt. Wenn einem Brahmanen, der als Gast im Haus des Gebers ankommt, ordnungsgemäß Nahrung gegeben wird, erlangt der Geber großes Glück und wird von den Gottheiten selbst verehrt. Der Brahmane, oh Yudhishthira, ist ein großartiges Wesen. Er ist auch ein fruchtbares Feld. Welcher Samen auch immer auf diesem Feld gesät wird, bringt eine reiche Ernte von Verdienst hervor. Ein Essensgeschenk macht sowohl den Geber als auch den Empfänger sichtbar und unmittelbar glücklich. Alle anderen Geschenke bringen unsichtbare Früchte hervor. Essen ist der Ursprung aller Lebewesen. Aus Essen erwächst Glück und Freude. O Bharata, wisse, dass sowohl Religion als auch Wohlstand aus Essen hervorgehen. Auch die Heilung von Krankheiten oder die Gesundheit gehen aus Essen hervor. In einem früheren Kalpa sagte der Herr aller Lebewesen, dass Essen Amrita oder die Quelle der Unsterblichkeit ist. Essen ist Erde, Essen ist Himmel, Essen ist das Firmament. Alles basiert auf Essen. In Abwesenheit von Essen hören die fünf Elemente, aus denen der physische Organismus besteht, auf, in einem Zustand der Einheit zu existieren. In Abwesenheit von Essen schwindet die Kraft selbst des stärksten Mannes. Einladungen, Hochzeiten und Opfer hören alle auf, wenn Essen fehlt. Die Veden selbst verschwinden, wenn es kein Essen gibt. Alle beweglichen und unbeweglichen Lebewesen im Universum sind auf Essen angewiesen. Religion und Wohlstand sind in den drei Welten alle auf Essen angewiesen. Daher sollten die Weisen Essensgeschenke machen. Die Kraft, Energie, der Ruhm und die Errungenschaften des Menschen, der Nahrung verschenkt, nehmen in den drei Welten ständig zu, oh König. Der Herr der Lebensatem, nämlich die Gottheit des Windes, platziert (das von der Sonne aufgesaugte Wasser) über den Wolken. Das so zu den Wolken getragene Wasser wird von Sakra auf die Erde gegossen, oh Bharata. Die Sonne saugt mit ihren Strahlen die Feuchtigkeit der Erde auf. Die Gottheit des Windes lässt die Feuchtigkeit von der Sonne herabfallen. 1 Wenn das Wasser aus den Wolken auf die Erde fällt, wird die Göttin Erde feucht, oh Bharata. Dann säen die Menschen verschiedene Arten von Feldfrüchten, von deren Ertrag das Universum der Lebewesen abhängt. In der so erzeugten Nahrung haben Fleisch, Fett, Knochen und Lebenssamen aller Wesen ihren Ursprung. Aus dem so entstandenen Lebenssamen, oh König, entspringen verschiedene Arten von Lebewesen. Agni und Soma, die beiden im Körper lebenden Wirkstoffe, erschaffen und erhalten den Lebenssamen. So entspringen und wirken aus der Nahrung die Sonne und die Gottheit des Windes und der Lebenssamen. Von all diesen wird gesagt, dass sie ein Element oder eine Menge bilden, und aus ihnen entspringen alle Lebewesen. Der Mensch, der jemandem Nahrung gibt, der in seine Seele kommt, wird von der Sonne und der Gottheit des Windes und dem Lebenssamen entsprossen.

Haus und bittet darum, oh Anführer der Bharatas, um den Lebewesen Leben und Energie zu schenken.‘

Bhishma fuhr fort: „So von Narada angesprochen, oh König, habe ich immer Essen verschenkt. Schenke also auch du, frei von Bosheit und mit fröhlichem Herzen, Essen. Indem du, oh König, würdigen Brahmanen Essen mit den entsprechenden Riten schenkst, kannst du sicher sein, oh Mächtiger, in den Himmel zu gelangen. Höre mir zu, oh Monarch, wenn ich dir erkläre, welche Regionen für diejenigen reserviert sind, die Essen verschenken. Die Villen dieser hochbeseelten Personen leuchten in Glanz in den Regionen des Himmels. Hell wie die Sterne am Firmament und auf vielen Säulen gestützt, weiß wie die Mondscheibe und mit vielen klingenden Glöckchen geschmückt und rosig wie die neu aufgegangene Sonne, sind diese palastartigen Wohnstätten entweder fest oder beweglich. Diese Villen sind mit Hunderten und Aberhunderten von Dingen und Tieren gefüllt, die an Land leben, und ebenso vielen Dingen und Tieren, die im Wasser leben. Einige von ihnen sind mit dem Glanz von Lapislazuli ausgestattet und andere besitzen den Glanz der Sonne. Einige von ihnen sind aus Silber und einige aus Gold. In diesen Villen stehen viele Bäume, die jeden Wunsch der Bewohner erfüllen können. Viele Zisternen und Straßen und Hallen und Brunnen und Seen sind überall zu finden. Tausende von Gefährten mit Pferden und anderen Tieren, die daran gespannt sind und deren Räder immer laut klappern, kann man dort sehen. Berge von Nahrungsmitteln und allen möglichen erfreulichen Artikeln und Haufen von Kleidung und Schmuck sind dort ebenfalls zu sehen. Zahlreiche Flüsse, durch die Milch fließt, und Berge von Reis und anderen Lebensmitteln sind dort ebenfalls zu sehen. Tatsächlich gibt es in diesen Regionen viele palastartige Residenzen, die wie weiße Wolken aussehen, mit vielen Betten von goldener Pracht. All dies wird von den Menschen erhalten, die in dieser Welt Nahrungsmittel verschenken. Werde also ein Geber von Nahrungsmitteln. Wahrlich, dies sind die Bereiche, die jenen hochbeseelten und rechtschaffenen Menschen vorbehalten sind, die in dieser Welt Nahrungsgeschenke machen. Aus diesen Gründen sollten die Menschen in dieser Welt immer Nahrungsgeschenke machen.‘“

ABSCHNITT LXIV

Yudhishthira sagte: „Ich habe die Abhandlung über die Verordnung zum Schenken von Nahrungsmitteln gehört. Erzähle mir jetzt etwas über die Konjunktion der Planeten und Sterne im Zusammenhang mit dem Thema Schenken.“ 1

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird diese alte Erzählung des Gesprächs zwischen Devaki und Narada, dem Ersten der Rishis, rezitiert. Es war einmal eine Zeit, als Narada mit gottähnlichen Zügen und vertraut mit jeder Pflicht

Als er in Dwaraka ankam, stellte Devaki ihm diese Frage. Der himmlische Rishi Narada antwortete ihr, die ihn gefragt hatte, mit den folgenden Worten. „Höre, wenn ich sie vortrage.“

„Narada sagte: ‚Oh gesegnete Frau, indem man verdiente Brahmanen mit Payasa vermischt mit Ghee erfreut, gelangt man unter dem Sternbild Krittika in Bereiche großen Glücks. 1 Unter dem Sternbild Rohini sollte man, um sich von der Schuld zu befreien, die man den Brahmanen schuldet, ihnen viele Handvoll Wild zusammen mit Reis, Butterschmalz und Milch sowie anderen Esswaren und Getränken schenken. Wer unter dem Sternbild Somadaivata (oder Mrigasiras) eine Kuh mit einem Kalb verschenkt, gelangt aus dieser Region der Menschen in eine Region des Himmels voller Glückseligkeit. Wer fastet und Krisara mit Sesam vermischt verschenkt, überwindet alle Schwierigkeiten in der nächsten Welt, einschließlich jener Berge mit rasiermesserscharfen Felsen. Indem man, oh schöne Frau, Kuchen und andere Lebensmittel unter dem Sternbild Punarvasu schenkt, erlangt man persönliche Schönheit und großen Ruhm und wird im nächsten Leben in einer Familie geboren, in der es reichlich zu essen gibt. Wenn man unter dem Sternbild Pushya ein Geschenk aus bearbeitetem oder unbearbeitetem Gold macht, erstrahlt man in Glanz wie Soma selbst in Regionen der umgebenden Düsternis. Wer im Sternbild Aslesha das Silber eines Stiers schenkt, wird von aller Furcht befreit und erlangt großen Reichtum und Wohlstand. Wer im Sternbild Magha mit Sesam gefüllte Tongefäße schenkt, bekommt in dieser Welt Kinder und Tiere und erlangt Glück in der nächsten. 2 Wenn man den Brahmanen unter dem Sternbild Purva-Phalguni, bestehend aus mit Phanita vermischten Speisen, Geschenke macht und dabei fastet, wird der Geber mit großem Wohlstand hier und im Jenseits belohnt. 3 Wenn man unter dem Sternbild Uttara-Phalguni Butterschmalz und Milch mit Reis namens Shashthika schenkt, erlangt man große Ehre im Himmel. Was auch immer Menschen unter dem Sternbild Uttara-Phalguni schenken, bringt großes Verdienst, das wiederum unerschöpflich wird. Das ist ganz sicher. Wenn man währenddessen fastet und unter dem Sternbild Hasta einen Wagen mit vier Elefanten schenkt, gelangt man in Regionen großer Glückseligkeit, die jeden Wunsch erfüllen können. Wenn man unter dem Sternbild Chitra einen Stier und gute Düfte schenkt, vergnügt man sich in den Regionen der Apsaras wie die Gottheiten in den Wäldern von Nandana. Wenn man unter dem Sternbild Swati Reichtum schenkt, gelangt man in die ausgezeichneten Regionen, die man sich wünscht, und erlangt außerdem großen Ruhm. Indem man unter dem Sternbild Visakha einen Stier und eine Kuh schenkt, die reichlich Milch gibt, einen Karren voll Reis mit einem Prasanga zum Abdecken des Reisfelds und auch Kleidung zum Anziehen, 4. Wenn eine Person die Ahnen und Götter befriedigt, erlangt sie unerschöpfliches Verdienst in der anderen Welt. Eine solche Person

erfährt nie Unglück und erfreut die Pitris und die Gottheiten und erlangt unerschöpflichen Verdienst in der anderen Welt. Solch eine Person erfährt nie Unglück und erreicht gewiss den Himmel. Indem man den Brahmanen Geschenke macht, welche Gegenstände sie auch immer erbitten, erlangt man die Mittel zum Lebensunterhalt , die man sich wünscht, und wird vor der Hölle und jedem Unglück gerettet, das einen Sünder nach dem Tod heimsucht. Dies ist die sichere Schlussfolgerung der Schriften. Indem man unter dem Sternbild Anuradha bestickte Stoffe und andere Gewänder und Nahrung schenkt und dabei fastet, wird man im Himmel für hundert Yugas geehrt. Indem man unter dem Sternbild Jyeshtha das Küchenkraut namens Kalasaka mit den Wurzeln schenkt, erlangt man großen Wohlstand sowie ein wünschenswertes Ziel. Indem man den Brahmanen mit zurückhaltender Seele unter dem Sternbild Mula Früchte und Wurzeln schenkt, erfreut man die Pitris und erreicht ein wünschenswertes Ziel. Wenn man unter dem Sternbild Purvashadha einem Brahmanen, der die Veden kennt und aus einer guten Familie und gutem Benehmen stammt, während des Fastens Becher voller Quark schenkt, wird man im nächsten Leben in einer Familie mit vielen Kühen geboren. Wenn man unter dem Sternbild Uttarashadha Krüge voller Gerstenwasser mit Butterschmalz und eingedicktem Zuckerrohrsaft in Hülle und Fülle schenkt, erfüllt man sich alle Wünsche. Wenn man unter der Konjunktion namens Abhijit weisen Männern Milch mit Honig und Butterschmalz schenkt, gelangt ein rechtschaffener Mensch in den Himmel und wird dort zum Gegenstand der Aufmerksamkeit und Ehre. Wenn man unter der Konjunktion Sravana Decken oder andere dicke Stoffe schenkt, durchstreift man frei alle Regionen des Glücks und fährt auf einem weißen Wagen von reiner Pracht. Wenn man mit zurückhaltender Seele unter dem Sternbild Dhanishtha ein Fahrzeug mit daran gespannten Stieren oder jede Menge Kleidung und Reichtum schenkt, gelangt man im nächsten Leben sofort in den Himmel. Wenn man unter dem Sternbild Satabhisha Parfüms mit Aquilaria Agallocha und Sandelholz schenkt, erlangt man in der nächsten Welt die Gesellschaft von Apsaras sowie ewige Parfüms verschiedener Art. Wenn man unter dem Sternbild Purva-Bhadrapada oder Rajamasha Geschenke macht, erlangt man im nächsten Leben großes Glück und verfügt über einen reichlichen Vorrat an Lebensmitteln und Früchten aller Art. 1 Wer im Sternbild Uttara Hammelfleisch schenkt und damit die Paris erfreut, erlangt in der nächsten Welt unerschöpflichen Verdienst. Wer im Sternbild Revati eine Kuh mit einem Gefäß aus weißem Kupfer zum Melken schenkt, dem begegnet die so verschenkte Kuh in der nächsten Welt, bereit, jeden Wunsch zu erfüllen. Wer im Sternbild Aswini einen Wagen mit vorgespannten Rossen schenkt, wird im nächsten Leben in einer Familie mit zahlreichen Elefanten, Rossen und Wagen geboren und mit großer Energie ausgestattet. Wer im Sternbild Bharani den Brahmanen Kühe und Sesam schenkt, erlangt im nächsten Leben großen Ruhm und eine Menge Kühe.‘

„Bhishma fuhr fort: ‚So sprach Narada mit Devaki darüber , welche Geschenke unter welchen Konstellationen gemacht werden sollten. Devaki selbst hörte sich diese Rede an und trug sie ihrerseits ihren Schwiegertöchtern ( nämlich den Gattinnen Krishnas) vor.‘“

ABSCHNITT LXV

„Bhishma sagte: ‚Der berühmte Atri, der Sohn des Großvaters Brahman, sagte: ‚Von denen, die Gold schenken, heißt es, sie schenken alles auf der Welt.‘ König Harischandra sagte, dass das Geschenk des Goldes Sünden reinigt, zu einem langen Leben führt und den Pitris unerschöpflichen Verdienst bringt. Manu sagte, dass ein Geschenk des Trinkens das beste aller Geschenke ist: Deshalb sollte ein Mann Brunnen, Zisternen und Seen ausheben lassen. Ein Brunnen voller Wasser, aus dem verschiedene Lebewesen Wasser schöpfen, soll die Hälfte der sündigen Taten der Person beseitigen, die ihn ausgehoben hat. Die ganze Rasse eines Menschen wird von Hölle und Sünde erlöst, wenn in dessen Brunnen, Zisternen oder Seen Kühe, Brahmanen und rechtschaffene Menschen ständig ihren Durst löschen. Derjenige Mensch überwindet jede Art von Unglück, wenn aus dessen Brunnen oder Zisternen während der Sommersaison jeder ohne Einschränkung Wasser schöpft. Ghee soll den berühmten Vrihaspati, Pushan, Bhaga, die Zwillings-Aswins und die Gottheit des Feuers erfreuen. Ghee besitzt hohe medizinische Tugenden. Es ist eine hohe Voraussetzung für Opfer. Es ist das Beste von alle Flüssigkeiten. Der Verdienst, den ein Geschenk von Ghee hervorbringt, ist sehr groß. Derjenige, der sich nach der Belohnung des Glücks in der nächsten Welt sehnt, der sich Ruhm und Wohlstand wünscht, sollte mit gereinigter Seele und nachdem er sich selbst geläutert hat, den Brahmanen Ghee schenken. Demjenigen, der den Brahmanen im Monat Aswin Ghee schenkt, verleihen die Zwillings-Aswins, zufrieden, persönliche Schönheit. Rakshasas dringen nie in die Wohnstätte desjenigen ein, der den Brahmanen Payasa mit Ghee vermischt schenkt. Derjenige, der den Brahmanen Krüge voller Wasser schenkt, stirbt nie vor Durst. Solch eine Person erhält alles, was zum Leben notwendig ist, im Überfluss und muss nie Unglück oder Not erleiden. Derjenige, der mit großer Hingabe und beherrschten Sinnen den Ersten der Brahmanen Geschenke macht, erhält angeblich ein Sechstel der Verdienste, die die Brahmanen durch ihre Buße erlangt haben. Derjenige, der den Brahmanen die Lebensgrundlagen schenkt, Brennholz zum Kochen und zum Vertreiben der Kälte, findet, dass all seine Vorhaben und Taten von Erfolg gekrönt sind. Solch ein Mensch erstrahlt in großem Glanz über all seinen Feinden. Die berühmte Gottheit des Feuers ist mit solch einem Mann zufrieden. Als weitere Belohnung wird er nie seines Viehs beraubt und er wird in Schlachten mit Sicherheit siegreich sein. Derjenige, der einen Regenschirm schenkt, erhält Kinder und großen Wohlstand. Solch eine Person

wird nie von einer Augenkrankheit betroffen. Auch die Verdienste, die aus der Durchführung eines Opfers erwachsen, gehören ihm. Der Mann, der in der Sommer- oder Regenzeit einen Regenschirm schenkt, muss aus keinem Grund Kummer erleiden. Solch einem Mann gelingt es schnell, sich von allen Schwierigkeiten und Hindernissen zu befreien. Der hoch gesegnete und berühmte Rishi Sandilya hat gesagt, dass von allen Geschenken das Geschenk eines Wagen, oh König, das Beste ist.'"

ABSCHNITT LXVI

Yudhishthira sagte: „Ich möchte hören, oh Großvater, welche Verdienste die Person hat, die einem Brahmanen, dessen Füße beim Gehen brennen oder vom heißen Sand versengt werden, ein Paar Sandalen schenkt.“

„Bhishma sagte: ‚Der Mann, der den Brahmanen Sandalen zum Schutz ihrer Füße gibt , schafft es, alle Dornen zu zerquetschen und jede Art von Schwierigkeit zu überwinden. Solch ein Mann, oh Yudhishthira, bleibt über den Köpfen all seiner Feinde. Fahrzeuge von purer Pracht, mit daran angespannten Maultieren und aus Gold und Silber, oh Monarch, nähern sich ihm. Wer Sandalen schenkt, verdient angeblich das Verdienst, ein Fahrzeug mit gut gezähmten Rossen geschenkt zu haben.‘

Yudhishthira sagte: ‚Erzähl mir noch einmal im Detail, oh Großvater, von den Vorzügen, die mit Geschenken in Form von Sesam, Land, Kühen und Nahrung verbunden sind.‘

„Bhishma sagte: Höre, oh Sohn der Kunti, welche Verdienste mit dem Geschenk von Sesam verbunden sind. Wenn du mir zuhörst, oh Bester der Kurus, dann schenke Sesam gemäß der Vorschrift. Sesamsamen wurden vom selbstgeborenen Brahmanen als beste Nahrung für die Pitris geschaffen. Daher erfreuen Geschenke von Sesamsamen die Pitris immer sehr. Der Mann, der den Brahmanen im Monat Magha Sesamsamen schenkt, muss nie die Hölle besuchen, in der es von allen möglichen schrecklichen Kreaturen wimmelt. Wer die Pitris mit Opfergaben von Sesamsamen verehrt, gilt bei allen Opfergaben als Anbeter der Gottheiten. Man sollte niemals ein Sraddha mit Opfergaben von Sesamsamen durchführen, ohne einen bestimmten Zweck zu verfolgen. 1 Sesamsamen entsprangen den Gliedern des großen Rishi Kasyapa. Daher gelten sie als Geschenke mit hoher Wirksamkeit. Sesamsamen verleihen sowohl Wohlstand als auch persönliche Schönheit und reinigen den Schenkenden von all seinen Sünden. Aus diesem Grund ist das Geschenk von Sesamsamen jedem anderen Geschenk überlegen. Apastamva

von großer Intelligenz, und Kankha und Likhita und der große Rishi Gautama sind alle in den Himmel aufgestiegen, indem sie Sesamsamen gaben. Diejenigen Brahmanen, die Homa mit Sesamopfern machen, auf Geschlechtsverkehr verzichten und die Religion des Pravritti oder der Taten befolgen, werden als (in Reinheit und Wirksamkeit) dem Rinder- Havi ebenbürtig angesehen . Das Geschenk von Sesamsamen übertrifft alle Geschenke. Unter allen Geschenken gilt das Geschenk von Sesam als unerschöpflichen Verdienst. In alten Zeiten, als Havi (geklärte Butter) einmal nicht mehr erhältlich war, brachte der Rishi Kusika , oh Feindeverbrenner, seinen drei Opferfeuern Sesamsamen als Opfer dar und erreichte damit ein hervorragendes Ergebnis. So habe ich dir, oh Anführer der Kurus, die Vorschriften in Bezug auf das hervorragende Geschenk von Sesamsamen mitgeteilt. Aufgrund dieser Vorschriften wird das Geschenk von Sesamkörnern als sehr wertvoll angesehen. Hören Sie nun, was ich Ihnen sagen möchte. Einst begaben sich die Gottheiten, oh Monarch, in die Gegenwart des selbstgeborenen Brahman, um ein Opfer darzubringen. Als sie Brahman begegneten und ein Opfer auf Erden darbringen wollten, baten sie ihn um ein Stück glückverheißende Erde und sagten: „Wir wollen es für unser Opfer.“

Die Gottheiten sagten: „Oh Erhabener, du bist der Herr der ganzen Erde und aller Gottheiten. Mit deiner Erlaubnis, oh Hochgesegneter, möchten wir ein Opfer darbringen. Wer nicht auf rechtmäßige Weise die Erde erhalten hat, auf der er den Opferaltar errichten kann, verdient nicht das Verdienst des Opfers, das er darbringt. Du bist der Herr des gesamten Universums, das aus seinen beweglichen und unbeweglichen Objekten besteht. Daher obliegt es dir, uns ein Stück Erde für das Opfer zu gewähren, das wir darbringen möchten.“

„Brahman sagte: ‚Ihr Ersten der Götter, ich werde euch ein Stück Erde geben, auf dem ihr, ihr Söhne von Kasyapa, euer geplantes Opfer darbringen sollt.‘

„Die Gottheiten sagten: ‚Unsere Wünsche, oh Heiliger, wurden mit Erfüllung gekrönt. Wir werden unser Opfer auch hier mit großem Dakshina darbringen. Die Munis sollen jedoch das Stück Erde immer verehren. Dann kamen Agastya und Kanwa und Bhrigu und Atri und Vrishakapi und Asita und Devala an diesen Ort. Die hochbeseelten Gottheiten, oh du mit dem unvergänglichen Ruhm, brachten dann ihr Opfer dar. Diese Ersten der Götter beendeten es zu gegebener Zeit. Nachdem sie ihr Opfer auf der Brust dieses Ersten der Berge vollendet hatten. Himavat, die Gottheiten verbanden mit dem Geschenk der Erde ein Sechstel des Verdienstes, das aus ihrem Opfer entstand. Der Mann, der einem Brahmanen mit Ehrfurcht und Glauben auch nur ein Stück Erde schenkt, muss niemals unter irgendwelchen Schwierigkeiten leiden und niemals auf ein Unglück stoßen. Indem er ein Haus schenkt, das Kälte, Wind und Sonne abhält und auf einem Stück sauberen Landes steht, gelangt der Geber in die Region der Gottheiten. und fällt nicht um, selbst wenn sein Verdienst erschöpft ist. Indem er ein Wohnhaus schenkt, lebt der Geber, oh König, voller Weisheit, in Glück in der Gesellschaft von Sakra. Eine solche Person erhält große Ehre im Himmel.

[Absatz geht weiter] Derjenige, in dessen Haus ein Brahmane mit zurückhaltendem Verstand, der in den Veden bewandert ist und von Geburt an einer Familie von Lehrern entstammt, zufrieden lebt, gelingt es, den Bereich großer Glückseligkeit zu erreichen und zu genießen. 1 Auf die gleiche Weise, oh Bester der Bharatas, rettet der Geber sieben Generationen seiner Rasse (vor der Hölle), indem er einen Stall als Unterschlupf für die Kühe verschenkt, der Kälte und Regen abhält und eine solide Bauweise hat. Indem er ein Stück Ackerland verschenkt, erlangt der Geber hervorragenden Wohlstand. Indem er ein Stück Erde mit Bodenschätzen verschenkt, vergrößert der Geber seine Familie und Rasse. Man sollte niemals unfruchtbare oder verbrannte (dürre) Erde verschenken; auch sollte man keine Erde verschenken, die sich in der Nähe eines Krematoriums befindet oder die vor einer solchen Schenkung im Besitz einer sündigen Person war. Wenn ein Mann ein Sraddha zu Ehren der Pitris auf einer Erde durchführt, die einer anderen Person gehört, machen die Pitris sowohl das Geschenk dieser Erde als auch das Sraddha selbst nutzlos. 2 Daher sollte ein Weiser auch nur ein kleines Stück Erde kaufen und es verschenken. Die Pinda, die man seinen Vorfahren auf Erden anbietet und die man ordnungsgemäß gekauft hat, wird unerschöpflich. 3 Wälder, Berge, Flüsse und Tirthas gelten als herrenlos. Hier muss keine Erde gekauft werden, um Sraddhas durchzuführen. Auch dies wurde gesagt, oh König, zum Thema der Verdienste, Erde zu schenken. Danach, oh Sündloser, werde ich mit dir über das Thema der Gabe von Kühen sprechen. Kühe gelten als allen Asketen überlegen. Und da dies so ist, übte der göttliche Mahadeva aus diesem Grund in ihrer Gesellschaft Buße. Kühe, oh Bharata, leben in der Region von Brahman, in der Gesellschaft von Soma. Da dies das höchste Ziel darstellt, streben wiedergeborene Rishis, die mit Erfolg gekrönt sind, danach, genau diese Region zu erreichen. Kühe nützen den Menschen mit Milch, Ghee, Quark, Dung, Haut, Knochen, Hörnern und Haaren, oh Bharata. Kühe spüren weder Kälte noch Hitze. Sie arbeiten immer. Auch die Regenzeit kann ihnen überhaupt nichts anhaben. Und da Kühe in der Gesellschaft von Brahmanen das höchste Ziel erreichen ( nämlich den Wohnsitz in der Region Brahmans), sagen die Weisen, dass König und Brahmanen gleich sind. In früheren Tagen führte König Rantideva ein großes Opfer durch, bei dem eine riesige Anzahl von Kühen geopfert und geschlachtet wurde. Aus dem Saft, der von den Häuten der geschlachteten Tiere abgesondert wurde, entstand ein Fluss, der den Namen Charmanwati erhielt. Kühe sind keine Opfertiere mehr. Sie sind jetzt Tiere, die als Geschenke geeignet sind. Der König, der den Ersten der Brahmanen Kühe schenkt, oh Monarch, wird sicher über die Maßen hinwegkommen.

jedes Unglück, selbst wenn er davon betroffen wird. Der Mann, der tausend Kühe schenkt, muss nicht in die Hölle. Eine solche Person, oh Herrscher der Menschen, erringt überall den Sieg. Der oberste Gott hat gesagt, dass die Milch der Kühe Nektar ist. Aus diesem Grund gilt jemand, der eine Kuh schenkt, als jemand, der Nektar schenkt. Personen, die mit den Veden vertraut sind, haben erklärt, dass das aus Kuhmilch hergestellte Ghee das allerbeste aller Trankopfer ist, die ins Opferfeuer gegossen werden. Aus diesem Grund gilt jemand, der eine Kuh schenkt, als jemand, der ein Trankopfer für ein Opfer darbringt. Ein Rind ist die Verkörperung des Himmels. Wer einem vervollkommneten Brahmanen einen Rind schenkt, erhält im Himmel große Ehre. Kühe, oh Anführer der Bharatas, gelten als der Lebensatem der Lebewesen. Daher gilt jemand, der eine Kuh schenkt, als ein Geschenk des Lebensatems. Personen, die mit den Veden vertraut sind, haben gesagt, dass Kühe die größte Zuflucht aller Lebewesen darstellen. Daher gilt der Mann, der eine Kuh schenkt, als Geschenk der höchsten Zuflucht aller Lebewesen. Die Kuh sollte niemals zur Schlachtung ( d. h . an jemanden, der sie töten wird) gegeben werden; noch sollte die Kuh einem Ackerbauern gegeben werden; noch sollte die Kuh einem Atheisten gegeben werden. Die Kuh sollte auch nicht, oh Führer der Bharatas, jemandem gegeben werden, dessen Beruf die Viehhaltung ist. 1 Die Weisen haben gesagt, dass eine Person, die einer dieser sündigen Personen eine Kuh schenkt, in die ewige Hölle sinken muss. Man sollte einem Brahmanen niemals eine Kuh geben, die mager ist, Kälber zeugt, die nicht leben, die unfruchtbar ist, die krank ist, die Gliedmaßen geschwächt hat oder die durch harte Arbeit erschöpft ist. Der Mann, der zehntausend Kühe verschenkt, gelangt in den Himmel und genießt die Wonne in der Gesellschaft von Indra. Der Mann, der hunderttausend Kühe schenkt, erlangt viele Bereiche unerschöpflicher Glückseligkeit. So habe ich dir die Verdienste vorgetragen, die mit dem Geschenk von Kühen und Sesam verbunden sind, ebenso wie mit dem Geschenk von Erde. Höre mir jetzt zu, wenn ich mit dir über das Geschenk von Nahrung spreche, oh Bharata. Das Geschenk von Nahrung, oh Sohn von Kunti, wird als ein sehr erhabenes Geschenk angesehen. König Rantideva stieg in früheren Tagen in den Himmel auf, indem er Nahrung schenkte. Der König, der einem von Arbeit Geplagten und Hungrigen Nahrung schenkt, erreicht jenen Bereich höchster Glückseligkeit, der dem Selbstgeborenen eigen ist. Menschen können durch Geschenke von Gold und Gewändern und anderen Dingen nicht jene Glückseligkeit erreichen, die Speisegeber erreichen, oh du Mächtiger! Nahrung ist in der Tat das Wichtigste. Nahrung gilt als höchster Wohlstand. Aus Nahrung entspringt das Leben, ebenso wie Energie, Können und Stärke. Wer den Rechtschaffenen immer mit Aufmerksamkeit Nahrung schenkt, gerät nie in Not. Sogar das hat Parasara gesagt. Nachdem man die Gottheiten gebührend verehrt hat, sollte man ihnen zuerst Nahrung widmen. Es wurde gesagt, oh König, dass die Art von Nahrung, die von bestimmten Menschen eingenommen wird,

Die Macht der Menschen wird auch von den Gottheiten eingenommen, die diese Menschen anbeten. 1 Derjenige, der in den hellen vierzehn Tagen des Monats Kartika ein Essensgeschenk macht, überwindet hier alle Schwierigkeiten und erlangt im Jenseits unerschöpfliches Glück. Derjenige, der einem hungrigen Gast, der an seinem Wohnsitz angekommen ist, ein Essensgeschenk macht, gelangt in alle jene Regionen, oh Anführer der Bharatas, die für Personen reserviert sind, die mit Brahma vertraut sind. Derjenige, der Essensgeschenke macht, überwindet mit Sicherheit alle Schwierigkeiten und Nöte. Solch eine Person überwindet jede Sünde und reinigt sich von jeder bösen Tat. So habe ich dir die Vorzüge des Schenkens von Essen, Sesam, Erde und Kühen dargelegt.'"

ABSCHNITT LXVII

Yudhishthira sagte: „Ich habe, oh Herr, von den Vorzügen der verschiedenen Arten von Geschenken gehört, über die du mir erzählt hast. Ich verstehe, oh Bharata, dass das Geschenk von Essen besonders lobenswert und erhaben ist. Was jedoch sind die großen Vorzüge von Getränkegeschenken? Ich möchte dies im Detail erfahren, oh Großvater!“

„Bhishma sagte: ‚Ich werde, oh Anführer der Bharatas, mit dir über dieses Thema sprechen. Höre mir zu, oh du mit unerschütterlicher Tapferkeit, während ich mit dir spreche. Ich werde, oh Sündenloser, mit dir über Geschenke sprechen, angefangen mit dem Getränk. Der Verdienst, den ein Mann durch das Schenken von Essen und Trinken erlangt, ist so groß, dass er, glaube ich, durch kein anderes Geschenk erlangt werden kann. Es gibt daher kein Geschenk, das dem von Essen oder Trinken überlegen ist. Es ist kein Essen, das alle Lebewesen besitzen können. Aus diesem Grund wird Essen in allen Welten als ein sehr erhabenes Objekt angesehen. Durch Essen nimmt die Kraft und Energie der Lebewesen ständig zu. Daher hat der Herr aller Lebewesen selbst gesagt, dass das Geschenk von Essen ein sehr erhabenes Geschenk ist. Du hast gehört, oh Sohn von Kunti, was die glückverheißenden Worte von Savitri selbst (zum Thema des Essensgeschenks) sind. Du weißt, aus welchem ​​Grund diese Worte gesagt wurden, was diese Worte waren und wie sie im Verlauf der heiligen Mantras gesprochen wurden, oh du mit großer Intelligenz. Ein Mann, der Nahrung schenkt, schenkt in Wirklichkeit das Leben selbst. Es gibt kein Geschenk auf dieser Welt, das dem Geschenk des Lebens überlegen wäre. Du kennst diese Worte von Lomasa nicht, oh du mit den starken Armen! Das Ziel, das König Sivi in ​​früheren Tagen erreichte, als er der Taube das Leben schenkte, erreicht er nun,

[Absatz geht weiter] O Monarch, der einem Brahmanen Nahrung schenkt. Daher haben wir gehört, dass diejenigen, die Leben geben, im späteren Leben sehr hohe Glücksgrade erreichen. Nahrung, oh Bester der Kurus, kann Getränken überlegen sein oder auch nicht. Nichts kann ohne die Hilfe dessen existieren, was aus dem Wasser entspringt. Der Herr aller Planeten, nämlich der berühmte Soma, ist aus dem Wasser entsprungen. Amrita und Sudha und Swadha und Milch sowie jede Art von Nahrung, die Laubkräuter, oh Monarch, und Schlingpflanzen (mit medizinischer und anderer Wirkung) entspringen dem Wasser. Aus ihnen, oh König, fließt der Lebensatem aller Lebewesen. Die Gottheiten haben Nektar als Nahrung. Die Nagas haben Sudha. Die Pitris haben Swadha als Nahrung. Die Tiere haben Kräuter und Pflanzen als Nahrung. Die Weisen haben gesagt, dass Reis usw. die Nahrung der Menschen darstellt. All dies, oh Anführer der Menschen, entspringt dem Wasser. Daher gibt es nichts Besseres als das Geschenk von Wasser oder Getränken. Wenn jemand Wohlstand für sich selbst sicherstellen möchte, sollte er immer Getränke verschenken. Das Geschenk von Wasser wird als sehr lobenswert angesehen. Es führt zu großem Ruhm und beschert dem Geber ein langes Leben. Der Geber von Wasser, oh Sohn von Kunti, bleibt immer über den Köpfen seiner Feinde. Eine solche Person erhält die Erfüllung all ihrer Wünsche und erwirbt ewigen Ruhm. Der Geber, oh Anführer der Menschen, wird von jeder Sünde gereinigt und erlangt danach unendliche Glückseligkeit, wenn er in den Himmel aufsteigt, oh du mit großer Pracht. Mann selbst hat gesagt, dass eine solche Person Bereiche unerschöpflicher Glückseligkeit in der anderen Welt verdient.'"

ABSCHNITT LXVIII

Yudhishthira sagte: ‚Erzähle mir noch einmal, oh Großvater, von den Vorzügen, die mit Geschenken wie Sesam und Lampen zur Erhellung der Dunkelheit verbunden sind, sowie mit Nahrung und Gewändern.‘

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang, oh Yudhishthira, wird die Geschichte des Gesprächs erzählt, das in alten Zeiten zwischen einem Brahmanen und Yama stattfand. In dem Land zwischen den Flüssen Ganga und Yamuna, am Fuße der Yamuna genannten Berge, gab es eine große Stadt, die von Brahmanen bewohnt wurde. Die Stadt wurde unter dem Namen Parnasala gefeiert und war sehr reizvoll anzusehen, oh König. Eine große Anzahl gelehrter Brahmanen lebte in ihr. Eines Tages befahl Yama, der Herrscher der Toten, einem seiner Boten, der schwarz gekleidet war, blutrote Augen und aufrecht stehendes Haar hatte und Füße, Augen und Nase besaß, die denen einer Krähe ähnelten, und sagte: ‚Geh in die von Brahmanen bewohnte Stadt und bringe die Person hierher, die unter dem Namen Sarmin bekannt ist und von Geburt an dem Geschlecht der Agastya angehört. Er ist auf geistige Ruhe bedacht und besitzt Gelehrsamkeit. Er ist ein Lehrer, der sich mit Seine Lehren der Veden und seine Praktiken sind wohlbekannt. Bringt mich nicht

eine andere Person, die derselben Rasse angehört und in derselben Nachbarschaft lebt. Dieser andere Mann ist dem, den ich will, in Tugenden, Bildung und Geburt gleich. In Bezug auf Kinder und Verhalten ähnelt dieser andere dem intelligenten Sarmin. Bring du die Person, die ich im Auge habe. Er sollte mit Respekt verehrt werden (anstatt respektlos hierher gezerrt zu werden).“ Als der Bote an den Ort kam, tat er genau das Gegenteil von dem, was ihm befohlen worden war. Er griff diese Person an und brachte denjenigen, den Yama verboten hatte, herzubringen. Mit großer Energie ausgestattet erhob sich Yama beim Anblick des Brahmanen und verehrte ihn gebührend. Der König der Toten befahl dann seinem Boten und sagte: „Lass diesen zurückbringen und den anderen zu mir bringen.“ Als der große Richter der Toten diese Worte sagte, wandte sich dieser Brahmane an ihn und sagte: „Ich habe mein Studium der Veden abgeschlossen und bin nicht länger an die Welt gebunden. Wie lange auch immer mein sterbliches Dasein noch dauern mag, ich möchte hier verweilen, oh du unvergänglicher Ruhm! 1

„Yama sagte: ‚Ich kann die genaue, von der Zeit bestimmte Lebensspanne eines Menschen nicht bestimmen und kann daher, ohne dass die Zeit mich drängt, nicht zulassen, dass jemand hier seinen Wohnsitz nimmt. Ich nehme die rechtschaffenen (oder sonstigen) Taten zur Kenntnis, die jemand in dieser Welt vollbringt. Kehre unverzüglich in deine Wohnstätte zurück, oh gelehrter Brahmane von großer Pracht. Ich sage dir, was auch in deinem Sinn ist und was ich für dich tun kann, oh du mit dem unvergänglichen Ruhm!‘

„Der Brahmane sagte: ‚Sag mir, welche Taten man vollbringen kann, um großes Verdienst zu erlangen. O bestes aller Wesen, du bist die größte Autorität (auf diesem Gebiet), sogar in allen drei Welten.‘

"Yama sagte: Höre, oh wiedergeborener Rishi, die ausgezeichneten Vorschriften bezüglich Geschenken. Das Geschenk von Sesamkörnern ist ein sehr erlesenes Geschenk. Es bringt ewigen Verdienst. O Erster der Wiedergeborenen, man sollte so viel Sesam wie möglich verschenken. Wenn man jeden Tag Sesam verschenkt, wird man sicher alle seine Wünsche erfüllen. Das Geschenk von Sesam zu Sraddhas wird gelobt. Wahrlich, das Geschenk von Sesam ist ein sehr erlesenes Geschenk. Schenke den Brahmanen Sesam gemäß den in den Schriften vorgeschriebenen Riten. Am Tag des Vollmonds im Monat Vaisakha sollte man den Brahmanen Sesamgeschenke machen. Man sollte sie auch dazu bringen, bei jeder Gelegenheit, die man sich leisten kann, Sesam zu essen und zu berühren. Diejenigen, die danach streben, das zu erreichen, was ihnen nützt, sollten dies mit ihrer ganzen Seele in ihren Häusern tun. 2 Zweifellos sollten die Menschen in ähnlicher Weise Wassergeschenke machen und Rastplätze für die Verteilung von Trinkwasser einrichten. 3 Man sollte verursachen

Tanks, Seen und Brunnen sollen gegraben werden. Solche Taten sind selten auf der Welt, oh bester der wiedergeborenen Menschen! Schenke immer Wasser. Diese Tat ist mit großem Verdienst verbunden. O bester der wiedergeborenen Menschen, du solltest Rastplätze entlang der Straßen für die Verteilung von Wasser einrichten. Nachdem jemand gegessen hat, sollte das Geschenk an ihn insbesondere Wasser zum Trinken sein.‘

„Bhishma fuhr fort: Nachdem Yama diese Worte zu ihm gesprochen hatte, brachte ihn der Bote, der ihn von seinem Wohnsitz gebracht hatte, dorthin zurück. Bei seiner Rückkehr befolgte der Brahmane die Anweisungen, die er erhalten hatte. Nachdem er ihn so zu seinem Wohnsitz zurückgebracht hatte, holte der Bote von Yama Sarmin, den Yama wirklich gesucht hatte. Er brachte Sarmin zu sich und informierte seinen Meister. Der Richter der Toten, der über große Energie verfügte, verehrte diesen rechtschaffenen Brahmanen, und nachdem er eine Weile mit ihm gesprochen hatte, entließ er ihn, um ihn zu seinem Wohnsitz zurückzubringen. Auch ihm gab Yama dieselben Anweisungen. Auch Sarmin, der in die Welt der Menschen zurückkehrte, tat alles, was Yama gesagt hatte. Wie das Geschenk des Wassers lobt Yama aus dem Wunsch heraus, den Pitris Gutes zu tun, das Geschenk von Lampen, um dunkle Orte zu erhellen. Daher wird der Geber einer Lampe zum Erhellen eines dunklen Ortes als Wohltat für die Pitris angesehen. Daher, oh Bester der Bharatas, sollte man immer Lampen zum Erhellen dunkler Orte geben Flecken. Das Schenken von Lampen verstärkt die Sehkraft der Gottheiten, der Pitris und des eigenen Selbst. 1 Es wurde gesagt, oh König, dass das Geschenk von Edelsteinen ein sehr erhabenes Geschenk ist. Der Brahmane, der ein Geschenk von Edelsteinen angenommen hat und diese verkauft, um ein Opfer darzubringen, begeht keinen Fehler. Der Brahmane, der ein Geschenk von Edelsteinen angenommen hat und diese einem Brahmanen schenkt, erwirbt selbst unerschöpflichen Verdienst und verleiht demjenigen unerschöpflichen Verdienst, von dem er sie ursprünglich erhalten hat. Manu selbst, der mit jeder Pflicht vertraut ist, hat gesagt, dass derjenige, der unter Beachtung angemessener Maßregeln einem Brahmanen, der angemessene Maßregeln beachtet, ein Geschenk von Edelsteinen macht, selbst unerschöpflichen Verdienst erwirbt und dem Empfänger unerschöpflichen Verdienst verleiht. Der Mann, der mit seiner eigenen angetrauten Frau zufrieden ist und ein Gewand schenkt, verdient sich ein ausgezeichnetes Aussehen und ausgezeichnete Gewänder. Ich habe dir gesagt, oh Erster der Menschen, welche Verdienste mit Geschenken in Form von Kühen, Gold und Sesam verbunden sind, um den Geboten der Veden und der Schriften gerecht zu werden. Man sollte seine angetrauten Frauen heiraten und mit ihnen Nachkommen großziehen. Von allen Errungenschaften, oh Sohn der Kuru-Familie, gilt die männliche Nachkommenschaft als die bedeutendste.‘“

ABSCHNITT LXIX

Yudhishthira sagte: „Erzähle mir, oh Erster der Kuru, noch einmal von der ausgezeichneten Verordnung bezüglich Geschenken, mit besonderem Bezug, oh du mit großer Weisheit, auf das Geschenk der Erde. Ein Kshatriya sollte einem Brahmanen der rechtschaffenen Taten Erdgeschenke machen. Solch ein Brahmane sollte das Geschenk mit den gebührenden Riten annehmen. Niemand anders als ein Kshatriya ist jedoch dazu befugt, Erdgeschenke zu machen. Es obliegt dir nun, mir zu sagen, was diese Objekte sind, die Personen aller Klassen frei geben können, wenn sie von dem Wunsch bewegt werden, Verdienste zu erwerben. Du solltest mir auch sagen, was in den Veden zu diesem Thema gesagt wurde.“

„Bhishma sagte: ‚Es gibt drei Gaben, die denselben Namen tragen und die gleiche Verdienste haben. Tatsächlich verleihen diese drei jedem Wunsch die Erfüllung. Die drei Objekte, deren Gaben von solcher Art sind, sind Kühe, Erde und Wissen. 1 Wer seinem Schüler Worte von rechtschaffener Bedeutung aus den Veden erzählt, erwirbt Verdienst, das dem gleicht, das man durch das Schenken von Erde und Kühen erlangt. In ähnlicher Weise werden Kühe (als Objekte von Geschenken) gepriesen. Es gibt kein Objekt von Geschenken, das höher ist als sie. Kühe sollen unmittelbar Verdienst verleihen. Außerdem sind sie, oh Yudhishthira, so beschaffen, dass ein Geschenk von ihnen zwangsläufig zu großem Verdienst führt. Kühe sind die Mütter aller Geschöpfe. Sie schenken jede Art von Glück. Wer sein eigenes Wohlergehen wünscht, sollte immer Kühe schenken. Niemand sollte nach Kühen treten oder durch Kühe hindurchgehen. Kühe sind Göttinnen und Heimstätten des Glücks. Aus diesem Grund verdienen sie immer Anbetung. Früher benutzten die Gottheiten beim Bestellen der Erde, auf der sie ein Opfer darbrachten, den Stachel, um die an den Pflug gespannten Ochsen zu schlagen. Daher kann man beim Bestellen der Erde zu einem solchen Zweck, ohne Tadel oder Sünde auf sich zu ziehen, den Stachel auf die Ochsen anwenden. Bei anderen Handlungen jedoch sollten Ochsen niemals mit dem Treibstock oder der Peitsche geschlagen werden. Wenn Kühe grasen oder liegen, sollte sie niemand in irgendeiner Weise belästigen. Wenn die Kühe durstig sind und kein Wasser bekommen (weil ihnen jemand den Zugang zum Teich, zum Becken oder zum Fluss versperrt), können sie eine solche Person mit all ihren Verwandten und Freunden allein durch einen Blick vernichten. Welche Geschöpfe können heiliger sein als Kühe, wenn sie mit dem Mist von Kuhaltären, auf denen Sraddhas zu Ehren der Pitris durchgeführt werden, oder solchen, auf denen die Gottheiten angebetet werden, gereinigt und geheiligt werden? Derjenige, der, bevor er selbst isst, ein Jahr lang jeden Tag nur eine Handvoll Gras einer fremden Kuh gibt, gilt als jemand, der ein Gelübde oder eine Einhaltung ablegt, die die Erfüllung aller Wünsche beschert. Eine solche Person erlangt Kinder und Ruhm und Reichtum und Wohlstand und vertreibt alle Übel und Träume.‘

„Yudhishthira sagte: ‚Was sollten die Anzeichen für jene Kühe sein, die es verdienen, verschenkt zu werden? Welche Kühe sollten bei Geschenken übergangen werden? Was sollte der Charakter jener Personen sein, denen Kühe gegeben werden sollten? Und wer sind wiederum diejenigen, denen Kühe gegeben werden sollten?

nicht gegeben werden?

„Bhishma sagte: ‚Eine Kuh sollte niemals jemandem gegeben werden, der sich nicht rechtschaffen verhält, der sündig ist, der habgierig ist, der unwahrhaftig spricht oder der den Ahnen und Göttern keine Opfer darbringt.‘ Wenn jemand einem in den Veden bewanderten Brahmanen, der arm an irdischem Reichtum ist, viele Kinder hat und ein Haus besitzt, zehn Kühe schenkt, gelangt er in zahlreiche Bereiche großer Glückseligkeit. Wenn ein Mann eine Tat vollbringt, die voller Verdienst ist, und die er durch das unterstützt, was er von einem anderen geschenkt bekommen hat, wird ein Teil des Verdienstes, das mit dieser Tat verbunden ist, immer demjenigen zugesprochen, mit dessen Reichtum die Tat vollbracht wurde. Wer einen Menschen zeugt, wer einen Menschen rettet und wer einem Menschen die Mittel zum Lebensunterhalt zur Verfügung stellt, wird als die drei Väter angesehen. Pflichtbewusste Dienste gegenüber dem Lehrer zerstören Sünde. Stolz zerstört sogar großen Ruhm. Der Besitz von drei Kindern zerstört den Vorwurf der Kinderlosigkeit und Der Besitz von zehn Kühen vertreibt den Vorwurf der Armut. Einem, der sich dem Vedanta verschrieben hat, der mit großer Gelehrsamkeit ausgestattet ist, der mit Weisheit erfüllt ist, der seine Sinne vollkommen unter Kontrolle hat, der die in den Schriften niedergelegten Beschränkungen beachtet, der sich von allen weltlichen Bindungen zurückgezogen hat, der allen Geschöpfen angenehme Worte sagt, der niemals eine böse Tat begehen würde, selbst wenn er vom Hunger getrieben wird, der sanftmütig ist oder ein friedliches Gemüt besitzt, der allen Gästen gegenüber gastfreundlich ist – wahrlich, einem solchen Brahmana sollte ein Mann, der sich ähnlich verhält und Kinder und Frauen besitzt, die Mittel zum Lebensunterhalt zuweisen. Das Maß des Verdienstes, das mit dem Geschenk von Kühen an eine verdienstvolle Person verbunden ist, ist genau das Maß der Sünde, die mit der Tat verbunden ist, einen Brahmanen dessen zu berauben, was ihm gehört. Unter allen Umständen sollte die Plünderung des Eigentums eines Brahmanen vermieden und seine Gattinnen auf Distanz gehalten werden.‘“

ABSCHNITT LXX

„Bhishma sagte: In diesem Zusammenhang, oh Bewahrer des Kuru-Geschlechts, wird von den Rechtschaffenen die Geschichte des großen Unglücks vorgetragen, das König Nriga infolge seiner Plünderung dessen, was einem Brahmanen gehörte, ereilte. Einige Zeit zuvor waren einige junge Männer des Yadu-Geschlechts auf der Suche nach Wasser auf einen großen Brunnen gestoßen, der mit Gras und Schlingpflanzen bedeckt war. Da sie Wasser daraus schöpfen wollten, bemühten sie sich sehr, die Schlingpflanzen zu entfernen, die seine Öffnung bedeckten. Nachdem die Öffnung gereinigt worden war, sahen sie im Inneren des Brunnens eine sehr große Eidechse, die darin lebte. Die jungen Männer unternahmen große und wiederholte Anstrengungen, um die Eidechse aus dieser Situation zu retten. Die Eidechse, die in ihrer Größe einem Hügel ähnelte, wurde

mit Stricken und Lederzangen befreit werden. Da ihr Vorhaben nicht gelang, gingen die jungen Männer zu Janardana. Sie sprachen zu ihm: „Dort, wo ein Brunnen steht, ist eine sehr große Eidechse zu sehen. Trotz unserer besten Bemühungen ist es uns nicht gelungen, sie aus dieser Lage zu befreien.“ Und genau das erklärten sie Krishna. Vasudeva ging dann zu der Stelle, holte die Eidechse heraus und fragte sie, wer sie sei. Die Eidechse sagte, sie sei identisch mit der Seele von König Nriga, der in alten Zeiten blühte und viele Opfer darbrachte. Zu der Eidechse, die diese Worte sprach, sagte Madhava: „Du hast viele rechtschaffene Taten vollbracht. Du hast keine Sünde begangen. Warum bist du dann, oh König, zu einem so qualvollen Ende gekommen? Erkläre mir, was das ist und warum es so gekommen ist. Wir haben gehört, dass du den Brahmanen wiederholt Hunderttausende und aberhunderttausende und noch einmal achtmal Hunderttausende von Kühen geschenkt hast. 1 Warum also ist dir dieses Ende widerfahren?‘ Nriga antwortete Krishna und sagte: ‚Einmal entkam eine Kuh, die einem Brahmanen gehörte, der regelmäßig sein häusliches Feuer anbetete, aus dem Haus des Besitzers, während dieser nicht zu Hause war, und gelangte in meine Herde. Die Hüter meiner Rinder schlossen diese Kuh in ihre Tausendergeschichte ein. Mit der Zeit verschenkte ich diese Kuh an einen Brahmanen, so wie ich es tat, aus dem Wunsch nach Glück im Himmel. Der wahre Besitzer kehrte nach Hause zurück, suchte nach seiner verlorenen Kuh und sah sie schließlich im Haus eines anderen.‘ Als der Besitzer sie fand, sagte er: ‚Diese Kuh gehört mir!‘ Die andere Person bestritt seinen Anspruch, bis beide, streitend und wütend, zu mir kamen. Einer von ihnen wandte sich an mich und sagte: ‚Du warst der Geber dieser Kuh!‘ Der andere sagte: ‚Du hast mir diese Kuh geraubt – sie gehört mir!‘ Dann bat ich den Brahmanen, dem ich die Kuh gegeben hatte, das Geschenk gegen Hunderte und Aberhunderte anderer Kühe einzutauschen. Ohne auf meine inständigen Bitten einzugehen, wandte er sich an mich und sagte: „Die Kuh, die ich habe, passt gut zu Zeit und Ort. Sie gibt reichlich Milch, ist außerdem sehr ruhig und uns sehr zugetan. Ihr Milchfluss ist sehr süß. Sie wird in meinem Haus als jedes Lobes würdig erachtet. Außerdem ernährt sie ein schwaches Kind von mir, das gerade entwöhnt wurde. Ich kann sie nicht aufgeben.“ Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, ging der Brahmane weg. Dann bat ich den anderen Brahmanen, ihm einen Tausch anzubieten und sagte: „Nimm hunderttausend Kühe für diese eine Kuh.“ Der Brahmane antwortete mir jedoch: „Ich nehme keine Geschenke von Personen des königlichen Standes an. Ich kann ohne Hilfe auskommen. Gib mir dann ohne Zeitverlust genau die Kuh, die mir gehörte.' So sprach dieser Brahmane zu mir, oh Madhu-Bezwinger. Ich bot ihm an, ihm Gold und Silber, Pferde und Wagen zu schenken. Dieser Erste der Brahmanen lehnte es ab, irgendetwas davon als Geschenk anzunehmen und ging fort. In der Zwischenzeit musste ich, getrieben vom unwiderstehlichen Einfluss der Zeit, diese Welt verlassen. Als ich in die Region der Pitris ging, wurde ich

in die Gegenwart des Totenkönigs. Yama verehrte mich gebührend und sprach zu mir: „Das Ende deiner Tat ist nicht abzusehen, oh König. Es gibt jedoch eine kleine Sünde, die du unbewusst begangen hast. Erleide die Strafe für diese Sünde jetzt oder später, wie es dir beliebt. Du hattest (bei deiner Thronbesteigung) geschworen, dass du (alle Menschen in der Freude ihres eigenen Lebens) beschützen würdest. Diesen Eid hast du nicht strikt eingehalten. Du nahmst auch, was einem Brahmanen gehörte. Dies ist die zweifache Sünde, die du begangen hast.“ Ich antwortete: „Ich werde zuerst die Qual der Strafe erleiden, und wenn diese vorbei ist, werde ich das Glück genießen, das mir bevorsteht, oh Herr!“ Nachdem ich diese Worte zum Totenkönig gesagt hatte, fiel ich auf die Erde. Obwohl ich niedergefallen war, konnte ich die Worte, die Yama zu mir sagte, noch immer sehr laut hören. Diese Worte waren: Janardana, der Sohn von Vasudeva, wird dich retten! Nach Ablauf von vollen tausend Jahren, wenn die Verfehlung deiner sündigen Taten getilgt ist, wirst du viele Bereiche unerschöpflicher Glückseligkeit erreichen, die du durch deine eigenen rechtschaffenen Taten erworben hast. Als ich hinfiel, fand ich mich mit dem Kopf nach unten in diesem Brunnen wieder, verwandelt in ein Geschöpf der Zwischenordnung. Die Erinnerung verließ mich jedoch nicht. Durch dich wurde ich heute gerettet. Wofür kann sie anderes zeugen als für die Macht deiner Buße? Gib mir deine Erlaubnis. O Krishna! Ich möchte in den Himmel aufsteigen! Mit Krishnas Erlaubnis neigte König Nriga sein Haupt vor ihm, bestieg dann einen himmlischen Wagen und fuhr in den Himmel. Nachdem Nriga so in den Himmel aufgestiegen war, rezitierte Vasudeva, oh Bester der Bharatas, diesen Vers, oh Erfreuer der Kurus. Niemand sollte sich bewusst etwas aneignen, das einem Brahmanen gehört. Wenn einem Brahmanen das Eigentum weggenommen wird, vernichtet es den Besitzer, so wie die Kuh des Brahmanen König Nriga vernichtete! Ich sage dir noch einmal, oh Partha, dass eine Begegnung mit den Guten niemals fruchtlos ist. Siehe, König Nriga wurde durch die Begegnung mit einem Guten aus der Hölle gerettet. So wie ein Geschenk Verdienst bringt, so führt ein Akt der Plünderung zu Verfehlung. Deshalb, oh Yudhishthira, sollte man es auch vermeiden, Kühen Schaden zuzufügen.'" 1

ABSCHNITT LXXI

„Yudhishthira sagte: „Du Sündenloser, erzähl mir ausführlicher von den Verdiensten, die man durch das Schenken von Kühen erlangen kann. Oh du mit den starken Armen, deine Worte reichen mir nie aus!“

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte des Diskurses rezitiert.

zwischen dem Rishi Uddalaki und seinem Sohn namens Nachiketa. Einmal näherte sich der mit großer Intelligenz ausgestattete Rishi Uddalaki seinem Sohn Nachiketa und sagte zu ihm: „Warte und diene mir.“ Als er das Gelübde erfüllt hatte, bemerkte er, dass der große Rishi noch einmal zu seinem Sohn sagte: „Ich war mit meinen Waschungen beschäftigt und tief in mein vedisches Studium vertieft. Ich habe vergessen, das Brennholz, die Kusa-Klingen, die Blumen, den Wasserkrug und die Küchenkräuter mitzubringen, die ich gesammelt hatte. Bring mir diese Dinge vom Flussufer.“ Der Sohn ging zu der angegebenen Stelle, sah aber, dass alle Gegenstände von der Strömung weggespült worden waren. Als er zu seinem Vater zurückkam, sagte er: „Ich sehe die Dinge nicht!“ Geplagt von Hunger, Durst und Müdigkeit verfluchte der Rishi Uddalaki mit den hohen asketischen Verdiensten seinen Sohn in plötzlichem Zorn und sagte: „Triff dich heute mit Yama!“ So von seinem Vater mit der donnernden Rede getroffen, sagte der Sohn mit gefalteten Händen: „Sei mir gnädig!“ Bald jedoch fiel er tot zu Boden. Als sein Vater Nachiketa auf dem Boden liegen sah, verlor er vor Kummer die Sinne. Auch er rief aus: „Ach, was habe ich getan!“ und fiel zu Boden. Voller Kummer, während er um seinen Sohn klagte, verging der Rest des Tages und die Nacht brach herein. Dann gab Nachiketa, oh Sohn der Kuru, durchnässt von den Tränen seines Vaters, Anzeichen wiederkehrenden Lebens, als er auf einer Matte aus Kusa-Gras lag. Seine Wiederbelebung unter den Tränen seines Vaters glich dem Aufkeimen von Samen, wenn sie von glückverheißenden Regenschauern durchnässt werden. Der gerade wieder zu Bewusstsein gekommene Sohn war noch schwach. Sein Körper war mit wohlriechenden Salben eingeschmiert und er sah aus, als ob er gerade aus tiefem Schlaf erwacht wäre. Der Rishi fragte ihn: „Hast du, oh Sohn, durch deine eigenen Taten glückverheißende Regionen erlangt? Zum Glück wurdest du mir zurückgegeben! Dein Körper scheint nicht menschlich zu sein!“ Der hochbeseelte Vater Nachiketa, der alles mit eigenen Augen gesehen hatte, antwortete ihm inmitten der Rishis: „Deinem Befehl gehorchend begab ich mich in die ausgedehnte Region von Yama, die von herrlichem Glanz erfüllt ist. Dort erblickte ich ein palastartiges Anwesen, das sich über Tausende von Yojanas erstreckte und von allen Seiten goldenen Glanz ausstrahlte. Sobald Yama mich mit dem Gesicht auf ihn zukommen sah, befahl er seinen Dienern: „Gebt ihm wahrlich einen guten Platz, dem König der Toten, um deinetwillen haben wir mit dem Arghya und den anderen Zutaten angebetet.“ So von Yama verehrt und inmitten seiner Ratgeber sitzend, sagte ich dann sanftmütig: „Ich bin zu Deiner Wohnstätte gekommen, oh Richter der Toten! Weise mir jene Regionen zu, die ich für meine Taten verdiene!“ Yama antwortete mir dann und sagte: „Du bist nicht tot, oh Liebenswürdiger!“ Von Buße erfüllt, sagte Dein Vater zu Dir: „Triff Dich mit Yama!“Die Energie deines Vaters ist wie die eines lodernden Feuers. Ich könnte seine Worte unmöglich verfälschen. Du hast mich gesehen. Geh von hier fort, oh Kind! Der Schöpfer deines Körpers beklagt dich. Du bist mein lieber Gast. Welchen deiner in deinem Herzen gehegten Wünsche soll ich dir erfüllen? Bitte um die Erfüllung aller deiner Wünsche.‘ So

Als er mich ansprach, antwortete ich dem Totenkönig: „Ich bin in Deinem Herrschaftsgebiet angekommen, aus dem kein Reisender jemals zurückkehrt. Wenn ich wirklich ein Objekt bin, das Deine Aufmerksamkeit verdient, dann wünsche ich, oh Totenkönig, einen Blick auf jene Regionen des großen Wohlstands und Glücks zu werfen, die für die Täter rechtschaffener Taten reserviert sind.“ So angesprochen, ließ mich Yama auf ein Fahrzeug steigen, das so prächtig war wie das der Sonne und an das viele ausgezeichnete Rosse angespannt waren. Er trug mich auf diesem Fahrzeug und zeigte mir, oh Erster der Wiedergeborenen, all jene herrlichen Regionen, die für die Rechtschaffenen reserviert sind. Ich erblickte in diesen Regionen viele prachtvolle Villen, die für hochbeseelte Personen bestimmt sind. Diese Villen haben unterschiedliche Formen und sind mit jeder Art von Edelstein geschmückt. Sie sind hell wie die Mondscheibe und mit Reihen klingender Glöckchen verziert. Hunderte von ihnen haben mehrere Stockwerke. In ihnen befinden sich schöne Haine und Wälder und kristallklare Gewässer. Sie besitzen den Glanz von Lapislazuli und der Sonne und sind aus Silber und Gold gefertigt. Ihre Farbe ähnelt der Farbe der Morgensonne. Einige von ihnen sind unbeweglich und andere beweglich. In ihnen befinden sich viele Hügel voller Lebensmittel und angenehmer Gegenstände sowie Roben und Betten in Hülle und Fülle. In ihnen befinden sich viele Bäume, die jeden Wunsch erfüllen können. Es gibt auch viele Flüsse und Straßen und geräumige Hallen und Seen und große Becken. Tausende von Wagen mit klappernden Rädern sind dort zu sehen, an die hervorragende Rosse angespannt sind. Es gibt dort viele Flüsse, durch die Milch fließt, viele Hügel voller Ghee und große kristallklare Gewässer. Wahrlich, ich sah viele solcher Regionen voller Glück und Freude, die ich noch nie zuvor gesehen hatte und die vom König der Toten gebilligt wurden. Als ich all diese Dinge sah, wandte ich mich an den alten und mächtigen Richter der Toten und fragte: „Für wessen Gebrauch und Genuss sind diese Flüsse mit ewigen Strömen aus Milch und Butterschmalz bestimmt?“ Yama antwortete mir und sagte: „Wisse, diese Ströme aus Milch und Butterschmalz sind für den Genuss jener rechtschaffenen Menschen bestimmt, die in der Welt der Menschen Geschenke machen. Es gibt andere ewige Welten, die mit solchen Wohnungen gefüllt sind, die frei von Kummer jeglicher Art sind. Diese sind für jene Menschen reserviert, die sich damit beschäftigen, Kühe zu schenken. 1 Das bloße Schenken von Kühen ist kein Lob wert. Es gibt Überlegungen hinsichtlich der Angemessenheit oder anderer Aspekte hinsichtlich der Person, der Kühe gegeben werden sollten, des Zeitpunkts für diese Geschenke, der Art der Kühe, die Gegenstand der Geschenke sein sollten, und der Riten, die beim Schenken eingehalten werden sollten. Geschenke von Kühen sollten erst gemacht werden, nachdem die besonderen Qualifikationen sowohl der Brahmanen (die sie erhalten sollen) als auch der Kühe selbst (die verschenkt werden sollen) festgestellt wurden. Kühe sollten nicht an jemanden gegeben werden, in dessen Wohnstätte sie wahrscheinlich unter Feuer oder der Sonne leiden. Der Brahmane, der vedisches Wissen besitzt, der strenge Buße tut und der Opfer bringt, wird als würdig erachtet, Kühe als Geschenk zu erhalten. Diejenigen Kühe, die aus einer Notsituation gerettet wurden oder die

von armen Hausbesitzern gegeben wurden, weil sie nicht über die nötigen Mittel verfügten, um sie zu ernähren und zu pflegen, werden aus diesen Gründen als sehr wertvoll angesehen. 1 Man sollte drei Nächte lang auf jegliche Nahrung verzichten, nur von Wasser leben und auf der nackten Erde schlafen. Nachdem man die Kühe, die man verschenken möchte, richtig gefüttert hat, sollte man sie den Brahmanen geben, nachdem man sie auch (mit anderen Geschenken) zufriedengestellt hat. Die verschenkten Kühe sollten von ihren Kälbern begleitet werden. Sie sollten wiederum so beschaffen sein, dass sie zu den richtigen Jahreszeiten gute Kälber zur Welt bringen. Sie sollten von anderen so verschenkten Gegenständen begleitet werden. Nach Beendigung des Geschenks sollte der Schenkende drei Tage lang nur von Milch leben und auf jede andere Art von Nahrung verzichten. Wer eine Kuh verschenkt, die nicht bösartig ist, die in angemessenen Abständen gute Kälber zur Welt bringt und nicht vom Haus des Besitzers wegfliegt, und ein solches Geschenk mit einem Gefäß aus weißem Messing zum Melken begleitet , genießt die Glückseligkeit des Himmels so viele Jahre, wie die Anzahl der Haare auf dem Körper des Tieres misst. Wer einem Brahmanen einen gut gezähmten und belastbaren Stier schenkt, der stark und jung an Jahren ist, nichts Böses tun will, groß und voller Energie ist, genießt jene Bereiche, die den Gebern von Kühen vorbehalten sind. Als geeigneter Mensch, eine Kuh als Geschenk zu erhalten, gilt derjenige, der dafür bekannt ist, sanft zu Kühen zu sein, der Kühe als Zuflucht nimmt, der dankbar ist und dem keine Mittel zum Lebensunterhalt zugewiesen wurden. Wenn ein alter Mann krank wird, oder wenn ein Brahmane ein Opfer darbringen will, oder wenn jemand Ackerbau betreiben möchte, oder wenn man durch die Wirksamkeit eines zu diesem Zweck durchgeführten Homa einen Sohn bekommt, oder für den Gebrauch seines Lehrers, oder für den Lebensunterhalt eines Kindes (das auf herkömmliche Weise geboren wurde), sollte man eine geliebte Kuh verschenken. Auch diese Überlegungen werden (in Bezug auf das Schenken von Kühen) hinsichtlich Ort und Zeit begrüßt. Die Kühe, die es verdienen, verschenkt zu werden, sind jene, die reichlich Milch geben, oder jene, die (für ihre Fügsamkeit und andere Tugenden) bekannt sind, oder jene, die gegen Bezahlung gekauft wurden, oder jene, die als Honorar für Lernprozesse erworben wurden, oder jene, die im Tausch gegen andere Lebewesen (wie Schafe und Ziegen usw.) erhalten wurden, oder jene, die durch Waffengewalt gewonnen wurden, oder jene, die als Mitgift (von Schwiegervätern und anderen Verwandten der Ehefrau) erhalten wurden.“

„Nachiketa fuhr fort: ‚Als ich diese Worte von Vaivaswata hörte, sprach ich ihn noch einmal an und sagte: ‚Was sind diese Gegenstände, durch deren Schenken die Geber, wenn keine Kühe zu beschaffen sind, dennoch in Regionen gelangen können, die Männern vorbehalten sind, die Kühe schenken?‘ Auf meine Frage antwortete der weise Yama und erklärte weiter, welches Ziel durch das Schenken von Kühen erreicht werden kann. Er sagte: ‚In Abwesenheit von Kühen erlangt eine Person durch das Schenken von etwas, das als Ersatz für Kühe angesehen wurde, das Verdienst des Schenkens von Kühen. Wenn man in Abwesenheit von Kühen eine Kuh aus Ghee schenkt und dabei ein Gelübde befolgt, erhält man diese Flüsse aus Ghee für seinen eigenen Gebrauch.

die sich alle einem nähern, wie eine liebevolle Mutter sich ihrem geliebten Kind nähert. Wenn man, obwohl nicht einmal eine Kuh aus Butterschmalz vorhanden ist, eine Kuh aus Sesamkörnern schenkt und dabei eine Kuh beobachtet, gelingt es einem mit Hilfe dieser Kuh, alle Katastrophen dieser Welt zu überwinden und im Jenseits großes Glück zu genießen, das von diesen Milchflüssen ausgeht, die du erblickst! Wenn man, obwohl keine Kuh aus Sesamkörnern vorhanden ist, eine Kuh aus Wasser schenkt, gelingt es einem, in diese glücklichen Regionen zu gelangen und diesen Fluss aus kühlem und durchsichtigem Wasser zu genießen, der außerdem in der Lage ist, jeden Wunsch zu erfüllen.‘ Der König der Toten erklärte mir dies alles, während ich sein Gast war, und, oh du unvergänglicher Ruhm, groß war die Freude, die ich beim Anblick all der Wunder empfand, die er mir zeigte. Ich werde dir jetzt sagen, was dir sicherlich gefallen wird. Ich habe jetzt ein großes Opfer erhalten, dessen Durchführung nicht viel Reichtum erfordert. Man kann sagen, dass dieses Opfer (bestehend aus Kühen) von mir kommt, oh Herr! Auch andere werden es erhalten. Es ist nicht unvereinbar mit den Vorschriften der Veden. Der Fluch, den du über mich ausgesprochen hast, war kein Fluch, sondern in Wirklichkeit ein Segen, da er es mir ermöglichte, den großen König der Toten zu sehen. Dort habe ich gesehen, welche Belohnungen mit Geschenken verbunden sind. Ich werde von nun an, oh du mit der großen Seele, die Pflicht des Schenkens ausüben, ohne dass in meinem Kopf Zweifel hinsichtlich der Belohnungen lauern. Und, oh großer Rishi, der rechtschaffene Yama sagte mir voller Freude wiederholt: „Wer durch häufiges Schenken Reinheit des Geistes erlangt hat, sollte dann besonders Kühe schenken. Dieses Thema (über Geschenke) ist voller Heiligkeit. Missachte niemals die Pflichten in Bezug auf Geschenke. Geschenke sollten wiederum an verdiente Personen gemacht werden, wenn Zeit und Ort geeignet sind. Schenke daher immer Kühe. Bedenken Sie in dieser Hinsicht niemals. Viele hochbeseelte Menschen, die sich dem Weg der Geschenke verschrieben hatten, pflegten in früheren Zeiten Kühe zu schenken. Aus Angst, strenge Buße zu tun, schenkten sie entsprechend ihrer Macht. Mit der Zeit legten sie alle Gefühle von Stolz und Eitelkeit ab und reinigten ihre Seelen. Sie führten Sraddhas zu Ehren der Pitris durch und taten alle rechtschaffenen Taten. Sie schenkten entsprechend ihrer Macht Kühe. Als Belohnung für diese Taten erreichten sie den Himmel und strahlen in Glanz für diese Rechtschaffenheit. Am achten Tag des Mondes, der unter dem Namen Kamyashtami bekannt ist, sollte man den Brahmanen ordnungsgemäß gewonnene Kühe schenken, nachdem man die Eignung der Empfänger (gemäß den bereits festgelegten Vorschriften) festgestellt hat. Nach der Gabe sollte man sich zehn Tage lang nur von der Milch der Kühe, ihrem Dung und ihrem Urin ernähren (und dabei auf alle anderen Nahrungsmittel verzichten).Der Verdienst, den man durch das Schenken eines Stiers erlangt, ist dem gleich, der mit dem göttlichen Gelübde verbunden ist. Durch das Schenken einiger Kühe erlangt man als Belohnung die Beherrschung der Veden. Durch das Schenken von Wagen und Fahrzeugen mit daran gespannten Kühen erlangt man den Verdienst, in heiligen Gewässern zu baden. Durch das Schenken einer Kuh der Gattung Kapila wird man von all seinen Sünden gereinigt.

[Absatz geht weiter] Wahrlich, wenn man auch nur eine einzige Kuh der Kapila-Art hergibt, die man auf legitime Weise erworben hat, wird man von allen Sünden gereinigt, die man begangen haben mag. Es gibt nichts Besseres (in Bezug auf den Geschmack) als die Milch, die von Kühen gegeben wird. Das Geschenk einer Kuh wird wahrlich als ein sehr erhabenes Geschenk angesehen. Kühe retten durch ihre Milch alle Welten vor dem Unglück. Es sind wiederum die Kühe, die die Nahrung produzieren, von der die Lebewesen leben. Wer, obwohl er weiß, wie wichtig die Kühe sind, in seinem Herzen keine Zuneigung zu Kühen hegt, ist ein Sünder, der mit Sicherheit in die Hölle sinken wird. 1 Wenn man tausend oder hundert oder zehn oder fünf Kühe gibt, ja, wenn man einem rechtschaffenen Brahmanen auch nur eine einzige Kuh gibt, die in regelmäßigen Abständen gute Kälber zur Welt bringt, wird man diese Kuh im Himmel in Form eines Flusses heiligen Wassers, der jeden Wunsch erfüllen kann, mit Sicherheit näher kommen sehen. In Bezug auf den Wohlstand und das Wachstum, das Kühe verleihen, und auch in Bezug auf den Schutz, den Kühe allen Geschöpfen der Erde gewähren, sind Kühe den Sonnenstrahlen ebenbürtig, die auf die Erde fallen. 2 Das Wort, das die Kuh bezeichnet, steht auch für die Strahlen der Sonne. Der Geber einer Kuh wird zum Stammvater einer sehr großen Rasse, die sich über einen großen Teil der Erde erstreckt. Daher leuchtet derjenige, der eine Kuh gibt, wie eine zweite Sonne in Glanz. Der Schüler sollte, wenn es darum geht, Kühe zu schenken, seinen Lehrer auswählen. Ein solcher Schüler wird sicher in den Himmel kommen. Die Auswahl eines Lehrers (in Bezug auf die Ausführung frommer Taten) wird von Personen, die mit den Vorschriften vertraut sind, als hohe Pflicht angesehen. Dies ist in der Tat die erste Verordnung. Alle anderen Verordnungen (in Bezug auf das Schenken von Kühen) hängen davon ab. 3 Wenn man nach Prüfung eine geeignete Person unter den Brahmanen auswählt, sollte man ihr eine Kuh schenken, die man auf legitime Weise erworben hat, und sie nach dem Schenken dazu bringen, sie anzunehmen. Die Götter und Menschen und auch wir selbst sagen, wenn wir anderen Gutes wünschen: „Lass die Verdienste, die mit Geschenken verbunden sind, dir infolge deiner Rechtschaffenheit zuteil werden!“ So sprach auch der Richter der Toten zu mir, oh wiedergeborener Rishi. Dann neigte ich mein Haupt vor dem rechtschaffenen Yama. Mit seiner Erlaubnis verließ ich seine Herrschaft und bin nun zu deinen Füßen gekommen.“

ABSCHNITT LXXII

"Yudhishthira sagte: 'Du hast, oh Großvater, mit mir über das Thema der Geschenke von Kühen gesprochen, als du über den Rishi Nachiketa sprachst. Du hast auch implizit, oh Mächtiger, über die Wirksamkeit und Vortrefflichkeit dieser Tat gesprochen. Du hast mir auch, oh Großvater mit großer Intelligenz, von der überaus bedrückenden Art des Unglücks erzählt, das den hochbeseelten König Nriga aufgrund eines einzigen Fehlers von ihm ereilte. Er musste eine lange Zeit in Dwaravati (in Gestalt einer mächtigen Eidechse) wohnen und wie Krishna der Grund für seine Rettung aus dieser elenden Lage war. Ich habe jedoch einen Zweifel. Er betrifft das Thema der Regionen der Kühe. Ich möchte im Detail über die Regionen erfahren, die für den Aufenthalt von Personen reserviert sind, die Kühe schenken.'

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die alte Erzählung des Gesprächs zwischen Ihm, der aus dem Urlotus entsprang, und dem, der hundert Opfer darbrachte, rezitiert.‘

„Sakra sagte: ‚Ich sehe, oh Großvater, dass diejenigen, die in der Region der Kühe leben, durch ihre Pracht den Wohlstand der Bewohner des Himmels übertreffen und an ihnen vorbeigehen (als Wesen von niederer Stellung). Dies hat in mir Zweifel geweckt. Von welcher Art, oh Heiliger, sind die Regionen der Kühe? Erzähl mir alles über sie, oh Sündloser! Wahrlich, was ist die Natur jener Regionen, die von Kühengebern bewohnt werden? Ich möchte Folgendes wissen: Von welcher Art sind diese Regionen? Welche Früchte bringen sie? Was ist das höchste Ziel, das die Bewohner dort erreichen können? Was sind ihre Tugenden? Und wie gelingt es Menschen, frei von jeder Art von Angst, in diese Regionen zu gelangen? Wie lange genießt der Geber einer Kuh die Früchte, die sein Geschenk trägt? Wie können Menschen viele Kühe schenken und wie können sie wenige Kühe schenken? Welche Verdienste sind mit Geschenken vieler Kühe verbunden und welche mit Geschenken nur einiger weniger? Wie Werden auch Menschen zu Gebern von Kühen, ohne in Wirklichkeit Kühe zu geben? Erzähl mir das alles. Wie wird jemand, der sogar viele Kühe schenkt, oh mächtiger Herr, jemandem gleichgestellt, der nur wenige Kühe geschenkt hat? Wie gelingt es auch jemandem, der nur wenige Kühe schenkt, jemandem gleichgestellt zu werden, der viele Kühe geschenkt hat? Welche Art oder Dakshina wird als herausragend angesehen, wenn es um das Schenken von Kühen geht? Es obliegt dir, oh Heiliger, mir dies alles wahrheitsgemäß mitzuteilen.'"

ABSCHNITT LXXIII

Der Großvater sagte: Die Fragen, die du mir in Bezug auf die Kühe gestellt hast, angefangen mit ihrer Gabe, sind derart, dass es keine andere in den drei

Welten, oh du mit den hundert Opfern, wer könnte sie ausdrücken? Es gibt viele Arten von Regionen, oh Sakra, die sogar für dich unsichtbar sind. Diese Regionen werden von mir gesehen, oh Indra, ebenso wie von jenen Frauen, die keusch sind und nur einem Ehemann zugetan waren. Rishis, die hervorragende Gelübde befolgen, gelingt es durch ihre rechtschaffenen und frommen Taten und Brahmanen mit rechtschaffenen Seelen, sie sogar in ihrer fleischlichen Form zu erreichen. Männer, die hervorragende Gelübde befolgen, sehen jene Regionen, die den leuchtenden Schöpfungen der Träume ähneln, unterstützt durch ihren gereinigten Geist und durch jene (vorübergehende) Befreiung, die auf den Verlust des Körperbewusstseins folgt. 1 Höre mir zu, oh du mit den tausend Augen, wenn ich dir erzähle, mit welchen Eigenschaften diese Regionen ausgestattet sind. Dort ist der Lauf der Zeit aufgehoben. Dort gibt es weder Altersschwäche noch das im Universum allgegenwärtige Feuer. Dort gibt es weder das geringste Übel noch Krankheit noch Schwäche irgendeiner Art. Die dort lebenden Kühe, oh Vasava, erhalten die Erfüllung aller Wünsche, die sie in ihren Herzen hegen. Ich habe direkte Erfahrung mit dem, was ich dir sage. Sie können nach Belieben überall hingehen und sich tatsächlich mit Leichtigkeit von Ort zu Ort begeben und genießen die Erfüllung eines Wunsches nach dem anderen, der in ihren Köpfen aufkommt. Seen und Becken und Flüsse und Wälder verschiedener Art und Villen und Hügel und alle Arten von entzückenden Objekten – entzückend, das heißt, für alle Lebewesen – sind dort zu sehen. Es gibt keine Region der Glückseligkeit, die den von mir erwähnten überlegen wäre. Alle jene Ersten der Menschen, oh Sakra, die allen Geschöpfen vergeben, die alles ertragen, die voller Zuneigung für alle Dinge sind, die ihren Lehrern pflichtbewussten Gehorsam leisten und die frei von Stolz und Eitelkeit sind, begeben sich in jene Regionen höchster Glückseligkeit. Wer sich von jeder Art Fleisch enthält, wer ein reines Herz besitzt, wer mit Rechtschaffenheit gesegnet ist, wer seine Eltern mit Ehrfurcht verehrt, wer in Wort und Verhalten wahrhaftig ist, wer den Brahmanen gehorsam folgt, wer sich tadellos verhält, wer Kühen und Brahmanen gegenüber niemals zornig ist, wer sich der Erfüllung jeder Pflicht widmet, wer seinen Lehrern mit Ehrfurcht dient, wer sein ganzes Leben der Wahrheit und den Gaben gewidmet ist und wer alle Verfehlungen gegen sich selbst immer verzeiht, wer sanft und beherrscht ist, wer voller Ehrfurcht vor den Gottheiten ist, wer allen Gästen gegenüber gastfreundlich ist, wer mit Mitgefühl gesegnet ist – wahrlich, wer mit diesen Eigenschaften geschmückt ist, der gelingt es, die ewige und unveränderliche Region der Kühe zu erreichen. Wer mit Ehebruch befleckt ist, sieht diese Region nicht; noch der, der seinen Lehrer tötet; noch der, der lügt oder sich in eitlen Prahlereien ergeht; noch der, der immer mit anderen streitet; noch der, der sich den Brahmanen gegenüber feindselig verhält. Wahrlich, dieser böse Kerl, der mit solchen Fehlern befleckt ist,

schafft es nicht, auch nur einen Blick auf diese Regionen der Glückseligkeit zu erhaschen; auch wer seinen Freunden schadet; auch wer voller Arglist ist; auch wer undankbar ist; auch wer ein Betrüger ist; auch wer sich unehrlich verhält; auch wer die Religion missachtet; auch wer ein Mörder von Brahmanen ist. Solche Menschen sind nicht einmal in der Lage, sich die Region der Kühe vorzustellen, die die Wohnstätte nur derer ist, die rechtschaffene Taten vollbringen. Ich habe dir alles über die Region der Kühe bis ins kleinste Detail erzählt, oh Oberhaupt der Gottheiten! Höre nun, oh du der hundert Opfer, das Verdienst derjenigen, die Kühe schenken. Wer Kühe schenkt, nachdem er sie mit ererbtem oder rechtmäßig erworbenem Reichtum gekauft hat, gelangt als Frucht einer solchen Tat in viele Regionen unerschöpflicher Glückseligkeit. Wer eine Kuh verschenkt, nachdem er sie mit einem beim Würfeln gewonnenen Reichtum erworben hat, genießt, oh Sakra, zehntausend Jahre himmlisches Glück. Wer eine Kuh als seinen Anteil am Reichtum seiner Vorfahren erwirbt, erwirbt sie auf rechtmäßige Weise. Eine solche Kuh kann verschenkt werden. Wer so erworbene Kühe verschenkt, erlangt viele ewige Bereiche unerschöpflicher Glückseligkeit. Derjenige, der eine Kuh als Geschenk erhalten hat und sie mit reinem Herzen verschenkt, erlangt zweifellos, oh Herr von Sachi, ewige Bereiche der Glückseligkeit. Derjenige, der von seiner Geburt (bis zu seinem Tod) mit beherrschten Sinnen die Wahrheit spricht und alles von seinem Lehrer und den Brahmanen erträgt und Vergebung praktiziert, erreicht ein Ziel, das dem der Kühe gleichkommt. Unangemessene Worte, oh Herr von Sachi, sollten niemals an einen Brahmanen gerichtet werden. Man sollte einer Kuh auch in Gedanken keinen Schaden zufügen. Man sollte in seinem Verhalten die Kuh nachahmen und ihr gegenüber Mitgefühl zeigen. 1 Höre, oh Sakra, welche Früchte demjenigen zuteil werden, der sich der Pflicht der Wahrheit verschrieben hat. Wenn solch eine Person eine einzige Kuh verschenkt, ist diese eine Kuh tausend Kühen gleich. Wenn ein Kshatriya, der solche Qualifikationen besitzt, eine einzige Kuh verschenkt, wird sein Verdienst dem eines Brahmanen gleich. Diese eine Kuh, höre, oh Sakra, die solch ein Kshatriya verschenkt, wird zur Quelle von ebenso viel Verdienst wie die eine Kuh, die ein Brahmane unter ähnlichen Umständen verschenkt. Auch dies ist die sichere Schlussfolgerung der Schriften. Wenn ein Vaisya, der über ähnliche Fähigkeiten verfügt, eine einzige Kuh schenken würde, wäre diese Kuh (hinsichtlich des Verdienstes, das sie hervorbringen würde) fünfhundert Kühen gleich. Wenn ein mit Demut begabter Sudra eine Kuh schenken würde, wäre diese Kuh (hinsichtlich des Verdienstes, das sie hervorbringen würde) hundertfünfundzwanzig Kühen gleich. Der Buße und der Wahrheit ergeben, (in den Schriften und allen Taten) durch pflichtbewusste Dienste gegenüber seinem Lehrer bewandert, mit Vergebung der Veranlagung ausgestattet, in der Anbetung der Gottheiten engagiert, mit ruhiger Seele, rein (an Körper und Geist), erleuchtet, alle Pflichten beachtend und frei von jeder Art von Egoismus, der Mann, der einem Brahmanen eine Kuh schenkt,

erlangt sicherlich großes Verdienst durch diese Tat, nämlich das Geschenk einer Kuh, die reichlich Milch gibt, gemäß den entsprechenden Riten. Daher sollte jemand, der mit ausschließlicher Hingabe, der Wahrheit treu und demütig seinem Lehrer dienend ist, immer Kühe schenken. 1 Höre, oh Sakra, was das Verdienst der Person ist, die die Veden gebührend studiert, den Kühen Ehrerbietung erweist, sich beim Anblick von Kühen immer freut und seit ihrer Geburt immer den Kopf vor Kühen neigt. Das Verdienst, das man sich durch die Durchführung des Rajasuya-Opfers verdient, das Verdienst, das man sich durch das Schenken von Haufen Gold verdient, dieses hohe Verdienst erlangt eine Person, die den Kühen solche Ehrerbietung erweist. Rechtschaffene Rishis und hochbeseelte Personen, die mit Erfolg gekrönt sind, haben dies gesagt. Der Wahrheit ergeben, mit einer ruhigen Seele ausgestattet, frei von Habgier, immer wahrheitsgetreu in der Rede und sich den Kühen gegenüber mit der Beständigkeit eines Gelübdes mit Ehrerbietung verhält, erlangt der Mann, der ein ganzes Jahr lang, bevor er selbst Nahrung zu sich nimmt, den Kühen regelmäßig etwas Nahrung schenkt, durch eine solche Tat das Verdienst der Gabe von tausend Kühen. Derjenige, der nur eine Mahlzeit am Tag zu sich nimmt und die gesamte Menge seiner anderen Mahlzeit den Kühen gibt, derjenige, der die Kühe mit der Beständigkeit eines Gelübdes verehrt und ihnen gegenüber solches Mitgefühl zeigt, erfreut sich zehn Jahre lang unbegrenzter Glückseligkeit. Derjenige, der sich auf nur eine Mahlzeit am Tag beschränkt und mit der anderen Mahlzeit, die er für einige Zeit spart, eine Kuh kauft und sie (einem Brahmanen) schenkt, verdient sich durch dieses Geschenk, oh du der hundert Opfer, das ewige Verdienst, das mit dem Geschenk von so vielen Kühen verbunden ist, wie der Körper dieser einzelnen Kuh Haare hat. Dies sind Erklärungen in Bezug auf das Verdienst, das Brahmanen durch das Schenken von Kühen erlangen. Hören Sie nun die Verdienste, die Kshatriyas erlangen können. Es wurde gesagt, dass ein Kshatriya, der auf diese Weise eine Kuh kauft und sie einem Brahmanen schenkt, fünf Jahre lang großes Glück erlangt. Ein Vaisya erlangt durch ein solches Verhalten nur die Hälfte des Verdienstes eines Kshatriya, und ein Sudra verdient durch ein solches Verhalten nur die Hälfte des Verdienstes eines Vaisya. Derjenige, der sich selbst verkauft und mit dem Erlös Kühe kauft und sie an Brahmanen verschenkt, genießt Glückseligkeit im Himmel, solange es Kühe auf der Erde gibt. Es wurde gesagt, oh Hochgesegneter, dass in jedem Haar eines solchen Drachens, der mit dem Erlös aus dem Verkauf des eigenen Lebens gekauft wird, ein Bereich unerschöpflicher Glückseligkeit steckt. Derjenige, der Kühe, die er durch den Kampf erworben hat, (den Brahmanen) schenkt, erlangt ebenso viel Verdienst wie derjenige, der Kühe schenkt, nachdem er sie mit dem Erlös aus dem Verkauf des eigenen Lebens gekauft hat. Derjenige, der in Abwesenheit von Kühen eine Kuh aus Sesamkörnern schenkt und dabei seine Sinne im Zaum hält, wird von einer solchen Kuh vor jeder Art von Unglück oder Not gerettet. Ein solcher Mann genießt großes Glück. Das bloße Schenken von Kühen ist nicht mit Verdienst verbunden. Man sollte die würdigen Empfänger, die Zeit, die Art der Kühe und das einzuhaltende Ritual berücksichtigen.

[Absatz geht weiter] Man sollte den richtigen Zeitpunkt für ein Geschenk in Form von Kühen ermitteln. Man sollte auch die besonderen Qualifikationen sowohl der Brahmanen (die sie erhalten sollen) als auch der Kühe selbst (die verschenkt werden sollen) ermitteln. Kühe sollten nicht jemandem gegeben werden, in dessen Wohnstätte sie wahrscheinlich unter Feuer oder Sonne leiden. Jemand, der reich an vedischem Wissen ist, der reiner Abstammung ist, der mit einer ruhigen Seele ausgestattet ist, der sich der Durchführung von Opfern widmet, der die Begehung von Sünden fürchtet, der über vielfältiges Wissen verfügt, der mit Kühen Mitgefühl hat, der sich sanft verhält, der allen, die ihn suchen, Schutz gewährt und dem keine Mittel zur Lebenshaltung zugewiesen sind, gilt als eine geeignete Person für das Geschenk von Kühen. Einem Brahmanen, der keine Mittel zum Lebensunterhalt hat, sollte eine Kuh gegeben werden, wenn er unter Nahrungsmangel leidet (zum Beispiel in einer Zeit der Hungersnot), für die Landwirtschaft, für ein Kind, das infolge von Homa geboren wurde, für die Zwecke seines Lehrers, für den Lebensunterhalt eines Kindes, das (auf normale Weise) geboren wurde. Wahrlich, das Geschenk sollte zur richtigen Zeit und am richtigen Ort gemacht werden. 1. Die Kühe, oh Sakra, deren Wesensart bekannt ist, die als Honorar für Wissen erworben oder im Tausch gegen andere Tiere (wie Ziegen, Schafe usw.) gekauft wurden oder die durch Waffengewalt oder als Mitgift erhalten wurden oder die durch Rettung aus einer gefährlichen Situation erworben wurden oder die von ihrem armen Besitzer nicht versorgt werden konnten und zur sorgfältigen Pflege an ein anderes Haus übergeben wurden, gelten aus diesen Gründen als angemessene Geschenke. Die Kühe, die körperlich stark sind, ein gutes Wesen haben und einen angenehmen Duft verströmen, werden als Geschenke gelobt. So wie der Ganga der bedeutendste aller Flüsse ist, so ist auch eine Kapila-Kuh das bedeutendste aller Rinder. Man sollte auf jede Nahrung verzichten und drei Nächte lang nur von Wasser leben und die gleiche Zeit auf der nackten Erde schlafen. Man sollte Brahmanen Kühe schenken, nachdem man sie mit anderen Geschenken erfreut hat. Solche Kühe, die von allen Lastern befreit sind, sollten gleichzeitig von gesunden Kälbern begleitet werden, die noch nicht entwöhnt wurden. Nach der Schenkung sollte der Schenkende die nächsten drei Tage hintereinander von Nahrung leben, die ausschließlich aus den Produkten der Kuh besteht. 2 Wenn man eine Kuh verschenkt, die ein gutes Gemüt hat, die sich ruhig melken lässt, die immer lebendige und gesunde Kälber gebiert und die nicht vom Wohnsitz des Besitzers wegfliegt, genießt der Geber Glückseligkeit in der nächsten Welt für so viele Jahre, wie Haare auf ihrem Körper sind. Ebenso, wenn man einem Brahmanen einen Stier gibt,

Wer schwere Lasten tragen kann, wer jung, stark und gelehrig ist, wer ruhig das Joch des Pfluges trägt und wer über eine solche Energie verfügt, dass er selbst große Anstrengungen verrichten kann, der gelangt in solche Regionen wie die, die ihm gehören, wer zehn Kühe hergibt. Derjenige, der Kühe und Brahmanen in der Wildnis (aus der Gefahr) rettet, oh Kausika, wird selbst vor jeder Art von Unglück gerettet. Höre, was sein Verdienst ist. 1 Der Verdienst, den ein solcher Mensch erwirbt, ist dem ewigen Verdienst eines Pferdeopfers gleich. Ein solcher Mensch erreicht in der Stunde des Todes jedes Ziel, das er sich wünscht. Viele Bereiche der Glückseligkeit – ja, jedes Glück, das er in seinem Herzen begehrt – werden ihm durch eine solche Tat zugänglich. Wahrlich, ein solcher Mensch lebt, von Kühen geduldet, in allen Bereichen der Glückseligkeit in Ehren. Jener Mensch, der jeden Tag Kühen in den Wald folgt und sich dabei selbst von Gras, Kuhdung und Baumblättern ernährt, dessen Herz frei ist von der Begierde nach Früchten, dessen Sinne von jedem ungehörigen Gegenstand ferngehalten werden und dessen Geist von aller Schlacke gereinigt ist – jener Mensch – oh du der hundert Opfer – lebt in Freude und frei von der Herrschaft der Begierde in meinem Bereich oder in jedem anderen Bereich der Glückseligkeit, den er sich wünscht, in der Gesellschaft der Gottheiten!“

ABSCHNITT LXXIV

„Indra sagte: ‚Ich möchte wissen, oh Großvater, welches Ziel derjenige erreicht, der bewusst eine Kuh stiehlt oder aus Habgier verkauft.‘“

„Der Großvater sagte: ‚Hört, welche Konsequenzen es für jene Menschen gibt, die eine Kuh stehlen, um sie zu essen, um sie zu verkaufen und damit Geld zu verdienen, oder um sie einem Brahmanen zu schenken. Wer eine Kuh verkauft, tötet oder das Fleisch einer Kuh isst, ohne sich von den Vorschriften der Schriften aufhalten zu lassen, oder wer aus Geldgier zulässt, dass jemand ein Rind tötet – alle diese Menschen, nämlich derjenige, der tötet, derjenige, der isst, und derjenige, der das Schlachten zulässt –, verrottet so viele Jahre in der Hölle, wie Haare auf dem Körper der so getöteten Kuh sind. 2 O du Mächtiger, jene Fehler und jene Arten von Fehlern, von denen gesagt wird, dass sie demjenigen anhaften, der einem Brahmanen das Opfer verwehrt, sollen dem Verkauf und Diebstahl von Kühen anhaften. Der Mann, der eine Kuh gestohlen hat und sie einem Brahmanen schenkt,

genießt Glückseligkeit im Himmel als Belohnung für das Geschenk, erleidet aber ebenso lange Elend in der Hölle für die Sünde des Diebstahls. Es heißt, Gold sei das Dakshina, oh du Prachtvoller, bei Geschenken von Kühen. Tatsächlich heißt es, Gold sei das beste Dakshina bei allen Opfern. Indem man Kühe schenkt, rettet man angeblich seine Vorfahren bis zum siebten Grad und auch seine Nachkommen bis zum siebten Grad. Indem man Kühe mit Dakshina aus Gold verschenkt, rettet man seine Vorfahren und Nachkommen in doppelter Zahl. Das Geschenk von Gold ist das beste Geschenk. Gold ist wiederum das beste Dakshina. Gold ist ein großartiges Reinigungsmittel, oh Sakra, und ist tatsächlich das beste aller reinigenden Objekte. O du der hundert Opfer, es heißt, Gold sei der Heiliger der gesamten Rasse dessen, der es verschenkt. So habe ich dir, oh Prachtvoller, kurz von Dakshina erzählt.‘

„Bhishma sagte: ‚Auch dies sagte der Großvater zu Indra, oh Häuptling der Bharatas! Indra teilte es Dasaratha mit, und Dasaratha wiederum seinem Sohn Rama, Rama aus Raghus Geschlecht teilte es seinem geliebten Bruder Lakshmana mit, der sehr berühmt war. Während er in den Wäldern lebte, teilte Lakshmana es den Rishis mit. Es wurde dann von Generation zu Generation weitergegeben, denn die Rishis mit strengen Gelübden hielten es unter sich, ebenso wie die rechtschaffenen Könige der Erde. Mein Lehrer, oh Yudhishthira, teilte es mir mit. Dieser Brahmane, der es jeden Tag in den Versammlungen der Brahmanen, bei Opfern oder bei der Gabe von Kühen oder wenn sich zwei Personen treffen, rezitiert, erlangt im Folgenden viele Bereiche unerschöpflicher Glückseligkeit, in denen er immer mit den Göttern als seinen Gefährten verweilt. Der heilige Brahmane, der Höchste Herr, hatte dies (zu Indra zum Thema gesagt: kine).'"

ABSCHNITT LXXV

Yudhishthira sagte: „Oh du Mächtiger, du hast mir so von Pflichten erzählt. Ich werde jedoch meinen Zweifeln Ausdruck verleihen. Erkläre sie mir, oh Großvater! Was sind die Früchte der Gelübde, die die Menschen befolgen, wie sie in den Schriften dargelegt werden? Von welcher Art sind die Früchte anderer Arten der Einhaltung, oh du Prachtvoller? Und was sind die Früchte des richtigen Studiums der Veden?“ 1 Was sind die Früchte von Geschenken und was die des Bewahrens der Veden im Gedächtnis? Was sind die Früchte, die mit der Lehre der Veden verbunden sind? All das möchte ich wissen. Was, oh Großvater, sind die Verdienste, die mit der Nichtannahme von Geschenken in dieser Welt verbunden sind? Was sind die Früchte

Wie sieht man, dass derjenige mit der Gabe des Wissens gesegnet ist? Welche Verdienste erwerben Personen, die die Pflichten ihres Ordens erfüllen, und auch Helden, die nicht vor der Schlacht fliehen? Welche Früchte werden der Einhaltung der Reinheit und der Ausübung von Brahmacharya zugeschrieben? Welche Verdienste bringt der Dienst an Vater und Mutter? Welche Verdienste bringt es, Unterweisern und Lehrern zu dienen, und welche Verdienste bringt Mitgefühl und Güte mit sich? All dies möchte ich, oh Großvater, wahrhaftig und im Detail erfahren, oh du, der du mit allen Schriften vertraut bist! Groß ist meine Neugier.‘

„Bhishma sagte: ‚Ewige Regionen der Glückseligkeit werden ihm zuteil, wenn er ein Vrata (Gelübde) richtig begonnen hat und seine Einhaltung gemäß den Schriften ohne Unterbrechung vollendet. Die Früchte von Niyamas, oh König, sind sogar in dieser Welt sichtbar. Diese Belohnungen, die du gewonnen hast, sind die von Niyamas und Opfern. Die Früchte, die mit dem Studium der Veden verbunden sind, sind sowohl hier als auch im Jenseits sichtbar. Die Person, die sich dem Studium der Veden widmet, erfreut sich sowohl in dieser Welt als auch in der Region Brahmas an Glückseligkeit. Höre mir jetzt zu, oh König, während ich dir im Detail erkläre, was die Früchte der Selbstbeherrschung sind. Wer selbstbeherrscht ist, ist überall glücklich. Wer selbstbeherrscht ist, erfreut sich immer jener Glückseligkeit, die mit der Abwesenheit oder Unterdrückung von Verlangen verbunden ist. Wer selbstbeherrscht ist, kann überall hingehen, wo er will. Wer selbstbeherrscht ist, ist in der Lage, jeden Feind zu vernichten. Ohne Zweifel sind diejenigen, die selbstbeherrscht sind, in der Lage, jeden Feind zu vernichten. Selbstbeherrschte erreichen alles, was sie sich wünschen. Wer selbstbeherrscht ist, oh Sohn des Pandu, erhält die Erfüllung aller Wünsche. Das Glück, das die Menschen im Himmel durch Buße und Tapferkeit (in Waffen), durch Gaben und durch verschiedene Opfer erfahren, wird denen zuteil, die selbstbeherrscht und verzeihend sind. Selbstbeherrschung ist verdienstvoller als Gaben. Ein Geber kann, nachdem er den Brahmanen ein Geschenk gemacht hat, dem Einfluss des Zorns nachgeben. Ein selbstbeherrschter Mensch jedoch gibt niemals dem Zorn nach. Daher ist Selbstbeherrschung (in Bezug auf den Verdienst) einer Gabe überlegen. Der Mensch, der Geschenke macht, ohne dem Zorn nachzugeben, erreicht die ewigen Regionen der Glückseligkeit. Zorn zerstört den Verdienst einer Gabe. Daher ist Selbstbeherrschung einer Gabe überlegen. Es gibt verschiedene unsichtbare Orte im Himmel, oh Monarch, zehntausend an der Zahl. Diese Orte existieren in allen Regionen des Himmels und gehören den Rishis. Menschen, die diese Welt verlassen, erreichen sie und werden zu Gottheiten. Oh König, die großen Rishis begeben sich dorthin, nur unterstützt durch ihre Selbstbeherrschung und als Ziel ihrer Bemühungen, eine Region höheren Glücks zu erreichen. Daher ist Selbstbeherrschung (in ihrer Wirksamkeit) der Gabe überlegen. Die Person, die ein Lehrer (für die Lehre der Veden) wird und das Feuer gebührend verehrt und sich von all seinen Leiden in dieser Welt verabschiedet, genießt, oh König, unerschöpfliche Glückseligkeit in der Region Brahmas. Derjenige, der selbst die Veden studiert hat, sein Wissen darüber rechtschaffenen Schülern vermittelt und die Taten seines eigenen Lehrers lobt, erlangt große Ehre im Himmel. Derjenige Kshatriya, der sich dem Studium der Veden widmet, Opfer darbringt, Geschenke macht und im Kampf das Leben anderer rettet, wird in ähnlicher Weise

erlangt große Ehre im Himmel. Der Vaisya, der die Pflichten seines Ordens einhält und Geschenke macht, erntet als Frucht dieser Geschenke eine krönende Belohnung. Der Sudra, der die Pflichten seines Ordens (die aus Diensten bestehen, die er den drei anderen Orden erweist) ordnungsgemäß einhält, gewinnt den Himmel als Belohnung für solche Dienste. In den Schriften wurde von verschiedenen Arten von Helden gesprochen. Höre mir zu, während ich dir erkläre, welche Belohnungen sie erlangen. Die Belohnungen sind für einen Helden festgelegt, der einem heldenhaften Volk angehört. Es gibt Helden der Aufopferung, Helden der Selbstbeherrschung, Helden der Wahrheit und andere, die den Namen Held gleichermaßen verdienen. Es gibt Helden des Kampfes und Helden der Gabe der Großzügigkeit unter den Menschen. Es gibt viele Personen, die man als Helden des Sankhya-Glaubens bezeichnen kann, so wie es tatsächlich viele andere gibt, die man als Helden des Yoga bezeichnet. Andere wiederum gelten als Helden in Bezug auf das Leben im Wald, die Haushaltsführung oder Häuslichkeit und die Entsagung (oder Sannyasa). Andere wiederum werden als Helden des Intellekts und auch als Helden der Vergebung bezeichnet. Andere wiederum leben in Ruhe und werden als Helden der Rechtschaffenheit angesehen. Es gibt verschiedene andere Arten von Helden, die verschiedene andere Arten von Gelübden und Bräuchen praktizieren. Es gibt Helden, die sich dem Studium der Veden widmen, und Helden, die sich der Lehre derselben widmen. Es gibt wiederum Männer, die aufgrund der Hingabe, mit der sie ihren Lehrern dienen und ihnen dienen, als Helden gelten, und tatsächlich auch aufgrund der Ehrerbietung, die sie ihren Vätern erweisen. Es gibt Helden in Bezug auf den Gehorsam gegenüber Müttern und Helden in Bezug auf das Leben als Bettler, das sie führen. Es gibt Helden in Bezug auf die Gastfreundschaft gegenüber Gästen, ob sie nun als Haushälter leben oder nicht. Alle diese Helden erreichen sehr erhabene Ebenen der Glückseligkeit, die sie natürlich als Belohnung für ihre eigenen Taten erhalten. Alle Veden im Gedächtnis zu behalten oder Waschungen in allen heiligen Gewässern durchzuführen, kann oder kann nicht gleichbedeutend damit sein, jeden Tag im Leben die Wahrheit zu sagen. Tausend Pferdeopfer und die Wahrheit wurden einst auf die Waage gestellt.. Man sah, dass die Wahrheit schwerer wog als tausend Pferdeopfer. Durch die Wahrheit verbreitet die Sonne Wärme, durch die Wahrheit lodert das Feuer, durch die Wahrheit weht der Wind; wahrlich, alles beruht auf der Wahrheit. Die Wahrheit erfreut die Götter, die Pitris und die Brahmanen. Es heißt, die Wahrheit sei die höchste Pflicht. Deshalb sollte niemand jemals die Wahrheit übertreten. Die Munis sind alle der Wahrheit ergeben. Ihre Tapferkeit beruht auf der Wahrheit. Sie schwören auch auf die Wahrheit. Daher ist die Wahrheit überragend. Alle wahrhaftigen Männer, oh Anführer der Bharatas, erreichen durch ihre Wahrhaftigkeit den Himmel und können dort in Glückseligkeit spielen. Selbstbeherrschung ist das Erreichen der Belohnung, die mit der Wahrheit verbunden ist. Ich habe mit ganzem Herzen darüber gesprochen. Der Mann mit demütigem Herzen, der Selbstbeherrschung besitzt, erlangt ohne Zweifel große Ehren im Himmel. Höre mir jetzt zu, oh Herr der Erde, wenn ich dir die Verdienste von Brahmacharya erkläre. Der Mensch, der das Gelübde von Brahmacharya von seiner Geburt bis zu seinem Tod praktiziert, weiß, oh König, dass es nichts Unerreichbares gibt! Viele Millionen Rishis leben in der Region von Brahma. Sie alle waren, als sie hier waren, der Wahrheit ergeben und selbstbeherrscht und

hatten ihren Lebenssamen aufgezogen. Das Gelübde des Brahmacharya, oh König, das von einem Brahmanen ordnungsgemäß eingehalten wird, wird mit Sicherheit alle seine Sünden verbrennen. Der Brahmane wird als loderndes Feuer bezeichnet. In jenen Brahmanen, die sich der Buße widmen, wird die Gottheit des Feuers sichtbar. Wenn ein Brahmacharin aufgrund einer Beleidigung dem Zorn nachgibt, zittert der Anführer der Gottheiten selbst vor Angst. Auch dies ist die sichtbare Frucht des Gelübdes des Brahmacharya, das von den Rishis eingehalten wird. Höre mir zu, oh Yudhishthira, was das Verdienst ist, das mit der Anbetung des Vaters und der Mutter verbunden ist. Wer seinem Vater pflichtbewusst dient, ohne ihn jemals in irgendetwas zu behindern, oder der ebenso seiner Mutter oder seinem (älteren) Bruder oder einem anderen Älteren oder Lehrer dient, das sollte bekannt sein, oh König, verdient einen Wohnsitz im Himmel. Der Mann mit gereinigter Seele muss aufgrund eines solchen Dienstes gegenüber seinen Älteren nie die Hölle erblicken.'"

Abschnitt LXXVI

Yudhishthira sagte: „Ich möchte, oh König, Deine ausführliche Rede über jene hohen Verordnungen hören, die die Gaben von Kühen regeln, denn indem man (Kühe) gemäß diesen Verordnungen gibt, gelangt man in zahllose Bereiche ewiger Glückseligkeit.“

„Bhishma sagte: ‚Es gibt kein Geschenk, oh Herr der Erde, das wertvoller wäre als das Geschenk eines Rindviehs. Wenn eine rechtmäßig erworbene Kuh verschenkt wird, rettet sie sofort die ganze Rasse des Gebers. Dieses Ritual, das zum Wohle der Rechtschaffenen entstand, wurde später zum Wohle aller Geschöpfe verkündet. Dieses Ritual stammt aus urzeitlichen Zeiten. Es existierte schon, bevor es verkündet wurde. Wahrlich, oh König, höre mir zu, während ich dir dieses Ritual vortrage, das das Geschenk eines Rindviehs betrifft. 1 In früheren Tagen, als eine Anzahl Kühe (die verschenkt werden sollten) (vor ihn gebracht wurden), war König Mandhatri voller Zweifel hinsichtlich des Rituals, das er (beim Verschenken) einhalten sollte, und fragte Vrihaspati (den Lehrer der Himmlischen) nach einer Erklärung für diese Zweifel. Vrihaspati sagte: „Während er die Beschränkungen gebührend beachtet, sollte der Geber der Kühe am Vortag die Brahmanen gebührend ehren und den (tatsächlichen) Zeitpunkt der Gabe festlegen. Was die zu verschenkenden Kühe betrifft, sollten sie der Klasse namens Rohini angehören. Die Kühe sollten auch mit den Worten „Samange“ und „Vahule“ angesprochen werden. Beim Betreten des Pferchs, in dem die Kühe gehalten werden, sollten die folgenden Srutis ausgesprochen werden: „Die Kuh ist meine Mutter. Der Stier ist mein Vater. (Gib mir) Himmel und irdischen Wohlstand! Die Kuh ist meine Zuflucht!“ – Betreten des Pferchs

und wenn er auf diese Weise vorgeht, sollte der Geber die Nacht dort verbringen.“ Er sollte die Formel erneut aussprechen, wenn er die Kühe tatsächlich verschenkt. 1 Der Geber, der so mit den Kühen im Pferch wohnt, ohne etwas zu tun, um ihre Freiheit einzuschränken, und sich auf die nackte Erde legt (ohne die Mücken und andere Insekten zu vertreiben, die ihn genauso belästigen würden wie die Kühe), wird sofort von all seinen Sünden gereinigt, da er sich in einen Zustand vollkommener Ähnlichkeit mit den Kühen versetzt. Wenn die Sonne am Morgen aufgeht, solltest du die Kuh zusammen mit ihrem Kalb und einem Stier hergeben. Als Belohnung für eine solche Tat wird dir der Himmel gewiss zugänglich. Auch die Segnungen, die in den Mantras angedeutet werden, werden dir zuteil. Die Mantras enthalten folgende Hinweise auf Kühe: Kühe sind mit den Elementen Kraft und energetischer Anstrengung ausgestattet. Kühe haben die Elemente der Weisheit in sich. Sie sind die Quelle jener Unsterblichkeit, die durch Opfer erreicht wird. Sie sind die Zuflucht aller Energie. Sie sind die Schritte, durch die irdischer Wohlstand erlangt wird. Sie bilden den ewigen Lauf des Universums. Sie führen zur Ausbreitung der eigenen Rasse. Lass die Kühe (die ich verschenke) meine Sünden zerstören. Sie haben das in sich, was an der Natur von Surya und Soma teilhat. Lass sie mir beim Erreichen des Himmels helfen. Lass sie sich zu mir begeben, wie eine Mutter zu ihrem Nachwuchs. Lass auch alle anderen Segnungen mir gehören, die in den Mantras, die ich ausgesprochen habe, nicht genannt wurden! Wenn eine Person bei der Linderung oder Heilung von Schwindsucht und anderen zehrenden Krankheiten und bei der Erlangung der Freiheit vom Körper die Hilfe der fünf Produkte der Kuh in Anspruch nimmt, neigen die Kühe dazu, der Person Segnungen zu erteilen, wie der Fluss Saraswati – Ihr Kühe, ihr seid immer Überbringer aller Arten von Verdiensten! Erfreut mit mir, bestimmt ihr ein wünschenswertes Ende für mich! Ich bin heute geworden, was ihr seid! Indem ich euch verschenke, gebe ich mich wirklich selbst weg. (Nachdem diese Worte vom Geber ausgesprochen wurden, sollte der Empfänger sagen): – Ihr gehört nicht länger demjenigen, der euch verschenkt! Ihr seid nun mein geworden. Besessen von der Natur von Sutya und Soma, lasst sowohl den Geber als auch den Empfänger in allen Arten von Wohlstand erstrahlen! – (Wie bereits erwähnt) sollte der Geber die Worte aus dem ersten Teil des obigen Verses ordnungsgemäß aussprechen. Der wiedergeborene Empfänger, der mit dem Ritual vertraut ist, das das Schenken von Kühen regelt, sollte, wenn er die Kühe als Geschenk erhält, (wie bereits) die Worte aus der zweiten Hälfte des obigen Verses aussprechen. Der Mann, der anstelle einer Kuh den üblichen Wert davon oder Kleidung oder Gold verschenkt, wird als Geber einer Kuh angesehen. Der Geber, wenn er den üblichen Wert einer Kuh (als Ersatz für eine Kuh) verschenkt, sollte die Worte aussprechen: – Diese Kuh mit nach oben gerichtetem Gesicht wird verschenkt. Akzeptiere sie! – Der Mann, der Kleidung (als Ersatz für eine Kuh) verschenkt, sollte die Worte aussprechen: – Bhavitavya – (was bedeutet, dass die Kuh

Geschenk sollte als eine Kuh angesehen werden). Der Mann, der Gold (als Ersatz für eine Kuh) verschenkt, sollte die Worte „Vaishnavi“ aussprechen (was bedeutet, dass dieses Gold, das ich verschenke, die Form und Beschaffenheit einer Kuh hat). Dies sind die Worte, die in der Reihenfolge der oben genannten Art von Geschenken ausgesprochen werden sollten. Die Belohnung, die man durch solche stellvertretenden Geschenke von Kühen erhält, ist ein Aufenthalt im Himmel für sechs- und dreißigtausend Jahre , achttausend Jahre bzw. zwanzigtausend Jahre. Dies sind die jeweiligen Verdienste von Geschenken von Sachen als Ersatz für Kühe. Während demjenigen, der eine echte Kuh gibt, alle Verdienste, die mit stellvertretenden Geschenken von Kühen verbunden sind, erst beim achten Schritt (nach Hause) des Empfängers zustehen. 1 Wer eine echte Kuh verschenkt, wird in dieser Welt mit rechtschaffenem Verhalten gesegnet. Wer den Wert einer Kuh verschenkt, wird von jeder Art von Angst befreit. Wer eine Kuh verschenkt (als Ersatz für eine echte Kuh), wird nie wieder Kummer haben. Alle drei, sowie diejenigen, die regelmäßig ihre Waschungen und andere Handlungen im frühen Morgengrauen durchführen, und diejenigen, die mit dem Mahabharata gut vertraut sind, erreichen bekanntlich die Regionen von Vishnu und Soma. Nachdem er eine Kuh verschenkt hat, sollte der Geber drei Nächte lang das Impfgelübde ablegen und eine Nacht mit Kühen verbringen. Beginnend wieder mit dieser Lunation, die die Acht zählt und unter dem Namen Kamya bekannt ist, sollte er drei Nächte verbringen und sich ausschließlich von Milch, Urin und Dung der Kuh ernähren. 2 Indem man einen Stier verschenkt, erlangt man das Verdienst, das mit dem göttlichen Gelübde (Brahmacharya) verbunden ist. Indem man ein paar Kühe verschenkt, erlangt man die Meisterschaft der Veden. Derjenige, der ein Opfer darbringt und Kühe gemäß dem festgelegten Ritual verschenkt, erreicht viele Bereiche höherer Qualität. Diese sind jedoch nicht für die Person erreichbar, die mit diesem Ritual nicht vertraut ist (und die daher Kühe verschenkt, ohne die Erklärungen der Schriften zu beachten). Derjenige, der auch nur eine einzige Kuh verschenkt, die reichlich Milch gibt, erlangt das Verdienst, alle wünschenswerten Dinge der Erde zusammen verschenkt zu haben. Was muss man also über das Verschenken vieler solcher Kühe sagen, die aufgrund ihrer vollen Euter Havya und Kavya hervorbringen? Das Verdienst, das mit dem Verschenken hochwertiger Ochsen verbunden ist, ist größer als das, das mit dem Verschenken von Kühen verbunden ist. Man sollte nicht durch die Vermittlung des Wissens über dieses Ritual einer Person nützen, die nicht der eigene Schüler ist oder die die Gelübde nicht einhält oder die keinen Glauben hat oder die ein falsches Verständnis besitzt. Wahrlich, diese Religion ist ein Mysterium, das den meisten Menschen unbekannt ist. Wer sie kennt, sollte nicht ständig darüber sprechen.

Ort. Es gibt auf der Welt viele Menschen, die keinen Glauben haben. Es gibt unter den Menschen viele Personen, die gemein sind und Rakshasas ähneln. Wenn man ihnen diese Religion vermittelt, führt sie zum Bösen. Sie würde ebenso viel Böses hervorbringen, wenn man sie solchen sündigen Menschen vermittelt, die Zuflucht im Atheismus gesucht haben. -- Höre mir zu, oh König, während ich dir die Namen jener rechtschaffenen Monarchen vorlese, die als Belohnung für jene Gaben von Kühen, die sie gemäß den Anweisungen von Vrihaspati, Usinara, Viswagaswa, Nriga, Bhagiratha, dem berühmten Mandhatri, dem Sohn von Yuvanaswa, König Muchukunda, Bhagiratha und Naishadha herstellten, Regionen großer Glückseligkeit erreicht haben. Somaka, Pururavas, Bharatas mit kaiserlicher Macht, zu deren Stamm alle Bharatas gehören, der heroische Rama, der Sohn von Dasaratha, und viele andere berühmte Könige mit großen Errungenschaften sowie König Dilipa mit seinen weithin bekannten Taten, alle gelangten in den Himmel, weil sie dem Ritual entsprechend Kühe schenkten. König Mandhatri hielt sich stets an Opfer, Geschenke, Buße, königliche Pflichten und Kühe. Deshalb, oh Sohn von Pritha, behalte auch du die Anweisungen von Vrihaspati im Gedächtnis, die ich dir (in Bezug auf Kühe) vorgetragen habe. Nachdem du das Königreich der Kurus erlangt hast, schenke den Ersten der Brahmanen mit fröhlichem Herzen gute Kühe!‘

Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem Bhishma ihn so über die richtige Art und Weise belehrt hatte, Kühe zu verschenken, tat König Yudhishthira alles, was Bhishma wünschte. Wahrlich, König Yudhishthira behielt die ganze Religion im Gedächtnis, die der Lehrer der Götter dem königlichen Mandhatri vermittelte. Von da an begann Yudhishthira, immer Kühe zu verschenken und sich von Gerstenkörnern und Kuhdung als Nahrung und Getränk zu ernähren. Von da an begann der König auch auf der nackten Erde zu schlafen, und da er eine zurückhaltende Seele besaß und in seinem Verhalten einem Stier ähnelte, wurde er der bedeutendste der Monarchen. 1 Von diesem Tag an widmete der Kuru-König den Kühen große Aufmerksamkeit, verehrte sie immer und sang Loblieder auf sie. Von diesem Tag an hörte der König auf, Kühe vor seine Wagen zu spannen. Wohin er auch fahren musste, fuhr er mit Wagen, die von kräftigen Pferden gezogen wurden.‘“

ABSCHNITT LXXVII

„Vaisampayana sagte: ‚König Yudhishthira, der voller Demut steckte, befragte den königlichen Sohn von Santanu noch einmal ausführlich zum Thema der Geschenke von Kühen.‘

Der König sagte: „O Bharata, rede noch einmal mit mir in

Einzelheiten zu den Vorzügen, Kühe zu verschenken. Wahrlich, oh Held, ich bin nicht satt von deinen nektargleichen Worten!‘

Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem der gerechte König Yudhishthira diese Worte ausgesprochen hatte, begann Santanus Sohn ihm noch einmal ausführlich über die Vorzüge zu berichten, die mit der Gabe von Kühen verbunden sind.“

„Bhishma sagte: ‚Wenn man einem Brahmanen eine Kuh gibt, die ein Kalb hat, mit Fügsamkeit und anderen Tugenden ausgestattet ist, jung an Jahren ist und in ein Stück Stoff gehüllt ist, wird man von all seinen Sünden gereinigt. Es gibt viele Regionen (in der Hölle), die ohne Sonne sind. Wer eine Kuh schenkt, muss nicht dorthin. Der Mann jedoch, der einem Brahmanen eine Kuh gibt, die nicht trinken oder essen kann, deren Milch versiegt ist, die mit Sinnen ausgestattet ist, die alle geschwächt sind, die krank und von Hinfälligkeit überwältigt ist und die daher mit einem Tank verglichen werden kann, dessen Wasser ausgetrocknet ist – tatsächlich muss der Mann, der einem Brahmanen eine solche Kuh gibt und ihm dadurch nur Schmerz und Enttäuschung zufügt, sicherlich in die dunkle Hölle eingehen. Die Kuh, die zornig und bösartig oder krank oder schwach ist oder die gekauft wurde, ohne dass der vereinbarte Preis bezahlt wurde, bezahlt werden oder die den wiedergeborenen Empfänger nur mit Kummer und Enttäuschung belasten würden, sollten niemals gegeben werden. Die Regionen, die ein solcher Mann erlangen könnte (als Belohnung für andere von ihm vollbrachte rechtschaffene Taten), würden ihm kein Glück bringen oder ihm keine Energie verleihen. Nur solche Kühe, die stark, mit gutem Benehmen ausgestattet, jung an Jahren und mit Duft beseelt sind, werden von allen (in Sachen Geschenk) gelobt. Wahrlich, so wie der Ganga der größte aller Flüsse ist, so ist auch eine Kapila-Kuh das größte aller Kühe.‘

Yudhishthira sagte: „Warum, oh Großvater, begrüßen die Rechtschaffenen das Geschenk einer Kapila-Kuh (als verdienstvoller), wenn doch alle guten Kühe, die verschenkt werden, als gleichwertig angesehen werden sollten? Oh du Hochbegabter, ich möchte wissen, was eine Kapila-Kuh auszeichnet. Du bist wahrlich kompetent, mit mir über dieses Thema zu sprechen!“ 1

"Bhishma sagte: 'Ich habe, oh Sohn, alte Männer diese Geschichte über die Umstände erzählen hören, unter denen die Kapila-Kuh erschaffen wurde. Ich werde dir diese alte Geschichte vortragen! In früheren Tagen befahl der selbstgeborene Brahmane dem Rishi Daksha: - Erschaffe Lebewesen! Aus dem Wunsch, den Lebewesen Gutes zu tun, schuf Daksha in erster Linie Nahrung. So wie die Gottheiten vom Nektar abhängig sind, leben alle Lebewesen, oh Mächtiger, abhängig von der Nahrung, die Daksha ihnen zuweist. Unter allen beweglichen und unbeweglichen Objekten sind die beweglichen überlegen. Unter den beweglichen Lebewesen sind die Brahmanen überlegen. Alle Opfer werden auf ihnen begründet. Durch Opfer wird Soma (Nektar) gewonnen. Opfer wurden auf Kühen begründet. 2 Die Götter werden befriedigt durch

Opfer. Was die Schöpfung betrifft, so kamen zuerst die Lebensgrundlagen, dann die Geschöpfe. Sobald die Geschöpfe geboren waren, begannen sie laut nach Nahrung zu schreien. Dann näherten sie sich alle ihrem Schöpfer, der ihnen Nahrung geben sollte, wie Kinder zu ihrem Vater oder ihrer Mutter. Da er die Absicht all seiner Geschöpfe kannte, trank der heilige Herr aller Geschöpfe, nämlich Daksha, zum Wohle der Wesen, die er erschaffen hatte, selbst eine Menge Nektar. Er war zufrieden mit dem Nektar, den er trank, und daraufhin kam ein Aufstoßen heraus, das einen herrlichen Duft überall verbreitete. Als Folge dieses Aufstoßens sah Daksha, dass es eine Kuh gebar, die er Surabhi nannte. Diese Surabhi war also eine Tochter von ihm, die aus seinem Mund gesprungen war. Die Kuh namens Surabhi brachte eine Reihe von Töchtern zur Welt, die als Mütter der Welt angesehen wurden. Ihre Hautfarbe war wie die von Gold und sie waren alle Kapilas. Sie waren die Nahrung für alle Lebewesen. Als diese Kühe, deren Hautfarbe der von Amrita ähnelte, anfingen, Milch zu gießen, stieg der Schaum der Milch auf und begann sich überallhin zu verteilen, so wie wenn die Wellen eines fließenden Flusses gegeneinander schlagen, reichlich Schaum entsteht, der sich überallhin verteilt. Ein Teil dieses Schaums fiel aus den Mündern der saugenden Kälber auf den Kopf von Mahadeva, der zu diesem Zeitpunkt auf der Erde saß. Der mächtige Mahadeva richtete daraufhin, voller Zorn, seine Augen auf diese Kühe. Mit seinem dritten Auge, das seine Stirn schmückt, schien er diese Kühe zu verbrennen, als er sie ansah. Wie die Sonne, die Wolkenmassen in verschiedene Farben färbt , brachte die Energie, die aus Mahadevas drittem Auge ausging, oh Monarch, bei diesen Kühen verschiedene Hautfarben hervor. Diejenigen unter ihnen jedoch, denen es gelang, dem Blick Mahadevas zu entkommen, indem sie in die Region Somas eintraten, behielten dieselbe Farbe, mit der sie geboren wurden, denn ihre Hautfarbe änderte sich nicht. Als Daksha, der Herr aller Geschöpfe, sah, dass Mahadeva überaus wütend geworden war, sprach er ihn an und sagte: „Du bist, oh große Gottheit, mit Nektar getränkt worden.“ Die Milch oder der Schaum, der aus den Mündern von Kälbern austritt, die an ihren Müttern saugen, wird niemals als unreiner Überrest angesehen. 1 Chandramas gießt den Nektar nach dem Trinken noch einmal ein. Er wird jedoch deshalb nicht als unrein angesehen. Ebenso sollte die Milch, die diese Kühe geben, da sie aus Nektar geboren wird, nicht als unrein angesehen werden (selbst wenn die Kälber ihre Euter mit ihren Mündern berührt haben). Der Wind kann niemals unrein werden. Feuer kann niemals unrein werden. Gold kann niemals unrein werden. Der Ozean kann niemals unrein werden. Der Nektar kann niemals unrein werden, selbst wenn er von den Gottheiten getrunken wird. Ebenso kann die Milch einer Kuh niemals unrein werden, selbst wenn ihr Kalb an ihren Eutern saugt. Diese Kühe werden all diese Welten mit der Milch, die sie geben, und dem Ghee, das daraus hergestellt wird, versorgen . Alle Geschöpfe möchten genießen

der glückverheißende Reichtum, der mit Nektar gleichzusetzen ist, den die Kühe besitzen! -- Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, schenkte der Herr der Geschöpfe, Daksha, Mahadeva einen Stier mit bestimmten Kühen. Daksha erfreute das Herz von Rudra, oh Bharata, mit diesem Geschenk, und Mahadeva, so erfreut, machte diesen Stier zu seinem Gefährt. Und es war die Form dieses Stiers, nach der Mahadeva das Wappen auf der Standarte annahm, die auf seinem Schlachtwagen schwebte. Aus diesem Grund wurde Rudra als die Gottheit mit dem Stierbanner bekannt. Bei dieser Gelegenheit machten auch die Himmlischen, die sich zusammenschlossen, Mahadeva zum Herrn der Tiere. Tatsächlich wurde der große Rudra der Herr der Kühe und wird als die Gottheit mit dem Stierzeichen bezeichnet. Daher, oh König, gilt das Geschenk von Kapila-Kühen, die mit großer Energie ausgestattet sind und eine unveränderte Farbe (von Weiß) besitzen, als vorrangig wünschenswert, wenn es darum geht, Kühe zu verschenken. So sind die Kühe die bedeutendsten aller Geschöpfe der Welt. Von ihnen sind die Mittel zur Versorgung aller Welten geflossen. Sie haben Rudra als ihren Herrn. Sie geben Soma (Nektar) in Form von Milch. Sie sind glückverheißend und heilig, sie erfüllen alle Wünsche und geben Leben. Wenn jemand eine Kuh schenkt, wird er als jemand angesehen, der jedes gewünschte Objekt schenkt, das die Menschen genießen möchten. Derjenige, der in seinem Wunsch nach Wohlstand diese Verse über den Ursprung der Kühe mit reinem Herzen und Körper liest, wird von all seinen Sünden gereinigt und erlangt Wohlstand, Kinder, Reichtum und Tiere. Wer eine Kuh schenkt, oh König, erlangt immer die Verdienste, die mit Geschenken von Havya und Kavya verbunden sind, mit dem Darbringen von Wasseropfern an die Pitris, mit anderen religiösen Handlungen, deren Durchführung Frieden und Glück bringt, mit dem Schenken von Fahrzeugen und Kleidung und mit der Fürsorge für Kinder und Alte.‘

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als er diese Worte seines Großvaters hörte, begann der Sohn von Pritha , der königliche Yudhishthira aus Ajamidas Familie, sich mit seinen Brüdern zu vereinen und den führenden Brahmanen Stiere und Kühe in verschiedenen Farben zu schenken. Wahrlich, um im nächsten Land glückliche Regionen zu erobern und großen Ruhm zu erlangen, brachte König Yudhishthira viele Opfer dar und schenkte diesen Brahmanen Hunderttausende von Kühen als Opfergaben.‘“

ABSCHNITT LXXVIII

„Bhishma sagte: ‚In vergangenen Tagen trat König Saudasa, geboren aus dem Geschlecht der Ikshvakus, dieser Beste der beredten Männer, einmal an seinen Familienpriester heran, nämlich Vasishtha, diesen Besten der Rishis, gekrönt mit asketischem Erfolg, fähig, durch alle Regionen zu wandern, das Gefäß Brahmas und ausgestattet mit ewigem Leben, und stellte ihm die folgende Frage.‘

„Saudasa sagte: ‚Oh Heiliger, oh Sündenloser, was ist das in den drei

Welten, die heilig sind und durch deren Rezitation ein Mensch zu allen Zeiten hohe Verdienste erwerben kann?‘

„Bhishma sagte: ‚Zu König Saudasa, der mit ehrfürchtig gesenktem Kopf vor ihm stand, sprach der gelehrte Vasishtha, nachdem er sich zuerst vor den Kühen verneigt und sich (an Körper und Geist) gereinigt hatte, über das Mysterium rund um die Kühe, ein Thema, das voller Folgen steckt, die allen Menschen äußerst nützlich sein können.‘

„Vasishtha sagte: ‚Kühe sind immer wohlriechend. Der Duft, der durch das Exsudation des Amytis agallochum entsteht, strömt aus den Körpern. Kühe sind die große Zuflucht aller Lebewesen. Kühe stellen für alle eine große Quelle des Segens dar. 1 Kühe sind die Vergangenheit und die Zukunft. Kühe sind die Quelle ewigen Wachstums. Kühe sind die Wurzel des Wohlstands. Alles, was man Kühen gibt, geht nie verloren. Kühe sind die beste Nahrung. Sie sind das beste Havi für die Gottheiten. Die Mantras namens Swaha und Vashat sind für immer in Kühen verankert. Kühe sind die Frucht von Opfern. Opfer sind in Kühen verankert. Kühe sind die Zukunft und die Vergangenheit, und Opfer ruhen auf ihnen. Morgens und abends geben Kühe den Rishis, oh Erster der Menschen, Havi zur Verwendung in Homa, oh du mit großem Glanz. Diejenigen, die Kühe schenken, überwinden erfolgreich alle Sünden, die sie begangen haben, und alle Arten von Unglück, in die sie geraten können, oh du mit großer Macht. Der Mann, der zehn Kühe besitzt und eine Kuh schenkt, der Mann, der hundert Kühe besitzt und zehn Kühe schenkt, und der Mann, der tausend Kühe besitzt und hundert Kühe schenkt, alle verdienen das gleiche Maß an Verdienst. Der Mann, der zwar hundert Kühe besitzt, aber kein häusliches Feuer für die tägliche Anbetung entzündet, der Mann, der zwar tausend Kühe besitzt, keine Opfer darbringt, und der Mann, der, obwohl er reich ist, geizig ist (indem er keine Geschenke macht und die Pflichten der Gastfreundschaft nicht erfüllt), alle drei werden als keinerlei Respekt würdig erachtet. Diejenigen Männer, die König Kapila ihre Kälber und ein Gefäß aus weißem Messing zum Melken schenken – Kühe, die nicht bösartig sind und die beim Verschenken in Tücher gehüllt sind –, erobern erfolgreich sowohl diese als auch die andere Welt. Solchen Personen, denen es gelingt, einem Brahmanen mit vedischer Bildung einen Stier zu schenken, der noch in der Blüte seiner Jugend steht, dessen Sinne noch stark sind und der als der beste unter Hunderten von Herden angesehen werden kann, dessen große Hörner mit Ornamenten (aus Gold oder Silber) geschmückt sind, gelingt es, oh Feindevernichter, jedes Mal, wenn sie in die Welt kommen, großen Wohlstand und Reichtum zu erlangen. Man sollte nie zu Bett gehen, ohne die Namen der Kühe zu rezitieren. Noch sollte man morgens aus dem Bett aufstehen, ohne die Namen der Kühe auf ähnliche Weise zu rezitieren. Morgens und abends sollte man den Kopf in Ehrfurcht vor den Kühen neigen. Als Folge solcher Handlungen wird man mit Sicherheit großen Wohlstand erlangen. Man sollte nie Abneigung gegen den Urin und den Mist der Kuh empfinden. Man sollte nie das Fleisch von Kühen essen. Als Folge davon wird man mit Sicherheit großen Wohlstand erlangen.

großer Wohlstand. Man sollte immer die Namen der Kühe annehmen. Man sollte niemals in irgendeiner Weise Missachtung für Kühe zeigen. Wenn man böse Träume hat, sollte man die Namen der Kühe annehmen. Man sollte immer baden und dabei Kuhdung verwenden. Man sollte auf getrocknetem Kuhdung sitzen. Man sollte niemals seinen Urin und seine Exkremente und andere Absonderungen auf Kuhdung schütten. Man sollte niemals Kühe in irgendeiner Weise behindern. Man sollte essen, während man auf einer Kuhhaut sitzt, die man durch Eintauchen in Wasser gereinigt hat, und dann den Blick nach Westen richten. Während man sitzt und zurückhaltend spricht, sollte man Ghee essen und die nackte Erde als seine Schüssel verwenden. Als Folge solcher Handlungen erntet man jenen Wohlstand, dessen Quelle die Kühe sind. 1. Man sollte Trankopfer auf das Feuer gießen und dafür Butterschmalz verwenden. Man sollte Brahmanen dazu bringen, einem ihren Segen zu erteilen, indem man Butterschmalz schenkt. Man sollte Butterschmalz verschenken. Man sollte auch Butterschmalz essen. Als Belohnung für solche Taten erlangt man mit Sicherheit den Wohlstand, den Kühe verleihen. Der Mann, der eine Impfform aus Sesamkörnern inspiriert, indem er die vedischen Mantras mit dem Namen Gomati ausspricht, und diese Form dann mit allen möglichen Edelsteinen schmückt und sie verschenkt, muss aufgrund all seiner Unterlassungen und Taten niemals Kummer erleiden. - Kühe, die reichlich Milch geben und mit Gold geschmückte Hörner haben - Kühe , nämlich die Surabhis oder die Töchter der Surabhis - mögen sich mir nähern, wie Flüsse sich dem Ozean nähern! Ich schaue immer auf Kühe. Mögen Kühe mich immer ansehen. Kühe gehören uns. Wir gehören ihnen. „Wir selbst sind dort, wo die Kühe sind!“ – Das sollte ein Mensch bei Nacht und Tag, in Glück und Leid, ja sogar in Zeiten großer Angst ausrufen. Indem er solche Worte ausspricht, wird er mit Sicherheit von aller Angst befreit.“

ABSCHNITT LXXIX

"Vasishtha sagte: 'Die Kühe, die in einem früheren Zeitalter erschaffen wurden, übten hunderttausend Jahre lang strengste Buße mit dem Wunsch, eine Position von höchster Vorherrschaft zu erlangen. Wahrlich, oh Feindevernichter, sagten sie zu sich selbst: - Wir werden in dieser Welt die besten aller Arten von Dakshina in Opfern werden, und wir werden nicht durch irgendeinen Fehler befleckt werden! Durch das Baden in Wasser, das mit unserem Dung vermischt ist, werden die Menschen geheiligt. Die Götter und Menschen werden unseren Dung verwenden, um alle beweglichen und unbeweglichen Geschöpfe zu reinigen. Sie werden auch geben

uns fortführen, werden wir jene Regionen des Glücks erreichen, die uns gehören werden. 1 - Der mächtige Brahmane erschien ihnen am Ende ihrer Entsagungen und gab ihnen die Gaben, die sie suchten, indem er sagte: „Es soll sein, wie ihr es wünscht! Rettet (so) alle Welten!“ - Gekrönt mit der Erfüllung ihrer Wünsche erhoben sie sich alle, diese Mütter der Vergangenheit und der Zukunft. Jeden Morgen sollten sich die Menschen ehrfürchtig vor den Kühen verneigen. Als Folge davon werden sie mit Sicherheit Wohlstand erlangen. Am Ende ihrer Entsagungen, oh Monarch, wurden die Kühe zur Zuflucht der Welt. Aus diesem Grund gelten die Kühe als höchst gesegnet, heilig und das Allererste. Aus diesem Grund gelten die Kühe als das Oberhaupt aller Geschöpfe. Indem der Geber eine Kapila-Kuh mit einem Kalb verschenkt, das ihr ähnelt, reichlich Milch gibt, frei von jeder schlechten Angewohnheit ist und mit einem Stück Stoff bedeckt ist, erlangt er große Ehre in der Region Brahmas. Wenn man eine Kuh mit roter Hautfarbe, einem Kalb, das ihr ähnlich ist, das Milch gibt, frei von allen Lastern und mit einem Stück Stoff bedeckt ist, verschenkt, erlangt man große Ehren im Reich Suryas. Wenn man eine Kuh mit bunter Hautfarbe, einem Kalb, das ihr ähnlich ist, das Milch gibt, frei von allen Lastern und mit einem Stück Stoff bedeckt ist, verschenkt, erlangt man große Ehren im Reich Somas. Wenn man eine Kuh mit weißer Hautfarbe, einem Kalb, das ihr ähnlich ist, das Milch gibt, frei von allen Lastern und mit einem Stück Stoff bedeckt ist, verschenkt, erlangt man große Ehren im Reich Indras. Wenn man eine Kuh mit dunkler Hautfarbe, einem Kalb, das ihr ähnlich ist, das Milch gibt, frei von allen Lastern und mit einem Stück Stoff bedeckt ist, verschenkt, erlangt man große Ehren im Reich Agni. Wenn man eine Kuh mit der Hautfarbe von Rauch, einem Kalb ähnlich ihr, die Milch gibt, frei von allen Lastern und mit einem Stück Stoff bedeckt ist, verschenkt, erlangt man große Ehren im Reich von Yama. Wenn man eine Kuh mit der Hautfarbe von Wasserschaum, einem Kalb und einem Gefäß aus weißem Messing zum Melken und mit einem Stück Stoff bedeckt verschenkt, gelangt man in das Reich von Varuna. Wenn man eine Kuh verschenkt, deren Hautfarbe wie vom Wind verwehter Staub ist, mit einem Kalb und einem Gefäß aus weißem Messing zum Melken und mit einem Stück Stoff bedeckt, erlangt man große Ehren im Reich des Windgottes. Wenn man eine Kuh mit der Hautfarbe von Gold, gelbbraunen Augen, einem Kalb und einem Gefäß aus weißem Messing zum Melken und mit einem Stück Stoff bedeckt verschenkt, genießt man die Glückseligkeit im Reich von Kuvera. Wenn man eine Kuh mit der Hautfarbe von Strohrauch, mit einem Kalb und einem Gefäß aus weißem Messing zum Melken, bedeckt mit einem Stück Stoff, verschenkt, erlangt man große Ehre in der Region der Pitris. Wenn man eine fette Kuh verschenkt, deren Kehle herabhängt und die von ihrem Kalb begleitet wird, gelangt man mit Leichtigkeit in die hohe Region der Viswedevas. Wenn man einen Gouri verschenkt

Kuh, mit einem ihr ähnlichen Kalb, das Milch gibt, frei von allen Lastern und mit einem Stück Stoff bedeckt ist, gelangt man in die Region der Vasus. Indem man eine Kuh mit der Hautfarbe einer weißen Decke, mit einem Kalb und einem Gefäß aus weißem Messing und mit einem Stück Stoff bedeckt verschenkt, gelangt man in die Region der Sadhyas. Indem man einen Stier mit einem hohen Höcker und geschmückt mit allen Juwelen verschenkt, gelangt der Geber, oh König, in die Region der Maruts. Indem man einen Stier mit blauer Hautfarbe verschenkt, der an Jahren ausgewachsen und mit allen Ornamenten geschmückt ist, gelangt der Geber in die Regionen der Gandharvas und Apsaras. Indem man eine Kuh verschenkt, deren Kehle herabhängt und die mit allen Ornamenten geschmückt ist, gelangt der Geber, befreit von allem Kummer, in jene Regionen, die Prajapati selbst gehören. Dieser Mann, oh König, bringt gewöhnlich Kühe als Geschenke, durchbricht die Wolken, fährt auf einem Wagen aus Sonnenglanz in den Himmel und erstrahlt dort in Pracht. Dieser Mann, der gewöhnlich Kühe als Geschenke bringt, wird als der Beste seiner Art angesehen. Wenn er so in den Himmel gelangt, wird er von tausend himmlischen Mädchen mit schönen Hüften und in schönen Gewändern und Schmuck empfangen. Diese Mädchen bedienen ihn dort und sorgen für seine Freude. Er schläft dort in Frieden und wird vom melodischen Lachen dieser Mädchen mit Gazellenaugen, den süßen Tönen ihrer Vinas, den sanften Klängen ihrer Vallakis und dem melodischen Klingeln ihrer Nupuras geweckt. 1 Der Mensch, der Kühe verschenkt, wohnt im Himmel und wird dort so viele Jahre geehrt, wie die Kühe, die er verschenkt, Haare haben. Wenn ein solcher Mensch (nach Erschöpfung seines Verdienstes) vom Himmel fällt, wird er in die Ordnung der Menschheit hineingeboren und tatsächlich in eine höhere Familie unter den Menschen.‘“

ABSCHNITT LXXX

"Vasishtha sagte: ‚Kühe liefern Butterschmalz und Milch. Sie sind die Quellen von Butterschmalz und sie sind aus Butterschmalz entsprungen. Sie sind Flüsse von Butterschmalz und Wirbel von Butterschmalz. Lasst immer Kühe in meinem Haus sein! Butterschmalz ist immer mein Herz. Sogar in meinem Nabel ist Butterschmalz vorhanden. Butterschmalz ist in jedem meiner Glieder. Butterschmalz wohnt in meinem Geist. Kühe sind immer vor mir. Kühe sind immer hinter mir. Kühe sind auf jeder Seite meines Körpers. Ich lebe inmitten von Kühen! -- Nachdem man sich durch das Berühren von Wasser gereinigt hat, sollte man diese Mantras jeden Tag morgens und abends rezitieren. Dadurch wird man sicher von allen Sünden gereinigt, die man im Laufe des Tages begehen könnte. Diejenigen, die tausend Kühe schenken, verlassen diese Welt und begeben sich in die Regionen der Gandharvas und Apsaras, wo es viele palastartige Villen aus Gold gibt und wo die himmlischen Ganga, genannt der Strom

von Vasu, fließt. Geber von tausend Kühen begeben sich dorthin, wo viele Flüsse fließen, die Milch als Wasser, Käse als Schlamm und Quark als schwimmendes Moos haben. Der Mann, der Hunderttausende von Kühen gemäß dem in den Schriften festgelegten Ritual schenkt, erlangt (hier) großen Wohlstand und große Ehre im Himmel. Solch ein Mann veranlasst sowohl seine väterlichen als auch mütterlichen Vorfahren bis zum zehnten Grad, in Regionen großer Glückseligkeit zu gelangen und heiligt seine ganze Rasse. Kühe sind heilig. Sie sind das Erste von allen Dingen auf der Welt. Sie sind wahrlich die Zuflucht des Universums. Sie sind die Mütter der Gottheiten. Sie sind wahrlich unvergleichlich. Sie sollten Opfergaben dargebracht werden. Wenn man reist, sollte man sich rechts von ihnen bewegen ( d. h. , sie zu seiner Linken halten ). Nachdem man die richtige Zeit ermittelt hat, sollten sie an berechtigte Personen verschenkt werden. Indem man eine Kapila-Kuh mit großen Hörnern, ein Kalb und ein Gefäß aus weißem Messing zum Melken, bedeckt mit einem Stück Stoff, verschenkt, gelangt man frei von Angst in den Palast von Yama, der so schwer zu betreten ist. Man sollte immer dieses heilige Mantra rezitieren, nämlich : Kühe haben eine schöne Form. Kühe haben unterschiedliche Formen. Sie haben eine universelle Form. Sie sind die Mütter des Universums. O, lasst Kühe sich mir nähern! Es gibt kein heiligeres Geschenk als das Geschenk von Kühen. Es gibt kein Geschenk, das mehr gesegnetes Verdienst hervorbringt. Es hat nichts gegeben, das der Kuh gleichkam, und es wird nichts geben, das ihr gleichkommen könnte. Mit ihrer Haut, ihrem Haar, ihren Hörnern, dem Haar ihres Schweifes, ihrer Milch und ihrem Fett – mit all dem zusammen – hält die Kuh das Opfer aufrecht. Was gibt es, das nützlicher ist als die Kuh? Ich neige meinen Kopf voller Ehrfurcht vor ihr und bete die Kuh an, die die Mutter sowohl der Vergangenheit als auch der Zukunft ist und von der das gesamte Universum der beweglichen und unbeweglichen Geschöpfe bedeckt ist. O bester Mensch, ich habe dir damit nur einen Teil der hohen Verdienste der Kühe vorgetragen. Es gibt kein Geschenk auf dieser Welt, das dem Geschenk der Kuh überlegen ist. Es gibt auch keine Zuflucht auf dieser Welt, die höher ist als die der Kühe.‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Dieser hochbeseelte Landgeber ( nämlich König Saudasa) hielt diese Worte des Rishi Vasishtha für äußerst wichtig und schenkte den Brahmanen daraufhin eine sehr große Zahl Kühe, wobei er seine Sinne im Zaum hielt. Infolge dieser Geschenke gelang es dem Monarchen, in der nächsten Welt viele Bereiche der Glückseligkeit zu erreichen.‘“ 1

ABSCHNITT LXXXI

„Yudhishthira sagte: ‚Sag mir, oh Großvater, was ist das Heiligste aller heiligen Dinge auf der Welt, abgesehen von dem, was bereits erwähnt wurde, und welches das höchste aller heiligenden Objekte ist.‘

„Bhishma sagte: ‚Kühe sind das Wichtigste von allen Dingen. Sie sind höchst heilig und retten die Menschen (von allen Arten von Sünde und Leid). Mit ihrer Milch und dem daraus hergestellten Havi erhalten Kühe alle Geschöpfe im Universum. O Bester der Bharatas, es gibt nichts Heiligeres als Kühe. Als Wichtigstes aller Dinge in den drei Welten sind Kühe selbst heilig und können andere reinigen. Kühe leben in einer Region, die sogar noch höher ist als die Region der Gottheiten. Wenn sie verschenkt werden, retten sie ihre Geber. Weise Männer erreichen den Himmel, indem sie Kühe verschenken. Yuvanaswas Sohn Mandhatri, Yayati und (sein Vater) Nahusha pflegten immer Tausende von Kühen zu verschenken. Als Belohnung für diese Geschenke haben sie solche Regionen erreicht, die für die Gottheiten unerreichbar sind. In diesem Zusammenhang, oh Sündloser, gibt es eine alte Rede. Ich werde sie dir vortragen. Einst hatte der intelligente Suka Nachdem er seine Morgenrituale beendet hatte, näherte er sich mit beherrschtem Geist seinem Vater, dem Ersten der Rishis , dem auf einer Insel geborenen Krishna, der den Unterschied zwischen dem Höheren und dem Niederen kennt, und grüßte ihn mit den Worten: „Welches Opfer erscheint dir als das Erste aller Opfer? Welche Handlung ist die, durch die weise Männer die höchsten Regionen erreichen? Welche heilige Handlung ist die, durch die die Gottheiten die Glückseligkeit des Himmels genießen? Was macht den Charakter eines Opfers als Opfer aus? Worauf beruht das Opfer? Was wird von den Gottheiten als das Beste angesehen? Welches Opfer übertrifft die Opfer dieser Welt? Sag mir auch, oh Vater, was das Heiligste von allen Dingen ist.“ Nachdem er diese Worte seines Sohnes gehört hatte, oh Anführer der Bharatas, sprach Vyasa, der Erste aller mit Pflichten vertrauten Menschen, wie folgt mit ihm:

"Vyasa sagte: ‚Kühe sind die Stütze aller Geschöpfe. Kühe sind die Zuflucht aller Geschöpfe. Kühe sind die Verkörperung von Verdienst. Kühe sind heilig und Kühe sind die Heiligmacher von allem. Früher waren Kühe hornlos, wie wir gehört haben. Um Hörner zu erhalten, beteten sie den ewigen und mächtigen Brahmanen an. Als der mächtige Brahmane sah, wie die Kühe ihm ihre Anbetung erwiesen und im Gebet saßen , gewährte er jedem von ihnen, was sie wünschten. Danach wuchsen ihre Hörner und jeder bekam, was er wollte. In verschiedenen Farben und mit Hörnern ausgestattet, begannen sie in Schönheit zu leuchten, oh Sohn! Von Brahmane selbst mit Segen begünstigt, sind Kühe glückverheißend und bringen Havya und Kavya hervor. Sie sind die Verkörperung von Verdienst. Sie sind heilig und gesegnet. Sie besitzen eine ausgezeichnete Form und Eigenschaften. Kühe stellen eine hohe und höchst ausgezeichnete Energie dar. Das Geschenk der Kühe wird sehr gelobt. Diese guten Männer die, frei von Stolz, Kühe schenken,

werden als Täter rechtschaffener Taten und Geber aller Dinge angesehen. Solche Menschen, oh Sündloser, gelangen in die hochheilige Region der Kühe. Die Bäume dort tragen süße Früchte. Tatsächlich sind diese Bäume immer mit herrlichen Blüten und Früchten geschmückt. Diese Blüten, oh bester der wiedergeborenen Menschen, sind mit himmlischem Duft erfüllt. Der gesamte Boden dieser Region besteht aus Edelsteinen. Der Sand dort besteht ganz aus Gold. Das Klima dort ist so, dass man die Vorzüge jeder Jahreszeit spürt. Es gibt keinen Schlamm, keinen Staub mehr. Es ist tatsächlich höchst glückverheißend. Die Ströme, die dort fließen, leuchten in Pracht wegen der roten Lotusblumen, die an ihren Brüsten blühen, und wegen der Juwelen und Edelsteine ​​und des Goldes, die an ihren Ufern wachsen und den Glanz der Morgensonne zur Schau stellen. In dieser Region gibt es auch viele Seen, an deren Ufern viele Lotusblumen wachsen, hier und da vermischt mit Nymphoea stellata, deren Blütenblätter aus kostbaren Edelsteinen bestehen und deren Blütenfäden mit einer goldenen Farbe geschmückt sind. Sie sind auch mit blühenden Wäldern des Nerium odorum geschmückt, die von Tausenden wunderschöner Kletterpflanzen umrankt sind, sowie mit Wäldern von Santanakas, die ihre blumigen Lasten tragen. Es gibt Flüsse, deren Ufer mit vielen hellen Perlen und strahlenden Edelsteinen und glänzendem Gold geschmückt sind. Teile dieser Regionen sind mit herrlichen Bäumen bedeckt, die mit Juwelen und Edelsteinen aller Art geschmückt sind. Einige von ihnen bestehen aus Gold und andere zeigen die Pracht des Feuers. Es gibt viele Berge aus Gold und viele Hügel und Anhöhen aus Juwelen und Edelsteinen. Diese erstrahlen in Schönheit aufgrund ihrer hohen Gipfel, die aus allen Arten von Edelsteinen bestehen. Die Bäume, die diese Regionen schmücken, tragen immer Blüten und Früchte und sind immer mit dichtem Laub bedeckt. Die Blüten verströmen immer einen himmlischen Duft und die Früchte sind überaus süß, oh Anführer der Bharatas. Jene Menschen, die rechtschaffene Taten vollbringen, oh Yudhishthira, vergnügen sich dort immer in Freude. Frei von Kummer und Zorn verbringen sie ihre Zeit dort, gekrönt von der Erfüllung aller Wünsche. Menschen rechtschaffener Taten, die Ruhm besitzen, vergnügen sich dort in Freude und ziehen von Ort zu Ort, oh Bharata, auf herrlichen Fahrzeugen von großer Schönheit. Glückverheißende Taten, Apsara-Gruppen unterhalten sie dort immer mit Musik und Tanz. In der Tat, oh Yudhishthira, geht eine Person in solche Regionen als Belohnung für ihre Kühe. Jene Regionen, deren Herren Pushan und die Maruts von großer Macht sind, werden von Kühenspendern erreicht. In Bezug auf Wohlstand gilt der königliche Varuna als herausragend. Der Geber von Kühen erlangt Wohlstand wie Varuna selbst. Man sollte mit der Beständigkeit eines Gelübdes täglich diese Mantras rezitieren, die Prajapati selbst (in Bezug auf Kühe) verkündet hat. Viswarupa und nämlich Yugandharah, Surupah, Vahurupah und Matara. 1 - Wer den Kühen mit Ehrfurcht dient und ihnen folgt mit

Demut, gelingt es, viele unschätzbare Gaben von Kühen zu erlangen, die mit ihm zufrieden sind. Man sollte Kühen niemals, nicht einmal im Herzen, Schaden zufügen. Man sollte ihnen tatsächlich immer Glück schenken. Man sollte Kühe immer verehren und sie mit gesenktem Kopf anbeten. Wer dies tut, dabei seine Sinne im Zaum hält und voller Fröhlichkeit ist, erlangt jene Glückseligkeit, die Kühe genießen (und die nur Kühe verleihen können). Man sollte drei Tage lang den heißen Urin der Kuh trinken. Die nächsten drei Tage sollte man die heiße Milch der Kuh trinken. Nachdem man so drei Tage lang heiße Milch getrunken hat, sollte man als nächstes drei Tage lang heißes Ghee trinken. Nachdem man auf diese Weise drei Tage lang heißes Ghee getrunken hat, sollte man die nächsten drei Tage nur von Luft leben. Dieses heilige Ding, mit dessen Hilfe die Gottheiten Bereiche der Glückseligkeit genießen, das, was das Heiligste aller heiligen Dinge ist, nämlich Ghee, sollte dann auf dem Kopf getragen werden. 1 Mit Hilfe von Ghee sollte man Trankopfer auf das heilige Feuer gießen. Indem man Ghee schenkt, sollte man den Brahmanen dazu bringen, einen Segen über einen auszusprechen . Man sollte Ghee essen und Ghee schenken. Als Belohnung für dieses Verhalten kann man dann jenen Wohlstand erlangen, der den Kühen gebührt. Der Mann, der sich einen Monat lang von Gerstenbrei ernährt, der jeden Tag aus Kuhdung gesammelt wird, wird von Sünden gereinigt, die so schwerwiegend sind wie die Schlachtung eines Brahmanen. Nach ihrer Niederlage durch die Daityas praktizierten die Gottheiten diese Sühne. Infolge dieser Sühne gelang es ihnen, ihre Position als Gottheiten wiederzuerlangen. Wahrlich, dadurch erlangten sie ihre Stärke zurück und wurden mit Erfolg gekrönt. Kühe sind heilig. Sie sind Verkörperungen von Verdienst. Sie sind die höchsten und wirksamsten Reiniger von allen. Indem man den Brahmanen Kühe schenkt, gelangt man in den Himmel. Wenn man in einem reinen Zustand lebt, sollte man inmitten von Kühen, nach dem Berühren von reinem Wasser, jene heiligen Mantras, die unter dem Namen Gomati bekannt sind, geistig rezitieren. Dadurch wird man gereinigt und (von allen Sünden) geläutert. Brahmanen rechtschaffener Taten, die durch Wissen, Studium der Veden und Einhaltung von Gelübden gereinigt wurden, sollten ihren Schülern nur inmitten heiliger Feuer oder Kühe oder Versammlungen von Brahmanen das Wissen über die Gomati-Mantras vermitteln, die in jeder Hinsicht einem Opfer gleichkommen (für die Verdienste, die sie hervorbringen). Man sollte drei Nächte lang fasten, um den Segen zu erhalten, der durch das Wissen um die Bedeutung der Gomati-Mantras entsteht. Der Mann, der sich einen Sohn wünscht, kann einen bekommen, indem er diese Mantras verehrt. Der Wunsch desjenigen, Reichtum zu besitzen, kann durch die Verehrung dieser Mantras erfüllt werden. Das Mädchen, das sich einen guten Ehemann wünscht, kann seinen Wunsch auf die gleiche Weise erfüllen. Tatsächlich kann man sich jeden Wunsch erfüllen, den man hegt, indem man diese heiligen Mantras verehrt. Wenn die Kühe mit dem Dienst, den man ihnen erweist, zufrieden sind, sind sie ohne Zweifel in der Lage, die Erfüllung zu gewähren.

jedes Wunsches. Trotzdem sind Kühe hoch gesegnet. Sie sind die wesentlichen Voraussetzungen für Opfer. Sie erfüllen jeden Wunsch. Wisse, dass es nichts Besseres als Kühe gibt.‘

„Bhishma fuhr fort: ‚So angesprochen von seinem hochbeseelten Vater begann Suka, der mit großer Energie ausgestattet war, von da an jeden Tag Kühe zu verehren. Verhalte dich auch du, oh Sohn, auf die gleiche Weise.‘“

ABSCHNITT LXXXII

Yudhishthira sagte: „Ich habe gehört, dass der Kuhmist mit Sree getränkt ist. Ich möchte wissen, wie das zustande gekommen ist. Ich habe Zweifel, oh Großvater, die du zerstreuen solltest.“ 1

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang, oh Monarch, wird die alte Geschichte über das Gespräch zwischen Kühen und Sree zitiert, oh Bester der Bharatas! Einst betrat die Göttin Sree, die eine sehr schöne Gestalt annahm, eine Herde Kühe. Als die Kühe ihre Schönheit erblickten, waren sie voller Staunen.‘

„Die Kühe sagten: ‚Wer bist du, oh Göttin? Wie bist du auf Erden so schön geworden wie nie zuvor? O hochgepriesene Göttin, wir sind von deiner Schönheit so fasziniert. Wir möchten wissen, wer du bist. Wer bist du denn wirklich? Wohin willst du gehen? O du mit der überaus herrlichen Gesichtsfarbe, erzähl uns alles, was wir wissen möchten, im Detail.‘

"Sri sagte: ‚Gesegnet seid ihr, ich bin allen Geschöpfen lieb. Tatsächlich bin ich unter dem Namen Sri bekannt. Von mir verlassen, sind die Daityas für immer verloren. Die Gottheiten, nämlich Indra, Vivaswat, Soma, Vishnu, Varuna und Agni, haben mich erlangt und spielen vor Freude und werden dies für immer tun. Wahrlich, die Rishis und die Gottheiten haben nur dann Erfolg, wenn sie mit mir ausgestattet sind. Ihr Kühe, jene Wesen, in die ich nicht eindringe, werden zerstört. Religion, Reichtum und Vergnügen werden nur dann zu Quellen des Glücks, wenn sie mit mir ausgestattet sind. Ihr Kühe, die Glück spenden, wisst, dass ich über eine solche Energie verfüge! Ich möchte immer in jedem von euch wohnen. Ich begebe mich in eure Gegenwart und bitte euch. Seid alle mit Sri ausgestattet.

„Die Kühe sagten: ‚Du bist wankelmütig und ruhelos. Du lässt es zu, dass viele Menschen dich genießen. Wir wollen dich nicht haben. Gesegnet seist du, geh, wohin du willst. Was uns betrifft, so besitzen wir alle eine gute Gestalt. Was brauchen wir von dir? Geh, wohin auch immer

Du magst es. Du hast uns (durch die Beantwortung unserer Fragen) bereits außerordentlich erfreut.‘

"Sri sagte: 'Ist es recht von euch, ihr Kühe, dass ihr mich nicht willkommen heißt? Ich bin schwer zu erreichen. Warum nehmt ihr mich dann nicht an? Ihr Geschöpfe mit den ausgezeichneten Gelübden, es scheint, dass das beliebte Sprichwort wahr ist, nämlich dass es sicher ist, dass jemand, der aus eigenem Antrieb und ohne dass man ihn gesucht hat, auf Missachtung stößt. Die Götter, die Danavas, die Gandharvas, die Pisachas, die Uragas, die Rakshasas und die Menschen können mich nur erreichen, nachdem sie die strengsten Entsagungen auf sich genommen haben. Ihr, die ihr über eine solche Energie verfügt, nehmt mich auf. Ihr Liebenswürdigen, ich werde von niemandem in den drei Welten der beweglichen und unbeweglichen Geschöpfe jemals missachtet.'

„Die Kühe sagten: ‚Wir missachten dich nicht, oh Göttin. Wir beleidigen dich nicht! Du bist wankelmütig und hast ein sehr ruheloses Herz. Nur aus diesem Grund verabschieden wir uns von dir. Wozu brauchst du noch viel zu reden? Geh, wohin du willst. Wir alle sind mit hervorragenden Gestalten ausgestattet. Was brauchen wir von dir, oh Sündenloser?‘

"Sri sagte: ‚Ihr Geber von Ehrerbietungen, von euch auf diese Weise verstoßen, werde ich sicherlich ein Gegenstand der Missachtung durch die ganze Welt sein. Zeigt mir Gnade. Ihr seid alle hoch gesegnet. Ihr seid immer bereit, denen Schutz zu gewähren, die euren Schutz suchen. Ich bin zu euch gekommen, um euch um Schutz zu bitten. Ich habe keine Schuld. Rettet mich (aus dieser Situation). Wisst, dass ich euch immer ergeben sein werde. Ich möchte in jedem Teil eures Körpers wohnen, wie abstoßend er auch sein mag. Tatsächlich möchte ich sogar in eurem Rektum wohnen. Ihr Sündlosen, ich sehe keinen Teil in eurem Körper, der als abstoßend angesehen werden könnte, denn ihr seid heilig und heiligend und hoch gesegnet. Erhört jedoch mein Gebet. Sagt mir, in welchem ​​Teil eures Körpers ich wohnen soll.‘

„Bhishma fuhr fort: ‚So von Sri angesprochen, berieten sich die Kühe, die immer glückverheißend sind und allen, die ihnen ergeben sind, Güte erweisen, miteinander und richteten dann diese Worte an Sri und an sie, oh König.‘

„Die Kühe sagten: ‚Oh du Berühmter, es ist sicherlich wünschenswert, dass wir dich ehren. Lebe in unserem Urin und Mist. Beides ist heilig, oh glückverheißende Göttin!‘

„Sri sagte: ‚Zum Glück habt ihr mir viel Gnade erwiesen und damit euren Wunsch ausgedrückt, mir eine Gunst zu erweisen. Lasst es so sein, wie ihr sagt! Seid alle gesegnet, ihr Geber des Glücks habt mir wirklich eine Ehre erwiesen!

„Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem ich, oh Bharata, diesen Pakt mit den Kühen geschlossen hatte, machte sich Sri auf der Stelle, vor den Augen dieser Kühe, unsichtbar. So habe ich dir, oh Sohn, die Herrlichkeit des Kuhdungs ​​erklärt, und nun werde ich dir noch einmal von der Herrlichkeit der Kühe erzählen. Höre mir zu.‘“

ABSCHNITT LXXXIII

„Bhishma sagte: ‚Wer Kühe schenkt und sich von den Überresten der Dinge ernährt, die als Trankopfer auf dem heiligen Feuer dargeboten werden, wird, oh Yudhishthira, als jemand angesehen, der immer Opfer aller Art darbringt. Kein Opfer kann ohne die Hilfe von Quark und Ghee dargebracht werden. Der eigentliche Opfercharakter, den Opfer haben, hängt von Ghee ab. Daher wird Ghee (oder die Kuh, von der es hergestellt wird) als die eigentliche Wurzel des Opfers angesehen. Von allen Arten von Geschenken wird das Geschenk von Kühen als das höchste gelobt. Kühe sind das Allerbeste. Da sie selbst heilig sind, sind sie die besten Reiniger und Heiler. Die Menschen sollten Kühe schätzen, um Wohlstand und sogar Frieden zu erlangen. Die Milch, der Quark und das Ghee, die Kühe hervorbringen, können einen von jeder Art von Sünde reinigen. Kühe sollen die höchste Energie sowohl in dieser Welt als auch in der Welt darüber darstellen. Es gibt nichts, das heiliger oder heiligmachender ist als Kühe, oh Oberhaupt der Bharatas Geschlecht. In diesem Zusammenhang wird die alte Erzählung, oh Yudhishthira, über das Gespräch zwischen dem Großvater und dem Oberhaupt der Himmlischen rezitiert. Nachdem die Daityas besiegt worden waren und Sakra der Herr der drei Welten geworden war, wuchsen alle Geschöpfe im Wohlstand und widmeten sich der wahren Religion. Dann versammelten sich bei einer Gelegenheit die Rishis, die Gandharvas, die Kinnaras, die Uragas, die Rakshasas, die Gottheiten, die Asuras, die geflügelten Geschöpfe und die Prajapatis, oh du aus Kurus Geschlecht, alle zusammen und beteten den Großvater an. Es waren Narada und Parvata und Viswavasu und Haha-Huhu, die in himmlischen Melodien sangen, um diesen mächtigen Herrn aller Geschöpfe anzubeten. Die Gottheit des Windes trug den Duft himmlischer Blumen dorthin. Auch die Jahreszeiten trugen in ihrer verkörperten Form den Duft der Blumen, die jeder eigen sind, zu diesem Konklave der Himmlischen, dieser Versammlung aller Geschöpfe des Universums, wo himmlische Jungfrauen zu himmlischer Musik tanzten und sangen. Inmitten dieser Versammlung grüßte Indra den Herrn aller Gottheiten, neigte ehrfürchtig seinen Kopf vor ihm und fragte ihn: „Ich möchte wissen, oh Großvater, warum die Region der Kühe höher ist, oh Heiliger, als die Region der Gottheiten selbst, die die Herren aller Welten sind. Welche Entsagungen, welches Brahmacharya, oh Herr, haben die Kühe verrichtet, wodurch sie glücklich in einer Region leben können, die sogar über der der Gottheiten liegt?“ So von Indra angesprochen, sagte Brahman zum Bezwinger von Vala: „Du hast die Kühe immer missachtet, oh Bezwinger von Vala.“ Daher kennst du die glorreiche Vorherrschaft der Kühe nicht. Höre mir jetzt zu, oh Mächtiger, während ich dir die hohe Energie und glorreiche Vorherrschaft der Kühe erkläre, oh Herrscher der Himmlischen! Kühe gelten als die Glieder des Opfers. Sie repräsentieren das Opfer selbst, oh Vasava! Ohne sie kann es kein Opfer geben. Mit ihrer Milch und dem daraus produzierten Havi erhalten sie alle Geschöpfe.Ihre männlichen Kälber helfen bei der Feldarbeit und produzieren dadurch verschiedene Arten von Reis und anderen Samen. Aus ihnen fließen Opfergaben und Havya und Kavya, und Milch und Quark und Ghee. Daher, oh Häuptling der

Gottheiten, Kühe sind heilig. Von Hunger und Durst geplagt, tragen sie vielfältige Lasten. Kühe unterstützen die Munis. Sie erhalten alle Geschöpfe durch vielfältige Taten, oh Vasava, Kühe sind in ihrem Verhalten arglos. Infolge eines solchen Verhaltens und vieler gut ausgeführter Taten sind sie in der Lage, immer in Regionen zu leben, die sogar über unseren liegen. So habe ich dir heute, oh du der hundert Opfer, den Grund erklärt, oh Sakra, warum Kühe an einem Ort leben, der hoch über dem der Gottheiten liegt. Kühe haben viele hervorragende Formen angenommen, oh Vasava, und sind selbst Geber von Segen (an andere). Sie werden Surabhis genannt. Mit heiligen Taten und vielen glückverheißenden Zeichen ausgestattet, sind sie höchst heiligend. Höre mir auch zu, oh Bezwinger von Vala, während ich dir ausführlich den Grund erkläre, warum Kühe – die Nachkommen von Surabhi – auf die Erde herabgestiegen sind, oh bester der Gottheiten. In früheren Tagen, oh Sohn, als im Devayuga die hochbesoffenen Danavas die Herren der drei Welten wurden, unterzog sich Aditi der strengsten Entsagungen und bekam Vishnu in ihrem Leib (als Belohnung dafür). Sieh, oh Herrscher der Himmlischen, sie stand viele Jahre lang auf einem Bein, weil sie sich einen Sohn wünschte. 1 Als sie sah, wie die große Göttin Aditi die strengsten Entsagungen durchmachte, unterzog sich die Tochter von Daksha , die berühmte Surabhi, die selbst der Rechtschaffenheit ergeben war, ebenso strengen Entsagungen am Fuße der herrlichen Berge von Kailasa, zu denen sowohl die Gottheiten als auch die Gandharvas pilgern. Auf dem höchsten Yoga gegründet, stand sie elftausend Jahre lang auf einem Bein. Die Gottheiten mit den Rishis und den großen Nagas wurden alle von der Strenge ihrer Entsagungen versengt. Als sie mit mir dorthin gingen, begannen sie alle, diese glückverheißende Göttin anzubeten. Dann wandte ich mich an diese mit Entsagungen begabte Göttin und sagte: „Oh Göttin, oh du mit dem tadellosen Verhalten, zu welchem ​​Zweck unternimmst du solch strenge Entsagungen? O Hochgesegnete, ich bin zufrieden mit deiner Entsagung, oh Schöne! Erbitte, oh Göttin, welche Gabe du dir wünschst. Ich werde dir alles gewähren, worum du bittest.‘ Das waren meine Worte an sie, oh Purandara. So angesprochen, antwortete mir Surabhi: ‚Ich brauche keine Gaben, oh Großvater. Sogar dies, oh Sündloser, ist für mich eine große Gabe, dass du mit mir zufrieden bist.‘ Der berühmten Surabhi, oh Anführer der Himmlischen, die dies zu mir sagte, oh Herr von Sachi, antwortete ich mit diesen Worten, oh Erster der Gottheiten, nämlich : ‚Oh Göttin, über diese Zurschaustellung deiner Freiheit von Habgier und Verlangen und über diese deine Buße, oh du mit dem schönen Gesicht, bin ich überaus zufrieden. Deshalb gewähre ich dir die Gabe der Unsterblichkeit. Durch meine Gnade wirst du in einer Region wohnen, die höher ist als die drei Welten. Diese Region wird allen unter dem Namen Goloka bekannt sein. Deine Nachkommen, die immer gute Taten vollbringen, werden in der Welt der Menschen leben. Tatsächlich, oh Hochgesegneter, werden deine Töchter dort leben. Alle Arten himmlischer und menschlicher Freude, die du dir vorstellen kannst, werden sofort dir gehören. Was auch immer für Glück im Himmel existiert, wird auch dir gehören, oh Gesegneter.‘ Die Regionen, oh du von einem

Die hundert Augen Surabhis sind mit Mitteln ausgestattet, jeden Wunsch zu erfüllen. Weder Tod noch Altersschwäche noch Feuer können ihre Bewohner bezwingen. Kein Unglück, oh Vasava, existiert dort. Viele herrliche Wälder und herrliche Ornamente und schöne Objekte kann man dort sehen. Dort kann man viele schöne Wagen sehen, alle hervorragend ausgestattet, die sich nach dem Willen des Fahrers bewegen, oh Vasava, oh du mit den Augen wie Lotusblütenblätter, nur durch Brahmacharya, durch Buße, durch Wahrheit, durch Selbstbeherrschung, durch Gaben, durch verschiedene Arten rechtschaffener Taten, durch Aufenthalte an heiligen Gewässern, ja, durch strenge Entsagungen und gut ausgeführte rechtschaffene Taten kann man Goloka erreichen. Du hast mich gefragt, oh Sakra, und ich habe dir vollständig geantwortet, oh Bezwinger der Asuras, du solltest Kühe niemals außer Acht lassen.‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem er diese Worte des selbstgeborenen Brahmanen gehört hatte, oh Yudhishthira, begann der tausendäugige Sakra von da an, jeden Tag Kühe anzubeten und ihnen den größten Respekt zu erweisen. So habe ich dir alles über den heiligenden Charakter der Kühe erzählt, oh du Prachtvoller. So wurde dir, oh Anführer der Menschen, die heilige und hohe Vorrangstellung und Herrlichkeit der Kühe erklärt, die einen von jeder Sünde reinigen können. Der Mann, der mit von allem anderen abgewandten Sinnen diese Geschichte den Brahmanen vorträgt, wenn Havya und Kavya dargebracht werden, bei Opfern oder bei der Anbetung der Pitris, gelingt es, seinen Vorfahren eine unerschöpfliche Glückseligkeit zu verleihen, die mit der Erfüllung aller Wünsche verbunden ist. Der Mann, der sich den Kühen hingibt, erreicht die Erfüllung aller seiner Wünsche. Tatsächlich gelingt es sogar den Frauen, die sich den Kühen hingeben, die Erfüllung aller ihrer Wünsche. von ihnen. Wer Söhne begehrt, der bekommt sie. Wer Töchter begehrt, der bekommt sie. Wer Reichtum begehrt, der schafft es, ihn zu erlangen, und wer religiöse Verdienste begehrt, der schafft es, sie zu gewinnen. Wer Wissen begehrt, der erwirbt es, und wer Glück begehrt, der schafft es, es zu erlangen. Wahrlich, oh Bharata, es gibt nichts, was für jemanden, der sich den Kühen hingibt, unerreichbar ist.‘“

ABSCHNITT LXXXIV

"Yudhishthira sagte: 'Du hast, oh Großvater, mit mir über das Geschenk von Kühen gesprochen, das mit großem Verdienst verbunden ist. Im Fall von Königen, die ihre Pflichten erfüllen, ist dieses Geschenk äußerst verdienstvoll. Souveränität ist immer schmerzhaft. Sie kann von Personen mit ungereinigten Seelen nicht ertragen werden. In den meisten Fällen erreichen Könige keine glückverheißenden Ziele. Indem sie jedoch immer Erdgeschenke machen, gelingt es ihnen, sich (von all ihren Sünden) zu reinigen. Du hast, oh Prinz der Kuru-Rasse, mit mir über viele Pflichten gesprochen. Du hast mit mir über die Geschenke von Kühen gesprochen, die König Nriga in alten Tagen machte. Der Rishi Nachiketa hatte in alten Zeiten

sprach über die Vorzüge dieser Tat. Die Veden und Upanishaden haben auch festgelegt, dass bei allen Opfern – eigentlich bei allen Arten religiöser Handlungen – das Dakshina Erde, Kühe oder Gold sein soll. Die Srutis jedoch erklären, dass Gold bei allen Dakshinas überlegen und tatsächlich das Beste ist. Ich möchte, oh Großvater, dich wahrheitsgemäß über dieses Thema sprechen hören. Was ist Gold? Wie entstand es? Wann entstand es? Was ist sein Wesen? Wer ist seine vorsitzende Gottheit? Was sind seine Früchte? Warum wird es als das Beste von allen Dingen angesehen? Aus welchem ​​Grund applaudieren weise Männer dem Geschenk von Gold? Aus welchem ​​Grund wird Gold bei allen Opfern als das beste Dakshina angesehen? Warum wird Gold auch als ein der Erde selbst und den Kühen überlegenes Reinigungsmittel angesehen? Warum wird es tatsächlich als ein so überlegenes Dakshina angesehen? Erzähle mir, oh Großvater, über all dies!‘

„Bhishma sagte: Höre mir zu, oh König, und höre mir mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu, während ich dir die Umstände im Zusammenhang mit der Herkunft des Goldes, wie ich sie verstehe, im Detail erzähle. Als mein Vater Santanu mit seiner großen Energie diese Welt verließ, begab ich mich nach Gangadwara, um sein Sraddha durchzuführen. Dort angekommen, begann ich mit dem Sraddha meines Vaters. Meine Mutter Jahnavi, die dorthin kam, leistete mir große Hilfe. Ich lud viele erfolgreiche Asketen ein und ließ sie vor mir Platz nehmen. Dann begann ich mit den vorbereitenden Ritualen, die aus Gaben von Wasser und anderen Dingen bestanden. Nachdem ich mit konzentriertem Geist alle vorbereitenden Rituale durchgeführt hatte, wie sie in den Schriften festgelegt sind, machte ich mich daran, den Totenkuchen gebührend anzubieten. Dann sah ich, oh König, dass ein schöner Arm, geschmückt mit Angadas und anderen Ornamenten, sich erhob und den Boden durch die Halme des Kusa-Grases durchbohrte, die ich ausgebreitet hatte. Als ich diesen Arm aus dem Boden aufsteigen sah, war ich voller Staunen. In der Tat, oh Anführer der Bharatas, Ich dachte, mein Vater sei selbst gekommen, um den Kuchen anzunehmen, den ich ihm anbieten wollte. Als ich dann im Licht der Schriften darüber nachdachte, kam mir bald die Überzeugung, dass es in den Veden die Vorschrift gibt, dass der Kuchen nicht in die Hand desjenigen gegeben werden darf, dessen Sraddha durchgeführt wird. Genau diese Überzeugung kam von mir, nämlich dass der Totenkuchen in dieser Welt niemals von einem Menschen in die sichtbare Hand des Mannes gegeben werden darf, dessen Totenrituale durchgeführt werden. Die Pitris kommen nicht in sichtbarer Gestalt, um den Kuchen anzunehmen. Andererseits sieht die Vorschrift vor, dass er auf den zu diesem Zweck auf der Erde ausgebreiteten Kusa-Grashalmen dargeboten werden soll. Dann ignorierte ich diese Hand, die ein Zeichen der Anwesenheit meines Vaters war, und erinnerte mich an die wahre Vorschrift, die auf der Autorität der Schriften hinsichtlich der Art und Weise der Darbietung des Kuchens beruhte, und bot den ganzen Kuchen, oh Anführer der Bharatas, auf den Kusa-Grashalmen dar, die vor mir ausgebreitet waren. Wisse, oh Fürst der Menschen, dass das, was ich tat, vollkommen mit der Anordnung der Schrift übereinstimmte. Danach verschwand der Arm meines Vaters, oh Monarch, vor unseren Augen. In dieser Nacht, als ich schlief, erschienen mir die Ahnen im Traum. Zufrieden mit mir sagten sie, oh Häuptling der Bharatas, sogar diese Worte: „Wir sind mit dir zufrieden, denn du hast heute ein Zeichen deiner

Einhaltung der Verordnung. Es hat uns erfreut zu sehen, dass du nicht von den Vorschriften der Schriften abgewichen bist. Die Verordnung der Schriften, die von dir befolgt wurde, hat an Autorität gewonnen, oh König. Durch dieses Verhalten hast du deine eigene Autorität, die der Schriften, der Auditionen der Veden, der Pitris und Rishis, des Großvaters Brahman selbst und dieser Älteren, nämlich., die Prajapatis. Die Einhaltung der Schriften wurde gewahrt. Du hast heute, oh Anführer der Bharatas, sehr richtig gehandelt. Du hast Erde und Kühe geschenkt. Mache Geschenke aus Gold. Die Gaben des Goldes sind sehr reinigend. Oh du, der du mit deinen Pflichten bestens vertraut bist, wisse, dass durch solche Taten von dir sowohl wir als auch unsere Vorfahren von all unseren Sünden gereinigt werden. Solche Geschenke retten sowohl Vorfahren als auch Nachkommen bis zum zehnten Grad der Person, die sie macht.‘ Dies waren die Worte, die meine Vorfahren, die mir im Traum erschienen, zu mir sagten. Dann erwachte ich, oh König, und war voller Staunen. In der Tat, oh Anführer der Bharatas, habe ich mir damals vorgenommen, Geschenke aus Gold zu machen. Höre jetzt, Monarch, diese alte Geschichte. Sie ist höchst lobenswert und verlängert die Lebensspanne desjenigen, der sie hört. Es wurde zuerst Rama, dem Sohn Jamadagnis, vorgetragen. In früheren Tagen vernichtete Jamadagnis Sohn Rama, erfüllt von großem Zorn, die Kshatriyas dreimal sieben Mal vom Erdboden. Nachdem er die ganze Erde unterworfen hatte, begann der heldenhafte Rama mit den Augen wie Lotosblüten, Vorbereitungen für ein Pferdeopfer zu treffen, oh König, das von allen Brahmanen und Kshatriyas gepriesen wird und jeden Wunsch erfüllen kann. Dieses Opfer reinigt alle Geschöpfe und steigert die Energie und Pracht derer, die es erfolgreich durchführen. Mit großer Energie ausgestattet, wurde Rama durch die Durchführung dieses Opfers geläutert. Doch nachdem er dieses erste aller Opfer dargebracht hatte, gelang es dem hochbeseelten Rama noch nicht, vollkommene Leichtigkeit des Herzens zu erlangen. Rama aus Bhrigus Geschlecht begab sich zu Rishis, die mit jedem Zweig des Wissens und auch den Gottheiten vertraut waren, und befragte sie. Voller Reue und Mitgefühl wandte er sich an sie und sagte: „Ihr Hochgesegneten, verkündet das, was für Menschen, die grausame Taten begehen, noch reinigender ist.“ Diese großen Rishis, die die Veden und die Schriften genau kannten, antworteten ihm: „Oh Rama, führe dich durch die Autorität der Veden und ehre alle gelehrten Brahmanen. Wenn du dieses Verhalten eine Zeit lang beibehältst, frage die wiedergeborenen Rishis noch einmal, was du tun solltest, um dich zu reinigen. Folge dem Rat dieser sehr weisen Menschen.“ Dann wandte sich dieser mit großer Energie ausgestattete Erfreuer der Bhrigus an Vasishtha, Agastya und Kasyapa und fragte sie: „Ihr Ersten der Brahmanen, dies ist der Wunsch, der in meinem Herzen aufgekommen ist. Wie kann ich mich tatsächlich reinigen? Durch welche Handlungen und Riten kann dies erreicht werden?“ Oder, wenn durch Geschenke, was ist das für ein Gegenstand, durch dessen Verschenken dieser Wunsch von mir erfüllt werden kann? Ihr Ersten oder Gerechten, wenn Ihr geneigt seid, mir einen Gefallen zu tun, dann sagt es mir, Ihr, die Ihr mit dem Reichtum der Askese ausgestattet seid,

was ist das, wodurch es mir gelingen kann, mich zu reinigen?“

„Die Rishis sagten: ‚Oh Erfreuer der Bhrigus, der Sterbliche, der gesündigt hat, wird gereinigt, indem er Kühe, Erde und Reichtum schenkt. Genau das haben wir gehört. Es gibt ein weiteres Geschenk, das als großes Reinigungsmittel gilt. Höre uns zu, oh wiedergeborener Rishi, wenn wir darüber sprechen. Dieser Artikel ist ausgezeichnet und mit einem wunderbaren Aussehen ausgestattet und ist außerdem die Nachkommenschaft des Feuers. In früheren Tagen verbrannte der Gott Agni die ganze Welt. Wir haben gehört, dass aus seinem Samen Gold mit heller Farbe hervorging. Es wurde unter dem Namen „gute Farbe“ gefeiert. Wenn du Gold schenkst, wirst du sicher sein, dass dein Wunsch mit Erfüllung gekrönt wird. Dann sprach ihn insbesondere der berühmte Vasishtha mit seinen strengen Gelübden an: ‚Höre, oh Rama, wie Gold, das die Pracht des Feuers hat, ins Dasein kam. Dieses Gold wird dir Verdienst verleihen. In Sachen Geschenke ist Gold wird hoch gelobt. Ich werde dir auch sagen, was Gold ist, woher es kommt und wie es zu seinen erhabenen Eigenschaften kam. Höre mir zu, oh Starkarmiger, während ich über diese Themen spreche. Wisse dies als sicher, dass Gold die Essenz von Feuer und Soma ist. Die Ziege ist Feuer (denn wenn es gegeben wird, führt es in die Region der Gottheit des Feuers); das Schaf ist Varuna (denn es führt in die Region von Varuna, dem Herrn der Wasser); das Pferd ist Surya (denn es führt in die Region von Surya); Elefanten sind Nagas (denn sie führen in die Welt der Nagas); Büffel sind Asuras (denn sie führen in die Region der Asuras); Hähne und Eber sind Rakshasas (denn sie führen in die Regionen der Rakshasas), oh Erfreuender der Bhrigus; Erde ist Opfer, Kühe, Wasser und Soma (denn sie führt zu den Verdiensten des Opfers und in die Region der Kühe, des Herrn der Wasser und von Soma). Auch dies sind die Aussagen der Smritis. Durch die Bewegung des gesamten Universums wurde eine Energiemasse gefunden. Diese Energie ist Gold. Daher, oh wiedergeborener Rishi, ist Gold im Vergleich zu all diesen Objekten (die ich oben genannt habe) sicherlich überlegen. Es ist eine kostbare Sache, erhaben und ausgezeichnet. 1 Aus diesem Grund bewahren es die Götter, Gandharvas, Uragas, Rakshasas, Menschen und Pisachas mit Sorgfalt. Alle diese Wesen, oh Sohn von Bhrigus Geschlecht, erstrahlen in Glanz mit Hilfe des Goldes, nachdem sie es in Kronen, Armreifen und verschiedene Arten von Schmuck verwandelt haben. Aus diesem Grund gilt Gold auch als das reinigendste aller reinigenden Dinge wie Erde, Kühe und alle anderen Arten von Reichtum, oh Fürst der Menschen. Das Geschenk des Goldes, oh mächtiger König, ist das höchste Geschenk. Es ist den Geschenken der Erde, der Kühe und aller anderen Dinge überlegen. O du, der du mit dem Glanz eines Unsterblichen ausgestattet bist, Gold ist ein ewiges Reinigungsmittel. Schenke es den Besten der Brahmanen, denn es ist das reinigendste aller Dinge. Von allen Arten von Dakshina ist Gold das Beste. Von denen, die Gold schenken, sagt man, sie seien Geber aller Dinge. Tatsächlich werden diejenigen, die Gold schenken, als Geber von Gottheiten angesehen. Agni ist alle Gottheiten in einem, und Gold hat

[Absatz geht weiter] Agni ist sein Wesen. Daher verschenkt die Person, die Gold verschenkt, alle Gottheiten. Daher, oh Oberhaupt der Menschen, gibt es kein höheres Geschenk als das Geschenk des Goldes.‘

Vasishtha fuhr fort: „Höre noch einmal, oh wiedergeborener Rishi, wie ich darüber spreche, über die Vorherrschaft des Goldes, oh Erster aller Waffenträger. Ich habe dies früher in der Purana gehört, oh Sohn von Bhrigus Geschlecht. Ich gebe die Rede von Prajapati selbst wieder. Nachdem die Hochzeit des berühmten und hochbeseelten Rudra, bewaffnet mit dem Dreizack, oh Sohn von Bhrigus Geschlecht, mit der Göttin, die seine Gemahlin wurde, auf der Brust dieses ersten aller Berge, nämlich Himavat, vorüber war , wollte sich die berühmte und hochbeseelte Gottheit mit der Göttin vereinen. Daraufhin näherten sich alle Gottheiten voller Angst Rudra. Sie neigten ihre Köpfe in Ehrfurcht und erfreuten Mahadeva und seine segensreiche Gemahlin Uma, die beide zusammen saßen, und wandten sich an Rudra, oh Bewahrer von Bhrigus Geschlecht, und sagten: „Diese Vereinigung, oh Berühmter und Sündenloser, von Dir mit der Göttin, ist eine Vereinigung von jemandem, der mit Buße begabt ist, mit einem anderen, der ebenso strenge Buße begeht! Wahrlich, es ist die Vereinigung, oh Herr, von jemandem, der über sehr große Energie verfügt, mit einem anderen, dessen Energie kaum geringer ist! Du, oh Berühmter, bist von unwiderstehlicher Energie. Auch die Göttin Uma verfügt über ebenso unwiderstehliche Energie. Die Nachkommen, die aus einer solchen Vereinigung hervorgehen, werden ohne Zweifel, oh berühmte Gottheit, mit sehr großer Macht ausgestattet sein. Wahrlich, oh mächtiger Herr, diese Nachkommen werden alle Dinge in den drei Welten verzehren, ohne einen Rest zu hinterlassen. Gewähre dann, oh Herr des gesamten Universums, oh du mit den großen Augen, diesen vor dir niedergeworfenen Gottheiten eine Gabe aus dem Wunsch, den drei Welten zu nützen! Du, oh Mächtiger, zügele deine hohe Energie, die zum Samen der Nachkommen werden könnte. Wahrlich, diese Energie ist die Essenz aller Kräfte in den drei Welten. Ihr beide werdet durch einen gemeinsamen Akt das Universum mit Sicherheit versengen! Die Nachkommen, die von euch beiden geboren werden, werden sicherlich in der Lage sein, die Gottheiten zu quälen! Weder die Göttin Erde noch das Firmament noch der Himmel, oh Mächtiger, noch sie alle zusammen werden in der Lage sein, deine Energie zu ertragen, das glauben wir fest. Das gesamte Universum wird mit Sicherheit durch die Kraft deiner Energie verbrannt. Es gebührt dir, oh Mächtiger, uns Gunst zu erweisen, oh berühmte Gottheit. Diese Gunst besteht darin, dass du keinen Sohn mit der Göttin Uma zeugst, oh Erster der Gottheiten. Zügele mit Geduld deine feurige und mächtige Energie!' Den Gottheiten, die dies sagten, antwortete der heilige Mahadeva, der den Stier als sein Zeichen hatte, oh wiedergeborener Rishi: „So sei es!“ Nachdem er dies gesagt hatte, zog die Gottheit, die den Stier als sein Vehikel hatte, seinen Lebenssamen hervor. Von da an wurde er mit dem Namen Urdhvaretas bezeichnet.(eine, die den Lebenssamen hervorgebracht hat). Die Gattin von Rudra jedoch wurde bei diesem Versuch der Gottheiten, die Fortpflanzung zu stoppen, sehr erzürnt. Da sie vom anderen Geschlecht war (und daher wenig Kontrolle über ihr Temperament hatte), benutzte sie harte Worte, so: „Da ihr euch meinem Herrn in der Angelegenheit widersetzt habt, ein Kind zu zeugen, als er mir eins zeugen wollte, als Folge dieser

handelt, ihr Götter, ihr werdet alle sohnlos werden. Wahrlich, da ihr euch der Geburt von Nachkommen aus mir widersetzt habt, werdet ihr keine eigenen Nachkommen haben.' Als dieser Fluch ausgesprochen wurde, oh Erhalter von Bhrigus Geschlecht, war die Gottheit des Feuers nicht da. Infolge dieses Fluchs der Göttin sind die Gottheiten kinderlos geworden. Rudra, von ihnen umworben , behielt seine unvergleichliche Energie in sich. Eine kleine Menge jedoch, die aus seinem Körper kam, fiel auf die Erde. Dieser Samen fiel auf die Erde, sprang in ein loderndes Feuer und begann dort auf wundersame Weise (in Größe und Kraft) zu wachsen. Die Energie von Rudra kam mit einer anderen Energie von großer Kraft in Kontakt und wurde hinsichtlich ihrer Essenz mit dieser identifiziert. In der Zwischenzeit wurden alle Gottheiten mit Sakra an ihrer Spitze vom Asura namens Taraka stark versengt. Die Adityas, die Vasus, die Rudras, die Maruts, die Aswins und die Sadhyas wurden alle durch die Tapferkeit dieses Sohnes von Diti außerordentlich geplagt. Alle Regionen der Götter, ihre schönen Wagen und ihre palastartigen Villen und die Rückzugsorte der Rishis wurden von den Asuras weggeschnappt. Dann suchten die Götter und die Rishis mit freudlosen Herzen den Schutz des berühmten und mächtigen Brahman von unvergänglichem Ruhm.'"

ABSCHNITT LXXXV

Die Götter sagten: „Der Asura namens Taraka, der von dir gesegnet wurde, oh Mächtiger, quält die Götter und Rishis. Lass seinen Tod von dir bestimmt sein. O Großvater, wir hatten große Angst vor ihm. O Berühmter, rette uns. Wir haben keine andere Zuflucht als dich.“

„Brahman sagte: ‚Ich verhalte mich allen Geschöpfen gegenüber gleich. Ungerechtigkeit kann ich jedoch nicht gutheißen. Taraka, dieser Gegner der Götter und Rishis, soll schnell vernichtet werden. Die Veden und die ewigen Pflichten sollen nicht ausgerottet werden, ihr Ersten der Himmlischen! Ich habe bestimmt, was in dieser Angelegenheit angemessen ist. Das Fieber eurer Herzen soll vertrieben werden.‘

„Die Gottheiten sagten: ‚Wegen deiner Gaben, die du ihm gewährt hast, ist dieser Sohn von Diti stolz auf seine Macht. Er kann nicht von den Gottheiten getötet werden. Wie wird er dann getötet? Die Gabe, die er, oh Großvater, von dir erhalten hat, ist, dass er nicht von Gottheiten, Asuras oder Rakshasas getötet werden kann. Die Gottheiten wurden auch von der Gattin von Rudra verflucht, weil sie in früheren Tagen versucht haben, die Fortpflanzung zu stoppen. Der von ihr ausgesprochene Fluch war, oh Herr des Universums, nämlich , dass sie keine Nachkommen haben werden.‘

„Brahman sagte: ‚Du erster der Götter, Agni war zu der Zeit nicht da.

der Fluch wurde von der Göttin aufgehoben. Sogar er wird einen Sohn zeugen, um die Feinde der Götter zu vernichten. Agnis Nachkommen übertreffen alle Gottheiten und Danavas und Rakshasas und Menschen und Gandharvas und Nagas und gefiederten Kreaturen und werden mit seinem Pfeil, der in seinen Händen eine Waffe sein wird, die nicht mehr zu vereiteln ist , wenn er einmal auf den Feind geschleudert wird, Taraka zerstören, vor dem Ihre Angst entstanden ist. Wahrlich, auch alle anderen Feinde von Ihnen werden von ihm getötet. Der Wille ist ewig. Dieser Wille ist unter dem Namen Kama bekannt und ist identisch mit Rudras Samen, von dem ein Teil in die flammende Form von Agni fiel. Diese Energie, die eine mächtige Substanz ist und einem zweiten Agni ähnelt, wird von Agni in Ganga geworfen, um ihr ein Kind zu zeugen und die Feinde der Götter zu vernichten. Agni geriet nicht in den Bereich von Umas Fluch. Der Esser der Opfergaben war nicht anwesend, als der Fluch ausgesprochen wurde. Man soll also die Gottheit des Feuers ausfindig machen. Man soll sie nun mit dieser Aufgabe betrauen. Ihr Sündenlosen, ich habe euch gesagt, wie man Taraka zerstören kann. Die Flüche derer, die mit Energie ausgestattet sind, haben keine Wirkung auf diejenigen, die mit Energie ausgestattet sind. Kräfte werden geschwächt, wenn sie mit etwas in Kontakt kommen, das mit stärkerer Kraft ausgestattet ist. Diejenigen, die mit Buße ausgestattet sind, sind in der Lage, sogar die segensreichen Gottheiten zu zerstören, die unzerstörbar sind. Wille, oder Gleichheit, oder Verlangen (das mit Agni identifiziert werden kann) entstand in früheren Zeiten und ist das ewigste aller Geschöpfe. Agni ist der Herr des Universums. Er kann nicht erfasst oder beschrieben werden. Er kann überall hingehen und in allen Dingen existieren. Er ist der Schöpfer aller Wesen. Er lebt in den Herzen aller Geschöpfe. Er ist mit großer Macht ausgestattet und älter als Rudra selbst. Lasst diesen Esser von Opfergaben, der eine Masse an Energie ist, aufgespürt werden. Diese berühmte Gottheit wird diesen Wunsch eures Herzens erfüllen.‘ Als die hochbeseelten Götter diese Worte des Großvaters hörten, machten sie sich mit heiterem Herzen auf die Suche nach dem Gott des Feuers, da ihr Ziel erreicht war. Die Götter und die Rishis durchsuchten dann jeden Teil der drei Welten, ihre Herzen erfüllt vom Gedanken an Agni und sehnten sich sehnsüchtig danach, ihn zu sehen. Mit Buße ausgestattet, mit Wohlstand ausgestattet, in allen Welten gefeiert, durchstreiften diese Hochbeseelten, alle gekrönt mit asketischem Erfolg, alle Teile des Universums, oh Bester von Bhrigus Geschlecht. Es gelang ihnen jedoch nicht, den Esser von Opfergaben zu finden, der sich verborgen hatte, indem er sein Selbst in sich selbst aufgehen ließ. 1 Etwa zu dieser Zeit erschien ein im Wasser lebender Frosch aus den untersten Regionen auf der Wasseroberfläche, dessen Herz trüb war, weil er von Agnis Energie versengt worden war. Das kleine Geschöpf wandte sich an die von Furcht erfüllten Götter, die alle sehr darauf erpicht waren, einen Blick auf die Feuergottheit zu erhaschen, und sagte: „Ihr Götter, Agni wohnt jetzt in den untersten Regionen. Versengt von der Energie dieser Gottheit und unfähig, es länger zu ertragen, bin ich gekommen

hierher. Der berühmte Opferbringer, ihr Götter, ist jetzt unter Wasser. Er hat eine Wassermasse geschaffen, in der er sich aufhält. Wir alle wurden von seiner Energie versengt. Wenn ihr, ihr Götter, ihn zu Gesicht bekommen wollt – wahrlich, wenn ihr etwas mit ihm zu tun habt – dann geht dorthin zu ihm. Begebt euch wirklich dorthin. Was uns betrifft, werden wir diesen Ort verlassen, ihr Götter, aus Angst vor Agni.‘ Nachdem er dies gesagt hatte, tauchte der Frosch ins Wasser.‘ Der Opferbringer erfuhr von der Heimtücke des Frosches. Als er zu diesem Tier kam, verfluchte er die gesamte Batrachierrasse und sagte: ‚Ihr werdet von nun an des Geschmacksorgans beraubt sein.‘ Nachdem er diesen Fluch über den Frosch ausgesprochen hatte, verließ er den Ort schnell, um anderswo seinen Wohnsitz zu nehmen. Wahrhaftig, die mächtige Gottheit zeigte sich nicht. Als die Gottheiten, oh Bester der Bhrigus, sahen, in welche Notlage die Frösche geraten waren, nachdem sie ihnen einen Dienst erwiesen hatten, erwiesen sie diesen Geschöpfen ihre Gunst. Ich werde dir alles darüber erzählen. Höre mir zu, oh starkarmiger Held.‘

„Die Gottheiten sagten: ‚Obwohl ihr durch den Fluch von Agni eurer Zunge beraubt seid und daher keinen Geschmackssinn mehr habt, werdet ihr dennoch in der Lage sein, verschiedene Arten von Sprache zu äußern. Ihr lebt in Löchern, ohne Nahrung, ohne Bewusstsein, abgemagert und ausgetrocknet und mehr tot als lebendig, und dennoch werdet ihr alle von der Erde gehalten. Ihr werdet auch nachts umherwandern können, wenn alles in tiefe Dunkelheit gehüllt ist.‘ Nachdem sie dies zu den Fröschen gesagt hatten, durchsuchten die Gottheiten noch einmal jeden Teil der Erde, um den Gott der lodernden Flammen zu finden. Trotz all ihrer Bemühungen gelang es ihnen jedoch nicht, ihn zu erreichen. Dann, oh Bewahrer von Bhrigus Rasse, wandte sich ein Elefant, so groß und mächtig wie der Elefant von Sakra, an die Götter und sagte: ‚Agni wohnt jetzt in diesem Aswattha-Baum!‘ Voller Zorn verfluchte Agni alle Elefanten, oh Nachkomme von Bhrigu, und sagte: „Eure Zungen werden verbogen werden.“ Nachdem die Elefanten auf ihn aufmerksam gemacht hatten, verfluchte die Gottheit des Feuers alle Elefanten und ging dann fort und betrat das Herz des Sami-Baumes mit dem Wunsch, einige Zeit darin zu verweilen. Höre nun, oh mächtiger Held, welche Gunst den Elefanten erwiesen wurde, oh Bester von Bhrigus Rasse, von den Gottheiten der unübertroffenen Tapferkeit, die alle mit dem Dienst zufrieden waren, den ihnen ein Vertreter von ihnen erwiesen hatte.‘

„Die Gottheiten sagten: ‚Mit Hilfe eurer nach innen gebogenen Zungen werdet ihr alles essen können, und mit diesen Zungen werdet ihr Schreie ausstoßen können, die nur undeutlich sein werden.‘ Nachdem sie die Elefanten auf diese Weise gesegnet hatten, nahmen die Bewohner des Himmels ihre Suche nach Agni wieder auf. Tatsächlich war die Gottheit des Feuers, nachdem sie aus dem Aswattha-Baum hervorgekommen war, in das Herz von Sami eingedrungen. Diese neue Wohnstätte von Agni wurde von einem Papagei enthüllt. Daraufhin begaben sich die Götter an den Ort. Wütend über das Verhalten des Papageis verfluchte die Gottheit der lodernden Flammen die gesamte Papageienrasse und sagte: ‚Von diesem Tag an werdet ihr der Sprachfähigkeit beraubt sein.‘ Tatsächlich drehte der Esser der Opfertrankopfer die Zungen aller Papageien nach oben. Als die Götter Agni an dem vom Papagei gezeigten Ort erblickten und den über ihn ausgesprochenen Fluch sahen, empfanden sie Mitleid

für das arme Geschöpf, segnete ihn und sagte: „Obwohl du ein Papagei bist, wirst du nicht ganz der Sprache beraubt sein. Obwohl deine Zunge nach hinten verdreht ist, wirst du dennoch sprechen können, beschränkt auf den Buchstaben K. Wie die eines Kindes oder eines alten Mannes wird deine Sprache süß und undeutlich und wunderbar sein.“ Nachdem er diese Worte zum Papagei gesagt hatte und die Gottheit des Feuers im Herzen des Samens erblickte, machten die Götter das Samenholz zu einem heiligen Brennstoff, der für die Erzeugung von Feuer in allen religiösen Riten geeignet war. Von dieser Zeit an sieht man, dass Feuer im Herzen des Samen wohnt. Die Menschen betrachteten das Samenholz als geeignetes Mittel zur Erzeugung von Feuer (bei Opfern). 1 Die Gewässer der untersten Regionen waren mit der Gottheit der lodernden Flammen in Berührung gekommen. Jene heißen Gewässer, oh du aus Bhrigus Geschlecht, werden von den Bergquellen ausgespuckt. Als Agni einige Zeit in ihnen verbracht hatte, wurden sie durch seine Energie heiß. Währenddessen wurde Agni beim Anblick der Götter betrübt. Er wandte sich an die Gottheiten und fragte sie: „Was ist der Grund für deine Anwesenheit hier?“ Die Gottheiten und der große Rishi sagten zu ihm: „Wir möchten dir eine besondere Aufgabe stellen. Es obliegt dir, sie zu erfüllen. Wenn du sie erfüllst, wird sie dir großen Ruhm einbringen.“

„Agni sagte: ‚Sag mir, was dein Anliegen ist. Ich werde es, ihr Götter, erledigen. Ich bin jederzeit bereit, von dir mit jeder Aufgabe betraut zu werden, die du mir wünschst. Scheue dich daher nicht, mir Befehle zu erteilen.‘“

"Die Gottheiten sagten: ‚Es gibt einen Asura namens Taraka, der von Stolz erfüllt ist, weil er von Brahman gesegnet wurde. Durch seine Energie ist er in der Lage, uns zu bekämpfen und uns zu verwirren. Ordne seine Vernichtung an. O Herr, rette diese Gottheiten, diese Prajapatis und diese Rishis, oh hoch gesegneter Pavaka! O Mächtiger, zeuge einen heldenhaften Sohn, der deine Energie besitzt und der, oh Träger der Opfergaben , unsere Ängste vor diesem Asura vertreiben wird. Wir wurden von der großen Göttin Uma verflucht. Es gibt nichts anderes als deine Energie, das uns jetzt Zuflucht bieten kann. Rette uns deshalb alle, oh mächtige Gottheit.‘ Auf diese Worte antwortete der berühmte und unwiderstehliche Opferbringer: „So sei es“, und begab sich dann in Richtung Ganga, auch Bhagirathi genannt. Er vereinigte sich mit ihr in (spiritueller) Verbindung und brachte sie zur Welt. Wahrhaftig, im Schoß der Ganga begann der Samen von Agni zu wachsen, so wie Agni selbst wächst (wenn er mit Brennstoff versorgt und vom Wind unterstützt wird). Durch die Energie dieses Gottes wurde Ganga im Herzen außerordentlich aufgeregt. Sie litt tatsächlich unter großem Leid und konnte es nicht mehr ertragen. Als die Gottheit der lodernden Flammen ihren mit großer Energie ausgestatteten Samen in den Schoß der Ganga warf, stieß ein gewisser Asura (der seine eigenen Ziele verfolgte) ein furchtbares Brüllen aus. Infolge dieses furchtbaren Brüllens, das der Asura zu seinen eigenen Zwecken ausstieß (und nicht, um sie zu erschrecken), wurde Ganga sehr verängstigt und ihre Augen rollten vor Angst und verrieten ihre Aufregung. Sie verlor das Bewusstsein und konnte ihren Körper nicht mehr ertragen

und der Samen in ihrem Leib. Die Tochter von Jahnu, befruchtet mit der Energie der berühmten Gottheit, begann zu zittern. Überwältigt von der Energie des Samens, den sie in ihrem Leib trug, oh gelehrter Brahmane, wandte sie sich dann an die Gottheit des lodernden Feuers und sagte: „Ich bin nicht länger in der Lage, oh Berühmte, deinen Samen in meinem Leib zu tragen. Wahrlich, dieser dein Samen überwältigt mich. Ich habe nicht mehr die Gesundheit von zuvor. Ich war überaus aufgewühlt, oh Berühmte, und mein Herz ist tot in mir, oh Sündloser. O Erster aller Menschen, die mit Buße begabt sind, ich bin nicht länger in der Lage, deinen Samen zu tragen. Ich werde ihn abwerfen, gezwungen durch die Not, die mich überkommen hat, und nicht durch Laune. Es hat keinen wirklichen Kontakt meiner Person mit deinem Samen gegeben, oh berühmte Gottheit der lodernden Flammen! Unsere Vereinigung, deren Ursache das Leid war, das die Gottheiten ereilt hat, war angemessen und nicht fleischlich, oh du Große Pracht. Welcher Wert oder sonstiges auch immer in dieser Tat (die von mir ausgeführt werden sollte) liegen mag, oh Esser von Opfergaben, es muss dir gehören. Wahrlich, ich denke, die Gerechtigkeit oder Ungerechtigkeit dieser Tat muss dir gehören.‘ Zu ihr sagte die Gottheit des Feuers: ‚Geb den Samen. Geb tatsächlich den Fötus, der mit meiner Energie ausgestattet ist. Er wird zu großen Ergebnissen führen. Du bist wahrlich in der Lage, die ganze Erde zu tragen. Du wirst nichts gewinnen, wenn du diese Energie nicht in dir trägst.‘ Dieser Erste der Ströme, obwohl er so von der Gottheit des Feuers wie auch von allen anderen Gottheiten passiert wurde, warf den Samen auf die Brust von Meru, diesem Ersten aller Berge. Sie war (irgendwie) in der Lage, diesen Samen zu tragen, wurde jedoch von der Energie Rudras (denn Agni ist identisch mit Rudra) bedrückt und konnte den Samen aufgrund seiner brennenden Energie nicht länger halten. Nachdem sie ihn aus reiner Not abgeworfen hatte, diesen lodernden Samen mit der Pracht des Feuers, oh Erhalter von Bhrigus Geschlecht, sah Agni sie und fragte diesen Ersten der Ströme: „Ist alles in Ordnung mit dem Fötus, den du abgeworfen hast? Welche Farbe hatte er, oh Göttin? Welche Form hat er? Mit welcher Energie scheint er ausgestattet zu sein? Erzähl mir alles darüber.“

„Ganga sagte: ‚Der Fötus ist mit dem Teint von Gold ausgestattet. In seiner Energie ist er dir ähnlich, oh Sündloser! Mit einem ausgezeichneten Teint, vollkommen makellos und strahlend vor Pracht hat er den gesamten Berg erleuchtet. O Erster aller Menschen, die mit Buße ausgestattet sind, der Duft, den er ausströmt, ähnelt dem kühlen Parfüm, das er von Seen verstreut , die mit Lotusblumen und Nyphoea stellata geschmückt sind , vermischt mit dem der Nauclea Cadamba. Mit der Pracht dieses Fötus schien alles um ihn herum in Gold verwandelt zu werden, so wie alle Dinge auf Bergen und im Tiefland durch die Strahlen der Sonne in Gold verwandelt zu werden scheinen. Tatsächlich breitet sich die Pracht dieses Fötus weit aus und fällt auf Berge, Flüsse und Quellen. Tatsächlich scheint es, als würden die drei Welten mit all ihren beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen von ihm erleuchtet. Auch dein Kind ist von dieser Art, oh berühmter Träger von Opfertrankopfern. Wie Surya oder dein glühendes Selbst, in seiner Schönheit ist es sogar wie ein zweiter Soma.‘ Nachdem sie diese Worte gesprochen hatte, verschwand die Göttin auf der Stelle. Pavaka, ebenfalls voller Energie, begab sich, nachdem er die Aufgabe der Gottheiten erledigt hatte, zum

Ort, der ihm gefiel, oh Erfreuender der Bhrigus. Als Folge dieser Tat verliehen die Rishis und die Gottheiten der Gottheit des Feuers den Namen Hiranyaretas. 1 Und weil die Erde diesen Samen enthielt (nachdem die Göttin Ganga ihn auf sie geworfen hatte), wurde sie auch Vasumati genannt. Inzwischen war dieser Fötus, der aus Pavaka hervorgegangen war und eine Zeit lang von Ganga gehalten wurde, 2 fiel auf einen Schilfwald, begann zu wachsen und nahm schließlich eine wunderbare Form an. Die herrschende Göttin des Sternbilds Krittika sah diese Form, die der aufgehenden Sonne ähnelte. Von da an begann sie, dieses Kind mit der Nahrung ihrer Brust als ihren Sohn aufzuziehen. Aus diesem Grund wurde dieses Kind von herausragender Pracht nach ihrem Namen Kartikeya genannt. Und weil es aus Samen wuchs, der aus Rudras Körper fiel, wurde es Skanda genannt. Auch der Vorfall, dass seine Geburt in der Einsamkeit eines Schilfwalds stattfand, verborgen vor jedermanns Blicken, führte dazu, dass er den Namen Guha erhielt. Auf diese Weise entstand Gold als Nachkomme der Gottheit der lodernden Flammen. 3 Daher wurde Gold als das Beste von allem und als Schmuck der Götter angesehen. Aus diesem Grund erhielt Gold den Namen Jatarupam. 4 Es ist das wertvollste aller kostbaren Dinge, und auch unter den Schmuckstücken ist es das wertvollste. Es ist das reinigende Element unter allen reinigenden Dingen und das glückverheißendste aller glückverheißenden Objekte. Gold ist wahrlich das berühmte Agni, der Herr aller Dinge und das wertvollste aller Prajapatis. Das heiligste aller heiligen Dinge ist Gold, oh Erster der Wiedergeborenen. Wahrlich, Gold soll Agni und Soma als seine Essenz haben.‘

"Vasishtha fuhr fort: 'Auch diese Geschichte, oh Rama, genannt Brahmadarsana, habe ich in alten Tagen gehört, in Bezug auf die Errungenschaften des Großvaters Brahman, der mit der Höchsten Seele gleichzusetzen ist. Zu einem Opfer, das in alten Tagen von diesem Ersten der Götter, nämlich Lord Rudra, oh du Mächtiger, durchgeführt wurde, der bei dieser Gelegenheit die Gestalt von Varuna angenommen hatte, kamen die Munis und alle Gottheiten mit Agni an ihrer Spitze. Zu diesem Opfer kamen auch alle Opferglieder (in ihren verkörperten Formen) und das Mantra namens Vashat in seiner verkörperten Form. Auch alle Samans und alle Yajushes, zu Tausenden und in ihren verkörperten Formen, kamen dorthin. Auch der Rig-Veda kam dorthin, geschmückt mit den Regeln der Orthopädie. Die Lakshanas, die Suras, die Niruktas, die in Reihen angeordneten Noten und die Silbe Om sowie Nigraha und Pragraha kamen alle dorthin und nahmen ihren Wohnsitz im Auge Mahadevas. Die Veden mit den Upanishaden, Vidya und Savitri, sowie auch die Vergangenheit, die Gegenwart und

die Zukunft, alle kamen dorthin und wurden vom berühmten Shiva gehalten. Der mächtige Herr von allem goss dann selbst Trankopfer in sich selbst. Tatsächlich ließ der Träger von Pinaka dieses Opfer von vielfältiger Form überaus schön aussehen. Er ist Himmel, Firmament, Erde und das Welkin. Er wird der Herr der Erde genannt. Er ist der Herr, dessen Macht alle Hindernisse besitzen. Er ist mit Sri ausgestattet und er ist identisch mit der Gottheit der lodernden Flammen. Diese berühmte Gottheit wird mit verschiedenen Namen bezeichnet. Sogar er ist Brahman und Shiva und Rudra und Varuna und Agni und Prajapati. Er ist der glückverheißende Herr aller Geschöpfe. Opfer (in seiner verkörperten Form), Buße und alle Riten der Vereinigung, die Göttin Diksha, die in strenger Einhaltung glüht, die verschiedenen Himmelsrichtungen mit den Gottheiten, die jeweils über sie herrschen, die Gemahlinnen aller Gottheiten, ihre Töchter und die himmlischen Mütter, sie alle kamen in einem Körper zu Pasupati zusammen, oh Erhalter von Bhrigus Geschlecht. Wahrlich, als sie dieses Opfer des hochbeseelten Mahadeva sahen, der die Gestalt von Varuna angenommen hatte, waren sie alle höchst erfreut. Als sie die himmlischen Mädchen von großer Schönheit sahen, kam der Same Brahmans hervor und fiel auf die Erde. Als der Same in den Staub fiel, nahm Pushan (Surya) den Staub, der mit den Samenkörnern vermischt war, mit seinen Händen von der Erde auf und warf ihn in das Opferfeuer. In der Zwischenzeit wurde das Opfer mit dem heiligen Feuer der lodernden Flammen begonnen und fortgesetzt. Brahman (als Hotri) goss Trankopfer auf das Feuer. Während er dies tat, wurde der Großvater von Verlangen erregt (und sein Same kam hervor). Sobald dieser Same hervorkam, nahm er ihn mit der Opferkelle auf und goss ihn, oh Erfreuer der Bhrigus, als Trankopfer aus Ghee mit den notwendigen Mantras auf das lodernde Feuer. Aus diesem Samen ließ Brahman mit großer Energie die vier Ordnungen der Geschöpfe entstehen . Dieser Same des Großvaters war mit den drei Eigenschaften Sattwa, Rajas und Tamas ausgestattet. Aus diesem Element in ihm, das das Prinzip von Rajas repräsentierte, entsprangen alle beweglichen Geschöpfe, die mit dem Prinzip von Pravritti oder Handlung ausgestattet waren. 1 Aus dem Element Tamas in ihm entsprangen alle unbeweglichen Geschöpfe. Das Prinzip Sattwa jedoch, das in diesem Samen wohnte, trat in beide Arten von Existenzen ein. Dieses Attribut von Sattwa ist von der Natur von Tejas oder Licht (identisch mit Buddhi oder dem Verständnis). Es ist ewig und von ihm ist der unendliche Raum. 2 In allen Geschöpfen ist das Attribut von Sattwa vorhanden und ist identisch mit jenem Licht, das zeigt, was richtig und was falsch ist. Als der Same von Brahman so als Trankopfer in dieses Opferfeuer gegossen wurde, entsprangen daraus, oh Mächtiger, drei Wesen. Es waren drei männliche Personen, ausgestattet mit Körpern, die die Eigenschaften der Umstände annahmen, aus denen sie jeweils hervorgingen. Einer erhob sich zuerst aus den Flammen des Feuers (genannt Bhrig) und wurde daher von den

Name Bhrigu. Ein Zweiter kam aus den brennenden Kohlen (Angara genannt) und daher erhielt er den Namen Angiras. Der Dritte entsprang einem Haufen erloschener Kohlen und erhielt den Namen Kavi. Es wurde bereits gesagt, dass aus dem Körper des Ersten Flammen schlugen und daher wurde er Bhrigu genannt. Aus den Strahlen des Opferfeuers entsprang ein anderer namens Marichi. Aus Marichi (später) entsprang Kasyapa. Es wurde bereits gesagt, dass aus den (brennenden) Kohlen Angiras entsprang. Die (Kleinanzeigen) Rishis namens Valakhilyas entsprangen den Halmen des Kusa-Grases, die bei diesem Opfer ausgebreitet wurden. Aus denselben Halmen des Kula-Grases, oh du Großmächtiger, entsprang Atri. Aus der Asche des Feuers entsprangen all jene, die zu den wiedergeborenen Rishis gezählt werden, nämlich die Vaikhanasas, die mit Buße begabt und dem vedischen Wissen und allen hervorragenden Errungenschaften gewidmet sind. Aus Agnis Augen entsprangen die Zwillings-Aswins, die mit großer Schönheit ausgestattet waren. Und schließlich entsprangen aus seinen Ohren alle Prajapatis. Die Rishis entsprangen den Poren von Agnis Körper. Aus seinem Schweiß entsprangen Chhandas und aus seiner Kraft entsprang der Geist. Aus diesem Grund wird von Rishis, die mit vedischem Wissen begabt und von der Autorität der Veden geleitet sind, gesagt, dass Agni alle Gottheiten in seinem individuellen Selbst sei. Die Holzstücke, die Agnis Flammen am Leben erhalten, gelten als die Monate. Die Säfte, die das Brennstoffmaterial liefert, bilden die Vierzehntage. Agnis Leber wird Tag und Nacht genannt und sein grimmiges Licht wird Muhurtas genannt. Agnis Blut gilt als Quelle der Rudras. Aus seinem Blut entsprangen auch die goldfarbenen Gottheiten, die Maitradevatas genannt wurden. Aus seinem Rauch entsprangen die Vasus. Aus seinen Flammen entsprangen die Rudras sowie die (zwölf) Adityas von großem Glanz. Die Planeten und Sternbilder und andere Sterne, die in ihre jeweiligen Umlaufbahnen am Firmament gesetzt wurden, werden als (brennende) Kohlen von Agni angesehen. Der erste Schöpfer des Universums erklärte Agni zum höchsten Brahma und Ewigen und zum Geber aller Wünsche. Dies ist wahrlich ein Mysterium.

"Nach all diesen Geburten sagte Mahadeva, der die Gestalt von Varuna (für sein Opfer) angenommen hatte und dessen Seele Pavana war: ‚Dieses ausgezeichnete Opfer gehört mir. Ich bin der Grahapati darin. Die Wesen, die zuerst aus dem Opferfeuer hervorgingen, gehören mir. Ohne Zweifel sollten sie als meine Nachkommen angesehen werden. Wisst dies, ihr Götter, die ihr durch die Himmel zieht! Sie sind die Früchte dieses Opfers.‘“

„Agni sagte: ‚Diese Nachkommen sind meinen Gliedern entsprungen. Sie alle waren von mir abhängig, da ich der Grund für ihren Start ins Leben war. Sie sollten daher als meine Kinder betrachtet werden. Mahadeva in der Gestalt von Varuna irrt sich in dieser Hinsicht. 1 Danach sagte der Herr aller Welten, der Großvater aller Geschöpfe, nämlich Brahman: „Diese Kinder sind mein. Der Samen, den ich ins Opferfeuer warf, war mein. Ich bin der Vollbringer dieses Opfers. Ich war es, der den Samen, der aus mir selbst kam, ins Opferfeuer warf. Die Frucht ist immer seine

der den Samen gepflanzt hat. Die Hauptursache dieser Geburten ist der Samen, der mir gehört.‘ Die Gottheiten begaben sich dann zum Großvater, neigten ihre Köpfe vor ihm, falteten ihre Hände in Ehrfurcht und sagten zu ihm: „Wir alle, oh Erhabener, und das gesamte Universum der beweglichen und unbeweglichen Geschöpfe sind deine Nachkommen. O Herr, lass Agni mit den lodernden Flammen und den erhabenen und mächtigen Mahadeva, der für dieses Opfer die Gestalt von Varuna angenommen hat, ihren Wunsch (in Bezug auf die Nachkommen) erfüllt bekommen.“ Bei diesen Worten empfing der mächtige Mahadeva, der Herrscher aller Wasserlebewesen, obwohl von Brahman geboren, in der Gestalt von Varuna den Erstgeborenen, nämlich Bhrigu, der mit dem Glanz der Sonne ausgestattet war, als sein eigenes Kind. Der Großvater beabsichtigte dann, dass Angiras der Sohn von Agni werden sollte. Da er die Wahrheit in Bezug auf alles kannte, nahm der Großvater dann Kavi als seinen eigenen Sohn. Bhrigu, der als Prajapati gilt und sich damit beschäftigte, Geschöpfe zur Bevölkerung der Erde zu zeugen, wurde daher als Varunas Nachkomme bezeichnet. Mit allem Wohlstand ausgestattet, wurde Angiras als Nachkomme von Agni bezeichnet, und der berühmte Kavi wurde als Kind von Brahman selbst bekannt. Bhrigu und Angiras, die aus der Flamme bzw. der Kohlen von Agni hervorgegangen waren, wurden die Erzeuger zahlreicher Rassen und Stämme in der Welt. Wahrlich, diese drei, nämlich., Bhrigu, Angiras und Kavi, die als Prajapati angesehen werden, sind die Vorfahren vieler Rassen und Stämme. Alle sind Kinder dieser drei. Wisse dies, oh mächtiger Held. Bhrigu zeugte sieben Söhne, die ihm alle an Verdiensten und Leistungen gleichkamen. Ihre Namen sind Chyavana, Vajrasirsha, Suchi, Urva, Sukra, der Segensgeber, Vibhu und Savana. Dies sind die sieben. Sie sind Kinder von Bhrigu und daher Bhargavas. Sie werden auch Varunas genannt, da ihr Vorfahre Bhrigu in der Gestalt von Varuna von Mahadeva adoptiert wurde. Du gehörst zum Geschlecht von Bhrigu. Angiras zeugte acht Söhne. Auch sie sind als Varunas bekannt. Ihre Namen sind Vrihaspati, Utathya, Payasya, Santi, Dhira, Virupa, Samvarta und Sudhan war der achte. Diese acht werden auch als die Nachkommen von Agni angesehen. Frei von allem Bösen widmen sie sich nur dem Wissen. Die Söhne von Kavi, der von Brahmane selbst angeeignet wurde, sind auch als Varunas bekannt. Sie sind acht an der Zahl und wurden alle zu Vorfahren von Rassen und Stämmen. Von Natur aus glückverheißend, sind sie alle mit Brahma vertraut. Die Namen der acht Söhne von Kavi sind Kavi, Kavya, Dhrishnu, Usanas, die mit großer Intelligenz ausgestattet sind, Bhrigu, Viraja, Kasi und Ugra, die mit jeder Pflicht vertraut sind. Dies sind die acht Söhne von Kavi. Durch sie wurde die ganze Welt bevölkert. Sie sind alle Prajapatis und durch sie wurden viele Nachkommen gezeugt. So, oh Anführer der Bhrigu-Rasse, wurde die ganze Welt mit den Nachkommen von Angiras, Kavi und Bhrigu bevölkert. Der mächtige und höchste Herr Mahadeva hatte in der Gestalt von Varuna, die er für sein Opfer angenommen hatte, zuerst, oh gelehrter Brahmane, sowohl Kavi als auch Angiras angenommen. Daher werden diese beiden als von Varuna stammend angesehen. Danach nahm der Esser der Opfergaben, nämlich die Gottheit der lodernden Flammen, Angiras an. Daher alle Nachkommen von Angiras

sind als Angehörige des Geschlechts von Agni bekannt. Der Großvater Brahman war in alten Tagen erfreut über alle Gottheiten, die zu ihm sagten: „Möge diese Herren des Universums (gemeint sind Bhrigu, Angiras, Kavi und ihre Nachkommen) uns alle retten. Mögen sie alle zu Erzeugern von Nachkommen werden (um die Erde zu bevölkern). Mögen sie alle mit Buße ausgestattet werden. Mögen sie alle durch deine Gnade die Welt retten (davor, eine unbewohnte Wildnis zu werden). Mögen sie zu Zeugern und Erzeugern von Geschlechtern und Stämmen werden und deine Energie vermehren. Mögen sie alle gründliche Meister der Veden werden und Großes vollbringen. Mögen sie alle Freunde der Sache der Gottheiten sein. Mögen sie alle tatsächlich mit Glück ausgestattet werden. Mögen sie Gründer weitverbreiteter Geschlechter und Stämme werden und große Rishis sein.“ Lass sie alle mit großer Buße begabt sein und lass sie alle dem hohen Brahmacharya ergeben sein. Wir alle, wie auch alle diese, sind deine Nachkommen, oh du Mächtiger. Du, oh Großvater, bist der Schöpfer beider, der Götter und der Brahmanen. Marichi ist dein erstgeborener Sohn. Auch alle diese, die Bhargavas genannt werden, sind deine Nachkommen. (Das sind auch wir). In Anbetracht dessen, oh Großvater, werden wir uns alle gegenseitig helfen und unterstützen. Alle diese werden auf diese Weise ihre Nachkommen vermehren und du wirst zu Beginn jeder Schöpfung nach der universellen Zerstörung etabliert sein.‘ So angesprochen, sagte Brahman, der Großvater aller Welten, zu ihnen: „So sei es! Ich bin mit euch allen zufrieden!“ Nachdem er dies zu den Göttern gesagt hatte, ging er weiter an den Ort, von dem er gekommen war. Genau das geschah in alten Zeiten bei dem Opfer des hochbeseelten Mahadeva, dieses Erhabenen aller Gottheiten, zu Beginn der Schöpfung, als er für sein Opfer die Gestalt von Varuna annahm. Agni ist Brahman. Er ist Pasupati. Er ist Sarva. Er ist Rudra. Er ist Prajapati. 1 Es ist bekannt, dass Gold ein Abkömmling von Agni ist. Wenn Feuer (für Opferzwecke) nicht verfügbar ist, wird Gold als Ersatz verwendet. Geleitet von den Hinweisen der Veden handelt jemand, der mit Autoritäten vertraut ist und die Identität von Gold und Feuer kennt, folgendermaßen. Der Opfernde legt ein Stück Gold auf einige Halme von Kusa-Gras, die auf dem Boden ausgebreitet sind, und gießt Trankopfer darauf. Auch auf die Poren eines Ameisenhaufens, auf das rechte Ohr einer Ziege, auf ein Stück ebener Erde, auf das Wasser einer Tirtha oder auf die Hand eines Brahmanen wird der berühmte Gott des Feuers befriedigt und betrachtet es als Quelle seiner eigenen Verherrlichung und auch der Verherrlichung der Gottheiten durch ihn. Daher haben wir gehört, dass alle Gottheiten Agni als ihren Abschaum betrachten und ihm ergeben sind. Agni entsprang Brahman, und aus Agni entsprang Gold. 2 Daher haben wir gehört, dass diejenigen, die der Rechtschaffenheit treu sind und Gold schenken, als solche gelten, die alle Götter verschenken. Der Mensch, der Gold schenkt, erreicht ein sehr hohes Ziel. Ihm gehören Regionen glühenden Glanzes. Wahrlich, oh Bhargava, er wird

als König der Könige im Himmel eingesetzt. Derjenige, der bei Sonnenaufgang gemäß der Verordnung und mit den richtigen Mantras ein Goldgeschenk macht, kann die bösen Folgen abwehren, die durch ominöse Träume vorhergesagt werden. Derjenige, der, sobald die Sonne aufgegangen ist, ein Goldgeschenk macht, wird von all seinen Sünden gereinigt. Wer mittags ein Goldgeschenk macht, vernichtet alle seine zukünftigen Sünden. Wer mit beherrschter Seele in der zweiten Dämmerung ein Goldgeschenk macht, erreicht eine Wohnstätte bei Brahman und der Gottheit des Windes und Agni und Soma in ihren jeweiligen Regionen. Ein solcher Mensch erlangt glückverheißenden Ruhm in Regionen großer Glückseligkeit, die Indra selbst gehören. Er erlangt auch in dieser Welt großen Ruhm und ist von all seinen Sünden gereinigt, sodass er in Freude und Glück schwelgt. Wahrlich, ein solcher Mensch erreicht viele andere Regionen des Glücks und wird in Ruhm und Ehre unübertroffen. Da sein Weg vollkommen ungehindert ist, gelingt es ihm, überallhin zu gehen, wo er will. Er muss nie aus den Regionen herabfallen, die er erreicht, und der Ruhm, den er erlangt, wird groß. Tatsächlich erreicht man durch das Schenken von Gold unzählige Regionen der Glückseligkeit, die man alle für die Ewigkeit genießt. Der Mensch, der bei Sonnenaufgang ein Feuer entzündet und im Hinblick auf die Einhaltung eines bestimmten Gelübdes Gold schenkt, erreicht die Erfüllung all seiner Wünsche. Es wurde gesagt, dass Gold mit Agni identisch ist. Das Schenken von Gold bringt daher große Glückseligkeit hervor. Das Schenken von Gold führt zum Besitz jener Verdienste und Errungenschaften, die man sich wünscht, und reinigt das Herz. 1 So habe ich dir, oh Sündloser, den Ursprung des Goldes erklärt. O du Mächtiger, höre, wie Kartikeya aufwuchs, oh Erfreuender von Bhrigus Geschlecht. Nach langer Zeit wuchs Kartikeya auf. Er wurde damals, oh Bewahrer von Bhrigus Geschlecht, von allen Gottheiten mit Indra an der Spitze zum Generalissimus der himmlischen Mächte gewählt. Er erschlug den Daitya Taraka sowie viele andere Asuras auf Befehl des Anführers der Himmlischen, oh Brahmane, und auch angetrieben von dem Wunsch, allen Welten zu nützen. Ich habe auch, oh du Mächtiger, mit dir über die Vorzüge von Goldgeschenken gesprochen. Mache also, oh Erster aller Redner, Geschenke aus Gold.‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem Vasishtha Jamadagnis Sohn so angesprochen hatte, schenkte er den Brahmanen Gold und wurde von seinen Sünden gereinigt. Ich habe dir also, oh König, alles über die Vorzüge der Goldgeschenke und auch über ihren Ursprung erzählt, oh Yudhishthira. Schenke daher auch du den Brahmanen reichlich Gold. Wahrlich, oh König, durch solche Goldgeschenke wirst du gewiss von all deinen Sünden gereinigt!‘“

ABSCHNITT LXXXVI

„Yudhishthira sagte: ‚Du, oh Großvater, hast mir ausführlich die Vorzüge des Goldgeschenks dargelegt, in Übereinstimmung mit den in den Schriften niedergelegten Verordnungen, wie sie in den Vorlesungen des Veda angegeben sind. Du hast auch erzählt, woher das Gold stammt. Erzähl mir jetzt, wie Taraka zerstört wurde. Du hast gesagt, oh König, dass Asura von den Göttern unbesiegbar geworden war. Erzähl mir ausführlich, wie seine Zerstörung zustande kam. O Bewahrer der Kuru-Rasse, ich möchte dies von dir hören. Ich meine die Einzelheiten von Tarakas Schlachtung. Ich bin sehr neugierig, die Erzählung zu hören.‘

„Bhishma sagte: ‚Die Götter und Rishis, oh Monarch, die in große Not gerieten (durch Tarakas Tapferkeit und das Verhalten von Ganga, die Agnis Samen verwarf), drängten die sechs Krittikas, dieses Kind aufzuziehen. Unter den himmlischen Damen gab es außer diesen keine, die durch ihre Energie Agnis Samen in ihrem Leib tragen konnten. Der Gott des Feuers war überaus zufrieden mit diesen Göttinnen, weil sie bereit waren, die Empfängnis zu unterstützen, die durch den verworfenen Samen Agnis verursacht wurde, der mit seiner eigenen hohen Energie ausgestattet war. Als die Energie Agnis, oh König, in sechs Teile aufgeteilt und in die Kanäle (die zur Gebärmutter führten) geleitet wurde, begannen die sechs Krittikas, den Teil zu nähren, den jede in ihrer Gebärmutter trug. Als jedoch der hochbeseelte Kumara in ihren Gebärmuttern zu wachsen begann und ihre Körper von seiner Energie geplagt wurden, konnten sie nirgendwo (im Himmel oder auf Erden) Frieden finden. So voller Energie ihre Körper waren, kam endlich zur Geburt. Alle, oh Fürst der Menschen, gebar es zur gleichen Zeit. Obwohl sie in sechs verschiedenen Gebärmüttern gehalten wurden, vereinigten sich doch alle Teile, als sie herauskamen, zu einem. Die Göttin Erde hielt das Kind und nahm es von einem Goldhaufen hoch. Wahrlich, das Kind, mit ausgezeichneter Gestalt ausgestattet, strahlte vor Pracht wie der Gott des Feuers. Mit wunderschönen Gesichtszügen begann es in einem herrlichen Schilfwald zu wachsen. Die sechs Krittikas sahen ihr Kind, das aussah wie die Morgensonne in ihrer Pracht. Voller Zuneigung zu ihm – ja, sie liebten ihn sehr – begannen sie, ihn mit der Nahrung ihrer Brüste aufzuziehen. Da er von den Krittikas geboren und von ihnen aufgezogen worden war, wurde er in den drei Welten als Kartikeya bekannt. Er entsprang dem Samen, der von Rudra abgefallen war, und erhielt den Namen Skanda, und wegen seiner Geburt in der Einsamkeit eines Schilfwaldes erhielt er den Namen Guha (der im Verborgenen Geborene). Die Götter, drei und dreißig an der Zahl, die Himmelsrichtungen (in ihren verkörperten Formen) zusammen mit den Gottheiten, die über sie herrschen, und Rudra und Dhatri und Vishnu und Yama und Pushan und Aryaman und Bhaga und Angas und Mitra und die Sadhyas und Vasava und die Vasus und die Aswins und die Wasser und der Wind und das Firmament und die Chandramas und alle Konstellationen und die Planeten und Surya und alle Ricks und Samans und Yajuses in ihren verkörperten Formen kamen dorthin, um dieses wunderbare Kind zu sehen, das der Sohn der Gottheit von

lodernde Flammen. Die Rishis stimmten Lobgesänge an und die Gandharvas sangen zu Ehren dieses Kindes namens Kumara mit sechs Köpfen, zweimal sechs Augen und außerordentlich ergeben den Brahmanen. Seine Schultern waren breit und er hatte ein Dutzend Arme und die Pracht seines Körpers ähnelte der von Feuer und Aditya. Als er ausgestreckt auf einem Heidebüschel lag, wurden die Götter mit den Rishis bei seinem Anblick von großer Freude erfüllt und betrachteten den großen Asura als bereits erschlagen. Die Gottheiten begannen dann, ihm verschiedene Arten von Spielzeugen und Gegenständen zu bringen, die ihn unterhalten konnten. Während er wie ein Kind spielte, wurden ihm verschiedene Arten von Spielzeugen und Vögeln gegeben. Garuda mit den herrlichen Federn gab ihm ein Kind von ihm, nämlich einen Pfau mit Federn in bunten Farben. Die Rakshasas gaben ihm einen Eber und einen Büffel. Aruna selbst gab ihm einen Hahn von feuriger Pracht. Chandramas gab ihm ein Schaf und Aditya schenkte ihm einige seiner blendenden Strahlen. Die Mutter aller Kühe, nämlich., Surabhi, gab ihm Hunderte und Tausende von Kühen. Agni gab ihm eine Ziege mit vielen guten Eigenschaften. Ila gab ihm eine große Menge Blumen und Früchte. Sudhanwan gab ihm einen Reitwagen und einen Wagen aus Kuvara. Varuna gab ihm viele glückverheißende und ausgezeichnete Produkte des Ozeans, darunter einige Elefanten. Der Anführer der Himmlischen gab ihm Löwen und Tiger und Parden und verschiedene Arten gefiederter Luftbewohner und viele schreckliche Raubtiere und viele Regenschirme, ebenfalls verschiedener Art. Rakshasas und Asuras folgten in großen Gruppen diesem mächtigen Kind. Als Taraka den Sohn Agnis aufwachsen sah, versuchte er ihn mit verschiedenen Mitteln zu vernichten, aber es gelang ihm nicht, dieser mächtigen Gottheit etwas anzutun. Der Gott übertrug Agnis Sohn, der in der Einsamkeit (eines Schilfwaldes) geboren wurde, mit der Zeit das Kommando über ihre Streitkräfte. Und sie informierten ihn auch über die Unterdrückung, die der Asura Taraka ihnen auferlegte. Der Generalissimus der himmlischen Mächte wuchs heran und wurde mit großer Energie und Macht ausgestattet. Mit der Zeit erschlug Guha Taraka mit seinem unwiderstehlichen Pfeil. Wahrlich, Kumara erschlug den Asura so leicht wie im Sport. Nachdem er Taraka vernichtet hatte, setzte er den Anführer der Gottheiten wieder in seine Herrschaft über die drei Welten ein. Ausgestattet mit gewaltiger Tapferkeit strahlte der himmlische Generalissimus vor Schönheit und Pracht. Der mächtige Skanda wurde zum Beschützer der Gottheiten und tat, was Sankara gefiel. Der berühmte Sohn von Pavaka erhielt eine goldene Gestalt. Wahrlich, Kumara ist immer der Anführer der himmlischen Mächte. Gold ist die mächtige Energie des Feuergottes und wurde mit Kartikeya (aus demselben Samen) geboren. Daher ist Gold sehr glückverheißend und als Wertgegenstand ausgezeichnet und mit unerschöpflichem Wert ausgestattet. So, oh Sohn der Kuru-Familie, rezitierte Vasishtha diese Rede in alten Tagen zu Rama aus der Familie Bhrigu. Versuche daher, oh König der Menschen, Gold zu verschenken. Durch das Verschenken von Gold wurde Rama von all seinen Sünden gereinigt und erreichte schließlich einen hohen Platz im Himmel, der für andere Menschen unerreichbar ist.'"

ABSCHNITT LXXXVII

Yudhishthira sagte: „Du hast mir, oh du mit der rechtschaffenen Seele, die Pflichten der vier Ordnungen dargelegt. So tue nun auf die gleiche Weise, Q König, und erzähle mir nun alle Verordnungen in Bezug auf das Sraddha (der verstorbenen Vorfahren).“

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem Yudhishthira ihn so angesprochen hatte, machte sich der Sohn von Santanu daran, ihm das folgende Ritual zu erklären, das mit der Verordnung des Sraddha übereinstimmt.‘

„Bhishma sagte: ‚Höre mir aufmerksam zu, oh König, wenn ich dir das Ritual des Sraddha erkläre. Dieses Ritual ist glückverheißend , lobenswert, bringt Ruhm und Nachkommen hervor und wird als Opfer zu Ehren der Pitris angesehen, oh Feindevernichter. Götter oder Asuras oder Menschen, Gandharvas oder Uragas oder Rakshasas, Pisachas oder Kinnaras – jeder sollte immer die Pitris verehren. Es ist zu beobachten, dass die Menschen zuerst die Pitris verehren und dann die Gottheiten erfreuen, indem sie ihnen ihre Anbetung darbringen. Daher sollte man die Pitris immer mit größter Sorgfalt verehren. 1 Es heißt, oh König, dass das Sraddha zu Ehren der Pitris auch danach durchgeführt werden kann. Doch diese allgemeine Regel wird durch eine spezielle eingeschränkt (die besagt, dass das Sraddha zu Ehren der Pitris am Nachmittag des Neumondtages durchgeführt werden soll). 2 Die (verstorbenen) Großväter werden mit dem Sraddha beglückt, das an jedem beliebigen Tag durchgeführt werden kann. Ich werde dir jedoch jetzt sagen, was die Vorzüge und Nachteile der jeweiligen Mondtage sind (im Hinblick auf ihre Anwendbarkeit auf die Durchführung des Sraddha). Ich werde dir, oh Sündloser, erklären, welche Früchte an welchen Tagen durch die Durchführung des Sraddha erlangt werden. Höre mir aufmerksam zu. Indem man die Pitris am ersten Tag der erleuchteten vierzehn Tage verehrt, erhält man in seinem Heim schöne Gattinnen, die viele Kinder zeugen können, die alle über wünschenswerte Eigenschaften verfügen. Indem man das Sraddha am zweiten Tag der erleuchteten vierzehn Tage durchführt, bekommt man viele Töchter. Indem man es am dritten Tag durchführt, erwirbt man viele Rosse. Indem man es am vierten Tag durchführt, bekommt man eine große Herde kleinerer Tiere (wie Ziegen und Schafe) in seinem Haus. Diejenigen, oh König, die das Sraddha am fünften Tag durchführen, bekommen viele Söhne. Diejenigen Männer, die das Sraddha am sechsten Tag durchführen, erlangen großen Glanz. Indem man es am siebten Tag durchführt, oh Monarch, erlangt man großen Ruhm. Indem man es am achten Tag durchführt, macht man große Gewinne.

im Handel. Führt man es am neunten Tag durch, erwirbt man viele Tiere mit ungepaarten Hufen. Führt man es am zehnten Tag durch, erwirbt man großen Reichtum an Kühen. Führt man es am elften Tag durch, besitzt man großen Reichtum an Kleidung und Geräten (aus Messing und anderen Metallen). Solch ein Mann bekommt auch viele Söhne, die alle mit Brahma-Pracht ausgestattet werden. Führt man das Sraddha am zwölften Tag durch, sieht man, wenn man es wünscht, immer verschiedene Arten von schönen Gegenständen aus Silber und Gold. Führt man das Sraddha am dreizehnten Tag durch, erlangt man Ansehen über seine Verwandten. Ohne Zweifel finden alle jungen Männer in der Familie dessen, der das Sraddha am vierzehnten Tag durchführt, den Tod. Solch ein Mann gerät in Kriege. Führt man das Sraddha am Tag des Neumonds durch, erfüllt sich jeder Wunsch. In der dunklen Hälfte der Woche sind alle Tage, beginnend mit dem zehnten (und endend mit dem des Neumonds), bis auf den vierzehnten Tag, lobenswerte Tage für die Durchführung des Sraddha. Andere Tage dieser Hälfte der Woche sind nicht so. Andererseits ist die dunkle Hälfte besser als die helle, und so ist der Nachmittag des Tages in Bezug auf das Sraddha besser als der Vormittag.'"

ABSCHNITT LXXXVIII

"Yudhishthira sagte: ‚Oh du mit der großen Macht, sag mir, was das für ein Gegenstand ist, der, wenn er den Pitris gewidmet wird, unerschöpflich wird! Welches Havi wiederum (wenn es angeboten wird) währt für alle Zeit? Was ist in der Tat das, was (wenn es angeboten wird) ewig wird?‘“

„Bhishma sagte: Höre mir zu, oh Yudhishthira, welche Havis Personen, die mit dem Ritual des Sraddha vertraut sind, im Hinblick auf das Sraddha als geeignet erachten und welche Früchte zu jedem gehören. Wenn man ihnen Sesamsamen und Reis und Gerste und Masha und Wasser und Wurzeln und Früchte zu Sraddhas gibt, bleiben die Pitris, oh König, einen Monat lang zufrieden. 1 Manu hat gesagt, dass ein Sraddha, wenn es mit reichlich Sesam durchgeführt wird, unerschöpflich wird. Von allen Nahrungsmitteln gelten Sesamsamen als die besten. Mit Fisch, der bei Sraddhas angeboten wird, bleiben die Pitris zwei Monate lang zufrieden. Mit Hammelfleisch bleiben sie drei Monate lang zufrieden und mit Hasenfleisch vier. Mit Ziegenfleisch, oh König, bleiben sie fünf Monate lang zufrieden, mit Speck sechs Monate und mit Vogelfleisch sieben Monate. Mit Wildbret von den Hirschen, die Prishata genannt werden, bleiben sie acht Monate lang zufrieden und mit dem vom Ruru gewonnenen Fleisch neun Monate und mit dem Fleisch des Gavaya zehn Monate.

[Absatz geht weiter] Mit dem Fleisch des Büffels hält ihre Befriedigung elf Monate an. Mit Rindfleisch, das beim Sraddha serviert wird, hält ihre Befriedigung, so heißt es, ein ganzes Jahr an. Payasa gemischt mit Ghee ist für die Pitris ebenso akzeptabel wie Rindfleisch. Mit dem Fleisch des Vadhrinasa hält die Befriedigung der Pitris zwölf Jahre an. 1 Das Fleisch des Nashorns, das den Pitris an den Jahrestagen der Mondtage, an denen sie starben, angeboten wird, wird unerschöpflich. Das Küchenkraut namens Kalasaka, die Blütenblätter der Kanchana-Blume und das Fleisch der Ziege erweisen sich ebenfalls als unerschöpflich, wenn sie auf diese Weise angeboten werden. 2 In diesem Zusammenhang, oh Yudhishthira, gibt es einige Verse, die ursprünglich von den Pitris gesungen wurden und (in der Welt) gesungen werden. Sie wurden mir früher von Sanatkumara mitgeteilt. – Wer in unserer Rasse geboren wurde, sollte uns am dreizehnten Tag (der dunklen vierzehn Tage) unter dem Sternbild Magha, während der südlichen Bahn der Sonne, Payasa gemischt mit Ghee geben. Wer in unserer Rasse geboren wurde, sollte unter dem Sternbild Magha, als ob er ein Gelübde befolgte, Ziegenfleisch oder die Blütenblätter der Kanchana-Blume anbieten. Man sollte uns auch, mit den gebührenden Riten, Payasa vermischt mit Ghee anbieten und es an einer Stelle widmen, die vom Schatten eines Elefanten bedeckt wird. – Viele Söhne sollten begehrt werden, so dass sogar einer nach Gaya gehen kann (um das Sraddha seiner Vorfahren durchzuführen), wo der Banian steht, der in allen Welten gefeiert wird und der alle unter seinen Zweigen dargebrachten Opfergaben unerschöpflich macht. 3 Selbst ein wenig Wasser, Wurzeln, Früchte, Fleisch und Reis, vermischt mit Honig, wird unerschöpflich, wenn man es am Jahrestag des Todestages darbringt.‘“

ABSCHNITT LXXXIX

„Bhishma fuhr fort: ‚Höre mir zu, oh Yudhishthira, wenn ich dir erkläre, welche optionalen Sraddhas es sind, die unter den verschiedenen Konstellationen durchgeführt werden sollten und von denen Yama zuerst zu König Sasavindu sprach. 4 Derjenige, der immer das Sraddha unter dem Sternbild Krittika durchführt, wird als jemand angesehen, der ein Opfer darbringt, nachdem er das

heiliges Feuer. Ein solcher Mensch steigt, frei von Furcht, mit seinen Kindern in den Himmel auf. Wer sich Kinder wünscht, sollte das Sraddha unter dem Sternbild Rohini durchführen, während derjenige, der sich nach Energie sehnt, es unter dem Sternbild Mrigasiras tun sollte. Indem man das Sraddha unter dem Sternbild Ardra durchführt, wird ein Mann zum Vollstrecker wilder Taten. Ein Sterblicher, der das Sraddha unter Punarvasu durchführt, tut dies durch Landwirtschaft erneut. Der Mann, der Wachstum und Fortschritt wünscht, sollte das Sraddha unter Pushya durchführen. Indem man es unter dem Sternbild Aslesha durchführt, zeugt man heldenhafte Kinder. Indem man es unter den Maghas durchführt, erlangt man Vorrang unter den Verwandten. Indem man es unter den früheren Phalgunis durchführt, wird der Ausführende mit Glück gesegnet. Indem man das Sraddha unter den späteren Phalgunis durchführt, bekommt man viele Kinder; während man, indem man es unter Hasta durchführt, die Erfüllung seiner Wünsche erreicht. Wenn man es im Sternbild Chitra durchführt, bekommt man schöne Kinder. Wenn man es im Sternbild Swati durchführt, macht man großen Profit. Der Mann, der sich Kinder wünscht, erhält die Erfüllung seines Wunsches, wenn er Sraddha im Sternbild Visakha durchführt. Wenn man es im Sternbild Anuradha durchführt, wird man zum König der Könige. 1 Indem man unter dem Sternbild Jyeshtha mit Hingabe und Demut Opfergaben zu Ehren der Pitris darbringt, erlangt man Souveränität, oh Bester des Kuru-Geschlechts. Indem man das Sraddha unter Mula durchführt, erlangt man Gesundheit, und indem man es unter dem früheren Ashadha durchführt, erlangt man hervorragenden Ruhm. Indem man es unter dem späteren Ashadha durchführt, gelingt es einem, frei von allem Kummer die ganze Welt zu bereisen. Indem man es unter dem Sternbild Abhijit durchführt, erlangt man hohes Wissen. Indem man es unter Sravana durchführt, erreicht man beim Verlassen dieser Welt ein sehr hohes Ziel. Wer das Sraddha unter dem Sternbild Dhanishtha durchführt, wird Herrscher eines Königreichs. Indem man es unter dem Sternbild Varuna ( nämlich Satabhisha) durchführt, erlangt man Erfolg als Arzt. Indem man das Sraddha unter dem Sternbild des früheren Bhadrapada durchführt, erwirbt man großen Besitz an Ziegen und Schafen; Wenn man es unter dem späteren Bhadrapada durchführt, erwirbt man Tausende von Kühen. Wenn man das Sraddha unter dem Sternbild Revati durchführt, erwirbt man großen Reichtum an Gegenständen aus weißem Messing und Kupfer. Wenn man es unter Aswini durchführt, erwirbt man viele Rosse, während man unter Bharani ein langes Leben erlangt. Als König Sasavindu diese Verordnungen zum Sraddha befolgte, handelte er entsprechend und es gelang ihm, die ganze Erde mühelos zu unterwerfen und zu beherrschen.‘“

ABSCHNITT XC

Yudhishthira sagte: „Es obliegt dir, oh Bester der Kuru-Familie, mir zu sagen, an welche Art von Brahmanen, oh Großvater, die in Sraddhas gemachten Opfergaben verschenkt werden sollen.“

„Bhishma sagte: Der Kshatriya, der mit den Vorschriften über Geschenke vertraut ist, sollte Brahmanen niemals prüfen (wenn er ihnen Geschenke macht). Bei allen Handlungen, die sich jedoch auf die Anbetung der Götter und Pitris beziehen, wurde eine Prüfung als angemessen bezeichnet. Die Götter werden auf Erden von den Menschen nur dann verehrt, wenn sie von Hingabe erfüllt sind, die von den Göttern selbst kommt. Daher sollte man, wenn man sich ihnen nähert, allen Brahmanen Geschenke machen (ohne ihre Verdienste zu prüfen), und zwar in Bezug auf solche Geschenke, die den Göttern selbst gemacht werden. In Sraddhas jedoch, oh Monarch, sollte der intelligente Mann die Brahmanen prüfen (um den Ausführenden des Sraddha dabei zu helfen, das Ritual durchzuführen und ihnen Geschenke von den Opfergaben zu machen, die den Pitris gemacht wurden). Eine solche Prüfung sollte sich auf ihre Geburt und ihr Verhalten und ihr Alter und ihr Aussehen und ihre Bildung und ihren Adel (oder andere) ihrer Abstammung beziehen. Unter den Brahmanen gibt es einige, die die Linie beschmutzen, und einige, die sie heiligen. Höre mir zu, oh König, wenn ich dir sage, welche Brahmanen aus der Linie ausgeschlossen werden sollten. 1 Wer voller Arglist ist, oder wer sich des Fetizids schuldig gemacht hat, oder wer an Schwindsucht leidet, oder wer Tiere hält, oder wer keine vedischen Studien kennt, oder wer ein einfacher Diener eines Dorfes ist, oder wer von den Zinsen von Darlehen lebt, oder wer ein Sänger ist, oder wer alle möglichen Artikel verkauft, oder wer sich der Brandstiftung schuldig gemacht hat, oder wer ein Giftmischer ist, oder wer von Beruf Zuhälter ist, oder wer Soma verkauft, oder wer ein Professor der Handlesen ist, oder wer im Dienste des Königs steht, oder wer Öl verkauft, oder wer ein Betrüger und Falschschwörer ist, oder wer einen Streit mit seinem Vater hat, oder wer den Liebhaber seiner Frau in seinem Haus duldet, oder wer verflucht wurde, oder wer ein Dieb ist, oder wer von irgendeiner mechanischen Kunst lebt, oder wer Verkleidungen anlegt, oder wer in seinem Verhalten betrügerisch ist, oder wer denen feindlich gegenübersteht, die er seine nennt. Freunde, oder wer ein Ehebrecher ist, oder wer ein Lehrer der Sudras ist, oder wer sich dem Waffenberuf zugewandt hat, oder wer mit Hunden (zur Jagd) umherwandert, oder wer von einem Hund gebissen wurde, oder wer vor seinen älteren Brüdern geheiratet hat, oder wer anscheinend beschnitten wurde, 2 Wer das Bett seines Lehrers missbraucht, wer Schauspieler oder Mime ist, wer davon lebt, eine Gottheit zu errichten, und wer davon lebt, die Konjunktionen von Sternen und Planeten und Asterismen zu berechnen 3 , gelten als geeignet, aus der Linie ausgeschlossen zu werden. Personen, die mit den Veden vertraut sind, sagen, dass die Opfergaben, die in Sraddhas dargebracht werden, wenn sie von solchen Brahmanen gegessen werden,

Fülle die Mägen der Rakshasas (anstatt die der Pitris zu füllen), oh Yudhishthira. Wer nach dem Essen bei einem Sraddha an diesem Tag nicht auf das Studium der Veden verzichtet oder an diesem Tag Geschlechtsverkehr mit einer Sudra-Frau hat, muss wissen, dass seine Pitris infolge solcher Handlungen einen Monat lang auf seinem Kot liegen müssen. Die Opfergaben bei Sraddhas werden, wenn sie einem Brahmanen dargeboten werden, der Soma verkauft, in menschlichen Kot verwandelt; wenn sie einem Brahmanen dargeboten werden, der Medizin praktiziert, werden sie in Eiter und Blut verwandelt; wenn sie jemandem dargeboten werden, der von der Errichtung einer Gottheit lebt, tragen sie keine Früchte; wenn sie jemandem dargeboten werden, der von den Zinsen von Darlehen lebt, führen sie zur Schande; wenn sie jemandem dargeboten werden, der im Handel tätig ist, tragen sie weder hier noch im Jenseits Früchte. Wenn sie einem Brahmanen dargeboten werden, der von einer verwitweten Mutter (von einem zweiten Ehemann) geboren wurde, werden sie so fruchtlos wie Trankopfer, die auf Asche gegossen werden 1. Diejenigen, die Havya und Kavya (dargeboten an Sraddhas) solchen Brahmanen schenken, die ihrer ihnen auferlegten Pflichten und jener Verhaltensregeln, die Personen ihres Ordens befolgen sollten, enthoben sind , werden feststellen, dass solche Geschenke künftig keinen Nutzen bringen. Ein wenig intelligenter Mann, der solchen Männern, der ihre Veranlagung kennt, solche Gegenstände schenkt, verpflichtet durch ein solches Verhalten seine Pitris, im nächsten Leben menschlichen Kot zu essen. Du solltest wissen, dass diese Elenden unter den Brahmanen es verdienen, aus der Linie ausgeschlossen zu werden. Auch jene Brahmanen mit wenig Energie, die damit beschäftigt sind, Sudras zu unterrichten, gehören zur selben Klasse. Ein blinder Brahmane befleckt sechzig Individuen der Linie; einer, dem es an männlicher Kraft mangelt, hundert; während einer, der von weißem Aussatz befallen ist, so viele befleckt, wie er sieht, oh König. Alle Opfergaben, die bei Sraddhas dargebracht werden, werden von jemandem gegessen, der seinen Kopf in ein Tuch gehüllt hat, alle, die von jemandem mit dem Gesicht nach Süden gegessen werden, und alle, die mit Schuhen oder Sandalen an den Füßen gegessen werden, dienen der Befriedigung der Asuras. Alles, was wiederum mit Bosheit dargebracht wird, und alles, was ohne Ehrerbietung dargebracht wird, wurde von Brahmana selbst als Anteil des Fürsten der Asuras ( nämlich Vali) bestimmt. Hunden und Brahmanen, die die Linien verschmutzen, sollte nicht erlaubt werden, ihre Augen auf die Opfergaben zu richten, die bei Sraddhas dargebracht werden. Aus diesem Grund sollten Sraddhas an einem Ort durchgeführt werden, der angemessen umzäunt oder vor Blicken verborgen ist. Dieser Ort sollte auch mit Sesamkörnern bestreut werden. Einem Sraddha, das ohne Sesamkörner durchgeführt wird, oder das von einer Person im Zorn durchgeführt wird, wird sein Havi von Rakshasas und Pisachas geraubt. Der Anzahl der Brahmanen, die jemand sieht, der es verdient, aus der Linie ausgeschlossen zu werden, entspricht der Verdienstverlust, den er dem törichten Darsteller des Sraddha zufügt, der ihn zum Fest einlädt.

Ich werde dir jetzt, oh Häuptling der Bharatas, sagen, wer die Heiligen dieser Linie sind. Finde sie durch Untersuchung heraus. Alle diese Brahmanen

Diejenigen, die durch Wissen, vedisches Studium, Gelübde und Bräuche gereinigt sind, und diejenigen, die sich gut und rechtschaffen verhalten, sollten als die Heiliger von allem gelten. Ich werde dir jetzt sagen, wer es verdient, in der Reihe zu sitzen. Du solltest wissen, wer diejenigen sind, die ich dir gleich nennen werde. Wer mit den drei Nachiketas vertraut ist, wer die fünf Opferfeuer entzündet hat, wer die fünf Suparnas kennt, wer mit den sechs Zweigen (Angas genannt) der Veden vertraut ist, wer ein Nachkomme von Vätern ist, die die Veden lehrten und selbst als Lehrer tätig ist, wer die Chhandas gut kennt, wer das Jeshtha Saman kennt, wer der Herrschaft seiner Eltern gehorcht, wer die Veden kennt und dessen Vorfahren dies seit zehn Generationen tun, wer nur mit seinen angetrauten Frauen Verkehr hat und dies zu deren Zeit, und wer durch Wissen, die Veden, Gelübde und Riten gereinigt wurde – selbst ein solcher Brahmane – heiligt die Linie. Wer die Atharva-Siras liest, der Einhaltung der Brahmacharya-Praktiken ergeben ist, der treu ist in der Einhaltung rechtschaffener Gelübde, der wahrhaftig ist und sich rechtschaffen verhält, und der die seinem Orden auferlegten Pflichten gebührend beachtet, wer auch immer die Strapazen und Mühen auf sich genommen hat, um in den Wassern der Tirthas zu baden , wer das letzte Bad nach der Durchführung von Opfern mit angemessenen Mantras absolviert hat, der vom Einfluss des Zorns befreit ist, der nicht ruhelos ist, der ein verzeihendes Gemüt besitzt, der beherrschte Meister seiner Sinne ist und der sich dem Wohl aller Geschöpfe verschrieben hat, der sollte zu Sraddhas eingeladen werden. Alles, was ihnen gegeben wird, wird unerschöpflich. Dies sind in der Tat Linienheiliger. Es gibt auch andere, hoch gesegnete, die als Linienheiliger angesehen werden sollten. Sie sind Yatis und diejenigen, die mit der Religion von Moksha vertraut sind, und diejenigen, die sich dem Yoga verschrieben haben, und diejenigen, die hervorragende Gelübde richtig befolgen und diejenigen, die mit gesammeltem Geist (heilige) Geschichten den Ersten der Brahmanen vortragen. Diejenigen, die mit Bhashyas vertraut sind, diejenigen, die sich auch grammatikalischen Studien widmen, diejenigen, die die Puranas studieren und diejenigen, die die Dharmasastras studieren und sie studiert haben ( dh, die Puranas und Dharmasastras) handeln nach den in ihnen festgelegten Standards, wer (für den angegebenen Zeitraum) im Reich seines Lehrers gelebt hat, wer wahrheitsgetreu spricht, wer Tausenden gibt, wer in (ihrem Wissen über) alle Veden und die schriftlichen und philosophischen Aphorismen führend ist – diese heiligen die Linie, soweit sie sie betrachten. Und weil sie alle heiligen, die in der Linie stehen, werden sie Heiligende der Linien genannt. Sprecher Brahmas sagen, dass sogar eine einzelne Person, die zufällig der Nachkomme von Vätern ist, die Lehrer der Veden waren, und selbst ein vedischer Lehrer ist, volle sieben Meilen um sich herum heiligt. Wenn jemand, der kein Ritwik und kein vedischer Lehrer ist, den vordersten Platz in einem Sraddha einnimmt, sogar mit der Erlaubnis der anderen dort anwesenden Ritwik, so heißt es, er trage (durch diese Handlung) die Sünden aller, die in der Reihe sitzen. Wenn er andererseits zufällig mit den Veden vertraut ist und frei von all jenen Fehlern ist, die als verunreinigend gelten,

der Linie, soll er, oh König, nicht als gefallen gelten (weil er den vordersten Platz bei einem Sraddha einnimmt). Ein solcher Mann wäre dann wirklich ein Heiliger der Linie. Aus diesen Gründen, oh König, solltest du die Brahmanen genau prüfen, bevor du sie zu Sraddhas einlädst. Du solltest nur solche unter ihnen einladen, die sich den für ihren Orden festgelegten Pflichten widmen, in guten Familien geboren sind und über große Gelehrsamkeit verfügen. Wer Sraddhas nur durchführt, um seine Freunde zu ernähren, und dessen Havi die Gottheiten und Pitris nicht erfreut, wird nicht in den Himmel aufsteigen. Wer seine Freunde und Verwandten nur anlässlich des von ihm durchgeführten Sraddhas versammelt (ohne darauf zu achten, verdiente Personen durch Einladung und Ernährung angemessen zu ehren), wird ( nach dem Tod) nicht den Weg der Gottheiten beschreiten (der erleuchtet und frei von allen Leiden und Hindernissen ist). Der Mensch, der das von ihm durchgeführte Sraddha nur zu einer Gelegenheit macht, seine Freunde zu versammeln, wird nie in den Himmel aufsteigen. Wahrlich, der Mensch, der das Sraddha in eine Gelegenheit verwandelt, seine Freunde zu bewirten, wird sich vom Himmel trennen, so wie ein Vogel sich von seiner Stange trennt, wenn die Kette, die ihn fesselt, reißt. 1 Deshalb sollte derjenige, der ein Sraddha durchführt, seine Freunde (bei solchen Gelegenheiten) nicht ehren. Er kann ihnen bei anderen Gelegenheiten Reichtum schenken, indem er sie zusammenruft. Das Havi und das Kavi, die bei Sraddhas angeboten werden, sollten denen serviert werden, die weder Freunde noch Feinde sind, sondern nur gleichgültig oder neutral. Wie Samen, der auf unfruchtbarem Boden gesät wird, nicht aufgeht, oder wie jemand, der nicht gesät hat, keinen Anteil an der Ernte bekommt, so bringt auch das Sraddha, bei dem die Opfergaben von einer unwürdigen Person gegessen werden, weder hier noch im Jenseits Früchte. 2 Dieser Brahmane, der kein vedisches Wissen besitzt, ist wie ein Feuer, das durch das Verbrennen von Gras oder Stroh entsteht; und erlischt bald wie ein solches Feuer. Die Opfergaben, die bei Sraddhas dargebracht werden, sollten ihm nicht gegeben werden, so wie Trankopfer nicht auf die Asche des Opferfeuers gegossen werden sollten. Wenn die Opfergaben, die bei Sraddhas dargebracht werden, von den Darstellern untereinander ausgetauscht werden (anstatt an würdige Personen verschenkt zu werden), werden sie als Pisacha-Geschenke angesehen. Solche Opfergaben erfreuen weder die Götter noch die Pitris. Anstatt die andere Welt zu erreichen, wandern sie sogar hier umher wie eine Kuh, die ihr Kalb verloren hat und im Pferch umherirrt. Wie jene Trankopfer aus Ghee, die

auf die erloschene Asche eines Opferfeuers gegossen, erreicht weder die Götter noch die Pitris, ebenso wie ein Geschenk an einen Tänzer oder Sänger oder ein Dakshina, das einem Lügner oder Betrüger überreicht wird, keinen Wert hat. Das Dakshina, das einem Lügner oder Betrüger überreicht wird, zerstört sowohl den Geber als auch den Empfänger, ohne ihnen in irgendeiner Hinsicht zu nützen. Ein solches Dakshina ist zerstörerisch und höchst tadelnswert. Die Pitris der Person, die es macht, müssen vom Pfad der Götter abfallen. Die Götter wissen, dass sie Brahmanen sind, die, oh Yudhishthira, immer innerhalb der Grenzen wandeln, die von den Rishis gesetzt wurden, die mit allen Pflichten vertraut sind und fest an ihre Wirksamkeit glauben. Jene Brahmanen, die sich dem Studium der Veden, dem Wissen, der Buße und den Taten widmen, oh Bharata, sollten als Rishis bekannt sein. Die Opfergaben an Sraddhas sollten denjenigen gegeben werden, die sich dem Wissen widmen. Wahrlich, diejenigen, die nie schlecht über die Brahmanen reden, sind als Männer zu betrachten. Diese Männer, die im Gespräch in der Versammlung schlecht über die Brahmanen reden, sollten nie bei Sraddhas gefüttert werden. Wenn Brahmanen verleumdet werden, oh König , würden sie drei Generationen des Verleumders vernichten . 1 Dies ist die Erklärung, oh König, der Vaikhanasa Rishis. Brahmanen, die mit den Veden vertraut sind, sollten aus der Ferne untersucht werden. Ob man sie nun mag oder nicht mag, man sollte solchen Brahmanen die Opfergaben geben, die an Sraddhas dargebracht werden. Der Mann, der Tausende und Abertausende falscher Brahmanen ernährt, erwirbt Verdienste, die durch die Speisung auch nur eines einzigen Brahmanen erlangt werden können, wenn dieser zufällig über Kenntnisse der Veden verfügt, oh Bharata!"

ABSCHNITT XCI

„Yudhishthira sagte: ‚Von wem wurde das Sraddha zuerst erdacht und zu welcher Zeit? Was ist außerdem sein Wesen? Während der Zeit, als die Welt nur von den Nachkommen von Bhrigu und Angiras bevölkert war; wer war der Muni, der das Sraddha begründete? Welche Handlungen sollten an Sraddha nicht verrichtet werden? Was sind das für Sraddhas, an denen Früchte und Wurzeln dargebracht werden sollen? Und welche Reissorten sollten an Sraddhas vermieden werden? Erzähl mir das alles, oh Großvater!‘

„Bhishma sagte: Höre mir zu, oh Herrscher der Menschen, wenn ich dir erzähle, wie das Sraddha eingeführt wurde, wann es eingeführt wurde, was das Wesen des Ritus ist und welcher Muni es erfand. Aus dem selbstgeborenen Brahmanen entsprang Atri, oh du aus Kurus Geschlecht. In Atris Geschlecht wurde ein Muni namens Dattatreya geboren. Dattatreya bekam einen Sohn namens Nimi, der reich an Askese war. Nimi bekam einen Sohn namens Srimat, der mit

mit großer Schönheit der Person. Nach Ablauf von vollen tausend Jahren erlag Srimat, nachdem er die strengsten Entsagungen durchgemacht hatte, dem Einfluss der Zeit und verließ diese Welt. Sein Vater Nimi, der die Reinigungsriten gemäß dem in der Verordnung festgelegten Ritual durchgeführt hatte, wurde von großer Trauer erfüllt und dachte ständig an den Verlust seines Sohnes. 1 Als der hochbeseelte Nimi an diesen Grund des Kummers dachte, sammelte er am vierzehnten Tag des Mondes verschiedene angenehme Dinge (Speisen und Getränke) zusammen. Am nächsten Morgen stand er auf. Sein Herz war voller Kummer, als er an diesem Tag aus dem Schlaf erwachte – es gelang ihm, es von dem einen Gegenstand abzuziehen, an dem es gearbeitet hatte. Sein Verstand konnte sich mit anderen Dingen beschäftigen. Mit konzentrierter Aufmerksamkeit kam ihm dann die Idee eines Sraddha. All jene Artikel seiner eigenen Nahrung, bestehend aus Früchten und Wurzeln, und all jene Arten von Grundnahrungsmitteln, die ihm zusagten, wurden von diesem Weisen, der reich an Buße war, sorgfältig bedacht. Am Tag des Neumondes lud er eine Anzahl anbetungswürdiger Brahmanen (in seine Zuflucht) ein. Nimi, der über große Weisheit verfügte, ließ sie auf Sitzen (aus Kusa-Gras) Platz nehmen und ehrte sie, indem er um sie herumging. Der mächtige Nimi näherte sich sieben dieser Brahmanen, die er zusammen zu sich nach Hause gebracht hatte, und gab ihnen Essen, das aus Syamaka-Reis bestand, ungesalzen. Zu Füßen jener Brahmanen, die das ihnen servierte Essen aßen, wurden auf den Sitzen, die sie besetzten, eine Anzahl Kusa-Klingen ausgebreitet, wobei die oberen Enden der Halme nach Süden zeigten. Mit reinem Körper und Geist und mit konzentrierter Aufmerksamkeit legte Nimi diese Halme heiligen Grases auf die angegebene Weise ab und bot seinem toten Sohn Reiskuchen an, wobei er seinen Namen und seine Familie aussprach. Nachdem er dies getan hatte, wurde dieser Erste der Munis von Bedauern erfüllt bei dem Gedanken, eine Tat vollbracht zu haben, die (seines Wissens) in keiner der Schriften niedergelegt war. Tatsächlich begann er voller Bedauern darüber nachzudenken, was er getan hatte. 2 „Nie zuvor von den Munis getan, ach, was habe ich getan! Wie soll ich (für eine Tat, die nicht angeordnet wurde) vermeiden, von den Brahmanen verflucht zu werden (als Einführer fremder Riten)?“ Dann dachte er an den ursprünglichen Stammvater seiner Rasse. Sobald er an ihn dachte, kam Atri, der mit einer Fülle von Buße ausgestattet war, dorthin. Als der unsterbliche Atri sah, wie er wegen des Todes seines Sohnes überaus von Kummer geplagt war, tröstete er ihn mit angenehmen Ratschlägen. Er sagte zu ihm: „O Mini, dieser Ritus, den du dir ausgedacht hast, ist ein Opfer zu Ehren der Pitris. Lass dich nicht fürchten, oh du, der du den Reichtum der Askese besitzt! Der Großvater Brahman selbst hat es in alten Tagen festgelegt! Dieser Ritus, den du dir ausgedacht hast, wurde vom Selbstgeborenen angeordnet

selbst. Wer sonst als der Selbstgeborene könnte dieses Ritual in Sraddhas anordnen? Ich werde dir gleich, oh Sohn, die ausgezeichnete Verordnung erzählen, die in Bezug auf Sraddhas festgelegt wurde. Vom Selbstgeborenen selbst angeordnet, oh Sohn, befolge sie. Höre mir zuerst zu! Nachdem man zuerst das Karana mit Hilfe von Mantras am heiligen Feuer durchgeführt hat, oh du, der du über einen Reichtum an Buße verfügst, sollte man immer neben der Gottheit des Feuers, Soma und Varuna Trankopfer gießen. Auch den Viswedevas, die immer die Gefährten der Pitris sind, ordnete der Selbstgeborene dann einen Teil der Opfergaben an. Auch die Erde, als die Göttin, die die in Sraddhas dargebrachten Opfergaben erhält, sollte dann unter den Namen Vaishnavi, Kasyapi und der Unerschöpflichen gepriesen werden. 1 Wenn Wasser für das Sraddha geholt wird, sollte die mächtige Gottheit Varuna gepriesen werden. Danach sollten sowohl Agni als auch Soma mit Ehrfurcht angerufen und (mit Trankopfern) befriedigt werden, oh Sündloser. Jene Gottheiten, die mit dem Namen Pitris bezeichnet werden, wurden vom Selbstgeborenen erschaffen. Auch andere, hoch gesegnete, nämlich die Ushnapsa, wurden von ihm erschaffen. Für alle diese wurden Anteile der Opfergaben an Sraddhas bestimmt. Durch die Verehrung all dieser Gottheiten an Sraddhas werden die Vorfahren der Personen, die sie durchführen, von allen Sünden befreit. Die Pitris, die oben als jene bezeichnet wurden, die vom Selbstgeborenen Nummer sieben erschaffen wurden. Die Viswedevas, die Agni als ihren Mund haben (denn durch Agni ernähren sie sich), wurden bereits erwähnt. Ich werde nun die Namen jener hochbeseelten Gottheiten nennen, die Anteile der Opfergaben an Sraddhas verdienen. Diese Namen sind Vala, Dhriti, Vipapa, Punyakrit, Pavana, Parshni, Kshemak, Divysanu, Vivaswat, Viryavat, Hrimat, Kirtimat, Krita, Jitatman, Munivirya, Diptaroman, Bhayankara, Anukarman, Pratia, Pradatri, Ansumat, Sailabha, Parama krodhi, Dhiroshni, Bhupati, Sraja, Vajrin, und Vari – das sind die ewigen Viswedevas. Es gibt auch andere, deren Namen Vidyutvarchas, Somavarchas und Suryasri sind. Zu ihnen zählen auch andere, nämlich Somapa, Suryasavitra, Dattatman, Pundariyaka, Ushninabha, Nabhoda, Viswayu, Dipti, Chamuhara, Suresa, Vyomari, Sankara Bhava, Isa, Kartri, Kriti, Daksha, Bhuvana, Divya, Karmakrit, Ganita Panchavirya, Aditya, Rasmimat, Saptakrit, Somavachas, Viswakrit, Kavi, Anugoptri, Sugoptri, Naptri und Iswara: Diese hochgesegneten Wesen werden als Viswedevas gezählt. Sie sind ewig und mit allem vertraut, was in der Zeit geschieht. Die Reisarten, die in Sraddhas nicht angeboten werden sollten, sind Kodrava und Pulka. Auch Assafoetida, die zum Kochen verwendet werden, sollten nicht angeboten werden, ebenso wie Zwiebeln und Knoblauch, die Produkte von Moringa pterygosperma, Bauhinia Variegata, das Fleisch von Tieren, die mit Giftpfeilen getötet wurden, alle Sorten von Sucuribita Pepo, Sucuribita lagenaria und schwarzes Salz. Die anderen Artikel, die bei Sraddhas nicht angeboten werden sollten, sind das Fleisch des domestizierten Schweins, das Fleisch aller Tiere, die nicht bei Opfern geschlachtet wurden, Nigella sativa, Salz der Sorte Vid, das Küchenkraut namens Sitapaki, alle Sprossen (wie die des Bambus) und auch die Trapa bispinosa.

[Absatz geht weiter] Alle Arten von Salz sollten von den Opfergaben bei Sraddhas ausgeschlossen werden, ebenso die Früchte der Eugenia Jamblana. Auch alle Gegenstände, auf die jemand gespuckt hat oder auf die Tränen gefallen sind, sollten bei Sraddhas nicht angeboten werden. Unter den Opfergaben an die Pitris oder zusammen mit den Havya und Kavya, die den Gottheiten angeboten werden, sollte das Kräuterkraut namens Sudarsana (Menispermum tomentosum, Rox) nicht enthalten sein. Havi, das damit vermischt ist, ist für Pitris nicht akzeptabel. Von dem Ort, an dem das Sraddha durchgeführt wird, sollten das Chandala und das Swapacha ausgeschlossen werden, ebenso wie alle, die gelb gefärbte Kleidung tragen, und Personen, die von Lepra betroffen sind, oder jemand, der (wegen Übertretungen) ausgestoßen wurde, oder jemand, der sich des Brahmanenmordes schuldig gemacht hat, oder ein Brahmane gemischter Abstammung oder jemand, der der Verwandte eines ausgestoßenen Mannes ist. All dies sollte von weisen Personen von dem Ort ferngehalten werden, an dem ein Sraddha durchgeführt wird.‘ Nachdem er diese Worte in alten Tagen zum Rishi Nimi seiner eigenen Rasse gesagt hatte, kehrte der berühmte Atri, der über eine Fülle von Buße verfügte, zur Versammlung des Großvaters im Himmel zurück.‘“

ABSCHNITT XCII

„Bhishma sagte: ‚Nachdem Nimi auf die oben beschriebene Weise gehandelt hatte, begannen alle großen Rishis, das Opfer zu Ehren der Pitris (Sraddha genannt) gemäß den in der Verordnung festgelegten Riten durchzuführen. Die Rishis, die sich der Erfüllung aller Pflichten fest verschrieben hatten, begannen, nachdem sie Sraddhas durchgeführt hatten, den Pitris auch mit Hingabe heiliges Wasser als Opfer darzubringen. Infolge der Opfergaben von Personen aller Klassen (an die Pitris) begannen die Pitris jedoch, diese Nahrung zu verdauen. Bald litten sie und auch die Gottheiten mit ihnen an Verdauungsstörungen. Tatsächlich begaben sie sich, geplagt von den Unmengen an Nahrung, die alle Personen ihnen zu geben begannen, in die Gegenwart von Soma. Als sie sich Soma näherten, sagten sie: ‚Ach, groß ist unsere Not infolge der Nahrung, die uns bei Sraddhas angeboten wird. Ordne du an, was für unser Wohlbefinden notwendig ist.‘ Soma antwortete ihnen: „Wenn ihr, ihr Götter, es euch bequem machen wollt, dann begebt euch in die Wohnstätte des Selbstgeborenen. Auch er wird tun, was zu eurem Besten ist.“ Nach diesen Worten Somas begaben sich die Götter und Pitris dann, oh Bharata, zum Großvater, der auf dem Gipfel des Meru-Gebirges saß.

„Die Gottheiten: ‚Oh Erhabener, mit der Nahrung, die uns in Opfergaben und Sraddhas angeboten wird, werden wir außerordentlich geplagt. O Herr, erweise uns Gnade und tue, was zu unserem Besten ist.‘ Als der Selbstgeborene diese Worte hörte, antwortete er ihnen: ‚Hier, der Gott des Feuers sitzt neben mir. Auch er wird tun, was zu eurem Wohl ist.‘

„Agni sagte: ‚Ihr Herren, wenn ein Sraddha kommt, werden wir gemeinsam die Opfergaben essen, die uns dargebracht werden. Wenn ihr diese Opfergaben mit mir esst, werdet ihr sie zweifellos leicht verdauen können.‘ Als die Pitris diese Worte der Feuergottheit hörten, wurden sie beruhigt. Aus diesem Grund wird auch bei Opfergaben an Sraddhas zuerst ein Teil der Feuergottheit dargebracht, oh König. Wenn ein Teil der Opfergaben an einem Sraddha zuerst der Feuergottheit dargebracht wird, oh Prinz der Menschen, können Rakshasas wiedergeborenen Ursprungs einem solchen Sraddha keinen Schaden zufügen. 1 Beim Anblick der Gottheit des Feuers bei einem Sraddha fliegen die Rakshasas davon. Das Ritual des Sraddha sieht vor, dass der Kuchen zuerst dem (verstorbenen) Vater angeboten wird. Als nächstes sollte einer dem Großvater angeboten werden. Als nächstes sollte einer dem Urgroßvater angeboten werden. Auch dies ist die Vorschrift in Bezug auf das Sraddha. Über jedem angebotenen Kuchen sollte der Opfernde mit konzentrierter Aufmerksamkeit die Savitri-Mantras aussprechen. Dieses andere Mantra sollte ebenfalls ausgesprochen werden, nämlich zu Soma, der die Pitris liebt. Einer Frau, die aufgrund des Einsetzens ihrer Jahreszeit unrein geworden ist, oder einer, deren Ohren abgeschnitten wurden, sollte nicht erlaubt werden, dort zu bleiben, wo ein Sraddha durchgeführt wird. Auch sollte eine Frau (zum Kochen des Reises, der im Sraddha angeboten werden soll) nicht aus einem anderen Gotra als dem der Person gebracht werden, die das Sraddha durchführt. 1 Beim Überqueren eines Flusses sollte man seinen Pitris Wasseropfer darbringen und sie alle benennen. Tatsächlich sollte man seine Pitris mit Wasseropfern beglücken, wenn man an einen Fluss kommt. Nachdem man zuerst den Vorfahren des eigenen Volkes Wasseropfer dargebracht hat, sollte man als nächstes solche Opfer seinen (verstorbenen) Freunden und Verwandten darbringen. Wenn man einen Fluss auf einem Wagen überquert, an den ein paar Ochsen in verschiedenen Farben gespannt sind, oder von denen, die einen Fluss in Booten überqueren, erwarten die Pitris Wasseropfer. Diejenigen, die dies wissen, bringen den Pitris immer Wasseropfer dar, wobei sie ihre volle Aufmerksamkeit den Pitris widmen. Alle zwei Wochen am Tag des Neumonds sollte man seinen verstorbenen Vorfahren Opfer darbringen. Wachstum, Langlebigkeit, Energie und Wohlstand werden durch Hingabe an die Pitris erreichbar. Der Großvater Brahman, Pulastya, Vasishtha, Pulaha, Angiras, Kratu und der große Rishi Kasyapa – diese, oh Prinz der Kuru-Rasse, gelten als große Meister des Yoga. Sie werden zu den Pitris gezählt. Auch dies ist das hohe Ritual in Bezug auf die Sraddha, oh Monarch! Durch auf Erden durchgeführte Sraddhas werden die verstorbenen Angehörigen einer Rasse aus ihrer Lage des Elends befreit. So habe ich dir, oh Prinz der Kuru-Rasse, in Übereinstimmung mit den Schriften die Verordnungen in Bezug auf Sraddhas dargelegt. Ich werde noch einmal mit dir über Geschenke sprechen.“

ABSCHNITT XCIII

 

„Yudhishthira sagte: ‚Wenn Brahmanen, die ein Gelübde einhalten ( nämlich fasten), auf Einladung eines Brahmanen das Havi (das bei einem Sraddha angeboten wird) essen, kann ihnen dann die Übertretung oder Verletzung ihres Gelübdes zur Last gelegt werden, oder sollten sie die Einladung eines Brahmanen ablehnen, wenn sie eine solche Einladung erhalten? Sag mir dies, oh Großvater!‘

„Bhishma sagte: ‚Lass jene Brahmanen essen, die von Verlangen getrieben sind und solche Gelübde befolgen, die nicht in den Veden angegeben sind. Was jedoch jene Brahmanen betrifft, die solche Gelübde befolgen, die in den Veden angegeben sind, so gelten sie als schuldig des Bruchs ihres Gelübdes, oh Yudhishthira, wenn sie auf Verlangen desjenigen, der das Sraddha durchführt, das Havi eines Sraddha essen.‘

„Yudhishthira sagte: ‚Manche Leute sagen, dass Fasten eine Buße ist. Ist Buße wirklich mit Fasten gleichzusetzen oder nicht? Sag mir das, oh Großvater!‘

„Bhishma sagte: ‚Die Menschen betrachten ein regelmäßiges Fasten für einen Monat oder einen halben Monat als Buße. Die Wahrheit ist jedoch, dass jemand, der seinen eigenen Körper kasteit, weder als Asket noch als jemand angesehen werden kann, der mit der Pflicht vertraut ist. 1. Entsagung gilt jedoch als die beste Buße. Ein Brahmane sollte stets auf Nahrung verzichten und das Gelübde namens Brahmacharya einhalten. 2 Ein Brahmane sollte immer Selbstverleugnung üben, sogar seine Sprache einschränken und die Veden rezitieren. Der Brahmane sollte heiraten und sich mit Kindern und Verwandten umgeben, aus dem Wunsch heraus, Rechtschaffenheit zu erlangen. Er sollte nie schlafen. Er sollte auf Fleisch verzichten. Er sollte immer die Veden und die Schriften lesen. Er sollte immer die Wahrheit sprechen und Selbstverleugnung üben. Er sollte Vighasa essen ( das heißt , was übrig bleibt, nachdem man den Göttern und Gästen gedient hat). Tatsächlich sollte er gegenüber allen, die zu seinem Heim kommen, gastfreundlich sein. Er sollte immer Amrita essen ( das heißt , das Essen, das im Haus übrig bleibt, nachdem die ganze Familie, einschließlich Gäste und Bedienstete, gegessen hat). Er sollte alle Riten ordnungsgemäß einhalten und Opfer darbringen.'"

Yudhishthira sagte: „Wie kann man erreichen, dass man als jemand gilt, der immer das Fasten einhält? Wie kann man es erreichen, dass man seine Gelübde einhält? Wie, oh König, kann man es erreichen, dass man Vighasa isst? Indem man was tut, kann man als Gast angesehen werden?“

„Bhishma sagte: ‚Wer nur morgens und abends zu den vorgeschriebenen Zeiten Nahrung zu sich nimmt und in der Zwischenzeit auf jegliche Nahrung verzichtet, gilt als ein Nahrungsenthaltsamer. Wer nur mit seiner angetrauten Frau Geschlechtsverkehr hat und dies auch nur zu ihrer Zeit, gilt als ein Beobachtender der

Gelübde des Brahmacharya. Wer immer Geschenke macht, wird als ehrlicher Redner angesehen. Wer auf alles Fleisch von Tieren verzichtet, die umsonst geschlachtet wurden, wird zum Fleischenthaltsamen. 1 Durch Geschenke wird man von allen Sünden gereinigt, und durch das Enthalten des Schlafes während des Tages wird man als immer wach angesehen. Wer immer isst, was übrig bleibt, nachdem er die Bedürfnisse der Gäste und Diener bedient hat, isst immer Amrita. Wer sich des Essens enthält, bis die Brahmanen (von dieser Nahrung) gegessen haben, wird als jemand angesehen, der durch solche Enthaltsamkeit den Himmel erobert. Wer isst, was übrig bleibt, nachdem er den Göttern, den Pitris und Verwandten und Angehörigen gedient hat, isst Vighasa. Solche Männer erlangen viele Bereiche der Glückseligkeit in der Wohnstätte des Brahman selbst. Dort, oh König, leben sie in der Gesellschaft von Apsaras und Gandharvas. Tatsächlich treiben sie in diesen Bereichen Spaß und erfreuen sich an allen vergnüglichen Sportarten, mit den Göttern und Gästen und den Pitris in ihrer Gesellschaft und umgeben von ihren eigenen Kindern und Enkelkindern. Sogar das wird ihr höchstes Ziel.'"

„Yudhishthira sagte: ‚Man sieht, dass die Leute den Brahmanen die unterschiedlichsten Geschenke machen . Was aber, oh Großvater, ist der Unterschied zwischen dem Geber und dem Empfänger?‘“

„Bhishma sagte: ‚Der Brahmane nimmt Geschenke von dem an, der rechtschaffen ist, und von dem, der unrechtschaffen ist. Wenn der Geber rechtschaffen ist, macht sich der Empfänger wenig Vorwürfe. Wenn der Geber hingegen unrechtschaffen ist, sinkt der Empfänger in die Hölle. In diesem Zusammenhang wird eine alte Geschichte des Gesprächs zwischen Vrishadarbhi und den sieben Rishis zitiert, oh Bharata. Kasyapa und Atri und Vasishtha und Bharadwaja und Gautama und Viswamitra und Jamadagni und die keusche Arundhati (die Frau von Vasishtha) hatten alle eine gemeinsame Dienerin namens Ganda. Ein Sudra namens Pasusakha heiratete Ganda und wurde ihr Ehemann. Kasyapa und andere hielten in alten Zeiten strengste Buße und durchstreiften die Welt, in dem Wunsch, mit Hilfe der Yoga-Meditation in die ewige Region von Brahman zu gelangen. Ungefähr zu dieser Zeit, oh Erfreuer der Kurus, ereignete sich ein schwerer Dürre. Vom Hunger geplagt, wurde die ganze Welt der Lebewesen äußerst schwach. Bei einem Opfer, das früher von Sivis Sohn durchgeführt worden war, hatte er den Ritwiks einen seiner Söhne als Opfergeschenk gegeben. Ungefähr zu dieser Zeit starb der Prinz, der nicht mit Langlebigkeit gesegnet war, an Hunger. Die genannten Rishis, vom Hunger geplagt, näherten sich dem toten Prinzen und setzten sich um ihn. Tatsächlich begannen diese führenden Rishis, als sie den Sohn dessen, dessen Opfer sie zelebriert hatten, so verhungert sahen, oh Bharata, den Körper in einem Gefäß zu kochen, getrieben von den Qualen des Hungers. Da alle Nahrung aus der Welt der Menschen verschwunden war, griffen diese Asketen, die ihr Leben retten wollten, zum Zweck der Nahrungsaufnahme auf solch eine elende Unternehmung zurück. Während sie so beschäftigt waren, stieß Vrishadarbhas Sohn, nämlich König Saivya, auf seiner Wanderung auf

diese Rishis. Tatsächlich traf er sie auf seinem Weg, als sie gerade damit beschäftigt waren, den toten Körper zu kochen, getrieben von den Qualen des Hungers.'"

„Der Sohn von Vrishadarbha sagte: ‚Die Annahme eines Geschenks (von mir) wird euch alle sofort entlasten. Nehmt also ein Geschenk an, um euren Körper zu stärken! Ihr Asketen, die ihr mit einer Fülle von Buße ausgestattet seid, hört mir zu, wenn ich euch erkläre, welchen Reichtum ich besitze! Der Brahmane, der mich (um Geschenke) bittet, ist mir immer lieb. Wahrlich, ich werde euch tausend Maultiere geben. Jedem von euch werde ich tausend weiße Kühe geben, die schnellsten, jedes von einem Stier begleitet und jedes mit einem wohlgeborenen Kalb, das daher Milch gibt. Ich werde euch auch tausend Stiere mit weißer Hautfarbe und bester Rasse geben, die schwere Lasten tragen können. Ich werde euch auch eine große Anzahl von Kühen geben, von gutem Wesen, die besten ihrer Art, alle fett, und jedes von ihnen hat sein erstes Kalb zur Welt gebracht und ist schnell mit seinem zweiten. 1 Sag mir, was ich sonst noch von den besten Dörfern, von Getreide, von Gerste und von den selteneren und kostbareren Juwelen geben soll. Versucht nicht, diese ungenießbare Nahrung zu essen. Sagt mir, was ich euch zur Erhaltung eures Körpers geben soll!‘

„Die Rishis sagten: ‚Oh König, die Annahme von Geschenken eines Monarchen ist zunächst sehr süß, doch am Ende ist es Gift. Da du das wohl weißt, warum versuchst du uns dann, oh König, mit diesen Angeboten? Der Körper des Brahmanen ist das Feld der Götter. Durch Buße wird es gereinigt. Und indem man wiederum den Brahmanen erfreut, erfreut man die Götter. Wenn ein Brahmane die Geschenke annimmt, die ihm der König macht, verliert er durch diese Annahme den Verdienst, den er sonst durch seine Buße an diesem Tag erwerben würde. Tatsächlich verzehrt eine solche Annahme diesen Verdienst, so wie ein lodernder Brand einen Wald verzehrt. Möge dir Glück zuteil werden, oh König, als Ergebnis der Geschenke, die du denen machst, die dich bitten!‘ Nachdem sie ihnen diese Worte gesagt hatten, verließen sie den Ort und gingen einen anderen Weg weiter. Das Fleisch, das diese Hochbeseelten kochen wollten, blieb roh. Tatsächlich ließen sie das Fleisch zurück, gingen fort und betraten den Wald auf der Suche nach Nahrung. Danach betraten die Minister des Königs, von ihrem Meister gedrängt, diesen Wald und versuchten, einige Feigen zu pflücken, um sie diesen Rishis zu geben. Die Beamten des Königs füllten einige dieser Feigen mit Gold und vermischten sie mit anderen, um diese Asketen dazu zu bewegen, sie anzunehmen. Atri nahm einige dieser Feigen und weigerte sich, sie anzunehmen, da er sie schwer fand. Er sagte: „Wir sind nicht ohne Wissen. Wir sind keine Narren! Wir wissen, dass in diesen Feigen Gold ist. Wir haben unsere Sinne bei uns. Tatsächlich sind wir wach, anstatt zu schlafen. Wenn diese in dieser Welt angenommen werden, werden sie später bittere Konsequenzen haben. Wer sowohl hier als auch im Jenseits nach Glück sucht, sollte diese niemals annehmen.“

Vasishtha sagte: „Wenn wir auch nur eine Goldmünze annehmen, wird sie als hundert oder sogar tausend gezählt (bei der Zuweisung des Vergehens, das an

Wenn wir also viele Münzen annehmen, werden wir danach sicherlich ein unglückliches Ende nehmen!‘“

Kasyapa sagte: „Alles Reisfeld und alle Gerste auf der Erde, alles Gold und alle Tiere und Frauen, die es auf der Welt gibt, können nicht die Wünsche einer einzigen Person erfüllen. Daher sollte ein Weiser seine Gier vertreiben und Ruhe finden!“

„Bharadwaja sagte: ‚Die Hörner eines Ruru beginnen nach ihrem ersten Erscheinen mit dem Wachstum des Tieres zu wachsen. Die Gier des Menschen ist genauso. Sie kennt kein Maß!‘“

„Gautama sagte: ‚Alle Dinge, die es auf der Welt gibt, sind nicht in der Lage, auch nur einen einzigen Menschen zufriedenzustellen. Der Mensch ist wie der Ozean, denn er kann nie gefüllt werden (so wie der Ozean nie mit all dem Wasser gefüllt werden kann, das von den Flüssen in ihn eingeleitet wird).‘“

„Viswamitra sagte: ‚Wenn ein Wunsch eines Menschen in Erfüllung geht, entsteht sofort ein anderer, dessen Befriedigung er sucht und der ihn wie ein Pfeil durchbohrt.‘“

„Jamadagni sagte: ‚Die Enthaltung von der Annahme von Mut unterstützt die Buße als Grundlage. Die Annahme zerstört jedoch diesen Reichtum ( nämlich den Wert der Buße).‘“

„Arundhati sagte: ‚Einige Leute sind der Meinung, dass man weltliche Dinge anhäufen kann, um sie für den Erwerb von Rechtschaffenheit (durch Geschenke und Opfer) auszugeben. Ich denke jedoch, dass der Erwerb von Rechtschaffenheit besser ist als der von weltlichem Reichtum.‘“

„Ganda sagte: ‚Wenn diese meine Herren, die mit großer Energie ausgestattet sind, so große Angst vor diesem anscheinend so großen Schrecken haben, fürchtet sich ein schwacher Mann wie ich noch mehr davor.‘“

„Pasusakha sagte: ‚Der Reichtum, der in der Rechtschaffenheit liegt, ist sehr erhaben. Es gibt nichts Erhabeneres als sie. Dieser Reichtum ist den Brahmanen bekannt. Ich diene ihnen als ihr Diener, nur um zu lernen, diesen Reichtum wertzuschätzen.‘“

„Die Rishis (alle zusammen) sagten: ‚Möge ihm, dem König der Menschen dieses Landes, Glück zuteil werden, als Ergebnis der Geschenke, die er macht. Möge das Geschenk dessen erfolgreich sein, der uns diese Früchte geschickt hat, in denen Gold eingeschlossen ist.‘“

„Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem sie diese Worte gesprochen hatten, ließen jene Rishis mit den treuen Gelübden die Feigen mit dem Gold in sich zurück, verließen diesen Ort und gingen zu dem Ziel, das ihnen gefiel.‘“

„Die Minister sagten: ‚Oh König, als die Rishis von der Existenz von Gold in den Feigen erfuhren, sind sie fortgegangen! Lass das dich wissen!‘

„Bhishma fuhr fort: ‚So von seinen Ministern angesprochen, wurde König Vrishadarbhi von Zorn auf all diese Rishis erfüllt. Um an ihnen Rache zu nehmen, betrat der Monarch tatsächlich seine eigene Kammer. Er hielt strenge Buße und goss Ghee in sein heiliges Feuer, wobei er jedes Trankopfer mit Mantras begleitete, die er aussprach. Aus diesem Feuer entstand dann als Ergebnis der Beschwörung eine Gestalt, die jeden mit Furcht erfüllen konnte. Vrishadarbhi nannte sie Yatudhani. Diese Gestalt, die aus den Beschwörungen des Königs stammte und so schrecklich aussah wie die letzte Nacht, erschien mit gefalteten Händen vor dem Monarchen. Er wandte sich an

König Vrishadarbhi sagte sie: „Was soll ich erreichen?“

„Vrishadarbhi sagte: ‚Geh und folge den sieben Rishis, ebenso wie Arundhati, dem Ehemann ihrer Dienerin und der Dienerin selbst, und verstehe, was ihre Namen bedeuten. Wenn du ihre Namen herausgefunden hast, töte sie alle. Nachdem du sie getötet hast, kannst du zu jedem beliebigen Ziel gehen.‘“ 1

"Bhishma fuhr fort: 'So sei es! Die Rakshasi, die in ihrer richtigen Gestalt Yatudhani genannt wurde, begab sich in den Wald, in dem die großen Rishis auf der Suche nach Nahrung umherwanderten. Tatsächlich, oh König, streiften diese großen Rishis, mit Atri unter ihnen, durch den Wald und ernährten sich von Früchten und Wurzeln. Im Laufe ihrer Wanderungen sahen sie einen Bettler mit breiten Schultern, prallen Armen und Beinen und einem wohlgenährten Gesicht und Bauch. Er war ganz aus Fett und wanderte mit einem Hund in seiner Gesellschaft. Als Arundhati diesen Bettler erblickte, dessen Gliedmaßen alle gut entwickelt und schön waren, rief sie aus und wandte sich an die Rishis: 'Keiner von euch wird jemals in der Lage sein, so gut entwickelte Gesichtszüge zu zeigen!'"

„Vasishtha sagte: ‚Das heilige Feuer dieser Person ist nicht wie unseres, denn während er morgens und abends Trankopfer darauf gießen kann, ist keiner von uns dazu in der Lage. Aus diesem Grund sehen wir, dass sowohl er als auch sein Hund so gut entwickelt sind.‘“

„Atri sagte: ‚Dieser Mann verspürt nicht wie wir Hunger. Seine Energie hat, wie bei uns, keinen Rückgang erlitten. Seine Veden, die er sich unter größter Mühe angeeignet hat, sind nicht wie bei uns verschwunden. Daher sehen wir, dass er und sein Hund so gut entwickelt sind.‘ 2

„Viswamitra sagte: ‚Dieser Mann ist nicht wie wir unfähig, die ewigen Pflichten zu erfüllen, die in den Schriften eingeschärft sind. Ich bin faul geworden. Ich spüre den Schmerz des Hungers. Ich habe das Wissen verloren, das ich erworben hatte. Dieser Mann ist in dieser Hinsicht nicht wie wir. Daher sehe ich, dass sowohl er als auch sein Hund so gut entwickelt sind.‘“

„Jamadagni sagte: ‚Dieser Mann muss sich nicht darum kümmern, sein jährliches Getreide und Brennmaterial zu lagern, wie wir es tun müssen. Daher sehe ich, dass er und sein Hund so gut entwickelt sind!‘

„Kasyapa sagte: ‚Dieser Mann hat nicht wie wir vier rein leibliche Brüder, die von Haus zu Haus betteln und die Worte ‚Gib – gib!‘ aussprechen. Daher sehe ich, dass er und sein Hund so gut entwickelt sind.‘

„Bharadwaja sagte: ‚Dieser Mann bedauert nicht wie wir, seine Gattin verurteilt und verflucht zu haben. Er hat nicht so böse und sinnlos gehandelt. Daher sehe ich, dass er und sein Hund so gut entwickelt sind!‘

Gautama sagte: Dieser Mann hatte nicht wie wir nur drei Stücke von Kusagras und eine einzige Ranku-Haut, von denen jedes wiederum

drei Jahre alt. Daher sehe ich, dass er und sein Hund so gut entwickelt sind!‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Als der wandernde Bettler diese großen Rishis erblickte, näherte er sich ihnen und sprach sie alle an, indem er ihnen gemäß dem Brauch die Hand berührte. Dann unterhielten sie sich miteinander über die Schwierigkeit, in diesem Wald Nahrung zu finden und die daraus folgende Notwendigkeit, Hunger zu ertragen, und verließen alle diesen Ort. Tatsächlich wanderten sie durch diese Wildnis, alle mit einem gemeinsamen Ziel, nämlich dem Pflücken von Früchten und dem Herausziehen von Wurzeln zur Nahrung. Eines Tages, als sie wanderten, erblickten sie einen wunderschönen See, der mit Lotusblumen überwuchert war. Seine Ufer waren mit Bäumen bedeckt, die dicht beieinander standen. Das Wasser des Sees war rein und durchsichtig. Tatsächlich hatten die Lotusblumen, die den See schmückten, alle die Farbe der Morgensonne. Die Blätter, die auf dem Wasser schwammen, hatten die Farbe von Lapislazuli . Verschiedene Arten von Wasservögeln tummelten sich auf seinem Busen. Es gab nur einen Weg, der dorthin führte. Die Ufer waren nicht schlammig. und der Zugang zum Wasser war leicht. Auf Drängen von Vrishadarbhi bewachte der Rakshasi mit dem furchterregenden Aussehen, der seinen Beschwörungen entsprungen war und Yatudhani genannt wurde, den See. Diese führenden Rishis gingen mit Pasusakha in ihrer Begleitung zum See, der von Yatudhani bewacht wurde, um einige Lotusstiele zu sammeln. 1 Als diese großen Rishis Yatudhani erblickten, die in ihrem furchterregenden Aussehen am Ufer des Sees stand, sprachen sie sie an und sagten: „Wer bist du, die du so allein in diesen einsamen Wäldern stehst? Auf wen wartest du hier? Was ist in der Tat dein Ziel? Was tust du hier am Ufer dieses mit Lotusblumen geschmückten Sees?“

„Yatudhani sagte: ‚Es ist egal, wer ich bin. Ich verdiene es nicht, dass man mich (in Bezug auf meinen Namen, meine Rasse und meine Ziele) in Frage stellt. Ihr, die ihr asketischen Reichtum besitzt, wisst, dass ich der Wächter bin, der diesen See bewacht.‘“

Die Rishis sagten: „Wir sind alle hungrig. Wir haben nichts anderes zu essen. Mit deiner Erlaubnis würden wir ein paar Lotusstiele sammeln!“

„Yatudhani sagte: ‚Nehmt euch gemäß einem Vertrag die Lotusstiele, wie es euch beliebt. Ihr müsst mir einen nach dem anderen eure Namen nennen. Dann könnt ihr die Stängel unverzüglich nehmen!‘“

„Bhishma fuhr fort: ‚Als er feststellte, dass ihr Name Yatudhani war und dass sie dort stand, um sie zu töten (nachdem er anhand der Bedeutung ihrer Namen das Ausmaß ihrer Macht erkannt hatte), wandte sich Atri, der vor Hunger am Verhungern war, an sie und sagte diese Worte.‘“

„Atri sagte: ‚Ich heiße Atri, weil ich die Welt von Sünde reinige. Denn ich habe die Veden dreimal täglich studiert und meine Nächte zu Tagen gemacht. Das ist keine Nacht, in der ich die Veden nicht studiert habe. Auch aus diesen Gründen werde ich Atri genannt, oh schöne Frau!‘“

Yatudhani sagte: O du Strahlender, die Erklärung, die du

Du hast mir deinen Namen gegeben, ich kann ihn nicht begreifen. Gehe also und tauche ein in dieses Becken voller Lotusblumen!‘“

„Vasishtha sagte: ‚Ich bin mit Reichtum ausgestattet (der aus den Yoga-Attributen von Macht usw. besteht). Ich führe wiederum einen häuslichen Lebensstil und werde als der Beste aller Menschen angesehen, die einen solchen Lebensstil führen. Aufgrund dessen, dass ich mit (solchem) Reichtum ausgestattet bin, als Haushälter lebe und als der Beste aller Haushälter angesehen werde, werde ich Vasishtha genannt.‘

„Yatudhani sagte: ‚Die etymologische Erklärung deines Namens ist mir vollkommen unverständlich, da die Beugungen, die die ursprünglichen Wurzeln erfahren haben, unverständlich sind. Rio und tauche ein in diesen See aus Lotusblumen!‘“

„Kasyapa sagte: ‚Ich schütze meinen Körper immer und bin durch meine Buße mit Glanz ausgestattet worden. Weil ich den Körper auf diese Weise schütze und diesen Glanz, der meiner Buße zu verdanken ist, werde ich mit dem Namen Kasyapa bezeichnet!‘

„Yatudhani sagte: ‚Oh du mit dem großen Glanz, die etymologische Erklärung, die du für deinen Namen gegeben hast, kann ich nicht verstehen. Geh und tauche ein in diesen See voller Lotusblumen!‘

„Bharadwaja sagte: ‚Ich unterstütze immer meine Söhne, meine Schüler, die Gottheiten, die Brahmanen und meine Frau. Weil ich so alle mit Leichtigkeit unterstütze, werde ich Bharadwaja genannt!‘

„Yatudhani sagte: ‚Die etymologische Erklärung, die du mir für deinen Namen gegeben hast, ist für mich aufgrund der vielen Beugungen, die die Wurzel durchlaufen hat, völlig unverständlich. Geh und tauche ein in diesen See voller Lotusblumen!‘“

„Gotama sagte: ‚Mithilfe der Selbstbeherrschung habe ich Himmel und Erde erobert. Da ich alle Geschöpfe und Gegenstände mit gleichem Blick betrachte, bin ich wie ein rauchloses Feuer. Daher bin ich nicht in der Lage, von Dir unterworfen zu werden. Als ich wiedergeboren wurde, vertrieb der Glanz meines Körpers die umgebende Dunkelheit. Aus diesen Gründen werde ich Gotama genannt!‘

„Yatudhani sagte: ‚Die Erklärung, die du mir zu deinem Namen gegeben hast, oh großer Asket, kann ich nicht verstehen. Geh und tauche ein in diesen See aus Lotusblumen!‘“

„Viswamitra sagte: ‚Die Gottheiten des Universums sind meine Freunde. Ich bin auch der Freund des Universums. Daher, oh Yatudhani, wisse, dass ich Viswamitra heiße!‘

„Yatudhani sagte: ‚Die Erklärung, die du für deinen Namen gegeben hast, ist für mich aufgrund der Beugungen, die die Wurzel erfahren hat, unverständlich. Geh und tauche ein in diesen See aus Lotusblumen!‘“

„Jamadagni sagte: ‚Ich bin dem Opferfeuer der Gottheiten entsprungen. Daher werde ich Jamadagni genannt, oh du mit den schönen Gesichtszügen!‘“

Yatudhani sagte: Die etymologische Erklärung, die du mir gegeben hast, oh großer Asket, für deinen Namen, ist mir unverständlich (aufgrund der verschiedenen Beugungen, die die Wurzel erfahren hat). Geh und tauche ein in

in diesen See aus Lotusblumen!‘“

„Arundhati sagte: ‚Ich bleibe immer an der Seite meines Mannes und halte die Erde gemeinsam mit ihm. Ich neige das Herz meines Mannes immer zu mir. Aus diesen Gründen werde ich Arundhati genannt!‘

„Yatudhani sagte: ‚Die Erklärung, die du mir zu deinem Namen gegeben hast, ist für mich aufgrund der Beugungen, die die Wurzeln erfahren haben, vollkommen unverständlich. Geh und tauche ein in diesen See aus Lotusblumen!‘

„Ganda sagte: ‚ Ganda bedeutet ein Teil der Wange. Da dieser Teil ein wenig über den anderen steht, werde ich, oh du, der dem Opferfeuer von Saivya entsprungen ist, mit dem Namen Ganda bezeichnet!‘“

„Yatudhani sagte: ‚Die Erklärung, die du mir zu deinem Namen gegeben hast, ist für mich aufgrund der Beugungen, die die Wurzel erfahren hat, völlig unverständlich. Geh und tauche ein in diesen See aus Lotusblumen!‘“

„ Pasusakha sagte: ‚Ich beschütze und pflege alle Tiere, die ich sehe, und ich bin allen Tieren stets ein Freund. Daher werde ich Pasusakha genannt, oh du, der dem (Opfer-)Feuer (von König Vrishadarbhi) entsprungen ist.‘

„Yatudhani sagte: ‚Die Erklärung, die du mir zu deinem Namen gegeben hast, ist für mich aufgrund der Beugungen, die die Wurzeln erfahren haben, vollkommen unverständlich. Geh und tauche ein in diesen See aus Lotusblumen!‘“

„Sunahsakha sagte: 1 „Ich bin nicht in der Lage, die Etymologie meines Namens auf die Art dieser Asketen zu erklären. Aber wisse, oh Yatudhani, dass ich mit dem Namen Sunahsakha gerufen werde!“

„Yatudhani sagte: ‚Du hast deinen Namen nur einmal erwähnt. Die Erklärung, die du gegeben hast, kann ich nicht verstehen. Erwähne ihn deshalb noch einmal, oh Wiedergeborener!‘“

„Sunahsakha sagte: ‚Da du meinen Namen nicht verstehen konntest, weil ich ihn nur einmal erwähnt habe, werde ich dich mit meinem dreifachen Stock schlagen! Wenn du damit geschlagen wirst, wirst du unverzüglich zu Asche verbrannt!‘“

„Bhishma fuhr fort: ‚Dann schlug der Sannyasin mit seinem dreifachen Stock auf den Kopf, was der Züchtigung durch einen Brahmanen ähnelte, den Rakshasi, der den Beschwörungen des Königs entsprungen war. Vrishadarbhi fiel auf die Erde und wurde zu Asche. 2 Nachdem Sunahsakha den mächtigen Rakshasi so vernichtet hatte, stieß er seinen Stock in die Erde und setzte sich auf ein Stück Gras. Die Rishis pflückten dann, wie es ihnen gefiel, eine Anzahl Lotusblumen und nahmen eine Anzahl Lotusstiele auf und kamen voller Freude vom See herauf. Sie warfen den Haufen Lotusblumen, den sie mit viel Mühe gesammelt hatten, auf den Boden und tauchten noch einmal hinein, um den Pitris Wasseropfer darzubringen. Als sie heraufkamen, gingen sie zu dem Teil des Ufers, wo

Sie hatten die Lotusstiele abgelegt. Als sie die Stelle erreichten, stellten diese Ersten der Menschen fest, dass die Stiele nirgendwo zu sehen waren.'"

„Die Rishis sagten: ‚Welcher sündige und hartherzige Mensch hat die Lotusstiele gestohlen, die wir aus Hunger und Verlangen gesammelt haben?‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Die Ersten der wiedergeborenen Personen, die einander verdächtigten, oh Feindezerstörer, sagten: ‚Wir werden alle unsere Unschuld schwören müssen! Alle diese Asketen, ausgehungert vor Hunger und erschöpft von den Anstrengungen, stimmten dem Vorschlag zu und legten diese Eide ab.‘

„Atri sagte: ‚Wer den Lotusstengel gestohlen hat, soll Kühe mit seinem Fuß berühren, Wasser mit Blick auf die Sonne aufsteigen lassen und an verbotenen Tagen die Veden studieren!‘“

„Vasishtha sagte: ‚Wer die Lotusstiele gestohlen hat, soll vom Studium der Veden absehen, Hunde an die Leine nehmen, ein umherziehender Bettler sein, der sich nicht an die für diese Lebensweise festgelegten Vorschriften halten kann, oder ein Mörder von Menschen sein, die seinen Schutz suchen, oder vom Erlös aus dem Verkauf seiner Tochter leben, oder Reichtümer von den Niedrigen und Niederträchtigen erbetteln!‘“

„Kasyapa sagte: ‚Wer die Lotusstiele gestohlen hat, soll überall alle möglichen Worte äußern, vor Gericht falsche Aussagen machen, das Fleisch von Tieren essen, die nicht als Opfertiere geschlachtet wurden, unwürdigen oder würdigen Personen zu unpassenden Zeiten Geschenke machen und tagsüber Geschlechtsverkehr mit Frauen haben!‘“

„Bharadwaja sagte: ‚Wer die Lotusstiele gestohlen hat, soll sich gegenüber Frauen, Verwandten und Kühen grausam und ungerecht verhalten. Er soll die Brahmanen in Disputationen demütigen, indem er sein überlegenes Wissen und Können zur Schau stellt. Er soll die Riks und die Yajuses studieren und dabei seinen Lehrer missachten! Er soll Trankopfer auf Feuer aus trockenem Gras oder Stroh gießen!‘“ 1

„Jamadagni sagte: ‚Wer die Lotusstiele gestohlen hat, soll sich schuldig machen, Schmutz und Dreck ins Wasser geworfen zu haben. Er soll Feindseligkeit gegenüber Kühen hegen. Er soll sich schuldig machen, zu unpassenden Zeiten Geschlechtsverkehr mit Frauen zu haben. Er soll sich die Abneigung aller Menschen zuziehen. Er soll seinen Lebensunterhalt vom Einkommen seiner Frau bestreiten! Er soll keine Freunde und viele Feinde haben! Er soll der Gast eines anderen sein, weil er im Gegenzug die Gastfreundschaft erhält, die er dem anderen erwiesen hat!‘ 2 '"

„Gotama sagte: ‚Wer die Lotusstiele gestohlen hat, soll sich schuldig machen, die Veden nach ihrem Studium weggeworfen zu haben! Er soll die drei heiligen Feuer wegwerfen! Er soll ein Verkäufer des Soma (Pflanze oder Saft) sein! Er soll mit jenem Brahmanen leben, der in einem Dorf lebt, das nur einen einzigen hat.

Brunnen, aus dem alle Klassen Wasser schöpfen, und der eine Sudra-Frau geheiratet hat!‘“

"Viswamitra sagte: ‚Wer die Lotusstiele gestohlen hat, dem sei das Schicksal bestimmt, zu sehen, wie seine Lehrer, Älteren und Diener zu seinen Lebzeiten von anderen versorgt werden. Er soll kein gutes Ende nehmen. Er soll der Vater vieler Kinder sein! Er soll immer unrein und ein Schurke unter den Brahmanen sein! Er soll stolz auf seinen Besitz sein! Er soll ein Ackerbauer sein und voller Bosheit! Er soll in der Regenzeit umherwandern. Er soll ein bezahlter Diener sein! Er soll der Priester des Königs sein! Er soll bei den Opfern solcher unreinen Personen assistieren, die es nicht verdienen, bei ihren Opfern unterstützt zu werden!‘“

„Arundhati sagte: ‚Diejenige, die die Lotusstiele gestohlen hat, soll ihre Schwiegermutter immer erniedrigen! Sie soll immer zornig auf ihren Ehemann sein! Sie soll alle guten Dinge essen, die in ihr Haus kommen, ohne sie mit anderen zu teilen! Sie soll die Verwandten ihres Herrn missachten, im Haus ihres Ehemannes leben und am Ende des Tages das Mehl von frittierter Gerste essen! Sie soll (aufgrund der Flecken, die sie beflecken würden) als ungenießbar gelten! Sie soll die Mutter eines heldenhaften Sohnes sein!‘ 1 '"

„Ganda sagte: ‚Wer die Lotusstiele gestohlen hat, soll immer Lügen verbreiten! Sie soll immer mit ihren Verwandten streiten! Sie soll ihre Tochter gegen eine finanzielle Gegenleistung verheiraten! Sie soll das Essen, das sie gekocht hat, allein essen und es mit niemandem teilen! Sie soll ihr ganzes Leben als Sklavin verbringen! Und wer die Lotusstiele gestohlen hat, soll infolge des Geschlechtsverkehrs unter schuldigen Umständen schnell ein Kind bekommen.‘“

„Pasusakha sagte: ‚Wer die Lotusstiele gestohlen hat, soll von einer Sklavin geboren werden. Er soll viele Kinder haben, die alle wertlos sind! Und er soll sich niemals vor den Gottheiten verneigen.‘“

„Sunahsakha sagte: ‚Wer die Lotusstiele entfernt hat, möge das Verdienst erlangen, seine Tochter einem Brahmanen zur Frau zu geben, der alle Samans und Yajuses studiert hat und der das Gelübde des Brahmacharya sorgfältig befolgt hat. Er möge die letzten Waschungen durchführen, nachdem er alle Atharvans studiert hat!‘“

„Alle Rishis sagten: ‚Der Eid, den du geschworen hast, ist überhaupt kein Eid, denn alle Taten, die du erwähnt hast, sind für die Brahmanen sehr wünschenswert! Es ist offensichtlich, oh Sunahsakha, dass du dir unsere Lotusstiele angeeignet hast!‘“

„Sunahsakha sagte: ‚Da die von euch abgelegten Lotusstiele nicht gesehen wurden, ist das, was ihr sagt, vollkommen wahr, denn ich bin es, der sie tatsächlich gestohlen hat. Vor den Augen aller von euch habe ich das Verschwinden dieser Stängel verursacht! Ihr Sündenlosen, die Tat wurde von mir aus dem Wunsch begangen, euch zu prüfen! Ich kam hierher, um euch zu beschützen. Die Frau, die dort erschlagen liegt, hieß Yatudhani. Sie war von wildem Wesen. Entsprungen aus dem

Beschwörungen von König Vrishadarbhi, sie war hierher gekommen, weil sie euch alle töten wollte! Ihr Asketen, mit reichlich Buße ausgestattet, von diesem König angestachelt, sie war gekommen, aber ich habe sie getötet. Diese böse und sündige Kreatur, die dem Opferfeuer entsprang, hätte euch sonst das Leben genommen. Um sie zu töten und euch zu retten, bin ich hierhergekommen, ihr gelehrten Brahmanen! Wisst, dass ich Vasava bin! Ihr habt euch vollständig vom Einfluss der Habgier befreit. Infolgedessen habt ihr viele ewige Regionen gewonnen, die mit der Erfüllung jedes Wunsches behaftet sind, sobald er im Herzen aufsteigt! Erhebt euch unverzüglich von diesem Ort und begebt euch in jene Regionen der Glückseligkeit, ihr Wiedergeborenen, die für euch reserviert sind!'

"Bhishma fuhr fort: ‚Die großen Rishis waren darüber sehr erfreut und antworteten Purandara: ‚So sei es!‘ Dann stiegen sie in Begleitung von Indra selbst in den Himmel auf. Und so widerstanden diese hochbeseelten Menschen der Versuchung, obwohl sie vor Hunger ächzten und ihnen zu dieser Zeit verschiedene Arten von Genüssen angeboten wurden. Als Ergebnis dieser Selbstverleugnung gelangten sie in den Himmel. Es scheint daher, dass man unter allen Umständen die Habgier von sich ablegen sollte. Auch dies, oh König, ist die höchste Pflicht. Die Habgier sollte abgelegt werden. Der Mann, der diesen Bericht (über die Taten der rechtschaffenen Rishis) in Versammlungen von Menschen rezitiert, erlangt erfolgreich Reichtum. Ein solcher Mann muss niemals ein schmerzliches Ende finden. Die Pitris, die Rishis und die Gottheiten sind alle mit ihm zufrieden. Danach wird er wiederum mit Ruhm, religiösem Verdienst und Reichtum gesegnet!‘“

ABSCHNITT XCIV

„Bhishma sagte: „In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte der Eide (die von vielen Rishis nacheinander abgelegt wurden) anlässlich eines Aufenthalts zu den heiligen Gewässern zitiert. O Bester der Bharatas, der Diebstahl wurde von Indra begangen, und die Eide wurden von vielen königlichen und wiedergeborenen Rishis abgelegt. Einmal versammelten sich die Rishis und begaben sich zum westlichen Prabhasa. Sie hielten dort eine Beratung ab, die zu ihrem Entschluss führte, alle heiligen Gewässer der Erde zu besuchen. Es gab Sakra und Angiras und Kavi von großer Gelehrsamkeit und Agastya und Narada und Pravata; und Bhrigu und Vasishtha und Kasyapa und Gautama und Viswamitra und Jamadagni, oh König! Es gab auch den Rishi Galava und Ashtaka und Bharadwaja und Arundhati und die Valakhilyas; und Sivi und Dilipa und Nahusha und Amvarisha und die königliche Yayati und Dhundhumara und Puru. Diese Ersten der Männer, angeführt vom hochbeseelten Satakratu, dem Bezwinger von Vritra, gingen nacheinander zu allen heiligen Gewässern und erreichten schließlich am Tag des Vollmonds im Monat Magha das hochheilige Kausiki. Nachdem sie sich durch Waschungen in allen heiligen Gewässern von allen Sünden gereinigt hatten, gingen sie schließlich zum sehr heiligen Brahmasara. In diesem See badeten jene Rishis, die mit Energie wie die des Feuers ausgestattet waren

begannen, die Stiele der Lotosblume zu sammeln und zu essen. Unter diesen Brahmanen hatten einige die Stiele der Lotosblume und andere die Stiele der Nymphoea stellata herausgezogen. Bald stellten sie fest, dass die von Agastya herausgezogenen (und am Ufer abgelegten) Stiele von irgendjemandem weggenommen worden waren. Der Erste der Rishis, Agastya, wandte sich an sie alle und sagte: „Wer hat die guten Stiele weggenommen, die ich herausgezogen und hier abgelegt hatte? Ich vermute, dass jemand unter euch die Tat begangen haben muss. Derjenige, der sie weggenommen hat, soll sie mir zurückgeben. Es ziemt sich nicht für euch, meine Stiele auf diese Weise zu unterschlagen! Man hört, dass die Zeit die Energie der Gerechtigkeit angreift. Diese Zeit ist über uns gekommen. Daher ist die Gerechtigkeit betroffen. Es ist angemessen, dass ich für immer in den Himmel komme, bevor die Ungerechtigkeit die Welt angreift und sich hier festsetzt! 1 Bevor die Zeit kommt, in der Brahmanen, die die Veden laut und deutlich im Umkreis von Dörfern und bewohnten Orten verlesen, die Sudras dazu bringen, sie zu hören, bevor die Zeit kommt, in der Könige aus politischen Gründen oft gegen die Regeln der Gerechtigkeit verstoßen, werde ich für immer in den Himmel kommen! Bevor die Menschen aufhören, die Unterschiede zwischen den unteren, mittleren und höheren Klassen zu beachten, werde ich für immer in den Himmel kommen. Bevor die Unwissenheit die Welt überfällt und alles in Dunkelheit hüllt, werde ich für immer in den Himmel kommen. 2 Bevor die Zeit kommt, in der die Starken anfangen, über die Schwachen zu herrschen und sie wie Sklaven zu behandeln, werde ich für immer in den Himmel kommen. Tatsächlich wage ich es nicht, auf der Erde zu bleiben, während ich diese Dinge miterlebe.‘ Die Rishis, sehr besorgt über das, was er sagte, wandten sich an diesen großen Asketen und sagten: ‚Wir haben deine Halme nicht gestohlen! Du solltest diesen Verdacht nicht gegen uns hegen. O großer Rishi, wir werden die furchtbarsten Eide ablegen!‘ Nachdem sie diese Worte gesprochen hatten, begannen jene Rishis und Weisen königlicher Abstammung, sich ihrer eigenen Unschuld bewusst und in dem Wunsch, die Sache der Gerechtigkeit zu verteidigen, einer nach dem anderen die folgenden Eide zu schwören.‘“

„Bhrigu sagte: ‚Derjenige, der deine Halme gestohlen hat, soll tadeln, wenn er getadelt wird, angreifen, wenn er angegriffen wird, und das Fleisch essen, das am Rückgrat der (bei Opferungen geschlachteten) Tiere hängt!‘“ 3

„Vasishtha sagte: ‚Wer Deine Halme gestohlen hat, soll seine vedischen Studien vernachlässigen, Hunde an die Leine nehmen und, nachdem er sich dem Bettelorden angeschlossen hat, in einer Stadt oder einem Dorf leben!‘ 4

„Kasyapa sagte: ‚Lass den, der deine Stängel gestohlen hat, alles überall verkaufen, Einlagen veruntreuen und falsche Aussagen machen!‘

„Gautama sagte: ‚Lass den, der deine Halme gestohlen hat, leben, indem er in allen Dingen Stolz zeigt, mit einem Verstand, der nicht alle Geschöpfe mit den gleichen Augen sieht, und der sich immer dem Einfluss von Verlangen und Zorn hingibt! Lass ihn ein Bodenbauer sein und lass ihn von Bosheit inspiriert sein!‘ 1

„Angiras sagte: ‚Wer deine Halme gestohlen hat, soll für immer unrein sein! Er soll ein tadelnswerter Brahmane sein (für seine Missetaten). Er soll Hunde anleinen. Er soll des Brahmanenmordes schuldig sein. Er soll Sühneleistungen ablehnen, nachdem er Verfehlungen begangen hat!‘“

„Dhundhumara sagte: ‚Wer deine Stängel gestohlen hat, soll seinen Freunden gegenüber undankbar sein! Er soll in einer Sudra-Frau geboren werden! Er soll jedes gute Essen (das er ins Haus bringt) alleine zu sich nehmen, ohne es mit anderen zu teilen!‘“ 2

„Dilipa sagte: ‚Derjenige, der Deine Stängel gestohlen hat, soll in jene Regionen des Elends und der Schande hinabsteigen, die dem Brahmanen vorbehalten sind, der in einem Dorf mit nur einem Brunnen lebt und Geschlechtsverkehr mit einer Sudra-Frau hat!‘“ 3

„Puru sagte: ‚Derjenige, der deine Stängel gestohlen hat, soll den Beruf eines Arztes ergreifen ! Er soll vom Verdienst seiner Frau leben! Er soll seinen Lebensunterhalt von seinem Schwiegervater beziehen!‘“

„Sukra sagte: ‚Wer Deine Stängel gestohlen hat, soll das Fleisch von Tieren essen, die nicht bei Opferungen geschlachtet wurden! Er soll tagsüber Geschlechtsverkehr haben! Er soll ein Diener des Königs sein!‘“

„Jamadagni sagte: ‚Wer deine Stängel gestohlen hat, soll an verbotenen Tagen oder zu verbotenen Anlässen die Veden studieren. Er soll seine Freunde an von ihm durchgeführten Sraddhas bewirten! Er soll an der Sraddha eines Sudra essen!‘

„Sivi sagte: ‚Derjenige, der Deine Halme gestohlen hat, soll sterben, ohne ein Feuer (für die tägliche Anbetung) entzündet zu haben! Er soll sich schuldig machen, die Durchführung von Opfern durch andere behindert zu haben! Er soll mit denen streiten, die Buße tun!‘“

„Yayati sagte: ‚Wer Deine Stängel gestohlen hat, soll sich schuldig machen, Geschlechtsverkehr mit seiner Frau gehabt zu haben, obwohl sie nicht in der Brunft ist und er selbst ein Gelübde befolgt und verfilzte Locken auf dem Kopf trägt! Er soll auch die Veden missachten!‘“

„Nahusha sagte: ‚Lass den, der deine Halme gestohlen hat, ein häusliches Leben führen, nachdem er sich dem Bettelgelübde hingegeben hat! Lass ihn handeln, wie es ihm beliebt (und ohne jegliche Zurückhaltung), nachdem er die Initiationsriten im Hinblick auf ein Opfer oder eine feierliche Zeremonie durchlaufen hat! Lass ihn finanzielle Belohnungen für die Vermittlung an Schüler erhalten (in jedem Wissenszweig, den diese erlernen)!‘

„Amvarisha sagte: ‚Derjenige, der Deine Halme gestohlen hat, soll sich gegenüber Frauen, Verwandten und Kühen grausam und ungerecht verhalten! Er soll sich auch des Brahmanenmordes schuldig machen!‘“

„Narada sagte: ‚Derjenige, der deine Halme gestohlen hat, soll einer sein, der den Körper mit der Seele identifiziert! Er soll die heiligen Schriften bei einem Lehrer studieren, der tadelnswert ist! Er soll die Veden singen und dabei mit jedem Schritt gegen die Regeln der Orthopädie verstoßen ! Er soll alle seine Älteren missachten!‘“

„Nabhaga sagte: ‚Lass den, der deine Halme gestohlen hat, immer Lügen reden und mit den Rechtschaffenen streiten! Lass ihn seine Tochter verheiraten, nachdem er eine finanzielle Belohnung von seinem Schwiegersohn angenommen hat!‘“

„Kavi sagte: ‚Wer deine Halme gestohlen hat, soll sich schuldig machen, eine Kuh mit dem Fuß geschlagen zu haben. Er soll Wasser machen, in Richtung Sonne! Er soll die Person abweisen, die bei ihm Schutz sucht!‘“

„Viswamitra sagte: ‚Lass den, der deine Halme gestohlen hat, ein Diener werden, der seinen Herrn hintergeht! Lass ihn der Priester eines Königs sein! Lass ihn der Ritwik eines Menschen sein, dem bei seinen Opfern nicht geholfen werden sollte!‘“

„Parvata sagte: ‚Lass den, der deine Halme gestohlen hat, der Häuptling eines Dorfes werden! Lass ihn auf Eseln reisen! Lass ihn seinen Lebensunterhalt damit verdienen, Hunde an der Leine zu halten!‘“

„Bharadwaja sagte: ‚Derjenige, der Deine Halme gestohlen hat, soll sich aller Verfehlungen schuldig machen, die demjenigen zufallen, der sich grausam verhält und unwahrhaftig spricht!‘“

„Ashtaka sagte: ‚Lass den, der deine Halme gestohlen hat, ein König ohne Weisheit sein, der in seinem Verhalten launisch und sündig ist und dazu neigt, die Erde ungerecht zu regieren!‘“

„Galava sagte: ‚Derjenige, der deine Halme gestohlen hat, soll schändlicher sein als ein sündiger Mensch! Er soll in seinen Taten gegenüber seinen Verwandten und Verwandten sündig sein! Er soll die Geschenke, die er anderen macht, verkünden!‘“

„Arundhati sagte: ‚Lass diejenige, die deine Halme gestohlen hat, schlecht über ihre Schwiegermutter reden! Lass sie Abneigung gegenüber ihrem Herrn empfinden. Lass sie jedes gute Essen, das in ihr Haus kommt, alleine essen!‘“

„Die Valakhilyas sagten: ‚Lass den, der deine Halme gestohlen hat, am Eingang eines Dorfes auf einem Bein stehen (um seinen Lebensunterhalt zu verdienen)! Lass ihn, obwohl er alle Pflichten kennt, sich jeder Übertretung schuldig machen!‘“ 1

„Sunahsakha sagte: ‚Lass den, der deine Halme gestohlen hat, ein Brahmane sein, der in Glück schläft, nachdem er sein tägliches Homa missachtet hat ! Lass ihn, nachdem er ein religiöser Bettler geworden ist, sich so verhalten, wie es ihm gefällt, ohne jegliche Zurückhaltung zu beachten!‘“

„Surabhi sagte: ‚Lass diejenige, die Deine Stängel gestohlen hat, melken, indem man ihre (Hinter-)Beine mit einem Seil aus Menschenhaar fesselt und mit Hilfe eines Kalbes

es ist nicht ihr eigenes, und während sie gemolken wird, soll ihre Milch in einem Gefäß aus weißem Messing aufbewahrt werden!‘ 1

„Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem die Rishis und die königlichen Weisen diese verschiedenen Eide geschworen hatten, warf der tausendäugige Anführer der Gottheiten, oh Kuru-König, voller Freude seinen Blick auf den verärgerten Rishi Agastya. Maghavat wandte sich an den Rishi, der über das Verschwinden seiner Lotusstiele sehr verärgert war, und erklärte ihm, was in seinem Kopf vorging. Höre, oh König, welche Worte Indra inmitten dieser wiedergeborenen und himmlischen Rishis und königlichen Weisen sprach.‘“

„Sakra sagte: ‚Wer Deine Stängel gestohlen hat, soll das Verdienst dessen haben, der seine Tochter einem Brahmanen zur Frau gibt, der das Gelübde des Brahmacharya ordnungsgemäß eingehalten oder die Samans und Yajuses ordnungsgemäß studiert hat! Er soll auch das Verdienst dessen haben, der sich nach Abschluss seines Studiums des Atharva Veda dem letzten Bad unterzieht! Derjenige, der Deine Stängel gestohlen hat, soll das Verdienst haben, alle Veden studiert zu haben. Er soll alle Pflichten beachten und sich rechtschaffen verhalten! Er soll in der Tat in die Region Brahmans gehen!‘

„Agastya sagte: ‚Du hast, oh Vala-Bezwinger, einen Segen statt eines Fluchs ausgesprochen! (Es ist offensichtlich), du hast meine Halme genommen! Gib sie mir, denn das ist meine ewige Pflicht!‘“

„Indra sagte: ‚Oh Heiliger, ich habe deine Stiele nicht entfernt, geleitet von Habgier! Tatsächlich habe ich sie entfernt, weil ich in dieser Versammlung die Pflichten rezitieren hören wollte, die wir einhalten sollten. Es ziemt sich für dich nicht, dem Zorn nachzugeben! Pflichten stehen an erster Stelle der Srutis. Pflichten bilden den ewigen Weg (um das Meer der Welt zu überqueren)! Ich habe dieser Abhandlung der Rishis (über Pflichten) zugehört, die ewig und unveränderlich ist und alle Veränderungen überwindet! 2 So nimm denn, oh Erster der gelehrten Brahmanen, diese Stängel von dir zurück! O Heiliger, es gebührt dir, meine Übertretung zu vergeben, oh du, der du frei von jeder Schuld bist!‘“

"Bhishma fuhr fort: 'So angesprochen vom Oberhaupt der Götter, nahm der Asket , nämlich Agastya, der sehr wütend gewesen war, seine Halme zurück. Mit großer Intelligenz ausgestattet, wurde der Rishi fröhlich. Danach gingen diese Bewohner des Waldes zu verschiedenen anderen heiligen Gewässern. Tatsächlich führten sie überall ihre Waschungen durch, als sie sich zu diesen heiligen Gewässern begaben. Der Mann, der diese Erzählung an jedem Parva-Tag aufmerksam liest, muss nicht der Erzeuger eines unwissenden und bösen Sohnes werden. Er wird nie des Lernens beraubt sein. Kein Unglück wird ihn jemals treffen. Er wird außerdem frei von jeder Art von Kummer sein. Altersschwäche und Verfall werden ihn nie treffen. Befreit von Flecken und Übel der

jeder Art und mit Verdienst ausgestattet, wird er sicher in den Himmel gelangen. Wer dieses von den Rishis befolgte Sastra studiert, wird sicher, oh Fürst der Menschen, in die ewige Region des Brahman gelangen, die voller Glückseligkeit ist!‘“ 1

Abschnitt XCV

„Yudhishthira sagte: ‚Oh Häuptling der Bharatas, von wem wurde der Brauch eingeführt, bei Bestattungszeremonien Schirme und Sandalen zu schenken? Warum wurde er eingeführt und zu welchem ​​Zweck werden diese Geschenke gemacht? Sie werden nicht nur bei Bestattungszeremonien, sondern auch bei anderen religiösen Riten gegeben. Sie werden bei vielen Gelegenheiten mit der Absicht gegeben, religiöse Verdienste zu erwerben. Ich möchte die wahre Bedeutung dieses Brauchs im Detail erfahren, oh Wiedergeborener!‘“

„Bhishma sagte: ‚Höre aufmerksam zu, oh Prinz, und erzähle mir die Einzelheiten über den Brauch, bei religiösen Riten Schirme und Schuhe zu verschenken, und wie und von wem er eingeführt wurde. Ich werde dir auch ausführlich erzählen, oh Prinz, wie er zu einer dauerhaften Gewohnheit wurde und wie er als verdienstvolle Tat angesehen wurde. In diesem Zusammenhang werde ich die Geschichte des Gesprächs zwischen Jamadagni und dem hochbeseelten Surya erzählen. In alten Zeiten übte der berühmte Jamadagni, oh mächtiger König, aus Bhrigus Geschlecht, mit seinem Bogen. Er zielte und schoss einen Pfeil nach dem anderen ab. Seine Frau Renuka pflegte die abgeschossenen Pfeile aufzuheben und sie diesem mit glühender Energie ausgestatteten Nachkommen aus Bhrigus Geschlecht immer wieder zurückzubringen. Er war erfreut über das Zischen seiner Pfeile und das Klirren seines Bogens und amüsierte sich, indem er immer wieder seine Pfeile abfeuerte. die Renuka in ihn zurückbrachte. Eines Tages, zur Mittagszeit, oh Monarch, in jenem Monat, als die Sonne im Jyesthamula stand, sagte der Brahmane, nachdem er alle seine Pfeile abgeschossen hatte, zu Renuka: „Oh Dame mit den großen Augen, geh und hol mir die Pfeile, die ich mit meinem Bogen abgeschossen habe, oh du mit den schönen Augenbrauen! Ich werde sie wieder mit meinem Bogen abschießen.“ Die Dame setzte ihren Auftrag fort, musste sich jedoch im Schatten eines Baumes niederlassen, da ihr Kopf und ihre Füße von der Hitze der Sonne verbrannt waren. Die schwarzäugige und anmutige Renuka hatte sich nur einen Moment ausgeruht, fürchtete den Fluch ihres Mannes und machte sich daher erneut daran, die Pfeile einzusammeln und zurückzubringen. Die berühmte Dame mit den anmutigen Gesichtszügen nahm sie mit und kam zurück, bekümmert im Herzen und mit schmerzenden Füßen.

[Absatz geht weiter] Zitternd vor Angst näherte sie sich ihrem Mann. Der Rishi wandte sich voller Zorn wiederholt an seine schöne Gattin und sagte: „O Renuka, warum bist du so spät zurückgekehrt?“

„Renuka sagte: ‚Oh du, der du mit dem Reichtum an Buße gesegnet bist, mein Kopf und meine Füße wurden von den Strahlen der Sonne versengt! Von der Hitze bedrückt, hatte ich mich in den Schatten eines Baumes begeben! Genau das war der Grund für die Verzögerung! Wenn du über den Grund informiert bist, oh Herr, hör auf, wütend auf mich zu sein!‘“

„Jamadagni sagte: ‚Oh Renuka, noch heute werde ich mit der feurigen Energie meiner Waffen den Stern des Tages mit seinen lodernden Strahlen zerstören, der dich auf diese Weise geplagt hat!‘“

„Bhishma fuhr fort: ‚Jamadagni spannte seinen himmlischen Bogen, nahm viele Pfeile auf und stand auf, wandte sein Gesicht der Sonne zu und beobachtete sie, während sie sich (auf ihrem Tageslauf) bewegte. Dann, oh Sohn von Kunti, als Surya sah, dass er zum Kampf bereit war, näherte er sich ihm in der Gestalt eines Brahmanen und sagte zu ihm: ‚Was hat Surya getan, um dich zu verärgern? Er strömt durch das Firmament, saugt die Feuchtigkeit aus der Erde und gießt sie in Form von Regen erneut auf sie herab. Dadurch, oh Wiedergeborener, entsteht die Nahrung der Menschen – Nahrung, die ihnen so gut schmeckt! Die Veden sagen, dass Nahrung den Lebensatem ausmacht. O Brahmane, verborgen in den Wolken und umgeben von ihren Strahlen durchnässt die Sonne die sieben Inseln mit Regenschauern. O Mächtiger, die so gegossene Feuchtigkeit verteilt sich in den Blättern und Früchten der Gemüse und Kräuter werden in Nahrung umgewandelt. O Sohn von Bhrigu, die Rituale der Geburt, religiöse Bräuche aller Art, die Einkleidung mit dem heiligen Band, Geschenke von Kühen, Hochzeiten, alle Gegenstände im Hinblick auf Opfer, die Regeln für die Führung von Menschen, Geschenke, alle Arten von Verbindungen (zwischen Mensch und Mensch) und der Erwerb von Reichtum haben ihren Ursprung in der Nahrung! Du weißt das gut! Alle guten und angenehmen Dinge im Universum und alle Anstrengungen der Lebewesen entspringen der Nahrung. Ich rezitiere gebührend, was dir wohlbekannt ist! Tatsächlich weißt du alles, was ich gesagt habe, genau! Besänftige daher deinen Zorn, oh wiedergeborener Rishi! Was wirst du gewinnen, wenn du die Sonne vernichtest?‘“

ABSCHNITT XCVI

„Yudhishthira sagte: ‚Was tat dieser mit großer Energie ausgestattete Erste der Asketen, nämlich Jamadagni, als der Schöpfer des Tages ihn darum bat?‘“

Bhishma sagte: Oh Nachkomme von Kuru, trotz aller Bitten von Surya blieb der Weise Jamadagni, ausgestattet mit dem Glanz des Feuers, weiterhin wütend. Dann, oh König, Surya, in der Gestalt eines Brahmanen,

neigte seinen Kopf vor ihm und sprach ihn mit gefalteten Händen mit diesen sanften Worten an. „O wiedergeborener Rishi, die Sonne ist immer in Bewegung! Wie sollst du den Herrn des Tages durchdringen, der sich ständig vorwärts bewegt?“

„Jamadagni sagte: ‚Mit dem Auge des Wissens erkenne ich, dass du sowohl in Bewegung als auch bewegungslos bist! Ich werde dir heute ganz sicher eine Lektion erteilen. Mittags scheinst du einen Moment lang im Himmel zu verweilen. Dann, oh Surya, werde ich dich mit meinen Pfeilen durchbohren! Von diesem meinem Entschluss kann ich nicht abweichen!‘“

„Surya sagte: ‚Oh wiedergeborener Rishi, ohne Zweifel kennst du mich, oh bester der Bogenschützen! Aber, oh Heiliger, obwohl ich mich schuldig gemacht habe, siehe, ich bin ein Bittsteller um deinen Schutz!‘“

„Bhishma fuhr fort: ‚Daraufhin wandte sich der verehrungswürdige Jamadagni lächelnd an den Schöpfer des Tages und sagte: ‚Oh Surya, wenn du meinen Schutz gesucht hast, hast du nichts zu befürchten! Wer einen Bittsteller um Schutz töten würde, würde die Einfachheit der Brahmanen, die Stabilität der Erde, die Milde des Mondes, die Schwerkraft von Varuna, den Glanz von Agni, die Helligkeit von Meru und die Hitze der Sonne übertreffen! Der Mann, der einen Bittsteller töten kann, ist in der Lage, das Bett seines Lehrers zu entweihen, einen Brahmanen zu töten und Alkohol zu trinken. Überlege dir daher ein Heilmittel für dieses Übel, mit dem die Menschen Erleichterung finden, wenn sie von den Strahlen erhitzt werden!‘“

„Bhishma fuhr fort: ‚Nach diesen Worten schwieg dieser hervorragende Nachkomme von Bhrigu eine Weile, und Surya schenkte ihm sofort einen Regenschirm und ein Paar Sandalen.‘“

„Surya sagte: ‚Oh großer Rishi, nimm diesen Schirm, mit dem du deinen Kopf schützen und meine Strahlen abwehren kannst. Dieses Paar Sandalen ist aus Leder und dient dem Schutz deiner Füße. Von diesem Tag an soll das Verschenken dieser Gegenstände bei allen religiösen Riten eine unumstößliche Praxis sein!‘“

„Bhishma fuhr fort: ‚Dieser Brauch, Schirme und Schuhe zu verschenken, wurde von Surya eingeführt! O Nachkomme von Bharata, diese Geschenke gelten in den drei Welten als verdienstvoll. Schenke deshalb Schirme und Schuhe an Brahmanen. Ich habe keinen Zweifel, dass du durch diese Tat große religiöse Verdienste erlangen wirst. O Erster von Bharatas Rasse, wer einem Brahmanen einen weißen Schirm mit hundert Speichen schenkt, erlangt nach dem Tod ewige Glückseligkeit und lebt in der Region von Indra, die von Brahmanen, Apsaras und Devas respektiert wird. O Mächtiger, wer Snataka-Brahmanas sowie Brahmanen, die die Riten der Religion praktizieren und deren Füße von der Hitze der Sonne wund geworden sind, Schuhe schenkt, gelangt in Regionen, die von den Göttern selbst begehrt werden. Ein solcher Mann, oh Bharata, lebt nach seinem Tod in Glückseligkeit im höchsten Himmel. O Erster von Bharatas Rasse, ich habe dies vorgetragen Erkläre dir in vollem Umfang, welche Vorzüge es hat, bei religiösen Zeremonien Schuhe und Regenschirme zu verschenken!‘“

ABSCHNITT XCVII

Yudhishthira sagte: „Oh Bester der Bharatas, erzähle mir alle Pflichten eines Haushalts und sage mir alles, was ein Mann tun sollte, um in dieser Welt Wohlstand zu erlangen.“

„Bhishma sagte: ‚Oh Bharata, ich werde dir in diesem Zusammenhang die alte Geschichte von Vasudeva und der Göttin Erde erzählen, dem mächtigen Vasudeva. Oh ausgezeichneter Prinz der Bharatas, nachdem ich die Göttin Erde gepriesen hatte, befragte ich sie zu genau diesem Thema, nach dem du gefragt hast.‘

„Vasudeva sagte: ‚Nachdem ich den Status eines Haushälters angenommen habe, welche Taten sollte ich oder jemand wie ich verrichten und wie können solche Taten Gutes bewirken?‘“

„Die Göttin Erde sagte: ‚O Madhava, die Rishis, die Gottheiten, die Pitris und die Menschen sollten von einem Haushälter verehrt und Opfer dargebracht werden. Lerne auch dies von mir, dass die Gottheiten immer mit Opfern zufrieden sind und die Menschen mit Gastfreundschaft zufrieden sind. Deshalb sollte der Haushälter sie mit den Gegenständen zufriedenstellen, die sie sich wünschen. Durch solche Taten, oh Madhu-Bezwinger, werden auch die Rishis zufriedengestellt. Der Haushälter sollte sich des Essens enthalten und täglich sein heiliges Feuer und seine Opfergaben verrichten. Die Gottheiten, oh Madhu-Bezwinger, werden durch solche Taten zufriedengestellt. Der Haushälter sollte täglich Opfergaben aus Essen und Wasser oder aus Früchten, Wurzeln und Wasser zur Befriedigung der Pitris darbringen, und das Vaiswadeva-Opfer sollte mit gekochtem Reis und Opfergaben aus geklärter Butter an Agni, Soma und Dhanwantari dargebracht werden. Er sollte Prajapati gesonderte und unterschiedliche Opfergaben darbringen. Er sollte Opfergaben in der richtigen Reihenfolge darbringen; an Yama im südlichen Bereich, an Varuna im westlichen Bereich, an Soma im nördlichen Bereich, an Prajapati im Gehöft, an Dhanwantari im nordöstlichen Bereich und an Indra im östlichen Bereich. Er sollte den Männern am Eingang seines Hauses Essen anbieten. Diese, oh Madhava, sind als Vali-Opfer bekannt. Das Vali sollte den Maruts und den Gottheiten im Inneren des eigenen Hauses dargebracht werden. Den Viswedevas sollte es im Freien dargebracht werden und den Rakshasas und Geistern sollten die Opfergaben nachts dargebracht werden. Nach diesen Opfergaben sollte der Hausbesitzer den Brahmanen Opfergaben darbringen, und wenn kein Brahmane anwesend ist, sollte die erste Portion des Essens ins Feuer geworfen werden. Wenn ein Mann seinen Vorfahren Sraddha anbieten möchte, sollte er nach Abschluss der Sraddha-Zeremonie seine Vorfahren zufriedenstellen und dann die Vali-Opfergaben in der richtigen Reihenfolge darbringen. Dann sollte er den Viswedevas Opfergaben darbringen. Als nächstes sollte er Brahmanen einladen und dann die Gäste, die in sein Haus kommen, angemessen mit Essen bewirten. Durch diese Tat, oh Prinz, werden Gäste zufriedengestellt. Wer nicht lange im Haus bleibt oder, nachdem er gekommen ist, nach kurzer Zeit wieder geht, wird als Gast bezeichnet. Zu seinem Lehrer, seinem Vater, seinem Freund und einem Gast sollte ein Hausherr sagen: „Ich habe dies in meinem Haus, um es dir heute anzubieten!“ Und er sollte es jeden Tag entsprechend anbieten. Der Hausherr sollte tun, was immer er will.

sie würden ihn bitten, es zu tun. Dies ist der etablierte Brauch. Der Hausherr, oh Krishna, sollte sein Essen als Letzter einnehmen, nachdem er allen Essen angeboten hat. Der Hausherr sollte Madhuparka, seinen König, seinen Priester, seinen Lehrer und seinen Schwiegervater sowie Snataka Brahmanas mit Opfergaben verehren, selbst wenn sie ein ganzes Jahr in seinem Haus bleiben würden. Morgens wie auch abends sollte Hunden, Swapachas, Essen auf dem Boden angeboten werden. 1 und Vögel. Dies wird das Vaiswadeva-Opfer genannt. Der Hausherr, der diese Zeremonien mit einem von Leidenschaft ungetrübten Geist durchführt, erlangt den Segen der Rishis in dieser Welt und gelangt nach dem Tod in die himmlischen Regionen.'"

„Bhishma fuhr fort: „Der mächtige Vasudeva, der all dies von der Göttin Erde gehört hatte, handelte entsprechend. Handle auch du auf die gleiche Weise. Indem du diese Pflichten eines Haushälters erfüllst, oh König, wirst du in dieser Welt Ruhm erlangen und nach dem Tod in den Himmel gelangen!‘“

ABSCHNITT XCVIII

Yudhishthira sagte: ‚Welcher Art ist das Geschenk des Lichts, oh Anführer der Bharatas? Wie entstand dieses Geschenk? Welche Verdienste sind damit verbunden? Erzähl mir das alles.‘

„Bhishma sagte: In diesem Zusammenhang, oh Bharata, wird die alte Erzählung des Gesprächs zwischen Manu, dem Herrn der Geschöpfe, und Suvarna rezitiert. In früheren Tagen gab es einen Asketen, oh Bharata, mit Namen Suvarna. Seine Hautfarbe war wie die von Gold und daher wurde er Suvarna (der Goldhäutige) genannt. Ausgestattet mit einer reinen Abstammung, gutem Benehmen und hervorragenden Leistungen beherrschte er alle Veden. Tatsächlich gelang es ihm durch seine Leistungen, viele Personen von hoher Abstammung zu übertreffen. Eines Tages sah dieser gelehrte Brahmane Manu, den Herrn aller Geschöpfe, und näherte sich ihm. Als sie sich trafen, stellten sie die üblichen höflichen Fragen. Beide waren fest in der Einhaltung der Wahrheit. Sie setzten sich auf die entzückende Brust von Meru, dem Mückenberg aus Gold. Dort sitzend begannen sie, sich über verschiedene Themen zu unterhalten, die mit den hochbeseelten Gottheiten und Rishis und Daityas aus alten Zeiten wiederbeleben. Dann sprach Suvarna zu dem selbstgeborenen Menü und sagte diese Worte: „Es obliegt dir, eine meiner Fragen zum Wohle aller Geschöpfe zu beantworten. O Herr aller Geschöpfe, man sieht, dass die Gottheiten mit Blumengeschenken und anderen wohlriechenden Düften verehrt werden. Was ist das? Wie ist dieser Brauch entstanden? Und welche Verdienste sind damit verbunden? Sprich mit mir über dieses Thema.“

„Manu sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte des Gesprächs zwischen Sukra und dem hochbeseelten (Daitya) Vali rezitiert. Einst näherte sich Sukra aus Bhrigus Geschlecht Vali, dem Sohn von Virochana, als dieser die drei Welten regierte. Der Anführer der Asuras, dieser Geber von Opfergaben in Hülle und Fülle, verehrte den Nachkommen von Bhrigu mit dem Arghya (und bot ihm einen Sitzplatz an) und setzte sich, nachdem sein Gast Platz genommen hatte. Genau dieses Thema, das du begonnen hast, in Bezug auf die Verdienste, die mit dem Geschenk von Blumen, Weihrauch und Lampen verbunden sind, kam bei dieser Gelegenheit zur Sprache. Tatsächlich stellte der Anführer der Daityas Sukra, dem gelehrtesten aller Asketen, diese erhabene Frage.‘

Vali sagte: „Oh Bester aller mit Brahma vertrauten Personen, was ist denn eigentlich der Verdienst, Blumen, Weihrauch und Lampen zu schenken? Es gebührt dir, oh Bester der Brahmanen, mit mir darüber zu sprechen.“

„Sukra sagte: ‚Zuerst erwachte die Buße zum Leben. Danach kam Dharma (oder Mitgefühl und andere Tugenden). In der Zwischenzeit erwachten viele Kletterpflanzen und Kräuter zum Leben. 1 Unzählig waren die Arten dieser. Sie alle haben (die Gottheit) Soma als ihren Herrn. Einige dieser Kletterpflanzen und Kräuter wurden als Amrita angesehen und einige als Gift. Andere, die weder dies noch das waren, bildeten eine Klasse. Das ist Amrita, das dem Geist unmittelbare Befriedigung und Freude gibt. Das ist Gift, das den Geist durch seinen Geruch außerordentlich quält. Wisse auch, dass Amrita höchst glückverheißend und Gift höchst unglückverheißend ist. Alle (Laub-)Kräuter sind Amrita. Gift entsteht aus der Energie des Feuers. Blumen erfreuen den Geist und verleihen Wohlstand. Daher gaben ihnen Männer mit rechtschaffenen Taten den Namen Sumanas . Ein Mann, der sich in einem Zustand der Reinheit befindet, opfert den Gottheiten Blumen, und erfährt, dass die Gottheiten mit ihm zufrieden sind und ihm infolge dieser Befriedigung Wohlstand schenken. O Herrscher der Daityas, jene Gottheiten, denen die Anbeter Blumen darbringen, oh Herr, während sie ihre Namen aussprechen, werden durch die Opfergaben als Folge ihrer Hingabe erfreut. Die (Laub-)Kräuter sind von verschiedener Art und besitzen verschiedene Arten von Energie. Sie sollten als wild, mild und kraftvoll eingestuft werden. Höre mir zu, wenn ich dir erkläre, welche Bäume sich für Opferzwecke eignen und welche nicht. Höre auch, welche Girlanden für Asuras annehmbar sind und welche nützlich sind, wenn sie den Gottheiten dargebracht werden. Ich werde auch in der richtigen Reihenfolge darlegen, welche Girlanden den Rakshasas, welche den Uragas, welche den Yakshas, ​​welche den Menschen und was den Pitris gefallen, in angemessener Reihenfolge. Blumen sind von verschiedener Art. Manche sind wild, manche stammen von Bäumen, die inmitten menschlicher Behausungen gewachsen sind; manche gehören zu Bäumen, die nur wachsen, wenn sie auf gut bestelltem Boden gepflanzt werden; manche stammen von Bäumen, die auf Bergen wachsen; manche stammen von Bäumen, die nicht stachelig sind; und einige von Bäumen, die stachelig sind. Duft, Schönheit der Form und Geschmack können ebenfalls Gründe für die Klassifizierung bieten. Der Duft, den Blumen abgeben, ist von zweierlei Art, angenehm und

unangenehm. Blumen, die einen angenehmen Duft verströmen, sollten den Gottheiten geopfert werden. Die Blüten von Bäumen ohne Dornen sind im Allgemeinen weiß. Solche Blumen sind für die Gottheiten immer annehmbar, oh Herr! Ein Weiser sollte den Gandharvas, Nagas und Yakshas Kränze aus Wasserblumen wie Lotus und dergleichen opfern. Pflanzen und Kräuter, die rote Blüten hervorbringen, einen starken Duft haben und stachelig sind, wurden im Atharvana als für alle Beschwörungsformeln zum Verletzen von Feinden geeignet festgelegt. Blumen, die eine starke Energie haben, bei Berührung schmerzhaft sind, auf Bäumen und Pflanzen mit Dornen wachsen und entweder blutrot oder schwarz sind, sollten (bösen) Geistern und überirdischen Wesen geopfert werden. Von Blumen, die Geist und Herz erfreuen, die beim Pressen sehr angenehm sind und eine schöne Form haben, heißt es, oh Herr, dass sie es wert sind, den Menschen geopfert zu werden. Blumen, die auf Friedhöfen und Krematorien oder an Orten wachsen, die den Gottheiten geweiht sind, sollten nicht für Hochzeiten und andere Riten verwendet werden, deren Zweck Wachstum und Wohlstand ist, oder für heimliche Handlungen der Liebschaft und des Vergnügens. Blumen, die auf Bergen und in Tälern wachsen und die angenehm in Duft und Aussehen sind, sollten den Gottheiten geopfert werden. Besprenkelt mit Sandelholzpaste sollten solche angenehmen Blumen gemäß den Vorschriften der Schriften geopfert werden. Die Gottheiten werden durch den Duft der Blumen erfreut; die Yakshas und Rakshasas durch ihren Anblick, die Nagas durch ihre Berührung; und die Menschen durch alle drei, nämlich Duft, Anblick und Berührung. Blumen, die den Gottheiten geopfert werden, erfreuen sie sofort. Sie sind in der Lage, jedes Ziel zu erreichen, indem sie sich lediglich dessen Erfüllung wünschen. Wenn sie sich darüber freuen, dass ihre Anhänger ihnen Blumen anbieten, bewirken sie, dass alle von ihren Anbetern geschätzten Ziele sofort erreicht werden. Befriedigt erfreuen sie ihre Anbeter. Geehrt lassen sie ihre Anbeter alle Ehren genießen. Missachtet und beleidigt sorgen sie dafür, dass diese gemeinsten Menschen ruiniert und vernichtet werden. Danach werde ich zu dir über die Vorzüge sprechen, die mit den Verordnungen über das Schenken von Weihrauch verbunden sind. Wisse, oh Prinz der Asuras, dass es verschiedene Arten von Weihrauch gibt. Manche davon sind glückverheißend und manche unglückverheißend. Manche Weihraucharten bestehen aus Ausdünstungen. Manche werden aus wohlriechendem Holz hergestellt, das angezündet wird. Und manche sind künstlich, werden von Hand aus verschiedenen Zutaten miteinander vermischt. Sie haben zweierlei Duft, nämlich angenehm und unangenehm. Höre mir zu, während ich ausführlich über dieses Thema spreche. 1 Alle Exsudationen außer der von Boswellia serrata sind den Gottheiten angenehm. Es ist jedoch sicher, dass die beste aller Exsudationen die von Balsamodendron Mukul ist. Von allen Dhupas der Sari-Klasse ist die Aquilaria Agallocha die beste. Sie ist den Yakshas, ​​Rakshasas und Nagas sehr angenehm. Die Exsudationen von Boswellia serrata und anderen derselben Klasse sind bei den Daityas sehr begehrt. Dhupas aus den Exsudationen

der Shorea robusta und der Pinus deodara, gemischt mit verschiedenen stark duftenden Spirituosen, sind, oh König, für Menschen bestimmt. Solche Dhupas sollen die Gottheiten, die Danavas und die Geister unmittelbar erfreuen. Daneben gibt es viele andere Arten von Dhupas, die von Menschen zu Zwecken des Vergnügens oder der Freude verwendet werden. Alle Verdienste, von denen gesagt wurde, dass sie mit dem Angebot von Blumen verbunden sind, sollten auch mit dem Geschenk solcher Dhupas verbunden sein, die Befriedigung hervorbringen. Ich werde jetzt über die Verdienste sprechen, die mit dem Geschenk von Lichtern verbunden sind, und darüber, wer sie zu welcher Zeit und auf welche Weise geben darf und welche Art von Lichtern angeboten werden sollte. Licht soll Energie und Ruhm sein und hat eine Aufwärtsbewegung. Daher steigert das Geschenk des Lichts, das Energie ist, die Energie der Menschen 1. Es gibt eine Hölle namens Andhatamas. Auch die Zeit, in der die Sonne ihren südlichen Lauf nimmt, gilt als dunkel. Um dieser Hölle und der Dunkelheit dieser Zeit zu entgehen, sollte man während der Zeit, in der die Sonne ihren nördlichen Lauf nimmt, Licht spenden. Eine solche Tat wirdvon den Guten  begrüßt .2 Da Licht wiederum nach oben geht und als Heilmittel gegen Dunkelheit gilt, sollte man Licht spenden. Dies ist auch die Schlussfolgerung der Schriften. Die Gottheiten sind durch das gespendete Licht mit Schönheit, Energie und Glanz ausgestattet. Durch das Unterlassen einer solchen Tat sind die Rakshasas mit den entgegengesetzten Eigenschaften ausgestattet worden. Daher sollte man immer Licht spenden. Durch das Spenden von Licht wird ein Mensch mit scharfer Sicht und Glanz ausgestattet. Wer Licht spendet, sollte bei anderen kein Objekt der Eifersucht sein. Lichter sollten wiederum nicht gestohlen oder ausgelöscht werden, wenn sie von anderen gespendet werden. Wer Licht stiehlt, wird blind. Ein solcher Mensch muss (in der nächsten Welt) durch die Dunkelheit tasten und verliert seinen Glanz. Wer Licht spendet, leuchtet in den himmlischen Regionen in Schönheit wie eine Reihe von Lichtern. Unter den Lichtern sind diejenigen am besten, in denen Ghee verbrannt wird. Als nächstes kommen jene, bei denen der Saft (der Früchte) von Laubkräutern verbrannt wird. Wer nach Fortschritt und Wachstum strebt, sollte niemals Fett oder Mark oder den Saft, der aus den Knochen von Lebewesen fließt, (zur Beleuchtung) verbrennen. 3 Der Mensch, der seinen eigenen Fortschritt und Wohlstand wünscht, sollte immer Licht spenden, wenn er von Bergen herabsteigt, auf Wegen durch Wälder und unzugängliche Regionen, unter heiligen Bäumen inmitten menschlicher Siedlungen und an Straßenkreuzungen. Der Mensch, der Licht spendet, erleuchtet immer seine Rasse, erlangt Reinheit der Seele und Glanz der Gestalt. Wahrlich, ein solcher Mensch erlangt nach dem Tod die Gesellschaft der leuchtenden Körper am Firmament. Ich werde jetzt mit dir über die Verdienste sprechen,

mit den Früchten, die sie hervorbringen, die mit Vali-Opfern verbunden sind, die den Gottheiten, den Yakshas, ​​den Uragas, Menschen, Geistern und Rakshasas dargebracht werden. Diese skrupellosen und bösen Menschen, die essen, ohne zuerst Brahmanen und Gottheiten und Gäste und Kinder zu bedienen, sollten als Rakshasas bezeichnet werden. Daher sollte man zuerst das Essen, das man zubereitet hat, den Gottheiten anbieten, nachdem man sie gebührend mit beherrschten Sinnen und konzentrierter Aufmerksamkeit verehrt hat. Man sollte das Vali den Gottheiten anbieten und dabei den Kopf in Ehrfurcht neigen. Die Gottheiten werden immer durch Essen unterstützt, das die Hausherren anbieten. Wahrlich, sie segnen solche Häuser, in denen ihnen Opfer dargebracht werden. Die Yakshas und Rakshasas und Pannagas sowie Gäste und alle Obdachlosen werden durch das Essen unterstützt, das von Personen angeboten wird, die einen häuslichen Lebensstil führen. Tatsächlich beziehen die Gottheiten und die Pitris ihren Lebensunterhalt aus solchen Opfern. Mit solchen Opfergaben zufriedengestellt, belohnen sie den Opfernden im Gegenzug mit Langlebigkeit, Ruhm und Reichtum. Saubere Nahrung mit angenehmem Geruch und Aussehen, gemischt mit Milch und Quark, sollte zusammen mit Blumen den Gottheiten dargeboten werden. Die Valis, die Yakshas und Rakshasas dargeboten werden sollten, sollten reich an Blut und Fleisch sein, mit Wein und Spirituosen begleitet und mit einer Schicht gebratenen Reis geschmückt werden. 1 Valis, gemischt mit Lotusblumen und Utpalas, sind bei den Nagas sehr beliebt. In Rohzucker gekochte Sesamsamen sollten den Geistern und anderen überirdischen Wesen angeboten werden. Wer nie etwas isst, ohne es zuerst den Brahmanen, Gottheiten und Gästen zu servieren, hat Anspruch auf die erste Portion des Essens. Ein solcher Mensch wird mit Kraft und Energie ausgestattet. Daher sollte man nie etwas essen, ohne zuerst eine Portion davon den Gottheiten anzubieten, nachdem man sie mit Ehrfurcht verehrt hat. Das eigene Haus erstrahlt immer in Schönheit aufgrund der Hausgottheiten, die darin leben. Daher sollte derjenige, der seinen eigenen Fortschritt und Wohlstand wünscht, die Hausgottheiten verehren, indem er ihnen die erste Portion jeder Nahrung anbietet. So sprach der gelehrte Kavi aus Bhrigus Rasse zu Vali, dem Anführer der Asuras. Diese Rede wurde als nächstes von Manu dem Rishi Suvarna vorgetragen, Suvarna wiederum trug sie Narada vor. Der himmlische Rishi Narada hat mir die Verdienste vorgetragen, die mit den erwähnten Handlungen verbunden sind. Über diese Verdienste informiert, oh Sohn, führe die erwähnten Handlungen aus!‘“

ABSCHNITT XCIX

Yudhishthira sagte: „Ich habe gehört, oh Anführer der Bharatas, welche Verdienste man erlangt, wenn man Blumen, Weihrauch und Lichter schenkt.

Ich habe dich auch über die Verdienste sprechen hören, die mit der Einhaltung der Vorschriften in Bezug auf die Darbietung des Vali verbunden sind. Es ist deine Pflicht, oh Großvater, noch einmal mit mir über dieses Thema zu sprechen. Erzähl mir, oh Herr, noch einmal von den Verdiensten der Darbietung von Weihrauch und Lichtern. Warum werden Valis von Personen, die ein häusliches Leben führen, auf dem Boden dargeboten?‘

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die alte Erzählung des Gesprächs zwischen Nahusha, Agastya und Bhrigu rezitiert. Der königliche Weise Nahusha, oh Monarch, besaß eine Fülle von Buße und erlangte durch seine eigenen guten Taten die Herrschaft des Himmels. Mit beherrschten Sinnen, oh König, lebte er im Himmel und war damit beschäftigt, verschiedene Taten sowohl menschlicher als auch himmlischer Natur zu vollbringen. Von diesem hochbeseelten Monarchen gingen verschiedene Arten menschlicher Taten und auch verschiedene Arten himmlischer Taten aus, oh Oberhaupt der Menschen. Die verschiedenen Riten in Bezug auf das Opferfeuer, das Sammeln von heiligem Brennstoff und Kusa-Gras sowie Blumen und die Darbietung von Vali, bestehend aus mit gebratenem Reis (zu Pulver zerkleinertem) geschmücktem Essen, und das Darbringen von Weihrauch und Licht – all dies, oh Monarch, geschah täglich in der Wohnstätte dieses hochbeseelten Königs, während er im Himmel lebte. Tatsächlich führte er, obwohl er im Himmel lebte, das Opfer von Japa durch. (oder stille Rezitation) und das Opfer der Meditation. Und, oh Züchtiger der Feinde, Nahusha, obwohl er der Anführer der Gottheiten geworden war, verehrte dennoch alle Gottheiten, wie er es in alten Tagen zu tun pflegte, mit den entsprechenden Riten und Zeremonien. Einige Zeit später erkannte Nahusha seine Position als Anführer aller Gottheiten. Dies erfüllte ihn mit Stolz. Von diesem Zeitpunkt an unterbrach er alle seine Handlungen (der beschriebenen Art). Voller Arroganz aufgrund der Gabe, die er von allen Gottheiten erhalten hatte, ließ Nahusha die Rishis ihn auf ihren Schultern tragen. Als Folge seiner Enthaltung von allen religiösen Handlungen begann seine Energie jedoch nachzulassen. Es dauerte sehr lange, bis Nahusha voller Stolz die führenden Rishis, die über eine Fülle von Bußen verfügten, als Träger seiner Fahrzeuge beschäftigte. Er ließ die Rishis abwechselnd seine demütigende Arbeit verrichten. Der Tag kam, an dem Agastya an der Reihe war, die Fahrzeuge zu tragen, oh Bharata. Zu dieser Zeit begab sich Bhrigu, der Erste aller mit Brahma vertrauten Menschen, zu Agastya, während dieser in seinem Asyl saß, und sagte zu ihm: „Oh großer Asket, warum sollten wir geduldig eine solche Demütigung ertragen , die uns dieser böse Nahusha zufügt, der zum Oberhaupt der Gottheiten geworden ist?“

"Agastya sagte: 'Wie kann ich es schaffen, Nahusha zu verfluchen, oh großer Rishi? Du weißt, dass der Segen gebende Brahmane Nahusha selbst den besten aller Segen gegeben hat! Als Nahusha in den Himmel kam, war der Segen, den er erbat, dass jeder, der in seinen Blickbereich kam, aller Energie beraubt in seinen Einflussbereich geriet. Der selbstgeborene Brahmane gewährte ihm sogar diesen Segen, und aus diesem Grund konnten weder du noch ich ihn vernichten. Ohne Zweifel,

Aus diesem Grund konnte ihn keiner der führenden Rishis verzehren oder von seiner hohen Position stürzen. Früher, oh Herr, wurde Nahusha von den Brahmanen Nektar zum Trinken gegeben. Aus diesem Grund sind wir auch machtlos gegen ihn geworden. Die höchste Gottheit, so scheint es, gab Nahusha diese Gabe, um alle Geschöpfe in Kummer zu stürzen. Dieser Elende unter den Menschen verhält sich den Brahmanen gegenüber äußerst ungerecht. O Erster aller Redner, sage uns, was angesichts der Situation getan werden sollte. Ohne Zweifel werde ich tun, was du rätst.'

"Bhrigu sagte: 'Auf Befehl des Großvaters bin ich zu dir gekommen, um die Macht von Nahusha zunichte zu machen, der über große Energie verfügt, aber vom Schicksal betäubt wurde. Dieser überaus böse Wesensmensch, der zum Oberhaupt der Götter geworden ist, wird dich heute an seinen Wagen spannen. Mit Hilfe meiner Energie werde ich ihn heute von seiner Position als Indra stürzen, weil er alle Beschränkungen überwunden hat! Ich werde heute, vor deinen Augen, den wahren Indra wieder in seine Position bringen - ihn nämlich , der hundert Pferdeopfer erbracht hat -, nachdem er den bösen und sündigen Nahusha von seinem Platz geworfen hat! Dieser ungerechte Oberhaupt der Götter wird dich heute mit einem Tritt beleidigen, weil sein Verstand vom Schicksal heimgesucht wurde und weil er seinen eigenen Untergang herbeigeführt hat. Wütend über eine solche Beleidigung werde ich verfluche heute diesen sündigen Schurken, diesen Feind der Brahmanen, der alle Hemmungen überschritten hat, und sage: „Verwandle dich in eine Schlange!“ Vor diesem Anblick, oh großer Asket, werde ich heute den schändlichen Nahusha auf die Erde schleudern, der aufgrund der von allen Seiten erschallenden  „ Pfui “-Schreie aller Energie beraubt sein wird.1 Wahrlich, ich werde heute Nahusha niederwerfen, dieses Ungetüm ungerechter Taten, das außerdem durch Herrschaft und Macht betäubt wurde. Ich werde dies tun, wenn es dir gefällt, oh Asket! So von Bhrigu angesprochen, wurde Mitravarunas Sohn Agastya mit seiner unvergänglichen Macht und Herrlichkeit höchst zufriedengestellt und von jeder Sorge befreit.'"

ABSCHNITT C

„Yudhishthira sagte: ‚Wie wurde Nahusha in Not gestürzt? Wie wurde er auf die Erde geschleudert? Wie wurde er tatsächlich der Herrschaft der Götter beraubt? Es obliegt dir, mir alles zu erzählen.‘

Bhishma sagte: So sprachen auch diese beiden Rishis, Bhrigu und Agastya, miteinander . Ich habe dir bereits erzählt, wie Nahusha,

als er zum ersten Mal zum Oberhaupt der Götter wurde, handelte er auf angemessene Weise. Wahrhaftig, alle Taten menschlicher und himmlischer Natur gingen von diesem hochbeseelten königlichen Weisen aus! Das Opfern von Licht und alle anderen Riten ähnlicher Art, die gebührende Präsentation von Valis und alle Riten, die an besonders heiligen Tagen durchgeführt werden – all dies wurde von dem hochbeseelten Nahusha, der zum Herrscher der Götter geworden war, ordnungsgemäß befolgt. 1 Fromme Taten werden immer von denen vollbracht, die Weisheit besitzen, sowohl in der Welt der Menschen als auch in der der Götter. Wahrlich, oh Erster der Könige, wenn solche Taten vollbracht werden, erlangen Haushälter immer Wohlstand und Fortschritt. Dasselbe gilt für das Geschenk von Lampen und Weihrauch sowie von Verbeugungen und Niederwerfungen an die Götter. Wenn Essen gekocht wird, sollte die erste Portion davon einem Brahmanen dargeboten werden. Die besonderen Opfergaben, Vali genannt, sollten auch den Hausgottheiten dargeboten werden. Die Gottheiten werden durch solche Geschenke erfreut. 2 Es ist auch bekannt, dass das Maß an Befriedigung, das die Götter aus solchen Opfergaben ziehen, hundertmal größer ist als das, das der Hausherr selbst daraus zieht. Personen, die mit Frömmigkeit und Weisheit begabt sind, bringen Opfergaben aus Weihrauch und Lichtern dar und begleiten sie mit Verbeugungen und Niederwerfungen. Solche Handlungen sind für diejenigen, die sie durchführen, immer mit Fortschritt und Wohlstand verbunden. Diese Riten, die die Gelehrten im Laufe ihrer Waschungen und mit Hilfe von Wasser durchführen, begleitet von Verbeugungen vor den Göttern, tragen immer zur Befriedigung der Götter bei. Wenn sie mit den richtigen Riten verehrt werden, werden die hoch gesegneten Pitris, Rishis, die über Reichtum an Askese verfügen, und die Hausgottheiten alle zufriedengestellt. Erfüllt von solchen Ideen befolgte Nahusha, dieser große König, als er die Herrschaft über die Götter erlangte, all diese Riten und Pflichten, die mit großer Herrlichkeit verbunden waren. Einige Zeit später schwand Nahushas Glück, und als Folge davon missachtete er alle diese Vorschriften und begann, sich allen Beschränkungen zu widersetzen, wie ich es bereits erwähnt habe. Der oberste Gott begann an Energie zu verlieren, weil er die Vorschriften über das Darbringen von Weihrauch und Licht nicht beachtete. Seine Opferriten und Geschenke wurden von Rakshasas behindert. Zu diesem Zeitpunkt spannte Nahusha den Ersten der Rishis, nämlich Agastya, an seinen Wagen. Nahusha, der mit großer Kraft ausgestattet war, ließ den großen Rishi, während er lächelte, schnell an die Aufgabe heran und befahl ihm, das Fahrzeug vom Ufer des Saraswati (zu dem von ihm angegebenen Ort) zu tragen. Zu diesem Zeitpunkt wandte sich Bhrigu, der mit großer Energie ausgestattet war, an den Sohn von Mitravaruna und sagte: „Schließe deine Augen, bis ich in die verfilzten Locken auf deinem Kopf eindringe.“ Nachdem er dies gesagt hatte, trat Bhrigu mit seinem unvergänglichen Ruhm und seiner mächtigen Energie in die verfilzten Locken von Agastya ein, der still stand wie ein

Holzpfosten, um König Nahusha vom Thron des Himmels zu stoßen. Bald darauf sah Nahusha, wie Agastya auf ihn zukam, um sein Gefährt zu tragen. Als Agastya den Herrn der Götter erblickte, sprach er ihn an und sagte: „Spann mich unverzüglich an dein Gefährt. In welche Region soll ich dich tragen? O Herr der Götter, ich werde dich an den Ort tragen, den du mir zuweisen möchtest.“ Mit diesen Worten ließ Nahusha den Asketen an sein Gefährt spannen. Bhrigu, der sich in Agastyas verfilzten Locken aufhielt, war über diese Tat Nahushas sehr erfreut. Er achtete darauf, Nahusha nicht anzuschauen. Bhrigu war sich der Energie bewusst, die der berühmte Nahusha infolge der Gabe, die Brahman ihm gewährt hatte, erlangt hatte, und verhielt sich so. Auch Agastya ließ sich, obwohl Nahusha ihn so behandelte, nicht von seinem Zorn überwältigen. Dann, oh Bharata, trieb König Nahusha Agastya mit seinem Stachel an. Der rechtschaffene Rishi gab seinem Zorn nicht nach. Der Herr der Götter gab selbst seinem Zorn nach und schlug Agastya mit seinem linken Fuß auf den Kopf. Als der Rishi so auf den Kopf geschlagen wurde, wurde Bhrigu, der in Agastyas verfilzten Locken steckte, zornig und verfluchte Nahusha mit der sündigen Seele, indem er sagte: „Da du mit deinem Fuß auf den Kopf dieses großen Rishi geschlagen hast, verwandle dich in eine Schlange auf die Erde, oh Elender mit bösem Verstand!“ So verflucht von Bhrigu, der nicht gesehen worden war. Nahusha verwandelte sich sofort in eine Schlange und fiel auf die Erde, oh Anführer der Bharatas! Wenn Nahusha, oh Monarch, Bhrigu gesehen hätte, wäre es diesem nicht gelungen, ihn mit seiner Energie auf die Erde zu schleudern. Aufgrund der verschiedenen Gaben, die Nahusha gemacht hatte, sowie seiner Buße und religiösen Bräuche gelang es ihm, oh König, seine Erinnerung zu bewahren, obwohl er auf die Erde geschleudert wurde. Dann begann er, Bhrigu im Hinblick auf die Verwirklichung des Kurses zu besänftigen. Auch Agastya, erfüllt von Mitgefühl, schloss sich Nahusha an, um Bhrigu zu besänftigen, weil er das Ende des Kurses herbeigeführt hatte. Schließlich empfand Bhrigu Mitleid mit Nahusha und sorgte dafür, dass der Kurs verwirklicht wurde.

Bhrigu sagte: „Es wird ein König (auf Erden) mit dem Namen Yudhishthira erscheinen, der Erste seines Geschlechts. Er wird dich von diesem Fluch befreien.“ Nachdem er dies gesagt hatte, verschwand der Rishi vor Nahushas Augen. Auch Agastya, mit seiner gewaltigen Energie, erfüllte die Aufgabe des wahren Indra, der hundert Opfer vollbrachte, und kehrte in sein eigenes Asyl zurück, das von allen Mitgliedern des wiedergeborenen Ordens verehrt wird. Du, oh König, hast Nahusha von Bhrigus Fluch befreit. Wahrlich, von dir gerettet, stieg er vor deinen Augen in die Region Brahman auf. Was Bhrigu betrifft, so schleuderte er Nahusha auf die Erde, ging in die Region Brahman und informierte den Großvater darüber. Der Großvater rief Indra zurück und wandte sich an die Götter mit den Worten: „Ihr Götter, durch die Gabe, die ich ihm gewährte, erlangte Nahusha die Herrschaft über den Himmel.“ Doch dieser Souveränität wurde er vom wütenden Agastya beraubt und auf die Erde geschleudert. Ihr Götter, ihr werdet nicht ohne einen Anführer überleben können.

[Absatz geht weiter] Setzt Indra also wieder in die Herrschaft des Himmels ein.‘ Als der Großvater, oh Sohn der Pritha, dies zu ihnen sagte, antworteten die Gottheiten voller Freude: ‚So sei es!‘ Der göttliche Brahmane, oh bester Monarch, setzte Indra dann in die Herrschaft des Himmels ein. Als Vasava wieder zum Oberhaupt der Gottheiten gemacht wurde, begann er in Schönheit und Glanz zu strahlen. Genau das geschah in früheren Tagen durch die Übertretung von Nahusha. Aufgrund der Verdienste, die er durch Taten der Art erworben hatte, wie ich sie erwähnt habe, gelang es Nahusha jedoch, seine verlorene Position wiederzuerlangen. Daher sollten Personen, die ein häusliches Leben führen, wenn es Abend wird, Lichter spenden. Der Geber von Lichtern erlangt nach dem Tod mit Sicherheit himmlische Sicht. Wahrlich, Geber von Licht werden so strahlend wie der Vollmond. Der Geber der Lichter wird für so viele Jahre mit Schönheit der Form und Kraft ausgestattet, wie es der Anzahl der Funkeln entspricht, die die von ihm gegebenen Lichter brennen oder lodern.‘“ 1

ABSCHNITT CI

„Yudhishthira sagte: ‚Wohin gehen diese dummen, elenden und sündigen Männer, oh Anführer der Männer, die solche Gegenstände stehlen oder unterschlagen, die den Brahmanen gehören?‘

„Bhishma sagte: ‚Ich werde dir in diesem Zusammenhang, oh Bharata, die alte Geschichte eines Gesprächs zwischen einem Chandala und einem niedrigen Kshatriya vortragen.‘ 2

„Der königliche Ordensmann sagte: ‚Du scheinst alt zu sein, oh Chandala, aber dein Verhalten gleicht dem eines Jungen! Dein Körper ist mit dem Staub beschmiert, den Hunde und Esel aufwirbeln, aber ohne dich um den Staub zu kümmern, bist du besorgt über die kleinen Tropfen Weinmilch, die auf deinen Körper gefallen sind! Es ist klar, dass solche Handlungen, die von den Frommen getadelt werden, dem Chandala vorgeschrieben sind. Warum also versuchst du, die Milchflecken von deinem Körper abzuwaschen?‘ 3

„Der Chandala sagte: Früher, oh König, wurden einige Kühe, die einem Brahmanen gehörten, gestohlen. Während sie weggebracht wurden, fiel etwas Milch aus ihren Eutern auf eine Anzahl Soma-Pflanzen, die am Straßenrand wuchsen. Jene Brahmanen, die den Saft der so mit Milch benetzten Pflanzen tranken, sowie der König, der das Opfer durchführte, bei dem dieser Soma getrunken wurde, mussten in die Hölle sinken. In der Tat, für diese

Wenn ein Mann etwas an sich nahm, das einem Brahmanen gehört hatte, musste der König mit allen Brahmanen, die ihm geholfen hatten, in die Hölle. Auch all jene Männer, Brahmanen und Kshatriyas, die im Palast des Königs, der die Kühe des Brahmanen gestohlen hatte, Milch, Butterschmalz oder Quark tranken, mussten in die Hölle. Die gestohlenen Kühe schüttelten ihre Körper und töteten mit ihrer Milch die Söhne und Enkel derer, die sie gestohlen hatten, sowie den König und die Königin, obwohl letztere die Tiere mit großer Sorgfalt und Aufmerksamkeit behandelten. Was mich betrifft, oh König, so lebte ich in der Einhaltung des Gelübdes von Brahmacharya an dem Ort, an dem diese Kühe untergebracht waren, nachdem sie gestohlen worden waren. Das Essen, das ich durch Betteln erhalten hatte, wurde mit der Milch dieser Kühe besprenkelt. Nachdem ich dieses Essen genommen hatte, oh du vom königlichen Stand, bin ich in diesem Leben ein Chandala geworden. Der König, der die Kühe eines Brahmanen gestohlen hatte, fand ein schändliches Ende. Daher sollte man niemals etwas stehlen oder sich aneignen, das einem Brahmanen gehört. Sieh, in welchen Zustand ich versetzt bin, weil ich Essen gegessen habe, das mit der Milch eines Brahmanen besprenkelt war! Aus diesem Grund sind Soma-Pflanzen für einen weisen Menschen unverkäuflich. Wer die Soma-Pflanze verkauft, wird von den Weisen getadelt. Tatsächlich, oh Sohn, sinken sowohl diejenigen, die Soma kaufen, als auch diejenigen, die es verkaufen, in die Hölle namens Raurava, wenn sie diese Welt verlassen und in die Region von Yama gehen. Der Mann, der über Kenntnisse der Veden verfügt und Soma ordnungsgemäß verkauft, wird in seinem nächsten Leben ein Wucherer und erleidet schnell Vernichtung. Dreihundert Mal muss er in die Hölle sinken und sich in ein Tier verwandeln, das sich von menschlichem Kot ernährt. Einem niederträchtigen und niederträchtigen Menschen zu dienen, Stolz und die Vergewaltigung der Frau eines Freundes, wenn man sie gegeneinander aufwiegt, zeigt sich, dass der Stolz, der alle Beschränkungen übersteigt, am schwersten wiegt. Sieh dir diesen Hund an, so sündig und unangenehm blass und mager! (In seinem früheren Leben war er ein Mensch). Durch Stolz erreichen Lebewesen ein so elendes Ende. Was mich betrifft, so wurde ich in einem meiner früheren Leben in eine große Familie hineingeboren. O Herr, und ich war ein gründlicher Meister aller Wissenszweige und aller Wissenschaften. Ich kannte die Schwere all dieser Fehler, aber vom Stolz beeinflusst wurde ich blind und aß das Fleisch, das an den Wirbelsäulen der Tiere klebte. Infolge dieses Verhaltens und dieser Nahrung bin ich in diesen Zustand geraten. Sieh dir die Rückschläge an, die die Zeit mit sich gebracht hat! Wie eine Person, deren Tuch an einem Ende Feuer gefangen hat oder die von Bienen verfolgt wird, renne ich, von Angst durchdrungen und mit Staub beschmiert! Diejenigen, die ein häusliches Leben führen, werden durch das Studium der Veden sowie durch Gaben anderer Art, wie von den Weisen erklärt, von allen Sünden erlöst. 1 O du des königlichen Standes, ein Brahmane, der sündig im Verhalten ist, wird von all seinen Sünden durch das Studium der Veden erlöst, wenn er sich dem Waldleben zuwendet und sich von Anhaftungen jeglicher Art fernhält. O Häuptling der Kshatriyas, ich bin in

dieses Leben, geboren in einer sündigen Ordnung! Ich kann nicht klar erkennen, wie ich es schaffen kann, mich von allen Sünden zu reinigen. Aufgrund einer verdienstvollen Tat in einem früheren Leben habe ich die Erinnerung an meine früheren Leben nicht verloren. O König, ich werfe mich der Gnade aus! Ich bitte Dich! Beseitige meine Zweifel. Durch welche glückverheißende Verhaltensweise sollte ich meine Emanzipation erreichen wollen? O Erster der Menschen, mit welchen Mitteln soll ich es schaffen, meinen Status als Chandala loszuwerden?‘

„Der König sagte: ‚Wisse, oh Chandala, durch welche Mittel du die Befreiung erlangen kannst. Indem du deinen Lebensatem für einen Brahmanen aufgibst, kannst du ein wünschenswertes Ziel erreichen! Indem du deinen Körper für einen Brahmanen als Trankopfer für die Tiere und Raubvögel ins Schlachtfeuer wirfst, indem du deinen Lebensatem auf diese Weise aufgibst, kannst du die Befreiung erlangen! Auf keine andere Weise wirst du Erfolg haben!‘

„Bhishma fuhr fort: So angesprochen, goss dieser Chandala, oh Feindeverbrenner, seinen Lebensatem als Trankopfer in das Feuer der Schlacht, um den Reichtum eines Brahmanen zu schützen, und erreichte durch diese Tat ein sehr wünschenswertes Ziel. Daher, oh Sohn, solltest du immer das Eigentum der Brahmanen schützen, wenn du, oh Anführer der Bharatas, oh du mit den starken Armen, ein Ziel wünscht, das ewige Glückseligkeit ist!‘“

ABSCHNITT CII

Yudhishthira sagte: „Oh Großvater, es heißt, dass alle frommen Menschen nach dem Tod in dieselbe Region gelangen. Stimmt es, oh Bharata, dass es zwischen ihnen Unterschiede in Stellung und Status gibt?“

„Bhishma sagte: ‚Durch verschiedene Taten, oh Sohn von Pritha, erreichen die Menschen verschiedene Bereiche. Diejenigen, die sich rechtschaffen verhalten, erreichen Bereiche der Glückseligkeit, während diejenigen, die sündigen, Bereiche erreichen, die voller Elend sind. In diesem Zusammenhang wird die alte Erzählung des Gesprächs zwischen dem Asketen Gautama und Vasava zitiert, oh Sohn. Ein gewisser Brahmane namens Gautama, sanft und selbstbeherrscht und mit all seinen Sinnen unter vollständiger Kontrolle, sah ein Elefantenbaby, das seine Mutter verloren hatte und deshalb äußerst freudlos war. Voller Mitgefühl und standhaft in der Einhaltung seiner Gelübde pflegte der Asket das Tierbaby. Nach langer Zeit wuchs das kleine Tier zu einem großen und mächtigen Elefanten heran. Eines Tages nahm Indra die Gestalt von König Dhritarashtra an und ergriff diesen mächtigen Elefanten, der so groß wie ein Hügel war und aus dessen zerrissenen Schläfen der Saft tropfte. Als der große Asket Gautama mit dem starren Körper den Elefanten weggezerrt sah, Seine Gelübde wandten sich an König Dhritarashtra und sagten: „O undankbarer Dhritarashtra, beraube mich nicht dieses Elefanten.“

[Absatz geht weiter] Ich betrachte ihn als Sohn und habe ihn mit viel Mühe großgezogen. Es heißt, dass zwischen den Rechtschaffenen Freundschaft entsteht, wenn sie nur sieben Worte austauschen. 1 Du solltest sehen, oh König, dass dich die Sünde, einen Freund zu verletzen, nicht berührt! Es ziemt sich nicht für dich, oh König, diesen Elefanten mit Gewalt wegzunehmen, der mir Brennstoff und Wasser bringt, der mein Asyl beschützt, wenn ich weg bin, der seinem Lehrer gegenüber äußerst gefügig und gehorsam ist, der darauf bedacht ist, alle Aufgaben zu erfüllen, die sein Lehrer befiehlt, der sanft und gut gezähmt ist und der mir dankbar und sehr lieb ist! Tatsächlich solltest du ihn nicht wegtragen, ohne meine Proteste und Schreie zu beachten!'

„Dhritarashtra sagte: ‚Ich werde dir tausend Kühe, hundert Dienstmädchen und fünfhundert Goldstücke geben. Außerdem, oh großer Rishi, werde ich dir verschiedene andere Arten von Reichtum geben. Welchen Nutzen können Brahmanen mit Elefanten haben?‘

Gautama sagte: „Behalte, oh König, deine Kühe und Mägde und Goldmünzen und verschiedene Edelsteine ​​und diverse andere Arten von Reichtum! Was, oh Monarch, haben Brahmanen mit Reichtum zu tun?“

„Dhritarashtra sagte: ‚Brahmane, Elefanten sind nicht von Nutzen. Wahrlich, oh gelehrter Brahmane, Elefanten sind für Personen des königlichen Standes bestimmt. Wenn ich mir ein Tier, nämlich diesen Ersten der Elefanten, als Fahrzeug nehme, kann das nicht als Sünde angesehen werden. Hör auf, mich auf diese Weise zu behindern, oh Gautama!‘

„Gautama sagte: ‚Oh berühmter König, ich werde in die Region von Yama gehen, wo die Rechtschaffenen in Freude und die Sünder in Kummer leben. Dort werde ich dir meinen Elefanten abnehmen!‘

„Dhritarashtra sagte: ‚Diejenigen, denen es an (religiösen) Handlungen mangelt, die keinen Glauben haben und Atheisten sind, die sündige Seelen haben und immer damit beschäftigt sind, ihre Sinne zu befriedigen, nur sie müssen in die Region von Yama gehen und das Elend ertragen, das er ihnen auferlegt. Dhritarashtra soll in eine höhere Region gehen und nicht dorthin!‘

„Gautama sagte: ‚Die Region von Yama ist so beschaffen, dass die Menschen dort kontrolliert werden. Dort kann keine Unwahrheit gesagt werden. An diesem Ort herrscht nur die Wahrheit. Dort verfolgen die Schwachen die Starken. Wenn ich dorthin gehe, werde ich dich zwingen, mir diesen Elefanten zu überlassen!‘

„Dhritarashtra sagte: ‚Nur jene Menschen, die sich berauscht von Stolz gegenüber ihrer ältesten Schwester, ihrem Vater und ihrer Mutter wie gegenüber Feinden verhalten, müssen, oh großer Asket, in eine solche Region zurückkehren. Ich werde in eine höhere Region zurückkehren. Wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gehen müssen!‘

„Gautama sagte: ‚Die Region, Mandakini genannt, des Königs Vaisravana, wird von jenen hoch gesegneten Menschen erreicht, denen jede Freude und jeder Trost zuteil wird. Dort leben Gandharvas und Yakshas und Apsaras (erfreuende

alle Bewohner mit bezaubernden Tänzen und Musik). Wenn ich dorthin gehe, oh König, werde ich dich zwingen, mir diesen Elefanten zu überlassen!‘

„Dhritarashtra sagte: ‚Diejenigen, die Gastfreundschaft als ein Gelübde betrachten, die gute Gelübde (mit anderen Zielen) einhalten, die Brahmanen Unterschlupf gewähren und die essen, was nach der Verteilung unter all jenen, die von ihnen abhängig sind, übrig bleibt, schmücken die Region namens Mandakini von Kuvera. (Ich werde nicht dorthin gehen, denn eine höhere Region ist für mich reserviert)!‘

„Gautama sagte: ‚Wenn du dich in jene entzückenden, mit Blumen geschmückten Wälder begibst, die auf dem Gipfel des Meru stehen, in denen die melodische Stimme der Kinnaris widerhallt und die mit wunderschönen Jamvus mit weit ausladenden Zweigen geschmückt sind, werde ich sogar dorthin gehen und dich zwingen, mir diesen Elefanten zu überlassen!‘

Dhritarashtra sagte: „Die Brahmanen, die ein sanftes Gemüt haben, die der Wahrheit ergeben sind, die die Schriften sehr gut kennen, die mit allen Geschöpfen Mitgefühl haben, die die Puranas mit all ihren Geschichten studieren, die Trankopfer auf das heilige Feuer gießen und den Brahmanen Honig schenken, begeben Sie sich in diese Regionen, oh großer Rishi! Ich werde in eine höhere Region gehen. Dhritarashtra wird allerdings nicht dorthin gehen. Wenn du eine andere bekannte Region der Glückseligkeit kennst, sprich mit mir, denn ich werde dorthin gehen!“

„Gautama sagte: ‚Wenn du in die Wälder gehst, die Narada gehören und die ihm lieb und teuer sind, die mit Blumen geschmückt sind und in denen die melodischen Lieder des Prinzen von Kinnaras widerhallen und die die ewige Wohnstätte der Gandharvas und Apsaras sind, werde ich dir dorthin folgen und dich zwingen, mir diesen Elefanten zu überlassen!‘

„Dhritarashtra sagte: ‚Diejenigen, die niemals um Almosen bitten, die Musik und Tanz pflegen und immer voller Freude umherziehen, begeben sich in solche Regionen. O großer Rishi, ich werde in eine höhere Region gehen. Wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gehen müssen!‘

Gautama sagte: „Wenn du in jene Region gehst, oh König, wo die Uttara-Kurus in Schönheit strahlen und ihre Tage in Freude verbringen, in der Gesellschaft der Götter, wo jene Wesen, die ihren Ursprung im Feuer haben, jene, die ihren Ursprung im Wasser haben, und jene, die ihren Ursprung in den Bergen haben, in Glück leben, und wo Sakra die Erfüllung aller Wünsche herabregnen lässt, und wo Frauen in vollkommener Freiheit leben, unbeeinträchtigt von irgendwelchen Regeln, die ihr Bewegungsverhalten regeln, und wo es keine Eifersucht zwischen den Geschlechtern gibt – wenn du dorthin gehst, werde ich dorthin gehen und dich zwingen, mir diesen Elefanten zu überlassen!“

„Dhritarashtra sagte: ‚Diejenigen Menschen, die frei sind von Verlangen nach allen Genüssen, die auf Fleisch verzichten, die niemals zur Rute der Züchtigung greifen und weder beweglichen noch unbeweglichen Geschöpfen den geringsten Schaden zufügen, die sich selbst zur Seele aller Geschöpfe gemacht haben, die völlig frei sind von der Vorstellung von ‚Mensch’ , die Bindungen aller Art abgelegt haben, die Gewinn und Verlust sowie Lob und Tadel als gleichwertig erachten – nur diese Menschen, oh großer Rishi, begeben sich in solche Regionen.

[Absatz geht weiter] Ich werde in eine höhere Region gehen. Wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gehen!‘

„Gautama sagte: ‚Darüber hinaus erstrahlen in Schönheit jene ewigen Regionen, die nach herrlichen Düften duften, die frei von Leidenschaften jeglicher Art und frei von Kummer sind. Dies ist die Wohnstätte des hochbeseelten Königs Soma. Wenn du dorthin gehst, werde ich dorthin gehen und dich zwingen, mir diesen Elefanten zu überlassen!‘

„Dhritarashtra sagte: ‚Diejenigen, die immer Geschenke machen, ohne selbst welche zu erhalten, die niemals einen Dienst von anderen annehmen, die nichts besitzen, was sie nicht einer würdigen Person geben können, die allen Geschöpfen gegenüber gastfreundlich sind, die geneigt sind, jedem gegenüber Gnade zu zeigen, die ein verzeihendes Wesen besitzen, die niemals schlecht über andere sprechen, die alle Geschöpfe beschützen, indem sie den Mantel des Mitgefühls über sie werfen, und die sich immer rechtschaffen verhalten – nur diese Menschen, oh großer Rishi, gelangen in solche Regionen. Ich werde in eine höhere Region gelangen. Wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gelangen!‘

„Gautama sagte: ‚Darüber hinaus leuchten in Schönheit andere Regionen, die ewig sind, frei von Leidenschaft, Dunkelheit und Kummer, und die am Fuße der hochbeseelten Gottheit der Sonne liegen. Wenn du dorthin gehst, werde ich sogar dorthin gehen und dich zwingen, mir diesen Elefanten zu überlassen!‘

„Dhritarashtra sagte: ‚Diejenigen, die sich dem Studium der Veden widmen, die sich dem Dienst ihrer Lehrer widmen, die Buße tun und hervorragende Gelübde ablegen, die fest in der Wahrheit stehen, die niemals etwas äußern, das nach Ungehorsam oder Feindseligkeit gegenüber ihren Lehrern riecht, die immer wachsam und immer bereit sind, Älteren und Lehrern zu dienen – sie begeben sich, oh großer Rishi, in solche Regionen. Sie sind rein (an Geist und Körper), haben eine gereinigte Seele, können beherrscht sprechen, sind fest in der Wahrheit und kennen sich gut in den Veden aus. Ich werde in eine höhere Region aufsteigen! Wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gelangen!‘

„Gautama sagte: ‚Dann sind da die ewigen Regionen, die in Schönheit erstrahlen, die nach herrlichen Düften duften, die frei von Leidenschaft und frei von allem Kummer sind. Sie bilden die Wohnstätte des hochbeseelten Königs Varuna. Wenn du dorthin gehst, werde ich sogar dorthin gehen und dich zwingen, mir diesen Elefanten zu überlassen!‘

"Dhritarashtra sagte: 'Diejenigen Männer, die die Götter verehren, indem sie das Chaturmasya genannte Gelübde einhalten, die hundertzehn Opfer darbringen, die drei Jahre lang gemäß den in den Veden verkündeten Vorschriften jeden Tag mit Hingabe und Glauben Trankopfer auf ihr heiliges Feuer gießen, die ohne mit der Wimper zu zucken die Last aller Pflichten tragen, die beständig auf dem Weg der Rechtschaffenen wandeln, die beständig den Verhaltensweg der Rechtschaffenen beibehalten – nur sie begeben sich in solche Regionen. Ich werde in eine höhere Region begeben. Wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gehen!'

Gautama sagte: „Über ihnen liegen die Regionen Indras, frei von Leidenschaft und Leid, die schwer zugänglich sind und von allen Menschen begehrt werden. Ich werde sogar bis zur Wohnstätte Indras selbst vordringen, der von gewaltiger Energie ist.

[Absatz geht weiter] O König, zwinge dich, mir diesen Elefanten zu überlassen!‘

„Dhritarashtra sagte: ‚Wer hundert Jahre lebt, wer mit Heldentum gesegnet ist, wer die Veden studiert und wer Opfer mit Hingabe und Wahrhaftigkeit darbringt, der begibt sich in die Region von Sakra. Ich werde in eine höhere Region gehen. Wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gehen!‘

„Gautama sagte: ‚Über den Himmeln liegen die Regionen der Prajapatis höchster Glückseligkeit, die von allem Glück erfüllt und frei von Kummer sind. Sie gehören jenen Mächtigen, aus denen die Schöpfung hervorgegangen ist, und werden von allen Menschen begehrt. Wenn du dorthin gehst, werde ich sogar dorthin gehen und dich zwingen, mir diesen Elefanten zu überlassen!‘

„Dhritarashtra sagte: ‚Die Könige, die nach dem Rajasuya-Opfer gebadet haben, die mit rechtschaffenen Seelen ausgestattet sind, die ihre Untertanen angemessen beschützt haben und die ihre Glieder nach dem Pferdeopfer mit geweihtem Wasser gewaschen haben, begeben sich in diese Regionen. Wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gehen!‘

„Gautama sagte: ‚Dann erstrahlen in Schönheit jene ewigen Regionen, erfüllt von köstlichen Düften, frei von Leidenschaft und jenseits allen Kummers. Das sind die Regionen der schwer erreichbaren Kühe, wo es niemals Unterdrückung geben kann. Wenn du dich dorthin begibst, werde ich sogar dorthin gehen und dich zwingen, mir diesen Elefanten zu überlassen!‘

„Dhritarashtra sagte: ‚Wer tausend Kühe besitzt und jedes Jahr hundert Kühe hergibt, oder wer hundert Kühe besitzt und nach besten Kräften jedes Jahr zehn hergibt, oder wer nur zehn oder sogar fünf Kühe besitzt und davon eine Kuh hergibt, und wer ein hohes Alter erreicht und dabei sein Leben lang die Gelübde des Brahmacharya praktiziert, wer den Erklärungen der Veden gehorcht und wer, mit geistiger Energie ausgestattet, sich auf Pilgerfahrten zu heiligen Gewässern und Schreinen begibt, lebt in Glückseligkeit in der Region der Kühe. Wer nach Prabhasa und Manasa, zu den Seen von Pushkara, dem großen See namens Mahatsara, den heiligen Wäldern von Naimisha, Vahuda, Karatoya, Ganga, Gayasiras, Vipasa, Sthulavaluka, Krishna, den fünf Flüssen (des Punjab), dem ausgedehnten See namens Mahahrada, Gomati, Kausiki, Champa, Saraswati, Drisadwati, und Yamuna, in der Tat, jene berühmten Brahmanen, die sich treu an ihre Gelübde halten und zu diesen heiligen Wassern gehen, begeben sich in die Regionen, von denen du sprichst. Mit Himmelskörpern ausgestattet und mit himmlischen Girlanden geschmückt, begeben sich diese gesegneten Individuen, die immer die herrlichsten Düfte verströmen, in diese Regionen der Freude und Fröhlichkeit. Wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gelangen!‘

„Gautama sagte: ‚Darüber hinaus gibt es Regionen, in denen man weder Kälte noch Hitze fürchten muss, wo es keinen Hunger, keinen Durst, keinen Schmerz, keine Trauer, keine Freude gibt, wo es weder Freund noch Feind angenehm oder unangenehm ist: wo es weder Hinfälligkeit noch Tod gibt und wo es weder Gerechtigkeit noch Sünde gibt. Wenn ich sogar in jene Region gehe , die frei von Leidenschaft ist, wo es von gleichmäßigem Glück wimmelt und wo es Weisheit und den Tribut von Sattwa gibt – wahrlich, wenn ich sogar zu dieser heiligen Wohnstätte des selbstgeborenen Brahman gehe – werde ich dich zwingen, mir diesen Elefanten zu überlassen!‘

„Dhritarashtra sagte: ‚Wer frei von allen Bindungen ist, wer eine reine Seele hat, wer beständig die wichtigsten Gelübde befolgt, wer sich dem Yoga hingibt, bei dem der Geist zur Ruhe kommt, und wer (in diesem Leben) das Glück des Himmels erreicht hat – jene Menschen, die mit der Eigenschaft des Sattwa vermählt sind –, der gelangt in die heilige Region des Brahman. O großer Asket, du wirst Dhritarashtra dort nicht finden können!‘

Gautama sagte: „Dort, wo das erste Rathantaras gesungen wird, wo Altäre mit den heiligen Kusa-Klingen übersät sind, um Pundarika-Opfer durchzuführen, dort, wo Soma-trinkende Brahmanen auf Fahrzeugen reisen, die von hervorragenden Rossen gezogen werden, 1 Und selbst wenn ich dorthin gehe, werde ich dich zwingen, diesen Elefanten herzugeben. Ich glaube, du bist der Bezwinger von Vritra, der Gottheit, die hundert Opfer dargebracht hat und alle Regionen des Universums durchstreift hat! Ich hoffe, ich habe mit den Worten, die ich an dich gerichtet habe, nicht aus geistiger Schwäche (weil ich dich vorher nicht erkannt habe) irgendeinen Fehler begangen!‘

„Die Gottheit der hundert Opfer sagte: ‚Ja, ich bin Maghavat. Ich kam in die Welt der Menschen, um diesen Elefanten zu ergreifen. Ich verneige mich vor Dir. Befehle mir! Ich werde bereitwillig alles vollbringen, was Du mir sagst!‘

„Gautama sagte: ‚Gib mir, oh Herrscher der Götter, diesen Elefanten, der weiß ist und so jung, denn er ist erst zehn Jahre alt. Ich habe ihn wie mein eigenes Kind aufgezogen. Er lebte in diesen Wäldern, ist unter meinen Augen aufgewachsen und mir ein lieber Gefährte gewesen. Gib dieses mein Kind frei, das du ergriffen hast und fortschleppen willst!‘

„Die Gottheit der hundert Opfer sagte: ‚Dieser Elefant, der dein Sohn war, oh Erster der Brahmanen, kommt zu dir und blickt dich sehnsüchtig an! Sieh, er schnuppert mit seinen Nasenlöchern an deinen Füßen! Meine Grüße an dich! Bete für mein Wohlergehen!‘

„Gautama sagte: ‚Oh Herrscher der Götter, ich denke immer an Dein Wohl! Ich biete Dir immer meine Verehrung an! Schenke mir auch Du, oh Sakra, Deinen Segen! Von Dir gegeben, nehme ich diesen Elefanten an!‘

„Die Gottheit der hundert Opfer sagte: ‚Unter all den hochbeseelten und führenden Rishis, die fest an der Wahrheit festhalten und die Veden in ihren Herzen verwurzelt haben, warst nur du in der Lage, mich zu erkennen. Aus diesem Grund bin ich überaus zufrieden mit dir! Komm also schnell mit mir, oh Brahmane, in Begleitung deines Sohnes! Du verdienst es, ohne auch nur einen einzigen Tag Verzögerung in die verschiedenen Regionen großer Glückseligkeit zu gelangen!‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, nahm der Träger des Donnerkeils Gautama mit sich und stellte ihn vor sich, zusammen mit seinem

Sohn, nämlich dieser Elefant, gelangte in den Himmel, der selbst für die Rechtschaffenen schwer zu erreichen ist. Wer diese Geschichte jeden Tag hört oder sie rezitiert und dabei seine Sinne im Zaum hält, gelangt (nach dem Tod) in die Region Brahmans, genau wie Gautama selbst.‘“

ABSCHNITT CIII

Yudhishthira sagte: „Du hast mit uns über verschiedene Arten von Gaben gesprochen, über Seelenruhe, über Wahrheit, über Mitgefühl, über Zufriedenheit mit der eigenen Ehefrau und über die Vorzüge von Gaben. Du weißt, oh Großvater, dass es nichts gibt, dessen Macht der Buße überlegen ist. Es obliegt dir, uns zu erklären, was die höchste Buße ist.“

„Bhishma sagte: ‚Ich sage dir, oh Yudhishthira, dass man eine Ebene der Glückseligkeit erreicht, die der Art der Buße entspricht, die man einhält. Das ist, was ich glaube, oh Sohn von Kunti, dass es keine Buße gibt, die der Enthaltsamkeit von Nahrung überlegen ist! In diesem Zusammenhang wird die alte Erzählung des Gesprächs zwischen Bhagiratha und dem berühmten Brahman (dem Großvater der Schöpfung) rezitiert. Wir haben gehört, oh Bharata, dass Bhagiratha jene Region erreicht hat, die die der Gottheiten, der Kühe und der Rishis übersteigt. Als der Großvater Brahmane dies sah, oh Monarch, wandte er sich an Bhagiratha und sagte: ‚Wie, oh Bhagiratha, hast du diese Region erreicht, die so schwer zu erreichen ist? Weder die Gottheiten noch die Gandharvas noch die Menschen, oh Bhagiratha, schaffen es, hierher zu gelangen, ohne die strengsten Entsagungen praktiziert zu haben. Wie hast du es tatsächlich geschafft, diese Region zu erreichen, die so schwer zu erreichen ist? bist du in diese Region gelangt?‘

„Bhagiratha sagte: ‚Ich pflegte den Brahmanen Hunderttausende von Goldmünzen zu schenken und dabei immer das Brahmacharya-Gelübde zu befolgen. Nicht durch die Verdienste dieser Geschenke, oh Gelehrter, bin ich in diese Region gelangt. Ich habe das Ekaratra-Opfer zehnmal und das Pancharatra-Opfer ebenso oft durchgeführt. Das Ekadasaratra-Opfer habe ich elfmal durchgeführt. Das große Opfer von Jyotishtoma habe ich hundertmal durchgeführt. Nicht durch die Verdienste dieser Opfer bin ich jedoch in diese Region der Glückseligkeit gelangt. 1 Hundert Jahre lang lebte ich ununterbrochen an der Seite des heiligen Jahnavi und übte dabei die strengsten Entsagungen aus. Dort machte ich den Brahmanen Geschenke in Höhe von Tausenden von männlichen und weiblichen Sklaven. Am Ufer der Pushkara-Seen machte ich den Brahmanen Geschenke in Höhe von hunderttausend

Mal, hunderttausend Rosse und zweihunderttausend Kühe. Ich verschenkte auch tausend Jungfrauen von großer Schönheit, jede mit goldenen Monden geschmückt, und sechzigtausend weitere, die mit Ornamenten aus reinem Gold geschmückt waren. Es ist mir jedoch nicht durch die Verdienste dieser Taten gelungen, diese Regionen zu erreichen. 1. O Herr des Universums, als ich jene Opfer darbrachte, die unter dem Namen Gosava bekannt sind, schenkte ich jedem Brahmanen zehn Kühe, jedes mit seinem Kalb, jedes gab zu der Zeit Milch, und zu jedem gab ich ein Gefäß aus Gold und eines aus weißem Messing, um sie zu melken. Als ich viele Soma-Opfer darbrachte, schenkte ich jedem Brahmanen zehn Kühe, jedes gab Milch und jedes hatte erst sein erstes Kalb geboren, außerdem schenkte ich ihnen Hunderte von Kühen jener Art, die unter dem Namen Rohini bekannt ist. Ich schenkte den Brahmanen auch zweimal zehn Prayutas anderer Kühe, die alle Milch gaben. Nicht durch das Verdienst dieser Geschenke, oh Brahmane, konnte ich diese Region der Glückseligkeit erreichen. Ich schenkte auch hunderttausend Pferde der Valhika -Rasse, alle weiß von Hautfarbe und mit goldenen Girlanden geschmückt. Doch nicht durch die Verdienste dieser Taten bin ich in diese Region gelangt. Ich verschenkte den Brahmanen acht Crore Goldmünzen, oh Brahmane, und dann noch einmal zehn Crore, bei jedem Opfer, das ich darbrachte. Doch nicht durch die Verdienste dieser Taten bin ich in diese Region der Glückseligkeit gelangt. Ich verschenkte auch zehn und dann sieben Crore Rosse, oh Großvater, jedes von grüner Hautfarbe, jedes mit dunklen Ohren und jedes mit Goldgirlanden geschmückt. Ich verschenkte auch zehntausend und siebentausend riesige Elefanten mit Zähnen so groß wie Pflugscharen, jeder hatte jene Wirbel auf seinem Körper, die Padmas genannt werden, und jeder war mit Goldgirlanden geschmückt. Ich verschenkte zehntausend Wagen, oh Großvater, deren Gliedmaßen aus Gold waren und die mit verschiedenen goldenen Ornamenten geschmückt waren. Außerdem verschenkte ich siebentausend andere Wagen, an die jeweils ein Ross gespannt war. Alle Pferde, die angespannt waren, waren mit goldenen Ornamenten geschmückt. Diese Wagen repräsentierten die Dakshinas eines Opfers und waren genau von der Art, wie sie in den Veden beschrieben werden. Bei den zehn großen Vajapeya-Opfern, die ich durchführte, verschenkte ich tausend Pferde, jedes davon mit der Kraft von Indra selbst ausgestattet, gemessen an ihrer Tapferkeit und den Opfern, die sie dargebracht hatten. Ich gab eine riesige Summe Geld aus, oh Großvater, und führte acht Rajasuya-Opfer durch und verschenkte (an die Brahmanen, die sie durchführten) tausend

Könige, deren Hälse mit goldenen Girlanden geschmückt waren, nachdem er sie in der Schlacht besiegt hatte. Es ist jedoch nicht den Verdiensten dieser Taten zu verdanken, dass ich diese Region erreicht habe. Bei diesen Opfern, oh Herr des Universums, waren die Geschenke, die von mir flossen, so reichlich wie der Strom der Ganga selbst. Jedem Brahmanen gab ich zweitausend mit Gold geschmückte Elefanten, ebenso viele mit goldenen Ornamenten geschmückte Rosse und hundert Dörfer der besten Art. Wahrlich, ich gab diese jedem Brahmanen dreimal hintereinander. Ich hielt Buße, lebte von geregelter Nahrung, pflegte Seelenruhe und zügelte meine Sprache und lebte lange Zeit an der Brust des Himavat am Ufer jener Ganga, deren unwiderstehlicher Strom (als er vom Himmel fiel) von Mahadeva auf seinem Kopf getragen wurde. Es ist nicht den Verdiensten dieser Taten zu verdanken, oh großer Vater, dass ich diese Region erreicht habe. Ich warf das Sami und verehrte die Götter in Myriaden von Opfern, die im Laufe eines einzigen Tages vollendet werden, und solchen, die zwölf Tage dauern, und wieder anderen, die in drei oder zehn Tagen vollendet werden können, neben vielen Pundarikas. Ich bin nicht durch die Verdienste eines dieser Opfer in diese Region gelangt. 1 Ich gab den Brahmanen achttausend weißhäutige Stiere, jeder mit einem schönen Höcker geschmückt und eines seiner Hörner mit Gold bedeckt. Ich gab ihnen auch schöne Frauen, deren Hälse mit goldenen Ketten geschmückt waren. Ich verschenkte auch große Haufen Gold und andere Arten von Reichtum. Wahrlich, ich verschenkte Berge voller Edelsteine ​​und Edelsteine. Dörfer, Tausende an der Zahl und voller Reichtum und Getreide, verschenkte ich ebenfalls. Mit allen Sinnen schenkte ich den Brahmanen hunderttausend Kühe, von denen jedes nur sein erstes Kalb zur Welt gebracht hatte, bei vielen großen Opfern, die ich darbrachte. Es ist jedoch nicht den Verdiensten dieser Taten zu verdanken, dass ich diese Region erreicht habe. Ich verehrte die Gottheiten bei einem Opfer, das in elf Tagen abgeschlossen ist. Zweimal verehrte ich sie bei Opfern, die in zwölf Tagen abgeschlossen sind. Ich verehrte sie auch viele Male bei den Pferdeopfern. Sechs und zehn Mal habe ich das Arkayana-Opfer durchgeführt. Nicht durch die Verdienste dieser Taten bin ich in diese Region gelangt. Ich gab auch jedem Brahmanen einen Wald aus Kanchana-Bäumen, der sich auf jeder Seite über ein Yojana erstreckte und jeden Baum mit Juwelen und Edelsteinen schmückte. Nicht durch die Verdienste dieser Tat bin ich in diese Region gelangt. Dreißig Jahre lang befolgte ich mit einem Herzen, das vollkommen frei von Zorn war, das Turayana-Gelübde, das von sehr hohem Verdienst ist, und gab den Brahmanen jeden Tag neunhundert Kühe. Tatsächlich, oh Herr des Universums, gehörte jedes dieser Kühe zur Art der Rohini und gab Milch, als ich sie weggab. Nicht durch die Verdienste dieser Taten, oh Oberhaupt der Gottheiten,

dass ich diese Region erreicht habe. Ich verehrte dreißig Feuer täglich, oh Brahmane. Ich verehrte die Gottheiten in acht Opfern, bei denen das Fett aller Tiere ins Feuer gegossen wurde. Ich verehrte sie in sieben Opfern, bei denen das Fett von Menschen ins Feuer gegossen wurde. Ich verehrte sie in tausendachtundzwanzig Viswajit-Opfern. Nicht durch die Verdienste dieser Opfer, oh Herr aller Gottheiten, habe ich diese Region erreicht. An den Ufern von Sarayu, Vahuda und Ganga sowie in den Wäldern von Naimisha gab ich den Brahmanen Millionen von Kühen. Nicht durch die Verdienste dieser Taten habe ich diese Region erreicht. Das Fastengelübde war Indra bekannt. Er hatte es jedoch geheim gehalten. Sukra, der Nachkomme von Bhrigu, erlangte Wissen darüber durch spirituelle Sicht, die er durch Buße erlangte. Usanas, der so strotzt vor Energie, war es, der es dem Universum als erster bekannt machte. Ich habe dieses Gelübde gehalten, oh segensreiche Gottheit! Als ich dieses erhabene Gelübde erfüllt hatte, war der Brahmane vollkommen zufrieden mit mir. Tausend Rishis kamen dorthin. All diese Brahmanen und Rishis, oh mächtiger Herr, waren zufrieden mit mir und sagten: „Begib dich in das Reich der Brahmanen!“ Aufgrund der Verdienste dieses Gelübdes ist es mir gelungen, dieses Reich erhabener Glückseligkeit zu erreichen. Daran besteht kein Zweifel. Vom höchsten Herrscher aller Dinge gefragt, habe ich die Verdienste des Fastengelübdes ausführlich dargelegt. Meiner Meinung nach gibt es keine größere Buße als das Fasten. Ich schwöre dir, oh Erster aller Gottheiten! Sei mir gnädig!“

„Bhishma fuhr fort: ‚König Bhagiratha, der dies gesagt hatte und jede Ehre verdiente, wurde am Ende seiner Rede von Brahman gemäß den zu diesem Zweck vorgeschriebenen Riten geehrt. Halte deshalb, oh Yudhishthira, das Gelübde des Fastens ein und verehre die Brahmanen jeden Tag. Die von den Brahmanen ausgesprochenen Worte können hier und im Jenseits alles bewirken. In der Tat sollten die Brahmanen immer mit Geschenken in Form von Roben, Nahrung und weißhäutigen Kühen sowie schönen Wohnhäusern und Villen zufriedengestellt werden. Die Gottheiten selbst sollten die Brahmanen zufriedenstellen. Befreie dich von der Habgier und übe dieses Gelübde von sehr hohem Verdienst aus, das nicht allen bekannt ist!‘“

ABSCHNITT CIV

"Yudhishthira sagte: 'Der Mensch, so heißt es, ist mit einer Lebensspanne von hundert Jahren ausgestattet und mit beträchtlicher Energie und Kraft. Warum also, oh Großvater, sterben Menschen, selbst wenn sie sehr jung sind? Wodurch wird ein Mensch mit Langlebigkeit ausgestattet und wodurch wird sein Leben verkürzt? Wodurch erlangt ein Mensch den Ruhm, der auf großen Errungenschaften beruht? Wodurch erlangt man

Reichtum und Wohlstand? Ist es durch Buße oder Brahmacharya oder stilles Rezitieren heiliger Mantras oder Drogen? Ist es durch seine Taten oder seine Rede? Erkläre mir das, oh Großvater!‘

„Bhishma sagte: ‚Ich werde dir sagen, was du mich fragst. Tatsächlich werde ich dir sagen, warum man kurzlebig ist und warum man mit Langlebigkeit gesegnet ist. Ich werde dir auch erklären, warum man Ruhm erlangt, der auf großen Errungenschaften beruht, und warum man Reichtum und Wohlstand erlangt. Tatsächlich werde ich dich darüber aufklären, wie man leben muss, um mit allem gesegnet zu werden, was für einen von Vorteil ist. Durch Verhalten erlangt man Langlebigkeit, und durch Verhalten erlangt man Reichtum und Wohlstand. Tatsächlich erlangt man durch Verhalten Ruhm, der auf großen Errungenschaften beruht, hier und im Jenseits. Der Mensch, dessen Verhalten unangemessen oder böse ist, erlangt nie ein langes Leben. Alle Geschöpfe fürchten sich vor einem solchen Menschen und werden von ihm unterdrückt. Wenn man also seinen eigenen Fortschritt und Wohlstand wünscht, sollte man in dieser Welt ein angemessenes und gutes Verhalten an den Tag legen. Durch gutes Verhalten gelingt es, die Unheil und das Elend sogar eines Sünders zu vertreiben. 1 Rechtschaffenheit hat ihr Verhalten als Zeichen. Wer gut und rechtschaffen ist, ist es aufgrund seines Verhaltens. Die Zeichen des guten Verhaltens wiederum sind die Taten der Guten und Rechtschaffenen. Die Menschen ehren den Menschen, der rechtschaffen handelt und Gutes tut, selbst wenn sie nur von ihm hören, ihn aber nicht wirklich sehen. Diejenigen, die Atheisten sind, diejenigen, die aller Taten entbehren, diejenigen, die den Lehrmeistern ungehorsam sind und die Vorschriften der Schriften übertreten, diejenigen, die ihre Pflichten nicht kennen und deshalb nicht beachten, und diejenigen, die sich schlecht benehmen, haben nur ein kurzes Leben. Diejenigen, die sich unangemessen benehmen, alle Beschränkungen übertreten, diejenigen, die in Bezug auf sexuellen Verkehr skrupellos sind, haben hier nur ein kurzes Leben und müssen später in die Hölle. Sogar diejenigen Menschen leben hundert Jahre, die, obwohl sie aller Errungenschaften entbehren, sich Anstand und Rechtschaffenheit im Verhalten zuwenden und mit Glauben ausgestattet und von Bosheit befreit werden. Wer frei von Zorn ist, wer wahrhaftig spricht, wer keinem Geschöpf im Universum Schaden zufügt, wer frei von Bosheit, Verschlagenheit und Unaufrichtigkeit ist, der kann hundert Jahre leben. Wer immer kleine Erdklumpen zerbricht, das Gras ausreißt, das unter seinen Füßen wächst, sich mit den Zähnen die Nägel abschneidet, immer unrein oder sehr ruhelos ist, der kann nie ein langes Leben erreichen. 2 Man sollte aufwachen

aus dem Schlaf zur Stunde, die als Brahma Muhurta bekannt ist, und dann an Religion und Profit denken. Wenn man aus dem Bett aufsteht, sollte man dann Gesicht und Mund waschen und die Hände in einer Haltung der Ehrfurcht zusammenlegen und die Morgengebete sprechen. 1 Auf diese Weise sollte man, wenn es Abend wird, auch seine Abendgebete sprechen und dabei das Sprechen (mit anderen Menschen) einschränken. Man sollte nie in die aufgehende oder in die untergehende Sonne schauen. 2 Man sollte auch nicht in die Sonne schauen, wenn sie sich im Halbdunkel befindet, noch auf ihr Bild im Wasser, noch am Mittag, wenn sie sich im Meridian befindet. Die Rishis erreichten ein langes Leben, weil sie die beiden Abenddämmerungen mit großer Regelmäßigkeit verehrten. Daher sollte man seine Sprache zurückhalten und seine Gebete regelmäßig in den beiden Abenddämmerungen sprechen. Was jene Brahmanen betrifft, die ihre Gebete in den beiden Abenddämmerungen nicht sprechen, sollte ein gerechter König sie dazu verpflichten, solche Handlungen auszuführen, die für die Sudras vorgeschrieben sind. Personen jeden Standes sollten niemals Geschlechtsverkehr mit den Frauen anderer Leute haben. Es gibt nichts, was das Leben so effektiv verkürzt wie Geschlechtsverkehr mit den Frauen anderer Leute. Der Ehebrecher muss so viele tausend Jahre in der Hölle leben, wie die Anzahl der Poren auf den Körpern der Frauen, mit denen er das Vergehen begeht, beträgt. Man sollte sich am Vormittag die Haare frisieren, die Augen mit Kollyrium einreiben und die Zähne waschen sowie die Götter verehren. Man sollte weder Urin noch Kot anstarren, darauf treten oder sie mit den Füßen berühren. Man sollte sich nicht im frühen Morgengrauen, am Mittag oder in der Abenddämmerung auf eine Reise begeben, oder mit einem unbekannten Begleiter, mit einem Sudra oder allein. Wenn man eine Straße entlanggeht, sollte man immer beiseite treten und einem Brahmanen, Kühen, Königen, einem alten Mann, einem Menschen, der eine Last trägt, einer schwangeren Frau oder einem Menschen, der schwach ist, Platz machen. Wenn man auf einen großen bekannten Baum trifft, sollte man um ihn herumgehen. Wenn man an eine Stelle kommt, an der vier Straßen zusammentreffen, sollte man sie auch umrunden, bevor man seine Reise fortsetzt. Am Mittag, um Mitternacht oder in der Nacht im Allgemeinen oder in den beiden Dämmerungen sollte man nicht zu Stellen gehen, an denen vier Straßen zusammentreffen. Man sollte niemals Sandalen oder Kleidung tragen, die jemand anderes getragen hat. Man sollte immer das Gelübde von Brahmacharya einhalten und niemals die Beine übereinanderschlagen. Man sollte das Gelübde von Brahmacharya am Tag des Neumonds einhalten, ebenso wie am Tag des Vollmonds, ebenso wie am achten Mondtag beider vierzehn Tage. Man sollte niemals das Fleisch von Tieren essen, die nicht als Opfertiere geschlachtet wurden. Man sollte niemals das Fleisch vom Rücken eines Tieres essen. Man sollte es vermeiden, andere zu tadeln und zu verleumden, ebenso wie jede Art von betrügerischem Verhalten. 3 Man sollte andere nie mit Worten durchbohren. Man sollte auch nie grausame Worte äußern. Man sollte nie

Nimm ein Geschenk von einer Person an, die gemein und vulgär ist. Man sollte nie Worte aussprechen, die andere Leute beunruhigen oder unheilvoll oder sündig sind. Wortreiche Pfeile fallen aus dem Mund. Das Opfer, das davon durchbohrt wird, trauert Tag und Nacht. Der weise Mann sollte sie nie erschießen, weil sie die lebenswichtigen Teile anderer Leute durchbohren. Ein Wald, der mit Pfeilen durchbohrt oder mit der Axt abgeholzt wird, wächst wieder. Der Mann jedoch, der von unklug gesprochenen Worten durchbohrt wird, wird Opfer von Wunden, die schwären und zum Tod führen. 1 Widerhakenpfeile, Nalikas und Pfeile mit Breitspitzen können aus dem Körper gezogen werden. Pfeile mit Worten können jedoch nicht gezogen werden, da sie tief im Herzen stecken. Man sollte niemanden verspotten, dem ein Glied fehlt oder der zu viele Gliedmaßen hat, der nicht gebildet ist, der unglücklich ist, der hässlich oder arm ist oder dem es an Kraft mangelt. Man sollte Atheismus, die Verleumdung der Veden, die Kritik der Götter, Bosheit, Stolz, Arroganz und Härte vermeiden. Man sollte nicht im Zorn die Rute der Züchtigung ergreifen, um sie einem anderen aufzuerlegen. Nur der Sohn oder der Schüler, so heißt es, können zu Lehrzwecken milde gezüchtigt werden. Man sollte nicht schlecht über Brahmanen sprechen; noch sollte man mit den Fingern auf die Sterne zeigen. Wenn man gefragt wird, sollte man nicht sagen, wann die Mondphase an einem bestimmten Tag ist. Wenn man davon erzählt, verkürzt sich das Leben. Nachdem man dem Ruf der Natur gefolgt ist oder eine Straße entlanggegangen ist, sollte man sich die Füße waschen. Man sollte sich auch die Füße waschen, bevor man sich hinsetzt, um die Veden zu rezitieren oder etwas zu essen. Dies sind die drei Dinge, die von den Gottheiten als rein und heilig angesehen werden und als solche für den Gebrauch des Brahmanen geeignet sind, nämlich das, dessen Unreinheit unbekannt ist, das, was in Wasser gewaschen wurde, und das, worüber gut gesprochen wurde. Samyava, Krisara, Fleisch, Sashakuli und Payasa sollten niemals für sich selbst gekocht werden. Wenn sie gekocht werden, sollten sie den Gottheiten angeboten werden. 2 Man sollte sich jeden Tag um sein Feuer kümmern. Man sollte jeden Tag Almosen geben. Man sollte, während man die Sprache zurückhält, seine Zähne mit dem Zahnstocher putzen. Man sollte nie im Bett sein, wenn die Sonne aufgeht. Wenn man es an einem Tag versäumt, mit der Sonne aufzustehen, sollte man eine Sühne leisten. Wenn man aus dem Bett aufsteht, sollte man zuerst seine Eltern und Lehrer oder andere Ältere, die Respekt verdienen, grüßen. Auf diese Weise erlangt man ein langes Leben. Der Zahnstocher sollte weggeworfen werden, wenn er nicht mehr gebraucht wird, und jeden Tag ein neuer verwendet werden. Man sollte nur solche Lebensmittel essen, die in den Schriften nicht verboten sind, und sich an Tagen des Neumonds und des Vollmonds jeglicher Art von Lebensmitteln enthalten. Man sollte mit zurückgehaltenen Sinnen den Rufen der Natur folgen und nach Norden blicken. Man sollte die Gottheiten nicht verehren, ohne sich vorher die Zähne gewaschen zu haben.

[Absatz geht weiter] Ohne zuvor die Gottheiten anzubeten, sollte man sich nie an eine andere Person wenden als an seinen Lehrer oder an eine alte Person oder eine rechtschaffene Person oder eine Person, die über Weisheit verfügt. Wer weise ist, sollte sich nie in einem ungeschliffenen oder schmutzigen Spiegel betrachten. Man sollte nie Geschlechtsverkehr mit einer unbekannten Frau haben oder mit einer, die kurz vor der Schwangerschaft steht. Man sollte nie mit dem Kopf nach Norden oder Westen gedreht schlafen. Man sollte sich nicht auf ein Bettgestell legen, das kaputt oder wackelig ist. Man sollte nicht in einem Bett schlafen, ohne es vorher mit Hilfe einer Lampe untersucht zu haben. Auch sollte man nicht in einem Bett schlafen, in dem eine andere Person (z. B. die Ehefrau) neben einem liegt. Man sollte nie quer schlafen. Man sollte nie einen Pakt mit Atheisten schließen oder irgendetwas gemeinsam mit ihnen tun. 1 Man sollte nie einen Sitz mit dem Fuß hinter sich herziehen und sich darauf setzen. Man sollte nie nackt baden, auch nicht nachts. Wer intelligent ist, sollte sich nach dem Baden nie die Gliedmaßen reiben oder drücken lassen. Man sollte sich nie Salben auf den Körper schmieren, ohne vorher gebadet zu haben. Nach dem Baden sollte man nie seine Kleidung in der Luft schwenken (um sie zu trocknen). Man sollte nicht immer nasse Kleidung tragen. Man sollte nie die Blumenkränze ausziehen, die man trägt. Auch sollte man solche Kränze nicht über der Oberbekleidung tragen. Man sollte während der Zeit ihrer Funktionsveränderung nie mit einer Frau sprechen. Man sollte nicht auf einem Feld (auf dem Getreide angebaut wird) oder an einem Ort, der zu nahe an einem bewohnten Dorf liegt, dem Ruf der Natur folgen. Man sollte nie auf einem Gewässer dem Ruf der Natur folgen. Man sollte sich zuerst dreimal den Mund mit Wasser ausspülen, bevor man etwas isst. Nach dem Essen sollte man sich dreimal den Mund ausspülen und dann noch zweimal. Man sollte mit nach Osten gewandtem Gesicht essen, dabei die Sprache zurückhalten und das Essen, das man isst, nicht tadeln. Man sollte immer einen Rest des Essens übrig lassen, das einem zum Essen vorgesetzt wird. Nach dem Essen sollte man im Geiste das Feuer berühren. Wenn man mit nach Osten gewandtem Gesicht isst, wird man mit Langlebigkeit gesegnet. Wenn man mit nach Süden gewandtem Gesicht isst, erlangt man großen Ruhm. Wenn man mit nach Westen gewandtem Gesicht isst, erlangt man großen Reichtum. Wenn man mit nach Norden gewandtem Gesicht isst, wird man wahrhaftig im Sprechen. Nach dem Essen sollte man alle oberen Körperöffnungen mit Wasser waschen. 2 Ebenso sollten alle Glieder, der Nabel und die Handflächen mit Wasser gewaschen werden. Man sollte sich niemals auf Maishülsen, Haare, Asche oder Knochen setzen. Man sollte auf keinen Fall das Wasser verwenden, das jemand zum Baden verwendet hat. Man sollte immer das Homa durchführen, um die Gottheiten zu besänftigen, und das Savitri Mantra rezitieren. Man sollte immer in einem

Sitzhaltung. Man sollte nie im Gehen essen. Man sollte nie im Stehen auf die Toilette gehen. Man sollte nie auf Asche oder in einem Kuhstall auf die Toilette gehen. Man sollte sich vor dem Essen die Füße waschen . Man sollte sich nie mit nassen Füßen zum Schlafen hinsetzen oder hinlegen. Wer sich nach dem Waschen der Füße zum Essen setzt, lebt hundert Jahre. Man sollte diese drei Dinge mit großer Energie nie berühren, während man sich in einem unreinen Zustand befindet, nämlich Feuer, eine Kuh und einen Brahmanen. Durch Befolgen dieser Regel erlangt man ein langes Leben. Während man sich in einem unreinen Zustand befindet, sollte man seine Augen nicht auf diese drei Dinge mit großer Energie richten, nämlich die Sonne, den Mond und die Sterne. Der Lebensatem eines jungen Mannes steigt auf, wenn eine alte und ehrwürdige Person zu seinem Wohnsitz kommt. Er bekommt ihn zurück, indem er aufsteht und den Gast angemessen grüßt. Alte Männer sollten immer gegrüßt werden. Man sollte, wenn man sie sieht, mit der eigenen Hand Sitzgelegenheiten anbieten. Nachdem der alte Mann seinen Platz eingenommen hat, sollte man sich hinsetzen und mit ehrfürchtig gefalteten Händen verharren. Wenn ein alter Mann die Straße entlanggeht, sollte man ihm immer folgen, anstatt voranzugehen. Man sollte sich nie auf einen zerrissenen oder kaputten Sitz setzen. Man sollte ein zerbrochenes Gefäß aus weißem Messing wegwerfen, ohne es länger zu benutzen. Man sollte nie essen, ohne dass ein Stück Obergewand den Körper umhüllt. Man sollte nie in einemZustand der Nacktheit. Man sollte nie nackt schlafen. Man sollte nicht einmal die Reste von Geschirr und Tellern anderer Leute berühren. Man sollte, während man sich in einem unreinen Zustand befindet, nie den Kopf eines anderen berühren, denn in den Schriften heißt es, dass der gesamte Lebensatem im Kopf konzentriert ist. Man sollte nie jemanden auf den Kopf schlagen oder an den Haaren packen. Man sollte nicht die Hände zusammenlegen, um sich am Kopf zu kratzen. Man sollte beim Baden den Kopf nicht wiederholt ins Wasser tauchen. Dadurch verkürzt man sein Leben. Wer beim Baden den Kopf ins Wasser getaucht hat, sollte danach keinen Körperteil mit Öl einreiben. Man sollte nie eine Mahlzeit einnehmen, ohne etwas Sesam zu essen. Man sollte nie (die Veden oder irgendwelche Schriften) lehren, wenn man unrein ist. Auch sollte man nicht studieren, während man unrein ist. Wenn ein Sturm aufzieht oder ein schlechter Geruch die Atmosphäre durchdringt, sollte man nie an die Veden denken. Personen, die mit der alten Geschichte vertraut sind, rezitieren ein Gatha, das Yama in alten Tagen sang. Wer unrein läuft oder die Veden unter ähnlichen Umständen studiert, tatsächlich verliert dieser wiedergeborene Brahmane, der die Veden zu verbotenen Zeiten studiert, seine Veden und verkürzt sein Leben. Daher sollte man die Veden niemals mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu verbotenen Zeiten studieren. Wer einem Ruf der Natur folgt, mit dem Gesicht zur Sonne, zu einem lodernden Feuer, zu einer Kuh, zu einer wiedergeborenen Person oder auf der Straße, wird kurzlebig. Tagsüber sollten beide Rufe der Natur mit dem Gesicht nach Norden beantwortet werden. Nachts sollten diese Rufe mit dem Gesicht nach Süden beantwortet werden. Auf diese Weise verkürzt man sein Leben nicht. Wer lange leben möchte, sollte niemals einen dieser drei missachten oder beleidigen, wie schwach oder ausgezehrt sie auch erscheinen mögen, nämlich den Brahmanen, den Kshatriya und

die Schlange. Alle drei sind mit starkem Gift ausgestattet. Wenn die Schlange wütend ist, verbrennt sie ihr Opfer mit nur einem Blick. Auch der Kshatriya verbrennt, wenn er wütend ist, die Objekte seines Zorns mit seiner Energie, sobald er sie sieht. Der Brahmane, stärker als alle drei, zerstört nicht nur die Objekte seines Zorns, sondern auch seine ganze Rasse, und zwar nicht nur durch Sicht, sondern auch durch Gedanken. 1 Der weise Mann sollte diese drei daher mit Sorgfalt pflegen. Man sollte sich niemals auf eine Auseinandersetzung mit seinem Lehrer einlassen. O Yudhishthira, wenn der Lehrer wütend wird, sollte er immer besänftigt werden, indem man ihm die gebührende Ehre erweist. Selbst wenn der Lehrer völlig im Unrecht ist, sollte man ihm trotzdem folgen und ihn ehren. Zweifellos verzehren verleumderische Sprüche gegen den Lehrer immer das Leben derer, die sie äußern. Man sollte dem Ruf der Natur immer an einem weit entfernten Ort von seinem Wohnort nachgehen. Man sollte seine Füße in einiger Entfernung von seinem Wohnort waschen. Man sollte die Reste seiner Teller und Schüsseln immer an einem weit entfernten Ort von seinem Wohnort wegwerfen. Wahrlich, wer sein eigenes Wohl will, sollte all dies tun. Man sollte keine Girlanden aus roten Blumen tragen. Tatsächlich sollten diejenigen, die über Weisheit verfügen, Girlanden aus Blumen tragen, die einen weißen Farbton haben. Wenn man den Lotus und die Lilie ablehnt, oh du Mächtiger, darf man dennoch eine rote Blume auf dem Kopf tragen, selbst wenn es eine Wasserblume ist. 2 Ein goldener Kranz kann unter keinen Umständen unrein werden. Nach dem Baden, oh König, sollte man mit Wasser vermischte Parfüme verwenden. 3 Man sollte niemals sein Obergewand tragen, um die unteren Gliedmaßen zu bedecken, oder sein Untergewand, um die oberen Gliedmaßen zu bedecken. Auch sollte man nicht die Kleidung tragen, die jemand anderes trägt. Man sollte auch kein Kleidungsstück tragen, das keine seitlichen Fransen hat. 4 Wenn man zu Bett geht, oh König, sollte man ein anderes Kleidungsstück tragen. Auch wenn man auf einer Straße eine Reise unternimmt, sollte man ein anderes Kleidungsstück tragen. Ebenso sollte man ein anderes Kleidungsstück tragen, wenn man die Götter anbetet. 5 Der intelligente Mensch sollte seine Glieder mit Salben aus Priyangu, Sandelholz, Vilwa, Tagara und Kesara einreiben. 6 Beim Fasten sollte man sich reinigen

bei einem Bad und schmücken Sie Ihren Körper mit Schmuck und Salben. An Tagen des Vollmonds und des Neumonds sollte man sich stets des Geschlechtsverkehrs enthalten. Man sollte, oh Monarch, niemals mit einer anderen Person vom selben Teller essen, selbst wenn diese andere Person zufällig gleichrangig oder gleichrangig ist. Auch sollte man niemals Speisen zu sich nehmen, die von einer Frau während ihrer Funktionsperiode zubereitet wurden. Man sollte niemals Speisen oder Getränke zu sich nehmen, deren Essenz entfernt wurde. Auch sollte man nichts essen, ohne eine Portion davon an Personen abzugeben, die sehnsüchtig auf die Speise blicken, die man gerade zu sich nimmt. Ein intelligenter Mensch sollte niemals neben einer unreinen Person sitzen. Auch sollte man niemals neben Personen sitzen, die äußerst fromm sind. 1 Alle Nahrungsmittel, die bei rituellen Handlungen verboten sind, sollten niemals eingenommen werden, auch nicht bei anderen Gelegenheiten. Die Früchte des Ficus religiosa und des Ficus bengalensis sowie die Blätter der Crotolaria juncea und die Früchte des Ficus glomerata sollten niemals von jemandem gegessen werden, der sein eigenes Wohl im Sinn hat. Das Fleisch von Ziegen, Kühen und Pfauen sollte niemals gegessen werden. Man sollte sich auch von getrocknetem Fleisch und allem abgestandenen Fleisch enthalten. Der intelligente Mensch sollte niemals Salz essen und es mit der Hand aufnehmen. Auch sollte er abends keine Quarkmasse und kein Mehl aus gerösteter Gerste essen. Man sollte sich auch des Fleisches von Tieren enthalten, die nicht bei Opferungen geschlachtet wurden. Man sollte mit konzentrierter Aufmerksamkeit einmal morgens und einmal abends essen und während der Zwischenzeit völlig auf alle Nahrungsmittel verzichten. Man sollte niemals Nahrungsmittel essen, in denen man ein Haar finden könnte. Auch sollte man nicht beim Sraddha eines Feindes essen. Man sollte schweigend essen; Man sollte nie essen, ohne sich mit einem Obergewand zu bedecken und ohne sich hinzusetzen. 2 Man sollte niemals Essen auf dem bloßen Boden ablegen. Man sollte niemals essen, außer in sitzender Haltung. Man sollte beim Essen niemals Geräusche machen. 3 Ein intelligenter Mensch sollte einem Gast zuerst Wasser und dann Essen anbieten und sich, nachdem er den Gast so bedient hat, selbst zu seinen Mahlzeiten setzen. Wer sich mit Freunden zum Essen hinsetzt und selbst etwas isst, ohne es seinen Freunden zu geben, isst angeblich giftiges Gift. Was Wasser, Payasa, Mehl aus gebratener Gerste, Quark, Ghee und Honig betrifft, sollte man nach dem Trinken oder Essen niemals die Reste davon anderen anbieten. Man sollte, oh Oberhaupt der Menschen, niemals zweifelnd etwas essen. 4 Wer Appetit hat, sollte nach dem Essen niemals Quark trinken. Nach dem Essen sollte man sich Mund und Gesicht nur mit der ( rechten ) Hand waschen, ein wenig Wasser nehmen und dann die Zehe des rechten Fußes hineintauchen. Nach dem Waschen sollte man mit der (rechten) Hand den Scheitel berühren. Mit

Nach konzentrierter Aufmerksamkeit sollte man als nächstes das Feuer berühren. Der Mann, der all diese Vorschriften sorgfältig zu befolgen weiß, erlangt den ersten Platz unter seinen Verwandten. Nach dem Essen sollte man Nase, Augen, Ohren, Nabel und beide Hände mit Wasser waschen. Man sollte seine Hände jedoch nicht nass halten. Zwischen Spitze und Wurzel des Daumens befindet sich die heilige Tirtha, die unter dem Namen Brahma bekannt ist. Auf der Rückseite des kleinen Fingers, so heißt es, befindet sich die Deva-Tirtha. Der Zwischenraum zwischen Daumen und Zeigefinger, oh Bharata, sollte für die Durchführung der Pitri-Riten verwendet werden, nachdem man gemäß der Vorschrift Wasser berührt hat. 1 Man sollte sich niemals der Verleumdung anderer hingeben. Man sollte auch niemals etwas Unangenehmes äußern. Der Mensch, der sein eigenes Wohl will, sollte niemals versuchen, den Zorn anderer auf sich zu ziehen. Man sollte niemals versuchen, mit einer Person zu sprechen, die von ihrem Orden abgefallen ist. Schon der bloße Anblick einer solchen Person sollte vermieden werden. Man sollte niemals mit einer gefallenen Person in Kontakt kommen. Indem man solchen Kontakt vermeidet, erreicht man ein langes Leben. Man sollte tagsüber niemals Geschlechtsverkehr haben. Man sollte auch keinen Verkehr mit einer Jungfrau, einer Hure oder einer unfruchtbaren Frau haben. Man sollte niemals Verkehr mit einer Frau haben, die nach Ablauf ihrer Funktionsperiode nicht gebadet hat. Indem man solche Handlungen vermeidet, erreicht man ein langes Leben. Nachdem man im Hinblick auf religiöse Handlungen die verschiedenen vorgeschriebenen Glieder gewaschen hat, sollte man seine Lippen dreimal und dann noch einmal zweimal waschen. Dadurch wird man gereinigt und für religiöse Handlungen geeignet. Die einzelnen Sinnesorgane sollten jeweils einmal gewaschen werden und der ganze Körper sollte mit Wasser besprengt werden. Nachdem man dies getan hat, sollte man die Pitris und die Gottheiten gemäß den Vorschriften der Veden verehren. Höre mir zu, oh Angehöriger der Kuru, wenn ich dir erkläre, welche Reinigung für einen Brahmanen reinigend und nützlich ist. Vor dem Beginn des Essens und nach dem Beenden der Mahlzeit und bei allen Handlungen, die eine Reinigung erfordern, sollte der Brahmane die Achamana durchführen und dabei Wasser auf das Glied gießen, das Brahmatirtha genannt wird. 2 Nachdem man etwas aus dem Hals ausgeschieden oder ausgespuckt hat, sollte man sich den Mund auswaschen, bevor man rein werden kann. Ein Verwandter, der alt ist, oder ein Freund, der arm ist, sollte in seinem Haus untergebracht werden und für seine Annehmlichkeiten sollte gesorgt werden, als wäre er ein Familienmitglied. Auf diese Weise erlangt man Ruhm und ein langes Leben. Die Ansiedlung von Tauben in einem Haus ist voller Segen, ebenso wie die Ansiedlung von Papageien, sowohl Männchen als auch Weibchen. Wenn man Weibchen in sein Heim bringt, können sie Unglück vertreiben. Dasselbe gilt für Kakerlaken.

[Absatz geht weiter] Wenn Glühwürmchen, Geier, Ringeltauben und Bienen ein Haus betreten oder sich dort niederlassen wollen, sollten Handlungen durchgeführt werden, um die Götter zu besänftigen. Diese Geschöpfe sind böse Omen, ebenso wie Fischadler. Man sollte niemals die Geheimnisse hochbeseelter Männer preisgeben; man sollte niemals Geschlechtsverkehr mit einer verbotenen Frau haben. Auch sollte man niemals solchen Verkehr mit der Gattin eines Königs oder mit Frauen haben, die die Freundinnen von Königinnen sind. Man sollte niemals Intimität mit Ärzten, Kindern, alten Personen oder seinen Dienern pflegen, oh Yudhishthira. Man sollte immer für Freunde, Brahmanen und diejenigen sorgen, die seinen Schutz suchen. Indem man dies tut, oh König, erlangt man ein langes Leben. Der weise Mann sollte in einem Haus wohnen, das mit Hilfe eines Brahmanen und eines in seinem Beruf erfahrenen Ingenieurs gebaut wurde, wenn er tatsächlich, oh König, sein eigenes Wohl wünscht. 1 Man sollte, oh König, in der Abenddämmerung nicht schlafen. Man sollte auch nicht zu einer solchen Stunde studieren, um sich irgendeinen Wissenszweig anzueignen. Der intelligente Mensch sollte auch zu einer solchen Stunde niemals essen. Wenn man so handelt, erlangt man ein langes Leben. Man sollte nachts niemals etwas zu Ehren der Ahnen tun. Man sollte sich nach dem Essen nicht schmücken. Man sollte nachts baden, wenn man seinen eigenen Fortschritt wünscht. Man sollte auch, oh Bharata, nachts immer auf das Mehl von gerösteter Gerste verzichten. Die Reste von Essen und Trinken sowie die Blumen, mit denen man die Götter verehrt hat, sollten niemals verwendet werden. Wenn man einen Gast nachts einlädt, sollte man ihn niemals mit übertriebener Höflichkeit zwingen, bis zur Befriedigung zu essen. Auch sollte man nachts nicht bis zur Befriedigung essen. Man sollte keinen Vogel töten (um ihn zu essen), besonders nicht, nachdem man ihn gefüttert hat. 2 Ein Weiser sollte eine Jungfrau heiraten, die aus einer vornehmen Familie stammt, mit glückverheißenden Zeichen ausgestattet und volljährig ist. Wenn man mit ihr Kinder zeugt und so seine Familie fortführt, sollte man seine Söhne einem guten Lehrer überlassen, damit er allgemeines Wissen erwirbt, oh Bharata, und auch Wissen über die besonderen Bräuche der Familie, oh Monarch. Die Töchter, die man zeugt, sollte man an Jugendliche aus angesehenen Familien verschenken, die ebenfalls über Intelligenz verfügen. Söhne sollten ebenfalls etabliert werden und ihnen, oh Bharata, ein Teil des Familienerbes als Unterhalt gegeben werden. Man sollte baden, indem man seinen Kopf ins Wasser taucht, bevor man sich hinsetzt, um eine Handlung zu Ehren der Pitris der Götter durchzuführen. Man sollte niemals ein Sraddha unter

das Sternbild der eigenen Geburt. Kein Sraddha sollte unter einem der Bhadrapadas (früheren oder späteren) durchgeführt werden, auch nicht unter dem Sternbild Krittika, oh Bharata. Das Sraddha sollte niemals unter einem der Sternbilder durchgeführt werden, die als wild gelten (wie Aslesha usw.) und unter einem der Sternbilder, die nach Berechnung feindselig erscheinen. In dieser Hinsicht sollten tatsächlich alle Sternbilder vermieden werden, die in Abhandlungen über Astrologie verboten sind. Man sollte entweder nach Osten oder nach Norden blickend sitzen, während man sich vom Barbier rasieren lässt. Auf diese Weise, oh großer König, kann man ein langes Leben erlangen. Man sollte sich niemals der Verleumdung oder Selbstvorwürfen anderer hingeben, denn, oh Oberhaupt der Bharatas, es heißt, dass Verleumdung sündhaft ist, egal ob sie andere oder einen selbst betrifft. Bei einer Hochzeit sollte man eine Frau meiden, der ein Glied fehlt. Auch eine Jungfrau sollte man meiden, falls sie eine ist. Eine Frau mit den gleichen Pravaras sollte ebenfalls gemieden werden; ebenso eine Frau mit Missbildungen; ebenso eine Frau, die in der gleichen Rasse geboren wurde wie die eigene Mutter. 1 Wer über Weisheit verfügt, sollte niemals Geschlechtsverkehr mit einer Frau haben, die alt ist, oder mit einer, die das häusliche Leben aufgegeben hat, um in den Wald zu wechseln, oder mit einer, die ihrem Herrn treu ist, oder mit einer, deren Fortpflanzungsorgane nicht gesund oder gut ausgebildet sind. 2 Es ziemt sich nicht für dich, eine Frau zu heiraten, die gelblich ist, die an Lepra leidet, die aus einer Familie stammt, in der Epilepsie vorkommt, die von niederer Herkunft und Gewohnheiten ist, die aus einer Familie stammt, in der die Krankheit namens Switra (Lepra) aufgetreten ist, oder die von Geburt an einer Rasse angehört, in der es frühe Todesfälle gibt. Nur jene Jungfrau, die mit glückverheißenden Zeichen ausgestattet ist, die in vielerlei Hinsicht begabt ist, die angenehm und schön ist, sollte geheiratet werden. Man sollte, oh Yudhishthira, in einer Familie heiraten, die höher oder zumindest gleichrangig ist als die eigene. Wer sein eigenes Wohlergehen wünscht, sollte niemals eine Frau heiraten, die von niederer Herkunft ist oder die von der Ordnung ihrer Geburt abgefallen ist. Man sollte das Feuer sorgfältig entzünden und all jene Handlungen ausführen, die in den Veden oder von den Brahmanen vorgeschrieben und erklärt wurden. 3 Man sollte niemals versuchen, Frauen zu verletzen. Ehepartner sollten immer geschützt werden. Bosheit verkürzt immer das Leben. Daher sollte man sich immer davon fernhalten, Bosheit zu hegen. Schlaf am Tag verkürzt das Leben. Schlafen nach Sonnenaufgang verkürzt das Leben. Wer in der Dämmerung oder bei Einbruch der Nacht schläft oder in einem Zustand der Unreinheit schlafen geht, dessen Leben wird verkürzt. Ehebruch verkürzt immer das Leben. Man sollte nach der Rasur nicht in einem Zustand der Unreinheit bleiben. 4 Man sollte, oh Bharata, sich sorgfältig enthalten vom Studium oder

Rezitieren der Veden, Essen und Baden am Abend. Wenn die Abenddämmerung hereinbricht, sollte man seine Sinne zur Meditation sammeln, ohne etwas zu tun. Man sollte, oh König, baden und dann die Brahmanen verehren. Tatsächlich sollte man baden, bevor man die Gottheiten verehrt und den Lehrer ehrfürchtig grüßt. Man sollte nie zu einem Opfer gehen, wenn man nicht eingeladen ist. Tatsächlich kann man ohne Einladung dorthin gehen, wenn man nur sehen möchte, wie das Opfer durchgeführt wird. Wenn man ohne Einladung zu einem Opfer (aus irgendeinem anderen Grund) geht und aus diesem Grund nicht die angemessene Verehrung vom Opfernden erhält, verkürzt sich das eigene Leben. Man sollte nie allein ins Ausland reisen. Auch sollte man nachts nie allein irgendwohin gehen. Bevor es Abend wird, sollte man in sein Haus zurückkehren und dort bleiben. Man sollte immer den Befehlen seiner Mutter, seines Vaters und seines Lehrers gehorchen, ohne zu beurteilen, ob diese Befehle nützlich sind oder nicht. Man sollte, oh König, den Veden und der Waffenkunde große Aufmerksamkeit schenken. Dann, oh König, übe dich sorgfältig im Reiten eines Elefanten, eines Rosses und eines Streitwagens. Der Mann, der sich sorgfältig damit beschäftigt, erlangt Glück. Ein solcher König wird von Feinden unbesiegbar und kann seine Diener und Verwandten beeinflussen, ohne dass einer von ihnen ihn besiegen kann. Der König, der eine solche Position erreicht und der sich sorgfältig um die Pflicht kümmert, seine Untertanen zu beschützen, muss niemals einen Verlust erleiden. Du solltest, oh König, die Wissenschaft des Denkens erlernen, ebenso wie die Wissenschaft der Worte, die Wissenschaft der Gandharvas und die vierundsechzig Wissenszweige, die unter dem Namen Kala bekannt sind. Man sollte jeden Tag die Puranas und Itihasas und alle anderen Erzählungen hören, die es gibt, sowie die Lebensgeschichten aller hochbeseelten Persönlichkeiten. Wenn die Ehefrau ihre Funktionsperiode durchläuft, sollte man nie mit ihr Geschlechtsverkehr haben, noch sie zu einem Gespräch einladen. Der weise Mann kann ihre Gesellschaft am vierten Tag nach dem Reinigungsbad akzeptieren. Wenn man am fünften Tag nach dem ersten Auftreten der Funktionsoperation Geschlechtsverkehr hat, bekommt man eine Tochter. Wenn man am sechsten Tag Geschlechtsverkehr hat, bekommt man zufällig einen Sohn. Der weise Mann sollte in Sachen Geschlechtsverkehr diese Regel beachten (über ungerade und gerade Tage). Verwandte und angeheiratete Verwandte und Freunde sollten alle mit Respekt behandelt werden. Man sollte, so gut man kann, die Gottheiten bei Opfern verehren und verschiedene Arten von Gegenständen als Opfer-Dakshina verschenken. Nachdem die für die häusliche Lebensweise vorgesehene Zeit vorüber ist, sollte man, oh König, das Leben eines Waldeinsiedlers beginnen. Ich habe dir also in Kürze alle Hinweise auf Personen gegeben, die es schaffen, lange zu leben. 1 Was ich noch nicht gesagt habe, solltest du aus dem Mund von Menschen erfahren, die sich in den drei Veden gut auskennen, oh Yudhishthira. Du solltest wissen, dass Verhalten die Wurzel des Wohlstands ist. Verhalten steigert den Ruhm. Verhalten verlängert das Leben. Verhalten vernichtet alle Katastrophen und Übel. Es heißt, Verhalten sei allen Wissenszweigen überlegen. Es

ist Verhalten, das Rechtschaffenheit erzeugt, und es ist Rechtschaffenheit, die das Leben verlängert. Verhalten bringt Ruhm, ein langes Leben und den Himmel hervor. Verhalten ist das wirksamste Ritual, um die Götter zu besänftigen (um Glücksgefühle aller Art herbeizuführen). Der selbstgeborene Brahmane selbst hat gesagt, dass man allen Menschengruppen Mitgefühl entgegenbringen sollte.‘“ 1

ABSCHNITT CV

„Yudhishthira sagte: ‚Sag mir, oh Häuptling der Bharatas, wie sich der älteste Bruder gegenüber seinen jüngeren Brüdern verhalten soll und wie sich die jüngeren Brüder gegenüber ihrem ältesten Bruder verhalten sollen.‘

„Bhishma sagte: ‚Verhalte dich, oh Sohn, gegenüber deinen jüngeren Brüdern immer so, wie es ihr ältester Bruder tun sollte. Du bist immer der älteste von all diesen deinen Brüdern. Das hohe Verhalten, das der Lehrer gegenüber seinen Schülern immer an den Tag legen sollte, solltest auch du gegenüber deinen jüngeren Brüdern an den Tag legen. Wenn der Lehrer nicht mit Weisheit ausgestattet ist, kann sich der Schüler ihm gegenüber unmöglich respektvoll oder angemessen verhalten. Wenn der Lehrer Reinheit und ein hohes Verhalten besitzt, gelingt es dem Schüler, ein Verhalten derselben Art zu erreichen, oh Bharata. Der älteste Bruder sollte manchmal blind für die Taten seiner jüngeren Brüder sein und, obwohl er über Weisheit verfügt, manchmal so handeln, als ob er ihre Taten nicht verstünde. Wenn die jüngeren Brüder sich einer Übertretung schuldig machen, sollte der älteste Bruder sie auf indirekte Weise und mit indirekten Mitteln korrigieren. Wenn zwischen den Brüdern ein gutes Verständnis herrscht und der älteste Bruder versucht, seine jüngeren Brüder auf direkte oder scheinbare Weise zu korrigieren, können Personen, die Feinde sind, oh Sohn des ältesten Bruders, nicht mehr als 1000 Jahre alt sein. Kunti, die beim Anblick solch guten Verständnisses von Kummer geplagt werden und deshalb immer versuchen, eine Trennung herbeizuführen, setzen sich dafür ein, die Brüder zu entzweien und Zwietracht unter ihnen zu säen. Es ist der älteste Bruder, der den Wohlstand der Familie steigert oder ihn gänzlich zerstört. Wenn der älteste Bruder zufällig unvernünftig ist und sich schlecht verhält, verursacht er die Zerstörung der ganzen Familie. Der älteste Bruder, der seinen jüngeren Brüdern schadet, wird nicht mehr als der Älteste angesehen und verliert seinen Anteil am Familienbesitz und verdient es, vom König in Schach gehalten zu werden. Der Mann, der betrügerisch handelt, muss ohne Zweifel in Regionen des Kummers und aller Arten des Bösen gehen. Die Geburt einer solchen Person dient keinem nützlichen Zweck, nicht einmal wie die Blüten des Zuckerrohrs. 2 Die Familie, in der ein sündiger Mensch

Wer geboren wird, ist jedem Übel ausgesetzt. Eine solche Person bringt Schande hervor und alle guten Taten der Familie verschwinden. Diejenigen unter den Brüdern, die böse Taten verüben, verlieren ihren Anteil am Familienbesitz. In einem solchen Fall kann sich der älteste Bruder den gesamten Besitz der Yautuka aneignen, ohne einen Teil davon an seine jüngeren Brüder abzugeben. Wenn der älteste Bruder etwas erwirbt, ohne den väterlichen Besitz zu verwenden und indem er an einen weit entfernten Ort geht, kann er sich diese Erwerbungen für seinen eigenen Gebrauch aneignen, ohne einen Teil davon an seine jüngeren Brüder abzugeben. Wenn nicht getrennte Brüder (während der Lebenszeit ihres Vaters) den Familienbesitz aufteilen möchten, sollte der Vater allen seinen Söhnen gleiche Anteile geben. Wenn der älteste Bruder sündige Taten begeht und sich durch keinerlei Leistungen hervortut, kann er von seinen jüngeren Brüdern ignoriert werden. Wenn die Frau oder der jüngere Bruder sündigen, muss trotzdem für ihr oder sein Wohl gesorgt werden. Personen, die mit der Wirksamkeit der Gerechtigkeit vertraut sind, sagen, dass Gerechtigkeit das höchste Gut ist. Der Upadhyaya ist sogar zehn Acharyas überlegen. Der Vater ist zehn Upadhyayas gleich. Die Mutter ist zehn Vätern oder sogar der ganzen Erde gleich. Es gibt keinen Älteren, der der Mutter gleicht. Wahrlich, sie übertrifft alles in Bezug auf die ihr gebührende Ehrerbietung. 1 Aus diesem Grund erweisen die Menschen der Mutter so viel Ehrerbietung. Nachdem der Vater zu atmen aufgehört hat, oh Bharata, sollte der älteste Bruder als Vater angesehen werden. Es ist der älteste Bruder, der ihnen ihren Lebensunterhalt zuweisen und sie beschützen und pflegen sollte. Alle jüngeren Brüder sollten sich ihm beugen und seiner Autorität gehorchen. Tatsächlich sollten sie in Abhängigkeit von ihm leben, so wie sie es von ihrem Vater taten, als er noch lebte. Was den Körper betrifft, oh Bharata, sind es der Vater und die Mutter, die ihn erschaffen. Die Geburt jedoch, die der Acharya anordnet, wird als die wahre Geburt angesehen, die außerdem wirklich unvergänglich und unsterblich ist. Die älteste Schwester, oh Anführer der Bharatas, ist wie die Mutter. Auch die Frau des ältesten Bruders ist wie die Mutter, denn der jüngere Bruder empfängt und säugt im Säuglingsalter von ihr.'" 2

ABSCHNITT CVI

Yudhishthira sagte: „Oh Großvater, in allen Ständen der Menschen, einschließlich der Mlechchhas, ist die Neigung zum Fasten zu erkennen . Der Grund dafür ist uns jedoch nicht bekannt. Wir haben gehört, dass nur Brahmanen und Kshatriyas das Fastengelübde einhalten sollten. Wie, oh Großvater, können die anderen Stände durch das Einhalten des Fastens Verdienste erlangen? Wie kommt es, dass Gelübde und Fasten von Personen aller Stände eingehalten werden, oh König? Was ist das Ziel, das jemand erreicht, der sich dem Einhalten des Fastens verschrieben hat? Es wurde gesagt, dass Fasten sehr verdienstvoll ist und dass Fasten eine große Zuflucht ist. Oh Fürst der Menschen, was ist die Frucht, die der Mensch in dieser Welt verdient, der fastet? Wodurch wird man von seinen Sünden gereinigt? Wodurch erlangt man Rechtschaffenheit? Wodurch, oh Bester der Bharatas, erlangt man Himmel und Verdienst? Nachdem man „Ich habe gefastet, was soll man dann aufgeben, oh König? O, sag mir, was sind die Pflichten, durch die man Dinge erlangen kann, die zum Glück führen?“

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dem Sohn der Kunti, bei der Gottheit des Dharma, der mit allen Pflichten vertraut war und dies zu ihm sagte, antwortete Santanu‘s Sohn Bhishma, der mit allen Pflichten vertraut war, mit den folgenden Worten.‘

Bhishma sagte: „In früheren Tagen, oh König, hörte ich von diesen hohen Verdiensten, die mit der Einhaltung des Fastens gemäß der Verordnung verbunden sind. Ich, oh Bharata, stellte dem Rishi Angiras mit den hohen asketischen Verdiensten genau dieselben Fragen, die Du mir heute gestellt hast. Als ich ihn so befragte, antwortete mir der berühmte Rishi, der aus dem Opferfeuer sprang, in Bezug auf die Einhaltung des Fastens gemäß der Verordnung:‘

„Angiras sagte: Was Brahmanen und Kshatriyas betrifft, so ist ihnen Fasten für drei Nächte am Stück vorgeschrieben, oh Erfreuer der Kurus. Tatsächlich, oh Anführer der Menschen, können sie ein Fasten für eine Nacht, für zwei Nächte und für drei Nächte einhalten. (Sie sollten nie über drei Nächte hinausgehen.) Was Vaisyas und Sudras betrifft, so beträgt die für sie vorgeschriebene Fastendauer eine einzige Nacht. Wenn sie aus Torheit zwei oder drei Nächte fasten, führt dies niemals zu ihrem Fortschritt. Tatsächlich ist für Vaisyas und Sudras Fasten für zwei Nächte (zu bestimmten besonderen Anlässen) vorgeschrieben. Drei Nächte Fasten wurde ihnen jedoch nicht von Personen vorgeschrieben, die mit ihren Pflichten vertraut sind und sie einhalten. Der weise Mann, der seine Sinne und seine Seele unter Kontrolle hat, oh Bharata, fastet, indem er auf eine der beiden Mahlzeiten verzichtet, am fünften und sechsten Tag des Mondes sowie an Der Tag des Vollmonds wird mit Vergebung und Schönheit der Person und der Beherrschung der Schriften ertragen. Solch eine Person wird niemals kinderlos und arm sein. Wer am fünften und sechsten Tag des Mondes Opfer darbringt, um die Götter zu verehren, übertrifft alle Mitglieder seiner Familie und kann eine große Anzahl von Brahmanen ernähren. Wer am achten und sechsten Tag des Mondes fastet, wird dies auch tun.

vierzehnten Tag der dunklen Hälfte, wird von Krankheiten aller Art befreit und mit großer Energie ausgestattet. Der Mann, der während des gesamten Monats Margasirsha jeden Tag auf eine Mahlzeit verzichtet, sollte mit Ehrfurcht und Hingabe eine Anzahl Brahmanen speisen. Auf diese Weise wird er von all seinen Sünden befreit. Solch ein Mann wird mit Wohlstand gesegnet und alle Arten von Getreide gehören ihm. Er wird mit Energie gesegnet. Tatsächlich erntet eine solche Person eine reiche Ernte von ihren Feldern, erwirbt großen Reichtum und viel Getreide. Der Mann, oh Sohn von Kunti, der den ganzen Monat Pausha verbringt und jeden Tag auf eine der beiden Mahlzeiten verzichtet, wird mit Glück, angenehmen Eigenschaften und großem Ruhm gesegnet. Wer den ganzen Monat Magha verbringt und jeden Tag auf eine der beiden Mahlzeiten verzichtet, wird in eine vornehme Familie hineingeboren und erlangt eine herausragende Stellung unter seinen Verwandten. Wer den ganzen Monat Bhagadaivata verbringt und sich jeden Tag auf nur eine Mahlzeit beschränkt, wird bei Frauen beliebt, die seine Macht tatsächlich bereitwillig anerkennen. Wer den ganzen Monat Chaitra verbringt und sich jeden Tag auf eine Mahlzeit beschränkt, wird in eine angesehene Familie hineingeboren und wird reich an Gold, Edelsteinen und Perlen. Die Person, ob Mann oder Frau, die den Monat Vaisakha verbringt, sich jeden Tag auf eine Mahlzeit beschränkt und ihre Sinne unter Kontrolle hält, erlangt eine herausragende Stellung unter Verwandten. Die Person, die den Monat Jyaishtha verbringt und sich jeden Tag auf eine Mahlzeit beschränkt, erlangt eine herausragende Stellung und großen Reichtum. Wenn es eine Frau ist, erntet sie die gleiche Belohnung. Wer den Monat Ashadha verbringt und sich auf eine Mahlzeit pro Tag beschränkt und seine Sinne stetig auf seine Pflichten konzentriert, wird viel Getreide, großen Reichtum und eine große Nachkommenschaft besitzen. Wer den Monat Sravana verbringt und sich auf eine Mahlzeit pro Tag beschränkt, erhält die Ehren von Abhisheka, wo auch immer er sich aufhält, und erlangt eine herausragende Stellung unter den Verwandten, die er unterstützt. Der Mann, der sich während des gesamten Monats Proshthapada auf nur eine Mahlzeit pro Tag beschränkt, wird mit großem Reichtum ausgestattet und erlangt großen und dauerhaften Wohlstand. Der Mann, der den Monat Aswin verbringt und sich auf eine Mahlzeit pro Tag beschränkt, wird rein in Seele und Körper und besitzt viele Tiere und Fahrzeuge .und eine große Nachkommenschaft. Wer den Monat Kartika verbringt und sich auf eine Mahlzeit pro Tag beschränkt, wird heroisch, erlangt viele Gattinnen und großen Ruhm. Ich habe dir jetzt erklärt, oh Anführer der Menschen, welche Früchte die Menschen durch das Fasten von zwei und zehn Monaten im Detail erlangen. Höre mir jetzt zu, oh König, wenn ich dir die Regeln für jeden der Mondtage erkläre. Der Mann, der jeden Tag darauf verzichtet und nach Ablauf von vierzehn Tagen Reis isst, wird sehr viele Kühe, eine große Nachkommenschaft und ein langes Leben haben. Wer jeden Monat drei Nächte fastet und sich zwei und zehn Jahre lang so verhält, erlangt eine Vorherrschaft unter seinen Verwandten und Gefährten, ohne dass ihn ein Rivale herausfordern könnte.

seinen Anspruch und ohne Angst vor jemandem, der versucht, auf dieselbe Höhe zu gelangen. Diese Regeln, von denen ich spreche, oh Anführer der Bharatas, sollten zwei und zehn Jahre lang befolgt werden. Lass die Neigung dazu sichtbar werden. Der Mann, der einmal am Vormittag und einmal am Abend isst und in der Zwischenzeit aufs Trinken (oder Essen) verzichtet und der allen Geschöpfen gegenüber Mitgefühl zeigt und jeden Tag Trankopfer aus geklärter Butter auf sein heiliges Feuer gießt, erreicht, oh König, in sechs Jahren Erfolg. Daran besteht kein Zweifel. Ein solcher Mann verdient das Verdienst, das mit der Durchführung des Agnishtoma-Opfers verbunden ist. Mit Verdienst ausgestattet und frei von jeder Art von Makel erreicht er die Region der Apsaras, die vom Klang von Liedern und Tänzen widerhallen, und verbringt seine Tage in der Gesellschaft von tausend Mädchen von großer Schönheit. Er fährt auf einem Wagen in der Farbe von geschmolzenem Gold und erhält hohe Ehren in der Region von Brahma. Nach Erschöpfung dieses Verdienstes kehrt ein solcher Mensch auf die Erde zurück und erlangt eine herausragende Stellung. Ein Mensch, der ein ganzes Jahr damit verbringt, sich jeden Tag auf nur eine Mahlzeit zu beschränken, erlangt das Verdienst des Atiratra-Opfers. Er steigt nach dem Tod in den Himmel auf und erhält dort große Ehren. Nach Erschöpfung dieses Verdienstes kehrt er auf die Erde zurück und erlangt eine herausragende Stellung. Ein Mensch, der ein ganzes Jahr damit verbringt, drei Tage hintereinander zu fasten und jeden vierten Tag Nahrung zu sich zu nehmen, sich jeder Art von Verletzungen zu enthalten, der Wahrhaftigkeit der Sprache treu bleibt und seine Sinne unter Kontrolle hält, erlangt das Verdienst des Vajapeya-Opfers. Ein solcher Mensch steigt nach dem Tod in den Himmel auf und erhält dort hohe Ehren. Dieser Mensch, oh Sohn von Kunti, wer ein ganzes Jahr lang fünf Tage fastet und nur am sechsten Tag Nahrung zu sich nimmt, erlangt das Verdienst des Pferdeopfers. Der Wagen, den er fährt, wird von Chakravakas gezogen. Solch ein Mensch genießt volle vierzigtausend Jahre lang jede Art von Glück im Himmel. Wer ein ganzes Jahr lang sieben Tage fastet und nur jeden achten Tag Nahrung zu sich nimmt, erlangt das Verdienst des Gavamaya-Opfers. Der Wagen, den er fährt, wird von Schwänen und Kranichen gezogen. Solch eine Person genießt fünfzigtausend Jahre lang jede Art von Glück im Himmel. Wer ein ganzes Jahr lang, oh König, nur im Abstand von vierzehn Tagen isst, erlangt das Verdienst eines ununterbrochenen Fastens von sechs Monaten. Dies hat der berühmte Angiras selbst gesagt. Solch ein Mensch verweilt sechzigtausend Jahre im Himmel. Er wird jeden Morgen von den süßen Tönen von Vinas und Vallakis und Flöten aus seinem Bett geweckt, oh König. Wer ein ganzes Jahr verbringt und am Ende jedes Monats nur ein wenig Wasser trinkt, oh Monarch, erlangt das Verdienst des Viswajit-Opfers. Ein solcher Mann fährt einen von Löwen und Tigern gezogenen Wagen. Er verweilt siebzigtausend Jahre im Himmel und genießt jede Art von Glück. Kein Fasten von mehr als einem Monat, oh Oberhaupt der Menschen, ist vorgeschrieben. Sogar dies, oh Sohn der Pritha, ist die Verordnung in Bezug auf Fasten, die von Weisen verkündet wurde, die mit Pflichten vertraut sind. Der Mann, der, unbelastet von Krankheit und frei von jeder Krankheit, ein Fasten einhält, erlangt wahrlich mit jedem Schritt die Verdienste

die mit Opfern verbunden sind. Ein solcher Mann fährt in einem von Schwänen gezogenen Wagen in den Himmel. Mit Kraft ausgestattet, genießt er hundert Jahre lang jede Art von Glück im Himmel. Hundert Apsaras mit den schönsten Gesichtszügen warten auf ihn und spielen mit ihm. Jeden Morgen wird er durch den Klang der Kanchis und Nupuras dieser Mädchen aus seinem Bett geweckt. 1 Ein solcher Mensch fährt auf einem Wagen, der von tausend Schwänen gezogen wird. Er lebt in einer Gegend, in der es von Hunderten der schönsten Jungfrauen wimmelt, und verbringt seine Zeit in großer Freude. Der Mensch, der sich nach dem Himmel sehnt, mag es nicht, wenn er stärker wird, wenn er schwach wird, wenn er verwundet ist, wenn er keine Heilmittel bekommt, wenn er krank ist, wenn er von anderen beruhigt wird, wenn er wütend ist, oder wenn er durch die Ausgabe von Reichtum seinen Kummer, der durch Armut verursacht wird, lindert. Er verlässt diese Welt, in der er nur Entbehrungen aller Art erleidet, fährt in den Himmel und fährt auf mit Gold geschmückten Wagen, sein Körper ist mit Ornamenten aller Art geschmückt. Dort, inmitten von Hunderten wunderschöner Jungfrauen, genießt er alle Arten von Vergnügen und Glück, gereinigt von jeder Sünde. Tatsächlich verzichtet er auf Nahrung und Vergnügen in dieser Welt, verabschiedet sich von diesem Körper und steigt als Frucht seiner Buße in den Himmel auf. Dort, befreit von all seinen Sünden, werden Gesundheit und Glück zu ihm und alle Wünsche, die in seinem Geist aufsteigen, werden mit Erfüllung gekrönt. Solch eine Person reitet auf einem himmlischen Wagen von goldener Farbe, im Glanz der Morgensonne, besetzt mit Perlen und Lapislazuli , widerhallend von der Musik der Vinas und Murajas, geschmückt mit Bannern und Lampen und widerhallend vom Klingen himmlischer Glocken, so genießt solch eine Person alle Arten von Glück im Himmel, so viele Jahre, wie Poren in ihrem Körper sind. Es gibt keine Sastra, die über dem Veda steht. Es gibt keine Person, die mehr Verehrung verdient als die Mutter. Es gibt keine Errungenschaft, die über der der Rechtschaffenheit steht, und keine Buße, die über dem Fasten steht. Es gibt nichts Heiligeres im Himmel oder auf Erden als Brahmanen. In gleicher Weise gibt es keine Buße, die über dem Einhalten des Fastens steht. Durch das Fasten ist es den Gottheiten gelungen , Bewohner des Himmels zu werden. Durch Fasten haben die Rishis großen Erfolg erreicht. Visvamitra verbrachte tausend himmlische Jahre, indem er sich jeden Tag auf nur eine Mahlzeit beschränkte, und erlangte dadurch den Status eines Brahmanen. Chyavana und Jamadagni und Vasishtha und Gautama und Bhrigu – all diese großen Rishis, die mit der Tugend der Vergebung ausgestattet sind, haben durch die Einhaltung des Fastens den Himmel erreicht. In früheren Tagen erklärte Angiras dies den großen Rishis. Der Mann, der einem anderen den Nutzen des Fastens beibringt, muss niemals irgendeine Art von Elend erleiden. Die Vorschriften über das Fasten in ihrer richtigen Reihenfolge, oh Sohn von Kunti, stammen vom großen Rishi Angiras. Der Mann, der diese Vorschriften täglich liest oder

wer sie liest, wird von Sünden aller Art befreit. Ein solcher Mensch wird nicht nur von jedem Unglück befreit, sondern sein Geist wird auch unfähig, von Fehlern jeglicher Art berührt zu werden. Ein solcher Mensch versteht erfolgreich die Laute aller anderen Geschöpfe als des Menschen, erlangt ewigen Ruhm und wird zum Besten seiner Art.'"

ABSCHNITT CVII

Yudhishthira sagte: „Oh hochbeseelter Großvater, du hast uns ausführlich über das Thema Opfer gesprochen und die Verdienste, die ihnen hier und im Jenseits zugeschrieben werden, im Detail erläutert. Man sollte jedoch bedenken, oh Großvater, dass Opfer nicht von armen Menschen durchgeführt werden können, da diese einen großen Vorrat an Gegenständen aller Art erfordern. Tatsächlich, oh Großvater, können die Verdienste, die Opfern zugeschrieben werden, nur von Königen und Prinzen erworben werden. Jene, die ohne Reichtum und ohne Fähigkeiten leben und allein und hilflos sind, können diese Verdienste nicht erlangen. Sag uns, oh Großvater, welche Vorschriften es für jene Handlungen gibt, die mit Verdiensten verbunden sind, die denen von Opfern gleichkommen, und die daher von mittellosen Personen durchgeführt werden können.“ 1

„Bhishma sagte: Höre, oh Yudhishthira! Jene Verordnungen, von denen ich dir erzählt habe – jene, nämlich jene , die zuerst von den großen Rishi Angiras verkündet wurden und die sich auf verdienstvolle Taten für ihre Seele beziehen – werden als Opfergaben angesehen (hinsichtlich der Früchte, die sie hier und im Jenseits bringen). Derjenige, der eine Mahlzeit am Vormittag und eine am Abend einnimmt, ohne in der Zwischenzeit etwas zu essen oder zu trinken, und der diese Vorschriften sechs Jahre lang befolgt, sich dabei davon fernhält, irgendein Geschöpf zu verletzen und regelmäßig jeden Tag Trankopfer auf sein heiliges Feuer gießt, wird ohne Zweifel Erfolg haben. Ein solcher Mann erwirbt im Folgenden einen Wagen in der Farbe von erhitztem Gold und erlangt eine Residenz für Millionen von Jahren in der Region von Prajapati, in der Gesellschaft himmlischer Mädchen, die immer vom Klang von Musik und Tanz widerhallt und mit dem Licht der Sonne strahlt. Glanz des Feuers. Wer drei Jahre verbringt, sich jeden Tag auf eine Mahlzeit beschränkt und die ganze Zeit auf den Verkehr mit anderen Frauen als seiner eigenen Ehefrau verzichtet, erlangt den Wert des Agnishtoma-Opfers. Ein solcher Mann gilt als jemand, der ein Opfer mit vielen Goldgeschenken dargebracht hat, das Vasava selbst lieb ist. Indem er wahrhaftig spricht, Geschenke macht, die Brahmanen verehrt, Bosheit vermeidet, nachsichtig und selbstbeherrscht wird,

und indem er seinen Zorn besiegt, erreicht ein Mensch das höchste Ziel. Er fährt auf einem Wagen in der Farbe weißer Wolken, der von Schwänen gezogen wird, und lebt Millionen und Abermillionen von Jahren in der Gesellschaft von Apsaras. Er fastet einen ganzen Tag und isst nur eine Mahlzeit am zweiten Tag. Wer ein ganzes Jahr lang Trankopfer auf sein heiliges Feuer gießt – wahrlich, wer ein solches Fasten einhält, sich jeden Tag um sein Feuer kümmert und jeden Tag vor Sonnenaufgang aufsteht, erlangt den Verdienst des Agnishtoma-Opfers. Ein solcher Mensch erwirbt einen Wagen, der von Schwänen und Kranichen gezogen wird. Umgeben von den schönsten Mädchen lebt er in der Region von Indra. Derjenige, der nur eine Mahlzeit jeden dritten Tag zu sich nimmt und ein ganzes Jahr lang jeden Tag Trankopfer auf sein heiliges Feuer gießt, der sich jeden Tag so um sein Feuer kümmert und jeden Morgen vor Sonnenaufgang aufsteht, erlangt den hohen Wert des Atiratra-Opfers. Er erwirbt einen Wagen, der von Pfauen, Schwänen und Kranichen gezogen wird. Er begibt sich in die Region der sieben (himmlischen) Rishis und nimmt dort seinen Wohnsitz, umgeben von Apsaras von großer Schönheit. Es ist bekannt, dass ein solcher Wohnsitz volle drei Padmas von Jahren dauert. 1 Wer drei Tage hintereinander fastet, nur eine Mahlzeit jeden vierten Tag zu sich nimmt und jeden Tag Trankopfer auf sein heiliges Feuer gießt, erlangt das hohe Verdienst des Vajapeya-Opfers. Der Wagen, den er erwirbt, wird von himmlischen Jungfrauen von großer Schönheit geschmückt, deren Vater Indra ist. Er lebt Millionen und Abermillionen von Jahren in der Region Indras und erfährt großes Glück, wenn er den Spielen des obersten der Götter zusieht. Wer vier Tage hintereinander fastet, nur eine Mahlzeit jeden fünften Tag zu sich nimmt und jeden Tag ein Jahr lang Trankopfer auf das heilige Feuer gießt, ohne Habgier lebt, die Wahrheit sagt, die Brahmanen verehrt, sich jeder Art von Verletzung enthält und Bosheit und Sünde vermeidet, erlangt das Verdienst des Vajapeya-Opfers. Der Wagen, den er fährt, ist aus Gold und wird von Schwänen gezogen und mit dem Glanz vieler gleichzeitig aufgehender Sonnen ausgestattet. Er erwirbt ein palastartiges Herrenhaus in reinem Weiß. Er lebt dort einundfünfzig Padmas Jahre lang in großem Glück. 2 Wer fünf Tage fastet, nur am sechsten Tag Nahrung zu sich nimmt und ein ganzes Jahr lang jeden Tag Trankopfer auf sein heiliges Feuer gießt, im Laufe des Tages drei Waschungen durchführt, um sich zu reinigen, seine Gebete zu sprechen und seine Anbetung zu verrichten, und ein Leben der Brahmacharya führt, frei von Bosheit in seinem Verhalten, erlangt das Verdienst des Gomedha-Opfers. Er erwirbt einen ausgezeichneten Wagen, geschmückt mit reinem Gold, der den Glanz eines lodernden Feuers besitzt und von Schwänen und Pfauen gezogen wird. Er schläft auf dem Schoß von Apsaras und wird jeden Tag geweckt.

Morgens vom melodischen Klingeln der Nupuras und Kanchis. Er führt ein solch glückliches Leben zehn Milliarden Jahre lang und noch drei Milliarden Jahre und acht und zehn Padmas und zwei Patakas. 1 Ein solcher Mann lebt auch, von allen geehrt, in der Region Brahmas, so viele Jahre, wie Haare auf den Körpern von Hunderten von Bären sind. Er fastet sechs Tage, isst nur eine Mahlzeit jeden siebten Tag und gießt ein ganzes Jahr lang jeden Tag Trankopfer auf das heilige Feuer, hält sich dabei die ganze Zeit über zurück, beachtet das Gelübde von Brahmacharya und verzichtet auf den Genuss von Blumen und Salben sowie Honig und Fleisch und gelangt in die Region der Maruts und Indiens. Gekrönt mit der Erfüllung jedes Wunsches, der in seinem Geist aufkommt, wird er von himmlischen Mädchen bedient und angebetet. Er erwirbt die Verdienste eines Opfers, bei dem viel Gold verschenkt wird. Er begibt sich in die genannten Regionen und lebt dort unzählige Jahre in größtem Glück. 2. Wer allen vergibt und sieben Tage fastet, ein ganzes Jahr lang an jedem achten Tag isst, jeden Tag Trankopfer auf das heilige Feuer gießt und die Gottheiten regelmäßig verehrt, erlangt die hohen Verdienste des Paundarika-Opfers. Der Wagen, den er fährt, hat eine Farbe wie die eines Lotus. Ohne Zweifel erlangt ein solcher Mann auch eine große Zahl jugendlicher und schöner Mädchen, einige mit dunkler Hautfarbe, einige mit goldener Hautfarbe und einige sind Syamas, deren Aussehen und Haltung von der angenehmsten Art sind. Wer acht Tage fastet und ein ganzes Jahr lang nur an jedem neunten Tag eine Mahlzeit zu sich nimmt und jeden Tag Trankopfer auf das heilige Feuer gießt, erlangt die hohen Verdienste von tausend Pferdeopfern. Der Wagen, den er im Himmel fährt, ist so schön wie ein Lotus. Er reist immer in diesem Wagen, begleitet von den Töchtern Rudras, die mit himmlischen Girlanden geschmückt und mit dem Glanz der Mittagssonne oder dem Feuer lodernder Flammen ausgestattet sind. Wenn er die Regionen Rudras erreicht, lebt er dort unzählige Jahre in großem Glück. Wer neun Tage fastet und ein ganzes Jahr lang nur eine Mahlzeit an jedem zehnten Tag zu sich nimmt und jeden Tag Trankopfer auf sein heiliges Feuer gießt, erlangt den hohen Verdienst von tausend Pferdeopfern und erlangt die Gesellschaft der Töchter der Brahmanen, die mit Schönheit ausgestattet sind, die die Herzen aller Geschöpfe bezaubern kann. Diese Mädchen, die so schön sind und von denen einige eine Hautfarbe wie die des Lotus und einige wie die der gleichen Blume der blauen Sorte haben, erfreuen ihn immer. 3. Er erwirbt ein schönes Fahrzeug, das sich in schönen Kreisen bewegt und das aussieht wie die dichte Wolke namens Avarta, wahrlich, man könnte sogar sagen, dass es einer Meereswelle ähnelt. Dieses Fahrzeug hallt wider vom ständigen Klirren von Reihen von Perlen und Edelsteinen und dem melodischen Klang von Muscheln und ist geschmückt mit Säulen aus Kristallen.

und Diamanten, sowie mit einem Altar, der aus denselben Mineralien gebaut ist. Er unternimmt seine Reisen auf einem solchen Wagen, der von Schwänen und Kranichen gezogen wird, und lebt Millionen und Abermillionen von Jahren in großem Glück im Himmel. Wer zehn Tage fastet und ein ganzes Jahr lang jeden elften Tag nur Ghee isst und jeden Tag Trankopfer auf sein heiliges Feuer gießt, wer niemals, in Wort oder Gedanke, die Gesellschaft der Frauen anderer Leute begehrt und wer niemals eine Unwahrheit äußert, nicht einmal um seiner Mutter und seines Vaters willen, dem gelingt es, den mächtigen Mahadeva auf seinem Wagen sitzen zu sehen. Solch eine Person erlangt das hohe Verdienst von tausend Pferdeopfern. Er sieht den Wagen des selbstgeborenen Brahmanen selbst sich nähern, um ihn mitzunehmen. Er reitet darin, begleitet von himmlischen Mädchen von großer Schönheit und einer Hautfarbe so strahlend wie die von purem Gold. Ausgestattet mit der lodernden Pracht des Yoga-Feuers lebt er zahllose Jahre in einem himmlischen Palast voller Glück. Während dieser zahllosen Jahre erlebt er die Freude, seinen Kopf in Ehrfurcht vor Rudra zu neigen, der von Gottheiten und Danavas verehrt wird. Solch eine Person erhält jeden Tag den Anblick der großen Gottheit. Der Mann, der elf Tage fastet, am zwölften nur ein wenig Ghee isst und dieses Verhalten ein ganzes Jahr lang beibehält, erlangt die Verdienste, die mit allen Opfern verbunden sind. Der Wagen, in dem er fährt, besitzt den Glanz von einem Dutzend Sonnen. Geschmückt mit Edelsteinen und Perlen und Korallen von großem Wert, geschmückt mit Reihen von Schwänen und Schlangen und Pfauen und Chakravakas, die ihre melodischen Töne ausstoßen, und verschönert mit großen Kuppeln ist die Residenz, die er in der Region von Brahman erreicht. Diese Wohnstätte, oh König, ist immer voller Männer und Frauen (die ihm dienen). Sogar das sagte der hoch gesegnete Rishi Angiras, der mit jeder Pflicht vertraut ist, (über die Früchte eines solchen Fastens). Der Mann, der zwölf Tage fastet, am dreizehnten ein wenig Ghee isst und sich ein ganzes Jahr lang so verhält, erlangt die Verdienste des göttlichen Opfers. Ein solcher Mann erhält einen Wagen in der Farbe eines frisch erblühten Lotus, geschmückt mit reinem Gold und Unmengen von Juwelen und Edelsteinen. Er begibt sich in die Region der Maruts, die von himmlischen Mädchen wimmelt, die mit jeder Art himmlischen Ornaments geschmückt sind, die nach himmlischen Düften duften und die jedes Element der Glückseligkeit enthalten . Die Zahl der Jahre, die er in diesen glücklichen Regionen verbringt, ist zahllos. 1. Beruhigt durch den Klang der Musik und die melodische Stimme der Gandharvas und die Klänge und das Gebrüll der Trommeln und Panavas, erfreut er sich ständig an himmlischen Mädchen von großer Schönheit. Der Mann, der dreizehn Tage gefastet hat, am vierzehnten Tag ein wenig Ghee isst und sich ein ganzes Jahr lang so verhält, erlangt die Verdienste des Mahamedha-Opfers. 2 Himmlische Jungfrauen von unbeschreiblicher Schönheit, deren Alter nicht erraten werden kann, denn sie sind immer jung im Aussehen, geschmückt mit jedem Schmuck und mit Armreifen von strahlendem Glanz, warten auf ihn mit vielen Wagen und folgen

ihn auf seinen Reisen. Jeden Morgen wird er von der melodischen Stimme der Schwäne, dem Klingeln der Nupuras und dem höchst angenehmen Klingeln der Kanchis aus seinem Bett geweckt. Wahrlich, er lebt in einer erhabenen Wohnstätte, umsorgt von solch himmlischen Mädchen, und das seit Jahren, so zahllos wie der Sand am Ufer des Ganges. Der Mann, der seine Sinne unter Kontrolle hält, vierzehn Tage fastet und nur eine Mahlzeit am sechzehnten Tag zu sich nimmt und sich ein ganzes Jahr lang so verhält und jeden Tag Trankopfer auf sein heiliges Feuer gießt, erlangt die hohen Verdienste, die mit tausend Rajasuya-Opfern verbunden sind. Der Wagen, in dem er fährt, ist von großer Schönheit und wird von Schwänen und Pfauen gezogen. Wenn man in einem solchen Fahrzeug reitet, das außerdem mit Perlengirlanden und dem reinsten Gold geschmückt ist und mit Scharen himmlischer Jungfrauen geschmückt ist, die mit Ornamenten aller Art geschmückt sind, das eine Säule und vier Bögen und sieben äußerst glückverheißende Altäre hat, mit Tausenden von Bannern ausgestattet ist und von dem Klang himmlischer Musik und himmlischer Attribute widerhallt, das mit Edelsteinen und Perlen und Korallen geschmückt ist und den Glanz des Blitzes besitzt, lebt ein solcher Mann tausend Yugas im Himmel und hat Elefanten und Nashörner, die sein Fahrzeug ziehen . Der Mann, der fünfzehn Tage lang fastet, am sechzehnten Tag eine Mahlzeit zu sich nimmt und sich ein ganzes Jahr lang so verhält, erlangt die Verdienste, die mit dem Soma-Opfer verbunden sind. Auf dem Weg in den Himmel lebt er in der Gesellschaft von Somas Töchtern. Sein Körper duftet nach Salben, deren Duft so süß ist wie der von Soma selbst, und er erlangt die Fähigkeit, sich sofort an jeden beliebigen Ort zu begeben. Auf seinem Wagen sitzend wird er von Mädchen mit den schönsten Gesichtszügen und angenehmsten Manieren bedient und verfügt über alle Arten von Vergnügen. Die Zeitspanne, in der er dieses Glück genießt, beträgt unzählige Jahre. 1 Der Mann, der sechzehn Tage gefastet hat, am siebzehnten Tag ein wenig Ghee isst und sich ein ganzes Jahr lang so verhält, indem er jeden Tag Trankopfer auf sein heiliges Feuer gießt, begibt sich in die Regionen von Varuna und Indra und Rudra und den Maruts und Usanas und Brahman selbst. Dort wird er von himmlischen Mädchen bedient und erhält einen Anblick des himmlischen Rishi namens Bhurbhuva und erfasst das gesamte Universum in seinem Blickfeld. Die Töchter der Gottheit der Gottheiten erfreuen ihn dort. Diese Mädchen mit angenehmen Manieren und geschmückt mit jedem Schmuck können zweiunddreißig Formen annehmen. Solange sich Sonne und Mond am Firmament bewegen, so lange lebt dieser weise Mann in diesen Regionen der Glückseligkeit und ernährt sich von der Köstlichkeit von Ambrosia und Nektar. Der Mensch, der siebzehn Tage fastet, am achtzehnten Tag nur eine Mahlzeit zu sich nimmt und sich ein ganzes Jahr lang so verhält, erreicht, die sieben Regionen, aus denen das Universum besteht, in seinem Bewusstsein zu erfassen. Während er seine Reisen mit seinem Wagen unternimmt, wird er immer von einer großen Wagenkolonne begleitet, die das angenehmste Klappern erzeugt und von himmlischen Mädchen gefahren wird, die vor Schmuck und Schönheit strahlen. Er genießt das größte Glück, und das Fahrzeug, in dem er fährt, ist himmlisch und

ausgestattet mit der größten Schönheit. Es wird von Löwen und Tigern gezogen und erzeugt ein Rasseln, das so tief ist wie das Rauschen der Wolken. Er lebt tausend Kalpas lang in solcher Glückseligkeit und ernährt sich von der Köstlichkeit der Ambrosia, die so süß ist wie Nektar selbst. Der Mensch, der achtzehn Tage fastet, am neunzehnten Tag nur eine Mahlzeit zu sich nimmt und sich ein ganzes Jahr lang so verhält, schafft es, alle sieben Regionen, aus denen das Universum besteht, in seinem Blickfeld zu erfassen. Die Region, die er erreicht, wird von verschiedenen Stämmen der Apsaras bewohnt und hallt von der melodischen Stimme der Gandharvas wider. Der Wagen, in dem er fährt, ist erfüllt vom Glanz der Sonne. Sein Herz ist von jeder Sorge befreit und er wird von den Ersten der himmlischen Jungfrauen bedient. Geschmückt mit himmlischen Girlanden und mit Schönheit der Gestalt lebt er Millionen und Abermillionen von Jahren in solchem ​​Glück. Derjenige, der neunzehn Tage fastet, nur eine Mahlzeit an jedem zwanzigsten Tag isst und sich ein ganzes Jahr lang so verhält, währenddessen die ganze Zeit an der Wahrhaftigkeit der Sprache und der Einhaltung anderer (hervorragender) Rituale festhält, auch auf Fleisch verzichtet, das Leben eines Brahmacharin führt und sich dem Wohl aller Geschöpfe widmet, erreicht die zahlreichen Legionen großen Glücks, die den Adityas gehören. Während er seine Reisen auf seinem eigenen Wagen unternimmt, wird er von einem großen Zug von Wagen begleitet, die von Gandharvas und Apsaras gefahren werden, die mit himmlischen Girlanden und Salben geschmückt sind. Derjenige, der zwanzig Tage fastet, nur eine Mahlzeit am einundzwanzigsten Tag zu sich nimmt und sich ein ganzes Jahr lang so verhält und jeden Tag Trankopfer auf sein heiliges Feuer gießt, erreicht die Regionen von Usanas und Sakra, der Aswins und der Maruts, und lebt dort in ununterbrochenem Glück großen Ausmaßes. Ohne jegliche Art von Kummer fährt er im vordersten Wagen, um seine Reisen zu unternehmen, und wird von den vordersten Himmlischen, den Jungfrauen, bedient, und ist mit Macht ausgestattet, so dass er selbst wie ein Himmlischer vor Freude spielt. Der Mensch, der einundzwanzig Tage lang fastet, am zweiundzwanzigsten Tag nur eine Mahlzeit zu sich nimmt und sich ein ganzes Jahr lang so verhält, jeden Tag Trankopfer auf sein heiliges Feuer gießt, sich davon enthält, irgendein Geschöpf zu verletzen, sich an die Wahrhaftigkeit der Rede hält und frei von Bosheit ist, erreicht die Regionen der Vasus und wird mit dem Glanz der Sonne ausgestattet. Er besitzt die Fähigkeit, überallhin zu gehen, wo er will, ernährt sich von Nektar, fährt im vordersten Wagen, seine Person ist mit himmlischen Ornamenten geschmückt, und spielt vor Freude in der Gesellschaft himmlischer Jungfrauen. Derjenige, der zweiundzwanzig Tage fastet, am dreiundzwanzigsten Tag nur eine Mahlzeit zu sich nimmt und sich ein ganzes Jahr lang so verhält, so seine Ernährung reguliert und seine Sinne unter Kontrolle hält, gelangt in die Regionen der Gottheiten des Windes, der Usanas und des Rudra. Er kann sich nach Belieben überallhin begeben und ist immer auf Wanderschaft, wie er will, und wird von verschiedenen Apsara-Stämmen verehrt.Er fährt im vordersten Wagen und ist mit himmlischen Ornamenten geschmückt. Er genießt unzählige Jahre lang die Freude in der Gesellschaft himmlischer Mädchen. Der Mann, der dreiundzwanzig Tage fastet, am vierundzwanzigsten Tag ein wenig Butterschmalz isst und sich ein ganzes Jahr lang so verhält und dabei Trankopfer auf sein heiliges Feuer gießt, lebt

unzählige Jahre in großem Glück in den Regionen der Adityas, seine Person geschmückt mit himmlischen Gewändern und Girlanden und himmlischen Düften und Salben. Er fährt in einem ausgezeichneten Wagen aus Gold, der von großer Schönheit ist und von Schwänen gezogen wird, und spielt voller Freude in der Gesellschaft von Tausenden und Abertausenden himmlischer Mädchen. Der Mann, der vierundzwanzig Tage fastet, am fünfundzwanzigsten Tag nur eine einzige Mahlzeit isst und sich ein ganzes Jahr lang so verhält, erlangt einen Wagen der allerbesten Art, der mit allen möglichen Genüssen gefüllt ist. Auf seinen Reisen wird er von einer großen Wagenkolonne begleitet, die von Löwen und Tigern gezogen wird und ein Rasseln erzeugt, das so tief ist wie das Brüllen der Wolken, auf denen himmlische Mädchen reiten, und alle aus reinem Gold und von großer Schönheit. Er selbst reitet auf einem herrlichen himmlischen Wagen von großer Schönheit und verweilt tausend Kalpas in diesen Regionen, in der Gesellschaft von Hunderten himmlischer Mädchen, und ernährt sich von der Köstlichkeit der Ambrosia, die so süß ist wie Nektar. Der Mann, der fünfundzwanzig Tage fastet, am sechsundzwanzigsten Tag nur eine Mahlzeit zu sich nimmt und sich ein ganzes Jahr lang an diese Speisevorschriften hält, seine Sinne unter Kontrolle hält, frei von Anhaftung (an weltliche Dinge) ist und jeden Tag Trankopfer auf sein heiliges Feuer gießt – dieser gesegnete Mann –, der von den Apsaras verehrt wird, erreicht die Regionen der sieben Maruts und der Vasus. Auf seinen Reisen wird er von einer großen Wagenkolonne aus herrlichem Kristall begleitet, die mit allen Arten von Edelsteinen geschmückt ist, und von Gandharvas und Apsaras gefahren, die ihm jede Ehre erweisen. Er lebt in diesen Regionen, genießt dieses Glück und ist mit himmlischer Energie ausgestattet, und das zweitausend Yugas lang. Der Mensch, der sechsundzwanzig Tage fastet, am siebenundzwanzigsten Tag nur eine Mahlzeit isst und sich ein ganzes Jahr lang so verhält, indem er jeden Tag Trankopfer auf sein heiliges Feuer gießt, erwirbt großes Verdienst und wird auf seinem Weg in den Himmel von den Gottheiten geehrt. Während er dort lebt, ernährt er sich von Nektar, ist von jeglichem Durst befreit und genießt jedes Glück. Seine Seele ist von jedem Unrat gereinigt und er reist auf einem himmlischen Wagen von großer Schönheit. Er lebt dort, oh König, und verhält sich nach der Art der himmlischen Rishis und der königlichen Weisen. Mit großer Energie ausgestattet, lebt er dort dreitausend Yugas und Kalpas lang in großer Freude in der Gesellschaft himmlischer Mädchen mit äußerst angenehmem Benehmen. Der Mensch, der siebenundzwanzig Tage fastet, am achtundzwanzigsten Tag nur eine Mahlzeit zu sich nimmt und sich ein ganzes Jahr lang so verhält, wobei er seine Seele und Sinne vollkommen unter Kontrolle hat, erwirbt sehr große Verdienste, die tatsächlich denen der himmlischen Rishis gleichkommen. Er ist mit allen Genüssen ausgestattet und mit großer Energie ausgestattet, so dass er im Glanz der Mittagssonne strahlt.Sportliche Mädchen mit den zartesten Gesichtszügen und herrlicher Gesichtsfarbe, mit tiefen Brüsten, schmalen Schenkeln und vollen, runden Hüften, geschmückt mit himmlischem Schmuck, erfreuen ihn mit ihrer Gesellschaft, während er Tausende und Abertausende von Kalpas lang auf einem herrlichen und ausgezeichneten Wagen fährt, der den Glanz der Sonne besitzt und mit jedem erdenklichen Genussartikel ausgestattet ist. Das

Ein Mensch, der achtundzwanzig Tage fastet, am neunundzwanzigsten Tag nur eine Mahlzeit zu sich nimmt und sich ein ganzes Jahr lang so verhält und dabei stets an der Wahrhaftigkeit der Rede festhält, gelangt in glückverheißende Regionen großen Glücks, die von himmlischen Rishis und königlichen Weisen verehrt werden. Der Wagen, den er erhält, ist mit dem Glanz der Sonne und des Mondes ausgestattet; aus reinem Gold gefertigt und geschmücktmit Edelsteinen aller Art, geritten von Apsaras und Gandharvas, die melodisch singen. Daraufhin wird er von glückverheißenden Mädchen erreicht, die mit himmlischen Ornamenten aller Art geschmückt sind. Mit süßem Wesen und angenehmen Gesichtszügen ausgestattet und mit großer Energie begabt, erfreuen sie ihn mit ihrer Gesellschaft. Mit jedem Genussartikel und mit großer Energie begabt und mit der Pracht eines lodernden Feuers begabt, leuchtet er wie ein Himmlischer, mit einer himmlischen Form, die jede Vortrefflichkeit besitzt. Die Regionen, die er erreicht, sind die der Vasus und Maruts, der Sadhyas und Aswins, der Rudras und des Brahman selbst. Der Mensch, der einen ganzen Monat lang gefastet hat, am ersten Tag des folgenden Monats eine einzige Mahlzeit zu sich nimmt und sich ein ganzes Jahr lang so verhält und alle Dinge mit gleichem Auge betrachtet, erreicht die Regionen des Brahman selbst. Dort ernährt er sich von der Köstlichkeit der Ambrosia. Ausgestattet mit einer Gestalt von großer Schönheit und allen äußerst angenehm, strahlt er vor Energie und Wohlstand wie die tausendstrahlende Sonne selbst. Dem Yoga ergeben, mit himmlischen Gewändern und Girlanden geschmückt und mit himmlischen Düften und Salben eingerieben, verbringt er seine Zeit in großem Glück, ohne den geringsten Kummer zu kennen. Er leuchtet auf seinen Wagen, der von Mädchen begleitet wird, die vor Glanz strahlen, den sie selbst ausstrahlen. Diese Mädchen, die Töchter der himmlischen Rishis und Rudras, verehren ihn mit Verehrung. Sie können verschiedene Formen annehmen, die höchst entzückend und äußerst angenehm sind, ihre Sprache ist von verschiedenen Arten von Süße geprägt und sie sind in der Lage, die Person, der sie dienen, auf verschiedene Weise zu erfreuen. Während seiner Reisen fährt er auf einem Wagen, der (aufgrund der Feinheit des Materials, aus dem er besteht) in seiner Farbe dem Firmament selbst ähnelt. Hinter ihm sind Wagen, die wie der Mond aussehen; vor ihm sind jene, die den Wolken ähneln; zu seiner Rechten sind Fahrzeuge, die rot sind; unter ihm sind jene, die blau sind; und über ihm sind jene, die in bunten Farben gehalten sind. Er wird immer von denen verehrt, die ihm dienen. Mit großer Weisheit ausgestattet, lebt er in der Region Brahman so viele Jahre, wie die Regentropfen, die im Laufe von tausend Jahren auf jenen Erdteil fallen, der Jamvudwipa genannt wird, gemessen werden. Wahrlich, er besitzt den Glanz einer Gottheit und lebt in dieser Region reiner Glückseligkeit so viele Jahre, wie die Regentropfen, die in der Regenzeit auf die Erde fallen. Der Mann, der einen ganzen Monat lang gefastet hat, am ersten Tag des folgenden Monats isst und sich zehn Jahre lang so verhält, erlangt den Status eines großen Rishi. Er sollte keine Formveränderung erfahren, während er in den Himmel aufstieg, um die Belohnungen für seine Taten in seinem Leben zu genießen. Wahrlich, dies ist der Status, den man erreicht, wenn man seine Rede zurückhält, Selbstverleugnung übt, Zorn und sexuellen Appetit unterdrückt und

Verlangen zu essen, Trankopfer auf das heilige Feuer zu gießen und regelmäßig die beiden Abenddämmerungen anzubeten. Der Mensch, der sich durch die Einhaltung dieser und ähnlicher Gelübde und Praktiken reinigt und auf diese Weise isst, wird so makellos wie Äther und mit einem Glanz wie dem der Sonne selbst ausgestattet. 1 Solch ein Mensch, oh König, der sogar in seiner eigenen fleischlichen Gestalt in den Himmel aufsteigt , genießt wie eine Gottheit nach seinem Willen all die Glückseligkeit, die dort herrscht.

So habe ich dir, oh Anführer der Bharatas, die hervorragenden Opfervorschriften in Abhängigkeit von den Früchten des Fastens nacheinander erklärt. 2 Arme Menschen, oh Sohn der Pritha (die nicht in der Lage sind, Opfer darzubringen), können dennoch die Früchte davon (durch die Einhaltung des Fastens) erlangen. Wahrlich, durch die Einhaltung dieses Fastens kann sogar ein armer Mann das höchste Ziel erreichen, oh Erster der Bharata-Rasse, während er sich außerdem die ganze Zeit der Anbetung der Götter und Brahmanen widmet. Ich habe dir also die Vorschriften in Bezug auf das Fasten im Detail vorgetragen. Hege keinen Zweifel in Bezug auf jene Menschen, die ihre Gelübde so einhalten, die so aufmerksam und rein und hochbeseelt sind, die so frei von Stolz und Streitereien aller Art sind, die mit solch hingebungsvollem Verständnis ausgestattet sind und die ihr Ziel mit solcher Beständigkeit und Zielstrebigkeit verfolgen, ohne jemals von ihrem Weg abzuweichen.'"

ABSCHNITT CVIII

Yudhishthira sagte: „Erzähl mir, oh Großvater, von dem, was als das Beste aller Tirthas gilt. Tatsächlich ist es deine Pflicht, mir zu erklären, welches Tirtha zur größten Reinheit führt.“ 3

„Bhishma sagte: ‚Zweifellos sind alle Tirthas von Wert. Höre mir jedoch aufmerksam zu, wenn ich dir erzähle, was die Tirtha, das Reinigungsmittel, für Menschen ist, die mit Weisheit ausgestattet sind. Der ewigen Wahrheit folgend sollte man in der Tirtha namens Manasa baden, die (aufgrund ihrer Tiefe) unergründlich, makellos und rein ist und deren Wasser Wahrheit und deren See Verständnis ist. 4 Die Früchte in Form der Reinigung,

die man durch das Baden in diesem Tirtha erlangt, sind Freiheit von Habgier, Aufrichtigkeit, Wahrhaftigkeit, Sanftmut (im Verhalten), Mitgefühl, Enthaltung davon, irgendein Geschöpf zu verletzen, Selbstbeherrschung und Gelassenheit. Jene Menschen, die frei von Anhaftungen sind, die frei von Stolz sind, die alle Gegensatzpaare (wie Freude und Schmerz, Lob und Tadel, Hitze und Kälte usw.) überwinden, die keine Ehepartner und Kinder und Häuser und Gärten usw. haben, die mit Reinheit ausgestattet sind und die von den Almosen anderer leben, gelten als Tirthas. Wer mit den Wahrheiten aller Dinge vertraut ist und frei von der Idee von Meum ist , gilt als der höchste Tirtha. 1 Bei der Suche nach den Anzeichen von Reinheit sollte der Blick immer auf diese Eigenschaften gerichtet sein (damit du, wo diese vorhanden sind, davon ausgehen kannst, dass Reinheit vorhanden ist, und wo diese nicht vorhanden sind, auch davon ausgegangen werden kann, dass Reinheit nicht vorhanden ist). Jene Personen, deren Seelen die Eigenschaften von Sattwa, Rajas und Tamas abgewaschen wurden, jene, die ohne Rücksicht auf (äußere) Reinheit und Unreinheit die Ziele verfolgen, die sie sich vorgenommen haben, jene, die auf alles verzichtet haben, jene, die Allwissenheit besitzen und mit universeller Sicht ausgestattet sind, und jene, die ein reines Verhalten an den Tag legen, gelten als Tirthas, die die Kraft der Reinigung besitzen. Jener Mensch, dessen Glieder nur mit Wasser benetzt sind, gilt nicht als gewaschen. Derjenige hingegen gilt als gewaschen, der sich durch Selbstverleugnung gewaschen hat. Selbst eine solche Person gilt als innerlich und äußerlich rein. Jene, die sich nie mit der Vergangenheit beschäftigen, jene, die keine Bindung an gegenwärtige Errungenschaften empfinden, ja, jene, die frei von Verlangen sind, gelten als Personen mit höchster Reinheit. Wissen soll die besondere Reinheit des Körpers ausmachen. Ebenso Freiheit von Verlangen und Fröhlichkeit des Geistes. Reinheit des Verhaltens macht die Reinheit des Geistes aus. Die Reinheit, die man durch Waschungen in heiligen Gewässern erreicht, wird als minderwertig angesehen. Wahrlich, die Reinheit, die aus Wissen entsteht, wird als die beste angesehen. Jene Waschungen, die man mit glühendem Geist in den Wassern des Wissens von Brahma in der Tirtha namens Manasa durchführt, sind die wahren Waschungen derjenigen, die mit der Wahrheit vertraut sind. Der Mensch, der wahre Reinheit des Verhaltens besitzt und der sich immer der Bewahrung einer angemessenen Haltung gegenüber allem widmet, ja, derjenige, der (reine) Eigenschaften und Verdienste besitzt, wird als wahrhaft rein angesehen. Von denen, die ich erwähnt habe, wird gesagt, dass sie die Tirthas sind, die dem Körper innewohnen. Höre mir zu, wenn ich dir erzähle, was diese heiligen Tirthas sind, die sich auch auf der Erde befinden. So wie bestimmte Eigenschaften des Körpers als heilig gelten, gibt es auch bestimmte Orte auf der Erde und bestimmte Gewässer, die als heilig gelten.

Indem man die Namen der Tirthas rezitiert, dort Waschungen durchführt und den Pitris an diesen Orten Opfergaben darbringt, werden die Sünden abgewaschen. Wahrlich, jene Menschen, deren Sünden auf diese Weise abgewaschen werden, erreichen den Himmel, wenn sie diese Welt verlassen. Aufgrund ihrer Verbindung mit rechtschaffenen Menschen, durch die besondere Wirksamkeit der Erde selbst dieser Orte und bestimmter Gewässer, gibt es bestimmte Teile der Erde, die als heilig angesehen werden. Die Tirthas des Geistes sind von denen der Erde getrennt und verschieden. Wer in beiden badet, erreicht ohne Verzögerung Erfolg. So wie Kraft ohne Anstrengung oder Anstrengung ohne Kraft allein niemals etwas erreichen kann und diese, wenn sie kombiniert werden, alles erreichen können, so wird auch jemand, der mit der Reinheit ausgestattet wird, die von den Tirthas im Körper und auch von der, die von den Tirthas auf der Erde beigetragen wird, wahrhaft rein und erreicht Erfolg. Die Reinheit, die aus beiden Quellen stammt, ist die beste.'"

ABSCHNITT CIX

Yudhishthira sagte: „Es obliegt dir, oh Großvater, mir zu sagen, welches die höchste, nützlichste und sicherste Frucht aller Fastenkünste dieser Welt ist.“

„Bhishma sagte: ‚Höre, oh König, was der Selbstgeborene selbst gesungen hat, und durch dessen Erfüllung ein Mensch ohne Zweifel das höchste Glück erreicht. Derjenige, der am zwölften Tag des Mondes im Monat Margasirsha fastet und Krishna den ganzen Tag und die ganze Nacht als Kesava verehrt, erlangt den Verdienst des Pferdeopfers und wird von all seinen Sünden gereinigt. Wer auf die gleiche Weise am zwölften Tag des Mondes im Monat Pausha fastet und Krishna den ganzen Tag und die ganze Nacht als Narayana verehrt, erlangt den Verdienst des Vajapeya-Opfers und den höchsten Erfolg. Wer am zwölften Tag des Mondes im Monat Magha fastet und Krishna den ganzen Tag und die ganze Nacht als Madhava verehrt, erlangt den Verdienst des Rajasuya-Opfers und rettet seine eigene Rasse (aus dem Elend). 1 Wer am zwölften Tag des Mondes im Monat Phalguna fastet und Krishna den ganzen Tag und die ganze Nacht als Govinda verehrt, erlangt den Verdienst des Atiratra-Opfers und geht in die Region von Soma. Wer am zwölften Tag des Mondes im Monat Chaitra fastet und Krishna den ganzen Tag und die ganze Nacht als Vishnu verehrt, erlangt den Verdienst des Pundarika-Opfers und geht in die Region der Gottheiten.

[Absatz geht weiter] Indem man am zwölften Tag des Monats Vaisakha ein ähnliches Fasten einhält und Krishna den ganzen Tag und die ganze Nacht als den Bezwinger von Madhu verehrt, erlangt man die Verdienste des Agnishtoma-Opfers und begibt sich in die Region von Soma. Indem man am zwölften Mondtag im Monat Jyaishtha ein Fasten einhält und Krishna als denjenigen verehrt, der (bei Valis Opfer) das Universum mit drei seiner Schritte bedeckt hat, erlangt man die Verdienste des Gomedha-Opfers und spielt in großer Freude mit den Apsaras. Indem man am zwölften Tag des Mondes im Monat Ashadha ein Fasten einhält und Krishna als den Zwerg verehrt (der den Asura-König Vali betörte), erlangt man die Verdienste des Naramedha 1 Opfer und fröhliches Vergnügen mit den Apsaras. Indem man am zwölften Mondtag des Monats Sravana fastet und Krishna Tag und Nacht als Sridhara verehrt, erlangt man die Verdienste des Panchayajna genannten Opfers und erhält im Himmel einen schönen Wagen, auf dem man fröhlich spielt. Indem man am zwölften Tag des Mondes im Monat Bhadrapada fastet und Krishna Tag und Nacht als Hrishikesa verehrt, erlangt man die Verdienste des Sautramani-Opfers und wird von allen Sünden gereinigt. Indem man am zwölften Tag des Mondes im Monat Aswin fastet und Krishna als Padmanabha verehrt, erlangt man ohne Zweifel die Verdienste des Opfers, bei dem tausend Kühe geopfert werden. Indem man am zwölften Tag des Mondes im Monat Kartika fastet und Krishna als Damodara verehrt, erlangt man zweifellos die vereinten Verdienste aller Opfer. Wer Krishna auf diese Weise ein ganzes Jahr lang als Pundarikaksha verehrt, erlangt die Fähigkeit, sich an die Ereignisse seiner vergangenen Leben zu erinnern und wird reich an Gold. Ebenso erlangt derjenige, der Krishna jeden Tag als Upendra verehrt, die Identität mit ihm. Nachdem man Krishna auf diese Weise verehrt hat, sollte man am Ende seines Gelübdes eine Reihe von Brahmanen speisen oder ihnen Ghee schenken. Der berühmte Vishnu, dieses uralte Wesen, hat selbst gesagt, dass es kein Fasten gibt, dessen Verdienste höher sind als die eines Fastens dieser Art.'"

ABSCHNITT CX

„Vaisampayana sagte: ‚Als er sich dem an Jahren ehrwürdigen Großvater der Kuru , Bhishma, näherte, der zu diesem Zeitpunkt auf seinem Pfeilbett lag, stellte der über große Weisheit verfügende Yudhishthira ihm folgende Frage.‘

Yudhishthira sagte: Wie, oh Großvater, erlangt man Schönheit der Gestalt und Wohlstand und ein angenehmes Wesen? Wie erlangt man

Wie erlangt man religiöse Verdienste, Reichtum und Vergnügen? Wie erlangt man Glück?‘

"Bhishma sagte: 'Im Monat Margasirsha, wenn der Mond in Konjunktion mit dem Sternbild Mula steht, wenn seine beiden Füße mit eben diesem Sternbild vereint sind, oh König, wenn Rohini in seiner Wade ist, wenn seine Kniegelenke in Aswini sind und seine Schienbeine in den beiden Ashadhas, wenn Phalguni seinen Anus bildet und Krittika seine Taille, wenn sein Nabel in Bhadrapada ist, seine Augenregion in Revati und sein Rücken auf den Dhanishthas, wenn Anuradha seinen Bauch bildet, wenn er mit seinen beiden Armen die Visakhas erreicht, wenn seine beiden Hände mit Hasta bezeichnet werden, wenn Punarvasu, oh König, seine Finger macht, Aslesha seine Nägel, wenn Jyeshtha für seinen Hals bekannt ist, wenn Sravana seine Ohren zeigt und sein Mund mit Pushya, wenn Swati seine Zähne und Lippen bilden soll, wenn Satabhisha sein Lächeln ist und Magha seine Nase, wenn Mrigasiras bekannt ist für sei in seinem Auge und Chitra in seiner Stirn, wenn sein Kopf in Bharani ist, wenn Ardra sein Haar bildet, oh König, sollte das Gelübde namens Chandravrata begonnen werden. Nach Erfüllung dieses Gelübdes sollte Brahmanen, die mit den Veden vertraut sind, ein Geschenk von Ghee gemacht werden. Als Frucht dieses Gelübdes erlangt man Wissen. Tatsächlich wird man infolge eines solchen Gelübdes so voll (von jeder gesegneten Eigenschaft) wie der Mond selbst, wenn er voll ist.'"

ABSCHNITT CXI

"Yudhishthira sagte: ‚Oh Großvater, oh du, der du über große Weisheit verfügst und mit allen Schriften vertraut bist. Ich möchte jene hervorragenden Verordnungen kennen, in deren Folge sterbliche Geschöpfe ihre Wiedergeburtsrunden durchlaufen müssen. Was ist das für ein Verhalten, durch das die Menschen, oh König, in den hohen Himmel gelangen, und was ist das Verhalten, durch das man in die Hölle sinkt? Wenn die Menschen ihren toten Körper, der so reglos ist wie ein Stück Holz oder ein Erdklumpen, aufgeben und in die andere Welt übergehen, wer sind dann diejenigen, die ihnen dorthin folgen?‘

„Bhishma sagte: ‚Dort kommt der berühmte, hochintelligente Vrihaspati! Frag ihn selbst. Das Thema ist ein ewiges Mysterium. Niemand sonst ist in der Lage, die Angelegenheit zu erklären. Es gibt keinen Redner wie Vrihaspati.‘

„Vaisampayana sagte: Während der Sohn von Pritha und der Sohn von Ganga so miteinander sprachen, kam vom Firmament der berühmte Vrihaspati mit der gereinigten Seele an diesen Ort. König Yudhishthira und alle anderen, mit Dhritarashtra an ihrer Spitze, standen auf und empfingen Vrihaspati mit den gebührenden Ehren. Wahrlich, die Verehrung, die sie dem

Lehrer der Himmlischen war ausgezeichnet. Dann näherte sich Dharmas königlicher Sohn Yudhishthira dem berühmten Vrihaspati und stellte ihm die Frage in angemessener Form, da er die Wahrheit erfahren wollte.‘

„Yudhishthira sagte: ‚Oh Berühmter, du bist mit allen Pflichten und allen Schriften vertraut. Sag mir, was ist wirklich der Freund sterblicher Geschöpfe? Ist es der Vater oder die Mutter oder der Sohn oder der Lehrer oder die Verwandten oder die, die man Freunde nennt, von denen man sagen kann, dass sie wirklich der Freund eines sterblichen Geschöpfes sind? Man geht in die nächste Welt und hinterlässt seinen toten Körper, der wie ein Stück Holz oder ein Erdklumpen ist. Wer folgt ihm dorthin?‘

„Vrihaspati sagte: ‚Man wird allein geboren, oh König, und man stirbt allein; man durchquert die Schwierigkeiten, denen man begegnet, allein und man begegnet allein dem Elend, das einem zuteil wird. Man hat bei diesen Taten wirklich keinen Gefährten. Der Vater, die Mutter, der Bruder, der Sohn, der Lehrer, die Verwandten, Verwandten und Freunde lassen den toten Körper zurück, als wäre er ein Stück Holz oder ein Erdklumpen, nachdem sie nur einen Moment getrauert haben, wenden sich alle davon ab und wenden sich ihren eigenen Angelegenheiten zu. Nur Gerechtigkeit folgt dem Körper, den sie alle so verlassen haben. Daher ist es klar, dass Gerechtigkeit der einzige Freund ist und dass alle nur Gerechtigkeit anstreben sollten. Wer mit Gerechtigkeit ausgestattet ist, wird jenes hohe Ziel erreichen, das der Himmel darstellt. Wenn er mit Ungerechtigkeit ausgestattet ist, kommt er in die Hölle. Daher sollte der intelligente Mensch immer versuchen, religiöse Verdienste durch Reichtum zu erwerben, den er auf rechtmäßige Weise erwirbt. Frömmigkeit ist der einzige Freund, den die Geschöpfe in der Welt danach haben. Lasst uns Habgier, Verblüffung, Mitleid oder Angst: Jemand, dem es an viel Wissen mangelt, begeht unangemessene Handlungen, sogar zum Wohle eines anderen, und sein Urteilsvermögen ist durch die Habgier betäubt. 1 Frömmigkeit, Reichtum und Vergnügen – diese drei sind die Früchte des Lebens. Man sollte diese drei erlangen, indem man frei von Unschicklichkeit und Sünde ist.‘

Yudhishthira sagte: „Ich habe den Worten, die Du gesprochen hast, aufmerksam zugehört – diesen Worten, die voller Rechtschaffenheit und von großem Nutzen sind. Ich möchte nun etwas über die Existenz des Körpers (nach dem Tod) erfahren.“ 2 Der tote Körper des Menschen wird subtil und unmanifestiert. Er wird unsichtbar. Wie ist es möglich, dass ihm Frömmigkeit folgt?‘

„Vrihaspati sagte: ‚Erde, Wind, Äther, Wasser, Licht, Geist, Yama (der König der Toten), Verständnis, die Seele sowie Tag und Nacht, alle zusammen betrachten als Zeugen die Verdienste (und Fehler) aller Lebewesen. Mit diesen folgt der Kreatur (wenn sie tot ist) die Gerechtigkeit. 3 Wenn der Körper seines Lebens beraubt wird, verlassen ihn Haut, Knochen, Fleisch, Lebenssamen und Blut, oh du Hochintelligenter, gleichzeitig.

[Absatz geht weiter] Mit Verdienst (und Verfehlung) ausgestattet, gelangt Jiva (nach der Zerstörung dieses Körpers) zu einem anderen. Nachdem Jiva diesen Körper erreicht hat, sehen die herrschenden Gottheiten der fünf Elemente noch einmal als Zeugen all seine guten und schlechten Taten. Was möchtest du sonst noch hören? Wenn Jiva mit Rechtschaffenheit ausgestattet ist, erfreut er sich des Glücks. Über welches andere Thema, das zu dieser oder der anderen Welt gehört, soll ich sprechen?‘

„Yudhishthira sagte: ‚Dein erlauchtes Ich hat erklärt, wie Gerechtigkeit Jiva folgt. Ich möchte wissen, wie der Lebenssamen entsteht.‘

„Vrihaspati sagte: ‚Die Nahrung, die diese Gottheiten, oh König, die im Körper wohnen, nämlich Erde, Wind, Äther, Wasser, Licht und Geist, zu sich nehmen, befriedigt sie. Wenn diese fünf Elemente befriedigt werden, oh Monarch, wobei der Geist ihr sechstes ist, wird ihr Lebenssamen erzeugt, oh du mit der gereinigten Seele! Wenn ein Akt der Vereinigung zwischen Mann und Frau stattfindet, fließt der Lebenssamen heraus und verursacht eine Empfängnis. Ich habe dir damit erklärt, was du gefragt hast. Was möchtest du sonst noch hören?‘

„Yudhishthira sagte: ‚Du hast, oh Berühmter, gesagt, wie die Empfängnis stattfindet. Erkläre du, wie der Jiva, der geboren wird, wächst (indem er einen Körper bekommt).‘

„Vrihaspati sagte: ‚Sobald Jiva in den Lebenssamen eindringt, wird er von den bereits erwähnten Elementen überwältigt. Wenn Jiva sich davon löst, sagt man, erreiche er das andere Ende ( nämlich den Tod). Da Jiva mit all diesen Elementen ausgestattet ist, erlangt er infolgedessen einen Körper. Die Gottheiten, die über diese Elemente herrschen, sehen als Zeugen all seine Taten, ob gut oder schlecht. Was möchtest du sonst noch hören?‘

„Yudhishthira sagte: ‚Wenn man Haut, Knochen und Fleisch ablegt und all dieser Elemente beraubt wird, worin wohnt dann Jiva, oh Erhabener, um Glück und Elend zu genießen und zu ertragen ?‘

„Vrihaspati sagte: ‚Mit all seinen Taten ausgestattet, tritt der Jiva schnell in den Lebenssamen ein und wird, indem er den Funktionsfluss der Frauen nutzt, rechtzeitig geboren, oh Bharata. Nach der Geburt erfährt der Jiva Leid und Tod von den Boten Yamas. Tatsächlich sind Elend und ein schmerzhafter Kreislauf der Wiedergeburt sein Erbe. Mit Leben ausgestattet, oh König, genießt und erträgt der Jiva in dieser Welt vom Moment seiner Geburt an seine eigenen (früheren) Taten, abhängig von der Rechtschaffenheit (und ihrem Gegenteil). Wenn der Jiva nach besten Kräften vom Tag seiner Geburt an der Rechtschaffenheit folgt, gelingt es ihm, bei seiner Wiedergeburt ununterbrochenes Glück zu genießen. Wenn er andererseits sündig handelt, ohne der Rechtschaffenheit ununterbrochen zu folgen, erntet er zunächst Glück als Belohnung für seine Rechtschaffenheit und erträgt danach Elend. Mit Unrechtschaffenheit ausgestattet, muss der Jiva in die Herrschaftsgebiete Yamas gehen und dort großes Elend erleiden. Er muss in einem Zwischenstadium geboren werden. Ordnung des Seins, 1 Höre mir zu, wenn ich dir erkläre, welche verschiedenen Handlungen es sind, durch die

die Diva, betäubt vor Torheit, muss in verschiedenen Seinsordnungen geboren werden, wie es in den Veden, den Schriften und den (heiligen) Geschichten erklärt wird. Sterbliche müssen in die furchterregenden Regionen von Yama gehen. In diesen Regionen, oh König, gibt es Orte, die mit allen Verdiensten behaftet sind und die deshalb würdig sind, die Wohnstätten der Gottheiten zu sein. Und wieder gibt es in diesen Regionen Orte, die schlimmer sind als jene, die von Tieren und Vögeln bewohnt werden. Tatsächlich gibt es Orte dieser Art in der Wohnstätte von Yama, die (was ihre glücklicheren Regionen betrifft) an Verdiensten der Region Brahmans selbst ebenbürtig ist. Geschöpfe, gefangen in ihren Taten, ertragen verschiedene Arten von Elend. Ich werde dir danach sagen, welches die Taten und Neigungen sind, in deren Folge ein Mensch ein Ende gelangt, das mit großem Elend und Schrecken behaftet ist. Wenn ein wiedergeborener Mensch, der die vier Veden studiert hat, durch seine Torheit betäubt wird und ein Geschenk von einem gefallenen Menschen annimmt, muss er als Esel geboren werden. Er muss fünf und zehn Jahre als Esel leben. Nachdem er seine Eselgestalt abgelegt hat, muss er als nächstes als Ochse geboren werden, in welchem ​​Zustand er sieben Jahre leben muss. Nachdem er seine Rindergestalt abgelegt hat, muss er als nächstes als Rakshasa des wiedergeborenen Ordens geboren werden. Nachdem er drei Monate als Rakshasa des wiedergeborenen Ordens gelebt hat, erlangt er (in seiner nächsten Geburt) seinen Status als Brahmane zurück. 1 Ein Brahmane muss, indem er bei der Opferung eines gefallenen Menschen amtiert, als gemeiner Wurm geboren werden. In dieser Gestalt muss er fünfzehn Jahre leben, oh Bharata. Befreit vom Status eines Wurms wird er als nächstes als Esel geboren. Als Esel muss er fünf Jahre leben und dann als Schwein, in welchem ​​Zustand er ebenfalls ebenso viele Jahre verbleiben muss. Danach wird er als Hahn geboren und lebt fünf Jahre in dieser Gestalt. Er wird als Schakal geboren und lebt ebenso viele Jahre in diesem Zustand. Als nächstes wird er als Hund geboren und erlangt, indem er ein Jahr so ​​lebt, seinen Status als Mensch zurück. Der törichte Schüler, der seinen Lehrer beleidigt, indem er ihm Schaden zufügt, muss in dieser Welt sicherlich drei Verwandlungen durchmachen. Solch eine Person, oh Monarch, muss zunächst ein Hund werden. Dann muss er ein Raubtier und dann ein Esel werden. In seiner Eselsgestalt muss er einige Zeit in großer Bedrängnis als Geist umherwandern. Nach Ablauf dieser Zeit muss er als Brahmane geboren werden. Der sündige Schüler, der auch nur in Gedanken Ehebruch mit der Frau seines Lehrers begeht, muss aufgrund seines sündigen Herzens viele grausame Gestalten in dieser Welt erleiden. Er wird zunächst in der Hundegestalt geboren und muss drei Jahre leben. Wenn der Tod eintritt, legt er die Hundegestalt ab und wird als Wurm oder widerliches Ungeziefer geboren. In dieser Gestalt muss er ein Jahr leben. Wenn er diese Gestalt verlässt, erlangt er seinen Status als wiedergeborener Mensch zurück. Wenn der Lehrer seinen Schüler, der für ihn wie ein Sohn ist, grundlos tötet, muss er aufgrund einer solchen vorsätzlichen Sünde seinerseits als Raubtier geboren werden. Der Sohn, der seinen Vater und seine Mutter missachtet, oh König, muss nach dem Tod als Raubtier geboren werden.

Er muss seine menschliche Gestalt als Tier der Eselsordnung aufgeben. In der Eselsgestalt muss er zehn Jahre leben. Danach muss er als Krokodil geboren werden, in dieser Gestalt muss er ein Jahr leben. Danach nimmt er die menschliche Gestalt wieder an. Der Sohn, auf den seine Eltern zornig werden, muss aufgrund seiner bösen Gedanken ihnen gegenüber als Esel geboren werden. Als Esel muss er zehn Monate leben. Dann muss er als Hund geboren werden und vierzehn Monate als solcher bleiben. Danach muss er als Katze geboren werden und in dieser Gestalt sieben Monate leben, um seinen Status als Mensch wiederzuerlangen. Wenn man schlecht über seine Eltern spricht, muss man als Sarika geboren werden. Wenn man sie schlägt, muss man, oh König, als Schildkröte geboren werden. Nachdem er zehn Jahre als Schildkröte gelebt hat, muss er als nächstes als Stachelschwein geboren werden. Danach muss er als Schlange geboren werden und in dieser Gestalt sechs Monate leben, um den Status als Mensch wiederzuerlangen. Der Mensch, der sich von der Nahrung seines königlichen Herrn ernährt und dabei Handlungen begeht, die den Interessen seines Herrn schaden, der Mensch, der so durch seine Torheit betäubt ist, muss nach seinem Tod als Affe geboren werden. Zehn Jahre muss er als Affe leben und danach fünf Jahre als Maus. Danach muss er ein Hund werden, und indem er sechs Monate in dieser Gestalt lebt, gelingt es ihm, seinen Status als Mensch wiederzuerlangen. Der Mensch, der das, was ihm in Vertrauen anvertraut wurde, missbraucht, muss hundert Verwandlungen durchmachen. Schließlich wird er als niederträchtiger Wurm geboren. In dieser Reihenfolge muss er zehn und fünf Jahre leben, oh Bharata. Wenn er auf diese Weise seine große Schuld abgebaut hat, gelingt es ihm, seinen Status als Mensch wiederzuerlangen. Der Mensch, der anderen gegenüber Bosheit hegt, muss nach seinem Tod als Sarngaka geboren werden. Der Mensch mit bösem Verstand, der sich des Vertrauensbruchs schuldig macht, muss als Fisch geboren werden. Nachdem er acht Jahre als Fisch gelebt hat, wird er, oh Bharata, als Hirsch geboren. Nachdem er vier Monate als Hirsch gelebt hat, wird er als Ziege geboren. Nach Ablauf eines ganzen Jahres wirft er seinen Ziegenkörper ab und wird als Wurm geboren. Danach gelingt es ihm, seinen Status als Mensch wiederzuerlangen. Jener schamlose, gefühllose Mensch, der aus Betäubung Reis, Gerste, Sesam, Masha, Kulattha, Ölsaaten, Hafer, Kalaya, Mudga, Weizen, Atasi und andere Getreidesorten stiehlt, muss als Maus geboren werden. 1. Nachdem er dieses Leben eine Zeit lang geführt hat, muss er als Schwein geboren werden. Sobald er als Schwein geboren wird, muss er an einer Krankheit sterben. Als Konsequenz seiner Sünde muss dieser dumme Mann als nächstes als Hund geboren werden, oh König. Nachdem er fünf Jahre als Hund gelebt hat, erlangt er seinen Status als Mensch zurück. Wer Ehebruch mit der Gattin eines anderen Mannes begangen hat, muss als Wolf geboren werden. Danach muss er die Gestalt eines Hundes, eines Schakals und eines Geiers annehmen. Als nächstes muss er als Schlange geboren werden und dann als Kanka und dann als Kranich. 2 Der Mensch mit der sündigen Seele, der, betäubt durch seine Torheit, eine

Wer aus Wollust Geschlechtsverkehr mit der Gattin eines Bruders hat, muss als männlicher Kokila geboren werden und ein ganzes Jahr in dieser Gestalt leben, oh König. Wer aus Wollust Geschlechtsverkehr mit der Frau eines Freundes, der Frau eines Lehrers oder der Frau seines Königs hat, muss nach dem Tod die Gestalt eines Schweins annehmen. Er muss fünf Jahre in seiner Schweinegestalt leben und dann zehn Jahre lang die eines Wolfes annehmen. Die nächsten fünf Jahre muss er zehn Jahre lang die Gestalt eines Wolfes annehmen. Die nächsten fünf Jahre muss er als Katze leben und dann die nächsten zehn Jahre als Hahn. Als nächstes muss er drei Monate als Ameise leben und dann einen Monat als Wurm. Nachdem er diese Verwandlungen durchgemacht hat, muss er als nächstes vier und zehn Jahre als gemeiner Wurm leben. Wenn seine Sünde durch eine solche Züchtigung getilgt ist, erlangt er schließlich den Status eines Menschen zurück. Wenn eine Hochzeit, ein Opfer oder eine Gabe ansteht, oh du Mächtiger, muss derjenige, der dies verhindert, in seinem nächsten Leben als gemeiner Wurm geboren werden. In dieser Form muss er, oh Bharata, fünfzehn Jahre leben. Wenn seine Schuld durch solches Leiden getilgt ist, erlangt er den Status eines Menschen zurück. Wer seine Tochter einmal einer Person zur Frau gegeben hat und sie einem zweiten Ehemann schenken möchte, muss, oh König, unter gemeinen Würmern geboren werden. In dieser Form muss er, oh Yudhisthira, dreizehn Jahre leben. Wenn seine Schuld durch solches Leiden getilgt ist, erlangt er den Status eines Menschen zurück. Wer isst, ohne die Riten zu Ehren der Gottheiten oder der Pitris durchgeführt zu haben, oder ohne die Riten zu Ehren ...nachdem er sowohl den Rishis als auch den Pitris Wasseropfer dargebracht hat, muss er als Krähe geboren werden. Nachdem er hundert Jahre als Krähe gelebt hat, nimmt er als nächstes die Gestalt eines Hahns an. Seine nächste Verwandlung ist die einer Schlange für einen Monat. Danach erlangt er den Status eines Menschen zurück. Wer seinen ältesten Bruder missachtet, der sogar wie ein Vater ist, muss nach seinem Tod in der Ordnung der Kraniche geboren werden. Nachdem er diese Gestalt angenommen hat, muss er zwei Jahre darin leben. Wenn er diese Gestalt am Ende dieser Zeit ablegt, erlangt er den Status eines Menschen zurück. Der Sudra, der Geschlechtsverkehr mit einer Brahmanenfrau hat, muss nach seinem Tod als Schwein geboren werden. Sobald er in der Schweineordnung geboren wird, stirbt er an einer Krankheit, oh König. Der Schurke muss als nächstes als Hund geboren werden. O König, infolge seiner schrecklichen Sünde. Indem er seine Hundegestalt ablegt, erlangt er nach der Erschöpfung seiner Schuld den Status eines Menschen zurück. Der Sudra, der mit einer Brahmanenfrau Nachkommen zeugt und seine menschliche Gestalt ablegt, wird als Maus wiedergeboren. Der Mann, der sich der Undankbarkeit schuldig macht, oh König, muss in die Regionen von Yama gehen und dort sehr schmerzhafte und harte Behandlung durch die Hände der rasenden Boten des grimmigen Königs der Toten ertragen. Keulen mit schweren Hämmern und Holzhämmern, scharfe Lanzen, heiße Gefäße, alles voller Schmerzen, schreckliche Wälder aus Schwertklingen, heißer Sand, dornige Salmalis – diese und viele andere Instrumente der schmerzhaftesten Folter muss ein solcher Mann in den Regionen von Yama ertragen, oh Bharata!

[Absatz geht weiter] Der undankbare Mensch, oh Häuptling des Bharata-Volkes, der solch eine schreckliche Behandlung im Reich des grimmigen Königs der Toten ertragen musste, muss in diese Welt zurückkehren und unter niederträchtigem Ungeziefer geboren werden. 1 Er muss fünf und zehn Jahre lang als widerliches Ungeziefer leben. O Bharata, dann muss er in den Mutterleib eintreten und vorzeitig vor der Geburt sterben. Danach muss dieser Mensch hundertmal hintereinander in den Mutterleib eintreten. Tatsächlich wird er, nachdem er hundert Wiedergeburten durchlebt hat, schließlich als ein Geschöpf in einer Zwischenstellung zwischen Mensch und unbelebter Natur geboren. Nachdem er viele Jahre lang Elend ertragen hat, muss er als haarlose Schildkröte geboren werden. Wer Quark stiehlt, muss als Kranich geboren werden. Wer rohen Fisch stiehlt, wird zum Affen. Der intelligente Mensch, der Honig stiehlt, muss als Bremse geboren werden. Wer Früchte, Wurzeln oder Kuchen stiehlt, wird zur Ameise. Wer Nishpava stiehlt, wird zum Halagolaka. 2 Wer Payasa stiehlt, wird im nächsten Leben zu einem Tittiri-Vogel. Wer Kuchen stiehlt, wird zu einer Kreischeule. Der wenig intelligente Mensch, der Eisen stiehlt, muss als Kuh geboren werden. Der wenig verständige Mensch, der weißes Messing stiehlt, muss als Vogel der Gattung Harita geboren werden. Wer ein silbernes Gefäß stiehlt, wird zu einer Taube. Wer ein goldenes Gefäß stiehlt, muss als gemeines Ungeziefer geboren werden. Wer ein Stück Seidenstoff stiehlt, wird zu einem Krikara. Wer ein Stück Stoff aus roter Seide stiehlt, wird zu einem Vartaka. 3 Wenn man ein Stück Musselin stiehlt, wird man ein Papagei. Wenn man ein Stück Stoff stiehlt, das eine feine Struktur hat, wird man, nachdem man seinen menschlichen Körper abgelegt hat, zu einer Ente. Wenn man ein Stück Stoff aus Baumwolle stiehlt, wird man ein Kranich. Wenn man ein Stück Stoff aus Jute stiehlt, wird man im nächsten Leben ein Schaf. Wenn man ein Stück Leinen stiehlt, muss man als Hase geboren werden. Wenn man verschiedene Arten von Farbstoffen stiehlt, muss man als Pfau geboren werden. Wenn man ein Stück roten Stoff stiehlt, muss man als Vogel der Jivajivaka-Art geboren werden. Wenn der gierige Mensch in dieser Welt Salben (wie Sandelholzpaste) und Parfüms stiehlt, oh König, muss er als Maulwurf geboren werden. In der Gestalt eines Maulwurfs muss man fünf und zehn Jahre lang leben. Nachdem er seine Verfehlungen durch solche Leiden getilgt hat, erlangt er den Status eines Menschen zurück. Wenn man Milch stiehlt, wird man ein Kranich. Der Mensch, oh König, der aus Betäubung des Verstandes Öl stiehlt, muss, nachdem er seinen Körper abgelegt hat, als Tier geboren werden, dessen Körperform von Öl lebt. 4 Derjenige Schurke, der selbst gut bewaffnet ist, erschlägt einen anderen, während dieser unbewaffnet ist, aus dem Motiv, den Reichtum seines Opfers zu erlangen oder aus Gefühlen

der Feindseligkeit, muss, nachdem er seinen menschlichen Körper abgelegt hat, als Esel geboren werden. In dieser Eselsgestalt muss er zwei Jahre leben und dann findet er den Tod durch die Schärfe einer Waffe. Nachdem er auf diese Weise seinen Eselskörper abgelegt hat, muss er in seinem nächsten Leben als Hirsch geboren werden, immer voller Angst (beim Gedanken an Feinde, die ihn töten könnten). Nach Ablauf eines Jahres seit seiner Geburt als Hirsch muss er sein Leben durch eine Waffe opfern. Nachdem er so seine Hirschgestalt abgelegt hat, wird er als nächstes als Fisch geboren und stirbt, weil er nach Ablauf des vierten Monats in einem Netz hochgezogen wird. Als nächstes muss er als Raubtier geboren werden. Zehn Jahre muss er in dieser Gestalt leben und dann wird er als Pard geboren, in der er fünf Jahre leben muss. Getrieben durch die Veränderung, die die Zeit mit sich bringt, legt er dann diese Gestalt ab und nachdem sein Verdienst erschöpft ist, erlangt er den Status der Menschheit zurück. Der Mann mit dem geringen Verstand, der eine Frau tötet, muss in die Regionen von Yama gehen und verschiedene Arten von Schmerz und Elend ertragen. Dann muss er einundzwanzig Transformationen durchlaufen. Danach, oh Monarch, muss er als niederträchtiges Ungeziefer geboren werden. Nachdem er zwanzig Jahre als Ungeziefer gelebt hat, erlangt er den Status eines Menschen zurück. Durch den Diebstahl von Nahrung muss man als Biene geboren werden. Wenn man viele Monate in der Gesellschaft anderer Bienen lebt, wird sein Verdienst abgebaut und er erlangt den Status eines Menschen zurück. Durch den Diebstahl von Reis wird man zu einer Katze. Der Mann, der mit Sesamkuchen vermischte Nahrung stiehlt, muss in seinem nächsten Leben die Gestalt einer Maus annehmen, die je nach der Größe oder Kleinheit der gestohlenen Menge groß oder klein sein kann. Er beißt jeden Tag Menschen und wird infolgedessen sündig und durchläuft eine Reihe von Wiedergeburten. Der Mann mit dem törichten Verstand, der Ghee stiehlt, muss als Huhn geboren werden. Der böse Mensch, der Fisch stiehlt , muss als Krähe geboren werden. Wer Salz stiehlt, wird als nachahmender Vogel geboren. Der Mensch, der das ihm im Vertrauen anvertraute Gut unterschlägt, muss eine Verkürzung seines Lebens hinnehmen und nach dem Tod unter Fischen geboren werden. Nachdem er einige Zeit als Fisch gelebt hat, stirbt er und nimmt wieder die menschliche Gestalt an. Wenn er jedoch wieder den Status eines Menschen erlangt, ist sein Leben kurz. Tatsächlich muss man, oh Bharata, nach der Begehung von Sünden in einer Zwischenstellung zwischen Mensch und Pflanze geboren werden. Diese Menschen kennen die Rechtschaffenheit überhaupt nicht, die ihre eigenen Herzen als Autorität hat. Diejenigen Menschen, die verschiedene Sünden begehen und dann versuchen, sie durch fortwährende Gelübde und die Einhaltung der Frömmigkeit zu sühnen, werden sowohl mit Glück als auch mit Elend gesegnet und leben in großer Herzensangst. 1 Jene Menschen, die sündiges Verhalten an den Tag legen und dem Einfluss von Habgier und Betäubung nachgeben, werden zweifellos als Mlechchhas geboren, die es nicht verdienen, mit ihnen in Verbindung gebracht zu werden. Jene Menschen hingegen, die sich ihr ganzes Leben lang von Sünde fernhalten, werden frei von Krankheiten aller Art, mit Schönheit der Gestalt ausgestattet und besitzen Reichtum.

[Absatz geht weiter] Auch Frauen erlangen, wenn sie sich in der angegebenen Weise verhalten, Geburten der gleichen Art. Tatsächlich müssen sie als Gattinnen der Tiere geboren werden, die ich angegeben habe. Ich habe dir alle Fehler genannt, die sich auf die Aneignung dessen beziehen, was anderen gehört. Ich habe sehr kurz mit dir über dieses Thema gesprochen, oh Sündloser. In Verbindung mit einem anderen Thema, oh Bharata, wirst du wieder von diesen Fehlern hören. All dies, oh König, habe ich in alten Tagen von Brahman selbst gehört, und ich habe alles in angemessener Weise darüber gefragt, als er inmitten der himmlischen Rishis darüber sprach. Ich habe dir wahrheitsgemäß und ausführlich alles erzählt, was du mich gefragt hast. Nachdem du all dies gehört hast, oh Monarch, richte dein Herz immer auf die Rechtschaffenheit.'"

ABSCHNITT CXII

„Yudhishthira sagte: ‚Du hast mir gesagt, oh Wiedergeborener, was das Ende von Ungerechtigkeit oder Sünde ist. Ich möchte nun hören, oh Erster der Redner, was das Ende von Gerechtigkeit ist. Durch welche Taten erreichen die Menschen, nachdem sie verschiedene Sünden begangen haben, ein glückverheißendes Ende in dieser Welt? Und durch welche Taten erreichen die Menschen ein glückverheißendes Ende im Himmel?‘

„Vrihaspati sagte: ‚Wenn man mit verdorbenem Geist sündige Taten begeht, gibt man sich der Macht der Ungerechtigkeit hin und kommt infolgedessen in die Hölle. Der Mensch, der sündige Taten durch Geistesbetäubung begangen hat, die Qualen der Reue verspürt und sein Herz auf die Kontemplation (der Gottheit) richtet, muss die Konsequenzen seiner Sünden nicht ertragen. Man wird von seinen Sünden in dem Maße befreit, wie man sie bereut. Wenn jemand, oh König, eine Sünde begangen hat und sie in Gegenwart von Brahmanen verkündet, die mit den Pflichten vertraut sind, wird er schnell von der Schande gereinigt, die aus seiner Sünde entsteht. Dementsprechend wird man davon vollständig oder teilweise gereinigt, wie eine Schlange, die von ihrem kranken Schleim befreit wird. Indem man mit konzentriertem Geist einem Brahmanen Geschenke verschiedener Art macht und den Geist (auf die Gottheit) konzentriert, erreicht man ein glückverheißendes Ende. Ich werde dir jetzt sagen, was diese Geschenke sind, oh Yudhisthira, durch dessen Zubereitung eine Person, selbst wenn sie sündige Taten begangen hat, Verdienste erlangen kann. Von allen Arten von Geschenken gilt das Essen als das Beste. Wer Verdienste erlangen möchte, sollte mit aufrichtigem Herzen Essen verschenken. Essen ist der Lebensatem des Menschen. Aus ihm werden alle Geschöpfe geboren. Alle Welten der Lebewesen basieren auf Essen. Daher wird Essen gepriesen. Die Götter, Rishis, Pitris und Menschen loben alle Essen. König Rantideva gelangte in alten Zeiten in den Himmel, indem er Essen verschenkte. Gutes und rechtmäßig erworbenes Essen sollte mit freudigem Herzen an solche Brahmanen verschenkt werden, die

mit vedischem Wissen ausgestattet. Der Mensch muss nie in einer Zwischenordnung geboren werden, dessen Nahrung, die er mit heiterem Herzen gibt, von tausend Brahmanen angenommen wird. Ein Mensch, oh Anführer der Menschen, der zehntausend Brahmanen speist, wird von der Frömmigkeit gereinigt und widmet sich den Yoga-Übungen. Ein Brahmane, der die Veden kennt, erlangt Glück, indem er Nahrung, die er erworben hat, als Almosen an einen Brahmanen verschenkt, der sich dem Studium der Veden widmet. Der Kshatriya, der, ohne etwas zu nehmen, das einem Brahmanen gehört, seine Untertanen rechtmäßig beschützt und mit konzentriertem Herzen den Brahmanen, die das vedische Wissen beherrschen, Nahrung schenkt, die er durch Einsatz seiner Kraft erworben hat, wird durch ein solches Verhalten erfolgreich sein, oh du mit der rechtschaffenen Seele, oh Sohn des Pandu, sich von all seinen sündigen Taten zu reinigen. Der Vaisya, der die Erträge seiner Felder in sechs gleiche Teile aufteilt und einen dieser Teile den Brahmanen schenkt, reinigt sich durch dieses Verhalten erfolgreich von jeder Sünde. Der Sudra, der sich durch harte Arbeit und unter Einsatz seines Lebens Nahrung verdient und sie den Brahmanen schenkt, wird von jeder Sünde gereinigt. Der Mensch, der durch Einsatz seiner körperlichen Kraft Nahrung verdient, ohne irgendein Geschöpf zu verletzen, und sie den Brahmanen schenkt, vermeidet erfolgreich alle Katastrophen. Wer freudig Nahrung, die er auf rechtmäßige Weise erworben hat, den Brahmanen schenkt, die im vedischen Wissen herausragend sind, wird von all seinen Sünden gereinigt. Wer den Pfad der Rechtschaffenen beschreitet, wird von allen Sünden befreit. Wer Nahrung schenkt, die viel Energie freisetzt, wird selbst mit viel Energie ausgestattet. Der Pfad der Wohltätigen wird immer von jenen beschritten, die mit Weisheit gesegnet sind. Wer Nahrung schenkt, gilt als Lebensspender. Der Verdienst, den sie durch solche Geschenke erlangen, ist ewig. Daher sollte eine Person unter allen Umständen versuchen, Nahrung auf rechtmäßige Weise zu verdienen und sie, nachdem sie es verdient hat, immer an verdiente Menschen zu verschenken. Nahrung ist die große Zuflucht der Welt der Lebewesen. Indem man Nahrung verschenkt, muss man nie in die Hölle kommen. Daher sollte man immer Nahrung verschenken, nachdem man sie auf rechtmäßige Weise verdient hat. Der Hausbesitzer sollte immer versuchen, zu essen, nachdem er einem Brahmanen Nahrung geschenkt hat. Jeder Mann sollte den Tag fruchtbar machen, indem er Nahrung verschenkt. 1 Wer, oh König, tausend Brahmanen speist, die alle mit ihren Pflichten, den Schriften und den heiligen Geschichten vertraut sind, muss nicht in die Hölle und muss nicht in diese Welt zurückkehren, um wiedergeboren zu werden. Er ist mit der Erfüllung aller Wünsche ausgestattet und genießt danach großes Glück. Mit solchen Verdiensten ausgestattet, genießt er Glück, ist frei von allen Sorgen, besitzt Schönheit der Gestalt und großen Ruhm und ist mit Reichtum ausgestattet. So habe ich dir alles über den hohen Wert von Speisegeschenken erzählt. Dies ist die Wurzel aller Rechtschaffenheit und Verdienste sowie aller Geschenke, oh Bharata!‘“

ABSCHNITT CXIII

„Yudhishthira sagte: ‚Das Vermeiden von Verletzungen, die Einhaltung der vedischen Rituale, Meditation, Beherrschung der Sinne, Buße und gehorsame Dienste gegenüber den Lehrern – was davon ist für einen Menschen mit dem größten Verdienst verbunden?‘

„Vrihaspati sagte: Alle diese sechs sind voller Verdienst. Sie sind verschiedene Tore der Frömmigkeit. Ich werde gleich darüber sprechen. Höre ihnen zu, oh Anführer der Bharatas! Ich werde dir sagen, was das höchste Gut eines Menschen ausmacht. Der Mensch, der die Religion des universellen Mitgefühls praktiziert, erreicht sein höchstes Gut. Der Mensch, der die drei Fehler, nämlich Lust, Zorn und Habgier, unter Kontrolle hält, indem er sie auf alle Geschöpfe wirft (und die Tugend des Mitgefühls praktiziert), erreicht Erfolg. 1. Wer aus dem Motiv seines eigenen Glücks andere harmlose Geschöpfe mit der Rute der Züchtigung tötet, wird in der nächsten Welt niemals Glück erlangen. Der Mensch, der alle Geschöpfe als sein eigenes Selbst betrachtet und sich ihnen gegenüber wie sich selbst verhält, die Rute der Züchtigung ablegt und seinen Zorn vollständig unterdrückt, wird Glück erlangen. Selbst die Gottheiten, die sich nach einem festen Wohnsitz sehnen, werden verblüfft, wenn sie die Spur der Person feststellen, die sich selbst zur Seele aller Geschöpfe macht und sie alle als sein eigenes Selbst betrachtet, denn eine solche Person hinterlässt keine Spur. 2 Man sollte einem anderen nie etwas antun, was man als schädlich für sich selbst betrachtet. Dies ist, kurz gesagt, die Regel der Gerechtigkeit. Wer anders handelt und seinem Verlangen nachgibt, macht sich der Ungerechtigkeit schuldig. Bei Ablehnungen und Geschenken, bei Glück und Elend, bei Angenehmem und Unangenehmem sollte man die Auswirkungen auf sich selbst beurteilen. 3 Wenn jemand einem anderen schadet, dann wendet sich der Verletzte um und schadet dem Verletzer. Und wenn jemand einen anderen schätzt, dann schätzt dieser andere den, der ihn schätzt. Man sollte seine Verhaltensregeln danach ausrichten. Ich habe dir auf diese subtile Weise erklärt, was Gerechtigkeit ist.‘

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem der Lehrer der Gottheiten, der über große Intelligenz verfügte, dies zu König Yudhishthira, dem Gerechten, gesagt hatte, stieg er vor unseren Augen empor, um in den Himmel aufzubrechen.‘“

ABSCHNITT CXIV

„Vaisampayana sagte: ‚Danach wandte sich König Yudhishthira, der mit großer Energie ausgestattet und der beredteste aller Männer war, mit den folgenden Worten an seinen Großvater, der auf seinem Pfeilbett lag.‘

Yudhishthira sagte: „Oh du Hochintelligenter, die Rishis und Brahmanen und die Gottheiten, angeführt von der Autorität der Veden, loben alle jene Religion, die Mitgefühl als ihren Weg weist. Doch, oh König, ich frage dich Folgendes: Wie kann ein Mann, der anderen in Wort, Gedanken und Tat Schaden zugefügt hat, sich von seinem Elend befreien?“

„Bhishma sagte: ‚Die Verkünder Brahmas haben gesagt, dass es vier Arten von Mitgefühl oder Enthaltung von Verletzungen gibt. Wenn auch nur eine dieser vier Arten nicht beachtet wird, wird die Religion des Mitgefühls, so heißt es, nicht beachtet. So wie alle vierfüßigen Tiere nicht auf drei Beinen stehen können, kann auch die Religion des Mitgefühls nicht bestehen, wenn eine dieser vier Unterteilungen oder Teile fehlt. So wie die Fußspuren aller anderen Tiere in denen des Elefanten aufgehen, so werden auch alle anderen Religionen in der des Mitgefühls zusammengefasst. Ein Mensch macht sich durch Taten, Worte und Gedanken der Verletzung schuldig. 1. Nachdem man es zu Beginn gedanklich verworfen hat, sollte man es als nächstes in Wort und Gedanken verwerfen. Wer gemäß dieser Regel auf das Essen von Fleisch verzichtet, wird angeblich auf dreifache Weise gereinigt. Man hört, dass Anhänger Brahmas die Sünde des Fleischessens auf drei Ursachen zurückführen. Diese Sünde kann im Geist, in Worten und in Taten liegen. Aus diesem Grund verzichten weise und mit Buße begabte Männer auf das Essen von Fleisch. Höre mir zu, oh König, wenn ich dir erkläre, welche Fehler mit dem Essen von Fleisch verbunden sind. Das Fleisch anderer Tiere ist wie das Fleisch des eigenen Sohnes. Der dumme Mensch, der aus seiner Torheit betäubt ist und Fleisch isst, gilt als der gemeinste aller Menschen. Aus der Verbindung von Vater und Mutter gehen Nachkommen hervor. Auf die gleiche Weise bringt die Grausamkeit, die ein hilfloser und sündiger Schurke begeht, ihre Nachkommenschaft mit wiederholten Wiedergeburten voller großem Elend hervor. So wie die Zunge die Ursache für die Kenntnis oder Wahrnehmung des Geschmacks ist, so erklären es die Heiligen Schriften, entsteht Anhaftung aus dem Geschmack. 2 Gut zubereitet, mit oder ohne Salz gekocht, zieht Fleisch, in welcher Form auch immer man es zu sich nimmt, allmählich den Geist an und versklavt ihn. Wie sollen jene törichten Menschen, die sich von Fleisch ernähren, es schaffen, der süßen Musik (himmlischer) Trommeln und Zimbeln und Leiern und Harfen zu lauschen? Diejenigen, die Fleisch essen, loben es hoch und lassen sich von seinem Geschmack betäuben, den sie als etwas Unfassbares, Unbeschreibliches und Unvorstellbares bezeichnen. Sogar ein solches Lob von Fleisch ist voller Verfehlungen. In früheren Tagen schützten viele rechtschaffene Menschen, indem sie das Fleisch ihres eigenen Körpers hergaben, das Fleisch anderer Geschöpfe und gelangten als Folge solcher verdienstvollen Taten in den Himmel. Auf diese Weise, oh Monarch,

Die Religion des Mitgefühls ist von vier Überlegungen umgeben. Ich habe dir damit die Religion erklärt, die alle anderen Religionen in sich vereint.'"

ABSCHNITT CXV

Yudhishthira sagte: „Du hast oft gesagt, dass die höchste Religion darin besteht, sich von Verletzungen fernzuhalten. Bei Sraddhas jedoch, die zu Ehren der Pitris durchgeführt werden, sollten die Menschen zu ihrem eigenen Wohl verschiedene Arten von Fleisch opfern. Das hast du gesagt, als du zuvor über die Vorschriften in Bezug auf Sraddhas gesprochen hast. Wie kann man jedoch Fleisch beschaffen, ohne ein Lebewesen zu töten? Deine Aussagen scheinen mir daher widersprüchlich zu sein. Daher sind in unserem Geist Zweifel hinsichtlich der Pflicht entstanden, sich von Fleisch fernzuhalten. Welche Fehler begeht man, wenn man Fleisch isst, und welche Verdienste erlangt man dadurch? Welche Verdienste hat derjenige, der Fleisch isst, indem er selbst ein Lebewesen tötet? Welche Verdienste hat derjenige, der das Fleisch von Tieren isst, die von anderen getötet wurden? Was sind die Verdienste und Verdienste desjenigen, der ein Lebewesen für ein anderes tötet? Oder desjenigen, der Fleisch isst, nachdem er es von anderen gekauft hat? Ich wünsche, oh Sündenloser eins, dass du mit mir ausführlich über dieses Thema sprichst. Ich möchte diese ewige Religion mit Gewissheit feststellen. Wie erlangt man Langlebigkeit? Wie erlangt man Kraft? Wie erlangt man makellose Gliedmaßen? Ja, wie erlangt man hervorragende Instinkte?

„Bhishma sagte: Höre mir zu, oh Spross der Kuru, was der Verdienst ist, der mit dem Verzicht auf Fleisch verbunden ist. Höre mir zu, wenn ich dir erkläre, was die besten Vorschriften in dieser Hinsicht sind. Jene hochbeseelten Personen, die Schönheit, makellose Glieder, ein langes Leben, Verständnis, geistige und körperliche Stärke und Gedächtnis wünschen, sollten sich von verletzenden Handlungen enthalten. Zu diesem Thema, oh Spross der Kuru, fanden unzählige Gespräche zwischen den Rishis statt. Höre, oh Yudhishthira, was ihre Meinung war. Der Verdienst, den die Person erwirbt, oh Yudhishthira, die mit der Beständigkeit eines Gelübdes die Götter jeden Monat bei Pferdeopfern verehrt, ist dem der Person gleich, die Honig und Fleisch weglässt. Die sieben himmlischen Rishis, die Valakhilyas und jene Rishis, die die Strahlen der Sonne trinken, sind mit großer Weisheit ausgestattet und loben den Verzicht auf Fleisch. Die Der selbstgeborene Manu hat gesagt, dass der Mensch, der kein Fleisch isst, der keine Lebewesen tötet oder der nicht dafür sorgt, dass sie getötet werden, ein Freund aller Lebewesen ist. Solch ein Mensch kann von keinem Lebewesen unterdrückt werden. Er genießt das Vertrauen aller Lebewesen. Außerdem genießt er immer die Anerkennung und das Lob der Rechtschaffenen. Der

Der aufrichtige Narada hat gesagt, dass derjenige, der seine eigene Fleischmenge vergrößern möchte, indem er das Fleisch anderer Lebewesen isst, Unglück erleidet. Vrihaspati hat gesagt, dass derjenige, der auf Honig und Fleisch verzichtet, das Verdienst von Gaben, Opfern und Buße erlangt. Meiner Einschätzung nach sind diese beiden Personen gleich, nämlich derjenige, der hundert Jahre lang jeden Monat die Gottheiten bei einem Pferdeopfer verehrt, und derjenige, der auf Honig und Fleisch verzichtet. Durch den Verzicht auf Fleisch wird man als jemand angesehen, der die Gottheiten immer bei Opfern verehrt, oder als jemand, der immer anderen Geschenke macht, oder als jemand, der sich immer den strengsten Askeseregeln unterzieht. Derjenige, der nach dem Verzehr von Fleisch darauf verzichtet, erlangt durch eine solche Tat ein Verdienst, das so groß ist, dass das Studium aller Veden oder die Durchführung aller Opfer, oh Bharata, nichts Vergleichbares bieten kann. Es ist außerordentlich schwierig, auf Fleisch zu verzichten, wenn man sich erst einmal an seinen Geschmack gewöhnt hat. Tatsächlich ist es für eine solche Person außerordentlich schwierig, das hohe Gelübde der Fleischverzicht einzuhalten, ein Gelübde, das jedem Lebewesen Sicherheit gibt, indem es alle Furcht vertreibt. Der gelehrte Mensch, der allen Lebewesen die Dakshina der vollkommenen Sicherheit gibt, wird ohne Zweifel als der Geber des Lebensatems in dieser Welt angesehen. 1. Dies ist die hohe Religion, die weise Menschen loben. Der Lebenshauch anderer Geschöpfe ist ihnen so lieb wie der eigene Atem dem eigenen. Menschen mit Intelligenz und gereinigter Seele sollten sich anderen Geschöpfen gegenüber immer so verhalten, wie sie es sich von anderen selbst wünschen. Es ist offensichtlich, dass selbst jene Menschen, die über Gelehrsamkeit verfügen und das höchste Gut in Form der Emanzipation erreichen wollen, nicht frei von der Angst vor dem Tod sind. Was muss man über jene unschuldigen und gesunden Geschöpfe sagen, die mit Liebe zum Leben gesegnet sind, wenn sie von sündigen Elenden, die vom Schlachten leben, getötet werden wollen? Aus diesem Grund, oh Monarch, wisse, dass der Verzicht auf Fleisch die höchste Zuflucht der Religion, des Himmels und des Glücks ist. Die Enthaltung von Verletzungen ist die höchste Religion. Es ist wiederum die höchste Buße. Es sind auch die höchsten Wahrheiten, aus denen alle Pflicht hervorgeht. Fleisch kann nicht aus Gras, Holz oder Stein gewonnen werden. Wenn ein Lebewesen nicht getötet wird, kann es nicht besessen werden. Daher liegt der Fehler im Fleischessen. Die Gottheiten, die sich von Swaha, Swadha und Nektar ernähren, sind der Wahrheit und Aufrichtigkeit ergeben. Diejenigen jedoch, die den Geschmackssinn befriedigen, sollten als Rakshasas bezeichnet werden, die mit der Eigenschaft der Leidenschaft verbunden sind. Der Mensch, der auf Fleisch verzichtet, wird, oh König, von keinem Lebewesen in Angst versetzt, wo immer er auch sein mag , nämlich in schrecklichen Wildnissen oder unzugänglichen Festungen, bei Tag oder bei Nacht oder in den beiden Dämmerungen, auf offenen Plätzen von Städten oder in Menschenansammlungen, vor erhobenen Waffen oder an Orten, an denen große Angst vor wilden Tieren herrscht.

Tiere oder Schlangen. Alle Geschöpfe suchen seinen Schutz. Er ist ein Objekt des Vertrauens bei allen Geschöpfen. Er verursacht niemals Angst bei anderen und muss selbst niemals ängstlich werden. Wenn es niemanden gäbe, der Fleisch äße, gäbe es auch niemanden, der Lebewesen tötet. Der Mensch, der Lebewesen tötet, tötet sie zum Wohle der Person, die Fleisch isst. Wenn Fleisch als ungenießbar angesehen würde, gäbe es kein Schlachten.von Lebewesen. Das Abschlachten von Lebewesen geschieht in der Welt zum Wohle des Essers. Da, oh du Prachtvoller, die Lebenszeit von Menschen verkürzt wird, die Lebewesen abschlachten oder abschlachten lassen, ist es klar, dass der Mensch, der sein eigenes Wohl will, ganz auf Fleisch verzichten sollte. Diese wilden Menschen, die Lebewesen abschlachten, finden nie Beschützer, wenn sie in Not sind. Solche Menschen sollten immer belästigt und verfolgt werden, sogar wie Raubtiere. Durch Habgier oder Betäubung des Verstandes, um Kraft und Energie zu gewinnen, oder durch den Umgang mit Sündern manifestiert sich in den Menschen die Neigung zur Sünde. Der Mensch, der versucht, sein eigenes Fleisch zu vergrößern, indem er das Fleisch anderer isst, muss in dieser Welt in großer Angst leben und nach dem Tod in gleichgültigen Rassen und Familien geboren werden. Hohe Rishis, die sich der Einhaltung von Gelübden und Selbstbeherrschung verschrieben haben, haben gesagt, dass der Verzicht auf Fleisch jedes Lobes würdig ist, Ruhm und Himmel hervorbringt und an sich schon eine große Versöhnung darstellt. Dies hörte ich in alten Tagen, oh Sohn von Kunti, von Markandeya, als dieser Rishi über die Nachteile des Fleischessens sprach. Wer das Fleisch von Tieren isst, die lebenshungrig sind, aber von ihm selbst oder anderen getötet wurden, begeht für diesen Akt der Grausamkeit die Sünde, die mit dem Schlachten verbunden ist. Wer Fleisch kauft, tötet mit seinem Reichtum Lebewesen. Wer Fleisch isst, tötet durch diesen Akt des Essens Lebewesen. Wer Lebewesen fesselt oder ergreift und tatsächlich tötet, ist der Schlächter. Dies sind die drei Arten des Schlachtens, wobei jede dieser drei Handlungen so ist. Wer selbst kein Fleisch isst, aber einen Akt des Schlachtens gutheißt, wird mit der Sünde des Schlachtens befleckt. Indem man auf Fleisch verzichtet und Mitgefühl mit allen Lebewesen zeigt, wird man unfähig, von irgendeinem Lebewesen belästigt zu werden und erlangt ein langes Leben, vollkommene Gesundheit und Glück. Wir haben gehört, dass das Verdienst, das eine Person durch den Verzicht auf Fleisch erlangt, größer ist als das eines Menschen, der Gold, Kühe und Land schenkt. Man sollte niemals Fleisch von Tieren essen, die nicht geopfert und daher umsonst geschlachtet wurden und die nicht den Göttern und Pitris mit Hilfe der Verordnungen dargebracht wurden. Es besteht nicht der geringste Zweifel, dass eine Person, die solches Fleisch isst, in die Hölle kommt. Wenn man Fleisch isst, das geheiligt wurde, weil es von Tieren stammt, die geopfert und geschlachtet wurden, um Brahmanen zu ernähren, begeht man einen kleinen Fehler. Wenn man sich anders verhält, wird man mit Sünde befleckt. Der Elende unter den Menschen, der Lebewesen für diejenigen tötet, die sie essen würden, begeht großen Fehler. Der Fehler des Essers ist nicht so groß. Jener Elende unter den Menschen, der dem Pfad der religiösen Riten folgt und

Opfer, die in den Veden festgelegt sind, ein Lebewesen aus Verlangen nach Fleisch töten würden, würden sicherlich ein Bewohner der Hölle werden. Der Mensch, der Fleisch gegessen hat und danach darauf verzichtet, erlangt infolge dieser Enthaltsamkeit von Sünde großes Verdienst. Wer sich um Fleisch bemüht, wer diese Vorbereitungen billigt, wer tötet, wer kauft oder verkauft, wer kocht und wer isst, alle gelten als Fleischesser. Ich werde jetzt eine andere Autorität zitieren, die auf der beruht, die vom Ordinator selbst erklärt und in den Veden festgelegt wurde. Es wurde gesagt, dass diese Religion, die Handlungen als ihre Hinweise hat, für Haushälter bestimmt ist, oh Oberhaupt der Könige, und nicht für jene Menschen, die sich nach Emanzipation sehnen. Mann selbst hat gesagt, dass Fleisch, das mit Mantras geweiht und gemäß den Verordnungen der Veden in Riten, die zu Ehren der Pitris durchgeführt werden, ordnungsgemäß geweiht ist, rein ist. Alles andere Fleisch fällt unter die Kategorie der durch sinnloses Schlachten gewonnenen Fleischsorten und ist daher ungenießbar und führt zu Hölle und Schande. Man sollte, oh Anführer der Bharatas, wie ein Rakshasa niemals Fleisch essen, das auf nicht durch die Verordnung genehmigte Weise gewonnen wurde. Tatsächlich sollte man niemals Fleisch essen, das durch sinnloses Schlachten gewonnen wurde und das nicht durch die Verordnung genehmigt wurde. Der Mensch, der Unglück jeglicher Art vermeiden möchte, sollte auf das Fleisch jedes Lebewesens verzichten. Man hört, dass im alten Kalpa Menschen, die später verdienstvolle Regionen erreichen wollten, Opfer mit Samen für solche Tiere darbrachten, die sie geweiht hatten. Voller Zweifel bezüglich der Angemessenheit des Fleischessens baten die Rishis Vasu, den Herrscher der Chedis, diese Zweifel zu lösen. König Vasu, der wusste, dass Fleisch ungenießbar ist, antwortete, dass es essbar sei, oh Monarch. Von diesem Moment an fiel Vasu vom Firmament auf die Erde. Danach wiederholte er seine Meinung noch einmal, mit dem Ergebnis, dass er dafür unter die Erde sinken musste. In dem Wunsch, allen Menschen zu helfen, weihte der hochbeseelte Agastya mit Hilfe seiner Buße ein für alle Mal alle wilden Tiere der Hirschart den Gottheiten. Daher besteht keine Notwendigkeit mehr, diese Tiere zu heiligen, um sie den Gottheiten und den Pitris anzubieten. Serviert mit Fleisch gemäß der Verordnung, werden die Pitris zufriedengestellt. Höre mir zu, oh König der Könige, wenn ich dir dies sage, oh Sündloser. Es ist vollkommenes Glück, auf Fleisch zu verzichten, oh Monarch. Wer sich hundert Jahre lang strengen Entsagungen unterzieht und wer auf Fleisch verzichtet, haben beide den gleichen Verdienst. Ich bin sogar der Meinung, dass man in den erleuchteten vierzehn Tagen des Monats Karttika besonders auf Honig und Fleisch verzichten sollte. Darin liegt, so wurde es angeordnet, großes Verdienst. Wer während der vier Regenmonate auf Fleisch verzichtet, erlangt die vier wertvollen Segnungen von Erfolgen, Langlebigkeit, Ruhm und Macht. Wer während des gesamten Monats Karttika auf Fleisch jeglicher Art verzichtet, überwindet alle Arten von Leid und lebt in vollkommenem Glück. Wer monatelang oder vierzehn Tage am Stück auf Fleisch verzichtet, hat die Region der

[Absatz geht weiter] Brahma verordnete es ihnen aufgrund ihrer Enthaltung von Grausamkeit. Viele Könige in alten Tagen, oh Sohn der Pritha, die sich selbst zu den Seelen aller Geschöpfe gemacht hatten und die mit den Wahrheiten aller Dinge vertraut waren, nämlich Seele und Nicht-Seele, hatten entweder den ganzen Monat Karttika oder die gesamten erleuchteten vierzehn Tage dieses Monats auf Fleisch verzichtet. Sie waren Nabhaga und Amvarisha und der hochbeseelte Gaya und Ayu und Anaranya und Dilipa und Raghu und Puru und Kartavirya und Aniruddha und Nahusha und Yayati und Nrigas und Vishwaksena und Sasavindu und Yuvanaswa und Sivi, der Sohn von Usinara, und Muchukunda und Mandhatri und Harischandra. Sprich immer die Wahrheit. Sprich niemals die Unwahrheit. Die Wahrheit ist eine ewige Pflicht. Es ist wahr, dass Harischandra wie ein zweiter Chandramas durch den Himmel streift. Auch diese anderen Könige, nämlich Syenachitra, oh Monarch, und Somaka und Vrika und Raivata und Rantideva und Vasu und Srinjaya und Dushmanta und Karushma und Rama und Alarka und Nala und Virupaswa und Nimi und der hochintelligente Janaka und Aila und Prithu und Virasena und Ikshvaku und Sambhu und Sweta und Sagara und Aja und Dhundhu und Suvahu und Haryaswa und Kshupa und Bharata, oh Monarch, aßen im Monat Karttika kein Fleisch und gelangten infolgedessen in den Himmel, wurden mit Wohlstand gesegnet und erstrahlten in Glanz in der Region Brahman, verehrt von Gandharvas und umgeben von tausenden Mädchen von großer Schönheit. Jene hochbeseelten Menschen, die diese hervorragende Religion praktizieren, die sich durch die Enthaltung von Unrecht auszeichnet, erlangen eine Wohnstätte im Himmel. Diese rechtschaffenen Menschen, die von Geburt an auf Honig, Fleisch und Wein verzichten, werden als Munis angesehen. Der Mensch, der diese Religion praktiziert, die aus der Enthaltung von Fleisch besteht, oder der rezitiertWer es liest, um andere davon hören zu lassen, wird niemals in die Hölle kommen, selbst wenn er sich in anderer Hinsicht überaus schlecht verhält. Wer, oh König, diese Vorschriften über den Verzicht auf Fleisch, die heilig sind und von den Rishis verehrt werden, (häufig) liest oder sie gelesen hört, wird von jeder Sünde gereinigt und erlangt große Glückseligkeit infolge der Erfüllung aller Wünsche. Ohne Zweifel erlangt er auch eine herausragende Stellung unter seinen Verwandten. Wenn ihn Unglück heimsucht, überwindet er es problemlos. Wenn er von Hindernissen behindert wird, gelingt es ihm, sich mit größter Leichtigkeit davon zu befreien. Wenn er an einer Krankheit leidet, wird er schnell geheilt und wenn er von Kummer geplagt wird, wird er mit größter Leichtigkeit davon befreit. Solch ein Mensch muss niemals in der Zwischenordnung der Tiere oder Vögel geboren werden. In der Ordnung der Menschheit geboren, erlangt er große persönliche Schönheit. Mit großem Wohlstand gesegnet, oh Häuptling der Kuru, erlangt er auch großen Ruhm. Ich habe dir also, oh König, alles erzählt, was zum Thema Fleischverzicht gesagt werden sollte, zusammen mit den Verordnungen bezüglich der Religion von Pravritti und Nivritti, wie sie von den Rishis formuliert wurden.

ABSCHNITT CXVI

 

Yudhishthira sagte: Ach, diese grausamen Menschen, die verschiedene Arten von Nahrung wegwerfen und nur Fleisch begehren, sind wirklich wie große Rakshasas! Ach, sie mögen verschiedene Arten von Kuchen und verschiedene Arten von Küchenkräutern und verschiedene Arten von Khanda mit saftigem Geschmack nicht so sehr wie Fleisch! Aus diesem Grund ist mein Verständnis in dieser Angelegenheit verblüfft. Ich denke, da dies der Fall ist, dass es nichts gibt, was sich in Sachen Geschmack mit Fleisch vergleichen lässt. Deshalb möchte ich, oh Mächtiger, hören, was die Vorzüge der Enthaltung von Fleisch sind und welche Nachteile mit dem Verzehr von Fleisch verbunden sind, oh Anführer der Bharata-Rasse. Du bist mit jeder Pflicht vertraut. Besprich mit mir ausführlich über dieses Thema gemäß den Vorschriften der Pflicht. Sag mir, was tatsächlich essbar und was ungenießbar ist. Sag mir, oh Großvater, was Fleisch ist, aus welchen Substanzen es besteht, welche Vorzüge damit verbunden sind der Verzicht darauf und welche Nachteile mit dem Verzehr von Fleisch verbunden sind.“

„Bhishma sagte: ‚Es ist genau so, oh Starkarmiger, wie du sagst. Es gibt nichts auf der Erde, das dem Fleisch in Bezug auf den Geschmack überlegen ist. Es gibt nichts, das für Menschen, die mager oder schwach sind oder an Krankheiten leiden oder süchtig nach sexuellem Verkehr oder vom Reisen erschöpft sind, nützlicher ist als Fleisch. Fleisch erhöht schnell die Kraft. Es bewirkt eine große Entwicklung. Es gibt keine Nahrung, oh Feindeverbrenner, die dem Fleisch überlegen ist. Aber, oh Erfreuender der Kurus, die Verdienste sind groß, die denen zuteil werden, die sich davon enthalten. Höre mir zu, während ich mit dir darüber spreche. Der Mann, der sein eigenes Fleisch durch das Fleisch eines anderen Lebewesens vermehren wollte, ist so gemein und grausam wie er. In dieser Welt gibt es nichts, was einem Lebewesen lieber ist als sein Leben. Daher sollte man (anstatt diesen wertvollen Besitz an sich zu nehmen) Mitgefühl für das Leben anderer zeigen, wie man es für das eigene Leben tut. Ohne Zweifel, oh Sohn, hat Fleisch seinen Ursprung im Lebenssamen. Dort Es ist ein großer Fehler, Fleisch zu essen, obwohl es durchaus ein Verdienst ist, darauf zu verzichten. Man begeht jedoch keine Schuld, wenn man Fleisch isst, das gemäß den Vorschriften der Veden geheiligt wurde. Man hört, dass Tiere für Opfer geschaffen wurden. Wer auf andere Weise Fleisch isst, soll der Rakshasa-Praxis folgen. Höre mir zu, wenn ich dir die Vorschriften erkläre, die für die Kshatriyas festgelegt wurden. Sie begehen keine Schuld, wenn sie Fleisch essen, das sie durch Kraftaufwand erworben haben. Alle Hirsche der Wildnis wurden in alten Zeiten, oh König, von Agastya den Göttern und Pitris geweiht. Daher wird die Jagd auf Hirsche nicht getadelt. Es kann nicht gejagt werden, ohne das eigene Leben zu riskieren. Das Risiko zwischen dem Töter und dem Erschlagenen ist gleich. Entweder wird das Tier getötet oder es tötet den Jäger. Daher, oh Bharata, widmen sich sogar königliche Weise der Jagd. Durch ein solches Verhalten werden sie nicht mit Sünde befleckt. Tatsächlich wird die Praxis nicht als sündig angesehen. Es gibt nichts, oh Erfreulicher der Kurus, das in Bezug auf den Wert gleich ist, weder hier noch

im Folgenden zur Ausübung von Mitgefühl gegenüber allen Lebewesen. Der mitfühlende Mensch hat keine Furcht. Die harmlosen Menschen, die mit Mitgefühl ausgestattet sind, haben sowohl diese Welt als auch die nächste. Personen, die sich mit der Pflicht auskennen, sagen, dass die Religion es wert ist, Religion genannt zu werden, deren Kennzeichen die Enthaltung von Grausamkeit ist. Der Mensch mit gereinigter Seele sollte nur solche Taten vollbringen, die Mitgefühl für seine Seele haben. Das Fleisch, das in Opfern zu Ehren der Götter und Pitris geopfert wird, wird Havi genannt (und ist als solches es wert, gegessen zu werden). Der Mensch, der sich dem Mitgefühl verschrieben hat und sich mit Mitgefühl gegenüber anderen verhält, hat keine Furcht vor irgendeinem Geschöpf. Man hört, dass alle Geschöpfe es vermeiden, einem solchen Geschöpf Furcht zuzufügen. Ob er verwundet oder niedergefallen oder niedergestreckt oder geschwächt oder verletzt ist, in welchem ​​Zustand er auch sein mag, alle Geschöpfe beschützen ihn. Tatsächlich tun sie dies unter allen Umständen, ob er sich auf ebenem oder unebenem Boden befindet. Weder Schlangen noch wilde Tiere, weder Pisachas noch Rakshasas können ihn jemals töten. Wenn Umstände der Furcht auftreten, wird derjenige von Furcht befreit, der andere aus Situationen der Furcht befreit. Es hat nie ein Geschenk gegeben und wird es auch nie eines geben, das dem Geschenk des Lebens überlegen ist. Es ist sicher, dass einem selbst nichts lieber ist als das eigene Leben. Der Tod, oh Bharata, ist ein Unglück oder Übel für alle Geschöpfe. Wenn die Zeit des Todes kommt, sieht man bei allen Geschöpfen ein Zittern des gesamten Körpers. In diesem Ozean der Welt, in dem sie Geburt in der Gebärmutter, Hinfälligkeit und Leiden verschiedenster Art ertragen, kann man sehen, dass Lebewesen ständig vorwärts gehen und zurückkommen. Jedes Geschöpf wird vom Tod heimgesucht. Während sie in der Gebärmutter verweilen, werden alle Geschöpfe in den flüssigen Säften gekocht, die alkalisch, sauer und bitter sind, von Urin, Schleim und Fäkalien – Säften, die schmerzhafte Empfindungen hervorrufen und schwer zu ertragen sind. Dort in der Gebärmutter müssen sie in einem Zustand der Hilflosigkeit verweilen und werden sogar wiederholt zerrissen und durchbohrt. Diejenigen, die gierig nach Fleisch sind, werden wiederholt in einem solchen Zustand der Hilflosigkeit in der Gebärmutter gekocht. Sie erreichen verschiedene Arten der Geburt und werden in der Hölle namens Kumbhipaka gekocht. Sie werden angegriffen und getötet und müssen auf diese Weise wiederholt reisen. Nichts ist einem so lieb wie das eigene Leben, wenn man in diese Welt kommt. Daher sollte eine Person mit gereinigter Seele allen Lebewesen gegenüber mitfühlend sein. Derjenige, oh König, der von Geburt an auf jede Art von Fleisch verzichtet, erhält zweifellos einen großen Platz im Himmel. Diejenigen, die das Fleisch von Tieren essen, die nach Leben dürsten, werden zweifellos selbst von den Tieren gefressen, die sie essen. Auch das ist meine Meinung. Da er mich gefressen hat, werde ich ihn im Gegenzug essen – auch dies, oh Bharata, macht den Charakter als Mansa von Mansa aus. 1 Der Mörder wird immer getötet. Nach ihm ereilt den Esser das gleiche Schicksal. Wer sich (in diesem Leben) feindselig gegenüber einem anderen verhält, wird das Opfer von

ähnliche Handlungen, die von diesem anderen ausgeführt werden. Was auch immer jemand in welchem ​​Körper auch immer tut, er muss die Konsequenzen davon in diesem Körper erleiden. 1. Enthaltsamkeit von Grausamkeit ist die höchste Religion. Enthaltsamkeit von Grausamkeit ist die höchste Selbstbeherrschung. Enthaltsamkeit von Grausamkeit ist das höchste Geschenk. Enthaltsamkeit von Grausamkeit ist die höchste Buße. Enthaltsamkeit von Grausamkeit ist das höchste Opfer. Enthaltsamkeit von Grausamkeit ist die höchste Kraft. Enthaltsamkeit von Grausamkeit ist der höchste Freund. Enthaltsamkeit von Grausamkeit ist das höchste Glück. Enthaltsamkeit von Grausamkeit ist die höchste Wahrheit. Enthaltsamkeit von Grausamkeit ist die höchste Sruti. Gaben bei allen Opfern, Waschungen in allen heiligen Gewässern und das Verdienst, das man durch das Geben aller Arten von Gaben erlangt, die in den Schriften erwähnt werden – all dies kommt nicht an Enthaltsamkeit von Grausamkeit heran (hinsichtlich des damit verbundenen Verdienstes). Die Buße eines Menschen, der sich von Grausamkeit enthält, ist unerschöpflich. Der Mensch, der sich von Grausamkeit enthält, gilt als jemand, der immer Opfer bringt. Der Mensch, der sich von Grausamkeit enthält, ist Vater und Mutter aller Geschöpfe. Dies, oh Häuptling des Kuru-Volkes, sind nur einige der Vorteile, die sich aus der Enthaltung von Grausamkeit ergeben. Insgesamt sind die damit verbundenen Vorteile so zahlreich, dass sie nicht einmal dann erschöpft werden können, wenn man hundert Jahre lang darüber sprechen würde.“

ABSCHNITT CXVII

„Yudhishthira sagte: ‚Viele Menschen wollen sterben oder leben und geben ihr Leben in dem großen Opfer (des Kampfes) auf. Sag mir, oh Großvater, was das Ende ist, das diese Menschen erreichen. Das Leben im Kampf wegzuwerfen, ist für die Menschen voller Kummer. Oh du mit großer Weisheit, du weißt, dass es für die Menschen schwierig ist, ihr Leben aufzugeben, egal ob sie in Wohlstand oder Not, in Glück oder Unglück leben. Meiner Meinung nach besitzt du Allwissenheit. Sag mir den Grund dafür.‘

„Bhishma sagte: ‚In Wohlstand oder Not, in Glück oder Leid leben die Lebewesen, oh Herr der Erde, die in diese Welt kommen, nach einem bestimmten Grundton. Höre mir zu, während ich dir den Grund erkläre. Die Frage, die du mir gestellt hast, ist ausgezeichnet, oh Yudhishthira! In diesem Zusammenhang, oh König, werde ich dir die alte Erzählung des Gesprächs erklären, das in früheren Zeiten zwischen dem auf einer Insel geborenen Rishi und einem kriechenden Wurm stattfand. In alten Tagen, als dieser gelehrte Brahmane, nämlich der auf einer Insel geborene Krishna, der sich mit Brahma identifizierte, durch die Welt streifte, sah er auf einer Straße, auf der Wagen fuhren, einen Wurm, der sich schnell bewegte. Der Rishi war vertraut mit dem Lauf der

jedes Geschöpf und die Sprache jedes Tieres. Mit Allwissenheit ausgestattet, wandte er sich mit diesen Worten an den Wurm, den er sah.‘

„Vyasa sagte: ‚Oh Wurm, du scheinst außerordentlich beunruhigt zu sein und in großer Eile zu sein. Sag mir, wohin rennst du und warum hast du Angst gehabt.‘

„Der Wurm sagte: ‚Als ich das Klappern des großen Wagens dort höre, bin ich voller Furcht. O du Hochintelligenter, das Brüllen ist wild. Er ist fast da! Man hört das Geräusch. Wird es mich nicht töten? Aus diesem Grund fliege ich davon. Ich höre das Geräusch der Stiere, wie es aus der Nähe zu hören ist. Sie atmen schwer unter der Peitsche des Fahrers, während sie die schwere Last ziehen. Ich höre auch die verschiedenen Geräusche der Männer, die die Stiere treiben. Solche Geräusche kann ein Geschöpf, das wie wir als Würmer geboren wurde , nicht hören . Aus diesem Grund fliege ich aus dieser Situation großer Angst. Der Tod wird von allen Geschöpfen als schmerzhaft empfunden. Das Leben ist ein schwer zu erlangender Erwerb. Daher fliege ich voller Angst davon, ich möchte nicht von einem Zustand des Glücks in einen des Elends übergehen.‘

„Bhishma fuhr fort: So angesprochen sagte der auf der Insel geborene Vyasa: ‚Oh Wurm, woher kann dein Glück kommen? Du gehörst zur Zwischenordnung des Seins. Ich denke, der Tod wäre voller Glück für dich! Klang, Berührung, Geschmack, Geruch und verschiedene Arten herrlicher Genüsse sind dir unbekannt, oh Wurm! Ich denke, der Tod wird sich für dich als Segen erweisen!‘

„Der Wurm sagte: ‚Jedes Lebewesen hängt an ihm, in welcher Lage es sich auch befindet. Ich glaube, ich bin auch in dieser Seinsordnung glücklich, oh du mit großer Weisheit! Dafür möchte ich leben. Selbst in diesem Zustand existiert jedes Objekt des Genusses für mich, je nach den Bedürfnissen meines Körpers. Menschen und jene Lebewesen, die aus unbeweglichen Objekten hervorgehen, haben unterschiedliche Genüsse. In meinem früheren Leben war ich ein Mensch. Oh du Mächtiger, ich war ein Sudra, der großen Reichtum besaß. Ich war den Brahmanen nicht ergeben. Ich war grausam, niederträchtig im Verhalten und ein Wucherer. Ich war hart in der Rede. Ich betrachte List als Weisheit. Ich hasste alle Lebewesen. Ich nutzte Vorwände in Verträgen zwischen mir und anderen aus. Ich war immer dazu geneigt, anderen wegzunehmen, was ihnen gehörte. Ohne Diener und Gäste zu füttern, die in mein Haus kamen, füllte ich, wenn ich hungrig war, meinen eigenen Magen, aus dem Impuls des Stolzes, begehrlich nach gutem Essen. Gierig war ich nach Reichtum, ich widmete nie, mit Glaube und Ehrfurcht, jede Nahrung den Göttern und den Pitris, obwohl meine Pflicht es erforderte, ihnen Nahrung zu widmen. Jene Männer, die aus Angst zu mir kamen, um meinen Schutz zu suchen, schickte ich fort, ohne ihnen irgendeinen Schutz zu gewähren. Ich gewährte jenen, die mit Gebeten zu mir kamen, um ihre Angst zu zerstreuen, keinen Schutz. Ich empfand gewöhnlich unvernünftigen Neid, wenn ich den Reichtum anderer Leute sah, und ihr Getreide, und ihre Ehepartner, die ihnen lieb waren, und Getränke und schöne Villen. Wenn ich das Glück anderer sah, war ich voller Neid und wünschte ihnen immer

Armut. Ich folgte dem Weg, der versprach, meine eigenen Wünsche mit Erfüllung zu krönen, und versuchte, die Tugend, den Reichtum und die Freuden anderer Menschen zu zerstören. In meinem früheren Leben habe ich verschiedene Taten begangen, die größtenteils von Grausamkeit und anderen Leidenschaften geprägt waren. Wenn ich mich an diese Taten erinnere, bin ich voller Reue und Trauer, so wie man voller Trauer ist, wenn man seinen geliebten Sohn verliert. Aufgrund dieser meiner Taten weiß ich nicht, was die Früchte guter Taten sind. Ich verehrte jedoch meine alte Mutter und einmal einen Brahmanen. Dieser Brahmane, der mit Geburt und Errungenschaften gesegnet war, kam im Laufe seiner Wanderungen einmal als Gast in mein Haus. Ich empfing ihn mit ehrfürchtiger Gastfreundschaft. Aufgrund des Verdienstes, das mit dieser Tat verbunden ist, hat mich meine Erinnerung nicht verlassen. Ich denke, dass es mir aufgrund dieser Tat wieder gelingen wird, mein Glück wiederzuerlangen. O du mit dem asketischen Reichtum, du weißt alles. Sag mir in Güte, was zu meinem Besten ist.“

ABSCHNITT CXVIII

„Vyasa sagte: ‚Dass du, obwohl du in der Zwischenstufe des Seins geboren wurdest, nicht betäubt bist, ist einer verdienstvollen Tat zu verdanken, oh Wurm. Diese Tat ist meine, oh Wurm, und aufgrund derer du nicht betäubt bist. 1 Aufgrund der Kraft meiner Buße bin ich in der Lage, ein Wesen der Sünde zu retten, indem ich ihm nur den Anblick meiner Person gewähre. Es gibt keine stärkere Macht als die Macht, die mit Buße verbunden ist. Ich weiß, oh Wurm, dass du durch die bösen Taten deines vergangenen Lebens in die Ordnung der Würmer hineingeboren wurdest. Wenn du jedoch daran denkst, Rechtschaffenheit und Verdienst zu erlangen, kannst du sie wieder erlangen. Gottheiten sowie Wesen, die mit asketischem Erfolg gekrönt sind, genießen oder ertragen die Folgen der von ihnen auf diesem Gebiet vollbrachten Taten. Auch unter Menschen werden verdienstvolle Taten aus dem Wunsch nach Früchten vollbracht (und nicht aus Missachtung der Früchte). Die Errungenschaften, die man zu erlangen sucht, werden aus dem Wunsch nach dem Glück angestrebt, das sie bringen werden. 2 Ob gelehrt oder unwissend (in einem früheren Leben), das Geschöpf, dem es in diesem Leben an Sprache und Verstand sowie Händen und Füßen mangelt, ist in Wirklichkeit ohne alles. 3 Wer ein höherer Brahmane wird, verehrt,

zu Lebzeiten die Gottheiten der Sonne und des Mondes, die verschiedene heilige Mantras aussprechen. Oh Wurm, du sollst diesen Daseinszustand erreichen. Wenn du diesen Status erreichst, wirst du alle Elemente genießen, die in Genussartikel umgewandelt wurden. Wenn du diesen Zustand erreicht hast, werde ich dir Brahma verleihen. Oder, wenn du möchtest, kann ich dich in einen anderen Status versetzen!‘ Der Wurm stimmte Vyasas Worten zu, verließ die Straße nicht, sondern blieb auf ihr. Inzwischen kam das große Fahrzeug, das aus dieser Richtung kam, an diese Stelle. 1 Durch den Angriff der Räder in Stücke gerissen, gab der Wurm seinen Lebensatem auf. Durch die Gnade des unermesslich mächtigen Vyasa wurde er schließlich in den Orden der Kshatriyas geboren und besuchte den großen Rishi. Bevor er ein Kshatriya wurde, musste er verschiedene Seinsordnungen durchlaufen, wie Igel und Leguan und Wildschwein und Hirsch und Vogel und Chandala und Sudra und Vaisya. Nachdem er dem wahrheitsliebenden Rishi von seinen verschiedenen Verwandlungen berichtet hatte und sich an die Güte des Rishi ihm gegenüber erinnerte, fiel der Wurm (nun in einen Kshatriya verwandelt) mit gefalteten Händen dem Rishi zu Füßen und berührte sie mit seinem Kopf.'

„Der Wurm sagte: ‚Mein gegenwärtiger Status ist der hohe, den alle begehren und der durch den Besitz der zehn wohlbekannten Eigenschaften erreicht werden kann. Tatsächlich habe ich, der ich früher ein Wurm war, so den Status eines Prinzen erreicht. Elefanten von großer Stärke, geschmückt mit goldenen Ketten, tragen mich auf ihren Rücken. An meinen Wagen sind Kamvoja-Rosse von hohem Mut angespannt. Zahlreiche Fahrzeuge, an die Kamele und Maultiere angehängt sind, tragen mich. Mit all meinen Verwandten und Freunden esse ich jetzt fleischreiche Nahrung. Von allen verehrt, oh hochgesegneter, schlafe auf kostbaren Betten in entzückenden Räumen, in die keine unangenehmen Winde wehen können. Gegen die frühen Morgenstunden jeder Nacht preisen Sutas und Magadhas und Lobredner mein Lob, so wie die Gottheiten das angenehme Lob ihres Anführers Indra aussprechen. Durch die Gnade Deiner selbst, die fest in der Wahrheit ist und mit unermesslicher Energie ausgestattet ist, bin ich, der ich früher ein Wurm war, jetzt eine Person der königlichen Familie geworden. Befehl. Ich neige mein Haupt vor Dir, oh Du mit der großen Weisheit. Befiehl mir, was ich jetzt tun soll. Durch die Macht Deiner Buße bestimmt, ist mir nun dieser glückliche Status zuteil geworden!‘

"Vyasa sagte: 'Heute hast du mich verehrt, oh König, mit verschiedenen Worten, die deine Ehrerbietung zum Ausdruck brachten. Als du in einen Wurm verwandelt worden warst, war dein Gedächtnis getrübt. Dieses Gedächtnis ist wieder aufgetaucht. Die Sünde, die du in einem früheren Leben begangen hast, ist noch nicht vernichtet worden - jene Sünde , die du begangen hast, als du ein habgieriger Sudra warst, grausam im Verhalten und feindselig gegenüber den Brahmanen. Du konntest einen Blick auf mich erhaschen. Das war eine Tat von Verdienst für dich, als du noch ein Wurm warst. Als Folge davon, dass du mich gegrüßt und verehrt hast, wirst du höher steigen, denn vom Kshatriya-Stand wirst du zum Status eines Brahmanen aufsteigen, wenn du nur deinen Lebensatem auf den Boden wirfst.

Schlachtfeld für die Kühe oder Brahmanen. O Prinz, wenn du viel Glück genießt und viele Opfer mit reichlichen Geschenken darbringst, wirst du den Himmel erreichen und in den ewigen Brahma verwandelt werden, du wirst vollkommene Glückseligkeit erlangen. Diejenigen, die in der Zwischenordnung (der Tiere) geboren werden, werden (wenn sie aufsteigen) zu Sudras. Der Sudra steigt zum Status des Vaisya auf; und der Vaisya zum des Kshatriya. Der Kshatriya, der stolz auf die Erfüllung der Pflichten seines Ordens ist, erreicht erfolgreich den Status eines Brahmanen. Der Brahmane erreicht durch rechtschaffenes Verhalten den Himmel, der mit großer Glückseligkeit erfüllt ist.'"

ABSCHNITT CXIX

„Bhishma sagte: ‚Nachdem er den Status eines Wurms abgelegt hatte und als Kshatriya mit großer Energie geboren wurde, begann die Person (von der ich spreche), sich, oh Monarch, seiner früheren Transformationen zu erinnern, strengen Askese-Praktiken zu unterziehen. Als der Inselgeborene Krishna, dieser Erste der Brahmanen, diese strengen Askese-Praktiken des Kshatriya sah, der sich mit Religion und Reichtum gut auskannte, ging er zu ihm.‘

„Vyasa sagte: Die Buße, die dem Kshatriya-Orden zukommt, oh Wurm, besteht im Schutz aller Geschöpfe. Betrachte diese Pflichten des Kshatriya-Ordens als die Buße, die dir auferlegt wurde. Dann wirst du den Status eines Brahmanen erlangen. Wenn du feststellst, was richtig und was falsch ist, und deine Seele reinigst, dann hege und beschütze alle Geschöpfe in gebührender Weise, erfülle vernünftig alle guten Wünsche und korrigiere alles, was unheilig ist. Sei von gereinigter Seele, sei zufrieden und widme dich der Ausübung der Rechtschaffenheit. Wenn du dich auf diese Weise verhältst, wirst du, wenn du deinen Lebensatem abgibst, ein Brahmane werden!‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Obwohl er sich in die Wälder zurückgezogen hatte, begann er, oh Yudhishthira, als er die Worte des großen Rishi hörte, seine Untertanen rechtschaffen zu schätzen und zu beschützen. Bald, oh bester der Könige, wurde dieser Wurm, nachdem er seinen Kshatriya-Körper abgelegt hatte, infolge der ordnungsgemäßen Erfüllung seiner Pflicht, seine Untertanen zu beschützen, ein Brahmane. Als der berühmte Rishi, nämlich der auf einer Insel geborene Krishna mit seiner großen Weisheit, ihn in einen Brahmanen verwandelt sah, kam er zu ihm.‘

„Vyasa sagte: ‚Oh Anführer der Brahmanen, oh Gesegneter, sei nicht beunruhigt (durch Angst vor dem Tod)! Wer rechtschaffen handelt, erlangt eine respektable Geburt. Wer dagegen unrechtschaffen handelt, erlangt eine niedrige und gemeine Geburt. Oh du, der du mit Rechtschaffenheit vertraut bist, erlangt Elend, das dem Maß deiner Sünde entspricht. Deshalb, oh Wurm, sei nicht beunruhigt durch Angst vor dem Tod. Die einzige Angst, die du hegen solltest, ist die vor dem Verlust der Rechtschaffenheit. Übe deshalb weiterhin Rechtschaffenheit.‘

Der Wurm sagte: Durch deine Gnade, oh Heiliger, habe ich erlangt von

glücklich zu glücklicheren Positionen! Nachdem ich einen solchen Wohlstand erlangt habe, der seine Wurzeln in der Rechtschaffenheit hat, denke ich, dass meine Fehler verloren gegangen sind.'

"Bhishma sagte: ‚Der Wurm, der auf Befehl des heiligen Rishi den Status eines Brahmanen erlangt hatte, der so schwer zu erreichen ist, ließ die Erde mit tausend Opferpfählen markieren. Dieser Erste aller mit Brahma vertrauten Menschen erhielt dann eine Residenz in der Region von Brahman selbst. Tatsächlich, oh Sohn von Pritha, erlangte der Wurm den höchsten Status, nämlich den des ewigen Brahma, als Ergebnis seiner eigenen Taten, die er im Gehorsam gegenüber den Ratschlägen von Vyasa vollbrachte. Auch jene Stiere unter den Kshatriyas, die ihren Lebensatem (auf dem Feld von Kurukshetra) ausschütteten und dabei ihre Energie einsetzten, haben alle ein verdienstvolles Ende erreicht. Deshalb, oh König, trauere nicht um sie.‘“

ABSCHNITT CXX

Yudhishthira sagte: „Welches dieser drei Dinge ist überlegen, nämlich Wissen, Buße und Gaben? Ich frage Dich, oh Erster der Rechtschaffenen! Sag mir dies, oh Großvater!“

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die alte Erzählung des Gesprächs zwischen Maitreya und dem auf einer Insel geborenen Krishna zitiert. Einst, oh König, wanderte der auf einer Insel geborene Krishna verkleidet durch die Welt, ging nach Baranasi und wartete auf Maitreya, der von Geburt an einer Rasse von Munis angehörte. 1. Als er Vyasa ankommen sah, wies ihm der Erste der Rishis , Maitreya , einen Platz an, und nachdem er ihn mit den gebührenden Riten verehrt hatte, bewirtete er ihn mit ausgezeichnetem Essen. Nachdem er dieses gute Essen gegessen hatte, das sehr bekömmlich war und jede Art von Befriedigung hervorrief, war der hochbeseelte Krishna äußerst entzückt und lachte sogar laut, als er so dasaß. Als Maitreya Krishna lachen sah, wandte er sich an ihn und sagte: „Sag mir, oh Rechtschaffener, was der Grund für dein Lachen ist ! Du bist ein Asket und besitzt die Fähigkeit, deine Gefühle zu beherrschen. Große Freude, so scheint es, ist über dich gekommen! Ich grüße dich und verehre dich mit geneigtem Kopf und frage dich Folgendes: Was ist die Kraft meiner Buße und was ist die große Seligkeit, die dir zuteil wird? Meine Taten unterscheiden sich von deinen. Du bist bereits emanzipiert, obwohl du noch Lebensatem besitzt. Ich jedoch bin noch nicht frei. Trotzdem glaube ich, dass es keinen großen Unterschied zwischen dir und mir gibt. Ich bin wiederum durch meine Geburt ausgezeichnet.' 2

„Vyasa sagte: ‚Dieses Wunder, das mich erfüllt hat, ist aus einer Verordnung entstanden, die wie eine Übertreibung aussieht, und aus ihrer paradoxen Aussage

für das Verständnis der Menschen. Die Erklärung der Veden scheint unwahr zu sein. Aber warum sollten die Veden eine Unwahrheit sagen? Es wurde gesagt, dass es drei Spuren gibt, die die besten Gelübde eines Menschen ausmachen: Man sollte niemals verletzen; man sollte immer die Wahrheit sagen; und man sollte Geschenke machen. Die Rishis der alten Zeit verkündeten dies, indem sie den Erklärungen der Veden folgten. Diese Anweisungen wurden in alten Tagen gehört – sie sollten von uns sicherlich auch in unserer Zeit befolgt werden. Sogar ein kleines Geschenk, das unter den festgelegten Umständen gemacht wird, bringt große Früchte hervor 2. Einem durstigen Mann hast du mit aufrichtigem Herzen ein wenig Wasser gegeben. Du selbst warst durstig und hungrig und hast, indem du mir solche Nahrung gabst, viele hohe Regionen der Glückseligkeit erobert, oh Mächtiger, wie man dies durch viele Opfer tut. Ich bin überaus erfreut über dein sehr heiliges Geschenk, wie auch über deine Buße. Deine Macht ist die der Rechtschaffenheit, dein Aussehen ist das der Rechtschaffenheit. Der Duft der Rechtschaffenheit umgibt dich. Ich denke, dass alle deine Taten gemäß der Verordnung ausgeführt werden, oh Sohn, besser als Waschungen in heiligen Wassern, besser als die Erfüllung aller vedischen Gelübde ist ein Geschenk. Tatsächlich, oh Brahmane, ist ein Geschenk glückverheißender als alle heiligen Taten. Wenn es nicht verdienstvoller ist als alle heiligen Taten, kann es keinen Zweifel an seiner Überlegenheit geben. Alle in den Veden niedergelegten Riten, die du bejubelst, kommen nicht an ein Geschenk heran, denn Geschenke sind, wie ich meine, zweifellos mit sehr hohem Wert behaftet. Der Weg, den jene Männer gegangen sind, die Geschenke machen, ist der Weg, den die Weisen beschreiten. Diejenigen, die Geschenke machen, gelten als Geber des Lebensatems. Die Pflichten, die Rechtschaffenheit ausmachen, sind in ihnen festgelegt. Wie die Veden, wenn sie gut studiert werden, wie die Zügelung der Sinne, wie ein Leben der universellen Entsagung, so ist auch das Geschenk, das mit sehr hohem Wert behaftet ist. Du, oh Sohn, wirst von Freude zu größerer Freude aufsteigen, weil du dich der Pflicht des Schenkens zugewandt hast. Der intelligente Mann (der diese Pflicht ausübt) steigt sicherlich von Freude zu größerer Freude auf. Wir haben ohne Zweifel viele direkte Beispiele dafür gesehen. Mit Wohlstand gesegnete Männer schaffen es, Reichtum zu erwerben, Geschenke zu machen, Opfer zu bringen und dadurch Glück zu erlangen. Man kann immer beobachten, oh du Weiser, dass es ganz natürlich ist, dass auf Glück Unglück und auf Unglück Glück folgt. 1 Weise Männer haben gesagt, dass es in dieser Welt drei Verhaltensweisen der Menschen gibt. Manche sind rechtschaffen, manche sind sündig, und manche sind weder rechtschaffen noch sündig.

[Absatz geht weiter] Das Verhalten der Person, die Brahma ergeben ist, wird nicht so oder so betrachtet. Seine Sünden werden niemals als Sünden betrachtet. Ebenso wird der Mensch, der sich den ihm auferlegten Pflichten widmet, weder als rechtschaffen noch als sündig angesehen (wegen der Einhaltung dieser Pflichten). Jene Menschen, die sich Opfern, Geschenken und Bußen widmen, werden als rechtschaffen angesehen. Jene jedoch, die anderen Geschöpfen Schaden zufügen und ihnen gegenüber unfreundlich sind, werden als sündig angesehen. Es gibt einige Menschen, die sich aneignen, was anderen gehört. Diese kommen sicherlich in die Hölle und erfahren Elend. Alle anderen Handlungen, die Menschen tun, sind gleichgültig und werden weder als rechtschaffen noch als sündig angesehen. Mache Spaß und wachse und freue dich und bringe Geschenke und Opfer dar. Weder Menschen des Wissens noch solche, die mit Buße begabt sind, werden dann in der Lage sein, dich zu übertreffen!‘“

ABSCHNITT CXXI

„Bhishma sagte: ‚So von Vyasa angesprochen, sagte Maitreya, der ein Verehrer der Taten war, der in einer Rasse geboren worden war, die mit großem Wohlstand gesegnet war, der weise und über große Gelehrsamkeit verfügte, diese Worte zu ihm.‘

„Maitreya sagte: ‚Oh du Großweiser, ohne Zweifel ist es so, wie du gesagt hast, oh Mächtiger, mit deiner Erlaubnis möchte ich etwas sagen.‘

„Vyasa sagte: ‚Was auch immer du sagen möchtest, oh Maitreya, sag es, oh Mann von großer Weisheit, denn ich möchte dich hören.

"Maitreya sagte: ‚Deine Worte zum Thema Gabe sind fehlerlos und rein. Ohne Zweifel ist deine Seele durch Wissen und Buße gereinigt worden. Und genau das ist der große Vorteil, den ich daraus ziehe, dass deine Seele gereinigt wurde. Mit Hilfe meines Verständnisses sehe ich, dass du mit großer Buße begabt bist. Was uns betrifft, gelingt es uns, Wohlstand zu erlangen, nur durch den Anblick von Personen wie dir, denke ich, das ist deiner Gnade zu verdanken und ergibt sich aus der Natur meiner eigenen Handlungen. 1 Buße, Kenntnis der Veden und Geburt in einer reinen Rasse – dies sind die Ursachen für den Status, den man als Brahmane erlangt. Wenn jemand diese drei Eigenschaften besitzt, wird er als wiedergeborene Person bezeichnet. Wenn der Brahmane zufriedengestellt wird, werden auch die Pitris und die Gottheiten zufriedengestellt. Es gibt nichts Besseres als einen Brahmane, der vedisches Wissen besitzt. Ohne den Brahmane wäre alles Dunkelheit. Nichts würde bekannt sein. Die vier Ordnungen würden nicht existieren. Die Unterscheidung zwischen Rechtschaffenheit und Unrechtschaffenheit, Wahrheit und Lüge würde aufhören. Auf einem gut bestellten Feld kann eine reiche Ernte eingefahren werden. Ebenso kann man große Verdienste erlangen, wenn man einem Brahmane, der über große Gelehrsamkeit verfügt, Geschenke macht. Wenn es keine Brahmanes gäbe, die mit vedischem Wissen und gutem Verhalten beim Annehmen von Geschenken ausgestattet wären, wäre der Reichtum, den reiche Leute besitzen,

nutzlos. Der unwissende Brahmane zerstört, indem er die ihm angebotene Nahrung isst, das, was er isst (denn es bringt dem, der es gibt, keinen Wert). Die Nahrung, die gegessen wird, zerstört auch den Esser (denn der Esser begeht Sünde, indem er isst, was ihm angeboten wird). Das sollte man eigentlich als Essbares bezeichnen, was einem würdigen Mann gegeben wird, in allen anderen Fällen macht derjenige, der es nimmt, das Geschenk des Gebers weg, und der Empfänger ist ebenso ruiniert, weil er es ungerechtfertigt angenommen hat. Der gebildete Brahmane wird zum Unterdrücker der Nahrung, die er isst. Nachdem er sie gegessen hat, zeugt er andere Nahrung. Der Unwissende, der die ihm angebotene Nahrung isst, verliert sein Recht auf die Kinder, die er zeugt, denn letztere werden ihm gehören, deren Nahrung den Erzeuger befähigt hat, sie zu zeugen. Sogar dies ist der subtile Fehler, der Personen anhaftet, die die Nahrung anderer Leute essen, wenn sie nicht die Kraft haben, diese Nahrung zu gewinnen. Der Verdienst, den der Geber durch das Schenken erwirbt, ist gleich dem, den der Nehmer durch die Annahme der Nahrung erwirbt. Geber und Nehmer sind gleichermaßen voneinander abhängig. Das haben auch die Rishis gesagt. Dort, wo Brahmanen leben, die vedisches Wissen und Verhalten besitzen, können die Menschen die heiligen Früchte der Gaben verdienen und sie hier und im Jenseits genießen. Jene Männer, die reiner Abstammung sind, die sich der Buße hingeben, die Gaben machen und die Veden studieren, gelten als der ehrfürchtigsten Anbetung würdig. Es sind jene guten Männer, die den Weg geebnet haben, auf dem man nicht verblüfft wird. Es sind jene Männer, die andere in den Himmel führen. Sie sind die Männer, die die Last der Opfer auf ihren Schultern tragen und ewig leben.“

ABSCHNITT CXXII

 

„Bhishma sagte: ‚So angesprochen, antwortete der Heilige Maitreya und sagte: ‚Durch Glück bist du mit Wissen ausgestattet. Durch Glück ist dein Verständnis von dieser Art! Diejenigen, die gut sind, loben alle rechtschaffenen Eigenschaften. Dass persönliche Schönheit, Jugend und Wohlstand dich nicht überwältigen können, ist dem Glück zu verdanken. Diese Gunst, die dir erwiesen wurde, ist der Güte der Gottheiten zu verdanken. Höre mir zu, während ich mit dir darüber spreche, was (in der Wirksamkeit) sogar noch besser ist als eine Gabe. Welche Schriften und religiösen Abhandlungen es auch gibt, welche (rechtschaffenen) Neigungen auch immer in der Welt erkennbar sind, sie sind in der richtigen Reihenfolge geflossen, in Übereinstimmung mit der Führung der Veden, gemäß ihrer richtigen Reihenfolge. Ihnen folgend lobe ich die Gabe. Du lobst Buße und vedisches Wissen. Buße ist heilig. Buße ist das Mittel, mit dem man die Veden und auch den Himmel erlangen kann. Mit Hilfe von Buße und Wissen erlangt man die höchsten Früchte, haben wir gehört. Durch Buße dass man seine Sünden und alles andere Böse vernichtet. Wir haben gehört, dass man, egal mit welchem ​​Ziel man Buße tut, durch diese Buße den Erfolg davon erlangt. Dasselbe kann man über Wissen sagen.

[Absatz geht weiter] Was auch immer schwer zu erreichen ist, was auch immer schwer zu erobern ist, was auch immer schwer zu erreichen ist und was auch immer schwer zu überwinden ist, alles kann mit Hilfe von Buße erreicht werden. Buße besitzt von allen Dingen eine sehr große Macht. Der Mann, der Alkohol trinkt, oder derjenige, der mit Gewalt nimmt, was anderen gehört, oder derjenige, der sich des Fetizids schuldig gemacht hat, oder derjenige, der das Bett seines Lehrers entweiht, schafft es, mit Hilfe von Buße zu überwinden. Tatsächlich wird man durch Buße von all diesen Sünden gereinigt. Jemand, der über alles Wissen verfügt und daher wahre Vision hat, und ein Asket jeglicher Art sind gleich. Man sollte sich immer diesen beiden beugen 1. Alle Menschen, die die Veden als ihren Reichtum haben, sollten verehrt werden. Ebenso verdienen alle Menschen, die Buße tun, verehrt zu werden. Wer Geschenke macht, erlangt im Jenseits Glück und hier viel Wohlstand. Rechtschaffene Menschen dieser Welt erlangen durch das Schenken von Nahrung sowohl diese Welt als auch die von Brahman selbst sowie viele andere Regionen höherer Glückseligkeit. Jene Menschen, die von allen verehrt werden, verehren selbst den, der Geschenke macht. Jene Menschen, die überall geehrt werden, ehren selbst den, der Geschenke macht. Wohin der Geber auch geht, wird er gelobt. Wer handelt und wer es unterlässt, erhält jeweils das, was seinen Taten und Unterlassungen entspricht. Ob man in den oberen Regionen oder in der Unterwelt lebt, man erreicht immer die Orte, auf die man durch seine Taten Anspruch hat. Was dich betrifft, wirst du sicherlich jede Nahrung und jedes Getränk erhalten, das du begehren magst, denn du bist mit Intelligenz, guter Geburt, vedischem Wissen und Mitgefühl ausgestattet! Du bist jung, oh Maitreya! Du hältst deine Gelübde ein. Sei der Rechtschaffenheit ergeben. Nimm von mir Anweisungen bezüglich jener Pflichten an, die du zuerst befolgen solltest, nämlich die Pflichten eines Hausherrn. In einem Haus, in dem der Ehemann mit seiner angetrauten Frau und die Ehefrau mit ihrem Ehemann zufrieden ist, ergeben sich alle glückverheißenden Ergebnisse. So wie Schmutz mit Wasser vom Körper abgewaschen wird, wie Dunkelheit durch die Pracht des Feuers vertrieben wird, so wird Sünde durch Gaben und Buße abgewaschen. Segne dich, oh Maitreya, lass die Häuser dein sein! Ich gehe von hier in Frieden. Behalte im Gedächtnis, was ich gesagt habe. Dann wirst du viele Vorteile ernten können! Dann ging Maitreya um seinen berühmten Gast herum, neigte seinen Kopf vor ihm und sagte, seine Hände in Ehrfurcht gefaltet: „Möge auch dir Segen sein, oh Heiliger!“

ABSCHNITT CXXIII

 

Yudhishthira sagte: „Oh du, der du mit allen Pflichten vertraut bist, ich möchte im Detail hören, was das vortreffliche Verhalten guter und keuscher Frauen ist. Erzähle mir davon, oh Großvater.“

"Bhishma sagte: ‚Einst sprach in den himmlischen Regionen eine Dame namens Sumana aus dem Geschlecht der Kekaya zu Sandili, die über große Energie verfügte, die Wahrheit über alles kannte und mit Allwissenheit ausgestattet war. Sie sagte: ‚Durch welches Verhalten, oh glückverheißende Dame, durch welche Handlungsweise hast du es geschafft, den Himmel zu erreichen, gereinigt von jeder Sünde? Du loderst mit deiner eigenen Energie wie eine Feuerflamme. Du scheinst eine Tochter des Herrn der Sterne zu sein, kommst in deinem eigenen Glanz in den Himmel. Du trägst Gewänder aus reinem Weiß und bist ganz fröhlich und entspannt. Auf diesem himmlischen Wagen sitzend, oh glückverheißende Dame, strahlst du mit tausendfacher Energie. Ich glaube, du hast diese Region des Glücks nicht durch unbedeutende Buße, Geschenke und Gelübde erreicht. Sag mir die Wahrheit.‘ So süß von Sumana gefragt, Sandili aus süßem Lächelnd wandte sie sich an ihre schöne Fragestellerin und antwortete ihr so, dass es niemand hören konnte: „Ich trug keine gelben Roben und auch keine Baumrinde. Ich rasierte mir nicht den Kopf und hatte auch keine verfilzten Locken auf dem Kopf. Nicht aufgrund dieser Taten habe ich den Status einer Himmlischen erreicht. Ich habe nie aus Unachtsamkeit eine unangenehme oder böse Rede an meinen Mann gerichtet. Ich habe mich immer der Anbetung der Gottheiten, der Pitris und der Brahmanen verschrieben. Immer aufmerksam bediente und diente ich meiner Schwiegermutter und meinem Schwiegervater. Auch dies war mein Entschluss, mich nie betrügerisch zu verhalten. Ich blieb nie an der Tür unseres Hauses stehen und sprach auch nie lange mit jemandem. Ich habe nie eine böse Tat begangen; ich habe nie laut gelacht; ich habe nie etwas Böses getan. Ich habe nie ein Geheimnis preisgegeben. Auch so habe ich mich immer verhalten.“ Wenn mein Mann das Haus verließ, um geschäftliche Angelegenheiten zu erledigen, und zurückkam, bediente ich ihn immer, indem ich ihm einen Platz bot, und verehrte ihn mit Ehrfurcht. Ich aß nie Speisen, die mein Mann nicht kannte und die ihm nicht schmeckten. Ich stand im frühen Morgengrauen auf und ließ alles tun, was zum Wohle der Verwandten und Angehörigen getan werden musste. Wenn mein Mann das Haus verlässt, um geschäftlich an einen weit entfernten Ort zu gehen, bleibe ich zu Hause und befasse mich mit verschiedenen Arten von glückverheißenden Handlungen, um sein Unternehmen zu segnen. Während der Abwesenheit meines Mannes verwende ich niemals Schmuck oder andere Verzierungen; ich wasche mich nie richtig, benutze keine Girlanden oder Salben, schmücke meine Füße nicht mit Lackfarbe oder trage Schmuck. Wenn mein Mann in Frieden schläft, wecke ich ihn nie auf, selbst wenn wichtige Angelegenheiten seine Aufmerksamkeit erforderten. Ich saß gerne neben ihm, während er schlief. Ich drängte meinen Mann nie, sich energischer anzustrengen, um Geld zu verdienen und seine Familie und Verwandten zu unterstützen. Ich behielt immer Geheimnisse für mich, ohne sie anderen mitzuteilen. Ich habe unser Anwesen immer sauber gehalten. Die Frau, die sich mit konzentrierter Aufmerksamkeit an diesen Pfad der Pflicht hält, wird im Himmel wie eine zweite Arundhati mit beträchtlichen Ehren bedacht.'

''Bhishma fuhr fort: 'Die berühmte und hoch gesegnete Sandili mit ihrem rechtschaffenen Verhalten sagte diese Worte zu Sumana über die Pflichten der Frau gegenüber ihrem Ehemann, verschwand dorthin und

dann. Der Mann, oh Sohn des Pandu, der diese Erzählung bei jedem Vollmond und Neumond liest, wird erfolgreich in den Himmel gelangen und großes Glück in den Wäldern von Nandana genießen.“

Abschnitt CXXIV

Yudhishthira sagte: „Was ist wirksamer, Versöhnung oder Gaben? Sag mir, oh Anführer der Bharatas, welches von beiden hinsichtlich der Wirksamkeit überlegen ist.“

Bhishma sagte: „Einige werden durch Versöhnung befriedigt, während andere durch Geschenke befriedigt werden. Jeder Mensch beeinflusst je nach seiner eigenen Natur das eine oder das andere. Höre mir zu, oh König, während ich dir die Vorzüge der Versöhnung erkläre, oh Anführer der Bharatas, damit die wütendsten Kreaturen dadurch besänftigt werden können. In diesem Zusammenhang wird die alte Erzählung zitiert, wie ein Brahmane, der im Wald von einem Rakshasa gefangen genommen worden war, (mit Hilfe der Versöhnung) befreit wurde. Ein gewisser Brahmane, beredt und intelligent, geriet in Not, denn er wurde in einem einsamen Wald von einem Rakshasa gefangen genommen, der ihn fressen wollte. Der Brahmane, der über Verständnis und Bildung verfügte, war überhaupt nicht aufgeregt.“ Ohne sich vom Anblick dieses schrecklichen Kannibalen betäuben zu lassen, beschloss er, Versöhnung anzuwenden und ihre Wirkung auf den Rakshasa zu sehen. Der Rakshasa verneigte sich respektvoll vor dem Brahmanen, soweit es die Worte zuließen, und stellte ihm diese Frage: „Du wirst entkommen, aber sag mir, warum ich so blass und mager bin!“ Der Brahmane dachte eine kurze Zeit nach, nahm die Frage des Rakshasa an und antwortete mit den folgenden wohlgemeinten Worten:

„Der Brahmane sagte: ‚Du lebst an einem Ort, der weit von deinem Wohnsitz entfernt ist, bewegst dich in einer Sphäre, die nicht deine eigene ist, und bist der Gesellschaft deiner Freunde und Verwandten beraubt, und genießt dennoch großen Wohlstand. Aus diesem Grund bist du so blass und mager. Wahrlich, oh Rakshasa, deine Freunde sind dir gegenüber nicht wohlgesinnt, obwohl du sie gut behandelst, aufgrund ihrer eigenen bösartigen Natur. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Du bist mit Verdienst und Weisheit ausgestattet und hast eine wohlgeordnete Seele. Doch ist es dein Schicksal, zu sehen, wie andere, die ohne Verdienst und Weisheit sind, vor dir geehrt werden. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Personen, die über viel größeren Reichtum und Wohlstand verfügen als du, aber dir in Bezug auf Errungenschaften unterlegen sind, missachten dich wahrlich. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Obwohl du durch den Mangel an Lebensunterhaltsmöglichkeiten bedrängt bist, wirst du von der Hoheit deiner Seele, solche Mittel zu missachten, die dir zur Verfügung stehen, um deinen Lebensunterhalt zu verdienen. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Aufgrund deiner Rechtschaffenheit hast du dich selbst daran gehindert, einem anderen Gutes zu tun. Dieser andere, oh rechtschaffener Rakshasa, denkt, du seist getäuscht worden.

und (durch seine überlegene Intelligenz) unterworfen. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Ich denke, du trauerst um jene Menschen, deren Seelen von Lust und Zorn überwältigt sind und in dieser Welt Elend erleiden. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Obwohl du mit dem Besitz von Weisheit gesegnet bist, wirst du von anderen verspottet, die dieser Weisheit völlig entbehren. Wahrlich, Menschen mit bösem Verhalten verurteilen dich. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Wahrlich, einer deiner Feinde mit freundlicher Zunge kam zu dir, verhielt sich zuerst wie ein rechtschaffener Mensch und hat dich dann verlassen und dich wie einen Schurken betört. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Du kennst dich gut mit dem Lauf der Dinge in der Welt aus. Du bist in allen Mysterien bewandert. Du bist mit Fähigkeiten ausgestattet. Diejenigen, die dich als solchen kennen, respektieren und loben dich noch nicht. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Du hieltest dich inmitten schlechter Menschen auf, die gemeinsam ein Unternehmen führten, und hast mit ihnen geredet und ihre Zweifel zerstreut. Trotzdem erkannten sie deine hervorragenden Verdienste nicht an. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Wahrlich, obwohl du weder Reichtum noch Intelligenz noch vedisches Wissen besitzt, möchtest du dennoch, allein mit Hilfe deiner Energie, etwas Großes erreichen. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Es scheint, dass deine Verwandten deinem Vorhaben nicht wohlgesinnt sind, obwohl du entschlossen bist, dich strenger Askese zu unterziehen, indem du dich in den Wald zurückziehst. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Einer deiner Nachbarn, der sehr reich ist und mit Jugend und schönen Gesichtszügen ausgestattet ist, begehrt wahrlich deinen geliebten Ehepartner. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Die Worte, die du inmitten reicher Männer sprichst, selbst wenn sie ausgezeichnet sind, werden von ihnen nicht als weise oder zur rechten Zeit angesehen. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Ein lieber Verwandter von dir, der zwar wiederholt in den Schriften unterrichtet wurde, aber nicht intelligent ist, ist zornig geworden. Du hast ihn nicht besänftigen können. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Wahrlich, jemand hat dich zuerst auf die Verwirklichung eines für dich wünschenswerten Ziels gesetzt und versucht nun, dir die Frucht davon zu entreißen. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Wahrlich, obwohl du über hervorragende Fähigkeiten verfügst und deshalb von allen verehrt wirst, wirst du von deinen Verwandten dennoch als um ihretwillen und nicht um deinetwillen verehrt angesehen. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Wahrlich, aus Scham bist du nicht in der Lage, ein Ziel in deinem Herzen zu benennen, auch getrieben von der unvermeidlichen Verzögerung, die bei seiner Verwirklichung auftreten wird. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Wahrlich, du möchtest mit Hilfe deiner Intelligenz verschiedene Personen mit unterschiedlichen Arten von Verständnis und Neigungen unter deinen Einfluss bringen. Aus diesem Grund bist du blass und mager. 1 Ohne Gelehrsamkeit, ohne Mut und ohne großen Reichtum suchst du nach Ruhm, wie ihn Wissen, Können und Gaben verleihen. Wahrlich, deshalb bist du blass und mager. Du hast nicht

konntest du etwas erreichen, das dir schon lange am Herzen lag. Oder jemand anders will das, was du erreichen willst, rückgängig machen. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Wahrhaftig, ohne dass du irgendeinen Fehler deinerseits erkennen kannst, wurdest du von jemandem verflucht. Aus diesem Grund bist du blass und mager. 1 Ohne Reichtum und Errungenschaften versuchst du vergeblich, den Kummer deiner Freunde und den Kummer der trauernden Menschen zu vertreiben. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Wenn du siehst, wie rechtschaffene Menschen ein häusliches Leben führen, unrechtschaffene Menschen nach Waldesart leben und emanzipierte Menschen an Häuslichkeit und festen Wohnsitz gebunden sind, bist du blass und mager geworden. Wahrlich, deine Taten in Verbindung mit Rechtschaffenheit, mit Reichtum und mit Vergnügen, wie auch die von dir gesprochenen Worte zur rechten Zeit, tragen keine Früchte. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Obwohl du mit Weisheit ausgestattet bist, aber dennoch lebenshungrig, lebst du mit Reichtum, den du als Geschenk von jemandem mit schlechtem Verhalten erhalten hast. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Wenn du siehst, wie die Ungerechtigkeit überall zunimmt und die Rechtschaffenheit dahinsiecht, bist du voller Kummer. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Von der Zeit getrieben, strebst du danach, all deinen Freunden zu gefallen, selbst wenn sie streiten und einander gegenüberstehen. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Wenn du siehst, wie Personen mit vedischem Wissen unangemessene Handlungen begehen und gelehrte Personen ihre Sinne nicht unter Kontrolle halten können, bist du voller Kummer. Aus diesem Grund bist du blass und mager.' So gelobt, verehrte der Rakshasa den gelehrten Brahmanen im Gegenzug, machte ihn zu seinem Freund, schenkte ihm ausreichend Reichtum und ließ ihn gehen (ohne ihn zu verschlingen).'"

Abschnitt CXXV

Yudhishthira sagte: „Sag mir, oh Großvater, wie sich ein armer Mann verhalten sollte, der sein eigenes Wohl erreichen möchte, nachdem er den Status eines Menschen erlangt hat und in diese so schwer zu erreichende Region der Taten gelangt ist. Sag mir auch, welches das beste aller Geschenke ist und was unter welchen Umständen gegeben werden sollte. Sag mir, oh Sohn der Ganga, wer wirklich Ehre und Anbetung verdient. Es obliegt dir, mit uns über diese Geheimnisse zu sprechen.“

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Auf diese Frage des berühmten Monarchen, des Sohnes des Pandu, erklärte Bhishma dem König (mit diesen Worten) diese hohen Geheimnisse, die die Pflicht betreffen.‘

„Bhishma sagte: Höre mir mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu, oh König, während ich dir, oh Bharata, diese Geheimnisse der Pflichten erkläre, auf dieselbe Weise, wie der heilige Vyasa sie mir erklärt hatte in

Tage von einst. Dieses Thema ist selbst den Göttern ein Mysterium, oh Monarch. Yama mit seinen makellosen Taten hatte mit Hilfe gut eingehaltener Gelübde und Yoga- Meditation das Wissen um diese Mysterien als erhabene Frucht seiner Buße erlangt. 1 Was gefällt welcher Gottheit, was gefällt den Pitris, den Rishis, den Pramathas (Gefährten von Mahadeva), der Göttin Sri, Chitragupta (dem aufzeichnenden Assistenten von Yama) und den mächtigen Elefanten in den Himmelsrichtungen, was macht die Religion der Rishis aus – die Religion, die viele Mysterien hat und erhabene Früchte hervorbringt –, die Vorzüge dessen, was man große Gaben nennt, und die Vorzüge, die mit allen Opfern verbunden sind – wer diese kennt, oh Sündloser, und wissend gemäß seinem Wissen handelt, wird von Makel befreit, wenn er Makel hat, und erlangt die angegebenen Vorzüge. Zehn Metzgern entspricht ein Ölmann. Zehn Ölmännern entspricht ein Alkoholtrinker. Zehn Alkoholtrinkern entspricht eine Kurtisane. Zehn Kurtisanen entspricht ein einzelner (territorialer) Häuptling. 2 Ein großer König soll der Hälfte von all diesen gleich sein. Daher sollte man keine Geschenke von ihnen annehmen. Andererseits sollte man sich der Wissenschaft widmen, die heilig ist und deren Hinweise auf Rechtschaffenheit liegen, und zwar der Gesamtheit der drei ( nämlich Religion, Reichtum und Vergnügen). Unter diesen sind Reichtum und Vergnügen von Natur aus attraktiv. Daher sollte man mit konzentrierter Aufmerksamkeit den heiligen Darlegungen der Religion (insbesondere) zuhören, denn die Früchte des Zuhörens der Mysterien der Religion sind sehr groß. Man sollte sich sicherlich jedes Thema anhören, das mit der Religion zusammenhängt, wie es von den Gottheiten selbst angeordnet wurde. Darin ist das Ritual in Bezug auf das Sraddha enthalten, in dem die mit den Pitris verbundenen Mysterien erklärt wurden. Die mit allen Gottheiten verbundenen Mysterien wurden dort ebenfalls erklärt. Es umfasst auch die Pflichten und Praktiken der Rishis, die großes Verdienst hervorbringen, zusammen mit den damit verbundenen Mysterien. Es enthält eine Darlegung der Verdienste großer Opfer und jener, die mit allen Arten von Geschenken verbunden sind. Diejenigen, die die Schriften zu diesen Themen immer lesen, diejenigen, die sie richtig im Gedächtnis behalten, und diejenigen, die ihnen zuhören und sie in die Tat umsetzen, gelten alle als so heilig und sündenfrei wie der mächtige Narayana selbst. Die Verdienste, die mit der Gabe von Kühen verbunden sind, die Verdienste, die mit der Durchführung von Waschungen in heiligen Gewässern verbunden sind, die Verdienste, die durch die Durchführung von Opfern erlangt werden – all dies erwirbt derjenige, der seine Gäste mit Ehrfurcht behandelt. Diejenigen, die diesen Schriften zuhören, werden

die mit Glauben ausgestattet sind und die ein reines Herz haben, erobern bekanntlich viele Bereiche des Glücks. Die rechtschaffenen Menschen, die mit Glauben ausgestattet sind, werden von allen Flecken gereinigt und keine Sünde kann sie berühren. Solche Menschen nehmen immer an Rechtschaffenheit zu und erreichen erfolgreich den Himmel. Einst kam ein himmlischer Bote aus eigenem Antrieb an den Hof von Indra, blieb jedoch unsichtbar und sprach den Anführer der Gottheiten mit diesen Worten an: „Auf Befehl jener beiden Gottheiten, die die besten aller Ärzte sind und mit allen wünschenswerten Eigenschaften ausgestattet sind, bin ich an diesen Ort gekommen, wo ich Menschen und Pitris und die Gottheiten versammelt sehe. Warum ist dem Mann, der ein Sraddha durchführt, und dem, der an einem Sraddha (an dem bestimmten Tag) isst, tatsächlich der Geschlechtsverkehr verboten? Warum werden an einem Sraddha drei Reisbällchen getrennt angeboten? Wem sollte das erste dieser Bällchen angeboten werden? Wem sollte das zweite angeboten werden? Und wem wird gesagt, dass er der Dritte oder der Verbleibende ist? Das alles möchte ich wissen.‘ Nachdem der himmlische Bote diese mit Rechtschaffenheit und Pflicht verbundenen Worte gesprochen hatte, begannen die Gottheiten, die im Osten saßen, und auch die Pitris, diesem Waldläufer des Himmels Beifall zu zollen, wie folgt:‘

„Die Pitris sagten: ‚Willkommen bist du und Segen sei mit dir! Höre zu, oh bester aller Wanderer des Himmels! Die Frage, die du gestellt hast, ist hoch und voller tiefer Bedeutung. Die Pitris des Mannes, der am Tag, an dem er ein Sraddha durchführt oder bei einem Sraddha isst, Geschlechtsverkehr hat, müssen einen ganzen Monat lang auf seinem Lebenssamen liegen. Was die Klassifizierung der Reisbällchen betrifft, die bei einem Sraddha angeboten werden, werden wir erklären, was nacheinander mit ihnen geschehen soll. Das erste Reisbällchen sollte ins Wasser geworfen werden. Das zweite Bällchen sollte einer der Frauen zum Essen gegeben werden. Das dritte Bällchen sollte ins lodernde Feuer geworfen werden. Dies ist die Verordnung, die in Bezug auf das Sraddha verkündet wurde. Dies ist die Verordnung, die in der Praxis gemäß den Riten der Religion befolgt wird. Die Pitris des Mannes, die gemäß dieser Verordnung handeln, werden mit ihm zufrieden und bleiben immer fröhlich. Die Nachkommen eines solchen Menschen wächst, und ihm steht stets ein unerschöpflicher Reichtum zur Verfügung.“

„Der himmlische Bote sagte: ‚Du hast die Aufteilung der Reisbällchen und ihre nacheinander erfolgende Übergabe an die drei ( nämlich das Wasser, die Gattin und das lodernde Feuer) zusammen mit den Gründen dafür erklärt. 1 Wen erreicht der Reisball, der dem Wasser überlassen wird? Wie erfreut er die Götter, indem er so überlassen wird, und wie rettet er die Pitris? Der zweite Ball wird von der Gattin gegessen. Das ist in der Verordnung festgelegt. Wie werden die Pitris des Mannes (dessen Gattin den Ball isst) zu dessen Essern? Der letzte Ball geht ins lodernde Feuer. Wie gelingt es diesem Ball, seinen Weg zu dir zu finden, oder zu wem geht er? Ich möchte dies wissen, nämlich, was die Ziele sind, die durch

Die Reisbällchen, die bei Sraddhas geopfert werden, werden auf diese Weise entsorgt, indem man sie ins Wasser wirft, sie dem Ehepartner gibt und sie ins lodernde Feuer wirft!

„Die Pitris sagten: ‚Groß ist diese Frage, die du gestellt hast. Sie beinhaltet ein Mysterium und ist voller Wunder. Wir sind außerordentlich erfreut über dich, oh Wanderer des Himmels! Die Götter und die Munis selbst loben Taten, die zu Ehren der Pitris verrichtet werden. Selbst sie wissen nicht, was die genauen Schlussfolgerungen der Verordnungen in Bezug auf die Taten sind, die zu Ehren der Pitris verrichtet werden. Außer dem hochbeseelten, unsterblichen und ausgezeichneten Markandeya, diesem gelehrten Brahmanen von großem Ruhm, der sich immer den Pitris widmet, ist keiner unter ihnen mit den Geheimnissen der Verordnungen in Bezug auf die Pitris vertraut. Nachdem ich vom heiligen Vyasa gehört habe, was das Ende der drei Reisbällchen ist, die beim Sraddha angeboten werden, wie es die Pitris selbst als Antwort auf die Frage des himmlischen Boten erklärt haben, werde ich dir dasselbe erklären. Höre, oh Monarch, was die Schlussfolgerungen in Bezug auf die Verordnungen zum Sraddha sind. Höre mit Achte gespannt auf mich, oh Bharata, während ich dir erkläre, was das Ende der drei Reisbällchen ist. Das Reisbällchen, das ins Wasser fällt, gilt als Befriedigung der Mondgottheit. Diese auf diese Weise befriedigte Gottheit, oh Hochintelligenter, befriedigt im Gegenzug die anderen Gottheiten und mit ihnen auch die Pitris. Es ist festgelegt, dass das zweite Reisbällchen von der Gattin (des Mannes, der das Sraddha durchführt) gegessen werden soll. Die Pitris, die sich immer nach Nachkommen sehnen, schenken der Frau des Hauses Kinder. Höre mir jetzt zu, während ich dir erkläre, was aus dem Reisbällchen wird, das ins lodernde Feuer geworfen wird. Mit diesem Bällchen sind die Pitris befriedigt, und infolgedessen erfüllen sie demjenigen, der es anbietet, alle seine Wünsche. Somit habe ich dir alles über das Ende der drei Reisbällchen erzählt, die beim Sraddha angeboten und den dreien ( nämlich dem Wasser, der Gattin und dem Feuer) überlassen wurden. Der Brahmane, der bei einem Sraddha zum Ritwik wird, macht sich durch diese Handlung zum Pitri der Person, die das Sraddha durchführt. Daher sollte er an diesem Tag auf Geschlechtsverkehr mit seiner eigenen Ehefrau verzichten. 1. O bester aller Waldläufer des Himmels, der Mann, der an Sraddha isst, sollte sich an diesem Tag rein verhalten. Wer sich anders verhält, begeht mit Sicherheit die Fehler, die ich aufgezeigt habe. Es kann nicht anders sein. Daher sollte der Brahmane, der zu einem Sraddha eingeladen wird, um die Opfergaben zu essen, diese essen, nachdem er sich durch ein Bad gereinigt hat, und sich an diesem Tag fromm verhalten, indem er sich jeder Art von Verletzung oder Bösem enthält. Die Nachkommen einer solchen Person vermehren sich, und auch derjenige, der sie ernährt, erntet die gleiche Belohnung.‘

"Bhishma fuhr fort: 'Nachdem die Pitris dies gesagt hatten, kam ein Rishi der strengen Buße namens Vidyutprabha, dessen Gestalt mit Pracht erstrahlte wie

der der Sonne, sprach. Nachdem er diese Geheimnisse der Religion gehört hatte, wie sie von den Pitris dargelegt wurden, wandte er sich an Sakra und sagte: „Von ihrer Torheit betäubt, töten die Menschen zahlreiche Kreaturen, die in den Zwischenordnungen geboren wurden, wie Würmer und Ameisen und Schlangen und Schafe und Rehe und Vögel. Schwer ist das Maß der Sünde, die sie durch diese Taten auf sich ziehen. Was ist jedoch das Heilmittel? Als diese Frage gestellt wurde, applaudierten alle Götter und Rishis, die mit reichlich Buße ausgestattet waren, und die hoch gesegneten Pitris diesem Asketen.“

„Sakra sagte: ‚Wenn man an Kurukshetra, Gaya, Ganga, Prabhasa und die Seen von Pushkara denkt, sollte man seinen Kopf ins Wasser tauchen. Auf diese Weise wird man von all seinen Sünden gereinigt, so wie Chandramas von Rahu befreit wurden. Man sollte drei Tage hintereinander auf diese Weise baden und dann jeden Tag fasten. Außerdem sollte man (nach dem Baden) den Rücken einer Kuh berühren und seinen Kopf zu ihrem Schwanz neigen. Vidyutprabha wandte sich danach noch einmal an Vasava und sagte: ‚Ich werde ein Ritual erklären, das subtiler ist. Höre mir zu, oh du der hundert Opfer. Eingerieben mit dem adstringierenden Pulver der hängenden Wurzeln des Banian und gesalbt mit dem Öl von Priyangu sollte man den Shashtika-Reis mit Milch vermischt essen. Auf diese Weise wird man von all seinen Sünden gereinigt. 1. Höre nun ein anderes Mysterium, das vielen unbekannt ist, das jedoch von den Rishis mit Hilfe der Meditation entdeckt wurde. Ich hörte es von Vrihaspati, als er es in der Gegenwart von Mahadeva rezitierte. O Anführer der Gottheiten, höre es mit Rudra in deiner Gesellschaft, oh Herr von Sachi! Wenn jemand einen Berg besteigt, dort auf einem Bein steht, mit erhobenen und gefalteten Armen, und unter Verzicht auf Nahrung in ein loderndes Feuer blickt, erlangt er die Verdienste strenger Buße und erhält die Belohnungen, die mit dem Fasten verbunden sind. Erhitzt von den Strahlen der Sonne, wird er von all seinen Sünden gereinigt. Wer sowohl im Sommer als auch im Winter so handelt, wird von jeder Sünde befreit. Von jeder Sünde gereinigt, erlangt man für alle Zeit eine Pracht des Teints. Ein solcher Mensch strahlt vor Energie wie die Sonne oder leuchtet in Schönheit wie der Mond!‘ Danach wandte sich der Anführer der Gottheiten, der Hundert Opfernde, der inmitten der Götter saß, liebevoll an Vrihaspati und sprach diese hervorragenden Worte: „Oh Heiliger, erkläre ausführlich, welche Mysterien der Religion den Menschen Freude bereiten und welche Fehler sie begehen und welche Mysterien damit verbunden sind.“

„Vrihaspati sagte: ‚Wer beim Urinieren der Sonne zugewandt ist, wer dem Wind keine Ehrerbietung erweist, wer dem lodernden Feuer kein Trankopfer darbringt, wer eine Kuh melkt, deren Kalb noch sehr jung ist, weil er so viel Milch wie möglich von ihr bekommen möchte, der begeht Sünden. Ich werde erklären, was diese Fehler sind, oh Herr von Sachi! Höre mir zu.

[Absatz geht weiter] Die Sonne, der Wind, der Träger der Opfergaben, oh Vasava, und die Kühe, die Mütter aller Geschöpfe, wurden vom Selbstgeborenen selbst erschaffen, um alle Welten zu retten, oh Sakra! Dies sind die Gottheiten der Menschen. Hört alle auf die Schlussfolgerungen der Religion. Jene bösen Männer und bösen Frauen, die mit dem Gesicht zur Sonne urinieren, leben sechs und achtzig Jahre lang in großer Schande. Jener Mann, oh Sakra, der keine Ehrfurcht vor dem Wind hegt, bekommt Kinder, die vorzeitig aus dem Leib seiner Gattin fallen. Jene Männer, die keine Trankopfer auf das lodernde Feuer gießen, stellen fest, dass das Feuer, wenn sie es für solche Riten entzünden, die sie durchführen möchten, sich weigert, ihre Trankopfer zu sich zu nehmen 1. Die Männer, die die Milch von Kühen trinken, deren Kälber noch sehr jung sind, bekommen niemals Kinder, um ihre Nachkommen fortzuführen. 2 Solche Männer sehen ihre Kinder sterben und ihre Rassen schrumpfen. Auch dies sind die Folgen der genannten Handlungen, wie sie von wiedergeborenen Personen beobachtet wurden, die in ihren jeweiligen Rassen aufgrund ihres Alters ehrwürdig sind. Daher sollte man immer das vermeiden, was verboten wurde, und nur das tun, was angewiesen wurde, wenn man Wohlstand erreichen möchte. Das, was ich dir sage, ist sehr wahr. ' Nachdem der himmlische Lehrer dies gesagt hatte, befragten die hoch gesegneten Gottheiten mit den Maruts und den hoch gesegneten Rishis die Pitris und sagten: 'Ihr Pitris, über welche Handlungen von Menschen, die im Allgemeinen mit wenig Verständnis ausgestattet sind, freut ihr euch? Welche Gaben, die im Laufe solcher Riten gemacht werden, die durchgeführt werden, um die Position verstorbener Personen in der anderen Welt zu verbessern, werden hinsichtlich ihrer Wirksamkeit unerschöpflich? 3 Durch welche Taten können die Menschen von ihrer Schuld gegenüber den Ahnen befreit werden? Das möchten wir gern erfahren. Unsere Neugier ist groß.‘

„Die Pitris sagten: Ihr Hochgesegneten, die Zweifel, die in euren Köpfen bestehen, wurden richtig dargelegt. Hört zu, wenn wir erklären, welche Taten rechtschaffener Menschen uns erfreuen. Stiere mit blauer Hautfarbe sollten freigelassen werden. Am Tag des Neumondes sollten uns Sesamsamen und Wasser geschenkt werden. In der Regenzeit sollten Lampen angezündet werden. Durch diese Taten können sich die Menschen von ihrer Schuld gegenüber den Pitris befreien. 4 Solche Gaben werden nie vergeblich. Im Gegenteil, sie werden unerschöpflich und bringen erhabene Früchte. Die Befriedigung, die wir daraus ziehen, gilt als unerschöpflich. Jene Menschen, die voller Glauben Nachkommen zeugen, retten ihre verstorbenen Vorfahren aus der elenden Hölle.‘ Als Vriddha-Gargya, der reich an Buße und voller Energie war, diese Worte der Pitris hörte, wurde er so von Staunen erfüllt, dass ihm die Haare am Körper zu Berge standen. Er wandte sich an sie und sagte: ‚Ihr, die ihr alle reich an Buße seid, sagt es uns.

welche Verdienste sind mit der Freilassung von Stieren mit blauer Hautfarbe verbunden? Welche Verdienste sind wiederum mit der Gabe von Lampen in der Regenzeit und der Gabe von Wasser mit Sesamkörnern verbunden?‘

„Die Pitris sagten: ‚Wenn ein Stier mit blauer Hautfarbe, wenn er freigelassen wird, eine (kleine) Menge Wasser mit seinem Schwanz aufwirbelt, werden die Pitris (der Person, die den Stier freigelassen hat) volle sechzigtausend Jahre lang mit diesem Wasser zufrieden sein. Der Schlamm, den ein solcher Stier mit seinen Hörnern vom Ufer (eines Flusses oder Sees) aufwirbelt, schafft es ohne Zweifel, die Pitris (der Person, die das Tier freigelassen hat) in die Region von Soma zu schicken. Indem man in der Regenzeit Lampen spendet, erstrahlt man in Glanz wie Soma selbst. Der Mann, der Lampen spendet, unterliegt niemals dem Attribut der Dunkelheit. Diejenigen Männer, die am Tag des Neumonds Sesamsamen und Wasser, gemischt mit Honig und unter Verwendung eines Kupfergefäßes, schenken, oh du, der du über eine Fülle von Buße verfügst, gelten als Personen, die ein Sraddha mit all seinen Mysterien ordnungsgemäß durchführen. Diese Männer bekommen Kinder mit guter Gesundheit und fröhlichem Geist. Das Verdienst, das der Geber des Pinda (an die Pitris) erwirbt, nimmt die Form an: das Wachstum seiner Rasse. Wahrlich, wer diese Taten mit Glauben ausführt, wird von der Schuld befreit, die er den Pitris schuldet. So wurde auch die richtige Zeit für die Durchführung des Sraddha festgelegt, die Verordnung in Bezug auf die einzuhaltenden Riten, die richtige Person, die beim Sraddha gefüttert werden sollte, und die damit verbundenen Verdienste. Ich habe dir alles in der richtigen Reihenfolge erklärt.'

Abschnitt CXXVI

„Bhishma sagte: ‚Der Anführer der Gottheiten, Indra, wandte sich, nachdem der Pitri zu sprechen aufgehört hatte, an den mächtigen Hari und sagte: ‚O Herr, was sind das für Taten, durch die Du Befriedigung erlangst? Wie gelingt es den Menschen tatsächlich, Dich zu befriedigen?‘

„Vishnu sagte: „Was ich zutiefst hasse, ist die Herabwürdigung von Brahmanen. Ohne Zweifel betrachte ich mich selbst als angebetet, wenn die Brahmanen verehrt werden. Alle höheren Brahmanen sollten immer mit Ehrerbietung begrüßt werden, nachdem man sie gastfreundlich bewirtet hat. Man sollte auch (abends) seine eigenen Füße verehren. Ich bin erfreut über Männer, die sich so verhalten, ebenso wie über diejenigen, die den Wirbel verehren und ihm Opfergaben darbringen, der auf Kuhdung sichtbar ist (wenn er zum ersten Mal von der Kuh fällt). 1. Wer einen Brahmanen sieht, der von Zwerggestalt ist, oder einen Eber, der gerade aus dem Wasser gestiegen ist und auf seinem Kopf eine Menge Schlamm trägt, den er vom Ufer aufgesammelt hat, dem wird nie etwas Böses widerfahren. Er wird befreit von

jede Sünde. Der Mensch, der jeden Tag Aswattha ( Ficus religiosa ) und die Substanz namens Gorochana und die Kuh verehrt, verehrt das gesamte Universum mit den Gottheiten, Asuras und Menschen. Wahrlich, indem ich in diesen bleibe, akzeptiere ich in meiner eigenen Form die Anbetung, die ihnen dargebracht wird. Die Anbetung, die diesen dargebracht wird, ist die Anbetung, die mir dargebracht wird. Dies war so, seit die Welten erschaffen wurden. Jene Menschen mit geringem Verständnis, die mich auf andere Weise verehren, verehren mich vergeblich, denn Anbetung dieser Art akzeptiere ich niemals. Wahrlich, Anbetung anderer Arten ist für mich überhaupt nicht erfreulich.‘

„Indra sagte: ‚Warum applaudierst du den kreisförmigen Markierungen auf dem Kuhmist, den Füßen, dem Eber, dem zwergwüchsigen Brahmanen und dem Schlamm, der aus dem Boden aufgewirbelt wird? Du bist es, der sie erschafft und du bist es, der sie zerstört. Du bist die ewige Natur aller sterblichen oder vergänglichen Dinge:‘

"Bhishma fuhr fort: Als Vishnu diese Worte von Indra hörte, lächelte er ein wenig und sagte dann: Mit meiner runden Scheibe wurden die Daityas getötet. Mit meinen beiden Füßen wurde die Welt bedeckt. In Gestalt eines Ebers erschlug ich Hiranyaksha. In Gestalt eines Zwerges besiegte ich (den Asura-)König Vali. Diese hochbeseelten Männer, die diese verehren, erfreuen mich. Wahrlich, diejenigen, die mich in diesen Formen verehren, werden niemals benachteiligt. Wenn jemand einen Brahmanen, der die Brahmacharya-Lebensweise führt, bei sich zu Hause ankommen sieht, ihm die erste Portion seiner Nahrung anbietet, die einem Brahmanen von Rechts wegen zusteht, und isst, was danach übrig bleibt, dann wird er als jemand angesehen, der Amrita isst . Wenn man, nachdem man die Morgendämmerung verehrt hat, mit dem Gesicht zur Sonne gerichtet steht, erntet man den Verdienst, der mit der Durchführung von Waschungen in allen Tirthas verbunden ist, und wird von allen Sünden gereinigt. Ihr Rishis, die ihr reich an Buße seid, ich habe euch im Detail erzählt, was ein großes Mysterium darstellt. Worüber soll ich noch mit euch sprechen? Sagt mir eure Zweifel.‘

„Baladeva sagte: ‚Höre jetzt ein weiteres großes Mysterium, das den Menschen Glück bringt. Unwissende, die es nicht kennen, erfahren viel Leid durch andere Geschöpfe. Derjenige, der im frühen Morgengrauen aufsteht und eine Kuh, Butterschmalz und Quark sowie Senfkörner und die größere Sorte davon, die Priyangu genannt wird, berührt, wird von allen Sünden gereinigt. Was Rishis betrifft, die reich an Buße sind, so meiden sie immer alle Geschöpfe vor und hinter sich sowie alles Unreine, während sie Sraddhas durchführen. 1

„Die Gottheiten sagten: ‚Wenn jemand ein Kupfergefäß nimmt, es mit Wasser füllt und nach Osten blickt und sich zu einem Fasten oder zur Einhaltung eines bestimmten Gelübdes entschließt, sind die Gottheiten mit ihm zufrieden und alle seine Wünsche werden von Erfolg gekrönt. Durch die Einhaltung von Fasten oder Gelübden in anderen

So gewinnen Menschen mit geringem Verständnis nichts. 1 Beim Aussprechen des Beschlusses zur Einhaltung des Fastens und beim Darbringen von Opfergaben an die Götter ist die Verwendung eines Kupfergefäßes vorzuziehen. Beim Darbringen der Opfergaben an die Götter, beim (Geben und Annehmen von) Almosen, beim Darbringen der Zutaten des Arghya und beim Darbringen von Opfergaben aus mit Sesamkörnern vermischtem Wasser an die Pitris sollte ein Kupfergefäß verwendet werden. Wenn man diese Handlungen auf andere Weise durchführt, erlangt man wenig Verdienst. Sogar diese Mysterien wurden in Bezug darauf niedergelegt, wie die Götter befriedigt werden.‘

„Dharma sagte: ‚Die Opfergaben, die bei allen Riten zu Ehren der Gottheiten und bei denen zu Ehren der Pitris dargebracht werden, sollten niemals an einen Brahmanen verschenkt werden, der den Dienst unter dem König angenommen hat, oder der die Glocke läutet oder Nebenpflichten bei Gottesdiensten oder Sraddhas erfüllt, oder der Kühe hütet, oder der Handel betreibt, oder der eine Kunst als Beruf verfolgt, oder der Schauspieler ist, oder der mit Freunden streitet, oder der keine vedischen Studien besitzt, oder der eine Sudra-Frau heiratet. 2. Der Ausführende des Sraddha, der einem solchen Brahmanen solche Opfergaben gibt, verliert seinen Wohlstand und vermehrt seine Familie nicht. Er versäumt es auch, seine Pitris durch eine solche Tat zufriedenzustellen. Aus dem Haus dieser Person, aus dem ein Gast unzufrieden zurückkehrt, kehren die Pitris, die Gottheiten und die heiligen Feuer alle enttäuscht zurück, weil sie den Gast so behandelt haben. Derjenige, der seine Pflichten der Gastfreundschaft gegenüber dem in seinem Heim angekommenen Gast nicht erfüllt, wird als ebenso sündig angesehen wie diejenigen, die Frauen oder Kühe töten, die Wohltätern gegenüber undankbar sind, die Brahmanen töten oder die Betten ihrer Lehrer entweihen.‘

„Agni sagte: ‚Hört mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu. Ich werde die Verfehlungen jenes Mannes mit schlechtem Verstand aufzählen, der seine Füße erhebt, um damit eine Kuh oder einen hoch gesegneten Brahmanen oder ein loderndes Feuer zu schlagen. Die Schande eines solchen Mannes verbreitet sich in der ganzen Welt und berührt die Grenzen des Himmels selbst. Seine Pitris werden von Angst erfüllt. Auch die Gottheiten werden seinetwegen sehr unzufrieden. Mit großer Energie ausgestattet, weigert sich das Feuer, die von ihm gespendeten Trankopfer anzunehmen. Hundert Leben lang muss er in der Hölle schmoren. Er wird niemals gerettet. Man sollte daher niemals eine Kuh mit den Füßen berühren oder einen Brahmanen mit hoher Energie oder ein loderndes Feuer, wenn man mit Glauben ausgestattet ist und sein eigenes Wohl wünscht. Dies sind die Verfehlungen, die ich für jemanden erkläre, der seine Füße zu diesen dreien erhebt.‘

„Viswamitra sagte: ‚Höre dir ein großes Mysterium an, das der Allgemeinheit unbekannt ist und das mit Religion zu tun hat. Wer den in gezuckerter Milch gekochten Pitris-Reis anbietet, mit dem Gesicht nach Süden gerichtet, zur Mittagszeit im Schatten eines Elefantenkörpers, im Monat Bhadrapada, unter dem Sternbild Magha, erwirbt große Verdienste. Höre

was diese Verdienste sind. Der Mann, der den Pitris unter solchen Umständen ein solches Opfer darbringt, gilt als jemand, der dreizehn Jahre in Folge jedes Jahr ein großes Sraddha durchführt.‘ 1

„Das Vieh sagte: ‚Der Mann, der eine Kuh mit diesen Mantras verehrt, wird von all seinen Sünden gereinigt, nämlich : ‚O Vahula, o Samanga, o du, der du überall furchtlos bist, o du, der du verzeihst und voller Glück bist, o Freund, o Quelle allen Überflusses, in der Region von Brahman warst du in vergangenen Tagen mit deinem Kalb beim Opfer von Indra anwesend, dem Träger des Blitzes. Du nahmst deinen Platz am Firmament und auf dem Pfad von Agni ein. Die Gottheiten, darunter Narada, verehrten dich bei dieser Gelegenheit, indem sie dich Sarvamsaha nannten. Ein solcher Mann gelangt in die Region von Purandara. Außerdem erlangt er die Verdienste, die mit Kühen verbunden sind, und auch die Pracht von Chandramas. Ein solcher Mann wird von jeder Sünde, jeder Angst, jedem Kummer befreit. Am Ende erhält er Wohnsitz in der glücklichen Region des tausendäugigen Indra!‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Danach erhoben sich die hoch gesegneten und gefeierten sieben Rishis, mit Vasishtha an der Spitze, und umrundeten den lotusgeborenen Brahmanen. Sie standen mit in Ehrfurcht gefalteten Händen um ihn herum. Vasishtha, der Erste aller mit Brahma vertrauten Menschen, wurde ihr Sprecher und stellte diese Frage, die jedem Geschöpf, aber besonders den Brahmanen und Kshatriyas von Nutzen ist: ‚Durch welche Taten können Menschen mit rechtschaffenem Verhalten, denen jedoch die Güter dieser Welt fehlen, Verdienste erlangen, die mit Opfern verbunden sind?‘ Als der Große Brahmane diese Frage hörte, begann er Folgendes zu sagen:‘

„Brahman sagte: ‚Hervorragend ist diese Frage, ihr hochgesegneten! Sie ist zugleich glückverheißend und erhaben und voller Geheimnisse. Diese Frage, die ihr gestellt habt, ist subtil und voller großem Nutzen für die Menschheit. Ihr Rishis, die ihr reich an Buße seid, ich werde euch alles im Detail vortragen. Hört aufmerksam zu, was ich darüber sage, wie Menschen die Verdienste erlangen, die mit Opfern verbunden sind (selbst wenn sie aufgrund von Armut nicht in der Lage sind, sie durchzuführen). In den erleuchteten vierzehn Tagen des Monats Pausha, wenn das Sternbild Rohini in Konjunktion steht, erlangt man die Verdienste, die mit der Durchführung großer Opfer verbunden sind, wenn man sich durch ein Bad reinigt, unter dem Himmelsmantel liegt, in ein einzelnes Kleidungsstück gekleidet ist, mit Glauben und konzentrierter Aufmerksamkeit und die Strahlen des Mondes trinkt. Ihr Ersten der wiedergeborenen Menschen, dies ist ein hohes Geheimnis, das ich euch als Antwort auf eure Fragen erkläre, ihr, die ihr Einsicht in die subtilen Wahrheiten der alle Untersuchungsthemen.'"

ABSCHNITT CXXVII

„Vibhavasu (auch Surya genannt) sagte: ‚Es gibt zwei Opfergaben. Eine davon besteht aus einer Handvoll Wasser und die andere, Akshata genannt, besteht aus Reiskörnern mit Butterschmalz. Am Tag des Vollmonds sollte man vor dieser hellen Kugel stehen und ihr die beiden genannten Opfergaben darbringen, nämlich eine Handvoll Wasser und die Reiskörner mit Butterschmalz, Akshata genannt. Der Mann, der diese Opfergaben darbringt, verehrt angeblich sein heiliges Feuer. Wahrlich, er gilt als jemand, der Trankopfer auf die drei (Haupt-)Feuer gegossen hat. Der Mann mit wenig Verständnis, der am Tag des Neumonds einen großen Baum fällt, macht sich mit der Sünde des Brahmanenmordes befleckt. Indem man auch nur ein einziges Blatt tötet, begeht man diese Sünde. Der dumme Mann, der am Tag des Neumonds auf einer Zahnbürste kaut, wird durch eine solche Tat als jemand angesehen, der die Gottheit des Mondes verletzt. Die Pitris einer solchen Person werden verärgert über ihn. 1 Die Götter nehmen die Trankopfer eines solchen Mannes an Vollmond- und Neumondtagen nicht an. Seine Ahnen werden zornig auf ihn und sein Geschlecht und seine Familie sterben aus.‘

„Sree sagte: ‚Dieses sündige Haus, in dem Ess- und Trinkgefäße, Sitzgelegenheiten und Betten verstreut herumliegen und in dem Frauen geschlagen werden, verlassen die Götter und Pitris angewidert. Wahrlich, ohne die Opfergaben anzunehmen, die ihnen die Besitzer solcher Häuser darbringen, fliehen die Götter und Pitris aus solch einer sündigen Wohnstätte.‘

„Angiras sagte: ‚Die Nachkommen jenes Mannes vermehren sich, der ein ganzes Jahr lang jede Nacht unter einem Karanjaka-Baum steht, mit einer Lampe beleuchtet und außerdem die Wurzeln der Suvarchala-Pflanze in der Hand hält.‘ 2

„Gargya sagte: ‚Man sollte seinen Gästen gegenüber immer die Pflichten der Gastfreundschaft erfüllen. Man sollte Lampen in der Halle oder im Schuppen aufstellen, wo Opfer dargebracht werden. Man sollte tagsüber nicht schlafen und auf jegliche Art von Fleisch oder Nahrung verzichten. Man sollte niemals Kühe und Brahmanen verletzen. Man sollte immer die Namen der Pushkara-Seen und anderer heiliger Gewässer rezitieren. Eine solche Pflichterfüllung ist die wichtigste. Auch dies stellt eine hohe Religion mit ihren Mysterien dar. Wenn es in die Praxis umgesetzt wird, wird es sicherlich große Folgen haben. Wenn eine Person auch nur hundert Opfer darbringt, ist sie dazu verdammt, die Erschöpfung der Verdienste zu erleben, die mit den darin vergossenen Trankopfern verbunden sind. Die Pflichten, die ich erwähnt habe, sind jedoch so beschaffen, dass ihr Verdienst unerschöpflich wird, wenn sie von einer Person mit Glauben eingehalten werden. Hören Sie nun ein weiteres hohes Mysterium, das vor den Augen vieler verborgen ist. Die Gottheiten akzeptieren die Trankopfer (die ins Feuer gegossen werden) nicht anlässlich von Sraddhas und Riten zu ihren Ehren oder anlässlich der

Anlässlich jener Riten, die an gewöhnlichen Mondtagen oder an den besonders heiligen Tagen des Vollmonds und des Neumonds durchgeführt werden können, wenn sie eine Frau in ihrer Zeit der Unreinheit oder eine Tochter einer an Lepra erkrankten Mutter sehen. Die Pitris des Mannes, der einer solchen Frau erlaubt, sich dem Ort zu nähern, an dem er das Sraddha durchführt, werden dreizehn Jahre lang nicht zufrieden mit ihm sein. In weiße Gewänder gehüllt und mit reinen Körpern und Geist sollte man Brahmanen einladen und sie ihre Segnungen aussprechen lassen (wenn man das Sraddha durchführt). Bei solchen Gelegenheiten sollte man auch das Bharata rezitieren. Durch die Beachtung all dessen werden die Opfergaben, die bei Sraddhas gemacht werden, unerschöpflich.‘

„Dhaumya sagte: ‚Kaputte Utensilien, kaputte Bettgestelle, Hähne und Hunde sowie Bäume, die in den Wohnhäusern wachsen, sind alles unheilvolle Dinge. In einem kaputten Utensil steckt Kali selbst, während in einem kaputten Bettgestell ein Verlust an Reichtum steckt. Wenn ein Hahn oder ein Hund in Sicht ist, essen die Gottheiten die ihnen dargebrachten Opfer nicht. Unter den Wurzeln eines Baumes finden Skorpione und Schlangen zweifellos Unterschlupf. Daher sollte man niemals einen Baum in seinem Heim pflanzen.‘ 1

„Jamadagni sagte: ‚Der Mensch, dessen Herz nicht rein ist, wird mit Sicherheit in die Hölle kommen, selbst wenn er die Gottheiten bei einem Pferdeopfer oder bei hundert Vajapeya-Opfern anbetet oder wenn er sich mit gesenktem Kopf den strengsten Askeseübungen unterzieht. Reinheit des Herzens wird als gleichwertig mit Opfern und Wahrheit angesehen. Ein sehr armer Brahmane gelangte selbst in die Region des Brahman, indem er einem Brahmanen mit reinem Herzen nur ein Prastha aus gemahlener Gerste gab. Dies ist ein ausreichender Beweis (für die Bedeutung der Reinheit des Herzens).‘“

ABSCHNITT CXXVIII

„Vayu sagte: ‚Ich werde einige Pflichten aufzählen, deren Einhaltung für die Menschheit mit Glück verbunden ist. Hört auch mit konzentrierter Aufmerksamkeit auf bestimmte Übertretungen und die geheimen Ursachen, von denen sie abhängen. Der Mann, der während der vier Monate der Regenzeit Sesam und Wasser (für die Pitris) und nach bestem Vermögen einem Brahmanen, der mit den Pflichten vertraut ist, Nahrung anbietet, der ordnungsgemäß Trankopfer auf das heilige Feuer gießt und in gezuckerter Milch gekochten Reis opfert, der zu Ehren der Pitris Lampen mit Sesam und Wasser gibt – wahrlich

Wer all dies mit Glauben und konzentrierter Aufmerksamkeit tut, erlangt alle Verdienste, die mit hundert Opfern verbunden sind, bei denen den Göttern Tiere dargebracht werden. Hören Sie sich dieses andere hohe Mysterium an, das allen unbekannt ist. Der Mann, der es für richtig hält, wenn ein Sudra das Feuer entzündet, auf das er Trankopfer gießen soll, oder der keinen Fehler darin sieht, wenn Frauen, die nicht in der Lage sind, bei Sraddhas und anderen Riten zu assistieren, dabei assistieren dürfen, wird wirklich mit Sünde befleckt 1. Die drei Opferfeuer werden wütend auf eine solche Person. In seinem nächsten Leben muss er als Sudra geboren werden. Seine Pitris und die Gottheiten sind nie mit ihm zufrieden. Ich werde jetzt die Sühneleistungen aufzählen, die man erbringen muss, um sich von solchen Sünden zu reinigen. Hören Sie mir aufmerksam zu. Durch die Durchführung dieser Sühneleistungen wird man glücklich und fieberfrei. Während man die ganze Zeit fastet, sollte man drei Tage lang mit konzentrierter Aufmerksamkeit ein Trankopfer aus dem Urin der Kuh, gemischt mit Kuhmist, Milch und Ghee, auf das heilige Feuer gießen. Die Gottheiten nehmen die Opfergaben eines solchen Mannes nach Ablauf eines ganzen Jahres an. Auch seine Pitris sind mit ihm zufrieden, wenn die Zeit für ihn gekommen ist, das Sraddha durchzuführen. Ich habe so rezitiert, was rechtschaffen und was unrechtschaffen ist, mit allen unbekannten Einzelheiten in Bezug auf Menschen, die den Himmel erreichen wollen. Wahrlich, Menschen, die sich dieser Übertretungen enthalten oder sich, nachdem sie sie begangen haben, den angegebenen Sühneriten unterziehen, werden in den Himmel gelangen, wenn sie diese Welt verlassen.“

ABSCHNITT CXXIX

„Lomasa sagte: ‚Die Pitris jener Männer, die, ohne selbst verheiratete Frauen zu haben, sich den Frauen anderer Menschen zuwenden, sind voller Enttäuschung, wenn die Zeit für die Sraddhas kommt. Wer sich den Frauen anderer Menschen zuwendet, wer sich dem Geschlechtsverkehr mit einer unfruchtbaren Frau hingibt und wer sich aneignet, was einem Brahmanen gehört, ist gleichermaßen sündig. Ohne Zweifel stoßen die Pitris solcher Menschen sie ab, ohne den Wunsch zu haben, mit ihnen Geschlechtsverkehr zu haben. Die Opfergaben, die sie machen, befriedigen weder die Götter noch die Pitris. Daher sollte man sich immer des Geschlechtsverkehrs mit Frauen enthalten, die die verheirateten Frauen anderer sind, ebenso wie mit Frauen, die unfruchtbar sind. Der Mann, der sein eigenes Wohl will, sollte sich nicht aneignen, was einem Brahmanen gehört. Hören Sie nun ein weiteres Geheimnis, das in Bezug auf die Religion allen unbekannt ist. Man sollte, mit Glauben ausgestattet, immer den Befehlen seines Lehrers und anderer Älterer folgen. Am zwölften Mondtag, wie Außerdem sollte man jeden Monat am Tag des Vollmonds den Brahmanen Geschenke in Form von Ghee und den Opfergaben machen, die Akshata bilden . Hör mir zu, wenn ich sage:

wie hoch das Maß des Verdienstes ist, das eine solche Person erlangt. Durch eine solche Tat vermehrt man angeblich Soma und den Ozean. Vasava, der Anführer der Himmlischen, verleiht ihm ein Viertel der Verdienste, die mit einem Pferdeopfer verbunden sind. Durch solche Gaben wird eine Person mit großer Energie und Tapferkeit ausgestattet. Der göttliche Soma, der mit ihm sehr zufrieden ist, gewährt ihm die Erfüllung seiner Wünsche. Hören Sie nun eine andere Pflicht und die Grundlage, auf der sie beruht, die großen Verdienst hervorbringt. In diesem Zeitalter von Kali bringt diese Pflicht, wenn sie erfüllt wird, den Menschen viel Glück. Derjenige, der im frühen Morgengrauen aufsteht und sich durch ein Bad reinigt, sich in weiße Gewänder kleidet und mit konzentrierter Aufmerksamkeit den Brahmanen Gefäße voller Sesamkörner schenkt, den Pitris Wasser mit Sesamkörnern und Honig opfert und Lampen sowie die Nahrung namens Krisara schenkt, erlangt beträchtliche Verdienste. Hören Sie mir zu, wenn ich Ihnen erkläre, was diese Verdienste sind. Der göttliche Züchtiger von Paka hat diese Verdienste dem Geschenk von Gefäßen aus Kupfer und Messing zugeschrieben, die mit Sesamkörnern gefüllt sind. Wer Kühe schenkt, wer Land schenkt, das ewige Verdienste hervorbringt, wer das Agnishtoma-Opfer mit reichlichen Geschenken in Form von Dakshina an die Brahmanen durchführt, wird von den Gottheiten als Erwerber von Verdiensten angesehen, die denen entsprechen, die man erwirbt, wenn man Gefäße schenkt, die mit Sesamkörnern gefüllt sind. Geschenke von Wasser mit Sesamkörnern werden von den Pitr als Erzeuger ewiger Befriedigung angesehen. Die Großväter sind alle sehr erfreut über Geschenke von Lampen und Krisara. Ich habe damit die alte Verordnung rezitiert, die von den Rishis festgelegt wurde und die sowohl von den Pitris als auch den Gottheiten in ihren jeweiligen Regionen hochgelobt wird.‘“

ABSCHNITT CXXX

„Bhishma sagte: ‚Die Rishis versammelten sich dort zusammen mit den Pitris und den Gottheiten und befragten dann mit konzentrierter Aufmerksamkeit Arundhati (die Gemahlin von Vasishtha), die mit großem asketischen Verdienst ausgestattet war. Arundhati besaß einen großen Reichtum an Buße und war ihrem Ehemann, dem hochbeseelten Vasishtha, an Energie ebenbürtig, denn sowohl in Gelübden als auch in Verhalten war sie ihrem Ehemann ebenbürtig. Sie wandten sich an sie und sagten: ‚Wir möchten von dir die Geheimnisse der Pflicht und der Religion hören. Es gebührt dir, oh liebenswürdige Dame, uns zu erzählen, was du als ein großes Geheimnis betrachtest.‘

„Arundhati sagte: ‚Die großen Fortschritte, die ich in der Buße machen konnte, verdanke ich Ihrer Rücksichtnahme auf mich, indem Sie sich so an mein armes Selbst erinnern. Mit Ihrer gnädigen Erlaubnis werde ich jetzt über Pflichten sprechen, die ewig sind, über Pflichten, die hohe Geheimnisse sind. Ich werde darüber sprechen und die Ursachen, von denen sie abhängen. Hören Sie mir zu, während ich ausführlich mit Ihnen spreche. Das Wissen darüber sollte nur demjenigen vermittelt werden, der Glauben besitzt oder ein reines Herz hat. Diese vier,

nämlich , wer seines Glaubens beraubt ist, wer voller Stolz ist, wer sich des Brahmanenmordes schuldig gemacht hat und wer das Bett seines Lehrers schändet, mit dem sollte man nie reden. Über Religion und Pflicht sollte man ihnen nie sprechen. Die Verdienste, die jemand erwirbt, der über einen Zeitraum von zweizehn Jahren jeden Tag eine Kapila-Kuh hergibt, oder jemand, der jeden Monat die Gottheiten bei einem Opfer verehrt, oder jemand, der im großen Pushkara Hunderttausende von Kühen hergibt, reichen nicht an die heran, mit denen ein Gast verwöhnt wird. Hören Sie sich nun eine andere Pflicht an, deren Einhaltung die Menschheit mit Glück erfüllt. Sie sollte mit ihrem geheimen Ritual von einem gläubigen Menschen befolgt werden. Ihre Verdienste sind sicherlich hoch. Hören Sie, welche das sind. Wenn jemand in den frühen Morgenstunden aufsteht, eine Menge Wasser und einige Halme Kusa-Gras mitnimmt und in einen Kuhstall geht, dort ankommt und die Hörner einer Kuh wäscht, indem er das Wasser mit den Halmen Kusa-Gras besprenkelt und das Wasser dann auf seinen eigenen Kopf tropfen lässt, wird er aufgrund eines solchen Bades als jemand angesehen, der seine Waschungen in all den heiligen Wassern durchgeführt hat, von denen die Weisen gehört haben, dass sie in den drei Welten existieren und die von Siddhas und Charanas verehrt und genutzt werden.‘ Nachdem Arundhati diese Worte gesprochen hatte, applaudierten ihr alle Gottheiten und Pitris und sagten: ‚Ausgezeichnet, ausgezeichnet.‘ Tatsächlich waren alle Wesen dort höchst erfreut und alle verehrten Arundhati.“

„Brahman sagte: ‚Oh Hochgesegneter, ausgezeichnet ist die Pflicht, die du verkündet hast, zusammen mit ihrem geheimen Ritual. Gelobt seist du! Ich gewähre dir diesen Segen, nämlich , dass deine Buße ständig zunehmen wird!‘

„Yams sagte: ‚Ich habe von dir eine ausgezeichnete und angenehme Rede gehört. Höre jetzt, was Chitragupta gesagt hat und was mir gefällt. Diese Worte beziehen sich auf die Pflicht mit ihrem geheimen Ritual und sind es wert, von den großen Rishis gehört zu werden, ebenso wie von Männern, die mit Glauben ausgestattet sind und ihr eigenes Wohl erreichen wollen. Weder Frömmigkeit noch Sünde, die von Geschöpfen begangen werden, gehen verloren. An Tagen des Vollmonds und des Neumonds werden diese Taten zur Sonne gebracht, wo sie ruhen. Wenn ein Sterblicher in die Region der Toten geht, bezeugt die Gottheit der Sonne alle seine Taten. Wer rechtschaffen ist, erlangt dort die Früchte seiner Rechtschaffenheit. Ich werde dir jetzt einige glückverheißende Pflichten nennen, die von Chitragupta gebilligt werden. Wasser zum Trinken und Lampen zum Erhellen der Dunkelheit sollten immer gegeben werden, ebenso wie Sandalen und Regenschirme und Kapila-Kühe mit den entsprechenden Riten. Besonders in Pushkara sollte man einem Brahmanen, der mit den Veden vertraut ist, eine Kapila-Kuh schenken. Man sollte auch immer Man muss sein Agnihotra mit großer Sorgfalt pflegen. Hier ist eine weitere Pflicht, die von Chitragupta verkündet wurde. Es obliegt den besten Geschöpfen, sich die Verdienste dieser Pflicht gesondert anzuhören. Im Laufe der Zeit ist jedes Geschöpf dazu bestimmt, sich aufzulösen. Diejenigen, die wenig Verständnis haben, finden in den Totenreichen große Not, denn sie werden von Hunger und Durst geplagt. Tatsächlich müssen sie dort verfaulen und vor Schmerzen brennen. Für sie gibt es kein Entkommen aus solchen

Unglück. Sie müssen in tiefe Dunkelheit eintreten. Ich werde Ihnen jetzt von den Pflichten erzählen, durch deren Erfüllung man ein solches Unglück erfolgreich überwinden kann. Die Erfüllung dieser Pflichten kostet sehr wenig, ist aber mit großem Verdienst verbunden. Tatsächlich bringt eine solche Erfüllung großes Glück in der anderen Welt hervor. Die Verdienste, die mit dem Schenken von Wasser zum Trinken verbunden sind, sind ausgezeichnet. Besonders in der nächsten Welt sind diese Verdienste sehr hoch. Für diejenigen, die Wasser zum Trinken schenken, ist in der anderen Welt ein großer Fluss voller ausgezeichneter Gewässer bestimmt. Tatsächlich ist das Wasser in diesem Fluss unerschöpflich und kühl und süß wie Nektar. Wer in dieser Welt Wasser schenkt, trinkt in der Welt danach aus diesem Fluss, wenn er dorthin geht. Hören Sie sich jetzt die zahlreichen Verdienste an, die mit dem Schenken von Lampen verbunden sind. Der Mann, der in dieser Welt Lampen schenkt, muss niemals die tiefe Dunkelheit (der Hölle) erblicken. Soma und Surya und die Gottheit des Feuers geben ihm immer ihr Licht, wenn er in die andere Welt zurückkehrt. Die Gottheiten ordnen an, dass auf jeder Seite einer solchen Person strahlendes Licht sein soll. Wahrlich, wenn der Geber des Lichts in die Welt der Toten zurückkehrt, erstrahlt er selbst in reinem Glanz wie ein zweiter Surya. Daher sollte man hier Licht und insbesondere Wasser zum Trinken spenden. Hören Sie jetzt, welche Verdienste die Person hat, die ein Kapila schenktKuh an einen Brahmanen, der die Veden kennt, besonders wenn das Geschenk in Pushkara gemacht wird. Ein solcher Mann wird als ein Geschenk von hundert Kühen mit einem Stier angesehen, ein Geschenk, das ewigen Verdienst hervorbringt. Das Geschenk einer einzigen Kapila-Kuh kann alle Sünden tilgen, die der Schenkende begangen haben mag, selbst wenn diese Sünden noch so schwerwiegend sind. Brahmanenmord, denn das Geschenk einer einzigen Kapila-Kuh wird als ebenso verdienstvoll angesehen wie das von hundert Kühen. Daher sollte man eine Kapila-Kuh in dem Pushkara verschenken, das als das älteste (der beiden Tirthas, die unter diesem Namen bekannt sind) gilt, am Tag des Vollmonds im Monat Karttika. Männer, denen es gelingt, ein solches Geschenk zu machen, werden niemals Kummer oder Schmerzen durch Dornen jeglicher Art erfahren. Der Mann, der einem höheren Brahmanen, der das Geschenk verdient, ein Paar Sandalen schenkt, erlangt ähnliche Verdienste. Indem man einen Regenschirm verschenkt, erhält man in der nächsten Welt angenehmen Schatten. (Er muss nicht der Sonne ausgesetzt werden). Ein Geschenk an eine verdienstvolle Person ist nie verloren. Es wird dem Schenkenden mit Sicherheit angenehme Folgen bringen.‘ Als Surya diese Meinungen von Chitragupta hörte, stellten sich ihm die Haare zu Berge. Mit großer Pracht ausgestattet wandte er sich an alle Gottheiten und Pitris und sagte: ‚Ihr habt die Geheimnisse der Pflicht gehört, wie sie vom hochbeseelten Chitragupta dargelegt wurden. Jene Menschen, die, mit Glauben ausgestattet, diese Geschenke an hochbeseelte Brahmanen machen, werden von jeder Art von Furcht befreit. Diese fünf Arten von Menschen, befleckt mit bösartigen Taten, können nicht entkommen. Wahrlich, mit ihnen, die sündiges Verhalten an den Tag legen und als die schlimmsten Menschen gelten, sollte man nie reden. Tatsächlich sollte man sie immer meiden. Diese fünf sind: derjenige, der einen Brahmanen tötet, derjenige, der eine Kuh tötet, derjenige, der süchtig nach sexuellem Verkehr mit den Frauen anderer Leute ist, derjenige, der

Glauben (an die Veden) und derjenige, der seinen Lebensunterhalt durch den Verkauf der Tugend seiner Frau bestreitet. Diese Männer mit sündigem Verhalten verrotten in der Hölle wie Würmer, die von Eiter und Blut leben, wenn sie sich in die Region der Toten begeben. Diese fünf werden von den Pitris, den Gottheiten, den Snataka Brahmanas und anderen wiedergeborenen Personen, die sich der Praxis der Buße widmen, gemieden.'"

ABSCHNITT CXXXI

„Bhishma sagte: ‚Dann sagten alle hoch gesegneten Gottheiten und Pitris und auch die hoch gesegneten Rishis zu den Pramathas: 1 „Ihr seid alle höchst gesegnete Wesen. Ihr seid unsichtbare Wanderer der Nacht. Warum peinigt ihr jene Menschen, die gemein, unrein und unrein sind? Welche Taten gelten als Hindernisse für eure Macht? Welche Taten sind es tatsächlich, aufgrund derer ihr unfähig werdet, Menschen zu plagen? Welche Taten sind für Rakshasas zerstörerisch und hindern euch daran, eure Macht über die Wohnstätten der Menschen geltend zu machen? Ihr Wanderer der Nacht, wir möchten all dies von euch hören.“

„Die Pramathas sagten: ‚Männer werden durch sexuelle Handlungen unrein. Diejenigen, die sich nach solchen Handlungen nicht reinigen, diejenigen, die ihre Vorgesetzten beleidigen, diejenigen, die aus Betäubung verschiedene Arten von Fleisch essen, auch der Mann, der am Fuße eines Baumes schläft, derjenige, der tierische Stoffe unter seinem Kissen verstaut, während er sich zum Schlafen hinlegt, und derjenige, der sich hinlegt oder schläft und dabei den Kopf dorthin legt, wo seine Füße hingelegt werden sollten, oder seine Füße dorthin, wo der Kopf hingelegt werden sollte – diese Männer werden von uns als unrein angesehen. Wahrlich, diese Männer haben viele Löcher. Auch diejenigen, die ihren Schleim und andere unreine Absonderungen ins Wasser werfen, werden derselben Klasse zugerechnet. Ohne Zweifel verdienen diese Männer, von uns getötet und aufgefressen zu werden. Wahrlich, wir quälen jene Menschen, die zu einem solchen Verhalten neigen. Hören Sie nun, welche Handlungen als Gegenmittel angesehen werden und infolgedessen wir es versäumen, den Menschen Schaden zuzufügen. Diejenigen Männer, auf deren Körper Streifen von Gorochana auftreten oder die Vachas in ihren Händen halten oder die Geschenke aus Ghee mit jenen Zutaten machen, die den Namen Akshata tragen, oder die Ghee und Akshata auf ihre Köpfe streichen, oder diejenigen, die auf Fleisch verzichten, können nicht von uns heimgesucht werden. Der Mann, in dessen Haus das heilige Feuer Tag und Nacht brennt, ohne jemals gelöscht zu werden, oder der in seinem Haus das Fell oder die Zähne eines Wolfes oder einer Bergschildkröte aufbewahrt, oder von dessen Behausung der Opferrauch aufsteigt, oder der eine Katze oder eine Ziege hält, die entweder gelbbraun oder schwarz ist, ist frei von unserer Macht. Wahrlich, jene Haushälter, die

Diese Dinge in ihren Häusern sind immer frei von den Angriffen selbst der wildesten Geister, die von Aas leben. Auch jene Wesen, die wie wir auf der Suche nach Vergnügen durch verschiedene Welten ziehen, können solchen Häusern keinen Schaden zufügen. Daher, ihr Götter, sollten die Menschen solche Gegenstände in ihren Häusern aufbewahren – Gegenstände, die für Rakshasas (und andere Wesen dieser Art) zerstörerisch sind. Wir haben euch also alles über das erzählt, worüber ihr große Zweifel hattet.‘“

ABSCHNITT CXXXII

"Bhishma sagte: ‚Danach sprach der Großvater Brahman, der aus dem Urlotus entsprang und dem Lotus (in Anmut und Duft) ähnelte, zu den Gottheiten, angeführt von Vasava, dem Herrn von Sachi: – Dort sitzt der mächtige Naga, der in den unteren Regionen lebt. Er ist mit großer Kraft und Energie ausgestattet und besitzt auch große Fähigkeiten. Sein Name ist Renuka. Er ist sicherlich ein großartiges Wesen. Diese mächtigen Elefanten, die mit großer Energie und Kraft ausgestattet sind und die gesamte Erde mit ihren Hügeln, Gewässern und Seen in Händen halten, sollten auf Ihre Bitte hin von diesem Renuka befragt werden. Lassen Sie Renuka zu ihnen gehen und sie nach den Geheimnissen der Religion oder Pflicht fragen. – Als die Gottheiten diese Worte des Großvaters hörten, schickten sie (den Elefanten) Renuka mit zufriedenem Herzen dorthin, wo diese Bewahrer der Welt sind.‘“

„Renuka ging zu den Elefanten und sprach sie an: ‚Ihr mächtigen Geschöpfe, die Götter und Pitris haben mir befohlen, euch über die Geheimnisse der Religion und der Pflicht zu befragen. Ich möchte euch ausführlich über dieses Thema sprechen lassen. Ihr Hochgesegneten, spricht über dieses Thema, wie es eure Weisheit vorgibt.‘

„Die (acht) Elefanten, die in den acht Vierteln standen, sagten: ‚Am glückverheißenden achten Tag der dunklen Hälfte des Monats Karttika, wenn das Sternbild Aslesha im Aufgang ist, sollte man Sirup und Reis als Gaben darbringen. Den Zorn beiseite schiebend und sich von geregelter Kost ernährend, sollte man diese Opfergaben bei einem Sraddha darbringen und dabei diese Mantras aussprechen – Mögen Valadeva und andere Nagas, die über große Kraft verfügen, mögen andere mächtige Schlangen mit riesigen Körpern, die unzerstörbar und ewig sind, und mögen alle anderen großen Schlangen, die in ihrer Rasse geboren wurden, mir Vali-Opfergaben darbringen, um meine Kraft und Energie zu steigern. Wahrlich, möge meine Kraft so groß sein wie die des gesegneten Narayana, als er die untergetauchte Erde erhob! – Während man diese Mantras ausspricht, sollte man Vali-Opfergaben auf einem Ameisenhaufen darbringen. Wenn sich der Schöpfer des Tages in seine Gemächer im Westen zurückzieht, sollten auf dem ausgewählten Ameisenhaufen Opfergaben dargebracht werden aus Rohzucker und Reis. Der Ameisenhaufen sollte vorher mit Gajendra-Blüten bestreut werden. Opfergaben sollten auch aus blauen Tüchern und

wohlriechende Salben. Wenn Opfergaben auf diese Weise dargebracht werden, sind jene Wesen, die in den unteren Regionen leben und das Gewicht der oberen Regionen auf ihren Köpfen oder Schultern tragen, sehr erfreut und zufrieden. Was uns selbst betrifft, so spüren wir auch nicht die Mühe, die Erde zu erhalten, weil uns solche Opfergaben dargebracht werden. Bedrückt von der Last, die wir tragen, denken wir sogar, dass dies (für die Menschen von Vorteil) sei, ohne die geringste Rücksicht auf selbstsüchtige Belange. Brahmanen und Kshatriyas und Vaisyas und Sudras erlangen durch solche Gaben große Verdienste, wenn sie diese Regel ein ganzes Jahr lang befolgen und jedes Mal fasten. Wir glauben, dass das Darbringen solcher Vali-Opfergaben auf dem Ameisenhaufen wirklich mit sehr erhabenen Verdiensten verbunden ist. Indem man solche Opfergaben darbringt, wird man angesehen, als täte man hundert Jahre lang die Pflicht der Gastfreundschaft gegenüber allen mächtigen Elefanten, die in den drei Welten existieren.‘ Als sie diese Worte der mächtigen Elefanten, der Gottheiten, der Pitris und der hochgesegneten Rishis hörten, applaudierten alle Renuka.“

ABSCHNITT CXXXIII

Maheswara sagte: „Wenn ihr in euren Erinnerungen stöbert, erkennt ihr, wie ausgezeichnet die Pflichten sind, die ihr alle rezitiert habt. Hört mir jetzt alle zu, wenn ich euch einige Geheimnisse über Religion und Pflicht erkläre. Nur jene Personen, deren Verständnis auf Religion ausgerichtet ist und die Glauben besitzen, sollten in Bezug auf jene Geheimnisse der Pflicht und Religion unterrichtet werden, die mit hohen Verdiensten verbunden sind. Hört, welche Verdienste derjenige erlangt, der mit freiem Herzen einen Monat lang jeden Tag Kühen Nahrung gibt und sich während dieser Zeit mit einer Mahlzeit pro Tag begnügt. Die Kühe sind hoch gesegnet. Sie gelten als das Heiligste aller heiligen Dinge. Wahrlich, sie sind es, die die drei Welten mit den Göttern, den Asuras und den Menschen aufrechterhalten. Ihnen respektvolle Dienste zu erweisen, ist mit hohen Verdiensten und schwerwiegenden Folgen verbunden. Der Mensch, der jeden Tag Kühen Nahrung gibt, macht jeden Tag Fortschritte in seinen religiösen Verdiensten. Früher, im Krita-Zeitalter, hatte ich meine Anerkennung dieser Geschöpfe zum Ausdruck gebracht. Später wurde Brahman geboren des Urlotus, bat mich (Freundlichkeit gegenüber Kühen zu zeigen). 1 Aus diesem Grund ist bis heute ein Stier als Symbol an meiner Standarte über mir angebracht. Ich spiele immer mit Kühen. Daher sollten Kühe von allen verehrt werden. Kühe besitzen große Macht. Sie sind Segensspender. Wenn sie verehrt würden, würden sie Segen gewähren. Derjenige, der Kühen auch nur einen einzigen Tag lang Nahrung gibt, erhält von diesen wohltätigen Geschöpfen für diese Tat ein Viertel der Verdienste, die er durch all seine guten Taten im Leben erlangen kann.‘“

ABSCHNITT CXXXIV

„Skanda sagte: ‚Ich werde jetzt eine Pflicht verkünden, die ich gutheiße. Hört ihr mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu. Wer ein wenig Erde von den Hörnern eines Stiers mit blauer Hautfarbe nimmt, seinen Körper drei Tage lang damit einreibt und dann seine Waschungen durchführt, erwirbt große Verdienste. Hört, was diese Verdienste sind. Durch eine solche Tat würde er jeden Makel und alles Böse abwaschen und im Jenseits souveräne Macht erlangen. Je öfter er in dieser Welt geboren wird, desto öfter wird er für seinen Heldenmut gefeiert. Hört nun ein weiteres Geheimnis, das allen unbekannt ist. Man nimmt ein Kupfergefäß und gibt darin gekochte Nahrung, nachdem man sie mit Honig vermischt hat, und sollte sie als Vali dem aufgehenden Mond am Abend des Tages anbieten, an dem dieser voll ist. Lernt mit Glauben, was die Verdienste der Person sind, die auf diese Weise handelt. Die Sadhyas, die Rudras, die Adityas, die Viswedevas, die Zwillings-Aswins, die Maruts und die Vasus, alle nehmen dieses Opfer an. Durch ein solches Opfer wächst Soma und auch der Ozean, dieser riesige Wasserbehälter. Diese von mir verkündete und allen unbekannte Pflicht ist, wenn sie erfüllt wird, sicherlich mit großem Glück verbunden.‘

„Vishnu sagte: ‚Wer mit Glauben ausgestattet und frei von Bosheit ist und jeden Tag mit konzentrierter Aufmerksamkeit den Mysterien in Bezug auf Religion und Pflicht lauscht, die von den hochbeseelten Gottheiten bewahrt werden, und jenen Mysterien der gleichen Art, die von den Rishis bewahrt werden, muss niemals irgendeinem Übel erliegen. Solch eine Person wird auch von jeder Furcht befreit. Derjenige, der mit vollkommener Kontrolle seiner Sinne diese Abschnitte liest, die von diesen glückverheißenden und verdienstvollen Pflichten handeln, zusammen mit ihren Mysterien – Pflichten, die (von den vorherigen Sprechern) erklärt wurden – erlangt alle Verdienste, die mit ihrer tatsächlichen Erfüllung verbunden sind. Sünde kann ihn niemals überwältigen. Wahrlich, solch ein Mensch kann niemals mit Fehlern jeglicher Art befleckt werden. Tatsächlich erlangt man reichlich Verdienste, indem man diese Mysterien (wie erklärt) liest oder sie anderen vorträgt oder sie vorgetragen hört. Die Gottheiten und die Pitris essen für immer das Havya und das Kavya, das von einem solchen Geschöpf angeboten wird. Beides wird durch die Tugenden des Opfernden unerschöpflich. Das ist auch das Verdienst, das der Person zukommt, die diese Mysterien an Tagen des Vollmonds oder Neumonds mit konzentrierter Aufmerksamkeit den führenden Brahmanen vorträgt. Eine solche Person wird durch eine solche Tat beständig in der Einhaltung aller Pflichten. Schönheit der Gestalt und Wohlstand werden ebenfalls zu ihrer. Darüber hinaus gelingt es ihr, für alle Zeiten der Liebling der Rishis, der Gottheiten und der Pitris zu werden. Wenn eine Person sich aller Sünden schuldig macht, außer jener, die als schwerwiegend oder abscheulich eingestuft werden, wird sie von ihnen allen gereinigt, indem sie nur der Rezitation dieser Mysterien über Religion und Pflicht zuhört.

Bhishma fuhr fort: „Auch dies, oh König der Menschen, sind die Geheimnisse der Religion und der Pflicht, die im Herzen der Gottheiten wohnen.

von allen Göttern hochgeschätzt und von Vyasa verkündet, habe ich sie nun zu Deinem Nutzen verkündet. Jemand, der mit Religion und Pflicht vertraut ist, glaubt, dass dieses hervorragende Wissen (an Wert) sogar höher ist als die ganze Erde voller Reichtümer und Wohlstand. Dieses Wissen sollte niemandem vermittelt werden, der keinen Glauben hat, oder einem Atheisten, oder einem, der von den Pflichten seines Ordens abgefallen ist, oder einem, dem es an Mitgefühl mangelt, oder einem, der sich der Wissenschaft leerer Disputationen verschrieben hat, oder einem, der seinen Lehrern feindlich gegenübersteht, oder einem, der denkt, dass alle Geschöpfe anders sind als er selbst.'"

ABSCHNITT CXXXV

„Yudhishthira sagte: ‚Wer sind diese Personen, oh Bharata, von denen ein Brahmane in dieser Welt seine Nahrung annehmen darf? Von wem darf ein Kshatriya, ein Vaisya und ein Sudra jeweils ihre Nahrung annehmen?‘

„Bhishma sagte: ‚Ein Brahmane darf seine Nahrung von einem anderen Brahmanen oder einem Kshatriya oder Vaisya annehmen, aber er darf niemals Nahrung von einem Sudra annehmen. Ein Kshatriya darf seine Nahrung von einem Brahmanen, einem Kshatriya oder einem Vaisya annehmen. Er muss jedoch Nahrung von Sudras meiden, die dem Bösen verfallen sind und ohne Skrupel alle Arten von Nahrung zu sich nehmen. Brahmanen und Kshatriyas dürfen Nahrung von solchen Vaisyas zu sich nehmen, die täglich das heilige Feuer pflegen, einen tadellosen Charakter haben und das Gelübde von Chaturmasya erfüllen. Aber der Mann, der Nahrung von einem Sudra zu sich nimmt, verschluckt die Abscheulichkeit der Erde, trinkt die Ausscheidungen des menschlichen Körpers und nimmt am Schmutz der ganzen Welt teil. Er nimmt am Schmutz der Erde teil, der seine Nahrung so von einem Sudra zu sich nimmt. Wahrlich, jene Brahmanen, die ihre Nahrung von Sudras zu sich nehmen, nehmen der Schmutz der Erde. Wenn man sich in den Dienst eines Sudra stellt, ist man zum Verderben verurteilt, auch wenn man alle Riten seines Ordens ordnungsgemäß durchführt. Ein Brahmane, ein Kshatriya oder ein Vaisya, der sich so verhält, ist zum Verderben verurteilt, auch wenn er sich der ordnungsgemäßen Durchführung religiöser Riten widmet. Es wird gesagt, dass die Pflicht eines Brahmanen darin besteht, die Veden zu studieren und das Wohl der Menschheit zu suchen; dass die Pflicht eines Kshatriya darin besteht, die Menschen zu beschützen, und dass die Pflicht eines Vaisya darin besteht, ihren materiellen Wohlstand zu fördern. Ein Vaisya lebt davon, die Früchte seiner eigenen Taten und seiner Landwirtschaft zu verteilen. Die Viehzucht und der Handel sind die legitimen Arbeiten, denen ein Vaisya ohne Angst vor Tadel nachgehen kann. Der Mann, der seine eigentliche Beschäftigung aufgibt und sich der eines Sudra zuwendet, sollte als Sudra betrachtet werden, und unter keinen Umständen sollte Nahrung von ihm angenommen werden. Lehrer der Heilkunst, Söldner, der Priester, der als Wächter des Hauses fungiert, und Personen, die

ein ganzes Jahr dem Studium widmen, ohne dafür etwas zu verdienen, gelten alle als Sudras. Und diejenigen, die unverschämterweise Speisen zu sich nehmen, die bei Zeremonien im Haus eines Sudras angeboten werden, werden von einem schrecklichen Unglück heimgesucht. Infolge des Verzehrs solcher verbotenen Speisen verlieren sie ihre Familie, Kraft und Energie und gelangen in den Status von Tieren, sinken auf die Position von Hunden herab, sind in ihrer Tugendhaftigkeit gefallen und bar aller religiösen Bräuche. Wer die Nahrung eines Arztes zu sich nimmt, nimmt etwas zu sich, das nicht besser ist als Exkremente; die Nahrung einer Hure ist wie Urin; die eines geschickten Mechanikers ist wie Blut. Wenn ein von den Guten anerkannter Brahmane die Nahrung eines Menschen zu sich nimmt, der von seinem Wissen lebt, wird er als jemand angesehen, der die Nahrung eines Sudra zu sich nimmt. Alle guten Menschen sollten auf solche Nahrung verzichten. Die Nahrung einer Person, die von allen getadelt wird, gilt als wie ein Schluck aus einer Blutlache. Die Annahme der Nahrung eines bösen Menschen gilt als ebenso verwerflich wie die Ermordung eines Brahmanen. Man sollte kein Essen annehmen, wenn man vom Geber beleidigt und nicht mit den gebührenden Ehren empfangen wird. Ein Brahmane, der dies tut, wird bald von einer Krankheit heimgesucht und seine Rasse stirbt bald aus. Wenn man Essen vom Wächter einer Stadt annimmt, sinkt man in den Status des niedrigsten Kastenlosen herab. Wenn ein Brahmane Essen von jemandem annimmt, der schuldig ist, eine Kuh oder einen Brahmanen getötet zu haben, oder von jemandem, der Ehebruch mit der Frau seines Lehrers begangen hat, oder von einem Trunkenbold, hilft er, die Rasse der Rakshasas zu fördern. Wenn man Essen von einem Eunuchen oder einer undankbaren Person annimmt oder von jemandem, der ihm anvertrauten Reichtum veruntreut hat, wird man im Land der Savaras geboren, das jenseits der Grenzen des Mittellandes liegt. Ich habe dir also ordnungsgemäß die Personen aufgezählt, von denen man Essen annehmen darf und von denen nicht. Nun sage mir, oh Sohn von Kunti, was du heute noch von mir hören möchtest.‘“

Abschnitt CXXXVI

Yudhishthira sagte: „Du hast mir ausführlich erklärt, von wem man Nahrung annehmen darf und von wem man sie nicht annehmen sollte. Aber in einem Punkt habe ich große Zweifel. Erleuchte mich, oh Herr, und sage mir, welche Sühne ein Brahmane (für die Sünde, die er begeht) leisten soll, wenn er die verschiedenen Arten von Nahrung annimmt, jene, die speziell zu Ehren der Götter dargeboten werden, und die Opfergaben für die Manen.“

„Bhishma sagte: ‚Ich werde dir sagen, oh Prinz, wie hochbeseelte Brahmanen von allen Sünden befreit werden können, die sie durch die Annahme von Nahrung von anderen begehen. Bei der Annahme von geklärter Butter wird die Sühne dadurch geleistet, dass Opfergaben ins Feuer gegossen werden und dabei die Savitri-Hymne rezitiert wird. Bei der Annahme von Sesam, oh Yudhishthira, muss dieselbe Sühne geleistet werden. Bei der Annahme von Fleisch, Honig oder Salz wird ein Brahmane gereinigt, indem er bis zum Sonnenaufgang steht. Wenn ein Brahmane Gold von irgendjemandem annimmt, wird er von allen Sünden gereinigt, indem er still das große vedische Gebet (Gayatri) rezitiert und in Anwesenheit der Öffentlichkeit ein Stück Eisen in der Hand hält. Beim Annehmen von Geld oder Kleidung oder Frauen oder Gold ist die Reinigung dieselbe wie zuvor. Beim Annehmen von Nahrung oder in Milch und Zucker gekochtem Reis oder Zuckerrohrsaft oder Zuckerrohr oder Öl oder irgendeiner heiligen Sache wird man gereinigt, indem man im Laufe des Tages dreimal badet, nämlich morgens, mittags und abends. Wenn man Reis, Blumen, Früchte, Wasser, halbreife Gerste, Milch oder geronnene Milch oder irgendetwas aus Schrot oder Mehl annimmt, wird die Sühne durch das hundertmalige Rezitieren des Gayatri- Gebets geleistet . Beim Annehmen von Schuhen oder Kleidung bei Trauerzeremonien wird die Sünde durch das hundertmalige andächtige Rezitieren desselben Hymnus getilgt. Die Annahme des Landgeschenks zum Zeitpunkt einer Sonnenfinsternis oder während der Zeit der Unreinheit wird durch das Einhalten eines Fastens während drei aufeinanderfolgender Nächte gesühnt. Der Brahmane, der während der dunklen zwei Wochen Opfergaben für verstorbene Vorfahren zu sich nimmt, wird durch Fasten für einen ganzen Tag und eine ganze Nacht gereinigt. Ohne seine Waschungen durchzuführen, sollte ein Brahmane weder seine Abendgebete sprechen, noch sich der religiösen Meditation hingeben, noch seine Nahrung ein zweites Mal zu sich nehmen. Auf diese Weise wird er gereinigt. Aus diesem Grund wurde angeordnet, dass das Sraddha der verstorbenen Vorfahren am Nachmittag durchgeführt wird und dass dann der zuvor eingeladene Brahmane bewirtet wird. Der Brahmane, der am dritten Tag nach dem Tod im Haus eines Toten Nahrung zu sich nimmt, wird gereinigt, indem er zwölf Tage lang dreimal täglich badet. Nach Ablauf von zwölf Tagen und dem Durchlaufen der ReinigungszeremonienDie Sünde wird ordnungsgemäß getilgt, indem man Brahmanen geklärte Butter gibt. Wenn ein Mann innerhalb von zehn Tagen nach dem Tod im Haus einer toten Person Nahrung zu sich nimmt, sollte er alle zuvor erwähnten Sühneübungen durchführen, die Savitri-Hymne rezitieren und die sündenzerstörenden Ishti- und Kushmanda-Buße tun. Der Brahmane, der drei Nächte lang im Haus einer toten Person Nahrung zu sich nimmt, wird gereinigt, indem er sieben Tage lang dreimal täglich seine Waschungen durchführt, und erreicht so alle Objekte seiner Wünsche und wird nie von Unglück heimgesucht. Der Brahmane, der seine Nahrung in der Gesellschaft von Sudras zu sich nimmt, wird von aller Unreinheit gereinigt, indem er die Reinigungszeremonien ordnungsgemäß befolgt. Der Brahmane, der seine Nahrung in der Gesellschaft von Vaisyas zu sich nimmt, wird von seiner Sünde befreit, indem er drei aufeinanderfolgende Nächte von Almosen lebt. Wenn ein Brahmane seine Nahrung mit Kshatriyas zu sich nimmt, sollte er Sühne leisten, indem er in seinen Kleidern badet. Wenn ein Sudra mit einem anderen vom selben Teller isst, verliert dieser seine Familienehrbarkeit; der Vaisya verliert sein Vieh und seine Freunde, wenn er mit einem anderen vom selben Teller isst. Der Kshatriya verliert seinen Wohlstand und der Brahmane seine Pracht und Energie. In solchen Fällen sollten Sühne geleistet, Versöhnungsriten eingehalten und den Göttern Opfergaben dargebracht werden. Die Savitri-Hymne sollte rezitiert und die Revati-Riten und Kushmanda-Buße eingehalten werden, um die Sünde zu zerstören. Wenn eine der oben genannten vier Klassen Speisen zu sich nimmt, die zum Teil von einer Person einer anderen Klasse gegessen wurden, erfolgt die Sühne zweifellos durch

den Körper mit glücksverheißenden Substanzen wie Rochana, Durva-Gras und Kurkuma einreiben.“

ABSCHNITT CXXXVII

Yudhishthira sagte: „Oh Bharata, oh Herr, würdest du dich herablassen, mir zu sagen, welches der beiden Dinge Wohltätigkeit und Hingabe in dieser Welt das bessere ist? Entferne dadurch einen großen Zweifel aus meinem Geist.“

„Bhishma sagte: Höre mir zu, wenn ich die Namen der Prinzen aufzähle, die sich der Tugend verschrieben und ihre Herzen durch Buße und das Praktizieren von Gaben und anderen frommen Taten gereinigt haben und zweifellos die verschiedenen himmlischen Regionen erreicht haben. Der von allen verehrte Rishi Atreya erreichte, oh Monarch, die hervorragenden himmlischen Regionen, indem er seinen Schülern das Wissen über das bedingungslose Höchste Wesen vermittelte. König Sivi, der Sohn von Usinara, wurde von dieser Welt in den Himmel versetzt, indem er das Leben seines geliebten Sohnes zum Wohle eines Brahmanen opferte. Und Pratardana, der König von Kasi, sicherte sich, indem er seinen Sohn einem Brahmanen gab, einzigartigen und unsterblichen Ruhm in dieser wie auch in der anderen Welt. Rantideva, der Sohn von Sankriti, erreichte den höchsten Himmel, indem er dem hochbeseelten Vasishtha gebührend Geschenke machte. Auch Devavriddha ging in den Himmel, indem er einen hundertrippigen und hervorragenden goldenen Regenschirm schenkte einem Brahmanen als Opfer dargebracht. Auch der ehrwürdige Amvarisha hat das Reich der Götter erreicht, indem er sein ganzes Königreich einem Brahmanen mit großer Macht schenkte. König Janamejaya vom Sonnengeschlecht gelangte in den höchsten Himmel, indem er den Brahmanen Ohrringe, schöne Fahrzeuge und Kühe schenkte. Der königliche Weise Vrishadarbhi gelangte in den Himmel, indem er den Brahmanen verschiedene Juwelen und schöne Häuser schenkte. König Nimi von Vidarva gelangte mit seinen Söhnen, Freunden und Vieh in den Himmel, indem er seine Tochter und sein Königreich dem hochbeseelten Agastya schenkte. Der weithin berühmte Rama, der Sohn von Jamadagni, gelangte weit über seine Erwartungen hinaus in die ewigen Regionen, indem er den Brahmanen Ländereien schenkte. Vasishtha, der Prinz der Brahmanen, bewahrte alle Geschöpfe in einer Zeit großer Dürre, als der Gott Parjjanya der Erde seine dankbaren Gaben nicht zukommen ließ, und sicherte sich durch diese Tat ewige Glückseligkeit. Rama, der Sohn von Dasaratha, dessen Ruhm in dieser Welt sehr hoch ist, gelangte in die ewigen Regionen, indem er bei Opfern Reichtümer schenkte. Der weithin berühmte königliche Weise Kakshasena ging in den Himmel, indem er dem hochbeseelten Vasishtha den Reichtum, den er ihm anvertraut hatte, gebührend übergab. Marutta, der Sohn von Parikshita und Enkel von Karandhama, ging sofort in den Himmel, indem er seine Tochter Angiras zur Frau gab. Der äußerst fromme König von Panchalal Brahmadatta erreichte den gesegneten Weg, indem er

eine kostbare Muschelschale. König Mitrasaha stieg in den Himmel auf, indem er seine Lieblingsfrau Madayanti dem hochbeseelten Vasishtha gab. Sudyumna, der Sohn von Manu, gelangte in die gesegnetsten Regionen, indem er dafür sorgte, dass die hochbeseelte Likhita die angemessene Strafe erlitt. Der berühmte königliche Weise Saharachitta gelangte in die gesegneten Regionen, indem er sein geliebtes Leben für einen Brahmanen opferte. König Satadyumna gelangte in den Himmel, indem er Maudgaya ein goldenes Herrenhaus voller Objekte der Begierde schenkte. In alten Zeiten gelangte König Sumanyu in den Himmel, indem er Sandilya Berge von Essen schenkte, die aussahen wie ein Hügel. Der prächtige Salwa-Prinz Dyutimat gelangte in die höchsten Regionen, indem er sein Königreich Richika schenkte. Der königliche Weise Madiraswa gelangte in die Region der Götter, indem er seine Tochter mit der schmalen Taille Hiranyahasta schenkte. Der edle Lomapada erreichte alle großen Ziele seiner Wünsche, indem er seine Tochter Santa Rishyasringa zur Frau gab. Der königliche Weise Bhagiratha ging in die ewigen Regionen, indem er seine berühmte Tochter Hansi Kautsa zur Frau gab. König Bhagiratha gelangte in die gesegnetsten Regionen, indem er Kohala Hunderte und Tausende von Kühen mit ihren Jungen gab. Diese und viele andere Männer, oh Yudhishthira, haben durch das Verdienst ihrer Wohltätigkeit und Buße den Himmel erreicht und sind auch immer wieder von dort zurückgekehrt. Ihr Ruhm wird währen, solange die Welt besteht. Ich habe dir, oh Yudhishthira, diese Geschichte jener guten Haushälter erzählt, die durch ihre Wohltätigkeit und Buße die ewigen Regionen erreicht haben. Durch ihre Wohltätigkeit, indem sie Opfer darbrachten und Nachkommen zeugten, haben diese Menschen die himmlischen Regionen erreicht. O führender Spross der Kuru-Rasse, diese Männer haben immer wohltätige Taten vollbracht und ihren tugendhaften Verstand für die Durchführung von Opfern und Wohltätigkeitsarbeiten eingesetzt. O mächtiger Prinz, da die Nacht hereingebrochen ist, werde ich dir am Morgen alle Zweifel erklären, die in deinem Kopf auftauchen mögen.'"

ABSCHNITT CXXXVIII

"Yudhishthira sagte: ‚Ich habe von dir, oh Herr, die Namen jener Könige gehört, die in den Himmel aufgestiegen sind. O du, dessen Macht groß ist, wenn es darum geht, das Gelübde der Wahrheit zu befolgen, indem man der Religion des Schenkens folgt. Wie viele Arten von Geschenken gibt es, die gegeben werden sollten? Was sind die jeweiligen Früchte der verschiedenen Arten von Geschenken? Aus welchen Gründen bringen welche Arten von Geschenken, die welchen Personen gemacht werden, Verdienste hervor? In der Tat, welchen Personen sollten welche Geschenke gemacht werden? Aus welchen Gründen gibt es wie viele Arten von Geschenken, die gemacht werden sollten? Ich möchte dies alles im Detail hören.‘“

Bhishma sagte: Höre mir genau zu, oh Sohn der Kunti, oh Sündenloser.

während ich über das Thema Geschenke spreche. In der Tat werde ich dir, oh Bharata, sagen, wie man allen Ständen von Menschen Geschenke machen sollte. Aus dem Wunsch nach Verdienst, aus dem Wunsch nach Profit, aus Furcht, aus freier Wahl und aus Mitleid werden Geschenke gemacht, oh Bharata! Man sollte daher wissen, dass es fünf Arten von Geschenken gibt. Höre jetzt die Gründe, aus denen Geschenke so in fünf Klassen aufgeteilt werden. Mit einem von Bosheit freien Geist sollte man Brahmanen Geschenke machen, denn indem man ihnen Geschenke macht, erlangt man hier Ruhm und später großes Glück. (Solche Geschenke gelten als aus dem Wunsch nach Verdienst gemacht.) Er hat die Angewohnheit, Geschenke zu machen; oder er hat mir bereits Geschenke gemacht. Wenn man solche Worte von Rechtsanwälten hört, verschenkt man alle möglichen Reichtümer an einen bestimmten Rechtsanwalt. (Solche Geschenke gelten als aus dem Wunsch nach Profit gemacht.) Ich gehöre ihm nicht, noch gehört er mir. Wenn er das ignoriert, könnte er mir schaden. Aus solchen Gründen der Angst kann sogar ein gelehrter und weiser Mann einem unwissenden Elenden Geschenke machen. (Solche Geschenke gelten als aus Angst gemacht.) Dieser ist mir lieb, und ich bin ihm auch lieb. Beeinflusst von Überlegungen wie diesen macht eine intelligente Person einem Freund frei und mit Eifer Geschenke. (Solche Geschenke gelten als aus freiem Willen gemacht.) Die Person, die mich bittet, ist arm. Auch sie ist mit ein wenig zufrieden. Aus Überlegungen wie diesen sollte man den Armen immer Geschenke machen, bewegt von Mitleid. (Geschenke, die aus solchen Überlegungen gemacht werden, gelten als aus Mitleid gemacht.) Dies sind die fünf Arten von Geschenken. Sie steigern die Verdienste und den Ruhm des Schenkenden. Der Herr aller Geschöpfe (Brahman selbst) hat gesagt, dass man immer Geschenke entsprechend seiner Macht machen sollte.'"

ABSCHNITT CXXXIX

Yudhishthira sagte: „Oh Großvater, du besitzt große Weisheit. Du bist in der Tat mit jedem Zweig des Lernens bestens vertraut. In unserer großen Rasse bist du der einzige Mensch, der alle Wissenschaften beherrscht. Ich möchte von dir Vorträge hören, die mit Religion und Profit verwoben sind, die zu Glück im Jenseits führen und die für alle Geschöpfe voller Wunder sind. Die Zeit, die gekommen ist, ist voller großer Not. So etwas kommt normalerweise nicht unter Verwandten und Freunden vor. In der Tat haben wir außer dir, oh Erster der Menschen, niemanden, der den Platz eines Lehrers einnehmen könnte. Wenn ich, oh Sündenloser, mit meinen Brüdern die Gunst verdiene, gebührt es dir, die Frage zu beantworten, die ich dir stellen möchte. Dies ist Narayana, der mit jedem Wohlstand gesegnet ist und von allen Königen geehrt wird. Sogar er wartet auf dich, zeigt dir jede Nachsicht und ehrt dich sehr. Es gebührt dir, aus Zuneigung zu mir zu sprechen, denn meine Nutzen und auch für das meiner Brüder, in Anwesenheit von Vasudeva selbst und all diesen Königen.'"

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als Bhishma, der Sohn des nach Bhagiratha benannten Flusses, diese Worte von König Yudhishthira hörte, sagte er voller Freude aufgrund seiner Zuneigung zum Monarchen und seinen Brüdern Folgendes.‘ 1

"Bhishma sagte: 'Ich werde dir sicherlich wunderbare Reden über die Macht dieses Vishnu vortragen, oh König, wie sie in vergangenen Tagen gezeigt wurde und wie ich sie (von meinen Lehrern) gehört habe. Höre mir auch zu, wenn ich die Macht dieses großen Gottes beschreibe, der einen Stier als sein Wappen hat. Höre mir auch zu, wenn ich den Zweifel erzähle, der den Geist der Gemahlin von Rudra und den von Rudra selbst erfüllte. Einst hielt der rechtschaffene Krishna ein Gelübde ab, das sich auf zehn und zwei Jahre erstreckte. Als er ihn sah, der das Initiationsritual zur Einhaltung seines großen Gelübdes durchlaufen hatte, kamen Narada und Parvata und der auf der Insel geborene Krishna und Dhaumya, der Erste der stillen Rezitatoren, und Devala und Kasyapa und Hastikasyapa an diesen Ort. Auch andere Rishis, ausgestattet mit Diksha und Selbstbeherrschung, folgten ihnen von ihren Schülern und begleitet von vielen Siddhas und viele Asketen mit großem Verdienst kamen dorthin. Der Sohn von Devaki bot ihnen solche Ehren der Gastfreundschaft an, die des höchsten Lobes würdig sind und nur den Göttern angeboten werden. Diese großen Rishis setzten sich auf Sitze, von denen einige grün und einige mit der Farbe von Gold geschmückt waren und einige, die mit den Federn des Pfaus geschmückt waren und einige, die ganz neu und frisch waren. So sitzend begannen sie, sich nett miteinander über Themen zu unterhalten, die mit Religion und Pflicht zu tun hatten, sowie mit vielen königlichen Weisen und Gottheiten. Zu dieser Zeit entsprang die Energie in Form von Feuer, Narayana, die aus dem Brennstoff aufstieg, der aus der strikten Einhaltung seines Gelübdes bestand, dem Mund von Krishna wunderbarer Taten. Dieses Feuer begann diese Berge mit ihren Bäumen und Schlingpflanzen und kleinen Pflanzen sowie ihren Vögeln und Rehen und Raubtieren und Reptilien zu verzehren. Bald bot der Gipfel dieses Berges einen erschreckenden und erbärmlichen Anblick. Bewohnt von Tieren aller Art, die anfingen, Schmerzens- und Wehgeschrei auszustoßen, war der Gipfel bald aller Lebewesen beraubt. Dieses Feuer mit seinen gewaltigen Flammen, das alles verzehrt hatte, ohne einen Rest zu hinterlassen, kehrte schließlich zu Vishnu zurück und berührte seine Füße wie ein gehorsamer Schüler. Dieser Feindezerstörer, nämlich Krishna, sah den Berg brennen, warf einen gütigen Blick darauf und brachte ihn so in seinen früheren Zustand zurück. Der Berg wurde daraufhin wieder mit blühenden Bäumen und Schlingpflanzen geschmückt und hallte wieder von den Geräuschen und Schreien der Vögel und Hirsche und Raubtiere und Reptilien wider. Als alle Asketen diesen wunderbaren und unfassbaren Anblick sahen, waren sie erstaunt. Ihre Haare standen zu Berge und ihre Sicht war von Tränen getrübt. Dieser führende Redner, Narayana, sah diese Rishis so voller Staunen, sprach sie mit diesen süßen und erfrischenden Worten an: „Warum sind die Herzen dieser Versammlung von Rishis, dieser Asketen, die immer frei von Anhaftungen jeglicher Art sind, die sich von der Idee des Meum befreit haben und die mit jeder heiligen Wissenschaft bestens vertraut sind, tatsächlich von Staunen erfüllt? Es obliegt diesen Rishis, die über eine Fülle von Buße verfügen und frei von jedem Makel sind, mir diesen Zweifel, der in meinem Geist aufgekommen ist, wahrheitsgemäß zu erklären.“

"Die Rishis sagten: ‚Du bist es, der alle Welten erschafft, und du bist es, der sie wieder zerstört. Du bist der Winter, du bist der Sommer, und du bist die Regenzeit. Von allen Geschöpfen, beweglich und unbeweglich, die es auf der Erde gibt, bist du der Vater, du bist die Mutter, du bist der Meister und du bist der Ursprung! Sogar dies, oh Bezwinger von Madhu, ist für uns ein Grund des Staunens und Zweifels. O Quelle aller Glückseligkeit, es obliegt Dir, diesen Zweifel für uns zu lösen, nämlich das Ausströmen des Feuers aus Deinem Mund. Wenn unsere Ängste zerstreut sind, werden wir Dir dann, oh Hari, vortragen, was wir gehört und gesehen haben.‘“

"Vasudeva sagte: 'Das Feuer, das aus meinem Mund kam und das in seiner Pracht dem alles verzehrenden Yuga-Feuer ähnelt und durch das dieser Berg zermalmt und versengt wurde, ist nichts anderes als die Energie von Vishnu. Ihr Rishis, ihr seid Menschen, die den Zorn unterdrückt haben, die ihre Sinne vollständig unter Kontrolle gebracht haben, die mit einer Fülle von Buße ausgestattet sind und die wahre Götter an Macht sind. Und doch habt ihr euch aufgeregt und bekümmert fühlen lassen! Ich bin jetzt ganz mit den Vorschriften bezüglich strenger Gelübde beschäftigt. Wahrlich, als Folge meiner Einhaltung der Gelübde eines Asketen kam ein Feuer aus meinem Mund. Es ziemt sich für euch, euch nicht aufregen zu lassen. Um ein strenges Gelübde einzuhalten, bin ich zu diesem entzückenden und glückverheißenden Berg gekommen. Das Ziel, das mich hierher gebracht hat, ist, mit Hilfe von Buße einen Sohn zu gewinnen, der mir an Energie ebenbürtig wäre. Als Folge meiner Buße, die Seele in meinem Körper verwandelte sich in Feuer und kam aus meinem Mund. Dieses Feuer hatte sich begeben, um den Segen spendenden Großvater des ganzen Universums zu sehen. Der Großvater, du Erster der Asketen, sagte meiner Seele, dass die Hälfte der Energie des großen Gottes, der den Stier als sein Ziel hat, als mein Sohn geboren werden würde. Dieses Feuer kehrte von seiner Mission zurück, ist zu mir zurückgekehrt und näherte sich meinen Füßen wie ein Schüler, der mir pflichtbewusst dienen möchte. Tatsächlich hat es seine Wut abgeschüttelt und ist zu mir in seine eigentliche Natur zurückgekehrt. Ich habe euch also in Kürze ein Geheimnis erzählt, das Ihm gehört, der den Lotus als seinen Ursprung hat und mit großer Intelligenz ausgestattet ist. Ihr Rishis, die ihr reich an Buße seid, ihr solltet der Angst nicht nachgeben! Ihr seid mit weitreichender Sicht ausgestattet. Ihr könnt ohne Hindernisse überall hingehen. Lodernd mit Gelübden, die von Asketen eingehalten werden, seid ihr mit Wissen und Wissenschaft geschmückt. Ich bitte Sie nun, mir etwas höchst Wunderbares zu erzählen, von dem Sie gehört oder das Sie auf der Erde oder im Himmel gesehen haben. Ich verspüre ein brennendes Verlangen, den Honig dieser Rede zu kosten, der von Ihren Lippen tropfen wird, den Honig, der, da bin ich mir sicher, so süß sein wird wie ein Strahl Nektar selbst. Wenn ich auf der Erde oder im Himmel etwas sehe, das

höchst entzückend und von wunderbarem Aussehen, aber euch allen unbekannt, ihr Rishis, die ihr wie so viele Götter aussieht, sage ich, dass dies auf meine eigene höchste Natur zurückzuführen ist, die durch nichts behindert werden kann. Alles Wunderbare, dessen Wissen in mir wohnt oder das ich durch meine eigene Inspiration erworben habe, erscheint mir nicht mehr wunderbar. Alles jedoch, was von frommen Personen rezitiert und von guten Menschen gehört wird, verdient es, mit Respekt und Glauben angenommen zu werden. Solche Reden existieren seit langem auf der Erde und sind so dauerhaft wie in Stein gemeißelte Zeichen. Ich möchte daher bei diesem Treffen etwas hören, das von den Lippen guter Menschen fällt und das zwangsläufig Gutes für die Menschen hervorbringt.‘ Als all diese Asketen diese Worte Krishnas hörten, waren sie voller Überraschung. Sie begannen, Janardana mit ihren Augen anzustarren, die so schön und groß waren wie die Blütenblätter des Lotus. Einige von ihnen begannen, ihn zu verherrlichen, und andere begannen, ihn mit Ehrfurcht anzubeten. Tatsächlich sangen sie dann alle das Lob des Madhu-Bezwingers mit Worten, deren Bedeutung mit den ewigen Riks geschmückt war. Alle diese Asketen ernannten dann Narada, den Ersten aller sprachkundigen Menschen, um Vasudevas Bitte zu erfüllen.‘

"Die Asketen sagten: 'Es ist deine Pflicht, oh Narada, Hrishikesa von Anfang an jenen wunderbaren und unfassbaren Vorfall vollständig zu beschreiben, der sich, oh Mächtiger, auf den Bergen von Himavat zugetragen hat und den, oh Asket, diejenigen von uns miterlebt haben, die auf unserer Pilgerfahrt zu den heiligen Wassern dorthin gegangen waren. Wahrlich, zum Nutzen aller hier versammelten Rishis ist es deine Pflicht, diesen Vorfall zu erzählen.' So von jenen Asketen angesprochen, rezitierte der himmlische Rishi, nämlich der göttliche Narada, dann die folgende Geschichte, deren Vorfälle sich einige Zeit zuvor zugetragen hatten.'"

ABSCHNITT CXL

„Bhishma sagte: ‚Dann rezitierte Narada, dieser heilige Rishi, dieser Freund von Narayana, die folgende Erzählung des Gesprächs zwischen Sankara und seiner Gemahlin Uma.‘

"Narada sagte: 'Einst übte der rechtschaffene Herr aller Gottheiten , Mahadeva, mit dem Stier als Symbol, strenge Buße auf den heiligen Bergen von Himavat, dem Zufluchtsort der Siddhas und Charanas. Diese herrlichen Berge sind mit verschiedenen Kräutern bewachsen und mit verschiedenen Blumenarten geschmückt. Zu dieser Zeit waren sie von den verschiedenen Stämmen der Apsaras und Scharen geisterhafter Wesen bevölkert. Dort saß der große Gott, erfüllt von Freude, und umgab

von Hunderten geisterhafter Wesen, die dem Auge des Betrachters verschiedene Aspekte präsentierten. Einige von ihnen waren hässlich und unförmig, andere hatten sehr schöne Züge und wieder andere boten das wundervollste Erscheinungsbild. Einige hatten Gesichter wie Löwen, andere wie Tiger und wieder andere wie Elefanten. Tatsächlich stellten die Gesichter dieser geisterhaften Kreaturen jede Art von Tiergesichtern dar. Einige hatten Gesichter, die denen eines Schakals ähnelten, andere, deren Gesichter denen eines Raubtiers ähnelten; einige wie die eines Affen, andere wie die eines Stiers. Einige von ihnen hatten Gesichter wie Eulen, andere wie Falken, wieder andere hatten Gesichter wie Hirsche verschiedener Arten. Der große Gott war auch von Kinnaras und Yakshas und Gandharvas und Rakshasas und verschiedenen anderen erschaffenen Wesen umgeben. Der Rückzugsort, zu dem sich Mahadeva zurückgezogen hatte, war ebenfalls voller himmlischer Blumen und erstrahlte in himmlischen Lichtstrahlen. Es duftete nach himmlischem Sandelholz, und himmlischer Weihrauch wurde überall verbrannt. Und es hallte wider von den Klängen himmlischer Instrumente. Tatsächlich hallte es wider vom Schlagen der Mridangas und Panavas, dem Schmettern der Muscheln und dem Klang der Trommeln. Es wimmelte von geisterhaften Wesen verschiedener Stämme, die vor Freude tanzten, und auch von Pfauen, die mit ausgebreiteten Federn tanzten. Da es den Zufluchtsort der himmlischen Rishis bildete, tanzten die Apsaras dort vor Freude. Der Ort war für den Anblick überaus angenehm. Er war überaus schön und ähnelte dem Himmel selbst. Sein gesamter Anblick war wunderbar und in der Tat ist er in Bezug auf seine Schönheit und Süße unbeschreiblich. Wahrlich, mit den Bußen dieser großen Gottheit, die auf den Brüsten der Berge schläft, erstrahlte dieser Fürst der Berge in großer Schönheit. Es hallte wider vom Gesang der Veden, der von gelehrten Brahmanen vorgetragen wurde, die sich der vedischen Rezitation verschrieben hatten. Das Summen der Bienen hallte wider, oh Madhava, und der Berg wurde unvergleichlich schön. Die Asketen, die die große Gottheit erblickten, die mit einer wilden Gestalt ausgestattet ist und wie ein großes Fest aussieht, wurden, oh Janardana, von großer Freude erfüllt. Alle hoch gesegneten Asketen, die Siddhas, die ihren Lebenssamen aufgenommen haben, die Maruts, die Vasus, die Sadhyas, die Viswedevas, Vasava selbst, die Yakshas, ​​die Nagas, die Pisachas, die Regenten der Welt, die verschiedenen heiligen Feuer, die Winde und alle großen Geschöpfe wohnten auf diesem Berg und konzentrierten ihre Gedanken auf Yoga. Alle Jahreszeiten waren dort anwesend und übersäten diese Regionen mit allen Arten wundervoller Blumen. Verschiedene Arten brennender Kräuter erleuchteten die Wälder und Forste auf diesem Berg. Verschiedene Vogelarten hüpften voller Freude umher und sangen fröhlich auf dem entzückenden Tier dieses Berges. Diese Vögel waren aufgrund der Töne, die sie von sich gaben, überaus liebenswert. Der hochbeseelte Mahadeva saß in seiner ganzen Schönheit auf einem der Gipfel, der mit erlesenen Mineralien geschmückt war, als ob er als schönes Bettgestell dienen würde. Um seine Lenden war ein Tigerfell gewickelt, und ein Löwenfell bildete sein Obergewand.Sein heiliger Faden bestand aus einer Schlange. Seine Arme waren mit einem Paar roter Angadas geschmückt, sein Bart war grün. Er hatte verfilzte Locken auf dem Kopf. Mit seinen schrecklichen Gesichtszügen ist er es, der die Herzen aller Feinde der Götter mit Furcht erfüllt. Er ist es wiederum, der allen versichert, Geschöpfe, indem er ihre Ängste zerstreut. Er wird von seinen Anbetern als die Gottheit mit dem Rinderbullen als Wappentier verehrt. Als die großen Rishis Mahadeva erblickten, verneigten sie sich vor ihm, indem sie mit ihren Köpfen den Boden berührten. Mit vergebenden Seelen ausgestattet, wurden sie alle (aufgrund des Anblicks der großen Gottheit, den sie erhalten hatten) von jeder Sünde befreit und gründlich gereinigt. Der Rückzugsort dieses Herrn aller Geschöpfe mit den vielen schrecklichen Gestalten erstrahlte in besonderer Schönheit. Voller großer Schlangen wurde er (für gewöhnliche Wesen) unnahbar und unerträglich. Im Handumdrehen. O Bezwinger von Madhu, wurde dort alles überaus wundervoll. Tatsächlich begann die Wohnstätte dieser großen Gottheit mit dem Rinderbullen als Wappentier in furchterregender Schönheit zu strahlen. Zu Mahadeva, der dort saß, kam seine Gemahlin, die Tochter von Himavat, umgeben von den Frauen der geisterhaften Wesen, die die Gefährten der großen Gottheit sind. Ihre Kleidung war wie die ihres Herrn und die Gelübde, die sie hielt, waren wie die seinen. Sie hielt einen Krug auf ihren Lenden, der mit dem Wasser jedes Tirtha gefüllt war, und wurde von den vorsitzenden Gottheiten (ihres eigenen Geschlechts) aller Gebirgsbäche begleitet. Diese glückverheißenden Damen gingen in ihrem Gefolge. Die Göttin näherte sich, und es regnete Blumen von allen Seiten und verschiedene Arten süßer Düfte. Sie, die es liebte, an der Brust von Himavat zu wohnen, näherte sich in dieser Gestalt ihrem großen Herrn. Die schöne Uma, mit lächelnden Lippen und in der Lust, einen Scherz zu machen, bedeckte von hinten mit ihren beiden schönen Händen die Augen von Mahadeva. Sobald Mahadevas Augen so bedeckt waren, wurden alle Regionen dunkel und das Leben schien überall im Universum erloschen zu sein. Das HomaDie Rituale hörten auf. Das Universum wurde plötzlich auch des heiligen Vashat beraubt. Alle Lebewesen wurden freudlos und voller Angst. Als die Augen des Herrn aller Geschöpfe so geschlossen waren, schien das Universum sonnenlos zu werden. Bald jedoch verschwand diese sich ausbreitende Dunkelheit. Eine mächtige und lodernde Feuerflamme ging von Mahadevas Stirn aus. Ein drittes Auge, das einer anderen Sonne ähnelte, erschien (darauf). Dieses Auge begann wie das Yuga-Feuer zu lodern und begann, den Berg zu verzehren. Als die großäugige Tochter von Himavat sah, was geschah, neigte sie ihren Kopf vor Mahadeva, der mit diesem dritten Auge ausgestattet war, das einem lodernden Feuer ähnelte. Sie stand dort und blickte ihren Herrn an. Als die Bergwälder mit ihren Was und anderen Bäumen mit geraden Stämmen und ihren herrlichen Sandalen und verschiedenen ausgezeichneten Heilkräutern auf allen Seiten brannten, kamen Herden von Hirschen und anderen Tieren voller Angst in großer Geschwindigkeit zu dem Ort, an dem Hara saß, und suchten seinen Schutz. Mit diesen Kreaturen fast ausgefüllt, erstrahlte der Rückzugsort der großen Gottheit in einer Art eigenartiger Schönheit. In der Zwischenzeit schwoll dieses Feuer wild an, stieg bis in den Himmel auf und war mit der Pracht und Unbeständigkeit des Blitzes ausgestattet und sah aus wie ein Dutzend Sonnen in Macht und Glanz. Es bedeckte alle Seiten wie das alles zerstörende Yuga-Feuer. In einem Augenblick wurden die Himavat-Berge mit ihren Mineralien und Gipfeln und brennenden Kräutern verzehrt. Als er sah, wie Himavat zerschmettert wurde,

und erschöpft suchte die Tochter dieses Fürsten der Berge den Schutz der großen Gottheit und stand vor ihm, ihre Hände in Ehrfurcht gefaltet. Als Sarva sah, wie Uma von einer Zunahme weiblicher Sanftmut überwältigt wurde und feststellte, dass sie ihren Vater Himavat nicht in dieser bemitleidenswerten Lage zusehen wollte, warf sie gütige Blicke auf den Berg. Im Nu war ganz Himavat wieder in seinem früheren Zustand und so schön anzusehen wie immer. Tatsächlich zeigte der Berg ein heiteres Aussehen. Alle seine Bäume waren mit Blumen geschmückt. Als die Göttin Uma Himavat in seinem natürlichen Zustand erblickte, wandte sie sich, frei von jedem Fehler, mit diesen Worten an ihren Herrn, den Meister aller Geschöpfe, den göttlichen Maheswara.‘

"Uma sagte: ‚Oh Heiliger, oh Herr aller Geschöpfe, oh Gottheit, die mit dem Dreizack bewaffnet ist, oh du mit den hohen Gelübden, ein großer Zweifel hat meinen Geist erfüllt. Es obliegt dir, diesen Zweifel für mich zu lösen. Aus welchem ​​Grund ist dieses dritte Auge auf deiner Stirn erschienen? Warum wurde auch der Berg mit den Wäldern und allem, was dazu gehörte, vernichtet? Und warum, oh berühmte Gottheit, hast du den Berg in seinen früheren Zustand zurückversetzt? Tatsächlich, nachdem du ihn einmal verbrannt hast, warum hast du ihn dann wieder mit Bäumen bedecken lassen?‘

„Maheswara sagte: ‚Oh Göttin ohne jeden Fehler, als du durch einen Akt der Unvorsichtigkeit meine Augen bedeckt hast, wurde das Universum in einem Augenblick lichtlos. Als das Universum sonnenlos wurde und daher alles dunkel wurde, oh Tochter des Fürsten der Berge, schuf ich das dritte Auge, um alle Geschöpfe zu beschützen. Die hohe Energie dieses Auges zerschmetterte und verzehrte diesen ‚Berg. Um dich jedoch zu erfreuen, oh Göttin, machte ich Himavat wieder zu dem, was er war, indem ich die Verletzung reparierte.‘

"Uma sagte: ‚Oh Heiliger, warum sind deine Gesichter im Osten, Norden und Westen so schön und so angenehm anzusehen wie der Mond selbst? Und warum ist dein Gesicht im Süden so furchterregend? Warum sind deine verfilzten Locken gelbbraun und so aufrecht? Warum ist deine Kehle blau wie die Federn eines Pfaus? Warum, oh berühmte Gottheit, hast du den Pinaka immer in der Hand? Warum bist du immer ein Brahmacharin mit verfilzten Locken? O Herr, es obliegt dir, mir all dies zu erklären. Ich bin deine Gemahlin, die versucht, dieselben Pflichten wie du zu erfüllen. Darüber hinaus bin ich deine ergebene Anbeterin, oh Gottheit, und habe den Stier als dein Ziel!‘

„Narada fuhr fort: ‚So angesprochen von der Tochter des Fürsten der Berge war der berühmte Träger des Pinaka, der mächtige Mahadeva, höchst zufrieden mit ihr. Der große Gott wandte sich dann an sie und sagte: ‚Oh gesegnete Dame, höre mir zu, wenn ich erkläre und die Gründe dafür anführe, warum ich so gestaltet bin.‘“

ABSCHNITT CXLI

„Der Gesegnete und Heilige sagte: ‚In früheren Tagen schuf Brahmane eine gesegnete Frau namens Tilottama, indem er aus jedem schönen Objekt im Universum Körner der Schönheit aussuchte. Eines Tages kam diese Dame mit dem schönen Gesicht, die im Universum an Schönheit der Form unübertroffen ist, zu mir, oh Göttin, um mich zu umrunden, aber wirklich getrieben von dem Wunsch, mich in Versuchung zu führen. In welche Richtung sich diese Dame mit den schönen Zähnen auch drehte, sofort erschien ein neues Gesicht von mir (so begierig war ich, sie zu sehen). Alle diese Gesichter von mir wurden angenehm anzusehen. So wurde ich infolge des Wunsches, sie zu sehen, durch Yoga-Kraft viergesichtig. So zeigte ich meine hohe Yoga-Kraft, indem ich viergesichtig wurde. Mit meinem Gesicht, das nach Osten gerichtet ist, übe ich die Souveränität des Universums aus. Mit meinem Gesicht, das nach Norden gerichtet ist, spiele ich mit dir, oh du mit den makellosen Gesichtszügen! Mein Gesicht, das nach Westen gerichtet ist, ist angenehm und glückverheißend. Mit ihm Ich gebiete das Glück aller Geschöpfe. Mein Gesicht, das nach Süden gerichtet ist, ist furchterregend. Mit ihm vernichte ich alle Geschöpfe. Ich lebe als Brahmacharin mit verfilzten Locken auf dem Kopf, getrieben von dem Wunsch, allen Geschöpfen Gutes zu tun. Der Bogen Pinaka ist immer in meiner Hand, um die Ziele der Götter zu erreichen. In alten Zeiten schleuderte Indra, der meinen Wohlstand erlangen wollte, seinen Blitz auf mich. Mit dieser Waffe wurde meine Kehle versengt. Aus diesem Grund habe ich eine blaue Kehle.‘

„Uma sagte: ‚Oh Erstes aller Geschöpfe, es gibt so viele hervorragende Fahrzeuge, die mit großer Schönheit ausgestattet sind. Warum hast du dann einen Stier als dein Fahrzeug ausgewählt?‘

„Maheswara sagte: ‚In den Tagen der Vergangenheit schuf der Großvater Brahma die himmlische Kuh Surabhi, die reichlich Milch gab. Nach ihrer Erschaffung entsprang ihr eine große Anzahl von Kühen, die alle große Mengen Milch gaben, süß wie Nektar. Einmal fiel eine Menge Schaum aus dem Maul eines ihrer Kälber auf meinen Körper. Ich war darüber wütend und mein Zorn versengte alle Kühe, die daraufhin ihre Farbe änderten. Dann besänftigte mich der Meister aller Welten, nämlich Brahma, der mit allen Themen vertraut ist. Er war es, der mir diesen Stier sowohl als Transportmittel zum Tragen als auch als Symbol für mein Banner gab.‘

„Uma sagte: ‚Du hast viele Wohnstätten im Himmel, in unterschiedlichen Formen und ausgestattet mit jedem Komfort und Luxus. Warum, oh Heiliger, wohnst du im Krematorium und verlässt all diese herrlichen Villen? Das Krematorium ist voller Haare und Knochen (der Toten), wimmelt von Geiern und Schakalen und ist mit Hunderten von Scheiterhaufen übersät. Voller Aas und schlammig von Fett und Blut, mit Eingeweiden und Knochen, die überall verstreut sind, und immer widerhallend vom Heulen der Schakale, ist es sicherlich ein unreiner Ort.‘

Maheswara sagte: „Ich durchwandere immer die ganze Erde auf der Suche nach

ein heiliger Ort. Ich sehe jedoch keinen Ort, der heiliger ist als das Krematorium. Daher erfreut mich von allen Wohnstätten das Krematorium am meisten, da es normalerweise von Zweigen des Banianbaums beschattet und mit zerrissenen Blumengirlanden geschmückt ist. O du mit dem süßen Lächeln, die Scharen geisterhafter Wesen, die meine Gefährten sind, lieben es, an solchen Orten zu leben. Ich, oh Göttin, lebe nirgends gern, ohne dass diese geisterhaften Kreaturen an meiner Seite sind. Daher ist das Krematorium für mich eine heilige Wohnstätte. Tatsächlich, oh glückverheißende Dame, scheint es mir der Himmel selbst zu sein. Das Krematorium ist höchst heilig und von großem Wert und wird von Personen, die sich nach heiligen Wohnstätten sehnen, sehr gelobt.‘

"Uma sagte: ‚Oh Heiliger, oh Herr aller Geschöpfe, oh Erster aller, die Pflichten und religiöse Riten befolgen, ich habe große Zweifel, oh Träger von Pinaka, oh Geber von Gaben. Diese Asketen, oh mächtiger Herr, haben verschiedene Arten von Askese durchgemacht. In der Welt sieht man überall Asketen in verschiedenen Formen und in verschiedene Arten von Kleidung umherwandern. Um dieser großen Versammlung von Rishis und auch mir zu helfen, oh Züchtiger aller Feinde, löse bitte diesen Zweifel von mir. Welche Hinweise sollen Religion oder Pflicht besitzen? Wie können Menschen tatsächlich die Einzelheiten von Religion oder Pflicht verlernen, um sie erfolgreich zu befolgen? O mächtiger Herr, oh du, der du mit Religion vertraut bist, erzähl mir dies.'

„Narada fuhr fort: ‚Als die Tochter von Himavat diese Frage stellte, betete die versammelte Versammlung der Rishis die Göttin an und verehrte sie mit Worten, die mit Riks geschmückt waren, und mit Hymnen voller tiefer Bedeutung.‘

„Maheswara sagte: ‚Die wichtigsten Pflichten eines Haushälters sind, sich nicht zu verletzen, wahrhaftig zu sprechen, Mitgefühl für alle Wesen zu empfinden, Seelenruhe zu bewahren und nach bestem Vermögen Geschenke zu machen. Die fünf Hauptpflichten sind, sich nicht mit den Ehepartnern anderer Männer zu vergnügen, den Reichtum und die Frau, die einem anvertraut ist, zu schützen, sich nicht anzueignen, was einem nicht gegeben wurde, und Honig und Fleisch zu meiden. Tatsächlich hat Religion oder Pflicht viele Zweige, die alle voller Glück sind. Auch diese Pflichten sollten von diesen verkörperten Geschöpfen, die die Pflicht als das Wichtigste betrachten, beachtet und praktiziert werden. Auch diese sind Quellen des Verdienstes.‘

„Uma sagte: Oh Heiliger, ich möchte dir eine andere Frage stellen, über die ich große Zweifel habe. Es obliegt dir, sie zu beantworten und meine Zweifel zu zerstreuen. Was sind die verdienstvollen Pflichten der vier verschiedenen Orden? Welche Pflichten gehören dem Brahmanen? Welche dem Kshatriya? Was sind die Hinweise auf diese Pflichten, die dem Vaisya zustehen? Und welche Art von Pflichten gehören dem Sudra?‘

„Der Heilige sagte: ‚Oh, höchst gesegnete Dame, die Frage, die Du gestellt hast, ist sehr berechtigt. Die Menschen, die dem Orden der Wiedergeborenen angehören, gelten als höchst gesegnet und sind in der Tat Götter auf Erden.

[Absatz geht weiter] Ohne Zweifel ist die Einhaltung des Fastens ( d. h . die Beherrschung der Sinne) immer die Pflicht des Brahmanen. Wenn es dem Brahmanen gelingt, alle seine Pflichten richtig einzuhalten, erlangt er die Identität mit Brahma. 1 Die ordnungsgemäße Einhaltung der Pflichten des Brahmacharya, oh Göttin, ist sein Ritual. Die Einhaltung der Gelübde und die Bekleiden mit dem heiligen Band sind seine weiteren Pflichten. Durch diese wird er wahrhaftig wiedergeboren. Er wird ein Brahmane, weil er seine Lehrer und andere Ältere sowie die Gottheiten verehrt. Wahrlich, jene Religion, deren Seele das Studium der Veden ist, ist die Quelle aller Frömmigkeit. Und genau das ist die Religion, die jene verkörperten Geschöpfe, die sich der Frömmigkeit und Pflicht verschrieben haben, befolgen und praktizieren sollten.‘

„Uma sagte: ‚Oh Heiliger, meine Zweifel sind nicht ausgeräumt. Es obliegt dir, im Detail zu erklären, was die Pflichten der vier jeweiligen Menschenorden sind.‘

„Maheswara sagte: ‚Die Pflichten des Brahmanen sind, den Mysterien der Religion und der Pflicht zu lauschen, die in den Veden angegebenen Gelübde zu befolgen, dem heiligen Feuer Aufmerksamkeit zu schenken, die Aufgaben des Lehrers zu erfüllen, ein Leben als Bettler zu führen, immer das heilige Band zu tragen, die Veden ständig zu rezitieren und die Pflichten des Brahmacharya strikt einzuhalten. Nach Abschluss der Studienzeit sollte der Brahmane, nachdem er den Befehl seines Lehrers erhalten hat, die Wohnstätte seines Lehrers verlassen und in das Haus seines Vaters zurückkehren. Nach seiner Rückkehr sollte er ordnungsgemäß eine Frau heiraten, die für ihn geeignet ist. Eine weitere Pflicht des Brahmanen besteht darin, das von der Sudra zubereitete Essen zu meiden. Auf dem Weg der Tugend zu wandeln, immer Fastenzeiten einzuhalten und die Brahmacharya-Praktiken einzuhalten, sind seine weiteren Pflichten. 2 Der Hausherr sollte sein häusliches Feuer für die tägliche Anbetung am Brennen halten. Er sollte die Veden studieren. Er sollte Trankopfer zu Ehren der Pitris und der Gottheiten ausgießen. Er sollte seine Sinne unter Kontrolle halten. Er sollte essen, was nach dem Servieren der Götter und Gäste und aller seiner Angehörigen übrig bleibt. Er sollte beim Essen enthaltsam sein, wahrheitsgetreu sprechen und sowohl äußerlich als auch innerlich rein sein. Die Gäste zu bedienen ist eine weitere Pflicht des Hausherrn, ebenso wie das Aufrechterhalten der drei Opferfeuer. Der Hausherr sollte auch die gewöhnlichen Opfer darbringen, die unter dem Namen Ishti bekannt sind, und sollte den Gottheiten gemäß den Vorschriften auch Tiere weihen. Tatsächlich ist die Durchführung von Opfern seine höchste Pflicht, ebenso wie die völlige Enthaltung von Verletzungen aller Geschöpfe. Niemals zu essen, bevor man die Götter und Gäste und Angehörigen bedient hat, ist eine weitere Pflicht des Hausherrn. Das Essen, das nach dem Servieren der Götter und Gäste und Angehörigen übrig bleibt, wird Vighasa genannt. Der Hausherr sollte Vighasa essen. Tatsächlich ist es nicht erlaubt, nach den Mitgliedern der eigenen Familie zu essen.

Familie, einschließlich Bediensteten und anderer Angehöriger, wird als eine der besonderen Pflichten des wiedergeborenen Hausherrn angesehen, der mit den Veden vertraut sein sollte. Das Verhalten von Ehemann und Ehefrau sollte im Falle des Hausherrn gleich sein. Er sollte jeden Tag Blumen und andere Gegenstände den Gottheiten opfern, die über das häusliche Leben wachen. Der Hausherr sollte darauf achten, dass sein Haus jeden Tag gründlich (mit Kuhdung und Wasser) gesäubert wird. Er sollte auch jeden Tag fasten. Sein Haus sollte gut gereinigt und gesäubert werden und jeden Tag mit dem Rauch geklärter Butter begast werden, die zu Ehren der Gottheiten und Pitris über sein heiliges Feuer gegossen wird. Auch dies sind die Pflichten des Hausherrn .Lebensweise, wie sie ein wiedergeborener Mensch beobachten kann. Diese Pflichten erhalten die Welt tatsächlich. Wahrlich, diese Pflichten gehen immer und ewig von jenen rechtschaffenen Personen unter den Brahmanen aus, die ein häusliches Leben führen. Höre mir mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu, oh Göttin, denn ich werde dir jetzt sagen, welche Pflichten dem Kshatriya obliegen und nach denen du mich gefragt hast. Von Anfang an wurde gesagt, dass es die Pflicht des Kshatriya ist, alle Geschöpfe zu beschützen. Der König erhält einen festgelegten Anteil der Verdienste seiner Untertanen. Auf diese Weise wird der König mit Rechtschaffenheit ausgestattet. Der Herrscher der Menschen, der seine Untertanen rechtschaffen regiert und beschützt, erlangt durch den Schutz, den er anderen bietet, viele Bereiche der Glückseligkeit in der kommenden Welt. Zu den weiteren Pflichten eines Königs gehören Selbstbeherrschung und Studium der Veden, das Ausgießen von Trankopfern ins heilige Feuer, das Darbringen von Geschenken, das Studium, das Tragen der heiligen Schnur, Opfer, die Durchführung religiöser Riten, die Unterstützung von Dienern und Angehörigen und das Beharren bei begonnenen Handlungen. Eine weitere Pflicht von ihm ist es, Strafen entsprechend der begangenen Vergehen zu verhängen. Es ist auch seine Pflicht, Opfer und andere religiöse Riten gemäß den in den Veden festgelegten Vorschriften durchzuführen. Die Einhaltung der Praxis, die Streitigkeiten der vor ihm stehenden Prozessparteien richtig zu beurteilen, die Hingabe an die Wahrhaftigkeit der Rede und das Eingreifen bei der Unterstützung der Notleidenden sind die anderen Pflichten, durch deren Erfüllung der König hier und im Jenseits großen Ruhm erlangt. Er sollte auch sein Leben auf dem Schlachtfeld lassen, nachdem er im Namen der Kühe und Brahmanen große Tapferkeit bewiesen hat. Ein solcher König erlangt im Himmel solche Bereiche der Glückseligkeit, wie sie durch die Durchführung von Pferdeopfern erreicht werden können. Die Pflichten des Vaisya bestehen immer aus der Haltung von Vieh und Landwirtschaft, dem Ausgießen von Trankopfern auf das heilige Feuer, dem Darbringen von Geschenken und dem Studium. Handel, das Beschreiten des Pfades der Tugend, Gastfreundschaft, Friedfertigkeit, Selbstbeherrschung, das Willkommenheißen von Brahmanen und der Verzicht auf Dinge (zugunsten von Brahmanen) sind die anderen ewigen Pflichten des Vaisya. Der Vaisya, der Handel betreibt und den Pfad der Tugend beschreitet, sollte niemals Sesam und Parfümerie und Säfte oder flüssige Substanzen verkaufen. Er sollte die Pflichten der Gastfreundschaft gegenüber allen erfüllen. Es steht ihm frei, Religion, Reichtum und Vergnügen gemäß seinen eigenen Wünschen zu verfolgen.

seinen Möglichkeiten entsprechend und so viel, wie es für ihn vernünftig ist. Der Dienst der drei wiedergeborenen Klassen stellt die hohe Pflicht des Sudra dar. Der Sudra, der wahrheitsgetreu spricht und seine Sinne unter Kontrolle hat, gilt als jemand, der verdienstvolle Buße getan hat. Wahrlich, der Sudra, der einen Gast empfangen hat und seine Pflichten der Gastfreundschaft ihm gegenüber erfüllt, gilt als jemand, der das Verdienst hoher Buße getan hat. Der intelligente Sudra, der sich rechtschaffen verhält und die Gottheiten und Brahmanen verehrt, wird mit den begehrenswerten Belohnungen der Rechtschaffenheit gesegnet. O schöne Dame, so habe ich dir die Pflichten der vier Orden vorgetragen. Tatsächlich, oh gesegnete Dame, ich habe dir ihre jeweiligen Pflichten genannt. Was möchtest du sonst noch hören?‘

„Uma sagte: ‚Du hast mir die jeweiligen Pflichten der vier Orden vorgetragen, die für sie glückverheißend und nützlich sind. Erzähle mir nun, oh Heiliger, was die gemeinsamen Pflichten aller Orden sind.‘

„Maheswara sagte: ‚Das höchste aller Wesen im Universum , nämlich der Schöpfer Brahma, der immer nach rechtschaffenen Taten strebt, schuf die Brahmanen, um alle Welten zu retten. Unter allen erschaffenen Wesen sind sie wahrlich Götter auf Erden. Ich werde dir zu Beginn sagen, welche religiösen Handlungen sie verrichten sollten und welche Belohnungen sie dadurch erlangen. Die Religion, die den Brahmanen vorgeschrieben wurde, ist die höchste aller Religionen. Um der Rechtschaffenheit der Welt willen wurden drei Religionen vom Selbstgeborenen geschaffen. Wann immer die Welt geschaffen (oder neu geschaffen) wird, werden diese Religionen vom Großvater geschaffen. Höre zu. Dies sind die drei ewigen Religionen. Die Religion, die in den Veden dargelegt wird, ist die höchste; die in den Smritis dargelegte ist die nächste in der Reihenfolge der Wichtigkeit; die dritte in der Wichtigkeit ist die, die auf den Praktiken derjenigen basiert, die als rechtschaffen gelten. Die Brahmanen besaßen Das Lernen sollte die drei Veden umfassen. Er sollte das Studium der Veden (oder das Rezitieren der Schriften) niemals zu seinem Lebensunterhalt machen. 1 Er sollte sich den drei wohlbekannten Handlungen widmen (Geschenke machen, die Veden studieren und Opfer darbringen). Er sollte die drei ( nämlich Lust, Zorn und Habgier) überwinden. Er sollte der Freund aller Geschöpfe sein. Eine Person, die diese Eigenschaften besitzt, wird Brahmane genannt. Der Herr des Universums hat diese sechs Handlungen zur Einhaltung durch die Brahmanen erklärt. Hören Sie auf diese ewigen Pflichten. Das Darbringen von Opfern, die Leitung der Opfer anderer, das Geben von Geschenken, das Annehmen von Geschenken, Lehren und Studieren sind die sechs Handlungen, durch deren Erfüllung ein Brahmane religiöse Verdienste erlangt. Wahrlich, das tägliche Studium der Veden ist eine Pflicht. Opfern ist (eine weitere) ewige Pflicht. Das Geben von Geschenken nach Maßgabe seiner Macht und gemäß der Verordnung wird in seinem Fall sehr gelobt. Seelenruhe ist eine hohe Pflicht, die unter den Rechtschaffenen schon immer üblich war. Hausbesitzer mit reinem Geist sind in der Lage, sehr viel zu verdienen

großes Verdienst. In der Tat erlangt derjenige großes Verdienst, der seine Seele durch die Durchführung der fünf Opfer reinigt, der wahrhaftig spricht, der frei von Bosheit ist, der Geschenke macht, der alle wiedergeborenen Gäste mit Gastfreundschaft und Ehre behandelt, der in gut gereinigten Wohnstätten lebt, der frei von Stolz ist, der in seinem Umgang immer aufrichtig ist, der anderen gegenüber freundliche und beruhigende Worte verwendet, der Freude daran hat, Gäste und andere, die in seiner Wohnstätte ankommen, zu bedienen, und der die Nahrung isst, die übrig bleibt, nachdem die Bedürfnisse aller Mitglieder seiner Familie und Angehörigen erfüllt wurden. Derjenige, der seinen Gästen Wasser zum Waschen ihrer Füße und Hände anbietet, der das Arghya zur Ehrung des Empfängers präsentiert, der gebührend Sitzgelegenheiten und Betten sowie Lampen zur Erhellung der Dunkelheit und Obdach für diejenigen bereitstellt, die in seine Wohnstätte kommen, gilt als äußerst rechtschaffen. Der Hausherr, der im Morgengrauen aufsteht, sich Mund und Gesicht wäscht, seinen Gästen Essen serviert und sie, nachdem er sie gebührend geehrt hat, aus seinem Haus entlässt und ihnen (als Zeichen der Ehre) ein kleines Stück folgt, erwirbt ewige Verdienste. Gastfreundschaft gegenüber allen und das Streben nach der Gesamtheit der Drei sind die Pflichten des Hausherrn. Die Pflichten des Sudra bestehen im Streben nach der Gesamtheit der Drei. Die dem Hausherrn vorgeschriebene Religion soll Pravritti als Hauptrichtung haben. Glückverheißend und für alle Geschöpfe nützlich, ich werde es dir erklären. Der Hausherr sollte immer Geschenke entsprechend dem Maß seiner Macht machen. Er sollte auch häufig Opfer auf die gleiche Weise verrichten. In der Tat sollte derjenige, der sein eigenes Wohl erreichen möchte, immer verdienstvolle Taten vollbringen. Der Hausherr sollte Reichtum durch rechtschaffene Mittel erwerben. Der so erworbene Reichtum sollte sorgfältig in drei Teile aufgeteilt werden, wobei die Anforderungen der Rechtschaffenheit im Auge zu behalten sind. Mit einem dieser Teile sollte er alle rechtschaffenen Taten vollbringen. Mit einem anderen sollte er versuchen, seine Lust nach Vergnügen zu befriedigen. Den dritten Teil sollte er darauf verwenden, ihn zu steigern. Die Religion von Nivritti ist anders. Sie existiert zur Emanzipation (von der Wiedergeburt durch Aufnahme in Brahman). Ich werde dir das Verhalten erklären, das sie ausmacht. Höre mir ausführlich zu, oh Göttin. Eine der Pflichten, die diese Religion einschärft, ist Mitgefühl gegenüber allen Geschöpfen. Der Mensch, der ihr folgt, sollte nicht länger als einen Tag an einem Ort bleiben. In dem Wunsch, Emanzipation zu erreichen, befreien sich die Anhänger dieser Religion von den Fesseln der Hoffnung (oder des Verlangens). Sie sind nicht an eine Wohnung gebunden, an das Kamandalu, das sie tragen, um Wasser aufzubewahren, an die Gewänder, die ihre Lenden bedecken, oder den Sitz, auf dem sie ruhen, oder den dreifachen Stock, den sie in ihren Händen tragen, oder das Bett, in dem sie schlafen, oder das Feuer, das sie wollen, oder die Kammer, in der sie wohnen. Ein Anhänger dieser Religion richtet sein Herz auf die Arbeit seiner Seele. Sein Geist ist dem Höchsten Brahman gewidmet. Er ist erfüllt von der Vorstellung, Brahman zu erreichen.Er widmet sich immer dem Yoga und der Sankhya-Philosophie. Er wünscht sich keinen anderen Schutz als den Fuß eines Baumes. Er wohnt in leeren Behausungen von Menschen. Er schläft an Flussufern. Er genießt es, an solchen Ufern zu bleiben. Er

ist frei von jeder Bindung und jeder Zuneigung. Er lässt die Existenz seiner eigenen Seele in der Höchsten Seele aufgehen. Er steht wie ein Holzpfahl und verzichtet auf jede Nahrung. Er tut nur solche Handlungen, die auf Emanzipation hinweisen. Oder er wandert umher und widmet sich dem Yoga. Auch dies sind die ewigen Pflichten eines Anhängers der Religion von Nivritti. Er lebt abseits von seiner Spezies. Er ist frei von allen Bindungen. Er verweilt nie länger als einen Tag am selben Ort. Frei von allen Bindungen streift er durch die Welt. Frei von allen Bindungen schläft er nicht einmal länger als einen Tag am selben Flussufer. Auch dies ist die Religion von Personen, die mit der Emanzipation vertraut sind, wie sie in den Veden erklärt wird. Auch dies ist der rechtschaffene Weg, den die Rechtschaffenen beschreiten. Wer diesem Weg folgt, hinterlässt keine Spur. Es gibt vier Arten von Bhikshus (oder Anhängern der Religion der Emanzipation). Sie sind Kutichakas, Vahudakas, Hansas und Paramahansas. Der zweite ist dem ersten überlegen, der dritte dem zweiten und der vierte dem dritten. Es gibt nichts, was dem Paramahansa überlegen ist; noch gibt es etwas, das ihm unterlegen ist oder neben ihm oder vor ihm liegt. Es ist ein Zustand, der frei von Kummer und Glück ist; der glückverheißend und frei von Hinfälligkeit und Tod ist und der keine Veränderung kennt.‘ 1

"Uma sagte: ‚Du hast die Religion der Haushälter rezitiert, die der Befreiung und jene, die auf den Bräuchen der Rechtschaffenen beruht. Diese Pfade sind erhaben und überaus nützlich für die Welt der Lebewesen. O du, der du mit jeder Religion vertraut bist, ich möchte nun hören, was die erhabene Religion der Rishis ist. Ich habe immer eine Vorliebe für diejenigen gehabt, die in asketischen Rückzugsorten leben. Der Duft, der vom Rauch der Trankopfer aus geklärter Butter ausgeht, die auf das heilige Feuer gegossen werden, scheint die gesamten Rückzugsorte zu durchdringen und sie entzückend zu machen. Wenn ich dies bemerke, oh großer Gott, wird mein Herz immer mit Freude erfüllt. O mächtige Gottheit, ich habe Zweifel bezüglich der Religion der Asketen. Du bist mit den Einzelheiten aller Religionen vertraut. Erleuchte mich, oh Gott der Götter, im Detail über dieses Thema, nach dem ich dich gefragt habe, oh große Gottheit!‘

"Der Gesegnete und Heilige sagte: 'Ja, ich werde dir die hohe und ausgezeichnete Religion der Asketen vortragen. Indem sie den Vorschriften dieser Religion folgen, oh glückverheißende Dame, erlangen die Asketen durch die strenge Buße, die sie praktizieren, Erfolg. O hochgesegnete, höre von Anfang an, was die Pflichten jener rechtschaffenen Rishis sind, die mit jeder Pflicht vertraut sind und die unter dem Namen Phenapas bekannt sind. Der Großvater Brahma (während der Tage, die er der Einhaltung der Buße widmete) trank etwas Nektar (in Form von Wasser). Dieses Wasser war im Himmel von einem großen Opfer geflossen. Der Schaum dieses Wassers ist sehr

glückverheißend und (weil Brahma es getrunken hatte) nahm es an seiner eigenen Natur teil. Jene Rishis, die sich von der Menge des Schaums ernähren, der so (aus dem angegebenen Wasser) austrat, werden Phenapas (Schaumfresser) genannt. Genau dies ist das Verhalten jener Rishis mit reiner Seele, oh Dame, die über einen Reichtum an Buße verfügt! Höre mir jetzt zu, während ich dir erkläre, wer die Valkhilyas sind. Die Valkhilyas sind Asketen, die durch ihre Buße Erfolg hatten. Sie leben in der Sonnenscheibe. Diese Rishis, die mit jeder Pflicht der Rechtschaffenheit vertraut sind, ernähren sich wie die Vögel und leben nach der Unchha-Methode. Ihre Kleidung besteht aus Hirschfellen oder Baumrinde. Befreit von jedem Gegensatzpaar wandeln die Valkhilyas, die über einen Reichtum an Buße verfügt haben, auf diesem Weg der Rechtschaffenheit. Sie sind so groß wie ein Daumenfinger. Sie sind in Klassen unterteilt und jede Klasse lebt in der Ausübung der ihr zugewiesenen Pflichten. Sie möchten nur Buße tun. Die Verdienste, die sie durch ihr rechtschaffenes Verhalten erlangen, sind sehr hoch. Sie gelten als den Göttern gleichgestellt und existieren, um die Ziele der Götter zu erreichen. Nachdem sie alle ihre Sünden durch strenge Buße verbrannt haben, strahlen sie in Glanz und erleuchten alle Himmelsrichtungen. Andere, Chakracharas genannt, sind mit gereinigten Seelen ausgestattet und widmen sich der Ausübung des Mitgefühls. Sie sind rechtschaffen in ihrem Verhalten und besitzen große Heiligkeit. Sie leben in der Region von Soma. Da sie nahe genug an der Region der Pitris wohnen, ernähren sie sich ordnungsgemäß, indem sie die Strahlen von Soma trinken. Es gibt andere, die Samprakshalas, Asmkuttas und Dantolukhalas genannt werden. 1 Diese leben in der Nähe der Soma trinkenden Gottheiten und anderer, die Feuerflammen trinken. Mit ihren angetrauten Ehepartnern und mit vollkommen kontrollierten Leidenschaften ernähren auch sie sich von den Strahlen des Soma. Sie gießen Trankopfer aus geklärter Butter auf das heilige Feuer und verehren die Pitris in angemessener Weise. Sie führen auch die bekannten Opfer durch. Sogar dies soll ihre Religion ausmachen. Die Religion der Rishis, oh Göttin, wird immer von denen praktiziert, die obdachlos sind und frei durch alle Regionen wandern können, einschließlich der der Götter. Es gibt noch andere Klassen, über die ich gleich sprechen werde. Höre zu. Es ist notwendig, dass diejenigen, die die verschiedenen Religionen der Rishis praktizieren, ihre Leidenschaften unterdrücken und die Seele kennen. Meiner Meinung nach sollten Lust und Zorn tatsächlich vollständig besiegt werden. Mit dem durch den Unchha-Modus erworbenen Getreide (Reichtum) sollten sie die folgenden Pflichten erfüllen, nämlich das Gießen von Trankopfern auf das heilige Feuer, das Einnehmen eines festen Sitzes während des Opfers, genannt Dharmaratri, die Durchführung des Soma-Opfers, den Erwerb von besonderem Wissen, das Geben von Opfergeschenken, was die fünfte Pflicht darstellt, die tägliche Durchführung von Opfern, die Hingabe an die Verehrung der Pitris und

die Gottheiten, Gastfreundschaft gegenüber allen. Verzicht auf alle luxuriösen Speisen, die aus Kuhmilch zubereitet werden, Freude an der Ruhe des Herzens, Liegen auf nackten Felsen oder der Erde, Hingabe an Yoga, Essen von Küchenkräutern und Baumblättern und Ernährung von Früchten und Wurzeln und Wind und Wasser und Moos sind einige der Praktiken der Rishis, mit denen sie das Ziel erreichen, das Menschen zusteht, die (von der Welt) nicht unterworfen sind. Wenn der Rauch aufgehört hat, aus einem Haus aufzusteigen, wenn die Schälmaschine aufgehört hat zu arbeiten, wenn das Herdfeuer erloschen ist, wenn alle Bewohner ihr Essen eingenommen haben, wenn keine Teller mehr von Zimmer zu Zimmer getragen werden, wenn keine Bettler mehr durch die Straßen gehen, dann ist es der Zeitpunkt, an dem der Mann, der sich der Religion der Wahrheit und der Ruhe der Seele verschrieben hat und einen Gast haben möchte (aber seinen Wunsch unerfüllt findet), die Essensreste essen sollte, die noch im Haus vorhanden sind. Wenn man so handelt, wird man ein Anhänger der Religion der Munis. Man sollte weder arrogant noch stolz noch freudlos und unzufrieden sein; noch sollte man sich über irgendetwas wundern. Tatsächlich sollte man sich gegenüber Freunden und Feinden gleich verhalten. Wahrlich, jemand, der von allen seinen Pflichten am besten nachkommt, sollte auch gegenüber allen Geschöpfen freundlich sein.“

ABSCHNITT CXLII

„Uma sagte: ‚Waldmönche leben in reizvollen Regionen, zwischen den Quellen und Brunnen der Flüsse, in Lauben an den Ufern der Ströme und Flüsse, auf Hügeln und Bergen, in Wäldern und Forsten und an heiligen Orten voller Früchte und Wurzeln. Mit konzentrierter Aufmerksamkeit und unter Beachtung der Gelübde und Regeln leben sie an solchen Orten. Ich möchte, oh Sankara, die heiligen Vorschriften hören, denen sie folgen. Diese Mönche, oh Gott aller Götter, sind Menschen, die zum Schutz ihres Körpers allein auf sich selbst angewiesen sind.‘ 1

Maheswara sagte: „Höre mit konzentrierter Aufmerksamkeit, was die Pflichten der Waldmönche sind. Nachdem du ihnen mit einem Geist zugehört hast, oh Göttin, richte dein Herz auf die Rechtschaffenheit. Höre dann, welche Handlungen rechtschaffene, mit Erfolg gekrönte Mönche ausführen sollten, die strenge Gelübde und Regeln befolgen und in Wäldern und Forsten leben. Dreimal täglich Waschungen durchführen, die Pitris und die Gottheiten verehren, Trankopfer auf das heilige Feuer gießen, jene Opfer und Riten durchführen, die den Namen Ishti-homa tragen, die Körner des Nivara-Reis pflücken, Früchte und Wurzeln essen und Öl verwenden, das

Aus Inguda und Rizinussamen gepresste Samen sind ihre Pflichten. Nachdem sie die Yoga-Übungen durchlaufen haben und mit (asketischem) Erfolg gekrönt und von Lust und Zorn befreit sind, sollten sie sich in die Haltung namens Virasana setzen . Tatsächlich sollten sie an Orten leben, die für Feiglinge unzugänglich sind. 1 Diese Männer, die die hervorragenden Vorschriften des Yoga befolgen, im Sommer inmitten von vier Feuern auf vier Seiten sitzen, während die Sonne über ihnen steht, ordnungsgemäß das sogenannte Manduka Yoga praktizieren, immer in der Haltung namens Virasana sitzen und auf nackten Felsen oder der Erde liegen, müssen sich mit dem Herzen nach Rechtschaffenheit der Kälte, dem Wasser und dem Feuer aussetzen. Sie ernähren sich von Wasser, Luft oder Moos. Sie verwenden nur zwei Steine, um ihr Korn zu enthülsen. Manche von ihnen verwenden ihre Zähne nur für diesen Zweck. Sie besitzen keinerlei Utensilien (um etwas für den kommenden Tag aufzubewahren). Manche von ihnen kleiden sich in Lumpen und Baumrinde oder Hirschfelle. So verbringen sie ihr Leben für die ihnen zugeteilte Zeit, gemäß den Vorschriften (die in den Schriften dargelegt sind). Sie bleiben in Wäldern und Forsten, wandern in Wäldern und Forsten umher, leben in ihnen und sind immer in ihnen zu finden. Tatsächlich leben diese Waldmönche, die in Wälder und Forste gehen, dort als Schüler, die einen Lehrer finden, und leben mit ihm. Die Durchführung der Homa-Riten ist ihre Pflicht, ebenso wie die Einhaltung der fünf Opfer. Eine gebührende Einhaltung der Regeln zur zeitlichen Verteilung der fünffachen Opfer, wie sie in den Veden festgelegt sind, Hingabe an (andere) Opfer, die das achte bilden, Einhaltung des Chaturmasya, Durchführung des Paurnamasya und anderer Opfer und Durchführung der täglichen Opfer sind die Pflichten dieser Männer, die sich von ihren Frauen losgelöst, von jeder Bindung befreit und von jeder Sünde gereinigt haben. Tatsächlich sollten sie auch so im Wald leben. Die Opferkelle und das Wassergefäß sind ihr größter Reichtum. Sie widmen sich immer den drei Feuern. Indem sie sich rechtschaffen verhalten und dem Pfad der Tugend folgen, erreichen sie das höchste Ziel. Diese Munis, gekrönt mit (asketischem) Erfolg und immer der Religion der Wahrheit ergeben, erreichen die hochheilige Region von Brahman oder die ewige Region von Soma. O glückverheißende Göttin, ich habe dir hiermit in Kürze die Umrisse der Religion vorgetragen, der Waldmönche folgen und die viele detaillierte Praktiken umfasst.‘

„Uma sagte: ‚Oh Heiliger, oh Herr aller Geschöpfe, oh du, der von allen Wesen verehrt wird, ich möchte hören, was die Religion jener Munis ist, die den Schriften über asketischen Erfolg folgen. Lies sie mir vor. Sie leben in Wäldern und Forsten und sind in den Schriften über Erfolg gut ausgebildet. Manche von ihnen leben und handeln, wie sie wollen, ohne sich an bestimmte Praktiken zu halten. Andere haben Frauen. Wie wurden ihre Praktiken tatsächlich festgelegt?‘

„Mahadeva sagte: ‚Oh Göttin, das Rasieren des Kopfes und das Tragen der braunen Roben sind die Zeichen jener Einsiedler, die in Freiheit umherziehen; während die Zeichen jener, die mit verheirateten Frauen spielen, darin bestehen, ihre Nächte zu Hause zu verbringen. Dreimal täglich Waschungen durchzuführen ist die Pflicht der Klassen, während das Homa mit Wasser und Früchten aus der Wildnis den verheirateten Einsiedlern gehört, wie es von den Rishis im Allgemeinen durchgeführt wird. Vertiefung, Yoga-Meditation und Einhaltung jener Pflichten, die Frömmigkeit ausmachen und die als solche (in den Schriften und den Veden) festgelegt wurden, sind einige der anderen Pflichten, die ihnen vorgeschrieben sind. Auch all jene Pflichten, von denen ich dir zuvor als zu den Einsiedlern gehörend, die in Wäldern leben, gesprochen habe, sind die Pflichten dieser. Tatsächlich erlangen diejenigen, die diese Pflichten einhalten, die Belohnungen, die mit strenger Buße verbunden sind, wenn diese Pflichten eingehalten werden. Jene Waldeinsiedler, die ein verheiratetes Leben führen, sollten die Befriedigung ihrer Sinne auf diese angetrauten Frauen. Indem sie sich nur zu den Zeiten, zu denen ihre Zeit gekommen ist, dem Geschlechtsverkehr mit ihren Frauen hingeben, erfüllen sie die Pflichten, die ihnen auferlegt wurden. Die Religion, der diese tugendhaften Männer folgen sollen, ist die Religion, die von den Rishis festgelegt und befolgt wurde. Mit dem Ziel, Rechtschaffenheit zu erlangen, sollten sie niemals aus einem Gefühl hemmungsloser Laune heraus einem anderen Objekt der Begierde nachjagen. Derjenige Mensch, der allen Geschöpfen die Zusicherung vollkommener Harmlosigkeit oder Unschuld schenkt, befreit, wenn seine Seele vom Makel der Bosheit oder Bösartigkeit befreit wird, wird mit Rechtschaffenheit ausgestattet. Wahrlich, derjenige, der allen Geschöpfen Mitgefühl zeigt, der ein Verhalten vollkommener Aufrichtigkeit gegenüber allen Geschöpfen als Gelübde annimmt und der sich selbst zur Seele aller Geschöpfe macht, wird mit Rechtschaffenheit ausgestattet. Ein Bad in allen Veden und ein Verhalten der Aufrichtigkeit gegenüber allen Geschöpfen werden in Bezug auf den Wert als gleichwertig angesehen; oder vielleicht zeichnet sich Letzteres hinsichtlich des Verdienstes ein wenig gegenüber dem anderen aus. Aufrichtigkeit, so heißt es, ist Rechtschaffenheit, während Unaufrichtigkeit oder Unehrlichkeit das Gegenteil ist. Der Mensch, der sich aufrichtig verhält, wird mit Rechtschaffenheit ausgestattet. Der Mensch, der sich stets der Aufrichtigkeit seines Verhaltens verschrieben hat, erlangt erfolgreich eine Wohnstätte unter den Gottheiten. Daher sollte derjenige, der das Verdienst der Rechtschaffenheit erreichen möchte, mit Aufrichtigkeit ausgestattet werden. Mit einer verzeihenden Veranlagung und Selbstbeherrschung und mit völliger Unterwerfung seines Zorns sollte man sich in eine Verkörperung der Rechtschaffenheit verwandeln und von Bosheit frei werden. Ein solcher Mensch, der sich außerdem der Erfüllung aller Pflichten der Religion widmet, wird mit dem Verdienst der Rechtschaffenheit ausgestattet. Befreit von Schläfrigkeit und Zögern, folgt der Fromme dem Pfad der Tugend nach besten Kräften und erlangt ein reines Verhalten.und wer ein ehrwürdiges Alter erreicht hat, wird als Brahma selbst ebenbürtig angesehen.‘

", sagte Uma. Durch welche Pflichten, oh Gott, müssen jene Asketen, die an ihre jeweiligen Rückzugsorte gebunden sind und über einen Reichtum an

Wie können die Menschen, die Buße tun, große Pracht erlangen? Durch welche Taten wiederum erlangen Könige und Prinzen, die über großen Reichtum verfügen, und andere, die ohne Reichtum sind, hohe Belohnungen? Durch welche Taten, oh Gott, erlangen die Bewohner des Waldes diesen Ort, der ewig ist, und schmücken ihre Personen mit himmlischer Sandelholzpaste? O berühmter Gott der drei Augen, oh Zerstörer der dreifachen Stadt, zerstreue meinen Zweifel bezüglich des glückverheißenden Themas der Einhaltung von Buße, indem du alles im Detail erzählst.‘

„Die berühmte Gottheit sagte: ‚Wer die Gelübde bezüglich des Fastens einhält und seine Sinne im Zaum hält, wer sich jeglicher Art von Schaden an irgendeinem Geschöpf enthält und wer wahrhaftig spricht, wird Erfolg haben und in den Himmel aufsteigen und mit den Gandharvas als Gefährten in Glückseligkeit spielen, frei von jeder Art von Übel. Der rechtschaffene Mensch, der sich in der Haltung hinlegt, die zum Manduka-Yoga gehört, und der nach der Diksha richtig und gemäß der Verordnung verdienstvolle Taten vollbringt, wird in der nächsten Welt in der Gesellschaft der Nagas in Glückseligkeit spielen. Der Mensch, der in der Gesellschaft von Hirschen lebt und sich von Gras und Gemüse ernährt, das aus ihren Mündern fällt, und der die Diksha durchlaufen hat und sich um die damit verbundenen Pflichten kümmert, wird erfolgreich Amaravati (die Wohnstätten Indras) erreichen. Der Mensch, der sich von dem Moos ernährt, das er sammelt, und den abgefallenen Blättern der Bäume, die er aufhebt, und all die Kälte ertragen muss, erreicht einen sehr hohen Rang. Der Mensch, der sich von Luft oder Wasser oder Früchten und Wurzeln ernährt, erreicht im späteren Leben den Wohlstand der Yakshas und genießt Glück in der Gesellschaft verschiedener Apsarastämme. Wer zweizehn Jahre lang gemäß den in den Verordnungen festgelegten Riten das Gelübde zum Aushalten der fünf Feuer im Sommer praktiziert hat, wird im nächsten Leben ein König. Der Mensch, der seine Gelübde hinsichtlich der Nahrung eingehalten hat, zwei zwölf Jahre lang Buße tut und während dieser Zeiträume sorgfältig auf alle verbotenen Nahrungsmittel verzichtet, die zu verbotenen Zeiten eingenommen werden, wird im nächsten Leben ein Herrscher der Erde. 1 Derjenige, der auf dem nackten Boden sitzt und liegt und nur den Himmel als Schutz hat, die Pflichten beachtet, die mit Diksha verbunden sind, und dann seinen Körper ablegt, indem er auf alle Nahrung verzichtet, erlangt große Glückseligkeit im Himmel. Die Belohnung für jemanden, der auf dem nackten Boden sitzt und liegt (und nur den Himmel als Schutz hat), sind angeblich ausgezeichnete Fahrzeuge und Betten sowie kostbare Villen, die vom Glanz des Mondes erfüllt sind, oh Herrin! Derjenige, der sich von enthaltsamer Nahrung ernährt und verschiedene ausgezeichnete Gelübde eingehalten hat, in Abhängigkeit von sich selbst lebt und dann seinen Körper ablegt, indem er auf alle Nahrung verzichtet, schafft es, in den Himmel aufzusteigen und all seine Glückseligkeit zu genießen. Derjenige, der in völliger Abhängigkeit von sich selbst gelebt hat, zwei und zehn Jahre lang die Pflichten beachtet, die mit Diksha verbunden sind, und schließlich ...

Wer seinen Körper auf dem großen Ozean ablegt, erreicht nach dem Tod die Regionen von Varuna. Derjenige, der in völliger Abhängigkeit von sich selbst lebt, zwei und zehn Jahre lang die Pflichten beachtet, die mit Diksha verbunden sind, und seine eigenen Füße mit einem spitzen Stein durchbohrt, erreicht die Glückseligkeit der Region, die den Guhyakas gehört. Wer das Selbst mit Hilfe des Selbst kultiviert, der sich vom Einfluss aller Gegensatzpaare (wie Hitze und Kälte, Freude und Leid usw.) befreit, der von jeder Art von Anhaftung befreit ist und der nach Diksha zwei und zehn Jahre lang geistig eine solche Verhaltensweise beachtet, erreicht den Himmel und genießt jedes Glück mit den Gottheiten als seinen Gefährten. Wer in völliger Abhängigkeit von sich selbst lebt und zwei und zehn Jahre lang die Pflichten beachtet, die mit Diksha verbunden sind, und schließlich seinen Körper als Opfergabe an die Gottheiten ins Feuer wirft, erreicht die Regionen von Brahman und wird dort hoch geachtet. Der wiedergeborene Mensch, oh Göttin, der, nachdem er die Diksha ordnungsgemäß durchlaufen hat, seine Sinne unter Kontrolle hält, sein Selbst auf sich selbst konzentriert und sich vom Gefühl des „Meum“ befreit, in dem Wunsch, Rechtschaffenheit zu erreichen, und sich ohne Körperbedeckung auf den Weg macht, nachdem er zweizehn Jahre lang die Pflichten der Diksha ordnungsgemäß erfüllt und sein heiliges Feuer auf einem Baum entzündet hat, und den Pfad entlanggeht, der den Helden gehört, und sich (wenn das Bedürfnis zum Hinlegen kommt) in der Haltung der Helden hinlegt und sich immer nach der Art der Helden verhält, erreicht sicherlich das Ziel, das den Helden vorbehalten ist. 1 Ein solcher Mensch begibt sich in die ewige Region von Sakra, wo er mit der Erfüllung all seiner Wünsche gekrönt wird und wo er in Freude spielt, sein Körper geschmückt mit Girlanden aus himmlischen Blumen und himmlischen Düften. Tatsächlich lebt dieser rechtschaffene Mensch glücklich im Himmel, mit den Gottheiten als seinen Gefährten. Der Held, der die Praktiken der Helden beachtet und sich dem Yoga widmet, das den Helden gehört, der in der Praxis der Güte lebt, allem entsagt, die Diksha durchlaufen und seine Sinne unterworfen hat und die Reinheit von Körper und Geist bewahrt, wird sicher den Weg erreichen, der den Helden vorbehalten ist. Ewige Regionen des Glücks gehören ihm. Er fährt auf einem Wagen, der sich nach dem Willen des Fahrers bewegt, und durchstreift all diese glücklichen Regionen, wie es ihm gefällt. Tatsächlich spielt dieser gesegnete Mensch, der in der Region von Sakra lebt, immer in Freude, befreit von jedem Unglück.“

ABSCHNITT CXLIII

"Uma sagte: ‚Oh Heiliger, oh du, der Bhaga die Augen und Pushan die Zähne ausgerissen hat, oh Zerstörer des Opfers von Daksha, oh dreiäugige Gottheit, ich habe große Zweifel. In früheren Tagen schuf der Selbstgeborene die vier Ordnungen. Durch die bösen Folgen welcher Taten wird ein Vaisya zu einem Sudra? Durch welche Taten wird ein Kshatriya zu einem Vaisya und ein wiedergeborener Mensch (Brahmane) zu einem Kshatriya? Mit welchen Mitteln kann eine solche Erniedrigung der Kasten verhindert werden? Durch welche Taten wird ein Brahmane in seinem nächsten Leben im Orden der Sudra geboren? Durch welche Taten, oh mächtige Gottheit, steigt auch ein Kshatriya in den Status eines Sudra herab? O Sündloser, oh Herr aller erschaffenen Wesen, zerstreue du, oh Erhabener, diesen Zweifel von mir. Wie können wiederum die drei anderen Ordnungen auf natürliche Weise den Status des Brahmanen erreichen?‘

„Der Berühmte sagte: ‚Der Status eines Brahmanen, oh Göttin, ist äußerst schwer zu erreichen. O glückverheißende Dame, man wird durch ursprüngliche Schöpfung oder Geburt ein Brahmane. Auf die gleiche Weise werden der Kshatriya, der Vaisya und der Sudra alle durch ursprüngliche Schöpfung dazu. Auch dies ist meine Meinung 1. Wer jedoch als Brahmane geboren wird, verliert seinen Status durch seine eigenen bösen Taten. Daher sollte der Brahmane, nachdem er den Status des ersten Ordens erreicht hat, diesen immer (durch seine Taten) schützen. Wenn jemand, der ein Kshatriya oder Vaisya ist, die den Brahmana zugewiesenen Pflichten erfüllt, wird er (in seinem nächsten Leben) nach Art eines Brahmanen ein Brahmane. Der Brahmane, der die Pflichten seines Ordens aufgibt, um denen zu folgen, die dem Kshatriya zugewiesen sind, gilt als jemand, der den Status eines Brahmanen verloren hat und ein Kshatriya geworden ist. Der Brahmane mit wenig Verständnis, der, getrieben von Habgier und Torheit, den den Vaisyas zugewiesenen Praktiken folgt und dabei seinen Status als Brahmane vergisst, der äußerst schwer zu erreichen ist, gilt als jemand, der ein Vaisya geworden ist. Ebenso kann jemand, der von Geburt an ein Vaisya ist, durch Befolgen der Praktiken eines Sudra ein Sudra werden. Tatsächlich kann ein Brahmane, der von den Pflichten seines eigenen Ordens abweicht, sogar in den Status eines Sudra herabsteigen. Ein solcher Brahmane, der von der Ordnung seiner Geburt abweicht und aus ihr austritt, ohne die Region eines Brahmana zu erreichen (was sein Ziel ist, wenn er seine eigenen Pflichten ordnungsgemäß beachtet), sinkt in die Hölle und wird in seiner nächsten Geburt als Sudra geboren. Ein hoch gesegneter Kshatriya oder Vaisya, der seine Praktiken aufgibt, die mit den für seinen Orden festgelegten Pflichten übereinstimmen, und den für den Sudra festgelegten Praktiken folgt, fällt von seiner eigenen Ordnung ab und wird eine Person gemischter Kaste. Auf diese Weise wird ein Brahmane oder ein Kshatriya oder ein

[Absatz geht weiter] Vaisya, sinkt in den Status eines Sudra. Der Mann, der durch die Ausübung der Pflichten seines eigenen Ordens Klarheit der Sicht erlangt hat, der mit Wissen und Wissenschaft ausgestattet ist, der rein (an Körper und Geist) ist, der mit jeder Pflicht vertraut ist und sich der Ausübung all seiner Pflichten widmet, wird sicher die Belohnungen der Rechtschaffenheit genießen. Ich werde dir jetzt, oh Göttin, ein Sprichwort vortragen, das Brahma (der Selbstgeborene) zu diesem Thema ausgesprochen hat. Diejenigen, die rechtschaffen sind und Verdienste erwerben möchten, streben immer entschlossen nach der Kultur der Seele. Das Essen, das von grausamen und wilden Personen kommt, ist tadelnswert. Dasselbe gilt für das Essen, das für eine große Anzahl von Personen gekocht wurde. Dasselbe gilt für das Essen, das im Hinblick auf das erste Sraddha einer verstorbenen Person gekocht wurde. Dasselbe gilt für das Essen, das infolge der üblichen Fehler befleckt ist, und das Essen, das von einem Sudra bereitgestellt wird. Diese sollten von einem Brahmana niemals zu sich genommen werden 1. Die Nahrung eines Sudra, oh Göttin, wird von den hochbeseelten Gottheiten stets missbilligt. Sogar dies, denke ich, ist die Autorität, die der Großvater mit seinem eigenen Mund verkündet hat. Wenn ein Brahmane, der das heilige Feuer entzündet und Opfer darbringt, stirbt und dabei ein Teil der Nahrung eines Sudra unverdaut in seinem Magen zurückbleibt, wird er in seinem nächsten Leben ganz sicher als Sudra wiedergeboren. Aufgrund dieser Nahrungsreste eines Sudra in seinem Magen verliert er den Status eines Brahmanen. Ein solcher Brahmane erhält den Status eines Sudra. Daran besteht kein Zweifel. Dieser Brahmane erhält in seinem nächsten Leben den Status jenes Ordens, von dessen Nahrung er sich sein Leben lang ernährt oder mit dessen unverdauter Nahrung er seinen letzten Atemzug macht. 2 Derjenige, der den so schwer zu erlangenden glückverheißenden Status eines Brahmanen nicht beachtet und verbotene Speisen isst, verliert seinen hohen Status. Derjenige Brahmane, der Alkohol trinkt, sich des Brahmanenmordes schuldig macht, sich gemein verhält, ein Dieb wird, seine Gelübde bricht, unrein wird, seine vedischen Studien vergisst, sündig wird, von Habgier geprägt ist, sich der List oder des Betrugs schuldig macht, seine Gelübde nicht einhält, eine Sudra-Frau heiratet, seinen Lebensunterhalt damit verdient, den Gelüsten anderer nachzugeben, die Soma-Pflanze verkauft oder einer Person dient, die einem niedrigeren Rang angehört, verliert seinen Status als Brahmane. 3 Dieser Brahmane

wer das Bett seines Lehrers schändet, ihm gegenüber Bosheit hegt oder Freude daran hat, schlecht über ihn zu reden, verliert den Status eines Brahmanen, selbst wenn er mit Brahman vertraut ist. Durch diese guten Taten, oh Göttin, wird ein Sudra ein Brahmane und ein Vaisya ein Kshatriya. Der Sudra sollte alle ihm auferlegten Pflichten ordnungsgemäß und gemäß der Verordnung erfüllen. Er sollte den Personen der drei anderen Orden stets gehorsam und demütig dienen und ihnen mit Sorgfalt dienen. Der Sudra sollte all dies stets freudig tun, indem er dem Pfad der Tugend folgt. Er sollte die Gottheiten und Personen der wiedergeborenen Orden ehren. Er sollte das Gelübde der Gastfreundschaft gegenüber allen Menschen einhalten. Er sollte seine Sinne unter Kontrolle halten und beim Essen enthaltsam sein und sich seiner Frau nur zu ihrer Zeit nähern. Er sollte immer nach Personen suchen, die heilig und rein sind. Was das Essen betrifft, sollte er das essen, was übrig bleibt, nachdem die Bedürfnisse aller Personen befriedigt wurden. Wenn der Sudra tatsächlich ein Vaisya (in seinem nächsten Leben) sein möchte, sollte er auch auf Fleisch von Tieren verzichten, die nicht bei Opferungen geschlachtet wurden. Wenn ein Vaisya (in seinem nächsten Leben) ein Brahmane sein möchte, sollte er auch diese Pflichten beachten. Er sollte in seiner Rede wahrheitsgemäß und frei von Stolz oder Arroganz sein. Er sollte sich über alle Gegensatzpaare (wie Hitze und Kälte, Freude und Leid usw.) erheben. Er sollte die Pflichten des Friedens und der Ruhe beachten. Er sollte die Gottheiten bei Opferungen verehren, sich mit Hingabe dem Studium und der Rezitation der Veden widmen und körperlich und geistig rein werden. Er sollte seine Sinne unter Kontrolle halten, die Brahmanen ehren und das Wohlergehen aller Stände anstreben. Er führt ein häusliches Leben und isst nur zweimal am Tag zu den vorgeschriebenen Zeiten. Er sollte seinen Hunger nur mit der Nahrung stillen, die übrig bleibt, nachdem alle Mitglieder seiner Familie samt Angehörigen und Gästen versorgt sind. Er sollte beim Essen enthaltsam sein und nicht von dem Wunsch nach Belohnung getrieben werden. Er sollte frei von Egoismus sein. Er sollte die Gottheiten im Agnihotra verehren und gemäß der Vorschrift Trankopfer ausgießen. Er sollte die Pflichten der Gastfreundschaft gegenüber allen Menschen beachten und, wie bereits gesagt, die Nahrung essen, die übrig bleibt, nachdem alle anderen, für die sie gekocht wurde, bedient wurden. Er sollte gemäß der festgelegten Vorschrift die drei Feuer verehren. Ein solcher Vaisya mit reinem Verhalten wird in seinem nächsten Leben in einer hochrangigen Kshatriya-Familie geboren. 1 Wenn ein Vaisya, nachdem er als Kshatriya geboren wurde, die üblichen Reinigungsriten durchläuft, mit dem heiligen Band bekleidet wird und sich der Einhaltung der Gelübde widmet, wird er in seinem nächsten Leben ein geehrter Brahmane. Tatsächlich sollte er nach seiner Geburt als Kshatriya Geschenke machen, die Gottheiten in großen Opfern mit zahlreichen Dakshinas verehren, die Veden studieren und begierig sein

Wer in den Himmel gelangen will, sollte die drei Feuer verehren. Er sollte sich dafür einsetzen, die Sorgen der Notleidenden zu vertreiben, und sollte jene Untertanen, die unter seiner Herrschaft stehen, stets rechtschaffen hegen und beschützen. Er sollte wahrhaftig sein und alle Taten tun, die Wahrheit in sich tragen, und in einem solchen Verhalten nach Glück streben. Er sollte gerechte Strafen verhängen, ohne die Rute der Züchtigung für immer beiseite zu legen. Er sollte die Menschen dazu bewegen, rechtschaffene Taten zu vollbringen. Geleitet von politischen Erwägungen (in Bezug auf die Beeinflussung seines Volkes) sollte er ein Sechstel der Erträge der Felder einstreichen. 1 Er sollte sich niemals sexuellen Lustgefühlen hingeben, sondern fröhlich und unabhängig leben und sich mit der Wissenschaft des Reichtums oder Profits gut auskennen. Als rechtschaffene Seele sollte er seine Braut nur zu ihrer Zeit suchen. Er sollte immer fasten, seine Seele unter Kontrolle halten, sich dem Studium der Veden widmen und körperlich und geistig rein sein. Er sollte auf Halmen von Kusa-Gras schlafen, die in seiner Feuerkammer ausgebreitet sind. Er sollte die Gesamtheit der Drei ( nämlich Rechtschaffenheit, Reichtum und Vergnügen) anstreben und immer fröhlich sein. Sudras, die nach Essen verlangen, sollte er immer antworten, dass es fertig ist. Er sollte niemals etwas aus Gewinn- oder Vergnügensgründen begehren. Er sollte die Pitris und Götter und Gäste verehren. In seinem eigenen Haus sollte er das Leben eines Bettlers führen. Er sollte die Gottheiten in seinem Agnihotra gebührend verehren, jeden Tag morgens, mittags und abends, indem er gemäß der Vorschrift Trankopfer ausgießt. Mit dem Gesicht dem Feind zugewandt sollte er seinen Lebensatem in der Schlacht zum Wohle der Kühe und Brahmanen abwerfen. Oder er kann in die mit Mantras geheiligten dreifachen Feuer eintreten und seinen Körper abwerfen. Indem er dieser Verhaltensweise folgt, wird er in seinem nächsten Leben als Brahmane geboren. Ausgestattet mit Wissen und Wissenschaft, gereinigt von allem Unrat und vollkommen vertraut mit den Veden, wird ein frommer Kshatriya durch seine eigenen Taten ein Brahmane. Mit Hilfe dieser Taten, oh Göttin, kann eine Person, die aus einem herabwürdigen Stand stammt, nämlich ein Sudra, ein Brahmane werden, der von allen Makel befreit ist und vedisches Wissen besitzt. Ein Brahmane, der sich schlecht verhält und keine Unterscheidung in Bezug auf Nahrung macht, verliert den Status des Brahmanen und wird ein Sudra. Sogar ein Sudra, oh Göttin, der seine Seele durch reine Taten gereinigt und alle seine Sinne unterworfen hat, verdient es, dass man ihn als Brahmane mit Ehrfurcht umsorgt und ihm dient. Das hat der selbstgeborene Brahmane selbst gesagt. Wenn selbst bei einem Sudra eine fromme Natur und fromme Taten erkennbar sind, sollte er meiner Meinung nach einer Person der drei wiedergeborenen Klassen überlegen sein. Weder Geburt noch die Reinigungsriten, noch Bildung oder Nachkommen können als Gründe dafür angesehen werden, jemandem den Status eines Wiedergeborenen zu verleihen. Wahrlich, das Verhalten ist der einzige Grund. Alle Brahmanen in dieser Welt sind Brahmanen aufgrund ihres Verhaltens. Ein

[Absatz geht weiter] Wenn Sudra sich auf gutes Verhalten gründet, wird er als Brahmanen angesehen. Der Status von Brahma, oh glückverheißende Dame, ist überall gleich. Auch das ist meine Meinung. Derjenige ist in der Tat ein Brahmane, in dem der Status von Brahma existiert – dieser Zustand, der frei von Eigenschaften ist und an dem kein Makel haftet. Der Segen spendende Brahma sagte selbst, als er alle Geschöpfe schuf, dass die Aufteilung der Menschen in die vier Ordnungen, die von der Geburt abhängen, nur zu Klassifizierungszwecken dient. Der Brahmane ist ein großes Feld in dieser Welt – ein Feld, das mit Füßen ausgestattet ist, denn es bewegt sich von Ort zu Ort. Wer Samen auf diesem Feld pflanzt, oh schöne Dame, erntet die Ernte in der nächsten Welt. Der Brahmane, der sein eigenes Wohl erreichen möchte, sollte immer von den Resten der Nahrung leben, die in seinem Haus vorhanden sein mag, nachdem er die Bedürfnisse aller anderen befriedigt hat. Er sollte immer dem Pfad der Tugend folgen. Tatsächlich sollte er den Pfad beschreiten, der Brahma gehört. Er sollte sein Leben dem Studium der Samhitas widmen und zu Hause bleiben und alle Pflichten eines Haushälters erfüllen. Er sollte sich immer dem Studium der Veden widmen, aber er sollte niemals seinen Lebensunterhalt aus solchen Studien beziehen. Der Brahmane, der sich immer so verhält, dem Pfad der Tugend folgt, sein heiliges Feuer verehrt und sich dem Studium der Veden widmet, wird als Brahma angesehen. Der Status eines Brahmanen, der einmal erlangt wurde, sollte immer mit Sorgfalt geschützt werden, oh du mit dem süßen Lächeln, indem du den Makel des Kontakts mit Personen vermeidest, die in niederen Ständen geboren wurden, und indem du dich der Annahme von Geschenken entziehst. Ich habe dir also ein Geheimnis verraten , nämlich die Art und Weise, wie ein Sudra ein Brahmane werden kann, oder wodurch ein Brahmane von seinem eigenen reinen Status abfällt und ein Sudra wird.“

ABSCHNITT CXLIV

„Uma sagte: ‚Oh Heiliger, oh Herr aller Wesen, oh du, der von den Göttern und Asuras gleichermaßen verehrt wird, sage mir, was die Pflichten und Versäumnisse der Menschen sind. In der Tat, oh Mächtiger, löse meine Zweifel. Durch diese drei, nämlich Gedanken, Worte und Taten, werden die Menschen in Fesseln gefesselt. Und durch diese drei werden sie von diesen Fesseln befreit. Durch welches Verhalten, oh Gott, durch welche Art von Taten, durch welches Verhalten und welche Eigenschaften und Worte gelingt es den Menschen, in den Himmel aufzusteigen?‘

„Der Gott der Götter sagte: ‚Oh Göttin, du bist mit der wahren Bedeutung von Pflichten bestens vertraut. Du bist immer der Rechtschaffenheit und Selbstbeherrschung verpflichtet. Die Frage, die du mir gestellt hast, ist voller

zum Wohle aller Geschöpfe. Es steigert die Intelligenz aller Menschen. Höre daher auf die Antwort. Jene Menschen, die sich der Religion der Wahrheit hingeben, die rechtschaffen sind und frei von den Hinweisen der verschiedenen Lebensweisen, und die den durch rechtschaffene Mittel erworbenen Reichtum genießen, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die frei von allen Zweifeln sind, die Allwissenheit besitzen und Augen haben, um alle Dinge zu sehen, werden niemals durch Tugend oder Sünde gefesselt. Jene Menschen, die frei von allen Bindungen sind, können niemals durch die Ketten der Taten gefesselt werden. Jene, die niemals andere in Gedanken, Worten oder Taten verletzen und sich niemals an etwas binden, können niemals durch Taten gefesselt werden. Jene, die sich enthalten, irgendeinem Geschöpf das Leben zu nehmen, die fromm im Verhalten sind, die Mitgefühl haben, die Freund und Feind gleich betrachten und die selbstbeherrscht sind, können niemals durch Taten gefesselt werden. Jene Menschen, die mit Mitgefühl für alle Wesen ausgestattet sind, denen es gelingt, das Vertrauen aller Lebewesen zu wecken, und die in ihrem Verhalten Bosheit abgelegt haben, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die kein Verlangen danach haben, sich anzueignen, was anderen gehört, die sich von den angetrauten Frauen anderer fernhalten und nur den Reichtum genießen, der auf rechtschaffene Weise erworben wurde, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die sich gegenüber den Frauen anderer Menschen wie gegenüber ihren eigenen Müttern, Schwestern und Töchtern verhalten, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die sich davon enthalten, sich anzueignen, was anderen gehört, die vollkommen zufrieden sind mit dem, was sie besitzen, und die in Abhängigkeit von ihrem eigenen Schicksal leben, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die in ihrem Verhalten stets die Augen vor dem Umgang mit den Ehepartnern anderer Menschen verschließen, die ihre Sinne beherrschen und sich rechtschaffenem Verhalten widmen, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Dies ist der von den Göttern geschaffene Weg, dem die Rechtschaffenen folgen sollten. Dies ist der Weg, frei von Leidenschaft und Abneigung, der den Rechtschaffenen zum Folgen bestimmt ist. Jene Männer, die ihren eigenen Ehepartnern ergeben sind und sie nur zu ihrer Zeit suchen und die sich von der Hingabe an sexuelles Vergnügen abwenden, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Ein Verhalten, das von Wohltätigkeit und Buße geprägt ist und sich durch Rechtschaffenheit der Taten und Reinheit des Körpers und des Herzens auszeichnet, sollte von jenen befolgt werden, die weise sind, um ihre Verdienste zu steigern oder ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Diejenigen, die in den Himmel aufsteigen möchten, sollten diesem Weg folgen und keinem anderen.‘

„Uma sagte: ‚Sag mir, oh erlauchte Gottheit, oh sündloser Herr aller Geschöpfe, welche Worte führen dazu, dass man gefesselt wird, und welche Worte kann man aussprechen, um sich von seinen Fesseln zu befreien?‘

Maheswara sagte: „Diejenigen, die niemals lügen, weder für sich selbst noch für andere, weder im Scherz noch um Gelächter zu erregen, werden in den Himmel aufsteigen. Diejenigen, die niemals lügen, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen,

oder um sich Verdienste zu erwerben oder aus bloßer Laune, gelingt es, in den Himmel aufzusteigen. Wer Worte ausspricht, die glatt, süß und fehlerlos sind, und wer alle, denen er begegnet, aufrichtig willkommen heißt, gelingt es, in den Himmel aufzusteigen. Wer niemals Worte ausspricht, die hart, bitter und grausam sind, und wer frei von Hinterlist und Bösem jeglicher Art ist, gelingt es, in den Himmel aufzusteigen. Jene Menschen, die niemals Worte aussprechen, die voller Hinterlist sind oder die zu Missverständnissen zwischen Freunden führen, und die immer das sagen, was wahr ist und gute Gefühle fördert, gelingt es, in den Himmel aufzusteigen. Jene Menschen, die harte Reden vermeiden und sich des Streits mit anderen enthalten, die in ihrem Verhalten gegenüber allen Geschöpfen unparteiisch sind und die ihre Seelen unterworfen haben, gelingt es, in den Himmel aufzusteigen. Jene, die sich böser Reden oder sündiger Unterhaltung enthalten, die solche Reden vermeiden, die unangenehm sind, und die nur solche Worte aussprechen, die glückverheißend und angenehm sind, gelingt es, in den Himmel aufzusteigen. Wer im Zorn niemals Worte äußert, die anderen Menschen das Herz brechen, und wer selbst unter dem Einfluss des Zorns friedliche und angenehme Worte spricht, gelangt in den Himmel. Die Religion, oh Göttin, die sich auf die Sprache bezieht, sollte von den Menschen immer befolgt werden. Sie ist glückverheißend und von Wahrheit geprägt. Wer Weisheit besitzt, sollte immer die Unwahrheit meiden.‘

„Uma sagte: ‚Erzähl mir, oh Gott der Götter, oh Träger von Pinaka, oh du, der hochgesegnet ist, was diese geistigen Handlungen oder Gedanken sind, durch die ein Mensch gefesselt werden kann.‘

„Maheswara sagte: ‚Mit Verdiensten, die aus geistigen Handlungen entstehen, oh Göttin, steigt man in den Himmel auf. Höre mir zu, oh Glückverheißende, wenn ich dir vortrage, was diese Handlungen sind. Höre mir zu, oh du mit dem süßen Gesicht, wie auch ein Geist mit ungeordneten Zügen durch ungeordnete oder böse Gedanken gefesselt wird. Jene Menschen, die nicht einmal im Geiste danach streben, das zu nehmen, was anderen gehört, selbst wenn sie es in einem einsamen Wald liegen sehen, gelangen in den Himmel. Jene Menschen, die sich nicht darum kümmern, das anzueignen, was anderen gehört, selbst wenn sie es in einem verlassenen Haus oder Dorf liegen sehen, gelangen in den Himmel. Jene Menschen, die nicht einmal im Geiste danach streben, mit den Ehepartnern anderer zusammenzukommen, selbst wenn sie sie an verlassenen Orten und unter dem Einfluss von Begierde sehen, gelangen in den Himmel. Jene Menschen, die sich bei der Begegnung mit Freunden oder Feinden allen gegenüber gleich freundlich verhalten, gelangen in den Himmel. Jene Menschen, die über Gelehrsamkeit und Mitgefühl verfügen, die rein sind an Körper und Geist, die fest an der Wahrheit festhalten und mit dem zufrieden sind, was ihnen gehört, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die keinem Geschöpf gegenüber Groll hegen, die für ihren Lebensunterhalt keine Arbeit brauchen, die allen Wesen gegenüber ein freundliches Herz haben und allen gegenüber Mitgefühl empfinden, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die mit Glauben ausgestattet sind, die Mitgefühl haben, die heilig sind, die die Gesellschaft heiliger Menschen suchen,

und die den Unterschied zwischen Gut und Böse kennen, denen gelingt es, in den Himmel aufzusteigen. Jene Menschen, oh Göttin, die die Folgen guter und schlechter Taten kennen, denen gelingt es, in den Himmel aufzusteigen. Jene Menschen, die in all ihren Taten gerecht sind, die mit allen wünschenswerten Fähigkeiten ausgestattet sind, die den Gottheiten und Brahmanen ergeben sind und die mit Ausdauer im Verrichten guter Taten ausgestattet sind, denen gelingt es, in den Himmel aufzusteigen. All diese Menschen, oh Göttin, gelangen durch die verdienstvollen Folgen ihrer Taten in den Himmel. Was möchtest du sonst noch hören?‘

"Uma sagte: 'Ich habe große Zweifel, oh Maheshwara, in einem Thema, das mit Menschen zu tun hat. Es obliegt dir, es mir sorgfältig zu erklären. Durch welche Taten erlangt ein Mensch, oh mächtiger Gott, ein langes Leben? Durch welche Buße erlangt man auch ein langes Leben? Durch welche Taten wird man auf Erden kurzlebig? O du, der du vollkommen makellos bist, es obliegt dir, mir zu sagen, was die Folgen von Taten sind (in Bezug darauf, dem Handelnden ein langes oder ein kurzes Leben zu verleihen). Manche scheinen großes Glück zu haben und andere sind mit Unglück beladen. Manche sind von edler Geburt, andere von unedler Geburt. Manche haben so abstoßende Züge, als wären sie aus Holz, während andere schon auf den ersten Blick sehr angenehme Züge haben. Manche scheinen ohne Weisheit zu sein, während andere sie besitzen. Manche wiederum scheinen mit hoher Intelligenz und Weisheit ausgestattet zu sein, erleuchtet durch Wissen und Wissenschaft. Manche müssen wenig Schmerz ertragen, während andere es gibt, die beladen mit schweren Katastrophen. Auch bei den Menschen sind solche unterschiedlichen Anblicke zu sehen. Es gebührt dir, oh Berühmter, mir den Grund für all das zu nennen.‘

„Der Gott der Götter sagte: ‚Wahrlich, oh Göttin, ich werde mit Dir über die Manifestation der Früchte der Taten sprechen. Nach den Regeln dieser Manifestation genießen oder ertragen alle Menschen in dieser Welt die Konsequenzen ihrer Taten. Der Mensch, der ein wildes Aussehen annimmt, um anderen Geschöpfen das Leben zu nehmen, der sich mit dicken Stöcken bewaffnet, um anderen Geschöpfen Schaden zuzufügen, der mit erhobenen Waffen gesehen wird, der Lebewesen tötet, der kein Mitgefühl hat, der Lebewesen immer in Aufruhr versetzt, der sich weigert, sogar Würmern und Ameisen Schutz zu gewähren, der mit Grausamkeit gesegnet ist – wer so ist, oh Göttin, sinkt in die Hölle. Wer mit einer gegenteiligen Veranlagung gesegnet ist und rechtschaffene Taten vollbringt, wird als schöner Mann geboren. Der Mensch, der mit Grausamkeit gesegnet ist, kommt in die Hölle, während derjenige, der mit Mitgefühl gesegnet ist, in den Himmel aufsteigt. Der Mensch, der in die Hölle kommt, muss entsetzliches Elend ertragen. Einer der, nachdem er in die Hölle gesunken ist, daraus aufsteigt, als Mensch geboren wird, der mit kurzem Leben gesegnet ist. Der Mensch, der dem Töten und Verletzen verfallen ist, oh Göttin, wird durch seine sündigen Taten der Vernichtung ausgesetzt. Solch eine Person wird allen Geschöpfen unangenehm und mit kurzem Leben gesegnet. Der Mensch, der zur sogenannten weißen Klasse gehört, der sich des Tötens von Lebewesen enthält, der

alle Waffen weggeworfen hat, der niemals jemandem Züchtigung zufügt, der niemals Lebewesen verletzt, der niemals jemanden veranlasst, Lebewesen für ihn zu töten, der niemals tötet oder schlägt, selbst wenn er geschlagen wird oder versucht wird, getötet zu werden, der niemals einen Akt des Tötens billigt oder billigt, der mit Mitgefühl für alle Lebewesen ausgestattet ist, der sich gegenüber anderen wie gegenüber sich selbst verhält – ein solch erhabener Mensch, oh Göttin, erreicht erfolgreich den Status einer Gottheit. Voller Freude genießt ein solcher Mensch verschiedene Arten von Luxusartikeln. Wenn ein solcher Mensch jemals in die Welt der Menschen geboren wird, wird er mit Langlebigkeit ausgestattet und genießt großes Glück. Auch dies ist der Weg derjenigen, die sich rechtschaffen verhalten und rechtschaffene Taten vollbringen und mit Langlebigkeit gesegnet sind, der Weg, der vom selbstgeborenen Brahman selbst aufgezeigt wurde und der durch die Enthaltung vom Töten lebender Lebewesen gekennzeichnet ist.‘“

ABSCHNITT CXLV

„Uma sagte: ‚Durch welche Veranlagung, welches Verhalten, welche Taten und welche Gaben gelingt es einem Menschen, in den Himmel zu gelangen?‘

Maheswara sagte: „Wer eine großzügige Gesinnung hat, wer Brahmanen ehrt und sie gastfreundlich behandelt, wer den Bedürftigen, Blinden und Notleidenden Essen, Getränke, Gewänder und andere Dinge des Vergnügens schenkt, wer Häuser schenkt, Hallen (für die Öffentlichkeit) errichtet, Brunnen gräbt, Unterstände baut, aus denen reines und kühles Wasser (während der heißen Monate an durstige Reisende) verteilt wird, Wasserspeicher aushebt, jeden Tag Vorkehrungen für die kostenlose Verteilung von Geschenken trifft, allen Suchenden gibt, was sie erbitten, wer Sitze, Betten und Fortbewegungsmittel, Reichtum, Juwelen und Edelsteine, Häuser, alle Arten von Getreide, Kühe, Felder und Frauen schenkt – wahrlich, wer diese Geschenke immer mit fröhlichem Herzen macht, oh Göttin, wird ein Bewohner des Himmels. Er lebt dort für eine lange Zeit und erfreut sich verschiedener Arten von erlesenen Dingen. Er verbringt seine Zeit glücklich in der Gesellschaft der Apsaras, spielt in der Wälder von Nandana und andere reizvolle Regionen. Nach der Erschöpfung seiner Verdienste fällt er vom Himmel herab und wird in der Ordnung der Menschheit geboren, in einer Familie, oh Göttin, die über reichlich Reichtum verfügt und alle Arten von Genüssen beherrscht. In diesem Leben wird er mit allen Dingen ausgestattet, die er braucht, um seine Wünsche und Gelüste zu befriedigen. Tatsächlich wird er, gesegnet mit dem Besitz solcher Dinge, mit Wohlstand und einer gut gefüllten Schatzkammer ausgestattet. Der selbstgeborene Brahmane selbst erklärte in alten Tagen, dass es selbst solche Personen sind, oh Göttin, die hoch gesegnet werden und über großzügige Gesinnungen verfügen.

und angenehme Gesichtszüge. Es gibt andere, oh Göttin, die unfähig sind, Geschenke zu machen. Mit geringem Verstand ausgestattet, können sie nicht Geschenke machen, selbst wenn sie von Brahmanen darum gebeten werden und über reichlich Reichtum verfügen. Wenn diese Menschen die Bedürftigen, die Blinden, die Notleidenden und Bettler und sogar Gäste sehen, die in ihren Wohnstätten ankommen, wenden sie sich ab, immer erfüllt von dem Wunsch, den Geschmackssinn zu befriedigen, selbst wenn sie ausdrücklich darum gebeten werden. Sie machen niemals Geschenke in Form von Reichtum oder Gewändern oder Speisen oder Gold oder Kühen oder irgendeiner Art von Nahrung. Jene Menschen, die abgeneigt sind, die Not anderer zu lindern, die voller Habgier sind, die keinen Glauben an die Schriften haben und die niemals Geschenke machen – wahrlich, diese Menschen mit geringem Verstand, oh Göttin, müssen in die Hölle sinken. Im Laufe der Zeit, wenn ihre Leiden in der Hölle zu Ende gehen, werden sie in der Ordnung der Menschheit geboren, in Familien, die völlig ohne Reichtum sind. Sie leiden ständig an Hunger und Durst, sind von jeder anständigen Gesellschaft ausgeschlossen und haben keine Hoffnung, jemals gute Dinge zu genießen. Sie führen ein Leben in großer Erbärmlichkeit. Geboren in Familien, in denen es an allen Genüssen mangelt, gelingt es diesen Männern nie, die guten Dinge der Welt zu genießen. Tatsächlich, oh Göttin, werden Menschen durch ihre Taten elend und arm. Es gibt andere, die voller Arroganz und Stolz sind, weil sie Reichtümer besitzen. Diese gefühllosen Elenden bieten niemals denjenigen einen Platz an, die ein solches Angebot verdienen. Mit wenig Verstand ausgestattet, geben sie denjenigen nicht den Vortritt, die eine solche Ehre verdienen. 1 Sie geben auch kein Wasser zum Waschen der Füße an Personen, denen es gegeben werden sollte. Tatsächlich ehren sie nicht, gemäß der Verordnung, mit Gaben des Arghya solche Personen, die es verdienen, damit geehrt zu werden. Sie bieten kein Wasser zum Waschen des Mundes an diejenigen, die diese Ehre verdienen. Sie behandeln ihre Lehrer nicht so, wie Lehrer behandelt werden sollten, wenn diese in ihren Häusern ankommen. Sie leben in Habgier und Arroganz und weigern sich, ihre Älteren und alten Männer mit Liebe und Zuneigung zu behandeln. Sie beleidigen sogar diejenigen, die es verdienen, geehrt zu werden, und behaupten ihre Überlegenheit über sie, ohne Ehrerbietung und Demut zu zeigen. Solche Männer, oh Göttin, versinken in der Hölle. Wenn ihre Leiden nach vielen Jahren zu Ende gehen, erheben sie sich aus der Hölle und werden in der Ordnung der Menschheit in niederen und elenden Familien geboren. In der Tat. Diejenigen, die ihre Lehrer und Älteren erniedrigen, müssen in Kasten wie denen der Swapakas und Pukkasas geboren werden, die äußerst niederträchtig und ohne Intelligenz sind. Wer nicht arrogant oder voller Stolz ist, wer ein Verehrer der Götter und Brahmanen ist, wer den Respekt der Welt genießt, wer sich vor jedem verneigt, der seine Ehrerbietung verdient, wer glatte und süße Worte spricht, wer Menschen aller Stände nützt, wer sich immer dem Wohl aller Wesen widmet, wer keine Abneigung gegen irgendjemanden empfindet, wer süßzüngig ist, wer angenehme Worte spricht

und kühlende Worte, wer dem nachgibt, der es verdient, nachgelassen zu haben, wer seine Lehrer auf die Weise verehrt, wie Lehrer es verdienen, verehrt zu werden, wer alle Geschöpfe mit angemessener Höflichkeit willkommen heißt, wer keine bösen Absichten gegenüber irgendeinem Geschöpf hört, wer lebt und Ältere und Gäste mit den Ehren verehrt, die sie verdienen, wer immer darauf aus ist, so viele Gäste wie möglich zu gewinnen, und wer alle verehrt, die sein Haus mit ihrer Anwesenheit ehren, der wird, oh Göttin, erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Nach der Erschöpfung seines Verdienstes wird er in der Ordnung der Menschheit in einer hohen und respektablen Familie geboren. In diesem Leben besitzt er alle Genussmittel im Überfluss und Juwelen und Edelsteine ​​und jede Art von Reichtum im Überfluss. Er gibt würdigen Personen, was sie verdienen. Er widmet sich der Einhaltung jeder Pflicht und jeder rechtschaffenen Tat. Von allen Geschöpfen geehrt und ihre Ehrfurcht empfangend, erhält er die Früchte seiner eigenen Taten. Sogar eine solche Person erlangt eine hohe Abstammung und Geburt in dieser Welt. Das, was ich dir vorgetragen habe, wurde in alten Zeiten vom Ordinator (Brahman) selbst gesagt. Der Mann, der sich wild verhält, der allen Geschöpfen Angst einflößt, der andere Wesen mit Händen oder Füßen oder Stricken oder Stöcken oder Ziegelsteinen oder harten Lehmklumpen oder anderen Mitteln verletzt, oh schöne Frau, der verschiedene Arten von Betrug praktiziert, um Lebewesen zu töten oder zu ärgern, der Tiere bei der Jagd verfolgt und sie vor Angst zittern lässt – wahrlich, dieser Mann, der sich so verhält, wird mit Sicherheit in die Hölle sinken. Wenn er im Laufe der Zeit in der Ordnung der Menschheit geboren wird, ist er gezwungen, in einer niederen und elenden Rasse oder Familie geboren zu werden, die von allen Seiten mit Hindernissen aller Art heimgesucht wird. Er wird zu einem Gegenstand der Abneigung der ganzen Welt. Der Elende unter den Menschen wird er durch die Folgen seiner eigenen Taten. Ein anderer, der von Mitgefühl beseelt ist, richtet seinen Blick auf alle Geschöpfe. Er ist mit einem freundlichen Blick ausgestattet und verhält sich allen Geschöpfen gegenüber, als wäre er ihr Vater. Er ist frei von allen feindseligen Gefühlen und hat alle seine Leidenschaften unter vollständiger Kontrolle. Er ärgert niemals ein Geschöpf und flößt ihm niemals Angst ein, indem er seine Hände oder Füße immer unter Kontrolle hat. Er flößt allen Wesen Vertrauen ein. Er quält niemals ein Geschöpf mit Stricken, Keulen, Ziegelsteinen, Erdklumpen oder Waffen jeglicher Art. Seine Taten sind niemals wild oder grausam und er ist voller Güte. Wer mit solchen Praktiken und Verhaltensweisen ausgestattet ist, steigt gewiss in den Himmel auf. Dort lebt er wie ein Gott in einem himmlischen Palast, der mit jedem Komfort überflutet ist. Wenn er nach Erschöpfung seines Verdienstes in die Ordnung der Menschheit hineingeboren werden muss, wird er als Mensch geboren, der mit keinerlei Schwierigkeiten zu kämpfen hat oder Angst hat. Tatsächlich genießt er großes Glück. Im Besitz des Glücks, ohne die Verpflichtung, für seinen Lebensunterhalt qualvolle Arbeit zu leisten,Er lebt frei von jeder Art von Angst. Dies, oh Göttin, ist der Weg der Rechtschaffenen. Auf ihm gibt es keine Hindernisse oder Leiden.‘

„Uma sagte: ‚In der Welt gibt es Männer, die sich mit Schlussfolgerungen und den Prämissen, die zu ihnen führen, gut auskennen. Tatsächlich besitzen sie Wissenschaft

und Wissen, haben zahlreiche Nachkommen und sind mit Gelehrsamkeit und Weisheit ausgestattet. Anderen, oh Gott, mangelt es an Weisheit, Wissen und Wissen und sie zeichnen sich durch Torheit aus. Durch welche besonderen Handlungen erlangt ein Mensch Weisheit? Durch welche Handlungen wiederum erlangt man wenig Weisheit und eine verzerrte Sicht? Zerstreue diese Zweifel von mir, oh du, der du das Erste aller mit Pflichten vertrauten Wesen bist. Es gibt andere, oh Gott, die vom Augenblick ihrer Geburt an blind sind. Andere gibt es, die krank und geplagt und impotent sind. Du, oh Gott, erzähle mir den Grund dafür.‘

„Maheswara sagte: ‚Diejenigen Männer, die immer danach fragen, was ihnen nützt und was ihnen schadet, Brahmanen, die in den Veden bewandert sind, mit Erfolg gekrönt und mit allen Pflichten vertraut sind, die alle Arten von bösen Taten vermeiden und nur solche Taten vollbringen, die gut sind, werden nach ihrem Abschied von dieser Welt erfolgreich in den Himmel aufsteigen und großes Glück genießen, solange sie hier leben. Tatsächlich werden sie nach der Erschöpfung ihrer Verdienste, wenn sie in der Ordnung der Menschheit geboren werden, als Menschen mit großer Intelligenz geboren. Jede Art von Glück und Verheißung wird ihnen infolge dieser Intelligenz zuteil, mit der sie geboren werden. Jene Männer mit törichtem Verstand, die böse Blicke auf die Ehepartner anderer Männer werfen, werden infolge dieser Sündhaftigkeit mit angeborener Blindheit verflucht. Jene Männer, die, getrieben von der Begierde in ihren Herzen, ihre Augen auf nackte Frauen werfen, diese Männer der bösen Taten werden in diese Welt geboren, um ihr ganzes Leben in einer ununterbrochenen Krankheit zu verbringen. Jene Männer, die törichte und böse Taten begehen und Geschlechtsverkehr mit Frauen haben, die einem anderen Stand angehören als ihrem eigenen, jene Männer mit wenig Weisheit, müssen in ihrem nächsten Leben als Personen ohne Männlichkeit wiedergeboren werden. Jene Männer, die Tiere töten lassen, jene, die die Betten ihrer Lehrer missbrauchen, und jene, die sich wahllos dem Geschlechtsverkehr hingeben, müssen in ihrem nächsten Leben als Personen ohne Männlichkeit wiedergeboren werden.‘

„Uma sagte: ‚Welche Taten, oh Erster der Götter, sind fehlerhaft und welche Taten sind fehlerlos? Was sind in der Tat jene Taten, durch die ein Mensch erfolgreich das erreicht, was zu Deinem höchsten Wohl ist?‘

„Maheswara sagte: ‚Derjenige, der herausfinden möchte, was Rechtschaffenheit ist, der sich herausragende Tugenden und Errungenschaften aneignen möchte und der den Brahmanen immer Fragen stellt, um den Weg zu finden, der zu seinem höchsten Gut führt, wird erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Wenn er (nach Erschöpfung seines Verdienstes) in die Ordnung der Menschheit hineingeboren wird, wird er mit Intelligenz, Gedächtnis und großer Weisheit ausgestattet. Dies, oh Göttin, ist die Verhaltenslinie, der die Rechtschaffenen folgen sollen, und sie ist mit großem Nutzen verbunden. Ich habe es dir zum Wohle der Menschen erzählt.‘

„Uma sagte: ‚Es gibt Männer, die die Rechtschaffenheit hassen und die wenig Verständnis besitzen. Sie möchten sich nie Brahmanen nähern, die mit den Veden vertraut sind. Es gibt andere, die ihre Gelübde einhalten.

und die sich der Pflicht widmen, Sraddhas durchzuführen. Andere wiederum haben keine Gelübde abgelegt. Sie achten nicht auf die Einhaltung und verhalten sich wie Rakshasas. Manche widmen sich der Durchführung von Opfern und andere achten nicht auf Homa. Durch die Folgen welcher Handlungen erlangen die Menschen diese unterschiedlichen Naturen?‘

"Maheswara sagte: ‚Durch die Veden wurden die Grenzen aller Handlungen der Menschen festgelegt. Jene Menschen, die sich nach der Autorität der Veden verhalten, werden (in ihrem nächsten Leben) der Einhaltung ihrer Gelübde ergeben sein. Jene Menschen jedoch, die der Macht der Torheit unterworfen sind und Ungerechtigkeit als ihr Gegenteil akzeptieren, verlieren ihre Gelübde, übertreten alle Beschränkungen und werden als Brahmarakshasas angesehen. Tatsächlich sind es diese Menschen, die das Homa vergessen, die niemals das Vashat und andere heilige Mantras aussprechen und die als die niedrigsten und gemeinsten Menschen angesehen werden. So, oh Göttin, habe ich dir den gesamten Ozean der Pflichten in Bezug auf die Menschen erklärt, um deine Zweifel auszuräumen und die Sünden, deren sie sich schuldig machen, nicht zu verschweigen.‘“

ABSCHNITT CXLVI

„Narada sagte: ‚Nachdem er diese Worte gesagt hatte, verspürte der mächtige Mahadeva selbst den Wunsch zuzuhören (anstatt zu reden), und mit dieser Absicht befragte er seine liebe Gattin, die neben ihm saß, und sie war durchaus geneigt, seinem Wunsch nachzukommen.‘

„Mahadeva sagte: ‚Du, oh Göttin, weißt, was das Höchste ist und was nicht. 1 Du kennst alle Pflichten, oh du, der du gerne in den Einsiedeleien der Asketen lebst. Du bist mit allen Tugenden ausgestattet, besitzt schöne Augenbrauen und Haar, das in den schönsten Locken endet, oh Tochter von Himavat, dem König der Berge! Du bist in jeder Arbeit bewandert. Du bist mit Selbstbeherrschung ausgestattet und schaust unvoreingenommen auf alle Geschöpfe. Ohne jeglichen Sinn für mich widmest du dich der Ausübung aller Pflichten. O du mit den schönen Gesichtszügen, ich möchte dich etwas fragen. Ich wünsche, dass du, wenn ich dich frage, mit mir über dieses Thema sprichst. Savitri ist die keusche Frau von Brahma. Die keusche Sachi ist die Frau von Indra. Dhumrorna ist die Gemahlin von Markandeya und Riddhi von (König) Vaisravana. Varuna hat Gauri zur Gemahlin und Surya hat Suvarchala. Rohini ist die keusche Frau von Sasin und Swaha die von Vibhavasu. Kasyapa hat Aditi. Alle diese betrachten ihre

Ehemänner als ihre Götter. Du hast, oh Göttin, jeden Tag mit ihnen allen gesprochen und Umgang gehabt. Aus diesem Grund, oh du, der du mit jeder Pflicht vertraut bist, möchte ich dich über die Pflichten der Frauen befragen, oh du, dessen Worte immer mit der Rechtschaffenheit übereinstimmen. Ich möchte dich von Anfang an über dieses Thema sprechen hören. Du übst alle Pflichten der Rechtschaffenheit mit mir aus. Dein Verhalten ist genau wie meines, und die Gelübde, die du einhältst, sind dieselben, die ich einhalte. Deine Kraft und Energie sind meinen gleich, und du hast die strengsten Bußen auf dich genommen. Das Thema wird, wenn du darüber sprichst, mit großem Verdienst ausgestattet sein. Tatsächlich wird dieser Diskurs dann in der Welt maßgebend werden. Insbesondere Frauen sind die höchste Zuflucht der Frauen. O du mit den schönen Hüften, unter den Menschen wird der Verhaltensweg, den du einschlagen wirst, von Generation zu Generation befolgt werden. 1 Die Hälfte meines Körpers besteht aus der Hälfte deines Körpers. Du bist immer mit der Arbeit der Götter beschäftigt, und du bist der Grund für die Besiedlung der Erde, oh glückverheißende Frau, alle ewigen Pflichten der Frauen sind dir wohlbekannt. Erzähle mir daher im Detail, was die Pflichten deines Geschlechts sind.‘

„Uma sagte: ‚Oh Heiliger, oh Herr aller erschaffenen Dinge, oh Quelle von allem, was Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ist, durch Deine Gnade entstehen die Worte, die ich ausspreche, in meinem Geist. Alle diese Flüsse (die meinem Geschlecht angehören), oh Gott der Götter, ausgestattet mit dem Wasser aller Tirthas, nähern sich Deiner Gegenwart, damit Du Deine Waschungen in ihnen durchführen kannst. 2 Nachdem ich sie konsultiert habe, werde ich das genannte Thema in der richtigen Reihenfolge besprechen. Die Person, die zwar kompetent, aber dennoch frei von Egoismus ist, wird zu Recht als Purusha bezeichnet. 3 Was die Frau betrifft, oh Herr aller Wesen, so folgt sie Personen ihres Geschlechts. Indem sie diese Ersten der Flüsse befragt, werden sie von mir geehrt. Der heilige Saraswati ist der erste Fluss aller Flüsse. Er fließt in Richtung Ozean und ist wahrlich der erste aller Ströme. Vipasa auch hier, und Vitasta, und Chandrabhaga, und Iravati, und Satadru, und der Fluss Devika, und Kausiki, und Gomati. 4 und dieser himmlische Fluss, der in sich alle heiligen Tirthas hat, nämlich die Göttin Ganga, die im Himmel aufstieg, auf die Erde herabstieg und

gilt als der erste aller Ströme; Nachdem sie dies gesagt hatte, wandte sich die Gemahlin dieses Gottes der Götter, dieser ersten aller rechtschaffenen Personen, lächelnd an alle Flüsse ihres Geschlechts. Tatsächlich befragte die Gemahlin des großen Gottes, die sich der Erfüllung aller Pflichten widmete, diese Personen ihres Geschlechts über die Pflichten der Frauen. Wahrlich, diese ersten Flüsse, deren erster Ganga ist, sind alle mit den Pflichten der Frauen vertraut.‘

"Uma sagte: ‚Der berühmte Gott hat eine Frage zu den Pflichten der Frauen gestellt. Ich möchte Sankara antworten, nachdem ich mich mit Ihnen beraten habe. Ich sehe keinen Wissenszweig auf Erden oder im Himmel, den ein Mensch ohne Hilfe beherrschen könnte. Ihr Flüsse, die ihr ins Meer strömt, deshalb möchte ich eure Meinung hören! Auf diese Weise wurden diese ersten Flüsse, die alle glückverheißend und hochheilig waren, von Shivas Gattin befragt. Dann wurde der himmlische Fluss Ganga, der im Gegenzug die Tochter des Bergfürsten verehrte, ausgewählt, um die Frage zu beantworten. Wahrlich, sie mit dem süßen Lächeln wird als voller verschiedener Arten von Verständnis angesehen und ist mit den Pflichten der Frauen bestens vertraut. Die heilige Göttin, die alle Angst vor Sünde zerstreuen kann, die aufgrund ihrer Intelligenz Demut besitzt, mit allen Pflichten bestens vertraut ist und mit einer außerordentlich umfassenden Intelligenz ausgestattet ist, sprach mit einem süßen Lächeln diese Worte: ‚Oh Göttin, du bist immer der gebührende Erfüllung aller Pflichten. Du hast mir eine große Ehre erwiesen, indem du mich so befragt hast! O Sündenloser, du wirst vom gesamten Universum geehrt, und doch fragst du mich, der ich nur ein Fluss bin. Diese Person, die, obwohl sie selbst kompetent ist (über ein Thema zu sprechen), dennoch eine andere Person fragt oder einer anderen Person eine anmutige Hommage erweist, verdient es, denke ich, als rechtschaffen angesehen zu werden. Wahrlich, eine solche Person verdient es, gelehrt und weise genannt zu werden. Diese Person fällt nie in Ungnade, wenn sie solche Redner fragt, die mit Wissen und Wissenschaft ausgestattet sind und sich mit Prämissen und Schlussfolgerungen gut auskennen. Ein stolzer Mann, selbst wenn er mit Intelligenz bereichert ist, findet sich dabei wieder, dass er nur Worte von schwacher Bedeutung äußert, wenn er auf andere Weise inmitten einer Versammlung spricht (das heißt, indem er sich nur auf seine eigenen Kräfte verlässt und ohne Bezug auf oder Beratung mit anderen). Du besitzt spirituelle Einsicht, Du bist der Erste aller Bewohner des Himmels. Du bist in Begleitung verschiedener Arten hervorragender Verdienste aufgestiegen. Du, oh Göttin, bist vollkommen befähigt, über die Pflichten der Frauen zu sprechen! Auf diese Weise wurde die Göttin Uma von Ganga verehrt und mit der Zuschreibung vieler hoher Verdienste geehrt. Die so gepriesene, schöne Göttin begann dann, ausführlich über alle Pflichten der Frauen zu sprechen.‘

„Uma sagte: ‚Ich werde gemäß der Verordnung über die Pflichten der Frauen sprechen, soweit sie mir bekannt sind. Hört alle mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu! Die Pflichten der Frauen entstehen, wie sie von Anfang an von den Verwandten in den Hochzeitsriten geschaffen wurden. Tatsächlich wird eine Frau in Gegenwart des Hochzeitsfeuers zur Gefährtin von

ihr Herr bei der Ausführung aller rechtschaffenen Taten. 1 Eine keusche Frau, die ein gutes Wesen besitzt, mit süßer Sprache, süßem Verhalten und süßen Gesichtszügen ausgestattet ist und immer in das Gesicht ihres Mannes blickt und daran ebenso viel Freude hat wie am Anblick des Gesichts ihres Kindes, wird in ihrem Verhalten als wahrhaft rechtschaffen angesehen, wenn sie ihr Handeln durch die Einhaltung der vorgeschriebenen Beschränkungen regelt. Die Frau, die (mit Ehrfurcht) den Pflichten des Ehelebens (wie sie in den Schriften dargelegt sind) zuhört und all diese glückverheißenden Pflichten erfüllt, die Tugendhaftigkeit als das wichtigste aller Ziele betrachtet, die dieselben Gelübde befolgt wie ihr Ehemann, die sich durch Keuschheit auszeichnet, ihren Ehemann als Gott betrachtet, die ihm aufwartet und ihm dient, als wäre er ein Gott, die ihren eigenen Willen vollständig dem ihres Herrn unterwirft, die fröhlich ist, die hervorragende Gelübde befolgt, die mit guten Eigenschaften ausgestattet ist und deren Herz ihrem Ehemann so sehr ergeben ist, dass sie nie auch nur an einen anderen Mann denkt, gilt als wahrhaft rechtschaffen im Verhalten. Die Frau, die, selbst wenn ihr Herr sie barsch anspricht und sie mit wütenden Augen ansieht, ihm gegenüber ein fröhliches Gesicht zeigt, gilt als wahrhaft ergeben gegenüber ihrem Ehemann. Diejenige, die ihre Augen nicht auf den Mond oder die Sonne oder einen Baum mit einem männlichen Namen richtet, die von ihrem Ehemann verehrt wird und die schöne Gesichtszüge besitzt, gilt als wahrhaft rechtschaffen. Die Frau, die ihren Ehemann mit der gleichen Zuneigung behandelt, die sie ihrem Kind entgegenbringt, selbst wenn er (der Ehemann) arm oder krank oder schwach oder von den Strapazen des Reisens erschöpft ist, gilt in ihrem Verhalten als wahrhaft rechtschaffen. Die Frau, die mit Selbstbeherrschung ausgestattet ist, die Kinder zur Welt gebracht hat, die ihrem Ehemann hingebungsvoll dient und deren ganzes Herz ihm gewidmet ist, gilt in ihrem Verhalten als wahrhaft rechtschaffen. Die Frau, die ihrem Herrn mit heiterem Herzen aufwartet und ihm dient, die immer heiteren Herzens ist und die Demut besitzt, gilt in ihrem Verhalten als wahrhaft rechtschaffen. Die Frau, die ihre Verwandten und Verwandten immer unterstützt, indem sie ihnen Nahrung gibt, und deren Freude an der Befriedigung ihrer Wünsche oder an Genussmitteln oder an dem Reichtum, den sie besitzt, oder an dem Glück, das sie umgibt, hinter ihrer Freude an ihrem Ehemann zurückbleibt, wird in ihrem Verhalten als wahrhaft rechtschaffen angesehen. Die Frau, die immer Freude daran hat, früh aufzustehen, die sich der Erfüllung aller Haushaltspflichten widmet , die ihr Haus immer sauber hält, die ihr Haus täglich mit Kuhdung reibt, die sich immer um das häusliche Feuer kümmert (um Trankopfer darauf zu gießen), die nie versäumt, den Göttern Blumen und andere Dinge zu opfern, die mit ihrem Ehemann die Götter und Gäste und alle Bediensteten und Angehörigen zufriedenstellt

der Familie mit dem Anteil an Nahrung versorgt, der ihnen gemäß den Vorschriften zusteht, und die immer gemäß den Vorschriften für sich nimmt, was an Nahrung im Haus übrig bleibt, nachdem die Bedürfnisse der Götter, Gäste und Diener erfüllt wurden, und die alle Menschen, die mit ihrer Familie in Kontakt kommen, zufriedenstellt und sie satt macht, erlangt großes Verdienst. Die Frau, die mit Errungenschaften gesegnet ist, die die Füße ihres Schwiegervaters und ihrer Schwiegermutter erfreut und die ihrem Vater und ihrer Mutter immer ergeben ist, gilt als im Besitz asketischen Reichtums. Die Frau, die schwache und hilflose Brahmanen, die verzweifelt oder blind oder mittellos sind, mit Nahrung unterstützt, gilt als berechtigt, an den Verdiensten ihres Mannes teilzuhaben. Die Frau, die immer mit leichtem Herzen Gelübde einhält, die schwer einzuhalten sind, deren Herz ihrem Herrn ergeben ist und die immer das Gute von ihrem Herrn sucht, gilt als berechtigt, an den Verdiensten ihres Mannes teilzuhaben. Die Hingabe an ihren Herrn ist das Verdienst der Frau; es ist ihre Buße; es ist ihr ewiger Himmel. Verdienst, Buße und Himmel werden derjenigen zuteil, die ihren Ehemann als ihr Ein und Alles betrachtet und die, mit Keuschheit ausgestattet, danach strebt, sich in allen Dingen ihrem Herrn zu widmen. Der Ehemann ist der Gott, den die Frauen haben. Der Ehemann ist ihr Freund. Der Ehemann ist ihre höchste Zuflucht. Frauen haben keine Zuflucht, die sich mit ihren Ehemännern vergleichen lässt, und keinen Gott, der sich mit ihnen vergleichen lässt. Die Gnade des Ehemannes und der Himmel sind in der Einschätzung einer Frau gleich; oder, wenn ungleich, ist die Ungleichheit sehr unbedeutend. O Maheswara, ich begehre nicht den Himmel selbst, wenn du mit mir nicht zufrieden bist. Wenn der Ehemann, der arm, krank, in Not oder unter Feinden ist oder von einem Brahmanen verflucht wurde, seiner Frau befiehlt, etwas Unangebrachtes oder Ungerechtes zu tun oder das Leben selbst zu zerstören , sollte die Frau es ohne Zögern tun und sich dabei an den Kodex halten, dessen Angemessenheit durch das Gesetz der Not sanktioniert wird. Ich habe, oh Gott, auf Deinen Befehl hin die Pflichten der Frauen dargelegt. Wahrlich, eine Frau, die sich so verhält, hat Anspruch auf einen Anteil an den Verdiensten, die ihr Ehemann erworben hat.‘

„Narada fuhr fort: ‚Nach dieser Ansprache lobte der große Gott die Tochter des Bergfürsten und entließ dann alle Personen, die sich dort versammelt hatten, zusammen mit all seinen Begleitern. Die verschiedenen Stämme der Geisterwesen sowie alle verkörperten Flüsse und die Gandharvas und Apsaras neigten alle ihre Köpfe vor Mahadeva und machten sich auf den Weg zurück zu den Orten, von denen sie gekommen waren.‘“

ABSCHNITT CXLVII

„Die Rishis sagten: ‚Oh Träger von Pinaka, oh Zerreißer der Augen von Bhaga, oh du, der vom ganzen Universum verehrt wird, wir möchten von der Herrlichkeit von Vasudeva hören.‘

„Maheswara sagte: ‚Hari ist dem Großvater selbst überlegen. Er ist der Ewige Purusha. Er wird auch Krishna genannt, ist mit dem Glanz von Gold ausgestattet und leuchtet strahlend wie eine zweite Sonne. Er besitzt zehn Arme, ist mit großer Energie ausgestattet und bezwingt die Feinde der Götter. Er hat einen Wirbel auf der Brust und lockiges Haar auf dem Kopf. Er wird von allen Gottheiten verehrt. Brahman ist aus seinem Bauch hervorgegangen. Ich bin aus seinem Kopf entsprungen. Alle Himmelskörper am Firmament sind aus seinem Haar entsprungen. Aus den Borsten seines Körpers sind alle Götter und Asuras entsprungen. Aus seinem Körper sind die Rishis und auch alle ewigen Welten entsprungen. Er ist die wahre Wohnstätte des Großvaters und die Wohnstätte aller Götter darüber hinaus. Er ist der Schöpfer dieser ganzen Erde und der Herr der drei Er ist auch der Zerstörer aller Geschöpfe, ob beweglich oder unbeweglich. Er ist wahrlich der Erste aller Gottheiten. Er ist ihr Meister. Er ist der Züchtiger aller Feinde. Er besitzt Allwissenheit. Er existiert in allem. Er kann überall hingehen. Er ist von universeller Ausdehnung (durchdringt alles). Er ist die Höchste Seele. Er ist der Antreiber aller Sinne. Er durchdringt das Universum. Er ist der Höchste Herr. Es gibt nichts in den drei Welten, das ihm überlegen ist. Er ist ewig. Er ist der Bezwinger von Madhu und wird auch Govinda genannt. Als Geber der Ehre wird er dafür sorgen, dass alle Könige der Erde im Kampf getötet werden, um die Ziele der Gottheiten zu erreichen und in menschlicher Gestalt geboren zu werden. Die Gottheiten, die von ihm verlassen werden, sind nicht in der Lage, ihre Ziele auf Erden zu erreichen. Ohne ihn als ihren Anführer zu haben, können sie nichts tun. Er ist der Anführer aller Geschöpfe und wird von allen Göttern verehrt. 1. Im Bauch dieses Meisters der Götter, der sich immer der Erfüllung ihrer Ziele widmet, der mit Brahma identisch ist und immer die Zuflucht der wiedergeborenen Rishis ist, wohnt Brahma (der Großvater). Tatsächlich wohnt dieser glücklich in Haris Körper, der seine Wohnstätte ist. Auch ich selbst, der ich Sarva genannt werde, lebe glücklich in meiner glücklichen Wohnstätte. Auch alle Gottheiten wohnen glücklich in seinem Körper. Er ist mit großem Glanz ausgestattet und hat Augen, die den Blütenblättern einer Lotosblume ähneln. Sri wohnt in ihm und er wohnt immer mit ihr verbunden. Der Bogen namens Saranga und der Diskus (genannt Sudarsana) sind zusammen mit einem Schwert seine Waffen. Der Feind der Schlangen ( nämlich Garuda) sitzt auf seiner Standarte. Er zeichnet sich durch vorbildliches Verhalten, Reinheit (sowohl des Körpers als auch des Geistes), Selbstbeherrschung, Tapferkeit, Energie, eine schöne Gestalt, Größe und wohl proportionierte Gliedmaßen, Geduld,

durch Aufrichtigkeit, durch Wohlstand, durch Mitgefühl, durch Vortrefflichkeit der Form und durch Macht. Er leuchtet, ausgestattet mit allen himmlischen Waffen von wunderbarer Form und Machart. Er hat Yoga als seine Illusion. Er besitzt tausend Augen. Er ist frei von jedem Makel oder Fehler. Er ist hochgesinnt. Er ist mit Heldentum ausgestattet. Er ist ein Gegenstand des Stolzes für alle seine Freunde. Er ist all seinen Verwandten und Verwandten lieb und sie sind ihm lieb. Er ist mit Vergebung ausgestattet. Er ist frei von Stolz oder Egoismus. Er ist den Brahmanen ergeben und ihr Anführer. Er zerstreut die Ängste aller Menschen, die von Angst geplagt sind. Er steigert die Freude aller seiner Freunde. Er ist die Zuflucht aller Geschöpfe. Er ist immer damit beschäftigt, die Notleidenden zu beschützen und zu pflegen. Er ist mit allen Schriften und jeder Art von Wohlstand bestens vertraut und wird von allen Wesen verehrt. Er ist mit allen Pflichten vertraut und ein großer Wohltäter, selbst für seine Feinde, wenn sie seinen Schutz suchen. Er ist mit der Politik vertraut und mit ihr begabt, er spricht Brahma und hat alle seine Sinne vollkommen unter Kontrolle. Um den Göttern Gutes zu tun, wird Govinda im Geschlecht des hochbeseelten Manu geboren. Wahrlich, mit hoher Intelligenz ausgestattet, wird er im glückverheißenden und rechtschaffenen Geschlecht dieses Prajapati geboren. Manu wird einen Sohn namens Anga haben. Nach Anga wird Antardhaman kommen. Aus Antardhaman wird Havirdhaman hervorgehen, der Herr aller Geschöpfe, frei von jedem Makel. Havirdhaman wird einen berühmten Sohn namens Rachinavarhi haben. Er wird zehn Söhne haben, deren erster Prachetas ist. Prachetas wird einen Sohn namens Daksha haben, der als Prajapati angesehen wird. Daksha wird eine Tochter zeugen, die Dakshayani heißen wird. Aus Dakshayani wird Aditya hervorgehen, und aus Aditya wird Manu hervorgehen. Aus Manu werden eine Tochter namens Ila und ein Sohn namens Sudyumna hervorgehen. Ila wird Vudha zum Ehemann haben, und aus Vudha werden Pururavas hervorgehen. Aus Pururavas wird Ayu hervorgehen. Aus Ayu wird Nahusha hervorgehen, und Nahusha wird einen Sohn namens Yayati zeugen. Aus Yayati wird ein mächtiger Sohn namens Yadu hervorgehen, Yadu wird Kroshtri zeugen. Kroshtri wird einen mächtigen Sohn namens Vrijinivat zeugen. Aus Vrijinivat wird Ushadgu, der Unbesiegte, hervorgehen. Ushadgu wird einen Sohn namens Chitraratha zeugen. Chitraratha wird einen jüngeren Sohn namens Sura haben. In der Tat wird Sura in der Rasse dieser mächtigen Männer geboren, deren Energie auf der ganzen Welt gefeiert wird, die sich durch hervorragendes Verhalten und vielfältige Errungenschaften auszeichnen, die sich der Durchführung von Opfern widmen und rein im Verhalten sind – in der reinen Rasse, die von den Brahmanen geehrt wird. Er wird ein führender Kshatriya sein, mit großer Energie ausgestattet und mit großem Ruhm ausgestattet. Sura, dieser Ehrenspender, wird einen Sohn zeugen, den Verbreiter seiner Rasse, mit dem Namen Vasudeva, auch Anakadundhuvi genannt. Vasudeva wird einen Sohn mit dem Namen Vasudeva haben. Er wird vier Hände haben. Er wird überaus freigebig sein und die Brahmanen sehr ehren.Identisch mit Brahma, wird er die Brahmanen mögen und lieben, und die Brahmanen werden ihn mögen und lieben. Dieser Spross der Yadu-Rasse wird viele Könige befreien, die im Gefängnis des Herrschers der Magadhas eingesperrt waren, nachdem er

dieser Herrscher namens Jarasandha in seiner Hauptstadt, die zwischen Bergen verborgen liegt. Ausgestattet mit großer Energie wird er reich sein an Juwelen und Edelsteinen aller Herrscher der Erde. In der Tat wird er in Sachen Energie auf Erden konkurrenzlos sein, mit großer Tapferkeit ausgestattet wird er der König aller Könige der Erde sein. Als Erster unter allen Surasenas wird der Mächtige, der in Dwaraka lebt, die ganze Erde regieren und beschützen, nachdem er alle ihre Herren besiegt hat, da er mit der Wissenschaft der Politik vertraut sein wird. Versammelt euch und betet Ihn alle an, wie ihr den Ewigen Brahman anbetet, mit Worten, Blumenkränzen und ausgezeichnetem Weihrauch und Parfüm. Wer mich oder den Großvater Brahma sehen möchte, sollte zuerst den berühmten Vasudeva mit großer Macht sehen. Wenn er gesehen wird, werde ich gesehen, ebenso wie der Großvater Brahman, dieser Erste aller Götter. Ich glaube nicht, dass es hier einen Unterschied gibt. Wisst dies, ihr Rishis des asketischen Reichtums! Mit der Person, mit der der lotusäugige Vasudeva zufrieden ist, werden auch alle Gottheiten, darunter Brahma, zufrieden sein. Der Mann, der den Schutz von Kesava sucht, wird große Erfolge und Siege erzielen und in den Himmel kommen. Er wird ein Lehrer in Religion und Pflichten sein und große religiöse Verdienste erwerben. Alle Menschen, die mit Religion und Pflichten vertraut sind, sollten sich mit großer Bereitwilligkeit vor diesem Herrn aller Götter verneigen. Indem man diesen Mächtigen verehrt, wird man große Verdienste erwerben. Ausgestattet mit großer Energie schuf dieser Gott, mit dem Wunsch, allen Geschöpfen zu nützen, Millionen von Rishis um der Rechtschaffenheit willen. Diese Millionen von Rishis, die so von diesem großen Herrscher geschaffen wurden, leben jetzt in den Bergen von Gandhamadana, angeführt von Sanatkumara und in der Einhaltung von Buße begriffen. Daher, ihr Ersten der Wiedergeborenen, dieser Ersten aller beredten Personen, sollte der rechtschaffene Vasudeva von allen verehrt werden. Der berühmte Hari, der mächtige Narayana, ist wahrlich das Erste aller Wesen im Himmel. Verehrt betet er an und geehrt ehrt er; denen, die ihm Opfer darbringen, bringt er im Gegenzug Opfer dar. Verehrt betet er im Gegenzug an, wenn man ihn immer sieht, sieht er die Seher immer. Wenn jemand seine Zuflucht und seinen Schutz sucht, sucht er im Gegenzug den Suchenden als seine Zuflucht. Ihr Ersten aller Rechtschaffenen, wenn man ihn verehrt und anbetet, betet er ihn im Gegenzug an und verehrt ihn. Auch dies ist die hohe Praxis des fehlerlosen Vishnu. Auch dies ist das Gelübde, das von allen rechtschaffenen Menschen praktiziert wird, von diesem ersten aller Gottheiten, diesem mächtigen Herrn aller Geschöpfe. Er wird in der Welt immer verehrt. Wahrlich, dieses Ewige Wesen wird sogar von den Gottheiten verehrt. Diejenigen, die Ihm mit der Beständigkeit eines Gelübdes ergeben sind, werden im Verhältnis zu ihrer Hingabe von Unglück und Furcht befreit. Die Wiedergeborenen sollten Ihn immer in Gedanken, Worten und Taten verehren. Sie sollten den Sohn Devakis mit Ehrfurcht betrachten und um Ihn mit Ehrfurcht zu sehen, sollten sie sich der Ausübung von Buße widmen.Ihr Ersten der Asketen, dies ist der Weg, den ich euch zeige. Indem ihr Ihn erblickt, werdet ihr alle Ersten der Gottheiten erblicken. Auch ich neige meinen Kopf in Ehrfurcht vor diesem Herrn des Universums, diesem Großvater aller Welten, diesem mächtigen und riesigen Eber. Indem man Ihn erblickt, erblickt man die Dreifaltigkeit.

[Absatz geht weiter] Wir selbst, das heißt alle Gottheiten, wohnen in Ihm. Er wird einen älteren Bruder haben, der in der ganzen Welt als Vala bekannt sein wird. Er hat einen Pflug als Waffe und seine Gestalt wird wie ein weißer Hügel aussehen. Tatsächlich wird er mit einer Macht ausgestattet sein, die in der Lage ist, die ganze Erde zu erheben. Auf dem Wagen dieser göttlichen Person wird eine hohe, dreiköpfige Palmyra aus Gold sein stolzes Banner bilden. Das Haupt dieses starkarmigen Helden, dieses Herrn aller Welten, wird von vielen hochbeseelten Schlangen mit riesigen Körpern beschattet. Alle Waffen des Angriffs und der Verteidigung werden ihm ebenfalls einfallen, sobald er an sie denkt. Er wird Ananta (Unendlich) genannt. Wahrlich, dieser Berühmte ist identisch mit dem unveränderlichen Hari. Einst wurde der mächtige Garuda, der Sohn von Kasyapa, von den Gottheiten mit diesen Worten angesprochen: „Sieh, oh Mächtiger, ob dieser ein Ende hat!“ Obwohl Garuda über große Energie und Macht verfügte, konnte er das Ende dieses Erhabenen, der mit der Höchsten Seele identisch ist, nicht herausfinden. Er trägt die ganze Erde auf seinem Haupt und lebt in den unteren Regionen. Er durchstreift als Sesha das Universum, erfüllt von großer Freude. Er ist Vishnu, er ist der erhabene Ananta. Er ist der Träger der Erde. Er, der Rama ist, ist Hrishikesa. Er, der Achyuta ist, ist Ananta, der Träger der Erde. Beide dieser ersten aller Geschöpfe sind himmlisch und mit himmlischer Kraft ausgestattet. Einer von ihnen ist mit der Diskus und der andere mit dem Pflug bewaffnet. Sie verdienen jede Ehre und sollten gesehen werden. Ich habe Ihnen aus meiner Güte Ihnen gegenüber die Natur von Vasudeva erklärt. Auch dies, ihr Asketen mit dem Reichtum an Buße, ist Rechtschaffenheit. Ich habe euch dies alles erklärt, damit ihr Krishna, den Ersten der Yadu-Rasse, mit Ehrfurcht und Sorgfalt verehren könnt.“

ABSCHNITT CXLVIII

„Narada sagte: ‚Am Ende von Mahadevas Rede war lautes Brüllen am Firmament zu hören. Donner grollte und Blitze zuckten. Der Himmel war von blauen und dichten Wolken umhüllt. Dann goss der Gott der Wolken reines Wasser aus, wie er es in der Regenzeit tut. Eine tiefe Dunkelheit setzte ein. Die Himmelsrichtungen konnten nicht mehr unterschieden werden. Dann sahen die versammelten Rishis auf dieser entzückenden, heiligen und ewigen Brust dieses himmlischen Berges die Vielzahl der geisterhaften Wesen nicht mehr, die mit Mahadeva in Verbindung stehen. Bald jedoch lichtete sich der Himmel. Einige der Rishis machten sich auf den Weg zu den heiligen Wassern. Andere kehrten dorthin zurück, woher sie gekommen waren. Wahrlich, als sie diesen wunderbaren und unfassbaren Anblick erblickten, wurden sie von Erstaunen erfüllt. Auch das Gespräch zwischen Sankara und Uma hatten sie mit Gefühlen gehört. Dieses Erste aller Wesen, von dem der hochbeseelte

[Absatz geht weiter] Sankara sprach zu uns auf diesem Berg, bist Du. Wahrlich, Du bist identisch mit dem Ewigen Brahma. Vor einiger Zeit verbrannte Mahadeva Himavat mit seiner Energie. Auch Du hast uns einen ähnlichen Anblick des Staunens geboten. Tatsächlich wurden wir durch das, was wir heute erlebt haben, an diese Tatsache erinnert. O starkarmiger Janardana, ich habe Dir, oh Mächtiger, die Herrlichkeit dieses Gottes der Götter vorgetragen, nämlich dessen, der Kapardin oder Girisa genannt wird!‘

"Bhishma fuhr fort: So angesprochen von den Bewohnern der asketischen Rückzugsorte, erwies Krishna, der Erfreuer von Devaki, all diesen Rishis die gebührende Ehre. Voller Entzücken wandten sich diese Rishis erneut an Krishna und sagten: "Oh Bezwinger von Madhu, zeige Dich uns immer wieder! Oh Mächtiger, selbst der Himmel kann uns nicht so sehr erfreuen, als wäre es Dein Recht. Alles, was der berühmte Bhava (über Dich) gesagt hat, ist wahr. Oh Zerstörer der Feinde, wir haben Dir alles über dieses Geheimnis erzählt. Du selbst bist mit der Wahrheit jedes Themas vertraut. Da es Dir jedoch gefiel, uns im Gegenzug zu fragen, haben wir Dir aus diesem Grund alles (über das Gespräch von Bhava mit Uma) vorgetragen, nur um Dich zu erfreuen. Es gibt nichts in den drei Welten, das Dir unbekannt ist. Du bist vollkommen vertraut mit der Geburt und dem Ursprung aller Dinge. tatsächlich mit allem, was als Ursache (für die Entstehung anderer Objekte) fungiert. Aufgrund der Leichtfertigkeit unseres Charakters sind wir nicht in der Lage, (das Wissen um) irgendein Geheimnis (in uns) zu ertragen (ohne es zu enthüllen). 1 In Deiner Gegenwart, oh Mächtiger, geben wir uns aus Leichtsinnigkeit dem Unzusammenhang hin. Es gibt nichts Wunderbares, das Dir unbekannt ist! Was auch immer auf der Erde und was auch immer im Himmel ist, alles ist Dir bekannt! Wir verabschieden uns von Dir, oh Krishna, und kehren zu unseren jeweiligen Wohnstätten zurück. Mögest Du an Intelligenz und Wohlstand zunehmen! O Herr, Du wirst bald einen Sohn bekommen, der Dir gleicht oder sogar noch angesehener ist als Du. Er wird mit großer Energie und Pracht ausgestattet sein. Er wird Großes vollbringen und über ebenso große Macht verfügen wie Du!‘ 2

„Bhishma fuhr fort: ‚Danach verneigten sich die großen Rishis vor diesem Gott der Götter, diesem Spross der Yadu-Rasse, diesem Ersten aller Wesen. Dann umrundeten sie ihn, verabschiedeten sich und gingen fort. Was Narayana betrifft, der mit Wohlstand und strahlendem Glanz gesegnet ist, so kehrte er nach Dwaraka zurück, nachdem er sein Gelübde ordnungsgemäß erfüllt hatte. Seine Gemahlin Rukmini wurde schwanger, und nach Ablauf des zehnten Monats wurde ein

Von ihr wurde ein Sohn geboren, der Heldenmut besaß und von allen für seine wunderbaren Leistungen geehrt wurde. Er ist identisch mit jenem Kama (Verlangen), das in jedem Geschöpf existiert und jeden existierenden Zustand durchdringt. Tatsächlich bewegt er sich in den Herzen sowohl der Götter als auch der Asuras. Dieser Krishna ist der Erste aller Menschen. Sogar er, ausgestattet mit der Farbe der Wolken, ist dieser vierhändige Vasudeva. Durch Zuneigung hat er sich den Pandavas angeschlossen, und auch ihr, ihr Söhne des Pandu, habt euch ihm angeschlossen. Errungenschaften, Wohlstand, Intelligenz und der Weg, der zum Himmel führt, sind alle dort, wo dieser eine, nämlich., der berühmte dreistufige Vishnu. Er ist die dreiunddreißig Götter mit Indra an ihrer Spitze. Daran besteht kein Zweifel. Er ist der eine Uralte Gott. Er ist der Erste aller Götter. Er ist die Zuflucht aller Geschöpfe. Er ist ohne Anfang und ohne Zerstörung. Er ist unmanifestationiert. Er ist der hochbeseelte Bezwinger von Madhu. Ausgestattet mit gewaltiger Energie wurde er (unter den Menschen) geboren, um die Ziele der Götter zu erreichen. Wahrlich, dieser Madhava ist der Erklärer der schwierigsten Wahrheiten in Bezug auf Gewinn oder Reichtum, und er ist auch derjenige, der sie erreicht hat. O Sohn der Pritha, der Sieg, den du über deine Feinde errungen hast, deine unvergleichlichen Errungenschaften, die Herrschaft, die du über die ganze Erde erlangt hast, verdankst du alles dem, dass Narayana deine Seite eingenommen hat. Die Tatsache, dass du den unfassbaren Narayana zu deinem Beschützer und Zufluchtsort hattest, ermöglichte es dir, ein Adharyu (Hauptopferer) zu werden, um Scharen von Königen als Trankopfer in das lodernde Feuer der Schlacht zu gießen. Dieser Krishna war deine große Opferkelle, die dem alles zerstörenden Feuer ähnelte, das am Ende des Yuga erscheint. Duryodhana war mit seinen Söhnen, Brüdern und Verwandten sehr bemitleidenswert, da er, von Zorn getrieben, Krieg gegen Hari und den Träger von Gandiva führte. Viele Söhne von Diti, viele der Ersten der Danavas, mit riesigen Körpern und enormer Kraft, sind im Feuer von Krishnas Diskus umgekommen wie Insekten in einem Waldbrand. Wie unfähig müssen dann die Menschen sein, gegen diesen Krishna zu kämpfen – Menschen, denen, oh Tiger unter den Menschen, Kraft und Macht fehlen! Was Jaya betrifft, so ist er ein mächtiger Yogi, dessen Energie dem alles zerstörenden Yuga-Feuer gleicht. Er kann den Bogen mit beiden Händen gleichmäßig spannen und ist immer an der Spitze des Kampfes. Mit seiner Energie, oh König, hat er alle Truppen von Suyodhana erschlagen. Höre mir zu, wenn ich dir erzähle, was Mahadeva, der den Stier als Wappen auf seiner Standarte hatte, den Asketen auf der Brust des Himavat vortrug. Seine Äußerungen bilden ein Purana. Die Entwicklung von Größe, Energie, Stärke, Heldentum, Macht, Bescheidenheit und Abstammung, die in Arjuna vorhanden sind, kann nur ein Drittel des Maßes erreichen, in dem diese Eigenschaften in Krishna vorhanden sind. Wer kann Krishna in diesen Eigenschaften übertreffen? Ob das möglich ist oder nicht, höre (und urteile). Dort, wo der berühmte Krishna ist, gibt es unvergleichliche Vortrefflichkeit. 1 Bezüglich

Wir selbst sind Menschen mit wenig Verständnis. Wir sind vom Willen anderer abhängig und daher äußerst unglücklich. Wir haben uns bewusst auf den ewigen Pfad des Todes begeben. Du jedoch bist der Aufrichtigkeit des Verhaltens verpflichtet. Nachdem du dir früher versprochen hattest, dein Königreich nicht anzunehmen, hast du es nicht angenommen, weil du dein Versprechen einhalten wolltest. 1 O König, du machst zu viel Aufhebens um das Abschlachten deiner Verwandten und Freunde im Kampf (der, wie du glaubst, von dir selbst verursacht wurde). Du solltest jedoch bedenken, oh Bezwinger der Feinde, dass es nicht recht ist, ein Versprechen zu brechen. 2 Alle, die auf dem Schlachtfeld gefallen sind, wurden wirklich von der Zeit getötet. Wahrlich, wir alle wurden von der Zeit getötet. Die Zeit ist in der Tat allmächtig. Du kennst die Macht der Zeit genau. Von der Zeit geplagt, ziemt es sich nicht für dich, zu trauern. Wisse, dass Krishna selbst, auch Hari genannt, diese Zeit mit blutroten Augen und mit der Keule in der Hand ist. Aus diesen Gründen, oh Sohn der Kunti, ziemt es sich nicht für dich, um deine (getöteten) Verwandten zu trauern. Sei immer frei von Kummer, oh Erfreuender der Kurus. Du hast von der Herrlichkeit und Größe Madhavas gehört, wie ich sie rezitiert habe. Das genügt, um einen guten Menschen in die Lage zu versetzen, ihn zu verstehen. Nachdem ich die Worte von Vyasa und auch von Narada gehört habe, die mit großer Intelligenz ausgestattet sind, habe ich mit dir über die Anbetungswürdigkeit Krishnas gesprochen. Ich habe selbst hinzugefügt: aus meinem eigenen Wissen etwas zu dieser Rede. Wahrlich, ich habe auch über die überragende Macht Krishnas gesprochen, wie sie Mahadeva vorgetragen hat, vor diesem Konklave der Rishis (auf der Brust des Himavat). Auch die Rede zwischen Maheswara und der Tochter des Himavat, oh Bharata, habe ich dir vorgetragen. Wer diese Rede im Gedächtnis behält, wenn sie von einer führenden Person kommt, wer ihr zuhört und wer sie (für andere Menschen) vorträgt, wird sicher etwas sehr Nützliches erlangen. Dieser Mann wird alle seine Wünsche erfüllt finden. Wenn er diese Welt verlässt, wird er in den Himmel aufsteigen. Daran besteht kein Zweifel. Der Mann, der das erlangen möchte, was ihm selbst von Nutzen ist, sollte sich Janardana widmen. O König der Kurus, es ziemt sich auch für dich, immer an diese von Maheswara verkündeten Pflicht- und Rechtschaffenheitsvorfälle zu denken. Wenn du dich nach diesen Geboten verhältst, wenn du die Rute der Züchtigung richtig trägst, wenn du deine Untertanen richtig beschützt, kannst du sicher sein, in den Himmel zu gelangen. Es obliegt dir, oh König, deine Untertanen immer nach den Geboten der Rechtschaffenheit zu beschützen. Die kräftige Rute der Züchtigung, die der König trägt, gilt als Verkörperung seiner Rechtschaffenheit oder seines Verdienstes. 3

[Absatz geht weiter] Wenn man diese von Rechtschaffenheit erfüllte Rede zwischen Sankara und Uma hört, die ich in Anwesenheit dieser rechtschaffenen Versammlung vorgetragen habe, sollte man diesen Gott, der den Stier als Symbol auf seinem Banner hat, mit Ehrfurcht verehren. Wer auch nur den Wunsch verspürt, dieser Rede zuzuhören, sollte Mahadeva mit Ehrfurcht verehren. Wahrlich, die Person, die etwas erreichen möchte, was für sie von Nutzen ist, sollte Mahadeva mit reinem Herzen verehren. Dies ist der Befehl des fehlerlosen und hochbeseelten Narada. Er hat eine solche Verehrung des großen Gottes befohlen, oh Sohn des Pandu, gehorche diesem Befehl Naradas. O mächtiger König, dies sind die wunderbaren Ereignisse, die sich an der heiligen Brust des Himavat in Bezug auf Vasudeva und Sthanu zugetragen haben, oh Sohn der Kunti. Diese Ereignisse entsprangen der Natur dieser hochbeseelten Gottheiten. Vasudeva übte in Begleitung des Trägers von Gandiva zehntausend Jahre lang ewige Buße im Rückzugsort von Vadari. 1 Wahrlich, Vasudeva und Dhananjaya, beide mit Augen wie Lotusblüten, unterzogen sich drei ganze Yugas lang strenger Askese. Das habe ich von Narada und Vyasa gelernt, oh König. Der lotusäugige und starkarmige Vasudeva vollbrachte, als er noch ein Kind (in Menschengestalt) war, die große Leistung, Kansa zum Wohle seiner Verwandten zu töten. Ich wage es nicht, oh Sohn der Kunti, die Taten dieses uralten und ewigen Wesens aufzuzählen, oh Yudhishthira. Ohne Zweifel, oh Sohn, wirst du, der du den Ersten aller Menschen, nämlich Vasudeva, für deinen Freund besitzt, große und große Vorteile ernten. Ich trauere um den bösen Duryodhana, sogar im Hinblick auf die nächste Welt, in die er gegangen ist. Seinetwegen wurde die ganze Erde mit ihren Samen und Elefanten entvölkert. Tatsächlich sind die Kurus durch die Schuld von Duryodhana, Karna, Sakuni und Duhsasana, dem vierten, ausgestorben.

„Vaisampayana fuhr fort: Während dieser Erste der Menschen , der Sohn der Ganga, ihn in dieser Weise ansprach, blieb der Kuru-König (Yudhishthira) inmitten dieser hochbeseelten Personen (die sich versammelt hatten, um den Reden von Bhishma zuzuhören) vollkommen still. Alle Könige, darunter Dhritarashtra, waren von Staunen erfüllt, als sie die Worte des Kuru-Großvaters hörten. In Gedanken verehrten sie Krishna und wandten sich ihm dann mit in Ehrfurcht gefalteten Händen zu. Auch die Rishis, mit Narada an der Spitze, nahmen die Worte von Bhishma an, applaudierten und billigten sie freudig. Dies waren die wunderbaren Reden, die Bhishma vortrug, denen Pandus Sohn (Yudhishthira) mit all seinen Brüdern mit Freude zuhörte. Einige Zeit später, als König (Yudhishthira) sah, dass Gangas Sohn, der den Brahmanen bei den von ihm durchgeführten Opfern reichlich Reichtum als Geschenke gegeben hatte, sich ausgeruht hatte und Erfrischt fragte ihn der intelligente König noch einmal Folgendes:‘“

ABSCHNITT CXLIX

„Vaisampayana sagte: ‚Nachdem er alle Pflichten in ihrer Gesamtheit gehört hatte und alle heiligen Handlungen und Gegenstände, die die Menschen von ihren Sünden reinigen, wandte sich Yudhishthira noch einmal mit den folgenden Worten an den Sohn von Santanu.‘

Yudhishthira sagte: „Wer kann als der einzige Gott der Welt bezeichnet werden? Wer kann als das einzige Objekt bezeichnet werden, das unsere einzige Zuflucht ist? Wer ist es, durch dessen Anbetung oder Lobgesang der Mensch etwas Nützliches erhält? Welche Religion ist die, die deiner Meinung nach die bedeutendste aller Religionen ist? Welche Mantras sind es, durch deren Rezitation ein Lebewesen von den Fesseln der Geburt und des Lebens befreit wird?“

„Bhishma sagte: ‚Man sollte immer mit Eifer und unter Ablegen aller Trägheit die Lobpreisungen jenes Herrn des Universums, jenes Gottes der Götter ( nämlich Vasudeva), der unendlich und das Erste aller Wesen ist, singen, indem man Seine tausend Namen ausspricht. Indem man dieses unveränderliche Wesen immer mit Ehrfurcht und Hingabe verehrt, indem man über ihn meditiert, indem man Seine Lobpreisungen singt und das Haupt vor Ihm neigt und indem man Ihm Opfer darbringt, ja indem man immer Vishnu lobt, der ohne Anfang und ohne Ende oder Zerstörung ist, der der höchste Herr aller Welten und der Meister und Lenker des Universums ist, kann man allen Kummer überwinden. Wahrlich, Er ist den Brahmanen ergeben, vertraut mit allen Pflichten und Praktiken, der den Ruhm und die Errungenschaften aller Menschen steigert, der Meister aller Welten, überaus wundervoll und die Hauptursache für den Ursprung aller Geschöpfe. Sogar dies, in meiner Urteil ist die wichtigste Religion aller Religionen, d . h. man sollte den lotusäugigen Vasudeva immer mit Hingabe verehren und preisen. Er ist die höchste Energie. Er ist die höchste Buße. Er ist das höchste Brahma. Er ist die höchste Zuflucht . Er ist das Heiligste aller Heiligen, das glückverheißendste aller glückverheißenden Objekte. Er ist der Gott aller Götter und der unveränderliche Vater aller Geschöpfe. Mit Beginn des Ur-Yuga entspringen ihm alle Geschöpfe. Mit Ablauf eines Yuga verschwinden wiederum alle Dinge in ihm. 1 Höre, oh König, die tausend Namen, die große Wirksamkeit bei der Vernichtung von Sünden besitzen, von jenem Ersten in allen Welten, dem Meister des Universums, nämlich Vishnu. Alle jene Namen, die von seinen geheimen und wohlbekannten Eigenschaften des hochbeseelten Vasudeva abgeleitet sind und von Rishis besungen wurden, werde ich dir zum Wohle aller vortragen. Sie lauten: Om! Er, der außer sich selbst in alle Dinge eindringt, Er, der alle Dinge umhüllt, Er, dem Opfergaben dargebracht werden

ausgegossen, der Herr der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft, der Schöpfer (oder Zerstörer) aller existierenden Dinge, der Erhalter aller existierenden Dinge, der Existierende, die Seele von allem, der Urheber aller Dinge (I–IX); der gereinigten Seele, die Höchste Seele, die höchste Zuflucht aller befreiten Personen, der Unveränderliche, Er, der in einem Behälter eingeschlossen liegt, der Zeuge, Er, der den materiellen Behälter kennt, in dem Er wohnt, der Unzerstörbare (X–XVII); 1 Er, auf dem der Geist während der Yoga-Abstraktion ruht, der Führer oder Anführer aller mit Yoga vertrauten Personen, der Herr sowohl von Pradhana (oder Prakriti) als auch von Purusha. Er, der eine menschliche Gestalt mit löwenartigem Kopf annahm, Er mit schönen Gesichtszügen und schöner Ausstattung, Er mit schönem Haar, der Erste der Purushas (XVIII-XXIV); 2 die Verkörperung aller Dinge, der Zerstörer aller Dinge, Er, der die drei Eigenschaften Sattwa, Rajas und Tamas übersteigt, der Bewegungslose, der Anfang aller Dinge, das Gefäß, in das alle Dinge bei der universellen Auflösung sinken, der Unveränderliche, Er, der aus eigenem Willen geboren wird, Er, der die Handlungen aller Lebewesen (in Form von Wohl oder Wehe) fruchtbar macht, der Erhalter aller Dinge, die Quelle, aus der die Urelemente entsprangen, der Mächtige, Er, in dem die uneingeschränkte Herrschaft über alle Dinge liegt (XXV–XXXVII); 3 der Selbstgeborene, Er, der seinen Anbetern Glück schenkt, der vorsitzende Genius (in goldener Gestalt) inmitten der Sonnenscheibe, der mit den Lotosaugen und der lauten Stimme, Er, der ohne Anfang und ohne Ende ist. Er, der das Universum aufrechterhält (in Gestalt von Ananta und anderen), Er, der alle Taten und ihre Früchte bestimmt, Er, der dem Großvater Brahma überlegen ist (XXXVIII–XLVI); 4 der Unermessliche, der Herr der Sinne (oder Er

Der mit den lockigen Locken, Er, aus dessen Nabel der Urlotus entsprang, der Herr aller Gottheiten, der Schöpfer des Universums, das Mantra, Er, der alle Dinge schwächt oder auszehrt, Er, der gewaltig ist, der Uralte, Er, der beständig ist (XLVII-LVI). 1 Er, der nicht ergriffen werden kann (weder mit den Sinnen noch mit dem Geist), der Ewige, Krishna, der Rotäugige, Er, der alle Geschöpfe zur Zeit der universellen Auflösung tötet, Er, der unermesslich ist an Wissen und Macht und anderen Eigenschaften dieser Art, Er, der in drei Teilen (oben, in der Mitte und unten) jedes Geschöpfes wohnt. Das, was reinigt, ist günstig und erhaben (LVII-LXIV). 2 Er, der alle Geschöpfe hinsichtlich all ihrer Taten antreibt. Er, der den Lebensatem zum Handeln veranlasst. Er, der alle Lebewesen zum Leben erweckt, der Älteste, der Erste von allen, die als Herren aller Geschöpfe gelten, Er, der Gold in seinem Bauch hat, Er, der die Erde als Bauch hat, der Herr von Sri oder Lakshmi, der Bezwinger von Madhu (LXV--LXXII) 3 : der Allmächtige, der mit großer Tapferkeit ausgestattet ist, der mit dem Bogen bewaffnet ist, der einen Geist besitzt, der den Inhalt aller Abhandlungen ertragen kann, der auf Garuda reitend durch das Universum streift. Der für die Opfergaben bestens geeignet ist

Ihm gemacht wurden und der die Macht hat, sie richtig zu genießen, der Unübertroffene, Er, der nicht in der Lage ist, aus der Fassung zu geraten, Er, der alle Taten kennt, die getan werden, Er, der mit allen Taten identisch ist, Er, der auf seinem eigenen wahren Selbst ruht (LXXIV--LXXXIV) 1 der Herr aller Gottheiten, Er, der die Zuflucht von allem ist, die Verkörperung der höchsten Glückseligkeit, Er, dessen Same das Universum ist, Er, der die Quelle aller Dinge ist, der Tag (infolge Seines erwachenden Jiva, der im Schlaf der Unwissenheit versunken ist), das Jahr, die Schlange (aufgrund Seiner Unfähigkeit, ergriffen zu werden), die Verkörperung der Überzeugung, Er, der alle Dinge sieht (LXXXV--XCIV): 2 der Ungeborene, der Herr aller Geschöpfe, Er, der Erfolg erzielt hat, Er, der der Erfolg selbst ist, Er, der der Anfang aller Dinge ist (da Er die Ursache aller Dinge ist), Er, der über dem Verfall steht, Er, der Gerechtigkeit in Gestalt des Rindes und des großen Ebers ist, der die versunkene Erde hob, Er, dessen Seele unermesslich ist, Er, der sich von allen Arten der Vereinigung fernhält (XCV–CIII); 3 Er, der Pauaka unter den Vasus genannten Gottheiten ist (oder Er, der in Seinen Anbetern wohnt). Er, der eine liberale Seele hat, frei von Zorn und Hass und Stolz und anderen bösen Leidenschaften. Die Wahrheit, deren Seele aufgrund Seiner völligen Unparteilichkeit ausgeglichen ist, Er, der von Seinen Anbetern gemessen wurde, Er, der immer gleich ist und über allem Wandel oder jeder Modifikation steht, Er, der sich nie weigert, die Wünsche Seiner Anbeter zu erfüllen, Er, dessen Augen wie die Blütenblätter des Lotus sind, Er, dessen Taten immer von Rechtschaffenheit geprägt sind (oder Er, der immer damit beschäftigt ist, die Wünsche derer zu erfüllen, die Ihm ergeben sind), Er, der von der Form der Rechtschaffenheit ist (CIV–CXIII); Er, der alle Geschöpfe (oder ihre Schmerzen) zerstört, der Vielköpfige, Er, der das Universum aufrechterhält, Er, der die Quelle des Universums ist, Er, der von reinem oder makellosem Ruhm ist, der Unsterbliche, Er, der Ewige und Feste ist, Er, der schöne Glieder besitzt (oder Er, zu dem die beste aller Taten aufsteigt), Er, der solches Wissen besitzt und Buße tut, weil es zeigt, dass Er in der Lage ist, Prakriti aufzuregen, um das Universum aus ihr heraus zu entwickeln (CXIV-CXXII); Er, der überall hingeht (im Sinne des Durchdringens aller Dinge als ihre Ursache), der Allwissende, Er, der in unveränderter Strahlkraft hervorbrennt, Er, dessen Truppen überall sind (in Form von ergebenen

Gefährten) (oder Er, bei dessen bloßem Anblick die Danava-Truppen in alle Richtungen zerstreut werden). Er, der von allen begehrt (oder gesucht) wird (oder Er, der alle Seine Feinde zermalmt), Er, der der Veda ist, Er, der mit dem Veda vertraut ist, Er, der mit allen Gliedern (oder Zweigen) des Veda vertraut ist, Er, der die Glieder (oder Zweige) des Veda repräsentiert ( d . h . alle Nebenwissenschaften), Er, der die Interpretationen der Veden festlegt , Er, dem es an Weisheit keinen Vorgesetzten gibt (CXXIII--CXXXIII); Er, der der Herr aller Welten ist, Er, der der Herr der Gottheiten ist, Er, der sowohl über Gerechtigkeit als auch über Ungerechtigkeit wacht (um die Früchte davon denen zu geben, die das eine oder das andere suchen), Er, der sowohl Wirkung als auch Ursache ist (oder Er, dessen Leben nicht durch Handlungen bestimmt wurde, die bei früheren Gelegenheiten infolge Seiner transzendierenden Prakriti vollbracht wurden). Er, der vier Seelen hat (aufgrund seiner vier Formen Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana und Vasudeva). Er, der unter vier Formen bekannt ist (wie oben), Er, der vier Hörner hat (die erschienen, als er eine menschliche Gestalt mit einem Löwenkopf annahm, um den Asura-Häuptling Hiranya-Kasipu zu töten), Er, der vier Arme hat (um Muschel, Diskus, Keule und Lotus zu halten) (CXXXIV--CXLI); Er, der in strahlendem Glanz erstrahlt, Er, der Nahrung gibt und die Guten schätzt; Er, der die Bösen nicht duldet oder duldet (oder Er, der die gelegentlichen Verfehlungen seiner Anhänger duldet); Er, der existierte, bevor das Universum ins Leben gerufen wurde; Er, der makellos ist; Er, der immer siegreich ist; Er, der die Gottheiten selbst besiegt; Er, der die materielle Ursache des Universums ist; Er, der wiederholt in materiellen Ursachen verweilt (CXLII--CL); Er, der der jüngere Bruder von Indra ist (oder Er, der Indra an Leistungen und Eigenschaften übertrifft). Er, der als Zwerg geboren wurde (von Aditi durch ihren Ehemann Kasyapa, um den Asura-König Vali um die Herrschaft über die drei Welten zu betrügen und sie Indra zu verleihen, der sie entrissen hatte), Er, der groß ist (in Anspielung auf Seine gewaltige universelle Gestalt, die Er beim Opfer von Vali annahm, um Himmel, Erde und die Unterwelt mit drei Seinen Schritten zu bedecken). Er, dessen Taten niemals vergeblich sind, Er, der reinigt (diejenigen, die Ihn anbeten, die von Ihm hören und die an Ihn denken), Er, der mit herausragender Energie und Kraft ausgestattet ist, Er, der Indra in allen Eigenschaften übertrifft, Er, der alle Seine Anbeter akzeptiert, Er, der die Schöpfung selbst ist, da Er die Ursache derselben ist, Er, der sich selbst in derselben Form erhält, ohne jemals Geburt, Wachstum oder Tod unterworfen zu sein, Er, der alle Geschöpfe in ihren jeweiligen Funktionen im Universum erhält, Er, der die Herzen aller Geschöpfe kontrolliert (CLI-CLXII); Er, der es verdient, von denen erkannt zu werden, die das erreichen möchten, was zu ihrem höchsten Wohl ist; Er, der der himmlische Arzt in der Form von Dhanwantari ist (oder Er, der die erste aller Krankheiten heilt, nämlich die Bande, die einen an die Welt binden); Er, der immer mit Yoga beschäftigt ist; Er, der tötet

große Asuras zur Etablierung der Gerechtigkeit; Er, der Herr jener Lakshmi ist, die dem Ozean entsprang, als dieser von den Gottheiten und den Asuras aufgewühlt wurde (oder Er, der sowohl die Göttinnen des Wohlstands als auch der Gelehrsamkeit verehrt); Er, der Honig ist (aufgrund der Freude, die Er denen bereitet, die es schaffen, von ihm zu kosten); Er, der die Sinne transzendiert (oder für diejenigen unsichtbar ist, die sich von Ihm abwenden); Er, der über große Kräfte der Illusion verfügt (was sich darin manifestierte, dass Er Mahadeva und die Gottheiten bei vielen Gelegenheiten betörte); Er, der große Energie aufbringt (um große Leistungen zu vollbringen); Er, der alles an Macht übertrifft (CLXIII--CLXXII); Er, der alles an Intelligenz übertrifft; Er, der alles an Kraft übertrifft; Er, der alles an Fähigkeiten übertrifft; Er, der das Universum durch den Glanz entdeckt, der von seinem Körper ausgeht; Er, dessen Körper mit dem Auge (oder einem anderen Sinnesorgan der Erkenntnis) nicht erkannt werden kann; Er, der jede Schönheit besitzt; Er, dessen Seele weder von Gottheiten noch von Menschen erfasst werden kann; Er, der in Form einer riesigen Schildkröte den gewaltigen Berg Mandara auf seinem Rücken trug, der von den Gottheiten und Asuras zum Butterstab gemacht wurde, als sie sich daran machten, den großen Ozean aufzuwühlen, um alle in seinem Schoß verborgenen Wertgegenstände daraus zu gewinnen; (oder Er, der die Berge von Govardhana in den Wäldern von Brinda stützte, um die Bewohner dieses entzückenden Ortes, die besondere Objekte Seiner Güte waren, vor dem Zorn Indras zu schützen, der tagelang unaufhörliche Regenschauer niedergehen ließ, um alles zu ertränken) (CLXXIII--CLXXX); Er, der seine Pfeile weit schießen kann und dabei Hindernisse aller Art durchdringt; Er, der die versunkene Erde hob, nachdem er die Gestalt des mächtigen Ebers angenommen hatte; Er, an dessen Brust die Göttin des Wohlstands wohnt; (oder Er, der identisch ist mit Kama, dem Herrn von Rati); Er, der die Zuflucht der Rechtschaffenen ist; Er, der ohne gründliche Hingabe nicht gewonnen werden kann; (oder Er, der von niemandem, der seine Kräfte aufwendet, eingemauert oder zurückgehalten werden kann); Er, der die Wonne der Gottheiten ist, oder Er, der die Verkörperung der Fülle der Freude ist; Er, der die versunkene Erde rettete; (oder Er, der die Hymnen versteht, die seine Anhänger an ihn richten); Er, der der Meister beredter Personen ist (oder Er, der das Unglück all derer vertreibt, die ihn kennen) (CLXXXL--CLXXXVIII); Er, der voller lodernder Strahlkraft ist); Er, der die Leiden seiner Anbeter unterdrückte; (oder: Er, der die Gestalt von Yama annimmt, dem universellen Zerstörer, um alle Menschen zu züchtigen, die von ihren Pflichten abfallen); Er, der die Gestalt eines Schwans annahm, um dem Großvater Brahman die Veden mitzuteilen; (oder: Er, der in die Körper aller Menschen eintritt); Er, dessen Fahrzeug Garuda ist, der Fürst der gefiederten Bewohner des Himmels; Er, der aufgrund seiner Identität mit Sesha oder Ananta, der die weite Erde auf seinem Haupt trägt, die Erste der Schlangen ist, (oder:Er, der die Haube des Schlangenfürsten als Bett trägt, während er sich nach der Auflösung des Universums auf der riesigen Wasserfläche zum Schlafen hinlegt); Er, dessen Nabel so schön ist wie Gold; Er

der in Gestalt von Narayana in Vadari an der Brust des Himavat die strengsten Askeseübungen durchlief; Er, dessen Nabel einer Lotosblume ähnelt (oder: Er, aus dessen Nabel die Urlotosblume entsprang, in der der Großvater Brahma geboren wurde); Er, der der Herr aller Geschöpfe ist (CLXXXIX–CXCVII); Er, der den Tod übersteigt (oder: Er, der den Tod von denen abwehrt, die ihm ergeben sind); Er, der immer ein gütiges Auge auf seine Anbeter wirft (oder: Er, der alle Dinge im Universum sieht); Er, der alle Dinge zerstört (oder: Er, der alle, die ihn mit zielstrebiger Hingabe anbeten, mit Nektar übergießt); Er, der der Gesetzgeber aller Gesetzgeber ist (oder: Er, der alle Menschen mit den Konsequenzen ihrer Taten vereint); Er, der selbst die Früchte aller Taten genießt und erträgt, (oder: Er, der die Gestalt von Rama, dem Sohn von Dasaratha, annahm und auf Befehl seines Vaters ins Exil ging und einen Vertrag mit Sugriva, dem Anführer der Affen, schloss, damit dieser ihm half, sein Königreich aus den Fängen seines älteren Bruders Vali zurückzugewinnen, als Gegenleistung für die Hilfe, die Sugriva ihm versprach, um seine Frau Sita von Ravana zurückzubekommen, die von diesem Rakshasa geschändet und zu seiner Inselheimat Lanka entführt worden war), Er, der immer dieselbe Gestalt hat; (oder: Er, der seinen Anbetern gegenüber überaus liebevoll ist); Er, der immer in Bewegung ist; (oder: Er, der die Gestalt von Kama hat, die im Herzen jedes Geschöpfes entspringt); Er, der von Danavas und Asuras nicht ertragen werden kann (oder Er, der seine Frau Sita rettete, nachdem er Ravana getötet hatte, oder Er, der sogar den Chandalas und Angehörigen anderer niedriger Kasten Mitgefühl zeigt, wenn sie sich Ihm mit Hingabe nähern, in Anspielung auf Seine Freundschaft, in Gestalt von Rama, für Guhaka, den Anführer der Chandalas, der das Land bewohnt, das unter dem Namen Sringaverapura bekannt ist); Er, der die Bösen züchtigt; (oder Er, der das Verhalten aller Menschen nach den Vorschriften der Srutis und Smritis regelt); Er, dessen Seele wahres Wissen als Hinweis hat; (oder Er, der Ravana, den Feind der Götter, vernichtete, indem er die Gestalt von Rama annahm, die voller Mitgefühl und anderen liebenswürdigen Tugenden war); Er, der die Feinde der Götter vernichtet (oder Er, der diejenigen tötet, die das Geben von Geschenken an verdiente Personen behindern oder verbieten) (CXCVII--CCVIII); Er, der der Lehrer aller Wissenschaften und der Vater von allen ist; Er, der sogar der Lehrer des Großvaters Brahma ist; Er, der die Wohnstätte oder Ruhestätte aller Geschöpfe ist; Er, der der Wohltäter der Guten ist und frei von der Makel der Falschheit; Er, dessen Tapferkeit nicht zunichte gemacht werden kann; Er, der sein Auge niemals auf solche Handlungen wirft, die nicht von den Schriften gebilligt oder genehmigt sind; Er, der sein Auge auf solche Handlungen wirft, die von den Schriften gebilligt oder genehmigt sind; (oder,Er, dessen Auge niemals blinzelt oder schläft); Er, der den unvergänglichen Kranz des Sieges trägt, der den Namen Vaijayanti trägt; Er, der der Herr der Sprache ist und der über so große Großzügigkeit verfügt, dass er die Niedrigsten der Niedrigen und die Gemeinsten der Gemeinen rettete, indem er ihnen seine Gnade gewährte (CCLX-CCXVIII); Er, der Menschen, die sich nach Emanzipation sehnen, in die höchste aller Lagen führt,nämlich die Emanzipation selbst; (oder: Er, der die Gestalt eines mächtigen Fisches annimmt und durch

die riesigen Wasserflächen, die die Erde bedecken, wenn die universelle Auflösung kommt, und indem er das an Seine Hörner gebundene Boot zieht, führt er Manu und andere in Sicherheit); Er, der der Anführer aller Geschöpfe ist; (oder Er, der in den riesigen Wasserflächen spielt, die bei der universellen Auflösung alle Dinge überwältigen); Er, dessen Worte die Veden sind und der die Veden rettete, als sie bei der universellen Auflösung in den Wassern versanken; Er, der alle Funktionen im Universum vollbringt; Er, der die Gestalt des Windes annimmt, um alle Lebewesen handeln oder sich anstrengen zu lassen; (oder Er, dessen Bewegungen immer schön sind, oder der möchte, dass Seine Geschöpfe Ihn verherrlichen); Er, der mit tausend Köpfen ausgestattet ist; Er, der die Seele des Universums ist und als solche alle Dinge durchdringt; Er, der tausend Augen und tausend Beine hat; (CCXIX--CCXXVI); Er, der das Rad des Universums nach Seinem Willen drehen lässt; Er, dessen Seele frei von Verlangen ist und der jene Bedingungen transzendiert, die Jiva umgeben und denen Jiva unterworfen ist; Er, der vor den Blicken aller Menschen verborgen ist, die an die Welt gebunden sind; (oder Er, der die Augen aller Menschen mit dem Verband der Unwissenheit bedeckt hat); Er, der diejenigen zermalmt, die sich von ihm abwenden; Er, der die Tage in Gang setzt, weil Er identisch mit der Sonne ist; Er, der der Zerstörer der alles zerstörenden Zeit selbst ist; Er, der die Trankopfer, die auf das heilige Feuer gegossen werden, denen übermittelt, für die sie bestimmt sind; (oder Er, der das Universum trägt und es nur auf einem winzigen Bruchteil Seines Körpers platziert); Er, der keinen Anfang hat; (oder Er, der keinen festen Wohnsitz hat); Er, der die Erde im Weltraum erhält (in Gestalt von Sesha, oder sie in Gestalt des mächtigen Ebers rettet oder sie als subtiler Durchdringer unterstützt) (CCXXVII--CCXXXV); Er, der überaus zur Gnade neigt, insofern, dass er sogar Feinden wie Sisupala Glück schenkt; Er, der von den Eigenschaften Rajas (Leidenschaft) und Tamas (Dunkelheit) befreit wurde, sodass er aus sich selbst heraus reines oder makelloses Sattwa ist; (oder Er, der die Erfüllung all seiner Wünsche erreicht hat); Er, der das Universum erhält; Er, der nährt (oder sich am Universum erfreut); Er, der sich in unendlicher Macht entfaltet; Er, der die Gottheiten, die Pitris und Seine eigenen Anbeter ehrt; Er, der von jenen geehrt oder verehrt wird, die selbst von anderen geehrt oder verehrt werden; (oder Er, dessen Taten alle schön und beständig sind); Er, der die Zwecke anderer erfüllt; (oder Er, der der Wohltäter anderer ist); Er, der bei der universellen Auflösung alle Dinge auf sich zurückzieht; (oder Er, der die Feinde der Gottheiten oder Seiner Anbeter vernichtet); Er, der die Wasser zu seiner Heimstätte hat; (oder: Er, der die einzige Zuflucht aller Geschöpfe ist, oder Er, der die Unwissenheit aller Geschöpfe zerstört (CCXXXVI-CCXLVI); Er, der sich über alle anderen erhebt, Er, der die Rechtschaffenen schätzt, Er, der alle Welten reinigt, Er, der die Wünsche aller Geschöpfe mit Erfüllung krönt,Er, dessen Wünsche immer von Erfüllung gekrönt sind, Er, der allen Erfolg schenkt, Er, der denen Erfolg beschert, die Ihn darum bitten (CCXLVII--CCLVI); Er, der über alle heiligen Tage herrscht; (oder: Er, der Indra selbst mit Seinen eigenen hervorragenden Eigenschaften überwältigt), Er

der Seine Anbeter mit allen Objekten der Begierde überschüttet, Er, der durch das ganze Universum wandelt, Er, der die herrliche Treppe der Gerechtigkeit anbietet (für diejenigen, die zum höchsten Ort aufsteigen möchten); Er, der Gerechtigkeit in seinem Bauch trägt; (oder Er, der Indra beschützt, wie eine Mutter ihr Kind im Leib beschützt); Er, der (Seine Anbeter) verherrlicht, Er, der sich ausbreitet, um das weite Universum zu werden, Er, der von allen Dingen fern ist (obwohl er sie durchdringt); Er, der das Gefäß des Ozeans der Srutis ist (CCLVII–CCLXIV); Er, der herrliche Arme besitzt ( d. h . Arme, die das Universum tragen können); Er, der von keinem Geschöpf getragen werden kann, Er, von dem die Klänge namens Brahman (oder Veda) hervorgingen, Er, der der Herr aller Herren des Universums ist, Er, der Reichtum gibt, Er, der in seiner eigenen Macht wohnt, Er, der vielgestaltig ist, Er, der von riesengroßer Gestalt ist, Er, der in der Form des Opfers in allen Tieren wohnt, Er, der alle Dinge zur Schau stellt (CCLXV--CCLXXIV), Er, der mit großer Macht, Energie und Pracht ausgestattet ist, Er, der sich seinen Anbetern in sichtbaren Formen zeigt, Er, der die Ungerechten mit seiner brennenden Energie versengt, Er, der mit den sechsfachen Eigenschaften (des Reichtums usw.) ausgestattet ist, Er, der dem Großvater Brahma die Veden weitergab, Er, der die Form der Samans, Riks und Yajuses (der Veden) hat; Er, der Seine Anbeter lindert, die unter den Leiden der Welt brennen, wie die Strahlen des Mondes alle Lebewesen der Welt kühlen, Er, der mit loderndem Glanz wie die Sonne ausgestattet ist (CCLXXV–CCLXXXII); Er, aus dessen Geist der Mond entsprang, Er, der in Seinem eigenen Glanz hervorstrahlt, Er, der alle Geschöpfe nährt, so wie das vom Hasen markierte Gestirn, Er, der der Herr der Gottheiten ist, Er, der die große Medizin für die Krankheit der weltlichen Anhaftung ist, Er, der der große Damm des Universums ist, Er, der mit Wissen und anderen Eigenschaften ausgestattet ist, die niemals vergeblich sind, und mit einer Tapferkeit, die nicht zunichte gemacht werden kann (CCLXXXIII–CCLXXXIX); Er, um den sich alle Geschöpfe zu allen Zeiten bemühen, nämlich., die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft; Er, der seine Anbeter rettet, indem er ihnen freundliche Blicke zuwirft, Er, der sogar die Heiligen heiligt; Er, der den Lebenshauch in der Seele verschmelzen lässt; (oder Er, der verschiedene Formen annimmt, um sowohl die Befreiten als auch die Unbefreiten zu beschützen); Er, der die Wünsche der Befreiten tötet; (oder Er, der verhindert, dass in den Köpfen seiner Anbeter böse Wünsche aufkommen); Er, der der Erzeuger von Kama ist (des Prinzips der Begierde oder Lust); Er, der am angenehmsten ist, Er, der von allen Geschöpfen begehrt wird, Er, der die Erfüllung aller Wünsche gewährt, Er, der die Fähigkeit besitzt, alle Taten zu vollbringen (CCXC--CCXCIX); Er, der die vier Yugas ihren Lauf beginnen lässt; Er, der die Yugas unaufhörlich wie auf einem Rad rotieren lässt, Er, der mit den verschiedenen Arten von Illusionen ausgestattet ist (und daher die Ursache ist, aus der die verschiedenen Arten von Taten entspringen, die die verschiedenen Yugas unterscheiden); Er, der der größte Esser ist (infolge dessen, dass Er alles auf einmal verschlingt,

Ende jedes Kalpa); Er, der (von jenen, die Seine Anbeter nicht sind) nicht ergriffen werden kann; Er, der offenbar ist (und außerordentlich gewaltig); Er, der Tausende von Feinden (der Gottheiten) unterwirft; Er, der unzählige Feinde unterwirft (CCC–CCCVIII); Er, der (sogar vom Großvater und Rudra oder Er, der bei Opferungen verehrt wird) begehrt wird; Er, der sich über alle anderen auszeichnet; Er, der von denen begehrt wird, die mit Weisheit und Rechtschaffenheit ausgestattet sind; Er, der ein Ornament aus (Pfauen-)Federn auf Seinem Kopfschmuck trägt; Er, der alle Geschöpfe mit Seiner Illusion betäubt; Er, der alle Seine Anbeter mit Seiner Gnade überschüttet; Er, der den Zorn der Gerechten tötet; Er, der die Ungerechten mit Zorn erfüllt; Er, der alle Taten vollbringt; Er, der das Universum in seinen Armen hält; Er, der die Erde aufrechterhält (CCCIX–CCCXVIII); Er, der die sechs wohlbekannten Veränderungen (von Entstehung, Geburt oder Erscheinung, Wachstum, Reife, Verfall und Auflösung) übersteigt; Er, der mit großer Berühmtheit ausgestattet ist (aufgrund seiner Heldentaten); Er, der alle Lebewesen zum Leben erweckt (aufgrund seiner Eigenschaft als allgegenwärtige Seele); Er, der Leben gibt; der jüngere Bruder von Vasava (in Gestalt von Upendra oder dem Zwerg); Er, der der Behälter allen Wassers im Universum ist; Er, der alle Geschöpfe bedeckt (aufgrund seiner Eigenschaft als die materielle Ursache von allem); Er, der niemals achtlos ist (und immer über dem Irrtum steht); Er, der auf seiner eigenen Herrlichkeit beruht (KKCXIX–KKCXXVII); Er, der in Form von Nektar fließt; (oder: Er, der alle Dinge austrocknet); Er hält den Pfad der Tugend aufrecht; Er, der die Last des Universums trägt; Er, der denen, die sie erbitten, begehrenswerte Gaben gewährt: Er, der die Winde wehen lässt; Er, der der Sohn von Vasudeva ist; (oder: Er, der das Universum mit Seinen Illusionen überzieht und mittendrin spielt); Er, der mit außergewöhnlichem Glanz ausgestattet ist; Er, der der Ursprung der Gottheiten ist; Er, der alle feindlichen Städte durchdringt (CCCXXVIII–CCCXXXVI); Er, der allen Kummer und alle Trauer überwindet; Er, der uns sicher über den Ozean des Lebens oder der Welt führt; Er, der aus den Herzen all Seiner Anbeter die Angst vor der Wiedergeburt vertreibt; Er, der über unendlichen Mut und Heldentum verfügt; Er, der ein Nachkomme von Suras Geschlecht ist; Er, der der Herrscher über alle Lebewesen ist; Er, der geneigt ist, allen Seine Gnade zu erweisen; Er, der hundertmal auf die Erde gekommen ist (um die Guten zu retten, die Bösen zu vernichten und Gerechtigkeit zu etablieren); Er, der in einer seiner Hände einen Lotos hält; Er, dessen Augen den Blütenblättern des Lotos ähneln (CCCXXXVII–CCCXLVI); Er, aus dessen Nabel der Urlotos entsprang; (oder,Er, der auf einem Lotus sitzt); Er, dessen Augen den Blütenblättern des Lotus ähneln; Er, der sogar von Anbetern als jemand verehrt wird, der im Lotus seines Herzens sitzt; Er, der die Form des verkörperten Jiva annahm (durch seine eigene Illusion); Er, der mit Macht aller Art ausgestattet ist; Er, der in der Form der fünf Urelemente wächst; die alte Seele; Er, der mit riesigen Augen ausgestattet ist; Er, auf dessen Wagen Garuda sitzt (CCCXLVII--CCCCLV); Er, der unvergleichlich ist; der Sarabha (das Löwen tötende Tier); Er, der

der die Bösen mit Angst erfüllt; Er, der alles weiß, was in der Zeit geschehen ist; Er, der in Gestalt der Gottheiten die Butter annimmt, die auf das Opferfeuer gegossen wird; Er, der durch alle Arten von Beweisen oder Belegen erkannt wird; Er, auf dessen Brust immer Wohlstand sitzt; Er, der in jeder Schlacht siegreich ist (CCCLVI–CCCLXIV); Er, der über der Zerstörung steht; Er, der eine rote Gestalt annimmt; (oder zornig auf die Feinde Seiner Anbeter wird); Er, der ein Objekt der Suche bei den Gerechten ist; Er, der die Wurzel aller Dinge ist; Er, der das Zeichen des Fadens um seinen Bauch trägt (denn Yasoda hatte Ihn mit einem Strick gefesselt, als Er Krishna war); Er, der alle Verletzungen erträgt oder vergibt; Er, der die Erde in der Form ihrer Berge aufrechterhält; Er, der das höchste aller Objekte der Anbetung ist; Er, der mit großer Schnelligkeit ausgestattet ist; Er, der enorme Mengen Nahrung verschlingt (CCCLXV–CCCLXXIV); Er, der die Schöpfung ins Leben rief; Er, der stets sowohl Prakriti als auch Purusha in Bewegung setzt; Er, der vor Glanz strahlt (oder vor Freude spielt); Er, in dessen Bauch Kraft steckt; Er, der der höchste Meister über alles ist; Er, der das Material ist, aus dem das Universum gemacht wurde; Er, der die Ursache oder der Wirkstoff ist, der das Universum erschaffen hat: Er, der von allen Dingen unabhängig ist; Er, der die Vielfalt im Universum anordnet; Er, der unbegreiflich ist; Er, der sich durch den Schleier der Illusion unsichtbar macht (CCCLXXV--CCCLXXXV); Er, der Chit ist, entkleidet von allen Eigenschaften; Er, auf dem alle Dinge ruhen; Er, in dem alle Dinge verweilen, wenn die universale Auflösung kommt; Er, der denen den ersten Platz einräumt, die Ihn anbeten; Er, der beständig ist; Er, der mit der höchsten Kraft ausgestattet ist; Er, der im Vedanta verherrlicht wurde; Er, der zufrieden ist; Er, der immer satt ist; Er, dessen Blick günstig ist (CCCLXXXVI–CCCXCV); Er, der alle Yogis mit Entzücken erfüllt; Er, der das Ende aller Geschöpfe ist (denn in Ihm verschmelzen alle Dinge bei der universalen Auflösung); Er, der der fehlerlose Pfad ist; Er, der in Gestalt von Jiva zur Emanzipation führt; Er, der (Jiva zur Emanzipation) führt; Er, der keinen hat, der Ihn führt; Er, der mit großer Macht ausgestattet ist; Er, der das Erste aller mächtigen Wesen ist; Er, der Er aufrechterhält, der das Erste aller Wesen ist, das mit Pflicht und Religion vertraut ist (CCCXCVI–CDIV); Er, der zum Zeitpunkt der Schöpfung die getrennten Elemente verbindet, um alle Objekte zu formen; Er, der in allen Körpern wohnt; Er, der alle Geschöpfe in der Gestalt von Kshetrajna handeln lässt; Er, der alle Geschöpfe erschafft, nachdem er sie bei der universalen Auflösung zerstört hat; Er, vor dem sich jeder mit Ehrfurcht verneigt; Er, der sich über das gesamte Universum erstreckt; Wer das urzeitliche goldene Ei als seinen Unterleib besitzt (von wo, wie von der weiblichen Gebärmutter),alles geht weiter; Er, der die Feinde der Götter vernichtet; Er, der alle Dinge überzieht (und die materielle Ursache ist, aus der sie entspringen); Er, der süße Düfte verbreitet; Er, der die Freuden der Sinne missachtet (CDV--CDXV); Er, der mit den Jahreszeiten identifizierbar ist; Er, bei dessen Anblick allein alle Anbeter das große Objekt ihrer Wünsche erreichen; Er, der schwächt

alle Geschöpfe; Er, der am Firmament des Herzens wohnt und sich auf Seine eigene Herrlichkeit und Macht verlässt; Er, der überall erkannt werden kann (aufgrund Seiner Allgegenwart); Er, der jedem Furcht einflößt; Er, in dem alle Geschöpfe wohnen; Er, der alle Taten geschickt vollbringt; Er, der den Rest aller Geschöpfe ausmacht (da Er die Verkörperung der Emanzipation ist); Er, der mit größerer Kompetenz ausgestattet ist als andere Wesen (CDXVI--CDXXV); Er, in dem das gesamte Universum ausgebreitet ist? Er, der selbst unbeweglich ist und in dem alle Dinge für immer ruhen; Er, der ein Objekt des Beweises ist; Er, der der unzerstörbare und unveränderliche Same ist; Er, der von allen gesucht wird (aufgrund Seiner Glückseligkeit); Er, der kein Verlangen hat (da alle Seine Wünsche erfüllt wurden); Er, der die große Ursache ist (die das Universum umfasst): Er, der alle möglichen Dinge zum Genießen hat; Er, der über großen Reichtum verfügt, mit dem er sich alle Objekte der Begierde sichern kann (CDXXVI–CDXXXIV); Er, der über der Verzweiflung steht; Er, der in der Form der Entsagung existiert; Er, der ohne Geburt ist; Er, der der Pfahl ist, an den die Gerechtigkeit gefesselt ist; Er, der die große Verkörperung des Opfers ist; Er, der die Nabe des Sternenrades ist, das sich am Firmament dreht; 1 Er, der der Mond unter den Sternbildern ist; Er, der jede Leistung vollbringen kann; Er, der in seiner eigenen Seele bleibt, wenn alle Dinge verschwinden. Er, der den Wunsch nach Schöpfung hegt (CDXXXV–CDXLIV); Er, der die Verkörperung aller Opfer ist; Er, der bei allen Opfern und religiösen Riten verehrt wird; Er, der die verehrungswürdigste der bei den von den Menschen dargebrachten Opfern anwesenden Gottheiten ist; Er, der die Verkörperung all dieser Opfer ist, bei denen Tiere der Vorschrift gemäß dargebracht werden; Er, der von den Menschen verehrt wird, bevor sie Nahrung zu sich nehmen; 2 Er, der die Zuflucht derer ist, die nach Emanzipation streben; Er, der die Taten und Unterlassungen aller Geschöpfe sieht; Er, dessen Seele alle Eigenschaften übersteigt; Er, der Allwissenheit besitzt; Er, der identisch ist mit Wissen, das unerlernt, unbegrenzt und zu allem fähig ist (CDXLV--CDLIV); Er, der ausgezeichnete Gelübde beachtet (von denen das Wichtigste ist, demjenigen Gunst zu gewähren, der mit reinem Herzen darum bittet); Er, dessen Gesicht immer voller Entzücken ist; Er, der überaus subtil ist; Er, der die angenehmsten Klänge von sich gibt (in Form der Veden oder als Krishna, der auf der Laute spielt); Er, der (allen Seinen Anbetern) Glück schenkt; Er, der anderen Gutes tut, ohne eine Gegenleistung zu erwarten; Er, der alle Geschöpfe mit Freude erfüllt; Er, der den Zorn unterworfen hat; Er, der mächtige Arme hat (so mächtig, dass Er wie im Sport den mächtigsten der Asuras erschlagen hat); Er, der die Ungerechten zerreißt (CDLV-CDLXIV); Er, der die Menschen, die arm sind an

Wissen, dass die Seele im tiefen Schlaf Seiner Illusion versunken ist; Er, der auf Sich Selbst vertraut (und von allen Personen und Dingen völlig unabhängig ist); Er, der das gesamte Universum überspannt; Er, der in unendlichen Formen existiert; Er, der unendlich vielen Berufungen nachgeht; Er, der in allem lebt; Er, der voller Zuneigung gegenüber all Seinen Anbetern ist; Er, der der universale Vater ist (alle Lebewesen des Universums sind wie Kälber, die von Ihm abstammen); Er, der in Form des riesigen Ozeans alle Juwelen und Edelsteine ​​in Seinem Bauch trägt, Er, der der Herr aller Schätze ist (CDLXV--CDLXXIV); Er, der der Beschützer der Gerechtigkeit ist; Er, der alle Pflichten der Gerechtigkeit erfüllt; Er, der das Substrat der Gerechtigkeit ist; Er, der für alle Zeiten existiert; Er, der nicht existent ist (in der Form des Universums, denn das manifestierte Universum ist das Ergebnis der Illusion); Er, der zerstörbar ist (in der Form des Universums); Er, der unzerstörbar ist wie Chit; Er, der in der Gestalt von Jiva bar des wahren Wissens ist; Er, der in der Gestalt der Sonne mit tausend Strahlen ausgestattet ist; Er, der (sogar alle so großen und mächtigen Geschöpfe wie Sesha und Garuda usw.) bestimmt; Er, der alle Sastras (CDLXXV--CDLXXXV) erschaffen hat; Er, der in der Gestalt der Sonne als Zentrum unzähliger Lichtstrahlen existiert; Er, der in allen Geschöpfen wohnt; Er, der über große Heldentaten verfügt; Er, der sogar der Meister von Yama und anderen mit ähnlicher Macht ist; Er, der die älteste der Gottheiten ist (da er von Anbeginn existiert); Er, der in seiner eigenen Herrlichkeit existiert und alle Bedingungen abschüttelt; Er, der der Herr sogar aller Gottheiten ist; Er, der der Herrscher sogar über den ist, der die Gottheiten aufrechterhält ( nämlich., Indra) (CDLXXXVI–CDXCIII); Er, der Geburt und Zerstörung übersteigt; Er, der Kühe hütete und beschützte (in Gestalt von Krishna); Er, der alle Geschöpfe nährt; Er, der nur durch Wissen erreichbar ist; Er, der uralt ist; Er, der die Elemente erhält, aus denen der Körper besteht; Er, der (Wohl und Leid, in Gestalt von Jiva) genießt und erträgt; Er, der die Gestalt eines riesigen Ebers annahm; (oder Er, der in Gestalt von Rama der Herr einer großen Affenschar war); Er, der in einem von Ihm dargebrachten großen Opfer allen reichlich Geschenke machte (CDXCIV–DII); Er, der bei jedem Opfer Soma trinkt; Er, der Nektar trinkt; Er, der in Gestalt von Soma (Chandramas) alle Kräuter und Pflanzen nährt; Er, der Feinde im Handumdrehen besiegt, selbst wenn sie unendlich zahlreich sind; Er, der von universeller Form ist und das Erste aller existierenden Wesen ist; Er, der der Züchtiger ist; Er, der über alles siegt; Er, dessen Absichten nicht durchkreuzt werden können; Er, der Geschenke verdient; Er, der gibt, was seine Geschöpfe nicht haben und der schützt, was sie haben (DIII-DXII); Er, der den Lebensatem in sich trägt; Er, der alle seine Geschöpfe als Objekte direkter Sicht betrachtet; Er, der nie etwas anderes als sich selbst erblickt; Er, der Befreiung schenkt; Er, dessen Fußstapfen (drei an der Zahl) Himmel, Erde und die Unterwelt bedeckten; Er, der der Behälter allen Wassers ist; Er, der allen Raum, alle Zeit und alle Dinge überwältigt; Er, der nach der universellen Auflösung auf den weiten Wasserflächen liegt; Er, der die Zerstörung aller Dinge verursacht (DXIII-DXXI); Er, der ohne Geburt ist; Er

der überaus liebenswert ist; Er, der in Seiner eigenen Natur erscheint; Er, der alle Feinde (in Form von Zorn und anderen bösen Leidenschaften) besiegt hat; Er, der diejenigen erfreut, die über Ihn meditieren; Er, der Freude ist; Er, der andere mit Entzücken erfüllt; Er, der vor allen Ursachen der Freude anschwillt; Er, dessen Hinweise Wahrheit und andere Tugenden sind; Er, dessen Schritte in den drei Welten sind (DXXII–DXXX); Er, der der erste der Rishis ist (und mit den gesamten Veden vertraut ist); Er, der mit dem Lehrer Kapila identisch ist; Er, der das Universum kennt; Er, der Herr der Erde ist; Er, der ihre Füße hat; Er, der der Wächter der Gottheiten ist; Er, der große Hörner hat (in Anspielung auf die Fischgestalt, in der Er Manu bei der Sintflut rettete, indem Er mit Manus Boot, das an Seinen Hörnern festgebunden war, durch die Wasser raste); Er, der alle Taten erschöpft, indem er ihre Täter ihre Früchte genießen oder ertragen lässt; (oder Er, der den Zerstörer selbst zermahlt) (DXXXI–DXXXVIII); der große Eber: Er, der mit Hilfe des Vedanta verstanden oder begriffen wird; Er, der schöne Truppen hat (in Form seiner Anbeter); Er, der mit goldenen Armreifen geschmückt ist; Er, der verborgen ist (Wissen nur mit Hilfe der Upanishaden); Er, der tief ist (in Wissen und Macht); Er, der schwer zugänglich ist; Er, der sowohl Worte als auch Gedanken transzendiert, der mit Diskus und Keule bewaffnet ist (DXXXIX–DXLVII); der Ordinierer; Er, der die Ursache ist (in Form des Helfers des Universums); Er, der nie besiegt wurde; Er, der der auf der Insel geborene Krishna ist; Er, der andauert (infolge seines den Verfall transzendierenden): Er, der alle Dinge mäht und selbst über dem Verfall steht; der Varuna (die Gottheit des Wassers); der Sohn von Varuna (in der Gestalt von Vasishtha oder Agastya); Er, der unbeweglich wie ein Baum ist; Er, der sich in seiner wahren Gestalt im Lotus des Herzens zeigt; Er, der nur durch einen Willensbefehl erschafft, erhält und zerstört (DXLVIII-DLVIII); Er, der die sechsfachen Eigenschaften (der Souveränität usw.) besitzt; Er, der die sechsfachen Eigenschaften zerstört (bei der universellen Auflösung); Er, der Glückseligkeit ist (infolge seines Anschwellens mit allen Arten von Wohlstand); Er, der mit dem Triumphkranz geschmückt ist (Vaijayanta genannt); Er, der mit dem Pflug bewaffnet ist (in Anspielung auf seine Inkarnation als Valadeva); Er, der aus Aditis Schoß geboren wurde (in der Gestalt des Zwergs, der Vali betörte); Er, der mit einem Glanz ausgestattet ist, der dem der Sonne gleicht; Er, der alle Gegensatzpaare erträgt (wie Hitze und Kälte, Lust und Schmerz usw.); Er, der die beste Zuflucht aller Dinge ist (DLIX–DLXVIII); Er, der mit dem besten aller Bogen bewaffnet ist (Saranga genannt); Er, dem seine Streitaxt abgenommen wurde (von Rama aus Bhrigus Nachkommen); 1 Er, der wild ist; Er, der der Geber aller Objekte der Begierde ist; Er, der so groß ist, dass er den Himmel berührt mit

sein Haupt (in Anspielung auf die Gestalt, die Er bei Valis Opfer annahm); Er, dessen Blick sich über das gesamte Universum erstreckt; Er, der Vyasa ist (der die Veden verbreitete); Er, der der Meister der Sprache oder allen Lernens ist; Er, der ohne das Zutun von Geschlechtsorganen ins Leben gerufen wurde (DLXVIII--DLXXVI); Er, der mit den drei (wichtigsten) Samans besungen wird; Er, der der Sänger der Samans ist; Er, der die Auslöschung aller weltlichen Bindungen ist (da Er die Verkörperung der Entsagung ist); Er, der die Medizin ist; Er, der der Arzt ist (der die Medizin anwendet); Er, der die vierte oder letzte Lebensweise namens Entsagung verordnet hat (um Seinen Geschöpfen die Erlangung der Emanzipation zu ermöglichen); Er, der die Leidenschaften Seiner Anbeter beruhigt (um ihnen Seelenruhe zu geben); Er, der zufrieden ist (da Er sich völlig von allen weltlichen Dingen loslöst); Er, der die Zuflucht der Hingabe und der Seelenruhe ist (DLXXVII–DLXXXV); Er, der schöne Glieder besitzt; Er, der Seelenruhe gibt; Er, der Schöpfer ist; Er, der freudig an der Brust der Erde spielt; Er, der (im Yoga) nach der Auflösung des Universums auf dem Körper von Sesha, dem Fürsten der Schlangen, schläft; Der Wohltäter der Kühe; (oder Er, der menschliche Gestalt annahm, um die Erde von der Last ihrer Bevölkerung zu befreien); Der Herrscher des Universums; Der Beschützer des Universums; Er, der mit Augen wie denen eines Stiers ausgestattet ist; Er, der Gerechtigkeit mit Liebe schätzt (DLXXXVI–DXCV): Er, der der nie zurückkehrende Held ist; Er, dessen Seele von allen Bindungen gelöst wurde; Er, der das Universum zum Zeitpunkt der Auflösung des Universums in eine subtile Form bringt; Er, der Seinen geplagten Anbetern Gutes tut; Er, dessen Name den Zuhörer, sobald er gehört wird, von all seinen Sünden reinigt; Er, der den glückverheißenden Wirbel auf seiner Brust trägt; Er, in dem die Göttin des Wohlstands für immer wohnt; Er, der von Lakshmi (der Göttin des Wohlstands) zu ihrem Herrn erwählt wurde; Er, der das Erste aller mit Wohlstand gesegneten Wesen ist (DXCVI--DCIV); Er, der Seinen Anbetern Wohlstand schenkt; der Meister des Wohlstands; Er, der immer mit denen lebt, die mit Wohlstand gesegnet sind; Er, der der Empfänger aller Arten von Wohlstand ist; Er, der allen Menschen der rechtschaffenen Taten Wohlstand entsprechend dem Maß ihrer Rechtschaffenheit schenkt; Er, der die Göttin des Wohlstands an seiner Brust trägt; Er, der denen Wohlstand schenkt, die von ihm hören, ihn loben,und über Ihn meditiere; Er, der die Verkörperung jenes Zustandes ist, der das Erreichen unerreichbaren Glücks darstellt; Er, der jede Art von Schönheit besitzt; Er, der die Zuflucht der drei Welten ist (DCV--DCXIV); Er, der schöne Augen besitzt; Er, der schöne Glieder besitzt; Er, der hundert Quellen der Wonne besitzt; Er, der die höchste Wonne darstellt; Er, der der Herr aller Himmelskörper am Firmament ist (denn Er ist es, der sie an ihren Plätzen und in ihren Umlaufbahnen erhält); Er, der Seine Seele unterworfen hat; Er, dessen Seele von keinem höheren Wesen beeinflusst wird; Er, der immer schöne Taten vollbringt; Er, dessen Zweifel alle zerstreut wurden (denn

[Absatz geht weiter] Es heißt, er erblickt das gesamte Universum wie ein Amlaka in seiner Handfläche) (DCXV–DCXXIII); Er, der alle Geschöpfe übersteigt; Er, dessen Blick sich in alle Richtungen erstreckt: Er, der keinen Meister hat; Er, der zu allen Zeiten alle Veränderungen übersteigt; Er, der (in Gestalt von Rama) sich auf den nackten Boden legen musste; Er, der die Erde (durch seine Inkarnationen) schmückt; Er, der die Macht selbst ist; Er, der allen Kummer übersteigt; Er, der den Kummer all seiner Anbeter vertreibt, sobald sie sich an ihn erinnern (DCXXIV–DCXXXII); Er, der Glanz besitzt, Er, der von allen verehrt wird; Er, der der Wasserkrug ist (da alle Dinge in ihm wohnen); Er, der eine reine Seele hat; Er, der alle reinigt, sobald sie von ihm hören; Er, der frei und ungezügelt ist; Er, dessen Wagen sich nie von Schlachten abwendet; Er, der über großen Reichtum verfügt; Er, dessen Heldentum unbemessbar ist (DCXXXIII–DCXLI); Er, der den Asura namens Kalanemi bezwingt; Er, der der Held ist; Er, der im Geschlecht von Sura geboren wurde; Er, der der Herr aller Gottheiten ist; die Seele der drei Welten; der Herrscher der drei Welten; Er, dessen Haar die Sonnen- und Mondstrahlen hat; der Bezwinger von Kesi; Er, der alle Dinge zerstört (bei der universellen Auflösung) (DCXLII–DCL); die Gottheit, von der die Erfüllung aller Wünsche erbeten wird; Er, der die Wünsche aller erfüllt; Er, der Wünsche hat; Er, der eine schöne Gestalt hat; Er, der mit umfassendem Wissen über Srutis und Smritis ausgestattet ist; Er, der eine Gestalt besitzt, deren Eigenschaften unbeschreiblich sind; Er, dessen hellste Strahlen den Himmel überfluten; Er, der kein Ende hat; Er, der (in der Gestalt von Arjuna oder Nara) anlässlich seines Eroberungsfeldzuges enorme Reichtümer erwarb (DCLI–DCLX); Er, der das wichtigste Objekt stiller Rezitation, von Opfern, der Veden und aller religiösen Handlungen ist; Er, der der Schöpfer von Buße und dergleichen ist; Er, der die Gestalt (des Großvaters) Brahman ist, Er, der die Buße vermehrt; Er, der mit Brahma vertraut ist; Er, der die Gestalt eines Brahmana hat; Er, dessen Glieder Ihn sind, der Brahma genannt wird; Er, der alle Veden und alles im Universum kennt; Er, der die Brahmanen immer zu schätzen weiß und den auch die Brahmanen zu schätzen wissen (DCLXI–DCLXX); Er, dessen Schritte weite Gebiete zurücklegen; Er, dessen Taten gewaltig sind; Er, der über enorme Energie verfügt; Er, der mit Vasuki, dem König der Schlangen, identisch ist; Er, der das Erste aller Opfer ist; Er, der Japa ist, das Erste der Opfer; Derjenige, der das Erste aller Opfergaben ist (DCLXXI–DCLXXVIII); 1 Er, der von allen besungen wird; Er, der es liebt, (von seinen Anbetern) besungen zu werden; Er, der selbst die Hymnen seiner Anbeter ist; Er, der der Akt des Hymnens selbst ist; Er, der die Person ist, die Hymnen singt; Er, der gerne (mit allem Bösen) kämpft; Er, der in jeder Hinsicht erfüllt ist; Er, der andere mit jeder Art von Reichtum erfüllt; Er, der alle Sünden vernichtet, sobald seiner gedacht wird;

[Absatz wird fortgesetzt] Er, dessen Taten alle rechtschaffen sind; Er, der alle Arten von Krankheit überwindet (DCLXXIX–DCLXXXIX); Er, der mit der Schnelligkeit des Geistes ausgestattet ist; Er, der der Schöpfer und Verbreiter aller Arten von Wissen ist; Er, dessen Lebenssamen Gold ist; Er, der Reichtum gibt (identisch mit Kuvera, dem Herrn der Schätze); Er, der allen Asuras ihren Reichtum nimmt; der Sohn von Vasudeva; Er, in dem alle Geschöpfe wohnen; Er, dessen Geist in allen Dingen in völliger Identität mit ihnen wohnt; Er, der die Sünden aller nimmt, die bei ihm Zuflucht suchen (DCXC–DCXCVIII); Er, der für die Rechtschaffenen erreichbar ist; Er, dessen Taten immer gut sind; Er, der das einzige Wesen im Universum ist; Er, der sich in verschiedenen Formen zeigt; Er, der die Zuflucht all derer ist, die mit der Wahrheit vertraut sind; Er, dessen Truppen die größten Helden haben; 1 Er, der der Erste der Yadavas ist; Er, der die Wohnstätte der Gerechten ist, Er, der (in den Wäldern von Brinda) an den Ufern der Yamuna vor Freude spielt (DCXCIX–DCCVVII); Er, in dem alle geschaffenen Dinge wohnen; die Gottheit, die das Universum mit Seiner Maya (Illusion) überwältigt; Er, in dem alle Ersten der Wesen verschmelzen (wenn sie ihre Emanzipation erreichen), Er, dessen Hunger niemals gestillt wird; Er, der den Stolz aller demütigt; Er, der die Gerechten mit gerechtem Stolz erfüllt; Er, der vor Freude anschwillt; Er, der nicht ergriffen werden kann; Er, der niemals besiegt wurde (DCCVII–DCCXVI); Er, der von universeller Form ist; Er, der von gewaltiger Form ist; Er, dessen Form vor Energie und Glanz erstrahlt; Er, der ohne Form ist (wie durch Taten bestimmt); Er, der verschiedene Formen hat; (Er, der nicht manifestiert ist); Er, der hundert Formen hat; Er, der hundert Gesichter hat (DCCXVII–DCCXXIV); Er, der eins ist; Er, der viele ist (durch Illusion); Er, der voller Glückseligkeit ist; Er, der das eine große Thema der Untersuchung bildet; Er, von dem dies alles ist; Er, der DAS genannt wird; Er, der die höchste Zuflucht ist; Er, der Jiva auf materielle Ursachen beschränkt; Er, der von allen begehrt wird; Er, der im Geschlecht von Madhu geboren wurde; Er, der Seinen Anbetern gegenüber überaus liebevoll ist (DCCXXV–DCCXXXV); Er, der eine goldene Gesichtsfarbe hat; Er, dessen Glieder (in der Farbe) wie Gold sind; Er, der schöne Glieder besitzt; Er, dessen Person mit Angadas aus Sandelholzpaste geschmückt ist; Er, der Helden bezwingt; Er, dem niemand gleicht; Er, der wie eine Null ist (da keine Eigenschaften von Ihm bestätigt werden können); Er, der keiner Segnungen bedarf (aufgrund Seiner Fülle); Er, der nie von seiner eigenen Natur, Kraft und seinem Wissen abweicht; Er, der beweglich ist in der Form des Windes (DCCXXXVI–DCCXLV); Er, der sich nie mit etwas identifiziert, das nicht Seele ist; 2 Er, der seinen Anbetern Ehre erweist; Er, der von allen geehrt wird; Er, der der Herr der drei Welten ist; Er, der die drei Welten aufrechterhält; Er, der über Intelligenz verfügt

und ein Gedächtnis, das in der Lage ist, den Inhalt aller Abhandlungen im Gedächtnis zu behalten; Er, der bei einem Opfer geboren wurde; Er, der des höchsten Lobes würdig ist; Er, dessen Intelligenz und Gedächtnis niemals vergeblich sind; Er, der die Erde erhält (DCCXLVI–DCCLV); Er, der Hitze in Form der Sonne ausstrahlt; Er, dessen Glieder von großer Schönheit sind; Er, der der Erste aller Waffenträger ist; Er, der die blumigen und blätterreichen Opfergaben annimmt, die Ihm von Seinen Anbetern dargebracht werden; Er, der all seine Leidenschaften unterworfen hat und alle Seine Feinde zermalmt; Er, der niemanden hat, der vor Ihm wandelt; Er, der vier Hörner hat; Er, der der ältere Bruder von Gada ist (DCCLVI–DCCLXIV); Er, der vier Arme hat; Er, aus dem die vier Purushas entsprungen sind; Er, der die Zuflucht der vier Lebensweisen und der vier Menschenordnungen ist; Er, der vier Seelen hat (Geist, Verständnis, Bewusstsein und Gedächtnis); Er, von dem die vier Ziele des Lebens stammen, nämlich Rechtschaffenheit, Reichtum, Vergnügen und Emanzipation; Er, der mit den vier Veden vertraut ist; Er, der nur einen Bruchteil seiner Macht gezeigt hat (DCCLXV–DCCLXXII); Er, der das Rad der Welt in Gang setzt, damit es sich immer weiter dreht; Er, dessen Seele von allen weltlichen Bindungen losgelöst ist; Er, der nicht besiegt werden kann; Er, der nicht transzendiert werden kann; Er, der außerordentlich schwer zu erreichen ist; Er, dem man sich nur schwer nähern kann; Er, der schwer zu erreichen ist; Er, den man (selbst für Yogis ) nur schwer ins Herz schließen kann; Er, der selbst die mächtigsten Feinde (unter den Danavas) tötet (DCCLXXIII–DCCLXXXI); Er, der schöne Glieder hat; Er, der die Essenz aller Dinge im Universum in sich trägt; Er, der die schönsten Ketten und Einschüsse besitzt (um dieses Gewebe des Universums zu weben); Er, der mit sich immer weiter ausdehnenden Kett- und Schussfäden webt; Er, dessen Taten von Indra vollbracht wurden; Er, dessen Taten groß sind; Er, dessen Taten nicht ungeschehen sind; Er, der alle Veden und Schriften verfasst hat (DCCLXXXII--DCCLXXXIX); Er, dessen Geburt hoch ist; Er, der außerordentlich schön ist; Er, dessen Herz voller Mitgefühl ist; Er, der kostbare Edelsteine ​​in seinem Nabel hat; Er, der hervorragendes Wissen für sein Auge hat; Er, der der Anbetung durch Brahman selbst und die anderen Führenden im Universum würdig ist; Er, der Nahrung gibt; Er, der zur Zeit der universellen Auflösung Hörner annahm; Er, der seine Feinde immer auf wunderbarste Weise unterworfen hat; Er, der alles weiß; Er, der immer über diejenigen siegt, die von unwiderstehlicher Tapferkeit sind (DCCXC–DCCXCIX); Er, dessen Glieder wie Gold sind; Er, der sich nicht (durch Zorn oder Abneigung oder andere Leidenschaften) aufregen lässt; Er, der Meister all jener ist, die Meister aller Sprache sind; Er, der der tiefste See ist; Er, der die tiefste Grube ist; Er, der den Einfluss der Zeit transzendiert; Er, in dem die Urelemente verankert sind (DCCC–DCCCVI); Er, der die Erde erfreut; Er, der Früchte gewährt, die so angenehm sind wie die Kunda-Blüten ( Jasmin pubescens , Linn ); Er, der die Erde an Kasyapa verschenkte (in seiner Inkarnation als Rama); Er, der die drei Arten des Elends (erwähnt in der Sankhya-Philosophie) auslöscht wie eine regengeladene Wolke, die kühlt

die Hitze der Erde durch ihren Regenguss; Er, der alle Geschöpfe reinigt; Er, der von niemandem gedrängt wird; Er, der Nektar trank ; Er, der einen unsterblichen Körper hat; Er, der Allwissenheit besitzt; Er, dessen Gesicht und Augen in alle Richtungen gerichtet sind (DCCCVIII--DCCCXVI); Er, der leicht zu gewinnen ist (das heißt mit Gaben wie Blumen und Blättern); Er, der hervorragende Gelübde abgelegt hat; Er, der von sich selbst mit Erfolg gekrönt wird; Er, der über alle Feinde siegreich ist; Er, der alle Feinde versengt; Er, der der ewig wachsende und hohe Banian ist, der alle anderen Bäume überragt; Er, der der heilige Feigenbaum ( Ficus glomerata, Willd ) ist; Er, der der Ficus religiosa ist ; (oder Er, der nicht dauerhaft ist, da er alle vergänglichen Formen im Universum istso wie er alle unvergänglichen Formen ist, die existieren); Er, der Chanura im Land Andhra bezwingt (DCCCXVII–DCCCXXV); Er, der mit tausend Strahlen ausgestattet ist; Er, der sieben Zungen hat (in den Formen von Kali, Karali usw.); Er, der sieben Flammen hat (da er identisch ist mit der Gottheit des Feuers); Er, der sieben Pferde hat, um sein Gefährt zu tragen (oder Er, dem das Ross namens Sapta gehört); Er, der formlos ist; Er, der ohne Sünde ist: Er, der unbegreiflich ist; Er, der alle Ängste vertreibt; Er, der alle Ängste zerstört (DCCCXXVI–DCCCXXXIV); Er, der winzig ist; Er, der grob ist; Er, der ausgemergelt ist; Er, der fettleibig ist; Er, der mit Eigenschaften ausgestattet ist; Er, der alle Eigenschaften übersteigt; Er, der unfassbar ist; Er, der sich (von seinen Anbetern) leicht ergreifen lässt; Er, der ein herrliches Gesicht hat; Er, dessen Nachkommen die Menschen der zufälligen Regionen sind; Er, der die Schöpfung bestehend aus den fünffachen Urelementen ausdehnt (DCCCXXXV–DCCCXLVI); Er, der schwere Gewichte trägt (in Form von Ananta); Er, der von den Veden erklärt wurde; Er, der sich dem Yoga widmet; Er, der der Herr aller Yogis ist; Er, der alle Wünsche erfüllt; Er, der denen Asyl bietet, die es suchen; Er, der Yogis dazu bringt, Yoga nach ihrer Rückkehr ins Leben nach Abschluss ihres glückseligen Lebens im Himmel erneut zu praktizieren; Er, der Yogis auch nach der Erschöpfung ihrer Verdienste mit Macht ausstattet; Er, der schöne Blätter hat (in Form der Schhandas der Veden, wobei er selbst der Weltenbaum ist); Er, der die Winde wehen lässt (DCCCXLVII–DCCCLVI); Er, der mit dem Bogen bewaffnet ist (in Form von Rama); Er, der sich mit der Waffenwissenschaft auskennt; Er, der die Rute der Züchtigung ist; Er, der Züchtiger ist; Er, der alle Strafurteile vollstreckt; Er, der nie besiegt wurde; Er, der zu allen Taten fähig ist; Er, der alle Menschen ihren jeweiligen Pflichten anordnet; Er, der niemanden hat, der Ihn zu irgendeiner Arbeit anordnet; Er, der keinen Yama hat, der Ihn tötet (DCCLVII--DCCCLXVI); Er, der mit Heldentum und Tapferkeit ausgestattet ist; Er, der die Eigenschaft von Sattwa (Güte) besitzt; Er, der mit der Wahrheit identisch ist; Er, der sich der Wahrheit und Rechtschaffenheit verschrieben hat; Er, der von jenen gesucht wird, die entschlossen sind, Emanzipation zu erreichen; (oder Er, auf den sich das Universum zubewegt, wenn die Auflösung kommt); Er, der alle Objekte verdient, die Seine

Anbeter, die sich Ihm präsentieren; Er, der es wert ist, angebetet zu werden (mit Hymnen und Blumen und anderen Opfergaben der Ehrerbietung); Er, der allen Gutes tut; Er, der die Freude aller steigert (DCCCLXVII--DCCCLXV); Er, dessen Spur durch das Firmament führt; Er, der in Seinem eigenen Glanz hervorstrahlt; Er, der mit großer Schönheit ausgestattet ist; Er, der die Opfergaben isst, die auf dem Opferfeuer dargebracht werden; Er, der überall wohnt und mit höchster Macht ausgestattet ist; Er, der in Form der Sonne die Feuchtigkeit der Erde saugt; Er, der vielfältige Wünsche hat; Er, der alle Dinge hervorbringt; Er, der der Vater des Universums ist; Er, dessen Auge die Sonne ist (DCCCLXXVI--DCCCLXXXV); Er, der unendlich ist; Er, der alle Opfergaben annimmt; Er, der Prakriti in Form des Geistes genießt; Er, der Glückseligkeit gibt; Er, der wiederholt geboren wurde (zum Schutz der Rechtschaffenheit und der Gerechten); Er, der der Erstgeborene aller existierenden Dinge ist; Er, der die Verzweiflung überwindet (infolge der Erfüllung all Seiner Wünsche); Er, der den Gerechten vergibt, wenn sie stolpern; Er, der das Fundament ist, auf dem das Universum ruht; Er, der am wunderbarsten ist (DCCCLXXXVI–DCCCXCV); Er, der seit Anbeginn der Zeit existiert; Er, der schon vor der Geburt des Großvaters und anderer existiert hat; Er, der eine gelbbraune Farbe hat; (oder Er, der alle existierenden Dinge mit seinen Strahlen entdeckt oder erleuchtet); Er, der die Gestalt des großen Ebers annahm; Er, der selbst dann existiert, wenn alle Dinge aufgelöst sind; Er, der alle Segnungen gibt; Er, der Segnungen schafft; Er, der mit allen Segnungen identifizierbar ist; Er, der Segnungen genießt; Er, der Segnungen verteilen kann (DCCCXXI–CMV); Er, der ohne Zorn ist; Er, der in Falten gehüllt liegt (in Gestalt der Schlange Sesha); (oder Er, der mit Ohrringen geschmückt ist); Er, der mit dem Diskus bewaffnet ist; Er, der mit großer Heldenkraft ausgestattet ist; Er, dessen Herrschaft durch die hohen Gebote der Srutis und Smritis geregelt wird; Er, der mit Hilfe der Sprache nicht beschrieben werden kann; Er, den die Vedantas mit Hilfe der Sprache zum Ausdruck zu bringen versucht haben; Er, der der Tau ist, der diejenigen kühlt, die von den drei Arten von Kummer heimgesucht werden; Er, der in allen Körpern lebt und die Fähigkeit hat, die Dunkelheit zu vertreiben (CMVI–CMXIV); Er, der frei von Zorn ist; Er, der alle Taten in Gedanken, Worten und Taten zu vollbringen versteht; Er, der alle Taten innerhalb der kürzesten Zeitspanne vollbringen kann; Er, der die Bösen vernichtet; Er, der der Erste aller vergebenden Menschen ist; Er, der der Erste aller mit Wissen ausgestatteten Menschen ist; Er, der alle Furcht überwindet; Er, dessen Namen und Taten, gehört und rezitiert, zur Rechtschaffenheit führen (CMXV–CMXXII), Er, der die Rechtschaffenen aus dem stürmischen Ozean der Welt rettet; Er, der die Bösen vernichtet; Er, der Rechtschaffenheit ist; Er, der alle bösen Träume vertreibt; Er, der alle schlechten Pfade zerstört, um seine Anbeter auf den guten Pfad der Befreiung zu führen; Er, der das Universum schützt, indem er in der Eigenschaft von Sattwa bleibt; Er, der auf dem guten Pfad wandelt; Er, der das Leben ist; Er, der das Universum überzieht (CMXXIII--CMXXXI); Er, der unendliche Formen hat; Er, der mit unendlicher

Wohlstand; Er, der den Zorn unterworfen hat; Er, der die Ängste der Gerechten zerstört; Er, der fühlenden Wesen überall gerechte Früchte entsprechend ihren Gedanken und Taten gibt; Er, der eine unermessliche Seele ist; Er, der verdienstvollen Personen für ihre verschiedenen Taten verschiedene Arten von Früchten schenkt; Er, der (Göttern und Menschen) verschiedene Gebote gibt; Er, der jeder Tat ihre angemessene Frucht beimisst (CMXXXII–CMXL); Er, der keinen Anfang hat; Er, der der Behälter aller Ursachen und auch der Erde ist; Er, der die Göttin des Wohlstands immer an seiner Seite hat; Er, der der größte aller Helden ist; Er, der mit wunderschönen Armreifen geschmückt ist; Er, der alle Geschöpfe hervorbringt; Er, der die ursprüngliche Ursache für die Geburt aller Geschöpfe ist; Er, der der Schrecken aller bösen Asuras ist; Er, der mit furchtbarer Heldenkraft ausgestattet ist (CMXLI–CMXLIX); Er, der der Behälter und die Wohnstätte der fünf Urelemente ist; Er, der zur Zeit der universellen Auflösung alle Geschöpfe hinunterschluckt; Er, dessen Lächeln so angenehm ist wie der Anblick von Blumen; (oder Er, der in Gestalt von Blumen lacht); Er, der immer wach ist; Er, der an der Spitze aller Geschöpfe steht; Er, dessen Verhalten aus jenen Taten besteht, die die Rechtschaffenen tun; Er, der die Toten wiederbelebt (wie im Fall von Parikshit und anderen); Er, der die Anfangssilbe Om ist; Er, der alle rechtschaffenen Taten angeordnet hat (CML–CMLVIII); Er, der die Wahrheit über die Höchste Seele offenbart; Er, der die Wohnstätte der fünf Lebenshauch und der Sinne ist; Er, der die Nahrung ist, die das Leben der Lebewesen erhält; Er, der alle Lebewesen mit Hilfe des Lebenshauchs namens Prana am Leben erhält; Er, der das große Thema jedes philosophischen Systems ist; Er, der die Eine Seele im Universum ist; Er, der Geburt, Hinfälligkeit und Tod transzendiert (CMLIX–CMLXV); Er, der das Universum rettet aufgrund der heiligen Silben Bhuh , Bhuvah , Swah und der anderen, mit denen Homa-Opfer dargebracht werden; Er, der der große Retter ist; Er, der der Vater von allem ist; Er, der sogar der Vater des Großvaters (Brahman) ist; Er, der die Form des Opfers hat; Er, der der Herr aller Opfer ist (und die große Gottheit ist, die in ihnen verehrt wird); Er, der der Opfernde ist; Er, der Opfer für seine Glieder darbringt; Er, der alle Opfer aufrechterhält (CMLXXVI– CMLXXXV); Er, der Opfer schützt; Er, der Opfer geschaffen hat; Er, der der Erste aller Opferbringer ist; Er, der die Belohnungen aller Opfer genießt; Er, der die Vollendung aller Opfer bewirkt; Er, der alle Opfer vollendet, indem er am Ende das vollständige Trankopfer annimmt; Er, der mit solchen Opfern identisch ist, die ohne Verlangen nach Früchten dargebracht werden; Er, der die Nahrung ist, die alle Lebewesen ernährt; Er, der auch der Esser dieser Nahrung ist (CMLXXVI–CMLXXXIV); Er, der selbst die Ursache seiner Existenz ist; Er, der selbst geboren ist; Er, der durch die feste Erde drang (und in die unteren Regionen gelangte und Hiranyaksha und andere tötete); Er, der die Samans singt; Er, der Devaki erfreut; Er, der der Schöpfer von allem ist; Er, der der Herr der Erde ist; Er, der die Sünden seiner Anbeter zerstörer (CMLXXXV–CMXXCII); Wer die Muschel (Panchajanya) in Seinen Händen trägt; Wer das Schwert des

Wissen und Illusion; Er, der den Zyklus der Yugas unaufhörlich in Gang setzt; Er, der sich mit Bewusstsein und Sinnen ausstattet; Er, der mit der Keule des solidesten Verständnisses ausgestattet ist. Er, der mit einem Wagenrad bewaffnet ist; Er, der nicht aufgeregt werden kann; Er, der mit allen Arten von Waffen bewaffnet ist (CMXCIII--M). Om, Ehrerbietung ihm!

So habe ich dir ausnahmslos die tausend herrlichen Namen des hochbeseelten Kesava vorgetragen, dessen Ruhm immer gesungen werden sollte. Dem Menschen, der diese Namen jeden Tag hört oder sie jeden Tag vorträgt, widerfährt weder hier noch im Jenseits etwas Böses. Wenn ein Brahmane dies tut, gelingt es ihm, die Vedanta zu meistern; wenn ein Kshatriya dies tut, ist er im Kampf immer erfolgreich. Ein Vaisya erlangt dadurch Wohlstand, während ein Sudra großes Glück erlangt. Wenn man den Wunsch entwickelt, sich den Verdienst der Rechtschaffenheit zu verdienen, gelingt es einem, ihn zu verdienen (indem man diese Namen hört oder vorträgt). Wenn man Reichtum begehrt, gelingt es einem, Reichtum zu erwerben (indem man auf diese Weise handelt). So gelingt es auch dem Menschen, der sich Sinnesfreuden wünscht, alle Arten von Vergnügen zu genießen, und der Mensch, der sich Nachkommen wünscht, bekommt Nachkommen (indem er diesem Verhaltensweg folgt). Der Mensch, der diese tausend Namen Vasudevas mit Hingabe, Beharrlichkeit und einem ihm ganz zugewandten Herzen täglich rezitiert, erlangt, nachdem er sich gereinigt hat, großen Ruhm, eine hohe Stellung unter seinen Verwandten, dauerhaften Wohlstand und schließlich das, was ihm den größten Nutzen bringt ( nämlich die Emanzipation selbst). Ein solcher Mensch gerät niemals in Furcht und erlangt große Tapferkeit und Energie. Er wird nie von Krankheit heimgesucht; er genießt ein strahlendes Aussehen, Kraft, Schönheit und Errungenschaften. Die Kranken werden gesund, die Leidenden werden von ihren Leiden befreit, die Verängstigten werden von ihrer Furcht befreit und wer in Unglück versunken ist, wird vom Unglück befreit. Der Mensch, der das Lob dieses Ersten aller Wesen singt, indem er Seine tausend Namen mit Hingabe rezitiert, überwindet schnell alle Schwierigkeiten. Der Sterbliche, der bei Vasudeva Zuflucht sucht und sich ihm hingibt, wird von allen Sünden befreit und erlangt das ewige Brahma. Wer sich Vasudeva hingibt, muss nie etwas Böses erleben. Er wird von der Angst vor Geburt, Tod, Hinfälligkeit und Krankheit befreit. Der Mensch, der dieses Lied (das aus den tausend Namen Vasudevas besteht) mit Hingabe und Glauben rezitiert, erlangt Seelenglück, Vergebung, Wohlstand, Intelligenz, Gedächtnis und Ruhm. Weder Zorn noch Eifersucht, noch Habgier, noch böses Verständnis erscheinen jemals bei jenen rechtschaffenen Menschen, die sich diesem Ersten aller Wesen hingeben. Das Firmament mit Sonne, Mond und Sternen, das Himmelszelt, die Himmelsrichtungen, die Erde und das Meer werden alle von der Tapferkeit des hochbeseelten Vasudeva getragen und gestützt. Das ganze bewegliche und unbewegliche Universum mit den Gottheiten, Asuras und Gandharvas, Yakshas, ​​Uragas und Rakshasas steht unter der Herrschaft Krishnas. Die Sinne, der Geist, das Verständnis, das Leben, die Energie,

Kraft und Gedächtnis, so heißt es, haben Vasudeva als ihre Seele. Tatsächlich haben dieser Körper, der Kshetra genannt wird, und die intelligente Seele darin, die der Kenner von Kshetra genannt wird, ebenfalls Vasudeva als ihre Seele. Verhalten (bestehend aus Praktiken) soll das wichtigste aller Themen sein, die in den Schriften behandelt werden. Rechtschaffenheit hat Verhalten als Grundlage. Der unvergängliche Vasudeva soll der Herr der Rechtschaffenheit sein. Die Rishis, die Pitris, die Gottheiten, die großen (ursprünglichen) Elemente, die Metalle, ja, das gesamte bewegliche und unbewegliche Universum sind aus Narayana hervorgegangen. Yoga, die Sankhya-Philosophie, Wissen, alle mechanischen Künste, die Veden, die verschiedenen Schriften und alles Lernen sind aus Janardana hervorgegangen. Vishnu ist das eine große Element oder die eine große Substanz, die sich in mannigfaltige Formen ausgebreitet hat. Er, die Seele aller Dinge, umfasst die drei Welten und erfreut sich an ihnen allen. Seine Herrlichkeit kennt keine Verminderung, und Er ist es, der das Universum genießt (als sein höchster Herr). Diese Hymne zum Lob des berühmten Vishnu, die von Vyasa komponiert wurde, sollte von der Person rezitiert werden, die Glück und den höchsten Nutzen ( nämlich Befreiung) erlangen möchte. Diejenigen Personen, die den Herrn des Universums verehren und anbeten, diese Gottheit, die angeboren ist und strahlenden Glanz besitzt, die der Ursprung oder die Ursache des Universums ist, die den Verfall kennt und die mit Augen ausgestattet ist, die so groß und schön sind wie die Blütenblätter des Lotus, müssen niemals in Bedrängnis geraten.‘“

ABSCHNITT CL

"Yudhishthira sagte: ‚Oh Großvater, oh du mit großer Weisheit, oh du, der du mit allen Wissenszweigen vertraut bist, was ist das Thema der stillen Rezitation, durch dessen tägliches Rezitieren man den Verdienst der Rechtschaffenheit in hohem Maße erlangen kann? Was ist das für ein Mantra zur Rezitation, das Erfolg bringt, wenn es anlässlich des Aufbruchs auf eine Reise oder beim Betreten eines neuen Gebäudes oder zu Beginn eines Unterfangens oder anlässlich von Opfern zu Ehren der Götter oder der Pitris rezitiert wird? Es obliegt dir, mir zu sagen, welches Mantra es tatsächlich ist, das alle böswilligen Einflüsse besänftigt oder zu Wohlstand oder Wachstum oder Schutz vor dem Bösen oder der Vernichtung von Feinden oder der Vertreibung von Ängsten führt und das gleichzeitig mit den Veden übereinstimmt.‘

„Bhishma sagte: ‚Höre, oh König, mit konzentrierter Aufmerksamkeit, was das Mantra ist, das von Vyasa verkündet wurde. Es wurde von Savitri angeordnet und besitzt große Vortrefflichkeit. Es ist in der Lage, einen Menschen sofort von all seinen Sünden zu reinigen. Höre, oh Sündenloser, während ich dir die Verordnungen in Bezug auf dieses Mantra vortrage. In der Tat, oh Oberhaupt der

Söhne des Pandu, durch das Hören dieser Vorschriften wird man von all seinen Sünden gereinigt. Wer dieses Mantra Tag und Nacht rezitiert, wird nie von Sünde befleckt. Ich werde dir jetzt erklären, was dieses Mantra ist. Höre mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu. Der Mann, der es hört, wird tatsächlich mit einem langen Leben gesegnet, oh Prinz, und wenn er die Erfüllung all seiner Wünsche erreicht, genießt er Glück hier und im Jenseits. Dieses Mantra, oh König, wurde täglich von den bedeutendsten königlichen Weisen rezitiert, die sich der Ausübung der Kshatriya-Pflichten widmeten und das Gelübde der Wahrheit beständig befolgten. Wahrlich, oh Tiger unter den Königen, jenen Monarchen, die mit beherrschten Sinnen und ruhiger Seele dieses Mantra täglich rezitieren, gelingt es, unvergleichlichen Wohlstand zu erlangen. Grüße an Vasishtha mit den hohen Gelübden, nachdem er sich ehrfürchtig vor Parasara, diesem Ozean der Veden, verneigt hat! Grüße an die große Schlange Ananta und Grüße an alle, die mit Erfolg gekrönt sind und unvergänglichen Ruhm besitzen! Grüße an die Rishis und an Ihn, der der Höchste der Hohen ist, der Gott der Götter und der Geber von Segen an alle, die an der Spitze stehen. Grüße an Ihn mit den tausend Köpfen, Ihn, der am glückverheißendsten ist, Ihn, der tausend Namen hat, nämlich., Janardana! Aja. Ekapada, Ahivradhna, der unbesiegte Pinakin, Rita Pitrirupa, der dreiäugige Maheswara, Vrishakapi, Sambhu, Havana und Iswara – das sind die berühmten Rudras, elf an der Zahl, die Herren aller Welten. Sogar diese elf Hochbeseelten werden im Satarudra (der Veden) als hundert erwähnt. Ansa, Bhaga, Mitra, Varuna, der Herr der Wasser, Dhatri, Aryaman, Jayanta, Bhaskara, Tvashtri, Pushan, Indra und Vishnu sollen eine Geschichte von zwölf bilden. Diese zwölf werden Adityas genannt und sie sind die Söhne von Kasyapa, wie die Sruti erklärt. Dhara, Dhruva, Some, Savitra. Anila, Anala, Pratyusha und Prabhava sind die acht Vasus, die in den Schriften genannt werden, Nasataya und Dasra sollen die beiden Aswins sein. Sie sind die Söhne Martandas, geboren von seiner Gemahlin Samjna, aus deren Nase sie hervorkamen. Danach werde ich die Namen derjenigen aufzählen, die Zeugen aller Taten in den Welten sind. Sie nehmen alle Opfer, alle Gaben, alle guten Taten zur Kenntnis. Diese Herren unter den Gottheiten sehen alles, obwohl sie unsichtbar sind. Tatsächlich sehen sie alle guten und schlechten Taten aller Wesen. Sie sind Mrityu, Kala, die Viswedevas, die mit Formen ausgestatteten Pitris, die großen Rishis, die über eine Fülle von Buße verfügen, die Munis und andere, die mit Erfolg gekrönt sind und sich Buße und Befreiung widmen. Diese mit süßem Lächeln gewähren den Männern, die ihre Namen rezitieren, vielfältige Vorteile. Wahrlich, ausgestattet mit himmlischer Energie, verleihen sie solchen Menschen verschiedene Bereiche der Glückseligkeit, die der Große Vater geschaffen hat. Sie leben in allen Welten und beobachten aufmerksam alle Taten. Durch das Rezitieren der Namen dieser Herren aller Lebewesen wird man immer mit Rechtschaffenheit, Reichtum und Freuden in großem Maße ausgestattet. Man erlangt danach verschiedene Bereiche der Glückseligkeit und Glückseligkeit, die der Herr des Universums geschaffen hat. Diese dreiunddreißig Gottheiten, die die Herren aller Wesen sind,

ebenso wie Nandiswara mit seinem riesigen Körper und jener Überragende, der den Stier als Wappen auf seinem Banner trägt, und jene Meister aller Welten, nämlich seine Anhänger und Gefährten namens Ganeswara, und jene, die Saumyas genannt werden, und jene, die Rudras genannt werden, und jene, die Yogas genannt werden, und jene, die als Bhutas bekannt sind, und die Himmelskörper, die Flüsse, der Himmel, der Fürst der Vögel ( nämlich Garuda), all jene Menschen auf Erden, die als Folge ihrer Buße mit Erfolg gekrönt wurden und die in unbeweglicher oder beweglicher Form existieren, der Himavat, alle Berge, die vier Ozeane, die Anhänger und Gefährten von Bhava, die über eine Tapferkeit verfügen, die der von Bhava selbst gleichkommt, der berühmte und stets siegreiche Vishnu, und Skanda und Ambika – dies sind die großen Seelen, durch deren Rezitation man mit kontrollierten Sinnen alle Sünden gereinigt wird. Danach werde ich die Namen jener führenden Rishis rezitieren, die als Manavas bekannt sind. Sie sind Yavakrita, Raibhya, Arvavasu, Paravasu, Aushija, Kakshivat und Vala, der Sohn von Angiras. Dann kommen Kanwa, der Sohn des Rishi Medhatithi, und Varishada. Sie alle sind mit der Energie von Brahma ausgestattet und werden (in den Schriften) als Schöpfer des Universums bezeichnet. Sie entstammen Rudra, Anala und den Vasus. Durch das Rezitieren ihrer Namen erlangen die Menschen große Vorteile. Tatsächlich jubeln die Menschen im Himmel mit den Gottheiten, wenn sie auf Erden gute Taten vollbringen. Diese Rishis sind die Priester von Indra. Sie leben im Osten. Derjenige, der mit gespannter Aufmerksamkeit die Namen dieser Rishis rezitiert, schafft es, in die Regionen von Indra aufzusteigen und dort große Ehre zu erlangen. Unmachu, Pramchu, Swastyatreya mit großer Energie, Dridhavya, Urdhvavahu, Trinasoma, Angiras und Agastya mit großer Energie, der Sohn von Mitravaruna – diese sieben sind die Ritwiks von Yama, dem König der Toten, und wohnen im südlichen Viertel. Dridheyu und Riteyu und Pariyadha mit großem Ruhm und Ekata und Dwita und Trita – die letzten drei mit einem Glanz wie dem der Sonne ausgestattet – und Atris Sohn mit der rechtschaffenen Seele, nämlich., der Rishi Saraswata – diese sieben, die beim großen Opfer von Varuna als Ritwiks fungierten – haben ihre Wohnstätten im westlichen Viertel aufgeschlagen. Atri, der berühmte Vasishtha, der große Rishi Kasyapa, Gotama, Bharadwaja, Viswamitra, der Sohn von Kusika, und Richikas wilder Sohn Jamadagni mit seiner großen Energie – diese sieben sind die Ritwiks des Herrn der Schätze und wohnen im nördlichen Viertel. Es gibt sieben weitere Rishis, die in alle Richtungen verteilt leben, ohne auf eine bestimmte beschränkt zu sein. Sie sind es, die Ruhm und alles, was den Menschen zugute kommt, hervorbringen, und sie werden als Schöpfer der Welten besungen. Dharma, Kama, Kala, Vasu, Vasuki, Ananta und Kapila – diese sieben sind die Erhalter der Welt. Rama, Vyasa, Dronas Sohn Aswatthaman, sind die anderen Rishis (die als die Vornehmsten gelten). Dies sind die großen Rishis, die in sieben Gruppen aufgeteilt sind, wobei jede Gruppe aus sieben Personen besteht. Sie sind die Schöpfer des Friedens und des Guten, das die Menschen genießen. Sie gelten als

die Regenten der verschiedenen Himmelsrichtungen. Man sollte sein Gesicht in die Richtung wenden, in der einer dieser Rishis lebt, wenn man ihn anbeten möchte. Diese Rishis sind die Schöpfer aller Geschöpfe und werden als die Reiniger aller angesehen. Samvarta, Merusavarna, der rechtschaffene Markandeya und Sankhya und Yoga und Narada und der große Rishi Durvasa – diese sind mit strenger Buße und großer Selbstbeherrschung ausgestattet und werden in den drei Welten gefeiert. Es gibt andere, die Rudra selbst ebenbürtig sind. Sie leben in der Region von Brahman. Indem man sie mit Ehrfurcht nennt, erhält ein sohnloser Mann einen Sohn und ein armer Mann erlangt Reichtum. Tatsächlich erlangt man durch ihre Nennung Erfolg in der Religion sowie Reichtum und Vergnügen. Man sollte auch den Namen jenes berühmten Königs annehmen, der Kaiser der ganzen Erde war und einem Prajapati ebenbürtig war, nämlich des Ersten der Monarchen, Prithu, des Sohnes von Vena. Die Erde wurde seine Tochter (aus Liebe und Zuneigung). Man sollte auch die Pururavas des Sonnengeschlechts nennen, die Mahendra selbst an Tapferkeit ebenbürtig waren. Er war der Sohn von Ila und wurde in den drei Welten gefeiert. Man sollte in der Tat den Namen dieses geliebten Sohnes von Vudha annehmen. Man sollte auch den Namen von Bharata annehmen, diesem Helden, der in den drei Welten gefeiert wurde. Auch derjenige, der im Krita-Zeitalter die Götter in einem großen Gomedha-Opfer verehrte, nämlich Rantideva von großer Pracht, der Mahadeva selbst ebenbürtig war, sollte genannt werden. Mit Buße ausgestattet, mit jedem glückverheißenden Zeichen ausgestattet, die Quelle jeder Art von Nutzen für die Welt, war er der Bezwinger der Universen. Man sollte auch den Namen des königlichen Weisen Sweta von ruhmreichem Ruhm annehmen. Er hatte den großen Mahadeva zufriedengestellt und seinetwegen wurde Andhaka getötet. Man sollte sich auch den Namen des königlichen Weisen Bhagiratha von großem Ruhm zu eigen machen, dem es durch die Gnade Mahadevas gelang, den heiligen Fluss vom Himmel herabzuholen (damit er über die Erde fließt und alle Menschen von ihren Sünden reinigt). Es war Bhagiratha, der dafür sorgte, dass die Asche der sechzigtausend Söhne Sagaras mit dem heiligen Wasser der Ganga überflutet wurde und sie so von ihren Sünden erlöste. In der Tat sollte man sich die Namen all jener zu eigen machen, die mit dem lodernden Glanz des Feuers, großer Schönheit der Person und hoher Energie ausgestattet waren. Einige von ihnen hatten ehrfurchtgebietende Formen und große Macht. Wahrlich, man sollte sich die Namen dieser Gottheiten und Rishis und Könige zu eigen machen, dieser Herren des Universums, die den Ruhm steigern. Sankhya und Yoga, das Höchste vom Höchsten, und Havya und Kavya und diese Zuflucht aller Srutis, nämlich., Höchstes Brahma, wurden als Quellen großen Nutzens für alle Geschöpfe bezeichnet. Sie sind heilig und reinigen Sünden und werden sehr hoch gelobt. Sie sind die besten Heilmittel zur Linderung aller Krankheiten und führen zu Erfolg in allen Taten. Man sollte, oh Bharata, seine Sinne zügeln und sich morgens und abends die Namen dieser zu Herzen nehmen. Sie sind es, die schützen. Sie sind es, die Regen regnen lassen. Sie sind es, die leuchten und Licht und Wärme spenden. Sie sind es, die wehen. Sie sind es, die alle Dinge erschaffen. Sie gelten als

als die Besten von allen, als die Führer des Universums, als höchst geschickt im Vollbringen aller Dinge, als mit Vergebung begabt, als vollkommene Meister der Sinne. Tatsächlich wird gesagt, dass sie alles Böse vertreiben, dem die Menschen unterworfen sind. Diese Hochbeseelten sind Zeugen aller guten und schlechten Taten. Wenn man morgens aufsteht, sollte man ihre Namen annehmen, denn so erlangt man mit Sicherheit alles Gute. Wer ihre Namen annimmt, wird von der Angst vor Feuer und Dieben befreit. Einem solchen Menschen wird niemals irgendein Hindernis auf dem Weg versperrt. Indem man die Namen dieser Hochbeseelten annimmt , wird man frei von schlechten Träumen aller Art. Von jeder Sünde befreit, werden solche Menschen in glückverheißenden Familien geboren. Der wiedergeborene Mensch, der diese Namen mit beherrschten Sinnen bei der Durchführung von Initiationsriten von Opfern und anderen religiösen Bräuchen rezitiert, wird infolgedessen mit Rechtschaffenheit ausgestattet, widmet sich dem Studium der Seele, ist verzeihend und zurückhaltend und frei von Bosheit. Wenn ein Mensch, der von einer Krankheit befallen ist, sie rezitiert, wird er von seiner Sünde in Form der Krankheit befreit. Rezitiert man sie im Haus, werden alle Übel von den Bewohnern vertrieben. Rezitiert man sie auf einem Feld, wird das Wachstum aller Arten von Feldfrüchten gefördert. Rezitiert man sie vor dem Aufbruch zu einer Reise oder während man sich nicht zu Hause befindet, wird man Glück haben. Diese Namen führen zum Schutz eines selbst, seiner Kinder und Ehepartner, seines Reichtums und seiner Samen und Pflanzen. Der Kshatriya, der diese Namen beim Eintritt in eine Schlacht rezitiert, erlebt, wie seine Feinde vernichtet werden und ihm und seiner Gruppe Glück beschert wird. Der Mann, der diese Namen bei der Durchführung von Riten zu Ehren der Gottheiten oder Pitris rezitiert, hilft den Pitris und Gottheiten, die Opfergaben Havya und Kavya zu verzehren. Der Mann, der sie rezitiert, wird frei von der Angst vor Krankheiten und Raubtieren, vor Elefanten und Dieben. Seine Sorgenlast wird leichter und er wird von jeder Sünde befreit. Durch das Rezitieren dieser hervorragenden Savitri-Mantras an Bord eines Schiffes oder in einem Fahrzeug oder an den Höfen der Könige erreicht man großen Erfolg. Dort, wo diese Mantras rezitiert werden, verbrennt Feuer kein Holz. Dort sterben keine Kinder und es hausen keine Schlangen. An solchen Orten kann es tatsächlich keine Angst vor dem König, vor Pisachas und Rakshasas geben. 1 Wahrlich, der Mensch, der diese Mantras rezitiert, hat keine Angst mehr vor Feuer, Wasser, Wind oder Raubtieren. Diese Savitri-Mantras, ordnungsgemäß rezitiert, tragen zum Frieden und Wohlergehen aller vier Ordnungen bei. Diejenigen Menschen, die sie mit Ehrfurcht rezitieren, werden von jedem Kummer befreit und erreichen schließlich ein hohes Ziel. Dies sind die Ergebnisse, die diejenigen erzielen, die diese Savitri-Mantras rezitieren, die die Form von Brahma haben. Der Mensch, der diese Mantras inmitten von Kühen rezitiert, sieht, wie seine Kühe fruchtbar werden. Ob beim Setzen

Wenn man auf eine Reise geht oder nach der Rückkehr ein Haus betritt, sollte man diese Mantras bei jeder Gelegenheit rezitieren. Diese Mantras stellen ein großes Mysterium der Rishis dar und sind die allerhöchsten von denen, die sie still rezitieren. Das sind diese Mantras auch für diejenigen, die die Pflicht der Rezitation ausüben und Trankopfer auf das Opferfeuer gießen. Das, was ich dir gesagt habe, ist die hervorragende Meinung von Parasara. Es wurde in früheren Tagen Sakra selbst rezitiert. Es repräsentiert die Wahrheit oder das ewige Brahman. Ich habe es dir vollständig erklärt. Es bildet das Herz aller Geschöpfe und ist die höchste Sruti. Alle Fürsten der Rasse von Soma und Surya, nämlich die Raghavas und die Kauravas, rezitieren diese Mantras jeden Tag, nachdem sie sich gereinigt haben. Sie bilden das höchste Ziel der menschlichen Geschöpfe. Die tägliche Rezitation der Namen der Gottheiten der sieben Rishis und von Dhruva rettet vor jedem Problem und Unglück. Tatsächlich befreit einen eine solche Rezitation schnell von Not. Die Weisen der alten Zeiten, nämlich Kasyapa, Gotama und andere, und Bhrigu Angiras und Atri und andere, und Sukra, Agastya und Vrihaspati und andere, allesamt wiedergeborene Rishis, haben diese Mantras verehrt. Diese Mantras wurden vom Sohn von Bharadwaja gebilligt und von den Söhnen von Richika erlangt. Wahrlich, nachdem sie sie von Vasishtha wiedererlangt hatten, zogen Sakra und die Vasus in die Schlacht und besiegten erfolgreich die Danavas. Der Mann, der einem Brahmanen, der viel Wissen besitzt und die Veden gut kennt, hundert Kühe mit goldenen Hörnern schenkt, und der, der die hervorragende Bharata-Geschichte jeden Tag in seinem Haus rezitieren lässt, erlangt angeblich die gleichen Verdienste. Durch das Rezitieren des Namens von Bhrigu wird die eigene Rechtschaffenheit gestärkt. Indem man sich vor Vasishtha verneigt, wird die eigene Energie gestärkt. Indem man sich vor Raghu verneigt, wird man im Kampf siegreich. Indem man die Lobpreisungen der Aswins rezitiert, wird man von Krankheiten befreit. So habe ich dir, oh König, von den Savitri-Mantras erzählt, die mit dem ewigen Brahman identisch sind. Wenn du mich zu einem anderen Thema befragen möchtest, kannst du das tun. Ich werde dir antworten, oh Bharata.‘“

ABSCHNITT CLI

Yudhishthira sagte: „Wer verdient es, angebetet zu werden? Vor wem sollten wir uns verneigen? Und wie sollten wir uns wem gegenüber verhalten? Welches Verhalten, oh Großvater, gegenüber welchen Personengruppen gilt als tadellos?“

„Bhishma sagte: ‚Die Demütigung der Brahmanen würde die Götter selbst demütigen. Indem man sich vor den Brahmanen verneigt, oh Yudhishthira, begeht man keine Schuld. Sie verdienen es, angebetet zu werden. Sie verdienen es,

unsere Grüße. Du solltest dich ihnen gegenüber so verhalten, als wären sie deine Söhne. Tatsächlich sind es jene mit großer Weisheit ausgestatteten Männer, die alle Welten aufrechterhalten. Die Brahmanen sind die großen Wege der Rechtschaffenheit in Bezug auf alle Welten. Ihr Glück besteht darin, auf alle Arten von Reichtum zu verzichten. Sie haben sich dem Gelübde der Sprachbeschränkung verschrieben. Sie sind allen Geschöpfen gegenüber angenehm und befolgen verschiedene hervorragende Gelübde. Sie sind die Zuflucht aller Geschöpfe im Universum. Sie sind die Urheber aller Vorschriften, die die Welten regieren. Sie besitzen großen Ruhm. Buße ist immer ihr großer Reichtum. Ihre Macht besteht in der Sprache. Ihre Energie fließt aus den Pflichten, die sie einhalten. Sie sind mit allen Pflichten vertraut und verfügen über eine genaue Sicht, sodass sie sich der subtilsten Überlegungen bewusst sind. Sie haben rechtschaffene Wünsche. Sie leben die Einhaltung gut erfüllter Pflichten. Sie sind die Wege der Rechtschaffenheit. Die vier Arten von Lebewesen existieren und sind von ihnen als ihrer Zuflucht abhängig. Sie sind der Pfad oder die Straße, auf der alle gehen sollten. Sie sind die Führer aller. Sie sind die ewigen Erhalter aller Opfer. Sie tragen immer die schweren Lasten der Väter und Großväter. Sie ermatten nie unter schweren Lasten, selbst wenn sie wie starkes Vieh schwierige Wege entlanggehen. Sie achten auf die Anforderungen von Piths, Gottheiten und Gästen. Sie haben das Recht, die ersten Portionen Havya und Kavya zu essen. Durch die Nahrung, die sie zu sich nehmen, retten sie die drei Welten vor großer Angst. Sie sind sozusagen die Insel (als Zuflucht) für alle Welten. Sie sind die Augen aller sehenden Menschen. Der Reichtum, den sie besitzen, besteht aus allen Wissenszweigen, die unter dem Namen Siksha und allen Srutis bekannt sind. Mit großer Geschicklichkeit ausgestattet, sind sie mit den subtilsten Zusammenhängen der Dinge vertraut. Sie sind mit dem Ende aller Dinge bestens vertraut und ihre Gedanken sind immer mit der Wissenschaft der Seele beschäftigt. Sie sind mit dem Wissen über den Anfang, die Mitte und das Ende aller Dinge ausgestattet, und sie sind Personen, bei denen es keine Zweifel mehr gibt, weil sie sich ihres Wissens sicher fühlen. Sie sind sich der Unterschiede zwischen dem Überlegenen und dem Unterlegenen voll bewusst. Sie sind es, die das höchste Ziel erreichen. Befreit von allen Bindungen, gereinigt von allen Sünden, alle Gegensatzpaare (wie Hitze und Kälte, Glück und Elend usw.) überwindend, sind sie von allen weltlichen Dingen losgelöst. Sie verdienen jede Ehre und werden von Personen mit Wissen und hohen Seelen stets hoch geschätzt. Sie werfen mit gleichem Blick auf Sandelholzpaste und Schmutz oder Dreck, auf das, was Nahrung ist und was nicht. Sie sehen mit gleichem Auge ihre braunen Gewänder aus grobem Stoff und Stoffe aus Seide und Tierhäuten. Sie würden viele Tage lang ohne Nahrung leben und ihre Glieder durch diesen Verzicht auf jegliche Nahrung austrocknen. Sie widmen sich ernsthaft dem Studium der Veden,Sie würden Götter aus denen machen, die keine Götter sind, und keine Götter aus denen, die Götter sind. Wütend können sie andere Welten und andere Regenten der Welten erschaffen als die, die existieren. Im Laufe dieser

Hochbeseelte, der Ozean wurde so salzig, dass er ungenießbar war. Das Feuer ihres Zorns brennt noch immer im Wald von Dandaka, ungelöscht durch die Zeit. Sie sind die Götter der Götter und die Ursache aller Ursachen. Sie sind die Autorität aller Autoritäten. Welcher intelligente und weise Mensch gibt es, der versuchen würde, sie zu demütigen? Unter ihnen verdienen Jung und Alt alle Ehre. Sie ehren einander (nicht aufgrund von Altersunterschieden, sondern) aufgrund von Unterschieden in Bezug auf Buße und Wissen. Sogar der Brahmane, der kein Wissen besitzt, ist ein Gott und ein hohes Instrument zur Reinigung anderer. Derjenige unter ihnen, der Wissen besitzt, ist also ein viel höherer Gott und wie der Ozean, wenn er (bis zum Rand) voll ist. Gelehrt oder ungebildet, Brahmana ist immer eine hohe Gottheit. Geheiligt oder ungeheiligt (mit Hilfe von Mantras), Feuer ist immer eine große Gottheit. Ein loderndes Feuer, selbst wenn es auf einem Krematorium brennt, wird nicht als verdorben angesehen, aufgrund der Beschaffenheit des Ortes, auf dem es brennt. Gereinigte Butter sieht schön aus, egal ob sie auf dem Opferaltar oder in einer Kammer aufbewahrt wird. Wenn also ein Brahmane immer in böse Taten verwickelt ist, ist er dennoch als ehrenhaft anzusehen. Wisse, dass der Brahmane immer eine hohe Gottheit ist.‘“

ABSCHNITT CLII

Yudhishthira sagte: „Sage uns, oh König, was für eine Belohnung ist mit der Anbetung der Brahmanen verbunden, und du verehrst sie deshalb, oh du mit der höheren Intelligenz! Was ist denn das für ein Erfolg, der aus ihrer Anbetung erwächst und von dem du sie anbetest?“

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird diese alte Erzählung eines Gesprächs zwischen Pavana und Arjuna zitiert, oh Bharata! Mit tausend Armen und großer Schönheit ausgestattet, wurde der mächtige Kartavirya in vergangenen Tagen zum Herrscher der ganzen Welt. Seine Hauptstadt war die Stadt Mahishmati. Mit unerschütterlicher Tapferkeit beherrschte dieser Anführer der Haihaya-Rasse der Kshatriyas die ganze Erde mit ihrem Meeresgürtel, zusammen mit all ihren Inseln und all ihren kostbaren Gold- und Edelsteinminen. Der König, der die Pflichten des Kshatriya-Ordens sowie Demut und vedisches Wissen im Auge hatte, machte dem Rishi Dattatreya große Geschenke an Reichtum. Tatsächlich verehrte der Sohn von Kritavirya den großen Asketen so sehr, dass er, als er mit ihm zufrieden war, ihn bat, drei Gaben zu erbitten. Als der Rishi diese Gaben erbat, wandte sich der König an ihn und sagte: ‚Lass mich mit tausend Armen ausgestattet werden, wenn ich im Land bin. inmitten meiner Truppen. Während ich jedoch zu Hause bleibe, soll ich wie üblich nur zwei Waffen haben! In der Tat, mögen die Kämpfer, wenn sie in die Schlacht ziehen, mich mit tausend Waffen ausgestattet sehen, auch hohe Gelübde beachtend, möge es mir gelingen, die ganze

Erde durch meine Tapferkeit. Nachdem ich die Erde rechtschaffen erworben habe, lass mich sie mit Wachsamkeit beherrschen. Es gibt eine vierte Gabe, die ich dich, oh Erster der wiedergeborenen Menschen, bitte. Oh Fehlerloser, aufgrund deiner Neigung, mir zu gefallen, gebührt es dir, sie mir zu gewähren. Da ich von dir abhängig bin, lass die Rechtschaffenen hervorkommen, um mich zu unterweisen und auf den richtigen Weg zu bringen, wann immer ich einmal einen Fehler mache! So angesprochen, antwortete der Brahmane dem König und sagte: „So soll es sein!“ Genau auf diese Weise wurden diese Gaben von diesem König mit dem strahlenden Glanz erlangt. Dann fuhr der Monarch auf seinem Wagen, dessen Pracht dem von Feuer oder der Sonne ähnelte, und sagte, geblendet von seiner großen Tapferkeit: „Wer ist es denn, der mir in Geduld und Energie, in Ruhm und Heldentum, in Tapferkeit und Stärke ebenbürtig sein kann?“ Nachdem er diese Worte ausgesprochen hatte, sagte eine unsichtbare Stimme im Himmel: „Oh unwissender Schurke, weißt du nicht, dass der Brahmane dem Kshatriya überlegen ist? Der Kshatriya herrscht mit Hilfe des Brahmana über alle Geschöpfe!“

„Arjuna sagte: ‚Wenn ich zufrieden bin, kann ich viele Geschöpfe erschaffen. Wenn ich wütend bin, kann ich alles zerstören. In Gedanken, Worten und Taten bin ich der Erste. Der Brahmane steht mir gewiss nicht überlegen!‘ Der erste Satz hier ist, dass der Brahmane dem Kshatriya überlegen ist. Der Gegensatz ist, dass der Kshatriya überlegen ist. Du hast gesagt, oh unsichtbares Wesen, dass die beiden miteinander vereint sind (in der Handlung, auf der die Überlegenheit des Kshatriyas beruhen soll). Dabei ist jedoch ein Unterschied erkennbar. Es ist ersichtlich, dass Brahmanen bei Kshatriyas Zuflucht suchen. Die Kshatriyas suchen niemals die Zuflucht der Brahmanen. Tatsächlich beziehen die Brahmanen auf der ganzen Erde, die unter dem Vorwand, die Veden zu lehren, eine solche Zuflucht annehmen, ihren Lebensunterhalt von den Kshatriyas. Die Pflicht, alle Geschöpfe zu beschützen, liegt bei den Kshatriyas. Von den Kshatriyas beziehen die Brahmanen ihren Lebensunterhalt. Wie kann dann der Brahmane den Kshatriyas überlegen sein? Nun, ich werde von heute an deine Brahmanen, die allen Geschöpfen überlegen sind, aber um ihren Beruf betteln müssen, unter meine Unterwerfung bringen. und die so eingebildet sind! Was die Jungfrau Gayatri vom Himmel herab gesagt hat, ist nicht wahr. In Felle gekleidet bewegen sich die Brahmanen unabhängig. Ich werde diese unabhängigen Wesen meiner Unterwerfung unterwerfen. Gott oder Mensch, es gibt niemanden in den drei Welten, der mich aus meiner Herrschaft stoßen kann. Daher bin ich den Brahmanen gewiss überlegen. Diese Welt, von der man jetzt annimmt, dass ihre wichtigsten Bewohner die Brahmanen sind, wird bald eine Welt sein, in der die wichtigsten Bewohner die Kshatriyas sind. Es gibt niemanden, der meiner Macht im Kampf standhalten könnte! Als die himmelserweiternde Göttin diese Worte Arjunas hörte, geriet sie in Aufruhr. Dann sagte der Gott des Windes vom Himmel herab zum König: „Lege diese sündige Haltung ab. Verneige dich vor den Brahmanen. Indem du ihnen Schaden zufügst, wirst du deinem Königreich Unheil bringen. Die Brahmanen werden dich entweder töten, obwohl du König bist, oder, mit großer Macht ausgestattet, werden sie dich vertreiben aus

dein Königreich, das dich deiner Energie beraubt!' Als der König diese Rede hörte, wandte er sich an den Sprecher und sagte: „Wer bist du denn wirklich?“ Der Gott des Windes antwortete: „Ich bin der Gott des Windes und der Bote der Götter! Ich sage dir, was dir nützt.“

„Arjuna sagte: ‚Oh, ich sehe, dass du heute deine Hingabe und Verbundenheit zu den Brahmanen gezeigt hast. Sag mir jetzt, was für ein irdisches Geschöpf der Brahmane ist! Sag mir, ähnelt ein höherer Brahmane in irgendeiner Hinsicht dem Wind? Oder ist er wie Wasser, Feuer, Sonne oder das Firmament?‘“

ABSCHNITT CLIII

„Der Gott des Windes sagte: Höre, oh irregeführter Mensch, welche Eigenschaften den Brahmanen zu eigen sind, die alle mit hohen Seelen ausgestattet sind. Der Brahmane ist allen überlegen, die du, oh König, genannt hast! In früheren Tagen gab die Erde, die sich einem Geist der Rivalität mit der Art der Angas hingab, ihren Charakter als Erde auf. Der wiedergeborene Kasyapa ließ sie zerstören, indem er sie tatsächlich lähmte. Die Brahmanen sind immer unbesiegbar, oh König, im Himmel wie auch auf Erden. In früheren Tagen trank der große Rishi Angiras durch seine Energie alles Wasser aus. Der hochbeseelte Rishi, der alles Wasser wie Milch getrunken hatte, spürte noch nicht, dass sein Durst gestillt werden musste. Deshalb ließ er die Erde noch einmal mit Wasser füllen, indem er eine mächtige Welle aufsteigen ließ. Bei einer anderen Gelegenheit, als Angiras wütend auf mich wurde, floh ich und ließ der Welt und lebte lange Zeit verborgen im Agnihotra der Brahmanen aus Furcht vor diesem Rishi. Der berühmte Purandara wurde von Gautama verflucht, weil er den Körper von Ahalya begehrt hatte, doch der Rishi vernichtete den obersten der Gottheiten nicht aus Gründen der Gerechtigkeit und des Reichtums. Der Ozean, oh König, der in früheren Tagen voller kristallklarem Wasser war, wurde von den Brahmanen verflucht und schmeckte salzig. 1 Sogar Agni, der eine goldene Hautfarbe hat, in strahlendem Glanz strahlt, wenn kein Rauch mehr da ist, und dessen Flammen sich vereinen und nach oben strahlen, verlor all diese Eigenschaften, als er vom wütenden Angiras verflucht wurde. 2 Siehe, die sechzigtausend Söhne Sagaras, die hierher kamen, um den Ozean anzubeten, wurden alle vom Brahmanen pulverisiert.

von goldener Hautfarbe. Du bist den Brahmanen nicht ebenbürtig. Suche du, oh König, dein eigenes Wohl. Selbst der Kshatriya mit der größten Macht verneigt sich vor Brahmanenkindern, die sich noch im Mutterleib befinden. Das große Königreich der Dandakas wurde von einem Brahmanen zerstört. Der mächtige Kshatriya Talajangala wurde von einem einzigen Brahmanen zerstört, nämlich Aurva. Auch du hast durch die Gnade von Dattatreya ein großes Königreich, große Macht, religiöse Verdienste und Gelehrsamkeit erlangt, die alle schwer zu erreichen sind. Warum verehrst du, oh Arjuna, jeden Tag Agni, der ein Brahmane ist? Er ist der Überbringer von Opfergaben aus allen Teilen des Universums. Weißt du diese Tatsache nicht? Warum lässt du dich durch Torheit betäuben, wenn du doch weißt, dass ein höherer Brahmane der Beschützer aller Geschöpfe auf der Welt und in der Tat der Schöpfer der lebenden Welt ist? Der Herr aller Geschöpfe, Brahman, unmanifestiert, mit Macht ausgestattet und von unvergänglicher Herrlichkeit, der dieses grenzenlose Universum mit seinen beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen erschaffen hat (ist ein Brahmane). Es gibt Menschen, denen es an Weisheit mangelt, die sagen, dass Brahman aus einem Ei geboren wurde. Als das ursprüngliche Ei hervorbrach, entstanden Berge und Himmelsrichtungen und das Wasser und die Erde und der Himmel. Diese Geburt der Schöpfung wurde von niemandem gesehen. Wie kann dann gesagt werden, dass Brahman aus dem ursprünglichen Ei geboren wurde, wenn er doch ausdrücklich als ungeboren bezeichnet wird? Es wird gesagt, dass der weite, ungeschaffene Raum das ursprüngliche Ei ist. Aus diesem ungeschaffenen Raum (oder Höchsten Brahman) wurde der Großvater geboren. Wenn du fragst: „Wo sollte der Großvater nach seiner Geburt aus dem ungeschaffenen Raum ruhen, da es damals nichts anderes gab?“, kann die Antwort mit den folgenden Worten gegeben werden: „Es gibt ein existierendes Wesen namens Bewusstsein. Dieses mächtige Wesen ist mit großer Energie ausgestattet. Es gibt kein Ei. Brahman jedoch existiert. Er ist der Schöpfer des Universums und sein König! So angesprochen vom Gott des Windes blieb König Arjuna still.“ 1

ABSCHNITT CLIV

Der Gott des Windes sagte: „Einst, oh König, wollte ein Herrscher namens Anga die ganze Erde als Opfergeschenk an die Brahmanen verschenken. Daraufhin wurde die Erde von Angst erfüllt. Ich bin die Tochter Brahmans. Ich besitze alle Geschöpfe. Nachdem ich

mich, ach, warum will dieser Erste der Könige mich den Brahmanen überlassen? Ich gebe meine Rolle als Erde auf und begebe mich nun in die Gegenwart meines Vaters. Soll dieser König mit seinem ganzen Königreich zerstört werden? Zu diesem Schluss gekommen, brach sie in das Reich Brahmans auf. Als der Rishi Kasyapa die Göttin Erde im Begriff war zu gehen, nahm er selbst sofort die sichtbare Verkörperung der Göttin an und legte mit Hilfe des Yoga seinen eigenen Körper ab. Die so vom Geist Kasyapas durchdrungene Erde gedieh in Wohlstand und wurde voller Pflanzenprodukte aller Art. Tatsächlich, oh König, während der Zeit, in der Kasyapa die Erde durchdrang, stand überall Gerechtigkeit an erster Stelle und alle Ängste hörten auf. Auf diese Weise, oh König, blieb die Erde dreißigtausend himmlische Jahre lang vom Geist Kasyapas durchdrungen, voll lebendig für all die Funktionen, die sie zu erfüllen pflegte, während sie vom Geist der Tochter Brahmans durchdrungen war. Nach Ablauf dieser Zeit kehrte die Göttin aus der Region Brahmans zurück, kam hierher, verneigte sich vor Kasyapa und wurde von da an die Tochter dieses Rishi. Kasyapa ist ein Brahmane. Auch dies, oh König, war die Leistung eines Brahmanen. Sag mir den Namen des Kshatriya, der Kasyapa überlegen sein kann! Als König Arjuna diese Worte hörte, schwieg er. Der Gott des Windes sagte noch einmal zu ihm: „Höre nun, oh König, die Geschichte von Utathya, die im Geschlecht der Angiras geboren wurde. Die Tochter von Soma, namens Bhadra, galt als unvergleichlich schön. Ihr Vater Soma hielt Utathya für den geeignetsten Ehemann für sie. Die berühmte und hochgesegnete Jungfrau mit den tadellosen Gliedern unterzog sich, nachdem sie verschiedene Gelübde befolgt hatte, strengster Askese, um Utathya für ihren Herrn zu gewinnen. Nach einiger Zeit lud Somas Vater Atri Utathya in sein Haus ein und schenkte ihm die berühmte Jungfrau. Utathya, der Opfergaben in großen Mengen zu verteilen pflegte, nahm das Mädchen gebührend zur Frau. Es geschah jedoch, dass der schöne Varuna das Mädchen schon seit langer Zeit begehrte. Als er in die Wälder kam, in denen Utathya lebte, stahl Varuna das Mädchen, als sie zum Baden in die Yamuna tauchte. Der Herr der Wasser entführte sie und nahm sie mit in sein eigenes Heim. Dieses Anwesen hatte einen wundervollen Anblick. Es war mit sechshunderttausend Seen geschmückt. Es gibt kein Anwesen, das schöner sein könnte als dieser Palast von Varuna. Er war mit vielen Palästen und der Anwesenheit verschiedener Apsara-Stämme und verschiedener ausgezeichneter Genussartikel geschmückt. Dort, in diesem Palast, scherzte der Herr der Wasser, oh König, mit der Jungfrau. Kurze Zeit später wurde Utathya die Tatsache der Entführung seiner Frau gemeldet. Nachdem Utathya alle Fakten von Narada gehört hatte, wandte er sich an den himmlischen Rishi und sagte: „Geh, oh Narada, zu Varuna und sprich mit der gebotenen Strenge zu ihm. Frag ihn, warum er meine Frau entführt hat, und tatsächlich,Sag ihm in meinem Namen, dass er sie aufgeben soll. Du kannst ihm weiter sagen: „Du bist ein Beschützer der Welten, oh Varuna, und

kein Zerstörer! Warum hast du dann Utathyas Frau entführt, die ihm Soma geschenkt hat?' Auf diese Bitte von Utathya begab sich der himmlische Rishi Narada zu Varuna und sprach ihn an: 'Lass Utathyas Frau frei. Warum hast du sie denn entführt?' Als Varuna diese Worte von Narada hörte, antwortete er ihm: 'Dieses schüchterne Mädchen ist mir außerordentlich lieb. Ich wage es nicht, sie gehen zu lassen!' Als Narada diese Antwort erhielt, begab er sich zu Utathya und sagte freudlos: 'Oh großer Asket, Varuna hat mich aus seinem Haus vertrieben und mich an der Kehle gepackt. Er ist nicht bereit, dir deine Gattin zurückzugeben. Tu, was du willst.' Als Angiras diese Worte von Narada hörte, entbrannte er vor Zorn. Mit einer Fülle von Buße ausgestattet, verfestigte er das Wasser und trank es, unterstützt von seiner Energie. Als das ganze Wasser ausgetrunken war, wurde der Herr dieses Elements gegenüber all seinen Freunden und Verwandten sehr freudlos. Trotzdem gab er Utathyas Frau nicht auf. Dann befahl Utathya, dieser Erste der wiedergeborenen Menschen, voller Zorn der Erde: „Oh Liebenswürdiger, zeige Land, wo es derzeit die sechshunderttausend Seen gibt.“ Bei diesen Worten des Rishi zog sich der Ozean von der angegebenen Stelle zurück und ein Land erschien, das äußerst unfruchtbar war. Zu den Flüssen, die durch diese Region flossen, sagte Utathya: „Oh Saraswati, werde hier unsichtbar. In der Tat, oh schüchterne Dame, verlasse diese Region und geh in die Wüste! Oh glückverheißende Göttin, lass diese Region, die deiner beraubt ist, aufhören, heilig zu sein.“ Als diese Region (in der der Herr der Wasser lebte) trocken wurde, begab er sich nach Angiras, nahm Utathyas Gemahlin mit und übergab sie ihm. Als Utathya seine Frau zurückbekam, wurde er fröhlich. Dann, oh Anführer der Haihaya, rettete dieser große Brahmane sowohl das Universum als auch den Herrn der Wasser aus der Notlage, in die er sie gebracht hatte. Der mit jeder Pflicht vertraute Rishi Utathya mit seiner großen Energie sagte, nachdem er seine Gemahlin zurückbekommen hatte, oh König, zu Varuna: „Ich habe meine Frau zurückbekommen, oh Herr der Wasser, mit Hilfe meiner Buße und nachdem ich dir solches Leid zugefügt habe, dass du vor Schmerz laut geschrien hast!“ Nachdem er dies gesagt hatte, ging er mit seiner Frau nach Hause. So, oh König, war auch Utathya, dieser Erste der Brahmanen. Soll ich weitermachen? Oder wirst du weiterhin auf deiner Meinung beharren ? Was, gibt es einen Kshatriya, der Utathya überlegen ist?“

ABSCHNITT CLV

"Bhishma sagte: "So angesprochen, blieb König Arjuna still. Der Gott des Windes sprach noch einmal zu ihm: 'Höre jetzt, oh König, die Geschichte der Größe des Brahmanen Agastya. Es war einmal, als die Götter

von den Asuras unterworfen, woraufhin sie sehr freudlos wurden. Die Opfer der Gottheiten wurden alle beschlagnahmt, und auch das Swadha der Pitris wurde unterschlagen. Tatsächlich, oh Anführer der Haihayas, wurden auch alle religiösen Handlungen und Bräuche der Menschen von den Danavas ausgesetzt. Ihres Wohlstands beraubt, wanderten die Gottheiten über die Erde, wie wir gehört haben. Eines Tages trafen sie auf ihrer Wanderung Agastya mit den hohen Gelübden, diesen Brahmanen, oh König, der mit großer Energie und Pracht ausgestattet war, die so strahlend war wie die der Sonne. Die Gottheiten grüßten ihn gebührend und stellten die üblichen höflichen Fragen. Dann, oh König, sagten sie diese Worte zu diesem Hochbeseelten: „Wir wurden von den Danavas in der Schlacht besiegt und sind daher von Wohlstand und Wohlstand abgefallen. Rette uns daher, oh Erster der Asketen, aus dieser Situation großer Angst.“ Als Agastya erfuhr, in welche Notlage die Götter geraten waren, wurde er sehr zornig (auf die Danavas). Er besaß große Energie und loderte sofort wie das alles verzehrende Feuer zur Zeit der universellen Auflösung. Mit den glühenden Strahlen, die dann vom Rishi ausgingen, begannen die Danavas zu brennen. Tatsächlich, oh König, begannen Tausende von ihnen vom Himmel zu fallen. Brennend von der Energie Agastyas verließen die Danavas Himmel und Erde und flohen nach Süden. Zu dieser Zeit führte der Danava-König Vali in den unteren Regionen ein Pferdeopfer durch. Die großen Asuras, die mit ihm in diesen Regionen waren oder im Inneren der Erde lebten, wurden nicht verbrannt. Nach der Vernichtung ihrer Feinde kehrten die Gottheiten in ihre eigenen Regionen zurück, ihre Ängste waren völlig zerstreut. Ermutigt durch das, was er für sie geleistet hatte, baten sie den Rishi, jene Asuras zu vernichten, die im Innern der Erde oder in den Unterwelten Zuflucht gesucht hatten. Auf diese Bitte der Götter antwortete ihnen Agastya: „Ja, ich bin durchaus in der Lage, jene Asuras zu vernichten, die unter der Erde leben; aber wenn mir das gelingt, wird meine Buße geringer. Daher werde ich meine Macht nicht einsetzen.“ So, oh König, wurden die Danavas vom berühmten Rishi mit seiner eigenen Energie vernichtet. So vollbrachte Agastya mit gereinigter Seele, oh Monarch, diese Leistung mit Hilfe seiner Buße. O Sündenloser, so war Agastya, wie ich ihn beschrieben habe! Soll ich fortfahren? Oder wirst du etwas darauf erwidern? Gibt es einen Kshatriya, der größer ist als Agastya?“

"Bhishma fuhr fort: 'Nachdem König Arjuna so angesprochen worden war, blieb er still. Der Gott des Windes sagte noch einmal: 'Höre, oh König, eine der großen Taten des berühmten Vasishtha. Einmal waren die Götter damit beschäftigt, an den Ufern des Sees Vaikhanasa ein Opfer darzubringen. Da sie von seiner Macht wussten, dachten die opfernden Götter an Vasishtha und machten ihn in ihrer Vorstellung zu ihrem Priester. Unterdessen wollte eine Rasse von Danavas, mit Namen Khalins, von gigantischer Statur wie Berge, die Götter töten, als sie sahen, dass sie infolge der Diksha, die sie durchmachten, geschwächt und ausgezehrt waren. Diejenigen unter den Danavas, die entweder

Im Kampf geschwächt oder getötet wurden sie in die Wasser des Manasa-Sees geworfen und erwachten dank der Gnade des Großvaters augenblicklich zu neuer Kraft und Leben. Sie nahmen riesige und schreckliche Berggipfel, Keulen und Bäume in die Höhe und brachten das Wasser des Sees in Aufruhr, sodass es bis auf die Höhe von hundert Yojanas anschwoll. Dann rannten sie gegen die zehntausend Gottheiten. Von den Danavas geplagt, suchten die Götter den Schutz ihres Anführers, Vasava-Sakra, der jedoch bald von ihnen heimgesucht wurde. In seiner Not suchte er den Schutz von Vasishtha. Daraufhin beruhigte der heilige Rishi Vasishtha die Gottheiten und zerstreute ihre Ängste. Als der Asket erkannte, dass die Götter äußerst freudlos geworden waren, tat er dies aus Mitgefühl. Er setzte seine ganze Energie ein und verbrannte ohne jede Anstrengung jene Danavas, die Khalins genannt wurden. Der Rishi, der durch seine Buße reich geworden war, brachte den Fluss Ganga, der nach Kailasa gereist war, an diesen Ort. Tatsächlich erschien die Ganga und durchbrach die Wasser des Sees. Der See wurde von diesem Fluss durchdrungen. Und als dieser himmlische Strom, der die Wasser des Sees durchbrach, erschien, floss er unter dem Namen Sarayu weiter. Der Ort, an dem diese Danavas fielen, wurde nach ihnen benannt. So wurden die Bewohner des Himmels, mit Indra an ihrer Spitze, von Vasishtha aus großer Not gerettet. So wurden jene Danavas, die Segnungen von Brahman erhalten hatten, von diesem hochbeseelten Rishi getötet. O Sündenloser, ich habe dir die Leistung erzählt, die Vasishtha vollbracht hat. Soll ich weitermachen? Oder willst du etwas sagen? Gab es einen Kshatriya, von dem man sagen konnte, dass er den Brahmanen Vasishtha übertraf?

ABSCHNITT CLVI

"Bhishma sagte: 'So angesprochen, blieb Arjuna still. Der Gott des Windes sprach ihn noch einmal an und sagte: 'Höre mich an, oh Erster der Haihayas, während ich dir die Errungenschaften des hochbeseelten Atri erzähle. Einmal, als die Götter und Danavas im Dunkeln gegeneinander kämpften, durchbohrte Rahu sowohl Surya als auch Soma mit seinen Pfeilen. Die Götter, von der Dunkelheit überwältigt, begannen vor den mächtigen Danavas zu fallen, oh Erster der Könige! Wiederholt von den Asuras getroffen, begannen die Bewohner des Himmels ihre Kraft zu verlieren. Dann sahen sie den gelehrten Brahmanen Atri, der mit einer Fülle von Buße ausgestattet war und sich mit der Einhaltung von Entsagungen beschäftigte. Sie wandten sich an diesen Rishi, der alle seine Sinne besiegt hatte und in dem der Zorn erloschen war, und sagten: 'Siehe, oh Rishi, diese beiden, nämlich Soma und Surya, die beide von den Asuras mit ihren Pfeilen durchbohrt wurden! In Die Folge davon ist, dass die Dunkelheit über uns hereingebrochen ist und wir vom Feind niedergestreckt werden.

[Absatz geht weiter] Wir sehen kein Ende unserer Probleme! O Herr mit großer Macht, befreie uns aus dieser großen Angst.‘

„Der Rishi sagte: ‚Wie soll ich dich denn beschützen?‘ Sie antworteten: ‚Werde selbst zu Chandramas. Werde auch du zur Sonne und beginne, diese Räuber zu töten!‘ Auf ihre Bitte hin nahm Atri die Gestalt des die Dunkelheit vernichtenden Soma an. Tatsächlich begann er aufgrund seiner angenehmen Veranlagung, so schön und entzückend auszusehen wie Soma selbst. Als er sah, dass der wahre Soma und der wahre Surya durch die Pfeile des Feindes verdunkelt worden waren, nahm Atri die Gestalt dieser Himmelskörper an und begann, unterstützt durch die Kraft seiner Buße, in Glanz über dem Schlachtfeld zu leuchten. Wahrlich, Atri ließ das Universum in Licht erstrahlen und vertrieb all seine Dunkelheit. Indem er seine Kraft einsetzte, unterwarf er auch die riesigen Scharen dieser Feinde der Götter. Als die Götter sahen, wie diese großen Asuras von Atri verbrannt wurden, begannen sie, geschützt durch Atris Energie, sie schnell zu vernichten. Indem er seine Tapferkeit einsetzte und all seine Energie meisterte, erleuchtete Atri auf diese Weise den Gott des Tages, rettete die Götter und tötete die Asuras! Genau das war die Leistung, die der Wiedergeborene, unterstützt von seinem heiligen Feuer, vollbrachte – dieser stille Mantra-Rezitator, dieser in Hirschfelle gekleidete –! Sieh, oh königlicher Weiser, diese Tat, die dieser Rishi vollbrachte, der sich nur von Früchten ernährte! So habe ich dir die Leistung des hochbeseelten Atri im Detail geschildert. Soll ich weitermachen? Oder willst du etwas sagen? Gibt es einen Kshatriya, der diesem wiedergeborenen Rishi überlegen ist?‘

„Nach diesen Worten blieb Arjuna still. Der Gott des Windes sprach noch einmal zu ihm: ‚Höre, oh König, die Heldentat, die der hochbeseelte Chyavana (in alten Tagen) vollbracht hat.‘ Nachdem er den Zwillings-Aswins sein Versprechen gegeben hatte, wandte sich Chyavana an den Züchtiger von Paka und sagte: ‚Mache die Aswins zu Soma-Trinkern mit allen anderen Gottheiten!‘

„Indra sagte: ‚Die Aswins wurden von uns verstoßen. Wie können sie dann in den Opferkreis aufgenommen werden, um mit den anderen Soma zu trinken? Sie werden nicht zu den Gottheiten gezählt. Erzähl uns das also nicht! O du mit den großen Gelübden, wir möchten nicht Soma in der Gesellschaft der Aswins trinken. Welchen anderen Befehl du auch immer äußern möchtest, oh gelehrter Brahmane, wir sind bereit, ihn auszuführen.‘

„Chyavana sagte: ‚Die Zwillings-Aswins sollen mit euch allen Soma trinken! Sie sind beide Götter, oh oberster der Götter, denn sie sind die Söhne Suryas. Lasst die Götter tun, was ich gesagt habe. Wenn sie nach diesen Worten handeln, werden die Götter große Vorteile daraus ziehen. Wenn sie anders handeln, wird ihnen das Böse zuteil werden.‘

„Indra sagte: ‚Ich werde, oh Erster der wiedergeborenen Menschen, nicht mit den Aswins Soma trinken! Lass andere mit ihnen trinken, wie es ihnen beliebt! Was mich betrifft, wage ich es nicht.‘

Chyavana sagte: Wenn du, oh Vala-Bezwinger, meinen Befehlen nicht gehorchst,

Worte, du sollst noch heute mit ihnen Soma als Opfer trinken, auf meinen Wunsch hin!

„Der Gott des Windes sagte: ‚Dann begann Chyavana, der die Aswins mit sich nahm, ein großes religiöses Ritual zu ihrem Wohl. Die Götter wurden alle von Chyavana und seinen Mantras betäubt. Als Indra diese von Chyavana begonnene Heldentat sah, wurde er wütend. Er erklomm einen riesigen Berg und rannte gegen diesen Rishi. Der Anführer der Gottheiten war ebenfalls mit dem Donnerkeil bewaffnet. Dann warf der berühmte Chyavana, der mit Buße ausgestattet war, einen wütenden Blick auf Indra, als er näher kam. Er warf ein wenig Wasser auf ihn und lähmte den Anführer der Gottheiten mit seinem Donnerkeil und dem Berg. Als Ergebnis des religiösen Rituals, das er begonnen hatte, schuf er einen schrecklichen Asura, der Indra feindlich gesinnt war. Dieser Asura, der aus den Trankopfern gemacht wurde, die er in das heilige Feuer gegossen hatte, wurde Mada genannt und hatte ein weit aufgerissenes Maul. Genau so war der Asura, den der große Asket mit Hilfe von Mantras schuf. Er hatte tausend Zähne in sein Mund war hundert Yojanas lang. Er hatte ein furchterregendes Aussehen und seine Fänge waren zweihundert Yojanas lang. Eine seiner Wangen ruhte auf der Erde und die andere berührte den Himmel. Tatsächlich schienen alle Götter mit Vasava an der Wurzel der Zunge dieses großen Asura zu stehen, wie Fische, wenn sie in den weit geöffneten Mund eines Leviathans eindringen. Während sie im Mund von Mada standen, hielten die Götter eine kurze Beratung ab und wandten sich dann an Indra und sagten: „Neige bald deinen Kopf in Ehrfurcht vor dieser wiedergeborenen Persönlichkeit! Befreit von allen Skrupeln werden wir Soma in unserer Gesellschaft mit den Aswins trinken!“ Dann verneigte sich Sakra vor Chyavana und gehorchte seinem Befehl. Auf diese Weise machte Chyavana die Aswins mit den anderen Göttern zu Somatrinkern. Der Rishi rief Mada zurück und wies ihm die Aufgaben zu, die er ausführen sollte. Diesem Mada wurde befohlen, sich dem Würfelspiel, der Jagd, dem Trinken und den Frauen zu widmen. Daher, oh König, werden jene Männer, die sich diesen Dingen zuwenden, zweifellos zugrunde gehen. Daher sollte man diese Fehler immer weitestgehend vermeiden. So, oh König, habe ich dir die Heldentat von Chyavana erzählt. Soll ich weitermachen? Oder wirst du etwas darauf erwidern? Gibt es einen Kshatriya, der höher steht als der Brahmane Chyavana?‘“

ABSCHNITT CLVII

„Bhishma sagte: Als Arjuna diese Worte des Windgottes hörte, blieb er still. Daraufhin wandte sich der Windgott noch einmal an ihn und sagte: Als die Bewohner des Himmels, mit Indra an ihrer Spitze,

Als sie sich im Maul des Asura Mada befanden, nahm Chyavana ihnen damals die Erde weg. Die Götter, die zuvor des Himmels beraubt worden waren und nun auch der Erde beraubt waren, wurden sehr freudlos. Tatsächlich warfen sich diese Hochbeseelten, von Kummer geplagt, dann vorbehaltlos dem Schutz des Großvaters anheim.‘

„Die Götter sagten: ‚Oh du, der von allen Geschöpfen des Universums verehrt wird, Chyavana hat uns die Erde genommen, während die Kapas uns den Himmel genommen haben, oh Mächtiger!‘

„Brahmana sagte: ‚Ihr Bewohner des Himmels, begebt euch, mit Indra an eurer Spitze, schnell und sucht den Schutz der Brahmanen. Indem ihr sie zufriedenstellt, werdet ihr beide Regionen wie zuvor zurückgewinnen können.‘ Auf diese Anweisung des Großvaters begaben sich die Götter zu den Brahmanen und flehten um ihren Schutz. Die Brahmanen antworteten und fragten: ‚Wen sollen wir unterwerfen?‘ Die Götter fragten so: ‚Unterwerft die Kapas.‘ Die Brahmanen sagten dann: ‚Wenn wir sie zuerst auf die Erde bringen, werden wir sie schnell unterwerfen.‘ Danach begannen die Brahmanen ein Ritual, dessen Ziel die Vernichtung der Kapas war. Sobald die Kapas davon hörten, schickten sie sofort einen ihrer Boten namens Dhanin zu diesen Brahmanen. Dhanin kam zu ihnen, als sie auf der Erde saßen, und überbrachte ihnen so die Botschaft der Kapas. Die Kapas sind sogar wie ihr alle! (Sie sind keinem von euch unterlegen.) Welche Wirkung werden also diese Rituale haben, die ihr offenbar erreichen wollt? Sie alle sind gut vertraut mit den Veden und besitzen Weisheit. Sie alle sind sich der Opfer bewusst. Sie alle haben die Wahrheit als Gelübde und aus diesen Gründen werden sie alle als den großen Rishis ebenbürtig angesehen. Die Göttin des Wohlstands spielt unter ihnen, und sie wiederum unterstützen sie mit Ehrfurcht. Sie geben sich nie fruchtlosen Handlungen mit ihren Frauen hin und essen nie das Fleisch von Tieren, die nicht bei Opfern getötet wurden. Sie gießen Trankopfer auf dem lodernden Opferfeuer (jeden Tag) und gehorchen den Geboten ihrer Lehrer und Älteren. Sie alle haben ihre Seelen vollkommen unter Kontrolle und nehmen nie Nahrung zu sich, ohne sie ordnungsgemäß unter ihren Kindern aufzuteilen. Sie fahren immer gemeinsam mit Wagen und anderen Fahrzeugen (ohne dass einer von ihnen sein eigenes Fahrzeug fährt, während andere zu Fuß unterwegs sind). Sie geben sich nie dem Verkehr mit ihren Ehepartnern hin, wenn diese mitten in ihrer Funktionsperiode sind. Sie handeln alle so, dass sie im Jenseits in die Regionen der Glückseligkeit gelangen. Tatsächlich sind sie in ihren Taten immer rechtschaffen. Wenn schwangere Frauen oder alte Männer nichts gegessen haben, essen sie selbst nie etwas. Sie geben sich vormittags nie dem Spiel oder Sport jeglicher Art hin. Sie schlafen tagsüber nie. Wenn die Kapas diese und viele andere Tugenden und Errungenschaften haben, warum sollten Sie dann tatsächlich versuchen, sie zu unterdrücken? Sie sollten sich des Unterfangens enthalten! Wahrlich, durch eine solche Enthaltsamkeit würden Sie das erreichen, was zu Ihrem Besten ist.

„Die Brahmanen sagten: ‚Oh, wir werden die Kapas unterwerfen! In dieser Angelegenheit sind wir eins mit den Gottheiten. Daher verdienen die Kapas, von euch abgeschlachtet zu werden. Was Dhanin betrifft, so sollte er dorthin zurückkehren, woher er kam!‘ Danach kehrte Dhanin zu den Kapas zurück und sagte zu ihnen: ‚Die Brahmanen sind nicht gewillt, euch etwas Gutes zu tun!‘ Als sie dies hörten, nahmen alle Kapas ihre Waffen und gingen auf die Brahmanen zu. Als die Brahmanen sahen, wie die Kapas mit erhobenen Standarten ihrer Wagen gegen sie vorrückten, entzündeten sie sofort lodernde Feuer zur Vernichtung der Kapas. Diese ewigen Feuer, die mit Hilfe vedischer Mantras entzündet wurden, bewirkten die Vernichtung der Kapas und begannen wie so viele (goldene) Wolken am Firmament zu leuchten. Die Götter versammelten sich zum Kampf und töteten viele der Danavas. Sie wussten zu diesem Zeitpunkt noch nicht, dass es die Brahmanen waren, die ihre Zerstörung. Dann kam der energiegeladene Narada dorthin, oh König, und informierte die Gottheiten, wie ihre Feinde, die Kapas, tatsächlich von den energiegeladenen Brahmanen (und nicht von den Gottheiten selbst) getötet worden waren. Als die Bewohner des Himmels diese Worte Naradas hörten, waren sie hocherfreut. Sie applaudierten auch ihren wiedergeborenen Verbündeten, die großen Ruhm besaßen. Die Energie und Tapferkeit der Gottheiten begann dann zuzunehmen, und da sie in allen Welten verehrt wurden, erlangten sie auch den Segen der Unsterblichkeit!‘ Nachdem der Gott des Windes diese Worte gesprochen hatte, verehrte ihn König Arjuna gebührend und antwortete ihm mit diesen Worten: ‚Höre, oh mächtig bewaffneter Monarch, was Arjuna sagte.‘

„Arjuna sagte: ‚Oh mächtiger Gott, ich lebe immer und mit allen Mitteln für die Brahmanen! Ich bin ihnen ergeben und verehre sie immer! Durch die Gnade Dattatreyas habe ich diese Macht erlangt! Durch seine Gnade konnte ich in der Welt Großes vollbringen und hohe Verdienste erlangen! Oh, ich habe aufmerksam von den Errungenschaften der Brahmanen gehört, oh Gott des Windes, mit all ihren interessanten Einzelheiten, wie du sie wahrheitsgetreu vorgetragen hast.‘

„Der Gott des Windes sagte: ‚Beschütze und hege die Brahmanen, indem du jene Kshatriya-Pflichten erfüllst, die dir von Geburt an obliegen. Beschütze sie, so wie du deine eigenen Sinne beschützt! Es besteht Gefahr für dich durch das Geschlecht der Bhrigu! All das wird jedoch eines fernen Tages geschehen.‘“

ABSCHNITT CLVIII

Yudhishthira sagte: „Du verehrst immer, oh König, Brahmanen mit lobenswerten Gelübden. Was auch immer, aber ist das die Frucht, die du siehst, oh König? O du mit den hohen Gelübden, wenn du siehst, was

Wohlstand, der mit der Verehrung der Brahmanen verbunden ist. Verehrst du sie? Erzähl mir das alles, oh Starkarmiger!

„Bhishma sagte: ‚Hier ist Kesava, der mit großer Intelligenz ausgestattet ist. Er wird dir alles erzählen. Er hat hohe Gelübde abgelegt und ist mit Wohlstand ausgestattet. Er wird dir sogar sagen, welcher Wohlstand mit der Verehrung der Brahmanen verbunden ist. Meine Kraft, meine Ohren, meine Sprache, mein Geist, meine Augen und mein klares Verständnis (sind heute alle getrübt). Ich denke, die Zeit ist nicht mehr fern, in der ich meinen Körper ablegen muss. Die Sonne scheint mir sehr langsam zu vergehen. 1 Jene hohen Pflichten, oh König, die in den Puranas erwähnt werden und von Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Sudras befolgt werden, habe ich alle rezitiert. Lerne von Krishna, oh Sohn von Pritha, was in diesem Punkt noch zu lernen ist. Ich kenne Krishna wirklich. Ich weiß, wer er ist und was seine alte Macht ist. O Anführer der Kauravas, Kesava hat eine unermessliche Seele. Wann immer Zweifel aufkommen, ist er es, der dann die Gerechtigkeit aufrechterhält. 2 Es ist Krishna, der die Erde, den Himmel und die Himmelskörper erschaffen hat. Tatsächlich ist die Erde aus Krishnas Körper entsprungen. Krishna, der von furchterregender Kraft ist und seit Anbeginn der Zeit existiert, war es, der zum mächtigen Eber wurde und die untergetauchte Erde anhob. Er war es, der alle Himmelsrichtungen und alle Berge schuf. Unter ihm sind das Himmelsgewölbe, der Himmel, die vier Himmelsrichtungen und die vier Nebenrichtungen. Aus ihm ist die gesamte Schöpfung hervorgegangen. Er war es, der dieses alte Universum erschaffen hat. In seinem Nabel erschien ein Lotus. In diesem Lotus entsprang Brahma selbst mit unermesslicher Energie. Es war Brahma, oh Sohn von Pritha, der diese Dunkelheit zerriss, die den Ozean selbst (in Tiefe und Ausdehnung) übertraf. Im Treta-Zeitalter, oh Partha, existierte Krishna (auf der Erde) in Form der Gerechtigkeit. Im Treta-Zeitalter existierte er in Form des Wissens. Im Dwapara-Zeitalter existierte er in Form der Macht. Im Kali-Zeitalter kam er in Form der Ungerechtigkeit auf die Erde. Er ist es, der in früheren Tagen die Daityas tötete. Er ist der alte Gott. Er ist es, der die Asuras in Form ihres Kaisers (Valin) regierte. Er ist der Schöpfer aller Wesen. Er ist auch die Zukunft aller erschaffenen Wesen. Er ist auch der Beschützer dieses Universums, das mit dem Samen der Zerstörung beladen ist. Wenn die Sache der Gerechtigkeit erlahmt, wird dieser Krishna entweder in der Rasse der Götter oder unter den Menschen geboren. Indem er der Gerechtigkeit treu bleibt, beschützt dieser Krishna mit der gereinigten Seele (bei einer solchen Gelegenheit) sowohl die höheren als auch die niederen Welten. Krishna verschont diejenigen, die es verdienen, verschont zu werden, und macht sich daran, die Asura zu töten, oh Partha! Er ist es, der alle Handlungen, die richtig und falsch sind, und

Er ist die Ursache. Krishna ist die getane Tat, die zu tunde Tat und die Tat, die getan wird. Wisse, dass dieser Erhabene Rahu und Soma und Sakra ist. Er ist Viswakarma. Er ist von universeller Gestalt. Er ist der Zerstörer und der Schöpfer des Universums. Er trägt die Sula (Lanze). Er hat menschliche Gestalt und er hat furchtbare Gestalt. Alle Geschöpfe singen sein Lob, denn man erkennt ihn an seinen Taten. Hunderte von Gandharvas und Apsaras und Gottheiten begleiten ihn stets. Selbst die Rakshasas singen sein Lob. Er ist der Mehrer des Reichtums. Er ist das einzige siegreiche Wesen im Universum. Bei Opfern singen beredte Männer sein Lob. Die Sänger der Samans loben ihn, indem sie die Rathantaras rezitieren. Die Brahmanen loben ihn mit vedischen Mantras. Ihm gießen die Opferpriester ihre Trankopfer aus. Die Gottheiten mit Indra an ihrer Spitze sangen Ihm Loblieder, als Er die Gobardhana-Berge erhob, um die Kuhherden von Brindavana vor den unaufhörlichen Regenschauern zu schützen, die Indra in seiner Wut ausschüttete. Er ist, oh Bharata, der einzige Segen für alle Geschöpfe. Er, oh Bharata, betrat die alte Brahma-Höhle und erblickte von dort aus die ursprüngliche Hülle der Welt am Anfang der Zeit. 1 Dieser Krishna mit seinen herausragenden Taten brachte alle Danavas und Asuras in Aufruhr und rettete die Erde. Ihm weihen die Menschen verschiedene Arten von Nahrung. Ihm weihen die Krieger in Kriegszeiten alle Arten ihrer Fahrzeuge. Er ist ewig, und unter diesem Erhabenen existieren und verweilen das Himmelsgewölbe, die Erde, der Himmel, alle Dinge. Er ist es, der den Lebenssamen der Götter Mitra und Varuna in ein Gefäß fallen ließ, aus dem der Rishi namens Vasishtha hervorging. Krishna ist der Gott des Windes; Er ist der mächtige Aswin; Er ist der erste der Götter, nämlich die Sonne mit tausend Strahlen. Er ist es, durch den die Asuras unterworfen wurden. Er ist es, der die drei Welten mit seinen drei Schritten durchquerte. Er ist die Seele der Gottheiten und Menschen und Pitris. Er ist das Opfer, das von den Menschen dargebracht wird, die mit den Ritualen der Opfer vertraut sind. Er ist es, der jeden Tag am Firmament aufgeht (in Gestalt der Sonne) und die Zeit in Tag und Nacht teilt und die Hälfte des Jahres nordwärts und die andere Hälfte südwärts wandert. Unzählige Lichtstrahlen gehen von Ihm nach oben, unten und quer aus und erleuchten die Erde. Brahmanen, die mit den Veden vertraut sind, verehren Ihn. Die Sonne nimmt einen Teil Seiner Strahlen und scheint am Firmament. Monat für Monat wird Ihm vom Opfernden ein Opfer dargebracht. Wiedergeborene Menschen, die mit den Veden vertraut sind, singen Ihm Lobpreisungen in Opfern aller Art. Er ist es, der das Jahresrad baut, das drei Naben hat und von sieben Pferden gezogen wird. Auf diese Weise erhält Er die dreifache Welt (der Jahreszeiten). Krishna ist mit großer Energie ausgestattet, durchdringt alle Dinge und ist das Erste aller Geschöpfe. Er ist der Einzige, der alle Welten aufrechterhält.

Sonne, der alle Dunkelheit vertreibt. Er ist der Schöpfer von allem. Nähere dich, oh Held, diesem Krishna! Es war einmal, da lebte der hochbeseelte und mächtige Krishna eine Zeit lang in der Gestalt von Agni im Wald von Khandava zwischen Stroh oder trockenem Gras. Bald war Er befriedigt (denn er verzehrte alle Heilkräuter dieses Waldes). Krishna, der nach Belieben überall hingehen konnte, war es, der die Rakshasas und Uragas unterwarf und sie als Trankopfer ins lodernde Feuer goss. Krishna war es, der Arjuna zahlreiche weiße Rosse gab. Er ist der Schöpfer aller Rosse. Diese Welt (oder das menschliche Leben) stellt seinen Wagen dar. Er ist es, der diesen Wagen anspannt und in Bewegung setzt. Der Wagen hat drei Räder ( nämlich die drei Eigenschaften Sattwa, Rajas und Tamas). Es hat drei Arten der Bewegung (denn es bewegt sich nach oben oder nach unten oder quer, was eine durch Handlungen hervorgerufene höhere, niedrigere und mittlere Geburt impliziert). Es hat vier Pferde, die daran gespannt sind ( nämlich., Zeit, Vorherbestimmung, der Wille der Götter und der eigene Wille). Es hat drei Schiffe (weiß, schwarz und gemischt, was gute Taten, böse Taten und Taten gemischter Art bedeutet). Es ist dieser Krishna, der die Zuflucht der fünf ursprünglichen Elemente ist, mit dem Himmel dazwischen. Er ist es, der die Erde und den Himmel und den Raum dazwischen erschaffen hat. Tatsächlich ist es dieser Krishna mit seiner unermesslichen und glühenden Energie, der die Wälder und die Berge erschaffen hat. Es ist dieser Krishna, der, um Sakra zu züchtigen, der im Begriff war, seinen Donner auf ihn zu schleudern, die Flüsse überquerte und ihn einmal lähmte. Er ist der eine große Indra, der von den Brahmanen in großen Opfern mit Hilfe von tausend alten Riks verehrt wird. Es war dieser Krishna, oh König, der allein in der Lage war, den Rishi Durvasa mit seiner großen Energie für einige Zeit als Gast in seinem Haus zu behalten. Er soll der eine alte Rishi sein. Er ist der Schöpfer des Universums. Tatsächlich erschafft er alles aus seiner eigenen Natur heraus. Über allen beiden Gottheiten steht er, der alle Gottheiten lehrt. Er beachtet gewissenhaft alle alten Vorschriften. Wisse, oh König, dass dieser Krishna, der Vishwaksena genannt wird, die Frucht aller Handlungen ist, die sich auf Vergnügen beziehen, aller Handlungen, die auf den Veden basieren, und aller Handlungen, die die Welt betreffen. Er ist die weißen Lichtstrahlen, die in allen Welten zu sehen sind. Er ist die drei Welten. Er ist die drei Regenten aller Welten. Er ist die drei Opferfeuer. Er ist die drei Vyahritis; tatsächlich ist dieser Sohn Devakis alle Götter zusammen. Er ist das Jahr; Er ist die Jahreszeiten; Er ist die vierzehn Tage; Er ist der Tag und die Nacht; Er ist jene Zeiteinteilungen, die Kalas, Kashthas, Matras, Muhurtas, Lavas und Kshanas genannt werden. Wisse, dass dieser Vishwaksena all dies ist. Der Mond und die Sonne, die Planeten, die Konstellationen und die Sterne, alle Parva-Tage, einschließlich des Tages des Vollmonds, die Konjunktionen der Konstellationen und die Jahreszeiten, sind, oh Sohn von Pritha, aus diesem Krishna hervorgegangen, der Vishwaksena ist. Die Rudras, die Adityas, die Vasus, die Aswins, die Sadhyas, die Viswedevas, die verschiedenen Maruts, Prajapati selbst, die Mutter der Gottheiten, nämlich Aditi, und die sieben Rishis sind alle aus Krishna hervorgegangen. Verwandeln

[Absatz geht weiter] Er verwandelt sich in den Wind und zerstreut das Universum. In universeller Form wird er zum Feuer, das alles verbrennt. Er verwandelt sich in Wasser, durchnässt und überflutet alles, und indem er die Form von Brahman annimmt, erschafft er alle verschiedenen Stämme belebter und unbelebter Geschöpfe. Er selbst ist der Veda, doch er lernt alle Veden. Er selbst ist alle Verordnungen, doch er beachtet alle Verordnungen, die in Angelegenheiten der Rechtschaffenheit und der Veden und jener Kraft oder Macht, die die Welt regiert, festgelegt wurden. Wisse wahrlich, oh Yudhishthira, dass dieser Kesava das gesamte bewegliche und unbewegliche Universum ist. Er hat die Form des strahlendsten Lichts. In universeller Form zeigt sich dieser Krishna in diesem flammenden Glanz. Als ursprüngliche Ursache der Seele aller existierenden Geschöpfe schuf er zuerst die Wasser. Danach schuf er dieses Universum. Wisse, dass dieser Krishna Vishnu ist. Wisse, dass Er die Seele des Universums ist. Wisse, dass Er alle Jahreszeiten ist. Er ist diese vielfältige, wunderbare Vegetation der Natur, die wir sehen. Er ist die Wolken, die Regen herabsprudeln lassen, und der Blitz, der am Himmel zuckt. Er ist der Elefant Airavata. Tatsächlich ist Er das gesamte unbewegliche und bewegliche Universum. Dieser Krishna, die Wohnstätte des Universums und alle Eigenschaften transzendierend, ist Vasudeva. Wenn Er Jiva wird, wird Er Sankarshana genannt. Als nächstes verwandelt Er sich in Pradyumna und dann in Aniruddha. Auf diese Weise teilt (oder zeigt) sich der hochbeseelte Krishna, dessen Ursprung Er selbst ist, in vierfacher Form. In dem Wunsch, dieses Universum zu erschaffen, das aus den fünffachen Urelementen besteht, macht er sich an seine Aufgabe und lässt es in der fünffachen Form der belebten Existenz fortbestehen, die aus Gottheiten und Asuras und Menschen und Tieren und Vögeln besteht. Er ist es, der die Erde und den Wind, den Himmel, das Licht und auch das Wasser erschafft, oh Sohn der Pritha! Nachdem er dieses Universum aus unbeweglichen und beweglichen Objekten erschaffen hatte, die in vier Seinsordnungen unterteilt sind ( nämlich lebendgebärend, eierlegend, pflanzlich und aus Schmutz geboren), schuf er dann die Erde mit ihrem fünffachen Samen. Dann schuf er das Firmament, um reichliche Wasserschauer auf die Erde zu gießen. 1 Ohne Zweifel, oh König, ist es dieser Krishna, der dieses Universum erschaffen hat. Sein Ursprung liegt in ihm selbst; er ist es, der durch seine eigene Kraft alle Dinge entstehen lässt. Er ist es, der die Gottheiten, die Asuras, die Menschen, die Welt, die Rishis, die Pitris und alle Geschöpfe erschaffen hat. In seinem Bestreben zu erschaffen, erschuf dieser Herr aller Geschöpfe ordnungsgemäß das gesamte Universum des Lebens. Wisse, dass Gut und Böse, Bewegliches und Unbewegliches alles von diesem Einen, der Vishwaksena ist, geflossen ist. Was auch immer existiert und was auch immer ins Dasein kommen wird, alles ist Kesava. Dieser Krishna ist auch der Tod, der alle Geschöpfe ereilt, wenn ihr Ende kommt. Er ist ewig und er ist es, der die Sache der Gerechtigkeit aufrechterhält. Was auch immer in der Vergangenheit existierte und was auch immer wir nicht wissen, wahrlich, all das ist auch dieser Vishwaksena.

[Absatz geht weiter] Was auch immer im Universum edel und verdienstvoll ist, ja, was auch immer an Gutem und Bösem existiert, all das ist Kesava, der unvorstellbar ist. Daher ist es absurd, an irgendetwas zu denken, das Kesava überlegen ist. Kesava ist sogar so etwas. Mehr noch, Er ist Narayana, der Höchste der Hohen, unveränderlich und unvergänglich. Er ist die ewige und unveränderliche Ursache des gesamten beweglichen und unbeweglichen Universums mit seinem Anfang, seiner Mitte und seinem Ende, sowie aller Geschöpfe, deren Geburt ihrem Wunsch folgt.'"

ABSCHNITT CLIX

Yudhishthira sagte: „Erzähl uns, oh Bezwinger von Madhu, welcher Wohlstand mit der Verehrung der Brahmanen verbunden ist. Du kennst dich gut mit diesem Thema aus. Wahrlich, unser Großvater kennt dich.“

Vasudeva sagte: „Höre mir mit gespannter Aufmerksamkeit zu, oh König, oh Anführer der Bharatas, wenn ich dir die Verdienste der Brahmanen in Übereinstimmung mit der Wahrheit vortrage, oh Erster der Kurus! Als ich einmal in Dwaravati saß, oh Erfreuer der Kurus, kam mein Sohn Pradyumna, wütend auf bestimmte Brahmanen, zu mir und sagte: „Oh Bezwinger von Madhu, welche Verdienste sind mit der Verehrung der Brahmanen verbunden? Woher kommt ihre Herrschaft hier und im Jenseits? Oh Geber von Ehre, welche Belohnungen werden durch die ständige Verehrung der Brahmanen erlangt? Erkläre mir dies bitte deutlich, denn mein Geist ist diesbezüglich von Zweifeln geplagt.“ Als Pradyumna diese Worte an mich richtete, antwortete ich ihm wie folgt: „Höre, oh König, aufmerksam, was diese Worte waren: ‚Oh Kind von Rukmin, höre mir zu, wenn ich dir erzähle, welchen Wohlstand man durch die Verehrung der Brahmanen erlangen kann. Wenn man sich zum Ziel setzt, die wohlbekannte Dreiheit zu erlangen ( nämlich Rechtschaffenheit, Reichtum und Vergnügen), oder Emanzipation zu erreichen, oder Ruhm und Wohlstand zu erlangen, oder Krankheiten zu behandeln und zu heilen, oder die Götter und Pitris zu verehren, sollte man darauf achten, die Wiedergeborenen zufriedenzustellen. Sie sind alle ein Königs-Soma (der solch angenehmes Licht ins Firmament wirft). Sie sind Spender von Glück und Elend. Oh Kind von Rukmini, ob in dieser oder in der nächsten Welt, oh Sohn, alles Angenehme hat seinen Ursprung bei den Brahmanen. Daran habe ich keinen Zweifel! Aus der Verehrung der Brahmanen fließen mächtige Errungenschaften und Ruhm. und Stärke. Die Bewohner aller Welten und die Regenten des Universums sind alle Anbeter der Brahmanen. Wie können wir sie dann, oh Sohn, missachten, erfüllt von der Vorstellung, wir seien die Herren der Erde? O Starkarmiger, lass deinen Zorn nicht die Brahmanen als sein Ziel erfassen. In diesem wie auch in der

In der nächsten Welt werden Brahmanen als Wesen betrachtet. Sie haben direktes Wissen über alles im Universum. Wahrlich, wenn sie wütend sind, sind sie in der Lage, alles in Asche zu verwandeln. Sie sind in der Lage, andere Welten und andere Regenten von Welten (als die, die existieren) zu erschaffen. Warum sollten sich dann Personen, die über Energie und korrektes Wissen verfügen, ihnen gegenüber nicht gehorsam und respektvoll verhalten? Früher, oh Sohn, lebte in meinem Haus der Brahmane Durvasa, dessen Hautfarbe grün und gelbbraun war. In Lumpen gekleidet trug er einen Stock aus dem Vilwa-Baum. 1 Er hatte einen langen Bart und war sehr abgemagert. Er war größer als der größte Mensch auf Erden. Er wanderte durch alle Welten, nämlich jene, die den Menschen gehören, und jene, die den Göttern und anderen höheren Wesen gehören, und dies war der Vers, den er ständig in Versammlungen und auf öffentlichen Plätzen sang. „Wer würde den Brahmanen Durvasa in seinem Haus wohnen lassen und ihm gegenüber seine Pflichten der Gastfreundschaft erfüllen? Er wird auf jeden wütend, wenn er auch nur die geringste Übertretung bemerkt? Wenn er dies über meine Gemütsverfassung hört, wer würde mir dann Zuflucht gewähren? Tatsächlich sollte derjenige, der mir als Gast Unterschlupf gewähren würde, nichts tun, was mich erzürnen könnte!“ Als ich sah, dass niemand wagte, ihm in seinem Haus Unterschlupf zu gewähren, lud ich ihn ein und ließ ihn in meiner Wohnung wohnen. An bestimmten Tagen aß er so viel Nahrung, wie Tausende von Menschen brauchten. An bestimmten anderen Tagen aß er sehr wenig. An manchen Tagen verließ er mein Haus und kam nicht zurück. Manchmal lachte er ohne ersichtlichen Grund und manchmal weinte er grundlos. Damals gab es niemanden auf der Erde, der ihm an Jahren gleichkam. Eines Tages betrat er die ihm zugewiesenen Gemächer und verbrannte alle Betten und Decken und alle wohlgekleideten Mädchen, die ihm dort dienten. Dann verließ er das Haus. Mit höchst lobenswerten Gelübden begegnete er mir kurz darauf und sagte zu mir: „Oh Krishna, ich möchte unverzüglich Frumenty essen!“ Da ich seine Absichten bereits vorher verstanden hatte, ließ ich meine Diener alle möglichen Speisen und Getränke zubereiten. Tatsächlich waren viele ausgezeichnete Speisen bereitgehalten worden. Sobald ich darum gebeten wurde, ließ ich heißes Frumenty bringen und dem Asketen anbieten. Nachdem er etwas davon gegessen hatte, sagte er schnell zu mir: „O Krishna, nimm etwas von diesem Frumenty und schmiere alle deine Glieder damit ein!“ Ohne Skrupel tat ich, was mir befohlen wurde. Tatsächlich habe ich meinen Körper und Kopf mit dem Rest dieses Frumenty eingerieben. Der Asket sah zu diesem Zeitpunkt deine Mutter mit dem süßen Gesicht in der Nähe stehen. Währenddessen lachte er und rieb auch ihren Körper mit diesem Frumenty ein. Der Asket ließ dann deine Mutter, deren Körper mit Frumenty eingerieben war, unverzüglich an einen Wagen spannen. Er bestieg diesen Wagen und verließ mein Haus. Mit großer Intelligenz ausgestattet, loderte dieser Brahmane mit Glanz wie Feuer und schlug in meiner Gegenwart

meine Rukmini war so jugendlich, als wäre sie ein Tier, das dazu bestimmt ist, die Wagen der Menschen zu ziehen. Als ich dies sah, fühlte ich nicht die geringste Trauer aus Bosheit oder dem Wunsch, den Rishi zu verletzen. Tatsächlich ging er, nachdem er Rukmini vor den Wagen gespannt hatte, hinaus, mit dem Wunsch, die Hauptstraße der Stadt entlangzufahren. Als sie diesen außergewöhnlichen Anblick sahen, sprachen einige Dasarhas voller Zorn einander an und begannen, sich folgendermaßen zu unterhalten: „Wer sonst gibt es auf der Erde, der nach dem Anspannen von Rukmini vor einen Wagen atmen würde? Wahrlich, lass die Welt nur mit Brahmanen gefüllt sein! Lass hier keine anderen Orden entstehen. Das Gift einer bösartigen Schlange ist überaus scharf. Scharfer als Gift ist ein Brahmane. Es gibt keinen Arzt für jemanden, der von der bösartigen Schlange eines Brahmanen gebissen oder verbrannt wurde. Als der unwiderstehliche Durvasa den Wagen bestieg, taumelte Rukmini auf der Straße und fiel häufig hin. Da wurde der wiedergeborene Rishi wütend und begann, Rukmini anzutreiben, indem er sie mit der Peitsche schlug. Schließlich sprang der Brahmane, von rasender Wut erfüllt, vom Wagen und floh zu Fuß über einen weglosen Boden nach Süden. Als wir den Ersten der Brahmanen über den weglosen Boden fliegen sahen, folgten wir ihm, obwohl wir mit Frumenty beschmiert waren, und riefen hinter ihm aus: „Sei zufrieden mit uns, oh Heiliger!“ Als der Brahmane mich sah, sagte er mit großer Energie: „Oh starkarmiger Krishna, hast du den Zorn durch die Stärke deiner Natur besiegt? Oh du mit den hervorragenden Gelübden, ich habe nicht den geringsten Fehler an dir gefunden!“ O Govinda, ich bin mit dir sehr zufrieden. Bitte um die Erfüllung der Wünsche, die dir gefallen! Sieh genau, oh Sohn, welche Macht ich habe, wenn ich mit jemandem zufrieden bin. Solange Götter und Menschen weiterhin eine Vorliebe für Essen hegen, so lange wird jeder von ihnen dieselbe Vorliebe für dich hegen, die sie für ihr Essen hegen! Und so lange es Rechtschaffenheit in den einzelnen Welten gibt, so lange wird der Ruhm deiner Errungenschaften bestehen! Tatsächlich wird deine Auszeichnung in den drei Welten so lange bestehen! O Janardana, du sollst allen Menschen angenehm sein! Was auch immer deine Gegenstände zerbrochen oder verbrannt oder anderweitig (von mir) zerstört wurden, du wirst sehen, oh Janardana, wie sie in ihren früheren Zustand zurückversetzt werden, oder sie werden sogar in einer besseren Form wieder auftauchen! Solange du, oh du mit dem unvergänglichen Ruhm, leben willst, wirst du keine Angst haben, dass der Tod dich durch die Teile deines Körpers befällt, die mit dem Frumenty bestrichen wurden, das ich dir gab! O Sohn, warum hast du dieses Frumenty nicht auch auf deine Fußsohlen geschmiert? Indem du es nicht getan hast, hast du auf eine Weise gehandelt, die ich nicht gutheiße! Dies waren die Worte, die er bei dieser Gelegenheit sagte, voller Freude mit mir. Nachdem er aufgehört hatte zu sprechen, sah ich, dass mein Körper mit großer Schönheit und Pracht ausgestattet war. Auch zu Rukmini sagte der Rishi, voller Freude mit ihr: „O schöne Dame,du sollst derjenige deines Geschlechts sein, der den größten Ruhm erlangt hat, und großer Ruhm und große Errungenschaften werden dir zuteil werden. Altersschwäche oder Krankheit oder Verlust der Hautfarbe

wird nie dein sein! Jeder wird dich sehen, wie du Krishna dienst, besessen von einem wohlriechenden Geruch, der immer in dir präsent ist. Du sollst die erste aller sechzehntausend Gattinnen werden, oh Kesava. Wenn schließlich die Zeit deines Abschieds von der Welt gekommen ist, sollst du im Jenseits die unzertrennliche Gefährtin Krishnas erlangen!‘ Nachdem er diese Worte zu deiner Mutter gesagt hatte, wandte sich der Rishi noch einmal an mich und verließ mit den folgenden Worten den Ort. Tatsächlich sagte der Rishi Durvasa, lodernd wie ein Feuer: ‚O Kesava, lass dein Verständnis immer so auf den Brahmanen gerichtet sein!‘ Wahrhaftig verschwand dieser Brahmane nach diesen Worten auf der Stelle vor meinen Augen. Nach seinem Verschwinden begann ich, das Gelübde zu befolgen, bestimmte Mantras still auszusprechen, ohne von irgendjemandem gehört zu werden. Wahrlich, von jenem Tag an beschloss ich, alle Befehle zu befolgen, die ich von den Brahmanen erhalten sollte. Nachdem ich dieses Gelübde abgelegt hatte, oh Sohn, kehrten wir beide zusammen mit deiner Mutter mit freudigen Herzen in unseren Palast zurück. Als ich unser Haus betrat, sah ich, dass alles, was der Rishi zerbrochen oder verbrannt hatte, wieder zum Vorschein kam und neu war. Als ich diese neuen Gegenstände erblickte, die zudem haltbarer geworden waren, war ich voller Staunen. Wahrlich, oh Sohn von Rukmini, von jenem Tag an habe ich die Brahmanen in Gedanken immer verehrt! Sogar dies, oh Anführer der Bharatas , sagte ich bei dieser Gelegenheit über die Größe jener Brahmanen, die die Ersten ihres Ordens sind. Verehre auch du, oh Sohn von Kunti, die hoch gesegneten Brahmanen jeden Tag mit Gaben von Reichtum und Kühen, oh Mächtiger! Auf diese Weise erlangte ich den Wohlstand, den ich genieße, den Wohlstand, der aus der Gnade der Brahmanen geboren wird. Was auch immer Bhishma über mich gesagt hat, oh Anführer der Bharatas, es ist alles wahr!‘“

ABSCHNITT CLX

Yudhishthira sagte: „Es gebührt dir, oh Bezwinger von Madhu, mir das Wissen zu erläutern, das du durch die Gnade von Durvasa erlangt hast! O Erster aller mit Intelligenz ausgestatteten Menschen, ich möchte alles über die hohe Seligkeit und alle Namen dieses Hochbeseelten wahrhaftig und im Detail erfahren!“ 1

„Vasudeva sagte: ‚Ich werde dir das Gute vortragen, das ich erworben habe, und den Ruhm, den ich durch die Gnade dieses Hochbeseelten gewonnen habe.

[Absatz geht weiter] Wahrlich, ich werde mit dir über dieses Thema sprechen, nachdem ich mich vor Kapardin verneigt habe. O König, höre mir zu, wenn ich dir jenes Sata-rudriya vortrage, das ich mit beherrschten Sinnen jeden Morgen nach dem Aufstehen wiederhole. Der große Herr aller Geschöpfe, nämlich der Großvater Brahman selbst, der mit reichlich Buße ausgestattet ist, verfasste diese Mantras, nachdem er eine Zeit lang besondere Buße getan hatte. O Herr, es ist Sankara, der alle Geschöpfe im Universum erschaffen hat, die beweglichen und die unbeweglichen. Es gibt kein höheres Wesen, oh Monarch, als Mahadeva. Wahrlich, er ist das höchste aller Wesen in den drei Welten. Es gibt niemanden, der diesem hochbeseelten Wesen gegenübertreten kann. Tatsächlich gibt es in den drei Welten kein Wesen, das als ihm ebenbürtig angesehen werden kann. Wenn er voller Wut auf dem Schlachtfeld steht, beraubt der Geruch seines Körpers alle Feinde des Bewusstseins und diejenigen, die nicht getötet werden, zittern und fallen nieder. Sein Brüllen ist schrecklich und ähnelt dem der Wolken. Wenn sie dieses Brüllen im Kampf hören, brechen die Herzen der Gottheiten entzwei. Wenn der Träger von Pinaka wütend wird und eine schreckliche Gestalt annimmt, indem er nur seinen Blick auf eine Gottheit, einen Asura, einen Gandharva oder eine Schlange richtet, kann diese Person keinen Seelenfrieden finden, selbst wenn sie in den Tiefen einer Berghöhle Zuflucht sucht. Wenn dieser Herr aller Kreaturen, nämlich., Daksha, der ein Opfer darbringen wollte, breitete sein Opfer aus, der unerschrockene Bhava gab seinem Zorn nach (über Dakshas Geringschätzung), durchbohrte (das verkörperte) Opfer, schoss den Pfeil seines schrecklichen Bogens ab und brüllte laut. Als Maheswara wütend wurde und plötzlich mit seinem Pfeil die verkörperte Form des Opfers durchbohrte, wurden die Gottheiten tatsächlich von Kummer erfüllt und verloren ihr Glück und ihre Seelenruhe. Durch das Schwirren seiner Bogensehne geriet das ganze Universum in Aufruhr. Die Gottheiten und die Asuras, oh Sohn der Pritha, wurden alle freudlos und betäubt. Der Ozean rollte in Aufruhr und die Erde bebte bis ins Innerste. Die Hügel und Berge begannen sich von ihren Basen zu bewegen und liefen nach allen Seiten. Das Gewölbe des Himmels bekam Risse. Alle Welten wurden in Finsternis gehüllt. Nichts war zu sehen. Das Licht aller Himmelskörper verfinsterte sich, ebenso das der Sonne selbst, oh Bharata! Die großen Rishis, von Furcht erfüllt und in dem Wunsch, sich selbst und dem Universum Gutes zu tun, führten die üblichen Riten der Versöhnung und des Friedens durch. Unterdessen stürmte Rudra mit seiner schrecklichen Tapferkeit gegen die Gottheiten. Voller Wut riss er Bhaga die Augen aus. Zornig griff er Pushan mit seinem Fuß an. Er riss diesem Gott die Zähne aus, während dieser dasaß und die große Opferkugel (Purodasa genannt) verspeiste. Zitternd vor Angst neigten die Gottheiten ihre Köpfe zu Sankara. Unbesänftigt legte Rudra noch einmal einen scharfen und flammenden Pfeil auf seine Bogensehne. Als die Gottheiten und Rishis seine Tapferkeit sahen, erschraken sie. Diese führenden Götter begannen, ihn zu besänftigen! Sie falteten ihre Hände in Ehrfurcht und begannen, die Sata-Rudriya-Mantras zu rezitieren. Schließlich war Maheshwara, der so von den Göttern gepriesen wurde, zufrieden. Die Götter teilten ihm daraufhin einen großen Teil (der Opfergaben) zu. Zitternd vor

Aus Furcht, oh König, suchten sie seinen Schutz. Als Rudra zufrieden war, wurde die Verkörperung des Opfers, die in zwei Teile durchbohrt worden war, wieder vereint. Welche Glieder auch immer von den Pfeilen Mahadevas zerstört worden waren, sie wurden wieder ganz und gesund. Die über große Energie verfügenden Asuras hatten in früheren Tagen drei Städte am Firmament. Eine davon war aus Eisen, eine aus Silber und die dritte aus Gold. Mit all seinen Waffen war Maghavat , der Anführer der Gottheiten, nicht in der Lage, diese Städte zu durchbohren. Von den Asuras heimgesucht, suchten alle Gottheiten den Schutz des großen Rudra. Versammelt sprachen die hochbeseelten Gottheiten zu ihm und sagten: „O Rudra, die Asuras drohen, ihren zerstörerischen Einfluss bei allen Handlungen auszuüben! Töte die Daityas und zerstöre ihre Stadt zum Schutz der drei Welten, oh Geber der Ehre!“ So von ihnen angesprochen, antwortete er und sagte: „So sei es!“ und machte dann Vishnu zu seinem ausgezeichneten Schaftkopf. Er machte die Gottheit des Feuers zu seinem Schaftrohr und Suryas Sohn Yama zu den Flügeln dieses Schafts. Er machte die Veden zu seinem Bogen und die Göttin Savitri zu seiner ausgezeichneten Bogensehne. Und er machte den Großvater Brahma zu seinem Wagenlenker. Unter Anwendung all dieser Dinge durchbohrte er die dreifache Stadt der Asuras mit seinem Schaft, der aus drei Parvans und drei Shalyas bestand. 1 Tatsächlich, oh Bharata, wurden alle Asuras und ihre Städte von Rudra mit seinem Pfeil verbrannt, dessen Farbe der Sonne ähnelte und dessen Energie der des Feuers ähnelte, das am Ende des Yuga erscheint, um alles zu verzehren. Als sie sah, dass Mahadeva sich in ein Kind mit fünf Haarsträhnen verwandelte, das auf Parvatis Schoß lag, fragte diese die Götter, wer er sei. Als Sakra das Kind sah, wurde er plötzlich von Eifersucht und Zorn erfüllt und beschloss, es mit seinem Donner zu töten. Das Kind jedoch lähmte den Arm von Indra, der wie eine eiserne Keule aussah und in dem sich der Blitz befand. Die Götter waren alle verblüfft und konnten nicht verstehen, dass das Kind der Herr des Universums war. Wahrlich, sie alle und die Regenten der Welt selbst waren sprachlos angesichts dieses Kindes, das niemand anderes als das Höchste Wesen war. Dann fand der berühmte Großvater Brahma, der mithilfe seiner Buße nachdachte, heraus, dass dieses Kind das größte aller Wesen war, der Herr von Uma, Mahadeva mit unermesslichem Können. Dann pries er den Herrn. Auch die Gottheiten begannen, sowohl Uma als auch Rudra zu preisen. Der Arm (der gelähmt war) des Vala-Bezwingers wurde dann wiederhergestellt. Der Mahadeva, der als Brahmane Durvasa mit großer Energie geboren wurde, lebte lange Zeit in meinem Haus in Dwaravati. Während er in meiner Wohnstätte lebte, beging er verschiedene böse Taten. Obwohl es schwer zu ertragen war, ertrug ich sie dennoch aus Großmut des Herzens. Er ist Rudra; er ist Shiva; er ist Agni; er ist Sarva; er ist der Bezwinger von allem; er ist Indra und Vayu und die Aswins

und der Gott des Blitzes. Er ist Chandramas; er ist Isana; er ist Surya; er ist Varuna; er ist die Zeit; er ist der Zerstörer; er ist der Tod; er ist der Tag und die Nacht; er ist die vierzehn Tage; er ist die Jahreszeiten; er ist die beiden Dämmerungen; er ist das Jahr. Er ist Dhatri und er ist Vidhatri; und er ist Viswakarma; und er ist mit allen Dingen vertraut. Er ist die Himmelsrichtungen des Kompasses und auch die Nebenrichtungen. Er hat eine universelle Form und eine unermessliche Seele. Der heilige und berühmte Durvasa hat die Hautfarbe der Himmlischen. Manchmal manifestiert er sich einzeln; manchmal teilt er sich in zwei Teile; und manchmal zeigt er sich in vielen, hunderttausend Formen. Auch so ist Mahadeva. Er ist wiederum dieser Gott, der ungeboren ist. Selbst in hundert Jahren kann man seine Verdienste nicht erschöpfen, indem man sie rezitiert .'"

ABSCHNITT CLXI

„Vasudeva sagte: ‚Oh starkarmiger Yudhishthira, höre mir zu, wenn ich dir die vielen Namen von Rudra vortrage und auch die hohe Seligkeit dieses Hochbeseelten.‘ Die Rishis beschreiben Mahadeva als Agni, Sthanu und Maheswara; als einäugig und dreiäugig, von universeller Form und Siva oder höchst glückverheißend. Brahmanen, die mit den Veden vertraut sind, sagen, dass dieser Gott zwei Formen hat. Eine davon ist furchtbar und die andere mild und glückverheißend. Diese beiden Formen wiederum sind in viele Formen unterteilt. Die Form, die wild und furchtbar ist, wird als identisch mit Agni und Blitz und Surya angesehen. Die andere Form, die mild und glückverheißend ist, ist identisch mit Gerechtigkeit und Wasser und Chandramas. Dann heißt es wieder, dass die Hälfte seines Körpers aus Feuer und die andere Hälfte aus Soma (oder dem Mond) besteht. Von seiner Form, die mild und glückverheißend ist, heißt es, dass sie das Brahmacharya-Gelübde praktiziert. Die andere Form von ihm, der überaus schrecklich ist, ist an allen Zerstörungsvorgängen im Universum beteiligt. Weil er groß (Mahat) und der höchste Herr von allem (Iswara) ist, wird er Maheswara genannt. Und weil er brennt und unterdrückt, scharf und wild ist und mit großer Energie ausgestattet ist und damit beschäftigt ist, Fleisch und Blut und Mark zu essen, wird er Rudra genannt. Da er der Erste aller Gottheiten ist und da seine Herrschaft und seine Errungenschaften sehr ausgedehnt sind und da er das ausgedehnte Universum beschützt, wird er Mahadeva genannt. Da er die Form oder Farbe von Rauch hat, wird er Dhurjati genannt. Da er durch all seine Taten Opfer für alle darbringt und das Wohl jedes Geschöpfs sucht, wird er Shiva oder der Glückverheißende genannt. Oben (im Himmel) verbrennt er die Leben aller Geschöpfe und ist außerdem

auf einen bestimmten Weg festgelegt, von dem er nicht abweicht. Sein Emblem wiederum ist für alle Zeiten fest und unbeweglich. Aus diesen Gründen wird er Sthanu genannt. Er hat auch einen vielgestaltigen Aspekt. Er ist Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft. Er ist beweglich und unbeweglich. Aus diesem Grund wird er Vahurupa (von vielgestaltigem Aspekt) genannt. Die Gottheiten, die Viswedevas genannt werden, wohnen in seinem Körper. Aus diesem Grund wird er Viswarupa (von universeller Form) genannt. Er hat tausend Augen; oder er hat Myriadenaugen; oder er hat Augen auf allen Seiten und an jedem Teil seines Körpers. Seine Energie tritt durch seine Augen aus. Seine Augen haben kein Ende. Da er immernährt alle Geschöpfe und spielt auch mit ihnen, und da er ihr Herr oder Meister ist, wird er Pasupati (der Herr aller Geschöpfe) genannt. Da sein Emblem immer dem Gelübde von Brahmacharya entspricht, verehren es alle Welten dementsprechend. Dieser Akt der Verehrung soll ihn sehr erfreuen. Wenn es jemanden gibt, der ihn verehrt, indem er sein Bildnis erschafft, und einen anderen, der sein Emblem verehrt, dann ist es der Letztere, der für immer großen Wohlstand erlangt. Die Rishis, die Gottheiten, die Gandharvas und die Apsaras verehren sein Emblem, das immer aufrecht und erhoben ist. Wenn sein Emblem verehrt wird, ist Maheswara sehr zufrieden mit dem Verehrer. Er ist seinen Anhängern zugetan und schenkt ihnen Glück mit einer fröhlichen Seele. Dieser große Gott lebt gerne in Krematorien und verbrennt und verzehrt dort alle Leichen. Diejenigen, die auf solchen Plätzen Opfer darbringen, gelangen am Ende in jene Regionen, die für Helden reserviert sind. In seiner legitimen Funktion ist er derjenige, der als der Tod angesehen wird, der in den Körpern aller Geschöpfe wohnt. Er ist wiederum jener Atem namens Prana und Apana in den Körpern aller verkörperten Wesen. Er hat viele lodernde und schreckliche Formen. Alle diese Formen werden in der Welt verehrt und sind den Brahmanen bekannt, die über Wissen verfügen. Unter den Göttern hat er viele Namen, von denen jeder eine schwerwiegende Bedeutung hat. Wahrlich, die Bedeutung dieser Namen leitet sich entweder von seiner Größe oder seiner Unermesslichkeit, seinen Taten oder seinem Verhalten ab. Die Brahmanen rezitieren ihm zu Ehren immer das ausgezeichnete Sata-Rudriya, das in den Veden vorkommt, sowie das, das von Vyasa verfasst wurde. Wahrlich, die Brahmanen und Rishis nennen ihn das älteste aller Wesen. Er ist der erste aller Gottheiten, und aus seinem Mund schuf er Agni. Diese Gottheit mit der rechten Seele, die immer bereit ist, allen Schutz zu gewähren, gibt ihre Bittsteller niemals auf. Er würde viel lieber auf seinen eigenen Lebenshauch verzichten und sich selbst alle möglichen Leiden auferlegen. Langes Leben, Gesundheit und Freiheit von Krankheit, Wohlstand, Reichtum, verschiedene Arten von Vergnügen und Genüssen werden von ihm verliehen, und er ist es auch, der sie wegnimmt. Die Herrschaft und der Wohlstand, die man in Sakra und den anderen Gottheiten sieht, sind wahrlich seine. Er ist es, der immer mit allem beschäftigt ist, was in den drei Welten gut und böse ist. Aufgrund seiner vollkommenen Kontrolle über alle Objekte des Vergnügens wird er Iswara (der höchste Herr oder Meister) genannt. Da er wiederum der Herr des riesigen Universums ist, wird er Maheswara genannt. Das ganze Universum ist durchdrungen von

ihn in verschiedenen Formen. Es ist jene Gottheit, deren Mund brüllt und das Wasser des Meeres in Form des riesigen Stutenkopfes verbrennt!‘“ 1

ABSCHNITT CLXII

„Vaisampayana sagte: ‚Nachdem Krishna, der Sohn von Devaki, diese Worte gesagt hatte, fragte Yudhishthira Bhishma, den Sohn von Santanu, noch einmal und sagte: ‚Oh du Hochintelligenter, oh Erster aller mit Pflichten vertrauten Menschen, welche der beiden, der direkten Wahrnehmung und den Schriften, ist tatsächlich als Autorität anzusehen, um zu einer Schlussfolgerung zu gelangen?‘

„Bhishma sagte: ‚Ich denke, es besteht kein Zweifel daran. Höre mir zu, oh du mit großer Weisheit! Ich werde dir antworten. Die Frage, die du gestellt hast, ist sicherlich angemessen. Es ist leicht, Zweifel zu hegen. Aber die Lösung dieser Zweifel ist schwierig. Es gibt unzählige Beispiele, sowohl in Bezug auf die direkte Wahrnehmung als auch auf das Hören (oder die Schriften), in denen Zweifel aufkommen können. Bestimmte Personen, die sich am Namen von Logikern erfreuen und sich wahrlich einbilden, über überlegene Weisheit zu verfügen, behaupten, dass die direkte Wahrnehmung die einzige Autorität ist. Sie behaupten, dass nichts, wie wahr es auch sein mag, existiert, das nicht direkt wahrnehmbar ist; oder zumindest bezweifeln sie die Existenz dieser Objekte. Tatsächlich sind solche Behauptungen absurd und diejenigen, die sie aufstellen, haben ein dummes Verständnis, wie stolz sie auch auf ihr Wissen sein mögen. Wenn du andererseits daran zweifelst, wie das Eine (unteilbare Brahman) die Ursache sein könnte, antworte ich, dass man dies nur nach vielen Jahren und mit Hilfe von Yoga verstehen wird, das ohne Müßiggang praktiziert wird. In der Tat, oh Bharata, wäre jemand, der nach den Mitteln lebt, die sich ihm bieten (ohne dass er also an diese oder jene festgelegte Lebensweise gebunden ist) und der sich (der Lösung der Frage) widmet, in der Lage, sie zu verstehen. Niemand sonst ist wahrlich dazu in der Lage, sie zu verstehen. Wenn man das Ende der Gründe (oder Denkprozesse) erreicht, dann erreicht man jenes hervorragende und alles umfassende Wissen – jene gewaltige Masse an Glanz, die das ganze Universum erleuchtet (Brahma genannt). Jenes Wissen, oh König, das aus Gründen (oder Schlussfolgerungen) abgeleitet wird, kann kaum als Wissen bezeichnet werden. Solches Wissen sollte abgelehnt werden. Es sollte beachtet werden, dass es nicht durch das Wort definiert oder erfasst wird. Es sollte daher abgelehnt werden!‘“ 2

„ Yudhisthira sagte: ‚Sage mir, oh Großvater, welche dieser (vier) Methoden die maßgeblichste ist, nämlich direkte Wahrnehmung, Schlussfolgerung durch Beobachtung, die Wissenschaft der Agama oder der Heiligen Schriften und verschiedene Arten von Praktiken, die das Gute auszeichnen.‘

„Bhishma sagte: ‚Während böse Menschen mit großer Macht versuchen, die Gerechtigkeit zu zerstören, kann sie vorläufig von jenen geschützt werden, die gut sind und sich mit Sorgfalt und Ernsthaftigkeit anstrengen. Ein solcher Schutz nützt jedoch auf lange Sicht nichts, denn am Ende wird die Gerechtigkeit zerstört. Andererseits erweist sich die Gerechtigkeit oft als Maske, um die Ungerechtigkeit zu verbergen, wie Gras und Stroh den Eingang einer tiefen Grube bedecken und ihn vor den Blicken verbergen. Höre noch einmal, oh Yudhisthira! Infolgedessen werden die Praktiken der Guten von den Bösen gestört und zerstört. Jene Menschen, die sich schlecht benehmen, die die Srutis verwerfen – ja, jene bösen Wesen, die die Gerechtigkeit hassen – zerstören diese gute Verhaltensweise (die sonst als Standard festgelegt werden könnte). Daher hängen Zweifel mit der direkten Wahrnehmung, Schlussfolgerung und gutem Verhalten zusammen. 1 Diejenigen unter den Guten, die über ein Verständnis verfügen, das aus den Schriften geboren (oder durch sie gereinigt) wurde, und die immer zufrieden sind, sind daher als die Ersten anzusehen. An diese sollen sich jene wenden, die besorgt sind und denen es an Seelenruhe mangelt. Gewiss, oh Yudhishthira, wende dich ihnen zu und suche bei ihnen die Lösung deiner Zweifel! 2. Vernachlässige sowohl Vergnügen als auch Reichtum, die immer der Habgier folgen, und erwache zu dem Glauben, dass nur Rechtschaffenheit angestrebt werden sollte. O Yudhishthira, wende dich diesen Personen zu und bitte sie (um deine Erleuchtung). Das Verhalten dieser Personen wird niemals

geht schief oder wird zerstört, ebenso wie ihre Opfer und ihr Studium und ihre Riten. Tatsächlich bilden diese drei, nämlich Verhalten, das aus offenkundigen Taten besteht, Verhalten in Bezug auf (geistige) Reinheit und die Veden zusammen Rechtschaffenheit.‘

„Yudhishthira sagte: ‚Oh Großvater, mein Verständnis ist wieder einmal durch Zweifel betäubt. Ich bin auf dieser Seite des Ozeans und suche nach Möglichkeiten, ihn zu überqueren. Das andere Ufer des Ozeans sehe ich jedoch nicht! Wenn diese drei, nämlich die Veden, direkte Wahrnehmung (oder sichtbare Handlungen) und Verhalten (oder geistige Reinheit) zusammen das ausmachen, was als Autorität zu betrachten ist, kann behauptet werden, dass es einen Unterschied zwischen ihnen gibt. Gerechtigkeit wird dann tatsächlich dreierlei Art, obwohl sie eins und unteilbar ist.‘

„Bhishma sagte: ‚Manchmal sieht man, wie Gerechtigkeit von bösen Wesen mit großer Macht zerstört wird. Wenn du denkst, oh König, dass es tatsächlich drei Arten von Gerechtigkeit geben sollte, dann ist meine Antwort, dass deine Schlussfolgerung durch die Vernunft gerechtfertigt ist. Die Wahrheit ist, dass Gerechtigkeit eine und unteilbare ist, obwohl sie von drei verschiedenen Standpunkten aus betrachtet werden kann. Die Pfade (Hinweise) dieser drei, die die Grundlage der Gerechtigkeit bilden, wurden alle festgelegt. Handle gemäß den festgelegten Anweisungen. Du solltest nie über Gerechtigkeit streiten und dann versuchen, die Zweifel zu lösen, die dir auffallen. Oh Anführer der Bharatas, lass keine Zweifel wie diese jemals von deinem Geist Besitz ergreifen! Gehorche meinen Worten ohne jegliche Skrupel. Folge mir wie ein Blinder oder wie jemand, der, ohne selbst über Verstand zu verfügen, auf den Verstand eines anderen angewiesen ist. Verzicht auf Verletzungen, Wahrheit, Abwesenheit von Zorn (oder Vergebung) und Großzügigkeit bei Geschenken – diese Vier, oh König, der keine Feinde hat, übe, denn diese vier machen ewige Gerechtigkeit aus! Verhalte dich auch, oh starkarmiger Prinz, den Brahmanen gegenüber so, wie es deine Väter und Großväter ihnen gegenüber getan haben. Dies sind die wichtigsten Anzeichen von Gerechtigkeit. Ein wenig intelligenter Mann, der die Autorität zerstören möchte, indem er leugnet, dass es sich um einen Maßstab handelt, der immer als solcher akzeptiert wurde, wird selbst keine Autorität unter den Menschen werden. Ein solcher Mann wird der Grund für viel Kummer in der Welt sein. Ehre die Brahmanen und behandle sie mit Gastfreundschaft. Diene ihnen immer auf diese Weise. Das Universum ruht auf ihnen. Verstehe, dass sie so sind!‘

„Yudhishthira sagte: ‚Sage mir, oh Großvater, was das jeweilige Ende derer ist, die die Gerechtigkeit hassen und derer, die sie verehren und befolgen!‘

„Bhishma sagte: ‚Von jenen Menschen, die Gerechtigkeit hassen, sagt man, dass ihre Herzen von den Eigenschaften der Leidenschaft und Dunkelheit überwältigt werden. Solche Menschen müssen immer in die Hölle kommen. Jene Menschen hingegen, oh Monarch, die immer Gerechtigkeit verehren und befolgen, jene Menschen

die der Wahrheit und Aufrichtigkeit ergeben sind, werden als gut bezeichnet. Sie genießen immer die Freuden oder das Glück des Himmels. Da sie ihren Lehrern mit Ehrfurcht folgen, wenden sich ihre Herzen immer der Rechtschaffenheit zu. Wahrlich, diejenigen, die die Rechtschaffenheit verehren, gelangen in die Regionen der Götter. Jene Individuen, seien es Menschen oder Götter, die sich von Habgier und Bosheit befreien und ihre Körper durch die Einhaltung von Entsagungen auszehren oder quälen, erlangen aufgrund der Rechtschaffenheit, die ihnen dann zuteil wird, großes Glück. Diejenigen, die mit Weisheit begabt sind, haben gesagt, dass die Brahmanen, die ältesten Söhne der Brahmanen, die Rechtschaffenheit repräsentieren. Diejenigen, die rechtschaffen sind, verehren sie immer, ihre Herzen betrachten sie mit so viel Liebe und Zuneigung, wie der Magen eines hungrigen Mannes reife und köstliche Früchte empfängt.‘

„Yudhishthira sagte: ‚Wie sehen die Bösen aus und welche Taten sollen die verrichten, die als gut gelten? Erkläre mir dies, oh Heiliger! Sag mir, was die Anzeichen für das Gute und das Böse sind.‘

„Bhishma sagte: ‚Die Bösen sind in ihren Taten böse, unregierbar oder können nicht an die Regeln gebunden werden und haben ein loses Mundwerk. Sie hingegen sind gut und handeln immer gut. Wahrlich, die Taten dieser Menschen gelten als Anzeichen für jenes Verhalten, das man als gut bezeichnet. Die Guten oder Rechtschaffenen, oh Monarch, folgen niemals den beiden Rufen der Natur auf der Straße, in einem Kuhstall oder auf einem Reisfeld . Nachdem sie die Fünf gefüttert haben, nehmen sie ihr eigenes Essen zu sich. 1 Sie sprechen nie beim Essen und gehen nie mit nassen Händen schlafen ( d . h . ohne sie mit Handtüchern oder Servietten trocken zu reiben). Wann immer sie eines der folgenden Dinge sehen, umrunden sie es, um ihnen Ehrerbietung zu erweisen: ein loderndes Feuer, einen Stier, das Bild einer Gottheit, einen Kuhstall, einen Ort, an dem vier Straßen zusammentreffen, und einen alten und tugendhaften Brahmanen. Sie machen den Weg frei, indem sie selbst beiseite stehen, für die Alten, die mit Lasten geplagten, die Damen, die hohe Ämter in der Dorf- oder Stadtverwaltung innehaben, Brahmanen, Kühe und Könige. Der rechtschaffene oder gute Mann ist derjenige, der seine Gäste, Diener und andere Abhängige, seine eigenen Verwandten und alle, die seinen Schutz suchen, beschützt. Ein solcher Mann heißt sie immer mit den üblichen höflichen Fragen willkommen. Die Gottheiten haben zwei Zeiten für die Menschen bestimmt, um ihr Essen einzunehmen, nämlich morgens und abends. Während dieser Zeit sollte man nichts essen. Wenn man diese Regel des Essens befolgt, sagt man, man befolgt ein Fasten. So wie das heilige Feuer darauf wartet, dass Trankopfer darauf gegossen werden, wenn die Stunde für Homa gekommen ist, so erwartet auch eine Frau, wenn ihre Funktionsperiode vorüber ist, einen Akt des Geschlechtsverkehrs mit ihrem Ehemann. Einen, der

Wenn man sich seinem Ehepartner zu keiner anderen Zeit nähert, außer nach der Funktionsperiode, dann gilt das Brahmacharya-Gelübde als einzuhalten. Amrita (Nektar), Brahmanen und Kühe – diese drei werden als gleichwertig angesehen. Daher sollte man Brahmanen und Kühe immer mit den entsprechenden Riten verehren. Man begeht keine Fehler oder Makel, wenn man das Fleisch von Tieren isst, die bei Opferungen mit Hilfe der Tantras aus dem Yajur Veda geschlachtet wurden. Das Fleisch des Rückgrats oder das von Tieren, die nicht bei Opferungen geschlachtet wurden, sollte man vermeiden, so wie man das Fleisch des eigenen Sohnes meidet. Man sollte seine Gäste niemals ohne Essen lassen, egal ob man im eigenen Land oder im Ausland lebt. Nach Abschluss des Studiums sollte man seinem Lehrer die Dakshina überreichen. Wenn man seinen Lehrer sieht, sollte man ihm ehrfürchtig gratulieren und ihm in Anbetung einen Sitzplatz anbieten. Durch die Verehrung seines Lehrers erhöht man die Lebenserwartung sowie den Ruhm und Wohlstand. Man sollte die Alten nie tadeln und sie auch nicht auf eine Geschäftsreise schicken. 1. Man sollte nie sitzen, wenn jemand Altes steht. Auf diese Weise schützt man sein Leben. Man sollte nie eine nackte Frau oder einen nackten Mann anstarren. Man sollte nie Geschlechtsverkehr haben, außer in der Privatsphäre. Man sollte auch essen, ohne von anderen gesehen zu werden. Lehrer sind die wichtigsten Tirthas; das Herz ist das wichtigste aller heiligen Objekte; Wissen ist das wichtigste aller Suchobjekte; und Zufriedenheit ist das wichtigste aller Glücksgefühle. Morgens und abends sollte man den ernsten Ratschlägen der Alten zuhören. Man erlangt Weisheit, indem man sich jahrelang ständig um die Ehrwürdigen kümmert. Beim Lesen der Veden oder beim Essen sollte man die rechte Hand benutzen. Man sollte seine Sprache und seinen Geist sowie seine Sinne stets unter Kontrolle halten. Mit gut gekochtem Frumenty, Yavaka, Krisara und Havi (geklärter Butter) sollte man die Pitris und die Gottheiten im Sraddha, genannt Ashtaka, verehren. Dasselbe sollte bei der Verehrung der Planeten angewendet werden. Man sollte sich nicht rasieren, ohne einen Segen auf sich herabzurufen. Wenn man niest, sollte man von den Anwesenden gesegnet werden. Alle, die krank sind oder an einer Krankheit leiden, sollten gesegnet werden. Man sollte für die Verlängerung ihres Lebens beten. 2 Man sollte eine bedeutende Person niemals vertraulich ansprechen (mit dem Wort Twam ). Selbst unter großen Schwierigkeiten sollte man dies niemals tun. Eine solche Person als Twam anzusprechen und sie zu töten, ist gleichbedeutend, Gelehrte werden durch eine solche Anrede herabgewürdigt. Für diejenigen, die unterlegen oder gleich sind, oder für Schüler kann ein solches Wort verwendet werden. Das Herz des

Der sündige Mensch verkündet immer die Sünden, die er begangen hat. Die Menschen, die bewusst Sünden begangen haben, werden zerstört, weil sie versuchen, sie vor den Guten zu verbergen. Tatsächlich versuchen diejenigen, die fest entschlossene Sünder sind, ihre sündigen Taten vor anderen zu verbergen. 1 Solche Menschen glauben, dass ihre Sünden weder von Menschen noch von Gottheiten bezeugt werden. Der sündige Mensch, von seinen Sünden überwältigt, wird in einer elenden Daseinsordnung geboren. Die Sünden eines solchen Menschen wachsen ständig, so wie die Zinsen, die der Wucherer (für die Kredite, die er gewährt) verlangt, von Tag zu Tag steigen. Wenn man eine Sünde begangen hat und versucht, sie durch Gerechtigkeit zu decken, wird diese Sünde zerstört und führt zur Gerechtigkeit anstelle anderer Sünden. 2 Wenn man eine Menge Wasser auf Salz gießt, löst sich dieses sofort auf. Genauso löst sich die Sünde auf, wenn man Sühne leistet. Aus diesen Gründen sollte man niemals eine Sünde verbergen. Verheimlicht wird sie mit Sicherheit zunehmen. Wenn man eine Sünde begangen hat, sollte man sie in Gegenwart der Guten bekennen. Sie würden sie sofort zerstören. Wenn man nicht rechtzeitig genießt, was man voller Hoffnung aufgespart hat, ist die Folge, dass der aufgesparte Reichtum nach dem Tod desjenigen, der ihn aufgespart hat, einen anderen Besitzer findet. Die Weisen haben gesagt, dass der Geist jedes Geschöpfs der wahre Prüfstein für Gerechtigkeit ist. Daher haben alle Geschöpfe auf der Welt eine angeborene Tendenz, Gerechtigkeit zu erlangen. Man sollte Gerechtigkeit allein oder im Alleingang erlangen. Wahrlich, man sollte sich nicht selbst als gerecht bezeichnen und mit dem Banner der Gerechtigkeit wandeln, das man zur Schau stellt. Diejenigen, die Gerechtigkeit praktizieren, um die Früchte zu genießen, die sie hervorbringt, gelten als Händler der Gerechtigkeit. Man sollte die Gottheiten verehren, ohne sich Gefühlen des Stolzes hinzugeben. Ebenso sollte man seinem Lehrer ohne Täuschung dienen. Man sollte Vorkehrungen treffen, um sich im Jenseits unschätzbaren Reichtum zu sichern, der aus Geschenken besteht, die man hier an verdiente Personen macht.‘“

ABSCHNITT CLXIII

Yudhishthira sagte: „Es ist zu sehen, dass ein Mensch, der unglücklich ist, keinen Reichtum erlangt, wie groß seine Kraft auch sein mag. Wenn jemand hingegen Glück hat, gelangt er in den Besitz von Reichtum, selbst wenn er ein Schwächling oder ein Narr ist. Wenn wiederum die Zeit gekommen ist,

kommt nicht, um etwas zu erwerben, man kann nichts erwerben, selbst nicht mit der besten Anstrengung. Wenn jedoch die Zeit für einen Erwerb gekommen ist, gewinnt man großen Reichtum ohne jede Anstrengung. Man kann Hunderte von Männern sehen, die kein Ergebnis erzielen, selbst wenn sie ihr Bestes geben. Viele Menschen wiederum machen ohne jede Anstrengung etwas. Wenn Reichtum das Ergebnis von Anstrengung wäre, dann könnte man ihn mit Anstrengung sofort erwerben. Wahrlich, wenn dies der Fall wäre, würde kein Gelehrter den Schutz des Lebensunterhalts in Anspruch nehmen, eines, der des Lernens unfähig ist. Unter den Menschen wird das, was nicht (bestimmt) ist, zu erlangen, oh Führer der Bharatas, niemals erreicht. Man sieht, dass die Menschen selbst mit Hilfe ihrer besten Anstrengungen keine Ergebnisse erzielen. Man kann sehen, wie einer auf Hunderte von Wegen nach Reichtum strebt (und ihn dennoch nicht erlangt), während ein anderer, ohne überhaupt danach zu streben, glücklich ist, ihn zu besitzen. Man kann sehen, wie Männer ständig böse Taten begehen (um Reichtum zu erlangen) und ihn dennoch nicht erlangen. Andere wiederum erfreuen sich des Reichtums, ohne irgendeine böse Tat zu begehen. Andere wiederum, die die ihnen von den Schriften zugewiesenen Pflichten beachten, sind ohne Reichtum. Es kann sein, dass jemand ohne jegliches Wissen über die Wissenschaft der Moral und Politik ist, selbst wenn er alle Abhandlungen zu dieser Wissenschaft studiert hat. Es kann sein, dass jemand zum Premierminister eines Königs ernannt wird, ohne überhaupt die Wissenschaft der Moral und Politik studiert zu haben. Es kann sein, dass ein gelehrter Mann reich ist. Es kann sein, dass jemand ohne Bildung reich ist. Beide Arten von Menschen wiederum können als völlig vermögenslos angesehen werden. Wenn jemand durch den Erwerb von Bildung das Glück des Reichtums erlangen könnte, dann würde kein gelehrter Mann, der für seinen Lebensunterhalt unter dem Schutz eines Menschen ohne Bildung leben würde, unterkommen. Wenn jemand tatsächlich durch den Erwerb von Bildung alle wünschenswerten Dinge erlangen könnte, wie ein durstiger Mensch seinen Durst durch das Erhalten von Wasser löscht, dann würde niemand auf dieser Welt untätig sein, um Bildung zu erwerben. Wenn die Zeit noch nicht gekommen ist, stirbt man nicht, selbst wenn man von Hunderten von Pfeilen durchbohrt wird. Andererseits gibt man sein Leben hin, wenn die Stunde gekommen ist, selbst wenn es nur ein Grashalm ist, von dem man getroffen wird.'

„Bhishma sagte: ‚Wenn jemand, der sich an ein Unterfangen macht, das sogar große Anstrengungen erfordert, keinen Reichtum erwirbt, sollte er strenge Enthaltsamkeit üben. Wenn keine Samen gesät werden, erscheinen keine Ernten. Indem man (verdienstvollen Personen in diesem Leben) Geschenke macht, erwirbt man (im nächsten Leben) zahlreiche Objekte der Freude, so wie man Intelligenz und Weisheit erlangt, indem man jahrelang auf diejenigen wartet, die ehrwürdig sind. Die Weisen haben gesagt, dass man Langlebigkeit erlangt, indem man die Pflicht der Enthaltung von Grausamkeit gegenüber allen Geschöpfen praktiziert. Daher sollte man Geschenke machen und nicht darum bitten (oder sie annehmen, wenn sie von anderen gemacht werden). Man sollte jene Personen verehren, die rechtschaffen sind. Wahrlich, man sollte zu allen freundlich sein und immer das tun, was anderen gefällt. Man sollte versuchen, Reinheit zu erlangen (sowohl geistig als auch

äußerlich). In der Tat sollte man sich immer davon abhalten, irgendeinem Geschöpf Schaden zuzufügen. Wenn selbst bei Glück und Leid von Insekten und Ameisen ihre Taten (aus diesem und früheren Leben) und die Natur die Ursache darstellen, ist es angebracht, oh Yudhishthira, dass du ruhig bleibst!‘“ 1

ABSCHNITT CLXIV

„Bhishma sagte: ‚Wenn man selbst gute Taten vollbringt oder andere dazu veranlasst, solche Taten zu vollbringen, sollte man erwarten, die Verdienste der Rechtschaffenheit zu erlangen. Genauso verhält es sich, wenn man selbst böse Taten vollbringt und andere dazu veranlasst, solche Taten zu vollbringen. Man sollte nie erwarten, die Verdienste der Rechtschaffenheit zu erlangen. 2 Zu allen Zeiten ist es die Zeit, die in das Verständnis aller Geschöpfe eindringt, sie zu rechtschaffenen oder unrechtschaffenen Taten veranlasst und ihnen dann Glück oder Unglück beschert. Wenn ein Mensch die Früchte der Gerechtigkeit erblickt und erkennt, dass Gerechtigkeit höher ist, dann neigt er sich der Gerechtigkeit zu und glaubt an sie. Wer jedoch nicht fest im Verständnis ist, glaubt nicht an sie. Was den Glauben an die Gerechtigkeit betrifft, so ist es dies (und nichts anderes). An die Gerechtigkeit zu glauben ist das Zeichen der Weisheit aller Menschen. Wer mit beidem vertraut ist ( d. h. , was getan werden sollte und was nicht), sollte im Hinblick auf die Gelegenheit mit Sorgfalt und Hingabe das Richtige erreichen. Jene rechtschaffenen Menschen, die in diesem Leben mit Wohlstand gesegnet wurden, kümmern sich aus eigenem Antrieb besonders um ihre Seelen, damit sie in ihren nächsten Leben nicht als Menschen geboren werden müssen, in denen die Eigenschaft der Leidenschaft vorherrscht. Die Zeit (die der höchste Lenker aller Dinge ist) kann Gerechtigkeit niemals zur Ursache von Elend machen. Man sollte daher wissen, dass die Seele, die rechtschaffen ist, sicherlich rein ist ( d. h . frei von den Elementen des Bösen und Elends). Was die Ungerechtigkeit betrifft, so kann man sagen, dass sie, selbst wenn sie große Ausmaße annimmt, nicht in der Lage ist,

sogar die Gerechtigkeit berührend, die immer durch die Zeit geschützt ist und wie ein loderndes Feuer leuchtet. Dies sind die beiden Ergebnisse, die durch Gerechtigkeit erreicht werden, nämlich die Makellosigkeit der Seele und die Unempfindlichkeit gegenüber der Berührung durch Ungerechtigkeit. Wahrlich, Gerechtigkeit ist voller Sieg. Ihr Glanz ist so groß, dass sie die drei Welten erleuchtet. Ein weiser Mann kann einen sündigen Menschen nicht ergreifen und ihn gewaltsam dazu bringen, rechtschaffen zu werden. Wenn die Sündigen ernsthaft dazu gedrängt werden, rechtschaffen zu handeln, handeln sie nur heuchlerisch, getrieben von Angst. Diejenigen, die unter den Sudras rechtschaffen sind, verfallen nie einer solchen Heuchelei unter dem Vorwand, dass es den Personen des Sudra-Ordens nicht gestattet sei, nach einer der vier vorgeschriebenen Arten zu leben. Ich werde dir im Einzelnen sagen, was die Pflichten der vier Orden wirklich sind. Was ihre Körper betrifft, haben die Personen, die zu allen vier Orden gehören, die fünf Urelemente als Bestandteile. In dieser Hinsicht sind sie tatsächlich alle von derselben Substanz. Trotzdem gibt es Unterschiede zwischen ihnen, sowohl in Bezug auf die Praktiken im Zusammenhang mit dem Leben oder der Welt als auch in Bezug auf die Pflichten der Gerechtigkeit. Ungeachtet dieser Unterschiede bleibt ihnen genügend Handlungsfreiheit, wodurch alle Individuen gleiche Bedingungen erreichen können. Die Bereiche der Glückseligkeit, die die Folgen oder Belohnungen der Gerechtigkeit darstellen, sind nicht ewig, denn sie sind dazu bestimmt, ein Ende zu finden. Gerechtigkeit hingegen ist ewig. Wenn die Ursache ewig ist, warum ist die Wirkung es dann nicht? 1 Die Antwort hierauf ist folgende. Ewig ist nur die Gerechtigkeit, die nicht durch den Wunsch nach Frucht oder Belohnung gefördert wird. (Die Gerechtigkeit jedoch, die durch den Wunsch nach Belohnung hervorgerufen wird, ist nicht ewig. Daher ist die Belohnung, die mit der ersten Art von Gerechtigkeit verbunden ist, nämlich das Erreichen der Identität mit Brahman, obwohl unerwünscht, ewig . Die Belohnung jedoch, die mit der Gerechtigkeit verbunden ist, die durch den Wunsch nach Frucht hervorgerufen wird. Der Himmel ist nicht ewig.) 2 Alle Menschen sind in Bezug auf ihren physischen Organismus gleich. Alle besitzen wiederum Seelen, die in Bezug auf ihre Natur gleich sind. Wenn die Auflösung eintritt, löst sich alles andere auf. Was bleibt, ist der anfängliche Wille, Gerechtigkeit zu erreichen. Dieser taucht tatsächlich (im nächsten Leben) von selbst wieder auf. 3 Wenn dies das Ergebnis ist (das heißt, wenn die Freuden und das Fortbestehen dieses Lebens auf die Taten eines früheren Lebens zurückzuführen sind), kann die unter den Menschen erkennbare Ungleichheit des Schicksals in keiner Weise als anomal angesehen werden. So sieht man auch, dass diese Geschöpfe

die zu den Zwischenordnungen der Existenz gehören, sind in ihren Handlungen gleichermaßen dem Einfluss von Beispielen unterworfen.“

ABSCHNITT CLXV

„Vaisampayana sagte: ‚Dieser Bewahrer des Kuru-Geschlechts, nämlich Yudhishthira, der Sohn des Pandu, der danach strebte, das Gute zu erlangen, das Sünden vernichtet, befragte Bhishma, der auf einem Bett aus Pfeilen lag, (mit den folgenden Worten).‘

„Yudhishthira sagte: ‚Was ist tatsächlich für einen Menschen in dieser Welt von Nutzen? Durch welches Tun kann man Glück erlangen? Wodurch kann man von all seinen Sünden gereinigt werden? Tatsächlich, was ist das, was Sünden zerstört?‘

„Vaisampayana fuhr fort: ‚In diesem Zusammenhang rezitierte der königliche Sohn von Santanu, oh Erster der Menschen, Yudhishthira, der sie hören wollte, gebührend die Namen der Gottheiten.‘

„Bhishma sagte: ‚Oh Sohn, die folgenden Namen der Gottheiten und die der Rishis werden, wenn sie morgens, mittags und abends richtig rezitiert werden, zu wirksamen Reinigern aller Sünden. Wenn man mit Hilfe seiner Sinne (oder seines Wissens und Handelns) handelt, wird man, egal welche Sünden man bei Tag oder bei Nacht oder in den beiden Dämmerungen begeht, bewusst oder unbewusst, mit Sicherheit davon gereinigt und durch das Rezitieren dieser Namen vollkommen rein. Wer diese Namen annimmt, wird niemals blind oder taub; tatsächlich gelingt es einem durch das Annehmen dieser Namen immer, das Nützliche zu erreichen. Ein solcher Mensch wird niemals in der Zwischenordnung der Wesen geboren, kommt niemals in die Hölle und wird niemals ein Mensch einer der gemischten Kasten. Er muss niemals das Eintreten eines Unglücks fürchten. Wenn der Tod eintritt, wird er niemals betäubt. Der Meister aller Gottheiten und Asuras, strahlend in Glanz, verehrt von allen Geschöpfen, unvorstellbar, unbeschreiblich, das Leben aller Lebewesen und der Ungeborenen ist der Großvater Brahma, der Herr des Universums. Seine keusche Gemahlin ist Savitri. Dann kommt der Ursprung der Veden, der Schöpfer Vishnu, auch Narayana mit unermesslicher Macht genannt. Dann kommt der dreiäugige Herr von Lima; dann Skanda, der Generalissimus der himmlischen Kräfte; dann Visakha; dann Agni, der Esser von Opfergaben; dann Vayu, der Gott des Windes; dann Chandramas; dann Aditya, der mit Glanz ausgestattete Gott der Sonne; dann der berühmte Sakra, der Herr von Sachi; und Yama mit seiner Gemahlin Dhumorna; und Varuna mit Gauri; Kuvera, der Herr der Schätze, mit seiner Gemahlin Riddhi; die liebenswürdige und berühmte Kuh Surabhi; die großen Rishi Visravas; Sankalpa, Ozean, Gangs: die anderen heiligen Flüsse; die verschiedenen Maruts; die Valkhilyas gekrönt

mit Erfolg der Buße; der auf der Insel geborene Krishna; Narada; Parvata; Viswavasu; die Hahas; die Huhus; Tumvuru; Chitrasena; der himmlische Bote großer Berühmtheit; die hochseligen himmlischen Jungfrauen; die himmlischen Apsaras, Urvasi, Menaka, Rambha; Misrakesi, Alamvusha, Viswachi, Ghritachi, Panchachuda, Tilottama, die Adityas, die Vasus, die Aswins, die Pitris; Dharma (Gerechtigkeit); Vedische Überlieferungen, Bußen, Diksha, Beharrlichkeit (in religiösen Handlungen), der Großvater, Tag und Nacht, Kasyapa, der Sohn von Marichi, Sukra, Vrihaspati, Mangala, der Sohn der Erde, Vudha, Rahu, Sanischara, die Sternbilder, die Jahreszeiten, das Monate, die Vierzehntage, das Jahr, Garuda, der Sohn von Vinata, die verschiedenen Ozeane, die Söhne von Kadru, nämlich die Schlangen, Satadru, Vipasa, Chandrabhaga, Saraswati, Sindhu, Devika, Prabhasa, die Seen von Pushkara, Ganga, Mahanadi, Vena, Kaveri, Narmada, Kulampuna Visalya, Karatoya, Amvuvahini. Sarayu, Gandaki, der große Fluss Lohita, Tamra, Aruna, Vetravati, Parnasa, Gautami, der Godavari, Vena, Krishnavena, Dwija, Drishadvati, Kaveri, Vankhu, Mandakini Prayaga, Prabhasa, der heilige Naimisha, der Ort, der Visweswara oder Mahadeva heilig ist , nämlich Kasi, dieser See aus kristallklarem Wasser, Kurukshetra voller viele heilige Gewässer, die vordersten Ozeane ( nämlich der Ozean) .Milch), Buße, Geschenke, Jamvumarga, Hiranwati, Vitasta, der Fluss Plakshavati, Vedasmriti, Vedavati, Malava, Aswavati, alle heiligen Orte auf der Erde, Gangadwara, der heilige Rishikulya, der Fluss Chitravaha, der Charmanwati, der heilige Fluss Kausiki, der Yamuna, der Fluss Bhimarathi, der große Fluss Vahuda, Mahendravani, Tridiva Nilika, Saraswati, Nanda, der andere Nanda, der große heilige See, Gaya, Phalgutirtha Dharmarayana (der heilige Wald), der von den Gottheiten bevölkert ist, der heilige himmlische Fluss, der See, der vom Großvater Brahma erschaffen wurde, der heilig ist und in den drei Welten gefeiert wird, und der glückverheißend ist und alle Sünden reinigen kann, der Berg Himavat, der mit ausgezeichneten Kräutern ausgestattet ist, der Berg Vindhya, der mit verschiedenen Arten von Metallen bunt ist, viele Tirthas enthält und überwuchert ist mit Heilkräuter. Meru, Mahendra, Malaya, Sweta, mit Silber bekleidet, Sringavat, Mandara, Nila, Nishada, Dardurna, Chitrakuta, Anjanabha, die Gandhamadana-Berge; der heilige Somagiri, die verschiedenen anderen Berge, die Himmelsrichtungen, die Nebenrichtungen, die Erde, alle Bäume, die Viswedevas, das Firmament, die Sternbilder, die Planeten und die Gottheiten – mögen sie alle, mit und ohne Namen, uns retten und reinigen! Der Mensch, der die Namen dieser annimmt, wird von all seinen Sünden gereinigt. Indem man ihre Lobgesänge singt und ihnen Genugtuung zollt, wird man von jeder Furcht befreit. Wahrlich, der Mensch, der Freude daran hat, die Hymnen zum Lob der Gottheiten auszusprechen, wird von all jenen Sünden gereinigt, die zur Geburt in unreinen Orden führen. Nach dieser Aufzählung der Gottheiten werde ich jene gelehrten Brahmanen nennen, die mit asketischem Verdienst und Erfolg gekrönt sind und in der Lage sind, einen von jeder Sünde zu reinigen. Sie sind Yavakrita und Raibhya und Kakshivat und Aushija und Bhrigu und Angiras und Kanwa und die mächtige Medhatithi, und Varhi, der über alle Errungenschaften verfügt. Sie alle gehören der östlichen Region an. Andere, nämlich Unmuchu, Pramuchu, alle hochgesegnet, Swastyatreya mit großer Energie, Agastya mit großer Tapferkeit, der Sohn von Mitra und Varuna; Dridhayu und Urdhavahu, diese beiden bedeutendsten und berühmtesten Rishis – diese leben in der südlichen Region. Hören Sie mir nun zu, wenn ich die Namen der Rishis nenne, die in der westlichen Region leben. Es sind Ushango mit seinen leiblichen Brüdern, Parivyadha mit großer Energie, Dirghatamas, Gautama, Kasyapa, Ekata, Dwita, Trita, der rechtschaffene Sohn von Atri ( nämlich Durvasa) und der mächtige Saraswat. Hören Sie mir nun zu, wenn ich die Namen der Rishis nenne, die die Gottheiten in Opfergaben verehren und in der nördlichen Region leben. Es sind Atri, Vasishtha, Saktri, Parasaras Sohn Vyasa mit großer Energie; Viswamitra, Bharadwaja, Jamadagni, der Sohn von Richika, Rama, Auddalaka, Swetaketu, Kohala, Vipula, Devala, Devasarman, Dhaumya, Hastikasyapa, Lomasa, Nachiketa, Lomaharsana, Ugrasravas und Bhrigus Sohn Chyavana. Dies ist die Geschichte von Rishis, die über vedisches Wissen verfügen. Sie sind urzeitliche Rishis, oh König, deren Namen, wenn sie angenommen werden, in der Lage sind, einen von jeder Sünde zu reinigen. Danach werde ich die Namen der wichtigsten Könige aufsagen. Sie sind Nriga, Yayati, Nahusha, Yadu, Puru mit großer Energie, Sagara, Dhundhumara, Dilipa mit großem Können, Krisaswa, Yauvanaswa, Chitraswa, Satyavat, Dushmanta, Bharata, der ein berühmter Kaiser über viele Könige wurde, Yavana, Janaka, Dhrishtaratha, Raghu, der Erste aller Könige, Dasaratha, der heldenhafte Rama Sasavindu, der Rakshasas-Bezwinger. Bhagiratha, Harischandra, Marutta, Dridharatha, der äußerst glückliche Alarka, Aila, Karandhama, der Beste der Männer, Kasmira, Daksha, Amvarisha, Kukura, Raivata von großem Ruhm, Kuru, Samvarana, Mandhatri von unerschütterlichem Können, der königliche Weise Muchukunda, Jahnu, der von Janhavi (Ganga) sehr bevorzugt wurde, der erste (zeitlich gesehen) von alle Könige, nämlich Prithu, der Sohn von Vena, Mitrabhanu, Priyankara, Trasadasyu, Sweta, der Erste der königlichen Weisen, der berühmte Mahabhisha, Nimi Ashtaka, Ayu, der königliche Weise Kshupa, Kaksheyu, Pratardana, Devodasa, Sudasa, Kosaleswara, Aila, Nala, der königliche Weise Manu, dieser Herr aller Kreaturen, Havidhara, Prishadhara, Pratipa, Santanu, Aja, das der ältere Varhi, der berühmte Ikshwaku, Anaranya, Janujangha, der königliche Weise Kakshasena und viele andere, die (in der Geschichte) nicht genannt werden. Der Mann, der in der frühen Morgendämmerung aufsteht, nimmt die Namen dieser Könige in den beiden Abenddämmerungen an, nämlich., bei Sonnenuntergang und Sonnenaufgang, mit reinem Körper und Geist und ohne abgelenkte Aufmerksamkeit, erlangt große religiöse Verdienste. Man sollte die Gottheiten, die himmlischen Rishis und die königlichen Weisen preisen und sagen: „Diese Herren der Schöpfung werden mein Wachstum, mein langes Leben und meinen Ruhm bestimmen! Möge mir kein Unglück widerfahren, möge mich keine Sünde beflecken und möge es keine Gegner oder Feinde von mir geben! Ohne Zweifel werde ich immer den Sieg erringen und im Jenseits ein glückverheißendes Ende haben!““

ABSCHNITT CLXVI

„Janamejaya sagte: ‚Als dieser führende Mann unter den Kauravas, nämlich Bhishma, auf einem Bett aus Pfeilen lag – einem Bett, das von Helden immer begehrt wird – und als die Pandavas um ihn herum saßen, hörte mein Urgroßvater Yudhishthira, der sehr weise war, diese Erklärungen der Geheimnisse in Bezug auf das Thema Pflicht und alle seine Zweifel waren gelöst. Er hörte auch, welche Vorschriften in Bezug auf Geschenke gelten und so waren alle seine Zweifel in Bezug auf die Themen Rechtschaffenheit und Reichtum beseitigt. Es obliegt dir, oh gelehrter Brahmane, mir jetzt zu erzählen, was der große Pandava-König sonst noch getan hat.‘

„Vaisampayana sagte: ‚Als Bhishma still wurde, wurde der gesamte Kreis der Könige (die um ihn herum saßen) vollkommen still. Tatsächlich saßen sie alle reglos da, wie auf Leinwand gemalte Figuren. Dann wandte sich Vyasa, der Sohn von Satyavati, nach kurzem Nachdenken an den königlichen Sohn von Ganga und sagte: ‚Oh König, der Kuru-Häuptling Yudhishthira ist zusammen mit all seinen Brüdern und Anhängern zu seiner eigenen Natur zurückgekehrt. Mit dem hochintelligenten Krishna an seiner Seite neigt er ehrfürchtig seinen Kopf vor dir. Es gebührt dir, ihm die Erlaubnis zu geben, in die Stadt zurückzukehren.‘ Mit diesen Worten des heiligen Vyasa entließ der königliche Sohn von Santanu und Ganga Yudhishthira und seine Berater. Der königliche Sohn von Santanu wandte sich mit süßer Stimme an seinen Enkel und sagte: „Kehre in die Stadt zurück, oh König! Lass das Fieber deines Herzens verschwinden. Verehre die Götter in verschiedenen Opfern, die sich durch große Gaben an Nahrung und Reichtum auszeichnen, wie Yayati selbst, oh Erster der Könige, ausgestattet mit Hingabe und Selbstbeherrschung. Erfreue die Pitris und die Götter, indem du dich der Praxis des Kshatriya-Ordens widmest, oh Sohn der Pritha. Dann wirst du große Vorteile erlangen. Lass das Fieber deines Herzens verschwinden. Erfreue alle deine Untertanen. Versichere ihnen und stifte Frieden unter allen. Ehre auch alle deine Wohlgesinnten mit den Belohnungen, die sie verdienen! Lass alle deine Freunde und Wohlgesinnten leben und sich für ihre Mittel auf dich verlassen, so wie Vögel leben und sich für ihre Mittel auf dich verlassen. bedeutet auf einem ausgewachsenen Baum voller Früchte, der an einem heiligen Ort steht. Wenn die Stunde meines Abschieds von dieser Welt gekommen ist, dann komm hierher, oh König. Die Zeit, in der ich meinen Körper verabschieden werde, ist die Zeit, in der die Sonne ihren südlichen Lauf anhält und wieder nach Norden zurückkehrt!‘ Der Sohn von Kunti antwortete: ‚So sei es!‘ Und er grüßte seinen Großvater mit Ehrerbietung und machte sich dann mit all seinen Verwandten und Anhängern auf den Weg in die nach dem Elefanten benannte Stadt. Mit Dhritarashtra an der Spitze und Gandhari, die ihrem Herrn überaus ergeben war, und in Begleitung der Rishis und Kesava sowie der Bürger und Einwohner des Landes und seiner Berater betrat dieser Erste von Kurus Geschlecht, oh Monarch, die nach dem Elefanten benannte Stadt.‘“

ABSCHNITT CLXVII

„Vaisampayana sagte: ‚Dann entließ der königliche Sohn von Kunti, nachdem er die Bürger und Einwohner der Provinz gebührend geehrt hatte, sie in ihre jeweiligen Häuser. Der Pandava-König tröstete dann diese Frauen, die ihre heldenhaften Ehemänner und Söhne in der Schlacht verloren hatten, mit einem reichen Geschenk an Reichtum. Nachdem er sein Königreich zurückgewonnen hatte, ließ sich der weise Yudhishthira ordnungsgemäß auf den Thron setzen. Dieser Erste der Männer versicherte dann all seinen Untertanen durch verschiedene Taten des guten Willens. Dieser Erste der rechtschaffenen Männer machte sich dann daran, den beträchtlichen Segen der Brahmanen, der führenden Militäroffiziere und der führenden Bürger zu verdienen. Der gesegnete Monarch verbrachte fünfzig Nächte in der Hauptstadt und erinnerte sich an die Zeit, die sein Großvater als die Stunde seines Abschieds von dieser Welt angegeben hatte. Begleitet von einer Reihe von Priestern verließ er dann die nach dem Elefanten benannte Stadt, nachdem er gesehen hatte, dass die Sonne nicht mehr nach Süden wanderte, sondern ihren Weg nach Norden fortsetzte. Yudhishthira, der Sohn von Kunti, nahm eine große Menge geklärter Butter und Blumengirlanden mit und Düfte und seidene Tücher und ausgezeichnetes Sandelholz und Aquilaria Agallocha und dunkles Schlehenholz zum Einäschern von Bhishmas Körper. Auch verschiedene Arten von kostbaren Girlanden und Edelsteinen waren unter diesen Vorräten. Dhritarashtra ließ er vorausgehen, Königin Gandhari wurde für ihre Tugenden gefeiert, und auch seine eigene Mutter Kunti und alle seine Brüder. Der hochintelligente Yudhishthira zog in Begleitung des hochweisen Krishna und Vidura sowie von Yuyutsu und Yuyudhana und seinen anderen Verwandten und Anhängern in einem großen Zug weiter, während Lobgesänge und Barden seine Loblieder sangen. Auch die Opferfeuer von Bhishma wurden in der Prozession getragen. In dieser Begleitung verließ der König seine Stadt wie ein zweiter Anführer der Gottheiten. Bald kam er zu der Stelle, wo der Sohn von Santanu noch immer auf seinem Pfeillager lag. Er sah, wie sein Großvater von Parasaras hochintelligentem Sohn Vyasa, von Narada, oh königlicher Weiser, von Devala und Asita und auch von den Überresten der noch nicht getöteten Könige, die aus verschiedenen Teilen des Landes versammelt waren, mit Ehrfurcht bedient wurde. Tatsächlich sah der König, dass sein hochbeseelter Großvater, als er auf seinem heroischen Bett lag, von allen Seiten von den für diese Aufgabe bestimmten Kriegern bewacht wurde. König Yudhishthira stieg aus seinem Wagen und grüßte mit seinen Brüdern seinen Großvater, den Züchtiger aller Feinde. Sie grüßten auch die Rishis mit dem Inselgeborenen Vyasa an ihrer Spitze. Sie erhielten von ihnen den Gruß zurück. Begleitet von seinen Priestern, von denen jeder dem Großvater Brahman selbst ähnelte, sowie von seinen Brüdern näherte sich Yudhishthira mit seinem unvergänglichen Ruhm dann der Stelle, wo Bhishma auf seinem Pfeilbett lag, umgeben von diesen ehrwürdigen Rishis. Dann sprach König Yudhishthira, der Gerechte, an der Spitze seiner Brüder zu dem Ersten der Kuru-Familie , nämlich dem Sohn des Flusses Ganga, als er auf dem Boden lag.

dieses Bett und sagte: „Ich bin Yudhishthira, oh König! Grüße an dich, oh Sohn des Flusses Janhavi! Wenn du mich noch hörst, sag mir, was ich für dich tun soll! Ich bin hierher gekommen, oh König, und trage deine Opferfeuer, um dich zur angegebenen Stunde zu bedienen! Lehrer aller Wissenszweige, Brahmanen, Ritwiks, alle meine Brüder, dein Sohn, nämlich König Dhritarashtra mit seiner großen Energie, sind alle hier mit meinen Beratern, ebenso wie Vasudeva mit seiner großen Tapferkeit. Der Rest der unbesiegten Krieger und alle Bewohner von Kurujangala sind ebenfalls hier. Öffne deine Augen, oh Anführer der Kuru, und sieh sie an! Was auch immer bei dieser Gelegenheit getan werden sollte, wurde von mir arrangiert und bereitgestellt. Tatsächlich wurde zu dieser Stunde, die du angegeben hast, alles bereitgehalten!‘

"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem der Sohn der hochintelligenten Kunti so zu ihm gesprochen hatte, öffnete der Sohn der Ganga seine Augen und sah, wie sich alle Bharatas dort versammelten und um ihn herumstanden. Dann ergriff der mächtige Bhishma die starke Hand von Yudhishthira und sprach ihn mit einer Stimme an, die so tief war wie die der Wolken. Dieser gründliche Meister der Worte sagte: 'Zum Glück, oh Sohn der Kunti, bist du mit all deinen Beratern hierher gekommen, oh Yudhishthira! Der tausendstrahlige Tagesmacher, der heilige Surya, hat seinen Weg nach Norden begonnen. Ich habe hier achtundfünfzig Nächte auf meinem Bett gelegen. Auf diesen spitzen Pfeilen ausgestreckt, kam mir diese Zeit so lang vor, als wäre sie ein Jahrhundert. O Yudhishthira, der Mondmonat Magha ist angebrochen. Dies ist wiederum die erleuchtete vierzehnte Woche und ein Viertel davon sollte (nach meinen Berechnungen) bis dahin vorüber sein.' Nachdem er dies zu Yudhishthira, dem Sohn Dharmas, gesagt hatte, grüßte Gangas Sohn Bhishma Dhritarashtra und sagte Folgendes zu ihm:

„Bhishma sagte: ‚Oh König, du bist mit deinen Pflichten bestens vertraut. Alle deine Zweifel, die sich auf die Wissenschaft des Reichtums beziehen, wurden gut gelöst. Du hast viele Brahmanen mit großer Gelehrsamkeit betreut. Die subtilen Wissenschaften, die mit den Veden verbunden sind, alle Pflichten der Religion, oh König, und die gesamten vier Veden sind dir wohlbekannt! Du solltest deshalb nicht trauern, oh Sohn von Kuru! Was vorherbestimmt war, ist geschehen. Es könnte nicht anders sein. Du hast die Geheimnisse der Gottheiten aus den Lippen des auf einer Insel geborenen Rishi selbst gehört. Yudhishthira und seine Brüder sind moralisch genauso deine Söhne wie die Söhne von Pandu. Du beachtest die Pflichten der Religion und ehre und beschütze sie. Sie wiederum sind immer dem Dienst ihrer Älteren ergeben. König Yudhishthira, der Gerechte, hat eine reine Seele. Er wird sich dir gegenüber immer als gehorsam erweisen! Ich weiß, dass er dir ergeben ist. der Tugend des Mitgefühls oder der Vermeidung von Verletzungen. Er ist seinen Älteren und Lehrern ergeben. Deine Söhne waren alle böse Seelen. Sie waren dem Zorn und der Habgier verfallen. Von Neid überwältigt, waren sie alle von bösem Verhalten. Es ziemt sich für dich, nicht um sie zu trauern!‘

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem er dies zu Dhritarashtra gesagt hatte

Der Kuru-Held mit der großen Weisheit wandte sich dann an Vasudeva mit den mächtigen Armen.‘

„Bhishma sagte: ‚Oh Heiliger, oh Gott aller Götter, oh du, der von allen Gottheiten und Asuras verehrt wird, oh du, der du die drei Welten mit deinen drei Schritten durchschritten hast, dir sei mein Gruß gezollt, oh Träger der Muschel, des Diskus und der Keule! Du bist Vasudeva, du hast einen goldenen Körper, du bist der einzige Purusha (oder aktive Agent), du bist der Schöpfer (des Universums), du bist von gewaltigen Ausmaßen. Du bist Jiva. Du bist subtil. Du bist die höchste und ewige Seele. Rette mich, oh Lotosäugiger, oh Erster aller Wesen! Gib mir die Erlaubnis, oh Krishna, diese Welt zu verlassen, oh du, der du höchste Glückseligkeit bist, oh Erster aller Wesen! Die Söhne des Pandu sollten immer von dir beschützt werden. Du bist tatsächlich bereits ihre einzige Zuflucht. Früher sprach ich zu dem törichten Duryodhana mit dem bösen Verständnis, dass dort Gerechtigkeit ist wo Krishna ist, und dass es Sieg gibt, wo Gerechtigkeit ist. Ich riet ihm außerdem, dass er, indem er sich auf Vasudeva als seine Zuflucht verlässt, Frieden mit den Pandavas schließen sollte. Tatsächlich sagte ich ihm wiederholt: „Dies ist die beste Zeit für dich, Frieden zu schließen!“ Der törichte Duryodhana mit seinem bösen Verstand gehorchte jedoch nicht meinem Befehl. Nachdem er auf Erden großes Chaos angerichtet hatte, ließ er schließlich selbst sein Leben. Dich, oh Erhabener, kenne ich als den ältesten und besten der Rishis, der viele Jahre in der Gesellschaft von Nara lebte, im Rückzugsort von Vadari. Der himmlische Rishi Narada sagte mir dies, ebenso wie Vyasa von der strengen Buße. Sogar sie haben mir dies gesagt. Du selbst und Arjuna sind die alten Rishis Narayana und Nara, die unter den Menschen geboren wurden. Gib mir, oh Krishna, die Erlaubnis, ich werde meinen Körper ablegen. Mit deiner Erlaubnis werde ich das höchste Ziel erreichen!‘

"Vasudeva sagte: ‚Ich gebe dir die Erlaubnis, oh Bhishma! Erreiche du, oh König, den Status der Vasus, oh du Prachtvoller, du hast dich in dieser Welt keiner einzigen Übertretung schuldig gemacht. O königlicher Weiser, du bist deinem Vater ergeben. Du bist daher wie ein zweiter Markandeya! Aus diesem Grund hängt der Tod von deinem Wunsch ab, so wie dein Sklave darauf wartet, deinen Wunsch zu erfahren!‘

"Vaisampayana fuhr fort: Nach diesen Worten wandte sich der Sohn der Ganga noch einmal an die Pandavas, angeführt von Dhritarashtra, und seine anderen Freunde und Gefährten: Ich möchte meinen Lebensatem abwerfen. Es obliegt euch, mir die Erlaubnis zu geben. Ihr solltet danach streben, die Wahrheit zu erlangen. Die Wahrheit ist die höchste Macht. Ihr solltet immer mit Brahmanen zusammenleben, die sich rechtschaffen verhalten, Buße tun, sich immer von grausamem Verhalten fernhalten und ihre Seelen unter Kontrolle haben! Nachdem er diese Worte zu seinen Freunden gesagt und sie alle umarmt hatte, wandte sich der intelligente Bhishma noch einmal an Yudhishthira und sagte: Oh König, lass alle Brahmanen, besonders jene, die mit Weisheit ausgestattet sind, lass jene, die Lehrer sind, lass jene, die Priester sind und in der Lage sind, bei Opfern zu helfen , in deiner Wertschätzung anbetungswürdig sein.'"

ABSCHNITT CLXVIII

"Vaisampayana sagte: Nachdem er dies zu allen Kurus gesagt hatte, blieb Bhishma, der Sohn von Santanu, eine Zeit lang still, oh Züchtiger der Feinde. Dann hielt er seinen Lebensatem nacheinander in den Teilen seines Körpers an, die im Yoga angezeigt sind. Der Lebensatem dieses Hochbeseelten, der ordnungsgemäß zurückgehalten wurde, stieg dann auf. Die Körperteile von Santanus Sohn, aus denen der Lebensatem aufstieg, wurden infolge der Annahme des Yoga nacheinander schmerzlos. Inmitten dieser hochbeseelten Personen, einschließlich dieser großen Rishis mit Vyasa an ihrer Spitze, schien der Anblick seltsam, oh König. Innerhalb kurzer Zeit wurde der gesamte Körper von Bhishma schaftlos und schmerzlos. Als sie ihn sahen, wurden all diese angesehenen Persönlichkeiten mit Vasudeva an ihrer Spitze und alle Asketen mit Vyasa voller Staunen. Der Lebensatem, der zurückgehalten wurde und durch keinen der Ausgänge entweichen konnte, durchbohrte schließlich den Scheitel und stieg hinauf zum Himmel. Die himmlischen Pauken begannen zu spielen und Blumenschauer regneten herab. Die Siddhas und wiedergeborenen Rishis riefen entzückt aus: „Ausgezeichnet, ausgezeichnet!“ Der Lebenshauch Bhishmas durchbohrte den Scheitel seines Kopfes, schossen wie ein großer Meteor durch das Himmelsgewölbe und wurden bald unsichtbar. Ebenso, oh großer König, vereinigte sich Santanus Sohn, diese Säule der Bharatas, mit der Ewigkeit. Dann errichteten die hochbeseelten Pandavas und Vidura mit viel Holz und allerlei wohlriechenden Räucherwerk einen Scheiterhaufen. Yuyutsu und andere standen als Zuschauer bei den Vorbereitungen. Dann hüllten Yudhishthira und der hochbeseelte Vidura Bhishmas Körper in seidene Tücher und Blumengirlanden. Yuyutsu hielt einen ausgezeichneten Schirm, über dem Bhimasena und Arjuna ein paar reinweiße Yakschwänze hielten. Die beiden Söhne von Madri hielten zwei Kopfbedeckungen in ihren Händen. Yudhishthira und Dhritarashtra standen zu Füßen des Herrn der Kurus, nahmen Palmyrafächer, stellten sich um den Körper und fächelten ihm sanft Luft zu. Dann wurde das Pitri-Opfer des hochbeseelten Bhishma ordnungsgemäß durchgeführt. Viele Trankopfer wurden ins heilige Feuer gegossen. Die Samans-Sänger sangen viele Samans. Dann bedeckten sie den Körper von Gangas Sohn mit Sandelholz und schwarzer Aloe und Rindenholz sowie anderen wohlriechenden Brennstoffen und zündeten sie an. Die Kurus mit Dhritarashtra und anderen standen auf der rechten Seite des Scheiterhaufens, nachdem sie den Körper des Sohnes von Ganga eingeäschert hatten, und begaben sich in Begleitung der Rishis zum heiligen Bhagirathi. Ihnen folgten Vyasa, Narada, Asita, Krishna, die Damen der Bharata-Rasse und auch die Bürger von Hastinapore, die an diesen Ort gekommen waren. Sie alle kamen am heiligen Fluss an und brachten dem hochbeseelten Sohn der Ganga pflichtgemäß Wasseropfer dar. Nachdem sie diese Wasseropfer ihrem Sohn dargebracht hatten,erhob sich aus dem Strom, weinend und von Kummer erfüllt. Inmitten ihrer Klagen wandte sie sich an die Kurus: „Ihr Sündenlosen, hört mir zu, wenn ich euch allen sage: das geschah (in Bezug auf meinen Sohn). Mein Sohn besaß königliches Benehmen und Wesen, war mit Weisheit und hoher Geburt gesegnet und der Wohltäter aller Älteren seiner Rasse. Er war seinem Vater ergeben und legte hohe Gelübde ab. Nicht einmal Rama aus Jamadagnis Rasse konnte ihn mit seinen himmlischen Waffen von großer Energie besiegen. Ach, dieser Held wurde von Sikhandin erschlagen. Ihr Könige, ohne Zweifel ist mein Herz aus Diamant, denn es bricht nicht einmal, als dieser Sohn aus meinem Blickfeld verschwindet! Bei der Selbstwahl in Kasi besiegte er auf einem einzigen Wagen die versammelten Kshatriyas und vergewaltigte die drei Prinzessinnen (für seinen Stiefbruder Vichitravirya)! Es gab niemanden auf der Erde, der ihm an Macht gleichkam. Ach, mein Herz bricht nicht, wenn ich von der Ermordung meines Sohnes durch Sikhandin höre!‘ Als der mächtige Krishna die Göttin des großen Flusses diese Klagen hören hörte, tröstete er sie mit vielen beruhigenden Worten. Krishna sagte: „Oh Liebenswürdige, sei getröstet. Gib dem Kummer nicht nach, oh du mit den schönen Gesichtszügen! Ohne Zweifel ist dein Sohn in die höchsten Regionen der Glückseligkeit aufgestiegen! Er war einer der Vasus mit großer Energie. Durch einen Fluch, oh du mit den schönen Gesichtszügen, musste er unter Menschen geboren werden. Es ziemt dir, nicht um ihn zu trauern. Gemäß den Pflichten eines Kshatriya wurde er von Dhananjaya auf dem Schlachtfeld im Kampf getötet. Er wurde nicht, oh Göttin, von Sikhandin getötet. Selbst der Anführer der Himmlischen konnte Bhishma im Kampf nicht töten, als er mit gespanntem Bogen in der Hand dastand. Oh du mit dem schönen Gesicht, dein Sohn ist in Glückseligkeit in den Himmel aufgestiegen. Alle versammelten Götter konnten ihn im Kampf nicht töten. Trauere deshalb nicht, oh Göttin Ganga, um diesen Sohn aus Kurus Familie. Er war einer der Vasus, oh Göttin! Dein Sohn ist in den Himmel gekommen. Lass das Fieber deines Herzens verschwinden.‘

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als Krishna und Vyasa so zu diesem Fluss redeten, ließ dieser erste von allen Flüssen seinen Kummer hinter sich, oh großer König, und fand seinen Gleichmut wieder. Alle dort anwesenden Könige, angeführt von Krishna, oh Monarch, erwiesen dieser Göttin die gebührende Ehre und erhielten ihre Erlaubnis, ihre Ufer zu verlassen.‘“

Das Ende von Anusasana Parva .