MAHABHARATA ZWÖLFTES BUCH

SANTI PARVA

DEUTSCH VON TORSTEN SCHWANKE

ABSCHNITT I

( Rajadharmanusasana Parva )

OM! Nachdem man sich vor Narayana und Nara, dem führenden männlichen Wesen, und vor der Göttin Saraswati verneigt hatte, muss das Wort Jaya ausgesprochen werden.

„Vaisampayana sagte: ‚Nachdem sie allen ihren Freunden und Verwandten Opfergaben in Form von Wasser dargebracht hatten, blieben die Söhne von Pandu, Vidura, Dhritarashtra und alle Bharata-Damen weiterhin dort (am Ufer des heiligen Baches). Die hochbeseelten Söhne des Pandu wollten die Zeit der Trauer überbrücken, 1, die sich über einen Monat außerhalb der Stadt Kuru erstreckte. Nachdem König Yudhishthira, der Gerechte, die Wasserriten durchgeführt hatte, kamen viele hochbeseelte, von asketischem Erfolg gekrönte Weise und viele führende wiedergeborene Rishis dorthin, um den Monarchen zu sehen. Unter ihnen waren die Inselgeborenen (Vyasa) und Narada sowie die großen Rishi Devala, Devasthana und Kanwa. Sie alle wurden von den besten ihrer Schüler begleitet. Viele andere Mitglieder des wiedergeborenen Ordens, die über Weisheit verfügten und die Veden beherrschten, ein häusliches Leben führten oder der Snataka- Klasse angehörten, kamen, um den Kuru-König zu sehen. Diese Hochbeseelten wurden, so wie sie kamen, von Yudhishthira gebührend verehrt. Anschließend nahmen die großen Rishis auf kostbaren Teppichen Platz. Sie nahmen den ihnen angebotenen Gottesdienst entgegen, der zu dieser Zeit (der Trauer und der Unreinheit) passte, und setzten sich in gebührender Reihenfolge um den König. Tausende Brahmanen spendeten dem König der Könige Trost und Trost, der mit von Trauer überaus aufgewühltem Herzen an den heiligen Ufern des Bhagirathi residierte. Dann wandte sich Narada, nachdem er die Rishis mit den Inselgeborenen zu gegebener Zeit zum ersten Mal angesprochen hatte, an Yudhishthira, den Sohn des Dharma, und sagte: „Durch die Kraft deiner Arme und die Gnade von Madhava, der ganzen Erde, oh Yudhishthira.“, wurde von dir gerecht gewonnen. Zum Glück bist du dieser schrecklichen Schlacht mit dem Leben davongekommen. So aufmerksam du auch die Pflichten eines Kshatriya befolgst, freust du dich nicht, oh Sohn des Pandu? Nachdem du alle deine Feinde getötet hast, sollst du deinen Freunden keine Freude bereiten, oh König? Nachdem du diesen Wohlstand erreicht hast, hoffe ich, dass dich der Kummer nicht mehr quälen wird.‘

„Yudhishthira sagte: ‚In der Tat wurde die ganze Erde von mir durch mein Vertrauen auf die Macht von Krishnas Armen, durch die Gnade der Brahmanen und durch die Stärke von Bhima und Arjuna unterworfen. Dieser schwere Kummer sitzt jedoch immer in mir.“ mein Herz, nämlich das aus Begierde, ich habe dieses schreckliche Gemetzel unter Verwandten verursacht. Da dieser Sieg den Tod des lieben Sohnes von Subhadra und der Söhne von Draupadi verursacht hat, erscheint mir dieser Sieg, oh Heiliger, im Licht einer Niederlage. Was wird Subhadra aus Vrishnis Geschlecht, meine Schwägerin, zu mir sagen? Was werden die Bewohner von Dwaraka auch zum Vernichter von Madhu sagen, wenn er von diesem Ort dorthin geht? Dieser Draupadi wiederum, der immer damit beschäftigt ist, das zu tun, was für uns, die wir unserer Söhne und Verwandten beraubt sind, angenehm ist, schmerzt mich außerordentlich. Dies ist ein weiteres Thema, oh heiliger Narada, über das ich mit dir sprechen werde. Die Tatsache, dass Kunti sich in einer sehr wichtigen Angelegenheit an ihre Ratschläge gehalten hat, hat mich sehr betrübt. Dieser Held, der die Kraft von zehntausend Elefanten hatte, der in dieser Welt ein konkurrenzloser Wagenkrieger war, der den löwenhaften Stolz und Gang besaß, der mit großer Intelligenz und Mitgefühl ausgestattet war, dessen Liberalität sehr groß war, der viele hohe Praktiken ausübte Gelübde, der die Zuflucht der Dhartarashtras war, der auf seine Ehre bedacht war, dessen Tapferkeit unwiderstehlich war, der bereit war, alle Verletzungen auszugleichen und immer zornig (im Kampf) war, der uns in wiederholten Begegnungen stürzte, der schnell war der Umgang mit Waffen, vertraut mit jeder Art der Kriegsführung, besessen von großem Geschick und mit wunderbarer Tapferkeit (dieser Karna) war ein Sohn von Kunti, der heimlich von ihr geboren wurde, und daher ein Uterusbruder von uns. Während wir den Toten Wasseropfer darbrachten, sprach Kunti von ihm als dem Sohn von Surya. Dieses über alle Tugenden besessene Kind war ins Wasser geworfen worden. Nachdem Kunti ihn in einen Korb aus leichtem Material gelegt hatte, übergab er ihn dem Strom des Ganges. Er, der von der Welt als Suta angesehen wurdeDas von Radha geborene Kind war in Wirklichkeit der älteste Sohn von Kunti und daher unser Mutterbruder. Aus Gier nach dem Königreich habe ich leider unabsichtlich dafür gesorgt, dass mein Bruder getötet wurde. Es ist das, was meine Glieder verbrennt wie ein Feuer, das einen Haufen Baumwolle verbrennt. Der weißrossige Arjuna kannte ihn nicht als Bruder. Weder ich noch Bhima noch die Zwillinge kannten ihn als solchen. Er war jedoch von ausgezeichneter Verbeugung und kannte uns (als seine Brüder). Wir haben gehört, dass Pritha einmal zu ihm ging, um unser Wohl zu suchen, und ihn ansprach: „Du bist mein Sohn!“ Dieser berühmte Held weigerte sich jedoch, Prithas Wünschen zu gehorchen. Anschließend wurde uns mitgeteilt, dass er zu seiner Mutter folgende Worte sagte: „Ich bin nicht in der Lage, Duryodhana im Kampf im Stich zu lassen!“ Wenn ich das tue, wäre das eine unehrenhafte, grausame und undankbare Tat. Wenn ich deinen Wünschen nachgebe und Frieden mit Yudhishthira schließe, werden die Leute sagen, dass ich Angst vor dem weißrössigen Arjuna habe. Nachdem ich Arjuna mit Kesava besiegt habe, werde ich anschließend im Kampf Frieden mit Dharmas Sohn schließen. Sogar das waren seine Worte, wie wir gehört haben. Mit dieser Antwort wandte sich Pritha noch einmal an ihren Sohn mit der breiten Brust und sagte: „Dann kämpfe gegen Phalguna, aber verschone meine vier anderen Söhne.“ Der intelligente Karna antwortete dann mit gefalteten Händen zu seiner zitternden Mutter und sagte: „Wenn ich deine vier anderen Söhne auch nur in meine Gewalt bringe, werde ich sie nicht töten.“ Ohne Zweifel, oh Göttin, wirst du weiterhin fünf Söhne haben. Wenn Karna zusammen mit Arjuna getötet wird, wirst du fünf haben! Wenn andererseits Arjuna getötet wird, sollst du fünf haben, neben mir.‘ Seine Mutter wünschte sich das Wohl ihrer Kinder und sagte noch einmal zu ihm: „Geh, oh Karna, tue deinen Brüdern Gutes, deren Wohl du immer suchst.“ 

Mit diesen Worten verabschiedete sich Pritha und kehrte zu ihrem Wohnort zurück. Dieser Held wurde von Arjuna getötet – der Uterusbruder vom Bruder! Weder Pritha noch er hatten jemals das Geheimnis preisgegeben, oh Herr! Dieser Held und große Bogenschütze wurde daher von Arjuna im Kampf getötet. Später erfuhr ich, oh Bester der Wiedergeborenen, dass er mein Mutterbruder war. Tatsächlich erfuhr ich durch Prithas Worte, dass Karna der älteste Geborene war! Nachdem mein Bruder getötet wurde, brennt mein Herz überaus. Wenn ich sowohl Karna als auch Arjuna als Helfer gehabt hätte, hätte ich Vasudeva selbst besiegen können. Während ich mitten in der Versammlung von den bösen Söhnen Dhritarashtras gefoltert wurde, kühlte sich mein Zorn plötzlich ab, als er Karna sah. Selbst als ich den harten und bitteren Worten von Karna selbst bei unserem Würfelspiel zuhörte, den Worten, die Karna aus dem Wunsch äußerte, das zu tun, was Duryodhana angenehm war, kühlte sich mein Zorn beim Anblick von Karnas Füßen ab. Es schien mir, dass Karnas Füße den Füßen unserer Mutter Kunti ähnelten. Da ich den Grund für die Ähnlichkeit zwischen ihm und unserer Mutter herausfinden wollte, dachte ich lange nach. Trotz meiner größten Anstrengungen gelang es mir nicht, die Ursache zu finden. Warum verschluckte die Erde tatsächlich die Räder seines Wagens zum Zeitpunkt der Schlacht? Warum wurde mein Bruder verflucht? Es obliegt dir, mir das alles vorzutragen. Ich möchte alles von dir hören, oh Heiliger! Du kennst alles auf dieser Welt und kennst sowohl die Vergangenheit als auch die Zukunft!‘

ABSCHNITT II

„Vaisampayana sagte: ‚Der erste Redner, der Weise Narada, der auf diese Weise befragt wurde, erzählte alles über die Art und Weise, wie der, von dem man annahm, er sei der Sohn eines Suta, verflucht worden war (in früheren Tagen).‘

„Narada sagte: ‚Es ist genau so, oh Starkarmiger, wie du sagst, oh Bharata! Nichts konnte Karna und Arjuna im Kampf widerstehen. Das, oh Sündenloser, was ich dir jetzt sagen werde, ist den Göttern selbst unbekannt.“ Höre mir zu, oh Starkarmiger, wie es in früheren Tagen geschah. Wie alle Kshatriyas, gereinigt durch Waffen, zu Regionen der Glückseligkeit gelangen sollten, war die Frage. Dafür wurde von Kunti in ihrer Jungfräulichkeit ein Kind empfangen. fähig, einen allgemeinen Krieg zu provozieren. Mit großer Energie ausgestattet, erlangte dieses Kind den Status eines Suta. Anschließend erwarb er die Wissenschaft der Waffen vom Lehrer (Drona), dem führenden Nachkommen von Angirasas Rasse. Er dachte an die Macht von Bhimasena, die Schnelligkeit von Arjuna im Umgang mit Waffen, deine Intelligenz, oh König, die Demut der Zwillinge, die Freundschaft seit frühester Kindheit zwischen Vasudeva und dem Träger von Gandiva und die Zuneigung der Menschen zu euch allen, Dieser junge Mann brannte vor Neid. Schon in jungen Jahren freundete er sich mit König Duryodhana an, angetrieben von einem Unfall, seiner eigenen Natur und dem Hass, den er euch allen entgegenbrachte. Als er sah, dass Dhananjaya allen anderen überlegen war in der Wissenschaft der Waffen, Karna. Eines Tages trat er privat an Drona heran und sagte zu ihm: „Ich möchte mit der Brahma- Waffe vertraut gemacht werden, mit all ihren Mantras und der Kraft, sie zurückzuziehen, denn ich möchte gegen Arjuna kämpfen.“ Ohne Zweifel ist die Zuneigung, die du jedem deiner Schüler entgegenbringst, genauso groß wie die Zuneigung, die du deinem eigenen Sohn entgegenbringst. Ich bete, dass alle Meister der Waffenwissenschaft mich durch deine Gnade als jemanden betrachten mögen, der sich mit Waffen auskennt!‘ So von ihm angesprochen, sagte Drona aus Vorliebe für Phalguna und auch aus seinem Wissen über die Bosheit von Karna: „Nur ein Brahmane, der alle Gelübde ordnungsgemäß befolgt hat, sollte mit der Brahma-Waffe oder einem Kshatriya vertraut sein. “ hat strenge Buße praktiziert, und kein anderer.' Als Drona diese Antwort gegeben hatte, erhielt Karna, nachdem er ihn verehrt hatte, seine Erlaubnis und reiste unverzüglich nach Rama, der damals in den Mahendra-Bergen wohnte. Als er sich Rama näherte, neigte er seinen Kopf zu ihm und sagte: „Ich bin ein Brahmane aus Bhrigus Geschlecht.“ Das verschaffte ihm Ehre. Mit diesem Wissen über seine Geburt und Familie empfing Rama ihn freundlich und sagte: „Gern geschehen!“ worüber Karna sehr froh war. Während er auf den Mahendra-Bergen lebte, die dem Himmel selbst ähnelten, traf Karna viele Gandharvas, Yakshas und Götter und verkehrte mit ihnen. Als er dort lebte, erwarb er ordnungsgemäß alle Waffen und wurde ein großer Liebling der Götter, der Gandharvas und der Rakshasas. Eines Tages streifte er an der Küste neben dieser Anstalt umher. Tatsächlich wanderte Suryas Sohn, bewaffnet mit Bogen und Schwert, allein umher. Während er damit beschäftigt war, oh Partha, tötete er versehentlich, ohne es zu merken, die Homa- Kuh eines gewissen Brahma- Verkünders, der täglich sein Agnihotra ausführteRitus. Da er wusste, dass er diese Tat unabsichtlich begangen hatte, informierte er den Brahmana darüber. Tatsächlich sagte Karna wiederholt, um den Besitzer zufrieden zu stellen: „O Heiliger, ich habe deine Kuh getötet, ohne dass sie verwelkte.“ Verzeihen Sie mir die Tat!' Voller Zorn tadelte ihn der Brahmane mit den Worten: „Oh du Bösewicht, du verdienst es, getötet zu werden.“ Lass die Frucht dieser Tat dir gehören, oh du böser Seele. Während du gegen ihn kämpfst, oh Unglücklicher, den du immer herausforderst und für den du jeden Tag so sehr kämpfst, wird die Erde das Rad deines Wagens verschlingen! Und während das Rad deines Wagens so von der Erde verschlungen wird, wird dein Feind, der seine Tapferkeit unter Beweis stellt, dir den Kopf abschlagen, während du selbst betäubt bist! Verlass mich, oh abscheulicher Mann! So wie du diese meine Kuh rücksichtslos getötet hast, so wird dein Feind dir den Kopf abschlagen, während du rücksichtslos sein wirst!' Obwohl er verflucht war, versuchte Karna dennoch, den Besten der Brahmanen zu befriedigen, indem er ihm Kühe, Reichtum und Edelsteine ​​anbot. Dieser antwortete ihm jedoch noch einmal: „Alle Worte werden es nicht schaffen, die von mir gesprochenen Worte zu verfälschen!“ Geh hin oder bleib, tu, was du willst.‘ Mit dieser Ansprache des Brahmana kehrte Karna, den Kopf vor Trostlosigkeit senkend, zurück zu Rama und dachte über diese Angelegenheit nach.

ABSCHNITT III

„Narada sagte: ‚Dieser Tiger aus Bhrigus Rasse ( nämlich Rama) war sehr zufrieden mit der Macht von Karnas Armen, seiner Zuneigung (zu ihm), seiner Selbstbeherrschung und den Diensten, die er seinem Lehrer erwies. Aufmerksam Rama teilte seinem die Buße beobachtenden Schüler voller asketischer Buße fröhlich und in angemessener Form alles über die Brahma- Waffe mit den Mantras für deren Entzug mit. Nachdem er sich Wissen über diese Waffe angeeignet hatte, begann Karna, seine Tage glücklich in Bhrigus Rückzugsort zu verbringen. Ausgestattet mit wunderbaren Fähigkeiten widmete er sich mit großem Eifer der Waffenwissenschaft. Eines Tages fühlte sich Rama, der große Intelligenz, als er mit Karna in der Nähe oder auf seinem Rückzugsort umherzog, infolge der Fasten, die er durchgemacht hatte, sehr schwach. Aus Zuneigung Gezeugt durch Vertrauen, legte der müde Sohn von Jamadagni seinen Kopf auf Karnas Schoß und schlief tief und fest. So schlief White, sein Lehrer, (mit dem Kopf) auf seinem Schoß, ein schrecklicher Wurm, dessen Biss sehr schmerzhaft war und der sich von Schleim und Fett ernährte aus Fleisch und Blut näherte sich der Gegenwart von Karna. Dieser blutsaugende Wurm näherte sich Karnas Oberschenkel und begann ihn zu durchbohren. Aus Angst, seinen Lehrer zu erwecken, war Karna nicht mehr in der Lage, diesen Wurm wegzuwerfen oder zu töten. Obwohl sein Glied von diesem Wurm durchbohrt war, ließ er, oh Bharata, der Sohn von Surya, seinem Vergnügen freien Lauf, damit sein Lehrer nicht erwachte. Obwohl der Schmerz unerträglich war, ertrug Karna ihn mit heldenhafter Geduld und hielt Bhrigus Sohn weiterhin auf seinem Schoß, ohne im geringsten zu zittern und ohne Anzeichen von Schmerz zu zeigen. Als Karnas Blut schließlich den Körper von Rama voller Energie berührte, erwachte dieser und sagte voller Angst diese Worte: „Leider bin ich unrein geworden!“ Was tust du? Sag mir, alle Angst abwerfend, was ist die Wahrheit in dieser Angelegenheit? Dann informierte ihn Karna über den Biss dieses Wurms. Rama sah diesen Wurm, der in seiner Form einem Schwein ähnelte. Es hatte acht Fuß und sehr scharfe Zähne und war mit Borsten bedeckt, die alle spitz wie Nadeln waren. Man nannte ihn Alarka und seine Gliedmaßen schrumpften dann (vor Angst). Sobald Rama seinen Blick darauf richtete, gab der Wurm seinen Lebensatem auf und schmolz in dem Blut, das er gesaugt hatte. Das alles schien wunderbar. Dann sah man in der Wolke einen Rakshasa von schrecklicher Gestalt, dunkler Farbe und rotem Hals, der in der Lage war, jede beliebige Form anzunehmen und auf den Wolken zu bleiben. Als sein Ziel erfüllt war, wandte sich der Rakshasa mit gefalteten Händen an Rama und sagte: „O Bester der Asketen, du hast mich aus dieser Hölle gerettet!“ Gesegnet seist du, ich verehre dich, du hast mir Gutes getan!‘ Mit großer Energie sagte der mächtigarmige Sohn von Jamadagni zu ihm: „Wer bist du?“ Und warum bist auch du in die Hölle gefallen? Erzähl mir alles darüber.' Er antwortete,des Namens Dansa. In der Krita -Zeit, oh Herr, war ich im gleichen Alter wie Bhrigu. Ich habe die geliebte Ehefrau dieses Weisen vergewaltigt. Durch seinen Fluch fühlte ich mich wie ein Wurm auf die Erde nieder. Im Zorn sagten deine Vorfahren zu mir: „Wenn du dich von Urin und Schleim ernährst, oh Elender, wirst du ein Leben in der Hölle führen.“ Dann flehte ich ihn an und sagte: „Wann, oh Brahmane, wird dieser Fluch enden?“ Bhrigu antwortete mir: „Dieser Fluch wird durch Rama meiner Rasse enden.“ Aus diesem Grund hatte ich einen solchen Kurs erhalten im Leben wie einer mit ungereinigter Seele. Oh Gerechter, durch dich wurde ich jedoch aus diesem sündigen Leben gerettet. Nachdem er diese Worte gesagt hatte, beugte sich der große Asura zu Rama und ging weg. Dann wandte sich Rama voller Zorn an Karna und sagte: „Oh Dummkopf, kein Brahmane könnte solche Qualen ertragen.“ Deine Geduld ist wie die eines Kshatriya. Sag mir die Wahrheit, ohne Angst.' Als Karna so gefragt wurde, fürchtete er, verflucht zu werden, und versuchte, ihn zu befriedigen, und sagte diese Worte: „Oh du von Bhrigus Rasse, erkenne mich als einen Suta, eine Rasse, die aus der Vermischung von Brahmanen und Kshatriyas hervorgegangen ist.“ Die Leute nennen mich Karna, den Sohn von Radha. Oh du von Bhrigus Geschlecht, sei zufrieden mit meinem armen Selbst, das aus dem Wunsch heraus gehandelt hat, Waffen zu erlangen. Daran besteht kein Zweifel, dass ein ehrwürdiger Lehrer in den Veden und anderen Wissensgebieten der Vater ist. Aus diesem Grund habe ich mich dir als Person deiner eigenen Rasse vorgestellt.‘ Zu dem freudlosen und zitternden Karna, der mit gefalteten Händen auf der Erde lag, antwortete der Erste von Bhrigus Geschlecht lächelnd, obwohl voller Zorn: „Da du dich hier aus Gier nach Waffen falsch verhalten hast, deshalb, oh Elender, dies.“ Die Brahma -Waffe soll nicht in deiner Erinnerung bleiben 1. Da du kein Brahmana bist, wird diese Brahma -Waffe wahrlich nicht bis zu deinem Tod in dir wohnen, wenn du dich mit einem Krieger beschäftigst, der dir ebenbürtig ist! 2 Geh weg, dies ist kein Ort für eine Person mit so falschem Verhalten wie du! Auf Erden wird kein Kshatriya dir im Kampf ebenbürtig sein.' Mit dieser Ansprache von Rama ging Karna weg, nachdem er seine Pflicht verabschiedet hatte. Als er dann vor Duryodhana ankam, informierte er ihn und sagte: „Ich beherrsche alle Waffen!“

ABSCHNITT IV

„Narada sagte: Nachdem Karna auf diese Weise Waffen von dem Bhrigu-Stamm erhalten hatte, verbrachte er seine Tage in großer Freude in der Gesellschaft von Duryodhana, oh Stier des Bharata-Stammes! Es waren einmal, oh Monarch, viele Könige zogen nach A Selbstwahl in der Hauptstadt von Chitrangada, dem Herrscher des Landes der Kalingas. Die Stadt voller Reichtum, oh Bharata, war unter dem Namen Rajapura bekannt. Hunderte von Herrschern zogen dorthin, um die Hand der Jungfrau zu erlangen. Anhörung Duryodhana, der sich dort versammelt hatte, reiste auf seinem goldenen Wagen dorthin, begleitet von Karna. Als die Feierlichkeiten in dieser Selbstwahl begannen, kamen verschiedene Herrscher, oh Bester der Könige, dorthin, um die Hand der Jungfrau zu holen. Unter ihnen waren Sisupala und Jarasandha und Bhishmaka und Vakra und Kapotaroman und Nila und Rukmi mit stetigem Können und Sringa, der Herrscher über die Königreichsfrauen, und Asoka und Satadhanwan und der heldenhafte Herrscher der Bhojas. Außer diesen kamen viele andere, die in den Ländern des Südens lebten, und viele Lehrer (in Waffen) der Mlechcha- Stämme und viele Herrscher aus dem Osten und Norden, oh Bharata, dorthin. Sie alle waren mit goldenen Angadas geschmückt und besaßen die Pracht reinen Goldes. Mit ihren strahlenden Körpern waren sie wie Tiger von wilder Macht. Nachdem alle Könige ihre Plätze eingenommen hatten, oh Bharata, betrat die Jungfrau die Arena, begleitet von ihrer Amme und einer Eunuchenwache. Während ihr die Namen der Könige mitgeteilt wurden (während sie sich umrundete), ging diese Jungfrau mit der schönsten Hautfarbe am Sohn von Dhritarashtra vorbei (wie sie schon an anderen vor ihm vorbeigegangen war). Duryodhana jedoch, der aus der Abstammung der Kuru stammte, konnte diese Ablehnung seiner selbst nicht ertragen. Er ignorierte alle Könige und befahl der Jungfrau, stehen zu bleiben. Berauscht vom Stolz seiner Energie und im Vertrauen auf Bhishma und Drona entführte König Duryodhana die Jungfrau in seinem Wagen und entführte sie mit Gewalt. Mit einem Schwert bewaffnet, in ein Kettenhemd gehüllt und seine Finger in lederne Zäune gehüllt, marschierte Karna, der Erste aller Waffenträger, auf seinem Wagen hinter Duryodhana her. Dann kam es zu einem großen Aufruhr unter den Königen, die alle von Kampfeslust getrieben waren: „Zieht eure Panzermäntel an!“ Macht die Wagen fertig!‘ (Das waren die Geräusche, die man hörte). Voller Zorn verfolgten sie Karna und Duryodhana und ließen ihre Pfeile auf sie niederprasseln wie Wolkenmassen, die Regen auf ein paar Hügel ergießen. Als sie sie auf diese Weise verfolgten, warf Karna ihre Pfeile und Bögen mit jeweils einem einzelnen Pfeil auf den Boden. Einige unter ihnen hatten keinen Bogen mehr, einige stürzten sich mit dem Bogen in die Hand, einige waren kurz davor, ihre Pfeile abzufeuern, und einige verfolgten sie, bewaffnet mit Pfeilen und Keulen. Mit seiner großen Leichtigkeit in den Händen schlug Karna, der Erste aller Prügel, sie alle. Er beraubte viele Könige ihrer Fahrer und besiegte so alle Herren der Erde. Dann ergriffen sie selbst die Zügel ihrer Rosse und wandten sich mit freudlosem Herzen von der Schlacht ab, indem sie sagten: „Geh weg, geh weg.“ Unter dem Schutz von Karna kam auch Duryodhana mit freudigem Herzen davon und brachte die Jungfrau mit in die Stadt, die nach dem Elefanten benannt ist.‘“

ABSCHNITT V

„Narada sagte: ‚Als der Herrscher der Magadhas, König Jarasandha, vom Ruhm von Karnas Macht hörte, forderte er ihn zu einem Einzelkampf heraus. Beide waren mit den himmlischen Waffen vertraut und es kam zu einem erbitterten Kampf zwischen ihnen, in dem sie sich gegenseitig schlugen verschiedene Arten von Waffen. Als ihre Pfeile schließlich erschöpft waren und Bögen und Schwerter zerbrochen waren und sie beide Wagenlos wurden, begannen sie, so mächtig sie auch waren, mit bloßen Waffen zu kämpfen. Während sie mit bloßen Waffen mit ihm in einen tödlichen Kampf verwickelt waren Karna war dabei, die beiden Körperteile seines Gegners zu trennen, die von Jara, dem König (von Magadha), miteinander verbunden worden waren, nachdem er sich selbst gefühlt hatte.

Er war sehr gequält, legte jedes Verlangen nach Feindseligkeit ab und wandte sich an Karna mit den Worten: „Ich bin zufrieden.“ Aus Freundschaft schenkte er Karna dann die Stadt Malini. Zuvor war dieser Tiger unter den Menschen und Unterwerfer aller Feinde ( nämlich Karna) nur König der Angas gewesen, aber von dieser Zeit an begann der Zerkleinerer feindlicher Kräfte auch über Champa zu herrschen, ganz im Einklang mit den Wünschen von Duryodhana Du weißt es. So wurde Karna auf der Erde für die Tapferkeit seiner Waffen berühmt. Als der Herr der Himmlischen ihn zu deinem Wohl um sein (natürliches) Kettenhemd und seine Ohrringe bat, verschenkte er, betäubt von der himmlischen Illusion, diese kostbaren Besitztümer. Er wurde seiner Wagenringe und seiner natürlichen Rüstung beraubt und von Arjuna in Vasudevas Gegenwart getötet. Als Folge des Fluchs eines Brahmanen, aber auch des Fluchs des berühmten Rama, der Segen, der Kunti gewährt wurde, und der von Indra auf ihn ausgeübten Illusion, seiner Herabwürdigung durch Bhishma als nur halber Wagenkrieger, in der Geschichte von Rathas und Atirathas, von der Zerstörung seiner Energie durch Salya (mit seinen scharfsinnigen Reden), von Vasudevas Politik und schließlich von den himmlischen Waffen, die Arjuna von Rudra und Indra und Yama und Varuna und Kuvera und Drona und dem berühmten Kripa erhalten hat, Dem Träger von Gandiva gelang es, Vikartanas Sohn Karna zu töten, der so strahlend war wie der von Surya selbst. Auch so wurde dein Bruder von vielen verflucht und betört. Da er jedoch im Kampf gefallen ist, solltest du nicht um diesen Tiger unter den Menschen trauern!‘“

ABSCHNITT VI

„Vaisampayana sagte: ‚Nachdem er diese Worte gesagt hatte, verstummte der himmlische Rishi Narada. Der königliche Weise Yudhishthira versank voller Kummer in Meditation. Als er diesen Helden sah, der freudlos und unbemannt von Kummer war, wie eine Schlange seufzte und reichlich Tränen vergoss, Kunti Sie selbst war von Kummer erfüllt und vor Kummer fast ihrer Besinnung beraubt, und wandte sich mit diesen süßen Worten von ernster Bedeutung und passend zu diesem Anlass an ihn: „O mächtigarmiger Yudhishthira, es gebührt dir, der Trauer nicht auf diese Weise nachzugeben.“ O Du großer Weisheit, töte diesen Kummer und höre, was ich sage. In früheren Zeiten habe ich versucht, Karna von seiner Bruderschaft mit dir in Kenntnis zu setzen. Auch der Gott Surya, oh Erster aller rechtschaffenen Menschen, tat dasselbe. All das Ein wohlwollender Freund, der aus Verlangen nach dem Guten sagen sollte, wurde von diesem Gott in einem Traum und noch einmal in meiner Gegenwart zu Karna gesagt. Weder durch Kummer noch durch Gründe gelang es Surya oder mir, ihn zu beruhigen oder zu überreden um sich mit dir zu vereinen. Er erlag dem Einfluss der Zeit und beschloss, seine Feindschaft gegen dich auszulösen. Da er darauf aus war, euch allen Schaden zuzufügen, habe ich selbst den Versuch aufgegeben.‘ So angesprochen von seiner Mutter, sagte König Yudhishthira mit tränenreichen Augen und vor Kummer aufgewühltem Herzen diese Worte: „Weil du deine Pläne verschwiegen hast, hat mich dieses große Leid heimgesucht!“ Der rechtschaffene König war voller Energie und verfluchte voller Trauer alle Frauen der Welt und sagte: „Von nun an wird es keiner Frau mehr gelingen, ein Geheimnis zu bewahren.“ Als der König an seine Söhne, Enkel, Verwandten und Freunde dachte, wurde er von Sorge und Kummer erfüllt. Von Kummer geplagt, wurde der intelligente König, der einem mit Rauch bedeckten Feuer ähnelte, von Verzweiflung überwältigt.

ABSCHNITT VII

Vaisampayana sagte: „Der rechtschaffene Yudhishthira begann mit aufgewühltem Herzen und brennendem Kummer um diesen mächtigen Wagenkrieger Karna zu trauern. Wiederholt seufzend wandte er sich an Arjuna und sagte: „Wenn wir, oh Arjuna, ein Leben geführt hätten.“ des Bettelns in den Städten der Vrishnis und Andhakas, dann wäre dieses elende Ende nicht unser gewesen, als Folge der Ausrottung unserer Verwandten. Unsere Feinde, die Kurus, haben an Wohlstand gewonnen, während wir aller Ziele beraubt wurden Leben, denn welche Früchte der Gerechtigkeit können wir haben, wenn wir uns der Selbsttötung schuldig gemacht haben? 1 Feh über die Bräuche der Kshatriyas, fehe über Macht und Tapferkeit und fehe über den Zorn, denn dadurch hat uns solch ein Unglück heimgesucht. Gesegnet sei Vergebung, Selbstbeherrschung, Reinheit, Entsagung, Demut, Vermeidung von Verletzungen und die Wahrhaftigkeit der Worte bei allen Gelegenheiten, die alle von Waldeinsiedlern praktiziert werden. Voller Stolz und Arroganz sind wir selbst jedoch durch Begierde und Torheit und aus dem Wunsch, die Süßigkeiten der Souveränität zu genießen, in diese Not geraten. Als wir sahen, wie unsere Verwandten, die die Souveränität der Welt erlangen wollten, auf dem Schlachtfeld getötet wurden, war unser Kummer so groß, dass man uns nicht damit erfreuen kann, dass man uns die Souveränität auch nur der drei Welten verleiht. Leider tragen wir, nachdem wir um der Erde willen solche Herren der Erde getötet haben, die es nicht verdient hatten, von uns getötet zu werden, die Last der Existenz, sind unserer Freunde beraubt und unserer eigentlichen Lebensziele beraubt. Wie ein Rudel Hunde, die gegeneinander um ein Stück Fleisch kämpfen, ist eine große Katastrophe über uns hereingebrochen! Dieses Stück Fleisch liegt uns nicht mehr am Herzen. Andererseits soll es beiseite geworfen werden. Diejenigen, die getötet wurden, hätten nicht um der ganzen Erde oder der Berge aus Gold oder aller Pferde und Kühe dieser Welt willen getötet werden sollen. Voller Neid und Sehnsucht nach allen irdischen Dingen und beeinflusst von Zorn und Vergnügen begaben sie sich alle auf die Straße des Todes und begaben sich in die Regionen von Yama. Indem sie Askese und Brahmacharya sowie Wahrheit und Entsagung praktizieren, wünschen sich Väter Söhne, die mit jeder Art von Wohlstand ausgestattet sind. Ebenso werden Mütter durch Fasten, Opfer, Gelübde, heilige Riten und glückverheißende Zeremonien schwanger. Anschließend halten sie den Fötus zehn Monate lang fest. Sie verbringen ihre Zeit im Elend und in der Erwartung von Früchten.

Fragen Sie sich immer besorgt: „Werden diese sicher aus der Gebärmutter kommen?“ Sollen diese nach der Geburt leben? Sollen sie an Macht zunehmen und auf der Erde zu Ansehensobjekten werden? Werden sie uns in dieser und der anderen Welt glücklich machen können?‘ Da leider ihre Söhne, jugendlich an Jahren und mit prächtigen Ohrringen, getötet wurden, haben sie ihre Erwartungen, die an sie gerichtet waren, fruchtlos gemacht und sie aufgegeben. Ohne die Freuden dieser Welt genossen zu haben und ohne die Schulden, die sie ihren Vätern und den Göttern schuldeten, zu begleichen, begaben sie sich zu Yamas Wohnsitz. Leider, oh Mutter, wurden diese Könige gerade zu der Zeit getötet, als ihre Eltern erwarteten, die Früchte ihrer Macht und ihres Reichtums zu ernten. 1 Sie waren immer von Neid und Sehnsucht nach irdischen Dingen erfüllt und überaus anfällig für Zorn und Freude. Aus diesem Grund konnte von ihnen nicht erwartet werden, dass sie zu irgendeiner Zeit und an jedem Ort die Früchte des Sieges genießen würden. 2 Ich denke, dass diejenigen unter den Panchalas und Kurus, die (in dieser Schlacht) gefallen sind, verloren gegangen sind, sonst würde der, der getötet hat, durch seine Tat alle Bereiche der Glückseligkeit erlangen. 3 Wir gelten als Verursacher der Zerstörung, die die Welt erfasst hat. Der Fehler ist jedoch in Wirklichkeit den Söhnen von Dhritarashtra zuzuschreiben. Duryodhanas Herz war immer auf Arglist ausgerichtet. Er schätzte immer die Bosheit und war süchtig nach Täuschung. Obwohl wir ihn nie beleidigt haben, hat er sich uns gegenüber immer falsch verhalten. Wir haben unser Ziel nicht erreicht, noch haben sie ihres erreicht. Wir haben sie nicht besiegt, noch haben sie uns besiegt. Die Dhartarashtras konnten diese Erde nicht genießen, noch konnten sie sich an Frauen und Musik erfreuen. Sie hörten nicht auf die Ratschläge von Geistlichen, Freunden und Männern, die man in den heiligen Schriften kannte. Sie konnten sich tatsächlich nichtihren kostbaren Edelsteinen, ihrer gut gefüllten Schatzkammer und ihren riesigen Territorien erfreuen. Sie brannten vor Hass, den sie uns entgegenbrachten, und konnten weder Glück noch Frieden erlangen. Als Duryodhana unsere Vergrößerung sah, wurde er farblos, blass und abgemagert. Suvalas Sohn informierte König Dhritarashtra darüber. Als Vater voller Zuneigung zu seinem Sohn tolerierte Dhritarashtra die böse Politik, die sein Sohn verfolgte. Ohne Zweifel ist der König durch die Missachtung von Vidura und dem hochbeseelten Sohn von Ganga und infolge seiner Vernachlässigung bei der Zurückhaltung seines bösen und habgierigen Sohnes, der völlig von seinen Leidenschaften beherrscht wurde, wie mein armes Ich auf Zerstörung gestoßen. Ohne Zweifel ist Suyodhana von seinem strahlenden Ruhm abgefallen, nachdem er die Ermordung seiner Mutterbrüder verursacht und dieses Paar in brennenden Kummer versetzt hat. Duryodhana war immer von sündigem Herzen und brannte vor Hass, den er uns gegenüber empfand. Welcher andere Verwandte von hoher Abstammung könnte gegenüber Verwandten eine solche Sprache verwenden, wie er sie aus Kampfeslust tatsächlich in der Gegenwart von Krishna benutzte? Auch wir sind durch Duryodhanas Schuld für die Ewigkeit verloren, wie Sonnen, die alles um uns herum mit ihrer eigenen Energie verbrennen. Dieser böse Geist, diese Verkörperung der Feindseligkeit war unser böser Stern. Leider wurde unsere Rasse allein aufgrund von Duryodhanas Taten ausgerottet. Indem wir diejenigen getötet haben, die wir niemals hätten töten sollen, haben wir uns den Tadel der Welt zugezogen. König Dhritarashtra muss heute trauern, nachdem er diesen bösen Prinzen der sündigen Taten, diesen Vernichter seiner Rasse, in die Herrschaft eingesetzt hat. Unsere heldenhaften Feinde wurden getötet. Wir haben Sünde begangen. Sein Besitz und sein Königreich sind verschwunden. Nachdem wir sie getötet haben, ist unser Zorn besänftigt. Aber die Trauer macht mich sprachlos. Oh Dhananjaya, eine begangene Sünde wird durch glückverheißende Taten gesühnt, durch wildes Veröffentlichen, durch Reue, durch Almosengeben, durch Bußen, durch Reisen zu Tirthas nach dem Verzicht auf alles, durch ständige Meditation über die heiligen Schriften. Von all diesen wird angenommen, dass derjenige, der Entsagung praktiziert hat, nicht in der Lage ist, erneut Sünden zu begehen. Die Srutis erklären, dass derjenige, der Entsagung praktiziert, der Geburt und dem Tod entgeht und dass der Mensch mit fester Seele Brahma erreicht, wenn er das richtige Blut erlangt. Deshalb werde ich, oh Dhananjaya, mit deiner Erlaubnis, oh Feindevernichter, in den Wald gehen, alle Gegensatzpaare außer Acht lassen, das Gelübde der Schweigsamkeit ablegen und auf dem Weg gehen, der durch das Wissen aufgezeigt wird. 1 Oh Feindevernichter, die Srutis verkünden es und ich selbst habe es mit meinen Augen gesehen, dass jemand, der mit dieser Erde verbunden ist, niemals jede Art von religiösem Verdienst erlangen kann. In dem Wunsch, die Dinge dieser Erde zu erlangen, habe ich Sünde begangen, durch die, wie die Srutis erklären, Geburt und Tod herbeigeführt werden. Deshalb werde ich mein ganzes Königreich und die Dinge dieser Erde im Stich lassen und in die Wälder gehen, den Fesseln der Welt entfliehen, frei von Kummer und ohne Zuneigung zu irgendetwas. Regiere diese Erde, auf der der Frieden wiederhergestellt und die von allen Dornen befreit wurde. Oh Bester der Kuru-Rasse, ich brauche weder Königreich noch Vergnügen.' Nachdem König Yudhishthira diese Worte gesagt hatte, hielt er inne. Sein jüngerer Bruder Arjuna wandte sich dann mit den folgenden Worten an ihn:

ABSCHNITT VIII

Vaisampayana sagte: „Wie jemand, der eine Beleidigung nicht verzeihen will, sagte Arjuna mit scharfsinniger Sprache und Tapferkeit und voller Energie, große Wildheit verratend und sich die Mundwinkel leckend, die Worte von ernster Bedeutung und dabei lächelnd: ‚Oh, Wie schmerzlich, wie schmerzlich! Es schmerzt mich, diese große Aufregung in deinem Herzen zu sehen, denn nachdem du solch eine übermenschliche Leistung vollbracht hast, bist du entschlossen, diesen großen Wohlstand aufzugeben. Nachdem du deine Feinde getötet und die Souveränität über die Erde erlangt hast, die es gegeben hat Warum solltest du aus Unbeständigkeit des Herzens alles aufgeben, wenn du es durch die Einhaltung der Pflichten deiner eigenen Ordnung gewonnen hast? Wo in aller Welt gibt es einen Eunuchen oder einen Menschen, der zögert, jemals Souveränität erlangt? Warum hast du dann, gefühllos vor Wut, alle Könige der Erde getötet? Wer vom Betteln leben möchte, kann durch keine seiner Taten die guten Dinge der Erde genießen. Ohne Wohlstand und ohne Ressourcen kann er niemals Ruhm auf Erden erlangen oder Söhne und Tiere erwerben. Wenn du, oh König, dieses wachsende Königreich aufgibst und der erbärmlichen Lebensweise eines Bettlers folgst, was wird die Welt dann über dich sagen? Warum sagst du, dass du, wenn du alle guten Dinge der Erde aufgibst, ohne Wohlstand und ohne Ressourcen, ein Bettelleben wie ein vulgärer Mensch führen wirst? Du bist in diesem Geschlecht der Könige geboren. Nachdem du die ganze Erde erobert hast, wünschst du dir von der Torheit, in den Wäldern zu leben, nachdem du alles an Tugend und Gewinn aufgegeben hast? Wenn du dich in deiner Abwesenheit in den Wald zurückziehst, werden unehrliche Männer Opfer zerstören. Diese Sünde wird dich sicherlich verunreinigen. König Nahusha, der in einem Zustand der Armut viele böse Taten begangen hatte, schimpfte über diesen Zustand und sagte, dass Armut etwas für Einsiedler sei. Keine Vorkehrungen für den nächsten Tag zu treffen, ist eine Praxis, die den Rishis entgegenkommt. Du weißt das gut. Was jedoch die Religion des Königtums genannt wird, hängt ausschließlich vom Reichtum ab. Wer einen anderen seines Reichtums beraubt, beraubt ihn auch seiner Religion. 1 Wer von uns, oh König, würde nun eine an uns begangene Plünderung verzeihen? Man sieht, dass ein armer Mann, selbst wenn er in der Nähe steht, fälschlicherweise beschuldigt wird. Armut ist ein Zustand der Sündhaftigkeit. Deshalb gebührt es dir, die Armut nicht zu bejubeln. Der Gefallene, oh König, trauert, ebenso wie der Arme. Ich sehe keinen Unterschied zwischen einem gefallenen Mann und einem armen Mann. Alle Arten verdienstvoller Taten ergeben sich aus dem Besitz eines großen Reichtums wie eines Berges. Aus dem Reichtum entspringen alle religiösen Handlungen, alle Freuden und der Himmel selbst, oh König! Ohne Reichtum kann ein Mann nicht die Mittel finden, sein Leben zu bestreiten. Die Taten eines Menschen, der wenig Intelligenz besitzt und es zulässt, dass ihm sein Reichtum entzogen wird, versiegen alle wie seichte Bäche im Sommer. Wer Reichtum hat, hat Freunde. Wer Reichtum hat, hat Verwandte. Wer reich ist, gilt als wahrer Mann der Welt. Wer reich ist, gilt als gelehrter Mann. Wenn jemand, der über kein Vermögen verfügt, ein bestimmtes Ziel erreichen möchte, wird er scheitern. Reichtum bringt Reichtum hervor, so wie Elefanten (wilde) Elefanten fangen. Religiöse Handlungen, Freuden, Freude, Mut, Zorn, Gelehrsamkeit und Würdegefühl, all dies entspringt dem Reichtum, oh König! Aus Reichtum erwirbt man Familienehre. Durch Reichtum steigt der religiöse Verdienst. Wer keinen Reichtum hat, hat weder diese noch die nächste Welt, oh Bester der Menschen! Dem Menschen, der keinen Reichtum hat, gelingt es nicht, religiöse Handlungen auszuführen, denn diese entspringen dem Reichtum, wie Flüsse einem Berg. Wer mager ist in Bezug auf (seinen Besitz von) Rossen, Kühen, Dienern und Gästen, ist wirklich schlank und nicht der, dessen Gliedmaßen es nur sind. Urteile wahrhaftig, oh König, und sieh dir das Verhalten der Götter und Danavas an. Oh König, wünschen sich die Götter jemals etwas anderes als die Abschlachtung ihrer Verwandten (der Asuras )? Wenn die Aneignung von Reichtum, der anderen gehört, nicht als gerecht angesehen wird, wie, oh Monarch, werden Könige dann auf dieser Erde Tugend praktizieren? Gelehrte Männer haben diese Schlussfolgerung in den Veden dargelegt. Gelehrte haben festgelegt, dass Könige leben sollten, indem sie jeden Tag die drei Veden rezitierten, danach strebten, Reichtum zu erwerben, und mit dem so erworbenen Reichtum sorgfältig Opfer darbrachten. Die Götter haben durch mörderische Streitigkeiten im Himmel Fuß gefasst. Wenn selbst die Götter ihren Wohlstand durch mörderische Streitigkeiten erlangt haben, welchen Fehler kann es dann an solchen Streitigkeiten geben? Wie du siehst, handeln die Götter auf diese Weise. Auch die ewigen Gebote der Veden bestätigen dies. Zu lernen, zu lehren, Opfer zu bringen und bei den Opfern anderer zu helfen – das sind unsere Hauptaufgaben. Der Reichtum, den Könige anderen wegnehmen, wird zum Mittel ihres Wohlstands. Wir sehen niemals Reichtum, der verdient wurde, ohne anderen Schaden zuzufügen. Auf diese Weise erobern Könige diese Welt. Nachdem sie gesiegt haben, nennen sie diesen Reichtum ihren eigenen, so wie Söhne den Reichtum ihrer Väter als ihren eigenen bezeichnen. Die königlichen Weisen, die in den Himmel kamen, erklärten dies zur Pflicht der Könige. Wie Wasser, das aus einem angeschwollenen Ozean in alle Richtungen fließt, fließt dieser Reichtum aus den Schatzkammern der Könige in alle Richtungen. Diese Erde gehörte früher König Dilipa, Nahusha, Amvarisha und Mandhatri. Sie gehört jetzt dir! Deshalb erwartet dich ein großes Opfer mit reichlichen Geschenken aller Art und einem riesigen Haufen der Produkte der Erde. Wenn du dieses Opfer nicht darbringst, oh König, dann werden alle Sünden dieses Königreichs deine sein. Diejenigen Untertanen, deren König ein Pferdeopfer mit reichlichen Geschenken durchführt, werden durch den Anblick der Waschungen am Ende des Opfers alle gereinigt und geheiligt. Mahadeva selbst, von universeller Form, spendete in einem großen Opfer, das Trankopfer aller Arten von Fleisch erforderte, alle Geschöpfe als Opfergaben und dann sich selbst. Ewig ist dieser glückverheißende Weg. Seine Früchte werden niemals zerstört. Dies ist der große Pfad namens Dasharatha. Wenn du es aufgibst, oh König, welchen anderen Weg würdest du einschlagen?

ABSCHNITT IX

„Yudhishthira sagte: „Konzentriere für eine kurze Weile, oh Arjuna, deine Aufmerksamkeit und richte deinen Geist und dein Gehör auf deine innere Seele. Wenn du meinen Worten in einer solchen Geisteshaltung zuhörst, werden sie deine Zustimmung finden. Gib alles Weltliche auf.“ Ich werde mich auf den Weg begeben, den die Gerechten gehen. Um deinetwillen werde ich nicht den Weg beschreiten, den du empfiehlst. Wenn du mich fragst, welcher Weg günstig ist, den man allein beschreiten sollte, werde ich es dir sagen. Wenn du nicht den Wunsch verspürst, mich zu fragen, werde ich es dir doch ungefragt sagen. Ich verzichte auf die Vergnügungen und Bräuche der Menschen dieser Welt und bin damit beschäftigt, die strengsten Bußen zu verrichten, und werde mit dir durch den Wald wandern Tiere, die dort ihr Zuhause haben und sich von Früchten und Wurzeln ernähren. Ich werde zu bestimmten Zeiten Trankopfer auf das Feuer gießen und morgens und abends Waschungen durchführen. Ich werde mich durch reduzierte Ernährung verdünnen und mich mit Häuten bedecken und verfilzte Locken an meinem Körper tragen Ich werde Kälte, Wind und Hitze sowie Hunger und Durst und Mühe ertragen und meinen Körper durch die in der Verordnung festgelegten Bußen abmagern. Bezaubernd für Herz und Ohr werde ich täglich den klaren Tönen der fröhlichen Vögel und Tiere lauschen, die im Wald leben. Ich werde den Duft blumenübersäter Bäume und Schlingpflanzen genießen und verschiedene Arten bezaubernder Produkte sehen, die im Wald wachsen. Ich werde auch viele ausgezeichnete Einsiedler des Waldes sehen. Ich werde keinem Lebewesen auch nur den geringsten Schaden zufügen, was soll man dann von denen sagen, die in Dörfern und Städten wohnen? 1 Indem ich ein zurückgezogenes Leben führe und mich der Kontemplation widme, werde ich mich von reifen und unreifen Früchten ernähren und die Pitris und die Gottheiten mit Opfergaben von Wildfrüchten und Quellwasser sowie dankbaren Hymnen erfreuen. Indem ich auf diese Weise die strengen Vorschriften eines Waldlebens befolge, werde ich meine Tage verbringen und ruhig auf die Auflösung meines Körpers warten. Oder ich lebe allein und halte das Gelübde der Schweigsamkeit ein, mit kahlgeschorenem Kopf, und werde meinen Lebensunterhalt dadurch bestreiten, dass ich jeden Tag um nur einen Baum bettele. 2 Indem ich meinen Körper mit Asche beschmiere und den Schutz verlassener Häuser nutze oder am Fuße der Bäume liege, werde ich leben und alles abwerfen, was mir lieb und hasserfüllt ist. Ohne in Trauer oder Freude zu schwelgen und Tadel und Beifall, Hoffnung und Kummer gleichermaßen zu berücksichtigen und alle Gegensätze zu überwinden, werde ich leben und alle Dinge der Welt ablegen. Ohne mich mit irgendjemandem zu unterhalten, werde ich äußerlich die Gestalt eines blinden und tauben Idioten annehmen, während ich in Zufriedenheit lebe und Glück aus meiner eigenen Seele schöpfe. Ohne den vier Arten beweglicher und unbeweglicher Geschöpfe auch nur den geringsten Schaden zuzufügen, werde ich mich gegenüber allen Geschöpfen gleich verhalten, egal ob sie sich ihrer Pflichten bewusst sind oder nur den Geboten der Sinne folgen. Ich werde niemanden verspotten und niemanden missbilligen. Indem ich alle meine Sinne beherrsche, werde ich immer ein fröhliches Gesicht haben. Ohne irgendjemanden nach dem Weg zu fragen, auf jedem Weg, der mir zufällig begegnet, werde ich weitergehen, ohne auf das Land oder die Himmelsrichtung zu achten, in die oder in die ich gehen werde. Ganz gleich, wohin ich vorgehe, ich werde nicht zurückblicken. Indem ich mich von Verlangen und Zorn entledige und meinen Blick nach innen wende, werde ich weitermachen und den Stolz meiner Seele und meines Körpers ablegen. Die Natur geht immer voraus; Daher wird Essen und Trinken irgendwie zustande kommen. Ich werde nicht an die Gegensatzpaare denken, die einem solchen Leben im Wege stehen. Wenn im ersten Haus (in das ich gehen kann) keine reine Nahrung in auch nur geringem Maße erhältlich ist, soll ich sie mir besorgen, indem ich zu anderen Häusern gehe. Wenn ich es nicht einmal in einer solchen Runde schaffe, werde ich zu sieben Häusern nacheinander gehen und mein Verlangen stillen. Wenn der Rauch der Häuser aufhört, ihre Herdfeuer erloschen sind, wenn die Schälruten beiseite gelegt werden und alle Bewohner ihr Essen zu sich genommen haben, wenn Bettler und Gäste aufhören zu wandern, dann werde ich einen Moment dafür wählen meine Runde des Bettelns und Bittens um Almosen in zwei, drei oder höchstens fünf Häusern. Ich werde über die Erde wandern, nachdem ich die Fesseln des Verlangens gebrochen habe. Indem ich bei Erfolg und Misserfolg die Gleichheit bewahre, werde ich mir große asketische Verdienste verdienen. Ich werde mich weder wie jemand verhalten, der das Leben liebt, noch wie jemand, der im Sterben liegt. Ich werde keinerlei Vorliebe für das Leben oder Abneigung gegen den Tod zeigen. Wenn einer von mir einen Arm abschlägt und ein anderer den anderen Arm mit Sandelholzpaste beschmiert, werde ich dem einen nichts Böses und dem anderen nichts Gutes wünschen. Ich verzichte auf alle wohlstandsfördernden Taten, die man im Leben tun kann, und die einzigen Taten, die ich ausführen werde, werden darin bestehen, meine Augen zu öffnen und zu schließen und so viel Essen und Trinken zu mir zu nehmen, dass ich gerade noch am Leben bleibe. Ohne jemals an Taten festzuhalten und immer die Funktionen der Sinne einzuschränken, werde ich alle Wünsche aufgeben und die Seele von allen Unreinheiten reinigen. Befreit von allen Bindungen und dem Abreißen aller Fesseln und Bindungen werde ich frei wie der Wind leben. Wenn ich so frei von Zuneigung lebe, werde ich immer zufrieden sein. Aus Verlangen habe ich aus Unwissenheit große Sünden begangen. Eine bestimmte Klasse von Männern, die hier sowohl glückverheißende als auch ungünstige Taten begehen, unterhält ihre Frauen, Kinder und Verwandten, die alle durch Ursache-Wirkungs-Beziehungen an sie gebunden sind. 1 Wenn die Zeit ihres Lebens abläuft und sie ihre geschwächten Körper ablegen, nehmen sie alle Auswirkungen ihrer sündigen Taten auf sich, denn niemand außer dem Handelnden trägt die Folgen seiner Taten. 2 So gelangen die Geschöpfe, ausgestattet mit Taten, in dieses Rad des Lebens, das sich ständig wie das Rad eines Wagen dreht, und auf diese Weise treffen sie, wenn sie dorthin gelangen, auf ihre Mitgeschöpfe. Wer jedoch den weltlichen Lauf des Lebens aufgibt, der in Wirklichkeit eine flüchtige Illusion ist, obwohl er ewig aussieht, und der von Geburt, Tod, Altersschwäche, Krankheit und Schmerz geprägt ist, wird mit Sicherheit glücklich werden. Wenn wiederum die Götter selbst vom Himmel fallen und die großen Rishis ihre jeweiligen herausragenden Positionen verlieren, wer, der mit den Wahrheiten über Ursachen (und Wirkungen) vertraut ist, würde sich sogar himmlischen Wohlstand wünschen? 3 Unbedeutende Könige, die verschiedene Taten im Zusammenhang mit den verschiedenen Mitteln der Königsherrschaft (bekannt durch Versöhnung, Schenkung usw.) vollbracht haben, töten einen König oft durch irgendeine Erfindung. Wenn ich über diese Umstände nachdenke, ist mir dieser Nektar der Weisheit zuteil geworden. Nachdem ich es erreicht habe, wünsche ich mir einen dauerhaften, ewigen und unveränderlichen Platz (für mich selbst). Indem ich mich immer mit solcher Weisheit verhalte und auf diese Weise handle, werde ich, indem ich mich auf diesen furchtlosen Lebensweg begebe, diesen physischen Körper beenden, der Geburt, Tod, Altersschwäche, Krankheit und Schmerz ausgesetzt ist.‘“

ABSCHNITT X

Bhimasena sagte: „Dein Verständnis, oh König, ist gegenüber der Wahrheit blind geworden, wie die eines törichten und unintelligenten Rezitators des Vedaals Folge seiner wiederholten Rezitation dieser Schriften. Wenn du die Pflichten der Könige missachten würdest und ein Leben in Trägheit führen würdest, dann, oh Stier der Bharatas, war diese Zerstörung der Dhartarashtras völlig unangebracht. Gibt es bei niemandem, der den Weg der Kshatriya-Pflichten beschreitet, Vergebung, Mitgefühl, Mitleid und die Vermeidung von Verletzungen? Wenn wir gewusst hätten, dass dies deine Absicht war, hätten wir niemals zu den Waffen gegriffen und ein einziges Lebewesen getötet. Wir hätten dann bis zur Zerstörung dieses Körpers vom Betteln gelebt. Auch dieser schreckliche Kampf zwischen den Herrschern der Erde hätte nie stattgefunden. Die Gelehrten haben gesagt, dass alles, was wir sehen, Nahrung für die Starken ist. Tatsächlich ist diese bewegliche und unbewegliche Welt unser Genussobjekt für den starken Menschen. Weise Männer, die mit den Kshatriya-Pflichten vertraut sind, haben erklärt, dass diejenigen, die der Person im Weg stehen, die die Souveränität der Erde übernimmt, getötet werden sollten. Alle, die als Feinde unseres Königreichs galten, sind dieser Schuld schuldig und wurden von uns getötet. Nachdem du sie getötet hast, oh Yudhishthira, regiere diese Erde rechtschaffen. Diese unsere Handlung (indem wir das Königreich verweigern) ist wie die eines Menschen, der einen Brunnen gegraben hat und mit seiner Arbeit aufhört, bevor er Wasser bekommt, und mit Schlamm besudelt wieder herauskommt. Oder diese unsere Handlung ist wie die einer Person, die auf einen hohen Baum geklettert ist und von dort Honig genommen hat und den Tod erleidet, bevor sie ihn gekostet hat. Oder es ist wie bei einem Menschen, der sich auf einen langen Weg begeben hat und verzweifelt zurückkommt, ohne sein Ziel erreicht zu haben. Oder es ist wie bei einem Menschen, der alle seine Feinde getötet hat, oh Kuru-Stamm, und schließlich durch seine eigene Hand fällt. Oder es ist wie bei einer Person, die unter Hunger leidet und sich weigert, Essen zu sich zu nehmen, nachdem sie etwas zu essen bekommen hat, oder wie bei einer Person, die unter dem Einfluss von Begierden steht und sich weigert, sich mit ihr zu treffen, nachdem sie eine Frau gefunden hat, die ihre Leidenschaft erwidert. Wir sind zu Objekten des Tadels geworden, oh Bharata, weil wir, oh König, dir folgen, dieser Kunst des schwachen Verständnisses, weil du unser ältester Bruder bist. Wir besitzen mächtige Arme; Wir verfügen über umfassendes Wissen und sind mit großer Energie ausgestattet. Dennoch gehorchen wir den Worten eines Eunuchen, als wären wir völlig hilflos. Wir sind die Zuflucht aller hilflosen Menschen. Doch wenn die Leute uns so sehen, warum sollten sie dann nicht sagen, dass wir in Bezug auf den Erwerb unserer Objekte völlig machtlos sind? Denken Sie darüber nach, was ich sage. Es wurde festgelegt, dass (ein Leben in) Entsagung nur in Zeiten der Not von Königen angenommen werden sollte, die von Schwäche überwältigt oder von Feinden besiegt wurden. Weise Männer begrüßen daher Entsagung nicht als die Pflicht eines Kshatriya. Auf der anderen Seite denken diejenigen, die eine klare Sicht haben, dass die Annahme dieser Lebensweise (durch einen Kshatriya) sogar den Verlust der Tugend mit sich bringt. Wie können diejenigen, die aus diesem Orden hervorgegangen sind, die sich den Praktiken dieses Ordens verschrieben haben und darin Zuflucht suchen, diese Pflichten tadeln? In der Tat, 1 Nur diejenigen Personen, denen es an Wohlstand und Reichtum mangelt und die im Glauben Ungläubige sind, haben dieses Gebot der Veden (über die Angemessenheit der Annahme eines Kshatriya, ein Leben in Entsagung) als die Wahrheit. In Wirklichkeit ist es für einen Kshatriya jedoch niemals angemessen, dies zu tun. Wer in der Lage ist, das Leben durch seine Tapferkeit zu ernähren, wer sich durch seine eigenen Anstrengungen ernähren kann, lebt nicht, sondern fällt durch die heuchlerischen Äußerlichkeiten eines Lebens der Entsagung von seiner Pflicht ab. Nur der Mann ist in der Lage, ein einsames, glückliches Leben im Wald zu führen, der nicht in der Lage ist, Söhne und Enkel, Gottheiten, Rishis, Gäste und Pitris zu ernähren. So wie die Hirsche, Wildschweine und Vögel (obwohl sie ein Leben im Wald führen) den Himmel nicht erreichen können, können auch jene Kshatriyas, denen es nicht an Tapferkeit mangelt und denen es nicht gelingt, gute Taten zu vollbringen, den Himmel nicht erreichen, indem sie nur ein Leben im Wald führen. Sie sollten religiöse Verdienste auf andere Weise erwerben. Wenn, oh König, irgendjemand durch Entsagung Erfolg haben würde, dann würden Berge und Bäume ihn mit Sicherheit erlangen! Letztere führen immer ein Leben der Entsagung. Sie verletzen niemanden. Sie halten sich wiederum von einem weltlichen Leben fern und sind allesamt Brahmacharins. Wenn es wahr ist, dass der Erfolg eines Menschen von seinem eigenen Schicksal im Leben abhängt und nicht von dem anderer, dann solltest du (als eine Person, die im Kshatriya-Orden geboren wurde) zur Tat greifen. Wer handlungsunfähig ist, kann niemals Erfolg haben. Wenn diejenigen, die nur ihren eigenen Magen füllen, zum Erfolg gelangen könnten, dann würden ihn alle Wasserlebewesen erreichen, denn diese haben niemanden, der sie ernähren kann, außer sich selbst. Seht, die Welt bewegt sich weiter, und jedes Lebewesen auf ihr ist mit Taten beschäftigt, die seiner Natur entsprechen. Deshalb sollte man sich zum Handeln begeben. Der Mann ohne Taten kann niemals Erfolg haben.‘“

ABSCHNITT XI

„Arjuna sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird eine alte Geschichte angeführt, nämlich der Diskurs zwischen bestimmten Asketen und Sakra, oh Stier der Bharatas! Sie verließen ihre Häuser und kamen in die Wälder, um ein Leben im Wald zu führen. Da sie dies als Tugend betrachteten, entwickelten diese über reichlich Ressourcen verfügenden Jugendlichen den Wunsch, als Brahmacharins zu leben, da sie ihre Brüder und Väter im Stich ließen. So kam es, dass Indra ihnen gegenüber mitfühlend wurde. Vermutlich In Form eines goldenen Vogels wandte sich der heilige Sakra an sie und sagte: „Das, was Menschen tun, die die Überreste eines Opfers essen, ist die schwierigste Tat, die Menschen vollbringen können.“ 1 Eine solche Tat ist höchst verdienstvoll. Das Leben solcher Männer verdient jedes Lob. Wenn die Menschen, die sich der Tugend verschrieben haben, das Ziel des Lebens erreicht haben, erreichen sie das höchste Ziel.“ Als die Rishis diese Worte hörten,sagten sie: „Siehe, dieser Vogel applaudiert denen, die von den Überresten des Opfers leben.“

Er informiert uns darüber, denn wir leben von solchen Überresten.‘ Der Vogel sagte dann: „Ich applaudiere dir nicht.“ Ihr seid voller Schmutz und sehr unrein. Ihr seid böse, weil ihr euch von Innereien ernährt. Ihr seid keine Menschen, die von den Überresten der Opfer leben.‘

„Die Rishis sagten: ‚Wir betrachten unseren Lebensweg als äußerst gesegnet. Sag uns, oh Vogel, was zu unserem Besten ist. Deine Worte inspirieren uns mit großem Glauben.‘

„Der Vogel sagte: ‚Wenn du mir deinen Glauben nicht verweigerst, indem du dich gegen dein besseres Selbst anstellst, dann werde ich dir Worte sagen, die wahr und nützlich sind.‘

„Die Rishis sagten: ‚Wir werden auf deine Worte hören, oh Herr, denn die verschiedenen Wege sind dir alle bekannt. Oh du rechtschaffener Seele, wir möchten auch deinen Befehlen gehorchen. Unterweise uns jetzt.‘

„Der Vogel sagte: ‚Unter den Vierbeinern ist die Kuh das Wichtigste. Unter den Metallen ist Gold das Wichtigste. Unter den Worten sind Mantras und unter den Zweibeinern sind die Brahmanen das Wichtigste. Diese Mantras regeln alle Riten im Leben eines Brahmanen, beginnend mit diejenigen, die sich auf die Geburt und die Zeit danach beziehen, und endend mit denen, die sich auf den Tod und das Krematorium beziehen. Diese vedischen Riten sind sein Himmel, sein Weg und sein wichtigstes Opfer. Wenn es anders wäre, wie könnte ich die Handlungen (von Personen) finden? Wer in dieser Welt seine Seele verehrt und sie fest für eine Gottheit einer bestimmten Art hält, erlangt Erfolg, der der Natur dieser bestimmten Gottheit entspricht.1 Die Jahreszeiten, gemessen an der Hälfte der Monate, führen zur Sonne, zum Mond oder zu den Sternen. 2 Diese drei Arten von Erfolg, abhängig von der Tat, werden von jedem Geschöpf gewünscht. Die häusliche Lebensweise ist sehr erhaben und heilig und wird als Feld (zur Kultivierung) des Erfolgs bezeichnet. Welchen Weg verfolgen diese Männer bei dieser Tadelsklage? Da sie wenig Verständnis haben und keinen Reichtum haben, begehen sie Sünde. Und da diese Menschen mit geringem Verständnis davon leben, die ewigen Pfade der Götter, die Pfade der Rishis und die Pfade Brahmas aufzugeben, gelangen sie zu Pfaden, die von den Shrutis missbilligt werden. 3 In den Mantras gibt es eine Vorschrift, die besagt: „Ihr Opferer, bringt das Opfer dar, das durch die Gabe wertvoller Dinge dargestellt wird.“ Ich werde dir das Glück geben, das durch Söhne, Tiere und den Himmel repräsentiert wird!‘ – Daher wird gesagt, dass es die höchste Askese der Asketen ist, in Übereinstimmung mit den Geboten zu leben. Deshalb solltet ihr solche Opfer und Bußen in Form von Geschenken bringen. Die ordnungsgemäße Leistung von ewigen Pflichten, nämlich die Verehrung der Götter, das Studium der Veden und die Befriedigung der Pitris, sowie respektvolle Dienste gegenüber den Lehrern – diese werden die strengsten Bußen genannt. Die Götter erlangten durch die Durchführung dieser überaus schwierigen Buße höchsten Ruhm und Macht. Ich fordere Sie daher auf, die sehr schwere Bürde der häuslichen Pflichten zu tragen. Ohne Zweifel ist die Buße das Allererste und die Wurzel aller Geschöpfe. Askese kann jedoch durch ein häusliches Leben erreicht werden, von dem alles abhängt. Diejenigen, die die Reste von Festen essen, nachdem sie die Speisen morgens und abends ordnungsgemäß unter Verwandten aufgeteilt haben, erreichen Ziele, die außerordentlich schwer zu erreichen sind. Man nennt sie Esser der Reste von Festen, die essen, nachdem sie Gäste, Götter, Rishis und Verwandte bedient haben. Daher werden diejenigen Personen, die ihre eigenen Pflichten beachten, ausgezeichnete Gelübde ablegen und wahrhaftig reden, zu Objekten großen Respekts in der Welt, wobei ihr eigener Glaube überaus gestärkt wird. Frei von Stolz erreichen diejenigen, die die schwierigsten Leistungen erbringen, den Himmel und leben für ewige Zeiten in den Regionen von Sakra.

„Arjuna fuhr fort: ‚Als diese Asketen diese wohltuenden und rechtschaffenen Worte hörten, gaben sie die Religion der Entsagung auf und sagten: ‚Da ist nichts darin‘ und wandten sich einem häuslichen Leben zu. Deshalb, oh du das.“ bist mit der Gerechtigkeit vertraut und rufst die ewige Weisheit zu deiner Hilfe. Beherrsche die weite Welt, oh Monarch, der jetzt keine Feinde mehr hat.

ABSCHNITT XII

„Vaisampayana sagte: ‚Als Nakula, oh Feindebezwinger, diese Worte von Arjuna hörte, blickte Nakula mit den mächtigen Armen und der breiten Brust, gemäßigt in der Sprache und im Besitz großer Weisheit, mit einem Gesicht, dessen Farbe damals der von Kupfer ähnelte, den König an Er war der Erste aller Gerechten und sprach diese Worte und belagerte damit das Herz seines Bruders (mit Vernunft).‘

„Nakula sagte: ‚Die Götter selbst hatten ihre Feuer in der Region namens Visakha-yupa errichtet. Wisse daher, oh König, dass die Götter selbst von den Früchten ihrer Taten abhängig sind.‘ Die Pitris, die (durch Regen) das Leben sogar aller Ungläubigen unterstützen und die Verordnungen (des Schöpfers, wie in den Veden erklärt ) befolgen, sind, oh König, in Aktion. Kenne sie als völlige Atheisten, die die Erklärung der Veden (die zum Handeln auffordern) ablehnen. Der Mensch, der in den Veden bewandert ist, gelangt, oh Bharata, auf dem Weg der Gottheiten in die höchste Region des Himmels, indem er deren Erklärungen in all seinen Handlungen befolgt. 

Alle Personen, die mit den vedischen Wahrheiten vertraut sind, sagen, dass diese (wiederum die häusliche Lebensweise) allen (anderen) Lebensweisen überlegen sei. In dem Wissen, oh König, dass die Person, die durch Opfergaben ihren rechtschaffen erworbenen Reichtum den Brahmanen gibt, die mit den Veden gut vertraut sind, und ihre Seele zurückhält, als der wahre Entsagende angesehen wird, oh Monarch. Wer jedoch (das heißt ein Leben in Häuslichkeit) die Quelle großen Glücks außer Acht lässt, springt zur nächsten Lebensweise – dem Verzicht auf sich selbst, 1 Oh Monarch, du bist ein Entsagender, der unter der Eigenschaft der Dunkelheit leidet. Der Mann, der obdachlos ist, der (in seinen Betteleien) durch die Welt zieht, der den Fuß eines Baumes als Schutz hat, der das Gelübde der Schweigsamkeit einhält, nie für sich selbst kocht und versucht, alle seine Funktionen einzuschränken Sinne, ist, oh Partha, ein Verzicht auf die Einhaltung des Bettelgelübdes. 2 Der Brahmane, der Zorn und Freude und vor allem Täuschung außer Acht lässt und seine Zeit stets dem Studium der Veden widmet, ist ein Verzicht auf die Einhaltung des Bettelgelübdes. 3 Die vier verschiedenen Lebensweisen wurden einst auf der Waage abgewogen. Die Weisen haben gesagt, oh König, dass, wenn die Häuslichkeit auf eine Waagschale gelegt wurde, die drei anderen auf die andere gelegt werden mussten, um sie auszugleichen. Als ich das Ergebnis dieser Prüfung anhand von Maßstäben betrachtete, oh Partha, und weiter erkannte, oh Bharata, dass die Häuslichkeit allein sowohl Himmel als auch Vergnügen enthielt, wurde dies zum Weg der großen Rishis und zur Zuflucht aller Menschen, die mit den Wegen der Welt vertraut waren. Daher ist derjenige, oh Stier der Bharatas, der sich auf diese Lebensweise einlässt, es für seine Pflicht hält und jegliches Verlangen nach Früchten aufgibt, ein wahrer Entsager und nicht der Mann mit getrübtem Verständnis, der in den Wald geht. das Verlassen des Zuhauses und seiner Umgebung. Ein Mensch wiederum, der unter dem heuchlerischen Gewand der Gerechtigkeit seine Wünsche nicht vergisst (selbst während er im Wald lebt), wird vom grimmigen König des Todes mit seinen tödlichen Fesseln um den Hals gefesselt. Man sagt, dass die Taten, die aus Eitelkeit begangen werden, keine Früchte tragen. Diese Taten hingegen, oh Monarch I, die aus einem Geist der Entsagung erfolgen, tragen immer reiche Früchte. 4 Ruhe, Selbstbeherrschung, Standhaftigkeit, Wahrheit, Reinheit, Einfachheit, Opferbereitschaft, Ausdauer und Rechtschaffenheit – diese werden immer als von den Rishis empfohlene Tugenden angesehen. In der Häuslichkeit, so heißt es, handelt es sich um Handlungen, die für Pitris, Götter, Gäste bestimmt sind. Allein in dieser Lebensweise, oh Monarch, können drei Ziele erreicht werden. 5 Der Entsagende, der strikt an dieser Lebensweise festhält, in der man die Freiheit hat, alle Handlungen zu tun, muss weder hier noch im Jenseits auf den Untergang stoßen. Der sündlose Herr aller Geschöpfe, mit gerechter Seele, erschuf die Geschöpfe, mit der Absicht, ihn durch Opfer und reichliche Geschenke anzubeten. Schlingpflanzen und Bäume und Laubkräuter sowie reine Tiere und geklärte Butter wurden als Opferzutaten geschaffen. Für jemanden, der die Häuslichkeit achtet, ist die Ausübung von Opfern mit Hindernissen behaftet. Aus diesem Grund gilt diese Lebensweise als äußerst schwierig und unerreichbar. Diejenigen Personen, die im Einklang mit der häuslichen Lebensweise über Reichtum, Getreide und Tiere verfügen und keine Opfer bringen, verdienen sich, oh Monarch, ewige Sünde. Unter den Rishis gibt es einige, die das Studium der Veden als Opfer betrachten, und einige, die die Kontemplation als ein großes Opfer betrachten, das sie in ihrem Geist vollbringen. Selbst die Götter, oh Monarch, sehnen sich nach der Gesellschaft eines wiedergeborenen Menschen wie diesem, der durch sein Beschreiten eines solchen Weges, der in der Konzentration des Geistes besteht, Brahma ebenbürtig geworden ist. Indem du dich weigerst, die vielfältigen Reichtümer, die du deinen Feinden genommen hast, als Opfer auszugeben, zeigst du nur deinen Mangel an Glauben. Ich habe noch nie, oh Monarch, einen König gesehen, der ein häusliches Leben führte und auf andere Weise auf seinen Reichtum verzichtete, außer durch Rajasuya, Astwamedha und andere Arten von Opfern. Wie Sakra, das Oberhaupt des Himmlischen, oh Herr, führe die anderen Opfer durch, die von den Brahmanen gepriesen werden. Dieser König, durch dessen Rücksichtslosigkeit die Untertanen von Räubern überwältigt werden und der denjenigen, die er regieren soll, keinen Schutz bietet, soll die wahre Verkörperung von Kati sein. Wenn wir uns, ohne Rosse, Kühe, Sklavinnen, mit Schmuck geschmückte Elefanten, Dörfer, bevölkerungsreiche Regionen, Felder und Häuser an Brahmanen zu verschenken, in die Wälder zurückziehen, ohne im Herzen ein freundliches Gefühl gegenüber Verwandten zu hegen, Sogar wir werden, oh Monarch, solche Kalis der königlichen Ordnung sein. Diejenigen Mitglieder der königlichen Ordnung, die keine Nächstenliebe praktizieren und (anderen) keinen Schutz gewähren, begehen Sünde. Wehe ist ihr Anteil im Jenseits und nicht Glückseligkeit. Wenn du, oh Herr, ohne große Opfer und Riten zu Ehren deiner verstorbenen Vorfahren zu vollbringen und ohne in heiligen Gewässern zu baden, dich auf ein Wanderleben begibst, wirst du wie eine kleine Wolke, die sich von einer Masse trennt, der Zerstörung begegnen und von den Winden zerschmettert. Dann wirst du aus beiden Welten herausfallen und in der Pisacha- Ordnung geboren werden müssen. 1 Ein Mensch wird zu einem wahren Entsager, indem er alle inneren und äußeren Bindungen ablegt und nicht einfach sein Zuhause verlässt, um im Wald zu leben. Ein Brahmane, der in der Einhaltung dieser Gebote lebt, in denen es keine Hindernisse gibt, fällt weder von dieser noch von der anderen Welt ab. Oh Partha, der die Pflichten seines eigenen Ordens beachtet – Pflichten, die von den Alten respektiert und von den besten Männern praktiziert wurden –, oh Partha, der würde darüber trauern, oh König, wenn er in der Schlacht seine anschwellenden Feinde im Handumdrehen befleckt mit Wohlstand, wie Sakra die Kräfte der Daityas tötet ? Nachdem du in der Einhaltung der Kshatriya-Pflichten die Welt mit Hilfe deiner Tapferkeit unterworfen hast und den Menschen, die mit den Veden vertraut sind, Geschenke gemacht hast,kannst du, oh Monarch, in Regionen gehen, die höher als der Himmel sind. Es steht dir nicht zu, oh Partha, dich der Trauer hinzugeben.“

ABSCHNITT XIII

„Sahadeva sagte: ‚Nur wenn man alle äußeren Objekte ablegt, oh Bharata, gelangt man nicht zum Erfolg. Selbst wenn man geistige Bindungen ablegt, ist das Erreichen des Erfolgs zweifelhaft. 1 Mögen die religiösen Verdienste und das Glück, die derjenige hat, der äußere Gegenstände abgelegt hat, der aber innerlich immer noch nach ihnen verlangt, der Anteil unserer Feinde sein! Auf der anderen Seite sollen die religiösen Verdienste und das Glück, die ihm gehören, der die Erde regiert, nachdem er auch alle inneren Bindungen abgelegt hat, der Teil unserer Freunde sein. Das aus zwei Buchstaben bestehende Wort Mama (mein) ist das Selbst des Todes; weiß das Gegenwort na-mama (nicht meins), bestehend aus drei Buchstaben, ist ewiges Brahma. 2 Brahma und der Tod, oh König, dringen unsichtbar in jede Seele ein und veranlassen zweifellos alle Geschöpfe zum Handeln. Wenn dieses Wesen, oh Bharata, das Seele genannt wird, niemals der Zerstörung ausgesetzt ist, dann kann man sich durch die Zerstörung der Körper von Geschöpfen nicht der Abschlachtung schuldig machen. Wenn andererseits die Seele und der Körper eines Wesens zusammen geboren oder zerstört werden, so dass mit der Zerstörung des Körpers auch die Seele zerstört wird, dann wäre der (in den Schriften vorgeschriebene) Weg der Riten und Handlungen zwecklos. Um alle Zweifel an der Unsterblichkeit der Seele zu vertreiben, sollte der Mann mit Intelligenz daher den Weg einschlagen, den die Rechtschaffenen von jeher beschritten haben. Das Leben dieses Königs ist gewiss fruchtlos, der, nachdem er die gesamte Erde mit ihren beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen erobert hat, es nicht genießt. Was wiederum den Mann betrifft, der im Wald von wilden Früchten und Wurzeln lebt, dessen Bindung an die Dinge der Erde jedoch nicht aufgehört hat, so lebt ein solcher Mensch, oh König, im Rachen des Todes. Schau, oh Bharata, dass die Herzen und die äußeren Formen aller Geschöpfe nur Manifestationen deiner eigenen sind. Diejenigen, die alle Geschöpfe als ihr eigenes Selbst betrachten, entkommen der großen Angst (vor der Zerstörung). 3 Du bist mein Vater, du bist mein Beschützer, du bist mein Bruder und du bist mein Ältester und Lehrer. Es obliegt Ihnen daher, diese zusammenhangslosen Äußerungen einer von Trauer geplagten Person zu verzeihen. Ob wahr oder falsch, das, was von uns geäußert wurde, oh Herr der Erde, wurde aus gebührender Achtung vor dir geäußert, oh Bester der Bharatas, die ich hege!“

ABSCHNITT XIV

Vaisampayana sagte: „Als Kuntis Sohn, König Yudhishthira, der Gerechte, sprachlos blieb, nachdem er seinen Brüdern zugehört hatte, die diese Wahrheiten der Veden verkündeten, da war die Beste der Frauen, nämlich Draupadi, mit großen Augen, großer Schönheit und edler Abstammung. Oh Monarch, sagte diese Worte zu dem Stier unter den Königen, der inmitten seiner Brüder saß und so vielen Löwen und Tigern ähnelte und wie der Anführer inmitten einer Elefantenherde war und immer auf liebevolle Grüße von allen ihren Ehemännern, aber ganz besonders, wartete Sie stammte aus Yudhishthira und wurde vom König immer mit Zuneigung und Nachsicht behandelt. Diese Dame mit den großen Hüften war mit ihren Pflichten vertraut und befolgte sie in der Praxis. Sie warf ihren Blick auf ihren Herrn, forderte seine Aufmerksamkeit mit scharfen Worten und süßen Worten und sagte Folgendes.

„Draupadi sagte: Diese deine Brüder, oh Partha, weinen und trocknen ihren Gaumen wie Chatakas, aber du erfreust sie nicht. Oh Monarch, erfreue diese deine Brüder, die (in ihrer Tapferkeit) wütenden Elefanten ähneln, mit den richtigen Worten: Diese Helden, die immer aus dem Kelch des Elends getrunken haben. Warum, oh König, als du am Ufer des Dwaita-Sees lebtest, hast du zu diesen deinen Brüdern gesagt, die damals bei dir wohnten und unter Kälte, Wind und Sonne litten? Worte, nämlich „-“ aus dem Verlangen nach Sieg in die Schlacht eilend, werden wir Duryodhana töten und uns an der Erde erfreuen, die in der Lage ist, jeden Wunsch zu erfüllen. Wir werden große Wagenkrieger ihrer Wagen berauben, riesige Elefanten töten und das Feld verstreuen Nach dem Kampf mit den Körpern von Wagenkriegern, Reitern und Helden, ihr Bezwinger der Feinde, werdet ihr große Opfer verschiedenster Art mit reichlich Geschenken bringen. All diese Leiden, die ein Leben im Exil in den Wäldern mit sich bringt, werden dann enden Glück.' Oh Erster aller Tugendpraktizierer, nachdem du selbst diese Worte zu deinen Brüdern gesagt hast, warum, oh Held, deprimierst du jetzt unsere Herzen? Ein Eunuch kann niemals Reichtum genießen. Ein Eunuch kann niemals Kinder haben, so wie es keine Fische geben kann im Sumpf (ohne Wasser). Ein Kshatriya ohne den Stab der Züchtigung kann niemals glänzen. Ein Kshatriya ohne den Stab der Züchtigung kann niemals die Erde genießen. Die Untertanen eines Königs, der ohne den Stab der Züchtigung ist, können niemals glücklich sein. Freundschaft für alle Geschöpfe, Nächstenliebe, Studium der Veden, Buße – das sind die Pflichten eines Brahmanen und nicht eines Königs, oh Bester der Könige! Die Bösen zurückhalten, die Ehrlichen schätzen und niemals aus der Schlacht zurückweichen – Dies sind die höchsten Pflichten der Könige. Er soll mit Pflichten vertraut sein, zu denen Vergebung und Zorn, Geben und Nehmen, Schrecken und Furchtlosigkeit sowie Züchtigung und Belohnung gehören. Es geschah nicht durch Studium, Gabe oder Bettelei, dass du Du hast die Erde erobert. Diese Kraft des Feindes, oh Held, bereit, mit all ihrer Kraft über dich herzustürmen, reich an Elefanten, Pferden und Wagen, stark mit drei Arten von Stärke geschützt durch Drona und Karna und Aswatthaman und Kripa wurden von dir besiegt und getötet, oh Held! Deshalb bitte ich dich, die Erde zu genießen. Früher, oh Mächtiger, hast du, oh Monarch, mit Macht geherrscht, 1 die Region namens Jambu, oh Tiger unter den Menschen, reich an bevölkerungsreichen Bezirken. Du hast auch, oh Herrscher der Menschen, mit Macht diese andere Region namens Kraunchadwipa beherrscht, die westlich des großen Meru liegt und Jambu-dwipa selbst gleicht. Du, oh König, hast die andere Region namens Sakadwipa östlich des großen Meru, gleich Krauncha-dwipa selbst, mit Macht geherrscht. Die Region namens Bhadraswa, nördlich des großen Meru und gleich Sakadwipa, wurde ebenfalls von dir beherrscht, oh Tiger, unter den Menschen! Du warst sogar in den Ozean vorgedrungen und hast mit Macht auch andere Regionen beeinflusst, oh Held, und sogar die Inseln, die vom Meer umgeben sind und viele bevölkerungsreiche Provinzen enthalten. Wie kann es sein, dass deine Seele nicht zufrieden ist, nachdem du, oh Bharata, solch unermessliche Taten vollbracht und (durch sie) die Verehrung der Brahmanen erlangt hast? Wenn du diese deine Brüder vor dir siehst, oh Bharata, diese Helden, die voller Macht sind und in ihrer Tapferkeit an Stiere oder wütende Elefanten erinnern, warum sprichst du sie nicht mit entzückenden Worten an? Ihr seid alle wie Himmlische. Sie alle sind in der Lage, Feinden zu widerstehen. Sie alle sind in der Lage, Ihre Feinde zu verbrennen. Wenn nur einer von euch mein Mann geworden wäre, wäre mein Glück schon damals sehr groß gewesen. Was muss ich dann sagen, oh Tiger unter den Menschen, wenn ihr alle, fünf, meine Ehemänner seid (und euch um mich kümmert), wie die fünf Sinne, die den physischen Körper inspirieren? Die Worte meiner Schwiegermutter, die über großes Wissen und große Weitsicht verfügt, können nicht unwahr sein. Sie wandte sich an mich und sagte: „Oh Prinzessin von Panchala, Yudhishthira wird dich immer glücklich machen, oh ausgezeichnete Dame!“ Nachdem du viele Tausende von Königen getötet hast, die über aktive Tapferkeit verfügten, sehe ich, oh Monarch, dass du durch deine Torheit im Begriff bist, diese Leistung vergeblich zu machen. Diejenigen, deren ältester Bruder verrückt wird, müssen ihm alle im Wahnsinn folgen. Durch deinen Wahnsinn, oh König, werden alle Pandavas verrückt. Wenn diese deine Brüder, oh Monarch, bei Sinnen wären, hätten sie dich mit allen Ungläubigen (in einem Gefängnis) eingemauert und die Regierung der Erde auf sich genommen. Einem Menschen, der aus geistiger Trägheit auf diese Weise handelt, gelingt es nie, Wohlstand zu erlangen. Der Mann, der den Weg des Wahnsinns beschreitet, sollte einer medizinischen Behandlung mit Hilfe von Weihrauch und Collyrium, durch die Nase verabreichten Medikamenten und anderen Medikamenten unterzogen werden. Oh Bester der Bharatas, ich bin der Schlimmste meines Geschlechts, denn ich möchte weiterleben, auch wenn ich keine Kinder mehr habe. Du solltest die Worte von mir und deinen Brüdern, die sich auf diese Weise bemühen (um dich von deinem Vorhaben abzubringen), nicht außer Acht lassen. In der Tat, indem du die ganze Erde verlässt, rufst du Widrigkeiten und Gefahren herbei, die über dich kommen. Du strahlst jetzt, oh Monarch, genau wie diese beiden besten Könige, nämlich., Mandhatri und Amvarisha, die von allen Herren der Erde geschätzt wurden, taten es in früheren Zeiten. Beschütze deine Untertanen rechtschaffen und regiere die Göttin Erde mit ihren Bergen, Wäldern und Inseln. Oh König, werde nicht freudlos. Bete die Götter in verschiedenen Opfern an. Bekämpfe deine Feinde. Machen Sie Geschenke aus Reichtum, Kleidung und andere Freudenobjekte den Brahmanen, oh Bester der Könige!‘

ABSCHNITT XV

Vaisampayana sagte: „Als Arjuna diese Worte von Yajnasenas Tochter hörte, sprach er noch einmal und zeigte damit die gebührende Achtung für seinen mächtigarmigen ältesten Bruder von unvergänglichem Ruhm.“

„Arjuna sagte: ‚Der Mann, der mit der Rute der Züchtigung bewaffnet ist, regiert alle Untertanen und beschützt sie. Die Rute der Züchtigung ist wach, wenn alles andere schläft. Aus diesem Grund haben die Weisen die Rute der Züchtigung als Gerechtigkeit selbst bezeichnet. Die Rute.“ Die Züchtigung schützt Gerechtigkeit und Profit. Sie schützt auch, oh König! Aus diesem Grund wird die Rute der Züchtigung mit den dreifachen Zielen des Lebens gleichgesetzt. Sowohl Getreide als auch Reichtum werden durch die Rute der Züchtigung geschützt. Dies wissend, oh Besessener des Lernens, nimm die Rute der Züchtigung und beobachte den Lauf der Welt. Eine Klasse sündiger Menschen hält sich von der Sünde fern, weil sie Angst vor der Rute der Züchtigung in den Banden des Königs haben. Eine andere Klasse hält von ähnlichen Taten ab, weil sie Yamas Rute fürchtet noch eine andere aus Angst vor dem Jenseits. Eine andere Klasse von Menschen hält sich aus Angst vor der Gesellschaft von sündigen Taten zurück. So, oh König, hängt in dieser Welt, deren Verlauf so ist, alles von der Rute der Züchtigung ab. Es gibt eine Klasse von Menschen, die nur durch die Rute der Züchtigung davon abgehalten werden, einander zu verschlingen. Wenn die Rute der Züchtigung die Menschen nicht beschützt hätte, wären sie in der Dunkelheit der Hölle versunken. Der Stab der Züchtigung ( danda ) wurde von den Weisen so genannt, weil er die Unregierbaren zurückhält und die Bösen bestraft. Die Züchtigung der Brahmanen sollte durch Mundpropaganda erfolgen; von Kshatriyas, indem man ihnen nur so viel Nahrung gibt, wie zum Lebensunterhalt ausreicht; von Vaisyas durch die Verhängung von Geldstrafen und den Verlust von Eigentum, während es für Sudras keine Strafe gibt. 1 Um die Menschen wach zu halten (für ihre Pflichten) und zum Schutz des Eigentums, oh König, wurden in der Welt Verordnungen unter dem Namen Züchtigung (oder Strafgesetzgebung) erlassen. Dort, wo die Züchtigung mit dunkler Hautfarbe und roten Augen in einer Haltung der Bereitschaft steht (um sich mit jedem Übeltäter auseinanderzusetzen) und der König eine gerechte Vision hat, vergessen die Untertanen sich selbst nie. Der Brahmacharin und der Hausbesitzer, der Einsiedler im Wald und der religiöse Bettler, sie alle gehen ihren jeweiligen Weg, allein aus Angst vor Züchtigung. 

Das bedeutet, dass er ohne Furcht, oh König, niemals ein Opfer darbringt. Wer keine Angst hat, gibt niemals auf. Der Mann, der keine Angst hat, möchte sich niemals an eine Verpflichtung oder einen Vertrag halten. Ohne die Vitalfunktionen anderer zu durchdringen, ohne die schwierigsten Taten zu vollbringen und ohne Geschöpfe wie ein Fischer zu bleiben (Fische zu töten), kann kein Mensch großen Wohlstand erlangen. 1 Ohne Abschlachten ist es keinem Menschen auf dieser Welt gelungen, Ruhm zu erlangen oder Reichtum oder Untertanen zu erwerben. Indra selbst wurde durch die Ermordung Vritras zum großen Indra. Diejenigen unter den Göttern, die es sich zur Aufgabe gemacht haben, andere abzuschlachten, werden von den Menschen viel mehr verehrt. Rudra, Skanda, Sakra, Agni, Varuna sind alle Schlachter. Kala und Mrityu und Vayu und Kuvera und Surya, die Vasus, die Maruts, die Sadhyas und die Viswadevas, oh Bharata, sind alle Schlachter. Gedemütigt durch ihre Tapferkeit beugen sich alle Menschen diesen Göttern, aber zu keinem Zeitpunkt Brahman, Dhatri oder Pushan. Nur wenige Menschen von edler Gesinnung verehren in all ihren Taten diejenigen Götter unter den Göttern, die allen Geschöpfen gegenüber gleich eingestellt, selbstbeherrscht und friedvoll sind. Ich sehe kein Geschöpf auf dieser Welt, das das Leben erhält, ohne anderen Schaden zuzufügen. Tiere leben von Tieren, der Stärkere vom Schwächeren. Der Mungo frisst Mäuse; die Katze verschlingt den Mungo; der Hund verschlingt die Katze; Der Hund wird erneut vom gefleckten Leoparden gefressen. Siehe, alle Dinge werden wieder vom Zerstörer verschlungen, wenn er kommt! Dieses bewegliche und unbewegliche Universum ist Nahrung für Lebewesen. Dies wurde von den Göttern angeordnet. Der Mann des Wissens ist daher nie verblüfft darüber. Es obliegt dir, oh großer König, das zu werden, was du von Geburt an bist. Allein die Narren (Kshatriyas), die ihren Zorn und ihre Freude zügeln, flüchten in den Wald. Selbst Asketen können ihr Leben nicht bestreiten, ohne Kreaturen zu töten. Im Wasser, auf der Erde und in den Früchten gibt es unzählige Lebewesen. Es stimmt nicht, dass man sie nicht schlachtet. Welche höhere Pflicht gibt es, als das eigene Leben zu unterstützen? 2 Es gibt viele Lebewesen, die so winzig sind, dass ihre Existenz nur vermutet werden kann. Allein durch das Versagen der Augenlider werden diese zerstört. Es gibt Männer, die Zorn und Stolz unterdrücken und sich einem asketischen Leben widmen und Dörfer und Städte verlassen und sich in die Wälder begeben. Dort angekommen kann man feststellen, dass diese Männer so verblüfft sind, dass sie wieder die häusliche Lebensweise annehmen. Man kann andere sehen, die (im Einklang mit der Häuslichkeit) den Boden bearbeiten, Kräuter ausreißen, Bäume fällen und Vögel und Tiere töten, Opfer bringen und schließlich in den Himmel gelangen. Oh Sohn von Kunti, ich habe keinen Zweifel daran, dass die Taten aller Geschöpfe nur dann von Erfolg gekrönt sind, wenn die Politik der Züchtigung richtig angewendet wird. Wenn die Züchtigung aus der Welt abgeschafft würde, würden die Lebewesen bald vernichtet werden. Wie Fische im Wasser jagen stärkere Tiere die schwächeren. Diese Wahrheit wurde früher von Brahmana selbst ausgesprochen, nämlich dass Züchtigung, richtig angewendet, die Geschöpfe erhält. Siehe, selbst die Feuer lodern, wenn sie erloschen sind, vor Schreck wieder auf, wenn sie in die Luft gejagt werden. Dies liegt an der Angst vor Gewalt oder Züchtigung. Wenn es auf der Welt keine Züchtigung gäbe, die das Gute vom Bösen unterscheidet, dann wäre es auf der ganzen Welt so in völlige Dunkelheit gehüllt und alles wäre durcheinander geraten. Sogar diejenigen, die Regeln brechen, Atheisten und Spötter der Veden sind und unter Züchtigung leiden, neigen bald dazu, Regeln und Beschränkungen einzuhalten. 1 Jeder auf dieser Welt wird durch Züchtigung aufrecht gehalten. Eine Person, die von Natur aus rein und gerecht ist, ist rar. Der Mensch gibt der Angst vor Züchtigung nach und neigt dazu, sich an Regeln und Beschränkungen zu halten. Die Züchtigung wurde vom Schöpfer selbst angeordnet, um Religion und Profit zu schützen, um alle vier Ordnungen glücklich zu machen und sie gerecht und bescheiden zu machen. Wenn Züchtigung keine Angst hervorrufen könnte, hätten Raben und Raubtiere alle anderen Tiere und Menschen sowie die geklärte Butter, die zum Opfer bestimmt war, aufgefressen. Wenn die Züchtigung nicht aufrechterhalten und schützen würde, hätte niemand die Veden studiert, niemand hätte eine Milchkuh gemolken und kein Mädchen hätte geheiratet. 2 Wenn die Züchtigung nicht aufrechterhalten und schützen würde, dann wäre auf allen Seiten Verwüstung und Verwirrung ausgebrochen, alle Barrieren wären hinweggefegt worden und die Idee des Eigentums wäre verschwunden. Wenn die Züchtigung nicht aufrechterhalten und schützen würde, könnten die Menschen niemals ordnungsgemäß jährliche Opfer mit großen Geschenken bringen. Wenn die Züchtigung nicht aufrechterhalten und schützen würde, würde niemand, welcher Lebensweise auch immer er angehört, die Pflichten dieser Lebensweise erfüllen, wie sie (in den heiligen Schriften) erklärt werden, und niemand hätte es geschafft, sich Wissen anzueignen. 3 Weder Kamele, noch Ochsen, noch Pferde, noch Maultiere, noch Esel würden, selbst wenn sie daran gespannt wären, Wagen und Kutschen ziehen, wenn nicht die Züchtigung sie aufrechterhielt und beschützte. Auf die Züchtigung sind alle Geschöpfe angewiesen. Die Gelehrten sagen daher, dass Züchtigung die Wurzel von allem ist. Auf der Züchtigung ruht der Himmel, den die Menschen begehren, und auf ihm ruht auch diese Welt. Dorthin, wo feindvernichtende Züchtigung gut angewendet wird, ist keine Sünde, keine Täuschung und keine Bosheit zu sehen. Wenn der Züchtigungsstab nicht erhoben wird, wird der Hund die Opferbutter lecken. Die Krähe würde auch das erste Opfer (Opfer) wegnehmen, wenn dieser Stab nicht hochgehalten würde. Ob gerecht oder ungerecht, dieses Königreich ist nun unser geworden. Unsere Pflicht ist es jetzt, die Trauer aufzugeben. Genieße es also und bringe Opfer. Männer, denen es gut geht, die mit ihren lieben Frauen (und Kindern) zusammenleben, gutes Essen essen, ausgezeichnete Kleidung tragen und fröhlich Tugend erwerben. Alle unsere Taten hängen zweifellos vom Reichtum ab; Auch dieser Reichtum hängt von der Züchtigung ab. Sehen Sie daher, wie wichtig Züchtigung ist. Es wurden lediglich Pflichten zur Aufrechterhaltung der Beziehungen in der Welt erklärt. Hier gibt es zwei Dinge, nämlich die Vermeidung von Verletzungen und Verletzungen, die durch rechtschaffene Motive verursacht werden. Von diesen zwei ist diejenige überlegen, durch die Gerechtigkeit erlangt werden kann. 4 Es gibt keine Tat, die völlig verdienstvoll ist, und auch keine, die völlig verdienstlos ist. Richtig oder falsch, in allen Handlungen ist etwas von beidem zu sehen. Bei der Kastration werden den Tieren wieder die Hörner abgeschnitten. Anschließend werden sie mit Gewichten belastet, angebunden und gezüchtigt. In dieser Welt, die substanzlos und durch Missbräuche verfault und schmerzhaft geworden ist, oh Monarch, übe die alten Bräuche der Menschen aus und folge dabei den oben genannten Regeln und Analogien. Bringe Opfer, gib Almosen, beschütze deine Untertanen und übe Rechtschaffenheit. Töte deine Feinde, oh Sohn von Kunti, und beschütze deine Freunde. Lass keine Trostlosigkeit dein Grund sein. Oh König, während du Feinde tötest. Wer es tut, oh Bharata, begeht nicht die geringste Sünde. Wer eine Waffe ergreift und einen bewaffneten Feind tötet, der gegen ihn vorrückt, begeht nicht die Sünde, einen Fötus zu töten, denn es ist der Zorn des vorrückenden Feindes, der den Zorn des Jägers hervorruft. Die innere Seele jedes Lebewesens kann nicht getötet werden. Wenn die Seele nicht getötet werden kann, wie kann dann eine von einer anderen getötet werden? Wenn ein Mensch ein neues Haus betritt, so betritt auch ein Geschöpf aufeinanderfolgende Körper. Indem ein Geschöpf abgenutzte Formen aufgibt, erwirbt es neue Formen. Menschen, die in der Lage sind, die Wahrheit zu erkennen, betrachten diese Transformation als Tod.‘“

ABSCHNITT XVI

Vaisampayana sagte: „Nachdem Arjunas Rede beendet war, sagte Bhimasena voller Zorn und Energie, indem er all seine Geduld aufbrachte, diese Worte zu seinem ältesten Bruder: ‚Du bist, oh Monarch, mit allen Pflichten vertraut. Es gibt nichts Unbekanntes für dich.‘ Wir möchten immer dein Verhalten nachahmen, aber leider können wir es nicht! – „ Ich werde nichts sagen!“ Ich werde nichts sagen --! Sogar das hatte ich mir gewünscht! Aus großer Trauer bin ich jedoch gezwungen, etwas zu sagen. Höre diese meine Worte, oh Herrscher der Menschen! Durch die Betäubung deiner Fähigkeiten ist alles in Gefahr und wir selbst werden trostlos und schwach. Wie kommt es, dass du, der du der Herrscher der Welt bist, du, der du mit allen Zweigen des Wissens vertraut bist, wie ein Feigling zulässt, dass dein Verstand infolge von Frechheit getrübt wird? Die gerechten und ungerechten Wege der Welt sind dir bekannt. Es gibt nichts, was weder der Zukunft noch der Gegenwart angehört und auch dir unbekannt wäre, oh Mächtiger! Wenn das der Fall ist, oh Monarch, werde ich, oh Herrscher der Menschen, die Gründe nennen, die für die Übernahme der Souveränität sprechen. Hören Sie mir mit ungeteilter Aufmerksamkeit zu. Es gibt zwei Arten von Krankheiten, nämlich körperliche und geistige. Jedes entspringt dem anderen. Keiner von ihnen existiert unabhängig voneinander. Ohne Zweifel psychische Erkrankungen entspringen physischen. Ebenso entstehen körperliche Krankheiten aus geistigen. Das ist die Wahrheit. Wer frühere körperliche oder geistige Leiden bedauert, erntet Leid aus Leid und erleidet doppeltes Leid. Kälte, Hitze und Wind – diese drei sind die Eigenschaften des Körpers. 1 Ihr harmonisches Dasein ist ein Zeichen von Gesundheit. Für den Fall, dass einer der drei Punkte Vorrang vor den anderen hat, wurden Abhilfemaßnahmen festgelegt. Kälte wird durch Hitze kontrolliert, und Hitze wird durch Kälte kontrolliert. Güte, Leidenschaft und Dunkelheit sind die drei Eigenschaften des Geistes. Die Existenz dieser drei in Harmonie ist ein Zeichen für (geistige) Gesundheit. Wenn einer dieser Punkte den Rest überwiegt, wurden Abhilfemaßnahmen verordnet. Trauer wird durch Freude gebremst, und Freude wird durch Trauer gebremst. Wer in der gegenwärtigen Freude daran lebt, möchte sich an seine vergangenen Leiden erinnern. Ein anderer, der im gegenwärtigen Leid lebt, möchte sich an sein vergangenes Glück erinnern. Du warst jedoch niemals traurig vor Kummer oder froh vor Glückseligkeit. 2 Du solltest daher dein Gedächtnis nicht dazu benutzen, in Zeiten der Glückseligkeit traurig oder in Zeiten des Leids froh zu werden. Es scheint, dass das Schicksal allmächtig ist. Oder, wenn es deine Natur ist, die dich so gequält hat, wie kommt es dann, dass du dich nicht an den Anblick erinnern solltest, den du zuvor gesehen hast, nämlich an die spärlich bekleidete Krishna, die in ihrer Zeit zuvor geschleppt wurde ? die Versammlung. Warum gebührt es dir nicht, an unsere Vertreibung aus der Stadt (Kuru) und unser in Hirschfelle gekleidetes Exil (in die Wälder) sowie an unser Leben in den großen Wäldern zu denken? Warum hast du das Leid vergessen, das Jatasura verursacht hat, den Kampf mit Chitrasena und die Not, die der Sindhu-König erlitten hat? Warum hast du den Tritt vergessen, den die Prinzessin Draupadi von Kichaka erhalten hat, obwohl wir im Verborgenen lebten? Ein erbitterter Kampf, oh Feindebezwinger, wie der, den du mit Bhishma und Drona gekämpft hast, liegt jetzt vor dir und muss (allerdings) allein mit deinem Verstand ausgetragen werden. Tatsächlich steht dir jetzt dieser Kampf bevor, in dem es keiner Pfeile, Freunde, Verwandten und Verwandten bedarf, sondern der allein mit deinem Verstand ausgetragen werden muss. Wenn du deinen Lebensatem aufgibst, bevor du in dieser Schlacht siegst, dann musst du in einem anderen Körper erneut gegen genau diese Feinde kämpfen. Darum kämpfe diesen Kampf noch heute, oh Stier der Bharatas, indem du die Belange deines Körpers außer Acht lässt und mithilfe deiner eigenen Taten den Feind deines Geistes besiegst und dich mit ihm identifizieren kannst. Wenn du diesen Kampf nicht gewinnen kannst, wie wird dein Zustand sein? Andererseits, oh Monarch, wenn du es gewinnst, wirst du das große Ende deines Lebens erreicht haben. Indem du deinen Verstand darauf anwendest und den richtigen und den falschen Weg der Geschöpfe erkennst, folge dem Kurs, den dein Vater vor dir eingeschlagen hat, und regiere dein Königreich ordnungsgemäß. Zum Glück, oh König, ist der sündige Duryodhana mit all seinen Anhängern befleckt worden. Zum Glück hast auch du den Zustand von Draupadis Schlössern erreicht. Führen Sie das Pferdeopfer mit den gebührenden Riten und großzügigen Geschenken durch. Wir sind deine Diener, oh Sohn von Pritha, und auch Vasudeva von großer Energie!‘“

ABSCHNITT XVII

„Yudhishthira sagte: ‚Unzufriedenheit, rücksichtslose Bindung an irdische Güter, Mangel an Ruhe, Macht, Torheit, Eitelkeit und Angst – von diesen Sünden betroffen, oh Bhima, strebst du nach Souveränität. Befreit von Begierden, siegreich über Freude und Trauer Und während du zur Ruhe gelangst, strebe danach, glücklich zu sein. Dieser unvergleichliche Monarch, der diese grenzenlose Erde regieren wird, wird nur einen Magen haben. Warum lobst du dann diesen Lebensweg? Die eigenen Wünsche, oh Stier der Bharatas, können nicht existieren an einem Tag oder in vielen Monaten erfüllt werden. Wünsche, die nicht befriedigt werden können, können in der Tat nicht im Laufe eines ganzen Lebens erfüllt werden. Feuer, wenn es mit Brennstoff gespeist wird, lodert auf; wenn es nicht gespeist wird, erlischt es. Lösche daher mit wenig Nahrung das Feuer in deinem Magen, wenn es auftaucht. Wer keine Weisheit hat, sucht viel Nahrung für seinen Magen. Erobere zuerst deinen Magen. (Dann wirst du in der Lage sein, die Erde zu erobern). Die Erde Wenn du besiegt bist, wirst du das gewinnen, was für immer zu deinem Besten ist. Du lobst Wünsche, Freuden und Wohlstand. Diejenigen jedoch, die auf alle Freuden verzichtet und ihren Körper durch Buße reduziert haben, gelangen in Bereiche der Glückseligkeit. Der Erwerb und die Bewahrung des Königreichs gehen sowohl mit Gerechtigkeit als auch mit Ungerechtigkeit einher. Der Wunsch danach existiert in dir. Befreie dich jedoch von deinen großen Lasten und nimm den Verzicht an. Der Tiger schlachtet viele Tiere, um einen seiner Mägen zu füllen. Andere Tiere, denen es an Kraft mangelt und die von Habgier getrieben werden, ernähren sich von der Beute des Tigers. Wenn Könige, irdische Besitztümer akzeptieren, praktizieren Verzicht, sie können niemals Zufriedenheit finden. Schauen Sie sich den Verlust des Verständnisses an, der in ihnen spürbar ist. Tatsächlich jedoch gelingt es denjenigen, die sich von den Blättern der Bäume ernähren oder nur zwei Steine ​​oder ihre Zähne allein zum Schälen ihres Getreides verwenden oder sich nur von Wasser oder Luft allein ernähren, die Hölle zu besiegen. 1 Von dem König, der diese weite, grenzenlose Erde regiert, und von der Person, die Gold und Kieselsteine ​​gleichermaßen achtet, von diesen beiden wird gesagt, dass letzterer das Ziel seines Lebens erreicht hat und nicht ersterer. Verlassen Sie sich daher auf das, was sowohl hier als auch im Jenseits die ewige Zuflucht der Freude ist, und hören Sie auf, in Bezug auf Ihre Wünsche zu handeln und zu hoffen, und hören Sie auf, an ihnen festzuhalten. Wer das Verlangen und den Genuss aufgegeben hat, muss nie trauern. Du aber trauerst um Genüsse. Indem du Wünsche und Freuden aufgibst, kann es dir gelingen, dich von falschen Reden zu befreien. Es gibt zwei bekannte Pfade (für uns), nämlich den Pfad der Pitris und den Pfad der Götter. Diejenigen, die Opfer bringen, gehen den Pitri -Weg, während diejenigen, die der Erlösung dienen, den Gott-Weg gehen. Durch Buße, durch Brahmacharya, durch Studium (der Veden ) gelangten die großen Rishis, indem sie ihre Körper ablegten, in Regionen, die über der Macht des Todes liegen. Weltliche Vergnügungen wurden als Bindungen bezeichnet, sie wurden auch als „Aktion“ bezeichnet. Befreit von diesen beiden Sünden ( nämlich Bindungen und Handeln) erreicht man das höchste Ziel. Erwähnt wird ein Vers, der (vor langer Zeit) von Janaka gesungen wurde, der von den Gegensatzpaaren, von Begierden und Vergnügungen befreit war und die Religion von Moksha befolgte. Dieser Vers lautet wie folgt: „Meine Schätze sind riesig, und doch habe ich nichts!“ Wenn noch einmal ganz Mithila verbrannt und in Asche gelegt würde, würde nichts von mir verbrannt werden!‘ Wie jemand auf der Bergspitze auf die Menschen in der Ebene unten blickt, so sieht derjenige, der auf die Spitze des Hauses des Wissens gestiegen ist, Menschen, die um Dinge trauern, die keinen Kummer erfordern. Er jedoch, der von törichtem Verständnis ist, sieht dies nicht. Wer seine Augen auf sichtbare Dinge richtet und sie wirklich sieht, soll Augen und Verstand haben. Die Fähigkeit, die man Verstehen nennt, wird so genannt, weil sie Wissen und Verständnis über unbekannte und unverständliche Dinge vermittelt. Wer mit den Worten gelehrter Personen vertraut ist, die eine gereinigte Seele haben undden Zustand von Brahma erreicht haben, dem gelingt es, große Ehren zu erlangen. Wenn man sieht, dass Geschöpfe von unendlicher Vielfalt alle ein und dasselbe sind und nur unterschiedliche Emanationen derselben Essenz, dann sagt man, man habe Brahma erreicht. 

Die Menschen im Stand der Kultur erreichen dieses höchste und glückselige Ziel, und nicht diejenigen, die ohne Wissen sind, oder diejenigen, die klein und engstirnig sind, oder diejenigen, denen es an Verständnis mangelt, oder diejenigen, die ohne Buße sind. Tatsächlich beruht alles auf dem (kultivierten) Verstand!‘“

ABSCHNITT XVIII

Vaisampayana sagte: „Als Yudhishthira, nachdem er diese Worte gesagt hatte, verstummte, wandte sich Arjuna, betrübt über diese Rede des Königs und brennend vor Kummer und Kummer, noch einmal an seinen ältesten Bruder und sagte: ‚Die Menschen rezitieren diese alte Geschichte, oh Bharata.‘, über den Diskurs zwischen dem Herrscher der Videhas und seiner Königin. Diese Geschichte bezieht sich auf die Worte, die die trauernde Gemahlin des Herrschers der Videhas zu ihrem Herrn gesagt hatte, als dieser sein Königreich aufgab und beschloss, die Führung zu übernehmen ein Leben im Betteln. Abwerfen von Reichtum, Kindern, Frauen und kostbaren Besitztümern verschiedener Art und dem etablierten Weg zum Erwerb religiöser Verdienste und des Feuers selbst. 1 König Janaka rasierte sich den Kopf (und nahm das Gewand eines Bettlers an). Seine liebe Gemahlin sah ihn seines Reichtums beraubt, in die Einhaltung des Bettelgelübdes eingeweiht, entschlossen, anderen keinen Schaden zuzufügen, frei von Eitelkeit jeglicher Art und bereit, sich von einer Handvoll Gerste zu ernähren, die ihm abgefallen war vom Stängel und kann durch Pflücken der Körner aus Spalten auf dem Feld gewonnen werden. Als sie sich ihrem Herrn zu einer Zeit näherte, als niemand bei ihm war, sagte die Königin, ausgestattet mit großer Geisteskraft, furchtlos und voller Zorn zu ihm diese Worte voller Vernunft: „Warum hast du ein Bettelleben geführt und dein Königreich vollständig aufgegeben?“ von Reichtum und Mais? Eine Handvoll abgefallener Gerste kann dir nicht schaden. Dein Entschluss stimmt nicht mit deinen Taten überein, 2 Seitdem du dein großes Königreich verlassen hast, gierst du, o König, nach einer Handvoll Getreide! Mit dieser Handvoll Gerste, oh König, wird es dir gelingen, deine Gäste, Götter, zufrieden zu stellen. Rishis und Pitris ? Deshalb ist diese deine Arbeit nutzlos. Ach, verlassen von all diesen, nämlich den Göttern, Gästen und Pitris, führst du, oh König, ein Leben der umherziehenden Bettelei, nachdem du alle Taten abgelegt hast. Zuvor warst Du der Unterstützer tausender Brahmanen, die sich mit den drei Veden auskannten, und vielen weiteren. Wie kannst du heute von ihnen dein eigenes Essen erbetteln wollen? Indem du deinen strahlenden Wohlstand aufgibst, wirfst du deine Augen umher wie ein Hund (nach seinem Futter). Deine Mutter ist heute von dir Sohnlos geworden, und deine Gemahlin, die Prinzessin von Kosala, ist eine Witwe. Diese hilflosen Kshatriyas, die auf Frucht und religiöse Verdienste warten, warten auf dich und setzen alle ihre Hoffnungen auf dich. In welche Regionen sollst du, oh König, gehen, indem du ihre Hoffnungen tötest, besonders wenn die Erlösung zweifelhaft ist und die Geschöpfe auf Taten angewiesen sind? 1 So sündig du auch bist, hast du weder diese noch die andere Welt, da du leben willst, nachdem du deine angetraute Frau verstoßen hast? 2 Warum führst du tatsächlich ein Leben in umherschweifender Bettelei und enthaltst dich aller Handlungen, nachdem du Girlanden, Parfüme, Schmuck und Gewänder aller Art aufgegeben hast? Da er sozusagen ein großer und heiliger Baum für alle Geschöpfe war, ein mächtiger Baum, der der Anbetung würdig war und allen seinen Schutz gewährte, wie kannst du dann auf andere warten und sie anbeten? Wenn auch nur ein Elefant von der Arbeit Abstand nimmt, würden ihn fleischfressende Kreaturen in Rudeln und unzählige Würmer auffressen. Was muss man von dir selbst sagen, dass du so machtlos bist? 3 Wie könntest du dein Herz auf jene Lebensweise richten, die einen irdenen Topf und einen dreiköpfigen Stock empfiehlt, die einen dazu zwingt, sogar seine Kleidung aufzugeben, und die die Annahme nur einer Handvoll Gerste zulässt, nachdem du alles aufgegeben hast? Wenn du wiederum sagst, dass das Königreich und eine Handvoll Gerste für dich dasselbe sind, warum gibst du dann ersteres auf? Wenn wiederum eine Handvoll Gerste zum Gegenstand der Bindung bei dir wird, dann fällt dein ursprünglicher Entschluss (alles aufzugeben) zunichte. Wenn du wiederum deinen Entschluss, alles aufzugeben, in die Tat umsetzen kannst! Wer bin ich dann für dich, wer bist du für mich und was kann deine Gnade für mich sein? 4 Wenn du zur Gnade neigst, dann herrsche diese Erde! Diejenigen, die sich nach Glück sehnen, aber sehr arm und mittellos sind und von Freunden verlassen werden, können sich zur Entsagung entschließen. Aber wer diese Männer nachahmt, indem er auf palastartige Villen, Betten, Fahrzeuge, Gewänder und Schmuck verzichtet, handelt in der Tat ungebührlich. Geschenke von anderen nimmt man immer an; ein anderer macht immer Geschenke. Du kennst den Unterschied zwischen den beiden. Wer von diesen beiden sollte tatsächlich als der Vorgesetzte angesehen werden? Wenn ein Geschenk jemandem gemacht wird, der immer Geschenke annimmt, oder jemand, der stolz ist, wird dieses Geschenk wertlos wie die geklärte Butter, die auf einen Waldbrand gegossen wird. 5 So wie ein Feuer, oh König, niemals erlischt, bis es alles verzehrt hat, was hineingeworfen wurde, so kann auch ein Bettler niemals zum Schweigen gebracht werden, bis er eine Spende erhält. In dieser Welt ist die Nahrung, die eine wohltätige Person spendet, die sichere Unterstützung der Frommen. Wenn also der König nicht (Speise) gibt, wo bleiben dann die Frommen, die es wünschen, zu der Erlösung gehen? Diejenigen, die Nahrung (in ihren Häusern) haben, sind Hausbesitzer. Bettler werden von ihnen unterstützt. Das Leben fließt aus der Nahrung. Deshalb ist der Spender von Nahrung auch der Spender von Leben. Da sie aus der Gruppe derer hervorgehen, die ein häusliches Leben führen, sind Bettelmönche auf genau die Personen angewiesen, von denen sie abstammen. Dadurch erlangen und genießen diese selbstbeherrschten Männer Ruhm und Macht. Jemand darf nicht als Bettler bezeichnet werden, weil er nur auf seinen Besitz verzichtet hat oder weil er nur ein Leben in Abhängigkeit von elemosynärer Almosen geführt hat. Wer in aufrichtiger Geisteshaltung auf die Besitztümer und Vergnügungen der Welt verzichtet, gilt als wahrer Bettler. Im Herzen ungebunden, obwohl er äußerlich anhänglich ist, von der Welt fernsteht, alle seine Fesseln gebrochen hat und Freund und Feind gleichermaßen betrachtet, wird ein solcher Mann, oh König, als emanzipiert angesehen! Man kann beobachten, wie Männer, nachdem sie ihre Köpfe sauber rasiert und das braune Gewand angenommen haben, ein Leben in wandernder Bettelei beginnen, obwohl sie durch verschiedene Bindungen gebunden sind und immer auf der Suche nach nutzlosem Reichtum sind. Diejenigen, die die drei Veden, ihre üblichen Beschäftigungen und Kinder ablegen und ein Leben oder Betteln annehmen, indem sie die dreiköpfige Krücke und das braune Gewand annehmen, sind in Wirklichkeit Menschen mit geringem Verständnis. Ohne Zorn und andere Fehler abgelegt zu haben, ist die Annahme nur des braunen Gewandes, oh König, dem Wunsch geschuldet, den Lebensunterhalt zu verdienen. Jene Menschen mit glattrasierten Köpfen, die das Banner der Tugend aufgestellt haben, haben nur dies ( nämlich den Erwerb von Lebensunterhalt) als Lebensziel. Deshalb, oh König, halte deine Leidenschaften unter Kontrolle und erobere in Zukunft Regionen der Glückseligkeit, indem du die wahren Frommen unter den Männern mit verfilzten Locken oder glattrasierten Köpfen, nackt oder in Lumpen, Felle oder braune Gewänder gekleidet, unterstützt. Wer ist tugendhafter als der, der sein heiliges Feuer aufrechterhält, der Opfer mit Geschenken von Tieren und Dakshina durchführt und der Tag und Nacht Wohltätigkeit praktiziert?

„Arjuna fuhr fort: ‚König Janaka gilt in dieser Welt als wahrheitskundiger Mensch. Sogar er war in dieser Angelegenheit (nämlich der Feststellung der Pflicht) verblüfft. Lassen Sie sich nicht verblüffen! Auch so sind die Pflichten Die Grundsätze der Häuslichkeit werden von Personen eingehalten, die Nächstenliebe praktizieren. Indem sie sich von Verletzungen aller Art enthalten, indem sie Verlangen und Zorn ablegen, indem sie sich für den Schutz aller Geschöpfe einsetzen, indem sie die vortreffliche Pflicht der Nächstenliebe beachten und schließlich indem sie Vorgesetzte und volljährige Personen wertschätzen, Es wird uns gelingen, solche Regionen der Glückseligkeit zu erreichen, wie wir möchten. Durch die gebührende Befriedigung von Göttern, Gästen und allen Geschöpfen, durch die Verehrung von Brahmanen und durch Wahrhaftigkeit der Sprache werden wir mit Sicherheit wünschenswerte Regionen der Glückseligkeit erreichen.‘“

ABSCHNITT XIX

„Yudhishthira sagte: ‚Ich bin sowohl mit den Veden als auch mit den Schriften vertraut, die zur Erlangung von Brahma führen. In den Veden gibt es Gebote beider Art, nämlich solche, die zum Handeln animieren, und solche, die zum Verzicht auf das Handeln animieren. Die Schriften.“ sind verwirrend und ihre Schlussfolgerungen basieren auf Gründen. Die Wahrheit jedoch, die in den Mantras steht, ist mir wohlbekannt. Du kennst dich nur mit Waffen aus und bist ein Beobachter der Praktiken von Helden. Du bist nicht in der Lage, den Sinn von wirklich zu verstehen Wenn du dich wirklich mit der Pflicht auskennst, dann hättest du verstehen können, dass Worte wie diese nicht einmal von jemandem an mich gerichtet werden sollten, der über die klarste Einsicht in die Bedeutung der Schriften verfügt und mit den Wahrheiten der Religion vertraut ist. Das jedoch, was du aus brüderlicher Zuneigung zu mir gesagt hast, war angemessen und angemessen, oh Sohn von Kunti! Ich bin darüber zufrieden mit dir, oh Arjuna! Es gibt niemanden, der dir in der Welt gleichkommt drei Welten in allen Aufgaben, die mit dem Kampf verbunden sind, und in Bezug auf die Geschicklichkeit in Bezug auf verschiedene Arten von Handlungen. Du darfst daher von den Feinheiten sprechen, die mit diesen Themen verbunden sind – Feinheiten also, die für andere undurchdringlich sind. Es gebührt dir jedoch nicht, oh Dhananjaya, an meiner Intelligenz zu zweifeln. Du bist mit der Wissenschaft des Kampfes vertraut, aber du hast nie auf die Alten gewartet. Du kennst die Schlussfolgerungen derjenigen nicht, die das Thema kurz und ausführlich studiert haben. Sogar dies ist die Schlussfolgerung intelligenter Männer, deren Verständnis darauf aus ist, Erlösung zu erreichen, nämlich dass unter asketischen Bußen, Entsagung und Wissen über Brahma das Zweite dem Ersten überlegen ist und das Dritte dem Zweiten überlegen ist. Dass du jedoch denkst, es gäbe nichts Besseres als Reichtum, ist ein Irrtum. Ich werde dich davon überzeugen, damit dir der Reichtum nicht noch einmal in diesem Licht erscheint. Man sieht, dass alle rechtschaffenen Menschen sich der asketischen Buße und dem Studium der Veden widmen. Auch die Rishis, die viele ewige Regionen für sich haben, haben das Verdienst der Buße. Andere, die eine ruhige Seele besaßen, keine Feinde hatten und in den Wäldern lebten, gelangten durch Buße und das Studium der Veden in den Himmel. Fromme Männer schreiten nach Norden ( dh auf leuchtenden Pfaden) zu den Regionen, die den Praktikern der Entsagung vorbehalten sind, indem sie das Verlangen nach weltlichen Besitztümern zügeln und die Dunkelheit abwerfen, die aus der Torheit entsteht. Der Weg, der im Süden liegt und zu Regionen des Lichts führt ( d. h, Mondregionen) sind aktionsorientierten Männern vorbehalten. Diese werden von Personen erreicht, die von Geburt und Tod abhängig sind. Das Ende jedoch, das Menschen, die nach Erlösung streben, vor Augen haben, ist unbeschreiblich. Yoga ist das beste Mittel, um dorthin zu gelangen. Es ist nicht leicht, es (dir) zu erklären. Diejenigen, die gelehrt sind, leben und denken über die heiligen Schriften nach, aus dem Wunsch heraus, das Unwirkliche zu finden. Sie werden jedoch oft zu diesem und jenem verführt, weil sie glauben, dass das Ziel ihrer Suche in diesem und jenem liegt. Da sie jedoch die Veden, die Aranyakas und die anderen Schriften beherrschen, vermissen sie das Wirkliche, wie Menschen, denen es nicht gelingt, in einer entwurzelten Bananenpflanze festes Holz zu finden. Es gibt einige, die nicht an seine Einheit glauben und die Seele betrachten, die darin wohnt.

Dieser physische Rahmen besteht aus den fünf Elementen, die über die Attribute Verlangen und Abneigung (und andere) verfügen. 1 Unfähig, mit bloßem Auge gesehen zu werden, überaus subtil und mit Worten nicht auszudrücken, kreist es in einer Runde (von Wiedergeburten) unter den Geschöpfen der Erde und hält dabei das vor Augen, was die Wurzel des Handelns ist. 2 Wenn man die Seele dazu gebracht hat, zu sich selbst vorzudringen, was die Quelle jeder Art von Glückseligkeit ist, wenn man alle Wünsche des Geistes unterdrückt und alle Arten von Handlungen abgelegt hat, kann man völlig unabhängig und glücklich werden. Wenn es einen solchen Weg gibt, der von den Gerechten beschritten wird und der durch Wissen erreichbar ist, warum, oh Arjuna, lobst du dann den Reichtum, der voller Unglück aller Art ist? Männer aus alten Zeiten, die mit den Schriften vertraut waren, oh Bharata, Männer, die sich immer mit Gaben, Opfern und Taten beschäftigten, waren dieser Meinung. O Bharata! Es gibt einige Narren, die in der Wissenschaft der Argumentation versiert sind und aufgrund der Stärke ihrer Überzeugungen aus einem früheren Leben die Existenz der Seele leugnen. Es ist sehr schwierig, sie dazu zu bringen, diese Wahrheit über die endgültige Emanzipation zu akzeptieren. 3 Obwohl diese bösen Menschen über große Gelehrsamkeit verfügen, reisen sie um die ganze Erde, halten in Versammlungen Reden und verurteilen die wahre Lehre über die Emanzipation. Oh Partha, wem sonst wird es gelingen, das zu verstehen, was wir nicht verstehen? In der Tat (da diese Männer die wahre Bedeutung der Schriften nicht verstehen können) gelingt es ihnen auch nicht, jene weisen und frommen Menschen kennenzulernen, die wirklich großartig sind und mit den Schriften tief vertraut sind. Oh Sohn Kuntis, Menschen, die mit der Wahrheit vertraut sind, erlangen Brahma durch Askese und Intelligenz und großes Glück durch Entsagung.

ABSCHNITT XX

Vaisampayana sagte: „Nachdem Yudhishthira aufgehört hatte, sagte der große Asket Devasthana, der über Beredsamkeit verfügte, diese Worte voller Vernunft zum König.“

„Devasthana sagte: ‚Phalguna hat dir gesagt, dass es nichts Besseres gibt als Reichtum. Ich werde mit dir über dieses Thema sprechen. Höre mir ungeteilt zu.‘

Achtung, oh Ajatasatru, du hast die Erde gerecht gewonnen. Nachdem du sie gewonnen hast, gebührt es dir nicht, oh König, sie ohne Grund aufzugeben. In den Veden werden vier Lebensweisen beschrieben. Gehe, oh König, ordnungsgemäß durch sie hindurch, einen nach dem anderen. Deshalb solltest du jetzt große Opfer bringen und reichlich beschenken. Unter den Rishis selbst beschäftigen sich einige mit dem Opfer, das das vedische Studium darstellt, und andere mit dem Opfer, das das Wissen darstellt. Deshalb, oh Bharata, musst du wissen, dass auch die Asketen süchtig nach Taten sind. Die Vaikhanasas sollen jedoch predigen, dass derjenige, der nicht nach Reichtum strebt, dem überlegen ist, der danach strebt. 1 Ich denke, dass derjenige, der diesem Gebot folgen würde, viele Fehler begehen würde. Menschen sammeln verschiedene Dinge (zur Durchführung von Opfern) einfach aufgrund der (vedischen) Verordnung. Wer, befleckt durch sein eigenes Verständnis, Reichtum an eine Person verschenkt, die es nicht verdient, ohne ihn der Person zu geben, die es verdient, weiß nicht, dass er sich die Sünde auferlegt, einen Fötus zu töten. 2 Die Ausübung der Pflicht zur Nächstenliebe nach der Unterscheidung zwischen Leistungswürdigen und Unwürdigen ist nicht einfach. Der Höchste Herrscher schuf Reichtum, um Opfer zu bringen, und Er schuf den Menschen auch, um sich um diesen Reichtum zu kümmern und Opfer zu bringen. Aus diesem Grund sollte das gesamte Vermögen zum Opfern verwendet werden. Vergnügen wäre eine natürliche Konsequenz daraus. Ausgestattet mit reichlich Energie übertraf Indra alle Götter, indem er verschiedene Opfer darbrachte und reichlich wertvolle Dinge schenkte. Nachdem er auf diese Weise ihre Herrschaft erlangt hat, strahlt er im Himmel. Deshalb sollte alles auf Opfer gebracht werden. Der in Hirschfelle gekleidete hochbeseelte Mahadeva wurde, nachdem er sein eigenes Selbst als Trankopfer in dem Opfer namens Sarva geopfert hatte, zum ersten der Götter und glänzte, indem er alle Geschöpfe im Universum übertraf und durch diese Errungenschaft die Oberhand über sie gewann im Glanz. König Marutta, der Sohn von Avikshit, besiegte Sakra selbst, den Anführer der Götter, durch die Fülle seines Reichtums. Bei dem großen Opfer, das er vollbrachte, waren alle Gefäße aus Gold, und Sree selbst kam persönlich. Du hast gehört, dass der große König Harischandra große Verdienste und großes Glück erlangte, indem er Opfer brachte. Obwohl er ein Mann war, besiegte er Sakra dennoch durch seinen Reichtum. Aus diesem Grund sollte alles zum Opfer gebracht werden.‘“

ABSCHNITT XXI

„Devasthana sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird eine alte Geschichte angeführt, nämlich die Rede, die Vrihaspati ihm auf Bitten Indras hielt. Vrihaspati sagte: ‚Zufriedenheit ist der höchste Himmel, Zufriedenheit ist die höchste Glückseligkeit. Es gibt nichts Höheres.“ als Zufriedenheit. Zufriedenheit steht als das Höchste. Wenn man all seine Wünsche zurückzieht wie eine Schildkröte, die alle Gliedmaßen auszieht, dann manifestiert sich bald der natürliche Glanz seiner Seele. Wenn man kein Geschöpf fürchtet und sich vor keinem Geschöpf fürchtet Erstens: Wenn man sein Verlangen und seine Abneigung überwindet, dann sagt man, dass man seine Seele erblickt. Wenn man in der Tat in Worten und Gedanken danach strebt, niemandem zu schaden und kein Verlangen hegt, wird man sagen, dass man Brahma erreicht. So, oh Sohn Von Kunti, welcher Religion auch immer die Geschöpfe folgen, sie erhalten entsprechende Früchte. Erwecke dich durch diese Überlegung, oh Bharata! 1 Manche loben den Frieden, manche loben die Anstrengung; es gibt einige, die die Kontemplation loben; und einige loben sowohl Friedfertigkeit als auch Anstrengung. 2 Einige loben das Opfer; andere, Verzicht. Einige loben Geschenke; andere, Akzeptanz. Manche geben alles auf und leben in stiller Meditation. Einige loben die Souveränität und die Wertschätzung der Untertanen, nachdem sie (Feinde) versklavt, zerschnitten und durchbohrt haben. Einige sind dafür, ihre Tage im Ruhestand zu verbringen. Angesichts all dessen kommen die Gelehrten zu dem Schluss, dass die Religion, die darin besteht, keinem Geschöpf Schaden zuzufügen, der Anerkennung der Gerechten würdig ist. Vermeidung von Verletzungen, Wahrhaftigkeit der Sprache, Gerechtigkeit, Mitgefühl, Selbstbeherrschung, Zeugung (von Nachkommen) durch die eigenen Frauen, Liebenswürdigkeit, Bescheidenheit, Geduld – die Ausübung dieser Dinge ist das Beste einer Religion, wie der Selbst- Erschaffe Manu selbst. Deshalb, oh Sohn von Kunti, befolge diese Religion mit Sorgfalt. Dieser Kshatriya, der mit den Wahrheiten oder königlichen Pflichten vertraut ist, die Souveränität auf sich nimmt, seine Seele jederzeit zurückhält, gleichermaßen in Bezug auf das, was lieb und teuer ist, und der sich von den Überresten der Opferfeste ernährt, der sich daran beteiligt der die Bösen zurückhält und die Gerechten wertschätzt, der seine Untertanen dazu zwingt, den Weg der Tugend zu beschreiten, und der selbst diesen Weg beschreitet, der schließlich seine Krone an seinen Sohn weitergibt und sich in die Wälder begibt, um dort von den Produkten zu leben, die er verdient Wer die Wildnis betritt und gemäß den Geboten oder den Veden handelt, nachdem er jeglichen Müßiggang abgelegt hat, wird diesem Kshatriya, der sich so verhält und sich in allem an die wohlbekannten Pflichten der Könige hält, mit Sicherheit sowohl in dieser als auch in der nächsten Welt hervorragende Früchte bringen. Die endgültige Emanzipation, von der du sprichst, ist außerordentlich schwer zu erreichen, und ihre Verwirklichung ist mit vielen Hindernissen verbunden. Diejenigen, die solche Pflichten und Praktiken übernehmen der Nächstenliebe und asketische Buße, die die Qualität des Mitgefühls besitzen und frei von Begierde und Zorn sind, die sich damit beschäftigen, ihre Untertanen mit Rechtschaffenheit zu regieren und für das Wohl der Kühe und Brahmanen zu kämpfen, erreichen später ein hohes Ziel. Denn die Rudras, die Vasus und die Adityas, oh Feindevernichter, und die Sadhyas und Heerscharen der Könige nehmen diese Religion an. Indem sie ohne Rücksichtslosigkeit die Pflichten dieser Religion ausüben, gelangen sie durch ihre Taten in den Himmel.‘“

ABSCHNITT XXII

Vaisampayana sagte: „Danach wandte sich Arjuna noch einmal an seinen ältesten Bruder von unvergänglichem Ruhm, nämlich König Yudhishthira mit freudlosem Herzen, und sagte diese Worte: ‚O du, der du mit jeder Art von Pflicht vertraut bist und durch die Praxis von Kshatriya bist Pflichten erlangten Souveränität, die so schwer zu erlangen ist, und nachdem du alle deine Feinde besiegt hast, warum brennst du in Trauer? Oh König, was Kshatriyas betrifft, wird der Tod im Kampf für sie als verdienstvoller angesehen als die Leistung verschiedener Opfer. Das ist es So heißt es in der Verordnung, die die Pflichten der Kshatriyas festlegt. Buße und Entsagung sind die Pflichten der Brahmanen. Auch dies ist die Verordnung (die sich auf die beiden Ordnungen auswirkt) über die nächste Welt. Tatsächlich, oh Mächtiger, ist der Tod im Kampf festgelegt Für Kshatriyas. Die Aufgaben der Kshatriyas sind überaus streng und immer mit dem Einsatz von Waffen verbunden, und es wurde festgelegt, oh Häuptling der Bharatas, dass sie, wenn die Zeit gekommen ist, durch Waffen auf dem Schlachtfeld umkommen sollen. Selbst das Leben eines Brahmanen, oh König, der in der Einhaltung der Kshatriya-Pflichten lebt, ist nicht tadelbar, denn auch Kshatriyas sind aus Brahmanen hervorgegangen. Weder Verzicht noch Opfer, noch Buße, noch Abhängigkeit vom Reichtum anderer, oh Herrscher der Menschen, sind für Kshatriyas vorgeschrieben. Du kennst alle Pflichten und bist von rechtschaffener Seele, oh Stier der Bharatas! Du bist ein weiser König, geschickt in allen Taten. Du kannst unterscheiden, was in dieser Welt richtig und falsch ist. Indem du diese Trostlosigkeit durch Reue abwirfst, zeige dir einen starken Willen zum Handeln. Besonders das Herz eines Kshatriya ist hart wie Donner. Nachdem du durch die Ausübung der Kshatriya-Pflichten deine Feinde besiegt und die Herrschaft erlangt hast, ohne dass ihr ein Dorn im Auge steht, erobere deine Seele, oh Herrscher der Menschen, und bemühe dich, Opfer zu bringen und Wohltätigkeit zu praktizieren. Indra selbst, obwohl ein Brahmane, wurde in seinen Taten ein Kshatriya und kämpfte achthundertzehn Mal mit seinen sündigen Verwandten. Seine Taten, oh Monarch, sind bezaubernd und lobenswert. Durch sie erlangte er, wie wir gehört haben, die Herrschaft über die Götter. Führe deshalb, oh Monarch, Opfer mit reichlichen Geschenken durch, so wie Indra es tat, oh Herrscher der Menschen, und befreie dich dadurch von deinem Fieber. Trauere nicht so über das Vergangene, oh Stier unter den Kshatriyas. Die Getöteten haben das Höchste erreicht am Ende, geheiligt durch Waffen und im Einklang mit den Vorschriften der Kshatriya-Religion. Das, was geschehen ist, war dazu bestimmt. Dem Schicksal, oh Tiger unter den Königen, kann nicht widerstanden werden.‘“

ABSCHNITT XXIII

Vaisampayana sagte: „Als der aus Kunti geborene Kuru-König von Arjuna mit dem lockigen Haar so angesprochen wurde, blieb er sprachlos. Dann sagte der Inselgeborene (Vyasa) diese Worte.“

„Vyasa sagte: „Die Worte von Arjuna, oh liebenswürdiger Yudhishthira, sind wahr. Die höchste Religion, wie sie in den Schriften erklärt wird, hängt von den Pflichten der Häuslichkeit ab. Du bist mit allen Pflichten vertraut. Übe dann ordnungsgemäß die vorgeschriebenen Pflichten.“ dich ( nämlich die Pflichten der Häuslichkeit). Ein zurückgezogenes Leben im Wald, bei dem du die Pflichten der Häuslichkeit ablegen musst, ist für dich nicht vorgesehen. Die Götter, Pitris, Gäste und Diener sind alle darauf angewiesen (für ihren Lebensunterhalt). ) auf die Person, die ein häusliches Leben führt. Unterstütze dann all dies, oh Herr der Erde! Vögel und Tiere und verschiedene andere Kreaturen, oh Herrscher der Menschen, werden von Männern unterstützt, die ein häusliches Leben führen. Er gehört also dazu Diese Lebensweise ist (allen anderen) überlegen. Ein häusliches Leben ist die schwierigste aller vier Lebensweisen. Praktiziere dann diese Lebensweise, oh Partha, die für Menschen mit häuslicher Gewalt schwierig zu praktizieren ist uneingeschränkter Sinn. Du kennst alle Veden gut. Du hast dir große asketische Verdienste erworben. Es obliegt dir daher, wie ein Ochse die Bürde deines angestammten Königreiches zu tragen. Buße, Opfer, Vergebung, Lernen, Betteln, Beherrschung der Sinne, Kontemplation, Leben in Einsamkeit, Zufriedenheit und Wissen ( über Brahma ) sollten, oh König, von Brahmanen nach besten Kräften angestrebt werden, um dieses Ziel zu erreichen des Erfolgs. Ich werde dir jetzt die Pflichten der Kshatriyas erklären. Sie sind dir nicht unbekannt. Aufopferung, Lernen, Anstrengung, Ehrgeiz, 1 „Die Rute der Bestrafung“ schwingend, Wildheit, Schutz der Untertanen, Kenntnis der Veden, Ausübung aller Arten von Bußen, gutes Verhalten, Erwerb von Reichtum und Geschenke an würdige Personen – das ist gut, oh König von Personen des königlichen Ordens durchgeführt und erworben, um ihnen sowohl diese als auch die nächste Welt zu sichern, wie wir gehört haben. Unter diesen, oh Sohn der Kunti, soll der Umgang mit der Rute der Züchtigung der Beste sein. Stärke muss immer in einem Kshatriya liegen, und von Stärke hängt Züchtigung ab. Oh König, diese Pflichten, die ich erwähnt habe, sind die wichtigsten für Kshatriyas und tragen wesentlich zu ihrem Erfolg bei. Vrihaspati sang in diesem Zusammenhang diesen Vers: „Wie eine Schlange, die eine Maus verschlingt, verschlingt die Erde einen König, der zum Frieden neigt, und einen Brahmanen, der außerordentlich an einem häuslichen Leben hängt.“ Es wird gehört wiederum, dass der königliche Weise Sudyumna, nur durch das Schwingen der Züchtigungsrute, den höchsten Erfolg erlangte, wie Daksha selbst, der Sohn von Prachetas.

Yudhishthira sagte: „Oh Heiliger, durch welche Taten erlangte Sudyumna, dieser Herr der Erde, den größten Erfolg? Ich möchte die Geschichte dieses Königs hören!'

„Vyasa sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird diese alte Geschichte zitiert. Es gab zwei Brüder, nämlich Sankha und Likhita, mit strengen Gelübden. Die beiden Brüder hatten zwei getrennte Wohnungen, die beide wunderschön waren. Am Ufer des Baches gelegen Diese beiden Residenzen, genannt Vahuda, waren mit Bäumen geschmückt, die immer mit Blumen und Früchten beladen waren. Es war einmal, als Likhita in die Residenz seines Bruders Sankha kam. Zu diesem Zeitpunkt hatte Sankha jedoch seine Anstalt ohne festen Aufenthalt verlassen Zweck. Als er in der Anstalt seines Bruders ankam, pflückte Likhita viele reife Früchte. Als er ihnen den regenerierten Likhita beschaffte, begann er sie ohne Gewissensbisse zu essen. Während Sankha noch mit dem Essen beschäftigt war, kehrte er zu seinem Rückzugsort zurück. Er sah ihn essen Sankha wandte sich an seinen Bruder und sagte: „Woher wurden diese Früchte gewonnen und aus welchem ​​Grund isst du sie?“ Als er sich seinem älteren Bruder näherte und ihn grüßte, antwortete Likhita lächelnd: „Ich habe sie sogar aus diesem Rückzugsort mitgenommen.“ Voller Wut sagte Sankha zu ihm: „Du hast einen Diebstahl begangen, indem du diese Früchte genommen hast. Gehe und nähere dich dem König und bekenne ihm, was du getan hast. Sage ihm, oh Bester der Könige, ich habe das Vergehen begangen, mich dem zu nähern.“ wurde mir nicht gegeben. Da du mich für einen Dieb kennst und die Pflicht deines Befehls befolgst, verhängst du bald über mich, oh Herrscher der Menschen, die Strafe eines Diebes.‘ So angesprochen, begab sich der hochselige Likhita mit den strengen Gelübden auf Befehl seines Bruders zu König Sudyumna. Als König Sudyumna von seinen Torwächtern hörte, dass Likhita gekommen war, trat er mit seinen Beratern vor (um den Weisen zu empfangen). Treffen Als er ihn empfing, wandte sich der König an den Besten aller mit Pflichten vertrauten Personen und sagte: „Sage mir, oh Verehrter, den Grund deines Kommens. Betrachte es als bereits erfüllt.“ Als er so befragt wurde, sagte dieser wiedergeborene Weise zu Sudyumna: „Versprich mir zuerst, dass du es erreichen wirst. Dann wird es dir obliegen, nachdem du mich gehört hast, dieses Versprechen zu erfüllen. Oh Stier unter den Menschen, ich habe einige Früchte gegessen, die nicht gegeben worden waren.“ oh Monarch, bestrafe mich unverzüglich dafür.‘ Sudyumna antwortete: „Wenn der König als kompetent angesehen wird, den Stab der Züchtigung zu führen, sollte er als ebenso kompetent angesehen werden, oh Bulle unter den Brahmanen. Betrachten Sie sich als gereinigt in Bezug auf Ihre Tat, oh Du mit den hohen Gelübden begnadigt. Sage mir jetzt, welche weiteren Wünsche du hast. Ich werde deine Befehle mit Sicherheit erfüllen!‘

„Vyasa fuhr fort: ‚So geehrt vom hochbeseelten König, bat der wiedergeborene Weise Likhita ihn jedoch nicht um einen anderen Gefallen. Dann ließ dieser Herrscher der Erde die beiden Hände des hochbeseelten Likhita abschneiden Daraufhin ging dieser, nachdem er die Strafe getragen hatte, weg. Als er zu seinem Bruder Sankha zurückkehrte, sagte Likhita in großer Zuneigung: „Es obliegt dir nun, diesem Unglücklichen zu verzeihen, der ordnungsgemäß bestraft wurde (für das, was er getan hat).“ Sankha sagte: „Ich bin nicht böse auf dich, noch hast du mich verletzt, oh Erster aller pflichtbewussten Personen. Deine Tugend hatte jedoch einen Schock erlitten. Ich habe dich aus dieser Notlage gerettet. Begib dich unverzüglich zum Fluss Vahuda und erfreue die Götter, Rishis und Pitris gebührend mit Opfergaben an Wasser, und vertraue nie wieder der Sünde.' Als Likhita diese Worte von Sankha hörte, vollzog er seine Waschungen im heiligen Bach und machte sich daran, mit dem Wasserritual zu beginnen. Daraufhin erschienen an den Enden seiner Stümpfe zwei Hände, die zwei Lotusblumen ähnelten. Voller Verwunderung kam er zu seinem Bruder zurück und zeigte ihm die beiden Hände. Sankha sagte zu ihm: „All dies habe ich durch meine Buße erreicht.“ Seien Sie darüber nicht überrascht. Die Vorsehung war hier das Instrument.' Likhita antwortete: „Oh du von großer Pracht, warum hast du mich nicht zuerst gereinigt, wo doch, oh Bester der Wiedergeborenen, die Energie deiner Buße so groß war?“ Sankha sagte: „Ich hätte nicht anders handeln sollen.“ Ich bin nicht dein Züchter. Der Herrscher (der dich bestraft hat) wurde selbst gereinigt, ebenso wie du selbst, zusammen mit den Pitris !‘

„Vyasa fuhr fort: ‚Dieser König, oh ältester Sohn des Pandu, wurde durch diese Tat berühmt und erlangte den höchsten Erfolg wie der Herr Daksha selbst! Auch dies ist die Pflicht von Kshatriyas, nämlich die Herrschaft über Untertanen. Alle anderen, oh König, würde als falscher Weg für sie angesehen werden. Gib dem Kummer nicht nach. Oh bester aller Menschen, die mit der Pflicht vertraut sind, höre auf die wohltuenden Worte dieses deines Bruders. Die Rute der Züchtigung zu schwingen, oh König, ist die Pflicht der Könige und nicht das Abscheren des Kopfes.‘“

ABSCHNITT XXIV

Vaisampayana sagte: „Noch einmal sagte der große Weise Krishna-Dwaipayana diese Worte zu Ajatasatru, dem Sohn von Kunti: „Lass diese großen Wagenkrieger mit der reichen geistigen Energie, oh Monarch, lass diese deine Brüder, oh Yudhishthira, der Häuptling der Bharatas, erfülle ihre Wünsche, die sie hegten, als sie im Wald lebten. Beherrsche die Erde, oh Sohn von Pritha, wie (ein anderer) Yayati, der Sohn von Nahusha. Vorher warst du Elend, während du im Wald lebtest oh Bharata, indem du asketische Bußübungen befolgst. Dieses Elend hat ein Ende, oh Tiger unter den Menschen! Genieße daher für einige Zeit Glück. Nachdem du, oh Bharata, für einige Zeit mit deinen Brüdern religiöse Verdienste, Reichtum und Vergnügen erworben und genossen hast, kannst du dann, oh Bharata, Oh König, ziehe dich in die Wälder zurück. Oh Bharata, sei zuerst von der Schuld befreit, die du gegenüber Personen schuldest, die dich betteln mögen, gegenüber den Pitris und den Göttern. Dann kannst du, oh Sohn von Kunti, alles andere praktizieren Lebensweisen (die danach kommen). Oh Sohn der Kuru-Rasse, führe die Opfer von Sarvamedha und Aswamedha durch. Dann wirst du, oh Monarch, das höchste Ziel im Jenseits erreichen. Indem du auch deine Brüder zu großen Opfern mit reichlichen Geschenken (für die Brahmanen) stärkst, wirst du, oh Sohn des Pandu, großen Ruhm erlangen. Es gibt ein Sprichwort: „O Tiger unter den Menschen und Bester der Kurus!“ Hören Sie darauf, denn indem Sie danach handeln, oh König, du sollst nicht von der Tugend abweichen. Nur diese Männer, oh Yudhishthira, deren Praktiken denen von Räubern ähneln, veranlassen einen König durch ihre Ratschläge, eine Laufbahn des Krieges und des Sieges einzuschlagen. 1 Der König, der, geleitet von Überlegungen zu Ort und Zeit und geleitet von einem Verständnis, das sich auf die Heiligen Schriften stützt, selbst eine Reihe von Räubern verzeiht, begeht keine Sünde. Der König, der seinen Tribut von einem Sechstel erkennt und sein Königreich nicht beschützt, nimmt ein Viertel der Sünden seines Königreichs auf sich. 2 Hören Sie auch, wodurch ein König nicht von der Tugend abweichen darf. Durch die Übertretung der Schriften (man begeht sie noch mehr), während man ihnen gehorchen kann, kann man furchtlos leben. Der König, der sich von einem Verständnis leiten lässt, das auf den heiligen Schriften basiert und Begierden und Zorn außer Acht lässt, sich allen seinen Untertanen gegenüber unparteiisch wie ein Vater verhält, begeht niemals Sünde. Oh Prachtvoller, wenn ein vom Schicksal geplagter König es versäumt, eine Tat zu vollbringen, die er sollte, dann würde ein solches Versäumnis nicht als Übertretung bezeichnet werden. Mit Gewalt und Politik sollte der König seine Feinde niederschlagen. Er darf nicht zulassen, dass in seinem Reich Sünde begangen wird, sondern sollte dafür sorgen, dass Tugend ausgeübt wird. Tapfere Männer, diejenigen, die in ihren Praktiken respektabel sind, diejenigen, die tugendhaft in ihren Taten sind, diejenigen, die über Gelehrsamkeit verfügen, oh Yudhishthira, Brahmanen, die mit vedischen Texten und Riten vertraut sind, und Männer mit Reichtum, sollten besonders geschützt werden. Bei der Festlegung von Anzügen und der Durchführung religiöser Handlungen sollten nur diejenigen eingesetzt werden, die über große Gelehrsamkeit verfügen. Ein umsichtiger König wird sein Vertrauen niemals auf eine einzelne Person stützen, wie erfolgreich sie auch sein mag. Der König, der seine Untertanen nicht beschützt, dessen Leidenschaften unkontrollierbar sind, der voller Eitelkeit ist, der von Hochmut und Bosheit befleckt ist, begeht Sünde und verdient den Vorwurf der Tyrannei. Wenn die Untertanen eines Königs, oh Monarch, aus Mangel an Schutz dahinsiechen, von den Göttern bedrängt und von Räubern niedergemacht werden, dann befleckt die Sünde all dessen den König selbst. Es ist keine Sünde, oh Yudhishthira, eine Tat mit Herzlichkeit, nach gründlicher Überlegung und nach Rücksprache mit Männern zu vollbringen, die in der Lage sind, gute Ratschläge zu geben. Unsere Aufgaben scheitern oder gelingen durch das Schicksal. Wenn jedoch Anstrengungen unternommen würden, würde die Sünde den König nicht treffen. Ich werde dir, oh Tiger unter den Königen, die Geschichte rezitieren, was einem alten König namens Hayagriva widerfuhr, oh Sohn des Pandu, nämlich die Geschichte des heldenhaften Hayagriva mit unbefleckten Taten, der nach der Tat … tötete eine große Anzahl seiner Feinde im Kampf, wurde selbst besiegt und getötet, ohne dass ihm ein Gefolgsmann zur Seite stand. Nachdem wir alles getan haben, was getan werden sollte, um die Feinde unter Kontrolle zu halten, und alle wichtigen Mittel zum Schutz der Menschen übernommen haben. Hayagriva erlangte großen Ruhm durch die Schlachten, die er kämpfte, und genießt jetzt große Glückseligkeit im Himmel. Der hochbeseelte Hayagriva, der immer auf seine (königlichen) Pflichten bedacht war, wurde von Räubern mit Waffen zerfleischt, kämpfte kühn mit ihnen und warf sein Leben im Kampf. Er erreichte das Ziel seines Lebens und erfreut sich nun großer Glückseligkeit im Himmel. Der Bogen war sein (Opfer-)Anteil und die Bogensehne war die Schnur, mit der er die Opfer fesselte. Schäfte stellten die kleinere Schöpfkelle dar, das Schwert die große, und Blut war die geklärte Butter, die er einschenkte. Das Wagen war der Altar und der Zorn, den er im Kampf empfand, war das Feuer, und die vier vordersten Rosse, die an sein Fahrzeug gespannt waren, waren die vier Hotris. Nachdem dieser kraftvolle Löwe unter den Königen, nämlich Hayagriva, seine Feinde als Trankopfer auf dieses Opferfeuer geschüttet hatte und dann am Ende des Opfers seinen eigenen Lebensatem, wurde er von der Sünde befreit und treibt nun in den Regionen der Götter Sport. Nachdem er sein Königreich mit Politik und Intelligenz beschützt hatte, erfüllte der hochbeseelte Hayagriva mit resigniertem Selbst und großer Geistesstärke, der an die Durchführung von Opfern gewöhnt war, alle Welten mit seinem Ruhm und treibt nun Sport in der Region der Götter. 1 Nachdem er die von der Leistung von Opfern abhängigen Verdienste sowie alle Arten von Verdiensten erlangt hatte, die mit menschlichen Angelegenheiten verbunden sind, schwang er die Rute der Züchtigung und regierte die Erde mit Kraft und ohne Stolz. Aus diesem Grund treibt sich der tugendhafte und hochbeseelte Hayagriva in der Region der Götter herum. 2 Besessen von Gelehrsamkeit, praktiziertem Verzicht, angetrieben vom Glauben und voller Dankbarkeit verließ dieser König, nachdem er verschiedene Taten vollbracht hatte, diese Welt der Menschen und eroberte die Regionen, die den Intelligenten und Weisen vorbehalten sind, und diejenigen, die anerkannter Bräuche sind und Verhalten und bereit, ihr Leben im Kampf aufzugeben. Nachdem der hochbeseelte Hayagriva die Veden und auch die anderen Schriften gut studiert, sein Königreich ordnungsgemäß regiert und alle vier Orden dazu gebracht hat, ihren jeweiligen Pflichten nachzukommen, erfreut er sich an den Regionen der Götter. Dieser König hat viele Schlachten gewonnen und seine Untertanen geschätzt, den Soma- Saft bei Opfern getrunken, die Besten der Brahmanen mit Geschenken beglückt und mit Bedacht die Rute der Züchtigung über diejenigen geschwungen, die unter seiner Herrschaft standen, und schließlich sein Leben im Kampf geopfert glücklich im Himmel leben. Sein Leben war jedes Lobes wert. Gelehrte und ehrliche Männer applaudieren ihm, obwohl er jeden Applaus verdient. Nachdem er den Himmel erobert und die den Helden vorbehaltenen Regionen erobert hatte, wurde dieser hochherzige Monarch tugendhafter Taten von Erfolg gekrönt.

ABSCHNITT XXV

Vaisampayana sagte: „ Als Yudhishthira, der Sohn von Kunti, die Worte des auf der Insel geborenen Rishi hörte und Dhananjaya wütend sah, grüßte er Vyasa und gab die folgende Antwort.“

„Yudhishthira sagte: ‚Diese irdische Souveränität und die damit verbundenen vielfältigen Freuden bereiten meinem Herzen keine Freude. Andererseits frisst dieser ergreifende Kummer (infolge des Verlusts meiner Verwandten) seinen Kern auf Wehklagen dieser Frauen, die ihre heldenhaften Ehemänner und Kinder verloren haben, ich schaffe es nicht, Frieden zu finden, oh Weiser!‘“

Vaisampayana fuhr fort: „So angesprochen, sagte der tugendhafte Vyasa, der Erste aller Yoga- Kenner, der über große Weisheit verfügte und mit den Veden bestens vertraut war, zu Yudhisthira (die folgenden Worte).

„Vyasa sagte: ‚Niemand kann durch seine eigenen Taten oder durch Opfer und Anbetung etwas erlangen. Kein Mensch kann einem Mitmenschen etwas geben. Der Mensch erwirbt alles durch die Zeit. Der Höchste Herrscher hat den Lauf der Zeit zum Mittel des Erwerbs gemacht.‘ Durch bloße Intelligenz oder das Studium der heiligen Schriften können Menschen, wenn die Zeit ungünstig ist, keinen irdischen Besitz erlangen. Manchmal kann es einem unwissenden Narren gelingen, Reichtum zu erlangen. Zeit ist das wirksame Mittel zur Vollendung aller Taten. In schwierigen Zeiten auch nicht Wissenschaft, Beschwörungsformeln und Medikamente bringen keine Früchte. In Zeiten des Wohlstands werden jedoch genau diese Dinge, wenn sie richtig angewendet werden, wirksam und bringen Erfolg. Mit der Zeit wehen die Winde heftig, mit der Zeit regenerieren sich die Wolken Mit der Zeit werden Tanks mit Lotusblumen verschiedener Art geschmückt; mit der Zeit werden die Bäume im Wald mit Blumen geschmückt. Mit der Zeit werden die Nächte dunkel oder hell. Mit der Zeit wird der Mond voll. Wenn die Zeit dafür nicht kommt, tragen die Bäume keine Blumen und Früchte. Wenn die Zeit dafür nicht kommt, werden die Strömungen der Flüsse nicht heftig. Vögel, Schlangen, Hirsche, Elefanten und andere Tiere werden nie aufgeregt, wenn die Zeit dafür nicht gekommen ist. Wenn die Zeit dafür nicht kommt, werden Frauen nicht schwanger. Mit der Zeit kommen der Winter, der Sommer und die Regenzeit. Wenn die Zeit dafür nicht kommt, wird niemand geboren und niemand stirbt. Wenn die Zeit nicht kommt, erlangt der Säugling keine Sprachfähigkeit. Wenn die Zeit nicht kommt, erlangt man keine Jugend. Mit der Zeit keimt der gesäte Samen. Wenn die Zeit nicht kommt, erscheint die Sonne nicht über dem Horizont, und wenn die Zeit dafür nicht kommt, kehrt sie nicht zu den Asta-Hügeln zurück. Wenn die Zeit dafür nicht kommt, nimmt der Mond weder zu noch ab, noch geht der Ozean mit seinen hohen Wellen auf und ab. In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte genannt, oh Yudhishthira, die König Senajit in Trauer rezitierte. Der unaufhaltsame Lauf der Zeit betrifft alle Sterblichen. Alle irdischen Dinge, die durch die Zeit gereift sind, erleiden Zerstörung. Manche, oh König, töten einige Männer. Die Jäger werden wiederum von anderen getötet. Das ist die Sprache der Welt. In Wirklichkeit bleibt jedoch niemand und niemand wird getötet. Jemand denkt, dass Menschen (ihre Mitmenschen) töten. Ein anderer meint, Männer töten nicht. Die Wahrheit ist, dass die Geburt und Vernichtung aller Geschöpfe aufgrund ihrer Natur bestimmt ist. Wenn jemand seinen Reichtum verliert oder seine Frau, sein Sohn oder sein Vater stirbt, schreit man auf und sagt: „Ach, was für ein Kummer!“ und das Verweilen in diesem Kummer verstärkt ihn immer. Warum schwelgen Sie wie ein dummer Mensch in Trauer? Warum trauern Sie um diejenigen, die der Trauer ausgesetzt sind? 1 Siehe, der Kummer wird durch Nachgiebigkeit größer, so wie die Angst durch Nachgeben. Dieser Körper gehört nicht einmal mir. Nichts auf dieser Erde gehört mir. Oder die Dinge dieser Erde gehören ebenso sehr anderen wie mir. Wenn die Weisen dies sehen, lassen sie sich nicht täuschen. Es gibt Tausende von Gründen für Trauer und Hunderte von Gründen für Freude. 

Jeder Tag betrifft nur den Unwissenden, nicht aber den Weisen. Diese im Laufe der Zeit. werden zu Objekten der Zuneigung oder Abneigung und erscheinen als Glückseligkeit oder Leid (wie in einem Rad), um Lebewesen zu beeinflussen. Auf dieser Welt gibt es nur Leid, aber kein Glück. Nur darum wird Trauer empfunden. In der Tat entspringt Trauer dem Leiden, das man Verlangen nennt, und Glück entspringt dem Leiden, das man Trauer nennt. Trauer kommt nach Glück und Glück nach Trauer. Man leidet nicht immer unter Kummer oder genießt immer Glück. Glück endet immer im Leid, und manchmal geht es auch aus dem Leid selbst hervor. Wer also ewiges Glück wünscht, muss beides aufgeben. Wenn nach dem Ende des Glücks Kummer und nach dem Ende des Kummers Glück entstehen muss, sollte man dafür wie ein (von einer Schlange gebissenes) Glied seines Körpers das ablegen, von dem aus man Kummer oder Herzbrennen empfindet das von Kummer genährt wird oder die Wurzel seiner Angst ist. 1 Sei es Glück oder Leid, sei es angenehm oder unangenehm, was auch immer kommt, sollte mit unbefangenem Herzen ertragen werden. Oh Liebenswürdiger, wenn du es auch nur im Geringsten unterlässt, das zu tun, was deinen Frauen und Kindern gefällt, dann wirst du wissen, wer wem gehört und warum und wofür. Diejenigen, die sehr dumm sind und die Herr ihrer Seele sind, genießen hier ihr Glück. Diejenigen jedoch, die einen Zwischenplatz einnehmen, leiden im Elend. Das, oh Yudhishthira, sagte Senajit mit der großen Weisheit, dieser Mensch, der mit dem, was in dieser Welt gut oder schlecht ist, mit Pflichten und mit Glück und Elend vertraut war. Wer über den Kummer anderer Menschen trauert, kann niemals glücklich sein. Es gibt kein Ende der Trauer, und Trauer entsteht aus dem Glück selbst. Glück und Elend, Wohlstand und Unglück, Gewinn und Verlust, Tod und Leben warten ihrerseits auf alle Geschöpfe. Aus diesem Grund sollte der weise Mann mit ruhiger Seele weder vor Freude beschwingt noch vor Kummer deprimiert sein. In eine Schlacht verwickelt zu sein gilt als Opfer für einen König; eine gebührende Befolgung der Wissenschaft der Züchtigung ist sein Yoga ; und die Gabe von Reichtum in Form von Opfern in Form von Dakshina ist seine Entsagung. All dies sollte als Taten betrachtet werden, die ihn heiligen. Indem er das Königreich mit Intelligenz und Politik regiert, seinen Stolz ablegt, Opfer bringt und alles und alle Menschen mit Güte und Unparteilichkeit betrachtet, agiert ein hochbeseelter König nach seinem Tod im Bereich der Götter. Indem er Schlachten gewinnt, sein Königreich beschützt, den Soma- Saft trinkt, seine Untertanen vorantreibt, die Rute der Züchtigung mit Bedacht schwingt und schließlich im Kampf seinen Körper abwirft, genießt ein König das Glück im Himmel. Nachdem ein König alle Veden und die Pflichten der anderen Schriften studiert, das Königreich ordnungsgemäß beschützt und alle vier Orden dazu veranlasst hat, ihren jeweiligen Pflichten nachzukommen, wird er geheiligt und vergnügt sich schließlich im Himmel. Er ist der beste aller Könige, dessen Verhalten auch nach seinem Tod von den Bewohnern der Stadt und des Landes sowie von seinen Beratern und Freunden gelobt wird.“

ABSCHNITT XXVI

Vaisampayana sagte: „In diesem Zusammenhang sagte der hochbeseelte Yudhishthira zu Arjuna diese Worte voller Vernunft: „Du denkst, oh Partha, dass es nichts Besseres als Reichtum gibt und dass der arme Mann weder den Himmel noch Glück haben kann.“ noch das Erlangen seiner Wünsche. Dies ist jedoch nicht wahr. Es wird gesehen, dass viele Menschen durch Opfer in Form des vedischen Studiums mit Erfolg gekrönt wurden. Man sieht, dass viele Weise durch Hingabe an Buße ewige Bereiche der Glückseligkeit erlangt haben. Diejenigen, oh Dhananjaya, die sich immer an die Praktiken der Rishis halten, indem sie sich dem Brahmacharya widmen und sich mit allen Pflichten vertraut machen, werden von den Göttern als Brahmanen betrachtet. Oh Dhananjaya, du solltest immer die Rishis betrachten, die sich dem Studium widmen die Veden und diejenigen, die sich dem Streben nach wahrem Wissen widmen, als Menschen, die wirklich tugendhaft sind. Oh Sohn des Pandu, alle unsere Taten hängen von denen ab, die sich dem Erwerb wahren Wissens widmen. 1 Wir wissen, dass dies die Meinung der Vaikhanasas ist, oh Mächtiger! Die Ajas, die Prishnis, die Sikatas, oh Bharata, die Arunas und die Kitavas, sie alle sind durch das Verdienst des vedischen Studiums in den Himmel gekommen. Durch das Ausführen dieser Taten, oh Dhananjaya, die in den Veden angegeben sind, nämlich Kampf, Studium der Veden, Opfer, die so schwierige Zurückhaltung der Leidenschaft, gelangt man auf dem südlichen Weg der Sonne (Dakshinayana) in den Himmel.. Ich habe dir zuvor gesagt, dass genau diese Regionen Personen gehören, die (vedische) Gesetze befolgen. Du wirst jedoch sehen, dass der nördliche Weg (Uttarayana) von jenen beschritten wird, die sich der Yoga- Bußübungen widmen. Diese ewigen und hellen Regionen, zu denen dieser Weg führt, gehören den Männern des Yoga. Von diesen beiden wird der nördliche Weg von denjenigen, die mit den Puranas vertraut sind, sehr gelobt. Du solltest wissen, dass man den Himmel durch Zufriedenheit erlangt. Aus Zufriedenheit entsteht großes Glück. Es gibt nichts Höheres als Zufriedenheit. Für den Yogi, der Zorn und Freude unter Kontrolle hat, ist Zufriedenheit sein höchstes Lob und sein Erfolg. In diesem Zusammenhang wird der alte Diskurs von Yayati zitiert. Wenn man dieser Rede zuhört, kann es einem gelingen, alle seine Wünsche zurückzuziehen wie eine Schildkröte, die alle ihre Glieder zerreißt. Wenn man vor nichts Angst hegt, wenn man vor nichts Angst hat, wenn man kein Verlangen hegt, wenn man keinen Hass hegt, dann sagt man, dass man den Zustand von Brahma erreicht hat. Wenn man sich gegenüber keinem Geschöpf in Taten, Gedanken oder Worten sündhaft verhält, sagt man, man habe Brahma erreicht. Wenn jemand seinen Stolz und seine Torheit unter Kontrolle hat und sich von allen Bindungen zurückgezogen hat, dann ist dieser fromme Mensch mit der verstrahlten Seele in der Lage, jene Erlösung zu erlangen, die in der Vernichtung der getrennten Existenz besteht. Höre mir jetzt mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu, oh Sohn von Pritha, während ich es dir sage. Manche sehnen sich nach Tugend; einige, gutes Benehmen; und etwas Reichtum. Man kann sich Reichtum wünschen (als Mittel zum Erwerb von Tugend). 

Ein solcher Wunsch wäre jedoch besser für ihn. Mit Reichtum und folglich auch mit religiösen Handlungen, die mit Reichtum vollzogen werden, sind viele Fehler verbunden. Wir haben es mit eigenen Augen gesehen. Es gebührt auch dir, dies zu sehen. Wer nach Reichtum strebt, dem fällt es sehr schwer, das aufzugeben, was unbedingt aufgegeben werden sollte. Gute Taten sind bei denen, die Reichtum anhäufen, sehr selten. Man sagt, dass Reichtum niemals erworben werden kann, ohne anderen zu schaden, und dass er, wenn er erworben wird, zahlreiche Probleme mit sich bringt. Ein Mensch mit engherzigem Herzen, der die Angst vor Reue zunichte macht, begeht Aggressionen gegenüber anderen, lässt sich auch nur durch ein wenig Reichtum in Versuchung führen und ist sich der Sünde des Brahmanenmords, die er sich durch seine Taten zuzieht, die ganze Zeit nicht bewusst. Wenn man Reichtum erlangt, der so schwer zu erwerben ist, brennt man vor Kummer, wenn man einen Teil davon an seine Diener abgeben muss – vor Kummer, der so groß ist wie der Kummer, den man bekommen würde, wenn man tatsächlich von Räubern ausgeraubt würde. Wenn man sich hingegen nicht von seinem Vermögen trennt, wird die Schmähung zum eigenen Anteil. Wer jedoch keinen Reichtum hat, wird nie zum Gegenstand der Kritik. Ein solcher Mensch, der sich von allen Bindungen befreit hat, kann in jeder Hinsicht glücklich werden, indem er sein Leben mit den wenigen Almosen unterstützt, die er erhält. Niemand kann jedoch durch den Erwerb von Reichtum glücklich sein. In diesem Zusammenhang werden bestimmte Verse über Opfer von Personen rezitiert, die mit alten Schriften vertraut sind. Reichtum wurde vom Schöpfer geschaffen, um Opfer zu bringen, und der Mensch wurde von ihm geschaffen, um diesen Reichtum zu schützen und Opfer zu bringen. Dafür sollte aller Reichtum als Opfer verwendet werden. Es ist nicht angemessen, dass es für die Befriedigung des Wunsches nach Genuss ausgegeben wird. Der Schöpfer verleiht den Sterblichen dann Reichtum, um Opfer zu bringen. Erkenne dies, oh Sohn von Kunti, du bist der Größte aller wohlhabenden Menschen! Aus diesem Grund denken die Weisen, dass Reichtum ohne Zweifel niemandem auf der Welt gehört. Man sollte damit Opfer bringen und es mit vertrauensvollem Herzen weitergeben. Man sollte das, was man erworben hat, (als Geschenk) ausgeben und es nicht verschwenden oder ausgeben, um seinen Wunsch nach Genuss zu befriedigen. Welchen Sinn hat es, Reichtum anzuhäufen, wenn es solche geeigneten Gegenstände gibt, in denen man ihn ausgeben kann? Diejenigen Personen mit geringem Verständnis, die (Reichtum) an Männer verschenken, die von den Pflichten ihres Ordens abgewichen sind, müssen danach hundert Jahre lang von Schmutz und Dreck leben. Dass Menschen dem Unverdienenden etwas geben und es aber unterlassen, dem Verdienenden zu geben, liegt an der Unfähigkeit, zwischen Verdienenden und Unverdienenden zu unterscheiden. Aus diesem Grund ist selbst die Ausübung der Tugend der Nächstenliebe schwierig. Dies sind die beiden Fehler, die mit Reichtum verbunden sind, selbst wenn er erworben wurde, nämlich das Schenken an eine Person, die es nicht verdient, und das Unterlassen, demjenigen etwas zu geben, das es verdient.‘“

ABSCHNITT XXVII

„Yudhishthira sagte: ‚Infolge des Sturzes von Abhimanyu in zarten Jahren, der Söhne von Draupadi, von Dhrishtadyumna, von Virata, von König Drupada, von Vasusena, der mit allen Pflichten vertraut ist, des königlichen Dhrishtaketu und verschiedener anderer Könige, die aus ihm stammen Verschiedene Regionen, im Kampf lässt der Kummer mein elendes Ich nicht im Stich, das ein Töter von Verwandten ist. Tatsächlich bin ich außerordentlich begierig auf das Königreich und ein Vernichter meiner eigenen Rasse. Er, auf dessen Brust und Gliedern ich mich im Spaß wälzte, Leider wurde dieser Sohn von Ganga von mir im Kampf aus Machtgier getötet. Als ich sah, wie dieser Löwe unter den Menschen, nämlich unser Großvater, von Sikhandin angegriffen wurde und unter den Pfeilen von Partha zitterte und schwankte, deren Energie an Donnerschläge erinnerte Als ich sah, wie seine große Gestalt am ganzen Körper von lodernden Pfeilen durchbohrt wurde und wie er schwach wurde wie ein alter Löwe, schmerzte mein Herz zutiefst. Als ich sah, wie dieser Peiniger feindlicher Wagen wie ein Berggipfel schwankte und kraftlos auf seine Terrasse fiel Als ich mein eigenes Fahrzeug mit dem Gesicht nach Osten drehte, waren meine Sinne betäubt. Dieser Spross der Kuru-Sorte, der mit Bogen und Pfeil in der Hand viele Tage lang in einem erbitterten Kampf mit Rama selbst aus Bhrigus Linie auf dem von Kuru, diesem Sohn von Ganga, diesem Helden, geheiligten Feld gekämpft hatte, der in Baranasi um des Willens willen geheiligt wurde Bräute, hatte in einem einzigen Wagen die versammelten Kshatriyas der Welt zum Kampf herausgefordert, er, der mit der Energie seiner Waffen das Unwiderstehliche und Beste aller Könige verbrannt hatte, nämlich :., Ugrayudha, leider wurde dieser Held von mir im Kampf getötet. Da er genau wusste, dass Sikhandin, der Prinz von Panchala, sein Zerstörer war, verzichtete dieser Held dennoch darauf, den Prinzen mit seinen Pfeilen zu töten. Leider wurde solch ein großmütiger Krieger von Arjuna getötet. Oh Bester aller Weisen, in dem Moment, als ich den Großvater auf der Erde ausgestreckt und mit Blut bedeckt sah, erfasste ein heftiges Fieber mein Herz. Er, der uns beschützt und großgezogen hat, als wir Kinder waren, wurde leider von meinem sündigen Selbst getötet, das nach dem Königreich gierig ist, das ehrwürdige Senioren vernichtet und ein vollkommener Narr ist, um der Souveränität willen, die das tun würde dauert nur ein paar Tage. Unser Lehrer, der große Bogenschütze Drona, der von allen Königen verehrt wurde, wurde von mir angesprochen und in Bezug auf seinen Sohn falsch angesprochen. Die Erinnerung an diese Tat von mir brennt in allen meinen Gliedern. Der Lehrer sagte zu mir: „Sage mir wahrhaftig, oh König, ob mein Sohn noch lebt.“ Der Brahmane erwartete die Wahrheit von mir und fragte mich von allen anderen. Indem ich stillschweigend das Wort Elefant aussprach, verhielt ich mich ihm gegenüber falsch. Da ich sündig war, weil ich außerordentlich begierig auf das Königreich war und meine ehrwürdigen Vorgesetzten vernichtete, verhielt ich mich auch gegenüber meinem Lehrer im Kampf so und warf das Gewand der Wahrheit ab (von dem man glaubte, dass ich es trage), denn ich sagte zu ihm, dass Aswatthaman es getan habe getötet worden, während tatsächlich ein Elefant dieses Namens getötet worden war. In welche Regionen soll ich (danach) gehen, nachdem ich solch schändliche Taten begangen habe? Ich ließ auch meinen ältesten Bruder Karna töten, diesen schrecklichen Krieger, der sich nie aus der Schlacht zurückzog. Wer ist sündiger als ich? Durch Begierde veranlasste ich den jungen Abhimanyu, diesen Helden, der einem in den Hügeln geborenen Löwen ähnelte, in die von Drona beschützte Reihe einzudringen selbst. Ich bin wie jemand, der des Kindesmords schuldig ist. So sündig ich auch bin, war ich seitdem nicht mehr in der Lage, Arjuna oder dem lotusäugigen Krishna ins Gesicht zu sehen. Ich trauere auch um wenige Draupadi, die ihrer fünf Söhne beraubt sind, so wie die Erde ihrer fünf Berge beraubt ist. Ich bin ein großer Übeltäter, ein großer Sünder und ein Zerstörer der Erde! Ohne von diesem Sitz aufzustehen, den ich jetzt einnehme, werde ich meinen Körper (durch Hunger) schwächen und dem Tod begegnen. Erkenne mich als den Vernichter meines Lehrers als jemanden, der sich hier niedergelassen hat, um das Praya- Gelübde zu erfüllen. Als Vernichter meiner Rasse muss ich dies tun, damit ich nicht in einer anderen Wesensordnung wiedergeboren werde! 1 Ich werde auf alles Essen und Trinken verzichten, und ohne mich von diesem Ort zu entfernen, oh großer Asket, werde ich meinen Lebensatem austrocknen, der so teuer ist. Ich bitte dich in Demut, gib mir die Erlaubnis dazu und geh, wohin du willst. Möge mir jeder die Erlaubnis erteilen. Ich werde meinen Körper ablegen.'

Vaisampayana fuhr fort: „Vyasa, der beste aller Asketen, hielt Prithas Sohn zurück, der, benommen vor Kummer über seine Verwandten, solche Worte aussprach, und sprach wie folgt: Zuerst sagte er zu ihm: „Das kann nicht sein!“

„Vyasa sagte: ‚Es gebührt dir nicht, oh Monarch, dich solch schmerzlichem Kummer hinzugeben. Ich werde wiederholen, was ich einmal gesagt habe. All dies ist Schicksal, oh Mächtiger! Ohne Zweifel zeigen alle Geschöpfe, die geboren werden, zunächst a Vereinigung (verschiedener Materialien und Kräfte). Am Ende überkommt sie jedoch die Auflösung. Wie Blasen im Wasser steigen sie auf und verschwinden. Alle zusammengeballten Dinge werden mit Sicherheit zerfallen und alles, was aufsteigt, muss fallen. Die Vereinigung endet in Auflösung und Leben enden im Tod. Müßiggang, auch wenn er vorübergehend angenehm ist, endet im Elend, und geschickte Arbeit endet, wenn auch vorübergehend schmerzhaft, im Glück. Wohlstand, Wohlstand, Bescheidenheit, Zufriedenheit und Ruhm liegen in Arbeit und Können, aber nicht im Müßiggang. Freunde sind nicht in der Lage, Glück zu schenken, und Feinde sind nicht in der Lage, Elend zu verursachen. Ebenso bringt Weisheit weder Reichtum noch Reichtum Glück. Denn, oh Sohn von Kunti, wurdest du vom Schöpfer geschaffen, um dich mit der Arbeit zu beschäftigen. Erfolg entspringt daraus Arbeit. Du, oh König, bist nicht in der Lage, Arbeit zu meiden.‘“

ABSCHNITT XXVIII

Vaisampayana sagte: „Vyasa zerstreute dann den Kummer des ältesten Sohnes von Pandu, der voller Kummer wegen der Ermordung seiner Verwandten beschlossen hatte, sich selbst ein Ende zu bereiten.“

Vyasa sagte: „In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte zitiert, oh Tiger unter den Menschen, die unter dem Namen Asmas Diskurs bekannt ist.“ Höre es, oh Yudhishthira! Janaka, der Herrscher der Videhas, oh König, befragte voller Kummer und Kummer einen weisen Brahmana namens Asma, um seine Zweifel auszuräumen.

„Janaka sagte: ‚Wie sollte sich ein Mann, dem sein eigenes Wohl am Herzen liegt, verhalten, wenn sowohl Verwandte als auch Reichtum angegriffen und zerstört werden?‘

„Asma sagte: ‚Unmittelbar nach der Bildung des Körpers eines Menschen heften sich Freude und Kummer an ihn. Obwohl die Möglichkeit besteht, dass einer der beiden den Menschen überholt, beraubt ihn das, was ihn tatsächlich überholt, schnell seiner Vernunft wie der Wind.‘ vertreibt aufziehende Wolken. (In Zeiten des Wohlstands) denkt man in dieser Form, nämlich : „ Ich bin von hoher Geburt! Ich kann tun und lassen, was ich will! – Ich bin kein gewöhnlicher Mann !“ Sein Geist wird von solch dreifacher Eitelkeit durchnässt. Süchtig nach allen irdischen Vergnügungen, beginnt er, den von seinen Vorfahren gehorteten Reichtum zu verschwenden. Mit der Zeit verarmt, hält er die Aneignung dessen, was anderen gehört, sogar für lobenswert. Wie ein Jäger, der einen durchbohrt Mit seinen Pfeilen bestraft der König dann diesen bösen Geister, diesen Räuber des Besitzes anderer Leute, diesen Übertreter von Gesetz und Herrschaft. Ohne hundert Jahre (die übliche Zeitspanne im menschlichen Leben) zu erreichen, werden solche Männer kaum älter als zwanzig oder dreißig Jahre. Unter sorgfältiger Beobachtung des Verhaltens aller Geschöpfe sollte ein König durch die Ausübung seiner Intelligenz Heilmittel anwenden, um die großen Sorgen seiner Untertanen zu lindern. Die Ursachen aller seelischen Sorgen sind zwei, nämlich Geistestäuschung und Beitritt Es gibt keine dritte Ursache. All diese verschiedenen Arten von Leid, aber auch jene, die aus der Bindung an irdische Freuden entstehen und die den Menschen überkommen, sind solche. Altersschwäche und Tod verschlingen wie ein Wolfspaar alle Geschöpfe, ob stark oder schwach, ob klein oder groß. Kein Mensch kann dem Verfall und dem Tod entkommen, nicht einmal der Unterwerfer der gesamten vom Meer umgebenen Erde. Sei es Glück oder Leid, das über die Geschöpfe kommt, es sollte ohne Hochgefühl oder Depression genossen oder ertragen werden. Es gibt keine Möglichkeit, ihnen zu entkommen. Die Übel des Lebens, oh König, überfallen einen im frühen, mittleren oder hohen Alter. Sie können niemals vermieden werden, während jene (Quellen der Glückseligkeit), die begehrt werden, niemals kommen. Die Abwesenheit des Angenehmen, die Anwesenheit des Unangenehmen, Gut und Böse, Glück und Leid folgen dem Schicksal. Ebenso sind die Geburt von Geschöpfen und ihr Tod sowie der Zuwachs von Gewinn und Verlust vorbestimmt. So wie Duft, Farbe, Geschmack und Berührung ganz natürlich entstehen, entstehen Glück und Leid aus dem, was vorherbestimmt ist. Sitze und Betten und Fahrzeuge, Wohlstand und Trinken und Essen nähern sich den verlassenden Geschöpfen immer dem Lauf der Zeit entsprechend. 3 Ärzte werden sogar krank. Die Starken werden schwach. Wer sich am Wohlstand erfreut, verliert alles und wird mittellos. Der Lauf der Zeit ist sehr wunderbar. Hohe Geburt, Gesundheit, Schönheit, Wohlstand und Gegenstände des Vergnügens werden alle durch das Schicksal erlangt. Die Bedürftigen haben viele Kinder, auch wenn sie es vielleicht nicht wünschen. Die Wohlhabenden wiederum gelten als kinderlos. Wunderbar ist der Lauf des Schicksals. Die Übel, die durch Krankheit, Feuer, Wasser, Waffen, Hunger, Gift, Fieber und Tod sowie durch Stürze von hohen Orten verursacht werden, treffen einen Menschen entsprechend der Bestimmung, unter der er geboren wurde. Man sieht in dieser Welt, dass jemand, der nicht sündigt, unter verschiedenen Krankheiten leidet, während ein anderer darunter leidet, dass er gesündigt hat, wird nicht von der Last des Unglücks erdrückt. Man sieht, dass jemand, der sich am Reichtum erfreut, in der Jugend zugrunde geht; während jemand, der arm ist, hundert Jahre lang sein Dasein fristet, gequält von der Altersschwäche. Jemand, der einer unedlen Rasse entstammt, kann ein sehr langes Leben haben, während jemand, der einer edlen Linie entstammt, bald stirbt wie ein Insekt. In dieser Welt ist es weit verbreitet, dass Menschen in wohlhabenden Verhältnissen keinen Appetit haben, während diejenigen, die mittellos sind, Holzspäne verdauen können. Vom Schicksal getrieben, betrachtet er alle Sünden, die der Mensch mit böser Seele, unzufrieden mit seinem Zustand, begeht und sagt: „ Ich bin der Täter “, als alles, was ihm gut tut. Jagen, Würfeln, Frauen, Wein, Schlägereien, all das wird von den Weisen getadelt. Viele Menschen, die über umfassende Kenntnisse der Heiligen Schrift verfügen, scheinen jedoch süchtig nach ihnen zu sein. Objekte, ob begehrt oder nicht, treffen auf Geschöpfe als Folge des Laufs der Zeit. Eine andere Ursache lässt sich nicht nachweisen. Luft, Raum, Feuer, Mond, Sonne, Tag, Nacht, die leuchtenden Körper (am Firmament), Flüsse und Berge – wer macht sie und wer unterstützt sie? Kälte, Hitze und Regen kommen nacheinander als Folge des Laufs der Zeit. So ist es auch, oh Bulle unter den Menschen, mit dem Glück und dem Elend der Menschheit. Weder Medikamente noch Beschwörungsformeln können den Mann retten, der von Altersschwäche geplagt oder vom Tod heimgesucht wird. Wie zwei Holzstämme, die auf dem großen Ozean treiben, zusammenkommen und (wenn die Zeit gekommen ist) wieder getrennt werden, so kommen auch die Geschöpfe zusammen und werden (wenn die Zeit gekommen ist) wieder getrennt. Die Zeit wirkt sich gleichermaßen auf jene Männer aus, die (in wohlhabenden Verhältnissen leben und die) die Freuden des Gesangs und Tanzes in Gesellschaft von Frauen genießen, und auf jene hilflosen Männer, die von der Nahrung leben, die andere liefern. In dieser Welt werden tausend Arten von Beziehungen geschlossen, etwa zwischen Mutter und Vater und Sohn und Frau. Doch wem gehören sie in Wirklichkeit und wem gehören wir? Niemand kann jemand anderem gehören, noch kann jemand jemand anderem gehören. Unser Zusammenschluss mit Ehefrauen, Verwandten und Gratulanten ist wie der von Reisenden in einem Gasthaus am Straßenrand. Wo bin ich? Wohin soll es gehen? Wer bin ich? Wie komme ich hierher! Was und wen trauere ich ? Wenn man über diese Fragen nachdenkt, gelangt man zur Ruhe. Das Leben und seine Umgebung drehen sich ständig wie ein Rad, und die Gemeinschaft derer, die uns am Herzen liegen, ist vergänglich. Die Gemeinschaft mit Bruder, Mutter, Vater und Freund ist wie die eines Reisenden in einem Gasthaus. Wissende Männer erblicken wie mit körperlichen Augen die nächste Welt, die unsichtbar ist. Ohne die heiligen Schriften außer Acht zu lassen, sollte jemand, der nach Wissen strebt, Glauben haben. Wer über Wissen verfügt, sollte die für die Pitris festgelegten Riten durchführenund die Götter üben alle religiösen Pflichten aus, bringen Opfer dar und streben mit Bedacht nach Tugend, Gewinn und Vergnügen. Leider versteht niemand, dass die Welt im Ozean der Zeit versinkt, der so tief ist und von diesen riesigen Krokodilen heimgesucht wird, die man Altersschwäche und Tod nennt. Bei vielen Ärzten kann man beobachten, dass sie mit allen Mitgliedern ihrer Familie betroffen sind, obwohl sie die Wissenschaft der Medizin sorgfältig studiert haben. 1 Durch die Einnahme von Bitterstoffen und verschiedenen Arten von ölhaltigen Drogen gelingt es diesen nicht, dem Tod zu entkommen, wie dem Ozean, der seine Kontinente überschreitet. Männer, die sich trotz der verwendeten chemischen Verbindungen gut mit Chemie auskennen.

Mit Bedacht gesehen werden sie durch Altersschwäche umgestürzt wie Bäume, die von Elefanten umgestürzt werden. Ebenso gelingt es Personen mit asketischen Verdiensten, die sich dem Studium der Veden widmen, Wohltätigkeit praktizieren und häufig Opfer bringen, nicht, dem Verfall und dem Tod zu entgehen. Was alle Geschöpfe betrifft, die geboren wurden, kehren weder Jahre, noch Monate, noch vierzehn Tage, noch Tage, noch Nächte, die einmal vergangen sind, jemals wieder zurück. Der Mensch, dessen Existenz so vergänglich ist, ist im Laufe der Zeit, ob er will oder nicht, gezwungen, auf diesen unvermeidlichen und breiten Weg zu gelangen, den jedes Geschöpf beschreiten muss. 1 Ob der Körper aus dem Geschöpf oder das Geschöpf aus dem Körper entspringt, die Verbindung mit Frauen und anderen Freunden gleicht jedoch der von Reisenden in einer Herberge. 2 Man kann mit niemandem eine dauerhafte Freundschaft aufbauen. Eine solche Gemeinschaft mit dem eigenen Körper kann man nicht erreichen. Wie kann man es dann mit jemand anderem haben? Wo, oh König, ist heute dein Vater und wo dein Großvater? Du siehst sie heute nicht, und sie sehen dich nicht. O Sündenloser! Kein Mensch kann den Himmel oder die Hölle sehen. Die heiligen Schriften sind jedoch die Augen der Tugendhaften. Oh König, gestalte dein Verhalten gemäß den heiligen Schriften. Was für ein reines Herz, man sollte zuerst das Brahmacharya -Gelübde praktizierenund dann Kinder zeugen und dann Opfer bringen, um die Schulden zu begleichen, die man den Pitris, den Göttern und den Menschen schuldet. Wer Opfer bringt und sich mit der Zeugung von (Kindern) beschäftigt, nachdem er zuerst das Gelübde von Brahmacharya eingehalten hat, sollte jemand, der Weisheit für seine Augen badet und alle Ängste des Herzens ablegt, dem Himmel, dieser Welt und seiner eigenen Seele den Hof machen. 3 Der König, der sich auf die Praxis der Tugend konzentriert und mit Bedacht danach strebt, Himmel und Erde zu erlangen, und der von irdischen Gütern genau das nimmt, was in den Schriften (als Anteil des Königs) festgelegt ist, erlangt einen Ruf, der sich über alle Welten und alle Geschöpfe verbreitet, mobil und unbeweglich. Nachdem der Herrscher der Videhas mit klarem Verständnis diese Worte voller Vernunft gehört hatte, wurde er von seinem Kummer befreit und nahm Asmas Abschied und ging zu seinem Wohnsitz. Oh du unvergänglicher Herrlichkeit, wirf deinen Kummer ab und erhebe dich. Du bist Sakra selbst ebenbürtig. Erlaube, dass deine Seele erfreut wird. Die Erde wurde von dir durch die Ausübung deiner Kshatriya-Pflichten erobert. Genieße sie, oh Sohn von Kunti, und missachte meine Worte nicht.‘“

ABSCHNITT XXIX

Vaisampayana sagte: „Der Erste der Könige, nämlich Yudhishthira, der Sohn.“

Pandus Sohn Arjuna, der noch immer sprachlos über den Dharma sprach, wandte sich an Krishna und sagte Folgendes:

„Arjuna sagte: ‚Dieser Vernichter der Feinde, nämlich Dharmas Sohn, brennt vor Kummer wegen seiner (geschlachteten) Verwandten. Tröste ihn, oh Madhava. Noch einmal, oh Janardana, sind wir alle in große Gefahr geraten.“ Es gebührt dir, oh Starkarmiger, seinen Kummer zu zerstreuen.‘“

Vaisampayana fuhr fort: „So von dem hochbeseelten Arjuna angesprochen, wandte der lotosäugige Govinda von unvergänglicher Herrlichkeit sein Gesicht dem König zu. Kesava konnte von Yudhishthira auf keinen Fall außer Acht gelassen werden. Von den frühesten Jahren an war Govinda Yudhishthira lieber als Arjuna.“ Er selbst. Er ergriff die Hand des Königs, die mit Sandelholzpaste geschmückt war und wie eine Marmorsäule aussah, und begann zu sprechen und erfreute (die Herzen aller, die ihm zuhörten). Sein Gesicht war mit Zähnen und Augen geschmückt waren sehr schön, leuchteten hell wie eine ausgewachsene Lotusblume bei Sonnenaufgang.

„Vasudeva sagte: „Gib dich nicht, oh Tiger unter den Menschen, einem solchen Kummer hin, der deinen Körper abmagert.“ Diejenigen, die in dieser Schlacht getötet wurden, werden auf keinen Fall zurückbekommen. Diese Kshatriyas, oh König, die in dieser großen Schlacht gefallen sind, sind wie Objekte, die man in seinen Träumen erwirbt und die verschwinden, wenn man aufwacht. Sie alle waren Helden und Kampfschmuck. Sie wurden besiegt, während sie mit Gesichtern auf ihre Feinde zustürmten. Niemand von ihnen wurde mit Wunden am Rücken oder beim Wegfliegen getötet. Sie alle sind, nachdem sie in großen Schlachten mit Helden gekämpft und dabei ihren Lebensatem verloren hatten, geheiligt durch Waffen in den Himmel aufgestiegen. Es gebührt dir, nicht um sie zu trauern. Sie alle haben sich den Pflichten der Kshatriyas verschrieben, sind mutig und mit den Veden und ihren Zweigen bestens vertraut und haben das glückselige Ziel erreicht, das Helden erreichen können. Es gebührt dir, nicht um sie zu trauern, nachdem du von den hochbeseelten Herren der Erde aus alten Zeiten gehört hast, die diese Welt verlassen haben. In diesem Zusammenhang wird die alte Rede Naradas vor Srinjaya zitiert, als dieser wegen des Todes seines Sohnes zutiefst von Kummer geplagt war. (Narada sagte): „Glück und Elend unterliegen, ich selbst, du selbst und alle Geschöpfe, oh Srinjaya, müssen sterben.“ Welchen Grund gibt es dann für die Trauer? Hören Sie mir zu, während ich die große Segnung eines alten Königs rezitiere. Hören Sie mich mit konzentrierter Aufmerksamkeit. Dann sollst du, oh König, deinen Kummer ablegen. Hören Sie sich die Geschichte dieser hochbeseelten Herren der Erde an und lindern Sie Ihren Kummer. O, höre mich, während ich dir ihre Geschichten im Detail vortrage. Durch das Anhören der bezaubernden und entzückenden Geschichte dieser Könige der Antike können böse Sterne besänftigt und die Lebensspanne verlängert werden. Wir hören, oh Srinjaya, dass es einen König namens Marutta gab, der der Sohn von Avikshit war. Sogar er fiel dem Tod zum Opfer. Die Götter mit Indra, Varuna und Vrihaspati an ihrer Spitze kamen zum Opfer, genannt Viswasrij, das von diesem hochbeseelten Monarchen durchgeführt wurde. 1 Der König forderte Sakra, den Anführer der Götter, heraus und besiegte ihn im Kampf. Der gelehrte Vrihaspati hatte sich geweigert, Maruttas Opfer zu leiten, weil er Indra Gutes tun wollte. Daraufhin Samvarta, der jüngere Bruder von Vrihaspati, kam der Bitte des Königs nach. Während der Herrschaft dieses Königs, oh Bester der Monarchen, brachte die Erde Früchte, ohne dass sie bearbeitet wurde, und war mit verschiedenen Arten von Ornamenten geschmückt. Bei der Opferung dieses Königs saßen die Viswedevas als Höflinge, die Maruts fungierten als Verteiler (von Nahrungsmitteln und Geschenken) und die hochbeseelten Sadhyas waren ebenfalls anwesend. Bei diesem Opfer von Marutta tranken die Maruts Soma. Die Opfergeschenke, die der König machte, übertrafen (im Wert) die jemals von den Göttern, den Gandharvas und den Menschen gemachten Opfergaben. Wenn sogar dieser König, oh Srinjaya, der dich an religiösen Verdiensten, Wissen, Entsagung und Wohlstand übertraf und reiner als dein Sohn war, sich als Opfer des Todes fühlte, dann trauere nicht um deinen Sohn. Es gab einen anderen König namens Suhotra, den Sohn von Atithi. Wir hören, oh Srinjaya, dass sogar er dem Tod zum Opfer fiel. Während seiner Herrschaft überschüttete Maghavat ein ganzes Jahr lang sein Königreich mit Gold. Indem sie diesen König zu ihrem Herrn machte, wurde die Erde in Wirklichkeit (und nicht nur dem Namen nach wie zuvor) zu Vasumati. 1 Während der Herrschaft dieses Königs lebten in den Flüssen goldene Schildkröten, Krabben, Alligatoren, Haie und Schweinswale, denn der anbetungswürdige Indra, oh König, hatte sie damit überschüttet. Beim Anblick dieser goldenen Fische, Haie und Schildkröten in Hunderten und Tausenden wurde Atithis Sohn von Staunen erfüllt. Suhotra sammelte den riesigen Reichtum an Gold, der die Erde bedeckte, brachte in Kurujangala ein Opfer dar und verschenkte es den Brahmanen. Als dieser König, oh Srinjaya, der dich in den vier Attributen religiöser Verdienst, Wissen, Entsagung und Wohlstand übertraf, Und wer reiner war als dein Sohn, fühlte sich wie eine Beute des Todes, trauere nicht um deinen Sohn (der tot ist). Dein Sohn hat nie ein Opfer dargebracht und nie Geschenke gemacht. Wenn du das weißt, beruhige deinen Geist und gib dich nicht der Trauer hin. 2 Wir hören auch, oh Srinjaya, dass Vrihadratha, der König der Angas, dem Tod zum Opfer fiel. Er verschenkte mir hunderttausend Rosse. Auch hunderttausend Jungfrauen, geschmückt mit goldenem Schmuck, verschenkte er in einem Opfer, das er vollbrachte. Hunderttausend Elefanten, ebenfalls von bester Rasse, verschenkte er in einem weiteren von ihm durchgeführten Opfer. Auch hundert Millionen Stiere, geschmückt mit goldenen Ketten, und Tausende von Kühen als Begleiter verteilte er als Opfergaben. Während der König von Anga sein Opfer am Hügel namens Vishnupada vollbrachte, berauschte sich Indra an dem Soma, das er trank, und die Brahmanen an den Geschenken, die sie erhielten. Bei den Hunderten von Opfern, oh Monarch, die dieser König einst brachte, übertrafen die Geschenke, die er machte, bei weitem diejenigen, die jemals von den Göttern, den Gandharvas und den Menschen gemacht wurden. Kein anderer Mensch wurde geboren oder wird jemals geboren werden, der so viel Reichtum verschenkte oder verschenken wird wie der König der Angas in den sieben Opfern, die er durchführte, von denen jedes durch die Weihe des Soma gekennzeichnet war. Als, oh Srinjaya, dieser Vrihadratha, der dir in den vier Eigenschaften überlegen war und der war reiner als dein Sohn, dem Tod zum Opfer gefallen, trauere nicht um deinen toten Sohn. Wir hören auch, oh Srinjaya, dass Sivi, der Sohn von Usinara, dem Tod zum Opfer fiel. Dieser König beherrschte die ganze Erde, wie man den ledernen Schild in seiner Hand schwingt. Auf einem einzigen Wagen, der sich in jeder Schlacht als Sieger erwies, ließ König Sivi die ganze Erde mit dem Rattern seiner Räder erklingen und unterwarf alle Monarchen. 1 Usinaras Sohn Sivi gab in einem Opfer alle Kühe und Pferde ab, die er hatte, sowohl Haus- als auch Wildpferde. Der Schöpfer selbst glaubte, dass niemand unter den Königen der Vergangenheit oder der Zukunft die Fähigkeit hatte oder haben würde, die Bürde zu tragen, oh Srinjaya, dieses Usinaras Sohn Sivi, dieses Ersten aller Könige, dieses Helden, der über vergleichbare Tapferkeit verfügte von Indra selbst, langweilig. Trauere daher nicht um deinen Sohn, der nie ein Opfer gebracht oder eine Gabe gemacht hat. In der Tat, oh Srinjaya, als Sivi, der dir in den vier Eigenschaften weit überlegen und reiner als dein Sohn war, dem Tod zum Opfer fiel, trauere nicht um deinen toten Sohn. Wir hören, oh Srinjaya, dass auch der hochbeseelte Bharata, der Sohn von Dushmanta und Sakuntala, der über eine riesige und gut gefüllte Schatzkammer verfügte, dem Tod zum Opfer fiel. Dieser König mit großer Energie opferte den Göttern an den Ufern der Yamuna dreihundert Pferde, an den Ufern des Saraswati zwanzig und an den Ufern der Ganga vierzehn und brachte in alter Zeit (in dieser Reihenfolge) tausend Pferde zur Schau -Opfer und hundert Rajasuyas. Keiner unter den Königen der Erde kann die großen Taten Bharatas nachahmen, so wie kein Mensch mit der Kraft seiner Arme in die Welt emporsteigen kann. Er errichtete zahlreiche Opferaltäre und schenkte dem Weisen Kanwa unzählige Pferde und unermesslichen Reichtum. 2 Wenn selbst er, oh Srinjaya, der dir in den vier Eigenschaften weit überlegen und reiner als dein Sohn war, dem Tod zum Opfer fiel, trauere nicht um deinen toten Sohn. Wir hören, oh Srinjaya, dass auch Rama, der Sohn von Dasaratha, dem Tod zum Opfer fiel. Er schätzte seine Untertanen immer, als wären sie die Söhne seiner eigenen Lenden. In seinem Herrschaftsbereich gab es keine Witwen und niemanden, der hilflos war. Tatsächlich handelte Rama bei der Regierung seines Königreichs immer wie sein Vater Dasharatha. Die Wolken, die in der Jahreszeit reichlich Regen hervorbrachten, sorgten dafür, dass die Ernte reichlich wuchs. Während seiner Herrschaft gab es in seinem Königreich immer reichlich Nahrung. Es gab keinen Tod durch Ertrinken oder durch Feuer. Solange Rama es regierte, gab es in seinem Königreich keine Angst vor Krankheiten. Jeder Mann lebte tausend Jahre und jeder Mann wurde mit tausend Kindern gesegnet. Während der Herrschaft Ramas waren alle Menschen gesund und alle erreichten die Verwirklichung ihrer Wünsche. Die Frauen selbst stritten nicht miteinander, was sollte man dann von den Männern sagen? Während seiner Herrschaft waren seine Untertanen stets der Tugend verpflichtet. Zufrieden, mit Früchten gekrönt in Bezug auf alle Ziele ihrer Begierde, furchtlos, frei und dem Gelübde der Wahrheit verpflichtet, waren alle Menschen, als Rama das Königreich regierte. Die Bäume trugen immer Blumen und Früchte und waren keinen Unfällen ausgesetzt. Jede Kuh gab Milch, die eine Drona bis zum Rand füllte. Nachdem wir unter strenger Buße gelebt hatten, vier und zehn Jahre lang führte Rama im Wald zehn prächtige Pferdeopfer durch und allen wurde der freiste Zugang gewährt. Voller Jugend, mit dunkler Hautfarbe und roten Augen sah er aus wie der Anführer einer Elefantenherde. Er hatte Arme, die ihm bis zu den Knien reichten, und ein hübsches Gesicht. Seine Schultern glichen denen eines Löwen und die Kraft seiner Arme war groß. Er bestieg den Thron von Ayodhya und regierte zehntausendzehnhundert Jahre lang. Wenn er, oh Srinjaya, der dich in den vier Hauptattributen übertraf und reiner als dein Sohn war, dem Tod zum Opfer fiel, trauere nicht um deinen verstorbenen Sohn. Wir hören, oh Srinjaya, dass auch König Bhagiratha gestorben ist. Bei einem der Opfer dieses Königs, der von dem Soma, das er getrunken hatte, berauscht war, besiegte Indra, der entzückende Züchtiger von Paka und der Anführer der Götter, viele tausend Asuras, indem er die Macht seiner Arme ausstreckte. König Bhagiratha verschenkte bei einem seiner Opfer eine Million mit Goldschmuck geschmückte Mädchen. Jede dieser Jungfrauen saß auf einem Wagen und an jedem Wagen waren vier Rosse befestigt. Zu jedem Wagen gehörten hundert Elefanten, allesamt erstklassiger Rasse und mit Goldketten geschmückt. Hinter jedem Elefanten standen tausend Rosse, und hinter jedem Ross tausend Kühe und hinter jeder Kuh tausend Ziegen und Schafe. (Die Flussgöttin) Ganga, (von früher) Bhagirathi genannt, saß auf dem Schoß dieses Königs, der in der Nähe von (ihrem Bach) wohnte, und von diesem Vorfall her wurde sie Urvasi genannt. 2 Die dreigängige Ganga hatte zugestimmt, die Tochter von Bhagiratha aus dem Geschlecht der Ikshvaku zu sein, diesem Monarchen, der stets Opfer darbrachte und den Brahmanen reichlich Geschenke gab. Wenn er, oh Srinjaya, der dich in Bezug auf die vier Haupteigenschaften übertraf und reiner als dein Sohn war, dem Tod zum Opfer fiel, trauere nicht um deinen Sohn. Wir hören, oh Srinjaya, dass auch der hochbeseelte Dilipa dem Tod zum Opfer fiel. Die Brahmanen lieben es, seine unzähligen Taten zu rezitieren. In einem seiner großen Opfer schenkte dieser König mit vollem Herzen die gesamte Erde voller Reichtümer den Brahmanen. Für jedes von ihm durchgeführte Opfer erhielt der Oberpriester als Opferlohn tausend Elefanten aus Gold. Bei einem seiner Opfer war der Pfahl (der für die Schlachtung der Opfer bestimmt war) aus Gold und sah überaus schön aus. Um die ihnen übertragenen Pflichten zu erfüllen, suchten die Götter, die Sakra als Oberhaupt hatten, den Schutz dieses Königs. Auf diesem goldenen Pfahl, der von großem Glanz war und mit einem Ring geschmückt war, tanzten sechstausend Götter und Gandharvas vor Freude, und Viswavasu selbst spielte in ihrer Mitte auf seiner Vina die sieben Noten gemäß den Regeln, die ihre Kombinationen regeln. Der Charakter von Viswavasus Musik war so groß, dass jedes Geschöpf (was auch immer er sein mochte) dachte, dass der große Gandharva nur ihm vorspielte. Kein anderer Monarch konnte diese Leistung von König Dilipa nachahmen. Die Elefanten dieses Königs lagen betrunken und mit goldenen Gehäusen geschmückt auf den Straßen. 1 Jene Männer begaben sich in den Himmel, denen es gelang, sogar den hochbeseelten König Dilipa zu Gesicht zu bekommen, der immer wahrhaftig in seiner Rede war und dessen Bogen hundert Feinde mit der Kraft von hundert Anantas ertragen konnte. 2 Diese drei Geräusche hörten nie in Dilipas Wohnsitz auf, nämlich die Stimme vedischer Rezitationen, das Klingen von Bögen und die Rufe „ Lass es gegeben werden“. Wenn er, oh Srinjaya, der dich in den vier Hauptattributen übertraf und reiner als dein Sohn war, dem Tod zum Opfer fiel, trauere nicht um deinen toten Sohn. Auch Yuvanaswas Sohn Mandhatri, oh Sanjaya, fiel, wie wir gehört haben, dem Tod zum Opfer. Die Gottheiten namens Maruts zogen das Kind durch eine seiner Seiten aus dem Bauch seines Vaters. Entstanden aus einer Menge geklärter Butter, die durch Mantras geheiligt worden war (und die irrtümlicherweise von seinem Vater getrunken worden war und nicht von dessen Ehefrau), wurde Mandhatri im Magen des hochbeseelten Yuvanaswa geboren. Mit großem Wohlstand eroberte König Mandhatri die drei Welten. Als Gott dieses Kind von himmlischer Schönheit auf dem Schoß seines Vaters liegen sah, fragte er einander: „Von wem soll dieses Kind gestillt werden?“ Dann näherte sich Indra ihm und sagte: „Er wird den Stock sogar von mir erhalten!“ Aus diesem Grund gab das Oberhaupt der Gottheiten dem Kind den Namen Mandhatri. Aus der Nahrung dieses hochbeseelten Kindes von Yuvanaswa begann der Finger von Indra, der in seinen Mund gelegt wurde, einen Milchstrahl auszustoßen. Er saugte an Indras Finger und wuchs in hundert Tagen zu einem kräftigen Jüngling heran. In zwölf Tagen sah er aus wie einer von zwölf Jahren. Die ganze Erde geriet an einem Tag unter die Herrschaft dieses hochherzigen, tugendhaften und tapferen Königs, der in seiner Kampfkraft Indra selbst ähnelte. Er besiegte König Angada, Marutta, Asita, Gaya und Vrihadratha, den König der Angas. Als Yuvanaswas Sohn im Kampf mit Angada kämpfte, dachten die Götter, dass das Firmament unter dem Klang seines Wie zerbrach. Die gesamte Erde vom Auf- bis zum Untergang der Sonne soll das Feld von Mandhatri sein. Nachdem er Pferdeopfer und hundert Rajasuyas durchgeführt hatte, schenkte er den Brahmanen viele Rohita- Fische. Diese Fische waren jeweils zehn Yojanas lang und einer breit. Diejenigen, die nach der Befriedigung der Brahmanen übrig blieben, wurden von den anderen Klassen untereinander aufgeteilt. Wenn er, oh Srinjaya, der dich in Bezug auf die vier Hauptattribute übertraf und reiner als dein Sohn war, dem Tod zum Opfer fiel, trauere nicht um deinen toten Sohn. Wir hören, oh Sanjaya, dass auch Yayati, der Sohn von Nahusha, dem Tod zum Opfer fiel. 

Er reiste durch die ganze Welt mit ihren Meeren und schmückte sie mit aufeinanderfolgenden Opferaltären, deren Abstände durch Würfe eines schweren Stücks Holz gemessen wurden. Tatsächlich erreichte er die Küsten des Meeres, während er große Opfer darbrachte (auf den Altären entlang seines Weges). Nachdem er tausend Opfer und hundert Vajapeyas vollbracht hatte, beglückte er die Besten der Brahmanen mit drei Bergen Gold. Nachdem Nahushas Sohn Yayativiele ordnungsgemäß im Kampf aufgestellte Daityas und Danavas getötet hatte, teilte er die ganze Erde (unter seinen Kindern) auf. Schließlich verwarf er seine anderen Söhne, angeführt von Yadu und Drahyu, und setzte (seinen jüngsten Sohn) Puru auf seinen Thron und betrat dann in Begleitung seiner Frau den Wald, als er, oh Srinjaya, dich in den vier Hauptattributen bei weitem übertraf war reiner als dein Sohn, dem Tod zum Opfer gefallen, trauere nicht um deinen toten Sohn. Wir hören, oh Srinjaya, dass auch Amvarisha, der Sohn von Nabhaga, dem Tod zum Opfer fiel. Dieser Beschützer (der Welt) und Anführer der Könige wurde von seinen Untertanen als Verkörperung der Tugend angesehen. Bei einem seiner Opfer übertrug dieser Monarch den Brahmanen eine Million Könige, die jeweils Tausende von Opfern dargebracht hatten. Frömmige Männer lobten Amvarisha, den Sohn von Nabhaga, und sagten, dass solche Leistungen noch nie zuvor vollbracht worden seien und dass auch in Zukunft nichts dergleichen erreicht werden werde. 2 Diese Hunderte und Abertausende von Königen (die auf Amvarishas Befehl den Brahmanen, die dorthin kamen, als Opfer dienten) wurden (durch Amvarishas Verdienste) mit den Früchten des Pferdeopfers gekrönt und folgten ihrem Herrn auf dem Südpfad (zu Regionen oder Helligkeit und Glückseligkeit). Wenn er, oh Srinjaya, der dich in den vier Hauptattributen weit übertraf und reiner als dein Sohn war, dem Tod zum Opfer fiel, trauere nicht um dein totes Kind. Wir hören, oh Srinjaya, dass auch Sasavindu, der Sohn von Chitrasena, sich wie eine Beute des Todes fühlte. Dieser hochbeseelte König hatte hunderttausend Frauen und Millionen davon. Sie alle trugen goldene Rüstungen und waren ausgezeichnete Bogenschützen. Jeder dieser Prinzen heiratete hundert Prinzessinnen, und jede Prinzessin brachte hundert Elefanten mit. Zu jedem dieser Elefanten gehörten hundert Wagen. Zu jedem Wagen gehörten hundert Rosse, alle von guter Rasse und alle mit Goldschmuck geschmückt. Zu jedem Ross gehörten hundert Kühe und zu jeder Kuh hundert Schafe und Ziegen. Diesen unzähligen Reichtum verschenkte Sasavindu, oh Monarch, in einem Pferdeopfer an die Brahmanen. Wenn er, oh Srinjaya, der dich in den vier Hauptattributen weit übertraf und reiner als dein Sohn war, dem Tod zum Opfer fiel, trauere nicht um dein totes Kind. Wir hören, oh Srinjaya, dass auch Gaya, der Sohn von Amurtarayas, dem Tod zum Opfer fiel. Hundert Jahre lang ernährte sich dieser König von den Resten der Opferspeise. (Erfreut über diese Hingabe) Agni wollte ihm Segen geben. Die von Gaya erbetenen Segen waren: „Mein Reichtum sei unerschöpflich, auch wenn ich unaufhörlich gebe. Lass meine Achtung vor der Tugend für immer bestehen. Lass mein Herz immer Freude an der Wahrheit haben, durch deine Gnade, oh Hüter der Opfergaben.' Wir haben gehört, dass König Gaya all diese Wünsche von Agni erhalten hat. An den Tagen des Neumonds, an denen des Vollmonds und in jedem vierten Monat führte Gaya tausend Jahre lang wiederholt das Pferdeopfer durch. Als er aufstand (nach Beendigung jedes Opfers), verschenkte er in dieser Zeit hunderttausend Kühe und Hunderte Maultiere (an die Brahmanen). Dieser Bulle unter den Männern befriedigte die Götter mit Soma, die Brahmanen mit Reichtum, die Pitris mit Swadha und die Frauen mit der Erfüllung all ihrer Wünsche. Bei seinem großen Pferdeopfer ließ König Gaya einen goldenen Boden anfertigen, der hundert Ellen lang und fünfzig Ellen breit war, und verschenkte ihn als Opferpreis. Dieser Beste der Männer, nämlich Gaya, der Sohn von Amurtarayas, verschenkte so viele Kühe, wie es Sandkörner im Fluss Ganges gibt, oh König. Wenn er, oh Srinjaya, der dich in den vier Hauptattributen weit übertraf und reiner als dein Sohn war, dem Tod zum Opfer fiel, trauere nicht um deinen toten Sohn. Wir hören, oh Srinjaya, dass auch Sankritis Sohn Rantideva dem Tod zum Opfer fiel. Nachdem er die strengsten Bußen auf sich genommen und ihn mit großer Ehrfurcht verehrt hatte, erhielt er diese Segen von Sakra, indem er sie mit den Worten erbeten: „Lass uns reichlich Essen und zahlreiche Gäste haben.“ Lasst meinen Glauben nicht schwächen, und lasst uns von niemandem etwas verlangen.‘ Die Tiere, sowohl Haus- als auch Wildtiere, die bei seinem Opfer geschlachtet wurden, kamen aus eigenem Antrieb zu ihm, nämlich der hochbeseelte Rantideva mit strengen Gelübden und großem Ruhm. Die Sekrete, die aus den Häuten der (bei seinen Opfern geschlachteten) Tiere flossen, erzeugten einen mächtigen und berühmten Fluss, der bis heute unter dem Namen Charmanwati bekannt ist. König Rantideva machte den Brahmanen in einem weitläufigen Gehege Geschenke. Als der König sagte: „Dir gebe ich hundert Nishkas !“ „Dir gebe ich hundert“, machten die Brahmanen (ohne das Angebot anzunehmen) ein Geräusch (zum Ausdruck ihrer Ablehnung). Wenn jedoch der König sagte: „Ich gebe tausend Nishkas.“„Die Geschenke wurden alle angenommen. Alle Gefäße und Teller in Rantidevas Palast zur Aufbewahrung von Speisen und anderen Gegenständen, alle Krüge und Töpfe, Pfannen, Teller und Tassen waren aus Gold. In den Nächten, in denen die Gäste in Rantidevas Wohnsitz wohnten, mussten zwanzigtausend und einhundert Kühe geschlachtet werden. Doch selbst bei solchen Gelegenheiten verkündeten die mit Ohrringen geschmückten Köche (unter denen, die sich zum Abendessen hinsetzten): „Es gibt reichlich Suppe, nimm so viel, wie du möchtest; aber an Fleisch haben wir heute nicht mehr so ​​viel wie früher.‘ Wenn er, oh Srinjaya, der dich in den vier Hauptattributen weit übertraf und reiner als dein Sohn war, dem Tod zum Opfer fiel, trauere nicht um deinen toten Sohn. Wir hören, oh Srinjaya, dass auch der hochbeseelte Sagara dem Tod zum Opfer fiel. Er gehörte zur Rasse der Ikshvaku, war ein Tiger unter den Menschen und besaß übermenschliche Fähigkeiten. Sechzigtausend Söhne gingen einst hinter ihm her, wie Myriaden von Sternen, die am wolkenlosen Firmament des Herbstes auf den Mond warteten. Seine Herrschaft erstreckte sich über die ganze Erde. Er befriedigte die Götter durch seine tausend Pferdeopfer. Er schenkte würdigen Brahmanen palastartige Villen mit Säulen aus Gold und (anderen Teilen), die vollständig aus diesem Edelmetall gefertigt waren, mit kostbaren Betten und Scharen wunderschöner Damen mit Augen, die Blütenblättern einer Lotusblume ähnelten, und verschiedenen anderen Arten wertvoller Gegenstände. Auf seinen Befehl hin teilten die Brahmanen diese Gaben unter sich auf. Aus Zorn ließ dieser König die Erde ausgraben, woraufhin sie das Meer an ihrer Brust hatte, und aus diesem Grund wurde das Meer nach seinem Namen Sagara genannt. Wenn er, oh Srinjaya, der dich in den vier Hauptattributen weit übertraf und reiner als dein Sohn war, dem Tod zum Opfer fiel, trauere nicht um deinen toten Sohn. Wir hören, oh Srinjaya, dass auch König Prithu, der Sohn von Vena, dem Tod zum Opfer fiel. Die großen Rishis, die sich im großen Wald versammelten, verliehen ihm die Herrschaft über die Erde. Und weil man glaubte, dass er die ganze Menschheit voranbringen würde, wurde er aus diesem Grund Prithu (der Fortschritter) genannt. Und weil er auch Menschen vor Verletzungen schützte ( Kshata ), wurde er aus diesem Grund Kshatriya (Beschützer vor Verletzungen) genannt. Als alle Geschöpfe der Erde Prithu, den Sohn von Vena, erblickten, riefen sie: „Wir haben uns liebevoll an ihn gebunden.“ Aus diesem Umstand der liebevollen Bindung (von allen Geschöpfen an ihn) wurde er Raja (jemand, der Bindung erwecken kann) genannt. Die Erde brachte während seiner Herrschaft Früchte, ohne dass sie bearbeitet wurde, und jedes Blatt, das die Bäume trugen, trug Honig; und jede Kuh gab einen Krug voll Milch. Alle Menschen waren gesund und alle ihre Wünsche wurden mit Erfüllung gekrönt. Sie hatten keinerlei Angst. Früher lebten sie nach Belieben auf Feldern oder in (behüteten) Häusern. Als Prithu über das Meer gehen wollte, verfestigte sich das Wasser. Auch wenn er sie überqueren musste, schwollen die Flüsse nie an, sondern blieben vollkommen ruhig. Der Ständer seines Wagens bewegte sich überall frei (ohne durch irgendein Hindernis behindert zu werden). König Prithu schenkte dem Brahman bei einem seiner großen Pferdeopfer einundzwanzig Berge aus Gold, von denen jeder drei Nalwas maß. Wenn er, oh Srinjaya, der dich in den vier Hauptattributen weit übertraf und reiner als dein Sohn war, dem Tod zum Opfer fiel, trauere nicht um deinen toten Sohn. Worüber, oh Srinjaya, denkst du schweigend nach? Es scheint, oh König, dass du diese meine Worte nicht hörst. Wenn Sie sie nicht gehört haben, dann war diese meine Rede für einen Menschen, der kurz vor dem Tod stand, eine fruchtlose Rhapsodie wie Medizin oder Diät.

„Srinjaya sagte: ‚Ich höre, oh Narada, deiner Rede zu, die von ausgezeichneter Bedeutung ist und wie eine Blumengirlande duftet – dieser Rede über das Verhalten hochbeseelter königlicher Weiser mit verdienstvollen Taten und großem Ruhm kann sicherlich Kummer zerstreuen. Deine Rede, oh großer Weiser, war keine fruchtlose Rhapsodie. Ich wurde von der Trauer befreit, als ich nur Deinen Anblick sah. Wie jemand, der nie mit dem Trinken von Nektar satt wird, bin ich mit Deinen Worten nicht gesättigt. Oh Du der Wahrhaftigen Wenn du, o Herr, geneigt bist, dieser Person, die wegen des Todes ihres Sohnes brennt, deine Gnade zu erweisen, dann wird dieser Sohn durch deine Gnade mit Sicherheit wieder zum Leben erweckt und wird sich noch einmal mit mir vermischen ( in diesem Leben).

„Narada sagte: ‚Ich werde dir deinen Sohn namens Suvarnashthivin zurückgeben, den Parvata dir gegeben hat und der seines Lebens beraubt wurde. Von der Pracht des Goldes wird dieses Kind tausend Jahre haben.‘“

ABSCHNITT XXX

„Yudhishthira sagte: ‚Wie wurde der Sohn von Srinjaya zu Suvarnashthivin ? Warum gab Parvata Srinjaya auch dieses Kind? Und warum ist er gestorben? Wenn sich das Leben aller Menschen damals über tausend Jahre erstreckte, warum starb dann Srinjayas Sohn im Säuglingsalter? Oder war er nur dem Namen nach Suvarnashthivin ? Wie kam er dazu? Ich möchte das alles wissen.'

„Krishna sagte: „Ich werde dir, oh König, die Tatsachen vortragen, wie sie geschehen sind.“ Es gibt zwei Rishis, die bedeutendsten der Welt, namens Narada und Parvata. Narada ist der Onkel mütterlicherseits und Parvata ist der Sohn seiner Schwester. Mit fröhlichen Herzen hatten der Onkel Narada und der Neffe Parvata einst, oh König, den Himmel verlassen, um einen angenehmen Spaziergang auf der Erde zu machen und geklärte Butter und Reis zu probieren. Beide besaßen große asketische Verdienste und wanderten über die Erde, wobei sie sich von der Nahrung der Menschen ernährten. Voller Freude und mit großer Zuneigung zueinander schlossen sie einen Vertrag, der besagte, dass jeder Wunsch, ob gut oder schlecht, dem anderen mitgeteilt werden sollte, aber für den Fall, dass einer von ihnen anders handelte, sollte er es tun dem Fluch des anderen unterworfen sein. Diese beiden großen Rishis, die von allen Welten verehrt werden, stimmten diesem Verständnis zu und begaben sich zu König Srinjaya, dem Sohn Sityas, und sagten zu ihm: „Wir zwei werden zu deinem Wohl ein paar Tage bei dir wohnen.“ Oh Herr der Erde, kümmere dich ordnungsgemäß um alle unsere Bedürfnisse. Der König sagte: „So sei es“, und machte sich daran, ihnen gastfreundlich zu dienen. Nach einer Weile, eines Tages, stellte der König voller Freude den berühmten Asketen seine Tochter mit der schönsten Hautfarbe vor und sagte: „Diese meine Tochter wird euch beiden dienen.“ Sie ist so strahlend wie die Fäden der Lotusblume, schön und hat makellose Glieder, ist gebildet und hat ein sanftes Benehmen, und ihr Name wird Sukumari genannt. „Sehr gut“, antworteten die Rishis, woraufhin der König seine Tochter wies und ihr sagte: „O Kind, kümmere dich um diese beiden Brahmanen, wie du es um die Götter oder deinen Vater tun würdest.“ Die tugendhafte Prinzessin sagte: „ So sei es! “ und begann, sich um sie zu kümmern, dem Geheiß ihres Vaters gehorchend. Ihre pflichtbewussten Dienste und ihre unvergleichliche Schönheit inspirierten Narada schon bald zu einer zärtlichen Flamme für sie. Dieses zarte Gefühl begann im Herzen des berühmten Heiligen zu wachsen, wie der Mond allmählich zunimmt, wenn die erleuchteten zwei Wochen beginnen. Der tugendhafte Narada jedoch, von Scham überwältigt, konnte seine brennende Verbundenheit mit dem Sohn seiner Schwester, dem hochbeseelten Parvata, nicht offenbaren. Durch seine asketische Kraft und auch durch Zeichen verstand Parvata alles. Vor Wut entflammt, löste sich dieser daraufhin, den von Liebe geplagten Narada zu verfluchen. Und er sagte: „Da du aus freien Stücken mit mir eine Vereinbarung getroffen hast, dass jeder Wunsch, ob gut oder schlecht, den einer von uns hegt, dem anderen offengelegt werden sollte, hast du ihn verletzt.“ Das waren deine eigenen Worte. O Brahmane! Dafür werde ich dich verfluchen. Du hast mir vorher nicht gesagt, dass dein Herz von den Reizen der Jungfrau Sukumari durchbohrt wurde! Dafür werde ich dich verfluchen. Du bist ein Brahmacharin. Du bist mein Lehrer. Du bist ein Asket und ein Brahmane. Dennoch hast du den Vertrag gebrochen, den du mit mir geschlossen hattest. Voller Wut werde ich dafür sogar dich verfluchen. Hört mir zu. Diese Sukumari wird ohne Zweifel deine Frau werden. Doch von der Zeit deiner Heirat an, oh Mächtiger, werden sowohl sie als auch alle Menschen dich wie einen Affen sehen, denn nachdem deine wahren Gesichtszüge verschwunden sind, wirst du allen wie ein Affe erscheinen.“ Als Onkel Narada diese seine Worte hörte, verfluchte er voller Zorn seinen Neffen Parvata und sagte: „Obwohl du asketische Verdienste und Brahmacharya und Wahrheit und Selbstbeherrschung hast und obwohl du immer der Tugend ergeben bist, sollst du es nicht tun.“ und es gelingt ihnen dennoch, in den Himmel zu gelangen.' Voller Wut und Rachegelüste fluchten und feuerten sie einander an wie zwei wütende Elefanten. Von da an begann der hochbeseelte Parvata über die Erde zu wandern, oh Bharata, so respektiert, wie er es für seine eigene Energie verdiente. Narada, der Erste der Brahmanen, erlangte nach gebührenden Ritualen die Hand von Srinjayas Tochter, der tadellosen Sukumari. Die Prinzessin sah Narada jedoch genau so, wie es der Fluch gesagt hatte. Tatsächlich sah Sukumari, kurz nachdem das letzte Hochzeitsmantra rezitiert worden war, dass der himmlische Rishi ein Gesicht hatte, das dem eines Affen ähnelte. Sie missachtete ihren Herrn jedoch nicht aus diesem Grund. Andererseits widmete sie ihm ihre Liebe. Tatsächlich widmete sich die Prinzessin, so keusch wie sie war, ganz ihrem Herrn und wünschte sich in ihrem Herzen nicht einmal einen anderen der Götter, Munis und Yakshas als Ehemann. Als der berühmte Parvata eines Tages auf seinen Wanderungen einen einsamen Wald betrat, erblickte er dort Narada. Parvata grüßte ihn und sagte: „Zeige mir deine Gnade, indem du mir erlaubst, in den Himmel zu kommen, oh Mächtiger.“ Als er sah, wie der freudlose Parvata mit gefalteten Händen vor ihm kniete, sagte Narada, der selbst völlig freudlos war, zu ihm: „Du hast mich zuerst verflucht und gesagt: „Sei ein Affe !“ Nachdem du das zu mir gesagt hattest, verfluchte ich dich aus Zorn und sprach: „ Von diesem Tag an sollst du nicht mehr im Himmel wohnen.“!' Es war nicht gut von dir, denn du bist für mich wie ein Sohn.‘ Anschließend befreiten sich die beiden Heiligen gegenseitig von ihren gegenseitigen Flüchen. Als Sukumari ihren Mann sah, der eine himmlische Gestalt besaß und vor Schönheit strahlte, floh sie vor ihm und hielt ihn für jemand anderen als ihren Herrn. Als Parvata sah, wie die schöne Prinzessin von ihrem Herrn wegflog, sprach er sie an und sagte: „Dieser ist sogar dein Ehemann.“ Hegen Sie keine Skrupel. Dies ist der berühmte und mächtige Rishi Narada, der Erste aller tugendhaften Menschen. Er ist dein Herr, einer Seele mit dir. Habe keinen Zweifel.' Auf vielfältige Weise vom hohen Parvata versichert und auch vom Fluch ihres Herrn erfahren, erlangte die Prinzessin ihren Gleichmut zurück. Dann ging Parvata in den Himmel und Narada in sein Zuhause.

„Vasudeva fuhr fort: ‚Der berühmte Rishi Narada, der er selbst war. Ein Akteur in dieser Angelegenheit ist hier. Oh Bester der Männer, von dir gefragt, er wird dir alles erzählen, was passiert ist.‘“

ABSCHNITT XXXI

Vaisampayana sagte: „Der königliche Sohn von Pandu wandte sich dann an Narada und sagte: ‚O Heiliger, ich möchte von der Geburt des Kindes hören, dessen Ausscheidungen aus Gold waren.‘ So angesprochen von König Yudhishthira, dem Gerechten, begann der Weise Narada, ihm alles zu erzählen, was im Zusammenhang mit diesem Kind mit den goldenen Ausscheidungen geschehen war.

„Narada sagte: ‚Es ist genau so, oh du mit den mächtigen Armen, wie Kesava hier gesagt hat. Von dir gefragt, werde ich jetzt den Rest dieser Geschichte rezitieren. Ich selbst und der Sohn meiner Schwester, der große Asket Parvata, kamen (einmal) an Srinjaya, den Ersten aller siegreichen Könige, für das Zusammenleben mit ihm. Von ihm mit den gebührenden Riten geehrt und mit der Erfüllung aller unserer Wünsche bezogen wir unseren Wohnsitz in seiner Wohnstätte. Nachdem die Regenzeit vorüber war Und als die Zeit für unsere eigene Abreise gekommen war, sagte Parvata zu mir die Worte von ernster Bedeutung, die zu dieser Stunde passten: „Wir, oh Brahmane, haben eine Zeit lang im Wohnsitz dieses Königs gewohnt und wurden von ihm hoch geehrt. Denke darüber nach.“ welche Rendite wir machen sollten.' Dann, oh Monarch, wandte ich mich an den gesegneten Parvata und sagte: „Oh Neffe, das gebührt dir, und, oh du großer Machthaber, all dies hängt von dir selbst ab. Durch deine Segnungen soll der König glücklich gemacht werden und er soll das Seine erhalten.“ Wünsche. Oder, wenn du willst, lass ihn durch die asketischen Verdienste von uns beiden mit Erfolg gekrönt werden.' Danach rief Parvata König Srinjaya, den Ersten der Sieger, zu sich und sagte zu ihm, oh Stier der Kuru-Rasse: „Wir waren außerordentlich zufrieden, oh König, mit Deiner gastfreundlichen Aufmerksamkeit, die Du uns mit aller Aufrichtigkeit entgegengebracht hast. Mit unserer Erlaubnis.“ Oh Erster der Menschen, denk an den Segen, um den du bitten solltest. Der Segen soll jedoch so sein, dass er keine Feindschaft gegenüber den Göttern oder Zerstörung für die Menschen bedeutet! Akzeptiere dann, oh König, einen Segen, denn du verdienst einen solchen wir denken.' Als Srinjaya diese Worte hörte, antwortete er: „Wenn du mit mir zufrieden bist, dann ist mein Ziel erreicht, denn das an sich war mein größter Gewinn und das wird von mir als die Verwirklichung all meiner Wünsche angesehen.“ Zu Srinjaya, der dies sagte, sagte Parvata erneut: „Erbitte, oh König, die Verwirklichung des Wunsches, den du schon lange in deinem Herzen hegst.“ Srinjaya antwortete: „Ich wünsche mir einen Sohn, der heldenhaft und voller Energie ist, fest in seinen Gelübden und von einem langen Leben, hoch gesegnet und mit einer Pracht ausgestattet, die der des Oberhauptes der Gottheiten selbst ebenbürtig ist.“ Daraufhin sagte Parvata: „Dein Wunsch wird in Erfüllung gehen. Dein Kind wird jedoch nicht von langer Dauer sein, denn dein Wunsch nach einem solchen Sohn besteht sogar darin, über den Oberhaupt der Götter zu siegen. Dein Sohn wird bekannt sein.“ der Name Suvarnashthivin. Er wird von Pracht wie der Oberhaupt der Götter sein, aber achtet darauf, ihn immer vor dieser Gottheit zu beschützen.' Ich höre dieses.

Mit den Worten des hochbeseelten Parvata begann Srinjaya diesen Heiligen anzuflehen, ihm etwas anderes zu ordinieren, indem er sagte: „Möge mein Sohn durch deine asketischen Verdienste langlebig sein, oh Muni.“ Parvata sagte jedoch nichts, aus Vorliebe für Indra. Als ich den König sehr trostlos sah, sagte ich zu ihm: „Denk an mich, oh König, (in deiner Not), und ich werde versprechen, zu kommen, wenn du daran denkst.“ Trauere nicht, oh Herr der Erde! Ich werde dir dein geliebtes Kind in seiner lebendigen Form zurückgeben, auch wenn es tot wäre.‘ Nachdem wir dies dem Monarchen gesagt hatten, verließen wir beide seine Gegenwart und gingen dorthin, wo wir wollten, und Srinjaya kehrte nach Belieben zu seinem Wohnsitz zurück. Nach einiger Zeit hatte ihm der königliche Weise Srinjaya einen Sohn mit großem Können und voller Energie geboren. Das Kind wuchs wie eine große Lotusblume in einem See auf und wurde sowohl in Wirklichkeit als auch dem Namen nach Suvarnashthivin. Diese außergewöhnliche Tatsache, oh Bester der Kurus, wurde bald auf der ganzen Welt bekannt. Auch das Oberhaupt der Götter erfuhr es durch Parvatas Segen. Aus Angst vor Demütigung (durch das Kind, wenn es erwachsen wird) begann der Jäger von Vala und Vritra, nach den Missetaten des Prinzen Ausschau zu halten. Er befahl seiner himmlischen Waffe Donner, stand in verkörperter Gestalt vor ihm und sagte: „Geh, oh Mächtiger, und nimm die Gestalt eines Tigers an und töte diesen Prinzen.“ Wenn er erwachsen ist, kann mich dieses Kind Srinjayas durch seine Leistungen demütigen, oh Donner, wie Parvata sagte. So angesprochen von Sakra, der himmlischen Waffe Donner, dieser Unterwerfer feindlicher Städte, begann von diesem Tag an, ständig nach den Laches Ausschau zu haltendes Prinzen. Srinjaya wurde inzwischen von Freude erfüllt, nachdem er dieses Kind bekommen hatte, dessen Pracht der von Indra selbst ähnelte. Der König bezog in Begleitung seiner Frauen und der anderen Damen seines Haushalts seinen Wohnsitz mitten im Wald. Eines Tages rannte der Junge in Begleitung seiner Amme am Ufer des Bhagirathi spielerisch hin und her. Obwohl er erst fünf Jahre alt war, ähnelten seine Fähigkeiten schon damals denen eines mächtigen Elefanten. Während dieser Beschäftigung traf das Kind plötzlich auf einen mächtigen Tiger, der über es herfiel. Der kleine Prinz zitterte heftig, als er vom Tiger zerquetscht wurde, und fiel bald leblos auf die Erde. Bei diesem Anblick stieß die Krankenschwester laute Trauerschreie aus. Nachdem er den Prinzen getötet hatte, verschwand der Tiger durch Indras Kräfte der Täuschung auf der Stelle. Als der König die Stimme der weinenden Amme hörte, rannte er voller Angst zur Stelle. Er sah seinen Sohn dort, sein Blut war abgetrunken und er lag leblos auf der Erde wie der Mond, der vom Firmament fiel. Der König nahm den blutüberströmten Jungen auf seinen Schoß und begann mit schmerzerfülltem Herzen kläglich zu klagen. Dann rannten die königlichen Damen voller Kummer und Weinen schnell zu der Stelle, an der sich König Srinjaya befand. In dieser Situation dachte der König mit konzentrierter Aufmerksamkeit an mich. Da ich wusste, dass der König an mich dachte, erschien ich vor ihm. Voller Kummer, wie der König war, erzählte ich ihm all diese Geschichten, oh Monarch, die dir dieser Held aus Yadus Geschlecht bereits erzählt hat. Mit Indras Erlaubnis habe ich Srinjayas Kind wieder zum Leben erweckt. Das, was angeordnet ist, muss geschehen. Es ist unmöglich, dass es anders sein könnte. Danach begann der berühmte und energiegeladene Prinz Suvarnashthivin die Herzen seiner Eltern zu erfreuen. Mit großer Tapferkeit bestieg er den Thron seines Vaters, nachdem dieser in den Himmel eingestiegen war, und regierte eintausendhundert Jahre lang. Er betete an die Götter in vielen großen Opfern, die durch reichliche Geschenke gekennzeichnet waren. Er besaß große Pracht und befriedigte die Götter und die Pitris. Nachdem er viele Söhne gezeugt hatte, die alle durch ihre Nachkommen die Rasse vervielfachten, ging er nach vielen Jahren den Weg aller Natur, oh König. Zerstreue, oh Erster der Könige, diesen in deinem Herzen geborenen Kummer, so wie Kesava es dir geraten hat, und auch Vyasa der strengen Buße. Erhebe dich, oh König, und trage die Bürde dieses Königreichs deiner Vorfahren und führe hohe und große Opfer aus, damit du (im Folgenden) alle Regionen erhältst, die du dir wünschen kannst!‘“

ABSCHNITT XXXII

Vaisampayana sagte: „Zu König Yudhishthira, der immer noch sprachlos und in Trauer versunken war, sprach der auf der Insel geborene Vyasa, dieser große Asket, der mit den Wahrheiten der Religion vertraut war, erneut.“

„Vyasa sagte: ‚Oh du mit den Augen wie Lotusblüten, der Schutz der Untertanen ist die Pflicht der Könige. Die Männer, die immer ihre Pflicht befolgen, betrachten die Pflicht als allmächtig. Gehe deshalb, oh König, in die Fußstapfen.“ Deiner Vorfahren. Bei den Brahmanen sind Bußen eine Pflicht. Dies ist die ewige Ordnung der Veden. Bußen stellen daher, oh Stier der Bharatas, die ewige Pflicht der Brahmanen dar. Ein Kshatriya ist der Beschützer aller Menschen in Bezug auf ihre Aufgaben. 1 Der Mann, der süchtig nach irdischen Besitztümern ist und gesunde Beschränkungen übertritt, der gegen die soziale Harmonie verstößt, sollte mit harter Hand gezüchtigt werden. Dieser gefühllose Mensch, der versucht, die Autorität zu übertreten, sei es ein Diener, ein Sohn oder sogar ein Heiliger – alle Menschen mit solch sündiger Natur sollten auf jeden Fall bestraft oder sogar getötet werden. Der König, der sich anders verhält, begeht Sünde. Wer die Moral nicht schützt, wenn sie missachtet wird, ist selbst ein Übertreter der Moral. Die Kauravas waren Übertreter der Moral. Sie und ihre Anhänger wurden von dir getötet. Du hast die Pflichten deiner eigenen Ordnung beachtet. Warum gibst du dir dann solchen Kummer hin, oh Sohn des Pandu? Der König sollte diejenigen töten, die den Tod verdienen, Geschenke an Personen machen, die Almosen verdienen, und seine Untertanen gemäß der Verordnung beschützen.

„Yudhishthira sagte: „Ich zweifle nicht an den Worten, die von deinen Lippen kommen, oh du großer asketischer Verdienst! Alles, was mit Moral und Pflicht zu tun hat, ist dir wohlbekannt, oh Bester aller Menschen, die mit Moral und Pflicht vertraut sind! Ich habe, Doch um des Königreichs willen wurden viele Menschen getötet! Diese Taten, oh Brahmane, verbrennen und verzehren mich!‘

„Vyasa sagte: ‚Oh Bharata, ist das Höchste Wesen der Handelnde oder ist der Mensch der Handelnde?

Ist alles auf der Welt das Ergebnis des Zufalls, oder sind die Früchte, die wir genießen oder erleiden, das Ergebnis (vorhergehender) Handlungen? Wenn der Mensch, oh Bharata, alle guten oder schlechten Taten auf Drängen des Höchsten Wesens ausführt, dann sollten die Früchte dieser Taten dem Höchsten Wesen selbst zufallen. Wenn eine Person mit einer Axt einen Baum im Wald fällt, ist es die Person, die die Sünde auf sich nimmt, und keineswegs die Axt. Oder wenn gesagt wird, dass die Axt nur die materielle Ursache ist und die Konsequenz des Aktes (des Schneidens) am belebten Akteur (und nicht am unbelebten Werkzeug) hängen sollte, dann kann man sagen, dass die Sünde dazu gehört Person, die die Axt gemacht hat. Dies kann jedoch kaum wahr sein. Wenn es nicht vernünftig ist, oh Sohn von Kunti, dass ein Mensch die Konsequenzen einer Tat eines anderen tragen sollte, dann solltest du, davon geleitet, alle Verantwortung dem Höchsten Wesen zuschieben. 1 Wenn wiederum der Mensch selbst der Urheber all seiner tugendhaften und sündigen Taten ist, dann gibt es keinen Obersten Führer, und daher kann alles, was du getan hast, keine bösen Folgen für dich haben. 2 Niemand, oh König, kann sich jemals von dem abwenden, was ihm bestimmt ist. Wenn wiederum das Schicksal das Ergebnis der Taten früherer Leben ist, dann kann einem in diesem Leben keine Sünde anhaften, so wie die Sünde, einen Baum zu fällen, den Hersteller der Axt nicht treffen kann. 3 Wenn du glaubst, dass in der Welt nur der Zufall wirkt, dann könnte ein solcher Akt der Zerstörung niemals passieren und wird auch nie passieren. 4 Wenn es notwendig ist, herauszufinden, was in der Welt gut und was böse ist, lesen Sie die heiligen Schriften. In diesen Schriften ist festgelegt, dass Könige mit erhobenem Züchtigungsstab in ihren Händen stehen sollten. Ich denke, oh Bharata, dass sich die guten und schlechten Taten hier ständig wie ein Rad drehen und die Menschen die Früchte dieser guten oder schlechten Taten erhalten, die sie begehen. Eine sündige Tat geht aus einer anderen hervor. Deshalb, oh Tiger unter den Königen, vermeide alle bösen Taten und verlasse dein Herz nicht auf Trauer. Du solltest dich, oh Bharata, an die Pflichten deines eigenen Ordens halten, auch wenn diese tadelnswert sind. Diese Selbstzerstörung steht dir nicht gut, oh König. Oh König, es wurden Sühne für (böse) Taten angeordnet. Wer lebt, kann sie ausführen, aber wer stirbt, kann sie nicht erfüllen. Deshalb, oh König, führe diese Sühnehandlungen durch, ohne dein Leben zu opfern. Wenn du sie nicht erfüllst, musst du möglicherweise in der nächsten Welt Buße tun.'

ABSCHNITT XXXIII

„Yudhishthira sagte: ‚Söhne und Enkel und Brüder und Väter und Schwiegerväter und Lehrer und Onkel und Großväter mütterlicherseits, viele hochbeseelte Kshatriyas, viele Verwandte (durch Heirat), Freunde, Gefährten, Söhne der Schwestern und Verwandte, oh Großvater, und viele führende Männer aus verschiedenen Ländern gefallen. Alle diese, oh Großvater, wurden von mir allein aus dem Wunsch nach dem Königreich getötet. Welches Ziel soll ich erreichen, oh großer Asket, nachdem ich so viele heldenhafte Könige geschaffen habe, die immer der Gerechtigkeit ergeben waren und alle Soma in Opfergaben getrunken hatten! In dem Gedanken, dass diese Erde unter den Königen vieler Löwen beraubt wurde, die sich alle eines großen Wohlstands erfreuten, brenne ich bis zum heutigen Tag ununterbrochen. Nachdem ich dieses Abschlachten von Verwandten und Millionen anderer Männer miterlebt habe, brenne ich vor Trauer, oh Großvater! Oh, was wird das Schicksal der besten Damen sein, die ihrer Söhne, Ehemänner und Brüder beraubt wurden. Indem sie den Pandavas und Vrishnis grausame Mörder vorwerfen, werden sich diese Damen mit abgemagerten Gesichtszügen und in Trauer versunken auf die Erde werfen! Da diese Damen ihre Väter, Brüder, Ehemänner und Söhne nicht sehen, werden sie aus Bedrängnis ihren Lebensatem verlieren und zum Wohnsitz von Yama gehen, oh Erster der Brahmanen! Daran habe ich keinen Zweifel. Der Verlauf der Moral ist sehr subtil. Es ist klar, dass wir mit der Schuld befleckt sein werden, dafür Frauen abgeschlachtet zu haben. Nachdem wir unsere Verwandten und Freunde getötet und dadurch eine unwiederbringliche Sünde begangen haben, werden wir mit dem Kopf nach unten in die Hölle fallen müssen. Oh Bester der Menschen, deshalb werden wir unsere Glieder mit der strengsten Buße verschwenden. Sage mir, oh Großvater, welche Lebensweise ich dann einschlagen soll.‘“

Vaisampayana fuhr fort: „Als der auf der Insel geborene Rishi diese Worte von Yudhishthira hörte, wandte er sich, nachdem er einige Zeit intensiv darüber nachgedacht hatte, wie folgt an den Sohn von Pandu:

„Vyasa sagte: ‚Erinnere dich an die Pflichten eines Kshatriya, oh König, und gib nicht der Trauer nach. Alle diese Kshatriyas, oh Stier unter den Kshatriyas, sind bei der Einhaltung ihrer Pflichten gefallen. Im Streben nach großem Wohlstand und großen Erfolgen Ruhm auf Erden, die Besten der Menschen, die alle dem Tode ausgesetzt waren, Ich bin durch den Einfluss der Zeit umgekommen. Du warst nicht ihr Mörder, noch dieser Bhima, noch Arjuna, noch die Zwillinge. Es ist die Zeit, die ihnen gemäß dem großen Gesetz der Veränderung den Lebensatem raubte. Die Zeit hat weder Mutter noch Vater, noch irgendjemanden, dem sie Gnade erweisen möchte. Er ist der Zeuge der Taten aller Geschöpfe. Von ihm wurden sie weggenommen. Dieser Kampf, oh Stier der Bharatas, war nur ein von ihm verordneter Anlass. Er führt dazu, dass Kreaturen durch die Mitwirkung von Kreaturen getötet werden. Auf diese Weise entfaltet es seine unwiderstehliche Kraft. Wisse, dass die Zeit (in seinem Umgang mit Geschöpfen) vom Band der Handlung abhängt und der Zeuge aller guten und schlechten Handlungen ist. Es ist die Zeit, die die Früchte unserer Handlungen hervorbringt, die voller Glückseligkeit oder Leid sind. Denke, oh Starkarmiger, an die Taten der gefallenen Kshatriyas. Diese Taten waren die Ursache ihrer Zerstörung, und infolge dieser Taten sind sie zugrunde gegangen. Denken Sie auch an Ihre eigenen Taten, die aus der Einhaltung von Gelübden bestehen zurückhaltender Seele. Und denken Sie auch darüber nach, wie Sie vom Höchsten Ordensmann zu einer solchen Tat (wie dem Abschlachten so vieler Menschen) gezwungen wurden. So wie eine von einem Schmied oder Zimmermann hergestellte Waffe unter der Kontrolle der Person steht, die sie handhabt, und sich bewegt, wenn sie sie bewegt, so bewegt sich auch dieses Universum, das durch in der Zeit durchgeführte Aktionen gesteuert wird, so, wie diese Aktionen es bewegen. Angesichts der Tatsache, dass die Geburt und der Tod von Lebewesen ohne jeden (zuweisbaren) Grund und in völliger Willkür stattfinden, sind Kummer und Freude völlig unnötig. Auch wenn diese Verstrickung deines Herzens eine bloße Täuschung ist, führe dennoch, wenn es dir gefällt, oh König, Sühneriten durch (um dich von deiner sogenannten Sünde zu befreien). Man hört, oh Partha, dass die Götter und die Asuras gegeneinander kämpften. Die Asuras waren die älteren und die Götter die jüngeren Brüder. Da sie nach Wohlstand strebten, war der Kampf zwischen ihnen erbittert. Der Kampf dauerte zweiunddreißigtausend Jahre. Die Götter machten die Erde zu einer riesigen Blutfläche, töteten die Daityas und erlangten Besitz vom Himmel. Nachdem sie die Erde in Besitz genommen hatten, bewaffneten sich eine (große) Anzahl Brahmanen, die mit den Veden vertraut waren, voller Stolz mit den Danavas, weil sie ihnen im Kampf geholfen hatten. Sie waren unter dem Namen Salavrika bekannt und zählten achtachtzigtausend. Sie alle wurden jedoch von den Göttern getötet. Jene bösen Seelen, die die Auslöschung der Tugend wünschen und die Sündhaftigkeit vorantreiben, verdienen es, ebenso wie die wütenden Daityas getötet zu werdenwurden von den Göttern getötet. Wenn durch die Ermordung eines einzelnen Menschen eine Familie gerettet werden kann oder wenn durch die Ermordung einer einzelnen Familie das ganze Königreich gerettet werden kann, ist ein solcher Mord keine Übertretung. Sünde, oh König, nimmt manchmal die Form von Tugend an, und Tugend nimmt manchmal die Form von Sünde an. Die Gelehrten jedoch wissen, was was ist. Deshalb tröste dich, oh Sohn des Pandu, denn du bist gut in den Schriften bewandert. Du bist, oh Bharata, nur dem Weg gefolgt, den einst die Götter selbst beschritten hatten. Männer wie du kommen nie in die Hölle, oh Stier der Pandu-Rasse! Tröste diese deine Brüder und alle deine Freunde, oh Feindevernichter! Wer sich vorsätzlich auf sündige Taten einlässt und sündige Taten begeht, empfindet keine Scham, sondern macht genauso weiter wie zuvor, wird (in der Schrift) ein großer Sünder genannt. Für ihn gibt es keine Sühne und seine Sünden erfahren keine Verminderung. Du bist in einer edlen Rasse geboren. Durch die Fehler anderer gezwungen, hast du dies höchst widerwillig getan, und nachdem du dies getan hast, bereust du es. Das Pferdeopfer, dieser große Ritus, wurde als Sühne für dich bezeichnet. Bereite dich auf dieses Opfer vor, oh Monarch, und du wirst von deinen Sünden befreit. Nachdem der göttliche Züchtiger von Paka seine Feinde mit Hilfe der Maruts besiegt hatte, führte er nach und nach hundert Opfer durch und wurde Satakratu. 1 Von der Sünde befreit, im Besitz des Himmels und nachdem er viele Regionen der Glückseligkeit, des großen Glücks und des Wohlstands erlangt hat, strahlt Sakra, umgeben von den Maruts, in Schönheit und erleuchtet alle Himmelsrichtungen mit seiner Pracht. Der Herr von Sachi wird im Himmel von den Apsaras verehrt. Die Rishis und die anderen Götter verehren ihn alle mit Ehrfurcht. Du hast die Erde durch deine Tapferkeit erobert. Alle Könige wurden von dir, oh Sündenloser, durch deine Tapferkeit besiegt. Gehe mit deinen Freunden in ihr Königreich, oh König, und setze ihre Brüder, Söhne oder Enkel auf ihren Thronen ein. Indem du dich auch gegenüber den Kindern im Mutterleib gütig verhältst, mach deine Untertanen froh und glücklich und herrsche über die Erde. Setzen Sie die Töchter derer, die keine Söhne haben, auf ihren Thron. Frauen lieben Vergnügen und Macht. Auf diese Weise werden sie ihre Sorgen ablegen und glücklich werden. Nachdem du das ganze Reich auf diese Weise getröstet hast, oh Bharata, bete die Götter in einem Pferdeopfer an, wie es der tugendhafte Indra in alten Zeiten tat. Es steht uns nicht zu, um diese hochbeseelten Kshatriyas zu trauern, oh Stier deines Ordens (die im Kampf gefallen sind). Von der Macht des Zerstörers betäubt, sind sie bei der Erfüllung der Pflichten ihres eigenen Ordens zugrunde gegangen. Du hast die Pflichten eines Kshatriya erfüllt und die Erde ohne Dornen erhalten. Befolge deine eigenen Pflichten, oh Sohn von Kunti, denn dann, oh Bharata, wirst du in der Lage sein, Glück in der anderen Welt zu erlangen.‘“

ABSCHNITT XXXIV-XXXV

„Yudhishthira sagte: ‚Welche Taten macht ein Mensch zur Sühne? Und was sind diese Taten, die er tun muss, um von der Sünde befreit zu werden? Sag mir das, oh Großvater.‘

„Vyasa sagte: ‚Wenn ein Mensch es unterlassen hat, die verordneten Taten zu tun und die verbotenen getan hat, und sich betrügerisch verhalten hat, ist er zur Sühne verpflichtet. Die Person, die das Brahmacharya- Gelübde befolgt und sich daraus erhebt jemand, der zu Bett geht, nachdem die Sonne aufgegangen ist, oder zu Bett geht, während die Sonne untergeht, jemand, der einen faulen Nagel oder schwarze Zähne hat, jemand, dessen jüngerer Bruder zuerst heiratet, jemand, der heiratet, bevor sein älterer Bruder verheiratet ist, jemand, der sich dessen schuldig gemacht hat das Abschlachten eines Brahmanen, jemand, der schlecht über andere spricht, jemand, der eine jüngere Schwester heiratet, bevor die ältere Schwester geheiratet hat, jemand, der eine ältere Schwester heiratet, nachdem er eine jüngere geheiratet hat, jemand, der von einem Gelübde abweicht, jemand, der tötet jemand aus der wiedergeborenen Klasse, jemand, der einer Person, die dieser nicht würdig ist, Wissen über die Veden vermittelt, jemand, der einer Person, die dieser nicht würdig ist, keine Kenntnis davon vermittelt, jemand, der viele Leben nimmt, jemand, der Fleisch verkauft, jemand, der sein (heiliges) Feuer aufgegeben hat, jemand, der sein Wissen über die Veden verkauft, 1 jemand, der seinen Lehrer oder eine Frau tötet, jemand, der aus einer sündigen Familie stammt, jemand, der vorsätzlich ein Tier tötet, 2 Einer, der ein Wohnhaus anzündet, einer, der betrügerisch lebt, einer, der sich seinem Lehrer widersetzt, und einer, der einen Vertrag gebrochen hat – sie alle sind sühnebedürftiger Sünden schuldig. Ich werde jetzt andere Taten erwähnen, die Menschen nicht tun sollten, nämlich Taten, die sowohl von der Welt als auch von den Veden verboten werden. Hören Sie mir mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu. Die Ablehnung von dem eigenen Glaubensbekenntnis, das Praktizieren des Glaubensbekenntnisses anderer Menschen, das Mithelfen bei der Opferung oder den religiösen Riten von jemandem, der einer solchen Hilfe nicht würdig ist, das Essen verbotener Speisen, das Verlassen von jemandem, der sich nach Schutz sehnt, Vernachlässigung beim Unterhalt von Dienern und Angehörigen, Verkauf Salz und Melassesirup (und ähnliche andere Substanzen), Tötung von Vögeln und Tieren, Weigerung, eine Frau zu zeugen, obwohl sie kompetent ist, Unterlassung, die täglichen Geschenke zu überreichen (eine Handvoll Gras für Kühe und dergleichen), Unterlassung, das zu überreichen Dakshina, Demütigung eines Brahmanen – all dies wurde von Personen ausgesprochen, die mit der Pflicht vertraut sind, Handlungen zu sein, die niemand tun sollte. Der Sohn, der mit dem Vater streitet, die Person, die das Bett seines Lehrers missachtet, jemand, der es versäumt, mit seiner angetrauten Frau Nachkommen zu zeugen, sie alle sind sündig, oh Tiger unter den Menschen! Ich habe Ihnen nun kurz und ausführlich die Handlungen und Unterlassungen erklärt, durch die ein Mensch zur Sühne verpflichtet wird. Hören Sie jetzt auf die Umstände, unter denen Menschen, selbst wenn sie diese Taten begehen, nicht mit Sünde befleckt werden. Wenn ein Brahmane, der mit den Veden gut vertraut ist, zu den Waffen greift und gegen dich in den Kampf stürzt, um dich zu töten, kannst du gegen ihn vorgehen, weil er sich das Leben genommen hat. Durch eine solche Tat macht sich der Jäger nicht der Tötung eines Brahmanen schuldig. 1 Es gibt ein Mantra in den Veden, oh Sohn von Kunti, das Folgendes festlegt: Ich erkläre dir nur die Praktiken, die durch die Autorität der Veden sanktioniert sind. Wer einen Brahmanen tötet, der von seinen eigenen Pflichten abgefallen ist und mit der Waffe in der Hand auf ihn zukommt, um ihn zu töten, wird nicht wirklich zum Mörder eines Brahmanen. In einem solchen Fall ist es der Zorn des Mörders, der gegen den Zorn der Erschlagenen vorgeht. Eine Person, die aus Unwissenheit oder auf Anraten eines tugendhaften Arztes alkoholische Stimulanzien trinkt, wenn ihr Leben in Gefahr ist, sollte in ihrem Fall die regenerierenden Zeremonien noch einmal durchführen lassen. Alles, was ich dir, oh Sohn der Kunti, über das Essen verbotener Speisen gesagt habe, kann durch solche Sühneriten gereinigt werden. Die Verbindung mit der Frau des Lehrers auf Befehl des Lehrers befleckt den Schüler nicht. Der Weise Uddalaka ließ seinen Sohn Swetaketu von einem Schüler zeugen. Wer in Zeiten der Not einen Diebstahl um seines Lehrers willen begeht, wird nicht mit Sünde befleckt. Wer jedoch zum Diebstahl übergeht, um sich Vergnügen zu verschaffen, wird befleckt. Man wird nicht dadurch befleckt, dass man andere als Brahmanen bestiehlt (in einer Zeit der Not und um des eigenen Lehrers willen). Nur jemand, der unter solchen Umständen stiehlt, ohne sich einen Teil davon anzueignen, bleibt von der Sünde verschont. Eine Lüge kann ausgesprochen werden, um das eigene Leben oder das eines anderen zu retten, oder um des Lehrers willen, oder um eine Frau zu befriedigen oder um eine Ehe herbeizuführen. Das Brahmacharya -Gelübdewird nicht durch feuchte Träume gebrochen. In solchen Fällen besteht die festgelegte Sühne darin, dass als Trankopfer geklärte Butter auf das lodernde Feuer gegossen wird. Wenn der ältere Bruder gefallen ist oder der Welt entsagt hat, begeht der jüngere Bruder durch die Heirat keine Sünde. Eine von einer Frau erbetene Verbindung mit ihr schadet der Tugend nicht. Man sollte kein Tier töten oder schlachten lassen, es sei denn, es handelt sich um ein Opfer. Tiere sind durch die Freundlichkeit, die sie ihnen gegenüber zeigen, heilig (zum Opfern geeignet) geworden dem Schöpfer selbst in der von ihm erlassenen Verordnung. Wer in Unwissenheit einem unwürdigen Brahmanen ein Geschenk macht, begeht keine Sünde. Das Versäumnis (aus Unwissenheit), sich gegenüber einer würdigen Person großzügig zu verhalten, führt nicht zur Sünde. Wer eine ehebrecherische Frau verstößt, begeht keine Sünde. Durch eine solche Behandlung kann die Frau selbst gereinigt werden, während der Ehemann der Sünde entgehen kann. Wer den wahren Nutzen des Soma- Safts kennt, begeht keine Sünde, wenn er ihn verkauft. 1 Durch die Entlassung eines Dieners, der nicht in der Lage ist, seinen Dienst zu verrichten, wird man nicht von Sünde berührt. Ich habe dir nun die Taten gesagt, durch die man keine Sünde begeht. Ich werde jetzt ausführlich mit dir über die Sühne sprechen.‘“

ABSCHNITT XXXVI

„Vyasa sagte: ‚Durch Buße, religiöse Riten und Gaben, oh Bharata, kann ein Mann seine Sünden abwaschen, wenn er sie nicht erneut begeht. Indem er sich nur von einer Mahlzeit am Tag ernährt, und zwar durch Bettelei, indem er alles tut er handelt selbst (ohne auf die Hilfe eines Dieners angewiesen zu sein), indem er seine Runde des Bettelns mit einem menschlichen Schädel in der einen und einem Khatanga in der anderen Hand durchführt, indem er ein Brahmacharin wird und immer bereit zur Anstrengung ist, indem er alle Bosheit abwirft, indem er Indem man auf dem nackten Boden schläft, indem man der Welt sein Vergehen kundtut, indem man all dies ganze zwölf Jahre lang tut, kann man sich von der Sünde reinigen, einen Brahmanen getötet zu haben Waffen, aus eigenem Willen und auf Anraten von Personen, die in den Schriften bewandert sind, oder indem man sich dreimal mit dem Kopf nach unten auf ein loderndes Feuer wirft, oder indem man hundert Yojanas durchläuft und dabei die Veden rezitiert, oder indem man sein gesamtes Eigentum an einen Brahmanen verschenkt, der mit den Veden vertraut ist, oder zumindest so viel, dass man ihm lebenslange Kompetenzen oder ein ordnungsgemäß eingerichtetes Haus sichern würde, und indem man Kühe und Brahmanen beschützt, kann man von der Sünde gereinigt werden einen Brahmanen getötet zu haben. Wenn jemand sechs Jahre lang jeden Tag nur die dürftigste Mahlzeit zu sich nimmt, kann er von dieser Sünde gereinigt werden. 2 Durch das Einhalten eines strengeren Gelübdes in Bezug auf die Nahrung kann man in drei Jahren gereinigt werden. 3 Wenn man sich von einer Mahlzeit im Monat ernährt, kann man innerhalb eines Jahres gereinigt werden. Durch die Einhaltung eines absoluten Fastens kann man innerhalb kürzester Zeit gereinigt werden. Auch hier besteht kein Zweifel: Man wird durch ein Pferdeopfer gereinigt. Männer, die sich des Mordes schuldig gemacht haben, Brahmane, und denen es gelungen ist, am Ende des Pferdeopfers das letzte Bad zu nehmen, werden von all ihren Sünden gereinigt. Dies ist eine Anordnung von großer Autorität in den Srutis. Einer wiederum wird von der Sünde gereinigt, einen Brahmanen getötet zu haben, indem er sein Leben in einem Kampf für ein Brahmanen opfert. Indem man hunderttausend Kühe an Personen verschenkt, die Geschenke verdienen, wird man von der Sünde, einen Brahmanen getötet zu haben, und auch von all seinen Sünden gereinigt. Einer, der fünfundzwanzigtausend Kühe der Art Kapila verschenkt und, während sie alle gekalbt haben, von all seinen Sünden gereinigt wird. Wer zum Zeitpunkt seines Todes tausend Kühe mit Kälbern an arme, aber würdige Menschen verschenkt, wird von der Sünde befreit. Der Mann, oh König, der hundert Rosse der Kamvoja-Rasse an Brahmanen mit geregeltem Verhalten verschenkt, wird von der Sünde befreit. Dieser Mann. Oh Bharata, der auch nur einem Menschen alles gibt, worum er bittet, und der, nachdem er es gegeben hat, mit niemandem über seine Tat spricht, wird von der Sünde befreit. Wenn jemand, der einmal Alkohol getrunken hat, (als Sühne) heißes Getränk trinkt, heiligt er sich hier und im Jenseits. Indem man vom Gipfel eines Berges fällt, in ein loderndes Feuer geht oder sich nach dem Verzicht auf die Welt auf eine ewige Reise begibt, wird man von allen Sünden befreit. Durch die Durchführung des von Vrihaspati dargelegten Opfers kann es einem Brahmanen, der alkoholische Getränke trinkt, gelingen, die Region Brahman zu erreichen. Dies wurde von Brahman selbst gesagt. Wenn eine Person, nachdem sie Alkohol getrunken hat, demütig wird und Land schenkt und danach für immer darauf verzichtet, wird sie geheiligt und gereinigt. Derjenige, der das Bett seines Lehrers verletzt hat, sollte sich auf ein erhitztes Eisenblech legen und, nachdem er das Emblem seines Geschlechts abgeschnitten hat, die Welt verlassen und ein Leben im Wald führen, mit immer nach oben gerichteten Augen. Indem man seinen Körper ablegt, wird man von all seinen bösen Taten gereinigt. Wenn Frauen ein Jahr lang ein geregeltes Leben führen, werden sie von all ihren Sünden gereinigt. Die Person, die ein sehr strenges Gelübde einhält oder ihr gesamtes Vermögen verschenkt oder in einem Kampf umkommt, der für ihren Lehrer ausgetragen wird, wird von all ihren Sünden gereinigt. Wer vor seinem Lehrer Unwahrheiten anwendet oder gegen ihn handelt, wird von dieser Sünde gereinigt, indem er seinem Lehrer etwas Gutes tut. Einer, der vom Gelübde (von Brahmacharya) abgefallen ist), kann von dieser Sünde gereinigt werden, indem er sechs Monate lang das Fell einer Kuh trägt und die Bußen befolgt, die für den Fall der Tötung eines Brahmanen gelten. Jemand, der Ehebruch oder Diebstahl begangen hat, kann gereinigt werden, indem er ein Jahr lang strenge Gelübde einhält. Wenn jemand das Eigentum eines anderen stiehlt, sollte man mit allen in seiner Macht stehenden Mitteln dem anderen Eigentum den Wert dessen zurückgeben, was gestohlen wurde. Man kann dann von der Sünde (des Diebstahls) gereinigt werden. Der jüngere Bruder, der vor der Hochzeit des älteren Bruders geheiratet hat, sowie der ältere Bruder, dessen jüngerer Bruder vor ihm geheiratet hat, werden gereinigt, indem sie zwölf Nächte lang mit gesammelter Seele ein strenges Gelübde einhalten. Der jüngere Bruder sollte jedoch erneut heiraten, um seine verstorbenen Vorfahren zu retten. Bei einer solchen zweiten Hochzeit wird die erste Frau gereinigt und ihr Mann selbst würde keine Sünde begehen, wenn er sie nimmt. Männer, die mit den heiligen Schriften vertraut sind, erklären, dass Frauen selbst von den größten Sünden gereinigt werden können, indem sie das Gelübde von chaturmasya einhalten, die ganze Zeit über von dürftiger und reinigender Nahrung zu leben. Personen, die mit den heiligen Schriften vertraut sind, berücksichtigen nicht die Sünden, die Frauen im Herzen begehen können. Was auch immer ihre Sünden (dieser Beschreibung) sind, sie werden durch ihren Menstruationszyklus gereinigt wie eine Metallplatte, die mit Asche gereinigt wird. Platten (aus einer Messing-Kupfer-Legierung), die durch das Essen eines Sudra befleckt wurden, oder ein Gefäß aus demselben Metall, das von einer Kuh gerochen oder durch den Gandusha eines Brahmanen befleckt wurde, können durch die zehn Reinigungen gereinigt werden Substanzen. 1 Es wurde festgelegt, dass ein Brahmane das volle Maß an Tugend erwerben und praktizieren sollte. Für eine Person im königlichen Orden ist festgelegt, dass sie ein um ein Viertel geringeres Maß an Tugend erwerben und ausüben soll. Ein Vaisya sollte also ein Maß erhalten, das um eine Quarte kleiner ist (als das eines Kshatriya), und ein Sudra, das um eine Quarte kleiner ist (als das eines Vaisya). Die Schwere oder Leichtigkeit der Sünden (zum Zweck der Sühne) jeder der vier Ordnungen sollte nach diesem Prinzip bestimmt werden. Nachdem jemand einen Vogel oder ein Tier getötet oder lebende Bäume gefällt hat, sollte er seine Sünde offenlegen und drei Nächte lang fasten. Wenn man Geschlechtsverkehr mit jemandem hat, mit dem Geschlechtsverkehr verboten ist, besteht die Sühne darin, dass man in nasser Kleidung umherirrt und auf einem Bett aus Asche schläft. Dies, oh König, sind die Sühne für sündige Taten, gemäß Präzedenzfall, Vernunft, Schriften und Verordnungen. Ein Brahmane kann von allen Sünden gereinigt werden, indem er das Gayatri an einem heiligen Ort rezitiert und dabei von genügsamer Kost lebt, Bosheit ablehnt, Zorn und Hass aufgibt, sich nicht von Lob und Tadel rühren lässt und sich des Redens enthält. Er sollte sich tagsüber im Schutz des Himmels aufhalten und nachts auch an einem solchen Ort liegen. Dreimal am Tag und dreimal in der Nacht sollte er sich außerdem mit seiner Kleidung in einen Bach oder See stürzen, um seine Waschungen durchzuführen. Unter Beachtung strenger Gelübde sollte er davon Abstand nehmen, mit Frauen, Sudras und gefallenen Personen zu sprechen. Durch die Einhaltung solcher Vorschriften kann ein Brahmane von allen Sünden gereinigt werden, die er unbewusst begangen hat. Ein Mensch erhält in der anderen Welt die Früchte seiner Taten, ob gut oder schlecht, die alle von den Elementen bezeugt werden. Sei es Tugend oder Laster, je nach dem wahren Maß, das man sich von beiden aneignet, genießt oder erleidet man die Konsequenzen (auch hier). Durch Wissen, durch Buße und durch rechtschaffene Taten steigert man daher sein Wohlergehen (auch hier). Man kann daher sein Elend in ähnlicher Weise verstärken, indem man ungerechte Taten begeht. Man sollte daher immer rechtschaffene Taten vollbringen und sich von ungerechten Taten völlig enthalten. Ich habe nun angegeben, was die Sühne für die erwähnten Sünden sind. Für jede Sünde gibt es eine Sühne, mit Ausnahme derjenigen, die Mahapatakas (höchst abscheuliche Sünden) genannt werden. Was Sünden in Bezug auf unreine Nahrung und dergleichen sowie unangemessene Reden usw. betrifft, so gibt es zwei Klassen, nämlich solche, die bewusst begangen werden, und solche, die unbewusst begangen werden. Alle Sünden, die bewusst begangen werden, sind schwerwiegend, während diejenigen, die unbewusst begangen werden, trivial oder leicht sind. Für beide gibt es eine Sühne. Tatsächlich kann die Sünde durch die Einhaltung der erwähnten Verordnungen abgewaschen werden. Diese Verordnungen wurden jedoch nur für Gläubige (an Gott) und solche, die Glauben haben, erlassen. Sie sind nichts für Atheisten oder Ungläubige oder solche, bei denen Stolz und Bosheit vorherrschen. Eine Person, oh Tiger unter den Menschen, die sowohl hier als auch im Jenseits nach Wohlergehen strebt, sollte, oh Erster der tugendhaften Männer, auf rechtschaffenes Verhalten, auf (die Ratschläge) rechtschaffener Menschen und auf die übernommenen Pflichten zurückgreifen für ihn bestimmt. Deshalb sollst du, oh König, aus den (von mir) bereits dargelegten Gründen von all deinen Sünden gereinigt werden, denn du hast deine Feinde in der Erfüllung deiner Pflichten als König getötet und zum Schutz deines Lebensatems und deines Lebens Nachlass. Oder wenn Sie dem nicht standhalten und sich immer noch für sündig halten, leisten Sie Sühne. Wirf dein Leben nicht wegen solch einer Trauer weg, die dich nicht zu einem weisen Mann macht.‘

„Vaisampayana fuhr fort: ‚So vom heiligen Rishi angesprochen, sagte König Yudhishthira, der Gerechte, nachdem er eine kurze Weile nachgedacht hatte, diese Worte zu dem Weisen.‘“

ABSCHNITT XXXVII

„Yudhishthira sagte: ‚Sag mir, oh Großvater, welches Essen rein und welches unrein ist, welche Gabe lobenswert ist und wer als würdig und wer als nicht würdig (von Gaben) angesehen werden sollte.‘

„Vyasa sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird der alte Bericht über einen Diskurs zwischen den Asketen und dem Herrn der Schöpfung, nämlich Manu, zitiert. Im Krita-Zeitalter näherte sich eine Versammlung von Rishis mit strengen Gelübden den Großen und Mächtigen Manu, der Herr der Schöpfung, bat ihn, während er bequem saß, über seine Pflichten zu sprechen und sagte: „Welche Nahrung sollte zu sich genommen werden, wer ist als würdige Person (für Geschenke) anzusehen, welche Geschenke sollten gemacht werden, wie sollte a Wer die Person studiert, welche Bußen man wie durchführen sollte und welche Taten getan werden sollten und welche nicht, oh Herr der Schöpfung, erzähle uns alles über all das.' So von ihnen angesprochen, sagte der göttliche und selbstgeborene Manu zu ihnen: „Hört mir zu, während ich die Pflichten kurz und detailliert erläutere. In Regionen, die nicht verboten sind, stilles Rezitieren (heiliger Mantras, Homa), Fasten. “, Selbsterkenntnis, heilige Flüsse, Regionen, in denen Menschen leben, die sich diesen frommen Taten widmen – diese wurden als reinigende Taten und Gegenstände festgelegt. Auch bestimmte Berge wirken reinigend, ebenso wie das Essen von Gold und das Baden in Wassern in die Edelsteine ​​und Edelsteine ​​getaucht wurden. Der Aufenthalt an heiligen Orten und das Essen geheiligter Butter – auch dies reinigt einen Menschen ohne Zweifel schnell. Kein Mensch würde jemals als weise bezeichnet werden, wenn er sich dem Stolz hingibt. Wenn er es sein möchte langlebig, sollte er drei Nächte lang heißes Wasser trinken (als Sühne dafür, dass er sich dem Stolz hingegeben hat). Weigerung, sich das anzueignen, was nicht gegeben wurde, Gabe, Studium (der heiligen Schriften), Buße, Enthaltung von Verletzungen, Wahrheit, Freiheit von Zorn und die Verehrung der Götter durch Opfer – das sind die Merkmale der Tugend. Was wiederum Tugend ist, kann je nach Zeit und Ort Sünde sein. So Aneignung (von dem, was anderen gehört), Unwahrheit und Verletzung und Tötung können unter besonderen Umständen zur Tugend werden. In Bezug auf urteilsfähige Personen gibt es zwei Arten von Handlungen, nämlich tugendhafte und sündige. Auch aus weltlicher und vedischer Sicht sind Tugend und Sünde gut oder schlecht (je nach ihren Konsequenzen). Aus vedischer Sicht würden Tugend und Sünde ( also alles, was ein Mensch tun oder nicht tun darf) in Handeln und Nichthandeln eingeteilt werden. Untätigkeit ( dh der Verzicht auf vedische Riten und die Annahme eines kontemplativen Lebens) führt zur Emanzipation (von der Wiedergeburt); während die Konsequenzen einer Handlung ( z. B. die Ausübung vedischer Riten) wiederholter Tod und Wiedergeburt sind. Aus weltlicher Sicht führen böse Taten zu Bösem und gute Taten zu guten Folgen. Aus weltlicher Sicht sind Tugend und Sünde daher durch den guten und den bösen Charakter ihrer Folgen zu unterscheiden. 1 Handlungen, die (scheinbar) böse sind, wenn sie aus Überlegungen im Zusammenhang mit den Göttern, den Heiligen Schriften, dem Leben selbst und den Mitteln, mit denen das Leben aufrechterhalten wird, unternommen werden, haben gute Konsequenzen. Wenn eine Handlung in der Erwartung vorgenommen wird, wie zweifelhaft sie auch sein mag, dass sie (jemandem) in der Zukunft Schaden zufügen wird, oder wenn eine Handlung begangen wird, deren Konsequenz offensichtlich schädlich ist, ist eine Sühne festgelegt. Wenn eine Tat aus Zorn oder getrübtem Urteilsvermögen heraus erfolgt, sollte die Sühne dadurch erfolgen, dass dem Körper Schmerzen zugefügt werden, und sich dabei an Präzedenzfällen, heiligen Schriften und Vernunft orientieren. Wenn wiederum etwas getan wird, um dem Geist zu gefallen oder zu missfallen, kann die daraus resultierende Sünde durch geheiligte Nahrung und das Rezitieren von Mantras gereinigt werden. Der König, der (in einem bestimmten Fall) die Rute der Züchtigung beiseite legt, sollte eine Nacht lang fasten. Der Priester, der (in einem bestimmten Fall) davon absieht, dem König zu raten, eine Strafe zu verhängen, sollte als Sühne drei Nächte fasten. Wer aus Trauer versucht, mit Waffen Selbstmord zu begehen, soll drei Nächte fasten. Es gibt keine Sühne für diejenigen, die sich von den Pflichten und Bräuchen ihres Standes, ihrer Klasse, ihres Landes und ihrer Familie abwenden und ihr eigentliches Glaubensbekenntnis aufgeben. Wenn sich Anlass zu Zweifeln darüber ergibt, was getan werden sollte, sollte dies als Gebot der Schriften angesehen werden, das zehn Personen, die sich mit den vedischen Schriften auskennen, oder drei Personen, die sie häufig rezitieren, aussprechen können. 2 Der Stier, die Erde, kleine Ameisen, im Schmutz entstandene Würmer und Gift sollten von Brahmanen nicht gegessen werden. Sie sollten auch keine schuppenlosen Fische und vierfüßige Wassertiere wie Frösche und andere außer der Schildkröte essen. Wasservögel namens Bhasas, Enten, Suparnas, Chakravakas, Taucherenten, Kraniche, Krähen, Krähenscharben, Geier, Falken, Eulen sowie alle vierfüßigen Tiere, die fleischfressend sind und scharfe und lange Zähne haben, sowie Vögel und Tiere mit zwei Zähnen und solche mit vier Zähnen, sowie die Milch von Schafen, Eseln, Kamelen, frisch gekalbten Kühen, Frauen und Hirschen sollten nicht von einem Brahmanen genommen werden. Darüber hinaus sollte das Essen, das dem Mann angeboten wurde, das, was von einer Frau gekocht wurde, die kürzlich ein Kind zur Welt gebracht hat, und das Essen, das von einer unbekannten Person gekocht wurde, nicht gegessen werden. Auch die Milch einer frisch gekalbten Kuh sollte nicht eingenommen werden. Wenn ein Brahmane Essen zu sich nimmt, das von einem Kshatriya gekocht wurde, verringert das seine Energie; Wenn er die von einem Sudra bereitgestellte Nahrung zu sich nimmt, schwächt dies seinen brahmanischen Glanz; und wenn er die Nahrung eines Goldschmieds oder einer Frau, die weder Mann noch Kinder hat, zu sich nimmt, verkürzt sich die Zeit seines Lebens. Die Nahrung, die ein Wucherer liefert, ist gleichbedeutend mit Schmutz, während die Nahrung einer Frau, die in der Prostitution lebt, gleichbedeutend mit Sperma ist. Auch die Bereitstellung von Speisen durch Personen, die die Unkeuschheit ihrer Frauen dulden, und durch Personen, die von ihren Ehepartnern regiert werden, ist verboten. Das Essen, das von einer Person bereitgestellt wird, die in einem bestimmten Stadium eines Opfers ausgewählt wurde (um Geschenke zu erhalten), von jemandem, der seinen Reichtum nicht genießt oder keine Geschenke macht, das von jemandem, der Soma verkauft, oder von jemandem, der Schuhmacher ist. von einer unkeuschen Frau, von einem Wäscher, von einem Arzt, von Personen, die als Wächter dienen, von einer Vielzahl von Personen, von jemandem, auf den ein ganzes Dorf hinweist, von jemandem, der seine Unterstützung aus dem Unterhalt tanzender Mädchen bezieht, von Personen, die heiraten vor der Hochzeit ihrer älteren Brüder, von professionellen Lobrednern und Barden und von denen, die Spieler sind, auch das Essen, das mit der linken Hand gebracht wird oder das abgestanden ist, das Essen, das mit Alkohol vermischt ist, das Essen, das einen Teil davon hat bereits verkostet wurden, und das Essen, das den Rest eines Festes bildet, sollte nicht eingenommen werden (von einem Brahmana). Kuchen, Zuckerrohr, Kräuter und in gezuckerter Milch gekochter Reis sollten nicht eingenommen werden, wenn sie ihren Geschmack verloren haben. Das mit Quark vermischte Pulver aus gebratener Gerste und anderen Arten von gebratenem Getreide sollte nicht eingenommen werden, wenn es mit der Zeit abgestanden ist. In gezuckerter Milch gekochter Reis, mit Tila -Samen vermischtes Essen, Fleisch und Kuchen, die nicht den Göttern geweiht wurden, sollten von Brahmanen, die eine häusliche Lebensweise führen, nicht eingenommen werden, nachdem sie zuerst die Götter, Rishis, Gäste befriedigt haben. Pitris und die Hausgottheiten, ein Brahmane, der eine häusliche Lebensweise führt, sollten dann seine Nahrung zu sich nehmen. Wenn ein Hausbesitzer so in seinem eigenen Haus lebt, wird er wie eine Person des BhikshuOrdnung, die der Welt entsagt hat. Ein Mann mit einem solchen Verhalten, der mit seinen Frauen im häuslichen Umfeld zusammenlebt, erlangt große religiöse Verdienste. Niemand sollte ein Geschenk machen, um Ruhm zu erlangen, oder aus Angst (vor Tadel und dergleichen) oder an einen Wohltäter. Ein tugendhafter Mann würde keine Geschenke an Personen machen, die vom Singen und Tanzen leben, oder an diejenigen, die professionelle Narren sind, oder an eine Person, die betrunken ist, oder an eine Person, die verrückt ist, oder an einen Dieb, oder an einen Verleumder, noch an einen oder einem, der blasser Hautfarbe ist, oder einem, dem ein Glied fehlt, oder einem Zwerg, oder einem bösen Menschen, oder einem, der aus einer niedrigen und bösen Familie stammt, oder einem, der es nicht war geheiligt durch die Einhaltung von Gelübden. Einem Brahmanen, der die Veden nicht kennt, sollte kein Geschenk gemacht werden. Ihm sollten nur Geschenke gemacht werden, die ein Srotriya sind. 1 Eine unangemessene Schenkung und eine unangemessene Annahme haben sowohl für den Geber als auch für den Empfänger böse Folgen. So wie ein Mensch, der mit Hilfe eines Felsens oder einer Masse Katechu den Ozean überqueren will, mit seiner Unterstützung untergeht, so auch der Geber und der Akzeptor (in einem solchen Fall) sinken beide zusammen. So wie ein Feuer, das mit feuchtem Brennstoff bedeckt ist, nicht brennt, kann auch der Empfänger einer Gabe, der keine Buße, kein Studium und keine Frömmigkeit hat, (dem Geber) irgendeinen Nutzen bringen. So wie Wasser in einem (menschlichen Schädel) und Milch in einem Beutel aus Hundehaut aufgrund der Unreinheit der Gefäße, in denen sie aufbewahrt werden, unrein werden, so werden die Veden bei einer Person, die sich nicht gut benimmt, fruchtlos. Man kann einem niederen Brahmane, der keine Mantras und Gelübde hat, der die Schriften nicht kennt und Neid hegt, aus Mitgefühl etwas schenken. Aus Mitgefühl kann man einem armen, leidenden oder kranken Menschen etwas geben. Aber er sollte einer solchen Person nicht in dem Glauben geben, dass er daraus einen (spirituellen) Nutzen ziehen oder dadurch religiöse Verdienste erlangen würde. Es besteht kein Zweifel, dass ein Geschenk, das einem Brahmanen ohne die Veden gemacht wird, aufgrund des Verschuldens des Empfängers vollkommen fruchtlos wird. Ein Brahmane, der die Veden nicht studiert hat, ist wie ein Elefant aus Holz oder eine Antilope aus Leder. Alle drei haben nichts als Namen. 1 Wie ein Eunuch bei Frauen unproduktiv ist, wie eine Kuh bei einer Kuh unproduktiv ist, wie ein Vogel ohne Federn umsonst lebt, so ist es auch bei einem Brahmana, der ohne Mantras ist. Wie Getreide ohne Kern, wie ein Brunnen ohne Wasser, wie Trankopfer, die auf Asche gegossen werden, ist es ein Geschenk für einen Brahmanen ohne Wissen. Ein ungebildeter Brahmane ist ein Feind (für alle) und zerstört die Nahrung, die den Göttern und Pitris präsentiert wird. Ein Geschenk an eine solche Person ist umsonst. Er ist daher wie ein Räuber (des Reichtums anderer Leute). Es wird ihm nie gelingen, im Jenseits Regionen der Glückseligkeit zu erlangen. Ich habe dir nun kurz alles gesagt, oh Yudhishthira, was Manu bei dieser Gelegenheit gesagt hat. Dieser erhabenen Rede sollte jeder zuhören, oh Stier der Bharatas.‘“

ABSCHNITT XXXVIII

„Yudhishthira sagte: „Oh heiliger und großer Asket, ich möchte im Detail hören, was die Pflichten der Könige sind und welche Pflichten alle vier Orden in vollem Umfang haben. Ich möchte auch hören, oh Erster der Brahmanen, welches Verhalten.“ sollte in Zeiten der Not angewendet werden, und wie ich die Welt unterwerfen kann, indem ich den Weg der Moral beschreite. Dieser Diskurs über Sühne, der (gleichzeitig) das Fasten behandelt und große Neugier wecken kann, erfüllt mich mit Freude Die Ausübung der Tugend und die Erfüllung königlicher Pflichten stehen immer im Widerspruch zueinander. Denn wenn ich immer darüber nachdenke, wie man beides in Einklang bringen kann, ist mein Geist ständig verblüfft.

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann warf Vyasa, oh Monarch, der Beste von allen Menschen, die mit den Veden vertraut sind, seinen Blick auf diesen Alten.

Und die allwissende Person, nämlich Narada, sagte: Wenn du, oh König, etwas über Pflichten und Moral in vollem Umfang erfahren möchtest, dann frage Bhishma, oh Starkarmiger, der alte Großvater der Kurus. Dieser Sohn von Bhagirathi ist mit allen Pflichten vertraut und verfügt über universelles Wissen. Er wird alle Zweifel in deinem Herzen hinsichtlich des schwierigen Themas Pflichten beseitigen. Diese Göttin, nämlich der Geist des himmlischen Flusses mit drei Gängen, brachte ihn hervor. Er sah mit seinen physischen Augen alle Götter mit Indra an ihrer Spitze. Nachdem er mit seinen pflichtbewussten Diensten die himmlischen Rishis mit Vrihaspati an ihrer Spitze befriedigt hatte, erlangte er ein Wissen über die Pflichten der Könige. Dieser Erste unter den Kurus erlangte auch Wissen über diese Wissenschaft, mit ihren Interpretationen, mit Usanas und dem Wissen des Wiedergeborenen, der der Lehrer der Himmlischen ist. Nachdem er strenge Gelübde abgelegt hatte, erwarb dieser Starkarmige Wissen über alle Veden und ihre Zweige, von Vasishtha und von Chyavana aus Bhrigus Geschlecht. In alten Zeiten studierte er beim ältesten Sohn des Großvaters selbst, nämlich bei Sanatkumara von strahlender Pracht, der mit den Wahrheiten der geistigen und spirituellen Wissenschaft bestens vertraut war. Er lernte die Pflichten der Yatis aus den Lippen von Markandeya. Der Stier unter den Menschen erhielt alle Waffen von Rama und Sakra. Obwohl er unter Menschen geboren wurde, liegt sein Tod selbst immer noch unter seiner eigenen Kontrolle. Obwohl er kinderlos ist, erlebt er im Jenseits, wie wir gehört haben, viele Regionen der Glückseligkeit. Wiedergeborene Rishis von großem Verdienst waren immer seine Höflinge. Unter den Objekten, die bekannt sein sollten, gibt es nichts, was ihm unbekannt wäre. Selbst er ist mit allen Pflichten vertraut und mit allen subtilen Wahrheiten der Moral vertraut und wird zu dir über Pflicht und Moral sprechen. Geh zu ihm, bevor er seinen Lebensatem aufgibt. So von ihm angesprochen, sagte der hochbeseelte und weise Sohn von Kunti die folgenden Worte zu Satyavatis Sohn Vyasa, dem ersten der beredten Männer.

„Yudhishthira sagte: ‚Nachdem ich ein großes und schreckliches Gemetzel an Verwandten verursacht habe, bin ich ein Verbrecher gegen alle und ein Zerstörer der Erde geworden. Ich habe dafür gesorgt, dass dieser Bhishma selbst, dieser Krieger, der immer fair kämpfte, durch Täuschung getötet wurde, wie soll ich mich ihm nähern, wenn ich ihn frage (über Pflichten und Moral)?'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Bewegt von dem Wunsch, allen vier Orden zu nützen, wandte sich der mächtige, bewaffnete und hochbeseelte Häuptling der Yadu-Rasse noch einmal an diesen Ersten aller Könige (mit den folgenden Worten).‘

„Vasudeva sagte: ‚Es gebührt dir, im Kummer keine solche Hartnäckigkeit zu zeigen. Tue das, oh Bester der Könige, was der heilige Vyasa gesagt hat. Die Brahmanen, oh Starkarmiger, und diese deine Brüder mit großer Energie, stehen davor.“ Du flehst flehentlich an wie Menschen, die am Ende des Sommers die Gottheit der Wolken anflehen. Der unbesiegte Überrest der versammelten Könige und das Volk aller vier Ordnungen deines Königreichs Kurujangala, oh König, sind hier. Um des Tuns willen Was diesen hochbeseelten Brahmanen angenehm ist, tue im Gehorsam auch gegenüber dem Befehl deines verehrten älteren Vyasa mit der unermesslichen Energie und auf Bitte der Außenstehenden, die dir wohlgesinnt sind, und von Draupadi, oh Vernichter der Feinde Was ist für uns angenehm, oh Feindevernichter, und was ist für die Welt nützlich?

„Vaisampayana fuhr fort: ‚So angesprochen von Krishna, dem Hochbeseelten König (Yudhishthira) mit Augen wie Lotusblüten, erhob sich zum Wohle der ganzen Welt von seinem Sitz. Der Tiger unter den Menschen, nämlich Yudhishthira von großem Ruhm, der von Krishna selbst, vom Inselgeborenen (Vyasa), von Devasthana, von Jishnu, von diesen und vielen anderen angefleht wurde, legte seinen Kummer und seine Angst ab. Vollkommen vertraut mit den Erklärungen der Srutis, mit der Wissenschaft, die sich mit der Interpretation dieser Erklärungen befasst, und mit allem, was Menschen normalerweise hören und was es verdient, gehört zu werden, erlangte der Sohn des Pandu Seelenfrieden und beschloss, dass er es tun sollte als nächstes tun. Von allen umgeben wie der Mond von den Sternen, setzte der König Dhritarashtra an die Spitze des Zuges und machte sich auf den Weg in die Stadt. Kuntis Sohn Yudhishthira, der mit allen Pflichten vertraut war, wollte unbedingt die Stadt betreten und verehrte die Götter und Tausende von Brahmanen. Dann bestieg er ein neues, weißes Wagen, das mit Decken und Hirschfellen bedeckt war und an das sechzehn weiße Ochsen mit glücksverheißenden Zeichen gespannt waren, die mit vedischen Mantras geheiligt worden waren. Von Lobrednern und Barden verehrt, bestieg der König dieses Wagen wie Soma auf seinem eigenen bezaubernden Fahrzeug. Sein Bruder Bhima mit seinen schrecklichen Fähigkeiten übernahm die Zügel. Arjuna hielt einen weißen Regenschirm von großem Glanz über seinen Kopf. Der weiße Regenschirm, der über dem Wagen gehalten wurde, sah wunderschön aus wie eine mit Sternen übersäte weiße Wolke am Firmament. Die beiden heldenhaften Söhne von Madri, nämlich., Nakula und Sahadeva, nahmen zwei Yakschwänze auf, die weiß wie die Strahlen des Mondes und mit Edelsteinen geschmückt waren, um dem König Luft zu machen. Die fünf mit Schmuck geschmückten Brüder, die den Wagen bestiegen hatten, oh König, sahen aus wie die fünf Elemente (die in die Zusammensetzung eines jeden eingehen). Yuyutsu, oh König, ritt auf einem anderen weißen Wagen, an den wie gedacht schnelle Rosse gespannt waren, und folgte dem ältesten Sohn von Pandu. Auf seinem eigenen glänzenden goldenen Wagen, an den Saivya und Sugriva gespannt waren, folgte Krishna mit Satyaki den Kurus. Der älteste Onkel von Prithas Sohn, oh Bharata, ging in Begleitung von Gandhari an der Spitze des Zuges auf einem Fahrzeug, das auf den Schultern von Männern getragen wurde. Die anderen Damen des Kuru-Haushalts sowie Kunti und Krishna reisten alle in hervorragenden Fahrzeugen unter der Führung von Vidura. Dahinter folgten zahlreiche mit Ornamenten geschmückte Wagen und Elefanten sowie Fußsoldaten und Rosse. Mit Lobgesängen von Lobliedern und Barden mit sanfter Stimme marschierte der König in Richtung der Stadt, die nach dem Elefanten benannt war. Der Fortschritt von König Yudhishthira, oh Starkarmiger, wurde so schön, dass es auf der Erde noch nie etwas Vergleichbares gegeben hatte. Dort wimmelte es von gesunden und fröhlichen Männern, und dein geschäftiges Summen unzähliger Stimmen war zu hören. Während der Reise von Prithas Sohn waren die Stadt und ihre Straßen mit fröhlichen Bürgern geschmückt (die alle gekommen waren, um den König zu ehren). Der Ort, durch den der König ging, war mit Blumengirlanden und unzähligen Bannern geschmückt. Die Straßen der Stadt waren voller Weihrauch. Der Ort war mit pulverförmigen Düften, Blumen und duftenden Pflanzen überzogen und mit Girlanden und Kränzen geschmückt. An der Tür jedes Hauses standen neue Metallgefäße, die bis zum Rand mit Wasser gefüllt waren, und an den jeweiligen Stellen standen Scharen wunderschöner Mädchen mit der schönsten Hautfarbe. In Begleitung seiner Freunde betrat der mit süßen Reden verehrte Sohn des Pandu die Stadt durch das reich verzierte Tor.‘“

ABSCHNITT XXXIX

„Vaisampayana sagte: ‚Als die Parthas in die Stadt eindrangen, kamen Tausende und Abertausende Bürger heraus, um den Anblick zu betrachten. Die reich geschmückten Plätze und Straßen mit der von Moment zu Moment anschwellenden Menschenmenge sahen wunderschön aus wie der Ozean, der ansteigt.‘ Oh Bharata, die großen Villen, die an den Straßenrändern standen, geschmückt mit jeglichem Schmuck und voller Damen, schienen unter ihrem Gewicht zu beben. Mit sanften und bescheidenen Stimmen äußerten sie das Lob von Yudhishthira, Bhima und anderen Arjuna und von den beiden Söhnen von Madri. Und sie sagten: „Du bist allen Lobes würdig. Oh gesegnete Prinzessin von Panchala, die du an der Seite dieser führenden Männer wartest, so wie Gautami an der Seite der (sieben) Rishis. “. Deine Taten und Gelübde haben Früchte getragen, oh Dame!' Auf diese Weise, oh Monarch, priesen die Damen die Prinzessin Krishna. Infolge dieser Lobpreisungen, oh Bharata, und ihrer Reden untereinander und der Freudenschreie (von den Männern) erfüllte sich die Stadt mit lautem Jubel Aufruhr. Nachdem Yudhishthira mit dem ihm angemessenen Verhalten durch die Straßen gegangen war, betrat er den wunderschönen Palast (der Kurus), der mit jeglichem Schmuck geschmückt war. Die Menschen aus der Stadt und den Provinzen näherten sich dem Palast und hielten Reden, die angenehm waren Seine Ohren: „Durch viel Glück, oh Erster der Könige, hast du deine Feinde besiegt, oh Feindevernichter! Durch viel Glück hast du dein Königreich durch Tugend und Tapferkeit wiedererlangt. Sei, oh Erster der Könige, unser Monarch für hundert.“ Jahre lang und beschütze deine Untertanen tugendhaft wie Indra die Bewohner des Himmels.' Nachdem er am Palasttor mit gesegneten Reden angebetet worden war und die Segnungen der Brahmanen von allen Seiten angenommen hatte, betrat der König, beschenkt mit dem Sieg und den Segnungen des Volkes, den Palast, der dem Herrenhaus von Indra selbst ähnelte, und stieg dann hinab Als der gesegnete Yudhishthira die Gemächer betrat, näherte er sich den Hausgöttern und verehrte sie mit Edelsteinen, Düften und Blumenkränzen. Besessen von großem Ruhm und Wohlstand, kam der König noch einmal heraus und erblickte eine Reihe von Brahmanen, die mit glückverheißenden Artikeln in ihren Kleidern warteten Hände (um Segenssprüche über ihn auszusprechen). Umgeben von den Brahmanen, die ihm Segenswünsche aussprechen wollten, sah der König wunderschön aus wie der makellose Mond inmitten der Sterne. Er wurde fröhlich von seinem Priester Dhaumya und seinem ältesten Onkel, dem Sohn von Kunti, begleitet Oh Monarch, verehrte diese Brahmanen mit den gebührenden Riten mit Süßigkeiten, Edelsteinen und Gold in Hülle und Fülle sowie Kühen und Gewändern und mit verschiedenen anderen Gegenständen, die jeder begehrte. Dann laute Rufe: „ Das ist ein gesegneter Tag. “' erhob sich und erfüllte das ganze Gebäude, oh Bharata. Dieser heilige Klang klang süß im Ohr und war für die Freunde und Gratulanten (der Pandavas) eine große Freude. Der König hörte diesen Laut dieser gelehrten Brahmanen, und er war so laut und klar wie der Gesang eines Schwarms Schwäne. Er hörte auch den Reden jener Personen zu, die mit den Veden gut vertraut waren, voller melodiöser Worte und ernster Bedeutung. Dann, oh König, erklangen der Klang der Trommeln und das herrliche Geräusch der Muscheln, Zeichen des Triumphs. Kurze Zeit später, als die Brahmanen verstummt waren, wurde ein Rakshasa namens Charvaka, der sich als Brahmane verkleidet hatte, wandte sich an den König. Er war ein Freund von Duryodhana und trug das Gewand eines religiösen Bettlers. Mit einem Rosenkranz, einem Haarbüschel auf dem Kopf und dem dreifachen Stab in der Hand stand er stolz und furchtlos inmitten all der Brahmanen, die zu Tausenden dorthin gekommen waren, um Segenssprüche (für den König) auszusprechen, oh König, und sie alle widmeten sich der Buße und den Gelübden. Dieser böse Geist, der den hochbeseelten Pandavas Böses antun wollte und ohne diese Brahmanen konsultiert zu haben, sagte diese Worte zum König.

„Charvaka sagte: „Alle diese Brahmanen machten mich zu ihrem Sprecher und sagten: ‚Pfui! Du bist ein böser König. Du bist ein Vernichter von Verwandten. Was wirst du gewinnen, oh Sohn von Kunti, wenn du deine Familie auf diese Weise ausgerottet hast? Rasse? Nachdem du auch deine Vorgesetzten und deinen Lehrer getötet hast, ist es für dich angemessen, dein Leben wegzuwerfen.' Als die Brahmanen dort diese Worte des bösen Rakshasa hörten, gerieten sie in tiefe Aufregung. Von dieser Rede geschockt, machten sie einen lauten Aufruhr. Und sie alle, zusammen mit König Yudhishthira. Oh Monarch, wurden vor Angst und Scham sprachlos.

„Yudhishthira sagte: ‚Ich verneige mich vor dir und flehe dich demütig an, sei mit mir zufrieden. Es steht dir nicht zu, über mich zu weinen. Ich werde bald mein Leben hingeben.‘ 

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann sagten alle diese Brahmanen, oh König, laut: ‚Das sind nicht unsere Worte. Wohlstand für dich, oh Monarch!‘ Diese hochbeseelten Menschen, die mit den Veden vertraut waren und deren Verständnis durch Buße klar zum Ausdruck kam, durchdrangen dann die Verkleidung des Sprechers mittels ihrer spirituellen Sicht. Und sie sagten: „Dies ist der Rakshasa Charvaka, der Freund von Duryodhana. Nachdem er das Gewand eines religiösen Bettlers angelegt hat, sucht er das Wohl seines Freundes Duryodhana. Wir haben nichts dergleichen gesagt, oh du rechtschaffener Seele.“ „Lass diese deine Angst zerstreuen. Möge der Wohlstand dich und deine Brüder begleiten.“

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Diese Brahmanen stießen dann, gefühllos vor Wut, den Ton Hun aus. Von allen Sünden gereinigt, tadelten sie den sündigen Rakshasa und töteten ihn dort (mit genau diesem Ton). Verzehrt von der Energie dieser Brahma- Aussprecher, Charvaka fiel tot um, wie ein Baum mit all seinen Trieben, der vom Donner Indras zerfetzt wurde. Die Brahmanen gingen gebührend angebetet davon und erfreuten den König mit ihren Segnungen. Auch der königliche Sohn von Pandu empfand mit all seinen Freunden großes Glück.

ABSCHNITT XL

„Vaisampayana sagte: ‚Dann wandte sich Devakis Sohn Janardana mit universellem Wissen an König Yudhishthira, der dort mit seinen Brüdern stand, und sagte: ‚In dieser Welt, oh Herr, sind Brahmanen bei mir immer Gegenstand der Anbetung. Sie sind Götter auf Erden, die Gift in sich tragen.‘ Oh König, ein Rakshasa namens Charvaka, oh Starkarmiger, verrichtete im Krita-Zeitalter viele Jahre lang strenge Bußen in Vadari. Brahman bat ihn wiederholt, darum zu bitten Oh Bharata, der Rakshasa bat schließlich um den Segen der Immunität gegen die Angst seitens jedes Wesens im Universum. Der Herr des Universums gewährte diesen hohen Segen der Immunität gegen die Angst durch alle Geschöpfe, die ihm unterworfen sind Die einzige Einschränkung bestand darin, dass er vorsichtig sein sollte, wie er die Brahmanen beleidigte. Nachdem er diesen Segen erhalten hatte, begannen die sündigen und mächtigen Rakshasa mit wilden Taten und großem Heldenmut, den Göttern Schmerz zuzufügen. Die Götter, verfolgt von der Macht der Rakshasa, versammelten sich gemeinsam näherten sie sich Brahman, um die Zerstörung ihres Feindes zu bewältigen. Der ewige und unveränderliche Gott antwortete ihnen, oh Bharata, und sagte: „Ich habe bereits die Mittel festgelegt, mit denen der Tod dieses Rakshasa bald herbeigeführt werden kann.“ Es wird einen König namens Duryodhana geben. Unter den Männern wird er der Freund dieses Wichts sein. Aus Zuneigung zu ihm wird der Rakshasa die Brahmanen beleidigen. Verärgert über das Unrecht, das er ihnen zufügen wird, werden die Brahmanen, deren Macht in der Sprache besteht, ihn im Zorn tadeln, woraufhin er Vernichtung erleiden wird. Sogar dieser Rakshasa Charvaka, oh Erster der Könige, der durch den Fluch der Brahmanen getötet wurde, liegt lebenslos da. Oh Bulle der Bharatas, gib nicht dem Kummer nach. Die Verwandten, oh König, sind alle bei der Einhaltung der Kshatriya-Pflichten umgekommen. Diese Hintern unter den Kshatriyas, diesen hochbeseelten Helden, sind alle in den Himmel gekommen. Erfülle jetzt deine Pflichten. Oh du unvergänglicher Herrlichkeit, lass dir keinen Kummer bereiten. Halte deine Feinde zurück, beschütze deine Untertanen und bete die Brahmanen an.‘“

ABSCHNITT XLI

„Vaisampayana sagte: ‚Der königliche Sohn von Kunti, befreit von der Trauer und dem Fieber seines Herzens, nahm seinen Platz mit dem Gesicht nach Osten auf einem hervorragenden Sitz aus Gold ein. Auf einem anderen Sitz, wunderschön und strahlend und aus Gold gefertigt, saß er mit Die beiden Züchter der Feinde, nämlich Satyaki und Vasudeva, blickten ihm zugewandt. Bhima und Arjuna stellten den König in ihre Mitte und saßen zu seinen beiden Seiten auf zwei wunderschönen Sitzen, die mit Edelsteinen geschmückt waren. Auf einem weißen Thron aus Elfenbein, geschmückt mit Gold, saß Pritha mit Sahadeva und Nakula. Sudharman und Vidura, Dhaumya und der Kuru-König Dhritarashtra saßen jeweils getrennt auf separaten Sitzen, die im Feuerglanz leuchteten. Yuyutsu, Sanjaya und Gandhari von großem Ruhm setzten sich alle dorthin, wo König Dhritarashtra seinen Platz eingenommen hatte. Der rechtschaffene König, der dort saß, berührte die wunderschönen weißen Blumen, Hakenkreuze, Gefäße voller verschiedener Gegenstände, Erde, Gold, Silber und Edelsteine (die vor ihm platziert wurden). Dann kamen alle Untertanen, angeführt vom Priester, zu König Yudhishthira und brachten verschiedene Arten glückverheißender Gegenstände mit. Dann wurden Erde und Gold und viele Arten von Edelsteinen und alles in Hülle und Fülle dorthin gebracht, was für die Durchführung des Krönungsrituals notwendig war. Es gab goldene Krüge, die bis zum Rand gefüllt waren (mit Wasser), und solche aus Kupfer und Silber und Erde und Blumen und gebratenem Reis und Kusa-Gras und Kuhmilch und (Opfer-)Brennstoff bestehend aus dem Holz von Sami. Pippala und Palasa sowie Honig und geklärte Butter sowie (Opfer-)Kellen aus Udumvara und mit Gold verzierte Muscheln. 1 Dann errichtete der Priester Dhaumya auf Wunsch von Krishna gemäß der Regel einen Altar, der sich allmählich nach oben und nach Norden neigte. Dann ließ er den hochbeseelten Yudhishthira zusammen mit Krishna, der Tochter von Drupada, auf einem schönen Sitz namens Sarvatobhadra sitzen, mit festen Füßen, bedeckt mit Tigerfell und strahlend vor Glanz, und begann, Trankopfer aus geklärter Butter darüber zu gießen Opferfeuer) mit passenden Mantras. Dann erhob sich einer aus Dasarathas Geschlecht von seinem Sitz, ergriff die geweihte Muschel und goss das darin enthaltene Wasser auf den Kopf des Herrn der Erde, nämlich Yudhishthira, des Sohnes von Kunti. Auch der königliche Weise Dhritarashtra und alle Untertanen taten auf Wunsch Krishnas dasselbe. Der Sohn des Pandu sah dann zusammen mit seinen Brüdern, die so mit dem geweihten Wasser der Muschel gebadet wurden, überaus schön aus. Dann wurden Panavas und Anakas und Trommeln geschlagen. König Yudhishthira, der Gerechte, nahm die ihm von den Untertanen gemachten Geschenke ordnungsgemäß an. Bei all seinen Opfern verschenkte der König stets reichlich Geschenke und ehrte im Gegenzug seine Untertanen. Er gab den Brahmanen, die besondere Segnungen über ihn aussprachen,tausend Nishkas. Sie alle hatten die Veden studiert und waren mit Weisheit und gutem Benehmen ausgestattet. Befriedigt (mit Geschenken) wünschten ihm die Brahmanen, oh König, Wohlstand und Sieg und lobten ihn mit melodischer Stimme wie Schwäne: „Oh Yudhishthira mit den mächtigen Armen, mit viel Glück, oh Sohn des Pandu, Sieg.“ war dein. Zum Glück hast du, oh du Prachtvoller, deine Position durch Tapferkeit wiedererlangt. Zum Glück geht es dem Träger von Gandiva, Bhimasena und dir selbst, oh König, und den beiden Söhnen von Madri gut, nachdem du deine Feinde getötet hast und mit dem Leben aus der Schlacht entkommen bist, die für Helden so zerstörerisch ist. Kümmere dich, oh Bharata, unverzüglich um die nächsten Schritte.“ Von diesen frommen Männern so verehrt, wurde König Yudhishthira, der Gerechte, mit seinen Freunden auf den Thron eines großen Königreichs gesetzt, oh Bharata!‘“

ABSCHNITT XLII

„Vaisampayana sagte: ‚Nachdem König Yudhishthira diese der Zeit und dem Ort entsprechenden Worte seiner Untertanen gehört hatte, antwortete er ihnen mit den folgenden Worten: ‚Groß müssen tatsächlich die Söhne des Pandu sein, deren Verdienste, ob wahr oder falsch, so sind.‘ rezitiert von so führenden Brahmanen, die hier versammelt sind. Ohne Zweifel sind wir alle Objekte der Gunst bei Ihnen, da Sie uns so offen beschreiben, dass wir über solche Eigenschaften verfügen. König Dhritarashtra ist jedoch unser Vater und Gott. Wenn Sie was tun möchten mir angenehm ist, erweist ihm stets euren Gehorsam und das, was ihm angenehm ist. Nachdem ich alle meine Verwandten abgeschlachtet habe, lebe ich allein für ihn. Meine große Pflicht ist es, ihm immer in jeder Hinsicht mit Wachsamkeit zu dienen. Wenn ihr, wie auch meine Freunde, denken Sie, dass ich bei Ihnen und ihnen ein Objekt der Gunst sein sollte. Dann möchte ich Sie alle bitten, Dhritarashtra gegenüber das gleiche Verhalten an den Tag zu legen, wie Sie es zuvor getan haben. Er ist der Herr der Welt, Ihrer selbst und meiner selbst Die ganze Welt mit den Pandavas gehört ihm. Ihr solltet diese meine Worte immer im Gedächtnis behalten.‘ Der König forderte sie dann auf, dorthin zu gehen, wohin sie wollten. Nachdem er die Bürger und das Volk der Provinzen entlassen hatte, ernannte der Anhänger der Kurus seinen Bruder Bhimasena zum Yuvaraja. Und er ernannte freudig den hochintelligenten Vidura dazu, ihn bei seinen Überlegungen zu unterstützen und die sechsfachen Anforderungen des Staates zu übersehen. 1 Und er ernannte den reifen Sanjaya, der über alle Errungenschaften verfügte, zum Generaldirektor und Aufseher der Finanzen. Und der König ernannte Nakula dazu, das Register der Streitkräfte zu führen, ihnen Nahrung und Bezahlung zu geben und andere Angelegenheiten der Armee zu überwachen. Und König Yudhishthira ernannte Phalguna zum Widerstand gegen feindliche Kräfte und zur Züchtigung der Bösen. Und er ernannte Dhaumya, den führenden Priester, damit er sich täglich um die Brahmanen und alle Riten zu Ehren der Götter und andere religiöse Handlungen kümmerte. Und er ernannte Sahadeva dazu, immer an seiner Seite zu bleiben, denn der König dachte, oh Monarch, dass er unter allen Umständen von seinem Bruder beschützt werden sollte. Und der König beschäftigte andere gern mit anderen Aufgaben, je nachdem, wie er sie für geeignet hielt. Dieser Vernichter feindlicher Helden, nämlich der rechtschaffene König Yudhishthira, der immer der Tugend ergeben war, befahl Vidura und dem hochbeseelten Yuyutsu und sagte: „Ihr solltet immer mit Eifer und Aufmerksamkeit alles tun, was mein königlicher Vater Dhritarashthra wünscht.“ Was auch immer in Bezug auf die Bürger und die Bewohner der Provinzen getan werden sollte, sollte von Ihnen in Ihren jeweiligen Abteilungen durchgeführt werden, nachdem Sie die Erlaubnis des Königs eingeholt haben.‘“

ABSCHNITT XLIII

„Vaisampayana sagte: ‚Nachdem dieser König Yudhishthira mit seiner großmütigen Seele die Sraddha-Riten für jeden seiner im Kampf gefallenen Verwandten durchführen ließ, gab König Dhritarashtra, ebenfalls von großem Ruhm, zum Wohle seiner Söhne in der anderen Welt ausgezeichnetes Essen und Vieh und viel Reichtum und viele schöne und kostbare Edelsteine ​​(für die Brahmanen). Yudhishthira, begleitet von Draupadi, spendete viel Reichtum für Drona und den hochbeseelten Karna, für Dhrishtadyumna und Abhimanyu, für die Rakshasa Ghatotkacha, der Sohn von Hidimva, von Virata und seinen anderen Wohltätern, die ihm treu gedient hatten, sowie von Drupada und den fünf Söhnen von Draupadi. ​​Für jeden von ihnen beglückte der König Tausende von Brahmanen mit Geschenken Reichtum und Edelsteine, Kühe und Kleidung. Der König führte den Sraddha- Ritus für das Gute in der nächsten Welt durch, auch für jeden einzelnen dieser Könige, die in der Schlacht gefallen waren, ohne Verwandte oder Freunde zurückzulassen. Und der König auch, für die Zum Wohle der Seelen aller seiner Freunde ließ er Häuser für die Verteilung von Nahrungsmitteln und Orte für die Verteilung von Wasser gründen und in ihrem Namen Tanks ausgraben. Auf diese Weise beglich er die Schulden, die er ihnen schuldete, und vermied die Möglichkeit einer Tadel in der Welt. 1 Der König wurde glücklich und beschützte seine Untertanen weiterhin religiös. Wie zuvor erwies er Dhritarashtra, Gandhari und Vidura sowie allen höheren Kauravas und allen Offizieren die gebührende Ehre. Voller Güte ehrte und beschützte der Kuru-König auch alle Damen, die infolge der Schlacht ihrer heldenhaften Ehemänner und Söhne beraubt worden waren. Mit großem Mitgefühl erwies der mächtige König den Bedürftigen, Blinden und Hilflosen seine Gunst, indem er ihnen Nahrung, Kleidung und Obdach gab. Von Feinden befreit und die ganze Erde erobert, begann König Yudhishthira großes Glück zu genießen.‘“

ABSCHNITT XLIV

„Vaisampayana sagte: ‚Nachdem er das Königreich zurückerhalten hatte, wandte sich König Yudhishthira von großer Weisheit und Reinheit nach Abschluss der Einsetzungszeremonie an den lotusäugigen Krishna aus Dasarhas Geschlecht und sagte: ‚Durch deine Gnade, Oh Krishna, durch deine Politik, Macht, Intelligenz und Tapferkeit, oh Tiger unter den Yadus, habe ich mein angestammtes Königreich zurückerobert. Oh du mit den Augen wie Lotusblätter, ich verneige mich immer wieder vor dir, oh Feindebezwinger! Das hast du wurde das Eine einzige Wesen genannt. Du sollst die Zuflucht aller Anbeter sein. Die Wiedergeborenen verehren dich unter unzähligen Namen. Grüße an dich, oh Schöpfer des Universums! Du bist die Seele des Universums und das Universum ist aus dir hervorgegangen. Du bist Vishnu, du bist Jishnu, du bist Hari, du bist Krishna, du bist Vaikuntha und du bist das Beste aller Wesen. Du wurdest, wie es in den Puranas heißt, siebenmal im Schoß von Aditi geboren. Du warst es, die im Schoß von Prishni geboren wurde. Die Gelehrten sagen, dass du die drei Yugas bist. Alle deine Errungenschaften sind heilig. Du bist der Herr unserer Sinne. Du bist der große Herr, der in Opfern verehrt wird. Du wirst der große Schwan genannt. Du bist der dreiäugige Sambhu. Du bist Eins, obwohl du als Vibhu und Damodara bekannt bist. Du bist der große Eber, du bist das Feuer, du bist die Sonne, du hast den Stier als Symbol auf deinem Banner und du hast auch Garuda als dein Symbol. Du bist der Zermalmer feindlicher Heerscharen, du bist das Wesen, das jede Form im Universum durchdringt, und du bist von unwiderstehlicher Kraft. Du bist der Erste aller Dinge, du bist wild, du bist der Generalissimus im Kampf, du bist die Wahrheit, du bist der Spender von Nahrung und du bist Guha (der himmlische Generalissimus); Du bist unvergänglich und lässt deine Feinde verwelken und vernichten. Du bist der Brahmana aus reinem Blut, und du bist diejenigen, die aus der Vermischung hervorgegangen sind. Du bist großartig. Du wandelst in der Höhe, du bist die Berge und du wirst Vrishadarbha und Vrishakapi genannt. Du bist der Ozean, du bist ohne Eigenschaften, du hast drei Höcker, du hast drei Wohnstätten, und du nimmst menschliche Formen auf der Erde an und kommst vom Himmel herab. Du bist Kaiser, du bist Virat und du bist Swarat. 4 Du bist der Anführer der Himmlischen, und du bist die Ursache, aus der das Universum entstanden ist. Du bist der Allmächtige, du bist die Existenz in jeder Form, du bist ohne Form, du bist Krishna und du bist das Feuer. Du bist der Schöpfer, du bist der Vater der himmlischen Ärzte, du bist (der Weise) Kapila und du bist der Zwerg. 5 Du bist das verkörperte Opfer, du bist Dhruva, 6 Du bist Garuda und du wirst Yajnasena genannt. Du bist Sikhandin, du bist Nahusha und du bist Vabhru. Du bist das Sternbild Punarvasu, das sich am Firmament ausdehnt, du hast eine überaus gelbbraune Farbe, du bist das Opfer, das unter dem Namen Uktha bekannt ist, du bist Sushena, du bist die Trommel (die ihren Klang nach allen Seiten aussendet). Die Spur deiner Wagenräder ist leicht. Du bist der Lotus des Wohlstands, du bist die Wolke namens Pushkara und du bist mit Blumenkränzen geschmückt. Du bist wohlhabend, du bist mächtig, du bist der Feinste, und du bist es, den die Veden beschreiben. Du bist der große Behälter des Wassers, du bist Brahman, du bist die heilige Zuflucht und du kennst die Wohnorte aller. Du wirst Hiranyagarbha genannt, du bist das heilige Mantra Swadha und Swaha, du bist Kesava. Du bist die Ursache, aus der all dies entstanden ist, und du bist seine Auflösung. Am Anfang bist du es, der das Universum erschuf. Dieses Universum steht unter deiner Kontrolle, oh Schöpfer des Universums! Grüße an dich, oh Träger von Sarnga, Diskus und Schwert!' So gesungen von König Yudhishthira, dem Gerechten, inmitten des Hofes, freute sich der lotosäugige Krishna. Dieser erste der Yadavas begann dann, den ältesten Sohn von Pandu mit vielen angenehmen Reden zu erfreuen.

ABSCHNITT XLV

„Vaisampayana sagte: ‚Der König entließ alle seine Untertanen, die auf Befehl des Monarchen in ihre jeweiligen Häuser zurückkehrten. Yudhishthira, strahlend vor Schönheit, tröstete seine Brüder und wandte sich dann an seine Brüder Bhima von schrecklicher Tapferkeit und Arjuna und die Zwillinge: „Eure Körper wurden in der großen Schlacht vom Feind mit den verschiedensten Waffen verstümmelt. Ihr seid sehr erschöpft, Kummer und Zorn haben eure Herzen verbrannt. Durch meine Schuld, ihr Stiere der Bharatas-Rasse, habt ihr das Elend erlitten.“ ' Danach betrat der mächtigarmige Vrikodara wie Maghavat sein eigenes wunderschönes Fane und betrat den Palast von Duryodhana, der mit vielen ausgezeichneten Gebäuden und Räumen geschmückt war, der mit Edelsteinen verschiedener Art geschmückt war und in dem es von Dienern, männlichen und weiblichen, wimmelte Yudhishthira übertrug ihm dies mit Zustimmung von Dhritarashtra. Der starkarmige Arjuna erlangte auf Befehl des Königs auch den Palast von Dussasana, der dem von Duryodhana in nichts nachstand, aus vielen hervorragenden Bauwerken bestand und mit einem Tor geschmückt war. Der Palast von Durmarshana war sogar dem von Dussasana überlegen. Er sah aus wie das Herrenhaus von Kuvera selbst und war mit Gold und Edelsteinen aller Art geschmückt. König Yudhishthira gab es gerne Nakula, der es am meisten verdiente und der (durch das Elend eines Lebens) im großen Wald ausgemergelt worden war. Der erste Palast von Durmukha war überaus schön und mit Gold geschmückt. Es gab viele Betten und schöne Frauen mit Augen wie Lotusblütenblätter. Der König gab es Sahadeva, der immer damit beschäftigt war, das zu tun, was ihm angenehm war. Als er es erhielt, freute sich Sahadeva darüber, dass er der Herr der Schätze war, als er Kailasa erhielt. Yuyutsu, Vidura und Sanjaya, oh Monarch, sowie Sudharman und Dhaumya, gingen zu den Wohnstätten, die sie zuvor besessen hatten. 1 Wie ein Tiger, der seine Höhle in den Hügeln betritt, dieser Tiger unter den Männern, nämlich Saurin, betraten in Begleitung von Satyaki den Palast von Arjuna. Während sie sich an den für sie bereitgehaltenen Speisen und Getränken labten, verbrachten die Prinzen die Nacht glücklich. Am Morgen erwachten sie mit zufriedenen Herzen und stellten sich König Yudhishthira vor.‘“

ABSCHNITT XLVI

„Janamejaya sagte: „Es obliegt dir, oh gelehrter Brahmane, mir zu sagen, was als nächstes von Yudhishthira, dem mächtigen Sohn des Dharma, getan wurde, nachdem er sein Königreich wiedererlangt hatte. Es obliegt dir, mir auch zu sagen, oh Rishi, was der Held war. “ Hrishikesa, der höchste Meister der drei Welten, tat es danach.'

„Vaisampayana sagte: ‚Höre mir zu, oh König, während ich im Detail erzähle, oh Sündenloser, was die Pandavas, angeführt von Vasudeva, danach taten. Nachdem er sein Königreich erlangt hatte, oh Monarch, ernannte Kuntis Sohn Yudhishthira jeden der vier Der (älteste) Sohn des Pandu gab tausend hochbeseelten Brahmanen des Snataka -Ordens jeweils tausend Nishkas. Dann befriedigte er die von ihm abhängigen Diener und die Gäste, die zu ihm kamen. Darunter befanden sich Personen, die es nicht verdienten, und diejenigen, die heterodoxe Ansichten vertraten, indem er ihre Wünsche erfüllte. Seinem Priester Dhaumya gab er Kühe in Tausenden und viel Reichtum sowie Gold und Silber und Gewänder verschiedener Art. Gegenüber Kripa, oh Monarch, verhielt sich der König wie folgt Wie man sich gegenüber seinem Lehrer verhalten sollte. Der König hielt seine Gelübde ein und ehrte Vidura weiterhin sehr. Dieser erste der barmherzigen Männer befriedigte alle Menschen mit Gaben von Speisen und Getränken und Gewändern verschiedener Art sowie Betten und Sitzen. Nachdem er den Frieden in seinem Königreich wiederhergestellt hatte, Der König, oh bester aller Monarchen, der von großem Ruhm erfüllt ist, erwies Yuyutsu und Dhritarashtra die gebührende Ehre. König Yudhishthira stellte sein Königreich Dhritarashtra, Gandhari und Vidura zur Verfügung und verbrachte seine Tage weiterhin glücklich. Nachdem Yudhishthira, oh Stier der Bharatas, auf diese Weise alle, auch die Bürger, zufrieden gestellt hatte, ging er mit gefalteten Händen zum hochbeseelten Vasudeva. Er sah Krishna in der Farbe einer blauen Wolke, der auf einem großen, mit Gold und Edelsteinen geschmückten Sofa saß. In gelbe Gewänder aus Seide gekleidet und mit himmlischen Ornamenten geschmückt, strahlte seine Person vor Pracht wie ein in Gold gefasstes Juwel. Sein Busen war mit dem Kaustubha- Edelstein geschmückt und er sah aus wie der Udaya-Berg, der die aufgehende Sonne schmückte. Er sah so schön aus, dass es in den drei Welten kein Gleichnis gibt. König Yudhishthira näherte sich dem Hochbeseelten, der Vishnu selbst in inkarnierter Form war, und sprach ihn freundlich und lächelnd an: „Oh Bester der intelligenten Männer, hast du die Nacht glücklich verbracht?“ Oh du unvergänglicher Herrlichkeit, sind alle deine Fähigkeiten in ihrer vollen Kraft? Oh Bester der intelligenten Menschen, ist mit deinem Verstand alles in Ordnung? Wir haben unser Königreich zurückbekommen und die ganze Erde ist unter unsere Kontrolle gekommen, oh göttlicher Herr, durch deine Gnade, oh Zuflucht der drei Welten und, oh du, der drei Stufen. Durch deine Gnade haben wir den Sieg errungen und großen Ruhm erlangt und sind nicht von den Pflichten unseres Ordens abgefallen!‘ Zu diesem Feindezüchter, nämlich König Yudhishthira, dem Gerechten, der ihn in dieser Art ansprach, sagte der göttliche Krishna kein Wort, denn er war damals in Meditation versunken.

ABSCHNITT XLVII

„Yudhishthira sagte: ‚Wie wunderbar ist das, oh du unermesslicher Kraft, dass du in Meditation versunken bist! Oh großer Zufluchtsort des Universums, ist alles in Ordnung mit den drei Welten? Wenn du dich, o Gott, zurückgezogen hast (von Nachdem ich, oh Bulle unter den Menschen, den vierten Zustand angenommen habe, war mein Geist voller Staunen. 2 Die fünf Lebensatemzüge, die im Körper wirken, wurden von dir in die Stille gebracht. Deine entzückten Sinne hast du in deinem Geist konzentriert. Sowohl Sprache als auch Geist, oh Govinda, sind in deinem Verständnis konzentriert. Tatsächlich sind alle deine Sinne in deine Seele zurückgezogen worden. 3 Die Haare an deinem Körper stehen aufrecht. Dein Geist und dein Verstand sind beide still. Du bist jetzt so unbeweglich, oh Madhava, wie ein Holzpfosten oder ein Stein. Oh erhabener Gott, du bist so still wie die Flamme einer Lampe, die an einem Ort brennt, wo es keinen Wind gibt. Du bist so unbeweglich wie eine Felsmasse. Wenn ich in der Lage bin, die Sache zu hören, wenn es kein Geheimnis von dir ist, zerstreue, o Gott, meinen Zweifel, denn ich bitte dich und erbitte es als einen Gefallen. Du bist der Schöpfer und du bist der Zerstörer. Du bist zerstörbar und du bist unzerstörbar. Du bist ohne Anfang und du bist ohne Ende. Du bist das Erste und Höchste aller Wesen. Oh Erster der Rechtschaffenen, erzähl mir die Ursache dieser ( Yoga- )Abstraktion. Ich bitte um deine Gunst und bin dein hingebungsvoller Anbeter. Ich verneige mich vor dir und beuge mein Haupt.“ So angesprochen, sagte der berühmte jüngere Bruder von Vasava diese Worte mit einem sanften Lächeln, indem er seinen Geist, sein Verständnis und seine Sinne in ihre gewohnte Sphäre zurückholte.

„Vasudeva sagte: ‚Dieser Tiger unter den Menschen, Bhishma, der jetzt auf einem Bett aus Pfeilen liegt und jetzt wie ein Feuer ist, das bald erlischt, denkt an mich. Deshalb war auch mein Geist auf ihn konzentriert. Mein Verstand war auf ihn konzentriert, das Klirren seiner Bogensehne und das Geräusch seiner Handflächen konnte Indra selbst nicht ertragen. Ich dachte an ihn, der im Handumdrehen alle versammelten Könige besiegt hatte (auf Wunsch der Töchter des Königs von Kasi) und die drei Prinzessinnen für die Hochzeit seines Bruders Vichitravirya entführte. Ich dachte an ihn, der dreiundzwanzig Tage lang ununterbrochen mit Rama selbst aus Bhrigus Geschlecht kämpfte und den Rama nicht besiegen konnte. Er sammelte alle seine Sinne und konzentrierte seinen Geist mit Hilfe seines Verständnisses und suchte meine Zuflucht (indem er an mich dachte). Aus diesem Grund hatte ich meine Gedanken auf ihn konzentriert. Ich dachte an ihn, den Ganga nach den Gesetzen der gewöhnlichen Menschen empfing und hervorbrachte und den Vasishtha als Schüler nahm. Ich dachte an diesen Helden von mächtiger Energie und großer Intelligenz, der alle himmlischen Waffen sowie die vier Veden mit all ihren Zweigen kennt. Ich dachte an ihn, oh Sohn des Pandu, der der Lieblingsschüler von Rama, dem Sohn von Jamadagni, und der Behälter der Wissenschaften ist. Ich dachte an den Besten aller Menschen, der sich mit Moral und Pflicht auskennt, an ihn, oh Stier der Bharatas, der die Vergangenheit, die Zukunft und die Gegenwart kennt. Nachdem dieser Tiger unter den Königen aufgrund seiner eigenen Erfolge in den Himmel aufgestiegen ist, wird die Erde, oh Sohn der Pritha, wie eine mondlose Nacht aussehen. Deshalb, oh Yudhishthira, nähere ich mich unterwürfig Gangas Sohn, nämlich., Bhishma mit schrecklichen Fähigkeiten, frage ihn, was du lernen möchtest. Oh Herr der Erde, befrage ihn nach den vier Zweigen des Wissens (in Bezug auf Moral, Gewinn, Vergnügen und Erlösung), nach den Opfern und Riten, die für die vier Ordnungen festgelegt sind, nach den vier Lebensweisen und über die königlichen Pflichten in vollem Umfang. Wenn Bhishma, der Erste der Kuru-Rasse, von der Welt verschwindet, wird mit ihm auch jede Art von Wissen verschwinden. Darum bitte ich dich, jetzt zu ihm zu gehen.‘ Als der rechtschaffene Yudhishthira diese wohltuenden Worte von großer Bedeutung von Vasudeva hörte, antwortete er mit tränenerstickter Stimme zu Janardana: „Was du über die Erhabenheit Bhishmas gesagt hast, oh Madhava, ist vollkommen wahr.“ Ich habe nicht den geringsten Zweifel daran. Tatsächlich hatte ich von hochbeseelten Brahmanen, die darüber sprachen, von der großen Seligkeit und Größe des berühmten Bhishma gehört. Du, oh Feindevernichter, bist der Schöpfer aller Welten. Deshalb, oh Freude der Yadavas, kann es nicht den geringsten Zweifel an dem geben, was du sagst. Wenn dein Herz geneigt ist, Gnade zu zeigen, oh Madhava, dann werden wir mit dir selbst an unserer Spitze zu Bhishma gehen. Wenn sich das göttliche Surya dem Norden zugewandt hat, wird Bhishma (diese Welt) verlassen, um in die Regionen der Glückseligkeit zu gelangen, die er gewonnen hat. Deshalb, oh Starkarmiger, verdient dieser Nachkomme der Kuru, einen Blick auf dich zu werfen. (Wenn du mein Gebet erhörst), wird Bhishma einen Anblick von dir erhalten, der der erste der Götter ist, von dir, der zerstörbar und unzerstörbar ist. Wahrlich, oh Herr, Du bist es, der das weite Gefäß von Brahma darstellt.‘“

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als der Vernichter von Madhu diese Worte von König Yudhishthira, dem Gerechten, hörte, wandte er sich an Satyaki, der neben ihm saß, und sagte: ‚Lass mein Wagen angespannt werden.‘ Daraufhin verließ Satyaki schnell Kesavas Gegenwart, ging hinaus, befahl Daruka und sagte: „Lass Krishnas Wagen bauen.“

Als Daruka Satyakis Worte hörte, spannte er schnell Krishnas Wagen an. Das erste aller Fahrzeuge, mit Gold geschmückt, mit einer Fülle von Smaragden, Mond- und Sonnenedelsteinen geschmückt, mit Rädern ausgestattet, die mit Gold bedeckt sind, voller Glanz, flink wie der Wind, in der Mitte mit verschiedenen anderen Arten von Edelsteinen besetzt Juwelen, schön wie die Morgensonne, ausgestattet mit einer wunderschönen Standarte, auf der Garuda thront, und fröhlich mit zahlreichen Bannern, hielten die ersten, so flinken Rosse, nämlich Sugriva und Saivya, und die anderen beiden, in goldenen Beschlägen, an ihrem Joch dazu. Nachdem er es unter den Königen gespannt hatte, oh Tiger, informierte Daruka mit gefalteten Händen Krishna über die Tatsache.

ABSCHNITT XLVIII

„Janamejaya sagte: ‚Wie hat der Großvater der Bharatas, der auf einem Bett aus Pfeilen lag, seinen Körper abgelegt und welche Art von Yoga hat er übernommen?‘

„Vaisampayana sagte: ‚Höre, oh König, mit reinem Herzen und konzentrierter Aufmerksamkeit, wie, oh Tiger unter den Kurus, der hochbeseelte Bhishma seinen Körper abstreifte. Sobald die Sonne den Sonnenwendepunkt passierte, trat sie ein.“ Auf seinem Weg nach Norden ließ Bhishma mit konzentrierter Aufmerksamkeit seine Seele (in Verbindung mit dem Körper und unabhängig von ihm) in seine Seele (in ihrem unabhängigen und absoluten Zustand) eintreten. Umgeben von vielen führenden Brahmanen durchbohrte dieser Held seinen Körper unzählige Pfeile leuchteten in großer Schönheit auf wie Surya selbst mit seinen unzähligen Strahlen. Umgeben von Vyasa, der mit den Veden vertraut ist, vom himmlischen Rishi Narada, von Devasthana, von Asmaka Sumantu, von Jaimini, vom hochbeseelten Paila, von Sandilya, von Devarata, von Maitreya mit großer Intelligenz, von Asita und Vasishtha und dem hochbeseelten Kausika, von Harita und Lomasa und Atris Sohn von großer Intelligenz, von Vrihaspati und Sukra und dem großen Weisen Chyavana, von Sanatkumara und Kapila und Valmiki und Tumvuru und Kuru, von Maudgalya und Rama aus Bhrigus Geschlecht und dem großen Weisen Trinavindu, von Pippalada und Vayu und Samvarta und Pulaha und Katha, von Kasyapa und Pulastya und Kratu und Daksha und Parasara, von Marichi und Angiras und Kasmya und Gautama und dem Weisen Galava, von Dhaumya und Vibhanda und Mandavya und Dhaumra und Krishnanubhautika, von Uluka, dem Ersten der Brahmanen, und dem großen Weisen Markandeya, von Bhaskari und Purana und Krishna und Suta, dem Ersten der tugendhaften Menschen, umgeben von diesen und vielen anderen hochgesegneten Menschen Als Weise mit großer Seele und voller Glauben, Selbstbeherrschung und Seelenruhe sah der Kuru-Held wie der Mond inmitten der Planeten und Sterne aus. Auf seinem Pfeilbett ausgestreckt, dachte dieser Tiger unter den Menschen, Bhishma, mit reinem Herzen und gefalteten Handflächen in Gedanken, Worten und Taten an Krishna. Mit einer fröhlichen und starken Stimme lobte er den Bezwinger von Madhu, diesem Meister des Yoga, mit der Lotusblume in seinem Nabel, diesem Herrn des Universums, genannt Vishnu und Jishnu. Mit verbundenen Händen, das Erste beredte Mann, dieser Mächtige, nämlich Bhishma mit der äußerst tugendhaften Seele, lobte Vasudeva auf diese Weise.

„Bhishma sagte: ‚Oh Krishna, oh Erster aller Wesen, sei zufrieden mit diesen Worten, die ich kurz und ausführlich ausspreche, aus dem Wunsch heraus, dein Lob zu preisen. Du bist rein und das Selbst der Reinheit. Du übersteigst alles. Du bist was Die Leute sagen, DAS sei es. Du bist der Höchste Herr. Mit meinem ganzen Herzen suche ich deine Zuflucht, oh universelle Seele und Herr aller Geschöpfe! 1 Du bist ohne Anfang und ohne Ende. Du bist der Höchste der Hohen und Brahma. Weder die Götter noch die Rishis kennen dich. Der göttliche Schöpfer, genannt Narayana oder Hari, allein kennt dich. Durch Narayana erfahrendie Rishis, die Siddhas, die großen Nagas, die Götter und die himmlischen Rishis ein wenig von dir. Du bist der Höchste der Hohen und kennst keinen Verfall. Die Götter, die Danavas, die Gandharvas, die Yakshas, ​​die Pannagas, wissen nicht, wer du bist und woher du kommst. Alle Welten und alle geschaffenen Dinge leben in dir und treten in dich ein (wenn die Auflösung kommt). Wie an einem Faden aneinandergereihte Edelsteine ​​wohnen alle Dinge, die Eigenschaften haben, in dir, dem Höchsten Herrn. 2 Da du das Universum für deine Arbeit und das Universum für deine Glieder hast, wohnt dieses Universum, bestehend aus Geist und Materie, in deiner ewigen und alles durchdringenden Seele wie eine Reihe von Blumen, die zu einem starken Faden aneinandergereiht sind. Du wirst Hari genannt, mit tausend Köpfen, tausend Füßen, tausend Augen, tausend Armen, tausend Kronen und tausend Gesichtern von großer Pracht. Du wirst Narayana, Göttlichkeit und Zuflucht des Universums genannt. Du bist das Subtilste vom Subtilen, das Gröbste vom Groben, der Schwerste vom Schweren und der Höchste vom Hohen. In den Vaks, den Anuvaks, den Nishads und Upanishaden wirst du als das höchste Wesen mit unwiderstehlicher Kraft angesehen. Auch bei den Samans, deren Erklärungen immer wahr sind, wirst du als das Selbst der Wahrheit angesehen! 3 Du bist von vierfacher Seele. Du wirst nur im Verständnis (aller Geschöpfe) dargestellt. Du bist der Herr derer, die dir im Glauben verbunden sind. O Gott, du wirst (von den Gläubigen) unter vier ausgezeichneten, hohen und geheimen Namen verehrt. 4 Buße ist immer in dir gegenwärtig. Bußen werden (von anderen Geschöpfen zu deiner Befriedigung) ausgeführt und leben in deiner Form. Du bist die universelle Seele. Du verfügst über universelles Wissen. Du bist das Universum. Du bist allwissend. Du bist der Schöpfer von allem im Universum. Wie ein paar Stöcke, die ein loderndes Feuer erzeugen, wurdest du von den göttlichen Devaki und Vasudeva geboren, um Brahma auf Erden zu beschützen. Für diese ewige Erlösung sieht dich der fromme Anbeter, oh Govinda, der die reine Seele ist, in seiner eigenen Seele, mit einem Geist, der sich von allem anderen zurückzieht und alle Wünsche ablehnt. Du überschreitest Surya in Herrlichkeit. Du bist jenseits der Wahrnehmungsfähigkeit der Sinne und des Verstandes. O Herr aller Geschöpfe, ich begebe mich in deine Hände. In den Puranas wurde von dir als Purusha (alldurchdringender Geist) gesprochen. Bei Beginn des Yugas wird von dir gesagt, dass du Brahma seist, während du bei Gelegenheiten der allgemeinen Auflösung als Sankarshana bezeichnet wirst. Bezaubernd bist du, und deshalb verehre ich dich. Obwohl du einer bist, wurdest du dennoch in unzähligen Formen geboren. Du hast deine Leidenschaften vollständig unter Kontrolle. Deine gläubigen Anbeter, die treu die in den Schriften niedergelegten Riten ausführen, opfern dir, oh Geber aller Wünsche! Du wirst die Hülle genannt, in der das Universum liegt. Alle geschaffenen Dinge leben in dir. Wie Schwäne und Enten, die auf dem Wasser schwimmen, schweben alle Welten, die wir sehen, in dir. Du bist die Wahrheit. Du bist Eins und unvergänglich. Du bist Brahma, Du bist das, was jenseits von Geist und Materie liegt. Du bist ohne Anfang, Mitte und Ende. Weder die Götter noch die Rishis kennen dich. Die Götter, die Asuras, die Gandharvas, die Siddhas, die Rishis und die großen Uragas mit konzentrierten Seelen verehren dich immer. Du bist das große Allheilmittel für alles Leid. Du bist ohne Geburt und Tod. Du bist göttlich. Du bist selbst geschaffen. Du bist ewig. Du bist unsichtbar und unbegreiflich. Du wirst Hari und Narayana genannt, oh Mächtiger. Die Veden erklären dich zum Schöpfer des Universums und zum Herrn von allem, was im Universum existiert. Du bist der höchste Beschützer des Universums. Du kennst keinen Verfall und du bist das, was man das Höchste nennt. Du hast die Farbe von Gold. Du bist der Jäger der Asuras. Obwohl Aditi eins war, brachte er dich in zwölf Formen hervor. 3 Grüße an dich, die du die Seele der Sonne bist. Grüße an dich in deiner Form von Soma, der als der Anführer aller Wiedergeborenen bezeichnet wird und der die Götter in den hellen zwei Wochen und die Pitris in den dunklen zwei Wochen mit Nektar befriedigt. Du bist das Eine Wesen von transzendenter Ausstrahlung, das auf der anderen Seite der dichten Dunkelheit wohnt. Wenn man dich kennt, hat man keine Angst mehr vor dem Tod. Grüße an dich in der Form, die Gegenstand der Erkenntnis ist. 4 Beim großen Uktha- Opfer verehren dich die Brahmanen als den großen Reichen. Beim großen Feueropfer besingen sie dich als obersten Adhyaryu (Priester). Du bist die Seele der Veden. Grüße an Dich. Die Richs, die Yajus und die Samans sind dein Wohnsitz. Du bist die fünf Arten geheiligter Trankopfer (die bei Opfern verwendet werden). Du bist die sieben Wölfe, die in den Veden verwendet werden. Grüße an Dich in Deiner Form des Opfers. 1 Trankopfer werden auf das Homa -Feuer gegossen, begleitet von den siebzehn einsilbigen Klängen. Du bist die Seele des Homa. Grüße an Dich! Du bist der Purusha, den die Veden besingen. Dein Name ist Yajus. Die vedischen Verse sind deine Glieder. Die in den drei Veden dargelegten Opfer sind deine drei Häupter. Das große Opfer namens Rathantara ist deine Stimme, die die Befriedigung ausdrückt. Gruß an Dich in Deiner Form heiliger Hymnen! Du bist der Rishi, der bei dem großen Opfer erschienen ist, das sich über tausend Jahre erstreckte und von den Schöpfern des Universums dargebracht wurde. Du bist der große Schwan mit goldenen Flügeln. Grüße an dich in deiner Schwanengestalt. 2 Wurzeln mit allerlei Affixen und Suffixen sind deine Glieder. Die Sandhis sind deine Gelenke. Die Konsonanten und Vokale sind dein Schmuck. Die Veden haben dich zum göttlichen Wort erklärt. Grüße an dich in deiner Form als das Wort! 3 Du hattest die Gestalt eines Ebers angenommen, dessen Gliedmaßen aus Opfern bestanden, und die untergetauchte Erde zum Wohle der drei Welten zum Leben erweckt. Grüße an dich in deiner Form der unendlichen Tapferkeit! Du schläfst im Yoga auf deinem mit Schlangen bedeckten Sofa, das aus den tausend Hauben (der Naga) besteht. Grüße an Dich in Deiner Schlafform! Du baust die Brücke zum Guten (um das Meer des Lebens zu überqueren) mit der Wahrheit, mit den Mitteln, mit denen Emanzipation erreicht werden kann, und mit den Mitteln, mit denen die Sinne kontrolliert werden können. Grüße an Dich in Deiner Form der Wahrheit! Männer, die verschiedene Glaubensbekenntnisse praktizieren und von der Sehnsucht nach verschiedenen Früchten angetrieben werden, verehren dich mit verschiedenen Riten. Grüße an Dich in Deiner Form des Glaubensbekenntnisses! Aus dir ist alles hervorgegangen. Du bist es, der alle Geschöpfe erregt, deren physische Struktur das Prinzip des Verlangens enthält. Grüße an Dich in Deiner Form der Aufregung. Die großen Rishis suchen dein unmanifestiertes Selbst innerhalb des Manifestierten. Du heißt Kshetrajna und sitzest in Kshetra. Grüße an dich in deiner Form von Kshetra ! 4 Du bist immer bewusst und präsent in dir selbst, die Sankhyas beschreiben dich immer noch als in den drei Zuständen Wachheit, Traum und fester Schlaf existierend. Sie sprechen außerdem davon, dass du über sechzehn Eigenschaften verfügst und die Zahl siebzehn vertrittst. Grüße an deine Form, wie sie von den Sankhyas erdacht wurde! Schlaf ablegen, zurückhalten Atem, in sich selbst zurückgezogen, Yogis mit gezügelten Sinnen betrachten dich als ewiges Licht. Grüße an dich in deiner Yoga-Form! Friedliche Sannyasins, befreit von der Angst vor einer Wiedergeburt infolge der Zerstörung all ihrer Sünden und Verdienste, erhalten dich. Grüße an Dich in Deiner Form der Emanzipation! Am Ende von tausend Yugas nimmst du die Form eines Feuers mit lodernden Flammen an und verzehrst alle Kreaturen. Grüße an Dich in Deiner Form der Wildheit! Nachdem du alle Lebewesen verzehrt hast und das Universum zu einer riesigen Wasserfläche gemacht hast, schläfst du in der Gestalt eines Kindes auf dem Wasser. Grüße an Dich in Deiner Gestalt als Maya (Illusion)! Aus dem Nabel des Selbstgeborenen mit Augen wie Lotusblätter entsprang ein Lotus. Auf diesem Lotus ist dieses Universum begründet. Grüße an dich in deiner Form als Lotus! Du hast tausend Köpfe. Du durchdringst alles. Du bist von unermesslicher Seele. Du hast die vier Arten von Begierden unterworfen, die so groß sind wie die vier Ozeane. Grüße an Dich in Deiner Form des Yoga-Schlafes! Die Wolken sind in den Haaren deines Hauptes. Die Flüsse sind in den verschiedenen Gelenken deiner Glieder. Die vier Ozeane sind in deinem Magen. Grüße an dich in deiner Form wie Wasser! Die Geburt und die Veränderung, die der Tod darstellt, entspringen dir. Bei der universellen Auflösung lösen sich wiederum alle Dinge in dir auf. Grüße an deine Form als Ursache! Du schläfst nicht in der Nacht. Du bist auch tagsüber beschäftigt. Du beobachtest die guten und die schlechten Taten (aller). Grüße an Dich in Deiner Form als (universeller) Beobachter! Es gibt keine Tat, die du nicht tun kannst. Du bist wiederum immer bereit, gerechte Taten zu vollbringen. Grüße an dich in deiner Form der Arbeit, der Form, die Vaikuntha genannt wird! Im Zorn hast du im Kampf dreimal sieben Mal die Kshatriyas vernichtet, die Tugend und Autorität mit Füßen getreten hatten. Grüße an dich in deiner Form der Grausamkeit! Indem du dich in fünf Teile aufteilst, bist du zu den fünf lebenswichtigen Atemzügen geworden, die in jedem wirken und jedes Lebewesen in Bewegung versetzen. Grüße an dich in deiner Luftgestalt! Du erscheinst in jedem Yuga in der Form Monat und Jahreszeit und Halbjahr und Jahr und bist die Ursache sowohl der Schöpfung als auch der Auflösung. Grüße an dich in deiner Form der Zeit! Brahmanen sind dein Mund, Kshatriyas sind deine beiden Arme, Vaisyas sind dein Bauch und deine Schenkel und Sudras leben in deinen Füßen. Grüße an Dich in Deiner Kastenform! Feuer bildet deinen Mund. Die Himmel sind die Krone deines Hauptes. Der Himmel ist dein Nabel. Die Erde ist deine Füße. Die Sonne ist dein Auge. Die Himmelsrichtungen sind deine Ohren. Grüße an Dich in Deiner Gestalt als die (drei) Welten! Du bist der Zeit überlegen. Du bist dem Opfer überlegen. Du bist höher als der Höchste. Du selbst ohne Ursprung, du bist der Ursprung des Universums. Grüße an Dich in Deiner Gestalt als Universum! Gemäß den Attributen, die dir die Vaiseshika-Theorie zuschreibt, betrachten dich die Menschen der Welt als den Beschützer der Welt. Grüße an Dich in Deiner Gestalt als Beschützer! Indem du die Formen von Nahrung, Getränk und Treibstoff annimmst, steigerst du den Humor und den Lebensatem der Geschöpfe und erhältst ihre Existenz aufrecht. Grüße an dich in deiner Lebensform! Um den Lebensatem zu unterstützen, isst du die vier Arten von Nahrung. Du nimmst auch die Form von Agni im Magen an und verdaust diese Nahrung. Grüße an Dich in Form verdauender Hitze! Du hast die Gestalt eines halben Menschen und eines halben Löwen angenommen, mit gelbbraunen Augen und gelbbraunen Mähnen, mit Zähnen und Klauen als Waffen, und hast dem Häuptling der Asuras das Leben genommen. Grüße an Dich in Deiner Form der anschwellenden Macht! Weder die Götter, noch die Gandharvas, noch die Daityas, noch die Danavas kennen dich wirklich. Grüße an deine überragende Subtilität! Du nimmst die Gestalt des hübschen, berühmten und mächtigen Ananta in der Unterregion an und erhältst die Welt aufrecht. Grüße an deine Form der Macht! Du betäubst alle Geschöpfe durch die Bande der Zuneigung und Liebe für den Fortbestand der Schöpfung. Grüße an Dich in Deiner Form der Verblüffung. In Bezug auf das Wissen, das mit den fünf Elementen vertraut ist, um die wahre Selbsterkenntnis zu sein (nach der Yogis streben), nähern sich dir die Menschen durch Wissen! Grüße an Dich in Deiner Form des Wissens! Dein Körper ist unermesslich. Dein Verstand und deine Augen sind allem gewidmet. Du bist unendlich und über alle Maßen hinaus. Grüße an Dich in Deiner Form der Weite! Du hattest die Gestalt eines Einsiedlers angenommen, mit verfilzten Locken auf dem Kopf, einem Stab in der Hand, einem langen Bauch und einer Bettelschale als Köcher. Grüße an dich in deiner Form von Brahma. Du trägst den Dreizack, du bist der Herr der Himmlischen, du hast drei Augen und du bist hochbeseelt. Dein Körper ist immer mit Asche beschmiert und dein phallisches Emblem ist immer nach oben gerichtet. Grüße an dich in deiner Form von Rudra ! Der Halbmond bildet den Schmuck deiner Stirn. Du hast Schlangen als heiligen Faden um deinen Hals. Du bist mit Pinaka und Dreizack bewaffnet. Grüße an deine Form der Wildheit! Du bist die Seele aller Geschöpfe. Du bist der Schöpfer und der Zerstörer aller Geschöpfe. Du bist ohne Zorn, ohne Feindschaft, ohne Zuneigung. Grüße an Dich in Deiner Form des Friedens! Alles ist in dir. Alles ist von dir. Du selbst bist alles. Überall bist du. Du bist immer das All. Grüße an dich in deiner Form als Alles! Grüße an dich, dessen Werk das Universum ist, an dich, der du die Seele des Universums bist, an dich, aus dem das Universum hervorgegangen ist, an dich, der du die Auflösung aller Dinge bist, an dich, der du jenseits der fünf bist (Elemente, die alles ausmachen). Dinge)! Grüße an dich, der du die drei Welten bist, an dich, der du über den drei Welten bist! Grüße an dich, der alle Richtungen kennt! Du bist alles und du bist der einzige Behälter für alles. Grüße an dich, oh göttlicher Herr, oh Vishnu und oh ewiger Ursprung aller Welten! Du, oh Hrishikesa, bist der Schöpfer, du bist der Zerstörer und du bist unbesiegbar. Ich kann die himmlische Form nicht sehen, in der du in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft dargestellt wirst. Ich kann jedoch wirklich deine ewige Form sehen (wie sie sich in deinen Werken manifestiert). Du hast den Himmel mit deinem Haupt und die Erde erfüllt mit deinen Füßen: Mit deiner Tapferkeit hast du die drei Welten erfüllt. Du bist ewig und durchdringst alles im Universum. Die Richtungen sind deine Arme, die Sonne ist dein Auge und Tapferkeit ist deine Lebensflüssigkeit. Du bist der Herr aller Geschöpfe. Du stehst und verschließt die sieben Wege des Windes, dessen Energie unermesslich ist. Sie sind von allen Taten befreit, die dich verehren, oh Govinda mit unvergänglichem Heldenmut, der in gelbe Gewänder in der Farbe der Atasi- Blume gekleidet ist. Schon eine einzige Neigung des Kopfes zu dir, oh Krishna, ist gleichbedeutend mit der Vollendung von zehn Pferdeopfern. Der Mann, der zehn Pferdeopfer vollbracht hat, ist nicht von der Verpflichtung zur Wiedergeburt befreit. Der Mann jedoch, der sich vor Krishna verneigt, entgeht der Wiedergeburt. Von denen, die Krishna als Gelübde haben, die an Krishna in der Nacht und beim Aufstehen aus dem Schlaf denken, kann man sagen, dass sie Krishna als Körper haben. Diese Menschen treten (nach dem Tod) in Krishnas Selbst ein, so wie Trankopfer aus geklärter Butter, geheiligt mit Mantras, in das lodernde Feuer gelangen. Grüße an dich, der die Angst vor der Hölle vertreibt, an dich, oh Vishnu, der du ein Boot für diejenigen bist, die inmitten der Wirbel des Ozeans, repräsentiert durch das weltliche Leben, getaucht sind! Grüße an dich, o Gott, der du das Selbst des Brahmanen bist, an dich, der du der Wohltäter der Brahmanen und Kühe bist, an dich, der du der Wohltäter des Universums bist, an dich, der du Krishna und Govinda bist! Die beiden Silben Hari stellen den finanziellen Vorrat derjenigen dar, die durch die Wildnis des Lebens reisen, und die Medizin, die wirksam alle weltlichen Vorlieben heilt und darüber hinaus das Mittel zur Linderung von Kummer und Kummer darstellt. 2 So wie die Wahrheit voller Vishnu ist, wie das Universum voller Vishnu ist, wie alles voller Vishnu ist, so lass meine Seele voller Vishnu sein und meine Sünden werden zerstört! Ich suche deinen Schutz und bin dir ergeben, mit dem Wunsch, ein glückliches Ende zu erreichen. Oh du mit den Augen wie Lotusblütenblätter, oh Bester der Götter, denke darüber nach, was zu meinem Besten sein wird! Du selbst ohne Ursprung, oh Vishnu, du bist der Ursprung des Wissens und der Buße. So wirst du gepriesen! O Janardana, der von mir in dem Opfer verehrt wird, das (allein) durch die Sprache dargeboten wird, sei, oh Gott, zufrieden mit mir! Die Veden sind Narayana gewidmet. Narayana ist eine Buße gewidmet. Die Götter sind Narayana ergeben. Alles ist immer Narayana!‘“

Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem Bhishma diese Worte ausgesprochen hatte, sagte er mit auf Krishna konzentriertem Geist: ‚Grüße an Krishna!‘ und verneigte sich vor ihm. Madhava, auch Hari genannt, lernte durch seine Yoga-Fähigkeiten die Hingabe von Bhishma kennen und schenkte ihm himmlisches Wissen, das die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft umfasste, und ging weg. Als Bhishma wurde Schweigend verehrten die Verkünder von Brahma (die um ihn herum saßen) mit tränenerstickten Stimmen diesen hochbeseelten Häuptling der Kurus in hervorragenden Worten. Diese Ersten der Brahmanen lobten auch Krishna, den ersten der Wesen, und dann fuhr mit sanften Stimmen fort, Bhishma wiederholt zu loben. Plötzlich erfuhr er (durch seine Yoga- Kräfte) von der Hingabe Bhishmas ihm gegenüber, dem höchsten aller Wesen, nämlich Madhava.

Er erhob sich von seinem Sitz und stieg in sein Wagen, Kesava und Satyaki fuhren in einem Wagen weiter. Auf einem anderen folgten diese beiden berühmten Prinzen, nämlich Yudhishthira und Dhananjaya. Bhimasena und die Zwillinge ritten auf einem dritten; während diese Bullen unter den Menschen, Kripa und Yuyutsu, und dieser Feindevernichter, Sanjaya aus der Suta- Kaste, in ihren jeweiligen Wagen weiterfuhren, von denen jeder wie eine Stadt aussah. Und sie alle zogen weiter und ließen die Erde unter dem Rasseln ihrer Wagenräder erbeben. Während er weiterging, lauschte dieser Beste der Männer fröhlich den Reden der Brahmanen, die von seinem Lob erfüllt waren. Der Mörder von Kesi grüßte mit frohem Herzen die Menschen, die (auf der Straße) warteten, mit gefalteten Händen und gesenkten Köpfen.

ABSCHNITT XLIX

Vaisampayana sagte: „Dann zogen Hrishikesa und König Yudhishthira und all diese Personen, angeführt von Kripa und den vier Pandavas, auf Wagen, die wie befestigte Städte aussahen und mit Standarten und Bannern geschmückt waren, mit Hilfe ihrer flotten Rosse schnell nach Kurukshetra. Sie stiegen auf das Feld hinab, das mit Haaren, Mark und Knochen bedeckt war und auf dem Millionen hochbeseelter Kshatriyas ihre Körper abgelegt hatten. Es war auch reich an Hügeln, die aus den Körpern und Knochen von Elefanten und Rossen sowie menschlichen Köpfen bestanden Schädel lagen wie Muschelschalen darüber ausgestreckt. Die weite Ebene war mit Tausenden von Scheiterhaufen übersät und wimmelte von haufenweise Rüstungen und Waffen. Sie sah aus wie der Trinkgarten des Zerstörers selbst, den er selbst genutzt und vor Kurzem verlassen hatte. Die mächtigen Wagenkrieger rückten schnell vor, Als er das Schlachtfeld sah, das von Scharen von Geistern heimgesucht und von Rakshasas bevölkert wurde, sprach der mächtigarmige Kesava, der alle Yadavas erfreute, während er weiterging, zu Yudhishthira über die Tapferkeit von Jamadagnis Sohn: „Dort, aus der Ferne, oh Partha.“, sind die fünf Seen von Rama zu sehen! Dort brachte Rama Opfergaben von Kshatriya-Blut für die Mähnen seiner Vorfahren dar. Hier gab der mächtige Rama seine Aufgabe auf, nachdem er dreimal sieben Mal die Erde von Kshatriya befreit hatte.

„Yudhishthira sagte: „Ich habe große Zweifel an dem, was du darüber sagst, dass Rama die Kshatriyas in alten Zeiten dreimal und sieben Mal ausgerottet hat. Als der Kshatriya-Same von Rama verbrannt wurde, oh Stier unter den Yadus, wie war der Kshatriya-Orden?“ wiederbelebt, oh du unermesslicher Tapferkeit? Wie, oh Stier der Yadus, wurde der Kshatriya-Orden durch den berühmten und hochbeseelten Rama ausgerottet, und wie wuchs er wieder? In schrecklichen Wagenbegegnungen wurden Millionen von Kshatriyas getötet. Die Erde Oh Bester der beredten Männer, wurde mit den Leichen der Kshatriyas übersät. Aus welchem ​​Grund wurde der Kshatriya-Orden einst von Rama, dem hochbeseelten Nachkommen von Bhrigu, oh Tiger unter den Yadus, ausgerottet? Oh du von Vrishnis Rasse Beseitige diesen Zweifel von mir, oh Held mit dem Vogelbanner! O Krishna, oh jüngerer Bruder von Baladeva, das höchste Wissen kommt von dir.‘“

Vaisampayana sagte: „Der mächtige ältere Bruder von Gada erzählte dann Yudhishthira von unvergleichlicher Tapferkeit alles, was geschah, in allen Einzelheiten, wie die Erde mit Kshatriyas gefüllt worden war.“

ABSCHNITT L

„Vasudeva sagte: ‚Höre, oh Sohn von Kunti, die Geschichte von Ramas Energie, Kräften und Geburt, wie ich sie von großen Rishis gehört habe, die über dieses Thema gesprochen haben. Höre dir die Geschichte an, wie Millionen von Kshatriyas von Jamadagnis Sohn getötet wurden und wie diejenigen, die in den verschiedenen königlichen Rassen in Bharata wieder auftauchten, wurden erneut abgeschlachtet. Jadu hatte einen Sohn namens Rajas. Rajas hatte einen Sohn namens Valakaswa. König Valakaswa hatte einen Sohn namens Kusika mit rechtschaffenem Verhalten. Er ähnelte dem tausendäugigen Indra auf Erden. Kusika musste die strengsten Bußen auf sich nehmen, weil er das Oberhaupt der drei Welten für einen Sohn erreichen wollte. Als er sah, wie er die strengsten Bußen verrichtete und in der Lage war, einen Sohn zu zeugen, inspirierte der tausendäugige Purandara selbst den König (mit seiner Kraft). Der große Herr der drei Welten, der Züchter von Paka, oh König, wurde dann Kusikas Sohn, bekannt unter dem Namen Gadhi. Gadhi hatte eine Tochter, oh Monarch, mit Namen Satyavati. Der mächtige Gadhi gab ihr (zur Frau) an Richika, einen Nachkommen von Bhrigu. Ihr Herr der Bhrigu-Rasse, oh Freude der Kurus, war überaus zufrieden mit ihr wegen der Reinheit ihres Verhaltens. Er kochte die Opferspeise, bestehend aus Milch und Reis, um Gadhi (ihrem Vater) einen Sohn zu schenken. Richika aus Bhrigus Stamm rief seine Frau an und sagte: „Diesen Teil der geheiligten Nahrung solltest du nehmen und diesen (anderen) Teil von deiner Mutter.“ Von ihr wird ein Sohn geboren, der vor Energie sprüht und ein Stier unter den Kshatriyas sein wird. Von den Kshatriyas auf Erden unbesiegbar, wird er der Vernichter der Besten der Kshatriyas sein. Was dich betrifft, oh gesegnete Dame, dieser Teil der Nahrung wird dir einen Sohn von großer Weisheit geben, eine Verkörperung der Ruhe, ausgestattet mit asketischer Buße und den besten Brahmanen. Nachdem er diese Worte zu seiner Frau gesagt hatte, begab sich der gesegnete Richika aus Bhrigus Geschlecht, sein Herz auf Buße gerichtet, in den Wald. Ungefähr zu dieser Zeit traf König Gadhi, der sich zu einer Pilgerreise zu den heiligen Gewässern entschlossen hatte, mit seiner Königin am Rückzugsort Richika ein. Daraufhin, oh König, nahm Satyavati fröhlich und in großer Eile die beiden Portionen der geheiligten Speise und stellte ihrer Mutter die Welten ihres Herrn vor. Die Königinmutter, oh Sohn von Kunti, gab den Teil, der für sie bestimmt war, ihrer Tochter, und sie selbst nahm aus Unwissenheit den Teil, der für diese bestimmt war. Daraufhin empfing Satyavati, deren Körper vor Glanz strahlte, ein Kind von schrecklicher Gestalt, das dazu bestimmt war, die Vernichterin der Kshatriyas zu werden. Als dieser Tiger unter den Bhrigus ein Brahmana-Kind in ihrem Schoß erblickte, sagte er zu seiner Frau von himmlischer Schönheit folgende Worte: „Infolgedessen wurdest du von der Mutter getäuscht, oh gesegnete Dame des Ersatzes der geheiligten Bissen. Dein Sohn wird ein Mensch mit grausamen Taten und rachsüchtigem Herzen werden. Dein Bruder (geboren von deiner Mutter) wird ein Brahmane sein, der sich asketischen Bußen widmet. In die geheiligte Nahrung, die für dich bestimmt war, wurde der Same des höchsten und universellen Brahma gelegt, während in die für deine Mutter bestimmte die gesamte Kshatriya-Energie gelegt wurde. Als Folge der Ersetzung der beiden Teile wird jedoch, oh gesegnete Frau, das, was beabsichtigt war, nicht geschehen. Deine Mutter wird ein Brahmana-Kind bekommen, während du einen Sohn bekommen wirst, der ein Kshatriya wird. So von ihrem Herrn angesprochen, warf sich die hochselige Satyavati nieder, legte zitternd ihren Kopf zu seinen Füßen und sagte: „Es steht dir nicht zu, oh Heiliger, solche Worte zu mir zu sagen, nämlich: „Du wirst einen Elenden bekommen. “ unter Brahmanen (für deinen Sohn).'

„Richika sagte: ‚Das war nicht meine Absicht, oh gesegnete Dame, in Bezug auf dich. Ein Sohn wilder Taten wurde von dir gezeugt, einfach als Folge des Ersatzes der geheiligten Bissen.‘

„Satyavati antwortete und sagte: ‚Wenn du, oh Weiser, andere Welten erschaffen möchtest, was muss man dann über ein Kind sagen? Es gebührt dir, oh Mächtiger, mir einen Sohn zu geben, der gerecht und dem Frieden ergeben ist.‘ '

„Richika sagte: ‚Nie zuvor habe ich Unwahrheiten geäußert, oh gesegnete Dame, nicht einmal im Scherz. Was muss man dann über (einen so feierlichen Anlass wie) die Zubereitung geheiligter Speisen mit Hilfe vedischer Formeln nach dem Anzünden des Feuers sagen? wurde einst vom Schicksal bestimmt, oh Liebenswürdiger! Ich habe das alles durch meine Buße festgestellt. Alle Nachkommen deines Vaters werden brahmanische Tugenden besitzen.'

„Satyavati sagte: ‚Oh Mächtiger, lass unseren Enkel so sein, aber oh Erster der Asketen, lass mich einen Sohn haben, der ruhige Beschäftigungen betreibt.‘

„Richika sagte: ‚Oh du mit der schönsten Hautfarbe, ich glaube, es gibt keinen Unterschied zwischen einem Sohn und einem Enkel. Es wird so sein, oh Liebenswürdiger, wie du sagst.‘

„Vasudeva fuhr fort: ‚Dann brachte Satyavati einen Sohn aus Bhrigus Geschlecht zur Welt, der sich der Buße widmete und sich durch ruhige Beschäftigungen auszeichnete, nämlich Jamadagni mit geregelten Gelübden. Kusikas Sohn Gadhi zeugte einen Sohn namens Viswamitra. Er besaß alle Eigenschaften eines Brahmanen, Dieser Sohn (obwohl im Kshatriya-Orden geboren) war einem Brahmanen ebenbürtig. Richika (so) zeugte Jamadagni, diesen Ozean der Buße. Jamadagni zeugte einen Sohn wilder Taten. Als führender Mann beherrschte dieser Sohn die Wissenschaften, einschließlich der Wissenschaft Dieser Sohn war wie ein loderndes Feuer Rama, der Vernichter der Kshatriyas. Nachdem er Mahadeva auf den Bergen von Gandhamadana befriedigt hatte, bat er diesen großen Gott um Waffen, insbesondere um die Axt wilder Energie in seinen Händen. Als Folge davon Mit dieser unvergleichlichen Axt von feuriger Pracht und unwiderstehlicher Schärfe wurde er auf Erden konkurrenzlos. Mittlerweile war er der mächtige Sohn von Kritavirya, nämlich Arjuna vom Kshatriya-Orden und Herrscher der Haihayas, ausgestattet mit großer Energie, höchst tugendhaftem Verhalten und besessen von Tausend Arme durch die Gnade (des großen Rishi ) Dattatreya, der im Kampf mit der Macht seiner eigenen Arme die ganze Erde mit ihren Bergen und sieben Inseln unterworfen hatte, wurde ein sehr mächtiger Kaiser und (endlich) verschenkte die Erde in einem Pferdeopfer an die Brahmanen. Bei einer bestimmten Gelegenheit, oh Sohn der Kunti, gab der tausendarmige und mächtige Monarch auf Bitte des durstigen Feuergottes dieser Gottheit Almosen. Der Gott des Feuers sprang aus der Spitze seiner Pfeile, besaß große Energie und wollte (was angeboten wurde) verzehren, verbrannte Dörfer und Städte sowie Königreiche und Weiler von Kuhhirten. Durch die Tapferkeit dieses Besten unter den Menschen, Kritavirya mit großer Energie, verbrannte der Gott des Feuers Berge und große Wälder. Unterstützt vom König der Haihayas, dem Gott des Feuers, ließ der Wind den unbewohnten, aber reizvollen Rückzugsort des hochbeseelten Apava mit Energie auflodern. Voller Energie verfluchte Apava, oh mächtigarmiger König, als er sah, wie sein Rückzug vom mächtigen Kshatriya verschlungen wurde, diesen Monarchen im Zorn und sagte: „Da du, oh Arjuna, ohne Ausnahme dieser meinen kostbaren Wälder, sie verbrannt hast, Rama (aus Bhrigus Abstammung) wird deinen (tausend) Arm abhacken. Doch der mächtige Arjuna von großer Tapferkeit, der immer dem Frieden ergeben war, immer respektvoll gegenüber den Brahmanen und geneigt, Schutz (aller Klasse) zu gewähren, sowie barmherzig und mutig, oh Bharata, dachte nicht an den Fluch, den ihm dieser Hohe auferlegt hatte -beseelte Rishis. Seine mächtigen Söhne, die infolge dieses Verhaltens immer hochmütig und grausam waren, wurden zur indirekten Ursache seines Todes. Die Prinzen, oh Stier der Bharatas, ergriffen das Kalb von Jamadagnis Homa-Kuh und führten es weg, ohne dass Kritavirya, der Herrscher der Haihayas, davon wusste. Aus diesem Grund kam es zu einem Streit zwischen den hochbeseelten Jamadagni (und den Haihayas). Der mächtige Rama, der Sohn von Jamadagni, schnitt voller Zorn die Arme von Arjuna ab und brachte, oh Monarch, das Kalb seines Vaters zurück, das in den inneren Umzäunungen des Königspalastes umherwanderte. Dann schlug der törichte Sohn von Arjuna, oh König, als er sich gemeinsam zum Rückzugsort der hochbeseelten Jamadagni begab, mit den Spitzen ihrer Lanzen den Kopf des Rishi niederaus seinem Koffer, während der berühmte Rama unterwegs war, um heiliges Brennmaterial und Gras zu holen. Voller Zorn über den Tod seines Vaters und von Rache erfüllt, gelobte Rama, die Erde von Kshatriyas zu befreien, und griff zu den Waffen. Dann tötete dieser Tiger unter den Bhrigus, der über große Energie verfügte, seine Tapferkeit unter Beweis stellte, schnell alle Söhne und Enkel von Kritavirya. Der Nachkomme von Bhrigu, oh König, schlachtete im Zorn Tausende von Haihayas ab und ließ die Erde mit Blut trüben. Mit großer Energie erneuerte er schnell die Erde aller Kshatriyas. Voller Mitgefühl zog er sich in den Wald zurück. Später, als einige tausend Jahre vergangen waren, wurden dem mächtigen Rama, der von Natur aus zornig war, Vorwürfe (der Feigheit) auferlegt. Der Enkel von Viswamitra und Sohn von Raivya, der über große asketische Verdienste verfügte und Paravasu hieß, oh Monarch, begann Rama öffentlich zu beschuldigen und sagte: „O Rama, waren nicht diese rechtschaffenen Männer, nämlich Pratardana und andere, die … “ zum Zeitpunkt von Yayatis Sturz zu einem Opfer versammelt waren, Kshatriyas von Geburt? Du hast keine wahren Gelübde, oh Rama! Das ist unter den Menschen eine leere Prahlerei. Aus Angst vor Kshatriya-Helden hast du dich in die Berge begeben. Als der Nachkomme von Bhrigu diese Worte von Paravasu hörte, griff er erneut zu den Waffen und übersäte die Erde erneut mit Hunderten von Kshatriya-Körpern. Doch die Kshatriyas, oh König, die zu Hunderten zählten und von Rama verschont wurden, vervielfachten sich (mit der Zeit) und wurden mächtige Monarchen auf Erden. Rama tötete sie noch einmal schnell und verschonte nicht die Kinder, oh König! Tatsächlich war die Erde erneut mit den Körpern von Kshatriya-Kindern übersät, die zu früh geboren worden waren. Sobald Kshatriya-Kinder geboren wurden, schlachtete Rama sie ab. Einigen Kshatriya-Damen gelang es jedoch, ihre Kinder (vor Ramas Zorn) zu schützen. Nachdem er die Erde dreimal sieben Mal ohne Kshatriyas gemacht hatte, schenkte der mächtige Bhargava nach Abschluss eines Pferdeopfers die Erde als Opfergeschenk an Kasyapa. Um den Überrest der Kshatriyas zu bewahren, sagte Kasyapa, oh König, mit seiner Hand, die immer noch die Opferkelle hielt, diese Worte: Oh großer Weiser, begib dich zu den Küsten des südlichen Ozeans. Es gebührt dir nicht, oh Rama, innerhalb meiner Herrschaft zu wohnen.“ Bei diesen Worten schuf Ozean plötzlich für Jamadagnis Sohn an seinem anderen Ufer eine Region namens Surparaka. Auch Kasyapa, oh Monarch, nahm die Erde als Geschenk an und schenkte sie den Brahmanen und betrat den großen Wald. Dann begannen Sudras und Vaisyas, oh Stier der Bharatas, mit äußerster Absicht, sich mit den Frauen der Brahmanen zu vereinen. Wenn auf der Erde Anarchie herrscht, werden die Schwachen von den Starken unterdrückt und kein Mensch ist Herr seines eigenen Eigentums. Ohne den ordnungsgemäßen Schutz der tugendhaften Kshatriyas und unter der Unterdrückung durch die Bösen infolge dieser Unordnung sank die Erde schnell in die tiefste Tiefe. Als der hochbeseelte Kasyapa sah, wie die Erde vor Angst versank, hielt er sie auf seinem Schoß. und da der große Rishi sie auf seinem Schoß ( uru ) hielt, ist die Erde unter dem Namen Urvi bekannt. Um des Schutzes willen befriedigte die Göttin Erde Kasyapa und bat ihn um einen König.

„Die Erde sagte: ‚Es gibt, oh Wiedergeborener, einige der führenden Kshatriyas, die ich unter den Frauen verborgen habe. Sie wurden in der Rasse der Haihayas geboren. Lass sie, oh Weiser, mich beschützen. Es gibt eine andere Person aus Purus Rasse, nämlich Vidurathas Sohn, oh Mächtiger, der unter Bären in den Rikshavat-Bergen aufgewachsen ist. Ein anderer, nämlich der Sohn von Saudasa, wurde durch Mitgefühl von Parasara mit unermesslicher Energie beschützt und war stets mit Opfern beschäftigt. Obwohl er in einem der wiedergeborenen Orden geboren wurde, tut er doch wie ein Sudra alles für diesen Rishi und wurde daher Sarvakarman (Diener aller Arbeit) genannt. Sivis Sohn mit großer Energie, nämlich Gopati mit Namen, wurde gebracht Oben im Wald unter den Kühen. Lass ihn, oh Weiser, mich beschützen. Pratardanas Sohn, genannt Vatsa mit der großen Macht, wurde zwischen Kälbern in einem Kuhstall aufgezogen. Lass mich von diesem Mitglied des königlichen Ordens beschützen. Dadhivahanas Enkel und Divirathas Sohn wurde vom Weisen Gautama am Ufer des Ganges versteckt und beschützt. Sein Name ist Vrihadratha. Dieser gesegnete Prinz, der über große Energie verfügt und mit zahlreichen gesegneten Eigenschaften ausgestattet ist, wurde von Wölfen und den Bergen von Gridhrakuta beschützt. Viele Kshatriyas, die zur Rasse der Maratta gehören, wurden geschützt. Sie sind dem Herrn der Maruts an Energie ebenbürtig und wurden vom Ozean erzogen. Man hat gehört, dass diese Kinder des Kshatriya-Ordens an verschiedenen Orten existierten. Sie leben unter Kunsthandwerkern und Goldschmieden. Wenn sie mich beschützen, werde ich ungerührt bleiben. Ihre Väter und Großväter wurden meinetwegen von Rama, dem großen Helden, getötet. Es ist meine Pflicht, oh großer Weiser, dafür zu sorgen, dass ihre Bestattungsriten ordnungsgemäß durchgeführt werden. Ich möchte nicht, dass ich durch meine Gegenwart beschützt werde die Linien. Triff, oh Weiser, schnell solche Vorkehrungen, damit ich (wie zuvor) existieren kann.‘

„Vasudeva fuhr fort: ‚Der Weise Kasyapa suchte dann die Kshatriyas mit großer Energie auf, die die Göttin angegeben hatte, und setzte sie ordnungsgemäß als Könige ein (um sie zu beschützen). Die Kshatriya-Rassen, die jetzt groß sind, sind die Nachkommen dieser Prinzen. Das, was „Du hast mich befragt, oh Sohn des Pandas, es geschah vor langer Zeit, genau so.“

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Der hochbeseelte Yadava-Held fuhr so ​​mit Yudhishthira, dem Ersten der Rechtschaffenen, und fuhr schnell in diesem Wagen voran und erleuchtete alle Himmelsrichtungen wie der göttliche Surya selbst.‘“

ABSCHNITT LI

„Vaisampayana sagte: ‚König Yudhishthira, als er von diesen Taten Ramas hörte, wurde voller Staunen und sagte zu Janardana: Oh du von Vrishnis Geschlecht, die Tapferkeit des hochbeseelten Rama, der im Zorn die Erde von Kshatriyas befreit hatte, war wie die von Sakra selbst. Die Sprösslinge der Kshatriyas, geplagt von der Angst vor Rama, wurden von Kühen, Ozeanen, Leoparden, Bären und Affen versteckt (und großgezogen). Diese Welt der Menschen ist jedes Lobes wert und glücklich sind sie Wohne darin, wo ein Brahmane eine Tat vollbrachte, die wiederum so gerecht war. Nachdem diese Rede beendet war, begaben sich diese beiden berühmten Persönlichkeiten, nämlich Krishna von unvergänglicher Herrlichkeit und Yudhishthira, dorthin, wo der mächtige Sohn von Ganga auf seinem Pfeilbett lag. Dann sahen sie Bhishma, der auf seinem Pfeilbett lag und in seiner Pracht dem Abend ähnelte San war mit seinen eigenen Strahlen bedeckt. Der Kuru-Held war von vielen Asketen umgeben, wie er von hundert Opfern durch die Gottheiten des Himmels. Der Ort, an dem er lag, war höchst heilig, da er am Ufer des Flusses Oghavati lag. Ich betrachtete ihn von dort aus In einiger Entfernung stiegen der königliche Sohn von Krishna und Dharma, die vier Pandavas und der andere, angeführt von Saradwat, aus ihren Fahrzeugen, sammelten ihren unruhigen Geist und konzentrierten alle ihre Sinne und näherten sich den großen Rishis. Sie grüßten die führenden Rishis, angeführt von Vyasa. Govinda, Satyaki und die anderen näherten sich dem Sohn von Ganga. Als sie Gangas Sohn mit großen asketischen Verdiensten erblickten, nahmen die Yadu- und Kuru-Prinzen, die Ersten der Männer, ihre Plätze ein und umringten ihn. Als Kesava sah, dass Bhishma wie ein Feuer aussah, das kurz vor dem Erlöschen stand, sprach er ihn mit ziemlich freudlosem Herzen wie folgt an:

„Kesava sagte: ‚Sind deine Wahrnehmungen jetzt so klar wie zuvor? Ich hoffe, dass dein Verständnis, oh Erster der beredten Männer, nicht getrübt ist. Ich hoffe, dass deine Glieder nicht durch den Schmerz gequält werden, der durch die Wunden der Pfeile entsteht. Auch durch geistige Trauer Der Körper wird schwach. Als Folge des Segens, den dir dein Vater, der rechtschaffene Santanu, gewährt hat, ist dein Tod, oh Mächtiger Held, hängt von deinem eigenen Willen ab. Ich selbst habe nicht den Verdienst, aufgrund dessen du diesen Segen erhalten hast. Der kleinste (eingefügte) Stift im Körper verursacht Schmerzen. Was muss man dann, oh König, zu den Hunderten von Pfeilen sagen, die dich durchbohrt haben? Sicherlich kann man nicht sagen, dass dich Schmerz quält. Du bist kompetent, oh Bharata, die Götter selbst über den Ursprung und die Auflösung lebender Geschöpfe zu unterrichten. Da du über großes Wissen verfügst, ist dir alles, was zur Vergangenheit, zur Zukunft und zur Gegenwart gehört, wohlbekannt. Die Auflösung der geschaffenen Wesen und der Lohn der Gerechtigkeit sind dir wohlbekannt, oh du großer Weisheit, denn du bist ein Ozean der Tugend und Pflicht. Während du im Genuss der wachsenden Souveränität lebtest, sah ich, wie du auf weiblichen Geschlechtsverkehr verzichtest, obwohl deine Gliedmaßen gesund und vollkommen gesund waren und obwohl du von weiblichen Gefährten umgeben warst. Mit Ausnahme von Bhishma, dem Sohn von Santanu, der große Energie hatte und sich fest der Rechtschaffenheit verschrieben hatte, Heldentum besaß und dessen einziges Ziel die Tugend war, haben wir noch nie von einem anderen Menschen in den drei Welten gehört, der dies aufgrund seiner asketischen Kraft vermochte, auch wenn er lügen würde ein Bett aus Pfeilen und haben im Augenblick des Todes immer noch eine so vollständige Herrschaft über den Tod (um ihn auf diese Weise in Schach zu halten). Wir haben noch nie von jemandem gehört, der sich der Wahrheit, der Buße, den Gaben, der Durchführung von Opfern, der Wissenschaft der Waffen, den Veden und dem Schutz von Personen, die um Schutz bitten, so ergeben hat, und das war so harmlos an alle Geschöpfe, so rein im Verhalten, so zurückhaltend und so auf das Wohl aller Geschöpfe bedacht, und das war auch ein so großer Wagenkrieger wie du. Ohne Zweifel bist du in der Lage, mit einem einzigen Wagen die Götter Gandharvas, Asuras, Yakshas und Rakshasas zu unterwerfen. Oh mächtigarmiger Bhishma, die Brahmanen bezeichnen dich immer als den neunten der Vasus. Durch deine Tugenden hast du sie jedoch alle übertroffen und bist Vasava selbst ebenbürtig. Ich weiß, oh Bester aller Menschen, dass du für deine Tapferkeit gefeiert wirst, oh Erster aller Wesen, selbst unter den Göttern. Unter den Menschen auf Erden, oh Erster der Menschen, haben wir noch nie jemanden gesehen oder gehört, der solche Eigenschaften wie dich besitzt. Oh Königlicher, du übertrifft die Götter selbst in jeder Eigenschaft. Durch deine asketische Kraft kannst du ein Universum aus beweglichen und unbeweglichen Kreaturen erschaffen. Was muss dann darüber gesagt werden, dass du durch deine größten Tugenden viele gesegnete Regionen erlangt hast? Zerstreue jetzt den Kummer des ältesten Sohnes Pandas, der wegen der Abschlachtung seiner Verwandten vor Trauer brennt. Alle Pflichten, die in Bezug auf die vier Gebote über die vier Lebensweisen erklärt wurden, sind dir wohlbekannt. Alles noch einmal, was in den vier Wissenszweigen, in den vier Hotras, angedeutet istOh Bharata, ebenso wie die ewigen Pflichten, die in der Yoga- und Sankhya-Philosophie festgelegt sind, die Pflichten der vier Orden und diese Pflichten, die nicht im Widerspruch zu ihren erklärten Praktiken stehen – all dies zusammen mit ihren Interpretationen, oh Sohn von Ganga, sind dir bekannt. Die Pflichten, die für diejenigen festgelegt wurden, die aus einer Mischung der vier Ordnungen und der für bestimmte Länder, Stämme und Familien festgelegten Pflichten sowie der Pflichten, die in den Veden und von weisen Männern erklärt wurden, sind dir alle wohlbekannt. Die Themen der Geschichte und der Puranas sind dir alle bekannt. Alle Schriften, die von Pflicht und Praxis handeln, wohnen in deinem Kopf. Rette dich, oh Stier unter den Menschen, keine andere Person kann die Zweifel beseitigen, die in Bezug auf die in der Welt untersuchten Wissensthemen entstehen können. Mit Hilfe deiner Intelligenz, oh Prinz der Menschen, vertreibe den Kummer, den der Sohn des Pandu empfand. Menschen mit so großem und vielfältigem Wissen leben nur, um Menschen zu trösten, deren Geist betäubt ist.

„Vaisampayana sagte: ‚Als Bhishma diese Worte des äußerst intelligenten Vasudeva hörte, hob er leicht den Kopf und sagte diese Worte mit gefalteten Händen.‘

„Bhishma sagte: ‚Grüße an dich, oh göttlicher Krishna! Du bist der Ursprung und du bist die Auflösung aller Welten. Du bist der Schöpfer und du bist der Zerstörer. Du, oh Hrishikesa, bist unfähig, von irgendjemandem besiegt zu werden. Das Universum ist das Werk. Du bist die Seele des Universums und das Universum ist aus dir hervorgegangen. Grüße an dich! Du bist das Ende aller geschaffenen Dinge. Du stehst über den fünf Elementen. Grüße an dich, der du die drei Welten bist Und diese stehen wiederum über den drei Welten. O Herr der Yogins, Grüße an Dich, der Du die Zuflucht von allem bist. Oh Erster aller Wesen, diese Worte, die Du über mich gesagt hast, haben es mir ermöglicht, Deine göttlichen Eigenschaften als in den dreien manifestiert zu erkennen Welten. (Aufgrund dieser Güte), oh Govinda, sehe ich auch deine ewige Form. Du stehst da und verschließt die sieben Pfade des Windes, der von unermesslicher Energie besessen ist. Das Firmament wird von deinem Kopf eingenommen und die Erde von deinen Füßen. Die Himmelsrichtungen sind deine beiden Arme, und die Sonne ist dein Auge, und Sakra stellt deine Stärke dar. Oh du unvergänglicher Herrlichkeit, deine Person, gekleidet in gelbe Gewänder, die dem Farbton der Atasi -Blume ähneln, erscheint uns wie eine Wolke voller Blitze. Denk darüber nach, oh Bester der Götter, was gut wäre, oh Du mit den Lotusaugen, für mein bescheidenes Selbst, das dir ergeben ist, das deinen Schutz sucht und das ein glückseliges Ende erreichen möchte.‘

„Vasudeva sagte: „Da, oh Stier unter den Menschen, deine Hingabe an mich sehr groß ist, habe ich dir dafür, oh Prinz, meine himmlische Gestalt gezeigt. Ich zeige mich nicht, oh Erster der Könige, jemandem, der es ist.“ Er ist mir nicht ergeben, auch nicht einem Devotee, der nicht aufrichtig ist, oder jemandem, oh Bharata, der keine zurückhaltende Seele hat. Du bist mir ergeben und stets auf Rechtschaffenheit bedacht. Mit einem reinen Herzen bist du immer selbstbewusst. Zurückhaltend und stets aufmerksam gegenüber Bußen und Gaben. Durch deine eigenen Bußen, oh Bhishma, bist du in der Lage, mich zu sehen. Diese Regionen, oh König, sind für dich bereit, aus denen es kein Zurück mehr gibt. 1 Sechsundfünfzig Tage, oh Bester der Kuru-Rasse, bleiben dir noch zu leben! Wenn du deinen Körper ablegst, wirst du, oh Bhishma, die gesegnete Belohnung für deine Taten erhalten. Siehe, diese Gottheiten und die Vasus, alle ausgestattet mit Formen feuriger Pracht, die auf ihren Wagen fahren, warten unsichtbar auf dich, bis die Sonne ihren nördlichen Kurs erreicht. Vorbehaltlich der universellen Zeit sollst du, oh Erster der Menschen, wenn sich das göttliche Surya seinem nördlichen Kurs zuwendet, in jene Regionen gehen, von denen kein Mensch mit Wissen jemals auf diese Erde zurückkehren wird! Wenn du, oh Bhishma, dafür diese Welt verlässt, alles Wissen, O Held, ich werde mit dir sterben. Aus diesem Grund haben sich alle diese versammelten Personen an Dich gewandt, um Vorträgen über Pflicht und Moral zuzuhören. Sprich dann Worte der Wahrheit, voll von Moral und Yoga, zu Yudhishthira, der ebenso fest in der Wahrheit ist, dessen Wissen jedoch durch Kummer wegen der Ermordung seiner Verwandten getrübt wurde, und vertreibe dadurch schnell diesen Kummer sein!'

ABSCHNITT LII

„Vaisampayana sagte: ‚Als Santanus Bhishma diese Worte Krishnas voller Moral und Gewinn hörte, antwortete er ihm mit den folgenden Worten.

„Bhishma sagte: ‚Oh Meister aller Welten, oh Starkarmiger, oh Siva, oh Narayana, oh du unvergänglicher Herrlichkeit, als ich die von dir gesprochenen Worte hörte, war ich mit Freude erfüllt. Aber welche Worte (der Belehrung), Oh Meister der Rede, kann ich in deiner Gegenwart sagen, wenn vor allem alle Themen der Rede in der Rede behandelt wurden? 1 Was auch immer in der Welt getan werden sollte oder getan wird, kommt von deinem intelligenten Selbst, o Gott! Die Person, die in der Lage ist, in der Gegenwart des Obersten der Götter selbst über das Thema Himmel zu sprechen, ist in der Lage, in Ihrer Gegenwart über die Interpretation von Moral, Vergnügen, Gewinn und Erlösung zu sprechen. Mein Geist, oh Vernichter von Madhu, ist durch den Schmerz der Pfeilwunden außerordentlich aufgewühlt. Meine Glieder sind schwach. Mein Verständnis ist nicht klar. Ich bin von diesen Pfeilen, die Gift oder Feuer ähneln, so sehr betroffen, oh Govinda, dass ich nicht die Macht habe, etwas auszusprechen. Meine Kraft verlässt mich. Mein Lebensatem verlässt mich eilig. Die lebenswichtigen Organe meines Körpers brennen. Mein Verständnis ist getrübt. Aufgrund meiner Schwäche wird meine Äußerung undeutlich. Wie kann ich es dann wagen, zu sprechen? Oh Verschönerer des Ruhmes von Dasarhas Rasse, sei mit mir zufrieden. Oh Starkarmiger, ich werde nichts sagen. Verzeihen Sie mir (für meine Unwilligkeit). Der Meister der Sprache (Vrihaspati) wird beim Sprechen in deiner Gegenwart vom Zögern überwältigt. Ich kann die Himmelsrichtungen nicht mehr unterscheiden, auch den Himmel nicht mehr von der Erde! Durch deine Energie, oh Vernichter von Madhu, bin ich kaum noch am Leben. Sprechen Sie daher selbst für das Wohl von König Yudhishthira, dem Gerechten, denn Sie sind der Beauftragte aller Verordnungen. Wie, oh Krishna, wenn du, der ewige Schöpfer des Universums, anwesend bist, kann jemand wie ich (über solche Themen) wie ein Schüler in der Gegenwart des Lehrers sprechen?

„Vasudeva sagte: ‚Die von dir gesprochenen Worte sind deiner würdig, der du der Beste der Kuru-Rasse bist, der du mit großer Energie ausgestattet bist, der du mit der großen Seele bist und der du über große Geduld und Geduld verfügst, mit jedem Thema vertraut. Was du zu mir über den Schmerz deiner Pfeilwunden gesagt hast, empfange, oh Bhishma, diesen Segen, den ich dir, oh Mächtiger, von meiner Gnade gewähre. Unbehagen, Benommenheit, Brennen, Schmerz, Hunger und Durst werden dich nicht überwinden, oh Sohn der Ganga, oh du unvergänglicher Herrlichkeit! Deine Wahrnehmung und dein Gedächtnis, oh Sündenloser, sollen ungetrübt sein. 1 Der Verstand soll dir nicht entgehen. Der Geist, oh Bhishma, befreit von den Eigenschaften der Leidenschaft und der Dunkelheit, wird immer der Qualität des Guten unterworfen sein, so wie der Mond aus den Wolken auftaucht. Dein Verständnis wird jedes Thema durchdringen, das mit Pflicht, Moral oder Profit zusammenhängt und an das du denkst. Oh Tiger unter den Königen, wenn du die himmlische Sicht erlangst, wird es dir gelingen, oh du unermesslicher Tapferkeit, die vier Ordnungen der geschaffenen Dinge zu betrachten. Mit dem Auge des Wissens ausgestattet, wirst du, oh Bhishma, wie Fische in einem klaren Bach alle erschaffenen Dinge sehen, an die du dich zu erinnern bemühst!

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann verehrten diese großen Rishis, darunter Vyasa, Krishna mit Hymnen der Reichen, der Yajuses und der Samans. Ein himmlischer Blumenregen, der zu jeder Jahreszeit gehörte, fiel auf die Stelle, an der er von Vrishnis Geschlecht war Gangas Sohn und der Sohn von Pandu waren. Himmlische Instrumente aller Art spielten im Welkin und die Stämme von Apsaras begannen zu singen. Nichts Böses und kein Vorzeichen irgendeiner bösen Art waren dort zu sehen. Eine glückverheißende, angenehme und reine Brise, Er trug alle Arten von Düften und begann zu blasen. Alle Himmelsrichtungen wurden klar und still, und alle Tiere und Vögel begannen in Frieden umherzustreifen. Bald darauf erwachte das göttliche Surya wie ein Feuer am Ende eines großen Waldes Es wurde gesehen, wie die tausend Strahlen nach Westen herabstiegen. Dann erhoben sich die großen Rishis und grüßten Janardana, Bhishma und König Yudhishthira. Daraufhin Kesava und die Söhne von Pandu, Satyaki, Sanjaya und Saradwatas Sohn Kripa. verneigte sich in Ehrfurcht vor diesen Weisen. Der Praxis der Rechtschaffenheit verpflichtet, begaben sich diese von Kesava und anderen so verehrten Weisen schnell zu ihren jeweiligen Wohnstätten und sagten: „Wir werden morgen zurückkehren.“ Danach bestiegen Kesava und die Pandavas ihre schönen Wagen, grüßten Bhishma und gingen um ihn herum. Dann zogen diese Helden weiter, begleitet von vielen anderen Wagen, die mit goldenen Kuvaras geschmückt waren, und wütenden Elefanten, die wie Berge aussahen, und Rossen, die als Garudas flitzten, und Fußsoldaten, die mit Bögen und Waffen bewaffnet waren. Diese mit großer Geschwindigkeit voranschreitende Armee rückte in zwei Divisionen vor, eine in der Vorhut und die andere im Rücken dieser Fürsten. Die Szene ähnelte den beiden Strömungen des großen Flusses Narmada an der Stelle, an der er durch die Rikshavat-Berge, die ihn überragen, geteilt wird. Um diese große Schar zu erfreuen, erhob sich der göttliche Chandramas vor ihm am Firmament und erfüllte aus eigener Kraft erneut Feuchtigkeit mit den irdischen Kräutern und Pflanzen, deren Saft die Sonne aufgesaugt hatte. Dann betraten der Stier des Yadu-Stammes und die Söhne des Pandu die Stadt (Kuru), deren Pracht der der Stadt Indra selbst ähnelte, zu ihren jeweiligen Villen wie müde Löwen, die ihre Höhlen suchen.‘“

ABSCHNITT LIII

„Vaisampayana sagte: ‚Der Vernichter von Madhu zog sich in sein Bett zurück und schlief glücklich. Als er erwachte, als ein halber Yama den Tag einläuten wollte, wandte er sich der Kontemplation zu. Er konzentrierte alle seine Sinne und meditierte über das ewige Brahma. Dann Eine Gruppe gut ausgebildeter Personen mit sanfter Stimme, die mit Hymnen und den Puranas vertraut waren, begannen, das Lob von Vasudeva, dem Herrn aller Geschöpfe und Schöpfer des Universums, auszusprechen. Andere markierten die Zeit durch Händeklatschen und begannen zu rezitieren süße Hymnen und Sänger begannen zu singen. Muschelschalen und Trommeln wurden zu Tausenden geblasen und geschlagen. Der herrliche Klang von Vinas, Panavas und Bambusflöten war zu hören. Das geräumige Anwesen von Krishna schien infolgedessen vor Musik zu lachen Im Palast von König Yudhishthira waren auch süße Stimmen zu hören, die glückverheißende Wünsche äußerten, und auch der Klang von Liedern und Musikinstrumenten. Dann führte er aus Dasarhas Geschlecht seine Waschungen durch. Der mächtigarmige Held der unvergänglichen Herrlichkeit faltete seine Hände und rezitierte schweigend Seine geheimen Mantras und das Anzünden eines Feuers gossen Trankopfer aus geklärter Butter darauf. Er verschenkte tausend Kühe an tausend Brahmanen, die alle mit den vier Veden vollkommen vertraut waren, und veranlasste sie, Segenswünsche über ihn auszusprechen. Krishna berührte die nächsten verschiedenen Arten glücksverheißender Gegenstände und betrachtete sich selbst in einem klaren Spiegel. Dann wandte er sich an Satyaki und sagte: „Geh, oh Nachkomme von Sini, und begib dich zu Yudhishthiras Wohnsitz und überprüfe, ob dieser König mit der großen Energie für den Besuch bei Bhishma gekleidet ist.“ Auf diese Worte von Krishna hin ging Satyaki schnell zum königlichen Sohn von Pandu und sagte zu ihm: „Der erste Wagen, der Vasudeva mit großer Intelligenz gehört, steht bereit, oh König, denn Janardana wird gehen, um Gangas Sohn zu sehen.“ Oh gerechter König von großer Pracht, er wartet auf dich. Jetzt ist es deine Aufgabe, das zu tun, was als nächstes getan werden muss.‘ So angesprochen antwortete Dharmas Sohn Yudhishthira wie folgt.

„Yudhishthira sagte: ‚Oh Phalguna von unvergleichlicher Pracht, lass mein vorderstes Wagen bereitmachen. Wir sollten (heute) nicht von den Soldaten begleitet werden, sondern wir werden selbst voranschreiten. Dieser erste der rechtschaffenen Menschen, Bhishma, sollte nicht verärgert sein Deshalb lass die Wachen heute aufhören, oh Dhananjaya. Von diesem Tag an wird Gangas Sohn von Dingen sprechen, die große Geheimnisse sind. Ich wünsche mir daher nicht, oh Sohn von Kunti, dass es eine sonstige Versammlung (in Bhishmas Gegenwart) geben sollte..'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als dieser Erste der Männer diese Worte des Königs, Kuntis Sohn Dhananjaya, hörte (ging hinaus und kam zurück) und stellte ihm vor, dass seine besten Wagen für ihn bereitstanden. König Yudhishthira und die Zwillinge und Bhima und Arjuna, die Fünf, die den fünf Elementen ähneln, ging dann zu Krishnas Wohnsitz. Während die Hochbeseelten Pandavas kamen, Krishna von großer Intelligenz, begleitet vom Enkel von Sini, der auf seinem Wagen saß. Diese Bullen unter den Männern grüßten einander aus ihren Wagen und fragten den anderen, ob er die Nacht glücklich verbracht habe, ohne anzuhalten, auf den vordersten Wagen, deren Rasseln dem Brüllen der Wolken ähnelte. Krishnas Rosse, nämlich Valahaka und Meghapushpa sowie Saivya und Sugriva, wurden von Daruka angetrieben. Auf sein Drängen, oh König, gingen die Tiere weiter und zerdrückten mit ihren Hufen die Erde. Ausgestattet mit großer Kraft und großer Geschwindigkeit flogen sie weiter und verschlangen den Himmel. Die Prinzen durchquerten das heilige Feld von Kuru und gingen zu der Stelle, an der der mächtige Bhishma auf seinem Pfeilbett lag, umgeben von diesen großen Rishis, wie Brahman selbst inmitten der Götter. Dann stiegen Govinda, Yudhishthira, Bhima, der Träger von Gandiva, die Zwillinge und Satyaki aus ihren Fahrzeugen und grüßten die Rishis, indem sie ihre rechten Hände hoben. Umgeben von ihnen näherte sich König Yudhishthira wie der Mond inmitten der Sterne dem Sohn von Ganga, wie Vasava, der sich Brahman näherte. Von Angst überwältigt, warf der König schüchtern seinen Blick auf den mächtigarmigen Helden, der auf seinem Bett aus Pfeilen lag, als wäre die Sonne selbst vom Firmament gefallen.‘“

ABSCHNITT LIV

„Janamejaya sagte: ‚Als dieser Tiger unter den Menschen mit einer rechtschaffenen Seele und großer Energie, der fest an der Wahrheit festhielt und seine Leidenschaften vollständig unter Kontrolle hatte, nämlich der Sohn von Santanu und Ganga, genannt Devavrata oder Bhishma von unvergänglicher Herrlichkeit, auf einem lag Erzähle mir, oh großer Weiser, was sich bei diesem Treffen der Helden nach dem Abschlachten der Truppen abspielte.

„Vaisampayana sagte: ‚Als Bhishma, der Häuptling der Kurus, auf seinem Pfeilbett lag, kamen viele Rishis und Siddhas, oh König, an dieser Stelle, angeführt von Narada. Der unbesiegte Überrest der (versammelten) Könige mit Yudhishthira an ihrer Seite Dorthin kamen auch Dhritarashtra, Krishna, Bhima, Arjuna und die Zwillinge. Diese hochbeseelten Personen näherten sich dem Großvater der Bharatas, der aussah wie die Sonne selbst, die vom Firmament gefallen war, und weinten für ihn. Dann kam Narada von Gott Nachdem er eine Weile nachgedacht hatte, wandte er sich an alle Pandavas und den unbesiegten Überrest der Könige und sagte: „Ich denke, die Zeit ist für Sie gekommen, Bhishma (zum Thema Moral und Religion) zu befragen, denn Gangas Sohn stirbt bald.“ Wie die Sonne, die kurz vor dem Untergang steht. Er ist dabei, seinen Lebensatem abzustoßen. Bittet ihr ihn daher alle, mit euch zu sprechen? Er ist mit den vielfältigen Pflichten aller vier Ordnungen vertraut. Alt in Jahrelang wird er, nachdem er seinen Körper verlassen hat, hohe Bereiche der Glückseligkeit erlangen. Bitten Sie ihn daher unverzüglich, die Zweifel auszuräumen, die in Ihren Gedanken bestehen. So angesprochen von Narada, diejenigen Prinzen näherten sich Bhishma, konnten ihn aber nichts fragen und sahen einander an. Dann wandte sich Yudhishthira, der Sohn von Pandu, an Hrishikesa und sagte: „Es gibt niemanden außer Devakis Sohn, der den Großvater befragen kann. Oh Erster von Yadus Rasse, sprich also zuerst, oh Vernichter von Madhu. Du, oh Vater.“ Du bist der Erste von uns allen und du kennst jede Pflicht und Übung.“ So vom Sohn des Pandu angesprochen, näherte sich der berühmte Kesava von unvergänglichem Ruhm dem unbesiegbaren Bhishma und sagte zu ihm Folgendes:

„Vasudeva sagte: „Hast du, oh Bester der Könige, die Nacht glücklich verbracht? Ist dein Verständnis ungetrübt? Leuchtet dein Wissen, oh Sündenloser, durch inneres Licht? Ich hoffe, dass dein Herz und dein Geist keinen Schmerz mehr empfinden.“ ist nicht mehr aufgeregt.'

„Bhishma sagte: ‚Brennen, Benommenheit, Müdigkeit, Erschöpfung, Krankheit und Schmerz haben mich durch deine Gnade, oh du aus Vrishnis Geschlecht, an einem einzigen Tag verlassen. Oh du mit unvergleichlicher Pracht, alles, was vergangen ist, all das ist die Zukunft, und alles, was gegenwärtig ist, sehe ich so klar wie eine Frucht, die in meine Hände gelegt wird. Alle Pflichten, die in den Veden erklärt werden, alle diejenigen, die in den Vedantas niedergelegt sind, sehe ich deutlich, oh Du unvergänglicher Herrlichkeit, als Folge davon Der Segen, den du mir gewährt hast. Die Pflichten, die von Personen mit Gelehrsamkeit und rechtschaffenem Verhalten erklärt wurden, bleiben in meiner Erinnerung. Ich bin auch vertraut, oh Janardana, mit den Pflichten und Praktiken, die in bestimmten Ländern und unter bestimmten Stämmen und Familien vorherrschen. Alles, was mit den vier Lebensweisen zu tun hat, ist in meine Erinnerung zurückgekehrt. Oh Kesava, ich bin auch mit den Pflichten vertraut, die sich auf die Königskunst beziehen. Was auch immer zu welcher Zeit gesagt werden sollte, ich würde sagen, oh Janardana! Durch deine Gnade habe ich ein glücksverheißendes Verständnis erlangt. Gestärkt durch die Meditation über Dich fühle ich mich, als wäre ich wieder ein junger Mann geworden. Durch deine Gunst, oh Janardana, bin ich in der Lage, darüber zu sprechen, was (für die Welt) von Nutzen ist. Warum aber, oh Heiliger, sprichst du nicht selbst mit Pandus Sohn über alles Gute? Welche Erklärung hast du dazu zu geben? Sag es mir schnell, oh Madhava!'

„Vasudeva sagte: ‚Wisse, oh du aus der Rasse der Kuru, dass ich die Wurzel des Ruhms und von allem bin, was zum Guten führt. Alle Dinge, ob gut oder schlecht, gehen von mir aus. Wer um alles in der Welt würde sich fragen, ob der Mond dazu gehört?‘ Wer würde sich wundern, wenn ich als jemand beschrieben würde, der über das volle Maß an Ruhm verfügt? 1 Ich habe jedoch beschlossen, deinen Ruhm zu steigern, oh du Prachtvoller! Aus diesem Grund, oh Bhishma, habe ich dich gerade mit großer Intelligenz inspiriert. So lange, oh Herr der Erde, wie die Erde bestehen wird, so lange wird dein Ruhm mit unvermindertem Glanz durch alle Welten reisen. Was auch immer du, oh Bhishma, dem fragenden Sohn des Pandu sagen wirst, es wird auf Erden als ebenso maßgeblich angesehen werden wie die Erklärungen dieser Veden. Die Person, die sich hier entsprechend der Autorität deiner Erklärungen verhält, wird künftig die Belohnung für jede verdienstvolle Tat erhalten. 

Aus diesem Grund, oh Bhishma, habe ich dir himmlisches Verständnis verliehen, damit dein Ruhm auf Erden gestärkt werde. Solange der Ruhm eines Mannes in der Welt anhält, so lange sollen auch seine Errungenschaften bestehen bleiben. Der unbesiegte Überrest der (versammelten) Könige sitzt um dich herum und brennt darauf, deinen Reden über Moral und Pflicht zuzuhören. Sprich zu ihnen, oh Bharata! Du bist an Jahre alt und dein Verhalten steht im Einklang mit der Verordnung der Srutis. Du bist mit den Pflichten der Könige und jeder anderen Pflichtwissenschaft bestens vertraut. Niemand hat jemals die geringste Verfehlung in dir seit deiner Geburt bemerkt. Alle Könige wissen, dass du mit allen Wissenschaften der Moral und Pflicht vertraut bist. Wie ein Vater seiner Söhne, spreche daher, oh König, zu ihnen von hoher Moral. Du hast immer die Rishis und die Götter verehrt. Es ist deine Pflicht, über diese Themen im Detail mit Personen zu sprechen, die den Diskurs über Moral und Pflicht hören möchten. Eine gebildete Person sollte darüber sprechen, besonders wenn sie von den Gerechten gebeten wird. Die Weisen haben dies zur Pflicht erklärt. Oh Mächtiger, wenn du über solche Themen nicht sprichst, wirst du Sünde begehen. Wenn du also von deinen Söhnen und Enkeln über die ewigen Pflichten (der Menschen) befragt wirst, oh Gelehrter, sprich mit ihnen über dieses Thema, oh Bulle unter den Bharatas.‘“

ABSCHNITT LV

„Vaisampayana sagte: ‚Mit großer Energie begabt, sagte der Entzücker der Kurus ( nämlich Bhishma): ‚Ich werde über das Thema Pflicht sprechen. Seitdem sind meine Sprache und mein Geist durch deine Gnade, oh Govinda, stabil geworden.‘ Du bist die ewige Seele jedes Wesens. Möge der rechtschaffene Yudhishthira mich über Moral und Pflicht befragen. Dann werde ich sehr zufrieden sein und über alle Pflichten sprechen. Möge der Sohn von Pandu, dieser königliche Weise mit tugendhafter und großer Seele, Bei dessen Geburt alle Vrishnis mit Freude erfüllt waren, befrage mich. Möge der Sohn von Pandu, der unter allen Kurus, unter allen Personen mit rechtschaffenem Verhalten und unter Männern von großer Berühmtheit seinesgleichen sucht, mir Fragen stellen. Möge der Sohn des Pandu, in dem Intelligenz, Selbstbeherrschung, Brahmacharya, Vergebung, Rechtschaffenheit, geistige Kraft und Energie sind, stelle mir Fragen. Lass den Sohn des Pandu, der durch seine guten Dienste stets seine Verwandten, Gäste, Diener und andere ehrt die von ihm abhängig sind, stellen Fragen an mich. Möge der Sohn des Pandu, in dem Wahrheit und Nächstenliebe und Buße, Heldentum, Friedfertigkeit, Klugheit und Furchtlosigkeit sind, Fragen an mich stellen. Möge der rechtschaffene Sohn des Pandu, der niemals eine Sünde begehen würde, die von Lust- oder Profitgier oder Angst beeinflusst wird, mir Fragen stellen. Möge der Sohn des Pandu, der immer der Wahrheit, der Vergebung, dem Wissen und den Gästen ergeben ist und der den Rechtschaffenen immer Geschenke macht, mir Fragen stellen. Möge der Sohn des Pandu, der sich immer mit Opfern beschäftigt, die Veden studiert und Moral und Pflicht praktiziert, immer friedvoll sein, und wer alle Geheimnisse gehört hat, stellt mir Fragen.'

„Vasudeva sagte: ‚König Yudhishthira, der Gerechte, wagt es nicht, sich dir zu nähern, überwältigt von großer Scham und aus Angst vor deinem Fluch. Dieser Herr der Erde, oh Monarch, der ein großes Gemetzel angerichtet hat, wagt es nicht, sich dir aus Angst zu nähern Er hat diejenigen mit Pfeilen durchbohrt, die seine Anbetung verdienten, diejenigen, die ihm ergeben waren, diejenigen, die seine Lehrer waren, diejenigen, die seine Verwandten und Verwandten waren und diejenigen, die seiner höchsten Achtung würdig waren, und wagt es nicht, dies zu tun Komme zu dir.'

„Bhishma sagte: ‚So wie die Pflicht der Brahmanen darin besteht, Wohltätigkeit, Studium und Buße zu praktizieren, so besteht die Pflicht der Kshatriyas darin, ihren Körper im Kampf abzuwerfen, oh Krishna. Ein Kshatriya sollte Vater, Großvater und Bruder bleiben und Lehrer, Verwandte und Verwandte, die mit ihm in einen ungerechten Kampf verwickelt sein könnten. Das ist ihre erklärte Pflicht. Dass Kshatriya, oh Kesava, mit seiner Pflicht vertraut sein soll, seine eigenen Lehrer im Kampf zu töten, wenn sie sündig und habgierig sind und ohne Rücksicht auf Beschränkungen und Gelübde. Man sagt, dass Kshatriya mit seiner Pflicht vertraut ist, die Person im Kampf zu töten, die aus Begierde die ewigen Barrieren der Tugend missachtet. 1 Von diesem Kshatriya heißt es, er sei mit der Pflicht vertraut, der im Kampf die Erde zu einem See aus Blut macht, indem er die Haare getöteter Krieger für das darauf schwimmende Gras und Stroh hat und Elefanten für seine Felsen und Standarten für die Bäume darauf Banken. Wenn ein Kshatriya herausgefordert wird, sollte er immer im Kampf kämpfen, da Manu gesagt hat, dass ein gerechter Kampf (im Fall eines Kshatriya) sowohl zum Himmel als auch zum Ruhm auf Erden führt.

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem Bhishma so gesprochen hatte, näherte sich Dharmas Sohn Yudhishthira mit großer Demut dem Kuru-Helden und stellte sich vor ihn. Er ergriff die Füße von Bhishma, der ihn im Gegenzug mit liebevollen Worten erfreute. Bhishma roch an seinem Kopf und fragte: Yudhishthira, um seinen Platz einzunehmen. Dann wandte sich Gangas Sohn, der Erste der Bogenschützen, an Yudhishthira und sagte: „Fürchte dich nicht, oh Bester der Kurus! Frag mich, oh Kind, ohne Angst.“

ABSCHNITT LVI

Vaisampayana sagte: „Nachdem Yudhishthira sich vor Hrishikesa verneigt und Bhishma gegrüßt und die Erlaubnis aller dort versammelten Senioren eingeholt hatte, begann er, Bhishma Fragen zu stellen.“

„Yudhishthira sagte: ‚Personen, die sich mit Pflichten und Moral auskennen, sagen, dass königliche Pflichten die höchste Pflichtwissenschaft darstellen. Ich denke auch, dass die Last dieser Pflichten äußerst belastend ist. Sprich deshalb, oh König, über diese Pflichten. Oh Großvater, sprechen Sie ausführlich über die Aufgaben von Königen. Die Wissenschaft der königlichen Pflichten ist die Zuflucht der gesamten Welt des Lebens. Oh Du von der Rasse der Kuru, Moral, Profit und Vergnügen hängen von königlichen Pflichten ab. Es ist auch klar, dass die Praktiken, die zur Emanzipation führen, gleichermaßen von ihnen abhängig sind. So wie die Zügel für das Ross gelten oder der eiserne Haken für den Elefanten, so bildet die Wissenschaft der königlichen Pflichten die Zügel zur Kontrolle der Welt. Wenn man hinsichtlich der Pflichten, die von königlichen Weisen eingehalten werden, verblüfft wird, würde Unordnung auf der Erde entstehen und alles wird durcheinander geraten. So wie die aufgehende Sonne die unheilvolle Dunkelheit vertreibt, so vernichtet diese Wissenschaft jede Art von bösen Folgen für die Welt. Deshalb, oh Großvater, sprich um meinetwillen in erster Linie über königliche Pflichten, denn du, oh Oberhaupt der Bharatas, bist der Beste unter allen Personen, die sich mit Pflichten auskennen. Oh Feindevernichter, Vasudeva betrachtet dich als den ersten aller intelligenten Menschen. Deshalb erwarten wir alle von dir höchstes Wissen.‘

„Bhishma sagte: ‚Ich verbeuge mich vor dem Höchsten Dharma, vor Krishna, der Brahma in vollem Umfang ist, und vor den Brahmanen und werde über die ewigen Pflichten (der Menschen) sprechen. Höre von mir, oh Yudhishthira, mit konzentrierter Aufmerksamkeit das Ganze Eine Reihe königlicher Pflichten, die mit genauen Details beschrieben werden, und andere Pflichten, die Sie vielleicht kennen lernen möchten. Erstens, oh Erster der Kuru-Rasse, sollte der König, aus dem Wunsch heraus, (seinen Untertanen) zu gefallen, den Göttern in Demut dienen und die Brahmanen, die sich immer in Übereinstimmung mit den Geboten verhalten. Durch die Verehrung der Gottheiten und der Brahmanen, oh Bewahrer der Kuru-Rasse, begleicht der König seine Schulden gegenüber Pflicht und Moral und erhält den Respekt seiner Untertanen. Oh Sohn, das solltest du tun Bemühe dich immer mit Schnelligkeit, oh Yudhishthira, denn ohne Schnelligkeit erreicht bloßes Schicksal niemals die Ziele, die von Königen geschätzt werden. Diese beiden, nämlich Anstrengung und Schicksal, sind (in ihrer Wirkungsweise) gleich. Von ihnen halte ich Anstrengung für überlegen, denn das Schicksal wird aus den Ergebnissen dessen ermittelt, was mit Anstrengung begonnen wird. Gib dich nicht der Trauer hin, wenn das, was begonnen wurde, katastrophal endet, denn dann solltest du dich mit doppelter Aufmerksamkeit an die gleiche Tat anstrengen. Das ist die hohe Pflicht der Könige. Es gibt nichts, was so viel zum Erfolg von Königen beiträgt wie die Wahrheit. Der König, der sich der Wahrheit verschrieben hat, findet sowohl hier als auch im Jenseits Glück. Auch was die Rishis betrifft, oh König, die Wahrheit ist ihr großer Reichtum. Ebenso gibt es nichts, was den Königen so viel Vertrauen einflößt wie die Wahrheit. Der König, der über alle Errungenschaften und gutes Benehmen verfügt, der selbstbeherrscht, demütig und gerecht ist, der seine Leidenschaften unter Kontrolle hat, der hübsche Gesichtszüge hat und nicht zu forschend ist, 1 verliert nie Wohlstand. Durch die Ausübung der Gerechtigkeit, durch die Beachtung dieser drei, nämlich das Verbergen seiner eigenen Schwächen, das Erkennen der Schwächen der Feinde und das Befolgen seiner eigenen Ratschläge, sowie durch die Einhaltung eines geradlinigen Verhaltens, oh Freude des Königs Kurus erlangt Wohlstand. Wenn der König milde wird, wird er von allen missachtet. Wenn er andererseits grimmig wird, werden seine Untertanen beunruhigt.

Beobachten Sie daher beide Verhaltensweisen. Oh Erster der liberalen Männer, die Brahmanen sollten niemals von dir bestraft werden, denn der Brahmane, oh Sohn des Pandu, ist das Beste aller Wesen auf der Erde. Der hochbeseelte Manu, oh König der Könige, der zwei Verse sang. In Bezug auf deine Pflichten, oh Kuru-Stamm, solltest du sie immer im Hinterkopf behalten. Feuer ist aus Wasser entstanden, Kshatriya aus Brahmana und Eisen aus Stein. Die drei ( nämlich Feuer, Kshatriya und Eisen) können ihre Kraft auf jedes andere Ding ausüben, aber wenn sie mit ihren jeweiligen Vorfahren in Kontakt kommen, wird ihre Kraft neutralisiert. Wenn Eisen auf Stein trifft, Feuer mit Wasser kämpft oder Kshatriya Feindseligkeit gegenüber Brahmanen hegt, werden diese drei bald schwach. Wenn das so ist, oh Monarch, (das wirst du sehen), sind die Brahmanen der Anbetung würdig. Die führenden Brahmanen sind die Götter auf Erden. Sie werden gebührend verehrt und halten die Veden und Opfer hoch. Aber diejenigen, oh Tiger unter den Königen, die solche Ehre anstreben, so sehr sie auch Hindernisse für die drei Welten sein mögen, sollten jemals durch die Macht deiner Arme unterdrückt werden. Der große Rishi Usanas, oh Sohn, sang vor langer Zeit zwei Verse. Höre ihnen, oh König, mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu. Der rechtschaffene Kshatriya sollte im Bewusstsein seiner Pflichten einen Brahmanen züchtigen, der ein Meister der Veden sein könntewenn er mit erhobener Waffe in die Schlacht stürmt. Der mit seinen Pflichten vertraute Kshatriya, der die Gerechtigkeit hochhält, wenn dagegen verstoßen wird, wird durch diese Tat nicht zum Sünder, denn der Zorn des Angreifers rechtfertigt den Zorn des Züchtigers. Vorbehaltlich dieser Einschränkungen, oh Tiger unter den Königen, sollten die Brahmanen geschützt werden. Wenn sie zu Straftätern werden, sollten sie aus deinem Herrschaftsgebiet verbannt werden. Auch wenn ihr Strafe verdient, solltet ihr, oh Könige, Mitgefühl mit ihnen zeigen. Wenn ein Brahmane des Brahmanenmords oder der Verletzung des Bettes seines Lehrers oder eines anderen verehrten Vorgesetzten oder der Herbeiführung einer Fehlgeburt oder des Verrats am König schuldig wird, sollte seine Strafe die Verbannung aus deinem Herrschaftsbereich sein. Für sie ist keine körperliche Züchtigung vorgesehen. Diejenigen Personen, die den Brahmanen Respekt entgegenbringen, sollten von dir bevorzugt werden (mit Ämtern im Staat). Für Könige gibt es keinen wertvolleren Schatz als den, der in der Auswahl und Zusammenstellung von Dienern besteht. Unter den sechs Arten von Zitadellen, die in den Schriften erwähnt werden, und tatsächlich unter allen Arten von Zitadellen, ist diejenige, die aus (dem bereitwilligen Dienst und der Liebe der) Untertanen besteht, die uneinnehmbarste. Daher sollte der König, der über Weisheit verfügt, stets Mitgefühl gegenüber den vier Ordnungen seiner Untertanen zeigen. Dem König, der eine rechtschaffene Seele und eine wahrheitsgemäße Rede hat, gelingt es, seine Untertanen zufrieden zu stellen. Du darfst jedoch nicht immer verzeihend gegenüber allen handeln, oh Sohn, denn der König, der mild ist, wird als der Schlimmste seiner Art angesehen, wie ein Elefant ohne Wildheit. In den von Vrihaspati verfassten Schriften war in alten Zeiten ein Sloka auf die gegenwärtige Angelegenheit anwendbar. Höre es, oh König, während ich es rezitiere. „Wenn der König immer nachsichtig ist, hat die niedrigste Person die Oberhand über ihn, genauso wie der Kutscher, der auf dem Kopf des Elefanten sitzt, den er führt.“ Der König sollte daher nicht immer milde sein. Er sollte auch nicht immer wild sein. Er sollte wie die Frühlingssonne sein, weder kalt noch so heiß, dass er schwitzt. Durch den direkten Beweis der Sinne, durch Vermutungen, durch Vergleiche und durch die Kanons der Schriften, oh Monarch, der König sollte Freunde und Feinde studieren. Oh Du von großer Großzügigkeit, du solltest alle bösen Praktiken meiden, die Vyasanas genannt werden. Es ist nicht notwendig, dass du ihnen niemals frönst. Was jedoch erforderlich ist, ist, dass du nicht an ihnen hängen solltest. Wer an diesen Praktiken festhält, wird von allen überwältigt. Der König, der keine Liebe zu seinem Volk hegt, macht ihm Angst. Der König sollte sich gegenüber seinen Untertanen immer wie eine Mutter gegenüber dem Kind in ihrem Leib verhalten. Höre, oh Monarch, den Grund, warum dies wünschenswert ist. So wie die Mutter, ohne Rücksicht auf die Dinge, die ihr am meisten am Herzen liegen, allein das Wohl ihres Kindes anstrebt, so sollten sich auch Könige zweifellos (gegenüber ihren Untertanen) verhalten. Der rechtschaffene König, oh Erster der Kuru-Rasse, sollte sich immer so verhalten, als würde er einem alten Menschen gegenüber das tun, was ihm am Herzen liegt, um das zu tun, was seinem Volk nützt. Du solltest niemals deine Standhaftigkeit aufgeben, oh Sohn des Pandu. Der König, der Standhaftigkeit besitzt und dafür bekannt ist, Übeltäter zu bestrafen, hat keinen Grund zur Angst. Oh Bester der Redner, du solltest dich nicht auf Scherze mit deinen Dienern einlassen. Oh Tiger unter den Königen, höre auf die Fehler eines solchen Verhaltens. Wenn der Herr zu freizügig mit ihnen umgeht, beginnen die Angehörigen, ihn zu missachten. Sie vergessen ihre eigene Position und überschreiten im wahrsten Sinne des Wortes die des Meisters. Wenn man ihnen befiehlt, etwas zu tun, zögern sie und geben die Geheimnisse des Meisters preis. Sie verlangen Dinge, um die man nicht bitten sollte, und nehmen das Essen, das für den Herrn bestimmt ist. Sie gehen so weit, ihren Zorn zu zeigen und versuchen, den Meister in den Schatten zu stellen. Sie streben sogar danach, die Vorherrschaft über den König zu erlangen, und indem sie Bestechungsgelder annehmen und betrügen, behindern sie die Staatsgeschäfte. Sie führen dazu, dass der Staat durch Missbräuche durch Fälschungen und Fälschungen verrottet. Sie lieben die Wächterinnen des Palastes und kleiden sich im gleichen Stil wie ihre Meisterin. Sie werden so schamlos, dass sie in Aufstoßen und Ähnlichem schwelgen und in der Gegenwart ihres Meisters aushusten, oh Tiger unter den Königen, und sie fürchten sich nicht einmal davor, vor anderen leichtfertig von ihm zu sprechen. Wenn der König milde wird und zum Scherzen geneigt ist, reiten seine Diener ohne Rücksicht auf ihn auf Pferden, Elefanten und Wagen, die so gut sind wie die des Königs. 1 Seine vor Gericht versammelten Berater ergehen sich offen in Reden wie: „Das liegt außerhalb deiner Macht.“ Das ist ein böser Versuch.' Wenn der König wütend wird, lachen sie; Sie freuen sich auch nicht, wenn ihnen Gefälligkeiten zuteil werden, auch wenn sie ihre Freude aus anderen Gründen zum Ausdruck bringen können. Sie enthüllen die geheimen Ratschläge ihres Herrn und verurteilen seine bösen Taten. Ohne die geringste Sorge machten sie die Befehle des Königs zunichte. Wenn dem König seine Juwelen, sein Essen, seine Badeutensilien oder seine Salben nicht zur Verfügung stehen, zeigen die Diener in seiner Gegenwart nicht die geringste Sorge. Sie nehmen nicht, was ihnen rechtmäßig gehört. Andererseits geben sie sich nicht mit dem zufrieden, was ihnen zugewiesen wurde, sondern beanspruchen das, was dem König gehört. Sie möchten mit dem König spielen wie mit einem Vogel, der an einer Schnur gebunden ist, und dem Volk stets klar machen, dass der König sehr vertraut mit ihnen ist und sie sehr liebt. Wenn der König sanftmütig wird und zum Scherzen geneigt ist, dann, oh Yudhishthira, diese und viele andere Übel entspringen daraus.‘“

ABSCHNITT LVII

„Bhishma sagte: ‚Der König, oh Yudhishthira, sollte immer zum Handeln bereit sein. Der König ist kein Lob wert, der wie eine Frau keine Anstrengung hat. In diesem Zusammenhang haben die heiligen Usanas einen Sloka gestochen, oh Monarch. Höre es aufmerksam, oh König, während ich es dir vortrage: „Wie eine Schlange, die Mäuse verschlingt, verschluckt die Erde diese beiden, den König, der dem Kampf abgeneigt ist, und den Brahmanen, der sehr an Frauen und Kindern hängt.“. 1 Es obliegt dir, oh Tiger unter den Königen, dies immer in deinem Herzen zu tragen. Schließen Sie Frieden mit den Feinden, mit denen (gemäß der Verordnung) Frieden geschlossen werden sollte, und führen Sie Krieg mit denen, mit denen Krieg geführt werden sollte. Sei er dein Lehrer oder sei er dein Freund, derjenige, der feindlich gegenüber deinem aus sieben Gliedern bestehenden Königreich handelt, sollte getötet werden. 2 Es gibt einen alten Vers, der von König Marutta gesungen wurde und Vrihaspatis Meinung über die Pflichten der Könige widerspiegelt, oh Monarch. Gemäß der ewigen Vorschrift wird sogar der Lehrer bestraft, wenn er hochmütig wird und sich nicht darüber achtet, was getan werden sollte und was nicht, und wenn er alle Beschränkungen übertritt. Jadus Sohn, König Sagara, war sehr intelligent und verbannte seinen ältesten Sohn Asamanjas aus dem Wunsch heraus, den Bürgern Gutes zu tun. Asamanjas, oh König, ertränkten die Kinder der Bürger im Sarayu. Deshalb tadelte ihn sein Vater und schickte ihn ins Exil. Der Rishi Uddalaka verwarf (später) seinen Lieblingssohn Swetaketu von der strengen Buße, weil dieser Brahmanen mit trügerischen Unterhaltungsversprechen einlud. Das Glück ihrer Untertanen, die Einhaltung der Wahrheit und Aufrichtigkeit im Verhalten sind die ewige Pflicht der Könige. Der König sollte nicht den Reichtum anderer begehren. Er sollte zu gegebener Zeit geben, was gegeben werden sollte. Wenn der König tapfer ist, wahrhaftig in der Sprache und nachsichtig im Temperament ist, wird er niemals vom Wohlstand abfallen. Mit einer von Lastern gereinigten Seele sollte der König in der Lage sein, seinen Zorn zu beherrschen, und alle seine Schlussfolgerungen sollten mit den heiligen Schriften übereinstimmen. Er sollte auch immer (mit Bedacht) nach Moral, Profit, Vergnügen und Erlösung streben. Der König sollte seine Ratschläge in Bezug auf diese drei ( nämlich Moral, Profit und Vergnügen) stets geheim halten. Dem König kann kein größeres Übel widerfahren als die Offenlegung seiner Ratschläge. Könige sollten die vier Orden bei der Erfüllung ihrer Pflichten schützen. Es ist die ewige Pflicht der Könige, eine Verwechslung der Pflichten der verschiedenen Orden zu verhindern. Der König sollte kein Vertrauen (auf andere als seine eigenen Diener) setzen, noch sollte er volles Vertrauen (auch auf seine Diener) setzen. Er sollte aufgrund seiner eigenen Intelligenz die Vorzüge und Mängel der sechs wesentlichen Voraussetzungen der Souveränität berücksichtigen. 1 Der König, der auf die Nöte seiner Feinde achtet und vernünftig auf Moral, Profit und Vergnügen achtet, der kluge Spione einsetzt, um Geheimnisse aufzuspüren, und versucht, die Beamten seiner Feinde durch Geschenke von Reichtum zu entwöhnen, verdient Beifall. Der König sollte Recht üben wie Yama und Reichtum anhäufen wie Kuvera. Er sollte auch die Vorzüge und Mängel seiner eigenen Erwerbe und Verluste sowie seiner eigenen Herrschaftsgebiete im Auge behalten. Er sollte diejenigen ernähren, die nichts zu essen bekommen haben, und sich nach denen erkundigen, die noch nichts zu essen bekommen haben. Er besaß eine süße Sprache und konnte mit einem lächelnden (und nicht mit einem sauren) Gesichtsausdruck sprechen. Er sollte immer auf die Alten warten und das Aufschieben unterdrücken. Er sollte niemals das begehren, was anderen gehört. Er sollte dem Verhalten der Gerechten strikt folgen und dieses Verhalten daher sorgfältig beobachten. Er sollte den Gerechten niemals Reichtum wegnehmen. Er soll den Reichtum der Ungerechten nehmen und ihn den Gerechten geben. Der König selbst sollte geschickt im Schlagen sein. Er sollte Liberalität praktizieren. Er sollte seine Seele unter Kontrolle haben. Er sollte sich prächtig kleiden. Er sollte Geschenke zur Jahreszeit und regelmäßig zu seinen Mahlzeiten hinzufügen. Er sollte sich auch gut benehmen. Der König, der nach Wohlstand strebt, sollte immer mutige, hingebungsvolle und unfähig, sich von Feinden täuschen zu lassen, an seine Diener binden. 2 wohlerzogen, gesund, wohlerzogen und mit Familien verbunden, die sich gut benehmen, respektabel sind, nie geneigt sind, andere zu beleidigen, mit allen Wissenschaften vertraut, über Kenntnisse der Welt und ihrer Angelegenheiten verfügend, ohne Rücksicht auf den zukünftigen Zustand des Daseins, immer pflichtbewusst, ehrlich und standhaft wie Berge. Es sollte keinen Unterschied zwischen ihm und ihnen hinsichtlich der Genussgegenstände geben. Der einzige Unterschied sollte in seinem Schirm und seiner Macht oder der Erteilung von Befehlen bestehen. Sein Verhalten ihnen gegenüber, vor oder hinter ihm, sollte das gleiche sein. Der König, der sich so verhält, wird niemals scheitern. Dieser korrupte und habgierige König, der jeden verdächtigt und seine Untertanen hoch belastet, wird bald von seinen eigenen Dienern und Verwandten seines Lebens beraubt. Der König jedoch, der sich rechtschaffen verhält und sich stets darum bemüht, die Herzen seines Volkes zu erobern, wird niemals untergehen, wenn er von Feinden angegriffen wird. Wenn er überwältigt wird, erlangt er bald seine Position zurück. Wenn der König nicht zornig ist, wenn er nicht süchtig nach bösen Praktiken ist und seine Strafen nicht streng ausübt, wenn es ihm gelingt, seine Leidenschaften unter Kontrolle zu halten, wird er für alle zu einem Objekt des Vertrauens, wie das Himavat-Gebirge (für alle Geschöpfe).. Er ist der beste König, der über Weisheit verfügt, der über Großzügigkeit verfügt, der bereit ist, die Nöte seiner Feinde auszunutzen, der angenehme Gesichtszüge hat, der weiß, was für jede der vier Klassen seiner Untertanen schlecht ist, Wer ist schnell im Handeln, wer hat seinen Zorn unter Kontrolle, wer ist nicht rachsüchtig, der hochmütig ist, der von Natur aus nicht jähzornig ist, der sich gleichermaßen auf Opfer und andere religiöse Taten einlässt, der nicht zur Prahlerei neigt und der alle von ihm begonnenen Werke energisch bis zur Vollendung verfolgt. Er ist der beste König, in dessen Herrschaftsbereich die Menschen furchtlos wie Söhne im Haus ihres Vaters leben. Er ist der beste König, dessen Untertanen ihren Reichtum nicht verbergen müssen und wissen, was für sie gut und was schlecht ist. Er ist in der Tat ein König, dessen Untertanen ihre jeweiligen Pflichten erfüllen und sich nicht davor fürchten, ihren Körper abzulegen, wenn die Pflicht es erfordert; deren Volk, ordnungsgemäß geschützt, allesamt ein friedliches Verhalten an den Tag legt, gehorsam, fügsam, gefügig, nicht bereit ist, sich auf Streitigkeiten einzulassen, und zur Liberalität geneigt ist. Jener König verdient ewige Verdienste, in dessen Herrschaft es keine Bosheit, keine Verstellung, keine Täuschung und keinen Neid gibt. Der König verdient wirklich die Herrschaft, der das Wissen ehrt, der sich den heiligen Schriften und dem Wohl seines Volkes widmet, der den Weg der Rechtschaffenen beschreitet und der liberal ist. Dieser König verdient die Herrschaft, dessen Spione, Ratschläge und Taten, ob ausgeführt oder nicht, seinen Feinden unbekannt bleiben. Der folgende Vers wurde vor langer Zeit von Usanas aus Bhrigus Stamm in der Erzählung namens Ramacharita zum Thema königlicher Pflichten gesungen: „Man sollte zuerst einen König auswählen (in dessen Herrschaftsbereich man leben möchte).“ Dann sollte er sich eine Frau aussuchen und dann Reichtum verdienen. Wenn es keinen König gäbe, was würde aus seiner Frau und seinem Besitz werden? Für diejenigen, die das Königreich anstreben, gibt es keine andere ewige Pflicht, die verbindlicher ist als der Schutz (der Untertanen). Der Schutz, den der König seinen Untertanen gewährt, erhält die Welt. 1 Manu, der Sohn von Prachetas, sang diese beiden Verse über die Pflichten der Könige. Hören Sie ihnen aufmerksam zu: „Diese sechs Personen sollte man meiden wie ein leckes Boot auf dem Meer, nämlich einen Lehrer, der nicht spricht, einen Priester, der die Schriften nicht studiert hat, einen König, der keinen Schutz gewährt, eine Frau.“ der Unangenehmes ausspricht, ein Kuhhirte, der gerne im Dorf umherstreift, und ein Friseur, der gerne in den Wald geht.‘“ 2

ABSCHNITT LVIII

„Bhishma sagte: ‚Der Schutz des Untertanen, oh Yudhishthira, ist der Kern der königlichen Pflichten. Der göttliche Vrihaspati begrüßt keine andere Pflicht (so sehr wie diese). Der göttliche Kavi (Usanas) mit großen Augen und strenge Buße, der tausendäugige Indra und Manu, der Sohn von Prachetas, der göttliche Bharadwaja und die Saga Gaurasiras, alle Brahma ergeben und Brahma verkündend, haben Abhandlungen über die Pflichten der Könige verfasst. Sie alle loben die Schutzpflicht gegenüber Königen, oh Erster der Tugendhaften. Oh Du mit Augen wie Lotusblätter und kupferfarbenem Farbton, höre auf die Mittel, durch die Schutz gewährleistet werden kann. Diese Mittel bestehen darin, Spione und Diener zu beschäftigen, ihnen ihre gerechten Pflichten ohne Hochmut zu geben, die Steuern mit Rücksicht zu nehmen, niemals etwas (vom Untertan) willkürlich und ohne Grund zu nehmen, oh Yudhishthira, die Auswahl ehrlicher Männer (für die Erfüllung administrativer Aufgaben), Heldentum, Geschick und Klugheit (bei der Abwicklung von Geschäften), Wahrheit, das Streben nach dem Wohl des Volkes, das Hervorrufen von Zwietracht und Uneinigkeit unter dem Feind mit fairen oder unfairen Mitteln, die Reparatur alter Gebäude oder am Punkt des Abfalls, die Verhängung von körperlichen Züchtigungen und Geldstrafen, die durch die Einhaltung des Anlasses geregelt werden, niemals das Aufgeben der Ehrlichkeit, die Gewährung von Beschäftigung und Schutz für Personen von angesehener Herkunft, das Aufbewahren dessen, was aufbewahrt werden sollte, der Umgang mit intelligenten Personen, immer die Soldaten zufriedenzustellen, die Untertanen zu überwachen, die Geschäftsabwicklung stabil zu halten, die Staatskasse zu füllen, kein blindes Vertrauen in die Stadtwächter zu haben, Untreue unter den Bürgern einer feindlichen Stadt hervorzurufen, sich sorgfältig um die lebenden Freunde und Verbündeten zu kümmern inmitten des feindlichen Landes, strikte Überwachung der Diener und Beamten des Staates, persönliche Beobachtung der Stadt, Misstrauen gegenüber Dienern, Trösten des Feindes mit Zusicherungen, ständige Beachtung der Gebote der Politik, Einsatzbereitschaft, niemals Missachtung eines Feindes, und die Bösen verstoßen. Einsatzbereitschaft in Königen ist die Wurzel königlicher Pflichten. Dies wurde von Vrihaspati gesagt. Hören Sie sich die von ihm gesungenen Verse an: „Durch Anstrengung wurde das Amrita erlangt; Durch Anstrengung wurden die Asuras getötet, durch Anstrengung erlangte Indra selbst die Souveränität im Himmel und auf Erden. Der Held der Anstrengung ist den Helden der Rede überlegen. Die Helden der Rede erfreuen und verehren die Helden der Anstrengung. 1 „Der König, dem es an Anstrengung mangelt, wird, selbst wenn er über Intelligenz verfügt, immer von Feinden überwältigt wie eine Schlange, die kein Gift hat.“ Der König sollte, selbst wenn er über Stärke verfügt, einen Feind, wie schwach er auch sein mag, nicht außer Acht lassen. Ein Feuerfunke kann einen Brand auslösen und ein Giftpartikel kann tödlich sein. Mit nur einer Art von Kraft kann ein Feind aus einer Festung heraus das ganze Land selbst eines mächtigen und wohlhabenden Königs bedrohen. Die geheimen Reden eines Königs, die Ansammlung von Truppen, um den Sieg zu erringen, die krummen Absichten in seinem Herzen, ähnliche Absichten zur Erreichung bestimmter Ziele und die falschen Handlungen, die er tut oder tun will, sollten durch den Anschein von Offenheit verborgen werden. Er sollte gerecht handeln, um sein Volk unter Kontrolle zu halten. Menschen mit einem krummen Verstand können die Last eines ausgedehnten Imperiums nicht tragen. Ein milder König kann keinen höheren Rang erreichen, dessen Erwerb von der Arbeit abhängt. Ein Königreich, das von allen wie Fleisch begehrt wird, kann niemals durch Offenheit und Einfachheit geschützt werden. Ein König, oh Yudhishthira, sollte sich daher immer sowohl aufrichtig als auch krumm verhalten. Wenn ein König beim Schutz seiner Untertanen in Gefahr gerät, verdient er sich große Verdienste. Auch dies sollte das Verhalten von Königen sein. Ich habe dir jetzt nur einen Teil der Pflichten der Könige erzählt. Sag mir, oh Bester der Kurus, was du noch wissen möchtest.“

Vaisampayana fuhr fort: „Die berühmten Vyasa und Devasthana und Aswa und Vasudeva und Kripa und Satyaki und Sanjaya sagten voller Freude und mit Gesichtern, die ausgewachsenen Blumen ähnelten: ‚Ausgezeichnet! Ausgezeichnet!‘ Und er lobte den Tiger unter den Menschen, nämlich Bhishma, den Besten der Tugendhaften. Dann berührte Yudhishthira, dieser Häuptling der Kuru-Rasse, mit freudlosem Herzen und in Tränen gebadeten Augen sanft Bhishmas Füße und sagte: „O Großvater.“ „Ich werde mich morgen nach den Punkten erkundigen, an denen ich meine Zweifel habe, denn heute geht die Sonne, nachdem sie allen irdischen Objekten die Feuchtigkeit entzogen hat, unter.“ Dann grüßten Kesava, Kripa, Yudhishthira und andere die dort versammelten Brahmanen, umrundeten den Sohn des großen Flusses und stiegen fröhlich in ihre Wagen. Sie alle hielten ihre hervorragenden Gelübde ein und badeten dann im Strom des Drishadwati. Nachdem sie Opfergaben dargebracht hatten Sie spendeten ihren Vorfahren Wasser, rezitierten schweigend die heiligen Mantras und vollbrachten andere glückverheißende Taten. Nachdem sie das Abendgebet mit den gebührenden Ritualen verrichtet hatten, betraten diese Feindevernichter die nach dem Elefanten benannte Stadt.

ABSCHNITT LIX

Vaisampayana sagte: „Am nächsten Tag standen die Pandavas und die Yadavas aus ihren Betten auf und führten die in den Schriften festgelegten Morgenriten durch. Sie machten sich auf den Weg (zu dem Ort, an dem Bhishma lag) in ihren Wagen, die befestigten Städten ähnelten, und fuhren weiter zum Feld von Kuru.“ Als sie sich dem sündlosen Bhishma näherten, fragten sie den Besten der Wagenkrieger, ob er die Nacht glücklich verbracht hatte. Die Prinzen grüßten alle Rishis und wurden von ihnen gesegnet. Sie nahmen ihre Plätze um Bhishma ein. Dann nahm König Yudhishthira, der Gerechte, Besitz von ihm Nachdem er Bhishma gebührend verehrt hatte, sagte er mit großer Energie diese Worte mit gefalteten Händen.

„Yudhishthira sagte: ‚Woher stammt das Wort Rajan (König), das auf Erden verwendet wird, oh Bharata? andere sind wie andere der gleichen Art von Freude und Trauer ausgesetzt, haben Rücken, Mund und Bauch, die denen der übrigen Welt ähneln, und haben lebenswichtige Flüssigkeiten, Knochen, Knochenmark, Fleisch und Blut, die denen der übrigen Welt ähneln der Welt, die Atemzüge ein- und ausatmen wie andere, im Besitz von Lebensatem und Körpern wie andere Menschen, die anderen in Geburt und Tod ähneln.

In der Tat, aus welchem ​​Grund regiert ein Mann, nämlich der König, ähnlich wie andere in Bezug auf alle Eigenschaften der Menschheit, den Rest der Welt, der aus vielen Männern besteht, die über große Intelligenz und Tapferkeit verfügen? Woher kommt es, dass ein Mann die weite Welt regiert, in der es von mutigen, energischen und hochgeborenen Männern mit gutem Benehmen wimmelt? Warum streben alle Menschen nach seiner Gunst? Warum ist die ganze Welt erfreut, wenn ein Mensch erfreut ist, und warum ist die ganze Welt beunruhigt, wenn dieser eine Mann beunruhigt ist? Ich möchte dies im Detail hören, oh Stier der Bharatas! Oh Erster der Redner, erzähle mir ausführlich darüber. Oh König, es kann nur einen schwerwiegenden Grund für all das geben, da man sieht, dass sich die ganze Welt vor einem Mann wie vor einem Gott verneigt.

„Bhishma sagte: ‚Höre dir mit konzentrierter Aufmerksamkeit, oh Tiger unter den Königen, im Detail an, wie im Krita-Zeitalter die Souveränität ihren Anfang nahm. Zuerst gab es keine Souveränität, keinen König, keine Züchtigung und keinen Züchtiger. Alle Menschen nutzten sie einander auf rechtschaffene Weise zu beschützen. Während sie so lebten, oh Bharata, und sich auf rechtschaffene Weise gegenseitig beschützten, empfanden sie die Aufgabe (nach einiger Zeit) als schmerzhaft. Dann begann der Irrtum ihre Herzen anzugreifen. Sie waren dem Irrtum unterworfen, den Wahrnehmungen der Menschen Oh Prinz, wurde getrübt, und von da an begann ihre Tugend zu sinken. Als ihre Wahrnehmung getrübt wurde und die Menschen dem Irrtum unterworfen wurden, wurden sie alle begehrlich. Oh Anführer der Bharatas! Und weil die Menschen danach strebten, Ziele zu erlangen, was sie nicht besaßen, erfasste sie eine andere Leidenschaft namens Lust (des Erwerbs). Als sie der Lust unterworfen wurden, befleckte sie bald eine andere Leidenschaft namens Zorn. Sobald sie dem Zorn unterworfen waren, verloren sie jegliche Überlegung darüber, was getan werden sollte und was nicht. Hemmungslose sexuelle Ausschweifung setzte ein. Männer begannen auszusprechen, was sie wollten. Alle Unterschiede zwischen reiner und unreiner Nahrung und zwischen Tugend und Laster verschwanden. Als diese Verwirrung unter den Menschen einsetzte, verschwanden die Veden. Mit dem Verschwinden der Veden ging die Gerechtigkeit verloren. Als sowohl die Veden als auch die Gerechtigkeit verloren gingen, wurden die Götter von Angst besessen. Von Angst überwältigt, oh Tiger unter den Menschen, suchten sie den Schutz von Brahmanen. Nachdem sie den göttlichen Großvater des Universums befriedigt hatten, sagten die von Kummer erfüllten Götter mit gefalteten Händen zu ihm: „O Gott, die ewigen Veden wurden in der Welt der Menschen von Begierde und Irrtum heimgesucht.“ Dafür hat uns Angst gemacht. Durch den Verlust der Veden, oh Höchster Herr, ist auch die Gerechtigkeit verloren gegangen. Dafür, oh Herr der drei Welten, sind wir dabei, auf die Ebene der Menschen herabzusteigen. Die Menschen gossen ihre Trankopfer nach oben, während wir den Regen nach unten gossen. 1 Infolge des Aufhörens aller frommen Bräuche unter den Menschen wird uns jedoch große Not bevorstehen. Denken Sie dann, oh Großvater, an das, was uns nützen würde, damit das Universum, das durch Ihre Macht geschaffen wurde, nicht zerstört wird. So angesprochen, sagte der selbstgeborene und göttliche Herr zu ihnen: „Ich werde darüber nachdenken, was allen Gutes bringt.“ Du Erster der Götter, lass deine Ängste sich zerstreuen!' Der Großvater verfasste daraufhin auf eigene Faust eine Abhandlung mit hunderttausend Kapiteln. Darin wurde das Thema Tugend, Gewinn und Vergnügen behandelt. Was der Selbstgeborene als das dreifache Aggregat bezeichnete. Er behandelte ein viertes Thema namens Emanzipation mit entgegengesetzter Bedeutung und entgegengesetzten Eigenschaften. Das dreifache Aggregat in Bezug auf die Emanzipation, nämlich die Attribute Güte, Leidenschaft und Dunkelheit, und ein weiteres (ein viertes, nämlich die Ausübung von Pflichten ohne Hoffnung auf Glückseligkeit oder Belohnung in dieser oder der anderen Welt), wurden darin behandelt. Darin wurde ein weiteres dreifaches Aggregat im Zusammenhang mit der Züchtigung behandelt, nämlich Konversation, Wachstum und Zerstörung.1 Eine weitere Sechsergruppe, bestehend aus den Herzen der Menschen, Ort, Zeit, Mitteln, offensichtlichen Handlungen, Allianzen und Ursachen, wurde darin behandelt. Die in den drei Veden niedergelegten religiösen Riten, das Wissen und die zur Erhaltung des Lebens notwendigen Handlungen ( nämlich Landwirtschaft, Handel usw.), oh Stier der Bharatas, und der sehr umfangreiche Zweig der Gelehrsamkeit, der Strafgesetzgebung genannt wird, wurden darin niedergelegt. Die Themen sind auch das Verhalten gegenüber Beratern, von Spionen, die Hinweise von Fürsten, von Geheimagenten mit vielfältigen Mitteln, von Gesandten und Agenten anderer Art, Versöhnung, das Schüren von Zwietracht, Geschenke und Züchtigung, oh König, mit Toleranz als fünftem, wurden darin ausführlich behandelt. Beratungen aller Art, Ratschläge zur Herbeiführung von Uneinigkeit, die Fehler der Beratungen, die Ergebnisse des Erfolgs oder Misserfolgs von Ratschlägen, Verträge dreier Art, nämlich schlechte, mittelmäßige und gute, die durch Furcht, gute Dienste und Geschenke geschlossen werden Reichtum, wurden ausführlich beschrieben. Die vier Arten der Zeit für Reisen, die Einzelheiten der Dreiergruppe, die drei Arten des Sieges, nämlich der, der auf rechtschaffene Weise errungen wurde, der, der durch Reichtum gewonnen wurde, und der, der auf betrügerische Weise erlangt wurde, wurden im Detail beschrieben. Die drei Arten von Attributen, nämlich schlecht, mittelmäßig und gut, aus der Gesamtheit der fünf ( nämlich Ratgeber, Königreich, Festung, Armee und Schatzkammer) wurden darin ebenfalls behandelt. Es wurden Züchtigungen zweier Art, nämlich offene und geheime, angezeigt. Die acht Arten der offenen Züchtigung sowie die acht Arten der geheimen Züchtigung wurden ausführlich behandelt. Wagen, Elefanten, Pferde und Fußsoldaten, oh Sohn des Pandu, beeindruckte Arbeiter, Mannschaften und bezahlte Diener (von Armeen) und Führer, die aus dem Land mitgenommen wurden, in dem der Krieg stattfindet, das sind die acht Instrumente, oh Kauravya, von offener Züchtigung oder offen agierenden Kräften. Die Verwendung und Verabreichung von beweglichem und unbeweglichem Gift wurde auch in Bezug auf die drei Arten von Dingen erwähnt, nämlich das Tragen von Kleidung, Essen und Beschwörungen. Feinde, Verbündete und Neutrale – auch diese wurden beschrieben. Die vielfältigen Eigenschaften von Straßen (die befahren werden müssen, abhängig von Sternen und Planeten usw.), die Eigenschaften des Bodens (auf dem man lagert), der Selbstschutz, die Aufsicht über den Bau von Wagen und anderen Kriegs- und Gebrauchsgegenständen, die vielfältigen Mittel zum Schutz und zur Verbesserung von Menschen, Elefanten, Wagen und Rossen, die vielfältigen Arten der Kampfaufstellung, Strategien und Manöver im Krieg, Planetenkonjunktionen, die Böses ahnen, katastrophale Heimsuchungen (wie Erdbeben), geschickte Methoden der Kriegsführung und des Rückzugs, Kenntnisse über Waffen und deren ordnungsgemäße Aufbewahrung, die Unruhen der Truppen und wie man sie loswird, die Mittel, um der Armee Freude und Zuversicht einzuflößen, Krankheiten, Zeiten der Not und Gefahr, Kenntnisse über die Führung von Fußsoldaten im Kampf, über die Methoden, Alarm zu schlagen und Befehle zu erteilen, über das Einflößen des Feindes in Angst und Schrecken durch das Zeigen von Standarten, über die verschiedenen Methoden, das feindliche Königreich durch Räuber, wilde Wildstämme und Brandstifter zu heimsuchen und Giftmischer und Fälscher, indem sie Uneinigkeit unter den obersten Offizieren feindlicher Armeen hervorrufen, indem sie Ernten und Pflanzen abholzen, indem sie die Leistungsfähigkeit der feindlichen Elefanten zerstören, indem sie Alarm schlagen, indem sie diejenigen unter den Untertanen des Feindes ehren, die dem Eindringling wohlgesinnt sind, und indem man dem Feind Zuversicht, den Verlust, das Wachstum und die Harmonie der sieben wesentlichen Voraussetzungen der Souveränität, der Fähigkeit zu (geplanten) Werken, den Mitteln zu deren Verwirklichung, den Methoden zur Erweiterung des Königreichs und den Mitteln zur Gewinnung der dort lebenden Personen einflößt im feindlichen Gebiet, die Züchtigung und Vernichtung der Starken, die genaue Ausübung der Gerechtigkeit, die Vernichtung der Bösen, das Ringen, Schießen und Werfen und Werfen von Waffen, die Methoden der Geschenkeherstellung und der Aufbewahrung erforderlicher Dinge, die Ernährung der Ungenährte und Aufsicht über diejenigen, die genährt wurden, Gaben von Reichtum zu gegebener Zeit, Freiheit von den Lastern, die Vyasanas genannt werden, die Eigenschaften von Königen, die Qualifikationen von Militäroffizieren, die Quellen der Dreiergruppe und ihre Vorzüge und Fehler, die verschiedenen Arten böser Absichten, das Verhalten von Angehörigen, Misstrauen gegen jeden, die Vermeidung von Rücksichtslosigkeit, der Erwerb unerreichter Gegenstände, die Verbesserung bereits erworbener Gegenstände, die Schenkung dessen, was auf diese Weise verbessert wurde, an verdiente Personen, die Ausgabe von Reichtum für fromme Zwecke, In diesem Werk wurde alles behandelt, um Objekte der Begierde zu erlangen und Gefahren und Not zu vertreiben. In dieser Abhandlung wurden die schlimmsten Laster erwähnt, oh Häuptling der Kurus, die aus Temperament und der Begierde geboren wurden, und zwar in allen zehn Arten. Die vier Arten von Lastern, von denen die Gelehrten sagen, dass sie aus Lust entstehen, nämlich., Jagen, Glücksspiel, Trinken und sexueller Genuss wurden von den Selbstgeborenen in diesem Werk erwähnt. Unhöflichkeit der Sprache, Wildheit, Härte der Züchtigung, Zufügung von Schmerzen am Körper, Selbstmord und die Vereitelung der eigenen Ziele – das sind die sechs Arten von Fehlern, die aus dem Zorn entstehen und die ebenfalls erwähnt wurden. Dort wurden verschiedene Arten von Maschinen und ihre Wirkungsweise beschrieben. Verwüstung feindlicher Gebiete, Angriffe auf Feinde, Zerstörung und Entfernung von Wahrzeichen und anderen Hinweisen, Fällen großer Bäume (um dem Feind und seinen Untertanen ihren erfrischenden Schatten zu entziehen), Belagerung von Festungen, Überwachung der Landwirtschaft und anderes Nützliche Operationen, die Lagerung von lebensnotwendigen Gütern, Gewändern und Kleidung (von Truppen) sowie die besten Mittel zu deren Herstellung wurden allesamt beschrieben. Die Eigenschaften und Verwendungen von Panavas, Anakas, Muscheln und Trommeln. Oh Yudhishthira, die sechs Arten von Gegenständen ( nämlich Edelsteine, Tiere, Ländereien, Gewänder, Sklavinnen und Gold) und die Mittel, sie zu erwerben (für sich selbst) und sie zu zerstören (um dem Feind Schaden zuzufügen), Befriedung über neu erworbene Gebiete, Ehrung des Guten, Pflege der Freundschaft mit den Gelehrten, Kenntnis der Regeln in Bezug auf Gaben und religiöse Riten wie Homa, die Berührung glückverheißender Gegenstände, Aufmerksamkeit für die Verzierung des Körpers, die Art und Weise der Zubereitung und Verwendung von Speisen, Frömmigkeit im Verhalten, das Erreichen von Wohlstand durch das Befolgen eines Weges, Wahrhaftigkeit der Sprache, Süße der Sprache, Einhaltung der Handlungen, die bei Festlichkeiten und gesellschaftlichen Zusammenkünften sowie im Haushalt begangen werden, die offenen und geheimen Handlungen von Personen an allen Orten der Zusammenkunft, die ständige Überwachung des Verhaltens von Menschen, die Immunität der Brahmanen vor Strafe, die angemessene Zufügung der Bestrafung, Ehrungen für Angehörige unter Berücksichtigung von Verwandtschaft und Verdienst, der Schutz der Untertanen und die Mittel zur Erweiterung des Königreichs, die Ratschläge, die ein König, der inmitten eines Dutzends von Königen lebt, in Bezug auf die vier Arten befolgen sollte der Feinde, der vier Arten von Verbündeten und der vier Arten von Neutralen, die zweiundsiebzig in medizinischen Werken niedergelegten Gesetze über den Schutz, die Ausübung und die Verbesserung des Körpers sowie die Praktiken bestimmter Länder, Stämme und Familien, wurden alle Pflicht in dieser Arbeit behandelt. Auch Tugend, Profit, Vergnügen und Emanzipation wurden darin beschrieben. Die vielfältigen Erwerbsmöglichkeiten, der Wunsch nach vielfältigem Reichtum. O Geber reichlicher Geschenke, die Methoden der Landwirtschaft und anderer Betriebe, die die Haupteinnahmequelle bilden, und die verschiedenen Mittel zur Erzeugung und Anwendung von Illusionen, die Methoden, mit denen stehendes Wasser verunreinigt wird, wurden darin festgelegt. All diese Mittel, oh Tiger unter den Königen, mit denen Menschen daran gehindert werden könnten, vom Weg der Rechtschaffenheit und Ehrlichkeit abzuweichen, wurden alle darin beschrieben. Nachdem der göttliche Herr diese äußerst wohltuende Abhandlung verfasst hatte, sagte er fröhlich zu den Gottheiten, deren Haupt Indra war: „Zum Wohl der Welt und zur Errichtung der dreifachen Gesamtheit (nämlich Tugend, Profit und Vergnügen) I. “ haben diese Wissenschaft verfasst, die den Kern der Sprache darstellt. Unterstützt durch Züchtigung wird diese Wissenschaft die Welt schützen. Diese Wissenschaft, die Belohnungen und Strafen austeilt, wird unter den Menschen wirken. Und weil die Menschen durch Züchtigung (zum Erwerb der Ziele ihrer Existenz) geführt werden, oder mit anderen Worten, Züchtigung alles leitet oder regiert, wird diese Wissenschaft in den drei Welten als Dandaniti (Wissenschaft der Züchtigung) bekannt sein. 1 Da diese Wissenschaft die Essenz aller Attribute der Sechsergruppe enthält, wird sie von allen hochbeseelten Menschen immer sehr geschätzt werden. Tugend, Gewinn, Vergnügen und Erlösung wurden darin alle behandelt.' Danach studierte und beherrschte der Herr von Uma, der göttliche und vielgestaltige Shiva mit den großen Augen, die Quelle aller Segnungen, es zuerst. Angesichts der allmählichen Verkürzung der Lebensspanne der Menschen kürzte der göttliche Shiva jedoch die von Brahman zusammengestellte Wissenschaft von schwerwiegender Bedeutung. Die Abkürzung, Vaisalakasha genannt, bestehend aus zehntausend Lektionen, wurde dann von Indra empfangen und dem Brahman gewidmet und mit großen asketischen Verdiensten ausgestattet. Der göttliche Indra fasste es auch in eine Abhandlung mit fünftausend Lektionen zusammen und nannte es Vahudantaka. Danach kürzte der mächtige Vrihaspati das Werk aufgrund seiner Intelligenz weiter zu einer Abhandlung mit dreitausend Lektionen und nannte es Varhaspatya. Als nächstes reduzierte dieser berühmte Lehrer des Yoga, nämlich Kavi mit unermesslicher Weisheit, es weiter zu einem Werk von tausend Lektionen. Angesichts der Lebensspanne der Menschen und des allgemeinen Rückgangs (von allem) haben große Rishis diese Wissenschaft zum Wohle der Welt gekürzt. Dann näherten sich die Götter dem Herrn der Geschöpfe, nämlich Vishnu, und sagten zu ihm: „Zeige, oh Gott, denjenigen unter den Sterblichen, der es verdient, den anderen überlegen zu sein.“ Der göttliche und mächtige Narayana, der ein wenig nachdachte, erschuf durch einen Befehl seines Willens einen aus seiner Energie geborenen Sohn namens Virajas. Die hochgesegneten Virajas wünschten jedoch nicht die Souveränität auf Erden. Sein Geist, oh Sohn des Pandu, neigte zu einem Leben der Entsagung. Virajas hatte einen Sohn namens Krittimat. Auch er verzichtete auf Vergnügen und Vergnügen. 1 Krittimat hatte einen Sohn namens Kardama. Kardama praktizierte auch strenge Sparmaßnahmen. Der Herr der Kreaturen, Kardama, zeugte einen Sohn namens Ananga. Ananga wurde ein Beschützer der Kreaturen, fromm im Verhalten und bestens vertraut mit der Wissenschaft der Züchtigung. Ananga zeugte einen Sohn namens Ativala, der sich in der Politik gut auskannte. Nach dem Tod seines Vaters erlangte er ein ausgedehntes Reich und wurde zum Sklaven seiner Leidenschaften. Mrityu, oh König, hatte aus seinem Geist eine Tochter namens Sunita geboren, die in allen drei Welten gefeiert wurde. Sie war mit Ativala verheiratet und gebar einen Sohn namens Vena. Vena, ein Sklave des Zorns und der Bosheit, verhielt sich gegenüber allen Geschöpfen ungerecht. Die Rishis, diese Verkünder von Brahma, töteten ihn mit Kusa- Klingen (als ihre Waffe), die von Mantras inspiriert waren. Während sie Mantras sprachendurchbohrten diese Rishis den rechten Oberschenkel von Vena. Daraufhin kam aus diesem Schenkel ein Mensch mit kurzen Gliedmaßen auf der Erde hervor, der einer verkohlten Marke ähnelte, mit blutroten Augen und schwarzem Haar. Diese Brahma-Verkünder sagten zu ihm: „ Nishida (sitze) hier!“ Aus ihm sind die Nishadas hervorgegangen, nämlich jene bösen Stämme, deren Wohnsitz die Hügel und Wälder sind, sowie die Hunderte und Tausende anderer, Mlechchhas genannt, die in den Vindhya-Bergen leben. Dann durchbohrtendie großen Rishis den rechten Arm von Vena. Daraus entstand eine Person, die ihrer Gestalt nach ein zweiter Indra war. Er war in ein Kettenhemd gekleidet, mit Krummsäbeln, Pfeil und Bogen bewaffnet und mit der Wissenschaft der Waffen bestens vertraut. Er war mit den Veden und ihren Zweigen bestens vertraut. Alle Verordnungen der Wissenschaft der Züchtigung, oh König, (in ihren verkörperten Formen) kamen zu diesem besten Mann. Dann sagte der Sohn von Vena mit gefalteten Händen zu diesen großen Rishis : „Ich habe ein Verständnis erlangt, das sehr scharfsinnig ist und auf Gerechtigkeit achtet.“ Sagen Sie mir im Detail, was ich damit machen werde. Die nützliche Aufgabe, auf die Sie mich gerne hinweisen werden, werde ich ohne zu zögern erledigen.' So angesprochen, sagten die dort anwesenden Götter und auch die Rishis zu ihm. „Erfülle du furchtlos alle Aufgaben, in denen Gerechtigkeit liegt.“ Betrachten Sie alle Geschöpfe mit gleichen Augen, ohne Rücksicht darauf, was Ihnen lieb ist und was nicht. Wirf Gerechte und Zorn, Habgier und Ehre aus der Ferne, und bestrafe mit deinen eigenen Händen den Mann, der vom Pfad der Pflicht abweicht, wer auch immer er sein mag, immer die Gebote der Gerechtigkeit beachtend. Schwöre auch, dass du in Gedanken, Worten und Taten stets an der Religion festhalten wirst, die der Erde durch die Veden eingeprägt wurde. Schwöre außerdem, dass du mit Hilfe der Wissenschaft der Züchtigung die in den Veden niedergelegten Pflichten furchtlos einhalten und niemals willkürlich handeln würdest. Oh Mächtiger, wisse, dass Brahmanen von der Züchtigung ausgenommen sind, und gelobe außerdem, dass du die Welt vor einer Vermischung der Kasten beschützen wirst. So angesprochen antwortete Venas Sohn den von den Rishis angeführten Gottheiten und sagte: „Diese Stiere unter den Menschen, nämlich die hochgesegneten Brahmanen, werden für immer von mir verehrt werden.“ Diese Brahma- Verkünder sagten dann zu ihm: „Lass es so sein!“ Dann wurde Sukra, dieses riesige Gefäß Brahmas, sein Priester. Die Valakhilyas wurden seine Berater und die Saraswatas seine Gefährten. Der große und berühmte Rishi Garga wurde sein Astrologe. Diese hohe Aussage der Srutis ist unter Männern weit verbreitet, dass Prithu der achte von Vishnu ist. Kurz zuvor waren die beiden Personen Suta und Magadha entstanden. Sie wurden seine Barden und Lobredner. Befriedigt übergab Prithu, der königliche Sohn von Vena, der über große Tapferkeit verfügte, Suta das Land an der Meeresküste und Magadha das Land, das seitdem als Magadha bekannt ist. Wir haben gehört, dass die Erdoberfläche zuvor sehr uneben gewesen sei. Es war Prithu, der die Erdoberfläche eben machte. In jedem Manwantara wird die Erde uneben. Venas Sohn entfernte mit dem Horn seines Bogens die überall liegenden Felsen und Felsmassen, oh Monarch. Dadurch vergrößerten sich die Hügel und Berge. Dann versammelten sich Vishnu, die Gottheiten Indras, die Rishis, die Regenten der Welt und die Brahmanen, um Prithu (als König der Welt) zu krönen. Die Erde selbst, oh Sohn des Pandu, kam in ihrer verkörperten Form zu ihm, mit einem Tribut an Edelsteinen und Juwelen. Der Ozean, der Herr der Flüsse, und Himavat, der König der Berge, und Sakra, oh Yudhishthira, verliehen ihm unerschöpflichen Reichtum. Der große Meru, dieser Berg aus Gold, gab ihm haufenweise dieses kostbaren Metalls. Der göttliche Kuvera, der Herr der Yakshas und Rakshasas, der auf den Schultern der Menschen getragen wurde, gab ihm genug Reichtum, um die Bedürfnisse der Religion, des Profits und des Vergnügens zu befriedigen. Millionen von Pferden, Wagen, Elefanten und Menschen, oh Sohn des Pandu, erwachten zum Leben, sobald Venas Sohn an sie dachte. Zu dieser Zeit gab es weder Altersschwäche noch Hungersnot noch Unglück noch Krankheit (auf der Erde). Aufgrund des Schutzes, den dieser König gewährte, hatte niemand Angst vor Reptilien und Dieben oder vor anderen Quellen. Als er zum Meer ging, war das Wasser erstarrt. Die Berge gaben ihm nach und sein Standarte wurde nirgends behindert. Er schöpfte aus der Erde, wie ein Melker aus einer Kuh, sieben und zehn Arten von Feldfrüchten für die Nahrung von Yakshas, ​​Rakshasas, Nagas und andere Lebewesen. Dieser hochbeseelte König veranlasste alle Geschöpfe, Gerechtigkeit als das Wichtigste von allem zu betrachten; und weil er das ganze Volk zufriedenstellte, wurde er deshalb Rajan (König) genannt. Und weil er auch die Wunden der Brahmanen heilte, erhielt er den Namen Kshatriya. Und weil die Erde (in seiner Region) für die Ausübung der Tugend berühmt wurde, wurde sie von vielen als Prithvi bezeichnet. Der ewige Vishnu selbst, oh Bharata, bestätigte seine Macht und sagte zu ihm: „Niemand, oh König, wird dich übertreffen.“ Der göttliche Vishnu trat aufgrund seiner Buße in den Körper dieses Monarchen ein. Aus diesem Grund bot das gesamte Universum Prithu, der zu den menschlichen Göttern zählt, göttliche Verehrung an. 1 Oh König, dein Königreich sollte immer mit Hilfe der Wissenschaft der Züchtigung geschützt werden. Du solltest es auch durch sorgfältige Beobachtung der Bewegungen deiner Spione so schützen, dass niemand es verletzen kann. Alle guten Taten, oh König, führen zum Guten (des Monarchen). Das Verhalten eines Königs sollte von seiner eigenen Intelligenz sowie von den Möglichkeiten und Mitteln bestimmt werden, die sich ihm bieten. Welchen anderen Grund gibt es, weshalb die Menge im Gehorsam gegenüber einem lebt, außer der Göttlichkeit des Monarchen? Zu dieser Zeit wurde aus Vishnus Stirn ein goldener Lotus geboren. Aus diesem Lotus wurde die Göttin Sree geboren. Sie wurde die Gattin des Dharma von großer Intelligenz auf Sree. Oh Sohn des Pandu, Dharma zeugte Artha. Alle drei, nämlich Dharma und Artha und Sree, wurden als Souveränität etabliert. Wenn ein Mensch seine Verdienste erschöpft hat, steigt er vom Himmel auf die Erde herab und wird als König geboren, der mit der Wissenschaft der Züchtigung vertraut ist. Eine solche Person wird mit Größe ausgestattet und ist wirklich ein Teil von Vishnu auf Erden. Er erlangt große Intelligenz und erlangt Überlegenheit gegenüber anderen. Von den Göttern gegründet, niemand übertrifft ihn. Aus diesem Grund handelt jeder im Gehorsam gegenüber einem, und aus diesem Grund kann ihm die Welt nichts befehlen. Gute Taten, oh König, führen zum Guten. Aus diesem Grund gehorcht die Menge seinen Befehlsworten, obwohl sie derselben Welt angehört und ähnliche Gliedmaßen besitzt. Wer einst Prithus liebenswürdiges Gesicht sah, wurde ihm gehorsam. Von da an betrachtete er ihn als gutaussehend, wohlhabend und äußerst gesegnet. 4 Durch die Macht seines Zepters wurde die Ausübung von Moral und gerechtem Verhalten auf der Erde so sichtbar. Aus diesem Grund wurde die Erde mit Tugend überschwemmt.

„So, oh Yudhishthira, die Geschichten aller vergangenen Ereignisse, der Ursprung des großen Rishis, das heilige Wasser, die Planeten und Sterne und Asterismen, die Pflichten in Bezug auf die vier Lebensweisen, die vier Arten von Homa, die Merkmale der vier Ordnungen der Menschen und die vier Zweige der Gelehrsamkeit, sie alle wurden behandelt von in diesem Werk (des Großvaters). Welche Gegenstände oder Dinge es auch immer auf der Erde gibt, oh Sohn des Pandu, sie alle wurden in dieser Abhandlung des Großvaters enthalten. Darin wurden Geschichten, die Veden und die Wissenschaft des Nyaya behandelt, aber auch Buße, Wissen, Enthaltsamkeit gegenüber allen Geschöpfen, Wahrheit, Falschheit und hohe Moral. Die Verehrung älterer Menschen, Gaben, Reinheit des Verhaltens, Bereitschaft zur Anstrengung und Mitgefühl gegenüber allen Geschöpfen wurden darin sehr ausführlich beschrieben. Daran besteht kein Zweifel. Seitdem, oh Monarch, sagen die Gelehrten, dass es keinen Unterschied zwischen einem Gott und einem König gibt. Ich habe dir jetzt alles über die Größe der Könige erzählt. Über welches andere Thema, oh Anführer der Bharatas, werde ich als nächstes sprechen?“

ABSCHNITT LX

Vaisampayana sagte: „Danach grüßte Yudhishthira seinen Großvater, nämlich den Sohn von Ganga, und fragte ihn mit gefalteten Händen und konzentrierter Aufmerksamkeit noch einmal: ‚Was sind die allgemeinen Pflichten der vier Männerorden und was?‘ die besonderen Pflichten jedes Ordens? Welche Lebensweise sollte welcher Orden übernehmen? Welche Pflichten nennt man insbesondere die Pflichten der Könige? Durch welche Mittel wächst ein Königreich, und durch welche Mittel wächst der König selbst? Wie auch Oh Stier der Bharatas, wachsen die Bürger und Diener des Königs? Welche Arten von Schatzkammern, Strafen, Festungen, Verbündeten, Beratern, Priestern und Lehrern sollte ein König meiden? 1 Wem sollte der König in welcher Not und Gefahr vertrauen? Vor welchen Übeln sollte sich der König streng hüten? Erzähl mir das alles, oh Großvater!'

„Bhishma sagte: ‚Ich verneige mich vor Dharma, der großartig ist, und vor Krishna, der Brahma ist. Nachdem ich mich auch vor den Brahmanen (die hier versammelt sind) verneige, werde ich über Pflichten sprechen, die ewig sind. Die Unterdrückung des Zorns, die Wahrhaftigkeit der Sprache Gerechtigkeit, Vergebung, die Zeugung von Kindern mit den eigenen Ehefrauen, Reinheit des Verhaltens, Vermeidung von Streit, Einfachheit und Unterhalt von Angehörigen, diese neun Pflichten gehören zu allen vier Ordnungen (gleichermaßen). Diese Pflichten gehören jedoch ausschließlich dazu Brahmanen, ich werde es dir jetzt sagen. Selbstbeherrschung, oh König, wurde zur ersten Pflicht der Brahmanen erklärt. Das Studium der Veden und Geduld bei der Durchführung von Entbehrungen (sind auch ihre anderen Pflichten). Durch die Ausübung dieser beiden alle ihre Taten sind vollendet. Wenn einem friedvollen und wissensreichen Brahmanen Reichtum zuteil wird, während er mit der Erfüllung seiner eigenen Pflichten beschäftigt ist, ohne eine ungebührliche Handlung zu begehen, sollte er heiraten und danach streben, Kinder zu zeugen, außerdem Almosen praktizieren und Opfer bringen. Die Weisen haben erklärt, dass der so erlangte Reichtum durch seine Verteilung (unter würdigen Personen und Verwandten) genossen werden sollte. Durch sein Studium der Veden werden alle frommen Taten (die für den Brahmanen festgelegt sind) vollbracht. Ob er nun etwas anderes erreicht oder nicht, wenn er sich dem Studium der Veden widmet, wird er (dadurch) als Brahmane oder Freund aller Geschöpfe bekannt. Ich werde dir auch sagen, oh Bharata, welche Pflichten ein Kshatriya hat. Ein Kshatriya, oh König, sollte geben, aber nicht betteln, sollte selbst Opfer bringen, aber nicht als Priester bei den Opfern anderer amtieren. Er sollte niemals (die Veden ) lehren, sondern (sie) mit einem Brahmana-Lehrer studieren. Er sollte die Menschen beschützen. Er sollte sich stets für die Vernichtung von Räubern und bösen Menschen einsetzen und seine Tapferkeit im Kampf unter Beweis stellen. Diejenigen unter den Kshatriya-Herrschern, die große Opfer bringen, über Kenntnisse der Veden verfügen und im Kampf Siege erringen, gehören zu den Ersten, die durch ihre Verdienste später viele gesegnete Regionen erlangen. Personen, die mit den alten Schriften vertraut sind, applaudieren nicht dem Kshatriya, der unverwundet aus der Schlacht zurückkehrt. Dies wurde als Verhalten eines elenden Kshatriya erklärt. 1 Für ihn gibt es keine höhere Pflicht als die Unterdrückung von Räubern. Geschenke, Studium und Opfer bringen den Königen Wohlstand. Deshalb sollte ein König, der religiöse Verdienste erlangen möchte, in den Kampf ziehen. 2 Der König sollte alle seine Untertanen auf die Einhaltung ihrer jeweiligen Pflichten hinweisen und sie alle dazu veranlassen, alles nach den Geboten der Gerechtigkeit zu tun. Unabhängig davon, ob er eine andere Handlung ausführt oder nicht, gilt er als derjenige, der alle religiösen Handlungen ausführt, wenn er nur seine Untertanen beschützt, und wird als Kshatriya und der Beste aller Menschen bezeichnet. Ich werde dir jetzt sagen, oh Yudhishthira, was die ewigen Pflichten der Vaisya sind. Ein Vaisya sollte Geschenke machen, die Veden studieren, Opfer bringen und sich mit fairen Mitteln Reichtum aneignen. Bei entsprechender Aufmerksamkeit sollte er auch alle (Haus-)Tiere beschützen und aufziehen, wie ein Vater, der seine Söhne beschützt. Alles andere, was er tun wird, wird für ihn als unangemessen angesehen. Durch den Schutz der (Haus-)Tiere würde er großes Glück erlangen. Nachdem der Schöpfer die (Haus-)Tiere erschaffen hatte, widmete er den Vaisya ihre Fürsorge. Er übertrug dem Brahmanen und dem Kshatriya die Fürsorge für alle Geschöpfe. Ich werde dir sagen, was der Beruf des Vaisya ist und wie er seinen Lebensunterhalt bestreiten soll. Wenn er (für andere) sechs Kühe hält, darf er die Milch einer Kuh als Lohn nehmen; und wenn er (für andere) hundert Kühe behält, darf er ein einzelnes Paar als solche Gebühr nehmen. Wenn er mit dem Vermögen anderer handelt, darf er ein Siebtel des Gewinns (als seinen Anteil) mitnehmen. Ein Siebtel ist auch sein Anteil an den Gewinnen aus dem Handel mit Hörnern, bei dem Handel sollte er jedoch ein Sechzehntel erhalten in Hufen. Wenn er den Anbau mit von anderen geliefertem Saatgut betreibt, darf er ein Siebtel des Ertrags erhalten. Dies sollte seine jährliche Vergütung sein. Ein Vaisya sollte niemals den Wunsch haben, kein Vieh zu hüten. Wenn ein Vaisya das Vieh hüten möchte, sollte niemand anderes mit dieser Aufgabe beschäftigt werden. Ich sollte dir sagen, oh Bharata, was die Pflichten eines Sudra sind. Der Schöpfer beabsichtigte, dass die Sudra zum Diener der anderen drei Ordnungen werden sollte. Dafür ist der Dienst der drei anderen Klassen die Pflicht von Sudra. Durch einen solchen Dienst an den anderen drei kann ein Sudra großes Glück erlangen. Er sollte die drei anderen Klassen entsprechend ihrer Rangfolge bedienen. Ein Sudra sollte niemals Reichtum anhäufen, sonst macht er durch seinen Reichtum die Mitglieder der drei höheren Klassen ihm gehorsam. Dadurch würde er Sünde begehen. Mit der Erlaubnis des Königs kann ein Sudra jedoch durch die Ausübung religiöser Handlungen Reichtum verdienen. Ich werde dir jetzt sagen, welchen Beruf er ausüben sollte und mit welchen Mitteln er seinen Lebensunterhalt verdienen kann. Es wird gesagt, dass Sudras auf jeden Fall von den (drei) anderen Orden beibehalten werden sollten. Abgenutzte Regenschirme, Turbane, Betten und Sitze, Schuhe und Ventilatoren sollten den Sudra-Dienern übergeben werden. 1 Zerrissene Kleidung, die nicht mehr zum Tragen geeignet ist, sollte von den wiedergeborenen Klassen an die Sudra abgegeben werden. Dabei handelt es sich um rechtmäßige Erwerbe des letzteren. Mit Moral vertraute Männer sagen, dass, wenn sich die Sudra an jemanden wendet, der zu den drei Wiedergeburtsorden gehört, weil er niedere Dienste leisten möchte, dieser ihm die richtige Arbeit zuweisen sollte. Dem sohnlosen Sudra sollte sein Meister den Begräbniskuchen darbringen. Die Schwachen und Alten unter ihnen sollten erhalten bleiben. 2 Der Sudra sollte seinen Meister niemals im Stich lassen, unabhängig von der Art oder dem Ausmaß der Not, in die dieser geraten könnte. Wenn der Meister sein Vermögen verliert, sollte er mit übermäßigem Eifer vom Sudra-Diener unterstützt werden. Ein Sudra kann keinen eigenen Reichtum besitzen. Was immer er besitzt, gehört rechtmäßig seinem Herrn. 3 Das Opfern wurde als Pflicht der drei anderen Orden festgelegt. Es wurde auch für die Sudra verordnet, oh Bharata! Ein Sudra ist jedoch nicht in der Lage, Swaha und Swadha oder andere vedische Mantras zu zittern. Aus diesem Grund sollten die Sudra, ohne die in den Veden niedergelegten Gelübde einzuhalten, die Götter in kleinen Opfern verehren, die Paka-yajnas genannt werden. Das Purna-Patra genannte Geschenk gilt als Dakshina solcher Opfer. 4 Wir haben gehört, dass in alten Zeiten ein Sudra namens Paijavana eine Dakshina (in einem seiner Opfer) gab, bestehend aus hunderttausend Purnapatras, gemäß der Verordnung namens Aindragni. Opfer sind (wie bereits gesagt) sowohl für die Sudra als auch für die drei anderen Klassen vorgeschrieben. Von allen Opfern ist Hingabe das Wichtigste. Hingabe ist eine hohe Gottheit. Es reinigt alle Opfernden. Andererseits sind Brahmanen für ihre jeweiligen Sudra-Gefolgsleute die höchsten Götter. Sie verehren die Götter in Opfern, um die Verwirklichung verschiedener Wünsche zu erreichen. Die Mitglieder der drei anderen Klassen sind alle den Brahmanen entstammt. Die Brahmanen sind die Götter der Götter selbst. Was auch immer sie sagen würden, es wäre zu deinem großen Wohl. Daher gehören natürlich alle Arten von Opfern zu allen vier Ordnungen. Bei der Verpflichtung handelt es sich nicht um eine Verpflichtung, deren Erfüllung optional ist. Der Brahmane, der mit Richs, Yajuses und Samans vertraut ist, sollte immer als Gott verehrt werden. Der Sudra, der ohne Richs, Yajuses und Samans auskommt, hat Prajapati als seinen Gott. Geistiges Opfer. Oh Herr, alle Befehle sind festgelegt, oh Bharata! Es ist nicht wahr, dass die Götter und andere (höhere) Personen nicht den Wunsch zeigen, die Opfergaben bei solchen Opfern sogar der Sudra zu teilen. Aus diesem Grund ist das Opfer, das in der Hingabe besteht, für alle Klassen vorgeschrieben. Der Brahmane ist der höchste Gott. Es ist nicht wahr, dass diejenigen, die diesem Orden angehören, nicht die Opfer der anderen Orden bringen. Das Feuer namens Vitana ist, obwohl es von Vaisyas stammt und durch Mantras inspiriert wurde, immer noch minderwertig. Der Brahmane ist der Darsteller der Opfer der drei anderen Orden. Aus diesem Grund sind alle vier Orden heilig. Alle Ordnungen stehen über die Zwischenklassen im Verhältnis der Blutsverwandtschaft zueinander. Sie sind alle aus Brahmanen hervorgegangen. Bei der Feststellung (der Priorität oder Nachfolge der Menschen in Bezug auf ihre Schöpfung) wird es den Anschein haben, dass unter allen Ordnungen der Brahmanen zuerst geschaffen wurde. Ursprünglich Saman war einer; Yajus war einer und Rich war einer. In diesem Zusammenhang zitieren Personen, die mit alten Geschichten vertraut sind, einen Vers, oh König, der von den Vaikhanasa Munis zum Lob des Opfersanlässlich der Durchführung eines ihrer Opfer gesungen wurde. Vor oder nach Sonnenaufgang gießt ein Mensch mit gezügelten Sinnen und einem von Hingabe erfüllten Herzen gemäß der Verordnung Trankopfer auf das (Opfer-)Feuer. Hingabe ist ein mächtiger Agent. Was Homas betrifft, so ist die Sorte, die Skanna genannt wird, die erste, während die Sorte, die Askanna genannt wird, die letzte ist (aber im Hinblick auf ihre Verdienste vorrangig). Opfer sind vielfältig. Auch ihre Rituale und Früchte sind vielfältig. Der hingebungsvolle Brahmane, der über die Gelehrsamkeit der Heiligen Schrift verfügt, mit ihnen allen vertraut ist und in der Lage ist, Opfer darzubringen. Die Person, die ein Opfer bringen möchte, wird als gerecht angesehen, selbst wenn sie ein Dieb, ein Sünder oder der schlimmste aller Sünder ist. Die Rishis applaudieren einem solchen Mann. Ohne Zweifel haben sie Recht. Dies ist also die Schlussfolgerung, dass alle Orden stets und mit allen ihnen zur Verfügung stehenden Mitteln Opfer bringen sollten. In den drei Welten gibt es nichts, was einem Opfer gleichkommt. Deshalb wurde gesagt, dass jeder, dessen Herz frei von Bosheit ist, Opfer bringen sollte, unterstützt durch heilige Hingabe, nach besten Kräften und nach Belieben.‘“

ABSCHNITT LXI

„Bhishma sagte: ‚Oh Starkarmiger, höre mir jetzt zu, oh du Heldenhafter, der sich nicht verblüffen lässt, während ich die Namen der vier Lebensweisen und die Pflichten in Bezug auf jede erwähne. Die vier Lebensweisen sind Vanaprastha, Bhaikshya, Garhasthya von großem Verdienst und Brahmacharya, das von Brahmanen übernommen wird. Sich dem Reinigungsritus in Bezug auf das Tragen verfilzter Locken unterziehen, nachdem er den Regenerationsritus durchlaufen und eine Zeit lang die Riten in Bezug auf das heilige Feuer durchgeführt und das studiert hat Veden : Man sollte mit gereinigter Seele und gezügelten Sinnen, nachdem man zunächst sorgfältig alle Pflichten des Garhasthya genannten Modus erfüllt hat, mit oder ohne seine Frau in den Wald gehen, um den Modus namens Vanaprastha anzunehmen. Nachdem man die genannten Schriften studiert hat Nachdem Aranyakas seine Lebensflüssigkeit angesaugt und sich von allen weltlichen Angelegenheiten zurückgezogen hat, kann der tugendhafte Einsiedler dann zu einer Versenkung in die ewige Seele gelangen, die keinen Verfall kennt. Dies sind die Zeichen von Munis, die ihre Lebensflüssigkeit angesaugt haben. Ein gelehrter Brahmane, oh König, sollte sie zuerst üben und ausführen. Der Brahmane, oh König, der nach Befreiung strebt, ist bekanntermaßen in der Lage, den Bhaikshya- Modus anzunehmen, nachdem er den Brahmacharya genannten Modus durchlaufen hat. An diesem Ort schlafen (im Laufe des Wanderns), wo ihn der Abend überkommt, ohne den Wunsch, seine Situation zu verbessern, ohne ein Zuhause, der sich von der Nahrung ernährt, die er erhält (in Form von Almosen), der Kontemplation hingegeben, Selbstbeherrschung übend, mit unter Kontrolle der Sinne, ohne Verlangen, gegenüber allen Geschöpfen Ebenso erreicht der Brahmane, der über Gelehrsamkeit verfügt, ohne Vergnügen, ohne Abneigung gegen irgendetwas, indem er diese Lebensweise annimmt, die Versunkenheit in der ewigen Seele, die keinen Verfall kennt. Die Person, die den Garhasthya-Lebensstil führt, sollte nach dem Studium der Veden alle für sie festgelegten religiösen Handlungen ausführen. Er sollte Kinder zeugen und Freude und Komfort genießen. Mit sorgfältiger Aufmerksamkeit sollte er alle Pflichten dieser Lebensweise erfüllen, die von Asketen gelobt wird und die äußerst schwierig (ohne Übertretungen) zu bewältigen ist. Er sollte mit seiner eigenen Ehefrau zufrieden sein und sich ihr nie nähern, außer wenn es um ihre Zeit geht. Er sollte die Vorschriften der Heiligen Schrift befolgen und nicht listig und betrügerisch sein. Er sollte in der Ernährung enthaltsam sein, den Göttern ergeben, dankbar, mild, frei von Grausamkeit und verzeihend sein. Er sollte ein ruhiges Herz haben, fügsam und aufmerksam sein, wenn es darum geht, den Göttern und den Pitris Opfer darzubringen. Er sollte den Brahmanen gegenüber immer gastfreundlich sein. Er sollte keinen Stolz haben und seine Nächstenliebe sollte sich nicht auf eine bestimmte Sekte beschränken. Er sollte sich auch stets der Durchführung der vedischen Riten widmen. In diesem Zusammenhang zitieren die berühmten und großen Rishis einen von Narayana selbst gesungenen Vers, der von großer Bedeutung und mit hohem asketischem Verdienst ausgestattet ist. Hören Sie mir zu, während ich es wiederhole: „Durch Wahrheit, Einfachheit, Verehrung der Gäste, Erwerb von Moral und Profit und Freude an den eigenen Ehefrauen sollte man sowohl hier als auch im Jenseits vielfältige Arten von Glück genießen.“ Die großen Rishis haben gesagt, dass die Unterstützung von Söhnen und Frauen und das Studium der Veden die Pflichten derjenigen bilden, die diese hohe Lebensweise führen. Der Brahmane, der stets Opfer darbringt, diese Lebensweise ordnungsgemäß durchläuft und alle seine Pflichten ordnungsgemäß erfüllt, erhält gesegnete Belohnungen im Himmel. Mit seinem Tod wurden die von ihm ersehnten Belohnungen unsterblich. Tatsächlich warten diese ewig auf ihn wie Diener, die immer auf der Hut sind, um die Befehle ihres Herrn auszuführen. 1 Wer die Brahmacharya - Lebensweiseführt, sollte sich immer den Veden widmen, im Stillen die Mantras rezitieren, die er von seinem Lehrer erhalten hat, alle Gottheiten verehren, oh Yudhishthira, pflichtbewusst auf seinen Lehrer warten und ihm dienen, während sein eigener Körper mit Lehm und Schmutz beschmiert iststrenge Gelübde stets einhalten und mit unter Kontrolle gebrachten Sinnen stets auf die Anweisungen achten, die er erhalten hat. Er sollte über die Veden nachdenken und alle Pflichten (in Bezug auf Kontemplation und offene Handlungen) erfüllen, indem er pflichtbewusst auf seinen Lehrer wartet und sich immer vor ihm verneigt. Ohne an den sechs Arten von Arbeiten beteiligt zu sein (z. B. an den Opfern anderer zu amtieren), und niemals an irgendwelchen Handlungen festzuhalten, niemals jemandem gegenüber Gunst oder Missfallen zu erweisen, selbst seinen Feinden Gutes zu tun, diese, oh Herr, „Sind die Pflichten eines Brahmacharin?“

ABSCHNITT LXII

„Yudhishthira sagte: ‚Sagen Sie ihm die Pflichten gegenüber Personen wie uns, die glücksverheißend, für zukünftiges Glück sorgend, wohlwollend, von allen anerkannt, angenehm und angenehm sind.‘

„Bhishma sagte: ‚Die vier Lebensweisen, oh Mächtiger, wurden für den Brahmanen festgelegt. Die anderen drei Ordnungen übernehmen sie nicht, oh Bester der Bharatas! Viele Taten, oh König, führen in den Himmel und sind besonders geeignet.“ Für die königliche Ordnung wurden bereits erklärt. Diese können jedoch nicht als Antwort auf Ihre gegenwärtige Frage herangezogen werden, da sie alle ordnungsgemäß für solche Kshatriyas niedergelegt wurden, die nicht zu Unbarmherzigkeit neigen. Der Brahmane, der süchtig ist Die Praktiken von Kshatriyas, Vaisyas und Sudras ziehen sich in dieser Welt als Person mit böser Seele Tadel zu und kommen in der nächsten Welt in die Hölle. Es werden jene Namen verwendet, die unter Menschen für Sklaven, Hunde, Wölfe und (andere) Tiere verwendet werden Oh Sohn des Pandu, dem Brahmanen, der sich mit Beschäftigungen beschäftigt, die für ihn unangemessen sind. Dem Brahmanen, der in allen vier Lebensweisen ordnungsgemäß mit den sechsfachen Handlungen beschäftigt ist (Regulierung des Atems, Kontemplation usw.)..), der alle seine Pflichten erfüllt, der nicht ruhelos ist, der seine Leidenschaften unter Kontrolle hat, dessen Herz rein ist und der sich immer mit Buße beschäftigt, der nicht danach strebt, seine Aussichten zu verbessern, und der barmherzig ist, der unerschöpfliche Regionen hat der Glückseligkeit in der anderen Welt. Jeder leitet seine eigene Natur aus der Natur seiner Handlungen ab, in Bezug auf ihre Umstände, ihren Ort sowie ihre Mittel und Motive. Deshalb solltest du, oh König, das Studium der Veden, das mit so hohem Verdienst behaftet ist, als gleichwertig mit der Ausübung königlicher Macht oder der Beschäftigung mit Landwirtschaft, Handel und Jagd betrachten. Die Welt wird durch die Zeit in Gang gesetzt. Seine Operationen werden im Laufe der Zeit geregelt. Der Mensch vollbringt alle seine Taten, ob gut, schlecht oder gleichgültig, vollständig von der Zeit beeinflusst. 1 Die guten Taten im vergangenen Leben eines Menschen, die den größten Einfluss auf das nächste haben, neigen dazu, erschöpft zu sein. Männer sind jedoch immer mit den Taten beschäftigt, zu denen ihre Neigungen führen. Diese Neigungen wiederum führen ein Lebewesen in alle Richtungen.'' 2

ABSCHNITT LXIII

„Bhishma sagte: ‚Das Spannen der Bogensehne, die Vernichtung der Feinde, die Landwirtschaft, Handel zu treiben, Vieh zu hüten und anderen für den Wohlstand zu dienen, das ist für einen Brahmanen unangemessen. Ein intelligenter Brahmane, der einen häuslichen Lebensstil führt, sollte die sechs vedischen Handlungen ordnungsgemäß ausführen. Der Rückzug eines Brahmanen in den Wald, nachdem er alle Pflichten des häuslichen Lebens ordnungsgemäß erfüllt hat, wird beklatscht. Ein Brahmane sollte den Dienst am König, den durch die Landwirtschaft erlangten Reichtum, den Lebensunterhalt, der sich aus dem Handel ergibt, alle Arten von krummem Verhalten, die Gesellschaft von jemandem außer seinen angeheirateten Frauen und Wucher meiden. Der elende Brahmane, der von seinen Pflichten abweicht und sich schlecht verhält, wird, oh König, ein Sudra. Der Brahmane, der eine Sudra-Frau heiratet, sich schlecht benimmt, eine Tänzerin oder ein Dorfdiener wird oder andere unangemessene Handlungen begeht, wird ein Sudra. Ob er die Veden rezitiert oder nicht, oh König, wenn er solch unangemessene Taten begeht, wird er einem Sudra gleichgestellt und bei Gelegenheiten zur Speisung sollte ihm ein Platz unter den Sudras zugewiesen werden. Solche Brahmanen werden den Sudras gleichgestellt, oh König, und sollten bei Gelegenheiten zur Verehrung der Götter abgelegt werden. 1 Welche den Göttern und den Pitris geweihten Speisenan Brahmanen geschenkt werden, die alle Beschränkungen übertreten haben, sich unrein verhalten oder bösen Bestrebungen und grausamen Taten verfallen sind oder von ihren legitimen Pflichten abgefallen sind, verleihen (dem Geber) keinen Verdienst.. Aus diesem Grund, oh König, wurden Selbstbeherrschung, Reinheit und Einfachheit zu den Pflichten eines Brahmanen erklärt. Darüber hinaus, oh Monarch, wurden alle vier Lebensweisen von Brahman für ihn festgelegt. Wer zurückhaltend ist, das Soma in Opfergaben getrunken hat, sich gut benimmt, Mitgefühl für alle Geschöpfe hat und Geduld hat, alles zu ertragen, der nicht danach strebt, seine Stellung durch den Erwerb von Reichtum zu verbessern, der offenherzig und einfach, sanft und frei ist Wer von Grausamkeit und Vergebung frei ist, ist wirklich ein Brahmane und nicht jemand, der in seinen Taten sündig ist. Männer, die Tugend erlangen möchten, suchen die Hilfe von Sudras, Vaisyas und Kshatriyas, oh König. Wenn daher die Mitglieder dieser (drei) Orden keine friedlichen Pflichten übernehmen (um anderen beim Erwerb der Tugend helfen zu können), schenkt Vishnu, oh Sohn des Pandu, ihnen niemals seine Gnade. Wenn Vishnu nicht zufrieden ist, das Glück aller Menschen im Himmel, die Verdienste, die sich aus den für die vier Orden festgelegten Pflichten, den Erklärungen der Veden, allen Arten von Opfern und allen anderen religiösen Handlungen der Menschen sowie allen Pflichten ergeben in Bezug auf die verschiedenen Lebensweisen verloren gehen.

„‘Höre jetzt, oh Sohn des Pandu, auf die Pflichten, die in den vier Lebensweisen beachtet werden sollten. Diese sollten dem Kshatriya bekannt sein, der möchte, dass die Mitglieder der drei (anderen) Orden (in seinem Königreich) sich strikt daran halten zu den jeweiligen Pflichten dieser Modi. Für einen Sudra, der hören möchte (solche Schriften, die in seinem Fall nicht verboten sind), 2 Wer seine Pflichten erfüllt hat, wer einen Sohn gezeugt hat, zwischen dem und den höheren Befehlen aufgrund der Reinheit seines Verhaltens kein großer Unterschied besteht, sind alle Lebensweisen festgelegt, außer der Einhaltung des allgemeinen Friedens und des Selbst -Zurückhaltung (die nicht notwendig sind für ihn). Für einen Sudra, der all diese Pflichten ausübt, sowie für einen Vaisya, oh König, und einen Kshatriya, wurde die Bhikshu- Lebensweise festgelegt. Nachdem er die Pflichten seines Ordens erfüllt und auch seinen Verwandten gedient hat, kann ein Vaisya von ehrwürdigen Jahren mit der Erlaubnis des Königs zu einer anderen Lebensweise übergehen. Oh Sündenloser, nachdem er die Veden und die Abhandlungen über die Pflichten von Königen ordnungsgemäß studiert, Kinder gezeugt und andere Taten ähnlicher Art ausgeführt, den Soma getrunken und alle seine Untertanen rechtschaffen regiert und beschützt hat, oh Erster der Redner führte das Rajasuya, das Pferdeopfer, und andere große Opfer durch, lud gelehrte Brahmanen zum Rezitieren der Schriften ein und machte ihnen Geschenke entsprechend ihren Wünschen, errang kleine oder große Siege im Kampf und setzte den Sohn seiner Lenden auf seinen Thron oder ein Kshatriya von guter Herkunft zum Schutz der Untertanen, der die Pitris verehrt hat, indem er die zu ihrer Ehrung festgelegten Opfer mit den gebührenden Riten durchführte, die Götter aufmerksam verehrte, indem er Opfer darbrachte, und die Rishis, indem er die Veden studierte, die Kshatriya, die in Wenn das Alter eine andere Lebensweise wünscht, kann er, oh König, diese annehmen, indem er die unmittelbar vorangehende Lebensweise verlässt, und auf diese Weise wird er mit Sicherheit (asketischen) Erfolg haben. Ein Kshatriya, oh König, kann die Bhikshu- Lebensweise annehmen, um das Leben eines Rishi zu führen. aber er sollte dies niemals tun, um die Freuden der Welt zu genießen. Nachdem er die häusliche Lebensweise verlassen hat, kann er ein Leben als Bettler annehmen und betteln, was kaum seinen Lebensunterhalt finanzieren würde. Ein Bettelleben ist nach den drei Ordnungen ( nämlich) nicht verpflichtend. Kshatriyas, Vaisyas. und Sudras), oh Geber reichlicher Geschenke! Da sie diese Lebensweise jedoch nach Belieben übernehmen können, steht sie den vier Ordnungen offen. Unter Männern sind die höchsten Pflichten diejenigen, die von Kshatriyas ausgeübt werden. Die ganze Welt ist der Macht ihrer Waffen ausgesetzt. Alle Haupt- und Unterpflichten der drei anderen Ordnungen hängen (zu ihrer Einhaltung) von den Pflichten des Kshatriya ab. Die Veden haben dies erklärt. Wisse, dass ebenso wie die Fußabdrücke aller anderen Tiere in denen des Elefanten verschlungen sind, ebenso alle Pflichten der anderen Orden, unter allen Umständen, in denen der Kshatriya verschlungen sind. Männer, die mit den heiligen Schriften vertraut sind, sagen, dass die Pflichten der anderen drei Orden kleine Erleichterung oder Schutz bieten und kleine Belohnungen bringen. Die Gelehrten haben gesagt, dass die Pflichten des Kshatriya große Erleichterung bringen und große Belohnungen bringen. Alle Pflichten haben an erster Stelle königliche Pflichten. Alle Bestellungen werden durch sie geschützt. Jede Art von Verzicht kommt in königlichen Pflichten vor, oh Monarch, und Verzicht gilt als ewige Tugend und als das Wichtigste von allem. 1 Wenn die Wissenschaft der Züchtigung verschwindet, werden auch die Veden verschwinden. Auch alle Schriften, die die Pflichten der Menschen darlegen, gehen verloren. Wenn diese alten Pflichten der Kshatriyas aufgegeben werden, gehen tatsächlich alle Pflichten in Bezug auf alle Lebensweisen verloren. Alle Arten von Verzicht sind darin zu sehen auf königliche Pflichten: Alle Arten von Einweihungen kommen in ihnen vor; alle Arten des Lernens sind damit verbunden; und alle Arten weltlichen Verhaltens fließen in sie ein. So wie Tiere, wenn sie vom Gemeinen geschlachtet werden, zum Mittel zur Zerstörung der Tugend und der religiösen Taten der Schlachter werden, so werden auch alle anderen Pflichten, wenn sie dem Schutz durch königliche Pflichten beraubt werden, anfällig für Angriffe und Zerstörung, und Menschen, Missachtung der ihnen auferlegten Praktiken voller Angst.‘“

ABSCHNITT LXIV

„Bhishma sagte: ‚Die Pflichten in Bezug auf alle vier Lebensweisen, die der Yatis, oh Sohn des Pandu, und die Bräuche, die sich auf das Verhalten der Menschen im Allgemeinen beziehen, sind alle in den königlichen Pflichten enthalten. Alle diese Handlungen, oh Häuptling der Bharatas, erfüllen Kshatriya-Pflichten. Wenn die Funktionen des Königtums gestört werden, werden alle Geschöpfe vom Bösen heimgesucht. Die Pflichten der Menschen sind nicht offensichtlich. Sie haben wiederum viele Möglichkeiten. 1 Geleitet von vielen (falschen) Systemen wird ihre ewige Natur manchmal beleidigt. Andere, die ihren Glauben an die Schlussfolgerungen der Menschen knüpfen, ohne wirklich etwas über die Wahrheiten der Pflichten zu wissen (wie sie in den heiligen Schriften dargelegt werden), finden sich schließlich in Glaubensrichtungen wieder, deren letztendliche Ziele unbekannt sind. Die den Kshatriyas auferlegten Pflichten sind klar, bringen großes Glück hervor, sind hinsichtlich ihrer Ergebnisse offensichtlich, frei von Täuschung und nützlich für die ganze Welt. Da die Pflichten der drei Ordnungen sowie der Brahmanen und derjenigen, die sich aus der Welt zurückgezogen haben, oh Yudhishthira, zuvor gesagt wurde, dass sie alle in den Pflichten dieser heiligen Lebensweise (genannt Garhasthya) enthalten seien, so gilt: Die ganze Welt ist mit allen guten Taten königlichen Pflichten unterworfen. Ich habe dir erzählt, oh Monarch, wie viele tapfere Könige sich in alten Zeiten an diesen Herrn aller Geschöpfe, nämlich den göttlichen und mächtigen Vishnu mit großer Tapferkeit, gewandt haben, um ihre Zweifel an der Wissenschaft der Züchtigung auszuräumen. Diese Könige, die sich der durch Beispiele bekräftigten Aussagen der Schriften bewusst waren, warteten einst auf Narayana, nachdem sie jede ihrer Taten gegen die Pflichten jeder Lebensweise abgewogen hatten. 2 Diese Gottheiten, nämlich die Sadhyas, die Vasus, die Aswins, die Rudras, die Viswas, die Maruts und die Siddhas, die vor langer Zeit von den ersten Göttern erschaffen wurden, befolgen alle die Kshatriya-Pflichten. Ich werde dir jetzt eine Geschichte vortragen, die voller Schlussfolgerungen sowohl der Moral als auch des Profits ist. In alten Zeiten, als sich die Danavas vervielfachten und alle Barrieren und Unterschiede hinwegfegten 3 Der mächtige Mandhatri, oh Monarch, wurde König. Dieser Herrscher der Erde, nämlich König Mandhatri, brachte ein großes Opfer aus dem Wunsch heraus, den mächtigen Narayana, diesen Gott der Götter, ohne Anfang, Mitte und Ende zu sehen. Bei diesem Opfer verehrte er mit Demut den großen Vishnu. 1 Der Höchste Herr nahm die Form von Indra an und zeigte sich ihm. In Begleitung vieler guter Könige verehrte er diese mächtige Gottheit. Der erhabene Diskurs fand zwischen diesem Löwen unter den Königen und diesem berühmten Gott in der Gestalt von Indra statt und berührte Vishnu mit seiner großen Ausstrahlung.

„Indra sagte: ‚Was ist Ihr Ziel, oh Erster der tugendhaften Menschen, wenn Sie auf diese Weise versuchen, den Alten und Ersten aller Götter, nämlich Narayana, mit unvorstellbarer Energie und unendlichen Illusionen zu sehen? Weder ich noch Brahman selbst können es erreichen ein Anblick dieses Gottes von universeller Gestalt. Ich werde dir gewähren, welche anderen Ziele in deinem Herzen sein mögen, denn du bist der Beste unter den Sterblichen. Deine Seele ruht in Frieden; du bist der Gerechtigkeit ergeben; du hast deine Sinne unter Kontrolle; und Du bist voller Heldentum. Du strebst unerschütterlich danach, das zu tun, was den Göttern gefällt. Auch um deiner Intelligenz, Hingabe und deinem hohen Glauben willen werde ich dir alle Segnungen gewähren, die du dir wünschen magst.“

„Mandhatri sagte: „Ich beuge meinen Kopf, um dich zu erfreuen. Ohne Zweifel wünsche ich mir jedoch, den ersten Gott zu sehen. O göttlicher Herr! Alle (irdischen) Wünsche abwerfend, möchte ich religiöse Verdienste erwerben und den Ersten führen.“ Lebensweise, dieser Weg des Guten, der von allen hoch geschätzt wird. Durch die Ausübung der hohen Pflichten eines Kshatriya habe ich mir viele Regionen unerschöpflichen Verdienstes in der anderen Welt erworben und durch diese Pflichten habe ich auch meinen Ruhm verbreitet. Ich weiß jedoch nicht, wie ich diese Pflichten, die höchsten der Welt, erfüllen soll, die von den ersten Göttern übernommen wurden.'

„Indra sagte: ‚Diejenigen, die keine Könige sind, können, wie aufmerksam sie auch ihren Pflichten nachkommen mögen, nicht leicht die höchsten Belohnungen ihrer Pflichten erlangen. Königliche Pflichten gingen zuerst vom ursprünglichen Gott aus. Andere Pflichten gingen später von seinem Körper aus. Unendlich waren die anderen Pflichten, mit denen der Vanaprastha-Lebensweise, die später geschaffen wurden. Die Früchte all dieser sind erschöpfbar. Königliche Pflichten werden jedoch über ihnen unterschieden. In ihnen sind alle anderen Pflichten enthalten. Aus diesem Grund werden Kshatriya-Pflichten genannt Seien Sie der Erste von allen. In alten Zeiten unterdrückte und vernichtete Vishnu seine Feinde, indem er gemäß den Kshatriya-Pflichten handelte, und verschaffte dadurch den Göttern und Rishis mit unermesslicher Energie Erleichterung. Wenn der göttliche Vishnu mit unvorstellbarer Energie nicht getötet worden wäre Alle seine Feinde unter den Asuras, dann die Brahmanen und (Brahman) der Schöpfer der Welten und Kshatriya-Pflichten sowie die Pflichten, die zuerst von der Höchsten Gottheit ausgingen, wären alle zerstört worden. Wenn dieser erste und wichtigste aller Götter es nicht getan hätte Indem er seine Tapferkeit unter Beweis stellte und die Erde mit all ihren Asuras unterwarf, wären alle Pflichten der vier Ordnungen und alle Pflichten in Bezug auf die vier Lebensweisen infolge der Zerstörung der Brahmanen zerstört worden. Das Ewige, die Pflichten (der Männer) waren alle zerstört worden. Durch die Ausübung der Kshatriya-Pflichten wurden sie wiederbelebt. 1 In jedem Yuga treten erstmals die Pflichten der Brahmanen in Bezug auf das Erreichen von Brahma in Kraft. Diese werden jedoch alle durch königliche Pflichten geschützt. Letztere gelten aus diesem Grund als die vordersten. Das Abwerfen des Lebens im Kampf, Mitgefühl für alle Geschöpfe, Kenntnis der Angelegenheiten der Welt, Schutz der Menschen, Rettung vor Gefahren, Linderung der Notleidenden und Unterdrückten – all dies gehört zu den Kshatriya-Pflichten, die von Königen ausgeübt werden. Personen, die sich nicht an heilsame Beschränkungen halten und von Lust und Zorn beherrscht werden, begehen aus Furcht vor Königen keine offenkundigen Sünden. Anderen, die fügsam sind und sich rechtschaffen verhalten, gelingt es aufgrund des gleichen Einflusses, alle ihre Pflichten zu erfüllen. Aus diesem Grund werden Kshatriya-Pflichten als gerecht angesehen. Ohne Zweifel leben alle Geschöpfe glücklich auf der Welt, beschützt von Königen, die Kshatriya-Pflichten ausüben, wie Kinder, die von ihren Eltern beschützt werden. Kshatriya-Pflichten sind die wichtigsten aller Pflichten. Diese ewigen Pflichten, die als die ersten der Welt gelten, umfassen den Schutz jedes Lebewesens. Selbst ewig, führen sie zur ewigen Emanzipation.‘“

ABSCHNITT LXV

„Indra sagte: ‚Kshatriya-Pflichten, oh König, die mit solcher Energie ausgestattet sind, die alle anderen Pflichten in ihre Ausübung einschließen und die oberste aller Pflichten sind, sollten von Personen beachtet werden, die wie du so hoch sind.“ beseelt und so damit beschäftigt, das Wohl der Welt zu suchen. Wenn diese Pflichten nicht ordnungsgemäß erfüllt würden, würden alle Geschöpfe vom Untergang heimgesucht werden. Der König, der Mitgefühl für alle Geschöpfe besitzt, sollte diese als seine obersten Pflichten betrachten und sie zurückfordern Land zur Bewirtschaftung und Düngung, das Aufbringen großer Opfer zur Selbstreinigung, die Missachtung des Bettelns und der Schutz der Untertanen. Hingabe (Geschenk) wird von den Weisen als die höchste aller Tugenden bezeichnet. Von allen Arten von Verlassenheit wiederum ist das so Der Körper im Kampf steht an erster Stelle. Du hast mit deinen Augen gesehen, wie die Herrscher der Erde, die immer die Kshatriya-Pflichten beachteten, ihren Lehrern gebührend dienten und große Gelehrsamkeit erlangten, schließlich ihre Körper ablegten und sich auf den Kampf einließen miteinander. Der Kshatriya, der religiöse Verdienste erlangen möchte, sollte, nachdem er den Brahmacharya- Modus durchlaufen hat, ein häusliches Leben führen, das immer verdienstvoll ist. Bei der Entscheidung über gewöhnliche Rechtsfragen (zwischen seinen Untertanen) sollte er völlig unparteiisch sein. Dafür, dass alle Befehlshaber ihre jeweiligen Pflichten einhalten, für den Schutz, den sie allen gewähren, für die vielfältigen Vorrichtungen und Mittel und die Tapferkeit und Anstrengung (mit denen sie die Erfüllung ihrer Aufgaben anstreben).

Kshatriya-Pflichten, die alle anderen Pflichten in ihrem Geltungsbereich umfassen, gelten als die wichtigsten. Die anderen Orden können ihre jeweiligen Pflichten aufgrund der königlichen Pflichten wahrnehmen. Aus diesem Grund wird gesagt, dass die ersteren in Bezug auf die von ihnen erbrachten Verdienste von den letzteren abhängig sind. 1 Menschen, die alle heilsamen Beschränkungen missachten und sich zu sehr auf die Verfolgung weltlicher Ziele konzentrieren, werden als Rohlinge bezeichnet. Durch die Ausübung königlicher Pflichten werden sie zu gerechtem Handeln gezwungen. Diese Pflichten gelten daher als die allerersten. Der Verhaltensverlauf, der Brahmanen, die den drei Veden folgen, vorgeschrieben wurde, und die Lebensweisen, die für Brahmanen festgelegt wurden, sollten vor allem anderen von jedem Brahmanen befolgt werden. Wenn ein Brahmane anders handelt, sollte er wie ein Sudra bestraft werden. Ein Brahmane sollte stets die Pflichten der vier Lebensweisen und das in den Veden vorgeschriebene Ritual befolgen, oh König. Wisse, dass er keine anderen Pflichten hat. Für einen Brahmanen, der anders handelt, sollte ein Kshatriya keine Vorkehrungen für den Lebensunterhalt treffen. Sein religiöser Verdienst wächst infolge seiner Taten. Ein Brahmana ist in der Tat wie das Selbst des Dharma. Der Brahmane, der sich mit Taten beschäftigt, die ihm nicht auferlegt sind, verdient keinen Respekt. Wenn er nicht die richtigen Taten ausführt, sollte man ihm nicht trauen. Dies sind die Pflichten, die zu den verschiedenen Orden gehören. Kshatriyas sollten sich um sie kümmern, damit ihre Einhaltung verbessert werden kann. Auch dies sind die Pflichten von Kshatriyas. Auch aus diesen Gründen stehen die königlichen Pflichten und keine anderen im Vordergrund. Sie sind, wie ich glaube, die Pflichten von Helden, und diejenigen, die Helden sind, sind die Ersten, die sie ausüben.“

„Mandhatri sagte: ‚Welche Pflichten sollten die Yavanas, die Kiratas, die Gandharvas, die Chinas, die Savaras, die Barbaras, die Sakas, die Tusharas, die Kankas, die Pathavas, die Andhras, die Madrakas, die Paundras erfüllen? die Pulindas, die Ramathas, die Kamvojas, die verschiedenen Kasten, die aus Brahmanen und Kshatriyas hervorgegangen sind, die Vaisyas und die Sudras, die in den Herrschaftsgebieten der (Arya-)Könige leben? Was sind diese Pflichten noch einmal, die von welchen Königen eingehalten werden müssen? Wie wir sollten diese Stämme, die durch Raub überleben, zwingen? Ich möchte das alles hören. Oh erhabener Gott, belehre mich. Oh Anführer aller Gottheiten, du bist der Freund von uns Kshatriyas.

„Indra sagte: ‚Alle Räuberstämme sollten ihren Müttern und Vätern, ihren Lehrern und anderen Ältesten sowie den Einsiedlern, die in den Wäldern leben, dienen. Alle Räuberstämme sollten auch ihren Königen dienen. Die in den Veden verankerten Pflichten und Riten sollten ebenfalls dienen gefolgt von ihnen. Sie sollten zu Ehren der Pitris Opfer darbringen, Brunnen graben (und sie dem universellen Dienst widmen), durstigen Reisenden Wasser geben, Betten verschenken und den Brahmanen andere zeitgemäße Geschenke machen. Sich von Verletzung, Wahrheit und Unterdrückung enthalten des Zorns, die Unterstützung der Brahmanen und Verwandten durch die Zahlung ihrer Pflichten, der Unterhalt von Ehefrauen und Kindern, Reinheit und Friedfertigkeit, das Bereitstellen von Geschenken für die Brahmanen bei Opfern aller Art sind Pflichten, die von jeder Person dieser Klasse ausgeübt werden sollten, die ihren eigenen Wohlstand anstrebt. Eine solche Person sollte auch alle Arten von Paka-yajnas mit kostspieligen Geschenken wie Essen und Reichtum durchführen. Diese und ähnliche Pflichten, oh Sündenloser, wurden in alten Zeiten für Personen dieser Klasse festgelegt. Alle diese Taten, die für alle anderen festgelegt wurden, sollten auch von Personen aus der Räuberklasse begangen werden, oh König.“

„Mandhatri sagte: ‚In der Welt der Menschen kann man solche bösen Männer in allen vier Ordnungen und in allen vier Lebensweisen verkleidet leben sehen.‘

„Indra sagte: ‚Nach dem Verschwinden der königlichen Pflichten und der Wissenschaft der Züchtigung wurden alle Geschöpfe infolge der Tyrannei der Könige außerordentlich geplagt, oh Sündenloser. Nach Ablauf dieses Krita-Zeitalters wird eine Verwirrung einsetzen, in Bezug auf die verschiedenen Lebensweisen, und unzählige Bhikshus werden mit sektiererischen Zeichen unterschiedlicher Art erscheinen. Die Puranas und die hohen Wahrheiten der Religion missachtend, werden die Menschen, getrieben von Lust und Zorn, auf falsche Wege abweichen. Wenn sündige Menschen Ruhe finden, wird es regnen (von bösen Taten) durch hochbeseelte Personen mit Hilfe der Wissenschaft der Züchtigung, dann wird die Religion, die über allem steht und ewig ist und die Quelle allen Guten ist, fest etabliert. Die Gaben und Trankopfer und Opfergaben des Mannes an die Pitris, der den König missachtet, der über allen steht, werden fruchtlos. Selbst die Götter missachten einen tugendhaften König nicht, der wirklich ein ewiger Gott ist. Der göttliche Herr aller Geschöpfe, der das Universum erschaffen hat, hat es beabsichtigt Die Kshatriya sollen die Menschen hinsichtlich ihrer Neigungen und Abneigungen in Bezug auf Pflichten regeln. Ich respektiere und verehre den Menschen, der mit Hilfe seines Verständnisses den Ablauf der von den Menschen erfüllten Pflichten überwacht. Auf dieser Aufsicht beruhen die Pflichten der Kshatriya.'

„Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem er diese Worte gesagt hatte, begab sich der göttliche und mächtige Narayana in der Gestalt von Indra in Begleitung der Maruts zu seinem ewigen Wohnsitz unerschöpflicher Glückseligkeit Natürlich, welcher Mensch mit gereinigter Seele und Gelehrsamkeit gibt es in alten Zeiten, der das Kshatriya missachten würde? Wie blinde Männer, die sich auf dem Weg verirren, treffen Geschöpfe, die ungerecht handeln und sich enthalten, auf Zerstörung. Oh Tiger unter den Menschen, halte dich an diesen Kreis ( der Pflichten), die zuerst festgelegt wurden und auf die die Alten zurückgriffen. Ich weiß, oh Sündenloser, dass du dazu durchaus kompetent bist.‘

ABSCHNITT LXVI

„Yudhishthira sagte: ‚Du hast mit mir über die vier Arten des menschlichen Lebens gesprochen. Ich möchte mehr darüber wissen. Besprich sie im Detail.‘

„Bhishma sagte: ‚Oh Yudhishthira mit den mächtigen Waffen, alle Pflichten, die die Rechtschaffenen in dieser Welt ausüben, sind dir bekannt, wie sie mir bekannt sind. Oh Erster der tugendhaften Menschen, höre mir jetzt zu, was du fragst, nämlich. die Verdienste (die ein König erwirbt) aufgrund der ausgeübten Pflichten von anderen, die andere Lebensweisen führen. 1 Alle Verdienste, oh Sohn der Kunti, die Personen zustehen, die die Pflichten der vier Lebensweisen erfüllen, gebührt, oh Erster der Menschen, rechtschaffenen Königen. Ein König, der nicht von Lust und Hass beherrscht wird, der mit Hilfe der Wissenschaft der Züchtigung regiert und der alle Geschöpfe gleichermaßen betrachtet, oh Yudhishthira, erreicht das Ziel der Bhaikshya- Lebensweise. 2 Der König, der über Wissen verfügt, der verdienten Personen bei geeigneten Gelegenheiten Geschenke macht, der es versteht, zu begünstigen und zu bestrafen, der sich in allen Dingen gemäß den Geboten der Schriften verhält und der Ruhe in der Seele hat, erreicht dies das Ziel der Garhasthya- Lebensweise. Der König, der immer diejenigen verehrt, die es verdienen, angebetet zu werden, indem er ihnen das gibt, was ihnen zusteht, erreicht, oh Sohn der Kunti, das Ziel der Bhaikshya-Lebensweise vollständig. Dieser König, oh Yudhishthira, der nach besten Kräften seine Verwandten, Verwandten und Freunde aus der Not rettet, erreicht das Ziel der Vanaprashtha -Lebensweise. Der König, der bei jeder Gelegenheit die Besten unter den Menschen und die Besten unter den Yatis ehrt, erreicht, oh Sohn Kuntis, das Ziel der Vanaprashtha -Lebensweise. Dieser König, oh Partha, der täglich Opfergaben an die Pitris und große Opfergaben an alle Lebewesen, einschließlich der Menschen, darbringt, erreicht das Ziel derselben Lebensweise. Dieser König, oh Tiger unter den Menschen, der die Königreiche anderer zerstört, um die Gerechten zu schützen, erreicht das Ziel derselben Lebensweise. Aufgrund des Schutzes aller Geschöpfe sowie des angemessenen Schutzes seines eigenen Königreichs verdient ein König das Verdienst, so viele Opfer zu bringen, wie die Anzahl der beschützten Geschöpfe, und erreicht dementsprechend das Ziel der Sannyasa-Lebensweise. Das tägliche Studium der Veden, Vergebung und Verehrung der Lehrer sowie die Erbringung von Diensten für den eigenen Lehrer führen zur Verwirklichung des Ziels von Brahmacharya. Der König, der jeden Tag im Stillen seine Mantras rezitiert und die Götter immer gemäß der Verordnung verehrt, erreicht, oh Tiger unter den Menschen, das Ziel der Garhasthya -Lebensweise. Der König, der mit der Entschlossenheit, sein Königreich zu schützen oder dem Tod zu begegnen, in die Schlacht eintritt, erreicht das Ziel der Vanaprastha- Lebensweise. Der König, der Personen, die eine Vanaprastha- Lebensweise führen, und Brahmanen, die sich mit den drei Veden auskennen, etwas gibt, erreicht das Ziel der Vanaprastha -Lebensweise. Der König, der allen Geschöpfen gegenüber Mitgefühl zeigt und sich jeglicher Grausamkeit enthält, erreicht die Ziele aller Lebensweisen. Dieser König, oh Yudhishthira, der den Jungen und Alten, oh Sohn von Kunti, unter allen Umständen Mitgefühl zeigt, erreicht die Ziele jeder Lebensweise. Dieser König, oh Bewahrer der Kuru-Rasse, der allen unterdrückten Menschen, die seinen Schutz suchen, Erleichterung verschafft, erreicht das Ziel der Garhasthya - Lebensweise. Der König, der alle beweglichen und unbeweglichen Geschöpfe beschützt und sie ehrt, wie sie es verdienen, erreicht das Ziel desGarhasthya- Lebensweise. Gefälligkeiten erteilen und zufügen Strafen für Ehefrauen und Brüder, ältere und jüngere, sowie für ihre Söhne und Enkel sind die häuslichen Pflichten eines Königs und stellen seine besten Bußen dar. Indem ein König, oh Tiger unter den Menschen, diejenigen ehrt, die rechtschaffen sind und Anbetung verdienen, und diejenigen beschützt, die (durch ihre Buße) Selbsterkenntnis erworben haben, erreicht er das Ziel der Garhasthya- Lebensweise. Zu den häuslichen Pflichten eines Königs gehört es, Personen, die Vanaprastha und andere Lebensweisen angenommen haben, in dieses Haus einzuladen, oh Bharata, und sie mit Essen zu verwöhnen. Der König, der sich ordnungsgemäß an die vom Schöpfer festgelegten Pflichten hält, erlangt die gesegneten Verdienste aller Lebensweisen. Dieser König, oh Sohn von Kunti, dem es an keiner Tugend mangelt, dieser Beste der Menschen, oh Yudhishthira, wird von den Gelehrten als eine Person bezeichnet, die das Vanaprastha und alle anderen Lebensweisen befolgt. Der König, der das Amt oder den Rang, der Ehre verdient, die Rasse oder Familie, die Ehre verdient, und die alten Männer, die Ehre verdienen, gebührend ehrt, soll, oh Yudhishthira, in allen Lebensweisen leben. 1 Ein König, oh Sohn von Kunti, erwirbt, oh Tiger unter den Menschen, die Verdienste aller Lebensweisen, indem er die Pflichten seines Landes und seiner Familie beachtet. Der König, der rechtschaffenen Menschen zu gegebener Zeit Wohlstand oder wertvolle Geschenke schenkt, verdient sich die Verdienste aller Lebensweisen, oh König. Dieser König, oh Sohn von Kunti, der, obwohl er von Gefahr und Angst überwältigt ist, immer noch die Pflichten aller Menschen im Auge behält, 2 verdient die Verdienste aller Lebensweisen. Der König erhält einen Anteil an den Verdiensten, die rechtschaffene Menschen in seinem Herrschaftsbereich unter seinem Schutz verdienen. Wenn andererseits Könige, oh Tiger unter den Menschen, die rechtschaffenen Menschen in ihrem Herrschaftsbereich nicht beschützen, nehmen sie die Sünden der letzteren (Unterlassungen und Begehungen) auf sich. Auch diese Männer, oh Yudhishthira. Wer Königen hilft (beim Schutz ihrer Untertanen), hat, oh Sündenloser, gleichermaßen Anspruch auf einen Anteil an den Verdiensten anderer (als Folge dieses Schutzes). Die Gelehrten sagen, dass das Garhasthya, das wir übernommen haben, allen anderen Lebensweisen überlegen ist. Die diesbezüglichen Schlussfolgerungen sind sehr klar. Es ist sicherlich heilig, oh Tiger unter den Menschen. Der Mensch, der alle Geschöpfe als sein eigenes Selbst ansieht, der niemals Schaden anrichtet und seinen Zorn unter Kontrolle hat, wird sowohl hier als auch im Jenseits großes Glück erlangen. 3 Ein König kann leicht den Ozean der Welt überqueren, mit königlichen Pflichten, wenn sein Boot mit großer Geschwindigkeit vorbeifuhr, von der Brise der Gaben angetrieben, die Schriften als Ausrüstung und Intelligenz als Stärke seines Steuermanns hatte und über Wasser gehalten wurde die Macht der Gerechtigkeit. Wenn das Prinzip des Verlangens in seinem Herzen von jedem irdischen Objekt zurückgezogen wird, wird er als jemand betrachtet, der sich allein auf seinen Verstand verlässt. In diesem Zustand erreicht er bald Brahma. 4 Werde fröhlich durch Meditation und durch die Unterdrückung von Verlangen und anderen Leidenschaften des Herzens, oh Tiger unter den Menschen, dem König gelingt es, große Verdienste zu erlangen, wenn er damit beschäftigt ist, die Schutzpflicht zu erfüllen. Bemühe dich daher, oh Yudhishthira, sorgfältig darum, die Brahmanen mit frommen Taten und dem Studium der Veden zu beschützen, wie auch alle anderen Menschen. Allein durch die Ausübung der Schutzpflicht, oh Bharata, verdient der König Verdienste, die hundertmal größer sind als die, die Einsiedler in ihren Asylen im Wald verdienen.

„Ich habe nun, oh ältester Sohn des Pandu, die vielfältigen Pflichten der Menschen beschrieben. Halte dich an königliche Pflichten, die ewig sind und die von großen Männern seit jeher praktiziert werden. Wenn du dich mit konzentrierter Aufmerksamkeit dieser Pflicht widmest Oh Tiger unter den Menschen, um (deine Untertanen) zu beschützen, dann kannst du, oh Sohn des Pandu, die Verdienste aller vier Lebensweisen und aller vier Ordnungen der Menschen erlangen!“

ABSCHNITT LXVII

„Yudhishthira sagte: ‚Du hast gesagt, was die Pflichten der vier Lebensweisen und der vier Ordnungen sind. Sag mir jetzt, oh Großvater, was die Hauptpflichten eines Königreichs sind.‘

„Bhishma sagte: ‚Die (Wahl und) Krönung eines Königs ist die erste Pflicht eines Königreichs. Ein Königreich, in dem Anarchie herrscht, wird schwach und wird bald von Räubern heimgesucht. 1 In von Anarchie zerrissenen Königreichen kann Gerechtigkeit nicht wohnen. Die Bewohner verschlingen sich gegenseitig. Eine Anarchie ist der schlimmste aller Staaten. Die Srutis erklären, dass bei der Krönung eines Königs Indra gekrönt wird (in der Person des Königs). Eine Person, die Wohlstand anstrebt, sollte den König so verehren, wie er Indra selbst verehren sollte. Niemand sollte in von Anarchie zerrissenen Königreichen leben. Agni übermittelt (den Göttern) nicht die Trankopfer, die in Königreichen, in denen Anarchie herrscht, über ihn gegossen werden. Wenn sich ein mächtiger König Königreichen nähert, die durch Anarchie geschwächt sind, weil er sie seinem Herrschaftsgebiet angliedern möchte, sollte das Volk vorwärts gehen und den Eindringling mit Respekt empfangen. Manches Verhalten würde mit klugen Ratschlägen vereinbar sein. Es gibt kein größeres Übel als die Anarchie. Wenn der mächtige Eindringling zur Gerechtigkeit neigt, wird alles gut. Wenn er jedoch verlobt wird, kann er alle ausrotten. Die Kuh, die nicht leicht gemolken werden kann, muss viel Folter erleiden. Andererseits muss die Kuh, die leicht gemolken werden kann, keinerlei Folter erleiden. Das Holz, das sich leicht biegen lässt, muss nicht erhitzt werden. Der Baum, der sich leicht biegen lässt, muss keine Folter (durch den Gärtner) erleiden. Von diesen Beispielen geleitet, oh Held, sollten sich die Menschen vor den Mächtigen beugen. Der Mann, der seinen Kopf vor einer mächtigen Person neigt, neigt seinen Kopf in Wirklichkeit vor Indra. 

Aus diesen Gründen sollten Männer, die Wohlstand anstreben, jemanden zu ihrem König wählen und krönen. Diejenigen, die in Ländern leben, in denen Anarchie herrscht, können ihren Reichtum und ihre Frauen nicht genießen. In Zeiten der Anarchie hat der sündige Mensch großes Vergnügen daran, den Reichtum anderer Menschen zu rauben. Als ihm jedoch sein (unrechtmäßig erworbener) Reichtum von anderen geraubt wird, wünscht er sich einen König. Es ist daher offensichtlich, dass in Zeiten der Anarchie nicht einmal die ganz Bösen glücklich sein können. Der Reichtum des einen wird von zweien geraubt. Das von diesen beiden wird von vielen gemeinsam geraubt. Wer kein Sklave ist, wird zum Sklaven gemacht. Wieder einmal werden Frauen gewaltsam entführt. Aus diesen Gründen schufen die Götter Könige, um das Volk zu beschützen. Wenn es keinen König auf Erden gäbe, der die Rute der Züchtigung schwingen könnte, hätten die Starken die Schwachen gejagt wie Fische im Wasser. Wir haben gehört, dass die Menschen in früheren Zeiten infolge der Anarchie Vernichtung erlebten und sich gegenseitig verschlangen wie stärkere Fische die schwächeren im Wasser. Wir haben gehört, dass einige von ihnen sich damals versammelten und bestimmte Vereinbarungen schlossen und sagten: „Wer in seiner Rede hart oder gewalttätig wird, wer die Frauen anderer Leute verführt oder entführt oder den Reichtum raubt, der ihm gehört.“ andere sollten von uns verstoßen werden.' Um bei allen Schichten des Volkes Vertrauen zu wecken, schlossen sie einen solchen Vertrag und lebten einige Zeit lang. Als sie sich nach einiger Zeit versammelten, gingen sie betrübt zum Großvater und sagten: „Ohne einen König, oh göttlicher Herr, gehen wir ins Verderben.“ Ernennen Sie jemanden zu unserem König. Wir alle sollen ihn anbeten und er wird uns beschützen.‘ So gefragt fragte der Großvater Manu. Manu stimmte dem Vorschlag jedoch nicht zu.

„Manu sagte: ‚Ich fürchte alle sündigen Taten. Ein Königreich zu regieren ist außerordentlich schwierig, besonders unter Männern, die in ihrem Verhalten immer falsch und betrügerisch sind.‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Die Bewohner der Erde sagten dann zu ihm: ‚Fürchte dich nicht. Die Sünden, die die Menschen begehen, werden nur diejenigen treffen, die sie begehen (ohne dich im geringsten zu beflecken). Um deine Schatzkammer zu vermehren, werden wir es tun.“ Gib dir einen fünfzigsten Teil unserer Tiere und Edelmetalle und einen zehnten Teil unseres Getreides. Wenn auch unsere Jungfrauen den Wunsch nach einer Hochzeit verspüren, werden wir dir, wenn die Frage aufkommt, die schönsten unter ihnen geben. Die unter den Männern Wer im Umgang mit Waffen, im Reiten von Tieren und im Führen von Fahrzeugen der Beste von allen werden wird, wird hinter dir hergehen wie die Gottheiten hinter Indra. Mit deiner auf diese Weise gesteigerten Stärke und unbesiegbar und mit großer Tapferkeit ausgestattet, wirst du es sein Unser König und beschütze uns glücklich wie Kuvera, der die Yakshas und Rakshasas beschützt. Ein Viertel des Verdienstes, den die Menschen unter deinem Schutz verdienen werden, wird dir gehören. Gestärkt durch diesen Verdienst, den du so leicht erlangst, beschütze du uns, oh König. wie Er mit hundert Opfern, die die Gottheiten beschützen. Streben Sie danach, Siege zu erringen, so wie die Sonne alles mit ihren Strahlen versengt. Zerschmettere den Stolz der Feinde und lass die Gerechtigkeit immer triumphieren (in der Welt).' So von diesen Bewohnern der Erde angesprochen, machte sich Manu, der über große Energie verfügte, in Begleitung einer großen Streitmacht auf den Weg. Er war von hoher Abstammung und schien damals vor Tapferkeit zu strahlen. Als sie die Macht von Manu sahen, wie die Götter die Macht von Indra beäugten, wurden die Bewohner der Erde von Furcht und Entsetzen erfüllt ihre Herzen bei ihren jeweiligen Pflichten. Dann machte Manu seine Runde durch die Welt, kontrollierte überall alle bösen Taten und stellte alle Menschen ihren jeweiligen Pflichten nach, wie eine regengeladene Wolke (in ihrer Mission der Wohltätigkeit).'

„Diejenigen, oh Yudhishthira, diese Männer auf Erden, die sich Wohlstand wünschen, sollten zuerst einen König wählen und krönen, um alle zu beschützen. Wie Schüler, die sich in der Gegenwart der Lehrer oder der Götter in der Gegenwart von Indra demütigen, sollten sich alle Menschen demütigen.“ vor dem König. Wer von seinem eigenen Volk geehrt wird, wird auch bei seinen Feinden zum Gegenstand der Achtung, während jemand, der von seinem eigenen Volk missachtet wird, von seinen Feinden überwältigt wird. Wenn der König von seinen Feinden überwältigt wird, werden alle seine Untertanen unglücklich. Deshalb sollten dem König Regenschirme, Fahrzeuge, äußerer Schmuck, Speisen, Getränke, Wohnungen, Sitze, Betten und alle Gebrauchs- und Schauutensilien zugewiesen werden. Auf diese Weise wird der König seine Pflichten erfolgreich erfüllen können des Schutzes (desto besser) und unwiderstehlich werden. Er sollte mit einem Lächeln sprechen. Von anderen freundlich angesprochen, sollte er andere freundlich ansprechen. Dankbar (zu denen, die ihm dienen), fest ergeben (zu denen, die seinen Respekt verdienen) und mit Leidenschaft unter Kontrolle sollte er anderen geben, was ihnen zusteht. Wenn er von anderen angesehen wird, sollte er sie sanft, freundlich und gutaussehend betrachten.

ABSCHNITT LXVIII

„Yudhishthira sagte: ‚Warum, oh Stier der Bharatas, haben die Brahmanen gesagt, dass der König, dieser Herrscher der Menschen, ein Gott ist?‘

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte zitiert, oh Bharata, über die Rede von Vrihaspati an Vasumanas. Es gab einen König von Kosala mit großer Intelligenz, namens Vasumanas. Bei einer bestimmten Gelegenheit befragte er den großen Weisen Vrihaspati König Vasumanas, der mit den Anforderungen der Demut vertraut war und sich stets dem Wohl aller widmete, nachdem er die angemessene Demut beachtet hatte, den großen Weisen umrundete und sich gebührend vor ihm verneigte, erkundigte sich bei dem tugendhaften Vrihaspati nach den diesbezüglichen Verordnungen ein Königreich, angetrieben von dem Wunsch, das Glück der Menschen zu sichern.'

„Vasumanas sagte: ‚Durch welche Mittel wachsen Geschöpfe und durch welche werden sie zerstört? Oh du großer Weisheit, wem gelingt es ihnen durch Anbetung, ewiges Glück zu erlangen?‘ Auf diese Weise vom Kosala-König mit der unermesslichen Energie befragt, sprach Vrihaspati mit großer Weisheit zu ihm kühl über den Respekt, der den Königen entgegengebracht werden sollte.

„Vrihaspati sagte: ‚Die Pflichten aller Menschen, oh du mit der großen Weisheit, haben offenbar ihre Wurzel im König. Nur aus Furcht vor dem König verschlingen sich die Menschen nicht gegenseitig. Es ist der König, der bringt Friede auf Erden, durch die ordnungsgemäße Einhaltung der Pflichten, durch die Bekämpfung aller Missachtung heilsamer Beschränkungen und aller Arten von Begierden. Indem er dies erreicht, erstrahlt er in Herrlichkeit. Als, oh König, alle Lebewesen sind nicht mehr in der Lage, einander zu sehen, und versinken in völliger Dunkelheit, wenn Sonne und Mond nicht aufgehen, während Fische im seichten Wasser und Vögel an einem Ort, der vor Gefahren geschützt ist, (eine Zeit lang) nach Belieben umherhuschen und immer wieder angreifen und einander mit Gewalt zermahlen und dann mit gewisser Vernichtung konfrontiert werden, so versinken auch die Menschen in völliger Dunkelheit und erleiden Vernichtung, wenn sie keinen König haben, der sie beschützt, wie eine Rinderherde ohne den Hirten, der sich um sie kümmert. Wenn der König seiner Schutzpflicht nicht nachkam, würden die Starken sich gewaltsam die Besitztümer der Schwachen aneignen, und wenn diese sich weigerten, sie problemlos abzugeben, würde ihnen sogar das Leben gekostet. Niemand wäre dann in der Lage, in Bezug auf einen Artikel in seinem Besitz zu sagen: „ Das ist meins.“.' Ehefrauen, Söhne, Lebensmittel und andere Arten von Eigentum würden dann nicht existieren. Alles würde ruiniert werden, wenn der König seiner Schutzpflicht nicht nachkommen würde. Böse Männer würden sich gewaltsam die Fahrzeuge, Gewänder, Schmuckstücke, Edelsteine ​​und anderes Eigentum anderer aneignen, wenn der König sie nicht beschütze. Ohne den Schutz des Königs würden die unterschiedlichsten Waffen auf diejenigen fallen, die in ihren Praktiken rechtschaffen sind, und die Ungerechtigkeit würde von allen übernommen werden. Ohne den königlichen Schutz würden Männer ihre Mütter und Väter im Alter, ihre Lehrer, Gäste und Senioren missachten oder sogar verletzen. Wenn der König nicht schützte, müssten alle Reichen Tod, Gefangenschaft und Verfolgung erleiden, und die Idee von Eigentum würde verschwinden. Wenn der König nicht beschützte, würde alles vorzeitig ausgerottet werden, und jeder Teil des Landes würde von Räubern überrannt werden und jeder würde in die schreckliche Hölle fallen. Wenn der König keinen Schutz gewähren würde, würden alle Einschränkungen in Bezug auf Ehe und Geschlechtsverkehr (aufgrund von Blutsverwandtschaft und anderen Arten von Beziehungen) aufgehoben; alle Angelegenheiten im Zusammenhang mit Landwirtschaft und Handel würden durcheinander geraten, die Moral würde sinken und verloren gehen; und die drei Veden würden verschwinden. Opferungen, die gemäß der Verordnung ordnungsgemäß mit Geschenken ergänzt wurden, würden nicht mehr durchgeführt; es würde keine Heirat stattfinden; Die Gesellschaft selbst würde aufhören zu existieren, wenn der König die Schutzpflicht nicht wahrnehmen würde. Selbst die Stiere würden die Kühe nicht bedecken, die Milchkrüge würden nicht umgerührt, und die Menschen, die von der Viehzucht lebten, würden ins Verderben geraten, wenn der König seiner Schutzpflicht nicht nachkäme. Ohne den königlichen Schutz würden alle Dinge, die von Furcht und Furcht erfüllt sind, sinnlos werden und Wehschreie ausstoßen, in kürzester Zeit der Zerstörung ausgesetzt sein. Es gäbe keine Opfer, die sich über ein Jahr erstreckten und durch Geschenke gemäß den Verordnungen ergänzt würden, wenn der König seiner Schutzpflicht nicht nachkäme. Ohne königlichen Schutz würden Brahmanen niemals die vier Veden studieren, sich keiner Entsagung unterziehen oder sich durch Wissen und strenge Gelübde reinigen lassen. Ohne königlichen Schutz würde der Mörder einer Person, die sich der Ermordung eines Brahmanen schuldig gemacht hat, keine Belohnung erhalten; Andererseits würde die Person, die des Brahmanenmordes schuldig ist, vollkommene Immunität genießen. Ohne den königlichen Schutz würden die Menschen anderen Menschen den Reichtum aus den Händen reißen, alle heilsamen Barrieren würden hinweggefegt und jeder würde, von Angst erfüllt, auf der Flucht nach Sicherheit suchen. Ohne den königlichen Schutz würde jede Art von Ungerechtigkeit entstehen; es würde zu einer Vermischung der Kasten kommen; und eine Hungersnot würde das Königreich verwüsten. Dank des königlichen Schutzes können Menschen überall furchtlos und bei sich schlafen, ohne ihre Häuser und Türen mit Riegeln und Riegeln zu verschließen. Niemand würde die bösen Reden anderer hören, geschweige denn tatsächliche Angriffe, wenn der König die Erde nicht gerecht beschützen würde. 1 Wenn der König seine Schutzpflicht wahrnimmt, können mit Schmuck geschmückte Frauen furchtlos überall umherwandern, ohne dass männliche Verwandte sich um sie kümmern. Die Menschen werden gerecht und dienen einander, ohne zu schaden, weil der König die Schutzpflicht wahrnimmt. Durch den königlichen Schutz sind die Mitglieder der drei Orden in der Lage, hohe Opfer zu bringen und sich mit Aufmerksamkeit dem Erwerb von Gelehrsamkeit zu widmen. Die Welt ist auf Landwirtschaft und Handel angewiesen und wird durch die Veden geschützt. All dies wiederum wird vom König in Ausübung seiner Hauptpflicht gebührend geschützt. Da der König, der eine schwere Last auf sich nimmt, seine Untertanen mit Hilfe einer mächtigen Macht beschützt, kann das Volk nur deshalb glücklich leben. Wer gibt es, der nicht den anbeten würde, in dessen Existenz das Volk existiert und in dessen Zerstörung das Volk vernichtet wird? Derjenige, der das tut, was dem König angenehm und nützlich ist, und der (einen Teil) der Last königlicher Pflichten trägt, die jeder Kaste Angst einjagen, erobert sowohl diese als auch die andere Welt. 2 Der Mann, der auch nur daran denkt, dem König Schaden zuzufügen, wird hier zweifellos Kummer empfinden und später in die Hölle kommen. Niemand sollte den König außer Acht lassen, indem er ihn für einen Mann hält, denn er ist in Wirklichkeit eine hohe Gottheit in menschlicher Gestalt. Der König nimmt je nach Anlass fünf verschiedene Formen an. Er wird zu Agni, Aditya, Mrityu, Vaisravana und Yama. Als der König, getäuscht durch die Lüge, mit seiner wilden Energie die sündigen Übeltäter vor ihm verbrennt, soll er die Form von Agni annehmen. Wenn er durch seine Spione die Taten aller Menschen beobachtet und tut, was dem Allgemeinwohl dient, soll er die Form von Aditya annehmen. Wenn er im Zorn Hunderte böser Männer mit ihren Söhnen, Enkeln und Verwandten vernichtet, soll er dann die Gestalt des Zerstörers annehmen. Wenn er die Bösen zurückhält, indem er ihnen schwere Strafen auferlegt, und die Gerechten begünstigt, indem er sie belohnt, soll er dann die Form von Yama annehmen. Wenn er diejenigen, die ihm wertvolle Dienste erwiesen haben, mit großzügigen Geschenken des Reichtums belohnt, und denen, die ihn beleidigt haben, den Reichtum und die Edelsteine ​​wegnimmt, ja, wenn er einigen Wohlstand schenkt und ihn anderen wegnimmt, dann ist er Oh König, es heißt, er solle auf der Erde die Form von Kuvera annehmen. Kein Mensch, der über Klugheit verfügt, der arbeitsfähig ist, der den Erwerb von Tugend anstrebt und der frei von Bosheit ist, sollte jemals böse Gerüchte über den König verbreiten. Kein Mensch kann jemals glücklich werden, indem er gegen den König vorgeht, selbst wenn er zufällig der Sohn, der Bruder oder der Gefährte des Königs ist oder jemand, den der König als sein zweites Ich betrachtet. Feuer, das den Wind zum Antrieb hat und lodert (unter Gegenständen, die brennbar sind), kann einen Rest hinterlassen. 1 Der Zorn des Königs aber lässt dem, der ihn erleidet, nichts übrig. Alles, was dem König gehört, sollte aus der Ferne gemieden werden. 2 Man sollte sich von dem, was dem König gehört, abwenden, wie man es vom Tod selbst tun würde. Wer sich das aneignet, was dem König gehört, stößt schnell auf Zerstörung wie ein Reh, das Gift berührt. Der Mann mit Intelligenz sollte das, was seinen Verwandten gehört, als sein Eigentum schützen. Diejenigen, die sich die Reichtümer des Königs aneignen, versinken sinnlos in einer tiefen Hölle ewiger Finsternis und Schande. Wer ist da, der nicht den König anbeten würde, der mit Bezeichnungen wie „Erfreuer des Volkes“, „Glückgeber“, „Besitzer von Wohlstand“, „Erster von allen“, „Heiler von Verletzungen“, „Herr der Erde“ und „Beschützer der Menschen“ verehrt wird? Der Mann also, der seinen eigenen Wohlstand anstrebt, der alle heilsamen Beschränkungen beachtet, der seine Seele unter Kontrolle hat, der Herr seiner Leidenschaften ist, der über Intelligenz und Gedächtnis verfügt und der klug ist (in der Abwicklung von Geschäften). ), sollte immer dem König beigefügt sein. Der König sollte den Minister gebührend ehren, der dankbar, mit Weisheit ausgestattet, großherzig, loyal, im Besitz der Beherrschung seiner Sinne, tugendhaft und aufmerksam gegenüber den Geboten der Politik ist. Der König sollte den Mann beherbergen, der treu, dankbar, tugendhaft, selbstbeherrscht, mutig, großmütig in seinen Taten und in der Lage ist, Aufgaben ohne die Hilfe anderer zu erledigen. Wissen macht Männer stolz. Der König macht die Menschen demütig. Der Mann, der vom König bedrängt wird, kann niemals glücklich werden. Andererseits wird der Mann glücklich, der vom König bevorzugt wird. Der König ist das Herz seines Volkes; er ist ihre große Zuflucht; er ist ihre Herrlichkeit; und er ist ihr höchstes Glück. Diesen Männern, oh Monarch, die dem König ergeben sind, gelingt es, sowohl diese als auch die andere Welt zu erobern. Nachdem der König die Erde mit Hilfe der Eigenschaften Selbstbeherrschung, Wahrheit und Freundschaft regiert und die Götter durch große Opfer angebetet hat, erlangt er großen Ruhm und erlangt eine ewige Wohnstätte im Himmel. Der beste aller Monarchen, nämlich der heldenhafte Vasumanas, Herrscher von Kosala, der von Vrihaspati, dem Sohn von Angiras, so angewiesen wurde, begann von da an, seine Untertanen zu beschützen.

ABSCHNITT LXIX

„Yudhishthira sagte: ‚Welche besonderen Pflichten muss der König noch erfüllen? Wie sollte er sein Königreich beschützen und wie seine Feinde unterwerfen? Diener, Frauen und Söhne, oh Bharata?

„Bhishma sagte: ‚Höre zu, oh Monarch, und achte auf die verschiedenen Pflichten der Könige – auf jene Taten, die der König oder jemand, der die Position eines Königs innehat, zuerst tun sollte. Der König sollte sich zuerst selbst unterwerfen und dann versuchen, seine Feinde zu unterwerfen. Wie sollte ein König, der es nicht geschafft hat, sich selbst zu besiegen, seine Feinde besiegen können? Die Eroberung dieser, nämlich der Gesamtheit von fünf, wird als die Eroberung des Selbst angesehen. Der König, dem es gelungen ist, seine Sinne zu bändigen, ist in der Lage, seinen Feinden zu widerstehen. Er sollte Truppen zu Fuß in seinen Festungen, Grenzen, Städten, Parks und Vergnügungsgärten stationieren, oh Freude der Kurus, sowie an allen Orten, wohin er selbst geht, und in seinem eigenen Palast, oh Tiger unter den Menschen! Er sollte als Spione Männer einsetzen, die wie Idioten oder wie Blinde und Taube aussehen. Das sollten alles Personen sein, die gründlich geprüft wurden (hinsichtlich ihrer Fähigkeiten), die über Weisheit verfügen und in der Lage sind, Hunger und Durst zu ertragen. Mit der gebotenen Aufmerksamkeit sollte der König seine Spione auf alle seine Berater, Freunde und Söhne in seiner Stadt und den Provinzen sowie in den Herrschaftsgebieten der ihm unterstehenden Häuptlinge ausrichten. Seine Spione sollten so beschäftigt sein, dass sie einander nicht kennen. Er sollte auch, oh Stier der Bharatas, die Spione seiner Feinde kennen, indem er selbst Spione in Geschäften und Vergnügungsstätten und Menschenmengen, unter Bettlern, in seinen Vergnügungsgärten und Parks, bei Treffen und Konklaven der Gelehrten setzt. auf dem Land, an öffentlichen Orten, an Orten, an denen er seinen eigenen Hof hält, und in den Häusern der Bürger. Der König, der über Intelligenz verfügt, kann auf diese Weise die von seinen Feinden entsandten Spione ermitteln. Wenn diese bekannt sind, kann der König großen Nutzen daraus ziehen, oh Sohn des Pandu! Wenn der König sich selbst als schwach erachtet, sollte er nach Rücksprache mit seinen Beratern Frieden mit einem stärkeren Feind schließen. Der weise König sollte schnell Frieden mit einem Feind schließen, auch wenn er weiß, dass er nicht schwach ist, wenn daraus ein Vorteil gezogen werden soll. Um sein Königreich mit Rechtschaffenheit zu schützen, sollte der König Frieden mit denen schließen, die über alle Fähigkeiten verfügen, zu großen Anstrengungen fähig, tugendhaft und ehrlich sind. Wenn dem König eine Gefahr droht und er kurz vor dem Untergang steht, sollte er alle Übeltäter töten, die er zuvor übersehen hatte, und alle Personen, auf die das Volk hinweist. Ein König sollte nichts mit jemandem zu tun haben, der ihm weder nützen noch schaden kann, oder mit jemandem, der sich nicht aus der Not retten kann. Was militärische Operationen betrifft, sollte ein König, der von seiner eigenen Stärke überzeugt ist, an der Spitze einer großen Streitmacht fröhlich und mutig den Befehl zum Marsch geben, ohne sein Ziel gegen jemanden zu verkünden, der keine Verbündeten und Freunde hat oder mit dem er sich bereits im Krieg befindet ein anderer und (daher) rücksichtslos (gegenüber Gefahren von anderen Seiten) oder jemand, der schwächer ist als er selbst, der zuvor Vorkehrungen zum Schutz seines eigenen Kapitals getroffen hat. 1 Ein König sollte nicht für immer einem anderen, der über größere Macht verfügt, untertan sein. Auch wenn er schwach ist, sollte er versuchen, den Stärkeren zu schaden, und sich dazu entschließen, weiterhin über die Seinen zu herrschen. 2 Er sollte das Reich des Stärkeren durch Waffen, Feuer und Einsatz heimsuchen von Gift. Er sollte auch Meinungsverschiedenheiten unter seinen Beratern und Dienern hervorrufen. Vrihaspati hat gesagt, dass ein König mit Intelligenz stets einen Krieg um den Erwerb von Territorium vermeiden sollte. Der Erwerb der Herrschaft sollte durch die drei bekannten Mittel (Versöhnung, Schenkung und Uneinigkeit) erfolgen. Der König, der über Weisheit verfügt, sollte mit den Errungenschaften zufrieden sein, die durch Versöhnung, Schenkung und Uneinigkeit erzielt werden. Der König, oh Freude der Kurus, sollte ein Sechstel des Einkommens seiner Untertanen als Tribut für die Deckung der Kosten für ihren Schutz nehmen. Zum Schutz seiner Untertanen sollte er den zehn Arten von Straftätern, die in den heiligen Schriften erwähnt werden, auch gewaltsam Reichtum wegnehmen, viel oder wenig (je nach Fall). Ein König sollte seine Untertanen zweifellos als seine eigenen Kinder betrachten. Bei der Entscheidung über ihre Streitigkeiten sollte er jedoch kein Mitgefühl zeigen. Für die Anhörung der Beschwerden und Antworten von Streitparteien in Gerichtsverfahren sollte der König stets Personen ernennen, die über Weisheit und Kenntnisse über die Angelegenheiten der Welt verfügen, denn der Staat beruht wirklich auf einer ordnungsgemäßen Rechtspflege. Der König sollte ehrliche und vertrauenswürdige Männer mit der Leitung seiner Minen, seines Salz-, Getreide-, Fähren- und Elefantenkorps beauftragen. Der König, der stets mit Anstand die Rute der Züchtigung schwingt, verdient große Verdienste. Die ordnungsgemäße Regelung der Züchtigung ist die hohe Pflicht der Könige und verdient großen Beifall. Der König sollte mit den Veden und ihren Zweigen vertraut sein, über Weisheit verfügen, Buße tun, wohltätig sein und sich der Durchführung von Opfern widmen. All diese Eigenschaften sollten einem König dauerhaft innewohnen. Wenn der König es versäumt, Gerechtigkeit zu üben, kann er weder Himmel noch Ruhm haben. Wenn ein König von einem stärkeren König bedrängt wird, sollte ersterer, wenn er über Intelligenz verfügt, in einer Festung Zuflucht suchen. Er sollte seine Freunde zur Beratung zusammenrufen und geeignete Mittel finden. Indem er eine Politik der Versöhnung und der Herbeiführung von Meinungsverschiedenheiten anwendet, sollte er Mittel entwickeln, um mit dem Angreifer Krieg zu führen. Er sollte die Bewohner der Wälder auf die Hauptstraßen schicken und, wenn nötig, die Entfernung ganzer Dörfer veranlassen und alle Bewohner in kleinere Städte oder in die Außenbezirke großer Städte verlegen. Er versicherte immer wieder seinen wohlhabenden Untertanen und den Hauptoffizieren der Armee, dass er die Bewohner des offenen Landes dazu veranlassen sollte, in gut geschützten Festungen Zuflucht zu suchen. Er sollte selbst alle Getreidevorräte abziehen (aus dem offenen Land in seine Festungen). Wenn das unmöglich wird, sollte er sie vollständig durch Feuer vernichten. Er sollte Männer einsetzen, um die Ernte auf den Feldern des Feindes zu zerstören (indem er Uneinigkeit unter den Untertanen des Feindes hervorruft). Gelingt ihm dies nicht, sollte er diese Ernten mit seinen eigenen Truppen vernichten. Er sollte alle Brücken über die Flüsse in seinem Königreich zerstören. Er sollte das Wasser aus allen Tanks in seinem Herrschaftsgebiet auspumpen oder, wenn er nicht in der Lage ist, sie auszupumpen, sie vergiften. 1 Er sollte alle kleineren Festungen in seinem Königreich zerstören. Er sollte auch schneiden alle kleineren Bäume, mit Ausnahme derjenigen, die Chaitya genannt werden. 1 Er sollte die Zweige aller größeren Bäume abschneiden lassen, aber er sollte die Blätter derjenigen, die Chaitya genannt werden, nicht berühren. Er sollte um seine Festungen äußere Wälle mit Einfriedungen errichten und seine Schützengräben mit Wasser füllen, indem er spitze Pfähle in ihren Boden rammte und sie mit Krokodilen und Haien füllte. Er sollte kleine Öffnungen in seinen Mauern lassen, um von seiner Festung aus Angriffe zu machen, und sorgfältig Vorkehrungen für deren Verteidigung treffen, ähnlich wie bei den größeren Toren. 2 In allen seinen Toren sollte er zerstörerische Maschinen anbringen. Er sollte auf den Wällen (seiner Festungen) Sataghnis und andere Waffen anbringen. Er sollte Holz als Brennstoff lagern und Brunnen graben und reparieren, um die Garnison mit Wasser zu versorgen. Er sollte veranlassen, dass alle Häuser aus Gras und Stroh mit Lehm zugepflastert werden, und wenn es Sommermonat ist, sollte er aus Angst vor Feuer alle Vorräte an Gras und Stroh (an einen sicheren Ort) zurückziehen. Er sollte anordnen, dass alle Speisen nachts gekocht werden. Tagsüber sollte kein Feuer angezündet werden, außer beim täglichen Homa. Besondere Vorsicht ist bei Bränden in Schmieden und Aufenthaltsräumen geboten. Feuer in den Häusern der Bewohner sollten gut abgedeckt werden. Zum wirksamen Schutz der Stadt sollte verkündet werden, dass die Person, die tagsüber Feuer anzündet, mit einer angemessenen Strafe belegt wird. In solchen Zeiten sollten alle Bettler, Eunuchen, Wahnsinnigen und Pantomimen, oh Erster der Menschen, aus der Stadt vertrieben werden, denn wenn sie bleiben dürfen, wird das Böse folgen. An öffentlichen Orten, in Tirthas, in Versammlungen und in den Häusern der Bürger sollte der König kompetente Spione einsetzen. 3 Der König sollte den Bau breiter Straßen veranlassen und anordnen, dass an geeigneten Stationen Geschäfte und Orte für die Wasserverteilung eröffnet werden. Depots (für verschiedene Notwendigkeiten), Arsenale, Lager und Quartiere für Soldaten, Stationen für die Haltung von Pferden und Elefanten, Lager für Soldaten, Schützengräben, Straßen und Nebenwege, Häuser und Gärten für Rückzug und Vergnügen sollten so angeordnet sein, dass ihre Standorte möglich sind Sei anderen nicht bekannt, oh Yudhishthira. Ein König, der von einer feindlichen Armee bedrängt wird, sollte Reichtum sammeln und Öl und Fett und Honig und geklärte Butter und Medikamente aller Art sowie Holzkohle und Munja-Gras, Blätter, Pfeile, Schreiber und Zeichner, Gras, Brennstoff und vergiftetes Material aufbewahren Pfeile, Waffen aller Art wie Pfeile, Schwerter, Lanzen und andere. Der König sollte solche Artikel aufbewahren. Er sollte insbesondere Medikamente aller Art, Wurzeln und Früchte, die vier Arten von Ärzten, Schauspielern und Tänzern, Sportlern und Personen, die verschiedene Verkleidungen annehmen können, bereithalten. Er sollte seine Hauptstadt schmücken und alle seine Untertanen erfreuen. Der König sollte keine Zeit verlieren und Personen unter seine Kontrolle bringen, die ihm Angst einflößen könnten, seien es seine Diener oder Berater, Bürger oder benachbarte Monarchen. Nachdem eine Aufgabe des Königs erfüllt wurde, sollte er diejenigen, die bei der Erfüllung geholfen haben, mit Reichtum und anderen angemessenen Geschenken und Dankreden belohnen. Es ist in den Schriften niedergelegt, oh Freude der Kurus, dass ein König seine Schulden begleicht, wenn er seinen Feind verunsichert oder ihn völlig tötet. 1 Ein König sollte sich um sieben Dinge kümmern. Hören Sie mir zu, während ich sie rezitiere. Sie sind sein eigenes Selbst, seine Berater, seine Schatzkammer, seine Maschinerie zur Verhängung von Strafen, seine Freunde, seine Provinzen und seine Hauptstadt. Er sollte sein Königreich, das aus diesen sieben Gliedern besteht, sorgfältig schützen. Dieser König, oh Tiger unter den Menschen, der mit der Sechsergruppe, der Dreiergruppe und der hohen Dreiergruppe vertraut ist, schafft es, die Herrschaft über die ganze Erde zu gewinnen. Höre, oh Yudhishthira, auf das, was die Summe von sechs genannt wird. Dazu gehört, in Frieden zu herrschen, nachdem ein Vertrag (mit dem Feind) geschlossen wurde, in die Schlacht zu marschieren, Uneinigkeit unter dem Feind hervorzurufen, Kräfte zu konzentrieren, dem Feind Angst einzuflößen, Kriegsbereitschaft mit Friedensbereitschaft und Bündnis mit anderen. Hören Sie nun aufmerksam auf das, was als Dreifachaggregat bezeichnet wurde. Sie sind Abnahme, Erhaltung dessen, was ist, und Wachstum. Die hohe Dreiergruppe besteht aus Tugend, Gewinn und Vergnügen. Diese sollten mit Bedacht verfolgt werden. Mit Hilfe der Tugend gelingt es einem König, die Erde für immer zu regieren. Um diese Angelegenheit zu berühren, hat Angirasas Sohn: Vrihaspati selbst zwei Verse gesungen. Gesegnet seist du, oh Sohn Devakis, es gebührt dir, ihnen zuzuhören. „Nachdem ein König alle seine Pflichten erfüllt und die Erde und auch seine Städte beschützt hat, erlangt er großes Glück im Himmel.“ Was bedeutet Buße für diesen König, und was braucht der Opfer, der sein Volk richtig beschützt? Ein solcher König sollte als jemand angesehen werden, der mit allen Tugenden vertraut ist!‘

Yudhishthira sagte: „Es gibt die Wissenschaft der Züchtigung, es gibt den König und es gibt die Untertanen.“ Sage mir, oh Großvater, welchen Vorteil einer von ihnen gegenüber den anderen hat.“

Bhishma sagte: „Höre mir zu, oh König, wie ich, oh Bharata, die große Segnung der Wissenschaft der Züchtigung in heiligen Worten von großer Bedeutung beschreibe.“ Die Wissenschaft der Züchtigung zwingt alle Menschen zur Einhaltung der Pflichten ihres jeweiligen Ordens. Richtig verabreicht, zwingt es die Menschen zu tugendhaften Taten. 2 Wenn die vier Ordnungen ihren jeweiligen Pflichten nachkommen, wenn alle heilsamen Barrieren aufrechterhalten werden, wenn Frieden und Glück aus der Wissenschaft der Züchtigung fließen, wenn die Menschen von aller Furcht befreit werden und die drei höheren Ordnungen danach streben Wer seine jeweilige Pflicht erfüllt, die Harmonie aufrechtzuerhalten, weiß, dass Männer in solchen Zeiten wirklich glücklich werden. Ob es der König ist, der das Zeitalter macht, oder ob es das Zeitalter ist, das den König macht, ist eine Frage, über die Sie keinen Zweifel hegen sollten. Die Wahrheit ist, dass der König das Alter bestimmt. Wenn der König völlig und strikt auf die Wissenschaft der Züchtigung regiert,beginnt angeblich das höchste aller Zeitalter namens Krita.3 Gerechtigkeit setzt im Krita -Zeitalter ein. Dann gibt es nichts von Ungerechtigkeit. Die Herzen der Menschen, die allen vier Orden angehören, haben keine Freude an Ungerechtigkeit. Ohne Zweifel gelingt es allen Menschen, sich die Objekte anzueignen, sie begehren und bewahren das Erworbene. Alle vedischen Riten bringen Verdienst hervor. Alle Jahreszeiten werden herrlich und frei von Bösem. Die Stimme, die Aussprache und der Geist aller Menschen werden klar und fröhlich. Krankheiten verschwinden und alle Menschen werden langlebiger. Ehefrauen werden nicht zu Witwen und niemand wird zum Geizhals. Die Erde trägt Früchte, ohne dass sie bearbeitet wird, und Kräuter und Pflanzen gedeihen in üppiger Fülle. Rinde, Blätter, Früchte und Wurzeln werden kräftig und reichlich vorhanden. Es ist keine Ungerechtigkeit zu erkennen. Es gibt nichts als Gerechtigkeit. Wisse, dass dies die Merkmale des Krita-Zeitalters sind, oh Yudhishthira. Wenn sich der König nur auf drei der vier Teile der Wissenschaft der Züchtigung verlässt und einen vierten auslässt, bricht das Zeitalter namens Treta an. Ein vierter Teil der Ungerechtigkeit folgt im Zuge dieser Einhaltung (der großen Wissenschaft) zu drei Vierteln. Die Erde trägt Früchte, wartet aber auf die Bearbeitung. Die Kräuter und Pflanzen wachsen (je nach Bodenbearbeitung). Wenn der König die große Wissenschaft nur zur Hälfte beobachtet und die andere Hälfte auslässt, dann wird das beginnende Zeitalter Dwapara genannt. Im Zuge einer solchen Befolgung der großen Wissenschaft zur Hälfte folgt ein Teil der Ungerechtigkeit. Die Erde muss bearbeitet werden und bringt nur die Hälfte der Ernte ein. Wenn der König die große Wissenschaft völlig aufgibt und seine Untertanen mit bösen Mitteln verschiedenster Art unterdrückt, wird das beginnende Zeitalter Kali genannt. Während des Zeitalters, das Kali genannt wird, wird die Ungerechtigkeit voll und es ist nichts von der Gerechtigkeit zu sehen. Die Herzen der Menschen aller Stände weichen von ihren jeweiligen Pflichten ab. Sudras leben vom Betteln, und Brahmanen leben davon, anderen zu dienen. Den Menschen gelingt es nicht, die gewünschten Objekte zu erwerben und die bereits erworbenen zu bewahren. Es findet eine Vermischung der vier Ordnungen statt. Vedische Riten bringen keine Früchte hervor. Alle Jahreszeiten verlieren ihre Freude und werden voller Böses. Die Stimme, die Aussprache und der Geist der Männer verlieren an Kraft. Krankheiten treten auf und Männer sterben vorzeitig. Frauen werden zu Witwen und viele grausame Männer werden gesehen. Die Wolken strömen nicht zeitgemäß und die Ernte fällt aus. Auch alle Arten von Feuchtigkeit scheitern, wenn der König seine Untertanen nicht mit gebührender Beachtung der großen Wissenschaft beschützt. Der König ist der Schöpfer des Krita- Zeitalters, des Treta und des Dwapara. Der König ist die Ursache des vierten Zeitalters (genannt Kali ). Wenn er das Krita- Zeitalter verursacht, erreicht er den ewigen Himmel. Wenn er das Treta- Zeitalter verursacht, erlangt er für einen begrenzten Zeitraum den Himmel. Wenn er das Dwapara verursacht, erlangt er gemäß dem Maß seiner Verdienste die Seligkeit im Himmel. Indem man das Kali-Zeitalter verursacht, nimmt der König eine schwere Last der Sünde auf sich. Von Bosheit befleckt, verrottet er unzählige Jahre lang in der Hölle, weil er in den Sünden seiner Untertanen versinkt und sich selbst große Sünden und Schande zuzieht. Der gelehrte Kshatriya sollte die große Wissenschaft im Blick behalten und danach streben, die Objekte zu erwerben, die er sich wünscht, und diejenigen zu schützen, die er bereits erworben hat. Die Wissenschaft der Züchtigung, die alle Menschen in der Einhaltung ihrer jeweiligen Pflichten festigt, die Grundlage aller heilsamen Unterscheidungen ist und die die Welt wahrhaft aufrechterhält und in Gang bringt, schützt bei richtiger Anwendung alle Menschen wie die Mutter und den Vater ihre Kinder zu schützen. Wisse, oh Stier unter den Menschen, dass das Leben der Geschöpfe davon abhängt. Der höchste Verdienst, den ein König erlangen kann, ist die Kenntnis der Wissenschaft der Züchtigung und deren ordnungsgemäße Durchführung. Deshalb, oh du aus der Rasse der Kuru, beschütze deine Untertanen aufrichtig, mit Hilfe dieser großen Wissenschaft. Indem du die Untertanen beschützt und ein solches Verhalten anwendest, wirst du mit Sicherheit eine Seligkeit im Himmel erlangen, die schwer zu erlangen ist.“

ABSCHNITT LXX

„Yudhishthira sagte: ‚Durch die Annahme dieses Verhaltens, oh du, der du mit jeder Art von Verhalten vertraut bist, kann es einem König gelingen, am Ende sowohl hier als auch im Jenseits leicht Objekte zu erwerben, die Glück bringen?‘

„Bhishma sagte: ‚Es gibt diese sechsunddreißig Tugenden (die ein König beachten sollte). Sie sind mit sechsunddreißig anderen verbunden. Eine tugendhafte Person kann durch die Beachtung dieser Eigenschaften sicherlich große Verdienste erlangen. Der König sollte seine beachten Pflichten ohne Zorn und Bosheit. Er sollte die Freundlichkeit nicht aufgeben. Er sollte Glauben haben. Er sollte Reichtum ohne Verfolgung und Grausamkeit erwerben. Er sollte Vergnügen ohne Eigensinne verfolgen. Er sollte mit Fröhlichkeit das Angenehme aussprechen und mutig sein, ohne zu prahlen. Er sollte großzügig sein, aber keine Geschenke an Personen machen, die unachtsam sind. Er sollte Tapferkeit ohne Grausamkeit haben. Er sollte Bündnisse eingehen und diejenigen meiden, die böse sind. Er sollte sich gegenüber Freunden nicht feindselig verhalten. Er sollte niemals Personen beschäftigen, die ihm nicht ergeben sind Ihn als seine Spione und Geheimagenten betrachten. Er sollte seine Ziele niemals durch Verfolgung erreichen. Er sollte seine Absichten niemals vor bösen Personen offenbaren. Er sollte über die Verdienste anderer sprechen, aber niemals über seine eigenen. Er sollte Reichtum von seinen Untertanen nehmen, aber niemals von denen, die gut sind. Er sollte niemals böse Menschen beschäftigen oder deren Hilfe in Anspruch nehmen. Er sollte niemals ohne sorgfältige Nachforschung eine Strafe verhängen. Er sollte seine Ratschläge niemals preisgeben. Er sollte etwas verschenken, aber nicht an habgierige Menschen. Er sollte sein Vertrauen auf andere setzen, aber niemals auf diejenigen, die ihn verletzt haben. Er sollte Bosheit nicht hegen. Er sollte seine verheirateten Frauen beschützen. Er sollte rein sein und nicht immer vor Mitgefühl dahinschmelzen. Er sollte sich nicht zu sehr auf weibliche Gesellschaft einlassen. Er sollte gesunde Nahrung zu sich nehmen und niemals etwas anderes. Er sollte denen, die ihn verdienen, ohne Stolz Respekt erweisen und seinen Lehrern und Vorgesetzten aufrichtig dienen. Er sollte die Götter ohne Stolz anbeten. Er sollte nach Wohlstand streben, aber niemals etwas tun, das Schande bringt. Er sollte (auf seine Vorgesetzten) mit Demut warten. Er sollte im Geschäft klug sein, aber immer auf den richtigen Zeitpunkt warten. Er sollte die Menschen trösten und sie niemals mit leeren Reden wegschicken. Nachdem er einen Menschen bevorzugt hat, sollte er ihn nicht im Stich lassen. Er sollte niemals aus Unwissenheit zuschlagen. Nachdem er seinen Feind getötet hat, sollte er niemals in Trauer verfallen. Er sollte Temperament zeigen, sollte dies jedoch niemals tun, wenn es keinen Anlass dazu gibt. Er sollte milde sein, aber niemals gegenüber denen, die ihn beleidigt haben. Verhalten Sie sich so, während Sie Ihr Königreich regieren, wenn Sie Wohlstand haben möchten. Der König, der sich anders verhält, bringt große Gefahr mit sich. Der König, der all diese Tugenden beachtet, die ich erwähnt habe, erntet viele Segnungen auf Erden und große Belohnungen im Himmel.

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als er diese Worte von Santanus Sohn, König Yudhishthira, hörte, der fügsam Anweisungen entgegennahm, über große Intelligenz verfügte und von Bhima und anderen beschützt wurde, verehrte er seinen Großvater und begann von da an nach dieser Lehre zu regieren.‘“

ABSCHNITT LXXI

Yudhishthira sagte: „Sag mir, oh Großvater, auf welche Weise sollte der König seine Untertanen beschützen, um Trauer zu vermeiden und um nicht gegen die Rechtschaffenheit zu verstoßen?“

„Bhishma sagte: ‚Oh König, ich werde diese ewigen Pflichten kurz rezitieren, denn wenn ich sie im Detail erwähnen würde, würde ich nie ihr Ende erreichen. Du solltest die Brahmanen verehren, die ihren Pflichten ergeben sind und über sie verfügen Gelehrt, regelmäßig in der Anbetung der Götter, treu zu hohen Gelübden und mit anderen Fähigkeiten ausgestattet, wenn sie zu deinem Wohnsitz kommen, und sie mit der Durchführung deiner Opfer beauftragen. Mit deinem Priester an deiner Seite solltest du aufstehen, wenn sie sich nähern, und Berühre und verehre ihre Füße und verrichte alle anderen notwendigen Handlungen. Indem du diese Frömmigkeitshandlungen ausführst und andere Handlungen ausführst, die zu deinem eigenen Besten sind, solltest du diese Brahmanen (durch Geschenke) veranlassen, Segenswünsche über dich für deinen Erfolg auszusprechen Mit Aufrichtigkeit, Weisheit und Intelligenz ausgestattet, oh Bharata, solltest du die Wahrheit annehmen und Lust und Zorn meiden. Dieser törichte König, der Profit anstrebt, ohne Lust und Zorn zu vertreiben, schafft es nicht, Tugend zu erlangen und opfert letztendlich auch Profit. Beschäftige niemals Habgierige und Dumme in Angelegenheiten, die mit Vergnügen und Profit zu tun haben. Du solltest bei all deinen Taten stets diejenigen einsetzen, die frei von Habgier und über Intelligenz verfügen. Von Lust und Zorn befleckt und in der Abwicklung von Geschäften ungeschickt, unterdrücken törichte Personen, wenn sie in Profitfragen Autorität besitzen, das Volk stets mit verschiedenen, Unheil anrichtenden Erfindungen. Mit einem sechsten Teil nach fairer Berechnung, dem Ertrag des Bodens als seinem Tribut, mit Geldstrafen und Einziehungen, die den Übertretern auferlegt werden, mit den Abgaben, gemäß den heiligen Schriften, an Kaufleute und Händler als Gegenleistung für den ihnen gewährten Schutz, ein König sollte seine Schatzkammer füllen. 1 Der König sollte sich dieser gerechten Abgabe bewusst sein und das Königreich ordnungsgemäß regieren und mit Achtsamkeit so handeln, dass seine Untertanen nicht den Druck der Not verspüren. Die Menschen widmen sich zutiefst dem König, der seine Schutzpflicht ordnungsgemäß erfüllt, der großzügig ist, der die Gerechtigkeit beständig befolgt, der wachsam ist und der frei von Gerechtigkeit und Hass ist. Niemals habe den Wunsch, deinen Schatz durch ungerechtes Handeln oder aus Habgier zu füllen. Ein König, der nicht im Einklang mit den heiligen Schriften handelt, kann weder Reichtum noch religiöse Verdienste erlangen. Dem König, der nur auf die Mittel zum Erwerb von Reichtum achtet, gelingt es nie, sowohl religiöse Verdienste als auch Reichtum zu erlangen. Der Reichtum, den er (auf diese Weise) erwirbt, wird offenbar für unwürdige Objekte verschwendet. 1 Von dem geizigen König, der aus Torheit seine Untertanen unterdrückt, indem er Steuern erhebt, die nicht in den heiligen Schriften vorgesehen sind, soll er sich selbst Unrecht getan haben. So wie jemand, der nach Milch verlangt, niemals welche erhält, indem er einer Kuh das Euter abschneidet, so bringt auch ein Königreich, das durch unangemessene Mittel geplagt wird, dem König niemals irgendeinen Gewinn. 2 Wer eine Milchkuh mit Zärtlichkeit behandelt, bekommt immer Milch von ihr. Ebenso erntet der König, der sein Königreich mit Hilfe angemessener Mittel regiert, viele Früchte daraus. Indem ein König, oh Yudhishthira, ein Königreich richtig beschützt und es mit Hilfe vernünftiger Mittel regiert, kann es ihm immer gelingen, viel Reichtum zu erlangen. Die vom König gut beschützte Erde bringt Ernten und Gold (für den Herrscher und die Beherrschten), so wie eine zufriedene Mutter ihrem Kind Milch gibt. Ahme, oh König, das Beispiel des Blumenzüchters und nicht des Kohlenmachers. Wenn du so wirst und die Schutzpflicht erfüllst, kannst du dich vielleicht für immer an der Erde erfreuen. 3 Wenn deine Schatzkammer beim Angriff auf das Königreich eines Feindes erschöpft ist, kannst du sie auffüllen, indem du allen Reichtümern außer den Brahmanen den Reichtum nimmst. Lass dein Herz nicht bewegt werden, selbst wenn du in großer Not bist, wenn du siehst, dass Brahmanen reich sind. Ich brauche also nicht darüber zu sprechen, was du tun solltest, wenn du im Überfluss bist. Du solltest ihnen Reichtum geben, so gut du kannst und wie sie es verdienen, und sie beschützen und sie bei allen Gelegenheiten trösten. Indem du dich auf diese Weise verhältst, kannst du später die Regionen erwerben, die am schwierigsten zu erwerben sind. Indem du solch tugendhaftes Verhalten anwendest, beschütze du deine Untertanen. Dann kannst du, oh Freude der Kurus, ewigen, hohen und reinen Ruhm erlangen. Beschütze deine Untertanen aufrichtig, oh Sohn des Pandu, denn dann wirst du weder Reue noch Schmerz empfinden. Der Schutz der Untertanen ist die höchste Pflicht des Königs, da Mitgefühl gegenüber allen Lebewesen und der Schutz vor Verletzungen das höchste Verdienst sind. Pflichtbewusste Personen betrachten es als das höchste Verdienst des Königs, wenn der König, der sich für den Schutz aller Geschöpfe einsetzt, ihnen gegenüber Mitgefühl zeigt. Die Sünde, die ein König begeht, wenn er es auch nur einen Tag lang versäumt, seine Untertanen vor Angst zu schützen, ist so groß, dass er das Ende seiner Leiden (dafür) in der Hölle erst nach tausend Jahren erreicht. Der Verdienst, den ein König dadurch erlangt, dass er seine Untertanen auch nur einen einzigen Tag lang gerecht beschützt, ist so groß, dass er zehntausend Jahre lang dessen Belohnung im Himmel genießt. Alle Gebiete, die von Personen erworben werden, die ordnungsgemäß dieLebensweisen Garhasthya, Brahmacharya und Vanaprastha führen, werden bald von einem König erworben, indem er seine Untertanen nur rechtschaffen beschützt. Befolge diese Pflicht (des Schutzes) mit großer Sorgfalt, oh Sohn von Kunti. Dann wirst du den Lohn der Gerechtigkeit erhalten, und Kummer und Schmerz werden dir nicht widerfahren. Du wirst, oh Sohn des Pandu, großen Wohlstand im Himmel erlangen. Personen, die keine Könige sind, können solche Verdienste nicht erlangen. Daher kann es einer Person, die ein König ist, und keinem anderen, gelingen, eine solche Belohnung der Tugend zu verdienen. Mit Intelligenz ausgestattet, hast du ein Königreich erlangt. Beschütze deine Untertanen auf gerechte Weise. Befriedige Indra mit Opfergaben von Soma und die Freunde und Gratulanten mit den Objekten ihrer Wünsche.‘“

ABSCHNITT LXXII

„Bhishma sagte: ‚Diese Person, oh König, die die Guten beschützen und die Bösen bestrafen würde, sollte vom König zu seinem Priester ernannt werden. In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte über den Diskurs zwischen Pururavas, dem Sohn von Aila, zitiert Matariswan.'

„Pururavas sagte: ‚Woher ist das Brahmanen entstanden und woher die drei anderen Ordnungen? Aus welchem ​​Grund ist das Brahmanen auch das Wichtigste geworden? Es obliegt dir, mir das alles zu erzählen.‘

„Matariswan antwortete: ‚Der Brahmana, oh Bester der Könige, ist aus dem Mund Brahmans entsprungen. Der Kshatriya ist aus seinen beiden Armen und der Vaisya aus seinen beiden Schenkeln entsprungen. Um auf diese drei Befehle zu warten, oh Herrscher der Menschen, eine vierte Ordnung, nämlich die Sudra, erwachte zum Leben und wurde aus den Füßen (des Brahman) erschaffen. Ursprünglich so erschaffen, wird der Brahmana auf der Erde als Herr aller Geschöpfe geboren, seine Aufgabe ist es, die Veden zu bewahren und die anderen Schriften. 1 Dann wurde die zweite Ordnung, nämlich die Kshatriya, geschaffen,um die Erde zu regieren, den Stab der Züchtigung zu schwingen und alle Geschöpfe zu schützenDer Vaisya wurde geschaffen, um die beiden anderen Orden und sich selbst durch Anbau und Handel zu unterstützen, und schließlich wurde von Brahman verfügt, dass der Sudra den drei Orden als Diener dienen sollte.

„Pururavas sagte: ‚Sag mir wahrhaftig, oh Gott der Winde, wem diese Erde rechtschaffen gehört. Gehört sie den Brahmanen oder den Kshatriya?‘

„Der Gott der Winde sagte: ‚Alles, was im Universum existiert, gehört dem Brahmanen aufgrund seiner Geburt und seines Vorrangs. Personen, die mit Moral vertraut sind, sagen dies. Was der Brahmane isst, ist sein eigenes. Der Ort, an dem er lebt, ist sein eigener. Was was er verschenkt, ist sein Eigentum. Er verdient die Verehrung aller (anderen) Orden. Er ist der Erstgeborene und der Erste. Als Frau akzeptiert sie in Abwesenheit ihres Mannes seinen jüngeren Bruder für ihn, ebenso der Aufgrund der Weigerung des Brahmanen hat die Erde seinen nächsten Sohn, nämlich den Kshatriya, als ihren Herrn angenommen. Dies ist die erste Regel. In Zeiten der Not gibt es jedoch eine Ausnahme davon. Wenn Du strebst danach.

Wenn du die Pflichten des Ordens erfüllst und den höchsten Platz im Himmel erlangen möchtest, dann gib dem Brahmanen das ganze Land, das du erobern kannst, demjenigen, der über Gelehrsamkeit und tugendhaftes Verhalten verfügt, der mit seinen Pflichten vertraut ist und die Buße befolgt, der mit den Pflichten seines Ordens zufrieden ist und nicht nach Reichtum strebt. Der wohlgeborene Brahmane, der über Weisheit und Demut verfügt, leitet den König in jeder Angelegenheit durch seine eigene große Intelligenz. Durch kluge Ratschläge verschafft er dem König Wohlstand. Der Brahmane weist den König auf die Pflichten hin, die dieser zu beachten hat. Solange ein weiser König, der die Pflichten seines Ordens beachtet und keinen Stolz hat, den Anweisungen des Brahmanen zuhören möchte, so lange wird er geehrt und so lange genießt er Ruhm. Der Priester des Königs hat daher Anteil an den Verdiensten, die der König erwirbt. Wenn sich der König so verhält, werden alle seine Untertanen, die sich auf ihn verlassen, in ihrem Verhalten tugendhaft, achten auf ihre Pflichten und werden von jeder Furcht befreit. Der König erhält einen vierten Teil der rechtschaffenen Taten, die seine Untertanen, die von ihm angemessen geschützt werden, in seinem Königreich vollbringen. Die Götter, Menschen, Pitris, Gandharvas, Uragas und Rakshasas sind alle auf Opfer für ihre Unterstützung angewiesen. In einem Land ohne König kann es keine Opfer geben. Die Götter und die Pitris ernähren sich von den Opfergaben. Das Opfer hängt jedoch vom König ab. Im Sommer wünschen sich Männer Trost im Schatten der Bäume, kühlem Wasser und einer kühlen Brise. Im Winter spenden sie Trost durch Feuer, warme Kleidung und die Sonne. Das Herz des Menschen kann Freude an Geräuschen, Berührungen, Geschmack, Visionen und Düften finden. Der Mann jedoch, der von Angst erfüllt ist, findet an all diesen Dingen keine Freude. Derjenige, der die Ängste der Menschen zerstreut, erlangt großen Verdienst. In den drei Welten gibt es kein so wertvolles Geschenk wie das Geschenk des Lebens. Der König ist Indra. Der König ist Yama. Der König ist Dharma. Der König nimmt verschiedene Formen an. Der König erhält und unterstützt alles.‘“

ABSCHNITT LXXIII

„Bhishma sagte: ‚Der König sollte im Hinblick auf religiöse Verdienste und Profit, dessen Überlegungen oft sehr kompliziert sind, unverzüglich einen Priester ernennen, der über Gelehrsamkeit und genaue Kenntnis der Veden und der (anderen) Schriften verfügt. Diese Könige die über Priester verfügen, die eine tugendhafte Seele haben und mit der Politik vertraut sind, und die selbst über solche Eigenschaften verfügen, genießen Wohlstand in jeder Richtung. Sowohl der Priester als auch der König sollten über solche Eigenschaften verfügen, die es wert sind, beachtet zu werden, und sie sollten sich an Gelübde und Buße halten Dann würde es ihnen gelingen, die Untertanen und Gottheiten, die Pitris und die Kinder zu unterstützen und zu verherrlichen. Es ist festgelegt dass sie ein ähnliches Herz haben und einander befreundet sein sollten. Als Folge dieser Freundschaft zwischen Brahmana und Kshatriya werden die Untertanen glücklich. Wenn sie einander nicht respektierten, würde die Zerstörung die Menschen überkommen. Die Brahmana und die Kshatriya gelten als die Vorfahren aller Menschen. In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte über den Diskurs zwischen Ailas Sohn und Kasyapa zitiert. Höre es, oh Yudhishthira.'

„Aila sagte: ‚Wenn das Brahmanen das Kshatriya verlässt oder das Kshatriya das Brahmanen verlässt, wer von ihnen sollte dann als überlegen angesehen werden und auf wen verlassen sich die anderen Orden und auf wen stützen sie sich?‘

„Kasyapa sagte: ‚Der Untergang bricht über das Königreich der Kshatriya herein, wenn die Brahmanen und die Kshatriya miteinander streiten. Räuber befallen das Königreich, in dem Verwirrung herrscht, und alle guten Männer betrachten den Herrscher als einen Mlechcha. Ihren Ochsen gedeiht es nicht und auch nicht ihre Kinder. Ihre Töpfe (mit Milch) werden nicht umgerührt und es werden dort keine Opfer dargebracht. Die Kinder studieren die Veden nicht in Königreichen, in denen Brahmanen Kshatriyas verlassen. In ihren Häusern nimmt der Reichtum nicht zu. Ihre Kinder werden nicht gut und tun es auch nicht Studieren Sie nicht die Schriften und bringen Sie keine Opfer dar. Jene Kshatriyas, die Brahmanen verlassen, werden unrein im Blut und nehmen die Natur von Räubern an. Das Brahmanen und das Kshatriya sind auf natürliche Weise miteinander verbunden und jeder beschützt den anderen. Das Kshatriya ist die Ursache der Brahmanen Wachstum und das Brahmana ist die Ursache für das Wachstum der Kshatriya. Wenn jeder dem anderen hilft, erreichen beide großen Wohlstand. Wenn ihre seit Tagen bestehende Freundschaft zerbricht, entsteht über alles Verwirrung. Keinem Menschen, der den Ozean des Lebens überqueren möchte, gelingt seine Aufgabe auch nur als kleines Boot, das auf dem Meeresgrund schwimmt. Die vier Ordnungen der Menschen geraten in Verwirrung und die Zerstörung erfasst alle. Wenn das Brahmana. Wer wie ein Baum ist, wird beschützt, Gold und Honig werden überschüttet. Wenn er jedoch nicht beschützt wird, werden Tränen und Sünden über ihn herabgeschüttet. Wenn Brahmanen sich von den Veden abwenden und (in Abwesenheit eines Kshatriya-Herrschers) Schutz bei den Schriften suchen, dann regnet es in Indra nicht zu bestimmten Zeiten und verschiedene Arten von Katastrophen heimsuchen das Königreich unaufhörlich. Wenn ein sündiger Unglücklicher, der eine Frau oder einen Brahmanen getötet hat, sich in Versammlungen seiner Mitmenschen keine Schmähungen zuzieht und sich nicht vor dem König fürchten muss, dann droht dem Kshatriya-Herrscher Gefahr. Als Folge der von sündigen Menschen begangenen Sünden erscheint der Gott Rudra im Königreich. Tatsächlich bringen die Sünder durch ihre Sünden den Gott der Rache über sich. Dann vernichtet er alle, die Ehrlichen und die Bösen gleichermaßen (ohne einen Unterschied zu machen).‘

„Aila sagte: ‚Woher entspringt Rudra? Was ist auch seine Form? Geschöpfe werden von Geschöpfen zerstört. Erzähl mir das alles, oh Kasyapa! Woher entspringt der Gott Rudra?‘

„Kasyapa sagte: ‚Rudra existiert in den Herzen der Menschen. Er zerstört die Körper selbst, in denen er lebt, sowie die Körper anderer. Man sagt, Rudra sei wie eine atmosphärische Erscheinung und seine Form ähnelt der der Windgötter.“ '

„Aila sagte: ‚Der Wind zerstört die Menschen nicht bei jeder Gelegenheit sichtbar, indem er weht, und die Gottheit der Wolken tut dies auch nicht, indem sie Regen ausgießt. Andererseits sieht man bei den Menschen, dass sie ihren Verstand verlieren und aus Wollust und Bosheit getötet werden.

„Kasyapa sagte: ‚Feuer, das in einem Haus lodert, verbrennt ein ganzes Viertel oder ein ganzes Dorf. Ebenso betäubt diese Gottheit die Sinne eines Menschen und dann berührt diese Betäubung alle, die Ehrlichen und die Bösen gleichermaßen, ohne jeden Unterschied. '

„Aila sagte: ‚Wenn die Züchtigung aufgrund der von den Sündern begangenen Sünden alle betrifft, nämlich die Ehrlichen und die Bösen, warum sollten die Menschen dann gute Taten vollbringen? Warum sollten sie es nicht tun?‘ böse Taten?'

„Kasyapa sagte: ‚Indem man jede Verbindung mit dem Sündhaften vermeidet, wird man rein und makellos. Als Folge ihrer Vermischung mit dem Sündhaften werden die Sündlosen jedoch von der Züchtigung erfasst. Holz, das nass ist, wenn es mit Holz vermischt wird.“ trocken, wird infolge einer solchen Koexistenz vom Feuer verzehrt. Die Sündenlosen sollten sich daher niemals mit den Sündigen vermischen.'

„Aila sagte: ‚Die Erde beherbergt die Ehrlichen und die Bösen. Die Sonne wärmt die Ehrlichen und die Bösen. Der Wind weht gleichermaßen für sie. Wasser reinigt sie gleichermaßen.‘

„Kasyapa sagte: ‚Das ist in der Tat der Lauf dieser Welt, oh Prinz! Im Jenseits ist es jedoch nicht so. In der anderen Welt gibt es große Unterschiede im Zustand zwischen der Person, die rechtschaffen handelt, und der Person, die sündhaft handelt. Die Regionen, die verdienstvolle Menschen erwerben, sind voller Honig und besitzen den Glanz von Gold oder einem Feuer, auf das geklärte Butter gegossen wurde. Diese Regionen werden auch mit dem Nabel von Ambrosia verglichen. Die verdienstvolle Person genießt dort großes Glück. Tod, Altersschwäche und Kummer gibt es nicht. Die Region für die Sünder ist die Hölle. Dunkelheit und unaufhörlicher Schmerz sind dort, und sie ist voller Kummer. Der Mann sündiger Taten versinkt in Schande und wird dort viele Jahre lang von Reue geplagt. In Als Folge einer Uneinigkeit zwischen Brahmanen und Kshatriyas wird das Volk von unerträglichem Kummer heimgesucht. Mit diesem Wissen sollte ein König einen (Brahmana-)Priester ernennen, der über Erfahrung und umfassendes Wissen verfügt. Ein König sollte zuerst den Priester in sein Amt einsetzen und dann sein eigenes Amt berufen Krönung. Dies ist in der Verordnung festgelegt. Die Verordnungen erklären, dass der Brahmane das höchste aller Geschöpfe ist. Mit den Veden vertraute Männer sagen, dass das Brahmana zuerst geschaffen wurde. Aufgrund des Vorrangs seiner Geburt liegen ihm alle guten Dinge dieser Welt zu. Als rechtmäßiger Besitzer aller besten Dinge, die vom Schöpfer geflossen sind, verdient der Brahmane aufgrund dieses Vorrangs auch den Respekt und die Verehrung aller Geschöpfe. Ein König, wie mächtig er auch sein mag, sollte gemäß den Geboten der Heiligen Schrift dem Brahmanen alles verleihen, was am besten ist und sich von anderen abhebt. Das Brahmana trägt zur Vergrößerung des Kshatriya bei, und das Kshatriya trägt zur Vergrößerung des Brahmana bei. Brahmanen sollten daher besonders und immer von Königen verehrt werden.‘“

ABSCHNITT LXXIV

„Bhishma sagte: ‚Es heißt, dass die Bewahrung und das Wachstum des Königreichs auf dem König liegen. Die Bewahrung und das Wachstum des Königs liegen auf dem Priester des Königs. Dieses Königreich erfreut sich wahrer Glückseligkeit, wenn die unsichtbaren Ängste der Untertanen zerstreut werden Brahmana und alle sichtbaren Ängste werden vom König mit der Macht seiner Arme vertrieben. In diesem Zusammenhang wird die alte Erzählung des Gesprächs zwischen König Muchukunda und Vaisravana zitiert. Nachdem König Muchukunda die ganze Erde unterworfen hatte, begab er sich zum Herrn von Alaka Er stellte seine Stärke auf die Probe. König Vaisravana schuf (durch asketische Kraft) eine große Streitmacht von Rakshasas. Diese machten die von Muchukunda angeführten Streitkräfte nieder. Als König Muchukunda, oh Feindebezwinger, das Abschlachten seiner Armee sah, begann er, seinen eigenen gelehrten Priester (Vasishtha) zu tadeln ). Daraufhin unterzog sich Vasishtha, der führende rechtschaffene Mensch, sehr strengen Bußen, und als er diese Rakshasas tötete, erkannte er den wahren Kurs, den Muchukunda eingeschlagen hatte. Als König Vaisravanas Truppen abgeschlachtet wurden, zeigte er sich Muchukunda und sagte diese Worte.'

„Der Herr der Schätze sagte: ‚Viele Könige der alten Zeit, die mächtiger waren als du, waren mit der Unterstützung ihrer Priester noch nie auf diese Weise an mich herangetreten? Alle waren geschickt im Umgang mit Waffen und alle besaßen Macht. Sie betrachteten mich als den Als Geber von Wohl und Wehe wandten sie sich an mich, um mir Anbetung anzubieten. In Wahrheit, wenn du über Waffenmacht verfügst, ist es deine Pflicht, sie zur Schau zu stellen. Warum handelst du so stolz, unterstützt von Brahmanenmacht? Wütend über diese Worte sagte Muchukunda ohne Stolz und Furcht zum Herrn der Schätze diese mit Vernunft und Gerechtigkeit erfüllten Worte: „Der selbstgeborene Brahman erschuf das Brahmana und das Kshatriya. Sie haben einen gemeinsamen Ursprung. Wenn sie ihre Kräfte einsetzen.“ Getrennt wären sie niemals in der Lage, die Welt aufrechtzuerhalten. Die Macht der Buße und Mantras wurde den Brahmanen verliehen; die Macht der Waffen und der Waffen wurde den Kshatriyas verliehen. Durch beide Arten von Macht vergrößert, sollten Könige ihre Untertanen beschützen. Das bin ich Handeln Sie auf diese Weise. Warum tadeln Sie mich dann, oh Herr von Alaka? So angesprochen sagte Vaisravana zu Muchukunda und seinem Priester: „Niemals, ohne den Befehl des (selbstgeschaffenen) Menschen, verleihe ich jemandem Souveränität. Noch nehme ich sie jemals, ohne Befehl, jemandem weg. Wisse dies: Oh König! Dann beherrschst du die ganze Erde ohne Grenzen.' So angesprochen antwortete König Muchukunda: „Ich, oh König, möchte nicht die Souveränität genießen, die ich als Geschenk von dir erhalten habe! Ich möchte die Souveränität genießen, die ich durch die Macht meiner eigenen Waffen erlangt habe.“

„Bhishma fuhr fort: ‚Bei diesen Worten von Muchukunda war Vaisravana voller Überraschung, als er sah, wie furchtlos der König seine Kshatriya-Pflichten erfüllte. König Muchukunda, der den Kshatriya-Pflichten ergeben war, regierte weiterhin über die gesamte Erde, die er mit seiner eigenen Macht erlangt hatte Waffen. Diesem tugendhaften König, der sein Königreich regiert, gelingt es, mit der Hilfe und dem Vorrang des Brahmanen, die ganze Erde zu unterwerfen und großen Ruhm zu erlangen. Der Brahmane sollte jeden Tag seine religiösen Riten durchführen und der Kshatriya sollte immer mit Waffen bewaffnet sein. Gemeinsam sind sie die rechtmäßigen Besitzer von allem im Universum.''

ABSCHNITT LXXV

„Yudhishthira sagte: ‚Sag mir, oh Großvater, das Verhalten, durch das es einem König gelingt, seine Untertanen zu vergrößern und in der anderen Welt Regionen des Glücks zu erlangen.‘

„Bhishma sagte: ‚Der König sollte großzügig sein und Opfer bringen, oh Bharata! Er sollte Gelübde und Bußen einhalten und sich der Pflicht widmen, seine Untertanen zu beschützen. Er sollte alle seine Untertanen rechtschaffen beschützen und alle Rechtschaffenen ehren indem man aufsteht, wenn sie kommen, und indem man ihnen Geschenke macht. Wenn der König darauf achtet, wird überall Gerechtigkeit geachtet. Alle Taten und Dinge, die der König mag, werden von seinen Untertanen gemocht. Für seine Feinde sollte der König immer wie der Tod sein, mit erhobenem Stab der Züchtigung in seinen Händen. Er sollte Räuber überall in seinem Königreich ausrotten und niemandem seine Laune verzeihen. Der König, oh Bharata, verdient ein Viertel des Verdienstes, den seine Untertanen unter seinem Schutz verdienen. Nur durch Durch den Schutz seiner Untertanen erwirbt der König ein Viertel der Verdienste, die seine Untertanen durch Studium, durch Gaben, durch Trankopfer und durch die Anbetung der Götter erwerben. Der König erwirbt auch ein Viertel der Sünden, die seine Untertanen infolge irgendeines begehen Bedrängnis im Königreich, das aus der Vernachlässigung des Königs bei der Erfüllung seiner Schutzpflicht resultiert. Einige sagen, dass der König einen Teil, andere sagen das volle Maß an der Sünde verdient, die dadurch verursacht wird, dass er grausam und unaufrichtig in seinen Reden wird. Hören Sie jetzt auf die Mittel, mit denen der König von solchen Sünden gereinigt werden kann. Gelingt es dem König nicht, den von Dieben gestohlenen Reichtum einem Untertanen zurückzugeben, sollte er den Geschädigten aus seiner eigenen Schatzkammer entschädigen oder, im Falle der Unfähigkeit, mit dem von seinen Angehörigen erhaltenen Reichtum. Alle Befehle sollten den Reichtum eines Brahmanen schützen, genauso wie sie den Jungen oder das Leben des Brahmanen schützen sollten. Die Person, die Brahmanen beleidigt, sollte aus dem Königreich verbannt werden. Alles wird durch den Schutz des Reichtums des Brahmanen geschützt. Durch die Gnade des Brahmanen, die auf diese Weise erlangt werden kann, wird der König mit Erfolg gekrönt. Menschen suchen den Schutz eines kompetenten Königs wie Geschöpfe, die aus den Wolken Trost suchen, oder Vögel, die Zuflucht in einem großen Baum suchen. Einem grausamen und habgierigen König mit einer lüsternen Seele, der immer auf der Suche nach der Befriedigung seiner Wünsche ist, gelingt es nie, seine Untertanen zu beschützen.

„Yudhishthira sagte: ‚Ich wünsche mir keinen Moment lang das Glück, das die Souveränität verleiht, oder die Souveränität selbst um ihrer selbst willen. Ich wünsche es mir jedoch um der Verdienste willen, die man dadurch erlangen kann. Es scheint mir das nicht, dass damit ist ein Verdienst verbunden. Dann besteht kein Bedarf an Souveränität, durch die kein Verdienst erworben werden kann. Deshalb werde ich mich aus dem Wunsch heraus, Verdienste zu verdienen, in die Wälder zurückziehen. Ich werde die Rute der Züchtigung beiseite legen und meine Sinne bezwingen, in die Wälder gehen, die heilig sind, und versuchen, das Verdienst der Gerechtigkeit zu erlangen, indem ich ein Asket werde, der sich von Früchten und Wurzeln ernährt.“

„Bhishma sagte: ‚Ich weiß, oh Yudhishthira, was die Natur deines Herzens ist und wie harmlos deine Gesinnung ist. Du wirst jedoch nicht allein durch Harmlosigkeit Erfolg haben, dein Königreich zu regieren. Dein Herz neigt zur Milde, du Bist mitfühlend, und du bist überaus gerecht. Du bist energielos, und du bist tugendhaft und voller Barmherzigkeit. Deshalb achten die Menschen dich nicht besonders. Folge dem Verhalten deines Vaters und Großvaters. Könige sollten niemals das Verhalten annehmen, das du tust Das, was du annehmen möchtest. Lass dich niemals von solchen Ängsten berühren (nachdem du deine Pflicht erfüllt hast) und nimm niemals ein so harmloses Verhalten an. Indem du es tust, würde es dir nicht gelingen, das Verdienst der Gerechtigkeit zu erlangen, das sich aus dem Schutz von Untertanen ergibt. Das Verhalten, das du anstreben würdest zu adoptieren, getrieben von deiner eigenen Intelligenz und Weisheit, steht nicht im Einklang mit den Segnungen, die dein Vater Pandu oder deine Mutter Kunti für dich zu erbitten pflegten. Dein Vater hat immer um Mut, Macht und Wahrheit für dich gefleht. Kunti hat immer für dich gefleht. Gesinnung und Liberalität. Die Opfergaben mit Swaha und Swadha in Sraddhas und Opfern werden von den Pitris und den Gottheiten immer von Kindern verlangt. Ob Geschenke, Studium, Opfer und der Schutz der Untertanen verdienstvoll oder sündig sind, du wurdest geboren, um sie zu praktizieren und auszuführen. Der Ruhm, oh Sohn von Kunti, wird niemals von Männern getrübt, die es sogar versäumen, die Lasten zu tragen, die ihnen auferlegt werden und an die sie im Leben gebunden sind. Sogar einem Pferd gelingt es, wenn es richtig trainiert ist, eine Last zu tragen, ohne zu fallen. (Was muss man dann von dir sagen, der du ein Mensch bist?) Man muss sich keiner Tadel erfreuen, wenn nur seine Taten und Worte richtig sind, denn der Erfolg hängt, wie es heißt, von Taten (und Worten) ab. Keinem Menschen, sei es ein Mann, der tugendhaft der häuslichen Lebensweise folgt, sei es ein König oder ein Brahmacharin, ist es jemals gelungen, sich zu verhalten, ohne zu stolpern. Es ist besser, eine Tat zu vollbringen, die gut ist und in der es nur einen geringen Verdienst gibt, als völlig auf alle Taten zu verzichten, denn die völlige Enthaltung von Taten ist sehr sündhaft. Wenn es einem hochgeborenen und rechtschaffenen Menschen gelingt, Wohlstand zu erlangen, gelingt es dem König, in allen seinen Angelegenheiten Wohlstand zu erlangen. Ein tugendhafter König, der ein Königreich erlangt hat, sollte versuchen, einige durch Geschenke, andere durch Gewalt und andere durch süße Worte zu unterwerfen. Es gibt niemanden, der tugendhafter ist als der, auf den sich hochgeborene und gebildete Menschen verlassen, aus Angst, ihren Lebensunterhalt zu verlieren, und weil sie davon abhängig sind, von wem sie zufrieden leben.

„Yudhishthira sagte: ‚Welche Taten, oh Herr, führen in den Himmel? Was ist die Natur der großen Glückseligkeit, die daraus entsteht? Was ist auch der hohe Wohlstand, der daraus erlangt werden kann? Sag mir das alles, wenn du es weißt.,

„Bhishma sagte: ‚Der Mann, von dem ein von Angst geplagter Mensch auch nur für einen Moment Erleichterung findet, ist unter uns der würdigste des Himmels. Das, was ich dir sage, ist sehr wahr. Sei fröhlich der König der Kurus, oh Erster aus der Rasse der Kuru, erwirb den Himmel, beschütze die Guten und töte die Bösen. Lass deine Freunde und alle ehrlichen Menschen ihre Unterstützung von dir beziehen, wie alle Geschöpfe von der Gottheit der Wolken und wie Vögel von einem großen Baum mit köstlichen Früchten. „Menschen suchen den Schutz einer Person, die würdevoll, mutig, schlagfähig, mitfühlend, mit unter Kontrolle befindlichen Sinnen, liebevoll zu allen, gleichberechtigt und gerecht ist.“

ABSCHNITT LXXVI

„Yudhishthira sagte: ‚O Großvater, unter den Brahmanen sind einige mit den Aufgaben beschäftigt, die ihrem Orden eigen sind, während andere mit anderen Aufgaben beschäftigt sind. Erzähl mir den Unterschied zwischen diesen beiden Klassen!‘

„Bhishma sagte: ‚Diese Brahmanen, oh König, die über Gelehrsamkeit und wohltätige Eigenschaften verfügen und alle Geschöpfe mit gleichen Augen betrachten, sollen Brahma gleich sein. Diejenigen, die mit den Reichtümern, den Yajuses und anderen vertraut sind Die Samaner, die sich den Praktiken ihres Ordens ergeben, sind, oh König, den Göttern selbst ebenbürtig. Diejenigen unter ihnen jedoch, die nicht wohlgeboren und den Pflichten ihres Ordens nicht ergeben sind, sind Abgesehen davon, dass sie mit bösen Praktiken verbunden sind, sind sie wie Sudras. Ein tugendhafter König sollte jenen Brahmanen Tribut zollen und sie unentgeltlich in den öffentlichen Dienst einbeziehen, die nicht über vedische Überlieferungen verfügen und die kein eigenes Feuer zum Anbeten haben. Diejenigen, die an Höfen beschäftigt sind der Gerechtigkeit für die Einberufung von Menschen, diejenigen, die gegen Bezahlung Andachten für andere verrichten, diejenigen, die die Opfer von Vaisyas und Sudras durchführen, diejenigen, die im Namen eines ganzen Dorfes Opfer darbringen, und diejenigen, die Reisen auf dem Meer unternehmen – diese Fünf gelten unter den Brahmanen als Chandalas. 1 Diejenigen unter ihnen, die Ritwikas, Purohitas, Berater, Gesandte und Boten werden, werden, oh König, den Kshatriyas gleichgestellt. 2 Diejenigen unter ihnen, die Pferde, Elefanten oder Wagen reiten oder Fußsoldaten werden, werden, oh König, Vaisyas gleich. Wenn die Schatzkammer des Königs nicht voll ist, kann er daraus Tribute erhalten. Bei der Gewährung von Tributen sollte der König jedoch diejenigen Brahmanen ausschließen, die (in ihrem Verhalten) den Göttern oder Brahma gleichgestellt sind. Die Veden sagen, dass der König der Herr über den Reichtum aller Orden außer den Brahmanen ist. Er kann auch den Reichtum jener Brahmanen an sich nehmen, die von ihren legitimen Pflichten abgefallen sind. Der König sollte gegenüber den Brahmanen, die ihren Pflichten nicht nachkommen, niemals gleichgültig sein. Um sein Volk tugendhaft zu machen, sollte er es bestrafen und von seinen Vorgesetzten trennen. Dieser König, oh Monarch, in dessen Hoheitsgebiet ein Brahmane zum Dieb wird, wird von den Gelehrten als Urheber dieser Missetat angesehen. Personen, die mit den Veden vertraut sind, erklären, dass es die Pflicht des Königs ist, für seinen Unterhalt zu sorgen, wenn ein Brahmane, der sich mit den Veden auskennt und seine Gelübde einhält, aus Mangel an Lebensunterhalt zum Dieb wird. Wenn er, nachdem für seinen Unterhalt gesorgt wurde, den Diebstahl nicht unterlässt, sollte er, oh Feindevernichter, mit all seinen Verwandten aus dem Königreich verbannt werden.'''

ABSCHNITT LXXVII

„Yudhishthira sagte: ‚Über wessen Reichtum, oh Stier der Bharatas, wird der König als der Herr angesehen? Und welches Verhalten sollte der König auch annehmen? Sprich mit mir darüber, oh Großvater.‘

„Bhishma sagte: ‚Die Veden erklären, dass der König der Herr des Reichtums ist, der allen Personen außer den Brahmanen gehört, sowie auch der Brahmanen, die ihren Pflichten nicht nachkommen. Der König sollte die Brahmanen, die dies nicht tun, nicht verschonen Die Rechtschaffenen sagen, dass dies der alte Brauch der Könige sei. Oh Monarch, dass der König, in dessen Herrschaft ein Brahmane zum Dieb wird, als der Urheber dieser Missetat angesehen wird. Es ist der König, der dadurch sündig wird Aufgrund eines solchen Umstands halten sich Könige für tadelnswert. Alle rechtschaffenen Könige stellen daher den Brahmanen die Mittel zum Unterhalt zur Verfügung. In diesem Zusammenhang wird die alte Erzählung der Rede des Königs der Kaikeyas zitiert zu einem Rakshasa, während dieser ihn entführen wollte. Der König der Kaikeyas, oh Monarch, der strenge Gelübde geschworen hatte und über vedische Überlieferungen verfügte, wurde, während er im Wald lebte, bei einer bestimmten Gelegenheit von einem Rakshasa gewaltsam entführt.

„Der König sagte: ‚Es gibt keinen Dieb in meinen Gebieten, noch jemanden, der sich schlecht benimmt, noch jemanden, der Alkohol trinkt. Es gibt niemanden in meinen Herrschaftsgebieten, der nicht sein heiliges Feuer hat oder der keine Opfer darbringt. Wie dann? Konntest du mein Herz besitzen? Es gibt keinen Brahmanen in meinem Herrschaftsbereich, der nicht über Gelehrsamkeit verfügt oder der seine Gelübde nicht hält oder der nicht Soma getrunken hat. Es gibt niemanden, der nicht sein heiliges Feuer hat oder dies nicht tut Opfer darbringen. Wie konntest du dann meine Seele besitzen? In meinen Herrschaftsgebieten wurde kein Opfer dargebracht, ohne es von Dakshina zu vollenden. Niemand in meinen Herrschaftsgebieten studiert die Veden, der sich nicht an die Gelübde hält. Wie warst du dann in der Lage, das zu tun? Meine Seele besitzen? Die Brahmanen in meinem Königreich lehren, studieren, opfern, amtieren bei den Opfern anderer, geben und empfangen Geschenke. Sie alle befolgen diese sechs Handlungen. Die Brahmanen in meinem Königreich widmen sich alle der Erfüllung dieser Pflichten Sie gehören zu ihrem Stand. Sie werden verehrt und versorgt, sie sind mild und wahrhaftig in ihrer Sprache. Wie konntest du dann meine Seele besitzen? Die Kshatriyas in meinem Königreich widmen sich alle ihren Pflichten oder ihrer Ordnung. Sie betteln nie, sondern gib und sei mit Wahrheit und Tugend vertraut. Sie lehren nie, sondern studieren und bringen Opfer dar, aber sie amtieren niemals die Opfer anderer. Sie beschützen die Brahmanen und fliehen niemals vor der Schlacht. Wie konntest du dann meine Seele besitzen? Die Vaisyas in meinem Herrschaftsbereich achten alle auf die Pflichten ihres Ordens. Mit Einfachheit und ohne Täuschung beziehen sie ihren Lebensunterhalt aus der Landwirtschaft, der Viehhaltung und dem Handel. Sie sind alle aufmerksam, befolgen religiöse Riten und vorzügliche Gelübde und sprechen ehrlich. Sie geben den Gästen, was ihnen zusteht, sind zurückhaltend, rein und anhänglich gegenüber ihren Verwandten und Verwandten. Wie konntest du dann mein Herz besitzen? Die Sudras in meinem Königreich, die die Pflichten ihres Ordens beachten, dienen und bedienen die anderen drei Orden demütig und ordnungsgemäß, ohne ihnen gegenüber böse zu sein. Wie konntest du dann mein Herz besitzen? Ich unterstütze die Hilflosen und Alten, die Schwachen, die Kranken und die Frauen (ohne Vormund), indem ich sie mit allem Notwendigen versorge. Wie konntest du dann mein Herz besitzen? Ich bin niemals ein Vernichter der besonderen Bräuche von Familien und Ländern, die seit jeher ordnungsgemäß bestehen. Wie konntest du dann mein Herz besitzen? Die Asketen in meinem Königreich werden beschützt und verehrt. Sie werden immer geehrt und mit Essen bewirtet. Wie konntest du dann mein Herz besitzen? Ich esse nie, ohne andere von meinen Gerichten zu füttern. Ich gehe nie zu den Frauen anderer Leute. Ich treibe nie alleine Sport oder erhole mich. Wie konntest du dann mein Herz besitzen? Niemand in meinem Königreich, der kein Brahmacharin ist, bettelt um sein Essen, und niemand, der die Bhikshu- Lebensweise führt, möchte ein Brahmacharin sein. Niemand, der kein Ritwij ist, gießt Trankopfer (aus geklärter Butter) auf das Opferfeuer. Wie konntest du dann meine Seele besitzen? Ich vernachlässige niemals die Gelehrten oder die Alten oder diejenigen, die Buße tun. Wenn die ganze Bevölkerung schläft, halte ich mich wach (zum Beobachten und Beschützen). Wie konntest du dann mein Herz besitzen? Mein Priester besitzt Selbsterkenntnis. Er neigt zur Buße und ist mit allen Pflichten vertraut. Er verfügt über große Intelligenz und die größte Macht über mein Königreich. Durch Gaben möchte ich Wissen erlangen, und durch Wahrheit und den Schutz der Brahmanen möchte ich Regionen der Seligkeit im Himmel erreichen. Durch Dienen verbinde ich mich mit meinen Lehrern, ich habe keine Angst vor Rakshasas. In meinem Königreich gibt es keine Witwen, keine bösen Brahmanen, keinen Brahmanen, der von seinen Pflichten abgefallen ist, keinen betrügerischen Menschen, keinen Dieb, keinen Brahmanen, der die Opfer von Menschen amtiert, für die er niemals amtieren sollte, und keinen, der sündige Taten begeht Taten. Ich habe keine Angst vor Rakshasas. Es gibt keinen Raum in meinem Körper, auch nur zwei Finger breit, der nicht die Narbe einer Waffenwunde trägt. Ich kämpfe immer für die Gerechtigkeit. Wie konntest du mein Herz besitzen? Die Menschen meines Königreichs erbitten stets Segen für mich, damit ich immer in der Lage sein kann, Kühe und Brahmanen zu beschützen und Opfer darzubringen. Wie konntest du mich dann besitzen?'

„Der Rakshasa sagte: „Da du die Pflichten unter allen Umständen befolgst, kehre deshalb, oh König der Kaikeyas, zu deinem Wohnort zurück. Gesegnet seist du, ich verlasse dich. Sie, oh König der Kaikeyas, die die Kühe beschützen.“ Und Brahmanen und alle ihre Untertanen haben von Rakshasas nichts zu befürchten, und noch viel weniger von sündigen Personen. Den Königen, die den Brahmanen die Führung überlassen und deren Macht von der der Brahmanen abhängt und deren Untertanen die Pflichten der Gastfreundschaft erfüllen, gelingt es immer, den Himmel zu erlangen.“

„Bhishma fuhr fort: „Deshalb solltest du die Brahmanen beschützen. Von dir beschützt, werden sie dich im Gegenzug beschützen. Ihr Segen, oh König, würde gewiss auf Könige mit rechtschaffenem Verhalten herabkommen. Um der Gerechtigkeit willen, jene Brahmanen, die es sind.“ Wer sich nicht an die Pflichten seines Ordens hält, sollte bestraft und von seinen Vorgesetzten (in eine bestimmte Klasse) getrennt werden. Ein König, der sich gegenüber den Menschen seiner Stadt und der Provinzen auf diese Weise verhält, erlangt hier Wohlstand und Wohnsitz im Himmel bei Indra.‘“

ABSCHNITT LXXVIII

„Yudhishthira sagte: ‚Es wurde gesagt, dass ein Brahmane in Zeiten der Not seinen Lebensunterhalt durch die Ausübung der Kshatriya-Pflichten finanzieren kann. Kann er sich jedoch jederzeit durch die Ausübung der für die Vaisyas festgelegten Pflichten ernähren?‘

„Bhishma sagte: ‚Wenn ein Brahmane seinen Lebensunterhalt verliert und in Not gerät, kann er sich sicherlich den Praktiken eines Vaisya zuwenden und seinen Lebensunterhalt durch Landwirtschaft und Viehhaltung verdienen, wenn er natürlich nicht in der Lage ist, Kshatriya-Pflichten zu erfüllen.'

„Yudhishthira sagte: ‚Wenn ein Brahmane, oh Stier der Bharatas, die Pflichten eines Vaisya übernimmt, welche Artikel kann er dann verkaufen, ohne die Aussicht auf den Himmel zu verlieren?‘

„Bhishma sagte: ‚Weine, Salz, Sesamsamen, Tiere mit Mähnen, Stiere, Honig, Fleisch und gekochtes Essen, oh Yudhishthira, ein Brahmane sollte unter allen Umständen meiden. Wenn ein Brahmane diese verkauft, würde er in die Hölle sinken. Ein Brahmane begeht durch den Verkauf einer Ziege die Sünde, den Gott des Feuers zu verkaufen; durch den Verkauf eines Schafes die Sünde, den Gott des Wassers zu verkaufen; durch den Verkauf eines Pferdes die Sünde, den Gott der Sonne zu verkaufen; durch den Verkauf von gekochtem Fleisch Nahrung, die Sünde, Land zu verkaufen; und durch den Verkauf einer Kuh, die Sünde, Opfer und den Soma- Saft zu verkaufen. Diese sollten daher nicht verkauft werden (von einem Brahmanen). Diejenigen, die gut sind, applaudieren nicht dem Kauf von ungekochtem Essen durch das Geben von gekochtem Essen im Austausch. Ungekochtes Essen kann jedoch gegen das Erhalten von gekochtem Essen gegeben werden, oh Bharata! 1 „Wir werden dieses gekochte Essen von dir essen.“ Du darfst diese rohen Dinge kochen (die wir im Austausch geben). – In einem Pakt dieser Art gibt es keine Sünde. Höre, oh Yudhishthira, ich werde zu dir von der ewigen Praxis sprechen, die es seit jeher gibt und bei der sich Menschen danach verhalten, in genehmigten Verwendungen. „Das gebe ich dir.“ Gib mir als Gegenleistung diese andere Sache.‘ Der Austausch durch eine solche Vereinbarung ist gerecht. Dinge mit Gewalt zu nehmen ist jedoch Sünde. So ist es auch bei den Rishis und anderen. Ohne Zweifel ist das gerecht.“

„Yudhishthira sagte: ‚Wenn, oh Herr, alle Befehlshaber ihre jeweiligen Pflichten aufgeben und zu den Waffen gegen den König greifen, dann nimmt natürlich die Macht des Königs ab. – Auf welche Weise sollte der König dann zum König werden? Beschützer und Zufluchtsort des Volkes? Löse diesen meiner Zweifel, oh König, indem du ausführlich mit mir sprichst.“

„Bhishma sagte: ‚Durch Gaben, durch Buße, durch Opfer, durch Frieden und durch Selbstbeherrschung sollten alle von den Brahmanen angeführten Orden bei solchen Gelegenheiten ihr eigenes Wohl anstreben. Diejenigen unter ihnen, die mit vedischer Stärke ausgestattet sind.‘, sollten sich auf allen Seiten erheben und wie die Götter Indra stärken und (durch vedische Riten) dazu beitragen, die Stärke des Königs zu stärken. Brahmanen sollen die Zuflucht des Königs sein, während seine Macht verfällt. Ein weiser König strebt nach der Stärkung seine Macht durch die Macht der Brahmanen. Wenn der mit Sieg gekrönte König die Wiederherstellung des Friedens anstrebt, dann begeben sich alle Orden zu ihren jeweiligen Pflichten. Wenn Räuber alle Beschränkungen durchbrechen und überall Verwüstung anrichten, Alle Orden dürfen zu den Waffen greifen. Dadurch begehen sie keine Sünde, oh Yudhishthira!'

„Yudhishthira sagte: ‚Wenn alle Kshatriyas feindlich gegenüber den Brahmanen werden, wer wird dann die Brahmanen und ihre Veden beschützen? Was sollte dann die Pflicht der Brahmanen sein und wer wird ihre Zuflucht sein?‘

„Bhishma sagte: ‚Durch Buße, durch Brahmacharya, durch Waffen und durch (physische) Macht, angewandt mit oder ohne die Hilfe von Täuschung, sollten die Kshatriyas unterworfen werden. Wenn der Kshatriya sich falsch verhält, insbesondere gegenüber Brahmanen, werden es die Veden selbst tun Unterwerfe sie. Die Kshatriyas sind aus den Brahmanen hervorgegangen. Feuer ist aus Wasser entstanden, die Kshatriya aus den Brahmanen und Eisen aus Stein. Die Energie des Feuers, der Kshatriya und des Eisens sind unwiderstehlich. Aber wenn diese mit dem in Kontakt kommen Ihre Kraft wird neutralisiert. Wenn Eisen auf Stein trifft, Feuer mit Wasser kämpft oder die Kshatriya feindlich gegenüber dem Brahmanen werden, wird die Kraft jedes dieser drei zerstört. So, oh Yudhishthira, die Energie und Macht Die Kshatriyas, wie groß und unwiderstehlich sie auch sein mögen, werden unterdrückt, sobald sie sich gegen die Brahmanen richten. Wenn die Energie der Brahmanen mild wird, wenn die Kshatriya-Energie schwach wird, wenn sich alle Menschen den Brahmanen gegenüber schlecht benehmen, dann diejenigen, die in den Kampf ziehen Indem sie alle Furcht vor dem Tod abwerfen, um die Brahmanen, die Moral und ihr eigenes Selbst zu schützen, gelingt es diesen Menschen, von gerechter Empörung bewegt und von großer Geistesstärke besessen, im Jenseits hohe Regionen der Glückseligkeit zu erlangen. Alle Menschen sollten zum Wohle der Brahmanen zu den Waffen greifen. Die tapferen Menschen, die für die Brahmanen kämpfen, erreichen jene glückliche Region im Himmel, die für Menschen reserviert ist, die die Veden immer aufmerksam studiert haben, die strengste Buße getan haben und die nach dem Fasten ihren Körper abgelegt haben in lodernde Feuer. Der Brahmane begeht keine Sünde, indem er die Waffen für die drei Ordnungen ergreift. Man sagt, dass es unter solchen Umständen keine höhere Pflicht gibt, als das Leben aufzugeben. Ich verneige mich vor ihnen und gesegnet seien diejenigen, die so ihr Leben lassen, um die Feinde der Brahmanen zu züchtigen. Lasst uns in die Region vordringen, die für sie bestimmt ist. Manu selbst hat gesagt, dass diese Helden in die Region Brahmans zurückkehren. So wie Menschen von all ihren Sünden gereinigt werden, indem sie sich dem letzten Bad auf einem Pferdeopfer unterziehen, werden auch diejenigen von ihren Sünden gereinigt, die im Kampf gegen böse Menschen mit Waffengewalt sterben. Gerechtigkeit wird zu Ungerechtigkeit, und Ungerechtigkeit wird zu Gerechtigkeit, je nach Ort und Zeit. Das ist die Macht von Ort und Zeit (bei der Bestimmung des Charakters menschlicher Handlungen). Die Freunde der Menschheit haben selbst durch Grausamkeiten den hohen Himmel erreicht. Rechtschaffene Kshatriyas haben selbst durch sündige Taten gesegnete Ziele erreicht. 1 Der Brahmane begeht keine Sünde, wenn er bei diesen drei Gelegenheiten zu den Waffen greift, nämlich um sich selbst zu schützen, um die anderen Orden zu zwingen, ihre Pflichten zu erfüllen, und um Räuber zu züchtigen.

„Yudhishthira sagte: ‚Wenn Räuber ihre Köpfe heben und es aufgrund von Verwirrung zu einer Vermischung der Befehle kommt und Kshatriyas unfähig werden, versucht eine andere mächtige Person als ein Kshatriya, diese Räuber zu unterwerfen, um sie zu beschützen die Menschen, 2 In der Tat, oh Bester der Könige, wenn diese mächtige Person zufällig ein Brahmane, ein Vaisya oder ein Sudra ist und es ihr gelingt, das Volk zu beschützen, indem sie die Rute der Züchtigung rechtschaffen schwingt, ist sie dann berechtigt, das zu tun, was sie tut? durch die Verordnungen daran gehindert, diese Pflicht zu erfüllen? Es scheint, dass andere, wenn sich die Kshatriyas als so elend erweisen, zu den Waffen greifen sollten.'

„Bhishma sagte: ‚Ob er ein Sudra ist oder Mitglied eines anderen Ordens ist, wer ein Floß auf einer floßlosen Strömung wird oder ein Mittel zum Überqueren, wo es keine Mittel gibt, verdient auf jeden Fall Respekt in jeder Hinsicht. Diese Person, Oh König, auf den sich hilflose, von Räubern unterdrückte und elend gemachte Menschen verlassen, die ein glückliches Leben führen und es verdienen, von allen liebevoll verehrt zu werden, als wäre er ein naher Verwandter. Die Person, oh du aus der Rasse der Kuru, die die Ängste anderer vertreibt, verdient immer Respekt. Welchen Nutzen haben Bullen, die keine Lasten tragen würden, oder Kühe, die keine Milch geben würden, oder eine Frau, die unfruchtbar ist? Welchen Bedarf gibt es auch für einen König, der nicht befugt ist, Schutz zu gewähren? Wie ein Elefant aus Holz oder ein Hirsch aus Leder, wie ein Mensch ohne Reichtum, oder wie jemand, der ein Eunuch ist, oder wie ein Feld, das unfruchtbar ist, so ist ein Brahmane, der keine vedischen Überlieferungen hat und ein König, der dazu unfähig ist Schutz gewähren? Beide sind wie eine Wolke, die keinen Regen gießt. Der Mensch, der immer die Guten beschützt und die Bösen zurückhält, verdient es, König zu werden und die Welt zu regieren.‘“

ABSCHNITT LXXIX

„Yudhishthira sagte: ‚Was, oh Großvater, sollten die Taten und das Verhalten der Personen sein, die als Priester bei unseren Opfern eingesetzt werden? Was für Personen sollten sie sein, oh König? Erzähl mir das alles, oh Erster der Redner.‘

„Bhishma sagte: ‚Von den Brahmanen, die als Priester geeignet sind, wird festgelegt, dass sie mit den Chhandas, einschließlich der Samans, und allen in den Srutis eingeprägten Riten vertraut sein und in der Lage sein sollten, alle derartigen religiösen Handlungen auszuführen Dies sollte zum Wohlstand des Königs führen. Sie sollten hingebungsvoll loyal sein und in der Ansprache an Könige äußerst angenehme Reden halten. Sie sollten auch freundlich zueinander sein und alle mit gleichen Augen betrachten. Sie sollten frei von Grausamkeit und wahrhaftig in der Sprache sein. Sie sollten niemals Wucherer sein und sollten immer einfach und aufrichtig sein. Einer, der von friedvoller Natur ist, frei von Eitelkeit, bescheiden, wohltätig, zurückhaltend und zufrieden, mit Intelligenz ausgestattet, wahrhaftig, der seine Gelübde hält und für alle harmlos ist „Geschöpfe, ohne Lust und Bosheit und ausgestattet mit den drei hervorragenden Eigenschaften, frei von Neid und im Besitz von Wissen, verdienen den Sitz des Brahmanen selbst. Personen mit solchen Eigenschaften, oh Herr, sind die besten Priester und verdienen jeglichen Respekt.“

„Yudhishthira sagte: ‚Es gibt vedische Texte über die Gabe von Dakshina bei Opfern. Es gibt jedoch keine Verordnung, die festlegt, dass so viel gegeben werden sollte. Diese Verordnung (über die Gabe von Dakshina ) ist nicht aus damit verbundenen Motiven hervorgegangen die Verteilung des Reichtums. Der Befehl der Verordnung, der sich aus der Vorsorge für Fälle von Arbeitsunfähigkeit ergibt, ist schrecklich. Dieser Befehl ist blind für die Kompetenz des Opfernden. 1 In den Veden wird angedeutet, dass eine Person mit Hingabe ein Opfer darbringen soll. Aber was kann Hingabe bewirken, wenn der Opfernde durch Unwahrheit befleckt ist? 2

„Bhishma sagte: ‚Niemand erwirbt Segen oder Verdienst, indem er die Veden missachtet oder durch Täuschung oder Falschheit. Denke niemals, dass es anders wäre. Dakshina stellt eines der Glieder des Opfers dar und trägt zur Nahrung der Veden bei. Ein Opfer ohne Dakshina kann das.“ niemals zur Erlösung führen. Die Wirksamkeit eines einzelnen Purnapatra ist jedoch gleich der eines Dakshina, wie reich er auch sein mag. Deshalb, oh Herr, sollte jeder, der den drei Orden angehört, Opfer bringen. 3 Die Veden haben festgelegt, dass Soma der König selbst ist zu den Brahmanen. Dennoch möchten sie es verkaufen, um Opfer zu bringen, obwohl sie es niemals verkaufen wollen, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Rishis mit rechtschaffenem Verhalten haben im Einklang mit den Geboten der Moral erklärt, dass ein Opfer, das mit dem Erlös aus dem Verkauf von Soma dargebracht wird, dazu dient, die Opfer zu verlängern. 1 Diese drei, nämlich eine Person, ein Opfer und Soma, müssen einen guten Charakter haben. Ein Mensch mit schlechtem Charakter ist weder für diese noch für die andere Welt geeignet. Bei diesem Vorsprechen haben wir gehört, dass das Opfer, das hochbeseelte Brahmanen für den durch übermäßige körperliche Arbeit erworbenen Reichtum erbringen, nicht zu großen Verdiensten führt. In den Veden heißt es, dass Buße höher sei als Opfer. Ich werde jetzt zu dir über Buße sprechen. Oh gelehrter Prinz, höre mir zu. Vermeidung von Verletzungen, Wahrhaftigkeit der Sprache, Wohlwollen, Mitgefühl – diese werden von den Weisen als Buße angesehen und nicht als Abmagerung des Körpers. Die Missachtung der Veden, der Ungehorsam gegenüber den Geboten der Heiligen Schrift und die Verletzung aller heilsamen Beschränkungen führen zur Selbstzerstörung. Höre, oh Sohn der Pritha, was von denen niedergelegt wurde, die zu zehn Zeiten am Tag zehn Trankopfer ins Feuer gießen. – Für diejenigen, die das Opfer der Buße bringen, ist der Yoga, den sie mit Brahma zu bewirken versuchen, ihr Eigentum Kelle; das Herzstück ist ihre geklärte Butter; und hohes Wissen macht ihr Pavitra aus. 2 Alle Arten von Krummheit bedeuten den Tod, und alle Arten von Aufrichtigkeit werden Brahma genannt. Dies macht den Gegenstand des Wissens aus. Daran können die Schwärmereien der Systembauer nichts ändern.--'“

ABSCHNITT LXXX

„Yudhishthira sagte: ‚Die unbedeutendste Tat, oh Großvater, kann kein Mensch ohne Hilfe vollbringen. Was muss dann über den König (der ein Königreich regieren muss) gesagt werden? Minister des Königs? Auf wen sollte der König sein Vertrauen setzen und auf wen nicht?

„Bhishma sagte: ‚Könige, oh Monarch, haben vier Arten von Freunden. Es sind diejenigen, die das gleiche Ziel verfolgen, diejenigen, die ergeben sind, diejenigen, die durch Geburt verwandt sind, und diejenigen, die (durch Gaben und Freundlichkeit) gewonnen wurden.. Eine Person mit rechtschaffener Seele, die einer Seite und nicht beiden dienen würde, ist der fünfte in der Liste der Freunde des Königs. Eine solche Person übernimmt die Seite, auf der Gerechtigkeit steht, und handelt dementsprechend rechtschaffen. In Bezug auf eine solche Person: Der König sollte niemals solche Absichten offenlegen, die sein Mitgefühl nicht erwecken würden. Könige, die Erfolg haben wollen, müssen beide Wege einschlagen, den rechten und den ungerechten. Von den vier Arten von Freunden sind die zweite und die dritte überlegen, während die erste und die vierte stets mit Argwohn betrachtet werden sollten. Angesichts der Handlungen, die der König jedoch persönlich begehen sollte, sollte er alle vier stets mit Argwohn betrachten. Der König sollte niemals leichtsinnig handeln, wenn es um die Überwachung seiner Freunde geht. Ein rücksichtsloser König wird immer von anderen überwältigt. Ein böser Mensch nimmt das Gewand der Ehrlichkeit an, und wer ehrlich ist, wird anders. Aus einem Feind kann ein Freund werden, und aus einem Freund kann ein Feind werden. Ein Mann kann nicht immer einer Meinung sein. Wer ist da, der ihm völlig vertrauen würde? Alle Haupthandlungen eines Königs sollte er daher in seiner eigenen Gegenwart vollbringen. Ein vollständiges Vertrauen (auf seine Minister) ist sowohl für die Moral als auch für den Profit schädlich. Ein Mangel an Vertrauen in Bezug auf alle ist schlimmer als der Tod. Vertrauen ist ein vorzeitiger Tod. Durch Wahrhaftigkeit geht man in Gefahr. Wenn jemand einem anderen völlig vertraut, lebt er von der Duldung der Person, der er vertraut. Aus diesem Grund sollte man jedem vertrauen und ihm auch misstrauen. Diese ewige Regel der Politik, oh Herr, sollte im Auge behalten werden. Man sollte immer der Person misstrauen, die nach eigenem Wunsch an den eigenen Reichtum gelangen möchte. Der Weise erklärt einen solchen Menschen zum Feind. Eine Person, deren Freude keine Grenzen kennt, wenn sie die Größe des Königs sieht, und die sich elend fühlt, wenn sie den Verfall des Königs sieht, liefert die Hinweise auf einen der besten Freunde des Königs. Dem, dessen Fall durch deinen Fall herbeigeführt würde, solltest du vollkommen vertrauen, so wie du deinem Vater vertrauen solltest. Du solltest ihn nach besten Kräften verherrlichen, so wie du selbst Verherrlichung erlangst. Jemand, der sogar in deinen religiösen Riten danach strebt, dich vor Schaden zu retten, würde versuchen, dich in jedem anderen Geschäft vor Schaden zu bewahren. Solch ein Mensch sollte als dein bester Freund betrachtet werden. Diejenigen hingegen, die einem Schaden zufügen wollen, sind seine Feinde. Von diesem Freund heißt es, er sei wie du selbst, der von Angst erfüllt ist, wenn dich Unglück überkommt, und von Freude, wenn dir Wohlstand scheint. Eine Person mit Schönheit, hellem Teint, ausgezeichneter Stimme, Großzügigkeit, Wohlwollen und guter Geburt kann kein solcher Freund sein. Die Person, die über Intelligenz und Gedächtnis verfügt, die klug in der Abwicklung von Geschäften ist, die von Natur aus Grausamkeiten abgeneigt ist, die sich niemals dem Zorn hingibt und die, egal ob sie beachtet oder missachtet wird, niemals unzufrieden ist, sei es Ihr Priester oder Lehrer oder … Verehrter Freund sollte immer deine Verehrung erfahren, wenn er das Amt deines Beraters annimmt und in deinem Wohnsitz wohnt. Eine solche Person kann über Ihre geheimsten Ratschläge und den wahren Stand aller Ihrer religiösen oder gewinnorientierten Angelegenheiten informiert sein. Du kannst ihm vertrauen wie deinem eigenen Vater. Eine Person sollte für eine Aufgabe bestimmt werden und nicht zwei oder drei. Diese tolerieren sich möglicherweise nicht. Es zeigt sich immer, dass mehrere Personen, wenn sie mit einer Aufgabe betraut werden, untereinander uneinig sind. Die Person, die Berühmtheit erlangt, die alle Beschränkungen beachtet, die niemals eifersüchtig auf andere ist, die fähig und kompetent sind, die niemals eine böse Tat begeht, die die Rechtschaffenheit niemals aufgrund von Lust, Angst, Begierde oder Zorn aufgibt, die klug in der Tat ist Wer geschäftlich tätig ist und über eine weise und gewichtige Rede verfügt, sollte Ihr bester Minister sein. Personen, die Gutes besitzenGeburt und gutes Benehmen, wer liberal ist und sich niemals der Prahlerei hingibt, der mutig und respektabel, gebildet und voller Ressourcen ist, sollte als Minister ernannt werden, der alle Ihre Angelegenheiten überwacht. Von dir geehrt und mit Reichtum belohnt, würden sie zu deinem Wohl handeln und dir eine große Hilfe sein. Wenn sie in Ämter berufen werden, die mit Profit und anderen wichtigen Angelegenheiten zu tun haben, sorgen sie stets für großen Wohlstand. Von einem Gefühl gesunder Rivalität getrieben, erfüllen sie alle mit Gewinn verbundenen Pflichten und besprechen sich bei Bedarf miteinander. Du solltest deine Verwandten fürchten, wie du den Tod selbst fürchten solltest. Ein Verwandter kann den Wohlstand eines Verwandten niemals ertragen, so wie ein Feudalherr den Wohlstand seines Oberherrn nicht ertragen kann. Niemand außer einem Verwandten kann sich über den Untergang eines Verwandten freuen, der mit Aufrichtigkeit, Milde, Großzügigkeit, Bescheidenheit und Wahrhaftigkeit der Sprache geschmückt ist. Diejenigen wiederum, die keine Verwandten haben, können nicht glücklich sein. Kein Mensch kann verächtlicher sein als derjenige, der keine Verwandten hat. Eine Person, die keine Verwandten hat, wird von Feinden leicht überwältigt. Verwandte sind die Zuflucht für jemanden, der von anderen Menschen geplagt wird, denn Verwandte können es niemals ertragen, einen Verwandten von anderen Menschen geplagt zu sehen. Wenn ein Verwandter sogar von seinen Freunden verfolgt wird, ist jeder Verwandte des Verfolgten der Ansicht, dass die Verletzung ihm selbst zugefügt wird. Bei Verwandten gibt es daher sowohl Vorzüge als auch Fehler. Eine Person, die keine Verwandten hat, erweist niemandem einen Gefallen und demütigt sich niemandem gegenüber. Bei Verwandten können daher sowohl Verdienste als auch Fehler hervorgehoben werden. Aus diesem Grund sollte man seine Verwandten stets in Worten und Taten ehren und verehren und ihnen angenehme Dienste leisten, ohne sie zu irgendeiner Zeit zu verletzen. Wenn man ihnen im Grunde misstraut, sollte man sich ihnen gegenüber so verhalten, als ob man ihnen völlig vertraute. Wenn man über ihre Natur nachdenkt, scheint es, dass sie weder Fehler noch Vorzüge haben. Eine Person, die sich auf diese Weise achtsam verhält, stellt fest, dass selbst ihre Feinde ihrer Feindseligkeit entwaffnet und in Freunde umgewandelt werden. Wer sich unter Verwandten und Verwandten immer so verhält und sich gegenüber Freunden und Feinden so verhält, dem gelingt es, ewigen Ruhm zu erlangen.‘“

ABSCHNITT LXXXI

„Yudhishthira sagte: ‚Wenn es einem nicht gelingt, seine Verwandten und Verwandten (auf diese Weise) für sich zu gewinnen, werden diejenigen, die Freunde werden sollen, zu Feinden Feinde können besiegt werden?'

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte eines Gesprächs zwischen Vasudeva und dem himmlischen Weisen Narada zitiert. Bei einer bestimmten Gelegenheit sagte Vasudeva: ‚Weder ein ungebildeter und törichter Freund noch ein gelehrter Freund mit wankelmütiger Seele verdient es, O Narada, um die geheimen Ratschläge eines Menschen zu kennen. Ich verlasse mich auf deine Freundschaft und werde dir etwas sagen, oh Weiser! Oh du, der du nach Belieben in den Himmel kommen kannst, man sollte mit einem anderen sprechen, wenn man überzeugt ist von der Intelligenz dieses anderen. Ich verhalte mich gegenüber meinen Verwandten niemals mit sklavischer Unterwürfigkeit, indem ich ihnen schmeichelhafte Reden über ihren Wohlstand gebe. Ich gebe ihnen die Hälfte von dem, was ich habe, und vergebe ihnen ihre bösen Reden. Wie ein Feuerstab von einer Person zermahlen wird, die Feuer erlangen möchte, so wird mein Herz von meinen Verwandten mit ihren grausamen Reden zermahlen. Tatsächlich, oh himmlischer Rishi, brennen diese grausamen Reden jeden Tag in meinem Herzen. Macht wohnt in Sankarshana; Milde in Gada; und was Pradyumna betrifft, übertrifft er mich selbst an Schönheit. (Obwohl ich all dies auf meiner Seite habe) bin ich dennoch hilflos, oh Narada! Viele andere unter den Andhakas und Vrishnis verfügen über großen Wohlstand und Macht sowie über Mut und ständige Beharrlichkeit. Derjenige, auf dessen Seite sie sich nicht stellen, wird vernichtet. Der hingegen, auf dessen Seite sie sich stellen, erreicht alles. Da ich (abwechselnd) von beiden ( nämlich Ahuka und Akrura) davon abgeraten werde, bin ich nicht auf der Seite von beiden. Was kann für einen Menschen schmerzhafter sein, als sowohl Ahuka als auch Akrura auf seiner Seite zu haben? Was wiederum kann für jemanden schmerzhafter sein, als nicht beide auf seiner Seite zu haben? 1 Ich bin wie die Mutter zweier Brüder, die gegeneinander spielen und den Sieg beider herbeirufen. Oh Narada, ich bin von beidem betroffen. Es obliegt dir, mir das zu sagen, was für mich und meine Verwandten zum Wohle ist.“

„Narada sagte: ‚Katastrophen, oh Krishna, sind von zweierlei Art, nämlich äußerlich und innerlich. Sie entstehen, oh du Vrishni-Geschlecht, aus den eigenen Taten oder aus den Taten anderer. Das Unheil, das dich jetzt heimgesucht hat, ist es.“ eine innere und entsteht aus deinen eigenen Taten. Valadeva und andere Mitglieder der Bhoja-Rasse sind Anhänger von Akrura und haben sich entweder aus Reichtumsgründen oder aus reiner Laune auf seine Seite gestellt, oder sie wurden durch Worte oder Hass getrieben Du selbst hast den Reichtum, den du erlangt hast, an einen anderen verschenkt. Obwohl du Männer besaßst, die deine Freunde sein sollten, hast du durch deine eigene Tat Unglück über dein Haupt gebracht. Du kannst diesen Reichtum nicht zurücknehmen, nicht einmal als einer Die Nahrung, die er selbst erbrochen hat, kann er nicht wieder schlucken. Das Königreich kann nicht von Babhu und Ugrasena (denen es gegeben wurde) zurückgenommen werden. Du selbst, oh Krishna, kannst es insbesondere aus Angst davor nicht zurücknehmen Das erzeugt innere Meinungsverschiedenheiten. Angenommen, das Unterfangen gelingt, dann wird es nach vielen Mühen und nach der Vollendung der schwierigsten Leistungen gelingen. Ein großes Gemetzel und ein großer Verlust an Reichtum werden die Folge sein, vielleicht sogar die völlige Zerstörung. Benutze dann eine Waffe, die nicht aus Stahl besteht, die sehr mild ist und dennoch alle Herzen durchdringen kann. Das Schärfen und Nachschärfen dieser Waffe korrigiert die Zungen deiner Verwandten.

„Vasudeva sagte: ‚Was ist das für eine Waffe, oh Weiser, die nicht aus Stahl besteht, die mild ist, die immer noch alle Herzen durchdringt und die ich verwenden muss, um die Zungen meiner Verwandten zu korrigieren?‘

„Narada sagte: ‚Das Geben von Nahrung nach Kräften, Vergebung, Aufrichtigkeit, Milde und Ehre, denen Ehre gebührt, stellen eine Waffe dar, die nicht aus Stahl besteht. Allein mit sanften Worten wehre den Zorn der Verwandten über die äußerst grausamen Reden ab und besänftige ihre Herzen und Gedanken sowie ihre verleumderischen Zungen. Niemand, der nicht ein großer Mann mit gereinigter Seele und im Besitz von Erfolgen und Freunden ist, kann eine schwere Bürde tragen. Nimm diese große Last (der Herrschaft über die Vrishnis) auf dich und trage sie auf deinen Schultern. Alle Ochsen können auf ebener Straße schwere Lasten tragen. Nur die Stärkeren unter ihnen können solche Lasten auf einem schwierigen Weg tragen. Aus der Uneinigkeit wird Zerstörung entstehen und alle Bhojas und Vrishnis überfallen. Du, oh Kesava, bist der Beste unter ihnen. Handeln Sie so, dass die Bhojas und Vrishnis nicht zerstört werden. Nichts als Intelligenz und Vergebung, Beherrschung der Sinne und Großzügigkeit sind in einem Menschen der Weisheit vorhanden. Die eigene Rasse voranzubringen ist immer lobenswert und ruhmreich und trägt zu einem langen Leben bei. Handeln Sie, oh Krishna, so, dass Ihre Verwandten nicht von der Zerstörung heimgesucht werden. In Bezug auf Politik und Kriegskunst gibt es für Dich nichts Unbekanntes, o Herr! Die Yadavas, die Kukuras, die Bhojas, die Andhakas und die Vrishnis sind alle von dir abhängig, ebenso wie alle Welten und alle Regenten dieser Welten, oh Starkarmiger! Die Rishis, oh Madhava, beten immer für deinen Fortschritt. Du bist der Herr aller Geschöpfe. Du kennst die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft. Du bist der Erste unter allen Yadavas. Sie verlassen sich auf dich und erwarten ein glückliches Leben.''

ABSCHNITT LXXXII

„Bhishma sagte: ‚Das, was ich dir gesagt habe, stellt das erste Mittel dar. Höre jetzt, oh Bharata, auf das zweite Mittel. Der Mann, der versucht, die Interessen des Königs voranzutreiben, sollte immer vom König beschützt werden. Wenn eine Person, oh, Yudhishthira, ob bezahlt oder unbezahlt, kommt zu dir, um dir den Schaden zu erzählen, der deiner Staatskasse zugefügt wird, wenn ihre Ressourcen von einem Minister unterschlagen werden. Du solltest ihm eine Privataudienz gewähren und ihn auch vor dem (angeklagten) Minister schützen. Oh Bharata, die Minister, die sich der Verleumdung schuldig gemacht haben, versuchen, solche Informanten zu töten. Diejenigen, die die königliche Schatzkammer plündern, schließen sich zusammen, um sich der Person zu widersetzen, die sie beschützen will, und wenn letzterer ungeschützt bleibt, wird er mit Sicherheit zugrunde gehen In diesem Zusammenhang wird auch eine alte Geschichte darüber zitiert, was der Weise Kalakavrikshiya zum König von Kosala gesagt hatte. Wir haben gehört, dass einst der Weise Kalakavrikshiya zu Kshemadarsin kam, der den Thron des Königreichs Kosala bestiegen hatte Der Weise untersuchte das Verhalten aller Beamten von Kshemadarsin und reiste mit einer Krähe in einem Käfig in der Hand wiederholt durch alle Teile des Herrschaftsbereichs dieses Königs. Und er redete zu allen Männern und sagte: „Studiert, ihr Korvin-Wissenschaftler.“ Die Krähen erzählen mir das Geschenk, Vergangenheit und Zukunft.' Als er dies im Königreich verkündete, begann der Weise, begleitet von einer großen Anzahl von Männern, die Missetaten aller Beamten des Königs zu beobachten. Nachdem er sich über alle Angelegenheiten dieses Königreichs informiert hatte und erfahren hatte, dass alle vom König ernannten Beamten Fehltritte begangen hatten, kam der Weise mit seiner Krähe zum König, um ihn zu sehen. Mit strengen Gelübden sagte er zum König: „Ich weiß alles (über dein Königreich).“ Als er vor dem König ankam, sagte er zu seinem mit den Insignien seines Amtes geschmückten Minister, dass er von seiner Krähe darüber informiert worden sei, dass der Minister an einem solchen Ort eine solche Missetat begangen habe und dass diese und jene Personen wüssten, dass er hatte die königliche Schatzkammer geplündert. „Meine Krähe erzählt mir das.“ Geben Sie schnell zu, dass die Anschuldigung falsch ist, oder beweisen Sie sie. Der Weise nannte dann die Namen anderer Beamter, die sich ebenfalls der Unterschlagung schuldig gemacht hatten, und fügte hinzu: „Mein Krähe sagt nie etwas Falsches.“ So vom Weisen angeklagt und verletzt, schlossen sich alle Beamten des Königs zusammen, oh Kuru-Stamm, und durchbohrten seine Krähe, während der Weise nachts schlief. Als der wiedergeborene Rishi sah, wie seine Krähe im Käfig von einem Pfeil durchbohrt wurde, sagte er am Morgen auf dem Weg nach Kshemadarsin zu ihm: „O König, ich suche deinen Schutz.“ Du bist allmächtig und du bist der Herr über das Leben und den Reichtum aller. Wenn ich deinen Befehl annehme, kann ich sagen, was zu deinem Besten ist. Voller Trauer um Dich, den ich als Freund betrachte, bin ich zu Dir gekommen, angetrieben von meiner Hingabe und bereit, Dir von ganzem Herzen zu dienen. Du wirst deines Reichtums beraubt, ich bin zu dir gekommen, weil ich ihn preisgegeben habe, ohne Rücksicht auf die Räuber zu nehmen. Wie ein Kutscher, der ein gutes Ross antreibt, bin ich hierher gekommen, um dich zu wecken, den ich als Freund betrachte. „Ein Freund, der seine eigenen Interessen wahrnimmt und seinen eigenen Wohlstand und seine eigene Größe anstrebt, sollte einem Freund verzeihen, der sich gewaltsam, getrieben von Hingabe und Zorn, dazu aufdrängt, das zu tun, was ihm nützt.“ Der König antwortete ihm und sagte: „Warum sollte ich nichts ertragen, was du sagst, da ich nicht blind bin für das, was zu meinem Besten ist?“ Ich erteile dir die Erlaubnis, oh Wiedergeborener! Sag mir, was dir gefällt, ich werde gewiss den Anweisungen gehorchen, die du mir geben wirst, oh Brahmane.

„Der Weise sagte: ‚Ich habe die Verdienste und Fehler deiner Diener sowie die Gefahren, denen du durch ihre Hände ausgesetzt bist, festgestellt und bin, getrieben von meiner Hingabe, zu dir gekommen, um dir alles vorzustellen. Die Lehrer (der Menschheit) haben es getan Vor langer Zeit erklärte er, oh König, was die Flüche derer sind, die anderen dienen. Das Los derer, die dem König dienen, ist sehr schmerzhaft und elend. Wer irgendeine Verbindung zu Königen hat, muss Verbindung zu Schlangen mit bösartigem Gift haben. Könige haben Viele Freunde und auch viele Feinde. Wer den Königen dient, muss sie alle fürchten. Jeden Augenblick haben sie erneut Angst vor dem König selbst, oh Monarch. Eine Person, die dem König dient, kann sich nicht (ungestraft) der Achtlosigkeit schuldig machen Das Werk des Königs. In der Tat sollte ein Diener, der Wohlstand erlangen möchte, bei der Erfüllung seiner Pflichten niemals Rücksichtslosigkeit an den Tag legen. Seine Rücksichtslosigkeit kann den König zum Zorn treiben, und dieser Zorn kann Zerstörung (über den Diener) bringen. Lerne sorgfältig, wie man das macht Wenn man sich benimmt, sollte man in der Gegenwart des Königs so sitzen, wie man es in der Gegenwart eines lodernden Feuers tun sollte. Bereit, jeden Augenblick sein Leben zu opfern, sollte man dem König aufmerksam dienen, denn der König ist allmächtig und Herr des Lebens und des Reichtums aller und daher wie eine Schlange mit bösartigem Gift. Er sollte sich immer davor fürchten, vor dem König böse Reden zu halten, freudlos oder respektlos zu sitzen, respektlos zu warten, verächtlich zu gehen oder unverschämte Gesten und respektlose Bewegungen der Gliedmaßen zu zeigen. Wenn der König zufrieden ist, kann er Wohlstand wie Gott überschütten. Wenn er wütend wird, kann er es bis in die Wurzeln verzehren wie ein loderndes Feuer. Dies, oh König, wurde von Yama gesagt. Seine Wahrheit zeigt sich in den Angelegenheiten der Welt. Ich werde jetzt (nach diesen Grundsätzen handeln) das tun, was deinen Wohlstand steigern würde. Freunde wie wir können Freunden wie dir in Zeiten der Gefahr mit ihrer Intelligenz zur Seite stehen. Diese meine Krähe, oh König, wurde getötet, weil sie dein Geschäft getan hat. Allerdings kann ich Dir dafür keinen Vorwurf machen. Du wirst nicht von denen geliebt (die diesen Vogel getötet haben). Erkenne, wer deine Freunde und wer deine Feinde sind. Mach alles selbst, ohne deine Intelligenz anderen zu überlassen. Die in deinem Betrieb sind allesamt Spekulanten. Sie wollen nicht das Wohl deiner Untertanen. Ich habe mir ihre Feindseligkeit zugezogen. Sie verschwören sich mit den Dienern, die ständigen Zugang zu dir haben, und begehren das Königreich nach dir, indem sie deine Zerstörung herbeiführen. Ihre Pläne scheitern jedoch aufgrund unvorhergesehener Umstände. Aus Angst vor diesen Männern, oh König, werde ich dieses Königreich verlassen und in ein anderes Asyl gehen. Ich verspüre keine weltlichen Wünsche, doch diese Personen mit betrügerischen Absichten haben diesen Pfeil auf meine Krähe abgefeuert und, oh Herr, den Vogel zu Yamas Wohnsitz geschickt. Ich habe dies gesehen, oh König, mit Augen, deren Sehkraft durch Buße verbessert wurde. Mit der Hilfe dieser einzelnen Krähe habe ich dein Königreich durchquert, das wie ein Fluss voller Alligatoren, Haie, Krokodile und Wale ist. Tatsächlich bin ich mit der Hilfe dieses Vogels durch deine Herrschaftsgebiete gegangen, gleich einem Himalaya-Tal, undurchdringlich und unzugänglich aufgrund von (umgestürzten) Baumstämmen und verstreuten Felsen und dornigen Sträuchern und Löwen und Tigern und anderen Raubtieren. Die Gelehrten sagen, dass eine Gegend, die infolge der Dunkelheit unzugänglich ist, mit Hilfe eines Lichts durchquert werden kann und dass ein Fluss, der unpassierbar ist, mit einem Boot überquert werden kann. Es gibt jedoch keine Möglichkeit, in das Labyrinth einzudringen oder es zu passierenvon königlichen Angelegenheiten. Dein Königreich ist wie ein unzugänglicher Wald voller Dunkelheit. Du (der der Herr darüber bist) kannst ihm nicht vertrauen. Wie kann ich dann? Gut und Böse werden hier im gleichen Licht betrachtet. Der Aufenthalt hier kann daher nicht sicher sein. Hier trifft ein Mensch mit rechtschaffenen Taten auf den Tod, während für jemanden mit ungerechten Taten keine Gefahr besteht. Gemäß den Anforderungen der Gerechtigkeit sollte jemand getötet werden, der ungerecht gehandelt hat, aber niemals jemand, der in seinen Taten gerecht ist. Es ist daher nicht angemessen, lange in diesem Königreich zu bleiben. Ein Mann mit Verstand sollte dieses Land bald verlassen. Es gibt einen Fluss namens Sita, oh König. Boote versinken darin. Dieses dein Königreich ist wie dieser Fluss. Es scheint, als sei ein alles zerstörendes Netz darum gespannt worden. Du bist wie der Herbst, der Honigsammler erwartet, oder wie eine attraktive Speise, die Gift enthält. Deine Natur gleicht nun der unehrlicher Menschen und nicht der der Guten. Du bist wie eine Grube, oh König, voller Schlangen mit giftigem Gift. Du, oh König, gleichst einem Fluss voller süßem Wasser, der aber äußerst schwer zugänglich ist, mit steilen Ufern, die mit Kariras und dornigen Stöcken bewachsen sind. Du bist wie ein Schwan inmitten von Hunden, Geiern und Schakalen. Grasparasiten, die ihre Nahrung von einem mächtigen Baum beziehen, schwellen zu üppigem Wachstum an und bedecken schließlich den Baum selbst und überschatten ihn vollständig. Ein Waldbrand bricht aus, und wenn man zuerst diese Graspflanzen fängt, verzehrt er den herrschaftlichen Baum mit ihnen. Deine Minister, oh König, ähneln den grasbewachsenen Parasiten, von denen ich spreche. Überprüfen und korrigieren Sie sie. Sie wurden von dir genährt. Aber sie verschwören sich gegen dich und zerstören deinen Wohlstand. Ich verheimliche (vor Dir) die Fehler Deiner Diener und lebe in Deiner Wohnung in ständiger Angst vor Gefahr, so wie jemand, der in einem Raum lebt, in dem sich eine Schlange befindet, oder wie der Liebhaber der Frau eines Helden. Mein Ziel ist es, das Verhalten des Königs festzustellen, der mein Mituntermieter ist. Ich möchte wissen, ob der König seine Leidenschaften unter Kontrolle hat, ob seine Diener ihm gehorchen, ob er von ihnen geliebt wird und ob er seine Untertanen liebt. Um all diese Punkte herauszufinden, oh bester König, bin ich zu dir gekommen. Wie Nahrung für einen hungrigen Menschen bist du mir lieb geworden. Ich mag jedoch deine Minister nicht, wie jemand, dessen Durst gestillt ist, keinen Alkohol mag. Sie haben mich bemängelt, weil ich dein Wohl suche. Ich habe keinen Zweifel daran, dass es keinen anderen Grund für ihre Feindseligkeit mir gegenüber gibt. Ich hege keine feindseligen Absichten ihnen gegenüber. Ich beschäftige mich nur damit, ihre Fehler zu markieren. So wie man sich vor einer verwundeten Schlange fürchten sollte, so sollte sich jeder vor einem Feind mit bösem Herzen fürchten!‘ 1

„Der König sagte: ‚Wohne in meinem Palast, oh Brahmane! Ich werde dich immer mit Respekt und Ehre behandeln und dich immer anbeten. Diejenigen, die dich nicht mögen, sollen nicht bei mir wohnen. Tue selbst, was als nächstes getan werden sollte jene Personen (von denen du gesprochen hast). Sieh, o Heiliger, dass die Rute der Züchtigung richtig gehandhabt wird und dass in meinem Königreich alles gut gemacht wird. Denke über alles nach und leite mich so, dass ich kann Wohlstand erlangen.'

„Der Weise sagte: ‚Verschließe deine Augen zunächst vor ihrem Vergehen ( nämlich dem Abschlachten der Krähe) und schwäche sie einen nach dem anderen. Beweise dann ihre Fehler und schlage sie einen nach dem anderen. Wenn viele Wenn sich jemand derselben Straftat schuldig macht, kann er durch gemeinsames Handeln die Kernpunkte der Dornen abmildern. Damit deine Geistlichen (die verdächtigt werden, gegen dich handeln und) deine geheimen Ratschläge preisgeben, rate ich dir, mit solcher Vorsicht vorzugehen. Was Wir selbst sind Brahmanen, von Natur aus mitfühlend und nicht bereit, irgendjemandem Schmerz zuzufügen. Wir wollen dein Wohl und auch das Wohl anderer, so wie wir uns selbst das Wohl wünschen. Ich spreche von mir selbst, oh König! Ich bin dein Freund. Ich bin als der Weise Kalakavrikshiya bekannt. Ich halte mich immer an die Wahrheit. Dein Vater betrachtete mich liebevoll als seinen Freund. Als dieses Königreich in der Region deines Vaters von Bedrängnis heimgesucht wurde, oh König, vollbrachte ich viele Bußen (um es zu vertreiben) und gab auf alle anderen Angelegenheiten. Aus meiner Zuneigung zu dir sage ich dir dies, damit du nicht noch einmal den Fehler begehst (das Vertrauen auf unwürdige Personen zu setzen). Du hast ein Königreich außerhalb des Problems erlangt. Denken Sie über alles nach, was mit seinem Wohl und Wehe zusammenhängt. Du hast Minister in deinem Königreich. Aber warum, oh König, solltest du dich der Rücksichtslosigkeit schuldig machen? Danach nahm der König von Kosala einen Minister aus dem Kshatriya-Orden und ernannte diesen Bullen unter den Brahmanen ( nämlich den Weisen Kalakavrikshiya) zu seinem Purohita. Nachdem diese Veränderungen durchgeführt worden waren, unterwarf der König von Kosala die ganze Erde und erlangte großen Ruhm. Der Weise Kalakavrikshiya verehrte die Götter in vielen großen Opfern, die er für den König brachte. Nachdem er seinen wohltuenden Ratschlägen zugehört hatte, eroberte der König von Kosala die ganze Erde und verhielt sich in jeder Hinsicht so, wie es ihm der Weise gesagt hatte.‘“

ABSCHNITT LXXXIII

„Yudhishthira sagte: ‚Was sollten die Merkmale der Gesetzgeber, der Kriegsminister, der Höflinge, der Generalissimus und der Berater eines Königs sein, oh Großvater!‘

„Bhishma sagte: ‚Solche Personen, die über Bescheidenheit, Selbstbeherrschung, Wahrheit, Aufrichtigkeit und den Mut verfügen, das Richtige zu sagen, sollten deine Gesetzgeber sein. Diejenigen, die immer an deiner Seite sind, die über großen Mut verfügen, das Oh Sohn von Kunti, der aus der Kaste der Wiedergeborenen stammt, über große Gelehrsamkeit verfügt, sehr zufrieden mit dir ist und in allen Taten Ausdauer besitzt, sollte von dir gewünscht werden, in allen Zeiten der Not dein Kriegsminister zu werden, oh Bharata! Jemand, der von hoher Abstammung ist, der, wenn er von dir mit Ehre behandelt wird, seine Macht stets aufs Äußerste für dich einsetzt und der dich niemals in Wohl oder Leid, Krankheit oder Tod im Stich lässt, sollte von dir als Höfling bewirtet werden. Diejenigen, die von hoher Abstammung sind, die in deinem Königreich geboren wurden, die Weisheit, Schönheit in Form und Gesichtszügen, große Gelehrsamkeit und würdevolles Benehmen haben und die außerdem dir ergeben sind, sollten als Offiziere deiner Armee eingesetzt werden. Personen von hoher Abstammung und habgieriger Veranlagung, die behutsam und schamlos sind, würden dich umwerben, oh Herr, solange ihre Hände nass blieben. 1 Diejenigen, die von guter Geburt sind und sich gut benehmen, die alle Zeichen und Gesten erkennen können, die frei von Grausamkeit sind, die die Anforderungen von Ort und Zeit kennen, die bei allen Handlungen stets das Wohl ihres Herrn suchen, sollten es sein vom König zu Ministern für alle seine Angelegenheiten ernannt. Diejenigen, die durch Gaben von Reichtum, Ehren, respektvollen Empfängen und Mitteln zur Erlangung von Glück gewonnen wurden und die aus diesem Grund von dir als Personen angesehen werden können, die geneigt sind, dir in all deinen Angelegenheiten zu helfen, sollten immer zu deinen Anteilseignern gemacht werden Glück. Diejenigen, die in ihrem Verhalten unveränderlich sind, über Gelehrsamkeit und gutes Benehmen verfügen, ausgezeichnete Gelübde einhalten, großherzig und wahrhaftig in der Sprache sind, werden immer auf deine Angelegenheiten achten und dich, sie, niemals im Stich lassen.

Diejenigen hingegen, die respektlos sind, die sich nicht an Beschränkungen halten, die von böser Seele sind und von guten Praktiken abgefallen sind, sollten immer von dir gezwungen werden, alle heilsamen Beschränkungen einzuhalten. Wenn es um die Frage geht, welche von zwei Seiten angenommen werden soll, solltest du die vielen nicht im Stich lassen, um die Seite einer Seite anzunehmen. Wenn jedoch diese eine Person aufgrund des Besitzes vieler Errungenschaften über die vielen hinausgeht, dann solltest du für diese eine Person die vielen aufgeben. Diese gelten als Zeichen der Überlegenheit, nämlich Tapferkeit, Hingabe an Bestrebungen, die Ruhm bringen, und die Einhaltung gesunder Beschränkungen. Er wiederum, der alle Menschen ehrt, die über Fähigkeiten verfügen, der sich niemals Rivalitätsgefühlen mit Menschen hingibt, die keine Verdienste besitzen, der die Gerechtigkeit niemals aus Begierde, Angst, Zorn oder Habgier aufgibt, der sich mit Demut auszeichnet, der wahrhaftig in der Sprache ist und ein nachsichtiger Mensch, der seine Seele unter Kontrolle hat, der einen Sinn für Würde hat und der sich in jeder Situation bewährt hat, sollte von dir als dein Ratgeber eingesetzt werden. Hohe Abstammung, Reinheit des Blutes, Vergebung, Klugheit und Reinheit der Seele, Tapferkeit, Dankbarkeit und Wahrheit sind, oh Sohn der Pritha, Zeichen von Überlegenheit und Güte. Ein weiser Mann, der sich so verhält, Es gelingt mir, seine Feinde von ihrer Feindseligkeit zu befreien und sie zu Freunden zu machen. Ein König, dessen Seele im Zaum gehalten wird, der über Weisheit verfügt und der nach Wohlstand strebt, sollte die Verdienste und Fehler seiner Minister sorgfältig prüfen. Ein König, der nach Wohlstand strebt und in der Mitte seiner Zeitgenossen glänzen möchte, sollte als Minister Personen haben, die mit seinen vertrauten Freunden verbunden sind, von hoher Abstammung, in seinem eigenen Königreich geboren, unfähig zur Korruption, unbefleckt durch Ehebruch und ähnliche Laster, gut geprüft, aus guten Familien stammend, gebildet, von Vätern und Großvätern abstammend, die ähnliche Ämter innehatten, und mit Demut geschmückt. Der König sollte für die Verwaltung seiner Angelegenheiten fünf Personen einsetzen, die über Intelligenz verfügen, die nicht von Stolz befleckt ist, über ein gutes Gemüt, Energie, Geduld, Vergebung, Reinheit, Loyalität, Standhaftigkeit und Mut verfügen und deren Verdienste und Fehler gut geprüft sind, die im reifen Alter sind, die fähig sind, Lasten zu tragen, und die frei von Täuschung sind. Männer, die weise in der Sprache sind, die über Heldentum verfügen, die trotz Schwierigkeiten voller Ressourcen sind, die von hoher Geburt sind, die ehrlich sind, die Zeichen lesen können, die frei von Grausamkeit sind, die mit den Anforderungen des Ortes vertraut sind und Zeit haben und das Wohl ihrer Herren wollen, sollten vom König als seine Minister in allen Angelegenheiten des Königreichs eingesetzt werden. Wer keine Energie hat und von Freunden verlassen wurde, kann niemals mit Ausdauer arbeiten. Ein solcher Mann scheitert, wenn er angestellt wird, in fast jedem Geschäft. Ein Geistlicher mit geringer Gelehrsamkeit wird unfähig, die richtige Vorgehensweise zu wählen, selbst wenn er mit einer hohen Geburt gesegnet ist und auf Tugend, Profit und Vergnügen achtet. Ebenso irrt ein Mensch von niedriger Abstammung, selbst wenn er über große Bildung verfügt, immer wie ein Blinder ohne Führer bei allen Handlungen, die Geschicklichkeit und Weitsicht erfordern. Eine Person wiederum, die schwache Ziele verfolgt, selbst wenn sie über Intelligenz und Gelehrsamkeit verfügt und selbst wenn sie mit den Mitteln vertraut ist, kann nicht lange erfolgreich handeln. Ein Mensch mit bösem Herzen und ohne Gelehrsamkeit kann sich zwar an die Arbeit machen, aber er weiß nicht, welche Ergebnisse seine Arbeit haben wird. Ein König sollte niemals einem Minister vertrauen, der ihm nicht ergeben ist. Er sollte daher seine Ratschläge niemals einem Geistlichen mitteilen, der ihm nicht ergeben ist. Solch ein böser Minister kann zusammen mit den anderen Ministern des Königs seinen Herrn ruinieren, wie ein Feuer einen Baum verzehrt, indem es mit Hilfe des Windes durch die Löcher in seinem Körper in seine Eingeweide eindringt. Ein Herr, der dem Zorn nachgibt, kann eines Tages einen Diener aus seinem Amt entziehen oder ihn aus Wut mit harten Worten zurechtweisen und ihn wieder an die Macht bringen. Niemand außer einem Diener, der dem Herrn ergeben ist, kann eine solche Behandlung ertragen und verzeihen. Manchmal sind Minister auch sehr verärgert über ihre königlichen Herren. Derjenige unter ihnen jedoch, der seinen Zorn aus dem Wunsch heraus unterdrückt, seinem Herrn Gutes zu tun, – die Person, die mit dem König an Wohl und Leid teilhat – sollte vom König in allen seinen Angelegenheiten konsultiert werden. Ein Mensch, der ein krummes Herz hat, auch wenn er seinem Herrn ergeben ist und Weisheit besitzt und mit ihm geschmückt ist. zahlreiche Tugenden besitzen, sollten niemals vom König zu Rate gezogen werden. Jemand, der mit Feinden verbündet ist und die Interessen der Untertanen des Königs nicht berücksichtigt, sollte als Feind bezeichnet werden. Der König sollte sich niemals mit ihm beraten. Jemand, der keine Gelehrsamkeit besitzt, der nicht rein ist, der von Stolz befleckt ist, der den Feinden des Königs den Hof macht, der sich der Prahlerei hingibt, der unfreundlich, zornig und habgierig ist, sollte nicht vom König konsultiert werden. Jemand, der ein Fremder ist, mag vom König geehrt und mit der Zuteilung der Mittel zum Lebensunterhalt belohnt werden, selbst wenn er dem König ergeben ist und über große Bildung verfügt, aber der König sollte ihn niemals in seinen Angelegenheiten konsultieren. Eine Person, deren Vater durch einen königlichen Erlass zu Unrecht verbannt wurde, sollte vom König nicht konsultiert werden, auch wenn der König ihm später möglicherweise Ehren verliehen und ihm die Mittel für den Lebensunterhalt zugewiesen hat. Ein Wohltäter, dessen Eigentum einmal wegen einer geringfügigen Übertretung beschlagnahmt wurde, sollte nicht vom König konsultiert werden, selbst wenn er über alle Errungenschaften verfügt. Eine Person mit Weisheit, Intelligenz und Gelehrsamkeit, die im Königreich geboren wurde, die in all ihren Taten rein und gerecht ist, verdient es, vom König konsultiert zu werden. Jemand, der über Wissen und Weisheit verfügt, der mit den Gesinnungen seiner Freunde und Feinde vertraut ist, der so ein Freund des Königs ist, dass er sein zweites Ich ist, verdient es, konsultiert zu werden. Wer wahrhaftig redet, bescheiden und sanft ist und ein erblicher Diener des Königs ist, verdient es, konsultiert zu werden. Wer zufrieden und geehrt ist, wer ehrlich und würdevoll ist, wer Böses und böse Menschen hasst, wer mit der Politik und den Anforderungen der Zeit vertraut ist und wer mutig ist, verdient es, vom König konsultiert zu werden. Jemand, der in der Lage ist, alle Menschen durch Versöhnung zu gewinnen, sollte, oh Monarch, von dem König konsultiert werden, der gemäß den Geboten der Wissenschaft der Züchtigung regieren möchte. Jemand, dem die Bewohner sowohl der Hauptstadt als auch der Provinzen aufgrund seines rechtschaffenen Verhaltens vertrauen, der kampffähig und mit den Regeln der Politik vertraut ist, verdient es, vom König konsultiert zu werden. Daher sollten Männer mit solchen Eigenschaften, Männer, die mit den Gesinnungen aller vertraut sind und den Wunsch hegen, große Taten zu vollbringen, vom König geehrt und zu seinen Ministern ernannt werden. Ihre Zahl sollte auch nicht geringer sein als drei. 1 Minister sollten damit beschäftigt sein, die Missstände ihrer Herren, ihrer selbst, der Untertanen und der Feinde ihrer Herren zu beobachten. Das Königreich hat seine Wurzeln in den politischen Ratschlägen der Minister, und sein Wachstum geht aus derselben Quelle hervor. Minister sollten so handeln, dass die Feinde ihres Herrn seine Lakaien möglicherweise nicht entdecken können. Wenn andererseits ihre Lachstellen sichtbar werden, sollten sie bekämpft werden. Wie die Schildkröte ihre Gliedmaßen schützt, indem sie sie in ihren Panzer zurückzieht, sollten Geistliche ihre eigenen Ratschläge schützen. Trotzdem sollten sie ihre eigenen Fehler verbergen. Die Minister eines Königreichs, denen es gelingt, ihre Pläne zu verbergen, gelten als weise. Ratschläge bilden die Rüstung eines Königs und die Gliedmaßen seiner Untertanen und Offiziere. Man sagt, ein Königreich habe seine Wurzeln in Spionen und Geheimagenten, und seine Stärke liege in politischen Ratschlägen. Wenn Herren und Minister einander folgen, um voneinander Unterstützung zu erhalten und Stolz und Zorn sowie Eitelkeit und Neid zu unterdrücken, können sie beide glücklich werden. Ein König sollte sich auch mit solchen Ministern beraten, die frei von den fünf Arten der Täuschung sind. Nachdem der König zunächst die unterschiedlichen Meinungen der drei unter ihnen, die er konsultiert hat, genau ermittelt hat, sollte er sich zur späteren Beratung an seinen Lehrer wenden, um ihn über diese und seine eigenen Meinungen zu informieren. Sein Lehrer sollte ein Brahmane sein, der sich in allen Fragen der Tugend, des Gewinns und des Vergnügens gut auskennt. Für eine solche spätere Beratung sollte der König ihn mit gesammeltem Geist nach seiner Meinung fragen. Wenn nach Beratung mit ihm eine Entscheidung getroffen wird, sollte der König diese dann ohne Bindung in die Tat umsetzen. Diejenigen, die mit den Schlussfolgerungen der Wissenschaft der Beratung vertraut sind, sagen, dass Könige immer auf diese Weise beraten sollten. Nachdem sie die Ratschläge auf diese Weise festgelegt haben, sollten sie sich dann auf die Praxis beschränken, denn dann werden sie in der Lage sein, alle Themen für sich zu gewinnen. An dem Ort, an dem der König seine Beratungen abhält, soll es keine Zwerge, keine Buckligen, niemanden mit abgemagerter Konstitution, keinen Lahmen oder Blinden, keinen Idioten, keine Frau und keinen Eunuchen geben. Davor oder hinter, über oder unter oder in Querrichtung darf sich dort nichts bewegen. Wenn der König auf ein Boot steigt oder sich auf eine offene Fläche begibt, auf der es kein Gras oder Grasbüsche gibt und von der aus man das umliegende Land gut sehen kann, sollte er zur richtigen Zeit Beratungen abhalten und Fehler in der Sprache und in den Gesten vermeiden.‘“

ABSCHNITT LXXXIV

„‚Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang, oh Yudhishthira, wird der alte Bericht über ein Gespräch zwischen Vrihaspati und Sakra zitiert.‘

„Sakra sagte: ‚Was ist das für eine Tat, oh Wiedergeborener, durch deren Ausführung ein Mensch mit Sorgfalt zum Objekt der Achtung aller Geschöpfe werden und große Berühmtheit erlangen kann?‘

„Vrihaspati sagte: „Die Angenehmheit der Sprache, oh Sakra, ist das Einzige, durch dessen Ausübung ein Mensch zum Objekt der Wertschätzung aller Geschöpfe werden und große Berühmtheit erlangen kann. Das ist das Einzige, oh Sakra, das allen Glück bringt.“ Indem man es praktiziert, kann man immer die Liebe aller Geschöpfe erlangen. Der Mensch, der kein Wort spricht und dessen Gesicht immer von Stirnrunzeln gefurcht ist, wird zum Objekt des Hasses bei allen Geschöpfen. Der Verzicht auf angenehme Reden macht ihn dazu. Dieser Mensch Wer, wenn er andere erblickt, sie zuerst anspricht und dies mit einem Lächeln tut, schafft es, alle mit ihm zufrieden zu stellen. Sogar Geschenke, wenn sie nicht mit angenehmen Reden gemacht werden, erfreuen die Empfänger nicht, wie Reis ohne Curry. Wenn selbst die Besitztümer von Menschen, O Sakra, lass dich mit süßen Reden hinwegnehmen, solch ein süßes Verhalten schafft es, die Beraubten zu versöhnen. Ein König, der sogar Züchtigung verhängen möchte, sollte daher süße Worte äußern. Süße Worte verfehlen nie ihren Zweck Gleichzeitig schmerzt es nie ein Herz. „Eine Person mit guten Taten und guten, angenehmen und süßen Reden sucht ihresgleichen.“

„Bhishma fuhr fort: ‚Auf diese Weise von seinem Priester angesprochen, begann Sakra, gemäß diesen Anweisungen zu handeln. Übe auch du, oh Sohn von Kunti, diese Tugend.‘“

ABSCHNITT LXXXV

„Yudhishthira sagte: ‚O Erster der Könige, mit welcher Methode kann ein König, der seine Untertanen regiert, dadurch großen Segen und ewigen Ruhm erlangen?‘

„Bhishma sagte: ‚Ein König mit gereinigter Seele und aufmerksam auf die Pflicht, seine Untertanen zu schützen, verdient sich hier und im Jenseits Verdienst und Ruhm, indem er sich rechtschaffen verhält.‘

„Yudhishthira sagte: „Wem gegenüber soll sich der König auf welche Weise verhalten?“ Von mir gefragt, oh du großer Weisheit, gebührt es dir, mir alles ordnungsgemäß zu sagen. Die Tugenden, von denen du bereits in Bezug auf eine Person gesprochen hast, können nicht, es ist meine Überzeugung, dass sie in jedem einzelnen Individuum vorhanden ist.'

„Bhishma sagte: ‚Du bist mit großer Intelligenz ausgestattet, oh Yudhishthira! Es ist genau so, wie du sagst. Es gibt nur sehr wenige Menschen, die all diese guten Eigenschaften besitzen. Um es kurz zu machen, verhalte dich so (nämlich die Anwesenheit). Selbst bei sorgfältiger Suche ist es sehr schwer, sie zu finden. Ich werde dir jedoch sagen, welche Arten von Geistlichen du ernennen solltest. Vier Brahmanen, die in den Veden gelehrt wurden und über ein Gespür für Würde, Zugehörigkeit zum Snataka- Orden und reines Verhalten, und acht Kshatriyas, die alle über körperliche Stärke verfügen und in der Lage sein sollten, Waffen zu führen, und einundzwanzig Vaisyas, die alle über körperliche Stärke verfügen sollten, Reichtum und drei Sudras, von denen jeder bescheiden und rein sein und sich seinen täglichen Pflichten widmen sollte, und ein Mann aus der Suta- Kaste, der über Kenntnisse der Puranas und der acht Kardinaltugenden verfügt, sollten deine Minister sein. Jeder von ihnen sollte fünfzig Jahre alt sein, ein Gefühl der Würde besitzen, frei von Neid sein, mit den Srutis und Smritis vertraut, bescheiden, unparteiisch und in der Lage sein, inmitten von Streitparteien, die unterschiedliche Vorgehensweisen fordern, bereitwillig eine Entscheidung zu treffen, und frei sein aus Habsucht und aus den sieben schrecklichen Lastern, die Vyasanas genannt werden. Der König sollte sich mit diesen acht Ministern beraten und unter ihnen die Führung übernehmen. Anschließend sollte er die Ergebnisse dieser Beratungen in seinem Königreich zur Information seiner Untertanen veröffentlichen. Du solltest immer ein solches Verhalten annehmen und über dein Volk wachen. Du solltest niemals das, was du hinterlegt hast, konfiszieren oder dir die Sache zu eigen machen, über deren Eigentum zwei Personen streiten könnten. Ein solches Verhalten würde die Rechtspflege beeinträchtigen. Wenn die Rechtspflege auf diese Weise verletzt wird, wird die Sünde dich und auch dein Königreich befallen und deinem Volk Angst einflößen wie kleine Vögel beim Anblick des Falken. Dein Königreich wird dann dahinschmelzen wie ein Boot, das auf dem Meer strandet. Wenn ein König seine Untertanen mit Ungerechtigkeit regiert, ergreift die Angst sein Herz und die Tür des Himmels wird vor ihm verschlossen. Ein Königreich, oh Stier unter den Menschen, hat seine Wurzel in der Gerechtigkeit. Der Minister oder Königssohn, der ungerecht handelt und den Sitz der Gerechtigkeit innehat, und die Beamten, die die Leitung der Angelegenheiten übernommen haben, ungerecht handeln und aus Eigennutz getrieben sind, alle sinken zusammen mit dem König selbst in der Hölle. Die hilflosen Männer, die von den Mächtigen unterdrückt werden und sich deshalb erbärmlichen und überschwänglichen Wehklagen hingeben, haben im König ihren Beschützer. Bei Streitigkeiten zwischen zwei Parteien sollte die Entscheidung auf der Aussage von Zeugen beruhen. Wenn einer der Streitparteien keine Zeugen hat und hilflos ist, sollte der König den Fall nach besten Kräften prüfen. Der König sollte veranlassen, dass die Straftäter den Tätern entsprechend dem Ausmaß ihrer Vergehen verhängt werden. Wer wohlhabend ist, sollte mit Geldstrafen und Beschlagnahmungen bestraft werden; diejenigen, die arm sind, mit dem Verlust der Freiheit. Diejenigen, die sich sehr schlecht benehmen, sollten vom König sogar mit körperlichen Züchtigungen bestraft werden. Der König sollte alle guten Männer mit angenehmen Reden und Reichtumsgeschenken würdigen. Wer versucht, den Tod des Königs herbeizuführen, sollte mit dem Tod bestraft werden, der mit verschiedenen Mitteln vollstreckt werden kann. Die gleiche Strafe sollte für jemanden gelten, der sich der Brandstiftung oder des Diebstahls oder eines Zusammenlebens mit Frauen schuldig macht, das zu einer Kastenverwirrung führen kann. Ein König, oh Monarch, der Strafen ordnungsgemäß und im Einklang mit den Geboten der Züchtigungswissenschaft verhängt, begeht durch seine Tat keine Sünde. Andererseits erwirbt er Verdienste, die ewig währen. Dieser törichte König, der willkürlich Strafen verhängt, wird hier berüchtigt und versinkt danach in der Hölle. Man sollte nicht für die Schuld eines anderen bestraft werden. Bei guter Betrachtung des (Straf-)Gesetzes sollte eine Person verurteilt oder freigesprochen werden. Ein König sollte unter keinen Umständen einen Gesandten töten. Der König, der einen Kunstgesandten tötet, versinkt mit all seinen Ministern in der Hölle. Dieser König, der die Kshatriya-Praktiken befolgt und einen Gesandten tötet, der die ihm aufgetragene Botschaft treu verkündet, führt dazu, dass die Mähnen seiner verstorbenen Vorfahren mit der Sünde befleckt werden, einen Fötus zu töten. Ein Gesandter sollte diese sieben besitzen.

Er sollte über herausragende Leistungen verfügen, d. h. er sollte von hoher Geburt sein, aus einer guten Familie stammen, eloquent, klug sein, eine freundliche Sprache haben, die Botschaft, die ihm aufgetragen wurde, treu verkünden und über ein gutes Gedächtnis verfügen. Der Adjutant des Königs, der seine Person beschützt, sollte mit ähnlichen Eigenschaften ausgestattet sein. Auch der Offizier, der seine Hauptstadt oder Zitadelle bewacht, sollte über die gleichen Fähigkeiten verfügen. Der Minister des Königs sollte mit den Schlussfolgerungen der Heiligen Schrift vertraut und in der Führung von Kriegen und dem Abschluss von Verträgen kompetent sein. Darüber hinaus sollte er intelligent, mutig, bescheiden und in der Lage sein, Geheimnisse zu bewahren. Er sollte außerdem von hoher Geburt sein, einen starken Geist besitzen und sich rein verhalten. Wenn er über diese Eigenschaften verfügt, sollte er als würdig angesehen werden. Der Befehlshaber der Streitkräfte des Königs sollte über ähnliche Fähigkeiten verfügen. Er sollte auch mit den verschiedenen Arten der Kampfaufstellung sowie mit der Verwendung von Motoren und Waffen vertraut sein. Er sollte in der Lage sein, Regen, Kälte, Hitze und Wind auszuhalten und auf die Angriffe seiner Feinde zu achten. Der König, oh Monarch, sollte in der Lage sein, seine Feinde in ein Gefühl der Sicherheit zu wiegen. Er selbst sollte jedoch niemandem vertrauen. Das Vertrauen, das er selbst seinem eigenen Sohn entgegenbringt, ist nicht zu billigen. Ich habe dir nun erklärt, oh Sündenloser, was die Schlussfolgerungen der Schriften sind. „Die Weigerung, jemandem zu vertrauen, gilt als eines der größten Geheimnisse der königlichen Kunst.“

ABSCHNITT LXXXVI

„Yudhishthira sagte: ‚Welche Art von Stadt sollte der König selbst bewohnen? Sollte er eine bereits gebaute Stadt wählen oder eine speziell bauen lassen? Sag mir das, oh Großvater!‘

„Bhishma sagte: ‚Es ist angemessen, oh Bharata, nach dem Verhalten zu fragen, das befolgt werden sollte, und nach den Verteidigungsmaßnahmen, die in Bezug auf die Stadt ergriffen werden sollten, in der, oh Sohn von Kunti, ein König residieren sollte. Deshalb werde ich es tun, Rede zu dir über das Thema und beziehe dich dabei besonders auf die Verteidigung von Zitadellen. Nachdem du mir zugehört hast, solltest du die erforderlichen Vorkehrungen treffen und dich aufmerksam wie angewiesen verhalten. Der König sollte die sechs verschiedenen Arten von Zitadellen im Auge behalten und seine eigene bauen Städte, die jede Art von Wohlstand und jeden anderen Gebrauchsgegenstand in Hülle und Fülle enthalten. Diese sechs Arten sind Wasserzitadellen, Erdzitadellen, Bergzitadellen, Menschenzitadellen, Schlammzitadellen und Waldzitadellen. 1 Der König sollte mit seinen Ministern und der ihm völlig ergebenen Armee in der Stadt residieren, die durch eine Zitadelle verteidigt wird, die reichlich Reis und Waffen enthält, die durch undurchdringliche Mauern und einen Graben geschützt ist, in dem es nur so wimmelt mit Elefanten und Rossen und Wagen, die von gebildeten und in den mechanischen Künsten bewanderten Männern bewohnt werden, in denen Vorräte aller Art gut gelagert sind, deren Bevölkerung tugendhaft im Verhalten und klug im Geschäft ist und aus starken und energischen Männern und Tieren besteht, die geschmückt sind mit vielen offenen Plätzen und Ladenzeilen, wo das Verhalten aller Menschen rechtschaffen ist, wo Frieden herrscht, wo keine Gefahr besteht, wo die Schönheit strahlt und von Musik und Liedern widerhallt, wo die Häuser alle geräumig sind, wo die Bewohner zahlreich waren Sie sind viele mutige und wohlhabende Menschen, was im Gesang der vedischen Hymnen widerhallt, wo häufig Feste und Freuden stattfinden und wo die Gottheiten immer verehrt werden. 1 Der dort residierende König sollte damit beschäftigt sein, seine Schatzkammer zu füllen, seine Streitkräfte zu vergrößern, die Zahl seiner Freunde zu vergrößern und Gerichtshöfe einzurichten. Er sollte alle Missbräuche und Übel sowohl in seinen Städten als auch in seinen Provinzen dulden. Er sollte damit beschäftigt sein, Proviant aller Art zu sammeln und seine Arsenale sorgfältig zu füllen. Er sollte auch seine Vorräte an Reis und anderem Getreide vergrößern und seine Ratschläge (mit Weisheit) stärken. Er sollte seine Vorräte an Brennstoff, Eisen, Spreu, Holzkohle, Holz, Hörnern, Knochen, Bambus, Mark, Ölen und Ghee, Fett, Honig, Medikamenten, Flachs, harzigen Ausscheidungen, Reis, Waffen, Schäften, Lederkatdarm ( für Bogensehnen), Karies und Schnüre aus Munja- Gras und anderen Pflanzen und Schlingpflanzen. Er sollte auch die Anzahl der Tanks und Brunnen erhöhen, die große Wassermengen enthalten, und alle saftigen Bäume schützen. 2 Er sollte Lehrer (verschiedener Wissenschaften), Ritwijas und Priester, mächtige Bogenschützen, Personen mit Architekturkenntnissen, Astronomen und Astrologen und Ärzte sowie alle Menschen, die über Weisheit und Intelligenz sowie Selbstbeherrschung und Klugheit verfügen, mit Ehre und Aufmerksamkeit empfangen und Mut und Gelehrsamkeit und hohe Geburt und Energie des Geistes und fähig, sie bei allen Arten von Arbeit anzuwenden. Der König sollte die Gerechten ehren und die Ungerechten züchtigen. Er sollte entschlossen handeln und die verschiedenen Befehle ihren jeweiligen Aufgaben zuordnen. Er sollte sich mithilfe von Spionen ordnungsgemäß über das äußere Verhalten und den Geisteszustand der Einwohner seiner Stadt und Provinz informieren und die erforderlichen Maßnahmen ergreifen. Der König sollte selbst die Aufsicht über seine Spione und Berater, seine Schatzkammer und die Behörden zur Verhängung von Züchtigungen haben. Man könnte sagen, dass alles davon abhängt. Mithilfe von Spionen sollte der König alle Taten und Absichten seiner Feinde, Freunde und Neutralen ermitteln. Dann sollte er mit Achtsamkeit seine eigenen Maßnahmen entwickeln, diejenigen ehren, die ihm treu sind, und diejenigen bestrafen, die ihm feindlich gesinnt sind. Der König sollte die Götter immer in Opfern anbeten und Geschenke machen, ohne jemandem Schmerzen zu bereiten. Er sollte seine Untertanen beschützen und niemals etwas tun, was die Gerechtigkeit behindern oder vereiteln könnte. Er sollte stets die Hilflosen, Herrenlosen, Alten und verwitweten Frauen beschützen und beschützen. Der König sollte die Asketen immer ehren und ihnen zu gegebener Zeit Geschenke machen, nämlich Kleidung, Gefäße und Essen. Der König sollte über dies mit aufmerksamer Sorgfalt informieren die Asketen (innerhalb seines Herrschaftsbereichs) über seinen eigenen Zustand, über alle seine Maßnahmen und über das Königreich zu informieren und sich in ihrer Gegenwart stets demütig zu verhalten. Wenn er Asketen von hoher Herkunft und großer Gelehrsamkeit sieht, die alle irdischen Dinge aufgegeben haben, sollte er sie mit Geschenken von Betten, Sitzen und Essen ehren. Was auch immer die Art der Not sein mag, in die er geraten könnte, er sollte sich einem Asketen anvertrauen. Gerade die Räuber setzen auf Personen dieser Art Vertrauen. Der König sollte sein Vermögen einem Asketen anvertrauen und von ihm Weisheit annehmen. Er sollte sie jedoch nicht immer bedienen oder sie bei allen Gelegenheiten anbeten. 1 Unter denen, die in seinem eigenen Königreich wohnen, sollte er einen zum Freundschaftsfreund auswählen. Ebenso sollte er einen anderen unter denen auswählen, die im Königreich seines Feindes leben. Er sollte einen dritten aus den Bewohnern der Wälder auswählen und einen vierten aus den Bewohnern der Königreiche, die ihm Tribut zollen. Er sollte ihnen gegenüber Gastfreundschaft zeigen, ihnen Ehre erweisen und ihnen die Mittel zum Lebensunterhalt zur Verfügung stellen. Er sollte sich gegenüber den Asketen, die in den Königreichen der Feinde und in den Wäldern leben, genauso verhalten wie gegenüber denen, die in seinem eigenen Königreich leben. Mit Buße und strengen Gelübden würden sie ihm gewähren, was er will, wenn ein Unglück über den König hereinbricht und er um Schutz bittet. Ich habe dir nun in Kürze die Stadt mitgeteilt, in der der König wohnen sollte.‘“

ABSCHNITT LXXXVII

„Yudhishthira sagte: ‚Wie, oh König, kann ein Königreich gefestigt werden und wie sollte es geschützt werden? Das möchte ich wissen. Erzähl mir das alles, oh Stier der Bharatas!‘

„Bhishma sagte: ‚Höre mir mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu. Ich werde dir sagen, wie ein Königreich gefestigt und auch geschützt werden kann. Für jedes Dorf sollte ein Häuptling ausgewählt werden. Es sollten mehr als zehn Dörfer (oder zehn Häuptlinge) vorhanden sein.“ Kegel-Superintendent sein. Über zwei solcher Superintendenten sollte ein Beamter stehen (der also die Kontrolle über zwanzig Dörfer hat). Über letzterem sollten Personen ernannt werden, unter denen jeweils ein Jahrhundert Dörfer stehen sollte, und über der letzten Art von Beamten, sollten Männer ernannt werden, von denen jeder tausend Dörfer unter seiner Kontrolle haben sollte. Der Häuptling sollte die Eigenschaften jeder Person im Dorf sowie alle Fehler ermitteln, die korrigiert werden müssen. Er sollte alles dem Offizier (der über ihm steht) melden und ist für zehn Dörfer verantwortlich. Letzterer wiederum sollte dies dem Beamten (der über ihm steht und für zwanzig Dörfer verantwortlich ist) melden. Letzterer sollte seinerseits das Verhalten aller Personen innerhalb seines Herrschaftsbereichs an den Beamten melden (der über ihm steht und der für hundert Dörfer verantwortlich ist). Der Dorfvorsteher sollte die Kontrolle über alle Produkte und Besitztümer des Dorfes haben. Jeder Häuptling sollte seinen Anteil zum Unterhalt des Herrn von zehn Dörfern beitragen, und dieser sollte das Gleiche tun, um den Herrn von zwanzig Dörfern zu unterstützen. Der Herr von hundert Dörfern sollte jede Ehre vom König erhalten und ein großes Dorf zu seiner Unterstützung haben, oh Häuptling der Bharatas, bevölkerungsreich und voller Reichtum. Ein solches Dorf, das einem Herrn von hundert Dörfern zugewiesen wurde, sollte jedoch unter der Kontrolle des Herrn von tausend Dörfern stehen. Dieser hohe Offizier wiederum, nämlich der Herr über tausend Dörfer, sollte eine kleine Stadt zu seiner Unterstützung haben. Er sollte sich an Getreide, Gold und anderen daraus erwirtschaftenden Besitztümern erfreuen. Er sollte alle Pflichten seiner Kriege und anderer damit zusammenhängender innerer Angelegenheiten erfüllen. Ein tugendhafter Minister sollte mit Zorn die Aufsicht über die Verwaltungsangelegenheiten und die gegenseitigen Beziehungen dieser Beamten ausüben. In jeder Stadt sollte es wiederum einen Beamten geben, der sich um alle Angelegenheiten im Zusammenhang mit seinem Zuständigkeitsbereich kümmert. Wie ein Planet von schrecklicher Form, der sich über allen Sternen unten bewegt, sollte sich der zuletzt erwähnte Offizier (mit uneingeschränkten Befugnissen) über allen ihm untergeordneten Offizieren bewegen und handeln. Ein solcher Offizier sollte durch seine Spione das Verhalten seiner Untergebenen ermitteln. Solche hohen Beamten sollten das Volk vor allen Personen mit mörderischer Gesinnung, vor allen Menschen mit bösen Taten, vor allen, die andere Menschen ihres Reichtums berauben, und vor allen, die voller Betrug sind und die alle als vom Teufel besessen gelten, beschützen. Der König sollte die Verkäufe und Einkäufe, den Zustand der Straßen, die Lebensmittel und Kleidung sowie die Vorräte und Gewinne derer, die Handel treiben, zur Kenntnis nehmen und darauf Steuern erheben. Der König sollte bei jeder Gelegenheit den Umfang der Manufakturen, die Einnahmen und Ausgaben derjenigen, die damit beschäftigt sind, sowie den Stand der Künste prüfen und von den Handwerkern Steuern für die von ihnen ausgeübten Künste erheben. Der König, oh Yudhishthira, mag hohe Steuern verlangen, aber er sollte niemals solche Steuern erheben, die sein Volk entmannen würden. Es darf keine Steuer erhoben werden, ohne dass das Ergebnis und der dafür erforderliche Arbeitsaufwand ermittelt werden. Niemand würde ohne ausreichenden Grund arbeiten oder nach Gewinnen streben. 1 Der König sollte nach Überlegung die Steuern so erheben, dass er und die Person, die für die Herstellung des besteuerten Artikels arbeitet, beide am Wert teilhaben können. Der König sollte nicht durch seinen Durst seine eigenen Grundlagen zerstören, ebenso wie die anderer. Er sollte stets solche Handlungen vermeiden, durch die er zum Gegenstand des Hasses seines Volkes werden könnte. Tatsächlich könnte es ihm durch sein Vorgehen gelingen, an Popularität zu gewinnen. Die Untertanen hassen den König, der wegen seines unersättlichen Appetits (in Sachen Steuern und Abgaben) berüchtigt ist. Woher kann ein König, der zum Objekt des Hasses wird, Wohlstand haben? Ein solcher König kann niemals das erlangen, was ihm gut tut. Ein König, der über eine gesunde Intelligenz verfügt, sollte sein Königreich nach dem Gleichnis von (Männern, die in Angelegenheiten von) Kälbern handeln, melken. Lässt man das Kalb saugen, wächst es stark, oh Bharata, und trägt schwere Lasten. Wenn andererseits, oh Yudhishthira, die Kuh zu viel gemolken wird, wird das Kalb mager und kann dem Besitzer keinen großen Dienst erweisen. Wenn das Königreich stark ausgelaugt wird, gelingt es den Untertanen nicht, etwas Großes zu vollbringen. Der König, der sein Königreich selbst beschützt, seinen Untertanen Gunst erweist (in Bezug auf Steuern und Abgaben) und sich von dem ernährt, was leicht zu bekommen ist, kann viele großartige Ergebnisse erzielen. Erhält der König dann nicht genügend Reichtum, um seine Bedürfnisse zu befriedigen? 1 In diesem Fall wird ihm das gesamte Königreich zu seiner Schatzkammer, während das, was seine Schatzkammer ist, zu seiner Schlafkammer wird. Wenn die Bewohner der Städte und Provinzen arm sind, sollte der König, ob sie nun unmittelbar oder mittelbar auf ihn angewiesen sind, ihnen nach besten Kräften Mitleid erweisen. Der König soll alle Räuber bestrafen, die die Außenbezirke heimsuchen, und die Menschen in seinen Dörfern beschützen und sie glücklich machen. Die Untertanen werden in diesem Fall Teilhaber am Wohl und Leid des Königs und fühlen sich mit ihm überaus zufrieden. Da der König in erster Linie daran dachte, Reichtümer anzuhäufen, sollte er sich nacheinander in die wichtigsten Zentren seines Königreichs begeben und sich bemühen, sein Volk in Angst und Schrecken zu versetzen. Er sollte zu ihnen sagen: „Hier droht uns Unheil.“ Durch die Taten des Feindes ist eine große Gefahr entstanden. Es gibt jedoch allen Grund zu der Hoffnung, dass die Gefahr vorübergeht, denn der Feind wird, wie ein blühender Bambus, sehr bald der Vernichtung ausgesetzt sein. Viele meiner Feinde, die sich erhoben und sich mit einer großen Anzahl von Räubern verbündet haben, wollen unser Königreich in Schwierigkeiten bringen, um selbst der Zerstörung zu begegnen. Angesichts dieser großen Katastrophe voller schrecklicher Gefahren bitte ich Sie um Ihr Vermögen, die Mittel zu Ihrem Schutz zu finden. Wenn die Gefahr vorüber ist, werde ich dir geben, was ich jetzt nehme. Unsere Feinde werden Ihnen jedoch nicht das zurückgeben, was sie Ihnen (wenn Sie keinen Widerstand leisten) mit Gewalt wegnehmen. Andererseits werden sie (wenn sie keinen Widerstand leisten) sogar alle Ihre Verwandten töten, angefangen bei Ihren Ehepartnern. Sie wünschen sich sicherlich Wohlstand zum Wohle Ihrer Kinder und Frauen. Ich freue mich über Ihr Wohlergehen und flehe Sie an wie meine eigenen Kinder. Ich werde von dir nehmen, was in deiner Macht steht und mir zu geben ist. Ich möchte niemandem Schmerzen bereiten. In Zeiten des Unglücks sollten Sie wie starke Bullen solche Lasten tragen. In Zeiten der Not sollte Ihnen Reichtum nicht so teuer sein. Ein König, der mit den Überlegungen zur Zeit vertraut ist, sollte mit so angenehmen, süßen und schmeichelhaften Worten seine Agenten entsenden und Abgaben von seinem Volk eintreiben. Er weist sie auf die Notwendigkeit hin, seine Befestigungsanlagen zu reparieren und die Kosten seiner Einrichtung und anderer Oberhäupter zu tragen, weckt in ihnen die Angst vor einer ausländischen Invasion und macht ihnen klar, dass es notwendig ist, sie zu schützen und ihnen die Möglichkeit zu geben, die Mittel dafür sicherzustellen Wenn der König in Frieden lebt, sollte er von den Vaisyas seines Reiches Abgaben erheben. Wenn der König die Vaisyas missachtet, gehen sie für ihn verloren und verlassen seine Herrschaft und ziehen in die Wälder. Der König sollte sich ihnen gegenüber daher nachsichtig verhalten. Der König, oh Sohn von Pritha, sollte immer versöhnen und beschützen die Vaisyas, ergreife Maßnahmen, um ihnen ein Gefühl der Sicherheit zu vermitteln und ihnen den Genuss dessen zu gewährleisten, was sie besitzen, und tue stets das, was ihnen angenehm ist. Der König, oh Bharata, sollte den Vaisyas gegenüber immer so handeln, dass ihre produktiven Kräfte gestärkt werden. Die Vaisyas steigern die Stärke eines Königreichs, verbessern seine Landwirtschaft und entwickeln seinen Handel. Ein weiser König sollte sie daher immer zufrieden stellen. Mit Achtsamkeit und Nachsicht sollte er ihnen milde Abgaben auferlegen. Es ist immer einfach, sich den Vaisyas gegenüber gut zu verhalten. „Es gibt nichts, was einem Königreich mehr Gutes beschert, oh Yudhishthira, als die Übernahme eines solchen Verhaltens gegenüber den Vaisyas des Reiches.“

ABSCHNITT LXXXVIII

„Yudhishthira sagte: ‚Sag mir, oh Großvater, wie soll sich der König verhalten, wenn er trotz seines großen Reichtums nach mehr verlangt.‘

„Bhishma sagte: ‚Ein König, der religiöse Verdienste erlangen möchte, sollte sich dem Wohl seiner Untertanen widmen und sie entsprechend den Gesichtspunkten von Ort und Zeit und nach besten Kräften seiner Intelligenz und Macht beschützen. Er sollte in seinen Herrschaftsgebieten Ergreifen Sie alle Maßnahmen, die seiner Meinung nach sowohl ihr als auch sein eigenes Wohl sichern würden. Ein König sollte sein Königreich melken wie eine Biene, die Honig von Pflanzen sammelt. 1 Er sollte sich wie der Hüter einer Kuh verhalten, der Milch von ihr schöpft, ohne ihr die Euter zu langweilen und ohne das Kalb verhungern zu lassen. Der König sollte sich (in Sachen Steuern) sanft wie ein Blutsauger verhalten. Er sollte sich gegenüber seinen Untertanen wie eine Tigerin verhalten, wenn es darum geht, ihre Jungen zu tragen, sie mit ihren Zähnen zu berühren, sie aber niemals damit zu durchbohren. Er sollte sich wie eine Maus verhalten, die, obwohl sie über scharfe und spitze Zähne verfügt, schlafenden Tieren dennoch so in die Füße schneidet, dass sie es überhaupt nicht bemerken. Einem heranwachsenden Tier sollte nach und nach etwas entnommen und auf diese Weise geschoren werden. Die Nachfrage sollte dann schrittweise gesteigert werden, bis die Entnahme ein angemessenes Verhältnis erreicht. Der König sollte die Bürden seiner Untertanen nach und nach erhöhen, wie jemand, der nach und nach die Bürden eines jungen Ochsen erhöht. Mit Umsicht und Sanftmut sollte er ihnen endlich die Zügel in die Hand nehmen. Wenn die Zügel so angelegt würden, würden sie nicht unbändig werden. Tatsächlich sollten angemessene Maßnahmen ergriffen werden, um sie gehorsam zu machen. Bloße Bitten, sie der Unterwerfung zu unterwerfen, würden nicht genügen. Es ist unmöglich, sich allen Menschen gegenüber gleich zu verhalten. Indem man die Ersten versöhnt, sollte das einfache Volk zum Gehorsam gezwungen werden. Der König sollte selbst hervortreten, um sie zu versöhnen, um (durch die Vermittlung ihrer Führer) Uneinigkeit unter den einfachen Leuten zu erzeugen, die die Lasten tragen sollen, und dann glücklich genießen, was er aus ihnen herausholen kann. Der König sollte niemals unangemessene Steuern auf Personen erheben, nicht in der Lage, sie zu ertragen. Er sollte sie schrittweise und mit Versöhnung, zu gegebener Zeit und gemäß den ordnungsgemäßen Formen durchsetzen. Diese Erfindungen, die ich dir erkläre, sind legitime Mittel königlicher List. Sie gelten nicht als betrügerische Methoden. Wer Rosse mit ungeeigneten Methoden beherrschen will, macht sie nur wütend. Kneipen, öffentliche Frauen, Zuhälter, Schauspieler, Spieler und Hausbesitzer sowie andere Personen dieser Art, die für Unruhe im Staat sorgen, sollten alle überprüft werden. Da sie im Reich wohnen, belasten und verletzen sie die besseren Klassen der Untertanen. Niemand sollte etwas von irgendjemandem verlangen, wenn es keine Not gibt. Manu selbst hat in alten Zeiten diese Anordnung in Bezug auf alle Menschen erlassen. 1 Wenn alle Menschen von Bitten oder Betteln leben und auf die Arbeit verzichten würden, würde die Welt zweifellos untergehen. Der König allein ist befugt, zurückzuhalten und zu kontrollieren. Der König, der seine Untertanen nicht (von der Sünde) abhält, verdient ein Viertel der von seinem Volk begangenen Sünden (aufgrund des Fehlens königlichen Schutzes). Dies ist die Erklärung der Srutis. Da der König die Sünden seiner Untertanen ebenso teilt wie deren Verdienste, sollte er daher, oh Monarch, seine sündigen Untertanen zurückhalten. Der König, der es versäumt, sie zurückzuhalten, wird selbst sündig. Er verdient (wie bereits gesagt) ein Viertel ihrer Sünden, ebenso wie ein Viertel ihrer Verdienste. Die folgenden Fehler, von denen ich spreche, sollten überprüft werden. Sie sind solche, die jeden verarmen lassen. Welche böse Tat würde ein von Leidenschaft beherrschter Mensch nicht begehen? Eine von Leidenschaft beherrschte Person gönnt sich Genussmittel und Fleisch, eignet sich die Frauen und den Reichtum anderer Menschen an und gibt ein schlechtes Beispiel (zur Nachahmung durch andere). Wer nicht von Almosen lebt, kann in Zeiten der Not betteln. Der König sollte, der Gerechtigkeit folgend, ihnen Geschenke aus Mitgefühl machen, aber nicht aus Furcht. In deinem Königreich soll es weder Bettler noch RäubergebenEs sind die Räuber (und nicht die tugendhaften Männer), die den Bettlern geben. Solche Geber sind keine wirklichen Wohltäter der Menschen. Lass in deinem Herrschaftsbereich solche Menschen wohnen, die die Interessen anderer fördern und ihnen Gutes tun, aber nicht solche, die andere ausrotten. Jene Offiziere, oh König, die von den Untertanen mehr nehmen, als ihnen zusteht, sollten bestraft werden. Du solltest dann andere ernennen, damit diese nur das nehmen, was ihnen zusteht. Landwirtschaft, Viehzucht, Handel und andere Tätigkeiten ähnlicher Art sollten von vielen Menschen nach dem Prinzip der Arbeitsteilung betrieben werden. 2 Wenn eine Person, die in der Landwirtschaft, Viehzucht oder im Handel tätig ist, ein Gefühl der Unsicherheit verspürt (aufgrund von Dieben und tyrannischen Beamten), zieht der König dadurch Schande auf sich. Der König sollte stets seine reichen Untertanen ehren und zu ihnen sagen: „Fördert mit mir die Interessen des Volkes.“ In jedem Königreich bilden die Reichen einen Stand im Reich. 

Zweifellos ist ein wohlhabender Mensch der Beste unter den Menschen. 1 Wer weise oder mutig oder reich oder einflussreich oder gerecht ist oder Buße tut oder wahrhaftig in der Sprache ist oder mit Intelligenz begabt ist, hilft beim Schutz (seiner Mituntertanen).

Aus diesen Gründen, oh Monarch, liebst du alle Geschöpfe und zeigst die Eigenschaften von Wahrheit, Aufrichtigkeit, Abwesenheit von Zorn und Enthaltung von Verletzungen! Du solltest auf diese Weise die Rute der Züchtigung schwingen und deine Schatzkammer vergrößern, deine Freunde unterstützen und dein Königreich festigen, indem du die Qualitäten der Wahrhaftigkeit und Aufrichtigkeit praktizierst und von deinen Freunden, deiner Schatzkammer und deinen Streitkräften unterstützt wirst!‘“

ABSCHNITT LXXXIX

„Bhishma sagte: ‚Lass nicht solche Bäume in deinem Herrschaftsbereich fällen, die essbare Früchte tragen. Früchte und Wurzeln sind Eigentum der Brahmanen. Die Weisen haben dies zu einer religiösen Verordnung erklärt. Der Überschuss, nachdem er die Brahmanen unterstützt hat, sollte anderen Menschen zur Seite stehen. Niemand sollte etwas nehmen, indem er den Brahmanen Schaden zufügt. 2 Wenn ein Brahmane, der aus Mangel an Unterstützung leidet, ein Königreich verlassen möchte, um anderswo seinen Lebensunterhalt zu verdienen, sollte ihm der König, oh Monarch, mit Zuneigung und Respekt die Mittel zum Lebensunterhalt zuweisen. Wenn er sich immer noch nicht davon fernhält (das Königreich zu verlassen), sollte sich der König zu einer Versammlung von Brahmanen begeben und sagen: „Solch ein Brahmane verlässt das Königreich.“ In wem soll mein Volk dann eine Autorität finden, die es führt?‘ 3 Wenn er danach seine Absicht, zu gehen, nicht aufgibt und etwas sagt, sollte der König zu ihm sagen: „Vergiss die Vergangenheit.“ Dies, oh Sohn von Kunti, ist der ewige Weg der königlichen Pflicht. 4 Der König sollte weiter zu ihm sagen: „In der Tat, oh Brahmane, die Leute sagen, dass nur das einem Brahmana zugewiesen werden sollte, der gerade ausreicht, um ihn zu ernähren.“ Ich akzeptiere diese Meinung jedoch nicht. Andererseits denke ich, dass, wenn ein Brahmane versucht, ein Königreich zu verlassen, damit der König es vernachlässigt, ihn mit Mitteln zu seinem Unterhalt zu versorgen, ihm solche Mittel zugeteilt werden sollten, und außerdem, wenn er beabsichtigt, diesen Schritt zu unternehmen, um die Mittel zu beschaffen Luxusgüter sollten von ihm immer noch verlangt und mit ihnen versorgt werden. Landwirtschaft, Viehzucht und Handel sichern allen Menschen den Lebensunterhalt. Die Kenntnis der Veden verschafft ihnen jedoch die Möglichkeit, in den Himmel zu gelangen. Daher sind diejenigen, die das Studium der Veden und die Durchführung vedischer Praktiken behindern, als Feinde der Gesellschaft anzusehen. 2 Um diese auszurotten, schuf Brahman die Kshatriyas. Unterwerfe deine Feinde, beschütze deine Untertanen, verehre die Gottheiten in Opfern und kämpfe mutig, oh Freude der Kurus! Ein König sollte diejenigen beschützen, die Schutz verdienen. Der König, der dies tut, ist der beste Herrscher. Diejenigen Könige, die ihrer Schutzpflicht nicht nachkommen, führen ein vergebliches Leben. Zum Wohle aller seiner Untertanen sollte der König immer versuchen, die Taten und Gedanken aller zu ermitteln, oh Yudhishthira. und aus diesem Grund sollten sie Spione und Geheimagenten einsetzen. 3 Indem du andere vor deinen eigenen und deine eigenen vor anderen beschützt, wie auch andere vor anderen und deine eigenen vor deinen eigenen, achte immer auf dein Volk. Der König sollte zuerst sich selbst vor jedem schützen und die Erde beschützen. Wissende Männer haben gesagt, dass alles seine Wurzel im Selbst hat. Der König sollte immer darüber nachdenken, nämlich : Was sind seine Mängel, welchen bösen Gewohnheiten er verfallen ist, was sind die Ursachen seiner Schwäche und was sind die Ursachen seiner Fehler? Der König sollte geheime und vertrauenswürdige Agenten durch das Königreich wandern lassen, um sich zu vergewissern, ob sein Verhalten, wie es am Vortag gezeigt wurde, die Zustimmung des Volkes gefunden hat oder nicht. Tatsächlich sollte er sich vergewissern, ob sein Verhalten allgemein gelobt wird oder nicht, ob es für die Bevölkerung der Provinzen akzeptabel ist oder nicht, und ob es ihm gelungen ist, sich in seinem Königreich einen guten Namen zu verdienen oder nicht. Unter denen, die tugendhaft und weise sind, denen, die niemals vor dem Kampf zurückschrecken, und denen, die nicht in deinem Königreich wohnen, denen, die von dir abhängig sind, und denen, die deine Minister sind, sowie denen, die unabhängig von der Partei sind Diejenigen, die dich loben oder tadeln, sollten bei dir niemals Gegenstand der Missachtung sein, oh Yudhishthira! 4 Kein Mensch, oh Herr, kann es schaffen, die gute Meinung aller Menschen auf der Welt zu gewinnen. Alle Menschen haben Freunde, Feinde und Neutrale, oh Bharata!'

„Yudhishthira sagte: ‚Woher erwirbt man unter Menschen, die alle die gleiche Waffenstärke und Leistungen haben, die Überlegenheit über alle anderen, und woher gelingt es demjenigen, über sie zu herrschen?‘

„Bhishma sagte: ‚Geschöpfe, die beweglich sind, fressen Dinge, die unbeweglich sind; Tiere wiederum, die Zähne haben, verschlingen diejenigen, die keine Zähne haben; zornige Schlangen mit bösartigem Gift verschlingen kleinere ihrer eigenen Art. (Nach diesem Prinzip auch unter Menschen Der König, der stark ist, macht Jagd auf die Schwachen. Der König, oh Yudhishthira, sollte immer auf seine Untertanen und auch auf seine Feinde Rücksicht nehmen. Wenn er rücksichtslos wird, fallen sie über ihn her Geier (auf Aas). Sorge dafür, oh König, dass die Händler in deinem Königreich, die Artikel zu hohen und niedrigen Preisen kaufen (zum Verkauf) und auf ihren Reisen in Wäldern und unzugänglichen Gegenden schlafen oder sich ausruhen müssen, Ich werde nicht von der Erhebung hoher Steuern betroffen sein. Lass die Landwirte in deinem Königreich es nicht durch Unterdrückung verlassen; Sie, die die Lasten des Königs tragen, unterstützen auch die anderen Bewohner des Königreichs. 2 Die Gaben, die du in dieser Welt machst, unterstützen die Götter, Pitris, Menschen, Nagas, Rakshasas, Vögel und Tiere. Dies, oh Bharata, sind die Mittel, ein Königreich zu regieren und seine Herrscher zu schützen. Ich werde noch einmal mit dir über dieses Thema sprechen, oh Sohn des Pandu!‘“

ABSCHNITT XC

„Bhishma sagte: ‚Der Beste von allen Personen, die mit den Veden vertraut sind, nämlich Utathya aus der Rasse Angirasas, sprach (bei früherer Gelegenheit) fröhlich mit Yuvanaswas Sohn Mandhatri. Ich werde dir jetzt, oh Yudhishthira, alles rezitieren, was Utathya ist „Der Erste von allen, der mit den Veden vertraut ist, hatte zu diesem König gesagt.“

„Utathya sagte: ‚Man wird ein König, weil man im Interesse der Rechtschaffenheit handelt und nicht, weil man sich launisch verhält. Wisse dies, oh Mandhatri: Der König ist in der Tat der Beschützer der Welt. Wenn der König rechtschaffen handelt, erreicht er es.“ die Stellung eines Gottes. 3 Wenn er dagegen ungerecht handelt, versinkt er in der Hölle. Alle Geschöpfe beruhen auf Gerechtigkeit. Die Gerechtigkeit wiederum ruht beim König. Daher ist der König, der die Gerechtigkeit hochhält, wirklich ein König. Der König, der mit einer gerechten Seele und jeder Art von Gnade ausgestattet ist, gilt als Verkörperung der Tugend. Wenn ein König es versäumt, Ungerechtigkeit zu züchtigen, verlassen die Götter seine Residenz und er zieht unter den Menschen Schimpferei auf sich. Die Bemühungen von Männern, die ihre eigenen Pflichten beachten, sind immer von Erfolg gekrönt. Aus diesem Grund versuchen alle Menschen, den Geboten der Gerechtigkeit zu gehorchen, die zu Wohlstand führen. Wenn die Sündhaftigkeit nicht zurückgehalten wird, hört rechtschaffenes Verhalten auf und ungerechtes Verhalten nimmt stark zu. Wenn die Sündhaftigkeit nicht gezügelt wird, kann niemand gemäß den Eigentumsrechten, wie sie in den heiligen Schriften niedergelegt sind, sagen: „Dieses Ding gehört mir und dieses gehört nicht mir.“ Wenn die Sündhaftigkeit in der Welt vorherrscht, können die Menschen ihre eigenen Frauen, Tiere, Felder und Häuser nicht besitzen und genießen. Die Gottheiten erhalten keine Anbetung, die Pitris keine Opfergaben in Sraddhas und die Gäste keine Gastfreundschaft, wenn die Sündhaftigkeit nicht zurückgehalten wird. Die wiedergeborenen Klassen studieren nicht die Veden, halten keine hohen Gelübde ab und bringen keine Opfer dar, wenn die Sündhaftigkeit nicht im Zaum gehalten wird. Der Geist der Menschen, oh König, wird schwach und verwirrt wie der von Personen, die mit Waffen verwundet werden, wenn die Sündhaftigkeit nicht zurückgehalten wird. Die Rishis richteten ihren Blick auf beide Welten und machten den König, dieses höhere Wesen, mit der Absicht, dass er die Verkörperung der Gerechtigkeit auf Erden sein sollte. 1 Er wird Rajan genannt, in dem Gerechtigkeit leuchtet. Dieser König, in dem wiederum keine Gerechtigkeit herrscht, wird Vrishala genannt. 2 Der göttliche Dharma (Gerechtigkeit) hat einen anderen Namen, nämlich Vrisha. Wer Vrisha schwächt, wird Vrishala genannt. Ein König sollte daher die Sache der Gerechtigkeit vorantreiben. Alle Geschöpfe wachsen im Wachstum der Gerechtigkeit und vergehen mit ihrem Verfall. Gerechtigkeit sollte daher niemals verfallen. Gerechtigkeit wird Dharma genannt, weil sie zum Erwerb und Erhalt von Reichtum ( Dhana ) beiträgt. Die Weisen, oh König, haben erklärt, dass der Dharma alle bösen Taten der Menschen zurückhält und ihnen Grenzen setzt. Der Selbstgeborene (Brahman) schuf Dharma für die Weiterentwicklung und das Wachstum der Geschöpfe. Aus diesem Grund sollte ein König zum Wohle seiner Untertanen gemäß den Geboten des Dharma handeln. Auch aus diesem Grund, oh Tiger unter den Königen, wird gesagt, dass der Dharma das Allererste ist. Der Beste unter den Menschen, der seine Untertanen gerecht regiert, wird König genannt. Missachte Lust und Zorn und befolge die Gebote der Gerechtigkeit. Unter allen Dingen, oh Anführer der Bharatas, die zum Wohlstand der Könige beitragen, ist Gerechtigkeit das Wichtigste. Dharma ist wiederum aus dem Brahmana hervorgegangen. Aus diesem Grund sollte das Brahmana immer verehrt werden. Du solltest, oh Mandhatri, mit Demut die Wünsche der Brahmanen erfüllen. Indem der König es versäumt, die Wünsche der Brahmanen zu erfüllen, bringt er sich selbst in Gefahr. Als Folge dieser Vernachlässigung gelingt es ihm nicht, Freunde zu gewinnen, während die Zahl seiner Feinde zunimmt. Als Folge der Bosheit gegenüber den Brahmanen, die aus seiner Torheit entsprang, wurde die Göttin des Wohlstands, die zuvor bei ihm gelebt hatte, wütend und verließ den Asura Vali, den Sohn von Virochana. Sie verließ die Asura und begab sich zu Indra, dem Oberhaupt der Gottheiten. Als Vali die Göttin sah, die mit Purandara zusammenlebte, gab er sich vielen vergeblichen Reuegefühlen hin. Das, oh Mächtiger, ist das Ergebnis von Bosheit und Stolz. Sei erwacht, oh Mandhatri, damit die Göttin des Wohlstands dich nicht im Zorn im Stich lässt. Die Srutis erklären, dass die Ungerechtigkeit einen Sohn namens Pride mit der Göttin des Wohlstands zeugte. Dieser Stolz, oh König, führte viele Götter und Asuras in den Untergang. Auch viele königliche Weise erlitten seinetwegen Zerstörung. Erwache also, oh König! Wem es gelingt, ihn zu besiegen, wird König. Wer sich hingegen von ihm besiegen lässt, wird zum Sklaven. Wenn du, oh Mandhatri, ein ewiges Leben (der Glückseligkeit) wünschst, dann lebe wie ein König, der sich diesen beiden Dingen nicht hingibt, nämlich:., Stolz und Ungerechtigkeit! Enthalte dich der Gesellschaft mit dem, der (von Stolz) berauscht ist, mit dem, der (der Gebote von Ehrlichkeit rücksichtslos gegenübersteht, den Spötter der Religion, den Unsinnigen, und unterlasse es, ihnen allen den Hof zu machen, wenn sie vereint sind. Halte dich fern von der Gesellschaft von Ministern, die du einst bestraft hast, und besonders von Frauen, sowie von Bergen und unebenem Land und unzugänglichen Festungen sowie Elefanten und Pferden und (schädlichen) Reptilien. Du solltest auch aufhören, in der Nacht umherzuwandern, und die Fehler des Geizs und der Eitelkeit sowie der Prahlerei und des Zorns meiden. Du solltest niemals Geschlechtsverkehr mit unbekannten Frauen oder Frauen unterschiedlichen Geschlechts oder unzüchtigen Frauen oder Frauen anderer Männer oder Jungfrauen haben. Wenn der König das Laster nicht zurückhält, kommt es zu einer Verwirrung der Kasten, und selbst in respektablen Familien werden sündige Rakshasas, Personen neutralen Geschlechts, Kinder ohne Gliedmaßen oder mit dicken Zungen und Idioten geboren. Daher sollte der König besonders darauf achten, zum Wohle seiner Untertanen gerecht zu handeln. Wenn ein König rücksichtslos handelt, wird ein großes Übel die Folge sein. Die Ungerechtigkeit nimmt zu, was zu einer Verwirrung der Kasten führt. In den Sommermonaten setzt die Kälte ein und verschwindet, wenn die richtige Jahreszeit kommt. Dürre, Überschwemmungen und Seuchen machen den Menschen zu schaffen. Bei solchen Gelegenheiten entstehen bedrohliche Sterne und schreckliche Kometen. Verschiedene andere Vorzeichen, die auf die Zerstörung des Königreichs hindeuten, tauchen auf. Wenn der König keine Maßnahmen zu seiner eigenen Sicherheit ergreift und seine Untertanen nicht schützt, werden diese zunächst zerstört, und dann ergreift die Zerstörung den König selbst. Zwei Personen, die sich zusammenschließen, entreißen dem einen den Reichtum, und viele, die gemeinsam handeln, berauben die beiden. Jungfrauen werden entjungfert. Man sagt, ein solcher Zustand sei auf die Fehler des Königs zurückzuführen. Alle Eigentumsrechte unter den Menschen gehen zu Ende, wenn der König die Gerechtigkeit aufgibt und rücksichtslos handelt.‘“

ABSCHNITT XCI

„Utathya sagte: ‚Wenn die Gottheit der Wolken zu gegebener Zeit Regen gießt und der König tugendhaft handelt, erhält der daraus resultierende Wohlstand die Untertanen in Glück. ist in seinem Beruf sehr ungeschickt. Die Person unter den Brahmanen, Kshatriyas oder Vaisyas, die von den eigentlichen Pflichten ihres Ordens abgefallen ist und ein Sudra geworden ist, ist wirklich mit einem solchen Wäscher zu vergleichen. Dem Sudra gehört ein niederer Dienst an; Die Landwirtschaft gehört zu den Vaisya; die Wissenschaft der Züchtigung gehört zu den Kshatriya, und Brahmacharya, Buße, Mantras und Wahrheit, gehören zu den Brahmana. Jene Kshatriya, die weiß, wie man die Verhaltensfehler der anderen Orden korrigiert und sie reinwäscht Ein Wäscher ist in Wirklichkeit ihr Vater und verdient es, ihr König zu sein. Die jeweiligen Zeitalter namens Krita, Treta, Dwapara und Kali, oh Stier der Bharatas, hängen alle vom Verhalten des Königs ab. Es ist der König, der ausmacht das Alter. Die vier Ordnungen, die Veden und die Pflichten in Bezug auf die vier Lebensweisen werden alle verwirrt und geschwächt, wenn der König rücksichtslos wird. Die drei Arten des Feuers, die drei Veden und die Opfer mit Dakshina gehen alle verloren, wenn der König rücksichtslos wird. Der König ist der Schöpfer aller Geschöpfe und der König ist ihr Zerstörer. Der König, der eine gerechte Seele hat, wird als der Schöpfer angesehen, während der sündige König als der Zerstörer angesehen wird. Die Frauen, Söhne, Verwandten und Freunde des Königs werden alle unglücklich und trauern, wenn der König rücksichtslos wird. Elefanten und Rosse und Kühe und Kamele und Maultiere und Esel und andere Tiere verlieren alle ihre Kraft, wenn der König ungerecht wird. Es heißt, oh Mandhatri, dass der Schöpfer die Macht (repräsentiert durch den König) geschaffen hat, um die Schwäche zu schützen. Schwäche ist in der Tat ein großes Wesen, denn alles hängt von ihr ab. 2 Alle Geschöpfe beten den König an. Alle Geschöpfe sind die Kinder des Königs. Wenn daher, oh Monarch, der König ungerecht wird, werden alle Geschöpfe zugrunde gehen. Die Augen der Schwachen, der Muni und der giftigen Schlange sollten als unerträglich angesehen werden. Treten Sie daher nicht in (feindlichen) Kontakt mit den Schwachen. Du solltest die Schwachen als stets der Demütigung unterworfen betrachten. Sorge dafür, dass die Augen der Schwachen dich nicht mit deinen Verwandten verbrennen. In einer Rasse, die von den Augen der Schwachen verbrannt wird, werden keine Kinder geboren. Solche Blicke verbrennen das Rennen bis in seine Wurzeln. Treten Sie daher nicht in (feindlichen) Kontakt mit den Schwachen. Schwäche ist mächtiger als selbst die größte Macht, denn die Macht, die von Schwäche verbrannt wird, wird völlig ausgerottet. Wenn es einer Person, die gedemütigt oder geschlagen wurde, nicht gelingt, während sie um Hilfe schreit, einen Beschützer zu finden, trifft die göttliche Strafe den König und führt zu seiner Vernichtung. Oh Herr, während du dich an der Macht erfreust, nimm nicht den Reichtum von den Schwachen. Sorge dafür, dass die Augen der Schwachen dich nicht wie ein loderndes Feuer verbrennen. Die Tränen, die von weinenden Menschen vergossen werden, die von Unwahrheiten geplagt sind, töten die Kinder und Tiere derer, die diese Unwahrheiten geäußert haben. Wie eine Kuh bringt eine begangene sündige Tat keine unmittelbaren Früchte. 3 Wenn die Frucht nicht beim Täter selbst gesehen wird, wird sie bei seinem Sohn oder dem Sohn seines Sohnes oder dem Sohn seines Sohnes gesehen. Wenn es einer schwachen Person nicht gelingt, einen Retter zu finden, fällt die große Rute der göttlichen Züchtigung (auf den König). Wenn alle Untertanen eines Königs durch Bedrängnis wie Brahmanen leben müssen, bringt Bettelei Zerstörung über den König. Wenn sich alle in den Provinzen stationierten Beamten des Königs zusammenschließen und ungerecht handeln, soll der König einen Zustand völligen Bösen über sein Königreich herbeiführen. Wenn die Beamten des Königs mit ungerechten Mitteln oder aus Wollust oder Geiz Reichtum von Personen erpressen, die mitleiderregend um Gnade bitten, ein großer.

Dann wird die Zerstörung den König mit Sicherheit treffen. Ein mächtiger Baum, der zum ersten Mal ins Leben tritt, wächst zu großen Ausmaßen heran. Dann kommen zahlreiche Kreaturen und suchen dort Schutz. Wenn es jedoch abgeholzt oder in einer Feuersbrunst vernichtet wird, werden alle, die darin Zuflucht gesucht haben, obdachlos. 1 Wenn die Bewohner eines Königreichs rechtschaffene Taten und alle religiösen Riten vollbringen und die guten Eigenschaften des Königs preisen, erntet dieser einen Zuwachs an Wohlstand. Wenn andererseits die Bewohner aus Unwissenheit ihre Rechtschaffenheit aufgeben und ungerecht handeln, wird der König vom Elend heimgesucht. Wenn sündigen Männern, deren Taten bekannt sind, gestattet wird, sich unter den Rechtschaffenen zu bewegen (ohne für ihre Missetaten bestraft zu werden), übernimmt Kali die Herrscher dieser Bereiche. 2 Wenn der König Züchtigung über alle bösen Menschen bringt, gedeiht sein Königreich im Wohlstand. Das Königreich des Königs gedeiht sicherlich, der seinen Ministern die gebührende Ehre erweist und sie in politischen Maßnahmen und Schlachten einsetzt. Ein solcher Herrscher genießt die weite Erde für immer. Dem König, der alle guten Taten und guten Reden gebührend würdigt, gelingt es, große Verdienste zu erlangen. Der Genuss guter Dinge, nachdem man sie mit anderen geteilt hat, die gebührende Ehrung der Minister und die Unterwerfung von Personen, die von Stärke berauscht sind, gelten als die große Pflicht eines Königs. Die große Pflicht des Königs besteht darin, alle Menschen durch Worte, Körper und Taten zu beschützen und seinem Sohn selbst niemals zu vergeben (wenn er beleidigt hat). Die Pflicht des Königs besteht darin, die Schwachen zu versorgen, indem er die Dinge, die er hat, mit ihnen teilt und dadurch ihre Stärke stärkt. Der Schutz des Königreichs, die Vernichtung von Räubern und der Sieg im Kampf sind die Pflichten des Königs. Es ist die Pflicht des Königs, einem Menschen, egal wie teuer er ist, niemals zu vergeben, wenn er durch Tat oder Wort ein Vergehen begangen hat. Die Pflicht des Königs besteht darin, diejenigen zu beschützen, die um Schutz bitten, so wie er seine eigenen Kinder beschützen würde, und ihm niemals eine der Ehren zu entziehen, auf die er Anspruch hat. 3 Die Pflicht des Königs besteht darin, die Gottheiten mit hingebungsvollem Herzen in Opfern anzubeten, die durch Geschenke ergänzt werden, und Wollust und Neid zu unterdrücken. Die Pflicht des Königs besteht darin, die Tränen der Verzweifelten, Hilflosen und Alten abzuwischen und sie mit Freude zu erfüllen. Die Pflicht des Königs besteht darin, Freunde zu vergrößern, Feinde zu schwächen und die Guten zu ehren. Die Pflicht des Königs besteht darin, die Pflichten der Wahrheit freudig einzuhalten, stets Land zu schenken, Gäste zu bewirten und Angehörige zu unterstützen. Der König, der diejenigen begünstigt, die Gefallen verdienen, und diejenigen züchtigt, die Züchtigung verdienen, verdient hier und im Jenseits große Verdienste. Der König ist Yama selbst. Er ist, oh Mandhatri, der (menschgewordene) Gott für alle, die rechtschaffen sind. Durch die Beherrschung seiner Sinne gelingt es ihm, großen Wohlstand zu erlangen. Indem er sie nicht unterwirft, begeht er Sünde. Es ist die Pflicht des Königs, Ritwijas, Priestern und Lehrern die gebührende Ehre zu erweisen und ihnen gute Dienste zu erweisen. Yama regiert alle Geschöpfe, ohne Unterschiede zu beachten. Der König sollte ihn in seinem Verhalten nachahmen, indem er alle seine Untertanen ordnungsgemäß zurückhält. Der König soll in jeder Hinsicht dem Tausendäugigen (Indra) ähneln. Das, oh Bulle unter den Menschen, sollte als Gerechtigkeit angesehen werden, die von ihm als solche angesehen wird. Du solltest, ohne rücksichtslos zu sein, Vergebung, Intelligenz, Geduld und die Liebe zu allen Geschöpfen kultivieren. Du solltest auch die Stärken und Schwächen aller Menschen erkennen und lernen, zwischen richtig und falsch zu unterscheiden. Du solltest dich gegenüber allen Geschöpfen anständig verhalten, Geschenke machen und angenehme und süße Worte äußern. Du solltest die Bewohner deiner Stadt und der Provinzen glücklich machen. Einem König, der nicht klug ist, gelingt es nie, seine Untertanen zu schützen. Souveränität, oh Herr, ist eine sehr glückliche Last, die man tragen kann. Nur ein König, der über Weisheit und Mut verfügt und mit der Wissenschaft der Züchtigung vertraut ist, kann ein Königreich beschützen. Wer hingegen keine Energie und Intelligenz hat und sich nicht mit der großen Wissenschaft auskennt, ist unfähig, die Bürde der Souveränität zu tragen. Mit der Hilfe von Ministern mit hübschen Gesichtszügen und guter Herkunft, die klug im Geschäft sind, ihrem Herrn ergeben und über große Gelehrsamkeit verfügen, solltest du die Herzen und Taten aller Menschen untersuchen, einschließlich der Asketen in den Wäldern. Wenn du dich so verhältst, wirst du in der Lage sein, die Pflichten aller menschlichen Stände zu erlernen. Das wird dir bei der Einhaltung deiner eigenen Pflichten helfen, sei es, wenn du in deinem Land bist oder wenn du in andere Reiche ziehst. Unter diesen drei Objekten, nämlich Tugend, Gewinn und Vergnügen, ist Tugend das wichtigste. Wer eine tugendhafte Seele hat, erlangt sowohl hier als auch im Jenseits großes Glück. Wenn Männer mit Ehre behandelt werden, können sie (um der Ehre willen, die du ihnen gibst) ihre eigenen Frauen und Söhne im Stich lassen. Indem er gute Männer an sich bindet (indem er ihnen gute Dienste erweist), durch Geschenke, süße Worte, Achtsamkeit und Reinheit im Verhalten, kann ein König großen Wohlstand erlangen. Sei daher gegenüber diesen Eigenschaften und Taten nicht unachtsam, oh Mandhatri. Der König sollte niemals unachtsam sein, wenn es um sein eigenes Wohl und auch um das seiner Feinde geht. Er sollte so handeln, dass seine Feinde seine Angriffe nicht erkennen können, und er sollte sie selbst angreifen, wenn ihre Angriffe sichtbar sind. Dies ist die Art und Weise, wie Vasava, Yama, Varuna und alle großen königlichen Weisen gehandelt haben. Beobachten Sie dasselbe Verhalten? Übernimm, oh großer König, das Verhalten, das diese königlichen Weisen befolgten. Bewältige bald diesen himmlischen Weg, oh Stier der Bharatas. Die Götter, die Rishis, die Pitris und die Gandharvas„Singt mit großer Energie sowohl hier als auch im Jenseits das Lob des Königs, dessen Verhalten gerecht ist.“

„Bhishma fuhr fort: ‚So angesprochen von Utathya, oh Bharata, tat Mandhatri ohne zu zögern, was ihm gesagt wurde, und wurde der alleinige Herr der weiten Erde. Tue auch du, oh König, rechtschaffen wie Mandhatri. Du wirst es dann tun, nachdem du geherrscht hast der Erde, erhalte eine Wohnung im Himmel.‘“

ABSCHNITT XCII

„Yudhishthira sagte: ‚Wie sollte sich ein gerechter König verhalten, der sich an einen Kurs der Rechtschaffenheit halten möchte? Das frage ich dich, oh Erster der Menschen! Antworte mir, oh Großvater!‘

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte darüber zitiert, was Vamadeva mit großer Intelligenz begab und mit der wahren Bedeutung von allem vertraut war, was in der Antike gesungen wurde. Es war einmal, König Vasumanas, der über Wissen, Stärke und Reinheit des Verhaltens verfügte, fragte den großen Rishi Vamadeva mit hohen asketischen Verdiensten und sagte: „Unterweise mich, oh Heiliger, in Worten voller Gerechtigkeit und von ernster Aussage über das Verhalten, das ich einhalten muss, damit ich nicht von meinen Pflichten abweiche.“ mir verschrieben.' Zu ihm, der eine goldene Gesichtsfarbe hatte und so bequem saß wie Yayati, der Sohn von Nahusha, sagte der energischste aller Asketen, nämlich Vamadeva, Folgendes:

„Vamadeva sagte: ‚Handle gerecht. Es gibt nichts Besseres als Gerechtigkeit. Den Königen, die die Gerechtigkeit befolgen, gelingt es, die ganze Erde zu erobern. Der König, der Gerechtigkeit als das wirksamste Mittel zur Verwirklichung seiner Ziele ansieht, und der Der König, der nach den Ratschlägen der Gerechten handelt, strahlt vor Gerechtigkeit. Der König, der die Gerechtigkeit missachtet und mit roher Gewalt handeln möchte, fällt bald von der Gerechtigkeit ab und verliert sowohl Gerechtigkeit als auch Gewinn. Der König, der nach den Ratschlägen der Rechtschaffenen handelt Ein bösartiger und sündiger Minister wird zum Zerstörer der Gerechtigkeit und verdient es, von seinen Untertanen und seiner ganzen Familie getötet zu werden. Tatsächlich wird er sehr bald mit der Zerstörung konfrontiert. Dieser König, der nicht in der Lage ist, die Pflichten der Staatskunst zu erfüllen, der von ihm regiert wird Wer in all seinen Taten launisch ist und sich der Prahlerei hingibt, wird bald ins Verderben geraten, selbst wenn er zufällig Herrscher über die ganze Erde ist. Der König hingegen, der nach Wohlstand strebt, der frei von Bosheit ist, der es getan hat Wer seine Sinne unter Kontrolle hat und mit Intelligenz begabt ist, gedeiht im Überfluss wie der Ozean, der mit dem Wasser anschwillt, das von hundert Bächen in ihn mündet. Er sollte niemals davon ausgehen, dass er über genügend Tugend, Vergnügen, Reichtum, Intelligenz und Freunde verfügt. Davon hängt das Verhalten der Welt ab. Durch das Anhören dieser Ratschläge erlangt ein König Ruhm, Erfolge, Wohlstand und Untertanen. Der der Tugend ergebene König, der auf diese Weise den Erwerb von Tugend und Reichtum anstrebt und alle seine Maßnahmen beginnt, nachdem er über deren Ziele nachgedacht hat, gelingt es, großen Wohlstand zu erlangen. Der König, der unliberal und ohne Zuneigung ist, der seine Untertanen mit unangemessenen Züchtigungen quält und der in seinen Taten voreilig ist, wird bald ins Verderben geraten. Ein König, der nicht über Intelligenz verfügt, erkennt seine eigenen Fehler nicht. Hier voller Schande versinkt er im Jenseits in der Hölle. Wenn der König denen, die es verdienen, die gebührende Ehre erweist, Geschenke macht und den Wert süßer Reden dadurch anerkennt, dass er sie bei allen Gelegenheiten ausspricht, dann vertreiben seine Untertanen die Katastrophen, die ihn treffen, als ob sie über sie selbst gekommen wären. Dem König, der keinen Lehrer in den Wegen der Rechtschaffenheit hat und der niemals andere um Rat bittet und der danach strebt, Reichtum durch Mittel zu erlangen, die ihm die Laune vorschlägt, gelingt es nie, zu genießen das Glück lange. Dem König hingegen, der auf die Anweisungen seiner Lehrer in Tugendangelegenheiten hört, die Angelegenheiten seines Königreichs selbst überwacht und sich bei all seinen Errungenschaften von Erwägungen der Tugend leiten lässt, gelingt es, sich für eine Zeit des Glücks zu erfreuen lange Zeit.'" 

ABSCHNITT XCIII

„Vamadeva fuhr fort: ‚Wenn der König, der mächtig ist, den Schwachen gegenüber ungerecht handelt, ahmen diejenigen, die in seiner Rasse geboren werden, das gleiche Verhalten nach Durch Beschränkungen wird das Königreich bald vernichtet. Das Verhalten eines Königs, der seinen Pflichten nachkommt, wird von den Menschen im Allgemeinen als Vorbild zur Nachahmung akzeptiert. Das Verhalten eines Königs, der von seinen Pflichten abweicht, gilt jedoch schon wird von seinen eigenen Verwandten nicht geduldet. Dieser überstürzte König, der die Gebote der Heiligen Schrift missachtet und in seinem Königreich selbstherrlich handelt, stößt sehr bald auf die Zerstörung. Dieser Kshatriya, der sich nicht an das Verhalten hält, das andere Kshatriyas seit jeher beobachten. ob besiegt oder unbesiegt, soll von den Kshatriya-Pflichten abfallen. Nachdem er im Kampf einen königlichen Feind ergriffen hat, der dem Eroberer bei einer früheren Gelegenheit etwas Gutes getan hat, soll der König, der ihm aus Bosheit keine Ehre erweist, dies tun von den Kshatriya-Pflichten abfallen. Der König sollte seine Macht zeigen, fröhlich leben und in Zeiten der Gefahr tun, was nötig ist. Ein solcher Herrscher wird zum Liebling aller Geschöpfe und verliert nie den Wohlstand. Wenn du jemandem einen schlechten Dienst erweist, solltest du ihm, wenn die Wende kommt, einen Dienst erweisen. Wer nicht geliebt wird, wird zum Objekt der Liebe, wenn er das Angenehme tut. Unwahre Reden sollten vermieden werden. Du solltest anderen Gutes tun, ohne dazu aufgefordert zu werden. Du solltest die Gerechtigkeit niemals aus Lust, Zorn oder Bosheit aufgeben. Geben Sie auf Fragen von niemandem harte Antworten. Halten Sie keine unwürdigen Reden. Seien Sie niemals in Eile, etwas zu tun. Gönnen Sie sich niemals Bosheit. Auf diese Weise wird ein Feind besiegt. Gib dich nicht der ausschließlichen Freude hin, wenn etwas Angenehmes geschieht, und lass dich nicht von Kummer überwältigen, wenn etwas Unangenehmes geschieht. Gönnen Sie sich niemals Trauer, wenn Ihre finanziellen Mittel erschöpft sind, und denken Sie immer an die Pflicht, Ihren Untertanen Gutes zu tun. Der König, der aufgrund seiner Gesinnung stets das Angenehme tut, hat in allen seinen Maßnahmen Erfolg und wird nie um Wohlstand gescheut. Der König sollte stets mit Achtsamkeit den hingebungsvollen Diener pflegen, der davon Abstand nimmt, das zu tun, was seinem Herrn schadet, und der immer das tut, was zu seinem Besten ist. Er sollte in allen großen Angelegenheiten Personen einsetzen, die ihre Sinne unterworfen haben, die hingebungsvoll loyal und rein verhalten sind und über Fähigkeiten verfügen. Die Person, die durch den Besitz solcher Qualifikationen dem König gefällt und die sich niemals leichtsinnig um die Interessen seines Herrn kümmert, sollte vom König in die Angelegenheiten seines Königreichs berufen werden. Andererseits wird dem König sein Wohlstand entzogen, wenn er wichtige Ämter mit Männern bekleidet, die Narren und Sklaven ihrer Sinne sind, die habgierig sind und sich respektlos verhalten, die betrügerisch und heuchlerisch sind, die böswillig, böse und unwissend sind, die niedermütig und süchtig nach Alkohol, Glücksspiel, Frauen und Jagd sind. Dieser König, der zunächst sich selbst schützt und dann andere schützt, die Schutz verdienen, verspürt die Befriedigung, wenn seine Untertanen im Wohlstand wachsen. Einem solchen König gelingt es auch, Größe zu erlangen. Ein König sollte durch ihm treue Geheimagenten das Verhalten und die Taten anderer Könige überwachen. Auf diese Weise kann er Überlegenheit erlangen. Wenn man einen mächtigen König verletzt hat, sollte man sich nicht mit dem Gedanken trösten, dass er (der Verletzte) in großer Entfernung vom Verletzten lebt. Wenn ein solcher König verletzt ist, stürzt er sich in Momenten der Achtlosigkeit auf den Verletzten wie ein Falke, der auf seine Beute herabstürzt. Ein König, dessen Macht gefestigt ist und der auf seine eigene Stärke vertraut, sollte einen Nachbarn angreifen, der schwächer ist als er selbst, aber niemals einen, der stärker ist. Ein der Tugend ergebener König, der durch Tapferkeit die Herrschaft über die Erde erlangt hat, sollte seine Untertanen auf rechtschaffene Weise beschützen und Feinde im Kampf niedermetzeln. Alles, was zu dieser Welt gehört, ist zur Zerstörung bestimmt. Hier ist nichts von Dauer. Aus diesem Grund sollte der König, der an der Gerechtigkeit festhält, seine Untertanen gerecht beschützen. Die Verteidigung von Festungen, der Kampf, die Rechtspflege, Beratungen zu politischen Fragen und die Zufriedenheit der Untertanen – diese fünf Akte tragen dazu bei, den Herrschaftsbereich eines Königs zu vergrößern. Der König, der sich ordnungsgemäß um diese kümmert, gilt als der beste aller Könige. Indem ein König diese stets beachtet, gelingt es ihm, sein Königreich zu schützen. Es ist jedoch unmöglich, dass ein einzelner Mann alle diese Angelegenheiten jederzeit beaufsichtigt. Wenn ein König diese Aufsicht seinen Ministern überträgt, kann er die Erde für immer regieren. 1 Das Volk macht einen solchen Menschen zu seinem König, der liberal ist, der alle Freuden mit anderen teilt, der ein mildes Gemüt hat, der ein reines Benehmen hat und der seine Untertanen niemals im Stich lässt. In der Welt wird dem gehorcht, der die Ratschläge der Weisheit angehört hat, sie annimmt und seine eigene Meinung aufgibt. Jener König, der die Ratschläge eines Wohlgesinnten nicht duldet, weil diese im Widerspruch zu seinen eigenen Ansichten stehen, der mit Gleichgültigkeit auf das hört, was ihm im Widerspruch zu seinen Ansichten gesagt wird, und der sich nicht immer an das Verhalten hochrangiger Menschen hält Von edlen Personen, die erobert oder nicht erobert werden, wird gesagt, dass sie von den Pflichten der Kshatriyas abfallen. Vor einst gezüchtigten Ministern, vor Frauen im Besonderen, vor Bergen und unzugänglichen Regionen, vor Elefanten, Pferden und Reptilien sollte der König sich stets mit Achtsamkeit schützen. Der König, der seine obersten Minister im Stich lässt und Günstlinge macht von niedrigen Personen, gerät bald in Bedrängnis und schafft es nie, die (beabsichtigten) Ziele seiner Maßnahmen zu erreichen. Von diesem König mit schwacher Seele, der dem Einfluss von Zorn und Bosheit nachgibt und diejenigen unter seinen Verwandten, die über gute Eigenschaften verfügen, nicht liebt und ehrt, heißt es, er lebe am Rande der Vernichtung. Dem König, der sich vollbrachte Persönlichkeiten zu eigen macht, indem er ihnen Gutes tut, auch wenn er sie im Grunde seines Herzens nicht mag, gelingt es, sich für immer Ruhm zu erfreuen. Sie sollten niemals unangemessene Steuern erheben. Du solltest nicht betrübt sein, wenn etwas Unangenehmes geschieht, und dich auch nicht übermäßig über etwas Angenehmes freuen. Du solltest dich immer darauf konzentrieren, gute Taten zu vollbringen. Wer unter den abhängigen Königen dir wirklich ergeben ist und wer dir aus Angst treu ist und wer unter ihnen Fehler hat, solltest du immer herausfinden. Der König sollte, auch wenn er mächtig ist, den Schwachen vertrauen, denn in Momenten der Rücksichtslosigkeit können die Schwachen die Mächtigen angreifen wie ein Schwarm Geier, der ihre Beute ergreift. Ein Mann mit sündiger Seele versucht, seinem Herrn zu schaden, auch wenn dieser sanftmütig ist und über jede erdenkliche Fähigkeit verfügt. Setzen Sie daher Ihr Vertrauen nicht auf solche Männer. Nahushas Sohn Yayati erklärte bei der Erklärung der Geheimnisse der königlichen Kunst, dass jemand, der Männer regiert, selbst verachtenswerte Feinde töten sollte.‘“

ABSCHNITT XCIV

„Vamadeva sagte: ‚Der König sollte Siege ohne Schlachten erringen. Durch Schlachten errungene Siege werden nicht hoch gelobt. Oh Monarch, von den Weisen. Wenn die eigene Macht des Souveräns nicht bestätigt wurde, sollte er nicht versuchen, neue Akquisitionen zu tätigen. Es Es ist nicht angemessen, dass ein König, dessen Macht noch nicht gefestigt ist, solche Akquisitionen anstrebt. Die Macht eines Königs, dessen Herrschaftsgebiet weitläufig und reich an Reichtümern ist, dessen Untertanen loyal und zufrieden sind und der über eine große Anzahl von Offizieren verfügt, ist unangebracht soll bestätigt werden. Der König, dessen Soldaten zufrieden, zufrieden (mit Lohn und Preis) und in der Lage sind, Feinde zu täuschen, kann mit sogar einer kleinen Streitmacht die ganze Erde unterwerfen. Die Macht dieses Königs, dessen Untertanen, ob zu den Städten gehörend oder Die Provinzen haben Mitleid mit allen Geschöpfen und besitzen Reichtum und Getreide. Wenn der König denkt, dass seine Macht größer ist als die eines Feindes, sollte er mit Hilfe seiner Intelligenz versuchen, diese zu erlangen dessen Territorien und Reichtum. Ein König, dessen Mittel immer größer werden, der allen Geschöpfen gegenüber mitfühlend ist, der niemals Zeit durch Aufschieben verliert und der darauf achtet, sich selbst zu schützen, schafft es, sich einen Aufstieg zu verdienen. Dieser König, der sich seinem eigenen Volk gegenüber betrügerisch verhält.

Wer sich keiner Schuld schuldig gemacht hat, schert sich selbst wie jemand, der mit der Axt einen Wald abholzt. Wenn der König sich nicht immer um die Aufgabe kümmert, seine Feinde zu töten, werden diese nicht weniger. Auch dieser König, der es versteht, sein eigenes Temperament zu töten, findet keine Feinde. Wenn der König über Weisheit verfügt, würde er niemals eine Tat begehen, die von guten Männern missbilligt wird. Andererseits würde er sich immer auf solche Handlungen einlassen, die zu seinem eigenen Vorteil und dem anderer dienen würden. Der König, der, nachdem er alle seine Pflichten erfüllt hat, in der Bestätigung seines eigenen Gewissens glücklich wird, muss sich niemals den Vorwurf anderer auf sich ziehen und sich nie in Bedauern ergehen lassen. Dem König, der ein solches Verhalten gegenüber den Menschen an den Tag legt, gelingt es, beide Welten zu unterwerfen und die Früchte des Sieges zu genießen.“

„Bhishma fuhr fort: ‚So von Vamadeva angesprochen, tat König Vasumana, was ihm gesagt wurde. Zweifellos wird es auch dir gelingen, wenn du diesen Ratschlägen folgst, beide Welten zu erobern.‘“

ABSCHNITT XCV

„Yudhishthira sagte: ‚Wenn ein Kshatriya einen anderen Kshatriya im Kampf unterwerfen möchte, wie sollte sich der Erstere im Hinblick auf diesen Sieg verhalten? Auf meine Frage, antwortest du darauf?‘

„Bhishma sagte: ‚Der König, mit oder ohne Armee im Rücken, sollte beim Betreten der Herrschaftsgebiete des Königs, den er unterwerfen wollte, zum ganzen Volk sagen: ‚Ich bin dein König. Ich werde dich immer beschützen. Gib mir die Gerechten.‘ Tribut oder begegne mir im Kampf.' Wenn das Volk ihn als seinen König akzeptiert, muss es keine Kämpfe geben. Wenn sie, ohne von Geburt an Kshatriyas zu sein, Anzeichen von Feindseligkeit zeigen, sollten sie darauf achten, dass sie sich an Praktiken halten, die ihnen nicht auferlegt wurden Mit allen Mitteln zurückgehalten. Menschen anderer Orden greifen zu den Waffen (um sich dem Eindringling zu widersetzen), wenn sie sehen, dass der Kshatriya unbewaffnet zum Kampf ist, unfähig, sich selbst zu schützen, und zu viel aus dem Feind macht.' 1

„Yudhishthira sagte: ‚Sag mir, oh Großvater, wie sich der Kshatriya-König im Kampf verhalten soll, der gegen einen anderen Kshatriya-König vorgeht.‘

„Bhishma sagte: ‚Ein Kshatriya darf keine Rüstung anziehen, um gegen einen Kshatriya zu kämpfen, der kein Kettenhemd trägt. Man sollte gegen einen kämpfen und den Gegner im Stich lassen, wenn dieser kampfunfähig wird.‘ Wenn der Feind in Kettenhemden kommt, sein Gegner sollte auch Post anlegen. Wenn der Feind mit der Unterstützung einer Armee vorrückt, sollte man ihn mit der Unterstützung einer Armee zum Kampf herausfordern. Wenn der Feind mit Hilfe von Täuschung kämpft, sollte ihm mit Hilfe von Täuschung begegnet werden. Wenn er hingegen fair kämpft, sollte man ihm mit fairen Mitteln widerstehen. Man sollte nicht zu Pferd gegen einen Wagenkrieger vorgehen. Ein Wagenkrieger sollte gegen einen Wagenkrieger vorgehen. Wenn ein Gegner in Not geraten ist, sollte er nicht geschlagen werden; auch nicht einer, der sich fürchtet, noch einer, der besiegt wurde. Es sollten weder vergiftete Pfeile noch Stachelpfeile verwendet werden. Das sind die Waffen der Bösen. Man sollte aufrichtig kämpfen, ohne dem Zorn nachzugeben oder zu töten. Ein schwacher oder verwundeter Mann sollte nicht getötet werden, noch einer, der keinen Sohn hat; oder jemand, dessen Waffe zerbrochen ist; oder jemand, der in Not geraten ist; oder einer, dessen Bogensehne durchtrennt wurde; oder einer, der sein Fahrzeug verloren hat. Ein verwundeter Gegner sollte entweder nach Hause geschickt werden oder, wenn er in das Quartier des Siegers gebracht wird, seine Wunden von erfahrenen Chirurgen versorgen lassen. Wenn infolge eines Streits zwischen rechtschaffenen Königen ein rechtschaffener Krieger in Not gerät (seine Wunden sollten versorgt werden und) sollte er nach der Heilung freigelassen werden. Das ist die ewige Pflicht. Manu selbst, der Sohn des Selbstgeborenen (Brahman), hat gesagt, dass Schlachten fair ausgetragen werden sollten. Der Gerechte sollte gegenüber den Gerechten stets gerecht handeln. Sie sollten an der Gerechtigkeit festhalten, ohne sie zu zerstören. Wenn ein Kshatriya, dessen Pflicht es ist, aufrichtig zu kämpfen, mit ungerechten Mitteln einen Sieg erringt, wird er sündig. Bei betrügerischem Verhalten wird von einer solchen Person gesagt, dass sie sich selbst tötet. Das ist die Praxis der Bösen. Selbst wer böse ist, sollte mit fairen Mitteln unterworfen werden. Es ist besser, das Leben selbst im Dienst der Gerechtigkeit zu opfern, als mit sündigen Mitteln den Sieg zu erringen. Wie eine Kuh, oh König, bringt die begangene Sünde nicht sofort ihre Früchte hervor. Diese Sünde überwältigt den Täter, nachdem er seine Wurzeln und Zweige verzehrt hat. Ein sündiger Mensch, der durch sündige Mittel Reichtum erlangt, freut sich sehr. Aber der Sünder, der auf sündigen Wegen Fortschritte macht, wird von der Sünde abhängig. Da er denkt, dass Tugend keine Wirksamkeit hat, verspottet er Menschen mit rechtschaffenem Verhalten. Da er nicht an die Tugend glaubt, stößt er schließlich auf die Zerstörung. Obwohl er in der Schlinge Varunas gefangen ist, hält er sich immer noch für unsterblich. Wie ein großer Lederbeutel, der vom Wind aufgebläht wird, distanziert sich der Sünder völlig von der Tugend. Bald jedoch verschwindet er wie ein Baum am Flussufer mitsamt seinen Wurzeln. Dann sprechen die Menschen, die ihn wie einen auf einer steinigen Oberfläche zerbrochenen Tontopf sehen, über ihn, wie er es verdient. Der König sollte daher mit gerechten Mitteln sowohl den Sieg als auch die Erweiterung seiner Ressourcen anstreben.‘“

ABSCHNITT XCVI

„Bhishma sagte: ‚Ein König sollte niemals den Wunsch haben, die Erde mit ungerechten Mitteln zu unterwerfen, selbst wenn eine solche Unterwerfung ihn zum Herrscher der ganzen Erde machen würde. Welcher König würde sich freuen, nachdem er mit ungerechten Mitteln den Sieg errungen hat? Ein Sieg, der befleckt ist Ungerechtigkeit ist ungewiss und führt niemals in den Himmel. Ein solcher Sieg, oh Stier der Bharatas, schwächt sowohl den König als auch die Erde. Ein Krieger, dessen Rüstung abgefallen ist oder der um Gnade bettelt und sagt: „Ich gehöre dir“ oder der sich anschließt seine Hände oder wer seine Waffe beiseite gelegt hat, kann einfach ergriffen, aber niemals getötet werden. Wenn ein feindlicher König von den Truppen des Eindringlings besiegt wird, sollte dieser nicht selbst gegen seinen besiegten Feind kämpfen. Andererseits sollte er ihn bringen ihn in seinen Palast und überrede ihn ein ganzes Jahr lang zu sagen: „Ich bin dein Sklave!“ Ob er dies sagt oder nicht, der besiegte Feind erhält neues Leben, indem er ein Jahr lang im Haus seines Siegers lebt. 1 Wenn es einem König gelingt, mit Gewalt eine Jungfrau aus dem Haus seines besiegten Feindes zu holen, sollte er sie ein Jahr lang behalten und sie fragen, ob sie ihn oder jemand anderen heiraten würde. Wenn sie nicht einverstanden ist, sollte sie zurückgeschickt werden. Er sollte sich in Bezug auf alle anderen Arten von Reichtum (z. B. Sklave), der mit Gewalt erworben wird, ähnlich verhalten. Der König sollte sich niemals den Reichtum aneignen, der von Dieben und anderen, die auf ihre Hinrichtung warten, beschlagnahmt wurde. Die vor dem Feind gewaltsam erbeuteten Kühe sollten den Brahmanen übergeben werden, damit sie die Milch dieser Tiere trinken können. Die dem Feind abgenommenen Bullen sollten zur landwirtschaftlichen Arbeit eingesetzt oder dem Feind zurückgegeben werden. 2 Es ist festgelegt, dass ein König gegen einen König kämpfen soll. Jemand, der kein König ist, sollte niemals einen schlagen, der ein König ist. Wenn ein Brahmane, der Frieden wünscht, furchtlos zwischen zwei konkurrierenden Armeen hin und her geht, sollten beide sofort auf den Kampf verzichten. Er würde eine ewige Regel brechen, die einen Brahmanen töten oder verwunden würde. Wenn ein Kshatriya diese Regel bricht, wird er zum Unglücklichen seines Ordens. Darüber hinaus verdient dieser Kshatriya, der die Rechtschaffenheit zerstört und alle heilsamen Barrieren überschreitet, nicht als Kshatriya angesehen zu werden und sollte aus der Gesellschaft vertrieben werden. Ein König, der den Sieg erringen möchte, sollte niemals ein solches Verhalten an den Tag legen. Welcher Gewinn kann größer sein als ein gerecht errungener Sieg? Die aufgeregten Klassen (eines kürzlich eroberten Königreichs) sollten unverzüglich mit beruhigenden Reden und Geschenken versöhnt werden. Dies ist eine gute Politik für den König. Wenn man stattdessen versuchen würde, diese Männer mit Unpolitik regieren zu lassen, würden sie das Königreich verlassen und sich auf die Seite der Feinde (des Siegers) stellen und auf den Eintritt von Unheil warten (damit sie sich dann gegen den Sieger durchsetzen können).. Unzufriedene Männer, die auf das Unheil des Königs warten, stellen sich sofort auf die Seite seiner Feinde. Oh Monarch, in Zeiten der Gefahr. Ein Feind sollte nicht mit unfairen Mitteln getäuscht oder tödlich verwundet werden. Denn wenn es tödlich getroffen wird, sein Leben könnte vergehen. Wenn ein König, der über wenig Mittel verfügt, damit zufrieden wäre, würde er das Leben allein als viel betrachten. Der König, dessen Herrschaftsgebiet weitläufig und voller Reichtum ist, dessen Untertanen loyal sind, dessen Diener und Beamte alle zufrieden sind, soll feste Wurzeln haben. Der König, dessen Ritwijas, Priester, Lehrer und andere Menschen in seiner Umgebung, die sich in allen Schriften gut auskennen und Ehre verdienen, gebührend respektiert werden, gilt als mit den Gebräuchen der Welt vertraut. Durch dieses Verhalten erlangte Indra die Souveränität über die Welt. Durch dieses Verhalten gelingt es irdischen Königen, den Status eines Indra zu erlangen. König Pratardana, der seine Feinde in einer großen Schlacht unterwarf, nahm ihnen ihren gesamten Reichtum, einschließlich ihres Getreides und ihrer Heilkräuter, aber ließ ihr Land unberührt. Nachdem König Divodasa seine Feinde unterworfen hatte, nahm er die Reste ihrer Opferfeuer, ihre geklärte Butter (die als Trankopfer gedacht war) und ihr Essen mit. Aus diesem Grund wurde ihm der Verdienst seiner Eroberungen aberkannt. König Nabhaga verschenkte (nach seinen Eroberungen) ganze Königreiche mit ihren Herrschern als Opfergeschenke an die Brahmanen, mit Ausnahme des Reichtums gelehrter Brahmanen und Asketen. Das Verhalten aller rechtschaffenen Könige der alten Zeit, oh Yudhishthira, war ausgezeichnet, und ich befürworte es voll und ganz. Ein König, der seinen eigenen Wohlstand anstrebt, sollte Eroberungen mit Hilfe jeder Art von Exzellenz anstreben, aber niemals mit Täuschung oder Stolz.‘“

ABSCHNITT XCVII

„Yudhishthira sagte: ‚Es gibt keine Praktiken, oh König, die sündhafter sind als die der Kshatriyas. Auf dem Marsch oder im Kampf tötet der König große Menschenmengen. 4 Durch welche Taten gewinnt der König nun Regionen des Glücks? Oh Stier der Bharatas, erzähle dies, oh Gelehrter, zu mir, der wissen möchte.

„Bhishma sagte: ‚Durch die Züchtigung der Bösen, durch Anhänglichkeit und Wertschätzung des Guten, durch Opfer und Gaben werden Könige rein und gereinigt. Es ist wahr, Könige, die den Sieg erstreben, belasten viele Geschöpfe, aber nach dem Sieg rücken sie voran und verherrlichen alle.“ Sie zerstören die Macht der Gaben, Opfer und Bußen für ihre Sünden, und ihre Verdienste nehmen zu, damit sie allen Geschöpfen Gutes tun können. Der Rekultivierer eines Feldes nimmt bei der Urbarmachung sowohl Reishalme als auch Unkraut auf. Seine Aktion zerstört jedoch nicht die Halme oder das Reisfeld, sondern sorgt dafür, dass sie kräftiger wachsen. Wer Waffen schwingt, vernichtet viele, die Vernichtung verdienen. Eine derart umfassende Zerstörung führt jedoch dazu, dass die verbleibenden Menschen wachsen und sich weiterentwickeln. Wer die Menschen vor Plünderung, Mord und Bedrängnis schützt und dadurch ihr Leben vor Räubern schützt, wird als Geber von Reichtum, Leben und Nahrung angesehen. Indem der König die Gottheiten auf diese Weise durch eine Vereinigung aller Opfer verehrt, deren Dakshina die Angst eines jeden zerstreut, genießt er hier jede Art von Glückseligkeit und erreicht später eine Residenz im Himmel Indras. 1 Der König, der auszieht, seine Feinde in Schlachten bekämpft, die um der Brahmanen willen entstanden sind, und sein Leben lässt, wird als die Verkörperung eines Opfers mit unbegrenzten Geschenken angesehen. Wenn ein König mit seinen Köchern voller Pfeile furchtlos auf seine Feinde schießt, sehen selbst die Götter niemanden auf der Erde, der ihm überlegen ist. In einem solchen Fall entspricht die Anzahl der Pfeile, mit denen er die Körper seiner Feinde durchbohrt, der Anzahl der Regionen, die er genießt, ewig und in der Lage, jeden Wunsch zu erfüllen. Das Blut, das aus seinem Körper fließt, reinigt ihn von all seinen Sünden und von dem Schmerz, den er dabei empfindet. Personen, die mit den heiligen Schriften vertraut sind, sagen, dass die Schmerzen, die ein Kshatriya im Kampf erleidet, als Buße dienen, um seine Verdienste zu steigern. Von Furcht erfüllte Gerechte bleiben im Hintergrund und erbitten Leben von Helden, die in die Schlacht eilen, so wie Menschen Regen aus den Wolken erbitten. Wenn diese Helden, ohne zuzulassen, dass die Bittsteller die Gefahren des Kampfes auf sich nehmen, sie allein angesichts dieser Gefahren im Rücken halten und sie in dieser Zeit der Angst verteidigen, wird ihr Verdienst groß. Wenn wiederum diese schüchternen Söhne, die diese Tapferkeit würdigen, diese Verteidiger immer respektieren, dann tun sie, was angemessen und gerecht ist. Durch anderes Handeln können sie sich nicht von der Angst befreien. Es gibt große Unterschiede zwischen Männern, die scheinbar gleich sind. Einige stürmen inmitten des schrecklichen Lärms zum Kampf gegen bewaffnete Reihen von Feinden. Tatsächlich stürmt der Held gegen Scharen von Feinden und nimmt den Weg zum Himmel. Er jedoch, der von heimtückischer Angst erfüllt ist, sucht Sicherheit auf der Flucht und lässt seine Kameraden in Gefahr im Stich. Lass nicht zu, dass solche Unglücklichen unter den Menschen in deinem Geschlecht geboren werden. Die Götter mit Indra an ihrer Spitze schicken Unheil über diejenigen, die ihre Kameraden im Kampf verlassen und mit unverwundeten Gliedmaßen kommen. Wer seinen eigenen Lebensatem retten möchte, indem er seine Kameraden im Stich lässt, sollte mit Stöcken oder Steinen getötet oder in einer Matte aus trockenem Gras gerollt werden, um verbrannt zu werden. Diejenigen unter den Kshatriyas, die sich eines solchen Verhaltens schuldig machen würden, sollten auf die Art und Weise getötet werden, wie man Tiere tötet. 2 Der Tod auf einem Bett der Ruhe, nachdem er Schleim und Urin ausgeschieden und mitleiderregende Schreie ausgestoßen hat, ist für einen Kshatriya eine Sünde. Personen, die mit den heiligen Schriften vertraut sind, applaudieren nicht dem Tod, den ein Kshatriya mit unverwundetem Körper erleidet. Der Tod eines Kshatriya, oh Herr, zu Hause ist es nicht lobenswert. Sie sind Helden. Jede ihrer unheldenhaften Taten ist sündhaft und unrühmlich. Bei einer Krankheit kann man jemanden schreien hören, der sagt: „Was für ein Kummer!“ Wie schmerzhaft! Ich muss ein großer Sünder sein.‘ Mit abgemagertem Gesicht und Gestank, der aus seinem Körper und seiner Kleidung austritt, versetzt der Kranke seine Angehörigen in Trauer. Ein solcher Mann sehnt sich (inmitten seiner Folterungen) nach dem Zustand der Gesunden und sehnt sich immer wieder nach dem Tod selbst. Jemand, der ein Held ist, der Würde und Stolz besitzt, hat dies durch einen unrühmlichen Tod nicht verdient. Umgeben von Verwandten und beim Abschlachten seiner Feinde im Kampf sollte ein Kshatriya an der Schärfe scharfer Waffen sterben. Bewegt von der Sehnsucht nach Vergnügen und voller Wut kämpft ein Held wütend und spürt nicht die Wunden, die seine Feinde seinen Gliedmaßen zufügen. Indem er im Kampf dem Tod begegnet, erwirbt er jene hohen Verdienste, die mit Ruhm und Respekt der Welt verbunden sind, die ihm oder ihr gehören, und erhält schließlich einen Wohnsitz in Indras Himmel. Indem der Held im Kampf nicht den Rücken zeigt und mit allen ihm zur Verfügung stehenden Mitteln, in völliger Rücksichtslosigkeit des Lebens selbst, an der Spitze der Schlacht kämpft, erlangt er die Kameradschaft von Indra. Wo immer der Held inmitten von Feinden dem Tod begegnete, ohne unwürdige Angst oder Trostlosigkeit an den Tag zu legen, ist es ihm gelungen, sich im Jenseits Regionen ewiger Glückseligkeit zu verdienen.‘“

ABSCHNITT XCVIII

„Yudhishthira sagte: ‚Sag mir, oh Großvater, welche Regionen unumkehrbare Helden verdienen, wenn sie im Kampf dem Tod begegnen.“

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang, oh Yudhishthira, wird die alte Geschichte des Gesprächs zwischen Amvarisha und Indra zitiert. Amvarisha, der Sohn von Nabhaga, der in den Himmel zurückgekehrt war, der so schwer zu erreichen ist, erblickte darin seinen eigenen Generalissimus Himmelsregionen in Begleitung von Indra. Der König sah seinen mächtigen General, der vor jeder Art von Energie strahlte, mit himmlischer Gestalt ausgestattet war, auf einem sehr schönen Wagen saß und (in diesem Fahrzeug) immer weiter in Richtung noch höherer Regionen reiste. Er sah die Der hochbeseelte Amvarisha sprach den Wohlstand seines Generals Sudeva an und beobachtete, wie er noch höher gelegene Regionen durchquerte. Er wandte sich voller Überraschung an Vasava mit den folgenden Worten:

„Amvarisha sagte: ‚Nachdem er die gesamte von den Meeren begrenzte Erde ordnungsgemäß regiert hatte, aus dem Wunsch heraus, religiöse Verdienste zu erlangen, alle jene Pflichten ausgeübt hatte, die den vier Orden gemeinsam sind, wie in den Schriften dargelegt, und nachdem er mit strenger Strenge alle Pflichten der vier Orden ausgeübt hatte Brahmacharya-Modus, nachdem ich meinen Lehrern und anderen ehrwürdigen Senioren mit pflichtbewusstem Gehorsam gedient, die Veden und die Schriften über königliche Pflichten mit gebührender Beachtung studiert, Gäste mit Essen und Trinken, die Pitris mit Opfergaben in Sraddhas und die Rishis mit aufmerksamem Studium befriedigt habe der Schriften und mit der Einweihung (unter geeigneten Formen in die Mysterien der Religion) und die Götter mit vielen hervorragenden und hohen Opfern, nachdem sie die Kshatriya-Pflichten ordnungsgemäß befolgt haben, den Geboten der Heiligen Schrift folgend, nachdem ich meine Augen furchtlos auf feindliche Truppen gerichtet hatte, errang ich viele Siege im Kampf, oh Vasava! Dieser Sudeva, oh Anführer der Gottheiten, war früher der Generalissimus meiner Streitkräfte. Es stimmt. Er war ein Krieger mit ruhiger Seele. Doch aus welchem Grund ist es ihm gelungen, mich zu überwinden? Er verehrte die Götter nie in hohen und großen Opfern. Er befriedigte die Brahmanen nie gemäß der Vorschrift (durch häufige und kostspielige Geschenke). Aus welchem Grund ist es ihm dann gelungen, mich zu überwinden?'

„Indra sagte: ‚In Bezug auf diesen Sudeva, oh Herr, hat er oft das große Opfer des Kampfes dargebracht. Das Gleiche gilt für jeden anderen Mann, der sich auf einen Kampf einlässt. Jeder Krieger ist in Rüstung gekleidet, indem er gegen Feinde vorrückt „Die Schlachtaufstellung wird in diesem Opfer eingebaut. Es ist in der Tat eine feste Schlussfolgerung, dass eine solche Person durch ihr Handeln als der Ausführende des Schlachtopfers angesehen wird.“

„Amvarisha sagte: ‚Was sind die Trankopfer in diesem Opfer? Was sind seine flüssigen Opfergaben? Was ist seine Dakshina ? Wer wiederum gilt als seine Ritwijas ? Erzähl mir das alles, oh Darsteller von hundert Opfern.‘

„Indra sagte: ‚Elefanten bilden die Ritwijas dieses Opfers, und Rosse sind seine Audharyus. Das Fleisch der Feinde bildet die Trankopfer, und Blut ist sein flüssiges Opfer.‘ 1 Schakale, Geier und Raben sowie geflügelte Pfeile bilden seine Sadasyas. Diese trinken die Reste des flüssigen Opfers dieses Opfers und essen die Reste seiner Trankopfer. Haufenweise Lanzen und Speere, Schwerter, Pfeile und Äxte, flammend, scharf und wohlgehärtet, bilden die Schöpfkellen des Opferrs. Gerade, scharfe und wohlgehärtete Pfeile mit scharfer Spitze, die in der Lage sind, die Körper von Feinden zu durchbohren und von gut gespannten Bögen geschossen werden, bilden seine großen doppelmäuligen Schöpfkellen. Die Schwerter, die in Scheiden aus Tigerfell gehüllt und mit Griffen aus Elfenbein ausgestattet sind und in der Lage sind, den Rüssel des Elefanten abzuschneiden, bilden die Sphies dieses Opfers. Die Schläge, die mit flammenden und scharfen Lanzen, Pfeilen, Schwertern und Äxten, alle aus hartem Eisen, ausgeführt werden, stellen seinen reichen Reichtum dar, der von den angesehenen Leuten durch Vereinbarung hinsichtlich der Menge und des Zeitraums erworben wurde. Das Blut, das infolge der Wut des Angriffs über das Feld fließt, stellt das letzte Trankopfer im Homa dieses Opfersdar, das mit großem Verdienst verbunden ist und jeden Wunsch erfüllen kann. „Cut“, „Pierce“ und solche anderen Klänge, die in den ersten Reihen der Reihe zu hören sind, bilden die Samans, die von den vedischen Chantern im Wohnsitz von Yama gesungen werden. Die vordersten Reihen des feindlichen Heeres bilden das Gefäß zur Aufbewahrung seiner Trankopfer. Die Menge der Elefanten, Rosse und Männer mit Schilden gilt als das Syenachit- Feuer dieses Opfers. Die kopflosen Stämme, die sich erheben, nachdem Tausende abgeschlachtet wurden, bilden den achteckigen Pfahl aus Khadira- Holz für den Helden, der dieses Opfer vollbringt. Die Schreie, die Elefanten ausstoßen, wenn sie mit Haken vorangetrieben werden, bilden die Ida -Mantras. Die Pauken und die Schläge der Handflächen bilden die Vashats, oh König, sie sind Trisaman Udgatri. Wenn das Eigentum oder ein Brahmana weggenommen wird, erwirbt derjenige, der seinen Körper ablegt, der für den Schutz dieses Eigentums so wertvoll ist, durch diesen Akt der Selbsthingabe den Verdienst oder ein Opfer mit unendlichen Geschenken. Der Held, der um seines Herrn willen an der Spitze des Heeres seine Tapferkeit zeigt und nicht aus Angst den Rücken zeigt, verdient jene Bereiche der Glückseligkeit, die mir gehören. Wer den Opferaltar des Kampfes mit Schwertern in blauen Scheiden und abgetrennten Armen, die schweren Knüppeln ähneln, übersät, dem gelingt es, Regionen der Glückseligkeit wie meine zu gewinnen. Dem Krieger, der, entschlossen, den Sieg zu erringen, in die Reihen des Feindes eindringt, ohne auf irgendeine Hilfe zu warten, gelingt es, glückliche Regionen wie meine zu erobern. Dieser Krieger, der im Kampf einen Strom aus Blut zum Fließen bringt, schrecklich und schwer zu überqueren, mit Pauken für seine Frösche und Schildkröten, den Knochen von Helden für seinen Sand, Blut und Fleisch für seinen Schlamm, Schwertern und Schilden für seine Flöße, die Haare getöteter Krieger für ihr schwimmendes Unkraut und Moos, die Scharen von Rossen, Elefanten und Wagen für ihre Brücken, Standarten und Banner für ihre Zuckerrohrbüsche, die Körper getöteter Elefanten für ihre Boote und riesigen Alligatoren, Schwerter und Krummsäbel für seine größeren Schiffe, Geier und Kankas und Raben für die Flöße, die darauf schwimmen, ist dieser Krieger, der einen solchen Fluss verursacht, der selbst von denen, die über Mut und Kraft verfügen, schwer zu überqueren ist und der allen schüchternen Männern Angst einflößt Es wird gesagt, dass er das Opfer durch die letzten Waschungen vollenden soll. Der Held, dessen Altar (bei einem solchen Opfer) mit den (abgetrennten) Köpfen von Feinden, Pferden und Elefanten übersät ist, erhält Regionen der Glückseligkeit wie ich. Die Weisen haben gesagt, dass es sich um einen Krieger handelt, der die Vorhut der feindlichen Armee als die Gemächer seiner Frauen betrachtet, der die Vorhut seiner eigenen Armee als das Gefäß zur Aufbewahrung von Opfergaben betrachtet, der die im Süden stehenden Kämpfer für sich nimmt Seine Sadasyas und diejenigen in seinem Norden als seine Agnidhras, und wer die feindlichen Kräfte als seine angetraute Frau betrachtet, schafft es, alle Regionen des Glücks zu gewinnen. 1 Der offene Raum zwischen zwei zum Kampf aufgestellten Heerscharen bildet den Altar eines solchen Opferers, und die drei Veden sind seine drei Opferfeuer. Auf diesem Altar führt er, unterstützt durch die Erinnerung an die Veden, sein Opfer durch. Der unrühmliche Krieger, der sich aus Angst vom Kampf abwendet, von Feinden getötet wird, versinkt in der Hölle. Daran besteht kein Zweifel. Dem Krieger hingegen, dessen Blut den bereits mit Haaren, Fleisch und Knochen übersäten Opferaltar durchnässt, gelingt es sicherlich, ein hohes Ziel zu erreichen. Dieser mächtige Krieger, der, nachdem er den Kommandeur der feindlichen Armee getötet hat, das Fahrzeug seines gefallenen Gegners besteigt, wird als im Besitz der Tapferkeit von Vishnu selbst und der Intelligenz von Vrihaspati, dem Lehrer der Himmlischen, angesehen. Dem Krieger, der den Befehlshaber der feindlichen Armee oder seinen Sohn oder einen anderen angesehenen Anführer lebendig ruft, gelingt es, glückliche Regionen wie meine zu erobern. Man sollte niemals um einen Helden trauern, der im Kampf getötet wurde. Ein getöteter Held kommt in den Himmel und verdient den Respekt seiner Bewohner, wenn niemand um ihn trauert. Der Mensch hat nicht den Wunsch, Essen und Trinken (zu seiner Erlösung) zu opfern. Sie baden auch nicht (nachdem sie die Nachricht erhalten haben), und trauert nicht um ihn. Hören Sie mir zu, während ich das Glück aufzähle, das einer solchen Person bevorsteht. Die Ersten der Apsaras, deren Zahl zu Tausenden beträgt, ziehen mit großer Eile los (um den Geist des getöteten Helden zu empfangen) und begehren ihn als ihren Herrn. Der Kshatriya, der seine Pflicht im Kampf ordnungsgemäß erfüllt, erwirbt durch diese Tat das Verdienst der Buße und der Rechtschaffenheit. Tatsächlich entspricht ein solches Verhalten seinerseits dem ewigen Weg der Pflicht. Ein solcher Mann erlangt die Vorzüge aller vier Lebensweisen. Die Alten und die Kinder sollten nicht getötet werden; noch einer, der eine Frau ist; nicht einer, der wegfliegt; noch einer, der einen Strohhalm in seinen Lippen hält 1 ; noch einer, der sagt. „ Ich gehöre dir.“ Nachdem ich im Kampf Jambha, Vritra, Vala, Paka, Satamaya, Virochana, den unwiderstehlichen Namuchi, Samvara der unzähligen Illusionen, Viprachitti – all diese Söhne von Diti und Danu sowie Prahlada – getötet habe, bin ich selbst zum Anführer der Himmlischen geworden.'

„Bhishma fuhr fort: ‚Als König Amvarisha diese Worte von Sakra hörte und sie anerkennte, verstand er, wie es Kriegern gelingt (durch den Kampf als Mittel), sich selbst Erfolg zu verschaffen (in Bezug auf siegreiche Regionen der Seligkeit im Himmel).‘“

ABSCHNITT XCIX

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte der Schlacht zwischen Pratardana und dem Herrscher von Mithila zitiert. Der Herrscher von Mithila, nämlich Janaka, erfreute nach seiner Einsetzung in das Schlachtopfer alle seine Truppen (am Vorabend). des Kampfes). Hör mir zu, oh, während ich die Geschichte rezitiere. Janaka, der hochbeseelte König von Mithila, der mit der Wahrheit von allem vertraut war, zeigte seinen eigenen Kriegern Himmel und Hölle. Er wandte sich an sie und sagte: „Siehe, Dies sind die mit großer Pracht ausgestatteten Regionen für diejenigen, die furchtlos kämpfen. Voller Gandharva- Mädchen sind diese Regionen ewig und in der Lage, jeden Wunsch zu erfüllen. Auf der anderen Seite gibt es die Regionen der Hölle, die für diejenigen bestimmt sind, die fliegen weg vom Kampf. Sie müssten dort für die Ewigkeit in ewiger Unruhm verrotten. Entschlossen, euer eigenes Leben wegzuwerfen, bezwingt ihr eure Feinde. Fallt nicht in die unrühmliche Hölle. Die Hingabe des Lebens (in der Schlacht) bedeutet, in Respekt vor den Helden, ihre glückliche Tür zum Himmel.' So angesprochen von ihrem König, oh Unterwerfer feindlicher Städte, besiegten die Krieger von Mithila, erfreut über ihre Herrscher, ihre Feinde im Kampf. Diejenigen, die eine feste Seele haben, sollten sich an die Spitze der Schlacht stellen. Die Wagenkrieger sollten aufgestellt werden inmitten von Elefanten. Hinter den Wagenkriegern sollten die Reiter stehen. Hinter den letzten sollten die Fußsoldaten platziert werden, alle in Ketten gekleidet. Dem König, der seine Truppe auf diese Weise zusammenstellt, gelingt es immer, seine Feinde zu besiegen. Deshalb, O Yudhishthira, die Schlachtaufstellung sollte immer so aufgestellt sein. Voller Wut sehnen sich die Helden danach, den Segen im Himmel zu erlangen, fair kämpfen. So wie Makaras den Ozean aufwühlen, bringen sie die Reihen des Feindes in Aufruhr. Indem sie sich gegenseitig versichern, sollten sie diejenigen (unter ihnen) erfreuen, die freudlos sind. Der Sieger sollte das neu eroberte Land (vor Aggressionen) schützen. Er sollte seine Truppen nicht dazu veranlassen, den besiegten Feind zu sehr zu verfolgen. Der Ansturm ist unaufhaltsam für Personen, die sich nach der Flucht zusammenschließen und aus Verzweiflung an der Sicherheit ihre Verfolger angreifen. Aus diesem Grund, oh König, solltest du deine Truppen nicht dazu veranlassen, das vertriebene Reh zu sehr zu verfolgen. Mutige Krieger wollen diejenigen nicht treffen, die schnell davonlaufen. Das ist ein weiterer Grund, warum der besiegte Feind nicht scharf verfolgt werden sollte. Unbewegliche Dinge werden von beweglichen Dingen verschlungen; Geschöpfe, die zahnlos sind, werden von denen verschlungen, die Zähne haben; Wasser wird von den Durstigen getrunken; Feiglinge werden von Helden verschlungen. Feiglinge ertragen eine Niederlage, obwohl sie wie die Sieger ähnliche Rücken, Bäuche, Arme und Beine haben. Diejenigen, die von Angst geplagt sind, neigen ihre Köpfe und reichen ihre Hände, um vor denen zu bleiben, die Mut haben. Diese Welt ruht auf den Armen der Helden wie ein Sohn auf denen seines Vaters. Deshalb verdient ein Held unter allen Umständen Respekt. In den drei Welten gibt es nichts Höheres als Heldentum. Der Held beschützt und schätzt alles, und alles hängt vom Helden ab.‘“

ABSCHNITT C

„Yudhishthira sagte: ‚Sag mir, oh Großvater, wie siegeshungrige Könige, oh Stier der Bharatas, ihre Truppen in die Schlacht führen sollten, selbst wenn sie geringfügig gegen die Regeln der Rechtschaffenheit verstoßen!‘

„Bhishma sagte: ‚Einige sagen, dass Gerechtigkeit durch Wahrheit stabilisiert wird; einige durch Argumentation; ich auch durch gutes Verhalten; und einige durch die Anwendung von Mitteln und Erfindungen. 1 Ich werde dir gleich sagen, welche Mittel und Vorrichtungen zu unmittelbaren Früchten führen. Räuber, die alle gesunden Grenzen überschreiten, werden sehr oft zu Zerstörern von Eigentum und religiösen Verdiensten. Um ihnen zu widerstehen und sie zurückzuhalten. Ich werde dir sagen, was die Vorrichtungen sind, wie sie in den heiligen Schriften angegeben sind. Hören Sie mir zu, wenn ich von den Mitteln für den Erfolg aller Taten spreche. Beide Arten von Weisheit, gerade und krumm, sollten dem König zugänglich sein. Obwohl er damit vertraut ist, sollte er diese krumme Weisheit jedoch nicht anwenden (um andere zu verletzen). Er darf verwenden für Widerstand gegen die Gefahren, die ihn überfallen könnten. Feinde schaden einem König häufig, indem sie Uneinigkeit (unter seinen Ministern, Truppen, Verbündeten oder Untertanen) hervorrufen. Der König, der mit Täuschung vertraut ist, kann mit Hilfe der Täuschung diesen Feinden entgegenwirken. Lederrüstungen zum Schutz der Körper von Elefanten, Rüstungen aus dem gleichen Material für Rinderbullen, Knochen, Dornen und spitze Waffen aus Eisen, Kettenhemden, Yakschwänze, scharfe und wohlgehärtete Waffen, alle Arten von Rüstungen, Gelb und Rot, Banner und Standarten in verschiedenen Farben, Schwerter, Lanzen und Krummsäbel von großer Schärfe und Streitäxte sowie Speere und Schilde sollten in Hülle und Fülle hergestellt und gelagert werden. Die Waffen sollten alle ordnungsgemäß geschärft sein. Die Soldaten sollten mit Mut und Entschlossenheit beseelt sein. Es ist angebracht, die Truppen im Monat Chaitra oder Agrahayana in Bewegung zu setzen. Ungefähr zu diesem Zeitpunkt reifen die Pflanzen und auch das Wasser wird nicht knapp. Zu dieser Jahreszeit, oh Bharata, ist es weder sehr kalt noch sehr heiß. Daher sollten die Truppen zu diesem Zeitpunkt verlegt werden. Sollte der Feind jedoch in Not geraten, sollten die Truppen sofort in Bewegung gesetzt werden (ohne einen so günstigen Zeitpunkt abzuwarten). Dies (zwei) sind die besten Gelegenheiten für Truppenbewegungen mit dem Ziel, Feinde zu unterwerfen. Für den Truppentransport sollte die Straße gewählt werden, auf der es viel Wasser und Gras gibt, die eben und leicht zu begehen ist. Die in der Nähe der Straße (auf beiden Seiten) liegenden Gebiete sollten zuvor durch geschickte Spione, die über eine genaue Kenntnis des Waldes verfügen, genau ermittelt werden. Die Truppen dürfen nicht wie Tiere durch Waldgebiete marschiert werden. Siegeshungrige Könige sollten daher für ihre Truppen gute Marschwege wählen. Im Wagen sollte eine Abteilung tapferer Männer untergebracht werden, die über Stärke und hohe Abstammung verfügen. Was Festungen anbelangt, so ist diejenige lobenswert, die Mauern und einen Graben voller Wasser auf jeder Seite und nur einen Eingang hat. Gegen eindringende Feinde kann von innen heraus Widerstand geleistet werden. Beim Aufschlagen des Lagers wird von kriegskundigen und militärisch begabten Männern eine Gegend in der Nähe des Waldes als viel besser angesehen als eine Gegend unter freiem Himmel. Das Lager für die Truppen sollte unweit eines solchen Waldes aufgeschlagen werden. Das Aufschlagen des Lagers an einem solchen Ort, die Platzierung der Fußsoldaten in einer sicheren Position und der Zusammenstoß mit dem Feind, sobald er kommt, sind die Mittel zur Abwehr von Gefahr und Bedrängnis. Behalten Sie das Sternbild Ursa Major bei 1 Hinter ihnen sollten die Truppen kämpfen und ihre Stellung wie Hügel einnehmen. Auf diese Weise kann man selbst unwiderstehliche Feinde besiegen. Die Truppen sollten so positioniert werden, dass sie dem Wind, der Sonne und dem Planeten Sukra ausgesetzt sind 2 sollte hinter ihnen wehen und leuchten. Als Mittel für den darauffolgenden Sieg ist der Wind der Sonne überlegen, und die Sonne ist Sukra überlegen, oh Yudhishthira. Männer, die sich mit dem Krieg auskennen, befürworten eine Region, die nicht schlammig, nicht wässrig, nicht uneben und nicht reich an Ziegeln und Steinen ist und die für die Operationen der Kavallerie gut geeignet ist. Für Wagenkrieger ist ein Feld frei von Schlamm und Löchern vorgesehen. Ein mit Büschen und großen Bäumen bewachsenes und unter Wasser stehendes Gebiet ist für Elefantenkrieger geeignet. Eine Region, die viele unzugängliche Stellen hat, die mit großen Bäumen und Schilfbüschen bewachsen ist, sowie ein Gebirgs- oder Waldgebiet, ist für die Operationen der Infanterie gut geeignet. Eine Armee, oh Bharata, die über eine große Infanterietruppe verfügt, gilt als sehr stark. Eine Armee, in der Wagen und Reiter vorherrschen, gilt an einem klaren (regenarmen) Tag als sehr effektiv. Wieder eine Armee; in der Fußsoldaten und Elefanten vorherrschen, wird in der Regenzeit wirksam. Nachdem der König sich mit diesen Punkten befasst hat (über die Charaktere der verschiedenen Arten von Streitkräften und die Art und Weise, wie sie marschieren, einquartieren und führen), sollte er seine Aufmerksamkeit auf die Merkmale von Ort und Zeit richten. Dem König, der all diese Überlegungen berücksichtigt hat und in einer geeigneten Konstellation und unter glücksverheißenden Bedingungen aufbricht, gelingt es immer, den Sieg zu erringen, indem er seine Truppen richtig führt. Niemand sollte diejenigen töten, die schlafen oder durstig oder müde sind, oder diejenigen, deren Ausrüstung verloren gegangen ist, oder jemanden, der sein Herz auf die endgültige Befreiung gerichtet hat. 1 oder einer, der wegfliegt, oder einer, der (unvorbereitet) eine Straße entlang geht, oder einer, der trinkt oder isst, oder einer, der verrückt ist, oder einer, der verrückt ist, oder einer, der tödlich verwundet wurde, oder einer der durch seine Wunden überaus geschwächt ist, oder einer, der vertrauensvoll bleibt, oder einer, der eine Aufgabe begonnen hat, ohne sie zu Ende bringen zu können, 2 oder jemand, der sich in einer besonderen Kunst auskennt (wie Bergbau usw.), oder jemand, der in Trauer ist, oder jemand, der das Lager verlässt, um Futter oder Futter zu besorgen, oder Männer, die Lager errichten oder Lageranhänger sind oder diejenigen, die vor den Toren des Königs oder seiner Minister warten, oder diejenigen, die niedere Dienste (für die Oberbefehlshaber des Heeres) leisten, oder diejenigen, die Vorsteher solcher Diener sind. Diejenigen unter deinen Kriegern, die den Rang der Feinde brechen oder deine sich zurückziehenden Truppen sammeln, sollten ihren Lohn verdoppeln und von dir mit Essen, Trinken und Sitzplätzen geehrt werden, die deinen eigenen entsprechen. Diejenigen unter denen, die Anführer von zehn Soldaten sind, sollten zu Anführern von hundert Soldaten ernannt werden. Dieser achtsame Held (unter ihnen), der der Anführer von hundert Soldaten ist, sollte zum Anführer von tausend gemacht werden. Wenn man die wichtigsten Krieger versammelt, sollte man sie folgendermaßen ansprechen: „Lasst uns schwören, zu siegen und einander niemals im Stich zu lassen.“ Mögen diejenigen, die Angst haben, hier bleiben. Bleiben auch diejenigen hier, die ihre Anführer selbst töten würden, weil sie es versäumten, im Gedränge der Schlacht heldenhaft zu handeln. Mögen solche Männer kommen, die niemals aus der Schlacht ausbrechen oder dafür sorgen würden, dass ihre eigenen Kameraden getötet werden. Sie schützen sowohl sich selbst als auch ihre Kameraden und sind sicher, den Feind im Kampf zu töten. Die Folgen der Flucht vor der Schlacht sind Verlust von Reichtum, Tod, Schande und Schande. Unangenehme und schneidende Reden müssen von dem Mann gehört werden, der vor der Schlacht davonfliegt, der seine Lippen und Zähne verliert, 3 der alle seine Waffen wegwirft oder sich vom Feind gefangen nehmen lässt. Lassen Sie die Krieger unserer Feinde stets von solch bösen Folgen heimgesucht werden. Diejenigen, die vor der Schlacht fliehen, sind Unglückliche unter den Menschen. Sie erweitern einfach die Geschichte von Menschen auf der Erde. Für wahre Männlichkeit sind sie jedoch weder hier noch im Jenseits. Siegreiche Feinde, oh Herr, schreiten fröhlich voran. Ihr Lob wurde von Barden rezitiert, die die fliegenden Kämpfer verfolgten. Wenn Feinde, die in die Schlacht ziehen, den Ruhm eines Menschen trüben, ist das Elend, das dieser empfindet, meiner Meinung nach schlimmer als das des Todes selbst. Wisse, dass der Sieg die Wurzel religiöser Verdienste und jeder Art von Glück ist. Was von Feiglingen als das größte Elend angesehen wird, wird von jenen, die Helden sind, fröhlich ertragen. Entschlossen, den Himmel zu erlangen, sollten wir unabhängig vom Leben selbst kämpfen und entschlossen sein, zu siegen oder zu sterben, um ein gesegnetes Ende im Himmel zu erreichen. Nachdem Helden einen solchen Eid geleistet und sich darauf vorbereitet haben, das Leben selbst wegzuwerfen, sollten sie mutig gegen die Reihen des Feindes vorgehen. Im Wagen sollte eine Abteilung von Männern untergebracht werden, die mit Schwertern und Schilden bewaffnet sind. Im Heck sollte die Pkw-Abteilung untergebracht werden. In dem dazwischen liegenden Raum sollten andere Klassen von Kombattanten platziert werden. Dies sollte die Vorkehrung sein, um den Feind anzugreifen. Die Veteranen der Armee sollten im Van kämpfen. Sie würden ihre Kameraden hinter sich beschützen. Diejenigen in der Armee, die als besonders stark und mutig gelten, sollten in den Wagen gesetzt werden. Die anderen sollten hinter ihnen stehen. Diejenigen, die Angst haben, sollten mit Sorgfalt getröstet und ermutigt werden. Diese schwächeren Kämpfer sollten auf dem Feld platziert werden (ohne abgezogen zu werden), um zumindest die Stärke der Armee (dem Feind) anzuzeigen. Wenn es nur wenige Truppen gibt, sollten sie für den Kampf eng zusammengezogen werden. Wenn ihr Anführer es wünscht, kann die Nahaufstellung manchmal weit ausgedehnt werden. Wenn eine kleine Anzahl von Truppen mit einer großen Armee kämpfen soll, sollte eine Gruppe namens Suchimukha gebildet werden. Wenn eine kleine Streitmacht mit einer großen Streitmacht in Konflikt gerät, kann der Anführer der ersteren seinen Männern die Hand schütteln und laute Rufe ausstoßen, um zu bekunden: „Der Feind ist gebrochen!“ Der Feind ist gebrochen!' Diejenigen unter ihnen, die mit Kraft ausgestattet sind, sollten dem Feind widerstehen und laut zu ihren Kameraden sagen: „Neue Freunde sind angekommen!“ Schlage furchtlos deine Feinde an!' Diejenigen, die vor den anderen sind, sollten laute Rufe ausstoßen und verschiedene Arten von Geräuschen machen und sollten Krakachas, Kuhhörner, Trommeln, Becken und Pauken blasen und schlagen.‘“

ABSCHNITT CI

„Yudhishthira sagte: ‚Welche Veranlagung, welches Verhalten, welche Form, wie ausgerüstet und wie bewaffnet sollten die Kämpfer sein, damit sie für den Kampf geeignet sind?‘

„Bhishma sagte: ‚Es ist richtig, dass die Waffen und Fahrzeuge (von bestimmten Gruppen von Kämpfern) übernommen werden, mit denen sie durch den Gebrauch vertraut geworden sind. Tapfere Soldaten, die diese Waffen und Fahrzeuge übernehmen, nehmen an der Schlacht teil. Die Gandharvas, die Sindhus, und die Sauviras kämpfen am besten mit ihren Nägeln und Lanzen. Sie sind mutig und mit großer Kraft ausgestattet. Ihre Armeen sind in der Lage, alle Kräfte zu besiegen. Die Usinaras sind sehr stark und geschickt im Umgang mit allen Arten von Waffen. Die Ostler sind darin geschickt Sie kämpfen auf dem Rücken von Elefanten und sind mit allen Arten des unfairen Kampfes vertraut. Die Yavanas, die Kamvojas und diejenigen, die um Mathura herum leben, sind gut darin, mit bloßen Waffen zu kämpfen. Die Südstaatler sind geschickt im Kampf mit dem Schwert in der Hand. Das ist es Es ist bekannt, dass in fast jedem Land Menschen geboren werden, die über große Kraft und großen Mut verfügen. Hören Sie mir zu, wenn ich ihre Merkmale beschreibe. Sie haben Stimmen und Augen wie die des Löwen oder des Tigers, diejenigen, die einen solchen Gang haben des Löwen und des Tigers, und diejenigen, die Augen wie die der Taube oder der Schlange haben, sind allesamt Helden, die in der Lage sind, feindliche Reihen zu zerschlagen. 1 Wer eine Stimme hat wie ein Hirsch und Augen wie ein Leopard oder ein Stier, ist von großer Aktivität. Diejenigen, deren Stimme der von Glocken ähnelt, sind aufgeregt, böse und zornig. Diejenigen, die eine Stimme haben, die so tief ist wie die der Wolken, die ein zorniges Gesicht oder Gesichter wie die von Kamelen haben, diejenigen, die Hakennasen und Zungen haben, sind von großer Geschwindigkeit und können ihre Waffen über weite Entfernungen schießen oder schleudern. Wer einen Körper hat, der dem einer Katze ähnelt, und dünnes Haar und dünne Haut hat, wird mit großer Geschwindigkeit und Unruhe ausgestattet und ist im Kampf nahezu unbesiegbar. Einige, die geschlossene Augen wie die des Leguans, ein sanftes Gemüt und eine Schnelligkeit und Stimme wie die Pferde haben, sind in der Lage, alle Feinde zu bekämpfen. Sie sind von wohlgeformter, hübscher und symmetrischer Gestalt und haben eine breite Brust, die wütend werden, wenn sie die Trommel oder Trompete des Feindes hören, die Freude an Auseinandersetzungen aller Art haben, deren Augen die Schwerkraft anzeigen oder die zu schießen scheinen diejenigen, deren Gesichter von Stirnrunzeln verdunkelt sind, oder Augen wie die des Mungos, sie alle sind mutig und in der Lage, ihr Leben im Kampf zu verlieren. Diejenigen, die krumme Augen und breite Stirnen und Wangenknochen haben, die nicht mit Fleisch bedeckt sind, und Arme, die stark sind wie Blitze, und Finger, die kreisförmige Markierungen tragen, und die schlank sind und deren Arterien und Nerven sichtbar sind, stürmen mit großer Geschwindigkeit, wenn der Kampf aufeinanderprallt stattfinden. Sie ähneln wütenden Elefanten und werden unwiderstehlich. Sie haben grünliches Haar, das in Locken endet, die Flanken, Wangen und Gesichter sind fett und voller Fleisch, die haben hohe Schultern und breite Hälse, die furchterregende Gesichter und dicke Waden haben, die feurig sind wie (Vasudevas Pferd) Sugriva oder ähnliches die Nachkommen von Garuda, dem Sohn von Vinata, die runde Köpfe, große Münder, Gesichter wie die von Katzen, eine schrille Stimme und ein zorniges Temperament haben, die, geleitet von seinem Lärm, in die Schlacht stürmen, die sich böse verhalten und voller Hochmut sind, die ein schreckliches Gesicht haben und in den Außenbezirken leben, gehen alle rücksichtslos mit ihrem Leben um und fliehen niemals vor der Schlacht. Solche Truppen sollten immer im Transporter untergebracht werden. Sie töten ihre Feinde immer im Kampf und lassen zu, dass sie außerhalb getötet werden des Rückzugs. Sie betrachten schlechtes Verhalten und ausgefallene Manieren und betrachten sanfte Reden als Anzeichen einer Niederlage. Wenn sie mit Milde behandelt werden, zeigen sie immer Zorn gegen ihren Herrscher.‘“

ABSCHNITT CII

„Yudhishthira sagte: ‚Was sind die bekannten Anzeichen für den (zukünftigen) Erfolg einer Armee, oh Stier der Bharatas? Ich möchte sie kennen.‘

„Bhishma sagte: ‚Ich werde dir, oh Stier der Bharatas, alle wohlbekannten Anzeichen für den (zukünftigen) Erfolg einer Armee mitteilen. Wenn die Götter wütend und träge werden, werden sie vom Schicksal gedrängt, gebildete Menschen, die alles sehen Führen Sie mit dem Auge des himmlischen Wissens verschiedene glückverheißende Taten und Sühneriten durch, darunter Homa und das stille Rezitieren von Mantras, und lindern Sie so alle Übel. 1 Diese Armee, in der die Truppen und die Tiere alle deprimiert und fröhlich sind. Oh Bharata, du wirst mit Sicherheit einen entscheidenden Sieg erringen. Der Wind weht günstig hinter solchen Truppen. Regenbögen erscheinen am Himmel. Die Wolken werfen ihre Schatten auf sie und manchmal scheint die Sonne auf sie. Die Schakale werden für sie glücksverheißend, ebenso wie Raben und Geier. Wenn diese der Armee solche Achtung entgegenbringen, wird sie mit Sicherheit große Erfolge erringen. Ihre (Opfer-)Feuer lodern in reiner Pracht, das Licht geht nach oben und die rauchlosen Flammen biegen sich leicht nach Süden. Die darauf gegossenen Trankopfer verströmen einen angenehmen Duft. Dies seien Anzeichen für künftigen Erfolg, hieß es. Die Muscheln und Trommeln erzeugen beim Blasen und Schlagen laute und tiefe Töne. Die Kämpfer werden von Eifer erfüllt. Dies seien Anzeichen für künftigen Erfolg, hieß es. Wenn Hirsche und andere Vierbeiner hinter oder links von denjenigen gesehen werden, die bereits zum Kampf aufgebrochen sind oder im Begriff sind, aufzubrechen, gelten sie als glücksverheißend. Wenn sie rechts von den Kriegern auftauchen, während sie gerade dabei sind, zu schlachten, gilt das als Zeichen des Erfolgs. Wenn sie jedoch im Wagen solcher Personen auftauchen, deuten sie auf Unheil und Niederlage hin. Wenn diese Vögel, nämlich Schwäne und Kraniche sowie Satapatras und Chashas, ​​glücksverheißende Schreie ausstoßen und alle körperlich gesunden Kämpfer fröhlich werden, gilt dies als Anzeichen für zukünftigen Erfolg. Diejenigen, deren Truppen vor Pracht erstrahlen und deren Anblick aufgrund des Glanzes ihrer Waffen, Maschinen, Rüstungen und Standarten sowie des strahlenden Teints der Gesichter der kräftigen Männer, die darin stehen, furchterregend ist, siegen stets erfolgreich ihre Feinde. Wenn die Kämpfer eines Heeres reines Benehmen und bescheidenes Benehmen an den Tag legen und einander in liebevoller Güte begegnen, wird dies als ein Zeichen für die Zukunft angesehen von Erfolg. Wenn angenehme Geräusche, Befehle und Berührungsempfindungen vorherrschen und die Kämpfer von Dankbarkeit und Geduld erfüllt werden, gilt dies als die Wurzel des Erfolgs. Die Krähe auf der linken Seite einer Person, die sich im Kampf befindet, und auf der rechten Seite derjenigen, die gerade dabei ist, sich darauf einzulassen, gilt als glücksverheißend. Wenn es auf der Rückseite erscheint, weist es auf die Nichterfüllung der betrachteten Ziele hin, während sein Erscheinen auf der Vorderseite eine Gefahr ankündigt. Selbst nachdem du eine große Armee bestehend aus den vier Arten von Streitkräften rekrutiert hast, solltest du, oh Yudhishthira, zunächst friedlich bleiben. Wenn deine Bemühungen um Frieden scheitern, dann darfst du dich auf den Kampf einlassen. Der Sieg, oh Bharata, der im Kampf errungen wird, ist sehr gering. Der Sieg im Kampf, so scheint es, hängt von Willkür oder Schicksal ab. Wenn eine große Armee zusammenbricht und die Truppen wegzufliegen beginnen, ist es äußerst schwierig, ihre Flucht zu kontrollieren. Die Heftigkeit des Fluges ähnelt der eines mächtigen Wasserstroms oder der einer verängstigten Hirschherde. Einige sind kaputt. Aus diesem Grund brechen andere ohne ausreichenden Grund, selbst diejenigen, die mutig und kampferprobt sind. Eine große Armee, die sogar aus mutigen Soldaten besteht, ist wie eine große Herde Ruru -Hirsche. 1 Manchmal kann man wiederum beobachten, dass es selbst fünfzig Männern, die entschlossen und aufeinander vertrauend, fröhlich und bereit sind, ihr Leben zu lassen, gelingt, zahlenmäßig weit überlegene Feinde zu vernichten. Manchmal besiegen sogar fünf, sechs oder sieben Männer, die entschlossen und eng beieinander stehen, von hoher Abstammung sind und die Wertschätzung derer genießen, die sie kennen, Feinde, die ihnen zahlenmäßig weit überlegen sind. Die Kollision einer Schlacht ist nicht wünschenswert, solange sie vermieden werden kann. Zuerst sollte die Politik der Versöhnung oder des Herbeiführens von Uneinigkeit und des Schenkens erprobt werden, der Kampf, so heißt es, sollte danach kommen. Beim bloßen Anblick einer (feindlichen) Macht lähmt die Furcht die Schüchternen, so wie sie beim Anblick des lodernden Blitzes des Himmels fragen: „Oh, worauf würde er fallen ?“ 2 Nachdem sie erkannt haben, dass eine Schlacht tobt, schwitzen die Glieder derjenigen, die sich ihr anschließen, und auch desjenigen, der siegt, stark. 3 Das ganze Land. Oh König, (das ist der Kriegsschauplatz), gerät in Aufregung und Bedrängnis mit all seiner mobilen und unbeweglichen Bevölkerung. Das innerste Mark verkörperter Kreaturen, verbrannt von der Hitze der Waffen, schmachtet vor Schmerz. Ein König sollte daher bei allen Gelegenheiten die Kunst der Versöhnung anwenden und sie mit Maßstäben der Strenge verbinden. Wenn Menschen von Feinden bedrängt werden, zeigen sie immer die Bereitschaft, sich zu arrangieren. 4 Geheimagenten sollten entsandt werden, um Uneinigkeit unter den Verbündeten des Feindes zu stiften. Nachdem Uneinigkeit entstanden ist, ist es sehr wünschenswert, dass dann Frieden herrscht, gemacht mit dem König, der zufällig mächtiger ist als der Feind (der vernichtet werden soll). Wenn der Eindringling nicht auf diese Weise vorgeht, kann es ihm nie gelingen, seinen Feind vollständig zu vernichten. Im Umgang mit dem Feind sollte darauf geachtet werden, ihn von allen Seiten einzuschließen. Vergebung kommt immer denen zuteil, die gut sind. Es kommt nie zu denen, die schlecht sind. Höre jetzt, oh Partha, auf die Verwendung von Vergebung und Strenge. Der Ruhm eines Königs, der nach einer Eroberung verzeiht, verbreitet sich immer weiter. Die Feinde eines nachsichtigen Menschen vertrauen ihm selbst dann, wenn er sich einer schweren Übertretung schuldig macht. Samvara hat gesagt, dass, nachdem man einem Feind zuerst zugesetzt hat, ihm anschließend Vergebung erwiesen werden sollte, denn wenn ein Holzpfahl zunächst ohne die Anwendung von Hitze gerade gemacht wird, nimmt er sehr bald seinen früheren Zustand an. Personen, die sich mit den heiligen Schriften auskennen, begrüßen dies jedoch nicht. Sie betrachten dies auch nicht als Zeichen eines guten Königs. Andererseits sagen sie, dass ein Feind unterworfen und kontrolliert werden sollte, wie ein Vater einen Sohn unterwirft und unter Kontrolle bringt, ohne Zorn und ohne ihn zu zerstören. Wenn ein König streng wird, oh Yudhishthira, wird er zum Objekt des Hasses aller Geschöpfe. Wenn er hingegen milde wird, wird er von allen missachtet. Übe daher sowohl Strenge als auch Milde. Bevor du schlägst, oh Bharata, und während du schlägst, sprich süße Worte. und nachdem du sie geschlagen hast, zeige Mitleid mit ihnen und lass sie verstehen, dass du um sie trauerst und weinst. Nachdem er eine Armee besiegt hat, sollte er sich an die Überlebenden wenden und sagen: „Ich bin überhaupt nicht froh, dass so viele von meinen Truppen getötet wurden.“ Leider haben letztere, obwohl ich sie wiederholt davon abgehalten habe, meiner Anweisung nicht Folge geleistet. Ich wünschte, sie (die getötet wurden) wären alle am Leben. Sie haben einen solchen Tod nicht verdient. Sie waren alle gute und treue Männer und zogen sich nicht aus der Schlacht zurück. Solche Männer sind tatsächlich selten. Wer einen solchen Helden im Kampf getötet hat, hat sicherlich etwas getan, was mir nicht gefällt.' Nachdem der König solche Reden vor den Überlebenden des besiegten Feindes gehalten hat, sollte er im Geheimen diejenigen unter seinen eigenen Truppen ehren, die den Feind tapfer getötet haben. Um die verwundeten Jäger für ihre Leiden durch die Hand des Feindes zu trösten, sollte der König, der sie an sich binden wollte, sogar weinen und liebevoll ihre Hände ergreifen. Der König sollte sich daher unter allen Umständen versöhnlich verhalten. Ein König, der furchtlos und tugendhaft ist, wird zum Liebling aller Geschöpfe. Auch alle Geschöpfe, oh Bharata, vertrauen einem solchen Herrscher. Indem er ihr Vertrauen gewinnt, gelingt es ihm, die Erde so zu genießen, wie es ihm gefällt. Der König sollte daher versuchen, das Vertrauen aller Geschöpfe zu gewinnen, indem er die Täuschung aufgibt. Er sollte auch versuchen, seine Untertanen vor allen Ängsten zu schützen, wenn er die Erde genießen möchte.‘“

ABSCHNITT CIII

„Yudhishthira sagte: ‚Sag mir, oh Großvater, wie sich ein Verwandter gegenüber einem Feind verhalten sollte, der mild ist, gegenüber einem, der wild ist, und gegenüber einem, der es getan hat viele Verbündete und eine große Streitmacht.'

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird, oh Yudhishthira, die alte Erzählung des Gesprächs zwischen Vrihaspati und Indra zitiert. Es war einmal, als der Vernichter feindlicher Helden, nämlich Vasava, der Anführer der Himmlischen, seine Handflächen faltete, näherte sich Vrihaspati, grüßte ihn und sagte diese Worte.“

„Indra sagte: ‚Wie, oh Wiedergeborener, soll ich mich meinen Feinden gegenüber verhalten? Soll ich sie mit Hilfe von Erfindungen unterwerfen, ohne sie auszurotten? Bei einem Zusammenstoß zweier Armeen kann der Sieg von beiden Seiten errungen werden. Auf welche Weise Soll ich mich so verhalten, dass dieser strahlende Wohlstand, den ich gewonnen habe und der alle meine Feinde verbrennt, mich nicht im Stich lässt? So angesprochen, antwortete Vrihaspati, erfahren in Tugend, Profit und Vergnügen, mit Kenntnissen über königliche Pflichten und ausgestattet mit großer Intelligenz, Indra mit den folgenden Worten:

„Vrihaspati sagte: ‚Man sollte niemals den Wunsch haben, seine Feinde durch Streit zu unterwerfen. Von Zorn erregt und ohne Vergebung suchen Jungen nur nach Streit. Wer die Vernichtung eines Feindes wünscht, sollte diesen Feind nicht auf der Hut machen. Auf der anderen Seite, man sollte niemals seinen Zorn, seine Angst oder seine Freude zeigen. Er sollte diese in seinem eigenen Busen verbergen. Ohne seinem Feind in der Realität zu vertrauen, sollte man sich ihm gegenüber so verhalten, als ob man ihm völlig vertraute. Man sollte immer süße Worte zu seinen Feinden sagen und Tun Sie niemals etwas Unangenehmes. Man sollte sich fruchtloser feindseliger Handlungen sowie unverschämter Reden enthalten. Als Vogelfänger muss er sorgfältig Schreie ausstoßen, die denen der Vögel ähneln, die er ergreifen oder töten möchte. Er fängt sie ein und bringt sie unter seine Gewalt. Ebenso sollte ein König, oh Purandara, seine Feinde unterwerfen und sie dann töten, wenn er will. Nachdem man seine Feinde besiegt hat, sollte man nicht ruhig schlafen. Ein böser Feind hebt seinen Kopf wieder wie ein Feuer, das achtlos gelöscht wird, um seinen Weg zu finden wieder in Erscheinung treten. Wenn eine Seite den Sieg erringen kann, sollte ein feindlicher Waffenzusammenstoß vermieden werden. Nachdem man einen Feind in Sicherheit gebracht hat, sollte man ihn unterwerfen und sein Ziel erreichen. Nach Rücksprache mit seinen Ministern und intelligenten Personen, die sich mit der Politik auskennen, schlägt ein Feind, der missachtet und vernachlässigt wird und im Herzen stets unbezwingbar ist, zur richtigen Zeit zu, besonders wenn der Feind einen falschen Schritt macht. Durch den Einsatz vertrauenswürdiger eigener Agenten würde ein solcher Feind auch die Streitkräfte des anderen ineffizient machen, indem er Uneinigkeit hervorruft. Den Anfang, die Mitte und das Ende seiner Feinde feststellend, 1 Ein König sollte ihnen gegenüber im Geheimen feindselige Gefühle hegen. Er sollte die Streitkräfte seines Feindes verderben, indem er alles durch eindeutige Beweise sicherstellt und die Kunst nutzt, Uneinigkeit zu erzeugen, Geschenke zu machen und Gift anzuwenden. Ein König sollte niemals in Gemeinschaft mit seinen Feinden leben. Ein König sollte lange warten und dann seine Feinde töten. Tatsächlich sollte er warten und auf die Gelegenheit warten, damit er seinen Feind zu einem Zeitpunkt überfallen könnte, zu dem dieser ihn überhaupt nicht erwarten würde. Ein König sollte niemals eine große Anzahl der Truppen seines Feindes töten, obwohl er auf jeden Fall das tun sollte, was seinen Sieg entscheidend machen würde. Der König sollte seinem Feind niemals eine solche Verletzung zufügen, die ihn verärgern würde im Herzen des letzteren. Er sollte auch keine Wunden durch wortreiche Pfeile und Pfeile verursachen. Wenn sich die Gelegenheit bietet, sollte er zuschlagen, ohne es sich entgehen zu lassen. So, oh Anführer der Götter, sollte das Verhalten eines Königs sein, der seine Feinde gegenüber seinen Feinden töten möchte. Wenn eine Gelegenheit im Hinblick auf den Mann, der darauf wartet, einmal vergeht, kann sie von der Person, die handeln möchte, nie wieder genutzt werden. Wenn ein König nach der Meinung der Weisen handelt, sollte er nur die Stärke seines Feindes brechen. Er sollte niemals versuchen, seine Ziele zu erreichen, wenn die Gelegenheit nicht günstig ist. Er sollte seinen Feind auch nicht verfolgen, wenn sich die Gelegenheit dazu bietet. Der König sollte Begierden, Zorn und Stolz aufgeben und mit Achtsamkeit stets auf das Leid seiner Feinde achten. Seine eigene Milde, die Härte seiner Strafen, seine Untätigkeit und Rücksichtslosigkeit, oh Anführer der Götter, und die betrügerischen Erfindungen, die (von seinen Feinden) gut angewandt werden, ruinieren einen törichten Herrscher. Dem König, der diese vier Fehler überwinden und den betrügerischen Machenschaften seiner Feinde entgegenwirken kann, gelingt es ohne Zweifel, sie alle zu besiegen. Wenn nur ein Minister (ohne Hilfe zu benötigen) befugt ist, ein geheimes Ziel (des Königs) zu erreichen, sollte sich der König nur bezüglich dieses Ziels mit diesem einen Minister beraten. Viele Minister versuchen, wenn sie konsultiert werden, einander die Last der Aufgabe aufzubürden und sogar den Zweck öffentlich zu machen, der geheim gehalten werden sollte. Wenn die Beratung mit einem nicht angemessen ist, dann sollte der König nur mit vielen Rücksprache halten. Wenn Feinde unsichtbar sind, sollte göttliche Züchtigung über sie erfleht werden; Wenn man es sieht, sollte die Armee, bestehend aus vier Arten von Streitkräften, bewegt werden. 3 Der König sollte zunächst die Kunst der Uneinigkeit und der Versöhnung anwenden. Wenn die Zeit für ein bestimmtes Mittel gekommen ist, sollte dieses bestimmte Mittel angewendet werden. Manchmal sollte sich der König sogar vor einem mächtigen Feind niederwerfen. Auch hier ist es wünschenswert, dass er selbst achtsam handelt und versucht, den Untergang des Siegers herbeizuführen, wenn dieser unachtsam wird. Indem man sich niederwirft, Tribut schenkt und süße Worte ausspricht, sollte man sich vor einem mächtigeren König demütigen. Man sollte (wenn sich die Gelegenheit für solche Taten ergibt) niemals etwas tun, was den Verdacht des mächtigen Feindes erregen könnte. Der schwächere Herrscher sollte unter solchen Umständen sorgfältig jede Handlung vermeiden, die Verdacht erregen könnte. Ein siegreicher König wiederum sollte seinen besiegten Feinden nicht vertrauen, denn die Besiegten bleiben immer wachsam. Es gibt nichts, oh bester aller Pflichten, das schwieriger zu erfüllen ist, als den Erwerb von Wohlstand, oh Herrscher der Unsterblichen, durch Personen mit einem unruhigen Gemüt. Die bloße Existenz ruheloser Menschen ist mit Gefahren behaftet. Könige sollten daher ihre Freunde und Feinde mit großer Aufmerksamkeit ermitteln. Wenn ein König milde wird, wird er ignoriert. Wenn er wild wird, löst er bei den Menschen Angst aus. Seien Sie deshalb nicht heftig. Seien Sie nicht noch einmal milde. Aber sei sowohl wild als auch sanft. So wie eine schnelle Strömung unablässig das hohe Ufer wegspült und große Erdrutsche verursacht, so führen Achtlosigkeit und Irrtum dazu, dass ein Königreich ruiniert wird. Greife niemals viele Feinde gleichzeitig an. Durch die Anwendung der Künste der Versöhnung, des Schenkens oder der Herstellung von Uneinigkeit, oh Purandara, sollten sie einer nach dem anderen gemahlen werden. Was den Überrest betrifft (der nur wenige ist), darf sich der Sieger ihnen gegenüber friedlich verhalten. Ein intelligenter König sollte, selbst wenn er dazu kompetent ist, nicht damit beginnen, alle (seine Feinde) auf einmal zu vernichten. Wenn ein König zufällig eine große Armee hat, die aus sechsfachen Streitkräften besteht und voller Pferde, Elefanten, Wagen, Fußsoldaten und Maschinen, die ihm alle ergeben sind, und wenn er meint, er sei seinem Feind in vielerlei Hinsicht im fairen Vergleich überlegen, dann sollte er den Feind ohne zu zögern offen schlagen. Wenn der Feind stark ist, ist die Annahme einer Politik der Versöhnung (gegenüber ihm) nicht der Zustimmung wert. Andererseits ist die Züchtigung mit geheimen Mitteln die Politik, die verfolgt werden sollte. Gegenüber solchen Feinden sollte auch kein mildes Verhalten an den Tag gelegt werden, noch sollte ein wiederholter Vorstoß vermieden werden, da Ernteverluste, Vergiftungen von Brunnen und Tanks und Misstrauen gegenüber den sieben Zweigen der Verwaltung dazu führen könnten. 3 Der König sollte bei solchen Gelegenheiten verschiedene Arten der Täuschung, verschiedene Tricks, um seine Feinde gegeneinander aufzuhetzen, und verschiedene Arten heuchlerischen Verhaltens anwenden. Er sollte auch durch vertrauenswürdige Agenten die Taten seiner Feinde in ihren Städten und Provinzen ermitteln. Könige, oh Vernichter von Vala und Vritra, verfolgen ihre Feinde und dringen in ihre Türme ein, beschlagnahmen und eignen sich die besten Dinge an, die dort erhältlich sind, und entwerfen geeignete Maßnahmen für die Politik in ihren eigenen Städten und Herrschaftsgebieten. Indem Könige ihnen privat Reichtümer schenkten und ihre Besitztümer öffentlich beschlagnahmten, ohne ihnen jedoch materiellen Schaden zuzufügen, und verkündeten, dass sie alle böse Menschen seien, die für ihre eigenen Missetaten gelitten hätten, sollten Könige ihre Bevollmächtigten in die Städte und Provinzen schicken ihre Feinde. Gleichzeitig sollten sie in ihren eigenen Städten durch andere Personen, die mit den heiligen Schriften vertraut, mit allen Fähigkeiten ausgestattet, mit den Verordnungen der heiligen Bücher vertraut und über Gelehrsamkeit verfügen, Beschwörungsformeln und Rituale zur Feindtötung durchführen lassen.

„Indra sagte: ‚Was sind die Anzeichen für einen bösen Menschen, oh Bester der Wiedergeborenen? Sag mir, wenn ich ihn befrage, wie ich herausfinden kann, wer böse ist.‘

„Vrihaspati sagte: „Ein böser Mensch ist derjenige, der die Fehler anderer hinter sich her verkündet, der von Neid auf die Leistungen anderer erfüllt ist und der schweigt, wenn in seiner Gegenwart die Verdienste anderer Menschen verkündet werden, und der dagegen einen Widerwillen verspürt.“ Stimmen Sie in den Refrain ein. Bloßes Schweigen ist bei solchen Gelegenheiten kein Zeichen von Bosheit. Allerdings ist es eine böse Person, mal atmet sie schwer, beißt sich auf die Lippen und schüttelt den Kopf. Eine solche Person mischt sich immer in die Gesellschaft ein und spricht unwichtig. Solch ein Mensch hält niemals, was er verspricht, wenn das Auge dessen, dem er die Zusicherung gegeben hat, nicht auf ihn gerichtet ist. Wenn der Blick des Versicherten auf ihn gerichtet ist, erwähnt der Bösewicht das Thema nicht einmal. Der Bösewicht isst alleine (und nicht mit anderen auf dem gleichen Tisch) und bemängelt das ihm vorgelegte Essen und sagt: „Heute ist nicht alles in Ordnung wie an anderen Tagen.“ Seine Veranlagung zeigt sich in den Umständen, die mit seinem Sitzen, Liegen und Reiten verbunden sind. Sich bei Gelegenheiten der Trauer zu bekümmern und sich bei Gelegenheiten der Freude zu freuen, sind die Zeichen eines Freundes. Ein gegenteiliges Verhalten liefert Hinweise auf einen Feind. Behalte diese Worte in deinem Herzen, oh Herrscher der Götter! Die Gesinnung böser Menschen kann niemals verborgen bleiben. Ich habe dir nun gesagt, oh Erster der Gottheiten, was die Anzeichen für einen bösen Menschen sind. Nachdem du auf die in den Schriften dargelegten Wahrheiten gehört hast, folge ihnen ordnungsgemäß, oh Herrscher der Himmlischen!‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem er diese Worte von Vrihaspati gehört hatte, handelte Purandara, der seine Feinde unterwarf, strikt danach. Als sich die Gelegenheit bot, gehorchte dieser Feindevernichter, auf den Sieg bedacht, diesen Anweisungen und unterwarf alle seine Feinde.‘“

ABSCHNITT CIV

„Yudhishthira sagte: ‚Wie sollte sich ein gerechter König verhalten, der von seinen eigenen Offizieren bekämpft wird, dessen Schatzkammer und Armee nicht mehr unter seiner Kontrolle stehen und der keinen Reichtum hat, um Glück zu erlangen?‘

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die Geschichte von Kshemadarsin oft rezitiert. Ich werde dir diese Geschichte erzählen. Höre sie, oh Yudhishthira! Wir haben gehört, dass Prinz Kshemadarsin in alten Zeiten schwach wurde Er hatte Kraft und geriet in große Not, begab sich zum Weisen Kalakavrikshiya, grüßte ihn demütig und sagte zu ihm diese Worte. 2

„Der König sagte: ‚Was sollte ein Mensch wie ich, der Reichtum verdient, der es aber nach wiederholten Bemühungen nicht geschafft hat, sein Königreich wiederzuerlangen, tun, oh Brahmane, außer Selbstmord, Diebstahl und Raub, Aufnahme von Zuflucht bei anderen und andere Taten?‘ von Gemeinheit ähnlicher Art? O Bester aller Menschen, sag mir das. Einer wie du, der mit Moral vertraut und voller Dankbarkeit ist, ist die Zuflucht eines Menschen, der von einer geistigen oder körperlichen Krankheit geplagt ist. Der Mensch sollte seine Wünsche ablegen. Durch auf diese Weise handeln, indem man Freude und Leid aufgibt und verdient.

Durch den Reichtum an Wissen gelingt es ihm, Glückseligkeit zu erlangen. Ich trauere um diejenigen, die daran festhalten, dass weltliches Glück vom Reichtum abhängig ist. Doch das alles verschwindet wie ein Traum. Wer auf riesigen Reichtum verzichten kann, vollbringt eine sehr schwierige Leistung. Was uns selbst betrifft, können wir nicht auf den Reichtum verzichten, der nicht einmal mehr vorhanden ist. Ich habe keinen Wohlstand mehr und bin in eine elende und freudlose Lage geraten. Belehre mich, oh Brahmane, nach welchem Glück ich noch streben kann.' Auf diese Ansprache des intelligenten Prinzen von Kosala gab der Weise Kalakavrikshiya von großer Pracht die folgende Antwort.“

„Der Weise sagte: ‚Du hast es anscheinend bereits verstanden. So wie du über Wissen verfügst, solltest du so handeln, wie du denkst. Dein Glaube ist richtig, nämlich: Alles, was ich sehe, ist instabil, ich selbst wie auch alles. “ Das habe ich... Wisse, oh Fürst, dass die Dinge, die du für existent hältst, in Wirklichkeit nicht existieren. Der Mann der Weisheit weiß das und wird dementsprechend niemals gequält, ganz gleich, welche Not ihn überwältigen mag. Was auch immer geschehen ist und was auch immer geschehen wird, sind alle unwirklich. Wenn du das erkennst, was allen bekannt sein sollte, wirst du von der Ungerechtigkeit befreit werden. Was auch immer von denen verdient und erworben wurde, die vor ihnen kamen, und was auch immer von denen verdient und erworben wurde, die ihnen nachfolgten, sind alle umgekommen. Wenn man darüber nachdenkt, wer ist da, der der Trauer nachgeben wird? Dinge, die waren, sind nicht mehr. Dinge, die sind, werden wieder sein (nicht mehr). Trauer hat keine Macht, sie wiederherzustellen. Man sollte nicht, deshalb gib dich der Trauer hin. Wo, oh König, ist heute dein Vater und wo dein Großvater? Du siehst sie heute nicht, und sie sehen dich auch jetzt nicht. Wenn du über deine eigene Instabilität nachdenkst, wen trauerst du um sie? Denken Sie mit Hilfe Ihrer Intelligenz nach, und Sie werden verstehen, dass Sie wahrlich aufhören werden zu sein. Ich selbst, du selbst, oh König, deine Freunde und deine Feinde werden ohne Zweifel aufhören zu sein. Tatsächlich wird alles aufhören zu sein. Die Männer, die jetzt zwanzig oder dreißig Jahre alt sind, werden zweifellos alle innerhalb der nächsten hundert Jahre sterben. Wenn ein Mann es nicht übers Herz bringen kann, seine riesigen Besitztümer aufzugeben, sollte er sich bemühen, zu denken, dass seine Besitztümer nicht sein Eigentum seien, und auf diese Weise versuchen, sich selbst Gutes zu tun. Akquisitionen, die in der Zukunft liegen, sollten von einem nicht als seine eigenen betrachtet werden. Auch verschwundene Anschaffungen sollte man als nicht seine eigenen betrachten. Das Schicksal sollte als allmächtig angesehen werden. Wer in dieser Richtung denkt, soll über Weisheit verfügen. Eine solche Anschauungsgewohnheit ist eine Eigenschaft des Guten. Viele Menschen, die dir an Intelligenz und Einsatz ebenbürtig oder überlegen sind, obwohl sie keinen Reichtum haben, sind nicht nur am Leben, sondern regieren niemals Königreiche. Sie sind nicht so wie du. Sie geben sich nicht der Trauer hin wie du. Deshalb höre auf, auf diese Weise zu trauern. Bist du diesen Männern nicht überlegen oder ihnen zumindest an Intelligenz und Einsatz ebenbürtig?‘“ Der König sagte: „Ich betrachte das Königreich, das ich hatte, mit all seinen Anhängseln, das habe ich ohne Anstrengung gewonnen. Doch die allmächtige Zeit, oh Wiedergeborener, hat es hinweggefegt. Die Konsequenz daraus, dass mein Königreich von der Zeit wie von einem Strom hinweggeschwemmt wurde, ist jedoch, wie ich sehe, dass ich gezwungen bin, mit allem zu unterstützen, was ich erhalte (durch Almosen).‘

„Der Weise sagte: ‚Bewegt durch das Wissen darüber, was (im Leben) wahr ist, sollte man weder um die Vergangenheit noch um die Zukunft trauern. Sei in einer solchen Geisteshaltung. Oh Prinz von Kosala, in Bezug auf jede Angelegenheit, die … Möge deine Aufmerksamkeit fesseln. Mit dem Wunsch, nur das zu erhalten, was erreichbar ist, und nicht das, was unerreichbar ist, genieße du deine gegenwärtigen Besitztümer und trauere nie um das, was fehlt. Sei erfreut, oh Prinz von Kosala, über alles, was du gewinnen kannst mit Leichtigkeit. Auch wenn er seines Wohlstands beraubt ist, trauere nicht um A, sondern versuche, eine reine Gesinnung zu bewahren. Nur ein unglücklicher Mann, der von törichtem Verstand ist, tadelt den obersten Ordensherrn, wenn er seines früheren Wohlstands beraubt ist, ohne mit seinen gegenwärtigen Besitztümern zufrieden zu sein. Eine solche Person betrachtet andere, wie unverdient sie auch sein mögen, als Menschen, die mit Wohlstand gesegnet sind. Aus diesem Grund erleiden diejenigen, die von Bosheit und Eitelkeit besessen und von einem Gefühl der eigenen Wichtigkeit erfüllt sind, noch mehr Elend. Du jedoch, oh König, bist es nicht von solchen Lastern befleckt. Ertragen Sie den Wohlstand anderer, obwohl Sie selbst keinen Wohlstand mehr haben. Wer über Geschicklichkeit verfügt, kann sich des Wohlstands erfreuen, der anderen zusteht. Wohlstand verlässt die Person, die andere hasst. Männer, die über rechtschaffenes Verhalten und Weisheit verfügen und mit den Pflichten des Yoga vertraut sind, verzichten aus eigenem Antrieb auf Wohlstand und Kinder und Enkel. Andere, die den irdischen Reichtum für äußerst instabil und unerreichbar halten, da er von unaufhörlichem Handeln und Bemühen abhängt, verzichten ebenfalls darauf. Du scheinst von Weisheit besessen zu sein. Warum trauerst du dann so mitleiderregend und sehnst dich nach Dingen, die nicht erwünscht sind, die instabil sind und die von anderen abhängig sind? Du möchtest nach dieser besonderen Geisteshaltung fragen (die es dir ermöglichen würde, trotz des Verlusts deines Besitzes Glück zu genießen). Der Rat, den ich dir gebe, ist, all diesen Objekten der Begierde zu entsagen. Objekte, die vermieden werden sollten, erscheinen in der Gestalt von Objekten, die angestrebt werden sollten, während diejenigen, die angestrebt werden sollten, in der Gestalt von Objekten erscheinen, die vermieden werden sollten. Manche verlieren ihr Vermögen auf der Suche nach Reichtum. Andere betrachten Reichtum als die Wurzel unendlichen Glücks und streben danach eifrig danach. Manche wiederum sind vom Reichtum entzückt und meinen, es gäbe nichts Besseres als ihn. In seinem eifrigen Wunsch nach Reichtum verliert ein solcher Mensch alle anderen Lebensgegenstände. Wenn jemand, oh Fürst von Kosala, den Reichtum verliert, den er mühsam erworben hat und der seinen Wünschen entsprach, dann gibt er, überwältigt von der Untätigkeit der Verzweiflung, jeglichen Wunsch nach Reichtum auf. Manche Menschen mit rechtschaffener Seele und hoher Geburt begeben sich auf den Erwerb von Tugend. Sie verzichten auf jede Art von weltlichem Glück aus dem Wunsch, Glück zu erlangen in der anderen Welt. Manche Menschen geben ihr Leben auf, getrieben von dem Wunsch, Reichtum zu erlangen. Sie glauben nicht, dass das Leben einen Sinn hat, wenn es vom Reichtum getrennt wird. Schauen Sie sich ihren erbärmlichen Zustand an. Seht ihre Torheit. Wenn das Leben so kurz und unsicher ist, richten diese Männer, angetrieben von Unwissenheit, ihr Augenmerk auf Reichtum. Wer würde sein Herz auf das Horten richten, wenn die Zerstörung das Ende ist, auf das Leben, wenn der Tod das Ende ist, und auf die Vereinigung, wenn die Trennung das Ende ist? Manchmal verzichtet der Mensch auf Reichtum, und manchmal verzichtet der Reichtum auf den Menschen. Welcher Mensch mit Wissen würde über den Verlust von Reichtum traurig sein? Es gibt viele andere Menschen auf der Welt, die Reichtum und Freunde verlieren. Schau, oh König, mit deinem Verstand, und du wirst verstehen, dass die Katastrophen, die die Menschen befallen, alle auf das Verhalten der Menschen selbst zurückzuführen sind. Beherrsche daher (als Heilmittel) deine Sinne, deinen Geist und deine Sprache. Denn wenn diese schwach werden und Böses tun, gibt es keinen Menschen, der sich von der Versuchung äußerer Objekte, von denen er immer umgeben ist, freihalten kann. Da sich niemand eine angemessene Vorstellung von der Vergangenheit machen oder die Zukunft vorhersehen kann, da es viele Zeit- und Ortsintervalle gibt, gibt sich eine Person wie du, die über solche Weisheit und solche Fähigkeiten verfügt, niemals der Trauer über Vereinigung und Trennung hin, gut oder böse. Eine Person mit solch einem milden Gemüt, einer so gezügelten Seele und festen Schlussfolgerungen, die die Brahmacharya-Gelübde befolgt, gibt sich nie der Trauer hin und wird nie unruhig, weil sie etwas von geringem Wert erwerben möchte oder Angst davor hat, etwas zu verlieren. Es ist unpassend, dass ein solcher Mann ein betrügerisches Bettelleben führt, ein Leben, das sündhaft, böse und grausam ist und nur eines Elenden unter den Menschen würdig ist. Begib dich in den großen Wald und führe dort ein glückliches Leben, ganz allein und ernähre dich von Früchten und Wurzeln, beherrsche Sprache und Seele und erfüllt von Mitgefühl für alle Geschöpfe. Wer fröhlich ein solches Leben im Wald führt, mit Elefanten mit großen Stoßzähnen als Gefährten, ohne Menschen an seiner Seite und zufrieden mit den Produkten der Wildnis, soll nach der Art der Weisen handeln. Wenn ein großer See trübe wird, kehrt er zu seiner Ruhe zurück. Ebenso wird ein weiser Mann ruhig, wenn er in solchen Angelegenheiten gestört wird. Ich sehe, dass eine Person, die in eine solche Notlage wie die Ihre geraten ist, auch so glücklich leben kann. Wenn es fast unmöglich ist, deinen Wohlstand wiederherzustellen, und wenn du ohne Geistliche und Ratgeber bist, steht dir ein solcher Weg offen. Hoffen Sie, irgendeinen Nutzen daraus zu ziehen, wenn Sie sich auf das Schicksal verlassen?‘“

ABSCHNITT CV

„Der Weise sagte: ‚Wenn du andererseits, oh Kshatriya, glaubst, dass du noch über irgendwelche Fähigkeiten verfügst, werde ich mit dir über die Politik sprechen, die du zur Wiedererlangung deines Königreichs anwenden kannst. Wenn du dieser Linie folgen kannst Wenn du dich an die Politik hältst und dich anstrengst, kannst du immer noch deinen Wohlstand wiedererlangen. Höre aufmerksam auf alles, was ich dir im Einzelnen sage. Wenn du entsprechend handeln kannst, wenn du diesen Ratschlägen folgst, kannst du vielleicht noch großen Reichtum erlangen, tatsächlich dein Königreich, deine königliche Macht und großen Wohlstand. Wenn es dir gefällt, oh König, sag es mir, denn dann werde ich mit dir über diese Politik sprechen.'

„Der König sagte: ‚Sage mir, oh Heiliger, was du sagen möchtest. Ich bin bereit, deine Ratschläge zu hören und nach ihnen zu handeln. Möge mein heutiges Treffen mit dir (für mich selbst) fruchtbar sein.‘

„Der Weise sagte: ‚Verzichte auf Stolz und Begierde, Zorn, Freude und Angst, warte auf deine Feinde, demütige dich selbst und reiche deine Hände. Diene Janaka, dem Herrscher von Mithila, und vollbringe stets gute und reine Taten. Der Wahrheit treu ergeben, der König von Videha wird dir sicherlich großen Reichtum geben. Du wirst dann der rechte Arm dieses Königs werden und das Vertrauen aller Menschen gewinnen. Als Folge davon wird es dir dann gelingen, viele Verbündete zu gewinnen, die über Mut und Ausdauer verfügen. rein im Verhalten und frei von den sieben Hauptfehlern. Einem Menschen mit gezügelter Seele, der seine Sinne unter Kontrolle hat und seinen Pflichten nachkommt, gelingt es, sich zu erheben und andere zu erfreuen. Von Janaka geehrt, der über Intelligenz und Wohlstand verfügt, wirst du mit Sicherheit geehrt Werde der rechte Arm dieses Herrschers und genieße das Vertrauen aller. Nachdem du dann eine große Streitmacht versammelt und Beratungen mit guten Ministern abgehalten hast, stiftest du Uneinigkeit unter deinen Feinden und hetzst sie gegeneinander auf und zerschmetterst sie alle wie jemand, der einen zerbricht Vilwa mit einer Vilwa. Oder indem du Frieden mit den Feinden deines Feindes schließt, zerstöre dessen Macht. Dann sollst du deinen Feind an so guten Dingen hängen lassen, die nicht leicht zu erreichen sind, an schönen Frauen und Kleidern, Betten und Sitzen und Fahrzeugen, allen sehr kostbaren Arten, und Häusern und Vögeln und Tieren verschiedener Arten und Säfte und Wohlgerüche und Früchte, damit dein Feind zugrunde geht. Wenn jemand seinen Feind auf diese Weise behandelt oder wenn ihm gegenüber Gleichgültigkeit gezeigt werden soll, sollte jemand, der nach einer guten Politik handeln möchte, niemals zulassen, dass dieser Feind dies überhaupt weiß. Befolgen Sie das Verhalten, das von den Weisen gebilligt wird, und genießen Sie jede Art von Freude an den Herrschaftsgebieten Ihres Feindes, und ahmen Sie das Verhalten des Hundes, des Hirsches und der Krähe nach und verhalten Sie sich Ihren Feinden gegenüber mit scheinbarer Freundschaft. Bringen Sie sie dazu, gewaltige und schwer zu erreichende Leistungen zu erbringen. Sehen Sie auch, dass sie Feindseligkeiten mit mächtigen Feinden führen. Lenke ihre Aufmerksamkeit auf hübsche Gärten und kostbare Betten und Sitzgelegenheiten und entleere die Schatzkammer deines Feindes, indem du solche Gegenstände des Vergnügens anbietest. Indem du deinem Feind befiehlst, Opfer zu bringen und Geschenke zu machen, erfreuest du die Brahmanen. Letzterer (nachdem er diese Geschenke durch deine Hände erhalten hat) wird dir im Gegenzug Gutes tun (indem er Buße und vedische Riten durchführt) und deinen Feind wie Wölfe verschlingen. Ohne Zweifel erreicht ein Mensch mit rechtschaffenen Taten ein hohes Ziel. Durch solche Taten gelingt es den Menschen, die glücklichsten Regionen im Himmel zu erlangen. Wenn die Schatzkammer deiner Feinde erschöpft ist (entweder durch rechtschaffene oder ungerechte Taten), kann jeder von ihnen, oh Prinz von Kosala, unterworfen werden. Die Schatzkammer ist die Wurzel von Glück im Himmel und Sieg auf Erden. Aufgrund ihrer Schätze erfreuen sich die Feinde eines solchen Glücks. Die Staatskasse sollte daher unbedingt geleert werden. Loben Sie nicht die Anstrengung in der Gegenwart Ihres Feindes, sondern loben Sie das Schicksal in höchsten Tönen. Ohne Zweifel stößt der Mensch, der sich zu sehr auf Handlungen im Zusammenhang mit der Anbetung der Götter verlässt, bald ins Verderben. Veranlasse deinen Feind, das große Opfer namens Viswajit zu vollbringen und beraube ihn auf diese Weise aller seiner Besitztümer. Dadurch wird dein Ziel erfüllt. Du kannst dann deinen Feind über die Tatsache informieren, dass die besten Männer in seinem Königreich unterdrückt werden (mit Forderungen, um die erschöpfte Schatzkammer wieder aufzufüllen), und einen hervorragenden Asketen nennen, der mit den Pflichten des Yoga vertraut ist (der deinen Feind von allen irdischen Besitztümern entwöhnen wird). Der Feind wird dann den Wunsch verspüren, dem Glauben zu entsagen und sich in der Hoffnung auf Erlösung in die Wälder zurückzuziehen. Dann sollst du mit Hilfe von Medikamenten, die durch das Kochen hochwirksamer Kräuter und Pflanzen hergestellt werden, und künstlicher Salze die Elefanten, Rosse und Menschen (aus den Herrschaftsgebieten deines Feindes) vernichten. Es gibt diese und viele andere gut durchdachte Systeme, die alle mit Betrug in Verbindung stehen. Ein intelligenter Mensch kann so die Bevölkerung eines feindlichen Königreichs mit Gift vernichten.‘“

ABSCHNITT CVI

„Der König sagte: ‚O Brahmane, ich wünsche mir nicht, mein Leben durch Täuschung oder Betrug zu bestreiten. Ich wünsche mir keinen Reichtum, wie groß er auch sein mag, der mit ungerechten Mitteln erworben werden kann. Gleich zu Beginn unserer gegenwärtigen Rede habe ich davon ausgenommen Diese Mittel. Indem ich nur solche Mittel anwende, die nicht zu Tadel führen würden, solche Mittel, die mir in jeder Hinsicht nützen würden, indem ich nur solche Handlungen ausführe, die in ihren Folgen nicht schädlich sind, möchte ich in dieser Welt leben. Ich bin nicht in der Lage, diese Wege anzunehmen, die du mir zeigst. Tatsächlich stehen dir diese Anweisungen nicht zu.“

„Der Weise sagte: ‚Diese Worte, oh Kshatriya, die du sprichst, zeigen, dass du rechtschaffene Gefühle besitzt. Du bist in der Tat rechtschaffen in Gesinnung und Verständnis, oh du mit der großen Erfahrung. Ich werde mich um das Wohl von euch beiden bemühen, nämlich für dich selbst und ihn. Ich werde eine ewige und unzerbrechliche Verbindung zwischen dir und diesem König herbeiführen. Wer möchte nicht einen Minister wie dich haben, der aus edler Abstammung stammt, der sich aller Ungerechtigkeiten und Grausamkeiten enthält, der über große Gelehrsamkeit verfügt und der sich in der Kunst des Regierens und Versöhnens gut auskennt? Alle Personen? Ich sage das, weil du, oh Kshatriya, obwohl du des Königreichs beraubt und in großes Elend gestürzt bist, immer noch danach strebst, ein rechtschaffenes Verhalten anzunehmen. Der Herrscher der Videhas, der fest an der Wahrheit festhält, wird bald zu meiner Wohnstätte kommen. Ohne Zweifel wird er tun, wozu ich ihn auffordern werde.‘

„Bhishma fuhr fort: „Danach lud der Weise den Herrscher der Videhas ein und sagte zu ihm: ‚Diese Persönlichkeit ist von königlicher Herkunft.‘ Ich kenne sein Herz. Seine Seele ist so rein wie die Oberfläche eines Spiegels oder die Scheibe des Herbstmondes. Er wurde von mir in jeder Hinsicht untersucht. Ich sehe keinen Fehler bei ihm. Möge zwischen ihm und dir Freundschaft bestehen. Vertrauen Sie auf ihn wie auf mich selbst? Ein König, der keinen (kompetenten) Minister hat, kann sein Königreich nicht einmal drei Tage lang regieren. Der Minister sollte mutig sein und über große Intelligenz verfügen. Mit diesen beiden Eigenschaften kann man beide Welten erobern. Siehe, oh König, diese beiden Eigenschaften sind notwendig, um ein Königreich zu regieren. Gerechte Könige haben keine solche Zuflucht wie ein Minister mit solchen Eigenschaften. Der hochbeseelte Mensch ist königlicher Abstammung. Er geht weiter, den Weg der Gerechten. Dieser Mensch, der immer die Gerechtigkeit im Blick hat, war eine wertvolle Errungenschaft. Wenn du ihn mit Ehre behandelst, wird er alle deine Feinde unterwerfen. Wenn er sich auf einen Kampf mit dir einlässt, wird er tun, was er als Kshatriya tun sollte. In der Tat, wenn er nach der Art seiner Väter und Großväter darum kämpft, dich zu besiegen, wird es deine Pflicht sein, gegen ihn zu kämpfen, da du der Kshatriya-Pflicht folgst, deine Gegner zu besiegen. Aber ohne dich auf einen Kampf einzulassen, setze ihn auf meinen Befehl hin ein, aus dem Wunsch heraus, dir selbst zu nützen. Richte deinen Blick auf Gerechtigkeit und gib ungebührliche Habgier auf. Es gebührt dir, die Pflichten deines Ordens nicht aus Lust oder Kampflust aufzugeben. Der Sieg, oh Herr, ist nicht sicher. Auch eine Niederlage ist nicht sicher. Wenn man sich dessen bewusst ist, sollte man mit einem Feind Frieden schließen, indem man ihm Nahrung und andere Genussmittel gibt. Man kann Sieg und Niederlage in seinem eigenen Fall sehen. Diejenigen, die einen Feind ausrotten wollen, werden im Zuge ihrer Bemühungen manchmal selbst ausgerottet. So angesprochen, grüßte und würdigte König Janaka den Stier unter den Brahmanen, der jede Ehre verdiente, und antwortete ihm mit den Worten: „Du bist von großer Gelehrsamkeit und großer Weisheit.“ Das, was Du aus dem Wunsch heraus gesagt hast, uns zu nützen, ist sicherlich für uns beide von Vorteil. Ein solches Verhalten ist (für uns) von großem Nutzen. Ich zögere nicht, das zu sagen. Dann wandte sich der Herrscher von Videha an den Prinzen von Kosala und sagte: „In Erfüllung der Kshatriya-Pflichten und auch mit Hilfe der Politik habe ich die Welt erobert.“ Ich jedoch, oh bester König, wurde von dir mit deinen guten Eigenschaften erobert. Lebe mit mir als Sieger, ohne irgendein Gefühl der Demütigung zu hegen (wenn du an meiner Seite bleibst). 1 Ich ehre deine Intelligenz und ich ehre deine Tapferkeit. Ich vernachlässige dich nicht und sage, dass ich dich besiegt habe. Andererseits lebe du mit mir als Sieger. Von mir gebührend geehrt, oh König, wirst du in meine Wohnstätte gehen. Beide Könige verehrten dann dieses Brahmanen und zogen einander vertrauensvoll in die Hauptstadt Mithila. Der Herrscher der Videhas ließ den Prinzen von Kosala in seine Residenz eintreten und ehrte ihn, der jede Ehre verdiente, mit Opfergaben wie Wasser zum Waschen seiner Füße, Honig und Quark und den üblichen Artikeln. König Janaka schenkte seinem Gast auch seine eigene Tochter und verschiedene Arten von Edelsteinen und Juwelen. Das (die Herstellung des Friedens) ist die hohe Pflicht der Könige; Sieg und Niederlage sind beide ungewiss.‘“

ABSCHNITT CVII

„Yudhishthira sagte: ‚Du hast, oh Feindevernichter, den Ablauf der Pflichten, das allgemeine Verhalten, die Lebensunterhaltsmittel und ihre Ergebnisse der Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Sudras beschrieben. Du hast auch über die Pflichten der Könige gesprochen, das Thema ihrer Schatzkammern, die Mittel, sie zu füllen, und das Thema von Eroberung und Sieg. Du hast auch über die Eigenschaften von Ministern gesprochen, die Maßnahmen, die zum Fortschritt der Untertanen führen, die Eigenschaften der sechsgliedrigen Glieder von ein Königreich, die Eigenschaften von Armeen, die Mittel zur Unterscheidung der Bösen und die Merkmale der Guten, die Eigenschaften der Gleichen, der Unterlegenen und der Überlegenen, das Verhalten, das ein König anstrebt Der Fortschritt sollte sich den Massen anpassen und die Art und Weise, wie die Schwachen beschützt und geschätzt werden sollten. Du hast über all diese Themen gesprochen, oh Bharata, und klare Anweisungen gegeben, entsprechend dem, was in deiner heiligen Abhandlung eingeprägt wurde. Du hast auch über das Verhalten gesprochen, das Könige annehmen sollten, die ihre Feinde besiegen wollen. Ich möchte jetzt, oh Bester der intelligenten Männer, auf das Verhalten hören, das man gegenüber der Menge mutiger Männer beobachten sollte, die sich um einen König versammeln! 1 Ich möchte hören, wie diese wachsen können, wie sie sich an den König binden können, oh Bharata, wie es ihnen gelingen kann, ihre Feinde zu unterwerfen und Freunde zu gewinnen. Es scheint mir, dass Uneinigkeit allein ihre Zerstörung herbeiführen kann. Ich denke, es ist immer schwierig, Ratschläge geheim zu halten, wenn es viele betrifft. Ich möchte das alles im Detail hören, oh Feindevernichter! Sage mir auch, oh König, wie sie verhindern können, dass sie sich mit dem König auseinandersetzen.‘

„Bhishma sagte: ‚Zwischen der Aristokratie auf der einen Seite und den Königen auf der anderen Seite sind Geiz und Zorn, oh Monarch, die Ursachen, die Feindschaft erzeugen.‘ 2 Eine dieser Parteien ( nämlich der König) gibt der Gier nach. Infolgedessen ergreift der Zorn Besitz vom anderen (der Aristokratie). Jeder ist darauf bedacht, den anderen zu schwächen und zu vernichten, und beide stoßen auf Zerstörung. Indem sie Spione, politische Erfindungen und physische Gewalt einsetzen, sich die Künste der Versöhnung, Geschenke und Uneinigkeit aneignen und andere Methoden anwenden, um Schwäche, Verschwendung und Angst zu erzeugen, greifen die Parteien einander an. Die Aristokratie eines Königreichs, die die Merkmale einer kompakten Körperschaft aufweist, löst sich von dem König, wenn dieser ihnen zu viel wegnehmen will. Nachdem sie sich vom König distanziert haben, werden sie alle unzufrieden und stellen sich aus Angst auf die Seite der Feinde ihres Herrschers. Wenn die Aristokratie eines Königreichs erneut untereinander uneinig ist, wird sie zerstört. Uneinig sind sie eine leichte Beute für ihre Feinde. Die Adligen sollten daher immer an einem Strang ziehen. Wenn sie vereint sind, können sie durch ihre Stärke und ihr Können wertvolle Errungenschaften erzielen. Wenn sie auf diese Weise vereint sind, suchen tatsächlich viele Außenstehende ihr Bündnis. Wissende Männer applaudieren jenen Adligen, die durch Bande der Liebe miteinander verbunden sind. Wenn sie ein gemeinsames Ziel verfolgen, können sie alle glücklich sein. Sie können (durch ihr Beispiel) rechtschaffene Verhaltensweisen etablieren. Durch richtiges Verhalten steigern sie ihren Wohlstand. Indem sie ihre Söhne und Brüder zurückhalten und ihnen ihre Pflichten beibringen und indem sie sich freundlich gegenüber allen Menschen verhalten, deren Stolz durch Wissen unterdrückt wurde, die Aristokratie schreitet im Wohlstand voran. Indem die Aristokratie, oh du mächtiger Waffen, sich immer um ihre Pflichten kümmert, Spione zu entsenden und politische Mittel zu entwickeln, sowie auch um die Fülle ihrer Schatzkammern, schreitet sie im Wohlstand voran. Durch die gebührende Ehrfurcht vor denen, die über Weisheit, Mut und Ausdauer verfügen und in allen Arten von Arbeit beständige Fähigkeiten an den Tag legen, steigert die Aristokratie ihren Wohlstand. Ausgestattet mit Reichtum und Ressourcen, Kenntnissen der Heiligen Schrift und aller Künste und Wissenschaften rettet die Aristokratie die unwissenden Massen vor jeder Art von Not und Gefahr. Zorn (seitlich des Königs), Bruch, Terror, Züchtigung, Verfolgung, Unterdrückung und Hinrichtungen, oh Anführer der Bharatas, führen schnell dazu, dass die Aristokratie vom König abfällt und sich auf die Seite der Feinde des Königs stellt. Daher sollten diejenigen, die die Anführer der Aristokratie sind, vom König geehrt werden. Die Angelegenheiten des Königreichs, oh König, hängen zu einem großen Teil von ihnen ab. Konsultationen sollten nur mit den Anführern der Aristokratie abgehalten werden, und Geheimagenten sollten, oh Feindevernichter, nur bei ihnen eingesetzt werden. Der König sollte nicht, oh Bharata, jedes Mitglied der Aristokratie konsultieren. Der König sollte im Einvernehmen mit den Führern tun, was zum Wohle des gesamten Ordens ist. Wenn die Aristokratie jedoch getrennt und uneinig wird und keine Führer mehr hat, sollten andere Maßnahmen ergriffen werden. Wenn die Mitglieder der Aristokratie miteinander streiten und handeln, jeder nach seinen eigenen Möglichkeiten, ohne Verbindung, schwindet ihr Wohlstand und es entstehen verschiedene Arten von Übel. Diejenigen unter ihnen, die über Gelehrsamkeit und Weisheit verfügen, sollten einen Streit unterdrücken, sobald er entsteht. Wenn nämlich die Ältesten einer Rasse gleichgültig zuschauen, kommt es zu Streitigkeiten unter den Mitgliedern. Solche Streitigkeiten führen zur Zerstörung einer Rasse und führen zu Uneinigkeit unter den (gesamten) Adligen. Beschütze dich, oh König, vor allen Ängsten, die von innen aufkommen. Ängste, die von außen auftauchen, haben jedoch kaum Auswirkungen. Die erste Art von Angst, oh König, kann deine Wurzeln an einem einzigen Tag abreißen. Personen, die einander in Familie und Abstammung gleich sind und von Zorn, Torheit oder Habgier beeinflusst werden, die aus ihrem Innern erwachsen, Naturen, hört auf, miteinander zu reden. Dies ist ein Hinweis auf eine Niederlage. Weder durch Mut, noch durch Intelligenz, noch durch Schönheit, noch durch Reichtum gelingt es Feinden, die Aristokratie zu vernichten. Nur durch Uneinigkeit und Gaben kann es zur Unterwerfung reduziert werden. Aus diesem Grund gilt die Kombination als der große Zufluchtsort der Aristokratie.‘“ 

ABSCHNITT CVIII

„Yudhishthira sagte: ‚Der Weg der Pflicht ist lang. Er hat auch, oh Bharata, viele Zweige. Welche Pflichten verdienen es deiner Meinung nach am meisten, ausgeübt zu werden? Welche Taten sind deiner Meinung nach die meisten „Was ist die wichtigste unter allen Pflichten, durch deren Ausübung ich sowohl hier als auch im Jenseits den höchsten Verdienst erlangen kann?“

„Bhishma sagte: ‚Die Verehrung der Mutter, des Vaters und des Lehrers ist meiner Meinung nach am wichtigsten. Der Mann, der dieser Pflicht hier nachkommt, kann großen Ruhm und viele Bereiche des Glücks erlangen. Er wird von dir mit Respekt verehrt, was immer er will.“ Dir befehlen, sei es im Einklang mit der Gerechtigkeit oder im Widerspruch dazu, sollte ohne Zögern getan werden, oh Yudhishthira! Man sollte niemals tun, was sie verbieten. Ohne Zweifel sollte das, was sie befehlen, immer getan werden. Es sind die drei Welten. Sie sind die drei Lebensweisen. Sie sind die drei Veden. Sie sind die drei heiligen Feuer. Der Vater soll das Garhapatya- Feuer sein; Die Mutter, das Dakshina- Feuer und der Lehrer ist das Feuer, auf das Trankopfer gegossen werden. Diese drei Brände sind natürlich die bedeutendsten. Wenn du aufmerksam auf diese drei Feuer achtest, wird es dir gelingen, die drei Welten zu erobern. Indem man dem Vater regelmäßig dient, kann man diese Welt durchqueren. Indem man der Mutter auf die gleiche Weise dient, kann man als Nächstes in Bereiche der Glückseligkeit gelangen. Indem man dem Lehrer regelmäßig dient, kann man die Region Brahma erlangen. Verhalte dich diesen dreien gegenüber richtig, oh Bharata, dann wirst du großen Ruhm in den drei Welten erlangen, und gesegnet seist du, groß werden deine Verdienste und Belohnungen sein. Übertrete sie niemals bei irgendeiner Handlung. Iss niemals, bevor sie essen, und iss nichts, was besser ist als das, was du isst. Unterstellen Sie ihnen niemals einen Fehler. Man sollte ihnen immer mit Demut dienen. Das ist eine hochverdienstvolle Tat. Indem du auf diese Weise handelst, oh Bester aller Könige, kannst du später Ruhm, Verdienst, Ehre und Regionen der Glückseligkeit erlangen. Wer diese drei ehrt, wird in allen Welten geehrt. Wer andererseits diese drei missachtet, zieht aus irgendeiner seiner Taten irgendeinen Verdienst. Solch ein Mann, oh Feindevernichter, erwirbt weder in dieser noch in der nächsten Welt Verdienste. 

Wer diese drei Senioren immer außer Acht lässt, erlangt weder hier noch im Jenseits Ruhm. Ein solcher Mann verdient im Jenseits nie etwas Gutes. Alles, was ich zu Ehren dieser drei verschenkt habe, ist das Hundertfache oder Tausendfache seines eigentlichen Maßes geworden. Aufgrund dieses Verdienstes, oh Yudhishthira, liegen die drei Welten auch jetzt noch klar vor meinen Augen. Ein Acharya ist den zehn in den Veden erlernten Brahmanen überlegen. Ein Upadhyaya ist wiederum zehn Acharyas überlegen. Der Vater wiederum steht über zehn Upadhyayas. Die Mutter ist wiederum wichtiger als zehn Väter oder vielleicht sogar die ganze Welt. Es gibt niemanden, der eine solche Ehrfurcht verdient wie die Mutter. Meiner Meinung nach verdient der Lehrer jedoch größere Ehrfurcht als der Vater oder sogar die Mutter. Der Vater und die Mutter sind Urheber unseres Seins. Der Vater und die Mutter, oh Bharata, erschaffen nur den Körper. Das Leben hingegen, das man von seinem Lehrer erhält, ist himmlisch. Dieses Leben unterliegt keinem Verfall und ist unsterblich. Der Vater und die Mutter sollten niemals getötet werden, so sehr sie sie auch beleidigen mögen. Wer einen Vater und eine Mutter nicht bestraft (auch wenn sie eine Bestrafung verdienen), begeht keine Sünde. Tatsächlich beflecken solche ehrwürdigen Personen den König nicht, indem sie Straflosigkeit genießen. Die Götter und die Rishis verweigern solchen Menschen ihre Gunst nicht, die danach streben, sogar ihre sündigen Väter mit Ehrfurcht zu verehren. Wer einen Menschen begünstigt, indem er ihm wahre Belehrungen vermittelt, die Veden weitergibt und unsterbliches Wissen vermittelt, sollte sowohl als Vater als auch als Mutter betrachtet werden. Der Schüler sollte in dankbarer Anerkennung dessen, was der Lehrer getan hat, niemals etwas tun, was ihm schaden könnte. Diejenigen, die ihre Lehrer nicht verehren, nachdem sie von ihnen Anweisungen erhalten haben, indem sie ihnen in Gedanken und Taten pflichtbewusst gehorchen, begehen die Sünde, einen Fötus zu töten. Es gibt keinen Sünder auf dieser Welt wie sie. 1 Lehrer zeigen ihren Schülern stets große Zuneigung. Letztere sollten daher ihren Lehrern entsprechende Ehrfurcht entgegenbringen. Wer daher jene hohen Verdienste erwerben möchte, die es seit jeher gibt, sollte seine Lehrer verehren und verehren und jeden Gegenstand des Vergnügens freudig mit ihnen teilen. Mit dem, der seinem Vater gefällt, gefällt Prajapati selbst. Wer seiner Mutter gefällt, befriedigt die Erde selbst. Wer seinem Lehrer gefällt, befriedigt Brahma durch seine Tat. Aus diesem Grund verdient der Lehrer größere Ehrfurcht als der Vater oder die Mutter. Wenn Lehrer verehrt werden, sind die Rishis selbst und die Götter zusammen mit den Pitris alle zufrieden. Daher verdient der Lehrer höchste Ehrerbietung. Der Lehrer sollte vom Schüler niemals in irgendeiner Weise missachtet werden. Weder die Mutter noch der Vater verdienen eine solche Achtung wie der Lehrer. Der Vater, die Mutter und der Lehrer sollten niemals beleidigt werden. Keine ihrer Handlungen sollte beanstandet werden. Die Götter und die großen Rishis freuen sich über denjenigen, der sich seinen Lehrern gegenüber mit Ehrfurcht verhält. Diejenigen, die in Gedanken und Taten ihre Lehrer, Väter oder Mütter verletzen, begehen die Sünde, einen Fötus zu töten. Es gibt keinen Sünder auf der Welt, der ihnen gleichkommt. Dieser Sohn aus des Vaters Lenden und dem Mutterleib, der von ihnen erzogen wurde und sie im Alter nicht unterstützt, begeht die Sünde, einen Fötus zu töten. Es gibt keinen Sünder auf der Welt wie ihn. Wir haben noch nie gehört, dass es diesen vier, nämlich demjenigen, der einen Freund verletzt, dem Undankbaren, demjenigen, der eine Frau tötet, und demjenigen, der einen Lehrer tötet, jemals gelingt, sich selbst zu reinigen. Ich habe dir nun allgemein alles gesagt, was ein Mensch auf dieser Welt tun sollte. Abgesehen von den Pflichten, die ich aufgezeigt habe, gibt es nichts, was zu größerer Glückseligkeit führt. Ich habe über alle Pflichten nachgedacht und dir ihr Wesen erklärt.‘“

ABSCHNITT CIX

„Yudhishthira sagte: ‚Wie, oh Bharata, sollte sich ein Mensch verhalten, der an der Tugend festhalten möchte? Oh Stier der Bharata-Rasse, so besessen wie du bist, sage mir dies, von mir befragt. Es gibt Wahrheit und Falschheit, die alles abdecken Welten. Welche dieser beiden, oh König, sollte ein Mensch annehmen, der standhaft in der Tugend ist? Was wiederum ist Wahrheit? Was ist Falschheit? Was wiederum ist ewige Tugend? Bei welchen Gelegenheiten sollte ein Mensch die Wahrheit sagen und bei was Wann sollte er die Unwahrheit sagen?'

„Bhishma sagte: ‚Die Wahrheit zu sagen steht im Einklang mit der Gerechtigkeit. Es gibt nichts Höheres als die Wahrheit. Ich werde dir jetzt, oh Bharata, sagen, was den Menschen nicht allgemein bekannt ist. Dort, wo die Unwahrheit den Aspekt der Wahrheit annehmen würde, Die Wahrheit sollte nicht gesagt werden. Dort wiederum, wo die Wahrheit den Aspekt der Falschheit annehmen würde, sollte sogar die Falschheit gesagt werden. Der unwissende Mensch begeht Sünde, der eine Wahrheit sagt, die von der Gerechtigkeit getrennt ist. Man sagt, dass derjenige mit Pflichten vertraut ist, der es kann Wahrheit von Unwahrheit unterscheiden. Sogar eine Person, die respektlos ist, eine ungereinigte Seele hat und sehr grausam ist, kann als Jäger Valaka große Verdienste erlangen, indem sie das blinde Tier tötet (das drohte, alle Kreaturen zu vernichten). Wie außergewöhnlich ist es, dass eine Person mit törichtem Verständnis, obwohl sie (durch strenge Buße) Verdienste erlangen wollte, dennoch eine sündige Tat beging! Wieder erlangte eine Eule am Ufer des Ganges (durch eine ungerechte Tat) großes Verdienst. Die Frage, die du mir gestellt hast, ist schwierig, denn es ist schwer zu sagen, was Gerechtigkeit ist. Es ist nicht einfach, es anzugeben. Niemand, der über Gerechtigkeit spricht, kann sie genau angeben. Gerechtigkeit wurde (von Brahman) für den Fortschritt und das Wachstum aller Geschöpfe verkündet. Deshalb ist Gerechtigkeit das, was zu Fortschritt und Wachstum führt. Gerechtigkeit wurde verkündet, weil man die Geschöpfe davon abhielt, sich gegenseitig zu verletzen. Darum handelt es sich um Gerechtigkeit, die Lebewesen vor Schaden bewahrt. Gerechtigkeit ( Dharma ) wird so genannt, weil sie alle Geschöpfe erhält. Tatsächlich werden alle Geschöpfe durch Gerechtigkeit erhalten. Deshalb ist das Gerechtigkeit, die in der Lage ist, alle Geschöpfe zu erhalten. Manche sagen, dass Gerechtigkeit in dem bestehe, was in den Srutis eingeprägt wurde. Andere sind damit nicht einverstanden. Ich würde diejenigen, die das sagen, nicht tadeln. Auch hier ist nicht alles in den Srutis niedergelegt. Manchmal stellen Männer (Räuber), die den Reichtum von jemandem erlangen wollen, Nachforschungen an (um die Plünderung zu erleichtern). Auf solche Anfragen sollte man niemals antworten. Das ist eine festgelegte Pflicht. Wenn es einem gelingt, durch Schweigen zu entkommen, sollte man schweigen. Wenn andererseits das Schweigen in einer Zeit, in der man sprechen muss, Misstrauen erregt, wäre es bei einer solchen Gelegenheit besser, das Unwahre als das Wahre zu sagen. Dies ist eine eindeutige Schlussfolgerung. Wenn man sündigen Menschen auch nur durch einen (falschen) Eid entkommen kann, kann man ihn leisten, ohne Sünde zu begehen. Selbst wenn man dazu in der Lage wäre, sollte man seinen Reichtum nicht an sündige Menschen verschenken. Der Reichtum, der sündigen Menschen gegeben wird, belastet sogar den Geber. Wenn ein Gläubiger seinen Schuldner durch körperliche Leistung zur Tilgung des Darlehens zwingen möchte, wären die Zeugen allesamt Lügner, wenn sie, nachdem sie vom Gläubiger zur Feststellung der Wahrheit des Vertrags geladen worden seien, nicht gesagt hätten, was zu sagen sei. Wenn das Leben in Gefahr ist oder wenn es um die Ehe geht, kann man die Unwahrheit sagen. Wer nach Tugend strebt, begeht keine Sünde, indem er die Unwahrheit sagt, wenn diese Unwahrheit gesagt wird, um den Reichtum und Wohlstand anderer zu retten oder aus religiösen Gründen. Wenn jemand zu zahlen versprochen hat, ist er verpflichtet, sein Versprechen auch zu erfüllen. Im Falle eines Scheiterns soll der Selbstaneigner gewaltsam versklavt werden. Wenn jemand, der einer rechtschaffenen Verpflichtung nicht nachkommt, sich unangemessen verhält, sollte er auf jeden Fall mit der Rute der Züchtigung belegt werden, weil er ein solches Verhalten angenommen hat. Ein betrügerischer Mensch, der von allen Pflichten abweicht und die Pflichten seines eigenen Standes aufgibt, möchte sich stets den Praktiken der Asuras zuwenden, um sein Leben zu erhalten. Solch ein sündiger Schurke, der von Betrug lebt, sollte mit allen Mitteln getötet werden. Solche sündigen Menschen denken, dass es auf dieser Welt nichts Höheres gibt als Reichtum. Solche Männer sollten niemals toleriert werden. Niemand sollte mit ihnen essen. Man sollte davon ausgehen, dass sie aufgrund ihrer Sünden gefallen sind. Tatsächlich sind sie, vom Zustand der Menschheit abgefallen und von der Gnade der Götter ausgeschlossen, sogar wie böse Geister. Ohne Opfer und ohne Buße wie sie sind, verzichten Sie auf ihre Kameradschaft. Wenn ihr Reichtum verloren geht, begehen sie sogar Selbstmord, was überaus bedauernswert ist. Unter diesen sündigen Menschen gibt es niemanden, zu dem du sagen kannst: „Das ist deine Pflicht.“ Lass dein Herz sich ihm zuwenden.' Ihre feste Überzeugung ist, dass es auf dieser Welt nichts gibt, was dem Reichtum gleichkommt. Die Person, die eine solche Kreatur töten würde, würde keine Sünde begehen. Wer ihn tötet, tötet einen, der bereits durch seine eigenen Taten getötet wurde. Wenn er getötet wird, sind es die Toten, die getötet werden. Wer schwört, diese Menschen zu vernichten, die ihre Sinne verloren haben, sollte seine Gelübde halten. Solche Sünder sind, wie die Krähe und der Geier, für ihren Lebensunterhalt auf Betrug angewiesen. Nach der Auflösung ihres (menschlichen) Körpers werden sie als Krähen und Geier wiedergeboren. Man sollte sich in jeder Angelegenheit einem anderen gegenüber so verhalten, wie sich dieser andere in dieser Angelegenheit verhält. Demjenigen, der Betrug begeht, sollte mit Betrug widerstanden werden, während jemand, der ehrlich ist, mit Ehrlichkeit behandelt werden sollte.‘“

ABSCHNITT CX

„Yudhishthira sagte: ‚Kreaturen werden auf unterschiedliche Weise und fast ununterbrochen geplagt. Sage mir, oh Großvater, auf welche Weise man all diese Schwierigkeiten überwinden kann.‘

„Bhishma sagte: ‚Diejenigen Mitglieder der wiedergeborenen Klasse, die ordnungsgemäß und mit zurückhaltender Seele die Pflichten erfüllen, die in den Schriften für die verschiedenen Lebensweisen niedergelegt sind, schaffen es, all diese Schwierigkeiten zu überwinden. Diejenigen, die niemals Betrug praktizieren, sie deren Verhalten durch heilsame Beschränkungen eingeschränkt wird, und diejenigen, die alle weltlichen Wünsche kontrollieren, schaffen es, alle Schwierigkeiten zu überwinden. Diejenigen, die nicht sprechen, wenn man sie mit böser Sprache anspricht, diejenigen, die andere nicht verletzen, wenn sie selbst verletzt werden, diejenigen, die geben, aber nicht tun nehmen, gelingt es, alle Schwierigkeiten zu überwinden. Diejenigen, die ihren Gästen stets gastfreundliche Unterkunft bieten, diejenigen, die sich nicht der Bosheit hingeben, diejenigen, die sich ständig mit dem Studium der Veden beschäftigen, denen gelingt es, alle Schwierigkeiten zu überwinden. Diejenigen, die vertraut sind mit Wer seinen Pflichten nachkommt, nimmt das Verhalten gegenüber den Eltern an, das er haben sollte, wer tagsüber nicht schläft, dem gelingt es, alle Schwierigkeiten zu überwinden. Wer in Gedanken, Worten und Taten keinerlei Sünde begeht, wer niemals einem Geschöpf Schaden zufügt, gelingt es, alle Schwierigkeiten zu überwinden. Den Königen, die nicht unter dem Einfluss von Leidenschaft und Habgier drückende Steuern erheben, und denen, die ihre eigenen Herrschaftsgebiete schützen, gelingt es, alle Schwierigkeiten zu überwinden. Diejenigen, die zu gegebener Zeit zu ihren eigenen angetrauten Frauen gehen, ohne die Gesellschaft anderer Frauen zu suchen, diejenigen, die ehrlich und aufmerksam gegenüber ihren Agni-Hotras sind, schaffen es, alle Schwierigkeiten zu überwinden. Wer mutig ist, alle Angst vor dem Tod abwirft, sich auf den Kampf einlässt und mit fairen Mitteln den Sieg erringen will, dem gelingt es, alle Schwierigkeiten zu überwinden. Die immer die Wahrheit sagen in dieser Welt, auch wenn Leben auf dem Spiel steht, und die Vorbilder sind, die alle Geschöpfe nachahmen können, um alle Schwierigkeiten zu überwinden. Diejenigen, deren Taten niemals täuschen, deren Worte immer angenehm sind und deren Reichtum immer gut angelegt ist, schaffen es, alle Schwierigkeiten zu überwinden. Den Brahmanen, die die Veden nie zu Zeiten studieren, die nicht zum Studium vorgesehen sind, und die mit Hingabe Buße praktizieren, gelingt es, alle Schwierigkeiten zu überwinden. Den Brahmanen, die sich zu einem Leben im Zölibat und Brahmacharya begeben, die Buße tun und durch Gelehrsamkeit, vedisches Wissen und richtige Gelübde gereinigt werden, gelingt es, alle Schwierigkeiten zu überwinden. Diejenigen, die alle Eigenschaften geprüft haben, die zu Leidenschaft und Dunkelheit gehören, die eine hohe Seele besitzen und die Eigenschaften praktizieren, die man „gut“ nennt, haben Erfolg bei der Überwindung aller Schwierigkeiten. Diejenigen, vor denen kein Geschöpf Angst hat, und diejenigen, die selbst kein Geschöpf fürchten, diejenigen, die alle Geschöpfe als ihr eigenes Selbst betrachten, schaffen es, alle Schwierigkeiten zu überwinden. Den Bullen unter den Menschen, die gut sind, die sich beim Anblick des Wohlstands anderer Menschen nie in Kummer versetzen und die sich aller Art unwürdigen Verhaltens enthalten, gelingt es, alle Schwierigkeiten zu überwinden. Wer sich allen Göttern beugt, auf die Lehren aller Glaubensrichtungen hört, den Glauben hat und eine ruhige Seele hat, dem gelingt es, alle Schwierigkeiten zu überwinden. Diejenigen, die keine Ehre für sich selbst wünschen, die anderen Ehre erweisen, die sich vor denen verneigen, die ihre Anbetung verdienen, haben Erfolg bei der Überwindung aller Schwierigkeiten. Diejenigen, die Sraddhas ausführenAn den richtigen Mondtagen gelingt es mit reinem Geist und aus dem Wunsch nach Nachkommen, alle Schwierigkeiten zu überwinden. Wer seinen eigenen Zorn zurückhält und den Zorn anderer besänftigt und niemals auf irgendein Geschöpf wütend wird, dem gelingt es, alle Schwierigkeiten zu überwinden. Wer von Geburt an auf Honig, Fleisch und berauschende Getränke verzichtet, kann alle Schwierigkeiten überwinden. Diejenigen, die essen, um nur das Leben zu unterstützen, die die Gesellschaft von Frauen nur um der Nachkommen willen suchen und die ihre Lippen öffnen, um nur das Wahre zu sagen, schaffen es, alle Schwierigkeiten zu überwinden. Wer den Gott Narayana, den höchsten Herrn aller Geschöpfe, den Ursprung und die Zerstörung des Universums, mit Hingabe verehrt, dem gelingt es, alle Schwierigkeiten zu überwinden. Dieser Krishna hier mit den Augen so rot wie die Lotusblume, in gelbe Gewänder gekleidet und mit mächtigen Armen ausgestattet – dieser Krishna, der unser Wohltäter, Bruder, Freund und Verwandter ist – ist Narayana von unvergänglicher Herrlichkeit. Er deckt alle Welten wie eine Ledertasche ab, ganz nach Belieben. Er ist der mächtige Herr mit unvorstellbarer Seele. Er ist Govinda, das Erste aller Wesen. Dieser Krishna, der immer damit beschäftigt ist, das zu tun, was für Jishnu und auch für dich, oh König, angenehm und nützlich ist, ist das Beste aller Wesen, dieser Unwiderstehliche, der Wohnort ewiger Glückseligkeit. Wer mit Hingabe Zuflucht bei diesem Narayana, auch Hari genannt, sucht, dem gelingt es, alle Schwierigkeiten zu überwinden. Wer diese Verse über die Überwindung von Schwierigkeiten liest, sie anderen vorträgt und den Brahmanen davon erzählt, dem gelingt es, alle Schwierigkeiten zu überwinden. Ich habe dir nun, oh Sündenloser, all die Taten erzählt, mit denen die Menschen alle Schwierigkeiten sowohl hier als auch im Jenseits überwinden können.‘“

ABSCHNITT CXI

„Yudhishthira sagte: ‚Viele Menschen hier, die nicht wirklich von ruhiger Seele sind, erscheinen äußerlich als Männer von ruhiger Seele. Es gibt wieder andere, die wirklich von ruhiger Seele sind, aber anders zu sein scheinen. Wie, oh Herr, sollen wir Erfolg haben? daran, diese Leute zu kennen?'

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte des Gesprächs zwischen einem Tiger und einem Schakal rezitiert. Hören Sie es, oh Yudhishthira! In alten Zeiten gab es in einer Stadt namens Purika, die voller Wohlstand war, einen König namens Paurika. Dieses schlimmste aller Wesen war überaus grausam und hatte Freude daran, andere zu verletzen. Am Ende seines Lebens erlebte er ein unerwünschtes Ende. Tatsächlich wurde er, befleckt durch die bösen Taten seines menschlichen Lebens, als Schakal wiedergeboren. Als er sich an seinen früheren Wohlstand erinnerte, wurde er von Kummer erfüllt und enthielt sich des Essens, selbst wenn es von anderen vor ihn gebracht wurde. Und er wurde mitfühlend gegenüber allen Geschöpfen, wahrhaftig in seiner Rede und fest in der Einhaltung strenger Gelübde. Zur festgesetzten Zeit nahm er Nahrung, die aus Früchten bestand, die von den Bäumen gefallen waren. Dieser Schakal lebte in einem riesigen Krematorium und wohnte gern dort. Und da es sein Geburtsort war, hatte er nie den Wunsch, ihn gegen einen schöneren Ort einzutauschen. Unfähig, die Reinheit von zu ertragen Aufgrund seines Verhaltens versuchten die anderen Mitglieder seiner Spezies, ihn dazu zu bringen, seinen Entschluss zu ändern, indem sie sich voller Demut mit den folgenden Worten an ihn wandten: „Obwohl du in diesem schrecklichen Krematorium wohnst, wünschst du dir dennoch, in solch einem reinen Verhalten zu leben.“ Ist das nicht eine Verdrehung deines Verständnisses, da du doch von Natur aus ein Aastier bist? Sei unser Gleiches. Wir alle werden dir Essen geben. Iss das, was immer deine Nahrung sein sollte, und gib solche Reinheit des Verhaltens auf. Als der Schakal diese ihre Worte hörte, antwortete er ihnen mit gespannter Aufmerksamkeit mit diesen süßen Worten, die voller Vernunft steckten und allen Harmlosigkeit einflößten: „Meine Geburt war niedrig.“ Es ist jedoch das Verhalten, das über die Rasse entscheidet. 1 Ich möchte mich so verhalten, dass sich mein Ruhm verbreitet. Obwohl mein Wohnsitz dieses Krematorium ist, höre doch auf meine Verhaltensgelübde. Das eigene Selbst ist die Ursache seiner Handlungen. Die Lebensweise, die man sich zu eigen macht, ist nicht die Ursache seiner religiösen Handlungen. Wenn jemand, während er einer bestimmten Lebensweise folgt, einen Brahmanen tötet, wird ihm dann nicht die Sünde des Brahmanenmords auferlegt? Wenn man andererseits eine Kuh verschenkt, während man sich nicht an eine bestimmte Lebensweise hält, wird diese fromme Gabe dann keinen Verdienst hervorbringen? Bewegt von dem Wunsch, das Angenehme zu bekommen, seid ihr nur damit beschäftigt, eure Mägen zu füllen. Betäubt von der Torheit seht ihr nicht die drei Fehler, die am Ende sind. Ich möchte das von Ihnen geführte Leben nicht annehmen, da es sowohl hier als auch im Jenseits mit Bösem behaftet ist und durch einen solch tadelnswerten Tugendverlust gekennzeichnet ist, der durch Unzufriedenheit und Versuchung verursacht wird.‘ Ein Tiger, der für seine Tapferkeit gefeiert wurde, belauschte zufällig dieses Gespräch und dementsprechend: Er hielt den Schakal für einen gelehrten Menschen mit reinem Benehmen, bot ihm eine respektvolle Verehrung an, die ihm selbst angemessen war, und äußerte dann den Wunsch, ihn zu seinem Minister zu ernennen.

„Der Tiger sagte: ‚O gerechte Persönlichkeit, ich weiß, was du bist. Kümmere dich um die Pflichten der Regierung mit mir selbst. Genieße alle Artikel, die du dir wünschst, und verzichte auf alles, was deinem Geschmack nicht entspricht. Was uns selbst betrifft, so ist bekannt, dass wir ein wildes Gemüt haben. Wir informieren Sie hierüber im Voraus. Wenn du dich sanft verhältst, wirst du davon profitieren und Vorteile für dich selbst ernten.‘ – Diese Worte des hochbeseelten Herrn aller Tiere ehrend, sprach der Schakal, seinen Kopf ein wenig senkend, diese Worte voller Demut.‘

„Der Schakal sagte: ‚Oh König der Tiere, diese deine Worte in Bezug auf mich selbst sind die, die dir gebührt. Es ist auch deiner würdig, dass du nach Dienern suchst, die sich rein verhalten und mit Pflichten und weltlichen Angelegenheiten vertraut sind. Du kannst Bewahre deine Größe nicht ohne einen frommen Geistlichen, oh Held, oder mit einem bösen Geistlichen, der danach strebt, dem Leben selbst ein Ende zu setzen. Du solltest, oh Hochgesegneter, diejenigen unter deinen Geistlichen achten, denen du ergeben bist die ihr seid, die mit der Politik vertraut sind, die unabhängig voneinander sind, die euch mit dem Sieg krönen wollen, die nicht von Habgier befleckt sind, die frei von Täuschung sind, die über Weisheit verfügen, die sich stets für euer Wohl einsetzt, und die mit großer geistiger Stärke ausgestattet sind, so wie ihr es betrachtet Lehrer oder Eltern. Aber, oh König der Tiere, da ich mit meiner gegenwärtigen Position vollkommen zufrieden bin, möchte ich sie nicht durch etwas anderes ersetzen. Ich sehne mich nicht nach luxuriösen Freuden oder dem Glück, das daraus entsteht. Mein Verhalten, Auch hier kann es sein, dass du nicht mit dem deiner alten Diener übereinstimmst. Wenn sie sich böse verhalten, werden sie Uneinigkeit zwischen dir und mir hervorrufen. Die Abhängigkeit von einem anderen ist weder wünschenswert noch lobenswert, selbst wenn dieser andere über Glanz verfügt. Ich habe eine gereinigte Seele und bin hoch gesegnet. Ich bin nicht in der Lage, auch gegenüber Sündern Strenge zu zeigen. Ich bin sehr vorausschauend. Ich habe die Fähigkeit, große Anstrengungen zu unternehmen. Ich schaue nicht auf kleine Dinge. Ich besitze große Kraft. Ich bin erfolgreich in der Schauspielerei. Ich handle nie fruchtlos. Ich bin mit jedem Gegenstand des Vergnügens geschmückt. Ich bin nie mit einer Kleinigkeit zufrieden. Ich habe noch nie einen anderen bedient. Außerdem bin ich im Servieren ungeübt. Ich lebe nach Lust und Laune im Wald. Alle, die an der Seite der Könige leben, müssen große Schmerzen ertragen als Folge böser Reden gegen sich selbst. Diejenigen jedoch, die in den Wäldern leben, verbringen ihre Tage furchtlos und ohne Angst mit der Einhaltung ihrer Gelübde. Die Angst, die im Herzen einer Person aufsteigt, die vom König gerufen wird, ist den Menschen unbekannt, die ihre Tage zufrieden im Wald verbringen und ihr Leben von Früchten und Wurzeln ernähren. Einfache Speisen und Getränke, die ohne Anstrengung zubereitet werden, und luxuriöse Speisen, die mit Angst beschafft werden, unterscheiden sich stark voneinander. Wenn ich über diese beiden Dinge nachdenke, bin ich der Meinung, dass es dort Glück gibt, wo es keine Angst gibt. Nur wenige unter denen, die Königen dienen, werden für ihre Vergehen gerecht bestraft. Viele von ihnen erleiden jedoch aufgrund falscher Anschuldigungen den Tod. Wenn du mich trotz alledem ernennest, oh König der Tiere, als dein Minister möchte ich mit dir einen Vertrag über das Verhalten schließen, das du immer mir gegenüber annehmen sollst. Die Worte, die ich zu deinem Wohl sprechen werde, sollten von dir gehört und beachtet werden. Die Versorgung, die du für mich treffen wirst, darf von dir nicht beeinträchtigt werden. Ich werde mich niemals mit deinen anderen Ministern beraten. Wenn ich das tue, werden sie mir in ihrem Streben nach Überlegenheit verschiedene Arten von Fehlern zuschreiben. Wenn ich mich allein und im Geheimen mit dir treffe, werde ich sagen, was für dich gut ist. In allen Angelegenheiten, die deine Verwandten betreffen, sollst du mich nicht fragen, was für dich gut ist oder was nicht. Nachdem du dich mit mir beraten hast, sollst du deine anderen Minister hinterher nicht bestrafen, und wenn du der Wut nachgibst, sollst du meine Anhänger und Angehörigen nicht bestrafen.“ So vom Schakal angesprochen, antwortete ihm der König der Tiere: „Lass es so sein“ und erwies ihm jede Ehre. Der Schakal akzeptierte daraufhin das Amt des Tigers. Als sie sahen, wie der Schakal mit Respekt behandelt und in all seinen Taten geehrt wurde, begannen die alten Diener des Königs, sich zu verschwören und unaufhörlich ihren Hass gegen ihn zu zeigen. Diese bösen Menschen versuchten zunächst, ihn durch freundliches Verhalten zu befriedigen und für sich zu gewinnen und ihn dazu zu bringen, die verschiedenen Missbräuche, die es in diesem Geschmack gab, zu ertragen. Als Plünderer fremden Eigentums lebten sie schon lange im Genuss ihrer Vergünstigungen. Da sie nun jedoch vom Schakal regiert wurden, konnten sie sich nichts aneignen, was anderen gehörte. Sie sehnten sich nach Fortschritt und Wohlstand und begannen, ihn mit süßen Reden in Versuchung zu führen. Tatsächlich wurden sogar große Bestechungsgelder angeboten, um sein Herz zu verführen. Da der Schakal über große Weisheit verfügte, zeigte er keinerlei Anzeichen, dass er diesen Versuchungen nachgeben würde. Dann schlossen einige von ihnen einen Vertrag untereinander, um seine Vernichtung herbeizuführen, und nahmen das gut zubereitete Fleisch weg, das für den König der Tiere bestimmt war und von ihm so sehr gewünscht wurde, und legten es heimlich in das Haus des Schakals. Der Schakal wusste, wer das Fleisch gestohlen hatte und wer sich dazu verschworen hatte. Aber obwohl er alles wusste, duldete er es für einen bestimmten Zweck. Als er das Ministeramt annahm, hatte er mit dem König einen Vertrag geschlossen und gesagt: „Du wünschst meine Freundschaft, aber du sollst mir nicht ohne Grund misstrauen, oh Monarch.“

„Bhishma fuhr fort: ‚Als der König der Tiere hungrig war und zum Essen kam, sah er das Fleisch nicht, das für sein Abendessen bereitgehalten werden sollte. Der König befahl dann: ‚Lasst den Dieb ausfindig machen.‘ Seine betrügerischen Diener stellten ihm vor, dass das für ihn aufbewahrte Fleisch von seinem gelehrten Diener, dem Schakal, gestohlen worden sei, der so stolz auf seine eigene Weisheit war. Aufzucht dieser unüberlegten Tat seitens des Schakals, der Tiger wurde voll davon In der Tat gab der König seinem Zorn nach und befahl, seinen Minister zu töten. Als die ehemaligen Minister die Gelegenheit sahen, wandten sie sich an den König und sagten: „Der Schakal ist immer bereit, uns allen die Mittel zum Lebensunterhalt wegzunehmen.“ Nachdem sie dies dargestellt hatten, sprachen sie noch einmal von der Tat des Schakals, dem König seine Nahrung zu rauben. Und sie sagten: „Das ist also seine Tat! Was würde er nicht wagen? Er ist nicht das, was du gehört hast. Er.“ ist rechtschaffen in der Sprache, aber seine wahre Gesinnung ist sündhaft. In Wirklichkeit ist er ein Unglücklicher und hat sich verkleidet, indem er ein Gewand der Tugend angezogen hat. Sein Verhalten ist wirklich sündhaft. Um seinen eigenen Zielen zu dienen, hatte er Sparmaßnahmen in Bezug auf Ernährung und Ernährung praktiziert Gelübde. Wenn du das nicht glaubst, werden wir dir einen Augenbeweis geben.' Nachdem sie dies gesagt hatten, sorgten sie sofort dafür, dass dieses Fleisch entdeckt wurde, indem sie den Aufenthaltsort des Schakals betraten. Als der König feststellte, dass das Fleisch aus dem Haus des Schakals zurückgebracht worden war, und als er all diese Vorstellungen seiner alten Diener hörte, befahl er: „Der Schakal soll getötet werden.“ Als seine Mutter diese Worte des Tigers hörte, kam sie zu diesem Ort, um den gesunden Menschenverstand ihres Sohnes mit wohltuenden Ratschlägen zu erwecken. Die ehrwürdige Dame sagte: „Oh Sohn, du solltest diese mit Täuschung behaftete Anschuldigung nicht akzeptieren.“ Böse Menschen unterstellen aus Neid und Rivalität sogar einem ehrlichen Menschen Fehler. Feinde, die einen Streit anstreben, können es nicht ertragen, dass ein Feind durch seine großen Taten erhoben wird. Selbst einem Menschen mit reiner Seele, der Buße tut, werden Fehler zugeschrieben. Selbst in Bezug auf einen Asketen, der im Wald lebt und sich mit seinen eigenen (harmlosen) Taten beschäftigt, werden drei Parteien angeführt, nämlich:., Freunde, Neutrale und Feinde. Die Raubgierigen hassen die Reinen. Die Müßigen hassen die Aktiven. Die Ungebildeten hassen die Gelehrten. Die Armen hassen die Reichen. Die Ungerechten hassen die Gerechten. Die Hässlichen hassen die Schönen. Viele unter den Gelehrten, Ungebildeten, Raubgierigen und Betrügern würden eine unschuldige Person fälschlicherweise beschuldigen, selbst wenn diese zufällig über die Tugenden und die Intelligenz von Vrihaspati selbst verfügt. Wenn in Ihrer Abwesenheit wirklich Fleisch aus Ihrem Haus gestohlen wurde, denken Sie daran, dass der Schakal sich weigert, jedes Fleisch anzunehmen, das ihm auch nur gegeben wird. Berücksichtigen Sie diese Tatsache gut (um den Dieb ausfindig zu machen). Böse Menschen legen manchmal den Anschein des Guten an, und diejenigen, die gut sind, tragen manchmal den Anschein des Bösen. Bei Lebewesen sind verschiedene Arten von Aspekten erkennbar. Es ist daher notwendig zu prüfen, welches welches ist. Das Firmament scheint wie die solide Basis eines Gefäßes zu sein. Die Glühwürmchen scheinen wie der eigentliche Feuerfunke zu sein. In Wirklichkeit hat der Himmel jedoch keine Basis und es gibt kein Feuer im Glühwürmchen. Sie sehen, es gibt eine Notwendigkeit. daher zur Prüfung auch im Hinblick auf solche Dinge, die an das Auge gerichtet sind. Wenn jemand erst nach genauer Prüfung alles feststellt, ist er nie dazu aufgerufen, hinterher irgendeine Art von Bedauern zu empfinden. Es ist überhaupt nicht schwer, oh Sohn, für einen Herrn, seinen Diener zu töten. Bei Menschen mit Macht ist Vergebung jedoch immer lobenswert und bringt Ansehen hervor. Du hattest den Schakal zu deinem ersten Minister gemacht. Durch diese Tat hattest du großen Ruhm bei allen benachbarten Häuptlingen erlangt. Einen guten Pfarrer kann man nicht einfach finden. Der Schakal ist dein Wohltäter. Lassen Sie ihn daher unterstützen. Der König, der eine wirklich unschuldige Person, die von seinen Feinden fälschlicherweise für schuldig befunden wird, für schuldig hält, wird bald durch die bösen Geistlichen, die ihn zu dieser Überzeugung verleiten, Vernichtung erleiden. Nachdem die Mutter des Tigers ihre Rede beendet hatte, erfuhr ein rechtschaffener Agent des Schakals, der aus der Phalanx seiner Feinde trat, alles über die Art und Weise, in der diese falsche Anschuldigung erhoben worden war. Als die Unschuld des Schakals offenbar wurde, wurde er von seinem Herrn freigesprochen und geehrt. Der König der Tiere umarmte ihn immer wieder liebevoll. Der Schakal jedoch, der mit der Wissenschaft der Politik vertraut war und vor Kummer brannte, grüßte den König der Tiere und bat ihn um Erlaubnis, sein Leben durch die Einhaltung des Praya- Gelübdes zu verwerfen. Der Tiger blickte auf den tugendhaften Schakal, seine Augen weiteten sich vor Zuneigung und er würdigte ihn mit ehrfürchtiger Verehrung, und er versuchte, ihn von der Vollendung abzubringen seiner Wünsche. Als der Schakal sah, wie sein Herr von Zuneigung erfüllt war, verneigte er sich vor ihm und sagte mit tränenerstickter Stimme diese Worte: „Zuerst von dir geehrt, wurde ich später von dir beleidigt.“ Dein Verhalten mir gegenüber ist darauf ausgelegt, mich zu deinem Feind zu machen. Es ist daher nicht angebracht, dass ich noch länger bei dir wohne. Diener, die unzufrieden sind, die aus ihren Ämtern vertrieben wurden oder die ihrer Ehren entwürdigt wurden, die sich selbst Armut zugefügt haben oder die von ihren Feinden ruiniert wurden (durch den Zorn ihres Herrn). die geschwächt wurden, die räuberisch oder wütend oder alarmiert oder getäuscht (im Hinblick auf ihre Arbeitgeber) sind, die Beschlagnahmungen erlitten haben, die stolz und bestrebt sind, Großes zu leisten, denen aber die Mittel oder der Erwerb von Reichtum entzogen sind, und so weiter brenne vor Kummer oder Wut wegen der ihnen zugefügten Verletzung und warte immer darauf, dass Unheil über ihre Herren hereinbricht. Betrogen „verlassen sie ihre Herren und werden zu wirksamen Werkzeugen in den Händen ihrer Feinde.“ Ich bin von dir beleidigt und von meinem Platz verwiesen worden. Wie willst du mir wieder vertrauen? Wie soll ich (meinerseits) weiterhin bei dir wohnen? Da du mich für kompetent hieltest, nahmst du mich, und nachdem du mich geprüft hattest, setztest du mich in das Amt ein. Du hast den damals (zwischen uns) geschlossenen Vertrag verletzt und mich beleidigt. Wenn man vor anderen davon spricht, dass eine bestimmte Person sich rechtschaffen verhält, sollte man das nicht tun, wenn man seine Konsequenz bewahren möchte. beschreibe anschließend dieselbe Person als böse. Ich, der von dir so missachtet wurde, kann dein Vertrauen nicht länger genießen. Wenn ich sehe, dass du mir dein Vertrauen entziehst, werde ich von Angst und Besorgnis erfüllt sein. Da du misstrauisch und ich selbst in Alarmbereitschaft bist, werden unsere Feinde nach Gelegenheiten Ausschau halten, uns Schaden zuzufügen. Als Folge davon werden Ihre Untertanen ängstlich und unzufrieden. Ein solcher Zustand hat viele Fehler. Die Weisen halten die Situation nicht für glücklich, in der es zuerst Ehre und danach Unehre gibt. Es ist schwierig, die beiden, die getrennt waren, wieder zu vereinen, ebenso wie es in der Tat schwierig ist, die beiden, die vereint sind, zu trennen. Wenn nach der Trennung wieder vereinte Personen wieder aufeinander zugehen, kann ihr Verhalten nicht liebevoll sein. Es gibt keinen Diener, der (bei dem, was er tut) nur von dem Wunsch geleitet wird, seinem Herrn zu nützen. Dienst entspringt dem Motiv, dem Meister und auch sich selbst Gutes zu tun. Alle Handlungen werden aus egoistischen Motiven unternommen. Selbstlose Handlungen oder Motive sind sehr selten. Diese Könige, deren Herzen ruhelos und unruhig sind, können kein wahres Wissen über die Menschen erlangen. Nur einer von Hundert ist entweder fähig oder furchtlos. Der Wohlstand der Menschen, aber auch ihr Untergang, kommt von selbst. Wohlstand und Unglück und Größe entspringen alle der Schwäche des Verständnisses.“ 

„Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem der Schakal diese versöhnlichen Worte voller Tugend, Freude und Gewinn gesprochen und den König befriedigt hatte, zog er sich in den Wald zurück. Ohne auf die Bitten des Königs der Tiere zu hören, warf der intelligente Schakal seinen Körper ab indem er im Gebet saß und in den Himmel ging (wie der Lohn seiner guten Taten auf Erden).‘“

ABSCHNITT CXII

„Yudhishthira sagte: ‚Welche Taten sollte ein König tun, und durch welche Taten kann ein König glücklich werden? Sage mir dies im Detail, oh du, der du der Beste unter allen Personen bist, die mit Pflichten vertraut sind.‘

„Bhishma sagte: ‚Ich werde dir sagen, was du wissen möchtest. Höre auf die feste Wahrheit darüber, was ein König in dieser Welt tun sollte und welche Taten ein König glücklich machen kann. Ein König sollte sich nicht benehmen auf die Art und Weise, die in der hohen Geschichte eines Kamels offenbart wird, von der wir gehört haben. Hören Sie sich dann diese Geschichte an, oh Yudhishthira! Im Krita- Zeitalter gab es ein riesiges Kamel, das sich an alle Taten seines früheren Lebens erinnerte. Beobachten Nach den strengsten Gelübden übte dieses Kamel im Wald sehr strenge Entbehrungen aus. Gegen Ende seiner Buße war der mächtige Brahmane zufrieden mit ihm. Der Großvater wünschte ihm daher Segen zu gewähren.'

„Das Kamel sagte: ‚Lass meinen Hals, oh Heiliger, durch deine Gnade lang werden, damit ich, oh mächtiger Herr, in der Lage sein kann, jede Nahrung zu ergreifen, die auch nach hundert Yojanas noch übrig ist. ‘ Der hochbeseelte Segensgeber sagte: „Lass es so sein.“ Nachdem das Kamel den Segen erhalten hatte, kehrte es in seinen eigenen Wald zurück. Das törichte Tier wurde vom Tag an, an dem es den Segen erhielt, untätig. Tatsächlich ging der Unglückliche, vom Schicksal betäubt, von diesem Tag an nicht mehr auf die Weide. Eins Als das Tier an einem Tag, während es seinen langen Hals von hundert Yojanas ausstreckte, damit beschäftigt war, ohne Mühe sein Futter aufzusammeln, entstand ein großer Sturm. Das Kamel legte seinen Kopf und einen Teil seines Halses in die Höhle eines Berges und beschloss, es zu tun Warten Sie, bis der Sturm vorbei sein würde. In der Zwischenzeit begann es in Strömen zu strömen und überschwemmte die ganze Erde. Ein Schakal mit seiner Frau, vom Regen durchnässt und vor Kälte zitternd, schleppte sich mühsam zu genau dieser Höhle und betrat sie schnell Da er sich von Fleisch ernährte und überaus hungrig und müde war, oh Stier der Bharatas, begann der Schakal, als er den Hals des Kamels sah, so viel davon zu fressen, wie er konnte. Das Kamel, als er das bemerkte Sein Hals wurde gefressen, und voller Kummer bemühte er sich, ihn zu verkürzen. Aber während er ihn auf und ab bewegte, fraßen der Schakal und seine Frau ihn weiter weg, ohne ihn loszuwerden. Innerhalb kurzer Zeit wurde dem Kamel das Leben genommen. Nachdem der Schakal das Kamel getötet und gefressen hatte, kam er aus der Höhle, nachdem der Sturm und der Schauer aufgehört hatten. So fand dieses törichte Kamel seinen Tod. Siehe, was für ein großes Übel folgte dem Zug des Müßiggangs. Was dich betrifft, vermeide Müßiggang und zügele deine Sinne, tue alles in der Welt mit den richtigen Mitteln. Manu selbst hat gesagt, dass der Sieg von der Intelligenz abhängt. Alle Taten, die mit Hilfe der Intelligenz vollbracht werden, gelten als die Besten, jene, die mit Hilfe der Arme vollbracht werden, sind mittelmäßig, jene, die mit Hilfe der Füße vollbracht werden, sind minderwertig, während das Tragen von Lasten am niedrigsten ist. Wenn der König seine Geschäfte klug abwickelt und seine Sinne zurückhält, bleibt sein Königreich bestehen. Manu selbst hat gesagt, dass es einem ehrgeizigen Menschen mit Hilfe der Intelligenz gelingt, Siege zu erringen. In dieser Welt, oh Yudhishthira, gelingt es denjenigen, die auf weise Ratschläge hören, die nicht allgemein bekannt sind, die, oh Sündenloser, Verbündete haben und nach angemessener Prüfung handeln, alle ihre Ziele zu erreichen. Einem Menschen, der über solche Hilfsmittel verfügt, gelingt es, die ganze Erde zu beherrschen. Oh du, der du über eine Tapferkeit wie Indra selbst verfügst, dies wurde von weisen Männern alter Zeiten gesagt, die mit den in den heiligen Schriften niedergelegten Geboten vertraut sind. Auch ich habe mit Blick auf die Schriften dasselbe zu dir gesagt. Handeln Sie mit Ihrer Intelligenz in dieser Welt, oh König!‘“

ABSCHNITT CXIII

„Yudhishthira sagte: ‚Erzähl mir, oh Stier der Bharatas, wie sich ein König ohne die üblichen Hilfsmittel einem mächtigen Feind gegenüber verhält, nachdem er ein Königreich erlangt hat, das so wertvoll ist.‘

„Bhishma sagte: In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte des Diskurses zwischen dem Ozean und den Flüssen zitiert. In den Tagen des alten, ewigen Ozeans bat dieser Herr der Flüsse, dieser Zufluchtsort der Feinde der Himmlischen, alle Flüsse um eine Lösung.“ dieser Zweifel, der in seinem Kopf aufgetaucht war.'

„Der Ozean sagte: ‚Ihr Flüsse, ich sehe, dass ihr alle mit euren vollen Strömungen Bäume mit großen Stämmen fortreißt und sie mit ihren Wurzeln und Ästen abreißt. Ihr bringt mir jedoch niemals einen Stock. Die Stöcke, die an euren Ufern wachsen, sind von schlechtem Stamm und kraftlos. Weigert ihr euch aus Verachtung, sie herunterzuspülen, oder sind sie für euch von Nutzen? Ich möchte daher gerne hören, was das Motiv ist, das alles inspiriert Ihr. Warum kommt es denn, dass keiner von euch die Stöcke von den Ufern, an denen sie wachsen, wegspült und entwurzelt?‘ So angesprochen, antwortete der Fluss Ganges dem Ozean, dem Herrn aller Flüsse, mit diesen Worten von ernster Bedeutung, voller Vernunft und daher für alle akzeptabel.“

„Ganga sagte: ‚Bäume stehen an ein und demselben Ort und sind unnachgiebig in Bezug auf den Ort, an dem sie stehen. Aufgrund ihrer Neigung, unseren Strömungen zu widerstehen, sind sie gezwungen, den Ort ihres Wachstums zu verlassen. Stöcke, Handeln Sie jedoch anders. Der Stock beugt sich, wenn er die fortschreitende Strömung sieht, zu ihr. Die anderen verhalten sich nicht auf diese Weise. Nachdem die Strömung verflogen ist, nimmt der Stock wieder seine frühere Haltung ein. Der Stock kennt die Tugenden von Zeit und Gelegenheit. Es ist fügsam und gehorsam. Es ist nachgiebig, ohne steif zu sein. Aus diesen Gründen steht es dort, wo es wächst, ohne mit uns kommen zu müssen. Diese Pflanzen, Bäume und Schlingpflanzen, die sich vor der Kraft von Wind und Wasser biegen und erheben, Du sollst niemals Unbehagen erleiden (indem du von den Wurzeln erfasst wirst).‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Jemand, der der Macht eines Feindes nicht nachgibt, der an Macht gewonnen hat und der in der Lage ist, ihn einzusperren oder zu töten, wird bald der Zerstörung ausgesetzt sein. Der weise Mann, der handelt, nachdem er die Stärke und Schwäche, die Macht und Energie seiner selbst und seines Feindes vollständig erkannt hat, muss niemals Unbehagen erleiden. Ein intelligenter Mann sollte daher, wenn er sieht, dass sein Feind mächtiger ist als er selbst, das Verhalten des Stocks annehmen. Das ist ein Zeichen von Weisheit.‘“

ABSCHNITT CXIV

„Yudhishthira sagte: ‚Wie, oh Bharata, sollte sich ein gelehrter, mit Bescheidenheit geschmückter Mann verhalten, oh Feindebezwinger, wenn er mitten in Versammlungen von einer unwissenden, vor Einbildung aufgeblasenen Person mit harten Reden angegriffen wird?‘ 

„Bhishma sagte: ‚Höre, oh Herr der Erde, wie das Thema (in den Schriften) behandelt wurde, wie ein Mensch mit guter Seele in dieser Welt die beleidigenden Reden von Menschen mit geringer Intelligenz ertragen sollte. Wenn ein Mensch, wann Wenn jemand von einem anderen misshandelt wird, geben Sie dem Zorn nicht nach, dann ist er sicher, dass ihm alle guten Taten, die der Täter getan hat, entzogen werden. Der Dulder teilt in einem solchen Fall die Unwürdigkeit all seiner eigenen schlechten Taten mit wirkt sich auf die Person aus, die sich unter dem Einfluss des Zorns einem Missbrauch hingibt. Ein intelligenter Mann sollte eine beleidigende Sprache ignorieren, die schließlich nur einem Tittibha ähnelt, der dissonante Schreie ausstößt. Wer dem Hass nachgibt, soll umsonst leben. Oftmals kann man einen Narren sagen hören: „So ein ehrbarer Mann wurde von mir inmitten einer solchen Menschenmenge mit solchen Worten angesprochen“, und er rühmt sich sogar dieser bösen Tat. Er fügte hinzu: „Von mir misshandelt, schwieg der Mann, als sei er tot vor Scham.“ Genauso rühmt sich ein schamloser Mann einer Tat, mit der sich niemand rühmen sollte. Solch ein Übeltäter unter den Menschen sollte sorgfältig ignoriert werden. Der weise Mann sollte alles ertragen, was ein so wenig intelligenter Mensch sagen mag. Was kann ein vulgärer Kerl durch sein Lob oder seine Tadel bewirken? Er ist sogar wie eine Krähe, die im Wald nutzlos krächzt. Wenn diejenigen, die andere nur durch ihre Worte beschuldigen, diese Anschuldigungen auf diese Weise beweisen könnten, dann wären ihre Worte vielleicht als etwas Wertvolles angesehen worden. Tatsächlich sind diese Worte jedoch genauso wirksam wie die Worte von Narren, die den Tod über diejenigen herbeirufen, mit denen sie streiten. Dieser Mann verkündet einfach seine Bastarde, die sich solch einem Verhalten und solchen Worten hingibt. Tatsächlich ist er sogar wie ein Pfau tanzt und zeigt dabei einen Teil seines Körpers, der niemals der Öffentlichkeit verborgen bleiben sollte. Eine Person mit reinem Verhalten sollte niemals mit einem Wesen mit sündigem Verhalten sprechen, das keine Skrupel hat, etwas zu äußern oder zu tun. Der Mann, der von seinen Verdiensten spricht, wenn man den Blick auf ihn richtet, und der schlecht über jemanden spricht, wenn man den Blick von ihm abwendet, ist wirklich wie ein Hund. Ein solcher Mensch verliert alle seine Regionen im Himmel und die Früchte jeglichen Wissens und jeder Tugend, die er möglicherweise besitzt. Der Mann, der schlecht über jemanden redet, wenn sein Auge nicht auf ihn gerichtet ist, verliert ohne Verzögerung die Früchte all seiner brennenden Trankopfer und der Geschenke, die er vielleicht sogar an hundert Personen macht. Ein weiser Mann sollte daher ohne zu zögern einen Menschen mit so sündigem Herzen meiden, der es verdient, von allen ehrlichen Menschen gemieden zu werden, so wie er das Fleisch des Hundes meiden würde. Dieser böse Geister, der die Fehler einer hochbeseelten Person verkündet, offenbart (durch diese Tat) in Wirklichkeit seine eigene böse Natur, so wie eine Schlange ihre Kapuze zur Schau stellt (wenn sie von anderen gestört wird). Der Vernünftige, der einem solchen Verleumder entgegentreten will, der sich jemals einer Beschäftigung widmet, die ihm zusagt, findet sich in der schmerzhaften Lage eines dummen Esels wieder, der in einem Haufen Asche versunken ist. Ein Mann, der jemals damit beschäftigt ist, schlecht über andere zu reden, sollte wie ein wütender Wolf oder ein wütender Elefant, der vor Wahnsinn brüllt, oder ein wilder Hund gemieden werden. Pfui über diesen sündigen Unglücklichen, der sich auf den Weg der Dummheit begeben hat und von allen heilsamen Beschränkungen und Bescheidenheit abgefallen ist, der immer damit beschäftigt ist, das zu tun, was anderen schadet, und der sich um sein eigenes Wohlergehen nicht kümmert. Wenn ein ehrlicher Mann mit solchen Unglücklichen Worte wechseln möchte, wenn sie ihn demütigen wollen, sollte ihm dieser Rat gegeben werden: Lasse dich nicht betrüben. Eine wortreiche Begegnung zwischen einer hohen und einer niedrigen Person wird von Personen mit ruhiger Intelligenz immer missbilligt. Ein verleumderischer Unglücklicher kann, wenn er wütend ist, einen anderen mit seinen Handflächen schlagen oder Staub oder Spreu auf einen anderen werfen oder einen anderen erschrecken, indem er seine Zähne zeigt oder knirscht. Das alles ist bekannt. Derjenige, der die Vorwürfe und Verleumdungen böser Geister erträgt, die in Versammlungen geäußert werden, oder der diese Anweisungen häufig liest, erleidet niemals Schmerzen, die durch Reden verursacht werden.

ABSCHNITT CXV

„Yudhishthira sagte: ‚Oh Großvater, oh du, der du große Weisheit besitzt, ich habe einen großen Zweifel, der mich verwirrt. Du solltest, oh König, es klären. Du bist ein Vorreiter unserer Familie. Du hast mit uns darüber gesprochen verleumderische Reden, die von bösen Kerlen mit schlechtem Benehmen geäußert werden. Ich möchte dich jedoch noch weiter befragen. Das, was einem von Nutzen ist im Königreich, was das Glück der königlichen Linie hervorbringt, was Gutes und Fortschritt in der Zukunft und Gegenwart hervorbringt, was in Bezug auf Essen und Trinken und auch in Bezug auf den Körper gut ist, sind Themen, die behandelt werden Ich wünsche dir, dass du redest. Wie soll ein König, der auf den Thron gesetzt wurde und ihn weiterhin innehat, umgeben von Freunden, Ministern und Dienern, sein Volk zufrieden stellen? Der König, der, von seinen Zuneigungen und Vorlieben verführt, sich bösen Gefährten hingibt und bösen Menschen den Hof macht, weil er von seinen Sinnen fasziniert ist, findet, dass alle Diener guter Herkunft und Abstammung ihm gegenüber unzufrieden sind. Einem solchen König gelingt es nie, die Ziele zu erreichen, deren Verwirklichung davon abhängt, dass man viele gute Diener um sich hat. Es gebührt dir, dass du Vrihaspati selbst an Intelligenz ebenbürtig bist, um mit mir über diese Pflichten von Königen zu sprechen, die schwer zu ermitteln sind, und dadurch meine Zweifel zu zerstreuen. Du, oh Tiger unter den Menschen, bist stets damit beschäftigt, das Wohl unserer Rasse zu erreichen. Aus diesem Grund redest du immer mit uns über die Pflichten der königlichen Kunst. Auch Kshatri (Vidura), der über große Weisheit verfügt, gibt uns immer wertvolle Anweisungen. Wenn ich Anweisungen von dir höre, die für unsere Rasse und unser Königreich von Nutzen sind, werde ich meine Tage glücklich verbringen können wie ein Mensch, der zufrieden ist, das unsterbliche Amrita getrunken zu haben. Welche Klassen von Dienern sind als minderwertig anzusehen und welche Errungenschaften sind vorhanden? Ist es ratsam, mit Hilfe welcher Klasse von Dienern oder von Dienern welcher Herkunft die Pflichten der Herrschaft zu erfüllen? Wenn der König sich dafür entscheidet, allein und ohne Diener zu handeln, wird es ihm nie gelingen, sein Volk zu schützen. Alle hochgeborenen Personen streben jedoch nach der Erlangung der Souveränität.

„Bhishma sagte: „Der König, oh Bharata, kann sein Königreich nicht allein regieren. Ohne Diener, die ihm helfen, kann er kein Ziel erreichen. Selbst wenn es ihm gelingt, ein Ziel zu erreichen, kann er es (wenn er allein ist) nicht behalten.“ Dem König, dessen Diener alle über Wissen und Weisheit verfügen, die sich alle dem Wohl ihres Herrn widmen und die von hoher Geburt und ruhigem Gemüt sind, gelingt es, das Glück zu genießen, das mit der Souveränität verbunden ist. Dieser König, dessen Minister alle von guter Geburt sind, unfähig, von ihm entwöhnt zu werden (durch Bestechung und andere Einflüsse), die immer bei ihm leben, die damit beschäftigt sind, ihrem Herrn Ratschläge zu geben, die über Weisheit und Güte verfügen, die die Beziehungen zwischen ihnen kennen Wer für zukünftige Ereignisse und Eventualitäten sorgen kann, wer die Tugenden der Zeit gut kennt und wer nie um das Vergangene trauert, dem gelingt es, das Glück zu genießen, das mit der Souveränität verbunden ist. Dieser König, dessen Diener seine Trauer mit ihm teilen Wer immer das tut, was ihm gefällt, wer seine Aufmerksamkeit immer auf die Verwirklichung der Ziele seines Herrn richtet und wer alle treu sind, dem gelingt es, das Glück zu genießen, das mit der Souveränität verbunden ist. Dem König, dessen Untertanen immer fröhlich und hochmütig sind und der immer den Weg der Gerechtigkeit beschreitet, gelingt es, das mit der Souveränität verbundene Glück zu genießen. Er ist der beste aller Könige, dessen Einnahmequellen von zufriedenen und vertrauenswürdigen Männern verwaltet und überwacht werden, die mit den Mitteln zur Vermehrung der Finanzen bestens vertraut sind. Dieser König hat Erfolg bei der Erlangung von Wohlstand und großen Verdiensten, deren Aufbewahrungsorte und Scheunen von unbestechlichen, vertrauenswürdigen, hingebungsvollen und hungrigen Dienern beaufsichtigt werden, die immer darauf bedacht sind, etwas zu sammeln. Der König, in dessen Stadt das Recht ordnungsgemäß verwaltet wird, wobei das Ergebnis einer solchen Verwaltung zu den bekannten Folgen einer Geldstrafe gegen den Kläger oder den Angeklagten führt, wenn sein Fall unwahr ist, und in dem Strafgesetze sogar nach der Art von Sankha und Likhita verwaltet werden, gelingt es, sich die Verdienste zu verdienen, die mit der Souveränität verbunden sind. Der König, der seine Untertanen durch Freundlichkeit an sich bindet, der mit den Pflichten eines Königs vertraut ist und sich um die Gesamtheit der sechs Könige kümmert. gelingt es, sich die Verdienste zu verdienen, die mit der Souveränität verbunden sind.‘“

ABSCHNITT CXVI

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die folgende Geschichte aus alten Zeiten zitiert. Diese Geschichte wird als hoher Präzedenzfall unter guten und weisen Männern angesehen. Diese Geschichte hat Bezug zum gegenwärtigen Thema. Ich habe sie in der Einsiedelei von Rama gehört Sohn von Jamadagni, rezitiert von vielen führenden Rishis. In einem bestimmten großen, von Menschen unbewohnten Wald lebte ein Asket, der sich von Früchten und Wurzeln ernährte, strenge Gelübde einhielt und seine Sinne unter Kontrolle hatte. Er achtete auch auf strenge Vorschriften und Selbstbeherrschung. Mit ruhiger und reiner Seele, immer aufmerksam gegenüber vedischen Rezitationen und mit einem durch Fasten gereinigten Herzen, führte er ein Leben der Güte gegenüber allen Geschöpfen. Als er auf seinem Sitz saß, war ihm die Güte seines Verhaltens bekannt und er besaß große Intelligenz Alle Kreaturen, die in diesem Wald lebten, näherten sich ihm mit Zuneigung. Wilde Löwen und Tiger, wütende Elefanten von riesiger Größe, Leoparden, Nashörner, Bären und andere Tiere von wildem Aussehen, die sich von Blut ernährten, kamen zu ihm Rishi und stellen Sie ihm die üblichen höflichen Fragen. Tatsächlich verhielten sie sich alle ihm gegenüber wie Jünger und Sklaven und taten ihm immer, was angenehm war. Als sie zu ihm kamen, beantworteten sie die üblichen Fragen und gingen dann in ihre jeweiligen Quartiere. Ein Haustier lebte jedoch dauerhaft dort und verließ die Muni zu keinem Zeitpunkt. Er war dem Weisen ergeben und ihm überaus verbunden. Schwach und vom Fasten abgemagert, ernährte er sich von Früchten, Wurzeln und Wasser und war ruhig und von harmlosem Aussehen. Der Hund lag zu Füßen des hochbeseelten Rishi, der ein menschliches Herz hatte, und fühlte sich aufgrund der Zuneigung, mit der er behandelt wurde, überaus an ihn gebunden. Eines Tages kam ein Leopard von großer Kraft dorthin, der sich von Blut ernährte. Das wilde Tier hatte ein grausames Wesen und war immer voller Freude bei der Aussicht auf Beute. Es sah aus wie ein zweiter Yama. Der Leopard leckte sich mit der Zunge die Mundwinkel und peitschte wütend mit dem Schwanz, als er dorthin kam, hungrig und durstig, mit weit geöffneten Kiefern, begierig darauf, den Hund als seine Beute zu ergreifen. Als er dieses wilde Tier kommen sah, oh König, sprach der Hund aus Angst um sein Leben zum Muni in diesen Worten. Höre ihnen zu, oh Monarch! „O Heiliger, dieser Leopard ist ein Feind der Hunde.“ Es möchte mich töten. Oh großer Weiser, handle so, dass alle meine Ängste vor diesem Tier durch deine Gnade zerstreut werden können. Oh du mit den mächtigen Armen, ohne Zweifel bist du im Besitz der Allwissenheit.' Der Weise war mit den Gedanken aller Lebewesen vertraut und hatte das Gefühl, dass der Hund reichlich Grund zur Angst hatte. Der Weise besaß die sechs Eigenschaften und war in der Lage, die Stimmen aller Tiere zu lesen. Er sagte die folgenden Worte:

„Der Weise sagte: ‚Du sollst keine Angst mehr vor dem Tod durch Leoparden haben. Lass deine natürliche Form verschwinden und sei ein Leopard, oh Sohn!‘ Bei diesen Worten verwandelte sich der Hund in einen Leoparden mit goldglänzender Haut. Mit Streifen am Körper und großen Zähnen begann er fortan furchtlos in diesem Wald zu leben. Währenddessen sah der Leopard ein eigenes Tier vor sich Art, gab sofort alle Gefühle der Feindseligkeit ihm gegenüber auf. Einige Zeit später kam ein wilder und hungriger Tiger mit offenem Maul in die Einsiedelei. Er leckte sich die Mundwinkel mit der Zunge und wollte unbedingt Blut trinken, und dieser Tiger begann damit Er näherte sich dem Tier, das in einen Leoparden verwandelt worden war. Als er sah, wie sich der hungrige Tiger mit den schrecklichen Zähnen dem Wald näherte, suchte der (verwandelte) Leopard den Schutz des Rishi, um sein Leben zu retten. Der Weise zeigte daraufhin große Zuneigung für den Leoparden Als dieser mit ihm am selben Ort lebte, verwandelte er seinen Leoparden sofort in einen Tiger, der mächtig gegen alle Feinde war. Der Tiger, der ein Tier seiner eigenen Art sah, fügte ihm keinen Schaden zu, oh König. Der Hund hatte sich im Laufe der Zeit in ihn verwandelt ein mächtiger Tiger, der sich von Fleisch und Blut ernährte, verzichtete auf seine frühere Nahrung, die aus Früchten und Wurzeln bestand. Tatsächlich lebte der verwandelte Tiger von dieser Zeit an, oh Monarch, und ernährte sich wie ein wahrer König der Tiere von den anderen Tieren des Waldes.

ABSCHNITT CXVII

„Bhishma sagte: ‚Der Hund verwandelte sich in einen Tiger, war zufrieden mit dem Fleisch getöteter Tiere und schlief in aller Ruhe. Eines Tages, als er auf dem Hof ​​der Einsiedelei lag, kam ein wütender Elefant dorthin und sah aus wie eine aufgestiegene Wolke. Von.“ Das Tier war von riesiger Statur, mit zerrissenen Wangen, Anzeichen einer Lotusblume am Körper und breiten Stirnkugeln, hatte lange Stoßzähne und eine Stimme, die so tief war wie die der Wolken. Als er diesen wütenden Elefanten sah, der stolz auf seine Stärke war und sich ihm näherte Der vor Angst aufgeregte Tiger suchte den Schutz des Rishi. Der beste aller Weisen verwandelte daraufhin den Tiger in einen Elefanten. Der echte Elefant, als er ein Individuum seiner eigenen Art sah, riesig wie eine Wolkenmasse, bekam Angst. Der Elefant des Rishi Dann tauchte er, mit dem Staub der Lotusfäden gesprenkelt, herrlich in mit Lotusblumen bewachsene Seen ein und wanderte an ihren Ufern entlang, die mit Kaninchenlöchern durchzogen waren. Auf diese Weise verging eine beträchtliche Zeit. Eines Tages, als der Elefant fröhlich in der Nähe der Einsiedelei entlangschritt, vor ihm kam ein Löwe mit Mähne, der in einer Berghöhle geboren wurde und es gewohnt war, Elefanten zu töten, an diesen Ort. Als der Elefant des Rishi den Löwen kommen sah, begann er aus Angst vor dem Leben zu zittern und suchte den Schutz des Weisen. Daraufhin verwandelte der Weise den Prinzen der Elefanten in einen Löwen. Da der wilde Löwe ein Tier derselben Art war wie er selbst, hatte der Löwe des Rishi keine Angst mehr vor ihm. Andererseits bekam der wilde Löwe Angst, als er ein stärkeres Tier seiner Art vor sich sah. Der Löwe des Rishi begann in dieser Einsiedelei im Wald zu wohnen. Aus Angst vor diesem Tier trauten sich die anderen Tiere nicht mehr, sich der Einsiedelei zu nähern. Tatsächlich schienen sie alle von Angst um die Sicherheit ihres Lebens erfüllt zu sein. Einige Zeit nach einem Tag kam ein Sarabha, ein Jäger aller Tiere, der über große Kraft verfügte und alle Kreaturen in Angst und Schrecken versetzte, mit acht Beinen und Augen auf der Stirn, an diesen Ort. Tatsächlich kam er genau zu dieser Einsiedelei, um den Löwen des Rishi zu töten. Als der Weise dies sah, verwandelte er seinen Löwen in einen Sarabha von großer Stärke. Der wilde Sarabha, der den Sarabha des Rishi vor sich als wilder und mächtiger erblickte, floh schnell aus diesem Wald. Nachdem das Tier vom Weisen auf diese Weise in einen Sarabha verwandelt worden war, lebte es glücklich an der Seite seines Verwandlers. Alle Tiere, die damals in der Nähe lebten, wurden von der Angst vor diesem Sarabha erfüllt. Ihre Angst und der Wunsch, ihr Leben zu retten, führten dazu, dass sie alle aus diesem Wald flohen. Voller Freude tötete der Sarabha jeden Tag Tiere für seine Nahrung. Als er sich in ein fleischfressendes Tier verwandelte, veränderte er die Früchte und Wurzeln, von denen er zuvor gelebt hatte, nicht mehr. Eines Tages wollte dieses undankbare Tier, das ursprünglich ein Hund gewesen war, sich nun aber in einen Sarabha verwandelt hatte und nach Blut dürstete, den Weisen töten. Letzterer erkannte alles durch asketische Kraft aufgrund seines spirituellen Wissens. Der Weise, der über große Weisheit verfügte, wandte sich mit diesen Worten an ihn, nachdem er die Absichten des Tieres erkannt hatte.

„Der Weise sagte: ‚O Hund, du wurdest zuerst in einen Leoparden verwandelt. Aus einem Leoparden wurdest du dann in einen Tiger verwandelt in einen Löwen. Von einem mächtigen Löwen wurdest du dann in einen Sarabha verwandelt. Voller Zuneigung zu dir war ich es, der dich in diese verschiedenen Formen verwandelte. Du gehörst von Geburt an keiner dieser Arten an und wirst es auch nicht sein. Da du jedoch, oh sündiger Kerl, mich zurückhalten willst, der dir kein Leid zugefügt hat, sollst du zu deiner eigenen Spezies zurückkehren und wieder ein Hund sein.“ Danach nahm dieses gemeine und törichte Tier mit der bösen Seele, das in einen Sarabha verwandelt wurde, infolge des Fluches des Rishi erneut die ihm eigene, richtige Form eines Hundes an.‘“

ABSCHNITT CXVIII

„Bhishma sagte: ‚Nachdem der Hund wieder seine richtige Form angenommen hatte, wurde er sehr freudlos. Der Rishi tadelte ihn und vertrieb das sündige Geschöpf von seiner Einsiedelei. Ein intelligenter König sollte, geleitet von diesem Präzedenzfall, Diener ernennen, die alle für das ihm zugewiesene Amt geeignet sind, und ordnungsgemäße Aufsicht über sie ausüben, nachdem er zuvor ihre Qualifikationen in Bezug auf Wahrhaftigkeit und Reinheit, Aufrichtigkeit, allgemeine Gesinnung und Kenntnis der Heiligen Schrift festgestellt hat Verhalten, Geburt, Selbstbeherrschung, Mitgefühl, Stärke, Energie, Würde und Vergebung. Ein König sollte niemals einen Minister nehmen, ohne ihn vorher zu prüfen. Wenn ein König Menschen von niedriger Herkunft um sich schart, kann er niemals glücklich sein. Eine Person von hoher Abstammung, selbst wenn sie unverschuldet von ihrem königlichen Herrn verfolgt wird, richtet aufgrund der Ehrbarkeit ihres Blutes niemals ihr Herz darauf, seinem Herrn Schaden zuzufügen. Ein Mensch jedoch, der gemein und von niedriger Herkunft ist und durch die Verbindung mit einem ehrlichen Mann sogar großen Reichtum erlangt hat, wird zum Feind des letzteren, wenn man ihm nur in Worten Vorwürfe macht. 1 Ein Geistlicher sollte von hoher Geburt und Kraft sein; er sollte nachsichtig und zurückhaltend sein und alle seine Sinne unter Kontrolle haben; Er sollte frei sein vom Laster der Raubgier, zufrieden mit seinen gerechten Errungenschaften, erfreut über den Wohlstand seines Herrn und seiner Freunde, vertraut mit den Erfordernissen von Ort und Zeit, stets damit beschäftigt, Menschen an sich oder seinen Herrn zu binden, indem er ihm gute Dienste erweist ihnen gegenüber, stets aufmerksam gegenüber seinen Pflichten, stets auf das Wohl seines Herrn bedacht, stets achtsam, treu bei der Erfüllung seiner eigenen Pflichten., ein gründlicher Meister der Kriegs- und Friedenskunst, vertraut mit den Anforderungen des Königs in Bezug auf die große Gesamtheit von dreien, beliebt sowohl bei den Bürgern als auch bei den Bewohnern der Provinzen, vertraut mit allen Arten von Kampfmitteln, um die Reihen des Feindes zu durchbrechen und zu durchbrechen, fähig, die Streitkräfte seines Herrn mit Fröhlichkeit und Freude zu inspirieren, fähig, Zeichen und Gesten zu lesen, vertraut mit allen Anforderungen in Bezug auf das Marschieren, geschickt in der Kunst, Elefanten zu trainieren, frei von Stolz, überzeugt von seinen eigenen Kräften, klug in der Abwicklung von Geschäften, immer das Richtige tut, von rechtschaffenem Verhalten, umgeben von rechtschaffenen Freunden, von süßer Sprache, mit angenehmen Gesichtszügen, fähig, Männer zu führen, in der Politik gut bewandert, im Besitz von Errungenschaften, energisch im Handeln, aktiv, im Besitz von Einfallsreichtum, von sanftem Temperament, bescheiden in der Anrede, geduldig, mutig, reich und ist in der Lage, seine Maßnahmen den Erfordernissen von Ort und Zeit anzupassen. Ein König, dem es gelingt, einen solchen Minister zu gewinnen, kann von niemandem gedemütigt oder überwältigt werden. Tatsächlich breitet sich sein Königreich nach und nach wie das Licht des Mondes über die Erde aus. Ein König wiederum, der mit den heiligen Schriften vertraut ist, der Rechtschaffenheit über alles stellt, der stets bemüht ist, seine Untertanen zu beschützen, und der über die folgenden Tugenden verfügt, erlangt die Liebe aller. Er sollte geduldig, nachsichtig, rein im Verhalten, streng sein, wenn die Gelegenheit es erfordert, mit der Wirksamkeit von Anstrengung vertraut sein, respektvoll in seinem Verhalten gegenüber allen seinen Vorgesetzten, über Kenntnisse der heiligen Schriften verfügen und bereit sein, auf die Anweisungen und Ratschläge von zu hören diejenigen, die kompetent sind, zu unterrichten und zu beraten, die in der Lage sind, zwischen unterschiedlichen oder gegensätzlichen Vorgehensweisen richtig zu urteilen über die ihm vorgeschlagene Handlung, intelligent, von einem bleibenden Gedächtnis, bereit, das zu tun, was gerecht ist, zurückhaltend, immer sanftmütig, verzeihend auch gegenüber Feinden, persönlich Nächstenliebe praktizierend, voller Glauben, mit angenehmen Gesichtszügen, bereit, die Hand auszustrecken als Beistand für Menschen, die in Not geraten sind, mit Ministern ausgestattet, die stets sein Wohl suchen, frei von der Schuld des Egoismus, niemals ohne eine Frau, und nicht geneigt, irgendetwas in Eile zu tun. Er sollte seine Minister immer belohnen, wenn sie etwas Signalielles erreichen. Er sollte diejenigen lieben, die ihm ergeben sind. Indem er Müßiggang vermeidet, sollte er stets Menschen an sich ziehen, indem er ihnen Gutes tut. Sein Gesicht sollte immer fröhlich sein. Er sollte immer auf die Bedürfnisse seiner Diener achten und niemals dem Zorn nachgeben. Außerdem sollte er großmütig sein. Ohne den Herrn der Züchtigung außer Acht zu lassen, sollte er sie mit Anstand ausüben. Er sollte alle Menschen in seiner Umgebung dazu bringen, gerecht zu handeln. Mit Spionen als Augen sollte er stets die Belange seiner Untertanen überwachen und sich mit allen Angelegenheiten im Zusammenhang mit Tugend und Reichtum auskennen. Ein König, der über diese hundert Qualifikationen verfügt, verdient die Liebe aller. Jeder Herrscher sollte danach streben, ein solcher zu sein. Der König sollte auch, oh Monarch, nach guten Kriegern suchen (um sie in seine Armee aufzunehmen), die alle über die notwendigen Qualifikationen verfügen sollten, um ihm beim Schutz seines Königreichs zu helfen. Ein König, der seinen eigenen Aufstieg anstrebt, sollte seine Armee niemals außer Acht lassen. Dieser König, dessen Soldaten im Kampf mutig, dankbar und in den heiligen Schriften bewandert sind, dessen Armee aus Fußsoldaten besteht, die mit den Abhandlungen über Religion und Pflicht vertraut sind, dessen Elefantenkrieger furchtlos sind, dessen Wagenkrieger in ihrer eigenen Art geschickt sind Dem Kämpfer, der sich mit dem Schießen von Pfeilen und dem Umgang mit anderen Waffen auskennt, gelingt es, die ganze Erde zu unterwerfen. Der König, der immer damit beschäftigt ist, alle Menschen an sich zu binden, der bereit ist, sich anzustrengen, der reich an Freunden und Verbündeten ist, wird zum führenden Herrscher. Einem König, dem es gelungen ist, alle Menschen an sich zu binden, kann es, oh Bharata, mit der Hilfe von tausend mutigen Reitern gelingen, die ganze Erde zu erobern.‘“

ABSCHNITT CXIX

„Bhishma sagte: ‚Dieser König, der sich von der Lehre aus der Geschichte des Hundes leiten lässt und seine Diener in Ämter ernennt, für die jeder geeignet ist, gelingt es, das Glück zu genießen, das mit der Souveränität verbunden ist. Ein Hund sollte nicht, Mit Auszeichnungen wird er in eine Position gebracht, die über der Position liegt, für die er geeignet ist. Wenn ein Hund über der Position platziert wird, die für ihn geeignet ist, wird er von Stolz berauscht. Minister sollten in Ämtern ernannt werden, für die sie geeignet sind und die sie besitzen sollten solche Qualifikationen, die für ihre jeweiligen Berufe erforderlich sind. Ernennungen von ungeeigneten Personen werden überhaupt nicht genehmigt. Dieser König, der seinen Dienern Ämter überträgt, für die jeder geeignet ist, kann aufgrund dieser Verdienste das mit der Souveränität verbundene Glück genießen. Ein Sarabha sollte die Position eines Sarabha einnehmen; ein Löwe sollte mit der Kraft eines Löwen anschwellen; ein Tiger sollte in die Position eines Tigers gebracht werden; und ein Leopard sollte als Leopard platziert werden. Bedienstete sollen der Verordnung zufolge für Ämter ernannt werden, für die sie jeweils geeignet sind. Wenn Sie Erfolg haben wollen, sollten Sie Ihre Bediensteten niemals in höheren Positionen einsetzen, als sie verdienen. Dieser törichte König, der gegen Präzedenzfälle verstößt und Diener für Ämter ernennt, für die sie nicht geeignet sind, versäumt es, sein Volk zufrieden zu stellen. Ein König, der versierte Diener haben möchte, sollte niemals Personen ernennen, denen es an Intelligenz mangelt, die niedrig gesinnt sind, denen es an Weisheit mangelt, die ihre Sinne nicht beherrschen und die nicht von hoher Geburt sind. Männer, die ehrlich, von hoher Abstammung, mutig, gelehrt, frei von Bosheit und Neid, hochmütig, rein im Verhalten und klug in der Geschäftsabwicklung sind, verdienen es, zu Ministern ernannt zu werden. Personen, die über Demut verfügen, die bereit sind, ihre Pflichten zu erfüllen, ein ruhiges Gemüt haben, einen reinen Geist haben, mit verschiedenen anderen Gaben der Natur geschmückt sind und niemals Gegenstand von Verleumdungen in Bezug auf die Ämter sind, die sie bekleiden, sollten die intimen Mitarbeiter von Personen sein der König. Ein Löwe sollte immer ein Begleiter eines Löwen sein. Wenn jemand, der kein Löwe ist, zum Gefährten eines Löwen wird, verdient man alle Vorteile, die einem Löwen zustehen. Dem Löwen jedoch, der, während er die Pflichten eines Löwen erfüllt, ein Rudel Hunde nur für seine Gefährten hat, gelingt es aufgrund einer solchen Kameradschaft nie, diese Pflichten zu erfüllen. Auch so, oh Herrscher der Menschen, möge es einem König gelingen, die ganze Erde zu unterwerfen, wenn er als Minister Männer hat, die über Mut, Weisheit, große Gelehrsamkeit und hohe Geburt verfügen. Oh Erster der königlichen Herren, Könige sollten niemals einen Diener beherbergen, dem es an Gelehrsamkeit, Aufrichtigkeit, Weisheit und großem Reichtum mangelt. Diese Männer, die sich den Diensten ihres Herrn ergeben, werden niemals von irgendwelchen Hindernissen behindert. Könige sollten immer in beruhigenden Worten zu den Dienern sprechen, die immer damit beschäftigt sind, ihren Herren Gutes zu tun. Könige sollten stets mit großer Sorgfalt auf ihre Schatzkammern achten. Tatsächlich haben Könige ihre Wurzeln in ihren Schatzkammern. Ein König sollte immer danach streben, seine Schatzkammer zu vergrößern. Lass deine Scheunen, oh König, mit Mais ausgestattet sein. Und ihr Unterhalt soll ehrlichen Dienern anvertraut werden. Versuchen Sie, Ihren Reichtum und Ihr Getreide zu vermehren? Lass deine kampferfahrenen Diener stets aufmerksam auf ihre Pflichten achten. Es ist wünschenswert, dass sie geschickt im Umgang mit Pferden sind. Oh Freude der Kurus, kümmere dich um die Bedürfnisse deiner Verwandten und Freunde. Sei umgeben von Freunden und Verwandten. Suche das Wohl deiner Stadt. Indem ich den Präzedenzfall des Hundes zitierte, habe ich Sie über die Pflichten unterrichtet, die Sie gegenüber Ihren Untertanen übernehmen sollten. Was möchtest du noch hören?‘“

ABSCHNITT CXX

„Yudhishthira sagte: ‚Du hast, oh Bharata, über die vielen Pflichten der königlichen Kunst gesprochen, die in alten Zeiten von Personen der alten Zeit, die mit königlichen Pflichten vertraut waren, beachtet und festgelegt wurden. Du hast tatsächlich ausführlich darüber gesprochen Pflichten, wie sie von den Weisen anerkannt werden. Oh Stier der Bharatas, sprich jedoch so von ihnen, dass es einem gelingt, sie im Gedächtnis zu behalten.“ 

„Bhishma sagte: ‚Der Schutz aller Geschöpfe gilt als die höchste Pflicht der Kshatriya. Hören Sie mir nun zu, oh König, wie die Schutzpflicht ausgeübt werden soll. Ein König, der mit seinen Pflichten vertraut ist, sollte viele Formen annehmen So wie der Pfau Federn in verschiedenen Farbtönen hervortreibt. Scharfsinn, Krummheit, Wahrheit und Aufrichtigkeit sind die Eigenschaften, die in ihm vorhanden sein sollten. Mit völliger Unparteilichkeit sollte er die Eigenschaften des Guten praktizieren, wenn er Glück erlangen will. Er muss Nehmen Sie den bestimmten Farbton oder die bestimmte Form an, die im Hinblick auf das bestimmte Ziel, das er erreichen möchte, vorteilhaft ist. Ein König, der vielfältige Formen annehmen kann, schafft es, selbst die subtilsten Ziele zu erreichen. Stumm wie der Pfau im Herbst sollte er seinen Rat verbergen. Er sollte wenig reden, und das Wenige, das er redet, sollte süß sein. Er sollte gute Gesichtszüge haben und sich in den heiligen Schriften gut auskennen. Er sollte stets auf der Hut vor den Toren sein, durch die Gefahren kommen und ihn überholen könnten, wie Männer, die sich um Lücken in Böschungen kümmern, durch die das Wasser großer Tanks strömen und ihre Felder und Häuser überfluten könnte. Er sollte Zuflucht bei Brahmanen suchen, die von asketischem Erfolg gekrönt sind, so wie Menschen lautstark Zuflucht bei Flüssen suchen, die durch das in Bergseen gesammelte Regenwasser erzeugt werden. Der König, der Reichtum anhäufen will, sollte sich in Bezug auf die Aufrechterhaltung einer Koronasperre wie religiöse Heuchler verhalten. Der König sollte immer die Rute der Züchtigung in seinen Händen halten. Er sollte stets umsichtig handeln (bei der Erhebung seiner Steuern), nachdem er die Einnahmen und Ausgaben seiner Untertanen geprüft hat, wie Männer, die sich auf den Weg zu einer ausgewachsenen Palmyra machen, um ihren Saft zu schöpfen. Er sollte seinen eigenen Untertanen gegenüber gleich handeln; lasse die Ernten seiner Feinde durch die Tritte seiner Kavallerie zermalmen, marschiere gegen Feinde, wenn seine eigenen Flügel stark geworden sind; und beobachte alle Ursachen seiner eigenen Schwäche. Er sollte die Fehler seiner Feinde verkünden; vernichte diejenigen, die ihre Anhänger sind; und sammle Reichtum von außen wie jemand, der Blumen aus dem Wald pflückt. Er sollte diese führenden Monarchen vernichten, schwellen Sie mit Macht an und stehen Sie mit erhobenen Köpfen wie Berge da, indem Sie den Schutz unbekannter Schatten suchen und durch Hinterhalte und plötzliche Angriffe. Wie der Pfau in der Regenzeit sollte er allein und ungesehen sein nächtliches Quartier betreten. Tatsächlich sollte er nach der Art des Pfaus in seinen inneren Gemächern die Gesellschaft seiner Frauen genießen. Er sollte seine Post nicht aufschieben. Er sollte sich selbst schützen und den Netzen aus dem Weg gehen, die die Spione und Geheimagenten seiner Feinde für ihn ausbreiten. Er sollte auch die Zuneigung der Spione seiner Feinde gewinnen, sie aber ausrotten, wenn sich die Gelegenheit dazu bietet. Wie die Pfauen sollte der König seine mächtigen und wütenden Feinde einer krummen Politik töten, ihre Streitmacht vernichten und sie aus der Heimat vertreiben. Der König sollte auch wie der Pfau das tun, was ihm gut tut, und überall Weisheit sammeln, während er Insekten sogar aus dem Wald sammelt. Ein weiser und pfauenähnlicher König sollte daher sein Königreich regieren und eine Politik verfolgen, die für ihn von Vorteil ist. Indem er seine eigene Intelligenz anwendet, sollte er entscheiden, was er tun soll. Durch Rücksprache mit anderen sollte er diesen Beschluss entweder aufgeben oder bestätigen. Mithilfe der durch die Schriften geschärften Intelligenz kann man seine Vorgehensweise festlegen. Darin liegt der Nutzen der Schriften. Indem er die Kunst der Versöhnung praktiziert, sollte er Vertrauen in die Herzen seiner Feinde erwecken. Er sollte seine eigene Stärke zeigen. Indem er verschiedene Handlungsabläufe in seinem eigenen Kopf beurteilt, sollte er durch die Ausübung seiner eigenen Intelligenz zu Schlussfolgerungen gelangen. Der König sollte sich in der Kunst der Versöhnungspolitik auskennen und über Weisheit verfügen. und sollte in der Lage sein, das zu tun, was getan werden sollte, und zu vermeiden, was nicht getan werden sollte. Eine Person mit Weisheit und tiefer Intelligenz benötigt keinen Rat oder Unterricht. Ein weiser Mann, der wie Vrihaspati über Intelligenz verfügt, erlangt seine Gemütsverfassung zurück wie erhitztes Eisen, das in Wasser getaucht wird, wenn er beleidigt wird. Ein König sollte alle eigenen oder fremden Ziele gemäß den in den heiligen Schriften festgelegten Mitteln erreichen. Ein König, der sich mit den Methoden des Reichtumserwerbs auskennt, sollte bei seinen Taten immer solche Männer einsetzen, die ein leichtes Unwohlsein haben, über Weisheit, Mut und große Stärke verfügen. Wenn der König sieht, wie seine Diener mit Taten beschäftigt sind, zu denen jeder fähig ist, sollte er in Übereinstimmung mit ihnen allen handeln, wie die Saiten eines Musikinstruments, die entsprechend den beabsichtigten Tönen auf die richtige Spannung gespannt sind. Der König sollte allen Menschen Gutes tun, ohne die Gebote der Gerechtigkeit zu übertreten. Dieser König steht unerschütterlich da wie ein Hügel, den jeder betrachtet – „ Er gehört mir. “.' Da der König es sich zur Aufgabe gemacht hat, zwischen Streitparteien zu urteilen, sollte er die Gerechtigkeit wahren, ohne einen Unterschied zwischen Personen zu machen, die er mag, und denen, die er nicht mag. Der König sollte in allen seinen Ämtern solche Männer ernennen, die mit den Besonderheiten bestimmter Familien, der Volksmassen und verschiedener Länder vertraut sind; die sanft reden; wie sie im mittleren Alter sind; wie keine Fehler haben; die sich der guten Tat widmen; denn sie sind niemals rücksichtslos; die frei von Raubgier sind; die über Gelehrsamkeit und Selbstbeherrschung verfügen; die standhaft in der Tugend sind und stets bereit sind, aufrechtzuerhalten Interessen sowohl der Tugend als auch des Profits. Auf diese Weise sollte der König, nachdem er die Vorgehensweise und ihre endgültigen Ziele ermittelt hat, diese sorgfältig ausführen; und von seinen Spionen in allen Angelegenheiten unterwiesen, kann er in Fröhlichkeit leben. Dem König, der niemals ohne ausreichenden Grund Zorn und Freude nachgibt, der alle seine Taten selbst überwacht und seine Einnahmen und Ausgaben mit eigenen Augen überwacht, gelingt es, großen Reichtum aus der Erde zu ziehen. Von diesem König wird gesagt, dass er mit den Pflichten der königlichen List vertraut ist, der seine Offiziere und Untertanen öffentlich belohnt (für alles Gute, was sie tun), der diejenigen züchtigt, die Züchtigung verdienen, der sich selbst schützt und der sein Königreich vor allem Bösen beschützt. Wie die Sonne, die ihre Strahlen auf alles unten wirft, sollte sich der König immer selbst um sein Königreich kümmern und mit Hilfe seiner Intelligenz alle seine Spione und Offiziere überwachen. Der König sollte seinen Untertanen zu gegebener Zeit Reichtum entziehen. Er sollte niemals verkünden, was er tut. Wie ein intelligenter Mann jeden Tag seine Kuh melkt, sollte der König sein Königreich jeden Tag melken. Während die Biene nach und nach Honig von Blumen sammelt, sollte der König nach und nach Reichtum aus seinem Königreich schöpfen, um ihn aufzubewahren. Nachdem man einen ausreichenden Teil zurückbehalten hat, sollte der Rest für den Erwerb religiöser Verdienste und die Befriedigung des Verlangens nach Vergnügen ausgegeben werden. Ein König, der sich mit seinen Pflichten auskennt und über Intelligenz verfügt, würde niemals seine Vorräte verschwenden. Der König sollte niemals einen Reichtum wegen seiner Kleinheit außer Acht lassen; Er sollte Feinde niemals wegen ihrer Machtlosigkeit außer Acht lassen. er sollte, indem er seine eigene Intelligenz anwendet, sich selbst prüfen; Er sollte niemals Personen vertrauen, denen es an Intelligenz mangelt. Beständigkeit, Klugheit, Selbstbeherrschung, Intelligenz, Gesundheit, Geduld, Tapferkeit und Aufmerksamkeit für die Anforderungen von Zeit und Ort – diese acht Eigenschaften führen zur Zunahme des Reichtums, sei er klein oder groß. Ein kleines Feuer, das mit geklärter Butter gespeist wird, kann zu einer Feuersbrunst aufflammen. Ein einziger Samen kann tausend Bäume hervorbringen. Daher sollte ein König, selbst wenn er hört, dass seine Einnahmen und Ausgaben groß sind, die kleineren Posten nicht außer Acht lassen. Ein Feind, egal ob er ein Kind, ein junger Mann oder ein alter Mann ist, schafft es, einen rücksichtslosen Menschen zurückzuhalten. Ein unbedeutender Feind kann, wenn er mächtig wird, einen König vernichten. Daher ist ein König, der mit den Anforderungen der Zeit vertraut ist, der erste aller Herrscher. Ein Feind, ob stark oder schwach, kann, geleitet von Bosheit, sehr bald den Ruhm eines Königs zerstören und ihn daran hindern, religiöse Verdienste zu erlangen; und ihm sogar seine Energie rauben. Daher sollte ein König, der einen geregelten Geist hat, niemals rücksichtslos sein, wenn er einen Feind hat. Wenn ein König mit Intelligenz Wohlstand und Sieg wünscht, sollte er nach Prüfung seiner Ausgaben, Einnahmen, Ersparnisse und Verwaltung entweder Frieden oder Krieg schließen. Aus diesem Grund sollte der König die Hilfe eines intelligenten Ministers in Anspruch nehmen. Leuchtende Intelligenz schwächt selbst einen mächtigen Menschen; Durch Intelligenz möge die wachsende Macht geschützt werden. ein wachsender Feind wird durch die Hilfe von Intelligenz geschwächt; Daher verdient jede Handlung, die im Einklang mit den Geboten der Intelligenz unternommen wird, Lob. Ein geduldiger und fehlerloser König kann, wenn er will, auch mit Hilfe einer kleinen Streitmacht die Verwirklichung all seiner Wünsche erreichen. Dieser König jedoch, der wünscht sich, von einer Schar eigennütziger Schmeichler umgeben zu sein, Es gelingt mir nie, auch nur den kleinsten Vorteil zu erzielen. Aus diesen Gründen sollte der König mit Milde vorgehen, wenn es darum geht, seinen Untertanen Reichtum zu entziehen. Wenn ein König sein Volk ständig unterdrückt, droht ihm die Auslöschung wie ein Blitz, der nur für eine Sekunde aufleuchtet. Lernen, Buße, großer Reichtum, ja, alles kann durch Anstrengung verdient werden. Anstrengung, wie sie bei verkörperten Lebewesen auftritt, wird von der Intelligenz gesteuert. Daher sollte Anstrengung als das Allerwichtigste betrachtet werden. Der menschliche Körper ist der Wohnsitz vieler intelligenter Wesen mit großer Energie, von Sakra, von Vishnu, von Saraswati und anderen Wesen. Ein Mann mit Wissen sollte daher den Körper niemals außer Acht lassen. Ein habgieriger Mann sollte durch ständige Gaben unterworfen werden. Wer habgierig ist, gibt sich nie damit zufrieden, sich den Reichtum anderer Menschen anzueignen. Doch jeder wird begehrlich, wenn es darum geht, das Glück zu genießen. Wenn ein Mensch also keinen Reichtum mehr hat, verliert er auch Tugend und Vergnügen (die durch Reichtum erreichbar sind). Ein habgieriger Mann versucht, sich den Reichtum, die Freuden, die Söhne und Töchter und den Wohlstand anderer anzueignen. Bei habgierigen Menschen kann man jede Art von Fehler erkennen. Der König sollte daher niemals einen habgierigen Mann als seinen Minister oder Offizier nehmen. Ein König sollte (in Ermangelung geeigneter Agenten) selbst eine niedere Person entsenden, um die Stimmung und Taten von Feinden festzustellen. Ein Herrscher, der über Weisheit verfügt, sollte alle Bestrebungen und Ziele seiner Feinde zunichte machen. Dem vertrauensvollen und hochgeborenen König, der sich von gelehrten und tugendhaften Brahmanen unterrichten lässt und von seinen Ministern beschützt wird, gelingt es, alle seine tributpflichtigen Häuptlinge unter angemessener Kontrolle zu halten. Oh Fürst der Menschen, ich habe dir kurz alle in den Schriften niedergelegten Pflichten erläutert. Kümmere dich um sie, unterstützt von deiner Intelligenz. Dem König, der sich im Gehorsam gegenüber seinem Lehrer um diese kümmert, gelingt es, die ganze Erde zu regieren. Dem König, der das Glück, das sich aus der Politik ergibt, außer Acht lässt und nach dem sucht, was der Zufall bringen mag, gelingt es nie, das Glück zu genießen, das mit der Souveränität verbunden ist, oder später Regionen der Glückseligkeit zu gewinnen. Ein König, der aufmerksam ist und sich richtig um die Anforderungen von Krieg und Frieden kümmert, schafft es, selbst solche Feinde zu töten, die wegen ihres Reichtums bekannt, wegen ihrer Intelligenz und ihres guten Benehmens verehrt, über Erfolge verfügen, mutig im Kampf und bereit zur Anstrengung sind. Der König sollte die Mittel entdecken, die durch verschiedene Arten von Handlungen und Maßnahmen bereitgestellt werden. Er sollte sich niemals auf das Schicksal verlassen. Jemand, der Fehler in fehlerlosen Menschen sieht, wird es nie schaffen, Wohlstand und Ruhm zu erlangen. Wenn zwei Freunde ein und dieselbe Tat vollbringen, applaudiert ein weiser Mann immer demjenigen, der den größeren Teil der Arbeit auf sich nimmt. Führe die Pflichten der Könige aus, die ich dir gesagt habe. Setzen Sie Ihr Herz auf die Pflicht, die Menschen zu beschützen. Dann kannst du leicht den Lohn der Tugend erlangen. Alle Bereiche der Glückseligkeit im Jenseits hängen von Verdiensten ab!‘“ 

ABSCHNITT CXXI

„Yudhishthira sagte: ‚Oh Großvater, du hast jetzt deine Rede über die Pflichten der Könige beendet. Aus dem, was du gesagt hast, geht hervor, dass die Züchtigung eine hohe Stellung einnimmt und der Herr über alles ist, denn alles hängt von der Züchtigung ab. Es scheint, oh Mächtiger Erstens ist die Züchtigung, die über große Energie verfügt und überall präsent ist, das wichtigste aller Wesen unter den Göttern und Rishis und den hochbeseelten Pitris und Yakshas und Rakshasas und Pisachas und Sadhyas oder den Lebewesen in dieser Welt, einschließlich der Tiere und Vögel. Du hast gesagt, dass das gesamte Universum, beweglich und unbeweglich, einschließlich Götter, Asuras und Menschen, auf Züchtigung angewiesen ist. Ich möchte jetzt, oh Stier der Bharatas, wirklich wissen, wer Züchtigung ist. Wovon Art ist er? Was ist seine Form? Was ist seine Veranlagung? Woraus ist er gemacht? Woher kommt sein Ursprung? Was sind seine Merkmale? Was ist seine Pracht? Wie bleibt er unter den Lebewesen so aufmerksam? Wer ist er? bleibt ewig wach und beschützt dieses Universum? Wer ist der, von dem man weiß, dass er der Allerbeste ist? Wer ist eigentlich diese hohe Persönlichkeit namens Züchtigung? Wovon hängt die Züchtigung ab? Und was ist sein Kurs?'

„Bhishma sagte: ‚Höre, oh Nachkomme des Kuru, wer Züchtigung ist und warum er auch Vyavahara genannt wird! Das, von dem alle Dinge abhängen, wird Züchtigung genannt. Züchtigung ist das, durch das die Gerechtigkeit aufrechterhalten wird. Er wird manchmal Vyavahara genannt Damit die Rechtschaffenheit eines Königs, der achtsam wach ist, nicht ausgelöscht wird (Züchtigung wird mittlerweile mit diesem Namen bezeichnet). Aus diesem Grund wird der Name Vyavahara auf ihn anwendbar. 2 In alten Zeiten verkündete Manu, oh König, zuallererst diese Wahrheit, nämlich : „Derjenige, der alle Geschöpfe, die Geliebten und die Abscheulichen gleichermaßen, beschützt, indem er unparteiisch den Herrn der Züchtigung ausübt, soll die Verkörperung sein.“ Gerechtigkeit.‘ – Diese Worte, die ich gesagt habe, wurden, oh König, vor langer Zeit von Manu geäußert. Sie repräsentieren die hohen Worte Brahmans. Und weil diese Worte zuerst gesprochen wurden, werden sie daher als die ersten Worte bezeichnet. Und da durch die Züchtigung der Missbrauch der Besitztümer anderer Menschen gestoppt wird, wird die Züchtigung auch Vyavahara genannt. Die Gesamtheit dieser drei Punkte beruht immer auf einer gut angewandten Züchtigung. Züchtigung ist ein großer Gott. In Form sieht er aus wie ein loderndes Feuer. Sein Teint ist dunkel wie der der Blütenblätter der blauen Lotusblume. Er ist mit vier Zähnen ausgestattet, hat vier Arme und acht Beine und viele Augen. Seine Wagen sind spitz wie Pfeile und seine Haare stehen aufrecht. Er hat verfilzte Locken und zwei Zungen. Sein Gesicht hat die Farbe von Kupfer und er ist in ein Löwenfell gekleidet. 1 Diese unwiderstehliche Gottheit nimmt eine solch wilde Gestalt an. Nehmen wir wieder die Form des Schwertes, des Bogens, des Streitkolbens, des Pfeils, des Dreizacks, des Hammers, des Pfeils, der dicken und kurzen Keule, der Streitaxt, des Diskus, der Schlinge, des schweren Knüppels, des Rapiers an, die Lanze, und zwar jede Art von Waffe, die es auf der Erde gibt. Züchtigung bewegt sich in der Welt. Tatsächlich bewegt sich die Züchtigung auf der Erde, sie durchdringt und schneidet und quält und schneidet ab und spaltet und schlägt und tötet und stürzt sich auf ihre Opfer. Dies, oh Yudhishthira, sind einige der Namen, die die Züchtigung trägt, nämlich Schwert, Säbel, Gerechtigkeit, Wut, der Unwiderstehliche, der Vater des Wohlstands, Sieg, Bestrafer, Kontrolleur, der Ewige, die Heiligen Schriften, Brahmana, Mantra, Rächer, der Erste der ersten Gesetzgeber, Richter, der Unvergängliche, Gott, das Individuum, dessen Kurs unwiderstehlich ist, der Immerwährende, der Erste. geboren, das Individuum ohne Zuneigungen, die Seele von Rudra, der älteste Manu und der große Wohltäter der Züchtigung ist der heilige Vishnu. Er ist der mächtige Narayana. Und weil er immer eine schreckliche Form annimmt, wird er Mahapurusha genannt. Seine Frau Morality ist auch unter den Namen Brahmanens Tochter, Lakshmi, Vriti, Saraswati und Mutter des Universums bekannt. Züchtigung hat daher viele Formen. Segen und Fluch, Vergnügen und Schmerz, Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, Stärke und Schwäche, Glück und Unglück, Verdienst und Verdienst, Tugend und Laster, Verlangen und Abneigung, Jahreszeit und Monat, Nacht und Tag und Stunde, Achtsamkeit und Achtlosigkeit, Freude und Wut, Frieden und Selbstbeherrschung, Schicksal und Anstrengung, Erlösung und Verdammnis, Angst und Furchtlosigkeit, Verletzung und Enthaltung von Verletzungen, Buße und Opfer und strenge Enthaltsamkeit, Gift und gesunde Nahrung, der Anfang, die Mitte und das Ende, das Ergebnis von alle mörderischen Taten, Unverschämtheit, Wahnsinn, Arroganz, Stolz, Geduld, Politik, Unpolitik, Ohnmacht und Macht, Respekt, Respektlosigkeit, Verfall und Stabilität, Demut, Nächstenliebe, Zeittauglichkeit und Zeituntauglichkeit, Falschheit, Weisheit, Wahrheit, Glaube, Unglaube, Ohnmacht, Handel, Gewinn, Verlust, Erfolg, Niederlage, Wildheit, Milde, Tod, Erwerb und Nichterwerb, Zustimmung und Meinungsverschiedenheit, was getan werden sollte und was nicht getan werden sollte, Stärke und Schwäche, Bosheit und Wohlwollen Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, Scham und Schamlosigkeit, Bescheidenheit, Wohlstand und Widrigkeit, Energie, Taten, Gelehrsamkeit, Beredsamkeit, Scharfsinn des Verstehens – all dies, oh Yudhishthira, sind Formen der Züchtigung in dieser Welt. Daher ist die Züchtigung äußerst vielfältig. Hätte es keine Züchtigung gegeben, hätten sich alle Geschöpfe gegenseitig geerdet. Aus Angst vor Züchtigung. Oh Yudhisthira, Lebewesen töten sich nicht gegenseitig. Die Untertanen, oh König, die immer durch Züchtigung beschützt werden, verstärken die Macht ihrer Herrscher. Aus diesem Grund gilt die Züchtigung als die wichtigste Zuflucht überhaupt. Die Züchtigung, oh König, bringt die Welt schnell auf den Weg der Gerechtigkeit. Abhängig von der Wahrheit existiert in den Brahmanen Gerechtigkeit. Mit Rechtschaffenheit begabt, fingen die meisten Brahmanen an den Veden an. Aus den Veden fließen die Opfer. Opfer erfreuen die Gottheiten. Die Gottheiten waren zufrieden und empfahlen die Bewohner der Erde Indra. Um den Bewohnern der Erde zu helfen, gibt Indra ihnen Nahrung (in Form von Regen, ohne den Ernten und Vegetation versagen würden). Das Leben aller Lebewesen hängt von der Nahrung ab. Von der Nahrung beziehen Lebewesen ihre Unterstützung und ihr Wachstum. Die Züchtigung (in Form des Kshatriya-Herrschers) bleibt unter ihnen wachsam. Um diesem Zweck zu dienen, nimmt die Züchtigung unter Männern die Form eines Kshatriya an. Er beschützt die Menschen, bleibt wach, immer aufmerksam und verfällt nie. Züchtigung hat wiederum diese anderen acht Namen, nämlich Gott, Mensch, Leben, Kraft, Herz, der Herr aller Geschöpfe, die Seele aller Dinge und das Lebewesen. Gott gab dem König sowohl Wohlstand als auch die Rute der Züchtigung, der über Stärke (in Form von Streitkräften) verfügt und eine Kombination aus fünf Zutaten ist. 1 Adel von Blut, Diener von großem Reichtum, Wissen, die verschiedenen Arten von Kräften (wie z. B. die Stärke des Körpers, die Energie des Geistes usw.) mit den acht unten genannten Objekten und der anderen Kraft (nämlich das, was davon abhängt in einer gut gefüllten Schatzkammer) sollte für den König gesucht werden, oh Yudhishthira. Bei diesen acht Objekten handelt es sich um Elefanten, Pferde, Wagen, Fußsoldaten, Boote, beeindruckte Arbeiter (um das Lager zu verfolgen und andere Arbeiten zu erledigen), Bevölkerungswachstum und Vieh (wie Schafe usw.). Von der Armee, die mit Kettenpanzern und anderen Ausrüstungsgegenständen ausgestattet ist, bilden Wagenkrieger, Elefantenkrieger, Kavallerie, Infanterie, Offiziere und Chirurgen die Gliedmaßen. Bettler, Hauptrichter, Astrologen, Ausführende von Versöhnungs- und Atharvan-Riten, Schatzkammer, Verbündete, Getreide und alle anderen Erfordernisse bilden den aus sieben Attributen und acht Gliedern bestehenden Körper eines Königreichs. Züchtigung ist ein weiterer mächtiger Teil eines Königreichs. Züchtigung (in Form einer Armee) ist der Urheber eines Königreichs. Gott selbst hat die Kshatriya mit großer Sorgfalt bestraft. Dieses ewige Universum ist das Selbst der unparteiischen Züchtigung. Es gibt nichts, was für Könige mehr Respekt verdient als die Züchtigung, durch die die Wege der Gerechtigkeit aufgezeigt werden. Brahman selbst sandte (oder schuf) Züchtigung, um die Welt zu schützen und die Pflichten verschiedener Individuen festzulegen. Es gibt eine andere Art von Vyavahara, die sich aus dem Streit der Prozessparteien ergibt und ebenfalls aus Brahman stammt. Hauptsächlich gekennzeichnet durch den Glauben einer der beiden Parteien, dass Vyavahara als etwas Gutes hervorbringend angesehen wird. Es gibt eine andere Art von Vyavahara, deren Seele der Veda ist. Es wird auch gesagt, dass es den Veda als Ursache hat. Unter den Königen, oh Tiger, gibt es eine (dritte) Art von Vyavahara, die mit Familienbräuchen verbunden ist, aber mit den heiligen Schriften übereinstimmt. Das Vyavahara, von dem, wie oben gesagt, durch den Glauben an einen der beiden Prozessparteien gekennzeichnet ist, sollte uns als Erben des Königs bekannt sein. Es sollte auch unter dem Namen Züchtigung und Beweis bekannt sein. Obwohl man sieht, dass die Züchtigung durch Beweise geregelt wird, heißt es doch, sie habe ihre Seele im Vyavahara. Das, was Vyavahara genannt wird, basiert in Wirklichkeit auf vedischen Vorschriften. Das Vyavahara, dessen Seele die Veden sind, ist Moral oder Pflicht. Es bringt auch Gutes für Menschen hervor, die an Pflicht und Moral glauben. Menschen mit gereinigten Seelen haben von diesem Vyavahara gesprochen, wie sie es vom gewöhnlichen Gesetz getan haben. Die dritte Art von Vyavahara ist ebenfalls ein Lehrer der Menschen, und sie hat ihre Wurzeln auch im Veda, oh Yudhishthira! Es hält die drei Welten aufrecht. Es hat die Wahrheit in seiner Seele und bringt Wohlstand hervor. Das, was Züchtigung ist, wurde von uns als ewiges Vyavahara angesehen. Das, was als Vyavahara bezeichnet wird, ist wahrlich der Veda. Das, was der Veda ist, ist Moral, Pflicht. Was Moral und Pflicht ist, ist der Weg der Gerechtigkeit. Letzteres war am Anfang der Großvater Brahman, der Herr aller Geschöpfe. Brahman ist der Schöpfer des gesamten Universums mit den Göttern, Asura, Rakshasas, Menschen, Schlangen und allem anderen. Daher ist auch das Vyavahara, das durch den Glauben an eine der beiden streitenden Parteien gekennzeichnet ist, von ihm geflossen. Aus diesem Grund hat Er in Bezug auf Vyavahara Folgendes festgelegt: Weder Mutter, noch Vater, noch Bruder, noch Frau, noch Priester sind bei einem König, der im Einklang mit seiner Pflicht regiert, straflos.

ABSCHNITT CXXII

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die folgende alte Geschichte zitiert. Dort war unter den Angas ein König von großer Pracht, namens Vasuhoma. Dieser König übte stets Frömmigkeitshandlungen aus und übte in Begleitung seiner Gemahlin stets die strengsten Bußübungen aus. Er begab sich zu dem Ort namens Munjaprishtha, der bei den Pitris und den himmlischen Rishis hohes Ansehen genießt. Dort, auf dem Gipfel des Himavat, in der Nähe der goldenen Berge von Merit, (hier der große Brahmane) hatte Rama, der im Schatten eines bekannten Banian saß, seine verfilzten Locken zusammengebunden. Von dieser Zeit an, oh Monarch, wurde der Ort, der Rudras Lieblingsaufenthaltsort ist,von Rishis mit strengen Gelübden Munjaprishtha genannt. König Vasuhoma, der an diesem Ort residierte, erwarb viele fromme Eigenschaften und wurde, nachdem er die Wertschätzung der Brahmanen erlangt hatte, als himmlischer Rishi in HeiligkeitangesehenEines Tages kamdieser Feindevernichter, dieser Freund von Sakra, nämlich König Mandhatri mit großer Seele, auf seinem Rückzug in die Berge nach Vasuhoma. Als Mandhatri dort ankam, stand er in einer Haltung der Demut vor dem König Vasuhoma, der strenge Buße übte. Vasuhoma bot seinem Gast Wasser zum Waschen seiner Füße und das Arghya, bestehend aus den üblichen Artikeln, an und erkundigte sich bei ihm nach dem Wohlergehen seines aus sieben Gliedern bestehenden Königreichs. Danach wandte sich Vasuhoma an seinen königlichen Gast, der treu den Bräuchen der rechtschaffenen Männer von einst folgte, und sagte: „Was, oh König, soll ich für dich tun?“ So angesprochen, oh Freude der Kurus, Mandhatri, antwortete der beste aller Könige, hochzufrieden, Vasuhoma mit großer Weisheit, der bequem saß, mit den folgenden Worten:

„Mandhatri sagte: ‚Du hast, oh König, alle Lehren von Vrihaspati studiert. Oh Bester der Menschen, auch die Lehren der Usanas sind dir bekannt. Ich möchte wissen, was der Ursprung der Züchtigung ist. Was vorher wach war Züchtigung? Was soll auch ihr Ende sein? Wie kam es, dass Züchtigung vom Kshatriya abhängt? Erzähl mir das alles. Oh du großer Weisheit! Ich komme zu dir als ein Schüler, der bereit ist, dir die Studiengebühr zu geben.“ 

„Vasuhoma sagte: ‚Höre, oh König, wie die Züchtigung, dieser Erhalter der Welt, entstand. Die Seele der Gerechtigkeit ist ewig und wurde geschaffen, um die ordnungsgemäße Regierung aller Geschöpfe aufrechtzuerhalten. Wir haben sie gehört dass einst der Urvater aller Welten, nämlich der göttliche Brahman, der ein Opfer bringen wollte, keinen Priester finden konnte, der über Qualifikationen wie er selbst verfügte. Aus diesem Grund empfing er in seinem Gehirn und hielt den Fötus dort fest Viele lange Jahre. Nachdem tausend Jahre vergangen waren, nieste der große Gott. Dabei fiel der Fötus von seinem Kopf. Das göttliche Wesen, oh Feindebezwinger, das so aus Brahman geboren wurde, wurde Kshupa genannt Mit großen Kräften ausgestattet, wurde er zum Herrn der Geschöpfe. Dieser Kshupa wurde zum Priester, oh König, bei der Opferung des hochbeseelten Großvaters. Mit Beginn dieser Opferung des Brahman, oh Bester der Könige, verschwand die Züchtigung, Konsequenz der sichtbaren Form, die der Großvater hatte sich verpflichtet, anzunehmen. Nachdem die Züchtigung verschwunden war, entstand eine große Verwirrung unter allen Geschöpfen. Es gab keinen Unterschied mehr zwischen dem, was getan werden sollte und dem, was nicht getan werden sollte. Auch hier gab es keine Unterscheidung mehr zwischen reiner und unreiner Nahrung. Die Menschen unterschieden nicht mehr zwischen erlaubten und anderen Getränken. Alle Kreaturen begannen, sich gegenseitig zu verletzen. Es gab keine Beschränkungen in der Frage der Vereinigung der Geschlechter. Alle Vorstellungen von Eigentum hörten auf. Alle Kreaturen begannen, einander zu rauben und Fleisch zu stehlen. Die Starken begannen, die Schwachen zu töten. Niemand schätzte auch nur die geringste Rücksichtnahme auf seinen Nachbarn. Nachdem der Großvater den göttlichen und ewigen Vishnu verehrt hatte, wandte er sich an diesen großen segenspendenden Gott und sagte: „Es gebührt dir, oh Kesava, bei dieser Gelegenheit Barmherzigkeit zu zeigen.“ Lass es von dir so angeordnet werden, dass die aufgetretene Verwirrung verschwinden kann. So angesprochen, die Erste der Gottheiten, bewaffnet mit einer riesigen Sula, Nachdem er lange darüber nachgedacht hatte, erschuf er sich selbst in die Form der Züchtigung. Aus dieser Form, deren Beine Gerechtigkeit waren, schuf die Göttin Saraswati Danda-niti (Wissenschaft der Züchtigung), die sehr bald auf der ganzen Welt berühmt wurde. Danach ernannte der mit der riesigen Sula bewaffnete große Gott, nachdem er erneut einige Zeit nachgedacht hatte, einige unter den Göttern zu Herren oder Herrschern ihrer jeweiligen Klasse. Damals machte er den göttlichen Indra mit den tausend Augen zum Herrscher der Gottheiten. Yama, der Sohn von Vivaswat, wurde zum Herrn der Pitris ernannt. Kuvera wurde zum Herrn der Schätze und aller Rakshasas ernannt. Meru wurde zum König der Berge und Ocean zum Herrn der Flüsse ernannt. Der mächtige Varuna wurde in die Herrschaft der Gewässer und der Asuras eingesetzt. Der Tod wurde zum Herrn des Lebens und aller Lebewesen gemacht, und das Feuer wurde zum Herrn aller energiereichen Dinge ernannt. Der mächtige Isana, der hochbeseelte und ewige Mahadeva mit drei Augen, wurde zum Herrn der Rudras ernannt. Vasishtha wurde zum Herrn der Brahmanen und Jatavedas zum Häuptling der Vasus ernannt. Surya wurde zum Herrn aller leuchtenden Körper ernannt und Chandramas wurde zum König der Sterne und Sternbilder ernannt. Ansumat wurde zum Herrn aller Kräuter ernannt, und der mächtigste und führende aller Gottheiten, nämlich Kumara oder Skanda, mit zwölf Armen, wurde zum Anführer aller Geister und geisterhaften Wesen (die auf Mahadeva warten) ernannt. Die Zeit, die den Samen sowohl der Zerstörung als auch des Wachstums besitzt, wurde zum Herrscher aller Geschöpfe sowie der vier Teile des Todes ( nämlich Waffen, Krankheiten, Yama und Taten) und schließlich der Trauer und Freude gemacht. Die Srutis erklären, dass der höchste Gott Mahadeva, dieser Herr der Herren, oh König, bewaffnet mit Sula, der Anführer der Rudras ist. Der Stab der Züchtigung wurde Brahmanens später geborenem Sohn, nämlich Kshupa, gegeben, dem Herrn aller Geschöpfe und dem Ersten aller tugendhaften Menschen. Nach der Vollendung dieses Opfers gemäß den gebührenden Riten übergab Mahadeva die gebührende Ehrerbietung der Züchtigung, dieser Beschützer der Gerechtigkeit, an Vishnu. Vishnu gab es Angiras; und Angiras, der Erste der Asketen, gelangte zu Indra und Marichi. Marichi gab es Bhrigu. Bhrigu gab allen Rishis den Stab, der zum Schutz der Gerechtigkeit bestimmt war. Die Rishis gaben es den Regenten der Welt, und die Regenten machten es erneut zu Kshupa. Kshupa übergab es dann an Manu, den Sohn von Surya. Die Gottheit von Sraddhas ( nämlich Manu) gab es seinen Söhnen um wahrer Gerechtigkeit und Reichtum willen. Züchtigung sollte mit Diskriminierung verhängt werden, geleitet von Gerechtigkeit und nicht von Willkür. Es ist dazu gedacht, die Bösen einzudämmen. Geldstrafen und Einziehungen dienen dazu, Alarm zu schlagen, und nicht dazu, die Schatzkammer des Königs aufzufüllen. Die Verstümmelung des eigenen Körpers oder die Tötung sollten nicht aus trivialen Gründen erfolgen. Das Zufügen körperlicher Schmerzen durch verschiedene Mittel, das Werfen von Berggipfeln und auch die Verbannung sollten nicht auf ähnliche Ursachen zurückzuführen sein. Suryas Sohn Manu gab seinen Söhnen die Rute der Züchtigung zum Schutz der Welt. Die Züchtigung bleibt in den Händen der aufeinanderfolgenden Inhaber wach und schützt alle Geschöpfe. An der Spitze der Skala ist der göttliche Indra wach (mit der Rute der Züchtigung); nach ihm Agni mit lodernden Flammen; nach ihm Varuna; nach Varuna Prajapati; nach Prajapati, Gerechtigkeit, deren Wesen in Zurückhaltung besteht, nach der Gerechtigkeit, dem Sohn Brahmans, nämlich dem ewigen Gesetz; Nach dem Gesetz ist die Energie wach und dient dem Schutz. nach Energie die Kräuter (die als Opfergaben zur Unterstützung der Götter dargebracht und als Nahrung und Medizin verwendet werden); nach den Kräutern die Berge; nach den Bergen alle Arten von Säften und ihre Eigenschaften; danach die Göttin Niriti; nach Niriti die Planeten und die leuchtenden Körper im Himmel; danach die Veden; nach den Veden die mächtige Form von Vishnu mit Pferdekopf; nach ihm der allmächtige und ewige Großvater, nämlich Brahman; nach dem Großvater der göttliche und gesegnete Mahadeva; nach Mahadeva die Viswedevas; nach ihnen die großen Rishis ; nach den Rishis der göttliche Soma; nach Soma die Gottheiten, die alle ewig sind; Wisse nach den Gottheiten, dass die Brahmanen wach sind. Nach den Brahmanen beschützen die Kshatriyas alle Geschöpfe auf rechtschaffene Weise. Das ewige Universum, bestehend aus beweglichen und unbeweglichen Kreaturen, wird von den Kshatriyas wach gehalten. Die Kreaturen werden in dieser Welt wach gehalten und die Züchtigung ist unter ihnen wach. Mit einer Pracht, die der des Großvaters selbst ähnelt, hält die Züchtigung zusammen und erhält alles aufrecht. 3 Die Zeit, oh Bharata, ist immer wach, am Anfang, in der Mitte und am Ende. Der Meister aller Welten, der Herr aller Geschöpfe, der mächtige und gesegnete Mahadeva, der Gott der Götter, ist immer wach. Er wird auch mit diesen Namen genannt, nämlich Kapardin, Sankara, Rudra, Bhava, Sthanu und der Herr von Uma. So hält die Züchtigung auch am Anfang, in der Mitte und am Ende wach. Ein tugendhafter König sollte ordnungsgemäß regieren und sich von der Züchtigung leiten lassen.‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Die Person, die dieser Lehre von Vasuhoma zuhört und sich, nachdem sie ihr zugehört hat, gemäß ihrer Amtszeit verhält, wird mit Sicherheit die Verwirklichung all seiner Wünsche erhalten. Ich habe dir jetzt alles erzählt, oh Stier unter den Menschen wer die Züchtigung ist, dieser Begrenzer des Universums, das von Gerechtigkeit regiert wird.‘“

ABSCHNITT CXXIII

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„Yudhishthira sagte: ‚Ich wünsche, oh Herr, die endgültigen Schlussfolgerungen zum Thema Tugend, Reichtum und Vergnügen zu hören. Abhängig davon, welche davon verläuft der Lauf des Lebens? Was sind die jeweiligen Wurzeln von Tugend, Reichtum und Vergnügen?‘ „Vergnügen? Was sind wiederum die Ergebnisse dieser drei? Manchmal sieht man, dass sie sich miteinander vermischen und manchmal getrennt und unabhängig voneinander existieren.“

„Bhishma sagte: ‚Wenn Menschen auf dieser Welt guten Herzens danach streben, mit Hilfe der Tugend Reichtum zu erreichen, dann kann man sehen, dass diese drei, nämlich Tugend, Reichtum und Vergnügen, in einem Zustand der Einheit nebeneinander existieren Respekt vor Zeit, Ursache und Handlung. 1 Reichtum hat seine Wurzel in der Tugend, und Vergnügen gilt als die Frucht des Reichtums. Alle drei haben wiederum ihre Wurzel in Will. Will beschäftigt sich mit Objekten. Alle Objekte sind wiederum in ihrer Gesamtheit dazu da, den Wunsch nach Genuss zu befriedigen. Von diesen hängt dann die Gesamtheit der drei ab. Die völlige Abstraktion von allen Objekten ist Emanzipation. Man sagt, dass Tugend zum Schutz des Körpers angestrebt wird und Reichtum zum Erwerb von Tugend da ist. Vergnügen ist nur die Befriedigung der Sinne. Alle drei haben daher die Qualität der Leidenschaft. 2 Tugend, Reichtum und Vergnügen gelten als fern, wenn sie um des Himmels oder anderer Belohnungen willen angestrebt werden, weil die Belohnungen selbst fern sind. Wenn man sie jedoch um der Selbsterkenntnis willen sucht, sagt man, sie seien naheliegend. Man sollte sie suchen, wenn sie einen solchen Charakter haben. 3 Man sollte sie nicht einmal geistig verstoßen. Wenn Tugend, Reichtum und Vergnügen aufgegeben werden sollen, sollte man sie aufgeben, wenn man sich durch asketische Buße befreit hat. 4 Das Ziel des Dreieraggregats ist die Emanzipation. Hätte dieser Mann es bekommen können! Die eigenen Taten, die mit der Hilfe der Intelligenz unternommen und vollendet werden, können zu den erwarteten Ergebnissen führen oder auch nicht. Tugend ist nicht immer die Wurzel des Reichtums, denn andere Dinge als Tugend führen zu Reichtum (z. B. Dienst, Landwirtschaft usw.). Es gibt wiederum eine gegenteilige Meinung (einige sagen, dass Reichtum durch Zufall, Geburt oder ähnliche Ursachen erworben wird). In manchen Fällen hat der erworbene Reichtum Böses hervorgebracht. Auch andere Dinge wie Reichtum (wie Fasten und Gelübde) haben zum Erwerb von Tugend geführt. Was dieses Thema betrifft, gelingt es einem Dummkopf, dessen Verständnis durch Unwissenheit geschwächt wurde, niemals, das höchste Ziel der Tugend und des Reichtums, nämlich die Emanzipation, zu erreichen. Die Schlacke der Tugend besteht im Verlangen nach Belohnung; Der Schrott des Reichtums besteht darin, ihn zu horten; Wenn sie von diesen Verunreinigungen befreit werden, erzielen sie großartige Ergebnisse. In diesem Zusammenhang wird die Erzählung des Diskurses zitiert, der in alten Zeiten zwischen Kamandaka und Angaristha stattgefunden hat. Eines Tages, nachdem König Angaristha auf die Gelegenheit gewartet hatte, grüßte er den Rishi Kamandaka, der bequem saß, und stellte ihm die folgenden Fragen: „Wenn ein König, gezwungen durch Wollust und Torheit, eine Sünde begeht, für die er später Buße tut.“ Durch welche Taten, oh Rishi, können diese Sünden zerstört werden? Wenn wiederum ein Mensch, getrieben von Unwissenheit, etwas Sündiges tut, weil er glaubt, rechtschaffen zu handeln, wie soll der König dann verhindern, dass die Sünde unter den Menschen in Mode kommt?

„Kamandaka sagte: ‚Der Mensch, der Tugend und Reichtum aufgibt und nur nach Vergnügen strebt, erntet als Konsequenz eines solchen Verhaltens die Zerstörung seiner Intelligenz. Auf die Zerstörung der Intelligenz folgt Achtlosigkeit, die gleichzeitig sowohl Tugend als auch Reichtum zerstört.“ Eine solche Rücksichtslosigkeit ist die Folge von schrecklichem Atheismus und systematischer Schlechtigkeit im Verhalten. Wenn der König diese bösen Menschen mit sündigem Verhalten nicht zurückhält, leben alle guten Untertanen in Angst vor ihm wie der Bewohner eines Raumes, in dem sich eine Schlange versteckt hat. Die Untertanen tun es Folgt einem solchen König nicht. Auch Brahmanen und alle frommen Menschen verhalten sich auf die gleiche Weise. Als Folge davon geht der König große Gefahr ein und letztlich auch das Risiko der Zerstörung selbst. Von Schande und Beleidigung überwältigt, muss er ein elendes Dasein führen. Ein Leben in Schande ist jedoch gleichbedeutend mit dem Tod. Gelehrte Männer in den heiligen Schriften haben die folgenden Mittel zur Eindämmung der Sünde aufgezeigt: Der König sollte sich stets dem Studium der drei Veden widmen. Er sollte die Brahmanen respektieren und ihnen gute Dienste erweisen. Er sollte sich der Gerechtigkeit widmen. Er sollte ein Bündnis mit hohen Familien eingehen. Er sollte auf hochgesinnte Brahmanen warten, die mit der Tugend der Vergebung geschmückt sind. Er sollte Waschungen durchführen und heilige Mantras rezitieren und so seine Zeit glücklich verbringen. Er sollte alle bösen Untertanen aus sich und seinem Königreich verbannen und die Gesellschaft tugendhafter Männer suchen. Er sollte alle Menschen durch Reden oder gute Taten erfreuen. Er sollte zu allen sagen: „ Ich gehöre dir “ – und die Tugenden sogar seiner Feinde verkünden. Durch ein solches Verhalten kann er sich bald von seinen Sünden reinigen und die hohe Wertschätzung aller gewinnen. Ohne Zweifel werden durch ein solches Verhalten alle seine Sünden vernichtet. Du solltest alle hohen Aufgaben erfüllen, die dir deine Vorgesetzten und Lehrer auferlegen. Durch die Gnade deiner Vorgesetzten und Lehrer wirst du mit Sicherheit großen Segen erlangen.‘“

ABSCHNITT CXXIV

„Yudhishthira sagte: ‚Alle Menschen auf der Erde, oh Erster der Menschen, applaudieren tugendhaftem Verhalten. Ich habe jedoch große Zweifel in Bezug auf den Gegenstand ihres Lobes. Ob das Thema für uns verständlich ist, oh Erster der Tugendhaften.“ Männer, ich möchte alles über die Art und Weise hören, wie tugendhaftes Verhalten erworben werden kann. Wie wird dieses Verhalten tatsächlich erworben, oh Bharata! Ich möchte es hören. Sage mir auch, oh Erster der Redner, was gesagt wurde die Merkmale dieses Verhaltens.'

„Bhishma sagte: Früher, oh Ehrengeber, hatte Duryodhana, der vor Kummer brannte beim Anblick des wohlbekannten Wohlstands, der dir und deinen Brüdern in Indraprastha gehörte, und wegen der Verspottungen, die er als Folge seiner Fehler im großen Herrenhaus erhielt, gefragt Sein Vater Dhritarashtra stellte die gleiche Frage. Höre, was sich bei dieser Gelegenheit ereignete, oh Bharata! Nachdem er dein großes Herrenhaus und den hohen Wohlstand, dessen Herr du warst, gesehen hatte, sprach Duryodhana, während er vor seinem Vater saß, von dem, wofür er gesorgt hatte Letzteres. Nachdem Dhritarashtra die Worte von Duryodhana gehört hatte, wandte er sich an seinen Sohn und Karna und antwortete ihm wie folgt.

Dhritarashtra sagte: „Warum trauerst du, oh Sohn?“ Ich möchte die Ursache im Detail erfahren. Wenn sie nach Feststellung des Grundes angemessen erscheinen, werde ich versuchen, Sie zu unterrichten. Oh Unterdrücker feindlicher Städte, auch du hast großen Wohlstand erlangt. Alle deine Brüder sind dir stets gehorsam, ebenso alle deine Freunde und Verwandten. Du bedeckst deine Glieder mit den besten Gewändern. Du isst die reichhaltigste Speise. 1 Rosse der besten Art tragen dich. Warum bist du dann blass und abgemagert geworden?

Duryodhana sagte: „Zehntausende hochbeseelte Snataka-Brahmanas essen täglich in Yudhishthiras Palast von goldenen Tellern.“ Ich betrachte sein ausgezeichnetes Anwesen, das mit hervorragenden Blumen und Früchten geschmückt ist, seine Rosse der Tittiri- und Kalmasha -Rasse, seine Gewänder verschiedener Art, tatsächlich erblicke ich den hohen Wohlstand meiner Feinde, nämlich der Söhne des Pandu, einen Wohlstand, der dem hohen Wohlstand ähnelt Oh Bharata, der Wohlstand von Vaisravana selbst, ich brenne vor Kummer!'

Dhritarashtra sagte: „Wenn du, oh Herr, Wohlstand wie den von Yudhishthira oder sogar darüber hinaus erlangen willst, dann bemühe dich, oh Sohn, ein tugendhaftes Verhalten an den Tag zu legen.“ Ohne Zweifel kann man allein durch sein Verhalten die drei Welten erobern. Für Personen mit tugendhaftem Verhalten ist nichts Unmögliches zu erreichen. Mandhatri eroberte die ganze Welt in nur einer Nacht, Janamejaya in drei; und Nabhaga im Laufe von sieben. Alle diese Könige waren voller Mitgefühl und tugendhaftem Verhalten. Aus diesem Grund kam die Erde von selbst zu ihnen, erobert von ihrer Tugend.

„Duryodhana sagte: ‚Ich möchte hören, oh Bharata, wie dieses Verhalten erlangt werden kann, nämlich, durch welches die Erde so gewonnen wurde.‘schnell (von den von dir benannten Königen).

„‚Dhritarashtra sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die folgende alte Erzählung zitiert. Sie wurde früher von Narada zum Thema tugendhaftes Verhalten rezitiert. In früheren Zeiten wurde der Daitya Prahlada aufgrund der Verdienste seines Verhaltens der Höhe entrissen Indra enteignete seine Souveränität und unterwarf die drei Welten. Dann näherte sich Sukra mit gefalteten Händen Vrihaspati. Mit großer Weisheit wandte sich das Oberhaupt der Himmlischen an den großen Lehrer und sagte: „Ich möchte, dass du mir sagst, was das ist.“ Quelle der Glückseligkeit. So angesprochen sagte Vrihaspati zu ihm, dass Wissen (das zur Emanzipation führt) die Quelle höchster Glückseligkeit sei. Tatsächlich wies Vrihaspati darauf hin, dass Wissen die Quelle höchster Glückseligkeit sei. Indra fragte ihn jedoch noch einmal, ob dies der Fall sei es gab etwas Höheres als das.

„Vrihaspati sagte: ‚Es gibt etwas, oh Sohn, das noch höher ist. Der hochbeseelte Bhargava (Usanas) wird dich besser unterweisen. Kehre zu ihm zurück, gesegnet sei du, und befrage ihn, oh Anführer der Himmlischen!‘ Besessen von großem asketischem Verdienst und ausgestattet mit großer Pracht, begab sich der Anführer der Himmlischen dann nach Bhargava und erlangte von ihm mit bestätigtem Herzen Wissen darüber, was für ihn von großem Nutzen war. Er holte die Erlaubnis des hochbeseelten Bhargava ein Der Mann, der hundert Opfer darbrachte, fragte den Weisen noch einmal, ob es etwas Höheres gäbe (als Mittel zur Erlangung von Glückseligkeit) als das, was der Weise ihm bereits gesagt hatte. Der allwissende Bhargava sagte: „Der hochbeseelte Prahlada hat besseres Wissen.“.' Als Indra dies erfuhr, war er hocherfreut. Der Züchtiger von Paka, der über große Intelligenz verfügte, nahm die Gestalt eines Brahmanen an, begab sich zu Prahlada und fragte ihn: „Ich möchte hören, was zur Glückseligkeit beiträgt.“ Prahlada antwortete dem Brahmanen: indem er sagte: „O Anführer der Wiedergeborenen, ich habe keine Zeit, da ich ausschließlich mit der Aufgabe beschäftigt bin, die drei Welten zu regieren, kann ich dir daher keine Anweisungen geben.“ Der Brahmane sagte: „Oh König, wenn du Muße hast, möchte ich deinen Anweisungen zuhören, welche Verhaltensweise zum Guten führt.“ Bei dieser Antwort war König Prahlada entzückt über diesen Verkünder von Brahma. Er sagte: „ So. “ sei es!' Er nutzte eine günstige Gelegenheit, um dem Brahmanen die Wahrheiten des Wissens zu vermitteln. Der Brahma na befolgte Prahlada gegenüber gebührend das Verhalten, das ein Schüler gegenüber seinem Lehrer beachten sollte, und begann mit ganzem Herzen zu tun, was Prahlada wünschte. Oftmals befolgte er Prahlada Brahmana erkundigte sich und sagte: „Oh Feindebezwinger, mit welchen Mitteln konntest du die Herrschaft über die drei Welten gewinnen? Sage mir, oh gerechter König: „Was sind das für Mittel?“ Prahlada, oh Monarch, beantwortete die Frage, die der Brahmane stellte.

„Prahlada sagte: ‚Ich bin, oh Wiedergeborener, nicht stolz darauf, ein König zu sein, noch hege ich irgendwelche feindseligen Gefühle gegenüber den Brahmanen. Andererseits akzeptiere und befolge ich die politischen Ratschläge, die sie verkünden zu Mir, basierend auf den Lehren von Sukra. In völligem Vertrauen sagen sie mir, was sie sagen wollen, und halten mich von ungerechten oder unangemessenen Verhaltensweisen ab. Ich bin immer den Lehren von Sukra gehorsam. Ich warte auf die Brahmanen und diene ihnen und meine Vorgesetzten. Ich ertrage keine Bosheit. Ich bin von rechtschaffener Seele. Ich habe den Zorn besiegt. Ich bin selbstbeherrscht und alle meine Sinne sind unter Kontrolle. Diese regenerierten Wesen, die meine Lehrer sind, überschütten mich mit wohltuenden Anweisungen wie Bienen, die Honig in die Zellen ihrer Wabe tropfen. Ich schmecke den Nektar, den diese gelehrten Männer fallen ließen, und wie der Mond unter den Sternbildern lebe ich unter den Mitgliedern meiner Rasse. 1 Sogar das ist Nektar auf Erden, sogar das ist das klarste Auge, nämlich den Lehren von Sukra aus den Lippen der Brahmanen zuzuhören und entsprechend ihnen zu handeln. Darin besteht das Wohl eines Menschen.“ So sagte Prahlada zu dem Verkünder von Brahma. Von ihm pflichtbewusst bedient, sagte der Häuptling der Daityas noch einmal: „Oh Erster der Wiedergeborenen, ich bin überaus zufrieden mit dir aufgrund deines pflichtbewussten Verhaltens mir gegenüber.“ Erbitte von mir den Segen, den du wünschst, gesegnet seist du, denn wahrlich, ich werde dir gewähren, was du erbitten wirst. Der Brahmane antwortete dem Häuptling der Daityas : „Sehr gut.“ Ich werde dir gehorchen.‘ Prahlada, zufrieden mit ihm, sagte: „Nimm, was du willst.“

„Der Brahmane sagte: ‚Wenn du, König, mit mir zufrieden warst und tun willst, was mir angenehm ist, dann möchte ich dein Verhalten annehmen. Auch das ist der Segen, um den ich bitte.‘ 2 Obwohl Prahlada darüber erfreut war, wurde er von großer Angst erfüllt. Als der Brahmane diesen Segen ankündigte,dachte der Daitya- Häuptling tatsächlich, der Anwalt könne kein Mensch mit gewöhnlicher Energie sein. Prahlada war sehr verwundert und sagte schließlich: „Lass es so sein.“ Nachdem er den Segen gewährt hatte, wurde der Daitya- Häuptling von Trauer erfüllt. Nachdem der Brahmane den Segen erhalten hatte, ging er weg, doch Prahlada, oh König, wurde von einer tiefen Angst erfüllt und wusste nicht, was er tun sollte. Während der Daitya- Häuptling über der Angelegenheit grübelte, strömte eine Lichtflamme aus seinem Körper. Es hatte eine schattige Form von großer Pracht und riesigen Ausmaßen. Prahlada fragte die Form und sagte: „Wer bist du?“ Die Gestalt antwortete und sagte: „Ich bin die Verkörperung deines Verhaltens.“ Von dir verstoßen, gehe ich fort. Von nun an, oh König, werde ich in diesem tadellosen und besten Brahmanen wohnen, der dein hingebungsvoller Schüler geworden ist. Nachdem er diese Worte gesagt hatte, verschwand die Form und trat bald darauf in den Körper von Sakra ein. Nach dem Verschwinden dieser Form entstand aus Prahladas Körper eine weitere mit ähnlicher Form. Der Daitya- Häuptling wandte sich an ihn und sagte: „Wer bist du?“ Die Gestalt antwortete und sagte: „Erkenne mich, oh Prahlada, als Verkörperung der Gerechtigkeit.“ Ich werde dorthin gehen, wo dieser Beste der Brahmanen ist, denn, oh Häuptling der Daityas, ich wohne dort, wo das Verhalten wohnt. Nach dem Verschwinden der Gerechtigkeit erschien eine dritte Form, oh Monarch, strahlend vor Pracht, aus dem Körper des hochbeseelten Prahlada. Auf die Frage von Prahlada, wer er sei, antwortete diese Gestalt mit großer Ausstrahlung: „Wisse, oh Häuptling der Daityas, dass ich die Wahrheit bin.“ Ich werde dich verlassen und dem Weg der Gerechtigkeit folgen.' Nachdem die Wahrheit Prahlada verlassen hatte, folgte der Gerechtigkeit ein weiterer großer Mensch aus Prahladas Körper. Auf die Frage des Daityas- Königs antwortete das mächtige Wesen: „Ich bin die Verkörperung guter Taten.“ Wisse, oh Prahlada, dass ich dort lebe, wo die Wahrheit lebt.“ Nachdem dieser Prahlada verlassen hatte, ein anderes Wesen kam heraus und stieß laute und tiefe Schreie aus. Von Prahlada angesprochen, antwortete er: „Wisse, dass ich mächtig bin.“ Ich wohne dort, wo gute Taten sind.‘ „Nachdem er diese Worte gesagt hatte, ging Might an den Ort, wohin die guten Taten gegangen waren.“ Danach entsprang aus Prahladas Körper eine Göttin von großem Glanz. Der Daitya- Häuptling fragte sie und sie antwortete ihm, dass sie die Verkörperung des Wohlstands sei, und fügte hinzu: „Ich wohnte in dir, oh Held, oh du Heldenhafter, der sich nicht beirren lässt!“ Von dir verstoßen, werde ich der Macht folgen.‘ Der hochbeseelte Prahlada, von großer Angst durchdrungen, fragte die Göttin noch einmal und sagte: „Wohin gehst du, oh Göttin, oh du, der du inmitten von Lotusblumen wohnst?“ Du bist immer der Wahrheit ergeben, oh Göttin, und du bist die erste Gottheit. Wer ist der Beste der Brahmanen (wer war mein Schüler)? Ich möchte die Wahrheit erfahren.‘

Die Göttin des Wohlstands sagte: „Der Brahmane, der von dir unterwiesen wurde, war dem Gelübde von Brahmacharya ergeben und Sukra.“ Oh Mächtiger, er hat dich der Souveränität beraubt, die du über die drei Welten hattest. Oh Gerechter, durch dein Verhalten hast du die drei Welten unterworfen. Als der Anführer der Himmlischen dies wusste, beraubte er dich deines Verhaltens. Gerechtigkeit und Wahrheit und gute Taten und Macht und ich selbst, oh du mit der großen Weisheit, alle haben ihre Wurzeln wahrlich im Verhalten.'

„Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem er diese Worte gesagt hatte, ging die Göttin des Wohlstands weg, wie auch alle anderen, oh Yudhishthira! Duryodhana wandte sich noch einmal an seinen Vater und sagte diese Worte: ‚O Freude der Kurus, ich möchte das wissen.‘ „Wahrheit über das Verhalten. Sagen Sie mir, mit welchen Mitteln sie erlangt werden kann.“

„Dhritarashtra sagte: „Diese Mittel wurden vom hochbeseelten Prahlada angezeigt, als er zu Indra sprach. Höre jedoch, oh Herrscher der Menschen, wie in kurzer Zeit Verhalten erlangt werden kann. Vermeidung von Verletzungen durch Tat, Gedanke und Wort. Respekt gegenüber allen Geschöpfen, Mitgefühl und Gabe stellen ein lobenswertes Verhalten dar. Eine Handlung oder Anstrengung, die anderen keinen Nutzen bringt, oder eine Handlung, für die man sich schämen muss, sollte niemals begangen werden. Diese Handlung Auf der anderen Seite sollte getan werden, um in der Gesellschaft Ansehen zu erlangen. Oh Bester der Kurus, ich habe dir jetzt kurz erklärt, was Verhalten ist. Wenn, oh König, Menschen mit schlechtem Verhalten jemals böses Verhalten an den Tag legen Wenn du Wohlstand erlangst, erfreuen sie sich nicht lange daran, o Sohn, und es sieht so aus, als würden sie von der Wurzel ausgerottet.‘

„Dhritarashtra fuhr fort: ‚Da du das alles wirklich weißt, oh Sohn, benimm dich gut, wenn du größeren Wohlstand als Yudhishthira erlangen willst.‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Das war es auch, was König Dhritarashtra zu seinem Sohn sagte. Handle gemäß diesen Anweisungen, oh Sohn von Kunti, und du wirst dann mit Sicherheit ihre Früchte erhalten.‘“

ABSCHNITT CXXV

„Yudhishthira sagte: ‚Du hast gesagt, oh Großvater, dass Verhalten das erste (der Erfordernisse für einen Mann) ist. Woher jedoch kommt die Hoffnung? Sag mir, was sie ist. Dieser große Zweifel hat Besitz von meinem Geist ergriffen. Dort Es gibt keine andere Person als dich, oh Unterwerfer feindlicher Städte, die es entfernen kann. Oh Großvater, ich hatte große Hoffnung in Bezug auf Suyodhana, dass er, wenn eine Schlacht bevorsteht (aufgrund seiner eigenen Hartnäckigkeit), O Herr, tu, was richtig war. In jedem Menschen ist die Hoffnung groß. Wenn diese Hoffnung zerstört wird, ist der Kummer groß, der folgt, und der ohne Zweifel fast dem Tod selbst gleichkommt. Dumm, was ich bin, Dhritarashtras böse Seele Mein Sohn Duryodhana zerstörte die Hoffnung, die ich gehegt hatte. Siehe, oh König, die Torheit meines Geistes! Ich denke, dass die Hoffnung größer ist als ein Berg mit all seinen Bäumen. Oder vielleicht ist sie größer als das Firmament selbst. Oder Vielleicht, oh König, ist sie wirklich unermesslich. Hoffnung, oh Anführer der Kurus, ist außerordentlich schwer zu verstehen und ebenso schwer zu unterdrücken. Wenn ich dieses letzte Attribut der Hoffnung betrachte, frage ich mich: Was ist sonst so unbesiegbar?

„Bhishma sagte: ‚Ich werde dir, oh Yudhishthira, in diesem Zusammenhang den Diskurs zwischen Sumitra und Rishabha erzählen, der in alten Zeiten stattfand. Höre ihm zu. Ein königlicher Weiser der Haihaya-Rasse, Sumitra mit Namen, ging aus Jagen. Er verfolgte ein Reh, nachdem er es mit einem geraden Pfeil durchbohrt hatte. Mit großer Kraft lief das Reh voraus, wobei der Pfeil an ihm klebte. Der König war von großer Kraft besessen und verfolgte dementsprechend mit großer Geschwindigkeit seine Beute. Der Das mit Flinkheit begabte Tier überwand schnell ein niedriges Gelände und dann eine ebene Ebene. Der König, jung, aktiv und stark, mit Bogen und Schwert bewaffnet und in Ketten gehüllt, verfolgte es immer noch. Ohne Begleitung von irgendjemandem jagte er das Tier hindurch Durch den Wald überquerte der König viele Flüsse und Bäche und Seen und Wälder. Mit großer Geschwindigkeit ausgestattet, lief das Tier nach seinem Willen, zeigte sich hin und wieder dem König, mit großer Geschwindigkeit weiter. Vom König mit vielen Pfeilen durchbohrt, das Bewohner der Wildnis, oh Monarch, verringerte wie im Spaß immer wieder die Distanz zwischen ihm und dem Verfolger. Immer wieder beschleunigte es, durchquerte einen Wald nach dem anderen und zeigte sich dem König hin und wieder an einem nahegelegenen Punkt. Schließlich nahm dieser Feindevernichter einen sehr überlegenen Pfeil, der scharf, schrecklich und in der Lage war, bis ins Innerste einzudringen, und befestigte ihn an seiner Bogensehne. Dann distanzierte sich das Tier von riesigen Ausmaßen, als würde es über die Bemühungen des Verfolgers lachen, plötzlich und erreichte einen Punkt, der volle vier Meilen vor der Reichweite des Schachts lag. Dementsprechend fiel dieser Pfeil von strahlender Pracht zu Boden. Der Hirsch drang in einen großen Wald ein, aber der König setzte die Jagd trotzdem fort.‘“

ABSCHNITT CXXVI

„Bhishma sagte: ‚Als der König diesen großen Wald betrat, stieß er auf ein Asyl für Asketen. Erschöpft von der Mühe, die er auf sich genommen hatte, setzte er sich zur Ruhe. Als er ihn mit einem Bogen bewaffnet, von der Mühe erschöpft und hungrig sah, Die Asketen näherten sich ihm und ehrten ihn in gebührender Form. Der König nahm die von den Rishis angebotenen Ehrungen an und erkundigte sich bei ihnen nach dem Fortschritt und Fortschritt ihrer Bußübungen. Nachdem sie die Fragen des Königs ordnungsgemäß beantwortet hatten, fragten die Rishis, die über Reichtum an Askese verfügten, nach Dieser Tiger unter den Herrschern über den Grund, der seine Schritte zu diesem Rückzugsort veranlasste. Und sie sagten: „Gesegnet seist du, oh König, auf der Suche nach welch herrlichem Ziel bist du zu diesem Asyl gekommen, zu Fuß und bewaffnet mit Schwert und Bogen.“ und Pfeile? Wir möchten hören, woher du kommst, oh Ehrengeber. Sage uns auch, in welcher Rasse du geboren bist und wie dein Name ist.“ So angesprochen, oh Stier unter den Menschen, gab der König allen Brahmanen ordnungsgemäß Rechenschaft über sich selbst, oh Bharata, indem er sagte: „Ich bin in der Rasse der Haihayas geboren. Mit Namen bin ich Sumitra und ich bin der Sohn.“ von Mitra. Ich jage Hirschherden und töte sie zu Tausenden mit meinen Pfeilen. Begleitet von einer großen Streitmacht und meinen Ministern und den Damen meines Haushalts begab ich mich auf eine Jagdexpedition. Ich durchbohrte einen Hirsch mit einem Pfeil, aber der Das Tier, dessen Pfeil an seinem Körper klebte, rannte mit großer Geschwindigkeit. Auf der Jagd nach ihm bin ich ohne ein bestimmtes Ziel in diesem Wald angekommen und finde mich in deiner Gegenwart wieder, aller Pracht beraubt, von der Mühe erschöpft und mit enttäuschter Hoffnung. Was kann Sei noch bedauernswerter als das, nämlich dass ich in dieser Anstalt angekommen bin, erschöpft von Müdigkeit, beraubt der Zeichen des Königtums und enttäuscht von meinen Hoffnungen. Es tut mir überhaupt nicht leid, ihr Asketen, dass ich jetzt beraubt wurde die Zeichen des Königtums oder darüber, dass ich mich jetzt von meiner Hauptstadt entfernt habe. Ich verspüre jedoch eine tiefe Trauer darüber, dass meine Hoffnung enttäuscht wurde. Der Fürst der Berge, nämlich Himavat, und dieser riesige Wasserbehälter, nämlich., der Ozean kann aufgrund seiner Größe nicht die Ausdehnung des Firmaments messen. Ihr Asketen, ebenso kann ich die Grenze der Hoffnung nicht erkennen. Ihr seid allwissend und reich an Bußübungen. Es gibt für Sie nichts Unbekanntes. Du bist auch sehr gesegnet. Ich bitte Sie daher, meine Zweifel auszuräumen. Die vom Menschen geschätzte Hoffnung und das weite Firmament, welches von diesen beiden erscheint Ihnen größer? Ich möchte im Detail hören, was so unüberwindlich zu hoffen ist. Wenn es sich bei dem Thema um ein Thema handelt, über das es für Sie nicht ungebührlich ist, darüber zu sprechen, dann erzählen Sie mir unverzüglich alles darüber. Ich möchte, Ihr Erster der Wiedergeborenen, nichts von Ihnen hören, das ein Geheimnis sein könnte, über das man nicht sprechen darf. Sollte die Rede wiederum Ihrer Buße schaden, möchte ich nicht, dass Sie sprechen. Wenn die von mir gestellte Frage ein würdiges Diskussionsthema wäre, würde ich gerne die Ursache im Detail hören. Ihr seid der Buße so ergeben, dass ihr mich alle über dieses Thema unterrichten könnt.‘“

ABSCHNITT CXXVII

„Bhishma sagte: ‚Dann lächelte dieser beste Rishi, nämlich der wiedergeborene Rishabha, inmitten all dieser Rishis ein wenig und sagte diese Worte: ‚Früher, oh Tiger unter den Königen, als ich zwischen heiligen Orten reiste, habe ich Ich bin angekommen, oh Herr, in der wunderschönen Zuflucht von Nara und Narayana. Dort liegt der entzückende Ort namens Vadri, und dort ist auch der See am Firmament (wo der heilige Ganga seinen Ursprung hat). 1 Dort liest der Weise Aswasiras, oh König, (immer) die ewigen Veden. Nachdem ich meine Waschungen in diesem See durchgeführt und den Pitris und den Hundenmit den gebührenden Riten Wasseropfer dargebracht hatteInnerhalb dieses Retreats verbringen die Rishis Nara und Narayana ihre Zeit stets mit wahrem Vergnügen. 2 Nicht weit von diesem Ort entfernt begab ich mich zu einem anderen Rückzugsort, um dort meinen Wohnsitz aufzuschlagen. Während ich dort saß, sah ich einen sehr großen und abgemagerten Rishi, gekleidet in Lumpen und Felle, auf mich zukommen. Da er über den Reichtum der Buße verfügte, wurde er Tanu genannt. Im Vergleich zu anderen Männern, oh Starkarmiger, schien er achtmal größer zu sein. Was seine Schlankheit betrifft, oh königlicher Weiser, kann ich sagen, dass ich so etwas noch nie gesehen habe. Sein Körper, oh König, war so dünn wie ein kleiner Finger. Sein Hals, seine Arme, seine Beine und seine Haare waren alle von außergewöhnlichem Aussehen. Sein Kopf war proportional zu seinem Körper und auch seine Haare und Augen waren gleich. Seine Rede, oh Bester aller Könige, und seine Bewegungen waren äußerst schwach. Als ich diesen äußerst abgemagerten Brahmana sah, wurde ich sehr freudlos und ängstlich. Ich grüßte seine Füße und stand mit gefalteten Händen vor ihm. Nachdem ich ihm meinen Namen und meine Familie mitgeteilt und ihm auch den Namen meines Vaters mitgeteilt hatte, oh Stier unter den Menschen, setzte ich mich langsam auf den von ihm angegebenen Sitz. Dann, oh Monarch, begann der Anführer der tugendhaften Männer, nämlich Tanu, inmitten der Rishis, die in dieser Anstalt wohnten, über Themen zu sprechen, die mit Gerechtigkeit und Profit zu tun hatten. Während er sich unterhielt, kam ein König, der Augen wie Lotusblüten besaß und von seinen Streitkräften und den Damen seines Haushalts begleitet wurde, auf einem von flinken Rossen gezogenen Wagen an diesen Ort. Der Name dieses Königs war Viradyumna. Er hatte schöne Gesichtszüge und war sehr berühmt. Der Name seines Sohnes war Bhuridyumna. Das Kind war verschwunden, und der äußerst freudlose Vater kam auf seinen Streifzügen durch den Wald auf der Suche nach dem Vermissten dorthin. „Hier werde ich meinen Sohn finden!“ „Hier werde ich meinen Sohn finden!“ Von dieser Hoffnung getrieben, wanderte der König damals durch diesen Wald. Er wandte sich an den ausgemergelten Rishi und sagte: „Ohne Zweifel ist es für mich äußerst schwierig, meinen überaus tugendhaften Sohn aufzuspüren.“ Leider war er mein einziges Kind. Er ist verloren und kann nirgendwo gefunden werden! Ich kann es zwar nicht herausfinden, aber meine Hoffnung, ihn zu finden, ist sehr groß. „Erfüllt von dieser Hoffnung (die ständig enttäuscht wird) stehe ich wahrlich am Rande des Todes.“ Als ich diese Worte des

König hörte, der Erste von Munis, nämlich der heilige Tanu, blieb eine kurze Zeit mit gesenktem Kopf und in Kontemplation versunken. Als der König ihn in Gedanken versunken sah, wurde er äußerst trostlos. Voller Trauer begann er langsam und leise zu sagen: „Was, oh himmlischer Rishi, ist unbesiegbar und was ist größer als die Hoffnung?“ Oh Heiliger, sag mir das, wenn ich es ohne Unangemessenheit hören darf.'

„Der Muni sagte: ‚Ein heiliger und großer Rishi wurde von deinem Sohn beleidigt. Er hatte es aus Unglück getan, bewegt von seinem törichten Verstand. Der Rishi hatte deinen Sohn um ein goldenes Glas und Gemüserinden gebeten. Dein Sohn verächtlich weigerte sich, den Asketen zu befriedigen. Als er von deinem Sohn so behandelt wurde, wurde der große Weise enttäuscht. So angesprochen verehrte der König den Asketen, der von der ganzen Welt verehrt wurde. Mit tugendhafter Seele saß Viradyumna da und war erschöpft von Erschöpfung, genau wie du, oh Bester aller Männer, jetzt Kunst. Der große Rishi bot im Gegenzug dem König gemäß den von den Waldbewohnern beobachteten Riten Wasser zum Waschen seiner Füße und die üblichen Zutaten an, aus denen das Arghya besteht. Dann alle Rishis, oh Tiger Unter den Königen saßen sie da und umgaben diesen Stier unter den Menschen wie die Sterne im Sternbild Ursa Major den Polarstern. Und sie fragten den unbesiegten König nach dem Grund seiner Ankunft in dieser Anstalt.‘“

ABSCHNITT CXXVIII

„Der König sagte: ‚Ich bin ein König namens Viradyumna. Mein Ruhm hat sich in alle Richtungen verbreitet. Mein Sohn Bhuridyumna ist verloren gegangen. Auf der Suche nach ihm bin ich in diesen Wald gekommen. Ihr Erster der Brahmanen „Dieses Kind war mein einziger Sohn und, ihr Sündenlosen, er ist von sehr zarten Jahren. Er kann jedoch hier nicht gefunden werden. Ich wandere überall umher, um ihn herauszufinden.“

„Rishabha fuhr fort: ‚Nachdem der König diese Worte gesagt hatte, senkte der Asket Tanu seinen Kopf. Er schwieg vollkommen und sagte kein einziges Wort als Antwort. In früheren Tagen war dieser Brahmane vom König nicht besonders geehrt worden. Enttäuscht Aus diesem Grund, oh Monarch, hatte er lange Zeit strenge Bußübungen praktiziert und sich vorgenommen, niemals etwas als Geschenk von Königen oder Mitgliedern eines anderen Ordens anzunehmen. Und er sagte zu sich selbst: „Die Hoffnung bewegt jeden Menschen.“ dummes Verständnis. Ich werde die Hoffnung aus meinem Kopf vertreiben.' Sogar das war seine Entschlossenheit. Viradyumna befragte diesen führenden Asketen noch einmal mit folgenden Worten:

„Der König sagte: ‚Was ist das Maß für die geringe Hoffnung? Was um alles in der Welt ist außerordentlich schwer zu erwerben? Sag mir das, oh Heiliger, denn du bist mit Moral und Profit gut vertraut.“

„Rishabha fuhr fort: ‚Er erinnerte sich an alle vergangenen Vorfälle (über seine eigene Missachtung durch den König) und rief sie in die Erinnerung zurück. Auch der heilige Brahmane mit dem abgemagerten Körper des Königs wandte sich an den König und sagte die folgenden Worte:

„Der Weise sagte: ‚Es gibt nichts, oh König, das der Hoffnung an Schlankheit gleichkommt. Ich hatte viele Könige umworben und festgestellt, dass nichts so schwer zu erwerben ist wie ein Bild, das die Hoffnung vor den Geist stellt.‘

„Der König sagte: ‚Bei deinen Worten, oh Brahmane, verstehe ich, was schlank ist und was nicht. 1 Ich verstehe auch, wie schwierig es ist, die Bilder zu erfassen, die die Hoffnung dem Geist vor Augen führt. Ich betrachte diese deine Worte als Äußerungen von Sruti. Oh du großer Weisheit, ein Zweifel ist jedoch in meinem Kopf aufgetaucht. Es obliegt dir, oh Weiser, es mir, der dich fragt, im Detail zu erklären. Was ist schlanker als dein Körper? Sage mir dies, oh Heiliger, wenn natürlich, oh Bester der Weisen, das Thema ein Thema ist, über das ohne Unangemessenheit gesprochen werden kann.“

„Der ausgemergelte Weise sagte: ‚Einen zufriedenen Bewerber zu treffen ist äußerst schwierig. Vielleicht gibt es keinen solchen auf der Welt. Noch seltener, oh Herr, ist die Person, die einen Bewerber niemals außer Acht lässt. Die Hoffnung, die auf solchen Personen ruht Wer nicht, nachdem er sein Versprechen gehalten hat, anderen Gutes tut, so gut er kann und was die Bewerber verdienen, ist schlanker als selbst mein Körper. 2 Die Hoffnung, die auf einem Undankbaren oder einem Grausamen oder einem Faulenzer oder einem, der anderen schadet, ruht, ist dünner als selbst mein Körper. 2 Die Hoffnung eines Vaters, der nur einen Sohn hat, diesen Sohn noch einmal zu sehen, nachdem er verloren oder vermisst wurde, ist schlanker als selbst mein Körper. Die Hoffnung, die alte Frauen hegen, Söhne zu gebären, oh König, und die von reichen Männern gehegt wird, ist dünner als selbst mein Körper. Die Hoffnung, die in den Herzen erwachsener Heiratsjungfrauen aufsteigt, wenn sie hören, wie jemand nur in ihrer Gegenwart darüber spricht, ist dünner als selbst mein Körper. 3 Als sie diese Worte hörten, oh Monarch, warfen sich König Viradyumna und die Damen seines Hauses vor diesem Stier unter den Brahmanen nieder und berührten seine Füße mit ihren gesenkten Köpfen.

„Der König sagte: ‚Ich flehe um deine Gnade, oh Heiliger! Ich möchte mein Kind treffen. Was du gesagt hast, oh Bester der Brahmanen, ist sehr wahr. Es besteht kein Zweifel an der Wahrheit deiner Äußerungen.‘

„Rishabha fuhr fort: ‚Der heilige Tanu, dieser Erste der tugendhaften Menschen, ließ lächelnd durch seine Gelehrsamkeit und seine Buße den Sohn des Königs an diesen Ort bringen. Nachdem er veranlasst hatte, dass der Prinz dorthin gebracht wurde, tadelte der Weise ihn König (sein Vater). 4 Dieser erste der tugendhaften Menschen erwies sich dann als der Gott der Gerechtigkeit. Tatsächlich betrat er, nachdem er seine eigene wunderbare und himmlische Gestalt gezeigt hatte, einen angrenzenden Wald, mit einem Herzen, das von Zorn und dem Verlangen nach Rache befreit war. Ich habe das alles gesehen, oh König, und die Worte gehört, die ich gesagt habe. Vertreibe deine Hoffnung, die noch geringer ist als alles andere diejenigen, die der Weise angegeben hat).'

„Bhishma fuhr fort: ‚So angesprochen, oh Monarch, durch den hochbeseelten Rishabha, legte König Sumitra schnell die Hoffnung ab, die in seinem Herzen war und die geringer war (als jede der Arten von Hoffnung, die der ausgemergelte Rishi angab). Tue es Auch, oh Sohn von Kunti, wenn du diese meine Worte hörst, sei ruhig und gefasst wie Himavat. Überwinde den Kummer, 1 Du hast mich befragt und meine Antwort gehört. Habe es gehört. Oh Monarch, es liegt an dir, dein Bedauern zu zerstreuen!'

ABSCHNITT CXXIX

„Yudhishthira sagte: ‚Wie jemand, der Nektar trinkt, bin ich nie damit gesättigt, dir zuzuhören, während du sprichst. Da eine Person, die über Selbsterkenntnis verfügt, niemals mit Meditation gesättigt ist, werde ich auch nie damit gesättigt, dir zuzuhören. Tu es also „Oh Großvater, rede noch einmal über die Moral. Ich bin nie damit zufrieden, den Nektar deiner Rede über die Moral zu trinken.“

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die alte Erzählung des Gesprächs zwischen Gotama und dem berühmten Yama zitiert. Gotama besaß einen weitläufigen Rückzugsort auf den Paripatra-Hügeln. Hören Sie mir, wie viele Jahre er in diesem Wohnsitz lebte. Sechzigtausend Jahrelang erduldete dieser Weise in dieser Anstalt asketische Askese. Eines Tages begab sich der Regent der Welt, Yama, oh Tiger unter den Menschen, zu diesem großen Weisen mit der gereinigten Seele, während er mit den strengsten Asketen beschäftigt war. Yama erblickte den großen Asketen Gotama von strenge Bußen. Der wiedergeborene Weise erkannte, dass es Yama war, der gekommen war, grüßte ihn schnell und saß mit gefalteten Händen in aufmerksamer Haltung da (in Erwartung seiner Befehle). Als der königliche Dharma diesen Stier unter den Brahmanen erblickte, grüßte er ihn gebührend (im Gegenzug). ) und wandte sich an ihn und fragte, was er für ihn tun sollte.'

„Gotama sagte: „Durch welche Taten befreit man sich von der Schuld, die man seiner Mutter und seinem Vater schuldet?“ Wie gelingt es einem auch, Regionen reiner Glückseligkeit zu gewinnen, die so schwer zu erreichen sind?

„Yama sagte: ‚Wenn man sich der Pflicht zur Wahrheit hingibt und Reinheit und Buße praktiziert, sollte man seine Mutter und seinen Vater unaufhörlich verehren. Man sollte auch Pferdeopfer darbringen und den Brahmanen reichlich Geschenke machen. Durch solche Taten gewinnt man viele Regionen (der Glückseligkeit) von wunderbarem Aspekt.‘“

ABSCHNITT CXXX

„Yudhishthira sagte: ‚Welche Verhaltensweise sollte ein König annehmen, der seiner Freunde beraubt ist, viele Feinde hat, über eine erschöpfte Schatzkammer verfügt und keine Truppen hat, oh Bharata! Was sollte in der Tat sein Verhalten sein, wenn er von umgeben ist? böse Minister, wenn alle seine Pläne preisgegeben werden, wenn er seinen Weg nicht klar vor sich sieht, wenn er ein anderes Königreich angreift, wenn er damit beschäftigt ist, ein feindliches Königreich zu vernichten, und wenn er, obwohl schwach, mit einem stärkeren Herrscher Krieg führt? Was sollte in der Tat das Verhalten eines Königs sein, dessen Angelegenheiten schlecht geregelt sind und der die Erfordernisse von Ort und Zeit missachtet, der aufgrund seiner Unterdrückung nicht in der Lage ist, Frieden zu schaffen und Uneinigkeit unter sich hervorzurufen? Feinde? Sollte er den Erwerb von Reichtum mit bösen Mitteln anstreben, oder sollte er sein Leben hingeben, ohne nach Reichtum zu streben?'

„Bhishma sagte: ‚So vertraut du auch mit Pflichten bist, hast du mir, oh Stier der Bharatas, eine Frage gestellt, die sich auf Geheimnisse (im Zusammenhang mit Pflichten) bezieht.‘ 1 Ohne befragt zu werden, oh Yudhishthira, konnte ich es nicht wagen, über diese Pflicht zu sprechen. Moral ist sehr subtil. Man versteht es, oh Stier der Bharatas, mit Hilfe der Texte der heiligen Schriften. Indem man sich an das Gehörte erinnert und gute Taten übt, kann jemand an einem bestimmten Ort ein rechtschaffener Mensch werden. Durch intelligentes Handeln kann es dem König gelingen, Reichtum zu erlangen, vielleicht aber auch nicht. 2 Überlegen Sie mit Hilfe Ihrer eigenen Intelligenz, welche Antwort auf Ihre Frage zu diesem Thema gegeben werden soll. Höre, oh Bharata, auf die mit großem Verdienst behafteten Mittel, mit denen sich Könige (in Zeiten der Not) verhalten können. Aus Gründen der wahren Moral würde ich diese Mittel jedoch nicht als gerecht bezeichnen. Wenn die Staatskasse durch Unterdrückung gefüllt wird, bringt ein solches Verhalten den König an den Rand des Untergangs. Sogar dies ist die Schlussfolgerung aller intelligenten Männer, die über dieses Thema nachgedacht haben. Die Art von Schriften oder Wissenschaft, die man ständig studiert, gibt einem die Art von Wissen, die sie vermitteln können. Solches Wissen wird ihm wahrlich angenehm. Unwissenheit führt dazu, dass Erfindungen hinsichtlich der Mittel unfruchtbar werden. Die Erfindung von Mitteln wiederum wird mit Hilfe von Wissen zur Quelle großer Glückseligkeit. Ohne Skrupel und Bosheit zu hegen, 3 Hören Sie sich diese Anweisungen an. Durch die Verringerung der Staatskasse werden die Streitkräfte des Königs verringert. Der König sollte daher seine Schatzkammer (mit allen Mitteln) füllen, so wie jemand, der in einer wasserlosen Wildnis Wasser schafft. In Übereinstimmung mit diesem von den Alten praktizierten Kodex der Quasi-Moral sollte der König, wenn die Zeit dafür gekommen ist, 4 zeigen Mitgefühl mit seinem Volk. Das ist ewige Pflicht. Für Männer, die fähig und kompetent sind, 1 Die Pflichten sind gleicher Art. In schwierigen Zeiten hat man jedoch andere Pflichten. Ohne Reichtum kann ein König (durch Buße und Ähnliches) religiöse Verdienste erwerben. Das Leben ist jedoch viel wichtiger als religiöse Verdienste. (Und da das Leben nicht ohne Reichtum bestritten werden kann, sollte kein Verdienst angestrebt werden, der dem Erwerb von Reichtum im Wege steht.) Ein König, der schwach ist und nur religiöse Verdienste erlangt, schafft es nie, gerechte und angemessene Mittel für den Lebensunterhalt zu erhalten; und da er nicht einmal durch seine besten Anstrengungen allein mit Hilfe religiöser Verdienste Macht erlangen kann, werden die Praktiken in Zeiten der Not manchmal als nicht unvereinbar mit der Moral angesehen. Die Gelehrten sind jedoch der Meinung, dass diese Praktiken zur Sündhaftigkeit führen. Was sollte der Kshatriya tun, nachdem die Zeit der Not vorüber ist? Er sollte sich (zu einem solchen Zeitpunkt) so verhalten, dass seine Verdienste nicht zerstört werden. Er sollte auch so handeln, dass er seinen Feinden möglicherweise nicht nachgeben muss. 2 Auch diese wurden zu seinen Pflichten erklärt. Er sollte nicht in Verzweiflung versinken. Er sollte (in Zeiten der Not) nicht versuchen, die Verdienste anderer oder sich selbst (aus der Gefahr der Zerstörung) zu retten. Andererseits sollte er sich selbst retten. Dies ist die endgültige Schlussfolgerung. 3 Es gibt diese Sruti, nämlich, dass es festgelegt ist, dass Brahmanen, die mit Pflichten vertraut sind, in Bezug auf Pflichten kompetent sein sollten. Was den Kshatriya betrifft, so sollte seine Fähigkeit in Anstrengung bestehen, da die Waffengewalt sein größter Besitz ist. Wenn einem Kshatriya die Mittel zum Lebensunterhalt fehlen, was sollte er dann nicht mitnehmen, außer dem, was den Asketen gehört und was den Brahmanen gehört? So wie ein Brahmane in einer Zeit der Not am Opfer einer Person teilnehmen kann, für die er niemals (zu anderen und gewöhnlichen Zeiten) amtieren sollte, und verbotene Nahrung zu sich nimmt, so besteht kein Zweifel daran, dass ein Kshatriya (in Not) Reichtum annehmen kann von allen außer Asketen und Brahmanen. Was kann für jemanden, der von einem Feind heimgesucht wird und einen Fluchtweg sucht, ein unpassender Ausweg sein? Was kann für eine Person, die eingesperrt ist (in einem Kerker und auf der Suche nach Flucht), ein unpassender Weg sein? Wenn jemand krank wird, kann er selbst durch einen unpassenden Ausweg entkommen. Für einen Kshatriya, der aufgrund der Schwäche seines Schatzes und seiner Armee außerordentlich gedemütigt wurde, ist weder ein Bettelleben noch der Beruf eines Vaisya oder eines Sudra vorgesehen. Der für einen Kshatriya ordinierte Beruf ist der Erwerb von Reichtum durch Kampf und Sieg. Er sollte niemals ein Mitglied seines eigenen Ordens betteln. Wer in gewöhnlichen Zeiten seinen Lebensunterhalt dadurch bestreiten kann, dass er die in erster Linie für ihn vorgesehenen Praktiken befolgt, kann in Zeiten der Not seinen Lebensunterhalt dadurch bestreiten, dass er alternativ die für ihn festgelegten Praktiken befolgt. In einer Zeit der Not, in der gewöhnliche Praktiken nicht befolgt werden können, kann ein Kshatriya sogar mit ungerechten und unangemessenen Mitteln leben. Es zeigt sich, dass selbst die Brahmanen das Gleiche tun, wenn ihre Lebensgrundlage wird zerstört. Wenn sich die Brahmanen (zu solchen Zeiten) so verhalten, welchen Zweifel gibt es dann hinsichtlich der Kshatriyas? Das ist tatsächlich geklärt. Ohne in Verzweiflung zu versinken und sich der Zerstörung hinzugeben, kann ein Kshatriya (mit Gewalt) den Reichen nehmen, was er kann. Wisse, dass der Kshatriya der Beschützer und Zerstörer des Volkes ist. Deshalb sollte ein Kshatriya in Not (mit Gewalt) nehmen, was er kann, um das Volk (letztendlich) zu beschützen. Kein Mensch auf dieser Welt, oh König, kann das Leben erhalten, ohne andere Lebewesen zu verletzen. Der sehr asketische Mensch, der ein einsames Leben in den Tiefen des Waldes führt, ist keine Ausnahme. Ein Kshatriya sollte nicht leben und sich auf das Schicksal verlassen. 1 Besonders er, oh Häuptling der Kurus, der herrschen will. Der König und das Königreich sollten sich immer gegenseitig schützen. Das ist eine ewige Pflicht. So wie der König das Königreich schützt, wenn es in Bedrängnis gerät, indem es seinen gesamten Besitz ausgibt, so sollte das Königreich auch den König beschützen, wenn er in Bedrängnis gerät. Der König sollte selbst in der äußersten Not niemals aufgeben 2 seine Schatzkammer, seine Maschinerie zur Züchtigung der Bösen, sein Heer, seine Freunde und Verbündeten und andere notwendige Institutionen und die Häuptlinge, die in seinem Königreich existieren. Pflichtbewusste Männer sagen, man müsse seine Samen behalten und sie von der Nahrung abziehen. Dies ist eine Wahrheit, die aus der Abhandlung von Samvara zitiert wird, der für seine große Illusionskraft bekannt ist: „Pei über das Leben jenes Königs, dessen Königreich dahinschwindet“. Pfui über das Leben dieses Mannes, der aus Geldmangel in ein fremdes Land geht, um dort seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Die Wurzeln des Königs sind seine Schatzkammer und seine Armee. Auch seine Armee hat ihre Wurzeln in seiner Schatzkammer. Seine Armee ist die Wurzel all seiner religiösen Verdienste. Seine religiösen Verdienste sind wiederum die Wurzel seiner Untertanen. Die Staatskasse kann niemals gefüllt werden, ohne andere zu unterdrücken. Wie kann dann die Armee ohne Unterdrückung gehalten werden? Der König trifft daher in Zeiten der Not keine Schuld, wenn er seine Untertanen unterdrückt, um die Staatskasse zu füllen. Um Opfer zu bringen, werden viele ungebührliche Taten begangen. Aus diesem Grund trifft ein König keine Schuld, wenn er unangemessene Handlungen begeht (wenn das Ziel darin besteht, seine Schatzkammer in einer Zeit der Not zu füllen). Um des Reichtums willen werden (in Zeiten der Not) andere als die angemessenen Praktiken befolgt. Wenn (in solchen Zeiten) solche unangemessenen Praktiken nicht übernommen werden, wird dies mit Sicherheit böse sein. Alle Institutionen, die zur Zerstörung und zum Elend aufrechterhalten werden, dienen der Anhäufung von Reichtum. 3 Von solchen Überlegungen geleitet sollte jeder intelligente König (in solchen Zeiten) seinen Kurs festlegen. So wie Tiere und andere Dinge für Opfer notwendig sind, wie Opfer für die Reinigung des Herzens da sind und wie Tiere, Opfer und die Reinheit des Herzens für die endgültige Emanzipation da sind, so gibt es auch für die Schatzkammer Politik und Züchtigung, die Schatzkammer existiert für die Armee, Politik, Schatzkammer und Armee – alle drei dienen dazu, Feinde zu besiegen und das Königreich zu schützen oder zu vergrößern. Ich werde hier ein Beispiel anführen, das die wahren Wege der Moral veranschaulicht. Ein großer Baum wird gefällt, um daraus einen Opferpfahl zu machen. Beim Fällen müssen auch andere Bäume gefällt werden, die ihm im Weg stehen. Diese töten auch andere, die auf der Stelle stehen, wenn sie hinfallen. Dennoch müssen diejenigen getötet werden, die der Schaffung einer gut gefüllten Schatzkammer im Wege stehen. Ich sehe keinen Weg, wie man sonst Erfolg haben könnte. Durch Reichtum können beide Welten, nämlich diese und die andere, erworben werden, ebenso wie Wahrheit und religiöse Verdienste. Ein Mensch ohne Reichtum ist eher tot als lebendig. Reichtum für die Leistung von Opfern sollte mit allen Mitteln erworben werden. Der Fehler, der mit einer Tat in einer Zeit der Not verbunden ist, ist nicht gleich dem, der mit derselben Tat verbunden ist, wenn sie zu anderen Zeiten getan wird, oh Bharata! Der Erwerb von Reichtum und sein Verzicht können unmöglich beides bei derselben Person gesehen werden, oh König! Ich sehe keinen reichen Mann im Wald. In Bezug auf jeden Reichtum, den es auf dieser Welt gibt, streitet jeder mit jedem anderen und sagt: „Das soll mein sein“, „Das soll mein sein!“ Nichts, oh Feindevernichter, ist für einen König so verdienstvoll wie der Besitz eines Königreichs. Es ist eine Sünde für einen König, seine Untertanen zu gewöhnlichen Zeiten mit schweren Zwängen zu unterdrücken. In einer Zeit der Not ist das jedoch ganz anders. Manche erlangen Reichtum durch Geschenke und Opfer; Manche, die eine Vorliebe für Buße haben, erwerben durch Buße Reichtum; Manche erlangen es mithilfe ihrer Intelligenz und Klugheit. Ein Mensch ohne Reichtum gilt als schwach, während derjenige, der Reichtum hat, mächtig wird. Ein wohlhabender Mann kann alles erwerben. Einem König, der über eine gut gefüllte Staatskasse verfügt, gelingt es, alles zu erreichen. Durch seine Schatzkammer kann ein König religiöse Verdienste erwerben, seinen Wunsch nach Vergnügungen befriedigen, die nächste Welt erlangen und auch dies. Die Schatzkammer sollte jedoch mit Hilfe der Gerechtigkeit gefüllt werden und niemals durch ungerechte Praktiken, die in Zeiten der Not als gerecht gelten.

ABSCHNITT CXXXI

( Apaddharmanusasana Parva )

„Yudhishthira sagte: ‚Was sollte darüber hinaus ein König tun, der schwach und zögerlich ist, der sich nicht aus Angst um das Leben seiner Freunde auf den Kampf einlässt, der immer unter dem Einfluss von Angst steht und der nicht durchhalten kann?‘ seine Ratschläge geheim? Was sollte tatsächlich dieser König tun, dessen Städte und Königreich von Feinden geteilt und angeeignet wurden, der seines Reichtums beraubt ist, der (durch solche Armut) unfähig ist, seine Freunde zu ehren und sie an sich selbst zu binden, dessen Minister? Wer ist uneinig oder wird von seinen Feinden aufgekauft? Wer ist gezwungen, sich den Feinden entgegenzustellen, dessen Heer geschwunden ist und dessen Herz von einem starken Feind aufgewühlt wurde?

„Bhishma sagte: ‚Wenn der eindringende Feind reinen Herzens ist und sowohl mit Moral als auch mit Profit vertraut ist, sollte ein König der von Ihnen genannten Art ohne Zeitverlust Frieden mit dem Eindringling schließen und die Wiederherstellung herbeiführen.‘ der Teile des Königreichs, die bereits erobert wurden. Wenn der Eindringling wiederum stark und sündig ist und versucht, mit ungerechten Mitteln den Sieg zu erringen, sollte der König auch mit ihm Frieden schließen, indem er einen Teil seiner Gebiete aufgibt. Wenn Der Eindringling sei nicht bereit, Frieden zu schließen, der König. Dann sollte er sein ganzes Kapital und seinen gesamten Besitz aufgeben, um der Gefahr zu entkommen. Wenn er sein Leben retten kann, kann er in Zukunft auf ähnliche Anschaffungen hoffen. Welcher mit Moral bewanderte Mensch würde sein eigenes Selbst, das einen wertvolleren Besitz darstellt, opfern, um der Gefahr zu begegnen, der man durch den Verzicht auf seinen Schatz und seine Armee entgehen kann? Ein König sollte die Damen seines Haushalts beschützen. Wenn diese in die Hände des Feindes fallen, sollte er kein Mitleid mit ihnen zeigen (indem er bei der Übergabe das Risiko seiner eigenen Verhaftung eingeht). Solange es in seiner Macht steht, sollte er sich niemals dem Feind ausliefern.

„Yudhishthira sagte: ‚Wenn sein eigenes Volk mit ihm unzufrieden ist, wenn er von Eindringlingen unterdrückt wird, wenn seine Schatzkammer erschöpft ist und wenn seine Ratschläge preisgegeben werden, was sollte der König dann tun?‘

„Bhishma sagte: ‚Ein König sollte unter solchen Umständen (wenn sein Feind gerecht ist) versuchen, Frieden mit ihm zu schließen. Wenn der Feind ungerecht ist, sollte er dann seine Tapferkeit unter Beweis stellen. Er sollte auf diese Weise danach streben Um den Feind dazu zu bringen, sich aus seinem Königreich zurückzuziehen, oder wenn er tapfer kämpft, sollte er sein Leben lassen und in den Himmel aufsteigen. Ein König kann die ganze Erde mit Hilfe selbst einer kleinen Streitmacht erobern, wenn diese Streitmacht loyal, fröhlich und hingebungsvoll ist sein Wohl. Wenn er im Kampf getötet wird, wird er mit Sicherheit in den Himmel aufsteigen. Wenn es ihm gelingt, (seine Feinde) zu töten, wird er sich mit Sicherheit an der Erde erfreuen. Indem man sein Leben im Kampf niederlegt, erhält man die Kameradschaft von Indra selbst. '"

ABSCHNITT CXXXII

„Yudhishthira sagte: ‚Wenn Praktiken, die mit hoher Moral behaftet sind und für die Welt von Nutzen sind ( nämlich jene, die zur gerechten Herrschaft gehören), verschwinden, wenn alle Mittel und Ressourcen für den Lebensunterhalt in die Hände von Räubern fallen, wenn, In der Tat, eine so katastrophale Zeit bricht an. Wie sollte ein Brahmane, oh Großvater, der aus Zuneigung seine Söhne und Enkel nicht verlassen kann, überleben?

„Bhishma sagte: ‚Wenn eine solche Zeit kommt, sollte der Brahmane mit Hilfe von Wissen leben. Alles auf dieser Welt ist für die Guten. Nichts hier ist für die Bösen. Er, der sich selbst zu einem Instrument des Erwerbs macht.‘ Er nimmt Reichtum von den Bösen und gibt ihn den Guten und soll mit der Moral des Unglücks vertraut sein. In dem Wunsch, seine Herrschaft aufrechtzuerhalten, kann der König, oh Monarch, was nehmen, ohne seine Untertanen zu Empörung und Rebellion zu treiben wird vom Eigentümer nicht freiwillig gegeben, indem er sagt: „ Das gehört mir !“ Der weise Mann, der, gereinigt durch den Besitz von Wissen und Macht und durch rechtschaffenes Verhalten zu anderen Zeiten, in dieser Zeit tadelnswert handelt, verdient es nicht wirklich, getadelt zu werden. Diejenigen, die sich immer dadurch ernähren, dass sie ihre Macht zur Schau stellen, mögen niemals eine andere Methode des Lebens. Diejenigen, die mit Macht ausgestattet sind, oh Yudhishthira, leben immer mit Hilfe von Tapferkeit. Die gewöhnlichen Schriften, die existieren (für Zeiten der Not) ohne Ausnahmen jeglicher Art, sollte von einem König (zu solchen Zeiten) praktiziert werden. Ein König jedoch, der über Intelligenz verfügt und diesen Schriften folgt, würde etwas mehr tun. 1 In solchen Zeiten sollte der König jedoch Ritwijas und Purohitas sowienicht unterdrücken, die alle geehrt und hoch geschätzt werden. Indem er sie selbst in solchen Zeiten unterdrückt, zieht er sich Vorwürfe und Sünde zu. Das, was ich dir sage, gilt als Autorität in der Welt. Tatsächlich ist dies das ewige Auge (mit dem die Praktiken in Zeiten der Not betrachtet werden müssen). Man sollte sich von seiner Autorität leiten lassen. Daran lässt sich beurteilen, ob ein König gut oder böse zu nennen ist. Es zeigt sich, dass viele Menschen in Dörfern und Städten, angetrieben von Eifersucht und Zorn, sich gegenseitig beschuldigen. Der König sollte niemals auf der Grundlage ihrer Worte jemanden ehren oder bestrafen. Verleumdungen sollten niemals ausgesprochen werden. Wenn es gesprochen wird, sollte es niemals gehört werden. Bei verleumderischen Gesprächen sollte man die Ohren verschließen oder den Ort sofort verlassen. Verleumderische Konversationen sind das charakteristische Merkmal böser Menschen. Es ist ein Hinweis auf Verderbtheit. Diejenigen hingegen, oh König, die in Versammlungen der Guten von den Tugenden anderer sprechen, sind gute Männer. Wie ein Paar gutmütiger, fügsamer und zügelloser Stiere, die Lasten zu tragen pflegten, legten sie ihre Hälse an das Joch und zogen bereitwillig den Karren, genauso sollte der König seine Lasten tragen (in Zeiten der Not). Andere sagen, dass sich ein König (in solchen Zeiten) so verhalten sollte, dass es ihm gelingt, eine große Anzahl von Verbündeten zu gewinnen. Manche betrachten den antiken Brauch als den höchsten Hinweis auf Gerechtigkeit. Andere, nämlich diejenigen, die das von Sankha gegenüber Likhita verfolgte Verhalten befürworten, vertreten diese Meinung nicht. Sie vertreten eine solche Meinung weder aus Bosheit noch aus Habgier 2. Es gibt Beispiele von sogar großen Rishis, die festgelegt haben, dass sogar Lehrer bestraft werden sollten, wenn sie von bösen Praktiken abhängig sind. Aber eine genehmigende Autorität für einen solchen Vorschlag gibt es nicht. Es kann sein, dass es den Göttern überlassen bleibt, solche Menschen zu bestrafen, wenn sie niederträchtig sind und sich böser Praktiken schuldig machen. Der König, der seine Schatzkammer durch betrügerische Mittel füllt, fällt mit Sicherheit von der Gerechtigkeit ab. Der Moralkodex, der von denen, die gut und in wohlhabenden Verhältnissen sind, in jeder Hinsicht respektiert wird und der von jedem ehrlichen Herzen gebilligt wird, sollte befolgt werden. Man sagt, er sei mit der Pflicht vertraut und weiß, dass die Pflicht von allen vier Grundlagen abhängt. Es ist schwierig, die Gründe für die Pflichten herauszufinden, ebenso wie es schwierig ist, die Beine der Schlange herauszufinden. 1 So wie ein Tierjäger die Spur eines von einem Pfeil getroffenen Hirsches entdeckt, indem er Blutflecken auf dem Boden beobachtet, so sollte man auch versuchen, die Gründe für seine Pflichten herauszufinden. Dies sollte ein Mann mit Demut auf dem Weg gehen, den die Guten gegangen sind. So war in der Tat das Verhalten der großen königlichen Weisen der alten Zeit, oh Yudhishthira!‘“

ABSCHNITT CXXXIII

„Bhishma sagte: ‚Der König sollte seine Schatzkammer füllen, indem er Reichtümer aus seinem eigenen Königreich und auch aus den Königreichen seiner Feinde bezieht. Aus der Schatzkammer entspringt sein religiöser Verdienst, oh Sohn von Kunti, und das ist eine Folge der Schatzkammer dass die Wurzeln seines Reiches sich erstrecken. Aus diesen Gründen muss die Schatzkammer gefüllt werden; und wenn sie gefüllt ist, sollte sie sorgfältig geschützt werden (indem allen nutzlosen Ausgaben ein Ende gesetzt wird) und sogar versucht werden, sie zu vergrößern. Dies ist die ewige Praxis. Die Schatzkammer kann nicht durch Reinheit und Rechtschaffenheit oder durch herzlose Grausamkeit gefüllt werden. Sie sollte durch einen Mittelweg gefüllt werden. Wie kann ein schwacher König eine Schatzkammer haben? Wie wiederum kann ein König, der keine Schatzkammer hat, gefüllt werden Schatzkammer hat Stärke? Wie kann ein schwacher Mann ein Königreich haben? Wie kann jemand ohne Königreich Wohlstand erlangen? Für eine Person von hohem Rang ist Widrigkeit wie der Tod. Aus diesem Grund sollte der König immer seine Schatzkammer, sein Heer und seine Verbündeten vergrößern und Freunde. Alle Menschen missachten einen König mit einer leeren Schatzkammer. Ohne mit dem Wenigen, das ein solcher König geben kann, zufrieden zu sein, zeigen seine Diener niemals Eifer in seinen Geschäften. Aufgrund seines Reichtums gelingt es dem König, große Auszeichnungen zu erlangen. Tatsächlich verbirgt der Reichtum seine Sünden, so wie Gewänder Teile einer weiblichen Gestalt verbergen, die nicht der Öffentlichkeit zugänglich gemacht werden sollten. Diejenigen, mit denen der König früher gestritten hat, werden beim Anblick seines neuen Reichtums von Trauer erfüllt. Wie Hunde nehmen sie erneut seinen Dienst unter ihm auf, und obwohl sie nur auf eine Gelegenheit warten, ihn zu töten, nimmt er sie an, als wäre nichts geschehen. Wie, oh Bharata, kann ein solcher König Glück erlangen? Der König sollte stets danach streben, Größe zu erlangen. Er sollte sich niemals in Demut beugen. 2 Anstrengung ist Männlichkeit. Er sollte lieber bei einer ungünstigen Gelegenheit brechen, als sich vor irgendjemandem zu beugen. Er sollte sich lieber in den Wald zurückziehen und dort mit den wilden Tieren leben. Aber er sollte nicht noch inmitten von Ministern und Beamten leben, die wie Räuber alle Beschränkungen durchbrochen haben. Sogar die Räuber des Waldes stellen möglicherweise eine große Anzahl von Soldaten zur Verfügung, um die grausamsten Taten zu vollbringen. O Bharata! Wenn der König alle heilsamen Beschränkungen übertritt, werden alle Menschen in Angst und Schrecken versetzt. Gerade die Räuber, die nicht wissen, was Mitgefühl ist, fürchten einen solchen König. 1 Aus diesem Grund sollte der König stets Regeln und Beschränkungen festlegen, um die Herzen seines Volkes zu erfreuen. Regeln, die selbst sehr triviale Angelegenheiten betreffen, werden vom Volk mit Freude begrüßt. Es gibt Männer, die denken, dass diese Welt nichts ist und auch die Zukunft ein Mythos ist. Einem solchen Atheisten sollte niemals vertraut werden, auch wenn sein Herz von geheimen Ängsten geplagt wird. Wenn die Räuber des Waldes unter Beachtung anderer Tugenden Raubzüge nur im Hinblick auf Eigentum begehen, können diese Raubzüge als harmlos angesehen werden. Das Leben Tausender Lebewesen wird durch die Einhaltung solcher Beschränkungen durch Räuber geschützt. Tötung eines Feindes, der vor der Schlacht flieht, Vergewaltigung von Ehefrauen, Undankbarkeit, Plünderung des Eigentums eines Brahmanen, Beraubung seines gesamten Eigentums, Misshandlung von Jungfrauen, fortgesetzte Besetzung von Dörfern und Städten als ihre rechtmäßigen Herren und Ehebruch Umgang mit den Frauen anderer Leute – das gilt selbst unter Räubern als böse Tat, und Räuber sollten sich immer davon enthalten. Es ist wieder sicher, dass jene Könige, die sich bemühen (durch Frieden schließen), Vertrauen in die Herzen der Räuber zu erwecken, es schaffen, sie auszurotten, nachdem sie alle ihre Vor- und Nachteile beobachtet haben. Aus diesem Grund ist es im Umgang mit Räubern notwendig, dass sie nicht völlig ausgerottet werden. 2 Es sollte versucht werden, sie dem König vorzuführen. Der König sollte sich ihnen gegenüber niemals grausam verhalten und denken, er sei mächtiger als sie. Die Könige, die sie nicht völlig ausrotten, haben für sich selbst keine Angst vor der Ausrottung. Wer sie jedoch ausrottet, muss infolge dieser Tat immer in Angst leben.‘“

ABSCHNITT CXXXIV

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang erklären Personen, die mit den heiligen Schriften vertraut sind, diesen Text in Bezug auf die Pflicht, nämlich für einen Kshatriya, der über Intelligenz und Wissen verfügt, (das Verdienen) religiöser Verdienste und (der Erwerb von) Reichtum.“ Seine offensichtlichen Pflichten. Er sollte nicht durch subtile Diskussionen über Pflichten und unsichtbare Konsequenzen in Bezug auf eine zukünftige Welt davon absehen, diese beiden Pflichten zu erfüllen. Da es sinnlos ist, darüber zu streiten, wenn man bestimmte Fußabdrücke auf dem Boden sieht, ob dies der Fall ist Wolfs oder nicht, trotzdem dreht sich die ganze Diskussion um die Natur der Gerechtigkeit und umgekehrt. Niemand auf dieser Welt sieht jemals die Früchte von Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit. Ein Kshatriya sollte daher danach streben, Macht zu erlangen. Wer mächtig ist, beherrscht alles. Reichtum führt zum Besitz einer Armee. Er, der mächtig ist 1 erhält intelligente Berater. Wer keinen Reichtum hat, ist wirklich gefallen. Ein bisschen (von irgendetwas auf der Welt) wird als der schmutzige Überrest eines Festes angesehen. 2 Wenn ein starker Mann auch nur viele schlechte Taten begeht, sagt oder tut niemand aus Angst etwas (um ihn zu tadeln oder zu kontrollieren). Wenn Gerechtigkeit und Macht mit der Wahrheit verbunden werden, können sie Menschen aus großen Gefahren retten. Wenn man die beiden jedoch vergleicht, scheint die Macht der Gerechtigkeit überlegen zu sein. Aus der Macht entspringt die Gerechtigkeit. Gerechtigkeit beruht auf Macht wie alle unbeweglichen Dinge auf der Erde. So wie der Rauch auf den Wind (für seine Bewegung) angewiesen ist, so hängt auch die Gerechtigkeit von der Macht ab. Die schwächere Gerechtigkeit hängt von einem Baum ab. Gerechtigkeit hängt von denen ab, die Mächtig sind, ebenso wie Vergnügen von denen abhängt, die sich dem Vergnügen hingeben. Es gibt nichts, was mächtige Männer nicht tun könnten. Bei denen, die mächtig sind, ist alles rein. Ein machtloser Mann kann niemals entkommen, indem er böse Taten begeht. Menschen sind über sein Verhalten beunruhigt, genauso wie sie über das Auftauchen eines Wolfes beunruhigt sind. Wer aus einem Wohlstandszustand herausgefallen ist, führt ein Leben voller Demütigung und Leid. Ein Leben voller Demütigungen und Vorwürfe ist wie der Tod selbst. Die Gelehrten haben gesagt, dass man, wenn man aufgrund seines sündhaften Verhaltens von Freunden und Gefährten verstoßen wird, immer wieder von den wortreichen Pfeilen anderer durchbohrt wird und darüber vor Kummer brennen muss Konto. Schriftprofessoren haben in Bezug auf die Sühne von Sündhaftigkeit gesagt, dass man (wenn man von Sündhaftigkeit befleckt ist) die drei Veden studieren, auf die Brahmanen warten und sie verehren, alle Menschen durch Aussehen, Worte und Taten befriedigen, alle Gemeinheit ablegen und heiraten sollte In hohen Familien das Lob anderer verkünden und gleichzeitig die eigene Wertlosigkeit bekennen, Mantras rezitieren, die üblichen Wasserriten durchführen, sich milde verhalten und nicht viel reden, strenge Buße tun und Zuflucht bei Brahmanen und Kshatriyas suchen. Tatsächlich sollte jemand, der viele böse Taten begangen hat, dies alles tun, ohne sich über die Vorwürfe der Menschen zu ärgern. Wenn man sich auf diese Weise verhält, kann man bald von all seinen Sünden gereinigt werden und das Ansehen der Welt wiedergewinnen. Tatsächlich erlangt man in dieser Welt großen Respekt und in der nächsten große Belohnungen und genießt hier vielfältige Arten von Glück, indem man ein solches Verhalten anwendet und seinen Reichtum mit anderen teilt.‘“

ABSCHNITT CXXXV

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte eines Räubers zitiert, der …

Da man in diesem Fall auf Beschränkungen geachtet hatte, stieß man im nächsten nicht auf Zerstörung. Es gab einen Räuber namens Kayavya, geboren als Sohn eines Kshatriya-Vaters und einer Nishada-Mutter. Kayavya war ein Praktizierender der Kshatriya-Pflichten. Er war fähig zu schlagen, besaß Intelligenz und Mut, war mit den heiligen Schriften vertraut, frei von Grausamkeit, den Brahmanen ergeben und verehrte seine Vorgesetzten und Lehrer mit Ehrfurcht. Er beschützte die Asketen bei der Einhaltung ihrer Praktiken. Obwohl er ein Räuber war, gelang es ihm dennoch, das Glück im Himmel zu erlangen. Morgens und abends erregte er den Zorn der Hirsche, indem er sie jagte. Er war mit allen Praktiken der Nishadas und aller im Wald lebenden Tiere bestens vertraut. Er war mit den Anforderungen von Zeit und Ort bestens vertraut und durchstreifte die Berge. Da er mit den Gewohnheiten aller Tiere vertraut war, verfehlten seine Pfeile nie ihr Ziel und seine Waffen waren stark. Allein konnte er viele Hundert Truppen besiegen. Er betete jeden Tag im Wald zu seinen alten, blinden und tauben Eltern. Mit Honig, Fleisch, Früchten, Wurzeln und anderen vorzüglichen Speisen bewirtete er gastfreundlich alle Personen, die Ehre verdienten, und erwies ihnen viele gute Dienste. Er zeigte großen Respekt vor den Brahmanen, die sich aus der Welt zurückgezogen hatten, weil sie sich in den Wäldern niedergelassen hatten. Er tötete die Hirsche und nahm ihnen oft Fleisch ab. Was diejenigen betrifft, die aus Angst vor anderen nicht bereit waren, Geschenke von ihm wegen seines Berufes anzunehmen, pflegte er vor Tagesanbruch zu ihren Wohnstätten zu gehen und Fleisch an ihren Türen zurückzulassen. 1 Eines Tages wollten viele tausend Räuber ihn zu ihrem Anführer wählen, ohne Mitleid in ihrem Verhalten und ungeachtet aller Beschränkungen.‘

„Die Räuber sagten: ‚Du kennst die Anforderungen von Ort und Zeit. Du hast Weisheit und Mut. Auch deine Festigkeit ist groß in allem, was du unternimmst. Sei unser führender Anführer, von uns allen respektiert, wir werden tun, was du tust.‘ Will direkt. Beschütze uns gebührend, auch als Vater oder Mutter.'

„Kayavya sagte: ‚Töte niemals eine Frau oder jemanden, der aus Angst dem Kampf fernbleibt, oder einen, der ein Kind ist, oder einen, der ein Asket ist. Jemand, der sich dem Kampf enthält, sollte niemals getötet werden, noch sollten Frauen getötet werden ergriffen oder mit Gewalt weggebracht. Keiner von euch sollte jemals eine Frau unter allen Geschöpfen töten. Mögen Brahmanen immer gesegnet sein und ihr solltet immer für ihr Wohl kämpfen. Die Wahrheit sollte niemals geopfert werden. Die Ehen von Männern sollten niemals behindert werden. Keine Verletzung sollte den Häusern zugefügt werden, in denen die Gottheiten, die Pitris und Gäste verehrt werden. Unter den Geschöpfen verdienen Brahmanen es, von dir bei deinen Plünderungsausflügen ausgenommen zu werden. Indem du sogar alles gibst, solltest du sie verehren. Der, der das auf sich nimmt Zorn der Brahmanen, derjenige, für dessen Unglück sie sich wünschen, findet in den drei Welten keinen Retter. Wer schlecht über die Brahmanen spricht und ihre Zerstörung wünscht, trifft selbst auf Zerstörung wie Dunkelheit bei Sonnenaufgang. Wenn ihr hier wohnt, werdet ihr sie erwerben die Früchte deiner Tapferkeit. Gegen diejenigen, die sich weigern, uns unsere Schulden zu zahlen, werden Truppen entsandt. Die Rute der Züchtigung ist für die Bösen bestimmt. Es dient nicht der Selbstverherrlichung. Wer den Gott unterdrückt, verdient den Tod, heißt es. Diejenigen, die versuchen, ihr Vermögen zu vergrößern, indem sie Königreiche in Bedrängnis bringen. Auf skrupellose Art und Weise werden sie sehr bald als Ungeziefer in einem toten Körper betrachtet. Jene Räuber wiederum, die sich diesen Beschränkungen der Heiligen Schrift unterwerfen würden, würden bald die Erlösung erlangen, obwohl sie ein plünderndes Leben führten.

„Bhishma fuhr fort: ‚Diese so angesprochenen Räuber gehorchten allen Befehlen von Kayavya. Indem sie von der Sünde Abstand nahmen, erlangten sie großen Wohlstand. Indem sie sich auf diese Weise verhielten, indem sie den Ehrlichen Gutes taten und die Räuber auf diese Weise vom Bösen abhielten.“ Durch seine Praktiken errang Kayavya großen Erfolg (in der nächsten Welt). Wer immer an diese Erzählung von Kayavya denkt, wird keine Angst vor den Bewohnern des Waldes haben, tatsächlich vor keinem irdischen Geschöpf. Solch ein Mann wird keine Angst davor haben „Jedes Geschöpf, oh Bharata! Er wird keine Angst vor bösen Menschen haben. Wenn solch ein Mann in den Wald geht, wird er dort mit der Sicherheit eines Königs leben können.“

ABSCHNITT CXXXVI

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang, nämlich der Methode, mit der ein König seine Schatzkammer füllen sollte, zitieren Personen, die mit den Schriften alter Tage vertraut sind, die folgenden Verse, die von Brahman selbst gesungen wurden. Der Reichtum der Personen, die der Aufführung gewidmet werden Opfergaben sowie der den Gottheiten geweihte Reichtum sollten niemals genommen werden. Ein Kshatriya sollte den Reichtum solcher Personen annehmen, die niemals religiöse Riten und Opfer durchführen, die aus diesem Grund als Räuber gleichgestellt werden. Alle Lebewesen, die ihn bewohnen Die Erde und alle Freuden, die zur Souveränität gehören, oh Bharata, gehören den Kshatriyas. Der gesamte Reichtum der Erde gehört den Kshatriya und nicht irgendjemandem sonst. Diesen Reichtum sollte der Kshatriya für den Unterhalt seiner Armee und für andere Zwecke nutzen die Durchführung von Opfern. Die Menschen zerreißen nutzlose Schlingpflanzen und Pflanzen und verbrennen sie, um Gemüse zu kochen, das als Nahrung dient. 1 Mit Pflichten vertraute Männer haben gesagt, dass sein Reichtum nutzlos ist, wenn er nicht mit Trankopfern aus geklärter Butter die Götter, die Pitris und die Menschen speist. Ein tugendhafter Herrscher, oh König, sollte solchen Reichtum wegnehmen. Mit diesem Reichtum kann eine große Zahl guter Menschen befriedigt werden. Er sollte diesen Reichtum jedoch nicht in seiner Schatzkammer horten. Wer sich zu einem Werkzeug macht, um den Bösen Reichtum zu verschaffen und ihn ihnen zu entziehen, gibt ihn den Guten, soll mit der gesamten Wissenschaft der Moral vertraut sein. Ein König sollte seine Eroberungszüge in der nächsten Welt entsprechend dem Maß seiner Macht ausdehnen, und zwar so allmählich, wie pflanzliche Produkte wachsen. So wie man sieht, dass manche Ameisen aus keinem angemessenen Grund wachsen, entspringt das Opfer auch aus keinem angemessenen Grund. So wie Fliegen, Mücken und Ameisen aus den Körpern von Kühen und anderem Hausvieh (beim Melken) vertrieben werden, sollten auch Personen, die der Darbringung von Opfern abgeneigt sind, in ähnlicher Weise aus dem Königreich vertrieben werden. Dies steht im Einklang mit der Moral. So wie der Staub, der auf der Erde liegt, wenn man ihn zwischen zwei Steinen zerstampft, immer feiner wird, so werden Fragen der Moral immer feiner, je mehr darüber nachgedacht und diskutiert wird.‘“

ABSCHNITT CXXXVII

„Bhishma sagte: ‚Diese beiden, nämlich derjenige, der für die Zukunft sorgt, und derjenige, der über Geistesgegenwart verfügt, erfreuen sich immer des Glücks. Der Mann des Aufschiebens ist jedoch verloren. Hören Sie in diesem Zusammenhang aufmerksam dem folgenden Exzellenz zu.“ Die Geschichte eines zögerlichen Menschen, der gerade dabei ist, seinen Plan festzulegen. In einem See, der nicht sehr tief und reich an Fischen war, lebten drei Sakula-Fische, die Freunde und ständige Begleiter waren. Unter diesen dreien war man sehr vorausschauend und immer liebte es, für das zu sorgen, was kam. Ein anderer besaß große Geistesgegenwart. Der dritte zögerte. Eines Tages begannen bestimmte Fischer, die zu diesem See kamen, das Wasser durch verschiedene Abflüsse in einen tiefer gelegenen Grund zu leiten. Als sie das Wasser des Sees sahen Nachdem die Gefahr allmählich abnahm, wandte sich der weitsichtige Fisch an seine beiden Gefährten und sagte: „Alle in diesem See lebenden Wasserlebewesen werden von einer großen Gefahr heimgesucht. Lasst uns schnell zu einem anderen Ort vor unserem Weg gehen.“ wird blockiert. Wer künftigem Übel mit Hilfe einer guten Politik widersteht, begibt sich niemals in ernsthafte Gefahr. Lassen Sie meine Ratschläge bei Ihnen obsiegen. Lasst uns alle diesen Ort verlassen.“ Derjenige von den dreien, der zögerte, antwortete dann: „Das ist gut gesagt.“ Eine solche Eile ist jedoch nicht erforderlich. Das ist meine bewusste Meinung.' Dann wandte sich der andere Fisch, der für seine Geistesgegenwart bekannt war, an seinen zögerlichen Begleiter und sagte: „Wenn die Zeit für etwas kommt, versäume ich nie, gemäß den Richtlinien dafür zu sorgen.“ Als er die Antworten seiner beiden Gefährten hörte, machte er sich mit großer Voraussicht und beträchtlicher Intelligenz sofort auf den Weg zu einer Strömung und erreichte einen anderen tiefen See. Als die Fischer sahen, dass das gesamte Wasser herausgepumpt worden war, schlossen sie die verbliebenen Fische mit verschiedenen Mitteln ein. Dann begannen sie, das kleine Wasser, das noch übrig war, aufzurühren, und als sie anfingen, den Fisch zu fangen, wurde die zögernde Sakula zusammen mit vielen anderen gefangen. Als der Fischer begann, die Fische an eine lange Schnur zu binden. Nachdem er gefangen hatte, drängte sich der Sakula, der für seine Geistesgegenwart bekannt war, in die Gesellschaft derer, die so gefesselt worden waren, blieb ruhig unter ihnen und biss in die Schnur, denn er dachte, dass er es tun sollte, um den Anschein zu erwecken, erwischt worden zu sein. Die Fischer glaubten, dass alle an der Schnur befestigten Fische gefangen worden seien. Anschließend legten sie sie zum Waschen an ein Stück tiefes Wasser. Gerade zu diesem Zeitpunkt verließ der Sakula, der für seine Geistesgegenwart bekannt war, die Schnur und entkam schnell. Dieser Fisch jedoch, der so zögerlich, dumm und sinnlos und ohne Intelligenz war wie er war und deshalb nicht in der Lage war zu entkommen, fand den Tod.

„‚So stößt jeder auf Zerstörung, wie der zögernde Fisch, der aus Mangel an Intelligenz die Stunde der Gefahr nicht vorhersehen kann. Der Mensch wiederum, der sich für klug hält und sein eigenes Wohl nicht rechtzeitig anstrebt, geht große Gefahr auf sich wie der Sakula, der Geistesgegenwart hatte. Daher gelingt es nur diesen beiden, nämlich demjenigen, der viel Voraussicht hat, und demjenigen, der Geistesgegenwart hat, Glück zu erlangen. Wer jedoch zögert, trifft auf Zerstörung. Vielfältig sind die Zeiteinteilungen, wie Kashtha, Kala, Muhurta, Tag, Nacht, Lava, Monat, zwei Wochen, die sechs Jahreszeiten, Kalpa, Jahr. Die Teilungen der Erde werden Ort genannt. Zeit kann nicht gesehen werden. Was den Erfolg eines Objekts oder Zwecks betrifft Je nachdem, wie der Geist darauf eingestellt ist, wird es erreicht oder nicht erreicht. Diese beiden, nämlich der Mensch der Voraussicht und der Mensch der Geistesgegenwart, wurden von den Rishis als die wichtigsten erklärt der Menschen in allen Abhandlungen über Moral und Profit sowie in denen, die sich mit Emanzipation befassen. Wer jedoch alles nach Überlegung und Prüfung tut, wer sich der richtigen Mittel zur Verwirklichung seiner Ziele bedient, dem gelingt es immer, viel zu erreichen. Diejenigen wiederum, die unter gebührender Berücksichtigung von Zeit und Ort handeln, erzielen bessere Ergebnisse als der bloße Mann mit Weitsicht und der Mann mit Geistesgegenwart.‘“

ABSCHNITT CXXXVIII

„Yudhishthira sagte: ‚Du hast gesagt, oh Stier der Bharatas, dass die Intelligenz, die vor der Zukunft schützt, sowie die, die gegenwärtige Notfälle bewältigen kann, überall überlegen ist, während Aufschub Zerstörung zur Folge hat. Ich wünsche, oh Großvater, Von dieser überlegenen Intelligenz zu hören, mit deren Hilfe ein König, der mit den Schriften vertraut und mit Moral und Profit bestens vertraut ist, selbst dann nicht betäubt sein darf, wenn er von vielen Feinden umgeben ist. Das frage ich dich, oh Häuptling der Kuru-Rasse! Das gebührt dir Rede zu mir über seine. Ich möchte alles hören, was in den heiligen Schriften niedergelegt ist, darüber, wie sich ein König verhalten sollte, wenn er von vielen Feinden angegriffen wird. Wenn ein König in Not gerät, a Eine große Anzahl von Feinden, die durch seine vergangenen Taten provoziert wurden, stellen sich gegen ihn und versuchen, ihn zu besiegen. Wie kann es einem schwachen und alleinigen König gelingen, seinen Kopf hochzuhalten, wenn er von allen Seiten von vielen mächtigen, verbündeten Königen herausgefordert wird? Wie schafft es ein König in solchen Zeiten, sich Freunde und Feinde zu machen? Wie sollte er, oh Stier der Bharatas, sich in einer solchen Zeit sowohl Freunden als auch Feinden gegenüber verhalten? Was sollte der König dann tun, wenn diejenigen, die Hinweise auf Freunde haben, wirklich zu seinen Feinden werden, wenn er glücklich werden will? Mit wem sollte er Krieg führen und mit wem sollte er Frieden schließen? Selbst wenn er stark ist, wie sollte er sich inmitten von Feinden verhalten? Oh Feindevernichter, dies halte ich für die höchste aller Fragen im Zusammenhang mit der Erfüllung königlicher Pflichten. Es gibt nur wenige Menschen, die auf die Antwort auf diese Frage hören, und niemanden, der sie beantworten könnte, außer Bhishma, dem Sohn von Santanu, der fest mit der Wahrheit verbunden ist und alle seine Sinne unter Kontrolle hat. Oh du, der du hoch gesegnet bist, denke darüber nach und sprich mit mir darüber!‘

„Bhishma sagte: „O Yudhishthira, diese Frage ist deiner sicherlich würdig. Ihre Antwort ist voller großer Freude. Höre mir zu, oh Sohn, während ich dir, oh Bharata, alle allgemein bekannten Pflichten erkläre, die ausgeübt werden sollten.“ Zeiten der Not. Ein Feind wird zum Freund, und ein Freund wird auch zum Feind. Der Verlauf menschlichen Handelns wird durch die Kombination von Umständen sehr ungewiss. Was daher betrifft, was getan werden sollte und was nicht, ist es notwendig dass man unter Berücksichtigung der Anforderungen von Zeit und Ort entweder seinen Feinden vertrauen oder Krieg führen sollte. Man sollte sich, auch wenn man sein Bestes anstrengt, mit Männern von Intelligenz und Wissen anfreunden, die sich um sein Wohlergehen bemühen. Man sollte Frieden schließen Selbst mit seinen Feinden, wenn, oh Bharata, das Leben eines Menschen sonst nicht gerettet werden kann. Dieser törichte Mann, der niemals Frieden mit seinen Feinden schließt, schafft es nie, irgendeinen Gewinn zu erzielen oder eine der Früchte zu erlangen, nach denen andere streben. Er wiederum, der mit seinen Feinden Frieden schließt Wenn man Feinde und Streitereien sogar mit Freunden unter Berücksichtigung aller Umstände überwindet, gelingt es, große Früchte zu erzielen. In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte des Gesprächs zwischen einer Katze und einer Maus am Fuße eines Banian zitiert.

„Bhishma fuhr fort: ‚Inmitten eines ausgedehnten Waldes befand sich ein großer Banian. Er war mit vielen Arten von Schlingpflanzen bedeckt und ein Zufluchtsort für verschiedene Vogelarten. Er hatte einen großen Stamm, von dem aus zahlreiche Äste in alle Richtungen ragten. Herrlich.“ Der Schatten, den er spendete, war sehr erfrischend anzusehen. Er stand mitten im Wald, und auf ihm lebten Tiere verschiedener Art. Eine Maus von großer Weisheit, namens Palita, lebte am Fuße dieses Baumes und hatte einen gemacht Dort befand sich ein Loch mit hundert Ausgängen. Auf den Zweigen des Baumes lebte eine Katze namens Lomasa, die in großer Freude täglich eine große Anzahl Vögel verschlang. Einige Zeit später kam ein Chandala in den Wald und baute eine Hütte für sich selbst. Jeden Abend nach Sonnenuntergang breitete er seine Fallen aus. Tatsächlich breitete er seine Netze aus Lederschnüren aus, ging zurück zu seiner Hütte, verbrachte die Nacht glücklich im Schlaf und kehrte bei Tagesanbruch an den Ort zurück. Verschiedene Arten von Tieren fiel jede Nacht in seine Fallen. Und so geschah es, dass die Katze eines Tages in einem Moment der Achtlosigkeit in die Falle geriet. Oh du mit der großen Weisheit, als seine Feindin, die Katze, die schon immer ein Feind der Mäuseart war, so im Netz gefangen wurde, kam die Maus Palita aus ihrem Loch und begann furchtlos umherzulaufen. Während sie auf der Suche nach Nahrung vertrauensvoll durch den Wald streifte, sah die Maus nach einer Weile das Fleisch (das der Chandala dort als Lockmittel ausgebreitet hatte). Als das kleine Tier die Falle erreichte, begann es das Fleisch zu fressen. Er lachte im Geiste, als er sogar seinen Feind erwischte, der hilflos im Netz verstrickt war. Er hatte die Absicht, das Fleisch zu essen, achtete aber nicht auf seine eigene Gefahr, denn als er plötzlich den Blick richtete, sah er einen seiner schrecklichen Feinde an dieser Stelle ankommen. Dieser Feind war kein anderer als ein ruheloser Mungo mit kupferfarbenen Augen namens Harita. Sein Körper lebte in unterirdischen Löchern und ähnelte der Blüte eines Schilfrohrs. Durch den Geruch der Maus an diesen Ort gelockt, kam das Tier mit großer Geschwindigkeit dorthin, um seine Beute zu verschlingen. Und er stand auf seinen Hüften, mit erhobenem Kopf, und leckte sich mit der Zunge die Mundwinkel. Die Maus erblickte zur gleichen Zeit einen anderen Feind, der in den Bäumen lebte und auf dem Ast des Banians saß. Es war eine Nachteule namens Chandraka mit scharfen Schnäbeln. Nachdem die Maus sowohl für den Mungo als auch für die Eule zum Sichtobjekt geworden war, begann sie in großer Angst zu denken: „In einer Zeit großer Gefahr, in der mir der Tod selbst ins Gesicht starrt, wenn es ihn gibt.“ Angst auf allen Seiten, wie soll man handeln, wenn man sein Wohl will? Auf allen Seiten von der Gefahr umgeben, sah die Maus in allen Richtungen Angst, und voller Sorge um ihre Sicherheit fasste sie einen großen Vorsatz. Auch wenn man unzählige Gefahren mit Hunderten von Mitteln abwehrt, sollte man immer sein Leben retten. Die Gefahr umgibt mich im gegenwärtigen Moment von allen Seiten. Wenn ich ohne entsprechende Vorsichtsmaßnahmen aus dieser Falle auf dem Boden heraussteigen würde, würde der Mungo mich mit Sicherheit ergreifen und verschlingen. Wenn ich in dieser Falle bleibe, wird mich die Eule sicher packen. Wenn es dieser Katze erneut gelingt, sich aus dem Netz zu befreien, wird sie mit Sicherheit auch mich verschlingen. Es ist jedoch nicht angemessen, dass ein Mensch mit unserer Intelligenz den Verstand verliert. Ich werde daher mein Bestes geben, um mein Leben zu retten, unterstützt durch geeignete Mittel und Intelligenz. Ein Mensch, der über Intelligenz und Weisheit verfügt und mit der Wissenschaft der Politik vertraut ist, geht niemals unter, egal wie groß und schrecklich die Gefahr auch sein mag. Derzeit sehe ich jedoch keinen anderen Zufluchtsort als diese Katze. Er ist ein Feind. Aber er ist in Not. Der Dienst, den ich ihm leisten kann, ist sehr groß. Ich wollte von drei Feinden zur Beute gemacht werden. Wie soll ich jetzt vorgehen, um mein Leben zu retten? Ich sollte jetzt den Schutz eines dieser Feinde suchen, nämlich., die Katze. Lassen Sie mich mit Hilfe der Wissenschaft der Politik die Katze zu ihrem Wohl beraten, damit ich mit meiner Intelligenz allen dreien entkommen kann. Die Katze ist mein großer Feind, aber die Not, in die sie geraten ist, ist sehr groß. Lassen Sie mich versuchen, ob es mir gelingt, diesem dummen Geschöpf seine eigenen Interessen klarzumachen. Nachdem er in solche Not geraten ist, kann er Frieden mit mir schließen. Eine Person, die von einem Stärkeren geplagt wird, sollte sogar mit einem Feind Frieden schließen. Professoren der Politikwissenschaft sagen, dass selbst dies das Verhalten eines Menschen sein sollte, der in Not geraten ist und die Sicherheit seines Lebens sucht. Es ist besser, einen gelehrten Menschen zum Feind zu haben als einen Narren zum Freund. Was mich betrifft, so liegt mein Leben jetzt vollständig in den Händen meines Feindes, der Katze. Ich werde nun die Katze zum Thema ihrer eigenen Befreiung ansprechen. Vielleicht wäre es in diesem Moment nicht falsch, die Katze für einen intelligenten und gelehrten Feind zu halten.“ Auch so verfolgte diese Maus, umgeben von Feinden, ihren Überlegungen. Nachdem sie über diese Sorte nachgedacht hatte, wandte sich die Maus, die mit der Wissenschaft des Profits vertraut war und mit Gelegenheiten bestens vertraut war, in denen Krieg erklärt und Frieden geschlossen werden sollte, sanft zu der Katze: „Ich wende mich in Freundschaft an dich, oh Katze!“ Bist du am Leben? Ich wünsche dir, dass du lebst! Ich wünsche das Wohl von uns beiden. Erstens, du hast keinen Grund zur Angst. Du sollst im Glück leben. Ich werde dich retten, wenn du mich tatsächlich nicht tötest. In diesem Fall bietet sich mir ein hervorragendes Mittel an, mit dem Sie entkommen und mir großen Nutzen daraus ziehen können. Durch ernsthaftes Nachdenken bin ich zu diesem Ausweg gekommen, um deinetwillen und um meinetwillen, denn es wird uns beiden zugute kommen. Da sind der Mungo und die Eule, die beide mit böser Absicht warten. Nur so lange, oh Katze, bis sie mich nicht angreifen, ist mein Leben sicher. Dort beäugt mich diese elende Eule mit unruhigen Blicken und schrecklichen Schreien vom Ast dieses Baumes aus. Ich habe große Angst davor. Freundschaft ist, was das Gute betrifft, siebenstufig. 1 So weise du auch bist, du bist mein Freund. Ich werde dir gegenüber wie ein Freund handeln. Du brauchst jetzt keine Angst zu haben. Ohne meine Hilfe, oh Katze, wird es dir nicht gelingen, das Netz zu zerreißen. Ich jedoch werde das Netz zerschneiden, um dir zu dienen, wenn du es unterlässt, mich zu töten. Du hast auf diesem Baum gelebt und ich habe an seinem Fuß gelebt. Wir beide haben hier viele, lange Jahre gelebt. Das alles ist dir bekannt. Wem niemand sein Vertrauen schenkt, und wer nie einem anderen vertraut, wird von den Weisen nie gelobt. Beide sind unglücklich. Aus diesem Grund soll unsere Liebe zueinander wachsen und es zwischen uns beiden eine Einheit geben. Weise Menschen applaudieren niemals dem Versuch, eine Tat zu vollbringen, wenn die Gelegenheit dafür verstrichen ist. Wisse, dass dies der richtige Zeitpunkt für ein solches Verständnis unter uns ist. Ich wünsche dir, dass du lebst, und du wünscht auch, dass ich lebe. Ein Mann überquert an einem Stück Holz einen tiefen und großen Fluss. Es ist zu sehen, dass der Mann das Stück Holz auf die andere Seite trägt, und das Stück Holz trägt auch den Mann auf die andere Seite. So wird auch unsere Kompaktheit uns beiden Freude bereiten. Ich werde dich retten, und du wirst mich auch retten. Nachdem die Maus Palita diese für beide wohltuenden, vernünftigen und deshalb höchst annehmbaren Worte gesagt hatte, wartete sie gespannt auf eine Antwort.

„Als der Feind der Maus diese wohlgewählten, vernünftigen und höchst annehmbaren Worte hörte, die er sagte, besaß er Urteilsvermögen und Voraussicht, nämlich antwortete die Katze. Ausgestattet mit großer Intelligenz und besessen von Beredsamkeit, … Die Katze, die über ihren eigenen Zustand nachdachte, lobte die Worte des Sprechers und ehrte ihn im Gegenzug mit sanften Worten. Mit scharfen Vorderzähnen und Augen, die den Steinen namens Lapislazuli ähnelten, antwortete die Katze namens Lomasa, die Maus sanft beäugend folgt: Ich freue mich über dich, oh Liebenswürdiger! Gesegnet seist du, der wünscht, dass ich lebe! Tue das ohne zu zögern, was deiner Meinung nach wohltuende Folgen haben wird. Ich bin sicherlich in großer Not. Du bist, wenn möglich, in noch größere Bedrängnis. Lass es ohne Verzögerung zu einem Vertrag zwischen uns kommen. Ich werde das tun, was für die Erfüllung unserer Aufgabe angemessen und notwendig ist, oh Mächtiger! Wenn du mich rettest, wird der Dienst umsonst sein. Ich stelle mich in deinen Dienst Hände. Ich bin dir ergeben. Ich werde auf dich warten und dir dienen wie ein Jünger. „Ich suche deinen Schutz und werde immer deinen Befehlen gehorchen“, so sprach die Maus Palita an und wandte sich im Gegenzug an die Katze, die vollständig unter seiner Kontrolle war, sagte er diese Worte von großer Bedeutung und großer Weisheit: „Du hast äußerst großherzig gesprochen.“ Für jemanden wie dich kann es kaum unerwartet sein. Hören Sie mir zu, während ich Ihnen das Mittel erläutere, das ich zum Wohle von uns beiden gefunden habe. Ich werde mich unter deinen Körper ducken. Ich habe große Angst vor dem Mungo. Rette du mich. Töte mich nicht. Ich bin kompetent, dich zu retten. Beschütze mich auch vor der Eule, denn auch dieser Unglückliche möchte mich als seine Beute ergreifen. Ich werde die Schlinge zerschneiden, die dich verstrickt. Ich schwöre bei der Wahrheit, oh Freund!' Als Lomasa diese wohlüberlegten Worte voller Vernunft hörte, richtete er voller Freude seinen Blick auf Palita und applaudierte ihm mit Willkommensrufen. Nachdem sie Palita applaudiert hatte, dachte die zur Freundlichkeit geneigte Katze einen Moment nach und sagte voller Freude, ohne Zeit zu verlieren: „Komm schnell zu mir!“ Gesegnet seist du, du bist in der Tat ein Freund, der mir das ganze Leben am Herzen liegt. Oh du großer Weisheit, durch deine Gnade habe ich fast mein Leben zurückbekommen. Was auch immer in meiner Macht steht, jetzt für dich zu tun, sag es mir und ich werde es tun. Lass Frieden zwischen uns sein, oh Freund! Von dieser Gefahr befreit, werde ich mit allen meinen Freunden und Verwandten alles tun, was dir angenehm und nützlich ist. Oh Liebenswürdiger, befreit von dieser Not, werde ich sicherlich versuchen, dich zu erfreuen und dich bei jeder Gelegenheit als Gegenleistung für deine Dienste anzubeten und zu ehren. Eine Person, die im Gegenzug auch nur reichliche Dienste leistet, wird niemals der Person gleichgestellt, die ihr zuerst Gutes getan hat. Ersterer erbringt diese Leistungen um der erhaltenen Leistungen willen. Bei letzterem sollte jedoch davon ausgegangen werden, dass er ohne ein solches Motiv gehandelt hat.“

„Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem die Maus der Katze auf diese Weise ihre eigenen Interessen klargemacht hatte, duckte sie sich vertrauensvoll unter den Körper ihres Feindes. Besessen von Gelehrsamkeit und dadurch von der Katze überzeugt, legte sich die Maus vertrauensvoll unter die Brust der Katze, als ob sie sich selbst auf die Brust der Katze legen würde Es war der Schoß seines Vaters oder seiner Mutter. Als sie ihn so eingebettet im Körper der Katze sahen, hatten sowohl der Mungo als auch die Eule keine Hoffnung mehr, ihre Beute zu ergreifen. Tatsächlich sahen Harita und die enge Vertrautheit zwischen der Maus und der Katze Chandraka wurde alarmiert und voller Staunen. Beide hatten Kraft und Intelligenz. Der Mungo und die Eule waren geschickt darin, ihre Beute zu ergreifen, obwohl sie in der Nähe waren, und fühlten sich nicht in der Lage, die Maus und die Katze von diesem Beutel zu entwöhnen. Tatsächlich, als sie die Katze und die Katze erblickten Nachdem die Maus diesen Bund geschlossen hatte, um ihre gemeinsamen Ziele zu erreichen, verließen der Mungo und die Eule beide diesen Ort und gingen zu ihren jeweiligen Wohnorten. Danach begann die Maus Palita, die mit den Anforderungen von Zeit und Ort vertraut war, als sie unter dem lag Körper der Katze, um die Schnüre der Schlinge langsam zu durchtrennen und auf den richtigen Zeitpunkt zu warten, um seine Arbeit zu beenden. Die Katze war beunruhigt über die Fäden, die sie umschlingen, und wurde ungeduldig, als sie sah, wie die Maus langsam die Schlinge durchtrennte. Als die Katze sah, wie die Maus so langsam mit der Arbeit beschäftigt war, sagte sie, um sie bei der Aufgabe zu beschleunigen: „Wie kommt es, oh Liebenswürdiger, dass du bei deiner Arbeit nicht in Eile voranschreitest?“ Vernachlässigst du mich jetzt, nachdem du dein Ziel erreicht hast? Oh Feindevernichter, zerschneide diese Fäden schnell. Der Jäger wird bald hierher kommen.' So angesprochen von der Katze, die ungeduldig geworden war, sagte die Maus, die über Intelligenz verfügte, diese wohltuenden Worte, die mit ihrem eigenen Wohl verbunden waren, zu der Katze, die nicht viel Weisheit zu besitzen schien: „Warten Sie schweigend, oh Liebenswürdiger!“ Eine Expedition ist nicht erforderlich.Vertreibe alle deine Ängste. Wir kennen die Anforderungen der Zeit. Wir verschwenden keine Zeit. Wenn eine Handlung zu einem unpassenden Zeitpunkt begonnen wird, wird sie nach ihrer Vollendung nie gewinnbringend sein. Der zur richtigen Zeit begonnene Akt hingegen bringt immer prächtige Früchte hervor. Wenn du zu einem ungünstigen Zeitpunkt freigelassen wirst, muss ich große Angst vor dir haben. Warten Sie daher auf den richtigen Zeitpunkt. Sei nicht ungeduldig, oh Freund! Wenn ich sehe, wie sich der Jäger mit Waffen bewaffnet dieser Stelle nähert, werde ich in diesem Moment der Angst für uns beide die Fäden durchschneiden. Dann befreit, wirst du den Baum erklimmen. Zu diesem Zeitpunkt wirst du an nichts anderes mehr denken als an die Sicherheit deines Lebens. Und wenn du, oh Lomasa, vor Angst davonfliegst, werde ich in mein Loch eindringen und du wirst auf den Baum steigen.' So von der Maus mit Worten angesprochen, die für ihn nützlich waren, antwortete die Katze, die über Intelligenz und Beredsamkeit verfügte und es kaum erwarten konnte, sein Leben zu retten, der Maus mit den folgenden Worten. Tatsächlich wandte sich die Katze, die ihren Teil des Bundes schnell und ordnungsgemäß erfüllt hatte, an die Maus, die ihren Teil nicht schnell genug erfüllte, und sagte: „Ich habe dich mit beträchtlicher Schnelligkeit aus einer großen Gefahr gerettet.“ Ach! Ehrliche Menschen erledigen niemals die Geschäfte ihrer Freunde auf diese Weise. Während sie es mit Freude tun, machen sie es anders. Du solltest mit größerer Anstrengung tun, was zu meinem Besten ist. Oh du großer Weisheit, gib dir ein wenig Mühe, damit uns beiden Gutes widerfährt. Wenn du andererseits, wenn du dich an unsere frühere Feindseligkeit erinnerst, nur die Zeit hast, dir zu entgehen, wisse, oh böser Gott, dass die Konsequenz dieser Tat von dir sicherlich eine Verkürzung der Dauer deines eigenen Lebens sein wird! 1 Wenn ich dir zuvor unbewusst etwas Unrecht getan habe, sollst du es nicht in Erinnerung behalten. Ich bitte dich um Verzeihung. Sei zufrieden mit mir.' Nachdem die Katze diese Worte gesagt hatte, sagte die Maus, die über Intelligenz, Weisheit und Kenntnis der Schriften verfügte, diese hervorragenden Worte zu ihm: „Ich habe gehört, oh Katze, was du zur Förderung deines eigenen Ziels gesagt hast.“ Höre mir jedoch zu, wenn ich dir sage, was mit meinen eigenen Objekten übereinstimmt. Diese Freundschaft, in der Angst herrscht und die nicht ohne Angst aufrechterhalten werden kann, sollte mit großer Vorsicht aufrechterhalten werden wie die Hand (des Schlangenbeschwörers) vor den Reißzähnen der Schlange. Die Person, die sich nicht schützt, nachdem sie einen Bund mit einem stärkeren Individuum geschlossen hat, stellt fest, dass dieser Bund zu Schaden statt Nutzen führt. Niemand ist jemandes Freund; niemand ist jemandes Wohltäter; Menschen werden nur aus Interessengründen zu Freunden oder Feinden. Interesse weckt Interesse, selbst wenn zahme Elefanten wilde Exemplare ihrer Art fangen. Nachdem wiederum eine Tat vollbracht wurde, wird der Täter kaum noch beachtet. Aus diesem Grund sollten alle Handlungen so erfolgen, dass noch etwas getan werden kann. Wenn ich dich freilasse, wirst du, geplagt von der Angst vor dem Jäger, davonfliegen, um dein Leben zu fordern, ohne jemals daran zu denken, mich zu ergreifen. Siehe, alle Fäden dieses Netzes sind von mir zerschnitten. Es muss nur noch einer geschnitten werden. Auch das werde ich schleunigst kürzen. Sei getröstet, oh Lomasa!' Während die Maus und die Katze so miteinander redeten, beide in großer Gefahr, verging die Nacht allmählich. Eine große Angst jedoch drang in das Herz der Katze ein. Als der letzte Morgen kam, erschien der Chandala, dessen Name Parigha war, auf der Bühne. Sein Gesicht war schrecklich. Sein Haar war schwarz und gelbbraun. Seine Hüften waren sehr, groß und sein Aussehen war sehr wild. Er hatte einen großen Mund, der sich von Wagen zu Wagen erstreckte, und war äußerst schmutzig, seine Ohren waren sehr lang. Mit Waffen bewaffnet und begleitet von einem Rudel Hunden erschien der grimmig dreinblickende Mann am Tatort. Beim Anblick der Person, die einem Boten von Yama ähnelte, wurde die Katze von Angst erfüllt. Voller Angst wandte er sich an Palita und sagte: „Was sollst du jetzt tun?“ Die Maus durchtrennte sehr schnell die verbleibende Schnur, die die Katze festhielt. Aus der Schlinge befreit, rannte die Katze schnell und ergriff den Banian. Auch Palita, befreit aus dieser Gefahrensituation und der Anwesenheit eines schrecklichen Feindes, floh schnell und betrat sein Loch. Lomasa war inzwischen auf den hohen Baum geklettert. Der Jäger, der alles sah, nahm sein Netz in die Hand. Da seine Hoffnungen enttäuscht wurden, verließ auch er diesen Ort schnell. Wahrlich, oh Stier der Bharatas, der Chandalakehrte in seine Wohnung zurück. Von dieser großen Gefahr befreit und nachdem er sein so wertvolles Leben wiedererlangt hatte, wandte sich die Katze aus den Zweigen dieses Baumes an die Maus Palita, die sich damals im Loch aufhielt, und sagte: „Ohne mit mir gesprochen zu haben, bist du plötzlich weggelaufen.“ weg. Ich hoffe, Sie verdächtigen mich nicht einer bösen Absicht. Ich bin auf jeden Fall dankbar und du hast mir einen großen Dienst erwiesen. Warum kommst du nicht zu mir, nachdem du mich mit Vertrauen erfüllt und mir mein Leben geschenkt hast, zu einer Zeit, in der Freunde die Süße der Freundschaft genießen sollten? Wer Freunde gefunden hat und diese später vergisst, gilt als böser Mensch und schafft es nie, in Zeiten der Gefahr und Not Freunde zu finden. Ich wurde von dir geehrt, oh Freund, und mir wurde nach besten Kräften gedient. Es gebührt dir, die Gesellschaft meines armen Ichs zu genießen, der dein Freund geworden ist. Wie Jünger, die ihren Lehrer verehren, werden alle meine Freunde, alle meine Verwandten und Verwandten dich ehren und anbeten. Auch ich selbst werde dich mit all deinen Freunden und Verwandten anbeten. Welcher dankbare Mensch würde den Geber seines Lebens nicht anbeten? Sei der Herr meines Körpers und meines Zuhauses. Sei der Verwalter all meines Reichtums und Besitzes. Sei mein geehrter Ratgeber und regiere mich wie ein Vater. Ich schwöre bei meinem Leben, dass du keine Angst vor uns hast. An Intelligenz bist du Usanas selbst. Durch die Kraft deines Verstandes hast du uns besiegt. Mit der Kraft der Politik hast du uns unser Leben geschenkt.‘ Als die Katze sie mit solch beruhigenden Worten ansprach, antwortete die Maus, die mit allem vertraut war, was zum höchsten Wohl führt, mit diesen süßen Worten, die für sie selbst von Nutzen waren: „Ich habe alles gehört, oh Lomasa, was du gesagt hast.“ Hören Sie jetzt zu, während ich sage, was mir erscheint. Freunde sollten gut untersucht werden. Auch Feinde sollten gut untersucht werden. In dieser Welt wird eine Aufgabe wie diese selbst von Gelehrten als eine schwierige Aufgabe angesehen, die von scharfer Intelligenz abhängt. Freunde nehmen die Gestalt von Feinden an, und Feinde nehmen die Gestalt von Freunden an. Wenn Freundschaftsverträge geschlossen werden, ist es für die Parteien schwer zu verstehen, ob die anderen Parteien wirklich von Lust und Zorn getrieben werden. Es gibt keinen Feind. So etwas wie einen Freund gibt es nicht. Es ist die Kraft der Umstände, die Freunde und Feinde schafft. Wer seine eigenen Interessen gewahrt hält, solange ein anderer Mensch lebt, und sie für gefährdet hält, wenn dieser andere Mensch aufhört zu leben, der nimmt die andere Person als Freund und betrachtet ihn als solchen, solange seine Interessen nicht im Widerspruch stehen. Es gibt keinen Zustand, der dauerhaft den Namen Freundschaft oder Feindseligkeit verdient. Sowohl Freunde als auch Feinde entstehen aus Interessen- und Gewinnüberlegungen. Freundschaft verwandelt sich im Laufe der Zeit in Feindschaft. Auch ein Feind wird zum Freund. Eigennutz ist sehr mächtig. Wer seinen Freunden blindes Vertrauen schenkt und sich seinen Feinden gegenüber stets misstrauisch verhält, ohne Rücksicht auf politische Erwägungen zu nehmen, findet, dass sein Leben unsicher ist. Wer ungeachtet aller politischen Überlegungen sein Herz auf eine liebevolle Verbindung mit Freunden oder Feinden legt, wird als jemand angesehen, dessen Verständnis aus den Fugen geraten ist. Man sollte niemandem vertrauen, der kein Vertrauen verdient, und man sollte einer Person, die kein Vertrauen verdient, auch nicht zu sehr vertrauen. Die Gefahr, die aus dem blinden Vertrauensbruch entsteht, ist so groß, dass es die Wurzeln (der Person, die dieses Vertrauen aufbaut) zerschneidet. Der Vater, die Mutter, der Sohn, der Onkel mütterlicherseits, der Sohn der Schwester, andere Verwandte und Verwandte werden alle von Interessen- und Profitüberlegungen geleitet. Man kann beobachten, wie Vater und Mutter den geliebten Sohn verwerfen, wenn sie gefallen sind. 1 Menschen kümmern sich um sich selbst. Schauen Sie sich die Wirksamkeit des Eigennutzes an. Oh du, der du über große Weisheit verfügst, es ist sehr schwierig, dem zu entkommen, der sofort, nachdem er aus der Gefahr befreit ist, nach Mitteln sucht, um seinen Feind glücklich zu machen. Du bist von der Baumkrone herabgestiegen, genau hierher. Du konntest mit bloßem Verstand nicht feststellen, dass hier ein Netz ausgebreitet war. Einem Menschen, der über ein leichtes Verständnis verfügt, gelingt es nicht, sich selbst zu schützen. Wie kann er andere schützen? Ein solcher Mensch ruiniert zweifellos alle seine Taten. Du sagst mir mit süßen Worten, dass ich dir sehr lieb bin. Erhöre mich jedoch, oh Freund, die Gründe, die auf meiner Seite existieren. Aus einem angemessenen Grund wird man lieb. Man wird aus einem angemessenen Grund zum Feind. Diese ganze Welt der Geschöpfe wird von der Gier nach Gewinn (in irgendeiner Form) bewegt. Man wird einem anderen nie lieb (ohne Grund). Die Freundschaft zwischen zwei Mutterbrüdern, die Liebe zwischen Mann und Frau, hängt vom Interesse ab. Ich kenne keine Art von Zuneigung zwischen Menschen, die nicht auf einem Motiv des Eigennutzes beruht. Wenn, wie es manchmal zu beobachten ist, Mutterbrüder oder Mann und Frau, die sich gestritten haben, aus natürlicher Zuneigung wieder zusammenkommen, ist so etwas bei Personen, die nicht miteinander verbunden sind, nicht zu beobachten. Man wird für seine Großzügigkeit teuer. Ein anderer wird für seine süßen Worte lieb. Ein Dritter wird es aufgrund seiner religiösen Handlungen. Im Allgemeinen wird ein Mensch für den Zweck, dem er dient, wertgeschätzt. Die Zuneigung zwischen uns hatte einen ausreichenden Grund. Diese Ursache existiert nicht mehr. Andererseits ist diese Zuneigung zwischen uns aus berechtigtem Grund zu Ende gegangen. Was ist das für ein Grund, frage ich, warum ich dir so lieb geworden bin, abgesehen von deinem Wunsch, mich zu deiner Beute zu machen? Du solltest wissen, dass ich das nicht vergesse. Die Zeit verdirbt Gründe. Du suchst deine eigenen Interessen. Andere jedoch, die über Weisheit verfügen, verstehen ihre eigenen Interessen. Die Welt beruht auf dem Beispiel der Weisen. Du solltest solche Worte nicht an eine Person richten, die gebildet und in der Lage ist, ihre eigenen Interessen zu verstehen. Die Kunst ist kraftvoll. Der Grund für diese Zuneigung, die du mir jetzt entgegenbringst, ist zur ungünstigen Zeit gekommen. Geleitet von meinen eigenen Interessen stehe ich jedoch selbst in Frieden und Krieg, die selbst sehr instabil sind. Die Umstände, unter denen Frieden geschlossen oder Krieg erklärt werden soll, ändern sich so schnell, wie die Wolken ihre Form ändern. An diesem Tag warst du mein Feind. Auch an diesem Tag warst du mein Freund. An diesem Tag bist du wieder einmal mein Feind geworden. Schauen Sie sich die Leichtigkeit der Überlegungen an, die Lebewesen bewegen. Es gab Freundschaft zwischen uns, solange es einen Grund für ihre Existenz gab. Dieser von der Zeit abhängige Grund ist vergangen. Ohne sie ist auch diese Freundschaft gestorben. Du bist von Natur aus mein Feind. Durch die Umstände wirst du mein Freund. Dieser Zustand ist vorbei. Der alte, natürliche Zustand der Feindschaft ist zurückgekehrt. Da ich mit den so dargelegten Richtlinien der Politik bestens vertraut bin, sagen Sie mir, warum ich heute um Ihretwillen in das Netz eindringen sollte, das für mich ausgebreitet ist. Durch deine Kraft wurde ich aus einer großen Gefahr befreit. Durch meine Macht wurdest du von einer ähnlichen Gefahr befreit. Jeder von uns hat dem anderen gedient. Es besteht keine Notwendigkeit, uns erneut in freundschaftlichem Verkehr zu vereinen. Oh Liebenswürdiger, das Ziel, das du hattest, ist erreicht. Das Ziel, das ich hatte, wurde ebenfalls erreicht. Du hast jetzt keine Verwendung mehr für mich, außer mir deine Mahlzeit zuzubereiten. Ich bin deine Nahrung. Du bist der Esser. Ich bin schwach. Du bist stark. Es kann keine freundschaftliche Verbindung zwischen uns geben, wenn wir so ungleich sind. Ich verstehe deine Weisheit. Nachdem du aus dem Netz gerettet wurdest, applaudierst du mir, damit es dir leicht gelingt, eine Mahlzeit aus mir zuzubereiten. Du wurdest um der Nahrung willen in das Netz verwickelt. Du wurdest davon befreit. Du spürst jetzt die Schmerzen des Hungers. Indem du auf die Weisheit zurückgreifst, die sich aus dem Studium der Heiligen Schriften ergibt, willst du mich heute wahrlich auffressen. Ich weiß, dass du hungrig bist. Ich weiß, dass dies deine Stunde zum Essen ist. Du suchst nach deiner Beute, deine Augen sind auf mich gerichtet. Du hast Söhne und Frauen. Du suchst immer noch die freundschaftliche Verbindung mit mir und möchtest mich mit Zuneigung behandeln und mir Dienste erweisen. O Freund, ich bin nicht in der Lage, nachzugebenzu diesem Vorschlag. Wenn du mich bei dir siehst, warum werden mich dein lieber Gatte und deine liebevollen Kinder nicht fröhlich auffressen? Ich werde mich daher nicht mit dir in Freundschaft verbinden. Der Grund für eine solche Verbindung existiert nicht mehr. Wenn du tatsächlich meine guten Dienste nicht vergisst, denke darüber nach, was für mich von Nutzen sein wird, und mache es dir bequem. Welcher Mensch verfügt über Weisheit und begibt sich unter die Macht eines Feindes, der sich nicht durch Gerechtigkeit auszeichnet, der in Hungersnöten steckt und auf der Suche nach Beute ist? Sei dann glücklich, ich werde dich bald verlassen. Ich bin voller Angst, selbst wenn ich dich aus der Ferne sehe. Ich werde mich nicht unter dich mischen, höre auf mit deinen Versuchen, oh Lomasa! Wenn du denkst, dass ich dir einen Dienst erwiesen habe, dann folge dem Gebot der Freundschaft, wenn ich vertrauensvoll oder rücksichtslos umherschweife. Auch das wird Dankbarkeit in dir sein. Ein Wohnsitz in der Nähe einer Person, die über Kraft und Macht verfügt, wird niemals gelobt, selbst wenn man davon ausgeht, dass die bestehende Gefahr vorüber ist. Ich sollte immer Angst vor jemandem haben, der mächtiger ist als ich. Wenn Sie nicht Ihre eigenen Interessen (der angegebenen Art) verfolgen, sagen Sie mir, was ich für Sie tun soll. Ich werde dir sicherlich alles geben, außer meinem Leben. Um sich selbst zu schützen, sollte man es tun, gib seine eigenen Kinder, sein Königreich, seine Juwelen und seinen Reichtum auf. Man sollte alles opfern, um sich selbst zu schützen. Wenn ein Mensch lebt, kann er den ganzen Reichtum wiedererlangen, den er seinen Feinden geben muss, um sein Leben zu schützen. Es ist nicht wünschenswert, das Leben wie seinen Reichtum aufzugeben. Tatsächlich sollte das eigene Selbst immer dadurch geschützt werden, dass man, wie ich bereits sagte, auf seine Frauen und seinen Reichtum verzichtet. Personen, die darauf bedacht sind, sich selbst zu schützen, und die alle ihre Handlungen nach gebührender Überlegung und Prüfung ausführen, gehen als Konsequenz ihrer Handlungen nie einer Gefahr aus. Die Schwachen erkennen ihn immer als einen Feind, der über größere Stärke verfügt. Ihr Verständnis, fest in den Wahrheiten der Schriften verankert, verliert nie seine Beständigkeit.'

„Von der Maus Palita so zurechtgewiesen, wandte sich die Katze vor Scham errötend an die Maus und sagte die folgenden Worte.“

„Lomasa sagte: ‚Wahrlich, ich schwöre bei dir, dass es meiner Meinung nach sehr tadelnswert ist, einen Freund zu verletzen Grund für einen Bruch zwischen dir und mir. Es gebührt dir jedoch nicht, oh guter Freund, mich für das zu halten, was ich nicht bin. Ich hege eine große Freundschaft für dich, weil du mir mein Leben geschenkt hast. Ich bin, Ich bin wieder mit den Pflichten vertraut. Ich schätze die Verdienste anderer Menschen sehr. Ich bin sehr dankbar für die erhaltenen Dienste. Ich bin dem Dienst an Freunden ergeben. Ich bin wiederum besonders dir ergeben. Aus diesen Gründen, oh guter Freund, Es gebührt dir, dich wieder mit mir zu vereinen. Wenn du mir befiehlst, kann ich mit all meinen Verwandten und Verwandten mein Leben hingeben. Diejenigen, die über Gelehrsamkeit und Weisheit verfügen, sehen reichlich Grund, ihr Vertrauen in Personen zu setzen so geistig veranlagt wie wir selbst. O du, der du mit den Wahrheiten der Moral vertraut bist, es gebührt dir, keinen Verdacht mir gegenüber zu hegen.' So von der Katze angesprochen, sagte die Maus, nachdem sie ein wenig nachgedacht hatte, diese Worte von großer Bedeutung für die erstere: „Du bist überaus gut. Ich habe alles gehört, was du gesagt hast, und freue mich, dich zu hören. Trotz alledem bin ich jedoch.“ Ich kann dir nicht trauen. Es ist dir unmöglich, mich durch solche Lobreden oder durch Gaben großen Reichtums dazu zu bewegen, mich wieder mit dir zu vereinen. Ich sage dir, oh Freund, dass diejenigen, die Weisheit besitzen, sich niemals aufstellen, wenn sie welche haben nicht ausreichender Grund, unter der Macht eines Feindes. Ein schwacher Mensch, der einen Pakt mit einem Stärkeren geschlossen hat, während beide von Feinden bedroht werden, sollte (wenn diese gemeinsame Gefahr vorüber ist) sich rücksichtsvoll und nach politischen Erwägungen verhalten. Nachdem er seine gewonnen hat Einwand: Die schwächere der beiden Parteien sollte nicht erneut ihr Vertrauen auf die stärkere setzen. Erstens sollte man niemals einer Person vertrauen, die es nicht verdient, vertraut zu werden. Man sollte auch niemandem, der Vertrauen verdient, blind vertrauen. Man sollte sich immer darum bemühen Inspiriere andere mit Selbstvertrauen. Man sollte jedoch sein Vertrauen nicht auf Feinde setzen. Aus diesen Gründen sollte man sich unter allen Umständen schützen. Der eigene Besitz, die Kinder und alles ist so lange wertvoll, wie man lebt. Kurz gesagt, die höchste Wahrheit aller politischen Abhandlungen ist Misstrauen. Aus diesem Grund führt das Misstrauen gegenüber allen zum höchsten Wohl. So schwach Menschen auch sein mögen, wenn sie ihren Feinden misstrauen, gelingt es ihnen, selbst wenn sie stark sind, nie, sie unter die Macht zu bringen. Oh Katze, jemand wie ich sollte sein Leben immer vor Menschen wie dir bewahren. Beschütze auch du dein eigenes Leben vor dem Chandala, dessen Zorn erregt wurde.“ 1 Während die Maus so sprach, verließ die Katze, erschrocken über die Erwähnung des Jägers, hastig den Ast des Baumes und rannte mit großer Geschwindigkeit davon. Nachdem er auf diese Weise sein Verständnisvermögen unter Beweis gestellt hatte, betrat auch die Maus Palita, die mit den Wahrheiten der Schrift vertraut war und über Weisheit verfügte, ein anderes Loch.

„Bhishma fuhr fort: ‚Auch so gelang es der Maus Palita, die über Weisheit verfügte, obwohl sie schwach und allein war, viele mächtige Feinde zu verblüffen. Wer über Intelligenz und Gelehrsamkeit verfügt, sollte mit einem mächtigen Feind Frieden schließen. Die Maus und die Katze verdankten ihre Flucht diesem ihr Vertrauen in die Dienste des anderen. Ich habe dir daher ausführlich den Ablauf der Kshatriya-Pflichten dargelegt. Höre mir jetzt kurz zu. Wenn zwei Personen, die einst in Feindseligkeiten verwickelt waren, Frieden miteinander schließen, ist es sicher, dass jeder Einer von ihnen hat es im Herzen, den anderen zu übertreffen. In einem solchen Fall gelingt es demjenigen, der über Weisheit verfügt, durch die Kraft seines Verstandes, den anderen zu übertreffen. Dem hingegen fehlt es an Weisheit Er lässt sich infolge seiner Achtlosigkeit von den Weisen übervorteilen. Daher ist es notwendig, dass man in der Angst furchtlos erscheint und, obwohl man anderen wirklich misstraut, vertrauensvoll erscheint. Einer, der handelt Mit solcher Achtsamkeit stolpert man nie, oder das Stolpern wird nie ruiniert. Wenn die Zeit dafür gekommen ist, sollte man mit einem Feind Frieden schließen; und wenn die Zeit gekommen ist, sollte man sogar mit einem Freund Krieg führen. So sollte man sich auch verhalten, oh König, wie diejenigen gesagt haben, die mit den Überlegungen zu Frieden (und Krieg) vertraut sind. Wenn man dies weiß, oh Monarch, und sich die Wahrheiten der Heiligen Schrift vor Augen hält, sollte man mit all seinen Sinnen und ohne Rücksichtnahme wie ein Mensch handeln, der Angst hat, bevor die Ursache der Angst tatsächlich auftritt. Bevor die Ursache der Angst tatsächlich eingetreten ist, sollte man sich wie eine Person in Angst verhalten und mit seinen Feinden Frieden schließen. Solche Angst und Achtsamkeit führen zu einem scharfen Verständnis. Wenn man sich wie ein Mensch verhält, der Angst hat, bevor die Ursache der Angst vorhanden ist, wird man nie von Angst erfüllt, wenn diese Ursache tatsächlich vorhanden ist. Aus der Angst eines Menschen, der immer furchtlos handelt, entsteht jedoch offenbar eine sehr große Angst. 2 „ Hegt niemals Angst “ – ein solcher Rat sollte niemandem gegeben werden. Der Mensch, der Angst hegt und sich seiner Schwäche bewusst ist, sucht immer den Rat weiser und erfahrener Männer. Aus diesen Gründen sollte man, wenn man Angst hat, furchtlos erscheinen, und wenn man (anderen) misstraut, sollte man vertrauensvoll erscheinen. Man sollte sich selbst angesichts der schwersten Taten anderen gegenüber nicht falsch verhalten. So habe ich dir, oh Yudhishthira, die alte Geschichte (von der Maus und der Katze) vorgetragen. Nachdem Sie es gehört haben, handeln Sie inmitten Ihrer Freunde und Verwandten ordnungsgemäß. Wenn du aus dieser Geschichte ein tiefes Verständnis abziehst und den Unterschied zwischen Freund und Feind und den richtigen Zeitpunkt für Krieg und Frieden lernst, wirst du Fluchtmöglichkeiten finden, wenn du von der Gefahr überwältigt wirst. Wenn du in einer Zeit gemeinsamer Gefahr Frieden mit einem Mächtigen schließen möchtest, solltest du mit angemessener Überlegung vorgehen, wenn es darum geht, dich mit dem Feind zu vereinen (wenn die gemeinsame Gefahr vorüber ist). In der Tat, wenn du dein Ziel erreicht hast, solltest du dem Feind nicht mehr vertrauen. Dieser Weg der Politik steht im Einklang mit der Gesamtheit von drei ( nämlich Tugend, Profit und Vergnügen), oh König! Geleitet von diesem Sruti erlangst du Wohlstand, indem du deine Untertanen erneut beschützt. Oh Sohn des Pandu, suche bei all deinen Taten stets die Begleitung der Brahmanen. Brahmanen stellen die große Quelle des Nutzens sowohl in dieser als auch in der nächsten Welt dar. Sie sind Lehrer der Pflicht und Moral. Sie sind immer dankbar, oh Mächtiger! Wenn sie angebetet werden, werden sie dir bestimmt Gutes tun. Deshalb, oh König, solltest du sie immer anbeten. Dann wirst du, oh König, das Königreich, große Güter, Ruhm, Erfolge und Nachkommen in der richtigen Reihenfolge erlangen. Mit Blick auf diese Geschichte des Friedens und des Krieges zwischen der Maus und der Katze, diese Geschichte, die in hervorragenden Worten formuliert ist und die Intelligenz schärfen kann, sollte sich ein König immer inmitten seiner Feinde verhalten.‘“

ABSCHNITT CXXXIX

„Yudhishthira sagte: ‚Du hast festgelegt, oh Mächtiger, dass man seinen Feinden kein Vertrauen entgegenbringen soll. Aber wie würde der König sich behaupten, wenn er niemandem vertrauen würde? Aus Vertrauen, oh König, hast du gesagt: Großartig.‘ Für Könige entsteht Gefahr. Aber wie, oh Monarch, kann ein König seine Feinde besiegen, ohne anderen zu vertrauen? Misstrauen.'

„Bhishma sagte: ‚Höre, oh König, was in der Wohnstätte von Brahmadatta geschah, nämlich das Gespräch zwischen Pujani und König Brahmadatta. Es gab einen Vogel namens Pujani, der lange Zeit mit König Brahmadatta in den inneren Gemächern von Brahmadatta lebte Sein Palast in Kampilya. Wie der Vogel Jivajivaka konnte Pujani die Schreie aller Tiere nachahmen. Obwohl sie von Geburt an ein Vogel war, verfügte sie über großes Wissen und war mit jeder Wahrheit vertraut. Während ihres Aufenthalts dort brachte sie einen Nachwuchs von großer Pracht zur Welt. At Zur gleichen Zeit bekam der König von seiner Königin auch einen Sohn. Pujani, die für den Schutz auf dem Dach des Königs dankbar war, ging jeden Tag an die Küste des Ozeans und brachte ein paar Früchte für ihre eigene Ernährung mit die kleine und der kleine Prinz. Eine dieser Früchte gab sie ihrem eigenen Kind und die andere gab sie dem Prinzen. Die Früchte, die sie mitbrachte, waren süß wie Nektar und in der Lage, Kraft und Energie zu steigern. Jeden Tag brachte sie sie und jeden Tag sie entsorgte sie auf die gleiche Weise. Der kleine Prinz schöpfte große Kraft aus der Frucht, die Pujani von ihm aß. Eines Tages sah der kleine Prinz, während er auf den Armen seiner Amme getragen wurde, den kleinen Sprössling von Pujani. Das Kind stieg aus den Armen der Amme, rannte auf den Vogel zu und begann, von kindlichem Impuls bewegt, mit ihm zu spielen, wobei es diesen Sport sehr genoss. Endlich hob er den Vogel auf, der da war im gleichen Alter, mit sich selbst in seinen Händen, drückte der Prinz sein junges Leben aus und kam dann zu seiner Amme zurück. Die Mutter, oh König, die auf der Suche nach den gewohnten Früchten gewesen war und zum Palast zurückkehrte, sah ihr Junges auf dem Boden liegen, vom Prinzen getötet. Als Pujani sah, wie ihr Sohn des Lebens beraubt wurde, weinten Tränen über ihre Wangen und ihr Herz brannte vor Kummer. Sie weinte bitterlich und sagte: „Ach, niemand sollte mit einem Kshatriya zusammenleben, sich mit ihm anfreunden oder sich an irgendeinem Verkehr mit ihm erfreuen.“ Wenn sie etwas zu tun haben, verhalten sie sich höflich. Sobald dieser Gegenstand zugestellt wurde, legen sie das Instrument ab. Die Kshatriyas tun allen Böses. Man sollte ihnen niemals vertrauen. Selbst nach einer Verletzung versuchen sie immer, den Verletzten umsonst zu beruhigen und zu beruhigen. Ich werde diesen Akt der Feindseligkeit an diesem grausamen und undankbaren Vertrauensverräter mit Sicherheit gebührend rächen. Er hat sich einer dreifachen Sünde schuldig gemacht, indem er das Leben eines Menschen nahm, der am selben Tag mit ihm geboren wurde und der mit ihm am selben Ort aufgezogen wurde, der mit ihm zu essen pflegte und dessen Schutz auf ihn angewiesen war.' Nachdem sie diese Worte zu sich selbst gesagt hatte, durchbohrte Pujani mit ihren Krallen die Augen des Prinzen, und als sie aus diesem Akt der Rache etwas Trost schöpfte, sagte sie noch einmal: „Eine sündige Tat, die absichtlich begangen wird, greift den Täter ohne Zeitverlust an.“. Sie. Wer sich dagegen für eine Verletzung rächt, verliert durch ein solches Verhalten nie seinen Verdienst. Wenn die Folgen einer sündigen Tat nicht beim Täter selbst zu sehen wären, würden sie, oh König, sicherlich bei seinen Söhnen oder den Söhnen seines Sohnes oder den Söhnen seiner Tochter gesehen werden. Als Brahmadatta sah, wie sein Sohn von Pujani geblendet wurde, und die Tat als angemessene Rache für die Taten seines Sohnes betrachtete, sagte er diese Worte zu Pujani:

„Brahmadatta sagte: ‚Wir haben dir eine Verletzung zugefügt. Du hast sie gerächt, indem du im Gegenzug eine Verletzung zugefügt hast. Die Rechnung wurde beglichen. Verlasse deinen jetzigen Aufenthaltsort nicht. Andererseits bleibe weiterhin hier, oh Pujani.“.'

„Pujani sagte: ‚Wenn eine Person, die einmal einen anderen verletzt hat, weiterhin bei diesem anderen wohnt, werden diejenigen, die über Gelehrsamkeit verfügen, niemals sein Verhalten begrüßen. Unter solchen Umständen ist es für den Verletzer immer besser, seinen alten Platz zu verlassen. Man sollte ihn niemals unterbringen Man vertraut auf die beruhigenden Zusicherungen, die man von einer verletzten Partei erhält. Der Narr, der solchen Zusicherungen vertraut, stößt bald auf Zerstörung. Feindseligkeit lässt sich nicht schnell abkühlen. Selbst die Söhne und Enkel von Personen, die sich gegenseitig verletzt haben, stoßen auf Zerstörung (infolge des Streits). Als Folge einer solchen Zerstörung ihrer Nachkommen verlieren sie auch die nächste Welt. Unter Menschen, die sich gegenseitig verletzt haben, würde Misstrauen Glück hervorbringen. Einem, der sein Vertrauen verraten hat, sollte niemals im geringsten vertraut werden. Jemandem, der kein Vertrauen verdient, sollte nicht vertraut werden, und man sollte auch nicht zu viel Vertrauen in eine Person setzen, die Vertrauen verdient. Die Gefahr, die aus blindem Vertrauen entsteht, führt zu einer völligen Zerstörung. Man sollte versuchen, anderen Selbstvertrauen zu vermitteln. Man sollte jedoch niemals sein Vertrauen auf andere stützen. Nur der Vater und die Mutter sind die besten Freunde. Die Frau ist lediglich ein Gefäß zum Ziehen der Samen. Der Sohn ist nur jemandes Same. Der Bruder ist ein Feind. Damit dies so bleibt, müssen die Handflächen des Freundes oder Begleiters geölt werden. Es ist das eigene Selbst, das genießt oder leidet das eigene Glück oder Elend. Unter Menschen, die sich gegenseitig verletzt haben, ist es nicht ratsam, dass (wirklicher) Frieden herrscht. Die Gründe, warum ich hier gelebt habe, gibt es nicht mehr. Der Geist eines Menschen, der einmal einen anderen verletzt hat, wird von Natur aus mit Misstrauen erfüllt, wenn er sieht, dass der Verletzte ihn mit Geschenken und Ehren verehrt. Ein solches Verhalten, insbesondere wenn es von den Starken an den Tag gelegt wird, löst bei den Schwachen stets Alarm aus. Ein intelligenter Mensch sollte den Ort verlassen, an dem er zum ersten Mal mit Ehre konfrontiert wird, um als nächstes nur auf Schande und Verletzung zu stoßen. Ungeachtet der späteren Ehre, die er von seinem Feind erhalten könnte, sollte er sich auf diese Weise verhalten. Ich habe lange Zeit in deinem Wohnsitz gewohnt und immer von dir geehrt. Endlich ist jedoch ein Grund zur Feindschaft aufgetaucht. Deshalb sollte ich diesen Ort ohne zu zögern verlassen.'

„Brahmadatta sagte: ‚Jemand, der als Gegenleistung für eine erlittene Verletzung eine Verletzung zufügt, wird niemals als Straftat angesehen. Tatsächlich gleicht der Rächer seine Rechnung mit einem solchen Verhalten aus. Deshalb, oh Pujani, bleibe weiterhin hier, ohne diesen Ort zu verlassen.‘

„Pujani sagte: ‚Zwischen einer Person, die verletzt hat, und der Person, die im Gegenzug eine Verletzung zugefügt hat, kann keine Freundschaft mehr gefestigt werden. Die Herzen von keinem von beiden können vergessen, was passiert ist.‘

„Brahmadatta sagte: ‚Es ist notwendig, dass eine Verbindung zwischen einem Verletzten und dem Rächer dieser Verletzung stattfindet. Es hat sich gezeigt, dass die gegenseitige Feindseligkeit aufgrund einer solchen Verbindung abgekühlt ist. Auch in solchen Fällen ist keine neue Verletzung eingetreten.‘

„Pujani sagte: ‚Feindseligkeit (die aus gegenseitigen Verletzungen entsteht) kann niemals sterben. Der Verletzte sollte seinen Feinden niemals vertrauen und denken: ‚Oh, ich wurde mit Zusicherungen des guten Willens besänftigt.‘ In dieser Welt erleiden Menschen häufig Zerstörung durch (fehlgeleitetes) Vertrauen. Aus diesem Grund ist es notwendig, dass wir einander nicht mehr begegnen. Diejenigen, die nicht durch die Anwendung selbst von Gewalt und scharfen Waffen zur Unterwerfung gezwungen werden können, können dies tun durch (unaufrichtige) Versöhnung besiegt werden wie (wilde) Elefanten durch eine (zahme) Elefantendame.“

„Brahmadatta sagte: ‚Aus der Tatsache, dass zwei Personen zusammenleben, entsteht zwischen ihnen auf natürliche Weise Zuneigung, selbst wenn eine der anderen tödliche Verletzungen zufügt, und auch gegenseitiges Vertrauen, wie im Fall des Chandala und des Hundes. Unter Personen, die „Wenn jemand einander verletzt hat, schwächt das Zusammenleben die Schärfe der Feindseligkeit ab. Tatsächlich hält diese Feindseligkeit nicht lange an, sondern verschwindet schnell wie Wasser, das auf das Blatt einer Lotusblume gegossen wird.“

„Pujani sagte: ‚Feindseligkeit hat ihren Ursprung in fünf Ursachen. Gebildete Menschen wissen das. Diese fünf Ursachen sind Frau, Land, harte Worte, natürliche Unverträglichkeit und Verletzung. 1 Wenn es sich bei der Person, mit der Feindseligkeit geschieht, zufällig um einen liberalen Mann handelt, sollte er niemals getötet werden, insbesondere nicht von einem Kshatriya, weder offen noch auf verdeckte Weise. In einem solchen Fall müsste die Schuld des Mannes zu Recht gegeben

gewogen ist. Wenn selbst bei einem Freund Feindseligkeit aufkommt, sollte ihm kein weiteres Vertrauen geschenkt werden. Gefühle der Feindseligkeit liegen verborgen wie Feuer im Holz. Wie das Aurvya- Feuer in den Gewässern des Ozeans kann das Feuer der Feindseligkeit niemals durch Geschenke von Reichtum, durch die Zurschaustellung von Tapferkeit, durch Versöhnung oder durch das Lernen aus den heiligen Schriften gelöscht werden. Das Feuer der Feindseligkeit, einmal entzündet, das Ergebnis einer einmal zugefügten Verletzung, wird niemals gelöscht, oh König, ohne den rechten der Parteien zu verzehren. Wer einen Menschen verletzt hat, sollte ihm nie wieder als Freund vertrauen, auch wenn man ihn (nach der Verletzung) vielleicht mit Reichtum und Ehren verehrt hat. Die Tatsache der zugefügten Verletzung erfüllt den Verletzten mit Angst. Ich habe dich nie verletzt. Du hast mir auch nie ein Leid zugefügt. Aus diesem Grund habe ich in deiner Wohnung gewohnt. Das hat sich alles geändert, und im Moment kann ich dir nicht vertrauen.‘

„Brahmadatta sagte: ‚Es ist die Zeit, die jede Handlung ausführt. Handlungen sind unterschiedlicher Art und alle gehen von der Zeit aus. Wer verletzt also wen?“ 2 Geburt und Tod geschehen auf die gleiche Weise. Geschöpfe handeln ( dh werden geboren und leben) als Folge der Zeit, und als Folge der Zeit hören sie auch auf zu leben. Man sieht, dass einige sofort sterben. Manche sterben einer nach dem anderen. Bei manchen wird beobachtet, dass sie lange leben. So wie Feuer den Brennstoff verbraucht, so verzehrt die Zeit alle Lebewesen. Oh gesegnete Dame, daher bin ich nicht der Grund für deinen Kummer, noch bist du der Grund für meinen Kummer. Es ist die Zeit, die immer über das Wohl und Wehe verkörperter Geschöpfe entscheidet. Lebe also weiterhin hier, wie es Dir gefällt, mit Zuneigung zu mir und ohne Angst vor Schaden meinerseits. Was du getan hast, ist mir vergeben worden. Vergib mir auch, oh Pujani!'

„Pujani sagte: ‚Wenn die Zeit Ihrer Meinung nach die Ursache aller Taten ist, dann kann natürlich niemand Gefühle der Feindseligkeit gegenüber irgendjemandem auf der Erde hegen. Ich frage mich jedoch, warum Freunde und Verwandte versuchen, die Erschlagenen zu rächen. Warum schlugen sich in euren Tagen auch die Götter und die Asuras gegenseitig im Kampf? ​​Wenn es die Zeit ist, die Wohl und Leid und Geburt und Tod verursacht, warum versuchen dann Ärzte, den Kranken Medikamente zu verabreichen? Wenn es die Zeit ist Das formt alles, wozu braucht man da Medikamente? Warum geben sich Menschen, die durch Trauer ihrer Sinne beraubt sind, solchen wahnsinnigen Rhapsodien hin? Wenn Ihrer Meinung nach die Zeit die Ursache für Taten ist, wie können Menschen dann religiöse Verdienste erlangen? Religiöse Handlungen begehen? Dein Sohn hat mein Kind getötet. Ich habe ihm dafür Schaden zugefügt. Durch diese Tat, oh König, bin ich der Gefahr ausgesetzt, von dir getötet zu werden. Aus Kummer um meinen Sohn habe ich deinem Sohn diese Verletzung zugefügt. Hören Sie sich jetzt den Grund an, warum ich Gefahr laufe, von Ihnen getötet zu werden. Die Menschen wünschen sich, dass Vögel sie entweder zum Essen töten oder sie zum Spaß in Käfigen halten. Es gibt keinen dritten Grund außer einer solchen Abschlachtung oder Einmauerung, weshalb Menschen nach Individuen unserer Spezies suchen würden. Vögel wiederum suchen Schutz im Rechten, weil sie fürchten, von Menschen getötet oder eingemauert zu werden. Personen, die mit den Veden vertraut sind, haben gesagt, dass sowohl der Tod als auch die Einmauerung schmerzhaft sind. Das Leben liegt allen am Herzen. Alle Lebewesen werden durch Trauer und Schmerz unglücklich gemacht. Alle Lebewesen wünschen sich Glück. Elend stammt aus verschiedenen Quellen. Altersschwäche, oh Brahmadatta, ist Elend. Der Verlust von Reichtum ist Elend. Die Nachbarschaft von etwas Unangenehmem oder Bösem ist Elend. Trennung oder Distanzierung von Freunden und angenehmen Objekten ist Elend. Elend entsteht durch Tod und Einmauerung. Elend entsteht aus Ursachen, die mit Frauen zusammenhängen, und aus anderen natürlichen Ursachen. Das Elend, das aus dem Tod von Kindern entsteht, verändert und belastet alle Lebewesen sehr. Einige dumme Menschen sagen, dass das Elend anderer kein Elend sei. 1 Nur wer selbst kein Elend empfunden hat, kann dies inmitten der Menschen sagen. Wer jedoch Kummer und Elend empfunden hat, würde es niemals wagen, dies zu sagen. Wer die Schmerzen jeder Art von Elend gespürt hat, empfindet das Elend anderer als sein eigenes. Was ich dir angetan habe, oh König, und was du mir angetan hast, kann nicht einmal in hundert Jahren weggewaschen werden. Nach dem, was wir einander angetan haben, kann es keine Versöhnung geben. So oft du an deinen Sohn denkst, wird deine Feindseligkeit mir gegenüber neu aufleben. Wenn eine Person, nachdem sie sich für eine Verletzung gerächt hat, mit den Verletzten Frieden schließen möchte, können die Parteien nicht wie die Fragmente eines irdenen Gefäßes ordnungsgemäß wieder vereint werden. Männer, die mit den heiligen Schriften vertraut sind, haben festgestellt, dass Vertrauen niemals Glück hervorbringt. Usanas selbst sangin alten Zeiten zwei Verse für Prahlada. Wer den wahren oder falschen Worten eines Feindes vertraut, dem droht Vernichtung wie einem Honigsucher in einer mit trockenem Gras bedeckten Grube. 2 Es wird angenommen, dass Feindseligkeiten den Tod von Feinden überdauern, denn Menschen würden vor ihren überlebenden Kindern über die früheren Streitigkeiten ihrer verstorbenen Väter sprechen. Könige löschen Feindseligkeiten durch Versöhnung aus, aber wenn sich die Gelegenheit bietet, zerschlagen sie ihre Feinde in Stücke wie irdene Krüge voller Wasser, die auf Stein geschleudert werden. Wenn der König jemandem Schaden zufügt, sollte er ihm nie wieder vertrauen. Wer einer verletzten Person vertraut, muss großes Leid erleiden.

„Brahmadatta sagte: ‚Niemand kann die Verwirklichung eines Ziels erreichen, indem er anderen sein Vertrauen vorenthält. Wenn man Angst hegt, ist man immer gezwungen, als toter Mensch zu leben.‘

„Pujani sagte: ‚Wer wessen Füße wund geworden sind, wird sicherlich fallen, wenn er versucht, sich zu bewegen, er mag sich bewegen, wie vorsichtig er auch sein mag. Ein Mann, der wunde Augen hat, indem er sie gegen den Wind öffnet, stellt fest, dass sie durch die Augen außerordentlich gequält werden Der Wind. Wer, ohne seine eigenen Kräfte zu kennen, seinen Fuß auf einen bösen Pfad setzt und darauf beharrt, darauf zu gehen, verliert als Folge davon bald sein eigenes Leben. Der Mann, der ohne jede Anstrengung sein Land bestellt und dabei die Regenzeit außer Acht lässt Es gelingt ihm nie, eine Ernte zu erzielen. Wer jeden Tag nahrhafte Nahrung zu sich nimmt, sei es bitter oder adstringierend, wohlschmeckend oder süß, genießt ein langes Leben. Wer hingegen gesunde Nahrung außer Acht lässt und schädliche Nahrung zu sich nimmt ohne Rücksicht auf die Konsequenzen, trifft er bald auf den Tod. Schicksal und Anstrengung existieren, abhängig voneinander. Diejenigen, die von hoher Seele sind, vollbringen gute und große Taten, während Eunuchen nur dem Schicksal den Hof machen. Sei es hart oder mild, eine Tat, die ist vorteilhaft, sollte getan werden. Der unglückliche Mann der Untätigkeit wird jedoch immer von allen möglichen Katastrophen überwältigt. Deshalb sollte man seine Energie einsetzen, indem man alles andere aufgibt. Tatsächlich sollten die Menschen ungeachtet aller Dinge das tun, was ihnen Gutes bringt. Wissen, Mut, Klugheit, Stärke und Geduld gelten als die natürlichen Freunde eines Menschen. Diejenigen, die über Weisheit verfügen, verbringen ihr Leben in dieser Welt mit Hilfe dieser fünf. Häuser, Edelmetalle, Land, Ehefrau und Freunde – diese werden von den Gelehrten als sekundäre Quellen des Guten bezeichnet. Ein Mann kann sie überall bekommen. Ein Mensch mit Weisheit kann sich überall freuen. Ein solcher Mann strahlt überall. Er flößt niemandem Angst ein. Wenn man versucht, Angst zu haben, gibt man der Angst vor sich selbst nie nach. Der Reichtum, den ein intelligenter Mann zu jeder Zeit besitzt, wird mit Sicherheit zunehmen, wie gering er auch sein mag. Solch ein Mann führt jede Handlung mit Klugheit aus. Durch Selbstbeherrschung gelingt es ihm, großen Ruhm zu erlangen. Unverständige, haushaltsübliche Männer müssen sich mit termaganten Frauen abfinden, die ihr Fleisch auffressen wie die Nachkommen einer Krabbe, die ihr Muttertier auffressen. Es gibt Männer, die durch den Verlust des Verständnisses bei der Aussicht, das Haus zu verlassen, sehr freudlos werden. Sie sagen sich: Das sind unsere Freunde! Das ist unser Land! Ach, wie sollen wir diese verlassen? – Man sollte auf jeden Fall das Land seiner Geburt verlassen, wenn es von Pest oder Hungersnot heimgesucht wird. Man sollte im eigenen Land leben, von allen respektiert werden, oder sich in ein fremdes Land begeben, um dort zu leben. Aus diesem Grund werde ich mich in eine andere Region begeben. Ich wage es nicht, länger an diesem Ort zu leben, denn ich habe deinem Kind großes Unrecht getan, oh König, man sollte eine schlechte Frau, einen schlechten Sohn, einen schlechten König, einen schlechten Freund, einen Bösen aus der Ferne im Stich lassen Allianz und ein schlechtes Land. Einem schlechten Sohn sollte man kein Vertrauen schenken. Welche Freude kann man an einer schlechten Frau haben? In einem schlechten Königreich kann es kein Glück geben. In einem schlechten Land kann man nicht auf einen Lebensunterhalt hoffen. Mit einem schlechten Freund, dessen Bindung sehr unsicher ist, kann es keine dauerhafte Kameradschaft geben. In einem schlechten Bündnis liegt eine Schande, wenn keine Notwendigkeit dafür besteht. Sie ist in der Tat eine Frau, die nur das Angenehme sagt. Er ist ein Sohn, der den Vater glücklich macht. Er ist ein Freund, dem man vertrauen kann. Das ist in der Tat das Land, in dem man seinen Lebensunterhalt verdient. Er ist ein König mit strenger Herrschaft, der nicht unterdrückt, der die Armen schätzt und in dessen Hoheitsgebieten keine Angst herrscht. Ehefrau, Land, Freunde, Sohn, Verwandte und Verwandte – all das kann man haben, wenn der König über Talente und tugendhafte Augen verfügt. Wenn der König sündig ist, werden seine Untertanen aufgrund seiner Unterdrückung vernichtet. Der König ist die Wurzel des Dreifachaggregats eines Menschen ( d. h, Tugend, Reichtum und Vergnügen). Er sollte seine Untertanen mit Achtsamkeit beschützen. Er nahm seinen Untertanen ein Sechstel ihres Reichtums ab und sollte sie alle beschützen. Der König, der seine Untertanen nicht beschützt, ist wirklich ein Dieb. Dieser König, der seine Schutzzusicherungen aus Raubgier nicht erfüllt, dieser Herrscher der sündigen Seele, nimmt die Sünden aller seiner Untertanen auf sich und versinkt schließlich in der Hölle. Der König hingegen, der seine Schutzzusicherungen gegeben und diese auch erfüllt, wird aufgrund des Schutzes aller seiner Untertanen als universeller Wohltäter angesehen. Der Herr aller Geschöpfe, nämlich Manu, hat gesagt, dass der König sieben Eigenschaften hat: Er ist Mutter, Vater, Lehrer, Beschützer, Feuer, Vaisravana und Yama. Der König, der sich gegenüber seinem Volk mitfühlend verhält, wird Vater genannt. Das Subjekt, das sich ihm gegenüber falsch verhält, wird in seinem nächsten Leben als Tier oder Vogel geboren. Indem er ihnen Gutes tut und die Armen schätzt, wird der König zur Mutter seines Volkes. Indem er die Bösen verbrennt, wird er als Feuer angesehen, und indem er die Sünder zurückhält, wird er Yama genannt. Indem der König denjenigen, die ihm lieb sind, Reichtümer schenkt, wird er als Kuvera, der Geber von Wünschen, angesehen. Durch die Unterweisung in Moral und Tugend wird er zum Lehrer, und durch die Ausübung der Schutzpflicht wird er zum Beschützer. Der König, der das Volk seiner Städte und Provinzen durch seine Leistungen erfreut, wird aufgrund einer solchen Pflichterfüllung niemals seines Königreichs beraubt. Der König, der seine Untertanen zu ehren weiß, wird weder hier noch im Jenseits Leid erleiden. Der König, dessen Untertanen immer voller Ängste oder mit Steuern überlastet und von Übeln aller Art überwältigt sind, wird von seinen Feinden geschlagen. Dem König hingegen, dessen Untertanen wie eine große Lotusblume in einem See wachsen, gelingt es, hier jede Belohnung zu erhalten, und er wird schließlich im Himmel geehrt. Feindseligkeit gegenüber einer mächtigen Person wird, oh König, niemals gelobt. Der König, der die Feindseligkeit eines Mächtigen auf sich gezogen hat, verliert sowohl sein Königreich als auch sein Glück.

„Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem der Vogel, oh Monarch, diese Worte zu König Brahmadatta gesagt hatte, verabschiedete er sich vom König und ging in die von ihm gewählte Region. So habe ich dir, oh Erster der Könige, die Rede zwischen Brahmadatta und Pujani vorgetragen. Was möchtest du sonst noch hören?'

ABSCHNITT CXL

„Yudhishthira sagte: ‚Wenn sowohl die Rechtschaffenheit als auch die Menschen, oh Bharata, infolge des allmählichen Ablaufs von Yuga verfallen und die Welt von Räubern heimgesucht wird, wie sollte sich dann ein König verhalten, oh Großvater?‘ 1

„Bhishma sagte: ‚Ich werde dir sagen, oh Bharata, welche Politik der König in so schwierigen Zeiten verfolgen sollte. Ich werde dir sagen, wie er sich in solch einer Zeit verhalten und das Mitgefühl ablegen soll. In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte zitiert des Gesprächs zwischen Bharadwaja und König Satrunjaya. Es gab einen König namens Satrunjaya unter den Sauviras. Er war ein großer Wagenkrieger. Als er sich nach Bharadwaja begab, fragte er den Rishi nach den Wahrheiten der Wissenschaft des Profits und sagte: Wie kann ein unerworbenes Objekt erworben werden? Wie kann es wiederum, wenn es erworben wurde, vermehrt werden? Wie kann es auch, wenn es vergrößert wird, geschützt werden? Und wie sollte es, wenn es geschützt ist, verwendet werden? – So befragt über die Wahrheiten des Wissenschaft des Profits, sagte der wiedergeborene Rishi diesem Herrscher die folgenden, mit hervorragenden Gründen erfüllten Worte, um diese Wahrheiten zu erklären.

„Der Rishi sagte: ‚Der König sollte immer mit der Rute der Züchtigung in der Hand bleiben. Er sollte immer seine Tapferkeit zur Schau stellen. Selbst ohne Lachen sollte er die Lachen seiner Feinde markieren. Tatsächlich sollten seine Augen immer dafür verwendet werden Zu diesem Zweck. Beim Anblick eines Königs, der die Rute der Züchtigung ständig in der Hand hält, wird jeder von Angst ergriffen. Aus diesem Grund sollte der König alle Geschöpfe mit der Rute der Züchtigung regieren. Männer, die über Bildung und Wissen verfügen der Wahrheit applaudieren der Züchtigung. Von den vier Erfordernissen der Herrschaft, nämlich Versöhnung, Gabe, Uneinigkeit und Züchtigung, wird daher gesagt, dass Züchtigung die wichtigste sei. Wenn das Fundament dessen, was als Zuflucht dient, weggeschnitten wird, werden alle Flüchtlinge sterben. Wenn die Wurzeln eines Baumes abgetrennt werden, wie würden dann die Zweige leben? Ein König, der über Weisheit verfügt, sollte die Wurzeln seines Feindes abschneiden. Dann sollte er die Verbündeten und Anhänger davon für sich gewinnen und unter seine Herrschaft bringen Feind. Wenn Unheil über den König hereinbricht, sollte er, ohne Zeit zu verlieren, weise beraten, seine Tapferkeit richtig zur Schau stellen, mit Geschick kämpfen und sich sogar mit Weisheit zurückziehen. Nur in der Sprache sollte der König seine Demut zeigen, aber im Herzen sollte er scharf wie ein Rasiermesser sein. Er sollte Lust und Zorn ablegen und sanft und sanft sprechen. Wenn sich die Gelegenheit zum Verkehr mit einem Feind ergibt, sollte ein König mit Weitsicht Frieden schließen, ohne ihm blind zu vertrauen. Wenn das Geschäft vorbei ist, sollte er sich schnell von dem neuen Verbündeten abwenden. Man sollte einen Feind mit süßen Zusicherungen versöhnen, als wäre er ein Freund. Man sollte jedoch immer Angst vor diesem Feind haben, der in einem Raum lebt, in dem sich eine Schlange befindet. Derjenige, dessen Verständnis von dir (mit Hilfe deines Intellekts) beherrscht werden soll, sollte durch Zusicherungen aus der Vergangenheit getröstet werden. Wer von böser Einsicht ist, sollte sich durch Versprechen auf künftiges Gutes absichern können. Die Person jedoch, die über Weisheit verfügt, sollte durch gegenwärtige Dienste überzeugt sein. Wer Wohlstand erreichen möchte, sollte sich die Hände reichen, schwören, süße Worte gebrauchen, durch gesenktes Haupt anbeten und Tränen vergießen. 1 Man sollte seinen Feind auf seinen Schultern tragen, solange die Zeit ungünstig ist. Wenn sich jedoch die Gelegenheit bietet, sollte man ihn in Fragmente zerschlagen, wie ein irdenes Gefäß auf einem Stein. Es ist besser, oh Monarch, dass ein König für einen Moment wie Holzkohle aus Ebenholz brennt, als dass er viele Jahre lang wie Spreu schwelt und raucht. Ein Mann, der vielen Zielen dient, sollte keine Skrupel haben, auch nur mit einer undankbaren Person umzugehen. Wenn man Erfolg hat, kann man glücklich sein. Wenn man keinen Erfolg hat, verliert man an Wertschätzung. Deshalb sollte man bei der Ausführung der Taten solcher Personen, ohne sie vollständig auszuführen, stets etwas Unvollendetes zurücklassen. Ein König sollte tun, was zu seinem Besten ist, indem er einen Kuckuck, einen Eber, die Berge von Meru, eine leere Kammer, einen Schauspieler und einen ergebenen Freund nachahmt. 2 Der König sollte häufig mit sorgfältiger Anwendung, Reparatur an den Häusern seiner Feinde, und selbst wenn ihnen Unglück widerfährt, frage sie nach ihrem Wohl. Wer untätig ist, erlangt nie Wohlstand; noch diejenigen, denen es an Männlichkeit und Anstrengung mangelt; noch diejenigen, die von Eitelkeit befleckt sind; noch diejenigen, die Unbeliebtheit fürchten; noch diejenigen, die immer zögern. Der König sollte so handeln, dass es seinem Feind nicht gelingt, seine Sünden zu entdecken. Er sollte jedoch selbst die Fehler seiner Feinde markieren. Er sollte die Schildkröte nachahmen, die ihre Gliedmaßen verbirgt. Tatsächlich sollte er seine eigenen Löcher immer verbergen. Er sollte wie ein Kran an alle Finanzangelegenheiten denken. 1 Er sollte seine Tapferkeit unter Beweis stellen wie ein Löwe. Er sollte wie ein Wolf auf der Lauer liegen und wie ein Pfeil über seine Feinde herfallen und sie durchbohren. Trinken, Würfeln, Frauen, Jagen und Musik – das sollte er mit Bedacht genießen. Die Abhängigkeit davon bringt Böses hervor. Er sollte Bögen aus Bambus usw. herstellen; er sollte vorsichtig schlafen wie das Reh; Er soll blind sein, wenn es nötig ist, oder er soll sogar taub sein, wenn es nötig ist, taub zu sein. Der König, der über Weisheit verfügt, sollte seine Tapferkeit unter Berücksichtigung von Zeit und Ort unter Beweis stellen. Wenn diese nicht günstig sind, wird das Können zwecklos. Der König sollte sich zum Handeln bekennen, indem er Aktualität und Unzeitgemäßheit erkennt, über seine eigenen Stärken und Schwächen nachdenkt und seine eigene Stärke durch den Vergleich mit der des Feindes stärkt. Der König, der einen durch militärische Gewalt unterworfenen Feind nicht zerschmettert, sorgt für seinen eigenen Tod wie die Krabbe, wenn sie schwanger wird. Einem Baum mit schönen Blüten kann es an Kraft mangeln. Es kann schwierig sein, auf einen Baum zu klettern, der Früchte trägt. und manchmal sehen Bäume mit unreifen Früchten aus wie Bäume mit reifen Früchten. Angesichts all dieser Tatsachen sollte sich ein König nicht deprimieren lassen. Wenn er sich so verhält, wird es ihm gelingen, sich gegen alle Feinde zu behaupten. Der König sollte zunächst die Hoffnungen (derer, die sich ihm als Bewerber nähern) stärken. Er sollte dann der Erfüllung dieser Hoffnungen Hindernisse in den Weg legen. Er sollte sagen, dass diese Hindernisse lediglich auf den Anlass zurückzuführen sind. Als nächstes sollte er darlegen, dass diese Ereignisse tatsächlich das Ergebnis schwerwiegender Ursachen sind. Solange die Ursache der Angst nicht tatsächlich eintritt, sollte der König alle seine Vorkehrungen wie ein von Angst erfüllter Mensch treffen. Wenn ihn jedoch die Ursache der Angst überkommt, sollte er furchtlos zuschlagen. Kein Mensch kann Gutes ernten, ohne Gefahr zu laufen. Wenn es ihm wiederum gelingt, sein Leben inmitten der Gefahr zu retten, wird er mit Sicherheit große Vorteile daraus ziehen. 2 Ein König sollte alle zukünftigen Gefahren erkennen; wenn sie vorhanden sind, sollte er sie besiegen; und damit sie nicht wieder wachsen, sollte er sie, selbst nachdem er sie besiegt hat, für unbesiegt halten. Das Aufgeben des gegenwärtigen Glücks und das Streben nach dem, was in der Zukunft liegt, ist niemals die Politik einer Person mit Intelligenz. Der König, der mit einem Feind Frieden geschlossen hat und glücklich und wahrhaftig schläft, ist wie ein Mann, der auf einem Baum schläft und nach einem Sturz erwacht. Wenn man in Bedrängnis gerät, sollte man sich mit allen Mitteln seiner eigenen Kraft erheben, ob sanft oder streng; und nach einem solchen Aufstieg sollte man, wenn man kompetent ist, Rechtschaffenheit praktizieren. Der König sollte immer die Feinde seiner Feinde ehren. Er sollte seine eigenen Spione als Agenten seiner Feinde einsetzen. Der König sollte dafür sorgen, dass seine eigenen Spione von seinem Feind nicht erkannt werden. Er sollte Atheisten und Asketen zu Spionen machen und sie in die Gebiete seiner Feinde schicken. Sündhafte Diebe, die gegen die Gesetze der Gerechtigkeit verstoßen und jedem Menschen ein Dorn im Auge sind, dringen in Gärten und Vergnügungsstätten und in Häuser ein, in denen durstige Reisende mit Trinkwasser versorgt werden sollen, in öffentliche Gasthäuser und Kneipen und in Häuser von schlechtem Ruf heilige Stätten und öffentliche Versammlungen. Diese sollten erkannt und festgenommen und niedergeschlagen werden. Der König sollte der Person nicht vertrauen, die kein Vertrauen verdient, und er sollte auch nicht zu sehr der Person vertrauen, die Vertrauen verdient. Gefahr entsteht aus Vertrauen. Vertrauen sollte niemals ohne vorherige Prüfung erfolgen. Nachdem der König aus plausiblen Gründen Vertrauen in den Feind geweckt hat, sollte er ihn schlagen, wenn er einen Fehltritt begeht. Der König sollte ihn fürchten, vor dem es keine Angst gibt; Er sollte auch immer diejenigen fürchten, die gefürchtet werden sollten. Angst, die von jemandem ausgeht, der keine Angst hat, kann zur völligen Vernichtung führen. Durch Aufmerksamkeit (auf den Erwerb religiöser Verdienste), durch Schweigsamkeit, durch das rötliche Gewand der Asketen und durch das Tragen von verfilzten Locken und Fellen sollte man seinem Feind Vertrauen einflößen und sich dann (wenn sich die Gelegenheit bietet) auf ihn stürzen der Wolf. Ein König, der Wohlstand anstrebt, sollte keine Bedenken haben, seinen Sohn, seinen Bruder, seinen Vater oder seinen Freund zu töten, wenn einer von ihnen versucht, seine Ziele zu vereiteln. Der Lehrer selbst verdient es, durch Züchtigung zurückgehalten zu werden, wenn er arrogant ist, keine Ahnung davon hat, was getan werden sollte und was nicht, und ein ungerechter Pfad beschreitet. So wie bestimmte Insekten mit scharfen Stacheln alle Blumen und Früchte der Bäume, auf denen sie sitzen, abschneiden, sollte der König, nachdem er durch Ehren, Begrüßungen und Geschenke Vertrauen in seinen Feind erweckt hat, sich gegen ihn wenden und ihn von allem befreien. Ohne die inneren Organe anderer zu durchbohren, ohne viele harte Taten zu vollbringen, ohne Lebewesen nach der Art des Fischers abzuschlachten, kann man keinen großen Wohlstand erlangen. Es gibt keine eigene Spezies von Kreaturen, die Feinde oder Freunde genannt werden. Menschen werden je nach den Umständen zu Freunden oder Feinden. Der König sollte niemals zulassen, dass sein Feind entkommt, selbst wenn der Feind erbärmliche Wehklagen ertragen sollte. Er sollte sich davon niemals bewegen lassen; Andererseits ist es seine Pflicht, die Person zu vernichten, die ihm Schaden zugefügt hat. Ein König, der Wohlstand anstrebt, sollte darauf achten, so viele Männer wie möglich an sich zu binden und ihnen Gutes zu tun. Im Verhalten gegenüber seinen Untertanen sollte er stets frei von Bosheit sein. Er sollte auch die Bösen und Unzufriedenen mit großer Sorgfalt bestrafen und kontrollieren. Wenn er Reichtum annehmen will, sollte er das Angenehme sagen. Nachdem er Reichtum erlangt hat, sollte er ähnliche Dinge sagen. Wenn man jemandem mit seinem Schwert den Kopf abgeschlagen hat, sollte er trauern und Tränen vergießen. Ein König, der Wohlstand anstrebt, sollte andere durch liebevolle Worte, Ehrungen und Geschenke an sich ziehen. Genauso sollte er die Menschen an seinen Dienst binden. Der König sollte sich niemals auf fruchtlose Streitigkeiten einlassen. Er sollte niemals nur mit Hilfe seiner beiden Arme einen Fluss überqueren. Kuhhörner zu essen ist fruchtlos und niemals belebend. Wenn man sie isst, werden einem die Zähne gebrochen, während der Geschmack nicht befriedigt wird. Das Dreifachaggregat hat drei Nachteile mit drei untrennbaren Zusätzen. Ich wäge diese sorgfältig ab.

Zusatzleistungen sollten die Nachteile vermieden werden. 1 Der unbezahlte Rest einer Schuld, der ungelöschte Überrest eines Feuers und der ungelöschte Überrest von Feinden wachsen und wachsen immer wieder. Deshalb sollten alle diese vollständig ausgelöscht und ausgerottet werden. Schulden, die immer wachsen, bleiben mit Sicherheit bestehen, sofern sie nicht vollständig getilgt werden. Das Gleiche gilt für besiegte Feinde und vernachlässigte Krankheiten. Diese bringen immer großartige Leistungen hervor. (Man sollte sie daher immer ausmerzen). Jede Handlung sollte sorgfältig ausgeführt werden. Man sollte immer aufmerksam sein. So ein winziger Dorn führt, wenn er unsachgemäß entfernt wird, zu hartnäckigem Brand. Ein König sollte ein feindliches Königreich zerstören, indem er seine Bevölkerung abschlachtet, seine Straßen aufreißt und ihnen auf andere Weise Schaden zufügt und seine Häuser niederbrennt und niederreißt. Ein König sollte weitsichtig sein wie der Geier, bewegungslos wie ein Kranich, wachsam wie ein Hund, tapfer wie ein Löwe, furchtsam wie eine Krähe und wie eine Schlange mit Leichtigkeit und ohne Angst in die Gebiete seiner Feinde eindringen. Ein König sollte einen Helden gewinnen, indem er seine Hände ineinander fasst, einen Feigling, indem er ihm Angst einflößt, und einen habgierigen Mann, indem er ihm Reichtum schenkt, während er mit einem Gleichen Krieg führen sollte. Er sollte darauf achten, Uneinigkeit unter den Sektenführern hervorzurufen und diejenigen zu versöhnen, die ihm am Herzen liegen. Er sollte seine Minister vor Uneinigkeit und Zerstörung schützen. Wenn der König milde wird, missachtet ihn das Volk. Wenn er streng wird, empfinden die Menschen das als Kummer. Die Regel lautet: Er soll streng sein, wenn der Anlass Strenge erfordert, und mild, wenn der Anlass Milde erfordert. Durch Milde sollte die Milde gekürzt werden. Durch Milde kann man das Wilde zerstören. Es gibt nichts, was Milde nicht bewirken könnte. Aus diesem Grund gilt Milde als schärfer als Wildheit. Dem König, der milde wird, wenn der Anlass Milde erfordert, und der streng wird, wenn Strenge erforderlich ist, gelingt es, alle seine Ziele zu erreichen und seine Feinde zu besiegen. Nachdem man sich die Feindseligkeit einer Person zugezogen hat, die über Wissen und Weisheit verfügt, sollte man sich nicht aus der Überzeugung trösten, man sei auf Distanz (vom eigenen Feind). Weitreichend sind die Arme eines intelligenten Mannes, mit denen er verletzt, wenn er verletzt wird. Es sollte nicht versucht werden, das zu überschreiten, was wirklich unüberschreitbar ist. Das sollte dem Feind nicht entrissen werden, damit der Feind es wiederbekommen könnte. Man sollte überhaupt nicht versuchen zu graben, wenn es einem durch das Graben nicht gelingt, an die Wurzel dessen zu gelangen, nach dem man gräbt. Man sollte niemals denjenigen schlagen, dessen Kopf man nicht abschlagen würde. Ein König sollte nicht immer so handeln. Dieses Verhalten, das ich dargelegt habe, sollte nur in Zeiten der Not befolgt werden. Inspiriert von dem Beweggrund, dir Gutes zu tun, habe ich dies gesagt, um dich zu unterweisen, wie du dich verhalten sollst, wenn du von Feinden angegriffen wirst.

„Bhishma fuhr fort: ‚Der Herrscher des Königreichs der Sauviras hörte es.

Diese Worte dieses Brahmanen weckten in ihm den Wunsch, ihm Gutes zu tun, er befolgte diese Anweisungen freudig und erlangte bei seinen Verwandten und Freunden strahlenden Wohlstand.‘“

ABSCHNITT CXLI

„Yudhishthira sagte: ‚Wenn die hohe Gerechtigkeit unter Verfall leidet und von allen übertreten wird, wenn Ungerechtigkeit zur Gerechtigkeit wird und die Gerechtigkeit die Form ihres Gegenteils annimmt, wenn alle heilsamen Beschränkungen verschwinden und alle Wahrheiten in Bezug auf die Gerechtigkeit gestört und verwirrt werden, wenn Menschen werden von Königen und Räubern unterdrückt, wenn Menschen aller vier Lebensformen in Bezug auf ihre Pflichten betäubt werden und alle Taten ihren Wert verlieren, wenn Menschen in allen Richtungen als Folge von Lust, Habgier und Torheit einen Grund zur Angst sehen, wenn alle Geschöpfe aufhören, einander zu vertrauen, wenn sie einander mit betrügerischen Mitteln töten und sich gegenseitig in ihren gegenseitigen Handlungen betrügen, wenn im ganzen Land Häuser niedergebrannt werden, wenn die Brahmanen äußerst betrübt sind, wenn die Wolken keinen Tropfen schütten des Regens, wenn sich jedermanns Hand gegen den Nächsten wendet, wenn alle lebensnotwendigen Güter in die Gewalt von Räubern fallen, wenn tatsächlich solch eine Zeit schrecklicher Bedrängnis beginnt, mit welchen Mitteln sollte ein Brahmane leben, der nicht willens ist? das Mitgefühl und seine Kinder ablegen? Wie sollte sich ein Brahmane in einer solchen Zeit tatsächlich behaupten? Sag mir das, oh Großvater! Wie sollte der König auch in einer Zeit leben, in der die Welt von Sündhaftigkeit heimgesucht wird? Wie, oh Feindevernichter, sollte der König leben, damit er nicht sowohl von der Gerechtigkeit als auch vom Profit abweicht?

„Bhishma sagte: ‚Oh Starkarmiger, der Frieden und das Wohlergehen der Untertanen, 1 Regen, Krankheit, Tod und andere Ängste hängen alle vom König ab. 2 Daran habe ich auch keinen Zweifel. Oh Stier der Bharatas, dass Krita, Treta, Dwapara und Kali hinsichtlich ihres Einzugs alle vom Verhalten des Königs abhängig sind. Wenn eine solche Zeit des Elends beginnt, wie Sie sie beschrieben haben, sollten die Gerechten mit Hilfe des Gerichts ihr Leben erhalten. In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte des Gesprächs zwischen Viswamitra und den Chandala in einem von Chandalas bewohnten Weiler zitiert. Gegen Ende von Treta und zu Beginn von Dwapara kam es aufgrund der Anordnung der Götter zu einer schrecklichen Dürre, die sich über zwölf Jahre hinzog. Zu dieser Zeit, dem Ende von Treta und dem Beginn von Dwapara, als für viele vom Alter überalterte Geschöpfe die Zeit kam, sich niederzulegen.

Ihr Leben lang ließ die tausendäugige Gottheit des Himmels keinen Regen strömen. Der Planet Vrihaspati begann sich rückläufig zu bewegen, und Soma verließ seine eigene Umlaufbahn und wich nach Süden zurück. Nicht einmal ein Tautropfen war zu sehen, was sollte man dann von zusammenballenden Wolken sagen? Die Flüsse schrumpften alle zu schmalen Bächen zusammen. Überall verschwanden Seen, Brunnen und Quellen und verloren ihre Schönheit infolge der von den Göttern geschaffenen Ordnung der Dinge. Da das Wasser knapp wurde, verödeten die von Wohltätigkeitsorganisationen für die Wasserverteilung eingerichteten Orte. 1 Die Brahmanen enthielten sich von Opfern und der Rezitation der Veden. Sie sprachen keine Vashats mehr aus und führten keine anderen Versöhnungsriten mehr durch. Landwirtschaft und Viehhaltung wurden aufgegeben. Märkte und Geschäfte wurden aufgegeben. Pfähle zum Anbinden von Opfertieren verschwanden. Die Menschen sammelten nicht mehr verschiedene Gegenstände für Opfergaben. Alle Feste und Vergnügungen gingen verloren. Überall waren Knochenhaufen zu sehen und überall hallten die schrillen Schreie und Schreie wilder Kreaturen wider. 2 Die Städte und Ortschaften der Erde wurden menschenleer. Dörfer und Weiler wurden niedergebrannt. Einige wurden von Räubern, einige von Waffen und einige von bösen Königen heimgesucht und begannen aus Angst voreinander zu fliehen. Tempel und Kultstätten wurden verödet. Die Älteren wurden gewaltsam aus ihren Häusern vertrieben. Kühe, Ziegen, Schafe und Büffel kämpften (um Nahrung) und kamen in großer Zahl um. Die Brahmanen begannen auf allen Seiten zu sterben. Der Schutz war zu Ende. Kräuter und Pflanzen waren vertrocknet. Die Erde wurde ihrer ganzen Schönheit beraubt und überaus schrecklich wie die Bäume in einem Krematorium. In dieser Zeit des Schreckens, als es keine Gerechtigkeit gab, oh Yudhishthira, verloren die Menschen im Hunger ihre Sinne und begannen, sich gegenseitig zu essen. Die Rishis selbst gaben ihre Gelübde auf, gaben ihre Feuer und Gottheiten auf und verließen ihre Zufluchtsorte in den Wäldern und begannen, hierhin und dorthin zu wandern (auf der Suche nach Nahrung). Der heilige und große Rishi Viswamitra, der über große Intelligenz verfügte, wanderte obdachlos und von Hunger geplagt umher. Der Rishi ließ seine Frau und seinen Sohn an einem sicheren Ort zurück undwanderte feuerlos umher 3 und obdachlos und unabhängig von der Nahrung sauber und unrein. Eines Tages stieß er auf ein Dörfchen mitten im Wald, das von grausamen Jägern bewohnt wurde, die dem Abschlachten von Lebewesen verfallen waren. Das kleine Dörfchen war voller zerbrochener Krüge und Töpfe aus Erde. Hier und da wurden Hundefelle ausgebreitet. Knochen und Schädel, aufgehäuft, von Ebern und Eseln, lagen an verschiedenen Orten. Hier und da lagen von den Toten abgerissene Tücher, und die Hütten waren mit Girlanden aus verbrauchten Blumen geschmückt. 4 Viele der Behausungen waren wiederum voller Ablagerungen, die von Schlangen abgeworfen worden waren. Der Ort hallte vom lauten Krähen der Hähne und Hühner und dem dissonanten Geschrei der Esel wider. Hier und da stritten die Bewohner miteinander und stießen mit schriller Stimme harte Worte aus. Hier und da gab es Tempel von Göttern, die Eulen und Skulpturen trugen

andere Vögel. Das Läuten eiserner Glocken hallte wider und überall standen oder lagen Hunderudel im Dorf. Der große Rishi Viswamitra, von Hungerattacken getrieben und auf der Suche nach Nahrung, betrat dieses Dörfchen und tat sein Bestes, etwas Essbares zu finden. Obwohl der Sohn von Kusika wiederholt bettelte, bekam er weder Fleisch noch Reis, Früchte, Wurzeln oder andere Nahrungsmittel. Dann rief er: „Ach, die Not ist groß, die mich erfasst hat!“ fiel vor Schwäche in diesem Weiler der Chandalas nieder. Der Weise begann nachzudenken und fragte sich: „Was kann ich jetzt am besten tun?“ Tatsächlich, oh Bester aller Könige, beschäftigte ihn der Gedanke, wie er dem sofortigen Tod entgehen könnte. Er sah, oh König, ein großes Stück Fleisch eines Hundes, der kürzlich mit einer Waffe getötet worden war, auf dem Boden der Hütte eines Chandalas ausgebreitet. Der Weise dachte nach und kam zu dem Schluss, dass er das Fleisch stehlen sollte. Und er sagte zu sich selbst: „Ich habe jetzt keine Mittel mehr, um am Leben zu bleiben.“ Diebstahl ist in einer Zeit der Not selbst für eine angesehene Person zulässig. Es wird seiner Herrlichkeit keinen Abbruch tun. Sogar ein Brahmane, der sein Leben rettet, kann es tun. Das ist sicher. Erstens sollte man von einer niederen Person bestehlen. Wenn man eine solche Person im Stich lässt, kann man von seinesgleichen bestehlen. Wenn man keinen Gleichen findet, kann man sogar einen angesehenen und rechtschaffenen Mann bestehlen. Dann werde ich dieses Fleisch stehlen, wenn mein Leben selbst dahinschwindet. Ich sehe in einem solchen Diebstahl keinen Nachteil. Deshalb werde ich dieser Keule das Hundefleisch rauben.‘ Nachdem er diesen Entschluss gefasst hatte, legte sich der große Weise Viswamitra an dem Ort, an dem sich Chandala befand, zum Schlafen nieder. Als der heilige Viswamitra einige Zeit später sah, dass die Nacht bereits vorangeschritten war und der ganze Weiler Chandala eingeschlafen war, erhob er sich leise und betrat die Hütte. Der Chandala, dem es gehörte, lag mit schleimbedeckten Augen da wie jemand, der schlief. Er hatte ein unangenehmes Gesicht und sagte diese harten Worte mit gebrochener und dissonanter Stimme.

„Der Chandala sagte: ‚Wer ist da, der damit beschäftigt ist, den Riegel zu öffnen? Der ganze Weiler Chandala schläft. Ich jedoch bin wach und schlafe nicht. Wer auch immer du bist, du wirst gleich getötet werden.‘ Das waren die harten Worte, die dem Weisen zu Ohren kamen. Voller Angst, sein Gesicht rot vor Scham und sein Herz aufgewühlt von der Angst, die durch den Diebstahl, den er versucht hatte, verursacht wurde, antwortete er und sagte: „O du, der du bist.“ gesegnet mit einem langen Leben, ich bin Viswamitra. Ich bin hierher gekommen, bedrückt von den Schmerzen des Hungers. O du rechtschaffener Verstand, töte mich nicht, wenn deine Sicht klar ist.' Als der Chandala diese Worte dieses großen Rishis mit der gereinigten Seele hörte, erhob er sich voller Angst von seinem Bett und näherte sich dem Weisen. Er faltete ehrfürchtig seine Handflächen und mit tränengebadeten Augen wandte er sich an Kusikas Sohn und sagte: „Was suchen Sie hier ? “ in der Nacht, oh Brahmane?' Um den Chandala zu beruhigen, sagte Viswamitra: „Ich habe großen Hunger und bin kurz davor, zu verhungern. Ich möchte dieses Stück Hundefleisch wegnehmen. Da ich hungrig bin, bin ich sündig geworden. Wer sich um Nahrung sorgt, schämt sich nicht. Das ist der Hunger.“ drängt mich zu dieser Missetat. Aus diesem Grund möchte ich mir dieses Stück Hundefleisch wegnehmen. Mein Lebensatem versiegt. Der Hunger hat mein vedisches Wissen zerstört. Ich bin schwach und habe meine Sinne verloren. Ich habe keine Skrupel über reines oder unreines Essen. Obwohl ich weiß, dass es Sünde ist, möchte ich dennoch dieses Stück Hundefleisch wegnehmen. Nachdem ich um Almosen gebeten hatte, nachdem ich damit von Haus zu Haus gewandert war euer Dorf, ich habe mein Herz auf diese sündige Tat gesetzt, dieses Stück Hundefleisch wegzunehmen. Feuer ist der Mund der Götter. Er ist auch ihr Priester. Er sollte daher nichts außer Dingen nehmen, die rein und rein sind. Manchmal jedoch wird dieser große Gott zum Verbraucher von allem. Wisse, dass ich in dieser Hinsicht jetzt genauso geworden bin wie er.‘ Als der Chandala diese Worte des großen Rishi hörte, antwortete er ihm: „Hör mir zu.“ Nachdem du die Worte der Wahrheit gehört hast, die ich sage, handle so, dass deine religiösen Verdienste nicht verloren gehen. Höre, oh wiedergeborener Rishi, was ich dir über deine Pflicht sage. Die Weisen sagen, dass ein Hund weniger sauber sei als ein Schakal. Auch die Keule eines Hundes ist ein viel schlimmerer Teil als andere Teile seines Körpers. Deshalb, oh großer Rishi, hast du dies nicht weise gelöst, diese Tat, die mit der Rechtschaffenheit unvereinbar ist, dieser Diebstahl von dem, was einem Chandala gehört, dieser Diebstahl außerdem von unreiner Nahrung. Gesegnet seist du, suche nach einer anderen Möglichkeit, dein Leben zu erhalten. Oh großer Weiser, lass deine Buße nicht durch dein starkes Verlangen nach Hundefleisch zerstört werden. Da du die in den heiligen Schriften niedergelegten Pflichten kennst, solltest du keine Handlung begehen, deren Folge eine Verwechslung von Pflichten ist. 1 Verwerfe die Gerechtigkeit nicht, denn du bist der Beste unter allen Menschen, die der Gerechtigkeit folgen. So angesprochen, oh König, sagte der große, vom Hunger geplagte Rishi Viswamitra, oh Stier der Bharatas, noch einmal: „Eine lange Zeit ist vergangen, ohne dass ich etwas gegessen habe.“ Ich sehe keine Möglichkeit mehr, mein Leben zu retten. Man sollte im Sterben sein Leben mit allen Mitteln retten, ohne über seinen Charakter zu urteilen. Danach, wenn man kompetent ist, sollte man den Erwerb von Verdiensten anstreben. Die Kshatriyas sollten die Praktiken von Indra befolgen. Es ist die Pflicht der Brahmanen, sich wie Agni zu verhalten. Die Veden sind Feuer. Sie machen meine Stärke aus. Deshalb werde ich sogar dieses unreine Essen essen, um meinen Hunger zu stillen. Was die Erhaltung des Lebens ermöglicht, sollte sicherlich ohne Skrupel geschehen. Das Leben ist besser als der Tod. Wenn man lebt, kann man Tugend erwerben. Da mir die Erhaltung meines Lebens am Herzen liegt, möchte ich mit vollem Einsatz meines Verstandes diese unreine Speise essen. Lass mich deine Erlaubnis erhalten. Wenn ich weiter lebe, werde ich den Erwerb von Tugend anstreben und durch Buße und Wissen die Katastrophen zerstören, die sich aus meinem gegenwärtigen Verhalten ergeben, wie die Lichter des Firmaments selbst die dichteste Dunkelheit zerstören.

„Der Chandala sagte: ‚Durch den Verzehr dieser Nahrung kann man (wie du) kein langes Leben erreichen. Auch kann man (wie du) weder Kraft (aus solcher Nahrung) noch die Befriedigung erlangen, die Ambrosia bietet. Suche du nach etwas anderem? Almosen. Lass dein Herz nicht dazu neigen, Hundefleisch zu essen. Der Hund ist sicherlich eine unreine Nahrung für Mitglieder der wiedergeborenen Klassen.'

„Viswamitra sagte: ‚Jede andere Art von Fleisch ist während einer Hungersnot wie dieser nicht leicht zu bekommen. Außerdem, oh Chandala, habe ich keinen Reichtum (womit ich Essen kaufen könnte). Ich bin außerordentlich hungrig. Ich kann mich nicht länger bewegen. Ich „Ich bin völlig hoffnungslos. Ich glaube, dass alle sechs Geschmacksrichtungen in diesem Stück Hundefleisch zu finden sind.“

„Der Chandala sagte: ‚Nur die fünf Arten von Tieren mit fünf Klauen sind reine Nahrung für Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas, wie in den Schriften dargelegt. Richte dein Herz nicht auf das, was (für dich) unrein ist.‘

„Viswamitra sagte: ‚Der große Rishi Agastya hat, während er hungrig war, den Asura namens Vatapi aufgefressen. Ich bin in Not geraten. Ich habe Hunger. Deshalb werde ich dieses Stück Hundefleisch essen.‘

„Der Chandala sagte: ‚Bitte um andere Almosen. Es steht dir zu, so etwas nicht zu tun. Wahrlich, eine solche Tat solltest du niemals tun. Wenn es dir jedoch gefällt, kannst du dir dieses Stück vom Hund wegnehmen.‘ Fleisch.'

„Viswamitra sagte: ‚Die, die man gut nennt, sind Autoritäten in Pflichtfragen. Ich folge ihrem Beispiel. Ich betrachte die Keule dieses Hundes jetzt als besseres Futter als alles, was hochrein ist.‘

„Der Chandala sagte: ‚Das, was die Tat einer ungerechten Person ist, kann niemals als eine ewige Praxis angesehen werden. Das, was eine unangemessene Tat ist, kann niemals eine richtige sein. Begehen Sie keine sündige Tat durch Täuschung.‘

„Viswamitra sagte: ‚Ein Mann, der ein Rishi ist, kann nicht tun, was sündhaft ist. 1 Im vorliegenden Fall sind Hirsch und Hund meiner Meinung nach dasselbe (beide sind Tiere). Deshalb werde ich die Keule dieses Hundes essen.'

„Der Chandala sagte: „Auf Aufforderung der Brahmanen hat der Rishi (Agastya) diese Tat ausgeführt.“ Unter diesen Umständen konnte es keine Sünde sein. Das ist Gerechtigkeit, in der es keine Sünde gibt. Außerdem sollten die Brahmanen, die die Lehrer dreier anderer Orden sind, mit allen Mitteln geschützt und bewahrt werden.“

„Viswamitra sagte: ‚Ich bin ein Brahmane. Dieser mein Körper ist ein Freund von mir. Er liegt mir sehr am Herzen und verdient höchste Ehrfurcht von mir. Der Wunsch, den Körper zu erhalten, wird durch diesen Wunsch gehegt Ich wollte diesem Hund die Keule wegnehmen. Ich bin so eifrig geworden, dass ich keine Angst mehr vor dir und deinen wilden Brüdern habe.

„Der Chandala sagte: ‚Die Menschen lassen ihr Leben, aber sie richten ihr Herz immer noch nicht auf unreine Nahrung. Sie erreichen die Verwirklichung all ihrer Wünsche auch in dieser Welt, indem sie den Hunger besiegen. Überwinde auch du deinen Hunger und erhalte diese Belohnung.'

„Viswamitra sagte: ‚Was mich selbst betrifft, ich halte strenge Gelübde ein und mein Herz ist auf den Frieden gerichtet. Um die Wurzel aller religiösen Verdienste zu bewahren, werde ich unreine Nahrung essen. Es ist offensichtlich, dass eine solche Tat angesehen würde als gerecht in einer Person mit gereinigter Seele. Für eine Person mit ungereinigter Seele würde das Essen von Hundefleisch jedoch als Sünde erscheinen. Selbst wenn die Schlussfolgerung, zu der ich gelangt bin, falsch ist (und wenn ich das Fleisch dieses Hundes esse), ich soll für diese Tat nicht einer werden wie du.‘

„Der Chandala sagte: ‚Ich bin fest davon überzeugt, dass ich mein Bestes tun sollte, um dich von dieser Sünde abzuhalten. Ein Brahmane, der eine schlechte Tat begeht, fällt von seinem hohen Stand ab. Deshalb tadele ich dich.‘

„Viswamitra sagte: ‚Kine trinkt weiter, ungeachtet des Quakens der Frösche. Du kannst keinen Anspruch darauf erheben, was Gerechtigkeit ausmacht (und was nicht). Sei kein Selbstlobredner.‘

„Der Chandala sagte: ‚Ich bin dein Freund geworden. Nur aus diesem Grund predige ich zu dir. Tue, was nützlich ist. Tue nicht aus Versuchung, was sündhaft ist.‘

„Viswamitra sagte: ‚Wenn du ein Freund bist, der sich mein Glück wünscht, dann erhebe mich aus dieser Not. Wenn ich in diesem Fall die Hüfte dieses Hundes aufgeben würde, könnte ich mich durch die Hilfe der Gerechtigkeit (und nicht durch die Hilfe der Gerechtigkeit) gerettet fühlen Sündhaftigkeit).'

„Der Chandala sagte: ‚Ich wage es nicht, dir dieses Stück Fleisch als Geschenk zu machen, noch kann ich stillschweigend zulassen, dass du mir mein eigenes Essen raubt. Wenn ich dir dieses Fleisch gebe und du es nimmst, bist du selbst ein Brahmane.‘ „Wir beide werden in der nächsten Welt Gefahr laufen, in Regionen des Elends zu versinken.“

„Viswamitra sagte: ‚Indem ich heute diese sündige Tat begehe, werde ich mit Sicherheit mein Leben retten, das sehr heilig ist. Nachdem ich mein Leben gerettet habe, werde ich anschließend Tugend üben und meine Seele reinigen. Sag mir, was von diesen beiden vorzuziehen ist (ohne Nahrung zu sterben). oder rette mein Leben, indem du dieses unreine Essen zu dir nimmst).‘

„Der Chandala sagte: ‚Bei der Erfüllung der Pflichten, die mit der eigenen Ordnung oder Rasse verbunden sind, ist man selbst der beste Richter (über deren Angemessenheit oder Unangemessenheit). Du weißt selbst, welche dieser beiden Handlungen sündhaft ist. Er, der Hundefleisch betrachten würde denn Clean Food würde meiner Meinung nach in Sachen Ernährung auf nichts verzichten!‘

„Viswamitra sagte: ‚Im Annehmen (eines unreinen Geschenks) oder im Essen (unreiner Nahrung) liegt Sünde. Wenn jedoch das Leben eines Menschen in Gefahr ist, ist es keine Sünde, ein solches Geschenk anzunehmen oder solches Essen zu essen. Abgesehen vom Essen von unreiner Nahrung, wenn sie nicht von Schlachten und Täuschung begleitet wird und wenn die Tat nur milde Zurechtweisungen hervorruft, hat das keine große Bedeutung.“

„Der Chandala sagte: ‚Wenn dies dein Grund ist, unreine Nahrung zu essen, dann ist es klar, dass du die Veda- und Arya-Moral nicht respektierst. Durch das, was du tun wirst, erkenne ich, dass es einen gibt, oh Erster der Brahmanen Es ist keine Sünde, den Unterschied zwischen reiner und unreiner Nahrung zu missachten.‘

„Viswamitra sagte: ‚Es ist nicht ersichtlich, dass eine Person durch das Essen (verbotenes Essen) eine schwere Sünde begeht. Dass man durch das Trinken von Wein fällt, ist nur ein wortreiches Gebot (um Männer vom Trinken abzuhalten). Die anderen verbotenen Handlungen (des gleicher Art), was auch immer sie sind, tatsächlich kann jede Sünde die Verdienste eines Menschen nicht zerstören.'

„Der Chandala sagte: ‚Dieser gelehrte Mensch, der Hundefleisch von einem unwürdigen Ort (wie diesem), von einem unreinen Kerl (wie mir), von jemandem (wie mir) wegnimmt, der (wie ich) ein so böses Leben führt, begeht eine Tat.“ im Gegensatz zum Verhalten derer, die als gut bezeichnet werden. Aufgrund seiner Verbindung zu einer solchen Tat wird er mit Sicherheit die Schmerzen der Reue erleiden.

„Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem der Chandala diese Worte zu Kusikas Sohn gesagt hatte, verstummte er. Dann nahm Viswamitra mit kultiviertem Verständnis das Stück Hundefleisch weg. Der große Asket hatte dieses Stück Hundefleisch in Besitz genommen, um sein Leben zu retten, nahm es mit in den Wald und wollte es mit seiner Frau essen. Er beschloss, dass er, nachdem er zuerst die Gottheiten gemäß den gebührenden Riten befriedigt hatte, dieses Stück Hundefleisch dann nach Belieben essen sollte. Er entzündete ein Feuer gemäß den Brahma - Riten, der Asket, angenehm

Nach den Ritualen, die unter dem Namen Aindraagneya bekannt sind, begann er selbst, dieses Fleisch zu Opfer- Charu zu kochen. Dann, oh Bharata, begann er mit den Zeremonien zu Ehren der Götter und der Pitris, indem er diesen Charu gemäß den Anweisungen der Schriften in so viele Teile aufteilte, wie nötig waren, und indem er die Götter mit Indra an ihrer Spitze anrief (z Annahme ihrer Anteile). Unterdessen begann der Anführer der Himmlischen reichlich zu strömen. Durch diese Schauer belebte er alle Lebewesen und ließ Pflanzen und Kräuter erneut wachsen. Viswamitra jedoch aß selbst dieses Fleisch, nachdem er die Riten zu Ehren der Götter und der Pitris abgeschlossen und sie gebührend befriedigt hatte. Der Weise verbrannte anschließend alle seine Sünden durch seine Buße und erlangte nach langer Zeit den wunderbarsten (asketischen) Erfolg. Selbst wenn das Ziel darin besteht, das Leben selbst zu erhalten, sollte ein hochherziger, gebildeter und mit den Mitteln vertrauter Mensch sein eigenes freudloses Selbst retten, wenn er in Not geraten ist, mit allen Mitteln, die ihm zur Verfügung stehen. Indem man auf ein solches Verständnis zurückgreift, sollte man stets sein Leben bewahren. Wenn ein Mensch lebt, kann er religiöse Verdienste erlangen und Glück und Wohlstand genießen. Aus diesem Grund, oh Sohn von Kunti, sollte ein Mensch mit gereinigter Seele und Gelehrsamkeit in dieser Welt leben und handeln und sich dabei auf seine eigene Intelligenz verlassen, wenn es darum geht, zwischen Rechtschaffenheit und ihrem Gegenteil zu unterscheiden.‘“

ABSCHNITT CXLII

„Yudhishthira sagte: ‚Wenn das, was so schrecklich ist und was wie die Lüge niemals ein Gegenstand der Beachtung sein sollte, (als Pflicht) angeführt werden sollte, welche Tat gibt es dann, von der ich Abstand nehmen sollte? Warum sollten dann auch Räuber nicht respektiert werden?“ Ich bin verblüfft! Mein Herz schmerzt! Alle Bindungen, die mich an die Moral binden, sind gelöst! Ich kann meinen Geist nicht beruhigen und es nicht wagen, so zu handeln, wie Sie es vorgeschlagen haben.“

„Bhishma sagte: ‚Ich unterweise dich nicht in Bezug auf Pflichten, sondern lehre dich allein durch das, was ich aus den Veden gehört habe. Was ich dir gesagt habe, ist das Ergebnis von Weisheit und Erfahrung. Dies ist der Honig, den die Gelehrten gesammelt haben. Könige Weisheit sollte aus verschiedenen Quellen gesammelt werden. Man kann seinen Weg durch die Welt nicht mit Hilfe einer einseitigen Moral erreichen. Pflicht muss aus dem Verstand entspringen; und die Praktiken derer, die gut sind, sollten immer ermittelt werden, oh Sohn von Kuru! Hören Sie sich meine Worte an. Nur Könige, die über eine überlegene Intelligenz verfügen, können herrschen und den Sieg erwarten. Ein König sollte mithilfe seines Verständnisses und geleitet von Wissen aus verschiedenen Quellen für die Einhaltung der Moral sorgen. Die Pflichten von Ein König kann niemals durch Regeln entlassen werden, die einer einseitigen Moral entspringen. Ein schwachsinniger König kann niemals Weisheit (bei der Erfüllung seiner Pflichten) an den Tag legen, weil er keine Weisheit aus den Beispielen vor ihm gezogen hat. Gerechtigkeit nimmt manchmal die Form von Ungerechtigkeit an. Letzteres nimmt manchmal auch die Form des ersteren an. Wer dies nicht weiß, wird verwirrt, wenn er mit einem tatsächlichen Beispiel dieser Art konfrontiert wird. Bevor die Gelegenheit eintritt, sollte man, oh Bharata, die Umstände verstehen, unter denen Gerechtigkeit und ihr Gegenteil verwechselt werden. Nachdem er sich dieses Wissen angeeignet hat, sollte ein weiser König, wenn sich die Gelegenheit ergibt, entsprechend handeln und sich dabei auf sein Urteilsvermögen stützen. Die Taten, die er in einer solchen Zeit begeht, werden von gewöhnlichen Menschen missverstanden. Manche Menschen verfügen über wahres Wissen. Manche Menschen haben falsches Wissen. Indem ein weiser König die Natur jeder Art von Wissen wirklich erkennt, leitet er daraus Wissen ab, das als gut angesehen wird. Diejenigen, die wirklich gegen die Moral verstoßen, bemängeln die Heiligen Schriften. Diejenigen, die selbst kein Vermögen haben, verkünden die Widersprüchlichkeit der Abhandlungen über den Vermögenserwerb. Diejenigen, die sich Wissen nur deshalb aneignen wollen, um damit ihren Lebensunterhalt zu bestreiten, oh König, sind sündig und Feinde der Moral. Böse Menschen mit unreifem Verständnis können die Dinge niemals wirklich wissen, ebenso wie Menschen, die mit den heiligen Schriften nicht vertraut sind, sich in all ihren Handlungen nicht von der Vernunft leiten lassen können. Mit Blick auf die Fehler der Schriften verunglimpfen sie die Schriften. Selbst wenn sie die wahre Bedeutung der Heiligen Schrift verstehen, verkünden sie immer noch, dass die Gebote der Heiligen Schrift unzutreffend seien. Solche Männer verkünden die Überlegenheit ihres eigenen Wissens, indem sie das Wissen anderer anprangern. Sie haben Worte für ihre Waffen und Worte für ihre Pfeile und sprechen, als wären sie wahre Meister ihrer Wissenschaften. Wisse, oh Bharata, dass sie mit Wissen und Rakshasas handelnunter Männern. Mit Hilfe bloßer Vorwände verwerfen sie die Moral, die von guten und weisen Männern etabliert wurde. Wir haben gehört, dass die Texte der Moral weder durch Diskussion noch durch den eigenen Verstand verstanden werden können. Indra. Er selbst hat gesagt, dass dies die Meinung des Weisen Vrihaspati ist. Einige sind der Meinung, dass kein Bibeltext ohne Grund niedergelegt wurde. Andere wiederum handeln niemals danach, auch wenn sie die Schriften richtig verstehen. Eine Klasse weiser Männer erklärt, dass Moral nichts anderes sei als der genehmigte Lauf der Welt. Der Mensch mit wahrem Wissen sollte selbst herausfinden, welche Moral zum Guten festgelegt ist. Selbst wenn ein weiser Mann unter dem Einfluss von Zorn oder verwirrtem Verständnis oder Unwissenheit von Moral spricht, sind seine Befreiungen umsonst. Lobenswert sind Diskurse über Moral, die mit Hilfe einer Intelligenz geführt werden, die sich aus dem wahren Buchstaben und Geist der Heiligen Schrift ergibt, und nicht solche, die mit Hilfe von irgendetwas anderem gemacht werden. Sogar die Worte, die ein unwissender Mensch hört, werden als fromm und weise angesehen, wenn sie an sich schon voller Sinn sind. In alten Zeiten sagten Usanas den Daityas diese Wahrheit, die alle Zweifel beseitigen sollte, dass Schriften keine Schriften sind, wenn sie den Test der Vernunft nicht bestehen können. Der Besitz oder die Abwesenheit von Wissen, das mit Zweifeln vermischt ist, ist dasselbe. Es liegt an dir, dieses Wissen zu vertreiben, nachdem du es bis auf die Wurzeln ausgerissen hast. Wer nicht auf diese meine Worte hört, muss als jemand betrachtet werden, der sich selbst in die Irre führen ließ. Siehst du nicht, dass du für die Vollendung grausamer Taten geschaffen wurdest? Schau mich an, oh liebes Kind, wie ich die Pflichten meiner Geburtsordnung erfüllt habe, indem ich mich auf

unzählige Kshatriyas zum Himmel einließ! Es gibt einige, die darüber nicht erfreut sind. Die Ziege, das Pferd und die Kshatriya wurden von Brahman zu einem ähnlichen Zweck erschaffen ( nämlich um für alle nützlich zu sein). Ein Kshatriya sollte daher unaufhörlich nach dem Glück aller Geschöpfe streben. Die Sünde, die mit der Tötung einer Person verbunden ist, die nicht getötet werden sollte, ist die gleiche wie die Sünde, die entsteht, wenn jemand nicht getötet wird, der es verdient, getötet zu werden. Sogar das ist die etablierte Ordnung der Dinge, um die sich ein schwachsinniger König niemals kümmern würde. Daher sollte ein König Strenge an den Tag legen, wenn es darum geht, dass alle seine Untertanen ihre jeweiligen Pflichten einhalten. Geschieht dies nicht, werden sie wie Wölfe umherstreifen und sich gegenseitig verschlingen. Er ist ein Unglücklicher unter den Kshatriyas, in deren Gebieten Räuber umherziehen und das Eigentum anderer Menschen plündern, so wie Krähen kleine Fische aus dem Wasser stehlen. Ernenne hochgeborene Männer mit vedischem Wissen zu deinen Ministern, regiere die Erde und beschütze deine Untertanen auf rechtschaffene Weise. Derjenige Kshatriya, der die etablierten Bräuche und Erfindungen nicht kennt und unrechtmäßig Steuern von seinem Volk erhebt, wird als Eunuch seines Ordens angesehen. Ein König sollte weder streng noch mild sein. Wenn er gerecht regiert, verdient er Lob. Ein König sollte beide Eigenschaften nicht aufgeben; Wenn er andererseits streng wird (manchmal erfordert er Strenge), sollte er milde sein, wenn es nötig ist. Die Einhaltung der Kshatriya-Pflichten ist schmerzhaft. Ich hege eine große Liebe für dich. Du bist geschaffen, um schwere Taten zu vollbringen. Deshalb regiere du dein Königreich. Sakra, der über große Intelligenz verfügt, hat gesagt, dass die große Pflicht eines Königs in Zeiten der Not darin besteht, die Bösen zu züchtigen und die Guten zu beschützen.

„Yudhishthira sagte: ‚Gibt es eine solche Regel (in Bezug auf königliche Pflichten), die unter keinen Umständen verletzt werden sollte? Das frage ich dich, oh Erster der tugendhaften Menschen! Sag es mir, oh Großvater!‘

„Bhishma sagte: ‚Man sollte immer Brahmanen verehren, die ehrwürdig für ihre Gelehrsamkeit sind, sich der Buße widmen und reich an einem Verhalten sind, das den Geboten der Veden entspricht. Dies ist in der Tat eine hohe und heilige Pflicht. Lass dein Verhalten gegenüber den Brahmanen immer das sein, was du tust Du beobachtest die Götter. Wenn die Brahmanen erzürnt sind, können sie verschiedene Arten von Unrecht anrichten, oh König. Wenn sie befriedigt werden, wird dir großer Ruhm zuteil. Andernfalls wird deine Angst groß sein. Wenn sie befriedigt werden, werden die Brahmanen gleich Nektar. Wenn sie wütend werden, werden sie wie Gift.‘“

ABSCHNITT CXLIII

„Yudhishthira sagte: ‚O Großvater, oh du von großer Weisheit, oh du, der du mit allen Arten von Schriften vertraut bist, sag mir, was das Verdienst von jemandem ist, der einen Bittsteller schätzt, der sich nach Schutz sehnt.‘

„Bhishma sagte: ‚Groß ist das Verdienst, oh Monarch, einen Bittsteller zu schätzen. Du bist würdig, oh Bester der Bharatas, eine solche Frage zu stellen.“ Hochbeseelte Könige der alten Zeit, nämlich Sivi und andere, oh König, erlangten große Glückseligkeit im Himmel, indem sie ihre Bittsteller beschützten. Man hört, dass eine Taube einen flehenden Feind gemäß den gebührenden Riten mit Respekt empfing und ihn sogar mit ihrem eigenen Fleisch fütterte.

„Yudhishthira sagte: ‚Wie fütterte eine Taube in der Tat in alten Zeiten einen flehenden Feind mit ihrem eigenen Fleisch? Was war auch das Ende, oh Bharata, das er durch ein solches Verhalten gewann?‘

„Bhishma sagte: ‚Höre, oh König, auf diese ausgezeichnete Geschichte, die den Hörer von jeder Sünde reinigt, nämlich die Geschichte, die Bhrigus Sohn (Rama) König Muchukunda vorgetragen hatte. Genau diese Frage, oh Sohn von Pritha, war es gewesen Von Muchukunda wurde Bhrigus Sohn mit gebührender Demut an Bhrigus Sohn übergeben. Der Sohn von Bhrigu wollte ihm mit Demut zuhören und erzählte ihm diese Geschichte, oh Monarch, wie eine Taube Erfolg hatte (was ihm die höchste himmlische Glückseligkeit bescherte).

„Der Weise sagte: ‚Oh mächtigarmiger Monarch, höre mir zu, während ich dir diese Geschichte erzähle, die voller Wahrheiten im Zusammenhang mit Tugend, Profit und Vergnügen ist. Ein böser und schrecklicher Vogeljäger, der dem Zerstörer selbst ähnelt und in Tagen eingesetzt wird Er war so schwarz wie ein Rabe und seine Augen hatten eine blutige Farbe. Er sah aus wie Yama selbst. Seine Beine waren lang, seine Füße kurz, sein Mund groß und seine Wangen hervortretend. Das hatte er kein Freund, kein Verwandter, kein Verwandter. Er war von allen wegen des überaus grausamen Lebens, das er führte, verstoßen worden. Tatsächlich sollten die Weisen aus der Ferne auf einen Mann mit bösem Verhalten verzichten, denn wer sich selbst verletzt, kann das nicht von denen man erwartet, dass sie anderen Gutes tun. Diese grausamen und bösen Menschen, die anderen Kreaturen das Leben nehmen, sind immer wie giftige Schlangen, eine Quelle von Ärger für alle Kreaturen. Er nimmt seine Netze mit und tötet Vögel im Wald Er pflegte, das Fleisch dieser geflügelten Kreaturen zu verkaufen, oh König, (um seinen Lebensunterhalt zu verdienen). Nach einem solchen Verhalten lebte der Bösewicht viele lange Jahre, ohne jemals die Sündhaftigkeit seines Lebens zu verstehen. Viele Jahre lang war er daran gewöhnt, mit seiner Frau im Wald Sport zu treiben, um diesen Beruf auszuüben, und vom Schicksal betäubt, gefiel ihm kein anderer Beruf. Eines Tages, als er mit seinem Geschäft beschäftigt durch den Wald wanderte, erhob sich ein großer Sturm, der die Bäume erschütterte und schien, als würde er sie gleich entwurzeln. Einen Augenblick später erschienen dichte Wolken am Himmel, zwischen denen Blitze zuckten und den Eindruck eines Meeres vermittelten, das mit Handelsbooten und Schiffen bedeckt war. Als er von hundert Opfern mit reichlich Regen in die Wolken gelangte, wurde die Erde in einem Augenblick mit Wasser überflutet. Während der Regen noch in Strömen fiel, verlor der Vogelfänger vor Angst die Besinnung. Zitternd vor Kälte und aufgeregt vor Angst streifte er durch den Wald. Der Vogelvernichter konnte keinen hohen Punkt finden (der nicht unter Wasser war). Die Wege des Waldes waren alle überflutet. Durch die Wucht des Regenschauers wurden viele Vögel getötet oder fielen zu Boden. Löwen, Bären und andere Tiere nutzten die gefundenen Höhenlagen und legten sich zur Ruhe. Alle Bewohner des Waldes waren angesichts dieses schrecklichen Sturms und Regenschauers voller Angst. Verängstigt und hungrig zogen sie in kleinen und großen Rudeln durch den Wald. Der Vogelfänger jedoch konnte mit seinen durch die Kälte steifen Gliedern weder anhalten noch sich bewegen. In diesem Zustand betrachtete er eine vor Kälte erstarrte Taube, die am Boden lag. Als der sündige Unhold den Vogel erblickte, obwohl er selbst in der gleichen misslichen Lage war, hob er ihn auf und sperrte ihn in einen Käfig. Obwohl er selbst von Kummer überwältigt war, hatte er Bedenken, einen Mitmenschen nicht mit Kummer zu überhäufen. Tatsächlich beging der Unglückliche diese Sünde allein zu diesem Zeitpunkt allein aus Gewohnheit. Dann erblickte er mitten in diesem Wald einen prächtigen Baum, blau wie die Wolken. Es war der Zufluchtsort unzähliger Vögel, die Schatten und Schutz suchten. Es schien, als sei es vom Schöpfer zum Wohle aller Geschöpfe dort platziert worden, wie ein guter Mensch auf der Welt. Bald klarte der Himmel auf und war mit unzähligen Sternen übersät, die den Anblick eines herrlichen Sees boten, der mit blühenden Lilien lächelte. Der Vogelfänger richtete seinen Blick auf das klare Firmament voller Sterne und begann, immer noch vor Kälte zitternd, vorwärts zu schreiten. Als er sah, dass der Himmel von Wolken befreit war, ließ er seinen Blick nach allen Seiten schweifen, und als er sah, dass bereits die Nacht hereinbrach, begann er zu denken: „Mein Zuhause liegt weit entfernt von meinem Aufenthaltsort.“ Dann beschloss er, die Nacht im Schatten dieses Baumes zu verbringen. Er verneigte sich mit gefalteten Händen davor und wandte sich an den Herrscher des Waldes mit den Worten: „Ich bin ein Bittsteller um Schutz für alle Gottheiten, die diesen Baum als Zufluchtsort haben.“ Nachdem er diese Worte gesagt hatte, breitete er einige Blätter als Bett aus, legte sich darauf nieder und legte seinen Kopf auf einen Stein. Obwohl der Mann von Kummer überwältigt war, schlief er bald ein.‘“

ABSCHNITT CXLIV

„Bhishma sagte: ‚In einem der Zweige dieses Baumes, oh König, lebte viele Jahre lang eine Taube mit wunderschönen Federn mit seiner Familie. An diesem Morgen war seine Frau auf der Suche nach Nahrung ausgegangen, aber noch nicht zurückgekehrt. Als sie das sah Als die Nacht gekommen war und seine Frau immer noch nicht zurückgekehrt war, fing der Vogel an zu klagen: „Oh, groß war der Sturm und schmerzhaft der Regen, der heute kam! Ach, du bist noch nicht zurückgekehrt, o liebe Frau! Wehe ruhe auf mir, Was kann der Grund dafür sein, dass sie noch nicht zu uns zurückgekehrt ist? Ist alles in Ordnung mit meiner lieben Frau im Wald? Getrennt von ihr erscheint mir dieses mein Zuhause leer! Ein Haus eines Hausbesitzers, wenn auch voller Söhne und Enkel und Schwiegertöchter und Diener, gilt als leer, wenn man keine Hausfrau hat. Das Haus eines Menschen ist nicht sein Zuhause; nur die Frau ist sein Zuhause. Ein Haus ohne die Frau ist so trostlos wie die Wildnis. Wenn das teuer ist Wenn meine Frau mit den rot gesäumten Augen, den bunten Federn und der süßen Stimme heute nicht zurückkommt, wird mein Leben selbst keinen Wert mehr haben. Sie hat ein ausgezeichnetes Gelübde und isst nie, bevor ich esse, und badet nie, bevor ich bade. Sie setzt sich nie, bevor ich mich hinsetze, und lügt nie, bevor ich mich hinlege. Sie freut sich, wenn ich mich freue, und es tut ihr leid, wenn es mir leid tut. Wenn ich weg bin, wird sie freudlos, und wenn ich wütend bin, hört sie nicht auf, freundlich zu reden. Stets ihrem Herrn ergeben und sich stets auf ihn verlassend, war sie stets damit beschäftigt, das zu tun, was ihr angenehm war

und wohltuend für ihren Herrn. Lobenswert ist die Person auf Erden, die einen solchen Ehepartner besitzt. Dieses liebenswürdige Geschöpf weiß, dass ich müde und hungrig bin. Meine berühmte Gattin ist mir ergeben und beständig in ihrer Liebe. Sie ist überaus gutmütig und verehrt mich innig. Sogar der Fuß eines Baumes ist ein Zuhause, wenn man dort mit seinem Ehepartner als Begleiter lebt. Ohne den Ehepartner ist selbst ein Palast wirklich eine trostlose Wildnis. Der Ehepartner ist der Partner bei allen tugendhaften, gewinnbringenden und vergnüglichen Taten. Wenn man sich auf den Weg in ein fremdes Land macht, ist die Frau die treue Begleiterin. Es wird gesagt, dass die Frau der reichste Besitz ihres Herrn ist. In dieser Welt ist die Frau die einzige Gefährtin ihres Herrn in allen Belangen des Lebens. 1 Die Frau ist immer die beste Medizin, die man bei Krankheit und Leid haben kann. Es gibt keinen Freund wie die Frau. Es gibt keinen besseren Zufluchtsort als die Frau. Es gibt keinen besseren Verbündeten auf der Welt als die Frau, wenn es um die Erlangung religiöser Verdienste geht. Wer in seinem Haus keine Frau hat, die keusch ist und eine angenehme Sprache hat, sollte in den Wald gehen. Für einen solchen Mann gibt es keinen Unterschied zwischen Heimat und Wildnis.‘“

ABSCHNITT CXLV

„Bhishma sagte: ‚Als sie das klägliche Wehklagen der Taube auf dem Baum hörte, begann die vom Vogelfänger ergriffene Taube, sich Folgendes zu sagen.‘

„Die Taube sagte: ‚Ob ich irgendwelche Verdienste habe oder nicht, wahrlich, dem Glück sind keine Grenzen gesetzt, wenn mein lieber Herr so von mir spricht. Sie ist keine Frau, mit der ihr Herr nicht zufrieden ist. Im Fall von Frauen, wenn ihre Herren mit ihnen zufrieden sind, werden es auch alle Gottheiten. Da die Ehe in der Gegenwart des Feuers stattfindet, ist der Ehemann die höchste Gottheit der Frau. Die Frau, mit der ihr Mann nicht zufrieden ist, wird zu Asche verbrannt. sogar wie eine mit Blumensträußen geschmückte Schlingpflanze in einem Waldbrand.' Nachdem sie so darüber nachgedacht hatte, sprach die Taube, von Kummer geplagt und vom Geflügelhalter in seinem Käfig eingeschlossen, zu ihrem von Kummer geplagten Herrn: „Ich werde sagen, was jetzt für dich von Nutzen ist.“ Höre, wie ich meinem Rat folge, oh lieber Herr, sei der Retter eines Bittstellers. Dieser Vogeljäger liegt hier neben deinem Wohnsitz, geplagt von Kälte und Hunger. Erfülle ihm die Pflichten der Gastfreundschaft. Die Sünde, die ein Mensch begeht, indem er einen Brahmanen tötet oder diese Mutter der Welt, nämlich eine Kuh, ist gleichbedeutend mit dem, was man erleidet, wenn man einen Bittsteller sterben lässt (aus Mangel an Hilfe). Du bist im Besitz von Selbsterkenntnis. Es gebührt daher immer jemandem wie dir, dem Kurs zu folgen, der uns vorgegeben wurde

wie Tauben in der Reihenfolge unserer Geburt. 1 Wir haben gehört, dass der Hausbesitzer, der Tugend entsprechend dem Maß seiner Fähigkeiten praktiziert, im Jenseits unerschöpfliche Regionen der Glückseligkeit erlangt. Du hast Söhne. Du hast Nachkommen. Oh Vogel, der alle Güte für deinen eigenen Körper ablehnt, und um Tugend und Gewinn zu erlangen, verehre diesen Vogelvogel, damit sein Herz erfreut sei. Gönnen Sie sich, oh Vogel, keinen Kummer um meinetwillen. (Sehen Sie, wie unwichtig ich bin!) Du darfst weiterleben und andere Frauen nehmen!' Die liebenswürdige Taube, überwältigt von Kummer, blickte aus dem Vogelkäfig, in dem sie eingemauert war, auf ihren Herrn und sagte diese Worte zu ihm.‘“

ABSCHNITT CXLVI

„Bhishma sagte: ‚Als die Taube diese Worte voller Moral und Vernunft hörte, die von seiner Frau gesprochen wurden, wurde sie von großer Freude erfüllt und seine Augen waren in Tränen der Freude getaucht. Als er den Vogeljäger erblickte, dessen Beruf das Töten von Vögeln war, die Taube ehrte ihn gewissenhaft nach den in der Verordnung festgelegten Riten. Er wandte sich an ihn und sagte: „Du bist heute willkommen. Sage mir, was ich für dich tun soll. Du sollst nicht meckern. Dies ist dein Zuhause.“ 2 Sage mir schnell, was ich tun soll und was Dir gefällt. Darum bitte ich dich voller Zuneigung, denn du hast um Schutz bei uns gebeten. Selbst dem Feind sollte Gastfreundschaft entgegengebracht werden, wenn er das Haus betritt. Der Baum entzieht seinen Schatten nicht einmal dem Menschen, der sich ihm nähert, um ihn zu fällen. Man sollte die Pflichten der Gastfreundschaft gegenüber einer Person, die sich nach Schutz sehnt, mit größter Sorgfalt erfüllen. Tatsächlich ist man dazu besonders verpflichtet, wenn man zufällig ein häusliches Leben führt, das aus den fünf Opfern besteht. Wenn jemand, während er ein häusliches Leben führt, aus Mangel an Urteilsvermögen die fünf Opfer nicht durchführt, verliert er gemäß den heiligen Schriften sowohl diese als auch die nächste Welt. Sagen Sie mir dann vertrauensvoll und in verständlichen Worten, was Ihre Wünsche sind. Ich werde sie alle erreichen. Konzentriere dich nicht auf Trauer.‘ Als der Vogelfänger diese Worte des Vogels hörte, antwortete er ihm: „Ich bin steif vor Kälte.“ Lasst Vorkehrungen treffen, um mich zu wärmen.‘ So angesprochen, sammelte der Vogel eine Anzahl trockener Blätter auf dem Boden, nahm ein einzelnes Blatt in seinen Schnabel und machte sich schnell auf den Weg, um Feuer zu holen. Als er zu einer Stelle ging, an der Feuer gelagert wurde, besorgte er sich ein kleines Feuer und kehrte an die Stelle zurück. Dann zündete er diese trockenen Blätter an, und als sie in kräftigen Flammen aufgingen, wandte er sich an seinen Gast und sagte: „Erwärme dich vertrauensvoll und ohne Angst.“ So angesprochen sagte der Fowler: „So sei es.“ Und er machte sich daran, seine steifen Glieder zu wärmen. Als der Vogelfänger sozusagen wieder zu neuem Leben erwachte, sagte er zu seinem geflügelten Heer: „Mich quält der Hunger.“ Ich möchte, dass du mir etwas zu essen gibst.‘ Als der Vogel seine Worte hörte, sagte er: „Ich habe keine Vorräte, mit denen ich deinen Hunger stillen könnte.“ Wir, die Waldbewohner, leben immer von dem, was wir jeden Tag bekommen. „Wie die Asketen des Waldes horten wir nie etwas für morgen.“ Nachdem er diese Worte gesagt hatte, wurde das Gesicht des Vogels blass (vor Scham). Er begann im Stillen darüber nachzudenken, was er tun sollte, und lehnte im Geiste seine eigene Lebensweise ab. Bald jedoch wurde sein Geist klar. Der Vogel wandte sich an den Schlächter seiner Spezies und sagte: „Ich werde dich zufrieden stellen.“ Warte einen Moment.' Mit diesen Worten entzündete er mit Hilfe einiger trockener Blätter ein Feuer und sagte voller Freude: „Ich habe früher von hochbeseelten Rishis, Göttern und Pitris gehört, dass es ein großes Verdienst sei, einen Gast zu ehren.“ Oh Liebenswürdiger, sei freundlich zu mir. Ich sage dir aufrichtig, dass es mir am Herzen liegt, dich zu ehren, der mein Gast ist.‘ Nachdem er diesen Entschluss gefasst hatte, umrundete der hochbeseelte Vogel mit lächelndem Gesicht dreimal das Feuer und betrat dann seine Flammen. Als der Vogelfänger sah, wie der Vogel in das Feuer stieg, begann er nachzudenken und fragte sich: „Was habe ich getan?“ Leider wird meine Sünde dunkel und schrecklich sein, ohne Zweifel als Folge meiner eigenen Taten! Ich bin überaus grausam und der Verurteilung würdig. Tatsächlich begann der Vogelfänger, als er beobachtete, wie der Vogel sein Leben ließ, seine eigenen Taten missbilligte und wie du ausgiebig wehklagte.‘“

ABSCHNITT CXLVII

„Bhishma sagte: ‚Der Vogelfänger, als er sah, wie die Taube ins Feuer fiel, wurde von Mitgefühl erfüllt und sagte noch einmal: ‚Ach, so grausam und sinnlos ich bin, was habe ich getan! Ich bin gewiss ein gemeiner Kerl! Großartig wird sein.‘ Meine Sünde für ewige Jahre! Während er sich solchen Selbstvorwürfen hingab, begann er wiederholt zu sagen: „Ich bin der Ehre nicht würdig. Mein Verständnis ist schlecht. Ich bin immer sündig in meinen Vorsätzen. Leider habe ich jede Art von ehrenhafter Beschäftigung aufgegeben.“ Werde ein Vogelfänger. Ich bin ein grausamer Schurke, ohne Zweifel hat mir diese hochbeseelte Taube durch die Hingabe ihres eigenen Lebens eine schwere Lektion erteilt. Indem ich meine Frauen und Söhne verlasse, werde ich mit Sicherheit auch meinen Lebensatem ausstoßen So lieb. Die hochbeseelte Taube hat mich diese Pflicht gelehrt. Von diesem Tag an werde ich meinem Körper jeden Trost verweigern und ihn in der Sommerzeit sogar als flaches Becken abnutzen. Fähig, Hunger, Durst und Buße zu ertragen, zur Abmagerung reduziert und überall mit sichtbaren Adern bedeckt, werde ich durch verschiedene Arten von Übungen solche Gelübde ablegen, die einen Bezug zur anderen Welt haben. Leider hat die Taube mit der Aufgabe ihres Körpers die Verehrung gezeigt, die einem Gast erwiesen werden sollte. Durch sein Beispiel gelehrt. Ich werde von nun an Gerechtigkeit praktizieren. Gerechtigkeit ist die höchste Zuflucht (aller Geschöpfe). Wahrlich, ich werde solche Gerechtigkeit praktizieren, wie sie bei der gerechten Taube, der Ersten von allen geflügelten Kreaturen, gesehen wurde.' Nachdem er einen solchen Entschluss gefasst und diese Worte gesagt hatte, machte sich dieser Fowler, der einst wilde Taten vollbracht hatte, daran, eine unwiederkehrende Reise um die Welt zu unternehmen. 1 Ich beobachte eine Zeit lang die strengsten Gelübde. Er warf seinen starken Stab, seinen spitzen Eisenstock, seine Netze und Federn und seinen Eisenkäfig weg und ließ die Taube frei, die er gefangen genommen und eingemauert hatte.‘“

ABSCHNITT CXLVIII

„Bhishma sagte: ‚Nachdem der Vogelfänger diesen Ort verlassen hatte, erinnerte sich die Taube an ihren Mann und war von Kummer über ihn geplagt, weinte ausgiebig und erging sich in diesen Wehklagen. ‚Ich kann mich, oh lieber Herr, an keinen einzigen Vorfall erinnern Du hast mir Schaden zugefügt! Witwen, auch wenn sie Mütter vieler Kinder sind, sind immer noch elend! Ohne ihren Ehemann wird eine Frau hilflos und ein Objekt des Mitleids bei ihren Freunden. Ich wurde immer von dir geschätzt, und als Folge davon Du hattest großen Respekt vor mir. Ich wurde von Dir immer mit süßen, angenehmen, bezaubernden und entzückenden Worten geehrt. Ich spielte mit Dir in Tälern, in Quellen von Flüssen und auf herrlichen Baumwipfeln. Auch ich wurde von Dir glücklich gemacht Ich wandere mit dir durch die Lüfte. Früher habe ich mit dir gespielt, oh lieber Herr, aber wo sind diese Freuden jetzt? Begrenzt sind die Gaben des Vaters, des Bruders und des Sohnes an eine Frau. Die Gaben, die sie Der Ehemann allein macht ihr unbegrenzt. Welche Frau gibt es, die deshalb ihren Herrn nicht anbeten würde? Eine Frau hat keinen Beschützer wie ihren Herrn und kein Glück wie ihren Herrn. Eine Frau, die all ihren Reichtum und Besitz aufgibt, sollte ihren Herrn als ihre einzige Zuflucht nehmen. Das Leben hier nützt mir nichts, oh Herr, jetzt, wo ich von dir getrennt bin. Welche keusche Frau gibt es, die es wagen würde, die Last des Lebens zu tragen, wenn sie ihres Herrn beraubt wird? Voller Trauer und solch erbärmlichen Wehklagen warf sich die Taube, ihrem Herrn ergeben, in das lodernde Feuer. Dann sah sie ihren (verstorbenen) Ehemann, geschmückt mit Armbändern, auf einem (himmlischen) Wagen sitzend und von vielen hochbeseelten und verdienstvollen Wesen verehrt, die um ihn herum standen. Tatsächlich befand er sich dort am Firmament, geschmückt mit prächtigen Girlanden, gekleidet in prächtige Gewänder und geschmückt mit jeglichem Schmuck. Um ihn herum befanden sich unzählige Himmelswagen, die von Wesen gefahren wurden, die sich auf dieser Welt Verdienste erworben hatten. Auf seinem eigenen Himmelswagen sitzend, stieg der Vogel in den Himmel auf, erhielt die gebührende Ehrung für seine Taten in dieser Welt und vergnügte sich weiterhin in Begleitung seiner Frau.‘“

ABSCHNITT CXLIX

„Bhishma sagte: ‚Der Vogelfänger, oh König, sah zufällig dieses Paar, während er auf seinem himmlischen Wagen saß. Als er das Paar sah, wurde er von Trauer erfüllt (bei dem Gedanken an sein eigenes Unglück) und begann darüber nachzudenken, wie er das erreichen könnte dasselbe Ziel. Und er sagte sich: „Ich muss durch Sparmaßnahmen wie die der Taube ein so hohes Ziel erreichen!“ Nachdem er diesen Entschluss gefasst hatte, begab sich der Vogelfänger, der vom Abschlachten der Vögel gelebt hatte, auf eine unumkehrbare Reise. Ohne sich zu bemühen (um Nahrung zu beschaffen) und nur von der Luft zu leben, legte er alle Zuneigungen von dem Wunsch ab, den Himmel zu erlangen. Danach Als er ein Stück weit gegangen war, sah er einen ausgedehnten und entzückenden See voller kühlem und reinem Wasser, geschmückt mit Lotusblumen und voller Wasservögel aller Art. Ohne Zweifel ist der bloße Anblick eines solchen Sees in der Lage, die Seele zu töten Das Verlangen eines durstigen Menschen nach etwas zu trinken. Vom Fasten abgemagert, drang der Vogelfänger, oh König, ohne es zu sehen, freudig in einen von Raubtieren bewohnten Wald ein, nachdem er zuvor dessen weite Ausdehnung festgestellt hatte. Nachdem er den Wald betreten hatte Er litt sehr unter scharfen, spitzen Dornen. Von Stacheln zerrissen und zerrissen und überall mit Blut bedeckt, begann er in diesem Wald umherzuwandern, in dem es keine Menschen, aber viele Tiere verschiedener Arten gab. Irgendwann später, ohne Folge der Reibung einiger Mächtiger Durch einen starken Wind kam es zu einem großflächigen Buschbrand, der die Bäume zerstörte. Das wütende Element zeigte eine Pracht, die der am Ende des Yuga ähnelte, und begann, den großen Wald voller hoher Bäume, dichter Büsche und Schlingpflanzen zu verschlingen. Tatsächlich begann die alles verzehrende Gottheit mit vom Wind angefachten Flammen und unzähligen Funken, die in alle Richtungen flogen, diesen dichten Wald voller Vögel und Tiere niederzubrennen. Der Vogelfänger, der unbedingt seinen Körper abwerfen wollte, rannte mit erfreutem Herzen auf die sich ausbreitende Feuersbrunst zu. Von diesem Feuer verzehrt, wurde der Vogelfänger von all seinen Sünden gereinigt und erreichte großen Erfolg, oh Bester der Bharatas. Das Fieber seines Herzens verschwand und er sah sich endlich im Himmel, er strahlte in Pracht wie Indra inmitten von Yakshas und Gandharvas und Menschen, die mit asketischem Erfolg gekrönt waren. So stiegen tatsächlich die Taube und ihre ergebene Gemahlin zusammen mit dem Vogelfänger für ihre verdienstvollen Taten in den Himmel auf. Die Frau, die ihrem Herrn auf diese Weise folgt, steigt schnell in den Himmel auf und strahlt dort in Pracht wie die Taube, von der ich gesprochen habe. Auch das ist die alte Geschichte des hochherzigen Vogeljägers und der Taube. Dennoch erlangten sie durch ihre rechtschaffenen Taten ein höchst verdienstvolles Ende. Dem Menschen, der dieser Geschichte jeden Tag zuhört oder sie jeden Tag rezitiert, passiert nichts Böses, auch wenn ihm Irrtümer in den Sinn kommen. 1 Oh Yudhisthira, oh Erster aller rechtschaffenen Menschen, der Schutz eines Bittstellers ist wahrlich eine hohe Verdiensttat. Sogar der Kuhjäger wird durch die Ausübung dieser Pflicht vielleicht von der Sünde gereinigt. Der Mann jedoch wird niemals gereinigt werden, der einen Bittsteller tötet. Durch das Anhören dieser heiligen und von Sünden reinigenden Geschichte wird man von Kummer befreit und erreicht endlich den Himmel.‘“

ABSCHNITT CL

„Yudhishthira sagte: ‚O Bester der Bharatas, wenn ein Mensch aus Mangel an Urteilsvermögen eine Sünde begeht, wie kann er davon gereinigt werden? Erzähl mir alles darüber.‘

„Bhishma sagte: ‚Ich werde dir in diesem Zusammenhang die alte Erzählung vortragen, die von den Rishis bejubelt wurde, von dem, was der wiedergeborene Indrota, der Sohn von Sunaka, zu Janamejaya sagte. In früheren Zeiten gab es einen König, der über große Energie verfügte, genannt Janamejaya, der der Sohn von Parikshit war. Dieser Herr der Erde wurde einmal aus Mangel an Urteilsvermögen schuldig, einen Brahmanen getötet zu haben. Daraufhin verließen ihn alle Brahmanen zusammen mit seinen Priestern. Tag und Nacht brennend vor Bedauern, Der König zog sich in die Wälder zurück. Auch von seinen Untertanen im Stich gelassen, unternahm er diesen Schritt, um hohe Verdienste zu erlangen. Von Reue verzehrt, unterzog sich der Monarch den strengsten Entbehrungen. Um sich von der Sünde des Brahmanenmordes zu befreien, verhörte er viele Brahmanen und wanderte davon Land für Land auf der ganzen Erde. Ich werde dir jetzt die Geschichte seiner Sühne erzählen. Brennend in der Erinnerung an seine sündige Tat wanderte Janamejaya umher. Eines Tages traf er im Laufe seiner Wanderungen Indrota, den Sohn von Sunaka, von strengen Gelübden, und als er sich ihm näherte, berührte er seine Füße. Als der Weise den König vor sich sah, tadelte er ihn ernst und sagte: „Du hast eine große Sünde begangen.“ Du hast dich des Fötizids schuldig gemacht. Warum bist du hierher gekommen? Was hast du mit uns zu tun? Fass mich auf keinen Fall an! Geh, geh weg! Deine Anwesenheit bereitet uns keine Freude. Dein Körper riecht nach Blut. Dein Aussehen ist wie das einer Leiche. Auch wenn du unrein bist, scheinst du rein zu sein, und obwohl du tot bist, bewegst du dich wie ein Lebender! Du bist innerlich tot und von einer unreinen Seele, denn du bist immer auf Sünde bedacht. Obwohl du schläfst und aufwachst, vergeht dein Leben in großem Elend. Dein Leben, oh König, ist nutzlos. Du lebst höchst erbärmlich. Du wurdest für unedle und sündige Taten geschaffen. Väter wünschen sich Söhne aus dem Wunsch, verschiedene Arten von Segnungen zu erlangen, und hoffen, dass sie Buße und Opfer bringen, die Götter anbeten und Entsagung praktizieren. 1 Siehe, das ganze Geschlecht deiner Vorfahren ist infolge deiner Taten in die Hölle gefallen. Alle Hoffnungen, die deine Väter in dich gesetzt hatten, sind fruchtlos geworden. Du lebst umsonst, denn du bist immer von Hass und Bosheit gegenüber den Brahmanen erfüllt – ihnen gegenüber, das heißt, durch ihre Anbetung erlangen andere Menschen ein langes Leben, Ruhm und den Himmel. Wenn du diese Welt verlässt (wenn die Zeit gekommen ist), musst du mit dem Kopf nach unten in die Hölle fallen und aufgrund deiner sündigen Taten unzählige Jahre lang in dieser Haltung verharren. Dort wirst du von Geiern gefoltert werden und Pfauen mit eisernen Schnäbeln. Wenn du von dort in diese Welt zurückkehrst, wirst du in einer erbärmlichen Ordnung von Geschöpfen geboren werden müssen. Wenn du denkst, oh König, dass diese Welt nichts ist und dass die nächste Welt der Schatten eines Schattens ist, werden dich die Myrmidonen von Yama in den höllischen Regionen überzeugen und deinen Unglauben zerstreuen.‘“

ABSCHNITT CLI

„Bhishma sagte: ‚So angesprochen antwortete Janamejaya dem Weisen und sagte: ‚Du tadelst jemanden, der Tadel verdient. Du tadelst jemanden, der Tadel verdient. Du tadelst mich und meine Taten. Ich flehe dich an, mir gegenüber gnädig zu sein.“. Alle meine Taten waren sündhaft. Ich brenne jedoch vor Reue, als ob ich mitten in loderndem Feuer wäre! Mein Geist ist bei der Erinnerung an meine Taten äußerst freudlos. Wahrlich, ich habe große Angst vor Yama. Wie kann das? Ich ertrage es zu leben, ohne diesen Pfeil aus meinem Herzen zu ziehen? Oh Saunaka, unterdrücke all deinen Zorn, belehre mich jetzt. Früher habe ich den Brahmanen Respekt gezeigt. Ich erkläre feierlich, dass ich dir noch einmal die gleiche Achtung entgegenbringen werde. Lass es nicht Meine Linie soll ausgestorben sein. Lass die Rasse, in der ich geboren bin, nicht im Staub versinken. Es ist nicht angemessen, dass diejenigen, die den Brahmanen Unrecht getan haben und dafür infolge der Gebote der Veden jeglichen Anspruch auf den Respekt verwirkt haben Die Welt und der soziale Verkehr mit ihren Mitmenschen sollten einen Träger ihres Namens für die Fortsetzung ihrer Rassen haben. Ich bin überwältigt von Verzweiflung. Ich wiederhole daher meine Vorsätze (zur Verbesserung meines Verhaltens). Ich bitte Sie, mich zu beschützen wie Weise, die keine Gaben annehmen, um die Armen zu schützen. Sündige Wesen, die auf Opfer verzichten, gelangen nie in den Himmel. 1 Als sie (diese Welt) verlassen, müssen sie wie Pullindas und Khasas ihre Zeit in den Abgründen der Hölle verbringen. 2 So unwissend ich auch bin, gib mir Weisheit wie ein gelehrter Lehrer seinem Schüler oder wie ein Vater seinem Sohn. Sei zufrieden mit mir, oh Saunaka!‘

„Saunaka sagte: ‚Was für ein Wunder ist es, dass eine Person, der es an Weisheit mangelt, viele unrechte Handlungen begeht? Mit diesem Wissen ist eine Person mit wirklicher Weisheit niemals böse auf Geschöpfe (wenn sie sich der Torheit schuldig machen). Im Palast der Weisheit trauert man um andere, sein eigenes Selbst ist dann zu rein, um Gegenstand der Trauer anderer Menschen zu werden. Aufgrund seiner Weisheit betrachtet man alle Geschöpfe auf der Welt wie ein Mensch auf einem Berggipfel, der die Menschen unter sich beäugt. Der Mensch Wer bei guten Männern zum Gegenstand des Tadels wird, wer gute Männer hasst und sich vor ihren Blicken verbirgt, dem gelingt es nie, irgendeinen Segen zu erlangen, und er versteht nie die Angemessenheit von Handlungen. Du weißt, was die Energie und der Adel des Brahmanen sind, wie sie in den Veden und anderen Schriften niedergelegt sind. Handle jetzt so, dass dein Herz zur Ruhe kommt, und lass die Brahmanen deine Zuflucht sein. Wenn die Brahmanen aufhören, wütend auf dich zu sein, wird das deine Glückseligkeit im Himmel sicherstellen. Wenn du abermals deine Sünden bereust, wird dein Blick klar sein und es wird dir gelingen, die Gerechtigkeit zu erkennen.‘

„Janamejaya sagte: ‚Ich bereue meine Sünden. Ich werde nie wieder versuchen, die Tugend auszulöschen. Ich möchte Segen erlangen. Sei zufrieden mit mir.‘

„Saunaka sagte: ‚Oh König, ich wünsche dir, dass du mir Respekt entgegenbringst, um Arroganz und Stolz zu zerstreuen!‘ 1 Setze dich für das Wohl aller Geschöpfe ein und denke immer an die Gebote der Gerechtigkeit. Ich tadele dich nicht wegen Furcht, Engstirnigkeit oder Habgier. Hören Sie jetzt, mit diesen Brahmanen hier, die Worte der Wahrheit, die ich spreche. Ich verlange nichts. Ich werde dich jedoch in den Wegen der Gerechtigkeit unterweisen. Alle Menschen werden krächzen und schreien und mich verleugnen (für das, was ich tun werde). Sie werden mich sogar sündig nennen. Meine Verwandten und Freunde werden mich verstoßen. 2 Zweifellos werden es meinen Verwandten und Freunden jedoch, wenn sie die Worte hören, die ich spreche, gelingen, die Schwierigkeiten des Lebens kraftvoll zu überwinden. Einige, die über große Weisheit verfügen, werden (meine Beweggründe) richtig verstehen. Erkenne, oh Kind, was meine Ansichten über die Brahmanen sind, oh Bharata. Handeln Sie (nachdem Sie mir zugehört haben) so, dass sie durch meine Bemühungen jeden Segen erlangen können. Versichere auch du, oh König, dein Wort, dass du den Brahmanen nicht noch einmal Schaden zufügen wirst.

„Janamejaya sagte: ‚Ich schwöre und berühre sogar deine Füße, dass ich die Brahmanen nie wieder in Gedanken, Worten oder Taten verletzen werde.‘“

ABSCHNITT CLII

„Saunaka sagte: ‚Ich werde aus diesen Gründen zu dir über Gerechtigkeit reden, zu dir, dessen Herz überaus aufgeregt ist. Mit Wissen und großer Stärke und mit einem zufriedenen Herzen strebst du nach Gerechtigkeit aus deinem eigenen Willen. Ein König an erster Stelle Er wird äußerst streng, zeigt dann Mitgefühl und tut allen Geschöpfen durch seine Taten Gutes. Das ist sicherlich sehr wunderbar. Die Leute sagen, dass der König, der mit Strenge beginnt, die ganze Welt verbrennt. Du warst vorher streng. Aber jetzt wendest du deinen Blick auf die Gerechtigkeit Du hast luxuriöses Essen und alle Genussmittel aufgegeben und dich lange Zeit strengen Bußübungen verschrieben. All dies, oh Janamejaya, wird jenen Königen, die in Sünde versunken sind, mit Sicherheit wunderbar erscheinen. Das ist derjenige, der Überfluss hat und liberal werden sollte oder dass jemand, der über Reichtum an Askese verfügt, zögern sollte, ihn auszugeben, ist überhaupt nicht wunderbar. Es wurde gesagt, dass das eine nicht auf Distanz zum anderen lebt. 1 Was schlecht beurteilt wird, bringt Unglück in Hülle und Fülle hervor. Was hingegen mit gesundem Urteilsvermögen gelingt, führt zu hervorragenden Ergebnissen. 2 Opfer, Gabe, Mitgefühl, die Veden und Wahrheit, oh Herr der Erde – diese fünf – sind reinigend. Der sechste ist eine gut durchgeführte Buße. Letzteres, oh Janamejaya, ist für Könige äußerst reinigend. Wenn du dich richtig darauf einlässt, wirst du mit Sicherheit große Verdienste und Segen erlangen. Auch der Besuch heiliger Stätten soll eine äußerst reinigende Wirkung haben. In diesem Zusammenhang werden die folgenden von Yayati gesungenen Verse zitiert: „Der Sterbliche, der Leben und Langlebigkeit verdienen möchte, sollte, nachdem er Opfer mit Hingabe dargebracht hat, (im Alter) darauf verzichten und Buße üben.“ Das Feld von Kuru gilt als heilig. Über den Fluss Saraswati soll es noch schlimmer sein. Die Tirthas der Saraswati sind heiliger als die Saraswati selbst; und die Tirtha namens Prithudaka ist heiliger als alle Tirthas der Saraswati. Einer, der in Prithudaka gebadet hat. und wer sein Wasser getrunken hat, muss nicht um einen vorzeitigen Tod trauern. Du solltest nach Mahasaras gehen, zu allen Tirthas, die mit dem Namen Pushkara bezeichnet werden, nach Prabhasa, zum nördlichen Manasa-See und nach Kalodaka. Dann wirst du das Leben wiedererlangen und ein langes Leben erlangen. Der Manasa-See liegt an der Stelle, an der sich Saraswati und Drisadwati vermischen. Eine Person mit vedischem Wissen sollte an diesen Orten baden. Manu hat gesagt, dass Liberalität die beste aller Pflichten ist und dass Verzicht besser ist als Liberalität. In diesem Zusammenhang wird der folgende von Satyavat verfasste Vers zitiert. (Man sollte handeln) wie ein Kind voller Einfachheit und ohne Verdienst oder Sünde. Für alle Geschöpfe gibt es darin weder Elend noch Glück. (Das, was man Elend nennt, und das, was man Glück nennt, sind das Ergebnis einer verzweifelten Vorstellungskraft.) Auch das ist die wahre Natur aller Lebewesen. Von allen Geschöpfen sind diejenigen im Leben überlegen, die sich der Entsagung verschrieben haben und sich sowohl verdienstvoller als auch sündiger Taten enthalten. Ich werde dir jetzt die Taten erzählen, die für einen König am besten sind. Indem du deine Macht und Großzügigkeit unter Beweis stellst, eroberst du den Himmel, oh König! Dem Menschen, der die Eigenschaften Macht und Energie besitzt, gelingt es, Gerechtigkeit zu erlangen. 3 Beherrsche die Erde, oh König, um der Brahmanen willen und um des Glücks willen. Früher hast du die Brahmanen verurteilt. Befriedige sie jetzt. Auch wenn sie dich verleumdet und dich im Stich gelassen haben, gelobe du dennoch, geleitet von Selbsterkenntnis, feierlich, ihnen niemals Schaden zuzufügen. Beschäftige dich mit den für dich angemessenen Taten und suche nach dem, was deinem höchsten Wohl dient.Unter den Herrschern wird jemand so kühl wie Schnee; jemand, so wild wie Feuer; jemand wird wie ein Pflug (und entwurzelt alle Feinde); Und wieder wird jemand wie ein Blitz (der seine Feinde plötzlich versengt). Wer die Selbstzerstörung verhindern will, sollte sich aus allgemeinen oder besonderen Gründen niemals mit bösen Wesen einlassen. Von einer sündigen Tat, die man nur einmal begangen hat, kann man sich reinigen, indem man sie bereut. Von einer zweimal begangenen sündigen Tat kann man sich reinigen, indem man schwört, sie nie wieder zu begehen. Von einer solchen Tat, die dreimal begangen wird, kann man sich selbst reinigen, indem man sich entschließt, sich für immer gerecht zu verhalten. Durch wiederholtes Begehen einer solchen Tat kann man sich durch eine Reise zu heiligen Orten reinigen. Wer Wohlstand erlangen möchte, sollte alles tun, was zu Segen führt. Wer inmitten duftender Gerüche lebt, wird dadurch selbst duftend. Diejenigen hingegen, die inmitten eines üblen Gestanks leben, werden selbst übel. Wer sich der Ausübung asketischer Buße widmet, wird bald von allen Sünden gereinigt. Durch die einjährige Verehrung des ( homa ) Feuers wird jemand, der von verschiedenen Sünden befleckt ist, gereinigt. Wer sich des Fetizids schuldig gemacht hat, wird durch die dreijährige Anbetung des Feuers gereinigt. Wer sich des Fetizids schuldig gemacht hat, wird bereits nach hundert Yojanas von Mahasaras oder den Tirthas namens Pushkara, Prabhasa oder Manasa im Norden gereinigt, wenn nur einer für einen von ihnen rauskommt. 1 Ein Geschöpftöter wird von seinen Sünden gereinigt, indem er so viele Geschöpfe dieser bestimmten Art, wie er getötet hat, von der drohenden Gefahr befreit. Manu hat gesagt, dassman die Früchte des letzten Bades in einem Pferdeopfer erntet, wenn man nach dreimaligem Rezitieren der Aghamarshana- Mantras ins Wasser taucht.2 Eine solche Tat reinigt einen sehr bald von allen Sünden, und man erlangt infolgedessen das Ansehen der Welt zurück. Alle Lebewesen gehorchen einer solchen Person wie hilflose Idioten (gehorsam gegenüber denen, die sie umgeben). Die Götter und Asuras näherten sich einst dem himmlischen Lehrer Vrihaspati, oh König, und fragten ihn demütig und sagten: „Du kennst, oh großer Rishi, die Früchte der Tugend sowie die Früchte der anderen Taten, die dazu führen.“ Hölle in der nächsten Welt. Gelingt es dem Menschen nicht, sich sowohl von Verdienst als auch von Sünde zu befreien, bei dem beide (Wohl und Wehe) gleich sind? Sag uns, oh großer Rishi, was die Früchte der Gerechtigkeit sind und wie ein gerechter Mensch seine Sünden vertreibt.

„Vrihaspati antwortete: ‚Wenn jemand, der aus Torheit gesündigt hat, verdienstvolle Taten vollbringt und deren Natur versteht, gelingt es ihm, sich durch solche Rechtschaffenheit von der Sünde zu reinigen, so wie ein Stück schmutziges Tuch mit einer salzhaltigen Substanz reingewaschen wird. Man sollte sich nicht rühmen, nachdem man eine Sünde begangen hat. Indem man auf den Glauben zurückgreift und sich von der Bosheit befreit, gelingt es einem, Glückseligkeit zu erlangen. Die Person, die das verbirgt,

die Fehler guter Menschen, auch wenn sie aufgedeckt werden, erlangen Segen, selbst nachdem sie Fehler begangen haben. So wie die Sonne, die am Morgen aufgeht, die Dunkelheit vertreibt, vertreibt man alle Sünden, indem man rechtschaffen handelt.“

„Bhishma fuhr fort: Nachdem Indrota, der Sohn von Sunaka, diese Worte zu König Janamejaya gesagt hatte, half er ihm durch seine Dienste bei der Durchführung des Pferdeopfers. Der König, von seinen Sünden gereinigt und wieder gesegnet, strahlte in Glanz wie ein loderndes Feuer, und dieser Feindevernichter betrat dann sein Königreich wie Soma in seiner vollen Gestalt den Himmel.‘“

ABSCHNITT CLIII

„Yudhishthira sagte: ‚Hast du, oh Großvater, jemals einen Sterblichen gesehen oder gehört, der wieder zum Leben erweckt wurde, nachdem er dem Tod erlegen war?‘

„Bhishma sagte: ‚Höre, oh König, auf diese Geschichte des Gesprächs zwischen einem Geier und einem Schakal, wie es einst geschah. Tatsächlich ereignete sich das Ereignis im Wald von Naimisha. Es war einmal ein Brahmane, nach großen Schwierigkeiten, bekam einen Sohn mit großen, weiten Augen. Das Kind starb an kindlichen Krämpfen. Einige (unter seinen Verwandten), äußerst erregt vor Kummer und in lautem Wehklagen, nahmen den Jungen in zarten Jahren, den einzigen Reichtum seiner Familie, auf Als sie ihr verstorbenes Kind verließen, gingen sie weiter in Richtung des Krematoriums. Dort angekommen, begannen sie, das Kind einander von der Brust zu nehmen und vor Kummer noch bitterer zu weinen. Da sie sich mit schwerem Herzen immer wieder an die früheren Reden ihres Liebsten erinnerten, konnten sie nicht zurückkehren Sie warfen den Leichnam nach Hause und warfen den Leichnam auf den nackten Boden. Von ihren Schreien beschworen, kam ein Geier dorthin und sagte diese Worte: „Geht weg und bleibt nicht, ihr, die ihr nur ein Kind ablegen müsst. Verwandte gehen immer weg und lassen diesen Ort zurück.“ Tausende Männer und Tausende Frauen wurden im Laufe der Zeit hierher gebracht. Siehe, das ganze Universum ist Wohl und Wehe unterworfen. Einigkeit und Uneinigkeit können abwechselnd auftreten. Diejenigen, die zum Krematorium gekommen sind und die Leichen ihrer Verwandten mitgebracht haben, und diejenigen, die (aus Zuneigung) neben diesen Leichen sitzen, verschwinden selbst aufgrund ihrer eigenen Taten von der Welt, wenn die ihnen zugeteilten Zeiträume ihres eigenen Lebens abgelaufen sind. Es ist nicht nötig, im Krematorium zu verweilen, diesem schrecklichen Ort voller Geier und Schakale und voller Skelette, der jedem Lebewesen Angst einflößt. Ob Freund oder Feind, niemand wird jemals wieder lebendig, nachdem er einmal der Macht der Zeit erlegen ist. Dies ist in der Tat das Schicksal aller Geschöpfe. In dieser Welt der Sterblichen wird jeder, der geboren wird, mit Sicherheit sterben. Wer soll einen wieder zum Leben erwecken, der tot ist und den Weg eingeschlagen hat, den der Zerstörer vorgegeben hat? Zu dieser Stunde, wenn die Menschen ihre tägliche Arbeit beenden, zieht sich die Sonne in die Asta- Hügel zurück. Geht nach Hause und legt diese Zuneigung für das Kind ab.“ Als sie diese Worte des Geiers hörten, schien die Trauer der Verwandten nachzulassen, und als sie das Kind auf den nackten Boden legten, machten sie sich bereit, wegzugehen. Sich davon überzeugen, dass

Da das Kind gestorben war und sie daran verzweifelten, es wiederzusehen, machten sie sich unter lautem Wehklagen auf den Rückweg. Voller Gewissheit und in der Verzweiflung, die Toten wieder zum Leben zu erwecken, verstoßen sie diesen Nachkommen ihrer Rasse und bereiten sich darauf vor, von diesem Ort umzukehren. Zu dieser Zeit kam ein Schakal, schwarz wie ein Rabe, aus seinem Loch und wandte sich an die scheidenden Verwandten mit den Worten: „Wahrlich, die Verwandten dieses verstorbenen Kindes haben keine Zuneigung.“ Da scheint noch die Sonne am Himmel, ihr Narren! Gönnen Sie sich Ihre Gefühle, ohne Angst. Vielfältig sind die Tugenden der Stunde. Dieser könnte wieder zum Leben erwachen! Wenn ihr ein paar Halme Kusa- Gras auf dem Boden ausbreitet und das liebe Kind im Krematorium zurücklasst, warum gebt ihr mit eisernem Herzen davon und legt jede Zuneigung zu dem Liebling ab? Sicherlich hegt ihr keine Zuneigung zu diesem sanftmütigen Kind aus zarten Jahren, dessen Worte euch, sobald sie seine Lippen verließen, sehr erfreuten. Schauen Sie sich die Zuneigung an, die sogar Vögel und Tiere ihren Nachkommen entgegenbringen. Für die Erziehung ihrer Kinder erhalten sie keine Gegenleistung. Wie die Opfer der Rishis (die niemals aus dem Verlangen nach Früchten oder Belohnungen gebracht werden), bringt auch die Zuneigung der Vierbeiner von Vögeln und Insekten im Himmel keine Belohnung hervor. Obwohl sie sich an ihren Kindern erfreuen, sieht man weder hier noch in der Zukunft, dass sie irgendeinen Nutzen aus ihnen ziehen. „Dennoch kümmern sie sich liebevoll um ihre Kleinen.“ Ihre heranwachsenden Kinder schätzen ihr Alter nie mehr. Und doch sind sie nicht traurig, wenn sie ihre Kleinen nicht sehen? Wo lässt sich bei Menschen tatsächlich Zuneigung erkennen, dass sie den Einfluss der Trauer anerkennen würden? 1 Wohin würdest du gehen, um dieses Kind hier zurückzulassen, das der Erhalter seiner Rasse ist? Vergießen Sie eine Zeit lang Tränen um ihn und schauen Sie ihn noch eine Weile voller Zuneigung an? Es ist in der Tat schwierig, so teure Objekte aufzugeben. Es sind Freunde und nicht andere, die an der Seite des Schwachen warten, desjenigen, der vor Gericht angeklagt wird, desjenigen, der zum Krematorium getragen wird. Lebensatem ist allen lieb und alle spüren den Einfluss der Zuneigung. Schauen Sie sich die Zuneigung an, die selbst diejenigen schätzen, die der mittleren Spezies angehören! 2 Wie kannst du tatsächlich weggehen und diesen Jungen abwerfen, dessen Augen so groß sind wie die Blütenblätter der Lotusblume und schön wie ein frischvermählter Jüngling, reingewaschen und mit Blumenkränzen geschmückt? Als die Männer diese Worte des Schakals hörten, der so rührende Trauer zum Ausdruck gebracht hatte, kehrten sie um, um der Leiche zuliebe.

„Der Geier sagte: ‚Leider, ihr Männer, denen es an Geisteskraft mangelt, warum kehrt ihr auf Geheiß eines grausamen und gemeinen Schakals mit geringer Intelligenz um? Warum trauert ihr um diese Verbindung aus fünf Elementen, die von ihren vorherrschenden Gottheiten verlassen wurden? nicht länger bewohnt (von der Seele), bewegungslos und steif wie ein Stück Holz? Warum trauert ihr nicht um euch selbst? Übt ihr strenge Bußen, durch die es euch gelingt, euch von der Sünde zu reinigen? Alles kann man haben Mittel der Buße. Was werden Wehklagen bewirken? Unglück wird mit dem Körper geboren. 1 Aufgrund dieses Unglücks ist dieser Junge gegangen und hat dich in unendlichen Kummer gestürzt. Reichtum, Kühe, Gold, kostbare Edelsteine, Kinder, alles hat seinen Ursprung in der Buße. Buße wiederum ist das Ergebnis von Yoga (Vereinigung der Seele mit Gott). Bei Lebewesen hängt das Maß von Wohl oder Wehe von den Taten eines früheren Lebens ab. Tatsächlich kommt jedes Geschöpf auf die Welt und bringt sein eigenes Maß an Wohl und Leid mit sich. Der Sohn ist nicht an die Handlungen des Vaters gebunden, und der Vater ist nicht an die des Sohnes gebunden. Gebunden an ihre eigenen Taten, ob gut oder schlecht, müssen alle diesen gemeinsamen Weg gehen. Führe alle Pflichten ordnungsgemäß aus und unterlasse ungerechtfertigte Handlungen. Warte ehrfürchtig, gemäß den Anweisungen der Schriften, auf die Götter und Brahmanen. Legen Sie Kummer und Trostlosigkeit ab und verzichten Sie auf elterliche Zuneigung. Lassen Sie das Kind auf diesem ungeschützten Boden und gehen Sie unverzüglich weg. Der Schauspieler allein genießt die Früchte seiner guten oder schlechten Taten. Welche Sorgen haben Verwandte mit ihnen? Einen (verstorbenen) Verwandten abwerfen, egal wie teuer die Verwandten sind, sie verlassen diesen Ort. Mit tränenüberströmten Augen gehen sie weg und zeigen keine Zuneigung mehr für die Toten. Klug oder unwissend, reich oder arm, jeder unterliegt der Zeit, ausgestattet mit guten und schlechten Taten. Was wirst du tun, wenn du trauerst? Warum trauert man um jemanden, der tot ist? Die Zeit ist der Herr über alles, und im Gehorsam zu seiner Natur wirft er ein gleichberechtigtes Auge auf alle Dinge. Ob im Stolz der Jugend oder in der hilflosen Kindheit, die die Last der Jahre trägt oder im Mutterleib liegt, jeder ist dem Angriff des Todes ausgesetzt. So ist in der Tat der Lauf der Welt.“

„Der Schakal sagte: ‚Leider wurde die Zuneigung, die ihr weint und von Trauer um euer verstorbenes Kind überwältigt seid, durch diesen leichtsinnigen Geier gemindert. Auch das muss der Fall sein, denn infolge seiner gut angewandten Worte Voller Ruhe und fähig, Überzeugung hervorzubringen, kehrt man dort in die Stadt zurück und legt Zuneigung ab, die man so schwer aufgeben kann. Leider hatte ich angenommen, dass die Trauer der Männer groß ist, die sich lautstark über den Tod eines Menschen beklagen Kind und für den Leichnam in einem Krematorium, wie der von Kühen ohne Kälber. Heute jedoch verstehe ich, wie groß die Trauer der Menschen auf der Erde ist. Als ich ihre große Zuneigung sah, hatte ich selbst Tränen vergossen. (Es scheint jedoch, dass ihre Zuneigung nicht stark ist)! Man sollte sich immer anstrengen. Von dort aus gelingt es einem durch das Schicksal. Anstrengung und Schicksal, wenn sie sich vereinen, bringen Früchte hervor. Man sollte sich immer mit Hoffnung anstrengen. Wie kann man aus Verzweiflung glücklich werden? Objekte der Begierde können durch Entschlossenheit gewonnen werden. Warum gehst du dann so herzlos zurück? Wohin gehst du, wenn du diesen Sohn deiner eigenen Lenden, diesen Bewahrer des Geschlechts seiner Väter, in der Wildnis zurücklässt? Bleiben Sie hier, bis die Sonne untergeht und die Abenddämmerung hereinbricht. Ihr dürft diesen Jungen dann mit euch nehmen oder bei ihm bleiben.“

„Der Geier sagte: ‚Ich bin, ihr Menschen, heute ganze tausend Jahre alt, aber ich habe noch nie gesehen, dass ein totes Geschöpf, männlich oder weiblich oder von unklarem Geschlecht, nach dem Tod wieder zum Leben erwacht. Manche sterben im Mutterleib, andere sterben bald.“ nach der Geburt; einige sterben (im

Säuglingsalter) beim Krabbeln (auf allen Vieren); einige sterben in der Jugend; und einige im Alter. Das Schicksal aller Lebewesen, auch der Tiere und Vögel, ist instabil. Die Lebensabschnitte aller beweglichen und unbeweglichen Lebewesen werden im Voraus festgelegt. Männer, die ihren Ehepartner und ihre Lieben verloren haben und voller Trauer über (den Tod) ihrer Kinder sind, verlassen diesen Ort jeden Tag mit qualvollem Herzen, um nach Hause zurückzukehren. Tausende von Freunden und Feinden werden an diesem Ort zurückgelassen, und von Kummer geplagte Verwandte kehren in ihre Häuser zurück. Werfen Sie diesen leblosen Körper ab, in dem sich keine tierische Wärme mehr befindet und der so steif ist wie ein Stück Holz! Warum gehst du dann nicht weg und lässt den Körper dieses Kindes zurück, das wie ein Stück Holz geworden ist und dessen Leben in einen neuen Körper eingetreten ist? Diese Zuneigung (die ihr zeigt) ist bedeutungslos und diese Umarmung des Kindes ist fruchtlos. Er sieht nicht mit seinen Augen und hört nicht mit seinen Ohren. Lasst ihn hier und geht unverzüglich weg. So von mir mit scheinbar grausamen Worten angesprochen, die in Wirklichkeit aber voller Vernunft sind und einen direkten Bezug zur hohen Religion der Emanzipation haben: Geht zurück in eure jeweiligen Häuser.“ Auf diese Weise von dem Geier angesprochen, der über Weisheit und Wissen verfügte und in der Lage war, Intelligenz zu vermitteln und Verständnis zu wecken, bereiteten sich diese Männer darauf vor, dem Krematorium den Rücken zu kehren. Tatsächlich steigert sich die Trauer beim Anblick ihres Gegenstands und bei der Erinnerung an die Taten dieses Gegenstands (im Leben) auf das Doppelte. Als die Männer diese Worte des Geiers hörten, beschlossen sie, den Ort zu verlassen. Gerade zu dieser Zeit warf der Schakal, der mit schnellen Schritten dorthin kam, seinen Blick auf das Kind, das im Todesschlaf lag.

„Der Schakal sagte: ‚Warum verlässt du tatsächlich auf Geheiß des Geiers dieses Kind mit goldener Hautfarbe, geschmückt mit Ornamenten und fähig, seinen Vorfahren den Trauerkuchen zu geben? Wenn du ihn verlässt, wird deine Zuneigung nicht kommen.‘ noch diese kläglichen Wehklagen zu einem Ende. Andererseits wird deine Trauer sicherlich größer sein. Man hört, dass ein Sudra namens Samvuka getötet wurde und die Gerechtigkeit von Rama der wahren Tapferkeit aufrechterhalten wurde, ein (totes) Brahmana-Kind wieder zum Leben erweckt. 1 Ebenso starb der Sohn des königlichen Weisen Sweta (vorzeitig). Doch dem tugendhaften Monarchen gelang es, sein totes Kind wiederzubeleben. Auf die gleiche Weise könnte auch in Ihrem Fall ein Weiser oder eine Gottheit bereit sein, Ihren Wunsch zu erfüllen und Mitgefühl mit Ihnen zu zeigen, der so kläglich weint. So vom Schakal angesprochen, kehrten die Männer voller Kummer und voller Zuneigung für das Kind ihren Weg zurück, legten einer nach dem anderen den Kopf des Kindes auf ihren Schoß und begannen ausgiebig zu klagen. Von ihren Schreien beschworen, kam der Geier an diese Stelle und sprach zu ihnen Folgendes:

„Der Geier sagte: ‚Warum badest du dieses Kind mit deinen Tränen? Warum drückst du es auf diese Weise mit der Berührung deiner Handflächen? Auf Befehl des grimmigen Königs der Gerechtigkeit wurde das Kind in den Schlaf geschickt, der weiß.“ kein Erwachen. Diejenigen, die mit dem Verdienst der Buße ausgestattet sind, diejenigen, die über Reichtum verfügen, diejenigen, die über große Intelligenz verfügen, erliegen tatsächlich alle dem Tod. Auch dies ist der Ort, der für die Toten bestimmt ist. Er ist immer zu sehen Diese Verwandten, die Tausende von jungen und alten Verwandten verstoßen, verbringen ihre Nächte und Tage in Trauer und wälzen sich auf dem nackten Boden. Hören Sie mit dieser Begeisterung auf, die Insignien des Kummers anzuziehen. Dass dieses Kind wieder zum Leben erwachen würde, ist unvorstellbar. Er wird auf Geheiß des Schakals sein Leben nicht zurückbekommen. Wenn ein Mensch einmal stirbt und sich von seinem Körper verabschiedet, wird sein Körper nie wieder zum Leben erweckt. Hunderte von Schakalen geben ihr eigenes Leben, Es wird mir in Hunderten von Jahren nicht gelingen, dieses Kind wiederzubeleben. Wenn jedoch Rudra, Kumara, Brahman oder Vishnu ihm einen Segen gewähren, kann dieses Kind nur dann wieder zum Leben erwachen. Weder das Vergießen von Tränen, noch das Entlocken langer Seufzer, noch ausgiebiges Wehklagen werden diesen Menschen wieder zum Leben erwecken. Ich selbst, der Schakal, ihr alle und alle Verwandten dieses einen, mit all unseren Verdiensten und Sünden, sind auf demselben Weg (den dieser gegangen ist). Aus diesem Grund sollte jemand, der über Weisheit verfügt, aus der Ferne Verhaltensweisen vermeiden, die anderen missfallen, harte Reden, das Zufügen von Verletzungen an andere, die Freude an den Frauen anderer Menschen sowie Sünde und Falschheit. Streben Sie sorgfältig nach Gerechtigkeit, Wahrheit, dem Wohl anderer, Gerechtigkeit, Mitgefühl für alle Geschöpfe, Aufrichtigkeit und Ehrlichkeit. Diejenigen, die zu Lebzeiten ihre Augen nicht auf ihre Mütter, Väter, Verwandten und Freunde richten, begehen Sünde. Was wirst du tun, indem du nach dem Tod um den weinst, der mit seinen Augen nicht sieht und sich nicht im Geringsten rührt?‘ So angesprochen machten sich die Männer, überwältigt von Kummer und voller Trauer wegen ihrer Zuneigung zu dem Kind, auf den Weg nach Hause und ließen den Leichnam (im Krematorium) zurück.

„Der Schakal sagte: ‚Ach, schrecklich ist die Welt der Sterblichen! Hier kann kein Geschöpf entkommen. Auch die Lebensspanne eines jeden Geschöpfs ist kurz. Geliebte Freunde gehen ständig weg. Es ist reich an Eitelkeiten und Unwahrheiten, an Anschuldigungen und bösen Berichten. Wenn ich diesen Vorfall noch einmal sehe, der Schmerz und Trauer verstärkt, mag ich diese Welt der Menschen nicht einen Moment lang. Wehe, pfui, ihr Männer, die ihr wie törichte Menschen auf Geheiß des Geiers umkehrt, obwohl ihr brennt mit Trauer über den Tod dieses Kindes. Ihr grausamen Wesen, wie könnt ihr weggehen und die elterliche Zuneigung ablegen, wenn ihr die Worte eines sündigen Geiers mit ungereinigter Seele hört? Auf Glück folgt Elend und auf Elend Glück. Hierin Welt, die sowohl von Glück als auch von Elend umgeben ist, keines dieser beiden existiert ununterbrochen. Ihr Menschen mit wenig Verstand, wohin würdet ihr gehen, wenn ihr dieses Kind von so großer Schönheit, diesen Sohn, der eine Zierde eurer Rasse ist, auf dem bloßen Boden abwerfen würdet?. Wahrlich, ich kann den Gedanken nicht aus meinem Kopf verbannen, dass dieses Kind voller Anmut und Jugend und strahlender Schönheit lebt. Es ist nicht gerechtfertigt, dass er stirbt. 2 Es scheint ihr werdet gewiss glücklich sein. Wer über den Tod dieses Kindes trauert, wird heute sicherlich viel Glück haben. Wenn Sie die Wahrscheinlichkeit von Unannehmlichkeiten und Schmerzen vorhersehen (wenn Sie die Nacht hier bleiben) und Ihr Herz auf Ihr eigenes Wohlbefinden richten, wohin würden Sie als Menschen mit geringer Intelligenz gehen und diesen Liebling zurücklassen?

„Bhishma fuhr fort: ‚Und so, oh König, wurden die Verwandten des verstorbenen Kindes, die nicht in der Lage waren, zu entscheiden, was sie tun sollten, zur Verwirklichung ihrer eigenen Absichten von diesem sündigen Schakal, der angenehme Unwahrheiten von sich gab, den Bewohnern des verstorbenen Kindes, überredet Krematorium, der jede Nacht auf der Suche nach Nahrung umherwanderte, um an diesem Ort zu bleiben.'

„Der Geier sagte: ‚Schrecklich ist dieser Ort, diese Wildnis, die vom Kreischen der Eulen widerhallt und von Geistern und Yakshas und Rakshasas wimmelt. Schrecklich und schrecklich, ihr Aussehen ist wie das einer Masse blauer Wolken. Die Toten abwerfen.‘ Leichnam, beende die Bestattungsriten. In der Tat, indem du den Leichnam wegwirfst, führe diese Riten durch, bevor die Sonne untergeht und bevor die Punkte des Horizonts in Dunkelheit gehüllt werden. Die Falken stoßen ihre rauen Schreie aus. Schakale heulen heftig. Löwen brüllen. Die Sonne geht unter. Die Bäume auf dem Krematorium nehmen durch den blauen Rauch der Scheiterhaufen eine dunkle Farbe an. Die fleischfressenden und hungergeplagten Bewohner dieses Ortes schreien vor Wut. All diese Kreaturen von schrecklicher Gestalt, die leben An diesem schrecklichen Ort werden dich bald alle fleischfressenden Tiere mit grimmigen Gesichtszügen angreifen, die diese Wüste heimsuchen. Diese Wildnis ist sicherlich schrecklich. Die Gefahr wird dich überkommen. In der Tat, wenn du auf diese falschen und fruchtlosen Worte des Schakals gegen deine eigenen hörst Vernünftig, wahrlich, ihr werdet sicher alle vernichtet werden.‘

„Der Schakal sagte: ‚Bleib, wo du bist! Selbst in dieser Wüste gibt es keine Angst, solange die Sonne scheint. Bis der Gott des Tages untergeht, bleibst du hoffnungsvoll hier, inspiriert von der elterlichen Zuneigung. Ohne Angst, gönne dir etwas Wehklagen, wie es euch gefällt, schaut dieses Kind weiterhin mit liebevollen Augen an. So schrecklich diese Wildnis auch sein mag, keine Gefahr wird euch überfallen. In Wirklichkeit stellt diese Wildnis einen Aspekt der Ruhe und des Friedens dar. Hier haben die Pitris zu Tausenden Abschied genommen der Welt. Warte, solange die Sonne scheint. Was sagt dieser Geier zu dir? Wenn du mit verblüfftem Verständnis die grausamen und harten Reden des Geiers annimmst, wird dein Kind nie wieder zum Leben erwachen!'

„Bhishma fuhr fort: ‚Der Geier wandte sich dann an diese Männer und sagte, dass die Sonne untergegangen sei. Der Schakal sagte, dass dies nicht der Fall sei. Sowohl der Geier als auch der Schakal verspürten Hungerattacken und wandten sich daher an die Verwandten des toten Kindes. Beide.“ Einige von ihnen hatten ihre Lenden gegürtet, um ihre jeweiligen Ziele zu erreichen. Erschöpft von Hunger und Durst stritten sie sich und griffen dabei auf die heiligen Schriften zurück. (Abwechselnd) bewegt von diesen nektarsüßen Worten dieser beiden Geschöpfe, nämlich der Obwohl sie beide mit der Weisheit des Wissens ausgestattet waren, wollten die Verwandten des Vogels und des Tieres einmal weggehen und ein anderes Mal dort bleiben. Schließlich warteten sie dort, bewegt von Kummer und Freudlosigkeit, und ergingen sich in bitterem Wehklagen. Sie wussten nicht, dass die Prahlerei und der Vogel, der geschickt darin war, ihre eigenen Ziele zu erreichen, sie (durch ihre Ansprachen) nur verblüfft hatten. Während der Vogel und das Tier, beide besaßen Weisheit, so stritten und während die Verwandten der verstorbenes Kind saßen und ihnen zuhörten, kam der große Gott Shankara auf Drängen seiner göttlichen Gemahlin (Uma) mit Tränen des Mitgefühls in die Augen. Der Gott wandte sich an die Verwandten des verstorbenen Kindes und sagte: „Ich bin Shankara, der Segengeber.“ Mit vor Kummer schweren Herzen warfen sich diese Männer vor der großen Gottheit nieder und antworteten ihm: „Ohne diesen, der unser einziges Kind war, stehen wir alle kurz vor dem Tod.“ Es obliegt dir, uns Leben zu schenken, indem du diesem unserem Sohn Leben schenkst.‘ Auf diese Bitte hin ergriff die erhabene Gottheit eine Menge Wasser in seinen Händen und schenkte dem toten Kind ein hundertjähriges Leben. Immer für das Wohl aller Geschöpfe eingesetzt, gewährte der berühmte Träger des Pinaka sowohl dem Schakal als auch dem Geier einen Segen, wodurch ihr Hunger gestillt wurde. Voller Freude und nachdem sie großen Wohlstand erreicht hatten, verneigten sich die Männer vor dem Gott. Mit Erfolg gekrönt, verließen sie, oh König, diesen Ort voller Freude. Durch anhaltende Hoffnung und festen Vorsatz sowie die Gnade des großen Gottes werden die Früchte der eigenen Taten ohne Verzögerung erzielt. Schauen Sie, die Kombination der Umstände und die Entschlossenheit dieser Verwandten. Während sie mit qualvollem Herzen weinten, wurden ihre Tränen abgewischt und getrocknet. Schauen Sie, wie sie innerhalb nur kurzer Zeit durch ihre standhafte Entschlossenheit die Gnade Sankaras erlangten und ihre Leiden gelindert wurden und sie glücklich gemacht wurden. Durch Sankaras Gnade, oh Anführer der Bharatas, waren diese trauernden Verwandten tatsächlich voller Staunen und Freude über die Wiederherstellung ihres Kindes zum Leben. Dann, oh König, warfen diese Brahmanen den Kummer ab, den ihr Kind verursacht hatte, und kehrten voller Freude schnell in ihre Stadt zurück und nahmen das wiederhergestellte Kind mit. Ein solches Verhalten ist für alle vier Orden vorgeschrieben. Durch häufiges Anhören dieser glücksverheißenden Geschichte voller Tugend, Gewinn und Erlösung erlangt ein Mann Glück sowohl hier als auch im Jenseits.‘“

ABSCHNITT CLIV

„Yudhishthira sagte: „Wenn ein schwacher, wertloser und unbeschwerter Mensch, oh Großvater, aus Torheit durch unziemliche und prahlerische Reden einen mächtigen Feind provoziert, der immer in seiner Nähe wohnt und fähig ist, Gutes zu tun (wenn Wenn er zufrieden ist) und züchtigt (wenn er unzufrieden ist) und immer zum Handeln bereit ist, wie sollte Ersterer im Vertrauen auf seine eigene Stärke handeln, wenn Letzterer im Zorn und aus dem Wunsch, ihn auszurotten, gegen ihn vorgeht?

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird, oh Anführer der Bharatas, die alte Geschichte des Diskurses zwischen Salmali und Pavana zitiert. Auf einer der Höhen von Himavat gab es einen herrschaftlichen ( Salmali ) Baum. Er war viele Jahrhunderte lang gewachsen, Er hatte seine Äste weit ausgebreitet. Auch sein Rüssel war riesig und seine Zweige und Blätter waren zahllos. Unter seinem Schatten ruhten mühsam getragene Elefanten in der Brunft, in Schweiß gebadet, und viele andere Tiere und 

Arten auch. Der Umfang seines Stammes betrug vierhundert Ellen, und dicht war der Schatten seiner Zweige und Blätter. Voller Blumen und Früchte war es der Wohnsitz unzähliger männlicher und weiblicher Papageien. Auf ihren Routen ruhten Karawanen von Kaufleuten, Händlern und Asketen, die in den Wäldern lebten, im Schatten dieses entzückenden Monarchen des Waldes. Eines Tages näherte sich der Weise Narada, oh Stier der Bharatas, als er die ausgedehnten und unzähligen Zweige dieses Baumes und den Umfang seines Stammes sah, sprach ihn an und sagte: „Oh du bist entzückend!“ O du bist bezaubernd! Oh Bester der Bäume, oh Salmali, ich freue mich immer über deinen Anblick! Oh bezaubernder Baum, entzückende Vögel verschiedener Art, Elefanten und andere Tiere leben fröhlich. auf deinen Zweigen und unter ihrem Schatten. Deine Zweige, oh weitverzweigter Monarch des Waldes, und dein Stamm sind riesig. Ich habe nie erlebt, dass einer von ihnen vom Gott des Windes zerbrochen wurde. Ist es so, oh Kind, dass Pavana mit dir zufrieden ist und dein Freund ist, sodass er dich immer in diesen Wäldern beschützt? Der berühmte Pavana besaß große Geschwindigkeit und Kraft und bewegte von seinen Standorten die höchsten und stärksten Bäume und sogar Berggipfel. Dieser heilige Duftträger bläst (wenn er will) Flüsse, Flüsse und Meere, einschließlich der tiefsten Unterregion, zum Trocknen. Zweifellos beschützt dich Pavana durch Freundschaft. Aus diesem Grund bist du, obwohl du unzählige Zweige besitzt, immer noch mit Blättern und Blüten geschmückt. Oh Monarch des Waldes, dieses Grün ist herrlich, denn diese geflügelten Kreaturen, oh Kind, vergnügen sich voller Freude auf deinen Zweigen und Ästen. Während der Jahreszeit, in der du deine Blüten hervorblühst, werden die süßen Klänge aller dieser Bewohner deiner Zweige einzeln gehört, wenn sie ihren melodischen Liedern frönen. Dann wiederum, oh Salmali, nähern sich dir diese Elefanten, die die Zierde ihrer Art sind, in Schweiß gebadet und ihren Freudenschreien nachgebend, und finden hier ihr Glück. Ebenso tragen verschiedene andere Tierarten, die in den Wäldern leben, dazu bei, Sie zu schmücken. Wahrlich, oh Baum, du siehst wunderschön aus, genau wie die Berge von Meru, bevölkert von Kreaturen aller Art. Auch von Brahmanen, die mit asketischem Erfolg gekrönt sind, von anderen, die Buße tun, und von Yatis, die sich der Kontemplation widmen, wird darauf zurückgegriffen. 1 Diese deine Region gleicht meiner Meinung nach dem Himmel selbst.‘“

ABSCHNITT CLV

„Narada sagte: ‚Ohne Zweifel, oh Salmali, der schreckliche und unwiderstehliche Gott des Windes beschützt dich immer vor Freundlichkeit oder Freundschaft. Es scheint, oh Salmali, dass zwischen dir und dem Wind eine enge Vertrautheit besteht. Es scheint, dass du zu ihm diese Worte gesagt hast, nämlich : „ Ich gehöre dir “, und aus diesem Grund beschützt dich der Windgott. Ich sehe keinen Baum, keinen Berg oder keine Villa auf dieser Welt, die, glaube ich, nicht vom Wind zerbrochen werden könnte. Ohne Zweifel stehst du hier mit all deinen Ästen, Zweigen und Blättern, einfach weil du, oh Salmali, aus irgendeinem oder mehreren Gründen (uns unbekannt) vom Wind beschützt wirst.

„Der Salmali sagte: ‚Der Wind, oh Wiedergeborener, ist weder mein Freund, noch mein Gefährte, noch mein Wohltäter. Tatsächlich ist er auch nicht mein großer Befehlshaber, der mich beschützen soll. Meine wilde Energie und Macht, oh Narada, sind größer als.“ Die Stärke des Windes. In Wahrheit beträgt die Stärke des Windes nur etwa ein Achtzehntel meiner Stärke. Wenn der Wind wütend wird und Bäume, Berge und andere Dinge zerreißt, zügele ich seine Stärke, indem ich meine Stärke einsetze. In der Tat, die Der Wind, der viele Dinge zerbricht, wurde selbst wiederholt von mir gebrochen. Aus diesem Grund, oh himmlischer Rishi, habe ich keine Angst vor ihm, selbst wenn er im Zorn kommt.

„Narada sagte: ‚Oh Salmali, dein Schutz scheint völlig pervers zu sein. Daran besteht kein Zweifel. Es gibt kein geschaffenes Ding, das an Stärke dem Wind gleichkommt. Nicht einmal Indra, Yama oder Vaisravana, der Herr der Wasser, ist dem Gott des Windes an Macht nicht ebenbürtig. Was muss man also von dir sagen, der du nur ein Baum bist? Welches Geschöpf auf dieser Welt auch immer tut, oh Salmali, der erhabene Gott des Windes ist es ist zu jeder Zeit die Ursache dieser Tat, da er der Spender des Lebens ist. Wenn dieser Gott sich mit Anstand anstrengt, sorgt er dafür, dass alle Lebewesen in Ruhe leben können. Wenn er sich jedoch unangemessen anstrengt, werden sie von Unglücken heimgesucht Geschöpfe der Welt. Was kann es anderes sein als die Schwäche des Verständnisses, die dich dazu verleitet, deine Anbetung dem Gott des Windes, dem höchsten aller Geschöpfe im Universum, dem Anbetung würdig, auf diese Weise vorzuenthalten? Du bist wertlos und von einem bösen Verstand. In der Tat gibst du dir nur unbedeutende Prahlerei hin. Da deine Intelligenz durch Zorn und andere böse Leidenschaften verwirrt ist, sprichst du nur die Unwahrheit, oh Salmali! Ich bin auf jeden Fall wütend auf dich, weil du solche Reden hältst. Ich selbst werde alle deine abfälligen Worte dem Gott des Windes melden. Chandanas, Syandanas, Salas, Saralas, Devadarus, Vetavas, Dhanwanas und andere Bäume guter Seelen, die viel stärker sind als du, haben, oh du böser Verstand, noch nie solche Beschimpfungen gegen den Wind geäußert. Sie alle kennen die Macht des Windes und auch die Macht, die jeder von ihnen besitzt. Aus diesen Gründen verneigen sich die Ersten der Bäume vor dieser Gottheit. Du jedoch kennst aus Torheit die unendliche Macht des Windes nicht. Ich werde mich daher in die Gegenwart dieses Gottes begeben (um ihn von deiner Verachtung für ihn in Kenntnis zu setzen).‘“

ABSCHNITT CLVI

„Bhishma fuhr fort : ‚Nachdem er diese Worte zu den Salmali gesagt hatte, stellte Narada, der Erste aller mit Brahma vertrauten Personen, dem Gott des Windes alles vor, was die Salmali über ihn gesagt hatten.‘

„Narada sagte: ‚Da ist ein gewisser Salmali auf der Brust von Himavat, geschmückt mit Zweigen und Blättern. Seine Wurzeln reichen tief in die Erde und seine Zweige breiten sich weit aus. Dieser Baum, oh Gott des Windes, ignoriert dich. Er sprach viele.“ Worte voller Selbstbeschimpfungen. Es ist nicht angemessen, oh Wind, dass ich sie vor deinen Ohren wiederhole. Ich weiß, oh Wind, dass du das Beste aller geschaffenen Dinge bist. Ich weiß auch, dass du ein sehr überlegener Mensch bist sehr mächtiges Wesen, und dass du im Zorn dem Zerstörer selbst gleichst.'

„Bhishma fuhr fort: ‚Als Narada, der Gott des Windes, diese Worte hörte, wandte er sich an diesen Salmali, wandte sich wütend an ihn und sagte Folgendes.‘

„Der Windgott sagte: ‚Oh Salmali, du hast vor Narada abwertend über mich gesprochen. Wisse, dass ich der Gott des Windes bin. Ich werde dir gewiss meine Macht und Macht zeigen. Ich kenne dich gut. Du bist kein Fremder.‘ zu mir. Der mächtige Großvater hatte, während er damit beschäftigt war, die Welt zu erschaffen, eine Zeit lang unter dir geruht. Aufgrund dieses Vorfalls habe ich dir bisher Gnade erwiesen. Oh schlimmster aller Bäume, dafür bleibst du unversehrt, und nicht aufgrund deiner eigenen Macht. Du betrachtest mich geringschätzig, als ob ich ein vulgäres Ding wäre. Ich werde mich dir auf eine Weise zeigen, dass du mich nicht noch einmal missachten kannst.'

„Bhishma fuhr fort: ‚Als er so angesprochen wurde, lachte der Salmali spöttisch und antwortete: ‚O Gott des Windes, du bist wütend auf mich. Höre nicht auf, das Ausmaß deiner Macht zu zeigen. Erbreche deinen ganzen Zorn auf mich.‘ Was willst du mir antun, indem du deinem Zorn nachgibst? Selbst wenn deine Macht deine eigene gewesen wäre (anstatt abgeleitet zu sein), hätte ich immer noch keine Angst vor dir gehabt. Ich bin dir an Macht überlegen. Das sollte ich tun Fürchte dich nicht vor dir. Sie sind wirklich stark im Verständnis. Andererseits sind diejenigen, die nur über physische Stärke verfügen, nicht als stark anzusehen.' So angesprochen sagte der Windgott: „Morgen werde ich deine Stärke testen.“ Danach kam die Nacht. Der Salmali schätzte im Geiste das Ausmaß der Macht des Windes ein und erkannte, dass er dem Gott unterlegen war. Er begann zu sich selbst zu sagen: „Alles, was ich zu Narada gesagt habe, ist falsch. Das bin ich gewiss.“ An Kraft dem Wind unterlegen. Wahrlich, er ist stark in seiner Stärke. Der Wind ist, wie Narada sagte, immer mächtig. Ohne Zweifel bin ich schwächer als andere Bäume. Aber an Intelligenz ist mir kein Baum ebenbürtig. Deshalb verlasse ich mich auf ihn Mit meiner Intelligenz werde ich auf diese Angst achten, die vom Wind entsteht. Wenn die anderen Bäume im Wald alle auf die gleiche Art von Intelligenz vertrauen, dann kann ihnen der Gott des Windes wahrlich keinen Schaden zufügen, wenn er wütend wird. Ihnen allen fehlt jedoch das Verständnis, und deshalb wissen sie, wie ich weiß, nicht, warum oder wie es dem Wind gelingt, sie aufzurütteln und zu zerreißen.‘“

ABSCHNITT CLVII

„Bhishma sagte: ‚Nachdem der Salmali dies in seinem Kopf geklärt hatte, ließ er selbst in Trauer alle seine Zweige, Haupt- und Nebenzweige, abschneiden. Er warf seine Zweige, Blätter und Blüten ab und blickte am Morgen fest auf den Baum Wind, als er auf ihn zukam. Voller Wut und schwer atmend rückte der Wind vor und fällte große Bäume zu der Stelle, an der der Salmali stand. Als er ihn sah, ohne Wipfel, Zweige, Blätter und Blumen, erfüllte der Wind die Freude. lächelnd wandte er sich mit diesen Worten an den Herrn des Waldes, der zuvor eine so gigantische Erscheinung hatte.

„Der Wind sagte: ‚Von Zorn erfüllt, oh Salmali, ich hätte dir genau das angetan, was du dir selbst angetan hast, indem du alle deine Zweige abgeschnitten hast. Du bist jetzt deiner stolzen Spitze und deiner Blumen beraubt, und du bist jetzt ohne deine Triebe und Blätter. Aufgrund deiner eigenen bösen Ratschläge wurdest du unter meine Gewalt gebracht.'

„Bhishma fuhr fort: ‚Als der Salmali diese Worte des Windes hörte, empfand er große Scham. Als er sich auch an die Worte erinnerte, die Narada gesagt hatte, begann er, seine Torheit sehr zu bereuen. Auch auf diese Weise, oh Tiger unter den Königen, bist du schwach und töricht Indem ein Mensch die Feindschaft eines Mächtigen provoziert, ist er schließlich gezwungen, Buße zu tun, wie der Salmali in der Fabel. Selbst wenn Menschen über die gleiche Macht verfügen, führen sie nicht plötzlich Feindseligkeiten mit denen, die sie verletzt haben. Andererseits zeigen sie Ihre Macht wird allmählich größer, oh König! Eine Person mit törichtem Verstand sollte niemals die Feindseligkeit einer Person hervorrufen, die über Intelligenz verfügt. In solchen Fällen durchdringt die Intelligenz des intelligenten Menschen (das Thema, auf das sie angewendet wird) wie Feuer, das einen Haufen von Dingen durchdringt trockenes Gras. Intelligenz ist der wertvollste Besitz, den ein Mensch besitzen kann. Ebenso, oh König, kann ein Mann hier nichts Wertvolleres haben als Macht. Man sollte daher das Unrecht übersehen, das einer Person zugefügt wird, die über überlegene Kräfte verfügt Man sollte (aus Mitgefühl) die Taten eines Kindes, eines Idioten oder eines Blinden oder Tauben übersehen. Die Weisheit dieses Wortes wird in deinem Fall bezeugt, oh Feindevernichter. Die elf Akshauhinis (von Duryodhana), oh du von großer Pracht, und die sieben (von dir selbst gesammelt), waren an Macht nicht mit dem einhändigen Arjuna von hoher Seele vergleichbar. Daher wurden alle Truppen (von Duryodhana) von diesem berühmten Pandava, diesem Sohn von Pakas Züchtiger, in die Flucht geschlagen und getötet, als er im Vertrauen auf seine eigene Stärke über das Schlachtfeld lief. Ich habe. Oh Bharata, ich habe dir im Detail die Pflichten der Könige und die Moral der Pflichten erklärt. Was sonst. Oh König, willst du hören!‘“

ABSCHNITT CLVIII

„Yudhishthira sagte: ‚Ich möchte, oh Stier der Bharatas, im Detail die Quelle hören, aus der die Sünde kommt, und das Fundament, auf dem sie ruht.‘

„Bhishma sagte: ‚Höre, oh König, was die Grundlage der Sünde ist. Habgier allein ist ein großer Zerstörer (von Verdienst und Güte). Aus Habgier geht Sünde hervor. Aus dieser Quelle fließen Sünde und Religionslosigkeit zusammen mit großem Elend. Diese Habgier ist auch die Quelle aller List und Heuchelei in der Welt. Es ist Habgier, die Menschen dazu bringt, Sünde zu begehen. Aus Habgier entsteht Zorn; aus Habgier entspringt Lust, und aus Habgier entstehen Urteilsverlust, Täuschung, Stolz, Arroganz und Bosheit, aber auch Rachsucht, Schamlosigkeit, Verlust des Wohlstands, Verlust der Tugend, Angst und Schande, Geiz, Gier, Verlangen nach jeder Art unangemessener Tat, Stolz auf die Geburt, Stolz auf Gelehrsamkeit, Stolz auf Schönheit, Stolz des Reichtums, Mitleidlosigkeit gegenüber allen Geschöpfen, Böswilligkeit gegenüber allen, Misstrauen gegenüber allen, Unaufrichtigkeit gegenüber allen, Aneignung des Reichtums anderer Menschen, Vergewaltigung der Frauen anderer Menschen, Härte der Sprache, Angst, Neigung, schlecht über andere zu reden, heftiges Verlangen nach die Hingabe an die Lust, die Völlerei, die Neigung zum vorzeitigen Tod, der gewalttätige Hang zur Bosheit, die unwiderstehliche Vorliebe für die Lüge, der unbesiegbare Appetit, sich den Leidenschaften hinzugeben, das unstillbare Verlangen, den Ohren nachzugeben, böses Reden, Prahlerei, Arroganz, Nichterfüllung von Pflichten Unüberlegtheit und die Begehung aller bösen Taten – all dies entspringt der Habgier. Im Leben sind Männer, ob Säuglinge, Jugendliche oder Erwachsene, nicht in der Lage, die Begierde aufzugeben. Es liegt in der Natur der Begierde, dass sie selbst mit dem Verfall des Lebens niemals vergeht. Wie der Ozean, der niemals durch den ständigen Abfluss unzähliger Flüsse unermesslicher Tiefe gefüllt werden kann, ist auch die Habgier nicht in der Lage, durch Erwerb in irgendeiner Weise befriedigt zu werden. Die Begierde jedoch, die niemals durch Erwerb befriedigt und durch die Erfüllung von Wünschen befriedigt wird, ist etwas, das die Götter, die Gandharvas, die Asuras, in seiner wahren Natur nicht kennen, die großen Schlangen, und in der Tat alle Klassen von Wesen, diese unwiderstehliche Leidenschaft, zusammen mit dieser Torheit, die das Herz zu den Unwirklichkeiten der Welt einlädt, sollte jemals von einem Menschen mit gereinigter Seele besiegt werden. Stolz, Bosheit, Verleumdung, Verdrehtheit und die Unfähigkeit, auf das Wohl anderer Menschen zu hören, sind Laster, oh Nachkomme der Kuru, die bei Menschen mit ungereinigter Seele unter der Herrschaft der Begierde zu sehen sind. Sogar Menschen mit großer Gelehrsamkeit, die alle umfangreichen Schriften im Kopf haben und die in der Lage sind, die Zweifel anderer zu zerstreuen, erweisen sich in dieser Hinsicht als von schwachem Verständnis und empfinden großes Elend infolge dieser Leidenschaft. Habgierige Männer sind mit Neid und Zorn verbunden. Sie liegen außerhalb des Bereichs guten Benehmens. Von krummen Herzen, die Reden, die sie halten, sind süß. Sie ähneln daher dunklen Gruben, deren Mündungen mit Gras bedeckt sind. Sie kleiden sich in den heuchlerischen Mantel der Religion. Sie sind niedrig gesinnt und berauben die Welt, indem sie (falls nötig) den Maßstab für Religion und Tugend setzen. Sie verlassen sich auf die Stärke offensichtlicher Gründe und schaffen verschiedene Arten von Spaltungen in der Religion. In der Absicht, die Absichten der Gier zu verwirklichen, zerstören sie die Wege der Gerechtigkeit. Wenn Menschen mit böser Seele unter der Herrschaft der Habgier offenbar die Pflichten der Gerechtigkeit ausüben, hat dies zur Folge, dass die von ihnen begangenen Entweihungen bald unter den Menschen gängig werden. Stolz, Zorn, Arroganz, Gefühllosigkeit, Anfälle von Freude und Leid und Selbstgefälligkeit, all das, oh Nachkomme von Kuru, ist es

bei Personen zu sehen, die von Habgier beherrscht sind. Wisse, dass diejenigen, die ständig unter dem Einfluss der Habgier stehen, böse sind. Ich werde dir jetzt von denen erzählen, nach denen du fragst, nämlich von denen, die man gut nennt und deren Praktiken rein sind. Diejenigen, die keine Angst vor der Verpflichtung haben, in diese Welt (nach dem Tod) zurückzukehren, diejenigen, die keine Angst vor der nächsten Welt haben, diejenigen, die nicht süchtig nach tierischer Nahrung sind und die keine Vorliebe für das Angenehme und keine Abneigung gegen das haben, was ihnen gefällt Anders ist es bei jenen, denen gutes Benehmen stets am Herzen liegt, jenen, in denen Selbstbeherrschung herrscht, jenen, denen Freude und Leid gleich sind, jenen, deren höchste Zuflucht die Wahrheit ist, jenen, die geben, aber nicht nehmen, jenen, die Mitgefühl haben, diejenigen, die Pitris verehren, Götter und Gäste, diejenigen, die immer bereit sind, sich zu engagieren (zum Wohle anderer), diejenigen, die universelle Wohltäter sind, diejenigen, die großen Mut (des Geistes) besitzen, diejenigen, die alle in den Schriften niedergelegten Pflichten befolgen Diejenigen, die sich dem Wohl aller widmen, diejenigen, die alles geben und ihr Leben für andere hingeben können, gelten als gut und tugendhaft, oh Bharata! Diese Förderer der Rechtschaffenheit können nicht vom Pfad der Tugend abgedrängt werden. Ihr Verhalten, das dem Vorbild der rechtschaffenen Männer der alten Zeit entspricht, kann niemals anders sein. Sie sind vollkommen furchtlos, sie sind ruhig, sie sind sanft und sie folgen immer dem richtigen Weg. Voller Mitgefühl werden sie stets von den Guten verehrt. Sie sind frei von Lust und Wut. Sie sind an kein weltliches Objekt gebunden. Sie haben keinen Stolz. Sie halten ausgezeichnete Gelübde ein. Sie sind immer Objekte der Beachtung. Warten Sie daher immer auf sie und bitten Sie sie um Unterweisung. Sie erwerben niemals Tugend, oh Yudhishthira, um Reichtum oder Ruhm zu erlangen. Sie erwerben es andererseits, weil es eine Pflicht ist, die mit der Pflege des Körpers vergleichbar ist. Angst, Zorn, Unruhe und Kummer wohnen nicht in ihnen. Es gibt nicht den äußeren Vorwand der Religion, ihre Mitmenschen in die Irre zu führen. Bei ihnen gibt es kein Geheimnis. Sie sind vollkommen zufrieden. Es gibt keinen Urteilsfehler, der aus Habgier resultiert. Sie sind stets der Wahrheit und Aufrichtigkeit verpflichtet. Ihre Herzen weichen nie von der Gerechtigkeit. Du solltest ihnen immer deine Achtung zeigen, oh Sohn von Kunti! Sie freuen sich nie über einen Erwerb oder sind über einen Verlust verärgert. Ohne Bindung an irgendetwas und frei von Stolz sind sie der Eigenschaft des Guten verpflichtet und haben auf alle den gleichen Blick geworfen. Gewinn und Verlust, Wohl und Wehe, das Angenehme und das Unangenehme, Leben und Tod sind in den Augen jener Männer mit festem Schritt gleich, die sich dem Streben nach (göttlichem) Wissen widmen und sich dem Weg der Ruhe und Gerechtigkeit verschrieben haben. Indem du deine Sinne unter Kontrolle hältst und nicht der Achtlosigkeit nachgibst, solltest du immer jene hochbeseelten Menschen verehren, die eine solche Liebe zur Tugend hegen. Oh Gesegneter, die eigenen Worte können nur durch die Gunst der Götter Gutes bewirken. Unter anderen Umständen haben Worte böse Folgen.“ 1 '

ABSCHNITT CLIX

„Yudhishthira sagte: ‚Du hast gesagt, oh Großvater, dass die Grundlage allen Übels Begierde ist. Ich möchte, oh Herr, im Detail von Unwissenheit hören.‘

„Bhishma sagte: ‚Der Mensch, der aus Unwissenheit sündigt, der nicht weiß, dass sein Ende bevorsteht, und der immer diejenigen hasst, die sich gut benehmen, wird in der Welt bald Schande erleiden. Als Folge der Unwissenheit versinkt man in der Hölle. Unwissenheit ist die Quelle des Elends. Durch Unwissenheit „erleidet man Bedrängnisse und geht große Gefahr ein.“

„Yudhishthira sagte: ‚Ich möchte, oh König, im Detail den Ursprung, den Ort, das Wachstum, den Verfall, den Aufstieg, die Wurzel, das untrennbare Attribut, den Verlauf, die Zeit, die Ursache und die Folge hören. der Unwissenheit. Das Elend, das hier zu spüren ist, ist alles aus Unwissenheit entstanden.“ 1

„Bhishma sagte: ‚Anhaftung, Hass, Verlust des Urteilsvermögens, Freude, Trauer, Eitelkeit, Lust, Wut, Stolz, Aufschub, Müßiggang, Begierde, Abneigung, Eifersucht und alle anderen sündigen Taten sind alle unter dem gemeinsamen Namen Unwissenheit bekannt. 2 Höre nun, oh König, im Detail über seine Tendenz, sein Wachstum und andere Merkmale, nach denen du fragst. Diese beiden, nämlich Unwissenheit und Habgier, wissen, oh König, dass sie (im Wesentlichen) dasselbe sind. Beide bringen dieselben Früchte und dieselben Fehler hervor, oh Bharata! Unwissenheit hat ihren Ursprung in Begierde. Mit zunehmender Begierde wächst auch die Unwissenheit. Unwissenheit herrscht dort, wo Begierde herrscht. Mit abnehmender Begierde nimmt auch die Unwissenheit ab. Es steigt mit der Zunahme der Begierde. Auch hier ist der Kurs vielfältig. Die Wurzel der Begierde ist der Verlust des Urteilsvermögens. Der Verlust des Urteilsvermögens ist wiederum ein untrennbares Merkmal davon. Die Ewigkeit ist der Lauf der Unwissenheit. Die Zeit, in der Unwissenheit auftritt, ist die Zeit, in der die Objekte der Begierde nicht gewonnen werden. Aus der eigenen Unwissenheit entsteht Begierde, und aus dieser wiederum entsteht Unwissenheit. (Begehrlichkeit ist daher sowohl Ursache als auch Folge von Unwissenheit). Begierde ist für alle produktiv. Aus diesen Gründen sollte jeder Gier meiden. Janaka, Yuvanaswa, Vrishadarbhi, Prasenajit und andere Könige erlangten den Himmel, weil sie ihre Begierden unterdrückt hatten. Vermeide auch vor den Augen aller Menschen die Gier durch einen starken Entschluss, oh Häuptling der Kurus! Indem du Begierden vermeidest, wirst du sowohl hier als auch in der nächsten Welt Glück erlangen.‘“

ABSCHNITT CLX

„Yudhishthira sagte: ‚O Großvater, oh du tugendhafter Seele, was ist in der Tat so?

soll große Verdienste hervorgebracht haben 1 für eine Person, die sich aufmerksam mit dem Studium der Veden beschäftigt und den Wunsch hegt, Tugend zu erlangen? Das, was in dieser Welt als etwas Erzeugendes hoher Verdienste angesehen wird, ist, wie in den heiligen Schriften dargelegt, unterschiedlicher Art. Erzähl mir, oh Großvater, von dem, was sowohl hier als auch im Jenseits als solches angesehen wird. Der Pfad der Pflicht ist lang und hat unzählige Zweige, oh Bharata! Was sind unter diesen Pflichten die wenigen, die Ihrer Meinung nach bei der Einhaltung allen anderen vorgezogen werden sollten? Erzähl mir, oh König, im Detail von dem, was so umfassend und so vielzweigig ist.“

„Bhishma sagte: ‚Ich werde zu dir darüber sprechen, wodurch du hohe Verdienste erlangen kannst. So sehr du Weisheit besitzt, wirst du mit dem Wissen zufrieden sein. Ich werde es dir weitergeben, wie eine Person, die zufrieden ist, weil sie Nektar getrunken hat Die Pflichtregeln, die von den großen Rishis ausgesprochen wurden, wobei sich jeder auf seine eigene Weisheit verließ, sind zahlreich. Die höchste unter ihnen allen ist Selbstbeherrschung. Diejenigen unter den Alten, die mit der Wahrheit vertraut waren, sagten, dass Selbstbeherrschung zu … führt das höchste Verdienst. Was insbesondere den Brahmanen betrifft, ist Selbstbeherrschung seine ewige Pflicht. Aus der Selbstbeherrschung erlangt er die gebührende Frucht seiner Taten. Selbstbeherrschung übertrifft in seinem Fall (im Verdienst) Nächstenliebe und Opferbereitschaft und Studium der Veden. Selbstbeherrschung steigert (seine) Energie. Selbstbeherrschung ist höchst heilig. Durch Selbstbeherrschung wird ein Mensch von all seinen Sünden gereinigt und mit Energie ausgestattet und erlangt als Konsequenz die höchste Seligkeit. Wir haben nicht gehört, dass es in allen Welten eine andere Pflicht gibt, die Selbstbeherrschung gleichkommt. Selbstbeherrschung ist nach Ansicht aller tugendhaften Menschen die höchste Tugend dieser Welt. Durch Selbstbeherrschung, oh Erster der Menschen, erlangt ein Mensch das höchste Glück sowohl hier als auch im Jenseits. Wer Selbstbeherrschung besitzt, erlangt große Tugend. Der selbstbeherrschte Mann schläft in Glückseligkeit und erwacht in Glückseligkeit und bewegt sich in Glückseligkeit durch die Welt. Sein Geist ist immer fröhlich. Der Mann, der keine Selbstbeherrschung hat, leidet immer unter Elend. Ein solcher Mann bringt viele Katastrophen über sich, die alle auf seine eigenen Fehler zurückzuführen sind. Es wurde gesagt, dass Selbstbeherrschung in allen vier Lebensweisen das beste Gelübde ist. Ich werde dir nun jene Anzeichen mitteilen, deren Gesamtsumme Selbstbeherrschung genannt wird. Vergebung, Geduld, Vermeidung von Verletzungen, Unparteilichkeit, Wahrheit, Aufrichtigkeit, Eroberung der Sinne, Klugheit, Milde, Bescheidenheit, Beständigkeit, Großzügigkeit, Freiheit von Zorn, Zufriedenheit, Süße der Sprache, Wohlwollen, Freiheit von Bosheit – die Vereinigung von All dies ist Selbstbeherrschung. Es besteht auch aus Verehrung für den Lehrer und universellem Mitgefühl, oh Sohn des Kuru. Der zurückhaltende Mann vermeidet sowohl Bewunderung als auch Verleumdung. Verderbtheit, Schande, falsche Rede, Lust, Habgier, Stolz, Arroganz, Selbstverherrlichung, Angst, Neid und Respektlosigkeit – all das vermeidet der selbstbeherrschte Mann. Er lässt sich nie beleidigen. Er ist frei von Neid. Er ist nie mit kleinen Errungenschaften (in Form von irdischem Glück) zufrieden.Er ist sogar wie der Ozean, der niemals gefüllt werden kann. 1 Der Mann der Selbstbeherrschung ist niemals an Bindungen gebunden, die aus irdischen Verbindungen entstehen, wie diejenigen, die in Gefühle wie diese verwickelt sind: „ Ich bin dein, Du bist dein, sie sind in mir und ich bin in ihnen.“ Ein solcher Mann, der die Bräuche der Städte oder der Wälder übernimmt und sich niemals der Verleumdung oder Schmeichelei hingibt, erlangt die Befreiung. Wer universelle Freundlichkeit praktiziert, ein tugendhaftes Verhalten besitzt, eine fröhliche Seele hat und mit Seelenkenntnis ausgestattet ist und von den vielfältigen Bindungen der Erde befreit ist, für den ist der Lohn, den solch ein Mensch in der Welt erhält, groß. Mit ausgezeichnetem Verhalten und Pflichterfüllung, mit fröhlicher Seele und mit Gelehrsamkeit und Selbsterkenntnis erlangt ein solcher Mann hier Ansehen und erreicht später ein hohes Ziel. Alle Taten, die auf Erden als gut angesehen werden, alle Taten, die der Gerechte ausführt, bilden den Weg des wissenden Asketen. Ein guter Mensch weicht nie von diesem Weg ab. Wer sich von der Welt zurückzieht und sich auf ein Leben im Wald einlässt, wird mit Sicherheit den Zustand von Brahma erreichen, wenn dieser gelehrte Mensch, der die Sinne völlig unter Kontrolle hat und in stiller Erwartung seines Ablebens diesen Weg beschreitet. Wer keine Angst vor irgendeinem Geschöpf hat und vor dem kein Geschöpf Angst hat, hat nach der Auflösung seines Körpers keine Angst mehr vor Begegnungen. 2 Wer seine Verdienste (durch tatsächlichen Genuss) erschöpft, ohne zu versuchen, sie anzuhäufen, wer ein gleiches Auge auf alle Geschöpfe wirft und einen Weg universeller Freundlichkeit praktiziert, erreicht Brahma. So wie die Spur von Vögeln am Himmel oder von Vögeln auf der Wasseroberfläche nicht erkennbar ist, so erregt auch die Spur einer solchen Person (auf der Erde) keine Aufmerksamkeit. Für ihn, oh König, der sein Zuhause verlässt und die Religion der Emanzipation annimmt, warten viele helle Welten darauf, für die Ewigkeit genossen zu werden. Wenn man alle Handlungen aufgibt,die Buße zu gegebener Zeit aufgibt, die verschiedenen Zweige des Studiums aufgibt, tatsächlich alle Dinge aufgibt (auf die weltliche Menschen ihr Herz legen), wird man rein in seinen Wünschen, befreit von allen Beschränkungen ,3 Wer eine fröhliche Seele hat, mit sich selbst vertraut ist und ein reines Herz hat, erlangt dann Ansehen in dieser Welt und gelangt schließlich in den Himmel. Diese ewige Region des Großen Vaters, die aus vedischen Bußen entspringt und in einer Höhle verborgen ist, kann nur durch Selbstbeherrschung gewonnen werden. 4 Wer Freude an wahrem Wissen hat, wer erleuchtet ist und niemals einem Geschöpf Schaden zufügt, hat keine Angst davor, in diese Welt zurückzukehren, geschweige denn Angst vor den anderen. 5 Gibt es nur ein Fehler in der Selbstbeherrschung. Darin ist kein zweiter Fehler erkennbar. Eine Person, die Selbstbeherrschung besitzt, wird von Männern als schwach und dumm angesehen. Oh du großer Weisheit, diese Eigenschaft hat nur einen Fehler. Seine Vorzüge sind vielfältig. Durch Vergebung (die nur eine andere Form der Selbstbeherrschung ist) kann der Mann der Selbstbeherrschung leicht unzählige Welten erlangen. Welches Bedürfnis hat ein Mann der Selbstbeherrschung für einen Wald? Ebenso, oh Bharata, welchen Nutzen hat der Wald für jemanden, der keine Selbstbeherrschung hat? Das ist ein Wald, in dem der Mann der Selbstbeherrschung wohnt, und das ist sogar ein heiliges Asyl.“

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als Yudhishthira diese Worte von Bhishma hörte, war er höchst erfreut, als hätte er Nektar getrunken. Wieder fragte der König diesen Ersten der tugendhaften Männer. Dieser Bewahrer der Kuru-Rasse (von seinem Enkel befragt) begann erneut fröhlich zu reden ( zum angesprochenen Thema).‘“

ABSCHNITT CLXI

„Bhishma sagte: ‚Diejenigen, die über Wissen verfügen, sagen, dass alles Buße an seiner Wurzel hat. Dieser törichte Mensch, der sich keiner Buße unterzogen hat, wird nicht einmal für seine eigenen Taten belohnt. Der mächtige Schöpfer hat dieses gesamte Universum mit seiner Hilfe erschaffen der Buße. Auf die gleiche Weise erlangten die Rishis die Veden durch die Kraft der Buße. Mit Hilfe der Buße schuf der Große Vater Nahrung, Früchte und Wurzeln. Durch Buße erblicken Menschen, die mit asketischem Erfolg gekrönt sind, die drei Welten, mit entrückten Seelen. Medikamente und alle Gegenmittel gegen schädliche Substanzen und die verschiedenen Handlungen (hier zu sehen) erzielen ihre beabsichtigten Ergebnisse durch die Hilfe der Buße. Die Verwirklichung aller Ziele hängt von der Buße ab. Was auch immer es scheinbar unerreichbare Dinge gibt, ist es auch wird mit Sicherheit durch die Hilfe der Buße gewonnen. Ohne Zweifel erlangten die Rishis ihre sechsfachen göttlichen Eigenschaften durch Buße: Eine Person, die alkoholische Stimulanzien trinkt, eine, die sich die Besitztümer anderer ohne deren Zustimmung aneignet, eine, die sich des Fötizids schuldig gemacht hat, eine, die das eigene Eigentum verletzt im Bett des Lehrers, werden alle durch ordnungsgemäß praktizierte Buße gereinigt. Es gibt viele Arten von Bußen. Sie präsentieren sich über verschiedene Kanäle. Von allen Arten der Buße, die man nach dem Verzicht auf Vergnügen und Vergnügen praktizieren kann, ist der Verzicht auf Nahrung jedoch die höchste und beste. Die Buße, die mit dem Verzicht auf Nahrung einhergeht, ist sogar größer als Mitgefühl, Wahrhaftigkeit in der Sprache, Gaben und die Beherrschung der Sinne, oh König. Es gibt keine schwierigere Handlung als ein Geschenk. Es gibt keine bessere Lebensweise als den Dienst an der Mutter. Es gibt kein besseres Geschöpf als diejenigen, die mit den drei Veden vertraut sind. Ebenso stellt der Verzicht die höchste Buße dar. Die Menschen behalten ihre Sinne unter Kontrolle, um auf ihre Tugend und den Himmel zu achten. Im Hinblick auf eine solche Beherrschung der Sinne sowie im Hinblick auf den Erwerb von Tugend gibt es keine höhere Buße als den Verzicht auf Nahrung. Die Rishis, die Götter, Menschen, Tiere, Vögel und alle anderen Lebewesen, ob beweglich oder unbeweglich, widmen sich alle der Buße, und jeder Erfolg, den sie erzielen, wird durch Buße errungen. So erlangten die Götter durch Buße ihre Überlegenheit. Diese (Leuchten am Firmament), die ihren Anteil an Glückseligkeit erlangt haben, sind immer das Ergebnis der Buße. Ohne Zweifel kann durch Buße der Status einer Gottheit erlangt werden.‘“

ABSCHNITT CLXII

„Yudhishthira sagte: ‚Brahmanas, Rishis, Pitris und die Götter applaudieren alle der Pflicht der Wahrheit. Ich möchte von der Wahrheit hören. Sprich mit mir darüber, oh Großvater! Was sind die Anzeichen, oh König, der Wahrheit? erworben werden? Was wird durch die Ausübung der Wahrheit gewonnen und wie? Erzähl mir das alles.'

„Bhishma sagte: ‚Eine Verwechslung der Pflichten der vier Ordnungen wird niemals begrüßt. Das, was Wahrheit genannt wird, existiert in jeder dieser vier Ordnungen immer in einem reinen und unvermischten Zustand. Bei denen, die gut sind, ist die Wahrheit immer eine Pflicht. Tatsächlich ist die Wahrheit eine ewige Pflicht. Man sollte sich ehrfürchtig vor der Wahrheit beugen. Die Wahrheit ist die höchste Zuflucht (von allen). Wahrheit ist Pflicht; Wahrheit ist Buße; Wahrheit ist Yoga; und Wahrheit ist das ewige Brahma. Die Wahrheit wurde gesagt sei ein Opfer von hohem Rang. 1 Alles beruht auf der Wahrheit. Ich werde dir nun die Formen der Wahrheiten eine nach der anderen mitteilen und auch ihre Hinweise in der richtigen Reihenfolge. Es liegt an dir, auch zu hören, wie die Wahrheit erlangt werden kann. Die Wahrheit, oh Bharata, gibt es auf der ganzen Welt in dreizehn Arten. Die Formen, die die Wahrheit annimmt, sind Unparteilichkeit, Selbstbeherrschung, Vergebung, Bescheidenheit, Ausdauer, Güte, Verzicht, Kontemplation, Würde, Standhaftigkeit, Mitgefühl und Vermeidung von Verletzungen. Dies, oh großer Monarch, sind die dreizehn Formen der Wahrheit. Die Wahrheit ist unveränderlich, ewig und unveränderlich. Es kann durch Praktiken erworben werden, die keiner der anderen Tugenden entgegenstehen. Es kann auch durch Yoga erworben werden. Wenn Begierde und Abneigung sowie Lust und Zorn zerstört sind, wird die Eigenschaft, die es einem ermöglicht, sich selbst und seine Feinde, sein Gutes und sein Böses mit unveränderlichem Blick zu betrachten, Unparteilichkeit genannt. Selbstbeherrschung besteht darin, sich niemals den Besitz eines anderen Menschen zu wünschen, in Ernsthaftigkeit, Geduld und der Fähigkeit, die Ängste anderer in Bezug auf sich selbst zu zerstreuen, und in der Immunität gegen Krankheiten. Es kann durch Wissen erworben werden. Die Hingabe an die Praxis der Liberalität und die Einhaltung aller Pflichten werden von den Weisen als Wohlwollen angesehen. Durch ständige Hingabe an die Wahrheit erlangt man universelles Wohlwollen. In Bezug auf Nichtvergebung und Vergebung sollte festgestellt werden, dass die Eigenschaft, durch die ein angesehener und guter Mann sowohl das Angenehme als auch das Unangenehme erträgt, Vergebung ist. Diese Tugend kann durchaus erworben werden durch die Praxis der Wahrhaftigkeit. Die Tugend, die dazu führt, dass ein intelligenter Mensch, der geistig und sprachlich zufrieden ist, viele gute Taten vollbringt und sich niemals den Tadel anderer zuzieht, wird Bescheidenheit genannt. Es wird mit Hilfe der Gerechtigkeit erworben. Die Tugend, die um der Tugend und des Gewinns willen vergibt, nennt man Ausdauer. Es ist eine Form der Vergebung. Es wird durch Geduld erworben und dient dazu, Menschen an sich zu binden. Das Ablegen der Zuneigung und aller irdischen Besitztümer nennt man Verzicht. Entsagung kann nur von jemandem erlangt werden, der frei von Zorn und Bosheit ist. Die Tugend, aufgrund derer man mit Wachsamkeit und Sorgfalt allen Geschöpfen Gutes tut, wird Güte genannt. Es hat keine bestimmte Form und besteht in der Ablegung aller selbstsüchtigen Eigensinne. Diese Tugend, aufgrund derer man in Glück und Elend unverändert bleibt, wird Standhaftigkeit genannt. Der weise Mann, der sein eigenes Wohl will, praktiziert immer diese Tugend. Man sollte immer Vergebung und Hingabe an die Wahrheit üben. Dem Mann der Weisheit, dem es gelingt, Freude, Angst und Zorn abzuschütteln, gelingt es, Stärke zu erlangen. Die ewige Pflicht derer, die gut sind, ist die Vermeidung von Schaden gegenüber allen Geschöpfen in Gedanken, Worten und Taten, Freundlichkeit und Gabe. Diese dreizehn Attribute haben, obwohl sie sich scheinbar voneinander unterscheiden, nur ein und dieselbe Form, nämlich Wahrheit. All dies, oh Bharata, unterstützt die Wahrheit und stärkt sie. Es ist unmöglich, oh Monarch, die Vorzüge der Wahrheit auszuschöpfen. Aus diesen Gründen applaudieren die Brahmanen, die Pitris und die Götter der Wahrheit. Es gibt keine Pflicht, die höher ist als die Wahrheit, und keine Sünde, die abscheulicher ist als die Unwahrheit. Tatsächlich ist die Wahrheit die eigentliche Grundlage der Gerechtigkeit. Aus diesem Grund sollte man niemals die Wahrheit zerstören. Aus der Wahrheit gehen Geschenke und Opfer mit Geschenken hervor, ebenso wie die dreifachen Agnihotras, die Veden und alles andere, was zur Gerechtigkeit führt. Es waren einmal tausend Pferdeopfer und die Wahrheit, die in der Waage gegeneinander abgewogen wurden. Die Wahrheit wog schwerer als tausend Pferdeopfer.

ABSCHNITT CLXIII

„Yudhishthira sagte: ‚Erzähl mir, oh Du der großen Weisheit, alles darüber, woraus Zorn und Lust entspringen, oh Stier der Bharatas, und Kummer und Verlust des Urteilsvermögens und die Neigung, (anderen Böses zu tun) und Eifersucht usw Bosheit und Stolz und Neid und Verleumdung und Unfähigkeit, das Wohl anderer zu ertragen, und Unfreundlichkeit und Angst. Erzähl mir alles wahrheitsgemäß und im Detail über all das.“

„Bhishma sagte: ‚Diese dreizehn Laster gelten als sehr mächtige Feinde aller Geschöpfe. Sie, oh Monarch, nähern sich den Menschen von allen Seiten und verführen sie Siehst du einen Menschen, greifen sie ihn mit Macht an wie Wölfe, die sich auf ihre Beute stürzen. Daraus entstehen alle Arten von Kummer. Daraus entsteht alle Arten von Sünde. Jeder Sterbliche, oh Erster der Menschen, sollte dies immer wissen. Ich werde jetzt zu dir über ihren Ursprung sprechen, über die Gegenstände, auf denen sie ruhen, und über die Mittel zu ihrer Zerstörung, oh Herr der Erde! Höre zunächst, oh König, mit ungeteilter Aufmerksamkeit auf den Ursprung des Zorns, wahrhaftig und im Detail. Wut entsteht aus Begierde. Es wird durch die Fehler anderer gestärkt. Durch Vergebung bleibt es ruhend, und durch Vergebung verschwindet es. Was die Lust betrifft, so entspringt sie der Entschlossenheit. Genuss stärkt es. Wenn der Mann der Weisheit sich entschieden davon abwendet, verschwindet es und stirbt. Der Neid auf andere entsteht zwischen Zorn und Habgier. Es verschwindet aufgrund von Mitgefühl und Selbsterkenntnis. Aufgrund des Mitgefühls für alle Geschöpfe und der Missachtung aller weltlichen Objekte (die das Wissen mit sich bringt) verschwindet es. Es entsteht auch dadurch, dass man die Fehler anderer Menschen erkennt. Aber bei intelligenten Menschen verschwindet es schnell infolge wahrer Erkenntnis. 1 Der Verlust des Urteilsvermögens hat seinen Ursprung in Unwissenheit und entspringt der Sündhaftigkeit der Gewohnheit. Wenn der Mann, den dieser Fehler befällt, anfängt, sich an der Gesellschaft und den Ratschlägen der Weisen zu erfreuen, verbirgt das Laster sofort und sofort seinen Kopf. Männer, oh Kuru-Stamm, seht widersprüchliche Schriften. Aus diesem Umstand entsteht der Wunsch nach vielfältigem Handeln. Wenn wahres Wissen erlangt wurde, wird dieser Wunsch gestillt. Die Trauer eines verkörperten Wesens entspringt der Zuneigung, die durch die Trennung geweckt wird. Wenn man jedoch erfährt, dass die Toten nicht zurückkehren (wie groß auch die Trauer sein mag), lässt sie nach. Die Unfähigkeit, das Wohl anderer Menschen zu ertragen, resultiert aus Zorn und Habgier. Durch Mitgefühl für jedes Geschöpf und infolge der Missachtung aller irdischen Objekte wird es ausgelöscht. Bosheit entsteht aus dem Verzicht auf die Wahrheit und dem Nachgeben in der Bosheit. Dieses Laster, oh Kind, verschwindet, wenn man auf die Weisen und Guten vertraut. Stolz entspringt bei Männern der Geburt, dem Lernen und dem Wohlstand. Wenn diese drei jedoch wirklich bekannt sind, verschwindet dieses Laster sofort. Eifersucht entspringt der Lust und Freude an niedrigen und vulgären Menschen. Aufgrund der Weisheit wird es zerstört. Aus Fehlern (im Verhalten), die nicht mit dem normalen Verhalten der Menschen vereinbar sind, und durch unangenehme Reden, die Abneigung zum Ausdruck bringen, entsteht Verleumdung. Es verschwindet, oh König, bei einem Überblick über die ganze Welt. Wenn die Person, die verletzt, mächtig ist und der Verletzte nicht in der Lage ist, die Verletzung zu rächen, zeigt sich Hass. Es lässt jedoch durch Freundlichkeit nach. Mitgefühl entsteht aus dem Anblick der hilflosen und elenden Menschen, von denen es auf der Welt viele gibt. Dieses Gefühl verschwindet, wenn man die Stärke der Tugend versteht. 2 Begierde entspringt in allen Geschöpfen der Unwissenheit. Angesichts der Instabilität aller Genussobjekte erleidet es Zerstörung. Es wurde gesagt, dass allein die Ruhe der Seele all diese dreizehn Fehler überwinden kann. All diese dreizehn Fehler befleckten die Söhne von Dhritarashtra. Du selbst, immer auf der Suche nach der Wahrheit, hast alle diese Laster aufgrund deiner Achtung vor den Älteren überwunden.‘“

ABSCHNITT CLXIV

„Yudhishthira sagte: ‚Ich weiß, was Wohlwollen ist, aufgrund meiner Beobachtung von Menschen, die gut sind. Ich kenne jedoch weder diejenigen, die böswillig sind, noch die Natur ihrer Taten, oh Bharata. Tatsächlich meiden Menschen böswillige Menschen.‘ von grausamen Taten, auch wenn sie Dornen, Fallstricke und Feuer meiden. Es ist offensichtlich, oh Bharata, dass der, der böswillig ist, sowohl hier als auch im Jenseits mit Sicherheit (vor Elend) brennen wird. Deshalb, oh du aus der Rasse der Kuru, sag mir was: in Wahrheit sind es die Taten einer solchen Person.‘

„Bhishma sagte: ‚Böswillige Menschen begehen immer böse Taten und verspüren eine unwiderstehliche Neigung dazu. Sie verleumden andere und machen sich selbst Schmähungen. Sie betrachten sich immer als betrogen um das, was ihnen zusteht. Eine böswillige Person prahlt mit ihren eigenen Taten der Nächstenliebe.“. Er sieht andere mit boshaften Augen. Er ist sehr gemein. Er ist betrügerisch und voller List. Er gibt anderen niemals das, was ihnen zusteht. Er ist arrogant. Er pflegt schlechte Gesellschaft und ist immer prahlerisch. Er fürchtet und verdächtigt jeden, mit dem er zusammen ist kommt in Kontakt. Er ist von törichtem Verständnis. Er übt Geiz. Er lobt seine Gefährten. Er hegt eine übermäßige Abneigung und Hass gegenüber allen Einsiedler, die sich in den Wald zurückgezogen haben. Er hat Freude daran, andere zu verletzen. Er ist völlig unabhängig von der Unterscheidung Verdienste und Fehler anderer. Er ist voller Lügen. Er ist unzufrieden. Er ist außerordentlich habgierig und verhält sich immer grausam. Solch ein Mensch betrachtet einen tugendhaften und vollendeten Mann als eine Plage und glaubt nie, dass alle anderen so seien wie er selbst. Er vertraut niemandem eins. Eine solche Person verkündet die Fehler anderer Menschen, wie unverdächtig diese Fehler auch sein mögen, nämlich. In Bezug auf solche Fehler, die denen ähneln, die sein eigenes Selbst beflecken, bezieht er sich jedoch nicht im entferntesten darauf, um des Vorteils willen, den er daraus zieht. Den Menschen, der ihm Gutes tut, hält er für einen Dummkopf, den er geschickt getäuscht hat. Er ist voller Bedauern darüber, dass er zu irgendeinem Zeitpunkt selbst einem Wohltäter Reichtum geschenkt hat. Kenne ihn als einen böswilligen und bösen Menschen, der ruhig und allein Nahrungsmittel, Getränke und andere Arten von Nahrungsmitteln zu sich nimmt, die als Wahl angesehen werden, selbst wenn andere mit sehnsuchtsvollen Augen daneben stehen. Wer andererseits den ersten Teil den Brahmanen widmet und den Rest nimmt und ihn mit Freunden und Verwandten teilt, erlangt große Glückseligkeit in der nächsten Welt und unendliches Glück hier. Ich habe dir nun gesagt, oh Anführer der Bharatas, was die Anzeichen für den bösen und böswilligen Mann sind. Eine solche Person sollte von einem Mann der Weisheit immer gemieden werden.‘“

ABSCHNITT CLXV

„Bhishma sagte: ‚Um solche frommen und verarmten Brahmanen zu unterstützen, die (von Dieben) ihres Reichtums beraubt wurden, die mit der Durchführung von Opfern beschäftigt sind, die mit allen Veden gut vertraut sind und die den Verdienst erwerben möchten der Rechtschaffenheit, um ihren Verpflichtungen gegenüber Lehrern und den Pitris nachzukommen und ihre Tage mit dem Rezitieren und Studieren der Schriften zu verbringen, sollten Reichtum und Wissen gegeben werden, oh Bharata. 1 Für die Brahmanen, die nicht arm sind, nur die Dakshina, 2 Oh Bester der Bharatas, es sollte gegeben werden. Was diejenigen betrifft, die (aufgrund ihrer sündigen Taten) vom Status des Brahman abgefallen sind, sollte ihnen ungekochtes Essen außerhalb der Grenzen des Opferaltars gegeben werden. 3 Die Brahmanen sind die Veden selbst und alle Opfer mit großen Geschenken. In dem Wunsch, einander zu übertreffen, bringen sie, getrieben von ihren tugendhaften Neigungen, stets Opfer. Der König sollte ihnen daher verschiedene wertvolle Reichtümer schenken. Der Brahmane, der über ausreichende Vorräte verfügt, um seine Familie drei oder mehr Jahre lang zu ernähren, verdient es, Soma zu trinken. 4 Wenn trotz der Anwesenheit eines tugendhaften Königs auf dem Thron das Opfer, das von irgendjemandem, insbesondere von einem Brahmanen, begonnen wurde, aus Mangel an nur einem Viertel der geschätzten Kosten nicht vollendet werden kann, dann sollte der König dies für die Vollendung tun Opfere, nimm von seinen Verwandten den Reichtum eines Vaisya, der eine große Rinderherde besitzt, aber Opfern abgeneigt ist und darauf verzichtet, Soma zu trinken. Der Sudra hat keine Kompetenz zur Durchführung eines Opfers. Der König sollte daher einem unserer Sudra-Hause (Reichtum für diesen Zweck) wegnehmen. 5 Der König sollte auch ohne Bedenken den Verwandten den Reichtum desjenigen wegnehmen, der keine Opfer darbringt, obwohl er hundert Kühe besitzt, und auch desjenigen, der sich der Opfer enthält, obwohl er tausend Kühe besitzt. Der König sollte einer Person, die keine Nächstenliebe praktiziert, stets öffentlich ihr Vermögen entziehen, da der König durch sein Handeln große Verdienste erlangt. Hör mir noch einmal zu. Dieser Brahmane, der gezwungen wurde, auf sechs Mahlzeiten zu verzichten, 6 darf ohne Erlaubnis nach der Regel eines Menschen, der sich nur um den heutigen Tag kümmert, ohne an das Morgen zu denken, nur das wegnehmen, was für einen einzelnen notwendig ist Mahlzeit, aus dem Schälbottich oder dem Feld oder dem Garten oder einem anderen Ort, selbst eines Mannes mit geringen Beschäftigungen. Er sollte jedoch, ob gefragt oder ungefragt, den König über seine Tat informieren. 1 Wenn der König mit seinen Pflichten vertraut ist, sollte er einem solchen Brahmanen keine Strafe auferlegen. Er sollte bedenken, dass ein Brahmane nur durch die Schuld des Kshatriya an Hunger leidet. 2 Nachdem der König die Gelehrsamkeit und das Verhalten eines Brahmanen festgestellt hat, sollte er für ihn sorgen und ihn beschützen, wie ein Vater seinen Sohn vor seinen eigenen Lenden schützt. Am Ende eines jeden Jahres sollte man das Vaisvanara- Opfer durchführen (wenn man nicht in der Lage ist, ein Tier- oder Soma- OpferdurchzuführenDiejenigen, die mit der Religion vertraut sind, sagen, dass die Ausübung einer alternativ vorgesehenen Handlung die Tugend nicht zerstört. Die Viswedevas, die Sadhyas, die Brahmanen und die großen Rishis, die in Zeiten der Not den Tod fürchten, haben keine Bedenken, auf solche Bestimmungen in den Schriften zurückzugreifen, die als Alternative dargelegt wurden. Derjenige jedoch, der zwar in der Lage ist, nach der primären Bestimmung zu leben, sich aber der Alternative zuwendet, wird als böser Mensch angesehen und schafft es nie, Glück im Himmel zu erlangen. Ein Brahmane, der mit den Veden vertraut ist, sollte niemals mit dem König über seine Energie und sein Wissen sprechen. (Es ist die Pflicht des Königs, dies selbst festzustellen.) Vergleicht man erneut die Energie eines Brahmanen mit der des Königs, so wird man feststellen, dass der erstere immer dem letzteren überlegen ist. Aus diesem Grund kann ein König die Energie der Brahmanen kaum ertragen oder ihr widerstehen. Der Brahmane gilt als Schöpfer, Herrscher, Befehlshaber und Gott. An einen Brahmanen sollten keine Schimpfwörter und keine trockenen Reden gerichtet werden. Der Kshatriya sollte alle seine Schwierigkeiten mit Hilfe der Kraft seiner Arme überwinden. Die Vaisya und die Sudra sollten ihre Schwierigkeiten durch Reichtum überwinden; Der Brahmane sollte dies durch Mantras und Homa tun. Keiner von ihnen, nämlich ein Mädchen, eine junge Frau, eine Person, die mit Mantras nicht vertraut ist, ein unwissender Mann oder jemand, der unrein ist, ist in der Lage, Trankopfer auf das Opferfeuer zu gießen. Wenn einer von ihnen dies tut, wird er oder sie mit Sicherheit in die Hölle fallen, zusammen mit dem, für den er oder sie handelt. Aus diesem Grund sollte niemand außer einem Brahmana, der mit den Veden vertraut und in allen Opfern erfahren ist, der Spender von Opfergaben werden. Diejenigen, die mit den heiligen Schriften vertraut sind, sagen, dass der Mann, der, nachdem er das Opferfeuer entfacht hat, das geweihte Essen nicht als Dakshina verschenkt, nicht der Anzünder eines Opferfeuers ist. Eine Person sollte mit kontrollierten Sinnen und mit angemessener Hingabe alle guten Taten (die in den heiligen Schriften angegeben sind) vollbringen. Man sollte die Gottheiten niemals bei Opfern verehren, bei denen kein Dakshina gegeben wird. Ein Opfer, das mit Dakshina nicht vollendet wurde, (anstatt Verdienste zu erbringen) führt zur Zerstörung der eigenen Kinder, Tiere und des Himmels. Ein solches Opfer zerstört auch die Sinne, den Ruhm, die Erfolge und die Lebensspanne, die man hat. Jene Brahmanen, die zu ihrer Zeit bei Frauen schlafen, die niemals Opfer darbringen oder deren Familien keine Mitglieder haben, die mit den Veden vertraut sind, werden als aktive Sudras angesehen. Dieser Brahmane, der einen Sudra geheiratet hat Mädchen, das zwölf Jahre lang ununterbrochen in einem Dorf lebt, das nur über einen Brunnen zur Wasserversorgung verfügt, wird in Aktion zu einem Sudra. Der Brahmane, der ein unverheiratetes Mädchen in sein Bett ruft oder ein Sudra erduldet, weil er ihn für respektwürdig hält, damit er mit ihm auf demselben Teppich sitzt, sollte auf einem Bett aus trockenem Gras hinter einem Kshatriya oder Vaisya sitzen und ihm dabei Respekt erweisen Mode. 1 Auf diese Weise kann er gereinigt werden. Höre, oh König, meine Worte zu diesem Thema. Die Sünde, die ein Brahmane in einer einzigen Nacht begeht, indem er einem Mitglied einer niedrigeren Ordnung respektvoll dient oder mit ihm an derselben Stelle oder auf demselben Bett spielt, wird durch die Praxis des Sitzens hinter einem Kshatriya oder einem Vaisya auf einem gereinigt Drei Jahre lang ein Bett aus trockenem Gras. Eine im Scherz ausgesprochene Unwahrheit ist keine Sünde; noch einer, der zu einer Frau gesprochen wird. Oh König, nicht einer, der bei einer Hochzeit gesprochen wird; auch niemand sprach zum Wohle seines Lehrers; noch sprach jemand dafür, das eigene Leben zu retten. Es wurde gesagt, dass diese fünf Arten von Falschheit in der Sprache keine Sünde sind. Mit Hingabe und Ehrfurcht kann man selbst von einer Person mit geringen Interessen nützliches Wissen erwerben. Man kann Gold ohne Bedenken sogar von einem unreinen Ort mitnehmen. Eine Frau, die ein Schmuckstück ihres Geschlechts ist, kann selbst aus einer abscheulichen Rasse (zur Frau) genommen werden. Amrita kann, wenn es aus Gift gewonnen wird, getrunken werden; Frauen, Juwelen und andere Wertgegenstände sowie Wasser können gemäß den heiligen Schriften niemals unrein oder unrein sein. Zum Wohle von Brahmanen und Kühen und bei Gelegenheiten des Kastenwechsels kann sogar ein Vaisya zu seiner eigenen Sicherheit zu Waffen greifen. Das Trinken alkoholischer Getränke, das Töten eines Brahmanen und die Missachtung des Bettes des Lehrers sind Sünden, für die es keine Sühne gibt, wenn sie bewusst begangen werden. Die einzige für sie vorgesehene Sühne ist der Tod. Das Gleiche gilt für den Diebstahl von Gold und den Diebstahl des Eigentums eines Brahmanen. Wenn man alkoholische Getränke trinkt, sich mit jemandem trifft, mit dem der Umgang verboten ist, wenn man sich mit einer gefallenen Person verkehrt, und (mit einer Person aus einem der anderen drei Orden) wenn man mit einem Brahmanen sich trifft, wird man unweigerlich gefallen. Wenn man sich ein ganzes Jahr lang mit einer gefallenen Person in Dingen wie der Durchführung von Opfern und dem Unterrichten von sexuellem Verkehr verkehrt, wird man gefallen. Man wird es jedoch nicht, wenn man sich mit einer gefallenen Person in Dingen wie dem Mitfahren im selben Fahrzeug, dem Sitzen auf demselben Sitz und dem Essen in derselben Reihe vermischt. Mit Ausnahme der oben erwähnten fünf schweren Sünden sind für alle anderen Sünden Sühne vorgesehen. Man soll diese Sünden gemäß den für sie festgelegten Verordnungen sühnen und sich ihnen nicht noch einmal hingeben. Im Falle derjenigen, die sich der ersten drei dieser fünf Sünden schuldig gemacht haben ( nämlich das Trinken alkoholischer Getränke, die Tötung eines Brahmanen und die Verletzung des Bettes des Lehrers), gibt es für ihre (überlebenden) Verwandten keine Einschränkung bezüglich des Konsums Essen und das Tragen von Schmuck, auch wenn ihre Bestattungsriten nach ihrem Tod nicht durchgeführt werden. Die überlebenden Verwandten sollten bei solchen Gelegenheiten keine Bedenken wegen solcher Dinge haben. Ein tugendhafter Mann sollte bei der Erfüllung seiner Pflichten selbst seine Freunde und ehrwürdigen Vorgesetzten im Stich lassen. Tatsächlich sollten diejenigen, die tugendhaft sind, nicht einmal mit diesen Sündern sprechen, bis sie Sühne leisten. Wer sündhaft gehandelt hat, zerstört seine Sünde durch tugendhaftes Handeln im Nachhinein und durch Buße. Wer einen Dieb einen Dieb nennt, begeht die Sünde des Diebstahls. Indem man eine Person als Dieb bezeichnet, die jedoch kein Dieb ist, begeht man eine Sünde, die doppelt so groß ist wie die des Diebstahls. Das Mädchen, das seine Jungfräulichkeit entjungfern lässt, nimmt drei Viertel der Sünde des Brahmanizids auf sich, während der Mann, der sie entjungfert, eine Sünde in Höhe eines Viertels der Sünde des Brahmanizids auf sich nimmt. Wenn man Brahmanen verleumdet oder sie schlägt, versinkt man hundert Jahre lang in Schande. Durch das Töten eines Brahmanen versinkt man für tausend Jahre in der Hölle. Deshalb sollte niemand schlecht über einen Brahmanen sprechen oder ihn töten. Wenn jemand einen Brahmanen mit einer Waffe schlägt, muss er so viele Jahre in der Hölle leben wie die Staubkörner, die vom Blut der Verwundeten durchtränkt sind. Wer sich des Fetizids schuldig gemacht hat, wird gereinigt, wenn er an den Wunden stirbt, die er sich in einer Schlacht zum Wohle der Kühe und Brahmanen zugezogen hat. Er kann auch gereinigt werden, indem er seinen Körper in ein loderndes Feuer wirft. 1 Ein Trinker alkoholischer Getränke wird durch das Trinken von heißem Alkohol gereinigt. Nachdem sein Körper durch dieses heiße Getränk verbrannt wurde, wird er durch den Tod in der anderen Welt gereinigt. 2 Ein Brahmane, der von einer solchen Sünde befleckt ist, erlangt durch einen solchen Weg und nicht durch einen anderen Weg die Bereiche der Glückseligkeit. Für die Verletzung des Bettes eines Lehrers wird der böse beseelte und sündige Schurke durch den Tod gereinigt, der aus der Umarmung einer hitzigen weiblichen Gestalt aus Eisen resultiert. Oder er sollte seine Organe und Hoden abschneiden und sie in seinen Händen tragen, geradeaus in Richtung Südwesten weitergehen und dann sein Leben abwerfen. Oder indem er dem Tod begegnet, um einem Brahmanen zu helfen, kann er seine Sünden abwaschen. Oder er kann, nachdem er ein Pferdeopfer, ein Kuhopfer oder ein Agnishtoma vollbracht hat, sowohl hier als auch im Jenseits wieder Ansehen erlangen. Der Töter eines Brahmanen sollte zwölf Jahre lang das Brahmacharya -Gelübde praktizieren und sich der Buße widmen, umherwandern, die ganze Zeit den Schädel des Erschlagenen in seinen Händen halten und allen seine Sünde verkünden. Er sollte sogar einen solchen Kurs einschlagen, sich der Buße widmen und das Leben eines Asketen führen. So ist auch die Sühne für denjenigen, der eine schwangere Frau tötet, obwohl er weiß, in welchem ​​Zustand sie sich befindet. Der Mann, der eine solche Frau wissentlich tötet, zieht die doppelte Sünde auf sich, die aus dem Brahmanenmord folgt. Ein Trinker von alkoholischem Getränk sollte von sparsamer Kost leben, Brahmacharya- Gelübde praktizieren, auf dem nackten Boden schlafen und mehr als drei Jahre lang neben dem Agnishtoma das Opfer darbringen. Dann sollte er einem guten Brahmana tausend Kühe mit einem Stier schenken. Durch all dies würde er seine Reinheit wiedererlangen. Nachdem man einen Vaisya getötet hat, sollte man ein solches Opfer zwei Jahre lang durchführen und hundert Kühe mit einem Stier als Geschenk machen. Nachdem man einen Sudra getötet hat, sollte man ein solches Opfer ein Jahr lang durchführen und hundert Kühe mit einem Stier als Geschenk machen. Nachdem man einen Hund, einen Bären oder ein Kamel getötet hat, sollte man dies tun. Dieselbe Buße, die für das Abschlachten eines Sudra verhängt wird. Für das Töten einer Katze, eines Chasa, eines Frosches, einer Krähe, eines Reptils oder einer Ratte, so heißt es, begeht man die Sünde des Tierschlachtens, oh König! Ich werde dir jetzt von anderen Arten von Sühne in ihrer Reihenfolge erzählen. Für alle kleineren Sünden sollte man ein Jahr lang Buße tun oder ein Gelübde ablegen. Für einen Kongress mit der Frau eines Brahmanen, der mit den Veden vertraut ist, sollte man drei Jahre lang das Brahmacharya -Gelübde praktizieren und am vierten Teil des Tages etwas Essen zu sich nehmen. Für den Kongress mit einer anderen Frau (die nicht die eigene Ehefrau ist) sollte man zwei Jahre lang eine ähnliche Buße praktizieren. Um sich an der Gesellschaft einer Frau zu erfreuen, indem man mit ihr an derselben Stelle oder auf demselben Sitz sitzt, sollte man drei Tage lang nur vom Wasser leben. Dadurch kann er sich von seiner Sünde reinigen. Das Gleiche gilt für denjenigen, der ein loderndes Feuer verunreinigt (indem er unreine Dinge darauf wirft). Wer ohne ausreichenden Grund seinen Vater, seine Mutter oder seinen Lehrer verstößt, wird mit Sicherheit fallen, oh Kuru-Stamm, wie die Schlussfolgerung der Schriften lautet. Einer Frau, die des Ehebruchs schuldig ist oder im Gefängnis sitzt, sollten, wie es in der Anordnung heißt, nur Nahrung und Kleidung gegeben werden. Tatsächlich sollten die Gelübde, die für einen Mann abgelegt werden, der Ehebruch begangen hat, auch von einer Frau, die sich des Ehebruchs schuldig gemacht hat, eingehalten werden. Die Frau, die einen Ehemann aus einer höheren Kaste im Stich lässt und sich mit einer niederträchtigen Person (niederer Gesellschaftsschicht) verabredet, sollte vom König an einem öffentlichen Ort inmitten einer großen Zuschauermenge von Hunden gefressen werden. 1 Ein weiser König sollte dafür sorgen, dass die männliche Person, die unter solchen Umständen Ehebruch begeht, auf ein erhitztes Eisenbett gelegt wird und dann Reisigbündel darunter legt und den Sünder darauf verbrennt. Die gleiche Strafe, oh König, ist für die Frau vorgesehen, die Ehebruch begangen hat. Der böse Sünder, der innerhalb eines Jahres nach der Begehung der Sünde keine Sühne leistet, erleidet einen Schaden, der doppelt so hoch ist wie der, der mit der Erbsünde verbunden ist. Wer mit einer solchen Person zwei Jahre lang Umgang hat, muss über die Erde wandern, sich der Buße widmen und von elemosynärer Nächstenliebe leben. Wer vier Jahre lang mit einem Sünder verkehrt, sollte fünf Jahre lang eine solche Lebensweise annehmen. Wenn ein jüngerer Bruder vor seinem älteren Bruder heiratet, werden der jüngere Bruder, der ältere Bruder und die verheiratete Frau, alle drei, infolge einer solchen Hochzeit gefallen. Sie alle sollten die Gelübde einhalten, die einer Person vorgeschrieben sind, die ihr Opferfeuer vernachlässigt hat, oder einen Monat lang das Chandrayana- Gelübde oder ein anderes schmerzhaftes Gelübde praktizieren, um sich von ihrer Sünde zu reinigen. Der jüngere Bruder sollte bei der Hochzeit seine Frau seinem unverheirateten älteren Bruder geben. Danach kann der jüngere Bruder seine Frau zurücknehmen, wenn er die Erlaubnis des älteren Bruders eingeholt hat. Auf diese Weise mögen alle drei von ihrer Sünde gereinigt werden. Durch das Töten von Tieren, außer einer Kuh, wird der Jäger nicht befleckt. Die Gelehrten wissen, dass der Mensch die Herrschaft über alle niederen Tiere hat. Ein Sünder, der einen Yakschwanz und einen irdenen Topf in der Hand hält, sollte umhergehen und seine Sünde verkünden. Er sollte jeden Tag von nur sieben Familien betteln und von dem leben, was er auf diese Weise erhält. Indem er dies zwölf Tage lang tut, kann er von seiner Sünde gereinigt werden. Wer bei der Ausübung dieses Gelübdes nicht in der Lage ist, den Yakschwanz in der Hand zu halten, sollte das Bettelgelübde (wie oben erwähnt) ein ganzes Jahr lang einhalten. Unter Männern ist eine solche Sühne die beste. Für diejenigen, die in der Lage sind, Nächstenliebe zu praktizieren, wurde die Ausübung der Nächstenliebe in allen solchen Fällen vorgeschrieben. Wer Glauben und Tugend hat, kann sich reinigen, indem er nur eine Kuh verschenkt. Wer das Fleisch, den Kot oder den Urin eines Hundes, eines Ebers, eines Menschen, eines Hahns oder eines Kamels isst oder trinkt, muss die Einweihung des heiligen Fadens wiederholen lassen. Wenn ein Soma -trinkender Brahmane den Alkoholgeruch aus dem Mund desjenigen einatmet, der ihn getrunken hat, sollte er drei Tage lang warmes Wasser oder im gleichen Zeitraum warme Milch trinken. Oder indem er drei Tage lang warmes Wasser trinkt, sollte er sich für diesen Zeitraum allein von der Luft ernähren. Dies sind die ewigen Gebote zur Sühne von Sünden, insbesondere für einen Brahmanen, der diese Sünden aus Unwissenheit und mangelndem Urteilsvermögen begangen hat.‘“

ABSCHNITT CLXVI

„Vaisampayana sagte: ‚Nach Abschluss dieser Rede befragte Nakula, der ein erfahrener Schwertkämpfer war, den Kuru-Großvater, der auf seinem Pfeilbett lag.‘

„Nakula sagte: ‚Der Bogen, oh Großvater, gilt als die beste Waffe dieser Welt. Mein Geist neigt jedoch zum Schwert, denn wenn der Bogen, oh König, abgeschnitten oder zerbrochen ist, wenn die Rosse tot sind Ob er geschwächt oder geschwächt ist, ein guter Krieger, der im Umgang mit dem Schwert gut ausgebildet ist, kann sich mit seinem Schwert schützen. 1 Ein mit dem Schwert bewaffneter Held kann mit einer Hand vielen Bogenschützen und vielen mit Streitkolben und Pfeilen bewaffneten Gegnern standhalten. Ich habe diesen Zweifel und bin neugierig, die Wahrheit zu erfahren. Welche, oh König, ist wirklich die beste Waffe in allen Schlachten? Wie entstand das Schwert und zu welchem ​​Zweck? Wer war auch der erste Lehrer in der Waffe? Erzähl mir das alles, oh Großvater.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als der tugendhafte Bhishma, der vollkommene Meister der Wissenschaft des Bogens, diese Worte des intelligenten Sohnes von Madri hörte, ausgestreckt auf seinem Pfeilbett, war diese Antwort voller raffinierter Worte von entzückender Bedeutung und melodiös Vokale richtig platziert und mit beachtlichem Können an den hochbeseelten Nakula, diesen Schüler von Drona, der über eine geschickte Ausbildung verfügte.“

„Bhishma sagte: ‚Höre die Wahrheit, oh Sohn der Madri, über das, was du mich gefragt hast. Ich bin von deiner Frage erregt, wie ein Hügel aus roter Kreide. 2 In der Antike war das Universum eine riesige Wasserfläche, bewegungslos und himmellos, und die Erde nahm darin keinen Raum ein. Eingehüllt in Dunkelheit und Ungreifbarkeit, war ihr Anblick überaus schrecklich. Überall herrschte völlige Stille, ihr Ausmaß war unermesslich. Zu seiner Zeit wurde der Großvater (des Universums) geboren. Dann erschuf er den Wind und das Feuer und auch die Sonne mit großer Energie. Er schuf auch den Himmel, die Himmel, die Unterregionen, die Erde, die Richtungen, das Firmament mit dem Mond und den Sternen, die Sternbilder, die Planeten, das Jahr, die Jahreszeiten, die Monate, die zwei Wochen (hell und dunkel). und die kleineren Zeitabschnitte. Der göttliche Großvater nahm dann eine sichtbare Gestalt an und zeugte (durch die Kraft seines Willens) einige Söhne, die über große Energie verfügten. Es sind die Weisen Marichi, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishtha, Angiras und der mächtige und mächtige Lord Rudra und Prachetas. Der letzte zeugte Daksha, der seinerseits sechzig Töchter zeugte. Alle diese Töchter wurden von wiedergeborenen Weisen mit dem Ziel genommen, mit ihnen Kinder zu zeugen. Aus ihnen gingen alle Geschöpfe des Universums hervor, darunter die Götter, Pitris, Gandharvas, Apsaras, verschiedene Arten von Rakshasas, Vögel, Tiere und Fische, Affen, große Schlangen und verschiedene Vogelarten, die in der Luft umherstreifen oder sich auf dem Wasser treiben und Gemüse und alle Lebewesen, die eierlegend oder lebendgebärend sind oder aus Dreck geboren wurden. Auf diese Weise entstand das gesamte Universum bestehend aus beweglichen und unbeweglichen Lebewesen. Nachdem der universelle Großvater auf diese Weise alle beweglichen und unbeweglichen Geschöpfe ins Leben gerufen hatte, verkündete er dann die ewige Religion, die in den Veden niedergelegt ist. Diese Religion wurde von den Göttern akzeptiert, mit ihren Lehrern, Priestern, den Adityas, den Vasus, den Rudras, den Sadhyas, den Maruts, den Aswins, Bhrigu, Atri, Angiras, den Siddhas, dem bußreichen Kasyapa, Vasishtha, Gautama, Agastya, Narada, Parvata, die Valikhilya Rishis, die anderen Rishis, die unter den Namen Prabhasas bekannt sind, die Sikatas, die Ghritapas, die Somavayavyas, die Vaiswanaras, Marichipas, die Akrishtas, die Hansas, die aus Feuer Geborenen, die Vanaprasthas und die Prasnis. Sie alle lebten im Gehorsam gegenüber Brahman. Die Ersten der Danavas jedoch begannen, die Gerechtigkeit zu zerstören, indem sie nachts die Befehle des Großvaters befolgten und dem Zorn und der Habgier nachgaben. Es waren Hiranyakasipu, Hiranyaksha, Virochana, Samvara, Viprachitti, Prahlada, Namuchi und Vali. Diese und viele andere Daityas und DanavasSie überwanden alle Zwänge von Pflichten und Religionen und trieben Freude an allerlei bösen Taten. Da sie sich von Geburt an mit den Göttern gleichstellten, begannen sie, sie und die Weisen des reinen Verhaltens herauszufordern. Sie haben den anderen Geschöpfen des Universums nie etwas Gutes getan oder Mitgefühl für eines von ihnen gezeigt. Sie ignorierten die drei bekannten Mittel und begannen, alle Geschöpfe nur mit der Rute der Züchtigung zu verfolgen und zu quälen. Tatsächlich verzichteten die führenden Asuras voller Stolz auf jeden freundschaftlichen Verkehr mit anderen Kreaturen. Dann begab sich der göttliche Brahman, begleitet von den wiedergeborenen Weisen, zu einem entzückenden Gipfel des Himavat, der sich über eine Fläche von hundert Yojanas erstreckte, mit verschiedenen Arten von Juwelen und Edelsteinen geschmückt war und auf dessen Oberfläche die Sterne wie so viele Lotusblumen zu ruhen schienen ein See. Auf diesem Fürsten der Berge, oh Herr, der mit Wäldern blühender Bäume überwuchert war, blieb der Erste der Götter, nämlich Brahman, einige Zeit, um die Geschäfte der Welt zu erledigen. Nach Ablauf von tausend Jahren der Puissant traf 

der Herr Vorkehrungen für ein großes Opfer gemäß den in den heiligen Schriften niedergelegten Verordnungen. Der Opferaltar wurde mit Rishis geschmückt, die im Opfern erfahren und in der Lage waren, alle damit verbundenen Handlungen auszuführen, mit Reisigbündeln aus Opferbrennstoff und mit lodernden Feuern. Und es sah überaus schön aus aufgrund der Opferplatten und -gefäße, die alle aus Gold waren. Alle führenden Götter nahmen darauf Platz. Die Plattform war außerdem mit Sadasyas geschmückt, die alle hoch regenerierte Rishis waren. Ich habe von den Rishis gehört, dass bei diesem Opfer bald etwas sehr Schreckliches passierte. Man hört, dass ein Geschöpf (aus dem Opferfeuer) sprang, die Flammen um sich herum zerstreute und dessen Pracht der des Mondes selbst gleichkam, wenn er am mit Sternen übersäten Firmament aufsteigt. Sein Teint war dunkel wie der der Blütenblätter der blauen Lotusblume. Seine Zähne waren scharf. Sein Magen war mager. Seine Statur war groß. Er schien unwiderstehlich und von außerordentlicher Energie zu sein. Beim Erscheinen dieses Wesens bebte die Erde. Der Ozean wurde von hohen Wellen und schrecklichen Wirbeln aufgewühlt. Meteore, die große Katastrophen ankündigten, schossen durch den Himmel. Die Äste der Bäume begannen herunterzufallen. Alle Himmelsrichtungen wurden unruhig. Ungünstige Winde begannen zu wehen. Alle Kreaturen begannen jeden Moment vor Angst zu zittern. Als der Große Vater die schreckliche Aufregung des Universums und das aus dem Opferfeuer hervorgegangene Wesen sah, sagte er diese Worte zu den großen Rishis, den Göttern und den Gandharvas. An dieses Wesen habe ich gedacht. Er verfügt über große Energie und heißt Asi (Schwert oder Krummsäbel). Zum Schutz der Welt und zur Vernichtung der Feinde der Götter habe ich ihn erschaffen. Dann gab dieses Wesen die Form auf, die es zunächst angenommen hatte, und nahm die Form eines Schwertes von großer Pracht an, hochglanzpoliert, scharfkantig, auferstanden wie das alles zerstörende Wesen am Ende des Yuga. Dann übergab Brahman diese scharfe Waffe an den blaukehligen Rudra, der als Symbol auf seinem Banner den besten Stier trägt, damit er Ungläubigkeit und Sünde besiegen kann. Dabei der göttliche Rudra mit der unermesslichen Seele, der von den großen Rishis gepriesen wird, nahm dieses Schwert und nahm eine andere Form an. Er streckte vier Arme aus und wurde so groß, dass er, obwohl er auf der Erde stand, mit seinem Kopf die Sonne berührte. Mit nach oben gerichteten Augen und weit ausgestreckten Gliedmaßen begann er, Feuerflammen aus seinem Mund zu spucken. Er nahm unterschiedliche Hautfarben wie Blau, Weiß und Rot an, trug ein mit goldenen Sternen besetztes schwarzes Hirschleder und trug auf seiner Stirn ein drittes Auge, das der Sonne in ihrer Pracht ähnelte. Seine beiden anderen Augen, eines davon schwarz und das andere gelbbraun, leuchteten sehr hell. Der göttliche Mahadeva, der Träger der Sula, der Bhaga die Tränen in die Augen reißt, ergreift das Schwert, dessen Glanz dem alles zerstörerischen Yuga- Feuer ähnelt, und schwingt einen großen Schild mit drei hohen Bossen, die wie eine Masse dunkler Wolken geschmückt sind begann mit Blitzen verschiedene Arten von Entwicklungen durchzuführen. Mit großer Kraft begann er, das Schwert in den Himmel zu wirbeln, voller Sehnsucht nach einer Begegnung. Laut war das Brüllen, das er ausstieß, und schrecklich der Klang seines Lachens. Tatsächlich, oh Bharata, war die Form, die Rudra damals annahm, überaus schrecklich. Als die Danavas hörten, dass Rudra diese Form angenommen hatte, um heftige Taten zu vollbringen, kamen sie voller Freude mit großer Geschwindigkeit und heftigen Regenschauern auf ihn zu

Steine ​​auf ihn, wie sie kommen, und brennende Holzbrände und verschiedene Arten schrecklicher Waffen aus Eisen, und jede davon ausgestattet mit der Schärfe eines Rasiermessers. Als das Heer der Danavas jedoch das erste aller Wesen, den unzerstörbaren Rudra, erblickte, der vor Macht anschwoll, wurde es benommen und begann zu zittern. Obwohl Rudra allein und einhändig war, bewegte er sich mit dem Schwert im Arm so schnell auf dem Schlachtfeld, dass die Asuras dachten, es würden tausend ähnliche Rudras mit ihnen kämpfen. Der große Gott riss und durchbohrte und quälte und schnitt und hackte ab und zermürbte, bewegte sich der große Gott mit Geschwindigkeit durch die dichten Massen seiner Feinde wie ein Waldbrand zwischen haufenweise ausgebreitetem trockenem Gras. Die mächtigen Asuras, vom Gott mit den Wirbeln seines Schwertes zerschmettert, mit abgeschnittenen und durchbohrten Armen, Schenkeln und Brust und mit vom Rumpf abgetrennten Köpfen, begannen auf die Erde zu fallen. Andere unter den Danavas, die von Schwerthieben geplagt wurden, brachen zusammen und flohen in alle Richtungen und jubelten einander auf ihrer Flucht zu. Einige drangen in die Eingeweide der Erde ein; andere gelangten unter den Schutz der Berge, einige stiegen hinauf; andere drangen in die Tiefen des Meeres vor. Im Verlauf dieses schrecklichen und erbitterten Kampfes wurde die Erde voller Fleisch und Blut, und auf allen Seiten boten sich schreckliche Anblicke. Übersät mit den gefallenen, blutüberströmten Körpern der Danavas wirkte die Erde, als wäre sie von mit Kinsukas bewachsenen Berggipfeln übersät. Die von Blut durchnässte Erde sah überaus schön aus, wie eine hellhäutige, alkoholisierte Dame in purpurnen Gewändern. Nachdem er die Danavas getötet und die Gerechtigkeit auf der Erde wiederhergestellt hatte, legte der glückverheißende Rudra seine schreckliche Gestalt ab und nahm seine eigene wohltätige Gestalt an. Dann verehrten alle Rishis und alle Himmlischen diesen Gott der Götter mit lautem Beifall und wünschten ihm den Sieg. Danach übergab der göttliche Rudra Vishnu mit gebührender Verehrung das Schwert, den Beschützer der Religion, gefärbt mit dem Blut der Danavas. Vishnu gab es Marichi. Der göttliche Marichi gab es allen großen Rishis. Letzterer gab es Vasava. Vasava gab es den Regenten der Welt. Die Regenten, oh Sohn, gaben Manu, dem Sohn von Surya, dieses große Schwert. Als sie es Manu gaben, sagten sie: „Du bist der Herr aller Menschen.“ Beschütze alle Kreaturen mit diesem Schwert, das Religion in seinem Schoß trägt. Diejenigen, die die Schranken der Tugend zum Wohle des Körpers oder des Geistes übertreten haben, müssen gebührende Strafe verhängen und sollten gemäß den Geboten, aber niemals nach Laune geschützt werden. Einige sollten mit wortreichen Zurechtweisungen sowie mit Geldstrafen und Einziehungen bestraft werden. Der Verlust von Gliedmaßen oder der Tod sollten niemals aus geringfügigen Gründen herbeigeführt werden. Diese Strafen, die zunächst aus wortreichen Zurechtweisungen bestehen, werden als ebenso viele Formen des Schwertes angesehen. Dies sind die Formen, die das Schwert als Folge der Übertretungen von Personen annimmt, die unter dem Schutz (des Königs) stehen. 1 Mit der Zeit setzte Manu seinen eigenen Sohn Kshupa in die Herrschaft über alle Geschöpfe ein und gab ihm das Schwert zu ihrem Schutz. Von Kshupa wurde es von Ikshvaku und von Ikshvaku von Pururavas übernommen. Von Pururavas wurde es von Ayus und von Ayus von Nahusha übernommen. Von Nahusha wurde es von Yayati übernommen, und von Yayati von Puru. Von Puru wurde es von Amurtarya eingenommen, von Amurtarya gelangte es zum königlichen Bhumisaya. Aus Bhumisaya wurde es von Dushmantas Sohn Bharata übernommen. Von Bharata, oh Monarch, wurde es vom rechtschaffenen Ailavila genommen. Von Ailavila wurde es von König Dhundumara übernommen. Von Dhundumara wurde es von Kamvoja übernommen, von Kamvoja von Muchukunda, von Muchukunda von Marutta und von Marutta von Raivata. Von Raivata wurde es von Yuvanaswa und von Yuvanaswa von Raghu übernommen. Von Raghu wurde es vom tapferen Harinaswa übernommen. Von Harinaswa wurde das Schwert von Sunaka und von Sunaka von der rechtschaffenen Usinara genommen. Von letzterem an wurde es von den Bhojas und den Yadavas eingenommen. Aus dem Yadus wurde es von Sivi übernommen. Von Sivi ging es hinunter nach Pratardana. Von Pratardana wurde es von Ashtaka und von Ashtaka von Prishadaswa empfangen. Von Prishadaswa wurde es von Bharadwaja und von letzterem von Drona empfangen. Nach Drona wurde es von Kripa eingenommen. Von Kripa hast du zusammen mit deinen Brüdern das beste aller Schwerter erhalten. Das Sternbild, in dem das Schwert geboren wurde, ist Krittika. Agni ist seine Gottheit und Rohini ist sein Gotra. 1 Rudra ist sein hoher Lehrer. Das Schwert hat acht Namen, die nicht allgemein bekannt sind. Hören Sie mir zu, wenn ich sie Ihnen gegenüber erwähne. Wenn man diese erwähnt, oh Sohn des Pandu, kann man immer den Sieg erringen. Diese Namen sind dann Asi, Vaisasana, Khadga, scharfkantig, schwer zu erlangen, Sirgarbha, Sieg und Beschützer der Gerechtigkeit. Von allen Waffen, oh Sohn der Madravati, ist das Schwert die wichtigste. Die Puranas erklären tatsächlich, dass es zuerst von Mahadeva gehandhabt wurde. Was den Bogen betrifft, so war es Prithu, der ihn als Erster erschuf, oh Feindevernichter. Mit Hilfe dieser Waffe erntete dieser Sohn Venas, während er die Erde viele Jahre lang tugendhaft regierte, ihr reichlich Getreide und Getreide. Es obliegt dir, oh Sohn der Madri, das, was die Rishis gesagt haben, als schlüssigen Beweiszu betrachtenAlle kampferfahrenen Personen sollten das Schwert verehren. Ich habe dir nun wirklich den ersten Teil deiner Frage im Detail über den Ursprung und die Erschaffung des Schwertes erzählt, oh Stier der Bharatas! Durch das Anhören dieser hervorragenden Geschichte über den Ursprung des Schwertes gelingt es einem Mann, in dieser Welt Ruhm und in der nächsten ewige Glückseligkeit zu erlangen.‘“

ABSCHNITT CLXVII

„Vaisampayana sagte: ‚Als Bhishma, nachdem er dies gesagt hatte, verstummte, kehrten Yudhishthira (und die anderen) nach Hause zurück. Der König wandte sich an seine Brüder, wobei Vidura den fünften Platz bildete, und sagte: ‚Der Lauf der Welt beruht auf Tugend, Reichtum, und Begierde. Welches von diesen dreien ist in puncto Wichtigkeit das Wichtigste, welches das Zweite und welches das Letzte? Für die Unterdrückung des dreifachen Aggregats ( nämlich Lust, Zorn und Begierde) auf welches der ersten drei ( nämlich Tugend, Reichtum und Begierde) Sollte der Geist fixiert sein? Es obliegt Ihnen allen, diese Frage fröhlich und mit wahren Worten zu beantworten. So angesprochen vom Kuru-Häuptling, sprach Vidura, der mit der Wissenschaft des Profits, mit dem Lauf der Welt und mit der Wahrheit (die die wahre Natur der Dinge betrifft) vertraut war und über eine große Brillanz des Intellekts verfügte, zuerst diese Worte, den Inhalt der heiligen Schriften in Erinnerung rufen.'

„Vidura sagte: ‚Studium der verschiedenen Schriften, Askese, Gabe, Glaube, Darbringung von Opfern, Vergebung, Aufrichtigkeit der Gesinnung, Mitgefühl, Wahrheit, Selbstbeherrschung, das sind Besitztümer der Tugend. Nimm die Tugend an. Lass dein Herz nicht Wende dich niemals davon ab. Sowohl Tugend als auch Profit haben ihre Wurzeln in diesen. Ich denke, dass all dies in einem Begriff zusammengefasst werden kann. Durch Tugend haben die Rishis (die Welt mit all ihren Schwierigkeiten) durchquert. Das ist es Auf der Tugend sind alle Welten (für ihre Existenz) angewiesen. Durch die Tugend erlangten die Götter ihre überlegene Stellung. Auf der Tugend beruhen Gewinn und Reichtum. Tugend, oh König, steht in puncto Verdienst an erster Stelle. Profit gilt als mittelmäßig. Verlangen, so sagen die Weisen, ist das niedrigste der drei. Aus diesem Grund sollte man mit zurückhaltender Seele leben und seine Aufmerksamkeit vor allem auf die Tugend richten. Man sollte sich auch gegenüber allen Geschöpfen so verhalten, wie er selbst sollte sich selbst gegenüber.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem Vidura beendet hatte, was er zu sagen hatte, drängte Prithas Sohn Arjuna, der sich in der Wissenschaft des Profits gut auskannte und auch mit der Wahrheit sowohl der Tugend als auch des Profits vertraut war, (durch die Bedeutung von Yudhishthiras Frage) dazu, sagte diese Worte.'

„Arjuna sagte: ‚Diese Welt, oh König, ist das Feld des Handelns. Deshalb wird hier Handeln gelobt. Landwirtschaft, Handel, Viehhaltung und verschiedene Arten von Künsten bilden das, was man Profit nennt. Profit wiederum ist es das Ende all dieser Handlungen. Ohne Gewinn oder Reichtum können sowohl Tugend als auch (die Objekte der) Begierde nicht gewonnen werden. Dies ist die Erklärung der Sruti. Sogar Personen mit ungereinigten Seelen, wenn sie über verschiedene Arten von Reichtum verfügen, sind dazu in der Lage Führe die höchsten Tugendhandlungen aus und befriedige Wünsche, die scheinbar schwer zu befriedigen sind. Tugend und Verlangen sind die Glieder des Reichtums, wie die Sruti erklären. Mit dem Erwerb von Reichtum können sowohl Tugend als auch die Objekte des Verlangens gewonnen werden. Wie alle Geschöpfe Indem sie Brahman verehren, verehren sogar Personen von höherer Geburt einen Mann, der über Reichtum verfügt. Sogar diejenigen, die in Hirschfelle gekleidet sind und verfilzte Locken auf ihren Köpfen tragen, die von Selbstruhe regnen, die ihren Körper mit Schlamm beschmieren, die ihre Sinne haben Unter völliger Kontrolle hegen selbst diejenigen, die eine Glatze haben und hingebungsvolle Brahmacharins sind und getrennt voneinander leben, ein Verlangen nach Reichtum. Andere, gekleidet in gelbe Gewänder, mit langen Bärten, voller Bescheidenheit, voller Gelehrsamkeit, zufrieden und von allen Bindungen befreit, sehnen sich nach Reichtum. Andere tun dasselbe, indem sie den Bräuchen ihrer Vorfahren folgen und ihre jeweiligen Pflichten beachten, und andere, die den Himmel wünschen. Gläubige und Ungläubige und diejenigen, die streng den höchsten Yoga praktizieren – alle bezeugen die Vorzüglichkeit des Reichtums. 1 Von demjenigen, der seine Angehörigen schätzt, wird gesagt, dass er wahrhaft reich ist. Gegenstand des Vergnügens und belegt seine Feinde mit Strafen. Sogar das, oh Bester der intelligenten Männer, ist wirklich meine Meinung. Hören Sie jedoch jetzt diesen beiden ( nämlich Nakula und Sahadeva), die gleich sprechen werden.

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem Arjuna aufgehört hatte, sagten die beiden Söhne von Madri, nämlich Nakula und Sahadeva, diese Worte von großer Bedeutung.‘

„Nakula und Sahadeva sagten: ‚Im Sitzen oder Liegen, Gehen und Stehen sollte man nach dem Erwerb von Reichtum streben, selbst mit den energischsten Mitteln. Wenn Reichtum, der schwer zu erwerben und äußerst angenehm ist, verdient werden kann, ist die Person, die ihn hat, derjenige, der ihn hat.‘ Wenn man es verdient, erhält man zweifellos alle Objekte der Begierde. Der Reichtum, der mit Tugend verbunden ist, und auch die Tugend, die mit Reichtum verbunden ist, ist sicherlich wie Nektar. 1 Aus diesem Grund sind unsere Meinungen wie folgt. Ein Mensch ohne Reichtum kann keinen Wunsch befriedigen; Ebenso kann es bei jemandem, dem es an Tugend mangelt, keinen Reichtum geben. Wer also außerhalb der Grenzen von Tugend und Reichtum steht, ist für die Welt ein Gegenstand der Angst. Aus diesem Grund sollte man den Erwerb von Reichtum mit hingebungsvollem Geist anstreben, ohne die Anforderungen der Tugend außer Acht zu lassen. Diejenigen, die an (die Weisheit) dieses Sprichworts glauben, haben Erfolg darin, alles zu erreichen, was sie sich wünschen. Man sollte zuerst Tugend üben; als nächstes Reichtum erwerben, ohne Tugend zu opfern; und dann die Befriedigung des Verlangens suchen, denn dies sollte die letzte Tat von jemandem sein, dem es gelungen ist, Reichtum zu erwerben.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Die Zwillingssöhne der Aswins schwiegen, nachdem sie diese Worte gesagt hatten. Dann begann Bhimasena Folgendes zu sagen.‘

„Bhimasena sagte: ‚Ein Mensch ohne Verlangen wünscht sich nie Reichtum. Jemand ohne Verlangen wünscht sich nie Tugend. Jemand, der kein Verlangen hat, kann niemals einen Wunsch verspüren. Aus diesem Grund ist das Verlangen das Wichtigste von allen dreien. Es steht unter dem Einfluss des Verlangens, dass sich die Rishis selbst der Buße widmen, die von Früchten lebt, nur von Wurzeln oder Luft lebt. Andere, die über vedische Überlieferungen verfügen, beschäftigen sich mit den Veden und ihren Zweigen oder mit Glaubensriten und Opferhandlungen oder mit dem Machen von Geschenken usw Sie akzeptieren sie. Händler, Landwirte, Viehzüchter, Künstler und Handwerker und diejenigen, die mit Versöhnungsriten beschäftigt sind, alle handeln aus Verlangen. Einige tauchen in die Tiefen des Ozeans ein, ausgelöst durch Verlangen. Verlangen, in der Tat, nimmt verschiedene Formen an. Alles ist vom Prinzip des Verlangens durchdrungen. Ein Mensch außerhalb des Bereichs des Verlangens wird, wurde oder wird niemals in dieser Welt gesehen. Das, oh König, ist die Wahrheit. Sowohl Tugend als auch Reichtum basieren auf Verlangen. So wie Butter die Essenz von Quark darstellt, so ist Verlangen die Essenz von Profit und Tugend. Öl ist besser als Ölsaaten. Ghee ist besser als saure Milch. Blumen und Früchte sind besser als Holz. Ebenso ist Verlangen besser als Tugend und Profit. So wie aus Blüten Honigsaft gewonnen wird, soll aus diesen beiden auch das Verlangen gewonnen werden. Verlangen ist die Mutter von Tugend und Profit. Verlangen ist die Seele dieser beiden. Ohne Verlangen würden die Brahmanen den Brahmanen niemals Süßigkeiten oder Reichtum geben. Ohne das Verlangen hätte es die vielfältigen Arten von Handlungen, die es auf der Welt gibt, nie gegeben. Aus diesen Gründen wird das Verlangen als das wichtigste der dreifachen Aggregate angesehen. Wir nähern uns wunderschönen, Mädchen gekleidet in prächtigen Gewändern, geschmückt mit jedem Schmuck und beschwingt mit süßen Weinen, spiele mit ihnen. Das Verlangen, oh König, sollte bei uns das Wichtigste der drei sein. Als ich über die Frage bis zu ihren Wurzeln nachgedacht habe, bin ich zu diesem Schluss gekommen. Zögere nicht, diese Schlussfolgerung zu akzeptieren, oh Sohn des Dharma! Diese Worte von mir sind nicht von hohler Bedeutung. Da sie voller Gerechtigkeit sind, werden sie für alle guten Menschen akzeptabel sein. Tugend, Profit und Verlangen sollten gleichermaßen berücksichtigt werden. Der Mann, der sich nur einem von ihnen widmet, ist sicherlich kein überlegener Mensch. Als mittelmäßig gilt derjenige, der sich nur zwei davon widmet. Er hingegen ist der Beste seiner Art und kümmert sich um alle drei. Nachdem er diese Worte sowohl kurz als auch ausführlich zu diesen Helden gesagt hatte, schwieg Bhima, der über Weisheit verfügte, von Freunden umgeben, mit Sandelholzpaste bestrichen und mit herrlichen Girlanden und Ornamenten geschmückt war. 1 Dann sprach König Yudhishthira, der Gerechte, der Erste der tugendhaften Männer, der über große Gelehrsamkeit verfügte, eine Zeit lang sorgfältig über die von ihnen allen gesprochenen Worte nach und dachte, all diese Reden seien falsche Philosophie, und er selbst sprach Folgendes:

„Yudhishthira sagte: ‚Ohne Zweifel habt ihr alle Schlussfolgerungen in Bezug auf die Schriften gezogen, und ihr seid alle mit den Autoritäten vertraut. Diese von Gewissheit erfüllten Worte, die ihr gesprochen habt, habe ich gehört. Hört jetzt mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu.‘, zu dem, was ich euch sage. Wer sich nicht mit Verdienst oder Sünde beschäftigt, wer nicht auf Profit, Tugend oder Begierde achtet, der über allen Fehlern steht, der Gold und einen Ziegelstein mit gleichen Augen betrachtet, wird von Freude und Schmerz und der Notwendigkeit, seine Ziele zu erreichen, befreit. Alle Geschöpfe sind Geburt und Tod unterworfen. Alle sind Vergeudung und Veränderung ausgesetzt. Wiederholt durch die vielfältigen Vorteile und Übel des Lebens geweckt, applaudieren sie alle der Emanzipation. Wir Sie wissen jedoch nicht, was Emanzipation ist. Der selbstgeborene und göttliche Brahman hat gesagt, dass es keine Emanzipation für denjenigen gibt, der durch Bande der Bindung und Zuneigung gebunden ist. Diejenigen jedoch, die über Gelehrsamkeit verfügen, streben nach der Auslöschung. Dafür Aus diesem Grund sollte man niemals etwas als angenehm oder unangenehm betrachten. 2 Diese Ansicht scheint die beste zu sein. Niemand auf dieser Welt kann tun, was er will. Ich handle genau so, wie ich (von einer höheren Macht) dazu gezwungen wurde. Der große Ordensherr lässt alle Geschöpfe so vorgehen, wie Er es will. Der Ordinator ist der Höchste. Wisse das, ihr alle. 3 Niemand kann durch seine Taten erreichen, was unerreichbar ist. Das, was sein soll, geschieht. Wisse das. Und seit dem, der sich zurückgezogen hat,

dem dreifachen Aggregat kann es gelingen, die Emanzipation zu erringen. Es scheint daher, dass die Emanzipation das höchste Gut hervorbringt.

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem Bhima und andere all diesen erhabenen Worten voller Vernunft und Herzlichkeit zugehört hatten, waren sie voller Freude, reichten ihre Hände und verneigten sich vor diesem Prinzen der Kuru-Rasse. Wahrlich, diese Ersten der Männer, oh König Nachdem er die Rede des Monarchen gehört hatte, die reich mit süßen Buchstaben und Silben geschmückt war, für das Herz akzeptabel und frei von dissonanten Klängen und Worten war, begann er Yudhishthira hoch zu applaudieren. Der hochbeseelte Sohn des Dharma besaß im Gegenzug Großes Energie, lobte seine überzeugten Zuhörer; und noch einmal wandte sich der König an den Sohn des vordersten Flusses, der eine hohe Seele besaß, um sich nach seinen Pflichten zu erkundigen.‘“

ABSCHNITT CLXVIII

„Yudhishthira sagte: ‚Oh Großvater, oh du, der du über große Weisheit verfügst, ich werde dir eine Frage stellen. Es gebührt dir, oh Verbesserer des Glücks der Kurus, mir ausführlich darüber zu sprechen. Was für Menschen sind das? Man sagt, er sei von sanftem Gemüt? Mit wem kann die schönste Freundschaft bestehen? Sage uns auch, wer in der Lage ist, in der gegenwärtigen Zeit und am Ende Gutes zu tun. Ich bin der Meinung, dass weder wachsender Reichtum noch Verwandte noch Verwandte ihn beanspruchen Der Platz, den wohlwollende Freunde einnehmen. Ein Freund, der in der Lage ist, wohltuenden Ratschlägen zuzuhören und auch Gutes zu tun, ist äußerst selten. Es gebührt dir, oh Erster der tugendhaften Männer, ausführlich über diese Themen zu sprechen.“

„Bhishma sagte: ‚Höre mir zu, oh Yudhishthira, während ich ausführlich über die Männer spreche, mit denen Freundschaften geschlossen werden können und über diejenigen, mit denen Freundschaften nicht geschlossen werden können. Einer, der begehrlich ist, einer, der gnadenlos ist, Einer, der die Pflichten seines Ordens aufgegeben hat, einer, der unehrlich ist, einer, der ein Schurke ist, einer, der gemein ist, einer, der sündige Praktiken betreibt, einer, der allen gegenüber misstrauisch ist, einer, der untätig ist, einer, der zögert, jemand, der eine krumme Veranlagung hat, jemand, der Gegenstand allgemeiner Schimpferei ist, jemand, der das Leben seines Lehrers entehrt, jemand, der den sieben bekannten Lastern verfallen ist, jemand, der verzweifelte Freunde verstößt, jemand, der von einem Bösewicht besessen ist Einer, der schamlos ist, einer, dessen Blick immer auf die Sünde gerichtet ist, einer, der ein Atheist ist, einer, der die Veden verleumdet, einer, dessen Sinne nicht eingeschränkt sind, einer, der der Lust freien Lauf lässt, einer, der unwahr ist, einer, der von allen verlassen ist, einer, der alle Beschränkungen übertritt, einer, der betrügerisch ist, einer, dem es an Weisheit mangelt, einer, der neidisch ist, einer, der der Sünde verhaftet ist, einer, dessen Verhalten schlecht ist, einer, dessen Seele es nicht war gereinigt, einer, der grausam ist, einer, der ein Spieler ist, einer, der immer danach strebt, Freunde zu verletzen, einer, der den Reichtum anderer begehrt, dieser böse gesegnete Unmensch, der niemals Zufriedenheit darüber zum Ausdruck bringt, was ein anderer ihm entsprechend seinem Ausmaß geben könnte Das heißt, jemand, der nie zufrieden mit seinen Freunden ist, oh Stier unter den Menschen, jemand, der wütend wird

Gelegenheiten, die Zorn nicht rechtfertigen, jemand, der ruhelos ist, jemand, der ohne Grund streitet, dieser sündige Kerl, der keine Skrupel hat, wohlmeinende Freunde im Stich zu lassen, dieser Elende, der immer auf seine eigenen Interessen bedacht ist und der, oh König, streitet sich mit Freunden, wenn diese ihm nur eine leichte Verletzung zufügen oder ihm unbewusst etwas Unrecht zufügen, jemand, der sich wie ein Feind verhält, aber wie ein Freund spricht, jemand, der perverse Wahrnehmungen hat, jemand, der blind ist (für sein eigenes Wohl), einer Wer sich nie an dem erfreut, was für ihn oder andere gut ist, sollte gemieden werden. Jemand, der Alkohol trinkt, jemand, der andere hasst, jemand, der zornig ist, jemand, dem es an Mitgefühl mangelt, jemand, der beim Anblick des Glücks anderer schmerzt, jemand, der Freunde verletzt, jemand, der immer damit beschäftigt ist, Lebenden das Leben zu nehmen Geschöpfe, Undankbare und Niederträchtige sollten gemieden werden. Mit keinem von ihnen sollten (freundschaftliche) Bündnisse geschlossen werden. Ebenso sollte kein Bündnis (der Freundschaft) mit jemandem geschlossen werden, der jemals die Absicht hat, die Fehler anderer anzuprangern. Hören Sie mir jetzt zu, während ich die Personen nenne, mit denen Bündnisse (der Freundschaft) geschlossen werden können. Diejenigen, die wohlgeboren sind, diejenigen, die über Beredsamkeit und Höflichkeit in der Sprache verfügen, diejenigen, die mit Wissen und Wissenschaft ausgestattet sind, diejenigen, die über Verdienste und andere Errungenschaften verfügen, diejenigen, die frei von Begierden sind, diejenigen, die niemals erschöpft sind diejenigen, die gut zu ihren Freunden sind, diejenigen, die dankbar sind, diejenigen, die über vielfältige Informationen und Kenntnisse verfügen, diejenigen, die frei von Geiz sind, diejenigen, die angenehme Eigenschaften besitzen, diejenigen, die standhaft in der Wahrheit sind, diejenigen, die haben diejenigen, die ihre Sinne gezügelt haben, diejenigen, die sich dem Sport und anderen Übungen widmen, diejenigen, die aus guten Familien stammen, diejenigen, die ihre Rassen aufrechterhalten, 1 Diejenigen, die frei von Fehlern sind, diejenigen, die Ruhm besitzen, sollten von Königen dafür akzeptiert werden, dass sie mit ihnen Bündnisse (der Freundschaft) eingehen. Sie wiederum, oh Monarch, werden erfreut und zufrieden sein, wenn man sich mit ihnen entsprechend verhält diejenigen, die nie wütend werden, wenn Gelegenheiten nicht gerechtfertigt sind, diejenigen, die niemals ohne ausreichenden Grund unzufrieden werden, diejenigen, die mit der Wissenschaft des Profits gut vertraut sind und denen es gelingt, ihren Verstand zu bewahren, selbst wenn sie verärgert sind ruhig, diejenigen, die sich unter persönlichen Opfern dem Dienst an Freunden widmen, diejenigen, die sich niemals von Freunden entfremden, sondern die (in ihrer Verbundenheit) unverändert bleiben wie eine rote Wolldecke (die ihre Farbe nicht so leicht ändert), 2 diejenigen, die niemals aus Zorn die Armen missachten, diejenigen, die niemals jugendliche Frauen entehren, indem sie der Wollust und dem Verlust des Urteilsvermögens nachgeben, diejenigen, die ihren Freunden niemals falsche Wege zeigen, diejenigen, die vertrauenswürdig sind, diejenigen, die dem Glauben ergeben sind diejenigen, die Rechtschaffenheit praktizieren, diejenigen, die Gold und Ziegelsteine ​​mit gleichem Blick betrachten, diejenigen, die fest an Freunden und Gratulanten festhalten, diejenigen, die ihr eigenes Volk zusammenbringen und danach streben, die Geschäfte ihrer Freunde zu erledigen, ohne Rücksicht auf ihre eigene Würde und Würde Alle Merkmale ihrer eigenen Seriosität ablegend, sollten als Personen betrachtet werden, mit denen Bündnisse (von Freundschaft) geschlossen werden sollten. Tatsächlich breitete sich die Herrschaft dieses Königs in alle Richtungen aus, wie das Licht des Herrn der Sterne, der mit so überlegenen Männern Freundschaftsbündnisse schließt. Bündnisse sollten mit Männern geschlossen werden, die im Umgang mit Waffen gut geübt sind, die ihren Zorn vollständig unterdrückt haben, die immer stark im Kampf sind und über eine hohe Abstammung, gutes Benehmen und vielfältige Erfolge verfügen. Unter diesen bösartigen Menschen, oh Sündenloser, die ich erwähnt habe, sind die abscheulichsten, oh König, diejenigen, die undankbar sind und Freunden Schaden zufügen. Personen mit schlechtem Verhalten sollten von allen gemieden werden. Dies ist in der Tat eine endgültige Schlussfolgerung.'

„Yudhishthira sagte: ‚Ich möchte diese Beschreibung im Detail hören. Sag mir, wer diejenigen sind, die als Verletzer von Freunden und undankbare Personen bezeichnet werden.‘

„Bhishma sagte: ‚Ich werde dir eine alte Geschichte rezitieren, oh Monarch, deren Vorfälle sich im Land der Mlecchas im Norden ereigneten. Es gab einen gewissen Brahmana, der zum mittleren Land gehörte. Ihm fehlte die vedische Gelehrsamkeit. (Eines Tages, als der Mann ein wohlhabendes Dorf sah, betrat er es aus dem Wunsch heraus, Almosen zu erhalten.' 1 In diesem Dorf lebte ein Räuber, der über großen Reichtum verfügte, mit den Besonderheiten aller Orden (der Menschen) vertraut war, den Brahmanen ergeben, standhaft in der Wahrheit und immer mit den Gaben meines Königs beschäftigt. Der Brahmane begab sich zum Wohnsitz des Räubers und bettelte um ein Almosen. Tatsächlich bat er um ein Haus zum Leben und alles, was zum Leben notwendig war und für ein Jahr reichte. Auf diese Bitte des Brahmana hin gab ihm der Räuber ein Stück neuen Stoff, dessen Enden vollständig waren. 2 und eine verwitwete Frau, die voller Jugend war. Als der Brahmane all diese Dinge vom Räuber erhielt, erfüllte er sich mit Freude. Tatsächlich begann Gautama glücklich in dem geräumigen Haus zu leben, das ihm der Räuber zugewiesen hatte. Er begann, die Verwandten und Verwandten der Sklavin festzuhalten, die er vom Räuberhäuptling bekommen hatte. Auf diese Weise lebte er viele Jahre in diesem wohlhabenden Jägerdorf. Er begann mit großer Hingabe die Kunst des Bogenschießens zu üben. Jeden Tag ging Gautama, oh König, wie die anderen Räuber, die dort lebten, in den Wald und schlachtete wilde Kraniche in Hülle und Fülle ab. Er war stets mit dem Abschlachten von Lebewesen beschäftigt, beherrschte diese Tätigkeit sehr gut und verabschiedete sich bald von der Barmherzigkeit. Aufgrund seiner Vertrautheit mit Räubern wurde er wie einer von ihnen. Da er viele Monate lang glücklich in diesem Räuberdorf lebte, war die Zahl der wilden Kraniche, die er tötete, groß. Eines Tages kam ein anderer Brahmane in dieses Dorf. Er war in Lumpen und Hirschfelle gekleidet und hatte verfilzte Locken auf dem Kopf. Er hatte ein äußerst reines Verhalten und widmete sich dem Studium der Veden. Von bescheidenem Wesen, sparsam in der Ernährung, den Brahmanen ergeben, mit den Veden gründlich vertraut und die Brahmacharya- Gelübde einhaltend, war Brahmana ein lieber Freund Gautamas gewesen und gehörte zu dem Teil des Landes, aus dem Gautama ausgewandert war. Im Laufe seiner Wanderungen kam der Brahmane, wie bereits erwähnt, in das Räuberdorf, in dem Gautama seinen Wohnsitz aufgeschlagen hatte. Er nahm niemals Essen an, wenn es von einem Sudra gegeben wurde, und begann deshalb zu suchen das Haus eines Brahmanen dort (für die Übernahme der Pflichten der Gastfreundschaft). 1 So wanderte er in dem Dorf, in dem es von Räuberfamilien wimmelte, in alle Richtungen. Schließlich kam dieser Beste der Brahmanen zu dem Haus, das Gautama gehörte. Es geschah, dass gerade zu dieser Zeit auch Gautama, als er aus dem Wald zurückkehrte, seine Wohnung betrat. Die beiden Freunde trafen sich. Mit Bogen und Schwert bewaffnet trug er auf seinen Schultern eine Last erschlagener Kraniche, und sein Körper war mit dem Blut beschmiert, das aus dem Beutel auf seinen Schultern herabtropfte. Als der neu angekommene Gast diesen Mann sah, der damals einem Kannibalen ähnelte und von den reinen Bräuchen seiner Geburtsordnung abgefallen war, als er sein Haus betrat, erkannte er ihn und sagte diese Worte: „Was bist du denn?“ Kunst, hier durch Torheit zu handeln? Du bist ein Brahmane und der Bewahrer einer Brahmanenfamilie. Wie kommt es, dass du in einer angesehenen Familie aus dem Mittelland geboren wurdest und in deinen Praktiken wie ein Räuber wirst? Erinnere dich, oh Wiedergeborener, an deine berühmten Verwandten aus früheren Zeiten, die alle mit den Veden vertraut waren. Leider bist du in ihrer Rasse geboren und zu einem Stigma für sie geworden. Erwecke dich selbst durch deine eigenen Anstrengungen. Erinnere dich an die Energie, das Verhalten, das Lernen, die Selbstbeherrschung, das Mitgefühl (die dir aufgrund deiner Geburt zustehen), verlasse diesen, deinen gegenwärtigen Aufenthaltsort, oh Wiedergeborener!‘ So angesprochen von seinem wohlmeinenden Freund, oh König, antwortete ihm Gautama in großer Trauer: „Oh Erster der Wiedergeborenen, ich bin arm.“ Mir mangelt es auch an Kenntnissen der Veden. Wisse, oh Bester der Brahmanen, dass ich meinen Wohnsitz hier allein aus Gründen des Reichtums aufgeschlagen habe. Bei Deinem Anblick bin ich heute jedoch gesegnet. Wir werden morgen gemeinsam diesen Ort verlassen. Verbringe die Nacht hier bei mir. So angesprochen, verbrachte der neu angekommene Brahmane voller Mitgefühl die Nacht dort und verzichtete darauf, irgendetwas zu berühren. Tatsächlich weigerte sich der Gast, obwohl er hungrig war und wiederholt darum bat, irgendetwas Essen in diesem Haus anzurühren.‘“

ABSCHNITT CLXIX

„Bhishma sagte: ‚Nachdem diese Nacht vergangen war und der beste Brahmanen das Haus verlassen hatte, begann Gautama, als er aus seinem Wohnsitz kam, in Richtung Meer zu gehen, oh Bharata! Auf dem Weg erblickte er einige Kaufleute, die Reisen zu unternehmen pflegten Auf dem Meer. Mit dieser Karawane von Kaufleuten zog er zum Ozean. Es geschah jedoch, oh König, dass diese große Karawane, als sie durch ein Tal zog, von einem wütenden Elefanten angegriffen wurde. Fast alle Personen wurden getötet. Irgendwie konnten sie fliehen Vor dieser großen Gefahr floh der Brahmane nach Norden, um sein Leben zu retten, ohne zu wissen, wohin er ging. Von der Karawane getrennt und weit weg von diesem Ort geführt, begann er zu fliehen wandere allein in einem Wald, wie Kimpurusha. 1 Als er schließlich auf eine Straße stieß, die zum Meer führte, reiste er weiter, bis er einen entzückenden und himmlischen Wald voller blühender Bäume erreichte. Es war mit Mangobäumen geschmückt, die das ganze Jahr über Blumen und Früchte hervorbrachten. Es ähnelte den Wäldern von Nandana (im Himmel) und wurde von Yakshas und Kinnaras bewohnt. Es war auch mit Salas, Palmyras und Tamalas, mit Büscheln schwarzer Aloe und vielen großen SandelholzbäumengeschmücktAuf den entzückenden Hochebenen, die er dort sah und die von Düften verschiedenster Art dufteten, hörte man immer Vögel der bedeutendsten Arten ihre Melodien erklingen lassen. Andere geflügelte Bewohner der Luft, die Bharundas genannt werden und Gesichter haben,die denen von Menschen ähneln, und diejenigen, die Bhulingas genannt werden, und andere, die zu Gebirgsregionen und zum Meer gehören, trällerten dort sanft. Gautama ging durch diesen Wald und lauschte dabei, zu diesen entzückenden und bezaubernden Klängen der Chorsänger der Natur. Auf seinem Weg erblickte er einen sehr entzückenden und ebenen Fleck Land, der mit goldenem Sand bedeckt war und aufgrund seiner Schönheit dem Himmel selbst ähnelte, oh König. Auf diesem Grundstück stand ein großer und schöner Banian mit einer kugelförmigen Spitze. Dieser Banian besaß viele Zweige, die in Schönheit und Größe dem Stammbaum entsprachen, und sah aus wie ein Regenschirm über der Ebene. Die Stelle unter diesem prächtigen Baum war mit Wasser durchnässt, das nach den wohlriechendsten Sandalen duftete. Der Ort war von großer Schönheit und voller köstlicher Blumen und sah aus wie der Hof des Großvaters selbst. Als Gautama diesen bezaubernden und unvergleichlichen Ort voller blühender Bäume sah, der heilig war und wie der Wohnsitz eines sehr Himmlischen aussah, war er sehr erfreut. Dort angekommen, setzte er sich zufriedenen Herzens nieder. Als er dort saß, oh Sohn von Kunti, begann eine köstliche, bezaubernde und glücksverheißende Brise, die den Duft vieler Arten von Blumen trug, sanft zu wehen, kühlte die Glieder von Gautama und erfüllte ihn mit himmlischer Freude, oh Monarch! Von dieser parfümierten Brise angeweht, erfrischte sich der Brahmane, und aufgrund der Freude, die er verspürte, schlief er bald ein. Inzwischen ist die Sonne hinter den Asta-Hügeln untergegangen. Als der strahlende Himmelskörper seine Gemächer im Westen betrat und die Abenddämmerung hereinbrach, kehrte ein Vogel, der bedeutendste seiner Art, aus den Regionen Brahmans an diesen Ort zurück, der seine Heimat war. Sein Name war Nadijangha und er war ein lieber Freund des Schöpfers. Er war ein Prinz der Kraniche, besaß große Weisheit und ein Sohn des Weisen Kasyapa. Er war auf der Erde auch weithin unter dem Namen Rajadharman bekannt. Tatsächlich übertraf er alle Menschen auf der Erde an Ruhm und Weisheit. Als Kind einer himmlischen Jungfrau, von großer Schönheit und Gelehrsamkeit, glich er in seiner Pracht einem Himmlischen. Geschmückt mit den vielen Schmuckstücken, die er trug und die so strahlend waren wie die Sonne selbst, schien dieses Kind eines himmlischen Mädchens vor Schönheit zu strahlen. Als Gautama sah, wie dieser Vogel an dieser Stelle ankam, war er voller Staunen. Erschöpft von Hunger und Durst richtete der Brahmane seinen Blick auf den Vogel, weil er ihn unbedingt töten wollte.

„Rajadharman sagte: ‚Willkommen, oh Brahmane! Ich habe viel Glück gehabt, dich heute in meiner Wohnung zu finden. Die Sonne ist untergegangen. Die Abenddämmerung ist gekommen. Du bist heute in meiner Wohnung angekommen und mein lieber und ausgezeichneter Gast. Nachdem du meine Anbetung gemäß den in den heiligen Schriften festgelegten Riten erhalten hast, kannst du morgen früh gehen, wohin du willst.‘“

ABSCHNITT CLXX

„Bhishma sagte: ‚Als Gautama diese süßen Worte hörte, wurde er von Staunen erfüllt. Gleichzeitig verspürte er eine große Neugier und blickte Rajadharman an, ohne seinen Blick von ihm abwenden zu können.‘

„Rajadharman sagte: ‚Oh Brahmane, ich bin der Sohn von Kasyapa und einer der Töchter von (dem Weisen) Daksha. Du bist mit großen Verdiensten heute mein Gast. Du bist willkommen, oh Erster der Brahmanen!‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Der Kranich bot ihm Gastfreundschaft gemäß den in den heiligen Schriften niedergelegten Riten an und richtete ein hervorragendes Bett aus den Sala- Blumen ein, die rundherum lagen. Er bot ihm auch mehrere große Fische an, die aus den tiefen Gewässern des Bhagirathi gefangen wurden. Tatsächlich bot der Sohn von Kasyapa seinem Gast Gautama ein loderndes Feuer und einige große Fische zur Aufnahme an. Nachdem der Brahmane gegessen hatte und zufrieden war, begann der Vogel, der reich an Bußübungen war, ihm mit seinen Flügeln Luft zuzufächeln, um seine Müdigkeit zu vertreiben Als er seinen Gast an seinem Koffer sitzen sah, fragte er ihn nach seinem Stammbaum. Der Mann antwortete: „Ich bin ein Brahmane mit dem Namen Gautama“ und schwieg dann. Der Vogel gab seinem Gast ein weiches Bett aus Blätter und duftend mit vielen duftenden Blumen. Gautama legte sich darauf und fühlte großes Glück. Als Gautama sich niedergelegt hatte, fragte ihn der beredte Sohn von Kasyapa, der Yama selbst in seinem Wissen über Pflichten ähnelte, nach der Ursache dafür seine Ankunft dort. Gautama antwortete ihm und sagte: „Ich bin, oh Großseeliger, sehr arm.“ Um Reichtum zu verdienen 1 Ich wünsche mir, ans Meer zu fahren.‘ Der Sohn von Kasyapa sagte fröhlich zu ihm: „Es gebührt dir, keine Angst zu empfinden.“ Du wirst Erfolg haben, oh Erster der Brahmanen, und mit gutem Gewissen nach Hause zurückkehren. Der Weise Vrihaspati hat von vier Arten von Mitteln zum Erwerb von Reichtum gesprochen, nämlich Erbschaft, plötzlicher Erwerb aufgrund von Glück oder der Gunst der Götter, Erwerb durch Arbeit und Erwerb durch die Hilfe oder Freundlichkeit von Freunden. Ich bin dein Freund geworden. Ich hege gute Gefühle dir gegenüber. Deshalb werde ich mich so anstrengen, dass es dir gelingt, Reichtum zu erlangen. Die Nacht verging und der Morgen kam. Als der Vogel sah, wie sein Gast fröhlich aus dem Bett aufstand, wandte er sich an ihn und sagte: „Geh, oh Liebenswürdiger, genau diesen Weg, und du wirst gewiss Erfolg haben.“ Etwa drei Yojanas von diesem Ort entfernt befindet sich ein mächtiger König der Rakshasas. Er besitzt große Kraft, heißt Virupaksha und ist ein Freund von mir. Geh zu ihm, oh Erster der Brahmanen! Dieser Häuptling wird, durch meine Bitte veranlasst, gib dir ohne Zweifel so viel Reichtum, wie du willst. So angesprochen, oh König, machte sich Gautama fröhlich von diesem Ort auf den Weg und aß unterwegs, bis er sich satt fühlte, Früchte, süß wie Ambrosia. Als der Brahmane die Sandalen-, Aloe- und Birkenbäume entlang der Straße erblickte und ihren erfrischenden Schatten genoss, ging er schnell weiter. Dann erreichte er die Stadt Meruvraja. Es hatte große Veranden aus Stein und hohe Mauern aus demselben Material. Es war außerdem von allen Seiten mit einem Graben umgeben, und auf den Wällen wurden große Felsbrocken und Maschinen aller Art bereitgehalten. Bald wurde er dem Rakshasa -Häuptling mit großer Intelligenz, oh König, als lieber Gast bekannt, den ihm der Freund des Häuptlings (der Kranich) geschickt hatte. Der Häuptling empfing Gautama sehr gern. Dann befahl der König der Rakshasas, oh Yudhishthira, seinen Dienern und sagte: „Lasst Gautama bald vom Tor hierher bringen.“ Auf Befehl des Königs verließen bestimmte Personen schnell wie Falken den prächtigen Palast ihres Herrschers und gingen zum Tor, um Gautama anzusprechen. Die königlichen Boten, oh Monarch, sagten zu diesem Brahmane: „Komm schnell, der König möchte dich sehen.“ Du hast vielleicht vom König der Rakshasas, Virupaksha, mit Namen gehört, der großen Mut besaß. Sogar er kann es kaum erwarten, dich zu sehen. Komm schnell und zögere nicht.' So angesprochen, vergaß der Brahmane vor Überraschung seine Mühe und lief mit den Boten davon. Als er den großen Wohlstand der Stadt sah, war er voller Staunen. Bald betrat er in Begleitung der Boten den Palast des Königs, um einen Blick auf den König der Rakshasas zu erhaschen.‘“

ABSCHNITT CLXXI

„Bhishma sagte: ‚Gautama wurde in eine geräumige Wohnung geführt und dem König der Rakshasas vorgestellt. Von diesem verehrt (mit den üblichen Opfergaben) nahm er auf einem ausgezeichneten Platz Platz. Der König fragte ihn nach seiner Rasse Geburt und seine Praktiken, sein Studium der Veden und seine Einhaltung des Brahmacharya- Gelübdes. Der Brahmane gab jedoch, ohne die anderen Fragen zu beantworten, nur seinen Namen und seine Rasse an. Der König, der nur den Namen und die Rasse seines Gastes ermittelt hatte, Als er sah, dass es ihm an brahmanischem Glanz und vedischen Studien mangelte, erkundigte er sich als nächstes nach dem Land, in dem er wohnte.

„Der Rakshasa sagte: ‚Wo ist dein Wohnsitz, oh Gesegneter, und welcher Rasse gehört deine Frau an? Sag es uns wahrhaftig, fürchte dich nicht. Vertraue uns ohne Angst.‘

„Gautama sagte: ‚Ich gehöre von Geburt an zum Mittelland. Ich lebe in einem Jägerdorf. Ich habe einen Sudra-Ehepartner geheiratet, der eine Witwe war. Alles, was ich Ihnen sage, ist die Wahrheit.‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Dann begann der König darüber nachzudenken, was er tun sollte. Tatsächlich begann der König darüber nachzudenken, wie es ihm gelingen könnte, Verdienste zu erlangen. Er sagte zu sich selbst: ‚Dieser Mann ist von Geburt an ein Brahmane. Er ist es, wiederum ein Freund des hochbeseelten Rajadharman. Er wurde mir von diesem Sohn geschickt Kasyapa. Ich muss tun, was meinem Freund gefällt. Er ist sehr intim mit mir. Tatsächlich ist er mein Bruder und ein lieber Verwandter. Er ist wirklich ein Freund meines Herzens. An diesem Tag des Monats Kartika sollen in meinem Haus tausend Brahmanen der Spitzenklasse bewirtet werden. Auch dieser Gautama wird mit ihnen bewirtet werden, und ich werde ihm auch Reichtum geben. Dies ist ein heiliger Tag. Gautama ist als Gast hierher gekommen. Der Reichtum, der (an die Brahmanen) verschenkt werden soll, ist bereit. Was gibt es dann zu denken?' Ungefähr zu dieser Zeit kamen tausend Brahmanen mit großer Gelehrsamkeit, die durch Bäder gereinigt und geschmückt (mit Sandelholzpaste und Blumen) und in lange Leinengewänder gekleidet waren, in den Palast. Der Rakshasa- König Virupaksha, oh Monarch, empfing die Gäste, wie sie kamen, ordnungsgemäß und gemäß den in den Schriften festgelegten Riten. Auf Befehl des Königs wurden ihnen Felle ausgebreitet. Dann legten die königlichen Diener, oh Bester der Bharatas, Matten aus Kusa- Gras auf den Boden. 1 Die Ersten der Brahmanen, die vom König gebührend verehrt worden waren, setzten sich auf diese Sitze. Der Rakshasa- Häuptling betete seine Gäste erneut, wie es die Verordnung vorsah, mit Sesamkörnern, grünen Grashalmen und Wasser. Einige von ihnen wurden ausgewählt, um die Viswedevas, die Pitris und die Feuergottheiten darzustellen. Diese wurden mit Sandelholzpaste bestrichen und ihnen wurden Blumen dargebracht. Sie wurden auch mit anderen teuren Opfergaben verehrt. Nach dieser Anbetung sah jeder von ihnen so strahlend aus wie der Mond am Firmament. Dann wurden diesen Brahmanenglänzende und polierte, mit Gravuren verzierte Teller aus Gold gegeben, gefüllt mit ausgezeichnetem Essen, zubereitet mit Ghee und Honig. Jedes Jahr (an den Vollmondtagen) der Monate Ashadha und Magha empfingen viele Brahmanen vom Rakshasa- Häuptling nach gebührenden Ehren die beste Art von Essen, die sie sich wünschten. Besonders am Vollmondtag im Monat Kartika, nach dem Ende des Herbstes, schenkte der König den Brahmanen große Reichtümer verschiedener Art, darunter Gold, Silber, Juwelen, Edelsteine, Perlen und Diamanten von großem Wert. Steine ​​der Sorte Lapislazuli, Hirschfelle und Felle des Ranku- Hirsches. In der Tat, oh Bharata, warf der mächtige Virupaksha einen Haufen Reichtum verschiedenster Art weg, um ihn als Dakshina (an seine wiedergeborenen Gäste) zu verschenken. Er wandte sich an die Fockmasten der Brahmanen und sagte zu ihnen: „Nehmt so viel von diesen Juwelen und Edelsteinen.“ Ihr wollt und könnt hoffen, davonzukommen.‘ Und er pflegte auch zu ihnen, oh Bharata, diese Worte zu sagen: „Nimm die goldenen Teller und Gefäße, die du für dein Abendessen verwendet hast, und geh weg, oh Erster der Brahmanen.“ Als diese Worte vom hochbeseelten Rakshasa- König (anlässlich dieses besonderen Festes) ausgesprochen wurden, nahmen diese Stiere unter den Brahmanen so viel Reichtum an sich, wie jeder wollte. Mit diesen kostbaren Juwelen und Edelsteinen verehrt, wurden die besten Brahmanen, gekleidet in ausgezeichnete Gewänder, von Freude erfüllt. Nachdem der Rakshasa- König die Rakshasas, die aus verschiedenen Ländern in seinen Palast gekommen waren, zurückgehalten hatte, wandte er sich noch einmal an diese Brahmanen und sagte: „Heute, ihr Wiedergeborenen, braucht ihr keine Angst vor den Rakshasas hier zu haben.“ Sportet euch, wie ihr wollt, und dann geht schnell davon.‘ Dann verließen die Brahmanen diesen Ort und flohen mit großer Geschwindigkeit in alle Richtungen. Auch Gautama ging weg, nachdem er ohne Zeitverlust eine große Menge Gold aufgenommen hatte. Mit Mühe und Mühe gelang es ihm, die Bürde zu tragen, und erreichte denselben Banian (unter dem er den Kran getroffen hatte). Er setzte sich hin, erschöpft, von der Arbeit erschöpft und hungrig. Während Gautama dort ruhte, kam der beste aller Vögel, nämlich Rajadharman, oh König, dorthin. Er war seinen Freunden ergeben und erfreute Gautama, indem er ihn willkommen hieß. Indem er mit den Flügeln schlug, fing er an, seinem Gast Luft zuzufächeln und seine Müdigkeit zu vertreiben. Da er über große Intelligenz verfügte, verehrte er Gautama und sorgte für sein Essen. Nachdem er gegessen und sich gestärkt hatte, begann Gautama zu denken: „Schwer ist diese Last aus glänzendem Gold, die ich getragen habe, bewegt von Begierde und Torheit.“ Ich habe einen weiten Weg vor mir. Ich habe keine Nahrung, die mir auf meinem Weg das Leben sichern könnte. Was soll ich tun, um das Leben zu unterstützen?' Auch das waren damals seine Gedanken. So kam es, dass er trotz langem Nachdenken kein Essen entdeckte, das er unterwegs essen konnte. So undankbar er auch war, oh Tiger unter den Menschen, so war es doch der Gedanke, den er damals hatte: „Dieser Prinz der Kraniche, so groß und voller Fleischhaufen, bleibt an meiner Seite.“ Ich bleibe und ergreife ihn, ich werde diesen Ort verlassen und mit großer Geschwindigkeit weitergehen.‘“

ABSCHNITT CLXXII

„Bhishma sagte: ‚Dort, unter diesem Banian, hatte der Prinz der Vögel zum Schutz seines Gastes ein Feuer mit hohen, lodernden Flammen angezündet und aufrechterhalten. 1 Auf der einen Seite des Feuers schlief der Vogel vertrauensvoll. Der undankbare und böse Gesinnte bereitete sich darauf vor, seinen schlafenden Heer zu töten. Mit Hilfe dieses lodernden Feuers tötete er den vertrauensvollen Vogel, und nachdem er ihn erledigt hatte, wurde er von Freude erfüllt, ohne zu glauben, dass in dem, was er tat, Sünde steckte. Er schälte die Federn und Daunen ab und röstete das Fleisch auf diesem Feuer. Dann hob er es mit dem Gold, das er mitgebracht hatte, auf und entfernte sich schnell von der Stelle. Am nächsten Tagsagte der Rakshasa- König Virupaksha zu seinem Sohn: „Leider, oh Sohn, sehe ich heute Rajadharman, diesen besten aller Vögel, nicht.“ Jeden Morgen begibt er sich in die Regionen Brahmans, um den Großvater zu verehren. Bei seiner Rückkehr geht er nie nach Hause, ohne mir einen Besuch abzustatten. Diese zwei Morgen und zwei Nächte sind vergangen, ohne dass er in meine Wohnung gekommen wäre. Mein Geist ist daher nicht in Frieden. Lassen Sie sich nach meinem Freund erkundigen. Gautama, der hierher kam, hat keine vedischen Studien und keinen brahmanischen Glanz. Er hat seinen Weg dazu gefunden der Wohnsitz meines Freundes. Ich fürchte sehr, dass der schlimmste Brahmanen Rajadharman getötet hat. Was böse Praktiken und böses Verständnis angeht, habe ich ihn anhand der Zeichen, die er zeigte, durchschaut. Ohne Mitleid, mit grausamem und grimmigem Gesicht und böse, ist dieser gemeinste Mensch wie ein Räuber. Dieser Gautama ist zum Wohnsitz meines Freundes gegangen. Aus diesem Grund wurde mein Herz äußerst ängstlich. Oh Sohn, begib dich eilig zum Wohnort Rajadharmans und überprüfe, ob dieser Vogel mit der reinen Seele noch am Leben ist. Zögern Sie nicht.' Auf diese Ansprache seines Vaters schritt der Prinz in Begleitung anderer Rakshasas mit großer Geschwindigkeit voran. Am Fuße dieses Banians angekommen, sah er die Überreste von Rajadharman. Der Sohn des intelligenten Königs der Rakshasas weinte vor Kummer und rannte mit großer Geschwindigkeit und mit äußerster Kraft los, um Gautama zu erobern. Die Rakshasas mussten nicht weit gehen, als es ihnen gelang, den Brahmanen zu fangen und den Körper von Rajadharman ohne Flügel, Knochen und Füße zu entdecken. Die Rakshasas nahmen den Gefangenen mit sich, kehrten mit großer Geschwindigkeit nach Meruvraja zurück und zeigten dem König den verstümmelten Körper von Rajadharman und dem undankbaren und singenden Schurken Gautama. Als der König mit seinen Beratern und seinem Priester die sterblichen Überreste seines Freundes sah, begann er laut zu weinen. Tatsächlich war die Stimme der Klage, die in seiner Wohnung zu hören war, laut. Die gesamte Stadt des Rakshasa- Königs, Männer, Frauen und Kinder, wurde in Leid gestürzt. Dann wandte sich der König an seinen Sohn und sagte: „Dieser sündige Kerl soll getötet werden.“ Mögen diese Rakshasas hier fröhlich sein Fleisch genießen. Wegen sündiger Taten, sündiger Gewohnheiten, sündiger Seele und an Sünde gewöhnt, sollte dieser Elende meiner Meinung nach von euch getötet werden.‘ Mit dieser Ansprache des Rakshasa- Königs brachten viele Rakshasas mit schrecklichen Fähigkeiten zum Ausdruck, dass sie nicht bereit waren, das Fleisch dieses Sünders zu essen. Tatsächlich wandten sich diese Wanderer der Nacht an ihren König und sagten: „Dieser gemeinste Mensch soll den Räubern preisgegeben werden.“ Sie neigten ihre Köpfe zu ihrem König, sagten es ihm und fügten hinzu: „Es gebührt dir, uns diesen sündigen Kerl nicht zum Essen zu geben.“ Der König sagte zu ihnen: „So soll es sein!“ Dann möge dieses undankbare Geschöpf unverzüglich den Räubern übergeben werden.‘ So angesprochen von ihm, den Rakshasasbewaffnet mit Lanzen und Streitäxten, hackte er diesen abscheulichen Kerl in Stücke und verriet sie den Räubern. Es geschah jedoch, dass die Räuber sich weigerten, das Fleisch dieses abscheulichen Mannes zu essen. Auch wenn sie Kannibalen wären, oh Monarch, würden sie keinen undankbaren Menschen fressen. Für jemanden, der einen Brahmanen tötet, für jemanden, der Alkohol trinkt, für jemanden, der stiehlt, für jemanden, der von einem Gelübde abgefallen ist, gibt es Sühne, oh König. Aber es gibt keine Sühne für einen undankbaren Menschen. Dieser grausame und niederträchtige Mann, der einen Freund verletzt und undankbar wird, wird weder von den Kannibalen noch von den Würmern gefressen, die sich von Aas ernähren.

ABSCHNITT CLXXIII

„Bhishma sagte: ‚Der Rakshasa- König ließ dann einen Scheiterhaufen für diesen Prinzen der Kraniche errichten und schmückte ihn mit Juwelen, Edelsteinen und Parfümen und kostbare Gewänder. Der mächtige Häuptling der Rakshasas zündete es mit dem Körper dieses Prinzen der Vögel an und veranlasste, dass die Trauerriten seines Freundes gemäß der Verordnung durchgeführt wurden. Zu dieser Zeit erschien die glückverheißende Göttin Surabhi, die Tochter von Daksha, am Himmel über der Stelle, an der der Scheiterhaufen errichtet worden war. Ihre Brüste waren voller Milch. 1 Aus ihrem Mund, oh sündenloser Monarch, fiel mit Milch vermischter Schaum auf den Scheiterhaufen von Rajadharman. Daraufhin wurde der Prinz der Kraniche wiederbelebt. Er stand auf und näherte sich seinem Freund Virupaksha, dem König der Rakshasas. Zu dieser Zeit kam der Anführer der Himmlischen selbst in die Stadt Virupaksha. Indra wandte sich an den Rakshasa- König und sagte: „Zum Glück hast du den Prinzen der Kraniche wiederbelebt.“ Das Oberhaupt der Gottheiten erzählte Virupaksha außerdem die alte Geschichte von dem Fluch, den der Großvater über den besten aller Vögel namens Rajadharman verhängt hatte. Adressierung; Zum König sagte er: „Einst, oh Monarch, verließ dieser Kranichfürst die Region Brahmans (als seine Anwesenheit erwartet wurde). Voller Zorn sagte der Großvater zu diesem Prinzen der Vögel: „Da sich dieser abscheuliche Kranich heute nicht in meiner Versammlung gezeigt hat, wird dieser Mensch mit der bösen Seele nicht bald sterben (um die Erde verlassen zu können).“ Als Folge dieser Worte des Großvaters ist der Prinz der Kraniche, obwohl er von Gautama getötet wurde, dank des Nektars, mit dem sein Körper durchnässt wurde, wieder zum Leben erwacht. Nachdem Indra verstummt war, verneigte sich Rajadharman vor dem Anführer der Himmlischen und sagte: „O Erster der Götter, wenn dein Herz sich mir zuneigt, um Gnade zu erlangen, dann lass meinen lieben Freund Gautama wieder zum Leben erwecken!“ Als Vasava, oh Erster der Menschen, diese seine Worte hörte, besprengte er den Brahmana Gautama mit Nektar und erweckte ihn zum Leben. Der Prinz der Kraniche näherte sich seinem Freund Gautama, der immer noch die Last Goldes (die er vom König der Rakshasas bekommen hatte ) auf seinen Schultern trug, umarmte ihn und empfand große Freude. Rajadharman, dieser Prinz der Kraniche, entließ Gautama seiner sündigen Taten und seines Reichtums und kehrte in seine Heimat zurück. Zur gegebenen Stunde begab er sich (am nächsten Tag) in die Region des Großvaters. Letzterer ehrte den hochbeseelten Vogel mit solchen Aufmerksamkeiten, wie sie einem Gast entgegengebracht werden. Auch Gautama, der in sein Haus im Dorf der Jäger zurückkehrte, zeugte mit seiner Sudra-Frau viele sündige Kinder. Die Götter verhängten einen schweren Fluch über ihn, der besagte, dass er, nachdem er innerhalb weniger Jahre gezeugt hatte, 2 Auf dem Körper seiner wiederverheirateten Frau und vielen Kindern sollte dieser undankbare Sünder viele Jahre lang in einer schrecklichen Hölle versinken. All dies, oh Bharata, wurde mir früher von Narada vorgetragen. Ich erinnere mich an die Ereignisse dieser ernsten Geschichte, oh Stier der Bharatas, und habe dir alle Einzelheiten ordnungsgemäß vorgetragen. Woher kann ein undankbarer Mensch Ruhm erlangen? Wo ist sein Platz? Woher kann er glücklich sein? Eine undankbare Person verdient kein Vertrauen. Wer undankbar ist, kann niemals entkommen. Niemand sollte einen Freund verletzen. Wer einen Freund verletzt, versinkt in der schrecklichen und ewigen Hölle. Jeder sollte dankbar sein und jeder sollte versuchen, seinen Freunden zu helfen. Alles kann von einem Freund bezogen werden. Ehrungen können von Freunden erhalten werden.1 Durch Freunde kann man sich an verschiedenen Freudenobjekten erfreuen. Durch die Bemühungen von Freunden kann man verschiedenen Gefahren und Nöten entkommen. Wer weise ist, würde seinen Freund mit seinen besten Aufmerksamkeiten ehren. Ein undankbarer, schamloser und sündiger Unmensch sollte von den Weisen gemieden werden. Einer, der seine Freunde verletzt, ist ein Schurke seiner Rasse. Solch ein sündiger Kerl ist der abscheulichste aller Menschen. Ich habe dir also gesagt, oh Erster aller tugendhaften Menschen, was die Merkmale dieses sündigen Unglücklichen sind, der von Undankbarkeit befleckt ist und seinen Freund verletzt. Was möchtest du sonst noch hören?‘

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als Yudhishthira, oh Janamejaya, diese Worte des hochbeseelten Bhishma hörte, war er höchst erfreut.‘