Mahaprasthanika-parva
Deutsch von Quentin Becker
1
Om! Nachdem man sich vor Narayana und Nara, dem Ersten der Menschen, sowie vor der Göttin Sarasvati verneigt hat, sollte das Wort „Jaya“ ausgesprochen werden.
Janamejaya sagte: „Was taten die Pandavas, nachdem sie von der Begegnung mit den Eisenbolzen zwischen den Helden der Vrishni- und der Andhaka-Rasse gehört und auch von Krishnas Himmelfahrt erfahren hatten?“
Vaishampayana sagte: „Nachdem der Kaurava-König die Einzelheiten des großen Massakers an den Vrishnis gehört hatte, beschloss er, die Welt zu verlassen. Er wandte sich an Arjuna und sagte: ‚Oh du Hochintelligenter, es ist die Zeit, die jedes Geschöpf (in seinem Kessel) kocht. Ich denke, dass das, was geschehen ist, auf die Fesseln der Zeit zurückzuführen ist (mit denen sie uns alle fesselt). Es ist auch deine Pflicht, dies zu erkennen.‘
„Als sein Bruder ihn so ansprach, wiederholte der Sohn von Kunti nur die Worte ‚Zeit, Zeit!‘“ und schloss sich voll und ganz der Ansicht seines ältesten, mit großer Intelligenz begabten Bruders an. Als Bhimasena und die Zwillinge Arjunas Entschluss erkannten, schlossen sie sich Arjunas Worten voll und ganz an. Entschlossen, sich aus der Welt zurückzuziehen, um sich Verdienste zu erwerben, brachten sie Yuyutsu vor sich. Yudhishthira übergab das Königreich dem Sohn seines Onkels und seiner Vaisya-Frau. Der älteste Bruder der Pandavas setzte auch Parikshit als König auf ihren Thron ein und wandte sich voller Trauer an Subhadra und sagte: „Dieser Sohn deines Sohnes wird der König der Kurus sein. Der Überlebende der Yadus, Vajra, wurde zum König ernannt. Parikshit wird in Hastinapura regieren, während der Yadava-Prinz Vajra in Shakraprastha regieren wird. Du sollst ihn beschützen. Hänge dein Herz niemals an Ungerechtigkeit.“
„Nachdem König Yudhishthira, der Gerechte, diese Worte gesprochen hatte, brachte er zusammen mit seinen Brüdern dem hochintelligenten Vasudeva sowie seinem alten Onkel mütterlicherseits, Rama und anderen umgehend Wasseropfer dar. Dann führte er die Sraddhas aller seiner verstorbenen Verwandten ordnungsgemäß durch. Der König speiste zu Ehren Haris und unter wiederholter Nennung seines Namens den auf der Insel geborenen Vyasa, Narada, Markandeya, der reich an Buße war, und Yajnavalkya aus Bharadwajas Geschlecht mit vielen köstlichen Speisen. Zu Ehren Krishnas verschenkte er auch viele Juwelen und Edelsteine, Gewänder und Kleider, Dörfer, Pferde und Wagen und Hunderte und Tausende von Sklavinnen an die führenden Brahmanen. Er rief die Bürger zusammen. Kripa wurde als Lehrer eingesetzt und Parikshit wurde ihm als Schüler übergeben, oh Anführer des Bharata-Geschlechts.
Dann rief Yudhishthira noch einmal alle seine Untertanen zusammen. Der königliche Weise informierte sie über seine Absichten. Die Bürger und die Bewohner der Provinzen wurden von den Worten des Königs beunruhigt und missbilligten sie. „Das sollte niemals getan werden“, sagten sie zum König. Der Monarch, der mit den Veränderungen, die die Zeit mit sich bringt, gut vertraut war, hörte nicht auf ihre Ratschläge. Er besaß eine rechtschaffene Seele und überredete die Menschen, seine Ansichten zu billigen. Dann beschloss er, die Welt zu verlassen. Seine Brüder fassten denselben Entschluss. Dann legte Dharmas Sohn Yudhishthira, der König der Kurus, seinen Schmuck ab und trug Baumrinde. Bhima und Arjuna und die Zwillinge sowie Draupadi, ebenfalls von großem Ruhm, kleideten sich ebenfalls in Baumrinde, oh König. Nachdem sie die vorbereitenden Riten der Religion durchgeführt hatten, oh Anführer der Bharatas, die sie bei der Verwirklichung ihres Plans segnen sollten, legten diese Ersten der Menschen ihre Kleidung ab. ihre heiligen Feuer ins Wasser. Als die Damen die Prinzen in dieser Gestalt sahen, weinten sie laut. Sie sahen aus wie in den Tagen zuvor, als sie mit Draupadi als Sechste die Hauptstadt verließen, nachdem sie beim Würfelspiel verloren hatten. Die Brüder jedoch waren alle sehr froh über die Aussicht auf den Rückzug. Als sie die Absichten von Yudhishthira erkannten und die Vernichtung der Vrishnis sahen, konnten sie sich keine andere Vorgehensweise vorstellen.
„Die fünf Brüder, mit Draupadi als sechstem und einem Hund als siebtem, machten sich auf den Weg. Tatsächlich verließ König Yudhishthira, selbst das Oberhaupt einer Gruppe von sieben, die nach dem Elefanten benannte Stadt. Die Bürger und die Damen des königlichen Haushalts folgten ihnen ein Stück weit. Keiner von ihnen konnte es jedoch wagen, den König anzusprechen, um ihn zu überreden, seine Absicht aufzugeben. Die Bewohner der Stadt kehrten dann zurück; Kripa und andere standen um Yuyutsu als ihren Mittelpunkt. Ulupi, die Tochter des Naga-Häuptlings, oh du aus Kuntis Geschlecht, betrat das Wasser des Ganges. Die Prinzessin Chitrangada machte sich auf den Weg in die Hauptstadt von Manipura. Die anderen Damen, die Großmütter von Parikshit, versammelten sich um ihn. In der Zwischenzeit machten sich die hochbeseelten Pandavas, oh du aus Kurus Geschlecht, und die hochberühmte Draupadi, nach dem vorläufigen Fasten mit ihren Gesichtern nach Osten auf den Weg. Diese Hochbeseelten, die sich auf Yoga konzentrierten, beschlossen, den Religion der Entsagung, durchquerte verschiedene Länder und erreichte verschiedene Flüsse und Meere. Yudhishthira ging als Erster. Hinter ihm war Bhima; als nächstes ging Arjuna; nach ihm kamen die Zwillinge in der Reihenfolge ihrer Geburt; hinter ihnen allen, oh Erster der Bharatas, ging Draupadi, die erste der Frauen, die von großer Schönheit war, einen dunklen Teint hatte und mit Augen ausgestattet war, die Lotusblüten ähnelten. Als die Pandavas in den Wald gingen, folgte ihnen ein Hund.
"Als sie weiterzogen, erreichten diese Helden das Meer aus rotem Wasser. Dhananjaya hatte weder seinen himmlischen Bogen Gandiva noch seine unerschöpflichen Köcher abgeworfen, angetrieben, oh König, von der Gier, die einen an Dinge von großem Wert bindet. Die Pandavas sahen dort die Gottheit des Feuers wie einen Hügel vor sich stehen. Als sie ihnen den Weg versperrten, stand der Gott in seiner verkörperten Form da. Die Gottheit der sieben Flammen wandte sich dann an die Pandavas und sagte: „Ihr heldenhaften Söhne des Pandu, erkennt mich als die Gottheit des Feuers. O starkarmiger Yudhishthira, oh Bhimasena, der du ein Verbrenner der Feinde bist, oh Arjuna, und ihr Zwillinge mit großem Mut, hört, was ich sage! Ihr Ersten der Kuru-Rasse, ich bin der Gott des Feuers. Der Wald von Khandava wurde von mir verbrannt, durch die Macht von Arjuna und Narayana selbst. Lasst euren Bruder Phalguna weiterziehen nach die Wälder, nachdem er Gandiva, diese erhabene Waffe, abgelegt hat. Er braucht sie nicht mehr. Dieser kostbare Diskus, der sich bei dem hochbeseelten Krishna befand, ist (aus der Welt) verschwunden. Wenn die Zeit wieder kommt, wird er in seine Hände zurückkehren. Diesen ersten Bogen, Gandiva, habe ich von Varuna für den Gebrauch von Partha beschafft. Er soll Varuna selbst überlassen werden.‘
"Daraufhin drängten alle Brüder Dhananjaya, zu tun, was die Gottheit sagte. Dann warf er sowohl den Bogen als auch die beiden unerschöpflichen Köcher ins Wasser (des Meeres). Danach, oh Anführer der Bharatas, verschwand der Gott des Feuers auf der Stelle. Die heldenhaften Söhne des Pandu gingen als nächstes mit nach Süden gerichteten Gesichtern weiter. Dann gingen diese Prinzen der Bharatas an der Nordküste des Salzmeeres entlang nach Südwesten. Als nächstes wandten sie sich nach Westen und erblickten die vom Ozean bedeckte Stadt Dwaraka. Als nächstes wandten sich diese Vorreiter nach Norden und gingen weiter. Sie befolgten Yoga und wollten die ganze Erde umrunden."
2
Vaishampayana sagte: „Diese Prinzen mit den zurückhaltenden Seelen und den Yoga-Hingebungen gingen nach Norden und erblickten Himavat, diesen sehr großen Berg. Als sie den Himavat überquerten, erblickten sie eine weite Sandwüste. Dann sahen sie den mächtigen Berg Meru, den höchsten aller Berge mit hohen Gipfeln. Während diese Mächtigen schnell vorankamen, ganz in Yoga versunken, fiel Yajnaseni vom Yoga ab und fiel auf die Erde. Als der starke Bhimasena sie fallen sah, wandte er sich an den gerechten König Yudhishthira und sagte: ‚Oh Feindevernichter, diese Prinzessin hat nie eine Sünde begangen. Sag uns, aus welchem Grund Krishna auf die Erde gefallen ist!‘
"Yudhishthira sagte: ‚Oh bester aller Männer, obwohl wir ihr alle gleich waren, hatte sie eine große Vorliebe für Dhananjaya. Sie erntet heute die Früchte dieses Verhaltens, oh bester aller Männer.‘“
Vaishampayana fuhr fort: „Nachdem er dies gesagt hatte, ging dieser Erste der Bharatas weiter. Mit rechtschaffener Seele, mit großer Intelligenz ausgestattet, ging dieser Erste der Menschen weiter, mit dem Geist auf sich selbst konzentriert. Dann fiel der hochgelehrte Sahadeva auf die Erde. Als Bhima ihn fallen sah, wandte er sich an den König und sagte: ‚Er, der uns allen mit großer Demut diente, ach, warum ist dieser Sohn von Madravati auf die Erde gefallen?‘
Yudhishthira sagte: ‚Er hat nie geglaubt, dass ihm jemand an Weisheit ebenbürtig wäre. Dieser Fehler ist der Grund für den Sturz dieses Prinzen.‘
Vaishampayana fuhr fort: „Nachdem er dies gesagt hatte, ging der König weiter und ließ Sahadeva dort zurück. Tatsächlich ging Kuntis Sohn Yudhishthira mit seinen Brüdern und dem Hund weiter. Als der tapfere Nakula, dessen Liebe zu seinen Verwandten sehr groß war, sowohl Krishna als auch den Pandava Sahadeva fallen sah, fiel er selbst zu Boden. Als der heldenhafte Nakula von großer persönlicher Schönheit zu Boden fiel, wandte sich Bhima noch einmal an den König und sagte: „Dieser unser Bruder, der mit unfehlbarer Rechtschaffenheit ausgestattet war und der immer unseren Befehlen gehorchte, dieser Nakula, der an Schönheit unübertroffen war, ist zu Boden gefallen.“
"Als Bhimasena ihn so ansprach, sagte Yudhishthira über Nakula folgende Worte: ‚Er hatte eine rechtschaffene Seele und war der intelligenteste Mensch. Er dachte jedoch, dass es niemanden gab, der ihm an Schönheit gleichkam. Tatsächlich betrachtete er sich in dieser Hinsicht als allen anderen überlegen. Aus diesem Grund ist Nakula gefallen. Wisse dies, oh Vrikodara. Was einem Menschen bestimmt wurde, oh Held, muss er ertragen.‘
„Als er sah, wie Nakula und die anderen fielen, fiel Arjuna, der Sohn des Pandu mit den weißen Rossen und der Bezwinger feindlicher Helden, in tiefer Trauer nieder. Als dieser Beste der Männer, der mit der Energie von Shakra ausgestattet war, niedergefallen war, als dieser unbesiegbare Held tatsächlich dem Tode nahe war, sagte Bhima zum König: ‚Ich kann mich an keine Unwahrheit erinnern, die dieser Hochbeseelte ausgesprochen hat. Tatsächlich hat er nicht einmal im Scherz etwas Falsches gesagt. Was ist es dann, wegen dessen böser Folge dieser Mann auf die Erde gefallen ist?‘
"Yudhishthira sagte: ‚Arjuna hatte gesagt, er würde alle unsere Feinde an einem einzigen Tag vernichten. Er war stolz auf seine Heldentat, aber er hat seine Worte nicht in die Tat umgesetzt. Deshalb ist er gefallen. Dieser Phalguna missachtete alle Bogenschützen. Jemand, der nach Wohlstand strebt, sollte sich niemals solchen Gefühlen hingeben.‘“
Vaishampayana fuhr fort: „Nachdem er das gesagt hatte, ging der König weiter. Dann fiel Bhima nieder. Nachdem er niedergefallen war, wandte sich Bhima an den gerechten König Yudhishthira und sagte: ‚Oh König, siehe, ich, dein Liebling, bin niedergefallen. Aus welchem Grund bin ich niedergefallen? Sage es mir, wenn du es weißt.‘
„Yudhishthira sagte: ‚Du warst ein großer Esser und pflegtest mit deiner Stärke zu prahlen. Du hast dich beim Essen nie um die Wünsche anderer gekümmert, oh Bhima. Aus diesem Grund, oh Bhima, bist du gefallen.‘
„Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, ging der starkarmige Yudhishthira weiter, ohne zurückzublicken. Er hatte nur einen Begleiter, den Hund, von dem ich dir wiederholt erzählt habe, der ihm nun folgte.
3
Vaishampayana sagte: „Dann ließ Shakra das Firmament und die Erde mit einem lauten Geräusch erfüllen. Er kam auf einem Wagen zum Sohn von Pritha und bat ihn, ihn zu besteigen. Als König Yudhishthira, der Gerechte, seine Brüder auf der Erde liegen sah, sagte er zu dieser Gottheit mit den 1.000 Augen: ‚Meine Brüder sind alle hier heruntergefallen. Sie müssen mit mir gehen. Ohne sie an meiner Seite möchte ich nicht in den Himmel kommen, oh Herr aller Gottheiten. Die zarte Prinzessin (Draupadi), die jeden Komfort verdient, oh Purandara, sollte mit uns gehen. Es gebührt dir, dies zuzulassen.‘
„Shakra sagte: ‚Du wirst deine Brüder im Himmel sehen. Sie haben ihn vor dir erreicht. Wahrlich, du wirst sie alle dort sehen, mit Krishna. Gib deinem Kummer nicht nach, oh Anführer der Bharatas. Sie haben ihre menschlichen Körper abgelegt und sind dorthin gegangen, oh Anführer der Bharatas. Was dich betrifft, so ist es bestimmt, dass du in genau diesem Körper dorthin gehen sollst.‘
„Yudhishthira sagte: ‚Dieser Hund, oh Herr der Vergangenheit und Gegenwart, ist mir außerordentlich ergeben. Er sollte mit mir gehen. Mein Herz ist voller Mitgefühl für ihn.‘
„Shakra sagte: ‚Unsterblichkeit und einen Zustand, der dem meinen gleicht, oh König, Wohlstand in alle Richtungen, großen Erfolg und alle Glückseligkeiten des Himmels hast du heute gewonnen. Wirf diesen Hund weg. Darin wird keine Grausamkeit sein.‘
„Yudhishthira sagte: ‚Oh du mit den 1.000 Augen. Oh du, der du dich rechtschaffen verhältst, es ist für jemanden, der sich rechtschaffen verhält, außerordentlich schwierig, eine unrechtmäßige Tat zu begehen. Ich wünsche mir nicht diese Vereinigung mit Wohlstand, für die ich jemanden verstoßen müsste, der mir ergeben ist.‘
„Indra sagte: ‚Für Menschen mit Hunden gibt es im Himmel keinen Platz. Außerdem nehmen die (Krodhavassas genannten Gottheiten) solchen Menschen alle Verdienste. Denke darüber nach und handle, oh gerechter König Yudhishthira. Lass diesen Hund im Stich. Darin liegt keine Grausamkeit.‘
„Yudhishthira sagte: ‚Es wurde gesagt, dass es unendlich sündig ist, einen ergebenen Menschen im Stich zu lassen. Es ist der Sünde gleich, die man begeht, wenn man einen Brahmanen tötet. Deshalb, oh großer Indra, werde ich diesen Hund heute nicht im Stich lassen, weil ich mir Glück wünsche. Auch dies ist mein Gelübde, das ich beharrlich verfolge: Ich werde niemals einen Menschen im Stich lassen, der Angst hat, noch einen, der mir ergeben ist, noch einen, der meinen Schutz sucht und sagt, er sei mittellos, noch einen, der geplagt ist, noch einen, der zu mir gekommen ist, noch einen, der nicht in der Lage ist, sich selbst zu schützen, noch einen, der um sein Leben sorgt. Ich werde einen solchen Menschen niemals im Stich lassen, bis mein eigenes Leben zu Ende ist.‘
"Indra sagte: ‚Welche Gaben, ausgebreiteten Opfergaben oder Trankopfer auch immer ein Hund sieht, sie werden von den Krodhavasas weggenommen. Gib deshalb diesen Hund auf. Indem du diesen Hund aufgibst, gelangst du in die Region der Götter. Indem du deine Brüder und Krishna aufgegeben hast, hast du, oh Held, durch deine eigenen Taten eine Region der Glückseligkeit erlangt. Warum bist du so verblüfft? Du hast allem entsagt. Warum gibst du dann diesen Hund nicht auf?‘ „Yudhishthira sagte: ‚Es ist in allen Welten bekannt, dass es weder Freundschaft noch Feindschaft mit den Toten gibt. Als meine Brüder und Krishna starben, konnte ich sie nicht wiederbeleben. Deshalb habe ich sie aufgegeben. Ich habe sie jedoch nicht aufgegeben, solange sie am Leben waren. Jemanden zu erschrecken, der Schutz gesucht hat, eine Frau zu töten, das Eigentum eines Brahmanen zu stehlen und einen Freund zu verletzen, jedes dieser vier Dinge, oh Shakra, ist meiner Meinung nach gleichbedeutend damit, jemanden im Stich zu lassen, der ergeben ist.‘“
Vaishampayana fuhr fort: „Als er diese Worte des gerechten Königs Yudhishthira hörte, verwandelte sich der Hund in die Gottheit der Gerechtigkeit, die ihm diese Worte mit süßer, lobsingender Stimme höchst erfreut überbrachte.
"Dharma sagte: 'Du bist von guter Geburt, oh König der Könige, und besitzt die Intelligenz und das gute Benehmen des Pandu. Du hast Mitleid mit allen Geschöpfen, oh Bharata, wofür dies ein leuchtendes Beispiel ist. Früher, oh Sohn, wurdest du einmal von mir in den Wäldern von Dwaita untersucht, wo deine tapferen Brüder (anscheinend) den Tod fanden. Ohne Rücksicht auf deine beiden Brüder Bhima und Arjuna wünschtest du dir die Wiederbelebung von Nakula aus deinem Wunsch, deiner (Stief-)Mutter Gutes zu tun. Bei dieser Gelegenheit hast du, da du dachtest, der Hund sei dir ergeben, dem Wagen der Himmlischen selbst abgeschworen, anstatt ihn aufzugeben. Daher. O König, es gibt niemanden im Himmel, der dir gleicht. Daher, oh Bharata, gehören dir die Regionen unerschöpflicher Glückseligkeit. Du hast sie gewonnen, oh Anführer der Bharatas, und dein ist ein himmlischer und erhabener Ziel.'"
Vaishampayana fuhr fort: „Dann ließen Dharma, Shakra, die Maruts, die Ashvinis, die anderen Gottheiten und die himmlischen Rishis Yudhishthira auf einem Wagen in den Himmel aufsteigen. Diese Wesen, gekrönt mit Erfolg und in der Lage, überallhin zu gehen, fuhren auf ihren jeweiligen Wagen. König Yudhishthira, dieser Bewahrer der Kuru-Rasse, fuhr auf diesem Wagen und stieg schnell auf, wobei er den gesamten Himmel mit seinem Glanz erstrahlen ließ. Dann sprach Narada, der Erste aller Redner, der mit Buße ausgestattet und mit allen Welten vertraut ist, aus der Mitte dieser Schar der Gottheiten diese Worte: ‚Die Leistungen aller königlichen Weisen, die hier sind, werden von denen Yudhishthiras übertroffen. Er hat alle Welten mit seinem Ruhm und Glanz und seinem Reichtum an Verhalten durchzogen und hat den Himmel in seinem eigenen (menschlichen) Körper erreicht. Niemand anderes als der Sohn des Pandu hat jemals Das.'
„Als der König mit der rechten Seele diese Worte Naradas hörte, grüßte er die Gottheiten und alle anwesenden königlichen Weisen und sagte: ‚Glücklich oder unglücklich, wohin auch immer die Region sein mag, die jetzt meine Brüder sind, dorthin möchte ich fortziehen. Ich möchte nirgendwo anders hingehen.‘
"Als Purandara, der oberste Gott, diese Rede des Königs hörte, sagte er diese Worte voller edler Gefühle: ‚Lebe an diesem Ort, oh König der Könige, den du durch deine verdienstvollen Taten gewonnen hast. Warum hegst du noch immer menschliche Zuneigung? Du hast großen Erfolg erreicht, wie ihn kein anderer Mensch jemals erreichen konnte. Deine Brüder, oh Erfreuender der Kurus, haben es geschafft, Regionen der Glückseligkeit zu gewinnen. Menschliche Zuneigung berührt dich noch immer. Dies ist der Himmel. Sieh diese himmlischen Rishis und Siddhas, die die Region der Götter erreicht haben.‘
"Mit großer Intelligenz begabt, antwortete Yudhishthira dem Anführer der Gottheiten noch einmal und sagte: ‚Oh Bezwinger der Daityas, ich wage es nicht, irgendwo getrennt von ihnen zu leben. Ich möchte dorthin gehen, wohin meine Brüder gegangen sind. Ich möchte dorthin gehen, wohin diese erste aller Frauen, Draupadi, gegangen ist, mit üppigen Proportionen und dunkler Hautfarbe und ausgestattet mit großer Intelligenz und rechtschaffenem Verhalten.‘“
Das Ende von Mahaprasthanika-parva