Svargarohanika-parva
Deutsch von Quentin Becker
1
Om! Nachdem man sich vor Narayana und Nara, dem Ersten der Menschen, sowie vor der Göttin Sarasvati verneigt hat, sollte das Wort „Jaya“ ausgesprochen werden.
Janamejaya sagte: „Nachdem sie den Himmel erreicht hatten, welche Regionen erreichten meine Großväter von einst, nämlich die Pandavas und die Söhne von Dhritarashtra? Das möchte ich hören. Ich denke, dass du mit allem vertraut bist, da du vom großen Rishi Vyasa wunderbare Heldentaten gelernt hast.
Vaishampayana sagte: „Höre nun, was deine Großväter, Yudhishthira und andere, taten, nachdem sie den Himmel, diesen Ort der Gottheiten, erreicht hatten. Im Himmel angekommen, erblickte der gerechte König Yudhishthira Duryodhana, der mit Wohlstand gesegnet war und auf einem herrlichen Sitz saß. Er strahlte wie die Sonne und trug all jene Zeichen der Herrlichkeit, die Helden gebührt. Und er war in der Gesellschaft vieler Gottheiten mit strahlendem Glanz und Sadhyas mit rechtschaffenen Taten. Als Yudhishthira Duryodhana und seinen Wohlstand erblickte, wurde er plötzlich von Wut erfüllt und wandte sich von dem Anblick ab.
"Er wandte sich lautstark an seine Gefährten und sagte: ‚Ich möchte die Regionen des Glücks nicht mit Duryodhana teilen, der von Habgier befleckt und wenig vorausschauend war. Seinetwegen wurden Freunde und Verwandte auf der ganzen Erde von uns abgeschlachtet, denen er im tiefen Wald so viel Leid zugefügt hatte. Seinetwegen wurde die tugendhafte Prinzessin von Pancala, Draupadi mit den makellosen Gesichtszügen, unsere Frau, vor all unseren Ältesten in die Mitte der Versammlung gezerrt. Ihr Götter, ich habe kein Verlangen, Suyodhana auch nur zu sehen. Ich möchte dorthin gehen, wo meine Brüder sind.'
"Lächelnd sagte Narada zu ihm: 'So sollte es nicht sein, oh König der Könige. Während er im Himmel weilt, hören alle Feindseligkeiten auf. O starkarmiger Yudhishthira, sage das nicht über König Duryodhana. Höre meine Worte. Hier ist König Duryodhana. Er wird von den rechtschaffenen Männern und den Ersten der Könige, die jetzt Bewohner des Himmels sind, zusammen mit den Göttern verehrt. Indem er seinen Körper als Trankopfer ins Feuer der Schlacht gießen ließ, hat er das Ziel erreicht, das darin besteht, das Reich der Helden zu erreichen. Du und deine Brüder, die auf Erden wahre Götter waren, wurden immer von diesem verfolgt. Doch durch seine Einhaltung der Kshatriya-Praktiken hat er dieses Reich erreicht. Dieser Herr der Erde war in einer Situation voller Schrecken nicht verängstigt.
„Oh Sohn, du solltest nicht an das Leid denken, das dir durch das Würfelspiel zugefügt wurde. Es ziemt sich für dich, nicht an die Leiden von Draupadi zu denken. Es ziemt sich für dich, nicht an das andere Leid zu denken, das du aufgrund der Taten deiner Verwandten erlitten hast – das Leid nämlich, das durch den Kampf oder andere Umstände verursacht wurde. Begegne Duryodhana jetzt gemäß den Vorschriften des höflichen Umgangs. Dies ist der Himmel, oh Herr der Menschen. Hier kann es keine Feindseligkeiten geben.“
"Obwohl Narada ihn so ansprach, erkundigte sich der mit großer Intelligenz ausgestattete Kuru-König Yudhishthira nach seinen Brüdern und sagte: 'Wenn diese ewigen Regionen, die den Helden vorbehalten sind, Duryodhana gehören, diesem ungerechten und sündigen Wesen, diesem Mann, der Freunde und die ganze Welt zerstörte, diesem Mann, um dessentwillen die ganze Erde mit all ihren Pferden und Elefanten und Menschen verwüstet wurde, diesem Wesen, um dessentwillen wir vor Zorn brannten, als wir darüber nachdachten, wie wir unsere Fehler am besten wiedergutmachen könnten, möchte ich sehen, welche Regionen diese hochbeseelten Helden erreicht haben, meine Brüder mit den hohen Gelübden, die ihre Versprechen beständig einhielten, wahrhaftig in der Rede und ausgezeichnet für ihren Mut. Der hochbeseelte Karna, der Sohn von Kunti, der im Kampf nicht besiegt werden konnte, Dhrishtadyumna, Satyaki, die Söhne von Dhrishtadyumna und jene anderen Kshatriyas, die bei der Einhaltung des heiligen Ritus den Tod fanden. Kshatriya-Praktizierende, wo sind diese Herren der Erde, oh Brahmane? Ich sehe sie hier nicht, oh Narada. Ich möchte, oh Narada, Virata und Drupada und die anderen großen Kshatriyas sehen, angeführt von Dhrishtaketu, sowie Shikhandi, den Pancala-Prinzen, die Söhne von Draupadi und Abhimanyu, unbezwingbar im Kampf.‘
2
"Yudhishthira sagte: Ihr Götter, ich sehe hier weder Radhas Sohn mit seiner unermesslichen Tapferkeit, noch meine hochbeseelten Brüder, noch Yudhamanyu und Uttamaujas, jene großen Wagenkrieger, die ihre Körper (als Trankopfer) ins Feuer der Schlacht gossen, jene Könige und Prinzen, die für mich im Kampf den Tod fanden. Wo sind jene großen Wagenkrieger, die die Tapferkeit von Tigern besaßen? Haben diese Ersten der Menschen diese Region erworben? Wenn jene großen Wagenkrieger diese Regionen erlangt haben, dann wisst ihr, ihr Götter, nur, dass ich hier mit diesen Hochbeseelten wohnen werde. Wenn diese glückverheißende und ewige Region nicht von jenen Königen erlangt wurde, dann wisst, ihr Götter, dass ich ohne diese Brüder und Verwandten von mir nicht hier leben werde. Als die Wasserrituale (nach der Schlacht) durchgeführt wurden, hörte ich meine Mutter sagen: "Bringst du Opfergaben aus Wasser dar an 'Karna.' Seit ich diese Worte meiner Mutter gehört habe, brenne ich vor Kummer. Ich trauere auch unaufhörlich darum, ihr Götter, dass ich mich nicht sofort dem Befehl dieses Peinigers feindlicher Reihen unterwarf, als ich die Ähnlichkeit zwischen den Füßen meiner Mutter und denen von Karna mit der unermesslichen Seele bemerkte. Wenn wir uns mit Karna verbündet hätten, hätte Shakra selbst im Kampf nicht besiegen können. Wo auch immer dieses Kind von Surya sein mag, ich möchte es sehen. Ach, da seine Beziehung zu uns unbekannt war, ließ ich ihn von Arjuna erschlagen. Auch Bhima mit seiner schrecklichen Tapferkeit und mir lieber als mein Lebenshauch, auch Arjuna, der Indra selbst ähnelt, auch die Zwillinge, die dem Zerstörer selbst in ihrer Tapferkeit ähnelten, möchte ich sehen. Ich möchte die Prinzessin von Pancala sehen, deren Verhalten immer rechtschaffen war. Ich möchte nicht hier bleiben. Ich sage euch die Wahrheit. Ihr Ersten unter den Gottheiten, was bedeutet mir der Himmel, wenn ich bin von meinen Brüdern getrennt? Das ist der Himmel, wo meine Brüder sind. Das ist meiner Meinung nach nicht der Himmel.'
„Die Götter sagten: ‚Wenn du unbedingt dort sein willst, dann geh, oh Sohn, ohne Verzögerung. Auf Befehl des Oberhaupts der Gottheiten sind wir bereit, das zu tun, was dir gefällt.‘
Vaishampayana fuhr fort: Nachdem dies gesagt war, befahlen die Götter dem himmlischen Boten, oh Feindevernichter: „Zeige Yudhishthira seine Freunde und Verwandten.“ Dann gingen der königliche Sohn von Kunti und der himmlische Bote zusammen, oh Erster der Könige, zu dem Ort, wo diese Anführer der Menschen waren (die Yudhishthira sehen wollte). Der himmlische Bote ging zuerst, der König folgte ihm. Der Weg war unheilvoll und schwierig und wurde von Menschen mit sündigen Taten betreten. Er war in tiefe Dunkelheit gehüllt und mit Haaren und Moos bedeckt, die sein grasartiges Gewand bildeten. Verschmutzt vom Gestank der Sünder und schmutzig von Fleisch und Blut, wimmelte es von Bremsen und stechenden Bienen und Mücken und wurde durch die Einfälle grausiger Bären gefährdet. Verwesende Leichen lagen hier und da. Übersät mit Knochen und Haaren, wimmelte es von Würmern und Insekten. Rundherum brannte ein loderndes Feuer. Krähen und andere Vögel und Geier, die alle Schnäbel aus Eisen hatten, wimmelten dort, ebenso wie böse Geister mit langen, nadelspitzen Mündern. Und es gab dort viele unzugängliche Festungen wie die Vindhya-Berge. Überall lagen menschliche Leichen verstreut, mit Fett und Blut beschmiert, mit abgeschnittenen Armen und Schenkeln oder mit herausgerissenen Eingeweiden und abgetrennten Beinen.
„Der rechtschaffene König ging diesen Weg entlang, der so unangenehm war vom Gestank der Leichen und so schrecklich von anderen Vorfällen, erfüllt von den verschiedensten Gedanken. Er sah einen Fluss voller kochendem Wasser und daher schwer zu überqueren, sowie einen Wald aus Bäumen, deren Blätter scharfe Schwerter und Rasierklingen waren. Es gab Ebenen voller feinen weißen Sandes, der extrem heiß war, und Felsen und Steine aus Eisen. Überall standen viele Gefäße aus Eisen, mit kochendem Öl darin. Viele Kuta-Salmalika waren dort, mit scharfen Dornen und daher bei Berührung äußerst schmerzhaft. Der Sohn von Kunti sah auch die Folterungen, die sündigen Menschen zugefügt wurden.
„Als Yudhishthira diese unheilvolle Region voller Unheil aller Art erblickte, fragte er den himmlischen Boten: ‚Wie weit sollen wir auf einem Weg wie diesem gehen? Es obliegt dir, mir zu sagen, wo meine Brüder sind. Ich möchte auch wissen, welche Region der Götter das ist.‘
„Als der himmlische Bote diese Worte des gerechten Königs Yudhishthira hörte, hielt er inne und antwortete: ‚Bis hierher ist dein Weg. Die Bewohner des Himmels befahlen mir, dass ich, da ich so weit gekommen bin, anhalten soll. Wenn du müde bist, oh König der Könige, kannst du mit mir zurückkehren.‘
Yudhishthira jedoch war überaus niedergeschlagen und betäubt von dem üblen Geruch. Entschlossen, umzukehren, oh Bharata, ging er den gleichen Weg zurück. Von Kummer und Trauer geplagt, kehrte der rechtschaffene Monarch um. Genau in diesem Moment hörte er von allen Seiten klägliches Wehklagen: „Oh Sohn des Dharma, oh königlicher Weiser, oh du von heiligem Ursprung, oh Sohn des Pandu, bleib einen Moment, um uns zu begünstigen. Bei deiner Annäherung, oh Unbesiegbarer, begann eine herrliche Brise zu wehen, die den süßen Duft deiner Person mit sich trug. Groß war unsere Erleichterung. Oh Erster der Könige, dich zu sehen, oh Erster der Menschen, groß war unser Glück. Oh Sohn der Pritha, lass dieses Glück länger andauern, während du hier bleibst, für ein paar weitere Augenblicke. Bleib hier, oh Bharata, auch nur für eine kurze Zeit. Solange du hier bist, oh du aus Kurus Geschlecht, hören die Qualen auf, uns quälen.‘ Diese und viele ähnliche Worte, mit kläglicher Stimme von leidenden Menschen ausgesprochen, drangen dem König in dieser Gegend von allen Seiten ins Ohr.
„Als Yudhishthira diese Worte der leidenden Wesen hörte, rief er mitfühlend aus: ‚O weh, wie schmerzlich!‘ Und der König stand still. Die Reden dieser leidenden und geplagten Menschen schienen dem Sohn des Pandu von Stimmen gesprochen zu werden, die er schon einmal gehört hatte, obwohl er sie bei dieser Gelegenheit nicht wiedererkennen konnte.
Da er die Stimmen nicht erkennen konnte, fragte Dharmas Sohn Yudhishthira: „Wer bist du? Und warum bleibst du hier?“
So angesprochen, antworteten sie ihm von allen Seiten und sagten: ‚Ich bin Karna!‘ ‚Ich bin Bhimasena!‘ ‚Ich bin Arjuna!‘ ‚Ich bin Nakula!‘ ‚Ich bin Sahadeva!‘ ‚Ich bin Dhrishtadyumna!‘ ‚Ich bin Draupadi!‘ ‚Wir sind die Söhne von Draupadi!‘ So, oh König, sprachen diese Stimmen.
„Als er diese Ausrufe hörte, oh König, die mit einer Stimme des Schmerzes ausgesprochen wurden, die diesem Ort angemessen war, fragte sich der königliche Yudhishthira: ‚Was ist das für ein perverses Schicksal? Was sind das für sündige Taten, die diese hochbeseelten Wesen, Karna und die Söhne von Draupadi und die schmaltaillierte Prinzessin von Pancala, begangen haben, sodass ihnen diese Region des übelriechenden Geruchs und des großen Elends zugewiesen wurde? Mir ist keine Übertretung bekannt, die diesen rechtschaffenen Menschen zugeschrieben werden könnte. Was ist das für eine Tat, durch die Dhritarashtras Sohn, König Suyodhana, mit all seinen sündigen Anhängern so viel Wohlstand erlangt hat? Mit einem Wohlstand wie dem des großen Indra selbst ausgestattet, wird er hoch verehrt. Was ist das für eine Tat, durch die diese (hochbeseelten Wesen) in die Hölle gefallen sind? Sie alle waren mit jeder Pflicht vertraut, waren Helden, widmeten sich der Wahrheit und den Veden, befolgten Kshatriya Praktiken; waren rechtschaffen in ihren Taten; führten Opfer durch; und machten den Brahmanen großzügige Geschenke. Schlafe ich oder wache ich? Bin ich bei Bewusstsein oder bewusstlos? Oder ist das alles eine geistige Täuschung aufgrund von Störungen des Gehirns?‘
"Von Kummer und Trauer überwältigt und mit von Angst gereizten Sinnen, schwelgte König Yudhishthira lange Zeit in solchen Gedanken. Der königliche Sohn von Dharma ließ dann seinem großen Zorn freien Lauf. Tatsächlich tadelte Yudhishthira dann die Götter und auch Dharma selbst. Von dem sehr üblen Geruch geplagt, wandte er sich an den himmlischen Boten und sagte: „Kehre in die Gegenwart derer zurück, deren Bote du bist. Sag ihnen, dass ich nicht dorthin zurückkehren werde, wo sie sind, sondern sogar hier bleiben werde, da diese geplagten Brüder von mir durch meine Gesellschaft getröstet wurden.“ So vom intelligenten Sohn von Pandu angesprochen, kehrte der himmlische Bote an den Ort zurück, wo der Anführer der Gottheiten war, nämlich der mit den hundert Opfern. Er stellte ihm die Taten von Yudhishthira vor. Tatsächlich, oh Herrscher der Menschen, informierte er Indra über alles, was Dharmas Sohn gesagt hatte!
3
Vaishampayana sagte: „König Yudhishthira, der gerechte Sohn von Pritha, war noch nicht länger als einen Augenblick dort geblieben, als, oh du aus dem Geschlecht der Kuru, alle Götter mit Indra an der Spitze an diesen Ort kamen. Auch die Gottheit der Gerechtigkeit in ihrer verkörperten Form kam an den Ort, wo der Kuru-König war, um diesen Monarchen zu sehen. Mit der Ankunft dieser Gottheiten mit strahlenden Körpern und heiligen und edlen Taten verschwand die Dunkelheit, die diese Region überwältigt hatte, sofort. Die Qualen, die Wesen mit sündigen Taten erlitten, waren nicht mehr zu sehen. Der Fluss Vaitarani, das dornige Salmali, die Eisengefäße und die Felsbrocken, die so schrecklich anzusehen waren, verschwanden ebenfalls aus dem Blickfeld. Auch die verschiedenen abstoßenden Leichen, die der Kuru-König gesehen hatte, verschwanden zur gleichen Zeit. Dann begann eine Brise, köstlich und voller angenehmer Düfte, vollkommen rein und herrlich kühl, oh Bharata, an diesem Ort zu wehen infolge der Anwesenheit der Götter. Die Maruts mit Indra, die Vasus mit den Zwillings-Ashvinis, die Sadhyas, die Rudras, die Adityas und die anderen Bewohner des Himmels, wie auch die Siddhas und die großen Rishis, kamen alle dorthin, wo Dharmas königlicher Sohn mit seiner großen Energie war.
"Dann wandte sich Shakra, der Herr der Götter, der mit strahlendem Wohlstand gesegnet war, an Yudhishthira und sagte tröstend: ‚Oh Yudhishthira mit den starken Armen, komm, komm, oh Anführer der Menschen. Diese Illusionen haben ein Ende, oh Mächtiger. Du hast Erfolg gehabt, oh Starkarmiger, und ewige Regionen (der Glückseligkeit) sind dein geworden. Du solltest nicht dem Zorn nachgeben. Höre auf diese Worte von mir. Die Hölle, oh Sohn, sollte ohne Zweifel von jedem König gesehen werden. Sowohl Gutes als auch Schlechtes gibt es im Überfluss, oh Anführer der Menschen. Wer zuerst die Früchte seiner guten Taten genießt, muss danach die Hölle ertragen. Wer andererseits zuerst die Hölle erträgt, muss danach den Himmel genießen. Wer viele sündige Taten begeht, genießt zuerst den Himmel. Aus diesem Grund, oh König, habe ich dich, um dir Gutes zu tun, geschickt, damit du einen Blick auf die Hölle werfen kannst. Du hattest Drona durch einen Vorwand getäuscht, als du die Hölle gesehen hattest. Angelegenheit seines Sohnes. Als Folge davon wurde dir durch einen Akt der Täuschung die Hölle gezeigt. Auf deine Art wurde Bhima, Arjuna und Draupadi durch einen Akt der Täuschung der Ort der Sünder gezeigt. Komm, oh Anführer der Menschen, sie alle wurden von ihren Sünden gereinigt. Alle Könige, die dir geholfen haben und die im Kampf getötet wurden, haben den Himmel erreicht. Komm und sieh sie dir an, oh Erster der Bharatas.
„Karna, der mächtige Bogenschütze, der Erste aller Waffenträger, um den du trauerst, hat ebenfalls großen Erfolg erzielt. Sieh, oh Mächtiger, diesen Ersten der Menschen, nämlich den Sohn von Surya. Er ist an dem Ort, der ihm gehört, oh Starkarmiger. Töte deinen Kummer, oh Anführer der Menschen. Sieh deine Brüder und andere, diese Könige, die sich an deine Seite gestellt haben. Sie haben alle ihre jeweiligen Plätze (der Glückseligkeit) erreicht. Lass das Fieber deines Herzens verschwinden. Nachdem du zuerst ein wenig Elend ertragen hast, oh Sohn der Kuru-Familie, spiele von nun an mit mir in Glück, befreit von Kummer und all deinen Leiden verschwunden. O Starkarmiger, genieße jetzt, oh König, die Belohnungen für all deine rechtschaffenen Taten in jenen Regionen, die du dir durch deine Buße und all deine Gaben erworben hast. Lass Gottheiten und Gandharvas und himmlische Apsaras, geschmückt mit reinen Gewändern und herrlichem Schmuck, warten auf dich und dienen dir zu deinem Glück. Du, oh Starkarmiger, genieße jetzt jene Regionen (der Glückseligkeit), die dir durch das von dir dargebrachte Rajasuya-Opfer zuteil wurden und deren Glückseligkeit durch den von dir eingesetzten Opfersäbel noch gesteigert wurde. Genieße die hohen Früchte deiner Buße. Deine Regionen, oh Yudhishthira, sind höher, jene der Könige. Sie sind denen von Hariscandra gleich, oh Sohn von Pritha. Komm und vergnüge dich dort in Glückseligkeit. Dort, wo der königliche Weise Mandhatri ist, dort, wo König Bhagiratha ist, dort, wo Dushmantas Sohn Bharata ist, dort wirst du dich in Glückseligkeit vergnügen. Hier ist der himmlische Fluss, heilig und die drei Welten weihend. Er wird Himmlischer Ganga genannt. Wenn du hineintauchst, gelangst du in deine eigenen Regionen. Wenn du in diesem Strom gebadet hast, wirst du deine menschliche Natur ablegen. Wahrlich, dein Kummer ist verschwunden, deine Leiden überwunden, und du wirst von allen Feindseligkeiten befreit sein.‘
„Während, oh Kuru-König, der Anführer der Götter dies zu Yudhishthira sagte, wandte sich die Gottheit der Gerechtigkeit in seiner verkörperten Gestalt an seinen eigenen Sohn und sagte: ‚Oh König, ich bin sehr zufrieden mit dir, oh Sohn, oh du mit der großen Weisheit, durch deine Hingabe zu mir, durch deine Wahrhaftigkeit der Rede, deine Vergebung und deine Selbstbeherrschung. Dies ist in der Tat die dritte Prüfung, oh König, der ich dich unterziehe. Du bist unfähig, oh Sohn von Pritha, von deiner Natur oder Vernunft abgebracht zu werden. Zuvor hatte ich dich in den Wäldern von Dwaita mit meinen Fragen geprüft, als du zu diesem See gekommen warst, um ein paar Feuerstäbe zu holen. Du hast es gut überstanden. In der Gestalt eines Hundes prüfte ich dich noch einmal, oh Sohn, als deine Brüder mit Draupadi hingefallen waren. Dies war deine dritte Prüfung; du hast deinen Wunsch geäußert, um deiner Brüder willen in der Hölle zu bleiben. Du bist gereinigt, oh Hochgesegneter. Von Sünde gereinigt, sei glücklich.
Oh Sohn der Pritha, deine Brüder, oh König, waren nicht von der Art, die Hölle zu verdienen. All dies war eine Illusion, die vom Oberhaupt der Götter erschaffen wurde. Ohne Zweifel müssen alle Könige, oh Sohn, einmal die Hölle sehen. Daher warst du für kurze Zeit dieser großen Heimsuchung ausgesetzt. Oh König, weder Arjuna noch Bhima, noch einer dieser Ersten der Menschen, nämlich die Zwillinge, noch Karna, der immer wahrheitsgetreu spricht und großen Mut besitzt, könnten die Hölle für lange Zeit verdienen. Auch Prinzessin Krishna, oh Yudhishthira, könnte diesen Ort der Sünder nicht verdienen. Komm, komm, oh Erster der Bharatas, sieh die Ganga, die ihren Strom über die drei Welten ausbreitet.‘
"So angesprochen, begab sich dieser königliche Weise, nämlich dein Großvater, mit Dharma und all den anderen Göttern. Nachdem er im himmlischen Fluss Ganga gebadet hatte, der heilig und heiligmachend ist und von den Rishis immer verehrt wird, legte er seinen menschlichen Körper ab. Als er dann eine himmlische Gestalt annahm, wurde der gerechte König Yudhishthira infolge dieses Bades von all seiner Feindseligkeit und seinem Kummer befreit. Umgeben von den Gottheiten verließ der Kuru-König Yudhishthira dann diesen Ort. Er wurde von Dharma begleitet und die großen Rishis sprachen sein Lob aus. Tatsächlich erreichte er den Ort, an dem diese Ersten der Menschen, diese Helden, nämlich die Pandavas und die Dhartarashtras, befreit von (menschlichem) Zorn, jeweils ihren jeweiligen Status genossen.
4
Vaishampayana sagte: „König Yudhishthira, der so von den Göttern, den Maruts und den Rishis gepriesen wurde, begab sich zu dem Ort, wo die Vornehmsten von Kurus Rasse waren. Er erblickte Govinda in seiner Brahma-Form. Sie ähnelte seiner Form, die man zuvor gesehen hatte, und erleichterte daher die Wiedererkennung. In seiner leuchtenden Form war er mit himmlischen Waffen geschmückt, wie dem schrecklichen Diskus und anderen in ihren jeweiligen verkörperten Formen. Er wurde vom heldenhaften Phalguna verehrt, der ebenfalls mit einem flammenden Glanz ausgestattet war. Der Sohn von Kunti erblickte den Bezwinger von Madhu ebenfalls in seiner eigenen Form. Diese beiden Vornehmsten, die von allen Göttern verehrt werden, empfingen Yudhishthira mit den gebührenden Ehren, als sie ihn erblickten.
„An einem anderen Ort erblickte der Erfreuer der Kurus Karna, den Ersten unter allen Waffenträgern, der in seiner Pracht einem Dutzend Suryas glich. An einem anderen Ort erblickte er den mächtigen Bhimasena, der inmitten der Maruts saß und mit einer flammenden Gestalt ausgestattet war. Er saß in seiner verkörperten Form an der Seite des Windgottes. Tatsächlich hatte er damals eine himmlische Gestalt, die mit großer Schönheit ausgestattet war, und hatte den höchsten Erfolg erreicht. An dem Ort, der den Ashvinis gehörte, erblickte der Erfreuer der Kurus Nakula und Sahadeva, die beide in ihrem eigenen Glanz strahlten.
"Er sah auch die Prinzessin von Pancala, geschmückt mit Lotusgirlanden. Nachdem sie den Himmel erreicht hatte, saß sie dort, ausgestattet mit einer Gestalt, die von Sonnenglanz erfüllt war. König Yudhishthira wollte sie plötzlich befragen. Da sprach der berühmte Indra, der Anführer der Götter, zu ihm: ‚Dies ist Sree selbst. Deinetwegen wurde sie als Tochter von Drupada unter Menschen geboren, nicht aus dem Leib einer Mutter, oh Yudhishthira, ausgestattet mit angenehmem Duft und fähig, die ganze Welt zu erfreuen. Zu deinem Vergnügen wurde sie vom Träger des Dreizacks erschaffen. Sie wurde in der Nachkommenschaft von Drupada geboren und wurde von euch allen genossen. Diese fünf hoch gesegneten Gandharvas, ausgestattet mit dem Glanz des Feuers und ausgestattet mit großer Energie, waren, oh König, die Söhne von Draupadi und dir.
"Siehe Dhritarashtra, den König der Gandharvas, der über große Weisheit verfügt. Wisse, dass dieser der älteste Bruder deines Vaters war. Dies ist dein ältester Bruder, der Sohn von Kunti, ausgestattet mit dem Glanz des Feuers. Der Sohn von Surya, dein ältester Bruder, der Erste der Menschen, auch dieser war als Sohn von Radha bekannt. Er bewegt sich in der Gesellschaft von Surya. Sieh diesen Ersten der Wesen. Unter den Stämmen der Saddhyas, der Götter, der Viswedevas und der Maruts, sieh, oh König der Könige, die mächtigen Wagenkrieger der Vrishnis und der Andhakas, nämlich jene Helden, die Satyaki als ihren Ersten haben, und jene Mächtigen unter den Bhojas. Sieh den Sohn von Subhadra, unbesiegbar im Kampf, der jetzt bei Soma bleibt. Sogar er ist der mächtige Bogenschütze Abhimanyu, jetzt ausgestattet mit der sanften Glanz des großen Lichts der Nacht. Hier ist der mächtige Bogenschütze Pandu, jetzt vereint mit Kunti und Madri. Dein Vater kommt häufig auf seinem ausgezeichneten Wagen zu mir. Sieh den königlichen Bhishma, den Sohn von Santanu, jetzt inmitten der Vasus. Wisse, dass dieser hier an der Seite von Brihaspati dein Lehrer Drona ist. Diese und andere Könige, oh Sohn des Pandu, die auf deiner Seite gekämpft haben, wandeln jetzt mit den Gandharvas oder Yakshas oder anderen heiligen Wesen. Einige haben den Status von Guhyakas erreicht, oh König. Nachdem sie ihre Körper abgelegt hatten, eroberten sie den Himmel durch das Verdienst, das sie durch Wort, Gedanke und Tat erworben hatten.'
5
Janamejaya sagte: „Bhishma und Drona, diese beiden hochbeseelten Personen, König Dhritarashtra, Virata und Drupada, Sankha und Uttara. Dhrishtaketu und Jayatsena und König Satyajit, die Söhne von Duryodhana, und Shakuni, der Sohn von Subala, Karnas Söhne von großer Tapferkeit, König Jayadratha, Ghatotkaca und andere, die du nicht erwähnt hast, die anderen heroischen Könige mit den flammenden Formen – sag mir, wie lange sie im Himmel blieben. Oh Bester der wiedergeborenen Personen, hatten sie einen ewigen Platz im Himmel? Welches Ende erreichten diese Besten der Menschen, als ihre Taten zu Ende gingen? Ich möchte dies hören, oh Bester der wiedergeborenen Personen, und deshalb habe ich dich gefragt. Durch deine flammende Buße siehst du alle Dinge.
Sauti sagte: Nach dieser Frage machte sich der wiedergeborene Rishi mit der Erlaubnis des hochbeseelten Vyasa daran, die Frage des Königs zu beantworten.
Vaishampayana sagte: „Oh König der Menschen, keiner von uns ist in der Lage, am Ende seiner Taten zu seiner eigenen Natur zurückzukehren. Ob das so ist oder nicht, ist in der Tat eine gute Frage, die Du stellst. Höre, oh König, dies ist ein Mysterium der Götter, oh Anführer der Bharatas. Es wurde uns von Vyasa mit seiner gewaltigen Energie, himmlischen Sicht und großen Tapferkeit erklärt, diesem alten Asketen, oh Kauravya, der der Sohn von Parasara ist und immer hohe Gelübde befolgt, der über unermessliches Verständnis verfügt, der allwissend ist und der daher das Ende aller Taten kennt.
„Bhishma mit seiner gewaltigen Energie und seinem großen Glanz erreichte den Status der Vasus. Acht Vasus, oh Anführer der Bharatas, sind jetzt zu sehen. Drona betrat Brihaspati, den Ersten von Angirasas Nachkommen. Hridikas Sohn Kritavarma betrat die Maruts. Pradyumna betrat Sanatkumara, von wo er gekommen war. Dhritarashtra erlangte die so schwer zu erlangenden Regionen, die dem Herrn der Schätze gehören. Die berühmte Gandhari erlangte dieselben Regionen mit ihrem Ehemann Dhritarashtra. Mit seinen beiden Frauen begab sich Pandu zum Wohnsitz des großen Indra. Sowohl Virata als auch Drupada, der König Dhrishtaketu, sowie Nishatha, Akrura, Samva, Bhanukampa und Viduratha und Bhurishrava und Sala und König Bhuri und Kansa und Ugrasena und Vasudeva und Uttara, dieser Erste der Menschen, mit seinem Bruder Sankha – all diese Ersten von Personen traten in die Gottheiten ein. Somas Sohn von großer Tapferkeit, genannt Varchas von gewaltiger Energie, wurde zu Abhimanyu, dem Sohn von Phalguna, jenem Löwen unter den Menschen. Nachdem er gemäß den Kshatriya-Praktiken mit einer Tapferkeit gekämpft hatte, wie sie kein anderer je zeigen konnte, trat dieses starkarmige und rechtschaffene Wesen in Soma ein. Auf dem Schlachtfeld getötet, oh Bester der Menschen, trat Karna in Surya ein. Shakuni wurde in Dwapara aufgenommen und Dhrishtadyumna in die Gottheit des Feuers. Die Söhne von Dhritarashtra waren alle Rakshasas von wilder Macht. Geheiligt durch den Tod durch Waffen, gelang es diesen hochbeseelten Wesen des Wohlstands, in den Himmel zu gelangen. Sowohl Kshattri als auch König Yudhishthira traten in den Gott der Gerechtigkeit ein. Der heilige und berühmte Ananta (der als Balarama geboren wurde) begab sich in die Region unter der Erde. Auf Befehl des Großvaters stützte er mit Hilfe seiner Yoga-Kraft die Erde. Vasudeva war ein Teil des ewigen Gottes der Götter namens Narayana. Dementsprechend trat er in Narayana ein. 16.000 Frauen waren Vasudeva als seine Ehefrauen zur Frau gegeben worden. Als die Zeit gekommen war, oh Janamejaya, tauchten sie in die Sarasvati ein. Dort warfen sie ihre (menschlichen) Körper ab und stiegen wieder in den Himmel auf. In Apsaras verwandelt, näherten sie sich der Gegenwart von Vasudeva. Jene heldenhaften und mächtigen Wagenkrieger, Ghatotkaca und andere, die in der großen Schlacht getötet wurden, erlangten den Status von Göttern und einige von Yakshas. Diejenigen, die auf der Seite von Duryodhana gekämpft hatten, sollen Rakshasas gewesen sein. Allmählich, oh König, haben sie alle hervorragende Bereiche der Glückseligkeit erreicht. Diese Ersten der Menschen sind weitergegangen, einige zum Wohnsitz von Indra, einige zu dem des hochintelligenten Kuvera und einige zu dem von Varuna. Ich habe dir jetzt, oh Prachtvoller, alles über die Taten der Kurus und Pandavas erzählt, oh Bharata.
Sauti sagte: Als König Janamejaya dies hörte, ihr Ersten der Wiedergeborenen, während der Opferrituale, war er voller Staunen. Die Opferpriester beendeten dann die noch verbleibenden Rituale. Astika, die die Schlangen (vor dem Feuertod) gerettet hatte, war voller Freude. König Janamejaya beglückte dann alle Brahmanen mit reichlichen Geschenken. So vom König verehrt, kehrten sie in ihre jeweiligen Wohnstätten zurück. Nachdem König Janamejaya diese gelehrten Brahmanen entlassen hatte, kehrte er von Takshasila in die nach dem Elefanten benannte Stadt zurück.
Ich habe nun alles erzählt, was Vaisampayana auf Befehl von Vyasa dem König bei seinem Schlangenopfer erzählte. Es wird eine Geschichte genannt, ist heilig, weihend und ausgezeichnet. Es wurde vom Asketen Krishna in wahrheitsgetreuer Sprache verfasst, oh Brahmane. Er ist allwissend, mit allen Verordnungen vertraut, besitzt Kenntnis aller Pflichten, ist fromm, kann wahrnehmen, was jenseits der Sinneswahrnehmung liegt, ist rein, hat eine durch Buße gereinigte Seele, besitzt die sechs hohen Eigenschaften und ist dem Sankhya Yoga ergeben. Er hat dies verfasst, indem er alles mit einem himmlischen Auge betrachtet, das durch vielfältiges Wissen gereinigt (gestärkt) wurde. Er hat dies getan, weil er den Ruhm der hochbeseelten Pandavas sowie anderer Kshatriyas, die über reichlich Energie verfügen, in der ganzen Welt verbreiten wollte.
Der gelehrte Mann, der diese Geschichte der heiligen Tage vor einem lauschenden Publikum rezitiert, wird von jeder Sünde gereinigt, erobert den Himmel und erlangt den Status eines Brahma. Von dem Mann, der mit gespannter Aufmerksamkeit der Rezitation des gesamten Veda lauscht, der von (dem auf der Insel geborenen) Krishna verfasst wurde, werden Millionen Sünden abgewaschen, darunter so schwere wie Brahmanenmord und der Rest. Die Pitris des Mannes, der auch nur einen kleinen Teil dieser Geschichte bei einem Sraddha rezitiert, erhalten unerschöpfliche Nahrung und Getränke. Die Sünden, die man tagsüber mit seinen Sinnen oder dem Geist begeht, werden alle vor dem Abend durch das Rezitieren eines Teils des Mahabharata abgewaschen. Welche Sünden auch immer ein Brahmane nachts inmitten von Frauen begeht, werden alle vor dem Morgengrauen durch das Rezitieren eines Teils des Mahabharata abgewaschen.
Das hohe Geschlecht der Bharatas ist sein Thema. Daher wird es Bharata genannt. Und wegen seiner ernsten Bedeutung und weil die Bharatas sein Thema sind, wird es Mahabharata genannt. Wer sich mit der Interpretation dieser großen Abhandlung auskennt, wird von jeder Sünde gereinigt. Ein solcher Mensch lebt in Rechtschaffenheit, Wohlstand und Vergnügen und erlangt auch Emanzipation, oh Anführer des Bharata-Geschlechts.
Was hier geschieht, geschieht auch anderswo. Was hier nicht geschieht, geschieht auch nirgendwo anders. Diese Geschichte ist unter dem Namen Jaya bekannt. Sie sollte von jedem gehört werden, der sich nach Emanzipation sehnt. Sie sollte von Brahmanen, Königen und schwangeren Frauen gelesen werden. Wer sich nach dem Himmel sehnt, gelangt in den Himmel, und wer sich nach dem Sieg sehnt, gelangt zum Sieg. Die schwangere Frau bekommt entweder einen Sohn oder eine Tochter, die hoch gesegnet sind. Der mächtige, auf einer Insel geborene Krishna, der nicht zurückkehren muss und die fleischgewordene Emanzipation ist, verfasste eine Zusammenfassung des Bharata, getrieben von dem Wunsch, die Sache der Gerechtigkeit zu unterstützen. Er stellte eine weitere Zusammenstellung von sechzig Lakhs Versen zusammen. Dreißig Lakhs davon wurden im Bereich der Gottheiten abgelegt. Im Bereich der Pitris sind, wie man wissen sollte, fünfzehn Lakhs im Umlauf, während im Bereich der Yakshas vierzehn Lakhs in Mode sind. Ein Lakh ist unter den Menschen im Umlauf.
Narada rezitierte das Mahabharata den Göttern, Asita-Devala den Pitris, Suka den Rakshasas und Yakshas und Vaishampayana den Menschen. Diese Geschichte ist heilig und von hoher Bedeutung und wird den Veden gleichgestellt. Derjenige, oh Saunaka, der diese Geschichte hört und einen Brahmanen vor sich stellt, erlangt Ruhm und die Erfüllung all seiner Wünsche. Wer mit glühender Hingabe einer Rezitation des Mahabharata zuhört, erlangt (im Folgenden) großen Erfolg aufgrund des Verdienstes, das ihm durch das Verständnis auch nur eines sehr kleinen Teils davon zuteil wird. Alle Sünden desjenigen Menschen, der diese Geschichte mit Hingabe rezitiert oder anhört, werden vergeben.
In früheren Zeiten ließ der große Rishi Vyasa, nachdem er dieses Traktat verfasst hatte, seinen Sohn Suka es zusammen mit diesen vier Versen lesen. – Tausende von Müttern und Vätern und Hunderte von Söhnen und Frauen erscheinen auf dieser Welt und verlassen sie wieder. Andere werden (erscheinen und) ebenso wieder verschwinden. Es gibt Tausende von Anlässen zur Freude und Hunderte von Anlässen zur Furcht. Diese betreffen nur den Unwissenden, niemals aber den Weisen. Mit erhobenen Armen schreie ich laut, doch niemand hört mich. Aus Gerechtigkeit kommt Reichtum und auch Vergnügen. Warum sollte man also nicht um Gerechtigkeit buhlen? Weder um Vergnügen, noch um Angst, noch um Habgier sollte jemand Gerechtigkeit ablegen. Tatsächlich sollte man Gerechtigkeit nicht einmal um des Lebens willen ablegen. Gerechtigkeit ist ewig. Vergnügen und Schmerz sind nicht ewig. Jiva ist ewig. Der Grund dafür, dass Jiva einen Körper erhält, ist jedoch nicht dieser.
Derjenige, der im Morgengrauen aufwacht und dieses Savittri des Bharata liest, erhält alle Belohnungen, die mit der Rezitation dieser Geschichte verbunden sind, und erreicht schließlich das höchste Brahma. So wie der heilige Ozean und der Berg Himavat beide als Minen wertvoller Edelsteine gelten, so gilt auch dieses Bharata (als eine Mine wertvoller Edelsteine). Der Gelehrte erwirbt Reichtum, indem er anderen dieses Veda oder Agama vorträgt, das von (dem auf der Insel geborenen) Krishna verfasst wurde. Es besteht kein Zweifel daran, dass derjenige, der diese Geschichte namens Bharata mit gespannter Aufmerksamkeit vorträgt, großen Erfolg hat. Wozu braucht derjenige, der diesem Bharata aufmerksam zuhört, während es ihm vorgetragen wird, eine Besprengung mit dem Wasser von Pushkara? Es stellt den Nektar dar, der von den Lippen des Inselgeborenen fiel. Es ist unermesslich, heilig, heiligend, sündenreinigend und glückverheißend.
6
Janamejaya sagte: „Oh Heiliger, nach welchen Riten sollten die Gelehrten dem Bharata zuhören? Welche Früchte (können durch das Hören davon erlangt werden)? Welche Gottheiten sollen während der verschiedenen Paranas verehrt werden? Was sind die Gaben, die man, oh Heiliger, an jedem Parva oder heiligen Tag (während der Fortsetzung der Rezitation) machen sollte? Welche Qualifikation sollte der Rezitator mitbringen, um beteiligt zu sein? Erzähl mir das alles!“
Vaishampayana sagte: „Höre, oh König, wie das Verfahren ist und welche Früchte, oh Bharata, aus dem Zuhören (einer Rezitation des Bharata) erwachsen. Genau das, oh König der Könige, ist es, was du mich fragst. Die Gottheiten des Himmels, oh Herrscher der Erde, kamen zum Vergnügen in diese Welt. Nachdem sie ihre Aufgabe erfüllt hatten, stiegen sie wieder in den Himmel auf. Höre, was ich dir in Kürze erzählen werde. Im Mahabharata sind die Geburten der Rishis und Gottheiten auf der Erde zu finden. In dieser Abhandlung, genannt Bharata, oh Erster der Bharata-Rasse, sind an einer Stelle die ewigen Rudras, die Saddhyas und die Viswedevas zu sehen; die Adityas, die beiden Gottheiten namens Ashvinis, die Regenten der Welt, die großen Rishis, die Guhyakas, die Gandharvas, die Nagas, die Vidyadharas, die Siddhas, die verschiedenen Gottheiten, das in einem Körper sichtbare Selbstgeborene, mit vielen Asketen; die Hügel und Berge, Ozeane und Meere und Flüsse, die verschiedenen Stämme der Apsaras; die Planeten, die Jahre, die Halbjahre und die Jahreszeiten; und das gesamte Universum beweglicher und unbeweglicher Wesenheiten mit allen Göttern und Asuras.
„Wenn man von ihrer Berühmtheit hört und ihre Namen und Errungenschaften rezitiert, wird ein Mann, der selbst schlimme Sünden begangen hat, gereinigt. Wenn man diese Geschichte mit konzentrierter Seele und gereinigtem Körper von Anfang an gehört und ihr Ende erreicht hat, sollte man, oh Bharata, diesen (vor allem den darin erwähnten Personen) Sraddha-Opfer darbringen. Auch den Brahmanen, oh Anführer der Bharatas, sollten mit gebührender Hingabe und entsprechend der eigenen Kraft große Geschenke und verschiedene Arten von Edelsteinen, Kühen und Gefäßen aus weißem Messing zum Melken von Kühen und mit jedem Schmuck geschmückten Mädchen gemacht werden, die über alle Fähigkeiten verfügen, die zum Vergnügen geeignet sind, sowie verschiedene Arten von Fortbewegungsmitteln, schönen Villen, Grundstücken und Kleidung. Auch Tiere sollten gegeben werden, wie Pferde und wütende Elefanten, und Betten und überdachte Fortbewegungsmittel, die auf den Schultern von Menschen getragen werden, und gut ausgestattete Autos. Welche Gegenstände auch immer Wenn im Haus etwas von höchster Güte vorkommt, sollte jeder wertvolle Reichtum, der darin vorkommt, an die Brahmanen verschenkt werden. Man sollte sich selbst, seine Frauen und Kinder verschenken.
„Wer den Bharata hören möchte, sollte ihm ohne Zweifel, mit Fröhlichkeit und Freude zuhören. Und während er seiner Rezitation zuhört, sollte er, dem Ausmaß seiner Kräfte entsprechend, mit großer Hingabe Gaben darbringen.
„Hören Sie, wie eine Person, die sich der Wahrheit und Aufrichtigkeit verschrieben hat, die selbstbeherrscht, rein (im Geist) ist und jene Handlungen beachtet, die zur Reinheit des Körpers führen, die mit Glauben ausgestattet ist und die den Zorn unterdrückt hat, Erfolg (bei der Rezitation des Bharata) hat. Er sollte zum Rezitator jemanden ernennen, der rein (im Körper) ist, der mit gutem und frommem Verhalten ausgestattet ist, der in Weiß gekleidet sein sollte, der seine Leidenschaften vollständig unter Kontrolle hat, der von allen Vergehen gereinigt ist, der mit jedem Zweig des Lernens vertraut ist, der mit Glauben ausgestattet ist, der frei von Bosheit ist, der schöne Gesichtszüge besitzt, der gesegnet, selbstbeherrscht, ehrlich und mit kontrollierten Leidenschaften ist und der von allen für die Gaben, die er macht, und die Ehren, deren Besitzer er ist, geliebt wird.
„Der Rezitator sollte entspannt sitzen, frei von allen körperlichen Beschwerden und mit gespannter Aufmerksamkeit den Text ohne allzu große Langsamkeit, ohne mühsame Stimme, ohne schnell oder flink zu sein, ruhig, mit ausreichender Energie, ohne Buchstaben und Wörter miteinander zu verwechseln, mit einer sanften Betonung und mit einem solchen Akzent und Nachdruck, dass der Sinn deutlich wird, der den dreiundsechzig Buchstaben des Alphabets an den acht Stellen ihrer Entstehung voll zum Ausdruck bringt. In Verbeugung vor Narayana und Nara, dem Ersten der Menschen, sowie vor der Göttin Sarasvati sollte das Wort Jaya ausgesprochen werden.
„Wenn der Zuhörer, oh König, dem Bharata zuhört, wenn es von einem solchen Leser rezitiert wird, oh du aus dem Geschlecht der Bharatas, erlangt er, während er die ganze Zeit seine Gelübde beachtet und durch Reinigungsriten gereinigt ist, wertvolle Früchte. Wenn der erste Parana erreicht ist, sollte der Zuhörer die Brahmanen mit Geschenken aller wünschenswerten Gegenstände erfreuen. Auf diese Weise erhält man die Früchte des Agnishtoma-Opfers. Er erwirbt einen großen (himmlischen) Wagen voller verschiedener Orden von Apsaras (die auf ihn warten). Mit frohem Herzen und mit den Gottheiten in seiner Gesellschaft begibt er sich in den Himmel, sein Herz (in Glückseligkeit) verzückt.
„Wenn der zweite Parana erreicht ist, erlangt der Zuhörer die Früchte des Atiratra-Gelübdes. Tatsächlich besteigt er einen himmlischen Wagen, der ganz aus kostbaren Edelsteinen besteht. Himmlische Girlanden und Gewänder tragend, mit himmlischen Salben geschmückt und immer einen himmlischen Duft verbreitend, erhält er im Himmel hohe Ehren.
„Wenn der dritte Parana erreicht ist, erlangt er die Früchte des Dwadasaha-Gelübdes. Tatsächlich verweilt er Myriaden von Jahren im Himmel, wie ein Gott.
„Beim vierten Parana erhält er die Früchte des Vajapeya-Opfers.
„Beim fünften gehören ihm die doppelten Früchte. Er besteigt einen himmlischen Wagen, der der aufgehenden Sonne oder einem lodernden Feuer ähnelt, und fährt mit den Gottheiten als Gefährten in den Himmel und genießt Myriaden von Jahren in der Wohnstätte Indras glückselige Spiele.
„Beim sechsten Parana gehören ihm diese Früchte zweimal und beim siebten dreimal. Er besteigt einen himmlischen Wagen, der (in seiner Schönheit) dem Gipfel des Kailasa-Gebirges ähnelt, der mit einem Altar aus Lapislazuli und anderen kostbaren Edelsteinen ausgestattet ist, der von wunderschönen Objekten verschiedener Art umgeben ist, der mit Edelsteinen und Korallen geschmückt ist, der sich nach dem Willen des Fahrers bewegt und der von wartenden Apsaras wimmelt, und er durchstreift alle Regionen der Glückseligkeit wie eine zweite Gottheit der Sonne.
„Am achten Parana erhält er die Früchte des Rajasuya-Opfers. Er besteigt einen Wagen, der so schön ist wie der aufgehende Mond, und an den Rosse angespannt sind, die so weiß sind wie die Strahlen des Mondes und mit der Geschwindigkeit des Gedankens ausgestattet sind. Er wird von Frauen von höchster Schönheit bedient, deren Gesichter bezaubernder sind als der Mond. Er hört die Musik der Girlanden, die ihre Taillen umschließen, und der Nupuras, die ihre Knöchel umschließen. Er schläft mit seinem Kopf auf dem Schoß von Frauen von transzendenter Schönheit und erwacht sehr erfrischt.
"Am neunten Parana erhält er, oh Bharata, die Früchte des wichtigsten Opfers, nämlich des Pferdeopfers. Er steigt auf einen Wagen, der mit einer Kammer ausgestattet ist, die aus einem Dach besteht, das von goldenen Säulen getragen wird, mit einem Sitz aus Lapislazuli-Steinen ausgestattet ist, mit Fenstern auf allen Seiten aus reinem Gold und voller wartender Apsaras und Gandharvas und anderer Himmlischer, und er erstrahlt in Pracht. Mit himmlischen Girlanden und Gewändern bekleidet und mit himmlischen Salben geschmückt, spielt er in Glückseligkeit mit Gottheiten als Gefährten im Himmel, als wäre er selbst eine zweite Gottheit.
"Er erreicht den zehnten Parana und erfreut die Brahmanen. Er erwirbt einen Wagen, der mit unzähligen Glocken klingelt, der mit Flaggen und Bannern geschmückt ist, der mit einem Sitz aus kostbaren Edelsteinen ausgestattet ist, der viele Bögen aus Lapislazuli hat, der rundherum von einem Netz aus Gold umgeben ist, der Türme aus Korallen hat, der mit Gandharvas und Apsaras geschmückt ist, die gut singen können, und der für die Residenz der Rechtschaffenen geeignet ist. Gekrönt mit einem Diadem in der Farbe des Feuers, geschmückt mit goldenen Ornamenten, sein Körper mit himmlischer Sandelholzpaste bestrichen, mit himmlischen Kränzen geschmückt, durchstreift er alle himmlischen Regionen, erfreut sich aller himmlischen Objekte des Genusses und ist durch die Gnade der Gottheiten mit großer Pracht ausgestattet.
So ausgestattet, erhält er viele Jahre lang hohe Ehren im Himmel. Mit Gandharvas in seiner Gesellschaft, volle 21.000 Jahre lang, spielt er in Wonne mit Indra selbst in Indras Wohnstätte. Jeden Tag streift er nach Lust und Laune durch die verschiedenen Regionen der Götter, reitet auf himmlischen Wagen und Gefährten und ist umgeben von himmlischen Mädchen von transzendenter Schönheit. Er kann in die Wohnstätte der Sonnengottheit, der Mondgottheit und Shivas gehen, oh König. Tatsächlich gelingt es ihm, in derselben Region wie Vishnu selbst zu leben. So ist es, oh Monarch. Daran besteht kein Zweifel. Eine Person, die mit Glauben zuhört, wird so. Mein Lehrer hat dies gesagt. Dem Rezitator sollten alle Gegenstände gegeben werden, die er sich wünscht. Elefanten und Rosse und Wagen und Gefährte, insbesondere Tiere und die Fahrzeuge, die sie ziehen, ein goldenes Armband, ein Paar Ohrringe, heilige Fäden, schöne Gewänder und Besonders Düfte sollten gegeben werden. Indem man ihn als Gottheit verehrt, gelangt man in die Regionen von Vishnu.
"Danach werde ich erklären, was weitergegeben werden soll, wenn jedes Parva des Bharata im Laufe seiner Rezitation erreicht wird, und zwar an die Brahmanen, nachdem ihre Geburt, ihr Land, ihre Wahrhaftigkeit und Größe, oh Anführer der Bharata-Rasse, sowie ihre Neigung zur Frömmigkeit festgestellt wurden, und auch an die Kshatriyas , oh König, nachdem ähnliche Einzelheiten festgestellt wurden. Nachdem die Brahmanen Segenssprüche ausgesprochen haben, sollte mit der Rezitation begonnen werden. Wenn ein Parva beendet ist, sollten die Brahmanen nach besten Kräften verehrt werden. Zuerst sollte der Rezitator, in schöne Gewänder gekleidet und mit parfümierter Paste eingeschmiert, gebührend mit Honig und Früchten der besten Art gefüttert werden, oh König.
„Wenn das Astika-Parva rezitiert wird, sollten die Brahmanen mit Früchten und Wurzeln, Frumenty, Honig und geklärter Butter sowie mit Rohzucker gekochtem Reis bewirtet werden.
„Wenn das Sabha-Parva rezitiert wird, sollten die Brahmanen mit Habisya zusammen mit Apupas und Pupas und Modakas gefüttert werden , oh König.
„Wenn das Aranyaka-parva rezitiert wird, sollten höhere Brahmanen mit Früchten und Wurzeln gefüttert werden.
„Wenn Arani-Parva erreicht ist, sollten Wassertöpfe voll Wasser verschenkt werden. Viele erlesene Arten köstlicher Nahrung, auch Reis und Früchte und Wurzeln und Nahrung mit allen angenehmen Eigenschaften sollten den Brahmanen überreicht werden.
„Während der Rezitation des Virata-parva sollten verschiedene Arten von Gewändern verschenkt werden; und während der Rezitation des Udyoga-parva, oh Anführer der Bharatas, sollten die Zweimalgeborenen, nachdem sie mit Parfüms und Girlanden geschmückt wurden, mit Speisen von jeder angenehmen Qualität bewirtet werden.
„Während der Rezitation des Bhishma-parva, oh König der Könige, sollte man ihnen, nachdem man ihnen ausgezeichnete Wagen und Fortbewegungsmittel gegeben hat, Essen geben, das rein und gut gekocht ist und alle wünschenswerten Eigenschaften besitzt.
„Während des Drona-Parva sollte den gelehrten Brahmanen Nahrung von allerhöchster Qualität gegeben werden , ebenso wie Betten, oh Monarch, und Bögen und gute Schwerter.
„Während der Rezitation des Karna-Parva sollte der Hausbesitzer den Brahmanen mit verzücktem Geist erstklassiges Essen präsentieren, das nicht nur rein und gut gekocht sein muss .
„Während der Rezitation des Shalya-parva, oh König der Könige, sollten Speisen mit Süßwaren und mit Rohzucker gekochtem Reis sowie Weizenkuchen und wohltuende und nahrhafte Speisen und Getränke dargeboten werden.
„Während der Rezitation des Gada-Parva sollten Brahmanen mit mit Mudga vermischtem Essen unterhalten werden .
„Während der Rezitation des Stri-parva sollten die führenden Brahmanen mit Juwelen und Edelsteinen bewirtet werden; und während der Rezitation des Aishika-parva sollte zuerst in Ghee gekochter Reis gegeben werden und dann sollte reines und gut gekochtes Essen präsentiert werden, das jede wünschenswerte Qualität besitzt.
„Während der Rezitation des Shanti-Parva sollten die Brahmanen mit Havisya gefüttert werden.
„Wenn Asvamedhika-parva erreicht ist, sollte Nahrung von jeder angenehmen Qualität gegeben werden; und wenn Asramvasika erreicht ist, sollten Brahmanen mit Havisya bewirtet werden.
„Wenn das Mausala erreicht ist, sollten Düfte und Kränze mit angenehmen Eigenschaften verschenkt werden.
„Während der Mahaprasthanika sollten ähnliche Geschenke gemacht werden, die jede erdenkliche angenehme Qualität besitzen.
„Wenn Svarga-Parva erreicht ist, sollten die Brahmanen mit Havisya gefüttert werden .
„Am Ende des Harivansa sollten 1.000 Brahmanen gefüttert werden. Jedem von ihnen sollte eine Kuh und ein Goldstück überreicht werden. Die Hälfte davon sollte jedem armen Mann überreicht werden, oh König.
„Nach Abschluss aller Parvas sollte der weise Hausherr dem Rezitator eine Kopie des Mahabharata mit einem Stück Gold geben. Wenn das Harivansa Parva rezitiert wird, sollten die Brahmanen bei jedem nachfolgenden Parana mit Früchten gefüttert werden, oh König. Nach Abschluss aller Parvas sollte jemand, der in den Schriften bewandert ist, sich in Weiß kleidet, Girlanden trägt, mit Ornamenten geschmückt und richtig gereinigt ist, eine Kopie des Mahabharata an einen glückverheißenden Ort legen, sie mit einem Stück Seidenstoff bedecken und sie gemäß den gebührenden Riten mit Düften und Girlanden verehren, wobei er jeweils eine nach der anderen darbringt. In der Tat, oh König, sollten die verschiedenen Bände dieser Abhandlung von jemandem mit Hingabe und konzentriertem Geist verehrt werden. Es sollten ihnen Opfergaben aus verschiedenen Arten von Speisen und Girlanden und Getränken und verschiedenen glückverheißenden Genussartikeln dargebracht werden. Gold und andere Edelmetalle sollten als Dakshina gegeben werden. Die Namen aller Gottheiten sollten dann als auch von Nara und Narayana. Dann schmückt man die Personen einiger führender Brahmanen mit Düften und Girlanden und beschenkt sie mit verschiedenen Arten von Geschenken, wie erfreulichen und sehr hochwertigen oder kostbaren Gegenständen. Auf diese Weise erlangt man die Verdienste des Atiratra-Opfers. Tatsächlich erlangt man bei jedem nachfolgenden Parva die Verdienste, die mit der Durchführung eines Opfers verbunden sind. Der Rezitator, oh Anführer der Bharatas, sollte über Gelehrsamkeit verfügen und eine gute Stimme und eine klare Aussprache in Bezug auf Buchstaben und Wörter besitzen. Auch ein solcher Mann, oh Anführer der Bharatas, sollte das Bharata rezitieren. Nachdem eine Reihe führender Brahmanen bewirtet wurden, sollten ihnen gemäß den Vorschriften Geschenke gemacht werden. Der Rezitator sollte auch, oh Anführer der Bharatas, mit Ornamenten geschmückt und üppig gefüttert werden. Wenn der Rezitator zufrieden ist, erlangt der Hausbesitzer eine ausgezeichnete und glückverheißende Zufriedenheit. Wenn die Brahmanen zufrieden sind, sind alle Götter zufrieden. Danach, oh Anführer der Bharatas, sollten die Brahmanen mit verschiedenen Arten von erfreulichen Gegenständen und erlesenen Dingen gebührend unterhalten werden.
"Ich habe dir, oh Erster der Menschen, die Vorschriften (über die Art und Weise, wie diese Schriften rezitiert werden) als Antwort auf deine Fragen dargelegt. Du solltest sie mit Glauben befolgen. Wenn man einer Rezitation des Bharata zuhört und bei jedem Parana, oh bester der Könige, sollte jemand, der das höchste Gut erreichen möchte, mit größter Sorgfalt und Aufmerksamkeit zuhören. Man sollte dem Bharata jeden Tag zuhören. Man sollte die Verdienste des Bharata jeden Tag verkünden. Jemand, in dessen Haus das Bharata stattfindet, hat alle Schriften in seinen Händen, die unter dem Namen Jaya bekannt sind. Das Bharata ist reinigend und heilig. Im Bharata gibt es verschiedene Themen. Das Bharata wird von den Göttern selbst verehrt. Das Bharata ist das höchste Ziel. Das Bharata, oh Anführer der Bharatas, ist die wichtigste aller Schriften. Man erreicht die Emanzipation durch das Bharata. Das, was ich dir sage, ist die sichere Wahrheit. Jemand, der die Verdienste dieser Geschichte verkündet, genannt Mahabharata, von der Erde, von der Kuh, von Sarasvati (der Göttin der Sprache), von Brahmanen und von Keshava, darf niemals vergehen.
"In den Veden, im Ramayana und im heiligen Bharata, oh Anführer der Bharatas, wird Hari am Anfang, in der Mitte und am Ende gesungen. Das, was hervorragende Aussagen über Vishnu und die ewigen Srutis enthält, sollte von Männern gehört werden, die das höchste Ziel erreichen wollen. Diese Abhandlung ist heiligend. Sie ist der höchste Indikator in Bezug auf Pflichten; sie ist mit jedem Verdienst ausgestattet. Wer Wohlstand will, sollte ihr zuhören. Sünden, die mit dem Körper, mit Worten und mit dem Geist begangen werden, werden alle (durch das Hören der Bharata) zerstört wie die Dunkelheit bei Sonnenaufgang. Wer sich Vishnu hingibt, erlangt (dadurch) jenes Verdienst, das man durch das Hören der achtzehn Puranas erlangt. Daran besteht kein Zweifel. Männer und Frauen (durch das Hören dieser) würden sicherlich den Status von Vishnu erreichen. Frauen, die Kinder haben wollen, sollten sich dies unbedingt anhören, das den Ruhm von Vishnu verkündet. Wer begierig ist, Wer die Früchte des Rezitierens des Bharata erlangen möchte, sollte dem Rezitator, je nach seiner Fähigkeit, Dakshina und ein Honorar in Gold geben. Wer sein eigenes Wohl im Auge hat, sollte dem Rezitator eine Kapila-Kuh mit goldenen Hörnern und ihrem in ein Tuch gehüllten Kalb schenken. Schmuck, oh Häuptling der Bharatas, für die Arme und auch für die Ohren sollte gegeben werden. Außerdem sollten andere Arten von Reichtum überreicht werden. Dem Rezitator, oh König der Menschen, sollte Land geschenkt werden. Kein Geschenk wie das Land kann und wird es jemals geben. Der Mensch, der (dem Bharata) zuhört oder es anderen Menschen vorträgt, wird von all seinen Sünden gereinigt und erreicht schließlich den Status von Vishnu. Solch ein Mensch rettet seine Vorfahren bis zum elften Grad, sowie sich selbst, seine Frauen und Söhne, oh Häuptling der Bharatas. Nach Abschluss der Rezitation des Bharata sollte man, oh König, ein Homa mit allen zehn Teilen durchführen.
"So, oh Anführer der Menschen, habe ich dir alles in deiner Gegenwart erzählt. Wer diesem Bharata von Anfang an mit Hingabe zuhört, wird von jeder Sünde gereinigt, selbst wenn er sich des Brahmanenmordes schuldig gemacht oder das Bett seines Lehrers geschändet hat, oder selbst wenn er Alkohol trinkt oder die Waren anderer Leute raubt, oder selbst wenn er im Chandala-Orden geboren wurde. Ein solcher Mann, der alle seine Sünden vernichtet, wie der Schöpfer des Tages die Dunkelheit vernichtet, genießt ohne Zweifel Glückseligkeit in der Region Vishnus, wie Vishnu selbst."
Das Ende der Svargarohanika-parva
Damit sind die achtzehn Parvas des Mahabharata abgeschlossen.