VON TORSTEN SCHWANKE
Kore. Nicht gedeutet!
Ob Mutter? Tochter? Schwester? Enkelin?
Von Helios gezeugt? Von wer geboren?
Wohin gewandert? Wo versteckt? Verloren?
Gefunden? – Rätsel ist's dem Künstlersinn.
Und ruhte sie verhüllt in düstre Schleier,
Vom Rauch umwirbelt acherontischer Feuer,
Die Gott-Natur enthüllt sich zum Gewinn:
Nach höchster Schönheit muss die Jungfrau streben,
Sizilien verleiht ihr Götterleben.
(Goethe)
15 Bedrückt durch allzu frühe Trauer ließ ein Vater von seinem Kind, das gar schnell hinweggerafft wurde, ein Bildnis machen; so ehrte er einen toten Menschen als Gott und führte bei seinen Leuten geheime Kulte und festliche Bräuche ein.
16 Im Lauf der Zeit verfestigte sich die frevelhafte Sitte und wurde schließlich als Gesetz befolgt.
(Buch der Weisheit, Kapitel 14)
HOMERISCHE HYMNE AN DEMETER
Ich fange an, von der langhaarigen Demeter zu singen, von der schrecklichen Göttin und ihrer vollbusigen Tochter, die Aidoneus geraubt hat, die ihm vom Allsehenden Zeus dem Donnerer gegeben wurde.
Abgesehen von Demeter, der Dame des goldenen Schwertes und der herrliche Früchte, wurde sie mit den tiefen vollbusigen Töchtern des Oceanus gesehen und sammelte Blumen auf einer weichen Wiese, Rosen und Krokusse und schöne Veilchen, Iris auch und Hyazinthen und Narzissen, von der Erde gemacht, nach dem Willen des Zeus zu wachsen und vielen zu gefallen, ein Fallstrick für die Blüte wie für das Mädchen zu sein - eine wunderbare, strahlende Blume. Es war eine Sache von Ehrfurcht vor den unsterblichen Göttern oder sterblichen Menschen: von der Wurzel wuchsen hundert Blüten und es roch am süßesten, so dass alle großen Himmel oben und die ganze Erde und das Meer vor Freude gelacht haben. Und das Mädchen war erstaunt und mit beiden Händen griff sie zu, um das schöne Spielzeug zu nehmen, aber die breitpfadige Erde gähnte in der Ebene von Nysa, und der Herr, Herr der Scharen, mit seinen unsterblichen Pferden sprang zu ihr - der Sohn des Kronos, Er, der viele Namen hat.
Er hob sie auf seinen goldenen Wagen und trug sie fort. Da rief sie schrill mit ihrer Stimme und forderte ihren Vater auf, den Sohn des Kronos, der der Höchste ist und am meisten ausgezeichnet. Aber niemand, weder die unsterblichen Götter noch die sterblichen Menschen, hörte ihre Stimme, noch die Olivenbäume trugen reiche Früchte: nur die weichherzige Hekate, blondlockig, die Tochter des Persaeus, hörte das Mädchen aus ihrer Höhle, und der Herr Helios, Hyperions heller Sohn, als sie zu ihrem Vater, dem Sohn des Kronos, schrie. Aber er saß abseits von den Göttern in seinem Tempel, wo viele beten und empfangen süße Gaben von sterblichen Menschen. Also hat er, dieser Sohn des Kronos, der viele Namen hat, der König von allen und Herr der Scharen, es erlaubt, dass sie weggetragen wurde mit Genehmigung des Zeus auf seinem unsterblichen Wagen von seinem eigenen Bruder.
Und so lange sie, die Göttin, sah die Erde und den Sternenhimmel und das starke fließende Meer, wo die Fische in der Untiefe leben, und die Strahlen der Sonne, und sie hoffte immer noch, ihre liebe Mutter und die Stämme der ewigen Götter zu sehen, so lange hoffte sie, dass sie beruhigte ihr großes Herz für all ihre Mühe... und die Höhen der Berge und die Tiefen des Meeres läuteten mit ihren unsterblichen Stimmen: und ihre königliche Mutter hörte dies.
Bittere Schmerzen ergriffen ihr Herz, und sie gab fort den Schleier auf ihrem göttlichen Haar mit den lieben Händen: ihren dunklen Mantel warf sie von beiden Schultern und raste wie ein wilder Vogel, über den festen Boden und über das nachgiebige Meer, auf der Suche nach ihrem Kind. Aber niemand konnte ihr die Wahrheit sagen, weder ein Gott noch ein Sterblicher, und der Vögel Omen keiner kam mit echten Neuigkeiten für sie. Dann für neun Tage die königliche Deo wanderte über die Erde mit brennenden Fackeln in den Händen, so traurig, dass sie nie gekostet Ambrosia und den süßen Trank des Nektars, noch bestreute sie ihren Körper mit Wasser. Aber als das zehnte aufschlussreiche Morgengrauen gekommen war, traf sie Hekate, mit einer Fackel in der Hand, die sprach sie an und sagte ihr Neuigkeiten:
Königliche Demeter, Bringerin der Jahreszeiten und Geberin der guten Gaben, was für ein Gott des Himmels oder was für ein sterblicher Mensch hat sich Persephone genommen und durchbohrte mit Trauer dein liebes Herz? Denn ich hörte ihre Stimme, aber sah sie nicht mit meinen Augen, wer es war. Aber ich sage dir, wahrlich, ich sage dir kurz alles, was ich weiß.
So sprach Hekate. Und die Tochter der langhaarigen Rhea antwortete ihr nicht, aber beschleunigt schnell ihre Schritte mit ihr und hielt Fackeln in ihren Händen. So kamen sie zu Helios, der ist der Wächter der Götter und Menschen und stand vor seinem Pferd: und die helle Göttin fragte ihn: Helios, du wenigstens betrachte mich, die Göttin, wie ich bin, denn immer durch Wort oder Tat von mir hab ich dein Herz und deinen Geist mit Jubel erfüllt. Durch die fruchtlosen Lüfte hörte ich den spannenden Schrei meiner Tochter, des süßen Sprosses meines Körpers und schön in Form, wie von einem beschlagnahmt heftig, obwohl mit meinen Augen ich nichts sah. Aber du mit deinen Strahlen, du schaust hinunter aus dem hellen oberen Äther über die ganze Erde und das Meer - sag mir wirklich, mein liebes Kind, wenn du sie gesehen, was für ein Gott oder sterblicher Mensch hat heftig sie beschlagnahmt gegen ihren Willen und abgezogen, und so machte er sich davon.
So sagte sie. Und der Sohn von Hyperion antwortete ihr: Königin Demeter, Tochter der langhaarigen Rhea, ich werde dir die Wahrheit sagen, denn ich bin stark in Ehrfurcht und Mitleid für dich in deiner Trauer um deine Tochter. Kein anderer der unsterblichen Götter ist schuld, sondern nur der Wolkensammler Zeus, der sie zum Hades schickte, zum Bruder ihres Vaters, um sie ihm zu seiner drallen Frau zu geben. Und Hades packte sie und nahm die laut Weinende in seinem Wagen bis in sein Reich der Nebel und Dunkelheit. Doch, o Göttin, stell dein lautes Klagen ein und halte nicht eitel Zorn unerbittlich fest: Aidoneus, der Herrscher von vielen, ist nicht unpassend als Mann unter den unsterblichen Göttern für dein Kind, Zeus’ eigener Bruder und geboren vom gleichen Lager: auch für die Ehre, er hat diesen dritten Anteil, den er erhielt, als die Teilung bei der ersten Schöpfung gemacht wurde, und er ward ernannt zum Herrn derer, die unter wohnen.
So sprach er, und rief seine Pferde: und bei seinem Schelten wirbelten sie schnell den schnellen Wagen gemeinsam, wie lange geflügelten Vögel.
Aber Kummer noch schrecklicher und grausamer kam in das Herz der Demeter, und danach war sie so wütend auf den dunklen bewölkten Sohn des Kronos, dass sie die Versammlung der Götter im hohen Olympus vermied verärgert und ging zu den Städten und reichen Feldern der Menschen, entstellend ihre Form für eine Weile. Und niemand von den Männern oder den vollbusigen Frauen erkannte sie, wenn sie sie sahen, bis sie in das Haus des Weisen Celeus kam, der damals Herr vom duftenden Eleusis war. Verbittert in ihrem lieben Herzen, sie in der Nähe der Strecke saß am Jungfrauen-Brunnen, aus dem die Frauen des Ortes Wasser schöpften, an einem schattigen Ort, über den wuchs ein Oliven-Strauch. Und sie war wie eine alte Frau, die von Geburt und den Gaben der Girlanden-liebenden Aphrodite war, wie die Ammen der Königs-Kinder, die Gerechtigkeit zu tun, oder wie die Haus-Hüter in ihren hallenden Sälen. Es sahen sie die Töchter des Celeus, des Sohnes von Eleusis, wie sie um Wasser kamen, um es in Krügen aus Bronze zu tragen in ihres lieben Vaters Haus: vier waren sie, Göttinnen in der Blüte ihrer Mädchenzeit, Callidice und Cleisidice und die schöne Demo und Callithoe, die älteste von ihnen. Sie erkannten sie nicht - denn die Götter sind nicht leicht zu erkennen für die Sterblichen - sondern standen in ihrer Nähe und sprachen die geflügelten Worte:
Alte Mutter, woher und wer bist du, und wie lange ist deine Geburt her? Warum bist du weg von der Stadt gegangen und nicht in der Nähe der Häuser geblieben? Denn in den schattigen Hallen sind Frauen genau so alt wie du und andere jünger, und sie würden dich durch Wort und Tat begrüßen.
So sagten sie. Und sie antwortete, die Königin unter den Göttinnen sagte: Seid gegrüßt, ihr lieben Mädchen, wer auch immer ihr seid aus den Frauenzimmern. Ich werde euch meine Geschichte erzählen, denn es ist nicht unpassend, dass ich wirklich euch erzähle, was ihr fragt. Doso ist mein Name, meine stattliche Mutter gab ihn mir. Und jetzt bin ich aus Kreta über des Meeres breiten Rücken gekommen, nicht freiwillig, sondern gegen meinen Geschmack, durch die Kraft der Kräfte, es brachten mich Piraten von dort. Danach setzten sie sich mit ihrem flinken Handwerk zu Thoricus, und die Frauen landeten am Ufer in vollem Gedränge und die Männer ebenfalls, und sie fingen an, eine Mahlzeit von den Seilen des Schiffes zu machen. Aber meinem Herzen war nicht angenehm das Essen, und ich floh heimlich durch die dunklen Lande und entkam meinen Herren, dass sie mich nicht verkauften über das Meer, um dort einen Preis für mich zu gewinnen. Und so wanderte ich und bin hierher gekommen, und ich weiß gar nicht, was das ist oder was das für Leute sind, die hier leben. Aber bei denen, die auf dem Olympus euch den Wunsch nach Ehemännern und Kindern gewähren, habt Mitleid mit mir, liebe Mädchen, und mir zeigt dies deutlich, dass ich kennen lernen kann, liebe Kinder, das Haus von dem Mann und der Frau, zu denen ich gehen kann, für sie munter zu arbeiten an Aufgaben, wie sie gehören zu einer Frau in meinem Alter. Nun könnte ich als Hebamme ein neues Kind gebären, ihn in meinen Armen halten, oder im Haus arbeiten, oder meiner Herren Bett in einer gut gebauten Kammer machen oder lehren die Frauen ihre Arbeit.
So sagte die Göttin. Und alsbald das unverheiratete Mädchen Callidice, die schönste in Form von den Töchtern des Celeus, antwortete ihr und sagte:
Mutter, was die Götter uns senden, wir Sterblichen tragen es notgedrungen, obwohl wir leiden, denn sie sind viel stärker als wir. Aber jetzt werde ich dich deutlich lehren, sage dir die Namen der Männer, die große Macht und Ehre haben, die hier sind und Häupter unter den Leuten, die Bewachung unserer Stadt der Türme durch ihre Weisheit und wahren Urteile: Es ist der kluge Triptolemus und Dioclus und Polyxeinus und der untadelige Eumolpus und Dolichus und unser eigener tapferer Vater. Alle diese haben Frauen, die im Hause walten, und niemand von ihnen, so schnell wie sie dich gesehen, würde dich entehren und schicken dich aus dem Haus, aber sie werden dich begrüßen, denn in der Tat bist du gottgleich. Aber wenn du so willst, hier zu bleiben, wir werden in unseres Vaters Haus gehen und sagen Metaneira, unserer tief vollbusigen Mutter, von all diesen Angelegenheiten, dass sie möglicherweise dir biete auf der Suche nach den Häusern, dass du lieber zu uns nach Hause kommst. Sie hat nur einen einzigen Sohn, spät geboren, der in unserem gut gebauten Haus gepflegt wird, ein Kind von vielen Gebeten und willkommen: wenn du ihn tragen könntest, bis er das volle Maß der Jugend erreicht, einer erreichbar den Mädchen, wer dich sehen würde, alsbald beneidete dich, dir würde solche Geschenke unsere Mutter für seine Erziehung geben.
So sprach sie: und die Göttin mit gesenktem Kopf gab ihre Zustimmung. Und sie füllten ihre leuchtenden Eimer mit Wasser und führten sie voll Freude. Schnell kamen sie zu ihres Vaters großem Haus und alsbald sprach ihre Mutter, nachdem sie gehört hatte und gesehen. Dann hieß sie die Mädchen, in aller Eile zu gehen und zu laden die Fremde für einen maßlosen Lohn zu kommen. Wie Rehe oder Jungkühe im Frühling, wenn sie von der Weide, von der Wiese gesättigt losgelassen werden, so waren sie und hielten die Falten ihrer schönen Kleider, stürzten sich auf den Hohlweg, und ihre Haare wie ein Krokus strömten über ihre Schultern. Und da sie die gute Göttin in der Nähe der Strecke, wo sie sie verlassen hatten, gefunden, führten sie sie in das Haus ihres lieben Vaters. Und sie ging hinter ihnen, traurig in ihrem lieben Herzen, den Kopf verhüllt, und sie trug einen dunklen Mantel, der über die schmalen Füße der Göttin fiel.
Bald kamen sie in das Haus des Himmels, das genährt den Celeus, und sie gingen durch den Vorhof, wo ihre königliche Mutter saß vor einem Pfeiler des Daches, mit ihrem Sohn, einem zarten Spross, an ihrem Busen. Und die Mädchen liefen zu ihr. Aber die Göttin stand auf der Schwelle: und ihr Kopf erreicht das Dach und füllte die Tür mit einem himmlischen Glanz. Ehrfurcht und Verehrung und blasse Angst ergriff Metaneira, und sie erhob sich von ihrem Sitz vor Demeter und bat sie, Platz zu nehmen. Aber Demeter, Bringerin der Jahreszeiten und Geberin perfekter Geschenke, wollte nicht auf dem hellen Lager sitzen, sie blieb aber mit ihren schönen Augen nach unten gesenkt stehen und setzte sich erst nach gründlicher Platzierung der Glieder auf einen Sitz für sie und warf darüber ein silbriges Vlies schweigend. Dann setzte sie sich und hielt ihren Schleier in der Hand vor ihrem Gesicht. Eine lange Zeit, die sie auf dem Sitz saß ohne zu sprechen, weil ihr Leid groß war, sie grüßte niemanden durch Worte oder durch Zeichen, sondern ruhte aus, weder lächelte sie, noch verkostete sie Essen und Trinken, weil sie sich mit Sehnsucht sehnte nach ihrer vollbusigen Tochter, erst später begann die heilige Dame mit vielem Scherz zu lächeln und zu lachen und zu jubeln in ihrem Herzen. Dann füllte Metaneira einen Becher mit süßem Wein und bot ihn ihr an, aber sie lehnte ab, denn es war ihr nicht erlaubt, den roten Wein zu trinken, aber sie gebot ihnen, zu mischen eine Mahlzeit und Wasser mit weicher Minze und dies zu geben ihr zu trinken. Und Metaneira vermischte den Entwurf und gab ihn der Göttin, wie sie geboten hatte. So erhielt die große Königin Deo das Sakrament...
Und die gut gegürtete Metaneira begann zu sprechen: Sei gegrüßt, Dame! Denn ich glaube, du bist nicht bösartig, aber edel geboren, wahrlich Würde und Gnade sind auffällig in deinen Augen, wie in den Augen der Könige, die sich der Gerechtigkeit weihten. Doch wir Sterblichen tragen notgedrungen, was uns die Götter schicken, wenn wir traurig sein müssen, denn ein Joch ist uns auf den Nacken gelegt. Aber jetzt, da du hierher gekommen bist, so sollst du haben, was ich schenken kann: und sei mir Amme für dieses Kind, das die Götter mir gaben in meinem Alter und darüber hinaus meine Hoffnung, ein Sohn viel erfleht. Wenn du ihn bringen solltest so weit, bis er das volle Maß der Jugend erreicht hat, eine von Frauen-Art ihn erwählte, die dich sogleich beneidete, es würde groß meine Belohnung, die ich für seine Erziehung geben wollte.
Dann die langhaarige Demeter antwortete ihr: Und du auch, Dame, mögen die Götter dir gut sein! Gerne nehme ich den Jungen an meine Brust, wie du mir geboten, und werde ihn pflegen. Niemals, ich meine, soll durch irgendeine Unachtsamkeit seiner Amme ihn Hexerei schmerzen noch ein Messer: denn einen Zauber weit stärker als die Holzfäller wissen, kenn ich, und ich weiß eine hervorragende Absicherung gegen böse Hexerei.
Als sie so gesprochen, nahm sie das Kind an ihren duftenden Busen mit ihren göttlichen Händen, und seine Mutter war froh in ihrem Herzen. So die Göttin pflegte im Palast Demophoon, des weisen Celeus stattlichen Sohn, den die gut gegürtete Metaneira gebar. Und das Kind wuchs wie ein unsterbliches Wesen, nicht mit Essen gefüttert noch genährt an der Brust: denn Tag für Tag die langhaarige Demeter ihn mit Ambrosia salbte, als ob er der Nachkomme eines Gottes wäre, und atme süß auf ihn, als sie ihn hielt auf ihrem Schoß. Aber in der Nacht sie wollte ihn wie ein Zeichen im Herzen des Feuers verbergen, unerkannt seinen lieben Eltern. Und sie wirkte große Wunder in diesem, dass er über sein Alter hinaus wuchs, denn er war wie die Götter von Angesicht. Und sie wollte ihn unsterblich und unvergänglich machen, wäre nicht die gut gegürtete Metaneira in ihrer Achtlosigkeit wachend in der Nacht aus ihrer duftenden Kammer gekommen und hätte sie ausspioniert. Aber sie heulte und schlug ihre beiden Hüften, weil sie sich für ihren Sohn fürchtete und war sehr verzweifelt in ihrem Herzen, so klagte die Mutter und sprach die geflügelten Worte:
Demophoon, mein Sohn, ihn vergräbt die seltsame Frau, die ihn tief in den Brand taucht und wirkt Trauer und bitteren Kummer für mich.
So sprach sie voll Trauer. Und die helle Göttin, die lieblichgekrönte Demeter, hörte sie, und war zornig über sie. Also mit ihren göttlichen Händen riss sie aus dem Feuer den lieben Sohn, der Metaneira unverhofft im Palast geboren war, und warf ihn auf den Boden, denn sie war furchtbar wütend in ihrem Herzen. Sogleich sagte sie zu der gut gegürteten Metaneira:
Töricht seid ihr Sterblichen und gelangweilt, zu sehen, ob gut oder böse, das kommt über euch. Denn jetzt in eurer unweisen Torheit verging die Heilung; dazu sprechen den Eid die Götter, das unerbittliche Wasser des Styx ist Zeuge - Ich hätte euren lieben Sohn unsterblich gemacht und unvergänglich alle seine Tage und würde ihm gegeben haben ewige Ehre, aber jetzt kann er in keiner Weise dem Tod entkommen und dem Schicksal. Doch wird unfehlbare Ehre immer auf ihm ruhen, weil er auf meinen Knien lag und schlief in meinen Armen. Aber, wie die Jahre sich in der Runde bewegen und wenn er in seinen besten Jahren ist, die Söhne des Eleusinier werden immer Krieg führen und Schrecken und Streit mit einander ständig haben. Siehe! Ich bin Demeter, die das Erbe der Ehre hat und die größte Hilfe und Ursache der Freude für die unsterblichen Götter und Sterblichen ist. Aber nun, das ganze Volk baue mir einen großen Tempel und einen Altar darin und in der Stadt und an ihrer Steilwand bei einem steigenden Hügel über Callichorus. Und ich selbst werde lehren meine Riten, die nachfolgend könnt ihr ehrfürchtig durchführen und so die Gunst meines Herzens erlangen.
Als sie das gesagt hatte, änderte die Göttin ihre Statur und ihre Blicke, stieß das Alter von sich: Schönheit rund um sie erschien und ein schöner Duft wehte von ihren duftenden Roben, und vom göttlichen Körper der Göttin ein Licht leuchtete weithin, während goldene Locken über ihre Schultern sich verteilten, so dass das starke Haus mit Helligkeit wie mit Blitzen erfüllt wurde. Und so ging sie aus dem Palast.
Und alsbald Metaneiras Knie wurden gelöst, und sie blieb stumm für eine lange Zeit und konnte sich nicht erinnern, zu nehmen ihren verstorbenen Sohn, geboren aus dem Boden. Aber seine Schwestern hörten sein klägliches Jammern und sprangen aus ihren gut verbreiteten Betten: eine von ihnen nahm das Kind in ihre Armen und legte ihn in ihren Schoß, während eine andere das Feuer wieder aufweckte, und eine dritte stürzte mit weichen Füßen voran, ihrer Mutter ihn in ihre duftende Kammer zu bringen. Und sie versammelten sich über dem kämpfenden Kind und wuschen ihn, umarmten ihn liebevoll, aber er ließ sich nicht trösten, weil Ammen und Mägde viel weniger geschickt ihn jetzt hielten.
Die ganze Nacht lang suchten sie die glorreiche Göttin zu besänftigen, zitternd vor Angst. Aber sobald sich das Morgengrauen zu zeigen begann, sie hat dem mächtigen Celeus alles gesagt, wie die lieblich-gekrönte Göttin Demeter ihr geboten. So Celeus rief die unzähligen Menschen zu einer Versammlung und hieß sie bauen einen stattlichen Tempel für die langhaarige Demeter und einen Altar auf dem steigenden Hügel. Und sie gehorchten zügig und lauschten seiner Stimme, und taten, was er befahl. Das Kind wuchs wie ein unsterbliches Wesen.
Nun, als sie die Gebäude fertig gestellt und waren wieder von ihren Mühen abgezogen, ging jeder Mann in sein Haus. Aber die goldhaarige Demeter saß fern von all den seligen Göttern und blieb, und verschwendete Sehnsucht nach ihrer vollbusigen Tochter. Dann verursachte sehr schreckliche und grausame Jahre für die Menschheit sie über die all-nährende Erde: der Boden ließ nicht die Samen sprießen, denn die langhaarige Demeter hielt ihn verborgen. In den Bereichen die Ochsen zogen viele Furchen vergeblich, und viel weiße Gerste wurde auf dem Land vergeblich ausgesät. So würde sie das ganze Menschengeschlecht mit grausamer Hungersnot zerstört haben und raubte ihnen die Gaben und Opfer für die, die auf dem Olympus wohnen, das hatte Zeus wahrgenommen und gemerkt in seinem Herzen. Zunächst schickte er die golden-geflügelte Iris zur langhaarigen Demeter, schön von Form zu nennen. So befahl er. Und sie gehorchte dem dunklen bewölkten Sohn des Kronos und raste mit schnellen Füßen durch den Raum zwischen Himmel und Erde. Sie kam zu der Hochburg der duftenden Eleusis, und es ließ sich finden im dunklen Umhang Demeter in ihrem Tempel, und sie sprach zu ihr und sprach die geflügelten Worte:
Demeter! Vater Zeus, dessen Weisheit ist ewig, ruft dich auf, komm zu den Stämmen der ewigen Götter: Komm daher, und lass nicht die Botschaft, die ich bringe von Zeus, ungehört passieren.
So sprach Iris und flehte sie an. Aber Demeters Herz wurde nicht bewegt. Dann wieder der Vater sandte alle seligen und ewigen Götter und sie kamen, einer nach dem anderen, und riefen sie und boten ihr viele sehr schöne Geschenke und was auch immer Rechtes sie gerne unter den unsterblichen Göttern wählte. Doch niemand war in der Lage, sie zu überzeugen, so zornig war sie in ihrem Herzen, aber sie hat hartnäckig abgelehnt alle Worte der Götter: denn sie schwor, dass sie nie einen Fuß auf den duftenden Olympus setze noch lasse Obstbäume aus dem Boden wachsen, bis sie sähe mit ihren Augen ihre eigene Tochter.
Nun, als der alles sehende Zeus das hörte, der Donnerer, schickte er den Dämon von Argus aus, dessen Zauberstab ist vom Gold des Erebus, so dass er Hades mit sanften Worten gewann, er könnte der keuschen Persephone das Licht geben und das Blei der nebligen Dunkelheit, und dass ihre Mutter könnte sie mit ihren Augen sehen und hören in ihrem Zorn. Und Hermes gehorchte, und das Haus des Olympus verließ er, sprang sogleich nach unten mit Geschwindigkeit zu den verborgenen Plätzen der Erde. Und er fand den Herrn Hades in seinem Haus auf einem Sofa sitzen und seine schüchterne Kameradin mit ihm, sehr ungern, denn sie sehnte sich nach ihrer Mutter. Und der Starke von Argus näherte sich ihr und sagte:
Dunkelhaariger Hades, Herrscher über die Verstorbenen, Vater Zeus gab mir Gebote, zu bringen die edle Persephone hervor aus dem Erebus zu den Göttern, dass ihre Mutter kann sie mit ihren Augen sehen und hören in ihrem Ärger mit den Unsterblichen, denn jetzt plant sie eine schreckliche Tat, die schwachen Stämme der Erde, geboren den Männern, zu schwächen, indem sie Samen unter der Erde verborgen zu zerstören hält, und so macht sie ein Ende der Opfergaben der unsterblichen Götter. Denn sie empfindet Angst und Wut und will nicht mit den Göttern verkehren, sondern sitzt in ihrem duftenden Tempel, der Wohnung abseits, in der felsigen Stätte Eleusis.
So sagte er. Und Aidoneus, Herrscher über die Toten, lächelte grimmig und gehorchte dem Geheiß des Zeus, des Königs. Denn er sogleich hat aufgefordert die weise Persephone und sagte: Geh jetzt, Persephone, um zu deiner Mutter zu gehen, und fühle bitte in deinem Herzen für mich: du sollst nicht so überaus nach unten geschickt werden; denn ich werde kein unpassender Mann für dich sein unter den unsterblichen Göttern, selbst bei meinem eigenen Bruder, Vater Zeus. Und während du hier bist, sollst du regieren alles, was lebt und sich bewegt, und du wirst die größten Rechte unter den unsterblichen Göttern haben: diejenigen, die dich betrügen und nicht besänftigen deine Leistung mit Opfern, ehrfürchtigen Riten und Zahlung von passenden Geschenken, die sollen für immer bestraft werden.
Als er dies sagte, die weise Persephone mit Freude erfüllt ward und eilig sprang sie auf vor Freude. Aber er auf seinem Teil heimlich gab ihr des süßen Granatapfels Samen zu essen, er kümmerte sich selbst, dass sie vielleicht nicht ständig bleibe mit schweren, dunklen Gewändern bei Demeter. Dann Aidoneus, der Herrscher, offen machte bereit seine unsterblichen Pferde vor dem goldenen Wagen. Und er hob sie auf den Wagen, und der Starke von Argus nahm Zügel und Peitsche in seiner lieben Hände und fuhr weiter fort von der Halle, die Pferde zu beschleunigen. Rasch sie durchlaufen ihren langen Kurs, und weder das Meer noch das Fluss-Wasser noch grasbewachsene Täler noch Bergspitzen überprüfte die Karriere der unsterbliche Pferde, aber sie spalteten die tiefe Luft über sich, als sie liefen. Und Hermes brachte sie zu dem Ort, wo die reich-gekrönte Demeter sich aufhielt und überprüfte sie vor ihrem duftenden Tempel.
Und als Demeter sie sah, eilte sie her wie eine Mänade unten am dickbewaldeten Berg, während Persephone auf der anderen Seite war, als sie ihrer Mutter süße Augen sah, verließ sie den Wagen und die Pferde, und sprang zu ihr laufend, und fiel ihr um den Hals, umarmte sie. Doch während Demeter noch hielt ihr liebes Kind in ihren Armen, ihr Herz plötzlich gab ihr einige Stiche, so dass sie sich sehr gefürchtet und hörte das Streicheln ihrer Tochter auf und fragte sie sofort: Mein Kind, sag mir, sicherlich hast du kein Essen geschmeckt, während du unten warst? Sprich und verstecke nichts, aber lass es uns beide wissen. Denn wenn du nichts gegessen hast, du kommst dann zurück vom finsteren Hades und kannst leben mit mir und deinem Vater, dem dunkel bewölkten Sohn des Kronos, und wirst von allen unsterblichen Göttern geehrt werden, aber wenn du Lebensmittel gegessen hast, musst du wieder gehen unter die geheimen Plätze der Erde, um dort zu wohnen einen dritten Teil der Jahreszeiten jedes Jahr: noch für die beiden anderen Teile, die du mit mir und den anderen unsterblichen Götter sein sollst. Aber wenn die Erde mit den duftenden Blüten des Frühlings in jeder Art blüht, dann aus dem Reich der Finsternis und der Dunkelheit wirst du noch einmal kommen, um ein Wunder für Götter und Sterbliche zu sein. Und jetzt sag mir, wie er dich hinweggerafft hat, in das Reich der Dunkelheit und Finsternis, und durch welchen Trick hat der starke Gastgeber von Vielen dich betrogen?
Dann die schöne Persephone antwortete so: Mutter, ich werde dir alles ohne Fehler erzählen. Als der glückbringende Hermes kam, der schnelle Bote von meinem Vater, der Sohn des Kronos und die anderen Söhne des Himmels, zu mir zu kommen, zurück von Erebus, dass du mich mit deinen Augen siehst, und so von deinem Ärger und deiner Angst und deinem Zorn gegen die Götter empört warst, sprang ich auf einmal auf vor Freude, aber er heimlich in meinem Mund tat süße Speisen, einen Granatapfel-Samen, und zwang mich, gegen meinen Willen zu probieren. Auch werde ich dir sagen, wie er mich hinweggerissen von der tiefen Ebene, von meinem Vater, dem Sohn des Kronos, und führte mich unter die Tiefen der Erde, und die ganze Angelegenheit war so, wie du weißt. Alles, wie wir auf einer schönen Wiese spielten, Leucippe und Phaeno und Electra und Ianthe, Melita auch und Iache mit Rhodea und Callirhoe, Melobosis und Tyche und Ocyrhoe, schön wie Blumen, Chryseis, Ianeira, Acaste und Admete und Rhodope und Pluto und die charmante Calypso; Styx war auch dort und Urania und die schöne Galaxaura mit Pallas, und Artemis, sich erfreuend an Pfeilen: Wir spielten und sammelten süße Blüten in unseren Händen, weiche Krokusse mit Iris und Hyazinthen gemischt, und Rosen-Blüten und Lilien, wunderbar zu sehen, und die Narzissen, die auf der weiten Erde wachsen gelb wie Krokus. Da hab ich sie in meiner Freude gezupft, aber die Erde unter ihnen trennte sich, und der starke Herr, der Gastgeber von Vielen, entsprang und in seinem goldenen Wagen trug er mich weg, unter die Erde: Dann rief ich mit einem schrillen Schrei. All das ist wahr, obwohl es mich schmerzt, die Geschichte zu erzählen.
So taten sie dann mit Herzen am Herzen sich stark anfeuern, jeder des anderen Seele und Geist, mit vielen Umarmungen: ihre Herzen hatten Linderung ihrer Schmerzen erfahren, während jeder nahm und gab zurück viel Heiterkeit.
Dann die höllische Hekate näherte sich ihnen, und oft haben sie umarmt die Tochter der heiligen Demeter: und von dieser Zeit an die Dame Hekate war Ministerin und Begleiterin von Persephone.
Und alles sieht Zeus und schickte einen Boten zu ihnen, die langhaarige Rhea, zur dunkel-verhüllten Demeter zu bringen, um die Familien der Götter mitspielen zu lassen: und er versprach, ihr alles zu geben, welche Rechte sie sollte unter den unsterblichen Göttern haben, und vereinbarte, dass ihre Tochter gehen sollte für den dritten Teil der kreisenden Jahre in Dunkelheit und Schwermut, aber für die beiden anderen Teile sollte sie mit ihrer Mutter und den anderen unsterblichen Göttern leben. So befahl er. Und die Göttin nicht gehorchte der Botschaft des Zeus; rasch eilte sie von den Gipfeln des Olymp fort und kam zu der Ebene von Rharus, das war eine reiche, fruchtbare Mais-Ebene einst, dann aber in keiner Weise fruchtbar, denn es lag brach und war völlig blattlos, weil das weiße Korn wurde durch die Gestaltung der vollbusigen Demeter versteckt. Aber danach, als die Ähren gewachsen, war es bald mit langen Ähren voll, und seine reichen Furchen mit Getreide auf dem Boden vollgeladen, während andere bereits in Garben gebunden waren. Dort zuerst landete sie aus der fruchtlosen oberen Luft, und froh waren die Göttinnen, einander zu sehen und jubelten im Herzen. Dann sprach die licht-gekrönte Rhea zu Demeter:
Komm, meine Tochter, denn der weitblickende Zeus, der laute Donnerer, ruft dich, den Familien der Götter beizutreten, und hat versprochen dir, welche Rechte du unter den unsterblichen Göttern haben sollst, und hat zugestimmt, dass für einen dritten Teil der kreisenden Jahre deine Tochter muss gehen in die Dunkelheit und Finsternis, aber für die anderen beiden Teile wird sie mit dir und den anderen unsterblichen Göttern sein: so hat er erklärt, es soll so sein, und hat gesenkt den Kopf. Aber komm, mein Kind, zu gehorchen, und sei nicht zu wütend auf den dunklen bewölkten Sohn des Kronos, sondern erhöhe unverzüglich für die Männer die Frucht, die ihnen das Leben gibt.
So sprach Rhea. Und die reich-gekrönte Demeter nicht verweigerte sogleich Früchte bis zum Frühjahr aus den reichen Ländern, so dass die ganze weite Erde beladen mit Blättern und Blüten war. Dann ging sie, und den Königen der Gerechtigkeit, Triptolemus und Diokles, dem Pferde-Treiber, und Eumolpus und Celeus, den Führern des Volkes, zeigte sie das Verhalten ihrer Riten und lehrte sie all ihre Geheimnisse, offenbarte Triptolemus und Polyxeinus und Diokles auch schreckliche Geheimnisse, die niemand in irgendeiner Weise übertreten darf oder völlig aushebeln kann aus tiefer Ehrfurcht vor den Göttern. Glücklich ist er unter den Menschen auf Erden, der diese Mysterien gesehen hat, aber wer ist uneingeweiht und wer nicht Teil hat an ihnen, der hat nimmer viel gute Dinge, wenn er tot ist, in der Dunkelheit und Finsternis.
Aber als die helle Göttin sie alle gelehrt hatte, ging sie in den Olymp der Versammlung der anderen Götter. Und da wohnte sie neben Zeus, dem am Donner erfreuten, bei den schrecklichen und ehrwürdigen Göttinnen. Recht gesegnet ist er unter den Menschen auf der Erde, der frei liebt: bald wird sie Plutus als Gast zu seinem großen Haus schicken, Plutus, der gibt Reichtum sterblichen Menschen.
Und jetzt, Königin vom Land der süßen Eleusis und des seeumfangenden Paros und des felsigen Antron, Dame, Geberin der guten Gaben, Bringerin der Jahreszeiten, Königin Deo, sei gnädig, du und deine Tochter, die schöne Persephone, und für meinen Gesang gib mir Herz-Jubel von Substanz. Und nun will ich dich und die anderen Gesänge auch nicht vergessen.
ERSTES KAPITEL
Ein Kapitel über die Religion von Eleusis ist eine natürliche Fortsetzung der Beschreibung der ländlichen Bräuche und Feste. denn die eleusinischen Mysterien sind die höchste und schönste Blüte der griechischen Volksreligion. Ursprünglich waren die Eleusinischen Mysterien ein Fest, das bei der Aussaat im Herbst gefeiert wurde. Dies wird durch die Aussage von Plutarch bewiesen und durch ihre sehr enge Verwandtschaft mit der Thesmophoria. Obwohl anerkannt ist, dass die Grundlage der Eleusinischen Mysterien ein alter Agrarkult ist, ist diese Tatsache durch die Versuche, die geheimen Riten der Mysterien zu entdecken, in den Hintergrund gedrängt worden. Sie wurden wiederholt von Gelehrten und Laien diskutiert und zahlreiche Hypothesen aufgestellt, einige davon intelligent, andere fantastisch, keine davon sicher oder auch nur wahrscheinlich. Eine solche Frage scheint die Menschheit für immer in ihren Bann zu ziehen, denn die Menschheit möchte das Unerkennbare wissen. Aber das den Mysten auferlegte Schweigen wurde gut eingehalten.
Wir verfügen über Kenntnisse über bestimmte vorläufige Riten, die nicht so wichtig waren, dass es verboten war, darüber zu sprechen. Bezüglich der zentralen Riten, die zum Grad der Epopteia gehören, erstreckt sich unser Wissen nur auf die allgemeinen Umrisse. Wir wissen, dass Dinge gesagt, getan und gezeigt wurden, aber wir wissen nicht, was diese Dinge waren und das ist der wesentliche Punkt. Die Riten bestanden nicht in Handlungen, die von den Mysten ausgeführt wurden, wie moderne Gelehrte uns glauben machen wollen, sondern darin, dass die Mysten etwas sahen, was ihnen gezeigt wurde. Dies wird seit der Homerischen Hymne an Demeter immer wieder wiederholt und wird durch den Namen des höchsten Grades, Epopteia, bewiesen, aber wir wissen nicht, was gezeigt wurde. Der Name des Hohepriesters, Hierophant, beweist, dass seine Hauptaufgabe darin bestand, einige heilige Dinge zu zeigen. Die Namen der Familie, aus der er immer stammte, der Eumolpiden, und ihres mythischen Vorfahren Eumolpos beweisen, dass er für seine schöne Stimme berühmt war. Er rezitierte oder sang etwas, aber was es war, wissen wir nicht. Wahrscheinlich begleiteten Worte die Vorführung, aber die Vorführung, nicht die Worte, war der Haupt- und Höhepunkt der Mysterien. Man sollte sich bewusst machen, dass das höchste Geheimnis etwas Gezeigtes und Gesehenes war. Es kann hinzugefügt werden, dass die Mysterien bei Nacht im Licht vieler Fackeln gefeiert wurden, was ihren Eindruck noch verstärkte.
Das den Mysten auferlegte Schweigen wurde, wie gesagt, gut eingehalten. Über die zentralen Riten der Mysterien haben nur christliche Autoren Auskunft gegeben, die der Schweigepflicht keine Beachtung schenkten. Doch ihre Aussage unterliegt größten Zweifeln. Was wussten sie überhaupt? Hatten sie Wissen aus erster Hand? Waren sie selbst initiiert worden? Clemens lebte in Alexandria und die anderen in Asien oder Afrika. Es ist viel wahrscheinlicher, dass das, was sie erzählten, nur Hörensagen war. Sind sie außerdem zuverlässig? Wir sollten uns darüber im Klaren sein, dass es sich bei ihren Schriften um Polemiken gegen die Perversität der Heiden handelte und dass Kontroversisten bei Polemiken dieser Art nicht auf die Mittel achten, die sie anwenden, wenn sie nur ins Schwarze treffen. Kirchliche Autoren haben sich sicherlich nicht viel um die Wahrheit und um Tatsachenfragen gekümmert, etwa ob ein bestimmter Ritus den Eleusiniern oder einigen anderen zugehörte
Wenn es ihnen nur gelingen würde, ihren Zuhörern oder Lesern ein Gefühl für die Verächtlichkeit der Mysterien zu vermitteln, würden sie auch andere Mysterien befragen. Die Hörer und Leser wussten nichts Sicheres und konnten die ihnen unterbreiteten Vorschläge nicht kontrollieren.
Auf der Grundlage solch unsicherer Beweise haben moderne Gelehrte versucht, den Kern der eleusinischen Mysterien herauszufinden. Bei diesen Versuchen stehen zwei Gedankengänge im Vordergrund. Eine davon geht von den Mysterien der Spätantike aus, deren höchstes Ziel darin bestand, den Menschen über die menschliche Sphäre ins Göttliche zu erheben und seine Erlösung zu sichern, indem er ihn zu einem Gott machte und ihm so Unsterblichkeit verlieh. Es ist sehr fraglich, ob diese Idee in der Frühzeit, als die Kluft zwischen Menschen und Göttern als selbstverständlich und unüberbrückbar galt, überhaupt existierte. Die Annahme, dass es sie gab, erfreut sich in der modernen Forschung, die sich intensiv mit den synkretistischen Religionen der Spätantike beschäftigt, großer Beliebtheit; aber diese Annahme sollte nicht ohne verlässliche Beweise zugelassen werden, und solche Beweise gibt es überhaupt nicht. Selbst in der Religionswissenschaft findet Sexappeal seinen Platz. Gelehrte haben vorgeschlagen, dass den Menschen in den eleusinischen Mysterien Unsterblichkeit dadurch verliehen wurde, dass er durch die Berührung eines sexuellen Symbols zum Sohn der Göttin gemacht wurde. Er wurde symbolisch von der Göttin neu geboren. Es ist wahr, dass christliche Autoren den eleusinischen Mysterien sexuelle Symbole zuschreiben, und es ist möglich, dass es solche Symbole in Eleusis gab, wie zum Beispiel beim eng damit verbundenen Fest der Thesmophorie. Wenn solche Symbole jedoch in Eleusis verwendet wurden, hatten sie nicht die oben vorgeschlagene Bedeutung, sondern die alte Bedeutung von Fruchtbarkeitszaubern, wie in der Thesmophorie und anderen Zeremonien.
Vielleicht bedarf es einer Bemerkung zu der vieldiskutierten Formel, die Clemens von Alexandria als die der eleusinischen Mysterien angibt: „Ich habe gefastet, ich habe vom Kykeon getrunken, ich habe es aus der Truhe genommen, und nachdem ich gearbeitet habe, habe ich mich in den Korb gelegt und aus dem Korb in die Truhe.“ Die ersten beiden dieser Riten, das Fasten und das Trinken des Kykeon, wurden bekanntermaßen in Eleusis praktiziert; dies gilt jedoch nicht für die anderen Riten, und es ist ungewiss, ob sie überhaupt zu Eleusis gehören. Sie könnten den Mysterien der Demeter in Alexandria entnommen sein. In jedem Fall bezieht sich diese Formel auf die vom Neophyten durchgeführten Vorriten, nicht auf das höchste Mysterium, die Epopteia. Es wurde vom Neuling ausgesprochen, um zu zeigen, dass er die vorbereitenden Riten durchgeführt hatte, die für die Zulassung zur endgültigen Einweihung erforderlich waren. Auf dieser Ausweichformel basieren die genannten Hypothesen, die den Kern der Mysterien aufzuklären versuchen.
Selbst wenn es uns verwehrt bleibt, die höchsten und zentralsten Riten der eleusinischen Mysterien zu kennen, ist es uns nicht verwehrt, die eleusinische Religion zu kennen – die Ideen, die dem Glauben der Eingeweihten an die ihnen in den Mysterien verliehene Glückseligkeit zugrunde liegen. „Wir kennen die Götter der Mysterien und wissen etwas über den Eindruck, den die Feier machte, und über die Hoffnungen, die sie hervorrief.“ Wir verfügen über ein Dokument über den eleusinischen Kult, das älter und umfassender ist als alles über jeden anderen griechischen Kult, nämlich die homerische Hymne an Demeter, die in Attika verfasst wurde, bevor Eleusis in den athenischen Staat eingegliedert wurde, spätestens am Ende des 7. Jahrhunderts v. Chr. Wir wissen, dass die Grundlage der eleusinischen Mysterien ein alter Agrarkult war, der in der Mitte des Monats Boedromion (ungefähr im Oktober) gefeiert wurde, eng verwandt mit der Thesmophoria, einem Fest der Herbstaussaat, das die Frauen nicht ganz einen Monat später feierten. Auf diesen Zusammenhang, der sowohl durch interne Beweise als auch durch direkte Informationen belegt ist, brauche ich nicht näher einzugehen.
Aller Wahrscheinlichkeit nach reicht der eleusinische Kult bis in die mykenische Zeit zurück. Bei Ausgrabungen der letzten Jahre wurde unter der Mysterienhalle ein mykenisches Megaron entdeckt. Diese Halle unterscheidet sich stark von einem griechischen Tempel, der das Haus eines Gottes war. Es wurde mehrmals umgebaut, jedoch immer nach dem alten Plan. Es war eine quadratische Halle mit Säulen, die das Dach stützten, und mit in den Fels gehauenen Bänken an drei Seiten, die für die große Versammlung der Mysten bestimmt waren. Dieser Saal wurde Anaktoron (das Königshaus) genannt. Es wurde vermutet, dass der Name an eine Zeit erinnert, als die Mysterienversammlung im Haus des Königs stattfand. Die Familie der Eumolpiden war die Nachfolge des Königs, und der Kult blieb immer Eigentum dieser Familie, aus der der Hohepriester stammte. Ursprünglich waren die Eleusinischen Mysterien ein Familienkult, zu dem das Familienoberhaupt aufnahm, wen es ihm gefiel. Dies erklärt, warum es sich um einen Geheimkult handelte und warum nicht nur Bürger, sondern auch Fremde und Sklaven Zugang zu der Feier hatten.
Nach diesen Vorbereitungen wenden wir uns den Göttern von Eleusis zu. Es gab zwei Paare, eines bestehend aus den beiden Göttinnen Demeter und Kore, oder genauer gesagt, der Mutter und der Jungfrau; der andere „der Gott“ und „die Göttin“. Beide Paare sind auf einem Relief dargestellt, das Lysimachides im vierten Jahrhundert v. Chr. in Eleusis weihte. Über den Köpfen des zweiten Paars steht: „Zum Gott, zur Göttin.“ Es wird gesagt, dass „der Gott“ und „die Göttin“ anonym waren, und es wird auf die Regel verwiesen, die die Erwähnung des Namens eines Mannes verbietet, der ein Hierophant geworden war; aber dieses Verbot ist ein Zuwachs einer späten Zeit, die es liebte, den mystischen Charakter des Kultes zu verstärken. Im klassischen Zeitalter wurden die Hierophanten mit ihrem Eigennamen bezeichnet. Sehr oft, wenn kein Missverständnis möglich war, sagten die Griechen nur „der Gott“ oder „die Göttin“, anstatt Eigennamen zu verwenden. So ist „der Gott“ in Delphi Apollo und „die Göttin“ in Athen Athene. „Der Gott“ und „die Göttin“ in Eleusis waren Pluto und Persephone. Sie sind, glücklicherweise mit ihren Namen versehen, in einer ähnlichen Szene auf einem Vasengemälde dargestellt, in dem Pluto sein konstantes Attribut, das Füllhorn, beibehält. Sie sind auch auf einer stark verstümmelten Tafel aus Eleusis dargestellt.
Zu jedem dieser beiden Paare wurde ein Held hinzugefügt, und so erhalten wir zwei Triaden: Demeter, Kore und Triptolemos; und „der Gott“, „die Göttin“ und Eubouleus. Sie sind auf einem attischen Relief zu sehen, das in Mondragone bei Sinuessa in Italien gefunden wurde, mit der Hinzufügung einer siebten Figur, gekleidet in ein dionysisches Kostüm – Stiefel und Rehleder. Er ist Iacchos. Iacchos ist eine Personifizierung des iacchischen Schreis, der in der großen Prozession zu hören war, die von Athen nach Eleusis zog, um die Mysterien zu feiern. Die fröhlichen Feste, die fröhlichen Schreie und das Licht der Fackeln in dieser Prozession erinnerten an die Feste des Dionysos, und der Name Iacchos deutete auf den zweiten Namen dieses Gottes hin, Bacchos. So wurde Iacchos in der Gestalt des Dionysos dargestellt. Aber er ist eine spätere Schöpfung, die ihre Existenz der erwähnten Prozession verdankt; das heißt, er kann nicht älter sein als die Eingliederung von Eleusis in den athenischen Staat, und er wurde frühestens im sechsten Jahrhundert v. Chr. geschaffen. Von dionysischen Elementen in den eleusinischen Mysterien in einem frühen Alter ist keine Rede, aber das werden wir ab dem späten fünften Jahrhundert v. Chr. sehen, da kam es zu einer gewissen Vermischung der Mysterien von Eleusis und des Dionysoskults.
Das größte aller eleusinischen Denkmäler, das Relief, das von Lakrateides, dem Priester „des Gottes“, der „Göttin“ und Eubouleus, im Jahr 97–96 v. Chr. geweiht wurde, ist eigenartig. Glücklicherweise sind die Namen der Hauptfiguren eingraviert, so dass sichergestellt werden kann, dass sowohl „der Gott“ als auch Pluto vertreten sind. Die Aufspaltung dieser Gottheit in zwei Teile ist auf das späte Datum des Denkmals zurückzuführen, da in dieser Zeit in den Mysterien die Vermeidung von Eigennamen üblich war und daher „der Gott“ und Pluto als zwei Persönlichkeiten erscheinen könnten. Auch die Tochter der Demeter wurde in zwei Göttinnen geteilt, Kore und Persephone. Die beiden sind ein und dieselbe Person, obwohl sie als zwei verschiedene Göttinnen dargestellt werden. Um zu verstehen, wie dies möglich war, müssen wir uns dem Mythos des Raubes von Demeters Tochter durch Pluto zuwenden. Es ist der zentrale Teil des homerischen Hymnus, war aber allen Griechen gemeinsam. Die Jungfrau spielte mit ihren Kameradinnen auf einer mit Blumen übersäten Wiese, als sich die Erde öffnete und der Gott der Unterwelt in seinem Wagen heraufkam. Er ergriff die Jungfrau und entführte sie in sein unterirdisches Reich.
An dieser Stelle möchte ich eine Legende erwähnen, die in späteren Quellen erzählt wird. Ein Hirte, Eubouleus, hütete in der Nähe seine Schweineherde, als sich die Erde öffnete. Seine Schweine wurden von der Kluft verschlungen und dann schloss sich die Erde wieder. Das ist eine erklärende Legende, die erfunden wurde, um einen heiligen Brauch zu erklären. Zu einer bestimmten Jahreszeit, vielleicht beim Dreschfest, wurden Schweine in unterirdische Mulden geworfen. Die verfaulten Überreste wurden beim Fest der Herbstsaat – der Thesmophorie – wieder zum Vorschein gebracht, auf Altäre gelegt und mit dem Saatkorn vermischt – ein sehr einfacher und altmodischer Fruchtbarkeitszauber. Das Schwein war das heilige Tier Demeters. Schweine wurden von den Mysten vor ihrer Initiation geopfert, und Schweinefiguren finden sich in Demeters Heiligtümern in Eleusis, in Knidos und anderswo. Die Verbindung von Eubouleus mit den eleusinischen Göttern zeigt, dass dieser Fruchtbarkeitszauber auch zu Eleusis gehörte, und es beweist, dass sich das eleusinische Fest auf die Herbstsaat bezog. Der Ritus ist eine der Verbindungen zwischen der Thesmophorie und den eleusinischen Mysterien und beweist, dass es sich bei beiden um Agrarriten handelte, deren Zweck darin bestand, die Fruchtbarkeit des in die Erde eingebrachten Getreides zu fördern.
Wir kehren zum Mythos zurück, der im Homerischen Hymnus erzählt wird. Die Mutter wanderte in schwarzer Kleidung und mit Fackeln auf der Suche nach ihrer Tochter umher. Als sie nach Eleusis kam, setzte sie sich am Brunnen der Jungfrauen oder, wie manche sagen, am „steinlosen Stein“. Am Brunnen traf Demeter auf die Töchter des Königs Keleos, die kamen, um Wasser zu holen, und folgten ihnen zum Haus ihres Vaters. Hier setzte sie sich auf einen Sitz, der mit der Haut eines Widders bedeckt war. Sie saß in Trauer und Schweigen da, bis Iambe es schaffte, Demeter durch ihre obszönen Scherze zum Lächeln zu bringen. Sie lehnte einen Becher Wein ab, der ihr angeboten wurde, und bestellte einen Schluck Wasser, gemischt mit Gerstenmehl und Pennyroyal. Dieses Getränk ist das Kykeon. Die Geschichte bezieht sich auf die vorläufige Initiation, die auf bestimmten Denkmälern der Römerzeit dargestellt wird. Darunter befindet sich eine von Gräfin Lovatelli beschriebene Marmorvase. Rechts ein Jugendlicher, der eingeweiht werden soll, opfert ein Schwein. Dann sehen wir ihn mit verschleiertem Kopf auf einem mit einem Widderfell geschmückten Sitz sitzen, während eine Priesterin einen Worfelkorb über seinen Kopf hält. Dieses landwirtschaftliche Gerät wird in mehreren anderen Mysterien erwähnt, insbesondere in denen des Dionysos, jedoch nicht in Eleusis. Es mag eine Ergänzung sein, aber es passt gut zum Charakter des eleusinischen Kultes. Schließlich sehen wir, wie die Mysterien mit der Schlange von Demeter spielen, hinter der Kore steht. Ich betone noch einmal, dass es sich um Vorriten handelte, denn aus diesem Grund konnten sie erwähnt und dargestellt werden. Es handelt sich um die in der Clemens-Formel erwähnten Riten – das Fasten und das Trinken des Kykeon.
Im Hause Keleos pflegte Demeter Demophon, das Kind des Königspaares. Sie warf ihn ins Feuer, um ihn unsterblich zu machen, doch ihre Absicht wurde von der verängstigten Mutter vereitelt, die sie auf frischer Tat entdeckte. Diese Geschichte basiert auf einem alten Volksmärchenmotiv, das nichts mit dem eleusinischen Kult zu tun hat. Es wird eingeführt, um Demeter sich in ihrer göttlichen Gestalt offenbaren zu lassen. König Keleos ließ für sie einen Tempel bauen. Demeter saß voller Trauer an ihrer Schläfe. Auf den Feldern spross kein Halm; die Arbeit der Pflugochsen war vergeblich; Menschen starben fast an Hunger. Zeus war gezwungen einzugreifen. Er befahl Pluto, Kore in die Oberwelt zurückzuschicken; aber Pluto hatte ihr einen Granatapfelkern angeboten, und als sie ihn gegessen hatte, wurde sie in der Unterwelt gefesselt. Und so war Kore gezwungen, ein Drittel des Jahres in der Unterwelt zu verbringen. Allerdings verbringt sie zwei Drittel des Jahres wieder in der Oberwelt, vereint mit ihrer Mutter.
Letzteres ist der wesentliche Punkt. Das Verständnis der eleusinischen Religion hängt vom richtigen Verständnis dieses Mythos ab. Die Tatsache, dass die Jungfrau zwei Drittel des Jahres in der Oberwelt und ein Drittel in der Unterwelt verweilt, hängt offensichtlich mit der Vegetation zusammen. Demeter ist eine Göttin der Vegetation, aber nicht der Vegetation im Allgemeinen. Philologen sind sich uneinig darüber, ob die Silbe „Erde“ oder „Korn“ bedeutet. Der Kult ist entscheidend. Demeter leitet das Dreschen und die Herbstsaat. Sie ist die Kornmutter. Laut Homer und Hesiod schloss sie sich auf dem dreimal gepflügten Brachland mit Iasion zusammen und gebar ihm Plutos, den Gott des Reichtums. Der homerische Hymnus verspricht, dass die Göttinnen ihn zum Haus des Mannes schicken werden, den sie lieben. Unter den in früheren Zeiten vorherrschenden Bedingungen ist Reichtum der Kornvorrat, von dem die Menschen in der Zeit leben, in der die Gaben der Natur knapp sind. Pluto ist nur eine abgeleitete Form des Wortes Plutos und bedeutet „der, der Reichtum hat“. Überall in den Mittelmeerländern wird das Korn in unterirdischen Silos gelagert. Eine Inschrift befiehlt den Bau solcher Silos in Eleusis zur Lagerung des Zehnten vom Korn, der den Göttinnen gebracht wurde.
Für Menschen, die in einem nördlichen Land leben, wo der Boden im Winter gefroren und von Schnee und Eis bedeckt ist und wo die Jahreszeit, in der alles sprießt und grün ist, etwa zwei Drittel des Jahres ausmacht, ist es nur natürlich zu glauben, dass Kore die Kornjungfer ist, während der vier Wintermonate abwesend und lebt während der achtmonatigen Vegetationsperiode in der oberen Welt. Und tatsächlich denken die meisten Menschen genau das. Aber es ist eine unüberlegte Meinung, denn sie berücksichtigt nicht die klimatischen Bedingungen Griechenlands. In diesem Land wird das Korn im Oktober gesät. Die Pflanzen treiben sofort aus und wachsen und gedeihen während unseres Winters, mit Ausnahme der zwei oder drei kältesten Wochen im Januar, in denen sie für kurze Zeit stillstehen. Schnee ist äußerst selten und schmilzt bald dahin. Die Ernte reift und wird im Mai geerntet und im Juni gedroschen. Diese Beschreibung bezieht sich auf Attika. Das Klima ist in den Bergen natürlich anders, aber Eleusis liegt in Attika. Die Kornfelder sind grün und die Feldfrüchte wachsen und gedeihen während unseres Winters, und dennoch werden wir gebeten, daran zu glauben, die Kornjungfer fehlt in dieser Zeit. Vom Dreschen im Juni bis zur Herbstsaat im Oktober vergeht ein Zeitraum von etwa vier Monaten, in dem die Felder unfruchtbar und trostlos sind; sie sind von der Sonne verbrannt und kein grüner Stängel ist an ihnen zu sehen. Dennoch werden wir gebeten zu glauben, dass während dieser vier Monate die Kornjungfer anwesend ist. Offensichtlich ist sie abwesend.
Dadurch ist es uns möglich, den Mythos von der Abwesenheit der Kornjungfer richtig zu verstehen, was mit den klimatischen Bedingungen Griechenlands übereinstimmt. Im Juni wird die Ernte gedroschen und das Korn, das den Reichtum des Menschen darstellt, in unterirdischen Silos gelagert. In Sizilien wurde zur Zeit des Dreschens ein Fest gefeiert, das der Abstieg von Kore (Katagoge Kores) genannt wurde. Unten in den unterirdischen Silos befindet sich die Kornjungfrau im Reich von Plutos, dem Gott des Reichtums. Vier Monate später, wenn die Zeit der Herbstaussaat naht, werden die Silos geöffnet und das Saatkorn ausgebracht. Dies ist der Anodos, der Aufstieg der Kornjungfrau, und bei dieser Gelegenheit fanden die Eleusinischen Mysterien statt. Das Saatkorn, das Korn der alten Ernte, das bald sprießen und die neue Ernte hervorbringen wird, wird auf den Feldern abgelegt. Das Kornmädchen wird wieder mit der Kornmutter vereint, denn zu dieser Zeit treffen die alte und die neue Ernte aufeinander.
So können wir verstehen, warum Plutos, der Gott des Reichtums, zu einem Gott der Unterwelt geworden war. Sein Wohnsitz befand sich unter der Erdoberfläche, in den Silos, in denen das Getreide gelagert wurde. In früheren Zeiten wurde das Getreide oft in großen, im Boden versenkten Krügen gelagert, und solche Krüge wurden auch oft für Bestattungen verwendet. Der Mythos von der Entführung der Vegetationsgöttin scheint vorgriechisch zu sein; und so ist der Name von Persephone, der in merkwürdig unterschiedlichen Formen vorkommt: Phersephassa und Periphone. Es war unvermeidlich, dass die Götter, die unter der Erde lebten, mit den Herren der Unterwelt, dem König und der Königin des düsteren Hades, verschmolzen. Der andere Aspekt der Kornjungfer war die trostlose Persephone, wie Homer sie nennt. Ihre beiden Aspekte waren so unterschiedlich, dass es nicht im Geringsten verwunderlich ist, sie in Eleusis einerseits als Kore, die Tochter von Demeter, und andererseits als Persephone, die Frau von Pluto, auftreten zu sehen. Vermutlich wurden zwei alte Göttinnen zu einer verschmolzen, die vorgriechische Königin der Unterwelt und die griechische Kornjungfrau. Diese vielfältigen Aspekte, die sich auf Leben und Tod beziehen, waren eine Quelle des Reichtums der Mysterien. Das Aufkeimen der neuen Ernte ist ein Symbol für die Ewigkeit des Lebens.
Es gibt jedoch einen weiteren Aufstieg der Kornjungfrau, der kurz nach dem Abholen des Saatguts aus den unterirdischen Silos erfolgt. Es ist auf einigen Vasengemälden abgebildet, davon ist eines auf einer Rührschüssel im Dresdner Museum das bemerkenswerteste. Dort sehen wir Pherephatta, die bis zu den Knien aus dem Boden aufsteigt, während Hermes ihr hilft, und drei Satyrn – Naturdämonen – um sie herum tanzen. Die Bedeutung dieses Aufstiegs der Kornjungfrau wird durch andere Vasengemälde erklärt, die rätselhaft erscheinen. Ein großer Frauenkopf taucht aus dem Boden auf und Satyrn schlagen mit großen Hämmern darauf ein. Die Erklärung ist nicht zweifelhaft. Ein großer Holzhammer war ein übliches rustikales Gerät; er wurde zum Zertrümmern und Glätten der Erdklumpen verwendet
auf der Oberfläche der Felder, die nach dem Unterpflügen des Saatkorns sehr rau war. Dieser Vorgang, der dem heutigen Walzen entspricht, wurde genau zu dem Zeitpunkt durchgeführt, als das Getreide zu sprießen begann und das Begehen der Felder noch ohne Schaden für die Ernte möglich war. Es fiel mit dem zweiten Aufstieg der Kornjungfrau zusammen, dem Keimen der neuen Ernte.
Die Wiedervereinigung der Mutter und der Maid war der Kern des Mythos. Der Natur des Festes nach zu urteilen, muss es auch der Kern der eleusinischen Mysterien gewesen sein, bei denen es um die Feier des Aufstiegs der Kornjungfer während der Herbstaussaat ging. Der alte Agrarmythos wurde in die menschliche Sphäre erhoben. Die Trauer der trauernden Mutter, die Verzweiflung ihrer Suche berühren die tiefsten Gefühle des Menschen. Demeter wird zu Recht die Mater Dolorosa der griechischen Religion genannt. Zu dieser herzzerreißenden Trauer bildete die Wiedervereinigung von Mutter und Tochter einen freudigen Kontrast, der die Mysten zum Frohlocken weckte und ihr Gemüt mit den tiefsten Gefühlen bewegte. Die Mysterien waren kein düsteres Fest; sie verliehen dem Menschen Freude und Glück. Nicht der Raub und die Trennung, sondern das Wiedersehen war das Thema. Die Wiedervereinigung ist auf der berühmten Tafel von Ninnion vom Ende des fünften Jahrhunderts v. Chr. dargestellt, die im heiligen Bezirk von Eleusis gefunden wurde. In der unteren Zone sitzt Demeter und an ihrer Seite ist ein Platz frei; Kore ist abwesend. Demeter wird von Iacchos, dem Anführer der großen Prozession nach Eleusis, und zwei Mysten angesprochen. Im oberen Bereich sehen wir erneut Demeter sitzend. Eine stattliche Frau nähert sich mit Fackeln, gefolgt von Mysten, einer Frau mit einem Kernos (einem in den Mysterien verwendeten Gefäß) auf dem Kopf, einem Jugendlichen und einem Mann. Es ist Kore, zu ihrer Mutter zurückgebracht. Dies ist natürlich keine direkte Darstellung einer Szene in den Mysterien, deren Weitergabe nicht nur in Worten, sondern auch in Bildern verboten war. Es handelt sich um eine mythische Szene mit Zügen, die dem Mysterienumzug entlehnt sind. Wir wissen nicht, ob die Wiedervereinigung von Mutter und Tochter in den Mysterien vorgesehen war, aber es muss in den Köpfen aller gewesen sein. Vielleicht wurde es auf irgendeine Art und Weise umgesetzt, vielleicht wurde es nur symbolisch angedeutet. Ein christlicher Schriftsteller sagt, dass das höchste Geheimnis der Epopteia in Eleusis eine abgeerntete Ähre war, die schweigend gezeigt wurde. Vielleicht ist diese Aussage vertrauenswürdiger als andere, denn sie stimmt genau mit dem einfachen alten Agrarcharakter des eleusinischen Kults überein. In diesem Zusammenhang wird oft das Bild auf einer apulischen Grabvase erwähnt, das sehr sorgfältig gezeichnet fünf Ähren in einem Sacellum zeigt. Natürlich hat es nichts mit den eleusinischen Mysterien zu tun, aber es ist Ausdruck desselben Glaubens an die Heiligkeit der Kornähre, dem Symbol der Ewigkeit des Lebens. Der von den Feiernden erhoffte Zweck dieser Rituale bei der Herbstsaat war die neue Ernte. Hier war es – die Ähre, gehalten in den Händen des Hierophanten. Alle sahen, dass ihre Hoffnungen in Erfüllung gehen würden; nein, sie wurden erfüllt. Hier war sie, die lange abwesend war und nach der man vergeblich gesucht hatte, die Kornjungfrau, wieder mit der Kornmutter vereint. Denn wenn diese Informationen zuverlässig sind, würde ich die Ähre gerne die Kornjungfrau nennen.
Der alte Agrarkult war in der Lage, andere Vorstellungen moralischer Art zu transportieren. Wir haben gehört, dass Triptolemos zum Göttinnenpaar hinzugefügt wurde. Ursprünglich war dies nicht so. In der Homerischen Hymne wird er kaum als einer von mehreren eleusinischen Adligen erwähnt. Wir können seinen Aufstieg zu einer höheren Würde verfolgen. Es lag an seinem Namen, der vielleicht „dreimal Krieg führend“ bedeutete, unter dem aber „dreimal Pflügen“ verstanden wurde. Er wurde zum Helden des dreimal gepflügten Getreidefeldes und wird manchmal mit einem Pflug in der Hand dargestellt. Pausanias erwähnt die Tenne von Triptolemos auf dem heiligen rharianischen Feld in der Nähe von Eleusis, der Wiege der Landwirtschaft, wo zum ersten Mal Korn gesät wurde. Triptolemos taucht erstmals im späten 6. Jahrhundert v. Chr. auf Gemälden auf schwarzfigurigen Vasen auf, dargestellt als bärtiger Held. In den Vasenbildern des frühen rotfigurigen Stils erfreut er sich großer Beliebtheit. Er sitzt auf einem von Schlangen gezogenen geflügelten Wagen und wird zwischen die beiden Göttinnen gestellt, die ihm den Kelch des Abschieds anbieten, während sie ihn auf seine Mission schicken, die Landwirtschaft zu verbreiten. Auch wenn weitere Götter hinzukommen, ist Triptolemos die zentrale Figur.
Wir kennen die Bedeutung dieser Szene aus den Lobpreisungen, die Athen als Wiege der Zivilisation entgegengebracht wurden. Isokrates spricht in seinem Panegyricus von den beiden größten Geschenken, die Demeter den Athenern gewährte: dem Korn, das der Grund dafür ist, dass die Menschen nicht wie wilde Tiere leben, und den Mysterien, aus denen sie höhere Hoffnungen für ihr Leben und alles andere ziehen. Etwas Ähnliches sagte der Dadouchos Kallias bei den Friedensverhandlungen in Sparta im Jahr 372 v. Chr. Dieses Lob auf Athen steht hinter dem Dekret von 418 v. Chr., in dem die Athener alle Griechen aufforderten, den eleusinischen Göttinnen den Zehnten zu zahlen, nach altem Brauch und einem Orakel aus Delphi. Zu dieser Zeit muss Eleusis als Wiege der Landwirtschaft anerkannt worden sein.
Die erwähnten Vasengemälde zeigen, wie stark die Vorteile der Landwirtschaft am Ende des sechsten und zu Beginn des fünften Jahrhunderts v. Chr. zu spüren waren. Dieses Gefühl beschränkte sich natürlich nicht nur auf den Getreideanbau, sondern bezog sich insbesondere auf die moralischen und sozialen Folgen der Landwirtschaft. Als Parallele möchte ich auf die Heldentaten des athenischen Nationalhelden Theseus verweisen, die in Vasengemälden seiner Zeit sehr beliebt waren. Es wird gesagt, dass die Athener sich ein Gegenstück zu Herakles schaffen wollten, es gibt jedoch einen großen Unterschied zwischen Herakles und Theseus. Während die Heldentaten des Herakles die eines alten mythischen Helden sind, besiegt Theseus Straßenräuber und Räuber, die sich der Zivilisation widersetzen und ihr gefährlich werden. Theseus ist der Hüter und Held eines friedlichen und zivilisierten Lebens, dessen Grundlage die Landwirtschaft ist.
Der Bauer liebte den Frieden. Im Krieg wurden seine Felder niedergebrannt und seine Bäume gefällt. Hesiod sagt, dass es für die wilden Tiere das Gesetz sei, sich gegenseitig zu fressen, aber Zeus habe den Menschen Gerechtigkeit widerfahren lassen. Hesiod predigt Arbeit, durch die der Mensch seinen Lebensunterhalt verdient, und Gerechtigkeit, die ihm die Früchte seiner Arbeit sichert. Hesiod hat das Ideal der verfeindeten homerischen Ritter aufgegeben und sich einem neuen, völlig gegensätzlichen Ideal des Friedens und der Gerechtigkeit zugewandt, das durch die Landwirtschaft geschaffen wurde. Sein Held ist der eleusinische Triptolemos. Dies ist eine völlige Revolution moralischer Ideale, die in vollem Umfang gewürdigt werden sollte. Ich wage es, von einer eleusinischen Frömmigkeit zu sprechen, die auf der Idee beruht, dass die Landwirtschaft ein zivilisiertes und friedliches Leben geschaffen hat, das eines Menschen würdig ist. Aristophanes spricht in einigen bemerkenswerten Versen seiner Komödie Die Frösche davon. Die Mysten singen: „Die Sonne und das fröhliche Licht sind nur für uns, die wir eingeweiht sind und ein frommes Leben gegenüber Fremden und Privatpersonen führen.“ Um das bessere Los in der anderen Welt zu erreichen, auf das die Mysten hofften, war es notwendig, initiiert worden zu sein; aber hier kommt zu diesem Erfordernis noch das weitere Erfordernis eines frommen Lebens hinzu, das in etwas pedantischer Weise durch die Worte „gegenüber Ausländern und Privatpersonen“ konkretisiert wird. Zu den Privatpersonen gehörten auch die Sklaven. Zu den eleusinischen Mysterien waren sowohl Sklaven als auch Ausländer zugelassen, sofern sie Griechisch sprachen. In der Antike waren Ausländer und Sklaven vom Schutz des Zivilrechts ausgeschlossen. Diese traditionelle Grenze wurde in den Mysterien überschritten. Sie konnten den Schutz des Gesetzes nicht gewähren, aber sie forderten die Frömmigkeit, die das Gesetz impliziert und mehr als das Gesetz ist. Tatsächlich wurde versucht, die traditionellen Bindungen des lokalen Stadtstaates zu durchbrechen und zur Idee der Menschheit als einer großen Bruderschaft zu gelangen. Diese Moral entstand aus den landwirtschaftlichen Bedingungen, die in Attika in der frühen Zeit vorherrschten, und wurde im alten landwirtschaftlichen Kult von Eleusis entwickelt.
Die eleusinischen Mysterien hatten den Eingeweihten noch mehr zu bieten. Der Homerische Hymnus verspricht: „Glücklich ist, wer dies gesehen hat. Wer nicht an der Einweihung teilgenommen hat, wird nach dem Tod in der düsteren Dunkelheit nicht dasselbe Los haben.“ Sophokles wiederholt den gleichen Gedanken in noch eindrucksvolleren Worten. Er sagt, dass diejenigen, die die Mysterien gesehen haben, dreimal glücklich sind, wenn sie in die Unterwelt gehen, und fügt hinzu, dass es für sie nur das Leben gibt, für andere ist alles böse. Aristophanes in „Die Frösche“ führt einen Mysten-Chor in die Szene ein, die in der Unterwelt spielt. Ich habe seine Worte bereits zitiert. Die Mysten tanzen und schwelgen auf einer mit Blumen übersäten Wiese. Diese Überzeugung von einem glücklicheren Los in der Unterwelt, die den Geist der Eingeweihten erfüllte, entsprang uralten Wurzeln, der weltweiten Vorstellung, dass das andere Leben eine Wiederholung dieses Lebens sei. Die Idee findet sich beispielsweise im elften Buch der Odyssee, das den Besuch des Odysseus in der Unterwelt beschreibt. Die einfache Tatsache ist, dass die Eingeweihten glaubten, dass sie weiterhin die Mysterien in der Unterwelt feiern würden, wie Aristophanes und Euripides zeigen, wie sie es tun. Da die Mysterien das erbaulichste Ereignis waren, das sie kannten, bildete eine solche Vorstellung eines zukünftigen Zustandes den größtmöglichen Kontrast zu dem dunklen und düsteren Hades, an den die Griechen glaubten.
Das ist wirklich ein sehr einfacher Glaube, und vielleicht hat er die große Masse zufrieden gestellt. Es darf jedoch die Frage gestellt werden, ob die eleusinischen Mysterien nicht tiefere Vorstellungen von Leben und Tod hervorgerufen haben. Vielleicht waren sie es. In einem bemerkenswerten Fragment sagt Pindar: „Glücklich ist der, der, nachdem er dies gesehen hat, unter die Erde geht; er kennt das Ende des Lebens und er kennt seinen von Gott gesandten Anfang.“ Wir wissen nicht, ob Pindar eingeweiht wurde, aber wenn wir davon ausgehen, dass sich seine Worte wirklich auf den eleusinischen Glauben beziehen, werden wir versuchen, sie zu interpretieren. Was ist der Anfang des Lebens? Wenn wir uns daran erinnern, dass die Mysterien ein Fest der Herbstaussaat und des Aufstiegs der Kornjungfer waren, erinnern wir uns an die Worte im Johannesevangelium: „Wenn nicht ein Weizenkorn in die Erde fällt und stirbt, es bleibt allein; wenn es aber stirbt, bringt es viel Frucht hervor.“ Es wird berichtet, dass die Athener Getreide auf Gräbern säten und dass sie die Toten Demetreioi nannten. In einem bekannten Hymnus des christlichen Dichters Prudentius verwendet er dasselbe Gleichnis für die Auferstehung des Einzelnen; aber wir haben kein Recht, diese Idee für eine Zeit zu postulieren, in der bewusster Individualismus unbekannt war und das Individuum nur ein Glied in der Kette der Generationen war. Ein solches Zeitalter brauchte keinen Glauben an die Unsterblichkeit des Einzelnen, sondern glaubte an die Ewigkeit des Lebens in dem Sinne, dass das Leben durch die Generationen fließt, die aus einander hervorgehen. Es gibt keinen klareren und besseren Ausdruck dieses Glaubens als das Keimen der neuen Ernte aus der alten Ernte, die in die Erde gelegt wurde. Es handelt sich um den zweiten Aufstieg der Kornjungfrau, der der damaligen Zeit durch ihre Arbeit bekannt war und die unmittelbare Folge der Herbstaussaat war, die im eleusinischen Kult gefeiert wurde.
Das neueste Kunstdenkmal, das die Mission von Triptolemos darstellt, ist das berühmte eleusinische Relief, das besser als jedes andere eine Vorstellung von der hohen Kunstfertigkeit und dem tiefen religiösen Gefühl von Phidias vermittelt. Triptolemos ist fast ein Junge, der zwischen den beiden Göttinnen steht. Dieses Relief wurde um 440 v. Chr. gemeißelt. In späteren Denkmälern erscheint Triptolemos oft, jedoch nur als Mitglied der Versammlung der eleusinischen Gottheiten. Er ist nicht mehr die zentrale Figur. Zu den eleusinischen Gottheiten kommen noch weitere hinzu: die Stadtgöttin von Athen; Dionysos, der in dieser Zeit eine gewisse Verbindung zu Eleusis hatte; und noch mehr Helden – Herakles und die Dioskuren. Diese Helden, die ersten eingeweihten Fremden, erinnern an die panhellenischen Bestrebungen der eleusinischen Mysterien. Solche Darstellungen sind offensichtlich ein Produkt des Interesses an den eleusinischen Mysterien, aber sie drücken keine besondere Idee aus, wie dies bei den Darstellungen von Triptolemos und der Tafel von Ninnion der Fall ist.
Bestimmte andere Vasenbilder sind interessanter, weil sie eine Neuheit einführen. Unter den Eleusiniern erscheint ein Kind. Am bemerkenswertesten ist eine auf Rhodos gefundene Hydria. Eine Frau ist teilweise aus dem Boden aufgetaucht, der bis zu ihrer Brust reicht. Sie hält ein Füllhorn, auf dem ein Kind sitzt. Das Kind streckt seine Arme nach einer Göttin mit Zepter aus, die Demeter sein muss, denn auf der anderen Seite steht Kore mit zwei Fackeln und über ihr steht Triptolemos. Ein Pelike von Kertsch zeigt eine Frau, die sich vom Boden erhebt und Hermes ein Kind übergibt, an dessen Seite Athene steht. Links sind Demeter und Kore und rechts „der Gott“ und „die Göttin“, also Pluto und Persephone. Auf der anderen Seite und auf einer Vase der Tübinger Sammlung ist das Kind etwas älter. Er steht an der Seite von Demeter und hält ein Füllhorn.
Auf diesen Gemälden wird die Geburt eines Kindes in der eleusinischen Umgebung dargestellt. Der Typus ist aus den Darstellungen der Geburt des Erichthonios gut bekannt, allerdings hat dieser athenische Held keine Verbindung zu Eleusis. Das Füllhorn, das das Kind trägt und auf dem es im Bild auf der Hydria von Rhodos sitzt, weist uns auf die richtige Spur. Das Füllhorn ist das Attribut des Gottes des Reichtums, Plutos. Das in diesem Gott verkörperte Ideal war zu der Zeit, zu der diese Vasen gehören, beliebt. Das bekannteste Beispiel ist die 372 v. Chr. aufgestellte Gruppe von Kephisodotos, in der die Friedensgöttin das Kind Plutos auf dem Arm trägt. Es ist ein Ausdruck der Hoffnungen des athenischen Volkes in diesen schwierigen Zeiten.
Im Vorstehenden haben wir von Pluto als einem ausgewachsenen Gott gehört, und er wird manchmal als weißhaariger alter Mann dargestellt. Aber wir haben auch den Mythos erwähnt, dass Demeter Plutos gebar, nachdem sie sich mit Iasion auf dem dreimal gepflügten Brachland vereint hatte. Wir finden Darstellungen von Plutos in allen Lebensstadien, entsprechend dem Vegetationszyklus. Ohne Zweifel ist Plutos das Kind, das in den erwähnten Vasengemälden erscheint. Außer diesen Vasengemälden hören wir nichts vom Kind Plutos in Eleusis. Der Grund ist ganz einfach. An der Seite der Tochter Demeters, deren Rolle die größte war, gab es keinen Platz für den Sohn Demeters. Er wäre völlig im Widerspruch zu der im eleusinischen Mythos zum Ausdruck gebrachten Idee gewesen. Sein Wiederauftauchen im 4. Jahrhundert v. Chr. ist eine Art Atavismus, der auf die Sehnsucht dieser Zeit nach Sicherheit, Frieden und Reichtum zurückzuführen ist. Kephisodotos nannte die Mutter „Frieden“. Für die Vasenmaler war ihr Name wahrscheinlich Gäa (die Erde), aus der die Pflanzen sprießen. Plutos erschien nur für kurze Zeit und verschwand so schnell, wie er gekommen war, aber dass er auftauchte, beweist, dass neue Ideen einen Platz in den Köpfen derer finden konnten, die in die eleusinischen Mysterien eingeweiht wurden.
Gleichzeitig wurden in Eleusis dionysische Elemente eingeführt. Ein verbindendes Glied war natürlich Iacchos, auf dessen Ähnlichkeit mit Dionysos-Bacchos oben hingewiesen wurde. Aber es gab auch innere Zusammenhänge, denn der Dionysoskult hatte in einem seiner Aspekte mit dem Zyklus der Vegetation zu tun. In Delphi wurde er als Kind in einem Korb dargestellt, das von den Mänaden geweckt wurde. Laut Furtwängler ist das Kind, das Hermes auf dem Pelike von Kertsch übergeben wird, in ein Rehfell gehüllt und mit Efeu gekrönt.
Auf einer Vase aus der Hope-Kollektion sehen wir Dionysos, der wie die Kornjungfer aus dem Boden auftaucht. Wir haben weiter gesehen, dass in mehreren späten eleusinischen Vasengemälden Dionysos unter den eleusinischen Gottheiten vorgestellt wird. Dies ist ein Vorläufer der Verschmelzung verschiedener Mysterienkulte, die in späteren Zeiten üblich wurde. Es gibt Spuren dieses Synkretismus in der Römerzeit, auf die ich hier nicht eingehen kann.
Die Riten der eleusinischen Mysterien sind seit einer grauen Antike erhalten geblieben, obwohl auch sie im Laufe der Zeit möglicherweise etwas verändert wurden. Es gab jedoch keine Lehren, sondern nur einige einfache Grundideen über Leben und Tod, die im Aufkeimen der neuen Ernte aus der alten symbolisiert wurden. Jedes Zeitalter könnte diese nach seinen eigenen Neigungen interpretieren. So erklärt sich das Fortbestehen der ehrwürdigsten Religion des antiken Griechenlands. Seine Kraft beruhte auf der Abwesenheit von Dogmen und seiner engen Verbindung mit den tiefsten Sehnsüchten der menschlichen Seele.
So war es möglich, auf der Grundlage des alten Agrarkults eine Hoffnung auf Unsterblichkeit und einen Glauben an die Ewigkeit des Lebens zu entwickeln, nicht für den Einzelnen, sondern für die Generationen, die auseinander hervorgehen. Auf derselben Grundlage wurde auch eine Moral des Friedens und des guten Willens entwickelt, die danach strebte, die Menschheit in einer Bruderschaft zu umfassen, ohne Rücksicht auf staatliche Loyalität und bürgerliche Stellung. Die Hoffnung, der Glaube und die Moral waren diejenigen des Endes des archaischen Zeitalters. Die durch und durch industrialisierten und kommerzialisierten Bürger Athens hatten in seiner Blütezeit das Verständnis für die alte Grundlage der menschlichen Zivilisation – die Landwirtschaft – verloren, und am Ende des fünften Jahrhunderts v. Chr. wurde der Einzelne von den alten Fesseln der Familie und Tradition befreit. Die Grundlagen für den Idealismus des eleusinischen Glaubens und der Moral wurden beseitigt. Man begnügte sich nicht mehr mit der Unsterblichkeit der Generationen, sondern wollte die Unsterblichkeit für sich selbst. Die Eleusinischen Mysterien versprachen sogar dies in einem glücklichen Leben in der Unterwelt. Wenn sich in dieser Zeit ein Mann der Einweihung in die eleusinischen Mysterien unterzog, tat er dies, weil er auf ein glücklicheres Leben in der anderen Welt hoffte und weil er die Feier der Mysterien als erbaulich empfand. Der Held der Landwirtschaft wurde nur noch eine Begleitfigur in der eleusinischen Götterversammlung. Dionysos kam hinzu und das Kind, das Reichtum bringt, erschien wieder. Aber die Teilnahme an den Mysterienriten war immer noch eine religiöse Erfahrung, die die Kraft hatte, dem Menschen Glück zu verleihen und ihm im Leben zu helfen. Denn es war eine Erfahrung, die in den tiefsten Gefühlen des Menschen wurzelte und zu seinem Herzen sprach, obwohl sich ihre Sprache im Laufe der Zeit veränderte.
ZWEITES KAPITEL
Die Eleusinischen Mysterien, die jährlich zu Ehren von Demeter und Persephone abgehalten werden, waren die heiligsten und am meisten verehrten rituellen Feste des antiken Griechenlands. Sie wurden in der Stadt Eleusis, etwa 22 Kilometer westlich von Athen, möglicherweise bereits in der frühen mykenischen Zeit gegründet und dauerten fast zweitausend Jahre. Große Scharen von Gläubigen aus ganz Griechenland (und später aus dem gesamten Römischen Reich) versammelten sich, um die heilige Pilgerfahrt zwischen den beiden Städten zu unternehmen und an den geheimen Zeremonien teilzunehmen, die allgemein als Höhepunkt der griechischen Religion angesehen werden. Als sich das Christentum zu verbreiten begann, wurden die Mysterien von den frühen Kirchenvätern verurteilt; dennoch blieben die Riten noch Hunderte von Jahren bestehen und übten erheblichen Einfluss auf die Entstehung frühchristlicher Lehren und Praktiken aus.
Zu unseren Informationsquellen bezüglich der eleusinischen Mysterien gehören die Ruinen des dortigen Heiligtums; zahlreiche Statuen, Flachreliefs und Töpferwaren; Berichte antiker Schriftsteller wie Aischylos, Sophokles, Herodot, Aristophanes, Plutarch und Pausanias – allesamt Eingeweihte – sowie Berichte christlicher Kommentatoren wie Clemens von Alexandria, Hippolytus, Tertullian und Astorias. Doch trotz all dieser Beweise bleibt die wahre Natur der Mysterien in Ungewissheit gehüllt, da die Teilnehmer mit bemerkenswerter Konsequenz ihr Versprechen einhielten, nicht preiszugeben, was im Telesterion, dem inneren Heiligtum des Demeter-Tempels, geschah. Die Verletzung dieses Geheimhaltungseids war ein Kapitalverbrechen. (Aischylos zum Beispiel musste einst um sein Leben fürchten, weil er der Enthüllung verbotener Wahrheiten zu nahe gekommen war.) Aus diesen Gründen müssen Gelehrte heute auf Indizienbeweise und Schlussfolgerungen zurückgreifen, so dass es bis heute keinen Konsens darüber gibt auf das, was stattgefunden hat oder nicht. Daher werden wir manchmal gezwungen sein, alternative Hypothesen vorläufig abzuwägen, ohne immer zu eindeutigen Schlussfolgerungen zu gelangen.
Eleusis war keineswegs der einzige Ort in Griechenland, an dem jährliche Feste zu Ehren einer Göttin des Getreides und der jährlichen Erneuerung des Lebens stattfanden. Ähnliche Rituale waren charakteristisch für viele Zentren der antiken östlichen Mittelmeerzivilisation, darunter Inseln im Norden wie Samothrake, im Osten bis nach Zypern und im Süden bis nach Kreta. In all diesen Regionen gab es Kulte der einen oder anderen großen Göttin des Lebens, der Fruchtbarkeit und der Ernte, deren Verehrung geheime Reinigungs- und Initiationsriten beinhaltete. In Pylos (Westküste Messeniens) beispielsweise erwähnt eine antike Tafel jährliche Riten zu Ehren eines in einen Schleier gehüllten Göttinnenpaares, das in einer formellen Prozession mit großem Prunk und Feierlichkeit nach unten geführt wurde an das Meer zum Waschen und Reinigen. An der Westküste Kleinasiens praktizierten griechische Stadtstaaten bereits im 7. Jahrhundert v. Chr. den Kult der phrygischen Göttin Kybele. Bei den Griechen vor allem als die Große Mutter oder einfach als Meter bekannt, wurde diese ursprünglich fremde Göttin der Natur und Fruchtbarkeit schon früh mit Rhea oder Demeter selbst in Verbindung gebracht. Einigen Gelehrten zufolge waren „Demeter und Kybele nur lokale Formen der Großen Mutter, die in ganz Griechenland unter verschiedenen Namen verehrt wurde.“
Zu Beginn dieses Jahrhunderts stellte Foucart auf der Grundlage von Aussagen klassischer Autoren (z. B. Herodot) sowie der Entdeckung ägyptischer Figuren und kleiner Artefakte an einigen mykenischen Stätten die Theorie auf, dass der Demeter-Kult in Griechenland ursprünglich ganz oder teilweise aus Ägypten stammte. Weitere Unterstützung für diese Hypothese ergeben sich aus bestimmten bemerkenswerten Parallelen zwischen dem Mythos von Isis (insbesondere in der Version, die Plutarch in seinem Buch Isis und Osiris, Kap. 15 und 16 präsentiert) und dem Mythos von Demeter (wie in der „Hymne an Demeter“ erzählt). Zu den Details dieser Parallelen gehören Episoden in beiden Geschichten, in denen es um kleine Prinzen geht, die durch die Hände der jeweiligen Göttinnen beinahe Unsterblichkeit erlangen – aber nicht ganz.
Auf der Grundlage dieser Korrespondenzen gelangten Foucart und seine Anhänger zu dem Schluss, dass die Mysterien von Eleusis ursprünglich aus Ägypten stammen müssten. Doch die Tatsache, dass die Ruinen des Heiligtums in Eleusis offensichtlich Jahrhunderte vor der Hymne selbst liegen und dass bei Ausgrabungen dort keine ägyptischen Artefakte aus dieser Zeit gefunden wurden, spricht gegen diese Hypothese. Da wir andererseits wissen, dass sich griechische Kolonisten und Söldner bereits im 7. Jahrhundert v. Chr. in Unterägypten niedergelassen hatten, liegt die Vermutung nahe, dass diese griechischen und ägyptischen Fruchtbarkeitsgöttinnen bereits begonnen hatten, in die Kulte der anderen einzudringen und sich zu vermischen in den Köpfen der Gläubigen, vielleicht durch kretische Einflüsse. Darüber besteht noch kein Konsens und es bleibt Gegenstand lebhafter Debatten.
Viele Gelehrte vertreten heute die Ansicht, dass der Demeter-Kult wahrscheinlich aus Thessalien oder Thrakien stammt. Sie stützen diese Schlussfolgerung teilweise auf Hinweise bei Homer und anderen antiken Autoren auf einige offensichtlich vordorische Tempel für Demeter in den thessalischen Städten Thermopylae, Pyrasos und Pherai; teilweise auf bestimmten etymologischen Verbindungen, die Schlüsselwörter in den Riten von Demeter mit vorhellenischen Dialekten aus dem Norden verbinden. Andere Gelehrte weisen darauf hin, dass Demeter mit der Göttin „Dameter“ identisch sein könnte, die kurz in Linear-B-Tafeln aus Pylos aus der Zeit um 1200 v. Chr. erwähnt wird. Diese Beweise deuten darauf hin, dass der Demeter-Kult möglicherweise doch seinen Ursprung im südlichen Peleponnes hat. Unabhängig davon, ob der spezifische Demeter-Kult in Eleusis seinen Ursprung in Nord- oder Südgriechenland hat, deuten die unbestreitbaren Parallelen zur Verehrung von Getreidegöttinnen in anderen Teilen des östlichen Mittelmeerraums auf häufige Kontakte und die gegenseitige Befruchtung religiöser Ideen hin.
Am engsten mit den Mysterien von Eleusis verwandt waren die sogenannten „Thesmophoria“ (von thesmoi, was „Gesetze“ bedeutet, und phoria, „tragen“, in Anspielung auf die Göttin als „Gesetzesträgerin“). Diese Riten wurden in ganz Griechenland im Monat Pyanepsion (Ende Oktober) nur von Frauen gefeiert. Ihr charakteristisches Merkmal war ein Schweineopfer, das übliche Opfer für chthonische Gottheiten. Die Griechen schrieben den Schweinen aufgrund ihrer Fruchtbarkeit, der Kraft und Fülle ihres Blutes und vielleicht aufgrund ihrer unheimlichen Fähigkeit, unterirdische Knollen und Triebe freizulegen, besondere Kräfte zu. Man glaubte, dass die Vermischung ihres Fleisches mit den Getreidekörnern die Fülle der Ernte im nächsten Jahr erhöhen würde. Die Zeremonien umfassten Fasten und Reinigung, einen ritualisierten Abstieg in die Unterwelt und den Einsatz sympathetischer Magie, um neues Leben aus den Klauen des Todes zu erwecken. In ähnlicher Weise verehrten auch die eleusinischen Mysterien Schweine und ihre Rituale beinhalteten das Waschen und Opfern junger Schweine, die Demeter heilig waren (obwohl dies eher an den Stränden von Pireas in der Nähe von Athen als in Eleusis selbst stattfand). Die zahlreichen Korrespondenzen deuten darauf hin, dass die eleusinischen Mysterien mit den Thesmophorien einhergingen und möglicherweise denselben historischen Ursprung hatten.
Die Hymne an Demeter, 495 Verse lang, ist das kanonische Werk, das mit den eleusinischen Mysterien verbunden ist. Obwohl es traditionell Homer zugeschrieben wird, wurde es wahrscheinlich etwas später, im siebten Jahrhundert v. Chr., geschrieben. Die Hymne erzählt die Geschichte von Demeter und Kore (der Jungfrau, also Persephone), wie sie getrennt wurden, als Hades Persephone, die gerade auf einer Wiese Blumen pflückte, in seinem Wagen ergriff und mit sich in die Unterwelt trug. Die Geschichte erzählt weiter, dass Demeter, untröstlich über den Verlust ihrer Tochter, auf der ganzen Welt vergeblich nach ihr suchte. Schließlich erfuhr sie mit Hilfe von Hekate und Helios von der Entführung ihrer Tochter und stellte außerdem fest, dass diese im Voraus von Zeus selbst genehmigt worden war.
An dieser Stelle führt die Erzählung ein längeres Zwischenspiel ein (Zeilen 95 bis 300), um zu erklären, wie Demeter nach Eleusis kam und dort ihren Kult etablierte. Gleichzeitig beweist die Episode ihre Rolle als Bringerin der Unsterblichkeit für die Menschheit: Als die Göttin die Rolle der anderen Olympioniken in ihrem Unglück erkannte, gab sie ihre göttliche Gestalt auf und machte sich als alte Frau aus Kreta verkleidet auf den Weg. Schließlich erreichte sie Eleusis und ließ sich an einem alten Brunnen nieder (dem Jungfrauenbrunnen, der später in den Mysterien eine herausragende Rolle spielte), ihr Herz war voller Trauer. Zu diesem Zeitpunkt wurde sie von den vier schönen Töchtern von Celeus, einem örtlichen Häuptling, angesprochen, die sich mit ihr anfreundeten und sie ihrer Mutter Metaneira vorstellten. Metaneira war von der würdevollen Haltung der alten Frau so beeindruckt, dass sie ihr die Stelle als Amme für ihren eigenen kleinen Sohn anbot. Demeter stimmte zu und unter ihrer Obhut gedieh das Kind wunderbar. Was die Sterblichen jedoch nicht wussten, war, dass Demeter das Kind heimlich mit einer Reihe mystischer Praktiken behandelte. Jede Nacht, während der Palast schlief, salbte sie seine Glieder mit Ambrosia und warf ihn dann ins Feuer. Das Kind wäre möglicherweise alters- und todlos geworden, wenn der Eingriff fortgesetzt worden wäre; doch leider spionierte Metaneira eines Nachts Demeter aus, und als der Junge ins Feuer geworfen wurde, schrie sie vor Angst. Daraufhin brach die empörte Göttin die Behandlung ab, offenbarte sich in ihrer vollen göttlichen Majestät und verlangte den Bau eines Tempels zu ihren Ehren. Dort brachte sie den Menschen ihre besonderen Rituale bei. Und mit diesem Versprechen verschwand Demeter.
Nachdem die Eleusinier ihren Tempel für Demeter gebaut hatten, blieb sie dort und sehnte sich nach ihrer Tochter. Sie weigerte sich, sich wieder den anderen Göttern auf dem Olymp anzuschließen. Darüber hinaus weigerte sie sich, die Samen in der dunklen Erde keimen zu lassen, und die ganze Welt begann Hungersnot zu leiden. Sogar die Götter litten unter dem Mangel an Gaben und Opfern. Vater Zeus sandte Iris und andere Götter, sich für ihn einzusetzen, doch Demeter gab nicht nach. Schließlich schickte der König der Götter Hermes in den Hades und forderte den Herrn der Unterwelt auf, Persephone aufzugeben und sie ihrer Mutter zurückzugeben. Hades stimmte widerstrebend zu, schaffte es aber zunächst, Persephone dazu zu bringen, ein kleines Bissen Essen zu probieren – bestehend aus einem einzigen Granatapfelkern – gerade genug, um durch eine Art göttliche Symmetrie sicherzustellen, dass sie immer ein Drittel des Jahres mit ihm (im Winter) leben müsse. Und so konnte Persephone die Unterwelt verlassen und ins Licht zurückkehren, wo sie endlich wieder mit ihrer Mutter vereint war.
Das Gedicht endet mit einer Anrufung der beiden Göttinnen und einem Versprechen reicher Belohnungen an ihre Anhänger, sowohl in diesem als auch im nächsten Leben:
Glücklich ist derjenige unter den Menschen auf Erden, der diese Geheimnisse gesehen hat; wer aber uneingeweiht ist und keinen Anteil daran hat, wird nie viel von so guten Dingen haben, wenn er erst einmal tot ist, unten in der Dunkelheit und Düsternis.
Nur diejenigen, die Griechisch sprachen und kein Blut vergossen hatten (oder sich anschließend gereinigt hatten), waren berechtigt, an den Ritualen in Eleusis teilzunehmen. Jeder neue Eingeweihte, bekannt als „Myste“, erhielt vorläufige Anweisungen und Anleitung von einem erfahrenen Sponsor, oder „Mystagoge“, der oft aus einer der führenden Familien von Eleusis stammte. Ein Myste, der ein zweites Mal nach Eleusis zurückkehrte, um sich in die höchsten Ebenen des esoterischen Wissens einführen zu lassen, wurde als Epopte bezeichnet.
Es gab auch zahlreiche priesterliche Funktionäre, die mit dem Ablauf verbunden waren: Der Hierophant oder Hohepriester leitete die geheimnisvollsten und feierlichsten Teile des Rituals. Er allein hatte das Recht, die geheime Kammer des Anaktoron zu betreten, in der die heiligen Hiera oder Kultgegenstände untergebracht waren. Die Hohepriesterin von Demeter würde mit dem Hierophanten die Hauptverantwortung für die Leitung der Mysterien teilen. Es wird angenommen, dass sie die Rolle der Demeter in einem heiligen Drama übernehmen würde, das die Qual und verzweifelte Suche der Göttin nach Persephone nachstellt. Die meisten Gelehrten gehen auch davon aus, dass die Hohepriesterin gemeinsam mit dem Hohepriester einen „Hieros Gamos“ oder eine heilige Hochzeit mit symbolischer Bedeutung durchführte. Die Hierophantiden waren zwei Hauptgehilfen des Hierophanten, die eine wichtige Rolle im Drama und in den Initiationszeremonien spielten. Die Panageis-Priesterinnen, auch „Bienen“ genannt, waren ehelose Hilfsfrauen, deren genaue Funktion unbekannt ist. Möglicherweise spielten sie eine Rolle beim Tragen der Hiera in der stattlichen Prozession von Eleusis nach Athen und zurück. Der Dadouchos, der zweite Mann im Rang nach dem Hierophanten, war der Fackelträger, der bei den Einweihungen eine wichtige Rolle spielte. Er allein hatte in Eleusis die Autorität, den Makel der Unreinheit von Aspiranten zu entfernen, die menschliches Blut vergossen hatten. Er und seine Assistentin, die Dadouchousa, waren vermutlich auch für die Lichteffekte im Telesterion während der Zeremonien verantwortlich. Der Hieorokeryx war der offizielle Herold, dessen dröhnende Stimme die Eingeweihten zum Schweigen aufrief, damit die Mysterien beginnen konnten. Schließlich würde der Priester am Altar die Tieropfer und anderen Opfergaben an die beiden Göttinnen leiten.
Die Feier der Mysterien in Eleusis war eine aufwendige Angelegenheit, die über einen Zeitraum von neun Tagen im Monat Boedromion (Ende September) stattfand. Für jeden Tag gab es eine vorgeschriebene Reihe ritueller Handlungen, die die Eingeweihten in der richtigen Reihenfolge befolgen sollten.
Einen Tag vor dem eigentlichen Fest versammelte sich eine große Menschenmenge in Eleusis und begab sich mit großem Pomp zum Heiligtum der Demeter in der Athener Agora. Am folgenden Tag, dem 15. Boedromion, begann das eigentliche Fest mit einer formellen Erklärung auf der Agora, in der das Ereignis angekündigt und Eingeweihte zur Teilnahme eingeladen wurden. Vom 16. bis zum 18. Boedromion stiegen die Eingeweihten einzeln zum Meer hinab und trugen jeweils ein Ferkel zur Reinigung und zum Opfer. (Hier ist der Zusammenhang mit der Thesmophoria, einer weiteren rituellen Feier der Demeter mit einem Schweineopfer, am deutlichsten.) Es gab auch große Opfer zu Ehren der Stadt Athen und anderer öffentlicher Institutionen.
Am fünften Tag des Festes (am 19. Boedromion) zogen die Feiernden in einer formellen Prozession von Athen zurück nach Eleusis und trugen die heilige Hiera sowie eine Statue des Knabengottes Iacchos. Letztere Gottheit, die die Jubelschreie der Teilnehmer personifizierte, wurde mindestens schon zur Zeit des Sophokles mit Dionysos identifiziert (vgl. Antigone). Diese Identifizierung stellt einen Scheinbeweis für eine sehr bedeutsame Verbindung zwischen den dionysischen und eleusinischen Mysterien dar. Dennoch bleibt der Punkt umstritten.
Die Eingeweihten ruhten sich dann aus, reinigten sich und hielten entweder ein teilweises oder ein vollständiges Fasten ein. Es wird angenommen, dass sie ihr Fasten gegen Abend brachen, indem sie ein besonderes Getränk namens „Kykeon“ tranken, das aus Mehl und Wasser gemischt mit frischen Minzblättern bestand (das gleiche Gebräu, das Demeter trank, wie in den Hymnenzeilen erzählt) Offensichtlich war das Getreide im Getränk ein Symbol für Persephone, die ewige Göttin, die stirbt, unter die Erde geht und dann wieder zum Leben erwacht.
Über die Bedeutung des Kykeon sind sich die Gelehrten weitgehend uneinig. Einige haben behauptet, dass es einen sakramentalen Charakter gehabt haben muss, der eine Gemeinschaft mit oder die Assimilation des Geistes der Gottheit beinhaltet. Andererseits bezweifelt man, dass es eine solche „mystische“ Bedeutung hatte, obwohl man anerkennt, dass das Trinken des Kykeon ein „Akt religiöser Erinnerung“ war, der „die Einhaltung einer Handlung der Göttin“ beinhaltete. Selbst bei dieser gedämpften Interpretation ist die Ähnlichkeit mit der christlichen Eucharistie frappierend.
Bezüglich der Zusammensetzung des Getränks besteht allgemein Einigkeit darüber, dass es keinen Alkoholgehalt gehabt haben kann, da in der Hymne ausdrücklich darauf hingewiesen wird, dass Demeter keinen Wein getrunken hat. Es wurde jedoch vermutet, dass es sich möglicherweise um eine Beimischung anderer berauschender Inhaltsstoffe handelte. Man hat spekuliert, dass die Weizenkörner möglicherweise geringe Mengen Mutterkorn enthielten, ein natürliches Halluzinogen, das häufig in Getreideprodukten vorkommt. Diese Hypothese wird jedoch weniger plausibel, da Mutterkorninfektionen (wie beim Brand des Heiligen Antonius) extrem flüchtig sind und nur schwer oder gar nicht sicher zu kontrollieren gewesen wären.
Als die Mysten die heiligen Bereiche des Telesterion betraten, mussten sie möglicherweise ein spezielles, formelhaftes Passwort oder „Synthema“ aussprechen, um ihre Bereitschaft zur Teilnahme an den Riten zu bestätigen. Clemens von Alexandria hat den Inhalt eines solchen Synthemas wie folgt berichtet: „Ich fastete; ich trank das Kykeon; ich nahm aus der Kiste; nachdem ich meine Aufgabe erledigt hatte, legte ich es in den Korb und aus dem Korb hinein die Kiste.“ Diese obskuren, aber suggestiven Worte haben zu einer Fülle phantasievoller Interpretationen geführt; dennoch sind sich die Gelehrten uneinig über die Zuverlässigkeit von Clemens Aussage.
Was sich dann bei den Zeremonien abspielte, bleibt hinter dem Schleier frommer Geheimhaltung verborgen. Die meisten Gelehrten glauben aufgrund der Aussagen von Clemens von Alexandria und Tertullian, dass die Mysterien aus drei Hauptbestandteilen bestanden, die als Deiknymena („gezeigte Dinge“), Legomena („gesagte Dinge“) und Dromena („erledigte Dinge“) bekannt sind. Aspekte der ersten beiden haben wir bereits besprochen und werden später noch einmal darauf zurückkommen. Was die Dromena betrifft, so wird angenommen, dass diese eine rituelle Nachstellung der Geschichte von Demeter und Persephone, einschließlich der Entführung der letzteren durch Hades, beinhaltete; Demeters Trauer; ihre lange, verzweifelte Suche auf der ganzen Welt nach der verstorbenen Göttin; die Qual aller Lebewesen, als sie von Hungersnot und Tod heimgesucht wurden. Sehr wahrscheinlich erlangten die Eingeweihten das Gefühl, direkt an Demeters Mühen beteiligt zu sein, indem sie mit ihr suchten und nach ihrer Tochter in denselben heiligen Bezirken riefen, in denen diese Ereignisse der Überlieferung nach tatsächlich stattfanden. Dann endlich, vielleicht erleuchtet von einem plötzlichen Fackelschein, hätte es den freudigen Moment von Persephones Auferstehung gegeben, als sie aus der Unterwelt auftauchte und in die liebevollen Arme ihrer Mutter zurückkehrte. Die dramatische Intensität dieses Festspiels, das höchstwahrscheinlich durch Musik und gesungene Anrufungen der Götter verstärkt wurde, hätte sicherlich ein beeindruckendes Spektakel geschaffen, dessen Erinnerung die Eingeweihten für den Rest ihres Lebens in Ehren halten würden.
Man hat auf der Grundlage einer Passage aus Plutarch (zitiert von Themistius und erhalten bei Stobaeus) vorgeschlagen, dass die Mysterien nicht nur die Trennung und Wiedervereinigung der beiden Göttinnen darstellten, sondern die Eingeweihten möglicherweise auch durch düstere höllische Regionen geführt haben, durch schreckliche Bilder und gespenstische Formen, um eine düstere Vorahnung dessen zu erschaffen, was den Uneingeweihten erwartet (Stobaeus, „Agra“). Dann hätten, wie man ebenfalls andeutet, nachfolgende Darstellungen eines glückseligen Lebens nach dem Tod in Gesellschaft der Göttinnen und anderer Eingeweihter ein tiefes Gefühl der Erleichterung und spirituellen Wiedergeburt hervorgerufen. Andere Forscher haben gegen dieses Szenario Einwände mit der Begründung erhoben, dass die Ruinen von Eleusis keine Überreste einer Bühneninstallation, unterirdischer Kammern oder irgendeiner Theatermaschinerie enthielten, die nötig gewesen wäre, um das Erlebnis einer Reise in die Unterwelt zu vermitteln. Doch das Fehlen einer vollwertigen Bühnenausrüstung schließt sicherlich nicht die Möglichkeit dramatischer Darstellungen in einer Art „Unterwelt“ aus – erreicht durch einen klugen Einsatz von Dunkelheit, Ton und Atmosphäre. Außerdem hätte mit hölzernen Requisiten und Bühnenbildern viel getan werden können, die natürlich inzwischen verschwunden wären. Obwohl diese Hypothese spekulativ ist, kann sie nicht ausgeschlossen werden.
Interessanterweise haben andere dasselbe Argument über das Fehlen von Theaterinstallationen, unterirdischen Kammern usw. verwendet, um sogar die vorherrschende Theorie über die Inszenierung der Geschichte von Demeter und Persephone anzufechten. Nach Ansicht dieser Gelehrten ist die Annahme, dass die Dromena in Eleusis die Form eines Bühnenstücks hatte, absurd. Das heißt aber nicht, dass sie unbedingt das Auftreten dramatischer Darstellungen leugnen würden. Stattdessen schlägt man vor, dass die Dromena ein heiliger Tanz gewesen sein könnte, vielleicht ähnlich den labyrinthischen Seiltänzen, die auf der Insel Delos aufgeführt wurden. Durch stilisierte Gesten und rituelle Bewegungen, an denen die Eingeweihten selbst teilnahmen, wäre es möglich gewesen, ein tiefes, sogar Trance-artiges Gefühl der Vereinigung mit der Göttin hervorzurufen.
Eine weitere Kontroverse betrifft die Frage, ob in diesen Riten auch ein „hieros gamos“ oder eine heilige Ehe vorkommt. Es gibt drei oder vier Indizienbeweise, von denen die meisten aus den Aussagen früher christlicher Väter stammen und die verwendet wurden, um auf die Existenz eines hieros gamos zu schließen: Laut Clemens von Alexandria wurde Demeter manchmal als „Brimo“ (die Mächtige, die Wütende) bezeichnet, wegen ihrer Wut auf Zeus. Hippolytus aus Rom (3. Jahrhundert) berichtet: „Nachts in Eleusis erscheint der Hierophant inmitten vieler Feuer und verkündet das große und geheime Geheimnis, indem er sagt: Die Heilige Brimo hat ein heiliges Kind geboren, Brimos, das heißt, die Mächtige hat den Mächtigen geboren.“ Asterios von Amaseia (viertes Jahrhundert) stellte in einer Schmähschrift gegen die barbarischen und obszönen Rituale der Heiden die folgenden rhetorischen Fragen: „Sind nicht das der Höhepunkt und Gipfel eurer Religion diese eleusinischen Mysterien, deren Eitelkeiten die Menschen von Attika feiern, und tatsächlich versammelt sich ganz Griechenland, um sie zu feiern? Gibt es an diesem Ort nicht eine dunkle unterirdische Kammer (Katabasion), in der sich der Hierophant allein mit der Hohepriesterin trifft? Sind die Fackeln dann nicht erloschen, und die große Menge glaubt nicht, dass dies der Fall ist ihrer eigenen Erlösung – was tun diese beiden zusammen in der Dunkelheit?“ In seinem Kommentar zu Platons Timaios erzählt Proklos Diadochos (fünftes Jahrhundert ) Folgendes: „Bei den Zeremonien von Eleusis riefen sie und hoben ihre Augen zum Himmel: Regen! und dann, indem man sie auf die Erde senkte: fruchtbar sei!“
Auf der Grundlage dieser Beweise sind viele Forscher zu dem Schluss gekommen, dass in den Mysterien wahrscheinlich eine Form der Heiligen Hochzeit stattfand und dass diese Zeremonie in der symbolischen Geburt eines Sohnes gipfelte. Es gibt verschiedene Vorschläge, wer dieses Kind gewesen sein könnte: möglicherweise Iacchos, die Schutzgottheit, deren Statue die Doppelgöttinnen auf der Pilgerreise von Athen nach Eleusis begleitete; Plutos, der Gott des Reichtums, der laut Hesiod und Homer aus der Vereinigung von Demeter und dem sterblichen Iasion von Kreta hervorging; Dionysos-Zagreus, eine kretische Gottheit, die der orphischen Tradition zufolge der Nachkomme von Persephone und Zeus war; Triptolemos, ein früher Prinz von Eleusis, der häufig auf Vasen und Urnen abgebildet ist; oder sogar Persephone selbst. Vielleicht stellt das „Kind“ tatsächlich eine mystische Verschmelzung und Identifizierung all dessen dar.
Man bestreitet jedoch auch, dass eine heilige Ehe oder eine Geburt eines heiligen Kindes stattgefunden hat. Die Argumente sind zu kompliziert, um sie hier im Detail zu diskutieren, aber im Wesentlichen lauten sie: dass Clemens Elemente aus phrygischen, orphischen und sogar alexandrinischen Kulten mit den eleusinischen Mysterien vermischte und verwechselte; dass Hippolytus keine Informationen darüber haben konnte, was tatsächlich in den esoterischen Zeremonien in Eleusis gesagt wurde, weshalb er die Lücken in seinem Wissen mit plausibel klingenden Phrasen seiner eigenen Erfindung füllte; dass Asterios zu spät in die Geschichte kam, um über zuverlässige Daten verfügen zu können, und dass er außerdem für ein Publikum schrieb, dem es ebenfalls an Kenntnissen aus erster Hand mangelte; dass die von Proklos behaupteten Worte unmöglich ein unaussprechliches Geheimnis gewesen sein können, da sie für alle sichtbar in einen Brunnen neben dem Dipylon-Tor von Athen eingraviert waren. Das Hauptanliegen besteht darin, das abzuwenden, was man als „Irrtum“ der Theokrasia ansieht, der Vermischung unterschiedlicher Gottheiten und religiöser Traditionen. Ob dies immer ein „Fehler“ ist, kann jedoch fraglich sein – eine Frage, auf die dieser Artikel weiter unten zurückkommen wird.
Auf jeden Fall würde sich der Hierophant nach der Aufführung der Dromena allein in das Anaktoron (die heilige, geheime Kammer des Telesterion) zurück, um mit der Hiera, diesen geheimnisvollsten und heiligsten Relikten von Demeter und Persephone, wieder aufzutauchen. In der vollen Pracht seiner priesterlichen Würde würde er diese den Eingeweihten offenbaren, die sie zweifellos als Objekte akzeptierten, die die beiden Göttinnen persönlich geweiht und an die Menschheit weitergegeben hatten. Dieser Höhepunkt der Mysterien war sicherlich derjenige, der die tiefste Ehrfurcht hervorrief. Dennoch haben wir heute keine Ahnung, was der Inhalt der Hiera tatsächlich war. Die Theorien reichen von geschnittenen Weizenstängeln, Schlangen, besonders gesegnetem Brot, einem stilisierten Phallus oder einer weiblichen Scham (oder beidem), antiken mykenischen Artefakten oder neolithischen Statuetten. Letztlich ist es vielleicht weniger wichtig, was die Hiera physisch waren, sondern wie sie präsentiert wurden und in welchem Geist sie empfangen wurden.
Gegen Ende des Festes widmeten die Teilnehmer besondere Gottesdienste zu Ehren der Verstorbenen. Rituelle Trankopfer wurden auf den Boden gegossen, wobei die geweihte Flüssigkeit in östlicher und westlicher Richtung floss. Die Eingeweihten (zu diesem Zeitpunkt wahrscheinlich erschöpft) würden dann einzeln oder in kleinen Gruppen nach Athen zurückkehren. Es scheint keine organisierte Prozession gegeben zu haben. Dies war eine Zeit zum Nachdenken und Meditieren.
Zu den umstrittensten Fragen in der Forschung gehört die Frage, ob die zu Ehren von Demeter und Persephone abgehaltenen Riten auch signifikante Verbindungen zu oder Hinweise auf andere wichtige Gottheiten und Kulte enthielten. Diese Verbindungen könnten, wenn sie existierten, die Form expliziter Zuschreibungen symbolischer oder sakramentaler Rollen an andere Götter und Göttinnen in den Ritualen angenommen haben; alternativ könnte es sich um implizite Andeutungen oder indirekte Anspielungen auf historische Vorläufer aus anderen religiösen Traditionen gehandelt haben. Wenn die Existenz religiös-kultureller Verbindungen jeglicher Art mit Sicherheit festgestellt werden könnte, würde dies unser Verständnis der Natur und Bedeutung der Mysterien von Eleusis beeinflussen; denn es ist ein allgemeines Prinzip in der Religionswissenschaft, dass Assoziationen zwischen Gottheiten mit ähnlichen Assoziationen in der symbolischen Bedeutung, die ihren Kulten beigemessen wird, einhergehen.
Das beste Beispiel für eine explizite, wenn auch esoterische Verbindung zwischen den Göttinnen von Eleusis und einer Gottheit aus einer anderen Kulttradition wäre die rituelle Verbindung zwischen Demeter und Dionysos mindestens ab dem vierten Jahrhundert v. Chr. Die Beweise in diesem Fall sind ziemlich stark. Es ist bekannt, dass diese beiden Gottheiten in Athen und anderswo als „paredroi“ (Partnergottheiten) verehrt wurden (Pausanias); weniger sicher ist, ob dieser Partnerschaftsstatus eine tiefere Bedeutung hatte. Pindar (5. Jahrhundert v. Chr.) sprach von Dionysos als dem Gott „der wallenden Locken, der neben Demeter thront“. Die Orphiker, die großen Einfluss hatten und ihre eigenen Mysterienfeiern veranstalteten, identifizierten Dionysos-Zagreus als den Sohn von Persephone und Zeus. Die Römer erkannten eine Triade bestehend aus Ceres, Liber und Libera, wobei Ceres Demeter, Liber Dionysos und Libera Persephone entsprach. Stephanos Byzantios (6. Jahrhundert n. Chr.) berichtete, dass die Rituale zu Ehren Persephones „in Nachahmung dionysischer Ereignisse“ durchgeführt wurden. Es gibt auch zahlreiche ikonografische Beweise, darunter Bilder auf antiken griechischen Vasen aus Attika und Apulien, die von einer prominenten dionysischen Präsenz in Eleusis zeugen.
Auf der Grundlage dieser und anderer Beweise vermutete Schelling bereits Mitte des 19. Jahrhunderts, dass Dionysos und Iacchos männliche Gegenstücke zu Demeter und Persephone seien – dass sie tatsächlich alle Aspekte einer einzigen Gottheit seien. Man hat in diesem Jahrhundert vorgeschlagen, dass Demeter, Dionysos und Persephone zusammen eine Art heilige Dreifaltigkeit bildeten, die über Eleusis herrschte. Einer hat argumentiert, dass Episoden aus dem Leben des Dionysos höchstwahrscheinlich in den rituellen Darstellungen in Eleusis vorkommen. Ein anderer ging sogar so weit zu behaupten, dass „ihre gesamte oder fast ihre gesamte spirituelle Bedeutung der Eleusinischen Mysterien auf Elemente zurückzuführen war, die dem Kult des Dionysos entlehnt waren“. Man schreibt eine Schlüsselrolle in Eleusis dem Dionysos zu.
Doch selbst wenn Dionysos tatsächlich eine Rolle bei den Festen von Eleusis innehatte, würden einige argumentieren, dass er diese Funktion nur in seiner Eigenschaft als Schutzgott des Dramas und der Theaterpracht übernahm und nicht für eine konstitutive Rolle in den eleusinischen Mysterien als solchen. In diesem Fall ähnelte er möglicherweise eher einem göttlichen Bühnenmanager oder Bühnenbildner als einem Ritualkünstler oder einem eigenständigen Kultobjekt. Auf jeden Fall weist man die meisten antiken Quellen zurück, da sie hinsichtlich der Beteiligung von Dionysos verwirrt seien. Man besteht darauf, dass Dionysos überhaupt keine bedeutende Rolle in den eigentlichen eleusinischen Mysterien spielte, obwohl man zugibt, dass „Iacchos in der Römerzeit mit Bacchus und Dionysos verwechselt wurde“.
Das Thema ist offensichtlich heikel, aber nach Einschätzung des Autors deuten die Beweise auf eine eindeutige Korrelation zwischen Dionysos/Iacchos und Demeter/Persephone hin, zumindest in der späteren Zeit und wahrscheinlich bereits im 6. Jahrhundert v. Chr. eine solche Korrelation hätte, wenn sie wahr wäre, die Erfahrung der Mysterien stark beeinflusst und sie in eine synkretistische Bedeutungskongruenz mit den dionysischen und orphischen Mysterien gebracht.
Wir haben gesehen, dass der Mangel an konkreten Daten über die Mysterien von Eleusis durch die Fülle spekulativer Theorien und Hypothesen ausgeglichen wird. Auf die Gefahr hin, Letztere noch zu ergänzen, lohnt es sich, die Möglichkeit in Betracht zu ziehen, dass es möglicherweise überhaupt keine einheitliche Reihe „geheimer“ Lehren gab, sondern eher eine sich entwickelnde Reihe von Esoterik.
Es ist bekannt, dass die Mysterien fast zweitausend Jahre lang existierten und sich die griechische Welt in dieser Zeit sowohl in intellektueller als auch in religiöser Hinsicht enorm weiterentwickelte. In dieser Zeit vollzog sich der Übergang vom traditionellen Polytheismus Homers und Hesiods über die Anfänge der wissenschaftlichen Philosophie bei Thales, Pythagoras, Anaxagoras und anderen bis hin zu den Höhepunkten des philosophischen Monotheismus, der durch Platon, Aristoteles und Plotin repräsentiert wird. Ähnliche Veränderungen fanden auch in den Bereichen Literatur, Kunst und Geschichtsschreibung statt. Es wäre daher unvernünftig zu leugnen, dass es auch in den heiligen Bezirken des Telesterion entsprechende Veränderungen gegeben haben könnte. Wir wissen, dass die größten Intellektuellen der antiken Welt wiederholt die erlösende Kraft der Teilnahme an den Mysterien bezeugten – warum sollte man dann annehmen, dass diese geheimen Riten und Lehren sich nicht auch an die Zeit angepasst hätten, so dass sie Anspielungen auf tiefste Spirituelle Erkenntnisse enthielten, zu denen ihre Anhänger fähig waren?
Sicherlich haben die äußeren Erscheinungen der Rituale über die Jahrtausende ihrer Praxis hinweg wahrscheinlich eine bemerkenswerte Formkonstanz beibehalten, denn diese konservative Tendenz ist charakteristisch für archaische Religionen im Allgemeinen. Dennoch dürften die Interpretationen der rituellen Darbietungen durch die Teilnehmer selbst im Laufe der Zeit erhebliche Veränderungen erfahren haben. Insbesondere scheint es nicht unwahrscheinlich, dass sich etwa ab dem 4. Jahrhundert v. Chr. eine Neigung zu Synkretismus und Theokrasie mit philosophischen Spekulationen verschmolzen hat, was zu einer neuen Art religiöser Mystik geführt hat und möglicherweise sogar Andeutungen von Monotheismus oder pantheistischem Monismus enthielt.
Es würde zu weit gehen, diese Untersuchung weiter voranzutreiben, da es keine konkreten Beweise dafür gibt. Dennoch gibt es Anlass zu der Frage, ob die esoterischen Lehren der eleusinischen Mysterien nicht auf diese Weise dazu beigetragen haben, den Weg für den Beginn des christlichen Zeitalters zu bereiten.
DRITTES KAPITEL
I
Die Legende, die die Grundlage der Mysterien von Eleusis bildete und deren Anwesenheit und Teilnahme eine aufwändige Form oder Zeremonie der Einweihung erforderten, lautete wie folgt:
Persephone (manchmal auch als Proserpina und als Cora oder Kore beschrieben) wurde beim Blumenpflücken von Pluto, dem Gott des Hades, entführt und von ihm in seine düstere Wohnstätte verschleppt; Zeus, der Bruder von Pluto und Vater von Persephone, gibt seine Zustimmung. Demeter (oder Ceres), ihre Mutter, kam zu spät, um ihrem Kind zu helfen oder auch nur einen Blick auf ihren Verführer zu erhaschen, und weder Gott noch Mensch konnten oder wollten sie über den Aufenthaltsort von Persephone oder die Person, die sie weggetragen hatte, aufklären. Neun Nächte und Tage lang wanderte sie mit der Fackel in der Hand auf der Suche nach ihrem Kind umher. Schließlich hörte sie jedoch von Helios (der Sonne) den Namen des Verführers und seines Komplizen. Wütend über Zeus verließ sie den Olympos und die Götter und stieg als alte Frau verkleidet herab, um die Erde zu durchkämmen.
Im Verlauf ihrer Wanderungen gelangte sie nach Eleusis, wo sie von Keleos, dem Herrscher des Landes, ehrenhaft bewirtet wurde, bei dem sie sich bereit erklärte, bei ihm und seiner Frau Metanira zu bleiben, um über die Ausbildung von Demophon zu wachen, der gerade dem alten König geboren war, und sie verpflichtete sich, ihn unsterblich zu machen.
Deine ängstliche Suche nach der lieblichen Proserpina dauerte lange, und du hast dein trauriges Fasten nicht gebrochen, bis dich das weit berühmte Eleusis auf der Wanderung empfing.
(Orphische Hymne.)
Die Stadt Eleusis soll ihren Namen vom Helden Eleusis erhalten haben, einer sagenhaften Persönlichkeit, die von manchen als Nachkomme von Merkur und Daira, der Tochter von Okeanos, angesehen wird, während andere behaupten, er sei der Sohn von Oxyges.
Unbekannt für die Eltern salbte Demeter Demophon tagsüber mit Ambrosia und versteckte ihn nachts im Feuer wie einen Brandscheit. Eines Nachts wurde sie von Metanira entdeckt und musste sich als Demeter, die Göttin, offenbaren. Daraufhin wies sie die Eleusiner an, als Friedensopfer einen Tempel zu errichten, und nachdem dies geschehen war, versprach sie, sie in die Form der Anbetung einzuweihen, die ihnen ihr Wohlwollen und ihre Gunst verschaffen würde. „Ich bin es, Demeter, voller Herrlichkeit, die die Herzen der Götter und Menschen erleuchtet und erfreut. Beeilt euch, mein Volk, um dicht bei der Zitadelle, unterhalb der Stadtmauern, einen Tempel auf der Anhöhe des Hügels zu errichten, einen Altar, über der Mauer von Callichorum. Ich werde euch in den Riten unterweisen, die eingehalten werden sollen und die mir gefallen.“
Der Tempel wurde errichtet, aber Demeter schwor immer noch Rache an Göttern und Menschen und machte die Erde wegen des anhaltenden Verlusts ihrer Tochter ein ganzes Jahr lang unfruchtbar.
Was stört sie, dass sie nicht nach Hause kommt?
Demeter sucht sie weit und breit;
Und mit düsteren Augenbrauen wandert sie unaufhörlich umher,
von vielen Morgen bis zum Abend.
„Mein Leben, so unsterblich es auch sein mag,
ist nichts, schreit sie, aus Mangel an dir,
Persephone – Persephone!“
Die Ochsen zogen den Pflug, aber die Saat wurde vergebens in den vorbereiteten Boden gesät. Der Menschheit drohte die völlige Vernichtung, und allen Göttern wurden Opfer und Opfergaben vorenthalten. Zeus versuchte, den Zorn der Götter zu besänftigen, aber vergeblich. Schließlich forderte er Hermes auf, zu Pluto zu gehen und ihm zu befehlen, Persephone ihrer Mutter zurückzugeben. Pluto gab nach, aber bevor Persephone ging, nahm sie Pluto vier Granatapfelkerne aus der Hand, die er ihr als Nahrung für ihre Reise anbot. Als Persephone aus dem Land der Schatten zurückkehrte, fand sie ihre Mutter im kürzlich errichteten Tempel von Eleusis. Ihre erste Frage war, ob ihre Tochter im Land ihrer Gefangenschaft etwas gegessen hatte, denn davon hing ihre bedingungslose Rückkehr zur Erde und nach dem Olympos ab. Persephone teilte ihrer Mutter mit, dass sie nur die Granatapfelkerne gegessen habe, woraufhin Pluto verlangte, dass Persephone jedes Jahr vier Monate bei ihm bleiben sollte, oder einen Monat für jeden genommenen Kern. Demeter hatte keine andere Wahl, als dieser Vereinbarung zuzustimmen, was bedeutete, dass sie jedes Jahr acht Monate lang die Gesellschaft von Persephone genießen und dass die restlichen vier Monate Persephone mit Pluto verbringen würde. Demeter ließ die Früchte der fruchtbaren Ebenen erneut erwachen und die ganze Erde wurde neu mit Blättern und Blumen bedeckt. Demeter rief die Fürsten von Eleusis – Triptolemus, Diokles, Eumolpos, Polyxenos und Keleos – zusammen und weihte sie „in die heiligen, höchst ehrwürdigen Riten ein, über die niemand Nachforschungen anstellen oder sie preisgeben darf; eine feierliche Warnung der Götter verschließt uns den Mund.“
Obwohl die Geheimhaltung über die Natur der herrschaftlichen Mysterien strengstens vorgeschrieben ist, macht der Verfasser der Homerischen Hymne an Demeter keinen Hehl aus dem Glück, das allen zuteil wurde, die Eingeweihte wurden: „Glücklich ist, wer aufgenommen wurde, unglücklich, wer nicht aufgenommen wurde. Er hat nie die Einweihung erhalten oder an den heiligen Handlungen teilgenommen und kann leider nicht für das gleiche Los bestimmt sein, das den Gläubigen in der düsteren Wohnstätte vorbehalten ist.“
Die früheste Erwähnung des Demeter-Tempels in Eleusis erfolgt in der bereits erwähnten homerischen Hymne an Demeter. Diese wurde nicht von Homer, sondern von einem Dichter geschrieben, der sich mit homerischen Überlieferungen auskennt, und sein wahrscheinliches Datum liegt bei etwa 600 v. Chr. Es wurde vor etwas mehr als hundert Jahren in einer alten Klosterbibliothek in Moskau entdeckt und ruht jetzt in einem Museum in Leyden.
In dieser homerischen Hymne an Demeter gibt Persephone ihre eigene Version des Vorfalls wie folgt wieder: „Wir spielten alle auf den schönen Wiesen – Leucippe und Phaino und Electra und Ianthe und Melite und Iache und Rhodeia und Callinhoe und Melobosis und Ianeira und Acastê und Admetê und Rhodope und Plouto und dier gewinnende Calypso und Styx und Urania und die wunderschöne Galaxame. Wir spielten dort und pflückten wunderschöne Blüten mit unseren Händen; Krokusse vermischten sich und Iris, und Hyazinthen und Rosen und Lilien, ein Wunder zum Anschauen, und Narzissen, die die weite Erde barg, eine List für mein Verderben. Gerne sammelte ich sie, als die Erde unten klaffte, und daraus sprang der mächtige Prinz, der Gastgeber von viele Gäste, und er trug mich gegen meinen Willen, trotz meiner Trauer, unter die Erde, in seinem goldenen Streitwagen; und ich schrie schrill.“
Die von Minucius Felix gegebene Version der Legende lautet wie folgt: „Proserpina, die Tochter von Ceres und Jupiter, wurde, als sie im neuen Frühling zarte Blumen sammelte, von Pluto aus ihrem herrlichen Wohnsitz entführt und von dort weitergetragen durch dichte Wälder, und über eine Länge des Meeres wurde sie von Pluto in eine Höhle gebracht, die Residenz verstorbener Geister, über die sie später mit absoluter Macht herrschte. Doch als Ceres den Verlust ihrer Tochter entdeckte, mit brennenden Fackeln und gegürtet mit einer Schlange wanderte sie über die ganze Erde, um sie zu finden, bis sie nach Eleusis kam. Dort fand sie ihre Tochter und entdeckte den Eleusinern die Getreidepflanzung.“
Einer anderen Version der Legende zufolge traf Neptun Ceres, als sie auf der Suche nach ihrer Tochter war, und verliebte sich in sie. Um seinen Aufmerksamkeiten zu entgehen, verbarg sich die Göttin unter der Gestalt einer Stute, als der Gott des Meeres sich in ein Pferd verwandelte, um sie zu verführen, was sie so sehr beleidigte, dass sie sich, nachdem sie sich in einem Bad gewaschen hatte, in ein Pferd verwandelte. Nachdem sie vom Fluss geflohen war und wieder menschliche Gestalt angenommen hatte, flüchtete sie sich in eine Höhle, wo sie verborgen lag. Als Hungersnot und Pest die Erde zu verwüsten begannen, machten sich die Götter überall auf die Suche nach ihr, konnten sie aber erst finden, als Pan sie entdeckte und Jupiter über ihren Aufenthaltsort informierte. Diese Höhle befand sich in Sizilien, wo Ceres als die schwarze Ceres oder die Erinnys bekannt war, weil die Gräueltaten, die Neptun ihr zufügte, sie in Panik und Wut versetzten. Demeter wurde in Sizilien schwarz gekleidet dargestellt, mit einem Pferdekopf, in der einen Hand eine Taube und in der anderen einen Delphin haltend.
Mit der Unterwerfung von Eleusis unter Athen wurden die Mysterien zu einem integralen Bestandteil der athenischen Religion, so dass die eleusinischen Mysterien zu einer panhellenischen Institution und später, unter den Römern, zu einem universellen Gottesdienst wurden, die geheimen Initiationsriten wurden jedoch durchgehend gut gewahrt.
Eleusis war eine der zwölf ursprünglich unabhängigen Städte Attikas, die Theseus zu einem einfachen Staat vereint haben soll. Leusina befindet sich heute an dieser Stelle und hat so den Namen der antiken Stadt bewahrt.
Theseus wird von Vergil so dargestellt, als würde er ewige Strafe im Hades erleiden, aber Proklos schreibt über ihn wie folgt: „Theseus und Pirithous sollen Helena geraubt und in die höllischen Regionen hinabgestiegen sein – das heißt, sie liebten verständliche und sichtbare Schönheit. Danach wurde Theseus von Perikles aus dem Hades befreit, aber Pirithous blieb dort, weil er die beschwerliche Haltung der göttlichen Kontemplation nicht ertragen konnte.“
Man vertritt die Meinung, dass Theseus eine lebende Persönlichkeit war, die einst gewaltsam in die eleusinischen Mysterien eindrang, für dieses Verbrechen wurde er auf der Erde eingesperrt und anschließend in den höllischen Regionen verdammt.
Die eleusinischen Mysterien scheinen den wichtigsten Teil der attischen Religion gebildet zu haben und immer etwas von Ehrfurcht und Feierlichkeit bewahrt zu haben. Außerhalb Attikas waren sie bis zur Zeit der Mederkriege nicht bekannt, als sie sich im Rahmen der Verfassung der Tochterstaaten in den griechischen Kolonien in Asien ausbreiteten, wo der Kult offenbar einen erheblichen Einfluss sowohl auf die Bevölkerung als auch auf die Philosophen ausgeübt hat. Außerhalb von Eleusis wurden die Mysterien weder so häufig noch in so großem Umfang gefeiert. In Celeas, wo sie alle vier Jahre gefeiert wurden, wählte das Volk für jede Feier einen Hierophanten, der nicht an das Gesetz des Zölibats gebunden war, wie in Eleusis. Pausanias ist die Autorität für eine Aussage der Phliasier, dass sie die eleusinischen Mysterien nachgeahmt hätten. Sie behaupteten jedoch, dass ihre Darstellung von Dysaules, dem Bruder des Celeus, veranlasst worden sei, der in ihr Land gegangen sei, nachdem er von Ion, dem Sohn des Xuthos, aus Eleusis vertrieben worden sei, als Ion zum Oberbefehlshaber von Eleusis gewählt worden sei der die Athener im Krieg gegen Eleusis. Pausanias bestritt, dass jeder Eleusinier im Kampf besiegt und ins Exil gezwungen wurde, und behauptete, dass der Frieden zwischen den Athenern und den Eleusiniern geschlossen worden sei, bevor der Krieg ausgetragen wurde, und dass sogar Eumolpos selbst in Eleusis bleiben durfte. Auch Pausanias räumte zwar ein, dass Dysaules aus einem anderen Grund als dem von den Phliasern zugegebenen Grund zu Phlias gegangen sein könnte, stellte jedoch die Frage, ob Dysaules mit Celeus oder tatsächlich mit einer berühmten eleusinischen Familie verwandt sei. Der Name Dysaules kommt in der homerischen Hymne an Demeter nicht vor, wo alle aufgezählt werden, denen die Göttin das Ritual der Mysterien beigebracht hat, obwohl der Name Celeus erwähnt wird:
Sie zeigte Triptolemus und Diokles, dem Pferdeschläger,
Und dem mächtigen Eumolpus und Celeus, dem Anführer des Volkes,
Die Art und Weise, wie die heiligen Riten durchgeführt werden, und erklärte
Ihnen allen die Orgien.
Den Phliasiern zufolge war es jedoch Dysaules, der die Mysterien unter ihnen einführte.
Auch die Phänäer besaßen ein der Demeter geweihtes Heiligtum, das sie Eleusinier nannten, und in dem sie zu Ehren der Göttin die Mysterien feierten. Es gab eine Legende, dass Demeter auf ihren Wanderungen dorthin ging und ihnen aus Dankbarkeit gegenüber den Phänäern für die Gastfreundschaft, die sie ihr entgegenbrachten, alle Arten von Hülsenfrüchten, außer Bohnen, gab. Zwei Phänäer, Trisaules und Damithales, bauten einen Tempel für Demeter Thesuria, die Göttin der Gesetze, unter dem Berg Cyllene, wo ihr zu Ehren die Mysterien errichtet wurden, die bis in die Spätzeit gefeiert wurden und von denen es hieß, dass sie dort von Naus eingeführt wurden, einem Enkel von Eumolpos.
„Vieles Vorzügliches und Göttliches“, schrieb Cicero, „scheint mir Athen hervorgebracht und zu unserem Leben hinzugefügt zu haben, aber nichts Besseres als jene Mysterien, durch die wir aus einem rohen und wilden Zustand der Menschheit geformt und gebildet werden; und tatsächlich erkennen wir in den Mysterien die wahren Prinzipien des Lebens und lernen nicht nur, glücklich zu leben, sondern auch mit einer gerechteren Hoffnung zu sterben.“ Alle Arten von Schriftstellern – religiöse Dichter, weltliche Dichter, skeptische Philosophen, Redner – sind sich alle einig, dass die Mysterien bei weitem das größte aller religiösen Feste Griechenlands waren.
II
Die eleusinischen Mysterien, die von fast allen Griechen, insbesondere aber von den Athenern, befolgt wurden, wurden jedes Jahr in Eleusis gefeiert, obwohl sie in den früheren Annalen ihrer Geschichte nur alle drei Jahre und von den Celäern alle vier Jahre gefeiert wurden: Kreter, Parrhasier, Phänäer, Phliasier und Spartaner. Es war die gefeiertste aller religiösen Zeremonien Griechenlands zu jeder Zeit in der Geschichte des Landes und wurde als so wichtig angesehen, dass das Fest häufig einfach als „Die Mysterien“ bezeichnet wird. Die Rituale wurden äußerst sorgfältig gehütet und vor den Uneingeweihten sorgfältig geheim gehalten. Wenn jemand einen Teil davon preisgab, galt er als Verstoß gegen das göttliche Gesetz und machte sich durch diese Tat der göttlichen Rache schuldig. Es galt als unsicher, mit ihm im selben Haus zu bleiben, und sobald sein Vergehen an die Öffentlichkeit kam, wurde er festgenommen. In ähnlicher Weise wurde eine drastische Strafe gegen jede Person verhängt, die nicht in die Mysterien eingeweiht war und zufällig bei ihrer Feier anwesend war, selbst aus Unwissenheit oder echtem Irrtum.
Die Mysterien waren in zwei Teile unterteilt – die kleineren Mysterien und die größeren Mysterien. Die Kleinen Mysterien sollen eingeweiht worden sein, als Herkules, Kastor und Pollux den Wunsch geäußert hatten, eingeweiht zu werden; sie befanden sich zufällig in Athen, als die Athener die Mysterien gemäß der Anordnung der Demeter feierten. Da sie keine Athener waren, hatten sie keinen Anspruch auf die Ehre der Einweihung, aber die Schwierigkeit wurde von Eumolpos überwunden, der einen so mächtigen und angesehenen Mann wie Herkules in die Reihen der Eingeweihten aufnehmen wollte, auch wenn er ein Ausländer war. Die drei wurden zunächst zu Bürgern ernannt, und dann führte Eumolpus als Vorbereitung für die von der Göttin vorgeschriebene Initiationszeremonie die Kleinen Mysterien ein, die dann und später zu einer Vorzeremonie für die Größeren Mysterien, wie sie damals genannt wurden, für Kandidaten von ausländischer Geburt. In späteren Zeiten wurde dieses Kleinere Fest, das im Monat Anthesterion zu Beginn des Frühlings in Agra gefeiert wurde, zu einer allgemeinen Vorbereitung für das Große Fest, und niemand wurde in die Größeren Mysterien eingeweiht, bis er zuvor in die Kleinen Mysterien eingeweiht worden war.
Bezüglich Herkules gibt es eine Legende, dass Herkules zu einer bestimmten Zeit Mitglied eines der Geheimbünde der Antike werden wollte. Er stellte sich dementsprechend vor und beantragte ordnungsgemäß die Aufnahme. Sein Fall wurde an einen Rat kluger und tugendhafter Männer verwiesen, die wegen einiger von ihm begangener Verbrechen Einspruch gegen seine Aufnahme erhoben. Folglich wurde er abgelehnt. Ihre Worte an ihn lauteten: „Es ist dir verboten, hier einzutreten; dein Herz ist grausam, deine Hände sind von Verbrechen befleckt. Geh! Leiste Wiedergutmachung des Unrechts, das du getan hast; bereue deine bösen Taten und komm dann mit reinem Herzen und reinen Händen wieder, und die Türen unserer Geheimnisse werden dir geöffnet werden.“ Die Legende besagt weiter, dass er nach seiner Regeneration zurückkehrte und ein würdiges Mitglied des Ordens wurde.
Die Zeremonien der Kleinen Mysterien unterschieden sich völlig von denen der Großen Mysterien. Die Kleinen Mysterien stellten die Rückkehr Persephones auf die Erde dar – die natürlich in Eleusis stattfand; und die Größeren Mysterien stellten ihren Abstieg in die höllischen Regionen dar. Die kleineren Mysterien ehrten die Tochter mehr als die Mutter, die in den größeren Mysterien die Hauptfigur war. In den Kleinen Mysterien war Persephone als Pherrephatta bekannt und in den Großen Mysterien erhielt sie den Namen Kore. Tatsächlich war alles ein Mysterium, und nichts wurde beim richtigen Namen genannt. Man sagt, dass es sicher ist, dass die Eingeweihten der Kleinen Mysterien einen gewissen Vorrat an religiösem Wissen aus Agra mitgenommen haben, der es ihnen ermöglichte, die Symbole und Darstellungen zu verstehen, die ihnen später bei den Großen Mysterien in Eleusis vor Augen standen.
Der Zweck der Kleinen Mysterien bestand darin, den Zustand der unreinen Seele, die mit einem irdischen Körper ausgestattet und in einer materiellen Natur verschmolzen ist, okkult darzustellen. Die Größeren Mysterien lehrten, dass derjenige, der im gegenwärtigen Leben seinem irrationalen Teil unterworfen ist, wirklich im Hades ist. Wenn der Hades also die Region der Bestrafung und des Elends ist, muss die gereinigte Seele theoretisch im gegenwärtigen Leben und gemäß einer göttlichen Energie im nächsten Leben in der Region der Glückseligkeit weilen. Sie deuteten durch wunderschöne mystische Visionen das Glück der Seele an, sowohl hier als auch im Jenseits, wenn sie von den Verunreinigungen der materiellen Natur gereinigt und folglich zu den Realitäten der intellektuellen Vision erhoben wird.
Die Mysterien sollten in einer Art moralischem Drama den Aufstieg und die Etablierung der Zivilgesellschaft, die Lehre von einem Zustand zukünftiger Belohnungen und Strafen, die Irrtümer des Polytheismus und die Einheit der Gottheit darstellen, die im letzten Artikel später demonstriert wurde, es sei ihr berühmtes Geheimnis. Das Ritual wurde vom Heiligtum aus durchgeführt. Es war mit symbolischen Tierfiguren umhüllt, was auf eine Korrespondenz hindeutete, die für den Uneingeweihten völlig unerklärlich war.
Alle griechischen religiösen Gedichte, die sich mit dem Tod und der Welt jenseits des Grabes befassen, beziehen sich auf die Gottheiten, deren Einfluss in dieser dunklen Region im Zentrum der Erde ausgeübt werden sollte und von denen man annahm, dass sie kaum etwas mit den politischen und sozialen Beziehungen des menschlichen Lebens zu tun hätten. Diese Gottheiten bildeten eine Klasse neben den Göttern des Olymp und wurden unter dem Namen der chthenischen Götter (Götter der Unterwelt) zusammengefasst. Die Mysterien der Griechen waren allein mit der Verehrung dieser Götter verbunden. Das ist eine Liebe. Der Glaube an die Unsterblichkeit fand erstmals eine Stütze im Glauben an diese Gottheiten und geht auf die Fabel von Persephone, der Tochter der Demeter, zurück. Jedes Jahr zur Erntezeit sollte Persephone aus der Welt oben in die dunklen Herrschaftsgebiete des unsichtbaren Königs der Schatten getragen werden, und jeden Frühling in jugendlicher Schönheit in die Arme ihrer Mutter zurückzukehren. So beschrieben die alten Griechen das Verschwinden und Wiederkehren des pflanzlichen Lebens im Wechsel der Jahreszeiten. Die Veränderungen in der Natur müssen jedoch beträchtlich gewesen sein, um die Veränderungen im Schicksal des Menschen zu verdeutlichen; andernfalls wäre Persephone lediglich ein Symbol des in die Erde gepflanzten Samens gewesen und wäre nicht Königin der Toten geworden. Aber als die Göttin der unbelebten Natur zur Königin der Toten geworden war, war es eine natürliche Analogie, die sich schon früh aufdrängen musste, dass die Rückkehr von Persephone in die Welt des Lichts auch eine Erneuerung des Lebens und eine Neugeburt im Menschen bedeutete. Daher erweckten die Mysterien der Demeter und insbesondere die in Eleusis gefeierten Mysterien die erhabensten und belebendsten Hoffnungen hinsichtlich des Zustands der Seele nach dem Tod.
Niemand durfte an den Mysterien teilnehmen, der wegen Hochverrats oder Verschwörung mit der Todesstrafe verurteilt worden war, alle anderen Verbannten durften jedoch anwesend sein und wurden während der gesamten Dauer des Festivals in keiner Weise belästigt. Während der Durchführung des Festivals konnte niemand wegen Schulden verhaftet werden.
Über das Programm, das im Verlauf der Kleinen Mysterien beobachtet wurde, ist kaum etwas bekannt. Sie wurden vom 19. bis 21. des Monats Anthesterion gefeiert, und es ging, wie den Großen Mysterien, ein Waffenstillstand aller am Krieg Beteiligten voraus und nach. Den Vorsitz bei beiden Feierlichkeiten führten dieselben Amtsträger. Die Kleinen Mysterien begannen mit einem Opfer für Demeter und Persephone, wobei ein Teil der dargebrachten Opfer den Mitgliedern der heiligen Familien Eumolpus und Keryce vorbehalten war. Das Hauptziel der Kleinen Mysterien bestand darin, die Initiationskandidaten in einen Zustand ritueller Reinigung zu versetzen, und laut Clemens von Alexandria enthielten sie bestimmte Anweisungen und Vorbereitungen für die Größeren Mysterien. Wie die eigentlich so genannten Eleusinischen Mysterien enthielten sie dramatische Darstellungen des Raubes Persephones und der Wanderungen Demeters; außerdem, so Stephan von Byzanz, zu bestimmten dionysischen Darstellungen.
Zwei Monate vor dem Vollmond des Monats Boedromion machten sich Sphondophoroi oder Herolde, ausgewählt aus den Priesterfamilien der Eumolpides und Keryces, auf den Weg, um die bevorstehende Feier der Großen Mysterien anzukündigen und einen Waffenstillstand seitens aller zu fordern, die Krieg führten. Der Waffenstillstand begann am 15. des Monats vor der Feier der Mysterien und dauerte bis zum 10. Tag des Monats nach der Feier. Um gültig zu sein, musste der Waffenstillstand in jeder hellenischen Stadt verkündet und von dieser akzeptiert werden.
Alle Vorkehrungen für die ordnungsgemäße Feier der Mysterien, sowohl der Kleinen als auch der Großen, lagen in den Händen der Familien Eumolpides und Keryces. Dabei handelte es sich um alte eleusinische Familien, deren Ursprung bis in die Zeit zurückreicht, als Eleusis von Athen unabhängig war, und die ehemalige Familie überlebte als Priesterkaste bis in die jüngste Periode der athenischen Geschichte. Sein Mitglied besaß das erbliche und alleinige Recht auf die Geheimnisse der Mysterien. Daher erkennt der Staat das ausschließliche Recht und Privileg dieser Familien an, die Einweihungen zu leiten und jeweils die Hälfte des religiösen Personals des Tempels zu stellen. Die Eumolpiden nahmen in den Mysterien einen so herausragenden Platz ein, dass Cicero sie allein erwähnte, mit Ausnahme der Keryces.
Pausanias berichtet, dass die unterworfenen Eleusinier nach einem Krieg zwischen den Eleusiniern und den Athenern, als Erektheus, der König von Athen, Immaradus, den Sohn des Eumolpos, besiegte, in ihrer Unterwerfung festlegten, dass sie Hüter der Mysterien bleiben sollten, aber in allen anderen Dingen sollten den Athenern unterworfen sein. Diese Tradition wird von moderneren Autoren bestritten, aber sie wurde von den Athenern akzeptiert und allgemein umgesetzt, und das Recht der beiden Familien, ausschließlich Kandidaten für die Initiation vorzubereiten, wurde durch ein Dekret aus dem fünften Jahrhundert v. Chr. anerkannt, das Privileg wurde später bestätigt auf einer Tagung zwischen den Vertretern von Eleusis und Athen. Die Eumolpides waren die Nachkommen eines mythischen Vorfahren, Eumolpus, Sohn des Neptun, der erstmals zur Zeit des Pisastrus erwähnt wird. Einer Legende zufolge blieb beim Tod von Eumolpos Ceryx, der jüngere der Söhne, zurück. Aber die Keryces behaupteten, dass Ceryx ein Sohn des Hermes von Aglame, der Tochter des Kekrops, sei und dass er kein Sohn des Eumolpos sei.
Die Mitglieder der Familie des Eumolpides hatten den ersten Anspruch auf das Fleisch der geopferten Tiere, es war ihnen jedoch gestattet, einen Teil davon als Belohnung oder Entschädigung für erbrachte Dienste an jemand anderen weiterzugeben. Aber wenn einer der höllischen Gottheiten ein Opfer dargebracht wurde, musste das Ganze vom Feuer verzehrt werden. Es darf nichts übrig bleiben. Alle religiösen Probleme im Zusammenhang mit den Mysterien, die durch die bekannten Gesetze nicht gelöst werden konnten, wurden an den Eumolpides gerichtet, dessen Entscheidung endgültig war.
Der Name „Eumolpus“ bedeutet „ein guter Sänger“, und bei der Auswahl des Hierophanten, des Hauptoffiziers bei der Feier der Mysterien und bei der Initiationszeremonie, wurde großer Wert auf die Qualität der Stimme gelegt, der aus der Familie der Eumolpides ausgewählt wurde. Es war wichtig, dass die den Eingeweihten in Eleusis offenbarten Formeln mit der richtigen Betonung ausgesprochen wurden, da die Worte sonst keine Wirkung hätten. Die richtige Betonung war weitaus wichtiger als die Silbenaussprache.
Eine Erklärung hierfür gibt Maspero, der sagt: „Die menschliche Stimme ist in erster Linie ein magisches Instrument, ohne das keine der höchsten künstlerischen Operationen erfolgreich sein kann: jede ihrer Äußerungen wird in den Bereich des Unsichtbaren und Unsichtbaren getragen. Dabei werden Kräfte freigesetzt, von denen die meisten Menschen keine Ahnung haben, weder von ihrer Existenz noch von ihrer vielfältigen Wirkung. Ohne Zweifel liegt der wahre Wert einer Evokation in ihrem Text oder der Reihenfolge der Wörter, aus denen sie besteht, und dem Ton, in dem es ausgesprochen wird. Um wirksam zu sein, sollte die Beschwörung von einem Gesang begleitet werden, entweder einer Beschwörung oder einem Lied. Um die gewünschte Wirkung zu erzielen, muss die sakramentale Melodie ohne die Variation einer einzigen Modulation gesungen werden: eine falsche Note, ein Fehler im Takt, die Introvertierung von zwei beliebigen Tönen, aus denen es besteht, und die beabsichtigte Wirkung ist aufgehoben. Dies ist der Grund, warum jeder, der ein Gebet oder eine Formel rezitiert, die Götter zwingen wollte. Wer bestimmte Handlungen ausführen möchte, muss eine echte Stimme haben. Das Ergebnis ihrer Bemühungen, ob erfolgreich oder erfolglos, hängt von der Genauigkeit ihrer Stimme ab. Es war also die Stimme, die die wichtigste Rolle bei der Opfergabe, beim Gebet einer bestimmten Bitte und bei der Evokation spielte – mit einem Wort, überall dort, wo der Mensch versuchte, den Gott zu ergreifen.“
Abgesehen von einer „wahren Stimme“ waren die Worte lediglich tote Töne. Der Charakter der Stimme spielt in vielen Religionen eine wichtige Rolle. Die Veden enthalten viele Anrufungen und Hymnen, die kein uneingeweihter Brahmane rezitieren kann: Nur der Eingeweihte kennt ihre wahren Eigenschaften und weiß, wie er sie in die Tat umsetzt. Einige der Hymnen des Rig-Veda ergeben, wenn man sie anagrammatisch arrangiert, alle geheimen Anrufungen, die für magische Zwecke in den brahmanischen Zeremonien verwendet wurden. Einige Parsen legen großen Wert auf das, was man dzád dwá oder „freie Stimme“ nennt. In der muslimischen Tradition wird berichtet, dass dem verehrten arabischen Propheten eine Offenbarung zuteil wurde, die „dem Klang einer Glocke“ glich. Die Auswirkungen, die leises, monotones Singen auf nervöse Menschen und Kinder hat, sind bekannt. Sogar Tiere und Schlangen sind für den Einfluss von Geräuschen empfänglich.
Der Hierophant war ein Offenbarer heiliger Dinge. Er war ein Bürger von Athen, ein Mann im reifen Alter, und behielt sein Amt ein Leben lang, widmete sich ganz dem Dienst im Tempel und führte ein keusches Leben, wofür es üblich war, dass er sich mit dem Saft des Tempels salbte, der Schierlingtanne, die durch ihre extreme Kälte die natürliche Hitze weitgehend auslöschen soll. Nach Ansicht einiger Autoren war das Zölibat eine unabdingbare Voraussetzung für den höchsten Zweig des Priestertums; aber den entdeckten Inschriften zufolge waren zumindest einige der Hierophanten verheiratet, so dass aller Wahrscheinlichkeit nach die Regel galt, dass dies während der Feier der Mysterien und wahrscheinlich für eine gewisse Zeit davor und danach der Fall war. Dem Hierophanten oblag es, jeglichen Geschlechtsverkehr zu unterlassen. Man ist der Meinung, dass das Zölibat nur während der Mysterienfeier gefordert wurde, obwohl Pausanias definitiv etwas anderes behauptet. Zur Unterstützung dieser Ansicht kann angeführt werden, dass sich unter den in Eleusis entdeckten Inschriften eine befindet, die einem Hierophanten von seiner Frau eine Statue weiht. Es war wichtig, dass der Hierophant ein Mann von beeindruckender Präsenz war und ein einfaches Leben führte. Bei seiner Erhebung in die Würde empfing er in einer besonderen Zeremonie, bei der nur Angehörige seines Standes anwesend sein durften, eine Art Weihe, bei der ihm bestimmte Geheimnisse seines hohen Amtes anvertraut wurden. Vor dieser Zeremonie durchlief er einen besonderen Reinigungsritus, bei dem er ins Meer eintauchte, ein Akt, dem die Griechen große Tugend zuschrieben. Er musste in seinem moralischen Verhalten vorbildlich sein und galt im Volk als besonders heilig. Die Qualifikationen eines Hierophanten waren so hoch, dass das Amt nicht als erblich angesehen werden konnte, da es eine Ausnahme gewesen wäre, wenn sowohl Vater als auch Sohn im Besitz der vielen verschiedenen und hohen Qualifikationen gewesen wären, die für die Ausübung des Amtes als wesentlich angesehen wurden. Das Gewand des Hierophanten war ein langes purpurnes Gewand; sein mit einem Myrtenkranz gekröntes Haar floss in langen Locken über seine Schultern, und ein Diadem schmückte seine Stirn. Bei der Mysterienfeier galt er als Repräsentant des Schöpfers der Welt. Ihm allein war es gestattet, in das innerste Heiligtum der Mysterienhalle – sozusagen das Allerheiligste – einzudringen, und auch dann nur einmal während der Mysterienfeier, wenn im feierlichsten Moment der gesamten mystischen Feier seine Gestalt schien plötzlich vor den verzückten Blicken der Eingeweihten durch Licht verwandelt zu werden. Ihm allein war es gestattet, den Vollinitiierten die mystischen Gegenstände zu offenbaren, deren Anblick den Abschluss ihrer Aufnahme in die Gemeinschaft markierte. Er hatte die Befugnis, denjenigen Bewerbern die Zulassung zu verweigern, die er für ungeeignet hielt, mit den Geheimnissen betraut zu werden. Er war in den Pausen zwischen den Mysterienfeiern nicht untätig.Es war seine Aufgabe, die Ausbildung der Initiationskandidaten zu überwachen, die zu diesem Zweck in Gruppen eingeteilt und von Beamten, den sogenannten Mystagogen, unterrichtet wurden. Der persönliche Name des Hierophanten wurde nie erwähnt. Es galt als unbekannt, „durch das mystische Gesetz ins Meer verweht“, und man kannte ihn nur durch den Titel des Amtes, das er innehatte.
Vor einigen Jahren wurde in Eleusis eine interessante Inschrift gefunden, die auf dem Sockel einer einem Hierophanten errichteten Statue eingraviert war: „Frag nicht nach meinem Namen; die mystische Regel hat ihn ins blaue Meer getragen. Aber wenn ich ankomme am Tag des Schicksals und geh zur Wohnstätte des Seligen, dann werden es alle verkünden, denen ich am Herzen liege.“ Einer seiner Söhne hatte nach dem Tod des Hierophanten unter diese Inschrift geschrieben: „Jetzt offenbaren wir, seine Kinder, den Namen des besten aller Väter, den er zu Lebzeiten in den Tiefen des Meeres versteckte. Dies ist der berühmte Apollonius.“ Es ist ein Epigramm einer weiblichen Hierophantin erhalten, das lautet: „Mein Name soll unausgesprochen bleiben: Als die Söhne des Kekrops mich von der Welt abschlossen, als sie mich zur Hierophantin der Demeter machten, verbarg ich ihn selbst in den unermesslichen Tiefen.“ Eunapius sagt in Vita Maxim: „Ich darf den Namen des damaligen Hierophanten nicht nennen, denn er war es, der mich initiiert hat.“ Die Art und Weise, wie der Name dem Meer übergeben wurde, bestand entweder durch Eintauchen des Trägers oder durch das Schreiben des Namens auf eine Bleitafel, die ins Meer geworfen wurde. Der heilige Name, unter dem der Hierophant später bekannt wurde, leitete sich vom Namen eines Gottes ab oder hatte eine rituelle Bedeutung. Manchmal war der Hierophant einfach unter dem Titel seines Amtes bekannt, ergänzt durch den Namen seines Vaters. Gelegentlich wurde gegen die Regel verstoßen, den früheren Namen des Hierophanten nicht öffentlich zu erwähnen, und es gibt den Fall, dass der atheistische Philosoph Theodorus einen Hierophanten mit seinem abgetanen Namen Lacrateides ansprach, und auch Deinias, der dafür ins Gefängnis gesteckt wurde, beging diese Straftat, einen Hierophanten mit seinem verworfenen Familiennamen anzusprechen.
Lucian bezieht sich in einer Passage in Lexiphanes darauf: „Die ersten, die ich traf, waren ein Fackelträger, ein Hierophant und andere Eingeweihte, die Deinias vor den Richter riefen und protestierten, dass er sie bei ihren Namen gerufen habe, obwohl es er gut wusste, dass sie seit ihrer Heiligung namenlos waren und nur noch mit heiligen Namen benannt werden durften.“
In den kaiserlichen Inschriften finden wir die Titel anstelle der Eigennamen. Der Hierophant war verpflichtet, den Kontakt mit den Toten auf die gleiche Weise wie die Kohanim des jüdischen Glaubens und mit bestimmten Tieren, die als unrein galten, zu vermeiden. Auch der Kontakt mit einer Person, aus der Blut austrat, führte zu einer Verunreinigung. Er wurde von einer weiblichen Hierophantin oder Hierophantide unterstützt – einer Dienerin der Göttin Demeter und ihrer Tochter Persephone. Sie wurde ebenfalls aus der Familie der Eumolpides und für das Leben ausgewählt. Ihr wurde die Heirat gestattet, und in mehreren Inschriften werden die Namen von Kindern von Hierophantiden erwähnt. Bei ihrer Einweihung in diesen hohen Grad wurde sie nackt an die Seite eines heiligen Taufbeckens geführt, in das ihre rechte Hand gelegt wurde, und der Priester erklärte sie für wahrhaftig und heilig und dem Dienst im Tempel geweiht. Die besondere Aufgabe der Hierophantin bestand darin, die Initiation weiblicher Anwärter zu überwachen, sie war jedoch während der gesamten Zeremonie anwesend und spielte eine gewisse Rolle bei der Initiation der männlichen Kandidaten. Eine Inschrift auf dem Grab einer Hierophantide erwähnt zu ihrem Ruhm, dass sie die Myrtenkrone, das Siegel der mystischen Gemeinschaft, auf die Köpfe der berühmten Eingeweihten Marcus Aurelius und seines Sohnes Commodus gesetzt hatte. Eine andere rühmte sich der Tatsache, dass sie den Kaiser Hadrian initiiert hatte.
An zweiter Stelle nach dem Hierophanten und der Hierophantiden standen die männlichen und weiblichen Dadouchos, die aus der Familie der Keryces stammten. Sie waren die Fackelträger, und ihre Aufgabe bestand hauptsächlich darin, die Fackeln beim Heiligen Fest zu tragen. Sie trugen auch purpurne Gewänder, Myrtenkronen und Diademe. Sie wurden auf Lebenszeit ernannt und durften heiraten. Insbesondere die männlichen Dadouchos wurden bei bestimmten feierlichen und öffentlichen Anlässen mit dem Hierophanten in Verbindung gebracht, beispielsweise bei der Eröffnungsrede vor den Initiationskandidaten und bei öffentlichen Gebeten für das Wohl des Staates. Das Amt wurde häufig vom Vater an den Sohn weitergegeben. Bis zum ersten Jahrhundert v. Chr. wurde der Dadouchos nie mit seinem persönlichen Namen angesprochen, sondern immer mit dem Titel seines Amtes.
Der Hierocceryx oder Bote der heiligen Botschaft war der Stellvertreter von Hermes, Merkur, der als Götterbote als Mittler unverzichtbar war, wann immer sich Menschen den Unsterblichen nähern wollten. Außerdem trug er ein purpurfarbenes Gewand und eine Myrtenkrone. Er wurde aus der Familie der Keryces auf Lebenszeit ausgewählt. Er machte den Kandidaten für die Aufnahme in die verschiedenen Grade die notwendigen Erklärungen und ermahnte sie insbesondere, Stillschweigen zu bewahren. Es war notwendig, dass er alle verschiedenen Grade durchlaufen hatte, da seine Pflichten seine Anwesenheit während der gesamten Zeremonie erforderten.
Den Phaidanten oblag die Obhut der heiligen Statuen und heiligen Gefäße, die sie in gutem Zustand halten mussten. Sie wurden aus der einen oder anderen der beiden Priesterfamilien ausgewählt.
Zu den anderen Beamten gehörten: Die Liknophori, die den mystischen Fächer trugen; die Hydranoi, die die Initiationskandidaten reinigten, indem sie sie zu Beginn des Festes mit Weihwasser besprengten; die Spondophoroi, die den heiligen Waffenstillstand verkündeten, der die friedliche Feier der Mysterien ermöglichen sollte; die Pyrphoroi, die das Feuer für die Opfer brachten und instand hielten; die Hieraules, die während der Opfergaben Flöte spielten – sie waren die Anführer der geistlichen Musik, die die Hymnodoi, die Hymnetriai, unter ihrer Obhut hatten; die Neokoroi, die die Tempel und Altäre instand hielten; die Panageis, die eine Klasse zwischen den Ministern und den Eingeweihten bildeten. Dann gab es die „Eingeweihten des Altars“, die im Namen und anstelle aller Eingeweihten Sühneriten durchführten. Es gab auch viele andere niedere Beamte mit dem allgemeinen Namen melissae – das heißt Bienen, vielleicht weil Bienen, die Honig herstellen, für Demeter heilig waren. Die Sintflutpriesterinnen und regenerierten Seelen wurden „Bienen“ genannt. Alle diese Beamten mussten einen makellosen Ruf haben und trugen Myrtenkronen, während sie im Tempel dienten.
Die Beamten: zu den Archonten, deren Aufgabe es war, dafür zu sorgen, dass das Ritual bis ins kleinste Detail eingehalten wurde, gehörten neun Archonten, die jedes Jahr ausgewählt wurden, um die Angelegenheiten Griechenlands zu verwalten. Der erste von ihnen war immer der König oder Archon Basileus, dessen Aufgabe es war, bei der Feier der Mysterien Gebete und Opfer zu bringen, dafür zu sorgen, dass während des Festes keine Unanständigkeit oder Unregelmäßigkeiten begangen wurden, und am Ende ein Urteil zu fällen über alle Täter. Es gab auch vier Epimeletæ oder Kuratoren, die vom Volk gewählt wurden, einer von den Eumolpiden, ein anderer von den Keryces und die restlichen zwei aus der Basis der Bürger; und zehn Hieropoioi, deren Pflicht es war, Opfer darzubringen. An dieser Stelle ist es vielleicht erwähnenswert, dass Epimenides von Kreta, der um das Jahr 600 v. Chr. lebte, der erste war, der Tempel zum Zwecke der Opferung errichtete.
Die bei den Zeremonien verwendeten heiligen Symbole waren in einer speziellen Kammer im Telestrion oder der Halle der Einweihung, bekannt als Anactoron, eingeschlossen, in die nur der Hierophant eindringen durfte. Während der Mysterienfeier wurden sie verschleiert und vor den Blicken der Profanen verborgen nach Athen getragen, von wo aus sie nach Eleusis zurückgebracht wurden. Es war nur den Eingeweihten gestattet, diese „Hiera“, wie sie genannt wurden, zu betrachten. Diese heiligen Gegenstände standen unter der Obhut der Familie Eumolpides.
Schriftliche Beschreibungen, so anschaulich oder eloquent sie auch sein mögen, vermitteln nur einen schwachen Eindruck von den wunderbaren Szenen, die inszeniert wurden; Aristides sagt, dass das, was man sah, mit allem, was man hörte, konkurrierte. Ein anderer Schriftsteller hat erklärt: „Manchmal kann man in Griechenland einen wunderbaren Anblick sehen und nicht wenige Wundergeschichten hören; aber es gibt nichts, auf dem der Segen Gottes in so großem Maße beruht wie auf den Riten von Eleusis und den Olympischen Spielen.“ Neun Jahrhunderte lang – dieser Zeitraum erstreckte sich fast zu gleichen Teilen auf die vorchristliche und die christliche Zeit – waren sie das Palladium des griechischen Heidentums. Im späteren Teil ihrer Geschichte, als die Zulassungsbeschränkungen gelockert wurden und im Zuge dieser Lockerung ihr wesentlicher religiöser Charakter verschwand, wurden sie nur noch zu einer Zeremonie, deren Pracht ihre Hauptattraktion darstellte, bis sie schließlich zu einer Zeremonie degenerierten eines bloßen Aberglaubens. Julian bemühte sich vergeblich, dem verschwindenden Kult neues Leben einzuhauchen, aber es war zu spät – die Eleusinischen Mysterien waren tot.
Die Athener waren äußerst fromm, und während der gesamten Zeit, in der die Initiation auf diese Rasse beschränkt war, blieb der Ruf von Eleusis erhalten, obwohl Pilger aus verschiedenen und entlegenen Teilen der Welt es zur Zeit der Mysterien besuchten. Als die eleusinischen Mysterien nach Rom gebracht wurden, wie es zur Zeit Hadrians der Fall war, wurden sie unrein und degenerierten in Aufruhr und Laster; die Spiritualität ihrer Lehren begleitete die Übertragung nicht oder sie wurde nicht verstanden. Obwohl die Formen der Initiation immer noch ein Symbol für die ursprünglichen und edlen Gegenstände der Institution waren, verwechselten die zügellosen Römer den Schatten mit der Substanz, und während sie alle Zeremonien durchliefen, waren ihnen die Gegenstände, für die sie gerahmt waren, fremd.
Im Jahr 364 n. Chr. veröffentlichte Valentinian ein Gesetz, das nächtliche Rituale verbot, aber Praetextatus, den Julian zum Gouverneur von Achaia ernannt hatte, setzte sich bei ihm durch, es aufzuheben, mit der Begründung, dass das Leben der Griechen völlig unerträglich werden würde, wenn er ihnen entziehen würde ihr heiligstes und umfassendstes Fest. Einige Autoren haben darauf hingewiesen, dass die Zeremonien nachts stattfanden, aber auch in den frühen Tagen des Christentums war es für Christen Brauch, sich entweder nachts oder vor Tagesanbruch zu versammeln, ein Umstand, der dazu führte, dass ihre Versammlungen bekannt wurden als Antelucani und sie selbst als Lucifugæ oder „Lichthasser“ als Vorwurf benannt wurden. Zu Beginn des fünften Jahrhunderts verbot Theodosius der Große die heidnische Theologie im Römischen Reich und löschte sie fast vollständig aus, und die eleusinischen Mysterien litten unter der allgemeinen Zerstörung. Es ist jedoch wahrscheinlich, dass die Mysterien trotz der strengen Erlasse von Theodosius heimlich gefeiert wurden und dass sie teilweise bis ins Mittelalter hinein weitergeführt wurden, wenn auch ihrer Pracht beraubt. Es ist sicher, dass viele Riten der heidnischen Religion lange nach der Veröffentlichung der Erlasse des Kaisers unter dem falschen Namen geselliger Treffen durchgeführt wurden, und Psellius informiert uns, dass die Mysterien der Ceres in Athen bis zum achten Jahrhundert der christlichen Ära existierten, sie wurden nie völlig unterdrückt.
Das Fest der größeren Mysterien – und das war natürlich das weitaus wichtigere – begann am 15. des Monats Boedromion, der ungefähr dem Monat September entsprach, und dauerte bis zum 23. desselben Monats. Während dieser Zeit war es rechtswidrig, anwesende Personen zu verhaften oder eine Petition einzureichen, mit Ausnahme von Verstößen, die während des Festivals begangen wurden. Verstöße gegen dieses Gesetz wurden mit hohen Strafen belegt, wobei die festgesetzten Strafen eine Geldstrafe von mindestens tausend Drachmen und mehr waren, man behauptete, dass Übertreter sogar hingerichtet wurden.
Aus zwei in Eleusis gefundenen Inschriften geht hervor, dass es üblich war, den Namen nach dem Tod des Hierophanten öffentlich zu machen. Es scheint auch üblich gewesen zu sein, den Namen dem Eingeweihten unter der Verpflichtung der Geheimhaltung bekannt zu geben. Sir James Frazer glaubt, dass die Namen aller Wahrscheinlichkeit nach auf Tafeln aus Bronze oder Blei eingraviert und dann ins tiefe Wasser des Golfs von Salamis geworfen wurden.
III
Das Folgende ist das Programm der „Größeren Mysterien“, das sich über einen Zeitraum von zehn Tagen erstreckte. Die verschiedenen Veranstaltungen zeichneten sich durch größtmögliche Feierlichkeit und Anstand aus und die Zeremonien galten als „religiös“ im höchsten Sinne des Wortes.
Erster Tag: Der erste Tag war als „Versammlung“ bekannt, an dem sich alle versammelten, die die kleineren Mysterien durchlaufen hatten, um bei der Feier der größeren Mysterien mitzuhelfen. An diesem Tag leitete der Archon Basileus alle Kulte der Stadt und versammelte das Volk an einem Ort, der als Poikile Stoa bekannt ist. Nachdem der Archon Basileus mit vier Gehilfen Opfer und Gebete für das Wohlergehen Griechenlands dargebracht hatte, erließ der Archon Basileus in seinem Amtsgewand die folgende Proklamation:
„Kommt, wer von aller Verschmutzung rein ist und dessen Seele sich der Sünde nicht bewusst ist. Kommt, wer ein Leben in Rechtschaffenheit und Gerechtigkeit geführt hat. Kommt alle, die reinen Herzens und reiner Hand sind und deren Sprache verstanden werden kann. Wer auch immer hat keine reinen Hände, keine reine Seele und keine verständliche Stimme, darf bei den Mysterien nicht helfen.“
Dem Volk wurde dann vom Hierophanten befohlen, sich die Hände in geweihtem Wasser zu waschen, und den Gottlosen drohte man mit der im Gesetz vorgesehenen Strafe, wenn sie entdeckt würden, vor allem aber, und dies auf jeden Fall, mit dem unversöhnlichen Zorn der Götter. Der Hierocceryx ermahnte dann alle zur strengsten Geheimhaltung in Bezug auf das, was sie sehen könnten, und befahl ihnen, während der Zeremonien zu schweigen und nicht einmal einen Ausruf zu äußern. Die Initiationskandidaten versammelten sich vor dem Tempel, jeder unter der Führung und Leitung des Mystagogen, der den Kandidaten diese Anweisungen wiederholte. Sobald sie sich im heiligen Bereich befanden, wurden alle Eingeweihten einer Feuerreinigungszeremonie unterzogen. Alle trugen für diesen Anlass besondere Ornate. Dies geht aus dem Wortlaut der entdeckten Inschriften hervor, Einzelheiten zu den Insignien fehlen jedoch. Wir wissen, dass extravagante und kostspielige Kleider von Demeter missbilligt wurden und dass es verboten war, solche im Tempel zu tragen. Auch Schmuck, Goldschmuck, purpurfarbene Gürtel und Stickereien waren verboten, ebenso wie Gewänder und Tücher in verschiedenen Farben. Das Haar der Frau musste locker auf die Schultern fallen und durfte nicht in Zöpfen geflochten oder auf dem Kopf aufgerollt sein. Keine Frau durfte Kosmetika verwenden.
Zweiter Tag. Der zweite Tag war als Halade Mystæ oder „Zum Meer, ihr Mysten“ bekannt, nach dem Befehl, der alle Eingeweihten begrüßte, sich durch Waschen im Meer oder im Salzwasser der beiden geweihten Seen, Rheiti genannt, auf dem sogenannten „Heiligen Weg“. Die Priester hatten das ausschließliche Recht, in diesen Seen zu fischen. Es bildete sich eine Prozession, in der sich alle zusammenschlossen und zum Meer oder zu den Seen gingen, wo sie badeten und sich reinigten. Diese allgemeine Reinigung ähnelte der bis heute von den Juden zu Beginn des jüdischen Jahres praktizierten Reinigung. Der Tag war dem Saturn geweiht, in dessen Reich die Seele im Verlauf ihres Abstiegs aus dem Wendekreis des Krebses fallen soll. Capella vergleicht Saturn mit einem Fluss, voluminös, träge und kalt. Der Planet steht für reinen Intellekt, und Pythagoras nannte das Meer symbolisch eine Träne des Saturn. Dem Bad ging eine Beichte voraus, und die Art und Weise, wie das Bad durchgeführt wurde, und die Anzahl der Untertauchungen variierten je nach dem Grad der Schuld, die jeder gestand. Laut Suidas tauchten diejenigen, die sich vom Mord reinigen mussten, zweimal in Salzwasser, jeweils sieben Mal. Bei der Rückkehr aus dem Bad galten alle als „neue Geschöpfe“, das Bad galt als Becken der Regeneration, und die Eingeweihten waren in schlichtes Rehfell oder Schaffell gekleidet. Die Reinigung wurde jedoch erst am nächsten Tag als abgeschlossen angesehen, als das Blut eines geopferten Schweins darüber gegossen wurde. Jeder hatte ein kleines Schweinchen zum Fluss oder See getragen, das ebenfalls durch Baden gereinigt wurde, und am nächsten Tag wurde dieses Schweinchen geopfert. Das Schwein wurde gebopfert, weil es für Kornfelder sehr schädlich war. Auf der eleusinischen Münzprägung erscheint das Schwein, das auf einer horizontal aufgestellten Fackel steht, als Zeichen und Symbol der Mysterien. An diesem Tag unterzogen sich auch einige der Eingeweihten einer besonderen Reinigung in der Nähe des Altars des Zeus Mellichios auf dem Heiligen Weg. Für jede Person, die gereinigt werden sollte, wurde Zeus Mellichios, dem höllischen Zeus, ein Ochse geopfert. Die Haut des Tieres wurde von den Dadouchos auf den Boden gelegt, und derjenige, der Gegenstand der Lustration war, blieb dort auf dem Boden hocken.
Dritter Tag. Am dritten Tag waren Vergnügungen jeglicher Art, selbst die harmlosesten, strengstens verboten, und jeder fastete bis zum Einbruch der Dunkelheit, dann aß er Samenkuchen, getrockneten Mais, Salz, Granatäpfel und mit Milch vermischten heiligen Honigwein. Der Archon Basileus, erneut unterstützt von den vier Epimeleten, feierte in Anwesenheit von Vertretern der verbündeten Städte das große Opfer der Soteria für das Wohl des Staates, der athenischen Bürger sowie ihrer Frauen und Kinder. Diese Zeremonie fand im Eleusinion am Fuße der Akropolis statt. Der Tag war als Tag der Trauer bekannt und sollte an Demeters Trauer über den Verlust von Persephone erinnern. Die dargebrachten Opfer bestanden hauptsächlich aus einer Meeräsche und aus Gerste aus Rharium, einem Feld von Eleusis. Die Opfergaben galten als so heilig, dass die Priester selbst, wie bei anderen Opfergaben üblich, nicht daran teilnehmen durften. Am Ende der allgemeinen Zeremonie opferte jeder einzeln das am Vorabend im Meer gereinigte Schweinchen.
Das Sühneschwein, das Freyja geopfert wurde, war in Nordeuropa ein feierliches Opfer, und in Schweden hat sich der Brauch bis in die Neuzeit erhalten, indem am Heiligabend ein Laib oder Kuchen in Form eines Schweins gebacken wurde.
Vierter Tag. Das Hauptereignis des vierten Tages war eine feierliche Prozession, bei der der heilige Korb der Demeter in einem geweihten Karren getragen wurde und die Menschenmengen während der Fahrt riefen: „Gegrüßet seist du, Ceres!“ Das hintere Ende der Prozession bestand aus Frauen, die Körbe mit Sesam, kardierter Wolle, Salzkörnern, Mais, Granatäpfeln, Schilf, Efeuzweigen, Mohnkuchen und manchmal auch Schlangen trugen. Eine Art dieser Kuchen war als „Ochsenkuchen“ bekannt; sie waren mit kleinen Hörnern gefertigt und dem Mond gewidmet. Eine andere Sorte enthielt Mohnsamen. Bei den Zeremonien wurde Mohn verwendet, da Demeter angeblich bei ihrer Ankunft in Griechenland einige Mohnkörner gegeben wurden, um sie zum Schlafen zu bewegen, den sie seit der Entführung von Persephone nicht mehr genossen hatte. Demeter wird in ihren Statuen ausnahmslos sehr rundlich dargestellt, mit Kornähren gekrönt und in der Hand eine Mohnblume haltend.
Fünfter Tag. Der fünfte Tag wurde als „Tag der Fackeln“ bezeichnet, weil bei Einbruch der Dunkelheit alle Eingeweihten paarweise um den Demeter-Tempel in Eleusis gingen, wobei der Dadouchos selbst die Prozession anführte. Die Fackeln wurden geschwenkt und von Hand zu Hand gewechselt, um die Wanderungen der Göttin auf der Suche nach ihrer Tochter darzustellen, als sie vom Licht einer Fackel geführt wurde, die in den Flammen des Ätna entzündet wurde.
Sechster Tag. Iacchos war der Name des sechsten Tages des Festivals. Der „schöne junge Gott“, Iacchos oder Dionysos oder Bacchus, war der Sohn von Jupiter und Ceres und begleitete die Göttin auf ihrer Suche nach Persephone. Er trug auch eine Fackel, daher hat seine Statue immer eine Fackel in der Hand. Diese Statue wurde zusammen mit anderen heiligen Gegenständen aus dem Iacchon, dem Heiligtum des Iacchos in Athen, auf einen schweren, rustikalen vierrädrigen Streitwagen montiert, der von Stieren gezogen wurde, und in Begleitung des Iacchogogen und anderer für diesen Anlass ernannter Richter transportiert vom Kerameikos oder Töpferviertel bis nach Eleusis auf dem Heiligen Weg in feierlicher Prozession. An diesem Tag erreichte die Feierlichkeit ihren Höhepunkt. Die Statue und die Menschen, die sie begleiteten, waren mit Myrten gekrönt, die Menschen tanzten den ganzen Weg entlang, schlugen Messingkessel, spielten Instrumente verschiedener Art und sangen heilige Lieder. Während der Prozession wurden an verschiedenen Schreinen an der Stelle des Hauses des Phytalus Halt gemacht, der angeblich die Göttin in seinem Haus aufnahm und die, einer Inschrift auf seinem Grab zufolge, ihn dafür entschädigte, indem sie ihm offenbarte die Kultur der Feige, besonders an einem Feigenbaum, der als heilig galt, weil er den Ruf hatte, von Phytalus gepflanzt worden zu sein; auch auf einer Brücke über den Fluss Kephissus, an deren Seite Pluto mit Persephone in den Hades hinabstieg, wo sich die Umstehenden auf Kosten der Pilger lustig machten. An jedem der Schreine wurden Opfer und Trankopfer dargebracht, Hymnen gesungen und heilige Tänze aufgeführt. Nachdem sie die Brücke passiert hatten, betraten die Menschen Eleusis durch den sogenannten Mystischen Eingang. Bevor Eleusis erreicht wurde, war Mitternacht angebrochen, so dass ein großer Teil der Reise im Licht der Fackeln zurückgelegt werden musste, die jeder Pilger bei sich trug, und die nächtliche Reise wurde von vielen antiken Autoren als „Nacht der Fackeln“ bezeichnet. Das Pech und das Harz, aus denen die Fackeln bestanden, waren Substanzen, die angeblich die Wirkung hatten, böse Geister abzuwehren. Die kargen Berge des Daphne-Passes und die Meeresoberfläche hallten vom Gesang wider: „Iacchos, o Iacchos!“ An einer der Haltestellen befestigten die Krokonier, Nachkommen des Helden Krokon, der früher über die thriasische Ebene geherrscht hatte, jedem Teilnehmer der Prozession ein Safranband um den rechten Arm und den linken Fuß. Iacchos galt immer als Kind der Demeter, da der Weinstock aus der Erde wächst. Die Menschen, deren Zahl manchmal zwischen dreißigtausend und vierzigtausend betrug, trugen verschiedene Symbole. Diese Symbole bestanden aus worfelnden Fächern – dem „mystischen Fächer von Iacchos“, geflochtenen Schilfrohren und Körben, die beide auf die Verehrung der Göttin und ihres Sohnes bezogen waren. Der Fächer oder Lieferwagen, wie er manchmal genannt wurde, war das Instrument, das die Spreu vom Weizen trennte, und galt auch als Sinnbild der Macht, die die Tugendhaften von den Bösen trennt. Auf den antiken Gemälden von Bellori werden zwei Personen dargestellt, die an der Seite des Eingeweihten stehen. Einer ist der Priester, der die Zeremonie durchführt, der in andächtiger Haltung und mit einem Schleier, dem alten Zeichen der Frömmigkeit, dargestellt wird, während ein anderer einen Fächer über den Kopf des Kandidaten hält. In einigen Ausgaben der Aeneide erscheinen die folgenden Zeilen:
Erfahre nun, welche Waffen fleißige Bauern tragen,
Um den Acker der Furche zu säen und das Feld zu bedecken:
Die Schar, der starke Balken des krummen Pflugs, der Wagen,
Der langsam auf Ceres zu, zu ihrem Scheitel rollt:
Heil, Schlitten, leichte Weiden und die Last der Egge,
Die Hürde und der mystische Lastwagen Gottes.
Die von der Prozession zurückgelegte Strecke betrug zweiundzwanzig Kilometer, aber Lykurg befahl, dass jede Frau, die in einem Streitwagen nach Eleusis fahren sollte, mit einer Geldstrafe von 8.000 Drachmen belegt werden sollte. Dadurch sollte verhindert werden, dass sich die reicheren Frauen von ihren ärmeren Schwestern abheben. Seltsamerweise war die Frau des Lykurg die erste, die gegen dieses Gesetz verstieß, und Lykurg selbst musste die von ihm verordnete Geldstrafe zahlen. Er zahlte nicht nur die Strafe, sondern gab dem Informanten auch ein Talent. Unmittelbar nach der Hinterlegung der heiligen Gegenstände im Eleusinion am Fuße der Akropolis verkündete einer der eleusinischen Priester feierlich seine Ankunft bei der Priesterin der Schutzgöttin von Athen, Pallas Athene. Plutarch kommentiert glückliche und unglückliche Tage und sagt, er sei sich bewusst, dass an glücklichen Tagen manchmal unglückliche Dinge passieren, denn die Athener mussten eine mazedonische Garnison „sogar am 20. Boedromion, dem Tag, an dem sie den Mystiker herausführten“, empfangen.
Siebenter Tag. Am siebten Tag wurde die Statue nach Athen zurückgebracht. Auch die Rückreise war eine feierliche Prozession und wurde von zahlreichen Zeremonien begleitet. An mehreren Orten, etwa an den Stationen römisch-katholischer Wallfahrten, wurden erneut Halt gemacht, wobei sich auch die Einwohner vorübergehend der Prozession anschlossen. Für diejenigen, die in Eleusis zurückblieben, war die Zeit dem Sport gewidmet, die Kämpfer erschienen nackt, und die Sieger wurden mit einer Portion Gerste belohnt, da dieses Getreide einer Tradition zufolge erstmals in Eleusis gesät wurde. Es galt auch als Tag der feierlichen Vorbereitung für diejenigen, die in der folgenden Nacht eingeweiht werden sollten. Die Rückfahrt verlief mit der gleichen Pracht wie die Hinfahrt. Es handelte sich um komische Vorkommnisse, die gleichen wie am Vortag. Diejenigen, die die Prozession an der Brücke über den athenischen Fluss Kephisson erwarteten, tauschten mit denen, die an der Prozession teilnahmen, allerlei Possenreißer aus und ließen sich dem sogenannten „Brückennarren“ hingeben. Diese Scherze, so heißt es, sollten an die taktvollen Maßnahmen erinnern, die eine Magd namens Iambe anwandte, um Demeter aus ihrem anhaltenden Kummer zu erwecken. Es gibt einen merkwürdigen Widerspruch in den verschiedenen Aussagen der antiken Schriftsteller darüber, was während der Zeremonien erlaubt und was verboten war. Als Demeter auf der Suche nach ihrer Tochter war, brach sie in Eleusis vor Müdigkeit zusammen, wo sie sich voller Trauer auf einen Brunnen setzte. Es war jedem Eingeweihten strengstens verboten, sich auf diesen Brunnen zu setzen, damit nicht der Anschein erweckt würde, dass er die weinende Göttin nachahmte. Doch die Nachahmung der Scherze von Iambe gehörte zum Zeremoniell der Mysterien. Den antiken Schriftstellern zufolge würden die sogenannten Scherze heute als ordinär angesehen.
Nachdem sie dies gesagt hatte, zog sie ihre Kleider aus
Und zeigte all jene Form des Körpers, die man
Nicht nennen kann – das Wachstum der Pubertät.
Und mit ihrer eigenen Hand zog sich Iambe unter
den Brüsten aus.
Dann lachte die Göttin sanft und lachte in Gedanken
Und empfing den Becher, in dem sich der Trank befand.
Während des Peloponnesischen Krieges konnten die Athener keinen Waffenstillstand von den Lacedämoniern erreichen, die Decelea hielten, und es wurde notwendig, die Iacchos-Statue und die Prozession auf dem Seeweg nach Eleusis zu schicken. Plutarch sagt: „Unter diesen Umständen war es notwendig, auf die Opfer zu verzichten, die üblicherweise entlang der Straße während des Übergangs von Iacchos dargebracht wurden.“
Achter Tag. Der achte Tag wurde Epidaurion genannt, weil es einmal geschah, dass Äskulap, als er von Epidaurius nach Athen kam, die Einweihung wünschte und zu diesem Zweck die kleineren Mysterien wiederholen ließ. Daher wurde es üblich, an diesem Tag die Kleinen Mysterien ein zweites Mal zu feiern und alle anerkannten Kandidaten, die dieses Privileg noch nicht genossen hatten, zur Einweihung zuzulassen. Es gab damals noch einen weiteren Grund für die Wiederholung der Initiationsriten. Der achte Tag galt als Symbol dafür, dass die Seele in den Mondorbi fiel, und die wiederholte Initiation, die zweite Feier dieses heiligen Ritus, war symbolisch dafür, dass die Seele sich von allem Himmlischen verabschiedete und in vollkommene Vergessenheit versank des göttlichen Ursprungs und unberührter Glückseligkeit, und stürmt tief in die Region der Unähnlichkeit, Unwissenheit und des Irrtums. Der Tag begann mit einem feierlichen Opfer für Demeter und Persephone, das im Peribolus stattfand. Bei der Darbringung dieses Opfers musste äußerste Präzision hinsichtlich des Alters, der Hautfarbe und des Geschlechts des Opfers sowie der Gesänge, Parfüme und Trankopfer beachtet werden. Die Annahme oder Ablehnung eines Opfers wurde durch die Bewegungen des Tieres bei seiner Annäherung an den Altar, die Lebhaftigkeit der Flamme, die Richtung des Rauches angezeigt. Wenn diese Zeichen im Fall des ersten dargebrachten Opfers nicht günstig waren, mussten andere Tiere getötet werden, bis sich eines zeigt, bei dem alle Anzeichen günstig sind. Das Fleisch des dargebotenen Tieres durfte nicht aus dem heiligen Bereich mitgenommen werden, sondern musste innerhalb des Gebäudes verzehrt werden. Das Folgende soll eine Anrufung gewesen sein, die während der Feier der Mysterien verwendet wurde:
Tochter von Jupiter, göttliche Persephone,
Komm, gesegnete Königin, und neige dich zu diesen Riten;
Einziggezeugte, verehrte Frau von Pluto,
O ehrwürdige Göttin, Quelle des Lebens:
Es ist dein, in den Tiefen der Erde zu wohnen,
Fest an den weiten und düsteren Toren der Hölle.
Jupiters heilige Opfergabe von wunderschöner Gestalt,
Rächende Göttin, unterirdische Königin.
Die Quelle der Furien, blond, deren Form
Aus Jupiters unbeschreiblichen Samen hervorgeht.
Mutter des Bacchus, klangvoll, göttlich
Und vielgestaltig, Mutter des Weinstocks.
Verbündete der Jahreszeiten, helle Essenz,
Alles beherrschende Jungfrau, die himmlisches Licht trägt.
Mit Früchten im Überfluss, von großzügigem Geist,
Gehörnt und allein von Menschen sterblicher Art begehrt.
O Frühlingskönigin, die grasbewachsene Ebenen erfreuen,
Süß im Geruch und angenehm im Anblick:
Deren heilige Formen in aufkeimenden Früchten wir sehen,
Die kräftigen Nachkommen der Erde in verschiedenen Farben: Vermählt im Herbst, nur Leben und Tod,
Es ist bekannt, dass du Sterbliche aus deiner Gewalt ziehst.
Deine Aufgabe ist es, nach deinem Willen
Leben hervorzubringen und alles, was lebt, zu töten.
Höre, gesegnete Göttin, sende einen reichen Ertrag
Verschiedener Früchte von der Erde, mit herrlichem Frieden;
Sende Gesundheit mit sanfter Hand und kröne mein Leben
Mit gesegneter Fülle, frei von lautem Streit;
Als letztes im hohen Alter die Beute des Todes,
Entlasse mich willig in die Reiche darunter,
In deinen schönen Palast und die glückseligen Ebenen,
Wo glückliche Geister wohnen und Pluto regiert.
Neunter Tag. Der neunte Tag war als Tag der irdenen Gefäße bekannt, weil es an diesem Tag Brauch war, zwei Krüge mit Wein zu füllen. Einer wurde nach Osten und der andere nach Westen gestellt, und nach der Wiederholung bestimmter mystischer Formeln wurden beide umgeworfen, wobei der Wein als Trankopfer auf den Boden verschüttet wurde. Die erste dieser Formeln richtete sich an den Himmel als Gebet um Regen, die zweite an die Erde als Gebet um Fruchtbarkeit.
Die Worte, mit denen der Hierophant das Ende der Mysterienfeier bezeichnete: „Wachet und tut nichts Böses“, sollen ägyptischen Ursprungs gewesen sein und waren dieselben wie die, die am Ende der Mysterienfeier der Isis verwendet wurden. Diese Tatsache wird manchmal als Argument für den ägyptischen Ursprung der eleusinischen Mysterien herangezogen.
Zehnter Tag. Am zehnten Tag kehrte die Mehrheit der Menschen in ihre Häuser zurück, mit Ausnahme jedes dritten und fünften Jahres, wo sie für die Mysterienspiele und Sportspiele zurückblieben, die zwei bis drei Tage dauerten.
Die Eleusinischen Spiele werden vom Rhetoriker Aristides als das älteste aller griechischen Spiele beschrieben. Sie sollen als Dankesgabe an Demeter und Persephone am Ende der Getreideernte eingesetzt worden sein. Aus einer Inschrift aus der zweiten Hälfte des dritten Jahrhunderts v. Chr. geht hervor, dass bei diesen Spielen Demeter und Persephone Opfer dargebracht wurden. Dazu gehörten sportliche und musikalische Wettbewerbe, ein Pferderennen und ein Wettbewerb, der den Namen Ahnen- oder Erbwettbewerb trug, dessen Art nicht bekannt ist, von dem man jedoch annimmt, dass er seinen Ursprung in einem Wettbewerb zwischen den Schnittern auf der heiligen rharianischen Ebene hatte, um zu sehen, wer zuerst seine zugewiesene Aufgabe erfüllen sollte.
Das alte Heiligtum, in dem die Mysterien gefeiert wurden, wurde 480 oder 479 v. Chr. von den Persern niedergebrannt, und unter der Leitung von Perikles wurde ein neues Heiligtum gebaut – oder zumindest begonnen. Plutarch sagt, Corcebus habe den Tempel der Initiation in Eleusis begonnen, aber nur die untere Reihe der Säulen mit ihren Architraven vollendet; Metagenes aus der Gemeinde Xypete fügte den Rest des Gebälks und die obere Säulenreihe hinzu, und Xenokles von Cholargus baute die Kuppel auf der Oberseite. Der Bau der langen Mauer, von der Sokrates sagt, er hörte, wie Perikles dem Volk einen Vorschlag machte, wurde von Kallikrates in Angriff genommen. Cratinus verspottete die Arbeit als sehr langsam voranschreitend:
Stein auf Stein hat der Redner mit anschwellenden Worten
Überhäuft, doch Worte werden keine Mauern errichten.
Einigen Autoren zufolge wurde der Tempel von Tetinus, dem Architekten des Parthenon, geplant, und Perikles war lediglich der Aufseher des Gebäudes. Vitruv erzählt uns, dass der Tempel von Eleusis zunächst aus einer riesigen Zelle ohne Säulen bestand, obwohl es wahrscheinlich war, dass er auf die übliche Weise umgeben werden sollte. Ein Prostyl wurde jedoch nur hinzugefügt, und zwar erst zur Zeit von Demetrius Phalereus, einige Jahrhunderte nach der Errichtung des ursprünglichen Bauwerks. Es ist wahrscheinlich, dass die ungewöhnliche Größe der Zelle zusammen mit den verschiedenen und komplizierten Initiationsriten in die eleusinischen Mysterien, deren Schauplatz sie war, verhinderte, dass es sich um ein Peristyl handelte, dessen Kosten enorm gewesen wären. Der Tempel war eines der größten heiligen Bauwerke Griechenlands. Seine Länge betrug 68 Meter, seine Breite 54,66 Meter und seine Grundfläche 3716,88 Quadratmeter. Der monumentale Opferaltar wurde vor der Fassade nahe der östlichen Ecke der Einfriedung aufgestellt. Laut Vergil waren über dem Hauptportal die Worte „Weit hinweg, o ihr Entweihenden“ eingraviert.
Im vierten Jahrhundert der christlichen Ära wurde der Tempel von Eleusis auf Betreiben der Mönche, die den Heerscharen Alarichs folgten, von den Goten zerstört.
Die Einnahmen aus den Feierlichkeiten müssen beträchtlich gewesen sein. Sowohl bei den Kleinen Mysterien als auch bei den Großen Mysterien wurde von jedem Anwesenden eine Gebühr von einem Obolus pro Tag verlangt, die dem Hierophanten gegeben wurde. Der Hierocceryx erhielt einen halben Obolus pro Tag und andere Assistenten eine ähnliche Summe.
Im Hinblick auf die Mysterien müssen zwei wichtige Tatsachen festgehalten werden: erstens der allgemeine Brauch aller athenischen Bürger und später aller Griechen im Allgemeinen und schließlich auch vieler Ausländer, auf die einzig mögliche Weise Aufnahme in die eleusinischen Mysterien zu suchen – nämlich . durch Einweihung; und zweitens die peinliche Sorgfalt der Eumolpiden, sicherzustellen, dass nur ordnungsgemäß qualifizierte Personen mit tadellosem – oder jedenfalls besonnenem – Charakter die Portale passierten. In den früheren Tagen der Mysterien war es eine notwendige Bedingung, dass die Kandidaten für die Initiation freigeborene Athener sein sollten, aber im Laufe der Zeit wurde diese Regel gelockert, bis schließlich Fremde (wie Bewohner außerhalb Athens genannt wurden), Ausländer, Sklaven, und sogar Kurtisanen zugelassen wurden, unter der Bedingung, dass sie von einem Mystagogen vorgestellt wurden, der natürlich ein Athener war. Vor einigen Jahren wurde eine interessante Inschrift entdeckt, die die Tatsache belegt, dass die Staatssklaven der Stadt auf öffentliche Kosten initiiert wurden. Aus historischen Aufzeichnungen erfahren wir, dass es Lysias ohne Schwierigkeiten gelang, die Initiation seiner Geliebten Metanira zu erreichen, die damals im Dienst der Kurtisane Nicareta stand. Es herrschte jedoch immer die strenge Regel, dass niemand eingelassen werden durfte, der vorsätzlichen oder unabsichtlichen Mord oder Totschlag begangen hatte oder der wegen Hexerei verurteilt worden war, und alle, die wegen Verschwörung oder Hochverrats mit der Todesstrafe belegt worden, waren ausgeschlossen. Nero beantragte die Aufnahme in die eleusinischen Mysterien, wurde aber wegen der vielen Blutschlachten, die mit seinem Namen verbunden waren, abgelehnt. Als Antoninus sich vor der Welt vom Tod des Avidius Cassius reinigen wollte, entschied er sich, in die eleusinischen Mysterien eingeweiht zu werden, wobei zu dieser Zeit anerkannt wurde, dass niemand in sie aufgenommen wurde, der sich zu Recht abscheulicher Unmoral oder Verbrechen schuldig gemacht hatte.
Apollonius von Tyana wollte unbedingt in die eleusinischen Mysterien aufgenommen werden, aber der Hierophant weigerte sich, ihn aufzunehmen, mit der Begründung, er sei ein Zauberer und habe mit anderen Gottheiten als denen der Mysterien Umgang gehabt, und erklärte, dass er niemals einen Zauberer einweihen würde und öffnen die Geheimnisse einem Mann, der süchtig nach unreinen Riten ist. Apollonius erwiderte: „Du hast den Hauptfehler meines Vergehens noch nicht erwähnt, nämlich dass ich, obwohl ich mehr über die Initiationsriten weiß als du selbst, dennoch zu dir gekommen bin, als wärst du klüger als ich.“ Als der Hierophant sah, dass der Ausschluss von Apollonius bei der Menge keineswegs beliebt war, änderte er seinen Ton und sagte: „Sei eingeweiht, denn du scheinst ein weiser Mann zu sein, der hierher gekommen ist.“ Aber Apollonius antwortete: „Ich werde zu einem anderen Zeitpunkt eingeweiht, und (unter Nennung eines Namens) dann ist er derjenige, der mich einweihen wird.“ Hierin, sagt Philostratus, zeigte er seine Gabe der Voraussicht, denn er warf einen Blick auf den Nachfolger des Hierophanten, den er angesprochen hatte, und präsidierte vier Jahre später, als Apollonius initiiert wurde, dem Tempel.
Es wurden Personen beiderlei Geschlechts und jeden Alters eingeweiht, und die Nichtbeachtung der Zeremonie wurde fast schon als Verbrechen betrachtet. Sokrates und Demonax wurden Vorwürfe gemacht und mit Argwohn betrachtet, weil sie sich nicht um die Initiation beworben hatten. Perser wurden von der Zeremonie stets ausdrücklich ausgeschlossen. Athenern beiderlei Geschlechts wurde das Privileg der Initiation im Kindesalter auf Vorlage ihres Vaters gewährt, allerdings war nur der erste Initiationsgrad erlaubt. Für den zweiten und dritten Grad war die Volljährigkeit erforderlich. Die Griechen betrachteten die Initiation in etwa dem gleichen Licht wie die Christen die Taufe. Als die Beschränkungen gelockert wurden, war der Ansturm der Initiationskandidaten so groß, dass Cicero schreiben konnte, dass die Bewohner der entlegensten Regionen nach Eleusis strömten, um initiiert zu werden. So wurde es bei allen Römern zur Gewohnheit, nach Athen zu reisen, um die Gelegenheit zu nutzen, Eingeweihte zu werden. Sogar die Kaiser von Rom, die offiziellen Oberhäupter der römischen Religion, die Herren der Welt, kamen zu den Eumolpiden, um ihnen die Bitte zu überbringen, die Ehre der Initiation zu erhalten und Teilnehmer an den von der Göttin offenbarten Heiligen Mysterien zu werden.
Während Augustus, der im Jahr 21 v. Chr. eingeweiht wurde, nicht zögerte, seine Abneigung gegenüber der Religion der Ägypter, dem Judentum und dem Druidismus zum Ausdruck zu bringen, hielt er sich stets gewissenhaft an die Geheimhaltungspflicht, die von Eingeweihten in die eleusinischen Mysterien verlangt wurde, bei einer Gelegenheit, als es für einige der Priester des eleusinischen Tempels notwendig wurde, nach Rom zu reisen, um vor seinem Tribunal über die Frage des Privilegs zu plädieren, und im Verlauf der Beweisaufnahme über bestimmte Zeremonien im Zusammenhang mit den Mysterien zu sprechen. Da es nicht erlaubt war, in Gegenwart von Uneingeweihten zu sprechen, befahl er jedem, der nicht das Privileg der Einweihung erhalten hatte, das Tribunal zu verlassen, so dass nur er und die Zeugen übrig blieben. Die eleusinischen Mysterien galten im Gegensatz zu den Religionen der Ägypter, Juden und alten Briten nicht als schädlich für das Wohl des Römischen Reiches.
Claudius, ein weiterer kaiserlicher Eingeweihter, hatte die Idee, den Schauplatz der Mysterien nach Rom zu verlegen, und laut Sueton war er gerade dabei, das Projekt in die Tat umzusetzen, als entschieden wurde, dass die hauptsächliche szenische Darstellung der Mysterien obligatorisch auf dem Boden gefeiert werden muss, den Demeters Füße betreten haben und auf dem die Göttin selbst ihren Tempel errichten ließ.
Die Initiation durch Kaiser Hadrian (dem es gelang, wo Claudius gescheitert war, indem er die Feier der Mysterien in Rom einführte) fand im Jahr 125 n. Chr. statt, als er im Frühjahr bei den Kleinen Mysterien und im folgenden Herbst bei den Großen Mysterien anwesend war. Im September 129 n. Chr. war er erneut in Athen, als er sich für den dritten Grad bewarb, wie von Dion Cassius bekannt, bestätigt durch einen vom Kaiser selbst verfassten Brief, in dem er eine von ihm unternommene Reise von Eleusis nach Ephesus erwähnt. Hadrian ist soweit bekannt der einzige kaiserliche Eingeweihte, der alle drei Grade durchgehalten und durchlaufen hat. Da er so lange in Eleusis blieb, wie es ihm nach Abschluss seiner Initiation möglich war, ist es nicht voreilig anzunehmen, dass ihn mehr als nur Neugier oder sogar der Wunsch, Respekt zu zeigen, inspirierte.
Es ist ungewiss, ob Kaiser Antonin eingeweiht wurde, obwohl aus einer Inschrift hervorgeht, dass er es war und dass er in die Liste der kaiserlichen Eingeweihten aufgenommen werden sollte. Sowohl Marcus Aurelius als auch Commodus, Vater und Sohn, wurden gleichzeitig in die Kleinen Mysterien im März 176 n. Chr. und in die Großen Mysterien im darauffolgenden September eingeweiht. Septimius Severus wurde initiiert, bevor er den Thron bestieg.
Wie bereits erwähnt, gab es drei Grade, und das übliche Verfahren in Bezug auf die Initiation war wie folgt:
Im Monat Anthesterion, dem Blumenmonat des Frühlings, der Februar-März entspricht, könnte ein Bewerber, wenn er genehmigt wird, bei der Feier der Kleinen Mysterien Eingeweihter in den ersten Grad werden und an der Feier im Eleusinion in Agra teilnehmen, in der Nähe von Athen. Die Einweihungszeremonie in diesen ersten Grad war von weitaus weniger eindrucksvollem Ausmaß als die Einweihungszeremonie in den zweiten und dritten Grad bei den Großen Mysterien. Der Kandidat musste sich jedoch neun Tage lang vor der Zeremonie keusch und rein halten, an der jeder teilnahm, indem er Kronen und Blumengirlanden trug und die Zeremonie mit Gebeten und Opfern zelebrierte. Unmittelbar vor der Feier wurden die Initiationskandidaten von den Mystagogen, den zu diesem Zweck aus den Familien der Eumolpides und Keryces ausgewählten Sonderlehrern, vorbereitet. Sie wurden in die Geschichte von Demeter und Persephone, den Charakter der notwendigen Reinigung und anderen vorbereitenden Riten, die Fastentage, mit Einzelheiten zu den Speisen, deren Verzehr erlaubt und verboten ist, und die verschiedenen Opfern, die von ihnen und für sie dargebracht werden sollten, eingewiesen in die richtige Richtung durch die Mystagogen.
Ohne diese Vorbereitung könnte niemand in die Mysterien aufgenommen werden. Allerdings enthielt diese Vorbelehrung weder eine Geheimlehre noch eine dogmatische Lehre. Die Offenbarung erfolgte durch die Betrachtung der heiligen Gegenstände, die der Hierophant während der Zeremonien zur Schau stellte und deren Bedeutung durch die mystischen Formeln mitgeteilt wurde; aber die von den Eingeweihten geforderte Vorbereitung, die auferlegte Geheimhaltung, die Zeremonien, an denen die Eingeweihten teilnahmen und die alle mitten in der Nacht durchgeführt wurden, hinterließen einen starken Eindruck und eine lebendige Hoffnung im Hinblick auf das zukünftige Leben. Kein anderer Kult in Griechenland, schon gar nicht die kalte römische Religion, hatte etwas Vergleichbares oder Annäherndes zu bieten. Das Fasten von Speisen und Getränken für einen bestimmten Zeitraum vor und nach der Initiation war unerlässlich, aber die Kandidaten verbanden diesen Akt nicht mit der Vorstellung einer Sühne von Fehlern: Es handelte sich lediglich um die Reproduktion eines Ereignisses im Leben der Göttin, durchgeführt, damit der Körper reiner wird. Zur Buße wurden Schalen oder Vasen mit Weihwasser am Eingang des Tempels aufgestellt. Bei besonderen Unreinheiten war eine zusätzliche Vorbereitung über zwei oder drei Tage länger erforderlich, und es wurden Ölsalbungen oder wiederholte Eintauchungen in Wasser verabreicht. Die äußere körperliche Reinheit, das Ergebnis des Eintauchens vor der Einweihung, war nur das Symbol der inneren Reinheit, die aus der Einweihung resultieren sollte. Eine der Aufgaben der Mystagogen bestand darin, dafür zu sorgen, dass sich die Kandidaten sowohl vor als auch während der Zeremonie in einem Zustand körperlicher Sauberkeit befanden. Den entdeckten Inschriften zufolge scheint es Tempel oder Gebäude gegeben zu haben, die zur Reinigung der Kandidaten von besonderen Unreinheiten errichtet wurden. Die Einweihung in die Kleinen Mysterien erlaubte dem Neuling nur, bis zum äußeren Vorraum des Tempels zu gehen.
Im folgenden Herbst konnte der Neuling, wenn er volljährig war und vom Hierophanten genehmigt wurde, in die Größeren Mysterien, in den zweiten Grad, den von Mysta, eingeweiht werden. Dies sicherte jedoch nicht den Zutritt zu allen Zeremonien, die während der Feier der Großen Mysterien durchgeführt wurden. Es musste mindestens ein weiteres Jahr vergehen, bis der dritte Grad, der von Epopta, erlangt wurde, bevor er mit eigenen Augen sehen und mit eigenen Ohren hören konnte, was im Tempel während der Feier der Mysterien geschah. Schon damals gab es einen Teil des Tempels und einen Teil der Zeremonie, die nur vom Hierophanten und den Hierophantiden betreten und miterlebt werden konnten.
Laut Plutarch schrieb Demetrius bei seiner Rückkehr nach Athen an die Republik, dass er bei seiner Ankunft nicht nur in die kleineren, sondern auch in die größeren Mysterien eingeweiht und sofort zugelassen werden wolle. Dies war rechtswidrig und beispiellos, doch als der Brief gelesen wurde, war Pythodorus, ein Fackelträger, der einzige, der es wagte, sich der Forderung zu widersetzen, und sein Widerstand war völlig wirkungslos. Stratokles erwirkte ein Dekret, dass der Monat Munychion als Monat Anthesterion bezeichnet werden sollte, um Demetrius die Möglichkeit zur Einweihung in den ersten Grad zu geben. Dies geschah, woraufhin ein zweites Dekret erlassen wurde, durch das Munychion erneut in Boedromion umgewandelt wurde und Demetrius in die Mysterien des nächsten Grades aufgenommen wurde. Philippides, der Dichter, verspottete Stratokles mit den Worten: „Der Mann, der das ganze Jahr in einen Monat zusammenfassen kann“, und Demetrius mit Bezug auf seine Unterkunft im Parthenon mit den Worten: „Der Mann, der die Tempel in Bordelle verwandelt und bringt Prostituierte in die Gesellschaft der jungfräulichen Göttin.“
Laut Platon bestand der Zweck der Initiation darin, die Seele wieder in den Zustand zu versetzen, aus dem sie gefallen war, und Proklos gibt an, dass die Initiation in die Mysterien die Seelen der Menschen aus einem materiellen, sinnlichen und rein menschlichen Leben zog und sie in Gemeinschaft vereinte mit den Göttern. „Glücklich ist der Mann“, schrieb Euripides, „der in die größeren Mysterien eingeweiht wurde und ein Leben voller Frömmigkeit und Religion führt“, und Aristophanes repräsentierte wirklich die öffentliche Meinung, als er in „Die Frösche“ schrieb: „Nur auf uns scheint die Sonne ihre Segnungen; wir haben nur Freude an ihren Strahlen; wir, die wir eingeweiht sind und gegenüber Bürgern und Fremden alle Akte der Frömmigkeit und Gerechtigkeit vollbringen.“ Die Eingeweihten versuchten, die allegorische Geburt des Gottes nachzuahmen. Von den Epoptaen wurde angenommen, dass sie eine gewisse Regeneration erlebt hätten und in einen neuen Daseinszustand eingetreten seien, und es wurde phantastisch angenommen, dass sie einen großen Zuwachs an Licht und Wissen erlangt hätten. Bisher waren sie exoterisch und profan gewesen; nun waren sie esoterisch und heilig geworden.
Jevons sagt in seiner Einführung in das Studium der Religion, dass vom Eingeweihten kein Eid verlangt wurde, sondern dass das Schweigen im Allgemeinen als ein Akt der Ehrfurcht und nicht als ein Akt der absichtlichen Verschleierung beobachtet wurde. Es scheint jedoch schlüssige Beweise dafür zu geben, dass von den Kandidaten für die Initiation in den zweiten und dritten Grad, wenn nicht sogar in den ersten Grad, zumindest ein Eid der Verschwiegenheit verlangt und abgelegt wurde. Darüber hinaus sind mehrere strafrechtliche Verfolgungen gegen Bürger bekannt, die ihr Versprechen zur Verschwiegenheit gebrochen haben. Aeschylus wurde angeklagt, weil er im Theater bestimmte Einzelheiten der Mysterien preisgegeben hatte, und er entging der Strafe nur, indem er bewies, dass er nie initiiert worden war und daher keine Verpflichtung verletzt haben konnte. Ein griechischer Gelehrter sagt, dass Aeschylus in fünf seiner Tragödien von Demeter sprach und daher in diesen Fällen vermutlich Themen im Zusammenhang mit den Mysterien berührt habe, und Heraklides von Pontus sagt, dass er aus diesem Grund in Gefahr war, von der Demeter getötet zu werden, wenn er nicht zum Altar des Dionysos Zuflucht gesucht hätte und von den Areopagiten und aufgrund seiner Taten bei Marathon freigesprochen worden wäre. Gegen Aristoteles wurde der Vorwurf erhoben, in Anlehnung an die eleusinischen Zeremonien ein Totenopfer zu Ehren seiner Frau dargebracht zu haben. Alcibiades wurde beschuldigt, in einem seiner betrunkenen Feste die heiligen Mysterien nachgeahmt zu haben, als er den Hierophanten darstellte; Theodorus, einer seiner Freunde, stellte den Herold dar; und ein anderer, Polytion, vertrat die Dadouchos; andere Gefährten nehmen als Eingeweihte teil und werden als Mysten angesprochen. Die Informationen gegen ihn lauteten:
„Thessalus, der Sohn von Cimon aus dem Mündel von Lacais, beschuldigt Alkibiades, den Sohn von Clinian aus dem Mündel von Scambonis, die Göttin Ceres und ihre Tochter Persephone frevelhaft beleidigt zu haben, indem er ihre Mysterien gefälscht und sie seinen Gefährten gezeigt hat in seinem eigenen Haus und trug ein solches Gewand, wie es der Hohepriester tut, wenn er die heiligen Dinge zeigt; er nannte sich Hohepriester; wie Polytion Fackelträger spielte; und Theodorus aus der Gemeinde von Thyges, Herold; und der Rest von ihm als Gefährten bezeichnete er Eingeweihte und Brüder des Geheimnisses und verstieß damit gegen die Regeln und Zeremonien, die von den Eumolpiden, den Herolden und Priestern in Eleusis aufgestellt wurden.“
Alcibiades erschien als Antwort auf die Anklage nicht und wurde in seiner Abwesenheit verurteilt, wobei angeordnet wurde, dass seine Besitztümer beschlagnahmt werden sollten. Dies ereignete sich im Jahr 415 v. Chr. und der Vorfall löste große Panik aus, da viele prominente Bürger, darunter Andocides, darin verwickelt waren. „Dieser Mann“, sagte der Ankläger des Andozides, „im gleichen Kostüm wie ein Hierophant, hat die heiligen Gegenstände Männern gezeigt, die nicht eingeweiht waren, und hat Worte geäußert, deren Wiederholung nicht erlaubt ist.“ Andocides gab die Anklage zu, ließ sich aber vom König überzeugen und nannte neben sich noch einige andere als Schuldige. Er wurde mit einer kostenlosen Begnadigung gemäß einem von Isotmides erlassenen Dekret belohnt, aber diejenigen, die er nannte, wurden entweder getötet oder geächtet und ihre Güter wurden beschlagnahmt. Andocides betrat später den Tempel, während die Mysterien im Gange waren, und wurde beschuldigt, dabei gegen das Gesetz verstoßen zu haben. Er verteidigte sich vor einem Gericht aus Heliasten, die alle in die Mysterien eingeweiht waren, und der Präsident des Gerichts war der Archon Basileus. Die Anklage wurde von Cephisius, dem Oberankläger, beim Archon Basileus während der Feier der Großen Mysterien, und während Andozides noch in Eleusis war, eingereicht. Andocides wurde freigesprochen, und es wird angegeben, dass Cephisius, nachdem er ein Fünftel der Stimmen des Gerichts nicht erhalten hatte, ihn laut Gesetz dazu geführt hatte, dass er eine Geldstrafe von tausend Drachmen zahlen und einen dauerhaften Ausschluss erleiden musste aus dem eleusinischen Heiligtum. Diagoras wurde beschuldigt, die Heiligkeit der Mysterien von Eleusis in einer Weise zu beschimpfen, die Menschen davon abhielt, sich einer Initiation zu unterziehen, und jedem, der ihn töten sollte, wurde eine Belohnung von einem Talent ausgesetzt, und jedem, der ihn lebendig brachte, wurden zwei Talente ausgesetzt.
Ein altes Thema rednerischer Kompositionen, das sogar im sechsten Jahrhundert der christlichen Ära angesiedelt war, lautete:
„Das Gesetz bestraft den mit dem Tod, der die Geheimnisse offenbart hat: jemand, dem die Einweihung in einem Traum offenbart wurde, fragt einen der Eingeweihten, ob das, was er gesehen hat, mit der Realität übereinstimmt: Der Eingeweihte willigt durch eine Kopfbewegung ein; und dafür wird ihm Gottlosigkeit vorgeworfen.“
Daher wurde jede Sorgfalt darauf verwendet, zu verhindern, dass die Geheimhaltung der Mysterien gebrochen wird und das Zeremoniell niemandem bekannt wird, der nicht eingeweiht ist. Einzelheiten sind jedoch auf verschiedene Weise ans Licht gekommen, vor allem aber durch antike Schriften und Inschriften. Schritt für Schritt und Stück für Stück wurde der fleißige Forscher durch die Entdeckung unzusammenhängender und isolierter Fragmente belohnt, die für sich genommen keine präzisen Informationen liefern, aber in ihrer Gesamtheit ein perfektes Mosaik bilden. Obwohl es strengstens verboten war, offenzulegen, was innerhalb des heiligen Bereichs und in der Halle der Initiation geschah, war es zulässig, den Hauptzweck der Initiation und die daraus resultierenden Vorteile klar anzugeben. Nicht nur wurde die Verletzung der Geheimhaltungspflicht durch einen Eingeweihten mit schwerer Strafe, manchmal sogar der Todesstrafe geahndet, auch die gewaltsame Öffnung der Tempelumzäunung durch Uneingeweihte, wie es manchmal vorkam, war ein Vergehen von ebenso gottlosem wie abscheulichem Charakter. Aufgrund der ungeschriebenen Gesetze und Bräuche, die bis in die längste Zeit zurückreichen, wurde die Todesstrafe häufig für Fehler verhängt, die an sich nicht schwerwiegend waren, obwohl das Aufbrechen der Tempelumzäunung natürlich ein schweres Verbrechen war, sondern weil sie die Religion betrafen. Wahrscheinlich befahlen die Priester aufgrund dieser ungeschriebenen Gesetze den Tod zweier junger Arkaner, die aus Unwissenheit in die heiligen Bezirke eingedrungen waren. Es geschah zufällig, dass sie sich zur Zeit der Mysterien unter die Menge mischten und den Tempel betraten, aber die von ihnen gestellten Fragen verrieten sie aufgrund ihrer Unwissenheit über die Vorgänge, und ihr Eindringen wurde mit dem Tod bestraft. Dies geschah im Jahr 200 v. Chr., als Rom Krieg gegen Philipp V. von Mazedonien führte, weil sich die Regierung von Athen gegen diesen König beschwert hatte, der sie dafür bestrafen wollte, dass sie die alten Gesetze rigoros auf die beiden Straftäter angewendet hatte, die bereits wegen ihres Eindringens in das Heiligtum in Eleusis für schuldig befunden wurden, ohne vorher eingeweiht worden zu sein. Keine gerichtliche Strafe wurde jedoch gegen den fanatischen epikureischen Eunuchen verhängt, der sich, um zu beweisen, dass die Götter nicht existierten, durch Gotteslästerung in den Teil des Heiligtums drängte, zu dem nur der Hierophant und der Hierophantide Zutritt hatten. Aelianus gibt an, dass ihn allein eine göttliche Strafe in Form einer Krankheit getroffen habe. Horaz erklärte, dass er sein Leben nicht riskieren würde, indem er mit einem Gefährten, der das Geheimnis der Mysterien enthüllt hatte, ans Wasser ging.
Die zwei Tage vor der Einweihung in den zweiten und dritten Grad verbrachten die Kandidaten in einsamer Zurückgezogenheit und strengem Fasten. Es war ein Einkehrtag im wahrsten Sinne des Wortes. Das Fasten wurde nicht nur praktiziert, um die Leiden Demeters bei der Suche nach Persephone nachzuahmen, sondern auch wegen der Gefahr des Kontakts von Heiligen mit Unheiligen, von Reinen mit Unreinen. Dies ist auch einer der Gründe, warum es als gottlos angesehen wurde, auch nur mit jemandem von den Mysterien zu sprechen, der nicht eingeweiht war, und als besonders gefährlich, solchen unreinen und profanen Personen die Teilnahme an den Mysterien, auch nur als Zuschauer an den Zeremonien, zu gestatten. Daher diente die vom Staat verhängte Strafe als Ersatz oder zur Abwendung des göttlichen Zorns, den eine solche Verschmutzung über die Gemeinschaft als Ganzes bringen könnte.
Am Eingang des Tempels wurden Tafeln mit einer Liste verbotener Lebensmittel angebracht. Die Liste umfasste mehrere Fischarten – den Pfeifenfisch, den Knurrkopf, die Krabbe und die Meeräsche. Aller Wahrscheinlichkeit nach handelt es sich bei dem Pfeifenfisch um den sogenannten Sciæna aquila, einen Mittelmeerfisch, der unter Wasser ein Geräusch macht, das mit Brüllen, Summen, Schnurren oder Pfeifen verglichen wird, wobei die Luftblase das geräuscherzeugende Organ ist. Der Fisch genoss bei den Römern große Wertschätzung. In der Fischgalerie des British Museum gegenüber dem Eingang der Zoologischen Bibliothek befindet sich eine große Sciæna, keine Aquila, obwohl sie ihr sehr ähnlich ist. Der Pfeifenfisch und die Krabbe galten als unrein, der erste, weil er seine Eier durch das Maul legte, und der zweite, weil er Schmutz fraß, den andere Fische ablehnten. Der Knurrhahn wurde wegen seiner Fruchtbarkeit abgelehnt, was sich in der jährlichen dreifachen Eiablage zeigt. Nach Angaben einiger Autoren wurde er jedoch abgelehnt, weil er einen Fisch fraß, der für den Menschen giftig war. Es kann durchaus sein, dass andere Fische verboten waren, aber Porphyrius hat wahrscheinlich übertrieben, als er sagte, dass alle Fische verboten seien. Zu Hause gezüchtete Vögel wie Hühner und Tauben standen ebenfalls auf der Verbotsliste, ebenso wie Bohnen und bestimmte Gemüsesorten, die aus einem mystischen Grund verboten waren, den Pausanias nach eigenen Angaben nur den Eingeweihten preiszugeben wagte. Der wahrscheinliche Grund war, dass sie in irgendeiner Weise mit den Wanderungen Demeters zusammenhingen. Granatäpfel waren natürlich verboten, seit Persephone die Granatapfelkerne gegessen hatte.
Die Kandidaten wurden vor Beginn der Feier sorgfältig in diese Regeln eingewiesen. Ursprünglich lag die Unterweisung der Kandidaten in den Händen des Hierophanten, der nach dem Vorbild seines Vorfahren Eumolpos das Privileg beanspruchte, die Kandidaten vorzubereiten und ihnen das Wissen über die göttlichen Mysterien zu vermitteln. Da jedoch die Zahl der Kandidaten immer größer wurde, war es erforderlich, Hilfslehrer einzusetzen, und diese besondere Arbeit wurde den Mystagogen übertragen, die die Kandidaten entweder einzeln oder in Gruppen vorbereiteten, wobei der Hierophant die allgemeine Leitung des Unterrichts sich selbst vorbehielt. Im Rahmen der Initiationszeremonie mussten die Kandidaten bestimmte Worte sprechen, die ihnen vorher bekannt gegeben wurden, natürlich unabhängig vom Kontext.
Die Aufnahme in den zweiten Grad erfolgte in der Nacht zwischen dem sechsten und siebten Tag der Feier der Mysterien. Die Kandidaten wurden mit verbundenen Augen in den Tempel geführt, und die Zeremonie wurde vom zweiten Archon mit Gebeten und Opfern eröffnet. Die Kandidaten wurden mit Myrtenkränzen gekrönt und reinigten sich beim Betreten des Gebäudes auf formelle Weise, indem sie ihre Hände in das geweihte Wasser tauchten. Zur Reinigung wurden auch Salz, Lorbeerblätter, Gerste und Blumenkränze verwendet. Anschließend traten die Priester, gekleidet in ihre Priestergewänder, vor, um die Kandidaten zu empfangen. Diese erste Zeremonie fand in der äußeren Halle des Tempels statt, während der Tempel selbst geschlossen war. Dann trat ein Herold hervor und verkündete: „Geht weg, ihr Unheiligen. Weg von hier alle, die nicht gereinigt sind und deren Seelen nicht von der Sünde befreit wurden.“ In späteren Jahren wurde diese Formel geändert, und an ihrer Stelle verkündete der Herold: „Wenn irgendein Atheist, Christ oder Epikureer kommt, um die Orgien auszuspionieren, soll er sich sofort zurückziehen, aber diejenigen, die glauben, sollen bleiben und initiiert werden mit guter Zukunft.“ Es war die letzte Gelegenheit für die Ruhe aller Nicht-Wähler, die zufällig das Bezirksgebiet betreten hatten; wenn sie später entdeckt wurden, war die Strafe die Todesstrafe. Um sicherzustellen, dass keine Eindringlinge zurückblieben, mussten alle Anwesenden bestimmte Fragen beantworten. Dann tauchten alle erneut ihre Hände in das geweihte Wasser und erneuerten ihr Versprechen der Geheimhaltung. Die Initiationskandidaten zogen dann ihre gewöhnlichen Gewänder aus und zogen sich die Felle junger Hirschkühe an. Nachdem dies geschehen war, wünschten die Priester ihnen viel Freude über all das Glück, das ihre Initiation ihnen bringen würde, und ließen die Kandidaten dann in Ruhe. Innerhalb weniger Minuten war die Wohnung, in der sie sich befanden, in völlige Dunkelheit getaucht. Wehklagen und seltsame Geräusche waren zu hören; schreckliche Donnerschläge erklangen und schienen die Grundfesten des Tempels zu erschüttern; lebhafte Blitze erhellten die Dunkelheit und machten sie noch schrecklicher, während das anhaltende Licht eines Feuers furchterregende Formen zeigte. Seufzer, Stöhnen und Schmerzensschreie hallten von allen Seiten wider, wie die Schreie der Verurteilten im Tartarus. Die Novizen wurden von unsichtbaren Händen ergriffen, ihnen wurden die Haare ausgerissen, sie wurden geschlagen und zu Boden geworfen. Dann wurde in der Ferne ein schwaches Licht sichtbar und eine schreckliche Szene erschien vor ihren Augen. Die Tore des Tartarus wurden geöffnet, und die Wohnstätte der Verurteilten lag vor ihnen. Sie konnten die Schmerzensschreie und das vergebliche Bedauern derer hören, für die das Paradies für immer verloren war. Darüber hinaus konnten sie ihre hoffnungslose Reue miterleben: Sie sahen und hörten alle Folterungen der Verurteilten. Die Furien, bewaffnet mit unerbittlichen Geißeln und brennenden Fackeln, trieben die unglücklichen Opfer unaufhörlich hin und her und ließen sie keinen Moment ruhen. Währenddessen erklang die laute Stimme des Hierophanten, man konnte hören, wie sie die Bedeutung dessen, was vor ihnen geschah, darlegten und die Eingeweihten warnten und bedrohten, die den Richter der Erde darstellten. Man kann sich gut vorstellen, dass all diese schrecklichen Szenen so schrecklich waren, dass sich auf den Stirnen der Novizen häufig Perlen der Angst bildeten. Heulende Hunde und sogar materielle Dämonen sollen den Eingeweihten tatsächlich erschienen sein, bevor die Szene geändert wurde. Proklos, in seinem Kommentar zu Alkibiades, sagte: „Im allerheiligsten Mysterium werden vor der Gegenwart des Gottes bestimmte irdische Dämonen ausgeschleudert, die die Aufmerksamkeit von unbefleckten Vorteilen auf die Materie lenken.“ Schließlich wurden die Tore des Tartarus geschlossen, die Szene veränderte sich plötzlich und das innerste Heiligtum des Tempels lag offen vor den Eingeweihten in blendendem Licht. In der Mitte stand die Statue der Göttin Demeter, prächtig geschmückt und glänzend mit Edelsteinen; himmlische Musik betörte ihre Seelen; ein wolkenloser Himmel überschattete sie; duftende Düfte entstanden; und in der Ferne erblickten die privilegierten Zuschauer blühende Wiesen, wo die Seligen tanzten und sich mit unschuldigen Spielen und Zeitvertreib vergnügten. Unter anderem wurde die Szene von Aristophanes in „Die Frösche“ beschrieben:
Herakles: Die Reise ist lang. Denn du kommst direkt zu einem sehr großen See von abgründiger Tiefe.
Dionysos: Wie soll ich es dann hinbekommen?
Herakles: In einem so hohen kleinen Boot: Ein alter Mann, der dieses Boot steuert, bringt dich gegen eine Gebühr von zwei Obolen hinüber.
Dionysos: Oh je! Wie mächtig diese beiden Obolen auf der ganzen Welt sind. Wie haben sie es geschafft, hierher zu kommen?
Herakles: Theseus brachte sie. Danach wirst du Schlangen und wilde Tiere in unzähligen und sehr schrecklichen Mengen sehen. Dann ein großer Morast und überquellender Mist; und darin werdet ihr sehen, wie jemand lügt, der jemals an irgendeinem Ort seinem Gast Unrecht getan oder seine Mutter geschlagen oder seinem Vater den Kiefer geschlagen hat oder einen Eid geschworen und sich selbst abgeschworen hat... Und als nächstes wird ein Flötenhauch ertönen um dich herum, und du wirst ein sehr schönes Licht sehen, genau wie in dieser Welt, und Myrtenhaine und fröhliche Männer- und Frauenchöre und lautes Händeklatschen.
Dionysos: Und wer sind diese Leute, bitte?
Herakles: Die Eingeweihten.
Es galt als zulässig, bestimmte Szenen der Einweihung zu beschreiben, und dies wurde auch von vielen Schriftstellern getan, es wurde jedoch völliges Stillschweigen über die Mittel gefordert, die zur Verwirklichung des Endes eingesetzt wurden, über die Riten und Zeremonien, an denen der Eingeweihte teilnahm Die gezeigten Embleme und die tatsächlich geäußerten Worte sowie der geringste Verstoß gegen diese Regel führten dazu, dass der Täter mit der schärfsten Verurteilung und Züchtigung bestraft wurde.
Im Verlauf der Zeremonie stellte der Hierophant den Kandidaten eine Reihe von Fragen, auf die die Kandidaten schriftliche Antworten vorbereitet und auswendig gelernt hatten. Die heiligen Geheimnisse wurden ihnen aus einem Buch namens Petroma offenbart, ein Wort, das von petra, Stein, abgeleitet ist und so genannt wird, weil die Schriften zwischen zwei zementierten Steinen aufbewahrt wurden, die ineinander passten. Die Phänäer schworen auf und bei der Petroma. In der gewölbten Spitze befand sich eine Demeter-Maske, die der Hierophant bei der Feier der Mysterien oder während eines Teils der Zeremonie trug. Die von den Eingeweihten während der Zeremonie getragenen Kleidungsstücke galten als heilig und glichen in ihrer Macht Beschwörungen und Zaubern, um Böses abzuwenden. Folglich wurden sie nie abgelegt, bis sie zerrissen und zerfetzt waren. Auch damals war es nicht üblich, sie wegzuwerfen, sondern es war üblich, sie zu Windeln für Kinder zu verarbeiten oder sie Demeter und Persephone zu weihen.
Die Aufnahme in den dritten Grad erfolgte in der Nacht zwischen dem siebten und achten Tag der Feier der Großen Mysterien. Dieser letzte Grad, mit Ausnahme derjenigen, die zum Hierophanten berufen wurden, wurde als Epopta-Grad bezeichnet. Worin genau die Zeremonie bestand, ist bis auf eine Besonderheit, die gleich beschrieben wird, unbekannt. Hippolytus ist praktisch die einzige Autorität für den Hauptvorfall dieses Grades. Den Eingeweihten wurden jedoch bestimmte Worte und Zeichen mitgeteilt, die, wie es hieß, in der Todesstunde ausgesprochen das ewige Glück der Seele gewährleisten würden.
Der feierlichste Teil der Zeremonie wurde von einigen Autoren als Hierogamie oder heilige Hochzeit von Zeus und Demeter beschrieben, obwohl einige sie fälschlicherweise als die Hochzeit von Pluto und Persephone bezeichneten. Während der Feier der Mysterien stiegen der Hierophant und der Hierophantide in eine Höhle oder tiefe Nische hinab und nachdem sie eine Zeit lang dort geblieben waren, kehrten sie zur Versammlung zurück, scheinbar umgeben von Flammen und dem Hierophanten, der dem Blick des Eingeweihten ein Ohr zeigte aus Mais, rief mit lauter Stimme: „Der göttliche Brimo hat das heilige Kind Brimos geboren: Der Starke hat Stärke hervorgebracht.“ Die Szene war dramatisch und symbolisch, und der Vorfall konnte nichts Wesentliches sein. Die Fackeln der Menge wurden gelöscht, während die Menge oben mit ängstlicher Spannung auf die Rückkehr des Priesters und der Priesterin von dem düsteren Ort wartete, in den sie hinabgestiegen waren, denn sie glaubten, ihre eigene Erlösung hänge vom Ergebnis des mystischen Kongresses ab. Die gegen die eleusinischen Mysterien erhobenen Vorwürfe des Aufruhrs und der Ausschweifungen während ihrer griechischen Geschichte werden von jenen vorgebracht, denen es nicht gestattet war, ihre Ehren zu teilen, oder die Vorurteile zugunsten einer anderen Form der Religion hatten. Nach Ansicht der Mehrheit der zeitgenössischen Schriftsteller waren diese Vorwürfe völlig unbegründet, und sie behaupten, dass die eleusinischen Mysterien eine Heiligkeit der Manieren und eine Kultivierung der Tugend hervorgebracht hätten. Natürlich konnten sie einen Mann nicht gegen seinen Willen tugendhaft machen, und als Diogenes gebeten wurde, sich der Initiation zu unterziehen, antwortete er, dass Pataecion, ein berüchtigter Räuber, die Initiation erhalten habe.
„Die Athener“, sagt Hippolytus, „zeigen den Epoptaen bei der Initiation von Eleusis das große, bewundernswerte und vollkommenste Geheimnis der Epoptaen: eine in Stille gesammelte Kornähre.“ Die Aussage ist so klar, dass sie keinerlei Zweifel an diesem Thema lässt; tatsächlich wurde es nie in Frage gestellt. Die Darstellung der Kornähre galt als besonderes, ja wichtigstes Merkmal der Mysterien von Eleusis und war dem Abschlussstudium vorbehalten. Viele, die in vorchristlichen oder nichtchristlichen Religionssystemen keine Schönheit erkennen können, haben viel über diesen Vorfall berichtet. Ihre Kommentare stützen sich hauptsächlich auf eine Aussage von Gregor Nazianus, der fast als Einziger darin steht, Unanständiges im eleusinischen Zeremoniell zu erkennen. Er sagt: „In unserer Religion findet man nicht eine verführte Kore, eine wandernde Demeter, einen Keleos und einen Triptolemus, die mit Schlangen erscheinen; dass Demeter zu bestimmten Taten fähig ist und andere zulässt. Ich schäme mich wirklich dafür.“ werfen Licht auf die nächtlichen Orgien der Einweihungen. Eleusis kennt ebenso gut wie die Zeugen das Geheimnis des Spektakels, das mit gutem Grund so tiefgründig gehalten wird.“
Abgesehen von dieser isolierten Aussage wurde den Eleusinischen Mysterien nicht, wie vielen anderen alten Riten, vorgeworfen, Unmoral zu fördern und zu fördern. In seinem Bericht über die Taten des falschen Propheten Alexander von Abountichos beschreibt Lukian, wie der Betrüger Riten einführte, die denen in Eleusis sehr nahe kamen, und er erzählt die Einzelheiten der Travestie. Zu den mimetischen Darbietungen gehörten nicht nur die Offenbarung und Geburt eines Gottes, sondern auch die Vollendung einer heiligen Ehe. Alle Vorbereitungen wurden abgeschlossen, und Lucian sagt, dass die Hochzeit ohne die Fülle an brennenden Fackeln tatsächlich vollzogen worden wäre. Die Rolle des Hierophanten übernahm der falsche Prophet selbst. Aus der Travestie geht hervor, dass in den echten Mysterien in der Stille, in der Dunkelheit und in vollkommener Keuschheit die heilige Ehe symbolisiert wurde und dass unmittelbar danach der Hierophant hervortrat und im Fackellicht stehend den Eingeweihten die Ankündigung verkündete.
Der Name Brimo, in voller Länge Obrimo ausgedrückt, scheint eine Variation des zusammengesetzten Begriffs Ob-Rimon, „die erhabene Schlangengöttin“, zu sein.
Die Geburt von Brimo; und die mächtigen Taten
der Titanischen Heerscharen; die Knechtschaft
Jupiters; und die geheimnisvollen Bergriten
von Cybelè, als sie mit zerstreutem Tempo
durch die weite Welt die wunderschöne Proserpine suchte;
die weithin bekannten Arbeiten des machischen Herkules;
die Idäischen Orgien; und die riesige Kraft
des schrecklichen Korybanten; und die Wanderungen
von Ceres und die Leiden von Prosperpina:
Mit diesen besang ich die Gaben der Kabirem;
Die Geheimnisse des Bacchus; und das Lob
von Lemnos, Samothrake und dem hohen Zypern,
der schönen Adonäischen Venus; und die Rituale
des Schreckens Ogygischen Praxidicè;
Arinischer Minerva nächtliches Fest;
Und Ägyptens Trauer um den verlorenen Osiris.
(Orphische Hymne.)
Man behauptet, dass diese Ähre das Totem von Eleusis war, und diese Ansicht wurde von einem übernommen, der sagt: „Wir finden in den Texten nicht nur eine gewisse Spur des Kultes, sondern auch der Anbetung und der Erhöhung (im christlichen Sinne des Wortes) der Kornähre.“ Aber er hat es unterlassen, die Texte zu zitieren, auf die er sich für diese Behauptung stützt. Es wäre interessant zu wissen, warum unter all den Pflanzen, die im Laufe eines Jahres absterben und wieder aufleben, der Weizen bevorzugt wurde, warum die Ähre dem Korn vorgezogen wurde, warum hervorgehoben werden sollte, dass er geerntet wurde, und aus welchem Grund das Spektakel war den Epopten vorbehalten und auf welche Weise es dem Einzelnen ein glückseliges Dasein nach dem Tod sicherte oder sicherstellte. Die Demonstration setzt voraus, dass die vorangegangenen Riten zu dieser höchsten Darstellung führten.
Nach dieser Demonstration aßen die Epoptæ mit Pennyroyal gewürztes Gerstenmehl als feierliche Form der Gemeinschaft mit Demeter. Laut Eustathius war die Verbindung eine Art dicker Brei, halb fest, halb flüssig. Nachdem dies geschehen war, wiederholte jeder der Eingeweihten nach dem Hierophanten die folgenden Worte: „Ich habe gefastet, ich habe Cyceon getrunken. Ich habe aus dem Zystos genommen, und nachdem ich davon probiert hatte, habe ich es in den Calathos gelegt. Ich habe es wieder aus dem Calathos genommen und es wieder in den Zystos gegeben.“ Diese Formel gilt trotz ihrer Länge als das Passwort, das zum dritten Grad führt.
Justin der Märtyrer leistet den Initiationseid wie folgt: „So hilf mir der Himmel, das Werk Gottes, der groß und weise ist. So hilf mir das Wort des Vaters, das er gesprochen hat, als er das ganze Universum in seiner Weisheit gründete.“
Mit dieser Zeremonie endete der dritte Grad, mit der Ausnahme, dass die Epopten auf erhabenen Sitzen platziert wurden, um die die Priester in mystischen Tänzen kreisten. Der Tag nach der Aufnahme in die Abschlussstufe galt als strenges Fasten, an dessen Ende die Epopten vom mystischen Cyceon tranken und von den heiligen Kuchen aßen.
Laut Theo von Smyrna bestand die vollständige oder vollständige Einweihung aus fünf Schritten oder Graden, die er wie folgt darlegt:
„Wiederum kann Philosophie die Einweihung in wahre heilige Zeremonien und die Tradition echter Mysterien genannt werden; denn es gibt fünf Teile der Einweihung; der erste davon ist die vorherige Reinigung, denn auch die Mysterien werden nicht allen mitgeteilt, die bereit sind, sie zu empfangen aber es gibt bestimmte Charaktere, die durch die Stimme des Ausrufers daran gehindert werden, wie zum Beispiel diejenigen, die unreine Hände und eine unartikulierte Stimme besitzen, da es notwendig ist, dass diejenigen, die nicht aus den Mysterien ausgeschlossen werden, zunächst durch bestimmte Reinigungen geläutert werden. aber nach der Reinigung gelingt die Überlieferung des heiligen Ritus. Der dritte Teil wird als Inspektion bezeichnet. Und der vierte Teil, der das Ende und die Absicht der Inspektion darstellt, ist das Binden des Hauptes und das Aufsetzen der Krone, damit die Eingeweihten dies tun können Das heißt, er soll in die Lage versetzt werden, anderen die heiligen Riten mitzuteilen, in denen er unterrichtet wurde. Ob er danach Fackelträger oder Ausleger der Mysterien wird oder einen anderen Teil des priesterlichen Amtes innehat. Aber das Fünfte, das aus all dem hervorgeht, ist die Freundschaft mit der Gottheit und der Genuss jener Glückseligkeit, die aus dem innigen Gespräch mit den Göttern entsteht. Nach Platon soll die Reinigung aus den fünf mathematischen Disziplinen abgeleitet werden, nämlich. Arithmetik, Geometrie, Stereometrie, Musik und Astronomie.“
Es wird dargestellt, dass Apuleius zu sich selbst sagt:
„Ich näherte mich den Grenzen des Todes; und nachdem ich die Schwelle von Proserpina überschritten hatte, kehrte ich schließlich zurück, getragen durch alle Elemente. Ich sah die Sonne mit leuchtender Pracht in der tiefsten Nacht scheinen: Ich sah sowohl das Höllische als auch das himmlische Götter. Ich näherte mich ihnen und betete sie an.“
Themistius stellt die Einweihung mit den folgenden Worten dar:
„Als er nun die mystische Kuppel betritt, ist er voller Entsetzen und Staunen. Er wird von Besorgnis und völliger Ratlosigkeit erfasst. Er ist nicht in der Lage, einen Schritt vorwärts zu machen, und er ist ratlos, den Eingang zu dem Weg zu finden, der dorthin führen soll.“ Führe ihn zu dem Ort, den er anstrebt. Doch nun, inmitten seiner Verwirrung, öffnet ihm der Prophet (Hierophant) plötzlich den Raum vor den Portalen des Tempels. Nachdem er ihn gründlich gereinigt hat, offenbart sich der Hierophant nun den Eingeweihten Eine Region, die überall erleuchtet ist und von göttlichem Glanz erstrahlt. Die Wolken und die dichte Dunkelheit werden zerstreut, und der Geist, der zuvor voller trostloser Dunkelheit war, tritt nun gleichsam in den Tag hinein, erfüllt von Licht und Fröhlichkeit die tiefe Tiefe, in die es gestürzt wurde.“
Die Aufnahmegebühr betrug mindestens fünfzehn Drachmen, zusätzlich zu den üblichen Honoraren für die verschiedenen Beamten, auf die bereits Bezug genommen wurde . Vermutlich wurden den Hauptbeamten auch Sachgeschenke gemacht, denn eine in Eleusis gefundene Inschrift aus dem 5. Jahrhundert v. Chr. lautet:
„Der Hierophant und der Fackelträger sollen befehlen, dass die Hellenen bei den Mysterien die Erstlinge ihrer Ernte gemäß dem Brauch der Vorfahren darbringen sollen... Denen, die dies tun, wird es viele gute Dinge geben, sowohl gute als auch reichliche.“ Ernten, wer von ihnen weder den Athenern noch der Stadt Athen noch den beiden Göttinnen Schaden zufügt.“
Das Telestrion oder die Einweihungshalle, manchmal auch „Mystischer Tempel“ genannt, war auf allen Seiten von Stufen umgeben, die vermutlich als Sitzplätze für die Eingeweihten dienten, während auf dem Boden der Halle heilige Dramen und Prozessionen stattfanden. Diese Stufen wurden teilweise in den Fels eingebaut und teilweise in den Fels gehauen; in späterer Zeit scheinen sie mit Marmor verkleidet worden zu sein. Auf jeder Seite der Halle befanden sich zwei Türen, mit Ausnahme der Nordwestseite, wo der Eingang aus dem Fels gehauen war und an den sich eine höher gelegene Felsterrasse anschloss. Dies war wahrscheinlich die Station derjenigen, die noch nicht zur vollständigen Initiation zugelassen waren. Das Dach der Halle wurde von mehrfach erneuerten Säulenreihen getragen. Der Saal selbst bot nicht mehr als viertausend Menschen Platz. Das Gebäude wurde vielleicht genauer von Aristophanes beschrieben, der es „Das Haus, das die Mysten willkommen hieß“ nannte und es sorgfältig vom Tempel der Demeter unterschied. Es war nicht die Wohnstätte irgendeines Gottes und enthielt daher kein heiliges Bild. Sie wurde für die Feier eines bestimmten Rituals erbaut, und die Eleusinische Initiationshalle war daher die einzige bekannte Kirche der Antike, wenn wir unter diesem Begriff den Treffpunkt der Gemeinde verstehen.
Einer behauptet in seinem Werk über griechische Vasen, dass die Phantomszenen in den Mysterien durch Transparentfolien dargestellt wurden, wie sie noch heute von Chinesen, Javanern und Hindus verwendet werden.
Das Leben, wie wir es kennen, wurde von den antiken Philosophen als Tod betrachtet. Platon betrachtete den Körper als Grab der Seele, und im Kratylos stimmt er der Lehre des Orpheus zu, dass die Seele durch ihre Vereinigung mit dem Körper bestraft wird. Empedokles, der seine Verbindung mit dieser körperlichen Welt beklagte, rief erbärmlich aus:
„Dafür weine ich, dafür gönne ich meinem Leid,
dass meine Seele solche neuartigen Bereiche kennen lernen sollte.“
Er nennt diesen materiellen Aufenthaltsort auch die Bereiche der Zeugung:
„...eine freudlose Region,
in der Gemetzel, Wut und zahllose Übel herrschen.“
Philolaos, der berühmte Pythagoräer, schrieb: „Die alten Theologen und Priester bezeugen, dass die Seele mit dem Körper verbunden ist, um Strafe zu erleiden, und dass sie im Körper wie in einem Grab begraben ist“; während Pythagoras selbst sagte: „Was wir im Wachzustand sehen, ist der Tod und im Schlaf ein Traum.“
Dies ist die Wahrheit, die in den Mysterien zum Ausdruck gebracht werden soll. Sallust, der neuplatonische Philosoph, erklärt in seiner Abhandlung Peri Theon kai Kosmou „Über die Götter und den bestehenden Zustand der Dinge“ die Vergewaltigung von Persephone als Zeichen für die Herabkunft der Seele. Andere Autoren haben erklärt, dass das eigentliche Element der Mysterien in den Beziehungen des Universums zur Seele besteht, insbesondere nach dem Tod, oder dass sie durch prächtige Visionen auf dunkle Weise die Glückseligkeit der Seele hier und im Jenseits andeuten, wenn sie von den Verunreinigungen der Materie gereinigt wird Natur. Laut Sallust bestand die Absicht aller mystischen Zeremonien darin, die Welt und die Götter zu verbinden. Plotin sagt, dass das Eintauchen in die Materie bedeutet, abzusteigen und dann einzuschlafen. Der Eingeweihte musste den Dämonen und Gespenstern widerstehen, was in späteren Zeiten die Schwierigkeiten verdeutlichte, mit denen die Seele bei der Annäherung an die Götter zu kämpfen hatte, und so musste auch der Uasarier die mystischen Krokodile, Vipern, rächenden Beisitzer und Dämonen der Götter abwehren oder befriedigen Tor und andere schreckliche Wesen, denen er auf seinem anstrengenden Weg durch das Tal des Schattens des Todes begegnete. Pindar sagt über die eleusinischen Mysterien: „Selig ist derjenige, der, wenn er diese gemeinsamen Sorgen unter der Erde sieht, sowohl das Ende des Lebens als auch das gegebene Ende des Jupiter kennt.“
Psyche soll im Hades eingeschlafen sein, weil sie voreilig versuchte, körperliche Schönheit zu erblicken, und die Wahrheit, die in den eleusinischen Mysterien gelehrt werden sollte, war, dass umsichtige Männer, die sich ernsthaft mit göttlichen Angelegenheiten beschäftigten, vor allen anderen in einem wachsamen Zustand waren. und dass unvorsichtige Männer, die minderwertige Ziele verfolgten, schliefen und sich nur mit der Täuschung von Träumen beschäftigten; und dass sie, wenn sie in diesem Schlaf sterben würden, bevor sie geweckt wurden, in einem zukünftigen Zustand ähnliche, aber noch schärfere Visionen haben würden.
Die Ägypter betrachteten Materie als einen bestimmten Schlamm. Sie nannten die Materie den Bodensatz oder Sediment des ersten Lebens. Vor der ersten Reinigung wurde der Kandidat für die Einweihung in die eleusinischen Mysterien mit Lehm oder Schlamm beschmiert, den es bei der Reinigung abzuwaschen galt. Es wurde auch angedeutet, dass die Seele, während sie sich in einem Zustand der Knechtschaft gegenüber dem Körper befindet, durch die Herrschaft dieses titanischen Lebens sozusagen in Fesseln gefangen lebt. Daher legten die Griechen großen Wert auf die Vorteile, die sich aus der Initiation ergeben. Die Eingeweihten wurden nicht nur unter den Schutz des Staates gestellt, sondern der eigentliche Akt der Einweihung soll auch dazu beitragen, den guten Willen unter den Menschen zu verbreiten, die Seele vor Sünde und Verbrechen zu bewahren, die Eingeweihten unter den besonderen Schutz der Götter zu stellen, und geben Sie ihnen die Mittel, um vollkommene Tugend zu erlangen, die Kraft, ein makelloses Leben zu führen, und versichern Sie ihnen einen friedlichen Tod und ewige Glückseligkeit im Jenseits. Die Hierophanten versicherten allen, die an den Mysterien teilnahmen, dass sie einen hohen Platz in Elysium, ein klareres Verständnis und einen innigeren Verkehr mit den Göttern haben würden, während die Uneingeweihten für immer in der äußeren Dunkelheit bleiben würden. Tatsächlich sollen die Epoptaen im dritten Grad in die Gegenwart der Göttinnen Demeter und Persephone eingelassen worden sein und sich mit ihnen unterhalten, unter deren unmittelbare Obhut und ihren Schutz sie gestellt worden seien. Die Initiation wurde häufig als Garantie für die Erlösung bezeichnet, die durch äußere und sichtbare Zeichen und heilige Formeln verliehen wurde.
Die Kleinen Mysterien sollten den Zustand der Seele symbolisieren, während sie dem Körper unterworfen ist, und die Befreiung aus dieser Knechtschaft durch reinigende Tugenden war es, was die Weisheit der Alten durch den Abstieg in den Hades und die baldige Rückkehr von dort bedeuten wollte dunkle Wohnstätten. Es wurde angenommen, dass sie vollkommene Riten und Erscheinungen sowie die Tradition der heiligen Lehren enthielten, die für die Vollkommenheit oder Verwirklichung der großartigsten Visionen notwendig waren. Der perfektive Teil, sagte Proklos, geht der Einweihung voraus, so wie die Einweihung der Inspektion vorausgeht.
„Herkules“, sagte Proklos auch, „durch heilige Einweihungen gereinigt und unbefleckte Früchte genießend, erlangte er endlich eine vollkommene Etablierung unter den Göttern“; das heißt, befreit von der Knechtschaft der Materie, die außerhalb der Reichweite ihrer Hände aufsteigt.
Plutarch schrieb:
„Sterben bedeutet, in die großen Mysterien eingeweiht zu werden Unser ganzes Leben ist nur eine Abfolge von Irrtümern, schmerzhaften Irrwegen und langen Reisen auf verschlungenen Wegen ohne Ausweg. Im Moment des Aufgebens tauchen Ängste auf, Schrecken, Zittern, Todesschweiß und eine lethargische Benommenheit kommen und überwältigen uns; aber sobald wir heraus sind, gehen wir in entzückende Wiesen über, wo die reinste Luft geatmet wird, wo heilige Konzerte und Reden gehört werden; wo, kurz gesagt, man wird von himmlischen Visionen beeindruckt. Dort feiert der Mensch, durch seine neue Einweihung vollkommen geworden, zur Freiheit zurückgekehrt, wirklich Herr seiner selbst, zelebriert, mit Myrten gekrönt, die erhabensten Geheimnisse, führt Gespräche mit Gerechten und Reinen Seelen und sieht mit Verachtung die unreine Menge der Profanen oder Uneingeweihten, die immer im Sumpf und in tiefer Dunkelheit versinkt.“
Dogmatische Unterweisung war in den Mysterien nicht enthalten; die Lehre von der Unsterblichkeit der Seele geht auf Quellen zurück, die vor dem Aufkommen der Mysterien liegen. In Eleusis wurde der Weg aufgezeigt, wie man der Seele nach dem Tod das bestmögliche Schicksal sichern kann. Es wurde das Wunder der Regeneration und nicht die Ewigkeit des Seins gelehrt.
Platon stellt Sokrates mit den Worten vor: „Meiner Meinung nach waren diejenigen, die die Mysterien gründeten, wer auch immer sie waren, gut mit der menschlichen Natur vertraut. Denn in diesen Riten bedeutete es für die Aspiranten einst, dass diejenigen, die ohne Einweihung starben, im Sumpf feststeckten; aber dass der, der gereinigt und eingeweiht wurde, bei seinem Tod seine Wohnung bei den Göttern haben sollte.“
Platon wiederum sagt im siebten Buch der Republik: „Wer nicht in der Lage ist, durch die Ausübung seiner Vernunft die Idee des Guten zu definieren, indem er sie von allen anderen Gegenständen trennt und wie in einem Kampf alle Arten von Argumenten durchdringt; sich bemühen, zu widerlegen, nicht nach Meinung, sondern nach Beweisen, und alle diese dialektischen Übungen mit unerschütterlicher Vernunft fortzusetzen – wer dies nicht schaffen kann, der würde nicht sagen, dass er weder das Gute selbst noch irgendetwas kennt, was richtig bewiesen ist gut? Und würden Sie nicht behaupten, dass ein solcher Mensch, wenn er es eher durch das Medium der Meinung als durch die Wissenschaft erfasst, im gegenwärtigen Leben im Schlaf versunken und mit Wahnvorstellungen und Träumen vertraut ist; und dass er, bevor er zu einem wachem Zustand in den Hades hinabsteigt und von vollkommen tiefem Schlaf überwältigt wird?“
Bei Olympiodorus, in seinem Platon-Kommentar zu Georgias heißt es über die elysischen Felder: „Man muss wissen, dass die glücklichen Inseln angeblich über dem Meer emporragen… Herkules soll seine letzte Arbeit in den hesperianischen Regionen vollendet haben, was bedeutet, dass er, nachdem er ein obskures und irdisches Leben besiegt hatte, danach im Freien lebte, das heißt in Wahrheit und strahlendem Licht. So dass derjenige, der im gegenwärtigen Zustand so viel wie möglich ein körperliches Leben besiegt, durch die Ausübung des kathartischen Tugenden, geht in Wirklichkeit in die glücklichen Inseln der Seele über und lebt umgeben von den strahlenden Strahlen der Wahrheit und Weisheit, die von der Sonne des Guten ausgehen.“
Natürlich wurde die esoterische Lehre nicht von allen Eingeweihten verstanden; die Mehrheit erkannte oder erfasste lediglich die exoterische Doktrin eines künftigen Zustands von Belohnungen und Strafen. Vergil beschränkt sich in seiner Beschreibung der Mysterien in der Äneis auf die exoterische Lehre. Äneas trifft, nachdem er den Stygischen See überquert hat, auf den dreiköpfigen Cerberus. Unter Cerberus ist der unterscheidende Teil der Seele zu verstehen, für den ein Hund aufgrund seiner Scharfsinnigkeit ein Sinnbild ist. Die drei Köpfe symbolisieren die intellektuelle, dianoetische und doxatische Kraft. „Er zerrte den dreimauligen Hund an die Spitze“ – das heißt, durch Mäßigkeit, Enthaltsamkeit und andere Tugenden steigerte er die verschiedenen Kräfte der Seele. Die Mysterienlehre stand nicht im Widerspruch zum gewöhnlichen Glaubensbekenntnis, sondern vertiefte es vielmehr, belebte es auf spirituelle Weise und verlieh der Religion eine Kraft und Macht, die sie bisher nicht besessen hatte.
Die Fabel von Persephone war, da sie zu den Mysterien gehörte, eigentlich gemischter Natur und bestand aus allen vier Arten von Fabelwesen – der theologischen, der physischen, der animistischen und der materiellen. Gemäß den Arkana der antiken Theologie ist die korische Ordnung – also die Ordnung, die Persephone gehörte – zweigeteilt, ein Teil überirdisch und der andere weltlich.
Proklos sagt: „Nach dem Gerücht der Theologen, die uns die heiligsten eleusinischen Mysterien überliefert haben, wohnt Persephone in der Höhe, in den Behausungen ihrer Mutter, die sie an unzugänglichen Orten für sie bereitet hat, fern von der sinnlichen Welt. Aber sie ist es auch.“ wohnt bei Pluto, verwaltet irdische Angelegenheiten, regiert die Winkel der Erde und verleiht Wesen Seele, die an sich unbelebt und tot sind.“
Der orphische Dichter beschreibt Persephone als „das Leben und den Tod der Sterblichen“ und als die Mutter von Eubuleus oder Bacchus durch einen unbeschreiblichen Verkehr mit Jupiter. Porphyrius behauptet, dass die Ringeltaube ihr heilig war und dass sie mit Maia oder der großen Mutter identisch war, die normalerweise als Mutter des arkitischen Gottes Merkur gilt.
Als Bedeutung des Mythos von Demeter und ihrer verlorenen Tochter kann folgendes verstanden werden: „Persephone, die Tochter der allfruchtbaren Erde (Demeter), ist der Same. Die Erde jubelt beim Anblick der Pflanzen und Blumen, aber sie verblassen und verwelken, und der Samen verschwindet schnell vom Erdboden, wenn er auf den Boden gestreut wird. Der gefürchtete Monarch der Unterwelt hat ihn in Besitz genommen. Vergeblich sucht die Mutter nach ihrem Kind, dem Ganzen Das Antlitz der Natur trauert um ihren Verlust, und alles trauert und trauert mit ihr. Aber heimlich und unsichtbar entwickelt sich der Same im Schoß der Erde, und schließlich geht er hervor: Was tot war, ist jetzt lebendig; die Erde, alles mit frischem Grün geschmückt, freut sie sich über die Genesung ihrer längst verlorenen Tochter, und alles teilt die Freude.“
Demeter wurde von den Griechen im doppelten Sinne verehrt: als Begründerin des Ackerbaus und als Göttin des Rechts und der Ordnung. Zu ihren Ehren feierten sie jedes Jahr das Thesmorphoria, das Fest der Gesetze. Laut einigen antiken Schriftstellern ernährten sich die Griechen vor der Zeit von Demeter und Triptolemus von den Eicheln der Ilex oder der immergrünen Eiche. Eicheln waren laut Vergil das Nahrungsmittel in Epiros und in Spanien laut Strabo. Die Skythen machten Brot aus Eicheln. Einer anderen Überlieferung zufolge bauten die Menschen vor Demeters Zeit weder Mais an noch bestellten sie den Boden, sondern durchstreiften die Berge und Wälder auf der Suche nach den wilden Früchten, die die Erde hervorbrachte. Isokrates schrieb: „Ceres hat den Athenern zwei Geschenke von größter Bedeutung gemacht: den Mais, der uns aus einem Zustand der Brutalität herausführte, und die Mysterien, die die Eingeweihten lehren, die angenehmsten Erwartungen in Bezug auf Tod und Ewigkeit zu hegen.“ Die Münzen von Eleusis stellten Demeter in einem Wagen dar, der von Drachen oder Schlangen gezogen wurde, die manchmal geflügelt waren. Die Göttin hatte zwei Ähren in ihrer rechten Hand oder, wie manche es sich vorstellten, Fackeln, was darauf hindeutete, dass sie nach ihrer Tochter suchte. Wir sahen viele große Steine, die mit Weizenähren und zusammengebundenen Mohnbündeln bedeckt waren; das waren die Figuren von Ceres. In Kopenhagen gibt es eine Statue, die Demeter darstellt, die Mohnblumen und Ähren in ihrer linken Hand hält. Auf einer Münze von Lampsacus aus dem 4. Jahrhundert v. Chr. wird Persephone beim Auferstehen von der Erde beschrieben.
Laut einem Platoniker repräsentiert Demeter in der Legende die Entwicklung des selbstkritischen Teils unserer Natur, den wir richtig als Intellekt definieren, und Persephone den lebenswichtigen, sich selbst bewegenden und belebten Teil, den wir Seele nennen. Pluto steht für die Gesamtheit unserer materiellen Natur, und laut Pythagoras beginnt das Reich dieses Gottes von der Galaxie oder Milchstraße abwärts.
Sallust sagt, dass Ceres unter den weltlichen Gottheiten die Gottheit des Planeten Saturn ist. Die Höhle bedeutet den Eingang in das weltliche Leben, der durch die Vereinigung der Seele mit dem irdischen Körper erreicht wird. Demeter, die befürchtete, dass Persephone wegen ihrer unnachahmlichen Schönheit Gewalt angetan werden könnte, brachte sie privat nach Sizilien und versteckte sie in einem eigens von den Zyklopen erbauten Haus, während sie selbst ihren Weg zum Tempel der Kybele richtete Mutter der Götter. Hier sehen wir die erste Ursache für den Abstieg der Seele, nämlich. ihr Verzicht auf ein Leben ganz nach dem Intellekt, was okkult durch die Trennung von Demeter und Persephone symbolisiert wird. Danach wies Jupiter Venus an, zu gehen und Persephone aus ihrer Zurückgezogenheit zu verraten, damit Pluto in die Lage versetzt würde, sie mitzunehmen, und um jeglichen Verdacht in den Gedanken der Jungfrau zu verhindern, befahl er Diana und Pallas, ihr Gesellschaft zu leisten. Als die drei Göttinnen ankamen, fanden sie Persephone bei der Arbeit an einem Schal für ihre Mutter, auf den sie das ursprüngliche Chaos und die Entstehung der Welt gestickt hatte. Venus, sagt Taylor, steht für das Verlangen, das sogar in den himmlischen Regionen (denn dort wohnt Persephone, bis sie von Pluto vergewaltigt wird) still und betrügerisch in den Tiefen der Seele beginnt. Minerva ist ein Symbol für die rationale Kraft der Seele; und Diana repräsentiert die Natur oder den lediglich natürlichen und pflanzlichen Teil unserer Komposition, die beide von den Verlockungen des Verlangens gefangen sind.
Bei Ovid haben wir Narziss, die Metamorphose eines Jünglings, der der Liebe zu seiner eigenen körperlichen Form zum Opfer fiel. Der homerischen Hymne an Demeter zufolge war die Vergewaltigung Persephones die unmittelbare Folge davon, dass sie diese wunderbare Blume pflückte. Indem Narziss sich in seinen Schatten im klaren Strom verliebt, erblicken wir die Darstellung einer schönen Seele, die sich bei längerem Blick auf die materielle Form in ein körperliches Leben verliebt und sich in ein Wesen verwandelt, das ausschließlich aus den reinen Energien der Natur besteht. Platon erzwingt seinen Durchgang durch die Erde, ergreift Persephone und entführt sie, trotz des Widerstands von Minerva und Diana, denen Jupiter nach ihrer Entführung verboten hatte, sie zu befreien. Dies bedeutet, dass der Übergang der Seele in eine materielle Natur dem echten Wunsch und der richtigen Verfassung widerspricht. Nachdem Pluto Persephone in die höllischen Regionen geführt hat, gelingt die Heirat. Das heißt, die Seele, die in die Tiefen der materiellen Natur versunken ist, vereint sich mit der dunklen Behausung des materiellen Körpers. Die Nacht wird mit großer Schönheit und Anstand vorgestellt, steht am Hochzeitssofa und bestätigt den ahnungslosen Bund. Das heißt, die Seele wird durch die Vereinigung mit einem materiellen Körper mit der Dunkelheit vertraut und dem Reich der Nacht unterworfen, wodurch sie vollständig mit trügerischen Phantomen verweilt und bis sie ihre Fesseln sprengt, der Wahrnehmung davon beraubt wird was real und wahr ist.
Die neun Tage des Festivals gelten als bedeutsam für die Herabkunft der Seele. Wenn die Seele aus ihrem ursprünglichen, göttlichen Aufenthaltsort im Himmel fällt, durchläuft sie acht Sphären, nämlich Die unberechenbare Sphäre und die sieben Planeten nehmen einen anderen Körper an und verwenden in jedem unterschiedliche Energien, bis sie schließlich am neunten mit der sublunaren Welt und einem irdischen Körper verbunden werden. Demeter und die Gründung der Ackerbaukunst sollen den Abstieg des Intellekts in die Bereiche der Zeugung bedeuten, den größten Nutzen und die größte Verzierung, die eine materielle Natur zu empfangen fähig ist. Ohne die Möglichkeit der Beteiligung des Intellekts an der niederen materiellen Sphäre gäbe es nichts als ein irrationales und brutales Leben.
Aber einigen Autoren zufolge wurde den Eingeweihten des dritten Grades beigebracht, dass die Götter und Göttinnen nur tote Sterbliche seien, die zu Lebzeiten denselben Leidenschaften und Gebrechen ausgesetzt seien wie sie selbst; und ihnen wurde beigebracht, die höchste Sache, den Schöpfer des Universums, als etwas zu betrachten, das alle Dinge durch seine Tugend durchdringt und alle Dinge durch seine Macht regiert. So wird die Bedeutung von Mysten als „jemand, der die Dinge in Verkleidung sieht“ und die von Epopten als „jemand, der die Dinge so sieht, wie sie sind, ohne Verkleidung“ angegeben . Nachdem der Epopt das Zeremoniell der Erhöhung durchlaufen hatte, soll er eine Autopsie, eine vollständige Vision, erhalten haben. Vergil erklärte, dass das Geheimnis der Mysterien die Einheit der Gottheit sei, und Platon hielt es für „schwierig, den Schöpfer des Universums zu finden, und wenn er gefunden wurde, unmöglich, ihn der ganzen Welt zu entdecken“. Varro sagt in seinem Werk „Die Religionen“ , dass „es viele Wahrheiten gab, die für den Staat unbequem waren, um allgemein bekannt zu werden; und viele Dinge, die, obwohl sie falsch waren, für das Volk und damit für die Griechen nützlich waren, verschließt ihre Geheimnisse in der Stille ihrer heiligen Räume.“ Die Mysterien verkündeten, dass das zukünftige Leben nicht die schattenhafte, trübe Existenz sei, die es bisher angenommen hatte, sondern dass sich der Mensch durch die Riten der Reinigung und Opfer sakramentalen Charakters eine bessere Hoffnung für die Zukunft sichern könne. So wurden die Eleusinischen Mysterien zum Hauptakteur bei der Bekehrung der griechischen Welt von der homerischen Sicht auf den Hades hin zu einem hoffnungsvolleren Glauben an den Zustand des Menschen nach dem Tod. Tully erließ ein Gesetz, das nächtliche Opferungen verbot, an denen Frauen teilnehmen durften, machte jedoch ausdrücklich eine Ausnahme zugunsten der eleusinischen Mysterien und begründete dies mit folgenden Worten: „Athen hat viele ausgezeichnete, sogar göttliche Erfindungen hervorgebracht und sie für den Gebrauch genutzt des Lebens, aber sie hat nichts Besseres gegeben als jene Mysterien, durch die wir aus einem irrationalen und wilden Leben herausgezogen und sozusagen gezähmt und zur Menschheit gebrochen werden. Sie werden wahrlich Initia genannt, denn sie sind tatsächlich die Anfänge eines Lebens von Vernunft und Tugend.“
Die Geheimhaltung wurde angeordnet, weil man es als wesentlich erachtete, dass es den Profanen nicht erlaubt sein sollte, das Wissen über die wahre Natur von Demeter und Persephone zu teilen, als ob ihre Verehrung verächtlich werden würde, wenn man wüsste, dass diese Göttinnen nur sterbliche Frauen wären. Cicero sagt, dass es die Menschlichkeit von Demeter und Persephone, ihre Bestattungsorte und mehrere ähnliche Tatsachen waren, die mit so viel Sorgfalt verschwiegen wurden. Diagoras, der Melianer, galt als Atheist, weil er das wahre Geheimnis des Eleusiniers enthüllte. Geheimnisse. Der Vorwurf des Atheismus traf jeden, der das Wissen über den einen, einzigen Gott vermittelte. Pindar sagt in Bezug auf die Mysterien: „Glücklich ist, wer diese Dinge gesehen hat, bevor er diese Welt verlassen hat: Er erkennt den Anfang und das Ende des Lebens, wie von Zeus bestimmt“; und Sophokles schrieb: „Oh, dreimal gesegnet sind die Sterblichen, die, nachdem sie über diese Mysterien nachgedacht haben, in den Hades hinabgestiegen sind; denn nur für diese wird es ein zukünftiges Leben voller Glück geben – die anderen werden dort nichts als Leiden finden.“
VIERTES KAPITEL
Erkunden Sie also nicht zu neugierig die Schreine der Gottlosigkeit oder die Mündungen von Höhlen voller Monstrositäten, den thesprotischen Kessel, den Cirrhæan-Dreifuß oder das dodonische Kupfer. Der Gerandryon, der einst inmitten des Wüstensands als heilig galt, und das dortige Orakel, das mit der Eiche selbst verfiel, wurden in die Region veralteter Fabeln verbannt. Der Brunnen von Kastalien schweigt, und der andere Brunnen von Kolophon; und ebenso sind alle übrigen Quellen der Wahrsagerei tot und ihrer Eitelkeit beraubt, wenn auch zu einem späten Zeitpunkt, und ihre fabelhaften Legenden zeigen, dass sie versiegt sind. Erzählen Sie uns auch die nutzlosen Orakel dieser anderen Art der Wahrsagerei, oder vielmehr des Wahnsinns, der Clarianer, der Pythier, der Didymäer, der von Amphiaraus, von Apollo, von Amphilochus; und wenn Sie so wollen, verbinden Sie mit ihnen die Erklärer von Wundern, die Auguren und die Deuter von Träumen. Und stelle neben die Pythier diejenigen, die durch Mehl erraten, und diejenigen, die durch Gerste erraten, und die Bauchredner, die noch immer von vielen in Ehren gehalten werden. Lassen Sie uns die geheimen Schreine der Ägypter und die Nekromantien der Etrusker der Dunkelheit überlassen. Wahnsinnige Geräte sind wirklich alles für ungläubige Menschen. Auch Ziegen waren in dieser Kunst des Wahrsagens Verbündete und zur Wahrsagerei ausgebildet; und Krähen, die von Männern gelehrt wurden, den Männern orakelhafte Antworten zu geben.
Und was ist, wenn ich die Geheimnisse durchgehe? Ich werde sie nicht spöttisch preisgeben, wie Alkibiades es angeblich getan hat, sondern ich werde die in ihnen verborgene Zauberei durch das Wort der Wahrheit aufdecken; und diese eure sogenannten Götter, deren mystische Riten es sind, werde ich den Zuschauern der Wahrheit sozusagen auf der Bühne des Lebens zeigen. Die Bacchantnnen veranstalten ihre Orgien zu Ehren des rasenden Dionysos, feiern ihre heilige Raserei, indem sie rohes Fleisch essen, und verteilen die Teile der erschlagenen Opfer, die mit Schlangen gekrönt sind, und schreien dabei den Namen des Eviers, durch den der Irrtum kam in die Welt. Das Symbol der bacchischen Orgien ist eine geweihte Schlange. Darüber hinaus bedeutet der Name Hevia, aspiriert, nach der strengen Auslegung des hebräischen Begriffs eine weibliche Schlange.
Demeter und Proserpina sind zu den Heldinnen eines mystischen Dramas geworden; und ihre Irrfahrten, ihre Beschlagnahmungen und ihre Trauer feiert Eleusis mit Fackelumzügen. Ich denke, dass die Ableitung von Orgien und Mysterien auf den Zorn von Demeter gegen Zeus zurückzuführen ist, letzteres auf die schändliche Bosheit im Zusammenhang mit Dionysos; aber wenn es von Myus von Attika stammt, von dem Pollodorus sagt, dass er bei der Jagd getötet wurde – egal, ich gönne deinen Mysterien den Ruhm der Beerdigungsehren nicht. Möglicherweise verstehen Sie Mysteria auf eine andere Art und Weise, nämlich als Mytheria (Jagdfabeln), wobei die Buchstaben der beiden Wörter vertauscht sind; denn sicherlich jagen Fabeln dieser Art die Barbarischsten unter den Thrakern, die Unsinnigsten unter den Phrygern und die Abergläubischsten unter den Griechen.
Dann geht der Mann zugrunde, der der Urheber dieses Betrugs unter den Menschen war, sei es Dardanus, der die Geheimnisse der Mutter der Götter lehrte, oder Eetion, der die Orgien und Mysterien der Samothraker einführte, oder der phrygische Midas, der, nachdem er von Odrysus den listigen Betrug gelernt hatte, teilte ihn seinen Untertanen mit. Denn ich werde mich niemals von dem zyprischen Inselbewohner Cinyras überzeugen lassen, der es wagte, die unzüchtigen Orgien der Aphrodité aus der Nacht ans Tageslicht zu bringen, in seinem Eifer, einen Trottel seines eigenen Landes zu vergöttlichen. Andere sagen, dass Melampus, der Sohn von Amythaon, die Feste der Ceres aus Ägypten nach Griechenland importierte und ihre Trauer mit Liedern feierte.
Diese möchte ich als die Hauptverfasser des Bösen bezeichnen, als die Eltern gottloser Fabeln und tödlichen Aberglaubens, die im menschlichen Leben den Samen des Bösen und des Verderbens gesät haben – die Mysterien.
Und jetzt, da es an der Zeit ist, werde ich beweisen, dass ihre Orgien voller Betrug und Quacksalberei sind. Und wenn Sie eingeweiht sind, werden Sie umso mehr über Ihre in Ehren gehaltenen Fabeln lachen. Ich veröffentliche vorbehaltlos, was mit der Geheimhaltung verbunden ist, und schäme mich nicht, zu sagen, was zu verehren sie sich nicht schämen.
Dann gibt es die Schaumgeborene und Zyperngeborene, den Liebling von Cinyras – ich meine Aphrodité, Liebhaberin der Virilia, weil sie aus ihnen hervorgegangen ist, sogar aus denen von Uranus, die abgeschnitten wurden – diese lüsternen Glieder, die nach dem Sein entstanden sind abgeschnitten, den Wellen Gewalt angeboten. Aus so unzüchtigen Gliedern wird eine würdige Frucht geboren – Aphrodite. In den Riten, die diesen Genuss des Meeres feiern, werden als Symbol ihrer Geburt ein Klumpen Salz und der Phallus denjenigen gereicht, die in die Kunst der Unreinheit eingeweiht sind. Und die Eingeweihten bringen ihr ein Stück Geld, wie es die Geliebten einer Kurtisane tun.
Dann sind da noch die Geheimnisse der Demeter und Zeus‘ mutwillige Umarmungen seiner Mutter und der Zorn der Demeter; ich weiß nicht, wie ich sie in Zukunft nennen soll, Mutter oder Ehefrau, weshalb sie, wie gesagt, Brimo genannt wird; auch die Bitten des Zeus und das Getränk der Galle, das Ausreißen der Herzen durch Opfer und Taten, die wir nicht zu benennen wagen. Solche Riten führen die Phrygier zu Ehren von Attis und Kybele und den Korybanten durch. Und die Geschichte besagt, dass Zeus, nachdem er die Orchiten eines Widders herausgerissen hatte, sie herausholte und sie an die Brust der Demeter warf und so eine betrügerische Strafe für seine gewaltsame Umarmung zahlte, indem er vorgab, seine eigenen herausgeschnitten zu haben. Ich weiß, dass die Symbole der Einweihung in diese Riten, wenn sie Ihnen in einer freien Stunde präsentiert werden, Ihr Lachen hervorrufen werden, auch wenn Sie aufgrund der Entblößung keineswegs zum Lachen neigen. Ich habe aus der Trommel gegessen, ich habe aus dem Becken getrunken, ich habe den Cernos getragen, ich bin ins Schlafzimmer geschlüpft. Sind diese Zeichen nicht eine Schande? Sind die Mysterien nicht absurd?
Was ist, wenn ich den Rest hinzufüge? Demeter wird Mutter, Kore wird zur Frau erzogen. Und im Laufe der Zeit hat derjenige, der sie gezeugt hat – derselbe Zeus – nach Ceres, der Mutter, Geschlechtsverkehr mit seiner eigenen Tochter Pherephatta und vergisst dabei seine frühere abscheuliche Bosheit. Zeus ist sowohl der Vater als auch der Verführer von Kore und wirbt schändlicherweise in der Gestalt eines Drachen um sie; seine Identität wurde jedoch entdeckt. Das Zeichen der sabazianischen Mysterien für die Eingeweihten ist die Gottheit, die über die Brust gleitet – die Gottheit ist diese Schlange, die über die Brüste der Eingeweihten kriecht. Dies ist sicherlich ein Beweis für die ungezügelte Lust des Zeus. Pherephatta hat ein Kind, allerdings in Form eines Stieres, wie ein götzendienerischer Dichter sagt:
„Der Stier,
der Vater des Drachen, und der Vater des Stiers, der Drache,
auf einem Hügel der versteckte Ochsenstachel des Hirten,“
unter dem Namen Ochsenstachel des Hirten eine Anspielung, wie ich glaube, auf das Rohr, das von Bacchanalen geschwungen wird. Möchten Sie, dass ich auf die Geschichte von Persephattas Blumenpflücken, ihrem Korb und ihrer Ergreifung durch Pluto (Aidoneus) sowie dem Riss in der Erde und den Schweinen des Eubouleus eingehen, die von den beiden Göttinnen verschlungen wurden? Aus welchem Grund stoßen sie in der Thesmophoria, indem sie die megarische Sprache sprechen, die Schweine aus? Diese mythologische Geschichte feiern die Frauen unterschiedlich in verschiedenen Städten bei den Festen namens Thesmophoria und Scirophoria; dramatisiert in vielen Formen die Vergewaltigung von Pherephatta oder Persephatta (Proserpina).
Die Geheimnisse des Dionysos sind völlig unmenschlich; Denn als er noch ein Kind war und die Kureten um seine Wiege tanzten und mit ihren Waffen aufeinander prallten, und die Titanen heimlich über sie herfielen und ihn mit Kinderspielzeugen betörten, rissen ihn genau diese Titanen in Stücke, als er noch ein Kind war. Wie der Barde dieses Mysteriums, der thrakische Orpheus, sagt:
„Kegel und Kreisel und Rasseln, die die Glieder bewegen,
und schöne goldene Äpfel von den klar getönten Hesperiden.“
Und es wird nicht sinnlos sein, die nutzlosen Symbole dieses mystischen Ritus zur Verurteilung zur Schau zu stellen. Dies sind Würfel, Ball, Reifen, Äpfel, Kreisel, Spiegel, Wollbüschel.
Athene (Minerva), um unseren Bericht zusammenzufassen, wurde, nachdem sie das Herz des Dionysos abstrahiert hatte, Pallas genannt, vom Schwingen des Herzens; und die Titanen, die ihn in Stücke gerissen hatten, stellten einen Kessel auf einen Dreifuß und warfen die Glieder des Dionysos hinein, kochten sie zuerst ein, steckten sie dann auf Spieße und hielten sie über das Feuer. Als aber Zeus erschien, da er ein Gott war, nahm er schnell den Duft der Fleischstücke wahr, die gerade gekocht wurden – den Duft, den eure Götter ihnen als ihre Vorzüge zugewiesen haben – und greift die Titanen mit seinem Blitz an und überwältigt sie. Die Glieder des Dionysos sollen von seinem Sohn Apollo beigesetzt werden. Und er – denn er war Zeus nicht ungehorsam – trug den zerstückelten Leichnam zum Parnass und deponierte ihn dort.
Wenn Sie sich die Orgien der Korybanten ansehen möchten, dann wissen Sie , dass sie, nachdem sie ihren dritten Bruder getötet hatten, den Kopf des toten Körpers mit einem purpurnen Tuch bedeckten, ihn krönten, ihn auf der Spitze eines Speeres trugen und ihn begruben unter die Wurzeln des Olymp. Diese Geheimnisse sind, kurz gesagt, Morde und Beerdigungen. Und die Priester dieser Riten, die von denen, deren Aufgabe es ist, sie zu benennen, als Könige der heiligen Riten bezeichnet werden, machen das tragische Ereignis noch seltsamer, indem sie verbieten, Petersilie mit den Wurzeln auf den Tisch zu legen, weil sie denken, Petersilie wuchs aus dem Korybantischen Blut, das hervorfloss; so wie die Frauen bei der Feier der Thesmophorie darauf verzichten, die auf den Boden gefallenen Granatapfelkerne zu essen, weil sie glauben, Granatäpfel seien aus den Blutstropfen des Dionysos entstanden. Diese Korybanten nennen sie auch Kabiren; und die Zeremonie selbst verkünden sie als das kabirische Mysterium.
Denn diese beiden identischen Brudermörder brachten die Kiste, in der der Phallus des Bacchus aufbewahrt wurde, nach Etrurien – wahrlich Händler für ehrenhafte Waren. Sie lebten dort als Verbannte und beschäftigten sich damit, die kostbare Lehre ihres Aberglaubens zu verbreiten und den Tyrrheniern Phallussymbole und die Büchse zur Anbetung zu präsentieren. Und einige werden nicht unwahrscheinlich sein, dass Dionysos aus diesem Grund Attis genannt wurde, weil er verstümmelt wurde. Und was verwundert es, dass die Tyrrhenier, die Barbaren waren, auf diese Weise in diese schändlichen Missbräuche eingeweiht wurden, wenn unter den Athenern und in ganz Griechenland – ich schäme mich, es zu sagen – die schändliche Legende von Demeter ihre Gültigkeit behält? Denn Demeter, die auf der Suche nach ihrer Tochter Kore war, brach vor Müdigkeit in der Nähe von Eleusis, einem Ort in Attika, zusammen und setzte sich voller Kummer an einen Brunnen. Dies ist den Eingeweihten auch jetzt noch verboten, damit sie nicht den Eindruck erwecken, die weinende Göttin nachzuahmen. Die Ureinwohner besetzten damals Eleusis: Ihre Namen waren Baubo, Dusaules und Triptolemus; und außerdem Eumolpus und Eubouleus. Triptolemus war ein Hirte, Eumolpus ein Hirte und Eubouleus ein Schweinehirt; von ihm stammten die Rasse der Eumolpidäer und die der Herolde – eine Rasse von Hierophanten – die in Athen blühten.
Nun denn (denn ich werde mich der Erzählung nicht enthalten) reicht Baubo, nachdem sie Demeter gastfreundlich empfangen hat, ihr einen erfrischenden Schluck; und darauf, dass sie es ablehnte, weil sie keine Neigung zum Trinken hatte (denn sie war sehr traurig), und weil Baubo sich ärgerte und sich beleidigt fühlte, ihre Schande aufdeckte und der Göttin ihre Nacktheit zur Schau stellte. Demeter freut sich über den Anblick und nimmt, wenn auch mit Mühe, den Schluck – ich wiederhole, erfreut über das Spektakel. Dies sind die geheimen Geheimnisse der Athener; diese Orpheus-Aufzeichnungen. Ich werde die Worte von Orpheus als Beweis für diese Schändlichkeit vorlegen, damit Sie die große Autorität über die Mysterien selbst haben:
„Nachdem sie dies gesagt hatte, zog sie ihre Kleider beiseite
und zeigte die ganze Form ihres Körpers, die man nicht nennen darf,
und mit ihrer eigenen Hand zog sich Baubo unter den Brüsten aus.
Dann lachte die Göttin sanft und lachte in Gedanken und
empfing den flüchtigen Becher, in dem sich der Trank befand.“
Und das Folgende ist das Zeichen der eleusinischen Mysterien: Ich habe gefastet, ich habe den Kelch getrunken; ich habe aus der Box erhalten; als ich fertig war, legte ich es in den Korb und aus dem Korb in die Truhe. Wirklich schöne Anblicke und das Werden einer Göttin; Geheimnisse, die der Nacht und der Flamme würdig sind, und das großmütige oder vielmehr dumme Volk der Erechthidæ und der anderen Griechen, denen nach dem Tod ein Schicksal erwartet, auf das sie nicht hoffen. Und in Wahrheit prophezeit der Epheser Heraklit gegen diese, die Nachtwandler, die Magier, die Bacchantinnen, die Lenæn-Feiernden, die Eingeweihten. Diesen droht er mit dem, was auf den Tod folgt, und sagt ihnen Feuer voraus. Denn was unter den Menschen als Mysterien gilt, feiern sie frevelhaft. Gesetz und Meinung sind also wertlos. Und die Geheimnisse des Drachens sind ein Schwindel, der religiös Mysterien feiert, die überhaupt keine Mysterien sind, und mit einer falschen Frömmigkeit profane Riten befolgen sie. Was sind diese mystischen Truhen? Denn ich muss ihre heiligen Dinge enthüllen und Dinge preisgeben, die nicht zum Sprechen geeignet sind. Sind das nicht Sesamkuchen und Pyramidenkuchen und kugelförmige und flache Kuchen, überall geprägt, und Salzklumpen und eine Schlange, das Symbol des Dionysos Bassareus? Und außerdem: Sind es nicht Granatäpfel, Zweige und Efeublätter? Und außerdem runde Kuchen und Mohn? Und darüber hinaus gibt es die unaussprechlichen Symbole von Themis, Majoran, eine Lampe, ein Schwert und einen Frauenkamm, was ein Euphemismus und mystischer Ausdruck für die Muliebria ist.
O unverschämte Schamlosigkeit! Es war einmal eine stille Nacht, ein Schleier zum Vergnügen gemäßigter Männer; Aber für die Eingeweihten ist die heilige Nacht das Zeugnis der Riten der Zügellosigkeit; und der Schein der Fackeln offenbart bösartige Zügellosigkeit. Lösche die Flamme, o Hierophant; Ehrfurcht, o Fackelträger, für dieswe Fackeln. Dieses Licht entlarvt Iacchus; Lass deine Geheimnisse in Ehren bleiben und befiehl den Orgien, in Nacht und Dunkelheit verborgen zu bleiben.
Das sind die Geheimnisse der Atheisten. Und mit gutem Grund nenne ich diejenigen Atheisten, die den wahren Gott nicht kennen und einem von den Titanen in Stücke gerissenen Jungen und einer Frau in Not schamlose Anbetung erweisen und Körperteile festhalten, die in Wahrheit aus Schande nicht erwähnt werden können So schnell sie auch in der doppelten Gottlosigkeit sind, erstens darin, dass sie Gott nicht kennen und den, der wirklich ist, nicht als Gott anerkennen; der andere und zweite ist der Fehler, diejenigen, die nicht existieren, als existierend zu betrachten und diejenigen Götter zu nennen, die keine wirkliche Existenz haben, oder vielmehr überhaupt keine Existenz, die nichts als einen Namen haben. Deshalb tadelt uns der Apostel, indem er sagt: „Und ihr wart den Bündnissen der Verheißung fremd, hattet keine Hoffnung und wart ohne Gott in der Welt.“ Epheser 2:12
Alle Ehre gebührt jenem König der Skythen, wer auch immer Anacharsis war, der mit einem Pfeil einen seiner Untertanen erschoss, der bei den Skythen das Geheimnis der Mutter der Götter nachahmte, wie es von den Bewohnern von Cyzicus praktiziert wurde, indem er eine Trommel schlug. Er hatte ein Becken um seinen Hals gehängt wie ein Priester der Kybele, und er verurteilte ihn als verweichlicht bei den Griechen und als Lehrer der Krankheit der Verweichlichung für den Rest der Skythen.
Deshalb (denn ich darf es auf keinen Fall verheimlichen) frage ich mich, wie Euhemerus von Agrigent und Nikanor von Zypern und Diagoras und Hippo von Melos und außerdem dieser Kyrenier namens Theodorus und viele andere, die ein nüchternes Leben führten und einen klareren Einblick als der Rest der Welt in den vorherrschenden Irrtum in Bezug auf diese Götter hatten, wurden Atheisten genannt; denn wenn sie nicht zur Erkenntnis der Wahrheit gelangten, vermuteten sie sicherlich den Irrtum der allgemeinen Meinung; dieser Verdacht ist kein unbedeutender Same und wird zum Keim wahrer Weisheit. Einer von ihnen fordert die Ägypter folgendermaßen auf: Wenn Sie glauben, dass sie Götter sind, trauern Sie nicht und beklagen Sie sie nicht; und wenn du sie betrauerst und beklagst, betrachte sie nicht mehr als Götter. Und ein anderer machte ein Bild von Herkules aus Holz (denn er war höchstwahrscheinlich gerade dabei, etwas zu Hause zu kochen) und sagte: „Komm jetzt, Herkules; jetzt ist es an der Zeit, diese dreizehnte Arbeit für uns auf dich zu nehmen, wie du die zwölf für Eurystheus getan hast, und sie für Diagoras vorzubereiten, und dich so wie einen Holzscheit ins Feuer zu werfen. Denn die Extreme der Unwissenheit sind Atheismus und Aberglaube, von denen wir uns fernhalten müssen. Und siehst du nicht, wie Moses, der Hierophant der Wahrheit, befiehlt, dass kein Eunuch, kein entmannter Mann oder Sohn einer Hure die Gemeinde betreten solle? Mit den beiden ersten spielt er auf den gottlosen Brauch an, durch den den Menschen sowohl die göttliche Energie als auch ihre Männlichkeit entzogen wurden; und drittens an denjenigen, der anstelle des einzig wahren Gottes viele fälschlicherweise so genannte Götter annimmt – so wie der Sohn einer Hure in Unkenntnis seines wahren Vaters viele vermeintliche Väter für sich beanspruchen kann.
Es gab eine angeborene ursprüngliche Gemeinschaft zwischen den Menschen und dem Himmel, die durch Unwissenheit verdunkelt wurde, die aber nun endlich augenblicklich aus der Dunkelheit hervorgesprungen ist und strahlend erstrahlt; wie einer in den folgenden Zeilen ausgedrückt hat:
„Sehen Sie diesen erhabenen, grenzenlosen Äther,
Der die Erde in seinen feuchten Armen hält.
Und in diesen:
„O Du, der Du die Erde zu Deinem Streitwagen machst und Deinen Sitz auf der Erde hast,
Wer auch immer Du bist, der unsere Bemühungen, Dich zu sehen, zunichte macht.“
Und was die Söhne der Dichter sonst noch singen.
Aber irrige, vom Recht abweichende und gewiss schädliche Gefühle haben den Menschen, ein Geschöpf himmlischen Ursprungs, vom himmlischen Leben abgewendet und ihn auf die Erde ausgedehnt, indem sie ihn dazu gebracht haben, an irdischen Objekten festzuhalten. Denn einige, die von der Betrachtung des Himmels betört waren und nur auf ihr Sehen vertrauten, während sie die Bewegungen der Sterne betrachteten, wurden sofort von Bewunderung erfasst und vergötterten sie, indem sie die Sterne aufgrund ihrer Bewegung Götter nannten; und verehrten die Sonne – wie zum Beispiel die Inder; und der Mond, wie die Phryger. Andere pflückten die wohltuenden Früchte erdgeborener Pflanzen und nannten das Getreide Demeter, wie die Athener, und den Weinstock Dionysos, wie die Thebaner. Andere betrachteten die Strafen der Bosheit als vergöttlicht und vergötterten sie, indem sie verschiedene Formen der Vergeltung und des Unglücks anbeteten. Daher sind die Erinnyen und die Eumeniden und die besonderen Gottheiten und die Richter und Rächer des Verbrechens die Schöpfungen der tragischen Dichter.
Und sogar einige der Philosophen, nach den Dichtern, machen Idole aus Formen der Zuneigungen in euren Brüsten – wie Angst und Liebe und Freude und Hoffnung; wie sicherlich auch der alte Epimenides, der in Athen die Altäre der Beleidigung und der Unverschämtheit errichtete. Andere von Menschen vergötterte Objekte haben ihren Ursprung in Ereignissen und werden in körperlicher Form gestaltet, wie zum Beispiel eine Dike, eine Klotho, Lachesis, Atropos, Heimarmene, Auxo und Thallo, die attische Göttinnen sind. Es gibt eine sechste Art, Irrtümer einzuführen und Götter darzustellen, nach der die zwölf Götter gezählt werden, deren Geburt das Thema ist, das Hesiod in seiner Theogonie besingt und von denen Homer in allem spricht, was er über die Götter sagt. Der letzte Modus bleibt bestehen (denn es gibt insgesamt sieben) – derjenige, der seinen Ursprung in der göttlichen Wohltätigkeit gegenüber den Menschen hat. Denn da sie nicht verstehen, dass es Gott ist, der uns Gutes tut, haben sie in den Gestalten der Dioskuren, des Herkules, der das Böse abwendet, und des Asklepios, des Heilers, Retter erfunden. Dies sind die schlüpfrigen und schädlichen Abweichungen von der Wahrheit, die den Menschen vom Himmel herabziehen und ihn in den Abgrund stürzen. Ich möchte Ihnen ausführlich zeigen, wie Ihre Götter aussehen, damit Sie endlich Ihre Täuschung aufgeben und Ihren Flug zurück in den Himmel beschleunigen können. Denn auch wir waren einst wie andere Kinder des Zorns; aber Gott, der reich an Barmherzigkeit war, hat uns mit seiner großen Liebe, mit der er uns liebte, zusammen mit Christus lebendig gemacht, als wir in Sünden tot waren. Epheser 2:3-5 Denn das Wort lebt und ist mit Christus begraben und bei Gott erhöht. Aber diejenigen, die noch ungläubig sind, werden Kinder des Zorns genannt, die für den Zorn erzogen wurden. Wir, die wir vor dem Irrtum gerettet und zur Wahrheit zurückgeführt wurden, sind nicht länger die Säuglinge des Zorns. So sind wir, die wir einst Kinder der Gesetzlosigkeit waren, durch die Menschenliebe des Wortes nun zu Söhnen Gottes geworden.
Aber zu dir kommt ein eigener Dichter, Empedokles von Agrigent, und sagt:
„Deshalb wirst du, von schweren Übeln abgelenkt,
Deine Seele niemals von ihren elenden Leiden befreien.“
Das meiste, was von euren Göttern erzählt wird, ist erfunden und erdacht; und die Dinge, die angeblich stattgefunden haben, werden von abscheulichen Männern berichtet, die ein zügelloses Leben führten:
„Du wandelst voller Stolz und Wahnsinn,
Und wenn du den richtigen und geraden Weg verlässt,
Bist du durch Dornen und Dornen gegangen.
Warum wanderst du?
Hört auf, törichte Männer, von den Sterblichen;
Verlasst die Dunkelheit der Nacht und ergreift das Licht!“
Diese Ratschläge gibt uns die Sibylle, die zugleich prophetisch und poetisch ist; und die Wahrheit befiehlt sie auch uns, indem sie der Menge der Gottheiten ihre schrecklichen und bedrohlichen Masken entzieht und die vorschnellen Meinungen widerlegt, die über sie gebildet werden, indem sie die Ähnlichkeit der Namen zeigt. Denn es gibt diejenigen, die drei Jupiter rechnen: ihn vom Äther in Arkadien und die beiden anderen Söhne von Kronos; und davon einer auf Kreta und die anderen wiederum in Arkadien. Und es gibt diejenigen, die fünf Athenes rechnen: die Athenerin, die Tochter des Hephaestus; die zweite, die Ägypterin, die Tochter des Nilus; die dritte die Erfinderin des Krieges, die Tochter von Kronos; die vierte, die Tochter des Zeus, die die Messenier von ihrer Mutter Coryphasia genannt haben; vor allem die Tochter von Pallas und Titanis, die Tochter von Oceanus, die, nachdem sie ihren Vater brutal getötet hatte, sich mit der Haut ihres Vaters schmückte, als wäre es die Wolle eines Schafes. Darüber hinaus nennt Aristoteles den ersten Apollo, den Sohn von Hephaestus und Athene (daher ist Athene keine Jungfrau mehr); der zweite, auf Kreta der Sohn von Corybas; der dritte, der Sohn des Zeus; der vierte, der Arkadier, der Sohn des Silenus (dieser wird von den Arkadiern Nomius genannt); und zusätzlich zu diesen nennt er den libyschen Apollo, den Sohn Ammons; und zu diesen fügt der Grammatiker Didymus einen sechsten hinzu, den Sohn des Magnes. Und wie viele Apollos gibt es nun? Sie sind zahllose, sterbliche Menschen, alle Helfer ihrer Mitmenschen, die ähnlich wie die bereits erwähnten so genannt wurden. Und was sollte ich die vielen Asklepiosse erwähnen, oder alle Merkurier, die man zählt, oder die Vulkanier der Fabel? Soll ich extravagant wirken und Ihre Ohren mit diesen zahlreichen Namen überhäufen?
Auf jeden Fall beweisen die Herkunftsländer eurer Götter, ihre Künste und ihr Leben und vor allem ihre Gräber, dass sie Menschen waren. Mars also, der von den Dichtern mit höchster Ehre geehrt wird:
„Mars, Mars, Fluch der Menschen, blutbefleckter Mauerstürmer“,
diese Gottheit, die immer die Seiten wechselte und unerbittlich war, wie Epicharmus sagt, war ein Spartaner; Sophokles kannte ihn als Thraker; andere sagen, er sei ein Arkadier gewesen. Dieser Gott, sagt Homer, war dreizehn Monate lang gebunden:
„Mars hatte sein Leid; von den Söhnen des Alöios,
Otus und Ephialtes, fest gefesselt,
Lag er dreizehn Monate in ehernen Fesseln.“
Viel Glück wünsche ich den Kariern, die ihm Hunde opfern! Und mögen die Skythen niemals aufhören, Esel zu opfern, wie Apollodorus und Kallimachus berichten:
„Phoebus erhebt sich zu Gunsten der Hyperboreer,
Dann opfern sie ihm Esel.“
Und das Gleiche an anderer Stelle:
„Fette Opfer von Eselsfleisch erfreuen Phoebus.“
Hephaestus, den Jupiter vom Olymp, von seiner göttlichen Schwelle, vertrieb, nachdem er auf Lemnos gefallen war, praktizierte die Kunst der Messingbearbeitung, verstümmelt an seinen Füßen:
„Seine schwankenden Knie waren unter seinem Gewicht gebeugt.“
Sie haben auch einen Arzt und nicht nur einen Messingarbeiter unter den Göttern. Und der Arzt war goldgierig; Asklepios war sein Name. Ich werde Ihren eigenen Dichter, den böotischen Pindar, als Zeugen vorbringen:
„Sogar das in seinen Händen glitzernde Gold,
Das einem prächtigen Honorar gleichkam,
Überredete ihn, einen Mann, der bereits
In der Gefangenschaft des Todes war,
Aus seinem Griff zu retten; doch der Saturnier Jupiter,
Der seinen Bolzen durch beide geschossen hatte,
Raubte ihnen schnell den Atem aus der Brust,
Und sein flammender Donnerkeil besiegelte ihren Untergang.“
Und Euripides:
„Denn Zeus war des Mordes an meinem Sohn Asklepios schuldig,
Indem er die Blitzflamme auf seine Brust schleuderte.“
Deshalb liegt er vom Blitz getroffen in der Gegend von Cynosuris. Philochorus sagt auch, dass Poseidon in Tenos als Arzt verehrt wurde; und dass Kronos sich in Sizilien niederließ und dort begraben wurde. Patroklos der Thurier und Sophokles der Jüngere haben in drei Tragödien die Geschichte der Dioskuren erzählt; und diese Dioskuren waren nur zwei Sterbliche, wenn Homer der Ehre würdig ist:
„Aber sie lagen unter der wimmelnden Erde
In Lacedæmon, ihrem Heimatland.“
Und außerdem sagt der Autor der zyprischen Gedichte, Kastor sei sterblich gewesen, und das Schicksal habe ihm den Tod verordnet; aber Pollux war unsterblich, da er ein Nachkomme des Mars war. Dies hat er poetisch erzählt. Glaubwürdiger ist jedoch Homer, der wie oben von beiden Dioskuren sprach; und außerdem bewies er , dass Herakles nur ein Phantom war:
„Der Mann Herkules, Experte für Großtaten.“
Homer selbst kannte Herkules daher nur als einen sterblichen Menschen. Und Hieronymus, der Philosoph, beschreibt die Beschaffenheit seines Körpers als groß, struppig und robust; und Dicærchus sagt, dass er stämmig, muskulös, dunkelhäutig und hakennasig war, graue Augen und langes Haar hatte. Dieser Herkules starb dementsprechend, nachdem er zweiundfünfzig Jahre gelebt hatte, und wurde auf einem Scheiterhaufen in Oeta verbrannt.
Was die Musen betrifft, die Alcander die Töchter des Zeus und der Mnemosyne nennt und die übrigen Dichter und Autoren vergöttern und verehren, diese Musen, zu deren Ehren ganze Staaten bereits Museen errichtet haben, wurden als Dienerinnen von Megaclo angeheuert, der Tochter von Macar. Dieser Macar herrschte über die Lesben und stritt sich ständig mit seiner Frau; und Megaclo war um ihrer Mutter willen verärgert. Was würde sie in ihrem Namen nicht tun? Dementsprechend stellt sie diese zahlreichen Dienerinnen ein und nennt sie Mysæ, nach dem Dialekt der Äolier. Diesen lehrte sie, Taten der alten Zeit zu singen und melodisch auf der Leier zu spielen. Und indem sie eifrig auf der Leier spielten und sanft dazu sangen, beruhigten sie Macar und machten seiner schlechten Laune ein Ende. Deshalb errichtete Megaclo als Zeichen ihrer Dankbarkeit ihnen gegenüber im Auftrag ihrer Mutter eherne Säulen und befahl, sie in allen Tempeln zu ehren. Das sind also die Musen. Dieser Bericht befindet sich in Myrsilus von Lesbos.
Und jetzt hören Sie die Liebe Ihrer Götter und die unglaublichen Geschichten ihrer Zügellosigkeit, ihrer Wunden, ihrer Fesseln, ihres Lachens, ihrer Kämpfe, ihrer Knechtschaft und ihrer Bankette, und darüber hinaus ihre Umarmungen und Tränen und Leiden und unzüchtigen Freuden. Nennen Sie Poseidon und die Truppe der von ihm entjungferten Jungfrauen, Amphitrite, Amymone, Alope, Melanippe, Alcyone, Hippothoe, Chione und unzählige andere; mit dem, obwohl so viele, die Leidenschaften deines Poseidons nicht gestillt wurden.
Nennen Sie Apollo; das ist Phoebus, sowohl ein heiliger Prophet als auch ein guter Ratgeber. Aber Sterope wird das nicht sagen, noch Æthousa, noch Arsinoe, noch Zeuxippe, noch Prothoe, noch Marpissa, noch Hypsipyle. Denn nur Daphne entging dem Propheten und der Verführung.
Und vor allem möge der Vater der Götter und der Menschen, Ihrer Meinung nach, selbst kommen, der dem sexuellen Vergnügen so sehr verfallen ist, dass er schließlich doch der Lust verfallen ist, und seiner Lust an allen frönt, wie die Ziegen der Thmuitæ. Und deine Gedichte, o Homer, erfüllen mich mit Bewunderung!
So sagte er und nickte mit seinen schattigen Brauen;
Die bezaubernden Locken wehten auf dem unsterblichen
Haupt, und der ganze Olymp zitterte bei seinem Nicken.
Du machst Zeus ehrwürdig, o Homer; und das Nicken, das Sie ihm zuschreiben, ist äußerst ehrfürchtig. Aber zeige ihm nur den Gürtel einer Frau, und Zeus wird entblößt, und seine Locken werden entehrt. Zu welcher Zügellosigkeit ging dieser Zeus über, der so viele Nächte in Wollust mit Alkmene verbrachte? Denn nicht einmal diese neun Nächte waren für dieses unersättliche Monster lang. Aber im Gegenteil, ein ganzes Leben wäre für seine Lust lang genug; damit er für uns den bösen, das Böse abwendenden Gott zeuge.
Herkules, der Sohn des Zeus – ein wahrer Sohn des Zeus – war der Nachkomme dieser langen Nacht, der mit harter Arbeit die zwölf Arbeiten in langer Zeit erledigte, aber in einer Nacht die fünfzig Töchter des Thestius entjungferte und so auf einmal starb der Ausschweifer und der Bräutigam so vieler Jungfrauen. Nicht ohne Grund nennen ihn die Dichter einen grausamen Schurken und einen ruchlosen Schuft. Es wäre ermüdend, von seinen Ehebrüchen aller Art und seinen Ausschweifungen gegenüber Jungen zu erzählen. Denn deine Götter enthielten sich nicht einmal der Knaben, einer liebte Hylas, ein anderer Hyacinthus, ein anderer Pelops, ein anderer Chrysippus und ein anderer Ganymed. Lasst solche Götter von euren Frauen verehrt werden, und lasst sie beten, dass ihre Ehemänner so gemäßigt seien; dass sie, indem sie sie in den gleichen Praktiken nachahmen, wie die Götter sein könnten. Solche Götter lassen Ihre Jungen zum Anbeten erziehen, damit sie zu Männern heranwachsen können, die das verfluchte Bild der Unzucht tragen, das sie von den Göttern erhalten haben.
Aber vielleicht sind es nur die männlichen Gottheiten, die sich ungestüm dem sexuellen Genuss widmen.
Die weiblichen Gottheiten blieben aus Scham jeweils im Haus, sagt Homer; die Göttinnen erröteten aus Bescheidenheit, als sie Aphrodite ansahen, als sie Ehebruch begangen hatte. Aber diese sind leidenschaftlicher und zügelloser und in den Ketten des Ehebruchs gefangen; Eos hat sich mit Tithonus blamiert, Selene mit Endymion, Nereis mit Æacus, Thetis mit Peleus, Demeter mit Jason, Persephatta mit Adonis. Und Aphrodite, die sich mit Ares blamiert hatte, ging nach Cinyra hinüber, heiratete Anchises, legte Fallen für Phaëthon und liebte Adonis. Sie kämpfte mit der ochsenäugigen Juno; und die Göttinnen entkleideten sich um des Apfels willen und stellten sich nackt vor den Hirten, damit er entscheiden könne, welche die Schönste sei.
Aber kommen wir, lassen Sie uns kurz die Runde der Spiele durchgehen und diese feierlichen Versammlungen an Gräbern abschaffen, an den Isthmischen, Nemeischen und Pythischen Gräbern und schließlich an den Olympischen Gräbern. In Pytho wird der pythische Drache verehrt, und die Festversammlung der Schlange wird Pythia genannt. An der Landenge spuckte das Meer ein Stück elenden Müll aus; und die Isthmischen Spiele beklagen Melicertus.
In Nemea wurde ein anderer – ein kleiner Junge, Archemorus – begraben; und die Beerdigungsspiele des Kindes heißen Nemea. Pisa ist das Grab des phrygischen Wagenlenkers, ihr Hellenen aller Stämme; und die Olympischen Spiele, die nichts anderes sind als die Totenopfer des Pelops, beansprucht der Zeus des Phidias für sich. Die Mysterien waren damals, wie wahrscheinlich ist, Spiele zu Ehren der Toten; so waren es auch die Orakel, und beide wurden öffentlich. Aber die Mysterien von Sagra und Alimus von Attika beschränkten sich auf Athen. Aber diese dem Dionysos geweihten Wettbewerbe und Phalloi waren eine Weltschande und durchdrangen das Leben mit ihrem tödlichen Einfluss. Denn Dionysos, der unbedingt in den Hades hinabsteigen wollte, kannte den Weg nicht; ein Mann namens Prosymnus bietet ihm an, es ihm zu sagen, nicht ohne Belohnung. Die Belohnung war eine Schande, wenn auch nicht so nach Meinung von Dionysos: Es handelte sich um einen aphrodisischen Gefallen, der von Dionysos als Belohnung verlangt wurde. Der Gott zögerte nicht, der an ihn gerichteten Bitte stattzugeben, und verspricht, sie zu erfüllen, falls er zurückkehren sollte, und bestätigt sein Versprechen mit einem Eid. Nachdem er den Weg kennengelernt hatte, ging er fort und kehrte wieder zurück: Er fand Prosymnus nicht, denn er war gestorben. Um sein Versprechen gegenüber seinem Geliebten einzulösen, eilt er zu seinem Grab und brennt vor unnatürlicher Lust. Er schnitt einen Feigenzweig ab, der ihm in die Hand kam, formte einen Phallus und erfüllte so sein Versprechen gegenüber dem Toten. Als mystische Erinnerung an diesen Vorfall werden in den verschiedenen Städten Phalloi zu Ehren des Dionysos aufgestellt. Denn würden sie nicht zu Ehren des Dionysos eine Prozession veranstalten und zu Ehren der Pudenda die schamlosesten Lieder singen, so würde alles schief gehen, sagt Heraklit. Das sind Pluto und Dionysos, zu deren Ehren sie sich der Raserei hingeben und das Bacchanal spielen – meiner Meinung nach nicht so sehr um des Rausches willen, sondern um des schamlosen Zeremoniells willen. Mit Vernunft sind also diejenigen, die Sklaven ihrer Leidenschaften geworden sind, eure Götter!
Darüber hinaus geriet Apollo wie die Heloten unter den Lacedämoniern unter das Joch der Sklaverei von Admetus in Pheræ, Herkules von Omphale in Sardes. Poseidon war ein Arbeitsknecht für Laomedon; und so war es auch mit Apollo, der wie ein nichtsnutziger Diener nicht in der Lage war, seine Freiheit von seinem früheren Herrn zu erlangen; und zu dieser Zeit wurden von ihnen die Mauern Trojas für die Phryger gebaut. Und Homer schämt sich nicht zu sagen, dass Athene Odysseus mit einer goldenen Lampe in der Hand erschien. Und wir lesen von Aphrodite, die wie eine mutwillige Dienerin für Helena gegenüber dem Ehebrecher Platz nahm und machte, ihn zu verführen.
Auch Panyasis erzählt uns von zahlreichen Göttern außer denen, die als Diener fungierten, und schreibt so:
Demeter unterwarf sich der Knechtschaft, ebenso wie der berühmte lahme Gott;
Poseidon erlitt es, und auch Apollo des silbernen Bogens,
Ein Jahr lang bei einem sterblichen Mann.
Und der wilde Mars unterwarf ihn auf Drängen seines Vaters.
Und so weiter.
Passend dazu bleibt es mir überlassen, Ihnen Ihre liebenswerten und sinnlichen Gottheiten vorzustellen, die in jeder Hinsicht menschliche Gefühle haben.
Denn sie hatten einen sterblichen Körper.
Dies zeigt Homer am deutlichsten, indem er Aphrodite vorstellt, die wegen ihrer Wunde laute und schrille Schreie ausstößt; und beschreibt den kriegerischsten Ares selbst als von Diomedes am Bauch verletzt. Auch Polemo sagt, Athene sei von Ornytus verwundet worden; nein, Homer sagt, dass Pluto sogar von Herkules mit einem Pfeil getroffen wurde; und Panyasis berichtet, dass die Strahlen von Sol von den Pfeilen des Herkules getroffen wurden; und derselbe Panyasis berichtet, dass Hera, die Göttin der Ehe, von demselben Herkules im sandigen Pylos verwundet wurde. Auch Sosibius berichtet, dass Herkules von den Söhnen Hippokons an der Hand verletzt wurde. Und wenn es Wunden gibt, gibt es Blut. Denn das Sekret der Dichter ist abstoßender als Blut; denn die Verwesung von Blut nennt man Wundsekret . Deshalb müssen ihnen die Heilmittel und die Mittel zum Lebensunterhalt zur Verfügung gestellt werden, die sie benötigen. Dementsprechend werden Tische, Getränke, Lachen und Geschlechtsverkehr erwähnt; denn die Menschen würden sich nicht der Liebe widmen, keine Kinder zeugen oder schlafen, wenn sie unsterblich wären, keine Bedürfnisse hätten und niemals alt würden. Jupiter selbst nahm, als Lykaon der Arkadier starb, an einem menschlichen Tisch unter den Äthiopiern teil – einem Tisch, der ziemlich unmenschlich und verboten war. Denn er sättigte sich unwissentlich mit Menschenfleisch; denn der Gott wusste nicht, dass Lycaon der Arkadier, sein Entertainer, seinen Sohn (sein Name war Nyctimus) getötet und ihn vor Zeus gekocht serviert hatte.
Dies ist Jupiter, der Gute, der Prophet, der Schutzpatron der Gastfreundschaft, der Beschützer der Bittsteller, der Gütige, der Urheber von Omen, der Rächer des Unrechts; vielmehr der Ungerechte, der Übertreter von Recht und Gesetz, der Gottlose, der Unmenschliche, der Gewalttätige, der Verführer, der Ehebrecher, der Liebhaber. Aber vielleicht war er, als er so war, ein Mann; aber jetzt scheinen diese Fabeln in unseren Händen alt geworden zu sein. Zeus ist keine Schlange, kein Schwan, kein Adler und kein zügelloser Mann mehr; der Gott fliegt nicht mehr, liebt keine Jungen, küsst nicht und bietet auch keine Gewalt an, obwohl es immer noch viele schöne Frauen gibt, hübscher als Leda, blühender als Semele und Jungen von besserem Aussehen und besseren Manieren als der phrygische Hirte. Wo ist jetzt dieser Adler? Wo ist dieser Schwan? Wo ist Zeus selbst? Er ist mit seinen Federn alt geworden; denn bis jetzt bereut er seine Liebesgeschichten nicht, noch wird ihm Enthaltsamkeit beigebracht. Die Fabel liegt vor Ihnen: Leda ist tot, der Schwan ist tot. Suche deinen Jupiter. Plündere nicht den Himmel, sondern die Erde. Der Kreter, in dessen Land er begraben wurde, wird ihn Ihnen zeigen – ich meine Kallimachus, in seinen Hymnen : –
Für dein Grab, o König,
haben die Kreter es geschaffen!
Denn Zeus ist tot, sei nicht beunruhigt, wie Leda tot ist und der Schwan und der Adler und der Wüstling und die Schlange. Und jetzt scheinen sogar die Abergläubischen, wenn auch widerstrebend, aber wirklich, ihren Irrtum in Bezug auf die Götter verstanden zu haben .
Denn nicht von einer uralten Eiche, noch von einem Felsen,
sondern von Menschen ist deine Abstammung.
Aber kurz darauf wird sich herausstellen, dass es sich nur um Eichen und Steine handelt. Ein gewisser Agamemnon soll laut Staphylus in Sparta als Jupiter verehrt worden sein; und Phanokles berichtet in seinem Buch „Der Tapfere und Schöne“, dass Agamemnon, der König der Hellenen, zu Ehren seines Freundes Argennus den Tempel der argennischen Aphrodite errichtete. Eine Artemis, genannt die Erwürgte, wird von den Arkadiern verehrt, wie Kallimachus in seinem Buch der Ursachen sagt; und in Methymna wurden einer anderen Artemis göttliche Ehren zuteil, nämlich Artemis Condylitis. Es gibt auch den Tempel einer anderen Artemis – Artemis Podagra (oder der Gicht) – in Laconica, wie Sosibius sagt. Polemo erzählt von einem Bild eines gähnenden Apollon; und noch einmal von einem anderen, in Elis verehrten Bild des fressenden Apollon. Dann opfern die Eleaner Zeus, dem Fliegenvertreiber; und die Römer opferten Herkules, dem Fliegenvertreiber; und zu Fieber und zu Terror, die sie ebenfalls zu den Dienern des Herkules zählen. (Ich übergehe die Argiver, die Aphrodite, die Gräberöffnerin, verehrten.) Die Argiver und Spartaner verehren Artemis Chelytis oder den Huster, von κελύττειν, was in ihrer Sprache „Husten“ bedeutet.
Können Sie sich vorstellen , aus welcher Quelle diese Angaben stammen? Hier werden nur die von Ihnen selbst bereitgestellten aufgeführt; und Sie scheinen Ihre eigenen Schriftsteller nicht zu erkennen, die ich als Zeugen gegen Ihren Unglauben aufrufe. Ihr armen Kerle, die ihr den ganzen Umfang eures Lebens mit unheiligem Scherz gefüllt habt – ein Leben in Wirklichkeit ohne Leben!
Wird Zeus, der Glatzkopf, nicht in Argos verehrt? und ein anderer Zeus, der Rächer, auf Zypern? Opfern nicht die Argiver der Aphrodite Peribaso (der Beschützerin) und die Athener nicht der Aphrodite Hetæra (der Kurtisane) und die Syrakusaner nicht der Aphrodite Kallipygos, die Nicander irgendwo Kalliglutos (mit schönem Rumpf) genannt hat. Ich übergehe gerade schweigend Dionysos Choropsales. Die Sizyonier verehren diese Gottheit, die sie zum Gott der Muliebria – dem Schutzpatron der Schmutzigkeit – erklärt haben, und verehren sie religiös als Urheber der Zügellosigkeit. Das sind also ihre Götter; das sind auch diejenigen, die sich über die Götter lustig machen oder vielmehr sich selbst verspotten und beleidigen. Wie viel besser sind die Ägypter, die in ihren Städten und Dörfern den unvernünftigen Geschöpfen göttliche Ehre erweisen, als die Griechen, die solche Götter verehren?
Denn wenn sie Tiere sind, sind sie weder ehebrecherisch noch lüstern und suchen Freude an nichts, was der Natur widerspricht. Und um welche Art handelt es sich bei diesen Gottheiten? Was muss man noch weiter sagen, da sie bereits hinreichend entlarvt wurden? Darüber hinaus sind die Ägypter, die ich jetzt erwähnt habe, hinsichtlich ihrer Kultgegenstände gespalten. Die Syeniten verehren den Schmorfisch; und der Maiote – dies ist ein weiterer Fisch – wird von den Bewohnern von Elephantine verehrt: Die Oxyrinchiten verehren ebenfalls einen Fisch, der seinen Namen von ihrem Land hat. Auch hier verehren die Heraklitopoliten das Ichneumon, die Bewohner von Sais und Theben ein Schaf, die Leukopoliten einen Wolf, die Kynopoliten einen Hund, die Memphiten Apis und die Mendesier eine Ziege. Und Sie, die Sie insgesamt besser sind als die Ägypter (ich schrecke davor zurück, Schlimmeres zu sagen), die Sie nicht aufhören, jeden Tag Ihres Lebens über die Ägypter zu lachen, was sind einige von Ihnen auch in Bezug auf rohe Tiere? Denn von euch erweisen die Thessalier den Störchen nach altem Brauch göttliche Ehrerbietung; und die Thebaner den Wieseln für ihre Hilfe bei der Geburt des Herkules. Und wiederum: Wird von den Thessaliern nicht berichtet, dass sie Ameisen verehrten, nachdem sie erfahren hatten, dass Zeus in der Gestalt einer Ameise mit Eurymedusa, der Tochter des Kletor, Geschlechtsverkehr hatte und Myrmidon zeugte? Auch Polemo berichtet, dass die Bewohner der Troad die Mäuse des Landes verehren, die sie Sminthoi nennen, weil sie an den Bogensehnen ihrer Feinde nagten; und von diesen Mäusen hat Apollo seinen Beinamen Smintheus erhalten. Heraklides sagt in seinem Werk „Über den Tempelbau in Akarnanien“, dass sie an der Stelle, wo sich das Vorgebirge von Actium und der Tempel des Apollon von Actium befinden, den Fliegen das Opfer eines Ochsen darbringen.
Auch die Samier werde ich nicht vergessen: Die Samier verehren, wie Euphorion sagt, die Schafe. Ich werde auch die Syrer nicht vergessen, die Phönizien bewohnen und von denen einige Tauben und andere Fische mit ebenso großer Verehrung verehren wie die Eleer Zeus. Nun, da diejenigen, die Sie verehren, keine Götter sind, scheint es mir notwendig zu sein, festzustellen, ob es sich wirklich um Dämonen handelt, die, wie Sie sagen, in dieser zweiten Reihe neben den Göttern stehen. Denn wenn die Lüsternen und Unreinen Dämonen sind, kann man in euren Städten in Scharen einheimische Dämonen entdecken, die heilige Ehren erlangt haben: Menedemus unter den Cythniern; unter den Tenianern Callistagoras; unter den Delianern Anius; bei den Lakoniern Astrabacus; in Phalerus wird ein Held verehrt, der am Bug von Schiffen befestigt ist; und die pythische Priesterin befahl den Platäern, Androkrates und Demokrates sowie Kykläus und Leuko zu opfern, während der Mederkrieg seinen Höhepunkt erreichte. Andere Dämonen in Hülle und Fülle können von jedem ans Licht gebracht werden, der sich ein wenig umsehen kann.
Denn dreimal zehntausend gibt es auf der alles nährenden Erde
von unsterblichen Dämonen, den Wächtern der wortgewandten Menschen.
Wer diese Wächter sind, ich verrate es dir nicht, oh Bœotier. Ist es nicht klar, dass es sich um diejenigen handelt, die wir erwähnt haben, und um die bekannteren, die großen Dämonen Apollo, Artemis, Leto, Demeter, Core, Pluto, Herkules und Zeus selbst?
Aber sie beschützen uns vor der Flucht, oh Ascræer, oder vielleicht vor der Sünde, denn wahrlich, sie haben sich selbst nie an der Sünde versucht! In diesem Fall kann das Sprichwort wahrlich passend ausgesprochen werden:
Der Vater, der keine Ermahnung annahm, ermahnt seinen Sohn.
Wenn dies unsere Wächter sind, dann nicht, weil sie uns gegenüber wohlwollend empfinden, sondern weil sie es auf deinen Untergang abgesehen haben, jagen sie nach der Art von Schmeichlern, angelockt durch den Rauch, deine Besitztümer aus. Diese Dämonen selbst bekennen tatsächlich ihre eigene Völlerei und sagen:
Denn mit den fälligen Trankopfern und dem Fett der Lämmer
ist mein Altar noch immer von ihren Händen gespeist worden;
Eine solche Ehre wurde uns immer zuteil.
Welche andere Sprache würden sie äußern, wenn tatsächlich die Götter der Ägypter, wie Katzen und Wiesel, die Fähigkeit zum Sprechen bekämen, als die homerische und poetische, die ihre Vorliebe für wohlschmeckende Düfte und Kochkunst verkündet? Das sind eure Dämonen und Götter und Halbgötter, wenn es welche gibt, so wie es Halbesel (Maultiere) gibt; denn es mangelt dir nicht an Begriffen, um zusammengesetzte Namen der Gottlosigkeit zu bilden.