FREI NACH DEM SANSKRIT
VON TORSTEN SCHWANKE
Im Norden erhebt sich
der Himalaya,
König der Berge,
Seele der Götter,
stehend zwischen den Meeren
wie das Maß der Erde.
Die Berge nähren ihn
wie ein Kalb an der Milch des Meru;
Edelsteine leuchten in seinem Leib,
heilende Kräuter sprießen
aus seiner steinernen Brust.
Kein Makel trübt sein Glück —
nur wie ein kleiner Schatten
auf dem Mond
liegt ein kaum merklicher Fehler
im Überfluss seiner Tugenden.
Er trägt den Schmuck der Nymphen,
die Farben der Wolken,
den Duft von Harz und Regen;
sein Atem ist Wind,
sein Schweigen ein Orakel.
Wolken wandern um seine Schultern,
Schatten sinken in seine Täler,
Regen findet Zuflucht
an seinen Spitzen.
Löwen hinterlassen
Perlen in seinen Spuren,
Jäger erkennen den Weg
am Glanz der Tropfen.
Rötliche Zeichen
auf Birkenrinde
werden zu Liebesbriefen
für Himmelsmädchen.
Der Wind singt
in seinen Höhlen,
als wollte er
den Kinnaren
den Ton lehren.
Der Duft von Harz
steigt von angeriebenen Stämmen,
und Nachtpflanzen
leuchten wie Liebeslampen
im Wald.
Sonne und Dunkel
finden Schutz in seinen Grotten;
er bewahrt selbst das Kleine
mit der Würde eines Großen.
Der Mond spielt
in seinem Schweif aus Licht,
Yakschwänze
wedeln seinen Namen
durch die Luft.
Wolken werden zu Schleiern
für schamhafte Himmelsfrauen,
wenn sie an seinen Toren verweilen.
Ganges-Nebel
zittern an Zedern,
Pfauen wecken
mit ihren Strahlen
die Lotusblumen.
Der Schöpfer selbst
übertrug ihm
den Anteil am Opfer,
gab ihm
die Herrschaft über die Berge.
Er nahm Mena zur Frau,
würdig der Weisen,
würdig der Ahnen,
und Zeit führte sie
zur Fruchtbarkeit.
Mainaka wurde geboren,
Freund des Ozeans,
unerschütterlich
selbst im Zorn der Götter.
Satī kehrte zurück
als Tochter des Berges —
Parvatī,
Umā,
die Sanfte.
Ihr Geburtstag
brachte klare Winde,
Blumenregen,
Freude für alles Lebendige.
Sie wuchs
wie eine Mondsichel,
ihr Glanz
vermehrte sich täglich,
ihr Lächeln
wurde Legende.
Kindlich spielend,
umgeben von Freundinnen,
doch von früheren Leben
schon belehrt.
Ihre Jugend entfaltete sich
wie eine Lotusblume im Morgenlicht,
ihr Körper
neu geformt vom Frühling der Zeit.
Ihre Schritte
ließen die Erde erröten,
ihr Gang
glich dem Tanz eines Schwans.
Jedes Maß war Harmonie,
jede Linie Anmut,
als hätte der Schöpfer
besonders sorgsam
an ihr gearbeitet.
Und selbst dort,
wo Worte schweigen müssen,
leuchtete Schönheit
wie eine Flamme
im Herzen des Körpers.
Ihre Brüste, hell wie junge Lotosknospen,
drängten einander,
so voll und rund,
dass selbst ein Faden aus Lotosfasern
keinen Raum mehr fand zwischen ihnen.
Ihre Arme –
so zart wie Sirīsha-Blüten –
waren, so scheint es,
die Fesseln,
mit denen selbst der unbesiegbare Śiva
vom Liebesgott gebunden wurde.
Zwischen Hals, Perlenkette
und der sanften Rundung ihres Busens
entstand ein Zauber,
in dem Schmuck und Geschmücktes
nicht mehr zu unterscheiden waren.
Der Mond verliert seinen Glanz
neben der Anmut des Lotos,
der Lotos verblasst
neben dem Mond –
doch Lakṣmī fand
auf Umās Gesicht
eine Liebe,
die beides übertraf.
Wäre Koralle oder Perle
an ihre Lippen gelegt,
sie müssten erröten
vor dem rötlichen Leuchten
ihres Lächelns.
Ihre Stimme floss
wie Nektar,
so rein,
dass selbst fremde Töne
verstummten
wie verstimmt geschlagene Saiten.
Ihr Blick –
ruhig wie ein blauer Lotos
im Wind –
war zugleich
sanft und kühn,
als habe sie ihn
den Rehen im Wald entlehnt.
Der Glanz ihrer Brauen
war wie mit schwarzer Salbe gezogen;
Liebesgott selbst
legte seinen Stolz nieder,
als er sie sah.
Wenn Scham
auch Tiere berühren könnte,
würden Hirschkühe
beim Anblick ihres Haares
ihre Anmut verlieren.
Es war,
als hätte der Schöpfer
alle Schönheiten der Welt
in einem einzigen Körper gesammelt –
nur um zu sehen,
ob vollkommene Schönheit
an einem Ort bestehen kann.
Nārada sah sie einst
und verkündete:
Sie wird Śivas Gefährtin sein,
die Hälfte seines Wesens.
Ihr Vater wagte nicht zu bitten –
aus Ehrfurcht,
aus Angst,
die Bitte könne zurückgewiesen werden.
Śiva,
frei von Bindung,
lebte im Himalaya,
zwischen Schnee,
Zedern,
rauchendem Opferfeuer
und schweigenden Bergen.
Dort verehrte Umā ihn täglich,
streng im Gelübde,
geduldig im Entsagen,
vom Mond gesegnet,
vom Schicksal geführt.
Als die Götter
von Tāraka bedrängt wurden,
zogen sie
zum Selbstgeborenen,
zu Brahmā.
Er erschien
wie die Morgensonne
über schlafenden Lotosblumen.
Sie verneigten sich
und sangen:
Du bist
das Eine
vor der Schöpfung,
das Viele
nach ihr.
Aus dir entspringt
alles Bewegte und Unbewegte;
du bist Ursprung,
Dauer,
Auflösung.
Männlich und weiblich
sind nur deine geteilten Formen;
du bist Vater
und Mutter
der Welt.
Du bist Opfer
und Opfernder,
Wissen
und Erkennender,
Denker
und Gedachtes.
Doch nun
ist der Glanz der Götter verblasst,
ihre Waffen matt,
ihr Mut erschöpft –
Tāraka hat
den Himmel verdunkelt.
Aus der Hast der Winde
ist ihre gehemmte Kraft zu lesen —
als würde ein Strom
gegen seinen eigenen Lauf zurückgedrängt.
Die Häupter selbst der Rudras
tragen zögernde Mondsicheln,
und ihr Donner verrät
verwundeten Stolz.
„Ihr Mächtigen,“
sprach der Schöpfer zu den Göttern,
„warum kommt ihr,
geschlagen und suchend?
Die Schöpfung ruht bei mir,
doch der Schutz der Welt
liegt in euren Händen.“
Da trieb Indra,
vom Duft des Lotus umweht,
den Guru mit tausend Blicken an
zu sprechen.
„O Herr,“
so klagte Bṛhaspati,
„ein Dämon namens Tāraka
hat die Welten erschüttert,
aufgestiegen
wie ein Komet aus Rauch.
Die Sonne wärmt seine Stadt,
doch der Mond
verweigert ihm sein volles Licht,
als fürchtete er
seinen Glanz.
Die Winde meiden seinen Garten,
die Jahreszeiten
verlassen ihre Ordnung,
Flüsse tragen ihm
Schätze als Tribut.
Schlangen werden zu seinen Lampen,
Indra selbst
schmeichelt ihm mit Wunschbäumen —
doch der Böse
wird nicht durch Güte besänftigt,
nur durch Gegenschlag.“
Die himmlischen Haine
tragen Narben seiner Gewalt,
Berge dienen ihm als Spielzeug,
Wolken verlieren ihren Mut
vor seinem Namen.
Opfergaben raubt er den Feuern,
Indras Ruhm
reißt er fort
wie ein gestohlenes Pferd.
„Unsere Mittel sind erschöpft,“
bekennen die Götter,
„wir wünschen einen Heerführer,
der ihn bezwingen kann —
einen Befreier
wie Dharma selbst.“
Da sprach der Ursprung der Welt:
„Euer Wunsch wird erfüllt,
doch nicht durch mich allein.
Tārakas Ende
liegt nur im Samen Śivas.
Haltet euer Herz ruhig
in der Gestalt Umās —
zieht Śivas Geist an
wie Eisen den Magneten.
Aus ihrer Vereinigung
wird der Retter geboren,
der die Bande der Welt sprengt.“
So entschwand Brahmā,
und die Götter
trugen den Auftrag im Geist.
Indra aber
wandte sich an Kāma —
den Bogenschützen aus Blumen.
Der Liebesgott trat heran,
mit einem Bogen aus Blüten,
Pfeilen aus Knospen,
Honig in der Hand,
und verneigte sich:
„Befiehl, o Donnerträger.
Kein Feind ist mir zu groß,
nicht einmal
Śiva selbst.“
Indra sprach, nachdem er zur Erde herabgestiegen war,
den Fuß auf ehrwürdigem Boden ruhend,
die innere Kraft entfaltet,
sein Entschluss klar wie ein Blitz:
Freund, alles ist in dir möglich —
meine Waffe und dein Wesen,
der Donnerkeil und deine Macht.
Unermesslich ist deine Askese,
deine Stärke kennt kein Hindernis,
du gehst überallhin,
du bist der Vollender.
Ich kenne dein Wesen —
darum vertraue ich dir die schwerste Aufgabe an,
gleich einem zweiten Selbst.
So wie Śeṣa bestimmt ist,
die Last der Welt zu tragen.
Richte deinen Pfeil,
o Banner des Stieres —
nur du kannst vollbringen,
was uns bestimmt ist.
Jetzt ist die Stunde,
die Sehnsucht der Feinde
gegen sie selbst zu wenden.
Die Götter sehen in dir
den Heerführer zum Sieg.
Nur du kannst den Sturz bewirken —
von Brahmā selbst dazu berufen.
Darum geh zur Tochter des Himalaya,
bereite die Saat des Schicksals.
Sie allein ist der Boden,
den Brahmā bestimmt hat.
Auf Befehl des Lehrers
übte die Bergestochter Askese —
so hörte ich es aus dem Mund der Apsaras.
So ist der Wille gefügt.
Geh — erfülle das Werk der Götter.
Wie Wasser auf die Knospe wartet,
so wartet das Ziel auf dich.
Dein Name allein wird
zum Siegeszeichen.
Denn wahre Größe
vollbringt Unvergleichliches.
Die Götter bitten dich —
dein Werk sei wirksam,
doch nicht grausam.
Wie beneidenswert ist deine Kraft.
Der Frühling wird dein Gefährte,
der Wind dein Verbündeter,
das Feuer selbst folgt deinem Ruf.
Madana nahm den Befehl an,
Indra berührte ihn mit harter Hand —
und er zog aus,
begleitet von Rati und dem Frühling,
zum Einsiedlerort Śivas
im Himalaya.
Dort, im Wald der Asketen,
begann der Gott der Liebe
sein süßes Wirken.
Der Wind atmete Duft,
Aśoka trieb plötzlich Blüten,
die Erde erwachte
unter klingenden Fußketten.
Mangos schickten frische Triebe,
Bienen schrieben
den Namen der Sehnsucht
auf Blüten.
Doch nicht jede Schönheit
trägt Duft —
selbst im Überfluss
bleibt manches leer.
Die Wälder erröteten,
Vögel sangen,
Hirsche taumelten im Rausch des Frühlings.
Die Natur flüsterte
Sprache der Begierde.
Doch die Asketen
blieben standhaft —
ihre Geister
zitterten kaum.
So trat Kāma vor
Śivas Einsiedelei.
Dort sah er den Dreiaugigen —
reglos, gesammelt,
in tiefer Meditation,
gleich einer Flamme
ohne Flackern.
Sein Körper —
Schlangenhaar,
Rudrākṣa-Perlen,
dunkle, stille Glut.
Sein Blick —
unbeweglich,
in sich versenkt,
wie der Ozean
ohne Wellen.
Das Licht in seinem Innern
stieg auf
wie Mondschein
durch feine Lotusfasern.
Er hatte den Geist
in sich selbst verschlossen
und schaute
das unzerstörbare Selbst
im eigenen Herzen.
Er sah den Liebesgott,
so wie er war —
mit ungleichem Blick,
doch unnahbar selbst für den Geist.
Die Hand, die zitterte vor Ehrfurcht,
ließ Pfeil und Bogen sinken.
Doch seine Kraft
schien sich im Glanz des Körpers neu zu entfachen —
als folgten ihm die Waldnymphen,
und Uma erschien,
die Tochter des Berges,
gleichsam eine lebendige Blume des Waldes.
Mit Asoka-Blüten geschmückt,
mit goldenen Kelchen im Haar,
Perlenketten gleich verstreutem Tau,
trug sie den Frühling
wie ein Gewand.
Ihr Kleid glühte wie junges Sonnenlicht,
ihr Gang war weich wie eine Ranke im Wind,
beladen mit Blüten,
sanft gebeugt vom Überfluss.
Die Girlande an ihren Hüften
glitt immer wieder herab,
als hätte Amor selbst
seine zweite Bogensehne
an ihr befestigt.
Ihr Atem duftete süß,
Bienen umspielten ihre Lippen;
mit spielerischem Lotus
wehrte sie sie ab,
ihr Blick tanzte
zwischen Scheu und Zauber.
Wer sie sah,
vollkommen in jeder Gliedmaße,
spürte selbst die Scham der Liebe;
und Amor hoffte erneut,
sein Ziel zu erreichen.
Uma näherte sich Shiva,
ihr künftiger Gemahl;
doch er,
versunken im höchsten Selbst,
ruhte im Licht jenseits der Welt.
Langsam löste er sich aus der Meditation,
wie eine Schlange
sich aus enger Umarmung windet.
Nandi kündigte Uma an,
und Shiva ließ sie eintreten
mit kaum merklichem Nicken.
Blumen wurden zu seinen Füßen gestreut;
Uma verneigte sich,
Blüten lösten sich aus ihrem Haar
und fielen auf den Boden.
„Mögest du ihn gewinnen“,
sprach Bhava;
und was der Herr spricht,
kehrt niemals ins Gegenteil.
Doch Amor spannte seinen Bogen,
lauert wie eine Motte am Feuer —
und richtete den Pfeil
auf Shiva selbst.
Gauri reichte dem Gott
getrocknete Lotusblüten;
Shiva nahm sie an,
während Amor
seinen Zauberpfeil spannte.
Shiva blickte auf Umas Gesicht,
auf ihre fruchtgleichen Lippen —
sein Blick schwankte
wie ein Meer im Mondaufgang.
Uma erwiderte den Blick,
ihr Gesicht leicht geneigt,
Augen voll Anmut,
Körper ein Versprechen.
Da bezwang Shiva die Regung der Sinne
und wandte den Blick in alle Richtungen —
doch er sah Amor,
zum Angriff bereit.
Zorn flammte auf,
seine Stirn verzog sich,
und aus dem dritten Auge
brach Feuer hervor.
Noch hallten die Stimmen:
„Zügle deinen Zorn!“
da war Amor bereits
zu Asche verbrannt.
Rati, die Geliebte Amors,
erstarrte vor Schmerz;
die Welt hielt den Atem an.
Shiva entzog sich,
verschwand mit seinem Gefolge;
Uma, beschämt und verletzt,
kehrte schweigend heim.
Ihr Vater barg sie,
zitternd vor Rudras Zorn,
und trug sie fort
wie ein Elefant eine Lotusblume.
Buch 4 – Ratis Klage (Auswahl)
Verloren, betäubt,
vom Tod ihres Geliebten erwacht,
steht Rati vor neuem Leid.
„Lebst du noch?“ ruft sie —
doch sieht nur Asche
auf der Erde.
Sie umarmt den Boden,
weint mit der Welt,
ihr Haar gelöst,
ihr Herz zerbrochen.
„Du warst das Maß der Schönheit —
und nun bist du Staub.
Warum zerbricht mein Herz nicht
wie dein Körper?“
„Wohin bist du geflohen,
mein Leben,
mein Atem?
Habe ich dich verletzt?
Warum ließest du mich allein?“
„Erinnerst du dich
an unsere Spiele,
an Blüten,
an heimliche Umarmungen?
Warum trügt dein Versprechen?“
„Wenn du mich liebtest —
wie konnte die Liebe sterben?
Ohne dich ist Freude Betrug.“
„Ich werde dir folgen,
in jede Welt;
denn ohne dich
ist Leben nur Täuschung.“
Und so klagt sie,
bis selbst der Mond
zu verblassen scheint,
und die Vögel
wie mit weinender Stimme singen.
Von dir selbst gezeichnet
liegt nun in meinen Gliedern
das Zeichen der Liebe —
doch dein schöner Leib
entzieht sich meinem Blick.
O Geliebter,
den selbst die Himmlischen fürchten,
tritt näher,
lege deinen Fuß zu mir,
komm,
du, der mein Verlangen erschuf.
Wie ein Falter
will ich deinem Weg folgen,
zurück an deine Brust,
bevor mich die Blicke
der himmlischen Frauen
dir entreißen.
Ohne dich
ist Liebe nur ein Atemzug,
ein flackernder Rest von Leben.
Und dennoch
folge ich dir —
auch wenn dies mein Ende ist.
Wie soll ich dich schmücken
für deine letzte Reise,
da Körper und Seele
gemeinsam
ins Unbekannte fallen?
Ich erinnere mich
an dein Lächeln,
an den süßen Blick
vom Rand deiner Augen,
an den Bogen,
gespannt mit Blüten.
Wo ist dein Herz, Freund?
Wo dein honigsüßer Pfeil?
Hat selbst der Zorn Śivas
dich in die Ferne gerissen?
Von Schmerz durchbohrt
wie von unsichtbaren Pfeilen
stürze ich vor dir nieder,
weine,
schlage mir an die Brust —
denn fremdes Leid
öffnet die Tore
unseres eigenen Herzens.
Sieh, Frühling,
was aus uns geworden ist:
Asche,
vom Wind verweht.
Gib mir noch einmal
deinen Anblick, Mādhava —
Liebe wankt nicht
unter Freunden.
Er ist fort,
wie eine Flamme im Sturm.
Und ich,
wie ein Zweig,
gebrochen im Unglück.
Wenn du gegangen bist,
lass mich dir folgen —
denn Frauen
gehen den Weg ihrer Gatten
selbst im Tod.
Wie Tau mit dem Mond vergeht,
wie Blitz im Gewitter,
so vergeht auch eine Frau
ohne ihren Geliebten.
Mit Blütenasche
werde ich meinen Leib bestreuen,
wie ein frisches Lager
aus Frühlingslaub.
Hilf mir,
entzünde den Scheiterhaufen —
denn Smara
lebt keinen Augenblick
ohne mich.
Und wenn ich dir folge,
lass uns gemeinsam trinken
vom Wasser
jenseits dieser Welt.
Sarasvatīs Trost
Weine nicht,
Gattin des Liebesgottes.
Dein Gatte wird zurückkehren.
Er wurde zu Asche
durch Śivas Flamme —
doch nicht ohne Sinn.
Wenn Pārvatī
durch Askese
Śivas Herz gewinnt,
wird Smara
seine Gestalt zurückerhalten.
Bewahre deinen Leib —
denn wie ein Fluss
nach der Dürre
kehrt Liebe zurück.
Pārvatīs Entschluss
Als Śiva Smara verbrannte,
verlor Pārvatī
ihre Hoffnung.
Und doch
beschloss sie,
durch Entsagung
unvergänglich zu werden —
denn wahre Liebe
fordert Gleichmaß
zwischen Herz
und Geliebtem.
Ihre Mutter flehte:
„Bleib —
Haus und Götter
sind hier.“
Doch Pārvatīs Wille
ließ sich nicht biegen —
wie Wasser
nicht bergauf fließt.
Sie legte Schmuck ab,
trug Rinde statt Seide,
schlief auf der Erde,
ließ Verlangen versiegen
wie Farbe von den Lippen.
Tiere vertrauten ihr,
Pflanzen wuchsen
unter ihren Händen —
Sanftmut wurde
ihre zweite Natur.
Sie wurde geweiht im Feuer,
umhüllt von Gedanken wie von einem Gewand.
Die Weisen kamen, um sie zu schauen —
doch das Alter zählt nicht
bei denen, deren Tugend wächst.
Der Hain wurde rein:
kein Neid, kein Widerstreit,
Bäume brachten willig Frucht,
und jedes Ankommen
war ein still geehrter Gast.
Als die Frucht der Askese
nicht kam, wie erhofft,
achtete sie nicht länger
auf die Zartheit ihres Körpers
und begann ein größeres Gelübde.
Selbst Spiele erschöpften sie —
so fein war ihr Leib,
wie aus Gold und Lotus geschaffen,
sanft in Wesen,
doch stark im Vergehen.
Zwischen heiligen Feuern stand sie,
lächelnd, von Licht umgeben,
und richtete ihren Blick
ohne Ablenkung
auf die Sonne.
Ihr Antlitz nahm
Lotusglanz an,
nur am Rand der Augen
legte sich langsam
ein Schatten.
Wasser kam ungebeten,
Mondstrahlen nährten sie —
ihre Enthaltsamkeit
brauchte kein anderes Mittel
als die Ordnung der Natur.
Von Feuer geläutert,
vom Regen erneuert,
stieg ihr Atem
wie Wärme
in den Himmel.
Tropfen sammelten sich
an ihren Wimpern,
rannen über die Falten,
fanden erst spät
den Weg zum Nabel.
In Felsen wohnend,
heimatlos im Sturm,
schauten Nächte sie an
wie stumme Zeugen
ihrer Größe.
Sie ertrug
eisige Winter,
mitfühlend selbst
mit den getrennten
Liebenden der Vögel.
Ihr Mund,
nach Lotus duftend,
zitterte im Frost,
als würde er
Blumen im Wasser sammeln.
Als selbst Blätter
ihr Gewand wurden,
erreichte ihre Askese
eine letzte Grenze —
und so nannten die Alten
sie Aparṇā:
„Die Blattlose“.
So verzehrte sie ihren Körper
durch Gelübde,
bis ihre Strenge
die aller Asketen
übertraf.
Da trat ein Fremder ein,
verstrickt in Locken,
leuchtend
von innerem Feuer —
wie ein wandelndes Gelübde.
Pārvatī empfing ihn
mit ehrerbietigem Dienst;
denn wer den Geist bindet,
ehrt selbst im Gleichen
das Besondere.
Er sprach mit sanfter Strenge:
„Der Körper ist das erste Werkzeug
für das Werk des Dharma —
warum quälst du ihn so?“
Er fragte nach ihrem Herzen,
nach ihrer Sanftmut,
nach dem Glanz ihrer Augen,
die selbst Lotusse beschämen.
„Deine Reinheit“, sagte er,
„hat diesen Berg
heiliger gemacht
als Gangeswasser
und Sternenopfer.“
„Heute erkenne ich
das Wesen der Pflicht:
Du dienst einem Ziel
jenseits aller Wünsche.“
Doch er warnte sie:
„Unermessliche Strenge
fordert Antworten —
wenn es kein Geheimnis ist,
sprich.“
Er pries ihre Herkunft,
ihre Schönheit,
ihre Jugend —
und fragte,
welches Ziel
sie so verzehre.
Warum Schmuck ablegen?
Warum Jugend
wie Alter tragen?
Warum Leiden,
wenn Himmel
oder Liebe erreichbar sind?
Warum sich quälen,
wenn ein würdiger Gefährte
zu finden ist?
Warum Schmerz wählen,
wenn Glück möglich wäre?
Doch sie schwieg —
ihr Herz verborgen —
und wandte sich nur
an ihre Freundin,
mit Augen voller
ungesagter Gedanken.
Freundlich sprach sie zu dem Asketen:
„Höre, Edler —
wenn Neugier dein Herz bewegt,
erkenne den Grund ihres Weges.
Um des Blauen Lotus willen,
um kühlenden Regen zu verdienen,
hat sie diesen Leib
zu einem Werkzeug der Askese gemacht.
Sie verschmäht die Herren der Himmelsrichtungen,
verachtet selbst Indra —
stolz und unbeugsam —
denn nur Pinākaträger Śiva
will sie zum Gemahl gewinnen.
Einst traf der Pfeil des Liebesgottes Śiva,
doch noch ehe er sein Ziel erreichte,
verbrannte er —
zu Asche zerfiel sein Körper.
Seit jenem Tag
kennt sie keine Ruhe mehr,
nicht im Vaterhaus,
nicht auf kühlen Steinplatten,
nicht im Schatten des Schnees.
Wenn sie von Śivas Taten spricht,
bricht ihre Stimme,
Tränen zittern in ihren Worten —
und selbst himmlische Mädchen
weinen mit ihr im Wald.
Nachts schläft sie kaum,
erwacht plötzlich
und ruft:
„Wo bist du, Blauerhals?
Warum verlässt du mich?“
Wenn Weise sagen,
du bist überall —
warum erkennst du dann
nicht das Herz dieser Frau?
Als sie keinen anderen Weg mehr sah,
zog sie mit unserer Zustimmung
in den Wald der Askese,
um durch Entbehrung
ihren Wunsch zu erfüllen.
Kein Verlangen nach Früchten,
kein Blick auf weltliche Gaben —
nur ein einziger Traum
lebt in ihr:
Śiva.
Doch wann wird er kommen?
Wann wird er
die von Askese verzehrte
Freundin annehmen?
Der Brahmane warnte sie:
„Er ist unheilvoll,
nackt, mit Schlangen geschmückt,
sein Schmuck ist Asche,
sein Wohnort das Leichenfeld.“
„Wie wird deine zarte Hand
die Hand dessen ertragen,
der den Tod trägt
und Knochen schmückt?“
„Seine Zeichen sind
Gegensätze zu deinen —
wo du Blumen trägst,
trägt er Staub und Blut.“
Doch sie antwortete,
die Stirn gerunzelt,
die Augen glühend:
„Du kennst Śiva nicht.
Die Großen werden verkannt
von denen mit engem Geist.
Er, der Herr der Welten,
mag furchterregend erscheinen —
doch sein Wesen
ist jenseits aller äußeren Formen.
Asche reinigt.
Das Unheimliche heilt.
Was roh scheint,
birgt Wahrheit.
Genug der Worte —
mein Herz steht fest.
Nicht Lust treibt mich,
sondern innere Gewissheit.“
Da wollte sie fortgehen —
doch Śiva trat hervor,
lächelnd,
und hielt sie zurück.
Zitternd wie ein Fluss
vor einem Berg
stand sie still,
weder gehend noch bleibend.
„Von heute an bin ich deine Dienerin,
erkauft durch meine Buße“,
sprach sie.
Und kaum war das Wort gesprochen,
verließ die Erschöpfung ihren Körper —
denn Leiden
verwandelt sich,
wenn Frucht reift.
Da sandte Gaurī,
Seele des Alls,
ihrer Freundin heimlich ein Wort:
„Mein Herr ist der Gebieter der Berge —
lass dies als Wahrheit gelten.“
Die Botin,
die die Botschaft sprach,
strahlte still vor Freude,
wie ein Mangozweig im Frühling,
vom Summen der Bienen berührt.
Er versprach es —
und verabschiedete Umā,
dann rief der Herr der Liebe
die sieben leuchtenden Weisen
in sein Gedächtnis.
Sie erschienen,
mit Lichtkränzen den Himmel erhellend,
Askese in menschlicher Gestalt,
sofort vor dem Angesicht des Herrn.
Sie glichen
Wellen, die Blüten des Mandāra tragen,
durchströmt vom Duft des Weltenelefanten,
wie himmlische Flüsse im Raum.
In goldene Rinde gehüllt,
mit Perlenketten wie Opferfäden,
standen sie wie wandernde Wunschbäume,
reich an stiller Kraft.
Vom Glanz des Mondes überstrahlt,
vom Lauf der Zeit begleitet,
schauten sie mit ruhigem Maß
auf die Weite der Welt.
Sie ruhten,
als hätte die große Eberzahnspitze
sie getragen durch den Weltuntergang,
getragen von der Last der Erde.
Als Ur-Schöpfer gepriesen,
Hüter der Reste der Schöpfung,
lebendige Erinnerung
an den Ursprung aller Dinge.
Sie kosten nun
die gereiften Früchte
ihrer früheren Reinheit,
Frucht jahrtausendelanger Askese.
In ihrer Mitte
strahlte die keusche Arundhatī,
mit Blick zu Füßen ihres Gemahls,
sichtbar wie die Verkörperung
vollendeter spiritueller Kraft.
Und Śiva sah sie,
ohne Unterscheidung von Mann und Frau —
denn Größe der Seele
kennt kein Geschlecht.
Dort, auf dem Wind-Thron sitzend,
ruhig im eingenommenen Sitz,
sprach der Erdenträger,
die Hände ehrfürchtig gefaltet:
Wie ein Regen ohne Wolke,
wie eine Frucht ohne Blüte,
unerwartet und wundersam
ist mir euer Anblick erschienen.
Ich fühle mich wie verwandelt —
als wäre Erz zu Gold geworden,
als wäre ich vom Staub der Erde
emporgehoben in den Himmel,
durch eure Gnade.
Von heute an bin ich rein,
würdig der Heiligkeit.
Was die Heiligen betreten,
das nennen Menschen eine Pilgerstätte.
Zweifach gereinigt weiß ich mich:
durch den Sturz der Ganga auf mein Haupt
und durch das Wasser,
das eure Füße wusch.
Mein Leib erscheint mir zweigestaltig:
beweglich in eurem Dienst,
unbeweglich durch die Spur eurer Schritte —
Gnade in zweierlei Gestalt.
Aus der Freude über eure Nähe
zerfließen mir fast die Glieder;
selbst wenn sie die Welt umspannen,
tragen sie mich kaum.
Nicht nur das Tal wurde erhellt
durch euren Anblick —
auch das innere Dunkel meines Herzens
ist zerstreut.
Ich weiß nicht, was ich euch geben könnte;
doch ahne ich:
Euer Kommen gilt meiner Läuterung.
Gebt mir wenigstens einen Auftrag —
Dienen ist der Segen
derer, die Macht besitzen.
Hier sind wir, meine Frau, mein Kind,
mein Haus, mein ganzes Erbe —
sagt, was ihr von uns verlangt;
wir hängen nicht am Äußeren.
So sprach er,
und der Himalaya antwortete
mit widerhallender Stimme
aus der Tiefe der Höhle.
Die Weisen erinnerten an Angiras,
und der Heilige sprach zum Berg:
Alles an dir ist erhoben,
deine Höhe gleicht den Gipfeln des Geistes.
Man nennt dich zu Recht
die feste Gestalt Vishnus —
Träger aller Wesen,
bewegter und unbewegter.
Wie könnte die Schlange die Erde tragen,
wenn du nicht bis an die Tiefen der Unterwelt
als Stütze ruhen würdest?
Deine Flüsse, rein und unaufhaltsam,
waschen die Welten rein,
so wie dein Ruhm
sich über Länder ergießt.
Wie die Ganga
durch den Fuß des Höchsten geadelt wurde,
so bist auch du
durch seine Macht erhoben.
Deine Natur trägt die Weite
des göttlichen Schrittes —
nach oben, nach unten,
in alle Richtungen.
Doch heute bitten wir dich um Größeres:
Gib deine Tochter Umā
dem Herrn Śiva.
Er, der das All durchdringt,
der Ursprung allen Seins,
wählt sie zur Gefährtin —
Zeugin der Welt,
Tochter deiner Linie.
Vereine sie mit ihm,
wie Wort und Sinn sich vereinen;
eine Tochter, dem Würdigen gegeben,
ist kein Verlust.
So wie alle Wesen
sie als Mutter ehren werden,
denn Śiva ist der Vater der Welt.
Die Götter verneigen sich,
ihr Diadem berührt ihre Füße;
Umā wird die Braut,
du der Spender,
wir die Bittenden.
Werde durch dieses Band
der Lehrer selbst des Weltenlehrers.
Während die Weisen so sprachen,
senkte Pārvatī schüchtern den Blick
und spielte mit Lotusblättern.
Der Berg blickte zu Menā,
denn in Herzensdingen
sehen Männer oft mit den Augen der Frau.
Menā verstand seinen Wunsch;
treue Gattinnen
folgen dem Willen ihres Gemahls.
Nach reifem Überlegen
sprach er segensreich
und führte die Tochter herbei:
„Komm, mein Kind —
mein Haus hat Frucht getragen;
die Weisen bitten um dich.“
Sie verneigte sich vor allen,
„Braut des Dreiäugigen“ genannt.
Die Götter segneten sie,
Arundhatī nahm die Schamhafte in die Arme,
und die Mutter, tränenvoll vor Liebe,
wurde durch Tugend getröstet.
Der Hochzeitstag wurde bestimmt;
die Asketen verweilten noch drei Tage,
dann kehrten sie,
Śiva ehrend,
zum Himmel zurück.
Und selbst Śiva
verbrachte diese Tage unruhig —
denn wer könnte dem Zauber
solcher Gefühle widerstehen?
Unter glückverheißendem Stern
und heilsamem Mondtag
vollzog der Herr der Kräuter
für die Tochter des Himālaya
die heilige Weihe der Vermählung.
Festliche Rituale erfüllten die Häuser,
die Stadt war belebt vom Flüstern der Frauen,
und das innere Gemach
glich einem einzigen,
innig verbundenen Geschlecht.
Die Hauptstraße, überfüllt von Nachkommenschaft,
war mit Seiden aus China geschmückt;
goldene Torbögen glühten —
wie ein Zwischenreich
zwischen Erde und Himmel.
Obwohl viele Söhne lebten,
erschien Umā den Eltern
wie eine vom Tod Zurückgekehrte —
so sehr atmeten sie auf
vor Freude über ihre bevorstehende Hochzeit.
Vom Schoß zum Schoß wandernd,
nahm sie Schmuck auf wie Schmuck,
und obwohl sie nun ein anderes Haus berührte,
blieb die Liebe
ihr einziges wahres Zuhause.
Zur glücklichen Stunde,
unter dem Zeichen des Mondes,
salbten verheiratete Frauen
ihren Leib mit Segenshand.
Mit Dūrvā-Gras und jungen Halmen
schmückten sie sie,
wie eine junge Rebe
im ersten Frühlingslicht.
Berührt vom neuen Weihe-Ritus
leuchtete das Mädchen
wie eine Mondsichel
am Rand der Nacht.
Sie bestrichen ihren Körper mit duftenden Pasten,
führten sie zu heiligen Bädern,
unter Musik, unter Wasser,
unter segnender Freude.
Nach dem Reinigungsbad
strahlte sie
wie die Erde nach Regen.
Man führte sie zur geschmückten Halle,
umringt von treuen Frauen;
ihre Haare wurden geordnet,
ihr Gesicht verziert —
ihr Leib glänzte
wie ein Fluss im Morgenlicht.
Ihr Antlitz übertraf
Lotus, Mond und Wolke,
und jede Vergleichung
zerfiel vor ihrer Schönheit.
Ihre Wangen, Lippen, Augen
wurden geschmückt —
doch selbst die Zierde
schien nur Dienerin
ihres eigenen Glanzes.
Als sie ihr Spiegelbild sah,
beeilte sie sich —
denn für Frauen
ist Schönheit selbst
ein Glückszeichen.
Die Mutter setzte ihr
den Hochzeits-Tilaka auf,
band das heilige Band,
und segnete sie
mit tränenerfülltem Blick.
Neu gekleidet,
vor dem Spiegel stehend,
leuchtete sie
wie eine Herbstnacht
im Vollmond.
Sie ehrte die Hausgötter,
empfing den Segen der Frauen —
doch ihr Herz
gehörte nun
dem, dessen Leib
mit dem ihren eins sein würde.
Der Himālaya wartete würdevoll
in der Versammlung,
bereit,
den Bräutigam zu empfangen.
Auch Śiva wurde vorbereitet —
doch seine Schönheit
war von anderer Art:
Asche statt Salbe,
Totenschädel statt Krone,
Schlangen statt Gold,
der Mond statt Juwel.
Selbst so
übertraf er
alle Könige der Welt.
Er bestieg den Stier,
umgeben von Göttern,
Musik und Licht;
ein Sonnenschirm glühte über ihm
wie die Gaṅgā
über seinem Haupt.
Einst ruhten Ganga und Yamuna
im Fächeln heiliger Hände,
Götter wurden bedient
wie Flammen im Opferwind.
Selbst wenn die Welt sich wendete
wie ein Meer im Sturm,
blieb ihr Ziel
klar wie der Flug der Schwäne.
Der Schöpfer folgte ihm zuerst,
mit Vishnu, mit Śrī, mit dem Urmenschen —
„Sieg!“ rief ihre Stimme,
und sein Ruhm wuchs
wie Feuer durch Opfer genährt.
Eine einzige Gestalt
spaltete sich in drei:
Vishnu, Hara, Brahmā —
drei Ströme,
ein Ursprung.
Die Hüter der Welten
neigten sich mit gefalteten Händen,
ihr Glanz gedämpft
durch Ehrfurcht.
Ein Lächeln,
ein Blick —
und die Götter fanden
ihren Rang im Kosmos.
Die Weisen erhielten den Segen,
berufen zum Hochzeitsritus:
„Ihr sollt die Opfer lenken,
wie einst von mir bestimmt.“
Von Musik getragen,
von Sternen begleitet,
durchquerte er die Nacht,
Träger des Mondes,
Bezwinger der Finsternis.
Sein Wagen erklang
wie klingendes Gold,
Hörner wie Donner,
Staub wie aufgewühlter Schlamm.
Er erreichte die geschützte Stadt
wie von goldenen Fäden gezogen —
Blicke Śivas
zogen ihn heran.
Der Bergkönig kam ihm entgegen
mit Elefanten,
mit Blüten,
mit jubelnden Zweigen.
Wie zwei Ströme
die sich vereinigen,
trafen Himmel
und Erde
im geöffneten Tor.
Der Berg verneigte sich,
ergriffen von Scham und Ehrfurcht —
seine Größe
erkannte nun
eine größere.
Freude öffnete Türen,
Blüten regneten
auf den Weg des Bräutigams.
Auf den Terrassen
vergaßen die Frauen
jede Pflicht:
nur sehen,
nur schauen,
nur staunen.
Kränze verrutschten,
Blicke stolperten,
Schritte wurden leichtsinnig
vor Neugier.
Fenster wurden
zu Augen voller Duft,
voll Verlangen,
voll Flattern.
Der Mondbekränzte
schritt durch Fahnen,
und selbst am Tage
glänzten die Paläste
wie von Mondlicht getauft.
Kein Blick wich von ihm —
alle Sinne
wurden Augen.
„Zu Recht,“ flüsterten sie,
„übte selbst die zarte Aparṇā
so harte Askese:
Schon Dienerin dieses Gottes
zu sein
wäre Erfüllung.“
Denn wenn Schönheit
nicht mit Schönheit
vereint worden wäre,
wäre jede Mühe
vergebens gewesen.
Vielleicht verbrannte
Kāma selbst
aus Scham,
als er ihn sah.
Durch diese Verbindung
wird der Berg
seinen Ruhm
bis zum Himmel tragen.
Śiva hörte lächelnd
das Flüstern der Frauen
und betrat
das Haus des Himalaya
wie Herbstlicht
über reifende Seen.
Er nahm den rituellen Gruß entgegen,
Gewänder, Honig, Gaben —
alles außer Zauberspruch.
Dann führte man ihn
zur Braut
wie den jungen Mond
ans Ufer des Meeres.
Pārvatīs Gesicht
leuchtete wie ein Lotus im Morgen,
und Śiva
wurde klar wie Herbstwasser.
Ihre Blicke zitterten,
schüchtern,
magnetisch,
ineinander verloren.
Er nahm ihre Hand —
und Liebe
regte sich
wie ein Keim
im Inneren der Welt.
Gänsehaut,
warme Finger,
ein Atem,
zwei Seelen —
Beginn
eines neuen Schöpfungspulses.
Was könnte schöner sein
als das Strahlen zweier Wesen,
die sich durch Nähe
vervielfachen?
Wie Feuer,
das im Umkreis lodert,
glänzte das Paar
bei der Umrundung des Altars —
zwei Körper,
ein Licht.
Die Braut umschreitet dreimal das Feuer,
die Augen gesenkt,
die Finger vom heiligen Licht berührt.
Der Priester führt ihre Hand,
und vor der lodernden Flamme
streut sie Opferkörner
als Zeichen des Bundes.
Der Rauch steigt auf,
duftet nach geweihter Speise,
streift ihr Gesicht —
und legt sich
wie ein zarter Schleier
auf ihre Wangen.
Ein warmer Schimmer
tönt in ihren Augen,
Atem und Glut verschmelzen,
Scham errötet ihr Antlitz
wie Blüten im Morgenlicht.
„Dies Feuer ist Zeuge“,
spricht der Brahmane,
„wandle mit deinem Gatten
den Pfad der Pflicht,
in Treue,
oh Tochter.“
Ihre Ohren trinken die Worte
wie dürstende Erde
den ersten Regen.
Leise hebt sie den Blick,
schamvoll lächelnd,
und antwortet kaum hörbar.
Nach heiligem Ritus
verneigen sich Braut und Bräutigam
vor den Urvätern,
vor der Ordnung der Welt.
Segnungen fallen auf sie
wie Blüten,
wie Licht.
Dann schreiten sie
zu den alltäglichen Zeichen der Ehe:
Körner, Wasser,
ein Band aus Leben.
Perlen glänzen wie Tau,
ein Schirm aus Lotus
spannt sich schützend
über sie.
Sarasvatī selbst
scheint ihr Bündnis
mit Sprache zu weihen,
rein und verheißungsvoll.
Apsarasen beobachten,
entzückt vom ersten Tanz
ihrer vereinten Körper.
Die Götter bitten Śiva,
den Liebespfeil wieder aufzunehmen —
und er lächelt,
gnädig.
Er führt Pārvatī bei der Hand
in das geschmückte Gemach,
wo Neugier und Scheu
leise miteinander flüstern.
Nach dem Ritus
verwandelt sich Pārvatīs Körper:
zitternde Scham
blüht auf
zu betörender Schönheit.
Sie antwortet kaum,
will fliehen,
wendet sich ab —
doch bleibt,
hingezogen
zu Śivas Nähe.
Neugier lässt sie
heimlich blicken,
doch sobald sich ihre Augen treffen,
schließt sie sie
wie ein Blitz,
der verlöscht.
Ihre Hand ruht
zitternd
auf seiner Brust;
der Atem verrät
ihr inneres Beben.
Freundinnen mahnen sie,
doch in der Nähe des Geliebten
vergisst sie
jeden Rat.
Wenn er sie küsst,
wehrt sie sich kaum —
zärtliche Gegenwehr,
süße Zurückhaltung.
Am Morgen
vermag sie nicht,
das Geschehene zu erzählen,
so tief sitzt
die Scham im Herzen.
Im Spiegel sieht sie
das Echo der Nacht —
und senkt den Blick.
Die Mutter tröstet sie:
„Geliebt zu sein
ist keine Schuld.“
Langsam
verliert sie
die Furcht vor der Lust;
Liebe wächst
zwischen beiden
wie eine Wurzel,
die Halt findet.
Im geheimen lernte sie
vom Lehrer Śaṅkara
die feine Kunst der Liebe —
und was sie lernte,
wurde zur Gabe an den Guru.
Ambikā, die die Lippe gebissen,
zitternde Hände,
stillte den Schmerz
mit der kühlen Mondsichel
auf Śivas Stirn.
Und Śaṅkara selbst,
Staub im Haar vom Kuss,
atmete den Duft ihres Gesichts —
Lotusatem,
getragen vom Wind.
So, begnadet vom Gott der Liebe,
verweilten sie
einen Monat lang
im Palast des Bergkönigs,
Śiva und Umā,
vereint.
Dann zog Śiva weiter,
tröstete den Himavant
in seinem Kummer um die Tochter,
und wanderte spielend
durch Berge und Himmel.
Er bestieg Meru,
verweilte an Pārvatīs Brust,
ruhte auf goldenen Felsen
und in Wäldern voller Duft.
Er trank Tautropfen
auf Steinen,
die Vishnus Fuß berührt hatten,
und schwebte
wie eine Biene
über Lotushäuptern.
Sie hielt sich ängstlich an ihn,
umklammerte seinen Hals —
und der Weltenlehrer
trat in mondhelle Nächte ein.
Sanfter Südwind,
nach Sandelholz duftend,
kühlte die Müdigkeit der Geliebten
wie ein schmeichelnder Freund.
Umā tauchte ins Wasser,
Augen halb geschlossen,
Fischreihen
als Gürtel
um ihre Hüften.
Im Hain der Götter
schmückten Himmlische sie mit Blüten —
und neidvoll
blickten andere Göttinnen zu.
Nach himmlischer Wonne
kostete Śiva
auch das irdische Glück
und wanderte
in das Gandhamādana-Gebirge.
Dort betrachtete er die Sonne
und sprach zu seiner Gefährtin
über den Lauf des Tages,
über Licht,
über Vergänglichkeit.
Die Sonne sinkt,
ihr Feuer verblasst,
Wasser funkelt wie Gold,
Vögel trinken
das letzte Licht.
Schatten wachsen,
Tiere kehren heim,
Flüsse glühen
im Abendrot.
Der Tag stirbt
im Meer,
Pferde senken die Köpfe,
Strahlen verlöschen.
Der Himmel scheint zu schlafen,
das Licht zieht sich zurück —
nur so weit leuchtend,
wie es noch gesehen wird.
Und in der Dämmerung
ehren Asketen
das verborgene Brahman
mit gefalteten Händen.
„Erlaube mir diesen Augenblick“,
sagte Śiva,
„Freunde werden dich unterhalten
mit sanfter Rede.“
Doch Pārvatī,
die Lippe befreit vom Biss,
sprach ihm lächelnd zu —
ohne Grund,
nur aus Liebe.
Und der Herr der Welten,
der das Abendritual vollzogen hatte,
kehrte zu ihr zurück
und sprach erneut,
lächelnd.
Ich verneige mich vor der Dämmerung —
nicht vor irgendeiner,
sondern vor jener,
die den Bund der Seelen kennt
wie der Chakravāka-Vogel
sein Gegenbild im Wasser.
Diese feine Gestalt,
einst von Schöpferhand entlassen,
dient nun Aufgang und Untergang zugleich —
und gerade darin
liegt ihr stiller Adel.
Sieh:
Die Welt, gepeinigt vom anwachsenden Dunkel,
steht wie ein Flussgrund
im Schatten eines Königsberges,
umwoben von schweren Baumkronen.
Der letzte Atem der Sonne
zeichnet blutrote Linien
an den Saum des Himmels —
wie ein verletzter Kreis,
schräg in die Erde gefallen.
Zwischen Tag und Nacht
öffnet sich das ungezügelte Schwarz,
breitet seine langen Augen aus
in alle Richtungen —
und verschlingt den Horizont.
Kein Oben,
kein Unten,
kein Davor,
kein Dahinter —
die Welt eingehüllt in Finsternis
wie ein Kind
im Schoß der Nacht.
Rein wird trüb,
Trübes wird klar,
Gerades wird krumm —
alles gleicht sich im Atem der Dunkelheit.
Verflucht sei
die Größe der Leere,
die das Innere verzehrt.
Doch siehe —
der Hüter des Opfers erhebt sich,
um die Nacht zu bannen.
Lotushell wendet sich sein Gesicht dem Osten zu,
vom Staub des Himmels berührt.
Der Mond erscheint,
umhüllt von Sternen,
sein Körper zwischen Bergen verborgen —
und du, Geliebte,
stehst bei mir,
während Worte
leise hinter uns fallen.
Er hebt sich aus der Nacht
wie ein Geheimnis,
das endlich sprechen darf.
Er verspottet die Trennung der Liebenden,
spiegelt das Paar der Chakravāka-Vögel
im silbernen Wasser des Himmels.
Deine Hände
könnten den jungen Mond pflücken
wie eine Blume fürs Ohr —
zart wie Reiskornhalme,
sanft wie der Atem des Morgens.
Mit seinen Strahlen
zähmt der Mond das Dunkel,
als würde er
mit leuchtenden Fingern
das Haar der Nacht ordnen
und ihre Lider küssen.
Sieh, Pārvatī —
das Firmament klärt sich,
wie ein See,
der nach dem Sturm
zur Ruhe kommt.
Der Mond legt seine rote Glut ab,
wird rein,
rund,
makellos —
denn wahre Natur
wankt nicht im Lauf der Zeit.
Sein Licht ruht oben,
die Dunkelheit sammelt sich unten —
als hätte der Schöpfer
Licht und Schatten
gerecht verteilt.
Silberne Tropfen
fallen aus seinen Strahlen
auf die Berge,
wecken schlafende Pfauen
im falschen Morgenglauben.
Auf den Gipfeln der Wunschbäume
zittert sein Glanz
wie eine Kette aus Perlen,
die ein Geliebter
zum Spiel erhoben hat.
Die Mondnacht
schmiegt sich an den Berg
wie Weihrauch an einen Elefanten,
getragen von zahllosen Gesten der Hingabe.
Die Kumud-Blumen
öffnen sich,
berauscht vom Mondtrank,
summend wie ein Chor
befreiter Bienen.
Der Wind bewegt die Schleier des Lichts,
und es scheint,
als tanze ein Gewand
im unsichtbaren Atem.
Mit herabgefallenen Blüten
könntest du
deine Locken schmücken —
Mondsplitter
verfangen sich in deinem Haar.
Der Mond nähert sich dir
wie ein schüchterner Bräutigam,
zitternd wie ein Jüngling
vor der Weihe der Liebe.
Sein Glanz
ruht auf deinen Wangen
wie ein wachsendes Spiegelbild —
als hätte er
deine Augen ergriffen.
Die Göttin des Waldes
tritt mit Honig und Duft hervor,
als wolle sie
deine Schönheit ehren.
Dein Gesicht duftet nach Safran,
deine Augen glühen rot vor Leidenschaft —
welche neue Trunkenheit
könnte dich noch übertreffen?
Śiva spricht lächelnd:
„Mögen Freundschaft, Verehrung
oder Liebesspiel
diese Flamme nähren.“
Und Ambikā trinkt,
und ihre Wandlung
wird süß
wie reifende Mango.
Augen sinken,
Scham weicht,
Begierde steigt —
sie wird dem Verlangen
und dem Gott zugleich untertan.
Ihr Blick taumelt,
ihr Lächeln flackert,
Schweißperlen glänzen —
doch Śiva trinkt Umās Gesicht
mit den Augen
länger als mit den Lippen.
Er trägt sie,
deren Gürtel gelockert ist,
deren Hüften schwer sind vor Liebe,
in das geheime Haus aus Edelstein.
Dort liegt das Lager,
weiß wie Schwanenfedern,
glänzend wie Sand am Ganges,
wie eine Wolke
unter dem Stern Rohiṇī.
Zerzaustes Haar,
verblasster Duft,
verschobene Nägel —
doch Pārvatīs Lust
kennt keine Sättigung.
Selbst die Sterne
neigen sich tiefer,
um dieses Geheimnis zu sehen —
und schließen doch ehrfürchtig die Augen.
Als der Morgen naht,
erwacht Śiva
im Klang himmlischer Musik,
gesungen von Kinnaras,
gekrönt von Lotuslicht.
Die Liebenden lösen sich,
noch trunken,
noch warm vom Atem des anderen,
während Bergwinde
den Garten durchstreifen.
Śiva hält sie zurück,
ihre Gewänder lösen sich weiter,
Liebe flackert erneut
in ihrem Blick.
Er betrachtet ihr Gesicht —
zerzaustes Haar,
verschobenes Zeichen auf der Stirn,
verwundete Lippen —
und sein Verlangen
entfacht sich abermals.
Selbst in reinem Schlaf,
unter der Decke der höchsten Weisheit,
umwoben von den Fäden der Welt,
ist sein Körper unberührt von Leid,
seine Füße von Liebe gefärbt,
die Nacht kann ihn nicht bewegen.
Tag und Nacht erfreut er die Herzen der Liebenden,
sein Lächeln ein ewiges Geburtsfest der Freude.
Auch für jene, die ihn nicht sehen,
erscheint seine Präsenz
wie ein Botschafter des Sieges.
Hundert Jahreszeiten vergingen in seiner Nähe,
doch er verweilte wie der Ozean in einer einzigen Nacht.
Nicht von weltlichen Freuden getrieben,
nicht von Durst nach Lust zerrissen,
leuchtet er innerlich wie Wasser,
tief in den Strömen des unendlichen Meeres.