VON TORSTEN SCHWANKE
(Aus dem Vishnu-Purana)
Parāśara sagte:
Doch was deine Frage betrifft, Maitreya,
die sich auf die Geschichte von Śrī bezieht,
so höre von mir die Geschichte,
wie sie mir von Marīci erzählt wurde.
Durvāsas, ein Teil Śaṅkaras (Śivas),
wanderte über die Erde,
als er in den Händen einer Nymphe der Luft
einen Blumenkranz erblickte,
gepflückt von den Bäumen des Himmels.
Der betörende Duft des Kranzes erfüllte den Wald
und entzückte alle, die in seinem Schatten weilten.
Der Weise, der von religiöser Ekstase ergriffen war,
verlangte beim Anblick des Kranzes
diesen von der anmutigen Nymphe
mit den vollen Augen.
Diese verneigte sich ehrfürchtig vor ihm
und reichte ihn ihm sogleich.
Wie von Sinnen legte er sich den Kranz auf die Stirn
und setzte so geschmückt seinen Weg fort.
Da erblickte er Indra, den Gemahl Śacīs,
den Herrscher der drei Welten,
auf seinem zornigen Elefanten Airāvata reitend,
begleitet von den Göttern.
Der rasende Weise nahm den Blumenkranz
von seinem Haupt, in dem die Bienen
Ambrosia sammelten,
und warf ihn dem Götterkönig zu.
Dieser fing ihn auf und hängte ihn
auf die Stirn des Airāvata,
wo er wie der Fluss Jāhnavī
auf dem dunklen Gipfel des Berges Kailāsa glitzerte.
Der Elefant, dessen Augen
vom Rausch getrübt waren
und vom Duft angelockt wurden,
packte den Kranz mit seinem Rüssel
und warf ihn zu Boden.
Dieser Weise, Durvāsas, war…
Erzürnt über diese respektlose Behandlung
seines Geschenks, wandte er sich zornig
an den Herrscher der Unsterblichen:
„Vāsava, du von Machtrausch berauschter,
niederträchtiger Geist,
bist du ein Narr,
weil du die Girlande, die ich dir darbrachte
und die die Wohnstätte des Glücks (Śrī) war,
nicht ehrst. Du hast sie nicht
als Gnade anerkannt;
du hast dich nicht vor mir verneigt;
du hast den Kranz nicht mit strahlendem Gesicht
auf dein Haupt gelegt. Nun, du Narr,
weil du die Girlande, die ich dir gab,
nicht unendlich wertgeschätzt hast,
wird deine Herrschaft
über die drei Welten untergehen.
Du verwechselst mich, Śakra,
mit anderen Brahmanen,
und deshalb habe ich durch deine Arroganz
Respektlosigkeit erlitten:
aber so wie du die Girlande, die ich dir gab,
zu Boden geworfen hast,
so wird deine Herrschaft über das Universum
in Trümmern liegen.
Du hast den erzürnt, dessen Zorn
von allen Geschöpfen gefürchtet wird,
den König der Götter, nämlich mich,
durch deinen übermäßigen Stolz.“
Hastig stieg Mahendra
von seinem Elefanten herab und versuchte,
die sündlosen Durvāsas zu besänftigen.
Doch auf die Entschuldigungen und Verbeugungen
des Tausendäugigen antwortete der Muni:
„Ich bin nicht von mitfühlendem Herzen,
und Vergebung liegt mir fern.
Andere Munis mögen nachgeben;
doch wisse, Śakra, dass ich ein Durvāsas bin.
Du wurdest vergeblich von Gautama
und anderen überheblich gemacht;
denn wisse, Indra, dass ich
ein Durvāsas bin, dessen Natur
die Reue fremd ist.
Du wurdest von Vaśiṣṭha und anderen
gutherzigen Heiligen geschmeichelt,
deren lautes Lob dich so arrogant gemacht hat,
dass du mich beleidigt hast.
Doch wer im ganzen Universum
kann mein Antlitz erblicken,
dunkel von Stirnrunzeln und umgeben
von meinem flammenden Haar,
und nicht erzittern? Wozu Worte?
Ich werde nicht vergeben,
was auch immer geschieht.
Du magst einen Anschein von Demut annehmen.“
Nachdem der Brahmane gesprochen hatte,
ging er seines Weges;
und der König der Götter
bestieg wieder seinen Elefanten
und kehrte in seine Hauptstadt Amarāvati zurück.
Von da an verloren Maitreya, die drei Welten
und Śakra ihre Kraft,
und alle pflanzlichen Produkte,
Pflanzen und Kräuter verdorrten und starben;
Opfer wurden nicht mehr dargebracht;
fromme Übungen wurden nicht mehr praktiziert;
die Menschen waren nicht mehr der Wohltätigkeit
oder irgendeiner moralischen oder religiösen
Verpflichtung ergeben;
alle Wesen verloren ihre Beständigkeit;
alle Sinnesorgane wurden von Habgier getrübt;
und die Begierden der Menschen
wurden durch Belanglosigkeiten geweckt.
Wo Energie ist, da ist Wohlstand;
und von Wohlstand hängt die Energie ab.
Wie können jene, die vom Wohlstand
verlassen sind, Energie besitzen;
und ohne Energie, wo bleibt die Vortrefflichkeit?
Ohne Vortrefflichkeit kann es weder Kraft
noch Heldenmut unter den Menschen geben:
Wer weder Mut noch Stärke besitzt,
wird von allen verachtet werden;
und wer allgemein mit Schande behandelt wird,
muss eine Erniedrigung
seiner intellektuellen Fähigkeiten erleiden.
Da die drei Regionen nun
gänzlich ihres Wohlstands
und ihrer Kraft beraubt waren,
erhoben sich die Dānavas und die Söhne Ditis,
die Feinde der Götter,
die zu Unbeständigkeit fähig
und von Ehrgeiz getrieben waren,
gegen die Götter. Sie führten Krieg
gegen die schwachen und unglücklichen Gottheiten;
und Indra und die Übrigen, im Kampf besiegt,
flohen, angeführt vom Feuergott Hutāśana, zu Brahmā.
Als der große Vater des Universums
alles vernommen hatte, was geschehen war,
sprach er zu den Göttern:
„Sucht Schutz beim Gott der Hohen und Niedrigen,
dem Bezwinger der Dämonen,
dem ursächlichen Ursprung
von Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung,
dem Stammvater aller Stammväter,
dem unsterblichen, unbesiegbaren Viṣṇu,
dem Ursprung von Materie und Geist,
seiner ungeschaffenen Produkte,
dem Befreier aller, die sich vor ihm demütigen:
Er wird euch beistehen.“
Nachdem Brahmā so zu den Göttern gesprochen hatte,
ging er mit ihnen zum Nordufer des Milchmeeres
und betete ehrfürchtig zu dem höchsten Hari:
„Wir preisen ihn, der alles ist;
den Herrn über alles;
ungeboren, unvergänglich;
den Beschützer der Mächtigen der Schöpfung;
den unerkannten, unteilbaren Nārāyaṇa;
den Kleinsten vom Kleinsten,
den Größten vom Größten der Elemente;
in dem alles ist, von dem alles ist;
der vor der Existenz war;
den Gott, der alle Wesen ist;
der das Ziel aller Dinge ist;
der jenseits des letzten Geistes ist
und eins ist mit der höchsten Seele;
der als Ursache der endgültigen
Befreiung betrachtet wird von Weisen,
die nach Freiheit streben;
in dem nicht die Eigenschaften
des Guten, des Bösen
oder der Finsternis wohnen,
die der unentwickelten Natur angehören.
Möge uns der reinste aller reinen Geister
heute gnädig sein.
Möge uns jener Hari gnädig sein,
dessen innewohnende Macht
nicht Gegenstand der fortschreitenden Kette
von Augenblicken oder Tagen ist,
aus denen die Zeit besteht.
Möge er, der der höchste Gott genannt wird,
der keiner Hilfe bedarf, Hari,
die Seele aller verkörperten Substanz,
uns wohlgesinnt sein.
Möge jener Hari, der Ursache
und Wirkung zugleich ist;
der die Ursache der Ursache,
die Wirkung der Wirkung ist;
der die Wirkung aufeinanderfolgender Wirkungen ist;
der die Wirkung der Wirkung der Wirkung selbst ist;
das Produkt der Wirkung der Wirkung der Wirkung
oder elementare Substanz;
vor ihm verneige ich mich.
Die Ursache der Ursache;
die Ursache der Ursache der Ursache;
die Ursache von allem;
vor ihm verneige ich mich.
Vor ihm, der der Genießer
und das zu Genießende ist;
der Schöpfer und das zu Erschaffende;
der Urheber und die Wirkung zugleich ist;
vor diesem höchsten Wesen verneige ich mich.
Die unendliche Natur Vishnus ist rein,
intelligent, ewig, ungeboren,
unvergänglich, unerschöpflich, unergründlich,
unveränderlich; sie ist weder grob
noch subtil, noch fassbar:
vor dieser ewig heiligen Natur Vishnus
verneige ich mich. Vor dem,
dessen Fähigkeit, das Universum zu erschaffen,
nur in einem Bruchteil,
ja nur im zehnmillionsten Teil seines Wesens wohnt;
vor dem, der eins ist
mit dem unerschöpflichen höchsten Geist,
verneige ich mich:
und vor der glorreichen Natur
des höchsten Vishnu,
die weder Götter noch Weise
noch ich noch Śaṅkara erfassen;
jene Natur, die die Yogis
nach unaufhörlichem Bemühen,
Verdienst und Unrecht gleichermaßen
tilgend, im mystischen einsilbigen Om
zu erblicken scheinen:
die höchste Herrlichkeit Vishnus,
der der Erste von allen ist;
von dem nur ein Gott ist,
dessen dreifache Energie
mit Brahmā, Viṣṇu und Śiva identisch ist:
o Herr aller, große Seele aller,
Zuflucht aller, unvergänglich,
erbarme dich deiner Diener;
o Viṣṇu, offenbare dich uns.“
Parāśara fuhr fort:
Als die Götter dieses von Brahmā
gesprochene Gebet vernahmen,
verneigten sie sich und riefen:
„Sei uns gnädig;
sei vor unseren Augen gegenwärtig:
Wir verneigen uns vor jener glorreichen Natur,
die der mächtige Brahmā nicht kennt;
vor jener, die dein Wesen ist,
o Unvergänglicher, in dem das Universum wohnt.“
Nachdem die Götter geendet hatten,
beteten Vrihaspati und die göttlichen Ṛṣis:
„Wir verneigen uns vor dem Wesen,
dem Anbetung gebührt;
dem ersten Opfergegenstand;
der vor dem ersten aller Dinge war;
dem Schöpfer des Schöpfers der Welt;
dem Unbeschreiblichen:
oh Herr alles Seienden und Zukünftigen;
unvergängliches Sinnbild des Opfers;
erbarme dich deiner Verehrer;
erscheine ihnen, die sich vor dir niederwerfen.
Hier ist Brahmā;
hier ist Trilocana (der dreiaugige Śiva) mit den Rudras;
Puṣā (die Sonne) mit den Ādityas;
und das Feuer mit allen mächtigen Gestirnen:
hier sind die Söhne Asvinīs
(die beiden Asvinī Kumāras),
die Vasus und alle Winde,
die Sādhyas, die Viśvadevas
und Indra, der König der Götter:
sie alle verneigen sich demütig vor dir.
Alle Stämme der Unsterblichen,
die von den Dämonenhorden besiegt wurden,
sind zu dir geflohen, um Hilfe zu suchen.“
So beteten sie, und die höchste Gottheit,
der mächtige Träger von Muschelhorn und Diskus,
offenbarte sich ihnen.
Und als Pitāmahā und die anderen Gottheiten
den Herrn der Götter erblickten,
der Muschelhorn, Diskus und Keule trug,
die Verkörperung urzeitlicher Gestalt
und strahlend in verkörpertem Licht,
erwiesen sie ihm mit vor Verzückung
feuchten Augen zunächst ihre Ehrerbietung
und sprachen dann zu ihm:
„Wiederholte Verehrung sei dir,
der du unbeschreiblich bist:
Du bist Brahmā;
du bist der Träger des Pināka-Bogens (Śiva);
du bist Indra; du bist Feuer, Luft,
der Gott der Wasser, die Sonne,
der König des Todes (Yama),
die Vasus, die Māruts (die Winde),
die Sādhyas und die Viśvadevas.
Diese Versammlung der Gottheiten,
die nun vor dich gekommen ist, bist du;
denn du, der Schöpfer der Welt, bist überall.
Du bist das Opfer, das Opfergebet,
die mystische Silbe Om,
der Herrscher aller Geschöpfe:
Du bist alles, was erkannt
oder unbekannt sein soll:
o universelle Seele,
die ganze Welt besteht aus dir.
Wir, von den Daityas bedrängt,
sind zu dir, o Viṣṇu, geflohen,
um Zuflucht zu suchen.
Geist aller, erbarme dich unser;
verteidige uns mit deiner gewaltigen Macht.
Es wird Leid, Begierde, Not und Kummer geben,
bis wir deinen Schutz erlangen:
aber du bist der Tilger aller Sünden.
So erweise du, o Reiner Geist, uns deine Gnade,
uns, die wir zu dir geflohen sind:
Oh Herr des Alls, beschütze uns
mit deiner großen Macht,
vereint mit der Göttin,
die deine Stärke ist.“
Hari, der Schöpfer des Universums, lächelte,
als die niedergestreckten Gottheiten zu ihm beteten,
und sprach: „Mit erneuerter Kraft, o Götter,
werde ich eure Stärke wiederherstellen.
Handelt, wie ich es euch gebiete.
Alle Götter, vereint mit den Asuras,
sollen allerlei Heilkräuter in das Milchmeer werfen
und dann, mit dem Berg Mandara als Quirl
und der Schlange Vāsuki als Seil,
gemeinsam den Ozean nach Ambrosia aufwühlen;
vertraut dabei auf meine Hilfe.
Um die Unterstützung der Daityas zu erhalten,
müsst ihr Frieden mit ihnen schließen
und ihnen einen gleichen Anteil der Früchte
eurer gemeinsamen Mühen versprechen;
und ihnen versprechen, dass sie
durch das Trinken des Amrita,
das aus dem aufgewühlten Ozean entstehen wird,
mächtig und unsterblich werden.
Ich werde dafür sorgen, dass die Feinde
der Götter nicht von dem kostbaren Trank trinken,
sondern dass sie allein an der Arbeit beteiligt sind.“
So vom Göttervater belehrt,
verbündeten sich die Götter
mit den Dämonen und machten sich
gemeinsam daran, den Trank
der Unsterblichkeit zu erlangen.
Sie sammelten verschiedene Heilkräuter
und warfen sie in das Milchmeer,
dessen Wasser wie die dünnen,
leuchtenden Herbstwolken erstrahlte.
Dann nahmen sie den Berg Mandara als Stab,
die Schlange Vāsuki als Schnur
und begannen, den Ozean nach Amrita zu quirlen.
Die versammelten Götter wurden
von Kṛiṣhṇa am Schwanz der Schlange positioniert,
die Daityas und Dānavas an ihrem Kopf und Hals.
Von den Flammen,
die aus ihrer aufgeblähten Haube emporstiegen,
versengt, verloren die Dämonen ihren Glanz,
während die Wolken, die der Atem ihres Mundes
zu ihrem Schwanz trieb,
die Götter mit belebenden Regenschauern erfrischten.
Mitten im milchigen Meer diente Hari selbst,
in Gestalt einer Schildkröte,
als Drehpunkt für den Berg, der sich drehte.
Der Träger von Keule und Diskus
war in anderen Gestalten
unter den Göttern und Dämonen gegenwärtig
und half, den König
des Schlangenvolkes heranzuziehen;
in einer anderen gewaltigen Gestalt
saß er auf dem Gipfel des Berges.
Mit einem Teil seiner Energie,
Göttern und Dämonen unsichtbar,
stärkte er den Schlangenkönig,
mit einem anderen verlieh er den Göttern Kraft.
Aus dem von den Göttern
und Dānavas aufgewühlten Ozean
erhob sich zuerst die Kuh Surabhi,
die Quelle von Milch und Quark,
die von den Gottheiten verehrt
und von ihnen und ihren Gefährten
mit verwirrten Herzen
und vor Wonne glänzenden Augen betrachtet wurde.
Als die heiligen Siddhas im Himmel sich fragten,
was dies sein könnte, erschien
die Göttin Vārunī (die Göttin des Weines),
deren Augen vor Trunkenheit rollten.
Dann entsprang aus dem Strudel der Tiefe
der himmlische Pārijāta-Baum,
die Wonne der Nymphen des Himmels,
der die Welt mit seinen Blüten parfümierte.
Daraufhin wurde die Schar der Āpsarasas,
der Nymphen des Himmels, hervorgebracht,
von überraschender Lieblichkeit,
begabt mit Schönheit und Geschmack.
Als nächstes erhob sich der kühlstrahlende Mond
und wurde von Mahādeva ergriffen.
Daraufhin entsprang dem Meer Gift,
das die Schlangengötter in Besitz nahmen.
Dhanwantari, in Weiß gekleidet
und den Becher Amrita in der Hand haltend,
erschien als Nächstes.
Beim Anblick dessen waren die Söhne
von Diti und Danu sowie die Munis
voller Zufriedenheit und Freude.
Dann erhob sich die Göttin Śrī, strahlend schön,
auf einem voll erblühten Lotus sitzend
und eine Wasserlilie in der Hand haltend,
aus den Wellen. Die großen Weisen,
entzückt, besangen sie
mit dem ihr gewidmeten Lobgesang.
Viśvavasu und andere himmlische Quirister sangen,
und Ghritācī und andere himmlische
Nymphen tanzten vor ihr.
Gaṅgā und andere heilige Ströme
dienten ihr zur Waschung.
Und die Elefanten des Himmels
füllten ihr reines Wasser in goldene Vasen
und gossen es über die Göttin,
die Königin der Welt.
Das Milchmeer selbst überreichte ihr
einen Kranz aus unvergänglichen Blumen,
und die Künstlerin der Götter (Viswakermā)
schmückte sie mit himmlischen Ornamenten.
So gebadet, gekleidet und geschmückt,
warf sich die Göttin
vor den Augen der Himmlischen
an Haris Brust; und dort ruhend,
wandte sie ihren Blick auf die Götter,
die von ihrem Anblick entzückt waren.
Nicht so die Daityas,
die mit Viprachitti an ihrer Spitze
voller Zorn waren,
als Viṣṇu sich von ihnen abwandte
und sie von der Göttin des Wohlstands
(Lakṣmī) verlassen wurden.
Die mächtigen und empörten Daityas
rissen daraufhin gewaltsam
den Amrita-Becher an sich,
der sich in Dhanwantaris Hand befand;
doch Viṣṇu nahm eine weibliche Gestalt an,
verzauberte und täuschte sie
und erlangte so das Amrita zurück.
Von ihm wurde es den Göttern übergeben.
Śakra und die anderen Gottheiten
tranken die Ambrosia.
Die erzürnten Dämonen,
die ihre Waffen ergriffen,
stürzten sich auf sie;
doch die Götter, denen der ambrosische Trank
neue Kraft verliehen hatte, besiegten
und schlugen ihr Heer in die Flucht,
und sie flohen durch die Weiten des Weltraums
und stürzten in die unterirdischen Reiche von Pātāla.
Dort jubelten die Götter sehr,
huldigten dem Träger von Diskus und Keule
und nahmen ihre Herrschaft am Himmel wieder auf.
Die Sonne erstrahlte in neuem Glanz
und erfüllte wieder ihre ihr zugewiesene Aufgabe;
und die Himmelskörper kreisten wieder,
o bester der Munis,
in ihren jeweiligen Bahnen.
Feuer loderte wieder hoch, schön in Pracht;
und die Herzen aller Wesen wurden
von Andacht erfüllt.
Die drei Welten wurden wieder
durch Wohlstand glücklich gemacht;
und Indra, der oberste der Götter,
wurde wieder an die Macht gebracht.
Er saß auf seinem Thron
und war wieder im Himmel,
der die Herrschaft über die Götter ausübt,
er pries daher die Göttin,
die einen Lotus in ihrer Hand hält:
„Ich verneige mich vor Śrī,
der Mutter aller Wesen,
die auf ihrem Lotusthron sitzt,
mit Augen wie voll erblühte Lotusblumen,
ruhend an der Brust Viṣṇus.
Du bist Siddhi (übermenschliche Kraft):
Du bist Swadhā und Svāhā:
Du bist Ambrosia,
die Reinigerin des Universums:
Du bist Abend, Nacht und Morgendämmerung:
Du bist Kraft, Glaube, Intellekt:
Du bist die Göttin der Schriften.
Du, schöne Göttin,
bist das Wissen der Hingabe,
Großes Wissen, mystisches Wissen
und spirituelles Wissen,
das ewige Befreiung verleiht.
Du bist die Wissenschaft des Denkens,
die drei Veden,
die Künste und Wissenschaften;
du bist die Moral- und Politikwissenschaft.
Die Welt ist durch dich bevölkert
mit anmutigen und missfallenden Gestalten.
Wer außer dir, o Göttin,
sitzt auf dem Körper des Göttergottes,
des Trägers der Keule,
die aus Opfergaben besteht
und von heiligen Asketen betrachtet wird?
Von dir verlassen, standen die drei Welten
am Rande des Untergangs;
doch du hast sie wiederbelebt.
Von deinem gnädigen Blick,
o mächtige Göttin,
erlangen die Menschen Frauen, Kinder,
Wohnstätten, Freunde, Ernten und Reichtum.
Gesundheit und Kraft, Macht, Sieg und Glück
sind denen leicht zu erlangen,
denen du zulächelst.
Du bist die Mutter aller Wesen,
wie der Göttergott Hari ihr Vater ist;
und diese Welt, ob belebt oder unbelebt,
ist von dir und Vishnu durchdrungen.
O du, die du alles reinigst,
verlass nicht unsere Schätze, unsere Speicher,
unsere Wohnstätten, unsere Angehörigen,
uns selbst, unsere Frauen;
verlass nicht unsere Kinder,
unsere Freunde, unser Geschlecht,
unsere Juwelen, o du, die du
am Schoß des Gottes der Götter weilst.
Diejenigen, die du verlässt, werden von Wahrheit,
Reinheit und Güte, von jeder liebenswerten
und vortrefflichen Eigenschaft verlassen;
wohingegen die Niedrigen und Wertlosen,
denen du wohlgesinnt bist,
sogleich mit allen vortrefflichen Eigenschaften,
mit Familien und mit Macht ausgestattet werden.
Zu wem sich dein Angesicht wendet,
ist ehrenhaft, liebenswürdig, wohlhabend,
weise und von erhabener Geburt;
ein Held von unbezwingbarer Stärke:
Doch all seine Verdienste und Vorteile
sind wertlos geworden, vor dem du,
Geliebte Vishnus, die Mutter der Welt,
dein Angesicht abwendest.
Selbst Brahmas Zungen reichen nicht aus,
um deine Vortrefflichkeit zu preisen.
Sei mir gnädig, o Göttin mit den Lotusaugen,
und verlass mich nie mehr.
So gepriesen, die erfreute Śrī,
die in allen Geschöpfen weilt,
und von allen Wesen gehört,
antwortete die Göttin der hundert Riten:
„Ich bin erfreut, König der Götter,
über deine Verehrung.
Fordere von mir, was du begehrst:
Ich bin gekommen, um deine Wünsche zu erfüllen.“
„Wenn, Göttin“, erwiderte Indra,
„du meine Gebete erhörst,
wenn ich deiner Gnade würdig bin,
so sei dies meine erste Bitte:
dass die drei Welten nie wieder
deiner Gegenwart beraubt sein mögen.
Meine zweite Bitte, Tochter des Ozeans, ist,
dass du jenen nicht verlässt,
der dein Lob mit den Worten besingt,
die ich an dich gerichtet habe.“
„Ich werde die drei Welten nicht wieder verlassen“,
antwortete die Göttin.
„Dein erster Wunsch ist gewährt,
denn ich bin erfreut über dein Lob.
Und ferner werde ich mein Angesicht
niemals von jenem Sterblichen abwenden,
der morgens und abends
den Hymnus wiederholt,
mit dem du mich angesprochen hast.“
Parāśara fuhr fort:
So gewährte die Göttin Śrī
dem Götterkönig Maitreya
in früheren Zeiten diese Gaben,
erfreut über seine Verehrung;
doch ihre erste Geburt war
als Tochter Bhrigus und Khyātis.
Später wurde sie aus dem Meer geboren,
als Dämonen und Götter den Ozean aufwühlten,
um Ambrosia zu erlangen.
Denn wie der Herr der Welt, der Gott der Götter,
Janārddana, unter die Menschen herabsteigt
(in verschiedenen Gestalten),
so tut es auch seine Gefährtin Śrī.
Als Hari als Zwerg, Sohn Aditīs, geboren wurde,
erschien Lakṣmī aus einem Lotus
(als Padmā oder Kamalā);
als er als Rāma, aus dem Geschlecht Bhrigus
(oder Paraśurāmas), geboren wurde,
war sie Dharaṇī.
Als er Rāghava (Rāmacandra) war,
war sie Sītā;
und als er Kṛiṣhṇa war,
wurde sie zu Rukminī.
In den anderen Inkarnationen Vishnus
ist sie seine Gefährtin.
Nimmt er eine himmlische Gestalt an,
erscheint sie göttlich;
ist er sterblich, wird auch sie sterblich
und verwandelt ihre eigene Person
nach Belieben in die Gestalt,
die Vishnu ihr zuweist.
Wer dies hört, wer die Erzählung
von der Geburt Lakṣmi liest,
dem wird die Göttin Fortuna
drei Generationen lang
nicht aus seiner Wohnung verschwinden;
und Unglück, die Quelle des Streits,
wird niemals in jene Häuser eindringen,
in denen die Hymnen an Śrī wiederholt werden.
So habe ich dir, Brahman,
in Beantwortung deiner Frage erzählt,
wie Lakṣmī, einst die Tochter Bhrigus, #
dem Milchmeer entsprang;
und Unglück wird niemals jene
unter den Menschen heimsuchen,
die täglich die von Indra gesprochenen
Lobpreisungen Lakṣmis rezitieren,
welche Ursprung und Ursache
allen Wohlergehens sind.