KOMMENTAR VON TORSTEN SCHWANKE
Die Epigramme sind von Dr. Hans-Hermann Briese, Norden
Erstveröffentlichung in "Ostfriesische Nachrichten" vom 23.05.1992
1
auf see / entknotet sich / der gordische / nicht selten / als palstek
Das ist eine wunderbar eigenwillige, fast schon lakonische Lyrikzeile. Ein aufeinandertreffen von antiker Mythologie, norddeutscher Nüchternheit und seemännischer Realität.
Da es eine explizit „friesisch-katholische“ Tradition in der Literaturgeschichte so gut wie gar nicht gibt (Friesland ist historisch stark protestantisch-kalvinistisch geprägt, mit Ausnahme kleiner Enklaven wie dem Saterland), müssen wir diesen fiktiven oder hochspezifischen Kommentarraum mit der entsprechenden theologisch-maritimen Ernsthaftigkeit füllen.
Exegetischer Kommentar: Der Knoten des Heils
Textbefund:
auf see / entknotet sich / der gordische / nicht selten / als palstek
Die topografische Gnade (Z. 1)
Der Aufbruch „auf see“ markiert im friesisch-katholischen Denken traditionell den Verzicht auf die irdische, deichgesicherte Gewissheit. Während das Festland vom Menschen mühsam in Parzellen und Konfessionen unterteilt wird, ist das Meer der Raum der absoluten Konfrontation mit der Schöpfung. Auf See versagen die starren, weltlichen Ordnungen. Erst im Zustand der existenziellen Instabilität kann die Gnade wirken.
Die Metamorphose des Unlösbaren (Z. 2–3)
Der „gordische“ Knoten ist das klassische Symbol für das unlösbare, weltliche Problem – die Verstrickung in Sünde, Bürokratie oder menschliche Hybris. Die antike (heidnische) Lösung durch Alexander den Großen war die Gewalt: das Durchschlagen mit dem Schwert. Der friesische Katholizismus lehnt diese radikale, zerstörerische Methode jedoch ab. Das Wunder geschieht hier nicht durch Zerstörung, sondern durch Transformation. Der Knoten „entknotet sich“ – er löst sich nicht auf, sondern er ordnet sich um. Dies ist ein zutiefst sakramentaler Vorgang: Das Problem wird nicht vernichtet, sondern erlöst.
Die maritime Vorsehung (Z. 4–5)
Dass dies „nicht selten / als palstek“ geschieht, führt uns zum Kern der friesischen Erlösungslehre. Der Palstek ist der König der Seemannsknoten: Er hält unter extremem Zug bombenfest, zieht sich aber niemals von selbst zu und lässt sich – sobald die Last genommen ist – ganz leicht wieder lösen.
Hier schlägt der Kommentar die Brücke zur katholischen Soteriologie (Erlösungslehre):
Die Schlaufe: Sie bildet ein festes Auge, das Halt an Pollern oder anderen Schiffen bietet – ein Symbol für die unerschütterliche Gemeinschaft der Kirche und den Bund mit Gott.
Die Lösbarkeit: Im Gegensatz zum gordischen Knoten, der die Verdammnis der ewigen Verstrickung symbolisiert, verkörpert der Palstek die Freiheit des Christenmenschen. Er hält, solange der Sturm (das Leben) es erfordert, aber er kneift nicht ab.
Fazit
Der Text ist eine maritime Miniatur über die göttliche Fügung. Was dem Hochmut der Welt als unentwirrbares Schicksal erscheint, das nur mit Gewalt gelöst werden kann, verwandelt sich in der Einsamkeit des Meeres unter Gottes Hand in ein perfekt funktionierendes, nützliches Werkzeug des Alltags. Die Verstrickung wird zur Verbindung.
2
sollte ich den philistern / trauen / die von der reinheit der meere / predigen / müsste mir schon / der fliegende holländer / in sicht / kommen
Das ist eine messerscharfe Fortsetzung – dieses Mal mit einer kräftigen Dosis biblisch-maritimer Kulturkritik.
Exegetischer Kommentar: Die Philister und das Geisterschiff
Textbefund:
sollte ich den philistern / trauen / die von der reinheit der meere / predigen / müsste mir schon / der fliegende holländer / in sicht / kommen
Die Scheinheiligkeit der Philister (Z. 1–3)
Die „Philister“ stehen im alttestamentlichen wie auch im bildungsbürgerlichen Kontext für die Ungeistigen, die Spießer, die Besitzenden, die das Gesetz zwar im Munde führen, aber das Eigentliche nicht verstehen. Wenn diese nun von der „reinheit der meere“ predigen, entlarvt der Kommentar dies als modernen Ablasshandel.
Aus friesisch-katholischer Sicht ist das Meer niemals „rein“ im moralischen oder klinischen Sinne; es ist das ungezähmte Chaos, das Mysterium, das aufgewühlte Grab und das Becken der Taufe zugleich. Wer die Meere reinwaschen will, ohne sich selbst im Inneren zu bekehren, betreibt reine Kosmetik. Den Pharisäern und Philistern wird das prophetische Misstrauen ausgesprochen.
Die unmögliche Bedingung (Z. 4–5)
Um diesen Philistern Glauben zu schenken, setzt das lyrische Ich eine Bedingung von eschatologischer Unwahrscheinlichkeit: „müsste mir schon / der fliegende holländer / in sicht / kommen“.
Die Sichtung des Fliegenden Holländers ist im Seemannsglauben traditionell das ultimative Omen des Untergangs. Er ist das verfluchte Geisterschiff, verdammt, bis zum Jüngsten Gericht gegen den Sturm anzusegeln, ohne je einen Hafen zu erreichen.
Die Dialektik des Fluchs und der Wahrheit (Z. 6–7)
Hier entfaltet sich die theologische Ironie des Gedichts:
Der Holländer als Wahrheitszeuge: Der Fliegende Holländer ist (als protestantischer Kapitän, der Gott fluchte) der Inbegriff des Sünders. Doch in seiner ewigen Verdammnis ist er echt. Er täuscht nichts vor. Seine Existenz ist die nackte, schmerzhafte Realität der Sünde und des Gerichts.
Das Paradoxon: Dem Lyriker ist ein ehrlicher, verfluchter Sünder auf dem Ozean lieber als die sauberen, sonntäglichen Predigten der Philister an Land. Lieber geht er mit dem Geisterschiff unter, als der verlogenen Öko-Frömmigkeit derer zu glauben, die den Ozean nur als Kulisse für ihr gutes Gewissen nutzen.
Fazit
Ein radikales Plädoyer für die Skepsis gegenüber institutionalisierter Moral. Der Text fordert eine Rückkehr zur maritimen Ehrlichkeit: Bevor wir an die „Reinheit“ glauben, die uns von den Philistern verkauft wird, halten wir lieber Ausschau nach den Geistern der Wahrheit – selbst wenn sie uns den Untergang verheißen.
3
dass juist / etymologisch / von geest / oder gar güst / abzuleiten ist / berechtigt noch lange nicht / die stets trockene zunge / dort
Hier treffen linguistische Akribie, ostfriesische Geografie und eine sehr weltliche, durstige Wahrheit aufeinander. Juist, das Töwerland (Zauberland), wird hier etymologisch seziert, um ein ganz praktisches Problem der Inselkultur zu beleuchten.
Exegetischer Kommentar: Das etymologische Fasten
Textbefund:
dass juist / etrymologisch / von geest / oder gar güst / abzuleiten ist / berechtigt noch lange nicht / die stets trockene zunge / dort
Die sprachliche Ausdorrung (Z. 1–4)
Der Kommentar muss zunächst die wissenschaftliche Kühnheit des Textes würdigen. Das lyrische Ich wagt eine etymologische Brücke, die von Juist (historisch eigentlich von güst, im Sinne von karg, unfruchtbar, trocken stehendes Vieh) zum Begriff der „Geest“ (dem höher gelegenen, sandigen und trockenen Land im Gegensatz zur feuchten Marsch) führt.
In der friesisch-katholischen Hermeneutik ist diese Verknüpfung von Sprache und Landschaft existentiell. Wenn eine Insel schon dem Namen nach vom „Güst-Sein“, also von der Unfruchtbarkeit und Trockenheit abstammt, liegt darauf fast schon ein alttestamentlicher Fluch der Dürre. Es ist die Landschaft des Fastens, der Entbehrung, das Exil im Sand.
Der Einspruch des Fleisches (Z. 5–6)
Doch hier regt sich der katholische Widerstand gegen den protestantisch-kargen Determinismus der Umgebung. „berechtigt noch lange nicht“ schlägt eine Schneise der Gnade in die etymologische Unausweichlichkeit. Nur weil der Name der Insel trocken ist, muss es der Mensch darauf nicht auch sein. Die Vorsehung hat den Wein (oder das Bier) schließlich zur Freude des Menschen geschaffen, nicht zur Fortsetzung der Wüste mit anderen Mitteln.
Das Martyrium der „trockenen Zunge“ (Z. 7–8)
Die „stets trockene zunge / dort“ ist ein vielschichtiges Bild:
Der physische Durst: Auf einer Insel, die vom Salzwasser umgeben ist, ist das Süßwasser (und das gepflegte Kaltgetränk) ein kostbares Gut. Die „trockene Zunge“ beklagt den akuten Mangel an gastlicher Befeuchtung – sei es durch die friesische Teekultur oder durch promillehaltigere Sakramente nach dem Hochamt.
Der Mangel an Beredsamkeit: Eine trockene Zunge kann nicht lobpreisen. Sie klebt am Gaumen, wie es schon in den Psalmen als Zeichen tiefster Verzweiflung beschrieben wird („Meine Zunge klebt mir am Gaumen“, Psalm 22,16). Juist wird hier humorvoll als ein Ort der spirituellen und gastronomischen Durststrecke gebrandmarkt.
Fazit
Ein herrlicher Protest gegen die humorlose Unterwerfung unter das Schicksal der Geografie. Der Text erinnert uns daran, dass der Mensch nicht für die Etymologie geschaffen ist, sondern die Etymologie für den Menschen. Selbst auf der trockensten Sandbank der Schöpfung bleibt das Verlangen nach einem gut gefüllten Kelch ein legitimes, ja fast schon heiliges Recht gegen die allgemeine Verdorrung.
5
in rabenschwarzer nacht / kann der geschulte / seemann / auch ohne kreuzfeuer / der kritk / seinen standort / bestimmen
Dieses Epigramm führt uns tief in die Erkenntnistheorie des Meeres – weg vom lauten Diskurs des Festlands, hin zur einsamen Gewissheit der Navigation.
Exegetischer Kommentar: Die Autarkie des lichten Glaubens
Textbefund:
in rabenschwarzer nacht / kann der geschulte / seemann / auch ohne kreuzfeuer / der kritik / seinen standort / bestimmen
Die metaphysische Finsternis (Z. 1)
Die „rabenschwarze nacht“ ist im friesischen Denken kein Zustand des Mangels, sondern der Normalzustand der gefallenen Welt. Sie symbolisiert das Fehlen künstlicher Beleuchtung und die Abwesenheit menschlicher Orientierungshilfen. Es ist die Nacht des Zweifels, der Anfechtung und des Alleinseins vor Gott. Doch gerade in dieser maximalen Reduktion der Reize wird das Wesentliche sichtbar.
Die Gnadengabe des „Geschultseins“ (Z. 2–3)
Der „geschulte / seemann“ ist hier nicht bloß ein Handwerker, sondern ein Gleichnis für den spirituell gefestigten Menschen. Seine „Schulung“ ist das Ergebnis jahrelanger Tradition, das Studium der Alten (der Kirchenväter wie der alten Kapitäne) und die Einübung in die Demut vor den Elementen. Diese Schule verleiht ihm eine innere Stabilität, die ihn unabhängig vom Zeitgeist macht.
Die Ablehnung des weltlichen Diskurses (Z. 4–5)
Das „kreuzfeuer / der kritik“ ist ein brillantes, doppeldeutiges Bild.
Nautisch: Es verweist auf das Kreuzpeilen – das Bestimmen der eigenen Position durch das Schneiden mehrerer Lichtstrahlen von Leuchttürmen oder Baken.
Metaphorisch: Es steht für den unaufhörlichen, oft zerstörerischen Lärm der Meinungen, Rezensionen und intellektuellen Debatten an Land (das „Kreuzfeuer“).
Der Kommentar stellt fest: Der geschulte Seemann benötigt dieses äußere Kreuzfeuer der Besserwisser nicht. Wer auf die Urteile derer angewiesen ist, die sicher am Deich sitzen, hat auf hoher See bereits verloren. Die Kritik der Welt ist unzuverlässig wie ein flackerndes Leuchtfeuer im Nebel.
Die unmittelbare Verortung (Z. 6–7)
Dass er „seinen standort / bestimmen“ kann, verdankt er einem anderen, höheren Bezugssystem. Wenn es auf der Erde dunkel ist, schaut der Seemann nach oben. Die Astronavigation – der Blick auf die unverrückbaren Sterne (im übertragenen Sinne: die ewigen Wahrheiten Gottes) – schenkt ihm eine Gewissheit, die tiefer reicht als jede menschliche Logik. Er weiß, wo er steht, weil er weiß, worunter er steht.
Fazit
Ein poetisches Manifest der geistigen und religiösen Unabhängigkeit. Der Text erinnert uns daran, dass wahre Orientierung nicht aus dem horizontalen Abgleich mit den Meinungen der Mitmenschen entsteht, sondern aus der vertikalen Ausrichtung an den Fixsternen des Glaubens und der Erfahrung. In der tiefsten Nacht ist das Gewissen des Geschulten der präziseste Kompass.
6
lass lieber freund / dir eines nachts / in der koje schräg / auf trockengefallenem watt / hoch oben auf dem mast / ganz eintönig / die wahrheit / verklickern
Hier schließt sich der Kreis dieser lyrischen Navigationslehre. Der Ton wechselt vom exegetischen Traktat zum intimen Zwiegespräch unter Gefährten („lieber freund“). Es ist das Angebot einer Offenbarung, die es so nur im schlickigen Niemandsland des Wattenmeeres geben kann.
Exegetischer Kommentar: Die Litanei des Verklickerers
Textbefund:
lass lieber freund / dir eines nachts / in der koje schräg / auf trockengefallenem watt / hoch oben auf dem mast / ganz eintönig / die wahrheit / verklickern
Die Liturgie der Schieflage (Z. 1–3)
Das Angebot ergeht „eines nachts“, in der Stunde der Wahrheit und der Kontemplation. Die Situation in der „koje schräg“ beschreibt den Zustand des Bootes, das bei ablaufendem Wasser auf Grund gelaufen ist.
In der friesisch-katholischen Mystik ist das „trockengefallene watt“ (Z. 4) der Ort der absoluten Ohnmacht und zugleich der tiefsten Ruhe. Das Schiff kann nicht mehr fliehen; es ist der Bewegung beraubt, den Elementen ausgeliefert und liegt in spürbarer Schieflage. Diese Neigung ist kein Defekt, sondern die heilsame Demütigung des menschlichen Stolzes. Wer schräg liegt, verliert seine Allmachtsphantasien. Erst in dieser wehrlosen Horizontalen wird der Mensch empfänglich für das Wort.
Der himmlische Bote (Z. 5–6)
Die Wahrheit kommt hier nicht von unten, aus dem Schlamm, sondern „hoch oben auf dem mast“. Dort oben sitzt der Verklicker – jene kleine Windfahne, die dem Seemann die Richtung des Windes (im biblischen Sinne des Heiligen Geistes) anzeigt.
Dass dieser Wind „ganz eintönig“ spricht, verweist auf die Abwesenheit jeglichen rhetorischen Pomps. Die Wahrheit Gottes ist kein barockes Orchester und kein intellektuelles Diskursfeuerwerk; sie ist monoton wie das Klappern eines Falls gegen den Mast im nächtlichen Wind. Es ist die friesische Form der kontemplativen Litanei, das stete, meditative Wiederholen des Immergleichen.
Das Geschenk der Aufklärung (Z. 7–8)
Das „verklickern“ ist ein wunderbares norddeutsches Wortspiel. Nautisch bezeichnet es das Anzeigen der Windrichtung durch das Instrument; umgangssprachlich bedeutet es, jemandem einen Sachverhalt unmissverständlich klarzumachen.
Die „wahrheit“, die hier verklickert wird, muss nicht laut geschrien werden. Sie erschließt sich dem „lieben Freund“ von selbst, wenn er das Trockenfallen des eigenen Lebens akzeptiert, die Schieflage aushält und dem eintönigen Lied des Windes lauscht.
Fazit
Dieses Gedicht ist eine Einladung zur geistlichen Einkehr. Es tröstet den Menschen in den Phasen des Stillstands (wenn das Leben „trockengefallen“ ist). Der Text verspricht: Wenn wir aufhören, gegen das Unvermeidliche anzukämpfen, und uns in die schräge Koje fügen, beginnt der Geist ganz von selbst, uns das Wesentliche zu verklickern. Die Wahrheit ist eine friesische Nacht und ein leiser Wind.
7
oh ginge er doch / so ging doch der lotse / der das schiff meiner hoffnung / in trüben gewässern / verirrte
Dieses Epigramm schlägt einen zutiefst elegischen, fast biblischen Klageton an. Nach den Texten über die eigene Navigationsfähigkeit und die nächtliche Offenbarung folgt nun der Einbruch der bitteren Enttäuschung: Der Verrat durch jene Instanz, der man die Führung des eigenen Lebens anvertraut hat.
Exegetischer Kommentar: Die Verirrung und das falsche Geleit
Textbefund:
oh ginge er doch / so ging doch der lotse / der das schiff meiner hoffnung / in trüben gewässern / verirrte
Der Seufzer der Enttäuschung (Z. 1–2)
Das Gedicht hebt an mit einem klassischen alttestamentlichen Klageruf: „oh ginge er doch“. Es ist der Wunsch nach der endgültigen Trennung von einem falschen Führer. Der „lotse“ ist im seemännischen Leben eigentlich die unfehlbare Autorität, der Fachmann für die gefährlichen Untiefen und engen Fahrwasser vor der Küste.
In der friesisch-katholischen Ekklesiologie und Seelenführung steht der Lotse für die geistlichen Führer, die Hirten, die Lehrer oder schlicht die Autoritäten, denen man das eigene Schicksal blind anvertraut hat. Dass dieser Lotse nun „gehen“ soll, markiert den schmerzhaften Moment der Desillusionierung: Die Einsicht, dass auch die vermeintlich Wissenden fehlbar sind.
Die Havarie der Existenz (Z. 3)
Das „schiff meiner hoffnung“ ist ein urkatholisches Bild. Die Kirche selbst wird traditionell als Schiff (Navis) dargestellt, das die Gläubigen durch die Zeit steuert; im persönlichen Bereich ist es die Seele des Menschen, beladen mit den theologischen Tugenden, allen voran der Hoffnung (Spes). Dieses Schiff wird nicht durch einen äußeren Sturm beschädigt, sondern durch schlechte Führung von innen heraus gefährdet. Es droht die Strandung des Glaubens selbst.
Die Verwirrung im Nebel (Z. 4–5)
Dass dies „in trüben gewässern“ geschieht, beschreibt die moralische und intellektuelle Unübersichtlichkeit der Gegenwart. Wenn das Wasser trüb ist, versagt die Sichtnavigation; man ist ganz auf die ehrliche Expertise des Lotsen angewiesen.
Doch das Urteil des Textes ist vernichtend: Der Lotse hat das Schiff nicht etwa trotz der Trübung hindurchmanövriert, sondern er hat es aktiv „verirrt“. Das ist mehr als ein Versehen – es ist die aktive Irreführung, das theologische oder menschliche Abwege-Führen. Es erinnert an die Warnung Christi vor den „blinden Blindenführern“.
Fazit
Ein schmerzhaftes, aber notwendiges Gedicht über die Entzauberung menschlicher Autoritäten. Der Text formuliert die bittere Erkenntnis, dass auf den trüben Gewässern der Welt kein blindes Vertrauen in irdische Lotsen heilt. Wenn der Führer zum Verführer wird, bleibt dem gläubigen Seemann nur der radikale Abschied („ginge er doch“), um das Steuer in die eigene Hand zu nehmen und sich – nun ganz auf sich und die Sterne gestellt – wieder auf den rechten Kurs zu bringen.
8
abend für abend / versammeln sich / zu hunderten / auf den deichen / sich täuschen zu lassen / wenn die sonne vorgibt / ihre glut im wattenmeer / zu versenken
Dieses Epigramm führt uns weg von der Einsamkeit des Hochsee-Sextanten und führt uns direkt hinein in die profane Welt des Tourismus – an den Deich, wo das Naturschauspiel zur Massenandacht umfunktioniert wird.
Exegetischer Kommentar: Die Liturgie des Scheins
Textbefund:
abend für abend / versammeln sich / zu hunderten / auf den deichen / sich täuschen zu lassen / wenn die sonne vorgibt / ihre glut im wattenmeer / zu versenken
Die säkulare Prozession (Z. 1–4)
Das „abend für abend“ beschreibt eine zyklische Wiederkehr, eine fast schon liturgische Regelmäßigkeit. Doch die Gläubigen, die sich hier „zu hunderten / auf den deichen“ versammeln, sind nicht zum Abendmahl gekommen. Der Deich, der eigentlich als sakrosanktes Schutzbauwerk gegen den Tod (die Sturmflut) errichtet wurde, wird hier zum Amphitheater des profanen Amüsements. Die Massen suchen die Andacht, aber sie suchen sie am falschen Ort.
Die Lust an der Täuschung (Z. 5)
Der Kernsatz des Textes ist von einer schneidenden theologischen Schärfe: Sie kommen, um „sich täuschen zu lassen“. Der Mensch des 21. Jahrhunderts – so die friesisch-katholische Kulturkritik – erträgt die nackte, unromantische Realität der Schöpfung oft nicht mehr. Er sehnt sich nach dem Kitsch, nach dem schönen Schein, nach dem inszenierten Wunder. Es ist die freiwillige Unterwerfung unter das Blendwerk der Welt, ein moderner Götzendienst des Visuellen.
Das kosmische Schauspiel (Z. 6–8)
Die Natur selbst wird hier als Akteurin einer Täuschung entlarvt: „wenn die sonne vorgibt / ihre glut im wattenmeer / zu versenken“.
Physikalisch und metaphysisch: Jeder weiß, dass die Sonne nicht im Schlick versinkt. Sie brennt ungerührt in den Weiten des Kosmos weiter. Ihr Untergang ist eine optische Illusion, ein kosmisches „Vorgeben“.
Das Elementen-Paradoxon: Dass „Glut“ (Feuer) im „Wattenmeer“ (Wasser/Erde) versenkt werden soll, reinigt nichts und löscht nichts. Es ist ein theatralischer Scheintod.
Aus katholischer Sicht parodiert dieser Sonnenuntergang das wahre Pascha-Mysterium (den echten Tod und die echte Auferstehung). Während die Masse gerührt am Deich steht und das Verglühen eines Himmelskörpers beklatscht, übersieht sie, dass das wahre Licht der Welt ganz woanders brennt – nicht im theatralischen Horizontspektakel, sondern im stillen Tabernakel der Wahrheit.
Fazit
Eine wunderbar nüchterne Demontage der romantischen Naturfrömmigkeit. Der Text entlarvt den allabendlichen Deich-Tourismus als eine Prozession der Sehnsüchtigen, die sich mit einer optischen Täuschung abspeisen lassen. Wer der Sonne beim vermeintlichen Ertrinken zusieht, feiert nur die Oberfläche. Der geschulte Seemann dagegen weiß, dass die Nacht kommt – und dass man sich auf die Glut, die vorgibt zu vergehen, bei der Navigation im Dunkeln nicht verlassen kann.
9
mir träumte am strand / meine kunstvolle burg / aus muscheln und sand / schliffe ein berg / aus wasser und schaum / bis zum rand
Dieses Mal betreten wir den intimsten Raum der friesisch-katholischen Mystik: das Reich des Traumes („mir träumte“). Wo die vorherigen Verse sich mit der Analyse der Welt, falschen Führern und täuschenden Massen beschäftigten, geht es hier um das eigene Werk, die Vergänglichkeit und die radikale Hingabe an das Absolute.
Exegetischer Kommentar: Das Opfer der Muschelburg
Textbefund:
mir träumte am strand / meine kunstvolle burg / aus muscheln und sand / schliffe ein berg / aus wasser und schaum / bis zum rand
Die Illusion der eigenen Schöpfung (Z. 1–3)
Das Bauen einer „kunstvollen burg / aus muscheln und sand“ direkt „am strand“ ist das Ur-Bild des menschlichen Lebensentwurfs. Es steht für die Zivilisation, die Kunst, die Dogmatik, ja, für das gesamte irdische Schaffen des Menschen. Wir verwenden die Materialien, die Gott uns vor die Füße legt (Sand und Muscheln), um uns ein Monument der eigenen Relevanz zu errichten.
Die Betonung liegt auf „kunstvoll“: Der Mensch investiert seinen Intellekt und seine Ästhetik in ein Gebilde, das von vornherein auf der Grenze zwischen festem Land und dem nassen Chaos der See errichtet ist. Es ist die Tragik der menschlichen Existenz, das Ewige im Vergänglichen bauen zu wollen.
Die Ankunft des Berges (Z. 4–5)
Doch im Traum offenbart sich die Wahrheit der Schöpfungsordnung. Was die Burg bedroht, ist kein gewöhnlicher Wellenschlag, sondern „ein berg / aus wasser und schaum“.
Hier bedient sich der Text einer beinahe apokalyptischen Bildsprache:
Der Berg aus Wasser: Das ist die Transsubstantiation der Elemente. Das weiche, nachgiebige Wasser nimmt die Gestalt eines massiven, unerschütterlichen Berges an. Es ist das Hereinbrechen der göttlichen Allmacht (der Majestas Domini), gegen die keine menschliche Kunstfertigkeit ankommt.
Der Schaum: Er symbolisiert das Ungreifbare, die flüchtige Zierde der Flut, die dennoch die Kraft besitzt, den harten Strand zu brechen.
Das sakrale Schleifen (Z. 4, Z. 6)
Die entscheidende Handlung des Wassers ist kein brutales Zerschmettern, sondern ein sanftes, unerbittliches Handwerk: Der Berg „schliffe bis zum rand“. Das „Schleifen“ ist im friesisch-katholischen Verständnis ein zutiefst purgatorischer, also reinigender Prozess (das Fegefeuer des Meeres). Das Wasser zerstört die Burg nicht aus Zorn, sondern es ebnet sie ein, es nimmt die Ecken und Kanten der menschlichen Hybris fort, bis nichts mehr herausragt. Es führt den Sand zurück zum Sand, die Muschel zur Muschel.
Dass dies „bis zum rand“ geschieht, meint die absolute Vollständigkeit dieses Prozesses. Es bleibt kein Rest des eigenen Egos übrig. Der Strand wird wieder rein, glatt und empfängnisbereit für die nächste Flut.
Fazit
Ein zutiefst trostreiches Gedicht über das Loslassen. Der Traum ist keine Albtraum-Vision des Verlusts, sondern eine Einübung in die heilige Gelassenheit (Contemplatio). Der Text erinnert uns daran, dass all unsere kunstvollen Burgen – seien es theologische Systeme, Lebenswerke oder Besitztümer – am Ende vom Berg des göttlichen Willens glatt geschliffen werden. Und darin liegt kein Schrecken, sondern die endgültige Heimkehr des Geschaffenen in den Schoß des Schöpfers.
10
wenn mir einer stinkt / oder mich etwas sauer macht / gehe ich / nonverbal / hinaus / auf see
Dieses Epigramm führt uns zurück zu den Ursprüngen der friesischen Willensfreiheit, allerdings mit einer fast kontemplativen, klösterlichen Wendung. Es beschreibt den radikalen Übergang vom menschlichen Ärger zur kosmischen Stille.
Exegetischer Kommentar: Das Aufbrechen als stilles Sakrament
Textbefund:
wenn mir einer stinkt / oder mich etwas sauer macht / gehe ich / nonverbal / hinaus / auf see
Die Profanität des Verdrusses (Z. 1–2)
Der Text beginnt bewusst im Vokabular des Alltäglichen, fast des Fleischlichen. Wenn jemand „stinkt“ (moralisch oder im übertragenen Sinne) oder etwas „sauer macht“, befinden wir uns im Zustand der Sünde und der gestörten Gemeinschaft. Der Ärger droht das Innere des Menschen zu korrumpieren, das saure Wesen gefährdet die Süße der göttlichen Gnade.
In einer von Disputen geprägten Welt des Festlands wäre die Reaktion nun das Argument, der Streit, das laute Widerwort – das Einsteigen in den Morast des Konflikts.
Die radikale Klausur: Das Nonverbale (Z. 3–4)
Hier jedoch setzt der friesisch-katholische Widerstand ein. Das lyrische Ich wählt die radikalste Form der Askese: Es geht „nonverbal“. Dieses Schweigen ist keine beleidigte Verweigerung, sondern ein zutiefst klösterlicher Akt (das Silentium). Wo geredet wird, vervielfältigt sich die Sünde. Das Nonverbale schneidet der menschlichen Eitelkeit und dem Streit den Sauerstoff ab. Es ist der Verzicht auf das Recht, das letzte Wort zu haben, und die Übergabe des Urteils an eine höhere Instanz.
Das Exil der Heilung (Z. 5–6)
Das Ziel dieser Flucht ist nicht das Kämmerlein, sondern es geht „hinaus / auf see“. Das Meer wird hier zum Beichtstuhl und zum Exerzitienhaus par excellence:
Die Reinigung der Sinne: Der Geruch des „Stinkenden“ wird vom salzigen Westwind hinweggefegt. Das „Saure“ wird verdünnt in den unendlichen Wassermassen des Ozeans.
Die Deplatzierung des Egos: Auf See schrumpft der menschliche Ärger augenblicklich zusammen. Vor der Erhabenheit der Wellen wird die Kränkung, die man eben noch an Land empfunden hat, lächerlich klein.
Wer auf See geht, entzieht sich der horizontalen Ebene des menschlichen Gezänks und begibt sich in die vertikale Achse zwischen Himmel und Tiefe.
Fazit
Ein Leitfaden für die seelische Hygiene im Angesicht der Welt. Der Text empfiehlt das Weichen vor dem Bösen nicht als Feigheit, sondern als klugen taktischen Rückzug in den Raum Gottes. Wenn die Welt zu laut, zu sauer und zu profan wird, bleibt dem Friesen das älteste Asylrecht der Schöpfung: das Boot loszumachen, den Mund zu halten und die Segel dorthin zu setzen, wo nur noch der Wind antwortet.
11
winters / schleicht sich die flut / heimlich / unter die harsch / zurückgelassenen / schollen
Dieses Epigramm führt uns in die tiefste, dunkelste Jahreszeit des Wattenmeeres. Es blickt auf das eisige Interieur des friesischen Winters, in dem sich die Natur scheinbar zur Ruhe gelegt hat – und das dennoch Schauplatz einer geheimen, fast subversiven Bewegung ist.
Exegetischer Kommentar: Das klammheimliche Leben unter dem Eis
Textbefund:
winters / schleicht sich die flut / heimlich / unter die harsch / zurückgelassenen / schollen
Die Erstarrung des Irdischen (Z. 1, Z. 4–6)
Die Kulisse ist von asketischer Unwirtlichkeit. Es ist „winters“, die Zeit, in der das Leben an der Küste auf ein Minimum reduziert ist. Auf dem trockengefallenen Watt haben sich Eisdecken gebildet, die durch das Gezeitenspiel aufgebrochen und als „harsch / zurückgelassene / schollen“ auf dem Schlick liegen.
Das Wort „harsch“ verweist auf die Härte, die Kälte und die Unbeugsamkeit dieser Schollen. In der moraltheologischen Auslegung spiegeln sie den Zustand des verhärteten menschlichen Herzens wider – seelenlos, starr, vom Frost der Welt isoliert und scheinbar unfähig zu jeder Bewegung oder Empathie.
Die subversive Gnade (Z. 2–3)
Doch inmitten dieser scheinbaren Totenstarre ereignet sich das Mysterium: „schleicht sich die flut / heimlich“. Das „Schleichen“ und die „Heimlichkeit“ sind zutiefst adventliche Motive. Die göttliche Gnade bricht hier nicht mit dem lauten Donnerhall einer sommerlichen Sturmflut herein, und sie sucht nicht den großen Auftritt. Sie agiert im Verborgenen, fast wie ein Dieb in der Nacht. Es ist das leise, unaufhaltsame Wiederkommen des Lebensspenders, selbst wenn die Welt sich verbarrikadiert hat.
Das Unterspülen der Verhärtung (Z. 4)
Die Flut drängt sich „unter“ die Schollen. Sie zertrümmert sie nicht von oben mit roher Gewalt (wie es der Hochmut der Welt täte), sondern sie unterspült sie. Hier offenbart der Kommentar den Kern der friesischen Erlösungslehre für den Winter:
Die Anhebung: Das Wasser, das sich unter die Eisschollen schleicht, hebt diese von unten an. Das Starre verliert den festen, eisigen Kontakt zum Grund.
Die Schmelze von innen: Indem das wärmere Meerwasser die Unterseite der Schollen berührt, beginnt die Transformation. Was hart war, wird wieder flüssig; was isoliert lag, wird wieder Teil des großen Ganzen.
Fazit
Ein zutiefst optimistisches Gedicht über die Unbesiegbarkeit des Lebens. Der Text erinnert uns daran, dass keine menschliche oder winterliche Verhärtung so absolut ist, dass die Flut der göttlichen Vorsehung sie nicht unterwandern könnte. Selbst in den eisigsten Phasen der Existenz, wenn alles starr und „zurückgelassen“ wirkt, arbeitet das Wasser im Stillen an unserer Befreiung. Die Flut kommt immer wieder – heimlich, aber gewiss.
12
der pianist / war nachweislich betrunken / als die woge ihn / mitsamt dem klavier / aus dem casino / von norderney riss / und er ist es noch / wenn er trotz allem / in der accumer ee / in die tasten haut / jawohl
Hier bricht das nackte, rauschhafte Leben in die maritime Metaphysik ein. Norderney – historisch das mondäne, protestantisch-preußische Seebad der Elite – wird hier zum Schauplatz einer Sintflut im Kleinen, die den Künstler aus der bürgerlichen Dekadenz direkt in die rohe Tiefe der Schöpfung spült.
Exegetischer Kommentar: Das unsterbliche Forte in der Strömung
Textbefund:
der pianist / war nachweislich betrunken / als die woge ihn / mitsamt dem klavier / aus dem casino / von norderney riss / und er ist es noch / wenn er trotz allem / in der accumer ee / in die tasten haut / jawohl
Der heilige Rausch und der Sündenpfuhl (Z. 1–5)
Dass der Pianist „nachweislich betrunken“ war, ist keine moralische Verfehlung, sondern im friesisch-katholischen Sinne eine Form der profan-mystischen Entrückung. Nur im Rausch besitzt der Mensch die nötige Flexibilität, um den Aufprall des Schicksals ungebrochen zu überstehen.
Das „casino von norderney“ steht für die eitlen Vergnügungen des Festlands (und der preußischen Badegäste): das kontrollierte Spiel um Geld, die bürgerliche Etikette, die domestizierte Kunst. Gott aber lässt sich nicht einzäunen. Die „woge“ bricht als göttliche Intervention in diesen Tempel des Mammons ein und vollzieht eine radikale Exkommunikation: Sie reißt den Künstler „mitsamt dem klavier“ heraus. Kunst und Mensch werden aus der Gefangenschaft der feinen Gesellschaft befreit.
Die Ewigkeit des Zustands (Z. 6–7)
„und er ist es noch“ – diese Zeile besitzt eschatologische Dimensionen. Der Rausch des Künstlers ist dauerhaft geworden. Er ist übergegangen von der zeitlichen Trunkenheit in den ewigen Zustand der Ekstase. Wer einmal von der großen Woge erfasst und mitgenommen wurde, wird nie wieder nüchtern im Sinne der kleingeistigen Welt.
Das Totenhemd-Konzert in der Accumer Ee (Z. 8–10)
Die „Accumer Ee“ ist kein zufälliger Ort. Es ist das berüchtigte, tückische Seegatt zwischen Baltrum und Langeoog – ein Ort wilder Strömungen, an dem schon unzählige Schiffe zerschellten. Hier, im Angesicht des nackten Chaos, triumphiert die Kunst über den Tod.
Dass er dort „trotz allem in die tasten haut“, ist das ultimative Trotzdem des Glaubens und der Kreativität:
Das Klavier als Arche: Das Instrument wird nicht zum Sarg, sondern zur schwimmenden Kanzel.
Der Gesang des Abgrunds: Wo die Philister am Deich jammern würden, spielt der trunkene Pianist das große Te Deum oder ein apokalyptisches Ragtime. Es ist das rücksichtslose Auslachen der Vergänglichkeit. Das Hacken in die Tasten ist der Rhythmus des Herzens gegen den Takt der Brandung.
Das liturgische Amen (Z. 11)
Das abschließende, trotzige „jawohl“ fungiert in diesem Zyklus als das friesische Amen. Es duldet keinen Widerspruch, keine Fußnote der Kritiker, kein Zaudern der Ängstlichen. Es ist die absolute Bejahung des Schicksals, des Rausches und der unbändigen Lebenskraft gegen die Urgewalt des Meeres.
Fazit
Ein monumentaler Abgang. Der Text feiert den Künstler als heiligen Narren, der sich weigert, beim Untergang leise zu sein. Er zeigt uns, dass die wahre Musik nicht im sicheren Casino stattfindet, sondern dort, wo das Wasser gurgelt und der Schaum spritzt. Wenn das Schiff der Hoffnung (oder das Klavier des Casinos) sinkt, bleibt nur eins: Betrunken sein vom Geist, in die Tasten hauen und der Ewigkeit ins Gesicht lachen. Jawohl!
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die salmonelle / welche ich vor jahren / am nordstrand / entdeckte / hat sich / laut ärztlichem bulletin / nach wiederbelebung / prächtig erholt / und hätte wahrscheinlich / schon jede menge kinder / und kindeskinder / ließe ich sie nur
Dieses Epigramm führt uns mitten hinein in eine fast schon groteske, zutiefst subversive Mikrobiologie des Wattenmeeres. Weg von den großen Wogen und den kosmischen Sonnenuntergängen, blickt das lyrische Ich hier durch das Mikroskop der eigenen Biografie – und entdeckt darin ein zutiefst katholisches Dilemma im Miniaturformat.
Exegetischer Kommentar: Die Fruchtbarkeit des Makels
Textbefund:
die salmonelle / welche ich vor jahren / am nordstrand / entdeckte / hat sich / laut ärztlichem bulletin / nach wiederbelebung / prächtig erholt / und hätte wahrscheinlich / schon jede menge kinder / und kindeskinder / ließe ich sie nur
Die Reliquie des Leidens (Z. 1–4)
Der Fundort ist präzise verortet: „am nordstrand“ (sei es auf Norderney oder an der schleswig-holsteinischen Küste). Hier wird nicht eine seltene Muschel oder ein schöner Bernstein gehoben, sondern „die salmonelle“ – der Inbegriff des profanen Erregers, das Symbol für Vergiftung, Unreinheit und die Hinfälligkeit des Fleisches.
In der friesisch-katholischen Exegese wird dieser Keim jedoch wie eine persönliche Reliquie behandelt. Er ist ein Mitbringsel aus der Vergangenheit, das mit dem eigenen Körper verschmolzen ist. Das Leid wird nicht verdrängt, sondern archiviert.
Die medizinische Auferstehung (Z. 5–8)
Die Nachricht vom Zustand des Erregers kommt nicht aus dem Gebetbuch, sondern „laut ärztlichem bulletin“. Und dieses vermeldet ein medizinisches Wunder: Nach einer Phase der Latenz oder Behandlung kam es zur „wiederbelebung“, nach der sich die Mikrobe „prächtig erholt“ hat.
Hier schlägt der Kommentar die Brücke zur Sakramentenlehre: Was die Welt als Keim des Verfalls sieht, entfaltet unter den Bedingungen der Existenz eine erstaunliche Resilienz. Es ist die Parodie einer Auferstehung. Das, was den Menschen einst schwach gemacht hat, ist nun paradoxerweise das Lebendigste in ihm.
Das verweigerte „Wachst und mehrt euch“ (Z. 9–12)
Der Schluss des Textes führt direkt in das moraltheologische Kernproblem. Die Salmonelle drängt nach dem göttlichen Ur-Gebot der Genesis: Sie will fruchtbar sein und sich mehren, sie verlangt nach „jeder menge kinder / und kindeskinder“. Sie besitzt den absoluten Lebenswillen der Schöpfung.
Doch das lyrische Ich setzt eine Grenze der Askese: „ließe ich sie nur“.
Die pastorale Verantwortung: Das Ich fungiert hier als Hüter eines unheilvollen Gartens. Es gewährt dem Keim zwar Asyl im eigenen Organismus, verweigert ihm aber die pastorale Freigabe zur unkontrollierten Missionierung der Umwelt.
Das Paradoxon der Gnade: Man behält den eigenen Makel, die eigene Sünde (die Salmonelle) bei sich, zähmt sie und hält sie im Zaum, anstatt sie in die Welt zu tragen. Es ist die bewusste Entscheidung, die Kette der Infektion – und damit des Leidens – an der Grenze des eigenen Leibes abzubrechen.
Fazit
Eine meisterhafte biologische Groteske über die Selbstbeherrschung. Der Text zeigt uns, dass Leben im friesisch-katholischen Sinne auch bedeuten kann, dem scheinbar Unaufhaltsamen Einhalt zu gebieten. Man muss nicht jede Fruchtbarkeit segnen, die sich im Schlick der Welt regt. Manchmal besteht die höchste moralische Leistung schlicht darin, den eigenen, prächtig erholten Teufel im Zaum zu halten und ihm die Fortpflanzung zu verweigern.
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von seeseite / kreuzt du den ort / von dort es gelingt / die spitze des kirchturms / mit dem sendemast / der post / zur deckung zu bringen / an landseite
Dieses Epigramm führt uns zurück zu den harten Gesetzen der terrestrischen Navigation – weg von der mikrobiologischen Selbstbeherrschung, hin zur handfesten Geometrie des Überlebens auf See. Es beschreibt das klassische Verfahren der Richtfeuer- oder Deckpeilung, angewandt auf die Silhouette einer Insel oder Küstenstadt.
Exegetischer Kommentar: Die Deckpeilung der zwei Reiche
Textbefund:
von seeseite / kreuzt du den ort / von dort es gelingt / die spitze des kirchturms / mit dem sendemast / der post / zur deckung zu bringen / an landseite
Der Eintritt in die Leitlinie (Z. 1–3)
Die Bewegung beginnt „von seeseite“. Der Seemann nähert sich dem gefährlichen, oft von Untiefen und Sandbänken versperrten Küstenbereich aus dem offenen, ungesicherten Raum. Um sicher in das Fahrwasser zu gelangen, sucht er einen ganz spezifischen Punkt: Er „kreuzt den ort“. Dies ist kein zufälliges Treiben, sondern das aktive, mathematische Suchen nach der unsichtbaren Linie der Sicherheit.
Die Symbiose aus Transzendenz und Profanität (Z. 4–7)
An diesem rettenden Ort geschieht das visuelle Wunder der Deckung: „die spitze des kirchturms“ schiebt sich exakt vor den „sendemast / der post“. In der friesisch-katholischen Hermeneutik ist diese Konstellation von höchster Brisanz. Hier werden die beiden großen Kommunikationssysteme der Menschheit hintereinandergeschaltet:
Der Kirchturm (Das Vordere/Höhere): Er symbolisiert die vertikale Achse, das Wort Gottes, das Sakrament und die jahrhundertealte Tradition, die als feste Bake in der Landschaft steht.
Der Sendemast der Post (Das Hintere/Weltliche): Er steht für das horizontale Netz der Welt, für die profane Kommunikation, den Nachrichtenaustausch der Menschen untereinander, die Bürokratie und den Zeitgeist.
Das Navigationsgeheimnis lautet: Erst wenn die Kirche und die Welt in der Sichtachse des Seemanns eins werden, wenn das Ewige das Vergängliche verdeckt und ordnet, ist der Kurs korrekt. Der Kirchturm muss dem Sendemast die Richtung vorgeben, nicht umgekehrt. Die Post sendet Signale in die Weite, aber der Kirchturm zeigt nach oben – in ihrer Deckung liegt die Orientierung.
Die Erreichung des sicheren Hafens (Z. 8)
Erst durch diese optische Achse verliert die „landseite“ ihren bedrohlichen Charakter. Das Festland, das für den Seemann bei falscher Annäherung den Untergang durch Strandung bedeutet, wird durch die geglückte Deckpeilung zum schützenden Hafen. Die Geometrie hat das Chaos bezwungen.
Fazit
Ein wunderbar präzises Gleichnis über die zweifache Bürgerschaft des Menschen. Der Text zeigt uns, dass wir uns auf den trüben Gewässern der Existenz nur orientieren können, wenn wir die Zeichen der Welt und die Zeichen Gottes in Deckung bringen. Wer nur auf den Sendemast schaut, läuft auf Grund; wer den Kirchturm isoliert betrachtet, verfehlt die Einfahrt. Erst im Schnittpunkt von Glaube und Alltag wird die unsichtbare Linie sichtbar, die uns sicher durch die Riffe an Land führt.
15
kann ich / ohne radar / über den tellerrand / meines globus / schauen?
Dieses Epigramm führt den Zyklus auf den Gipfel der philosophischen Abstraktion. Die Perspektive weitet sich radikal: Weg von der regionalen Küstennavigation hin zu einer kosmischen Fragestellung, die das Wesen des Horizonts selbst hinterfragt. Es ist das flehentliche und zugleich skeptische Suchen des endlichen Menschen nach dem Unendlichen.
Exegetischer Kommentar: Die Seefahrt über das Ende der Welt
Textbefund:
kann ich / ohne radar / über den tellerrand / meines globus / schauen?
Die Ohnmacht der Technik (Z. 1–2)
Die Frage beginnt mit einem doppelten Verzicht: „ohne radar“. Das Radar ist das ultimative Werkzeug der Moderne, um das Unsichtbare im Nebel sichtbar zu machen; es verlässt sich auf das Aussenden und Empfangen eigener, künstlicher Signale.
Die friesisch-katholische Dogmatik antwortet hierauf prompt: Nein, mit technischen Mitteln lässt sich das Transzendente nicht erfassen. Das Radar sieht nur, was bereits materiell vorhanden ist – die nächste Eisscholle, die nächste Bake. Es versagt vor dem metaphysischen Geheimnis. Wer Gott oder das Jenseits mit dem Radar sucht, bleibt in der Immanenz gefangen.
Das Paradoxon der runden Scheibe (Z. 3–4)
Das Bild vom „tellerrand / meines globus“ ist eine geniale visuelle Kontamination. Der „Tellerrand“ gehört zur sprichwörtlichen, flachen Scheibe des kleingeistigen Denkens. Der „Globus“ hingegen ist die perfekte, in sich geschlossene Kugel der wissenschaftlichen Realität.
Indem das lyrische Ich dem runden Globus einen „Tellerrand“ zuschreibt, entlarvt es unsere gesamte dreidimensionale Wirklichkeit als ein Provisorium. Auch die wissenschaftlich vermessene, globalisierte Welt ist am Ende nur ein flacher Teller vor dem Angesicht Gottes. Sie hat eine Grenze. Dahinter beginnt das Große Nichts – oder das Große Alles.
Das Sehnen des blinden Auges (Z. 5)
Die Frage, ob man dort hinaus „schauen“ kann, rührt an den Kern des Glaubensbegriffs (Visio beatifica). Mit den Augen des Fleisches ist der Blick über den Rand des Globus unmöglich; dort stürzt die Optik in die Unendlichkeit.
Die Antwort, die der friesische Katholizismus auf diese bange Frage gibt, liegt in der Umkehrung der Perspektive:
Nicht schauen, sondern geschaut werden: Man kann nicht über den Rand des Globus schauen, aber man kann sich an den Rand stellen (an den äußersten Deich, an die letzte Sandbank) und die Augen schließen.
Das Auge des Glaubens: Wo das Radar blind wird und der Globus endet, beginnt der Raum der Gnade. Der Blick über den Tellerrand gelingt nicht durch das Vorstoßen des eigenen Auges, sondern durch das Offenbarwerden des Himmels. Es ist der Moment, in dem die Ewigkeit in den Zeitabschnitt hineinleuchtet.
Fazit
Der krönende Abschluss einer existentiellen Navigationslehre. Der Text entlässt uns mit der Demut des Seemanns, der weiß, wo seine Instrumente enden. Wir können ohne Radar nicht über den Rand des Globus schauen – aber wir können darauf vertrauen, dass hinter diesem Rand kein gähnender Abgrund wartet, sondern derselbe Schöpfer, der auch den Palstek knüpft, den Pianisten in der Strömung hält und die Flut heimlich unter das Eis schleicht.
16
als frage / von feinsinn / entpuppt sich / das vermögen / das läuten von glocken / versunkener kirchen / in den fluten / zu hören
Dieses Epigramm führt uns zum absoluten Ur-Mythos der friesischen Küste: den versunkenen Kirchen von Rungholt oder den untergegangenen Inseln des Wattenmeeres (wie Bant oder Buise). Das Hören der Glocken aus der Tiefe wird hier von einer folkloristischen Schauergeschichte zu einer Prüfung des Geistes erhoben.
Exegetischer Kommentar: Die Akustik des Unsichtbaren
Textbefund:
als frage / von feinsinn / entpuppt sich / das vermögen / das läuten von glocken / versunkener kirchen / in den fluten / zu hören
Die Prüfung des Geistes (Z. 1–3)
Das Gedicht beginnt nicht mit einem Dogma, sondern mit einer „frage / von feinsinn“. Das „vermögen“ (Z. 4) – also die Fähigkeit –, das Transzendente wahrzunehmen, ist im friesisch-katholischen Denken kein Verdienst des groben Verstandes. Es ist eine Gabe der Sensibilität, ein „Feinsinn“, der dem Lärm der Welt abgewandt ist. Es geht um das Unterscheidungsvermögen der Geister, die Fähigkeit, das leise Klingen der Wahrheit im Tosen des Alltags zu isolieren.
Das Echo der versunkenen Ecclesia (Z. 5–6)
Das „läuten von glocken / versunkener kirchen“ ist die akustische Verbindung zur Gemeinschaft der Heiligen (Communio Sanctorum). Diese Kirchen wurden einst von den Fluten der Sünde, der Geografie oder der Geschichte verschlungen. Doch für den friesischen Katholizismus sind sie nicht tot; sie sind nur unter die Oberfläche versetzt.
Die Glocken läuten immer noch die Liturgie der Ewigkeit. Sie rufen nicht mehr zum sonntäglichen Kirchgang der Lebenden, sondern sie verkünden die unzerstörbare Gegenwart des Heiligen unter dem Chaos der Welt. Sie sind das Fundament, das tiefer liegt als der Meeresgrund.
Das Medium des Schmerzes (Z. 7–8)
Dass dieses Läuten „in den fluten“ zu hören ist, verweist auf das Medium der Wahrnehmung. Wasser leitet den Schall bekanntlich besser und weiter als die Luft. Wer dieses Läuten vernehmen will, darf nicht oben auf dem Deich stehen und in die Sonne blinzeln; er muss das Ohr nahe an die „fluten“ bringen, sich dem Element des Untergangs und des Todes aussetzen.
Nur wer die Tiefe des Meeres (und die Tiefe des eigenen Leidens) akzeptiert, hört die Tröstung, die von unten kommt. Es ist ein kontemplatives Hören gegen den Rhythmus der Brandung.
Fazit
Ein zutiefst mystischer Abschluss. Der Text entlarvt den vermeintlichen Aberglauben als die höchste Stufe der spirituellen Wahrnehmung. Wer das Läuten der versunkenen Kirchen hört, hat die Trennung von Vergangenheit und Gegenwart, von Leben und Tod, von Land und See überwunden. Es ist der Beweis, dass das Wesentliche für die Augen zwar unsichtbar bleibt, sich dem gläubigen „Feinsinn“ aber im unaufhörlichen Klang der Ewigkeit offenbart.