Deutsch von Josef Maria von der Ewigen Weisheit
SITA UPANISCHAD
Om! O Götter! Mit Ohren lasst uns hören, was gut ist;
Entzückende! Mit Augen lasst uns sehen, was schön ist.
Mit stetigen Gliedmaßen, mit Körpern, lasst uns euch loben,
Lasst uns das Leben der Götter genießen.
Möge Indra von großem Ruhm uns Wohlergehen gewähren;
Mögen Pusan und die Allgötter uns Wohlergehen gewähren.
Möge Tarksya, ungehinderter Bewegung, uns Wohlergehen gewähren.
Möge Brihaspati uns Wohlergehen gewähren.
Om! Frieden! Frieden! Frieden!
1. Die Götter sprachen tatsächlich zu Prajapati: Wer ist Sita? Was ist ihre Form? Da antwortete Prajapati: Sie ist Sita:
2. Die erste Ursache zu sein, das ist Sita ist, bekannt
Als Prakriti; auch als Pranava, sie ist die Ursache
Und so heißt sie Prakriti.
3. Maya im Wesentlichen
Ist Sita, von vier Buchstaben gebildet.
Genannt Vishnu, der Weltsame,
Und Maya ist der Buchstabe I.
4. Der Buchstabe S bezeichnet die Wahrheit unsterblich;
Arbeit; Shiva mit seiner Gemahlin.
T bezeichnet die Königin der Sprache
Vereint mit Brahma, dem Befreier.
5. Die Göttin, die die große Illusion ist, deren Form unmanifestiert ist und die mit "Ich" bezeichnet wird, wird offenbar, wie der Mond, tadellos mit Gliedmaßen geschmückt, mit Ziergirlanden, Perlen und anderen Verzierungen geschmückt.
6. Zu Beginn der vedischen Studien ist sie im Wesentlichen die klare vedische Rede. Zweitens, auf Erden, an der Spitze des Pfluges, springt sie auf, die als Seligkeit der Brahman-Realisation immer gegenwärtig ist. Drittens ist sie, wie es mit dem "I" bezeichnet wird, unmanifestiert. So ist sie Sita. So erklären sie im Text die Saunakas.
7. Durch Sriramas (des Lichts der totalen Befreiung)
Anwesenheit wird aktiviert
Das Universum, das sie erhält;
Alle verkörperten Wesen,
Sie bringt sie hervor, erhält sie und zieht sich zurück.
8. Sita muss bekannt sein;
Sie ist die erste Ursache;
Als Om ist sie Ursache,
Erkläre dies den Brahman-Wissenden.
9. Nun also die Untersuchung über Brahman.
10. Sie ist hier alle Veden; alle Götter; alle Welten; alle Herrlichkeit; alle Tugend; alle Gründe, Wirkung und Ursache; die große Schönheit des Herrn der Götter. Sie hat eine Form, die anders und doch gleich ist. Sie ist die Essenz des Intelligenten und des Inneren. Sie ist alle, von Brahma bis zu den Steinen. Sie ist aufgrund von Unterscheidungen von Attributen und Aktivitäten verkörpert. Sie nimmt die Formen von Göttern, Weisen, Menschen und Gandharvas an; von Dämonen, Teufeln, Geistern, Seelen, Poltergeistern; und von den Elementen, Sinnesorganen, vom Geist und den vitalen Atemzügen.
11. Dieses göttliche Wesen ist dreifach durch ihre Kraft, nämlich die Kraft des Begehrens, die Kraft des Handelns und die Kraft der Erkenntnis.
12. Die Kraft der Begierde ist dreifach: Sri, Bhumi und Nila. Glücklich ist die Form von Sri; die Kraft der Heiligkeit ist die Form von Bhumi; die Sonne, der Mond und das Feuer sind die Formen von Nila.
13. Wie der Mond ist sie die Herrin der Kräuter; Sie ist der Baum des Überflusses, Blumen, Früchte, Kletterpflanzen und Lauben; die Geliebte von Heilpflanzen und Ärzten; Sie ist der göttliche Plan der Unsterblichkeit, der die Frucht massiver Pracht hervorbringt. Sie befriedigt die Götter mit Ambrosia und die Tiere mit Gras, wovon jeweils die Götter und die Tiere leben.
14. Sie erleuchtet alle Welten Tag und Nacht im Gewand der Sonne. Als Bestimmungen der Zeit, wie der kleinste Augenblick, die Stunde, der Tag mit seinen acht Abteilungen, Wochentag und Nacht, wie auch die vierzehntägige, monatliche, jahreszeitliche, sechsmonatige und jährliche Zeit und als Bestimmung des menschlichen Lebens als hundert Jahre manifestiert sie sich selbst und ist als Ruhe and Kraft bekannt. So dreht sie sich wie das Rad der Zeit, das Rad des Universums; alle Dimensionen der Zeit vom Moment bis zu fünfzig Jahren von Brahmas Leben. Alle hellen Zeitunterschiede sind die spezifischen Bestimmungen dieser Zeit, des Gefäßes von allem.
15. Als Feuer ist sie das Essen und Trinken von Lebewesen, stillt ihren Hunger und Durst. In Bezug auf die Götter hat sie die Form des Opfers. Was die Kräuter im Wald betrifft, ist sie die Kühle und die Wärme. Sowohl innerhalb als auch außerhalb des Brennstoffs wohnt sie, ewig und
flüchtig.
16. Die Göttin Sri nimmt eine dreifache Form in Übereinstimmung mit dem Willen des Herrn zum Schutz der Welt an. Dass sie Sri und Lakshmi ist, ist bekannt.
17. Die Göttin Bhu ist die Erde, die die sieben Inseln und die Meere umfasst; das Gefäß und der Inhalt der vierzehn Welten; und ihre Essenz ist Pranava.
18. Nila ist mit Blitzen geschmückt. Um alle Kräuter und Lebewesen zu nähren, nimmt sie alle Formen an.
19. An der Wurzel aller Welten nimmt sie die Form von Wasser an, die als "bestehend aus Fröschen" bekannt ist und die Welten unterstützt.
20. Die wirkliche Form der Kraft des Handelns ist wie folgt: Aus Haris Mund klingt die Erlösung; aus dem Ton der Tropfen; von dort die Silbe Om; von dieser Silbe geht der Berg Rama, der Wohnsitz der Vaikhanasas, deutlich hervor. Auf diesem Berg gedeihen vielfältige Äste, die Handlung und Wissen darstellen.
21. Die Urwissenschaft
Der drei Veden enthüllt allen Sinn;
Sie sind die "Drei", bestehend aus
Rig, Yajus und Saman.
22. Auf einer vierfachen Tatsache beruhen sie,
Rig, Yajus, Saman und Atharvan.
23. Die "Drei" sind so berühmt, wie sie
Sorgen für die vier Priester, formen
Dreifachen Sinn, den Lingam und vieles mehr.
Der Atharvan ist im Wesentlichen,
Rig, Yajus und Saman auch.
24. Aber getrennt ist es,
Hauptsächlich hat es magischen Sinn.
Der Rig-Veda blüht
In den einundzwanzig Zweigen.
25. Yajus ist bekannt
In neun und hundert verschiedenen Schulen.
Saman hat tausend Zweige;
Atharvan aber vierzig.
26. Die Vaikhanasa-Philosophie
Um Intuition ist besorgt;
Mit Vaikhanasa sind es das
Die Weisen, die engagieren sich immer.
27. Rituale, Grammatik, Phonetik, Etymologie, Astronomie und Maße sind die sechs Glieder.
28. Die kleinen Gliedmaßen sind Vedanta
Und Mimamsa, die Abhandlung über
Nyaya und Puranas, bestätigt
Durch die Gesetzgeber; des weiteren
Die Meditations-Kapitel;
29. Ethik, der vedische Überlieferung aller Zweige,
Tradition, das Recht von Rishis groß gehalten;
Geschichte und Legende, das sind die Upangas.
30. Die fünf kleinen Veden sind
Architektur und Bogenschießen,
Musik, Medizin und okkulte Gedanken.
31. Die Disziplin, die Riten, der Glanz, die Lehre,
Höchste Eroberung, diese einundzwanzig
Sind bekannt als selbstverständlich.
32. Das Wort Vishnus ging zuerst hervor
Von Vaikhanasa wie die drei Veden.
33. Wie von alters her vom Weisen Vaikhanasa
Die "Drei" sprangen hervor -
Höre alles von mir.
Die ewige brahmische Form ist Macht zu handeln.
34. Die manifeste Kraft ist nur die Erinnerung an den Herrn; ihr Wesen ist Manifestation und Evolution, Einschränkung und Förderung, Absenkung und Aufhellung. Sie ist die Ursache der Potenz und des Latenten, sie besitzt alle Füße, Gliedmaßen, Gesichter, Farben. Sie ist zugleich verschieden und nicht verschieden vom Herrn; die unfehlbare Gemahlin des Herrn, die ständig von ihm abhängig ist. Sie ist Möglichkeit und Tat und wird die manifeste Kraft genannt, weil sie kompetent ist, durch die bloße Schließung und Öffnung ihres Auges Schöpfung, Erhaltung und Rückzug, Unterdrückung und Förderung zu bewirken.
35. Die Kraft des Begehrens ist dreifach. Zum Zeitpunkt des Zurückziehens, um der Ruhe willen, wenn sie auf der rechten Seite der Brust des Herrn in Form von Srivatsa ruht, ist sie die Kraft des Yoga.
36. Die Form der Kraft des Genusses ist purer Genuss. Die Wunschkuh, der wunscherfüllende Edelstein und die neun Schätze wie das kostbare Tritonshorn und die Lotusblume, werden von der Hingabe des Verehrers getrieben, ob gesucht oder nicht, Genüsse als Ergebnis von Riten, obligatorisch oder optional; oder als Ergebnis der acht "Glieder" der Yoga-Praxis, nämlich Zurückhaltung, Disziplin, Körperhaltung, Atemkontrolle, Rückzug, Aufmerksamkeit, Meditation und Kontemplation; oder als Folge der Anbetung des Bildes des Herrn in festen Tempeln; oder infolge von Zeremonienbädern; oder infolge der Verehrung der Ahnen; oder als Folge von Essen, Trinken, um den Herrn zu erfreuen. All dies wird getan durch die Kraft des Genusses.
37. Jetzt ist sie die Macht des Heroismus, vierarmig, so wird sie beschrieben. Sie zeigt durch ihre Gesten Furchtlosigkeit und die Gewährung von Segen an; Sie trägt die Lotusblume; gekrönt und geschmückt, sie ist von allen Göttern umgeben; sie ist am Fuße des Baumes von vier Elefanten in ambrosischen Gewässern, von Juwelen geschmückt. Alle Gottheiten, Brahma und andere, erheben Verehren zu ihr. Sie ist mit den acht wunderbaren Kräften ausgestattet, wie sie im Verhältnis zu der Kraft der Atome sind; sie wird von der Wunschkuh, die vor ihr steht, gelobt; sie wird von den Veden und den Shastras gepriesen. Himmlische Nymphen wie Jaya warten auf sie. Die Koryphäen - die Sonne und der Mond – strahlen voll Pracht auf sie. Tumburu, Narada und andere singen von ihrer Herrlichkeit. Die Vollmond- und Neumondtage halten einen Regenschirm über sie; zwei herrliche Wesen halten die Schneebesen. Svaha und Svadha verehren sie. Bhrigu und andere übernatürliche Wesen beten sie an. Die Göttin Lakshmi sitzt auf einem göttlichen Löwenthron in der Lotoshaltung und bewirkt alle Ursachen und Wirkungen.Das beständige Abbild der Idee des Herrn der Differenzierung, sie verschönert alles. Mit ruhigen Augen, verehrt von allen Göttern, ist sie als die Schönheit des Heldentums bekannt. Dies ist das Geheimnis.
Om! O Götter! Mit Ohren lasst uns hören, was gut ist;
Entzückende! Mit Augen lasst uns sehen, was schön ist.
Mit stetigen Gliedmaßen, mit Körpern, loben wir euch,
Lasst uns das Leben der Götter genießen.
Möge Indra von großem Ruhm uns Wohlergehen gewähren;
Mögen Pusan und die Allgötter uns Wohlergehen gewähren.
Möge Tarksya, ungehinderter Bewegung, uns Wohlergehen gewähren.
Möge Brihaspati uns Wohlergehen gewähren.
Om! Frieden! Frieden! Frieden!
TRIPURA TAPINI UPANISCHAF
Om! O Götter! Mit Ohren lasst uns hören, was gut ist;
Entzückende! Mit Augen lasst uns sehen, was schön ist.
Mit stetigen Gliedmaßen, mit Körpern, loben wir euch,
Lasst uns das Leben der Götter genießen.
Möge Indra von großem Ruhm uns Wohlergehen gewähren;
Mögen Pusan und die Allgötter uns Wohlergehen gewähren.
Möge Tarksya, ungehinderter Bewegung, uns Wohlergehen gewähren.
Möge Brihaspati uns Wohlergehen gewähren.
Om! Frieden! Frieden! Frieden!
I-1: Nun, in dieser Sphäre der Unwissenheit, wird der Herr, der die Erscheinungen von Prajapati, Vishnu und Rudra annimmt, als Göttin Tripura gestaltet. Durch seine urzeitliche Kraft werden die drei Wohnstätten gestaltet: die Erde, die Atmosphäre und der Himmel, oder der Himmel, die Erde und die Unterwelt. Die göttliche Hrillekha durchdringt mit ihrer schrecklichen Macht den Endpunkt der drei Gipfel (oberhalb der Kreuzung der beiden Augenbrauen), den Sitz des Gleichgewichts der drei Gunas, und die Region, in der die Welt der Objekte aufgelöst wird. Diese Gottheit heißt Tripura.
I-2: Über diese bezaubernde Pracht
Vom göttlichen Schöpfer haben wir
Zu meditieren; möge er unsere Gedanken inspirieren -
Der über alle Dunkelheit hinaus ist, Om.
I-3: Lasst uns alles wissen. Feuer wird das Soma verzehren,
Der von unseren Feinden den Reichtum verbraucht;
Als Boot über den Fluss kann er auch helfen
Uns über alle Schwierigkeiten, alle Probleme hinweg.
I-4: Lasst uns den dreiäugigen Gott mit dem Opfer verehren,
Den duftenden Erfinder des irdischen Wachstums.
Wie die Gurkenfrucht von ihrem Stiel freigegeben,
Lass mich vom Tod frei werden und finden Freiheit der Unsterblichkeit.
I-5: Die höchste Souveränin, die Göttin der drei Städte, ist die Verkörperung der drei Veden und das höchste Wissen, das aus den 108 Buchstaben besteht. Die ersten vier Abteilungen beleuchten Brahman; die zweiten beziehen sich auf Shakti oder die Kraft; und die dritten auf Shiva, den Guten.
I-6: Es ist bekannt, dass die Welten, Veden, Wissenschaften, Legenden, Codes, medizinische Werke und astronomische Abhandlungen aus der Vereinigung von Shiva und Shakti hervorgegangen sind.
I-7: Jetzt werden wir das höchste Geheimnis davon aufklären. Die Silbe des großen Mantras ist das ewige Brahman, der höchste Herr, undefinierbar, tadellos, bedingungslos und unbeschränkt. Er denkt, erkennt, entwickelt, begehrt den Status des Bewusstseins. So entwickelt sich die einzige Gottheit, die im Wesentlichen gut ist, als die sichtbare Welt. In den Asketen, den Opfern, den Mystikern wünscht er, und was erwünscht ist, wird geboren. Er ist frei von Wünschen in Wahrheit und tadellos. Er setzt die Buchstaben. Daher heißt der Herr auch: Verlangen. Also, technisch, der Herr begehrt Ka. Verlangen allein ist dieses. So wird Karma verstanden. Daher ist es der Sinn der Tat. Wer weiß dies, wird wie der Herr.
I-8: Savitur varenyam. Die Wurzel bedeutet "Lebewesen gebären". Savitur gebiert lebende Dinge; die Kraft gebiert.
I-9: Diese Urgewalt ist Tripura,
Die höchste Souveränin, Tripura;
Göttin, groß mit Ohrringen geschmückt,
Im Bereich des Feuers bleibend.
I-10: Wer immer dieses Wissen hat, beherrscht alles dadurch. Die Kraft des Dreiecks erzeugt mit Hilfe des erhabenen Buchstabens E. Es wird also nur der Buchstabe E genommen.
I-11: Varenyam bedeutet das Beste, das Liebenswürdige, das Unvergängliche, das der Ehrerbietung würdig ist. So varenyam wird als der Buchstabe E verstanden. Wer das weiß, dem wird es zum Besten.
I-12: Bhargo devasya dhimahi - das wollen wir darlegen: Dha bezeichnet das Lager. Durch den Gedanken ist der höchste Herr geboren. Bharga ist die Leuchtende, die in der Mitte wohnt; der unvergängliche vierte Buchstabe, der unmittelbare Vierte, ist das All, das Innerste von allem. Der vierte Buchstabe ist in der Mitte von Wörtern. So ist die Form von Bharga erklärt, sagen sie. So wird der Buchstabe I als das Äquivalent von Bhargo Devasya Dhi verstanden.
I-13: Die Erscheinung von Mahi. Der Buchstabe, in dem gegenwärtige Größe, Trägheit und Härte sind, ist Mahi. Der Buchstabe L ist der höchste Aufenthaltsort. Der Buchstabe L bezeichnet die vorwiegend harte Kugel, die die Meere, die Berge, die sieben Inseln und die Wälder umfasst und eine glänzende Form hat. Durch Mahi wird die Göttin Erde bezeichnet.
I-14: Dhiyo yo nah prachodayat. Möge das Höchste Selbst, der urzeitliche, transzendentale Sadasiva unser leuchtendes Selbst mit unserem standhaften Buchstaben L zur transzendentalen, undifferenzierten Realität, das jenseits der Sphäre der Kontemplation ist, inspirieren. Ohne mündliche Äußerung, wenn man dies nur bedenkt, sollte man es meditieren.
I-15: Paro Rajase Savadom. Endlich wird das, was anderes als das Selbst ist, das höchste Licht, das reine Bewußtsein, die Göttlichkeit, die im Herzen wohnt, deren Kennzeichen das Bewußtsein ist, und welches das gleiche ist wie Hrim, dessen Wohnstätte das Herz ist. Die Gruppe der fünf Buchstaben, Vagbhavakuta, die zu den fünf Elementen führt und aus fünf Abschnitten besteht, wird klargestellt. Wer das weiß, erntet die Ergebnisse.
I-16: Nun wird die nächste Gruppe, die Kamakala geworden ist, Kamakuta genannt, sagen die Weisen. In der Äußerung der zweiunddreißig heiligen Silben, tat savitur varenyam, ist das „tat“ das höchste Selbst, Sadasiva, das Unvergängliche, das Reine, das Unbedingte. Die Silbe Ha, die die Identität mit Shiva darlegt, hat die Form von Shiva; sie gilt als unartikuliert, obwohl sie eine Silbe ist. Somit, äußerlich bleibend, zeigt das Ha die Kraft an.
I-17: Entlang der Linie von tat savituh muss der Mond neben der Sonne platziert werden. Das Licht der Sonne füllt den Bereich zwischen dem Grundkreis und der heiligen Öffnung der Krone. Die Silbe Sa heißt einzigartig. Er, der das tat savitur meditiert, ist das göttliche Wesen, dessen Doppel-Wesen Shiva und Shakti sind.
I-18: Shiva ist der Höchste Gott.
Also (o Brahman-Wissen) sagt man;
Shakti ist alles, was geboren ist;
Sonne und Mond vereint sind
Hamsa - Brahman ohne Attribute.
I-19: Von Shiva, dem Erhabenen, der schafft
Die Gegenstände des Verlangens, saugt das Verlangen;
Der Herr der Begierden, die Wahl des Lichts,
Wird als der Buchstabe Ka beschrieben.
I-20: Tat Savitur varenyam Bhargo devah. Die unvergängliche Milch, die die Wirkungen von Taten und ihren Tätern auslöscht, ist es wert, aufgenommen zu werden. Das Unvergängliche (die Milch) wird durch die Vereinigung des höchsten Selbst und des individuellen Selbst gewonnen. Das ist die klare dritte Silbe Ha. Es ist in der Tat Sadasiva, die makellose, leuchtende Göttlichkeit. Die letzte Silbe wird so als der höchste Aufenthalt erklärt.
I-21: Dhi bezeichnet die Aufrechterhaltung; die Aufrechterhaltung der Materie ist mit Mahi verbunden, das mit der Silbe La bezeichnet wird. Der Sinn des Kommen nach Ha, das Shiva bezeichnet, ist eindeutig Brahman. Die letzte Silbe ist der Höchste Geist. Möge er unsere Gedanken inspirieren!
I-22: Paro Rajase Savadom: Diese Gruppe ist der Wohnsitz von Kamakala. Wer die sechs Pfade durchquert, wie der Weg der Buchstaben, erreicht den Sitz von Vishnu. Wer das weiß, erreicht diesen Sitz. Nichts außer diesem existiert, sagt der Herr.
I-23: Danach folgt die dritte Gruppe, Saktikuta, mit dem Gayatri von zweiunddreißig Silben.
I-24: Tat Savitur varenyam. Vom Selbst kommt der Himmel; vom Himmel her rührt sich die Luft. Was in Abhängigkeit von ihm entsteht, ist bezaubernd. Savitur entspricht dem Zusammenkommen des individuellen Selbst und des Höchsten Selbst. Die Silbe, die das individuelle Selbst bezeichnet, erreicht deutlich die Form der leuchtenden Kraft.
I-25: Bhargo devasya dhi. Mit diesen Worten wird die Silbe Ka gezählt, die Shiva bezeichnet, der alle enthält. Mit Mahi ist das La in Übereinstimmung. Mit dem wünschenswerten, schönen, sichtbaren Rest ist das Wünschenswerte, Liebliche übereinstimmend. So ist Saktikuta aufgeklärt.
I-26: Wer das so wiederholt, erreicht das fünfzehnsilbige Mantra von Tripura und dadurch die Erfüllung aller Wünsche; er erreicht alle Genüsse; er erobert alle Welten; er veranlasst alle Worte zu blühen; er erlangt den Status von Rudra; er bricht durch zum Wohnsitz von Vishnu (dem Schleier der Maya) und erreicht den höchsten Brahman.
I-27: Nachdem wir die Beschwörung, die Shakti-Gruppe und die Kraft und Shiva beschrieben haben, müssen wir im ersten Wohnsitz, dem wachen Zustand, nachdenken. Die Lopamudra-Beschwörung muss erwogen werden in der zweiten Wohnung, dem Traumzustand.
I-28: Im dritten Aufenthaltsort oder im kollektiven Schlafzustand ist die vorherige Beschwörung, die Kraft, ohne das Nasensignal, die Beschwörung zu betrachten, über die Durvasas, der zornige Weise, meditierte.
I-29: Die Vagbhava-Gruppe der vorherigen Beschwörung wird beschrieben als in Bezug auf Manu, Chandra und Kubera.
I-30: Nach Madana kommt der verheißungsvolle Vagbhava; als nächstes kommt der Kamakala; als nächstes kommt die Shakti-Gruppe. Diese Gruppierung wurde in dieser Reihenfolge von Manu verehrt und muss im vierten Wohnsitz betrachtet werden.
I-31: Erstens das, was Shiva und Shakti genannt wird; dann Vagbhava; dann wieder die Shiva- und Shakti-Gruppe; und das dritte - diese Beschwörung, die Chandra anbetet, ist im fünften Aufenthaltsort zu betrachten.
I-32: Die Beschwörung von Shiva, die zu Chandra hinzugefügt wird, ist die Beschwörung von Kubera; es muss in der sechsten Wohnung betrachtet werden. Wer das weiß, erreicht Kuberas Reichtum.
I-33: Wenn wir den vierten Vokal I verlassen und die Sonne und den Mond am Anfang aller Gruppen platzieren, ergibt sich die Vidya-Beschwörung, die Macht über Wünsche fördert; sie ist nach Agastya benannt und muss im siebten Aufenthaltsort meditiert werden.
I-34: In der oben zitierten Beschwörung von Agastya, in zweifacher Weise, Ha Ha, werden die Beschwörungen dargestellt, die mit Kama und Madana beginnen; dann Sa, die Samensilbe von Shakti, und Ka, der Anfang von Vagbhava. Von Sa und Ka lass die Vokale in Halbsilben verkürzen. Dies ist die Beschwörung von Nandi, zu erwägen im achten Wohnsitz.
I-35: Die Vagbhava-Gruppe; die Beschwörung von Agastya, bestehend aus Wörtern und Bedeutungen, die Kamakala heißen; die ganze Kraft der Maya (die Shakti-Gruppe) - diese, integriert, wurden von der Sonne angebetet, das wird die Beschwörung von Prabhakara genannt. Dies muss bedacht werden in der Gedankenwohnung, dem Zustand des kausalen Aufenthaltsortes.
I-36: Wieder die Beschwörung von Agastya; dann Vagbhava; der Samenbuchstabe von Shakti (hrim); der Samenbuchstabe von Kama (klim); die Samenbuchstaben von Shiva und Shakti (Hamsa); wieder der Samenbuchstabe von Kama (klim); der Samenbuchstabe der Erde (lam); der von Maya (hrim); der Wohnsitz von Kamakala (die sechs Silben beginnen mit Ha); die Samen-Buchstaben des Mondes und der Sonne (so-ham); der Samenbuchstabe von Kama (klim); der von Shiva; der von Mahiman (Sa); die dritten integriert, muss diese von Shanmukha verehrte Beschwörung im zehnten Wohnsitz meditiert werden.
I-37: Wiederholt man die Beschwörung von Agastya nach der von Shanmukha, erhält man die Beschwörungsformel des höchsten Shiva, der über die letzte Region herrscht. Es muss im elften Aufenthaltsort meditiert werden.
I-38: Wiederholung der Beschwörung von Agastya mit Vagbhava, der Beschwörung von Kubera, dem Wohnsitz von Kamakala und der souveränen Gruppe von Shakti, die aus der Beschwörung von Lopamudra stammt, so erhält man die Beschwörung Vishnus. Es muss im zwölften Wohnsitz meditiert werden. Wer das weiß, wird Vishnu.
I-39: Der Herr sagte zu allen Göttern: Ich habe die Beschwörungsformel gehört und mir klar gemacht. Ich bin Brahman, wisst, es gibt nichts anderes als Brahman, und reduziert, was auch immer erscheint, zu Brahman. Die höchste Vidya, die Göttlichkeit im Herzen, zu entschlüsseln - die Göttlichkeit kennzeichnete Kama, den Urzeitlichen; dessen Form die Vier ist; der über die Vier hinausgeht, der alles übersteigt; der alle mit heiligen Zaubern geweihten Sitze einnimmt; der auf allen Seiten von Gottheiten umgeben ist, die auf den Haupt- und untergeordneten Sitzen sitzen; der alle Teile durchdringt; die Gottheit, die voll Freude ist; der mit dem höchsten Geist verbunden ist; der ist im Herzen, dessen Geschenk ist die Unsterblichkeit; der ist vollständig, der ist von den Sinnen besessen; der für immer auferstanden ist; der drei Gruppen umfasst; der hat drei Wohnungen, der ist die höchste und ausgezeichnetste Maya; der ist die höchste Macht von Vishnu, der thront in der Fruchtwand des Herzens-Lotus als die höchste, heilige Lakshmi, die Maya, die jemals aufgestiegen ist; die kontrolliert die Sinne ihrer Verehrer; die den Gott der Liebe überwältigt; der ist mit Pfeil und Bogen bewaffnet, der Eloquenz inspiriert; der in der Mitte der Mondsphäre bleibt, der ist mit dem Halbmond geschmückt und nimmt die Gestalt der siebzehn Prajapatis an. Sie ist die Große, ewig anwesend. Ihre Hände halten eine Schlinge und einen Stachel. Sie, die Dreiäugige, scheint wie die aufgehende Sonne. Im Herzen meditiere über die Göttin Mahalakshmi und erfasse alle Herrlichkeiten und besitze alle verheißungsvollen Zeichen. Ihre eigene Natur ist Geist. Sie ist makellos. Sie heißt Trikuta. Sie hat ein lächelndes Gesicht, sie ist wunderschön, sie ist die große Maya und ist äußerst faszinierend. Sie ist mit großen Ohrringen geschmückt. Sie ruht auf dem dreifachen Sitz und bleibt in der namenlosen heiligen Stätte Sripitha. Sie ist die große Bhairavi, die Kraft des Geistes, die große Tripura. Meditiere durch den großen Yoga der Meditation über sie. Wer sie so kennt, erfüllt sein Leben. Dies ist die große Upanischad.
II-1: Dann, nachdem wir den Vers geäußert haben: "Lasst uns für das allwissende Feuer das Soma pressen", erreicht man die Verwirklichung von Tripura.
II-2: Die Seher sagten: Erkläre die Form der ausgedehnten Samenbuchstaben, die am Anfang, in der Mitte und am Ende des glorifizierenden Verses latent sind: "Lasst uns für das allwissende Feuer..."
II-3: Der Herr hat zu ihnen gesagt: "Versucht, dass der Soma das Feuer des Seins presst." Wiederhole die letzte Gruppe der Adividya. Verlängere die erste Silbe der ersten Gruppe und die der zweiten Gruppe. „Pressen wir das Soma“. Du sagst, dass dieser Vers sich auf den Zustand bezieht, in dem die kosmische Unwissenheit verschwindet; er ist kompetent, alles auszulöschen, was als anderes als Brahman vorgestellt wurde; er ist das Hervorragendste und Seligste; er ist die große Herrlichkeit.
II-4: Die erste Gruppe, Vagbhava genannt, gleich wie jeder Wohlstand, verursacht die Aufhebung der Welt der Objekte; die zweite Gruppe, benannt nach Kama, unterstützt die Welt der Objekte; die dritte Gruppe, benannt nach Shakti, bringt alles ins Leben. Indem man über die drei Gruppen meditiert und den Geist reinigt und die Beschwörung von Tripura aufklärt, spricht man das Mantra "Lasst uns für das allwissende Feuer das Soma pressen"; dann dämmert die Weisheit, die die Beschwörung Mahavidyeshvaris genannt wird.
II-5: Die Beschwörungsformel von Tripureshvari, nachdem er das Wort Jatavedase für das allwissende Feuer ausgesprochen hat und den Punkt, der das göttliche Prinzip von Shiva bezeichnet, mit den Vokalen der Pranava assoziiert, erhält die Schlangenkraft, die eins geworden ist mit der Unsterblichkeit und hat die Dreiecksform an der Basis der Wirbelsäule angenommen.
II-6: So ist vom ersten Prinzip Adividya, die erste Gruppe Vagbhava; die zweite Gruppe ist Kamakala. Mit der Äußerung der Silben Jata wird das höchste Selbst klar zum Ausdruck gebracht.
II-7: Durch die Silben Jata wird das höchste, undifferenzierte Selbst, Shiva, bezeichnet.
II-8: Von der Geburt an, die dem Verlangen gegeben ist, wünscht man sich Herrschaft. Wenn die Wünsche aufgegeben werden, kommt die Perfektion, der eigenen Natur Ergebnis. So sagen die Kenner von Brahman.
II-9: Genau das, was wir tun, im perfekten Geist von Shiva, erklären wir, wie in den drei Samenbuchstaben der Erde. Die Buchstaben der Mantren im Lichte der Bedeutung der drei La's nennen die Existenz und Wissen und Glück absolut, jeweils in der Mitte der drei Gruppen, so müssen wir das Wort Gotra verstehen. Das Prinzip von Shiva soll in dieser Gotra installiert worden sein. So wurde es aufgeklärt. Dann folgt Kamakala. Der Rest kann wie zuvor mit Bezug auf Vamam kompetent aufgeklärt werden. Die so erklärte Beschwörung ist Sarvarakshakari, die Allschützende.
II-10: Nachdem wir diese Beschwörung von Tripureshvari durch den Vers Jatavedase geklärt haben, bleibt nur die eine höchste Gottheit, das Licht. Oder, dies ergibt sich aus der Beschwörung, bestehend aus den drei Gruppen. Gewähre den Segen der vierten Gruppe, meditiere darüber, dass die drei Gruppen nicht unabhängig von Shiva existieren. Völlig identifiziere den Ich-Sinn mit der Natur des Herrn. Beziehe jede der drei Gruppen mit der Beschwörungsformel der Allschützenden ein. Kläre auch die Beschwörung des Atmasana-Formel. Wiederhole den Vers Jatavedase und erinnere dich noch einmal an die Allschützende-Beschwörung. Ordne die Form von Shiva und Shakti der Anfangs- und Endposition der Allschützenden-Beschwörung zu. Wisse, dass die Silbe Sa im Vers Jatavedase Shakti als ihre Quintessenz hat und dass das Wort Soma die Fähigkeit darstellt, deren Quintessenz Shiva ist. Wer das weiß, wird großartig.
II-11: So erläutere diese Beschwörung, die in Tripura verweilt und die auf dem kreisförmigen Sitz dargelegt ist. Wiederhole den Vers Jatavedase und auch die Beschwörungsformel von Tripureshvari, die immer absteigend ist und deren Quintessenz Shiva und Shakti ist, wie bereits dargelegt. Jatavedas symbolisiert Shiva, und Sa hat die unvergängliche Shakti als ihre Essenz. Erläutere Tripura, die immer aufsteigende Mahalakshmi, die auf dem Sitz der Mantras steht, die Sonne und Mond bezeichnen, die drei Gruppen durchdringen und zwischen Shiva und der Urkraft bestehen. Wiederhole den Vers Jatavedase Sunavama Somam und erinnere dich an die vorherige Beschwörung, die mit dem Sitz des echten Selbst verbunden ist. Mit den Wort Veda im Vers, im Wesentlichen dasselbe wie die von ha bezeichnete Sonne, ist die universale Kraft des Geistes angedeutet. Setze darüber den Punkt (das Shiva-Prinzip). Erläutere die Beschwörung von Tripura, die mit Girlanden geschmückt ist und sich auf dem Sitz des Adepten befindet. Wiederhole den Vers Jatavedase Sunavama Somam. Unter Berücksichtigung der bezaubernden Tripura betrachte sie in den Silben Ka und La. Erkläre die verkörperte Beschwörung von Tripura, der Souveränin über alle Beschwörungen. Wiederhole Jatavedase, und verlass dich auf Tripura, auf Lakshmi, so verbraucht man Feuer.
II-12: Erläutere die Beschwörung von Tripura, der Mutter, dem dreifaltigen Licht der Könige, wissend, dass sie mit einem Feuermund verzehrt.
II-13: So erhellt sie mit den Worten sa mah parsad ati durgani visva das Höchste, sie, die das innere Selbst ist. Ihre Beschwörung, die hier zu einer Wirkung geworden ist, wird beim Heiligen benutzt. Sie gilt in jeder Hinsicht als kompetent.
II-14: So werden diese acht Beschwörungen, die Glieder der göttlichen Mahamaya, aufgeklärt.
II-15: Die Götter sprachen zu dem gesegneten Herrn: Erzähle uns von dem allerersten Rad, das alle Wünsche fördert, von allen verehrt wird, alle Formen hat, allen Seiten gegenübersteht und das Tor zur Befreiung ist, den die Yogins durchschnitten, den Knoten der Unterschiede, in die undifferenzierte Glückseligkeit des höchsten Brahman.
II-16: Zu ihnen sagte der gesegnete Herr: Wir werden den Begriff des Srichakra erläutern.
II-17: Mach ein Dreieck mit drei Eckpunkten. Darin nimm als Maß eine Linie, verlängere sie und mach ein Dreieck weiter davor. Parallel zur Basis des ersten Dreiecks, aber über allem, mach ein anderes Dreieck. Das erste Dreieck ist das Rad, das zweite ist das Zwischengebiet und das dritte hat die acht Dreiecke markiert.
II-18: Bewege dann die Linie über die Zwischenräume hinaus, bewege an den Enden des achten Speichenrads die Linie, um die Sadhyas zu erbitten. Lass den oberen Teil mit Dreiecken markieren. Zeichne vier Linien, die von den geschlossenen Regionen aufsteigen. In richtiger Reihenfolge, mit den beiden Messlinien, wird das Rad mit zehn Dreiecken markiert.
II-19: In gleicher Weise nimmt das Rad mit zehn Speichen Gestalt an.
II-20: Das Rad mit vierzehn Speichen nimmt Gestalt an, indem es die zu den Teilen der zehn Speichen gebrachte Messlinie verbindet, nachdem es die vier Eckpunkte der zentralen Dreiecke mit den Dreiecken an den Enden der vier Linien verbunden hat.
II-21: Dann nimm die Form bzw. die Räder in den acht Lotusblumen, die sechzehn Lotosblumen und das Erdenrad, mit vier Toren umgeben.
II-22: So wurde das Rad durch den Konstruktionsprozess aufgeklärt.
II-23: Ich nenne in umgekehrter Reihenfolge die Elemente vom Rad, das aus den neun Seelen besteht. Das erste Rad verzaubert die drei Welten; hat die acht Mächte wie die Macht, die atomare Größe anzunehmen; hat die acht Mütter; hat das Jahrzehnt, das mit der Allmächtigen Kraft angefangen; ist offenkundig, wird von Tripura besetzt und zeichnet sich durch das mystische Zeichen der Allbewegenden Kraft aus.
II-24: Das zweite Rad erfüllt alle Erwartungen, ist verbunden mit den sechzehn attraktiven Kräften, die mit Sakama beginnen. Es ist gut geschützt, von der souveränen Tripura besetzt und durch das mystische Zeichen der Allsäenden Kraft charakterisiert.
II-25: Das dritte Rad agitiert und ist mit den acht Kama-Blüten geschmückt. Es ist besser gesichert, besetzt von der schönen Tripura, und zeichnet sich durch das mystische Zeichen der Allfaszinierenden Kraft aus.
II-26: Das vierte Rad gewährt allen eine hervorragende Leistung, hat vierzehn Kräfte wie die Allagitierende Kraft; ist mit der Tradition verbunden; wird von den Bewohnern in den drei Städten besetzt und ist durch das mystische Zeichen der Allunterdrückungskraft gekennzeichnet.
II-27: Das fünfte Rad, jenseits des vierten, erreicht alle Ziele; hat die zehn Kräfte wie die Kraft, alle Vollkommenheiten zu erlangen; hat die Fülle der Kaula; ist von Mahalakshmi besetzt, die Tripura ist, und ist durch das mystische Zeichen der stark aufregenden Kraft gekennzeichnet.
II-28: Das sechste Rad schützt alle; hat zehn Merkmale wie Allwissenheit; ist frei von Zwischenräumen; wird von der Girlande der Tripura besetzt; und hat das Zeichen der großen Kröte.
II-29: Das siebte Rad heilt alle Krankheiten; hat acht Kräfte wie die Kraft zu unterwerfen; hat Geheimnisse; und trägt das mystische Zeichen der Khechari.
II-30: Das achte Rad gewährt alle Vollkommenheiten; ist durch vier Waffen, die Geheimnisse, höhere und niedrigere, gekennzeichnet. Es ist von der Mutter Tripura besetzt und hat das mystische Zeichen des Samens.
II-31: Das neunte Meisterrad ist voller Freude und ist mit der Triade von Kameshvari verbunden. Es ist außerordentlich geheimnisvoll, besetzt von der großen Tripura, der Schönen, und hat das mystische Zeichen des Dreiecks.
II-32: Alle Maße sind tatsächlich als Speichen in das Rad übergegangen. Dieses Rad ist Srichakra.
II-33: In seiner Mitte, in der Sphäre des Feuers, sind die Sonne und der Mond. Verehre den Sitz der Silbe Om dort. Es gibt das Unvergängliche in Form des Punktes. Erinnere dich an die höchste Beschwörung, die himmelähnlich und immanent ist. Bringe die große Tripura, die Schöne, dahin. Bitte sie mit dem einzigen Vers:
Göttin! In Milch gebadet, mit Sandelholzpaste
Beschmiert! Göttin! Mit Bilva-Blättern verehrt!
Durga! Ich suche Zuflucht in dir!
Verehre sie mit dem Mantra von Mayalakshmi.
So sprach der gesegnete Herr.
II-34: Mit diesen Mantras verehre die gesegnete Göttin. Dann wird sie zufrieden mit dir sein und manifestiert sich. Wer also mit diesen Mantras anbetet, der schaut Brahman. Er sieht alles und erreicht die Unsterblichkeit, wenn er das weiß. Dies ist die große Upanischad.
III-1: Die Götter sagten zu dem gesegneten Herrn: Wir möchten die mystischen Zeichen gestalten. Der gesegnete Herr sagte ihnen: In der Lotus-Stellung sitzend, mit der Region der Knie, die die Erde berührt, macht die mystischen Zeichen.
III-2: Wer das mystische Zeichen des Dreiecks kennt, zieht alle an; er weiß alles; genießt alle Früchte; er bricht alles auf und entwaffnet den Feind. Er hält die Mittelfinger über die Ringfinger und bringt die kleinen Finger und die Daumen zusammen, wobei die Zeigefinger wie Stäbe nach unten frei bleiben. So ist das erste Zeichen gemacht: das Dreieck.
III-3: Dasselbe mit den Mittelfingern verbunden, ist das zweite Zeichen: der Samen.
III-4: Das dritte Zeichen hat die Form eines Stachels.
III-5: Reibe die Handflächen in umgekehrter Reihenfolge, indem du die Daumen und die Zeigefinger zusammenführst. Das vierte Zeichen ist so geformt: die große Stange.
III-6: Das fünfte Zeichen wird gemacht, wenn die Daumen mit den Fingernägeln der Mittelfinger verbunden werden, nachdem sie mit den Zeigefingern auf den kleinen Fingern und mit den Ringfingern auf den Mittelfingern gehalten wurden.
III-7: Die gleiche Form an der Spitze wie ein Stachel ist das sechste Zeichen: die All-Unterdrückung.
III-8: Halte die linke Hand in der richtigen Ruheposition, die Ringfinger in der Mitte der kleinen Finger und die Mittelfinger mit den Zeigefingern über ihnen, die Daumen gerade, man bekommt so das siebente Zeichen: die Khechari-Attraktive.
III-9: In der aufrechten, vollständig zurückziehenden Haltung, wobei jeder kleine Finger in dem Raum zwischen seinem Mittelfinger und dem Ringfinger und an den Seiten die Zeigefinger in Form des Stachels und die Daumen und Handflächen in Kontakt sind, so wird das achte Zeichen gebildet: die All-Zerstreuung.
III-10: Die Ringfinger ruhen auf der Rückseite der Mittelfinger; die Daumen mit den Mittelfingern, auf denen die Zeigefinger ruhen, bleiben in der Mitte, so ist das neunte Zeichen gebildet: der All-Agitierende.
III-11: Wenn man die kleinen Finger gleichermaßen in die Handfläche hält und auch die Daumen gleichmäßig hinein, kommt die mystische Markierung in drei Abschnitten. Die fünf Pfeile, die mystischen Zeichen wie die fünf, sind klar.
III-12: Krom ist der Samen des Stachels; Ha und Sa sind die Samen von Shiva und Shakti, Kha ist der Samen des Tötens, der Verzauberung; Ha, Sa, Kha und Prem sind die Samen von Khechari; Ha ist der Samen der Sonne; Straum ist der Samen des Begehrens; Ka ist der erste Samen, Vagbhava ist der neunte Samen. Ha, der erste Samen von Kamakuta ist der zehnte. Wer das weiß, wird zu einem Adepten im Mantra.
III-13: Nun wollen wir das Rad auslegen, das Kamakala geworden ist. Hrim, Klim, Blum, Straum - diese Wünsche durchdringen das ganze Rad. Wickle das mittlere Verlangen in der Vergangenheit. Lass diese Gruppe sich in Blum setzen. Binde zweimal das gesuchte Ziel mit den beiden mittleren Zielen und mit dem Gottesdienst in der Birkenrinde auf. Wer weiß, dass dieses Rad alles weiß? Der zieht alle Welten an; er entwaffnet alle Feinde. Das in Indigo gefärbte Rad tötet die Feinde, verhaftet alle Bewegungen. Mit Lack beschmiert, kontrolliert man alle Welten. Indem man die Formel neunmal benutzt, erreicht man den Status von Rudra. Im eingeschriebenen Diagramm wird das Siegel (das Rad), man gewinnt den Sieg. Die Opfergabe im Feuer in einem dreieckigen Kamin, so gewinnt man den Sieg über Frauen. In einem feuer- oder kerzenförmigen Kamin erwirbt man einen unvergleichlichen Reichtum. In einem quadratischen Kamin bekommt man Regen. Wenn man in einem dreieckigen Kamin Opfer anbietet, werden die Feinde getötet, die Bewegungen werden entwaffnet. Mit Blumen wird man siegreich. Wenn man Substanzen mit großem Geschmack opfert, wird man mit höchster Freude beschenkt. Die großen Geschmäcker sind die sechs Geschmäcker.
III-14: Wir rufen dich an, Herr der Heere,
Dichter, Dichter, am bekanntesten;
König der Könige, Brahman,
Herr der Brahmanen, achte auf uns.
Komm mit Schutz in unsere Häuser.
Berühre diesen Hymnus und berühre den Körper, der Ga mit dem obigen Punkt ausspricht. Verbeuge dich vor Ganesha und sag: Ganesha. Om! Beuge dich vor dem gesegneten Herrn mit aschebeschmierten Gliedern von gewaltiger Kraft. Töte! Töte! Brenne! Brenne! Verzehre! Verzehre! Unterwirf! Überwinde! Lösche aus! Lösche aus! Brecher vom Pflug! Sicheree am Fuße des Dreizacks die Ausführung des Symbols. Trockne aus! Trockne aus! Das östliche Meer! Entwaffne! Entwaffne! Du, der die Ratschläge, die Maschinen, die Strategie, die Boten, die Armeen des Feindes zerstört, reiße aus! Reiße aus! Zerschneide! Zerschneide! Hrim, Phat, Svaha. Mit dieser Verehrung ehre den Herrn der Heere.
III-15: Oh Magd von edler Abstammung!
Wir wissen, wir betrachten einen Rosenkranz
Von Mantren; so sehr mit Kulas Kraft
Inspiriere uns immer.
So verehrt man die Jungfrau, welche der Aspirant meditiert, so erlangt man Unsterblichkeit. Er erlangt Ruhm und das volle Leben. Oder er kennt den Höchsten Brahman, er bleibt ewig. Wer auch immer dies weiß, gewinnt die Frucht. Dies ist die große Upanischad.
IV-1: Wahrlich, die Götter sprachen zu dem gesegneten Herrn: Herr Herr! Das Herz des vorzüglichsten Gayatri in Bezug auf Tripura wurde uns vorgestellt.
IV-2: In der Hymne von Jatavedas
Tripuras acht Vidyas sind begrenzt.
So verehrend sie, von den Lasten
Des Lebens wird der Yogi freigelassen.
IV-3: Erzähle uns von Mrityumjaya, dem Sieg über den Tod. Wenn man die Worte aller Götter, die so sprechen, hört, offenbart sich der Sieg über den Tod durch die Hymne an Tryambaka im Anustubh-Metrum.
IV-4: Woher stammt das Wort Tryambaka? Er ist Meister der drei Städte und heißt Tryambaka.
IV-5: Warum sagst du: Lasst uns opfern!? Opfer bedeutet Verehrung. Durch den unveränderlichen Einzelbuchstaben kam nach Tryamba der Sieg über den Tod zum Ausdruck. So heißt es: Lasst uns opfern.
IV-6: Warum sagst du: duftend? Er erlangt auf allen Seiten Ruhm. Daher heißt er duftend.
IV-7: Warum sagst du: erhöht das Wachstum? Er erschafft alle Welten, rettet alle Welten, durchdringt alle Welten. Daher soll er das Wachstum steigern.
IV-8: Warum sagst du: wie die Gurkenfrucht lass mich Freiheit finden? Da Die Gurke wird vom Stiel gehalten, so ist auch der Mensch festgebunden, und er ist vom Tode befreit, von der Gefangenschaft der Seelenwanderung; er wird ewig frei sein.
IV-9: Warum sprichst du: zur Unsterblichkeit? Man erreicht Unsterblichkeit, man erreicht das Unvergängliche; man wird Rudra.
IV-10: Die Götter sprachen zu dem gesegneten Herrn: Alles ist uns dargelegt. Nun erzähl uns all diese Mantras, die sich auf Shiva, Vishnu, Surya, Ganesha beziehen, indem du lobst, in welchem Bhagavati du dich offenbaren wirst.
IV-11: Der gesegnete Herr sagte:
Mit Tryambaka im Shloka-Metrum
Verehre den Überwinder des Todes;
Es ist festgelegt, dass der einzelne Buchstabe
Durchdrungen wird, wie zuvor gezeigt.
IV-12: Derjenige, der mit dem Mantra des Yajus verehrt: Om, Gehorsam dem Shiva - erlangt den Status von Rudra und erlangt Seligkeit. Wer also das weiß, der tut es.
IV-13: Diese höchste Wohnung von Vishnu,
Wie ein Auge über dem Himmel,
Die Weisen sehen immer.
IV-14: Vishnu steht allen Teilen gegenüber. Als Öl umgibt er alles und gleicht einem Ball mit Sesam erfüllt, so durchdringt er alle Dinge. Sein höchster Wohnsitz ist der hohe Himmel. Die Weisen, nämlich Götter wie Brahma, erblicken ihn und behalten ihn für immer im Herzen. Daher ist Vishnus eigene Form von seinem Bestehen in allen Lebewesen abgeleitet. Er ist Vasudeva, der Gott, der in allen wohnt.
IV-15: Om Namah besteht aus drei Silben. Bhagavata hat vier Silben. Vasudevaya hat fünf Silben. Dies ist das zwölfsilbige Mantra von Vasudeva. Er, der das weiß, überwindet alle Strapazen, lebt ein volles Leben, erlangt Beherrschung über Wesen und genießt den Besitz von Reichtum und Vieh.
IV-16: Die Buchstaben a und u und m sind die Meditation, die die Pranava bildet, bezeichnend die innere Seligkeit, das alles durchdringende Brahman. Sie werden zusammengesetzt, und es entsteht Om.
IV-17: Schwan, der im reinen Himmel segelt,
Bewohner in der Atmosphäre,
Opfer in der Nähe des Altars,
Gast, der ins Haus kommt,
Menschenbewohner, in edlen Dingen,
Im Recht und im Himmel; in Wasser geboren,
Im Licht geboren, gerecht, auf Reittieren;
Der Gerechte, der Große - Er ist der Herr.
IV-18: Alle Früchte, die er gewinnt, wiederholen das vorherige Mantra der Sonne zusammen mit den Mächten, nämlich der Morgen-Dämmerung, der Abend-Dämmerung, des Intellekts, die das wahre, geordnete, verkörperte Licht sind. Durch jedes der anderen leuchtenden Worte im Mantra von Surya wird es aufrechterhalten. Worte wie "im Wasser geboren" bezeichnen die Mächte. Er wohnt in der hohen Wohnung, dem Himmel, über der Sonne.
IV-19: Verehrung des Herrn der Heerscharen mit dem zuvor gegebenen Mantra: Wir rufen dich an, Herr der Heerscharen! Im Traistubha-Metrum, zusammen mit der Einsilbigkeit, erreicht man den Status von Ganesha.
IV-20: Als nächstes werden die Gayatri, die Savitri, das unausgelöste Mantra, die Sarasvati, die Matrika oder das Alphabet aufgestellt.
IV-21: Sarasvati, die Göttin der Rede! Wir wissen; Klim, die Göttin der Begierde! Wir meditieren; möge die Kraft uns inspirieren. So am Morgen: Gayatri; am Mittag: Savitri; in der Abenddämmerung: Sarasvati. Der Ajapa, Hamsa, das unausgesprochene wird gesungen ohne Pause. Die Matrika, die fünfzig Buchstaben umfasst, durchdringt alle Wörter, alle Shastras, alle Veden. Die Göttin durchdringt alle Dinge. Ehrerbietung, Verehrung Ihr!
IV-22: Der gesegnete Herr sagte zu ihnen: Wer die Göttin mit diesen Mantren fortwährend lobt, sieht alle Dinge. Er erlangt Unsterblichkeit, wer das weiß. Dies ist die Upanischad.
V-1: Wahrlich, die Götter sprachen zu dem gesegneten Herrn: Es ist uns klar, dass der Abschnitt über Aktivitäten und was Tripura mit allen verwandten Themen betrifft, erklärt wurde. Als nächstes erzähle uns von dem Attributenlosen Erhabenen.
V-2: Der gesegnete Herr sprach zu ihnen: Durch die vierte und letzte Maya wurde der höchste Brahman gezeigt, die höchste Person, das höchste Selbst, dessen Wesen Bewusstsein ist. Der Zuhörer, der Denker, der Seher, der Lehrer, der Berührende, der Verkündiger, der Erkennende, der höchste Wissende, der innere Mensch aller Personen - das Selbst muss erkannt werden.
V-3: Darin sind weder Welten gesehen noch ungesehen; keine Götter oder Dämonen; Bestien oder Nichtbestien; Asketen oder Nicht-Asketen; Außenseiter oder Nicht-Außenseiter; Brahmanen oder Nicht-Brahmanen. Allein und einzig erstrahlt der höchste Brahman, ganz still. Götter, Seher, Ahnen herrschen nicht dort. Der Erwachte, der Allwissende ist Brahman.
V-4: In diesem Zusammenhang gibt es folgende Verse:
Daher der Suchende nach der Befreiung
Muss sich von seinem Gegenstand abwenden;
Denn Befreiung ist in der Tat
Die Abtrennung des Geistes von Objekten.
V-5: Zwei Arten von Meinungen gibt es:
Reine und unreine;
Unrein dem Geist, begierdegeritten,
Das pure Verlangen ist befreit.
V-6: Der Geist allein ist Ursache des Menschen,
Von Fesseln und Freilassung; Fesseln sind
Das Festhalten an Objekten; der Verstand
Zurückgezogen fördert die Freisetzung.
V-7: Keine Anhaftung an Objekten,
Und beschränkt auf das Herz,
Der Geist hört also auf, Geist zu sein,
Das ist der oberste Stand.
V-8: Steuere den Geist bis
Es ist Ruhe im Herzen.
Dies ist Wissen und Meditation;
Der Rest ist nichts als leere Worte.
V-9: Brahman ist nicht allein denkbar,
Noch undenkbar; denke ihn nicht;
Doch denke ihn nur; also, sicher,
Werde Brahman, gleich mit allen.
V-10: Der Yogi löst sich mit sich selbst auf
Ins Sein durch Meditation;
Meditation über das Nicht-Selbst gilt als
Keine Meditation überhaupt.
V-11: Dass Brahman keine Teile hat,
Ist jenseits von Konzepten, ohne Makel.
Ich weiß, dass ich langsam bin,
Aber ein Brahman werde.
V-12: Wissen über Konzepte hinaus,
Endlos, ohne Ursache oder Parallele;
Unermesslich und uranfänglich,
Der Mann der Weisheit wird freigelassen.
V-13: Es gibt keine Einschränkung, keinen Ursprung;
Keine Knechtschaft: kein Streben;
Niemand sucht Befreiung; ja, keiner wird
Befreit, das ist die Wahrheit.
V-14: Im wachen Zustand, im Traum, im Schlaf
Wisse, dass das Selbst nur eins ist;
Für jemanden, der über diese Zustände hinausgeht,
Wiedergeburt gibt es nicht.
V-15: Ein wirkliches Selbst allein existiert
In verschiedenen Wesen; als eins
Oder viele ist es gesehen, wie
Mond im Wasser ist schimmernd.
V-16: Wenn ein Topf bewegt wird,
Der Himmel, im Topf gefangen, bewegt sich nicht -
So ist das lebendige Selbst unbewegt,
Wie der Himmel, wenn sich nur der Topf bewegt hat.
V-17: Wenn in verschiedenen Formen wiederholt,
Wie Topf um Topf,
Er weiß nichts in diesen Abteilungen,
Und doch weiß er immer alles.
V-18: Solange Illusionen von Wörtern
Umfassen dich, die Unterschiede dauern;
Wenn die Finsternis zerstreut ist,
Es ist nur Einheit, die man sieht.
V-19: Der untere Brahman ist das Wort;
Der Ewige, wenn das abnimmt,
Bleibt bestehen; sein Erkennender soll,
Für den Frieden des Geistes,
Über den Ewigen meditieren.
V-20: Zwei Brahmas sind zu erwägen:
Das Wort und der erhabene Brahman;
Im Wort gut versiert, erreicht man
Den erhabenen Brahman.
V-21: Der akute Geist, nach dem Studium von Texten,
Auf Wissen und Weisheit die Absicht,
Alle müssen es verlassen, wie jemand, der Korn sucht,
Verlässt die Schale.
V-22: Milch hat nur eine Farbe,
Obwohl von verschiedenen Kühen gemolken;
Wie Milch das Wissen bekannt ist,
Seine Quellen sind wie Kühe.
V-23: Das Auge des Wissens zu fokussieren,
Erwähne den Gedanken: Ich bin Brahman,
Der große, höchste Aufenthalt ohne
Teile oder Bewegung, der ruhige Eine.
V-24: Wer kennt also die eine höchste Form des Brahman, die vierte, die in allen Wesen wohnt, der wohnt in der unvergänglichen höchsten Wohnstätte.
V-25: Ich suche Zuflucht, um des Lebens willen, in dieser vierten Kraft der Erkenntnis, der Ursache der Offenbarung Brahmans.
V-26: In der Reihenfolge von Akasa ist Akasa die oberste Quelle all dieser Elemente. All diese Wesen sind wahrlich aus Akasa geboren, und sie verschmelzen in Akasa. Darum leben sie, sobald sie geboren sind. Also, kenne Akasa, um der Same zu sein.
V-27: Genau das, was Akasa als Sitz von Luft, Feuer, Wasser und Edelsteinen kennt. Wer das weiß, erreicht Unsterblichkeit.
V-28: Wer also diese Vierte Weisheit in Bezug auf die Herrlichkeit Kamarajas (des Selbst in der Befreiung) mit seiner elffachen Form als unvergänglichem Brahman kennt, erreicht den vierten Zustand, wer dies weiß. Dies ist die große Upanischad.
Om! O Götter! Mit Ohren lasst uns hören, was gut ist;
Entzückende! Mit Augen lasst uns sehen, was schön ist.
Mit stetigen Gliedmaßen, mit Körpern, loben wir euch,
Lasst uns das Leben der Götter genießen.
Möge Indra von großem Ruhm uns Wohlergehen gewähren;
Mögen Pusan und die Allgötter uns Wohlergehen gewähren.
Möge Tarksya, ungehinderter Bewegung, uns Wohlergehen gewähren.
Möge Brihaspati uns Wohlergehen gewähren.
Om! Frieden! Frieden! Frieden!
DEVI UPANISCHAD
Om! O Götter! Mit Ohren lasst uns hören, was gut ist;
Entzückende! Mit Augen lasst uns sehen, was schön ist.
Mit stetigen Gliedmaßen, mit Körpern, loben wir euch,
Lasst uns das Leben der Götter genießen.
Möge Indra von großem Ruhm uns Wohlergehen gewähren;
Mögen Pusan und die Allgötter uns Wohlergehen gewähren.
Möge Tarksya, ungehinderter Bewegung, uns Wohlergehen gewähren.
Möge Brihaspati uns Wohlergehen gewähren.
Om! Frieden! Frieden! Frieden!
1. Alle Götter warteten auf die Göttin und haben gefragt: Große Göttin, wer bist du?
2. Sie antwortete: Ich bin im Wesentlichen Brahman. Von mir ist hervorgekommen die Welt, die Prakriti und der Purusha, die Leere und die Fülle. Ich bin alle Formen von Glückseligkeit und Nicht-Glückseligkeit. Wissen und Ignoranz sind Ich selbst. Brahman und Nicht-Brahman sind bekannt, sagt die Schrift der Atharvans.
3. Ich bin die fünf Elemente und auch was sich unterscheidet von ihnen. Ich bin die ganze Welt. Ich bin der Veda und auch was davon verschieden ist. Ich bin der Ungeborene; Ich bin der Geborene. Unten und oben und um mich herum.
4. Ich bewege mich mit Rudras und Vasus, mit Adityas und Visvedevas.
Mitra und Varuna, Indra und Agni unterstütze ich und die beiden Zwillinge.
5. Ich bewahre Soma, Tvastir, Pusan und Bhaga,
Den weite Schritt von Vishnu, Brahma und Prajapati.
6. Zur eifrigen Opfergabe
Und indem ich den Soma-Saft presse, gebe ich Reichtum;
Ich bin der Staat, der Bringer des Reichtums;
Über allem platziere ich seinen Beschützer.
7. Wer mein Wesen im Wasser des inneren Meeres kennt,
Erreicht die Wohnung der Göttin.
8. Diese Götter sagten:
Gruß der Göttin, der großen Göttin!
Zu Shiva den verheißungsvollen Gruß für immer.
Gesegnete Prakriti, Gruß!
Immer vor ihr beugen wir uns.
9. Zuflucht ich suche in ihr, die die Farbe des Feuers ist,
Brennend vor Askese, Göttin strahlend,
Die Freude an den Früchten der Handlungen hat;
O du, schwer zu erreichen,
Verbreite dein Licht.
10. Die Götter erzeugten göttliche Rede;
Die Tiere aller Formen sprechen;
Die Kuh, die süße Früchte und Kraft gibt,
Zu uns kann die gelobte Rede erscheinen.
11. Zum heiligen Shiva, zu Dakshas Tochter,
Aditi und Sarasvati,
Zu Skandas Mutter, Vishnus Macht,
Zur Nacht des Todes durch Brahma Lob,
Wir geben Verehrung.
12. Wir wissen, dass wir über die große Lakshmi,
Göttin des Glücks;
Bei aller Erfüllung meditieren.
Möge die Göttin uns inspirieren!
13. Durch dich, Dakshayani, wurde Aditi geboren;
Sie ist deine Tochter; nachdem sie geboren wurden,
Die Götter verheißungsvoll
Sind Freunde der Todeslosigkeit.
14. Liebe, Leib, Lust, der Träger des Blitzes,
Die Höhle, der Schwan, der Wind, die Wolke, Indra;
Wieder die Höhle, alles mit Maya,
So führt die ganze Urwissenschaft alles.
15. Dies ist die Kraft des Selbst, die alle bezaubert, bewaffnet mit der Schlinge, dem Haken, dem Bogen und dem Pfeil. Dies ist die große und heilige Wissenschaft.
16. Wer es weiß also, der kommt über die Zeiten hinweg.
17. Göttliche Mutter! Gruß dir; beschütze uns auf allen möglichen Wegen.
18. Sie ist hier die acht Vasus, die elf Rudras, die zwölf Adityas. Sie ist die Allgötter, die Soma trinken und die nicht trinken; sie ist die Kobolde, die Dämonen, die bösen Wesen, die Geister; sie ist auch die Wesen übermenschlich und halbgöttlich. Sie ist Sattva, Rajas und Tamas. Sie ist Prajapati, Indra und Manu. Sie ist die Planeten, die Sterne und die leuchtenden Sphären. Sie ist die Spaltung der Zeit und die Form der Urzeit. Ich salutiere ihr immer:
19. Göttin, die die Not verbannt,
Gewähre Freude und Befreiung,
Unendlich, siegreich, rein,
Shiva, Zuflucht, Geber des Guten.
20. Saat, allmächtiges Mantra der Göttin,
Himmel, verbunden mit Ich und Feuer,
Mit dem Halbmond geschmückt.
21. Über das einsilbige Mantra
Meditieren die reinen Herzen der Weisen,
Überaus glückselig;
Von Weisheit die schönsten Ozeane.
22. Gebildet durch Rede; geboren von Brahman;
Mit schönem Gesicht ausgestattet; die Sonne; das linke Ohr, wo
Der Punkt ist; der achte und der dritte Punkt.
23. Die Luft, zusammen mit Narayana,
Und mit der Lippe; Der Neunbeschriftete;
Der Brief soll die Erhabene erfreuen.
24. Im Lotus-Herz sitzend,
Prächtig wie die Morgensonne,
Göttin, mit Schlinge und Haken,
Mit Gesten, die Söhne gewähren, Ängste lösen;
Zarte, dreiäugige, rotgekleidete, geweihte Anhänger habend,
Ihre Herzen voller Wünsche,
Ich verehre dich.
25. Ich verneige mich vor dir, Göttin,
Du vertreibst die größten Ängste,
Bezwingerin von Hindernissen;
Du Trägerin der großen Barmherzigkeit.
26. Brahma und andere kennen nicht ihre Essenz; so heißt sie die Unbekannte. Sie hat kein Ende; so heißt sie die Endlose. Sie wird nicht erfasst und so nennt man sie die Unverständliche. Ihre Geburt ist nicht bekannt und so nennt man sie die Ungeborene. Sie allein ist überall präsent, und so heißt sie auch die Eine. Sie allein trägt alle Formen, und so heißt sie die Vielheit. Aus diesen Gründen nennt man sie die Unerkennbare, die Unendliche, die Unverständliche, dies Unbekannte, die Eine und Vielheit.
27. Die Göttin ist die Quelle aller Mantras:
Von allen Wörtern ist das Wissen ihre Form.
Ihre bewusste Form transzendiert alle Erkenntnisse;
Sie ist die Zeugin aller Leere.
28. Jenseits von ihr ist nichts; bekannt ist sie
Als unnahbar; vom Leben gefürchtet,
Ich verneige mich vor der Unzugänglichen,
Bollwerk gegen alle Sünden; die Pilotin, die
Steuert mich über das Meer des weltlichen Lebens.
29. Wer diese Atharva-Upanischad studiert, gewinnt die Frucht der Wiederholung von fünf anderen Atharva-Upanischaden; der, der diese Atharva-Upanischad gemeistert hat, besteht weiterhin im Gottesdienst.
30. Davon zehn Millionen Gesänge
Sind weniger als die Frucht des Gottesdienstes.
Acht und hundert Rezitationen davon
Machen doch die Einweihung dieses Ritus.
31. Wer liest dies aber zehnmal,
Wird sofort von den Sünden befreit;
Durch die Gnade der Göttin groß,
Gelangt er über alle Hindernisse großartig.
32. Wenn man dies am Morgen liest, zerstört man die Sünden der Nacht; Wenn man dies am Abend liest, zerstört man die am Tage begangenen Sünden. So, sowohl am Abend als auch am Morgen dies zu lesen, wird der Sünder sündenlos. Wenn man dies auch Mitternacht liest, entsteht der vierte Knotenpunkt, der die Perfektion der Sprache bewirkt. Die Rezitation vor einem neuen Bild bringt die Gegenwart der Gottheit mit sich. Die Rezitation zur Zeit der Weihe eines Bildes macht es zu einem Zentrum der Energie. Das Rezitieren am Dienstag unter dem Asterismus der Ashvini, in Gegenwart der großen Göttin, überwindet den Tod, wer das weiß. Das ist das Geheimnis.
Om! O Götter! Mit Ohren lasst uns hören, was gut ist;
Entzückende! Mit Augen lasst uns sehen, was schön ist.
Mit stetigen Gliedmaßen, mit Körpern, loben wir euch,
Lasst uns das Leben der Götter genießen.
Möge Indra von großem Ruhm uns Wohlergehen gewähren;
Mögen Pusan und die Allgötter uns Wohlergehen gewähren.
Möge Tarksya, ungehinderter Bewegung, uns Wohlergehen gewähren.
Möge Brihaspati uns Wohlergehen gewähren.
Om! Frieden! Frieden! Frieden!
TRIPURE UPANISCHAD
Om! Möge meine Rede auf dem Geist beruhen!
Möge mein Geist auf der Sprache basieren!
O Selbst, strahlendes, enthülle dich mir!
Mögest ihr beide, Sprache und Geist, für mich die Träger des Veda sein!
Möge nicht alles, was ich gehört habe, von mir weichen!
Ich werde zusammenkommen mit euch, Tag
Und Nacht, durch dieses Studium!
Ich werde sagen, was verbal wahr ist;
Ich werde sagen, was geistig wahr ist.
Möge mich Brahman beschützen!
Möge der Schutz des Lehrers mich schützen!
Möge der Lehrer meine Worte schützen!
Om Shanti! Shanti! Shanti!
1. Drei Städte sind da und drei Wege für alle.
Auf dem Podium des Glücks sind Buchstaben.
In ihnen wohnt, niemals alternd, uralt,
Die überragende Größe der Götter.
2. Abhängig von ihnen, deren Quellen neun sind,
Leuchten die neun Zentren und neun Yogas,
Neun Gottheiten und Regenten der neun Planeten,
Sanfte heilende Gottheiten neun und Gesten neun.
3. Die Eine, die sie war, die Erste,
Sie war die Neun, die Neunzehn und die Neunundzwanzig;
Die Vierzig war sie; mögen die drei strahlenden Energien
Wie liebste Mutterliebe umkreisen mich!
4. Am Anfang war das blendende Licht;
Düsternis und Bewegung streckten sich gegen die Zeitlose;
Die Mondscheinfreuden und Sonnen-Freuden; diese Sphären
Schmücken in der Tat die Kenner von Brahman.
5. Von den drei Linien, drei Wohnstätten, drei Welten und drei Sphären
Mit dreifachen Bestandteilen Sie ist die Stütze.
Diese Gruppe von Drei unter den Hüllen ist erstklassig.
In einem Diagramm mit mystischen Worten
Der Gott der Liebe mit der Göttin des Glücks wohnt.
6. Die Erheiternde und der Stolze,
Der Günstling, die Glückliche und die Schöne,
Der Perfekte, der Schüchterne, der Witzige,
Der Befriedigte, der Erwählte und der Volle,
Die Wohlhabende, die Verbotene, die Anmutige,
Der Eloquente - diese auf das Bewusstsein warten.
7. Auf diese Weise die Kraft des Bewusstseins
Ist betrunken vom Getränk der Unsterblichkeit;
Sie kennen und ihren Thron verehren
Ihre Verehrer, am großen Gewölbe des Himmels wohnend
Und betretend die höchste Trinity-City.
8. Begierde, der Leib, die Stelle der Begierde,
Der Träger des Donnerkeils, die Höhle,
Der Schwan, der Wind, die Wolke, der König des Himmels,
Wieder einmal die Höhle, Sakala und Maya,
Das ist die urzeitliche Weisheit, die alle umfasst,
Die Mutter des riesigen Universums!
9. Im Verborgenen ihre drei Grundbuchstaben,
Der sechste, der siebte und der achte,
Der Herr, das Thema der Upanischaden,
Der Seher, der Modeschöpfer, der freie Wille,
Suchende erreichen den Zustand der Unsterblichkeit.
10. Die Mutter des Universums erhält
Ihren Wohnsitz - das Gesicht des Zerstörers, den Kreis der Sonne,
Den Kern der Klänge, die Zeitspanne,
Den Ewigen, den halben Mondmonat;
Mit sechzehn hält sie den Kern ihrer Wohnung.
11. Oder die Stelle des Verlangens in ihren mannigfaltigen Formen anbetend,
In den drei Höhlenhäusern und in Symbolen inthronisiert,
Mit den runden Brüsten und dem Gesicht in die Sphären gesetzt,
Der Mann der Begierde gewinnt, was er will.
12. Gebratenen Fisch, Ziegenfleisch,
Gekochten Reis, Genuss von Sex,
Wer bietet das der großen Göttin,
Verdienst und Erfolg für sich erlangt.
13. Mit Sarasvati schön und Lakshmi, Welt-Mutter,
Gauri rosig, urzeitliche Macht, Untergang der Welt,
Wird mit Schlingpflanzen gebunden, die betreten
Den Anhängerpfad; und schlägt schnell mit Pfeil und Bogen.
14-15. Die Kraft des Bewusstseins und der Begierde ist der Herr,
Der Herr der verheißungsvollen Kräfte, beides gleich,
Von gleicher Stärke, von gleicher Energie,
Schenkt dem Glück hier Geschenke.
Von den beiden, der alternden Macht und dem Weltleib,
Mit dem Opfer des Wissens zufrieden,
Entfernt wird die zweifache Hülle des Aspiranten.
Mit dem Geist abgewendet von der Illusion,
Er wird Schöpfer, Beschützer,
Weltentführer;
Nein, eins mit dem kosmischen Sein!
16. Dies ist Tripuras große Upanischad,
Unvergänglich, die in herrlichen Worten
Rig, Yajus, Saman und Atharvan
Und andere Formen des Wissens loben.
Om, beendigt ist damit die geheime Doktrin.
Om! Möge meine Rede auf dem Geist beruhen!
Möge mein Geist auf der Sprache basieren!
O Selbst, strahlendes, enthülle dich mir!
Mögest ihr beide, Sprache und Geist, für mich die Träger des Veda sein!
Möge nicht alles, was ich gehört habe, von mir weichen!
Ich werde zusammenkommen mit euch, Tag
Und Nacht, durch dieses Studium!
Ich werde sagen, was verbal wahr ist;
Ich werde sagen, was geistig wahr ist.
Möge mich Brahman beschützen!
Möge der Schutz des Lehrers mich schützen!
Möge der Lehrer meine Worte schützen!
Om Shanti! Shanti! Shanti!
BHAVANA UPANISCHAD
Om! O Götter! Mit Ohren lasst uns hören, was gut ist;
Entzückende! Mit Augen lasst uns sehen, was schön ist.
Mit stetigen Gliedmaßen, mit Körpern, lasst uns euch loben,
Lasst uns das Leben der Götter genießen.
Möge Indra von großem Ruhm uns Wohlergehen gewähren;
Mögen Pusan und die Allgötter uns Wohlergehen gewähren.
Möge Tarksya, ungehinderter Bewegung, uns Wohlergehen gewähren.
Möge Brihaspati uns Wohlergehen gewähren.
Om! Frieden! Frieden! Frieden!
1. Der heilige Lehrer ist die Kraft (Para-Shakti), die die Ursache von allem ist.
2. Von dieser Kraft ist der Körper mit seinen neun Öffnungen die Form.
3. Sie ist das heilige Rad in der Gestalt der neun Räder.
4. Die Macht des Ebers ist väterlich: Kurukulla, die Gottheit des Opfers, ist mütterlich.
5. Die vier menschlichen Enden sind die Ozeane.
6- 7. Der Körper mit den sieben Bestandteilen ist wie die Haut und das Haar der Insel der neun Edelsteine.
8. Resolutionen sind die Wünsche gewährenden Bäume; Energie des Geistes ist der Garten der Bäume des Überflusses.
9. Die sechs Jahreszeiten sind die Geschmäcke, die von der Zunge aufgegriffen werden.
10. Das Wissen ist das Material für den Gottesdienst; der Gegenstand der Erkenntnis ist die Opfergabe; der Kenner ist der Opfernde. Die Meditation über die Identität der drei, das Wissen, sein Objekt und der Wissende, ist die Verehrung des heiligen Rades.
11. Schicksal und Gefühle der Liebe sind wie die Wunderheilungen, Lust, Wut, Habgier, Wahnvorstellung, Neid, Verdienst, Nachteil, das sind die Mächte Brahmas.
12. Die neun Wohnungen sind die Kräfte der mystischen Gesten.
13. Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther, Ohr, Haut, Auge, Zunge, Nase, Rede, Füße, Hände,
14. Sprache, Griff, Bewegung, Evakuierung, Generation und die Einstellungen von Ablehnung, Akzeptanz und Apathie sind die Entitäten wie die Blume der Liebe.
15. Vierzehn Arterien sind die vierzehn Mächte wie die alles aufregende Liebe.
16. Die fünf lebenswichtigen Atemzüge und die fünf kleinen Atemzüge sind die zehn Götter der äußeren Speichen des Rades.
17. Das Verdauungsfeuer ist fünffach durch Unterscheidungen, die auf seiner Assoziation mit diesem vorzüglichen Atemzug beruhen. Das ist das, was ausstößt, was kocht, was trocknet, was brennt und was überhäuft.
18. Aufgrund des Hervortretens des kleinen Atems werden diese Feuer im menschlichen Körper gestaltet. Sie fördern die Verdauung des fünffachen Essens: gegessen, gekaut, gesaugt, geleckt und getrunken.
19. Die zehn Aspekte des Feuers sind die zehn Götter der inneren Speichen des Rades.
20. Die Qualitäten von Kälte, Wärme, Lust, Schmerz, Begierde, Sattva, Rajas und Tamas sind die Mächte Vasas.
21. Die fünf rudimentären Geräusche sind die blumigen Schäfte.
22. Der Geist ist der Bogen aus Zuckerrohr.
23. Die Befestigung ist die Schnur, die bindet.
24. Die Abneigung ist der Haken.
25. Das Unmanifestierte, das Große und das Prinzip des Egoismus sind die Gottheiten des inneren Dreiecks.
26. Absolutes Bewusstsein ist wahrlich Kameshvara.
27. Die höchste Göttlichkeit, Lalita, ist das eigene selige Selbst.
28. Von alledem ist die unterscheidende Auffassung das rote Glühen.
29. Perfektion folgt aus ausschließlicher Konzentration des Geistes.
30. In der Durchführung der Meditation bestehen verschiedene Taten respektvollen Dienstes.
31. Der Akt der Opferung ist die Verschmelzung im Selbst der Unterscheidungen wie Ich, Du, Existenz, Nicht-Existenz, das Pflichtgefühl und seine Verneinung und die Verpflichtung zum Gottesdienst.
32. Assoziation ist der Gedanke der Identität von allen Objekten der Imagination.
33. Der Blick auf die Umwandlung der Zeit in die fünfzehn Tage des halben Mondmonats weist auf die fünfzehn ewigen Gottheiten hin.
34. So meditierend für drei Augenblicke oder zwei oder sogar für einen einzigen Augenblick, wird man während des Lebens befreit; einer ist der Shiva-Yogi.
35. Meditationen über das innere Rad wurden hier nach den Grundsätzen des Shaktismus diskutiert.
36. Wer das weiß, ist ein Schüler der Atharvasiras.
Om! O Götter! Mit Ohren lasst uns hören, was gut ist;
Entzückende! Mit Augen lasst uns sehen, was schön ist.
Mit stetigen Gliedmaßen, mit Körpern, lasst uns euch loben,
Lasst uns das Leben der Götter genießen.
Möge Indra von großem Ruhm uns Wohlergehen gewähren;
Mögen Pusan und die Allgötter uns Wohlergehen gewähren.
Möge Tarksya, ungehinderter Bewegung, uns Wohlergehen gewähren.
Möge Brihaspati uns Wohlergehen gewähren.
Om! Frieden! Frieden! Frieden!
SAUBHAGYA LAKSHMI UPANISCHAD
Om! Möge meine Rede auf dem Geist beruhen!
Möge mein Geist auf der Sprache basieren!
O Selbst, strahlendes, enthülle dich mir!
Mögest ihr beide, Sprache und Geist, für mich die Träger des Veda sein!
Möge nicht alles, was ich gehört habe, von mir weichen!
Ich werde zusammenkommen mit euch, Tag
Und Nacht, durch dieses Studium!
Ich werde sagen, was verbal wahr ist;
Ich werde sagen, was geistig wahr ist.
Möge mich Brahman beschützen!
Möge der Schutz des Lehrers mich schützen!
Möge der Lehrer meine Worte schützen!
Om Shanti! Shanti! Shanti!
I-1: Da sprachen die Götter zu dem Herrn: Herr Herr! Erkläre uns die Wissenschaft der Göttin des Wohlstandes.
I-2: Der Herr, der Ur-Narayana, antwortete: So sei es. Mit Aufmerksamkeit, alle Götter, hört zu! Mit Hilfe der fünfzehn Verse, die mit dem Vers hiranyavarnam beginnen, über die vierarmige Sri, die Göttin des Wohlstands, meditiert, deren Form die der Vierten ist, die jenseits der Vierten ist, die über alles herrscht, die in allen geweihten Sitzen gegenwärtig ist und die von den Gottheiten der Sitze umgeben ist, groß und klein.
I-3: Nun sind die Seher der Hymne auf Sri, bestehend aus fünfzehn Versen, Ananda, Kardama, Chiklita und Indirasuta. Von dem ersten Vers ist der Seher Sri. Von den nächsten vierzehn Versen sind die Seher Ananda usw. Von den ersten drei Strophen, hiranyavarnam, ist das Metrum Anustubh. Von dem Verse kamso smi ist das Metrum Brihati, von den zwei anderen ist das Metrum Tristubh; von den nächsten acht ist das Metrum Anustubh. Von dem Rest ist das Metrum Prastarapankti. Die Göttlichkeit ist das Feuer, das Sri ist. Der Samen ist hiranyavarnam. Die Macht ist kamso smi. Die Weihe der Glieder ist mit den Worten hiranmaya chandra rajatasraja hiranyasraja hiranya hiranyavarna, beginnend mit Om, endend mit Gruß bewirkt. Als nächstes folgt die Weihe der Glieder mit den Triaden der Gesichter. Mit den Versen der Srisukta selbst ordnen sich der Kopf, die Augen, die Ohren, die Nase, das Gesicht, der Hals, die beiden Arme, das Herz, der Nabel, die Eingeweide, die Oberschenkel, die Knie und Schäfte.
I-4: Im makellosen Lotus sitzend,
Farbig wie seine Pollenhaufen,
In ihren Lotus-Palmen tragend
Lotus-Paare und symbolisierte Versprechen,
Angst wird zerstreut und Mut wird geschenkt;
Mit juwelierter Krone und verschiedenen Verzierungen
Wunderschön geschmückt ist Sri,
Mutter der ganzen Welt,
Fördere unser Vermögen alle Zeit.
I-5: Dein Sitz: Wenn das Ziel im Auge behalten ist, leg in der Fruchtwand die Samensilbe von Sri ab; und in den achtblättrigen, zwölfblättrigen und sechzehnblättrigen Lotosblumen leg die halben Verse der Hymne auf Sri; in den sechzehnblättrigen Lotus leg den Vers yah sucih zusammen mit dem Alphabet; und überall die Samen-Silbe von Sri leg nieder. Zeichne auch die zehn Glieder des Diagramms. Rufe dann die Göttin Sri an.
I-6: Mit den Gliedmaßen (zum Beispiel "SRI-Gruß an das Herz") wird die erste Einkapselung durchgeführt; mit Padma etc. die zweite Umhüllung; mit den Mantren der Herren der Welt die dritte; mit denen ihrer Waffen die vierte Umhüllung. Mit der Hymne von Sri müssen Beschwörungen und Grüße gemacht werden. Sechzehntausend Äußerungen der Hymne müssen gemacht werden.
I-7: Von der einsilbigen Beschwörung von Rama, der Göttin des Wohlstandes, sind der Seher, das Metrum und die Gottheit Bhrigu, Nicird-Gayatri und Sri. Die Kraft des Samens ist SAM. Die sechs Glieder sind SRIM etc.
I-8: Im Lotus bleibe, in den Lotusaugen,
Deine Heimat ist Sri Padmanabhas Busen;
Deine Hände, das Lotus-Paar, ist aufrechtzuerhalten,
Und gib Geschenke, und die Angst löste sich auf.
Glänzend wie poliertes Gold,
In Gewässern gebadet,
Durch Beine des Elefantenpaars beschützt,
Wie eine weiße und makellose Wolke,
Ihre Krone mit Edelsteinen geschmückt,
In Seide die Reine umhüllt ist,
Mit süßen Salben gesalbt.
Möge Sri unser Wohlergehen noch weiter fördern.
I-9: Dein Sitz: Der Sitz von Rama, der Göttin des Wohlstands, besteht aus acht Blütenblättern, drei Kreisen, Abteilungen mit zwölf Häusern und vier Seiten, in der Fruchtwand sind eingeschrieben die Anbetung der neun Mächte mit den Worten "Wohlstand", "Befreiung", "Gloria", "Schöpfung", "Hurra", "Schönheit", "Einheitlichkeit", "Vervielfältigung" und "Wohlfahrt", jede hatte am Anfang Om und am Ende den Gruß.
I-10: Die erste Einhüllung erfolgt mit den Gliedmaßen; die zweite mit Vasudeva; die dritte mit Balaki; die vierte mit Indra. Die Äußerung der Beschwörung muss wiederholt werden zwölf Zeiten.
I-11: Sri Lakshmi, die Spenderin der Söhne, die Gattin von Vishnu, die Reichtumsspenderin, die goldene Form, ist mit einer Goldgirlande und einem Kranz aus Silber geschmückt. Sie hat den Glanz von Gold, ist in einer Festung aus Gold und wohnt im Lotus. Sie hält einen Lotus in ihrer Hand und liebt den Lotus. Die Perle schmückt sie. Sie ist die Mondgöttin und die Sonnengöttin, liebt Bilva-Blätter und ist mächtig. Sie ist Genuss, Freiheit, Wohlstand, Zunahme, wahrer Zuwachs, das Pflügen und die Entwicklung. Sie ist die Geberin des Reichtums und die Herrin des Reichtums. Sie ist der Glaube, reich an Genüssen, Genießerin, Ordnerin. Diese und ähnliche Begriffe im Dativ, mit Om am Anfang und dem Gruß am Ende, sind die Mantras. Der Sitz hat acht Gliedmaßen mit der darauf beschrifteten Einsilbe. Groß an Zahl sind die Äußerungen der Beschwörungen. Der Satz ist mit einem Zehntel der Zeit gemacht. Die Opferung ist mit einem Hundertstel gemacht. Die Befriedigung der Zweifachgeborenen wird mit einem tausendsten Teil gewonnen.
I-12: Das Wissen in der Wissenschaft von Sri ist für diejenigen reserviert, die frei von Begierden sind; niemals für diejenigen, die Begierden schätzen.
II-1: Dann sagten die Götter zu Ihm: Erläutere das Prinzip, das durch die letzte Maya angezeigt wird. Sei es so, sagte Er:
Yoga durch Yoga muss bekannt sein;
Vom Yoga aus nimmt Yoga zu;
Wer durch Yoga immer aufmerksam ist,
Der Yogi erfreut sich lange daran.
II-2: Erwachen aus dem Schlaf, Essen, aber wenig,
Wenn das Essen konsumiert wird, ist es richtig,
Bequem sitzen an einer abgelegenen Stelle,
Unbeschwert von Schädlingen, immer frei von Verlangen,
Frei von Mühe. Den Atem halte an
Und streife nicht vom Weg der Übung ab.
II-3: Fülle den Mund mit dem Atem, und im Feuer-Sitz,
Da er den Atem herunterzog, verhaftete er,
Mit den Fingern der Hände, beginnend mit Daumen,
Auch die Ohren, Augen und Nasenlöcher,
Yogis sehen auf diesem Weg
Das innere Licht; ihre Gedanken eingewickelt
Von verschiedenen Überlegungen über das heilige Om.
II-4: Ohren, Mund, Augen und Nasenlöcher müssen
Durch Yoga gestoppt werden;
Klar und makellos ist dann der Ton zu hören
Im gereinigtem Susumna-Kanal.
II-5: In Anahata
Resonant mit seltsamen Tönen ein Geräusch ist zu hören.
Heilig wird der Körper des Yogi; so
Mit Pracht gefüllt und Geruch himmlisch
Er ist nicht mehr krank;
II-6: Sein Herz ist erfüllt;
Wenn der Herz-Raum ertönt, ein Yogi
Wird er; nimm den zweiten Knoten, es fließt
Sofort der Atem zur mittleren Region.
II-7: Im Lotussitz und anderen Sitzen balanciert,
Fest etabliert muss der Yogin sein.
Der Knoten von Vishnu geht auseinander,
Erfreust du dich oben.
II-8: Jenseits von Anahata der unaufgeregte Ton
Steigert den Klang der Trommel;
Mit Energie, durchbohrend Rudras Knoten,
Der Maddala-Ton ist zu hören.
II-9: Der lebendige Atemzug bewegt sich zum größten Raum,
Dem sicheren Aufenthaltsort aller Vollkommenheiten; von dort,
Ignoriert die Freude des Geistes, der Atem durchdringt
Alle Yogi-Sitze.
II-10: Yoga erreicht den alles durchdringenden Klang
Geläutet und damit ist der Meister gebildet.
Dann integriert wird der Geist verehrt
Von Weisen wie Sanaka und den anderen.
II-11: Das Endliche mit dem Unendlichen identifizieren,
Die Fragmente mit dem Ganzen, man meditiert
Über die riesige Quelle; damit Erfüllung wird gefunden
Und man wird ein Unsterblicher.
II-12: Durch die Einheit mit dem Selbst, den Kontakt verhindernd
Mit anderen; so auch durch das Selbst
Ein Gegenteil sollte das Selbst sein; also wird
Die Wahrheit von aller Dualität frei,
Erhaben ist Eine für immer.
II-13: Verzichte auf den Sinn des Ich; ja,
Von dieser Welt, der Erscheinung so ungleich.
Nie wieder sei Trauer um den Weisen,
Verwurzelt in der Wahrheit transzendent.
II-14: Wie Salz in Wasser geschmolzen und gelöst,
So werden Selbst und Geist in der Einheit vermischt.
Diese Konzentration ist gebildet.
II-15: Der Atem schwindet und der Geist löst sich auf
Und Glückseligkeit wird gefunden.
Das ist Konzentration.
II-16: Fusion von niedrigem und höherem Selbst,
Frei von allen Vorstellungen,
Ist gebildete Konzentration.
II-17: Das Licht der Wachsamkeit loswerden,
Und von dem Geist die Träume;
Den Schlaf, der niemanden kennt,
Frei von allem, was Schmerzen verursacht;
Total-Leere ohne Reflexionen,
Das ist Konzentration.
II-18: Durch unaufhörlich konzentrierte Sicht,
Wenn an Körper gedacht wird, gibt es nichts;
Dann wird das unruhige Selbst realisiert,
Dies wird Konzentration genannt.
II-19: Wo auch immer der Geist wandert,
Dort, gerade da, ist der Hauptort;
Dort, gerade da, ist der höchste Brahman,
Der ist überall gleich.
III-1: Als nächstes sprachen die Götter zu ihm: Lehre uns, wie man die neun Räder erkennen kann. - So ähnlich, sagte er: An der Basis ist das Rad von Brahman geformt wie ein dreifacher Wellenkreis. In dieser Wurzel ist eine Kraft. Man sollte darüber in Form von Feuer meditieren. Genau da ist der Sitz in Form von Wünschen; es liefert die Gegenstände aller Wünsche. So ist das Grundrad.
III-2: Das zweite ist das Rad von Svadhisthana; es hat sechs Blütenblätter. In der Mitte befindet sich ein Phallus mit westlichem Gesicht. Man sollte darüber meditieren wie ein Korallenspross. Genau dort ist der Sitz des Gürtels, der die Kraft verleiht, die Welt anzuziehen.
III-3: Das dritte ist das Rad des Nabels, ein breiter Strudel mit einer Form, die wie eine Schlange gekrümmt ist. Meditiere in seiner Mitte über die Schlangenkraft, strahlend wie ein Schimmer von aufgehenden Sonnen und blitzartig. Sie hat die Macht der Kompetenz und bringt alle Vollkommenheiten hervor. Es ist das Rad Manipuraka.
III-4: Das Herzrad hat acht Blütenblätter und ist nach unten gerichtet. In seinem Zentrum, auf dem Phallus des Lichts, sollte man meditieren. Das Symbol der göttlichen Macht hier ist der Schwan. Er ist von allen geliebt und bezaubert alle Welten.
III-5: Das Rad der Kehle erstreckt sich über die Breite von vier Fingern. Dort links ist Ida, der Mondnerv; rechts ist Pingala, der Sonnennerv. In seiner Mitte über Susumna mit der angemessenen Farbe sollte man meditieren. Wer das weiß, wird Spender der Vollkommenheit von Anahata.
III-6: Das Rad des Gaumens: Da fließt das unsterbliche Elixier; das Bild der winzigen Glocke ist in der Öffnung, wo der königliche Zahn an der zehnten Öffnung aufgehängt ist. Man sollte über die Leere meditieren. Die Auflösung der Denkmuster findet statt.
III-7: Das siebte, das Stirnrad, ist vom Maß des Daumens. Da sollte man über das Auge des Wissens, geformt wie eine Zunge der Flamme, meditieren. Das ist die Wurzel des Schädels, das Rad von Ajna, der Geber der Macht über Worte.
III-8: Die Brahman-Öffnung ist das Rad des Nirwana. Da sollte man an der Öffnung meditieren, die wie ein Rauchfaden geformt ist, dünner als eine Nadel. Es ist der Sitz der Maschen, der Träger der Offenbarung. Deshalb ist es das Rad des höchsten Brahman.
III-9: Das neunte ist das Rad des Weltraums. Da ist der Lotus mit sechzehn Blütenblättern, nach oben gerichtet. Seine Fruchtwand in der Mitte ist wie die Mitte der Augenbrauen geformt. In seiner Mitte sollte man über die aufsteigende Kraft meditieren, die höchste Leere. Es ist in der Tat der Sitz des Fülle-Berges, das Instrument der Erfüllung aller Wünsche.
III-10: Wer diese Upanischad ständig studiert, wird durch Feuer und Luft gereinigt; er kommt in Besitz aller Reichtümer, Körner, guter Söhne, Frauen, Pferde, Länder, Elefanten, Tiere, Büffel, weibliche Begleiterinnen, Yoga und Wissen. Nicht mehr kehrt er zurück. Das ist die mystische Lehre.
Om! Möge meine Rede auf dem Geist beruhen!
Möge mein Geist auf der Sprache basieren!
O Selbst, strahlendes, enthülle dich mir!
Mögest ihr beide, Sprache und Geist, für mich die Träger des Veda sein!
Möge nicht alles, was ich gehört habe, von mir weichen!
Ich werde zusammenkommen mit euch, Tag
Und Nacht, durch dieses Studium!
Ich werde sagen, was verbal wahr ist;
Ich werde sagen, was geistig wahr ist.
Möge mich Brahman beschützen!
Möge der Schutz des Lehrers mich schützen!
Möge der Lehrer meine Worte schützen!
Om Shanti! Shanti! Shanti!
SARAVATI RAHASYA UPANISCHAD
Om! Möge Er uns beide schützen;
Er ernährt uns beide zusammen;
Mögen wir gemeinsam mit großer Energie arbeiten,
Möge unser Studium kräftig und wirksam sein;
Mögen wir uns nicht gegenseitig bestreiten.
Om! Lass Frieden in mir sein!
Lass Frieden in meiner Umgebung sein!
Lass Frieden in den Kräften sein, die auf mich wirken!
1. Die Weisen fragen wahrhaftig mit Ehrfurcht den heiligen Asvalayana: Wie wird dieses Wissen gewonnen, das den Inhalt des Wortes „Tat“ erleuchtet? Erzähl uns das, heiliger Herr, durch Meditation, durch die du die Wahrheit kennst.
2. Beste der Weisen! Ich gewann höchste Vollkommenheit, indem ich Sarasvati mit dem Rezitieren der zehn Verse über sie, wie auch die Rig-Strophen mit den Samensilben, erhob.
3. Die Weisen sagten: Wie, durch welche Meditation, Weiser des geweihten Lebens, wird die Wahrheit von Sarasvati gewonnen? Was gefällt der großen und heiligen Göttin Sarasvati? Sprich.
4. Asvalayana sprach: Von diesem großen Mantra der zehn Verse über Sarasvati bin ich, Asvalayana, der Seher. Das achtsilbige Anustubh ist das Metrum; die heilige Vagisvari die Göttlichkeit; Yadvak ist der Samen; Devim vacham die Kraft; die Anwendung des Mantra ist, ihr zu gefallen; die Weihe der Glieder geschieht durch Glauben, Intelligenz, Weisheit, Erinnerung an die Göttin der Rede und Mahasarasvati.
5. Um Redefreiheit zu gewinnen, grüße ich in meinem Herzen die Göttin Sarasvati, die wie Schnee, Perlen, Kampfer und Mondschein ist; sie verheißt Segen; ist geschmückt mit goldenen Champaka-Blüten; und bezaubert den Geist durch ihre Figur mit dem hohen abgerundeten Busen.
6. Von diesem Mantra ist Bharadvaja der Seher; Gayatri das Metrum; Sri Sarasvati die Göttlichkeit; OM der Samen; seine Anwendung ist, um zu gewinnen, was immer gewünscht wird; die Weihe wird mit dem Mantra vollzogen.
7. Ihre Natur ist das Wesen von des Vedantas Sinn,
Sie die Höchste Souveränin,
Manifest als Name und Form,
Möge Sarasvati mich beschützen!
8. OM!
Möge die Göttin Sarasvati,
Spenderin von Nahrung,
Hüterin der Gedanken,
Schützen uns immer!
9. Von diesem Mantra ist Atri der Seher; Tristubh das Metrum; Sarasvati die Göttlichkeit; HRIM der Samen; seine Anwendung ist, um zu gewinnen, was immer gewünscht wird; die Weihe der Glieder wird mit dem Mantra vollzogen.
10. Die Einzige in den vier Veden
Und ihrer Hilfsgüter; die Nicht-Duale,
Die Kraft von Brahman, möge sie, die göttliche
Sarasvati, beschützen mich!
11. HRIM.
Vom Himmel, von den riesigen Wolken,
Lass die heilige Sarasvati kommen
Zu unserem Opfer; höre
Bitte unsere Anrufung, möge die Königin
Der Wasser hören gerne meine süßen Worte!
12. Von diesem Mantra ist Madhucchandas der Seher; Gayatri ist das Metrum; Sarasvati die Göttlichkeit; SRIM ist der Samen; seine Anwendung ist, um zu gewinnen, was immer gewünscht wird; die Weihe wird mit dem Mantra vollzogen.
13. Nur in Form von Vernunft existierend,
Von Satz, Wort und Buchstaben,
Ohne Anfang und Ende,
Möge sie, die unendliche Sarasvati, mich beschützen!
14. SRIM.
Die Reinigerin Sarasvati,
Spenderin von Nahrung,
Der Schatz der Intelligenz,
Möge sie unser Opfer annehmen!
15. Von diesem Mantra ist Madhucchandas der Seher; Gayatri ist das Metrum; Sarasvati die Göttlichkeit; BLUM ist der Samen; die Weihe wird mit dem Mantra vollzogen.
16. Im Selbst, unter den Göttern,
Die souveräne Herrin der Götter,
Sie wohnt innerlich, spricht weiter,
Möge Sarasvati mich beschützen!
17. BLUM.
Inspiratorin der wahrheitsgetreuen Wörter,
Erweckerin edler Köpfe,
Sarasvati empfange Verehrung!
18. Von diesem Mantra ist Madhucchandas der Seher; Gayatri das Metrum; Sarasvati die Göttlichkeit; SAUH ist der Samen; die Weihe wird mit dem Mantra vollzogen.
19. Sie als die innere Kontrolle,
Regelt alles in den drei Welten,
Wohnt unter uns als Rudra, die Sonne und andere,
Möge Sarasvati mich beschützen!
20. SAUH.
Sarasvati glänzt prächtig
Auf der weiten Wasserfläche, die verleiht
Weisheit und belebt alle Gedanken.
BAHVRICHA UPANISCHAD
Om! Sprache ist in meinem Gedanken verwurzelt,
Und mein Gedanke ist in meiner Rede verwurzelt.
Sei mir offenbar;
Sei für mich der Schreibstift des Veda.
Lass mich nicht die vedische Überlieferung verlassen.
Dieser Überlieferung schließe ich mich Tag für Tag an.
Ich werde sprechen, was richtig ist;
Ich werde sprechen, was wahr ist.
Lass mich beschützt werden;
Lass den Sprecher beschützt werden.
Lass mich beschützt werden.
Lass den Sprecher beschützt werden,
Schütze den Sprecher!
Om Shanti! Shanti! Shanti!
1. Om. Die Göttin war in der Tat Eine am Anfang. Allein sie emittierte das Weltei. Sie ist bekannt als Liebe. Sie ist bekannt als Silbe OM.
2. Von ihr ward Brahma geboren; wurde Vishnu geboren; wurde Rudra geboren. Alle Windgötter wurden geboren, himmlische Minnesänger, Nymphen, halbmenschliche Wesen, die auf Instrumenten spielten, wurden rundherum geboren. Was genossen wird, ist geboren; alles wurde geboren von ihr. Alles voll Kraft wurde geboren von ihr. Die Eiergeborenen, die Schweißgeborenen, die Samengeborenen, die Gebärmuttergeborenen, was auch immer hier atmet, das Stehende wie das Bewegende und der Mensch sind geboren von ihr.
3. Sie ist hier die Oberste Macht. Sie ist hier die Wissenschaft von Sambhu, entweder bekannt als die Wissenschaft, die mit Ka beginnt, oder als die Wissenschaft, die mit Ha beginnt, oder als die Wissenschaft, die mit Sa beginnt. Dies ist das geheime Om, das in dem Wort Om begründet ist.
4. Durchdringend die drei Städte, die drei Körper, innen und außen erleuchtend, wird sie, als das Bewusstsein darin, zu Maha-Tripura-Sundari, verbunden mit Raum, Zeit und Objekten.
5. Sie ist allein Atman. Anderes als Sie ist Unwahrheit, Nicht-Selbst. Daher ist sie das Brahman-Bewusstsein, frei sogar von einem Hauch von Sein und Nichtsein. Sie ist die Wissenschaft des Bewusstseins, nicht-duales brahmanisches Bewusstsein, eine Welle der Seins-Bewusstseins-Glückseligkeit. Die Schönheit der drei Großstädte, die in sie eindringen, ist strahlend, nicht-dual, selbständig. Was ist, das ist das reine Sein; was scheint, ist reines Bewusstsein; was Liebe ist, das ist Glückseligkeit. Hier ist die Maha-Tripura-Sundari, die alle Formen annimmt. Du und ich und die ganze Welt und alle Gottheiten und alles andere sind die Maha-Tripura-Sundari. Die einzige Wahrheit ist das Ding namens "Schönheit". Es ist das nicht-duale, integrale, höchste Brahman.
6. Die fünffache Form aufgegeben
Und Effekte wie der Raum transzendiert,
Bleibt die Eine, das große Wesen,
Der oberste Grund, die einzige Wahrheit.
7. Es wird entweder erklärt als das Brahman-Bewusstsein oder "Ich bin Brahman". Im Dialog heißt es: Du bist That; oder: Dieser Atman ist Brahman; oder: Ich bin Brahman; oder: Brahman allein bin ich.
8. Sie ist die Sodasi, die Wissenschaft von Sri, die fünfzehnsilbige Wissenschaft, die heilige Maha-Sodasi, die "Die ich bin" oder "Ich bin Sie", Tripura-Sundari, die Jungfrau, die Mutter, die Bagala, die Matangi, die Verheißungsvolle, die ihre Partner auswählt, die Herrin der Welt, die Chamunda, die Chanda, die Macht des Ebers, der Schleier, der Papagei, hell und dunkel, auf einem Pferd reitend; gegen Angirasm kämpfend; Rauch-Banner tragend; die Kraft von Savitur, die Göttin Sarasvati, die Gayatri, Teil der Brahmischen Glückseligkeit.
9. Die Lobgesänge wohnen in der höchsten Sphäre.
Wo wohnen alle Götter?
Mit dem Rig was wird er tun, der sie nicht kennt?
Sie wissen das gut, sie wohnen gut;
Dies ist die geheime Wissenschaft.
Om! Sprache ist in meinem Gedanken verwurzelt,
Und mein Gedanke ist in meiner Rede verwurzelt.
Sei mir offenbar;
Sei für mich der Schreibstift des Veda.
Lass mich nicht die vedische Überlieferung verlassen.
Dieser Überlieferung schließe ich mich Tag für Tag an.
Ich werde sprechen, was richtig ist;
Ich werde sprechen, was wahr ist.
Lass mich beschützt werden;
Lass den Sprecher beschützt werden.
Lass mich beschützt werden.
Lass den Sprecher beschützt werden,
Schütze den Sprecher!
Om Shanti! Shanti! Shanti!