von Josef Maria von der Ewigen Weisheit
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DIALOG MIT DEN PFINGSTLERN
Der Geist ruft uns an, uns über die Abteilungen hinaus zu bewegen.
Heute ist es selten, jemanden zu begegnen, der noch nie von Pfingstlern gehört hat. In der Tat haben die Pfingstgemeinden ein außergewöhnliches Wachstum erlebt, seit sie im ersten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts erschienen sind. Im Laufe der vergangenen 90 Jahre war eine kleine Gemeinschaft von Christen, die eine Wiedererweckung erlebt haben, eine echte christliche Kraft von etwa 450 Millionen Gläubigen geworden
Zunächst ist anzumerken, dass der Pentecostalismus nicht als Ergebnis einer internen Spaltung oder der Teilung einer Kirche oder einer kirchlichen Gemeinschaft erfolgte. Er entsteht in einem evangelischen Kontext und in der sogenannten Heiligkeitsbewegung als einer Bewegung, die durch eine spirituelle Erfahrung gekennzeichnet ist, deren Zeichen und Wunder die biblische Beschreibung von Pfingsten (Apostelgeschichte 2) widerspiegelten und erinnerten; als eine Bewegung mit jenen charismatischen Ausdrücken, die besonders von dem Apostel Paulus in seinem Brief an die Korinther (1. Korinther 12) erwähnt wurden.
Das "Neue Pfingsten" war der Name, der zuerst verwendet wurde, um diese "Ausgießung des Geistes" in einigen protestantischen christlichen Gemeinschaften der Vereinigten Staaten und Englands zu beschreiben. Es dauerte nicht lange, bis die Bewegung und ihre Anhänger als "Pfingstler" bekannt wurden.
Die Bewegung, die sich als eine Erneuerungsbewegung im Christentum vorstellte und betrachtete, wurde von christlichen Gemeinschaften mit Argwohn betrachtet. Verdacht, Spott und Ablehnung, sowie Lehrstreitigkeiten innerhalb der Pfingstgruppen, haben sie "gezwungen", sich zu teilen und sich von anderen zu unterscheiden.
Diese Unterscheidung und Teilung beruhte auf dem, was man "Taufe im Geist" nennt, ein Erlebnis, das noch keine präzise, allgemein akzeptierte theologische Formulierung hat, die wir aber als das Ausgießen des Geistes im Leben des in Christus umgewandelten Menschen beschreiben können, und das gab ihnen die Kraft, von dem Herrn Jesus in der Welt Zeugnis abzulegen. Allerdings hat dies keine besondere Pfingstsicht der Kirche hervorgebracht. Für das Haupt- und Exklusivinteresse der Pfingstler ist "zu sehen, dass alle gerettet sind". Die ehrlich missionarische Natur des Pentecostalismus wird vor allem durch ein Gefühl der Dringlichkeit über den bevorstehenden Ruf des Reiches Gottes beeinflusst. Es ist eine radikale Eschatologie, die die geistige Kraft betont, die dem Gläubigen, "getauft im Geist", gegeben wird. Die charismatischen Ausdrücke, die die Taufe im Geist begleiten (Glanz, Heilung, Prophezeiung usw.), werden nicht als Ausdruck der Fähigkeiten des Individuums gesehen, sondern nur als neue Möglichkeiten des Heiligen Geistes in diesen Zeiten, da wir "in der Endzeit" sind.
Die Erfahrung dieses neuen "Ausgießens des Geistes", dieses "mit dem Geist Erfülltsein", dieses "persönlichen Pfingsten" scheint leider von einigen Pfingstlern als eine Erfahrung des Heiligen Geistes betrachtet zu werden, die weit über die Person Jesu hinausgeht.
Das entstand, als die spezifische spirituelle Erfahrung einer kleinen Gruppe in den 50er Jahren in protestantischen und anglikanischen Gemeinden voran kam und 1967 auch in der katholischen Kirche (Charismatik) erschien. Dieser "interkonfessionelle" oder "transkonfessionelle" Charakter macht den Pentecostalismus zu einer der wichtigsten missionarischen und geistigen Bewegungen der 1900er Jahre. Es ist klar, dass die katholischen Gläubigen, die eine ähnliche Erfahrung gehabt haben, in ihren Herkunftsgemeinschaften verbleiben, die volle Gemeinschaft beibehalten, während sie in einer bestimmten spirituellen Dimension leben. Allerdings sind viele Katholiken gegangen und verließen ihre Kirche, um Pfingst-Gruppen beizutreten.
Die Erfahrung der "Taufe im Geist" in den Kirchen und kirchlichen Gemeinschaften hat die Tür zur Annäherung und zum Dialog geöffnet. Bisher hat dies jedoch nicht zu einer sichtbaren Einheit unter vielen der ursprünglichen Pfingstgruppen geführt, die "klassische Pfingstler" genannt werden, noch hat sie den Aufstieg einer neuen Welle verhindert, die durch den generischen Namen "nichtkonfessionelle Pfingstler oder Neo-Pfingstler" bezeichnet werden, die sich von den klassischen Pfingstlern unterscheiden und sich von den konfessionellen Pfingstlern unterscheiden, da sie nicht zu einer bestimmten Kirche oder kirchlichen Gemeinschaft gehören.
Daher können wir verstehen, dass der Pentecostalismus eine äußerst heterogene Bewegung vom kirchlichen und theologischen Standpunkt aus ist. Allerdings ist er in der katholischen Spiritualität verwurzelt, vermittelt durch eine Wesley-Strömung, mit einer starken mündlichen Tradition, die auf "spirituelle Erfahrung", dem Glaubensbekenntnis, ausgerichtet ist.
Es ist wichtig zu bemerken, dass die eschatologische Herangehensweise der Pfingstler im Laufe ihrer Geschichte auch ihre Spannungen mit Fundamentalisten, in Reibung mit den Inkonsistenzen und theologischen Problemen und ihren Konsequenzen in Bezug auf die pastorale Realität, unterlag. Wenn am Anfang Kontroversen und Spaltungen vornehmlich zwischen den Pfingstlern und den historischen Kirchen auftraten, so entstanden auch im Laufe der Zeit Konflikte und Unzufriedenheit zwischen Pfingstlern und Evangelikalen und zwischen Pfingstlern und Fundamentalisten. Der Pentecostalismus, mit seinem Beharren auf dem Vorrang des Reiches und auf dem Erleben der Vitalität der ursprünglichen apostolischen Kirche, spricht von Diskontinuität. Da stehen sie zwischen authentischer christlicher Geschichte und Erneuerung einerseits und der Bewegung der Wiederherstellung andererseits. Unter den Pfingstlern gibt es eine mehr oder weniger weit verbreitete Meinung, dass ihr spezifischer Fall eine völlig neue Erfahrung ist, die auf biblischem Zeugnis basiert.
Zu Beginn des Internationalen Katholischen Pfingstdialogs im Jahre 1972 hatte die Gruppe der Pfingstvertreter keine theologische Gestaltung, noch wünschten sie eine. In der Tat, als Folge der Betonung auf die Erfahrung des Glaubens und des Zeugnisses als Quelle des Glaubenslebens der Gemeinschaft, entwickelte sich ein Misstrauen gegenüber der Theologie, die als eine rein spekulative Übung angesehen wurde, die in gewissem Sinne den Glauben ersetzt hat. Aus diesem Grund, während des ersten Quinquenniums des Dialogs (1972-76), wandten sich drei Pfingstler einer Gruppe von protestantischen und anglikanischen charismatischen Theologen zu, die ihnen geholfen hatten, einige ihrer Ideen zu formulieren.
Es ist wichtig zu betonen, dass vor der Einleitung formaler Gespräche entschieden wurde, dass "der Dialog nicht auf Probleme der strukturellen Einheit fokussieren würde, sondern nur auf Fragen der Einheit im Gebet und gemeinsamen Zeugnis". Die Absicht war also, das Geistige zu erforschen und in der theologischen Dimension der Fülle des Lebens im Geist und im gegenseitigen Verständnis und Respekt zu wachsen. Dieses Ziel ist in diesen Jahren grundsätzlich unverändert geblieben.
Ein weiteres charakteristisches Element des katholisch-pfingstlichen Dialogs ist der Status der Pfingstmitglieder; da sie keine repräsentative internationale Körperschaft haben, nehmen sie zuweilen an dem Dialog im Namen der Gemeinden teil, denen sie angehören, und an anderen mit der Erlaubnis der Ersteren, aber in persönlicher Eigenschaft.
Das erste Quinquennium zeigte, dass die theologische Konvergenz auf bestimmte Aspekte des christlichen Lebens und des Glaubens möglich war und gleichzeitig die kritischen Punkte der Teilung identifiziert wurden. Bevor diese Phase endete, wurde die Entscheidung getroffen, eine weitere Diskussionsrunde über weitere fünf Jahre zu führen. In diesem zweiten Quinquennium (1977-1982) behandelten die Pfingstler, ohne sich auf die Hilfe der charismatischen Protestanten und Anglikaner zu berufen, mit den Katholiken, wie das Verhältnis zwischen Schrift, Tradition und dem Lehramt ist, um wichtige Themen zu nennen; die Interpretation der Schrift; die Rolle von Maria und dem Amtspriestertum. Verschiedene historische Ereignisse wurden gesammelt, zusammen mit der Veröffentlichung einiger Berichte über den anti-mariologischen Charakter der Pfingstler, ein Thema, das immer noch eine Quelle der Teilung ist
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KATHOLISCHE UND PFINGSTLICHE BEZIEHUNGEN
Die "Taufe im Geist" erfordert eine ernsthafte Unterscheidung.
Die Chroniken erzählen, dass zu Beginn des 20. Jahrhunderts eine Gruppe von Gläubigen aus der Zweiten Baptistenkirche von Los Angeles wegen ihrer beständigen Beharrlichkeit auf die Notwendigkeit einer spirituellen Wiederbelebung vertrieben wurde. Die Suche nach diesen Wiederbelebungen, eine Praxis, die seit dem Aufkommen des Methodismus im 19. Jahrhundert mehr oder weniger weit verbreitet war, betraf eine besondere Art von Gebet und Anbetung, die durch intensive Predigt und Gebetstreffen oft zu einem Aufschwung des religiösen Eifers führten.
Im Jahr 1905, anstatt zu zerbrechen und sich anderen christlichen Gemeinden anzuschließen, begann diese kleine Gruppe der Gläubigen in einem Haus auf der Bonnie-Brae-Straße unter der Leitung von William J. Seymour zu treffen. Dort wurde über Pfingsten gepredigt, und sie beteten für eine Ausgießung des Heiligen Geistes, genau wie die, die in der Apostelgeschichte beschrieben wurde (vgl. Apostelgeschichte 2, 1-21).
Historiker erzählen uns, dass die Nachricht von dieser Initiative sich rasch über die Stadt verbreitete und dass viele andere Menschen der Gruppe beigetreten sind. Es wurde bald notwendig, in größere Räumlichkeiten auf der Azusa-Straße umzuziehen, wo die Apostolische Glaubensmission eingerichtet wurde.
Der erste Gottesdienst fand am 14. April 1906 statt. Die Geschichte besagt, dass es tatsächlich in der Azusa-Straße war, dass eine große Anzahl von Gläubigen das "persönliche Pfingsten" erlebt hat, mit anderen Worten, die spirituelle Erfahrung, die allgemein als der Beginn des Pfingsten, die später als "Taufe im Heiligen Geist" bezeichnet wurde.
Die Reaktionen auf diese Veranstaltung waren vielfältig und widersprüchlich. Diejenigen, die die "Salbung" erhielten, sprachen davon als von der souveränen Berührung Gottes, während die Führer der protestantischen und evangelischen Gemeinschaften ihre Distanz hielten und fürchteten, dass solch eine Erfahrung keine festen spirituellen und lehrenden Grundlagen haben könne. Vor allem angesichts der damit verbundenen Manifestationen begannen sie, an der "geistigen Gesundheit" der Protagonisten zu zweifeln
Heute, 100 Jahre nach den Ereignissen auf der Azusa-Straße, gibt es zahlreiche Pfingstgruppen, entweder lokal oder Teil eines internationalen Netzwerks.
Keine organische institutionelle Einheit.
Obwohl sie sich alle als Pfingstler beschreiben, gibt es leichte strukturelle Unterschiede zwischen ihnen; während drei wichtige Trends identifiziert werden können, gibt es keine organische institutionelle Einheit unter ihnen noch eine völlig repräsentative Weltstruktur.
Viele behaupten dagegen, dass die geistige Einheit, die sich aus der "Taufe im Geist" ergibt, eine fundamentale und ausreichende Bindung ist.
Zusätzlich zu den ordnungsgemäßen Pfingstlichen Konfessionen (klassische Pfingstler) gibt es in den verschiedenen Kirchen und kirchlichen Gemeinschaften Pfingstgruppen: (Konfessionelle Pfingstler, wie die katholische Charismatische Erneuerung); viele andere definieren sich als nondenominational, neo-charismatisch und unabhängig.
Zu diesen kann eine lange Liste von Gruppen von einem zweifelhaften kirchlichen und christlichen Charakter hinzugefügt werden, der kaum religiös genannt werden kann, aber die Tätigkeiten mit pfingstlichen Formen durchführen.
Im Jahr 2005 wurde berechnet, dass es 500 Millionen Pfingstler gab. Bestimmte Studien prognostizieren ein Wachstum von 2,25 Prozent im Vergleich zu der 1,23 Prozent Anstieg der Weltbevölkerung.
Es ist anzumerken, dass diese Zahlen auch Christen einschließen, die in ihren eigenen Kirchen pfingstliche Spiritualität leben, und diejenigen, die gelegentlich mit der pfingstlichen Wirklichkeit in Berührung kommen. Auch gibt es keine Statistiken über diejenigen, die den Pentecostalismus aufgegeben haben.
Während der 100 Jahre seines Bestehens ist das Pfingstlertum mit fast allen christlichen Gemeinschaften in Berührung gekommen, aber auf verschiedene Weise, wie wir später sehen werden.
Tatsächlich folgte der Offenheit der ersten Gruppen, die die Gnade der "Taufe im Geist" als Quelle der spirituellen Erneuerung anboten, ein Zusammenstoß im Bereich der Mission durch die Ablehnung durch die anderen christlichen Gemeinschaften: die Pfingstgewissheit der Erlösung durch die "Taufe im Geist" und die Angst, von Gott schuldig befunden zu werden, weil sie nicht die Menschen bekehrt haben, die sagen, dass sie Christen sind (aber nicht Pfingstler), schließt offensichtlich Pfingstler mit missionarischem Eifer ein.
Pfingstler und Katholiken.
Im Hinblick auf die Katholiken hat diese Bewegung, die als Reaktion auf eine "tote Orthodoxie" und einen "christlichen Nominalismus" geboren wurde, ihre negative Haltung beibehalten: Die Identifizierung von Rom mit Babylon, die von der Reformation geerbt wurde, ist nicht ganz verschwunden.
Die Situation änderte sich mit der Anerkennung der Pfingstserfahrung in den christlichen Gemeinden und macht daher keine Änderung der kirchlichen Zugehörigkeit notwendig. Pfingstler erkennen Anleihen der Gemeinschaft mit der Charismatik: Sie behaupten in der Tat, dass der Heilige Geist hervorragend in den Gläubigen arbeitet, die die "Taufe im Geist" unabhängig von der Kirche erhalten haben, zu der sie gehören. Aber diese geistige Einheit, die zu gewissen missionarischen Vereinigungen und Allianzen geführt hat, rechtfertigt die christlichen Gemeinschaften nicht als solche
Katholiken und Pfingstler treffen sich auf der ganzen Welt und konfrontieren sich überall.
Aggression und Schande sind häufig an der Wurzel ihrer Beziehungen: der Wunsch, Wolken zu verwandeln, Geist und Herzen. Pfingstler haben Schwierigkeiten, den rettenden Wert der katholischen Kirche und der Sakramente zu erkennen, während viele Katholiken mit Verdacht die Verbreitung göttlicher Interventionen betrachten und die Versprechungen von Heilung, Prophezeiungen und spirituellen Gaben als Formen des Proselytismus betrachten.
Der katholisch-pfingstliche internationale Dialog begann 1972, man sollte sich erinnern, dass vor 40 Jahren die Katholiken im Dunkeln über die pfingstliche Spiritualität und Missiologie waren. Auch die Mehrheit der Pfingstler kennt nicht die reiche Spiritualität und missionarische Vitalität der Katholiken. Katholiken und Pfingstler waren diffident und vorsichtig voreinander.
Der Kontakt zwischen ihnen, dank des Auftretens der katholischen Charismatischen Erneuerung, zusammen mit der Teilnahme eines Pfingstführer am Zweiten Vatikanischen Konzil, ermöglichte es, einen Dialog mit mehreren Führern und Gruppen der klassischen Pfingstler zu initiieren. Dieser Dialog zielte darauf ab, ihr Wissen über jeden Bereich zu vertiefen und gegenseitige Missverständnisse zu überwinden.
Heute können durch Bekenntnisse, die für den internationalen katholischen Pfingstdialog veröffentlicht wurden, Katholiken und Pfingstler bestimmte konfessionelle Züge ihres Dialogpartners erkennen und die Grundgründe für einige ihrer Einstellungen verstehen. Der Prozess ist bei weitem nicht einfach. In der Tat sind ihre Missiologie und Ausdruck der Spiritualität nicht dasselbe, während ihre Annäherung an die Theologie radikal anders ist.
Wie wird man Christ?
Diese Unterschiede sind in der gegenwärtigen Dialogphase noch deutlicher geworden, die im Rahmen des biblischen und patristischen Zeugnisses das Thema, wie man ein Christ wird, behandelt hat. Gemeinsame und komplementäre Punkte im Glauben, Umwandlung, die Nachfolge Christi, Erfahrung und Bildung wurden identifiziert.
Auf der anderen Seite, im Hinblick auf die "Taufe im Geist", eine Grunderfahrung für Pfingstler, tauchten Lehrunterschiede im Pentecostalismus selbst auf, zusammen mit der Notwendigkeit eines pastoralen Umdenkens, da nicht jeder diese Erfahrung erlebt hat.
Viele Menschen betrachten den Pentecostalismus als die letzte Frucht der Reformation. Die minimale kirchliche Struktur, der missionarische Eifer, die doktrinale Einfachheit und die Offenheit für das "übernatürliche" sowie die kulturelle Flexibilität, die starke emotionale Konnotation und die Fähigkeit, religiöse Erlebnisse zu vermitteln, geben ihm einen besonderen Charakter.
Die dringende Notwendigkeit, sich für die lebenswichtige Erfahrung des Heiligen Geistes und die Gewissheit des Heils zu begeistern und sich inspirieren zu lassen, erklärt einen Teil seiner Faszination und seines Erfolges.
In diesem Zusammenhang stellte der Kardinal Walter Kasper während des im September 2005 in Sao Paulo gemeinsam vom Päpstlichen Rat zur Förderung der Einheit der Christen und der Bischofskonferenz in Brasilien die Arbeit der Bischöfe vor und sagte: „Eine kritische Untersuchung unserer Pastoral des Gewissens ist dringend notwendig, wir müssen uns fragen: Warum sind die Katholiken aus der Kirche ausgetreten und gehen in diese Gruppen, was fehlt in unseren Pfarrgemeinden, was können wir aus der pastoralen Nähe der Pfingstler lernen, was müssen wir vermeiden?“
Immer wenn man ddas Pfingstlertum anspricht, muss man sich erinnern, dass für Pfingstler das Erlernen und Erwachen religiöser Erfahrungen wesentlich ist. Die Tatsache, dass die pfingstliche charismatische Bewegung als eine neue und endgültige Bewegung göttlichen Ursprungs wahrgenommen wird, ein Zeichen der letzten Zeiten, und dass sie "Taufe im Geist" als "eine Ausgießung des Heiligen Geistes, der der Wiederkunft Jesu vorausgeht, präsentiert, und diese ist als solche obligatorisch, wenn man ein Christ sein will, das stellt ernsthafte theologische Probleme für Katholiken dar.
Es ist den Katholiken klar, dass die Erfahrung, die als "Taufe im Heiligen Geist" bekannt ist (völlig verschieden vom Sakrament der Taufe), weder die erhabenste noch vollste Form der Erfahrung des Heiligen Geistes ist. Es ist eine Erfahrung unter anderem, die ein Merkmal einer gewissen Spiritualität innerhalb des Christentums ist und eine ernste und kontinuierliche geistige und pastorale Unterscheidung seitens der Kirche verlangt.
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BERICHT ÜBER KATHOLISCH-PFINGSTLICHE BEZIEHUNGEN
"Wir sollten beten und den Heiligen Geist anrufen, denn jeder von uns braucht dringend seinen Schutz und seine Hilfe."
Dies sind die Worte von Papst Leo XIII., der die Katholiken aufforderte, "zu wissen, zu lieben und zu beten", die dritte Person der Dreieinigkeit anzubeten, und verordnete, dass an den Tagen vor dem Pfingstfest eine Novene zum Heiligen Geist gebetet werden sollte, in der um die Einheit aller Christen gebetet werden sollte.
„Dass die Kirche eine göttliche Anstalt ist, wird am deutlichsten durch die Pracht und die Herrlichkeit jener Gaben und Gnaden bewiesen, mit denen sie geschmückt ist und deren Autor und Geber der Heilige Geist ist. Die Art und das Ausmaß der Handlung des Heiligen Geistes in den einzelnen Seelen ist nicht weniger wunderbar, wenn auch etwas schwerer zu verstehen, da es ganz unsichtbar ist.“
Los Angeles, Vereinigte Staaten von Amerika, April 1906: Die Presse berichtete über bizarre Ereignisse in einer kleinen protestantischen Gemeinde, die sich in der Nachbarschaft auf der Azusa-Straße traf. Die Schlagzeilen sind bedeutsam: „Ekelhafte Szenen in der Azusa-Straßenkirche“; „Rollen auf dem Boden in Smales Kirche“; „Das Erdbeben“; „Ein Turm von Babel von Zungen“; „Neue Sekte der Fanatiker“.
Aber was haben die Betroffenen zu sagen?
Die Angehörigen der fraglichen Kirche, die meisten von ihnen waren Afroamerikaner, erklärten mit Überzeugung: „Wir haben die Gabe der Zungen (1 Korinther) erhalten“. Und das ist nicht alles.
Diese Personen des bescheidenen Hintergrunds sagten, dass sie "erfüllt mit dem Heiligen Geist" waren, während sie anbeteten. Darum haben sie unaufhörlich gebetet, Zeugnis von Christus bis in die Nacht abgelegt, und sie "erhielten die Macht, die Bibel zu deuten"; Einige hatten Visionen oder prophezeiten, während andere davon sprachen, geheiligt zu werden oder göttliche Heilung zu erlangen.
Die Geschichte zeigt, dass ähnliche Erfahrungen auch an sehr verschiedenen Orten wie den USA, Großbritannien, Norwegen und Schweden und Chile auftraten. Diese besondere Ausgießung des Geistes, die später "Taufe im Heiligen Geist" genannt wird, wurde in verschiedenen Teilen der Welt in Menschen mit verschiedenen christlichen Zugehörigkeiten wiederholt, zuerst in Einzelpersonen, dann in Gruppen und ganzen Bewegungen.
Es gab bereits Neuigkeiten über die "Wiederbelebung" oder Heiligkeitsbewegungen. Ab 1906 und den Ereignissen der Azusa-Straße wurde die Geburt der Pfingstbewegung identifiziert; von dieser Zeit an erschienen ausdrücklich Pfingstliche Konfessionen (klassische oder erste Pfeiler).
Einzelpersonen, Gruppen und Bewegungen, die diese Erfahrung oft empfangen hatten, entschieden sich (oder manche sagen, sie waren gezwungen), sich von den christlichen Gemeinschaften zu trennen, zu denen sie gehörten, und neue kirchliche Strukturen oder Konfessionen zu schaffen.
Ein "persönliches Pfingsten".
Die Pfingstbewegung wächst weiter und erweitert sich. Die Kluft zwischen der Pfingstbewegung und den anderen kirchlichen Gemeinschaften nimmt parallel zu, denn da diese Gemeinschaften nicht die "charismatische Ausgießung" erhalten haben oder diesen pfingstlichen christlichen Ausdruck abgelehnt haben, glauben die Pfingstler, dass ihnen eine fundamentale Gnade fehlt.
Als die Erfahrung der "Taufe im Geist" in den historischen Kirchen in den 1950er Jahren stattfand und später von den Katholiken im Jahre 1967 erlebt wurde, änderte sich die pfingstliche Haltung: "Diejenigen, die den Heiligen Geist empfangen haben, können unter den Heiligen aufgeführt werden und erhalten Erlösung".
Die Tatsache, dass diese Christen die Mitgliedschaft in ihrer ursprünglichen Gemeinschaft (die Zweite oder Charismatische Welle) beibehalten, führt zu einer neuen Situation: Klassische Pfingstler erkennen die Gemeinschaft mit denen an, die im Geist getauft wurden, aber nicht mit der christlichen Gemeinschaft, zu der sie gehören, auch wenn die Handlung des Heiligen Geistes in einigen ihrer Mitglieder "offensichtlich" ist.
In den achtziger Jahren entstand die dritte Welle, Gruppen von Menschen, die dieses "persönliche Pfingsten" erlebt hatten, aber weder zu den klassischen Pfingstlern noch zu den Charismatikern gehörten; daher sind sie als nichtkonfessionelle Pfingstler bekannt.
Diese "Überraschung des Geistes" wurde von allen Pfingstlern positiv aufgenommen, da sie durch ihre "Taufe im Geist" Jesus Christus als Herrn und Erlöser anerkennen.
Aus all dem ist klar, dass gerade ein solches religiöses Erlebnis, das sich von der Bekehrung unterscheidet und gewöhnlich begleitet ist - wenn auch nicht in allen Fällen – von den Gaben des Geistes, eines der charakteristischen Elemente des Pentecostalismus in all seinen Formen ist.
Numerisch gesprochen bilden die Pfingstler insgesamt die zweitgrößte christliche Gruppe nach den Katholiken und diejenige, die sich am schnellsten ausdehnt; heute spricht man also von einer gewissen "Pentecostalisierung des Christentums".
Zürich, Schweiz, Juni 1972: Die im vergangenen Jahr in Rom unterzeichnete Vereinbarung hat den Internationalen Katholischen Pfingstdialog mit gewissen Führern und Kirchen der klassischen Pfingstler eingeläutet. Es war die erste Initiative seiner Art. Der Dialog führte zum Anfang des gegenseitigen Wissens.
Wie anders fühlten wir uns damals! Wie fern von einander sahen wir unsere Gemeinden! Unsere Entsprechungen des Glaubens erschienen unversöhnlich. Zudem bestand die Animosität und sogar die Rivalität auf dem Gebiet der Mission, ganz zu schweigen von einer enormen theologischen Lücke.
Es ging um die Vertreter einer Kirche und einer Bewegung, die sich treffen, um sich gegenseitig kennenzulernen und ihre Kenntnisse über ihre jeweiligen Spiritualität zu vertiefen. Zu den Tagesordnungspunkten gehörten auch die Sonderveranstaltungen, wie das Pfingstliche Phänomen, seine Bedingungen und seine authentische christliche Stimmung.
Die Dialogpartner wollten nicht nur eine Beschreibung der Erfahrung der "Taufe im Geist" formulieren, sondern auch über den Wert der christlichen Identität und des christlichen Lebens in beiden Gemeinschaften nachdenken.
In dieser ersten Phase, die den ersten beiden Perioden der Vorträge entspricht, wurden jeweils fünf Jahre lang einige gegenseitige Missverständnisse geklärt und bestimmte falsche Ideen berichtigt.
In der Kommission für den Dialog akzeptierten die Pfingstler die Herausforderung, ihre eigenen theologischen Formulierungen und Interpretationen der Bibel ausführlicher auszudrücken.
Ihrerseits haben die Katholiken zuerst erfahren, dass die Durchführung eines Dialogs nicht bedeutet, dass Realitäten sind, wie wir sie wollen, oder Realitäten, zu denen wir eine Affinität haben, sondern es ist zu versuchen, andere zu verstehen, wie sie sind, und zu akzeptieren die Art, wie sie von sich selbst sprechen.
Mission: Konvergenz und Konflikte.
In den vergangenen Jahren sind verschiedene gemeinsame Entwicklungen der ersten Untersuchung gefolgt: Die Reflexion über die Kirche als communio ist ein Stadium in diesem Prozess. Obwohl Katholiken und Pfingstler sich einig sind, die Rolle der Kirche in der Heilsgeschichte zu erkennen, indem sie die von dem Heiligen Geist geschaffene Kirche als das Prinzip ihres Lebens und die Quelle ihrer Einheit konzipiert haben, haben gewisse sehr ernste Probleme noch nicht gelöst.
Im Anschluss an die kirchlichen Reflexionen, die eine Neuerung darstellen und das anfängliche Pfingstinteresse an ihnen berücksichtigen, konzentrierte sich der katholisch-pfingstliche Dialog auf das Thema "Mission", das sich auf Evangelisierung, Proselytismus und gemeinsames Zeugnis bezieht.
Der Dialog war in der Lage, überraschende Konvergenzpunkte zwischen katholischen und pfingstlichen Ansätzen zur Mission trotz der starken Konflikte, die bleiben, zu bemerken. Um diese Konflikte zu bewältigen, hat die Kommission den Gläubigen der beiden Traditionen vorgeschlagen, dass sie die Arbeit in neue Bereiche im Lichte des Aufrufs zur Einheit verlagern.
Das Sprechen von diesem Thema bedeutet, dass wir tatsächlich die Konsequenzen der Trennung zwischen den Christen berühren und dass wir erkennen, dass wir so handeln, als wäre Christus geteilt!
Bolton, Kanada, Juli 1998: Während dieser fünften Phase des Internationalen Katholisch-Pfingstlichen Dialogs, in dem bewusst ist, dass das Christentum die ganze Person involviert und im Leben des Menschen verwurzelt ist, hat sich die Kommission eine grundlegende Frage gestellt: Wie wird man Christ? Die Antwort ist nicht so einfach, wie wir glauben.
Unsere Art, die Bibel zu interpretieren, unterscheidet sich oft, und der Wert, den unsere jeweiligen Traditionen den Vätern der Kirche zuschreiben, variiert auch.
Darüber hinaus verglich die Kommission bei der Behandlung solcher Grundthemen wie der christlichen Initiation als Glaube, der Konversion, der christlichen Erfahrung in einer Gemeinschaft und der Jüngerschaft die verschiedenen Ansätze der jeweiligen kirchlichen Traditionen.
Neue Bereiche der Reflexion sind aufgetaucht: Erfahrung, Gnade und die Notwendigkeit einer greifbaren Erfahrung der Gnade; die Bedeutung einer informierten Entscheidung des Glaubens und der Glaube als Geschenk; Umwandlung als Ereignis oder Prozess, eine Frage, die verschiedene Ereignisse beinhaltet.
In dieser Studie, die auch mit anderen christlichen Gemeinschaften durchgeführt werden könnte, müssen wir als spezifisch für den Dialog mit den Pfingstlern das Thema "Taufe im Geist" und ihre Beziehung zur christlichen Einweihung hervorheben.
Als Katholiken und Pfingstler erkennen wir die Bedeutung der Ausgießung des Geistes im Leben der Kirche durch Gnade, Zeichen und Gaben. Auch wenn "der Heilige Geist in allen Christen wohnt" (vgl. Römer 8,9) und trotz der verschiedenen Manifestationen des Geistes, behaupten die Pfingstler nicht nur, dass die "Taufe im Geist" eine besondere theologische Bedeutung hat, sondern auch, dass sie wichtig ist als ein Erlebnis der Gnade; sie erzeugt eine größere Offenheit, die wiederum weitere Manifestationen und Gaben des Geistes erlaubt.
Wir können uns fragen: Ist die "Taufe im Geist" eine einmalige Wiederbelebung von Pfingsten? Ist es eine Neuheit des 20. Jahrhunderts? Oder gab es ähnliche Erlebnisse in den frühen Jahrhunderten? Ist Christus eine normative Dimension? Sind Christen, die die "Taufe im Geist" erlebt haben, anders als diejenigen, die dies nicht erlebt haben? Wenn ja, worin besteht der Unterschied? Wenn nicht, welchen Beitrag gibt die geistige Realität dem christlichen Leben?
Der Dialog, der die heilige Schrift, das Zeugnis der Kirchenväter und die theologischen Reflexionen beider Traditionen untersucht, formuliert eine vorläufige Antwort auf jede dieser Fragen. Wir hoffen, dass der Abschlussbericht, an dem auch noch 2004 gearbeitet wurde, im Sommer 2005 auf der Plenarsitzung abgeschlossen wird.
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KATHOLISCH-PFINGSTLICHE BEZIEHUNGEN
Einander zu verstehen fördert Wachstum und Einheit.
Eine der scheinbar umstrittensten Fragen in den Beziehungen zwischen Katholiken und Pfingstlern ist die Frage der Heilung. In der Tat, zusammen mit dem Sprechen in Zungen, ist die Betonung auf die Erwartung der Wunderheilungen einer der "Pfingstwege", die Besorgnis und Vorbehalt in Bezug auf die Legitimität und die wahre christliche Natur der Heilungen verursachen.
Fast überall auf der ganzen Welt ist das Versprechen der Heilung ein Leitmotiv der Pfingst- und Charismatischen Gemeinschaften bei der Gewinnung neuer Mitglieder. Wenn man annimmt, dass dies etwas reduktiv sein kann, müssen wir bedenken, dass das Versprechen oder der "Beweis" eines angeblichen Heilung eines der "wirksamsten" Mittel der Anziehung in unserer modernen Welt ist.
Geheilt zu sein, oder zu bezeugen, dass eine Heilung in der eigenen Gemeinschaft zunehmend an Bedeutung gewinnt.
Biblische Basis.
Wenn wir in die heilige Schrift gehen, sehen wir bald, dass die Evangelien viele Episoden der Heilung erzählen. Zweifellos ist das Mitleid Christi für die Kranken und seine zahlreichen Heilungen verschiedener Schwachheiten ein deutliches Zeichen dafür, dass "Gott sein Volk besucht hat" (Lukas 7,16) und dass das Reich Gottes gekommen ist (vgl 10, 7, Lukas 10, 9).
Der Dienst Jesu wurde ganz sicher durch maßgebende Worte und bezwingende Taten unternommen. Seine Heilungen waren nicht einfach thaumaturgische Handlungen, denn - ohne Ausnahme - sind sie mit dem Glauben der Kranken verbunden und sie werden messianische Erfahrungen, auch wenn die Absicht dieser Erfahrung nicht immer von denen erkannt wird, die die Heilung erleben.
Dennoch ist Jesus nicht der einzige Heiler im Neuen Testament. Jesus selbst verleiht seinen Aposteln die Kraft der Heilung. Bei der Erfüllung ihrer Mission und als Teil davon nehmen die Apostel zusammen mit anderen Heilungen im Namen Jesu vor, aber niemals als eine Manifestation ihrer eigenen Macht oder auf ihre eigenen Ziele gerichtet.
Darüber hinaus verweist Paulus in seinem Brief an die Korinther auf ein besonderes Charisma der Heilung, dass der Heilige Geist einigen Gläubigen verleiht, damit sie die Kraft der Gnade vermitteln können, die von dem Auferstandenen ausgeht.
Alles ist bis dahin ziemlich klar. Um die Gesundheit an Körper und Seele zu bitten, wurde immer in der Kirche getan. In der Tat lesen wir im Katechismus der katholischen Kirche: "Der Herr Jesus Christus, der Arzt unserer Seelen und Leiber, der die Sünden des Gelähmten vergeben und ihm die körperliche Gesundheit wiederhergestellt hat, hat es gewollt, dass seine Kirche in der Kraft des Heiligen Geistes sein Werk der Heilung und Rettung, auch unter ihren eigenen Mitgliedern, fortsetzt.“
Diese Bejahung wird von Pfingstlern vollständig geteilt; Es ist jedoch zu beachten, dass es im Katechismus das Kapitel über "Die Sakramente der Heilung", das heißt die Sakramente der Buße und Versöhnung und die Salbung der Kranken, einführt.
Es ist ziemlich legitim für einen Katholiken, um Heilung zu bitten. In der Tat, zu verschiedenen Zeiten und mit verschiedenen Riten, widmet die Kirche eine Reihe von liturgischen Gebeten dieser Absicht. Die Heiligen mit dem Charisma der Heilung und die Gebetsstätten, die an Orten der wunderbaren Heilungen entstanden sind, sind bekannt.
Die Frage nach der Gnade der Heilung ist daher in der katholischen Praxis vertraut. Dies sollte aber nicht dazu führen, dass der Christ vergisst, dass es kein größeres Übel als die Sünde gibt und dass nichts für die Sünder selbst, für die Kirche oder für die ganze Welt schlechtere Konsequenzen hat als die Sünde. Die Erholung der Gesundheit ist wichtig, wenn sie zur geistigen Rettung beiträgt.
Heilung ist eine Gnade, aber Krankheit ist nicht irgendwie unweigerlich ihre Abwesenheit: Die Vereinigung des Leidenden mit der Passion Christi ist entscheidend für sein eigenes Gut und für das Wohl der Kirche (vgl. Kolloser 1,24).
Die Ansätze sind weitgehend verschieden von Seiten der Evangelikalen und Pfingstler. Manchmal spricht man von ihren verschiedenen Theologien der Heilung, obgleich man sagen kann, dass sie im allgemeinen die Heilung mit der Sühne Christi verbinden.
Und wenn die Erwartung der Heilung in gewisser Weise gefördert wird und der Heilungsdienst als ein legitimer Aspekt der Evangelisation angesehen wird, hört man oft die Pfingstführer selbst, die ihre Anhänger tatsächlich warnen und gegen illegitime Praktiken protestieren, da sich hinter dem Versprechen der Heilung oft eigentlich Ziele persönlicher Unternehmen verbergen, die weit entfernt vom Evangelium sind.
"Die größte Bedrohung für die pfingstliche und charismatische Bewegung in den letzten zwei Jahrzehnten dieses 20. Jahrhunderts wird der Aufstieg und Fall der persönlichen Königreiche sein, denn wenn sie fallen, wie sie unvermeidlich müssen, der Glaube derer, die nicht die Augen auf Jesus gerichtet haben, wird mit ihnen fallen."
Risiken von Simonismus.
Die Entstehung von Heilern, Männern und Frauen, deren "Aufführung" durch die Massenmedien noch sichtbarer gemacht wird, hat für alle Christen dringende Lehren und pastorale Fragen erhoben.
Während sie vorwiegend der dritten Welle des Pfingstlichen angehören, verfolgen diese modernen Heiler ihre Ursprünge auf verschiedene christliche Traditionen zurück.
Aber einige dieser "Tele-Evangelisten" sind eigentlich nur Televerkäufer von religiösen Produkten mit begleitendem ökonomischen Gewinn, und nicht selten erkennt man hinter ihren Heilungsversprechen Betrug und die Ausbeutung des guten Glaubens der bedürftigen Menschen.
In dieser Perspektive gibt es in der Tat ein hohes Risiko der modernen "Simonie" (vgl. Apostelgeschichte 8, 18-25).
Es gibt auch einige Befürchtungen, die mit dem angeblichen "Charisma der Heilung" und den persönlichen Offenbarungen, die oft die Heilung, die stattgefunden hat, oder die Schwierigkeiten einiger Zeugen, die ins Spiel gerufen werden, als angeblich die Austreibung des Bösen darstellt.
Unter Bezugnahme auf biblische Texte nennen sich die Heiler oft Exorzisten; also mehr als eine Erholung der Gesundheit ist die Heilung vor allem die Befreiung vom Bösen.
Während sie den Gläubigen, die zu diesen Heilern gehen, gewährt werden, sind Zweifel an der Unentschiedenheit und den Grundlagen des Glaubens dieser Gläubigen, da sie nicht so sehr von Jesus Christus abhängen, wie von Wundern, Heilungen und der Aufführung ihrer Führer. Das Evangelium nimmt dann den zweiten Platz ein.
Unter dem Einfluss der Charismatischen Bewegung sind die Gruppengebete für die Heilung auch in der katholischen Kirche ziemlich häufig geworden.
Im Jahr 2000 veröffentlichte die Kongregation für die Glaubenslehre die Instruktion über die Gebete für die Heilung, die für die Bischöfe gedacht war, um die Gläubigen in dieser Angelegenheit zu führen, um positive Elemente zu fördern und zu identifizieren, um Fehler zu vermeiden. Die Instruktion schließt eine Lehre über die Gnaden der Heilung und die Gebete ein, um sie zu erhalten, und schließt mit disziplinären Normen.
In seiner zweiten Phase bot der internationale katholisch-pfingstliche Dialog einige Reflexionen über die Heilung in der Kirche, die noch gültig sind, obwohl das Thema eine weitere gemeinsame Untersuchung erfordert, um ungerechte Vorurteile auszuschließen.
Im Hinblick auf die Heilung stimmen Katholiken und Pfingstler über die Notwendigkeit des Kreuzes (die Suche nach Heilung ist nicht einfach eine Suche nach Wohlbefinden) überein; Heilung ist ein Zeichen des Königreichs; es handelt sich um die Person in ihrer Gesamtheit: die treue Erwartung, die Gnade der Heilung zu empfangen, steht nicht im Widerspruch zum christlichen Leben; Christus ist der Heiler.
Allerdings gibt es weder eine Vereinbarung noch eine Konvergenz über den sakramentalen Aspekt und damit über die Bedeutung des ordinierten Dienstes in Bezug auf die Sakramente der Heilung und insbesondere das Sakrament der Krankensalbung.
Noch heute macht Christus die Tauben hörend und die Stummen sprechend. Noch heute wird das Charisma der Heilung einigen Gläubigen verliehen.
Wenn wir aber die Möglichkeit der Heilung anerkennen, die aus unserer Überzeugung folgt, dass für Gott nichts unmöglich ist, so können wir nicht annehmen, dass die Wunder der Heilung eine notwendige Voraussetzung für unseren christlichen Glauben sind: man muss nicht unbedingt sehen, um zu glauben.
Ich suche den Geist der Wahrheit.
So ist geistige Unterscheidung mehr denn je notwendig, um ein authentisches Amt zu unterscheiden. "Wegen der menschlichen Gebrechlichkeit, des Gruppendrucks und anderer Faktoren ist es möglich, dass der Gläubige in seinem Bewusstsein für die Absicht und den Einfluss des Geistes in den Handlungen des Gläubigen irregeführt wird. Aus diesem Grund sind die Kriterien entscheidend für die Bestätigung und Authentifizieren die echte Operation des Geistes der Wahrheit."
In unserer modernen Zeit haben die Charismen und Gaben des Heiligen Geistes eine zunehmende Sichtbarkeit erlangt; in manchen Fällen können wir sogar einen übermäßigen Grad feststellen. Diese Situation verlangt, diese Charismen richtig identifiziert zu können und dass ihnen der "Raum" gegeben werde, in dem das Gute der ganzen Kirche dienen soll.
Die Kriterien für die spirituelle Unterscheidung sollten dazu beitragen, die Echtheit einer spirituellen Erfahrung und ihre Übereinstimmung mit der Lehre der Kirche zu identifizieren und so Abweichungen zu vermeiden und die "spirituellen Erfahrungen" der Gläubigen aufzuklären.
Ich beende diese Reflexion, indem ich eine Einladung zum Lesen, Besprechen und Auswerten des Abschlussberichts der fünften Phase des katholisch-pfingstlichen Dialogs ausspreche. Der Text bietet die Möglichkeit, auf der Grundlage biblischer und patristischer Quellen eine Reise des Glaubens, der Umwandlung, der Jüngerschaft und der gemeinschaftlichen Erfahrung zu machen und einen Einblick in die Handlung des Heiligen Geistes zu erlangen (besonders im Hinblick auf die Taufe im Geist) .
Die Mitglieder des Dialogs stellen eine gemeinsame Reflexion über jeden dieser Aspekte im zeitgenössischen Leben dar, um nicht nur die Schönheit des christlichen Lebens hervorzuheben, sondern auch seine Dynamik seit ihren Anfängen. Der Text strukturiert sich um drei Hauptpunkte: ein Christ nach der Bibel zu werden; Entwicklungen in der Patristik; und moderne pastorale Ansätze in beiden Gemeinden.