VON TORSTEN SCHWANKE
ERSTES KAPITEL
In den orthodoxen Kirchen wird Mutter Maria als die Mutter Gottes – die Mutter Christi – verehrt, aber nicht als Gottmutter. Wenn man sie ganz deutlich als bloße Fürsprecherin zwischen Menschen und Gott betrachtet, stellt sie eine eher symbolische Einbeziehung des göttlichen Weiblichen in einige Formen des Christentums dar. In den Formen des Christentums, die sie verehren. Es gibt keine wirkliche Gleichberechtigung zwischen Männern und Frauen, insbesondere unter den Geistlichen. Die Weiblichkeit bleibt größtenteils weiterhin stark unterdrückt.
Unter Gnostikern sind die Ansichten über Mutter Maria vielfältig und unterschiedlich. Einige gnostische christliche Traditionen sprechen überhaupt nicht viel von ihr, da sie in ihren jeweiligen Traditionen andere Formen des göttlichen Weiblichen entwickelt haben, nicht zuletzt die Heilige Braut, die heilige Maria Magdalena. In der Sophia-Tradition wird sie jedoch als ein weiteres Abbild der christlichen Weiblichkeit betrachtet, und man geht davon aus, dass sie ebenso wie Jeschua und die heilige Maria Magdalena das übernatürliche Bewusstsein erlangt hat. Ebenso wird Mutter Maria als Personifikation von Gott der Mutter angesehen – daher als Mutter Sophia, parallel zur personifizierten Tochter Sophia durch Maria Magdalena. So im Sophia-Evangelium hat die Heilige Mutter einen zentralen Platz. So wie Geschichten über die heilige Maria Magdalena erzählt werden, werden auch Geschichten über Mutter Maria erzählt – wenn auch nicht mit der gleichen Häufigkeit, da im gnostischen Evangelium die Heilige Braut stärker im Mittelpunkt steht als die Heilige Mutter. Durch den Bräutigam und die Braut wird die Heilige Mutter offenbart.
Man sagt, dass sie Gottmutter repräsentiert und der heilige Raum ist, in dem sich das gesamte Evangelium widerspiegelt. Da sie Mutter Sophia verkörpert, die den transzendentalen und ursprünglichen Aspekt der Weisheit darstellt, wird sie ganz anders dargestellt als Maria Magdalena. Der Weg der Mutter ist völlig anders. Es wird gesagt, dass ihre Art der Weitergabe des Evangeliums in erster Linie ökologischer Natur ist und durch die Fürsorge und Pflege der Menschen erfolgt, beispielsweise durch Kochen und Krankenpflege sowie durch alle Arten praktischer Fürsorge für das Wohlergehen anderer. Anstelle irgendeiner äußerlichen spirituellen Rede oder Predigt lehrt sie in Stille und durch ihre Werke. Anstelle einer direkten Zurschaustellung wunderwirkender Kraft geschehen die Wunder, die in der Nähe von Mutter Maria geschehen sollen, auf natürliche und spontane Weise, lediglich durch Individuen, die sich ihr nähern. In diesem Sinne neigt sie dazu, sich völlig transparent zu machen, da sie heimlich handelt, um die Seele des Lichts aus anderen um sie herum herauszuholen. Die aktive und offene Zurschaustellung Sophias soll bei der Heiligen Braut stattfinden, während die passive und verborgene Zurschaustellung bei der Heiligen Mutter stattfinden soll.
Im Geist und Herzen Sophias ist jede Geschichte von Jeschua und Magdalena gleichermaßen eine Geschichte der Heiligen Mutter, denn die Mutter ist untrennbar mit dem Sohn und der Tochter verbunden und wird durch sie auf die gleiche Weise offenbart, wie der Vater durch sie offenbart wird, so dass sie wirklich in jeder Hinsicht gleichberechtigt ist. Alles, was in den Sophia-Lehren über die Göttliche Mutter gesagt wird, steht in direktem Zusammenhang mit Mutter Maria, so dass die Sophia-Anhänger in Bildern von Mutter Maria die Große Mutter betrachten, die das Ein-und-Alles ist.
Mein geliebter Zaddik sprach einmal in einer Sabbat-Ansprache vor einigen seiner Jünger über Mutter Maria. Er sagte über sie: „Sie ist die Geschichte von Gott, der Mutter, die herabkam, um das Gottesbewusstsein unter uns hervorzubringen, und in ihr haben wir das Bild eines neuen Himmels und einer neuen Erde und einer neuen Menschheit, in der die wahre Weiblichkeit wiederhergestellt wird. Und daher wird auch die wahre Männlichkeit wiederhergestellt. Damit meine ich nicht die physische Frau, sondern die Frau des Lichts, die in jeder Frau steckt, deren Fülle Mutter Maria und die heilige Maria Magdalena verkörperten. In diesem Sinne meine ich jedoch die physische Frau und jede heilige Frau, die die göttliche Präsenz und Kraft in weiblicher Form verkörpert. Sie ist die Heilige Mutter aller, die das Christusbewusstsein erlangen.“ Dies drückt perfekt die Sophia-Sicht der Mutter aus – und zweifellos könnte, wenn man darüber nachdenkt, mehr von der göttlichen Mutter in den Sophia-Lehren sprechen als dieses ganze Kapitel.
ZWEITES KAPITEL
Hat jemand irgendwelche Einblicke in die Ansichten der verschiedenen gnostischen Sekten bezüglich der Jungfrau Maria und ihrer Rolle? Ich interessiere mich auch für gnostische Ansichten zum „weiblichen Aspekt“ Gottes. Ich nehme an, dass
die Ansichten der gnostischen Sekten, wie auch in anderen Bereichen, enorm unterschiedlich sind, aber ich würde mich über jeden Einblick freuen. Welche Verbindung besteht außerdem zwischen dem christlichen Gnostizismus und dem Sufismus? Wäre es richtig zu sagen, dass man den Sufismus als eine
gnostische Sekte des Islam betrachten kann? Auch hier wären wir für jeden Einblick dankbar.
sophia ist die Jungfrau Maria in ihrem spirituellen Aspekt – Maria ist die physische Manifestation – die große Kathedrale in Istambul (Konstantinopel) ist die Hagia Sophia, daher gibt es davon sogar mehrere in der östlichen Orthodoxie. Das ist natürlich eine zu starke Vereinfachung. Historisch gesehen lässt sich kaum eine Verbindung zwischen Gnostizismus und Sufismus nachweisen, da ersterer im 3. Jahrhundert endete und letzterer erst im 10. oder 11. Jahrhundert auftauchte, aber es gibt große gedankliche Ähnlichkeiten, beispielsweise mit der Kaballa (insbesondere mit Isaac Luria). Die Manichäer gab es noch, also besteht vielleicht ein Zusammenhang.
Die Gnostiker neigen dazu, die Göttlichkeit als Sysigien zu betrachten – männlich/weiblich – und zollten dem Weiblichen im Allgemeinen mehr Respekt als ihre orthodoxen Konkurrenten. Gott ist Mutter und Vater, aber beide transzendent.
Es gibt sicherlich unterschiedliche Ansichten und unterschiedliche Erkenntnisse über die Rolle der Jungfrau in der Tradition des Gnostizismus: Ein Beispiel ist, dass Maria ein „Typus“ (im modernen Sprachgebrauch „Archetyp“) oder ein
Bild der Ecclesia ist – wir wissen, dass dies eine Ansicht ist, die sowohl von Kirchen vertreten wird, die als orthodox gelten oder zumindest als solche verehrt werden – als auch von Kirchen und Gruppen, die als heterodox gelten, wie etwa die Manichäer.
Es war bekannt, dass die Gnostiker so nervige Fragen stellten wie: „Was meinst du mit Jungfrau?“ und „Was bedeutet Jungfrau und welche Bedeutung hat es, dass Maria von Bethanien eine Jungfrau ist?“ - angesichts der Aussage: „Jesus wurde von der Jungfrau Maria geboren“. Diejenigen, die fragten, taten dies meist nicht,
weil sie nicht glaubten, dass es wahr sei – sondern sie gingen davon aus, dass das gesamte Leben Jesu Christi als „mythisches Bild“ für die Mysterien diente – ähnlich wie die Legende von Demeter und Persephone, Herkules und andere. Für den wörtlichen Sinn waren diese Legenden entweder die eindeutige Wahrheit – eine Art kosmisches Drama, das genau so passiert war, wie es erzählt wurde – oder es handelte sich um eine Freizeitphantasie; ähnlich wie bei uns: Ich lese heute die Zeitungen, vermute ich. Es gab jedoch diejenigen, die Fragen stellten wie „Was meinst du? Was siehst du? Was
bedeutet es für dich?“ - Ihre Aufgabe bestand darin, den schwer fassbaren roten Faden zu finden.
Betrachten wir die Lehre von der Jungfrauengeburt – dieses Boot wird heutzutage sicherlich ins Wanken gebracht, und für jeden von Ihnen, der mittendrin sitzt und den Wellen zuschaut, die herein plätschern, muss es sicherlich eine schlimme Erfahrung sein:
Es ist richtig oder trifft zumindest die Wahrheit, wenn die Kirchenväter sagen, dass sich die Gnostiker der alten Zeit in vielem nicht einig waren – aber worüber sie sich größtenteils nicht einigen konnten, waren Details – was heute tendenziell der Fall ist. Das Hauptanliegen eines Menschen ist die Ganzheit, das Gesamtbild – einer gegebenen Realität oder Erscheinung, was auch immer es für Sie ist.
Zu diesen Details gehört die Frage, ob Maria als Jungfrau empfing oder nicht, wenn sie weiterhin Jungfrau blieb – und auch die Frage, wie Jesus in einigen gnostischen Texten nicht von einer Frau, sondern von einem Geist geboren wurde.
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Irenäus berichtet, dass Basilides oder jemand in seinem Kreis angeblich darüber nachgedacht haben soll – eine Lehre, die besagt, dass Jesus durch Maria in der Art eines voll entwickelten Kindes geboren wurde, wie durch eine „Röhre“ ((ich bin mir nicht sicher, ob es Röhren als solche gab damals, es könnte sich also
tatsächlich um einen Ausrutscher in der Übersetzung handeln); was darauf hindeutet, dass Maria nicht nur keinen Geschlechtsverkehr mit Joseph hatte (ich verstehe das nicht ganz, wenn es um das Tabu geht, dass sie sexuelle Beziehungen haben sollten), soweit ich es verstanden habe, waren sie verheiratet, zumindest verlobt, aber folglich war sie auch nicht mit Jesus schwanger, sie wurde etwa 9 Monate zuvor von Gabriel gewarnt (die Verkündigung) und dann flog plötzlich das Jesuskind durch sie hindurch durch eine Wasserrutsche aus dem „Astralreich“. Ich denke, man merkt, dass ich es nicht abkaufe. Tatsächlich handelt es sich um eine unwahrscheinliche Fiktion, von der ich vermute, dass Irenäus sie von jemandem übernommen hat, dem es egal war, was Basilides mit den wenigen komplizierten Aussagen meinte, die er über die Inkarnation abgab.
Die Ebioniten und eine ganze Reihe anderer gnostischer Gruppen (wobei sie den Begriff etwas großzügig verwendeten) waren der Ansicht, dass der als Jesus bekannte Mensch das Produkt von Maria und Josef sei, denen gesagt wurde, dass sie dazu prädestiniert seien, ihn ins Leben zu rufen. Oder Inkarnation auf dieser Erde – dies ist eine bekanntere Situation –, da viele der hebräischen Patriarchen und Propheten sowie Gestalten wie Buddha vor ihrer Vorstellung, dass die Nachkommen des gesegneten Paares groß werden würden, ein Engel verkündete es den Menschen. Was würde heute passieren, wenn das passieren würde, fragen Sie sich vielleicht - nun ja… es würde wahrscheinlich eine Art Abtreibung geben, oder jemand würde viele Pillen schlucken. Die Menschen sind für so etwas einfach nicht bereit – das beweist die Art und Weise, wie der moderne Mensch in Bezug auf alles, was mit „Weltraumfremden“ zu tun hat, ganz zaghaft, verwirrt und hysterisch geworden ist – ein engelhaftes Wesen in deinem Schlafzimmer, während du herumknutschst?
Das Philippusevangelium enthält eine kurze Beschreibung der Valentinianischen Sichtweise dazu:
Einige sagten: „Maria hat vom Heiligen Geist empfangen.“ Sie irren sich. Sie wissen nicht, was sie sagen. Wann wurde jemals eine Frau schwanger von einer Frau? Maria ist die Jungfrau, die keine Macht verunreinigt hat. Deshalb ist sie ein großes Gräuel für die Hebräer, die die Apostel und apostolischen Männer sind. Diese Jungfrau, die keine Macht befleckt hat, vielmehr haben die Mächte sich selbst befleckt. Und der Herr hätte nicht gesagt: „Mein Vater im Himmel“ (Matthäus 16,17), wenn er nicht einen anderen Vater gehabt hätte, sondern er hätte einfach „mein Vater“ gesagt.
Die Aufschlüsselung dieser wenigen Zeilen kann uns die Antworten auf den ersten Teil Ihrer Untersuchung liefern: Das Weibliche in Bezug auf die Gottheit – und die Stellung Mariens.
Erstens: „Wann wurde jemals eine Frau von einer Frau schwanger?“ Was darin steht, ist Folgendes: Der Heilige Geist ist weiblich, obwohl es sicher einige Meinungsverschiedenheiten darüber gibt und auch viele Fragen gestellt werden, was höchstwahrscheinlich eine der einheitlichen Aussagen der
gnostischen christlichen Tradition ist. Maria konnte in keiner Weise vom Heiligen Geist empfangen haben – nicht, weil dies in unserer Welt nicht möglich wäre, sondern weil die Gesamtheit
oder das Pleroma aus der Ergänzung der „gegensätzlichen
Partner“, des Pleroma oder „Himmels“, besteht, in dem der Heilige Geist und der Vater existieren, existieren in der Ergänzung verschiedener Wesenheiten, sie werden immer eins gemacht, weil diese Welt darin besteht, in mystischer Union und Vereinigung. Liebe ist die Kraft, die die beiden zu einem macht, und Gott ist Liebe...
Zweitens: Wer ist Maria? Darauf weist das Philippusevangelium hin, denn es heißt: „Maria ist die Jungfrau, die keine Macht verunreinigt.“ „Jungfrau“ bedeutet nicht Zölibatär, sondern Einsiedlerin – deren männliches Gegenstück Einsiedler oder Eremit wäre. Maria wird in keiner christlichen Tradition Jungfrau genannt, außer in der sehr neuen – Jungfrau Intacta. Eher sie wird als die Jungfrau dargestellt, was umso mehr der Fall ist, als ihre Herkunft, nämlich dass sie vor ihrer Geburt existierte und durch ihre Geburt inkarniert wurde, sogar in der lateinisch-katholischen Literatur des Mittelalters angedeutet wird. Wenn wir uns jedoch die gnostisch-christliche Haltung ansehen, haben wir den Mythos vom Sündenfall und der Befleckung Sophias, der noch einmal widerspiegelt den Fall und die Befleckung der menschlichen Seele. In der späteren gnostischen Tradition haben wir es nicht mit Einer Sophia zu tun, was oft behauptet wird – die Menschen schleppen immer wieder große Statuen von Isis und
dieser „alten Mutter“-Figur aus der Steinzeit und rufen
„Sophia-Maria, die Jungfrau ist die Göttin!“ Und dem Diktat
der patriarchalischen Religionsnormen folgend, gegen die sie rebellieren sollen, bestehen sie darauf, dass es nur Eine Göttin gibt, natürlich ist das das, was Gnostiker „einfache psychische Religiosität“ nennen würden, verständlich, ja, menschlich, ja, aber allem Pneumatischen oder wirklich Spirituellen unterlegen,
entschuldigen Sie, dass ich noch einmal abschweife, wir haben es mit dreien zu tun: Barbelo, Sophia, Achamoth.
Ich werde die Übersetzung des Philippus-Evangeliums schnell vorspulen und dort enden, wo Maria etwas davon sagt, „drei zu sein“...
„Es waren drei, die immer mit dem Herrn gingen: seine Mutter
und ihre Schwester und Magdalena, die seine Gefährtin (Gemahlin) genannt wurde. Seine Schwester und seine Mutter und
seine Gefährtin waren jeweils eine Maria.“
Das ist natürlich nur eine Vermutung, aber es scheint auffallend
ein Hinweis auf eine „Trias“ Mariens zu sein.
Der Grund dafür, dass es im Philippus-Evangelium ohne konkreten Kontext erwähnt wird, liegt darin, dass der Autor meinte, dass es kein Zufall sei, dass es sich in der Geschichte oder Legende von Jesus um drei Marien zu handeln scheint, von denen jede eine Rolle innehat – die die Rollen von Maria Magdalena, seiner Gemahlin, und Maria, seiner Mutter, sind vielleicht am zugänglichsten.
Barbelo ist kein allgemeiner Name für den Gnostizismus, er war entweder einzigartig für den Seth- und Barbelit-Zweig der klassischen Gnostiker oder wurde von älteren Kulturen übernommen (wie Thassa oder Thossa der Peratae) – die Valentinianer wollten sich auf die „drei Marien“ im Philippus-Evangelium beziehen, schlossen sich eher der „konzeptuellen“ oder „tugendhaften“ Assoziation des Platonismus als der Mythologisierung der Sethianer an – und entschieden sich
für einen Namen wie „Stille“ für Barbelo oder Epinnoia (Erster Geist), wie sie von einer anderen gnostischen Gruppen pneumatischer Christen genannt wurde.
Da Barbelo wahrscheinlich als „Typus“ auf Maria, die Jungfrau, die inkarnierte Theotokos (Mutter Gottes), zutrifft, werde ich mich hier auf sie konzentrieren; wenn Gott der Vater in der Dreifaltigkeit auch der eigentliche Vater des Sohnes ist, wen hält jemand dann für die Mutter Gottes des Sohnes? Ich kann nur finden, dass Gott die Mutter die richtige Antwort ist, und Sie ist Gott der Heilige Geist, unter einem anderen Namen.
Der Logos war am Anfang bei Gott, so heißt es im Prolog des
Johannesevangeliums, das für seine Fähigkeit bekannt ist,
„unsinnige Spekulationen und Mystifikationen“ hervorzurufen, und von bestimmten mächtigen Autoritäten mehr als einmal versucht wurde, es zu unterdrücken. An anderen Orten wird uns von der „Weisheit Gottes“ erzählt, als wäre sie eine Ehegattin, eine Kameradin im Werk der Manifestation – mit Sicherheit personifiziert – umso mehr, weil HOCHMA (Weisheit) ein weibliches Wort in der hebräischen und aramäischen Sprache ist.
In den gnostischen Mythen – wir werden es sehen – oder den meisten Versionen des gnostischen Mythos – finden wir ein Szenario, bevor die ganze „Kosmos“-Sache passiert, in der die Weisheit Gottes bestimmte Eigenschaften hervorruft, berät oder „verlangt“ – alles angemessen für eine Welt, die perfekt, ewig und ganz wäre – und doch lebendig, dynamisch, vibrierend und abwechslungsreich – nicht deine Vorstellung vom Himmel, dass
„stumpfe, weiße, flauschige Wolken herum schweben, während pummelige Babys mit ansteckbaren Flügeln auf Leiern spielen“, eine andere Realität, die wir aufgrund der Degeneration unserer Instrumente zum Schätzen oder Vorstellen nicht einmal ansatzweise erraten können.
„Böse oder Gut“ war keine Frage der Definition – es war auch keine Frage der Natur, der Vorherbestimmung oder dergleichen. Die Kluft dazwischen führt zum Krieg, weil sich ein Konzept von „Gewinn“ und „Verlust“ einstellt – das noch nicht begonnen hat, alles, was sich „äußerlich“ in diesem Mysterium manifestiert, auseinanderzureißen.
Das Apokryphon des Johannes sagt:
„Und sein (die unbekannte Gottheit, die Monade) Gedanke vollbrachte eine Tat und sie kam hervor, nämlich die, die vor ihm im Glanz seines Lichts erschienen war. Dies ist die erste Kraft, die vor ihnen allen war und die hervorkam aus seinem Geist, so ist sie die Voraussicht des Ganzen – ihr Licht scheint wie sein Licht – die vollkommene Kraft, die das Bild des unsichtbaren, jungfräulichen Geistes ist, der vollkommen ist. Die erste Macht, die Herrlichkeit von Barbelo, die vollkommene Herrlichkeit der Äonen, die Herrlichkeit der Offenbarung, sie verherrlichte den jungfräulichen Geist, und sie war es, die ihn lobte, weil sie dank ihm hervorgekommen war. In sich selbst – dem jungfräulichen Geist – spaltete er sich, sodass die Offenbarung zum Mittel für das werden würde, was kommen würde; und sein Bild erstrahlte zuerst in seinen Gedanken, dann in seiner Ausstrahlung – Barbelo ist die Vollendung des ersten Gedankens und wird zur Verkörperung dieses ersten Gedankens. Dies ist der erste Gedanke, sein Bild; sie wurde zum Mutterleib für alles, denn sie ist es, die vor ihnen allen steht, der Mutter-Vater, der erste Mensch, der heilige Geist, der dreimal Männliche, der dreimal Mächtige, der dreimal benannte
Androgyne und der ewige Äon unter den Unsichtbaren und der
Erste, der hervorkommt.“
Da ich nicht auf die unzähligen pleromischen Wesen eingehen möchte, werde ich mich weiterhin darauf konzentrieren, wer diese Barbelo gewesen sein soll.
Barbelo leitete den Prozess der Emanation ein – die Emanation ging nicht 0allein vom Vater aus, da er sich selbst im Licht widerspiegelte, wie bei Barbelo, in gewissem Sinne ist sie mehr als eine Emanation des Ersten Jungfrauengeistes, sie ist nicht als solche konzipiert.
Indem sie zur „Voraussicht“ aller wird, unterscheidet sie sich stärker von der männlichen Form, dem Autogenen, zu dem sie „syzygetisch“ ist – und ich werde sie hier folglich als Epinnoia bezeichnen und dabei das Apokryphon des Johannes zitieren:
„Sie bittet darum, dass das Vorherwissen zum Vorschein kommt, der jungfräuliche Geist stimmt zu, und das Vorherwissen tritt hervor und steht bei der Vorhersage, das heißt Epinnoia. Sie bittet darum, dass Unzerstörbarkeit zum Vorschein kommt, die
Zustimmung des jungfräulichen Geistes, und Unzerstörbarkeit kommt zum Vorschein. Ebenso bittet sie um die spirituellen Kräfte wie Ewiges Leben, Wahrheit (Aletheia) und so weiter, bis aus den Zwei die zehn Hauptqualitäten entstanden sind.“
Ganz grob gesagt: Autogenes-Barbelo hatte zehn Kinder. Diese zehn bilden den ersten Menschen, und er blickt von der Voraussicht herab (seine Präexistenz im „Gedanken“ oder „Geist“ von Autogenes-Barbelo) – dieser Erste Mensch ist der Christus.
Über die „Inkarnation“ Christi in Jesus heißt es im Philippusevangelium:
„In der Tat muss man ein Geheimnis aussprechen. Der Vater von allem vereinte sich mmit der herabgekommenen Jungfrau, und an diesem Tag leuchtete für ihn ein Feuer. Er erschien im großen Brautgemach als einer, der aus dem Bräutigam und der Braut entstand. So hat Jesus durch diese alles darin begründet.“
Der „Vater von allem“, vereint mit der Jungfrau, die herabgekommen ist, hat mit der Inkarnation dieser Jungfrau oder dem Bild der Jungfrau zu tun, das im Apokryphon des Johannes besprochen wird – Christus wurde also nicht von einer Frau geboren, wahr – zumindest nicht in der „Spekulation“ – er wurde von einer Jungfrau geboren, darüber hinaus wurde er von „der herabgekommenen Jungfrau“ geboren, Gott der Mutter in Maria – seine Gestalt wurde im Brautgemach empfangen, was für eine Braut-Kammer? Der Ort, an dem die Wesen der höheren Welt als aus dem Bräutigam und der Braut stammend konzipiert wurden – der Bräutigam stimmt mit der Braut überein, und die Braut stimmt mit diesem Bräutigam überein – und sie erzeugen sozusagen ein neues Leben.
Bedenken Sie Folgendes: Wenn Christus selbst in Jesus – Jesus in Christus, Jesus Christus – nicht als Geschöpf gestaltet wurde oder aus einer irdischen Verbindung geboren wurde; es ist natürlich ein Tabu, diese beiden Aussagen vorzuschlagen, obwohl wir sie bei genauerer Betrachtung der Lehre von der Inkarnation nur empfehlen können. Von Gott dem Vater geheim gehalten Vielleicht – Nun ist der Heilige Geist dem Vater und dem Sohn gleich, weil er von einer Natur ist und in einer Einheit, die keine geschaffenen Dinge haben können, weder gegenüber anderen geschaffenen Dingen oder Wesen noch gegenüber ihrem „Schöpfer“ oder Ursprung; die Geburt des Jesuskindes wird als Inkarnation bezeichnet, tatsächlich war es eine „Inkarnation“ für etwas, das zuvor keinen Nutzen, keine Notwendigkeit oder kein
Geschäft mit dem Fleisch der Materie hatte, wurde inkarniert – drehen Sie diese Münze auf den Kopf; und es heißt, dass das, was zuvor keinen Nutzen oder Bedarf hatte oder mit Seelen nichts zu tun hatte, beseelt wurde – aber das galt nicht, zumindest nicht in der Antike, und schon gar nicht unter den Gnostikern, als Epiphanie – die Offenbarung Gottes oder des Göttlichen Realität unter sterblichen Männern und Frauen.
Nach ein paar Konzilien und Synoden nach dem „Großen Konzil“ (von Nicäa) entstand ein wenig Aufregung, und nach einer Weile
verschmolzen die beiden heiligen Tage der Inkarnation und des Dreikönigstages zu einem – voilà, es gab die „Christusmesse“ – Leute gehen jetzt in die Kirche und feiern Christus bei der ursprünglichen Feier der Geburt Jesu. Epiphanie und die Menschwerdung Jesu waren zwei verschiedene Ereignisse, die zwei verschiedene Dinge bedeuteten. Der Dreikönigstag, falls sich das jemand wundert, denn in den Sonntagsschulen eurer protestantischen Kirchen oder im Religionsunterricht in der Schule wird er nicht erwähnt – war eine alte, tatsächlich apostolische Feier der Taufe Jesu im Jordan – wie wir wissen, war es so dort, dass sein eigentlicher Dienst begann, und dort wurde er bestätigt, nicht nur vom Täufer, sondern auch durch die Herabkunft „des Heiligen Geistes in Form einer Taube“ und die Stimme des Heiligen Vaters. Für diejenigen, die die Dreifaltigkeit annehmen – dieses Ereignis ist der erste neutestamentliche Bericht über die Anwesenheit einer Dreifaltigkeit, bestehend aus „Gott dem Vater, Gott dem Sohn und Gott dem Heiligen Geist“, lassen sich die Menschen im Namen dieser Dreifaltigkeit taufen, denken sie sich nichts dabei, auch nicht, dass sie es empfangen, weil Christus sie würdig gemacht hat, da sie selbst nicht genug Würde oder Reinheit oder gar ein Erbe besitzen, um Anspruch auf das zu erheben, was mit dieser Taufe beabsichtigt ist.
Denn der Mensch, der in Leben und Licht, Wasser und Feuer, Seele und Geist getauft ist – ist nicht nur „wiedergeboren“, sondern vor seiner Geburt gezeugt –, seine Wurzel ist ewig und sein Anspruch auf das Königreich wahr, er ist nicht mehr nur ein reiner Mensch, er ist ein Christus geworden. Warum? Der neue Mensch ist Christus, der erste Mensch ist Adam – durch Adam wird Jesus Christus zum Menschensohn, durch den Logos wird Jesus Christus zum Sohn Gottes – diejenigen, die Christus suchten und ihn fanden, den Vater fanden und ihm als Alter Christus geboren wurden, denn im Pleroma oder im Himmel gilt: „was du siehst, wirst du werden“.
DRITTES KAPITEL
Was ist das Geheimnis der Allerheiligsten Jungfrau Maria, Theotokos und Mutter Gottes?
Ich habe kürzlich mit großer Begeisterung die Grundidee des Islam – Tawhid – als unbestreitbare und unteilbare Einheit Gottes überprüft. Neigung zur Sufi-Sichtweise der Nicht-Dualität.
Ich glaube immer noch daran und schätze die Zen-artige Geradlinigkeit und Einfachheit in der kontemplativen Aussage der islamischen Schahada – la ilaha illa allah – „Es gibt keinen Gott außer Gott“.
Aber ironischerweise bin ich wie ein Pendel zurück in die Tradition zurückgekehrt, in der ich aufgewachsen bin, sobald ich Interesse daran hatte, mich dem Einen Gott durch die Reinheit der Seele hinzugeben (keine Götzen, keine Dualitäten). O meine spirituelle Mutter!
Da ich im Osten orthodox erzogen wurde, finde ich es seltsam, in der Abwesenheit der Heiligen Jungfrau Maria, der Theotokos (Gottesgebärerin) und Mutter Gottes, zu leben. Ihr mütterliches Mitgefühl fügt der Vater-Sohn-Theologie etwas Wichtiges hinzu. Aber wer ist sie im gnostischen Sinne?
Vielleicht ist sie unsere Seele? Gott gehorsam, von Seinem Geist befruchtet, um den erlösenden Logos zu verwirklichen? Was für eine Kraft einer reinen, unbefleckten Seele!
Für die Orthodoxen des Ostens bedeutet die Heilige Jungfrau Maria vieles – sie ist die Theotokos, sie ist die Mutter Gottes, sie ist der brennende Dornbusch, sie ist die Kirche, sie ist die spirituelle Mutter von allen Gläubigen, und sie ist die allererste, die den neutestamentlichen Bund einläutet, indem sie vom Heiligen Geist Gottes überwältigt wird.
Wir könnten also sagen: Sie ist die allererste Mystikerin. Im Evangelium ist sie die erste, die eine so intensive mystische Erfahrung macht, dass sie buchstäblich Gott auf Erden materialisiert.
Ich habe zuvor die Ansicht geäußert, dass der „Vater im Himmel“ das „Muster oben“ ist. Wohingegen die Mutter die Materie (physisches Wesen) ist. Wir sollen das Fleisch mit seinen Leidenschaften und Wünschen kreuzigen (Galater 5,24), mit dem kosmischen Muster büßen und so den Willen des Vatergottes in uns tun.
Aber die Jungfrau und Mutter Gottes ist die unbefleckte Sache. Sie ist die Kirche – der leibliche Tempel, in dem wir den innewohnenden Geist Gottes finden.
Betrachte den brennenden Dornbusch als ihr Vorbild:
Der brennende Dornbusch (2. Mose 3) offenbart Gottes Wesen als reinigende Präsenz („Gott sagte: Zieh deine Sandalen aus, denn der Ort, an dem du stehst, ist heiliger Boden“). Es war auch selbsttragend und barmherzig gegenüber seiner Schöpfung („Moses sah, dass der Dornbusch zwar brannte, aber nicht verbrannte.“) Wenn Maria mit dem brennenden Dornbusch gleichgesetzt wird, hat das sicher eine tiefgreifende Bedeutung zur Spiritualität. Aber ich weiß wenig darüber, außer dass es eine mystische Gotteserfahrung symbolisiert – einen Gott der Reinheit, des Selbstseins und der Barmherzigkeit.
Was mich an der Mutter Gottes am meisten verblüffte, ist, wie wir in ihr die Offenbarung Gottes als heilige Dreifaltigkeit finden. Um fair zu sein, glaube ich, dass der dreieinige Gott lediglich eine Darstellung einer der mystischen Erfahrungen Gottes ist, ähnlich wie der brennende Dornbusch. Und obwohl es zutiefst bedeutsam ist, handelt es sich kaum um ein „rettendes Dogma“. Gott ist einer ohne den anderen (Nicht-Dualität), kann sich aber als unteilbare Heilige Dreifaltigkeit manifestieren (mystische Erfahrung). Maria ist die Fürsprecherin, die auf diese Realität hinweist.
Sie wurde von Gott aufgrund ihres Gehorsams gegenüber dem göttlichen Gesetz in Hingabe und ethischem Verhalten ausgewählt. Darin ist sie die Tochter Gottes, unseres himmlischen Vaters (sie tat seinen Willen). Sie wurde vom Geist Gottes – dem Heiligen Geist – überschattet, der durch sie die Göttlichkeit empfangen ließ und es der göttlichen und menschlichen Natur ermöglichte, zusammenzukommen. Sie ist also die Braut des Heiligen Geistes. Schließlich wird der göttliche Logos durch sie materialisiert und sie ist somit die Mutter Gottes, des Sohnes – ein Gefäß für Gottes Logos auf der Erde.
Als solche steht die Heilige Jungfrau inmitten ihrer mystischen Gotteserfahrung im Mittelpunkt der Heiligen Dreifaltigkeit. Sie kommt von Gott, ist mit Gott vereint und verkörpert Gott. Wirklich gesegnet unter Frauen (und Männern)!
Somit ist sie unsere Kirche und unser Tempel, unsere spirituelle Mutter. Auch wir müssen im Geiste aus Gott und in Gott geboren werden. Nimm es mit den reinigenden Flammen des Brennenden Dornbuschs im Zentrum der Dreieinigkeit auf, um von der Sünde gereinigt (unbefleckt) zu werden und in die Welt zurückzukehren, um als Kind Gottes den Willen des himmlischen Vaters zu tun. Die barmherzigen und unvergänglichen Flammen der Liebe Gottes tragen dich.
Angesichts ihrer engen Verbindung zu Christus war sie eine, die den Weg der Erlösung, von dem Jesus sprach, am tiefsten erlebte: „Wer mein Jünger sein will, muss sich selbst verleugnen und täglich sein Kreuz auf sich nehmen und mir nachfolgen.“ (Lukas 9,23) Weil sie durch ihre mütterliche Liebe in ihm blieb (wer aufrichtig liebt, bleibt in Christus, das ist sein Gebot).
Indem wir ausführlich Dr. Taylor Marshall zitieren, sehen wir, dass die sieben Gaben des Heiligen Geistes durch ihre Leiden zum Ausdruck kommen:
Die Prophezeiung des Simeon – Furcht vor dem Herrn (Maria wird ausdrücklich an ihre traurige Berufung erinnert: „Ein Schwert wird deine Seele durchbohren“);
Die Flucht nach Ägypten – Frömmigkeit (Maria erfüllt ihre Pflichten gegenüber Joseph und Jesus in einem fremden Land);
Der Verlust des Jesuskindes im Tempel – Wissen (Marias Wissen um die Identität Christi als Sohn Gottes);
Maria trifft Jesus auf dem Weg zum Kalvarienberg – Stärke (Marias Stärke, Christus in seiner Passion zu sehen);
Jesus stirbt am Kreuz – Rat (Maria ist die spirituelle Führerin und Ratgeberin für alle, die ihren gekreuzigten Sohn suchen);
Maria empfängt den Leib Jesu in ihren Armen – Verständnis (während Maria den toten Körper ihres Sohnes hält, nimmt sie seine bevorstehende Auferstehung wahr);
Der Leib Jesu wird in das Grab gelegt – Weisheit (Christus ist verborgen, aber die Seele Mariens sieht weiterhin Christus und kommuniziert mit ihm).
Und der große Höhepunkt – die Auferstehung und Annahme Christi und später Marias durch die Kraft des Heiligen Geistes Gottes.
Die Marienverehrung des Franziskanerordens (Maria: Mutter der Mystiker) hat die Sieben Schmerzen Mariens zu den Sieben Freuden vertieft und die mystische Erfahrung Gottes in ihrer Beziehung zu Jesus beschrieben:
Verkündigung – den Ruf Gottes hören und sich entscheiden, darauf zu antworten;
Heimsuchung – Sie eilte zu ihrer schwangeren Cousine, um ihr zu dienen und ihr zu helfen. Das ist der Wille Gottes (dass wir einander lieben und den Geringsten unserer Brüder dienen);
Geburt Christi – „Das mystische Herz bringt Gott in Armut, Kleinheit und Dunkelheit zur Welt.“ Die Geburt ist die Verwirklichung des Willens Gottes;
Anbetung der Heiligen Drei Könige – „Die Mystiker ahmen die Anbetung der Heiligen Drei Könige symbolisch und wörtlich nach, wenn sie ihr neugeborenes Selbst Gott opfern. Sie haben das Gefühl, dass sie nicht mehr ganz sich selbst gehören und ihr Leben nach Belieben gestalten können, sondern dass sie Gott gehören.“
Jesus im Tempel finden – die dunkle Nacht der Seele, das Gefühl, dass Gott sich in sich selbst zurückzieht, als reinigender Prozess;
Auferstehung – vorgebildet in der Verklärung; wenn wir Gott sehen, können wir ihn nicht festhalten, und wenn wir den auferstandenen Herrn sehen, müssen wir immer noch unserem gewöhnlichen Leben nachgehen, nicht einmal die Mutter des Herrn kann sich an ihm festhalten;
Himmelfahrt und Krönung Mariens – der Mystiker wird mit Seele und Körper in den Himmel aufgenommen, denn erst nach „der Vereinigung von Seele und Körper betreten wir das Paradies“.
Während in den Evangelien nur sehr wenig über sie erwähnt wird, verweist die Kirche auf die wenigen existierenden Verse als kraftvolle und bedeutungsvolle Indikatoren dafür, wer sie für uns ist.
„Und Maria sprach: Meine Seele preist den Herrn, und mein Geist jubelt über Gott, meinen Retter, denn er hat auf die bescheidene Stellung seiner Dienerin geschaut. Denn siehe, von nun an werden mich alle Generationen selig nennen.“ (Lukas 1, 46-48).
In Johannes 2,3-5.11 war es bei der Hochzeit zu Kana weitaus polemischer als heute – es ist eine Frage der Ehre und des Respekts, dass den Gastgebern der Wein ausging. In einem Moment der Verzweiflung wandte sich Maria ihrem Sohn zu.
„Als der Wein ausging, sagte die Mutter Jesu zu ihm: Sie haben keinen Wein. Und Jesus sagte zu ihr: Frau, was hat das mit dir und mir zu tun? Meine Stunde ist noch nicht gekommen. Seine Mutter sagte zu den Dienern: Tut, was er euch sagt. Dies, das erste seiner Zeichen, tat Jesus in Kana in Galiläa und offenbarte seine Herrlichkeit. Und seine Jünger glaubten an ihn.“
Nun weisen die Katholiken und Orthodoxen hier auf drei entscheidende Elemente über Maria hin. Erstens: „Alle Generationen werden sie selig nennen“ (Sie erlangte ewige Gnade). Zweitens und drittens hat Jesus, der fleischgewordene Logos (nach Johannes), eine große Mission und einen großen Plan. Doch um Seiner Mutter willen ändert Jesus seinen Willen und Plan und vollbringt sein erstes Wunder früher. So heißt es, sie flehe Christus, ihren Sohn, an, den im Logos offenbarten Willen Gottes zu beeinflussen.
Und das nächste Zeichen ist gleich danach, wo sie sagt: „Tut, was er euch sagt.“ Somit ist sie insofern eine Fürsprecherin, als sie Christus nicht nur um unser Wohl bittet, sondern uns auch auf ihn hinweist.
Freue dich, oh jungfräuliche Gottesgebärerin! Gnadenvolle Maria, der Herr ist mit Dir. Gesegnet seist du unter den Frauen, und gesegnet sei die Frucht deines Leibes! Denn Du hast den Christus geboren, den Retter unserer Seelen!
Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner!
VIERTES KAPITEL
Der 15. August ist das traditionelle Datum für das Fest Mariä Himmelfahrt in der römisch-katholischen Kirche und Mariä Entschlafung in der orthodoxen Kirche. Das Fest erinnert an die Aufnahme Mariens in den Himmel am Ende ihres irdischen Lebens. Erst im Jahr 1950 wurde die Lehre von der Himmelfahrt der Heiligen Jungfrau Maria zum Dogma in der römisch-katholischen Kirche erhoben, doch ihr Fest reicht bis ins Mittelalter zurück. Laut C.G. Jung wurde die Proklamation des Papstes von visionären Offenbarungen der Heiligen Jungfrau an ihn selbst und andere begleitet. Dies deutet darauf hin, dass das Bild der Himmelfahrt Mariens mit einem Phänomen des archetypischen Weiblichen in aufeinanderfolgenden Erfahrungen offenbarender Natur zusammenhängt. Die Geschichte der Himmelfahrt Sophias stammt aus dem vierten Jahrhundert. Sie liegt viele Jahrhunderte vor dem Fest Mariä Himmelfahrt, und dennoch scheinen seine Bilder der Archetyp zu sein, auf dem spätere Offenbarungen über Maria basieren. Aus diesem Grund erscheint es den Gnostikern angemessen, die Himmelfahrt Sophias am Sonntag zu feiern, der dem Festtag Mariä Himmelfahrt am nächsten liegt. Die Geschichte von Sophia ist in vielerlei Hinsicht ein Vorgeschmack auf den Marienmythos, der sich im Laufe der Geschichte der westlichen Zivilisation entwickelt hat. Ihr Bild ist das archetypische Geheimnis, das uns in unserem irdischen Dasein am nächsten steht.
Die Geschichte von Sophia ist die Geschichte unserer eigenen Seele. Ihr Aufstieg folgt auf ihren Abstieg, aber wie unsere eigene Reise ist es kein einfacher Aufstieg. Der Abstieg ist wie ein Blitz, aber der Aufstieg ist ein langsamer und gewundener Weg, wie der der Schlange der Weisheit auf dem Baum des Lebens. Der Logos greift nicht nach unten und zieht Sophia sofort aus dem Chaos der unteren Welten. Ihre Rückkehr ins Pleroma ist ein schrittweiser Prozess. Der Erlöser erhebt sie zunächst nur ein wenig. Sie ist sich bewusst, dass die Dinge besser sind, dass ihre Peiniger, die Archonten, weiter von ihr entfernt sind, aber sie weiß nicht, wer ihr Helfer ist, und sie kann ihn auch nicht sehen. Schließlich, nach mehreren schrittweisen Schritten aus dem Chaos der Materie, wird ihr der Helfer offenbart. Sie sieht den Logos in all seiner strahlenden Pracht offenbart. Zuerst schämt sie sich und verhüllt sich mit einem Schleier, doch als sie die männlichen Ausstrahlungen seiner Lichtkraft sieht, kann sie sich nicht länger zurückhalten und stürzt sich in seine Arme. Bei ihrer ekstatischen Wiedervereinigung ergießt sich zwischen ihnen eine Quelle aus Lichtfunken, die die Welt mit ihrem erlösenden Samen überschüttet, um dem gesamten verbannten Licht Sophias die Kraft zu geben, zur Höhe zurückzukehren. Nachdem ihre Wiedervereinigung im Brautgemach des Lichts so vollzogen ist, bringt er sie schließlich in die Höhe und zurück zu ihrem Äon im Pleroma.
Sophia heißt Pistis Sophia oder treue Sophia. Sie wurde nie von den Archonten befleckt, sie blieb eine jungfräuliche Macht, weil sie an das Licht glaubte; sie blieb treu. Obwohl sie vom falschen Licht des Ober-Archonten, des Arroganten, verraten wurde, verlor sie nie ihre Sehnsucht nach dem Licht des Vaters, des Einziggezeugten, des Ersten Mysteriums.
In uns existiert also ein göttlicher Funke, eine wunderschöne Perle, unbefleckt von der Welt und dem Chaos der Materie. Dies ist die unschätzbare Perle, das Licht der Gnosis, nach der wir streben und die in sich selbst die Quelle unserer eigenen Sehnsucht nach dem Licht des Pleroma ist. Obwohl wir uns diesen Geheimnissen psychologisch effektiv nähern können, ist Sophia nicht nur ein „Kopftrip“. Auch unser eigenes göttliches Selbst ist kein psychologischer Kopftrip. Die Dinge der archetypischen, spirituellen Realität sind genauso real, wenn nicht sogar realer und dauerhafter als unsere physische Sinnesrealität. Die Gnosis ist ein Wissen des Herzens, kein Wissen der Sinne. Obwohl Sinneserfahrungen ein wertvoller Weg zur Gnosis sein können, müssen Ziel und Richtung der Erfahrung auf etwas Transzendentem und außerhalb dieser Welt liegen. Gnosis erfordert eine Erfahrung des archetypischen Grundgesteins der Realität, die nicht einfach in einer Werkstatt, einem Hörsaal oder einem Klassenzimmer vermittelt werden können. Es ist ein langer und kurvenreicher Weg zur Gnosis.
Viele Karten der Reise wurden von denen hinterlassen, die „hin und wieder zurück“ waren, wie der Originaltitel von J.R.R. Tolkiens „Hobbit“ beschreibt. Die Geschichte von Sophia ist eine dieser Karten. Es zeigt, wie wir hierher gekommen sind und wie wir zur Fülle des Pleroma zurückkehren können. Sicherlich können wir unsere eigenen Karten erstellen, sehr schön, politisch korrekt, wunderbar kreativ, aber wenn diejenigen, die die Karte erstellt haben, sich nicht genau an den Weg erinnern, werden uns diese erstellten Karten nicht zurück zum Licht bringen. Zu anderen naiven Ansätzen gehört es, einfach die Teile der Karte auszuwählen, die uns gefallen, oder ein Stück von dieser Karte eines Geländes und ein anderes von dem eines anderen Geländes auszuwählen, wobei beide Ansätze letztendlich scheitern müssen, uns an das gesuchte Ziel zu bringen. Das soll nicht heißen, dass wir uns darauf beschränken müssen, nur einem spirituellen Weg und Symbolsystem zu folgen; je mehr Karten wir nutzen können, desto mehr Gelände können wir kennen und erleben, um aus dem Chaos herauszukommen. Aber wenn eine Karte auf der Reise der Seele nützlich sein soll, muss sie von jemandem stammen, der den Weg wirklich kennt, und sie muss in der Integrität desjenigen erhalten bleiben, der sie erstellt hat.
Die Karte muss die Reise von unserem Standort aus beschreiben; sie muss sowohl unseren Ausgangspunkt als auch das Ziel und den Weg dazwischen umfassen. Wie auf einer Schatzkarte, auf der steht: Gehen Sie so viele Schritte in diese Richtung und so viele Schritte in die andere Richtung. Es funktioniert nur, wenn wir am richtigen Ort beginnen. Aber wir brauchen mehr als eine Karte. Wenn das alles wäre, was nötig wäre, könnten wir leichter unsere eigenen Wege zurück zum Licht bahnen. Wir benötigen auch eine spirituelle Energie, eine Lichtkraft, um den vor uns liegenden Weg sehen und den Markierungen auf dem Weg folgen zu können. Die Welt, in der wir leben, ist ein dunkler Ort, es sei denn, wir haben ein spirituelles Licht, das sie für uns erleuchtet. Wenn wir nicht einmal die spirituelle Realität von uns selbst oder denen, die uns am nächsten stehen, erkennen können, wie können wir dann möglicherweise den Weg zurück zum Licht sehen? Wir können nur in der Dunkelheit umherstolpern und den Stimmen der Gefangenschaft und Verzweiflung folgen.
Uns mangelt es an ausreichender Lichtkraft, um zu erkennen, wer wir sind, und an einem Spiegel, durch den wir unser Selbst widerspiegeln können. Deshalb sagt der Logos in der Apostelgeschichte des Johannes: „Ich bin eine Leuchte für dich, der mich sieht. Ich bin ein Spiegel für dich, der mich versteht.“ Wie in den Schriften von Mani dargelegt, kommt der Erretter nicht nur zur richtigen Zeit, sondern auch am richtigen Ort. Der Bote des Lichts, der Erlöser, kommt zu uns an dem Ort, an dem unsere Reise zurück zum Licht beginnt. Unser Aufstieg beginnt dort, wo unser Abstieg endet, ganz unten, in den tiefsten Tiefen des Chaos.
Der Logos holt Sophia nicht dadurch aus dem Chaos, dass er sie sofort wieder in das Pleroma zurückzieht, sondern indem er nach und nach ihre Lichtkraft wiederherstellt, indem er ihr offenbart, wer sie ist. So ist es in unserer eigenen Seele; der Bote des Lichts kommt, um uns das Licht zu geben, um zu sehen, wer wir als spirituelle Wesen sind, und da wir mit diesem Licht verwandt sind, kennen wir auf mystische und gleichzeitige Weise sowohl den Anfang als auch das Ende unserer spirituellen Reise in unserem eigenen Selbst.
Der Christus ist der alchemistische Stein und das Selbst, das wahre Zentrum der Psyche, ein reales, einzigartiges und doch universelles Wesen, das uns aus dem Innersten unseres eigenen Wesens umgibt und durchdringt. Wie Sophia sind wir uns unseres göttlichen Helfers meist nicht bewusst. Wenn wir uns dieser Präsenz, dieses geheimnisvollen Anderen, bewusst werden, müssen wir anerkennen, dass es sich nicht einfach nur um einen Bewusstseinszustand handelt, zu dem sich das Ego irgendwann entwickeln kann; wir erkennen, dass die Ego-Persönlichkeit dazu dienen kann, unser wahres Zentrum in der Außenwelt zu vermitteln, aber sie kann nicht das erlösende seelenbildende Werk des Selbst, des inneren Christus, vollbringen. Das Ego allein kann uns nicht aus dem Chaos befreien; es kann sich nicht aus seinem eigenen Zustand retten – es ist etwas außerhalb des Egos erforderlich.
Der Fehler des Egos ist die Unkenntnis jeglicher Macht über ihm. Dies ist auch der Fehler des Demiurgen in der Geschichte von Sophia. Der Demiurg vergisst seine Mutter Sophia, die ihn gezeugt hat, als er arrogant verkündet: „Es gibt keine Götter vor mir.“ Dann ruft die übernatürliche Sophia aus der Höhe, um ihn daran zu erinnern: „Du lügst, Samael (blinder Gott), da ist der Mensch und da ist der Menschensohn.“ In gleicher Weise betrachtet sich die demiurgische Arroganz des Egos als die einzige Macht in der Psyche, die keiner Erlösung bedarf oder für die Aufgabe selbst ausreicht, sei es allein oder in einer Gruppe anderer Egos, die alle versuchen, sich aus eigener Kraft zu erheben und gemeinsam im Chaos bleiben. Christusbewusstsein ist der bewusste Ausdruck eines realen Wesens, des wahren königlichen Selbst, das die Ego-Persönlichkeit einschließt und über sie hinausgeht.
Durch ihre Abstammung bringt Sophia den Demiurgen zur Welt, der wie die Ego-Persönlichkeit das Leben in der materiellen Welt beherrschen kann, aber unvollständig und mangelhaft ist. Die gesamte Geschichte des Abstiegs und Aufstiegs von Sophia stellt den großen Plan dar, diesen Mangel sowohl in uns selbst als auch in der Welt zu beheben.
In der Weisheitsliteratur des Alten Testaments wird Sophia „die Mutter der schönen Liebe, der Geduld und Beharrlichkeit und der heiligen Hoffnung“ genannt. Wir müssen im Werk der Erlösung beharrlich bleiben, der besonderen Aufgabe, zu der wir berufen sind, und zwar nicht als Antwort auf unser Ego-Bedürfnis nach Anerkennung und Größe, sondern als Antwort auf den Ruf des Heiligen Geistes, der hier auf der Erde geblieben ist, um uns Führung zu geben und spirituelle Pflege. Wir müssen die Geduld haben, auf unsere Zeit zum Handeln zu warten. Wir müssen die heilige Hoffnung haben, uns an die Schätze des Geistes zu erinnern, die Schatzkammer des Lichts, nach der wir streben.
Wie in der Geschichte von Sophia kommt der Helfer an den Punkt unseres Abstiegs, an dem wir unsere Ohnmacht anerkennen und unsere Erinnerung an unsere Mutter Sophia und unsere Treue gegenüber dem Licht wiedererlangen können. Wir können unser Bedürfnis nach Erlösung nicht anerkennen, bis wir uns an das Licht erinnern, bis wir uns daran erinnern, wer wir sind und warum wir tatsächlich herabgestiegen sind. Die Antwort darauf kann nur in ihrem Ursprung im Licht gefunden werden. Und so ruft die Sophia, wie unsere eigene Seele im Chaos der Materie: „O Licht, erbarme dich meiner, denn im Kelch des Vergessens ist keine Tugend.“ Im Herzen des Gnostikers bringt dieser Schrei sowohl Tränen der Trauer als auch der Freude hervor.
Einer der Werte der Geschichte von der Himmelfahrt Sophias ist die Darstellung des Logos als Heldenfigur, als Befreier und Liebhaber. Der Erlöser kommt als Held zu Sophia, um das Mädchen in Not zu retten, doch er nimmt sie nicht auf und trägt sie hinauf; er gibt ihr die Lichtkraft, sich über das Chaos zu erheben und sich bewusster zu werden, wer sie aus eigener Kraft ist. Ihre Antwort ist Dankbarkeit, größerer Glaube an das Licht und Liebe. Wie Sophia sind alle unsere Seelen Jungfrauen in Not, die unter der Not leiden, dass die Seele nicht weiß, wer sie ist, und wie Sophia von materiellen Mächten bedrängt wird. Solange unsere Reaktion auf den Empfang dieses Lichts nicht eine Steigerung der Dankbarkeit, Treue und Liebe ist, wird uns der Befreier und Liebhaber nicht offenbart.
In den biblischen Geschichten und im gnostischen Philippus-Evangelium rettet Christus Maria Magdalena auf die gleiche Weise wie bei der Himmelfahrt der Sophia. Jesus rettet sie aus der Unwissenheit, indem er ihr zeigt, wer sie ist. Durch ihre Erlösung wird Magdalena, wie Sophia, zur Erlösenden. Sie erkennt in sich das weibliche Bild einer Heldin und Retterin, während sie die drachengesichtige Macht bezwingt und zur Liebe des Logos erwacht. „Der Herr liebte sie mehr als alle anderen Jünger und küsste sie oft auf den Mund.“ (Philippusevangelium) Das Bild von Jesus, der Maria Magdalena küsst, ist ein Bild der spirituellen Realität des Erlösungsvorgangs. Maria Magdalena, Sophia und die göttliche Seele in uns erkennen alle, dass das Brautgemach ohne sie selbst nicht vollständig ist.
Sophia ist das weibliche Bild des Erlösers, weil sie die Vollendung ihres Erlösers, des Christus, darstellt. Wir brauchen eine rettende Kraft, einen Helden-Befreier-Liebhaber und eine Sophia, die uns im Mainstream-Christentum beide verweigert wurden. Der Christus des Mainstream-Christentums ist oft entweder ein leidendes Opfer, ein zorniger Richter oder ein namhafter Jesus, der für niemanden eine Heldenfigur sein kann. Das Bild des Helden-Christus erfordert eine Sophia.
Die Geschichte von Sophia ist nicht nur ein philosophisches Rätsel oder eine moralische Geschichte. Sophia ist die Wiederherstellung des weiblichen Bildes der erlösten Erlöserin, die den Helden in uns allen wiederherstellt. Wir alle tragen, unabhängig von unserem Geschlecht, das Potenzial in uns, edle Ritter im Dienst Unserer Lieben Frau Sophia zu sein; wir sind alle, ob Mann oder Frau, wie eine Braut darauf vorbereitet, den Bräutigam, unser wahres königliches Selbst, den Christus in uns zu empfangen.
Wie es in einem Valentinus zugeschriebenen Gebet so schön beschrieben wird:
„Bereite dich wie eine Braut, die ihren Bräutigam empfängt,
Damit du sein kannst, was ich bin, und ich, was du bist.
Weihe in deinem Brautgemach den Samen des Lichts.
Nimm von mir den Bräutigam, nimm ihn auf
Und lass dich von ihm empfangen. Siehe,
Gnade ist über dich gekommen.“
So möge die Gnade dessen, der voller Gnade ist, bei uns wohnen und uns ins Licht führen, damit wir die erlösende Kraft Sophias in uns finden, wo wir sie als Ehrengewand anziehen können über uns als Krone der Freude.
FÜNFTES KAPITEL
Das Gebet, das heutzutage „Gegrüßet seist du Maria“ oder „Ave Maria“ genannt wird, ist ein sehr altes gnostisches Gebet mit sehr tiefer Bedeutung und Bedeutung. Lesen wir zuerst das Gebet:
In Latein:
Ave Maria, gratia plena,
Dominus tecum,
benedicta tu in mulieribus,
und benedictus fructus ventris tui Iesus.
Virginis Maria mater Dei,
ora pro nobis cum peccatoribus ego,
nunc, et in hora mortis vitium nostrae.
Amen
Heil Maria, voller Gnade,
unser Herr ist mit Dir!
Gesegnet bist du unter den Frauen,
und gesegnet ist die Frucht deines Leibes, Jeschua.
Jungfrau Maria, Mutter Gottes,
bete für uns mit dem sündigen Ego,
jetzt und in der Stunde des Todes
unserer Laster. Amen.
Hinter dem lateinischen Namen MARIA verbirgt sich das Mantra Ram-IO, das Mantra, mit dem wir uns an die Göttliche Mutter, die Mutter Gottes, wenden.
Um zu verstehen, wer Maria ist, müssen wir den Baum des Lebens oder die sogenannte Kabbala sowie Osiris, Isis und Horus studieren.
Samael lehrte uns in Mexiko, wie wir Horus aussprechen sollten. Er erklärte: „Die Art und Weise, wie wir Horus im alten Ägypten aussprachen, war OUROOS.“ Und die Art und Weise, wie wir Osiris aussprechen sollten, ist „O-SIE-RIES“, und Isis wird „IES-IES“ ausgesprochen.
Daher werden wir anhand des Baumes des Lebens erklären, was die Mutter Ram-IO, lateinisch Maria, Maria, in jedem von uns ist.
Kabbalistisch behaupten wir immer, dass die Sephirah Malkuth, die ganz unten im Baum des Lebens steht, genau der weibliche Aspekt der Sephirah Binah ist.
Wir haben oft erklärt, dass die Sephirah Malkuth aus der linken Seite des Baumes des Lebens hervorgeht, an dessen Spitze Binah steht, der Heilige Geist im Christentum, Shiva im Hinduismus. Wenn wir also die Sephirah Malkuth ansprechen, sprechen wir Maria, Maria, Ram-IO an.
Wir müssen unsere Körperlichkeit visualisieren, von der wir oft gesagt haben, dass sie weiblich ist. Ob Sie einen männlichen oder weiblichen Körper haben, die Sephirah Malkuth – die unsere Körperlichkeit repräsentiert – ist weiblich, unsere eigene Materie. Eigentlich bedeutet das lateinische Wort mater „Mutter“.
Maria bezieht sich auf das Weihnachtsfest; darin verehren wir Gnostiker Horus-Christus und Isis-Maria, Maria, die göttliche Mutter.
Um all diese weiblichen und männlichen Aspekte zu verstehen, die wir im Baum des Lebens finden, ist es notwendig, sich an den heiligen Namen Gottes in der Kabbala zu erinnern, das Tetragrammaton.
Wie wir sehen, enthält Iod-Hei-Vav-Hei tatsächlich zwei hebräische Buchstaben Hei. Der erste Buchstabe Hei bezieht sich auf den Sephirah Daath im Hals, der tatsächlich ein Sexualorgan ist, in dem das Wort entsteht.
Wir stellen fest, dass der Hals bei Frauen und Männern unterschiedliche Tonhöhen bzw. Klangtöne aussendet. Die Tonhöhe und der Ton der männlichen Stimme ist schwerer, während die Tonhöhe oder der Ton der Frau leichter und weiblicher ist. Auch die Geschlechtsorgane werden in männliche und weibliche unterteilt. Das weiß jeder. Beachten Sie jedoch: Sowohl der Hals als auch die Geschlechtsorgane beziehen sich bei beiden Geschlechtern auf den Buchstaben Hei.
Das Spermatozoid verleiht Männern die schwere Stimme und die sexuelle Stärke; die Eizelle, die weiblichen Sexualhormone, gibt der Kehle und dem Wort an die Frau sanfte Kraft.
Wir stellen fest, dass die ägyptische Hieroglyphe, die auf den Buchstaben I im Namen Isis hinweist, durch einen Thron symbolisiert wird, mit anderen Worten, die Hieroglyphe I von Isis wird durch einen Thron gebildet. Drei sind die Hieroglyphen, die Isis buchstabieren, nämlich ein Thron auf der linken Seite, ein Halbkreis, der einen Laib Brot darstellt, in der Mitte und eine sitzende weibliche Figur, eine Göttin auf der rechten Seite. So ist der Name Isis in Hieroglyphen eingeschrieben. Sowohl die ägyptischen Hieroglyphen als auch die hebräischen Buchstaben haben keine Vokale. Daher ist es sehr bedeutsam, dass ein Thron die Hieroglyphe ist, die den Buchstaben „I“ symbolisiert, der Isis bedeutet, da wir wissen, dass der Thron auch das Gehirn-Rückenmarks-Nervensystem symbolisiert, das wir auch das Zentralnervensystem nennen, das „Thron Gottes“ ist, die Rune „Is“, die das Shakti-Potenzial von Isis aktiviert.
Lassen Sie uns nun die Hieroglyphen von Osiris studieren. Sein Name ist auch mit einem Thron auf dem Irisauge von Ra und einer Hieroglyphe eines Gottes auf der rechten Seite geschrieben. So schrieben die Ägypter Osiris.
Wenn Sie sich diese Hieroglyphen ansehen, werden Sie feststellen, dass das „Ich“ von Isis genau über dem Irisauge des Namens Osiris steht. Damit möchten wir darauf hinweisen, dass wir im alten Ägypten, als wir uns mit Osiris befassten, wussten, dass in der Rune „Os“ das Shakti-Potenzial von „Is“ steckt, weil „Os“ von Osiris mit dem gleichen ägyptischen Hieroglyphen-Thron geschrieben ist. Deshalb haben wir gesagt und wiederholen, dass Isis aus Osiris hervorgegangen ist.
Wir haben erklärt, dass Osiris-Ra genau das Symbol der drei Logoi plus Ain Soph Aur ist; die drei Logoi in der Welt von Aziluth sind das, was wir im Baum des Lebens, dem himmlischen Dreieck, finden: die Sephiroth Kether, Chokmah und Binah. Diese drei zusammen sind das, was wir Osiris nennen, manifestiert in der Welt der Schöpfung (Briah), die auch „Welt des Throns“ genannt wird. Wenn wir also über Osiris sprechen, assoziieren wir ihn mit Binah, aber genau in der Sephirah Daath, was Wissen, Gnosis bedeutet. Und Isis ist genau die Entfaltung von Osiris; „Os“ projiziert „Is“, mit anderen Worten, Osiris projiziert seinen weiblichen Aspekt in die Kehle, die Daath ist. Deshalb sagen wir Halleluja, wenn wir Gott loben; dass „Jah“ auf Hebräisch den Buchstaben Iod und den Buchstaben Hei hat; Sie sind Abba und Aima Elohim, Vater und Mutter.
Ave Maria, gegrüßt seist du Maria, gegrüßt seist du Ram-IO, oder gegrüßt seist du Os-Ir-Is-Auge von Ra, gegrüßt seist du Jah! Halleluja! Wer ist in Daath?
Wie das Buch des Sohar erklärt:
„Urrassen und ihre Nachkommen wurden durch die zweite göttliche Form oder Hypostase erschaffen und ins Leben gerufen, symbolisiert durch den Buchstaben Hei, wie er „behibaram“ (den Hei erschuf) geschrieben wird, ein Wort, das die ältesten Lehrer beibehalten sollten, geteilt und mit „behei baram“ geschrieben, was bedeutet, dass Elohim sie durch das Hei in der Kehle erschaffen hat.“
Von Daath, der Kehle, steigt die Shakti des Buchstabens Hei durch den Buchstaben Vav (die Wirbelsäule) herab und wird im zweiten Hei platziert, dem letzten Hei des heiligen Namens: Iod Hei Vav Hei.
Maria ist genau dieser zweite Buchstabe Hei, der leider für alle gefallen ist, denn sie repräsentiert unsere Körperlichkeit. Unsere Pflicht ist es, das Shakti-Potenzial Mariens durch den Buchstaben Vav, unser Rückgrat, zu erhöhen, um dieses zweite Hei heilig zu machen. Sie ist mit unserer Materie, unserer Körperlichkeit verbunden. Um dies zu erreichen, müssen wir – durch Daath, die Kehle, das Wort – die Unterstützung von Iod-Hei, „Jah“, unserem inneren Vater und unserer inneren Mutter, in der Welt der Schöpfung (Briah), dem Buchstaben Vav erhalten, die Welt ihres Throns.
Der Hals ist sehr wichtig. Wenn wir den Hals mit offenem Mund betrachten, werden wir erkennen, dass er einer Vagina ähnelt. Das liegt daran, dass das Wort dort tatsächlich entsteht. Das ist sehr bedeutsam.
Wenn wir also die Bibel über die Geburt Christi lesen, stellen wir fest, dass Christus aus Ägypten kam; Moses kam aus Ägypten; Mohammed stammte aus Ägypten, Afrika. Und dieses Wissen, das wir Gnostiker heutzutage lehren, hat auch seine Wurzeln in Ägypten. Derzeit sind die inneren Tempel der Sphinx in der Großen Pyramide Ägyptens, in den inneren Welten, geöffnet, und wir verkünden diese Lehre direkt in Verbindung mit den alten Tempeln Ägyptens. Natürlich findet man in den physischen Welten nur Sand und Wüste. Aber im Inneren existieren diese Tempel immer noch. Aus diesem Grund erklärt Meister Samael in vielen seiner Bücher, dass all diese Kraft, Macht und Kräfte, die wir erhalten, um dieses Wissen zu vermitteln, direkt aus Ägypten kommen. Darüber hinaus stellen wir beim Betreten der zweiten Kammer fest, dass wir immer noch Osiris, Isis und Horus haben. Dennoch wissen wir, dass hinter diesen Archetypen eine sehr tiefe Symbolik steckt. Wir werden nicht dem Fehler verfallen, zu glauben, dass die alten Ägypter Götzen anbeteten, wie viele Ignoranten behaupten, weil sie ignorierten, was die Seele ist.
In dieser Körperlichkeit haben wir eine Seele, die „Tierseele“ genannt wird (das Wort „Tier“ leitet sich vom lateinischen Wort „anima“ ab, was „Seele“ bedeutet). Wenn jemand seine tierische Anima oder Seele reinigt – wenn ich das Wort „Tier“ sage, fällt mir das hebräische Wor „Chaiah“ ein, das „Tier“ bedeutet und auch mit „Tier“ übersetzt wird. „Chaioth“ bedeutet Tiere, es ist der Plural von „Chaiah“.
Nun müssen wir darauf hinweisen, dass die Menschen, die ihre Tierseelen gereinigt haben, Chaioth Ha Kadosh genannt werden, heilige Kreaturen oder Tiere, die mit der Sphinx in Verbindung stehen. Sie sehen, die Sphinx hat ein menschliches Gesicht, Flügel eines Adlers, Pfoten eines Löwen und die Beine eines Stiers. Diese vier beziehen sich zusammen auf den heiligen Namen Gottes: Iod Hei Vav Hei, und diese Chaioth Ha Kadosh sind das, was Hesekiel die vier Lebewesen nannte. Sie symbolisieren jene Individuen, die ihr Nephesh oder ihre Tierseele gereinigt haben, was sich auf bestimmte Kräfte der Elemente bezieht.
Wenn man also in den Überresten des alten Ägypten Darstellungen eines Mannes mit dem Gesicht eines Sperbers findet, dann hat das etwas mit dem Geist zu tun. Es steht im Zusammenhang mit der höheren Ebene des Geistes, die gereinigt ist und in der Lage ist, in ihrer Körperlichkeit Botschaften aus den inneren Welten des Geistes zu empfangen. Jeder Kopf in all diesen großen Denkmälern Ägyptens ist also ein anderes Symbol, wie der Widder für Feuer, das Nilpferd für Wasser usw. Dies ist es, was entsprechend unserer tierischen Seele symbolisiert wird.
Wir alle haben eine tierische Seele. Diese Tierseele wird in der Kabbala Nephesh genannt. Eine Tierseele ist noch nicht menschlich. Wir sind noch keine Menschen. Wir haben das Aussehen, die äußere Form des Menschen, aber unsere Seelen sind immer noch Tiere.
Als Solon, der große Meister aus Griechenland, nach Ägypten ging und all dieses Wissen von Ägypten lernte, kam er zurück und lehrte die Griechen diese Lehre. Es steht geschrieben, dass die großen Priester der Städte Sais in Ägypten zu Solon sagten: „Oh Solon, Solon, der Tag wird kommen, an dem die Menschen sagen werden, dass wir, die alten Ägypter, Götzen angebetet haben.“
Die Europäer konnten dieses archetypische Konzept aus Ägypten nicht begreifen. Als sie alle geschnitzten Bilder sahen und sahen, wie Menschen um diese Bilder herum tanzten, sangen und meditierten, sagten sie, es handle sich um „Götzenanbetung“.
All dies geschah im Kali Yuga, dem Dunklen Zeitalter. Wir befinden uns immer noch im Kali Yuga, da Ignoranten die großen Archetypen, die Symbole Ägyptens, verspotten. Warum? Weil sie Ignoranten sind. Das ist es; das ist die Antwort. Doch wenn wir tief in die Kabbala und das Studium der Religionen eintauchen, wissen wir, dass diese Symbole sehr heilig sind. Ignoranten, die später einfach blind den Traditionen folgten, ignorierten die tiefe Symbolik dieser Archetypen – lebendige Prinzipien ihrer Traditionen; Aber hier werden Sie feststellen, dass Isis, Osiris und Horus die Entfaltung des wahren Menschen durch Einweihungen darstellen, der in uns geboren werden muss.
Wenn wir also Osiris nennen, nennen wir in Wirklichkeit: Vater, Sohn und Heiliger Geist in einem Körper. Und deshalb wird in vielen Schriften wie dem Buch der Toten der Ägypter „Osiris-Ra“ geschrieben, weil Ra das Sonnenlicht ist, das über der Sephirah Kether liegt. Und in der Kabbala wird dies Ain Soph Aur genannt. Das ist Ra. Und Ra bildet zusammen mit den drei Primärkräften des ersten Dreiecks des Baumes des Lebens den heiligen Namen Gottes: Iod Hei Vav Hei, im Himmel, in der Welt von Aziluth. Wenn Osiris sich in Daath, in der Welt der Schöpfung, manifestiert, wird er Osiris-Ra genannt, was bedeutet, dass sich alle seine Kräfte durch ihn manifestieren. Osiris-Ra ist die Monade, die wir in uns tragen. Isis ist die Duade, der weibliche Aspekt von ihm. Wenn wir also Osiris-Isis sagen, nennen wir die Duade. Diese Duade, Vater/Mutter, ist in jedem Menschen. Es steht geschrieben: „Du sollst deinen Vater und deine Mutter ehren.“ Das betrifft genau die Aspekte, über die wir sprechen.
Nun ist Horus die Triade, weil er aus Isis geboren wurde. Horus ist der im Menschen inkarnierte Christus. Von Horus kommt „Aura“ und die Welt Aur auf Hebräisch, was Licht im Inneren des Menschen bedeutet. Sehen Sie hier, wie man Horus buchstabiert. Der Falke ist der Buchstabe A, und das Auge von Ra ist der Buchstabe R. So schreibt man es. Nach dem Pharao findet man den Habicht, den Falken. Dies bedeutet, dass er der Gott Horus inkarniert ist. Mit anderen Worten: Horus ist auf Griechisch Christus und auf Hebräisch der Messias.
Im Buch Johannes, Kapitel eins, Verse eins bis vierzehn, wird erklärt, wie der Herr in Maria in unsere Körperlichkeit hinabsteigt. Mit anderen Worten, als sie Jungfrau war. Wenn jemand in diese Studien einsteigt, ist seine Maria keine Jungfrau, sondern Maria Magdalena, was etwas anderes ist, denn wie Sie wissen, heißt es, dass Maria Magdalena eine Prostituierte war, die heilig wurde. Dies ist in diesem speziellen Fall natürlich ein Hinweis auf unsere eigene Angelegenheit. Wenn Sie also lesen:
„In Berith Esh war der Anfang das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. Diese Archetypen waren am Anfang bei Gott.“
„Alle Dinge (Debarim) wurden durch das Wort geschaffen; und ohne das Wort wurde nichts (Dabar) geschaffen, das geschaffen wurde.“
„Im Wort ist Leben; und das Leben ist das Licht der Menschen. Und das Licht scheint in der Finsternis; und die Finsternis hat es nicht verstanden.“
„Es wurde ein Mann von Gott gesandt, dessen Name Johannes war. Er kam als Zeuge, um Zeugnis für das Licht abzulegen, damit alle Menschen durch ihn Glauben hätten. Er war nicht dieses Licht, sondern wurde gesandt, um Zeugnis abzulegen für dieses Licht.“
„Im Licht liegt die Wahrheit, die jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt.“
„Das Licht ist in der Welt, und die Welt wurde durch es geschaffen, und die Welt wusste es nicht.“
„Er kam zu den Seinen, und die Seinen nahmen ihn nicht auf. Aber allen, die ihn (durch die Einweihung von Tiphereth) aufnahmen, gab er (der Logos) die Macht, Kinder Gottes zu werden, denen, die Glauben haben an seinem Namen: Die nicht aus Blut (Abstammung), noch aus dem (bösen) Willen des Fleisches, noch aus dem Willen eines (gewöhnlichen) Menschen geboren wurden, sondern aus dem Wille des Geistes Gottes (Berith Esh, der sich auf dem Wasser bewegt – Alchemie).“
„Und Gott sprach: Es werde Licht! Und es entstand Licht. Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns, und wir schauten seine Herrlichkeit, die Herrlichkeit des Eingeborenen des Vaters, voller Gnade und Wahrheit." - Johannes 1, 1-14
Denken Sie daran, dass im Buch Genesis steht: „Beresheth Bera Elohim“, was übersetzt wird als: „Berith Esh erschuf Elohim“ oder „Beresheth erschuf Elohim“. Wir haben in anderen Vorträgen erklärt, wie sich Elohim auf den ersten Sephiroth des Baumes des Lebens bezieht: „El“ auf Kether, „Eloah“ auf Chokmah und „Elohim“ auf Binah. Das Wort Elohim umfasst also die drei Urkräfte Vater, Sohn und Heiliger Geist zusammen. Und wer hat Elohim erschaffen, das erste Dreieck des Baumes des Lebens? Dies wird von Beresheth erschaffen, das Berith Esh ist, die sexuelle Kraft des Absoluten, des unerkennbaren Göttlichen.
Wenn wir also im Johannesevangelium lesen: „Im Anfang war das Wort“, können wir dies kabbalistisch auch als „Im Anfang“ sehen, das heißt „in Berith-Esch war das Wort“. Das Wort war am Anfang in Berith-Esh verborgen, „und (deshalb Feuer, Esh) das Wort war bei Elohim – was bedeutet, dass das Wort, das vom Absoluten kam – „Esh“ – Feuer war, weil es bei Elohim war, also ist das Wort Ra, Sonnenkraft. „Und das Wort war Gott“ – was bedeutet, dass „Ra“, Christus, die Sonnenkraft, Ain Soph Aur, als sie aus dem unerkennbaren Göttlichen hervortrat, in Elohim verkörpert wurde, in das Wort, den Logos. „Diese waren im Anfang bei Gott.“ Wenn Sie „diese“ auf Hebräisch lesen, ist es „Eleh“.
Alle diese – „Eleh“ – Kräfte oder Logoi, Vater, Sohn und Heiliger Geist sind am Anfang, in Berith Esh, bei Elohim.
Das Evangelium fährt fort: „Alle Dinge sind durch Ihn – das Wort – gemacht, und ohne das Wort wurde nichts gemacht, was gemacht wurde.“ Auf Hebräisch wird „Dinge“ mit „Debarim“ geschrieben, was der Plural von „Dabar“ ist, was in der Kabbala auf Hebräisch „Wort“ bedeutet. Das Wort „Dabarim“ bedeutet „Worte“ und auch „Dinge“. Wenn wir also lesen: „Alle Dinge wurden aus dem Wort gemacht“, werden wir sagen: „Alle Worte gingen aus dem Logos hervor, aus der Kehle, von den Elohim, den Göttern im Daath.“
Das Evangelium fährt fort: „In ihm (dem Wort, dem Logos) war Leben; und das Leben war das Licht der Menschen.“ Das Wort, der Logos, ist Leben – Chaiah – in der Tat, und das Leben ist das Licht der Menschen, wahrer Menschen, also der Alchemisten, Eingeweihten.
Das Evangelium fährt fort: „Und das Licht leuchtete in der Finsternis, und die Finsternis begriff es nicht.“ Das bedeutet, dass das Licht, das das Wort ist, das Elohim, der Logos ist, in der Finsternis, in den Keimdrüsen, in jedem von uns wohnt. Deshalb ist Isis am Anfang schwarz. Sie ist wie die Holzkohle, die das Feuer enthält. Also ist jeder in seiner eigenen Materie schwarz. Es spielt keine Rolle, ob diese Person Chinese, Afrikaner, Europäer oder Asiat ist.
Die Sache selbst ist psychologisch und spirituell schwarz; wir müssen das „Asche“-Feuer aus ihm herausnehmen durch Berith, Keuschheit.
Danach steht geschrieben: „Es gab einen von Gott gesandten Mann, dessen Name Jochanan war.“ So wird Johannes auf Aramäisch und Hebräisch ausgesprochen. Auf Englisch heißt es John.
Wenn wir lesen: „Es gab einen von Gott gesandten Mann („El“ Chesed), dessen Name Jochanan war“, müssen wir verstehen und begreifen, dass dieser Mensch selbst Tiphereth, die menschliche Seele, ist. Wir müssen also die Ebene von Tiphereth erreichen, weil dort alle Archetypen Israels versammelt sind.
Das Evangelium fährt fort: „Dieser kam als Zeuge, um Zeugnis abzulegen für das Licht.“ „Zeuge“ ist auf Hebräisch „Od“, die rechte Schlange des Merkurstabes, die mit dem Sonnenlicht in Verbindung steht, denn tatsächlich steigt Chokmah von der Spitze der rechten Säule nach Tiphereth hinab, in den wahren Eingeweihten, der in Daath wirkt.
Im Evangelium heißt es dann: „Damit alle Menschen durch ihn glauben“, was bedeutet, dass er die Lehre predigen und lehren wird, damit alle, die der Lehre des wahren Menschen folgen, glauben oder denselben Weg gehen können.
Glauben ist nicht das, was normale Menschen denken oder verstehen, als etwas, das wir in unserem Kopf speichern, wie ein Dogma oder eine Theorie, und sagen: „Oh, ich glaube.“ Nein! Glauben oder gehen bedeutet abwesend sein. Dieser Glaube bedeutet oder weist auf etwas hin, das in uns ist, etwas, das nicht abwesend ist, etwas, das wir in unserem Bewusstsein entwickelt haben, nicht durch Nachdenken oder durch das Erinnern an die Heiligen Schriften, sondern durch die Durchführung der zweiten Geburt in der Alchemie. Es ist praktisch, nicht theoretisch. Darum haben wir gesagt: „Wer weiß, dem gibt das Wort Macht, niemand hat es ausgesprochen, niemand wird es aussprechen, außer dem, in dem das Wort Fleisch geworden ist.“ Der Hals, Daath, drückt das Wort aus, die Hände schreiben das Wort, das durch Daath, den Hals, ausgedrückt wird, und dies ist das im Buch geschriebene Wort. Verstehen, das Wort, das durch die Kehle ausgedrückt wird, ist das Ergebnis der Keuschheit, der Umwandlung der sexuellen Energie. Je mehr du transmutierst, desto mehr Kraft erhältst du in deiner Kehle.
Das Evangelium fährt fort: „Er war nicht dieses Licht, sondern wurde gesandt, um von diesem Licht Zeugnis abzulegen.“ Dieses Licht ist Ra, das Ain Soph Aur; „Er“ ist Johannes, der mit dem ägyptischen Khu oder Kausalkörper gekleidete Zeuge, der dieses Licht oder Horus, Christus, in Tiphereth trägt. Sie alle zusammen sind Ra-Horus-Khu.
Jetzt muss die überarbeitete Übersetzung so weitergehen: „Im Licht liegt die Wahrheit.“ Dies ist die eigentliche Übersetzung, die in allen Evangelien stehen sollte, und nicht „Das war die Wahrheit“. So wird es in modernen Bibeln übersetzt. Auch hier sollte die eigentliche Übersetzung lauten: „Im Licht ist die Wahrheit, die jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt.“ Wenn Sie die Kabbala studieren, wissen Sie, dass Sie, wenn Sie dem Weg der Einweihung folgen, irgendwann ein anderer Mensch sein werden. Und deshalb heißt es im Text: „Es, das Licht, ist in der Welt“, was bedeutet: Ra, die Sonnenkraft ist in der Welt. Ra ist in der Atmosphäre; ohne das Sonnenlicht würde dieser Planet sterben.
„Und die Welt wurde dadurch erschaffen (Ra) und die Welt wusste es nicht.“ Sehen Sie, jeder redet über Christus, besonders an Weihnachten. Jeder feiert Weihnachten, aber er weiß nicht, dass Weihnachten mit dem Sonnenlicht verbunden ist.
Wir wissen, dass es am 25. Dezember immer heller wird. Vor dem 25. sind die Nächte länger als die Tage; der Herr, das Licht, ist am 25. Dezember ein Kind, es ist ein Baby. Doch im Sommer ist der Herr, das Licht, völlig erwachsen. Weihnachten ist also ein kosmisches Fest; es hat nichts mit der physischen Geburt Jesu oder eines anderen Meisters zu tun. Aber wenn wir darauf hinweisen wollen, dass Meister Jesus dieses Licht in sich selbst inkarniert hat, sagen wir: Lasst uns die Geburt Jesu am 25. Dezember feiern, so wie auch viele andere Meister ihre Geburt an diesem Tag feiern. Wenn Sie sich die Geschichte aller Religionen ansehen, werden Sie feststellen, dass am 25. Dezember viele große Meister geboren wurden, nicht nur Jesus. Das bedeutet, dass nicht nur Jesus den Herrn, den Christus, empfängt, sondern viele andere auch. Genau das muss die Menschheit heutzutage verstehen. Wenn wir die Geburt Jesu feiern, dann deshalb, weil Christus in ihm ist, aber wenn wir die Geburt von Moses am 25. Dezember oder die Geburt Mohammeds oder die Geburt eines anderen Meisters feiern, ist das in Ordnung, wenn Sie das wissen, was ein solches Datum symbolisiert.
Deshalb steht geschrieben: „Dass Christus das wahre Licht ist, das jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt.“ Das heißt, jeder erleuchtete Mensch oder Buddha, der mit diesem Licht im Inneren in die Welt kommt.
Das Evangelium sagt auch: „Es kam in sein Eigentum, und sein Eigentum nahm ihn nicht auf.“ Wer sind seine Eigenen? Zu ihm gehören die Christen, die an Christus glauben und auf das zweite Kommen des Herrn warten, doch sie wissen nicht, dass das Sonnenlicht jeden Tag kommt und dass das Sonnenlicht in jedem Mann und jeder Frau kommt, die das Licht inkarnieren. Das zweite Kommen Christi findet im Inneren und nicht im Äußeren statt. Deshalb steht geschrieben: „Er kam in sein Eigentum.“ Als Jesus vor zweitausend Jahren inkarnierte, war Christus in Ihm und Er ging zu den Menschen, die in den Heiligen Schriften über Ihn sprachen, und sie erkannten Ihn nicht; sie haben Ihn nicht angenommen.
Nichtsdestotrotz steht geschrieben: „Aber allen, die Ihn aufnahmen (gemeint sind diejenigen, die wissen, wie sie dieses Licht in sich entwickeln können), gab Er (Christus) die Macht, Kinder Gottes zu werden, denen, die an seinen Namen glauben.“ Jetzt kommen wir an diesen heiklen Punkt, an dem wir die Menschen, die die Bibel lesen, sagen hören: „Oh, ich glaube an seinen Namen! Jesus ist Christus! Deshalb, weil ich an seinen Namen glaube, weil ich meine Hand hebe und sage: Ich glaube an seinen Namen, bin ich jetzt ein Neugeborener, oder?“ Leider haben sie den folgenden Teil vergessen oder nicht gelesen, in dem es heißt: „die nicht aus Blut geboren wurden.“ Lesen wir deutlich: „Jeder, der an seinen Namen glaubt, der nicht aus Blut geboren ist.“ Dieses „Blut“ bezieht sich auf die Abstammung.
Die Menschen denken, dass sie den Herrn oder den Messias automatisch empfangen werden, nur weil sie dieser oder jener Linie angehören, oder weil sie die Heiligen Schriften lesen, oder weil sie dieser oder jener Religion angehören. Die Juden, die den Herrn vor zweitausend Jahren nicht angenommen hatten, taten dies nicht, weil sie dachten, dass Er nur physisch komme. Sie ignorierten, dass der Herr im Inneren inkarniert, er ist nicht aus Blut oder Abstammung geboren. Mit anderen Worten: Der Messias wird nicht durch die eigene Abstammungslinie geboren. Wir hoffen, dass Sie das verstehen.
Das Evangelium fährt fort: „Nicht aus dem Willen des Fleisches.“ Damit ist der fleischliche Wille gemeint, den wir im Überfluss haben. Viele Menschen denken, dass es einfach sei, den Herrn zu inkarnieren. Man kann viel Willen des Fleisches haben, aber ein Kind Gottes kann nicht daraus geboren werden, sondern nur aus Keuschheit. Was ist der Wille des Fleisches? Das Fleisch treibt dich zur Unzucht, zum Orgasmus, zum Krampf des Tieres. Das ist der Wille des Fleisches. Wenn also ein Christ Unzucht treibt und zum Orgasmus kommt, dann folgt er dem Willen des Fleisches.
Der Herr wird nicht durch den Willen des Fleisches geboren. Der Herr wird nur in wissenschaftlicher Keuschheit geboren.
Und dann heißt es im Evangelium: „Noch vom Willen des Menschen.“ Damit ist jemand gemeint, der ein Eingeweihter ist und sagt: „Mein Wille ist es, dem direkten Weg zu folgen, und deshalb wird der Herr zu mir kommen, weil das mein Wille ist.“ Er kann einen sehr starken Willen entwickeln, und der Herr wird nicht auf ihn herabsteigen, weil der Herr nur durch den Willen Gottes herabsteigt. Man muss also zunächst durch den Willen Gottes geboren werden, und der Wille Gottes ist wissenschaftliche Keuschheit. Es geht nicht um den Glauben oder die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Gruppe oder Philosophie, die sich mit diesen Dingen auskennt. Gott ist Elohim. Er ist oben. Elohim sind Isis und Osiris, die in Daath entscheiden, wo Horus geboren wird. Also entscheiden Abba und Aima, Vater und Mutter, wohin Jesus, der Messias, hinabsteigen wird. So verstehen wir: „So viele ihn aber aufnahmen...“
Deshalb müssen wir zunächst einer von denen werden, die ihn empfangen. Doch um ihn zu empfangen, müssen wir zunächst ein von Gott gesandter Mensch werden. Wie werden wir ein Mensch, der durch den Willen Gottes gesandt wird? Nur durch die Einweihung werden wir zu einem von Gott gesandten Menschen, denn nur durch die Einweihung erschaffen wir in uns den physischen, vitalen, astralen, mentalen und kausalen Körper des Sonnenkörpers und – wenn wir den direkten Weg einschlagen – werden wir zu einem durch den Willen Gottes gesandten Menschen und einer der vielen, wo der Herr herabsteigt.
Den vielen, die ihn aufnehmen, steht geschrieben: „Und das Wort wurde Fleisch (in unserer Körperlichkeit) und wohnte unter uns, und wir schauten seine Herrlichkeit, die Herrlichkeit des Eingeborenen des Vaters, voller Gnade und Wahrheit.“
Das Wort wird Fleisch in dieser Einweihung, die die Einweihung von Tiphereth genannt wird; das ist nicht einfach. Wir müssen zuerst als Mensch durch den Willen Gottes geboren werden. Und denken Sie daran, es geschieht nicht durch Glauben. Wenn Sie jedoch darauf bestehen, dass dies durch Glauben geschieht, dann hören Sie zu, dies geschieht nur durch jene Menschen, die durch den Willen Gottes und nicht durch Blut oder den Willen des Fleisches geboren wurden oder durch den Willen des Menschen. Da Christen dies umgekehrt wahrnehmen, denken sie, dass diejenigen, die aus Blut oder dem Willen des Fleisches oder dem Willen des Menschen geboren sind, Christus annehmen und daher Kinder Gottes werden; das ist falsch. Hören Sie, um den Herrn zu empfangen, müssen Sie zunächst durch den Willen Gottes als wahrer Mensch geboren werden. Die Mehrheit der Menschen auf diesem Planeten sind keine echten Menschen, weil sie die Sonnenkörper nicht erschaffen haben. Sie haben nur die Mondkörper der Natur. Darüber hinaus gibt es viele Einweihungsebenen, durch die wir den Herrn durch den Willen Gottes empfangen.
Wir kommen hier auf der höheren Ebene an. Dazu müssen wir Elia, EL-IAO, studieren, den Propheten, der in Jochanan wiedergeboren wurde. Mit anderen Worten: Jochanan, Eliao ist derjenige, der die venusische Einweihung erhält. Haben Sie schon von der Venusischen Initiation gehört? Venus ist die Göttin der Liebe. Jochanan ist derjenige, der Anael oder Hanael folgt; so wird Anael auf Hebräisch ausgesprochen. Das ist auf dem Weg der Mitte. Es ist für denjenigen, der die venusische Einweihung erhält. Das bedeutet, dass das Licht des Herrn in den physischen Körper des Eingeweihten eindringt, der diese Ebene erreicht hat, und sich zum wahren Menschen entwickelt, jedoch erst, nachdem er es im physischen Körper empfangen hat. Es geht in den Vitalkörper, den Astralkörper, den Mentalkörper, den Kausalkörper, den buddhischen Körper und Atman, den Geist. Das sind die sieben Schlangen des Lichts.
Beachten Sie die Art und Weise, wie Anael auf Hebräisch geschrieben wird. Hanael bedeutet „die Gnade von El“, Gott. Ebenso bedeutet Jochanan „die Gnade von IAO“. Lassen Sie uns kabbalistisch studieren, wie Jochanan auf Hebräisch geschrieben wird: Iod, Hei, Vav, Chet, Nun. Iod, Hei, Vav, ist das Wort IAO, das auf Hebräisch der heilige Name Gottes ist; Chet, Nun, bedeutet Gnade, daher bedeutet Jochanan auf Hebräisch die Gnade von IAO.
Schauen Sie sich nun diese hebräischen Namen an, Jochanan – Hanael - Elia oder EL-IAO - um zu verstehen, wie - in der venusischen Initiation - dieser Elia, der auf Hebräisch EL-IAO ist, zwischen der Gnade Gottes verborgen ist, nämlich Hanael und Jochanan, oder Anael und Johannes.
Die letzten beiden Buchstaben von Hanael – die Gnade Gottes – sind Aleph und Lamed, was „El“ im Namen Anael bedeutet; dieselben Buchstaben stehen am Anfang von EL-IAO, dem Gott IAO.
Und der Name Jochananhat Iod, Hei, Vav – IAO am Anfang, und EL-IAO, Elijah haben dieselben drei Buchstaben am Ende.
So steht geschrieben:
„Siehe, ich sende zu dir Elia (EL-IAO), den Propheten, vor dem Kommen des Tages von Chokmah, dem Großen und dem Furchtbaren.“ (Maleachi 4, 5)
Vor dem Abstieg des Messias nach Malkuth, in die physische Welt, unsere eigene Körperlichkeit, muss Elia von Gott gesandt werden. Das bedeutet, dass wir zunächst die Ebene eines wahren Mannes erreichen müssen.
So steht es im Johannesevangelium:
„Es gab einen von Gott gesandten Mann, dessen Name Johannes war. Der Gleiche galt für einen Zeugen, um Zeugnis für das Licht abzulegen, damit alle Menschen durch ihn glauben könnten. Er war nicht dieses Licht, sondern wurde gesandt, um von diesem Licht Zeugnis abzulegen.“
Johannes ist der wahre Mann, der durch den Willen Gottes und durch wissenschaftliche Keuschheit geboren wurde. Und solch ein Mann hat durch die venusische Einweihung die Ebene von EL-IAO erreicht. Meister Jesus erklärt im Matthäusevangelium, dass Johannes der Täufer die Reinkarnation von Eliao oder Elia war.
„Und als sie gingen, fing Jesus an, zu den Volksmengen über Johannes zu sagen: Was seid ihr in die Wüste gegangen, um es zu sehen? Ein Rohr, das vom Wind geschüttelt wurde? Aber was seid ihr hinausgegangen, um es zu sehen? Die weiche Kleidung tragen, sind in den Häusern der Könige.“
„Aber was wolltet ihr sehen? Einen Propheten? Ja, ich sage euch, und zwar mehr als einen Propheten. Denn dieser ist es, von dem geschrieben steht: Siehe, ich sende meinen Boten vor dir her, der soll bereiten deinen Weg vor dir.“
„Wahrlich, ich sage euch: Unter denen, die von Frauen geboren sind, ist kein Größerer auferstanden als Johannes der Täufer; doch der Geringste im Himmelreich ist größer als er. Und von den Tagen Johannes des Täufers bis jetzt - das Himmelreich erleidet Gewalt, und die Gewalttätigen erobern es mit Gewalt. Denn alle Propheten und das Gesetz haben geweissagt bis auf Johannes.“
„Und wenn ihr es annehmen wollt, das ist Elia, der kommen sollte. Wer Ohren hat zu hören, der höre.“ (Matthäus 11, 7-15)
Dies richtet sich, esoterisch gesprochen, an jeden Menschen, der durch die venusische Einweihung die Ebene des Elias erreicht. Wenn Sie also nicht die Ebene von Elia erreichen, werden Sie den Messias nicht empfangen. Wir müssen die Kabbala studieren, um zu verstehen, auf welcher Ebene Eliao ist, um die venusische Einweihung zu erhalten und Jochanan zu werden. Und als Jochanan – Ieouhanams – werden wir den Massen predigen und sie werden uns fragen: „Wer bist du?“ Und wir werden es bekennen und nicht leugnen; aber gestehen, ich bin nicht der Christus. Und sie werden uns fragen: Was dann? Sind Sie Eliao (der Gott IAO)? Und wir werden sagen: Das bin ich nicht. Bist du (Chesed) der Prophet? Und wir werden antworten: Nein. Dann werden sie uns fragen: Wer bist du, damit wir denen antworten, die uns gesandt haben. Was sagst du über dich selbst? Wir werden dann sagen: „Ich bin die Stimme eines Rufers in der Wüste.“
So wird sich das Licht nach und nach in unserem physischen, vitalen, astralen, mentalen, kausalen, buddhischen und atmischen Körper kristallisieren. Jochanan ist also nicht das Licht, sondern ein Zeuge des Lichts, doch dafür müssen wir die Ebene von Eliao oder dem kleinen Iao erreichen.
„Es geschah dann, als ich in die Mitte der Herrscher der Äonen gelangte, dass ich auf Befehl des Ersten Mysteriums auf die Welt der Menschheit herabblickte. Ich fand Elisabeth, die Mutter von Johannes dem Täufer, bevor sie ihn empfangen hatte, und ich pflanzte in sie die Kraft ein, die ich von dem kleinen Iao, dem Guten, der in der Mitte ist, erhalten hatte, damit er in der Lage sei, eine Verkündigung zu machen: Tritt vor mir her und bereite meinen Weg und taufe mit dem Wasser der Vergebung der Sünden. Diese Kraft ist dann im Körper von Johannes.“
Dieser Johannes war in einer früheren Geburt Elia. „Außerdem fand ich anstelle der Seelen der Herrscher, die er empfangen sollte, die Seele des Propheten Elia in den Äonen der Sphäre; und ich nahm ihn von dort und nahm seine Seele und brachte sie zur Jungfrau des Lichts, und sie übergab sie ihren Empfängern; sie brachten sie in die Sphäre der Herrscher und warfen sie in den Schoß Elisabeths. So die Kraft des kleinen Iao, der in der Mitte ist, und die Seele des Propheten Elias, sie wurden in den Körper von Johannes dem Täufer eingebunden. Aus diesem Grund seid ihr damals im Zweifel gewesen, als ich zu euch sagte: Johannes sagte: Ich bin nicht der Christus, und ihr sagtet zu mir: Es steht geschrieben in der Schrift: Wenn der Christus kommt, kommt Elia vor ihm her und bereitet seinen Weg. Als ihr aber dies zu mir sagtet, sagte ich zu euch: „Elia ist wahrlich gekommen und hat alles vorbereitet, wie es geschrieben steht, und sie haben ihm getan, was sie wollten. Und als ich wusste, dass ihr nicht verstanden hattet, dass ich mit euch über die Seele des Elias gesprochen hatte, die mit Johannes dem Täufer verbunden ist, antwortete ich euch in der Rede offen von Angesicht zu Angesicht: Wenn ihr Johannes den Täufer annehmen wollt: er ist Elia, von dem ich gesagt habe, dass er kommen wird.“ (Pistis Sophia)
Erinnern wir uns nun an die große IAO, nämlich Kether, Chokmah und Binah zusammen, die wir Osiris nennen, einen schwarzen Elohim. So heißt es im alten Ägypten. Wenn Osiris ein schwarzer Elohim ist und Isis aus Osiris hervorgeht, ist Isis offensichtlich auch schwarz. Aus diesem Grund kamen die großen Menschen, die diese Archetypen repräsentierten, aus Mitz-Ra-im, Ägypten. Isis wird repräsentiert durch Miriam, Maria, die leibliche Mutter von Jesus von Nazareth; sie war eine Jüdin, die nach Ägypten reiste. Sie lernte dort und war eine Schülerin der Ägypter; mit anderen Worten, sie war eine Vestalin; daher kennen wir die Geschichte, wie ein gesalbter Priester von Osiris, ein rechtschaffener Mann, ein Zadik, der Joseph war, Miriam schwängerte. Diese Imprägnierung ist genau im Wort Mitzrahim, Ägypten, verborgen.
Isis, lateinisch Maria, ist Ram-IO. So sagen wir es alchemistisch. Wir müssen „Mar“ rückwärts als „Ram“ und „IA“ als „IO“ lesen; Ram-IO, Maria. „IO“ ist der Luni-Solar-Androgynismus. IO ist die männliche-weibliche Kraft von Ra, dem Feuer. Der Buchstabe „M“ symbolisiert das Wasser, das immer weiblich ist. Wenn wir also „Ram“ sagen, visualisieren wir „Ra“, das Feuer, im Wasser, dem „M“; und IO symbolisiert das Feuer und das Wasser in den männlichen und weiblichen Polaritäten in Malkuth; dies ist also die Bedeutung des Namens Ram-IO, Maria. Und auch ihr Ehemann hat die gleiche Bedeutung, aber in Yesod. Sein Name ist IO-Cephas, Joseph. Wir lesen hier noch einmal „IO“, die beiden Polaritäten von Kephas, dem Stein, dem Felsen von Yesod. Cephas ist Petros, Patar, Peter, Pitara, der Vater „Ra“, Osiris-Ra.
„Und als Jesus Petrus sah, sagte er: Du bist Simon, der Sohn des Jona. Du sollst Kephas heißen, was übersetzt Fels bedeutet.“ (Johannes 1, 42)
So verstehen wir: Ram-IO und IO-Cephas (Maria und Josef, Osiris und Isis), die beiden Kräfte, die Horus oder Jesus, Yeshua, den Erlöser auf Hebräisch, gebären werden.
Der Weg zum Thron des schwarzen Osiris liegt in Ta-tcheser (einem Teil von Abydos). Dein Name ist im Mund der Menschen verankert. Du bist die Substanz zweier Länder (Ägypten). Du bist Tem, der Ernährer von Kau, der Gouverneur der Gesellschaften der Götter. Du bist der gütige Geist unter den Geistern. Der Gott des Himmlischen Ozeans (Nu) schöpft sein Wasser aus dir. Du sendest am Abend den Nordwind aus und atmest aus deinen Nasenlöchern zur Befriedigung deines Herzens.“
Das erste Zitat ist ein großartiges Gebet, das im Ägyptischen Totenbuch zu finden ist. Wer ist Osiris? Jeder von uns hat seinen eigenen Osiris in sich. Und es wird gesagt, dass er ein schwarzer Elohim ist, weil er vom Absoluten, vom Dunklen Licht kommt und sich in der Kolumne Jed ausdrückt. Jed ist der Name der Wirbelsäule in Ägypten. Dort, in der Wirbelsäule, liegt die Kraft von Osiris. Der Baum des Lebens befindet sich, wie wir sagen, in jedem Menschen in der Wirbelsäule, und das ist Jed, das Symbol von Osiris. Aus diesem Grund heißt es, dass der Gott Jed zum Jedu erhoben wird, was bedeutet, dass, wenn Sie Ihre sexuelle Energie umwandeln und diese Energie in Ihrer Wirbelsäule aufzusteigen beginnt, dass das dann Jedu, Unterägypten, in Ihrem Körper ist. Jeder trägt Osiris in sich, aber nicht jeder erhebt den Gott Jed zu Jedu. Um das zu erreichen, muss man Keuschheit erlangen. Man muss den Pfad betreten, denn eine Sache ist es, den Gott Jed in sich zu haben, und eine andere darin, diesen Gott Jed zu Jedu zu erheben. Das ist sexuelle Alchemie, und um sexuelle Alchemie durchzuführen, braucht man Isis, die Priesterin, denn ohne Isis kann niemand Osiris auf diese Ebene erheben. Deshalb steht geschrieben, dass der Schatten des Osiris, der Typhon (in der Bibel Seth) genannt wird, Osiris tötete und ihn in viele Stücke schnitt. Damit ist Luzifer gemeint, der wirklich in uns ist, nicht außerhalb. Das ist Seth, das ist die sexuelle Kraft. Wenn wir diesen Weg betreten, erkennen wir, dass unsere Seele, Osiris, Pistis Sophia, wie es in der Bibel der Gnostiker geschrieben steht, in vielen Teilen, mit anderen Worten, in vielen Egos gefangen ist.
Dennoch ist Isis diejenige, die all diese Teile sammeln und Osiris wiederbeleben kann. Nur Isis, seine Frau, kann diese Arbeit erledigen, aber sie braucht die Hilfe von Horus, dem Falkengott. Mit anderen Worten: Sie braucht die Hilfe des Herrn und das ist das große Werk der Alchemie. Horus, der Herr, inkarniert im echten Menschen, arbeitet und vereint zusammen mit Isis alle Teile von Osiris, bis auf einen. Den Phallus. Es steht geschrieben, dass Isis alle Teile außer dem Phallus sammelte, sodass Osiris wieder wiederhergestellt und wiederbelebt wurde, jedoch erneuert, ohne den Phallus. Dies weist auf ein tiefes Geheimnis hin. Dieser Phallus ist das Symbol für Seths Reformation, was bedeutet, dass, wenn jemand aufersteht, in diesem Meister keine Lust mehr vorhanden ist. Sie sind völlig sauber geworden, keine Lust, keine Laszivität, nichts Schmutziges. Das ist die Bedeutung eines auferstandenen Meisters ohne Phallus. Das bedeutet nicht, dass der auferstandene Meister körperlich keinen Phallus hat. Wenn sie ein Mann sind, haben sie einen Phallus. Es ist ein Symbol. Es ähnelt dem Symbol der Beschneidung, aber wenn kein Phallus vorhanden ist, bedeutet das, dass in diesem Meister überhaupt keine Lust vorhanden ist, sondern dass das Göttliche alle Teile gesammelt und ihn mit der Hilfe von Horus wiederbelebt hat. Ist das nicht schön? Und genau das ist die Arbeit, die wir in uns selbst leisten müssen. Es ist nicht einfach, aufzuerstehen.
Unsere Innere Monade, der Heilige Geist im Inneren, das Symbol von Osiris, ist schwarz, weil Schwarz das verborgene Feuer enthält. Nur diejenigen, die das Feuer erwecken, verstehen, wer Osiris ist und welche Schwarze Madonna in uns steckt.
Denken Sie nicht, dass Sie zunächst eine weiße Madonna haben werden, denn wir sind alle schwarz. Wir alle sind schwarz vor Sünde, und deshalb finden Sie die göttliche Mutter Isis, Symbol von Rhea, Cybeles, Tonantzin, Maria. Sie sehen, sie hat viele Namen: Maria, Isis, Nuit.
„Oh Isis! Mutter des Kosmos, Wurzel der Liebe, Stamm, Knospe, Blatt, Blüte und Samen von allem, was existiert; wir beschwören Dich, naturalisierende Kraft.“
Wir rufen die Königin des Weltraums und der Nacht an, küssen ihre liebevollen Augen, trinken den Tau von ihren Lippen, atmen den süßen Duft ihres Körpers ein und rufen aus:
„Oh du, Nuit! Ewige Gottheit des Himmels, die die Urseele ist, die ist, was war und was sein wird, Isis, deren Schleier kein Sterblicher gelüftet hat, wenn Du mit reinem Herzen unter den strahlenden Sternen des nächtlichen und tiefen Himmels der Wüste bist und in der Flamme der Schlange, rufen wir Dich an!“
Dies ist ein Gebet für diejenigen, die die Kundalini erwecken möchten, die eherne Schlange, die Moses in der Wildnis emporgehoben hat. Die eherne Schlange repräsentiert die göttliche Mutter Isis, Maria, und deshalb wird sie durch eine aufsteigende Schlange repräsentiert, während die verlockende Schlange von Eden das Kundabuffer-Organ darstellt, das durch Unzucht nach unten fällt und darin den Schwanz Satans entwickelt und Kinder von Lilith, Kinder der Nacht, der Dunkelheit.
Durch Isis gelangt der Herr Christus, dargestellt durch den Gott Horus oder Haroeris, den Gott mit dem Kopf eines Falken, in die Geheimnisse des wahren Weihnachtsfestes. Der Kopf eines Falken ist die höchste Ebene des objektiven Denkens, die jeder Eingeweihte entwickeln kann. Dies wird Anklad genannt. Wenn jemand Anklad erreicht, erhält er den Kopf eines Falken. Das bedeutet, dass ein solcher Eingeweihter das innere Licht vollständig entwickelt hat und im physischen Körper ein Elohim wird, ein Mensch ohne Ego. Nur der im wahren Menschen inkarnierte Horus ist in der Lage, Typhon-Seth zu besiegen. Typhon-Seth ist nur die sexuelle Energie, die Kraft Luzifers auf Latein.
Es ist offensichtlich, dass Osiris, Isis und Horus selbst die Monade, die Duade und die Triade unseres inneren Wesens bilden.
Wenn Sie in die Initiation eintreten, finden Sie, weil wir in den inneren Welten dem Kolleg Ägyptens folgen, die Archetypen Ihres inneren Wesens, die in der Zentralsonne als Osiris, Isis und Horus repräsentiert sind. Und wenn du diesen Archetypen gegenüberstehst, dann deshalb, weil du in der Initiation sehr weit oben bist. Denke daran, dass geschrieben steht, dass der Prophet sagte:
„Als Israel ein Kind war, liebte ich es, und aus Ägypten rief ich meinen Sohn.“ (Hosea 1, 11)
Wir erklärten, dass Israel Tiphereth ist, die menschliche Seele, die alle Archetypen, alle Teile des Gottes Ra umfasst. Unsere Seele ist in verschiedene Teile in uns gespalten, eingesperrt in Lust, Wut, Stolz, Faulheit, Laszivität, Lügen, gefangen in all den Mängeln, die wir haben. Das Ego ist eine Legion, in der alle Teile von Osiris geteilt sind, die auch alle Teile von Israel sind.
ISRAEL ist ein Wort, das analysiert werden muss.
„IS“ erinnert uns an Isis und die Isis-Mysterien.
„RA“ erinnert uns an den Solar-Logos. Erinnern wir uns an die Scheibe von RA, die im alten Ägypten der Pharaonen gefunden wurde.
„EL“ ist „EL“. „EL“ ist der innere, tiefe Gott in jedem von uns. In der Reihenfolge und in der korrekten etymologischen Konsequenz besteht das Volk Israel aus den verschiedenen Teilen des Wesens Osiris.
Die göttliche Mutter Isis, Maria, hat ihre Kraft im Hals; die göttliche Mutter hat ihre Macht in den Genitalien, wenn wir Keuschheit bewahren; in der Kabbala werden der Hals und die Genitalien durch die beiden Buchstaben „Hei“ des heiligen Namens Iod, Hei, Vav, Hei dargestellt.
Als in Ägypten ein Eingeweihter mit dem Ältesten der Tage, der Osiris-Ra ist, eins werden wollte, fragten sie ihn: „Oh, du möchtest Horus empfangen? Du möchtest Christus in dir empfangen? Sag uns, wie geht es den beiden Buchstaben Hei in dir? Sind sie gereinigt?“
Wenn sie gereinigt sind, könnte Er herabsteigen und Sie zum Ältesten der Tage, dem Vater Osiris, bringen. Hören Sie also zu: Das erste „Hei“ im Hals heißt IS; das zweite „Hei“ in den Genitalien heißt IS. Mit anderen Worten, beide zusammen bilden IS-IS, Isis. Verstehst du das? Isis ist der heilige Name der göttlichen Mutter und sie geht aus Osiris hervor. So erhebt sich Isis, wenn jemand arbeitet und in seiner Materie völlig gereinigt ist. Ihre Kehle wird zu „IS“ und ihre Genitalien werden zu „IS“. Das bedeutet, dass seine Angelegenheit jungfräulich ist. Deshalb haben wir gesagt, dass Maria Isis ist, weil sie Jungfrau ist und diese Silbe uns an die Rune IS erinnert, die Rune der göttlichen Mutter. Diese Rune wird in Bezug auf die Wirbelsäule ausgesprochen, um die Energie zu erhöhen. Das klingt nach, und das sind die ersten beiden Buchstaben von Israel. Wenn also IS gereinigt wird, dann inkarniert Ra, der Horus ist (weil er auch so genannt wird), im Menschen. Und deshalb nennt man es IS, RA, ISRA und das sind die beiden Teile von „El“, dem Gott Osiris.
Israel taucht aus der tiefsten Tiefe unseres Körpers auf. Wenn wir zur Keuschheit gelangen, wenn wir alle Teile, in die Osiris zerteilt ist, vernichten und Ihn zu einem machen, ist das gleichbedeutend damit, Israel wieder zu einem Ganzen zu machen. Und deshalb steht geschrieben: „Als Israel ein Kind war, liebte ich es, und aus Ägypten rief ich meinen Sohn,“ weil Israel in unserer Psyche, unserem Unterbewusstsein, unserer Unbewusstheit gespalten ist. Das ist Israel; das ist Pistis Sophia, die wir mit Willenskraft zerren müssen, denn nur mit Willenskraft können wir wiedergeboren werden.
Denken Sie nur daran, dass wir durch den Willen Gottes, der wissenschaftliche Keuschheit ist, wiedergeboren werden können, und wie wir verstehen, was der König von Israel ist. Deshalb steht geschrieben, dass der König Israels Christus ist. in der Tat, keine Frage. Er ist König der Juden, weil das Wort Jude mit Juda, dem Sternbild Löwe, dem Haus „Ra“, verwandt ist. Jeder, dem die Sonne nach Tiphereth aufgeht, wird Jude, IAO oder Iod Hei Vav, Daleth Hei, Jehudah und auch Jah genannt; Jude und Jah repräsentieren dasselbe. Wollen Sie also Jude sein? Dann müssen Sie die Ebene von Juda, Jehudah und Tiphereth erreichen.
Ein wahrer Jude zu sein ist also eine Frage der Initiation. Doch dafür müssen Sie alle Teile Israels in Ihrer Psyche versammeln.
Wenn Sie andererseits denken, dass Juden diejenigen sind, die aus Blut geboren wurden, dann werden wir sagen: „Oh ja, diese Juden, die aus Blut geboren wurden, gibt es in Israel, im Nahen Osten, zusammen mit denen, die in irgendeinem anderen Land geboren sind.“ Orte der Welt folgen einfach ihren Traditionen, doch sie sind nicht aus dem Willen Gottes geboren. Diejenigen, die aus Blut geboren sind, sind diejenigen, die einer religiösen Abstammung und Tradition folgen, die sich auf das Erbe ihrer Rasse bezieht, aber sie werden nicht durch den Willen Gottes geboren.
Man erklärte, was wir hier erklären, doch mit hinduistischen Archetypen sagte man: „Haben Sie jemals von Brahma gehört? Er ist in sich selbst Vater, Mutter und Sohn.“ Natürlich wird Brahma mit drei oder vier Gesichtern dargestellt, aber das vierte bleibt immer verborgen. Dies symbolisiert das heilige Tetragrammaton. Agni ist, wie geschrieben steht, der Sohn von Brahma, und seine Frau ist Sarasvati. Wie Sie sehen, werden die Symbole Ägyptens, über die wir hier sprechen, auch durch hinduistische Archetypen dargestellt. Dies bedeutet, dass dies keine Exklusivität Ägyptens ist. Sie finden diese Archetypen mit anderen Namen in verschiedenen Religionen. Sie alle sind in uns.
Denken Sie daran, dass Osiris ein schwarzer Elohim ist.
„Zur Zeit der Pharaonen in Ägypten wurde die Mitternachtssonne, die heilige absolute Sonne, immer durch Osiris symbolisiert, während sein Schatten, sein Spiegelbild, sein Luzifer durch Typhon-Seth symbolisiert wurde.“
Denken Sie daran, was die Lehre der Hebräer betrifft: Moses war derjenige, der mit dem Schreiben des Buches Genesis begann. Also brachte er all diese Symbolik aus Ägypten mit und schrieb sie auf andere Weise für die Hebräer auf.
„Und dem Seth wurde auch ein Sohn geboren, und er gab ihm den Namen Henoch. Dann fingen die Menschen an, den Namen Henoch anzurufen.“ (Genesis 4, 26)
Das bedeutet, alchemistisch gesprochen: „Und der sexuellen Kraft“, die Luzifer ist, „wurde auch ein Sohn geboren und er nannte ihn Henoch“, was übersetzt „Mensch“ bedeutet. Diese Passage kann also so verstanden werden, dass sie sagt: zur sexuellen Kraft von Seth-Typhon, die man kontrollieren muss – wenn wir es schaffen, das zu kontrollieren – dann wird diese sexuelle Kraft den Menschen in uns gebären; so begannen die Menschen, diesen Namen anzurufen, Iod Hei Vau Hei. So wird es kabbalistisch geschrieben.
Wir alle sind profane Menschen. Wir könnten sagen: „Oh, das war für die Vorsintflutlichen aus der Zeit von Lemurien und Atlantis.“ NeinN! Hören Sie, Seth-Typhon ist in uns, es ist die sexuelle Kraft, es ist Luzifer. Wenn wir also Luzifer, unsere sexuelle Kraft, zur Befriedigung unserer Bestialität nutzen, dann wird der Mensch nicht auf diese profane Weise in uns geboren; profane Menschen können nur dann wiedergeboren werden, wenn sie beginnen, den Namen Iod Hei Vau Hei anzurufen, aber auf die keusche Art und Weise, die wir hier lehren. Die Abkürzung von Iod Hei Vau Hei ist IAO, JAH. Es gibt Millionen gottloser Menschen, die Halleluja, Halleluja! singen. Ja, sie glauben an den Herrn. Na und? Hören Sie, derjenige, der – nach dem Johannesevangelium – ein wahrer Mensch wird, ist derjenige, der durch den Willen Gottes geboren wird, Und das geschieht nicht nur dadurch, dass wir in unserem Geist an ihn glauben oder indem wir Halleluja singen. Was ist der Wille Gottes? Es ist Seth-Typhon. Sehen Sie, wie Typhon mit einem Hundekopf dargestellt wird? Der Hund repräsentiert immer sexuelle Kraft, und es steht geschrieben, dass Typhon-Seth der Zwillingsbruder von Osiris, dem Oberhaupt, war; jetzt verstehen wir, wie, wie in der Geschichte von Kain und Abel, Typhon, der Zwilling, seinen Bruder Osiris tötet; beide Mythen verbergen die gleiche Symbolik. Kain ersteht wieder, und danach ersteht Abel in ihm als Seth. Beide repräsentieren Seths objektive Argumentation. Sehen Sie, wie alles in der Bibel verborgen ist? Es ist, archetypisch gesehen, die gleiche Symbolik.
Sprechen wir über Ptah, unseren inneren Gott, der sich in alle diese Archetypen aufspaltet, diese Elemente, weil Gott der Gott in uns ist. Es sind verschiedene Teile, die wir vereinen müssen, um ein Elohim oder Kinder Gottes zu werden, wie es im Evangelium heißt.
Das Was-Zepter repräsentiert die sexuelle Kraft von Seth.
Das Ankh-Kreuz repräsentiert männlich-weibliche Polaritäten.
Die Djed-Säule stellt die Wirbelsäule von Osiris dar.
Diese drei kombinierten Symbole repräsentieren die drei schöpferischen Kräfte unseres inneren Gottes.
In der Mitte der Truhe von Ptah, dem Vater, finden wir das „Was-Zepter“, auf dessen Spitze der Kopf von Seth sitzt. Dies symbolisiert das Feuer, das wir im Mark haben, die sexuelle Kraft, die aus der Unterseite unserer Wirbelsäule kommt. Die beiden Ankh-Kreuze, die sich in den Händen von Ptah befinden, sind die beiden Schlüssel in den Händen von Petrus: ein Schlüssel aus Gold und der andere aus Silber. Sie repräsentieren Mann und Frau, die männlichen und weiblichen sexuellen Kräfte, mit denen wir umgehen müssen, um den Djed, die Wirbelsäule, zu halten. Wir alle haben eine Wirbelsäule, aber die Wirbelsäule zu halten bedeutet, die Kraft von Osiris und Seth zu halten. Der Gott von Djed ist Osiris, doch unser eigener Osiris ist in der Unterwelt in viele Teile unterteilt, die wir Egos, Laster und Irrtümer nennen und die wir in uns tragen. Wir müssen den Gott Djed aus der Unterwelt sammeln und ihn in den Gott von Djedu, Unterägypten, verwandeln. Dies geschieht durch die Steigerung von Seth, der sexuellen Energie. Aus diesem Grund wird der Thron des Osiris durch die Wirbelsäule symbolisiert, aber die Wirbelsäule wird auch durch Seth und Typhon repräsentiert, weshalb sie über ihre Macht streiten. Wenn Sie die ägyptische Mythologie kennen, wissen Sie, dass Seth die Macht von Osiris will und ihn deshalb tötet. Somit ist Osiris jetzt tot, getötet, in uns. Jetzt müssen wir der göttlichen Mutter Isis folgen, um unsere eigene Materie jungfräulich zu machen und Osiris mit Hilfe von Horus wiederzubeleben. All diese ägyptische Symbolik hängt mit Weihnachten zusammen.
Universelles Weihnachten! Die Weihnachtssymbolik ist kein Erbe der katholischen Kirche oder einer anderen christlichen Konfession. Es gehört zum Kosmos. Jedes Jahr wird die Sonne wiedergeboren und erweckt die Natur zum Leben, die die göttliche Mutter symbolisiert. So wie die Sonne jedes Jahr die Natur wiederbelebt, so müssen auch wir unseren eigenen Herrn in unserer eigenen Natur wiederbeleben. Alle haben am 21. Dezember auf das Ende der Welt gewartet, aber keine Sorge, das Ende dieser profanen Welt wird früher oder später kommen, wenn niemand es erwartet und es weder im Internet noch im Fernsehen angekündigt wird.
Dennoch sind diejenigen gesegnet, die das Ende der Welt auf initiatorische Weise (durch den psychologischen Tod) feiern, denn wir müssen all diese Mängel und Laster vernichten, die Osiris in uns gefangen halten, oder wenn Sie sagen möchten, die Teile von Joseph, der Kraft des Herrn. Deshalb steht geschrieben, dass diese drei göttlichen Symbole die drei Kräfte unseres inneren Gottes anzeigen.
Jemand hatte mich gefragt: „Stimmt es, dass Katholiken die Jungfrau Maria nicht anbeten?“ und ich sagte: „Natürlich! Sie sind Hurer. Wie sollen Hurer die göttliche Mutter anbeten?“ Alle, die in Keuschheit leben, die dem Weg der Keuschheit folgen, kümmern sich um ihren eigenen Körper, die innere Jungfrau im Inneren, damit der Herr in die Welt kommen kann. Ohne die Jungfrau Maria kann der Herr nicht in die Welt kommen. Ohne die Jungfrau Maria, ohne Isis kann der Herr nicht die gesamte Arbeit leisten, die er leisten muss. Und dafür müssen wir die christliche Esoterik studieren, um zu verstehen, was Christentum ist, und nicht nur Belial folgen. Wer ist Belial? Die Kinder von Bellial sind diejenigen, die unwissend den Dogmen folgen. Sie sind diejenigen, die zu Weihnachten eine Flasche trinken, zwei Flaschen, drei Flaschen Wein und betrinken sich; ja, so feiern sie Weihnachten.
Die heilige Stiftshütte Christi, die Weihnachten ist, sollte gefeiert werden, indem man den Wein der Meditation im Kelch vollkommener Konzentration oder den Wein der Alchemie in Keuschheit als das göttliche Paar Maria und Josef trinkt, die auch den Priester und die Priesterin des Weges repräsentieren.
Doch profane Menschen, Unzüchtige, warten auf die Ankunft von Weihnachten, um sich zu betrinken, ja, sie denken, das sei die Art, es zu feiern; tatsächlich feiern Dämonen es auf diese Weise.
Wir müssen wissen, was Christus ist, ob Vater, Sohn oder Heiliger Geist, weil er die Heilige Dreifaltigkeit ist und diese Kräfte in Ihren Geschlechtsorganen und Ihrem Hals wohnen. Man muss sie reinigen, um ein wahrer Christ, ein wahrer Gnostiker, ein wahrer Muslim, ein wahrer Buddhist zu werden.
Bei jeder wahren Weihnachtsfeier sendet der Herr, der Chokmah ist, sein Licht an alle Menschen im Tempel. Denken Sie daran, dass wir erklären, was der Tempel ist. Der Tempel ist dein eigener Körper. Deshalb spielt es keine Rolle, welche Nationalität wir haben oder wie wir diese christliche Kraft nennen. Christus wird unter den Japanern Amida genannt; bei den alten Mexikanern wird er Quetzalcoatl genannt; in China wird Christus Fu-ji oder Avalokiteshvara genannt. Es hat viele Namen in verschiedenen Religionen.
Denn Horus, der Christus, erscheint als Licht von Isis und Osiris, dem schwarzen Elohim des Himmels, und strahlt so von Tiphereth im Osten aus und ist sogar in Malkuth im Westen zu sehen. „So wird auch die Ankunft des Menschensohns sein.“
Als Jeschua von Jochanan getauft wurde, stieg Isis wie eine eherne Schlange direkt aus dem Wasser auf, und siehe da, die Himmel öffneten sich ihm, und er sah den Sohn des Osiris wie einen Falken herabsteigen und auf ihn leuchten, und siehe da Osiris vom Himmel sagte: „Das ist Horus, mein geliebter Sohn, an dem ich großes Wohlgefallen habe.“ So sagte Jochanan:
„Gegrüßet seist du, Falke, Sohn des Osiris, Sohn des Ra, Haroeris, Geliebter mit goldener Krone und Diadem, Besieger des Bösen, Zerstörer der Bösen, Eroberer der Lebenden, gerechtfertigt vor deinem göttlichen Vater Osiris. Ich bin in deiner Gegenwart gerechtfertigt hervorgetreten, denn ich habe unseren Feind besiegt, der in unser Land eingedrungen ist. Sein Streitwagen ist zerbrochen, sein Bogen niedergeschlagen, sein Dolch in der Scheide, und sein abgetrennter Kopf ist unter deinen Sandalen. Seine Armee wird zerstört und diejenigen, die ihn anbeten, sind in die Wildnis geflohen.“
„Gegrüßet seist du Horus, Gott des Lichts, Herr der göttlichen Rache, Gott der Gerechten, Ritter des Sieges, o Kaiser des Volkes. Gegrüßet seist du Horus des Horizonts, Horus der beiden Länder, Horus der Gebärmutter, Horus das Kind, Horus der Größere, Horus des Augenblicks der Empfängnis, Horus der Christus; Heil Dir.“
„O Horus, Hüter des Volkes, gewähre uns göttlichen Schutz, denn wir sind deine Anhänger und sorgen für Nahrung in deinen Tempeln. So herrscht Haroeris, gerechtfertigt und ewig.“
„Denn uns ist ein Kind geboren, uns ist ein Sohn gegeben, und die Regierung wird auf seiner Schulter liegen; und sein Name wird Wunderbar, Ratgeber, der mächtige Gott, der ewige Vater, der Fürst des Friedens genannt werden.“ (Jesaja 9, 6)