VON TORSTEN SCHWANKE
Hier ist ein nüchterner Gedanke. Nehmen wir an, wir suchen nach den ersten Atheisten der Weltgeschichte. Meine Kandidaten wären Adam und Eva. Sie entschieden sich, zumindest kurzzeitig, auf Geheiß der Schlange zu glauben, sie könnten wie Gott sein, indem sie die verbotene Frucht eines bestimmten Baumes essen (Genesis 3:5). Aber wie Gott zu sein bedeutet, dass kein Gott über einem steht und es daher buchstäblich kein höchstes Wesen gibt. Seither haben die Atheisten Adam und Eva noch übertroffen. Sie erklären sich nicht für wie Gott, sondern für besser als Gott, weil es für sie eine Doktrin ist, dass es Atheisten gibt, Gott aber nicht.
Im katholischen Mittelalter war es schwierig, einen namhaften Atheisten zu finden. Doch seit Martin Luthers Schisma hat die westliche Welt viele Brüche im Christentum und einen chronischen Anstieg des Atheismus erlebt. Katholische und protestantische Kirchen in Europa, die einst florierten, kämpfen heute ums Überleben. Europäische Staats- und Regierungschefs zögern, offiziell zu erklären, dass die Wurzeln der modernen Demokratie im christlichen Glauben liegen. Trotz zahlreicher historischer Beweise für das Gegenteil bestreiten humanistische Experten mutig, dass viele der Gründer Amerikas Christen waren. Einer aktuellen Studie zufolge gehören 34 Millionen Amerikaner keiner religiösen Gruppe an. Angesichts der zunehmenden Herausforderungen, die der Skeptizismus für unser religiöses Erbe mit sich bringt, und unter Berücksichtigung der Tatsache, dass die Lehren der Geschichte Weisheit fördern können und sollten, ist ein Rückblick auf die Geschichte des Atheismus angebracht.
Griechische Atheisten
Die Geschichte des Atheismus ist kürzer als die Geschichte der Religion, denn es musste ein Glaube an Gott etabliert sein, bevor dieser Glaube verleugnet werden konnte. Chesterton drückte es so aus: „Wenn es keinen Gott gäbe, gäbe es keine Atheisten.“ Religiöse Institutionen, die ebenso korrumpierbar sind wie alle anderen, führten zum Atheismus, sobald ihre Anhänger dem Aberglauben und der eigennützigen Gier nach den Dingen dieser Welt statt den Dingen der nächsten Welt nachgaben. Atheismus, die Ablehnung Gottes, wurde manchmal als Gegenmittel gegen alte Religionen gewählt, die dekadent und im Sterben begriffen waren. Zweifellos fragten sich diejenigen, die die olympischen Götter anbeteten, oft, wie ein moralischer Mensch etwas mit solch dekadenten Gottheiten zu tun haben könne?
Im antiken Griechenland erklärte der Philosoph Diagoras von Melos (5. Jh. v. Chr.), der die Possen des Zeus und seiner Gefolgsleute verachtete, offen, dass es keine Götter gebe. Um seine These zu beweisen, zerhackte er eine Statue des Herkules, um daraus Brennholz für das Kochen seiner Rüben zu machen. Theodorus von Kyrene bestritt die Existenz der Götter und lehrte, dass die Menschen sich auf das Streben nach Vergnügen und die Vermeidung von Schmerz konzentrieren sollten. Er betrachtete die Moral als von Menschen geschaffen, da Diebstahl oder Ehebruch nicht von Natur aus böse seien. Epikur von Athen, der an das Streben nach Vergnügen und die Vermeidung von Schmerz glaubte, lehrte, dass es kein Leben nach dem Tod gebe, und kam zu dem Schluss, dass das Universum unendlich und ewig sein müsse. Er erfand ein Rätsel, das er die Heiden zu beantworten forderte: „Ist Gott willens, aber nicht fähig, das Böse zu verhindern? Dann ist er nicht allmächtig. Ist er fähig, aber nicht willig? Dann ist er böswillig. Ist er sowohl fähig als auch willig? Woher kommt dann das Böse? Ist er weder willig noch fähig? Warum nennt man ihn dann Gott?“ Epikur verstand offensichtlich nicht, dass Gottes Gabe des freien Willens darin bestand, dass wir ungeachtet seiner Gebote zwischen Gut und Böse wählen können sollten. Sicherlich waren nicht alle griechischen Denker Atheisten. Platon argumentierte, dass Atheismus eine Krankheit der Seele sei, bevor er zu einem Irrtum des Verständnisses werde. Aristoteles schlug die kosmologischen (erste Ursache) und teleologischen (Zielsetzung) Argumente für Gott vor, die später von den Heiligen Augustinus und Thomas von Aquin übernommen wurden. Platon und Aristoteles betrachteten die Götter ihrer Zeit sicherlich als Mythen und nicht als real. Da sie Moses nicht kannten, gab es keine göttliche oder absolute Offenbarung, auf die sie verweisen konnten. Bestenfalls folgten sie dem Naturgesetz, und der Teufel plagte sie, damit sie selbst das nicht taten.
Römische Atheisten
Lukrez (99 – 55 v. Chr.), der römische Materialist, betrachtete jede Religion als Aberglauben und bestand darauf, dass wir den Tod nicht fürchten sollten, weil wir nur so sein würden, wie wir vor unserer Geburt waren - unbewusste Atome. Wenn Atheismus so definiert werden kann, dass man sich auf eine Stufe mit oder über die alten Götter stellt, dann sehen wir diese Art von Atheismus in Rom, als Caligula und Nero so korrumpiert und durch die Macht verwirrt waren, dass sie sich selbst zu Göttern erklärten.
Der römische Zynismus und Relativismus lässt sich am besten mit den Worten Senecas zusammenfassen: „Religion wird vom einfachen Volk als wahr angesehen, von den Weisen als falsch und von den Herrschern als nützlich.“ Seneca, der Selbstmord befürwortete, tötete sich auf Neros Wunsch hin selbst, indem er sich die Adern aufschlitzte. Die Ermordung Caligulas und Neros Selbstmord förderten zweifellos die Vorstellung, dass zumindest einige der Götter ungestraft getötet werden könnten.
Der strategische Rückzug des Atheismus
Der Gottmensch Jesus von Nazareth konnte jedoch nicht ungestraft getötet werden. Vielmehr erweckte und eroberte er das Römische Reich, als es gerade durch seine Vorliebe für Plünderung und Mord erschöpft war. In der frühen Kirche sprach der heilige Augustinus von der Sinnlosigkeit des Atheismus, wie er ihn kannte, bevor er zu Christus bekehrt wurde: „Alle Menschen, die sich von Gott fernhalten und sich gegen Ihn stellen, versuchen in Wirklichkeit auf ungeschickte Weise, Ihm ähnlich zu sein… Und habe ich so, obwohl ein Gefangener, eine Art eingeschränkte Freiheit zur Schau gestellt, ungestraft getan, was mir nicht erlaubt war, und so ein finsteres Bild der Allmacht geschaffen.“ Augustins eigener Kampf mit dem Glauben führte dazu, dass er dem natürlichen Impuls zum Glauben nachgab, wie sein berühmtes Gebet zeigt: „Du hast uns für dich gemacht, und unser Herz ist ruhelos, bis es in dir Ruhe findet.“
Als alle Länder Europas konvertierten, wurde das Christentum allmählich zur zentralen einigenden Kraft Europas, und das Papsttum entwickelte sich zum Sammelpunkt aller politischen Macht, insbesondere angesichts des hartnäckigen Vormarsches der Hunnen, Wikinger und Muslime in den kommenden Jahrhunderten. Vom Atheismus war im Mittelalter kaum die Rede, da der Katholizismus herrschte und man die Sünde gegen den Heiligen Geist nicht auf die leichte Schulter nahm. Tatsächlich brachte die Kirche in dieser Zeit rationalistische Philosophen und Theologen hervor, die sich dem alleinigen Beweis der Existenz Gottes durch die Kraft der Vernunft widmeten. Der heilige Anselm (1033-1109) bot das an, was später als „ontologisches“ Argument bezeichnet wurde. Dann legte Thomas von Aquin (1225-1274) seine berühmten fünf Beweise in seiner monumentalen Summa Theologica nieder. Indem er Anleihen bei Aristoteles und Augustinus nahm, wollte Thomas von Aquin zeigen, dass die Existenz Gottes zwar nicht unmittelbar offensichtlich ist, man sich Gott jedoch durch das Licht der Vernunft nähern kann, das mit dem Instinkt und der Offenbarung im Einklang steht.
Wilhelm von Ockham
Der erste fruchtbare Samen des modernen Atheismus wurde vielleicht unabsichtlich vom Franziskanermönch und Gelehrten Wilhelm von Ockham (1288-1348) gepflanzt. Er war es, der ein altes philosophisches Prinzip aus Aristoteles (dass die einfachste Erklärung wahrscheinlich die wahrste ist) als „Ockhams Rasiermesser“ bekannt machte. Es besagt, dass bei der Suche nach den Ursachen eines Naturphänomens die Hypothese gewählt (genug geschärft) werden sollte, die die wenigsten Annahmen und die größte Einfachheit erfordert. Moderne Atheisten würden dieses Prinzip auf eine Weise anwenden, die Ockham nie beabsichtigt hatte, indem sie argumentierten, dass es keinen Gott geben muss, wenn man einfach davon ausgehen kann, dass das Universum schon immer existiert hat (doch die moderne Wissenschaft lehrt uns durch die Urknalltheorie, dass dies eine falsche Annahme wäre). Fünf Jahrhunderte nach Ockham wurde das „Rasiermesser“ von den Neodarwinisten verwendet, um zu argumentieren, dass der blinde Prozess der Evolution die Notwendigkeit eines intelligenten Designs, das zur Erschaffung und Gestaltung allen Lebens führt, ausschließe.
Der Atheismus kehrt zurück
Dass der Atheismus während der Renaissance überhand nahm, ist ein Mythos. Was überhand nahm (und damit den Grundstein für die spätere Verbreitung des Atheismus in ganz Europa legte), war die allgemeine Anhäufung von Reichtum und der Ehrgeiz, den dieser Reichtum bei den Führern der Kirche weckte. Als im Zeitalter Savonarolas und Michelangelos offenkundig wurde, dass viele in der kirchlichen Hierarchie von der Gier nach weltlicher Macht korrumpiert worden waren, setzte verständlicherweise ein gewisser Zynismus ein. Zu gegebener Zeit nutzte Martin Luther diesen Zynismus aus, indem er die Spaltung der Christenheit in Tausende konkurrierender Sekten herbeiführte. Einst war das Christentum vereint und uneinnehmbar gewesen; jetzt war es gespalten und verwundbar. Die Erfindung der Druckerpresse durch Gutenberg und der allmähliche Anstieg der Alphabetisierung, der darauf folgte, machten die Verbreitung von Literatur und Propaganda, die bis dahin nicht verfügbar gewesen waren, billig und einfach. Als demokratische Prinzipien immer populärer wurden, ging der Sturz der Monarchien mit dem Sturz der Kirchen (sowohl der katholischen als auch der protestantischen) einher, die von den Rebellen als Verbündete der Monarchien betrachtet wurden.
Lucilio Vanini
Einer der bemerkenswertesten Atheisten der Zeit nach der Reformation war der italienische Karmelitermönch Lucilio Vanini (1586-1619). Vanini wurde fast unmittelbar nach seiner Priesterweihe Atheist. Wegen seiner offenkundigen Homosexualität konnte er seine Identität als Priester nicht lange aufrechterhalten und begann, die Lehren der Kirche bei jeder Gelegenheit aktiv zu untergraben. Von sich selbst eingenommen, änderte er seinen Namen von Lucilio in Julius Caesar und versuchte, sich in England als Konvertit zum Anglikanismus auszugeben. Als er als Betrüger entlarvt wurde, wanderte er nach Frankreich aus, wo er seine „Geheimnisse der Natur“ veröffentlichte, eine lange Abhandlung, in der er behauptet, Gott und Natur seien identisch und wahre Tugend bestehe darin, zu erkennen, dass wir alle Tiere seien, die gerade erst gelernt hätten, aufrecht zu gehen. Vanini lehrte, dass der Zufall und nicht das Gesetz die Mutter aller Dinge sei. Er erklärte die Bibel für ein Buch der Fiktion und betrachtete die biblische Darstellung des Teufels als eine größere Macht als Gott. Er war von der Astrologie angezogen und war der Meinung, dass die Größe Jesu als historische Figur auf das Sternzeichen zurückzuführen sei, in dem Jesus laut Vanini geboren worden sein musste - Waage, für Altruisten. In seinen Schriften findet sich ein Hinweis auf evolutionäres Denken, das Darwin vorwegzunehmen scheint. Absurderweise glaubte er, dass Neger aufgrund ihrer Hautfarbe von Affen abstammen, andere Rassen jedoch nicht.
Baruch Spinoza
Vanini war möglicherweise eine Inspirationsquelle für den niederländischen Philosophen Baruch Spinoza (1632-1677), einen Juden, dessen Eltern hofften, er würde Rabbi werden. Nach umfangreichen Studien gab Spinoza sein religiöses Erbe auf, wurde aus dem orthodoxen Judentum exkommuniziert und begann eine erfolgreiche Karriere als Linsenschleifer. Zunächst beeinflusst von den Schriften Descartes‘, lehnte Spinoza später den Dualismus von Körper und Geist ab und erklärte, die gesamte Realität bestehe aus ein und derselben Substanz, die man Natur oder Gott nennen könne. Er glaubte, das Universum sei unendlich und unerschaffen. Anders als Vanini war Spinoza ein strikter Determinist. Der Zufall ist eine Illusion.
Spinozas ethisches System erforderte das, was Papst Benedikt XVI. eine „Diktatur des Relativismus“ nannte. Es gibt kein objektives Gut oder Böse, aber wir sind uns des Vergnügens und des Schmerzes bewusst. Obwohl Spinoza sich der Macht der Vernunft als Weg zu Wahrheit und Glück bewusst war, glaubte er nicht, dass die Vernunft irgendeine Leidenschaft überwinden könne. Nur eine stärkere Leidenschaft könne eine schwächere überwinden. Sein Buch mit dem schlichten Titel „Ethik“ ist ein eindrucksvoller Versuch, alle Moral nach einem mathematischen Modell zu synthetisieren. Spinoza zögerte, irgendeine Leidenschaft als gut oder schlecht zu bezeichnen. Allerdings können sich bestimmte schwache Leidenschaften zu dominanten entwickeln. In dieser Hinsicht scheint Spinoza Freuds Entdeckung des Unterbewusstseins und dessen Einfluss auf das Ego vorweggenommen zu haben. Ob Spinoza Pantheist, Deist oder Atheist war, ist noch immer sehr umstritten. Sicher ist, dass er nicht an einen persönlichen Gott glaubte und dass er seit seiner Zeit ein Verfechter des Atheismus für Atheisten war.
Denis Diderot
Die Französische Revolution begann und endete mit Wut und Blutvergießen überall. Der König und viele seiner Adligen wurden guillotiniert. Der Philosoph Voltaire (1694–1778) war zwar kein Atheist, tat jedoch viel, um die Flammen der Revolution gegen Thron und Altar zu schüren. Der Atheist Denis Diderot (1713–1784) wurde durch seine farbenfrohe Bemerkung verewigt, dass Frankreich nie frei sein würde, bis der letzte seiner Könige mit den Eingeweiden seines letzten Priesters erwürgt worden sei. Als Katholik geboren, erwog Diderot in seiner Jugend den Plan, Priester zu werden, verwarf ihn jedoch später. Seine Feindseligkeit gegenüber der Kirche scheint etwa zu der Zeit begonnen zu haben, als seine Schwester, eine Nonne, seiner Aussage nach an Überarbeitung in ihrem Kloster starb.
1749 schrieb er den „Brief über die Blinden zum Gebrauch für die Sehenden“, in dem er die Sterbeszene eines Mannes namens Saunderson schildert, der erklärt, warum er reuelos vor einem nicht existierenden Gott sterben muss. Die Logik eines solchen Todes wird mit der Notwendigkeit einer empirischen Denkmethode verteidigt, die jede endgültige Wahrheit leugnet, die über das hinausgeht, was wir mit offenen Augen finden können. Wie Saunderson sagt: „Wenn Sie wollen, dass ich an Gott glaube, müssen Sie mich zwingen, ihn zu berühren.“ Diderots „Brief über die Blinden“ führte auch ein rudimentäres Konzept der natürlichen Selektion einhundert Jahre vor Darwins wissenschaftlicherem Ansatz ein. Zu Diderots Freunden und Kollegen zählten viele Schriftsteller und Denker, die sich dem atheistischen Materialismus verschrieben hatten.
David Hume
Der schottische Philosoph David Hume (1711-1776) war einer der einflussreichsten und angesehensten Führer der frühen empiristischen Bewegung in Großbritannien. Als entschiedener Feind der Metaphysik versuchte Hume, die rein materialistische Natur der Welt zu rationalisieren. Er fand, dass die Existenz des christlichen Gottes, der reine Heiligkeit ist, nicht beweisbar sei, da dieser Gott der Urheber aller Dinge und damit der Urheber der Sünde selbst sei, was ein Widerspruch zu Gottes Heiligkeit wäre. Da Wunder zudem den Naturgesetzen widersprechen, sind sie nicht möglich, weil Beweise für sie unmöglich zu beobachten sind und meist von Menschen erbracht werden, die keinen gesunden Menschenverstand haben, verrückt sind oder keinen guten Charakter haben. Humes Einschätzung von Wundern kann nicht auf diejenigen zutreffen, die von den Wundern Jesu berichteten, denn sie würden nicht als hinterhältige Lügner gelten, noch hätten sie die Nachricht von Wundern fälschlich verbreitet, während sie selbst Ziel von Misstrauen und Verfolgung waren und einige bereits den Märtyrertod erlitten hatten.
Dennoch war Hume kein fanatischer Kritiker aller Religionen, da diese im Allgemeinen einen Beitrag zur öffentlichen Moral leisteten. Einigen zeitgenössischen Berichten zufolge schien Hume als Ungläubiger einen angenehmen Tod zu finden. Doch sein Freund Samuel Johnson bemerkte: „Hume gab zu, das Neue Testament nie aufmerksam gelesen zu haben. Hier war also ein Mann, der sich keine Mühe gegeben hatte, die Wahrheit der Religion zu erforschen, und seine Gedanken ständig in eine andere Richtung gelenkt hatte. Es war nicht zu erwarten, dass die Aussicht auf den Tod seine Denkweise ändern würde, es sei denn, Gott schickte einen Engel, um ihn auf den richtigen Weg zu bringen.“ Johnson bemerkte weiter, dass Humes bekannte Eitelkeit es ihm erlaubte, weiterhin den falschen Anschein zu erwecken, ein Atheist könne leicht sterben, da es unwahrscheinlich ist, dass jemand, der allein in ein unbekanntes Land reist, dies ohne eine gewisse Angst tut.
Marquis de Sade
Der Marquis de Sade (1740-1814), ein Zeitgenosse Diderots, war ein französischer Aristokrat, der sich dem Grundsatz verschrieb, dass das Streben nach Vergnügen das höchste Ziel im Leben sei. Er befriedigte sich selbst, indem er berüchtigte Romane über Nekrophilie, Vergewaltigung und Sodomie schrieb. Anschließend wurde er für 35 Jahre in eine Irrenanstalt gesperrt. Sein Name wurde von modernen Psychologen übernommen, um Sadismus zu beschreiben, die perverse Freude daran, anderen Leid zuzufügen. Während seiner Haft schrieb er seinen Roman Justine, der eine so widerwärtige Besetzung heidnischer Charaktere enthielt, dass de Sade ihn als „fähig, den Teufel zu verderben“ beschrieb.
De Sade war ein entschiedener Feind der katholischen Kirche und nutzte jede erdenkliche Möglichkeit, ihre Lehren zu diskreditieren. In seiner Philosophie im Schlafzimmer argumentierte er auf verschiedene Weise, die Abtreibung zu verteidigen, von der Notwendigkeit der Bevölkerungskontrolle bis hin zur Beseitigung der Beweise für Unzucht und Ehebruch, so wie man seine Darmabfälle in die Toilette spült. In seinem Dialog zwischen einem Priester und einem Sterbenden schrieb de Sade eine Fantasie über einen Sterbenden, der einen Priester ruft, um seine letzte Beichte abzunehmen. Während der Beichte verteidigt er seinen lebenslangen Atheismus und am Ende des Besuchs gelingt es ihm, den Priester zu überreden, die Religion aufzugeben, um dasselbe Leben zu genießen, das dem Sterbenden seine abscheulichen fleischlichen Freuden bescherte.
Immanuel Kant
Immanuel Kant (1724-1804) war ein deutscher Philosoph, dessen komplexe und schillernde intellektuelle Arbeit viele Generationen von Philosophen beeindruckt hat. Er versuchte zu beweisen, dass die traditionellen Argumente des Thomas von Aquin für die Existenz Gottes durch ebenso eindrucksvolle Argumente gegen sie zunichte gemacht wurden. Ein Argument, das ihn überzeugte, war die Beobachtung einer objektiven Grundlage der Moral. Handlungen sind von Natur aus gut oder böse, und wir erkennen sie als solche, selbst wenn wir uns bemühen, uns einzureden, dass sie nicht absolut sind. Die einzige logische Erklärung dafür, warum das moralische Gesetz in jedem Menschen existiert, ist die Annahme eines objektiven Gesetzgebers. In der Kantschen Theologie findet sich jedoch keine persönliche und liebevolle Beziehung zu Gott.
Wie sich herausstellt, war Kant offenbar eher Deist als Theist. Er betrachtete die moralischen Imperative des Alten und Neuen Testaments als allgemeingültige Ausbrüche des natürlichen Sittengesetzes (das er den kategorischen Imperativ nannte), das in allen Menschen existiert. Da er sich weigerte, Gottesdienste zu besuchen und die Wirksamkeit des Gebets verspottete, ist es schwer, Kants Gott als etwas anderes zu begreifen als die höchste unpersönliche Gottheit der Vernunft, die seit der Reformation so viele Philosophen verführt hatte. Obwohl Kant selbst kein Atheist war, hat er möglicherweise unabsichtlich viele Atheisten dazu beeinflusst, sein Diktum eines natürlichen Sittengesetzes zu übernehmen, um zu zeigen, dass Moral nicht auf Religion angewiesen ist, um sie zu bestätigen.
Percy Bysshe Shelley
Percy Bysshe Shelley (1792–1822) war ein englischer Dichter der Romantik. Obwohl einige seiner Gedichte für sich sprechen, erlangte er in seinem kurzen Leben keine Popularität. Shelley war ein Rebell gegen die religiöse Tradition. Dies zeigt sich in seinem Aufsatz „Die Notwendigkeit des Atheismus“ sowie in der Tatsache, dass er für die freie Liebe eintrat und darauf beharrte, dass „man sich kaum ein System ausdenken könnte, das dem menschlichen Glück feindseliger gegenübersteht als die Ehe“. Shelley überredete einen Freund, mit seiner zweiten Frau Mary Shelley, der Autorin des Science-Fiction-Romans „Frankenstein“ , Geschlechtsverkehr zu haben, in dem die Titelfigur Gott spielen möchte, indem sie aus Körperteilen verschiedener Toter einen Menschen erschafft. Shelley ertrank während eines Sturms auf See im Alter von 29 Jahren. Sein verwester Körper wurde an einen Strand gespült und eingeäschert; sein Herz, das die Einäscherung überlebte, wurde seiner Frau zur Beerdigung übergeben.
Ludwig Andreas von Feuerbach
Ludwig Andreas von Feuerbach (1804-1872), ein deutscher Philosoph und Anthropologe, war ein äußerst einflussreicher Atheist, der mit seinem Werk „Das Wesen des Christentums“ den Atheismus von Karl Marx beeinflusste. Laut Feuerbach hat der Mensch Gott erfunden, um seine besten Eigenschaften zu verkörpern, die, auf ihn zurückgespiegelt, seine eigene Überlegenheit über die gesamte Schöpfung rechtfertigen und bestätigen. Daher, so schloss er, sei religiöse Offenbarung ein Betrug, da sie aus Gott ein eitles transzendentales Wesen mache, das der Schöpfung befiehlt, sich selbst widerzuspiegeln, während es in Wirklichkeit der Mensch ist, der Gott erfindet, um sich selbst widerzuspiegeln. In Wahrheit ist Feuerbachs These kaum mehr als ein Aberglaube, unheimlich ähnlich dem Argument der Schlange, die Eitelkeit Gottes bestehe darin, Adam und Eva machtlos zu halten, indem er ihnen die Frucht des Baumes vorenthielt, die ihnen die Augen für ihre eigene Göttlichkeit öffnen würde.
Arthur Schopenhauer
Der deutsche Philosoph Arthur Schopenhauer (1788-1860) lehnte das Christentum mit den Worten ab: „Nach deinem Tod wirst du sein, was du vor deiner Geburt warst.“ Er zog die östlichen Religionen vor, bewunderte den Buddhismus (den atheistischen Typ) und sagte, die Upanishaden würden im Westen eines Tages die Bibel ersetzen. Schopenhauer hatte mehrere gescheiterte Beziehungen mit Frauen und sprach davon, eine gute zu finden, wie man einen Aal aus einem Sack voller Schlangen zieht. Er verteidigte das Recht auf Selbstmord und schlief mit einer Pistole neben seinem Kopfkissen. In der dritten Ausgabe von „Die Welt als Wille und Vorstellung“ (1856) erklärte er kühn: „Ich verteidige und empfehle die Päderastie.“ „Religion“, sagte er verächtlich, „ist das Meisterwerk der Tierdressurkunst, denn sie schult die Menschen darin, wie sie denken sollen.“ Er scheint den Sinn der christlichen Religion völlig verfehlt zu haben, nämlich das Bestreben, in den Menschen ein Bewusstsein dafür zu wecken, wie sie handeln und nicht handeln sollen, und warum sie lieben und nicht hassen sollten.
Charles Darwin
Charles Darwin (1808-1882) war Biologe und Autor seiner eigenen Evolutionstheorie, die die Welt durch die Einführung des Prinzips der natürlichen Selektion in Erstaunen versetzte. Viele betrachteten sein System als atheistisch, da es den Schöpfungsbericht der Genesis auf den Kopf zu stellen schien, indem es zeigte, dass nicht Gott, sondern die Natur über einen sehr langen Zeitraum hinweg unbewusst die Erschaffung des Menschen geplant haben könnte. Atheisten, die nach einer wissenschaftlichen Bestätigung ihrer Angriffe auf die Religion gesucht hatten, griffen Darwins Theorie auf und propagieren sie bis heute vehement als Keule, mit der man die Religion in den Staub schlagen kann. Tatsächlich leugnete Darwin, Atheist zu sein (obwohl er zugab, Agnostiker zu sein) und erklärte, man könne seiner Meinung nach problemlos sowohl Theist als auch Evolutionist sein. Ein unbezahlbarer Fall historischer Ironie ist, dass Darwins Urururenkelin Laura Keynes eine Apologetin des Katholizismus geworden ist.
Friedrich Nietzsche
Schopenhauer beeinflusste stark einen anderen deutschen Philosophen, Friedrich Nietzsche (1844-1900), der den berühmten Ausspruch sagte: „ Gott ist tot - und wir haben ihn getötet.“ Nietzsche wollte nicht beweisen, dass es keinen Gott gibt, sondern nur das bestätigen, was anderen bereits aufgefallen war: dass Religion in der modernen Welt zunehmend irrelevant wird. Nietzsche diente während des Deutsch-Französischen Krieges kurzzeitig als Sanitäter und erkrankte dabei möglicherweise an Syphilis, die nach Ansicht einiger zu seinem späteren Wahnsinn führte. Er erhielt eine Professur an der Universität Basel, veröffentlichte mehrere Bücher, die bei seinen Kollegen in der akademischen Gemeinschaft nicht gut ankamen, und pflegte eine innige Freundschaft mit dem Komponisten Richard Wagner, die später scheiterte, weil Nietzsche Wagners politische Ansichten missbilligte.
Wie Schopenhauer hatte auch Nietzsche Probleme mit Frauen und bemerkte: „Gehst du zu einem Weibe? Vergiss deine Peitsche nicht!“ Frustriert von den Frauen, angewidert vom Christentum und die Demokratie verachtend, erfand Nietzsche die Idee eines Übermenschen, einer Herrenrasse noch ungeborener Geschöpfe, deren Prophet er war. In diesem Sinne war Nietzsche ein Evolutionist, obwohl er anscheinend nicht direkt von Darwin beeinflusst wurde. Das zentrale Thema seiner Philosophie, der „Wille zur Macht“, war kaum dasselbe wie Darwins zentrales Thema, der Kampf ums Überleben. Nach der schlechten Aufnahme seiner Bücher unterzeichnete sich Nietzsche in einem Brief an einen Freund mit „der Gekreuzigte“. Nachdem zwei seiner engen Freunde Briefe verglichen hatten, die er ihnen kürzlich geschickt hatte, ließ ihn Nietzsches Mutter in eine Irrenanstalt einweisen. Zu spät für den ersehnten Erfolg, wurden seine Bücher innerhalb weniger Jahre von einer aufkeimenden Generation von Atheisten gelesen.
August Comte
August Comte (1798–1857) war ein französischer Philosoph der Schule des Logischen Positivismus und Begründer der Disziplin Soziologie. Im Alter von 13 Jahren gab er den Glauben an das Übernatürliche auf. 1822 entwarf er einen „Plan wissenschaftlicher Studien, die zur Neuorganisation der Gesellschaft notwendig sind“ (den er später als „neue Religion der Menschheit“ betrachtete) und begann mit seinen Schriften, die die Grundlage des Logischen Positivismus bilden sollten. 1826, im Alter von 38 Jahren, begab er sich in eine Nervenheilanstalt, verließ sie jedoch ohne Heilung. Comte setzte seine Studien und seine Schriften fort und glaubte, dass die Menschheitsgeschichte drei Phasen durchlaufen hatte: die theologische, die metaphysische und die wissenschaftliche. Er glaubte, dass das wissenschaftliche Zeitalter, da es das jüngste war, auch das befreiendste war.
Comte betrachtete den traditionellen Atheismus als erbärmlich und als denselben Zwängen unterworfen wie der Theismus, da er sich mit der Frage nach Gott beschäftigt. Aus Comtes Sicht besteht die positive Philosophie darin, den alten Gott des Katholizismus als Faktor aus dem menschlichen Leben vollkommen zu eliminieren. „Alles ist Relativismus“, sagte Comte mit ironischer Bestimmtheit, und der alte Gott wird vertrieben und durch einen neuen ersetzt – die Menschheit selbst. Comte, der den Katholizismus um sein zweitausendjähriges Durchhaltevermögen beneidete, konzipierte nicht nur die Anbetung der Menschheit, sondern verkündete auch eine neue Priesterschaft für den neuen Gott - die Wissenschaftler - und insbesondere die Sozialwissenschaftler. Ende des 19. Jahrhunderts wurde, um die ästhetische Anziehungskraft des Katholizismus nachzuahmen, in Rio de Janeiro tatsächlich eine Kirche errichtet, als Ort der Anbetung der Menschheit und der Ausübung des Hauptlehrsatzes der neuen positivistischen Religion - Sozialtechnik. Die brasilianischen Regierungen haben seither eine Reihe von fehlgeschlagenen Experimenten in Sozialtechnik durchgeführt. Comtes Einfluss war groß, und bis heute verwenden Soziologen Statistiken, um kulturelle Werte zu bestimmen, und betonen damit denselben Relativismus, den Comte in den Mittelpunkt seines Systems stellte. Sogar Comtes Aufruf zu einem ästhetischen Atheismus ist in den jüngsten Plänen von Alain de Botton lebendig, im Herzen Londons einen fabelhaften „Tempel des Atheismus“ zu errichten.
Karl Marx
Karl Marx (1818-1883) machte sich ebenso wie Nietzsche nicht die Mühe, das Christentum im Besonderen zu verunglimpfen. Vielmehr orientierte er sich an dem Buch „Das Wesen des Christentums“ des Atheisten Ludwig Feuerbach und bezeichnete Religion im Allgemeinen als Opium des Volkes, dessen Hauptzweck darin bestehe, diejenigen zu trösten, die im Leben schlechte Karten hatten. Beseitigt man die Religion, kann die Fahne der Revolution gehisst werden, durch die das Eigentum der Reichen beschlagnahmt und unter dem Volk verteilt werden kann. Wenn wirtschaftliche Parität erreicht ist, wird die Religion sterben, weil der Mensch nur ein materielles Wesen ist, und wenn seine materiellen Bedürfnisse befriedigt sind, wird sein illusorisches Bedürfnis nach spirituellem Trost verschwinden. Und so schloss Marx: „Die Religion ist der Seufzer der Unterdrückten, das Herz einer herzlosen Welt. Sie ist das Opium des Volkes.“
Marx machte seinen Standpunkt deutlich und schärfte ihn zu einem Messer, mit dem er das Christentum ins Herz stechen wollte. Es wird oft bemerkt, dass Religion und ihre Werke unter den sehr Reichen kaum zu finden sind, die rücksichtslos tun werden, was sie für notwendig halten, um ihren Reichtum zu vermehren und ihn vor habgierigen Händen zu schützen. Andererseits folgt daraus nicht, wie Marx dachte, dass die spirituellen Bedürfnisse verschwinden würden, wenn die materiellen Bedürfnisse aller befriedigt würden.
Der Kommunismus, der auf der offiziellen Leugnung Gottes durch die Regierung aufbaute, konnte nicht die von Marx vorhergesagten Ergebnisse hervorbringen und hinterließ ein spirituelles Vakuum, das seit den 1980er Jahren und dem Sturz der Sowjetunion zu einem Wiederaufleben des orthodoxen Christentums in Russland führte. Laut dem russisch-orthodoxen Patriarchen Krill werden jedes Jahr tausend Kirchen gebaut, seit 2009 waren es fünftausend. Im Westen ist davon nichts zu spüren, Kirchen schließen in alarmierender Geschwindigkeit und der Atheismus ist dreister denn je.
Robert Ingersoll
Der amerikanische Schriftsteller und Redner Robert Ingersoll (1833-1899) bezeichnete sich selbst als Agnostiker und nicht als Atheist. Sein virulenter Hass auf das Christentum führte jedoch dazu, dass er in der öffentlichen Wahrnehmung als Atheist mit enormem Einfluss auf die Jugend galt. Besonders erfolgreich schrieb er gegen den Einfluss der Religion im öffentlichen Raum und war der bedeutendste Denker in dieser Richtung seit Thomas Paine, der sein Idol war. Ingersoll war ohne Zweifel selbst ein Idol des Anwalts Clarence Darrow, der durch den Scopes-„Affenprozess“ berühmt wurde; beide hatten einen Aufsatz mit demselben Titel geschrieben: „Warum ich Agnostiker bin.“ Der moderne Snobismus der Atheisten/Agnostiker gegenüber christlichen Denkern wurde in Ingersolls Bemerkung vorweggenommen: „Die Geschichte des intellektuellen Fortschritts wird in den Leben der Ungläubigen geschrieben.“ Hier ist ein weiterer seiner typisch oberflächlichen Aphorismen: „Es kann nur wenig Freiheit auf Erden geben, solange die Menschen im Himmel einen Tyrannen anbeten.“
Charles Bradlaugh
Charles Bradlaugh (1833-1891) war mehr oder weniger das britische Gegenstück zu Robert Ingersoll. Er war Atheist geworden, bevor er die Volljährigkeit erreichte, und setzte sich sein Leben lang energisch für den Atheismus ein. Er gründete 1851 im Alter von 18 Jahren die National Secular Society. Einer seiner berühmtesten Aphorismen lautet: „Atheismus ist ohne Gott. Er behauptet nicht, dass es keinen Gott gibt.“ Der Unterschied ist schwer zu ergründen. Wenn jemand „ohne Gott“ ist und sein Leben damit verbringt, sich sogar energisch gegen die Idee von Gott zu stellen, behauptet er dann im selben Atemzug, dass es einen Gott geben könnte, den er bekämpfen möchte?
Sigmund Freud
Sigmund Freud (1856-1939) war ein überaus einflussreicher Psychologe und treibende Kraft der sogenannten Psychoanalyse. Wie so viele Atheisten seiner Zeit hielt er Religion für eine aus der Vergangenheit ererbte Neurose. Eine typische Bemerkung von ihm zur Religion ist diese: „Religion ist eine Illusion und bezieht ihre Stärke aus der Tatsache, dass sie mit unseren instinktiven Wünschen übereinstimmt.“ Freud zeigt nie, warum Religion eine Illusion ist, und er geht nie der Frage nach, ob unsere instinktiven Wünsche mit einer metaphysischen Wahrheit vereinbar sein könnten (dass Gott existiert und unser Herz ruhelos ist, bis es in ihm Ruhe findet). Auch scheint sich Freud nie mit der gut dokumentierten Tatsache auseinanderzusetzen, dass Neurosen unter Atheisten weit verbreitet und Selbstmord häufiger ist als unter Gläubigen.
In seinem faszinierenden Buch Faith of the Fatherless dreht der Psychologe Dr. Paul Vitz den Spieß um und weist anhand biografischer Daten nach, dass Freuds Atheismus durchaus eine Art „Wunscherfüllung“ gewesen sein könnte, die mit seiner Feindseligkeit gegenüber dem Missbrauch seiner Kinder durch seinen eigenen Vater zusammenhing. Vatermord (der Wunsch, den Vater zu „eliminieren“) war ein häufiges Thema in Freuds Schriften. Die grundlegenden psychologischen Parallelen zwischen Vatermord und Gottesmord sind offensichtlich. Vitz‘ Buch dokumentiert anhand biografischer Fakten die ähnlichen Grundursachen des Unglaubens vieler berühmter Atheisten, die entweder unzulängliche Väter oder gar keine Väter hatten.
Bertrand Russell
Der Philosoph Bertrand Russell (1872-1970) war zu seinen Lebzeiten wohl die stärkste intellektuelle Kraft gegen die Religion in England. Wie viele berühmte Skeptiker gab er den religiösen Glauben in seinen Teenagerjahren auf, lange bevor er seine volle geistige und spirituelle Reife erreichte. Obwohl er kein bekennender Atheist ist, sind seine Schriften voll von Argumenten gegen die Religion im Allgemeinen und das Christentum im Besonderen. Sein berühmtestes Werk zu diesem Thema ist „Warum ich kein Christ bin“, ein Essay voller überraschend kindischer Argumente für einen Denker, der als Logiker so hoch angesehen ist. Obwohl er die üblichen Beweise für Gott bestritt, lehnte er es bemerkenswerterweise ab, sich mit Pascals Wettargument zu befassen. Russells Tochter, die zum Christentum konvertierte Katherine Tait, schrieb in einer Biographie ihres Vaters: „Irgendwo im Hinterkopf meines Vaters, im tiefsten Inneren seines Herzens, in den Tiefen seiner Seele, gibt es einen leeren Raum, der einst von Gott ausgefüllt worden war, und er fand nie etwas anderes, das er darin unterbringen konnte.“ Tait stellte fest, dass ihr Vater, wenn er in seinen Schriften über Religion sprach, sich darauf beschränkte, die Fehler der religiösen Institutionen zu erwähnen, und sich nicht dazu durchringen konnte, das Gute anzuerkennen, das sie bewirkt hatten.
Albert Einstein
Der große Physiker Albert Einstein (1879-1955) wird von Atheisten oft als einer der ihren bezeichnet. Sie schlussfolgern dies aus der Tatsache, dass er sich so vehement gegen die Idee eines persönlichen Gottes aussprach. Wie man jedoch in einem Artikel „Einsteins Gott“ bemerkte, distanzierte sich Einstein ganz bewusst von den Atheisten und sprach von Gott ganz ähnlich wie Isaac Newton: „Meine Religion“, sagte Einstein, „besteht aus der demütigen Bewunderung des grenzenlosen höheren Geistes, der sich in den kleinsten Einzelheiten offenbart, die wir mit unserem schwachen und gebrechlichen Verstand wahrnehmen können.“ Und weiter: „Jeder, der sich ernsthaft mit der Wissenschaft beschäftigt, gelangt zu der Überzeugung, dass sich in den Gesetzen des Universums ein Geist manifestiert, der dem des Menschen weit überlegen ist.“
George Santayana
Der amerikanische Philosoph George Santayana (1862-1952) wurde als Katholik geboren, erklärte sich jedoch später zum Atheisten und war stark von den Schriften Benedict de Spinozas beeinflusst. Sein bekanntester Ausspruch: „Wer sich nicht an die Vergangenheit erinnern kann, ist dazu verdammt, sie zu wiederholen.“ Santayana war kein energischer Apologet des Atheismus und betrachtete Religion, anders als Bertrand Russell, im Allgemeinen als etwas Positives. In seinen letzten Jahren aufgrund seiner schlechten Gesundheit wurde er von den Schwestern des Klosters der Blauen Nonnen in Rom gepflegt. Eines seiner bedeutenderen Bücher ist „Reason in Religion“. Leser Santayanas sind oft beeindruckt von der Eleganz seines lyrischen Stils, der, wie der von Chesterton oder Faulkner, praktisch unmöglich nachzuahmen ist. Santayana wurde auf eigenen Wunsch auf dem katholischen Friedhof in Rom beerdigt. Als sein Tod nahte, erinnerte sich der Philosoph vielleicht an einen Vers, den er in seiner Jugend verfasst hatte:
Vielleicht wird Christus, wenn der Karneval vorbei ist
Und Sonne und Mond für mich erlöschen,
Gott sein und ich derselbe sein,
Der ich in meiner Jugend war.
H.L. Mencken
Der amerikanische Journalist H.L. Mencken (1880-1956) war einer der überzeugtesten Atheisten der Neuzeit. Zu seinen Beweisen schrieb er zwei Bücher: „Treatise on the Gods“ und „Treatise on Right and Wrong“. Den Höhepunkt seiner Karriere erreichte er 1925 mit seiner Berichterstattung über den „Affenprozess“ gegen Scopes in Tennessee. Der Lehrer John Scopes wurde angeklagt, weil er an einer öffentlichen Schule die Evolutionstheorie gelehrt hatte, was zu dieser Zeit nach dem Gesetz des Staates verboten war. Mencken half den Anwälten Clarence Darrow und William Jennings Bryant maßgeblich dabei, aus dem Prozess einen Clownzirkus zu machen, der sich um Charles Darwin und das Buch Genesis streitet. Mencken bemerkte einmal: „Ich glaube, dass Religion, allgemein gesprochen, ein Fluch für die Menschheit war.“ Das sagte er, bevor der Wahnsinn der drei berühmtesten Atheisten des Jahrhunderts (Stalin, Hitler und Mao) Mencken genügend Gründe liefern würde, seine Verurteilung der Religion zu überdenken. Er verachtete die Mittelklasse und nannte sie „Trottel“. Menckens ständiges Grinsen zeigt sich in zynischen Bemerkungen wie: „Demokratie ist die Theorie, dass die einfachen Leute wissen, was sie wollen und es verdienen, es richtig und hart zu bekommen.“ Das Amt des Präsidenten, so prophezeite er, würde eines Tages einem Schwachkopf übertragen werden.
Josef Stalin
Josef Stalin (1878-1953) war schon in jungen Jahren, sogar vor seinem Rauswurf aus dem Priesterseminar, ein eingefleischter Atheist. Nach seinem Aufstieg in der Kommunistischen Partei Russlands arbeitete er mit Wladimir Lenin zusammen, um die orthodoxe Kirche in Russland zu unterminieren und das atheistische Erbe von Karl Marx in sämtliche Propaganda einzubeziehen. Religiöse Verfolgung war ein Markenzeichen von Stalins Regime. Zwischen 1936 und 1937 wurden Zehntausende orthodoxe Geistliche verhaftet und erschossen. Stalin sagte: „Die Kommunistische Partei kann der Religion gegenüber nicht neutral sein. Sie steht für die Wissenschaft, und jede Religion ist gegen die Wissenschaft.“ Eine weitere große Ironie der Geschichte ist, dass seine Tochter Swetlana zur katholischen Kirche konvertierte und später bemerkte: „Mein Vater hätte mich für das, was ich getan habe, erschossen.“
Adolf Hitler
Adolf Hitler (1889-1945) war katholisch getauft, verlor jedoch im Teenageralter seinen Glauben. Um sein öffentliches Image aufzupolieren, berief er sich hinter all seinen bösen Taten häufig und skandalös auf Gottes Willen. Privat soll er gesagt haben: „Die Religionen sind alle gleich, ganz gleich, wie sie sich nennen. Sie haben keine Zukunft – schon gar keine für die Deutschen. Der Faschismus kann, wenn er will, mit der Kirche zurechtkommen. Das werde ich auch tun. Warum nicht? Das wird mich nicht daran hindern, das Christentum in Deutschland mit Stumpf und Stiel auszureißen und zu vernichten.“ Hitler hatte eine besondere Vorliebe für den atheistischen Philosophen Nietzsche und ließ sich fotografieren, wie er in einem seinem Andenken gewidmeten Museum eine Büste des Philosophen bewunderte. Hitlers Regime war dafür berüchtigt, Katholiken, Protestanten und vor allem Juden einzusperren und zu ermorden.
Mao Zedong
Es besteht kein Zweifel, dass Mao Zedong (1893-1976), in seiner Jugend Buddhist, schließlich zum marxistischen Atheismus gelangte. Er sagte einst: „Religion ist Gift.“ Die Kommunistische Partei Chinas ist heute vor allem aufgrund seines Einflusses offiziell atheistisch. Obwohl die katholische Kirche in China weiter bestehen darf, ist es die Politik der Kommunistischen Partei, ihre Aktivitäten und ihre Führer zu kontrollieren. Trotzdem existiert im Untergrund weiterhin eine authentische katholische Kirche, die Rom treu ergeben ist. Wie lange das noch sein wird, ist jedoch ungewiss, da die chinesische Regierung religiöse Minderheiten seit jeher verfolgt.
Jean Paul Sartre
Der französische Existenzphilosoph Jean-Paul Sartre (1905-1980) wurde in eine katholische Familie hineingeboren und war wohl der berühmteste Atheist des 20. Jahrhunderts. In seiner Jugend war er ein vaterloser Rebell, und bereits an seinem 14. Geburtstag erklärte er sich zum Atheisten. Sein Ego war verletzt (seine eigene Mutter fand ihn hässlich), aber er kompensierte dies, indem er die renommiertesten Colleges besuchte und sich einen Ruf als umstrittener Intellektueller aufbaute. Neben seinen komplexen philosophischen Werken war er Romanautor, Dramatiker, Literaturkritiker, Biograf und Journalist, wobei er letztere dieser Talente in den Dienst der kommunistischen Ideologie stellte. Sartre war stolz auf seinen Intellekt und prahlte: „Ich habe ein goldenes Gehirn.“ Er ignorierte die Gräueltaten Stalins und versuchte, verschiedene marxistische Prinzipien zu vertreten. Sartre lehnte den Nobelpreis für Literatur im Jahr 1964 ab, beantragte jedoch später erfolglos die Gewährung des mit dem Preis verbundenen Geldpreises.
Sartre betrachtete den Menschen als „nutzlose Leidenschaft“. Allein die Titel seines Theaterstücks „Geschlossene Gesellschaft “ und seines Romans „Der Ekel“ lassen auf den Kampf mit der Realität schließen, dem sich seiner Meinung nach ein wahrer Atheist stellen muss. Sartres berühmtester Ausspruch war: „Die Hölle, das sind die anderen.“ Die amerikanische „Beatnik“-Generation der 1950er Jahre mit ihren schwarzen Baskenmützen, rauchgeschwängerten Kaffeehäusern und düsteren Poesie-Lesungen war ein Tribut an Sartres charismatischen Einfluss auf die jüngeren Intellektuellen der Zeit. In seinen späteren Jahren schien sich Sartre zunehmend mit der extremen Linken und jeder Art revolutionärer Bewegung zu identifizieren. Monate vor seinem Tod wurde jedoch beobachtet, dass er sich für das Judentum und die messianische Idee interessierte. Laut seinem Freund Benny Levy, der ihn in seinen letzten Wochen der Überarbeitung und nachlassenden Gesundheit mehrmals interviewte, hörte Sartre auf, Atheist zu sein und beschäftigte sich ernsthaft mit dem Judentum.
Albert Camus
Obwohl Albert Camus (1913-1960) als Katholik geboren wurde, wurde er Atheist und gilt wie sein Zeitgenosse Sartre als Absurdist (das Leben ist sinnlos), eine Philosophie, die in seinen Romanen, Theaterstücken und Essays deutlich zum Ausdruck kommt. Wie Schopenhauer war er von der Schattenseite des Lebens besessen, was sich in seiner Bemerkung widerspiegelt: „Es gibt nur eine wirklich ernste philosophische Frage, und das ist der Selbstmord.“ In seinem Buch Der Mythos des Sisyphos geht er sehr ausführlich auf dieses Thema ein. Man muss ihm zugutehalten, dass er das Böse des autoritären Sowjetkommunismus erkannte (ein Zankapfel zwischen ihm und Sartre) und sich lieber als libertärer Sozialist betrachtete. Drei Jahre nachdem er den Nobelpreis für Literatur erhalten hatte, starb er bei einem Autounfall, da er gegen einen Baum prallte. Manche, die Camus kannten, glaubten, dass er kurz vor seinem Tod eine religiösere Gesinnung angenommen hatte; doch wenn das so war, starben überzeugende Beweise dafür mit ihm. Immer wieder tauchen Spekulationen auf, dass der russische KGB die Ermordung von Camus angeordnet habe, weil dieser eine herausragende Opposition zur Politik der Sowjetunion darstellte.
Ayn Rand
Ayn Rand (Alice Rosenbaum; 1905-1982) war eine russische Jüdin, die während der Herrschaft des letzten Zaren geboren wurde. Offenbar wurde sie im Alter von 13 Jahren Atheistin, etwa zur Zeit der bolschewistischen Revolution. Nach dieser Revolution wurde ihre Familie verfolgt und Rand konnte nur knapp entkommen und bei Verwandten nach New York leben. Sie eignete sich schnell die englische Sprache an und wurde Bühnenautorin, Drehbuchautorin, Romanautorin (Der ewige Quell, Atlas wirft die Welt ab) und umstrittene Begründerin eines philosophischen Systems namens Objektivismus. Rands gesamte Weltanschauung beruht auf ihrem absoluten Glauben an die Macht der Vernunft, und nur der Vernunft, Wahrheit und menschliches Glück herbeizuführen. Für Rand war es irrational, dass ein angeblich so vollkommener Mensch wie Jesus sich für Geschöpfe opfern würde, die so viel weniger wert waren als er. Wie so viele Atheisten betrachtete sie die katholische Kirche als den größten Feind der freien Meinungsäußerung und damit des menschlichen Glücks. Ihre Äußerungen zu den meisten Themen lesen sich, als wären sie mit unfehlbarer Selbstsicherheit geschrieben; auch würde sie nicht zögern, ihre Anhänger, die anderer Meinung waren, als Ketzer zu behandeln.
Rand bestand darauf, dass Opfer, wenn sie gefordert werden, für sich selbst und nicht für andere erbracht werden sollten. Ihre Helden waren jene, die keinen Zentimeter nachgaben gegenüber jenen, die den Willen zur Exzellenz leugneten, der immer im Individuum und nicht im Kollektiv liegt. Rands Philosophie ist im Wesentlichen egoistisch. Ihr persönlicher Egoismus zeigte sich in ihrem Willen, ihre Anhänger zu beherrschen, was sogar so weit ging, dass sie die Ehe eines jungen Paares, das sie vergötterte, zerstörte, woraufhin sie den Mann der jungen Frau zu ihrem Liebhaber nahm. Barbara Brandon, die verlassene Ehefrau, hat die Affäre in „The Passion of Ayn Rand“ ausführlich dokumentiert.
Madalyn Murray O'Hair
Madalyn Murray O'Hair (1919-1995) war nach eigenen Angaben mit 13 Jahren bereits überzeugte Atheistin. Sie studierte Jura in Texas, bestand jedoch die Anwaltsprüfung nicht. Sieben Jahre später beantragte sie die sowjetische Staatsbürgerschaft, wurde jedoch abgelehnt. Sie bekam zwei Kinder von verschiedenen Vätern. 1960 reichte sie eine Klage unter dem Titel „Murray v. Curlett“ ein, in der sie sich darüber beklagte, dass es nicht verfassungsmäßig sei, ihren Sohn in einer öffentlichen Schule zum Beten zu verpflichten. 1964 kam der Fall vor den Obersten Gerichtshof und wurde mit 8:1 zu ihren Gunsten entschieden. Sie gründete 1963 die „American Atheists“ und leitete die Organisation von 1963 bis zu ihrem Tod 1995. Sie reichte eine zweite Klage ein, um den Astronauten an Bord von Apollo 8 das Lesen des Buches Genesis zu verbieten. Der Oberste Gerichtshof lehnte es ab, den Fall anzuhören – wegen fehlender Zuständigkeit!
Als berühmte Libertin argumentierte O'Hair, dass Kinder Sex haben sollten, sobald die Natur es ihnen gebietet. Sie produzierte verschiedene Radio- und Fernsehshows, die den Atheismus als gesunde Alternative zur „schwachen Krücke“ der Religion propagierten. 1980 konvertierte ihr Sohn William J. Murray zur Baptistenkirche und wurde Pfarrer. O'Hair bezeichnete ihn als „postnatale Abtreibung“ und erklärte ihn für „unverzeihlich“. Die Organisation American Atheist geriet schließlich aufgrund interner Konflikte in schwere Zeiten. 1995 verschwanden O'Hair und der Rest ihrer Familie. Sie wurden entführt und gezwungen, Gelder der American Atheists zu stehlen. Die Ermittler fanden schließlich heraus, dass ein verärgerter ehemaliger Mitarbeiter der American Atheists sie ermordet hatte. Ihre begrabenen Leichen wurden geborgen – in Stücke zersägt, sodass sie nur noch anhand ihrer Zahnunterlagen identifiziert werden konnten.
Antonius Flew
Antony Flew (1923-2010) war ein weltberühmter Atheist, der sich im hohen Alter vom Atheismus abwandte und seine Gründe dafür öffentlich und ausführlich darlegte. Flews Vater war methodistischer Pfarrer. Im Alter von fünfzehn Jahren wurde Flew Atheist. Während des Zweiten Weltkriegs war er Geheimdienstoffizier der Royal Air Force. Später lehrte er Philosophie an verschiedenen Universitäten in Europa und Kanada. Zu Beginn seiner Karriere wurde er berühmt, weil er den Trugschluss „No True Scotsman“ einführte. Flews berühmter kurzer Aufsatz „Theologie und Falsifikation“, in dem er behauptet, dass Gott als Wesenheit prinzipiell weder verifiziert noch widerlegt werden kann, ist vielleicht das am häufigsten veröffentlichte seiner Schriften und wird von seinen Mitatheisten am häufigsten zitiert.
Während seiner gesamten Karriere folgte Flew der Logik, wohin sie ihn auch führte, und bis ins hohe Alter führte sie ihn nicht zu Gott. Er glaubte, dass die traditionellen Argumente von Anselm und Thomas von Aquin ohne logischen Wert waren, und lehnte auch C.S. Lewis‘ Argument ab, dass das angeborene Gefühl für Richtig und Falsch die Existenz Gottes beweise.
Flew war sein ganzes Leben lang ein aufmerksamer Beobachter wissenschaftlicher Entwicklungen. Ab etwa 1985 begann er zu der Überzeugung zu gelangen, dass die Wissenschaft ihn an einen Ort führte, an dem Thomas von Aquin fast acht Jahrhunderte zuvor gewesen war. In seinem letzten Buch „Es gibt einen Gott“ (2007) räumte Flew ein, dass die wissenschaftlichen Beweise für die kosmologischen und teleologischen Argumente von Thomas von Aquin zunehmen. Diese Argumente, so betonte er, liefern keinen eindeutigen Beweis für den christlichen Gott. Sie legen jedoch stark nahe, dass Deisten wie Aristoteles, Voltaire, Jefferson und Einstein auf festem Boden standen, als sie den Atheismus ablehnten und bereit waren, von Gott als Schöpfer und Gestalter des Universums zu sprechen, der einen Geist besitzt, den der Mensch nur schwer begreifen kann. Obwohl er viele Jahrzehnte lang der Liebling aller Atheisten war, war die Reaktion der Atheisten auf Flews Bekehrung vorhersehbar: Er muss den Verstand verloren haben!
Francis Collins
Francis Collins, geboren 1950, war der Leiter des Human-Genom-Projekts. Er wuchs in einem christlichen Elternhaus auf, war aber nach dem College-Abschluss Atheist geworden. Nach seinem Doktortitel in Chemie erwarb er einen Doktortitel und spezialisierte sich auf genetische Krankheiten. Collins leitete schließlich ein wissenschaftliches Team, das die Gene entdeckte, die für Mukoviszidose, die Huntington-Krankheit, Neurofibromatose und den M4-Typ der akuten Leukämie verantwortlich sind. Aber seine Arbeit an der Entschlüsselung des menschlichen Genoms war für ihn „ein Abenteuer, das besser war als eine Reise zum Mond oder die Spaltung eines Atoms“.
Wie Flew war auch Collins von den wissenschaftlichen Entwicklungen beeindruckt, die ihn zu der Schlussfolgerung führten, dass der Atheismus jede intellektuelle Grundlage verloren hat. Vielmehr hat die Wissenschaft die Tür zu einer vernünftigen Betrachtung von Gott als Schöpfer geöffnet. In seinem Buch The Language of God: A Scientist Presents Evidence for Belief argumentiert Collins, dass die Urknalltheorie geradezu nach Gott als Hypothese zur Erklärung der Schöpfung schreit. Collins bezeichnet sich selbst als theistischen Evolutionisten, der vom großen Plan des Universums bezaubert ist. Was seine eigene Bekehrung betrifft, so bekennt er sich freimütig zum Glauben an die Göttlichkeit Jesu Christi, ein Glaube, der erst durch die Lektüre einer Schlüsselpassage von C.S. Lewis unvermeidlich wurde. Dann begegnete er während einer Naturwanderung in den Cascade Mountains der unerwarteten Erhabenheit eines mehrere hundert Meter hohen gefrorenen Wasserfalls. Collins hat gelernt, sich Gott zu nähern, indem er die visionäre Kraft des Intellekts und der Vorstellungskraft miteinander vereint. Seine Hinwendung zum Atheismus in seiner Jugend bezeichnete er als „vorsätzliche Blindheit“.
Den Stall fegen
Die gegenwärtige Szene in den USA zeigt, dass der Atheismus viril ist und seine Interessen vor Gericht, in den Medien, in der Wissenschaft und in einer Vielzahl von Bestsellern aggressiv verfolgt. Ein bemerkenswerter Aspekt mancher atheistischer Propaganda ist, dass sie die „Fakten“ der Geschichte zugunsten des Atheismus verdreht. So besteht der Biologe Richard Dawkins (von manchen als „Darwins Rottweiler“ bezeichnet) fälschlicherweise darauf, dass Einstein ein Atheist war, obwohl mehrere Passagen in Einsteins Werk darauf hinweisen, dass er Atheismus für eine intellektuell unhaltbare Position hielt. Obwohl Einstein die Existenz eines persönlichen Gottes leugnete, bekräftigte er die Existenz einer „höheren Vernunftkraft“, die seine Vorstellung von Gott formte, eine Vorstellung, die „fanatische Atheisten“ nicht begreifen konnten, weil sie nicht hören konnten, was Einstein „die Sphärenmusik“ nannte.
Ein weiteres Beispiel für atheistische Wahrheitsverzerrung ist eine Sammlung respektloser Gedanken mit dem Titel The Atheist's Bible (2007), die witzige Aussprüche einiger großer Persönlichkeiten der Geschichte enthält, die die traditionelle Religion kritisieren. Doch einige der Zitierten – etwa Francis Bacon, Voltaire, Paine und Jefferson – hatten den Atheismus in ihren Schriften entschieden abgelehnt. Die Passagen aus ihren Werken, die ihre Abscheu vor dem Atheismus zeigen, werden natürlich geflissentlich ignoriert. So zitiert The Atheist's Bible beispielsweise diesen Satz von Voltaire: „Die Wahrheiten der Religion werden nie so gut verstanden wie von denen, die die Fähigkeit zum Denken verloren haben.“ Doch hier ist, was Voltaire in seinem wenig bekannten Essay „Über den Atheismus“ sagte, das man in keiner Atheistenbibel finden wird:
„Die Atheisten sind zumeist unverschämte und fehlgeleitete Gelehrte, die schlecht argumentieren und die, da sie die Schöpfung, den Ursprung des Bösen und andere Schwierigkeiten nicht verstehen können, auf die Hypothese der Ewigkeit der Dinge und der Unvermeidlichkeit zurückgreifen. So war es auch mit dem römischen Senat, der sich fast ausschließlich aus theoretischen und praktischen Atheisten zusammensetzte, das heißt, die weder an die Vorsehung noch an ein zukünftiges Leben glaubten. Dieser Senat war eine Versammlung von Philosophen, Sensualisten und Ehrgeizigen, allesamt sehr gefährliche Menschen, die die Republik ruinierten.“
Heutzutage ist sich das atheistische Establishment bewusst, dass seine Grundannahme negativ ist, und versucht sich daher oft als „positiver Atheismus“ neu zu definieren und zu bewerben. Diesen Ausdruck findet man in der aktuellen atheistischen Literatur fast überall. Doch der Grundsatz ist sicherlich exklusiv – Atheismus bedeutet „kein Gott“ und nichts anderes. Jeder Atheist ist frei, dorthin zu gehen, wohin ihn sein Verstand führt, nachdem er Gott abgeschafft hat. Aber wenn der Atheismus zu einer allgemeineren Negativität führt – kein Gott, kein Sinn, keine Sünde, keine Erlösung, kein Leben nach dem Tod, keine Verpflichtung zu Scham, keine Verpflichtung zu Liebe, keine Verpflichtung zu Vergebung, keine Verpflichtung zu Almosen – wo ist dann das Positive? Ein solch krasser Individualismus kann nur Werte hervorbringen, die keinen Konsens erzielen, weil ihnen ein verbindender Klebstoff fehlt. An diesem Punkt wird Dostojewskis Binsenweisheit krasser denn je: „Wenn es keinen Gott gibt, ist alles erlaubt.“
Um großspurige atheistische Sprecher wie Christopher Hitchens (1949–2011) und Sam Harris (geb. 1967) hat sich eine vergötternde Popkultur entwickelt. Hitchens‘ Buch „Gott ist nicht groß: Wie Religion alles vergiftet“ ist ein Großangriff auf Christentum, Judentum und Islam. Hitchens‘ Reise zum Atheismus begann im Alter von neun Jahren. In seinem Buch „Thomas Jefferson: Author of America“ behauptet er, Jefferson sei selbst Atheist gewesen. Anscheinend hat Hitchens nie Jeffersons langen Brief an John Adams gelesen, in dem er die Logik des Atheismus wie folgt eloquent angriff: „Ich bin der Ansicht (ohne mich auf die Offenbarung zu berufen), dass es für den menschlichen Geist unmöglich ist, nicht in jedem Atom seiner Zusammensetzung die Überzeugung von Absicht, vollendetem Können und unendlicher Macht wahrzunehmen und zu fühlen, wenn wir das Universum in seinen allgemeinen oder besonderen Teilen betrachten.“
Sam Harris scheint sich schon in sehr jungen Jahren zum Atheismus hingezogen gefühlt zu haben. Seine Eltern sprachen in seiner Kindheit zu Hause nie über Gott, und er selbst lehnte seine Bar Mitzwa ab. In seinem Buch The End of Faith untersucht Harris den religiösen Dogmatismus und seine angeblich irrationalen Wurzeln. Der Atheismus müsse letzten Endes zu einem Kreuzzug zur „Zerstörung schlechter Ideen“ werden. So hält er beispielsweise die katholische Transsubstantiationslehre für eine besonders „verrückte“ Idee. Er erklärt, dass jeder mit „starken Überzeugungen ohne Beweise“ von den Machtzentren ausgeschlossen und an den Rand der Gesellschaft verbannt werden sollte (dazu gehören offenbar auch die mehreren katholischen Richter, die derzeit am Obersten Gerichtshof sitzen). Er erklärt nicht, warum dieser Ausschluss, der auf dem Standard „starker Überzeugungen ohne Beweise“ beruht, nicht in gleicher Weise für Atheisten gilt, die nicht einmal ansatzweise Beweise dafür liefern können, dass Gott nicht existiert.
Unter Berufung auf das Massaker vom 11. September 2001 behauptet Harris, der Islam sei die Wurzel des modernen Terrorismus. Allerdings sei jede dogmatische Religion bedrohlich, fährt er fort, und die einzige Möglichkeit, eine solche gefährliche Mentalität auszulöschen, bestehe darin, alle Quellen auszutrocknen, aus denen sie sprudelt – nämlich Religion überall –, ohne die die Welt sehr gut auskommen würde. Harris erklärt nicht, wie er sich eines solchen „glücklichen“ Ergebnisses empirisch sicher sein kann, da die Welt nie ganz ohne Religion war. Darüber hinaus sucht man dort, wo Religion von Säkularisten verboten oder verfolgt wurde, vergeblich nach einer „gottlosen“ Erfolgsbilanz, mit der man prahlen könnte. Harris wurde von einigen seiner Mitatheisten stark dafür kritisiert, dass er dem Atheismus ironischerweise einen Ruf des Extremismus und der Intoleranz verleiht, den Atheisten eher bei religiösen Menschen finden.
Als Albert Einstein die „Kirche des Atheismus“ als irrational abtat, lag er nicht ganz falsch. Der Atheismus hat seine eigenen donnernden Propheten und Hohepriester, Bibeln und Katechismen, Eiferer und Ketzer, Heiligen und Dämonen, Himmel und Hölle. In Teilen der USA und Englands sind manche erwachsenen Atheisten erzürnt, weil ihre Eltern sie als Kinder zu Christen taufen ließen. Sie haben offiziell auf das Sakrament verzichtet und sich einer rituellen „Enttaufe“ durch einen Schein-„Priester“ unterzogen, der dem „Konvertiten“ das Haar föhnt, um das Taufwasser auszutrocknen. An manchen Orten wird ein „Enttaufezertifikat“ ausgestellt. Seit 2007 hat die Erste Kirche des Atheismus über 13.000 Geistliche geweiht.
Die Zukunft des Atheismus
Der ehemalige Atheist Alister McGrath stellt in The Dawkins Delusion die Frage, ob die gröbsten Symptome des neuen Atheismus Anlass zur Sorge geben. Vielleicht sind sie die letzten Atemzüge einer Bewegung, die ihren Höhepunkt überschritten hat und verzweifelt gegen ihre eigene Abwärtsspirale kämpft. Der verstorbene Pater John Hardon hingegen war besorgt, dass wir, solange die Säkularisten die Medien beherrschen, einen anhaltenden harten Kampf um die Wahrung unserer Identität als christliche Nation vor uns haben werden. Er hat bemerkt, dass man nach einer Woche Lektüre des Chicago Tribune niemals vermuten würde, dass Chicago eine der größten katholischen Erzdiözesen der Welt hat.
Auf akademischer Ebene enthalten Literaturanthologien selten bedeutende christliche Autoren. In vielen Englischlehrbüchern an Hochschulen findet sich nicht einmal ein Essay, eine Kurzgeschichte oder ein Gedicht von G. K. Chesterton, dem wohl beliebtesten und einflussreichsten katholischen Autor des 20. Jahrhunderts. Die bewusste Verdrängung der christlichen Präsenz in den Medien und in der Wissenschaft (oder eine negativ verzerrte Berichterstattung über diese Präsenz) ist alles, was der atheistische Humanismus wirklich braucht, um den Markt der Ideen zu dominieren.
Während die atheistische Bevölkerung wächst, kann ihre wachsende Energie von ihren kühnsten Führern organisiert und gelenkt werden. Aber die menschliche Natur verabscheut ein Vakuum; die Absolutheit von Gut und Böse wird nicht gleichzeitig verleugnet. Verweigert man Gott seinen Thron, wird ihn bald ein grinsender Teufel besetzen. Da der Atheismus jedoch die liebste aller menschlichen Hoffnungen verleugnet, ist es zweifelhaft, ob Atheisten jemals einen überaus erfolgreichen Appell an die breite Bevölkerung verfassen könnten. Vielleicht ist die größere Gefahr die Entstehung einer allgemeinen Gleichgültigkeit und eines Agnostizismus, die Ansicht, dass die Existenz Gottes keine wirkliche Bedeutung hat und nur eine Ablenkung von einer Welt darstellt, die immer tiefer in den ewigen, warmen Sumpf der selbstsüchtigen Vergnügungssucht abrutscht. Aber sollte der Atheismus unter unseren Politikern siegen, wie er es unter den Politikern des antiken Roms tat, wird Voltaires Warnung, dass gottlose Senatoren „die Republik ruinierten“, zu einer düsteren Aussicht für uns alle.
Postskriptum
Es ist durchaus möglich, dass einige Leser, die dem Hauptthema dieses Artikels skeptisch gegenüberstehen, einwenden werden, dass man eine ähnliche Geschichte schreiben könnte, in der man die entsetzlichen Gedanken und Taten von Christen, Muslimen und Angehörigen verschiedener anderer Religionsgruppen detailliert beschreiben könnte. Das sei zugegeben. Wir sind alle die Beute des Teufels. Dieser Artikel wurde teilweise als Antwort auf die vielen Kritiken von Skeptikern geschrieben, die sich gegen das Versagen des Christentums bei der Vervollkommnung der Welt aussprechen. Das Problem bei solchen Kritiken ist, dass sie selten die Geschichte des Atheismus berücksichtigen, der in Wahrheit eine Geschichte hat, die manchmal sogar sehr schmutzig und viel schlimmer ist als die des Christentums. Wie Bertrand Russells Tochter bemerkte, konnte ihr Vater sich nie dazu durchringen, all das Gute zu sehen und zuzugeben, das das Christentum in der Welt getan hat. Irgendwann hätte Russell auffallen müssen, dass die gnadenlose Verfolgungsgeschichte von Stalin, Hitler und Mao keine Empfehlung für eine Welt ist, in der die Religion zerstört wurde.
Genauer gesagt: Der Atheismus hat kein festgelegtes universelles Glaubensbekenntnis, das uns gebietet, Gutes zu tun und Böses zu vermeiden. Dies ist ein Mangel, den der Atheismus wirklich nicht überwinden kann. Der Atheismus hat keine Bibel, keine Gesetze, keine Autorität, keine Kirche oder Kirchengeschichte; keine Liturgie, die inspiriert, keine Sakramente, die heiligen. Kurz gesagt, der Atheismus hat eine kleine und eklektische Basis von Einzelpersonen und Befürwortern, die für den Atheismus geschrieben haben, die jedoch insbesondere nie eine Anhängerschaft gewonnen haben, die über bestenfalls verstreute Zehntausende hier und da hinausgeht. Der Fall des kommunistischen Atheismus mit seinen Millionen von Anhängern kann nicht als Ausnahme betrachtet werden, da der Atheismus in kommunistischen Ländern eher durch Zwang als durch Wunsch entsteht, und dies wird durch das Fortbestehen der Religion selbst in überwiegend atheistischen Ländern wie Russland und China bewiesen.
Der Wert der Religion liegt jedoch nicht ausschließlich in ihrer Nützlichkeit bei der Vermittlung moralischer Wahrheiten. Ihr großer und bleibender Wert liegt in der Erklärung der wahren Verbindung, die zwischen dem Schöpfer und seinen Geschöpfen besteht. Diese Verbindung ist eine Freundschaft in dieser Welt und eine ewige Freundschaft in der kommenden Welt. Der Atheist, gefangen in seiner trotzigen Natur, unwillig, ein Schicksal jenseits seiner irdischen Erfahrung anzuerkennen, verliert den eigentlichen Grund aus den Augen, für den er geschaffen wurde. Shakespeares böser Macbeth drückte es perfekt aus. Für gottlose Menschen ist „das Leben eine Geschichte, erzählt von einem Idioten, voller Lärm und Wut, die nichts bedeutet.“