DEUTSCH VON TORSTEN SCHWANKE
BERGPREDIGT BUCH I
MATTHÄUS 5
Kapitel 1
1. Wenn jemand die Bergpredigt unseres Herrn Jesus Christus, wie wir sie im Matthäusevangelium lesen, fromm und nüchtern betrachtet, wird er darin, was die höchsten Sitten betrifft, meines Erachtens einen vollkommenen Maßstab für das christliche Leben finden. Und das wagen wir nicht voreilig zu versprechen, sondern entnehmen es den Worten des Herrn selbst. Denn die Predigt selbst endet so, dass klar ist, dass sie alle Gebote enthält, die das Leben prägen. Denn so spricht er: Wer also diese meine Worte hört und tut, den vergleiche ich mit einem klugen Mann, der sein Haus auf einen Felsen baute. Und der Regen fiel, und die Fluten kamen, und die Winde wehten und stießen an das Haus, und es fiel nicht, denn es war auf einen Felsen gegründet. Und jeden, der diese meine Worte hört und sie nicht befolgt, den vergleiche ich mit einem törichten Mann, der sein Haus auf Sand baute. Dann fiel der Regen, die Fluten kamen, die Winde wehten und schlugen gegen das Haus, und es fiel ein, und sein Fall war gewaltig. Da er also nicht einfach gesagt hat: „Wer meine Worte hört“, sondern einen Zusatz gemacht hat, nämlich: „Wer diese meine Worte hört“, hat er, wie ich denke, ausreichend darauf hingewiesen, dass diese Worte, die er auf dem Berg sprach, das Leben derer, die bereit sind, nach ihnen zu leben, so vollkommen leiten, dass man sie mit Recht mit einem Gebäude auf einem Felsen vergleichen kann. Ich habe dies nur gesagt, damit klar ist, dass die vor uns liegende Predigt in allen Vorschriften, nach denen das christliche Leben geformt wird, vollkommen ist; denn dieser besondere Abschnitt wird an seiner eigenen Stelle genauer behandelt.
2. Der Anfang dieser Predigt wird also folgendermaßen eingeleitet: „Als er die große Menschenmenge sah, stieg er auf einen Berg. Und als er sich gesetzt hatte, traten seine Jünger zu ihm. Und er öffnete seinen Mund und lehrte sie und sprach: „Wenn gefragt wird, was der Berg bedeutet, kann man gut verstehen, dass er die größeren Gebote der Gerechtigkeit bedeutet; denn es gab kleinere, die den Juden gegeben wurden. Doch ist es ein Gott, der durch seine heiligen Propheten und Diener gemäß einer genau festgelegten Verteilung der Zeiten die kleineren Gebote einem Volk gab, das noch durch Furcht gebunden sein musste; und der durch seinen Sohn die größeren Gebote einem Volk gab, das nun durch Liebe befreit werden sollte.“ Wenn außerdem die kleineren den kleineren und die größeren den größeren gegeben werden, werden sie von dem gegeben, der allein weiß, wie er dem Menschengeschlecht die dem Anlass entsprechende Medizin verabreichen kann. Auch ist es nicht überraschend, dass die größeren Gebote für das Himmelreich und die kleineren für ein irdisches Reich von ein und demselben Gott gegeben werden, der Himmel und Erde erschaffen hat. Von dieser größeren Gerechtigkeit heißt es daher durch den Propheten: „Deine Gerechtigkeit ist wie die Berge Gottes.“ Und das kann gut bedeuten, dass der einzige Meister, der geeignet ist, so wichtige Dinge zu lehren, auf einem Berg lehrt. Dann lehrt er im Sitzen, wie es der Würde des Lehreramtes geziemt; und seine Jünger kommen zu ihm, damit sie körperlich näher bei ihm seien, um seine Worte zu hören, und damit sie sich auch im Geiste näherten, um seine Gebote zu befolgen. Und er öffnete seinen Mund und lehrte sie und sprach: Die Umschreibung, die vor uns liegt und lautet: „Und er öffnete seinen Mund“, deutet vielleicht durch die bloße Pause anmutig an, dass die Predigt etwas länger als gewöhnlich sein wird, es sei denn, es sollte vielleicht nicht ohne Bedeutung sein, dass jetzt gesagt wird, er habe seinen eigenen Mund geöffnet, während er unter dem alten Gesetz gewohnt war, den Propheten den Mund zu öffnen.
3. Was sagt er denn? Selig sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich. In der Schrift lesen wir über das Streben nach zeitlichen Dingen: „Alles ist Eitelkeit und Anmaßung des Geistes; Anmaßung des Geistes aber bedeutet Kühnheit und Hochmut. Gewöhnlich sagt man auch von den Stolzen, sie hätten großen Geist; und das mit Recht, da auch der Wind Geist genannt wird. Und daher steht geschrieben: „Feuer, Hagel, Schnee, Eis, Sturmgeist.“ Aber wer weiß nicht, dass von den Stolzen als aufgeblasen gesprochen wird, als ob sie vom Wind aufgeblasen wären? Und daher auch der Ausdruck des Apostels: „Wissen bläst auf, aber Liebe erbaut.“ Und die Armen im Geiste werden hier richtig verstanden, nämlich als die Demütigen und Gottesfürchtigen, d. h. diejenigen, die nicht den Geist haben, der aufbläht. Auch sollte die Seligkeit nicht an irgendeinem anderen Punkt beginnen, wenn sie tatsächlich zur höchsten Weisheit gelangen soll; aber die Furcht des Herrn ist der Weisheit Anfang. denn andererseits gilt auch Hochmut als der Anfang aller Sünde. Die Hochmütigen mögen daher die Reiche der Erde suchen und lieben; selig aber sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich.
Kapitel 2
4. Selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden die Erde erben, jene Erde, von der es im Psalm heißt: „Du bist meine Zuflucht, mein Anteil im Land der Lebenden.“ Denn es bedeutet eine gewisse Festigkeit und Stabilität des ewigen Erbes, bei dem die Seele durch eine gute Gesinnung sozusagen an ihrem eigenen Ort ruht, so wie der Körper auf der Erde ruht und von ihr mit seiner eigenen Nahrung genährt wird, wie der Körper von der Erde. Dies ist die Ruhe und das Leben der Heiligen. Die Sanftmütigen sind also diejenigen, die bösen Taten nachgeben und dem Bösen nicht widerstehen, sondern das Böse mit dem Guten überwinden. Diejenigen also, die nicht sanftmütig sind, mögen um irdische und zeitliche Dinge streiten und kämpfen; aber selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden die Erde erben, von der sie nicht vertrieben werden können.
5. Selig sind, die da trauern, denn sie sollen getröstet werden. Trauer ist Kummer, der durch den Verlust von liebgewonnenen Dingen entsteht; wer sich aber zu Gott bekehrt, verliert das, was ihm in dieser Welt lieb und teuer war; denn er erfreut sich nicht mehr an den Dingen, die ihm früher Freude bereitet haben, und solange die Liebe zu ewigen Dingen nicht in ihm ist, wird er durch ein gewisses Maß an Kummer verletzt. Deshalb wird er vom Heiligen Geist getröstet, der aus diesem Grund vor allem Paraklet, d. h. Tröster, genannt wird, damit er, obwohl er die zeitliche Freude verliert, die ewige in vollen Zügen genießen kann.
6. Selig sind, die nach Gerechtigkeit hungern und dürsten; denn sie sollen gesättigt werden. Diese Menschen nennt er Liebhaber eines wahren und unzerstörbaren Gutes. Sie werden daher mit jener Nahrung gesättigt, von der der Herr selbst sagt: „Meine Speise ist es, den Willen meines Vaters zu tun, das ist Gerechtigkeit“; und mit jenem Wasser, von dem jeder, der es trinkt, wie er auch sagt, zu einer Quelle werden wird, deren Wasser ins ewige Leben quillt.
7. Selig sind die Barmherzigen, denn sie werden Erbarmen erlangen. Er sagt, dass diejenigen selig sind, die den Elenden helfen, denn es wird ihnen so zurückgezahlt, dass sie vom Elend befreit werden.
8. Selig sind die, die ein reines Herz haben, denn sie werden Gott schauen. Wie töricht sind daher jene, die Gott mit diesen äußeren Augen suchen, da Er mit dem Herzen gesehen wird! Wie es an anderer Stelle geschrieben steht: Und sucht Ihn mit Einfalt des Herzens. Denn das ist ein reines Herz, das ein einfältiges Herz ist: und so wie dieses Licht nur mit reinen Augen gesehen werden kann, so kann auch Gott nur gesehen werden, wenn das rein ist, wodurch Er gesehen werden kann.
9. Selig sind die Friedensstifter, denn sie werden Kinder Gottes heißen. Es ist die Vollkommenheit des Friedens, wo nichts Widerstand leistet. Und die Kinder Gottes sind Friedensstifter, weil nichts Gott widersteht. Und Kinder sollten sicherlich das Ebenbild ihres Vaters haben. Friedensstifter sind diejenigen in sich selbst, die, indem sie alle Regungen ihrer Seele in Ordnung bringen und sie der Vernunft unterwerfen – das heißt dem Verstand und dem Geist – und indem sie ihre fleischlichen Begierden gründlich unterdrücken, ein Reich Gottes werden: in dem alles so geordnet ist, dass das, was im Menschen das Wichtigste und Überragendste ist, ohne Widerstand über die anderen Elemente herrscht, die uns mit den Tieren gemeinsam sind. Und genau dieses Element, das im Menschen das Überragendste ist, das heißt Verstand und Vernunft, wird etwas noch Besserem unterworfen, nämlich der Wahrheit selbst, dem eingeborenen Sohn Gottes. Denn ein Mensch kann nicht über Dinge herrschen, die geringer sind, wenn er sich nicht dem unterwirft, was höher ist. Und das ist der Friede, der den Menschen guten Willens auf Erden gegeben wird; das ist das Leben des voll entwickelten und vollkommen weisen Menschen. Aus einem solchen Königreich, das in einen Zustand vollkommenen Friedens und vollkommener Ordnung gebracht wurde, wird der Fürst dieser Welt vertrieben, der dort regiert, wo Perversität und Unordnung herrschen. Wenn dieser Friede innerlich hergestellt und gefestigt ist, vermehrt der Vertriebene, welche Verfolgungen auch immer von außen heraufbeschwören mag, nur die Herrlichkeit, die Gott gebührt; er kann nichts an diesem Gebäude erschüttern, aber durch das Scheitern seiner Machenschaften macht er deutlich, mit welcher großen Kraft es von innen nach außen errichtet wurde. Daraus folgt: Selig sind, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden; denn ihnen gehört das Himmelreich.
Kapitel 3
10. Insgesamt sind es also diese acht Sätze. Im Übrigen spricht er nun in direkter Ansprache zu den Anwesenden und sagt: Selig seid ihr, wenn die Menschen euch schmähen und verfolgen. Die früheren Sätze aber sprach er in allgemeiner Weise: Er sagte nicht: Selig seid ihr, die Armen im Geiste, denn euch gehört das Himmelreich; sondern er sagt: Selig sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich; auch nicht: Selig seid ihr Sanftmütigen, denn ihr werdet die Erde erben; sondern: Selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden die Erde erben. Und so die anderen bis zum achten Satz, wo er sagt: Selig sind, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden, denn ihnen gehört das Himmelreich. Danach beginnt er nun in direkter Ansprache zu den Anwesenden zu sprechen, obwohl sich das zuvor Gesagte auch auf seine gegenwärtige Zuhörerschaft bezog; und das Folgende, das speziell an die Anwesenden gerichtet zu sein scheint, bezieht sich auch auf diejenigen, die abwesend waren oder die später entstehen würden.
Aus diesem Grund muss die Anzahl der vor uns liegenden Sätze sorgfältig bedacht werden. Denn die Seligpreisungen beginnen mit Demut: Selig sind die Armen im Geiste, das heißt diejenigen, die nicht aufgeblasen sind, während die Seele sich der göttlichen Autorität unterwirft, aus Angst, nach diesem Leben zur Strafe fortzugehen, obwohl sie sich in diesem Leben vielleicht glücklich zu fühlen scheint. Dann gelangt sie (die Seele ) zur Kenntnis der göttlichen Schriften, wo sie sich in ihrer Frömmigkeit sanftmütig zeigen muss, damit sie nicht wagt, das zu verurteilen, was den Ungebildeten absurd erscheint, und selbst durch hartnäckige Disputationen unbelehrbar gemacht wird. Danach beginnt sie nun zu erkennen, in welchen Verstrickungen dieser Welt sie aufgrund fleischlicher Gewohnheiten und Sünden gefangen ist: und so wird in dieser dritten Stufe, in der es Wissen gibt, der Verlust des höchsten Gutes betrauert, weil sie am Niedrigsten festhält. Dann gibt es auf der vierten Stufe die Arbeit, bei der heftige Anstrengungen unternommen werden, damit sich der Geist von den Dingen losreißen kann, in die er aufgrund ihrer pestilenzialischen Süße verstrickt ist: Hier hungert und dürstet es also nach Gerechtigkeit, und Stärke ist sehr notwendig; denn was mit Freude festgehalten wird, kann nicht ohne Schmerz aufgegeben werden. Dann, auf der fünften Stufe, wird denen, die in der Arbeit beharren, der Rat gegeben, wie sie sich davon befreien können; denn wenn nicht jeder von einem Vorgesetzten unterstützt wird, ist er in seinem eigenen Fall auf keinen Fall in der Lage, sich aus so großen Verstrickungen des Elends zu befreien. Aber es ist ein gerechter Rat, dass derjenige, der von einem Stärkeren unterstützt werden möchte, dem Schwächeren in dem hilft, worin er selbst stärker ist: Selig sind daher die Barmherzigen, denn sie werden Barmherzigkeit erlangen. Auf der sechsten Stufe gibt es Reinheit des Herzens, die aus einem guten Gewissen guter Werke das höchste Gut betrachten kann, das nur der reine und ruhige Verstand erkennen kann. Schließlich ist das siebte die Weisheit selbst, das heißt die Betrachtung der Wahrheit, die den ganzen Menschen beruhigt und die Ähnlichkeit mit Gott annimmt, was so zusammengefasst wird: Selig sind die Friedensstifter, denn sie werden Kinder Gottes genannt werden. Das achte kehrt sozusagen zum Ausgangspunkt zurück, weil es zeigt und lobt, was vollständig und vollkommen ist: deshalb wird im ersten und im achten das Himmelreich genannt: Selig sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört dasHimmelreich; und: Selig sind, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden, denn ihnen gehört das Himmelreich; wie es jetzt heißt: Wer wird uns scheiden von der Liebe Christi? Trübsal oder Angst oder Verfolgung oder Hunger oder Blöße oder Gefahr oder Schwert? Sieben an der Zahl sind also die Dinge, die zur Vollkommenheit führen; denn das achte bringt ans Licht und zeigt, was vollkommen ist, so dass, wenn man sozusagen wieder von Anfang an beginnt, auch die anderen durch diese Stufen zur Vollkommenheit gelangen.
Kapitel 4
11. Daher scheint mir auch die siebenfache Wirkung des Heiligen Geistes, von der Jesaja spricht, diesen Stufen und Sätzen zu entsprechen. Aber es gibt einen Unterschied in der Reihenfolge: denn dort beginnt die Aufzählung mit dem Vortrefflicheren, hier aber mit dem Geringeren. Denn dort beginnt sie mit der Weisheit und endet mit der Furcht Gottes: aber die Furcht des Herrn ist der Anfang der Weisheit. Und deshalb, wenn wir gleichsam in einer allmählich aufsteigenden Reihe rechnen, steht dort die Furcht Gottes an erster Stelle, die Frömmigkeit an zweiter, die Erkenntnis an dritter, die Tapferkeit an vierter, der Rat an fünfter, der Verstand an sechster, die Weisheit an siebter Stelle. Die Furcht Gottes entspricht den Demütigen, von denen hier gesagt wird: Selig sind die Armen im Geiste, d. h. diejenigen, die nicht aufgeblasen, nicht stolz sind: zu denen der Apostel sagt: Sei nicht hochmütig, sondern fürchte dich, d. h. sei nicht überheblich. Die Frömmigkeit entspricht den Sanftmütigen. Denn wer fromm forscht, ehrt die Heilige Schrift und tadelt nicht, was er noch nicht versteht und leistet deshalb keinen Widerstand. Das heißt Sanftmut. Daher heißt es hier: Selig sind die Sanftmütigen. Die Erkenntnis entspricht den Trauernden, die bereits in der Heiligen Schrift herausgefunden haben, durch welche Übel sie gefesselt sind, die sie in ihrer Unwissenheit begehrt haben, als wären sie gut und nützlich. Die Tapferkeit entspricht den Hungernden und Dürstenden. Denn sie bemühen sich, sich ernsthaft Freude an wahrhaft guten Dingen zu wünschen und eifrig zu versuchen, ihre Liebe von irdischen und körperlichen Dingen abzuwenden. Und von ihnen heißt es hier: Selig sind, die nach Gerechtigkeit hungern und dürsten. Den Barmherzigen entspricht der Rat. Denn dies ist das einzige Heilmittel, um so großen Übeln zu entgehen, dass wir vergeben, wie wir selbst vergeben werden möchten. und dass wir anderen helfen, soweit wir dazu in der Lage sind, so wie wir selbst Hilfe wünschen, wenn wir dazu nicht in der Lage sind. Und von ihnen heißt es hier: Selig sind die Barmherzigen. Verständnis entspricht denen, die reinen Herzens sind, wobei das Auge sozusagen gereinigt ist, wodurch das gesehen werden kann, was kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat und was nicht in das Herz des Menschen gedrungen ist. Und von ihnen heißt es hier: Selig sind die, die reinen Herzens sind.Die Weisheit entspricht den Friedensstiftern, in denen nun alle Dinge in Ordnung gebracht sind und keine Leidenschaft gegen die Vernunft rebelliert, sondern alle Dinge zusammen dem Geist des Menschen gehorchen, während er selbst auch Gott gehorcht: und von ihnen heißt es hier: Selig sind die Friedensstifter.
12. Außerdem wird die eine Belohnung, nämlich das Himmelreich, je nach diesen Stufen unterschiedlich benannt. In der ersten wird, wie es sich gehört, das Himmelreich genannt, das die vollkommene und höchste Weisheit der vernünftigen Seele ist. Deshalb heißt es: Selig sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich. Als ob es hieße: Die Furcht des Herrn ist der Weisheit Anfang. Den Sanftmütigen wird ein Erbe gegeben, als wäre es das Testament eines Vaters an diejenigen, die es pflichtbewusst suchen: Selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden das Erdreich besitzen. Den Trauernden Trost, als denen, die wissen, was sie verloren haben und in welches Übel sie versunken sind: Selig sind die Trauernden, denn sie werden getröstet werden. Den Hungernden und Durstigen eine volle Versorgung, gleichsam eine Erfrischung für die, die mühselig und tapfer um ihr Seelenheil kämpfen: Selig sind, die nach Gerechtigkeit hungern und dürsten, denn sie sollen gesättigt werden. Den Barmherzigen Barmherzigkeit, nämlich denen, die einem wahren und vortrefflichen Rat folgen, sodass ihnen von dem Stärkeren dieselbe Behandlung zuteilwird, die sie den Schwächeren erweisen: Selig sind die Barmherzigen, denn sie werden Barmherzigkeit erlangen. Denen, die reinen Herzens sind, wird die Macht gegeben, Gott zu schauen, nämlich denen, die ein reines Auge mit sich tragen, um ewige Dinge zu erkennen: Selig sind, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott schauen. Den Friedensstiftern wird das Ebenbild Gottes gegeben, da sie vollkommen weise sind und durch die Wiedergeburt des erneuerten Menschen nach dem Bild Gottes geformt wurden: Selig sind die Friedensstifter, denn sie werden Kinder Gottes genannt werden. Und diese Versprechen können tatsächlich in diesem Leben erfüllt werden, wie wir glauben, dass sie im Fall der Apostel erfüllt wurden. Denn jene allumfassende Verwandlung in die Engelgestalt, die nach diesem Leben versprochen wird, kann mit keinen Worten erklärt werden. Selig sind also, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden, denn ihnen gehört das Himmelreich. Dieser achte Satz, der auf den Ausgangspunkt zurückgeht und den vollkommenen Menschen offenbart, wird vielleicht in seiner Bedeutung sowohl durch die Beschneidung am achten Tag im Alten Testament als auch durch die Auferstehung des Herrn nach dem Sabbat dargelegt., der Tag, der sicherlich der achte und zugleich der erste Tag ist; und durch die Feier der acht Festtage, die wir im Fall der Wiedergeburt des neuen Menschen feiern; und durch die Zahl von Pfingsten selbst. Denn zu der Zahl sieben, sieben mal multipliziert, wodurch wir neunundvierzig ergeben, wird sozusagen ein Achtel hinzugefügt, so dass es fünfzig sind, und wir kehren sozusagen zum Ausgangspunkt zurück: an diesem Tag wurde der Heilige Geist gesandt, durch den wir in das Himmelreich geführt werden und das Erbe empfangen und getröstet werden und genährt werden und Barmherzigkeit erlangen und gereinigt werden und zu Friedensstiftern gemacht werden; und da wir so vollkommen sind, ertragen wir alle Schwierigkeiten, die von außen über uns gebracht werden, um der Wahrheit und Gerechtigkeit willen.
Kapitel 5
13. Selig seid ihr, sagt er, wenn die Menschen euch schmähen und verfolgen und lügnerisch allerlei Böses gegen euch reden um meinetwillen. Freut euch und jubelt, denn euer Lohn im Himmel ist groß. Wer im christlichen Namen nach den Freuden dieser Welt und den Reichtümern weltlicher Dinge strebt, der bedenke, dass unsere Seligkeit im Inneren liegt, wie es von der Seele der Kirche durch den Mund des Propheten gesagt wird: „Alle Schönheit der Königstochter liegt im Inneren“, denn äußerlich sind Schmähungen, Verfolgungen und Herabwürdigungen versprochen, und doch gibt es aus diesen Dingen einen großen Lohn im Himmel, den die Ausdauernden im Herzen spüren, die jetzt sagen können: „Wir rühmen uns der Bedrängnisse, da wir wissen, dass Bedrängnis Geduld bewirkt, Geduld aber Erfahrung, Erfahrung aber Hoffnung, Hoffnung aber macht nicht beschämt, denn die Liebe Gottes ist in unsere Herzen ausgegossen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben ist.“ Denn nicht bloß das Ertragen solcher Dinge ist von Vorteil, sondern das Ertragen solcher Dinge um des Namens Christi willen nicht nur mit ruhigem Gemüt, sondern auch mit Jubel. Denn viele Ketzer, die unter dem christlichen Namen Seelen verführen, ertragen viele solcher Dinge; aber sie sind von jener Belohnung ausgeschlossen, weil nicht bloß gesagt wird: Selig sind, die Verfolgung ertragen, sondern hinzugefügt wird: um der Gerechtigkeit willen. Wo aber kein gesunder Glaube ist, da kann es keine Gerechtigkeit geben, denn der Gerechte lebt aus dem Glauben. Auch sollen sich Schismatiker nichts von jener Belohnung versprechen; denn ebenso kann es wo keine Liebe ist, keine Gerechtigkeit geben, denn die Liebe tut dem Nächsten nichts Böses, und wenn sie sie hätten, würden sie Christi Leib, welche die Kirche ist, nicht zerreißen.
14. Man könnte aber fragen: Was ist der Unterschied, wenn Er sagt: „Wenn die Menschen euch schmähen werden“ und wenn sie allerlei Böses gegen euch sagen, da schmähen doch gerade das ist, Böses gegen jemanden zu sagen? Es ist aber etwas anderes, wenn das schmähende Wort in Gegenwart des Geschmähten mit Schimpfwort geschleudert wird, wie es zu unserem Herrn gesagt wurde: „Sagen wir nicht die Wahrheit, dass du ein Samariter bist und einen Dämon hast?“, und etwas anderes, wenn unser Ruf in unserer Abwesenheit geschädigt wird, wie es auch von Ihm geschrieben steht: „Einige sagten: Er ist ein Prophet; andere sagten: Nein, aber er täuscht das Volk.“ Dann weiter: „Verfolgen“ bedeutet, Gewalt anzuwenden oder mit Fallen anzugreifen, wie es der taten, der Ihn verriet, und diejenigen, die Ihn kreuzigten.“ Was allerdings die Tatsache betrifft, dass dies auch nicht in einer bloßen Form ausgedrückt ist, so dass man sagen könnte: „Und sie werden allerlei Böses gegen euch sagen“, sondern dass das Wort fälschlicherweise hinzugefügt wurde und auch der Ausdruck um meinetwillen; ich denke, dass der Zusatz um derer willen gemacht wurde, die sich der Verfolgungen und der Niedrigkeit ihres Rufs rühmen wollen und sagen wollen, dass Christus ihnen gehört, weil viel Schlechtes über sie gesagt wird; während einerseits die Dinge, die gesagt werden, wahr sind, wenn sie in Bezug auf ihren Irrtum gesagt werden; und andererseits, wenn manchmal auch einige falsche Anschuldigungen erhoben werden, was häufig aus der Unbesonnenheit der Menschen geschieht, so erleiden sie solche Dinge doch nicht um Christi willen. Denn derjenige ist kein Jünger Christi, der nicht gemäß dem wahren Glauben und der katholischen Disziplin ein Christ genannt wird.
15. Freut euch, sagt er, und jubelt, denn euer Lohn im Himmel ist groß. Ich glaube nicht, dass die höheren Teile dieser sichtbaren Welt hier Himmel genannt werden. Denn unser Lohn, der unbeweglich und ewig sein sollte, ist nicht in flüchtigen und zeitlichen Dingen zu finden. Aber ich denke, der Ausdruck im Himmel bedeutet das geistige Firmament, wo die ewige Gerechtigkeit wohnt: im Vergleich dazu wird eine böse Seele Erde genannt, zu der es heißt, wenn sie sündigt: Erde bist du, und zur Erde wirst du zurückkehren. Von diesem Himmel sagt der Apostel: Denn unser Wandel ist im Himmel. Daher sind sich diejenigen, die sich des geistigen Guten erfreuen, dieses Lohns jetzt bewusst; aber dann wird er in jedem Teil vollkommen sein, wenn auch dieses Sterbliche Unsterblichkeit angezogen haben wird. Denn, sagt er, ebenso verfolgten sie auch die Propheten, die vor euch waren. Im vorliegenden Fall hat er das Wort Verfolgung in einem allgemeinen Sinn verwendet und es sowohl auf beleidigende Worte als auch auf die Schädigung des eigenen Rufs bezogen. Er hat die Jünger auch durch ein gutes Beispiel ermutigt, denn wer die Wahrheit sagt, wird gewöhnlich verfolgt. Trotzdem haben die alten Propheten aus Furcht vor Verfolgung nicht aufgehört, die Wahrheit zu predigen.
Kapitel 6
16. Daraus folgt mit Recht die Aussage: „Ihr seid das Salz der Erde“, was zeigt, dass jene als fade zu beurteilen sind, die entweder in ihrem eifrigen Streben nach Fülle irdischer Güter oder aus Furcht vor Mangel die ewigen Dinge verlieren, die von Menschen weder gegeben noch genommen werden können. Wenn aber das Salz seinen Geschmack verloren hat, womit soll es gesalzen werden? D. h.: Wenn ihr, durch die die Völker in gewissem Maße bewahrt werden sollen, aus Furcht vor zeitlichen Verfolgungen das Himmelreich verliert, wo werden dann die Menschen sein, durch die der Irrtum von euch entfernt werden kann, da Gott euch erwählt hat, damit er durch euch den Irrtum anderer entfernen kann? Daher ist das geschmacklose Salz zu nichts nütze, als hinausgeworfen und von den Menschen mit Füßen getreten zu werden. Nicht der wird also von den Menschen mit Füßen getreten, der verfolgt wird, sondern der, der durch die Furcht vor Verfolgung geschmacklos geworden ist. Denn nur der, der ganz unten ist, kann mit Füßen getreten werden; nicht der, dessen Herz im Himmel weilt, wie viel er auch leiblich auf Erden erleiden mag.
17. Ihr seid das Licht der Welt. So wie er oben sagte, das Salz der Erde, so sagt er jetzt, das Licht der Welt. Denn im ersteren Fall ist nicht die Erde zu verstehen, die wir mit unseren körperlichen Füßen betreten, sondern die Menschen, die auf der Erde leben, oder sogar die Sünder, zu deren Bewahrung und zur Auslöschung ihrer Verderbtheit der Herr das apostolische Salz sandte. Und hier sind unter der Welt nicht Himmel und Erde zu verstehen, sondern die Menschen, die in der Welt sind oder die Welt lieben, zu deren Erleuchtung die Apostel gesandt wurden. Eine Stadt, die auf einem Hügel liegt, kann nicht verborgen sein, d. h. [eine Stadt], die auf großer und herausragender Gerechtigkeit gegründet ist, was auch die Bedeutung des Berges selbst ist, auf dem unser Herr spricht. Auch zündet man keine Kerze an und stellt sie unter einen Scheffel. Welche Ansicht sollen wir vertreten? Dass der Ausdruck „unter einem Scheffelmaß“ so verwendet wird, dass nur das Verbergen der Kerze zu verstehen ist, als ob Er sagen würde: „Niemand zündet eine Kerze an und verbirgt sie dann?“ Oder bedeutet das Scheffelmaß auch etwas, so dass das Stellen einer Kerze unter einen Scheffel bedeutet, die Annehmlichkeiten des Körpers höher zu stellen als die Predigt der Wahrheit; so dass man die Wahrheit nicht predigt, solange man fürchtet, in körperlichen und zeitlichen Dingen Unannehmlichkeiten zu erleiden? Und es ist richtig, von einem Scheffelmaß zu sprechen, sei es wegen der Belohnung des Maßes, denn jeder empfängt, was in seinem Körper getan wurde – damit jeder, sagt der Apostel, dort empfängt, was in seinem Körper getan wurde; und an einer anderen Stelle wird, als ob es um dieses Scheffelmaß des Körpers ginge, gesagt: „Denn mit welchem Maß ihr messt, wird euch wieder gemessen werden“ – oder weil zeitliche Güter, die im Körper zu Ende geführt werden, in einer bestimmten Anzahl von Tagen sowohl begonnen als auch beendet werden, was vielleicht mit dem Scheffelmaß gemeint ist; Während ewige und geistige Dinge nicht durch eine solche Grenze begrenzt sind, denn Gott gibt den Geist nicht nach Maß. Jeder, der das Licht der guten Lehre durch zeitliche Annehmlichkeiten verdunkelt und verdeckt, stellt seine Kerze unter einen Scheffel, nicht auf einen Leuchter. Auf einen Leuchter stellt sie nun derjenige, der seinen Körper dem Dienst Gottes unterordnet, damit die Predigt der Wahrheitist das Höhere und der Dienst am Leib das Niedrigere; doch durch den Dienst am Leib erstrahlt die Lehre noch deutlicher, da sie denen eingeflößt wird, die durch körperliche Funktionen lernen, d. h. durch Stimme und Zunge und die anderen Bewegungen des Körpers in guten Werken. Der Apostel stellt daher seine Kerze auf einen Leuchter, wenn er sagt: „So kämpfe ich nicht wie einer, der in die Luft schlägt; sondern ich beherrsche meinen Leib und unterwerfe ihn, damit ich nicht, wenn ich zu anderen predige, selbst als Ausgestoßener erfunden werde.“ Wenn er jedoch sagt, dass es allen, die im Haus sind, Licht spenden soll, bin ich der Meinung, dass es die Wohnstätte der Menschen ist, die ein Haus genannt wird, d. h. die Welt selbst, aufgrund dessen, was er zuvor sagt: „Ihr seid das Licht der Welt“; oder wenn jemand das Haus als die Kirche verstehen will, ist auch dies nicht fehl am Platz.
Kapitel 7
18. So lasst euer Licht, sagt er, vor den Menschen leuchten, damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater im Himmel preisen. Hätte er bloß gesagt: So lasst euer Licht vor den Menschen leuchten, damit sie eure guten Werke sehen, so hätte er offenbar das Lob der Menschen als Ziel gesetzt, das die Heuchler suchen, und jene, die nach Ehre streben und Ruhm der eitlen Art begehren. Gegen solche Parteien wird gesagt: Wenn ich den Menschen noch gefiele, wäre ich nicht Christi Diener; und durch den Propheten: Die, die den Menschen gefallen, werden beschämt, weil Gott sie verachtet hat; und wiederum: Gott hat die Gebeine derer gebrochen, die den Menschen gefallen; und wiederum der Apostel: Lasst uns nicht nach eitler Ehre streben; und noch ein anderes Mal: Sondern jeder prüfe sein eigenes Werk, und dann wird er sich allein an sich selbst erfreuen und nicht an einem anderen. Daher hat unser Herr nicht bloß gesagt, dass sie eure guten Werke sehen, sondern hat hinzugefügt, und euren Vater im Himmel verherrlichen. Die bloße Tatsache, dass ein Mensch durch gute Werke den Menschen gefällt, setzt also nicht zum Ziel, dass er den Menschen gefällt. Er soll dies vielmehr dem Lob Gottes unterordnen und den Menschen deshalb gefallen, damit Gott in ihm verherrlicht wird. Denn dies ist für die, die Lobpreis darbringen, von Vorteil, dass sie nicht Menschen, sondern Gott ehren. Wie unser Herr im Fall des Mannes zeigte, der getragen wurde, wo die Menge, als der Gelähmte geheilt wurde, über seine Kräfte staunte, wie es im Evangelium geschrieben steht, Gott fürchtete und verherrlichte, der den Menschen solche Macht gegeben hatte. Und sein Nachahmer, der Apostel Paulus, sagt: „Sie hatten nur gehört, dass der, der uns früher verfolgte, jetzt den Glauben predigt, den er einst zerstörte; und sie verherrlichten Gott in mir.“
19. Und nachdem er nun seine Zuhörer ermahnt hat, sie sollten sich bereit machen, alles um der Wahrheit und Gerechtigkeit willen zu ertragen, und das Gute, das sie empfangen wollten, nicht verbergen, sondern mit solcher Güte lernen, dass sie andere lehren und mit ihren guten Werken nicht auf ihr eigenes Lob, sondern auf die Herrlichkeit Gottes abzielen, beginnt er nun, sie zu unterrichten und zu lehren, was sie lehren sollen; gleichsam als fragten sie ihn: Siehe, wir wollen alles um deines Namens willen ertragen und deine Lehre nicht verbergen; aber was genau ist das, was du uns zu verbergen verbietest und wofür du uns befiehlst, alles zu ertragen? Willst du etwa andere Dinge erwähnen, die denen widersprechen, die im Gesetz geschrieben stehen? Nein, sagt er; denn meint nicht, ich sei gekommen, das Gesetz oder die Propheten aufzulösen; ich bin nicht gekommen, aufzulösen, sondern zu erfüllen.
Kapitel 8
20. Dieser Satz hat eine zweifache Bedeutung. Wir müssen ihn in beiden Richtungen behandeln. Denn wer sagt: „Ich bin nicht gekommen, das Gesetz aufzuheben, sondern zu erfüllen“, meint damit entweder, dass er das Fehlende hinzufügt oder dass er tut, was darin steht. Betrachten wir also das, was ich zuerst genannt habe: Denn wer das Fehlende hinzufügt, zerstört nicht unbedingt, was er findet, sondern bestätigt es vielmehr, indem er es vervollkommnet; und dementsprechend folgt Er mit der Aussage: „Wahrlich, ich sage euch: Bis Himmel und Erde vergehen, wird nicht ein Jota oder ein Pünktchen vom Gesetz vergehen, bis alles erfüllt ist.“ Denn wenn selbst das erfüllt ist, was zur Vervollständigung hinzugefügt wurde, werden erst recht die Dinge erfüllt, die als Anfang im Voraus gesandt wurden. Was Er also sagt: „Nicht ein Jota oder ein Pünktchen vom Gesetz vergehen“, kann nur als starker Ausdruck der Vollkommenheit verstanden werden, da es durch einzelne Buchstaben hervorgehoben wird, unter denen das Jota kleiner ist als die anderen, da es durch einen einzigen Strich gebildet wird; während ein Pünktchen nur ein Teilchen irgendeiner Art ganz oben auf diesem ist. Und mit diesen Worten zeigt er, dass im Gesetz selbst die kleinsten Einzelheiten umgesetzt werden müssen. Danach fügt er hinzu: Wer also eines dieser kleinsten Gebote bricht und die Menschen so lehrt, der wird der Kleinste im Himmelreich heißen. Daher sind mit einem Jota und einem Pünktchen die kleinsten Gebote gemeint. Und deshalb wird jeder, der es bricht und so lehrt – d. h. gemäß dem, was er bricht, nicht gemäß dem, was er findet und liest – der Kleinste im Himmelreich heißen; und deshalb wird er vielleicht gar nicht im Himmelreich sein, wo nur die Großen sein können. Wer aber so tut und lehrt – d. h. wer es nicht bricht und die Menschen so lehrt, gemäß dem, was er nicht bricht – der wird groß im Himmelreich heißen. Von dem aber, der im Himmelreich groß genannt werden wird, folgt, dass er auch im Himmelreich ist, in welches die Großen aufgenommen werden; denn hierauf bezieht sich das Folgende.
Kapitel 9
21. Denn ich sage euch: Wenn eure Gerechtigkeit nicht größer ist als die der Schriftgelehrten und Pharisäer, werdet ihr nicht ins Himmelreich kommen. Das heißt, wenn ihr nicht allein die kleinsten Gebote des Gesetzes erfüllt, mit denen der Mensch beginnt, sondern auch die, die von mir hinzugefügt werden, der ich nicht gekommen bin, das Gesetz aufzuheben, sondern zu erfüllen. Ihr aber sagt mir: Wenn er oben, als er von den kleinsten Geboten sprach, sagte, wer auch immer eines davon bricht und entsprechend seiner Übertretung lehrt, der Kleinste im Himmelreich genannt wird, wer sie aber tut und so lehrt, der wird groß genannt und wird daher schon im Himmelreich sein, weil er groß ist: wozu braucht man dann den kleinsten Geboten des Gesetzes noch etwas hinzuzufügen, wenn er schon im Himmelreich sein kann, weil jeder, der sie tut und so lehrt, groß ist? Aus diesem Grund ist dieser Satz folgendermaßen zu verstehen: Wer aber so handelt und die Menschen lehrt, der wird groß heißen im Himmelreich, das heißt nicht nach jenen kleinsten Geboten, sondern nach jenen, die ich jetzt nennen werde. Welche sind diese nun? Damit eure Gerechtigkeit, sagt er, die der Schriftgelehrten und Pharisäer übertreffe; denn wenn sie nicht größer ist als ihre, werdet ihr nicht ins Himmelreich kommen. Wer also jene kleinsten Gebote bricht und die Menschen so lehrt, wird der Kleinste heißen; wer aber jene kleinsten Gebote tut und die Menschen so lehrt, wird nicht unbedingt als groß angesehen und des Himmelreichs würdig; aber er ist doch nicht so sehr der Kleinste wie der Mensch, der sie bricht. Aber damit er groß und des Himmelreichs würdig sei, muss er so handeln und lehren, wie Christus jetzt lehrt, das heißt, damit seine Gerechtigkeit die der Schriftgelehrten und Pharisäer übertreffe. Die Gerechtigkeit der Pharisäer ist, dass sie nicht töten; die Gerechtigkeit derer, die dazu bestimmt sind, in das Reich Gottes einzutreten, ist, dass sie nicht ohne Grund zornig werden. Das kleinste Gebot ist daher, nicht zu töten; und wer es bricht, wird im Himmelreich der Kleinste genannt werden.; wer aber das Gebot, nicht zu töten, erfüllt, wird nicht zwangsläufig groß sein und des Himmelreichs würdig sein, aber er steigt doch eine gewisse Stufe auf. Er wird jedoch vollkommen sein, wenn er nicht ohne Grund zornig ist; und wenn er dies tut, wird er viel weiter vom Mord entfernt sein. Aus diesem Grund bricht derjenige, der lehrt, dass wir nicht zornig sein sollen, das Gesetz, nicht zu töten, nicht, sondern erfüllt es vielmehr; so dass wir unsere Unschuld sowohl äußerlich bewahren, wenn wir nicht töten, als auch im Herzen, wenn wir nicht zornig sind.
22. Ihr habt also gehört, sagt er, dass zu den Alten gesagt worden ist: „Du sollst nicht töten; wer aber tötet, der soll dem Gericht verfallen sein.“ Ich aber sage euch: Wer seinem Bruder ohne Grund zürnt, der soll dem Gericht verfallen sein; und wer zu seinem Bruder sagt: „Raka!“, der soll dem Hohen Rat verfallen sein; wer aber sagt: „Du Narr!“, der soll der Feuersbrunst verfallen sein. Was ist der Unterschied zwischen der Gefahr des Gerichts und der Gefahr des Hohen Rates und der Gefahr der Feuersbrunst? Denn letzteres klingt sehr gewichtig und erinnert uns daran, dass gewisse Stufen von leichteren zu schwereren durchlaufen wurden, bis die Feuersbrunst erreicht wurde. Und wenn es also leichter ist, in Gefahr des Gerichts zu sein als in Gefahr des Konzils, und wenn es auch leichter ist, in Gefahr des Konzils zu sein als in Gefahr der Hölle des Feuers, müssen wir verstehen, dass es leichter ist, ohne Grund auf einen Bruder wütend zu sein, als „Raca“ zu sagen; und wiederum leichter ist es, „Raca“ zu sagen, als „Du Narr“ zu sagen. Denn die Gefahr hätte keine Abstufungen, wenn nicht auch die Sünden in Abstufungen erwähnt würden.
23. Aber hier hat ein obskures Wort seinen Platz gefunden, denn Raca ist weder Latein noch Griechisch. Die anderen sind jedoch in unserer Sprache geläufig. Nun wollten einige die Interpretation dieses Ausdrucks aus dem Griechischen ableiten, indem sie annahmen, dass eine zerlumpte Person Raca heißt, weil ein Lumpen auf Griechisch ῥάκος heißt; doch wenn man sie fragt, wie eine zerlumpte Person auf Griechisch heißt, antworten sie nicht Raca; und außerdem hätte der lateinische Übersetzer das Wort zerlumpt dort einsetzen können, wo er Raca hingestellt hat, und nicht ein Wort verwenden können, das einerseits in der lateinischen Sprache nicht existiert und andererseits im Griechischen selten ist. Daher ist die Ansicht wahrscheinlicher, die ich von einem gewissen Hebräer hörte, den ich danach gefragt hatte; denn er sagte, dass das Wort nichts bedeutet, sondern lediglich die Emotion eines wütenden Geistes ausdrückt. Grammatiker nennen jene Wortpartikel, die eine Zuneigung eines aufgeregten Geistes ausdrücken, Interjektionen; wie wenn jemand, der betrübt ist, sagt: „Ach“, oder jemand, der wütend ist: „Hah“. Und diese Worte sind in allen Sprachen Eigennamen und lassen sich nicht leicht in eine andere Sprache übersetzen; und dieser Grund zwang sicherlich sowohl die griechischen als auch die lateinischen Übersetzer, das Wort selbst zu verwenden, da sie keine Möglichkeit fanden, es zu übersetzen.
24. Es gibt also eine Abstufung in den erwähnten Sünden, so dass man zuerst zornig ist und dieses Gefühl als Vorstellung in seinem Herzen behält; wenn aber nun diese Emotion einen Ausdruck des Zorns hervorruft, der keine bestimmte Bedeutung hat, aber durch die bloße Tatsache des Ausbruchs, mit dem derjenige angegriffen wird, auf den man zornig ist, von diesem Gefühl des Geistes zeugt, so ist dies sicherlich mehr, als wenn der aufsteigende Zorn durch Schweigen unterdrückt würde; wenn aber nicht bloß ein Ausdruck des Zorns gehört wird, sondern auch ein Wort, durch das derjenige, der ihn jetzt ausspricht, eine deutliche Kritik dessen anzeigt und bezeichnet, gegen den er sich richtet, wer zweifelt daran, dass dies nicht mehr ist, als wenn bloß ein Ausruf des Zorns ausgesprochen würde? Daher gibt es im ersten eine Sache, nämlich nur Zorn; im zweiten zwei Dinge, sowohl Zorn als auch ein Wort, das Zorn ausdrückt; im dritten drei Dinge, Zorn und ein Wort, das Zorn ausdrückt, und in diesem Wort die Äußerung einer deutlichen Kritik. Betrachten wir nun auch die drei Grade der Schuld: das Gericht, den Rat, die Feuersause. Denn im Gericht wird noch Gelegenheit zur Verteidigung gegeben; im Rat aber, obwohl es auch dort gewöhnlich ein Gericht gibt, scheint die Urteilsfindung dem Rat zuzustehen, weil gerade die Unterscheidung uns zwingt, anzuerkennen, dass es hier einen gewissen Unterschied gibt, da es jetzt nicht um den Angeklagten selbst geht, ob er verurteilt werden soll oder nicht, sondern die Richter beraten miteinander, zu welcher Strafe sie den verurteilen sollen, der, wie klar ist, verurteilt werden soll; die Feuersause hingegen behandelt weder die Verurteilung wie das Gericht noch die Strafe des Verurteilten wie der Rat als eine zweifelhafte Angelegenheit; denn in der Feuersause sind sowohl die Verurteilung als auch die Strafe des Verurteilten gewiss. So sind gewisse Grade in den Sünden und in der Strafbarkeit erkennbar; aber wer kann sagen, auf welche Weise sie sich unsichtbar in den Strafen der Seelen zeigen? Wir müssen also lernen, wie groß der Unterschied zwischen der Gerechtigkeit der Pharisäer und jener größeren Gerechtigkeit ist, die in das Himmelreich einführt. Denn während Töten ein schwerwiegenderes Verbrechen ist als Schande durch ein Wort zu erregen, setzt einen im einen Fall das Töten dem Gericht aus, im anderen aber setzt einen der Zorn dem Gericht aus, was die geringste dieser drei Sünden ist.; denn im ersten Fall diskutierten sie die Frage des Mordes unter Menschen, aber im zweiten Fall werden alle Dinge durch ein göttliches Urteil geregelt, bei dem das Ende der Verurteilten die Hölle des Feuers ist. Wer aber sagt, dass Mord unter der größeren Gerechtigkeit mit einer strengeren Strafe bestraft wird, wenn ein Vorwurf mit der Hölle des Feuers bestraft wird, zwingt uns zu verstehen, dass es Unterschiede zwischen den Höllen gibt.
25. In den drei vor uns liegenden Aussagen müssen wir allerdings beachten, dass einige Worte verstanden werden. Denn die erste Aussage enthält alle notwendigen Worte. Wer, sagt er, ohne Grund auf seinen Bruder zornig ist, wird dem Gericht verfallen sein. Aber in der zweiten Aussage, wenn er sagt: und wer zu seinem Bruder sagt: Raca, ist der Ausdruck ohne Grund zu verstehen, und so wird hinzugefügt, wird dem Hohen Rat verfallen sein. In der dritten Aussage nun, wo er sagt: aber wer sagt: Du Narr, sind zwei Dinge zu verstehen, sowohl zu seinem Bruder als auch ohne Grund. Und auf diese Weise verteidigen wir den Apostel, wenn er die Galater Narren nennt, denen er auch den Namen Brüder gibt; denn er tut es nicht ohne Grund. Und hier ist das Wort Bruder aus diesem Grund zu verstehen, weil danach vom Fall eines Feindes gesprochen wird und wie auch dieser nach der größeren Gerechtigkeit zu behandeln ist.
Kapitel 10
26. Als nächstes folgt hier: Wenn du also deine Gabe zum Altar gebracht hast und dich dort erinnerst, dass dein Bruder etwas gegen dich hat, dann lass deine Gabe dort vor dem Altar und geh deinen Weg; versöhne dich zuerst mit deinem Bruder und dann komm und opfere deine Gabe. Daraus ist sicherlich klar, dass das oben Gesagte von einem Bruder gesagt wird: insofern der folgende Satz durch eine solche Konjunktion verbunden ist, dass er den vorhergehenden bestätigt; denn Er sagt nicht: Aber wenn du deine Gabe zum Altar bringst; sondern Er sagt: Wenn du also deine Gabe zum Altar bringst. Denn wenn es nicht erlaubt ist, ohne Grund auf seinen Bruder wütend zu sein oder Raca zu sagen oder Du Narr zu sagen, ist es noch viel weniger erlaubt, etwas im Sinn zu behalten, da sich dieser Zorn in Hass verwandeln kann. Und hierzu gehört auch, was an einer anderen Stelle gesagt wird: Lass die Sonne nicht über deinem Zorn untergehen. Wenn wir also im Begriff sind, unsere Gabe zum Altar zu bringen, und uns daran erinnern, dass unser Bruder etwas gegen uns hat, ist es uns geboten, die Gabe vor dem Altar zu lassen, hinzugehen und uns mit unserem Bruder zu versöhnen und dann zu kommen und die Gabe darzubringen. Wenn dies jedoch wörtlich zu verstehen ist, könnte man vielleicht annehmen, dass dies getan werden muss, wenn der Bruder anwesend ist; denn es kann nicht zu lange aufgeschoben werden, da es Ihnen geboten ist, Ihre Gabe vor dem Altar abzugeben. Wenn Ihnen also so etwas in Bezug auf jemanden in den Sinn kommt, der abwesend ist und, wie es passieren kann, sogar jenseits des Meeres ansässig ist, ist es absurd anzunehmen, dass Ihre Gabe vor dem Altar zurückgelassen werden muss, bis Sie sie Gott darbringen können, nachdem Sie sowohl Länder als auch Meere durchquert haben. Und deshalb sind wir gezwungen, auf eine völlig innere und spirituelle Interpretation zurückzugreifen, damit das Gesagte ohne Absurdität verstanden werden kann.
27. Und so können wir den Altar geistig interpretieren, als den Glauben selbst an den inneren Tempel Gottes, dessen Sinnbild der sichtbare Altar ist. Denn was auch immer wir Gott darbringen, sei es Prophezeiung, Lehre, Gebet, Psalm oder Hymne oder was auch immer uns sonst an geistiger Gabe einfällt, es kann Gott nicht gefallen, wenn es nicht durch Aufrichtigkeit des Glaubens gestützt und sozusagen fest und unbeweglich darauf gelegt wird, so dass das, was wir aussprechen, ganz und unversehrt bleibt. Denn viele Ketzer, die keinen Altar, d. h. keinen wahren Glauben, haben Gotteslästerungen zum Lob ausgesprochen, indem sie nämlich von irdischen Meinungen niedergedrückt wurden und so sozusagen ihr Opfer auf den Boden warfen. Aber es muss auch eine reine Absicht seitens des Opfernden vorhanden sein. Und deshalb, wenn wir im Begriff sind, ein solches Opfer in unserem Herzen darzubringen, das heißt im inneren Tempel Gottes ( Denn, wie es heißt, der Tempel Gottes ist heilig, und dieser Tempel seid ihr; und: Damit Christus durch den Glauben in euren Herzen im inneren Menschen wohnt ), und es uns in den Sinn kommt, dass ein Bruder etwas gegen uns hat, das heißt, wenn wir ihm in irgendeiner Weise geschadet haben (denn dann hat er etwas gegen uns, während wir etwas gegen ihn haben, wenn er uns geschadet hat, und in diesem Fall ist es nicht notwendig, zur Versöhnung überzugehen: denn du wirst jemanden, der dir geschadet hat, nicht um Verzeihung bitten, sondern ihm lediglich vergeben, wie du vom Herrn vergeben werden möchtest, was du gegen ihn begangen hast), sollen wir deshalb zur Versöhnung übergehen, wenn uns in den Sinn kommt, dass wir unserem Bruder vielleicht in etwas geschadet haben; Dies soll aber nicht mit den Füßen des Körpers geschehen, sondern mit den Gefühlen des Geistes, so dass du dich in demütiger Haltung vor deinem Bruder niederwirfst, zu dem du in liebevollen Gedanken geeilt bist, in der Gegenwart dessen, dem du deine Gabe darbieten willst. Denn so wirst du ihn, selbst wenn er anwesend sein sollte, durch einen Geist ohne Heuchelei besänftigen und ihn durch Bitten um Verzeihung wieder zur Güte zurückführen können, wenn du dies zuerst vor Gott getan hast, indem du nicht mit der langsamen Bewegung des Körpers zu ihm gegangen bist, sondern mit dem sehr schnellen Impuls der Liebe; und dann kommst du, d. h. indem du deine Aufmerksamkeit auf das zurücknimmst, was du zu tun begonnen hast, und wirst deine Gabe darbieten.
28. Wer aber so handelt, dass er weder grundlos zornig auf seinen Bruder ist, noch grundlos „Raca“ sagt, noch ihn grundlos einen Narren nennt, was alles höchst hochmütig getan wird; oder so, dass er, wenn er vielleicht in eines dieser Dinge verfällt, flehend um Verzeihung bittet, was das einzige Heilmittel ist; wer anders als der Mensch, der nicht aufgeblasen ist vom Geist eitler Prahlerei? Selig sind also die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich. Sehen wir uns nun an, was folgt.
Kapitel 11
29. „Seid“, sagt er, „sofort gütig gegenüber eurem Widersacher, während ihr noch mit ihm auf dem Wege seid; sonst übergibt euch der Widersacher dem Richter und der Richter dem Gerichtsdiener und ihr werdet ins Gefängnis geworfen. Wahrlich, ich sage euch: Ihr werdet von dort auf keinen Fall herauskommen, bis ihr auch den letzten Pfennig bezahlt habt.“ Ich verstehe, wer der Richter ist: „Denn der Vater richtet niemanden, sondern hat alles Gericht dem Sohn übergeben. “ Ich verstehe, wer der Gerichtsdiener ist: „Und Engel“, heißt es, dienten ihm: und wir glauben, dass er mit seinen Engeln kommen wird, um die Lebenden und die Toten zu richten.“ Ich verstehe, was mit dem Gefängnis gemeint ist: offensichtlich die Strafen der Dunkelheit, die er an einer anderen Stelle die äußere Dunkelheit nennt: Aus diesem Grund glaube ich, dass die Freude über die göttlichen Belohnungen etwas Inneres im Geist selbst ist, oder, wenn man sich noch etwas Verborgeneres vorstellen kann, jene Freude, von der zu dem Diener, der es gut verdiente, gesagt wird: „Gehe ein in die Freude deines Herrn.“ Ebenso wird unter dieser republikanischen Regierung jemand, der ins Gefängnis geworfen wird, aus dem Ratssaal oder aus dem Palast des Richters hinausgeschickt.
30. Was nun aber die Zahlung des letzten Pfennigs betrifft, so kann man dies ohne Absurdität entweder so verstehen, dass nichts ungestraft bleibt; so wie wir im allgemeinen Sprachgebrauch auch „bis zur letzten Hefe“ sagen, wenn wir ausdrücken wollen, dass etwas so ausgelaugt ist, dass nichts übrig bleibt; oder mit dem Ausdruck „der letzte Pfennig“ können irdische Sünden gemeint sein. Denn als ein vierter Teil der einzelnen Bestandteile dieser Welt, und zwar als der letzte, wird die Erde gefunden; so dass man mit dem Himmel beginnt, die Luft als zweiten, das Wasser als dritten und die Erde als vierten zählt. Es scheint daher passend zu sein, zu sagen: „bis du den letzten Vierten bezahlt hast“, im Sinne von „bis du deine irdischen Sünden gesühnt hast“: denn dies hörte auch der Sünder: „Erde bist du, und zur Erde wirst du zurückkehren.“ Was dann den Ausdruck „bis du bezahlt hast“ betrifft, frage ich mich, ob er nicht jene Strafe bedeutet, die ewig genannt wird. Denn woher wird diese Schuld bezahlt, wenn jetzt keine Gelegenheit mehr besteht, Buße zu tun und ein korrekteres Leben zu führen? Denn vielleicht hat der Ausdruck „bis du bezahlt hast“ hier denselben Sinn wie in der Stelle, wo es heißt: „Setze dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde zum Schemel deiner Füße mache; denn auch wenn die Feinde unter seine Füße gelegt sind, wird er nicht aufhören, zur Rechten zu sitzen“; oder die Aussage des Apostels: „Denn er muss herrschen, bis er alle Feinde unter seine Füße gelegt hat“; denn auch wenn sie unter seine Füße gelegt sind, wird er nicht aufhören zu herrschen. Daher ist dort von dem, von dem es heißt: „Er muss herrschen, bis er seine Feinde unter seine Füße gelegt hat“, zu verstehen, dass er für immer herrschen wird, insofern sie für immer unter seinen Füßen sein werden“, so kann hier von dem, von dem es heißt: „Du wirst auf keinen Fall von dort herauskommen, bis du den letzten Pfennig bezahlt hast“, zu verstehen, dass er niemals herauskommen wird; denn er zahlt immer den letzten Pfennig, solange er die ewige Strafe für seine irdischen Sünden erleidet. Und ich möchte das nicht so sagen, als ob ich damit eine eingehendere Erörterung der Strafe für Sünden verhindern wollte, da sie in der Heiligen Schrift ewig genannt wird, obwohl sie auf jede erdenkliche Weise eher vermieden als erkannt werden sollte.
31. Doch wollen wir nun sehen, wer der Widersacher selbst ist, mit dem wir uns schleunigst einigen sollen, während wir noch mit ihm unterwegs sind. Denn er ist entweder der Teufel oder ein Mensch oder das Fleisch oder Gott oder sein Gebot. Ich sehe aber nicht ein, wie uns auferlegt werden sollte, mit dem Teufel auf gutem Fuße zu stehen, das heißt eines Herzens oder einer Seele zu sein. Denn einige haben das griechische Wort, das hier vorkommt, mit eines Herzens, andere mit eines Sinnes übersetzt. Doch wird uns auch nicht auferlegt, dem Teufel gegenüber gutherzig zu sein (denn wo gutherzig ist, ist Freundschaft; und niemand würde sagen, dass wir uns mit dem Teufel anfreunden sollen ). Auch ist es nicht ratsam, mit ihm einen Bund zu schließen, dem wir den Krieg erklärt haben, indem wir ihm ein für alle Mal abgeschworen haben, und bei dessen Sieg wir gekrönt werden. Auch sollten wir ihm jetzt nicht nachgeben, denn wenn wir ihm nie nachgegeben hätten, wären wir nie in solches Elend geraten. Was wiederum die Tatsache betrifft, dass der Gegner ein Mensch ist, so sind wir zwar dazu angehalten, mit allen Menschen in Frieden zu leben, soweit es in unserer Macht steht, worunter man sicherlich guten Willen, Eintracht und Zustimmung verstehen kann; doch sehe ich nicht, wie ich die Ansicht akzeptieren kann, dass wir von einem Menschen dem Richter ausgeliefert werden, in einem Fall, in dem ich Christus als den Richter verstehe, vor dessen Richterstuhl wir alle erscheinen müssen, wie der Apostel sagt: Wie soll er mich dann dem Richter ausliefern, der gleichberechtigt mit mir vor dem Richter erscheinen wird? Oder wenn jemand dem Richter ausgeliefert wird, weil er einem Menschen geschadet hat, obwohl der Geschädigte ihn nicht ausliefert, ist die Ansicht, dass der Schuldige dem Richter durch das Gesetz ausgeliefert wird, gegen das er gehandelt hat, als er dem Menschen geschadet hat, eine viel passendere Ansicht. Und dies aus dem zusätzlichen Grund, dass, wenn jemand einem Menschen geschadet hat, indem er ihn getötet hat, jetzt keine Zeit mehr ist, ihm Recht zu geben; denn er ist jetzt nicht mit ihm auf dem Weg, das heißt in diesem Leben: und doch wird eine Heilung deswegen nicht ausgeschlossen sein, wenn man bereut und mit dem Opfer eines gebrochenen Herzens Zuflucht sucht vor der Barmherzigkeit dessen, der die Sünden derer vergibt, die sich an ihn wenden, und der sich mehr über einen Reumütigen freut als über neunundneunzig Gerechte. Aber noch viel weniger sehe ich, wie uns geboten wird, dem Fleisch wohlgesinnt zu sein, ihm zuzustimmen oder ihm nachzugeben. Denn es sind vielmehr die Sünder, die das Fleisch lieben.ihrem Fleisch, und stimmen mit ihm überein und geben ihm nach; aber diejenigen, die es unterwerfen, sind nicht die Parteien, die ihm nachgeben, sondern sie zwingen es vielmehr, ihnen nachzugeben.
32. Vielleicht werden wir deshalb aufgefordert, uns Gott zu ergeben und ihm wohlgesinnt zu sein, damit wir uns mit ihm versöhnen, von dem wir uns durch die Sünde abgewandt haben, so dass er unser Widersacher genannt werden kann. Denn er wird mit Recht der Widersacher derer genannt, denen er widersteht, denn Gott widersteht den Hochmütigen, den Demütigen aber gibt er Gnade; und Hochmut ist der Anfang aller Sünde, aber der Anfang des Hochmuts des Menschen ist, von Gott abzufallen; und der Apostel sagt: „Denn wenn wir, als wir Feinde waren, durch den Tod seines Sohnes mit Gott versöhnt wurden, werden wir, da wir versöhnt sind, erst recht durch sein Leben gerettet werden.“ Und hieraus kann man erkennen, dass keine Natur, als ob sie schlecht wäre, ein Feind Gottes ist, insofern gerade diejenigen, die Feinde waren, sich versöhnen. Wer also auf diesem Weg, das heißt in diesem Leben, nicht durch den Tod seines Sohnes mit Gott versöhnt worden ist, wird von ihm dem Richter überantwortet, denn der Vater richtet niemanden, sondern hat alles Gericht dem Sohn übergeben; und so folgen die anderen Dinge, die in diesem Abschnitt beschrieben werden und die wir bereits besprochen haben. Nur eines bereitet bei dieser Auslegung Schwierigkeiten, nämlich wie mit Recht gesagt werden kann, wir seien mit Gott auf dem Weg, wenn Er selbst in dieser Passage als der Widersacher der Bösen zu verstehen ist, mit dem wir uns schnell versöhnen sollen; es sei denn etwa, weil Er überall ist, sind auch wir, während wir auf diesem Weg sind, gewiss bei Ihm. Denn wie gesagt wird: „Steige ich in den Himmel auf, bist du da; bettete ich mich in der Hölle, siehe, bist du da. Nehme ich Flügel der Morgenröte und bliebe am äußersten Meer; auch dort soll mich Deine Hand führen und Deine Rechte mich halten. Oder wenn die Ansicht nicht akzeptiert wird, dass die Bösen bei Gott sind, obwohl es keinen Ort gibt, wo Gott nicht gegenwärtig ist – so wie wir nicht sagen, dass die Blinden beim Licht sind, obwohl das Licht ihre Augen umgibt –, bleibt uns noch eine Möglichkeit: dass wir den Gegner hier als das Gebot Gottes verstehen. Denn was ist ein so großer Gegner für diejenigen, die sündigen wollen, wie das Gebot Gottes, d. h. sein Gesetz und seine göttliche Schrift?, das uns für dieses Leben gegeben wurde, damit es uns auf dem Weg begleitet, dem wir nicht widersprechen dürfen, damit es uns nicht dem Richter ausliefert, dem wir uns aber bald unterwerfen müssen? Denn niemand weiß, wann er dieses Leben scheiden wird. Wer nun unterwirft sich der Heiligen Schrift, außer dem, der sie fromm liest oder hört und sich ihr als der höchsten Autorität unterwirft; so dass er das, was er versteht, nicht deshalb hasst, weil er es als seinen Sünden entgegengesetzt empfindet, sondern es vielmehr liebt, von ihr getadelt zu werden, und sich freut, dass seine Krankheiten nicht verschont bleiben, bis sie geheilt sind; und so dass er selbst in Bezug auf das, was ihm dunkel oder absurd erscheint, keine streitsüchtigen Widersprüche erhebt, sondern betet, dass er verstehen möge, sich jedoch daran erinnert, dass einer so großen Autorität Wohlwollen und Ehrfurcht entgegengebracht werden soll? Aber wer tut das, wenn nicht der Mann, der nicht mit harten Drohungen, sondern in der Sanftmut der Frömmigkeit gekommen ist, um das Testament seines Vaters zu öffnen und den Inhalt festzustellen? Selig sind also die Sanftmütigen, denn sie werden das Land besitzen. Sehen wir uns an, was folgt.
Kapitel 12
33. Ihr habt gehört, dass zu den Alten gesagt ist: „Du sollst nicht ehebrechen“; ich aber sage euch: Wer eine Frau auch nur ansieht, um sie zu begehren, der hat in seinem Herzen schon Ehebruch mit ihr begangen. Die geringere Gerechtigkeit ist also, nicht durch fleischliche Verbindung Ehebruch zu begehen; die größere Gerechtigkeit des Reiches Gottes aber ist, nicht im Herzen Ehebruch zu begehen. Der Mann nun, der im Herzen keinen Ehebruch begeht, kann sich viel leichter davor hüten, tatsächlich Ehebruch zu begehen. Daher bestätigte derjenige, der das spätere Gebot gab, das frühere; denn er kam nicht, um das Gesetz aufzuheben, sondern um es zu erfüllen. Es ist wohl bedenkenswert, dass er nicht sagte: „Wer eine Frau auch nur ansieht, um sie zu begehren “, sondern: „Wer eine Frau auch nur ansieht, um sie zu begehren “, d. h. sich ihr mit diesem Ziel und dieser Absicht zuwendet, um sie zu begehren; was in der Tat nicht nur bedeutet, von fleischlicher Lust gekitzelt zu werden, sondern der Lust völlig zuzustimmen; Damit wird der verbotene Appetit nicht unterdrückt, sondern gestillt, wenn sich die Gelegenheit dazu bietet.
34. Denn drei Dinge gehören zur vollkommenen Sünde: die Eingebung, das Gefallen daran und die Zustimmung dazu. Die Eingebung geschieht entweder durch das Gedächtnis oder durch die körperlichen Sinne, wenn wir etwas sehen, hören, riechen, schmecken oder berühren. Und wenn es uns Freude bereitet, dies zu genießen, muss diese Freude, wenn sie unerlaubt ist, unterdrückt werden. So wie wenn wir fasten und beim Anblick von Nahrung der Appetit des Gaumens geweckt wird, geschieht dies nicht ohne Freude; aber wir stimmen dieser Vorliebe nicht zu und unterdrücken sie durch das Recht der Vernunft, die die Oberhand hat. Wenn aber Zustimmung stattfindet, ist die Sünde vollkommen und Gott in unserem Herzen bekannt, auch wenn sie den Menschen durch die Tat nicht bekannt werden mag. Es gibt also diese Schritte: Die Suggestion wird sozusagen von einer Schlange gemacht, das heißt durch eine flüchtige und schnelle, d. h. eine vorübergehende Bewegung von Körpern: denn wenn sich auch solche Bilder in der Seele bewegen, so stammen sie von außen aus dem Körper; und wenn irgendeine verborgene Empfindung des Körpers außer diesen fünf Sinnen die Seele berührt, ist auch diese vorübergehend und flüchtig; und je heimlicher sie sich einschleicht, um den Denkprozess zu beeinflussen, desto treffender lässt sie sich mit einer Schlange vergleichen. Daher ähneln diese drei Stufen, wie ich zu sagen begann, jenem Vorgang, der in der Genesis beschrieben wird, sodass die Suggestion und ein gewisses Maß an Überredung sozusagen von der Schlange ausgehen; das Vergnügen daran liegt aber im fleischlichen Appetit, sozusagen bei Eva; und die Zustimmung liegt in der Vernunft, gleichsam im Menschen. Und nachdem diese Dinge durchgesetzt worden sind, wird der Mensch gleichsam aus dem Paradies, d. h. aus dem gesegnetsten Licht der Gerechtigkeit, in den Tod getrieben – in jeder Hinsicht höchst gerecht. Denn wer Überredung anwendet, zwingt nicht. Und alle Naturen sind in ihrer Ordnung, gemäß ihren Abstufungen, schön; aber wir dürfen nicht von der höheren, unter der der vernünftige Geist seinen Platz hat, zur niedrigeren herabsteigen. Auch wird niemand gezwungen, dies zu tun; und deshalb wird er, wenn er es tut, durch das gerechte Gesetz Gottes bestraft, denn er ist dessen nicht unfreiwillig schuldig. Aber dennoch gibt es vor der Gewohnheit entweder keine Freude, oder sie ist so gering, dass kaum welche vorhanden ist; und ihr nachzugeben ist eine große Sünde, da solche Freude unerlaubt ist. Wenn nun jemand nachgibt, begeht er eine Sünde.im Herzen. Wenn er jedoch auch zur Tat schreitet, scheint das Verlangen befriedigt und ausgelöscht zu sein; doch später, wenn die Eingebung wiederholt wird, wird eine größere Freude entfacht, die jedoch noch viel geringer ist als die, die durch ständiges Üben zur Gewohnheit wird. Denn es ist sehr schwer, diese zu überwinden; und doch wird man sogar die Gewohnheit selbst besiegen, wenn man sich selbst nicht untreu wird und nicht aus Furcht vor dem christlichen Kampf zurückschreckt, unter Seiner ( d. h. Christi) Führung und Hilfe; und so ist in Übereinstimmung mit ursprünglichem Frieden und Ordnung sowohl der Mann Christus unterworfen als auch die Frau dem Mann.
35. Wie wir also auf drei Stufen zur Sünde gelangen – Eingebung, Lust, Zustimmung –, so gibt es auch von der Sünde drei Arten – im Herzen, in der Tat, in der Gewohnheit – gleichsam drei Tode: den einen gleichsam im Haus, d. h. wenn wir der Lust im Herzen zustimmen; einen zweiten gleichsam vor der Tür hervorgebracht, wenn die Zustimmung in die Tat übergeht; einen dritten, wenn der Geist durch die Macht der schlechten Gewohnheit wie durch einen Erdhaufen niedergedrückt wird und nun gleichsam im Grabe verrottet. Und wer das Evangelium liest, erkennt, dass unser Herr diese drei Arten von Toten zum Leben erweckt hat. Und vielleicht denkt er darüber nach, welche Unterschiede in den Worten dessen selbst liegen, der sie auferweckt, wenn er einmal sagt: „Jungfrau, steh auf“, ein anderes Mal: „Junger Mann, ich sage dir: Steh auf“, und als er bei einer anderen Gelegenheit im Geiste stöhnte und weinte und wieder stöhnte und danach mit lauter Stimme rief: „Lazarus, komm heraus!“
36. Und deshalb müssen wir unter der Kategorie des in diesem Abschnitt erwähnten Ehebruchs jede fleischliche und sinnliche Lust verstehen. Denn wenn die Schrift so ständig von Götzendienst als Unzucht spricht und der Apostel Paulus Habgier mit dem Namen Götzendienst bezeichnet, wer zweifelt dann daran, dass jede böse Lust mit Recht Unzucht genannt wird, da die Seele, die das höhere Gesetz, nach dem sie regiert wird, vernachlässigt und sich für die niederen Lust der niederen Natur als ihre Belohnung (sozusagen) prostituiert, dadurch verdorben wird? Und deshalb soll jeder, der durch die Gewohnheit der Sünde, durch deren unbändige Gewalt er in die Gefangenschaft gezogen wird, fleischliche Lust empfindet, die sich in seinem eigenen Fall gegen die richtige Neigung auflehnt, so gut er kann, sich daran erinnern, welche Art von Frieden er durch die Sünde verloren hat, und soll ausrufen: O ich elender Mensch! Wer wird mich von diesem Todesleib erlösen? Ich danke Gott durch Jesus Christus. Denn wenn er auf diese Weise schreit, dass er elend ist, fleht er im Akt der Klage um die Hilfe eines Trösters. Und es ist kein geringer Schritt zur Seligkeit, wenn er sein Elend erkannt hat; und deshalb sind auch die Trauernden selig, denn sie werden getröstet werden.
Kapitel 13
37. Als nächstes sagt er weiter: „Und wenn dich dein rechtes Auge ärgert, dann reiß es aus und wirf es von dir. Denn es ist besser für dich, dass eins deiner Glieder verloren geht, als dass dein ganzer Leib in die Hölle kommt.“ Hier bedarf es allerdings großen Mutes, um sich seine Glieder abzuschneiden. Denn was auch immer mit dem Auge gemeint ist, zweifellos handelt es sich um etwas, das man leidenschaftlich liebt. Denn diejenigen, die ihre Zuneigung stark zum Ausdruck bringen möchten, pflegen so zu sprechen: Ich liebe ihn wie meine eigenen Augen oder sogar mehr als meine eigenen Augen.“ Wenn dann das Wort „rechts“ hinzugefügt wird, soll dies vielleicht die Stärke der Zuneigung verstärken. Denn obwohl unsere körperlichen Augen zum Zweck des Sehens in eine gemeinsame Richtung gerichtet sind und beide Augen gleich stark sind, haben die Menschen doch mehr Angst, das rechte zu verlieren. Der Sinn in diesem Fall ist also: Was immer du so liebst, dass du es als rechtes Auge betrachtest, wenn es dich beleidigt, d. h. wenn es sich als Hindernis für dich auf dem Weg zum wahren Glück erweist, reiß es aus und wirf es von dir. Denn es ist besser für dich, dass eines von denen, die du so liebst, dass sie an dir hängen, als wären sie Glieder, verloren geht, als dass dein ganzer Körper in die Hölle geworfen wird.
38. Da er aber eine ähnliche Aussage über die rechte Hand anschließt: „Wenn deine rechte Hand dich ärgert, dann hau sie ab und wirf sie von dir; denn es ist besser für dich, dass eins deiner Glieder verloren geht, als dass dein ganzer Leib in die Hölle kommt “, zwingt er uns, genauer zu untersuchen, was er als Auge bezeichnet hat. Und was diese Untersuchung betrifft, fällt mir nichts als passendere Erklärung ein als ein sehr geliebter Freund; denn dies ist sicherlich etwas, das wir mit Recht ein Glied nennen können, das wir leidenschaftlich lieben; und dieser Freund ein Ratgeber, denn es ist gleichsam ein Auge, das den Weg weist; und zwar in göttlichen Dingen, denn es ist das rechte Auge: so dass die linke zwar ein geliebter Ratgeber ist, aber in irdischen Angelegenheiten, die die Bedürfnisse des Körpers betreffen; über die als einen Grund zum Anstoßen zu sprechen überflüssig war, da nicht einmal das rechte Auge verschont werden sollte. Ein Ratgeber in göttlichen Dingen ist ein Ärgernis, wenn er versucht, jemanden unter dem Deckmantel von Religion und Lehre in eine gefährliche Irrlehre zu führen. Daher soll die rechte Hand auch im Sinne eines geliebten Helfers und Assistenten bei göttlichen Werken verstanden werden: denn so wie Kontemplation richtigerweise als im Auge sitzend verstanden wird, so liegt auch die Handlung in der rechten Hand; so dass die linke Hand in Bezug auf Werke verstanden werden kann, die für dieses Leben und für den Körper notwendig sind.
Kapitel 14
39. Es ist gesagt worden: „Wer seine Frau entlässt, der soll ihr einen Scheidebrief geben.“ Dies ist die geringere Gerechtigkeit der Pharisäer, der nicht entgegensteht, was unser Herr sagt: „Ich aber sage euch: Wer seine Frau entlässt, es sei denn wegen Unzucht, der macht, dass sie die Ehe bricht; und wer eine Frau heiratet, die von ihrem Mann getrennt ist, der bricht die Ehe. “ Denn derjenige, der das Gebot gab, dass ein Scheidebrief gegeben werden solle, gab nicht das Gebot, dass eine Frau entlassen werden solle; sondern wer eine Frau entlässt, sagt er, der solle ihr einen Scheidebrief geben, damit der Gedanke an einen solchen Brief den voreiligen Zorn dessen mäßigen könnte, der seine Frau loswerden wollte. Und deshalb gab derjenige, der eine Verzögerung der Scheidung herbeiführen wollte, den hartherzigen Menschen so gut es ging zu verstehen, dass er keine Trennung wünschte. Und so gab der Herr selbst an einer anderen Stelle, als man Ihm diesbezüglich eine Frage stellte, folgende Antwort: Moses tat dies wegen der Härte eurer Herzen. Denn wie hartherzig ein Mann auch sein mag, der seine Frau entlassen will, wenn er bedenkt, dass sie, wenn man ihr einen Scheidebrief gibt, ohne Risiko einen anderen heiraten kann, wird er leicht besänftigt werden. Unser Herr machte daher, um diesen Grundsatz zu bestätigen, dass eine Frau nicht leichtfertig entlassen werden darf, die einzige Ausnahme der Unzucht; er gebietet aber, dass alle anderen Belästigungen, falls solche auftreten sollten, um der ehelichen Treue und der Keuschheit willen mit Standhaftigkeit ertragen werden sollen; und er nennt auch denjenigen einen Ehebrecher, der eine Frau heiratet, die von ihrem Mann geschieden wurde. Und der Apostel Paulus zeigt die Grenze dieser Sachlage auf, denn er sagt, sie sei einzuhalten, solange ihr Mann lebt; aber nach dem Tod des Mannes gibt er die Erlaubnis zur Heirat. Denn auch er selbst hielt sich an diese Regel und bringt darin nicht seinen eigenen Rat vor, wie bei einigen seiner Ermahnungen, sondern ein Gebot des Herrn, wenn er sagt: Und den Verheirateten gebiete ich, doch nicht ich, sondern der Herr: Die Frau soll sich nicht von ihrem Mann scheiden; und wenn sie sich scheidet, soll sie unverheiratet bleiben oder sich mit ihrem Mann versöhnen; und der Mann soll seine Frau nicht entlassen. Ich glaube, dass nach einer ähnlichen Regel, wenn er sie entlassen wird, er unverheiratet bleiben oder sich mit seiner Frau versöhnen soll. Denn es kann vorkommen, dass er seine Frau aus dem Grund entlässtder Unzucht, von der unser Herr eine Ausnahme machen wollte. Wenn es ihr nun aber nicht erlaubt ist, zu heiraten, solange der Mann, den sie verlassen hat, noch zu heiraten, noch wenn er eine andere Frau nimmt, die er entlassen hat, ist es noch viel weniger recht, mit irgendjemandem unerlaubte Unzucht zu begehen. Als gesegneter gelten in der Tat jene Ehen, bei denen die beteiligten Parteien, sei es nach der Zeugung von Kindern oder auch aus Verachtung einer solchen irdischen Nachkommenschaft, in der Lage waren, mit allgemeiner Zustimmung Selbstbeherrschung untereinander zu üben: sowohl weil nichts gegen jene Vorschrift getan wird, durch die der Herr verbietet, einen Ehepartner zu entlassen (denn er entlässt sie nicht, wenn sie nicht fleischlich, sondern geistig mit ihr zusammenlebt), als auch weil jener Grundsatz beachtet wird, den der Apostel zum Ausdruck bringt: Es bleibt, dass diejenigen, die Frauen haben, so sein sollen, als hätten sie keine.
Kapitel 15
40. Es ist vielmehr diese Aussage des Herrn selbst an einer anderen Stelle, die die Gemüter der Kleinen zu beunruhigen pflegt, die dennoch jetzt ernsthaft nach den Geboten Christi leben möchten: „Wenn jemand zu mir kommt und nicht seinen Vater, seine Mutter, seine Frau, seine Kinder, seine Brüder, seine Schwestern, ja, dazu auch sein eigenes Leben hasst, der kann nicht mein Jünger sein. “ Denn es mag den weniger Verständigen als Widerspruch erscheinen, dass er hier die Scheidung einer Frau verbietet, außer wegen Unzucht, dass er an anderer Stelle aber erklärt, dass niemand sein Jünger sein kann, der seine Frau nicht hasst. Wenn er aber von Geschlechtsverkehr sprechen würde, würde er Vater, Mutter und Brüder nicht in dieselbe Kategorie einordnen. Aber wie wahr ist es, dass das Himmelreich Gewalt erleidet und diejenigen, die Gewalt anwenden, es mit Gewalt einnehmen! Denn wie viel Gewalt ist notwendig, damit ein Mensch seine Feinde liebt und seinen Vater, seine Mutter, seine Frau, seine Kinder und seine Brüder hasst! Denn beides befiehlt der, der uns zum Himmelreich ruft. Und dass diese Dinge einander nicht widersprechen, ist unter seiner Führung leicht zu zeigen; aber wenn man sie einmal verstanden hat, ist es schwer, sie auszuführen, obwohl auch dies sehr leicht ist, wenn er selbst uns hilft. Denn in jenem ewigen Reich, zu dem er seine Jünger zu rufen geruhte, denen er auch den Namen Brüder gibt, gibt es keine zeitlichen Beziehungen dieser Art. Denn es gibt weder Juden noch Griechen, es gibt weder Sklaven noch Freie, es gibt weder Mann noch Frau; sondern Christus ist alles und in allen. Und der Herr selbst sagt: Denn in der Auferstehung heiraten sie weder, noch werden sie verheiratet, sondern sie sind wie die Engel Gottes im Himmel. Daher ist es notwendig, dass jeder, der hier und jetzt nach dem Leben in jenem Reich streben will, nicht die Personen selbst hasst, sondern jene zeitlichen Beziehungen, durch die dieses unser vergängliches Leben, das aus Geborenwerden und Sterben besteht, aufrechterhalten wird; denn wer sie nicht hasst, liebt jenes Leben noch nicht, in dem es keine Bedingung von Geburt und Tod gibt, das die Partner in irdischer Ehe vereint.
41. Wenn ich daher jeden guten Christen, der eine Frau hat, und sei es auch noch mit ihr Kinder hat, fragen würde, ob er seine Frau in jenem Königreich haben möchte, in jedem Fall eingedenk der Verheißungen Gottes und jenes Lebens, wo dieser Unverwesliche Unverweslichkeit und dieser Sterbliche Unsterblichkeit anziehen wird; würde er, obwohl er im Augenblick vor der Größe oder wenigstens vor einem gewissen Grad der Liebe zögert, voller Verfluchung antworten, dass er stark dagegen abgeneigt sei. Würde ich ihn noch einmal fragen, ob er möchte, dass seine Frau nach der Auferstehung dort bei ihm lebt, wenn sie jene den Heiligen versprochene engelhafte Verwandlung durchgemacht hat, würde er antworten, dass er dies ebenso sehr wünscht, wie er das andere verabscheut. So findet sich in ein und derselben Frau ein guter Christ, der das Geschöpf Gottes liebt, von dem er wünscht, dass es verwandelt und erneuert wird; sondern die vergängliche und sterbliche eheliche Verbindung und den Geschlechtsverkehr zu hassen, d. h. an ihr das zu lieben, was einem Menschen eigen ist, zu hassen, was ihr als Frau eigen ist. So liebt er auch seinen Feind, nicht insofern er ein Feind ist, sondern insofern er ein Mensch ist; so dass er wünscht, dass ihm dasselbe Glück zuteil wird wie ihm selbst, nämlich dass er berichtigt und erneuert ins Himmelreich gelangt. Dies ist sowohl von Vater und Mutter als auch von den anderen Blutsbanden zu verstehen, dass wir an ihnen hassen, was dem Menschengeschlecht bei der Geburt und beim Sterben zuteil geworden ist, dass wir aber lieben, was mit uns in jene Reiche mitgenommen werden kann, wo niemand sagt: Mein Vater, sondern alle sagen zu dem einen Gott: Vaterunser, und niemand sagt: Meine Mutter, sondern alle sagen zu dem anderen Jerusalem: Mutter unsere, und niemand sagt: Mein Bruder, sondern jeder sagt in Bezug auf den anderen: Unser Bruder. Tatsächlich aber wird es von unserer Seite eine Ehe geben, als ob wir ein Ehegatte wären (wenn wir in Einheit zusammengeführt worden sind), mit Ihm, der uns durch das Vergießen Seines eigenen Blutes von der Befleckung dieser Welt befreit hat. Es ist daher notwendig, dass der Jünger Christi diese Dinge hasst, die vergänglich sind, in denen, von denen er sich wünscht, dass sie zusammen mit sich selbst die Dinge erreichen, die für immer bleiben werden; und dass er diese Dinge in ihnen umso mehr hasst, je mehr er sie selbst liebt.
42. Ein Christ kann daher in Eintracht mit seiner Frau leben, sei es, dass sie einem fleischlichen Verlangen nachgibt, wovon der Apostel als Erlaubnis, nicht als Gebot spricht; sei es, dass er für die Zeugung von Kindern sorgt, was gegenwärtig in gewissem Maße lobenswert sein mag; sei es, dass er für eine brüderliche und schwesterliche Gemeinschaft ohne körperliche Verbindung sorgt, indem er seine Frau hat, als hätte er sie nicht, wie es in der Ehe von Christen am vortrefflichsten und erhabensten ist; doch so, dass er in ihr den Namen zeitlicher Verwandtschaft hasst und die Hoffnung auf ewige Glückseligkeit liebt. Denn wir hassen ohne Zweifel das, von dem wir zumindest wünschen, dass es irgendwann im Jenseits nicht mehr existiert; wie zum Beispiel unser Leben in dieser Welt, das wir, wenn wir es nicht als zeitlich hassen würden, nicht nach dem zukünftigen Leben verlangen würden, das nicht durch die Zeit bedingt ist. Denn als Ersatz für dieses Leben wird die Seele eingesetzt, über die in dieser Passage gesagt wird: „Wenn jemand nicht auch seine eigene Seele hasst, kann er nicht mein Jünger sein. “ Denn für dieses Leben ist diese vergängliche Speise notwendig, von der der Herr selbst sagt: „Ist die Seele nicht mehr als Speise?“, d. h. dieses Leben, für das Speise notwendig ist. Und wenn er sagt, dass er seine Seele für seine Schafe hingeben würde, meint er zweifellos dieses Leben, da er erklärt, dass er für uns sterben wird.
Kapitel 16
43. Hier erhebt sich eine zweite Frage, wenn der Herr zulässt, dass eine Frau wegen Unzucht entlassen wird, in welchem Bedeutungsspielraum Unzucht in dieser Stelle zu verstehen ist – ob in dem von allen verstandenen Sinn, nämlich dass wir Unzucht als solche verstehen sollen, die in unreinen Handlungen begangen wird; oder ob, in Übereinstimmung mit dem Gebrauch der Schrift, wenn von Unzucht gesprochen wird (wie oben erwähnt), jede unerlaubte Verdorbenheit gemeint ist, wie Götzendienst oder Habsucht, und daher natürlich jede Übertretung des Gesetzes wegen der unerlaubten Lust [die damit verbunden ist]. Doch lasst uns den Apostel befragen, damit wir nicht vorschnell sagen. Und den Verheirateten gebiete ich, sagt er, doch nicht ich, sondern der Herr, dass die Frau sich nicht von ihrem Mann scheiden soll; wenn sie sich aber scheidet, soll sie unverheiratet bleiben oder sich mit ihrem Mann versöhnen. Denn es kann geschehen, dass sie sich aus dem Grund scheidet, aus dem der Herr die Erlaubnis dazu gibt. Oder wenn es einer Frau freisteht, ihren Mann aus anderen Gründen als Unzucht zu entlassen, der Mann aber nicht frei dazu ist, was sollen wir dann auf seine spätere Aussage antworten: „Und der Mann darf seine Frau nicht entlassen“? Warum hat er nicht hinzugefügt, außer aus Gründen der Unzucht, die der Herr erlaubt, es sei denn, weil er eine ähnliche Regel verstanden wissen wollte, nämlich, dass er, wenn er seine Frau entlassen soll (was ihm aus Gründen der Unzucht erlaubt ist), ohne Frau bleiben oder sich mit seiner Frau versöhnen soll? Denn es wäre nichts Schlechtes für einen Mann, sich mit einer Frau wie jener zu versöhnen, zu der der Herr sagte: „Geh und sündige nicht mehr“, als niemand es wagte, sie zu steinigen. Und auch deshalb, weil Er, der sagt: „Es ist nicht erlaubt, sich von seiner Frau zu scheiden, außer wegen Unzucht “, ihn zwingt, seine Frau zu behalten, wenn es keinen Grund für Unzucht gibt; aber wenn es einen gibt, zwingt Er ihn nicht, sie zu scheiden, sondern erlaubt es ihm, genau wie wenn gesagt wird: „Es ist einer Frau nicht erlaubt, eine andere zu heiraten, es sei denn, ihr Mann ist tot; wenn sie vor dem Tod ihres Mannes heiratet, ist sie schuldig; wenn sie nach dem Tod ihres Mannes nicht heiratet, ist sie nicht schuldig, denn es ist ihr nicht geboten, zu heiraten, sondern nur erlaubt. Wenn es also eine ähnliche Regel im besagten Gesetz der Ehe zwischen Mann und Frau gibt, in einem solchen Ausmaß, dass nicht nur die FrauDerselbe Apostel hat gesagt: „Die Frau hat keine Macht über ihren eigenen Körper, sondern der Mann“, aber er hat diesbezüglich nicht geschwiegen und gesagt: „Und ebenso hat auch der Mann keine Macht über seinen eigenen Körper, sondern die Frau“ – wenn also die Regel ähnlich ist, gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass es einer Frau erlaubt ist, sich von ihrem Mann zu scheiden, es sei denn aus Gründen der Unzucht, wie dies auch bei dem Mann der Fall ist.
44. Es ist daher zu überlegen, in welchem Bedeutungsumfang wir das Wort Unzucht verstehen sollen, und der Apostel ist zu befragen, wie wir es zu tun begannen. Denn er fährt fort: „Zu den übrigen aber spreche ich, nicht der Herr.“ Hier müssen wir zunächst sehen, wer die übrigen sind, denn vorher sprach er im Namen des Herrn zu den Verheirateten, jetzt aber spricht er als von sich aus zu den übrigen: daher vielleicht zu den Unverheirateten, aber das folgt nicht. Denn so fährt er fort: „Wenn ein Bruder eine ungläubige Frau hat und sie sich einverstanden erklärt, bei ihm zu wohnen, soll er sie nicht entlassen.“ Daher spricht er auch jetzt zu den Verheirateten. Was also bezweckt er mit seinen Worten zu den übrigen, es sei denn, dass er vorher zu denen sprach, die so vereint waren, dass sie in ihrem Glauben an Christus gleich waren; jetzt aber spricht er zu den übrigen, d. h. zu denen, die so vereint sind, dass sie nicht beide Gläubige sind? Aber was sagt er zu ihnen? Wenn ein Bruder eine ungläubige Frau hat und es ihr gefällt, bei ihm zu wohnen, soll er sie nicht entlassen. Und wenn eine Frau einen ungläubigen Mann hat und es ihm gefällt, bei ihr zu wohnen, soll sie ihn nicht entlassen. Wenn er also nicht gebietet, als käme er vom Herrn, sondern rät, als käme er von sich selbst, dann ergibt sich daraus das gute Resultat, dass, wenn jemand anders handelt, er kein Übertreter eines Gebotes ist, so wie er kurz danach über Jungfrauen sagt, dass er kein Gebot vom Herrn habe, sondern dass er seinen Rat gebe; und er lobt die Jungfräulichkeit so, dass jeder, der will, sie in Anspruch nehmen kann; wenn er es jedoch nicht tut, kann er nicht als jemand beurteilt werden, der gegen ein Gebot gehandelt hat. Denn es gibt eine Sache, die geboten wird, eine andere, zu der ein Rat gegeben wird, und noch eine andere, die erlaubt ist. Einer Frau wird geboten, sich nicht von ihrem Mann zu trennen; und wenn sie sich trennt, unverheiratet zu bleiben oder sich mit ihrem Mann zu versöhnen: deshalb ist es ihr nicht erlaubt, anders zu handeln. Einem gläubigen Ehemann wird jedoch geraten, eine ungläubige Frau, die ihm gern beiwohnt, nicht zu entlassen. Deshalb ist es auch erlaubt, sie zu entlassen, weil es kein Gebot des Herrn ist, sie nicht zu entlassen, sondern ein Rat des Apostels. So wie einer Jungfrau geraten wird, nicht zu heiraten. Wenn sie aber heiratet, wird sie zwar den Rat nicht befolgen, aber sie wird nicht gegen ein Gebot handeln. Erlaubnis wird gegeben, wenn gesagt wird: „Aber ich sage dies aus Erlaubnis und nicht als Gebot.“Wenn es also erlaubt ist, eine ungläubige Frau zu entlassen, obwohl es besser ist, sie nicht zu entlassen, es jedoch gemäß dem Gebot des Herrn nicht erlaubt ist, eine Frau zu entlassen, außer wegen Unzucht, dann ist auch der Unglaube selbst Unzucht.
45. Was sagst du denn, o Apostel? Soll ein gläubiger Ehemann, der eine ungläubige Frau hat, die gern bei ihm wohnt, sie nicht entlassen? Genau, sagt er. Wenn also der Herr auch dieses Gebot gibt, dass ein Mann seine Frau nicht entlassen soll, außer wegen Unzucht, warum sagst du dann hier: Ich spreche, nicht der Herr? Aus diesem Grund, nämlich weil der Götzendienst, dem die Ungläubigen folgen, und jeder andere schädliche Aberglaube Unzucht ist. Nun erlaubte der Herr, eine Frau wegen Unzucht zu entlassen; aber indem er es erlaubte, befahl er es nicht: Er gab dem Apostel Gelegenheit zu raten, dass jeder, der es wolle, eine ungläubige Frau nicht entlassen solle, damit sie vielleicht auf diese Weise eine Gläubige würde. Denn, sagt er, der ungläubige Ehemann wird in der Frau geheiligt, und die ungläubige Frau wird in dem Bruder geheiligt. Ich vermute, es war bereits zuvor geschehen, dass einige Frauen durch ihre gläubigen Ehemänner und einige Männer durch ihre gläubigen Frauen zum Glauben kamen. Und obwohl er keine Namen nannte, untermauerte er seinen Fall doch mit Beispielen, um seinen Rat zu untermauern. Dann fährt er fort: „Sonst wären eure Kinder unrein; jetzt aber sind sie heilig. “ Denn jetzt waren die Kinder Christen, die auf Geheiß eines Elternteils oder mit Einwilligung beider geheiligt wurden. Dies würde nicht geschehen, wenn die Ehe nicht dadurch geschieden würde, dass einer der Ehepartner gläubig würde, und wenn der Unglaube des Ehepartners nicht so weit ertragen würde, dass eine Gelegenheit zum Glauben gegeben würde. Dies also ist der Rat dessen, von dem ich glaube, dass er die Worte gesprochen hat: „Was auch immer ihr mehr ausgebt, werde ich euch bei meiner Wiederkunft zurückzahlen.“
46. Wenn überdies Unglaube Unzucht ist und Götzendienst Unglaube und Habsucht Götzendienst, dann ist nicht zu bezweifeln, dass auch Habsucht Unzucht ist. Wer kann dann also irgendeine unerlaubte Lust mit Recht von der Kategorie der Unzucht trennen, wenn Habsucht Unzucht ist? Und hieraus erkennen wir, dass wegen der unerlaubten Lust, nicht nur jener, derer man sich durch unreine Handlungen mit dem Mann oder der Frau eines anderen schuldig macht, sondern jeglicher unerlaubter Lust, die dazu führt, dass die Seele durch schlechten Gebrauch des Körpers vom Gesetz Gottes abweicht und verderblich und niederträchtig verdorben wird, ein Mann seine Frau und eine Frau ihren Mann ohne Verbrechen entlassen kann, weil der Herr die Ursache der Unzucht als Ausnahme macht; diese Unzucht müssen wir gemäß den obigen Erwägungen als allgemein und universell verstehen.
47. Aber wenn er sagt, außer wegen Unzucht, hat er nicht gesagt, von wem von beiden, vom Mann oder von der Frau. Denn es ist nicht nur erlaubt, eine Frau zu entlassen, die Unzucht begeht; sondern wer auch immer diese Frau entlässt, durch die er selbst zur Unzucht gezwungen wird, entlässt sie zweifellos wegen Unzucht. Wenn zum Beispiel eine Frau einen zwingt, Götzen zu opfern, entlässt der Mann, der eine solche entlässt, sie wegen Unzucht, nicht nur ihrerseits, sondern auch seinerseits: ihrerseits, weil sie Unzucht begeht; seinerseits, damit er keine Unzucht begeht. Nichts ist jedoch ungerechter, als wenn ein Mann seine Frau wegen Unzucht entlässt, wenn er selbst auch der Unzucht überführt wird. Denn jemand kommt zu dieser Stelle: Denn worin du einen anderen richtest, verurteilst du dich selbst; denn du, der du richtest, tust dasselbe. Und aus diesem Grund muss jeder, der seine Frau wegen Unzucht entlassen möchte, zuerst von der Unzucht freigesprochen werden; und eine ähnliche Bemerkung möchte ich auch hinsichtlich der Frau machen.
48. Aber in Bezug auf das, was er sagt: „Wer eine Geschiedene heiratet, begeht Ehebruch“, kann man fragen, ob auch die Verheiratete Ehebruch begeht, in gleicher Weise wie der, der sie heiratet. Denn auch ihr wird geboten, unverheiratet zu bleiben oder sich mit ihrem Mann zu versöhnen; aber dies im Falle ihrer Trennung von ihrem Mann. Es ist jedoch ein großer Unterschied, ob sie sich scheidet oder geschieden wird. Denn wenn sie ihren Mann scheidet und einen anderen heiratet, scheint sie ihren früheren Mann aus dem Wunsch heraus verlassen zu haben, ihre eheliche Verbindung zu ändern, was ohne Zweifel ein ehebrecherischer Gedanke ist. Aber wenn sie von dem Mann geschieden wird, mit dem sie zusammen sein wollte, begeht derjenige, der sie heiratet, gemäß der Erklärung des Herrn zwar Ehebruch; aber ob sie auch in ein ähnliches Verbrechen verwickelt ist, ist ungewiss – obwohl es viel weniger leicht zu erkennen ist, wie, wenn Mann und Frau mit gleichem Einverständnis miteinander Geschlechtsverkehr haben, einer von ihnen ein Ehebrecher sein kann und der andere nicht. Dazu kommt noch die Überlegung, dass, wenn er Ehebruch begeht, indem er eine Frau heiratet, die von ihrem Mann geschieden ist (obwohl sie sich nicht scheidet, sondern geschieden wird), sie ihn dazu bringt, Ehebruch zu begehen, was der Herr jedoch verbietet. Und daher schlussfolgern wir, dass es für sie notwendig ist, unverheiratet zu bleiben oder sich mit ihrem Mann zu versöhnen, unabhängig davon, ob sie geschieden wurde oder ihren Mann geschieden hat.
49. Wiederum wird gefragt, ob ein Mann, wenn er mit der Erlaubnis einer Frau, sei es einer unfruchtbaren oder einer, die sich nicht dem Geschlechtsverkehr unterwerfen möchte, eine andere Frau zu sich nimmt, die nicht die Frau eines anderen Mannes ist und auch nicht von ihrem Mann getrennt lebt, dies tun kann, ohne der Unzucht angeklagt zu werden? Und ein Beispiel findet sich in der Geschichte des Alten Testaments; jetzt aber gibt es größere Vorschriften, zu denen das Menschengeschlecht gelangt ist, nachdem es dieses Stadium durchlaufen hat; und diese Angelegenheiten müssen untersucht werden, um die Zeitalter der Dispensation jener göttlichen Vorsehung zu unterscheiden, die dem Menschengeschlecht auf die geordnetste Weise hilft; aber nicht, um die Lebensregeln anzuwenden. Aber dennoch kann gefragt werden, ob das, was der Apostel sagt: Die Frau hat keine Macht über ihren eigenen Körper, sondern der Mann; und ebenso kann auch der Mann nicht die Macht über seinen eigenen Körper haben, die Frau aber schon, und es kann so weit gehen, dass ein Mann mit der Erlaubnis einer Frau, die die Macht über den Körper ihres Mannes besitzt, Geschlechtsverkehr mit einer anderen Frau haben kann, die weder die Frau eines anderen Mannes ist noch von ihrem Mann geschieden ist; aber eine solche Meinung darf nicht vertreten werden, damit nicht der Eindruck entsteht, dass auch eine Frau mit der Erlaubnis ihres Mannes so etwas tun könnte, was das instinktive Gefühl eines jeden verhindert.
50. Und doch kann es Fälle geben, in denen auch eine Frau mit Einwilligung ihres Mannes gezwungen scheint, dies um seines Mannes willen zu tun. So soll es beispielsweise vor etwa fünfzig Jahren in Antiochia zu Zeiten des Constantius geschehen sein. Als nämlich Acyndinus, damals Präfekt und einst auch Konsul, von einem Staatsschuldner die Zahlung eines Pfunds Gold verlangte, tat er, ich weiß nicht aus welchem Grund, etwas, was oft gefährlich ist bei jenen Beamten, denen alles erlaubt ist oder vielmehr als erlaubt gilt: Er drohte mit einem Eid und einer heftigen Beteuerung, dass er hingerichtet würde, wenn er das besagte Gold nicht an einem von ihm festgesetzten Tag bezahle. Während er also in grausamer Gefangenschaft gehalten wurde und nicht imstande war, diese Schuld loszuwerden, begann der schreckliche Tag heranzurücken und näher zu kommen. Er hatte jedoch zufällig eine sehr schöne Frau, die jedoch kein Geld hatte, um ihrem Mann zu Hilfe zu kommen. Als nun ein reicher Mann durch die Schönheit dieser Frau seine Begierden entflammt hatte und erfuhr, dass ihr Mann in dieser kritischen Lage war, schickte er eine Frau zu ihr und versprach ihr, dass er ihr das Pfund Gold geben würde, wenn sie sich für eine Nacht bereit erklärte, mit ihm zu verkehren. Da sie wusste, dass nicht sie selbst, sondern ihr Mann Macht über ihren Körper hatte, teilte sie ihm dies mit und sagte ihm, dass sie bereit sei, es um ihres Mannes willen zu tun, aber nur, wenn er selbst, der eheliche Herr ihres Körpers, dem all diese Keuschheit gebührte, es wünschte, als ob er sein eigenes Eigentum für sein Leben aufgeben würde. Er dankte ihr und befahl, es zu tun, wobei er keineswegs davon ausging, dass es sich um eine ehebrecherische Umarmung handelte, denn es war nicht Lust, sondern große Liebe zu ihrem Mann, die es verlangte, auf seinen eigenen Befehl und Willen hin. Die Frau kam in die Villa des reichen Mannes und tat, was der lüsterne Mann verlangte. Sie gab ihren Körper jedoch nur ihrem Mann, der nicht, wie üblich, seine ehelichen Rechte, sondern das Leben forderte. Sie erhielt das Gold; derjenige, der es ihr gab, nahm jedoch heimlich das, was er ihr gegeben hatte, weg und ersetzte es durch einen ähnlichen Beutel mit Erde darin. Als die Frau, als sie jedoch zu Hause ankam und es entdeckte, eilte sie öffentlich hinaus, um ihre Tat zu verkünden, beseelt von derselben zärtlichen Zuneigung zu ihrem Mann, durch die sie dazu gezwungen worden war; sie ging zum Präfekten, gestand alles, enthüllte den Betrug, der an ihr begangen worden war. Dann allerdings erklärte sich der Präfekt zunächst für schuldig, weil die Sache durch seine Drohungen so weit gekommen war, und entschied, als würde er ein Urteil über einen anderen verkünden, dass ein Pfund Gold aus dem Besitz von Acyndinus in die Schatzkammer gebracht werden sollte; dass sie (die Frau ) aber zur Herrin jenes Stück Landes eingesetzt werden sollte, von dem sie die Erde statt des Goldes erhalten hatte. Ich gebe zu dieser Geschichte keine Meinung ab: jeder soll sich sein Urteil bilden, wie er will, denn die Geschichte stammt nicht aus göttlich autoritativen Quellen; aber dennoch, wenn die Geschichte erzählt wird, empört sich der menschliche Instinkt nicht so sehr gegen das, was im Fall dieser Frau auf Geheiß ihres Mannes geschah, wie wir früher schauderten, als die Sache selbst ohne Beispiel dargelegt wurde. Aber in diesem Abschnitt des Evangeliums muss nichts fester im Auge behalten werden, als dass das Übel der Unzucht so groß ist, dass, während verheiratete Menschen durch ein so starkes Band aneinander gebunden sind, dieser eine Scheidungsgrund ausgenommen wird; aber was Unzucht ist, haben wir bereits besprochen.
Kapitel 17
51. Weiter sagt er: „Ihr habt gehört, dass zu den Alten gesagt ist: ‚Du sollst keinen falschen Eid schwören, sondern du sollst dem Herrn deinen Eid halten.‘ Ich aber sage euch: Schwört überhaupt nicht, weder bei dem Himmel, denn er ist Gottes Thron, noch bei der Erde, denn sie ist der Schemel seiner Füße, noch bei Jerusalem, denn sie ist die Stadt des großen Königs. Auch bei deinem Haupt sollst du nicht schwören, denn du vermagst kein einziges Haar weiß oder schwarz zu machen. Eure Rede sei vielmehr: Ja, ja; nein, nein; denn was darüber hinausgeht, kommt vom Bösen. Die Gerechtigkeit der Pharisäer besteht darin, keinen falschen Eid zu schwören; und dies wird von dem bestätigt, der das Gebot gibt, nicht zu schwören, soweit es die Gerechtigkeit des Himmelreichs betrifft. Denn so wie derjenige, der überhaupt nicht redet, nicht falsch reden kann, so kann derjenige, der überhaupt nicht schwört, nicht falsch schwören. Da aber derjenige schwört, der Gott als Zeugen anruft, muss dieser Abschnitt sorgfältig bedacht werden, damit nicht der Eindruck entsteht, der Apostel habe gegen das Gebot des Herrn gehandelt, der oft auf diese Weise schwor, wenn er sagt: „Was ich euch aber schreibe, siehe, vor Gott lüge ich nicht“, und wiederum: „Der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus, der gepriesen ist in Ewigkeit, weiß, dass ich nicht lüge.“ Von ähnlicher Art ist auch die Beteuerung: „Denn Gott ist mein Zeuge, dem ich mit meinem Geist diene am Evangelium seines Sohnes, dass ich ohne Unterlass allezeit in meinen Gebeten von euch gedenke. “ Es sei denn, man wollte etwa sagen, es gelte nur dann als Schwören, wenn etwas gesagt wird, bei dem man schwört; man habe also keinen Eid geleistet, weil er nicht „bei Gott “, sondern „Gott ist Zeuge“ gesagt habe. So zu denken ist lächerlich; Doch wegen der Streitsüchtigen oder derer, die sehr langsam im Begreifen sind, damit niemand denke, es gäbe einen Unterschied, soll er wissen, dass der Apostel auch auf diese Weise einen Eid gebraucht hat, als er sagte: Durch eure Freude sterbe ich täglich. Und niemand soll denken, dass dies so ausgedrückt ist, als ob es hieße: Eure Freude lässt mich täglich sterben; genauso wie es heißt: Durch seine Lehre wurde er gelehrt, d. h. durch seine Lehre kam es dazu, dass er vollkommen unterrichtet wurde: Die griechischen Kopien entscheiden die Sache, wo wir es geschrieben finden: Νὴ τὴν καύχησιν ὑμετέραν, ein Ausdruck, der nur von jemandem verwendet wird, der einen Eid schwört. So versteht es sich also, dass der Herr das Gebot gab, nicht in diesem Sinne zu schwören, damit nicht jemand eifrig nach einem Eid als etwas Gutem strebt und durch den beständigen Gebrauch von Eiden durch die Macht der Gewohnheit in den Meineid verfällt. Und deshalb soll derjenige, der versteht, dass Schwören nicht zu den guten Dingen, sondern zu den notwendigen Dingen zu rechnen ist, sich so weit wie möglich davon enthalten, es sei denn, es ist notwendig, wenn er sieht, dass die Menschen langsam glauben, was für sie zu glauben nützlich ist, es sei denn, sie werden durch einen Eid versichert. Hierauf wird dementsprechend Bezug genommen, wenn gesagt wird: Eure Rede sei: Ja, ja; Nein, nein; dies ist gut und wünschenswert. Denn alles, was darüber hinausgeht, kommt vom Bösen; d. h., wenn du gezwungen bist zu schwören, dann wisse, dass dies aus einer Notwendigkeit resultiert, die sich aus der Schwäche derer ergibt, die du von etwas überzeugen willst; diese Schwäche ist sicherlich ein Übel, von dem wir täglich beten, befreit zu werden, wenn wir sagen: Erlöse uns von dem Übel. Daher hat Er nicht gesagt: Alles, was darüber hinausgeht, ist böse; denn du tust nichts Böses, wenn du einen Eid gut verwendest, der, obwohl an sich nicht gut, doch notwendig ist, um einen anderen davon zu überzeugen, dass du ihn zu einem nützlichen Zweck bewegen willst; sondern er resultiert aus dem Bösen von der Seite desjenigen, durch dessen Schwäche du gezwungen bist zu schwören. Aber niemand lernt, wenn er nicht Erfahrung hat, wie schwierig es ist, sich die Gewohnheit des Fluchens abzugewöhnen und nie vorschnell das zu tun, wozu ihn die Notwendigkeit manchmal zwingt.
52. Man kann sich aber fragen, warum zu der Aussage: „Ich aber sage euch: Schwört überhaupt nicht“, hinzugefügt wurde: „Weder beim Himmel, denn er ist Gottes Thron usw., noch bei eurem Haupt.“ Ich vermute, aus diesem Grund glaubten die Juden nicht, an den Eid gebunden zu sein, wenn sie bei solchen Dingen schworen; und da sie gehört hatten, dass gesagt wurde: „Du sollst dem Herrn deinen Eid halten “, glaubten sie nicht, dass ein Eid sie dem Herrn gegenüber verpflichtete, wenn sie beim Himmel oder der Erde oder bei Jerusalem oder bei ihrem Haupt schworen; und dies geschah nicht aus Schuld dessen, der das Gebot gab, sondern weil sie es nicht richtig verstanden. Daher lehrt der Herr, dass es unter den Geschöpfen Gottes nichts Wertloseres gibt, als dass jemand glauben sollte, er könne falsch dabei schwören; denn die geschaffenen Dinge, vom Höchsten bis zum Niedrigsten, angefangen beim Thron Gottes bis hinab zu einem weißen oder schwarzen Haar, werden von der göttlichen Vorsehung regiert. Weder beim Himmel, sagt er, denn er ist Gottes Thron; noch bei der Erde, denn sie ist der Schemel seiner Füße. Das heißt, wenn du beim Himmel oder der Erde schwörst, bildet dir nicht ein, dass du durch deinen Eid keine Verpflichtung gegenüber dem Herrn hast. Denn du wirst überführt, bei Ihm geschworen zu haben, dessen Thron der Himmel und dessen Schemel die Erde ist. Auch nicht bei Jerusalem, denn es ist die Stadt des großen Königs. Das ist ein besserer Ausdruck, als wenn Er gesagt hätte: Meine [Stadt], obwohl wir jedoch davon ausgehen, dass Er dies gemeint hat. Und weil Er zweifellos der Herr ist, ist der Mann, der bei Jerusalem schwört, an seinen Eid gegenüber dem Herrn gebunden. Auch bei deinem Haupt sollst du nicht schwören. Nun, was könnte jemand mehr als sein eigenes Haupt für sich beanspruchen? Aber wie kann es uns gehören, wenn wir nicht die Macht haben, ein einziges Haar weiß oder schwarz zu machen? Wer also auch nur bei seinem eigenen Haupte schwören will, ist durch seinen Eid an Gott gebunden, der auf unaussprechliche Weise alle Dinge in seiner Gewalt hält und überall gegenwärtig ist. Und hierunter sind auch alle anderen Dinge zu verstehen, die natürlich nicht aufgezählt werden könnten, wie etwa das erwähnte Wort des Apostels: „Durch eure Freude sterbe ich täglich.“ Und um zu zeigen, dass er durch diesen Eid an den Herrn gebunden war, fügte er hinzu: das ich in Christus Jesus habe.
53. Und doch (ich mache diese Bemerkung um des Fleischlichen willen) dürfen wir nicht meinen, der Himmel werde Gottes Thron genannt und die Erde sein Schemel, weil Gott Glieder im Himmel und auf Erden hat, etwa so, wie wir sie haben, wenn wir uns hinsetzen; sondern dieser Sitz bedeutet Gericht. Und da in diesem organischen Ganzen des Universums der Himmel am meisten und die Erde am wenigsten erscheint – als ob die göttliche Macht dort stärker gegenwärtig wäre, wo die Schönheit hervorsticht, aber dennoch das geringste Maß davon in den entferntesten und niedrigsten Regionen regelte –, heißt es, Er sitze im Himmel und trete auf die Erde. Aber geistig bedeutet der Ausdruck Himmel heilige Seelen und Erde sündige: und da der geistige Mensch alle Dinge richtet, doch selbst von niemandem gerichtet wird, wird er passenderweise als Sitz Gottes bezeichnet; Doch der Sünder, zu dem gesagt wird: „Erde bist du, und zur Erde wirst du zurückkehren“, wird gebührend als Sein Schemel genommen, weil er gemäß jener Gerechtigkeit, die den Verdiensten der Menschen das zuweist, was ihnen angemessen ist, zu den Niedrigsten gezählt wird, und derjenige, der nicht im Gesetz bleiben will, wird unter dem Gesetz bestraft.
Kapitel 18
54. Um nun aber diese Stelle zusammenzufassen: Was kann man sich als mühsamer und mühseliger vorstellen oder nennen, wenn die gläubige Seele jeden Nerv ihres Fleißes anstrengt, als die Bezwingung einer schlechten Gewohnheit? Ein solcher Mensch schneide sich die Glieder ab, die dem Himmelreich im Wege stehen, und lasse sich nicht von den Schmerzen überwältigen. In ehelicher Treue ertrage er alles, was, so schmerzlich es auch sein mag, noch frei ist von der Schuld unerlaubter Verderbtheit, d. h. Unzucht. Wenn zum Beispiel jemand eine Frau hat, die entweder unfruchtbar oder körperlich missgestaltet oder an den Gliedern fehlerhaft ist – entweder blind oder taub oder lahm oder mit einem anderen Defekt behaftet ist – oder die von Krankheiten, Schmerzen und Schwächen gezeichnet ist oder was auch immer sonst als äußerst schrecklich angesehen werden mag, Unzucht ausgenommen, ertrage es um seiner versprochenen Liebe und ehelichen Verbindung willen. und er soll eine solche Frau nicht nur nicht entlassen, sondern, selbst wenn er sie nicht hat, soll er keine Frau heiraten, die von ihrem Mann geschieden wurde, auch wenn sie schön, gesund, reich und fruchtbar ist. Und wenn es nicht erlaubt ist, solche Dinge zu tun, soll es ihm noch viel weniger als erlaubt gelten, sich einer anderen unerlaubten Umarmung zu nähern; und er soll der Unzucht so sehr entfliehen, dass er sich von jeder Art niederträchtiger Verderbtheit fernhält. Er soll die Wahrheit sagen und sie nicht durch häufiges Schwören, sondern durch die Rechtschaffenheit seiner Sitten bezeugen; und was die unzähligen Scharen aller schlechten Gewohnheiten betrifft, die sich gegen ihn auflehnen und von denen, damit alle verstanden werden, einige erwähnt wurden, soll er sich in die Zitadelle des christlichen Kampfes begeben und sie wie von einem höheren Standpunkt aus niederstrecken. Doch wer würde es wagen, so große Mühen auf sich zu nehmen, es sei denn, er ist so entflammt von der Liebe zur Gerechtigkeit, dass er, als wäre er völlig von Hunger und Durst verzehrt, und weil er glaubt, es gäbe kein Leben für ihn, bis dieser Hunger gestillt ist, Gewalt aufwendet, um das Himmelreich zu erlangen? Denn sonst wird er nicht in der Lage sein, all das tapfer zu ertragen, was die Liebhaber dieser Welt als mühsam und beschwerlich ansehen und was es insgesamt schwierig macht, schlechte Gewohnheiten loszuwerden. Selig sind also jene, die nach Gerechtigkeit hungern und dürsten, denn sie werden satt werden.
55. Wenn aber jemand bei diesen Mühen in Schwierigkeiten gerät und durch Härten und Rauhigkeiten geht, umgeben von verschiedenen Versuchungen, und wenn er die Schwierigkeiten seines vergangenen Lebens hier und da aufkommen sieht, und er Angst bekommt, er könnte nicht imstande sein, das zu vollbringen, was er sich vorgenommen hat, dann soll er den Rat eifrig annehmen, um Hilfe zu erhalten. Aber welchen anderen Rat gibt es als diesen, dass derjenige, der göttliche Hilfe für seine eigene Schwäche haben möchte, die der anderen tragen und ihr so viel wie möglich beistehen soll? Und so wollen wir uns also die Gebote der Barmherzigkeit ansehen. Der Sanftmütige und der Barmherzige scheinen jedoch ein und derselbe zu sein; aber es gibt diesen Unterschied, dass der Sanftmütige, von dem wir oben gesprochen haben, aus Frömmigkeit die göttlichen Urteile, die gegen seine Sünden vorgebracht werden, noch die Aussagen Gottes, die er noch nicht versteht, nicht leugnet; aber er erweist demjenigen keine Wohltat, dem er nicht widerspricht oder sich nicht widersetzt. Der barmherzige Mensch jedoch leistet keinen Widerstand, sondern tut es mit der Absicht, den zu korrigieren, dem er durch seinen Widerstand nur noch schlimmere Dinge antun würde.
Kapitel 19
56. Daher sagt der Herr weiter: Ihr habt gehört, dass gesagt ist: Auge um Auge, Zahn um Zahn. Ich aber sage euch: Leistet dem Bösen keinen Widerstand, sondern wenn dich jemand auf deine rechte Wange schlägt, dann biete ihm auch die andere dar. Und wenn dich jemand vor Gericht bringen und dir den Rock [das Untergewand] wegnehmen will, dann lass ihm auch den Mantel. Und wenn dich jemand nötigt, eine Meile mit ihm zu gehen, dann geh zwei mit ihm. Gib dem, der dich bittet, und wende dich nicht von dem ab, der von dir borgen will. Es ist die geringere Gerechtigkeit der Pharisäer, in ihrer Rache nicht über die Maßen zu gehen, dass niemand mehr zurückgibt, als er erhalten hat. Und das ist ein großer Schritt. Denn es ist nicht leicht, jemanden zu finden, der, wenn er einen Schlag erhalten hat, nur zurückschlagen will, und der, wenn er ein Wort von einem Mann hört, der ihn beschimpft, sich damit begnügt, nur eins zurückzugeben, und das ist genau das Gleiche. aber er rächt es maßloser, entweder unter dem störenden Einfluss des Zorns oder weil er es für gerecht hält, dass derjenige, der zuerst Schaden zugefügt hat, schwereren Schaden erleiden sollte als derjenige, der keinen Schaden zugefügt hat. Ein solcher Geist wurde in hohem Maße durch das Gesetz eingedämmt, wo es heißt: Auge um Auge, Zahn um Zahn; mit diesen Ausdrücken ist ein gewisses Maß gemeint, damit die Rache den Schaden nicht übersteigen sollte. Und dies ist der Anfang des Friedens: aber vollkommener Frieden bedeutet, überhaupt keinen Wunsch nach solcher Rache zu haben.
57. Zwischen dem ersten Weg, der über das Gesetz hinausgeht, nämlich dass man für ein geringeres Übel ein größeres vergelten soll, und dem, den der Herr zur Vervollkommnung der Jünger zum Ausdruck gebracht hat, nämlich dass man für Böses überhaupt kein Übel vergelten soll, ist also ein Mittelweg vorgesehen, nämlich dass man so viel zurückzahlt, wie empfangen wurde. Durch diese Vorschrift wird der Übergang von der höchsten Zwietracht zur höchsten Eintracht je nach der Verteilung der Zeiten vollzogen. Sieh also, wie weit derjenige entfernt ist, der einem anderen zuerst Schaden zufügt, um ihn zu verletzen und zu schädigen, von demjenigen, der, selbst wenn er verletzt wird, das Unrecht nicht vergilt. Derjenige jedoch, der nicht als erster jemandem Schaden zufügt, sondern, wenn er verletzt wird, ihm willentlich oder tatmäßig ein größeres Unrecht zufügt, hat sich so weit von der höchsten Ungerechtigkeit entfernt und ist so weit zur höchsten Gerechtigkeit vorgerückt. aber er hält sich noch nicht an das, was das von Moses gegebene Gesetz geboten hat. Und deshalb vergibt derjenige, der genauso viel zurückzahlt, wie er empfangen hat, schon etwas: denn derjenige, der verletzt, verdient nicht bloß so viel Strafe, wie der von ihm verletzte Mensch unschuldig erlitten hat. Und dementsprechend wird diese unvollständige, keineswegs strenge, sondern barmherzige Gerechtigkeit von demjenigen zur Vollendung geführt, der gekommen ist, um das Gesetz zu erfüllen, nicht um es zu zerstören. Daher gibt es noch zwei Zwischenschritte, die er zu verstehen gelassen hat, während er lieber von der allerhöchsten Entwicklung der Barmherzigkeit sprechen wollte. Denn es gibt noch etwas, was derjenige tun kann, der nicht ganz der Größe des Gebotes entspricht, das zum Himmelreich gehört; indem er so handelt, dass er nicht so viel zurückzahlt, sondern weniger, wie zum Beispiel einen Schlag statt zwei, oder dass er ein Ohr abschneidet für ein ausgerissenes Auge. Wer darüber hinausgeht und überhaupt nichts zurückzahlt, nähert sich dem Gebot des Herrn, erreicht es aber dennoch nicht. Denn dennoch scheint es dem Herrn nicht genug, wenn ihr für das Böse, das ihr erlitten habt, kein Böses vergeltet, es sei denn, ihr seid bereit, noch mehr zu empfangen. Und deshalb sagt er nicht: „Ich aber sage euch, ihr sollt Böses nicht mit Bösem vergelten “, obwohl selbst das ein großes Gebot wäre, sondern er sagt: „Ihr sollt dem Bösen keinen Widerstand leisten “, sodass ihr nicht nur nicht zurückzahlen sollt, was euch angetan wurde, sondern ihr sollt auch anderen Schlägen keinen Widerstand leisten. Denn dies ist es, was er weiter erklärt:Wer dich aber auf deine rechte Wange schlägt, dem halte auch die andere hin. Denn er sagt nicht: Wenn dich jemand schlägt, so schlage ihn nicht, sondern: Biete dich ihm weiter an, wenn er dich weiter schlägt. Was das Mitleid betrifft, so empfinden es diejenigen am meisten, die sich um diejenigen kümmern, die sie sehr lieben, als wären sie ihre Kinder, oder um sehr liebe Freunde in Krankheit, oder um kleine Kinder oder Geisteskranke, durch die sie oft viel ertragen müssen; und wenn ihr Wohl es erfordert, zeigen sie sich sogar bereit, mehr zu ertragen, bis die Schwäche des Alters oder der Krankheit vorüber ist. Und was diejenigen betrifft, die der Herr, der Arzt der Seelen, anwies, sich um ihre Nächsten zu kümmern, was könnte er ihnen anderes beibringen, als dass sie die Gebrechen derer, deren Wohl sie zu Rate ziehen möchten, ruhig ertragen? Denn alle Schlechtigkeit entspringt der Schwäche des Geistes: denn nichts ist harmloser als der Mensch, der in der Tugend vollkommen ist.
58. Man kann sich aber fragen, was die rechte Wange bedeutet. Diese Lesart finden wir nämlich in den griechischen Kopien, die des Vertrauens am meisten wert sind; viele lateinische Kopien enthalten jedoch nur das Wort Wange ohne den Zusatz „rechte Wange“. Das Gesicht ist das, woran man jemanden erkennt; und wir lesen in den Schriften des Apostels: „Denn ihr leidet, wenn euch jemand knechtet, wenn euch jemand verschlingt, wenn euch jemand nimmt, wenn sich jemand erhöht, wenn euch jemand ins Gesicht schlägt“; dann fügt er sofort hinzu: „Ich spreche von Vorwürfen“; damit erklärt er, was ein Schlag ins Gesicht bedeutet, nämlich verachtet und verachtet zu werden. Und tatsächlich sagt der Apostel dies nicht deshalb, damit sie jene nicht ertragen sollten, sondern damit sie vielmehr ihn ertragen sollten, der sie so sehr liebte, dass er bereit war, sich für sie aufzuopfern. Da aber das Gesicht nicht rechts und links genannt werden kann und es doch einen Wert nach Gottes und nach der Einschätzung dieser Welt geben kann, ist es so auf die rechte und die linke Wange verteilt, dass jeder Jünger Christi, der Vorwürfe dafür ertragen muss, dass er ein Christ ist, viel eher bereit wäre, Vorwürfe an sich zu ertragen, wenn er irgendeine der Ehren dieser Welt besitzt. So hätte dieser Apostel, wenn er über die Würde, die er in der Welt hatte, geschwiegen hätte, als man in ihm den christlichen Namen verfolgte, denen, die auf die rechte Wange schlugen, nicht die andere Wange hingehalten. Denn als er sagte: „Ich bin ein römischer Bürger“, war er nicht unvorbereitet, sich von denen, die in ihm einen so kostbaren und lebensspendenden Namen verachtet hatten, in dem, was er für am wenigsten hielt, verachten zu lassen. Denn unterwarf er sich deshalb später etwa weniger den Ketten, die römischen Bürgern nicht angelegt werden durften, oder wollte er irgendjemanden dieser Beleidigung beschuldigen? Und wenn ihn jemand wegen des Namens des römischen Bürgerrechts verschonte, so ließ er es sich deshalb nicht nehmen, ihnen ein Objekt zum Schlagen zu bieten, da er durch seine Geduld jene von so großer Verderbtheit heilen wollte, die er sah, wie sie an ihm das ehrten, was den linken Gliedern mehr gehörte als dem rechten. Denn nur darauf ist zu achten, in welchem Geist er alles tat, wie gütig und milde er sich gegenüber denen verhielt, von denen er solches erdulden musste. Denn als er auf Befehl des Hohenpriesters mit der Hand geschlagen wurde, schien es, als würde er schmählich sagen, wenn er behauptete: Gott wird dich schlagen, du getünchte Wand. Das klingt für diejenigen, die es nicht verstehen, wie eine Beleidigung; für diejenigen aber, die es verstehen, ist es eine Prophezeiung. Denn eine getünchte Wand ist Heuchelei, d. h.Vortäuschung, die die priesterliche Würde vor sich herträgt und unter diesem Namen, wie unter einer weißen Hülle, eine innere und gleichsam schmutzige Niedertracht verbirgt. Denn was zur Demut gehörte, bewahrte er wunderbar, als er, als man ihn fragte: „Schmähst du den Hohenpriester?“, erwiderte: „Ich wusste nicht, Brüder, dass er der Hohepriester ist; denn es steht geschrieben: „Du sollst nicht schlecht reden über den Herrscher deines Volkes.“ Und hier zeigte er, mit welcher Gelassenheit er das gesagt hatte, was er im Zorn gesagt zu haben schien, denn er antwortete so schnell und so sanft, was von denen, die empört und verwirrt sind, nicht getan werden kann. Und gerade in dieser Aussage sagte er die Wahrheit zu denen, die ihn verstanden: „Ich wusste nicht, dass er der Hohepriester war “; als ob er sagen wollte: „Ich kenne einen anderen Hohenpriester, um dessen Namen ich solche Dinge trage, den ich nicht schmähen darf und den ihr schmäht, da ihr an mir nichts anderes als seinen Namen hasst. “ So ist es also nötig, dass man sich solcher Dinge nicht heuchlerisch rühmt, sondern im Herzen selbst auf alles vorbereitet ist, damit man das prophetische Wort singen kann: „Mein Herz ist bereit, o Gott, mein Herz ist bereit.“ Denn viele haben gelernt, die andere Wange hinzuhalten, wissen aber nicht, den zu lieben, von dem sie geschlagen werden. Tatsächlich aber bot der Herr selbst, der sicherlich als erster die Gebote erfüllte, die er lehrte, dem Diener des Hohenpriesters nicht die andere Wange hin, als er ihn darauf schlug, sondern sagte vielmehr: „Wenn ich übel geredet habe, so höre das Zeugnis des Bösen; wenn aber recht, warum schlägst du mich?“ Und doch war er deshalb im Herzen nicht unvorbereitet, zur Erlösung aller nicht nur auf die andere Wange geschlagen zu werden, sondern sogar mit dem ganzen Leib gekreuzigt zu werden.
59. Daher ist auch das Folgende: „Und wenn dich jemand vor Gericht verklagt und dir den Mantel wegnimmt, dann lass ihm auch den Mantel.“ richtigerweise als ein Gebot zu verstehen, das sich auf die Vorbereitung des Herzens bezieht, nicht auf eine eitle Schaustellung äußerer Taten. Aber was in Bezug auf den Mantel und den Mantel gesagt wird, ist nicht nur in solchen Dingen zu befolgen, sondern im Fall von allem, was wir aus irgendeinem Rechtsgrund als uns auf Zeit zugehörig bezeichnen. Denn wenn dieses Gebot in Bezug auf das Notwendige gegeben wird, wie viel mehr gebührt es uns, das Überflüssige zu verachten! Aber dennoch sind die Dinge, die ich unser genannt habe, in jene Kategorie einzuschließen, unter der der Herr selbst das Gebot gibt, wenn er sagt: „Wenn dich jemand vor Gericht verklagt und dir den Mantel wegnimmt.“ All diese Dinge sollen daher als solche verstanden werden, für die wir vor Gericht verklagt werden können, damit das Recht darauf von uns auf den übergeht, der klagt oder für den er klagt; wie zum Beispiel Kleidung, ein Haus, ein Anwesen, ein Lasttier und im Allgemeinen alle Arten von Besitz. Aber ob man darunter auch Sklaven verstehen kann, ist eine große Frage. Denn ein Christ sollte einen Sklaven nicht auf dieselbe Weise besitzen wie ein Pferd oder Geld: obwohl es vorkommen kann, dass ein Pferd mehr wert ist als ein Sklave und ein Gegenstand aus Gold oder Silber noch mehr. Aber was diesen Sklaven betrifft, wenn er von der Zeit als sein Herr auf eine aufrichtigere und ehrenhaftere Weise erzogen und beherrscht wird und mehr zur Furcht Gottes beiträgt, als es derjenige tun kann, der ihn wegnehmen möchte, weiß ich nicht, ob jemand es wagen würde zu sagen, dass er wie ein Kleidungsstück verachtet werden sollte. Denn ein Mensch sollte seinen Mitmenschen wie sich selbst lieben, insofern ihm vom Herrn aller Dinge geboten wird (wie das Folgende zeigt), sogar seine Feinde zu lieben.
60. Man muss genau beachten, dass jede Tunika ein Kleidungsstück ist, aber nicht jedes Kleidungsstück eine Tunika. Daher bedeutet das Wort Kleidungsstück mehr als das Wort Tunika. Und deshalb, glaube ich, wird es so ausgedrückt: Und wenn dich jemand vor Gericht verklagen und dir deine Tunika wegnehmen will, lass ihm auch dein Kleidungsstück, als ob Er gesagt hätte: Wer dir deine Tunika wegnehmen will, dem gib, was du sonst noch an Kleidung hast. Und so haben einige das Wort Pallium interpretiert, das im Griechischen hier ἱμάτιον lautet.
61. Und wer dich zwingt, eine Meile zu gehen, sagt er, mit dem geh noch zwei andere. Und das ist freilich nicht so sehr in dem Sinne gemeint, dass du es zu Fuß tun sollst, sondern dass du im Geiste darauf vorbereitet sein sollst. Denn in der christlichen Geschichte selbst, die maßgeblich ist, wirst du nichts dergleichen von den Heiligen oder vom Herrn selbst finden, als er uns in seiner menschlichen Natur, die er anzunehmen geruhte, ein Beispiel dafür gab, wie man leben soll; während du gleichzeitig fast überall findest, dass sie bereit sind, mit Gleichmut zu ertragen, was ihnen böswillig aufgezwungen werden könnte. Aber sollen wir annehmen, dass es nur um des Ausdrucks willen gesagt wird: Geh noch zwei andere mit ihm? Oder wollte er eher, dass drei voll werden – die Zahl, die die Bedeutung der Vollkommenheit hat; so dass jeder, wenn er dies tut, daran denken sollte, dass er vollkommene Gerechtigkeit erfüllt, indem er mitfühlend die Gebrechen derer trägt, die er gesund machen möchte? Aus diesem Grund scheint es auch so, als habe Er diese Gebote durch drei Beispiele empfohlen: das erste ist, wenn dich jemand auf die Wange schlägt; das zweite, wenn dich jemand deinen Mantel wegnehmen will; das dritte, wenn dich jemand zwingt, eine Meile zu gehen: in diesem dritten Beispiel wird der ursprünglichen Einheit das Doppelte hinzugefügt, so dass auf diese Weise das Triplett vervollständigt wird. Und wenn diese Zahl in der vor uns liegenden Passage nicht, wie gesagt, Vollkommenheit bedeutet, so sei dies so verstanden, dass Er bei der Festlegung Seiner Gebote, gleichsam beginnend mit dem Erträglicheren, allmählich fortgefahren ist, bis Er so weit gekommen ist, das Doppelte zu ertragen. Denn erstens wollte Er, dass die andere Wange hingehalten wird, wenn die rechte geschlagen wurde, damit ihr bereit seid, weniger zu ertragen, als ihr ertragen habt. Denn was auch immer die rechte bedeutet, es ist zumindest etwas Kostbareres als das, was mit der linken gemeint ist; und wenn jemand, der etwas in etwas Kostbarerem ertragen hat, es in etwas weniger Kostbarerem erträgt, ist es etwas Geringeres. Dann zweitens gebietet Er, wenn jemand einen Mantel wegnehmen will, dass ihm auch das Kleidungsstück gegeben werden soll: das ist entweder genauso viel oder nicht viel mehr, jedoch nicht doppelt so viel. Drittens gebietet Er in Bezug auf die Meile, zu der Er sagt, dass zwei Meilen hinzugerechnet werden sollen, dass ihr sogar doppelt so viel mehr ertragen sollt: Damit will Er zum Ausdruck bringen, dass es, ob es etwas weniger als die ursprüngliche Forderung ist oder genauso viel oder mehr, was ein böser Mensch euch nehmen will, mit ruhigem Herzen zu ertragen ist.
Kapitel 20
62. Und tatsächlich sehe ich, dass in diesen drei Arten von Beispielen keine Art von Verletzung übergangen wird. Denn alle Dinge, in denen uns Unrecht widerfährt, werden in zwei Arten eingeteilt: die eine ist die, wo Wiedergutmachung nicht erfolgen kann, die andere die, wo sie möglich ist. Aber in dem Fall, wo Wiedergutmachung nicht erfolgen kann, wird gewöhnlich eine Entschädigung durch Rache gesucht. Denn was nützt es, wenn man auf einen Schlag zurückschlägt? Wird der Körperteil, der dadurch verletzt wurde, wieder in seinen ursprünglichen Zustand versetzt? Aber ein aufgeregter Geist wünscht solche Erleichterungen. Dinge dieser Art bereiten jedoch einem gesunden und festen Geist keine Freude; ja ein solcher ist eher der Meinung, dass die Schwäche des anderen mit Mitleid zu ertragen ist, als dass seine eigene (die nicht existiert ) durch die Bestrafung eines anderen gelindert werden sollte.
63. Auch ist es uns nicht verwehrt, eine Strafe zu verhängen, die zur Besserung dient und die das Mitleid selbst verlangt; auch steht es dem vorgeschlagenen Weg nicht im Wege, bei dem man bereit ist, mehr von dem zu ertragen, den man zurechtweisen will. Aber niemand ist geeignet, diese Strafe zu verhängen, außer dem Menschen, der durch die Größe seiner Liebe den Hass überwunden hat, der diejenigen zu entflammen pflegt, die sich rächen wollen. Denn es ist nicht zu befürchten, dass Eltern den Anschein erwecken, als würden sie einen kleinen Sohn hassen, wenn er, nachdem er eine Straftat begangen hat, von ihnen geschlagen wird, damit er nicht weiter sündigt. Und sicherlich wird uns die Vollkommenheit der Liebe durch die Nachahmung Gottes, des Vaters selbst, vor Augen geführt, wenn es im Folgenden heißt: „Liebt eure Feinde, tut Gutes denen, die euch hassen, und betet für die, die euch verfolgen.“ Und doch wird von ihm durch den Propheten gesagt: „Denn wen der Herr liebt, den weist er zurecht.“ ja, er geißelt jeden Sohn, den er aufnimmt. Der Herr sagt auch: „Der Knecht, der den Willen seines Herrn nicht kennt und Dinge tut, die Schläge verdienen, wird wenig Schläge erhalten; der Knecht aber, der den Willen seines Herrn kennt und Dinge tut, die Schläge verdienen, wird viele Schläge erhalten. Mehr wird also nicht verlangt, als dass derjenige bestrafen soll, dem nach der natürlichen Ordnung der Dinge die Macht gegeben ist, und dass er mit derselben Güte bestrafen soll, die ein Vater seinem kleinen Sohn entgegenbringt, den er aufgrund seiner Jugend noch nicht hassen kann. Denn aus dieser Quelle wird das passendste Beispiel gezogen, damit hinreichend deutlich wird, dass Sünde eher aus Liebe bestraft als ungestraft bleiben kann; Man kann also demjenigen, dem man die Strafe zufügt, nicht wünschen, dass er durch die Strafe unglücklich wird, sondern dass er durch die Zurechtweisung glücklich wird. Dennoch kann man bereit sein, bei Bedarf weitere Verletzungen durch denjenigen, von dem man Zurechtweisung wünscht, mit Gleichmut zu ertragen, unabhängig davon, ob dieser die Macht hat, ihn in Schranken zu halten, oder nicht.
64. Obwohl aber große und heilige Männer damals ganz genau wussten, dass der Tod, der die Seele vom Leibe trennt, nicht zu fürchten ist, bestraften sie doch, dem Empfinden derer entsprechend, die ihn fürchten mussten, einige Sünden mit dem Tode, sowohl weil die Lebenden eine heilsame Furcht bekamen, als auch weil nicht der Tod selbst den mit dem Tode Bestraften Schaden zufügte, sondern die Sünde, die sich durch ihr Weiterleben vermehren konnte. Sie urteilten nicht vorschnell über diejenigen, denen Gott eine solche Urteilsgewalt verliehen hatte. Daher kommt es, dass Elias viele tötete, sowohl mit eigener Hand als auch indem er Feuer vom Himmel herabrief, wie es auch viele andere große und gottesfürchtige Männer ohne Voreiligkeit taten, im gleichen Geist der Sorge um das Wohl der Menschheit. Und als die Jünger ein Beispiel von diesem Elias anführten und dem Herrn erzählten, was dieser getan hatte, damit er ihnen auch die Macht geben könnte, Feuer vom Himmel herabzurufen, um diejenigen zu verzehren, die ihm keine Gastfreundschaft erweisen wollten, tadelte der Herr sie nicht mit dem Beispiel des heiligen Propheten, sondern mit ihrer Unwissenheit in Bezug auf die Rache, da ihr Wissen noch rudimentär war; er erkannte, dass sie nicht aus Liebe nach Zurechtweisung verlangten, sondern aus Hass nach Rache. Nachdem er sie also gelehrt hatte, was es heißt, seinen Nächsten wie sich selbst zu lieben, und nachdem der Heilige Geist ausgegossen worden war, den er zehn Tage nach seiner Himmelfahrt, wie er versprochen hatte, von oben sandte, fehlten solche Racheakte nicht, wenn auch viel seltener als im Alten Testament. Denn dort wurden sie als Diener meist durch Furcht unterdrückt; hier aber wurden sie als Freie meist durch Liebe genährt. Denn auch Ananias und seine Frau fielen, wie wir in der Apostelgeschichte lesen, auf die Worte des Apostels Petrus hin tot nieder und wurden nicht wieder zum Leben erweckt, sondern begraben.
65. Wenn aber die Häretiker, die sich gegen das Alte Testament stellen, diesem Buch keinen Glauben schenken wollen, dann sollen sie den Apostel Paulus betrachten, dessen Schriften sie mit uns lesen, wo er von einem gewissen Sünder, den er dem Satan übergab zum Verderben des Fleisches, sagte, damit der Geist gerettet werde. Und wenn sie hier den Tod nicht verstehen wollen (denn vielleicht ist das ungewiss), dann sollen sie anerkennen, dass der Apostel durch die Vermittlung Satans eine Strafe irgendeiner Art verhängt hat; und dass er dies nicht aus Hass, sondern aus Liebe tat, wird durch diesen Zusatz deutlich, damit der Geist gerettet werde. Oder sie mögen beachten, was wir in jenen Büchern sagen, denen sie selbst große Autorität zuschreiben, wo geschrieben steht, dass der Apostel Thomas einem gewissen Mann, der ihn mit der flachen Hand geschlagen hatte, die Todesstrafe in sehr grausamer Form verfluchte, während er seine Seele Gott anempfahl, damit sie in der kommenden Welt verschont bliebe – dessen Hand, nachdem er von einem Löwen getötet worden war, vom Rest seines Körpers abgerissen wurde, ein Hund zu dem Tisch brachte, an dem der Apostel speiste. Es ist uns erlaubt, diesem Schreiben keinen Glauben zu schenken, denn es steht nicht im katholischen Kanon; dennoch lesen es diejenigen, die es lesen und als völlig unverfälscht und völlig wahrhaftig ehren, die sehr heftig (mit ich weiß nicht mit welcher Blindheit) gegen die körperlichen Strafen im Alten Testament wüten, während sie völlig unwissend sind, in welchem Geist und in welchem Stadium der geordneten Abfolge der Zeiten sie verhängt wurden.
66. Daher werden die Christen bei dieser Art von Unrecht, das durch Strafe gesühnt wird, ein solches Maß wahren, dass das Gemüt bei erlittenem Unrecht nicht in Hass ausartet, sondern aus Mitleid mit dem Leidenden bereit ist, noch mehr zu ertragen; auch wird es die Besserung nicht vernachlässigen, die es durch Rat, Autorität oder Gewalt bewirken kann. Es gibt eine andere Art von Unrecht, bei der eine vollständige Wiedergutmachung möglich ist, von der es zwei Arten gibt: die eine bezieht sich auf Geld, die andere auf Arbeit. Und deshalb sind Beispiele beigefügt: für das erstere im Fall von Rock und Mantel, für das letztere im Fall des Zwangsdienstes von ein und zwei Meilen; denn ein Kleidungsstück kann zurückgegeben werden, und derjenige, dem du durch Arbeit geholfen hast, kann dir auch helfen, wenn es nötig sein sollte. Es sei denn, die Unterscheidung sollte vielmehr folgendermaßen getroffen werden: Der erste angenommene Fall, nämlich der Schlag auf die Wange, meint alle Verletzungen, die von Bösewichtern so zugefügt werden, dass eine Wiedergutmachung nur durch Bestrafung erfolgen kann. Der zweite angenommene Fall, nämlich das Kleidungsstück, meint alle Verletzungen, bei denen eine Wiedergutmachung ohne Strafe erfolgen kann. Deshalb wird vielleicht hinzugefügt: „Wenn dich jemand vor Gericht verklagen will“, weil das, was durch ein Gerichtsurteil weggenommen wird, nicht mit einer solchen Gewalt weggenommen werden soll, dass diese Strafe angebracht ist. Der dritte Fall hingegen umfasst beides, sodass sowohl ohne Strafe als auch mit Strafe Wiedergutmachung erfolgen kann. Denn wer gewaltsam Arbeit verlangt, auf die er keinen Anspruch hat, ohne Gerichtsverfahren, wie es der tut, der einen anderen böswillig zwingt, mit ihm zu gehen, und sich auf unrechtmäßige Weise von einem Unwilligen Hilfe erzwingt, kann sowohl die Strafe für seine Bosheit bezahlen als auch die Arbeit zurückzahlen, wenn derjenige, der das Unrecht erlitten hat, es erneut verlangt. Der Herr lehrt daher, dass die Gesinnung eines Christen bei allen diesen Arten von Unrecht äußerst geduldig und mitfühlend sein und gründlich darauf vorbereitet sein sollte, mehr zu ertragen.
67. Da es aber eine Kleinigkeit ist, sich bloß des Schadens zu enthalten, wenn man nicht auch einen Vorteil gewährt, soweit man kann, sagt er deshalb weiter: „Gib jedem, der dich bittet, und wende dich nicht von dem ab, der von dir borgen möchte.“ „Jedem, der bittet“, sagt er; nicht: „Alles dem, der bittet“, so dass du geben sollst, was du ehrlich und gerecht geben kannst. Denn was, wenn er Geld verlangt, womit er versuchen könnte, einen Unschuldigen zu unterdrücken? Was, wenn er, kurz gesagt, etwas Unkeusches verlangt? Aber um nicht viele Beispiele aufzuzählen, die in der Tat zahllos sind, soll gewiss so gegeben werden, dass weder du noch die andere Partei verletzt werden, soweit der Mensch es erkennen oder vermuten kann; und im Fall desjenigen, dem du zu Recht das verweigert hast, worum er bittet, soll die Gerechtigkeit selbst bekannt gemacht werden, damit du ihn nicht mit leeren Händen fortschickst. So wirst du jedem geben, der dich bittet, obwohl du nicht immer das geben wirst, worum er bittet; und manchmal werdet ihr etwas Besseres geben, wenn ihr demjenigen, der ungerechte Forderungen stellte, den Weg gezeigt habt.
68. Was er sagt: „Wendet euch nicht von dem, der von euch borgen will“, ist also zu bedenken; denn Gott liebt einen fröhlichen Geber. Außerdem borgt jeder, der etwas annimmt, auch wenn er es nicht selbst zurückzahlen wird; denn da Gott den Barmherzigen mehr zurückzahlt, leiht jeder, der eine Güte tut, gegen Zinsen. Oder wenn es nicht gut erscheint, den Borger in einem anderen Sinn zu verstehen als denjenigen, der etwas mit der Absicht annimmt, es zurückzuzahlen, müssen wir verstehen, dass der Herr diese beiden Arten des Erweisens einer Gunst miteinbezogen hat. Denn entweder geben wir in einem Geschenk, was wir in Ausübung von Güte geben, oder wir leihen jemandem, der es uns zurückzahlen wird. Und häufig zögern Menschen, die angesichts der göttlichen Belohnung bereit sind, in einem Geschenk herzugeben, das erbetene Darlehen zurückzugeben, als ob sie dazu bestimmt wären, nichts von Gott zurückzubekommen, da der Empfänger das ihm Gegebene zurückzahlt. Zu Recht ermahnt uns daher die göttliche Autorität zu dieser Art der Gewährung einer Gunst, indem sie sagt: „Und wende dich nicht ab von dem, der von dir borgen möchte“, d. h. entfremde dem, der dich darum bittet, nicht deine Güte, sowohl weil dein Geld dann nutzlos wäre, als auch weil Gott es dir nicht zurückzahlen würde, da der Mensch dies bereits getan hat. Aber wenn du dies im Hinblick auf Gottes Gebot tust, kann es bei dem, der diese Gebote gibt, nicht unfruchtbar sein.
Kapitel 21
69. Als nächstes sagt er weiter: „Ihr habt gehört, dass gesagt ist: ‚Du sollst deinen Nächsten lieben und deinen Feind hassen.‘ Ich aber sage euch: Liebt eure Feinde, tut Gutes denen, die euch hassen, und betet für die, die euch verfolgen, damit ihr Kinder eures Vaters im Himmel seid. Denn er befiehlt seiner Sonne, aufzugehen über Böse und Gute, und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte. Denn wenn ihr die liebt, die euch lieben, welchen Lohn werdet ihr haben? Tun nicht auch die Zöllner dasselbe? Und wenn ihr nur eure Brüder grüßt, was tut ihr Besonderes als die anderen? Tun nicht auch die Heiden dasselbe? Seid also vollkommen, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist. Denn ohne diese Liebe, mit der uns geboten ist, sogar unsere Feinde und Verfolger zu lieben, wer kann das oben Gesagte völlig erfüllen? Darüber hinaus kann die Vollkommenheit jener Barmherzigkeit, mit der am meisten für die Seele in Not gesorgt wird, nicht über die Liebe eines Feindes hinausgehen. Deshalb lauten die Schlussworte: „Seid vollkommen, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist.“ Doch so, dass Gott als vollkommener Gott und die Seele als vollkommene Seele verstanden wird.
70. Daß es jedoch einen gewissen Schritt in der Gerechtigkeit der Pharisäer gibt, die dem alten Gesetz angehört, ersieht man aus der Betrachtung, daß viele Menschen selbst diejenigen hassen, von denen sie geliebt werden; wie zum Beispiel verschwenderische Kinder ihre Eltern hassen, weil sie sie in ihrer Verschwendung einschränken. Derjenige also, der seinen Nächsten liebt, obwohl er noch seinen Feind haßt, steigt einen gewissen Schritt auf. Aber im Reich dessen, der gekommen ist, das Gesetz zu erfüllen, nicht, es zu zerstören, wird er Güte und Liebe zur Vollkommenheit bringen, wenn er es so weit ausgeführt hat, daß er einen Feind liebt. Denn die erste Stufe ist, obwohl sie etwas ist, doch so gering, daß sie auch von den Zöllnern erreicht werden kann. Und was im Gesetz gesagt wird: „Du sollst deinen Feind hassen “, ist nicht als die Stimme des Befehls zu verstehen, die an einen Gerechten gerichtet ist, sondern eher als die Stimme der Erlaubnis an einen Schwachen.
71. Hier erhebt sich freilich eine Frage, die keineswegs zu übersehen ist, nämlich dass dieser Vorschrift des Herrn, in der er uns ermahnt, unsere Feinde zu lieben, denen Gutes zu tun, die uns hassen, und für unsere Verfolger zu beten, viele andere Teile der Heiligen Schrift denen, die sie weniger fleißig und ernsthaft betrachten, entgegengesetzt zu sein scheinen. Denn bei den Propheten finden sich viele Verwünschungen gegen Feinde, die für Flüche gehalten werden, wie zum Beispiel jene: „Ihr Tisch werde zur Schlinge“, und was sonst dort gesagt wird; und jene: „Seine Kinder sollen waise und seine Frau zur Witwe werden“, und die anderen Aussagen, die im selben Psalm vom Propheten entweder vorher oder nachher gemacht werden und sich auf den Fall des Judas beziehen. In allen Teilen der Heiligen Schrift finden sich viele andere Aussagen, die sowohl dieser Vorschrift des Herrn als auch jener apostolischen Vorschrift, wo es heißt: „Segne und verfluche nicht“, zu widersprechen scheinen. So steht beispielsweise vom Herrn geschrieben, dass er die Städte verfluchte, die sein Wort nicht annahmen; und der oben erwähnte Apostel sprach über einen bestimmten Mann folgendermaßen: „Der Herr wird ihn gemäß seinen Werken belohnen.“
72. Diese Schwierigkeiten lassen sich jedoch leicht lösen, denn der Prophet sagte durch Verwünschung voraus, was geschehen würde, nicht als Gebet um das, was er wünschte, sondern im Geiste eines, der es im Voraus sah. So auch der Herr, so auch der Apostel; obwohl wir selbst in den Worten dieser nicht finden, was sie wünschten, sondern was sie vorhersagten. Denn wenn der Herr sagt: „Wehe dir, Kapernaum“, sagt er nichts anderes, als dass ihr etwas Böses widerfahren wird als Strafe für ihren Unglauben; und dass dies geschehen würde, wollte der Herr nicht böswillig, sondern sah es durch seine Göttlichkeit voraus. Und der Apostel sagt nicht: „Möge [der Herr] belohnen“, sondern: „Der Herr wird ihn gemäß seinem Werk belohnen“; das sind die Worte eines Vorhersagenden, nicht eines Verfluchers. Ebenso sagte er auch hinsichtlich der bereits erwähnten Heuchelei der Juden, deren Vernichtung er nahen sah: „Gott wird dich schlagen, du getünchte Wand.“ Aber besonders die Propheten pflegen zukünftige Ereignisse unter dem Bild eines Verfluchers vorherzusagen, so wie sie oft Dinge vorhergesagt haben, die unter dem Bild vergangener Zeiten geschehen sollten: wie es zum Beispiel in der Passage der Fall ist: „Warum toben die Nationen und ersinnen die Völker leere Dinge?“ Denn er hat nicht gesagt: „Warum toben die Heiden und ersinnen die Völker leere Dinge?“ Obwohl er diese Dinge nicht erwähnte, als wären sie bereits vergangen, sondern als würden sie noch kommen. So lautet auch die Passage: „Sie haben meine Kleider unter sich verteilt und haben das Los über mein Gewand geworfen.“ Denn auch hier hat er nicht gesagt: „Sie werden meine Kleider unter sich verteilen und das Los über mein Gewand werfen.“ Und doch findet niemand etwas an diesen Worten auszusetzen, außer dem Menschen, der nicht erkennt, dass die Vielfalt der Figuren in der Sprache die Wahrheit der Tatsachen in keiner Weise schmälert und den Eindruck, den sie in unserem Gedächtnis hinterlassen, sehr verstärkt.
Kapitel 22
73. Doch wird die vor uns liegende Frage noch dringlicher durch die Worte des Apostels Johannes: „Wenn jemand seinen Bruder sündigen sieht, eine Sünde nicht zum Tode, soll er bitten, und der Herr wird ihm das Leben geben für den, der nicht zum Tode sündigt. Es gibt eine Sünde zum Tode: Ich sage nicht, dass er dafür beten soll. Denn er zeigt deutlich, dass es gewisse Brüder gibt, für die wir nicht beten sollen, obwohl der Herr uns gebietet, sogar für unsere Verfolger zu beten. Auch kann die vorliegende Frage nicht gelöst werden, wenn wir nicht anerkennen, dass es gewisse Sünden bei Brüdern gibt, die schlimmer sind als die Verfolgung von Feinden. Darüber hinaus kann durch viele Beispiele aus der Heiligen Schrift bewiesen werden, dass mit Brüdern Christen gemeint sind. Doch das deutlichste ist das, das der Apostel folgendermaßen sagt: „Denn der ungläubige Mann ist in der Frau geheiligt, und die ungläubige Frau ist in dem Bruder geheiligt.“ Denn er hat das Wort „unser“ nicht hinzugefügt; sondern er hat es für klar gehalten, da er wollte, dass ein Christ, der eine ungläubige Frau hatte, unter dem Ausdruck Bruder verstanden wird. Und deshalb sagt er kurz darauf: Wenn aber der Ungläubige geht, dann soll er gehen: Ein Bruder oder eine Schwester sind in solchen Fällen nicht in Knechtschaft. Daher bin ich der Meinung, dass die Sünde eines Bruders zum Tode führt, wenn jemand, nachdem er durch die Gnade unseres Herrn Jesus Christus zur Erkenntnis Gottes gelangt ist, die Bruderschaft angreift und durch das Feuer des Neids dazu getrieben wird, sich jener Gnade selbst zu widersetzen, durch die er mit Gott versöhnt wird. Aber die Sünde ist nicht zum Tode, wenn jemand seine Liebe einem Bruder nicht entzogen hat, sondern durch irgendeine Schwäche der Veranlagung die ihm obliegenden Pflichten der Bruderschaft nicht erfüllt hat. Und aus diesem Grund sagt auch unser Herr am Kreuz: Vater, vergib ihnen; denn sie wissen nicht, was sie tun; denn da sie noch nicht Teilhaber der Gnade des Heiligen Geistes geworden waren, waren sie noch nicht in die Gemeinschaft der heiligen Bruderschaft eingetreten. Und der selige Stephanus betet in der Apostelgeschichte für die, von denen er gesteinigt wird, weil sie noch nicht geglaubt hattenauf Christus und kämpften nicht gegen diese allgemeine Gnade. Und der Apostel Paulus betet aus diesem Grund, glaube ich, nicht für Alexander, weil er bereits ein Bruder war und bis zum Tod gesündigt hatte, nämlich indem er aus Neid die Bruderschaft angriff. Aber für diejenigen, die ihre Liebe nicht abgebrochen, sondern aus Angst nachgegeben hatten, betet er um Vergebung. Denn so drückt er es aus: Alexander, der Kupferschmied, hat mir viel Böses getan: Der Herr wird ihn nach seinen Werken belohnen. Vor ihm hüte dich auch; denn er hat unseren Worten sehr widerstanden. Dann fügt er hinzu, für wen er betet, und drückt es so aus: Bei meiner ersten Verteidigung stand mir niemand bei, sondern alle verließen mich: Ich bete zu Gott, dass es ihnen nicht zur Last gelegt wird.
74. Dieser Unterschied in ihren Sünden ist es, der Judas, den Verräter, von Petrus, dem Leugner, unterscheidet: nicht, dass einem Reumütigen keine Vergebung zuteil werden soll, denn wir dürfen nicht mit jener Erklärung unseres Herrn in Konflikt geraten, wo er befiehlt, dass einem Bruder Vergebung zuteil werden soll, wenn er seinen Bruder um Vergebung bittet; sondern dass der mit dieser Sünde verbundene Ruin so groß ist, dass er die Demütigung, darum zu bitten, nicht ertragen kann, selbst wenn ihn ein schlechtes Gewissen dazu zwingt, seine Sünde zu bekennen und preiszugeben. Denn als Judas gesagt hatte: „Ich habe gesündigt, indem ich unschuldiges Blut verraten habe“, war es für ihn dennoch leichter, in seiner Verzweiflung davonzulaufen und sich aufzuhängen, als in Demut um Vergebung zu bitten. Und deshalb ist es von großer Bedeutung zu wissen, welche Art von Reue Gott vergibt. Denn viele bekennen viel bereitwilliger, dass sie gesündigt haben, und sind so wütend auf sich selbst, dass sie sehnlichst wünschen, sie hätten nicht gesündigt; Aber dennoch lassen sie sich nicht dazu herab, das Herz zu demütigen und reumütig zu machen und um Vergebung zu flehen. Und wir müssen davon ausgehen, dass sie diese Geisteshaltung haben, da sie sich aufgrund der Schwere ihrer Sünde bereits verurteilt fühlen.
75. Und dies ist vielleicht die Sünde wider den Heiligen Geist, nämlich aus Bosheit und Neid gegen die brüderliche Liebe zu handeln, nachdem man die Gnade des Heiligen Geistes empfangen hat – eine Sünde, die nach Aussage unseres Herrn weder in dieser noch in der zukünftigen Welt vergeben wird. Und daher kann man fragen, ob die Juden wider den Heiligen Geist sündigten, als sie sagten, unser Herr treibe die Teufel durch Beelzebub, den Fürsten der Teufel, aus; ob wir dies so verstehen sollen, als sei es wider unseren Herrn selbst gesagt worden, weil er an einer anderen Stelle von sich sagt: „Wenn sie den Hausherrn Beelzebub genannt haben, wie viel mehr werden sie dann seine Hausgenossen nennen!“ Oder ob sie, da sie aus großem Neid gesprochen hatten und undankbar für so offensichtliche Wohltaten waren, obwohl sie noch keine Christen waren, gerade wegen der Größe ihres Neids als Sünder gegen den Heiligen Geist gelten sollen? Letzteres ist aus den Worten unseres Herrn sicherlich nicht zu schließen. Denn obwohl er an derselben Stelle gesagt hat: „Und wer ein Wort gegen den Menschensohn spricht, dem wird es vergeben werden; wer aber ein Wort gegen den Heiligen Geist spricht, dem wird es nicht vergeben werden, weder in dieser noch in der kommenden Welt“, so könnte man doch meinen, er habe sie deshalb ermahnt, seine Gnade anzunehmen und nach Annahme dieser nicht so zu sündigen, wie sie jetzt gesündigt haben. Denn jetzt haben sie ein Wort gegen den Menschensohn gesprochen, und es kann ihnen vergeben werden, wenn sie sich bekehren und an ihn glauben und den Heiligen Geist empfangen. Wenn sie aber, nachdem sie ihn empfangen haben, die Bruderschaft beneiden und die Gnade, die sie empfangen haben, anfeinden wollen, kann ihnen das nicht vergeben werden, weder in dieser noch in der kommenden Welt. Denn wenn Er sie für derart verdammt hielt, dass für sie keine Hoffnung mehr bestand, würde Er nicht urteilen, dass sie noch immer ermahnt werden sollten, wie Er es mit der Hinzufügung der Aussage tat: „Entweder macht den Baum gut und seine Frucht gut, oder macht den Baum faul und seine Frucht faul.“
76. Es sei also klar, dass wir unsere Feinde lieben und denen, die uns hassen, Gutes tun und für diejenigen beten sollen, die uns verfolgen, und zwar so, dass zugleich klar ist, dass es gewisse Sünden der Brüder gibt, für die wir nicht zu beten haben, damit nicht durch unsere Ungeschicklichkeit die Heilige Schrift sich selbst zu widersprechen scheint (was nicht passieren kann). Ob wir aber, wie wir für gewisse Personen nicht beten sollen, auch gegen manche beten sollen, ist noch nicht hinreichend klar geworden. Denn allgemein heißt es: „Segne und verfluche nicht“, und auch: „Vergeltet niemandem Böses mit Bösem. “ Außerdem: Wenn du nicht für jemanden betest, betest du deshalb nicht gegen ihn: denn du siehst, dass seine Strafe sicher und seine Rettung völlig hoffnungslos ist; und du betest nicht für ihn, nicht weil du ihn hasst, sondern weil du fühlst, dass du ihm nichts nützen kannst, und du nicht willst, dass dein Gebet vom gerechtesten Richter zurückgewiesen wird. Was sollen wir aber von jenen halten, gegen die uns offenbart wurde, dass die Heiligen nicht darum beteten, dass sie von ihrem Irrtum abgebracht werden möchten (denn auf diese Weise wird eher für sie gebetet ), sondern damit sie die endgültige Verdammnis erfahren: nicht so, wie es der Prophet gegen den Verräter unseres Herrn tat; denn dies war, wie gesagt, eine Vorhersage zukünftiger Dinge und kein Wunsch nach Bestrafung. Auch nicht so, wie es der Apostel gegen Alexander tat; denn auch darüber wurde bereits genug gesagt. Sondern so, wie wir in der Apokalypse des Johannes von den Märtyrern lesen, die um Rache beteten, während der bekannte erste Märtyrer darum betete, dass denen, die ihn steinigten, vergeben werden sollte.
77. Aber dieser Umstand braucht uns nicht zu bewegen. Denn wer würde es wagen, in Bezug auf jene weißgekleideten Heiligen, als sie um Rache baten, zu behaupten, ob sie nun gegen die Menschen selbst oder gegen die Herrschaft der Sünde plädierten? Denn an sich ist es eine echte Rache der Märtyrer und eine voller Gerechtigkeit und Barmherzigkeit, dass die Herrschaft der Sünde gestürzt wird, unter der sie so große Leiden erdulden mussten. Und für ihren Sturz kämpft der Apostel mit den Worten: „Lasst also die Sünde nicht herrschen in eurem sterblichen Leib.“ Aber die Herrschaft der Sünde wird zerstört und gestürzt, teils durch die Besserung der Menschen, so dass das Fleisch dem Geist unterworfen wird, teils durch die Verurteilung derer, die in der Sünde verharren, so dass sie gerechterweise so entsorgt werden, dass sie den Gerechten, die mit Christus herrschen, nicht zur Last fallen können. Seht euch den Apostel Paulus an; scheint es Ihnen nicht, dass er den Märtyrer Stephanus in seiner eigenen Person rächt, wenn er sagt: So kämpfe ich nicht wie einer, der in die Luft schlägt, sondern ich beherrsche meinen Körper und unterwerfe ihn? Denn er lag gewiss niedergestreckt und schwächte, unterwarf und ordnete in sich jenen Grundsatz, aufgrund dessen er Stephanus und die anderen Christen verfolgt hatte. Wer kann dann beweisen, dass die heiligen Märtyrer nicht eine solche Rache vom Herrn erbaten, wenn sie sich gleichzeitig, um Rache zu nehmen, das Ende dieser Welt wünschen durften, in der sie solche Märtyrer erlitten hatten? Und diejenigen, die darum beten, beten einerseits für ihre Feinde, die heilbar sind, und beten andererseits nicht gegen diejenigen, die sich entschieden haben, unheilbar zu sein: denn auch Gott ist, wenn er sie bestraft, kein böswilliger Folterer, sondern ein äußerst gerechter Lenker. Lasst uns daher ohne zu zögern unsere Feinde lieben, lasst uns denen Gutes tun, die uns hassen, und lasst uns für diejenigen beten, die uns verfolgen.
Kapitel 23
78. Was nun die folgende Aussage betrifft, dass ihr Kinder eures Vaters im Himmel sein sollt, so ist sie gemäß jener Regel zu verstehen, kraft derer Johannes auch sagt: „Er gab ihnen Macht, Söhne Gottes zu werden. “ Denn einer ist von Natur aus ein Sohn, der überhaupt nichts von Sünde weiß; wir aber werden durch den Empfang der Macht zu Söhnen gemacht, insofern wir die Dinge tun, die uns von ihm befohlen werden. Und daher gibt die apostolische Lehre dem, wodurch wir zu einem ewigen Erbe berufen werden, um Miterben mit Christus zu sein, den Namen Adoption. Wir werden also durch eine geistige Wiedergeburt zu Söhnen gemacht und in das Reich Gottes adoptiert, nicht als Fremde, sondern als von ihm Geschaffene und Erschaffene: so dass es eine Wohltat ist, dass er uns durch seine Allmacht ins Leben gerufen hat, als wir vorher nichts waren; eine andere ist, dass er uns adoptiert hat, damit wir als Söhne zusammen mit ihm das ewige Leben zu unserer Teilnahme genießen. Deshalb sagt er nicht: „Tut diese Dinge, weil ihr Söhne seid“, sondern sondern: Tut diese Dinge, damit ihr Söhne sein könnt.
79. Wenn er uns aber durch den Einziggezeugten selbst hierzu ruft, ruft er uns zu seinem Bilde. Denn er lässt, wie im Folgenden gesagt wird, seine Sonne aufgehen über Böse und Gute und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte. Ob du unter seiner Sonne nicht das verstehen sollst, was den fleischlichen Augen sichtbar ist, sondern jene Weisheit, von der es heißt: „Sie ist der Glanz des ewigen Lichtes“, von der es auch heißt: „Die Sonne der Gerechtigkeit ist über mir aufgegangen“, und wiederum: „Euch aber, die ihr den Namen des Herrn fürchtet, soll die Sonne der Gerechtigkeit aufgehen“, so dass du auch den Regen als die Tränkung mit der Lehre der Wahrheit verstehen würdest, weil Christus den Guten und den Bösen erschienen ist und den Guten und den Bösen gepredigt wird. Oder ob du lieber jene Sonne verstehen willst, die nicht nur den Menschen, sondern auch dem Vieh vor die leiblichen Augen gestellt wird; und jener Regen, durch den die Früchte hervorgebracht werden, die zur Erfrischung des Körpers gegeben wurden, was meiner Meinung nach die wahrscheinlichere Interpretation ist: so dass diese geistige Sonne nur über den Guten und Heiligen aufgeht; denn genau dies beklagen die Bösen in dem Buch, das die Weisheit Salomons heißt: Und die Sonne ging nicht über uns auf: und dieser geistige Regen tränkt niemanden außer den Guten; denn die Bösen waren mit dem Weinberg gemeint, von dem es heißt: Auch ich werde meinen Wolken befehlen, keinen Regen darauf regnen zu lassen. Aber ob Sie das eine oder das andere verstehen, es geschieht durch die große Güte Gottes, die wir nachahmen sollen, wenn wir Kinder Gottes sein wollen. Denn wer ist so undankbar, dass er nicht spürt, wie groß der Trost ist, den dieses sichtbare Licht und der materielle Regen, soweit es dieses Leben betrifft, bringen? Und wir sehen, dass dieser Trost in diesem Leben den Gerechten und den Sündern gleichermaßen zuteil wird. Aber Er sagt nicht: „Wer lässt die Sonne aufgehen über Bösen und Guten?“, sondern Er hat das Wort „Sein“ hinzugefügt, nämlichdas Er selbst gemacht und errichtet hat und für dessen Erschaffung Er von niemandem etwas genommen hat, wie es in der Genesis über alle Himmelskörper geschrieben steht; und Er kann mit Recht sagen, dass alle Dinge, die Er aus dem Nichts geschaffen hat, Sein Eigentum sind. Daher werden wir ermahnt, mit welch großer Großzügigkeit wir gemäß Seiner Vorschrift unseren Feinden jene Dinge geben sollten, die wir nicht geschaffen, sondern von Ihm geschenkt bekommen haben.
80. Wer aber kann bereit sein, von den Schwachen Unrecht zu ertragen, soweit es ihrem Seelenheil dient, und lieber mehr Unrecht von einem anderen zu erleiden, als ihm das Erlittene zu vergelten; jedem zu geben, der ihn um etwas bittet, sei es das, worum er bittet, wenn er es besitzt und es mit Recht geben kann, oder einen guten Rat, oder eine wohlwollende Gesinnung zu zeigen und sich nicht von dem abzuwenden, der etwas borgen möchte; seine Feinde zu lieben, denen Gutes zu tun, die ihn hassen, für die zu beten, die ihn verfolgen – wer, sage ich, tut diese Dinge, wenn nicht der Mensch, der vollkommen und vollkommen barmherzig ist? Und mit diesem Rat wird Elend vermieden, mit Hilfe dessen, der sagt: „Ich will Barmherzigkeit und nicht Opfer. “ Selig sind also die Barmherzigen, denn sie werden Barmherzigkeit erlangen. Doch jetzt, denke ich, wird es bequemer sein, wenn der Leser, der von einem so langen Buch ermüdet ist, an dieser Stelle ein wenig durchatmet und sich für die Lektüre des Restes in einem anderen Buch sammelt.
BERGPREDIGT BUCH II
MATTHÄUS 6–7
Kapitel 1
1. Auf das Thema der Barmherzigkeit, mit dessen Behandlung das erste Buch endete, folgt das Thema der Reinigung des Herzens, mit dem das vorliegende beginnt. Die Reinigung des Herzens ist also gleichsam die Reinigung des Auges, mit dem Gott gesehen wird; und um dies allein zu erhalten, muss man mit so großer Sorgfalt vorgehen, wie es die Würde des Gegenstandes erfordert, der mit einem solchen Auge gesehen werden kann. Aber selbst wenn dieses Auge größtenteils gereinigt ist, ist es schwer zu verhindern, dass gewisse Verunreinigungen unmerklich darüber kriechen, die von den Dingen herrühren, die selbst unsere guten Taten zu begleiten pflegen – wie zum Beispiel das Lob der Menschen. Wenn es tatsächlich schädlich ist, nicht rechtschaffen zu leben, aber rechtschaffen zu leben und nicht gelobt werden zu wollen, was ist das anderes, als ein Feind der menschlichen Angelegenheiten zu sein, die sicherlich umso elender sind, je weniger ein rechtschaffenes Leben der Menschen Freude bereitet? Wenn also die Menschen, unter denen du lebst, dich nicht loben, wenn du rechtschaffen lebst, sind sie im Irrtum; wenn sie dich aber loben, bist du in Gefahr; es sei denn, dass dein Herz so rein und aufrichtig ist, dass du in den Dingen, in denen du rechtschaffen handelst, nicht wegen des Lobes der Menschen handelst; dass du jenen, die das Rechte loben, eher gratulierst, als dass du Freude am Guten hast, als dir selbst; denn du würdest rechtschaffen leben, auch wenn dich niemand loben würde; und dass du verstehst, dass gerade dieses Lob von dir denen, die dich loben, nur dann von Nutzen ist, wenn sie in deinem guten Leben nicht dich selbst ehren, sondern Gott, dessen heiligster Tempel jeder Mensch ist, der gut lebt; damit erfüllt sich, was David sagt: „Im Herrn wird meine Seele gelobt werden; die Demütigen werden es hören und sich freuen.“ Es gehört daher zum reinen Auge, nicht auf das Lob der Menschen für rechtschaffenes Handeln zu schauen, noch sich darauf zu beziehen, während du rechtschaffen handelst, d. h. etwas recht zu tun, nur um den Menschen zu gefallen. Denn so wirst du auch dazu neigen, das Gute vorzutäuschen, wenn du nichts anderes im Auge hast als das Lob der Menschen, die, da sie das Herz nicht sehen können, auch Falsches loben können. Und diejenigen, die dies tun, d. h. die Güte vortäuschen, haben ein doppeltes Herz. Niemand hat daher ein einfaches, d. h. ein reines Herz, außer dem Menschen, der sich über das Lob der Menschen erhebt; und wenn er gut lebt, nur auf Ihn blickt und sich bemüht, Ihm zu gefallen, der der einzige Erforscher des Gewissens ist. Und was immer aus der Reinheit dieses Gewissens hervorgeht, ist umso lobenswerter, je weniger es das Lob der Menschen begehrt.
2. „Hütet euch also“, sagt er, „dass ihr eure Gerechtigkeit nicht vor den Menschen tut, um von ihnen gesehen zu werden; das heißt, hütet euch, dass ihr nicht mit dieser Absicht gerecht lebt und dass ihr euer Glück nicht darauf setzt, dass die Menschen euch sehen. Sonst habt ihr keinen Lohn von eurem Vater, der im Himmel ist: nicht, wenn ihr von den Menschen gesehen werdet, sondern wenn ihr gerecht lebt mit der Absicht, von den Menschen gesehen zu werden.“ Denn [wäre es das Erstere], was würde aus der Aussage werden, die am Anfang dieser Predigt gemacht wurde: „Ihr seid das Licht der Welt. Eine Stadt, die auf einem Berg liegt, kann nicht verborgen bleiben. Auch zündet man nicht eine Kerze an und stellt sie unter einen Scheffel, sondern auf einen Leuchter; und sie leuchtet allen, die im Haus sind. So soll euer Licht vor den Menschen leuchten, damit sie eure guten Werke sehen.“ Aber Er hat dies nicht als Ziel festgelegt; denn Er hat hinzugefügt: „Und verherrlicht euren Vater, der im Himmel ist.“ Aber hier, weil er daran etwas auszusetzen hat, wenn das Ziel unserer richtigen Handlungen dort liegt, d. h. wenn wir nur mit der Absicht richtig handeln, von den Menschen gesehen zu werden; nachdem er gesagt hat: „Hütet euch, eure Gerechtigkeit nicht vor den Menschen zu tun“, hat er nichts hinzugefügt. Und hierdurch ist es offensichtlich, dass er dies nicht gesagt hat, um uns davon abzuhalten, vor den Menschen richtig zu handeln, sondern damit wir nicht vielleicht vor den Menschen richtig handeln, um von ihnen gesehen zu werden, d. h. wir sollten unser Auge darauf richten und es zum Ziel dessen machen, was wir uns vorgenommen haben.
3. Denn der Apostel sagt auch: „Wenn ich den Menschen noch gefiele, so wäre ich nicht Christi Knecht“, während er an einer anderen Stelle sagt: „Gefalle allen Menschen in allen Dingen, so wie auch ich allen Menschen in allen Dingen gefalle.“ Und diejenigen, die dies nicht verstehen, halten es für einen Widerspruch; während die Erklärung darin besteht, dass er sagte, er gefalle den Menschen nicht, weil er es gewohnt war, richtig zu handeln, nicht mit der ausdrücklichen Absicht, den Menschen zu gefallen, sondern Gott zu gefallen, zu dessen Liebe er gerade durch das, was er den Menschen gefiel, die Herzen der Menschen wenden wollte. Daher hatte er sowohl Recht, als er sagte, er gefalle den Menschen nicht, weil er gerade darin Gott gefallen wollte, als auch Recht, als er gebieterisch lehrte, wir sollten den Menschen gefallen, nicht damit dies als Belohnung für unsere guten Taten gesucht würde, sondern weil der Mensch, der sich denen, die er retten wollte, nicht zur Nachahmung anbieten wollte, Gott nicht gefallen konnte; aber niemand kann jemanden nachahmen, der ihm nicht gefallen hat. So wie also derjenige nicht absurd reden würde, der sagte: „Bei dieser Arbeit, ein Schiff zu suchen, suche ich nicht ein Schiff, sondern mein Heimatland“, so könnte auch der Apostel passend sagen: „Bei dieser Arbeit, den Menschen zu gefallen, gefalle ich nicht den Menschen, sondern Gott; denn ich beabsichtige nicht, den Menschen zu gefallen, sondern habe zum Ziel, dass die, die ich erretten will, mir nacheifern.“ So sagt er auch von einer Gabe, die für die Heiligen dargebracht wird: „Nicht weil ich eine Gabe verlange, sondern weil ich eine Frucht verlange“, d. h.: „Wenn ich eure Gabe suche, suche ich nicht sie, sondern eure Frucht.“ Denn durch diesen Beweis konnte ersichtlich werden, wie weit sie Gott entgegengekommen waren, als sie das, was sie von ihnen verlangten, bereitwillig anboten, nicht um seiner eigenen Freude über ihre Gaben willen, sondern um der Gemeinschaft der Liebe willen.
4. Wenn er aber auch noch sagt: „Andernfalls habt ihr keinen Lohn von eurem Vater im Himmel“, so weist er damit nur darauf hin, dass wir uns davor hüten sollten, als Belohnung für unsere Taten das Lob der Menschen zu suchen, d. h. davor zu meinen, dadurch Seligkeit zu erlangen.
Kapitel 2
5. Wenn ihr also Almosen gebt, sagt er, dann lasst es nicht vor euch herposaunen, wie es die Heuchler in den Synagogen und auf den Straßen tun, um von den Leuten gepriesen zu werden. Begehre nicht, sagt er, auf dieselbe Weise bekannt zu werden wie die Heuchler. Es ist nun offensichtlich, dass die Heuchler das, was sie vor den Augen der Menschen preisgeben, nicht auch im Herzen haben. Denn die Heuchler sind Heuchler, gleichsam Darsteller anderer Charaktere, genau wie in den Theaterstücken. Denn wer zum Beispiel in einer Tragödie die Rolle des Agamemnon oder einer anderen Person spielt, die zur Geschichte oder Legende gehört, die gespielt wird, ist nicht wirklich die Person selbst, sondern verkörpert sie und wird Heuchler genannt. In ähnlicher Weise ist in der Kirche oder in jedem anderen Bereich des menschlichen Lebens jeder ein Heuchler, der etwas scheinen will, was er nicht ist. Denn er gibt vor, ein gerechter Mann zu sein, zeigt sich aber nicht als solcher. denn er legt die ganze Frucht [seines Handelns] in das Lob der Menschen, das sogar Heuchler erhalten können, während sie diejenigen täuschen, denen sie gut erscheinen und von denen sie gelobt werden. Solche aber erhalten von Gott, dem Erforscher des Herzens, keinen Lohn, es sei denn, es ist die Strafe für ihren Betrug; von den Menschen jedoch, sagt er, haben sie ihren Lohn erhalten; und mit größter Gerechtigkeit wird zu ihnen gesagt: Geht weg von mir, ihr Betrüger! Ihr hattet meinen Namen, aber ihr habt meine Werke nicht getan. Daher haben diejenigen ihren Lohn erhalten, die ihre Almosen aus keinem anderen Grund geben, als um den Ruhm der Menschen zu erlangen; nicht, wenn sie den Ruhm der Menschen erlangen, sondern wenn sie sie tun, um ausdrücklich diesen Ruhm zu erlangen, wie oben besprochen wurde. Denn derjenige, der recht handelt, sollte nicht das Lob der Menschen suchen, sondern dem nachfolgen, der recht handelt, damit diejenigen profitieren, die auch nachahmen können, was sie loben, und nicht, damit derjenige, den sie loben, denkt, dass sie ihm etwas nützen.
6. Wenn du aber Almosen gibst, so soll deine linke Hand nicht wissen, was deine rechte tut. Wenn du mit der linken Hand Ungläubige meinst, dann wird es kein Fehler zu sein scheinen, Gläubigen gefallen zu wollen; dennoch ist es uns ganz und gar verboten, die Frucht und das Ziel unserer guten Tat zum Lob irgendwelcher Menschen zu machen. Was aber diesen Punkt betrifft, dass diejenigen, die sich über deine guten Taten gefreut haben, dich nachahmen sollen, so müssen wir nicht nur vor den Augen der Gläubigen, sondern auch der Ungläubigen handeln, damit sie durch unsere guten Werke, die gelobt werden sollen, Gott ehren und zur Erlösung gelangen. Wenn du aber der Meinung bist, dass die linke Hand einen Feind bedeutet, so dass dein Feind nicht wissen soll, wann du Almosen gibst, warum hat dann der Herr selbst, als seine Feinde, die Juden, um uns herumstanden, barmherzig Menschen geheilt? Warum zog der Apostel Petrus, als er den Lahmen heilte, den er am Schönen Tor bemitleidete, auch den Zorn des Feindes auf sich und auf die anderen Jünger Christi? Wenn es außerdem notwendig ist, dass der Feind nicht weiß, wann wir unsere Almosen geben, wie sollen wir dann mit dem Feind selbst umgehen, um das Gebot zu erfüllen: Wenn dein Feind hungrig ist, gib ihm Brot zu essen; und wenn er durstig ist, gib ihm Wasser zu trinken?
7. Eine dritte Meinung wird von fleischlichen Menschen vertreten, die so absurd und lächerlich ist, dass ich sie nicht erwähnen würde, wenn ich nicht festgestellt hätte, dass nicht wenige in diesen Irrtum verstrickt sind. Sie sagen, mit dem Ausdruck „linke Hand“ sei eine Ehefrau gemeint. Da Frauen in Familienangelegenheiten eher darauf bedacht sind, Geld auszugeben, solle man es vor ihnen geheim halten, wenn ihre Ehemänner aus Mitleid etwas für Bedürftige ausgeben, aus Angst vor häuslichen Streitigkeiten. Als ob nur Männer Christen wären und diese Vorschrift nicht auch an Frauen gerichtet wäre! Vor welcher linken Hand wird einer Frau dann geboten, ihre Tat der Barmherzigkeit zu verbergen? Ist ein Ehemann auch die linke Hand seiner Frau? Eine höchst absurde Aussage. Oder wenn jemand denkt, dass sie einander die linken Hände sind: Wenn ein Teil des Familienvermögens von der einen Partei auf eine Weise ausgegeben wird, die dem Willen der anderen Partei zuwiderläuft, wird eine solche Ehe keine christliche sein. aber wer von ihnen sich entschließen sollte, Almosen nach dem Gebot Gottes zu geben, und wer auch immer ihm Widerstand entgegensetzen sollte, wäre unvermeidlich ein Feind des Gebotes Gottes und würde deshalb zu den Ungläubigen gezählt werden – das Gebot in Bezug auf solche Parteien ist, dass ein gläubiger Ehemann seine Frau und eine gläubige Frau ihren Mann durch ihre gute Unterhaltung und ihr gutes Benehmen gewinnen soll; und deshalb sollten sie ihre guten Werke nicht voreinander verbergen, durch die sie sich gegenseitig anziehen sollen, damit der eine den anderen zur Gemeinschaft im christlichen Glauben führen kann. Auch dürfen keine Diebstähle begangen werden, damit Gott gnädig wird. Aber wenn etwas verborgen werden soll, solange die Schwäche der anderen Partei nicht in der Lage ist, mit Gleichmut zu ertragen, was dennoch nicht ungerecht und ungesetzlich getan wird; dass die linke Hand im vorliegenden Fall nicht in diesem Sinne gemeint ist, ergibt sich leicht aus einer Betrachtung des gesamten Abschnitts, wodurch gleichzeitig entdeckt wird, was Er die linke Hand nennt.
8. „Hütet euch“, sagt er, „dass ihr eure Gerechtigkeit nicht vor den Menschen tut, um von ihnen gesehen zu werden; sonst habt ihr keinen Lohn von eurem Vater, der im Himmel ist.“ Hier hat er Gerechtigkeit allgemein erwähnt, dann geht er im Einzelnen darauf ein. Denn eine Tat, die als Almosen getan wird, ist ein gewisser Teil der Gerechtigkeit, und deshalb verbindet er die beiden, indem er sagt: „Wenn du Almosen gibst, posaune es nicht vor dir her, wie es die Heuchler in den Synagogen und auf den Straßen tun, um von den Leuten gepriesen zu werden.“ Hierin wird darauf Bezug genommen, was er zuvor sagt: „Hütet euch, dass ihr eure Gerechtigkeit nicht vor den Menschen tut, um von ihnen gesehen zu werden.“ Aber was folgt: „Wahrlich, ich sage euch: Sie haben ihren Lohn empfangen“, bezieht sich auf jene andere Aussage, die er oben gemacht hat: „Sonst habt ihr keinen Lohn von eurem Vater, der im Himmel ist.“ Dann folgt: „Aber wenn ihr Almosen tut.“ Wenn er sagt: „Aber ihr“, was meint er sonst anderes als: „Nicht auf dieselbe Weise wie sie“? Was also befiehlt Er mir zu tun? „Aber wenn du Almosen gibst“, sagt Er, „so lass deine linke Hand nicht wissen, was deine rechte Hand tut.“ Daher handeln jene anderen Parteien so, dass ihre linke Hand weiß, was ihre rechte Hand tut. Was ihnen also vorgeworfen wird, ist, dass es dir verboten ist zu tun. Aber das ist es, was ihnen vorgeworfen wird, dass sie so handeln, dass sie das Lob der Menschen suchen. Und daher scheint die linke Hand keine passendere Bedeutung zu haben als eben diese Freude am Lob. Aber die rechte Hand bedeutet die Absicht, die göttlichen Gebote zu erfüllen. Wenn sich daher mit dem Bewusstsein des Almosengebers das Verlangen nach menschlichem Lob vermischt, wird sich die linke Hand der Arbeit der rechten Hand bewusst: „Lass daher deine linke Hand nicht wissen, was deine rechte Hand tut; d. h. lass nicht das Verlangen nach menschlichem Lob in dein Bewusstsein einfließen, wenn du beim Almosengeben danach strebst, ein göttliches Gebot zu erfüllen.“
9. Damit deine Almosen im Verborgenen geschehe. Was ist mit im Verborgenen sonst gemeint, als nur mit gutem Gewissen, das weder menschlichen Augen gezeigt noch durch Worte offenbart werden kann? Denn die Masse der Menschen erzählt viele Lügen. Wenn also die rechte Hand im Verborgenen innerlich handelt, gehören alle äußeren Dinge, die sichtbar und zeitlich sind, der linken Hand. Lass deine Almosen daher in deinem eigenen Bewusstsein sein, wo viele aus guter Absicht Almosen geben, selbst wenn sie kein Geld oder sonst etwas haben, das einem Bedürftigen gegeben werden soll. Aber viele geben Almosen äußerlich und nicht innerlich, die entweder aus Ehrgeiz oder um eines zeitlichen Zwecks willen barmherzig erscheinen wollen, bei denen nur die linke Hand als tätig anzusehen ist. Andere wiederum nehmen sozusagen eine Mittelstellung zwischen beiden ein; so dass sie mit einer Absicht, die auf Gott gerichtet ist, ihre Almosen geben, und doch schleicht sich in diesen vortrefflichen Wunsch auch ein Verlangen nach Lob oder nach einem vergänglichen und zeitlichen Gegenstand irgendeiner Art ein. Aber unser Herr verbietet noch viel stärker, dass die linke Hand allein in uns wirkt, wenn er sogar verbietet, dass sie mit den Werken der rechten Hand vermischt wird: das heißt, dass wir uns nicht nur davor hüten sollen, Almosen nur aus dem Verlangen nach zeitlichen Gegenständen zu geben, sondern dass wir bei diesem Werk nicht einmal so auf Gott Rücksicht nehmen sollen, dass das Streben nach äußeren Vorteilen damit vermischt oder verbunden werden sollte. Denn die Frage, um die es geht, ist die Reinigung des Herzens, das nicht rein sein wird, wenn es nicht einzig ist. Aber wie wird es einzig sein, wenn es zwei Herren dient und seine Sicht nicht nur durch das Streben nach ewigen Dingen reinigt, sondern sie auch durch die Liebe zu sterblichen und vergänglichen Dingen trübt? Lasst eure Almosen daher im Verborgenen sein; und dein Vater, der ins Verborgene sieht, wird dich belohnen. Alles in allem höchst gerecht und wahrhaftig. Denn wenn du eine Belohnung von Ihm erwartest, der der einzige Erforscher des Gewissens ist, dann lass dein Gewissen selbst genügen, um eine Belohnung zu verdienen. In vielen lateinischen Abschriften heißt es: Und dein Vater, der ins Verborgene sieht, wird dich öffentlich belohnen; aber weil wir das Wort „offen“ in den griechischen Abschriften, die älter sind, nicht gefunden haben, dachten wir nicht, dass darüber etwas gesagt werden sollte.
Kapitel 3
10. Und wenn ihr betet, sagt er, sollt ihr nicht sein wie die Heuchler, die gern in den Synagogen und an den Straßenecken stehen und beten, um von den Leuten gesehen zu werden. Und auch hier ist nicht das Gesehenwerden von den Leuten verkehrt, sondern das Tun dieser Dinge, um von den Leuten gesehen zu werden. Und es ist überflüssig, dieselbe Bemerkung so oft zu machen, da es nur eine Regel gibt, die es zu beachten gilt, aus der wir lernen, dass wir nicht fürchten und vermeiden sollen, dass die Leute diese Dinge wissen, sondern dass sie mit der Absicht getan werden, dass man die Frucht sucht, den Leuten zu gefallen. Auch unser Herr selbst behält dieselben Worte bei, wenn er in ähnlicher Weise hinzufügt: „Wahrlich, ich sage euch: Sie haben ihren Lohn empfangen“, wodurch er zeigt, dass er dies verbietet – das Streben nach jener Belohnung, an der sich die Narren erfreuen, wenn sie von den Leuten gelobt werden. “
11. Aber wenn ihr betet, sagt er, dann geht in eure Schlafgemächer. Was sind diese Schlafgemächer anderes als unsere Herzen selbst, wie es auch im Psalm gemeint ist, wenn es heißt: Was ihr in euren Herzen sagt, das reut euch auch in euren Betten? Und wenn ihr die Türen verschlossen habt, sagt er, dann betet zu eurem Vater, der im Verborgenen ist. Es ist eine Kleinigkeit, in unsere Schlafgemächer zu gehen, wenn die Tür für die Unhöflichen offen steht, durch die die Dinge, die draußen sind, gottlos hineinstürmen und unseren inneren Menschen angreifen. Nun haben wir gesagt, dass draußen alle zeitlichen und sichtbaren Dinge sind, die sich ihren Weg durch die Tür bahnen, d. h. durch den fleischlichen Sinn in unsere Gedanken, und diejenigen, die beten, durch eine Menge eitler Phantome lautstark unterbrechen. Daher muss die Tür geschlossen werden, das heißt, dem fleischlichen Sinn muss widerstanden werden, damit das geistige Gebet an den Vater gerichtet werden kann, das im innersten Herzen geschieht, wo das Gebet an den Vater gerichtet wird, der im Verborgenen ist. Und euer Vater, sagt Er, der ins Verborgene sieht, wird euch belohnen. Und dies musste mit einer abschließenden Aussage dieser Art abgeschlossen werden, denn hier im gegenwärtigen Stadium ist die Ermahnung nicht, dass wir beten sollen, sondern wie wir beten sollen. Auch ist das Vorangehende keine Ermahnung, dass wir Almosen geben sollen, sondern in Bezug auf den Geist, in dem wir dies tun sollen, insofern Er Anweisungen im Hinblick auf die Reinigung des Herzens gibt, die nur das ungeteilte und zielstrebige Streben nach ewigem Leben aus reiner Liebe zur Weisheit allein reinigt.
12. „Wenn ihr aber betet “, sagt er, „redet nicht viel wie die Heiden; denn sie meinen, sie werden erhört, wenn sie viel reden.“ Wie es den Heuchlern eigen ist, sich beim Beten den Blicken auszusetzen, und ihre Frucht darin besteht, den Menschen zu gefallen, so ist es den Heiden, d. h. den Nichtjuden eigen, zu meinen, sie würden erhört, wenn sie viel reden. Und in Wirklichkeit kommt jede Art des vielen Redens von den Nichtjuden, die sich bemühen, die Zunge zu üben, anstatt das Herz zu reinigen. Und diese Art nutzloser Anstrengung versuchen sie sogar darauf zu übertragen, Gott durch Gebete zu beeinflussen, in der Annahme, dass der Richter, genau wie der Mensch, durch Worte zu einer bestimmten Denkweise gebracht wird. Seid also nicht wie sie“, sagt der allein wahre Meister. Denn euer Vater weiß, was ihr braucht, bevor ihr ihn bittet. Denn wenn viele Worte verwendet werden, um den Unwissenden zu belehren und zu lehren, wozu braucht Er sie dann, der alles weiß, zu dem alles, was ist, allein durch seine Existenz spricht und sich als ins Dasein gebracht erweist, und vor dessen Wissen und Weisheit auch das Zukünftige nicht verborgen bleibt, in dem sowohl das Vergangene als auch das, was noch geschehen wird, alle gegenwärtig sind und nicht vergehen können?
13. Da es aber, wie wenige es auch sein mögen, Worte gibt, die Er selbst auch sprechen wird, mit denen Er uns beten lehren möchte, kann man fragen, warum sogar diese wenigen Worte für Ihn notwendig sind, der alle Dinge weiß, bevor sie geschehen, und, wie gesagt, weiß, was wir brauchen, bevor wir Ihn darum bitten? Hier lautet die Antwort zunächst, dass wir unsere Sache bei Gott vorbringen sollten, um zu erlangen, was wir wünschen, nicht mit Worten, sondern mit den Ideen, die wir in unserem Geist hegen, und durch die Lenkung unserer Gedanken mit reiner Liebe und aufrichtigem Verlangen; aber dass unser Herr uns die Ideen selbst in Worten gelehrt hat, damit wir uns, indem wir sie ins Gedächtnis einprägen, dieser Ideen erinnern können, wenn wir beten.
14. Aber man kann sich auch fragen (ob wir in Gedanken oder in Worten beten sollen), wozu das Gebet selbst nötig ist, wenn Gott bereits weiß, was wir brauchen; es sei denn, dass die Anstrengung, die das Gebet erfordert, unser Herz beruhigt und reinigt und es aufnahmebereiter für die göttlichen Gaben macht, die uns geistig zuteil werden. Denn Gott erhört uns nicht wegen der Dringlichkeit unserer Gebete, er ist immer bereit, uns sein Licht zu geben, nicht materieller Art, sondern intellektuell und spirituell: wir aber sind nicht immer bereit zu empfangen, da wir zu anderen Dingen neigen und durch unser Verlangen nach weltlichen Dingen in die Dunkelheit verstrickt sind. Daher bewirkt das Gebet eine Hinwendung des Herzens zu Ihm, der immer bereit ist zu geben, wenn wir nur nehmen wollen, was Er uns gegeben hat; und im Akt der Umkehr selbst wird eine Reinigung des inneren Auges bewirkt, insofern jene Dinge zeitlicher Art ausgeschlossen werden, die erwünscht waren, so dass die Sicht des reinen Herzens imstande ist, das reine, göttlich leuchtende Licht ohne jeden Untergang oder Wechsel zu ertragen: und es nicht nur zu ertragen, sondern auch darin zu verweilen; nicht nur ohne Ärger, sondern auch mit unbeschreiblicher Freude, in der ein wahrhaftig und aufrichtig gesegnetes Leben vervollkommnet wird.
Kapitel 4
15. Doch nun müssen wir bedenken, um welche Dinge wir von Ihm zu beten gelehrt werden, durch den wir sowohl lernen, worum wir beten sollen, als auch das erhalten, worum wir beten. Betet daher auf diese Weise, sagt Er: Vater unser im Himmel! Geheiligt werde dein Name. Dein Reich komme. Dein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden. Unser tägliches Brot gib uns heute. Und vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unseren Schuldigern. Und führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns von dem Bösen. Da wir in jedem Gebet das Wohlwollen dessen gewinnen müssen, zu dem wir beten, müssen wir erst sagen, worum wir beten. Das Wohlwollen wird gewöhnlich dadurch gewonnen, dass wir demjenigen, an den das Gebet gerichtet ist, Lobpreis darbringen, und dies wird gewöhnlich an den Anfang des Gebets gestellt: und in diesem besonderen Fall hat uns unser Herr geboten, nichts anderes zu sagen als Vaterunser im Himmel. Denn es wird viel zum Lob Gottes gesagt, was, da es in der ganzen Heiligen Schrift an vielen Stellen verstreut ist, jeder beim Lesen erkennen kann. Doch findet sich nirgends ein Gebot für das Volk Israel, dass sie „Vater unser“ sagen oder Gott als Vater anbeten sollten. Vielmehr wurde er ihnen als Herr bekannt gemacht, als sie noch Diener waren, das heißt noch nach dem Fleisch lebten. Ich sage dies jedoch, insofern sie die Gebote des Gesetzes empfingen, die sie befolgen sollten. Denn die Propheten zeigen oft, dass dieserselbe Herr von uns auch ihr Vater hätte sein können, wenn sie nicht von seinen Geboten abgewichen wären. So haben wir zum Beispiel jene Aussage: „Ich habe Kinder großgezogen und aufgezogen, und sie haben sich gegen mich aufgelehnt.“ Und jene andere: „Ich habe gesagt: Ihr seid Götter, und ihr alle seid Kinder des Allerhöchsten.“ Und dies wiederum: „Wenn ich also ein Vater bin, wo ist meine Ehre? Und wenn ich ein Herr bin, wo ist meine Furcht?“ und viele andere Aussagen, in denen den Juden vorgeworfen wird, sie hätten durch ihre Sünde gezeigt, dass sie keine Söhne werden wollten. Dabei wird außer Acht gelassen, was in der Prophezeiung über ein zukünftiges christliches Volk gesagt wird, dass es Gott zum Vater haben werde, gemäß dieser Aussage des Evangeliums.Ihnen gab er Macht, Söhne Gottes zu werden. Der Apostel Paulus sagt wiederum: „Der Erbe unterscheidet sich in keiner Weise von einem Knecht, solange er unmündig ist“, und erwähnt, dass wir den Geist der Kindschaft empfangen haben, durch den wir rufen: „Abba, Vater.“
16. Da wir nicht unser Verdienst, sondern die Gnade Gottes haben, zu einem ewigen Erbe berufen zu sein, nämlich Miterben Christi zu sein und die Sohnschaft zu erlangen, so stellen wir eben diese Gnade an den Anfang unseres Gebetes, wenn wir unser Vaterunser sagen. Und durch diese Bezeichnung wird sowohl die Liebe geweckt – denn was sollte den Söhnen lieber sein als ein Vater? – als auch eine flehende Gesinnung, wenn man zu Gott unser Vater sagt, und eine gewisse Anmaßung, das zu erhalten, worum wir bitten werden; denn bevor wir um etwas bitten, haben wir ein so großes Geschenk erhalten, dass wir Gott unseren Vater nennen dürfen. Denn was würde er jetzt den Söhnen nicht geben, wenn sie darum bitten, da er ihnen bereits genau dies gewährt hat, nämlich dass sie Söhne sein können? Schließlich, wie große Sorge ergreift den Geist, dass der, der unser Vater sagt, sich eines so großen Vaters nicht als unwürdig erweist! Denn wenn es einem Plebejer von der Partei selbst gestattet würde, einen Senator älteren Alters Vater zu nennen, würde er zweifellos zittern und es nicht ohne weiteres wagen, wenn er an die Bescheidenheit seiner Herkunft, die Knappheit seiner Mittel und die Wertlosigkeit seiner plebejischen Person denkt: Wie viel mehr sollten wir also zittern, Gott Vater zu nennen, wenn unser Charakter so sehr befleckt und so niederträchtig ist, dass Gott diese viel gerechter aus seinem Kontakt mit sich vertreiben könnte, als dieser Senator die Armut irgendeines Bettlers! Denn er (der Senator) verachtet in der Tat das am Bettler, zu dem sogar er selbst durch die Wechselfälle menschlicher Angelegenheiten herabsinken kann: Gott aber verfällt nie in Niederträchtigkeit. Und der Barmherzigkeit dessen sei Dank, der dies von uns verlangt, dass er unser Vater sein soll – eine Beziehung, die nicht durch unsere Aufwendungen, sondern allein durch Gottes Wohlwollen zustande kommen kann. Auch hierin liegt eine Ermahnung an die Reichen und die Adeligen, soweit es diese Welt betrifft, dass sie, wenn sie Christen geworden sind, sich gegenüber den Armen und Niedriggeborenen nicht hochmütig verhalten sollen, denn gemeinsam mit ihnen nennen sie Gott unseren Vater – ein Wort, das sie nicht wahrhaftig und fromm gebrauchen können, wenn sie sich nicht als Brüder erkennen.
Kapitel 5
17. Das neue Volk, das zu einem ewigen Erbe berufen ist, soll daher die Worte des Neuen Testaments verwenden und sagen: „Vater unser im Himmel“, das heißt in den Heiligen und Gerechten. Denn Gott ist nicht im Raum enthalten. Denn die Himmel sind zwar die höheren materiellen Körper der Welt, aber dennoch materiell und können daher nur an einem bestimmten Ort existieren; wenn man jedoch glaubt, dass Gottes Platz im Himmel ist, also in den höheren Teilen der Welt, sind die Vögel wertvoller als wir, denn ihr Leben ist Gott näher. Aber es steht nicht geschrieben: „Der Herr ist den großen Menschen nahe oder denen, die auf Bergen wohnen“, sondern es steht geschrieben: „Der Herr ist denen nahe, die ein gebrochenes Herz haben“, was sich eher auf Demut bezieht. Aber wie ein Sünder Erde genannt wird, wenn zu ihm gesagt wird: „Erde bist du und zur Erde wirst du zurückkehren“, so kann andererseits ein gerechter Mensch Himmel genannt werden. Denn den Gerechten wird gesagt: „Denn der Tempel Gottes ist heilig, und dieser Tempel seid ihr.“ Und deshalb, wenn Gott in seinem Tempel wohnt und die Heiligen sein Tempel sind, wird der Ausdruck „die ihr im Himmel seid“ richtigerweise in dem Sinn gebraucht: „die ihr in den Heiligen seid.“ Und ein solcher Vergleich ist überaus passend, damit man geistig erkennen kann, dass zwischen den Gerechten und den Sündern ein ebenso großer Unterschied besteht, wie er materiell zwischen Himmel und Erde besteht.
18. Und um dies zu zeigen, wenden wir uns, wenn wir im Gebet stehen, nach Osten, von wo der Himmel aufgeht: nicht, als ob Gott auch dort wohnen würde, in dem Sinne, dass Er, der überall gegenwärtig ist, nicht als ob er Raum einnähme, sondern durch die Macht Seiner Majestät, die anderen Teile der Welt verlassen hätte; sondern damit der Geist ermahnt werde, sich einer erhabeneren Natur, d. h. Gott, zuzuwenden, wenn sein eigener Körper, der irdisch ist, einem erhabeneren Körper, d. h. einem himmlischen, zugewandt wird. Es ist auch für die verschiedenen Stufen der Religion angemessen und im höchsten Maße nützlich, dass in den Köpfen aller, sowohl der Kleinen als auch der Großen, würdige Vorstellungen von Gott gehegt werden. Und deshalb ist die Meinung derjenigen, die sich noch immer von den sichtbaren Schönheiten hinreißen lassen und an nichts Unkörperliches denken können, da sie notwendigerweise den Himmel der Erde vorziehen müssen, erträglicher, wenn sie glauben, dass Gott, an den sie sich noch in körperlicher Weise erinnern, eher im Himmel als auf der Erde ist. Wenn sie also irgendwann in der Zukunft erfahren haben, dass die Würde der Seele sogar einen himmlischen Körper übertrifft, können sie ihn eher in der Seele als sogar in einem himmlischen Körper suchen. Und wenn sie erfahren haben, wie groß der Abstand zwischen der Seele der Sünder und der der Gerechten ist, wagten sie es nicht, ihn, als sie noch nur in fleischlicher Weise weise waren, auf die Erde, sondern in den Himmel zu versetzen. So können sie ihn später mit größerem Glauben und größerer Intelligenz wieder eher in der Seele der Gerechten als in der der Sünder suchen. Wenn es also heißt: „Vater unser im Himmel“, dann ist dies richtigerweise so zu verstehen, dass es in den Herzen der Gerechten heißt, gleichsam in seinem heiligen Tempel. Und zugleich bedeutet es so, dass der Beter wünscht, dass derjenige, den er anruft, auch in ihm wohnt. Und wenn er danach strebt, übt er Gerechtigkeit – eine Art Dienst, durch den Gott dazu bewegt wird, in der Seele zu wohnen.
19. Sehen wir uns nun an, was zu beten ist. Es wurde nämlich gesagt, zu wem gebetet wird und wo Er wohnt. Als Erstes also von den Dingen, um die gebetet wird, kommt diese Bitte: Geheiligt werde Dein Name. Und darum wird gebetet, nicht als ob der Name Gottes nicht schon heilig wäre, sondern damit er von den Menschen heilig gehalten werde; das heißt, damit Gott ihnen so bekannt werde, dass sie nichts heiliger erachten, als was sie mehr fürchten, es zu beleidigen. Denn weil gesagt wird: „In Juda ist Gott bekannt; Sein Name ist groß in Israel “, dürfen wir die Aussage nicht so verstehen, als ob Gott an einem Ort kleiner und an einem anderen größer wäre; sondern dort ist Sein Name groß, wo Er gemäß der Größe Seiner Majestät genannt wird. Und so wird dort gesagt, Sein Name sei heilig, wo Er mit Ehrfurcht und der Furcht, Ihn zu beleidigen, genannt wird. Und genau das geschieht jetzt, während das Evangelium überall in den verschiedenen Nationen bekannt wird und den Namen des einen Gottes durch die Amtsführung seines Sohnes preist.
Kapitel 6
20. Als nächstes folgt: Dein Reich komme. So wie der Herr selbst im Evangelium lehrt, dass der Tag des Gerichts genau zu der Zeit stattfinden wird, wenn das Evangelium unter allen Völkern gepredigt worden sein wird: eine Sache, die zur Heiligung des Namens Gottes gehört. Denn auch hier wird der Ausdruck „Dein Reich komme“ nicht so verwendet, als ob Gott jetzt nicht regieren würde. Aber jemand könnte vielleicht sagen, der Ausdruck „gekommen“ bedeute „auf Erden“, als ob Er tatsächlich nicht auch jetzt wirklich auf Erden regieren würde und nicht seit Erschaffung der Welt immer darauf geherrscht hätte. „Kommen“ ist daher im Sinne von „den Menschen offenbart“ zu verstehen. Denn so wie auch ein Licht, das gegenwärtig ist, den Blinden und denen fehlt, die ihre Augen verschließen, so ist das Reich Gottes, obwohl es nie von der Erde weicht, denen fern, die es nicht kennen. Aber niemand wird das Reich Gottes kennen dürfen, wenn sein Einziggezeugter vom Himmel kommen wird, nicht nur auf eine mit dem Verstand zu erfassende Weise, sondern auch sichtbar in der Gestalt des göttlichen Menschen, um die Lebenden und die Toten zu richten. Und nach diesem Gericht, das heißt, wenn der Prozess der Unterscheidung und Trennung der Gerechten von den Ungerechten stattgefunden hat, wird Gott also in den Gerechten wohnen, dass es nicht mehr nötig sein wird, dass jemand von Menschen belehrt wird, sondern alle werden, wie geschrieben steht, von Gott belehrt sein. Dann wird das selige Leben in allen seinen Teilen in den Heiligen bis in alle Ewigkeit vollendet sein, so wie jetzt die heiligsten und seligsten Engel im Himmel weise und selig sind, weil Gott allein ihr Licht ist; denn dies hat der Herr auch den Seinen verheißen: In der Auferstehung, sagt er, werden sie sein wie die Engel im Himmel.
21. Und deshalb folgt auf jene Bitte, in der wir sagen: „Dein Reich komme“, „Dein Wille geschehe, wie im Himmel so auf Erden“, d. h., so wie Dein Wille in den Engeln ist, die im Himmel sind, so dass sie ganz an Dir hängen und sich voll und ganz an Dir erfreuen, ohne dass ein Irrtum ihre Weisheit trübt und kein Elend ihre Seligkeit behindert; so soll es in Deinen Heiligen geschehen, die auf Erden sind und aus der Erde gemacht sind, soweit es den Körper betrifft, und die, obwohl sie in eine himmlische Wohnstätte und einen himmlischen Austausch gehen, noch von der Erde genommen werden müssen. Darauf wird auch in jener Doxologie der Engel Bezug genommen: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden den Menschen guten Willens“, sodass, wenn unser guter Wille vorangegangen ist, der dem folgt, der ruft, der Wille Gottes in uns vollendet wird, wie er es in den himmlischen Engeln ist, sodass kein Antagonismus unserer Seligkeit im Wege steht: und das ist Friede.“ Dein Wille geschehe wird auch richtig in dem Sinn verstanden: „Deine Gebote sollen befolgt werden, wie im Himmel, so auf Erden, das heißt wie von den Engeln, so von den Menschen.“ Denn dass der Wille Gottes geschieht, wenn seine Gebote befolgt werden, sagt der Herr selbst, wenn er sagt: „Meine Speise ist es, den Willen dessen zu tun, der mich gesandt hat. Und oft: „Ich bin nicht gekommen, um meinen Willen zu tun, sondern den Willen dessen, der mich gesandt hat.“ Und wenn er sagt: „Siehe, das sind meine Mutter und meine Brüder.“ Denn wer den Willen Gottes tut, der ist mir Bruder und Schwester und Mutter. Und deshalb geschieht der Wille Gottes zumindest in denen, die den Willen Gottes tun, nicht weil sie Gott den Willen geben, sondern weil sie tun, was er will, das heißt, sie handeln nach seinem Willen.
22. Es gibt auch noch die andere Auslegung: „Dein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden, “ – wie bei den Heiligen und Gerechten, so auch bei den Sündern. Und dies kann außerdem auf zweierlei Weise verstanden werden: entweder, dass wir auch für unsere Feinde beten sollen (wofür sollen sie sonst gelten, trotz deren Willen sich der christliche und katholische Name noch immer ausbreitet?), so dass es heißt: „Dein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden“, als ob die Bedeutung wäre: „Wie die Gerechten Deinen Willen tun, so sollen es auch die Sünder tun, damit sie sich zu Dir bekehren“, oder in diesem Sinn: „Dein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden, damit jeder das Seine bekomme; das wird beim Jüngsten Gericht geschehen, bei dem die Gerechten mit einer Belohnung, die Sünder mit einer Verurteilung belohnt werden, wenn die Schafe von den Böcken getrennt werden.“
23. Auch jene andere Auslegung ist nicht abwegig, sondern steht durchaus im Einklang mit unserem Glauben und unserer Hoffnung, dass wir Himmel und Erde im Sinne von Geist und Fleisch auffassen sollen. Und da der Apostel sagt: „Mit dem Gemüt diene ich dem Gesetz Gottes, mit dem Fleisch aber dem Gesetz der Sünde“, so sehen wir, dass der Wille Gottes im Gemüt, das heißt im Geiste geschieht. Wenn aber der Tod verschlungen sein wird in den Sieg und dieses Sterbliche Unsterblichkeit anziehen wird, was bei der Auferstehung des Fleisches und bei jener Wandlung geschehen wird, die den Gerechten verheißen ist, gemäß der Vorhersage desselben Apostels, dann geschehe der Wille Gottes auf Erden, wie er im Himmel geschieht; d. h. in der Weise, dass, in gleicher Weise wie der Geist Gott nicht widersteht, sondern seinem Willen folgt und ihn tut, auch der Körper dem Geist oder der Seele nicht widersteht, die jetzt von der Schwäche des Körpers geplagt werden und fleischlichen Gewohnheiten zuneigen: und dies wird ein Element des vollkommenen Friedens im ewigen Leben sein, dass nicht nur der Wille bei uns vorhanden sein wird, sondern auch die Ausführung des Guten. Denn das Wollen, sagt er, ist bei mir vorhanden; aber das Ausführen des Guten finde ich nicht: denn noch nicht auf Erden wie im Himmel, d. h. noch nicht im Fleisch wie im Geist, geschieht der Wille Gottes. Denn auch in unserem Elend geschieht der Wille Gottes, wenn wir durch das Fleisch die Dinge erleiden, die uns kraft unserer Sterblichkeit zustehen, die unsere Natur wegen ihrer Sünde verdient hat. Aber darum müssen wir beten, dass der Wille Gottes geschehe wie im Himmel so auf Erden; Denn wie wir mit dem Herzen Freude am Gesetz haben nach dem inneren Menschen, so darf auch, wenn die Veränderung in unserem Körper stattgefunden hat, kein Teil von uns wegen irdischer Sorgen oder Freuden dieser unserer Freude im Wege stehen.
24. Auch ist es nicht unvereinbar mit der Wahrheit, dass wir die Worte „Dein Wille geschehe wie im Himmel, so auf Erden, wie in unserem Herrn Jesus Christus selbst, so auch in der Kirche “ so verstehen sollen, als ob man sagen würde: „Wie in dem Mann, der den Willen des Vaters erfüllt hat, so auch in der Frau, die ihm verlobt ist.“ Denn Himmel und Erde werden passenderweise so verstanden, als wären sie Mann und Frau; denn die Erde ist fruchtbar, weil der Himmel sie befruchtet.
Kapitel 7
25. Die vierte Bitte lautet: Unser tägliches Brot gib uns heute. Das tägliche Brot wird entweder für all jene Dinge verwendet, die die Bedürfnisse dieses Lebens befriedigen, in Bezug auf die er in seiner Lehre sagt: Sorgt euch nicht um morgen, so dass aus diesem Grund hinzugefügt wird: Gib uns diesen Tag. Oder es wird für das Sakrament des Leibes Christi verwendet, das wir täglich empfangen. Oder für die geistige Nahrung, von der derselbe Herr sagt: Arbeitet für die Speise, die nicht verdirbt. Und wiederum: Ich bin das Brot des Lebens, das vom Himmel herabgekommen ist. Doch welche dieser drei Ansichten wahrscheinlicher ist, ist eine Frage, die zu bedenken ist. Denn vielleicht fragt sich jemand, warum wir beten sollten, um die Dinge zu erhalten, die für dieses Leben notwendig sind – wie zum Beispiel Nahrung und Kleidung –, wenn der Herr selbst sagt: Sorgt euch nicht, was ihr essen oder was ihr anziehen sollt. Kann sich jemand nicht um etwas sorgen, um dessen Erhalt er betet? wenn das Gebet mit so großer Ernsthaftigkeit dargebracht werden soll, dass sich darauf alles bezieht, was über das Verschließen unserer Kammern gesagt wurde, sowie auf das Gebot: „Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, und all diese Dinge werden euch hinzugefügt werden“? Sicherlich sagt er nicht: „Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes, und dann nach jenen anderen Dingen“, sondern „all diese Dinge“, sagt er, „werden euch hinzugefügt werden“, das heißt, auch wenn ihr sie nicht sucht. Aber ich weiß nicht, ob man herausfinden kann, wie man mit Recht sagen kann, man suche nicht das, worum man Gott am inständigsten anfleht, es zu erhalten.
26. Was aber das Sakrament des Leibes des Herrn betrifft (damit keine Frage aufkommt, die, die meisten von ihnen im Osten, nicht täglich am Abendmahl des Herrn teilnehmen, obwohl dieses Brot tägliches Brot genannt wird; damit sie also schweigen und ihre Meinung darüber nicht mit der Autorität der Kirche selbst verteidigen, weil sie solche Dinge ohne Ärgernis tun und von denen, die ihren Kirchen vorstehen, nicht daran gehindert werden und wenn sie nicht gehorchen, nicht verurteilt werden; woraus ersichtlich ist, dass dies in diesen Gegenden nicht als tägliches Brot verstanden wird; denn wenn dies der Fall wäre, würden diejenigen, die es deshalb nicht täglich empfangen, einer großen Sünde beschuldigt; aber, wie gesagt, um aus der Sachlage solcher Personen überhaupt keinen Schluss zu ziehen), sollte zumindest diese Überlegung denen in den Sinn kommen, die bedenken, dass wir vom Herrn eine Regel für das Gebet erhalten haben, die wir weder durch Hinzufügen noch durch Weglassen übertreten dürfen. Und wenn das so ist, wer will denn behaupten, wir dürften das Vaterunser nur einmal beten, oder wenigstens, wenn wir es ein zweites oder drittes Mal vor der Stunde der Feier des Leibes des Herrn beten, dürften wir es danach in den übrigen Stunden des Tages nicht mehr beten? Denn dann können wir nicht mehr sagen: Gib uns diesen Tag, was wir bereits empfangen haben; sonst kann uns jeder zwingen, dieses Sakrament in der allerletzten Stunde des Tages zu beten.
27. Es bleibt also noch, dass wir das tägliche Brot als geistige, das heißt göttliche Gebote verstehen, die wir täglich betrachten und für die wir arbeiten müssen. Denn gerade in Bezug auf diese sagt der Herr: „Arbeitet für die Speise, die nicht verdirbt.“ Diese Speise wird außerdem gegenwärtig tägliche Speise genannt, solange dieses zeitliche Leben anhand von Tagen gemessen wird, die vergehen und wiederkehren. Und in der Tat, solange das Verlangen der Seele abwechselnd bald auf das Höhere, bald auf das Niedere gerichtet ist, das heißt bald auf geistige, bald auf fleischliche Dinge, wie es bei dem der Fall ist, der einmal mit Nahrung ernährt wird, ein anderes Mal Hunger leidet; Brot ist täglich notwendig, damit der Hungrige gestärkt und der Niedergeschlagene aufgerichtet werden kann. Wie daher unser Körper in diesem Leben, das heißt vor dieser großen Veränderung, mit Nahrung gestärkt wird, weil er Verlust empfindet; so kann auch die Seele, die durch zeitliche Begierden in ihrem Streben nach Gott gleichsam einen Verlust erleidet, durch die Nahrung der Gebote wieder gestärkt werden. Außerdem heißt es: „Gib uns diesen Tag, solange er heute heißt, das heißt in diesem zeitlichen Leben.“ Denn wir werden nach diesem Leben bis in alle Ewigkeit so reichlich mit geistiger Nahrung versorgt, dass man sie dann nicht mehr tägliches Brot nennen wird; denn dort wird es den Lauf der Zeit nicht mehr geben, der Tage auf Tage folgen lässt, weshalb man es heute nennen kann. Aber wie es heißt: „Heute, wenn ihr seine Stimme hören werdet“, was der Apostel im Hebräerbrief auslegt: „Solange es heute heißt“, so ist auch hier der Ausdruck zu verstehen: „Gib uns diesen Tag.“ Wenn aber jemand auch den vor uns liegenden Satz von der für den Körper notwendigen Nahrung oder vom Sakrament des Leibes des Herrn verstehen will, müssen wir alle drei Bedeutungen zusammen nehmen; das heißt, dass wir um alles auf einmal als tägliches Brot bitten sollen, sowohl um das Brot, das für den Körper notwendig ist, als auch um das sichtbare heilige Brot und das unsichtbare Brot des Wortes Gottes.
Kapitel 8
28. Es folgt die fünfte Bitte: Und vergib uns unsere Schulden, wie auch wir vergeben unseren Schuldnern. Dass mit Schulden Sünden gemeint sind, ist offenbar, entweder aus der Aussage des Herrn selbst: „Du wirst von dort auf keinen Fall herauskommen, bis du auch den letzten Pfennig bezahlt hast“, oder aus der Tatsache, dass er jene Männer Schuldner nannte, von denen ihm gemeldet wurde, dass sie getötet worden waren, entweder diejenigen, auf die der Turm fiel, oder diejenigen, deren Blut Herodes mit dem Opfer vermischt hatte. Denn er sagte, die Menschen glaubten, es liege daran, dass sie über die Maßen Schuldner, das heißt Sünder seien, und fügte hinzu: „Nein, sage ich euch; sondern wenn ihr nicht Buße tut, werdet ihr alle ebenso sterben.“ Hier wird also nicht eine Geldforderung erlassen, sondern was auch immer ein anderer gegen ihn begangen haben mag. Denn wir sind vielmehr durch jene Vorschrift, die oben gegeben wurde, zum Erlass einer Geldforderung verpflichtet: „Wenn dich jemand vor Gericht verklagt und dir den Mantel wegnimmt, lass ihm auch den Mantel;“ auch muss man nicht jedem Geldschuldner eine Schuld erlassen, sondern nur dem, der so wenig zahlen will, dass er sogar vor Gericht gehen will. Der Diener des Herrn aber darf, wie der Apostel sagt, nicht vor Gericht gehen. Und deshalb muss demjenigen, der das Geld, das er schuldet, weder freiwillig noch auf Aufforderung hin zahlen will, es erlassen werden. Denn seine Zahlungsunwilligkeit wird aus einem von zwei Gründen entstehen, entweder weil er es nicht hat, oder weil er habgierig und gierig nach dem Eigentum eines anderen ist; und beides gehört zu einem Zustand der Armut: denn ersteres ist Armut des Vermögens, letzteres Armut der Gesinnung. Wer also einem solchen eine Schuld erlässt, erlässt sie einem Armen und tut ein christliches Werk; wobei die Regel in Kraft bleibt, dass er im Geiste darauf vorbereitet sein sollte, das zu verlieren, was ihm geschuldet wird. Denn wenn er sich in jeder Hinsicht, ruhig und sanft, bemüht hat, es ihm zurückzuerhalten, nicht so sehr im Hinblick auf einen Geldgewinn, sondern eher darauf, den Menschen zur Gerechtigkeit zu bringen, dem es zweifellos schadet, die Mittel zum Bezahlen zu haben und dennoch nicht zu bezahlen, wird er nicht nur nicht sündigen, sondern sogar einen sehr großen Dienst leisten, indem er versucht, jenen anderen, der sich an dem Geld eines anderen bedienen will, davon abzuhalten, am Glauben Schiffbruch zu erleiden; was eine so viel ernstere Sache ist, dass es keinen Vergleich gibt. Und daher ist es verständlich, dass auch in dieser fünften Bitte, wo wir sagen: Vergib uns unsere Schulden, die Worte zwar nicht in Bezug auf Geld, aber in Bezug auf alle Arten gesprochen werden, in denen jemand sündigt.gegen uns, und folglich auch in Bezug auf Geld. Denn der Mensch, der sich weigert, Ihnen das Geld zu zahlen, das er schuldet, wenn er die Möglichkeit dazu hat, sündigt gegen Sie. Und wenn Sie diese Sünde nicht vergeben, können Sie nicht sagen: „Vergib uns“, wie auch wir vergeben; aber wenn Sie sie vergeben, sehen Sie, wie derjenige, dem ein solches Gebet auferlegt wird, auch in Bezug auf die Vergebung einer Geldschuld ermahnt wird.
29. Das kann man in der Tat so auffassen, dass wir, wenn wir sagen: „Vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben“, nur dann verurteilt werden, gegen diese Regel verstoßen zu haben, wenn wir denen nicht vergeben, die um Vergebung bitten, weil wir auch von unserem gnädigsten Vater vergeben werden wollen, wenn wir ihn um Vergebung bitten. Aber andererseits sind wir nach dem Gebot, wonach wir für unsere Feinde beten sollen, nicht verpflichtet, für diejenigen zu beten, die um Vergebung bitten. Denn diejenigen, die sich bereits in einem solchen Geisteszustand befinden, sind keine Feinde mehr. Auf keinen Fall könnte jedoch jemand wahrheitsgemäß sagen, dass er für jemanden betet, dem er nicht vergeben hat. Und deshalb müssen wir bekennen, dass alle Sünden, die gegen uns begangen werden, vergeben werden müssen, wenn wir wollen, dass unser Vater die Sünden vergibt, die wir gegen ihn begehen. Denn das Thema der Rache wurde, wie ich glaube, bereits ausreichend besprochen.
Kapitel 9
30. Die sechste Bitte lautet: „Und führe uns nicht in Versuchung. “ In einigen Handschriften steht das Wort „führen“, was meines Erachtens dieselbe Bedeutung hat, denn beide Übersetzungen gehen auf das gleiche griechische Wort zurück, das verwendet wird. Viele Gebetspartner drücken sich jedoch so aus: „Lass uns nicht in Versuchung geführt werden“, das heißt, sie erklären, in welchem Sinn das Wort „führen“ verwendet wird. Denn Gott führt nicht selbst, sondern lässt den Menschen in Versuchung führen, dem er seinen Beistand versagt hat, gemäß einer höchst verborgenen Anordnung und seinen Verdiensten. Oftmals hält er ihn auch aus offensichtlichen Gründen für würdig, so versagt zu werden und in Versuchung geführt zu werden. Aber es ist etwas anderes, in Versuchung geführt zu werden, als in Versuchung geführt zu werden. Denn ohne Versuchung kann niemand geprüft werden, sei es für sich selbst, wie geschrieben steht: „Wer nicht versucht worden ist, was weiß der für Dinge? “ oder zu einem anderen, wie der Apostel sagt: Und eure Versuchung in meinem Fleisch habt ihr nicht verachtet: denn aus diesem Umstand erfuhr er, dass sie standhaft waren, weil sie sich durch jene Drangsale, die dem Apostel nach dem Fleisch widerfahren waren, nicht von der Liebe abbringen ließen. Denn schon vor allen Versuchungen sind wir Gott bekannt, der alle Dinge weiß, bevor sie geschehen.
31. Wenn es also heißt: „Der Herr, dein Gott, versucht dich, damit er erkenne, ob du ihn liebst “, dann werden die Worte, damit er es erkenne, verwendet, um den wahren Sachverhalt auszudrücken, damit er es dich wissen lasse: so wie wir von einem freudigen Tag sprechen, weil er uns fröhlich macht, von einem trägen Frost, weil er uns träge macht, und von unzähligen Dingen dieser Art, die sich entweder in der Alltagssprache oder in den Reden der Gelehrten oder in der Heiligen Schrift finden. Und die Ketzer, die sich dem Alten Testament widersetzen, verstehen dies nicht und meinen, dass das Brandmal der Unwissenheit gleichsam auf Den gelegt werden soll, von dem es heißt: „Der Herr, dein Gott, versucht dich“: als ob im Evangelium nicht vom Herrn geschrieben stünde: „Und dies sagte er, um ihn zu versuchen (auf die Probe zu stellen), denn er selbst wusste, was er tun würde.“ Denn wenn er das Herz dessen kannte, den er versuchte, was wollte er dann sehen, indem er ihn versuchte? In Wirklichkeit geschah dies, damit der Versuchte sich selbst erkennen und seine eigene Verzweiflung verurteilen konnte, als die Menge mit dem Brot des Herrn gesättigt wurde, während er dachte, sie hätten nicht genug zu essen.
32. Hier also ist das Gebet nicht, dass wir nicht versucht werden, sondern dass wir nicht in Versuchung gebracht werden: als ob, wenn es notwendig wäre, dass jemand durchs Feuer geprüft würde, er nicht darum beten sollte, dass er nicht vom Feuer berührt wird, sondern dass er nicht verzehrt wird. Denn der Ofen prüft die Gefäße des Töpfers und die Prüfung der Trübsal die Gerechten. Joseph wurde also mit der Verlockung der Ausschweifung versucht, aber er wurde nicht in Versuchung gebracht. Susanna wurde versucht, aber sie wurde nicht geführt oder in Versuchung gebracht; und viele andere beiderlei Geschlechts: vor allem aber Hiob, im Hinblick auf dessen bewundernswerte Standhaftigkeit im Herrn, seinem Gott, jene ketzerischen Feinde des Alten Testaments, wenn sie es mit blasphemischem Mund verspotten wollen, dies vor allen anderen Waffen schwingen, dass Satan darum bat, versucht zu werden. Sie stellen nämlich unerfahrenen Menschen, die solche Dinge keineswegs verstehen können, die Frage, wie Satan mit Gott sprechen könne. Sie verstehen nicht (denn das können sie nicht, da sie durch Aberglauben und Streitfragen geblendet sind), dass Gott nicht durch die Masse seiner Körperlichkeit Raum einnimmt und so an einem Ort existiert und nicht an einem anderen, oder zumindest einen Teil hier und einen anderen anderswo hat, sondern dass er in seiner Majestät überall gegenwärtig ist, nicht in Teile zerteilt, sondern überall vollständig. Wenn sie aber das Gesagte „Der Himmel ist mein Thron und die Erde der Schemel meiner Füße“ fleischlich auffassen – wovon auch unser Herr Zeugnis ablegt, wenn er sagt: „Schwöre überhaupt nicht: weder beim Himmel, denn er ist Gottes Thron, noch bei der Erde, denn sie ist der Schemel seiner Füße“ –, was wundert es dann, wenn der Teufel, auf die Erde gesetzt, vor den Füßen Gottes steht und in seiner Gegenwart etwas spricht? Denn wann werden sie begreifen können, dass es keine Seele gibt, und sei sie noch so böse, die irgendwie vernünftig denken kann, in deren Gewissen Gott nicht spricht? Denn wer außer Gott hat das Naturgesetz in die Herzen der Menschen geschrieben? Jenes Gesetz, von dem der Apostel sagt: „Denn wenn die Heiden, die das Gesetz nicht haben, von Natur aus tun, was im Gesetz steht, so sind diese, die das Gesetz nicht haben, sich selbst ein Gesetz. Sie zeigen, dass das Werk des Gesetzes in ihre Herzen geschrieben ist. Ihr Gewissen legt Zeugnis davon ab und ihre Gedanken beschuldigen oder entschuldigen sich unterdessen gegenseitig an dem Tag, da der Herr das Verborgene der Menschen richten wird.“ Und deshalb schreiben wir, wie es bei jeder vernünftigen Seele der Fall ist, die denkt und urteilt, auch wenn sie von Leidenschaft geblendet ist, alles, was in ihrem Urteil wahr ist, nicht ihr selbst zu, sondern dem Licht der Wahrheit selbst, von dem sie, wenn auch schwach, ihrer Fähigkeit entsprechend erleuchtet wird, so dass sie durch ihr Urteilen ein gewisses Maß an Wahrheit wahrnimmt; was wundert es, wenn der verdorbene Geist des Teufels, obwohl er durch Lust pervertiert ist, so dargestellt wird, als habe er von der Stimme Gottes selbst gehört, d. h. von der Stimme der Wahrheit selbst, was auch immer für einen wahren Gedanken er über einen gerechten Menschen hegte, den er in Versuchung führen wollte? Aber alles, was falsch ist, muss jener Lust zugeschrieben werden, von der er den Namen Teufel erhalten hat. Obwohl es auch der Fall ist, dass Gott oft durch ein körperliches und sichtbares Geschöpf gesprochen hat, sei es zu Guten oder Bösen, als Herr und Herrscher über alles und Verwalter entsprechend den Verdiensten jeder Tat: wie zum Beispiel durch Engel, die auch in der Gestalt von Menschen erschienen; und durch die Propheten, die sagten: „So spricht der Herr.“ Was wundert es dann, wenn Gott, wenn auch nicht in bloßer Gedankenarbeit, so doch zumindest durch ein Geschöpf, das für ein solches Werk geeignet ist, mit dem Teufel gesprochen haben soll?
33. Und sie sollen nicht meinen, es sei seiner Würde und gleichsam seiner Gerechtigkeit unwürdig, dass Gott mit ihm redete: insofern er mit einem Engelsgeist redete, wenn auch einem törichten und lüsternen, gerade als spräche er mit einem törichten und lüsternen Menschengeist. Oder mögen solche Parteien uns selbst erzählen, wie er mit jenem reichen Mann sprach, dessen törichtste Habgier er tadeln wollte, indem er sagte: Du Narr, in dieser Nacht wird man deine Seele von dir fordern; wem wird dann das gehören, was du angehäuft hast? Gewiss sagt der Herr selbst dies im Evangelium, dem jene Ketzer, ob sie wollen oder nicht, den Nacken beugen. Wenn sie aber darüber verwirrt sind, dass der Satan von Gott verlangt, dass ein gerechter Mann versucht werde, so erkläre ich nicht, wie das geschah, aber ich zwinge sie zu erklären, warum im Evangelium vom Herrn selbst zu den Jüngern gesagt wird: Siehe, der Satan hat begehrt, euch zu haben, um euch wie den Weizen zu sichten; und er sagt zu Petrus: „Aber ich habe für dich gebetet, dass dein Glaube nicht aufhört.“ Und wenn sie mir dies erklären, erklären sie sich zugleich selbst, worüber sie mich befragen. Wenn sie dies aber nicht erklären können, dann sollen sie es nicht wagen, unbesonnen in irgendeinem Buch das zu tadeln, was sie ohne Anstoß im Evangelium lesen.
34. Versuchungen also geschehen durch Satan, nicht durch seine Macht, sondern mit der Zulassung des Herrn, entweder um die Menschen für ihre Sünden zu bestrafen oder um sie gemäß des Mitleids des Herrn zu beweisen und auszuüben. Und es gibt einen sehr großen Unterschied in der Natur der Versuchungen, denen jeder erliegen kann. Denn Judas, der seinen Herrn verkaufte, geriet nicht in dieselbe Natur wie Petrus, als er unter dem Einfluss des Schreckens seinen Herrn verleugnete. Es gibt auch Versuchungen, die dem Menschen gemein sind, glaube ich, wenn jeder, obwohl gut gesinnt, doch der menschlichen Schwäche nachgibt, bei irgendeinem Plan in die Irre geht oder sich gegen einen Bruder aufregt, in dem ernsthaften Bemühen, ihn zum Rechten zu bringen, doch ein wenig mehr, als die christliche Gelassenheit erfordert: Über diese Versuchungen sagt der Apostel: „Nur eine den Menschen gemeine Versuchung hat euch bisher ergriffen; während er zugleich sagt: „Gott aber ist treu. Er wird nicht zulassen, dass ihr über eure Kraft versucht werdet, sondern wird mit der Versuchung auch den Ausgang schaffen, sodass ihr sie ertragen könnt.“ Und in diesem Satz macht er deutlich genug, dass wir nicht darum beten sollen, dass wir nicht versucht werden, sondern dass wir nicht in Versuchung geführt werden. Denn wir werden in Versuchung geführt, wenn uns Versuchungen widerfahren, die wir nicht ertragen können. Wenn aber gefährliche Versuchungen, in die wir gebracht und geführt werden, verderblich sind, aus zeitlichen Umständen des Glücks oder aus widrigen Umständen erwachsen, wird niemand durch die Mühsal des Unglücks niedergeschlagen, der nicht durch die Wonne des Glücks gefangen genommen wird.
35. Die siebte und letzte Bitte ist: „Erlöse uns von dem Bösen.“ Denn wir sollen nicht nur darum beten, dass wir nicht in das Böse geführt werden, von dem wir frei sind, worum an sechster Stelle gebeten wird, sondern auch darum, dass wir von dem erlöst werden, in das wir bereits geführt wurden. Und wenn dies geschehen ist, wird nichts Schreckliches mehr übrig bleiben, noch wird irgendeine Versuchung zu fürchten sein. Und doch ist in diesem Leben, solange wir unsere gegenwärtige Sterblichkeit mit uns herumtragen, in die wir durch die Überredung der Schlange geführt wurden, nicht zu hoffen, dass dies der Fall sein kann; aber wir müssen dennoch hoffen, dass es irgendwann in der Zukunft geschehen wird: und dies ist die Hoffnung, die man nicht sieht, von der der Apostel sagte, als er sprach: „Hoffnung aber, die man sieht, ist keine Hoffnung.“ Aber dennoch dürfen die treuen Diener Gottes die Weisheit, die auch in diesem Leben gewährt wird, nicht verzweifeln. Und das ist es, was wir mit größter Wachsamkeit meiden sollten, was wir aus der Offenbarung des Herrn als zu meiden verstanden haben; und was wir aus der Offenbarung des Herrn als zu suchend verstanden haben, mit größter Liebe suchen sollten. Denn so wird, nachdem die verbleibende Last dieser Sterblichkeit im Akt des Sterbens abgelegt wurde, zur rechten Zeit in jedem Teil des Menschen die Seligkeit vollendet werden, die in diesem Leben begonnen hat und die wir von Zeit zu Zeit mit aller Kraft zu ergreifen und zu sichern versucht haben.
Kapitel 10
36. Aber der Unterschied zwischen diesen sieben Bitten ist zu bedenken und zu loben. Denn da unser zeitliches Leben jetzt zu Ende ist und das ewige Leben erhofft wird und da die ewigen Dinge an Würde höher stehen, gehen wir erst zu den anderen über, wenn wir mit den zeitlichen Dingen fertig sind. obwohl die ersten drei Bitten bereits in diesem Leben, das in dieser Welt verbracht wird, erhört werden (denn die Heiligung des Namens Gottes beginnt erst mit der Ankunft des Herrn der Demut, und die Ankunft seines Reiches, in das er in Herrlichkeit kommen wird, wird nicht nach dem Ende der Welt, sondern am Ende der Welt offenbar werden, und die vollkommene Erfüllung seines Willens auf Erden wie im Himmel – ob man nun unter Himmel und Erde Gerechte und Sünder oder Geist und Fleisch oder den Herrn und die Kirche oder all diese Dinge zusammen versteht – wird erst mit der Vollendung unserer Seligkeit und daher am Ende der Welt vollendet werden), werden doch alle drei bis in alle Ewigkeit bestehen bleiben. Denn die Heiligung des Namens Gottes wird ewig währen, und sein Reich hat kein Ende, und unserer vollkommenen Seligkeit ist das ewige Leben verheißen. Daher werden diese drei Dinge in dem Leben, das uns verheißen ist, vollendet und vollständig erfüllt bleiben.
37. Die anderen vier Dinge aber, um die wir bitten, scheinen mir diesem zeitlichen Leben anzugehören. Und das erste davon ist: Unser tägliches Brot gib uns heute. Denn ob mit diesem Ding, das tägliches Brot genannt wird, geistiges Brot gemeint ist oder das, was im Sakrament oder in dieser unserer Nahrung sichtbar ist, es gehört der gegenwärtigen Zeit an, die Er heute genannt hat, nicht weil geistige Nahrung nicht ewig währt, sondern weil das, was in der Heiligen Schrift tägliche Nahrung genannt wird, der Seele entweder durch den Klang des Wortes oder durch zeitliche Zeichen jeglicher Art vor Augen gestellt wird: Dinge, die alle sicherlich nicht mehr existieren werden, wenn alle von Gott belehrt werden und so nicht mehr durch Bewegung ihres Körpers den anderen bekannt werden, sondern jeder für sich durch die Reinheit seines Geistes das unaussprechliche Licht der Wahrheit selbst in sich aufnehmen wird. Denn vielleicht wird es auch aus diesem Grund Brot genannt, nicht Getränk, weil Brot durch Brechen und Kauen in Nahrung umgewandelt wird, so wie die Heilige Schrift die Seele nährt, indem sie geöffnet und zum Gegenstand des Gesprächs gemacht wird; aber der zubereitete Trank gelangt so, wie er ist, in den Körper: so dass jetzt die Wahrheit Brot ist, wenn sie tägliches Brot genannt wird; dann aber wird sie Trank sein, wenn die Mühe des Diskutierens und Redens, gleichsam des Brechens und Kauens, nicht mehr nötig sein wird, sondern nur noch das Trinken der unvermischten und durchsichtigen Wahrheit. Und jetzt sind uns die Sünden vergeben, und jetzt vergeben wir sie; dies ist die zweite Bitte dieser vier, die noch übrig sind: dann aber wird es keine Vergebung der Sünden geben, weil es keine Sünden mehr geben wird. Und Versuchungen beeinträchtigen dieses zeitliche Leben; sie werden aber nicht mehr existieren, wenn diese Worte vollständig wahr werden: Du wirst sie im Verborgenen Deiner Gegenwart verbergen. Und das Böse, von dem wir erlöst werden wollen, und die Erlösung vom Bösen selbst gehören gewiss zu diesem Leben, das wir als Sterbliche durch Gottes Gerechtigkeit verdient haben und von dem uns seine Barmherzigkeit erlöst.
Kapitel 11
38. Die siebenfache Zahl dieser Bitten scheint mir auch jener siebenfachen Zahl zu entsprechen, aus der die ganze vor uns liegende Predigt ihren Ursprung hat. Denn wenn es die Gottesfurcht ist, durch die die Armen im Geiste gesegnet werden, insofern ihnen das Himmelreich gehört, so lasst uns bitten, dass der Name Gottes unter den Menschen durch diese reine, ewig währende Furcht geheiligt werde. Wenn es die Frömmigkeit ist, durch die die Sanftmütigen gesegnet werden, insofern sie die Erde erben werden, so lasst uns bitten, dass sein Reich komme, sei es über uns selbst, damit wir sanftmütig werden und ihm nicht widerstehen, oder sei es vom Himmel auf die Erde im Glanz der Ankunft des Herrn, in der wir uns freuen und gepriesen werden, wenn er sagt: „Kommt her, ihr Gesegneten meines Vaters, ererbt das Reich, das euch bereitet ist von Anbeginn der Welt. Denn im Herrn“, sagt der Prophet, „soll meine Seele gepriesen werden; die Sanftmütigen sollen es hören und sich freuen.“ Wenn es die Erkenntnis ist, durch die die Trauernden gesegnet werden, insofern sie getröstet werden, lasst uns beten, dass Sein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden, denn wenn der Körper, der gleichsam die Erde ist, in endgültigem und vollkommenem Frieden mit der Seele, die gleichsam der Himmel ist, eins wird, werden wir nicht trauern. Denn es gibt keine andere Trauer in der gegenwärtigen Zeit, außer wenn diese miteinander streiten und uns zwingen zu sagen: „Ich sehe ein anderes Gesetz in meinen Gliedern, das dem Gesetz meines Geistes widerstreitet“, und mit tränenerfüllter Stimme unseren Kummer zu bezeugen: „O ich elender Mensch! Wer wird mich von diesem todbringenden Leib erlösen?“ Wenn es die Stärke ist, durch die die gesegnet werden, die nach Gerechtigkeit hungern und dürsten, insofern sie gesättigt werden, lasst uns beten, dass uns heute unser tägliches Brot gegeben wird, durch das wir, gestützt und gestärkt, jene überreichste Fülle erreichen können. Wenn es die Klugheit ist, durch die die Barmherzigen gesegnet werden, insofern sie Barmherzigkeit erlangen, lasst uns ihre Schulden gegenüber unseren Schuldnern vergeben und lasst uns beten, dass unsere uns vergeben werden. Wenn es die Einsicht ist, durch die die Reinen im Herzen gesegnet werden, insofern sie Gott schauen werden, lasst uns beten, nicht in Versuchung geführt zu werden., damit wir nicht ein doppeltes Herz haben und nicht nach einem einzigen Gut streben, auf das wir all unser Handeln beziehen, sondern zugleich zeitlichen und irdischen Dingen nachjagen. Denn die Versuchungen, die aus den Dingen erwachsen, die den Menschen als lästig und verhängnisvoll erscheinen, haben keine Macht über uns, wenn jene anderen Versuchungen keine Macht haben, die uns durch die Verlockungen der Dinge widerfahren, die die Menschen für gut erachten und Anlass zur Freude geben. Wenn es Weisheit ist, durch die die Friedensstifter gesegnet werden, insofern sie Kinder Gottes genannt werden sollen, lasst uns beten, dass wir vom Bösen befreit werden, denn eben diese Freiheit wird uns frei machen, das heißt zu Söhnen Gottes, sodass wir im Geist der Annahme rufen können: Abba, Vater.
39. Wir dürfen auch nicht leichtfertig den Umstand übersehen, dass der Herr von allen diesen Sätzen, in denen er uns beten gelehrt hat, den am meisten zu loben geurteilt hat, der sich auf die Vergebung der Sünden bezieht: in diesem Satz möchte er, dass wir barmherzig sind, weil dies die einzige Weisheit ist, um dem Elend zu entgehen. Denn in keinem anderen Satz beten wir so, dass wir gleichsam einen Bund mit Gott eingehen: denn wir sagen: Vergib uns, wie auch wir vergeben. Und wenn wir in diesem Bund liegen, ist das ganze Gebet vergeblich. Denn er spricht so: Denn wenn ihr den Menschen ihre Verfehlungen vergebt, wird euer himmlischer Vater euch auch vergeben. Wenn ihr aber den Menschen ihre Verfehlungen nicht vergebt, wird euer Vater eure Verfehlungen auch nicht vergeben.
Kapitel 12
40. Es folgt eine Vorschrift über das Fasten, die sich auf dieselbe Reinigung des Herzens bezieht, die hier besprochen wird. Denn auch bei dieser Arbeit müssen wir auf der Hut sein, dass sich nicht eine gewisse Prahlerei und ein Verlangen nach menschlichem Lob einschleicht, was das Herz verdoppeln und es nicht rein und einfältig sein lassen würde, um Gott zu begreifen. Außerdem, wenn ihr fastet, sagt er, seid nicht wie die Heuchler mit einem finsteren Gesicht; denn sie verunstalten ihr Gesicht, um den Leuten als Fastende zu erscheinen. Wahrlich, ich sage euch, sie haben ihren Lohn schon erhalten. Aber du, wenn du fastest, salbe dein Haupt und wasche dein Gesicht, damit du nicht den Leuten als Fastender erscheinst, sondern deinem Vater, der im Verborgenen ist; und dein Vater, der ins Verborgene sieht, wird dich belohnen. Aus diesen Vorschriften geht klar hervor, dass all unsere Bemühungen auf innere Freuden gerichtet sein müssen, damit wir nicht, indem wir eine Belohnung von außen suchen, uns dieser Welt anpassen und das Versprechen einer umso festeren und dauerhafteren Glückseligkeit verlieren, da sie innerlich ist und Gott uns dazu erwählt hat, dem Bild seines Sohnes gleichgestaltet zu werden.
41. Aber in diesem Abschnitt ist vor allem zu beachten, dass nicht nur in der Pracht und dem Pomp der Dinge, die zur Beute gehören, sondern auch in der traurigen Armut selbst eine protzige Zurschaustellung liegen kann; und die ist umso gefährlicher, weil sie unter dem Vorwand des Dienstes an Gott täuscht. Und deshalb wird derjenige, der durch übermäßige Aufmerksamkeit für den Körper und durch die Pracht seiner Kleidung oder anderer Dinge sehr auffällt, durch die Dinge selbst leicht als Anhänger der Pomps der Welt überführt und führt niemanden durch einen schlauen Anschein von Heiligkeit in die Irre; aber was den betrifft, der als Christ die Blicke der Menschen durch ungewöhnliche Schmutzigkeit und Unsauberkeit auf sich zieht, wenn er es freiwillig und nicht unter dem Druck der Notwendigkeit tut, so kann man aus seinem übrigen Handeln schließen, ob er dies aus Verachtung überflüssiger Aufmerksamkeit für den Körper oder aus einem gewissen Ehrgeiz tut: denn der Herr hat uns geboten, uns vor Wölfen im Schafspelz zu hüten; aber an ihren Früchten, sagt er, werdet ihr sie erkennen. Denn wenn ihnen durch Versuchungen jeglicher Art genau jene Dinge entzogen oder verweigert werden, die sie unter diesem Schleier entweder erlangt haben oder zu erlangen wünschen, dann zeigt sich zwangsläufig, ob es sich um einen Wolf im Schafspelz oder um ein Schaf im eigenen Fell handelt. Ein Christ darf nämlich die Augen der Menschen nicht durch überflüssigen Schmuck erfreuen, weil auch Heuchler allzu oft eine schlichte und bloß notwendige Kleidung für sich beanspruchen, um diejenigen zu täuschen, die nicht auf der Hut sind. Denn auch diese Schafe dürfen ihre eigene Haut nicht ablegen, wenn sich einmal Wölfe damit bedecken.
42. Es ist daher üblich zu fragen, was Er meint, wenn Er sagt: „Du aber, wenn du fastest, salbe dein Haupt und wasche dein Gesicht, damit du vor den Leuten nicht als Fastender aufscheinst.“ Denn es wäre nicht recht, wenn jemand lehren würde (obwohl wir unser Gesicht gemäß der täglichen Gewohnheit waschen), dass wir auch unser Haupt salben lassen müssten, wenn wir fasten. Wenn also alle zugeben, dass dies höchst unanständig ist, müssen wir diese Vorschrift in Bezug auf das Salben des Hauptes und das Waschen des Gesichts als auf den inneren Menschen bezogen verstehen. Daher bezieht sich das Salben des Hauptes auf Freude; das Waschen des Gesichts dagegen auf Reinheit: und daher salbt derjenige sein Haupt, der sich innerlich in seinem Geist und seiner Vernunft erfreut. Denn wir verstehen richtig, dass dies das Haupt ist, das in der Seele den Vorrang hat und von dem es offensichtlich ist, dass die anderen Teile des Menschen regiert und geleitet werden. Und das tut der, der seine Freude nicht von außen sucht, um sein Vergnügen auf fleischliche Weise aus dem Lob der Menschen zu ziehen. Denn das Fleisch, das unterwürfig sein sollte, ist keineswegs das Haupt der gesamten Natur des Menschen. Zwar hat noch nie ein Mensch sein eigenes Fleisch gehasst, wie der Apostel sagt, als er das Gebot gab, seine Frau zu lieben; aber der Mann ist das Haupt der Frau, und Christus ist das Haupt des Mannes. Er soll sich daher innerlich über sein Fasten freuen, gerade in diesem Umstand, dass er sich durch sein Fasten von den Freuden der Welt abwendet, um Christus unterwürfig zu sein, der gemäß diesem Gebot das Haupt gesalbt haben möchte. Denn so wird er auch sein Gesicht waschen, d. h. sein Herz reinigen, mit dem er Gott schauen wird, ohne dass ihm wegen der durch Elend entstandenen Schwäche ein Schleier dazwischengelegt wird, sondern fest und standhaft, insofern er rein und arglos ist. Wascht euch, sagt er, macht euch rein; entfernt das Böse eurer Taten aus meinen Augen. Von dem Schmutz, der das Auge Gottes beleidigt, muss unser Gesicht gewaschen werden. Denn wir werden in dasselbe Bild verwandelt, indem wir mit offenem Gesicht die Herrlichkeit des Herrn wie in einem Spiegel betrachten.
43. Oft verletzt und befleckt auch der Gedanke an die notwendigen Dinge dieses Lebens unser inneres Auge und lässt oft unser Herz verzagen, so dass wir in den Dingen, in denen wir unseren Mitmenschen gegenüber richtig zu handeln scheinen, nicht mit dem Herzen handeln, mit dem uns der Herr gebietet, nämlich nicht, weil wir sie lieben, sondern weil wir von ihnen einen Vorteil für die Notwendigkeiten des gegenwärtigen Lebens erlangen wollen. Aber wir sollen ihnen Gutes tun für ihr ewiges Heil, nicht für unseren eigenen zeitlichen Vorteil. Möge Gott also unser Herz seinen Zeugnissen zuneigen und nicht der Habgier. Denn das Ziel des Gebotes ist Nächstenliebe aus reinem Herzen und gutem Gewissen und ungeheucheltem Glauben. Wer aber aus Rücksicht auf seine eigenen Bedürfnisse in diesem Leben für seinen Bruder sorgt, tut dies sicherlich nicht aus Liebe, denn er sorgt nicht für den, den er wie sich selbst lieben soll, sondern für sich selbst. oder vielmehr nicht einmal nach sich selbst, da er auf diese Weise sein eigenes Herz verdoppelt, wodurch er daran gehindert wird, Gott zu sehen, in dessen Anblick allein sichere und bleibende Glückseligkeit liegt.
Kapitel 13
44. Mit Recht also stellt der, dem die Reinigung unseres Herzens am Herzen liegt, dem, was er gesagt hat, eine Vorschrift nach, in der er sagt: Sammelt euch nicht Schätze auf Erden, wo Motten und Rost sie fressen und wo Diebe einbrechen und stehlen; sammelt euch aber Schätze im Himmel, wo weder Motten noch Rost sie fressen und wo Diebe nicht einbrechen und stehlen. Denn wo euer Schatz ist, da ist auch euer Herz. Wenn also das Herz auf Erden ist, das heißt, wenn jemand etwas mit dem Herzen tut, das darauf aus ist, irdische Vorteile zu erlangen, wie wird das Herz rein sein, das auf Erden schwelgt? Wenn es aber im Himmel ist, wird es rein sein, weil alles, was himmlisch ist, rein ist. Denn alles wird verunreinigt, wenn es mit einer minderwertigen Natur vermischt wird, obwohl es in seiner Art nicht verunreinigt ist; denn Gold wird sogar durch reines Silber verunreinigt, wenn es damit vermischt wird; so wird auch unser Geist durch das Verlangen nach irdischen Dingen verunreinigt, obwohl die Erde selbst rein in ihrer Art und Ordnung ist. Aber wir wollen den Himmel in dieser Passage nicht als etwas Körperliches verstehen, weil alles Körperliche als Erde zu rechnen ist. Denn wer sich im Himmel Schätze sammelt, sollte die ganze Welt verachten. Daher ist es in jenem Himmel, von dem gesagt wird: Der Himmel der Himmel ist des Herrn, d. h. im geistigen Firmament; denn nicht in dem, was vergehen soll, sollen wir unseren Schatz und unser Herz befestigen und platzieren, sondern in dem, was ewig bleibt; aber Himmel und Erde werden vergehen.
45. Und hier macht er deutlich, dass er alle diese Vorschriften im Hinblick auf die Reinigung des Herzens gibt, wenn er sagt: Das Auge ist des Leibes Leuchte. Wenn also dein Auge einfältig ist, wird dein ganzer Leib licht sein. Wenn aber dein Auge böse ist, wird dein ganzer Leib finster sein. Wenn also das Licht [die Lampe], das in dir ist, Finsternis ist, wie groß wird diese Finsternis sein! Und diese Stelle müssen wir so verstehen, dass wir daraus lernen, dass alle unsere Werke in den Augen Gottes rein und wohlgefällig sind, wenn sie mit einfältigem Herzen getan werden, d. h. mit himmlischer Absicht, das Ziel der Liebe im Auge habend; denn Liebe ist auch die Erfüllung des Gesetzes. Daher müssen wir das Auge hier im Sinne der Absicht selbst verstehen, mit der wir tun, was immer wir tun; und wenn diese rein und richtig ist und auf das blickt, worauf geblickt werden soll, sind alle unsere Werke, die wir in Übereinstimmung damit verrichten, notwendigerweise gut. Und alle diese Werke hat er den ganzen Leib genannt; Denn der Apostel spricht auch von gewissen Werken, die er als unsere Glieder missbilligt, und lehrt, dass sie abgetötet werden müssen, indem er sagt: „Tötet daher eure Glieder, die auf der Erde sind; Unzucht, Unreinheit, Habsucht und all diese anderen Dinge.“
46. Es ist also nicht das, was jemand tut, sondern die Absicht, mit der er es tut, die zu berücksichtigen ist. Denn dies ist das Licht in uns, weil es uns selbst offenbar ist, dass wir das, was wir tun, mit guter Absicht tun; denn alles, was offenbar wird, ist Licht. Denn die Taten selbst, die von uns zur menschlichen Gesellschaft ausgehen, haben einen ungewissen Ausgang; und deshalb hat Er sie Finsternis genannt. Denn wenn ich einem Armen, der darum bittet, Geld gebe, weiß ich nicht, was er damit tun oder was er dadurch erleiden soll; und es kann geschehen, dass er damit etwas Böses tut oder deswegen etwas Böses erleidet, was ich nicht wollte, als ich es ihm gab, noch hätte ich es mit einer solchen Absicht gegeben. Wenn ich es also mit einer guten Absicht tat – was mir bekannt war, als ich es tat, und deshalb Licht genannt wird –, wird auch meine Tat erleuchtet, was auch immer sie haben mag; aber dieser Ausgang, insofern er ungewiss und unbekannt ist, wird Finsternis genannt. Wenn ich es aber in böser Absicht getan habe, ist auch das Licht selbst Finsternis. Es wird nämlich als Licht bezeichnet, weil jeder weiß, in welcher Absicht er handelt, auch wenn er in böser Absicht handelt; aber das Licht selbst ist Finsternis, weil das Ziel nicht einzig auf die Dinge oben gerichtet ist, sondern nach unten auf die Dinge unten gerichtet ist und durch ein doppeltes Herz gleichsam einen Schatten erzeugt. Wenn also das Licht, das in dir ist, Finsternis ist, wie groß ist dann diese Finsternis! Das heißt, wenn selbst die Absicht des Herzens, mit der du tust, was du tust (die dir bekannt ist ), durch den Hunger nach irdischen und zeitlichen Dingen verunreinigt und geblendet ist, wie viel mehr ist dann die Tat selbst, deren Ausgang ungewiss, verunreinigt und voller Finsternis! Denn obwohl sich eine Handlung, die weder aufrichtig noch rein ist, zum Wohle anderer auswirken kann, wird Ihnen die Art und Weise angerechnet, wie Sie es getan haben, und nicht, wie es für den anderen ausgegangen ist.
Kapitel 14
47. Dann ist ferner die folgende Aussage, „Niemand kann zwei Herren dienen“, auf genau diese Absicht zu beziehen, wie er weiter erklärt, indem er sagt: Denn entweder wird er den einen hassen und den anderen lieben, oder er wird sich dem einen unterwerfen und den anderen verachten. Und diese Worte müssen sorgfältig bedacht werden; denn wer die beiden Herren sind, zeigt er sofort, wenn er sagt: „Ihr könnt nicht Gott und dem Mammon dienen.“ Reichtum wird bei den Hebräern als Mammon bezeichnet. Auch der punische Name entspricht: denn Gewinn wird im Punischen Mammon genannt. Aber wer dem Mammon dient, dient sicherlich dem, der aufgrund seiner Perversität über diese irdischen Dinge gesetzt ist und von unserem Herrn der Fürst dieser Welt genannt wird. Ein Mensch wird daher entweder diesen einen hassen und den anderen, d. h. Gott, lieben, oder er wird sich dem einen unterwerfen und den anderen verachten. Denn wer dem Mammon dient, der unterwirft sich einem harten und verderblichen Herrn. Denn in seiner eigenen Lust verstrickt, wird er ein Untertan des Teufels, und er liebt ihn nicht. Denn wer liebt den Teufel? Und doch unterwirft er sich ihm. Wie in jedem großen Haus derjenige, der mit einer fremden Magd verkehrt, sich wegen seiner Leidenschaft in harte Knechtschaft begibt, auch wenn er den, dessen Magd er liebt, nicht liebt.
48. Aber er wird den anderen verachten, hat er gesagt; nicht, er wird hassen. Denn fast niemandes Gewissen kann Gott hassen; aber er verachtet ihn, das heißt, er fürchtet ihn nicht, als ob er sich in Anbetracht seiner Güte sicher fühlte. Von dieser Sorglosigkeit und verderblichen Sicherheit ruft uns der Heilige Geist zurück, wenn er durch den Propheten sagt: „Mein Sohn, füge nicht Sünde auf Sünde hinzu “, und sprich: „Groß ist die Barmherzigkeit Gottes“, und: „Weißt du nicht, dass die Geduld Gottes dich zur Reue einlädt?“ Denn wessen Barmherzigkeit kann als so groß wie die Seine bezeichnet werden, der alle Sünden derer vergibt, die umkehren, und den wilden Ölbaum an der Fettigkeit des Ölbaums teilhaben lässt? Und wessen Strenge ist so groß wie die Seine, der die natürlichen Zweige nicht verschonte, sondern sie wegen des Unglaubens abbrach? Wer aber Gott lieben und sich davor hüten will, ihn zu beleidigen, der bilde sich nicht ein, er könne zwei Herren dienen; Und er soll die aufrichtige Absicht seines Herzens von aller Doppelnatur befreien; denn so wird er mit gutem Herzen an den Herrn denken und ihn in Einfalt des Herzens suchen.
Kapitel 15
49. Darum, sagt er, sage ich euch: Sorgt euch nicht um euer Leben, was ihr essen sollt, noch um euren Leib, was ihr anziehen sollt. Damit nicht etwa, obwohl wir jetzt nicht nach Überfluss streben, das Herz wegen der Notwendigkeiten selbst verdoppelt wird und das Ziel beiseite gerissen wird, um nach den eigenen Dingen zu streben, wenn wir etwas gleichsam aus Mitleid tun; das heißt, wenn wir den Anschein erwecken wollen, als würden wir das Wohl eines anderen im Auge haben, sind wir in dieser Angelegenheit eher auf unseren eigenen Vorteil bedacht als auf seinen Vorteil: und wir scheinen uns nicht zu sündigen, weil wir nicht nach Überfluss, sondern nach Notwendigkeiten streben. Aber der Herr ermahnt uns, dass wir bedenken sollen, dass Gott uns, als er uns aus Leib und Seele schuf und zusammensetzte, viel mehr gab als Nahrung und Kleidung, durch Sorge, für die er nicht wollte, dass wir unsere Herzen verdoppeln. Ist, sagt er, die Seele nicht mehr als die Speise? Damit ihr versteht, dass derjenige, der die Seele gab, viel leichter auch Nahrung geben wird. Und der Leib als die Kleidung, d. h. er ist mehr als Kleidung. Damit ihr ebenso versteht, dass derjenige, der den Leib gab, viel leichter auch Kleidung geben wird.
50. Und an dieser Stelle wird gewöhnlich die Frage aufgeworfen, ob die erwähnte Nahrung sich auf die Seele bezieht, da die Seele unkörperlich ist und die erwähnte Nahrung körperliche Nahrung ist. Aber nehmen wir an, dass die Seele an dieser Stelle das gegenwärtige Leben bezeichnet, dessen Unterhalt jene körperliche Nahrung ist. In Übereinstimmung mit dieser Bedeutung haben wir auch jene Aussage: Wer seine Seele liebt, wird sie verlieren. Und hier wird diese Vorschrift im Widerspruch zu jenem Satz stehen, wo es heißt: Was nützt es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt, aber seine Seele verliert?
51. Seht, sagt er, die Vögel des Himmels an. Sie säen nicht, sie ernten nicht, sie sammeln nicht in Scheunen, und doch ernährt sie euer himmlischer Vater. Seid ihr nicht viel besser als sie? Das heißt, ihr seid mehr wert. Denn sicherlich hat ein vernünftiges Wesen wie der Mensch einen höheren Rang in der Natur der Dinge als unvernünftige Wesen wie Vögel. Wer von euch kann durch Nachdenken seiner Größe eine Elle hinzufügen? Und warum macht ihr euch Gedanken um Kleidung? Das heißt, die Vorsehung dessen, durch dessen Macht und Souveränität es zustande kam, dass euer Körper seine gegenwärtige Größe erreichte, kann euch auch kleiden; aber dass es nicht durch eure Sorgfalt zustande kam, dass euer Körper diese Größe erreichte, kann aus diesem Umstand verstanden werden, dass ihr, wenn ihr nachdenkt und dieser Größe eine Elle hinzufügen möchtet, dies nicht könnt. Überlassen Sie daher die Sorge um den Schutz des Körpers Ihm, durch dessen Fürsorge es zustande gekommen ist, dass Sie einen Körper von solcher Statur haben.
52. Aber auch für die Kleidung sollte ein Beispiel gegeben werden, so wie eines für die Nahrung gegeben wird. Daher fährt er fort: „Betrachtet die Lilien auf dem Felde, wie sie wachsen; sie arbeiten nicht, noch spinnen sie; und doch sage ich euch, dass selbst Salomon in all seiner Herrlichkeit nicht wie eine von ihnen gekleidet war.“ Wenn also Gott das Gras auf dem Felde so kleidet, das heute steht und morgen in den Ofen geworfen wird, sollte er dann nicht viel mehr euch kleiden, ihr Kleingläubigen? Aber diese Beispiele sind nicht als Allegorien zu betrachten, so dass wir fragen sollten, was die Vögel des Himmels oder die Lilien auf dem Felde bedeuten: denn sie stehen hier, damit wir von kleineren Dingen zu größeren überredet werden; so wie es bei dem Richter der Fall ist, der weder Gott fürchtete noch auf den Menschen achtete und dennoch der Witwe nachgab, die ihn oft drängte, ihren Fall zu prüfen, nicht aus Frömmigkeit oder Menschlichkeit, sondern um sich Ärger zu ersparen. Denn jener ungerechte Richter stellt in keiner Weise allegorisch die Person Gottes dar; dennoch wollte unser Herr aus diesem Umstand den Schluss ziehen, inwieweit Gott, der gut und gerecht ist, sich um diejenigen kümmert, die ihn anflehen, dass nicht einmal ein ungerechter Mensch diejenigen verachten kann, die ihn mit unaufhörlichen Bitten bedrängen, selbst wenn sein Motiv lediglich darin bestand, Ärger zu vermeiden.
Kapitel 16
53. Darum, sagt er, macht euch keine Sorgen, was sollen wir essen? oder was sollen wir trinken? oder womit sollen wir uns kleiden? (Denn nach all dem trachten die Heiden.) Denn euer Vater weiß, dass ihr dies alles braucht. Trachtet aber zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, dann wird euch das alles zufallen. Hier zeigt er am deutlichsten, dass diese Dinge nicht als Segnungen angestrebt werden sollen, um derentwillen wir in allem, was wir tun, Gutes tun sollen, sondern dass sie notwendig sind. Denn was der Unterschied zwischen einer Segnung ist, die angestrebt werden muss, und einer notwendigen, die man zum Nutzen in Anspruch nehmen muss, hat er durch diesen Satz deutlich gemacht, wenn er sagt: Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, dann wird euch das alles zufallen. Das Reich und die Gerechtigkeit Gottes sind also unser Gut; und dies muss angestrebt werden, und dort muss das Ziel gesetzt werden, um dessentwillen wir alles tun sollen, was wir tun. Aber weil wir in diesem Leben als Soldaten dienen, damit wir jenes Reich erreichen können, und weil wir unser Leben nicht ohne diese Notwendigkeiten verbringen können, werden euch diese Dinge hinzugefügt werden, sagt er; aber trachtet zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit. Denn indem er dieses Wort zuerst verwendet, hat er angedeutet, dass dies später angestrebt werden soll, nicht in Bezug auf die Zeit, sondern in Bezug auf die Wichtigkeit: das eine als unser Gut, das andere als etwas, das für uns notwendig ist; aber das Notwendige wegen jenes Guten.
54. Denn wir sollten nicht etwa das Evangelium predigen, um zu essen, sondern um das Evangelium zu predigen. Denn wenn wir das Evangelium predigen, um zu essen, halten wir das Evangelium für weniger wertvoll als Nahrung. In diesem Fall liegt unser Wohl im Essen, aber in dem, was wir zum Predigen des Evangeliums brauchen. Und das verbietet der Apostel auch, wenn er sagt, es sei ihm selbst erlaubt und vom Herrn gestattet, dass diejenigen, die das Evangelium predigen, vom Evangelium leben, d. h. vom Evangelium die Notwendigkeiten des Lebens haben. Dennoch hat er von dieser Macht keinen Gebrauch gemacht. Denn es gab viele, die eine Gelegenheit haben wollten, das Evangelium zu bekommen und zu verkaufen, denen der Apostel diese Gelegenheit nehmen wollte, und deshalb unterwarf er sich einer Lebensweise, die auf eigene Faust erfolgte. Denn über diese Parteien sagt er an einer anderen Stelle: Damit ich denen die Gelegenheit nehme, die Gelegenheit suchen. Selbst wenn er, wie die übrigen guten Apostel, mit Erlaubnis des Herrn vom Evangelium leben sollte, würde er deshalb nicht das Ziel der Predigt des Evangeliums in dieses Leben setzen, sondern vielmehr das Evangelium zum Ziel seines Lebens machen; das heißt, wie ich oben gesagt habe, würde er das Evangelium nicht mit dem Ziel predigen, seine Nahrung und alle anderen Notwendigkeiten zu erhalten; sondern er würde solche Dinge zu diesem Zweck nehmen, damit er dieses andere Ziel erreichen könnte, nämlich das Evangelium freiwillig und nicht aus Notwendigkeit zu predigen. Denn das missbilligt er, wenn er sagt: Wisst ihr nicht, dass diejenigen, die im Tempel dienen, die Dinge des Tempels essen? Und diejenigen, die am Altar dienen, nehmen am Altar teil? Ebenso hat der Herr angeordnet, dass diejenigen, die das Evangelium predigen, vom Evangelium leben sollen. Aber ich habe nichts davon verwendet. Damit zeigt er, dass es erlaubt und nicht geboten war; sonst würde man ihn für einen halten, der gegen das Gebot des Herrn gehandelt hat. Dann fährt er fort: Ich habe dies auch nicht geschrieben, damit es mir so ergehe; denn es wäre besser für mich zu sterben, als dass jemand meinen Ruhm zunichte mache. Das sagte er, weil er sich schon wegen einiger, die Gelegenheit suchten, entschlossen hatte, seinen Lebensunterhalt mit eigenen Händen zu verdienen. Denn wenn ich das Evangelium predige, sagt er, habe ich nichts, dessen ich mich rühmen kann: d. h., wenn ich das Evangelium predige, damit solche Dinge in meinem Fall geschehen, oder, wenn ich mit diesem Ziel predige, damit ich jene Dinge erlange, und wenn ich so das Ziel des Evangeliums in Speise und Trank und Kleidung lege. Aber warum hat er nichts, dessen er sich rühmen kann? Notwendigkeit,sagt er, ist mir auferlegt; nämlich damit ich das Evangelium aus diesem Grund predigen soll, weil ich nicht die Mittel zum Leben habe, oder damit ich zeitliche Früchte aus der Predigt ewiger Dinge gewinne; denn so wird folglich die Predigt des Evangeliums eine Angelegenheit der Notwendigkeit sein, nicht der freien Wahl. Denn wehe mir, sagt er, wenn ich das Evangelium nicht predige! Aber wie soll er das Evangelium predigen? Offensichtlich so, dass die Belohnung im Evangelium selbst und im Reich Gottes liegt: denn so kann er das Evangelium nicht aus Zwang, sondern freiwillig predigen. Denn wenn ich dies freiwillig tue, sagt er, habe ich eine Belohnung; aber wenn mir gegen meinen Willen eine Sendung des Evangeliums anvertraut wird; wenn ich, gezwungen durch den Mangel an den Dingen, die für das zeitliche Leben notwendig sind, das Evangelium predige, werden andere durch mich die Belohnung des Evangeliums haben, die das Evangelium selbst lieben, wenn ich es predige; aber ich werde sie nicht haben, weil ich nicht das Evangelium selbst liebe, sondern seinen Preis, der in diesen zeitlichen Dingen liegt. Und das ist etwas Sündiges, dass jemand dem Evangelium nicht als Sohn dient, sondern als Diener, dem eine Verwaltung darüber anvertraut wurde; dass er sozusagen auszahlt, was einem anderen gehört, selbst aber nichts davon erhält als Lebensmittel, die nicht als Gegenleistung für seine Teilnahme am Königreich gegeben werden, sondern von außen, zur Unterstützung einer elenden Knechtschaft. Obwohl er sich an einer anderen Stelle auch selbst als Verwalter bezeichnet. Denn auch ein Diener, wenn er in die Zahl der Kinder aufgenommen wird, kann das Eigentum, an dem er das Los eines Miterben erworben hat, treu an seine Mitbewohner verteilen. Aber im vorliegenden Fall, wo er sagt: Wenn mir aber gegen meinen Willen eine Verwaltung anvertraut wird, wollte er einen solchen Verwalter so verstanden wissen, dass er austeilt, was einem anderen gehört, und selbst nichts davon erhält.
55. Daher ist alles, was um einer anderen Sache willen angestrebt wird, zweifellos dem untergeordnet, um dessentwillen es angestrebt wird; und deshalb ist das das Erste, um dessentwillen man so etwas sucht, nicht das, was man um jenes anderen willen sucht. Und aus diesem Grund stellen wir, wenn wir das Evangelium und das Reich Gottes um der Nahrung willen suchen, die Nahrung an die erste Stelle und das Reich Gottes ans Ende; sodass wir, wenn es uns nicht an Nahrung mangeln sollte, nicht das Reich Gottes suchen würden: das heißt, zuerst nach Nahrung zu streben und dann nach dem Reich Gottes. Aber wenn wir zu dem Zweck nach Nahrung streben, dass wir das Reich Gottes erlangen, tun wir, was gesagt ist: Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, und dies alles wird euch hinzugefügt werden.
Kapitel 17
56. Denn bei denen, die zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit suchen, das heißt dies allen anderen Dingen vorziehen, so dass sie um seinetwillen die anderen Dinge suchen, darf die Sorge nicht zurückbleiben, dass jene Dinge fehlen könnten, die für dieses Leben um des Reiches Gottes willen notwendig sind. Denn er hat oben gesagt: Euer Vater weiß, dass ihr all dieser Dinge bedürft. Und deshalb sagte er, als er sagte: Suchet zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, nicht: Suchet dann diese Dinge (obwohl sie notwendig sind), sondern er sagt, all diese Dinge werden euch hinzugefügt werden, das heißt werden folgen, wenn ihr das Erstere sucht, ohne dass ihr daran gehindert werdet: damit ihr nicht, während ihr diese Dinge sucht, von den anderen Dingen abgewendet werdet; oder damit ihr nicht zwei Dinge als Ziele setzt, indem ihr sowohl das Reich Gottes um seiner selbst willen als auch diese notwendigen Dinge sucht, sondern diese eher um jenes anderen willen; dann wird es euch nicht an ihnen fehlen. Denn ihr könnt nicht zwei Herren dienen. Aber der Mensch versucht, zwei Herren zu dienen, der sowohl das Reich Gottes als großes Gut als auch diese weltlichen Dinge sucht. Er wird jedoch nicht imstande sein, ein Auge auf sich zu haben und allein dem Herrn Gott zu dienen, wenn er nicht alle anderen Dinge, soweit sie notwendig sind, um dieser einen Sache willen nimmt, nämlich um des Reiches Gottes willen. Aber wie alle, die als Soldaten dienen, Verpflegung und Sold erhalten, so erhalten alle, die das Evangelium predigen, Nahrung und Kleidung. Aber nicht alle dienen als Soldaten um des Wohls der Republik willen, sondern einige tun es um dessen willen, was sie bekommen: so dienen auch nicht alle Gott um des Wohls der Kirche willen, sondern einige tun es um dieser weltlichen Dinge willen, die sie gleichsam in Form von Verpflegung und Sold erhalten sollen; oder beides um der einen Sache willen und um der anderen willen. Aber es wurde oben schon gesagt: Ihr könnt nicht zwei Herren dienen. Daher sollen wir mit einem Herzen und nur um des Reiches Gottes willen allen Gutes tun; und wir sollten dabei weder nur an die zeitliche Belohnung noch an die Belohnung zusammen mit dem Reich Gottes denken: all diese zeitlichen Dinge hat Er in die Kategorie „Morgen“ gestellt, indem Er sagt: „Sorgt euch nicht um morgen.“ Denn von morgen wird nur in der Zeit gesprochen, wo die Zukunft auf die Vergangenheit folgt. Wenn wir also etwas Gutes tun, sollten wir nicht an das Zeitliche denken, sondern an das Ewige; dann wird es ein gutes und vollkommenes Werk sein. Denn der morgige Tag, sagt Er, wird sich um die Dinge des eigenen Lebens kümmern; d. h., so dass ihr, wenn ihr solltet, Nahrung, Getränke oder Kleidung zu euch nehmt, das heißt, wenn die Not selbst anfängt, euch dazu zu drängen. Denn diese Dinge werden in Reichweite sein, weil unser Vater weiß, dass wir all dieser Dinge bedürfen. Denn jedem Tag genügt seine eigene Plage, sagt er; d. h. es genügt, dass die Not selbst uns dazu drängt, solche Dinge zu sich zu nehmen. Und aus diesem Grund, nehme ich an, wird es Plage genannt, weil es für uns eine Strafe ist: denn es gehört zu dieser Gebrechlichkeit und Sterblichkeit, die wir durch die Sünde verdient haben. Füge daher dieser Strafe der zeitlichen Notwendigkeit nichts Belastenderes hinzu, so dass du nicht nur den Mangel an solchen Dingen erleiden solltest, sondern dich auch, um diesen Mangel zu stillen, als Soldat für Gott melden solltest.
57. Bei der Verwendung dieser Stelle müssen wir jedoch ganz besonders auf der Hut sein, denn wenn wir sehen, dass ein Diener Gottes Vorsorge dafür trifft, dass es weder ihm noch denen, die ihm anvertraut sind, an den notwendigen Dingen fehlt, könnten wir zu dem Schluss kommen, dass er gegen das Gebot des Herrn handelt und auf den nächsten Tag sehnsüchtig wartet. Denn auch der Herr selbst, obwohl ihm Engel dienten, ließ sich, um ein Beispiel zu geben, damit sich später niemand ärgerte, wenn er sah, wie einer seiner Diener sich solche notwendigen Dinge besorgte, dazu herab, Geldbeutel anzulegen, aus denen man alles nehmen konnte, was man für die notwendigen Zwecke brauchte. Wie es geschrieben steht, war Judas, der ihn verriet, der Hüter und der Dieb dieser Beutel. In ähnlicher Weise scheint auch der Apostel Paulus an den nächsten Tag gedacht zu haben, als er sagte: Was aber die Sammlung für die Heiligen betrifft, so tut auch ihr, wie ich es für die Heiligen in Galatien angeordnet habe: An jedem ersten Tag der Woche soll jeder von euch beiseitelegen und so viel sammeln, wie er für richtig hält, damit es nicht zu einer Sammlung kommt, wenn ich komme. Und wenn ich komme, werde ich die senden, die ihr durch eure Briefe als gut erachtet, um eure Freigebigkeit nach Jerusalem zu bringen. Und wenn es sich lohnt, dass auch ich gehe, werden sie mit mir gehen. Nun werde ich zu euch kommen, wenn ich Mazedonien durchquere; denn ich werde durch Mazedonien reisen. Und es kann sein, dass ich bei euch bleibe und den Winter über verbringe, damit ihr mich auf meiner Reise begleiten könnt, wohin ich auch gehe. Denn ich werde euch jetzt nicht auf dem Weg sehen; aber ich hoffe, eine Weile bei euch zu verweilen, wenn der Herr es erlaubt. Aber ich werde bis Pfingsten in Ephesus bleiben. Auch in der Apostelgeschichte steht, dass wegen einer drohenden Hungersnot für die Zukunft mit dem Nötigen zur Nahrung vorgesorgt wurde. So lesen wir denn: „In diesen Tagen kamen Propheten von Jerusalem nach Antiochia, und es herrschte große Freude. Als wir aber versammelt waren, stand einer von ihnen mit Namen Agabus auf und deutete durch den Geist an, dass im ganzen Erdkreis eine große Hungersnot kommen werde, die dann auch in den Tagen des Kaisers Claudius eintrat. Da beschlossen die Jünger, jeder nach seinen Fähigkeiten, den Ältesten Hilfe für die in Judäa lebenden Brüder zu senden, was sie auch durch Barnabas und Saulus taten. Und was die ihm überreichten Notwendigkeiten betrifft, mit denen derselbe Apostel Paulus bei der Abfahrt beladen war, scheint Nahrung für mehr als einen Tag vorhanden gewesen zu sein. Und derselbe Apostel schreibt: Wer gestohlen hat, der stehle nicht mehr, sondern arbeite vielmehr und schaffe mit seinen Händen das Gute., damit er dem Bedürftigen etwas geben kann; für diejenigen, die ihn missverstehen, scheint er das Gebot des Herrn nicht zu befolgen, das lautet: „Seht die Vögel des Himmels an, denn sie säen nicht, noch ernten sie, noch sammeln sie in Scheunen“, und: „Seht die Lilien auf dem Feld, wie sie wachsen; sie mühen sich nicht, noch spinnen sie“, während er die betreffenden Parteien auffordert, zu arbeiten und mit ihren Händen zu arbeiten, damit sie etwas haben, das sie auch anderen geben können. Und in dem, was er oft von sich sagt, dass er mit seinen Händen arbeitete, um nicht zur Last zu fallen, und in dem, was über ihn geschrieben steht, dass er sich wegen der Ähnlichkeit ihrer Beschäftigung mit Aquila zusammenschloss, damit sie gemeinsam bei dem arbeiten konnten, wovon sie ihren Lebensunterhalt verdienen konnten; er scheint die Vögel des Himmels und die Lilien des Feldes nicht nachgeahmt zu haben. Aus diesen und ähnlichen Passagen der Heiligen Schrift geht deutlich hervor, dass unser Herr es nicht missbilligt, wenn jemand sich auf die gewöhnliche menschliche Weise um solche Dinge kümmert; er missbilligt es aber nur, wenn er sich um solcher Dinge willen als Soldat Gottes meldet, sodass er bei allem, was er tut, sein Auge nicht auf das Reich Gottes, sondern auf den Erwerb solcher Dinge richtet.
58. Daher reduziert sich diese ganze Vorschrift auf die folgende Regel, dass wir selbst bei der Suche nach solchen Dingen an das Reich Gottes denken sollten, aber im Dienst des Reiches Gottes nicht an solche Dinge. Denn auf diese Weise schwächen sie, obwohl sie manchmal fehlen sollten (was Gott oft zulässt, um uns zu üben), unseren Satz nicht nur nicht, sondern stärken ihn sogar, wenn er geprüft und getestet wird. Denn, sagt er, wir rühmen uns auch der Bedrängnisse, da wir wissen, dass Bedrängnis Geduld und Geduld Erfahrung und Erfahrung Hoffnung bewirkt: Und Hoffnung macht nicht beschämt, weil die Liebe Gottes durch den Heiligen Geist, der uns gegeben ist, in unsere Herzen ausgegossen ist. Nun erwähnt derselbe Apostel bei der Erwähnung seiner Bedrängnisse und Mühen, dass er nicht nur Gefängnisse und Schiffbrüche und viele ähnliche Belästigungen ertragen musste, sondern auch Hunger und Durst, Kälte und Nacktheit. Doch wenn wir dies lesen, wollen wir nicht meinen, die Verheißungen Gottes seien ins Wanken geraten, so dass der Apostel Hunger, Durst und Blöße erlitt, während er nach dem Reich und der Gerechtigkeit Gottes suchte, obwohl uns gesagt wird: „Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, so wird euch dies alles zufallen.“ Denn der Arzt, dem wir uns ein für alle Mal ganz anvertraut haben und von dem wir die Verheißung gegenwärtigen und zukünftigen Lebens haben, weiß, wie man hilft, wenn er es uns vorlegt oder wegnimmt, je nachdem, wie er es für angebracht hält. Er regiert und leitet ihn als Parteien, die in diesem Leben Trost und Übung brauchen und nach diesem Leben in ewiger Ruhe gestärkt und gefestigt werden müssen. Denn auch der Mensch entzieht seinem Lasttier nicht seine Fürsorge, wenn er ihm häufig das Futter wegnimmt, sondern tut das, was er tut, in Ausübung seiner Fürsorge.
Kapitel 18
59. Und insofern solche Dinge, wenn sie für die Zukunft vorgesehen oder aufbewahrt werden, ohne dass es einen Grund gibt, sie auszugeben, ungewiss sind, mit welcher Absicht sie getan werden, da sie mit einem einfachen wie auch mit einem doppelten Herzen getan werden können, hat Er passenderweise an dieser Stelle hinzugefügt: „Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet. Denn mit welchem Urteil ihr richtet, werdet ihr gerichtet werden, und mit welchem Maß ihr messt, wird euch wieder gemessen werden.“ Ich bin der Meinung, dass uns an dieser Stelle nichts anderes gelehrt wird, als dass wir jene Handlungen, bei denen es zweifelhaft ist, mit welcher Absicht sie getan werden, besser auslegen sollen. Denn wenn geschrieben steht: „An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen “, bezieht sich diese Aussage auf Dinge, die offensichtlich nicht mit guter Absicht getan werden können; wie Ausschweifungen, Gotteslästerungen, Diebstähle, Trunkenheit und all diese Dinge, über die wir richten dürfen, gemäß der Aussage des Apostels: Denn was habe ich damit zu tun, auch die zu richten, die draußen sind? Richtet ihr nicht die, die drinnen sind? Was aber die Art der Nahrung betrifft, so verbietet derselbe Apostel, dass diejenigen, die Fleisch aßen und Wein tranken, von denen gerichtet werden, die sich dieser Art von Nahrung enthielten, weil jede Art menschlicher Nahrung wahllos mit guter Absicht und einem einzigen Herzen eingenommen werden kann, ohne das Laster der Begierde: Wer isst, sagt er, soll den nicht verachten, der nicht isst; und wer nicht isst, soll den nicht richten, der isst. Dort sagt er auch: Wer bist du, dass du einen fremden Knecht richtest? Er steht oder fällt für seinen eigenen Herrn. Denn in Bezug auf solche Dinge, die mit einer guten, einzigen und edlen Absicht getan werden können, obwohl sie auch mit einer dem Guten entgegengesetzten Absicht getan werden können, wollten diese Parteien, obwohl sie [bloße] Menschen waren, ein Urteil über die Geheimnisse des Herzens fällen, über die Gott allein Richter ist.
60. In diese Kategorie gehört auch, was er an einer anderen Stelle sagt: „Richtet also nicht vor der Zeit, bis der Herr kommt, der auch die verborgenen Dinge der Dunkelheit ans Licht bringen und die Gedanken der Herzen offenbar machen wird; und dann wird jedem Menschen Gottes Lob zuteil werden. “ Es gibt also bestimmte zweideutige Handlungen, von denen wir nicht wissen, mit welcher Absicht sie begangen werden, weil sie sowohl mit einer guten als auch mit einer bösen Absicht getan werden können, und es ist voreilig, über sie zu urteilen, besonders um sie zu verurteilen. Nun wird die Zeit kommen, in der sie gerichtet werden, wenn der Herr die verborgenen Dinge der Dunkelheit ans Licht bringen und die Absichten der Herzen offenbar machen wird.“ An einer anderen Stelle sagt derselbe Apostel auch: „Die Absichten einiger Menschen sind im Voraus offenbar und gehen dem Gericht voraus; und einigen Menschen folgen sie nach.“ Offenbar nennt er jene Sünden, bei denen klar ist, mit welcher Absicht sie begangen werden; diese gehen dem Gericht voraus, denn wenn ein Gericht folgen wird, ist es nicht voreilig. Die verborgenen aber folgen, denn sie bleiben auch zu ihrer Zeit nicht verborgen. So müssen wir es auch hinsichtlich der guten Werke verstehen. Denn er fügt in diesem Sinne hinzu: Ebenso sind auch die guten Werke einiger im Voraus offenbar, und die anderen können nicht verborgen bleiben. Lasst uns also hinsichtlich der Offenbaren richten; hinsichtlich der Verborgenen aber lasst uns das Urteil Gott überlassen; denn auch sie können nicht verborgen bleiben, ob sie nun gut oder böse sind, wenn die Zeit kommt, in der sie offenbar werden.
61. Es gibt außerdem zwei Dinge, bei denen wir uns vor voreiligen Urteilen hüten müssen: wenn es unsicher ist, mit welcher Absicht etwas getan wird, oder wenn es unsicher ist, was für eine Art von Person jemand sein wird, der im Voraus offensichtlich entweder gut oder schlecht ist. Wenn also jemand zum Beispiel über seinen Magen klagt, nicht fasten würde, und Sie, da Sie dies nicht glauben, es dem Laster der Völlerei zuschreiben würden, würden Sie voreilig urteilen. Ebenso würden Sie, wenn Sie die Völlerei und Trunkenheit als offenkundig erkennen würden, so tadeln, als ob der Mensch niemals gebessert und geändert werden könnte, dennoch voreilig urteilen. Lassen Sie uns daher nicht die Dinge tadeln, von denen wir nicht wissen, mit welcher Absicht sie getan werden; lassen Sie uns auch nicht die Dinge tadeln, die offenkundig sind, dass wir an einer Rückkehr zu einem richtigen Geisteszustand verzweifeln würden; und so werden wir das Urteil vermeiden, von dem im vorliegenden Fall gesagt wird: Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet.
62. Aber was Er sagt, kann Verwirrung stiften: Denn mit welchem Urteil ihr richtet, werdet ihr gerichtet werden, und mit welchem Maß ihr messt, wird euch wieder gemessen werden. Ist es also so, dass, wenn wir etwas mit einem voreiligen Urteil beurteilen, Gott auch über uns voreilig richten wird? Oder wenn wir etwas mit einem ungerechten Maß messen, gibt es bei Gott auch ein ungerechtes Maß, nach dem es uns wieder gemessen werden wird? (Denn mit dem Ausdruck „auch messen“ ist, nehme ich an, das Urteil selbst gemeint.) Gott urteilt keineswegs voreilig oder belohnt jemanden mit einem ungerechten Maß; sondern es wird so ausgedrückt, insofern dieselbe Voreiligkeit, mit der du einen anderen bestrafst, notwendigerweise dich selbst bestrafen muss. Es sei denn, man soll sich vorstellen, dass Ungerechtigkeit dem, gegen den sie ausgeht, in gewisser Weise schadet, aber in keiner Weise dem, von dem sie ausgeht; aber nein, es schadet oft dem, der das Unrecht erleidet, nicht, aber es muss notwendigerweise dem schaden, der es zufügt. Denn welchen Schaden hat die Ungerechtigkeit der Verfolger den Märtyrern zugefügt? Keinen; aber sehr viel den Verfolgern selbst. Denn obwohl einige von ihnen von ihrem Irrweg abkamen, machte sie ihre Bosheit zu der Zeit, als sie als Verfolger handelten, blind. So schadet auch ein vorschnelles Urteil oft dem, über den es geurteilt wird, nicht; aber dem, der vorschnell urteilt, muss die Vorschnelligkeit selbst notwendigerweise Schaden zufügen. Nach einer solchen Regel urteile ich auch über jenen Spruch: „Jeder, der mit dem Schwert zuschlägt, wird durch das Schwert umkommen.“ Denn wie viele nehmen das Schwert und kommen doch nicht durch das Schwert um, Petrus selbst ist ein Beispiel dafür! Damit aber niemand glaube, er sei durch die Vergebung seiner Sünden einer solchen Strafe entgangen (obwohl nichts absurder sein könnte, als zu glauben, die Strafe des Schwertes, das Petrus nicht traf, hätte größer sein können als die des Kreuzes, die ihn tatsächlich traf), was würden sie doch von den Übeltätern sagen, die mit unserem Herrn gekreuzigt wurden? Denn der, dem die Vergebung zuteil wurde, erhielt sie erst nach seiner Kreuzigung, der andere hingegen überhaupt nicht? Oder hatten sie etwa alle gekreuzigt, die sie erschlagen hatten, und verdienten sie deshalb selbst, dasselbe zu erleiden? Es ist lächerlich, so zu denken. Denn was soll die Aussage sonst bedeuten: „Denn alle, die zum Schwert greifen, werden durch das Schwert umkommen“, wenn nicht, dass die Seele durch die begangene Sünde selbst stirbt, was auch immer es sein mag?
Kapitel 19
63. Und da der Herr uns in dieser Stelle vor voreiligem und ungerechtem Urteil warnt – denn er will, dass wir alles, was wir tun, mit einem Herzen tun, das einzig und allein auf Gott gerichtet ist; und da es bei vielen Dingen ungewiss ist, mit welcher Absicht sie getan werden, über die zu urteilen voreilig ist; da überdies diejenigen, die lieber tadeln und verurteilen als bessern und verbessern, was ein Fehler ist, der entweder aus Stolz oder aus Neid entsteht –, besonders voreilig über ungewisse Dinge urteilen und leichtfertig tadeln –, deshalb hat er den Satz hinzugefügt: Und warum siehst du den Splitter im Auge deines Bruders, den Balken in deinem eigenen Auge aber bemerkst du nicht? Wenn er zum Beispiel im Zorn gesündigt hat, solltest du den Hass tadeln; zwischen Zorn und Hass besteht sozusagen ein ebenso großer Unterschied wie zwischen einem Splitter und einem Balken. Denn Hass ist hartnäckiger Zorn, der sozusagen allein durch seine lange Dauer so viel Kraft gewonnen hat, dass man ihn mit Recht einen Strahl nennen kann. Nun kann es passieren, dass Sie, obwohl Sie auf jemanden wütend sind, möchten, dass er sich von seinem Irrtum abwendet; wenn Sie aber einen Menschen hassen, können Sie nicht wünschen, dass er bekehrt wird.
64. Oder wie kannst du zu deinem Bruder sagen: Lass mich den Splitter aus deinem Auge ziehen, und siehe, ein Balken ist in deinem Auge? Du Heuchler, zieh zuerst den Balken aus deinem Auge, und dann wirst du klar sehen, wie du den Splitter aus dem Auge deines Bruders ziehen kannst; das heißt, wirf zuerst den Hass von dir, und dann, aber nicht vorher, wirst du imstande sein, den zu bessern, den du liebst. Und Er sagt mit Recht: Du Heuchler. Denn sich über Laster zu beschweren ist die Pflicht guter und gütiger Menschen; und wenn schlechte Menschen es tun, spielen sie eine Rolle, die ihnen nicht zusteht, gerade wie Heuchler, die unter einer Maske verbergen, was sie sind, und sich unter einer Maske zur Schau stellen, was sie nicht sind. Unter der Bezeichnung Heuchler sind daher Heuchler zu verstehen. Und es gibt tatsächlich eine Klasse von Heuchlern, vor denen man sich sehr in Acht nehmen muss und die lästig sind, weil sie, während sie aus Hass und Bosheit über alle möglichen Fehler klagen, gleichzeitig als Ratgeber erscheinen wollen. Und deshalb müssen wir fromm und vorsichtig auf der Hut sein, damit wir, wenn uns die Notwendigkeit zwingt, jemanden zu tadeln oder zu tadeln, zuerst darüber nachdenken, ob es sich um einen Fehler handelt, den wir nie begangen haben oder von dem wir jetzt frei geworden sind. Und wenn wir ihn nie begangen haben, sollten wir bedenken, dass wir Menschen sind und ihn hätten begehen können. Aber wenn wir ihn begangen haben und jetzt frei davon sind, sollte die allgemeine Schwäche die Erinnerung berühren, damit nicht Hass, sondern Mitleid dieser Tadelsuche oder dem Erteilen von Tadel vorangeht: damit wir zumindest durch die Aufrichtigkeit unseres Auges frei von Sorgen sein können, ob es zur Bekehrung dessen dient, für den wir es tun, oder zu seiner Perversion (denn der Ausgang ist ungewiss). Sollten wir jedoch beim Nachdenken feststellen, dass wir denselben Fehler begangen haben wie derjenige, den wir tadeln wollten, dann wollen wir ihn weder tadeln noch tadeln. Doch wollen wir dennoch tief über die Sache trauern und ihn nicht dazu auffordern, uns zu gehorchen, sondern sich uns in einer gemeinsamen Anstrengung anzuschließen.
65. Denn auch was das Wort des Apostels betrifft: „Den Juden bin ich wie ein Jude geworden, um die Juden zu gewinnen; denen, die unter dem Gesetz sind, bin ich wie ein Jude geworden, um die zu gewinnen, die unter dem Gesetz sind; denen, die ohne Gesetz sind, bin ich wie ein Gesetzloser geworden (ich bin nicht ohne Gesetz vor Gott, sondern unter dem Gesetz vor Christus), um die zu gewinnen, die ohne Gesetz sind. Den Schwachen bin ich wie ein Schwacher geworden, um die Schwachen zu gewinnen; ich bin allen alles geworden, um alle zu gewinnen“ – so handelte er freilich nicht aus Vortäuschung, wie einige es verstanden wissen wollen, um ihre abscheuliche Vortäuschung durch die Autorität eines so großen Beispiels zu bekräftigen; sondern er tat es aus Liebe, unter deren Einfluss er an die Schwäche dessen dachte, dem er helfen wollte, als wäre es seine eigene. Auch hierfür legt er im Voraus die Grundlage, wenn er sagt: „Denn obwohl ich von allen Menschen frei bin, habe ich mich doch zum Knecht aller gemacht, um die meisten zu gewinnen.“ Und damit ihr versteht, dass dies nicht zum Schein geschieht, sondern aus Liebe, unter deren Einfluss wir Mitleid mit den Schwachen haben, als wären wir sie, ermahnt er uns an einer anderen Stelle mit den Worten: „Ihr seid zur Freiheit berufen, Brüder; nur mißbraucht die Freiheit nicht zur Befriedigung des Fleisches, sondern dient einander durch die Liebe. “ Und das kann nicht geschehen, wenn nicht jeder die Schwäche des anderen als seine eigene ansieht, um sie mit Gleichmut zu ertragen, bis derjenige, um dessen Wohl er besorgt ist, davon befreit ist.
66. Daher dürfen nur selten und nur in dringenden Fällen Tadel ausgesprochen werden; aber so, dass wir uns auch bei diesen Tadel ernsthaft darum bemühen, dass nicht wir, sondern Gott gedient wird. Denn Er und niemand sonst ist das Ziel. Deshalb dürfen wir nichts mit zweideutigem Herzen tun und den Balken des Neids, der Bosheit oder der Heuchelei aus unserem eigenen Auge entfernen, damit wir den Splitter aus dem Auge des Bruders entfernen können. Denn wir werden es mit den Augen der Taube sehen, mit den Augen, von denen man sagt, dass sie der Braut Christi gehören, die Gott sich als herrliche Kirche erwählt hat, ohne Flecken oder Runzeln, das heißt rein und arglos.
Kapitel 20
67. Da aber das Wort „arglos“ manche, die Gottes Geboten gehorchen wollen, irreführen kann, so dass sie es bisweilen für unrecht halten, die Wahrheit zu verheimlichen, so wie es bisweilen unrecht ist, die Lüge zu sagen, und da sie auf diese Weise – indem sie Dinge preisgeben, die die, denen sie enthüllt werden, nicht ertragen können – mehr Schaden anrichten können, als wenn sie sie ganz und gar und für immer verheimlichten, fügt er mit Recht hinzu: „Gebt das Heilige nicht den Hunden und werft eure Perlen nicht vor die Schweine, damit sie diese nicht mit ihren Füßen zertreten und sich umwenden und euch zerreißen.“ Denn der Herr selbst hat, obwohl er nie gelogen hat, doch gezeigt, dass er gewisse Wahrheiten verheimlichte, als er sagte: „Ich habe euch noch viel zu sagen, aber ihr könnt es jetzt nicht ertragen.“ Und auch der Apostel Paulus sagt: „Und ich, liebe Brüder, konnte nicht zu euch reden wie zu Geistlichen, sondern wie zu Fleischlichen, wie zu Kindern in Christus. Ich habe euch mit Milch gespeist und nicht mit Speise; denn bisher konntet ihr sie nicht vertragen und könnt es auch jetzt nicht, denn ihr seid noch fleischlich.“
68. Nun müssen wir bei diesem Gebot, nach dem es verboten ist, Heiliges den Hunden zu geben und Perlen vor die Säue zu werfen, genau prüfen, was mit heilig gemeint ist, was mit Perlen, was mit Hunden, was mit Schweinen. Eine heilige Sache ist etwas, das zu verletzen und zu verderben gottlos ist; und schon der Versuch und der Wunsch, dieses Verbrechen zu begehen, wird als kriminell angesehen, obwohl diese heilige Sache in ihrer Natur unantastbar und unverderblich bleiben sollte. Unter Perlen wiederum sind alle geistigen Dinge zu verstehen, denen wir einen hohen Wert beimessen sollten, sowohl weil sie an einem geheimen Ort verborgen liegen, gleichsam aus der Tiefe heraufgeholt wurden, als auch weil sie in allegorischen Hüllen gefunden werden, gleichsam in geöffneten Muscheln. Wir können daher mit Recht annehmen, dass ein und dieselbe Sache sowohl heilig als auch Perle genannt werden kann; aber sie erhält den Namen heilig aus dem Grund, weil sie nicht verderbt werden darf, und den Namen Perle aus dem Grund, weil sie nicht verachtet werden darf. Jeder jedoch versucht, das zu verderben, was er nicht unversehrt lassen möchte; aber er verachtet, was er für wertlos hält und gleichsam unter sich selbst steht; und deshalb sagt man, dass alles, was verachtet wird, mit Füßen getreten wird. Und daher, da Hunde sich auf eine Sache stürzen, um sie in Stücke zu reißen, und nicht zulassen, dass das, was sie in Stücke reißen, in seinem ursprünglichen Zustand bleibt, sagt er: Gebt das Heilige nicht den Hunden; denn obwohl es nicht in Stücke gerissen und verdorben werden kann und unversehrt und unantastbar bleibt, müssen wir doch darüber nachdenken, was der Wunsch jener Parteien ist, die sich erbittert und in einem äußerst unfreundlichen Geist widersetzen, und, soweit es in ihrer Macht steht, versuchen, die Wahrheit zu zerstören, wenn es möglich wäre. Aber Schweine, obwohl sie nicht wie Hunde mit ihren Zähnen über einen Gegenstand herfallen, beschmutzen ihn doch, indem sie rücksichtslos darauf herumtrampeln: Werft eure Perlen also nicht vor die Schweine, damit sie sie nicht mit ihren Füßen zertrampeln und sich umdrehen und euch zerreißen. Wir können daher nicht falsch verstehen, dass Hunde verwendet werden, um die Angreifer der Wahrheit zu bezeichnen, Schweine ihre Verächter.
69. Aber wenn er sagt: „Sie wenden sich wieder um und zerreißen euch“, sagt er nicht: „Sie zerreißen die Perlen selbst“. Denn indem sie auf ihnen herumtrampeln, gerade als sie sich umwenden, um noch mehr zu hören, zerreißen sie doch den, der ihnen gerade die Perlen vor die Füße geworfen hat, die sie zertrampelt haben. Denn du würdest nicht leicht herausfinden, welche Freude der Mann haben könnte, der Perlen mit Füßen getreten hat, das heißt, der göttliche Dinge verachtet hat, deren Entdeckung das Ergebnis großer Arbeit ist. Aber was den betrifft, der solche Parteien lehrt, sehe ich nicht, wie er es vermeiden sollte, durch ihren Zorn und ihre Wut in Stücke gerissen zu werden. Außerdem sind beide Tiere unrein, der Hund wie das Schwein. Wir müssen uns daher in Acht nehmen, dass dem nichts aufgetan wird, der es nicht annimmt; denn es ist besser, dass er nach dem Verborgenen sucht, als dass er das Offene angreift oder geringschätzt. Es gibt tatsächlich auch keinen anderen Grund dafür, warum sie die offensichtlichen und wichtigen Dinge nicht annehmen, außer Hass und Verachtung, von denen die einen ihnen den Namen „Hunde“ und die andere den Namen „Sauen“ einbringen. Und all diese Unreinheit wird durch die Liebe zu weltlichen Dingen hervorgerufen, d. h. durch die Liebe zu dieser Welt, der wir entsagen sollen, damit wir rein sein können. Der Mensch, der ein reines und einfältiges Herz haben möchte, sollte sich daher nicht tadelnswert erscheinen, wenn er etwas vor dem verbirgt, der es nicht annehmen kann. Daraus kann auch nicht geschlossen werden, dass es erlaubt ist zu lügen: denn es folgt nicht, dass, wenn die Wahrheit verborgen wird, Unwahrheit geäußert wird. Daher müssen zuerst Schritte unternommen werden, um die Hindernisse zu beseitigen, die ihn daran hindern, sie anzunehmen; denn wenn Befleckung der Grund ist, warum er sie nicht annimmt, muss er gewiss durch Wort oder Tat gereinigt werden, soweit wir das überhaupt tun können.
70. Wenn sich dann herausstellt, dass unser Herr gewisse Aussagen gemacht hat, die viele der Anwesenden nicht akzeptierten, sondern entweder ablehnten oder verachteten, darf man nicht meinen, dass er das Heilige den Hunden gegeben oder Perlen vor die Säue geworfen hat. Denn er gab solche Dinge nicht denen, die sie nicht empfangen konnten, sondern denen, die dazu in der Lage waren und gleichzeitig anwesend waren. Es war nicht recht, dass er sie wegen der Unreinheit anderer vernachlässigte. Und als Versucher ihm Fragen stellten und er ihnen antwortete, sodass sie nichts zu widersprechen hatten, obwohl sie an den Auswirkungen ihrer eigenen Gifte dahinsiechten, anstatt sich mit seiner Nahrung zu sättigen, hörten andere, die seine Lehren empfangen konnten, aufgrund der Gelegenheit, die diese Parteien boten, vieles zu ihrem Nutzen. Ich habe dies gesagt, damit sich niemand, der jemandem, der ihm eine Frage stellt, nicht antworten kann, entschuldigt fühlt, wenn er sagt, er wolle das Heilige nicht den Hunden geben oder Perlen vor die Säue werfen. Denn wer weiß, was er antworten soll, muss es auch um der anderen willen tun, in deren Seele Verzweiflung aufkommt, wenn sie glauben, dass die gestellte Frage nicht beantwortet werden kann: und zwar in Bezug auf Dinge, die nützlich sind und zur heilsamen Belehrung gehören. Denn vieles, was Gegenstand der Untersuchung durch faule Menschen sein kann, ist unnötig und eitel und oft schädlich, worüber jedoch etwas gesagt werden muss; aber gerade dieser Punkt muss offengelegt und erklärt werden, nämlich warum solche Dinge nicht Gegenstand der Untersuchung sein sollten. In Bezug auf nützliche Dinge müssen wir daher manchmal auf das antworten, was von uns gefragt wird: so wie der Herr es tat, als die Sadduzäer ihn nach der Frau fragten, die sieben Männer hatte, zu welchem von ihnen sie bei der Auferstehung gehören würde. Denn er antwortete, dass sie bei der Auferstehung weder heiraten noch verheiratet werden würden, sondern wie die Engel im Himmel sein würden. Aber manchmal muss dem Fragenden etwas anderes gefragt werden, durch das er selbst auf die Angelegenheit antworten würde, nach der er gefragt hat; aber wenn er sich weigerte, eine Aussage zu machen, würde es den Anwesenden nicht ungerecht erscheinen, wenn er selbst nichts über die Angelegenheit hörte, nach der er gefragt hat. Denn denen, die die Frage stellten und ihn auf die Probe stellten, ob Steuern gezahlt werden müssten, wurde eine andere Frage gestellt, nämlich, wessen Bild das von ihnen vorgebrachte Geld trug; Und weil sie sagten, was sie gefragt worden waren, nämlich dass das Geld das Bild des Kaisers trug, gaben sie sich selbst eine Art Antwort auf die Frage, die sie dem Herrn gestellt hatten. Und dementsprechend zog Er aus ihrer Antwort diesen Schluss:Gebt also dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört. Als jedoch die Hohenpriester und Ältesten des Volkes fragten, in welcher Vollmacht er dies tue, fragte er sie nach der Taufe des Johannes. Als sie jedoch keine Aussage machten, die sie als gegen sie gerichtet erkannten, und dennoch nicht wagten, der Umstehenden wegen etwas Schlechtes über Johannes zu sagen, sagte er: „Auch ich sage euch nicht, in welcher Vollmacht ich dies tue.“ Eine Weigerung, die den Umstehenden am gerechtesten erschien. Denn sie sagten, sie wüssten nicht, was sie wirklich wussten, aber nicht sagen wollten. Und in der Tat war es richtig, dass diejenigen, die eine Antwort auf das haben wollten, was sie fragten, zuerst selbst taten, was sie verlangten, und wenn sie dies getan hätten, hätten sie sicherlich selbst geantwortet. Denn sie selbst hatten zu Johannes geschickt und gefragt, wer er sei. oder vielmehr waren sie selbst, die Priester und Leviten, gesandt worden in der Annahme, er sei der Christus selbst, doch er sagte, dies sei nicht der Fall, und legte ein Zeugnis über den Herrn ab. Ein Zeugnis, über das sie, wenn sie ein Bekenntnis ablegen wollten, sich selbst lehren würden, mit welcher Autorität er als Christus diese Dinge tat. Als ob sie es nicht wüssten, hatten sie darum gebeten, um eine Möglichkeit zur Verleumdung zu finden.
Kapitel 21
71. Da also ein Gebot gegeben worden war, dass man den Hunden nichts Heiliges geben und keine Perlen vor die Säue werfen solle, könnte ein Zuhörer, der sich seiner eigenen Unwissenheit und Schwäche bewusst ist und ein Gebot an ihn gerichtet hört, er solle nichts geben, was er seiner Meinung nach selbst noch nicht empfangen hat, Einwände erheben und sagen: Was für ein heiliges Ding verbietest du mir, den Hunden zu geben, und was für Perlen verbietest du mir, vor die Säue zu werfen, wo ich doch noch nicht sehe, dass ich solche Dinge besitze? Sehr passend hat Er die Aussage hinzugefügt: Bittet, und es wird euch gegeben; sucht, und ihr werdet finden; klopft an, und es wird euch aufgetan. Denn jeder, der bittet, empfängt; und wer sucht, findet; und wer anklopft, dem wird aufgetan. Das Bitten bezieht sich darauf, durch Bitten Gesundheit und Geistesstärke zu erlangen, damit wir in der Lage sind, jene Pflichten zu erfüllen, die geboten sind; das Suchen hingegen bezieht sich darauf, die Wahrheit zu finden. Denn da das selige Leben in Handeln und Wissen zusammengefasst ist, wünscht sich das Handeln Kraft, die Kontemplation verlangt nach Klarheit: von diesen muss also das Erste erbeten, das Zweite gesucht werden, damit das eine gegeben und das andere gefunden wird. Das Wissen gehört in diesem Leben eher zum Weg als zum Besitz selbst: Wer aber den wahren Weg gefunden hat, gelangt zum Besitz selbst, der jedoch dem geöffnet wird, der anklopft.
72. Um also diese drei Dinge, nämlich Bitten, Suchen und Anklopfen, zu verdeutlichen, wollen wir uns zum Beispiel den Fall eines Menschen vorstellen, dessen Glieder schwach sind und der nicht gehen kann: Zunächst soll er geheilt und gestärkt werden, damit er gehen kann; und darauf bezieht sich der Ausdruck „Bitten“. Doch welchen Nutzen hat es, dass er jetzt gehen oder sogar laufen kann, wenn er auf Abwegen in die Irre geht? Zweitens muss er den Weg finden, der zu dem Ort führt, an den er gelangen möchte; und wenn er diesen Weg eingeschlagen hat und genau an dem Ort angekommen ist, an dem er wohnen möchte, und er feststellt, dass er verschlossen ist, dann nützt es nichts, dass er gehen konnte oder dass er gegangen und angekommen ist, wenn ihm der Weg nicht geöffnet wird; darauf bezieht sich also der Ausdruck „Anklopfen“, der verwendet wurde.
73. Große Hoffnung wurde und wird auch von dem gegeben, der nicht täuscht, wenn er Versprechen gibt. Denn er sagt: „Jeder, der bittet, empfängt; und wer sucht, findet; und wer anklopft, dem wird geöffnet.“ Daher ist Beharrlichkeit erforderlich, damit wir empfangen, worum wir bitten, und finden, was wir suchen, und damit geöffnet wird, woran wir anklopfen. Wie er nun von den Vögeln des Himmels und von den Lilien des Feldes sprach, damit wir nicht die Hoffnung auf Nahrung und Kleidung verlieren, damit unsere Hoffnungen von kleineren Dingen zu größeren steigen, so auch in dieser Stelle: „Oder welcher Mensch ist unter euch“, sagt er, „der seinem Sohn einen Stein gibt, wenn er ihn um Brot bittet? Oder wenn er ihn um einen Fisch bittet, ihm eine Schlange gibt? Wenn nun ihr, die ihr böse seid, euren Kindern gute Gaben zu geben wisst, wie viel mehr wird euer Vater im Himmel denen Gutes geben, die ihn bitten? Wie geben die Bösen Gutes?“ Nun hat er jene als böse bezeichnet, die noch immer diese Welt lieben und Sünder sind. Und tatsächlich sind die guten Dinge nach ihrem Gefühl gut zu nennen, weil sie diese für gute Dinge halten. Obwohl auch solche Dinge in der Natur der Dinge gut sind, sind sie doch zeitlich und gehören zu diesem schwachen Leben. Und wer böse ist, gibt sie nicht aus seinem eigenen Besitz. Denn die Erde ist des Herrn und was sie erfüllt, der Himmel und Erde, das Meer und alles, was darin ist, gemacht hat. Wie viel Grund gibt es also für die Hoffnung, dass Gott uns Gutes gibt, wenn wir ihn darum bitten, und dass wir nicht getäuscht werden können, so dass wir das eine statt des anderen bekommen, wenn wir ihn darum bitten. Denn wir wissen sogar, obwohl wir böse sind, das zu geben, worum wir gebeten werden. Denn wir täuschen unsere Kinder nicht. Und was immer wir Gutes geben, wird nicht aus unserem eigenen Besitz gegeben, sondern aus dem, was ihm gehört.
Kapitel 22
74. Außerdem ist eine gewisse Kraft und Energie beim Beschreiten des Pfades der Weisheit mit guten Sitten verbunden, die bis zur Läuterung und Aufrichtigkeit des Herzens reichen sollen – ein Thema, über das Er nun lange gesprochen hat und so schließt: Alles Gute nun, was ihr wollt, dass euch die Leute tun, das tut ihnen auch; das ist das Gesetz und die Propheten. In den griechischen Abschriften finden wir die Stelle folgendermaßen: Alles nun, was ihr wollt, dass euch die Leute tun, das tut ihnen auch. Aber ich glaube, das Wort „gut“ wurde von den Lateinern hinzugefügt, um den Satz klarer zu machen. Denn der Gedanke kam auf, dass, wenn jemand möchte, dass ihm etwas Böses angetan wird, und diesen Satz auf jenen bezieht – wie zum Beispiel, wenn jemand aufgefordert werden möchte, maßlos zu trinken und sich an seinen Bechern zu betrinken, und dies zuerst demjenigen antut, von dem er möchte, dass es ihm angetan wird – es lächerlich wäre, anzunehmen, dass er diesen Satz erfüllt hätte. Da sie also, wie ich annehme, von dieser Überlegung beeinflusst wurden, wurde ein Wort hinzugefügt, um die Sache klarzustellen; so dass in der Aussage „Alles, was ihr wollt, dass die Leute euch tun sollen“ das Wort „gut“ eingefügt wurde. Wenn dies jedoch in den griechischen Kopien fehlt, sollten sie auch korrigiert werden: aber wer würde es wagen, dies zu tun? Es ist daher zu verstehen, dass der Satz vollständig und völlig perfekt ist, auch wenn dieses Wort nicht hinzugefügt wird. Denn der verwendete Ausdruck „was immer ihr wollt“ sollte nicht im üblichen und zufälligen, sondern im strengen Sinne verstanden werden. Denn es gibt keinen Willen außer im Guten: denn im Fall von schlechten und bösen Taten wird streng genommen von Verlangen gesprochen, nicht von Willen. Nicht, dass die Schriften immer im strengen Sinne sprechen; aber wo es notwendig ist, halten sie ein Wort so an seine absolut strenge Bedeutung, dass sie nichts anderes verstehen lassen.
75. Außerdem scheint sich dieses Gebot auf die Liebe zu unserem Nächsten zu beziehen und nicht auch auf die Liebe zu Gott, da er an einer anderen Stelle sagt, dass es zwei Gebote gibt, an denen das ganze Gesetz und die Propheten hängen. Denn wenn er gesagt hätte: Alles, was ihr wollt, dass euch getan werde, das tut auch ihr!, hätte er in diesem einen Satz beide Gebote umfasst: denn es würde bald gesagt werden, dass jeder wünscht, dass er selbst sowohl von Gott als auch von den Menschen geliebt werde; und wenn ihm also dieses Gebot gegeben wurde, dass er selbst tun solle, was er wolle, dass ihm getan werde, dann wäre das sicherlich gleichbedeutend mit dem Gebot, dass er Gott und die Menschen lieben solle. Aber wenn es ausdrücklicher von den Menschen gesagt wird: Alles also, was ihr wollt, dass euch die Leute tun, das tut auch ihr ihnen!, scheint nichts anderes gemeint zu sein als: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. Aber wir müssen genau darauf achten, was er hier hinzugefügt hat: denn dies ist das Gesetz und die Propheten. Nun sagt er im Fall dieser beiden Vorschriften nicht bloß: „Das Gesetz und die Propheten hängen“, sondern er hat auch hinzugefügt: „das ganze Gesetz und die Propheten“, was dasselbe ist wie die ganze Prophezeiung. Und indem er hier nicht denselben Zusatz macht, hat er Platz gelassen für die andere Vorschrift, die sich auf die Liebe Gottes bezieht. Hier also, insofern er die Vorschriften in Bezug auf ein einzelnes Herz befolgt und es zu fürchten ist, dass jemand ein doppeltes Herz gegenüber denen hat, vor denen das Herz verborgen sein kann, d. h. gegenüber Menschen, sollte eine Vorschrift in Bezug auf genau diese Sache gegeben werden. Denn es gibt fast niemanden, der wünschen würde, dass jemand mit doppeltem Herzen mit sich selbst zu tun hätte. Aber niemand kann einem Mitmenschen mit einem einzelnen Herzen etwas schenken, es sei denn, er schenkt es so, dass er keinen zeitlichen Vorteil von ihm erwartet, und tut es mit der Absicht, die wir oben ausreichend besprochen haben, als wir vom einzelnen Auge sprachen.
76. Das gereinigte und einfältige Auge wird also geeignet und fähig sein, sein eigenes inneres Licht zu sehen und zu betrachten. Denn es handelt sich um das Auge des Herzens. Ein solches Auge besitzt nun derjenige, der, damit seine Werke wahrhaft gut seien, es nicht zum Ziel seiner guten Werke macht, den Menschen zu gefallen; sondern selbst wenn es sich herausstellen sollte, dass er ihnen gefällt, richtet er dies eher auf ihr Heil und auf die Herrlichkeit Gottes aus, nicht auf seine eigene leere Prahlerei; auch tut er nichts Gutes im Interesse des Heils seines Nächsten, um dadurch die Dinge zu erlangen, die für das Überleben in diesem Leben notwendig sind; auch verurteilt er nicht vorschnell die Absicht und den Wunsch eines Menschen bei einer Handlung, bei der nicht klar ist, mit welcher Absicht und welchem Wunsch sie getan wurde; und welche Freundlichkeiten er auch immer einem Menschen erweist, er erweist sie mit derselben Absicht, mit der er sie sich selbst erwiesen haben möchte, nämlich indem er keinen zeitlichen Vorteil von ihm erwartet: So wird das Herz einfältig und rein sein, in dem Gott gesucht wird. Selig sind also, die ein reines Herz haben; denn sie werden Gott schauen.
Kapitel 23
77. Weil aber nur wenige dazu in der Lage sind, beginnt er nun von der Suche und dem Besitz der Weisheit zu sprechen, die ein Baum des Lebens ist; und gewiß, beim Suchen und Besitzen, d. h. beim Betrachten dieser Weisheit, wird ein solches Auge durch alles Vorhergehende bis zu einem Punkt geführt, wo nun der schmale Weg und die enge Pforte zu sehen sind. Wenn er daher weiter sagt: Geht ein durch die enge Pforte! Denn weit ist die Pforte und breit der Weg, der zum Verderben führt, und viele sind es, die auf ihm hineingehen; denn eng ist die Pforte und schmal der Weg, der zum Leben führt, und wenige sind es, die ihn finden; so sagt er das nicht deshalb, weil das Joch des Herrn rau oder seine Last schwer ist, sondern weil nur wenige bereit sind, ihre Arbeit zu Ende zu bringen, indem sie dem zu wenig Glauben schenken, der ruft: Kommt her zu mir alle, die ihr mühselig seid, und ich werde euch erquicken. Nehmt mein Joch auf euch und lernt von mir! denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig. Denn mein Joch ist sanft und meine Last ist leicht (deshalb nahm auch die vor uns liegende Predigt die Demut und Sanftmut als Ausgangspunkt): und dieses leichte Joch und diese leichte Last, die viele verschmähen, unterwerfen sich nur wenige; und aus diesem Grund wird der Weg schmal, der zum Leben führt, und das Tor eng, durch das man hineingeht.
Kapitel 24
78. Hier also muss man sich besonders vor denen hüten, die eine Weisheit und Erkenntnis der Wahrheit versprechen, die sie nicht besitzen, wie zum Beispiel vor den Ketzern, die sich oft wegen ihrer Wenigkeit rühmen. Und deshalb fügte er, als er sagte, dass es nur wenige gibt, die die enge Pforte und den schmalen Weg finden, damit sie [die Ketzer ] sich nicht unter dem Vorwand ihrer Wenigkeit für etwas täuschen, sogleich hinzu: Hütet euch vor den falschen Propheten, die im Schafspelz zu euch kommen, inwendig aber reißende Wölfe sind. Aber solche Leute täuschen das einfältige Auge nicht, das einen Baum an seinen Früchten zu erkennen weiß. Denn er sagt: An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen. Dann fügt er die Gleichnisse hinzu: Sammelt man etwa Trauben von Dornen oder Feigen von Disteln? So bringt jeder gute Baum gute Früchte hervor, aber ein fauler Baum bringt schlechte Früchte hervor. Ein guter Baum kann keine schlechten Früchte bringen, und ein fauler Baum kann keine guten Früchte bringen. Jeder Baum, der keine guten Früchte bringt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen. An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen.
79. Und bei [der Auslegung] dieser Stelle müssen wir uns sehr vor dem Irrtum derer hüten, die aus eben diesen beiden Bäumen schließen, es gebe zwei ursprüngliche Naturen, von denen die eine Gott gehöre, die andere aber weder Gott gehöre noch von Ihm entspringe. Und dieser Irrtum ist in anderen Büchern schon sehr ausführlich erörtert worden, und wenn das noch zu wenig ist, wird er noch einmal erörtert werden; jetzt aber haben wir nur zu zeigen, dass die beiden Bäume vor uns ihnen nicht helfen. Erstens, weil es so klar ist, dass Er von Menschen spricht, dass jeder, der das Vorherige und das Folgende liest, sich über ihre Blindheit wundern wird. Zweitens richten sie ihre Aufmerksamkeit auf das, was gesagt wird: „Ein guter Baum kann keine schlechten Früchte tragen, und ein fauler Baum kann keine guten Früchte tragen“, und meinen deshalb, es könne weder geschehen, dass eine böse Seele in etwas Besseres, noch eine gute in etwas Schlechteres verwandelt werde; als ob es hieße: „Ein guter Baum kann nicht böse werden, und ein böser Baum kann nicht gut werden.“ Aber es heißt: „Ein guter Baum kann keine schlechten Früchte tragen, und ein schlechter Baum kann keine guten Früchte tragen.“ Denn der Baum ist zwar die Seele selbst, das heißt der Mensch selbst, aber die Früchte sind die Werke des Menschen. Ein böser Mensch kann daher keine guten Werke tun und ein guter Mensch keine bösen. Wenn also ein böser Mensch gute Werke tun will, soll er zuerst gut werden. So sagt der Herr selbst an einer anderen Stelle deutlicher: „Mache den Baum entweder gut oder mache den Baum schlecht.“ Wenn er aber die beiden Naturen dieser Teile durch diese beiden Bäume bildlich darstellen wollte, würde er nicht sagen: „Mache“; denn wer von den Menschensöhnen kann eine Natur machen? Dann fügte er auch an dieser Stelle, als er diese beiden Bäume erwähnt hatte, hinzu: „Ihr Heuchler, wie könnt ihr, die ihr böse seid, Gutes reden?“ Solange also jemand böse ist, kann er keine guten Früchte tragen; denn wenn er gute Früchte trüge, wäre er nicht länger böse. So hätte man mit Recht sagen können: „Schnee kann nicht warm sein“; denn wenn es warm wird, nennen wir es nicht mehr Schnee, sondern Wasser. Es kann also geschehen, dass das, was Schnee war, nicht mehr Schnee ist; aber es kann nicht geschehen, dass Schnee warm ist. So kann es geschehen, dass der, der böse war, nicht mehr Schnee ist.Böses; es kann jedoch nicht passieren, dass ein böser Mensch Gutes tut. Und obwohl er manchmal nützlich ist, ist dies nicht das Werk des Menschen selbst; sondern es geschieht durch ihn, kraft der Anordnungen der göttlichen Vorsehung: So wird zum Beispiel von den Pharisäern gesagt: „Was sie euch sagen, das tut; aber was sie tun, das wollt ihr nicht tun.“ Genau dieser Umstand, dass sie Gutes sprachen und dass das, was sie sagten, nützlich angehört und getan wurde, war nicht ihre Sache: denn, sagt er, sie sitzen auf Moses‘ Stuhl. Erst als sie durch die göttliche Vorsehung damit beschäftigt waren, das Gesetz Gottes zu predigen, konnten sie ihren Zuhörern nützlich sein, obwohl sie es sich selbst nicht waren. In Bezug darauf sagt der Prophet an anderer Stelle: „Sie haben Weizen gesät, werden aber Dornen ernten; weil sie das Gute lehren und das Böse tun. “ Diejenigen also, die ihnen zuhörten und taten, was von ihnen gesagt wurde, sammelten keine Trauben von den Dornen, sondern sammelten Trauben vom Weinstock durch die Dornen. Genauso, wie wenn jemand seine Hand durch eine Hecke stecken würde oder zumindest eine Traube von einem Weinstock pflücken würde, der in einer Hecke verwickelt war, dies keine Frucht der Dornen, sondern die des Weinstocks wäre.
80. Die Frage ist allerdings ganz richtig gestellt: Welche Früchte möchte Er, dass wir darauf achten, um den Baum zu erkennen? Viele zählen nämlich zu den Früchten gewisse Dinge, die zum Schafspelz gehören, und werden dadurch von den Wölfen getäuscht, wie zum Beispiel Fasten, Gebete oder Almosengeben. Wenn aber diese Dinge nicht alle auch von Heuchlern getan werden könnten, würde Er oben nicht sagen: „Hütet euch, eure Gerechtigkeit nicht vor den Menschen zu tun, um von ihnen gesehen zu werden.“ Und nach diesem Satz spricht Er weiter von eben diesen drei Dingen: Almosengeben, Gebet und Fasten. Denn viele geben den Armen großzügig, nicht aus Mitleid, sondern aus Eitelkeit, und viele beten oder tun vielmehr so, als beteten sie, ohne Gott im Auge zu haben, sondern um den Menschen zu gefallen. und viele fasten und stellen ihre Enthaltsamkeit auf wunderbare Weise zur Schau vor denen, denen solche Dinge schwierig erscheinen und die sie für ehrenwert halten: und fangen sie mit Kunstgriffen dieser Art, indem sie eine Sache vorhalten, um sie zu täuschen, und eine andere vorzeigen, um diejenigen zu jagen oder zu töten, die die Wölfe unter dem Schafspelz nicht sehen können. Dies sind also nicht die Früchte, an denen Er uns ermahnt, dass der Baum erkannt wird. Denn solche Dinge sind, wenn sie in guter Absicht und aufrichtig getan werden, das angemessene Gewand der Schafe; wenn sie aber in böser Täuschung getan werden, verhüllen sie nichts anderes als Wölfe. Aber die Schafe sollten deshalb ihr eigenes Gewand nicht hassen, weil sich die Wölfe oft darin verbergen.
81. Welche Früchte es sind, an denen wir einen bösen Baum erkennen können, sagt uns der Apostel: Offenbar sind aber die Werke des Fleisches, als da sind: Ehebruch, Unzucht, Unreinheit, Ausschweifung, Götzendienst, Zauberei, Feindseligkeit, Hader, Eifersucht, Zorn, Zank, Zwietracht, Spaltungen, Neid, Mord, Trunkenheit, Gelage und dergleichen. Davon sage ich euch zuvor, wie ich euch auch schon zuvor gesagt habe: Wer solches tut, wird das Reich Gottes nicht erben. Und welche Früchte es sind, an denen wir einen guten Baum erkennen, sagt uns derselbe Apostel weiter: Die Frucht des Geistes aber ist Liebe, Freude, Friede, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut, Selbstbeherrschung. Man muss allerdings wissen, dass Freude hier im strengen und eigentlichen Sinn gemeint ist; denn streng genommen wird von schlechten Menschen nicht gesagt, dass sie sich freuen, sondern dass sie ihre Freude übertrieben zur Schau stellen: wie wir oben gesagt haben, steht dieser Wille, den die Bösen nicht besitzen, im strengen Sinn, wenn es heißt: Alles, was ihr wollt, dass euch die Leute tun sollen, das tut ihnen auch. In Übereinstimmung mit diesem strengen Sinn des Wortes, kraft dessen nur bei den Guten von Freude gesprochen wird, spricht auch der Prophet und sagt: Freude ist nichts für die Bösen, spricht der Herr. So steht es auch mit Glaube, sicherlich nicht als irgendeine Art davon, sondern als wahrer Glaube: und die anderen Dinge, die hier vorkommen, haben gewisse Ähnlichkeiten mit schlechten Menschen und Betrügern; so dass sie völlig irreführen, es sei denn, man hat das reine und eindeutige Auge, mit dem man solche Dinge erkennen kann. Es ist dementsprechend die beste Anordnung, dass zuerst die Reinigung des Auges besprochen und dann erwähnt wird, vor welchen Dingen man sich hüten sollte.
Kapitel 25
82. Aber da jemand, wie rein sein Auge auch sein mag, d. h. wie einfältig und aufrichtig sein Herz auch sein mag, doch nicht in das Herz eines anderen schauen kann, werden alle Dinge, die nicht in Werken oder Worten offenbar werden konnten, durch Prüfungen enthüllt. Prüfungen aber sind zweifacher Natur: entweder in der Hoffnung, einen zeitlichen Vorteil zu erlangen, oder in der Furcht, ihn zu verlieren. Und besonders müssen wir auf der Hut sein, dass wir nicht, wenn wir nach Weisheit streben, die nur in Christus zu finden ist, in dem alle Schätze der Weisheit und Erkenntnis verborgen sind, – wir müssen auf der Hut sein, sage ich, dass wir nicht unter dem Namen Christi selbst von Ketzern oder von irgendwelchen Parteien mit mangelhafter Intelligenz und Liebhabern dieser Welt getäuscht werden. Denn aus diesem Grund fügt er eine Warnung hinzu, indem er sagt: „Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr, Herr, wird in das Himmelreich kommen; aber wer den Willen meines Vaters im Himmel tut, der wird in das Himmelreich eingehen: damit wir nicht meinen, dass die bloße Tatsache, dass jemand zu unserem Herrn „Herr, Herr“ sagt, zu diesen Früchten gehört; und deshalb sollte er uns als guter Baum erscheinen. Aber das sind die Früchte, den Willen des Vaters im Himmel zu tun, und in der Ausführung dessen hat er sich herabgelassen, sich selbst als Beispiel zu geben.
83. Man kann aber mit Recht die Frage aufwerfen, wie mit diesem Satz die Aussage des Apostels in Einklang zu bringen ist, wo er sagt: „Niemand, der durch den Geist Gottes spricht, nennt Jesus verflucht; und niemand kann sagen, dass Jesus der Herr ist, außer durch den Heiligen Geist. Denn wir können auch nicht sagen, dass alle, die den Heiligen Geist haben, nicht in das Himmelreich eingehen werden, wenn sie bis zum Ende ausharren; noch können wir behaupten, dass diejenigen, die sagen: Herr, Herr, und doch nicht in das Himmelreich eingehen, den Heiligen Geist haben. Wie kann dann niemand sagen, dass Jesus der Herr ist, außer durch den Heiligen Geist, es sei denn, weil der Apostel das Wort „sagen“ hier in einem strengen und eigentlichen Sinn gebraucht hat, so dass es den Willen und das Verständnis dessen einschließt, der sagt? Aber der Herr hat das Wort, das er verwendet, in einem allgemeinen Sinn gebraucht: „Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr, Herr, wird in das Himmelreich eingehen. “ Denn auch der, der weder will noch versteht, was er sagt, scheint es zu sagen; aber eigentlich sagt es der, der durch den Klang seiner Stimme seinem Willen und Sinn Ausdruck gibt: so wie kurz vorher das, was unter den Früchten des Geistes Freude genannt wird, im strengen und eigentlichen Sinn so genannt wird, nicht in der Weise, wie derselbe Apostel anderswo den Ausdruck „Freut sich nicht über Ungerechtigkeit“ verwendet: als ob sich jemand über Ungerechtigkeit freuen könnte: denn diese Verzückung eines Geistes, der verwirrte und ungestüme Freudenbekundungen macht, ist keine Freude; denn diese besitzen nur die Guten. Daher scheinen es auch diejenigen zu sagen, die weder mit dem Verstand wahrnehmen noch mit der bewussten Zustimmung des Willens in das eingreifen, was sie aussprechen, sondern es bloß mit der Stimme aussprechen; und auf diese Weise sagt der Herr: „Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr, Herr, wird in das Himmelreich kommen.“ Aber wahrhaftig und eigentlich sagen es diejenigen, deren Äußerung in der Sprache wirklich ihren Willen und ihre Absicht darstellt; und in Übereinstimmung mit dieser Bedeutung hat der Apostel gesagt: „Niemand kann sagen, dass Jesus der Herr ist, außer durch den Heiligen Geist. “
84. Und außerdem gehört es besonders zu der vorliegenden Angelegenheit, dass wir, wenn wir nach der Betrachtung der Wahrheit streben, nicht nur nicht durch den Namen Christi getäuscht werden sollten, durch diejenigen, die den Namen haben und nicht die Taten, sondern auch nicht durch gewisse Taten und Wunder, denn als der Herr dergleichen um der Ungläubigen willen vollbrachte, hat er uns gewarnt, uns nicht durch solche Dinge täuschen zu lassen, indem wir meinen, dass eine unsichtbare Weisheit vorhanden ist, wo wir ein sichtbares Wunder sehen. Daher fügt er die Aussage bei: Viele werden an jenem Tag zu mir sagen: Herr, Herr, haben wir nicht in deinem Namen geweissagt und in deinem Namen Teufel ausgetrieben und in deinem Namen viele wunderbare Werke getan? Und dann werde ich zu ihnen sagen: Ich habe euch nie gekannt; weicht von mir, ihr Übeltäter! Er wird daher niemanden anerkennen als den Menschen, der Gerechtigkeit wirkt. Denn er verbot auch seinen eigenen Jüngern, sich an solchen Dingen zu erfreuen, nämlich dass die Geister ihnen untertan waren: „Aber freut euch “, sagt er, „denn eure Namen sind im Himmel verzeichnet; ich vermute, in der Stadt Jerusalem, die im Himmel ist, in der nur die Gerechten und Heiligen herrschen werden.“ „Wisst ihr nicht“, sagt der Apostel, „dass die Ungerechten das Reich Gottes nicht erben werden?“
85. Aber vielleicht sagt jemand, die Ungerechten könnten diese sichtbaren Wunder nicht vollbringen, und glaubt vielmehr, jene Leute lügen, die sagen: „Wir haben in Deinem Namen geweissagt und in Deinem Namen Teufel ausgetrieben und viele Wunder vollbracht. “ Er lese also, was die Magier der Ägypter Großes taten, als sie Mose, dem Knecht Gottes, widerstanden. Wenn er dies nicht lesen will, weil sie es nicht im Namen Christi taten, dann lese er, was der Herr selbst von den falschen Propheten sagt, indem er so spricht: „Wenn dann jemand zu euch sagt: Siehe, hier ist Christus! Oder: dort! So glaubt es nicht. Denn es werden falsche Christusse und falsche Propheten aufstehen und große Zeichen und Wunder tun, sodass auch die Auserwählten verführt werden. Siehe, ich habe es euch zuvor gesagt.“
86. Wie sehr bedarf es also des reinen und lauteren Auges, um den Weg der Weisheit zu finden, gegen den so viele Täuschungen und Irrtümer seitens böser und verdorbener Menschen lärmen, denen man entfliehen muss, um den sichersten Frieden und die unerschütterliche Festigkeit der Weisheit zu erreichen! Es ist nämlich sehr zu befürchten, dass man durch Streitsucht und Streitgespräche nicht sieht, was nur wenige sehen können, denn die Unruhe der Widersprechenden ist gering, wenn man sich nicht auch selbst beunruhigt. Und in diese Richtung geht auch jene Aussage des Apostels: „Ein Knecht des Herrn aber soll nicht streiten, sondern sanftmütig zu allen sein, lehrfähig, geduldig und in Sanftmut die Andersdenkenden unterweisen, ob Gott ihnen etwa Buße geben wird, um die Wahrheit anzuerkennen. “ Selig sind also die Friedensstifter, denn sie werden Kinder Gottes heißen.
87. Daher müssen wir besonders beachten, wie furchtbar der Schluss der ganzen Predigt eingeleitet wird: „Wer also diese meine Worte hört und tut, der gleicht einem weisen Mann, der sein Haus auf den Felsen baute. Denn niemand bestätigt, was er hört oder versteht, es sei denn durch das Tun. Und wenn Christus der Fels ist, wie viele Zeugnisse der Heiligen Schrift verkünden, baut der Mensch in Christus, der tut, was er von ihm hört. Der Regen fiel herab, und die Fluten kamen, und die Winde wehten und schlugen an jenes Haus, und es fiel nicht, denn es war auf einen Felsen gegründet.“ Ein solcher hat daher keine Angst vor irgendwelchem düsteren Aberglauben (denn was soll man sonst unter Regen verstehen, wenn er im Sinne von etwas Schlechtem gebraucht wird?), oder vor den Ausschreitungen der Menschen, die, wie ich meine, mit Winden verglichen werden, oder vor dem Fluss dieses Lebens, der gleichsam in fleischlichen Begierden über die Erde fließt. Denn der Mensch, der sich vom Wohlstand verführen lässt, wird durch die Widrigkeiten, die aus diesen drei Dingen entstehen, zerstört; nichts davon fürchtet der, dessen Haus auf einem Felsen gegründet ist, d. h. der die Gebote des Herrn nicht nur hört, sondern auch befolgt. Und der Mensch, der sie hört und nicht befolgt, befindet sich in gefährlicher Nähe zu all diesen, denn er hat kein festes Fundament; sondern indem er sie hört und nicht befolgt, baut er eine Ruine. Denn er sagt weiter: „Und jeder, der diese meine Worte hört und sie nicht tut, wird wie ein törichter Mann sein, der sein Haus auf den Sand baute. Und der Regen fiel, und die Fluten kamen, und die Winde wehten und stießen an jenes Haus, und es fiel, und sein Fall war groß.“ Und es begab sich, als Jesus diese Worte beendet hatte, staunten die Leute über seine Lehre; denn er lehrte sie wie einer, der Autorität hat, und nicht wie ihre Schriftgelehrten. Das ist es, was der Prophet in den Psalmen, wie ich zuvor sagte, meinte, als er sagte: Ihm gegenüber werde ich zuversichtlich handeln. Die Worte des Herrn sind reine Worte: wie im Erdofen geprüftes und siebenmal gereinigtes Silber. Und von dieser Zahl werde ich ermahnt, diese Vorschriften auch auf die sieben Sätze zurückzuführen, die er an den Anfang dieser Predigt gestellt hat, als er von den Gesegneten sprach, und auf jene sieben Wirkungen des Heiligen Geistes, die der Prophet Jesaja erwähnt; ob aber dabei die vor uns liegende Anweisung oder eine andere zu berücksichtigen ist, so sind die Dinge, die wir vom Herrn gehört haben, zu tun, wenn wir auf Felsen bauen wollen.