VON TORSTEN SCHWANKE
Homosexualität wurde im Altgriechischen toleriert und als keine große Sache angesehen, manche hielten sie sogar für modisch. Aber offenbar nicht jeder. Orpheus wurde von den Mänaden zerstückelt, weil er sich für homosexuelle Liebe einsetzte.
Unter den Griechen war Homosexualität weit verbreitet, insbesondere im Militär. Einige haben argumentiert, dass Homosexualität sowohl für Männer als auch für Frauen die Norm gewesen sein könnte und heterosexueller Sex in erster Linie nur dazu diente, Kinder zu bekommen.
In den Badehäusern kam es zu sexuellen Kontakten zwischen Männern. Turnhallen, in denen nackte Männer und Jungen gemeinsam Sport trieben und trainierten, galten als Brutstätten homoerotischer Impulse. Am äußersten Ende kleideten sich Mitglieder der Magna-Mater-Kulte in Frauenkleider und kastrierten sich manchmal selbst.
Einige haben argumentiert, dass homosexuelle Ehen irgendeiner Art in der klassischen Antike weithin akzeptiert wurden und dass die mittelalterliche Kirche die heidnische Praxis fortsetzte. Allerdings sind die Argumente eher schwach und basieren auf anekdotischem Material. Es gibt keinen Beweis dafür, dass solche Ehen in der griechischen und römischen Kultur existierten, außer unter der Elite der kaiserlichen römischen Elite. Weitere Hinweise auf homosexuelle Ehen stammen aus isolierten oder Randregionen wie dem postminoischen Kreta, Skythen, Albanien und Serbien, die alle einzigartige und manchmal bizarre lokale Traditionen hatten.
In der Antike legten Männer manchmal ein Versprechen ab, indem sie ihre Hände auf ihre Hoden legten, als wollten sie sagen: Wenn ich lüge, kannst du mir die Eier abschneiden. Die Praxis, ein Versprechen auf die Bibel abzulegen, soll ihre Wurzeln in dieser Praxis haben.
Mary Renaults Die Maske des Apollo enthält Beschreibungen romantischer homosexueller Affären.
Homosexualität, Bildung und Alexander der Große
Alexander der Große hatte wahrscheinlich schwule Liebhaber. Obwohl er zweimal verheiratet war, behaupten einige Historiker, Alexander sei ein Homosexueller gewesen, der in seinen Kindheitsfreund, engsten Gefährten und General – Hephaistion – verliebt gewesen sei. Ein anderer Liebhaber war ein persischer Eunuch namens Bagoas. Aber viele sagen, dass seine größte Liebe sein Pferd Bucephalas war.
Es wurde angenommen, dass Beziehungen zwischen älteren Männern und Jungen im Teenageralter weit verbreitet seien. In Wolken schrieb Aristophanes: Wie man bescheiden ist, so sitzt, dass man seinen Schritt nicht freilegt, wie man den Sand glättet, wenn er aufsteht, damit der Abdruck seines Gesäßes nicht sichtbar ist, und wie man stark ist... Der Schwerpunkt lag auf Schönheit... Ein schöner Junge ist ein guter Junge. Bildung ist mit männlicher Liebe verbunden, eine Idee, die Teil der pro-spartanischen Ideologie Athens ist... Ein Jugendlicher, der von seiner Liebe zu einem Älteren inspiriert ist - der junge Mann wird versuchen, ihn, das Herz der pädagogischen Erfahrung, nachzuahmen. Der ältere Mann wird in seinem Wunsch nach der Schönheit der Jugend alles tun, was er verbessern kann.
In Aristophanes‘ Die Vögel sagt ein älterer Mann voller Abscheu zu einem anderen: Nun, das ist doch ein schöner Zustand, du hast Desperado gefordert! Du triffst meinen Sohn, gerade als er aus der Turnhalle kommt, alle stehen aus dem Bad auf, und du küsst ihn nicht, du sagst kein Wort zu ihm, du umarmst ihn nicht, du spürst seine Eier nicht! Und du willst ein Freund von uns sein!
Homosexualität, Militarismus und Sport im antiken Griechenland
Im antiken Griechenland sollen Homosexualität und Sportlichkeit Hand in Hand gegangen sein. Weit davon entfernt, Homosexualität und Sportlichkeit als Gegensätze zu betrachten, betrachteten sie schwulen Sex als hervorragendes Trainingsprogramm und als Inspiration für militärische Tapferkeit. Platon sagte: Wenn es nur eine Möglichkeit gäbe, einen Staat oder eine Armee aus Liebenden zu schaffen, würden sie die Welt besiegen.
Homosexualität scheint im alten Sparta sowohl bei Männern als auch bei Frauen die Norm gewesen zu sein, mit mehr als einem Anflug von Sadomasochismus. Die Spartaner glaubten, dass Prügel gut für die Seele sei. Heterosexueller Sex diente in erster Linie nur dazu, Kinder zu bekommen. Junge Jungen wurden mit älteren Jungen in einer Beziehung gepaart, die homosexuelle Untertöne hatte. Plutarch schrieb: Sie waren in der Gesellschaft junger Liebender unter den angesehenen jungen Männern beliebt… Auch die Jungenliebhaber teilten mit ihnen ihre Ehre und Schande.
Wenn ein Junge 18 Jahre alt war, wurden sie im Kampf ausgebildet. Mit zwanzig zogen sie mit anderen Männern in eine dauerhafte Wohn- und Essanlage im Barackenstil. Sie heirateten jederzeit, lebten aber mit Männern zusammen. Mit 30 Jahren wurden sie in die Staatsbürgerschaft gewählt. Vor einer Sparta-Hochzeit wurde die Braut normalerweise entführt, ihr die Haare kurz geschnitten, sie als Mann verkleidet und auf einer Palette auf dem Boden niedergelegt. Dann, schrieb Plutarch, schlich sich der Brautbräutigam heimlich in das Zimmer, in dem seine Braut lag, löste die Zone ihrer Jungfrau und trug sie in seinen Armen zum Ehebett. Dann, nachdem er eine kurze Zeit mit ihr verbracht hatte, ging er ruhig in sein gewohntes Quartier, um dort mit den anderen Männern zu schlafen.
Die Heilige Schar war eine Armeeeinheit und Kriegerkaste aus Theben, nordwestlich von Athen. Sie rangierten nach den Spartanern an zweiter Stelle in ihrer Wildheit und wurden im Lied Böotien, der Region Griechenlands, aus der sie stammten, gefeiert. Sie wurden oft mit ihren Liebhabern zusammengebracht, in der Annahme, dass sie für ihren Liebhaber härter kämpfen würden als für sich selbst. Es wurde gesagt, dass sie nie im Kampf besiegt wurden, bis Griechenland seine Unabhängigkeit an Philipp II. von Mazedonien verlor. Aber schon damals war Philipp von ihrem Mut berührt. Plutarch schrieb: Als Philipp nach der Schlacht die Toten begutachtete und an der Stelle anhielt, wo die 300 lagen, und erfuhr, dass es sich hier um eine Schar von Liebenden und Geliebten handelte, brach er in Tränen aus und sagte: Diejenigen, die elend umkommen, werden elend sterben. - Ich denke, dass diese Männer gestorben sind oder etwas Schändliches erlitten haben.
Sappho und Lesben im antiken Griechenland
Das Wort lesbisch stammt von ihrer Heimatinsel Lesbos. Sappho wurde 610 v. Chr. in Lesbos vor Kleinasien geboren und stammte wahrscheinlich aus einer Adelsfamilie, und ihr Vater war wahrscheinlich ein Weinhändler. Über sie ist wenig bekannt, da sie und nur wenige andere viel über sich selbst geschrieben haben.
Zu Sapphos Zeiten wurde Lesbos von den Äoliern bewohnt, einem Volk, das für sein freies Denken und seine liberalen sexuellen Bräuche bekannt war. Frauen hatten mehr Freiheiten als anderswo in der griechischen Welt und Sappho soll eine hochwertige Ausbildung erhalten und sich in intellektuellen Kreisen bewegt haben.
Sappho gründete eine Gesellschaft für Frauen, in der Frauen Künste wie Musik, Poesie und Chorgesang für Hochzeitszeremonien unterrichtet wurden. Obwohl die Beziehung zwischen Sappho und den Frauen in ihrer Gesellschaft unklar ist, schrieb sie über Liebe und Eifersucht, die sie für sie empfand. Trotzdem hatte sie ein Kind namens Kleis und war möglicherweise verheiratet.
In seinem Buch Die ersten Dichter spekuliert M. S. darüber, wo sie auf Lesbos geboren und aufgewachsen ist: War es im westlichen Dorf Eressus in rauem, kargem Land oder in der kosmopolitischen östlichen Hafenstadt Mytilini? Er erinnert auf subtile Weise an ihren poetischen Stil: Sapphos Kunst besteht darin, sie zu verzahnen, zu glätten und zu reiben, um Überbetonung zu vermeiden. Und er vergleicht die Beziehung zwischen Stimme und musikalischer Begleitung in Sapphos Vortrag ihrer Gedichte treffend mit dem Rezitativ in Oper.
Im Laufe der Jahrhunderte kam es zu leidenschaftlichen Auseinandersetzungen über Sapphos Charakter, ihr öffentliches Leben und ihre sexuelle Orientierung. Auch wenn es keinen direkten Hinweis auf homosexuelle oder heterosexuelle Religionsführer gibt – darunter Papst Gregor VIII., der sie 1073 als unzüchtige Nymphomanin bezeichnete – ordneten sie die Verbrennung ihrer Bücher an.
Für moderne westliche Schwule und Lesben fungierte das antike Griechenland lange Zeit als eine Art homosexuelles Arkadien. Die griechische Kultur war und ist als eine der Grundlagen der westlichen Kultur hoch privilegiert, und die Kultur der Sexualität, die in ihrer Literatur zum Ausdruck kommt, unterschied sich deutlich von der Unterdrückung, die die Moderne erlebt. Das Gefühl der Möglichkeit, das der Grieche eröffnete, kann in einer Szene in Maurice gesehen werden, in der der Held Platons Symposium in Cambridge liest.
Es wäre jedoch zu einfach, die griechische Homosexualität nur als eine idyllischere Form als moderne Versionen anzusehen. Während sich Wissenschaftler mit der Arbeit an dem – reichlich vorhandenen – Material beschäftigten, sind mehrere Tropen üblich geworden. Eine (heute etwas altmodische) Gruppe von Gelehrten sucht nach dem Ursprung der griechischen Homosexualität, als wäre es eine neue Art von Spiel, und argumentiert, dass sie funktionierte, da die Literatur homosexuellen Eros in der Aristokratie des fünften Jahrhunderts darstellt als eine Art Mode in dieser Gruppe. Das ist eher so, als würde man argumentieren, dass andere Klassen keine romantischen Beziehungen hatten, weil die englischen Romane des 19. Jahrhunderts Romantik als eine Aktivität des Adels und der Aristokratie darstellten.
Eine andere, mittlerweile häufiger vorkommende Gruppe von Wissenschaftlern argumentiert, dass der Begriff homosexuell, der sich ihrer Meinung nach auf die sexuelle Orientierung beziehe, für Diskussionen über griechische Sexualwelten unangemessen sei. Sie betonen vielmehr die Altersdissonanz in literarischen homoerotischen Idealen und die Bedeutung von aktiven und passiven Rollen. Einige betonen diese Themen so sehr, dass es überraschend ist, dass wir mittlerweile die Namen einer ganzen Reihe griechischer homosexueller Langzeitpaare kennen.
Aufgrund dieser wissenschaftlichen Diskussionen ist es nicht mehr möglich, Griechenland als Homosexuellenparadies darzustellen. Es bleibt so, dass sich die griechische Eros-Erfahrung stark von den Erfahrungen in der modernen Welt unterschied und dennoch aufgrund des anhaltenden Einflusses Griechenlands auf moderne Normen weiterhin von besonderem Interesse ist.
Quellen zur Homosexualität im antiken Griechenland
Homer und Hesiod vermitteln eine Vorstellung von vorarchaischen Sitten in Bezug auf erotisches Verlangen. Aus der archaischen Zeit selbst haben wir eine Fülle erotischer Poesie – Sappho, die einsame Zeugin, Anakreon, Ibykos und Solon, die alle Lyrik schrieben, und Theognis, dessen elegisches Korpus später praktischerweise in politische und päderastische Abschnitte unterteilt wurde. Zu den klassischen Quellen gehören die Komödie des Aristophanes sowie einige Kommentare von Thukydides und Herodot. Platon schreibt häufig über Eros, vor allem im Symposium und im Phraedros, aber ebenso aufschlussreich sind Kommentare in anderen Dialogen über die Beziehungen von Sokrates zu einer Reihe jüngerer Männer. Die Rede des Aischines gegen Timarchus ist ein gutes Beispiel für Reden über homosexuelle Handlungen aus dem 4. Jahrhundert. Eine weitere Gruppe von Quellen sind Informationsfetzen, die wir aus dem Vokabular über erotisches Verlangen ziehen können, Informationen, die wir über Gesetze und Privilegien in bestimmten Städten haben, und moderne Prosopographie, die Phänomene wie die Homosexualisierung mythischer Personen identifizieren können, die in unserer Zeit auftraten.
Homers Helden haben starke emotionale Bindungen zueinander, doch das erotische Verlangen richtet sich an Frauen. Achilles' Liebe zu Patroklos wurde später als homosexuell angesehen, aber trotz der Auswirkungen von Patroklos' Tod wird keine körperliche Beziehung erwähnt. Hesiod beschäftigt sich überhaupt nicht mit Eros, aber er beschreibt deutlich ein Landleben, in dem das Hauptziel eines Mannes darin bestand, Söhne zu zeugen. Es gibt Versuche zu sagen, dass Homosexualität mit der Ankunft der Dorier Einzug in die griechische Kultur hielt. Als Begründung dafür wird die breite Akzeptanz von Homosexualität in dorischen Städten angeführt. Unsere frühesten Beweise für eine Kultur des homosexuellen Eros stammen jedoch eher aus dem ionischen Solon und der äolischen Sappho als aus dem dorischen Tyrtaios. Es geht also nicht darum, dass Homosexualität von irgendwoher kommt. Was wir haben, ist eine Situation, in der frühe Quellen keinen Schwerpunkt auf Homosexualität legen, und dann ziemlich schnell gegen Ende des 7. Jahrhunderts homosexuelle Gedichte auftauchen, gefolgt von Vasen und weiteren Gedichten im frühen 6. Jahrhundert. Die geografische Ausdehnung des Phänomens macht Versuche, Homosexualität auf mehr Freizeit im Namen der athenischen Aristokratie zurückzuführen, unhaltbar. Sparta hatte keine Muße, ebenso wenig wie viele andere Städte mit Tyrannen, bei denen Homosexualität so akzeptabel war wie in Athen.
Weitere Beweise für die Wirkung des homosexuellen Eros auf die Kultur finden sich in der bildenden Kunst, sowohl bei Vasendekorationen als auch bei Statuen. Selbst wenn keine homosexuelle Begegnung dargestellt wird, zeigen diese Werke eine starke Wertschätzung des männlichen Körpers, viel mehr als den oft drapierten weiblichen Körper. Es ist legitim, diese Werke zu verwenden, um den Kanon oder die Schönheit zu bestimmen. Das archaische Ideal war ein gebräunter, muskulöser Jugendlicher nach Beginn der Pubertät, aber bevor ein kräftiger Bart gewachsen war. Es handelte sich um eine Schönheit, die durch die besondere körperliche Bildung der griechischen Jugend entstanden war und von Aristophanes mitfühlend parodiert wird, als bestehe sie aus einer kräftigen Brust, einer gesunden Haut, breiten Schultern, einem großen Arsch und einem kleinen Schwanz. Es ist anzumerken, dass Satyrn in jeder Hinsicht im Widerspruch dazu dargestellt werden.
Sodomie in der Antike
Pädikativ bedeutet pädizieren, sodomisieren, sich mit einer Frau unnatürlichen Unannehmlichkeiten hingeben, oft im Sinne von Missbrauch. In den Epigrammen 10, 16 und 31 von Martial wird scherzhaft auf die Verletzung angespielt, die dem Gesäß des Katamiten durch die Einführung der zwölf Zoll langen Stange des Priapus zugefügt wurde. Orpheus soll das Laster der Sodomie auf der Erde eingeführt haben. In Ovids Metamorphosen: Er war auch der erste Berater des thrakischen Volkes, der seine Liebe auf zarte Jugendliche übertrug... vermutlich infolge des Todes seiner Frau Eurydike und seines erfolglosen Versuchs, sie aus den höllischen Regionen wieder auf die Erde zu bringen. Doch seine Verachtung gegenüber Frauen musste er teuer bezahlen. Die thrakischen Damen rissen ihn in Stücke, während sie ihre Bacchanalien feierten.
F. N. gibt jedoch an, dass Laios, der Vater des Ödipus, der erste war, der dieses Laster auf der Erde bekannt machte. In Anlehnung an Jupiter und Ganymed verwendete er Chrysippus, den Sohn des Pelops, als Katamiten; ein Beispiel, das schnell viele Anhänger fand. Zu den berühmten Sodomisten der Antike zählen: Jupiter mit Ganymed; Phoebus mit Hyacinthus; Herkules mit Hylas; Orestes mit Pylades; Achilles mit Patrodes und auch mit Bryseis; Theseus mit Pirithous; Pisistratus mit Charmus; Demosthenes mit Cnosion; Gracchus mit Cornelia; Pompeius mit Julia; Brutus mit Portia; der bithynische König Nikomedes mit Caesar, usw. usf.
Männerfreundschaft im antiken Griechenland: Waffenbrüder
Alexander der Große und Hephaistion
Fast alle Historiker Griechenlands haben es versäumt, auf der Tatsache zu beharren, dass die Waffenbrüderlichkeit für die griechische Rasse die gleiche Rolle spielte wie die Idealisierung der Frauen für die Ritterschaft des feudalen Europa. Die griechische Mythologie und Geschichte ist voller Geschichten über Freundschaft, die nur mit der Geschichte von David und Jonathan in der Bibel vergleichbar sind. Die Legenden von Herakles und Hylas, von Theseus und Peirithous, von Apollo und Hyacinth, von Orestes und Pylades kommen einem sofort in den Sinn. Unter den edelsten Patrioten, Tyrannenmördern, Gesetzgebern und ergebenen Helden in der frühen Zeit Griechenlands finden wir immer die Namen von Freunden und Kameraden, die mit besonderer Ehre aufgenommen wurden: Harmodius und Aristogeiton, die den Despoten Hipparchos in Athen töteten; Diokles und Philolaos, die Theben Gesetze gaben; Chariton und Melanippus, die sich in Sizilien der Herrschaft von Phalaris widersetzten; Cratinus und Aristodemus, die ihr Leben der Versöhnung beleidigter Gottheiten widmeten, als eine Pest über Athen hereingebrochen war; diese Kameraden, die in ihrer Liebe zueinander standhaft waren und durch ihre Freundschaft den Höhepunkt edler Begeisterung erreichten, gehörten zu den beliebtesten Heiligen der griechischen Legende und Geschichte. Mit einem Wort, die Ritterlichkeit von Hellas fand ihre treibende Kraft eher in der Freundschaft als in der Liebe der Frauen; und die treibende Kraft aller Ritterlichkeit ist eine großzügige, seelenerhöhende, selbstlose Leidenschaft. Die Frucht der Freundschaft unter den Griechen war Mut angesichts der Gefahr, Gleichgültigkeit gegenüber dem Leben, wenn Ehre auf dem Spiel stand, patriotischer Eifer, Liebe zur Freiheit und leidenschaftliche Rivalität im Kampf. Tyrannen, sagte Platon, haben Ehrfurcht vor Freunden.
Über die Bräuche, die mit dieser Waffenbrüderschaft in Sparta und auf Kreta verbunden waren, schrieb man: In Sparta wurde der Parteiliebende eispnelas genannt und seine Zuneigung wurde ein Einatmen oder Anspornen genannt; was die reine und geistige Verbindung zwischen den beiden Personen ausdrückt und mit dem Namen des anderen korrespondiert, nämlich: aitas, d.h. Zuhörer. Nun scheint es für jeden jungen Mann mit gutem Charakter üblich gewesen zu sein, seinen Liebhaber zu haben; und andererseits war jeder gebildete Mann durch die Sitte verpflichtet, der Liebhaber irgendeines Jugendlichen zu sein. Beispiele für diesen Zusammenhang werden von mehreren Mitgliedern der königlichen Familie von Sparta geliefert; so war Agesilaos, während er noch zur Herde der Jünglinge gehörte, der Zuhörer des Lysander, und er hatte seinerseits auch einen Zuhörer; sein Sohn Archidamus war der Liebhaber des Sohnes des Sphodrias, des edlen Kleonymus; Kleomenes III. war als junger Mann der Zuhörer von Xenares und später der Liebhaber des tapferen Panteus. Die Verbindung entstand meist aus dem Heiratsantrag des Liebhabers; dennoch war es notwendig, dass der Zuhörer ihn mit echter Zuneigung annahm, da die Rücksichtnahme auf den Reichtum des Antragstellers als sehr schändlich angesehen wurde; manchmal kam es jedoch vor, dass der Vorschlag von der anderen Partei stammte. Die Verbindung scheint sehr innig und treu gewesen zu sein; und wurde vom Staat anerkannt. Wenn seine Verwandten abwesend waren, konnte der Jugendliche sich in der öffentlichen Versammlung durch seinen Geliebten vertreten lassen; auch im Kampf standen sie einander nahe, wo ihre Treue und Zuneigung oft bis zum Tod bewiesen wurde; zu Hause stand der Jüngling ständig unter den Augen seines Geliebten, der für ihn sozusagen ein Vorbild und Muster des Lebens war; was erklärt, warum für viele Fehler, insbesondere mangelnden Ehrgeiz, der Liebende anstelle des Zuhörers bestraft werden konnte.
Dieser alte nationale Brauch herrschte mit noch größerer Kraft auf Kreta; die Insel wurde daher von vielen Menschen als der ursprüngliche Sitz der betreffenden Verbindung angesehen. Auch hier war es für einen gebildeten Jugendlichen eine Schande, ohne Liebhaber zu sein; und daher die geliebte Partei wurde Kleinos, der Gepriesene, genannt; der Liebhaber wurde einfach Philotor genannt. Es scheint, dass der Jüngling immer mit Gewalt fortgeführt wurde, wobei die Absicht des Räubers zuvor den Verwandten mitgeteilt wurde, die jedoch keine Vorsichtsmaßnahmen trafen und leisteten nur vorgetäuschten Widerstand; es sei denn, der Räuber schien weder seiner Familie noch seiner Begabung nach des Jünglings würdig zu sein. Der Liebhaber führte ihn dann in seine Wohnung (Andreion) und danach mit irgendwelchen zufälligen Begleitern in die Berge. Hier blieben sie zwei Monate (die vom Brauch vorgeschriebene Zeit), die sie hauptsächlich auf gemeinsamer Jagd verbrachten. Nach Ablauf dieser Zeit entließ der Liebhaber den Jüngling und schenkte ihm bei seiner Abreise, wie es Brauch war, einen Ochsen, eine Militärkleidung und eine eherne Tasse, mit anderen Dingen; und häufig wurden diese Geschenke von den Freunden des Räubers vermehrt. Der Jüngling opferte daraufhin den Ochsen dem Jupiter, womit er seinen Gefährten ein Fest bereitete. Und nun erzählte er, wie sehr er sich über seinen Geliebten gefreut habe; und er hatte gesetzlich die völlige Freiheit, jede Beleidigung oder schändliche Behandlung zu bestrafen. Es hing nun von der Entscheidung des Jugendlichen ab, ob die Verbindung abgebrochen werden sollte oder nicht. Wenn es so blieb, trug der Waffengefährte (parastates), wie der Jüngling damals genannt wurde, die militärische Kleidung, die ihm gegeben worden war, und kämpfte im Kampf neben seinem Geliebten, inspiriert von den Göttern des Krieges und der Liebe mit doppelter Tapferkeit, nach den Vorstellungen der Kreter; und selbst im Erwachsenenalter zeichnete er sich durch den ersten Platz und Rang in der Laufbahn sowie durch bestimmte am Körper getragene Abzeichen aus.
So systematische und regelmäßige Institutionen wie diese gab es in keinem dorischen Staat außer Kreta und Sparta; aber die Gefühle, auf denen sie beruhten, scheinen allen Dorern gemeinsam gewesen zu sein. Die Liebe von Philolaos, einem Korinther aus der Familie der Bacchiadae und Gesetzgeber von Theben, und von Diokles, dem olympischen Eroberer, dauerte bis zu seinem Tod; und sogar ihre Gräber waren einander zugewandt als Zeichen ihrer Zuneigung; und eine andere Person mit demselben Namen wurde in Megara als edles Beispiel der Selbsthingabe für den Gegenstand seiner Liebe geehrt. Für einen Bericht über Philolaos und Diokles kann auf Aristoteles verwiesen werden. Zweitens war Diokles ein Athener, der im Kampf um die Jugend, die er liebte, starb. Sein Grab wurde mit den Enagismata der Helden geehrt, und ein jährlicher Wettbewerb um Geschicklichkeit im Küssen war Teil seiner Gedenkfeier.
J. G. H. sagt in seinen Albanesischen Studien, dass die dorischen Bräuche der Kameradschaft in Albanien noch immer wie von den Alten beschrieben gedeihen und eng mit dem gesamten Leben der Menschen verbunden sind – von denen er jedoch nichts sagt von irgendeiner militärischen Bedeutung. Es scheint für einen jungen Mann eine durchaus anerkannte Institution zu sein, einen Jugendlichen oder Jungen zu seinem besonderen Kameraden zu machen. Er unterweist den Jüngeren und tadelt ihn, wenn nötig; beschützt ihn und macht ihm Geschenke aller Art. Die Beziehung endet im Allgemeinen, wenn auch nicht immer, mit der Heirat des Älteren. Folgendes wird von H. mit den tatsächlichen Worten seines Informanten (einem Albaner) berichtet: Liebe dieser Art wird durch den Anblick eines schönen Jünglings hervorgerufen, der so im Liebenden ein Gefühl des Staunens entfacht und sein Herz öffnet zum süßen Sinn, der aus der Betrachtung der Schönheit entspringt. Nach und nach schleicht sich die Liebe ein und nimmt Besitz von dem Liebenden, und zwar in einem solchen Ausmaß, dass alle seine Gedanken und Gefühle darin aufgehen. Wenn er in der Nähe des Geliebten ist, verliert er sich in dessen Anblick an ihn; wenn er abwesend ist, denkt er nur an ihn. Diese Lieben, fuhr er fort, sind mit wenigen Ausnahmen so rein wie Sonnenschein und die höchsten und edelsten Zuneigungen, die das menschliche Herz hegen kann. H. erwähnt auch, dass in Albanien Jugendtruppen wie die kretischen und spartanischen Agelae gebildet werden, die jeweils aus 25 oder 30 Mitgliedern bestehen. Die Kameradschaft beginnt normalerweise im Jugendalter, wobei jedes Mitglied einen festen Betrag in einen gemeinsamen Fonds einzahlt und die Zinsen für zwei oder drei jährliche Feste ausgegeben werden, die im Allgemeinen im Freien abgehalten werden.
Heilige Bande von Theben
E. C. schrieb in Ioläus: Die Heilige Bande von Theben, oder Thebanische Bande, war ein Bataillon, das ausschließlich aus Freunden und Liebhabern bestand und ein bemerkenswertes Beispiel militärischer Kameradschaft darstellt. Die Hinweise darauf in der späteren griechischen Literatur sind sehr zahlreich. und es scheint keinen Grund zu geben, an der allgemeinen Wahrheit der Überlieferungen über seine Entstehung und seine vollständige Vernichtung durch Philipp von Mazedonien in der Schlacht von Chaeroneia (338 v. Chr.) zu zweifeln. Theben war die letzte Festung der hellenischen Unabhängigkeit, und mit der thebanischen Bande starb die griechische Freiheit. Aber die bloße Existenz dieser Phalanx und die Tatsache ihres Ruhms zeigen, in welchem Ausmaß Kameradschaft unter diesen Völkern als Institution anerkannt und geschätzt wurde.
Der folgende Bericht stammt aus Plutarchs Leben des Pelopidas: Einigen zufolge gründete Gorgidas zunächst die Heilige Schar von 300 auserwählten Männern, denen der Staat als Wächter der Zitadelle die Versorgung und alles Nötige zur Übung gestattete; und daher wurden sie Stadtbande genannt, da Zitadellen früher üblicherweise Städte genannt wurden. Andere sagen, dass sie aus jungen Männern bestand, die durch persönliche Zuneigung miteinander verbunden waren, und ein angenehmes Sprichwort von Pammenes ist aktuell, dass Homers Nestor nicht besonders geschickt darin war, eine Armee zu befehligen, als er den Griechen riet, Stamm für Stamm zu ordnen, und Familie und Familie zusammen, damit der Stamm Stamm sei und Verwandten Verwandten helfen, sondern dass er Liebende und ihre Geliebten besser vereint hätte. Denn Männer desselben Stammes oder derselben Familie schätzen einander kaum, wenn Gefahren drohen; aber ein Band, das durch eine auf Liebe gegründete Freundschaft zusammengehalten wird, ist niemals zerbrechlich und besiegbar: Denn die Liebenden, die sich schämen, vor ihren Geliebten niedrig zu sein, und die Geliebten vor ihren Liebhabern, stürzen sich bereitwillig in Gefahr, um einander zu helfen. Das ist auch kein Wunder, denn sie haben mehr Rücksicht auf ihre abwesenden Liebhaber als auf andere Anwesende; wie im Fall des Mannes, der, als sein Feind ihn töten wollte, ihn dringend aufforderte, ihn durch die Brust zu stoßen, damit sein Geliebter nicht erröten würde, wenn er sah, dass er am Rücken verletzt war. Es ist auch eine Überlieferung, dass Ioläus, der Herkules bei seiner Arbeit unterstützte und an seiner Seite kämpfte, von ihm geliebt wurde; und Aristoteles bemerkt, dass schon zu seiner Zeit Liebende am Grab des Ioläus ihren Glauben pflegten. Es ist daher wahrscheinlich, dass dieses Band aus diesem Grund als heilig bezeichnet wurde; wie Platon einen Liebhaber einen göttlichen Freund nennt. Es heißt, dass sie bis zur Schlacht bei Chaeronea nie geschlagen wurde; und als Philipp nach dem Kampf einen Blick auf die Erschlagenen richtete und an den Ort kam, wo die dreihundert, die gegen seine Phalanx kämpften, tot beisammen lagen, wunderte er sich, und als er erkannte, dass es sich um die Bande der Liebenden handelte, vergoss er Tränen und sagte: Vernichtet jeden, der den Verdacht hegt, dass diese Männer irgendetwas Gemeines getan oder erlitten haben.
Es war nicht die Katastrophe von Laios, wie sich die Dichter vorstellen, die diese Form der Bindung unter den Thebanern zuerst hervorbrachte, sondern ihre Gesetzgeber, die in jungen Jahren ihre natürliche Unbeständigkeit mildern wollten, führten zum Beispiel die Pfeife ein sowohl bei ernsthaften als auch bei sportlichen Anlässen großer Wertschätzung und ermutigte diese Freundschaften in der Palästra sehr, um das Verhalten und den Charakter der Jugend zu mildern. Zu diesem Zweck taten sie wiederum gut daran, Harmonia, die Tochter von Mars und Venus, zu ihrer Schutzgottheit zu machen; denn wo Kraft und Mut mit Anmut und gewinnendem Verhalten verbunden sind, entsteht eine Harmonie, die alle Elemente der Gesellschaft in perfekter Harmonie und Ordnung vereint.
Gorgidas verteilte diese heilige Truppe in allen vorderen Reihen der Infanterie und machte so ihre Tapferkeit weniger auffällig; da sie nicht in einer Körperschaft vereint waren, sondern mit vielen anderen von geringerer Entschlossenheit vermischt waren, hatten sie keine faire Gelegenheit, zu zeigen, was sie konnten. Aber Pelopidas, der seinen Mut in Tegyrae, wo sie allein und um seine eigene Person gekämpft hatten, ausreichend unter Beweis gestellt hatte, teilte sie später nie mehr, sondern behielt sie ganz und als ein Mann und übertrug ihnen in den größten Schlachten die erste Pflicht. Denn so wie Pferde in einem Wagen flotter laufen als einzeln, nicht weil ihre gemeinsame Kraft die Luft leichter teilt, sondern weil das Zusammenspiel eines gegen den anderen Lauf ihren Mut entfacht und entflammt; so dachte er, dass tapfere Männer, die sich gegenseitig zu edlen Taten provozierten, sich dort als am nützlichsten und entschlossensten erweisen würden, wo alle vereint wären.
Romantische Freundschaft zwischen antiken griechischen Soldaten
Spartanische Krieger
Geschichten über romantische Freundschaften sind ein zentrales Thema der griechischen Literatur und wurden überall akzeptiert und geschätzt. Athenäus schrieb: Und die Lacedämonier (Spartaner) opfern der Liebe, bevor sie in die Schlacht ziehen, weil sie denken, dass Sicherheit und Sieg von der Freundschaft derer abhängen, die in der Schlachtreihe Seite an Seite stehen... Und das Regiment unter den Thebanern, das die Heilige Schar genannt wird, besteht ausschließlich aus gegenseitig Verliebten, was auf die Majestät Gottes hinweist, da diese Männer einen glorreichen Tod einem schändlichen und schändlichen Leben vorziehen.
Ioläus soll der Wagenlenker des Herkules und sein treuer Begleiter gewesen sein. Als Kamerad des Herkules wurde er neben ihm in Theben verehrt, wo das Gymnasium nach ihm benannt wurde. Plutarch spielt in seiner Abhandlung über die Liebe erneut auf diese Freundschaft an: Und was die Liebesbeziehungen des Herkules betrifft, so ist es aufgrund ihrer Zahl schwierig, sie aufzuzeichnen; aber diejenigen, die glauben, dass Ioläus einer von ihnen war, verehren und ehren ihn bis heute und lassen ihre Lieben an seinem Grab Treue schwören. Und in derselben Abhandlung: Bedenke auch, wie sehr sich die Liebe (Eros) in kriegerischen Taten auszeichnet, und ist keineswegs untätig, wie Euripides ihn nannte, noch ein Teppichritter, noch schläft er auf den Wangen weicher Mädchen. Denn ein von der Liebe inspirierter Mann braucht nicht die Hilfe von Ares, wenn er als Krieger gegen den Feind auszieht, sondern ist auf Geheiß seines eigenen Gottes bereit, dass sein Freund durch Feuer, Wasser und Wirbelstürme geht. Und als in Sophokles' Stück auf die Söhne der Niobe geschossen wird und sie sterben, ruft einer von ihnen nach keinem anderen Helfer als nach seinem Geliebten.
Und du weißt natürlich, wie es kam, dass Kleomachos, der Pharsaler, im Kampf fiel... Als der Krieg zwischen den Eretriern und den Chalkidiern seinen Höhepunkt erreichte, war Kleomachos gekommen, um letzteren mit einer thessalischen Streitmacht zu helfen; und die chalkidische Infanterie schien stark genug zu sein, hatte aber große Schwierigkeiten, die feindliche Kavallerie abzuwehren. Deshalb flehten sie den hochbeseelten Helden Kleomachos an, zuerst die eretrische Kavallerie anzugreifen. Und er fragte den Jüngling, den er liebte und der dabei war, ob er dem Kampf zuschauen wolle, und er bejahte dies, indem er ihn liebevoll küsste und seinen Helm auf seinen Kopf setzte, und begab sich mit stolzer Freude darauf als der Anführer der tapfersten Thessalier und griff die feindliche Kavallerie mit solcher Heftigkeit an, dass er sie in Unordnung brachte und in die Flucht schlug; als die eretrische Infanterie ebenfalls floh, errangen die Chalkidier einen glänzenden Sieg. Kleomachos wurde jedoch getötet, und man zeigt sein Grab auf dem Marktplatz von Chalkis, über dem bis heute eine riesige Säule steht.
Und weiter im selben Buch: Und unter euch Thebanern, Pemptides, ist es nicht üblich, dass der Liebhaber seinem Knaben eine vollständige Rüstung gibt, wenn er unter die Männer aufgenommen wird? Und änderte nicht der erotische Pammenes die Haltung der schwerbewaffneten Infanterie, indem er Homer tadelte, er wisse nichts von Liebe, weil er die Achäer in der Reihenfolge der Schlacht in Stämmen und Clans aufstellte und Liebe und Liebe nicht zusammenfügte, das ist so, Speer sollte neben Speer und Helm an Helm sein (llias, 13, 131), da die Liebe der einzige unbesiegbare General ist. Denn Männer im Kampf werden Clanmitglieder und Freunde, ja, und Eltern und Söhne im Stich lassen, aber welcher Krieger hat jemals durch Liebe und Freundschaft durchgebrochen oder ist angegriffen, da Liebende häufig ihre Tapferkeit und Verachtung des Lebens zur Schau stellen, wenn keine Notwendigkeit besteht.
Homosexuelles Leben in Athen und im antiken Griechenland
Die Ursprünge der kulturellen Homosexualität liegen eher im gesellschaftlichen Leben des 7. und 6. Jahrhunderts als in irgendeinem historischen Ereignis. Griechenland war stärker besiedelt als im 8. und frühen 7. Jahrhundert. Wir haben Hinweise auf eine wachsende Bevölkerung – die Zahl der Gräber in Attika hat sich versechsfacht – und auf größere Städte. In Städten, in denen nur Männer Bürger waren, wurde die Stellung der Frau herabgestuft. In den Städten entstanden neue soziale Umfelder für Männer; in Turnhallen kämpften Männer und rannten nackt herum; das Symposium oder die Trinkparty wurde zu einem Teil des Stadtlebens, und wieder waren es nur Männer. In dieser Situation trat Homosexualität in den Vordergrund. Dies scheint eine Zeit kultureller Offenheit gewesen zu sein, und die Griechen verfügten über keine offenbarten Bücher, aus denen ihnen hervorging, dass Homosexualität Sünde ist. Es ist eine Kuriosität unserer Kultur, dass Männer sich oft weigern, die Schönheit eines anderen Mannes anzuerkennen. Die Griechen hatten solche Hemmungen nicht. Sie trafen sich täglich in einem rein männlichen Umfeld, Frauen wurden immer weniger als emotionale Gleichberechtigte angesehen, und es gab kein religiöses Verbot der Bisexualität, zu deren Ausdruck jeder Mensch körperlich in der Lage ist. Gleichzeitig kam es zu einer künstlerischen Blüte sowohl in der Poesie als auch in der bildenden Kunst. Auf diese Weise wurde eine kulturelle Verbindung von Kunst und homosexuellem Eros hergestellt, und Homosexualität wurde zu einem dauerhaften Bestandteil der griechischen Kultur.
Männliche Paare
Athen steht immer im Mittelpunkt unseres Verständnisses der griechischen Geschichte, aber wir können uns ernsthaft irren, wenn wir Homosexualität für eine athenische Gewohnheit halten oder versuchen, sie mit rein athenischen Begriffen zu erklären. Athen wurde im 7. und 5. Jahrhundert friedlicher, aber das galt nicht für den Peloponnes, und auch in Athen gab es möglicherweise eine Demokratisierung der Kultur – nicht jedoch in Sparta oder Mazedonien. Tatsächlich gibt es Hinweise darauf, dass der romantische Eros in ganz Griechenland als homosexuell angesehen wurde. Trotz seiner relativ freien Frauen waren in Sparta homosexuelle Beziehungen in die Struktur der Ausbildung integriert, die alle jungen spartanischen Männer erhielten. Auch in anderen dorischen Gebieten war Homosexualität weithin akzeptiert. Im 4. Jahrhundert wurde in Theben ein Bataillon homosexueller Liebhaber gegründet – die Heilige Bande. Auf Kreta haben wir Hinweise auf die ritualisierte Entführung jüngerer Männer durch ältere Männer.
An anderer Stelle bestätigen Anakreons Darstellung des Hofes des Polykrates auf Samos und die Geschichte der homosexuellen Liebhaber der Könige von Makedonien die weit verbreitete Wertschätzung gleichgeschlechtlicher Paare in der griechischen Gesellschaft. Vor diesem Hintergrund scheint es methodisch nicht sinnvoll zu sein, Ereignisse in der Sozialgeschichte Athens zur Erklärung der Natur des Eros im frühen Griechenland heranzuziehen, selbst wenn die meisten unserer Beweise zwangsläufig von dort stammen. Nachdem die Verbindung zwischen homosexuellem Eros und Kunst hergestellt war, fand sie breite Akzeptanz. Dies spiegelt sich im Kulturprodukt der archaischen Zeit wider. Für Dichter war Eros eine wichtige Themen- und Inspirationsquelle. Als Beispiel kann Solon genommen werden.
Selig ist der Mann, der liebt und nach dem frühen Spiel spielt.
Seine Glieder sind geschmeidig und stark. Er zieht sich mit Wein und Gesang in sein Haus zurück und spielt mit einem schönen Jungen an der Brust den lebenslangen Tag!
Anakreon, Ibykos, Theognis und Pindar teilen Solons Geschmack. Obwohl die Gedichte Frauen gewidmet waren, ist die Besonderheit der archaischen Zeit die Wertschätzung des homosexuellen gegenüber dem heterosexuellen Eros. Platons Redner im Symposium halten die Liebe zwischen Männern für höher als jede andere Form, da es sich um die Liebe zwischen Gleichen handelte; Männer galten als moralisch und intellektuell höher als Frauen. Eines der außergewöhnlichsten Merkmale dieser Zeit war die Homosexualisierung des Mythos. Ganymed war bei Homer nur Zeus' Diener, wurde nun aber als sein Geliebter angesehen. Die Leidenschaft von Achilles und Patroklos wurde in ähnlicher Weise in sexuelle Begriffe gefasst.
Der Höhepunkt der homosexuellen Liebe in Athen erreichte das Ende der Persistratiden-Tyrannei in Athen. Es fiel aus verschiedenen Gründen, und es gab sicherlich keinen sofortigen Übergang zur Demokratie, aber in der späteren Geschichte Athens wurde zwei Liebenden, Aristogeiton und Harmodios, das Verdienst zugeschrieben, die Tyrannen gestürzt zu haben. Thukydides macht deutlich, dass Hipparchos, der Bruder des Tyrannen Hippias, getötet wurde, weil er Harmodios überfallen hatte, und als er zurückgewiesen wurde, seine Familie zum Opfer machte. Thukydides hält dies alles für etwas schmutzig, obwohl vermutet wird, dass sein Beweggrund für die Verunglimpfung der Tyrannenmorde darin bestand, die Alkmeoniden als Begründer der athenischen Demokratie zu fördern. Was auch immer tatsächlich geschah, in Athen entstand ein außergewöhnlicher Kult um die beiden Liebenden, deren Nachkommen sogar auf dem Höhepunkt der radikalen Demokratie, als solche Ehrungen verpönt waren, staatliche Auszeichnungen wie vordere Plätze im Theater erhielten. Zumindest in Athen wurde dieser Kult immer wieder genutzt, um homosexuellen Paaren und dem, was sie für die Gesellschaft erreichen konnten, Lob zu zollen.
Das Thema wurde von Platon philosophisch ausgenutzt. Im Symposium wendet er die Terminologie der Fortpflanzung auf die homosexuelle Liebe an und sagt, dass sie zwar keine Kinder hervorbringt, aber wunderschöne Ideen, Kunst und Handlungen hervorbringt, die ewig wertvoll waren. Obwohl Platon Beziehungen in der Beziehung zwischen Liebenden visualisiert, macht seine Philosophie deutlich, dass zwischen den Liebenden Gegenseitigkeit erwartet wurde.
Homosexuelle Beziehungen im antiken Griechenland
Poesie, Töpferei und Philosophie lassen keinen Zweifel an der Akzeptanz des homosexuellen Eros. Wie hoch der Wert war, ist viel schwieriger einzuschätzen. Der beste Beweis für Athen ist die Rede von Pausanias in Platons Symposium. Hier macht Pausanias deutlich, dass ein Liebhaber in voller Blüte von den Athenern gebilligt wurde, die Erwartungen daran hatten, wie ein Liebhaber seine Liebe zeigen sollte. Dazu gehörte, die ganze Nacht in der Tür seines Geliebten zu schlafen, um seine Liebe zu beweisen. Die andere Seite der Geschichte war, dass Väter überhaupt kein Interesse an der Verfolgung ihrer Söhne hatten und Schritte unternahmen, um die Keuschheit ihrer Söhne zu wahren. Hier haben wir einen Fall, in dem bei homosexuellen Affären die Doppelmoral zwischen Mann und Frau angewendet wird. Die herkömmliche Einstellung war, dass es gut sei, ein Liebhaber zu sein, aber nicht passiv zu sein. Ein Junge blieb nur dann respektabel, wenn er einem Liebhaber langsam nachgab, und selbst dann konnte er keine öffentlichen Kompromisse seiner Männlichkeit zulassen. Passivität galt als grundsätzlich unmännlich. Diese Ambivalenz setzt sich in der athenischen Geschichte fort, und der von Aischines im Jahr 348 angeklagte Timarchos sah sich als Hauptbeschuldigung mit der Anschuldigung konfrontiert, er habe Passivität genossen und sich damit in die gleiche Lage wie eine Prostituierte gebracht. Außerhalb von Athen ist die Sache nicht ganz so klar. In Sparta wurden Jungen dazu ermutigt, sich Liebhaber zu nehmen, auf Kreta gab es ein Entführungsritual und die geliebte Seite der Paare in der Heiligen Schar von Theben wurde nicht als unmännlich gegeißelt. Homosexueller Eros wurde in der Kunst, in der Philosophie, bei Heldenpaaren und als Teil der Jungenerziehung geschätzt. Was die Athener zumindest beunruhigte, war, dass Konventionen nicht eingehalten wurden und die Männlichkeit beeinträchtigt wurde.
Wenn homosexuelle Beziehungen nur als kurze Affären bekannt wären, stünden sie seltsamerweise im Widerspruch zu der erhabenen Natur des Eros, die Platon beschreibt, der offenbar eine lebenslange gemeinsame Suche nach der Wahrheit vorsieht. Wir sollten uns nicht von Statuen des alten Vaters Zeus täuschen lassen, der den jungen und unschuldigen Ganymed entführt. Obwohl akzeptiert wurde, dass zwischen Liebenden ein Altersunterschied bestehen sollte, muss dieser nicht sehr groß sein. Vasengemälde zeigen häufig Jugendliche mit Jungen, bei denen die Unterscheidung zwischen Erastes und Eromenos beibehalten wird, jedoch keine großen Altersunterschiede bestehen. Analverkehr findet, wenn er gezeigt wird, fast immer zwischen Gleichaltrigen statt. Aristophanes spinnt im Symposium den Mythos, dass Eros das Ergebnis einer einzelnen, in zwei Hälften geschnittenen Person sei, die versucht, die andere Hälfte zu finden und sich wieder mit ihr zu vereinen; dies impliziert mehr oder weniger die Erwartung, dass die Liebenden im Alter nicht zu unterschiedlich sein würden. Auch wenn ein Altersunterschied von etwa einem Jahrzehnt nicht ausgeschlossen ist, müssen wir zugeben, dass ein Jugendlicher, wenn er eine Beziehung eingehen würde, die Sex mit einem anderen Mann beinhaltet, jemanden in seiner Blütezeit haben und ihn bewundern möchte. Die Realitäten der Armee und des Gymnasiums würden auch eine begrenzte Altersverteilung gewährleisten – weder die sehr Jungen noch die sehr alten wären zahlreich und würden für ihre Fähigkeiten nicht bewundert werden. Homosexuelle Affären fanden dann zwischen Männern vergleichbaren Alters statt und einige davon dauerten viele Jahre – Agathon mit seinem Geliebten im Symposium, Sokrates in seiner Beziehung mit Alkibiades, der alle Regeln brach, indem er einen älteren Mann verfolgte, und die Paare in Thebens Armee sind allesamt Zeugen homosexueller Ehen. Es ist jedoch nicht klar, ob die Affären nach der Heirat einer der beiden Parteien weitergingen. Andere Männer waren für emotionale Beziehungen, aber Allianzen und Kinder waren von Frauen abhängig. Das Heiratsalter lag vereinbarungsgemäß bei 30 Jahren, und in diesem Alter dürften die Angelegenheiten einen natürlichen Ausgang genommen haben. Für beides haben wir keine Beweise.
Neben den Konventionen zum Alter gab es auch akzeptierte Praktiken beim Sex, die auf Vasengemälden sehr gut zum Ausdruck kamen. Meiner Meinung nach ist es einfach unvernünftig zu glauben, dass 16- bis 20-Jährige, wie sie auf Vasen dargestellt sind, keine sexuelle Reaktion zeigten und sich nur widerwillig und lustlos zwischen den Beinen penetrieren ließen. Hier haben wir es mit Konventionen zu tun, die weit von der Realität entfernt sind. Wenn man bedenkt, dass wir von keiner Beziehung ohne die Aktiv-Passiv-Rollen hören, ist klar, dass Schriftsteller im Gegensatz zu Malern erwarteten, dass homosexueller Sex eine anale Penetration beinhaltet; Aristophanes verwendet den Beinamen europroktos (breitärschig) für Männer mit viel Erfahrung in der Penetration. Die griechische Konvention verurteilte den passiven Partner beim Penetrationsverkehr, und wir können davon ausgehen, dass beide Partner darauf achteten, dass ihre privaten Freuden nicht öffentlich wurden. Es ist nützlich, sich daran zu erinnern, dass es in der griechischen Moral um das ging, was bekannt war, und nicht darum, was getan wurde, und dass es im Gegensatz zu Fällen wie der Entehrung eines Gastes keine göttliche Sanktion gegen sexuelle Freuden gab, die die Götter tatsächlich in Hülle und Fülle zu genießen schienen. Kurz gesagt, ich denke, der Humor von Aristophanes ist zuverlässiger als Vasen. Penetration war wichtig für die griechische Vorstellung davon, was Sex ist, weshalb sie hauptsächlich zwischen aktiv und passiv und nicht zwischen hetero oder schwul unterschieden. Was sich hinter verschlossenen Türen abspielte, entsprach wahrscheinlich nicht den Konventionen.
Männliche antike griechische Paare
Es besteht kein Zweifel, dass die klassische griechische Literatur häufig ein eindeutiges Modell homosexuellen Eros präsentiert. Die vorgeschlagene Beziehung besteht zwischen einem älteren Mann (dem Liebhaber oder Erastes) und einem jüngeren Mann (dem Geliebten oder Eromenos). Dieses Ideal hat die Diskussion des Themas stark beeinflusst und einige Kommentatoren dazu veranlasst, die Verbindungen zwischen homosexuell aktiven Männern im antiken Griechenland und modernen Homosexuellen einzuschränken: Historiker des alten Stils betonten, dass Homosexualität ein Phänomen der Oberschicht sei, das dagegen sei Demokratie und wurde in der heterosexuelleren hellenistischen Zeit seltener; moderne Kulturhistoriker haben wiederholt argumentiert, dass der Homosexuelle (aufgefasst als Individuum oder Subjekt, das durch seine oder ihre sexuelle Orientierung definiert wird) eine moderne soziale Konstruktion sei.
Es lohnt sich, solche Überlegungen beim Studium der Texte über Homosexualität im antiken Griechenland beizubehalten: Die Verfechter dieser Ideen sind ernsthafte Gelehrte, deren Ansichten Respekt erfordern. Dennoch können solche Ansichten zu einer starren Orthodoxie werden. Tatsache ist, dass aus dem antiken Griechenland alle möglichen Texte zum Thema Homosexualität erhalten sind und viele dieser Texte offenbaren, dass das literarische Ideal nicht auf viel Praxis schließen ließ; noch nicht einmal das einzige Ideal der homosexuellen Liebe.
Hier finden sich dann in den griechischen Texten Texthinweise für langfristige (in manchen Fällen lebenslange) homosexuelle Beziehungen; 1) Orestes und Pylades: Orestes ist der Held des Oresteia-Zyklus. Er und Pylades waren in der griechischen Kultur Inbegriffe für treue und lebenslange Liebe, siehe Lucian (2. Jh. n. Chr.): Amores oder Affairen des Hertens). 2) Damon und Pythias: Eingeweihte des Pythagoras, siehe Valerius Maximus: De Amicitiae Vinculo. 3) Aristogeiton und Harmodius, denen der Sturz der Tyrannei in Athen zugeschrieben wird, siehe Thukydides, Peloponnesischer Krieg. 4) Pausanias und Agathon: Agathon war ein athenischer Dramatiker (ca. 450–400 v. Chr.). Er war als verweichlichter Homosexueller bekannt. In seinem Haus findet die Dinnerparty von Platons Symposium statt. siehe Platon: Symposium, Aristophanes: Thesmophoriazusae. 5) Philolaos und Diokles – Philolaos war ein Gesetzgeber in Theben, Diokles ein olympischer Athlet, siehe Aristoteles, Politik. 6) Epaminondas und Pelopidas: Epaminondas (ca. 418–362 v. Chr.) führte Theben in seiner Blütezeit im vierten Jahrhundert. In der Schlacht von Mantinea (385 v. Chr.) rettete er das Leben seines lebenslangen Freundes Pelopidas, siehe Plutarch: Leben des Pelopidas. 7) Mitglieder der Heiligen Schar von Theben, siehe Plutarch: Leben des Pelopidas. 8) Alexander der Große und Hephasteion, Atheaneus, Die Deinosophen.
Harmodius und Aristogeiton
Während des Peloponnesischen Krieges zog eine Gruppe Vandalen durch Athen und schlug die Phallusse von Hermes ab – die Stelen mit dem Kopf und dem Phallus des Gottes Hermes, die oft vor Häusern standen. Dieser Vorfall, der den athenischen Feldherrn Alkiabiades verdächtigte, bot Thukydides die Gelegenheit, die Geschichte von Harmodius und Aristogeiton zu erzählen, zwei homosexuellen Liebhabern, denen die Athener den Sturz der Tyrannei zuschreiben.
Thukydides schrieb in Die Geschichte des Peloponnesischen Krieges, 6. Buch (ca. 431 v. Chr.): In der Tat wurde die gewagte Aktion von Aristogiton und Harmodius infolge einer Liebesbeziehung unternommen, über die ich ausführlicher berichten werde, um zu zeigen, dass die Athener nicht genauer sind als der Rest der Welt in ihren Berichten über ihre eigenen Tyrannen und über die Fakten ihrer eigenen Geschichte. Als Pisistratus im fortgeschrittenen Alter im Besitz der Tyrannei starb, wurde sein ältester Sohn Hippias Nachfolger und nicht Hipparchos, wie gemeinhin angenommen wird. Harmodius befand sich damals in der Blüte jugendlicher Schönheit, und Aristogiton, ein Bürger mittleren Ranges, war sein Liebhaber und besaß ihn. Von Hipparchos, dem Sohn des Pisistratus, erfolglos umworben, erzählte Harmodius es Aristogiton, und der erzürnte Liebhaber, der befürchtete, dass der mächtige Hipparchos Harmodius mit Gewalt ergreifen könnte, schmiedete sofort einen Plan, um die Tyrannei zu stürzen, soweit es sein Lebenszustand erlaubte. In der Zwischenzeit kam Hipparchos nach einer zweiten Aufforderung an Harmodius ohne größeren Erfolg dorthin, da er nicht bereit war, Gewalt anzuwenden, und arrangierte, ihn auf irgendeine verdeckte Weise zu beleidigen. Tatsächlich war seine Regierung im Allgemeinen weder für die Menge schädlich noch in der Praxis in irgendeiner Weise abscheulich; und diese Tyrannen kultivierte Weisheit und Tugend wie alle anderen, und ohne von den Athenern mehr als ein Zwanzigstel ihres Einkommens zu verlangen, schmückten sie ihre Stadt prächtig, führten ihre Kriege und brachten Opfer für die Tempel. Im Übrigen blieb die Stadt in vollem Genuss ihrer bestehenden Gesetze, mit der Ausnahme, dass stets darauf geachtet wurde, dass die Ämter in den Händen eines Familienmitglieds blieben. Unter denen, die das jährliche Archon-Amt in Athen innehatten, war Pisistratus, Sohn des Tyrannen Hippias, benannt nach seinem Großvater, der während seiner Amtszeit den Altar für die zwölf Götter auf dem Marktplatz und den für Apollon weihte im Pythischen Bezirk. Das athenische Volk baute später den Altar auf dem Marktplatz, verlängerte ihn und verwischte die Inschrift; aber der im pythischen Bezirk ist immer noch zu sehen, wenn auch in verblassten Buchstaben, und lautet wie folgt: Pisistratus, der Sohn des Hippias, / schickte diese Aufzeichnung seiner Archontenschaft / im Bezirk von Apollo Pythias.
Dass Hippias der älteste Sohn war und die Regierung übernahm, behaupte ich mit Bestimmtheit als eine Tatsache, über die ich genauere Berichte als andere hatte, und es kann auch durch den folgenden Umstand festgestellt werden. Er ist der einzige der legitimen Brüder, der offenbar Kinder hatte; wie der Altar zeigt, und die auf der Athener Akropolis aufgestellte Säule zum Gedenken an das Verbrechen der Tyrannen, in der kein Kind von Thessalus oder von Hipparchos erwähnt wird, sondern fünf von Hippias, die er von Myrrhine, der Tochter von Callias, dem Sohn von Hyperechides, hatte; und natürlich hätte der Älteste zuerst geheiratet. Auch hier steht sein Name an erster Stelle auf der Säule nach dem seines Vaters; und auch das ist ganz natürlich, da er der Älteste nach ihm und der regierende Tyrann war. Ich kann auch nie glauben, dass Hippias die Tyrannei so leicht erlangt hätte, wenn Hipparchos an der Macht gewesen wäre, als er getötet wurde, und er, Hippias, sich am selben Tag hätte etablieren müssen; Aber zweifellos war er seit langem daran gewöhnt, die Bürger einzuschüchtern und von seinen Söldnern verehrt zu werden und so nicht nur zu siegen, sondern mit Leichtigkeit zu siegen, ohne die Peinlichkeiten eines jüngeren Bruders zu erleben, der nicht an die Ausübung von Autorität gewöhnt war. Es war das traurige Schicksal, das Hipparchos berühmt machte und ihm in der Nachwelt auch den Ruf einbrachte, ein Tyrann gewesen zu sein.
Um zu Harmodius zurückzukehren: Nachdem Hipparchos in seinen Bitten zurückgewiesen worden war, beleidigte er ihn, wie er beschlossen hatte, indem er zunächst eine seiner Schwestern, ein junges Mädchen, einlud, zu einer bestimmten Prozession zu kommen und einen Korb zu tragen, und sie dann mit der Begründung zurückwies, sie sei wegen ihrer Unwürdigkeit überhaupt nicht eingeladen. Als Harmodius darüber empört war, wurde Aristogiton um seinetwillen jetzt noch verärgerter denn je; und nachdem sie alles mit denen vereinbart hatten, die sich ihnen an dem Unternehmen anschließen sollten, warteten sie nur noch auf das große Fest der Panathenäen, den einzigen Tag, an dem sich die an der Prozession beteiligten Bürger ohne Verdacht in Waffen treffen konnten. Aristogiton und Harmodius sollten beginnen, sollten aber sofort von ihren Komplizen gegen die Leibwache unterstützt werden. Aus Sicherheitsgründen gab es nicht viele Verschwörer, außerdem hofften sie, dass diejenigen, die nicht an der Verschwörung beteiligt waren, sich durch das Beispiel einiger mutiger Geister mitreißen lassen und die Waffen in ihren Händen benutzen würden, um ihre Freiheit wiederzugewinnen.
Endlich kam das Fest; und Hippias befand sich mit seiner Leibwache außerhalb der Stadt im Ceramicus und ordnete den Ablauf der verschiedenen Teile der Prozession. Harmodius und Aristogiton hatten bereits ihre Dolche und bereiteten sich zum Handeln vor, als sie sahen, wie einer ihrer Komplizen vertraulich mit Hippias sprach, der für jeden leicht zugänglich war; und begierig darauf, sich möglichst zuerst an dem Mann zu rächen, der ihnen Unrecht getan hatte und für den sie das ganze Risiko auf sich genommen hatten, stürmten sie so, wie sie waren, durch die Tore, und die Begegnung mit Hipparchos am Leocorium fiel sofort rücksichtslos auf ihn, der erzürnte Aristogiton aus Liebe und Harmodius aus Beleidigung schlugen und töteten ihn. Aristogiton entkam den Wachen im Moment durch die heranstürmende Menge, wurde aber später gefangen genommen und auf unbarmherzige Weise erledigt: Harmodius wurde auf der Stelle getötet.
Als die Nachricht Hippias im Ceramicus überbracht wurde, begab er sich sofort nicht zum Schauplatz des Geschehens, sondern zu den bewaffneten Männern in der Prozession, bevor diese, da sie in einiger Entfernung waren, etwas von der Sache wussten und seine Gesichtszüge fassten. Aus diesem Anlass zeigte er, um sich nicht zu verraten, auf eine bestimmte Stelle und befahl ihnen, ohne ihre Waffen dorthin zu gelangen. Sie zogen sich entsprechend zurück, weil sie glaubten, er hätte etwas zu sagen; daraufhin befahl er den Söldnern, ihnen die Waffen abzunehmen, und wählte dann die Männer aus, die er für schuldig hielt, und fand sie alle mit Dolchen, wobei Schild und Speer die üblichen Waffen für eine Prozession waren.
Auf diese Weise veranlasste die beleidigte Liebe zunächst Harmodius und Aristogiton zur Verschwörung, und der Alarm des Augenblicks, die überstürzte Tat zu begehen, wurde wieder zum Ausdruck gebracht. Danach drängte die Tyrannei immer stärker auf die Athener, und Hippias, der jetzt immer ängstlicher wurde, tötete viele Bürger und begann gleichzeitig, im Ausland nach einem Zufluchtsort für den Fall einer Revolution zu suchen. Obwohl er Athener war, gab er seine Tochter Archedice einem Lampsacener, Aeantides, dem Sohn des Tyrannen von Lampsacus, da er großen Einfluss auf Darius hatte. Und dort ist ihr Grab in Lampsacus mit dieser Inschrift: Archedice liegt begraben auf dieser Erde, / Hippias war ihr Vater, und Athen gebar sie; / Bis in ihren Schoß war Stolz nicht bekannt, / obwohl Tochter, Ehefrau und Schwester auf dem Thron. Nachdem Hippias drei Jahre länger über die Athener geherrscht hatte, wurde er im vierten Jahr von den Lacedämoniern (Spartanern) und den verbannten Alcmaeoniden abgesetzt und ging mit sicherem Geleit nach Sigeum und zu Aeantides bei Lampsacus und von dort zu König Darius; von dessen Hof er zwanzig Jahre später, in seinem hohen Alter, aufbrach und mit den Medern nach Marathon kam.