DEUTSCH VON TORSTEN SCHWANKE
KAPITEL I
DAS ZEITALTER, IN DEM HUS LEBTE
Die höchste Philosophie ist Christus, unser Gott, und indem wir ihm folgen und von ihm lernen, sind wir Philosophen.
Mit Johann Hus hat Böhmen einen bemerkenswerten und bleibenden Beitrag zum Fortschritt der westlichen Kultur und des religiösen Denkens geleistet. Andere Namen, die der durchschnittliche Student mit seinen Leuten in Verbindung bringt, sind Hieronymus von Prag, Karl IV. und der blinde König Johann. Der Name Hieronymus ist mit dem Namen Hus verknüpft. Karl IV. spielte eine wichtige Rolle in der Geschichte seiner Zeit durch die von ihm gegründete Universität und seine Förderung der Literatur, die Prag zu einem Zentrum des Studiums machte. Der blinde König von Böhmen, Johann von Luxemburg, nimmt einen Platz in der Romanze der englischen Geschichte ein. Er fiel 1346 mitten im Kampfgetümmel bei Crécy und lieferte dem Wappen des Prinzen von Wales das Motto „ Ich dien“, das der Schwarze Prinz übernahm.
Seltsamerweise wird Hus von der überwiegenden Mehrheit seiner eigenen Landsleute immer noch nicht gewürdigt. Nicht einmal zwei Prozent der böhmischen Bevölkerung sind Protestanten. Außerhalb dieses kleinen und respektablen Kreises hat sich in den letzten Jahren die Einstellung Böhmens zu seinem hervorragenden Bürger geändert. Einst das Idol seines Volkes, wurde seine Erinnerung jahrhundertelang durch religiöse Vorurteile verdunkelt. Jedes Denkmal an ihn, wo möglich,wurde zerstört, und das böhmische Volk wurde gelehrt zu glauben, dass er, „dessen Herz so heiß für sein eigenes Volk und für Gottes Gesetz schlug“, sein schlimmster Feind war, ein Abgesandter des Bösen, nicht des Guten. Diese Veränderung ist seit 1848 im Gange, als die österreichische Regierung die Religionsfreiheit gewährte. Hus wurde in immer größeren Kreisen als der Anführer der böhmischen Patrioten angesehen, und sein Patriotismus wird in Südböhmen jedes Jahr am 6. Juli, seinem angeblichen Geburtstag, mit Freudenfeuern gefeiert. Und das trotz der ungebrochenen Verbundenheit, die in diesem Teil der Welt mit der römisch-katholischen Kirche herrscht. Es gibt in Prag auch eine Gruppe freidenkender Personen, die nicht eng an katholische Institutionen gebunden sind, die sein Andenken aber noch weiter ehren. Sie haben die ersten Vorbereitungen getroffen, um den 500. Jahrestag von Hus‘ Geburt durch die Errichtung eines Denkmals auf dem öffentlichen Platz von Prag zu begehen, mit dem Hus‘ eigene Sache und die Karriere seiner Anhänger so eng verbunden sind. Dieser 500. Jahrestag, der im Jahr 1915 begangen wird, soll erneut die Aufmerksamkeit auf die Schuld lenken, die die religiösen Institutionen des Westens und die Sache der religiösen Toleranz dem böhmischen Reformator zu verdanken haben. Wenn wir von den Leiden und dem Tod Jesu Christi absehen, ist es fraglich, ob die Entwicklung der religiösen Aufklärung und der menschlichen Freiheit durch die Leiden und den Tod eines einzelnen Menschen so sehr gefördert wurde wie durch den Tod von Hus. Augustinus, Bernhard und Luther – um nur von religiösen Persönlichkeiten zu sprechen – übten ihren Einfluss durch ihr Leben und ihre Schriften aus; Hus vor allem durch seine Leiden im Gefängnis und in den Flammen. Der Tod von Paulus war ein Zwischenfall in seiner Laufbahn. Durch seinen Tod erreichte Hus mehr als durch sein Leben.
Hus' Karriere gehört zu einer Bewegung, die in den zwei Jahrhunderten zwischen der produktiven Periode vondas Mittelalter und die Zeit der Reformation. Während dieser zweihundert Jahre – 1300 bis 1500 oder von der Herrschaft Bonifatius VIII. bis zu Luthers Thesen 1517 – manifestierte und hielt sich ein vorwärts gerichteter Gedankenimpuls, der weg von der Zwangsautorität der Kirche und der Hierarchie des Mittelalters führte und hin zur intellektuellen und religiösen Freiheit der Neuzeit drängte. Der Geist Europas strebte danach, die sakramentalen Fesseln loszuwerden, die ihm durch die päpstlichen Dekrete und die Spekulationen der Scholastiker auferlegt worden waren, und seinen Weg zur Behauptung des Rechts des Einzelnen auf unmittelbare Gemeinschaft mit Gott und individuelle Souveränität in Gewissensfragen zu finden. Die Unzufriedenheit mit der alten mittelalterlichen Ordnung fand hier und da vereinzelt, aber stark von Einzelnen Ausdruck, und gleichzeitig schossen plötzlich wie Nordlichter Lichtblicke der neuen Ordnung hervor, die im 16. Jahrhundert eingeführt werden sollte, obwohl sie ebenso plötzlich wieder verschwanden.
Im Jahr 1300 waren die Fähigkeit zur Regierungsgestaltung und der theologische Einfallsreichtum des mittelalterlichen Geistes erschöpft. Zweihundert Jahre zuvor waren die Kreuzzüge aktiv geführt worden, von der Eroberung Jerusalems im Jahr 1099 bis zur Aufgabe des letzten Fußes Bodens, den die Kreuzfahrer im Heiligen Land besaßen, im Jahr 1391. In dieser Zeit entwickelten sich das mittelalterliche Papsttum und die Kirche vollständig. Während der nächsten zweihundert Jahre, bis zur Zeit der Reformation, protestierten einzelne Personen von Italien bis England gegen diese Gestaltungen. Am Ende waren sie erfolgreich, während die Armeen der Kreuzzüge scheiterten. Die ersten zweihundert Jahre, die Zeit der Kreuzzüge, erlebten den Aufstieg der großen Bettelorden, die volle Blüte der scholastischen Theologie, die Gründung der päpstlichen Inquisition und die Vervollkommnung des Sakramentensystems, das als ebenso wesentlich für die Erlösung angesehen wurde wie Feuer, um einen kalten Körper zu erwärmen, oder Medizin, um eine Krankheit zu heilen. In der zweiten Periode von zweihundert Jahren kam es zu Protesten gegendie bestehende Ordnung, die auf der Heiligen Schrift, der Vernunft und der Geschichte basierte – ein neues Tribunal. Diese wurden einer nach dem anderen unterdrückt, bis die Stimme wie aus einem anderen Nazareth zu hören war, die Stimme aus dem Norden, einer Region, von der man wenig Gutes erwartete. Johann Hus war einer von denen, die sich diesem Protest gegen die mittelalterliche Ordnung anschlossen, der dazu beitrug, die unfehlbare Autorität der päpstlichen Monarchie zu diskreditieren und die Sache der individuellen Rechte in Glaubens- und Praxisfragen voranzutreiben.
Wenn wir von Universitäten und Kathedralen absehen, waren die drei gewaltigen Konstruktionen mittelalterlichen Denkens das absolute Papsttum, die sakramentale Kirche und die Inquisition. Die berühmte Bulle Unam sanctam, die 1302 von Bonifatius VIII. erlassen wurde, markiert einen Meilenstein in der Geschichte der päpstlichen Herrschaft und der für die Kirche beanspruchten Zwangsgerichtsbarkeit. Sie gab der Theorie der Gerichtsbarkeit des Papsttums den endgültigen Ausdruck. Mit der Absicht, den Widerstand Philipps IV. von Frankreich zu brechen, der die unabhängigen Rechte der Könige geltend machte, legte sie in unmissverständlichen Worten den Anspruch des Papstes auf die höchste Autorität in allen weltlichen Angelegenheiten dar und machte das Seelenheil von der persönlichen Unterwerfung unter den Papst abhängig. Bonifatius brachte damit keine neue Annahme zum Ausdruck. In kompakter Form fasste er die Ansprüche zusammen, die seine Vorgänger seit über zwei Jahrhunderten ständig aufgestellt hatten. Die stärksten Verfechter dieser Ansprüche waren Gregor VII. und Innozenz III. gewesen. Diese Päpste bekräftigten, dass das von Petrus gegründete päpstliche Amt die höchste Autorität in der Kirche und auch über die Fürsten in sich vereinte. Sie verglichen die kirchliche und die weltliche Macht – sacerdolium und imperium – mit der Sonne und dem Gold auf der einen Seite und dem Mond und dem Blei auf der anderen Seite. Gregor, 1073–1085, verkündete feierlich, dass der Staat seinen Ursprung im Bösen habe – in Gier und Ehrgeiz, Grausamkeit, Plünderung und Mord. Die Kirche ist eine von Gott eingesetzte Institution, die gegründet wurde, als Christus zu Petrus sagte: „Du bist Petrus, und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen“, Matthäus 16:18. DiesDer meisterhafte Herrscher hielt das Recht des Papstes, Könige einzusetzen und abzusetzen, für durch das Alte Testament legitimiert, und zitierte mit besonderer Freude die Worte des Propheten Jeremia 1:10: „Siehe, ich setze dich heute über das Volk und über das Königreich ein, um auszureißen und niederzureißen, zu zerstören und abzustoßen, zu bauen und zu pflanzen.“ Im Konflikt mit Kaiser Heinrich IV. setzte er nicht nur diesen Monarchen, den Erben Karls des Großen, ab, sondern entband seine Untertanen von der Gefolgschaft und ließ einen rivalisierenden Kaiser an seine Stelle wählen. Gregor starb im Exil, weder als Besiegter noch als Sieger.
Innozenz III., 1198–1216, der im Vollbesitz seiner Macht starb, erklärte, dass der Papst das einzigartige Privileg habe, über die Nationen der Erde zu herrschen, so wie Petrus allein über das Wasser zu Jesus ging. Wie der Mond sein Licht von der Sonne, dem höheren Himmelskörper, erhält, so erhalten der Kaiser und die Fürsten ihre Autorität von Christi Stellvertreter auf Erden. Der Papst richtet über alle und wird von niemandem gerichtet. Er ist nur dem Tribunal Gottes verantwortlich. Innozenz’ Bulle per Venerabilem, in der er dem Papst die volle Macht zusprach – plenitudo potestatis – wurde später als maßgebliche Aussage der päpstlichen Herrschaft über beide Reiche zitiert. Thomas von Becket brachte dieses Prinzip treffend zum Ausdruck, als er sich an die Geistlichkeit Englands wandte: „Wer wagt zu bezweifeln, dass die Priester Gottes die Väter und Herren der Könige, Fürsten und aller Gläubigen sind?“ Etwa zur gleichen Zeit brachte der Mönch Cäsar von Heisterbach die allgemeine Meinung zum Ausdruck, als er die Kirche mit dem Firmament, den Papst mit der Sonne, den Kaiser mit dem Mond, den Klerus mit dem Tag, Bischöfe und Äbte mit den Sternen und die Laien mit der Nacht verglich. Innozenz‘ Lieblingsbild zur Veranschaulichung der Beziehung zwischen Kirche und Staat war Kopf und Körper. So wie das Haupt alle Fähigkeiten in sich trägt, die den Körper kontrollieren, so besitzt das Papsttum alle Vorrechte, die zur Herrschaft über die Kirche erforderlich sind.
Die Oberhoheit über beide Reiche, die das Papsttumeted, es wurde. Während der Konflikt zwischen Gregor VII. und Heinrich IV. in einer unentschiedenen Schlacht endete, hatten die Konflikte nachfolgender Papsttümer mit weltlichen Fürsten einen besseren Ausgang. Das Haus der Staufer kämpfte vergeblich gegen ihre höchste Gerichtsbarkeit und das gleiche tat Johann von England. Der tapfere Friedrich Barbarossa wurde 1177 im Frieden von Venedig von Alexander III. zur Verständigung gebracht. Das Gemälde im Dogenpalast und ein weiteres im Vatikan, die dieses Ereignis auf großen Leinwänden darstellen, zeigen Alexander auf einem Thron sitzend, seine Füße auf Barbarossas rechter Schulter, während der Kaiser niedergestreckt daliegt. Das venezianische Bild enthält die Worte: „Auf Löwen und Natter wirst du treten“, Psalm 91:13. Der fähige Friedrich II., der wiederholt von zwei Päpsten exkommuniziert und durch ein Dekret Innozenz IV. der Treue seiner Untertanen entzogen worden war, starb ohne Armee und mit seinem Reich im Aufruhr. Johann von England sah sich durch das Interdikt und die Rebellion seiner Adligen gezwungen, seine Krone als Lehen an Innozenz III. abzutreten und erhielt die Krone gegen die Zahlung eines jährlichen Tributs durch ihn und seine Nachfolger zurück.
Die Bulle von Bonifatius VIII. aus dem Jahr 1302 übertraf in ihrer arroganten Sprache die Erlasse seiner Vorgänger, aber nicht die Extravaganz ihrer Ansprüche auf das apostolische Amt. Sie wurde zu einer Zeit erlassen, als die frische Atmosphäre eines neuen Zeitalters zu spüren begann. Es war eine mutige Erwiderung, die der König von Frankreich machte, als er Bonifatius aufforderte, sich daran zu erinnern, dass die Kirche sowohl aus Laien als auch aus Klerikern bestehe. Der katholische Historiker Kardinal Hergenröther stellt den Fall genau dar, wenn er sagt, dass Bonifatius weder von den Wegen seiner Vorgänger abwich noch die Rechtsauffassungen des Mittelalters überschritt. Die Unam sanctam erklärte, dass in der Macht der Kirche die beiden Schwerter lagen, das geistliche und das materielle; das geistliche sollte von der Kirche verwendet werden, das materielle für die Kirche und auf ihren Wink. Die weltliche Macht, wenn sie vom rechten Wege abweicht,Weg, wird von den Geistlichen beurteilt, deren Exekutive der Papst ist. Er ist allein dem Urteil Gottes unterworfen. Bonifatius ging über diese Behauptung der Gerichtsbarkeit über Fürsten hinaus und erklärte, dass es für das Heil jedes menschlichen Geschöpfes absolut notwendig sei, dass jedes dem römischen Pontifex untergeordnet sei.
Die von den Päpsten beanspruchten Vorrechte wurden vom Koryphäen der Scholastiker, Thomas von Aquin (gest. 1274), mit theologischen Argumenten untermauert. Er vertrat die Ansicht, dass alle Fürsten und Könige, wie Christus selbst, seinem Stellvertreter, dem römischen Pontifex, unterworfen seien und dass es für das Seelenheil notwendig sei, sich dem Papst zu unterwerfen. Die von Bonifatius verwendete Sprache war lediglich eine andere Terminologie für das, was der große Theologe befürwortet hatte.
Diese Bulle war in den nächsten zwei Jahrhunderten ein Schlachtfeld der Diskussionen und ihre zweifache Behauptung die Bombe, die dazu beitrug, die mittelalterliche Autoritätstheorie zu zerschmettern. Wyclif, Hus und andere Autoren bezogen sich immer wieder auf sie, um ihre Wahrheit anzufechten und ihre Kühnheit zu verurteilen.
Wenn der Absolutismus des Papsttums nach 1300 angezweifelt und diskreditiert wurde, so geschah dies auch mit der Theorie der Kirche, wie sie von den Scholastikern ausgearbeitet wurde. Ihnen zufolge ist die Kirche eine sichtbare Institution zur Erlösung. Ihre Grenzen sind die Grenzen des Himmelreichs auf Erden und sind so deutlich markiert wie die Grenzen der Republik Venedig. Die Sakramente, die die Kirche zu verwalten hat, haben eine Wirksamkeit in sich selbst und verleihen dem Sünder wie Medikamente und Nahrung geistiges Leben und erhalten ihn am Leben. Sie führen ihn in das Reich der Gläubigen ein, nähren ihn während seiner irdischen Pilgerreise und schicken ihn mit der Wegzehrung und der Reinigung durch das Öl der letzten Ölung auf den Weg in das andere Land. Diese sakramentale Wirksamkeit hängt von derSpendung eines Priesterstandes, der seine Autorität und Gnade durch die Ordination erhält, so dass, ungeachtet dessen wie unmoralisch der Priester sein mag, seine Worte die Transsubstantiation von Brot und Wein bewirken und die anderen durch seine Handlung gespendeten Sakramente im Empfänger wirksam machen.
Dieses imposante Kirchengebäude, das auf geschickter scholastischer Argumentation beruhte, die einen großen Teil der apostolischen Lehren völlig ignorierte oder falsch interpretierte, wurde nach dem Tod Bonifatius VIII. und des letzten der großen Scholastiker, Duns Scotus (gest. 1308), rationalen Zweifeln und freier Untersuchung der Heiligen Schrift unterzogen. Die Scholastiker unterwarfen die Vernunft der kirchlichen Autorität. Sie untersuchten die Heilige Schrift nicht unabhängig. Sie konnten weder Hebräisch noch Griechisch. Sie stellten die Meinungen der Kirchenväter dar und fassten sie in einem eisernen Dogmenkorpus zusammen. Ihre theologische Sophisterei drohte, die Heilige Schrift im Grab der Lehrtradition zu begraben, aber hier und da begannen Menschen wieder, die heiligen Texte zu studieren und kirchliche Dogmen an ihrer einfachen Lehre und ihrem gesunden Menschenverstand zu messen. Dies taten Wyclif, Hus und andere.
Neben dem Papsttum und der Kirche war die Inquisition die dritte große Errungenschaft der Scholastiker-Epoche, der Mechanismus zur Abschaffung kirchlicher Dissens. Man nannte sie ketzerische Verderbtheit, denn Ketzerei war nicht nur eine intellektuelle Meinung; sie war Verderbtheit. Diese Inquisition ergab sich aus der Definition der Vorrechte des päpstlichen Amtes und der Funktionen der Kirche. Hier sprechen erneut die großen Scholastiker und die großen Päpste. Für beide war Ketzerei – das heißt, die Abkehr von den dogmatischen Lehren der Kirche und der Ungehorsam gegenüber den Regeln der Hierarchie – ein Verbrechen. Thomas von Aquins Summa der Theologie stand in völliger Übereinstimmung mit den Beschlüssen des Vierten Laterankonzils, dem Innozenz III. im Jahr 1215 vorstand. Ein Ketzer, der keine Rechte in der Kirche hat, hat auch keinerlei Rechte auf Erden – nicht einmal das Recht zu leben.
Durch die Taufe erlangte die Kirche Rechte über den Einzelnen, und diese Rechte reichten bis zur Tötung. Innozenz verglich die Ketzer mit den Heuschrecken Joels und den Füchsen, die die Weinreben verderben. Wie Münzschneider müssen sie verbrannt werden, bekräftigte Thomas von Aquin. Um diesen Theologen zu zitieren: „Sie müssen nicht nur durch die Exkommunikation von der Kirche getrennt, sondern auch durch den Tod aus der Welt ausgeschlossen werden.“ Die geistliche Autorität konnte Ketzer zu lebenslanger Haft verurteilen, und da die Vollstreckung der Todesstrafe verboten war, übergab sie sie dem Zivilgericht mit dem vollen Verständnis, dass sie, wenn nötig, mit dem Tod bestraft werden sollten. Diese Strafe stellte sie sicher, indem sie Zivilgerichten, die sie nicht vollstreckten, mit extremen kirchlichen Strafen drohte. Die Kodizes Friedrichs II. und das Gesetz Ludwigs IX. von Frankreich legten fest, dass von der Kirche verurteilte Ketzer durch Hinrichtung aus der Welt verbannt werden sollten.
Diese drei Institutionen – der päpstliche Absolutismus, die Kirche als lebenspendende Organisation und das absolute Recht, Ketzer durch den Tod zu beseitigen, ein Erbe aus der Zeit der großen Päpste und der großen Scholastiker – beherrschten das offizielle Denken Westeuropas, bis Luther sie angriff. Sechs Monate bevor er seine Thesen an den Nagel nagelte, bekräftigte Leo X. feierlich die Ansprüche der berühmten Bulle Bonifatius VIII. Doch in der Zwischenzeit wurden diese drei Institutionen von Personen in Frage gestellt oder offen angegriffen, die sich in fünf verschiedene Gruppen einteilen lassen. Zu einer dieser Gruppen gehörte Johann Hus, und er repräsentierte den Angriff auf alle drei Institutionen, die päpstliche Monarchie, die Kirche und die Inquisition. In dieser Opposition gab es eine Bewegung, die in Richtung der Anerkennung der höchsten Autorität der Heiligen Schrift und der Rechte des Gewissens ging, für die Hus beide eintrat.
Die erste dieser Gruppen war die Gruppe der Pamphletistendie in der ersten Hälfte des 14. Jahrhunderts ihre Blütezeit hatte und zuerst die weltlichen und dann seine geistlichen Ansprüche des Papsttums angriff. Ihr bedeutendster Vertreter war Dante, gest. 1321, der sich in seiner Abhandlung Monarchie und in anderen Schriften für die unabhängige Autorität des Reiches und die Vorherrschaft seiner Gerichtsbarkeit im bürgerlichen Bereich aussprach. Er akzeptierte die Überlieferung, dass Konstantin als Belohnung für seine Taufe durch Silvester und seine Genesung von der Lepra durch die Heilung dieses Papstes dem Papst die Herrschaft über Rom und alle Gebiete des Westens übertrug. Diese Unwahrheit wurde um das Jahr 850 von den falschen Isidorischen Dekretalen in Europa verbreitet und galt jahrhundertelang als ebenso wahr wie die Evangelien selbst. Erst gegen Ende des 15. Jahrhunderts entlarvte Laurentius Valla die ganze Geschichte als Schwindel. Dante ging nicht weiter, als Konstantin für unfähig zu erklären, einem Papst derartige Macht zu verleihen. Dieses Recht stand allein Gott zu, der die beiden Sphären getrennt hatte. Er lehnte die Figur ab, die die beiden Mächte jeweils mit der Sonne und dem Mond verglich. Seine berühmten Zeilen könnten auch von Hus in seiner Abhandlung über die Kirche zitiert worden sein, wo er die Übel betonte, die ihr durch Konstantins fiktives Geschenk zugefügt worden waren.
„Oh, Konstantin, wie viel Unheil hat
Nicht deine Bekehrung angerichtet,
Sondern jene reichen Ländereien,
Die der erste reiche Papst von dir erhielt.“
Inferno, 19: 115.
Dante ließ Päpste freiwillig in die Hölle schicken, darunter auch den Simonisten Bonifatius VIII.
In Frankreich schlugen der Dominikaner Johannes von Paris (gest. 1306) und Juriskonsuln wie Peter Dubois (gest. nach 1321) aufgrund der Kontroverse zwischen Philipp IV. und Bonifatius den gleichen Ton an. Diese Publizisten bestanden darauf, dass die Kirche sich von „dem alten Irrtum des Herodes“ freihalten und Christus, der in seinem irdischen Leben weltliche Autorität ablehnte. Johannes widerlegte 42 Gründe für die Allmacht des Papstes in weltlichen Angelegenheiten. Der Papst ist der Vertreter der Kirche, nicht ihr Herr, und wurde zum moralischen Lehrer der Menschheit und zum Aufseher über die spirituellen Belange der Menschen ernannt. Die gegenteilige Ansicht, die Ansicht von Innozenz III., wurde von anderen Publizisten vertreten, denen es darum ging, Bonifatius‘ Bulle und sein Andenken zu verteidigen. Zu denen, die am weitesten gingen, gehörten Alexander Triumphus und Alvarus Pelayo, die dem Papst Unfehlbarkeit zuschrieben und seine Gerichtsbarkeit über die Grenzen der Christenheit hinaus auf die Heiden ausdehnten. In diese Richtung ging auch das Konzil von Vienne im Jahr 1312, das Herrschern verbot, ihren mohammedanischen Untertanen die Ausübung des Rituals ihrer Religion zu gestatten. Hergenröther und Pastor beklagen, dass Alexander Triumphus die Grenzen der Wahrheit überschritten und den Papst zu einem Halbgott, dem absoluten Herrscher der Welt gemacht habe.
Dem Angriff auf die theokratischen Ansprüche des Papsttums folgte ein Angriff auf die höchsten geistlichen Funktionen, die es und das Priestertum in Anspruch nahmen. Diese Gruppe von Pamphletisten hatte ihre wichtigsten Vertreter in Marsiglius von Padua und Johannes von Jandun. Teilweise stimmte auch Ockam mit ihnen überein. Sie alle unterstützten die Ansprüche Ludwigs des Bayern in seinem Konflikt mit Johannes XXII. und dessen beiden Nachfolgern. Marsiglius wurde von bedeutenden katholischen Historikern wie Döllinger, Pastor und Funk als Vorläufer Luthers und Calvins bezeichnet. Mit großer Klarheit vertrat er einige der wesentlichen Punkte der protestantischen Reformation und ging in mancher Hinsicht über die Reformatoren hinaus, etwa als er erklärte, das Volk selbst sei die Quelle der Autorität und wähle seine eigenen Herrscher. Sein Traktat Defensor pacis – Verteidiger des Friedens – ist ein kühnes Manifest gegen die hierarchische Organisation der Kirche. Der Anspruch des Papstes auf Machtfülle widerspricht der wahren Natur und Idee der Kirche. Das höchste irdische Tribunalin kirchlichen Angelegenheiten ist das allgemeine Konzil. Laien haben ebenso das Recht, darin zu sitzen wie Kleriker. Die Weihe des Bischofs, Priesters und Diakons ist menschlichen Ursprungs. Die Funktion des Bindens und Lösens ist deklarativ, nicht richterlich. Das Recht, Strafen zu verhängen, liegt bei der christlichen Gemeinde, der Gesamtheit der christlichen Gläubigen. Die Heilige Schrift ist der höchste Sitz der Autorität. Johannes XXII. verurteilte 1327 das Traktat als der apostolischen Wahrheit zuwiderlaufend und erklärte seine angeblichen Mitverfasser Marsiglius und Johannes von Jandun zu Söhnen des Verderbens, Söhnen Belials, pestartigen Menschen, Bestien aus dem Abgrund. Marsiglius stand dem Papst in nichts nach und fand wirkungsvolle Beinamen und prangerte Johannes als den großen Drachen, die alte Schlange an. Es ist bemerkenswert, wie wenig Zeit zwischen Thomas von Aquin, dem großen Architekten des mittelalterlichen Systems von Kirche und Papsttum, und diesen heftigen demokratischen Angriffen vergangen ist.
Die zweite Gruppe, die deutschen Mystiker, verunglimpften das mittelalterliche System eher durch ihre Gewohnheiten der Bildsprache als durch ihre Schriften. Sie atmeten eine andere Atmosphäre als die Scholastiker und lebten abseits des Konflikts um die weltliche Autorität. Diese bemerkenswerte Gruppe von Männern, die die Lehren des praktischen Christentums predigten und durch ihr Beispiel verbreiteten, griff kein einziges Dogma der Kirche offen an. Sie hatten nichts über ihre äußere Verfassung oder die Sakramente zu sagen. Dennoch zogen sie sich in der Person von Meister Eckart die Verurteilung des Papstes selbst zu, und in den Personen von Hugo de Groote und anderen Führern der Bewegung aus den Niederlanden riefen sie Misstrauen und Angriffe des Franziskanerordens hervor. Die Bewegung war im Interesse der persönlichen Frömmigkeit und des alltäglichen Christentums. Diese Männer wandelten auf abgeschiedenen Pfaden spiritueller Hingabe. Sie predigten in der Volkssprache. Sie unterrichteten in Schulen. Sie schrieben Traktate über die unmittelbare Gemeinschaft der Seele mit Christus. Sie kopierten Manuskripte. Ihre Lehren waren gegen die dogmatische Methode derdie Scholastiker. Das Büchlein mit dem Titel Die deutsche Theologie und auch Taulers Predigten beeinflussten Luther. Gottesfurcht ist mehr als eine Lehre, mehr als ein Ritual. Sie ist ein Seelenzustand, eine Gewohnheit des täglichen Verhaltens. In der Seele ist Religion zu suchen, nicht in äußerlichen sakramentalen Konformitäten. Das Wort Bekehrung – Kehr – wurde neu geprägt, und das, was es darstellte, war tatsächlich, wenn auch nicht ausdrücklich, dem Sakramentarismus entgegengesetzt. Sie bestanden auf Trennung von der Welt im Gegensatz zur Trennung von der Gesellschaft, auf der Sohnschaft der Gläubigen, auf Liebe und einfachen Glauben, auf dem Wandel mit Gott. „Weisheit“, sagte Tauler, „wird nicht in Paris studiert, sondern in den Leiden des Herrn. Die großen Meister von Paris lesen dicke Bücher, und das ist gut so; aber Menschen, die im inneren Reich der Seele leben, lesen das wahre Buch des Lebens. Ein reines Herz ist der Thron des obersten Richters, eine Lampe, die ewiges Licht bringt, das Heiligtum des eingeborenen Sohnes.“ Er lobt alle ehrlichen Alltagsbeschäftigungen und sagt: „Einer kann spinnen, ein anderer kann Schuhe machen, und all dies sind Gaben des Heiligen Geistes. Ich sage euch, wenn ich kein Priester wäre, würde ich es als große Gabe betrachten, Schuhe reparieren zu können, und ich würde versuchen, sie gut zu machen, um allen ein Vorbild zu sein.“ Einer von ihnen sagte, es sei besser, einfachen Glauben zu haben, als in die Geheimnisse Gottes einzudringen. Whittier macht ihren Geist in den Zeilen bekannt:
„Gott hat mir den Mann geschickt,
Den ich lange gesucht habe,
Um mich durch seinen einfachen Glauben
Die Weisheit zu lehren,
Die die müden Scholastiker nie kannten.“
Loofs hat es treffend ausgedrückt: „Die deutsche Mystik betonte über alle Dogmen und äußeren Handlungen die Notwendigkeit der Wiedergeburt.“ Ihre Namen tauchen in den Konzilsberichten nicht auf, aber der Boden, auf dem sie arbeiteten und ihre Schulen bauten, war der Boden, auf dem der deutsche Protestantismus entstand.
Eine dritte Gruppe von Männern, die in dieser zweihundertjährigen Periode florierte, waren die Humanisten. In Italien brachen sie zuerstein neuer Weg für intellektuelle Kultur und Freiheit. Die klassische Literatur Griechenlands und Roms, die die Kirche nach dem Verbot des Heiligen Hieronymus fast tausend Jahre lang gelehrt hatte, war eine unreine Sache. Alle Christen sollten sich von der Ansteckung fernhalten. Unter dem Einfluss von Dante, Petrarca und Boccaccio kamen andere Studien als das Studium der Theologie in Mode. Gelehrte wandten sich mit Freude den künstlerischen und literarischen Schätzen der Alten Welt zu, ihrer Mythologie und Geschichte. Sie entdeckten die Wunder und Schönheiten der Erde um sie herum wieder. Sie machten das Italienische zum Weg ihres Denkens und bereiteten den Weg für den Bruch des Monopols des kirchlichen Lateins. Nikolaus V. und andere Päpste schlossen sich den Medicis von Florenz und anderen Adelsfamilien an, um die neue Kultur zu fördern und Bibliotheken und Kunstschätze zu sammeln. Der Norden, der von Italien lernte, fügte einige neue Elemente hinzu, und Reuchlin und Erasmus brachten die hebräische und griechische Gelehrsamkeit auf ihre modernen Wege und widmeten sich dem Studium der Bibel, was die südlichen Humanisten nicht getan hatten.
Eine vierte Gruppe von Männern, die in der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts hervorkam, umfasste die kirchlichen und disziplinarischen Reformer. Sie werden mit den großen reformatorischen Konzilien in Pisa, Konstanz und Basel (1409–1449) in Verbindung gebracht. Mithilfe von Disziplin und Gesetz versuchten sie, die in der Kirche vorherrschenden Missstände zu beseitigen. In scharfsinnigen Pamphleten legten sie die Übel der Christenheit dar und einigten sich auf ein allgemeines Konzil als Mittel zu ihrer Heilung. Der von Ockam vertretene Grundsatz, dass ein solches Konzil, das die gesamte Kirche vertritt, über dem Papst steht, wurde von Konrad von Gelnhausen aufgegriffen und prägnant und klar dargelegt. Ihm folgten Männer wie Heinrich von Langenstein, Gerson, d'Ailly und Nieheim. Die Diskussion konzentrierte sich auf die Universität von Paris, die zum einflussreichen Förderer der Vorherrschaft der Konzilien wurde. Bei dieser Gruppe kirchlicher Reformer ging es um die Frage der VerwaltungDie Kirche. Fünfzig Jahre lang wurde Europa zu einem Parlament, das sich die Argumente berühmter Lehrer zu Fragen der Disziplinarreform anhörte.
Mit den Namen der Männer dieser vier Gruppen und den Prinzipien, für die sie standen, muss Hus gut vertraut gewesen sein. Die Themen ihrer Traktate waren die wichtigsten Themen ihrer Zeit. Hus hat wahrscheinlich eine große Anzahl davon gelesen, die zwischen dem Todestag von Bonifatius und seiner eigenen Zeit geschrieben wurden. Obwohl er wiederholt Bonifatius‘ Bulle zitiert und sie kommentiert, mag es uns seltsam erscheinen, dass er einige dieser Autoren nicht namentlich zitierte. Indem er dies jedoch versäumte, folgte er der Gewohnheit des 15. Jahrhunderts in Bezug auf Zitate.
Die fünfte Gruppe waren die Reformatoren vor der Reformation, Männer, deren Wege weit weg von den Prinzipien der mittelalterlichen Kirche führten. Sie beharrten auf den Prinzipien der Pamphletisten, die das Papsttum angriffen. Sie bestanden auf persönlicher Frömmigkeit. Sie drängten auf Kirchenreformen. Aber mehr noch, sie waren dogmatische Neuerer. Sie waren zeitlich und in ihren Tätigkeitsbereichen weit voneinander entfernt – Wyclif in England, Hus in Böhmen, Savonarola in Italien und Goch, Wesel und Wessel in Nordwestdeutschland – und doch stimmten sie in wesentlichen Punkten überein, wenn wir Savonarola ausnehmen, dessen Forderungen nach Reformen politischer und moralischer Natur waren. Dennoch hat Savonarola einen Platz in dieser Gruppe, indem er sich der Autorität des Papstes widersetzte, sich auf die Entscheidung eines allgemeinen Konzils berief und indem er die Heilige Schrift prominent von der Kanzel aus vertrat. Er wurde 1498 als Ketzer verbrannt, nachdem er offiziell von der Kirche getrennt worden war. Der Künstler, der das Wormser Reformationsdenkmal errichtete, machte keinen Fehler, als er ihn neben Wyclif, Hus und Peter Waldo zu Füßen Martin Luthers platzierte.
Wyclif und Hus waren jedoch die Erzketzer dieser Zeit, die sich den drei mittelalterlichen Konstruktionen widersetzten – dem Papsttum, der Kirche und der Inquisition. Basierend auf Augustins Definition, dass die Kirche der Körper der Auserwählten ist,Sie bestritten die Behauptung, dass man die Lehren der sichtbaren Kirche glauben müsse, weil die Kirche sie lehrt. Sie wandten sich von einem unfehlbaren Papst und einer unfehlbaren sichtbaren Kirche ab und wandten sich dem lebendigen Christus zu, der persönlich in den Herzen der Gläubigen und in der Heiligen Schrift regiert. Sie stellten das Recht der Kirche in Frage oder leugneten es, Ketzer und Schismatiker mit körperlichen Strafen zu bestrafen.
Während der kürzeren Zeitspanne von Hus‘ Leben gab es zwei Bewegungen von ungewöhnlicher Bedeutung in der Geschichte der lateinischen Christenheit, das Exil von Avignon und das päpstliche Schisma. Beide bedrohten den Fortbestand des Papsttums und die Einheit der westlichen Kirche. Hus wurde während des Exils von Avignon geboren und erlebte die gesamte Zeit des päpstlichen Schismas von 1377 bis 1417. Zwei Jahre nach dem Tod von Bonifatius VIII., 1303, wurde die Verlegung des Papsttums von Rom nach Avignon vollzogen. Der erbitterte Konflikt zwischen Bonifatius und Philipp dem Schönen, ein Konflikt, den Philipp nach dem Tod des Papstes gegen Bonifatius‘ Andenken weiterführte, war Anlass für die Verlegung der päpstlichen Residenz an die Ufer der Rhône. Während der siebzig Jahre, die das Papsttum dort bestand, waren alle Päpste Franzosen und kaum mehr als französische Hofbischöfe. Franzosen stellten die große Mehrheit im Kollegium der Heiligen. Die Bestechlichkeit, die im päpstlichen Haushalt in Avignon praktiziert wurde, und die moralische Korruption des Ortes brachten ihm von den Zeitgenossen den Namen des dritten Babylon ein. Kirchenämter wurden zum Verkauf angeboten und lukrative Pfründen wurden besetzt, bevor ihre Inhaber tot waren, wobei zwei oder sogar drei Geistliche für das Nachfolgerecht zahlten und sozusagen in der Reihe standen, bis der lebende Amtsinhaber starb und die anderen, einer nach dem anderen, ihre Stelle ausfüllten. Diese Bestimmungen und Vorbehalte, wie sie genannt wurden, und die ständige Berufung aller Arten von Fällen aus allen Richtungen an den apostolischen Stuhl machten den Hof von Avignon zum Schauplatz ständiger Intrigen und Bestechungen. Der turbulente Zustand Italiens und die Angst, dass päpstliches Territorium an die Macht kommen könnte, machten den avignonischen Hof zum Schauplatz ständiger Intrigen und Bestechungen.Das Erbe des Heiligen Petrus, mehr noch als die Appelle Petrarcas und die prophetischen Stimmen Brigittas von Schweden und Katharina von Siena, bewegte den letzten Papst von Avignon, Gregor XI., nach Rom zu reisen. Gregor, der Papst, den Wyclif als „schrecklichen Teufel“ bezeichnete, starb unfreiwillig in Rom, während er eine Rückkehr nach Frankreich in Erwägung zog.
Das päpstliche Schisma, das auf Gregors Tod folgte, war ein weitaus größeres Unglück als das Exil in Avignon. Gemäß der Regel, dass die Papstwahl dort stattfinden muss, wo der Papst stirbt, und eingeschüchtert von den Drohungen der römischen Bevölkerung, die einen italienischen Papst forderte, wählte die Kurie den Erzbischof von Bari, bekannt als Urban VI. Von den zwanzig Kardinälen, die sich damals in Rom aufhielten, waren 16 Franzosen und nur vier Italiener. Urban war nicht in der Lage, seine große Chance zu nutzen und wurde durch seinen Eigensinn und die Missachtung aller Gebote der Vernunft selbst zum Flüchtling und Verbannten. Die französischen Kardinäle weigerten sich, seine Wahl zu akzeptieren, und wählten den berüchtigten Robert von Genf, der den Namen Clemens VII. annahm und den päpstlichen Hof in Avignon weiterführte. Die beiden Päpste – einer am Tiber und einer an der Rhône – belegten einander mit dem Anathema, und Westeuropa erlebte vierzig Jahre lang den Skandal zweier irdischer Oberhäupter der Kirche und war zwischen zwei „Obödienzen“ gespalten. Infolgedessen waren viele Diözesen in ihrer Loyalität gespalten und hatten rivalisierende Bischöfe, wie es in Mainz, Lüttich, Basel, Konstanz, Chur und anderen Diözesen der Fall war. Pastor sagte: „Das päpstliche Schisma war das größte Unglück, das der Kirche hätte widerfahren können.“ Die besten Talente der Zeit widmeten sich, wie bereits angedeutet, der Diskussion über Methoden zur Abschaffung des Schismas und zur Wiedervereinigung der Christenheit. Böhmen, zu dem Hus gehörte, blieb der römischen Linie treu, aber ein Element der Unsicherheit in seinen religiösen Angelegenheiten resultierte aus den ständigen Bemühungen der Avignon-Päpste, die Loyalität ihres Königs auf sich zu ziehen. Mit dem Beispiel der Universitäten von Paris und Oxford vor sich wurde die neue Universität von Praggezwungen, die Grundlagen des Papstamtes und den Platz zu untersuchen, den der Papst in der Kirche einnahm.
Während dieser äußerst kritischen Periode des päpstlichen Schismas war Hus Student an der Universität und beteiligte sich aktiv an den kirchlichen Angelegenheiten seines Volkes. Er muss mit den Vorschlägen der Universität von Paris und von Einzelpersonen, die das Schisma heilen wollten, bestens vertraut gewesen sein. Das Reformkonzil von Pisa, das 1409 einberufen wurde, um dieses Ergebnis zu erreichen, fand statt, als Hus auf dem Höhepunkt seiner Tätigkeit war, und seine Debatten muss er mit großem Interesse verfolgt haben. Beim zweiten Reformkonzil, dem Konzil von Konstanz, das zur Absetzung dreier Päpste und zur Wahl eines vierten führte, stand er selbst, allerdings als Gefangener, der vor Gericht um sein Leben kämpfte.
KAPITEL II
HUS UND DIE BETHLEHEM-KAPELLE
Hus, mit einer kraftvollen Redekunst und dem Ruf eines reinen Lebenswandels.
Johann Hus wurde um das Jahr 1373 in Husinecz, einem Dorf in Südböhmen nahe der bayerischen Grenze, geboren und starb am 6. Juli 1415 auf dem Scheiterhaufen in Konstanz. Das Jahr 1369, das manchmal als Hus' Geburtsjahr angegeben wird, scheint zu früh zu sein, denn das würde voraussetzen, dass Hus bei seiner Priesterweihe 32 Jahre alt gewesen wäre, während das kanonische Alter 25 Jahre beträgt. Den exakten Tag von Hus' Geburt können wir nicht bestimmen, und der 6. Juli, der von der katholischen Bevölkerung in Teilen Böhmens begangen wird, scheint durch seinen Todestag nahegelegt worden zu sein. Normalerweise unterschrieb er mit Johann Hus. In offiziellen Dokumenten wurde er als Magister oder sogar Doktor Johannes von Husinecz angegeben. Der Brauch, den Geburtsort mit dem Vornamen zu verbinden, war weit verbreitet, wie etwa bei John Wyclif, John Gerson und John Rokyzan. Das tschechische Wort „ hus“ bedeutet Gans und wurde sowohl von Hus selbst als auch von seinen Freunden zum Anlass vieler Wortspiele genommen. Ein Freund aus Konstanz schrieb über ihn, dass die Gans noch nicht gar sei und auch keine Angst davor habe, gar gekocht zu werden, und schrieb: „Wenn du deine arme Gans liebst, sorge dafür, dass der König ihr Wachen schickt.“
Über Hus' Kindheit und seine Universitätslaufbahn wissen wir nur wenig. Seine Eltern waren arm, lebten aber nicht in Not. Sein Vater, der Johann hieß, starb, als er noch ein Kind war, und Flajshans zufolge wurde der Sohn in seiner Jugend nach seinem Vater Jan Michaluv benannt. Seine Mutter scheint sich viel um die Pflege ihres Sohnes gekümmert zu haben und begleitete ihn regelmäßig zur Schule. Später ging sie mit ihm nach Prag, als er seine Universitätslaufbahn begann. Er hatte Brüder, an die er sich in seinen letzten Tagen mit Zuneigung erinnerte, und einer dieser Brüder hatte Söhne, die Hus in einem Brief kurz vor seinem Tod für einen Beruf empfahl, da sie ihm für das geistliche Amt nicht geeignet erschienen. Über seine Schulzeit in Prachaticz, einer Nachbarstadt seines Geburtsortes, wissen wir keine Einzelheiten mit Sicherheit. Das genaue Datum seines Studienbeginns an der Universität von Prag ist ungewiss, es war jedoch wahrscheinlich 1389. Dort studierte er in den Fakultäten der Künste und Philosophie sowie Theologie. Von diesem Zeitpunkt an wird sein Name Jan von Husinecz geschrieben. Um die Fachsprache der Zeit zu verwenden, wurde er 1393 zum BA, 1394 zum BD und 1396 zum MA befördert. Hus erlangte nie den Doktortitel in Theologie und nannte sich bis zum Ende Bakkalaureus der Heiligen Theologie oder, wie in seinen Briefen, Magister J. Hus. Er verdiente seinen Lebensunterhalt, indem er auf der Straße und in Kirchen sang, wie Luther es hundert Jahre später tat. Seine Frömmigkeit und seine Armut werden gleichermaßen durch seinen Kauf eines Ablassbriefs beim Ablasshandel auf dem Wyssehrad im Prager Jubiläumsjahr 1393 bezeugt. Er sagt, er habe seine letzten vier Pfennige für den Kauf des Ablassbriefs ausgegeben. In seinem Böhmischen Kommentar zum Dekalog, wahrscheinlich in Bezug auf die Jahre vor seiner Immatrikulation an der Universität, bemerkt er, dass er als hungriger kleiner Student einen Löffel aus Brot machte und die Erbsen damit aß und dann auch den Löffel aß.
Es scheint, dass Hus kein bemerkenswerter Student war, da er auf den Universitätslisten im Mittelfeld der Gruppen aufgeführt wird, die Abschlüsse erhielten. In einem seiner Briefe heißt es, dass er, bevor er Priester wurde, gern Schach spielte und es für nötig hielt, zuzugeben, dass er seine Zeit vergeudet und sich selbst und andere durch das Spiel verärgert hatte. Die Prager Universitätsstudenten mussten Spießruten laufen. Es war üblich, dass lockere Frauen die Häuser besuchten, in denen die Studenten wohnten, und sogar dauerhaft dort wohnten. Man kann wohl davon ausgehen, dass Hus' Privatleben über jeden Zweifel erhaben war. Selbst bis zu seinen letzten Augenblicken in Konstanz wurde nie etwas gegen seinen Charakter vorgebracht. Die vernichtenden öffentlichen Angriffe, die er seit der frühesten Zeit seiner öffentlichen Tätigkeit gegen bösartige Geistliche führte, konnten nicht einen einzigen Vorwurf gegen seine persönliche Reinheit hervorrufen. Dieses Urteil wird auch durch die herzliche persönliche Freundschaft mit Menschen aller Klassen bestätigt, die er genoss, vom Handwerker bis zu den höchsten Adligen des Reiches, Männern, vor denen sein Leben wie ein offenes Buch war. Äneas Sylvius, der spätere Pius II., beschrieb Hus' Tod und sprach von ihm als einem Mann, der für sein keusches Leben bekannt war – eine bemerkenswerte Aussage für einen Mann, dessen Vergangenheit von unerlaubten Liebschaften geprägt war und der Hus' Ketzerei und die Hussiten hart ins Visier nahm.
Im Jahr 1401 hielt Hus eine Vorlesung über die Sentenzen Peters des Lombarden. Ein Beweis für die Wertschätzung, die man ihm entgegenbrachte, war seine Wahl zum Dekan der philosophischen Fakultät im selben Jahr, und ein noch größerer Beweis war seine Wahl zum Rektor der Universität im Jahr 1402, eine Position, die er damals sechs Monate lang innehatte. Die Eigenschaften der Beredsamkeit, der moralischen Erhabenheit und der persönlichen Anziehungskraft, die ihm später zugeschrieben wurden, müssen bereits prominent zum Tragen gekommen sein, um Gabe der höchsten universitären Auszeichnung zu erklären. In den Augen der Studenten und der Fakultät war er ein herausragender Mann.
Hus wurde 1401 zum Priester geweiht. Seine eigene Aussage, dass er bei der Vorbereitung auf das geistliche Amt an die sichere Unterkunft und die schöne Kleidung gedacht hatte, die ihm ein bequemes Leben bringen würde, darf nicht als Ausschluss höherer Motive verstanden werden. Seine ersten Predigten hielt er, soweit wir wissen, in der St. Michaelskirche. Bernhard, ihr Pfarrer, bezeichnete Hus später als „einen sehr großen Feind des Wortes Gottes“. Manchmal speiste er mit Bernhard, und eine bei einer dieser Gelegenheiten gemachte Bemerkung wurde in Konstanz zum Gegenstand einer Anklage gegen ihn, nämlich dass er an der Substanz des Brotes und des Weines nach den Einsetzungsworten beim Abendmahl festhielt.
Im Jahr 1402 begann Hus' Karriere als Prediger mit seiner Ernennung zum Kanzellehrer der Unschuldigen Kinder in Bethlehem. Der junge Priester, noch nicht einmal dreißig Jahre alt, war bald einer der bekanntesten Volksprediger seines Jahrhunderts und die führende kirchliche Persönlichkeit seines eigenen Landes. Die Unschuldigen Kinder wurden zum herausragenden religiösen Zentrum der Stadt Prag. Hus' Stimme erreichte Menschen aller Klassen, vom König bis zum Bettler, Geistlichen und Laien. Er ehrte sein Amt und verband den Titel „Bachelor of Divinity“ oft mit dem Titel „Rektor und Prediger der Kapelle der Unschuldigen Kinder von Bethlehem in der alten und großen Stadt Prag“.
Prag – auf Tschechisch Praha –, mit dem Hus‘ Name so eng verbunden ist wie Savonarola mit Florenz, Calvin mit Genf oder Knox mit Edinburgh, ist seit jeher die Metropole und Hauptstadt Böhmens. Dieses Land mit fast sieben Millionen Einwohnern, das fast vollständig von Gebirgsketten umgeben und vom Fluss Moldau und anderen Flüssen bewässert wird, ist Teil des österreichischen Kaiserreichs. Das slawische Nationalgefühl des Volkes ist mit tschechischen Sprache und Böhmens früherer Geschichte als unabhängiges Königreich verbunden. Das Land war der Treffpunkt von Slawen und Deutschen. Zu Hus‘ Zeiten war ein beträchtlicher und einflussreicher Teil der Bevölkerung Prags deutsch, und es kam häufig zu Konflikten zwischen diesen Elementen. Seit 1848, als eine gewisse Verwaltungsfreiheit gewährt wurde, hat der deutsche Anteil merklich abgenommen. Heute ist kaum noch ein Fünftel der Bevölkerung deutsch, und einem Besucher scheinen die Schilder über den Geschäften und die Unterhaltung auf den Straßen fast ausschließlich tschechisch zu sein.
Die Christianisierung des Landes geht auf die Taufe des böhmischen Fürsten Borivoj im Jahr 873 zurück, die unter der Predigt des orientalischen Missionars Methodius stattfand, der zusammen mit seinem Mitmissionar Cyrillus in Mähren gewirkt hatte. Ein Jahrhundert später unterlag der Einfluss der östlichen Kirche der Autorität Roms und im Jahr 973 wurde das Bistum Prag mit Adalbert als erstem Bischof gegründet. Es war zunächst Teil des Erzbistums Regensburg und dann Mainz. Im Jahr 1344 wurde Prag ein unabhängiges Erzbistum. Zur Zeit von Hus umfasste es die Bistümer Olmütz und Leitomysl. Die alten Nationalheiligen sind Ludmilla und Wenzel. Russische Historiker betonen den östlichen Ursprung des tschechischen Christentums und die Hussitenbewegung wurde sogar als eine teilweise Rückkehr zu diesem Typ dargestellt, wie man an der Rückgabe des Kelches an Laien sehen kann. Die böhmische Geistlichkeit war offenbar noch bis ins 13. Jahrhundert hinein verheiratet, als in Rom das Zölibatsgesetz in Kraft trat.
Im Jahr 1088 verlieh Kaiser Heinrich IV. dem böhmischen Prinzen Wratislav die Königskrone für seine Unterstützung Heinrichs im Konflikt mit Gregor VII. um die Investitur. Der Königstitel wurde mit Přemysl, der 1198 gekrönt wurde, erblich und blieb in seinem Haus bis zur Ermordung Wenzels III. im Jahr 1306. Während Hus‘ Wirkungsperiode regierte das Haus Luxemburg in Böhmen. Johann von Luxemburg, der Vater Kaiser IV., wurde von den Böhmen zum König gewählt. Diese Dynastie starb mit Sigismund aus, der in Hus‘ letzten Geschicken in Konstanz eine wichtige Rolle spielt. Seit seinem Tod im Jahr 1437 untersteht das Königreich, mit kurzen Ausnahmen, dem Haus Habsburg.
Der böhmische Herrscher, in dessen Herrschaft Hus geboren wurde, Karl IV. (1346–1378), war die bedeutendste politische Persönlichkeit seiner Zeit und Böhmens größter fürstlicher Wohltäter. Seine Herrschaft gilt als das goldene Zeitalter seines Landes. Nie zuvor oder danach wurde dessen Wohlstand allgemeiner anerkannt oder sein Einfluss in Europa so groß. Ein siebenjähriger Aufenthalt am Hof seines Onkels, des Königs von Frankreich, gab dem Prinzen Gelegenheit, die Kultur Westeuropas kennenzulernen. Als römischer Kaiser erließ er 1356 die berühmte Goldene Bulle, die die Regeln für die Wahl zur Kaiserkrone festlegte. Das Dokument übertrug dem Erzbischof von Mainz die Pflicht, die sieben Kurfürsten einzuberufen und ihre Beratungen zu leiten, und dem Erzbischof von Köln das Recht, den Kaiser zu krönen. Die Wahlen sollten in Frankfurt stattfinden. Von den vier weltlichen Wählern wurde der König von Böhmen zum Mundschenk und der Pfalzgraf, der Herzog von Sachsen und der Markgraf von Brandenburg zum Seneschall, Marschall und Kammerherrn des Reiches ernannt.
Während Karls Herrschaft verwandelte sich Prag in eine der bedeutenden Hauptstädte Europas. Dieser Herrscher förderte Literatur und Kunst und legte den Grundstein für den gewaltigen Palast auf dem Hradschin. Er baute Klöster und Kirchen und errichtete die Brücke über die Moldau, eines der architektonischen Wunder seiner Zeit, die auch nach fünf Jahrhunderten noch immer das wichtigste Handelsmittel zwischen den beiden Teilen der Stadt ist. Zu Beginn seiner Herrschaft stand Karl in Briefwechsel mit Petrarca, führenden literarischen Persönlichkeit seiner Zeit, und traf den Dichter bei seinem Besuch in Italien im Jahr 1354. Petrarca, der Karl als Augustus und Förderer der Gelehrsamkeit lobte, hoffte auf ihn, wenn es um die Befreiung Italiens ging. Er machte dem Kaiser das große Kompliment, indem er sagte: „Wir betrachten Sie als Italiener.“ Als Kommissar aus Mailand besuchte er 1356 die böhmische Hauptstadt und nannte sie die äußerste Grenze der Barbaren. Karl lud den italienischen Literaten ein, sich in der Stadt niederzulassen, und Petrarca war kurz davor, das Angebot anzunehmen und in den Norden zu gehen, als ihn Kriege und schlechte Straßen davon abhielten.
Weitere Beweise für die Bedeutung Böhmens zu dieser Zeit finden sich in der „ Geschichte Böhmens“, einem Werk von Äneas Sylvius, dem späteren Papst Pius II. Diese mit elegantem literarischem Geschmack verfasste Beschreibung behandelt die Naturgegebenheiten und Ressourcen des Landes sowie die Herkunft und Annalen des Volkes. Äneas befasst sich mit der Architektur der Steinbrücke über die Moldau und lobt Karl als Erbauer, Förderer der Literatur, Gründer religiöser Einrichtungen und Friedensstifter. Er gibt auch eine wertvolle Charakterisierung von Hus und den Hussiten, durch deren Wahnsinn, erklärte er, der Name Böhmens sei ebenso beschmutzt worden, wie er durch die Beständigkeit tapferer Männer erleuchtet worden sei.
In den Tagen von Hus war Prag, wie Äneas sagt, in drei Teile geteilt. Der älteste Teil, bekannt als Wyssehrad, wurde um eine Burg herum gebaut, die alte böhmische Akropolis, am rechten Moldauufer. Hier befand sich auch ein ausgedehntes Kloster. Die Burg wurde in den Hussitenkriegen zerstört. Die Altstadt lag dicht am Flussufer und umfasste die Gebäude der Universität, die Kirchen St. Michael und St. Gallus sowie die berühmte Teynkirche, die bis 1621 die Kirche des utraquistischen Flügels der Hussiten war.
Am linken Moldauufer liegt der Hradschin mit dem Palast Karls IV. und den von den Habsburger Königen errichteten Gebäuden sowie den historischen Palästen der Fürsten Wallenstein und Schwarzenberg. Hier befindet sich auch die große St.-Veits-Kathedrale, deren Bau 1344 begonnen wurde und die Reliquien des Heiligen Wenzel und des Heiligen Johannes Nepomuk enthält. Für den Bau des Schreins des letzteren wurden 3.700 Pfund Silber verwendet.
Die Bethlehem-Kapelle, die in der geschäftigen und überfüllten Altstadt lag, ist ebenso eng mit Hus verbunden wie die Anastasia – die Auferstehungskirche – in Konstantinopel mit Gregor von Nazianz, der in ihren Mauern seine berühmten Predigten über die Dreifaltigkeit hielt. Beide Gebäude wurden vollständig zerstört, die Kapelle in Prag 1786 von den Jesuiten. Sie wurde 1391 als Ort für Predigten in tschechischer Sprache gegründet. Die Gründer waren zwei Laien, der Kaufmann Kriz, der das Grundstück zur Verfügung stellte, und der Adlige Johann Mühlheim von Pardubicz, einer von König Wenzels Beratern, der das Gebäude errichtete und stiftete. Es wurde Bethlehem genannt – Haus des Brotes – „weil das einfache Volk und die Gläubigen Christi dort durch die Predigt gestärkt werden konnten.“ In seinem Brief, in dem er der Kapelle 1408 seinen apostolischen Segen erteilte, wiederholte Gregor XII., sie zur Verkündigung des Wortes Gottes gegründet worden sei – pro usu predicationis Verbi Dei. Es wurde vorgesehen, dass an jedem Sabbat und Feiertag zwei Predigten gehalten werden sollten, außer während der Advents- und Fastenzeit, wenn die Zahl auf eine reduziert wurde. Die Kapelle war nicht das Zentrum einer bestimmten Pfarrei, sondern befand sich innerhalb der Grenzen der Pfarrei St. Philipp und St. Jakob, und ihr Pfarrer hatte keine unabhängige Gerichtsbarkeit über einen Bezirk, obwohl er die Messe zelebrierte und andere kirchliche Ämter wahrnahm. Das Ernennungsrecht lag bei der Familie Mülheim. Später wurde für einen Hilfsprediger gesorgt, und neben der Kapelle wurde ein Haus für den Priester gebaut. Es wurde festgelegt, dass die Spenden für den Unterhalt armer Studenten an der Universität verwendet werden sollten.
Auf den ersten Prediger in Bethlehem, Johannes Protiva, folgte 1396 Stephan von Kolin, ebenfalls Mitglied der Universitätsfakultät. Mit letzterem verband ihn der bekannte Prediger Johannes von Stiekna. Zur Zeit von Hus' Ernennung war Nikolaus Zeiselmeister der Gemeindepfarrer, ein Mann, den Hus zuerst als Freund und dann als Feind betrachtete.
Seit Hus am 14. März 1402 sein Amt antrat, war die Kanzel in Bethlehem der religiöse Mittelpunkt Prags. Äneas bezeichnete Hus als „mächtigen Redner“. Seine Redegewandtheit war jedoch nicht der Grund für den bleibenden Eindruck, den er auf die religiöse Überzeugung seiner Generation machte und der ihn zum Hauptpropheten seines Volkes machte. Kein Prediger hing je mehr an seiner Kanzel als Hus an seiner Kapelle. In den dunklen Stunden seiner Gefangenschaft erinnerte er sich mit warmer Zuneigung an sie, und ihr Dienst in der Kanzel beschäftigte sogar seine Träume. Zu seinen letzten Botschaften gehörten Briefe an die Gemeinde, die in ihren Mauern zu beten pflegte. Hus betonte mit großem Nachdruck die Würde des Predigeramtes, ebenso wie vor ihm Wyclif. So bestand er etwa in seinem Traktat über die Kirche darauf, dass das Recht des Priesters predigen ihm bei seiner Weihe verliehen wurde und ihm von einem kirchlichen Vorgesetzten nur dann wieder entzogen werden könne, wenn der Prediger sein Amt unterwandere, indem er offensichtlich schädliche oder ketzerische Meinungen vertrete. Obwohl in der Kapelle ausschließlich in tschechischer Sprache gepredigt wurde, sind die meisten der noch erhaltenen Predigten von Hus nicht auf Tschechisch, was sich damit erklärt, dass die Gliederungen auf Latein verfasst und die Predigten frei in der Muttersprache gehalten wurden.
Wie bereits erwähnt, war das Predigen im Volksmund in Prag nichts Neues. Bereits ein halbes Jahrhundert vor Hus' Auftreten hatten Prediger die Stadt mit Predigten in deutscher und tschechischer Sprache aufgewühlt. Die bedeutendsten Hus' Vorläufer auf der böhmischen Kanzel waren Konrad von Waldhausen, Milicz von Kremsier und Matthias von Janow. Konrad von Waldhausen, ein Österreicher aus dem Augustinerorden, ließ sich 1360 auf Einladung Karls IV. in Prag nieder. Hier predigte er bis zu seinem Tod im Jahre 1360, zuerst in der St. Gallus-Kirche und dann in der Teynkirche. Seine Predigten erregten großes Aufsehen. Sie leerten bald die Kirchen der Bettelorden. Über die Reden der Bettelmönche sagte er: „Sobald ich nach Prag kam, verließ die Masse der Menschen die Kirchen der Mönchsprediger mit ihren unterwürfigen Reden – blandis sermonibus – und ist mir bis zum heutigen Tag gefolgt, und das trotz der Heftigkeit, mit der ich sie getadelt und bestraft habe.“ Als er 1365 einmal in Saaz predigte, versuchten die Franziskaner, die Stimme des Predigers zu übertönen und den Gottesdienst durch Glockenläuten zu unterbrechen, aber Konrad entließ die Gemeinde aus der Kirche und predigte im Freien. Die Menschenmassen, die ihn hören wollten, waren so groß, dass er zeitweise gezwungen war, die Teynkirche zu verlassen und seine Kanzel davor auf dem öffentlichen Platz aufzustellen. Er predigte sowohl auf Deutsch als auch auf Latein.
..., wie er auch genannt wurde, war ein Prediger der Buße und Rechtschaffenheit und griff geistigen Stolz, Habgier, Luxus, Wucher und andere Sünden an. Die Wirkung seiner Predigten zeigte sich in veränderten Leben. Es wird berichtet, dass Frauen unter dem Einfluss seiner Warnungen ihren Schmuck und ihre reiche Kleidung ablegten. Je mehr er Laster und unnötigen Schmuck verurteilte, desto mehr, sagte er, wuchs die Zuneigung zu ihm. Konrad benutzte auch, wie er uns selbst mitteilt, den scharfen Dorn des Wortes gegen die Simonie des Klerus und besonders der Mönche und klagte sie an, weil sie gefälschte Reliquien lobten. „Es ist Torheit“, rief er aus, „dem Kopf der heiligen Barbara nachzulaufen, wenn er nicht in Prag, sondern in Preußen gefunden wird.“ Auf die Beschwerden, die er gegen die Mönche vorbrachte, antwortete der Erzbischof, dass sie außerhalb seiner Jurisdiktion stünden und ihre eigenen Vorgesetzten hätten, denen sie untertan seien.
Verärgert über Konrads Tadel und Popularität erhoben die Dominikaner achtzehn Anklagepunkte gegen ihn, denen die Augustiner noch sechs weitere hinzufügten. Vier davon lauteten wie folgt: „Wer Jungen oder Mädchen gegen Geld in Klöster aufnimmt, ist auf ewig verdammt. In Prag predigt niemand die ganze Wahrheit. Mönche sind reich an Reichtum und brauchen kein Geld.“ Ordensmitglieder wurden beauftragt, ihn zu töten.
Als Antwort erklärte der Prediger öffentlich, dass die Mönche den ersten Mitgliedern ihres Ordens so wenig ähnelten, dass sie nicht nur von ihnen verstoßen, sondern auch gesteinigt werden würden. Auch darin hatten sie sich geändert. In den frühen Tagen waren sie in ständiger Rivalität und Streit gewesen; jetzt waren sie vereint in dem Bemühen, seine Nützlichkeit und den Einfluss des Wortes Gottes zu zerstören. Ein Zeitgenosse, Adalbert Ranconis, lobte Konrad „als Verteidiger der Wahrheit Christi, als Vorbild für Religion und Nüchternheit, als Spiegel der Tugend und als Prediger des Evangeliums.“
Konrads Tod wurde ein Prediger von gleichem oder größerem Ruhm zu seinem Nachfolger in der Teyn-Kirche in Milicz in Kremsier, einer Stadt in Mähren, ernannt. Fünf Jahre lang, bis zu seinem Tod im Jahr 1374, führte er Konrads Werk weiter. Im Jahr 1363 gab er plötzlich Ehren- und Gehaltspositionen in der kaiserlichen Kanzlei und als Kanoniker von St. Vite und Archidiakon von Prag auf, um sich der Armut und der Predigt zu widmen. Nachdem er einige Monate in der Pfarrei des Bischofs Teinitz gedient hatte, kehrte er nach Prag zurück und predigte nacheinander in den Kirchen St. Nikolaus und St. Ägidius, bevor er in die Kirche von Teyn versetzt wurde. Hier war er so beliebt, dass er gelegentlich gezwungen war, dreimal am Tag zu predigen. Ja, wir wissen, dass er an einem einzigen Tag fünf Predigten hielt, einmal auf Latein, einmal auf Deutsch und dreimal auf Böhmisch. Letztere war seine Volkssprache, und indem er sie verwendete, stärkte er das Nationalgefühl der Tschechen. Milicz' Anklagen gegen Laster und Korruption richteten sich gegen alle Klassen, Laien und Geistliche, sogar gegen die Hierarchie. Seine Appelle waren so wirksam, dass der Teil der Stadt, der für seine Häuser mit dem schlechten Ruf als Venedig bekannt ist – Benatky, das der Venus geweiht ist – eine solche Umwandlung durchmachte, dass er als Neu-Jerusalem bekannt wurde. Dutzende gefallener Frauen – Janow berichtete von zweihundert – taten Buße und verzichteten auf ihren früheren Lebensstil. Unter der Schirmherrschaft von Karl IV. wurden in der Nachbarschaft neue Gebäude errichtet, in denen Büßer untergebracht und eine halbklösterliche Gemeinschaft unterhalten wurde.
Milicz' Geist wurde von den Prophezeiungen des Antichristen und der letzten Tage entflammt, und er beschäftigte sich häufig, wie später auch Hus, mit „dem Gräuel der Verwüstung, von dem durch den Propheten Daniel geredet wurde, der an heiliger Stätte stand“, Matthäus 24:15. Er kündigte das Kommen des Antichristen in der Zeit von 1363 bis 1367 an, schrieb eine besondere Abhandlung zu diesem Thema und erklärte jeden Gedanken und jede Tat, die zu Liebe und Demut stehen, zum Antichristen. Wie es scheint, klagte er vor einer großen Versammlung Karl IV. selbst als Antichrist an. Dafür wurde er vom Erzbischof von Prag inhaftiert. Von der Geistlichkeit angegriffen, appellierte er an den Papst. 1367 besuchte er Rom, wo er auf die Rückkehr von Urban V. aus Avignon wartete. Er heftete am Petersdom eine Notiz an, in der er seine Absicht kundtat, über das Thema der nahenden Annäherung des Antichristen zu predigen. Dies brachte ihm die Hand der Inquisition ein, die ihn festnahm und einsperrte. Als er wieder freigelassen wurde, fand er das Ohr des Kardinals von Albano, der Urban bei seinem kurzen Besuch in Rom begleitet hatte. Er kehrte nach Prag zurück, wo die Mönche, von seinen Angriffen geschockt, zwölf Artikel gegen ihn verfassten, die sie an den päpstlichen Hof in Avignon schickten. Laut Matthias von Janow, der eine ausführliche Lobrede auf Milicz hinterließ, konnte niemand, der nicht vom Geist des Antichristen bewegt war, in seiner Gegenwart sein, ohne Liebe, Gnade und Süße einzuatmen, und niemand konnte ihm zuhören, ohne erbaut zu werden. Zu den in den Artikeln erhobenen Anklagen gehörten diese: Der Antichrist sei bereits gekommen, Kleriker hätten kein Recht, persönliches Eigentum zu besitzen, von Priestern auf Häuser und Weinberge erhobene Steuern seien Wucher, und es müsse häufig die Kommunion praktiziert werden. Er behauptete, wenn ein Priester dreimal am Tag zelebrieren könne, könnten die Menschen auch dreimal am Tag kommunizieren. Gregor XI. verurteilte die Artikel und befahl Milicz, von öffentlichen Predigten abzusehen, „sofern die Tatsachen so waren, wie sie uns mitgeteilt wurden“. Der angeklagte Prediger wandte sich nach Avignon, wo er erneut mit dem Kardinal von Albano befreundet war und vor den Kardinälen predigte. Er starb am 29. Juni 1374. Matthias von Janow, der in seiner leidenschaftlichen Predigt seine Hingabe an die Armen und Ausgestoßenen lobte, nennt Milicz einen Sohn und ein Abbild des Herrn Jesus Christus und beinahe das Ebenbild der Apostel in Wort und Tat.
Ein vielleicht populärerer Vertreter des Evangeliums als und Milicz war Matthias von Janow. Als Sohn eines böhmischen Ritters studierte er sechs Jahre in Paris, so dass er in Böhmen als Pariser Meister bekannt war. Er verbrachte einige Zeit in Rom und wurde nach seiner Rückkehr nach Prag zum Kanoniker in St. Vite und dort zum Beichtvater ernannt. Nach seinem Tod im Jahr 1394 wurde er in der Kathedrale begraben. Janow übte seinen Einfluss außerhalb der Kanzel ebenso wirksam aus wie auf ihr. In einem Band mit dem Titel Die Regeln des Alten und Neuen Testaments – De regulis veteris et novi teslamenti – wandte er die Lehren des Christentums auf die Bedingungen seiner Zeit an. Seine Beobachtungen, die auf dem Studium der Bibel beruhten, wurden ihm, wie er behauptete, als Antwort auf ein Gebet gegeben. Er betonte, dass die Bibel das ausreichende Lehrbuch für religiöses Verhalten sei, und die zwölf grundlegenden Artikel, die er daraus entnahm, betrafen eher die Nachahmung Christi im täglichen Leben als kirchliche Dogmen der Kirchenväter. Auf jeder Seite zeigt der Autor sein Interesse am religiösen Wohl der Laien.
Sein eigenes religiöses Erwachen verglich Janow mit einem religiösen Feuer, das in sein Herz eingedrungen war und dessen Flammen heller loderten, als er seine Seele im Gebet zu Gott und zu Jesus Christus, dem Gekreuzigten, erhob. Die Bibel war seit seiner Jugend seine Freundin und Braut gewesen. Sie war für ihn die Mutter der Liebe und des Wissens. „Ich habe in meinen Schriften“, sagt er, „vor allem die Bibel und in geringerem Maße die Aussagen der Gelehrten verwendet, weil mir die Heiligen Schriften schnell und ausführlich einfallen und weil die göttlichsten Wahrheiten dort am klarsten und selbstverständlichsten dargelegt werden... Ich habe in und durch sie immer zufriedenstellende Antworten auf jede Frage und Trost für meine Seele in all meinen Verfolgungen, Schwierigkeiten und Trauer gefunden. Ich suche immer Zuflucht in der Bibel, mein liebster Freund ist.“ Er wählte sie sogar auf seinen Reisen als Begleiter, während andere Reliquien mitnahmen. Er stellte die obligatorische Arroganz päpstlicher Bullen den Einladungen des Evangeliums gegenüber. Seine Lehre, die am meisten Anstoß erregte, war die Empfehlung, dass Laien häufig zur Kommunion gehen sollten. Er missbilligte die Vorstellung, dass eine Kommunion einmal im Jahr für die Seele ausreiche. So wie das Auge ständig die Sonne braucht, so braucht auch die Seele das Brot des Altars.
Diese Ansichten brachten ihn in Konflikt mit den Kirchenbehörden. Synodale Dekrete verboten den Laien die Kommunion öfter als einmal im Monat und verpflichteten die Laien, ihre Gebete an Bilder zu richten. Im Jahr 1389 unterzeichnete Janow eine Widerrufsformel und bekräftigte in fünf Artikeln seinen Glauben wie folgt: 1. Dass heilige Bilder kein Grund zur Götzenanbetung sind. 2. Dass Bilder angebetet werden sollen. 3. Dass Reliquien, einschließlich der Gebeine von Heiligen und der Gewänder von Christus und der Jungfrau Maria, angebetet werden sollen und dass die Heiligen in Herrlichkeit uns mehr nützen als die Lebenden auf Erden. 4. Dass wir durch die Teilnahme am Brot des Altars zu mystischen Gliedern Christi werden. 5. Dass die Laien ermahnt werden sollen, täglich die Kommunion zu empfangen. Als Strafe für die Verbreitung dieser Irrtümer wurde Janow ein halbes Jahr lang das Predigen und die Ausübung priesterlicher Aufgaben außerhalb seiner eigenen Gemeinde untersagt.
Diese drei Prediger und Reformer bereiteten die Gemüter der Oberschicht und der Oberschicht auf die Botschaften von Hus vor. Sie gingen ihm voraus, indem sie die Autorität der Heiligen Schrift betonten, obwohl sie in dieser Hinsicht nicht so weit gingen wie er und die Weltlichkeit der Geistlichen öffentlich tadelten. Ohne Zweifel wurde Hus von ihrem Beispiel beeinflusst, aber seine Leitprinzipien ließ er sich nicht von ihnen leiten. Dafür stützte er sich nicht auf einen Böhmen, sondern auf John Wyclif.
Prediger taten sich zusammen, um der Prager Kanzel Glanz zu verleihen, und predigten während Hus‘ Universitätsstudium und auch später auf Slawisch. Unter ihnen waren Johannes von Stiekna, gest. 1405, den Hus „den hervorragenden Prediger mit einer Stimme wie eine Posaune“ nannte, Peter von Stupna und Stephan von Kolin. Tatsächlich war Prag in der zweiten Hälfte des 14. und zu Beginn des 15. Jahrhunderts die Metropole der volkstümlichen Predigt. Und in dieser Hinsicht können wir nicht umhin, Böhmen mit England vor der Reformation zu vergleichen und gegenüberzustellen, wie es von Hugh Latimer dargestellt wird. In seiner Predigt vor Eduard VI. am 22. März 1549 sagte er: „Wenn es jemals einen Mann gab, der in vergangenen Zeiten, zu Zeiten des Papstes, in England predigte – und es könnten zwei oder drei gewesen sein –, wurde er sofort gefasst und im Keim erstickt und als Ketzer bezeichnet.“
Die Verwendung des Tschechischen als Mittel für religiöses Denken und literarisches Schaffen wurde von Thomas Stitny, einem klassischen böhmischen Autor, der um 1400 starb, stark vorangetrieben und die Muttersprache nicht nur in religiösen Werken, sondern auch für gelehrte Diskussionen verwendete. Sein Stil gilt bis heute als Vorbild. Die Verwendung des Tschechischen auf der Kanzel und im geschriebenen Wort stärkte den Nationalgeist. Hus sympathisierte voll und ganz mit dieser Bewegung, und diese Sympathie für die tschechischen Institutionen gepaart mit seinen hohen Zielen und seiner Beredsamkeit verschaffte ihm die Position eines Führers seines Volkes. Und, gelinde gesagt, keiner seiner Vorgänger auf der Kanzel und keiner seiner Zeitgenossen übertraf ihn in dieser Hinsicht.
Zusätzlich zu seinen böhmischen Predigten sind mindestens neun Sammlungen von Hus‘ Predigten in lateinischer Sprache erhalten. Das biblische Element ist reichlich vorhanden. Hus‘ Darlegungen sind klar und die wird direkt und einfach vermittelt. Es gibt nichts darin, was der Wanderer nicht verstehen kann. Das doktrinäre Element fehlt nicht, aber der Hauptschwerpunkt liegt auf moralischem Verhalten und Erbauung. Wir vermissen in ihnen das illustrative Element, das Luthers Predigten so real und lebendig macht. Die Bedürfnisse und Rechte der Laien sind Hus‘ Gedanken immer im Sinn und er hat keine Gnade mit dem treulosen Priester, der gegen sein Keuschheitsgelübde verstößt, Simonie praktiziert oder denen, die ihm kein Geld zahlen, geistliche Wohltaten vorenthält. Nachdem die Zeit seines Kampfes mit den kirchlichen Autoritäten Prags ziemlich begonnen hatte, sind die Verweise auf die Phasen des Kampfes häufig und ausführlich. In die Predigten werden lange Zitate von Augustinus, Gregor dem Großen, Bernhard, Thomas von Aquin und anderen kirchlichen Schriftstellern eingearbeitet.
Wenn wir seine 77 Predigten über die kirchlichen Feste durchsehen, finden wir Abhandlungen über Matthäus, Johannes den Täufer, Maria Magdalena, Stephanus und andere Figuren des Neuen Testaments, aber auch über böhmische Heilige wie Adalbert, die heilige Ludmilla und den heiligen Wenzel. Es gibt nicht weniger als 25 Predigten über die Jungfrau Maria und ihre Feste. Diese Predigten, die 1403 gehalten wurden, sind frei von der Atmosphäre der späteren Kämpfe, in die Hus verwickelt war. Es gibt keine Abweichung von der üblichen dogmatischen Lehre der Kirche. So wird beispielsweise die Himmelfahrt Mariens ebenso akzeptiert wie die Verkündigung und ihre Jungfräulichkeit. Dem Stil der mittelalterlichen Theologie folgend, bezieht er sich in den Gesängen an jeder Stelle auf sie. Sie ist der Stern, der aus Jakob hervorging, und der Stab aus Israel, Num. 24:17. Wie ein Stern nicht von äußeren Eindrücken beeinflusst wird, so war sie bei der Empfängnis und Geburt Christi und in ihrem Kontakt mit der Welt ohne Verwesung; auch bei ihrem Tod gab es keine körperliche Verwesung. Sie ist „schön wie der Mond, klar wie die Sonne, furchtbar wie ein Heer mit Bannern“, Psalm 6:10. Sie trat auf den Kopf der Schlange. Eine Passage, die Hus bei der Hervorhebung ihrer Verdienste immer wieder zurückkommt, ist Lukas 10:38: „Er kam in ein gewisses Dorf“ – castellum. Das Dorf oder die befestigte Stadt war Maria, in die Jesus einzog, als das Wort Fleisch wurde. Maria ist voller Mitleid und überaus gnädig. Sie steht in Gottes Gegenwart und tritt für uns arme Sünder ein, besonders für diejenigen, die ernsthaft ihre Hilfe suchen. Sie ist in ihrer Demut gegenüber dem Teufel, in ihrer Armut gegenüber den Begierden der Welt und in ihrer Keuschheit gegenüber den Versuchungen des Fleisches nachzuahmen. Was ihre Himmelfahrt betrifft, sagte Hus seinen Zuhörern, dass die Engel mit demselben Staunen zusahen, mit dem sie Christi Himmelfahrt betrachteten. Es ist ungewiss, ob Maria nur mit der Seele oder mit ihrem Körper aufstieg. Insgesamt scheint das Argument zu sein, dass sie mit ihrem Körper aufstieg, wie es Moses tat.
Schon in dieser frühen Phase vertrat Hus die Ansicht, die er später in seinem Traktat über die Kirche annahm, nämlich, dass nicht Petrus, sondern Christus der Fels sei, auf dem die Kirche gebaut sei. Zur Unterstützung dieser Interpretation zitierte er die berühmte Passage aus Augustins Widerrufen und bestätigte sie mit 1. Korinther 3: „Einen anderen Grund kann niemand legen als den, der gelegt ist, welcher ist Christus Jesus.“ Er weist auf den Missbrauch der Schlüsselmacht hin und fordert für alle Apostel gleichermaßen das Recht, zu lösen und zu binden. In diesen Predigten wird die Kirche als die Gesamtzahl der Auserwählten definiert – totus numerus predestinatorum.
Bei den Versammlungen der Synode von Prag, vor denen er mehrmals die Eröffnungspredigt halten sollte, sowie auf der Kanzel in Bethlehem schien Hus ohne Furcht die Laster des Klerus und der Hierarchie und ihre Gleichgültigkeit gegenüber den spirituellen Bedürfnissen der Menschen anzuprangern. Mietlinge als Geistliche riefen seine beißende Kritik hervor. In einer Predigt über Johannes 10, 12–16 sagte er: „Einen solchen Geistlichen erkennt man an dreierlei: Er kümmert sich nicht um sein Amt als Hirte; er flieht, wenn Verfolgung aufkommt; er nach Lohn, anstatt den Geboten Christi zu folgen. Er erfindet allerlei Vorschriften und Regeln, um das Volk auszuplündern. Solche Geistlichen reden in hohen Positionen schlecht und rufen, alle, die ihnen nicht gehorchen, seien Ketzer und hätten die Macht, andere zur Hölle zu verdammen. Ja, sie beanspruchen die Macht, den Himmel mit ihren Zungen zu kontrollieren, und predigen, dass sie die Autorität haben, ihn zu öffnen, wem sie wollen, und diejenigen, die Geld bezahlen, von Schmerzen zu befreien. Sie öffnen Menschen die Tür des Himmels unmittelbar nach ihrem Tod. Diese Mietpriester sind Wölfe, die die Herde jagen, und sie sind vom Antichristen, dem großen Wolf, Jeremia 5:6. Sie sind jetzt so zahlreich und so einflussreich, dass sie treue Hirten ergreifen, die ihre Herden auf den Weiden des Wortes Gottes weiden, und sie als Ketzer hinrichten.“
Die folgenden Auszüge aus seinen Predigten werden seine homiletische Methode ausreichend illustrieren. Hus predigte über die Worte Christi: „Wusstet ihr nicht, dass ich in den Angelegenheiten meines Vaters sein muss?“ und sagte: „Das bedeutet, dass ich mich in erster Linie mit dem beschäftige, was meinen Vater betrifft, und nicht im Dienst irgendeines Geschöpfes. Und warum gab Christus diese Antwort? Weil er in die Welt kam, um die Wahrheit zu bezeugen. Und dies soll eine Ermahnung für Väter und Mütter sein, dass sie ihren Kindern keine Steine in den Weg legen, wenn sie Gott dienen. Wenn Kinder ihrem eigenen Willen folgen, sollten die Eltern sofort nach der Ursache dafür suchen und lernen, wie sie ihre Kinder richtig ermahnen und auf den richtigen Weg bringen können. Und Kinder sollten sich von Jesus' Verhalten etwas abschauen, indem sie ihren Eltern nicht widerstehen und wütend auf sie sind. Denn Jesus sprach in demütigem Ton, als er seinen Vater und seine Mutter fragte: ‚Warum sucht ihr mich?‘ So sollte jeder Mensch, und besonders die Prälaten, Jesu Behandlung seiner Eltern als Beispiel nehmen, damit sie vor allem den Nutzen der Kirche suchen und Gott mehr Respekt entgegenbringen als jedem sterblichen Menschen. Denn Jesus hat den Willen seines irdischen Vaters und seiner irdischen beiseite geschoben und den Willen Gottes getan und uns gelehrt, dass jeder Mensch den Willen Gottes tun soll, wenn er erkennt, dass das, was Gott verlangt, etwas anderes ist als das, was unsere Eltern wollen. Maria und Josef wollten nicht, dass Jesus im Tempel blieb, aber Gott wollte, dass er blieb. Deshalb sagte Jesus zu seinem Vater und seiner Mutter, dass es ihm obliege, im Tempel zu bleiben, um die Lehrer zu unterweisen, wie der Vater es befohlen hatte. Gegen diese Unterweisung verstoßen sehr häufig Priester, die menschliche Gebote höher schätzen als Gottes Gebote und den Menschen mehr gehorchen als Gott. Und Priester führen die Menschen zu einem falschen und sündigen Gehorsam, denn viele von ihnen predigen, dass die Menschen auf alle Gebote des Papstes hören und ihm gehorchen sollen, da der Papst nicht irren kann. Sie scheinen nicht zu wissen, dass viele Päpste Ketzer waren. Andere Priester predigen, dass Laien Gehorsam leisten sollten, selbst wenn ein Bischof oder ein Papst etwas Böses befiehlt, denn durch Gehorsam begehen sie keine Sünde, und nur derjenige sündigt, der den bösen Befehl erteilt. Das ist das Joch des Teufels, denn der Teufel versucht, die Menschen zum Bösen zu führen, und kümmert sich nicht darum, auf wem die Schuld der Sünde ruht. Weder derjenige, der befiehlt, noch derjenige, der gehorcht, ist ohne Sünde, wie der Erlöser in Matthäus 15:14 sagte: „Wenn ein Blinder die Blinden führt, fallen beide in die Grube.“ Hier sprach der Erlöser von jenen Prälaten, die wie die Schriftgelehrten und Pharisäer die Menschen durch ihre Vorschriften dazu verleiten, die Gebote Gottes zu übertreten.“
In einer Predigt zu Matthäus 13, 24–30 über das Unkraut, das nicht ausgerissen werden darf, damit nicht auch der Weizen mit ausgerissen wird, folgt die interessante Bemerkung, dass das Unkraut in gewissem Maße auch dem Weizen nützlich ist. Es schützt den Weizen vor dem Wind, damit er aufrecht stehen kann. Zunächst ist es nicht möglich, die beiden zu unterscheiden, und beim Ausreißen des Unkrauts wird der Weizen leicht zertreten oder sein Wachstum in gewissem Maße behindert. In ähnlicher Weise sind schlechte Menschen, wenn sie spärlich unter den Guten verstreut sind, den Guten zu ihrer dauerhaften Erlösung hilfreich, denn sie helfen, sie in der Kraft
In derselben Predigt, in der er das Reich Gottes definierte, fand Hus in der Heiligen Schrift folgende Bedeutungen: „1. Es ist die Gemeinschaft der Heiligen im Himmel, wenn wir beten: ‚Dein Reich komme‘. 2. Christus selbst, wenn es heißt: ‚Das Himmelreich ist in euch.‘ 3. Die Kirche in dieser Welt oder die Gemeinschaft aller Christen, von der Christus spricht, Matthäus 3:41, wenn er sagt: ‚Er wird seine Engel aussenden, und sie werden alle, die Ärgernis geben, aus seinem Reich sammeln.‘ 4. Die Wohnstätte der Auserwählten im Himmel, Matthäus 20:20: ‚Gib, dass diese meine beiden Söhne in deinem Reich zu deiner Rechten und zu deiner Linken sitzen.‘ 5. Die Heilige Schrift, Matthäus 3:42. 21:43: „Das Reich Gottes wird von euch genommen und einem Volk gegeben werden, das dessen Früchte bringt“, das heißt, die Schriften werden euch genommen und Christen gegeben, die sie zu ihrem eigenen Vorteil nutzen werden. Hierher gehört auch Matthäus 23:13, wo Christus von den Schriftgelehrten und Pharisäern sagte, dass „sie das Himmelreich vor den Menschen verschließen“. Dies tun sie, indem sie den Menschen die Schriften vorenthalten, sie sie nicht lesen oder verstehen und wissen, wie die Menschen leben sollen; damit sie nicht wissen, wie sie die Priester für ihre Sünden bestrafen sollen, oder damit sie durch die Kenntnis der Schriften nicht darauf bestehen, dass die Priester besser darin unterrichtet werden. Und wiederum halten die Priester die Kenntnis der Schriften vor den Menschen zurück, weil die Priester befürchten, dass sie nicht die gleiche Ehre erhalten, wenn die Menschen gelehrt werden, die Bibel zu lesen.“
Es folgt eine Weihnachtsmeditation, die Hus am 25. Dezember 1412 während seiner halbfreiwilligen Verbannung aus Prag an seine Gemeinde in der Bethlehemskapelle schrieb:
Liebste Freunde, heute sagt sozusagen ein Engel zu den Hirten: „Ich verkünde euch eine große Freude, die allen Menschen zuteil werden soll.“ Und plötzlich ruft eine Schar der Engel aus und sagt: „Ehre sei Gott in der Höhe und Frieden auf Erden den Menschen guten Willens.“ Während ihr euch an diese Dinge erinnert, liebste Freunde, freut euch, dass Gott heute als Mensch geboren wurde, damit Gott in der Höhe Ehre sei und Frieden auf Erden den Menschen guten Willens. Freut euch, dass heute der unendlich Große als Kind geboren ist, damit Gott in der Höhe Ehre sei usw. Freut euch, dass heute ein Versöhner geboren ist, um den Menschen mit Gott zu versöhnen, damit Gott in der Höhe Ehre sei usw. Freut euch, dass er heute geboren ist, um die Sünder von ihrer Sünde zu reinigen, sie von der Macht des Teufels zu befreien, sie vor dem ewigen Verderben zu führen, ihnen die ewige Freude zu bringen, damit Gott in der Höhe Ehre sei usw. Freut euch mit großer Freude, dass uns heute ein König geboren ist, um uns das himmlische Königreich in seiner Fülle zu schenken, ein Bischof, um seinen ewigen Segen zu gewähren, ein Vater der kommenden Zeitalter, um uns als seine Kinder für immer an seiner Seite zu behalten: ja, es ist ein geliebter Bruder geboren, ein weiser Meister, ein sicherer Führer, ein gerechter Richter, damit Gott in der Höhe Ehre sei usw. Freut euch, ihr Bösen, dass Gott als Priester, der jedem Reumütigen Absolution von allen Sünden gewährt hat, damit Herrlichkeit sei usw. Freue dich, dass heute das Brot der Engel – das heißt Gott – zum Brot der Menschen gemacht wird, um die Hungrigen mit seinem Leib wiederzubeleben, damit Frieden unter ihnen und auf Erden sei usw. Freue dich, dass der unsterbliche Gott geboren ist, damit der sterbliche Mensch ewig leben kann. Freue dich, dass der reiche Herr des Universums wie ein Mann in einer Krippe liegt, damit er uns Bedürftige reich machen kann. Freue dich, Geliebteste, dass sich erfüllt hat, was die Propheten prophezeit haben, damit Gott in der Höhe Ehre sei usw. Freue dich, dass uns ein allmächtiges Kind geboren wurde und dass uns ein Sohn voller Weisheit und Gnade gegeben wurde, damit Gott in der Höhe Ehre sei usw. Oh, liebste Freunde, sollte es über diese Dinge nur eine mäßige Freude geben? Nein, eine gewaltige Freude! Denn der Engel sagt ja: „Ich bringe euch eine große Freude“, denn es ist ein Erlöser aus allem Elend geboren, ein Retter von der Sünde, ein Herrscher seiner Gläubigen; es ist ein Tröster für die in Trauer Geplagten geboren, und uns ist der Sohn Gottes gegeben, damit wir große Freude haben und Gott in der Höhe Ehre zuteil wird und den Menschen guten Willens Frieden. Möge es Gott gefallen, der heute geboren wurde, um uns seinen guten Willen, seinen Frieden und zugleich seine Freude zu gewähren.
Es ist kein Wunder, dass die Bethlehem-Kapelle überfüllt war. Auf ihrer Kanzel wurden keine theologischen Abstraktionen behandelt. Das Schwert des Geistes, das Wort Gottes, war in der Hand des Predigers eine scharfe Waffe, die geschickt eingesetzt wurde, um die Sünden und Ausflüchte des Gewissens offenzulegen. Es war das Wort des Lebens, das den Trost der rettenden Gnade anbot. Hus war ein Präaktiker für das Zeitalter, in dem er lebte, für die Gemeinden, die sich drängten, ihn zu hören. Seine Botschaften brennen vor Eifer für reine Religion und vor Sympathie für die Menschen. Er war von ganzem Herzen ein Prediger. Christi oberstes Gebot, so erinnerte er den Erzbischof von Prag, war, das Evangelium allen Geschöpfen zu predigen, und als ihm von Erzbischof und Papst verboten wurde, seine Kanzel länger zu besetzen, erklärte er in einem Brief an die obersten Zivilbeamten Böhmens feierlich, dass er es nicht wagen würde, den Geboten zu gehorchen, denn dies zu tun, wäre ein Verstoß gegen „Gott und sein eigenes Heil“. Die Hauptaufgabe des Priesters war das Predigen. Hus trat würdig in die Fußstapfen seiner großen Vorgänger und übertraf sie in der Größe seines Einflusses und der Neuartigkeit seiner Botschaft.
Der böhmische Historiker Palacky fällt folgendes Urteil Hus als Prediger, das er ungekürzt wiedergibt, obwohl wir den letzten Worten nicht zustimmen, da sie Hus' moralische Absicht in gewissem Maße herabsetzen: „Seine Predigten, die er über eine Reihe von Jahren hielt, gehören zu den Hauptereignissen seiner Zeit. Weniger grob in seinen Reden als Konrad von Waldhausen, weniger enthusiastisch in seinen Ansichten als Milicz, machte er auf seine Zuhörer zwar keinen so stürmischen Eindruck wie seine Vorgänger, dafür aber einen weit nachhaltigeren. Er wandte sich an das Verständnis, weckte das Nachdenken, lehrte und überzeugte und ließ es dabei nicht an scharfen Worten fehlen. Die Schärfe und Klarheit seines Verstandes, das Taktgefühl, mit dem er zum Kern der Diskussionsthemen vordrang, die Leichtigkeit, mit der er einen Fall vor den Augen seiner Zuhörer präsentierte, seine umfassende Belesenheit, insbesondere der Heiligen Schrift, die Entschlossenheit und die logischen Konsequenzen, mit denen er ein ganzes Lehrsystem durchsetzte, sicherten ihm einen großen Vorsprung vor seinen Kollegen und Zeitgenossen. Dazu kamen moralische Ernsthaftigkeit des Charakters, ein frommer Geist, ein Alltagsleben, in dem Feinde keinen Makel finden konnten, glühende Hingabe an die moralische Erhebung seines Volkes und die Reformation der Kirche, aber auch rücksichtslose Kühnheit, Sturheit und unnachgiebige Eitelkeit, erkennbarer Ehrgeiz nach Popularität und ein Ehrgeiz, der die Märtyrerkrone als höchstes Ziel des menschlichen Lebens ansah.“
KAPITEL III
HUS' SCHULD GEGENÜBER WYCLIF
Wyclif... der Meister der tiefen Gedanken. – Hus.
Zweifellos wären Hus' Erfahrungen als Prediger eine Wiederholung der Erfahrungen seiner Vorgänger auf der Prager Kanzel gewesen, wenn nicht ein neues Element religiösen Denkens aus dem Ausland nach Böhmen gekommen wäre. Große und mitfühlende Zuhörerschaften hätten an seinen Lippen gehangen, und vielleicht hätten rivalisierende Priester und Mönche seine Kritik an ihren klerikalen Gepflogenheiten übelgenommen, verdächtige oder ketzerische Passagen in seinen Reden entdeckt und sie in Anklagen formuliert. Wie Matthias von Janow hätte er sich der Autorität beugen können, oder wie Milicz nach Rom gegangen sein und versucht, seine Äußerungen zu erklären. Stattdessen endete seine Karriere mit der schrecklichen Strafe, die Ketzer trifft. Die Erklärung liegt in dem ausländischen Einfluss, der ihn bei der Gründung seiner Überzeugungen bewegte und auch die Universität von Prag in Aufruhr versetzte, wie nur wenige Universitäten durch Einflüsse von außen in Aufruhr versetzt wurden. Dieser Einfluss war die Persönlichkeit und die Lehren von John Wyclif, der 1384 starb, mehrere Jahre bevor Hus sein Studium an der Universität begann und fast zwanzig Jahre bevor er in die Bethlehem-Kapelle berufen wurde. Die Schriften des Engländers gaben Hus Nahrung und die Erinnerung an seine Persönlichkeit stärkte ihn moralisch.
In den Kontroversen über die Lehren des englischen Meisters, in die die Universität von Prag verwickelt war, ragte Hus als Hauptfigur hervor. Er wurde nicht exkommuniziert, weil er gegen den Missbrauch der Geistlichkeit gepredigt hatte, sagte ein mit ihm gut bekannter Mann, Andreas von Broda, im Jahr 1414. Er ging den Scheiterhaufen, weil er der Fürsprecher und Verteidiger von Wyclif war. Ebenso wichtig wie der Einfluss von Paulus auf Luthers Geist und wichtiger als der Einfluss von Calvin auf John Knox war der Einfluss von Wyclif auf die Ansichten und die Karriere von Hus. Wyclif war der originellere und mutigere Geist – der Wegbereiter. Hus kam nach ihm, war empfänglich, hinterließ aber, wie sich herausstellte, einen tieferen Eindruck auf sein Volk. Als moralische Persönlichkeiten, die von der Wahrheit getrieben werden, ragen sie in ihren Generationen mit gleicher Bedeutung hervor. Das erste Jahr seines Pastorats in Bethlehem war noch nicht vergangen, als Hus öffentlich mit den Wyclif-Diskussionen in Verbindung gebracht wurde, die die Universität erschütterten, die Professorenschaft mehr als ein Jahrzehnt lang in Aufruhr versetzten und auch die kirchlichen Grundlagen der böhmischen Nation erschütterten. Im Mai 1403 machten zwei Mitglieder des Domkapitels die Universität offiziell auf Wyclifs Lehren aufmerksam, da sie angeblich den Keim ketzerischer Irrlehren enthielten.
Die Universität von Prag, die 1347–1348 durch eine Doppelurkunde des Papstes und Karls IV. gegründet wurde, wurde sofort zum Schmuckstück der böhmischen Hauptstadt und machte sie in ganz Europa als Studienstätte berühmt. Sie war die erste Universität nördlich der Alpen in Mittel- und Nordosteuropa. Nur die Universitäten von Bologna, Paris und Oxford waren berühmter. Schon bald nach ihrer Gründung wurden die Universitäten Europas zu ruhelosen Zentren des intellektuellen und literarischen Lebens. Sie waren demokratisch verfasst, förderten freie Forschung und waren geeignet, forschende Geister in den ererbten Institutionen von Kirche und Gesellschaft zu verunsichern. Ihre Anfänge verdankten sie dem Enthusiasmus einzelner Lehrer, aber Innozenz III. und andere Päpste erkannten schnell ihre Bedeutung und ihre Bedrohung, nahmen sie sich schon bald zu eigen und schrieben im Fall von Paris den Lehrplan vor. Es war jedoch eine schwierige Aufgabe, ihre Studien in sicheren Grenzen zu halten. Tatsächlich bildeten Meister und Studenten – die zusammen die Es stimmt, dass die großen Päpste Alexander III. und Innozenz III. aus Bologna, der Universität des kanonischen Rechts, hervorgingen. Aber einige der heftigsten Angriffe gegen die Theorie des päpstlichen Absolutismus wurden von Paris aus durchgeführt. Mit dieser Institution waren Gerson und d'Ailly verbunden. Wyclifs Lehren machten Oxford zu einem Zentrum der Häresie. Wittenberg, die letzte der mittelalterlichen Universitäten, schützte und förderte Luther. Der Husitismus entstand an der Universität von Prag.
Die angegebenen Zahlen der Universitätsbesucher scheinen stark übertrieben zu sein. In Paris sollen 25.000 Studenten gewesen sein und in Oxford 30.000, oder, laut Wyclif, vor seiner Zeit 60.000, obwohl er für seine Zeit die angemessene Zahl von 3.000 angibt. Auch Prag soll im Jahr 1408 laut einer Person, die nur kurze Zeit später lebte, 30.000 Studenten gehabt haben, darunter 200 Magister und 500 Bachelor, eine völlig übertriebene Zahl laut Palacky. Flajshans gibt die Zahl mit 5.000 bis 7.000 an, wobei die Gefolgsleute mit eingerechnet sind. Die Stadt hatte damals 80.000 Einwohner. Die Universität von Prag, der eine Reihe von Gymnasien vorausgegangen waren, die mit den Pfarrkirchen der Stadt verbunden waren, hatte die vier Fakultäten – Theologie, Jura, Medizin und Philosophie. 1372 wurde die juristische Fakultät zu einer eigenständigen Körperschaft mit eigenem Rektor. Da es im Norden keine anderen Universitäten gab, strömten deutsche Studenten nach Bologna und Paris und wandten sich nun Prag zu. Die Universitäten Wien und Heidelberg wurden erst 1365 bzw. 1385 gegründet. In Prag wurde teilweise für die Unterstützung von Professoren durch Geschenke aus der königlichen Staatskasse und Beiträge aus den Einkünften von Klöstern und Kapitelrechten gesorgt. Mehrere spezielle Stiftungen wurden zur Unterstützung armer Studenten gegründet.
Oxford wird in den Annalen der böhmischen Universität Jahr 1367 erwähnt, als die Fakultät für Philosophie und Künste ihren Bachelorn befahl, für ihre Kommentare die Schriften – scripta et dicta – ihrer Professoren und der Professoren von Paris sowie die Schriften der Mitglieder der Prager Fakultäten zu verwenden. Den Magistern oder Doktoren war es gestattet, eigene Vorlesungen zu halten – propria dicta dare.
Der deutsche Teil der Prager Fakultäten und Studentenschaft folgte den in Paris übernommenen Prinzipien der Nominalisten, die lehrten, dass allgemeine Begriffe bloße Namen seien und sich aus der Existenz einzelner ableiteten. Nach Wyclif und Oxford orientierten sich Hus und der tschechische Teil am Realismus, der lehrte, dass allgemeine Begriffe eine reale Existenz hätten. Hus' Realismus wurde ihm bei seinem Prozess in Konstanz vorgeworfen.
Die Verbreitung der Schriften und des Einflusses Wyclifs in Böhmen wurde durch die Heirat des englischen Richard II. mit Anna von Luxemburg, der Schwester des böhmischen Königs Wenzel, im Jahr 1382 gefördert. Anna, die 1394 starb, war eine kultivierte Frau und brachte Bibeln in Latein, Tschechisch und Deutsch mit nach England. In Bezug auf das Interesse der Königin an der Heiligen Schrift sagte Hus, es wäre ein satanischer Irrsinn gewesen, sie wegen des Besitzes einer Bibelübersetzung zur Ketzerin zu erklären. Unter den Böhmen, die Anna nach England folgten, waren Studenten, die zum Studieren nach Oxford gingen. Durch die Lehren Wyclifs war Oxford als Zentrum fortgeschrittenen und sogar ketzerischen Denkens berüchtigt geworden, und junge Männer mit einer Neigung zur freien Forschung ließen sich leicht dorthin locken.
Auf jeden Fall wurden während Annas Herrschaft Wyclifs Schriften nach Prag gebracht, wo sie an der Universität studiert wurden. Das geht aus Hus‘ eigener Aussage hervor. Er schrieb 1411 an den englischen Karmeliter John Stokes, dass Prag Wyclifs Werke seit über zwanzig Jahren besäße. Die Aussage von Äneas Sylvius, dass der erste, der in Prag durch die Einführung von Wyclifs Manuskripten in Verruf geriet, ein gewisser Faulfisch war, wird heute angezweifelt; diese Person wird mit Nikolaus Faulfisch identifiziert, der 1306 ein Oxford-Dokument mit nach Böhmen brachte, das Wyclifs Rechtgläubigkeit bescheinigte. Sicher ist jedoch, dass zu den ersten böhmischen Studenten, die Kopien von Wyclifs Schriften von England nach Böhmen brachten, um 1401 Hieronymus von Prag gehörte, der Freund von Hus, der ihm auf den Scheiterhaufen folgte. Bei seinem Prozess in Konstanz sagte Hieronymus aus, er habe Wyclifs Dialogus und Trialogus abgeschrieben und nach Prag mitgenommen. Hus lernte vielleicht, wenn nicht Wyclifs Schriften, so doch sicherlich seine Lehren kennen, als er noch Student war. Einige seiner Lehrer kannten Wyclifs Lehren schon früher als er. Er selbst fertigte fünf Kopien von Wyclifs philosophischen Schriften an, die in der königlichen Bibliothek von Stockholm vorhanden sind, „von seiner eigenen Hand geschrieben, 1398“ und 1648 von den Schweden mitgenommen wurden, und er fertigte auch eine Übersetzung des Trialogus an.
Was Wyclifs Lehren betrifft, so waren sie laut Sigismunds Aussage auf dem Konzil von Konstanz in Böhmen bekannt und verbreitet, als dieser König noch ein Jugendlicher war. Sigismund wurde 1368 geboren. Wyclifs Lehre vom Abendmahl war in Böhmen vor 1400 bekannt und hatte schon damals einige Gemüter verunsichert. Einer von ihnen war der bedeutende tschechische Schriftsteller Thomas von Stitny, der im Jahr 1400, als er in seinem siebzigsten Lebensjahr war, schrieb, sein Glaube an die Transsubstantiation der Elemente sei erschüttert worden.
Wyclifs Name wurde in Böhmen noch mehr geehrt als in seinem Heimatland. In England übernahmen Dissidenten unter dem Namen Lollarden einige seiner und führten sie fort, da sie auch seine Bibelübersetzung verwendeten. Doch seine führenden Sympathisanten widerriefen. In Böhmen wurden Dissidenten sogar die Namen Wyclifit und Wyclifist gegeben, um das Ausmaß seines Einflusses zu verdeutlichen. In Böhmen wurde Wyclif der fünfte Evangelist genannt. Hus selbst wurde 1412 von einigen Prager Geistlichen in einem Appell an den Papst als „Sohn der Ungerechtigkeit, ein Wyclifist“ bezeichnet, wobei die beiden Ausdrücke praktisch synonym sind. Nach Hus‘ Tod wurde die Bezeichnung Husit allmählich durch die Bezeichnung Wyclifist ersetzt.
Kein Mann des Mittelalters, mit Ausnahme von Marsiglius von Padua, war so unabhängig in seinem Denken oder so furchtlos in seinen Äußerungen wie Johannes Wyclif, und kein Kirchenmann in der Geschichte der Christenheit, nicht einmal Luther, war gnadenloser in seinen Angriffen auf die bestehende Kirchenordnung oder kompromissloser in seinen Angriffen auf die Verfehlungen der Päpste. Er hatte nichts von Luthers guter Laune, aber seine Feder war so scharf und beißend wie eine Damaszenerklinge. Wyclif war ein Scholastiker und Professor in Oxford. Aber er war mehr als ein Scholastiker. Er war ein Patriot, ein beliebter Prediger und der Verfechter praktischer religiöser wie theologischer Reformen. Seltsamerweise wurde erst in den letzten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts versucht, seine Werke zu veröffentlichen, und seine Bibelübersetzung erschien erst in der Mitte desselben Jahrhunderts im Druck. Durch die Arbeit der Wyclif-Gesellschaft wurde eine stattliche Auswahl seiner lateinischen Werke der Öffentlichkeit zugänglich gemacht, ebenso wie seine englischen Abhandlungen, Traktate und Predigten durch die redaktionelle Betreuung von Arnold und Mathews. Seine Traktate bilden ein eigenständiges Kapitel in der reichen Geschichte der englischen Traktatliteratur. Sie unterscheiden sich von den Traktaten des puritanischen Zeitalters und der Oxford-Bewegung darin, dass sie praktisch keine Gegner hatten, die mit der Feder antworteten. Sie und Wyclifs Anhänger wurden mit den Methoden der Inquisition und mit dem Feuer konfrontiert. Patriot gab Wyclif seine Stimme und seine Feder dem Guten Parlament von 1376, das das päpstliche Recht ablehnte, den jährlichen Tribut einzutreiben, den König John versprochen hatte, als er England als Lehen an den apostolischen Stuhl abtrat. Die allgemeine Stimmung gegen die Usurpationen und Erpressungen Roms und der Mönche fand ihren Ausdruck in Piers Ploughman, der ausrief: „Nehmt ihr Land, ihr Herren, und lasst sie von Kuppeln leben“ – dem Zehnten. Das Gemurre der Nation gegen die ausländische kirchliche Gerichtsbarkeit, das seit der Herrschaft Wilhelms des Eroberers zu hören war, fand in Wyclif ein kultivierteres und nicht weniger entschlossenes Sprachrohr als der Ploughman. Mit einer verblüffenden Offenheit predigte und schrieb er gegen die Mönche, ihre Faulheit und ihren Wohlstand und gegen die weltliche Autorität des Papstes. Der alte Chronist schildert ihn als jemanden, der von Ort zu Ort rennt und gegen die Kirche wettert. Er behauptete, die Lords könnten im Notfall die Besitztümer des Klerus beschlagnahmen, und den Papst nannte er den Antichristen, den stolzen und weltlichen Priester Roms, den verfluchtesten aller Scherer und Beutelschneider.
Erst in seinem letzten Lebensjahr attackierte Wyclif systematisch die streng dogmatischen Lehren, die die mittelalterliche Kirche zur Vollendung gebracht hatte. Schon 1377 wurde er von den Kirchenbehörden verurteilt. Er wurde in diesem Jahr vor Courtenay, den Bischof von London, gerufen und stand unter dem Schutz des Herzogs von Lancaster, aber der Papst Gregor XI. nahm sich seines Falls an und erließ mindestens fünf Bullen gegen ihn, die an den König, die Universität Oxford, den Erzbischof von Canterbury und den Bischof von London gerichtet waren. Diese Bullen verurteilten neunzehn Artikel aus seinen Schriften als gefährlich für Staat und Kirche. Gregor forderte Erzbischof Sudbury auf, Wyclif einzusperren, bis das päpstliche Gericht das endgültige Urteil gefällt habe, und in einer Ansprache an den Kanzler von Oxford beschuldigte er Wyclif, aus dem schmutzigen Verlies seines Herzens die übelsten und verdammenswertesten hervorzuspeien, mit denen er Kirche und Staat gleichermaßen zerstören wolle. Der Papst stellte ihn in dieselbe Kategorie wie die Erzzerstörer und Ketzer Marsiglius von Padua und Johannes von Jandun.
Zu den neunzehn verurteilten Artikeln gehörten die Behauptungen, dass die Exkommunikation von Priestern und Päpsten nutzlos sei, wenn sie nicht mit dem Gesetz Christi vereinbar sei, und dass sogar ein Papst rechtmäßig von Laien angeklagt werden könne. Trotz des päpstlichen Erlasses erklärten die Oxford-Lehrer diese Behauptungen für wahr, auch wenn sie für das Auto schlecht klangen.
Wyclif erlebte die Entstehung des päpstlichen Schismas und erlebte noch sechs Jahre nach dessen Beginn. Diese Zeitspanne war lang genug, um die Übel zu erkennen, die aus einer päpstlichen Doppelregierung erwachsen konnten. Er drängte sich die Frage nach dem Ursprung und der Autorität des Papsttums sowie nach dem Wesen und den Aufgaben der Kirche auf. Indem er auf Missbräuche in der Kirchenverwaltung und -lehre hinwies, ging er über Marsiglius von Padua hinaus und übernahm die positive Aufbauarbeit. Wie John Wesley und General Booth von der Heilsarmee nahm er sich vor, die geistige Not Englands zu lindern, indem er eine Gruppe „armer Priester“, wie man sie nannte, und Laien aussandte, die im ganzen Land das Evangelium predigen sollten. Bischof Courtenay klagte diese Männer als „Wanderprediger an, die öffentlich, nicht nur in Kirchen, sondern auch auf öffentlichen Plätzen und an anderen profanen Orten, falsche, ja ketzerische Behauptungen lehren, und dies unter dem Deckmantel großer Heiligkeit tun, ohne jedoch bischöfliche oder päpstliche Autorität erlangt zu haben“.
„1381“, so berichtet Walden, „begann Wyclif, über das Sakrament des Altars zu entscheiden.“ Die Ablehnung der Transsubstantiation war Gegenstand der ersten drei der 24 Artikel, die das Erdbebenkonzil, das 1382 unter dem Vorsitz von Courtenay zusammentrat, gegen ihn aufstellte. Christus, so Wyclif, sei im Sakrament des Altars nicht wesentlich, wahrhaftig und wirklich in seiner eigenen körperlichen. Die anderen wichtigeren Häresien, die ihm zugeschrieben wurden, waren, dass ein Bischof oder Priester in Todsünde nicht ordinieren, weihen oder taufen könne; dass die englische Kirche nach dem Tod von Urban VI. keinen Papst mehr anerkennen, sondern wie die Griechen unabhängig werden sollte und dass es gegen die Heilige Schrift verstößt, wenn Geistliche weltliche Besitztümer besitzen. Wyclif wurde das Predigen in Oxford untersagt und er war fortan auf seine Gemeinde in Lutterworth beschränkt.
Der Chronist Walsingham vertrat ohne Zweifel die offizielle Meinung der Geistlichen, als er den Tod Wyclifs als „den Tod jenes Werkzeugs des Teufels, jenes Feindes der Kirche, jenes Urhebers der Verwirrung unter dem einfachen Volk, jenes Bildes der Heuchler, jenes Götzen der Ketzer, jenes Urhebers des Schismas, jenes Sämanns des Hasses, jenes Erfinders von Lügen, der, als er starb, seinen bösartigen Geist in die Wohnstätten der Dunkelheit aushauchte“ bezeichnete. Der Tote wurde nicht in Frieden gelassen. Auf Geheiß von Erzbischof Arundel wurden Wyclifs Schriften unterdrückt und per Laterandekret von 1414 zur Verbrennung angeordnet. Und gegen seine Anhänger erließ das englische Parlament 1401 das Gesetz, dass Ketzer verbrannt werden sollten. Die Liste der neunzehn Irrtümer, die Gregor XI. ihm zuschrieb, wurde enorm. Das Konzil von Konstanz akzeptierte 45. Netter von Walden erhöhte die Zahl auf über 60. Ein Oxforder Doktor der Theologie, der Böhme John Lucke, erhöhte die Zahl auf zweihundertsechsundsechzig, und Cochlæus erhöhte sie in seinem Werk gegen die Hussiten auf dreihundertdrei Häresien - eine Last, die schwer genug zu sein scheint, um den gefühllosesten Ketzer zu erdrücken, und entsetzlich genug, um jeden guten Kirchenmann zu verschrecken.
Fast alle besonderen Lehren der mittelalterlichen Theologie wurden von Wyclif entweder in Frage gestellt oder rundweg abgelehnt. Er bestand darauf, dass die Bibel in die Hände des Volkes gelegt werden sollte. Sie ist das Buch des Lebens – liber vitæ – der christliche Glaube – fides christiana – die ganze Wahrheit, das makellose Gesetz. Ihre Autorität ist unübertroffen und ihre Vorschriften müssen befolgt werden.
Mit dieser Haltung zu Bibelübersetzungen und ihrer Verbreitung im allgemeinen sowie zu ihrer höchsten Autorität, auf die sich jeder Einzelne berufen kann, war Wyclif nicht im Einklang mit seiner Zeit. 1408 verbot die Synode von Oxford Übersetzungen, die ohne kirchliche Autorität erfolgten. „Die Komplementarität der Schlechtigkeit von John Wyclif, diesem widerwärtigen Schriftsteller mit verdammenswertem Andenken“, erklärte Erzbischof Arundel, „war, dass er eine neue Übersetzung der Heiligen Schrift in seine Muttersprache vorbereitete.“ Und im Jahr vor Hus‘ Tod verbot das englische Parlament das Lesen der englischen Heiligen Schrift bei Verlust von „Land, Vieh, Leben und Besitz“.
Wyclifs Definition der Kirche als Körperschaft der Auserwählten stand im Widerspruch zum gängigen Grundsatz, dass die Kirche die Körperschaft der Getauften ist, der der Papst und die Hierarchie vorstehen, sowie zur populären Vorstellung, dass die Kirche der Papst und die Kardinäle sind. Was das Papsttum betrifft, so äußerte sich Wyclif weitaus energischer über einzelne Päpste als Hus. Er schickte Priester ebenso freimütig in die Hölle wie Dante. Er erklärte nicht nur, dass das Papsttum nicht unfehlbar sei, sondern auch, dass es für die Kirche nicht notwendig sei. Der Gehorsam ihm gegenüber sei immer durch die Übereinstimmung der päpstlichen Gebote mit den Lehren der Heiligen Schrift zu bestimmen. Wyclif stützte seine Schlüssellehre und seinen Angriff auf die weltliche Herrschaft des Papsttums auf seine Interpretation von Matthäus 16 und war damit auch der Vorläufer von Hus. In einem entscheidenden Punkt jedoch wich Hus von den Ansichten des Engländers ab: der Lehre von der Eucharistie. Wie aus den Aussagen anderer hervorgeht, hielt Hus,
Bis zu seinem letzten Atemzug wurde ihm vorgeworfen, er halte an der Remanenz der materiellen Elemente fest. Seine Schriften stehen jedoch für die Lehre von der Transsubstantiation. In einer seiner böhmischen Predigten über das Apostolische Glaubensbekenntnis legte er diese Ansicht dar, als er sagte: „Der demütige Priester erhebt sich nicht über die Jungfrau Maria oder sagt, er sei der Schöpfer Christi, des Sohnes Gottes, sondern der Herr Christus macht durch seine Macht und sein Wort das, was Brot ist, zu seinem Leib; nicht, dass es damals begann, sein zu sein, sondern dass dort auf dem Altar sakramental in der Gestalt des Brotes zu werden beginnt, was vorher nicht dort und darin war.“ Auf Hus‘ Position in dieser Angelegenheit wird später noch näher eingegangen.
Der englische Reformator gab die Lehre der Transmutation auf und bezeichnete sie als eine Neuheit, die von der modernen Kirche gelehrt werde – novella ecclesia. Er pries Gott dafür, dass er von den lächerlichen und skandalösen Irrtümern befreit worden sei, die in diesem Zusammenhang gelehrt würden. Es ist eine lügende Fabel und Götzenanbetung. Christus ist virtuell und potentiell in den Elementen, wie ein König in seiner Herrschaft und das Sonnenlicht im Glas, und auf keine andere Weise. Wenn man das Glas zerbricht, zerbricht man nicht den Sonnenstrahl. Die Unmöglichkeit einer elementaren Transsubstantiation begründete Wyclif mit der philosophischen Überlegung, dass die Substanz einer Sache nicht von ihren Akzidenzien oder Eigenschaften getrennt werden kann. Transsubstantiation macht Transakzidenz notwendig. Er legte auch Wert auf die bildliche Bedeutung der Worte Christi bei der Einsetzung des Abendmahls. Die Theorie, dass die Substanz verändert wird, während die Akzidenzien bestehen bleiben, sei „weder in der Heiligen Schrift noch in Vernunft noch in Witz begründet, sondern werde nur von neuen Heuchlern und verfluchten Ketzern gelehrt, die ihre eigenen Fantasien und Träume vergrößern.“
und andere Lehren, die von der älteren Universität über den Kanal nach Böhmen gebracht wurden, schlugen nicht nur bei gewissen Geistlichen, sondern auch beim Adel Wurzeln und bedrohten die alte religiöse Ordnung. Bevor es in den Hallen der Prager Universität zum ersten Zusammenstoß kam, schien es, als ob die gesamte theologische Fakultät zu Wyclif überlaufen würde. Aber bald spalteten sich die Fakultäten in zwei antagonistische Lager. Zu denen, die vor Hus die Prinzipien Wyclifs verinnerlicht hatten, gehörten seine Lehrer und engen Freunde Stanislaus von Znaim und Peter Palecz; und es ging das Gerücht um, Wyclif habe Stanislaus von Znaim gezeugt, Stanislaus von Znaim habe Peter von Znaim gezeugt, Peter von Znaim habe Palecz gezeugt und Palecz habe Hus gezeugt. Als die Kirche begann, ernsthaft gegen den Wyclifismus vorzugehen, gaben alle außer Hus ihre Ansichten auf und unterwarfen sich willigen den kirchlichen Autoritäten.
Der formelle Ausbruch der Meinungsverschiedenheiten über Wyclif wird in der Universitätschronik auf den 28. September 1403 datiert, das Datum, an dem die von den beiden Mitgliedern des Domkapitels vorgelegten Artikel gelesen, diskutiert und endgültig entschieden werden sollten. Es handelte sich um die 24 Artikel, die 1382 auf dem Erdbebenkonzil verurteilt wurden, und 21 weitere, die von Johann Hübner, einem Polen und Magister der Prager Universität, aus Wyclifs Schriften extrahiert wurden oder angeblich extrahiert wurden. Die Hauptsätze waren folgende: Die Substanz des Brotes bleibt nach den Einsetzungsworten im Sakrament, und Christus ist nicht körperlich anwesend. – Ein Bischof oder Priester, der in Todsünde lebt, kann weder ordinieren noch beim Abendmahl des Herrn konsekrieren oder taufen. – Es ist Häresie zu behaupten, dass es zum Wesen des Evangeliums gehört, dass Christus die Messe ordiniert hat. – Wo wahre Reue Herzens vorhanden ist, nützt die äußere Beichte nichts. – Gott muss dem Teufel gehorchen. – Ein verworfener Papst ist ein Mitglied der Hausgemeinschaft des Teufels und hat keine Autorität über die Gläubigen. – Der Heilige Geist verbietet Klerikern, weltliche Besitztümer zu besitzen. – Kein Prälat darf eine Exkommunikation aussprechen, wenn er nicht im Voraus weiß, dass Gott den Täter exkommuniziert hat. – Ein Prälat, der jemanden exkommuniziert, der sich an den König gewandt hat, ist ein Verräter an Gott und der weltlichen Macht. – Diejenigen, die aufgrund eines Exkommunikationsdekrets aufhören, das Wort Gottes zu predigen oder zuzuhören sind exkommuniziert.—Ein Diakon oder Presbyter darf ohne Erlaubnis des Papstes oder Prälaten predigen.—Keiner, der in Todsünde lebt, darf die Autorität eines weltlichen Herrn oder Prälaten ausüben.—Weltliche Herren dürfen die weltlichen Besitztümer von Klerikern beschlagnahmen, die gewohnheitsmäßig sündigen.—Die Öffentlichkeit darf sündige Herren nach Belieben tadeln.—Der Zehnte ist reines Almosen und Gemeindemitglieder dürfen ihn sündigen Pfarrern vorenthalten.—Wer einem religiösen Orden beitritt, wird dadurch törichter und weniger fähig, Gottes Geboten zu gehorchen.—Heilige Männer, die religiöse Orden stiften, haben gesündigt, indem sie dies taten.—Mönche sollten sich durch die Arbeit ihrer Hände ernähren.—Die Gebete der Verworfenen sind nutzlos.—Alle Dinge kommen aus der Not heraus.—Universitäten, Universitätsstudien und die Graduierung von Magistern nützen der Kirche so wenig wie der Teufel.—Die Geistlichkeit zu stiften ist gegen das Gesetz Christi.— Konstantin irrte, als er die Kirche. – Die Kirche von Rom ist die Synagoge des Satans und der Papst ist nicht der unmittelbare Stellvertreter Christi. – Die Wahl des Papstes durch die Kardinäle wurde vom Teufel eingeführt. – Der Glaube an die Überlegenheit der römischen Kirche über den anderen Kirchen ist für die Erlösung nicht notwendig. – Der Glaube an den Ablass ist töricht. – Augustinus, Benedikt und Bernhard waren verdammt, wenn sie ihren weltlichen Besitz und die Gründung religiöser Orden nicht bereuten.
Mit einer Mehrheitsentscheidung verbot die Universität allen, diese Artikel zu halten, zu predigen oder zu verkünden, sei es privat oder öffentlich. Protokoll ist uns mit dem Siegel eines anwesenden kaiserlichen Notars überliefert. Vorsitzender der Sitzung war der Bayer Walter Harasser, der Hus als Universitätsrektor nachfolgte. Anstatt, wie gesagt, Meinungsverschiedenheiten zu beseitigen, war diese Entscheidung der eigentliche Ausgangspunkt der religiösen Kontroverse, die in Prag ein Dutzend Jahre oder länger tobte. Viele der Artikel betrafen Fragen, über die in der Kirche weit verbreitete Unruhe herrschte, wie etwa die Natur des eucharistischen Sakraments, die Gültigkeit von Prälatenschimpfworten und die Absetzung von Klerikern, selbst durch die Zivilmacht, wegen unwürdigen Verhaltens. Es wurde der Vorwurf erhoben, dass einige der Artikel Wyclifs Meinung falsch wiedergaben, und Hus wollte wissen, ob die Verfälscher der Lehren eines Mannes nicht ebenso eine Bestrafung verdienten wie zwei Männer, die kurz zuvor in Prag wegen Safranverfälschung verbrannt worden waren. Stanislaus von Znaim verteidigte die Artikel so sehr, dass einige der Meister nicht mehr zuhörten und den Raum verließen. Palecz warf eine Kopie einer von Wyclifs Schriften auf den Tisch und erklärte, er sei bereit, sie gegenüber jedem zu verteidigen, der es wagte, auch nur ein einziges Wort dagegen zu sagen.
Auf die Verpflichtung, die Hus Wyclif gegenüber für große Teile seiner Schriften hatte, wird weiter unten eingegangen. Es genügt hier, noch einmal zu erwähnen, dass Hus als Wyclifs treuer Schüler galt. Der Engländer Stokes vertrat diese Meinung auf dem Konzil von Konstanz, als er zu ihm sagte: „Warum rühmen Sie sich dieser Schriften und geben sie fälschlicherweise als Ihre eigenen aus, da sie doch schließlich nicht Ihnen, sondern Wyclif gehören, in dessen Fußstapfen Sie treten?“ Sicher ist, dass Hus tief vom Wyclifismus infiziert war, und vor allem wegen seiner Verbundenheit mit Wyclif geriet er in Prag in Schwierigkeiten und wurde in Konstanz verbrannt.
Es gibt keinen Beweis für die Aussage von Äneas Sylvius in seiner Geschichte Böhmens, Hus habe seine Ansichten von den Waldensern übernommen. Äneas, der Zeit in Böhmen verbrachte und die Waldenser-Sekte als böse, als Wahnsinn und als Lepra bezeichnete, erwähnt unter ihren Dogmen, dass Bischöfe dem römischen Pontifex gleichgestellt sind, dass es keinen Unterschied zwischen Priestern gibt, dass das Leben der Priester und nicht ihre priesterliche Würde von Wert sind, dass es kein Fegefeuer gibt, dass Gebete für die Toten ebenso nutzlos sind wie die Erfindung priesterlicher Habgier, dass Heiligenbilder zerstört werden müssen, dass Priester arm bleiben und sich mit Almosen zufrieden geben müssen, dass es jedem freisteht, das Wort Gottes zu predigen, dass die Ohrenbeichte nutzlos ist, dass Gebete zu den Heiligen nutzlos sind, da sie uns nicht helfen können, und dass es genügt, unsere Sünden im Geheimen zu beichten.
Die Anhänger Peter Waldos trugen ihre Lehren schon sehr früh über die Alpen und pflanzten sie in der Diözese Passau, gleich hinter der Grenze Böhmens, und in anderen Teilen Österreichs ein. Im frühen 14. Jahrhundert schätzte ein Bischof ihre Zahl auf 85.000, und Dominikaner- und Franziskaner-Inquisitoren wurden nach Passau entsandt, um die Häresie niederzuschlagen.
Nirgendwo deutet Hus auch nur im Geringsten an, dass er in irgendeiner Weise von den Waldensern abhängig war, was seine Lehren betraf. Die Tatsache, dass er den wichtigsten Grundsatz betonte, der bei ihnen in Mode war und in den Worten zum Ausdruck kam: „Man muss Gott mehr gehorchen als den Menschen“, ist wahrscheinlich nur ein Zufall. Die Böhmischen Brüder, die Anhänger von Hus waren, schöpften aus den Waldensern. Gerson und andere Schriftsteller zur Zeit des Konzils von Konstanz schlossen die Waldenser und die Wyclifisten als eklatante Partner in ketzerischer Verderbtheit zusammen. Hus bestritt ausdrücklich jede Abhängigkeit von der waldensischen Häresie.
KAPITEL IV
HUS ALS NATIONALER FÜHRER
Vor allem siegt die Wahrheit. Derjenige, der getötet wird, siegt, weil ihm kein Unglück schadet, wenn keine Bosheit über ihn herrscht.
Drei mächtige Strömungen durchzogen das Leben Prags. Die erste, eine moralische Bewegung, zielte auf die moralische Verbesserung und Leistungsfähigkeit des Klerus ab; die zweite, eine Bewegung der Glaubensreform, die auf den Ansichten Wyclifs basierte ; die dritte, eine patriotische Bewegung, in deren Rahmen die tschechische Bevölkerung die Vorherrschaft über das deutsche Element und die Regelung aller böhmischen Angelegenheiten anstrebte.
In allen drei Bereichen, als Prediger der Gerechtigkeit, als religiöser Reformer und als Patriot, war Hus der anerkannte Führer. Er besaß die Elemente der Popularität und der Führung. Seine Aufrichtigkeit war offensichtlich, seine Hingabe beständig, seine Energie unermüdlich, sein Mut furchtlos, sein tägliches Leben über jeden Vorwurf erhaben. Seine moralische Ernsthaftigkeit und Ausdruckskraft weckten zunächst das Vertrauen und dann die Feindseligkeit des Prager Erzbischofs Zbynek von Hasenberg, banden jedoch einen großen Teil des Volkes fest an sich und gewannen die Freundschaft, wenn nicht die entschlossene Unterstützung des Hofes mit dem König Wenzel und seiner Gemahlin Sophia. Wie Athanasius, so scheint es, war er von Natur aus schüchtern, und seine Kühnheit war das Produkt einer moralischen Überzeugung, die stark war wie Stahl. Die Art seiner Gedanken stand nicht im Einklang mit den allgemeinen Grundsätzen, die die Kirche von den Scholastikern und den großen Päpsten gelernt hatte. Hus ging in der Äußerung seiner abweichenden Meinung nicht so weit wie Wyclif und glaubte, wie Luther
Im Jahr 1403, nach einem Jahr Vakanz, wurde der Prager Bischofssitz durch die Ernennung von Zbynek Zajik von Hasenberg besetzt, den wir hier als Erzbischof Zbynek kennen. Er war der fünfte Amtsinhaber des Bischofssitzes. Zwei seiner Vorgänger, Ernst von Pardubicz und Johann von Jenzenstein, waren Männer mit überdurchschnittlichen Fähigkeiten als Verwalter. Einer von ihnen, Ocko von Wlaschim, war 1379 der erste Böhme, der zum Kardinal ernannt wurde. Ernst war auf eine Kirchenreform aus und seine Provinzstatuten wurden lange Zeit als ein Kodex bezeichnet, der geeignet war, klerikale Nachlässigkeit und Laster zu korrigieren. Gelegentlich bezog sich Hus, der Arnest „den heiligen Erzbischof“ nannte, auf diese Statuten, nämlich auf den Artikel, der anordnete, dass unzüchtigen Geistlichen ihr Lebensunterhalt entzogen und sie aus der Diözese vertrieben werden sollten, und dass Archidiakone und Gemeindepriester, die solche Laster duldeten, verurteilt werden sollten, als hätten sie sich desselben Verbrechens schuldig gemacht. Zbynek war Soldat und Priester zugleich – kein Gelehrter – und es ging das Gerücht um, dass er nicht lesen konnte. Er soll der letzte der böhmischen Erzbischöfe gewesen sein, der das Schwert trug und an der Spitze von Armeen marschierte. Im Jahr 1404 führte er die Truppen des Königs an, vertrieb den Räuberhauptmann Nikolaus Zul und nahm zwei Jahre später an Feldzügen in Bayern teil. Für Zul wurde Hus der geistliche Berater und begleitete ihn zum Galgen. Hus übte einen solchen Einfluss aus, dass der Räuber die umstehende Menge bat, zu Gott zu beten, damit ihm vergeben werde.
Eine frühe Auszeichnung, die Hus vom Erzbischof erhielt, seine Ernennung zum Synodalprediger im Jahr 1404, eine Auszeichnung, die ihm danach noch mehrmals zuteil wurde. Nach der Ernennung des ersten Erzbischofs, Arnest, trat die Prager Synode zweimal im Jahr zusammen, um die religiöse Lage der Diözese zu erörtern und die Effizienz des Klerus zu fördern. Zbynek hatte so großes Vertrauen in Hus‘ Reinheit der Absichten, dass er ihn anwies, ihn auf alle Unregelmäßigkeiten im Leben des Klerus aufmerksam zu machen, die ihm bekannt werden könnten. Hus nahm seine Ernennung ernst und sprach in einem Brief an den Erzbischof im Jahr 1408 von der Verantwortung, die die Anklage mit sich brachte, und beklagte sich gleichzeitig darüber, dass kriminelle Priester ohne Tadel ihren Lastern frönten, während Priester in niederen Positionen, die ihre Pflichten treu erfüllten, eingesperrt oder verbannt wurden, als wären sie Ketzer. Zbynek unterstützte die progressive Bewegung und die geistige Freiheit, die von Hus, Palecz und anderen Predigern gefördert wurden. Diese Gunst wurde offen bis 1407 gewährt, als Hus die letzte der Synodalreden hielt. In diesen Reden ging er von Angriffen auf die Gleichgültigkeit und Nachlässigkeit der Priester von Prag bis hin zu Angriffen auf den Erzbischof und den Papst selbst.
Trotz der Bemühungen des ersten Prager Erzbischofs, die Reinheit und Effizienz der Geistlichen zu fördern, zeigen die Visitationsberichte aus Hus‘ Zeit, dass Priester Konkubinen in getrennten Häusern hielten, Söhne und Töchter hatten, sich der promiskuitiven Unzucht und des Ehebruchs schuldig machten und Tavernen betraten und an den Geselligkeiten teilnahmen. Hus beschuldigte sie nicht nur der Unkeuschheit, sondern auch der Simonie und Habgier und machte kirchliche Handlungen zum Mittel des persönlichen Gewinns und der Selbstgefälligkeit. In seinen böhmischen Predigten sagt er, dass die heutigen rückfälligen Priester sich mit antichristlichen Verordnungen so abgeschottet haben, dass, wenn jemand einem Priester etwas wegnimmt, selbst wenn dies gerechtfertigt ist, oder wenn ein Priester beim Ehebruch oder Raub ertappt wird, die Gottesdienste sofort eingestellt werden, insbesondere der priesterliche Ehebrecher oder Räuber eingesperrt wird. Wenn einem Priester bei einem Streit in einer Taverne eine Ohrfeige gegeben wird und es zu einem Streit über Würfel oder Frauen kommt, werden Vorladungen und Exkommunikationen ausgesprochen. Wenn jedoch das Blut eines Priesters vergossen wird, untersagen sie den Gottesdienst und zwingen den Schuldigen, nach Rom zu gehen, mit der Begründung, dass niemand außer dem Papst einem Mann, der das Blut eines Priesters vergießt, die Absolution erteilen kann. Wenn jedoch ein Priester einem Menschen den Fuß oder die Hand abhackt oder einen Unschuldigen tötet, wird weder der Priester unter den Bann gestellt, noch wird der Gottesdienst untersagt. Warum? Weil ein Teufel dem anderen nicht das Auge aussticht. Hus' Hinweis auf die Straffreiheit der Priester erinnert uns an das, was Luther in seiner Ansprache an den deutschen Adel sagte: „Wenn ein Priester getötet wird, wird das ganze Land unter den Bann gelegt. Warum nicht auch, wenn ein Bauer getötet wird?“
Hus sagte weiter von der Kanzel: „Unsere heutigen Bischöfe und Priester, und besonders unsere Domkanoniker und faulen Messfeiernden, warten kaum auf das Ende des Gottesdienstes, um aus der Kirche zu eilen, ein Teil in die Taverne und der andere Teil hierhin und dorthin, um sich an Vergnügungen zu beteiligen, die eines Priesters unwürdig sind, ja, sogar zu tanzen. Die Mönche bereiten Tänze und Unterhaltungen in den Wirtshäusern vor, in der Hoffnung, die Leute zu gewinnen und mit der Messe betraut zu werden, und diese schurkischen Diener des Teufels denken nicht einen Augenblick daran, dass Christus bei der Feier des Abendmahls den Jüngern seinen eigenen Leib und sein eigenes Blut gibt... Wie Judas, der zum Hohepriester ging, um Christus zu verkaufen, laufen viele unserer Priester, die ihr Leben wie Tiere ausschweifend führen, vom Tisch Gottes weg, die einen, um dem Mammon zu dienen, die anderen der Zügellosigkeit, die einen zum Spieltisch, die anderen zum Tanz oder zur Jagd, was alles den Priestern verboten ist. Und gerade jene, die Christus nachahmen sollten, sind seine Hauptfeinde.“
In einer anderen Predigt rief er aus: „Hat eine Kirche kein, dann hat sie keine Priester. Woher kommt die Simonie und der hochmütige Stolz der Priester auf das Volk? Woher ihr ehebrecherisches Leben? Woher die Kriege und priesterlichen Flüche und Streitigkeiten zwischen Päpsten, Bischöfen und Priestern? Die Hunde schnappen nacheinander und beißen sich wegen des Knochens. Nimm den Knochen weg und sie werden aufhören zu kämpfen. All dies kommt von der giftigen Liebe zum Geld, dem ungerechten Mammon, den Christus verurteilt hat.“
In seiner ersten Predigt vor der Synode über Johannes 15, 27 führte er als persönliche Eigenschaften wahrer Bischöfe und Priester Demut, Keuschheit und Armut an. „Es gibt viele unter euch“, sagte er, „die durch Weingenuss und Trunkenheit viel mehr verdorben sind als Laien. Wie Laien mit Stöcken in die Kirche gehen, so gehen diese Kleriker mit Stöcken in die Bierhalle, und wenn sie zurückkommen, können sie kaum gehen, geschweige denn sprechen, und am allerwenigsten wissen sie, was vom Priesteramt verlangt wird. Die Reichen unter ihnen gehen zu Festen, die aus karitativen Mitteln finanziert werden, wo Essen und Trinken in größerer Menge und reicher und köstlicher gereicht werden, als es Bürger und selbst Adelige gewohnt sind, und wo Christus mit seinem Leiden verbannt wird. Wenn das Blut erhitzt wird, reden sie in den lüsternsten Ausdrücken von Frauen und wollüstigen Handlungen. Sie versäumen es, an der Vesper teilzunehmen oder brechen den Gottesdienst ab, und selbst während der Messe hören sie nicht auf, in der Kirche auf und ab zu gehen und unanständige und unkeusche Bemerkungen zu machen. Man sollte es mögen, wenn man Hunde aus dem Gotteshaus jagt, wo sie den Herzen einfacher Laien solche Schmach und Ärgernis bereiten.“
Hus hätte seine Zuhörer daran erinnern können, dass sogar ein ehemaliger Erzbischof von Prag, Johann von Jenzenstein, Bälle besuchte, sich dann aber, bewegt durch den Verlust vieler Menschenleben, der sich bei einem der Bälle ereignete, Buße zuwandte.
die Armut angeht, sprach er, wie er sagte, aus, was er wusste, als er erklärte, dass es „unter den Priestern Hausierer und Krämer gab, die Pferde, Wein und andere Waren zu höheren Preisen verkauften als der gewöhnliche Laie und von größerer Habgier getrieben waren. Um Geld für palastartige Kirchen zu sammeln, die Heiligen geweiht und allzu reich verziert waren, wurden Feste abgehalten und Pilgerfahrten ins Leben gerufen, als ob die Feste der Apostel gefeiert würden, und bei diesen, so heißt es, werden die Geldbeutel der Armen mehr durch Lügen geleert als durch demütige Bitten. Man sollte den Prälaten sagen, dass Gott an einer einzigen Lüge, die Verdammnis verdient, mehr Anstoß nimmt, als ihm der Bau einer großen Kirche gefällt, selbst wenn sie aus Gold gebaut ist.“
In der letzten Synodalpredigt zu Eph. 6, 14 „Eure Lenden umgürtet mit Wahrheit und angetan mit dem Helm des Heils“, drängte er den Klerus, an der Spitze des geistlichen Kampfes zu stehen: Päpste, Kardinäle, Patriarchen, Erzbischöfe, Bischöfe, Äbte, Archidiakone ebenso wie einfache Priester und Mönche. Als Ketzer bezeichnete er die Söhne Elis, die ihre priesterlichen Pflichten vergaßen. Mit Hilfe von Zitaten von Bernhard, Augustinus, Matthias von Janow und anderen sowie Texten aus der Heiligen Schrift griff er die Laster des Klerus an – Vernachlässigung und Sakrileg, Habgier und Mehrfachleben. Er verurteilte „die Jagd nach Geld durch das Angebot besonderer Ablässe, unechter Reliquien und greller Bilder.“ Auf diese und andere Weisen, indem sie die Ängste und die Unwissenheit der Menschen ausnutzen, dienen sie ihrer eigenen Selbstgefälligkeit und Bequemlichkeit. Von allen Ketzern ist der Simonist, der mit heiligen Dingen handelt, der schlimmste. Erträglicher als eine solche Ketzerei ist die Ketzerei des Macedonius und der Pneumatichoi. Denn diese erkennen den Heiligen Geist weiterhin als Geschöpf und Diener Gottes, des Vaters und des Sohnes an. Aber der Simonist macht den Heiligen Geist zu seinem persönlichen Diener, indem er mit spirituellen Dingen handelt. Mögen diejenigen, die Jerobeam nachahmen, indem sie das Priesteramt verkaufen und zu Priestern weihen, von ihrer Schlechtigkeit zurückschrecken, egal wie schlecht ihr Leben sein mag. Mögen sie zurückschrecken, damit sie nicht den Aussatz von Gehasi bekommen, der Geld dafür nahm, Gottes Gnade zu verteilen. Mögen diejenigen zurückschrecken, die Judas Iskariot folgen, der das Heilige verschacherte und von dem Christus sagte, es wäre besser gewesen, er wäre nie geboren worden.“
Die Stärke der Bewegung zur Reform kirchlicher Missbräuche in der Bevölkerung fand hoffnungsvollen Ausdruck in der Entscheidung des Erzbischofs, eine Kommission zu berufen, der Hus angehörte, um die angeblichen Wunderkräfte des heiligen Blutes Christi zu untersuchen, das in Wylsnack ausgestellt war. Wylsnack war eine Stadt in Brandenburg, nordwestlich von Berlin. Die Reliquie wurde erstmals 1383 gezeigt und zog Scharen von Pilgern aus Böhmen, Ungarn und anderen Teilen Europas an. Zu ihrer Zeit war sie wahrscheinlich das berühmteste Objekt der Verehrung in Mitteleuropa. Zu den bemerkenswerteren Wundern, die ihr zugeschrieben wurden, gehörte der Erfolg eines Ritters, der gelobte, seine Rüstung dem heiligen Blut zu widmen, und seinen Gegner Friedrich in einem Duell tötete. Ein anderer vielbesprochener Fall war der eines gewissen Räubers namens Peter, der für seine Verbrechen inhaftiert war. Indem er der Reliquie ein Gelübde ablegte, konnte er seine Fesseln sprengen und aus den Gefängnismauern fliehen. Der Fall, der in Böhmen die meiste Aufmerksamkeit erregte und wahrscheinlich die Untersuchung des Erzbischofs auslöste, war der von Peter von Cachy. Dieser Prager Bürger hatte eine verdorrte Hand und nahm auf dem Weg nach Wylsnack ein silbernes Duplikat mit, das er als Preis für die erhoffte Heilung auf den Altar legte. Seine Hoffnung erfüllte sich nicht, aber zu seinem Erstaunen verkündete ein Priester in der Kirche, als Peter zufällig anwesend war, dass ein Wunder geschehen sei und die Hand des Pragers geheilt worden sei. Peter hob seinen kranken Arm und rief: „O Priester, was für ein Lügner bist du! Sieh, meine Hand ist noch immer so verdorrt wie zuvor.“
Die Kommission, zu der neben Hus auch Stanislaus von Znaim und wahrscheinlich auch Palecz gehörten, berichtete, dass es sich bei der Reliquie um eine Fälschung handelte.
Der Untersuchung folgte eine hitzige Diskussion an der Universität darüber, ob alles Blut Christi verherrlicht wurde oder nicht. Und für den Moment schien es, als ob diese Frage die Bedeutung aller anderen theologischen Debatten und Bemühungen um eine Kirchenreform in der Stadt in den Schatten gestellt hätte. Sie rief aus Hus‘ Feder eine Abhandlung mit dem Titel Das Blut Christi – de sanguine Christi hervor.
Hier erklärt der Autor, dass der Anspruch auf die wundersame Reliquie den Erzbischof rechtfertigte, der „als wahrer Hirte“ gehandelt hatte, als er die Untersuchung anordnete, und bringt ein Argument vor, um zu beweisen, dass die Flüssigkeit eine Fälschung war. Das Argument basiert auf der Heiligen Schrift, der Autorität der Kirche und der Vernunft. Für die Aussage, dass der gesamte Leib Christi – Haare, Bart und Blut, ja, alle Teile des irdischen Leibes Christi – verherrlicht sind und keiner von ihnen auf der Erde existiert, führte er Bibelstellen wie 1. Kor. 15:19 an: „Es wird ein natürlicher Leib gesät und ein geistiger Leib auferweckt“, und Lukas 21:18: „Kein Haar deines Hauptes soll verlorengehen“, sowie die Worte, die David offenbart wurden: „Du sollst nicht zugeben, dass dein Heiliger die Verwesung sieht“, Psalm 16:10. Was die roten Flecken auf den Gewändern betrifft, die angeblich von der Jungfrau getragen wurden, und auf dem Kreuz und die Dornen von Christi Krone, so waren diese nur ein Schein; die Substanz war nicht vorhanden. Die Vorhaut Christi, von der es hieß, sie sei in Rom gewesen, war nicht echt, obwohl viele Menschen sich dadurch täuschen ließen. Auch der Bart Christi und die Milch aus Marias Brust, die in Prag gezeigt wurden, waren Fälschungen, obwohl viele Gläubige sie für echt hielten. Es war angemessen, dass keins von Christi vernichtet oder verfault wurde und dass alles Blut, das er vergossen hatte, mit seinem Körper verherrlicht wurde.
Das zweite Argument bewies, dass die angeblichen Wunder, die in Wylsnack vollbracht wurden, Täuschungen waren, die auf den Aussagen von Personen beruhten, die angeblich geheilt worden waren. Die Reliquie soll Blinden das Augenlicht wiedergegeben und dem Gefangenen geholfen haben, aus dem Gefängnis zu entkommen. Doch die Kommission fand heraus, dass zwei Frauen, die angeblich ihr Augenlicht wiedererlangt hatten, vor einem Notar schworen, dass sie nie blind gewesen seien, und dass es einem Jungen, dessen Fuß geheilt worden sein soll, nach seinem Besuch in Wylsnack schlechter ging als vorher.
Trotz des Kommissionsberichts, Hus’ Traktat und Zbyneks Dekret erfüllte die Reliquie noch immer ihre Aufgabe, die Unvorsichtigen zu täuschen, über ein Jahrhundert lang. Doch die an der Universität begonnene Diskussion über die Frage, ob noch etwas von Christi Blut auf der Erde sei, erregte auch über Prag hinaus Interesse. Sie wurde zum Diskussionsthema an der Universität Wien, fand besondere Beachtung an den Universitäten von Leipzig und Erfurt, und eine Synode in Magdeburg im Jahr 1412 forderte den Bischof von Havelberg, in dessen Diözese Wylsnack lag, auf, der Täuschung ein Ende zu setzen. Hus erklärte, in Wylsnack wüssten sie nicht, was sie anbeteten, aber „wir beten Christi Leib und Blut an, der zur Rechten Gottes vorhanden und im ehrwürdigen Sakrament verborgen ist“. Wylsnack war noch zu Luthers Zeiten ein Wallfahrtsort, wie Luther uns in seiner Ansprache an den deutschen Adel erzählt. Im Jahr 1552 wurde die Pyxis, in der die Reliquie aufbewahrt wurde, zerbrochen und die Reliquie selbst ins Feuer geworfen.
Der bemerkenswerteste Fall von Christi Blut war die Reliquie, die 1247 England erreichte. Ihre Ankunft wurde mit großer Feierlichkeit gefeiert. Der König von England, Heinrich III., trug, nachdem er die ganze Nacht gefastet und Wache gehalten hatte, in Begleitung der Priester Londons in voller Kanonentracht und mit brennenden Kerzen die Vase mit der heiligen Flüssigkeit von St. ’s nach Westminster und um die Kirche und den Palast herum. Der König ging barhäuptig zu Fuß weiter und hielt die heilige Reliquie über seinem Kopf. Der Bischof von Norwich hielt bei dieser Gelegenheit die Predigt und zu einem späteren Zeitpunkt hielt Robert Grosseteste eine weitere, in der er die Echtheit des Blutes mit Argumenten verteidigte, die von großer schulmeisterlicher Genialität zeugten. Matthew Paris, der die Reliquie detailliert beschreibt, nannte sie „eine heilige Wohltat des Himmels“.
Zu den Fällen blutiger Hostien gehörte auch der, den Cäsar von Heisterbach zwei Jahrhunderte zuvor in St. Trond in Belgien gemeldet hatte. Er hatte es selbst gesehen und sprach davon als einem Wunder, das zum Nutzen der nachfolgenden Generationen aufgezeichnet werden sollte. Die Fragmente des Kreuzes, das die Frömmigkeit des Mittelalters als echt verehrte, wurden so zahlreich, dass Clemens V. feierlich das Dogma der Vermehrung des Holzes des heiligen Baumes verkündete.
Die Entscheidung der Prager Universität, Wyclifs Schriften 1403 nicht zu verwenden, steigerte die Neugier auf Wyclifs Ansichten. Tatsächlich herrschte in Prag unter Geistlichen und Gelehrten eine hitzige Debatte über die englischen Scholastiker. Zbynek wurde 1405 durch eine Vorladung von Innozenz VII, an der Diskussion teilzunehmen. Er forderte ihn auf, die Irrtümer Wyclifs auszumerzen, die in seiner Diözese gesät worden waren. Das päpstliche Dokument wurde als Antwort auf einen Appell herausgegeben, der den Papst aus Prag erreichte.
Eine im Jahr 1406 einberufene Synode bekräftigte die Maßnahme der Universität drei Jahre zuvor und drohte allen mit der Strafe der Exkommunikation, die leugneten, dass Brot und Wein nach der Wandlung der wahre Leib und das wahre Blut Christi seien. Eine Reihe von Laien wie auch Geistlichen wurden vor das erzbischöfliche Gericht zitiert und beschuldigt, die Ansicht des Engländers zu vertreten, wurden jedoch abgewiesen – ein Verfahren, das größtenteils auf Hus‘ Anwesenheit zurückzuführen war.
Im selben Jahr erreichte ein Dokument Prag, das das Siegel der Universität Oxford trug und angeblich von deren Kanzler und ihren Lehrern ausgestellt worden war. Der Überbringer, Nicholas Faulfisch, hatte auch ein Stück von Wyclifs Grabstein bei sich, das er in Lutterworth abgebrochen hatte. Das Dokument bezeugte die Vortrefflichkeit von Wyclifs Leben, die Tiefe seiner Lehren und die Liebenswürdigkeit seines Gedächtnisses als allgemein bekannte Dinge. Er verstand es, die besten Interessen der Kirche zu verfolgen. Sein Lebenswandel war bis zu seinem Tod so vortrefflich und rein, dass er keinen einzigen dunklen Winkel dem Verdacht aussetzte. In seinen Vorlesungen, Predigten und Diskussionen war er ein starker Verteidiger des Glaubens, und als Autor zu allen philosophischen, theologischen und praktischen Themen beseitigte er mit Überlegungen aus der Heiligen Schrift und auf katholische Weise alle, die Christi Religion lästerten; Oxford hatte seinesgleichen nicht gefunden. Weder wurde er der ketzerischen Verderbtheit für schuldig befunden, noch wurde sein Körper den Flammen übergeben. Es sei unseren Prälaten fern, einen Mann von solcher Rechtschaffenheit als Ketzer zu verurteilen.
Lobrede schürte die Flammen der Kontroverse in Prag. Böhmen hatte bereits den schlechten Ruf, ketzerisch zu sein, da es innerhalb seiner Grenzen viele „Wyclifiten und Irrlehrer“ gab. Das böhmische Element an der Universität war zwar nicht ausschließlich am Wyclifismus interessiert, aber doch weit mehr als alle anderen Elemente zusammen. Dieses Element oder diese „Nation“ befasste sich offiziell am 20. Mai 1408 mit der Angelegenheit in einer Versammlung, die aus 64 Doktoren und Magistern, 150 Bakkalaureaten und fast 1.000 Studenten bestand. Zu den Professoren gehörten Peter und Stanislaus Znaim, Stephan Palecz, Jakob von Mies und Hus. Hus protestierte gegen die bedingungslose Verurteilung der Artikel des 45. Artikels, und die Versammlung ging so weit, das 1403 von der gesamten Universität erlassene Dekret abzuändern und sich mit der Anordnung zufrieden zu geben, dass die Artikel nicht auf eine Weise gelehrt werden sollten, die einen ketzerischen oder irrtümlichen Sinn vermittelte. Darüber hinaus wurde vereinbart, dass Wyclifs Aussagen bei öffentlichen Disputationen nicht zur Sprache kommen sollten und dass Bachelor-Theologen es vermeiden sollten, Vorlesungen über Wyclifs drei Traktate Dialogus, Trialogus und de Eucharistia zu halten.
Unmittelbar vor und nach dieser Versammlung wurden Geistliche, darunter Nicholas Welemowicz und Meister Matthias von Knin, vor dem Inquisitionsgericht in Prag angeklagt, an dessen Spitze der Franziskaner Jaroslov, Titularbischof von Sarepta, stand. Dieses Gericht war 1315 in der Stadt eingerichtet worden und hatte zu Beginn seiner Geschichte innerhalb eines einzigen Jahres vierzehn Begharden hingerichtet. Welemowicz, genannt Abraham, wurde angeklagt, Waldenser zu sein. Er erklärte, Laien dürften ebenso wie Priester predigen. Als er aufgefordert wurde, den Eid auf die Evangelien und das Kruzifix zu schwören, zitierte Hus, der ihn verteidigte, Chrysostomus, um zu zeigen, dass kein Geschöpf, sondern nur Gott einen Eid fordern könne. Generalvikar Kbel wandte sich ihm zu und rief leidenschaftlich aus, er sei nicht hier, um zu argumentieren, sondern als Zuschauer. Hus beklagte, dass böse und inzestuöse Priester unangetastet blieben, während einige der besten angeklagt wurden. Trotz Hus' Fürsprache wurde der Angeklagte im Gefängnis festgehalten und später vom Erzbischof verbannt.
Auf Drängen Gregors XII. vom 15. Mai 1408 und auf Anweisung des Königs leitete der Erzbischof in seiner Diözese eine „sorgfältige und gründliche Untersuchung“ ein, um herauszufinden, ob Böhmen wyclifitisch und ketzerisch war oder nicht. Das Ergebnis war so gut, dass sich der Erzbischof auf einer Generalsynode aus Klerus und Universitätswählerschaft, die zwei Monate später, am 17. Juli 1408, abgehalten wurde, berechtigt fühlte, zu verkünden, dass man in der Diözese Prag keine einzige Person finden könne, die Ketzerei anrichtete oder dem Irrtum verfallen sei, und er teilte dem Papst mit, dass Böhmen durch und durch dem katholischen Glauben treu geblieben sei.
Hus war so eindeutig mit den neuen Lehren verbunden, dass seine Haltung im Jahre 1408 eine Anklage gegen ihn hervorrief, die an den Erzbischof gerichtet war. Die Anklage lautete, er habe in der Kapelle von Bethlehem vor einem großen Publikum aus Männern und Frauen im Widerspruch zu den Lehren der Kirchenväter erklärt, es sei eine Sünde, wenn die Priester Geld für Begräbnisse und die Feier der Sakramente annähmen. Er machte den Klerus in den Augen des Volkes verhasst, indem er verkündete, er wünsche, seine Seele möge dort sein, wo die Seele Wyclifs sei – vellet animam suam ibi fore ubi est anima Wycleff – und er hielt, wie Wyclif, an der Beibehaltung von Brot und Wein nach den Einsetzungsworten fest. Während er mit dem Pfarrer von St. Clemens zu Abend aß, schlug er mit der Faust auf den Tisch und rief: „Was ist die römische Kirche? Dort hat der Antichrist seinen Fuß hingesetzt.“ Ihm wurde auch vorgeworfen, häufig und beleidigend gegen den Klerus gepredigt zu haben, um ihn in Verruf beim Volk zu bringen, wie es bis dahin noch nie der Fall gewesen war. Es ist möglich, dass in seiner abwertenden Sprache indiskret und in seinen Anschuldigungen zu pauschal vorgegangen war, aber der zentrale Vorwurf, mit dem man hoffte, den Fall gegen ihn zu begründen und ihn für immer zu diskreditieren, war der Vorwurf der Wyclifry.
In seiner Antwort auf diese Anschuldigungen bekräftigte Hus, er habe gesagt, der Priester habe kein Recht, feste Gebühren für geistliche Dienste zu verlangen, und diese Position stehe im Einklang mit dem Kirchenrecht. Was auch immer gegeben wurde, hatte den Charakter einer freiwilligen Gabe. Simonie wurde in den Personen von Gehasi und Simon Magus verurteilt. Als er behauptete, er wäre froh, dort zu sein, wo Wyclif war, drückte er eine Hoffnung aus – vellem esse in spe ubi est anima Wycleff – „für jeden Menschen“, sagte er, „der meines Wissens nicht durch die Schrift und Offenbarung verurteilt wird, am Jüngsten Tag viel höher stehen wird als ich selbst, und ich fürchte sehr, dass Christus, wenn er eine solche Person und mich ruft, zu mir sagt: ‚Macht ihm Platz‘ und ich verwirrt den niedrigeren Platz einnehmen werde. Denn wen weder die Schrift noch die Kirche durch Offenbarung für verdammt erklären, den wage ich nicht zu verurteilen, denn die Wahrheit sagt: ‚Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet.‘“ Das Argument ist töricht und widerspricht dem Gesetz Christi, das lautet: „Er hat Häresie begangen, deshalb ist er verdammt.“ Ebenso könnten wir sagen: „Er war ein Jude, ein Heide, ein Wucherer oder ein Zöllner, deshalb ist er verdammt.“ Es ist töricht, weil der sterbende Dieb von Christus die Worte hörte: „Heute wirst du mit mir im Paradies sein.“ Die Richter würden gut argumentieren, wenn sie so argumentierten, nämlich: „Der und der hat Häresie begangen und keine Buße getan; deshalb ist er verdammt.““
In dieser Antwort bestritt Hus nicht eindeutig die Remanenz der Substanz der Elemente im Abendmahl, sondern schien der Frage auszuweichen, indem er den Erzbischof aufforderte, seine Gegner auf die offizielle Ankündigung des Erzbischofs aufmerksam zu machen, dass nach sorgfältiger Untersuchung kein Mensch gefunden worden sei, „der sich hinsichtlich des ehrwürdigen Abendmahls geirrt hat“. Als dieser Vorwurf 1414 wiederholt wurde, bestritt Hus ihn
Was den Vorwurf der Übertreibung angeht, sich mit dem Leben der Geistlichen zu beschäftigen, so zitierte er das Alte und das Neue Testament, um zu zeigen, dass er den dort dargelegten Beispielen gefolgt war. Der Meister hatte die Sünden sowohl des Volkes als auch der Geistlichen bloßgelegt, und anstatt den Pharisäern und Schriftgelehrten zu schmeicheln, nannte er sie eine böse Generation und erklärte den Teufel zu ihrem Vater. Hus' Antwort, die ausführlich war, ist in einem Geist starker Zuversicht geschrieben.
Die Befürwortung der neuen Ansichten beschränkte sich nicht auf Predigten, Traktate und Universitätsdiskussionen. So wie die Flagellanten und Lollarden ihre Volkslieder hatten, entstand zu dieser Zeit in Prag eine neue Hymnologie, und es wurden Volkslieder gesungen, die Ansichten verkörperten, die das religiöse Gefühl des Volkes zum Ausdruck brachten, aber auch die Bischöfe und die Inquisitionspartei lächerlich machten. Alle diese Lieder, mit Ausnahme von vier, durften vom Erzbischof nicht gesungen werden.
Der nächste Schritt des Erzbischofs bestand darin, die Ausbreitung der Wyclif-Bewegung zu verhindern, indem er alle Kopien von Wyclifs Schriften vernichtete. Das Vorgehen der Universität und Hus‘ Haltung gegenüber Wyclif zeigten deutlich genug, dass die Lehren Wyclifs verbreitet waren. Hus‘ Antwort befriedigte den konservativen Flügel der Geistlichkeit nicht. Sie folgten ihm auf seinen Spaziergängen und besuchten seine Kapelle, um ketzerische Sätze aufzuschnappen und sie gegen ihn zu verwenden. Nur die völlige Demütigung des Predigers aus Bethlehem konnte einige dieser schlaflosen Hüter der Wahrheit und der orthodoxen Lehren zufriedenstellen. Zbynek musste sich zwischen diesem Flügel und dem populären Prediger entscheiden, und wenn er sich für den letzteren entschied, riskierte er die Kritik seines Vorgesetzten, des Papstes. Die Umstände zwangen ihn, entweder selbst Wyclifist zu werden und seinen eigenen guten Ruf aufs Spiel zu
Die Situation in Prag wurde durch zwei zeitgenössische Ereignisse unerwartet kompliziert: die Beilegung des päpstlichen Schismas und eine Änderung der Verfassung der Universität der Stadt.
Der Skandal des Risses in der Christenheit durch zwei konkurrierende Päpste, einer in Avignon, einer in Rom, neigte sich seinem Ende zu. Er hatte nun dreißig Jahre angedauert. Die letzten Päpste beider Linien – Angelo Correr, Kardinal von Venedig, bekannt als Gregor XII., gewählt 1406, und Peter de Luna, bekannt als Benedikt XIII., gewählt 1394 – waren fähige und machthungrige Männer, und jeder von ihnen war gleichermaßen von der Rechtmäßigkeit seiner Ansprüche überzeugt. Beide klagten innig über den Riss in der christlichen Welt des Westens und die Übel des Doppelpapsttums. Beide Pontifexe nannten sich „Diener der Diener Gottes“. Es war eine ernste Krise. Nicht nur die Universität von Paris, sondern Einzelpersonen in ganz Europa hatten sich für ihre Lösung eingesetzt. Die Päpste erklärten, sie seien zu fast allem bereit, um die Spaltung zu beenden – außer zurückzutreten und so den Weg für Neuwahlen freizugeben oder ihre Ansprüche einem unparteiischen Schiedsrichter zu unterbreiten.
Gregor schrieb seinem Rivalen an der Rhône, dass jeder von ihnen, wie die Frau, die lieber ihr Kind aufgeben wollte, als es zerteilt zu sehen, bereit sein sollte, seine abzugeben, anstatt für das Fortbestehen des Schismas verantwortlich zu sein. Er zitierte die Worte: „Wer sich selbst erniedrigt, soll erhöht werden, und wer sich selbst erhöht, soll erniedrigt werden.“ Benedikt antwortete, indem er das Schisma als abscheulich, verabscheuungswürdig, furchtbar bezeichnete – execranda, detestanda, diraque divisio. Gregor verkündete seine leidenschaftliche Befürwortung der Vereinigung, so leidenschaftlich, dass er bereit war, über Land oder über das Meer hinüberzufahren – über Land mit einem Pilgerstab oder über das Meer in einem Fischerboot –, um Benedikt zu treffen und die Vereinigung zu arrangieren. „Die Zeit drängt. Wir sind beide alte Männer“, schrieb Benedikt zurück. „Beeilt euch und zögert nicht in dieser guten Sache. Lasst uns beide den Weg des Heils und des Friedens einschlagen.“ Nichts hätte schöner sein können; Die Gefühle waren nicht zu loben, die Sprache war erbärmlich. Der eine beklagte, dass die Spaltung bedauerlich sei, der andere, dass sie äußerst zerstörerisch sei. Hätten sie durch Taten die Aufrichtigkeit ihrer Worte bewiesen, hätten sie beide die Heiligsprechung verdient. Der katholische Historiker Pastor hat gesagt, dass keiner der Päpste groß genug war, um das Schisma zu beenden.
Es blieb dreizehn Kardinälen überlassen, die beiden Gehorsamsformen aufzugeben und den ersten praktischen Schritt zu unternehmen, der zur gewünschten Wiedervereinigung führte. Sie trafen sich in Livorno und beriefen die Akumenische Synode ein, die 1409 in Pisa zusammentrat, um das Schisma zu heilen und, wie es in der Formel hieß, die Kirche „an Haupt und Gliedern“ zu reformieren, d. h. vom päpstlichen Stuhl abwärts.
Der böhmische König Wenzel hatte in der Nachfolge seines Vaters Karl IV. stets die Gehorsamkeit der römischen Linie anerkannt und blieb ihr treu, trotz der Versuche Clemens VII., Karl für die Gehorsamkeit von Avignon zu gewinnen. Der Aufruf des Konzils von Pisan weckte begründete Hoffnung auf eine Lösung der päpstlichen Frage, und Wenzel brach die Gehorsamkeit Gregors XII. ab, um eine neutrale Haltung einzunehmen. Der König forderte die Prager Universität und den Klerus auf, sich für die Neutralität zu entscheiden. Damit sie das Vorgehen des Klerus Frankreichs nachahmen. Zbynek widersetzte sich dem Wunsch des Königs und fuhr vorerst fort, Gregor anzuerkennen. Auf Anraten ihres Rektors Henning von Baltenhagen beschloss die Universität, keine Abstimmung über die Frage durchzuführen, da sich herausstellte, dass die böhmische Studentenschaft bzw. Nation den König unterstützte und die drei anderen Nationen gegen den Vorschlag waren, eine neutrale Haltung einzunehmen. Diese Meinungsverschiedenheit stellte ein neues Element in der Kontroverse zwischen Hus und der Kirchenbehörde dar, indem sie den Hof auf seine Seite zog und den Bruch mit dem Erzbischof vertiefte.
Die Kluft zwischen dem König und dem Erzbischof wurde durch einen Befehl des Königs vom 22. Januar 1409 vergrößert, der seinen Untertanen verbot, Gregor XII. Gehorsam zu leisten. Die Kardinäle bezeichnete er als „unsere liebsten Freunde, Eiferer für den Frieden und die universale Kirche des wahrhaftigsten Gottes“. Er verbot auch der böhmischen Geistlichkeit, Schriften von Gregor entgegenzunehmen, bis das Konzil seine Entscheidung gefällt habe. Er schickte eine Delegation zu den Kardinälen, zu denen auch Palecz und Stanislaus von Znaim gehörten, die beide von Balthasar Cossa, dem Kardinal von Bologna, dem späteren Johannes XXIII., festgenommen wurden. Balthasar entließ sie erst nach dringenden Protesten der Universität Prag und der Kardinäle aus dem Gefängnis. Man vermutet, dass Balthasar die angeblichen Neigungen dieser beiden Männer zum Wyclifit-Kult vorwandte, aber die Freilassung war nicht ohne eine Geldzahlung möglich. Der König weigerte sich, Gregor XII. Gehorsam zu leisten, und zwar zum Teil, weil dieser Papst Wenzel nicht zum Kaiser krönen wollte. Er hoffte, das Konzil würde seine Anerkennung gegenüber seinem Rivalen Ruprecht durchsetzen.
Nach dem Tod seines Vaters Karl IV. erhielt Wenzel, der damals erst fünfzehn Jahre alt war, Böhmen, Schlesien und Teile Bayerns und Sachsens als Herrschaftsgebiet. Er erwies sich als Prinz, der dem Vergnügen und der Ausschweifung zugeneigt war. Seine mangelnde Entschlossenheit und seine gewohnheitsmäßige Trägheit brachten ihm den Titel „der Faule“ ein. 1395 gab er das Herzogtum Mailand und andere Besitztümer in der Lombardei für 100.000 Gulden an die Visconti ab und trat in einem Anfall von Trunkenheit in Reims Genua an Frankreich ab. Er hatte eine Leidenschaft für Jagdhunde. Gerüchten zufolge starb seine erste Frau Johanna 1386 an dem Biss eines riesigen Hundes, den der König in seinem Schlafzimmer hielt und der ihr an die Kehle flog, als sie eines Nachts aus dem Bett aufstand. Seine zweite Frau, Sophie, eine bayerische Prinzessin, war ihrem Mann in allen Wechselfällen seines Schicksals treu und ergeben. Wenzel hatte eine stürmische Regierungszeit. Es kam zu einer Reihe von Konflikten zwischen ihm und seinen Baronen sowie zwischen ihm und seinem Bruder Sigismund, der von Karl mit Brandenburg ausgestattet worden war und durch Heirat 1387 die ungarische Krone erhielt. Er hielt die ungarische Krone mehr als ein halbes Jahrhundert lang.
Mehr als einmal wurde Wenzel von einer Fraktion seiner Adligen gefangen genommen, die die Günstlinge, durch die er regierte, ablehnten. Einmal wurde er von seinem jüngsten Bruder, Johann von Görlitz, freigelassen, der 1396 im Alter von 25 Jahren starb. Angesichts seiner Unfähigkeit wurde ihm 1396 Sigismund als Vikar des Königreichs zu Hilfe gerufen, dessen Erbe er durch Wenzels Kinderlosigkeit und später durch einen Pakt war. Unter dem Vorwand seiner Vernachlässigung des Reiches und seines Missbrauchs der Kirche wurde Wenzel von einer Mehrheit der Wähler unter Führung von Graf Johann, Erzbischof von Mainz, aus seinem Amt als König der Römer abgesetzt und 1400 Ruprecht an seine Stelle gewählt. Anstatt sich um die Interessen seines Bruders zu kümmern, suchte Sigismund ständig seinen eigenen Vorteil und stellte Wenzel 1402 in Wien unter die Obhut des Herzogs von Österreich. Der König konnte aus dem Gefängnis entkommen, gewann erneut die Unterstützung Adligen und bestieg wieder den Thron. Später wurden die freundschaftlichen Beziehungen wiederhergestellt und 1411, nach Ruprechts Tod und mit Wenzels Zustimmung, wurde Sigismund zum König der Römer gekrönt.
Persönliche Sympathien, die lauwarme Unterstützung durch Gregor XII. und Zbyneks anhaltende Hingabe an Gregors Gehorsam, alle diese Erwägungen wurden angepasst, um die Gunst des Königs auf Hus zu ziehen, und so geschah es. Die vom König gesandte Delegation erschien im März 1409 in Pisa und verkündete die Treue des Königs zu dem vom Konzil gewählten Papst Alexander V. Zbynek hingegen blieb Gregor bis September 1409 treu, als auch er seine Treue auf Alexander übertrug. Das Pisaner Konzil, das von Gerson und Bossuet als ökumenisch angesehen und vom Konzil von Konstanz so erklärt wurde, ist in letzter Zeit allgemein von katholischen Historikern verurteilt worden. Hergenröther-Kirsch nennt es in ironischem Ton die „segenlose Pisaner Synode“, und Pastor bezeichnet sie als „wesentlich revolutionäre Versammlung “.
Als Hus sich in der Frage der päpstlichen Treue voll auf die Seite des Königs stellte, wandte sich der Erzbischof gegen ihn. Er selbst hatte in einem Brief an das Kardinalskollegium die Treuepflicht ihm gegenüber betont. Der Erzbischof verbot ihm die Ausübung priesterlicher Funktionen und das Predigen. In seinem Protest brachte Hus seinen Schmerz darüber zum Ausdruck, dass der Erzbischof sich zum ersten Mal dazu berufen fühlte, ihn für ungehorsam zu erklären, bekräftigte aber gleichzeitig seine Treue zum pisanischen Konzil und zur Autorität des Erzbischofs, soweit diese rechtmäßig war. Er antwortete auch, dass er den Klerus nicht getadelt, sondern seine Laster und sein Versagen, dem Volk zu dienen, gerügt habe. Hus deutet an, dass Zbynek seine neutrale Haltung so auffasste, als ob sie eine völlige Abkehr von Gregor XII. gewesen wäre, was er jedoch bestritt. Als Zbynek Hus tadelte, tadelte er auch alle Rektoren Universität für ihre Loyalität gegenüber dem Konzil, doch Hus war der einzige, der namentlich erwähnt wurde. Er war der erste, der die neue Ordnung der Dinge annahm. Diese Verurteilung durch Zbynek, wie Hus selbst 1411 an die Kardinäle schrieb, war der Ausgangspunkt all seiner Schwierigkeiten.
Die Meinungsverschiedenheiten innerhalb der Fakultäten und der Studentenschaft der Universität in der Frage des päpstlichen Gehorsams, die Wenzels Forderung offenbarte, waren der unmittelbare Anlass für eine revolutionäre Änderung der Satzung. Durch diese Änderung wurde die Machtfülle in der Leitung der Institution den ausländischen Nationen entzogen und auf die tschechische Nation übertragen. Die Änderung war eine Revolution, in der der tschechische Patriotismus um die Vorherrschaft kämpfte. Auch hier war Hus die führende Figur. Die darauf folgenden Unruhen hatten zur Folge, dass er sich noch stärker mit der böhmischen Sache und auch mit dem Hof identifizierte, andererseits erregte seine Rolle bei der Durchsetzung einer Satzungsänderung die erbitterte Feindschaft des deutschen Elements in Prag.
Die Leitung einer mittelalterlichen Universität wie Bologna oder Paris lag in den Händen der Professoren und Studenten, die in „Nationen“ zusammengefasst waren, das heißt in der Gesamtheit der Personen, die aus einem oder mehreren Ländern stammten. Das System wurde in Prag von Anfang an anerkannt, und die Rivalität zwischen der böhmischen Nation und den drei ausländischen Nationen bestand schon lange. Jede dieser Nationen hatte eine Stimme; nämlich Böhmen, darunter Tschechen, Ungarn und Mähren; Bayern, darunter Österreicher, Schwaben, Franken und Rheinbewohner; Polen, darunter Polen, Litauer und Russen; und Sachsen, darunter Sachsen, Schweden und Dänen. Die vier Fakultäten für Theologie, Medizin, Recht und freie Künste standen zunächst unter einem einzigen Rektor, mit dem Erzbischof von Prag als Kanzler, wobei der Erzbischof Recht hatte, zu befördern oder, wie wir sagen würden, akademische Grade zu verleihen. Nach 1400, als die Universität Krakau gegründet wurde, zogen sich die polnischen Studenten aus Prag zurück, so dass sich der Wählerkreis der Prager Universität auf tschechisch- und deutschsprachige Studenten beschränkte. Die Deutschen hatten drei Stimmen, die Tschechen nur eine, und die Rivalität zwischen diesen Elementen wurde im Volksmund mit der Rivalität zwischen Samaritern und Juden verglichen.
In Prag besaß die deutsche Bevölkerung, obwohl sie bei weitem nicht so zahlreich war wie die tschechische, einen Einfluss, der in keinem Verhältnis zu ihrer Größe stand. Die Stadtarchive wurden auf Deutsch geführt, die Verhandlungen im Ratssaal wurden in derselben Sprache abgehalten und sechzehn der achtzehn Mitglieder des Rats waren Deutsche. Es wurde auf Deutsch gepredigt, und die Altstadt war überwiegend deutsch, und dieses Element strebte nach der Vorherrschaft, wo es sie nicht bereits hatte. Was die Universität betraf, so schien es nicht nur gerecht, dass sie von Tschechen regiert wurde, sondern diese betrachteten eine solche Regierung als eine nationale Angelegenheit, bei der die Ehre ihrer Sprache auf dem Spiel stand. So wie das Italienische durch die Federn von Dante, Petrarca und Boccaccio gewürdigt worden war, so wurde das Böhmische durch Männer wie Hus und Stitny verherrlicht.
Das Gefühl der Rivalität zwischen den beiden Rassen wurde durch den Konflikt um den deutschen Thron noch verstärkt. Ruprechts Truppen waren in Böhmen einmarschiert und hatten große Verwüstungen angerichtet. Hus erklärte: „Die Deutschen unterdrücken uns Böhmen, indem sie alle Staatsämter an sich reißen, während wir schweigen. Nach allen Gesetzen Gottes, der Natur und der Angemessenheit der Dinge sollten die Böhmen im Königreich Böhmen in allen Ämtern die ersten sein, so wie die Franzosen im französischen Königreich und die Deutschen in deutschen Ländern.“ Er pries den Nationalgeist und rief aus: „Die Tschechen sind elender als Hunde oder Schlangen, ein Hund verteidigt das Sofa, auf dem er liegt, und wenn ein anderer Hund ihn vertreibt, kämpft er, aber wir lassen uns von den Deutschen unterdrücken und alle Ämter besetzen, ohne uns zu beschweren.“
Die Eifersucht hatte mehrmals heftigen Ausdruck gefunden, insbesondere 1390 in einem Fall, in dem es um die Verteilung von Pfründen und Stipendien ging. Dieser Streit rief das Eingreifen des Königs hervor. Jetzt, da die Stimmung wegen des Themas Wyclifismus und Universalien sowie auch in der Frage der päpstlichen Loyalität wieder hochkochte, wurden die Rassenverdächtigungen auf beispiellose Weise geweckt. Eine Kommission legte den Fall dem König in Kuttenberg (Kutna Hora) vor. Wenzel versprach, die Deutschen zu schützen, und wandte sich gegen Hus, der anwesend war, und tadelte ihn so heftig, dass er die Ketzerei in das Königreich gebracht hatte, dass Hus krank wurde und zu Bett ging. Aber Hus hatte die Gunst von Nikolaus von Labkowicz gewonnen, der in der Gunst des Königs hoch stand und dazu beitrug, beim König einen Sinneswandel in Bezug auf die Angelegenheiten der Universität herbeizuführen. Zu diesem Ergebnis trug zweifellos eine Kommission aus Frankreich bei, die zu dieser Zeit den Hof des Königs besuchte und ihn daran erinnerte, dass an der Universität von Paris die Franzosen drei Stimmen hatten, während die ausländischen Elemente oder Nationen zusammen nur eine Stimme hatten. Die drei Stimmen entsprachen den gallischen Nationen, den Picarden, Normannen und Franzosen.
Die endgültige Absicht des Königs wurde in einem Dokument dargelegt, das er am 18. Januar 1409 erließ und eine Woche später vor der Universität verlesen wurde. Es hob die Bestimmung der ursprünglichen Charta auf und gab der böhmischen Nation drei Stimmen und reduzierte die Stimmen der ausländischen Nationen von drei auf eine. Unter Bezugnahme auf die an der Universität von Paris geltende Regel erklärte das Dekret es für höchst unziemlich und ungerecht, dass Ausländer in Prag mehr Stimmrecht hatten als die einheimischen Böhmen. Die drei Nationen waren durch diese Entscheidung zutiefst erschüttert. Sie betrachteten die Änderung als einen Vertrauensbruch. Vergeblich protestierten sie beim König und bestanden auf den, die bei der Gründung der Universität zugesichert worden waren. Sie prophezeiten, dass das neue Gesetz die Zerstörung der Institution und den Verlust der drei Nationen bedeuten würde. Ein von ihnen vorgeschlagener Kompromiss sah vor, dass die Böhmen ihre eigenen Wahlen und Prüfungen haben sollten.
Gleichzeitig vereinbarten die drei Nationen, zusammenzustehen und legten einen feierlichen Eid ab, dass sie Prag verlassen und nicht zurückkehren würden, bis ihnen alle alten Privilegien wieder gewährt würden.
Die Nachricht von der Entscheidung des Königs wurde Hus auf seinem Krankenbett überbracht. Nach seiner Genesung lobte er den König öffentlich für seine Güte gegenüber dem Volk und forderte die Gemeinde von der Kanzel der Bethlehemskapelle wie vorgesehen auf, Gott dafür zu danken, dass die Macht der Germanen geschwächt und die böhmische Berufung gewonnen worden war.
Zur Durchsetzung der neuen Ordnung waren gewaltsame Maßnahmen erforderlich. Im Mai 1409 erschien Wenzel durch seinen Boten an der Universität, forderte den Rücktritt des deutschen Rektors Henning von Baltenhagen und setzte an seiner Stelle seinen Sekretär, den Tschechen Zdenek von Labaum, und Simon von Tissnow als Dekan der philosophischen Fakultät ein. Das Vorgehen des Königs wurde damit gerechtfertigt, dass sich die Böhmen in den fünfzig Jahren seit der Gründung der Universität stark vermehrt und „in jeder Wissenschaft und Fakultät die Fremden übertroffen“ hätten. Der ursprüngliche Grund für die Diskriminierung galt daher nicht mehr. Die böhmische Nation sollte auf ihrem eigenen Territorium herrschen. Die teutonische Nation würde die Vorherrschaft in Wien oder Heidelberg nicht an die Böhmen abgeben. Der Grundsatz aus Lukas 6:31 sollte gelten: „Wie ihr wollt, dass euch die Leute tun sollen, so tut auch ihr ihnen.“ Die böhmische Nation sollte an ihrer eigenen Universität an der Spitze und nicht am Fuße stehen. Dem König oblag das Vorrecht, die Angelegenheiten einer böhmischen Institution zu regeln. Die Passage über die Tribute und die Passage über den Gehorsam gegenüber dem König im Petrusbrief wurden zitiert, um zu zeigen, dass die deutsche Nation dem Befehl des Königs Gehorsam leisten sollte. Das kanonische Recht und das Zivilrecht stimmten darin überein, dass den Einwohnern eines Landes die Herrschaft über Ausländer zugesprochen wurde, die sich zufällig innerhalb seiner Grenzen aufhielten.
Getreu ihrem Eid traten die ausländischen Professoren und Gelehrten geschlossen mit Sack und Pack aus Prag aus. An einem einzigen Tag verließen zweitausend Menschen Prag, und laut Äneas Sylvius waren es insgesamt fünftausend. Viele von ihnen gingen nach Leipzig, wo diese Universität aus dieser Abspaltung im Jahr 1409 hervorging. Cambridge verdankte seine Entstehung einer Abspaltung von Studenten aus Oxford, und auch die Universität von Paris hatte Abspaltungen erlebt. Die Universität von Prag, die sofort auf fünfhundert Studenten reduziert wurde, wurde 1416 auf dem Konzil von Konstanz gepriesen, sie sei ursprünglich „jene edle Universität – studium Pragense – gewesen, die zu den größten Juwelen unserer Welt gezählt wurde. Sie war zweifellos die bedeutendste Schule der Deutschen, wurde aber durch parteiischen Neid in eine Wüste und Einsamkeit verwandelt.“ Seit der Auswanderung der Deutschen ist die Institution eine böhmische Schule mit einer besonderen Fakultät für deutsche Studenten geblieben. Mit der Sezession verlor die Stadt auch ihre Bedeutung als deutscher Handelsplatz.
Die Ehre oder das Stigma, der Hauptautor dieser Veränderung zu sein, fiel Hus zu, obwohl er den Vorwurf, für die Vertreibung der Deutschen verantwortlich
Verfassungen überdauern oft die Umstände, unter denen sie entstanden. Aus unserer Sicht war die Übergabe der Verwaltung in die Hände der Böhmen richtig, auch wenn die Prager Universität ihre Position, die sie 1409 verlor, nie wieder ganz zurückerlangt hat. Das Motto „Böhmen den Böhmen“ war natürlich, obwohl es für die deutschen Elemente anstößig war. Prag war das Zentrum Böhmens und des böhmischen Lebens. Die Verringerung der deutschen Schirmherrschaft wurde durch die Zunahme der Zahl deutscher Universitäten und die Gründung der Universität Basel durch Pius II., die das intellektuelle und literarische Erwachen Deutschlands erforderte, unvermeidlich. Als Hus beschuldigt wurde, in seinen Predigten die Leidenschaften zwischen den Germanen und Böhmen zu schüren, bestritt er die Anklage und erklärte, er liebe einen guten Deutschen mehr als einen schlechten böhmischen Bruder und gute englische Priester mehr als böse böhmische Priester.
Hus' Popularität zeigte sich in seiner Wahl zum ersten Rektor der neuen Ordnung am 15. Oktober 1409. Von da an war die Universität mit dem Husitismus verbunden, so wie Oxford mit Wyclifry. Die älteren Mitglieder der theologischen Fakultät waren nun dabei, sich von Hus zurückzuziehen, sie ihn in seinen wyclifitischen Ansichten unterstützt hatten oder nur in Bezug auf die Verwaltung der Institution. Die jüngeren Mitglieder hingegen folgten ihm. 1417 setzte das Konzil von Konstanz die Privilegien der Schule außer Kraft, unterstützte jedoch weiterhin die Praxis der Kommunion in beiderlei Gestalt, die es bald nach Hus' Tod einführte.
KAPITEL V
IM OFFENEN AUFSTAND GEGEN DEN ERZBISCHOF
Wenn der Mensch pro haeretisch ist, dann ist es leicht, zu sagen, dass alles, was er tut, unquam omnium ist, und dann ist es, als ob Christianus es geschafft hätte. —Luther, Präfekt. zu Hus' Briefen, 1537.
Wenn Hus als Ketzer angesehen werden muss, dann kann kaum einer von all denen, auf die die Sonne herabgeblickt hat, wirklich als Christ gelten.
Als der Wechsel in der Leitung der Universität vorgenommen wurde, war Hus die wichtigste Kraft in der Bevölkerung der Stadt und auch der Führer der Universität selbst. Berger hat es treffend formuliert: „Die Bethlehemskapelle verdunkelte die Kathedrale.“ Die Berechtigung dieser Aussage wurde im offenen Kampf zwischen dem Prediger und dem Erzbischof auf die Probe gestellt. Das Interesse, das Böhmen am Konzil von Pisanus und der Wahl eines neuen Papstes empfand, trat angesichts des Interesses an den Maßnahmen zur Ausrottung der sogenannten Wyclifitischen Häresie in Prag fast vollständig in den Hintergrund. Die öffentliche Verbrennung der Bücher des Englischlehrers durch Erzbischof Zbynek im Jahr 1410 ist die bemerkenswerteste Tat des Episkopats dieses Prälaten und sein krönender Schlag gegen die neue Partei. Dieses spektakuläre Ereignis markiert eine Krise in den religiösen Unruhen in Prag und in Hus‘ Karriere.
Das Konzil von Pisa, das Wenzels Delegation mit Auszeichnung empfing, entschied zugunsten seines Anspruchs auf die römische Krone gegen seinen Rivalen Ruprecht, der ein Jahr später starb. Unter der Führung von d'Ailly und anderen ging das Konzil mutig daran, einen Teil seines Programms umzusetzen, indem es am 26. Juni 1409 den Kreter Philargi, Kardinal-Erzbischof von Mailand, zum Papst wählte. Er nahm Namen Alexander V. an. Seine Wahl verdankte er angeblich Balthasar Cossa, der in den fortgeschrittenen Jahren des Papstes dessen frühen Tod und die Möglichkeit seiner eigenen Wahl zu seinem Nachfolger sah. In keiner der beiden Hoffnungen wurde er enttäuscht. Alexander trug die Tiara weniger als ein Jahr und starb im Mai 1410.
Es gab nun drei Päpste, und jeder hatte sein eigenes Kardinalskollegium. Und in Prag konnte man das Schauspiel sehen, wie zwei Linien anerkannt wurden: die pisanische Linie durch den König und Gregor XII. aus der römischen Linie durch den Erzbischof. Von einem Mob bedroht, verhängte Zbynek über die Stadt ein Interdikt und zog sich für eine Weile nach Rudnicz – Raudnitz – zurück, wobei er Schätze aus der Krypta des Heiligen Wenzel in der St.-Veits-Kathedrale mitnahm. Klügere Ratschläge setzten sich durch und dem Beispiel des Königs folgend erkannte er Alexanders Ansprüche am 2. September 1409 an. Die Ankündigung wurde in der Hauptstadt mit dem Läuten der großen Glocken am Rathaus, der Feier der Messe und dem Singen von Te Deums in den Kirchen und Klöstern gefeiert. Sechshundert Freudenfeuer wurden vor ebenso vielen Gebäuden angezündet und eine Prozession, angeführt vom Bürgermeister, zog durch die Straßen.
Hus hatte auf der Seite des Königs gestanden, und seine Predigten in der Kapelle von Bethlehem verstärkten den Widerstand der Partei des Erzbischofs. Aus seinen Predigten abgeschriebene und als ketzerisch und beleidigend bezeichnete Aussagen wurden von Priestern in einer neuen Beschwerde an Zybnek wiedergegeben. Bei den Anklagen handelte es sich teilweise um die alten Anklagen in neuem Gewand. Sie warfen Hus vor, Rom als Sitz des Antichristen und jeden Priester, der Geld für sakramentale Handlungen annimmt, als Ketzer zu bezeichnen. Auch wurde ihm vorgeworfen, dass er sich nicht nur nicht schäme, Wyclif zu loben, sondern auch offen seine persönliche Zuneigung zu ihm bekunde. Zu den Unterzeichnern dieses Dokuments gehörte Deutschbrod, gewöhnlich Michael de Causis genannt, dem wir in den Tagen von Hus' Inhaftierung und Prozess in Konstanz noch oft begegnen werden.
Magister und Studenten, die die abweichende Meinung der Universität zu diesen Anschuldigungen vertraten, schickten einen Protest nach Rom. Außerdem entsandte der Erzbischof, der seine Meinung hinsichtlich der religiösen Bedingungen in seiner Diözese geändert hatte, eine Kommission. Die Kommission des Erzbischofs berichtete, dass sich aufgrund der Lehren Wyclifs Häresie ausgebreitet hatte. In seiner Antwort an Zbynek vom 20. Dezember 1409 wies Alexander V. den Erzbischof an, unverzüglich und quasi im Namen des Papstes gegen die heimtückische ketzerische Infektion vorzugehen. Mit den Worten Innozenz III. brandmarkte der Papst die Häresie als eine Schlechtigkeit, die wie ein Krebsgeschwür um sich greift – nequitia serpit ut cancer. Diese Schlechtigkeit kam in den Artikeln des verurteilten Erzketikers John Wyclif und insbesondere in seinen Artikeln über die Eucharistie deutlich zum Ausdruck. Diese ketzerische Verderbtheit drohte die Kirche zu spalten, und um die Verbreitung des Giftes zu verhindern, forderte er den Erzbischof auf, den eingeschlagenen Weg fortzusetzen, und bat ihn, ein Konzil von vier Theologiedoktoren und zwei Rechtsgelehrten zu bilden. Dieses Konzil sollte Maßnahmen ergreifen, um die weitere Verbreitung von Wyclifs Ansichten an der Universität oder an anderen Orten zu verhindern, und drohte mit der für Ketzer fälligen Behandlung. Predigten vor dem Volk sollten eingestellt werden, außer in Kathedralen, Pfarr- und Klosterkirchen. Dieses Verbot verbot jegliche Predigten in allen Kapellen, auch in solchen, die besondere päpstliche Autorität hatten. Wyclifs Schriften und Traktate sollten dem Erzbischof übergeben und auf diese Weise aus den Augen der Gläubigen entfernt werden.
Die Bulle bedeutete, dass Wyclifs Name verflucht und Hus zum Schweigen gebracht werden sollte. Sie erreichte Prag erst im März 1410. Zbynek machte sich sofort daran, die Anweisungen auszuführen, indem er den Rat einsetzte. Im Juni erging aus dem erzbischöflichen Palast das drastische Dekret, das befahl, Bücher einzusammeln und zu verbrennen, und jegliches Predigen außer in der Kathedrale, den Stifts-, Pfarr- und Klosterkirchen verbot. In dem Dokument wurde Wyclif wiederholt als Häresiarch bezeichnet und siebzehn seiner Schriften, darunter der Trialogus, der Dialogus, das De corpore Christi und ein Band seiner Predigten, wegen ketzerischer Aussagen verurteilt und angeordnet, alle Exemplare davon binnen sechs Tagen in den erzbischöflichen Palast zu bringen. Alle, die Bücher von Wyclif in ihrem Besitz besaßen, sollten in den Kirchen Prags feierlich exkommuniziert werden, mit Glockengeläut und dem Aufwerfen brennender Kerzen auf den Boden. Jeglicher Umgang mit solchen Personen war verboten – beim Essen und Trinken, beim Reden und Unterhalten, beim Kaufen und Verkaufen, auf der Straße und dem Marktplatz, am Feuer oder im Bad – cibo, potu, oratione, locutione, emptione, venditione, via, foro, igne, balneo. Hus ahnte so wenig, dass er einen Fehler beging, dass er Zbynek seine eigenen Exemplare von Wyclif brachte und ihn bat, ihn auf die darin enthaltenen Fehler hinzuweisen.
Hus begegnete diesen Schimpftiraden mit einem Appell an den Papst mit der Begründung, der Papst sei falsch und schlecht informiert worden, und mit einem ähnlichen Appell an den Erzbischof mit derselben Begründung. Die Aufregung in der Stadt war groß und es bildete sich eine Partei, die Hus unterstützte. Innerhalb von fünf Tagen nach der Veröffentlichung von Zbyneks Dekret weigerten sich der Rektor und die Gemeinschaft der Lehrer und Gelehrten der Universität feierlich, den Forderungen des Erzbischofs nachzukommen, mit der Begründung, dass die königliche und päpstliche Charta dem Erzbischof keine Autorität über die Universität in Bezug auf Lehren und Bücher gebe. Letztere fielen in die Zuständigkeit der zivilen, nicht der kirchlichen Behörden. Die Universität bat den König um Schutz und der König ging so weit, den Erzbischof zu überreden, die Vollstreckung seines Dekrets aufzuschieben, bis Markgraf Jostof Moravia, ein Mann einigem akademischen Ruf, in Prag eintreffen und die verurteilten Bücher einer Überprüfung unterziehen würde. Hus hatte dem Prinzen eine Kopie einer Übersetzung des Trialogus gesandt.
Am 22. Juni, dem Sabbat, predigte Hus vor einer riesigen Menschenmenge. Er bezog sich auf das Dekret, das die Verbrennung von Wyclifs Schriften forderte, und warf Alexander V. vor, über die religiösen Verhältnisse in Böhmen falsch informiert gewesen zu sein. Alexander, sagte er, sei auch dazu verleitet worden zu glauben, dass die Böhmen die Lehren Wyclifs vertraten, die dem Glauben zuwiderliefen, aber er dankte Gott, dass er selbst keinen einzigen Böhmen gefunden habe, der ein Ketzer sei. Daraufhin rief die Gemeinde: „Sie lügen, sie lügen!“ „Seht“, fuhr Hus fort, „ich habe gegen das Dekret des Erzbischofs Berufung eingelegt und lege jetzt Berufung ein. Werdet ihr mir beistehen?“ Daraufhin riefen die Leute auf Tschechisch: „Wir werden und werden euch beistehen.“ Weiter erklärte Hus, es sei seine Pflicht zu predigen, und er würde weiter predigen oder aus dem Land vertrieben werden oder im Gefängnis sterben, weil Päpste lügen könnten und gelogen hätten, aber Gott nicht lügen könne. Anschließend forderte er die Gemeinde auf, standhaft zu bleiben und sich durch das Exkommunikationsdekret nicht einschüchtern zu lassen.
Wenige Tage später, am 25. Juni 1410, protestierte Hus, der sich selbst Rektor und Prediger der Kapelle der Unschuldigen nannte, unterstützt von sieben weiteren Lehrern und Schülern, ausführlich und energisch gegen das Dekret. Die Namen von Stanislaus von Znaim und Stephan Palecz fehlen unter den Unterzeichnern des Protests. Die Aktion von Zbynek wird verurteilt, der als Kanzler der Universität die Herausgabe der mit großem Aufwand an Arbeit und Geld gekauften oder kopierten Schriften verlangt hatte. Nur jemand, der die Bibel und das Kirchenrecht nicht kennt, würde daran denken, Bücher über Logik, Philosophie und Mathematik zu verbrennen, die keine theologischen Irrtümer, sondern im Gegenteil heilsame Wahrheiten enthalten. Wenn sie Irrtümer enthielten, war es für die Meister und Junggesellen wichtig, die Bücher Aristoteles, Averrhoes und andere Philosophen wurden studiert, obwohl sie Irrtümer enthalten konnten. Nach einer Regel, wie sie Zbynek aufstellte, mussten sogar die Werke des Sentenzenmeisters, Peters des Lombarden, dessen Aussagen von den Ärzten nicht alle akzeptiert wurden, und die Werke von Origenes und anderen Ärzten verurteilt werden.
In seinem Protest gegen die Schließung von Kapellen für Predigten ging Hus auf die Geschichte der Bethlehem-Kapelle ein, die von Graf Johann Mühlheim gegründet worden war, sowie auf die Bedingungen der Schenkung, einschließlich der vom Papst und Wenzel bestätigten Bedingung, dass die Predigten in böhmischer Sprache gehalten werden sollten. Das Verbot widersprach dem Beispiel und den Lehren Christi sowie den päpstlichen Briefen, mit denen die Kapelle genehmigt wurde. Christus hatte am See und auf dem Berg, auf der Straße und auf der Landstraße sowie in den Synagogen gepredigt und seinen Jüngern befohlen, in alle Welt zu gehen und das Evangelium zu predigen. Zbyneks Urteil, das die Heiligen Schriften und die Dekrete der heiligen Väter außer Acht ließ, verweigerte dem Priester sein ihm innewohnendes Recht, das Amt der Predigt des Wortes Gottes auszuüben. Hus warf Alexanders Bulle erneut vor, sie sei auf der Grundlage verlogener und verfälschter Informationen verfasst worden, und daher sei Zbyneks Bulle mit ihrer Einschränkung ungültig. Der Fall war in Rom anhängig. Hus und seine Gefährten bekräftigten, dass es nicht ihre Absicht sei, Irrtümer in den von Zbynek verurteilten Büchern zu befürworten, und dass sie aus den genannten Gründen Zbyneks Bulle „ parere et obedire non intendimus“ missachten und ihr nicht gehorchen wollten. In Dingen, die das Seelenheil und die Verkündigung des Wortes Gottes betreffen, müssen sie Gott mehr gehorchen als den Menschen, und sie appellierten an Johannes XXIII. In einem Brief an die Kardinäle im Jahr 1411 und einer Erklärung aus Konstanz im Jahr 1414 erklärte Hus, dass es Böhmen viele Kapellen gebe, die als Predigtstätten gegründet und durch päpstliches Dekret bestätigt worden seien, und auch, dass Zbynek die Bücher von Wyclif, die er zum Feuerverbrennen verurteilt hatte, nie gelesen habe.
Am 16. Juli 1410, dem für die Verbrennung vorgesehenen Tag, wurden im Hof des erzbischöflichen Palastes auf dem Hradschin über zweihundert Manuskripte des englischen Reformators auf einen Haufen geworfen und verbrannt. Die Zugänge wurden sorgfältig von Soldaten bewacht. Mitglieder des Kapitels und viele andere Geistliche waren anwesend. Der Erzbischof soll die Bücher eigenhändig angezündet haben. Während die Flammen die kostbaren Bände verzehrten, wurde ein Te Deum gesungen. Äneas Sylvius berichtet, dass viele von ihnen reich gebunden waren, eine Tatsache, die er im Gegensatz zum „Wahnsinn der Wyclifiten“ hervorhebt. Einer derjenigen, die sich an dem Aufschrei für die Einäscherung beteiligt hatten, war der Rektor von St. Ägidius, Peter von Peklo, der behauptete, er sei in die Hölle hinabgestiegen und habe dort Wyclif gesehen, eine Vorstellung, zu der Johannes von Giczin plausibel bemerkte, dass es keine anderen Zeugen gab und aus diesem Grund, wenn nicht aus anderen, die Aussage eine absurde Lüge war. Es war dieser Peter, der bezeugte, er habe Hus oft öffentlich sagen hören, dass wir auch ohne den Papst gerettet werden können.
Diese Methode, dem Einfluss eines Ketzers ein Ende zu setzen, war in der christlichen Kirche schon seit langem üblich. Bald nach dem Konzil von Nizza befahl Kaiser Konstantin, die Bücher der Arianer zu verbrennen. Die Bücher von Gottschalck, die das doppelte Dekret der Prädestination befürworteten, wurden im 9. Jahrhundert den Flammen übergeben. Im 12. Jahrhundert wurden Abélards Abhandlungen in Rom den Flammen übergeben, bevor er in die heilige Stadt gelangen konnte, um seine geplante Verteidigung vorzutragen. Und dieses Spektakel in Prag weist auf die Verbrennung aller Exemplare von Tyndales Neuem Testament ein Jahrhundert später auf dem Friedhof der St. Pauls-Kirche in London hin, die Bischof Tonstall erbeuten oder kaufen konnte.
Die Flammen im Hof des Erzbischofs verstärkten das religiöse Gefühl in Prag nur noch. In Volksliedern wurde Zbynek als ABC-Bischof verspottet:
„Zbynek. Bischof-ABC
Verbrannte die Bücher, wusste aber nie,
Was darin geschrieben stand.“
Da der Erzbischof es für angebracht hielt, sich vor drohender Gewalt in Sicherheit zu bringen, zog er sich nach Raudnitz zurück.
Zwei Tage nach der Verbrennung, am 18. Juli, verkündete er den Bann der Exkommunikation gegen Hus und sieben weitere namentlich genannte Meister und Schüler sowie deren Anhänger, die „aus nichtigen Gründen den nichtigen Appell nach Rom geschickt hatten“. Sie wurden zu Rebellen und Ungehorsamen gegenüber dem katholischen Glauben erklärt. Das Urteil wurde in den Kirchen mit den üblichen feierlichen Zeremonien verkündet, bei denen Glocken geläutet und brennende Kerzen auf den Boden geworfen wurden.
Der Bann, der so oft die Opposition zum Schweigen gebracht und die Unterwerfung von Königen und Nationen sichergestellt hatte, wurde in diesem Fall missachtet. Er wurde als Aufhebung der korporativen Rechte der Universität sowie jeglichen Rechts, vor dem Gesetz gehört zu werden, angesehen. Die Leidenschaft der Partei war so groß, dass sogar Mord auf den Straßen begangen wurde. Am Sabbat nach Zbyneks Dekret verkündeten die Priester die Exkommunikation inmitten gewalttätiger Unruhen in vielen Kirchen. In der Kathedrale selbst. Am 22. Juli, als das Hochamt gefeiert wurde, wurde der Priester durch den Aufruhr gezwungen, die Kirche zu verlassen, und am selben Tag stürmten in St. Stephan sechs Männer mit gezogenen Schwertern auf den Priester zu und bedrohten sein Leben, als er begann, gegen Hus zu sprechen. Die andere Partei übte Vergeltung und bestrafte alle Sympathisanten der Hussiten, die sich in das Gebiet der Kathedrale wagten. Die öffentlichen Vertreter Stadt erklärten offiziell, dass das Verbot der Predigt in den Kapellen und der Einäscherung „Zwietracht und Hass unter den gläubigen Katholiken hervorgerufen, Brände ausgelöst und zu Morden geführt habe.“
Hus und andere Verteidiger Wyclifs brachten die Angelegenheit an die Öffentlichkeit. Sie teilten mehrere von Wyclifs Schriften unter sich auf. Hus und fünf andere verteidigten sie nach einer öffentlichen Bekanntmachung in Ansprachen in den Kirchen in den letzten Julitagen und am 6. August. Simon von Tissnow erklärte, die einzige Entschuldigung für die Verbrennung von Wyclifs Büchern sei Zbyneks Unwissenheit. „Deshalb“, sagte er, „möge er verschont und für ihn gebetet werden.“ Jakob von Mies verteidigte die Abhandlung über den Dekalog und fand darin „lebenswichtige Wahrheit und evangelische Lehre, die jeder Christ bis zum Tod verteidigen muss, ja, gegen Fürstentümer und Mächte und die Herrscher der Finsternis dieser Welt, die sich gegen sie erhoben haben.“ Aufgrund seines guten Lebens und seiner guten Gespräche verdiente Wyclif, so versicherte Procopius seinen Zuhörern, es, als „der evangelische Lehrer“ angesehen zu werden. Nur die Zügellosen, die Reichen an den Dingen dieser Welt und die Luxusmenschen nannten ihn einen Ketzer. Er wünschte, Gamaliels Ratschlag wäre berücksichtigt worden, als die Frage der Verurteilung der Bücher erwogen wurde. Zdislav nannte Zbyneks Scheiterhaufen ein albernes Spektakel. Wyclifs Schriften waren in der Tat äußerst nützlich, und wenn sie es verdienten, verbrannt zu werden, weil sie angebliche Häresien enthielten, warum sollte dann nicht die ganze Erde verbrannt werden, denn sie war voller Häresien, und warum nicht alle Juden und Libertiner, die Christus offen als Herrn leugnen. Die Verurteilung und Einäscherung im Hof des Erzbischofs waren nicht nur eine Missachtung Gottes und der Gerechtigkeit, sondern ein Schaden für das gesamte Königreich Böhmen, da sie die Freiheit der Universität bedrohten.
Verteidigung von Wyclifs Traktat über die Heilige Dreifaltigkeit, der auf der gefälschten Passage „Drei waren es, die Zeugnis ablegen im Himmel: der Vater, das Wort und der Heilige Geist, und diese drei sind eins“ ( 1. Johannes 5:7) beruht, erklärte Hus, er sei bereit, sich gegen alle zu stellen, die die Bücherverbrennung befürworteten. Diese Tat vernichtete die Sünde in keinem Menschenherzen, vernichtete aber viele schöne und tiefgründige Gedanken, die in Wyclifs Werken zu finden sind, und führte zu zahlreichen Unruhen, Neid und gegenseitigen Beschuldigungen und provozierte Morde in der Stadt. Wie die Apostel „konnte er nicht anders, als die Dinge auszusprechen, die er gehört und gesehen hatte“. Er war verpflichtet, in der Kapelle von Bethlehem zu sprechen, obwohl ihm dies vom Apostolischen Stuhl und seiner Diözese verboten wurde. Die Verurteilung und die Einäscherung hatten sich schlecht für das Königreich Böhmen ausgewirkt, und was das Predigtverbot - evangelizatio - betraf, so hatte dies nichts mit dem Weg Christi zu tun, der befahl, sein Evangelium in der ganzen Welt zu predigen. Selbst wenn sich herausstellen sollte, dass die Schriften Wyclifs Häresien enthielten, sollten sie ebenso wenig verbrannt werden, wie gute Menschen verbrannt werden sollten, die sich unter Ketzer mischen, oder der Weizen, der mit der Spreu vermischt ist. Hat Gott nicht versprochen, Sodom zu verschonen, wenn sich dort auch nur zehn Gerechte finden würden? Hus zitierte dann Hieronymus, Augustinus und Ambrosius und plädierte für das Lesen ketzerischer Bücher, damit Häresien beantwortet und das Vertrauen in die Heilige Schrift hergestellt werden könne. Chrysostomus wurde von seinem Bischof lieber exkommuniziert, als sich der Verurteilung der Werke des Origenes anzuschließen. Christus selbst ließ sich dazu herab, mit den Sadduzäern und anderen Ketzern zu streiten.
Hus' Abhandlung ist den Abhandlungen anderer Autoren sowohl in ihrem hohen religiösen Ton als auch in ihrem Inhalt weit überlegen. Sie zeigt eine herzliche Hingabe an den englischen Meister und verkündet Hus' Bereitschaft, für seine Überzeugungen zu leiden. Seine Haltung war die eines offenen Geistes, der alte Meinungen zugunsten neuer Meinungen ablehnte, die sein Gewissen für bessere Meinungen entscheiden könnte. Diese Geisteshaltung legt er in einer edlen dar, die größtenteils von Wyclif übernommen und an anderer Stelle in diesem Buch zitiert wird. Ich war dort.
Einer der interessantesten noch erhaltenen Briefe aus Hus' Feder entstand mitten in diesen Unruhen im Jahr 1410 als Antwort auf einen Brief von Richard Wyche, den Hus als „Gefährten Wyclifs in der Arbeit für das Evangelium“ bezeichnet. Wyche war ein Lollarde und wurde 1399 wegen seiner Ansichten über das Sakrament des Altars vor den Bischof von Durham gestellt und eingesperrt. Später gab er seine anstößige Stellung auf und wurde zum Vikar von Deptford ernannt. Einer seiner kürzlich entdeckten Briefe, der an Freunde in Newcastle gerichtet war, wurde in der English Historical Review veröffentlicht. Wyches Mitteilung war voller Mitgefühl und Trost – „genug“, sagt Hus, „selbst wenn es kein anderes Schreiben gegeben hätte, das ihm den Mut gegeben hätte, sein Leben für Christus bis in den Tod aufzuopfern.“ Wyche sprach Hus als „seinen innigsten geliebten Bruder in Christus“ an und forderte ihn auf, wie ein guter Soldat Jesu Christi zu arbeiten, die Wahrheit des Evangeliums zu predigen und so viele wie möglich auf den Weg der Wahrheit zu führen. Hus las den Brief einer großen Menschenmenge vor, deren Zahl er auf zehntausend schätzte, und der Eindruck, den er machte, war seinen eigenen Worten zufolge so tief, dass die Zuhörer ihn baten, ihn in ihre Muttersprache zu übersetzen.
In seiner Antwort an Wyche bat er ihn um Hilfe bei seinen Gebeten und dankte ihm immer wieder für die guten Dinge, die Böhmen vom gesegneten England empfing – benedicta Anglia. Was die Lage in Böhmen angeht, behauptete er, das Volk, das in der Dunkelheit gewandelt sei, habe nun das große Licht Jesu Christi gesehen. Denen, die im Reich des Todesschattens lebten, sei das Licht der Wahrheit erschienen. Mit der Hilfe des Erlösers nahmen Barone, Grafen, Lords und das einfache Volk, ja alle Klassen, die Wahrheit mit großer Begeisterung an. Das Volk hörte nur auf die Heilige Schrift, besonders auf das Evangelium und die Episteln, und wo immer das Evangelium gepredigt wurde, in der Stadt, im oder auf der Burg, hießen Scharen den Prediger der heiligen Wahrheit willkommen. Doch sanft habe er „den Schwanz des Behemoth berührt, der Satan ist, und Behemoth habe sein Maul geöffnet, um ihn und seine Brüder zu verschlingen.“ Er ist wütend und beschuldigt viele mit ihrer Lügenzunge der Ketzerei, entfacht die Flamme der Kirchenzensur und sendet seine Drohungen in die benachbarten Regionen, doch zu Hause hat Behemoth es nicht gewagt, seinen eigenen Hals zu berühren.“ Hus schloss seinen Brief mit Grüßen „von der Kirche Christi in Böhmen an die Kirche Christi in England“ und sagte, dass „der König und sein gesamtes Kabinett, die Barone der Königin und das einfache Volk für das Wort Jesu Christi seien.“
Wenn wir nach den Aussagen in diesem Brief und den Aussagen im Appell der Meister an den Papst vom 25. Juni 1410 urteilen, muss der Druck, die Predigt der Wahrheit aus dem Mund von Hus und anderen Predigern in Prag zu hören, sehr groß gewesen sein. Im einundzwanzigsten Kapitel seines Traktats über die Kirche drückt Hus aus, dass er die Zeit eines religiösen Erwachens empfand, in der Gott dem Volk von Prag auf ungewöhnliche Weise seine Wahrheit offenbarte und ihm besondere Kraft verlieh, Verfolgungen zu ertragen. Die Partei, die er vertrat, wurde in manchen Kreisen „die evangelische Partei“ genannt.
Der König bewies seine Gunst für Hus, indem er den Erzbischof bat, den Besitzern von Wyclifs Schriften den Verlust zu ersetzen. Als er sich weigerte, beschlagnahmte Wenzel die Einkünfte der Geistlichen, die an den Exkommunikationsverfahren teilnahmen. Als zwei Doktoren aus Bologna in Prag eintrafen, um die Wahl von Johannes XXIII. bekannt zu geben, legten Wenzel und Sophie sowie eine Gruppe von Adligen bei ihnen Fürsprache ein, um ihren Einfluss geltend zu machen und die Rücknahme von Alexanders Bulle zu erreichen. Hus hatte sich jedoch offen der kirchlichen Autorität widersetzt. Er stand unter Exkommunikation, und hinter dem Bann des Erzbischofs stand die päpstliche Autorität. Es ging nicht mehr nur um Häresie. Hus selbst war, wenn er kein Ketzer war, der kirchlichen Autorität ungehorsam. Schriftsteller stellen Hus' Fall zu dieser Zeit gewöhnlich als eine Revolte gegen die kirchliche Disziplin und nur diese dar, nicht aber gegen die anerkannten dogmatischen Lehren der Kirche. Für diese Ansicht gibt es einige Gründe. Gleichzeitig war Hus' Lehre zu frei, um innerhalb der von der Kirche vorgegebenen Grenzen zu bleiben. Er war bereits gegen das Dogma der Vorherrschaft der Kirche gegenüber der Vorherrschaft der Heiligen Schrift. Obwohl er die Ansicht vertreten hatte, Alexander V. habe seine Entscheidung auf der Grundlage falscher Informationen gefällt, hatte Hus sich tatsächlich dem berechtigten Vorwurf der Widersetzlichkeit ausgesetzt, als er in der Kapelle von Bethlehem erklärte, er wolle Gott mehr gehorchen als den Menschen. Wyclif war in England und von Gregor XI. verurteilt worden, und die öffentliche Verteidigung von Wyclifs Schriften durch Hus und seine Kollegen war eine äußerst riskante Ausübung des Rechts auf privates Urteil, ein Recht, das dem im Mittelalter aufgebauten kirchlichen System zuwiderlief.
Johannes XXIII., an den Hus sich gegen das Mandat des Erzbischofs gewandt hatte, übergab Hus' Berufung an vier Kardinäle, die Wyclifs Bücher von theologischen Doktoren aus Bologna prüfen ließen. Die Mehrheit dieser Doktoren konnte nach Rücksprache mit in Bologna weilenden Magistern aus Paris und Oxford nichts in den Büchern finden, was dazu geführt hätte, dass sie verbrannt oder den Studenten weggenommen werden sollten. Im Gegenteil, sie enthielten viele gute Dinge. Allerdings enthielten sie bestimmte Artikel aus dem Dialogus und Trialogus, die nicht gelehrt werden sollten. Die Partei des Erzbischofs war auch am päpstlichen Hof aktiv, und Johannes übergab den Fall an Kardinal Oddo von Colonna, den späteren Papst Martin V., mit dem Ergebnis, dass Hus persönlich nach Rom zitiert wurde, um zu den gegen ihn erhobenen Beschuldigungen verhört zu werden.
In der Zwischenzeit legten der König und die Königin in persönlichen Briefen an Kardinäle Fürsprache für Hus ein. Sie protestierten gegen das Dekret des Erzbischofs, Wyclifs Bücher zu verbrennen und die Bethlehem-Kapelle für Predigten zu sperren. Der König erklärte Alexanders Bulle für übereilt und bat darum, das Edikt gegen freie Predigten in den Kapellen zurückzuziehen. Es basierte auf dem unbegründeten Verdacht, dass die Herzen der Prager von Ketzerei infiziert seien. „Wie“, schrieb er, „sollte der Weinstock von Engedi gedeihen, wenn der Stiel des Wortes Gottes an der Wurzel abgeschnitten würde“, das heißt, wenn die Predigt eingestellt würde? In drei Briefen an den Papst sprach die Königin mit herzlicher Zuneigung von der Bethlehem-Kapelle und davon, wie sehr sie ihr und den Mitgliedern ihres Hofes als Zentrum, in dem das Wort Gottes gepredigt wurde, von Nutzen gewesen war. Das Dekret, das das Predigen verbietet, würde den Fluss der Erlösung für das Volk und sie selbst behindern. Sie bat den Papst um Predigtfreiheit – libertatio prædicationis evangelicæ. Helfert spricht von der ungebührlichen Einmischung Sophias in die Angelegenheiten Hus‘. Er sagt zu Recht, dass sie einen erheblichen Einfluss auf die Ausbreitung des Husitismus hatte.
Auch andere Mitglieder des Hofes wandten sich im Interesse von Hus an den Papst. Tausende hatten Hus in der Bethlehemskapelle gehört, so schrieb Baron Lacek von Krawar an den Papst. Das Volk war verblüfft und empört, weil Hus seine Stimme verstummte und ihm das Wort Gottes vorenthalten wurde – verbum Domini privari.
Diesen und ähnlichen Fürbitten schlossen sich die Prager Magistrate mit ihrer Petition an Johannes XXIII. an, er möge das Predigtverbot in den Kapellen aufheben. Gleichzeitig erklärten sie, es wäre die Rettung „unserer Gemeinde, wenn das Wort Gottes freier und ausführlicher gepredigt würde“, wie sie es durch den positiven Einfluss eines einzigen Predigers in der Kapelle von Bethlehem erlebt hätten.
Um die Aufhebung der Vorladung, persönlich vor dem päpstlichen Gericht zu erscheinen, zu erreichen, schickte Hus einen berühmten für Kirchenrecht, Johannes von Jesenicz, und zwei weitere Prokuratoren nach Italien, um seinen Fall zu vertreten. Von einem Rechtsgelehrten aus Bologna, Thomas von Udine, einem Dominikanermönch, erhielt Jesenicz eine Entscheidung. Später wurden Hus‘ Vertreter ins Gefängnis geworfen. Jesenicz blieb Hus bis zum Ende treu und griff auf alle juristischen Mittel zurück, um ihn von dem Urteil der Ketzerei zu befreien.
Als Kardinal Colonnas Vorladung erging, Hus solle persönlich vor der Kurie erscheinen, rief dies das erneute Eingreifen des böhmischen Königspaares hervor. In Briefen an Johannes XXIII. und die Kardinäle beteten sie darum, Hus möge von der persönlichen Reise nach Rom befreit werden. Beide bezeichneten ihn als ihren geliebten und ergebenen Kaplan. Der König verlangte, dass Hus' Ankläger zum Schweigen verurteilt, Bethlehem seine Privilegien zurückgegeben und Hus erlaubt werde, seine Arbeit als Kanzel fortzusetzen; denn, schrieb er, „es sei nicht schicklich, dass in seinem Königreich ein Mann, der als Prediger so nützlich sei, dem Urteil der Feinde ausgesetzt und die ganze Menge des Volkes in Unruhe versetzt werde.“ Hus, erklärte der König, sei immer bereit gewesen, seine Meinung vor der Universität oder jedem anderen Gericht zu verantworten. „Die Gefahren unterwegs“ waren der Grund, den Wenzel für seine Bitte an Colonna angab, Hus von einem persönlichen Erscheinen in Rom zu befreien. Der König äußerte auch den Wunsch, dass Colonna Prag besuchen, sich mit eigenen Augen von den Verhältnissen überzeugen und Hus dort Gehör schenken möge. Die Königin schloss sich den Bitten ihres Mannes an und wiederholte, dass sie Hus oft in der Bethlehemskapelle gehört habe, und bat darum, dass Hus zur Ehre Gottes, zum Heil und zur Ruhe des Volkes von jedem Verdacht befreit werden möge.
Die Gefahren auf dem Weg, von denen der König schrieb, nannte Hus selbst in seinen Briefen und in seinem Traktat über die Kirche sowie in Konstanz als Grund dafür, der Vorladung der Kurie nicht persönlich zu folgen. In einem Brief an den böhmischen Rat vom Dezember kündigte er an, dass ihm auf dem ganzen Weg Fallen gestellt worden seien, um ihn von der Rückkehr nach Böhmen abzuhalten. In einem anderen Brief behauptete er, seine Prokuratoren hätten ihm geraten, nicht zu gehen, da dies die Aufgabe seiner Arbeit in Prag bedeuten würde und er, wenn er aufbrechen würde, törichterweise sein Leben aufs Spiel setzen würde. Gleichzeitig bekräftigte er, dass er mit Christi Hilfe bereit sei, in Rom zu erscheinen, wenn er dadurch oder selbst durch seinen Tod jemandem zur Erlösung verhelfen könne. Auch in seiner Berufung gegen die endgültige Entscheidung des Papstes im Jahr 1412 bezog er sich auf diese Fallen und rechtfertigte sich mit dem Hinweis auf die Gefangenschaft und Plünderung, der Palecz und Stanislaus 1409 in Bologna ausgesetzt waren. Er machte auch die Kosten für die Reise ins 300 Meilen entfernte Rom geltend und verlangte eine Verhandlung in Prag, dem Ort, an dem das mutmaßliche Vergehen begangen worden war.
Weder die Briefe der Königin und des Königs und anderer hochrangiger Personen noch die Bitten der persönlichen Vertreter des Königs am päpstlichen Hof, Johann Naas, Doktor der Rechtswissenschaften, und Johann von Reinstein reichten aus, um eine Rücknahme oder Änderung der Vorladung zu erreichen. In dem Verfahren, das zur Weigerung der Kardinäle führte, Änderungen vorzunehmen, soll Zbynek in Rom große Summen ausgegeben haben.
Der nächste Schritt war unvermeidlich. Wegen seiner Widersetzlichkeit verhängte Kardinal Colonna im Februar 1411 über Hus und alle seine Anhänger und Sympathisanten die Exkommunikation. So sehr ein solcher Gebrauch kirchlicher Vorrechte im Widerspruch zur protestantischen Meinung des 20. Jahrhunderts steht, so wenig ließen die damals üblichen Methoden Hus‘ Klage über seine Exkommunikation ohne Anhörung und ohne dass er sich der Ketzerei schuldig gemacht hatte, keinen ausreichenden Grund.
Aus einem uns unbekannten Grund wurde der Fall Colonna nicht mehr anvertraut, sondern erneut einer Kommission von übertragen, zu der auch der aufgeklärte Kardinal Zabarella von Florenz gehörte, der bei der Untersuchung von Hus' Fall in Konstanz eine wichtige Rolle spielen sollte. Wieder kam es zu einer Änderung, und der Fall wurde Kardinal Brancas übergeben, der offenbar über ein Jahr lang keine weiteren Schritte unternahm. Am 15. März 1411 wurde Colonnas Exkommunikation in allen Kirchen Prags bekannt gegeben, mit Ausnahme von zwei Kirchen: St. Michael, deren Rektor Christian von Prachaticz war, und St. Benedikt.
In Prag erlitten der Erzbischof und sein Klerus mit Duldung des Königs, wenn nicht auf seinen ausdrücklichen Befehl hin, Demütigungen. Die Stadtbehörden beteiligten sich an der Opposition gegen die Kurie, indem sie Zehnten und Nutznießungen einbehielten oder umleiteten. Zbynek verteidigte sich, indem er sein richterliches Vorrecht nutzte, den Bann gegen die Zivilbehörden von Prag und Wyssehrad verhängte und das Interdikt über die Stadt Prag verkündete. Aber die Predigten gingen weiter und die Beleidigungen gegen den Klerus, der dem Erzbischof treu blieb, ließen nicht nach. Trotz des Befehls des Königs hallten die Straßen weiterhin von den spöttischen Gesängen wider. Einige der aufrührerischen Priester wurden vom König aus der Stadt vertrieben und wahrscheinlich im Hinblick auf die Verfügung des Erzbischofs über die Reliquien des Heiligen Wenzel einige Jahre zuvor erschien Wenzel persönlich im Dom und befahl den Kanonikern, die in den Gewölben und Schreinen verborgenen Schätze hervorzuholen und befahl seinen Beamten, sie nach Karlstein zu bringen.
Die Position, die das Gericht und die städtischen Behörden eingenommen hatten, hätte einen Appell des Erzbischofs zur Durchsetzung seiner kirchlichen Zensur sinnlos gemacht. Der König ging so weit, jedem zu verbieten, eine Zivilklage vor dem Kirchengericht zu erheben, bei Androhung des Verlusts der Nebenleistungen seines Amtes oder des Amtes selbst. Hier könnten wir geneigt sein, Wyclifs Einfluss zu erkennen.
Die streitenden Parteien unternahmen nun ernsthafte Anstrengungen, den Streit beizulegen. Die Universität hatte Zbynek gebeten, das Exkommunikationsdekret gegen Hus aufzuheben, und Palecz legte Erwägungen dar, die den Erzbischof dazu rechtfertigen würden, das Interdikt der Stadt aufzuheben. Einer der Gründe, die die Unterzeichner dieses Pakts anführten, war der Arbeits- und Kostenaufwand, der entstehen würde, um den Fall in Rom zu verhandeln. Das Dokument wurde in Anwesenheit einer Gruppe von Adligen unterzeichnet und vom Notar Nikolaus von Prachaticz beglaubigt. Unter den Unterzeichnern waren Simon von Tissnow, der Rektor der Universität, Stephan Palecz, Johann von Reinstein und Hus.
Die Schiedskommission, bestehend aus Wenzel, Patriarch von Jerusalem und Bischof von Olmütz, Herzog Rudolf von Sachsen, Lacek von Krawar und anderen führenden Adligen, handelte umgehend. Ihr Bericht, der in drei Tagen fertig war, forderte den Erzbischof auf, sich der Autorität des Königs als seines Herrn zu unterwerfen und Seine Heiligkeit, den Papst, darüber zu informieren, dass, soweit er, der Erzbischof, wisse, in Böhmen keine Irrtümer im Umlauf seien und dass der Streit zwischen ihm und den Beamten einvernehmlich vor das Gericht des Königs gebracht worden sei. Er solle beim Papst intervenieren, um das Exkommunikationsverbot für alle Personen aufzuheben, über die es von der Kurie verhängt worden sei. Der Erzbischof solle auch die von ihm verhängten Exkommunikationsverbote und Interdikte aufheben. Der König seinerseits solle dafür sorgen, dass jede entdeckte Ketzerei niedergeschlagen und die abgesetzten Geistlichen wieder in ihre Pfründen und ihre Güter zurückerstattet würden. Der Universität wurde der Schutz aller Privilegien und Rechte zugesichert, die ihr bis dahin von den Päpsten Karl IV. und Wenzel zugestanden worden waren.
..., dessen Fall für all die Unruhen in Prag verantwortlich war, schrieb am 1. September 1411 eine Art Glaubensbekenntnis an Johannes XXIII. und wandte sich am selben Tag an das Kardinalskollegium. In seiner Mitteilung an Johannes, die er vor der Universität las, bekräftigte er seine Bereitschaft, jederzeit sein volles Glaubensbekenntnis abzulegen. Er glaubte an die Göttlichkeit Christi und daran, dass kein Jota von Christi Worten unwirksam sein würde, dass die Kirche auf einem unbeweglichen Felsen gegründet sei und nicht zerstört werden könne. Die gegen ihn erlassenen Bullen basierten auf falschen Informationen. Falsch war die Anklage, er habe das Verbleiben von Brot und Wein nach den Wandlungsworten befürwortet. Falsch war die Behauptung, dass die Hostie, als sie erhoben wurde, der Leib Christi war und dass sie, als sie wieder auf den Tisch gelegt wurde, nur Brot war. Falsch waren auch die Anschuldigungen, er sei der Meinung, der Priester führe in Todsünde keine sakramentalen Handlungen durch, weltliche Herren könnten den Klerus ihrer Güter berauben, Ablässe seien nutzlos und die weltliche Macht habe die Macht, den Klerus mit dem Schwert zu zwingen. Falsch war auch die Anschuldigung, er sei für die Vertreibung der Deutschen von der Universität verantwortlich. Was seine Befolgung der Vorladung nach Rom anging, so war er gewillt, zu gehorchen, hielt sich aber zurück, weil ihm in Böhmen und anderswo, besonders von den Deutschen, Todesfallen gestellt wurden. Indem er sich zurückhielt, folgte er dem Rat vieler Freunde und war getrieben von der Furcht, Gott auf die Probe zu stellen, indem er den Tod herausforderte.
In seinem Schreiben an die Kardinäle brachte er seine Bereitschaft zum Ausdruck, sich der Universität von Prag, den böhmischen Prälaten und dem gesamten Volk zu stellen und vor ihnen ein klares und umfassendes Bekenntnis seines Glaubens abzulegen, auch wenn dabei gerade das Feuer der Ketzer entzündet würde.
Doch die Hoffnung auf Frieden, die der vorgeschlagene Pakt weckte, sollte enttäuscht werden. Indem er sich an die Bestimmungen hielt, würde der Erzbischof Rechte aufgeben, die die Kirche in langen und schweren Konflikten erkämpft hatte. So wie Thomas Becket bald sein Versprechen vergaß, den Verfassungen von Clarendon zuzustimmen, und seine Tat nach seiner Rückkehr nach Canterbury bereute, so trat auch Zbynek schnell von seinem Eid zurück, die Maßnahmen der königlichen Kommission zu unterstützen. Sogar ein Papst, Pascal II., war aus Nötigung von einer feierlichen Vereinbarung mit Kaiser Heinrich V. über die Investitur zurückgetreten, sobald der Prinz weit genug auf der Nordseite der Alpen war. Zbynek ging so weit, den versprochenen Brief an Johannes XXIII. zu richten. Er ist noch vorhanden, wurde aber nie abgeschickt. In dieser Mitteilung brachte er die Hoffnung zum Ausdruck, dass seine Heiligkeit, „getrieben von tiefstem Mitgefühl, die Exkommunikation und die Tadel, die gegen den ehrenwerten Meister Johann Hus ausgesprochen wurden, aufheben und ihn von einem persönlichen Erscheinen in Rom befreien möge.“
Der Erzbischof hatte beschlossen, einen anderen Weg einzuschlagen und wandte sich nun Sigismund zu, in der Hoffnung, ihn auf seine Seite zu ziehen und angesichts des gestiegenen Einflusses, den Sigismund durch seine kürzliche Wahl zum König der Römer und Erben des Reiches gewonnen hatte, den Widerstand seines Bruders Wenzel zu brechen. - Wir stünden vor einem verwirrenden Dilemma, wenn diese beiden Prinzen als Herrscher vorgeschlagen würden und wir zwischen ihnen wählen müssten. Wenn Wenzel auch wankelmütig und willensschwach war, so stand er zumindest unter der starken Kontrolle einer ergebenen Frau, die den Respekt des Hofes genoss. Sigismund war ebenso verschwenderisch wie sein Bruder, obwohl seine Verschwendungssucht nicht in solch groben Ausschweifungen ausbrach, und er war außerdem ehrgeizig bereit, den Einfluss seines Bruders auf seine Untertanen mit allen verfügbaren Mitteln zu schwächen.
Als er sich an Sigismund wandte, versäumte Zbynek nicht die Höflichkeit, Wenzel zu schreiben, und begründete sein Vorgehen damit, dass Wenzel ihm keine Audienz gewährt und die Bestimmungen des Pakts nicht eingehalten worden seien. Diejenigen, die ihm treu blieben, wurden weiterhin ihrer Nutznießungen, ihrer Weinberge und anderer rechtmäßiger Besitztümer beraubt. Ein Priester, der zwei Jahre lang mit einer Nonne zusammengelebt hatte, wurde nicht ins Gefängnis überstellt. Der Pfarrer von St. Nikolaus wurde festgenommen und seines Besitzes beraubt, obwohl er sich keiner Sünde schuldig gemacht hatte. Viele Priester wurden zur Flucht gezwungen. Mit einem Wort, der vollen und ungehinderten Ausübung seines Amtes wurden Grenzen gesetzt. Die Zivilbehörden hatten es sogar versäumt, die Gewalttätigkeit des Mobs einzudämmen, was seine Durchführung von Disziplinarmaßnahmen verhinderte. Es war ihm unmöglich geworden, seine Ehre zu wahren und dem Papst zu bestätigen, dass die exkommunizierten Personen frei von Ketzerei waren.
Als dieser Brief am 5. September 1411 geschrieben wurde, befand sich der Erzbischof in Leitomysl und war bereits auf dem Weg nach Ungarn, um Sigismund zu treffen. Drei Wochen später ereilte ihn auf der Reise in Pressburg der Tod. Hätte Zbynek weitergelebt, wäre der Ausgang des Kampfes zwischen Hus und der Kirchenbehörde wahrscheinlich nicht anders ausgefallen. Hus hätte keinen Grund mehr gesehen, umzukehren, und der Erzbischof hätte seine Position in der Kirche nicht behaupten können, ohne von dem Versprechen abzurücken, das er im Pakt vom 3. Juli 1411 gegeben hatte und von dem er bei näherer Überlegung überzeugt gewesen sein muss, dass er es in Eile eingegangen war. Darüber hinaus konnte Zbynek, wie er an Wenzel schrieb, sein Gewissen nicht dazu zwingen, zu glauben, dass Hus und seine Anhänger nicht gesündigt hatten. Die einzige Möglichkeit, in Böhmen Frieden zu schaffen, bestand darin, dass der Neuerer seine Überzeugungen radikal änderte und die Front wechselte, oder dass der Erzbischof sich der Reformpartei anschloss, die päpstliche Gefolgschaft aufkündigte und Wenzel anschloss, um ein Schisma in der Kirche zu befürworten – so wie Cranmer sich später mit Heinrich VIII. zusammenschloss. Doch Wenzel war ein schwacher Herrscher, während Heinrich VIII. stark war, und Zbynek hatte wenig Eifer für religiöse Reformen, während Cranmer viel hatte.
KAPITEL VI
HUS WIDERSTEHT DEM PAPST
Ich gebe zu, dass Ketzer von der Kirche gezwungen werden sollten, den Glauben aufrichtig anzunehmen und sich zu Christus und seinem Gesetz zu bekennen. Denn obwohl niemand anders als aus eigenem Willen glauben kann, kann eine Person dennoch zu physischen Handlungen gezwungen werden, die sie zum Glauben verleiten können.
Doch es ist eine Sache, jemanden zu zwingen, und eine ganz andere, ihn auszurotten oder zu töten.— Hus
Der Fall Hus war keine lokale Angelegenheit mehr. Er war zur Angelegenheit der lateinischen Christenheit geworden. Die päpstliche Kurie wurde missachtet. In England waren die Geschehnisse in Böhmen eng mit den Diskussionen über Wyclif und den Maßnahmen verbunden, die dort gegen die Anhänger der Wyclif-Häresie durchgesetzt wurden. In Frankreich war Gerson, der große Theologe seiner Zeit, im Begriff, sich des Falls Hus in einer Reihe von eindeutigen Anschuldigungen an Konrad von Vechta zu widmen, der ihm mehrere Werke von Hus geschickt hatte. In Böhmen waren Hus und sein Schicksal das alles beherrschende Thema, das alle anderen öffentlichen Fragen zu dominieren schien. Zbyneks Amt wurde umgehend durch die Wahl von Albik von Uniczow, einem Deutschen aus Mähren, besetzt. Er war der Mann, den der König wollte, aber er war unfähig. Er war Arzt gewesen und hatte mit seiner Praxis ein großes Vermögen angehäuft, zu dem auch das der königlichen Familie gehörte. Er war verheiratet und hatte Kinder. Nach dem Tod seiner Frau wurde er Priester. Es wurde allgemein angenommen, dass er, um das Amt des Erzbischofs zu erlangen, hohe Summen an die zuständigen Behörden in Prag und auch an Johannes XXIII. zahlte. Aufgrund seines Alters und seiner Inkompetenz wurde er bald von Konrad von Vechta, einem Kanoniker des Wyssehrad, abgelöst.
dieser Zeit, im September 1411, ereignete sich eine malerische Episode in Form des Besuchs zweier Engländer, John Stokes und Hertonk van Glux. Dies bot die Gelegenheit, Hus in der öffentlichen Meinung, wenn möglich, stärker mit Wyclif zu identifizieren als zuvor. Die Engländer waren von Heinrich IV. nach Ofen geschickt worden, um ein Bündnis mit Sigismund zu schließen. Heinrich IV. hatte Sigismund auf dem Kontinent kennengelernt, und Heinrich V. vermachte in seinem Testament, das er vor seiner Abreise nach Harfleur verfasste, Sigismund, seinem liebsten Bruder, ein juwelenbesetztes Schwert, „als dem stärksten Verteidiger, den die Kirche hatte“. 1408 hatte Sigismund den Orden des Goldenen Drachen gegründet, um gegen alle Heiden und Ketzer zu kämpfen. Stokes war Lizentiat der Rechte der Universität Cambridge, und Glux wurde später, wahrscheinlich 1414, von Heinrich V. auf eine weitere Mission zu Sigismund geschickt.
Die Kommissare wurden von den Rektoren der Universität zu einem Bankett eingeladen, lehnten die Ehre jedoch ab, offenbar mit der Absicht, sich von den religiösen Diskussionen fernzuhalten, die in Prag weit verbreitet waren. Sie waren jedoch nicht erfolgreich. John Stokes, der im Moment die Methoden der Diplomatie vergessen zu haben scheint, riet auf eine Frage jedem, der seine orthodoxen Ansichten behalten wollte, das Lesen oder Studieren von Wyclifs Büchern zu vermeiden. Diesen Ratschlag, sagte er, gebe er aus Liebe zu Gott und aus der Liebe, die ein Mensch seinem Nächsten gegenüber haben sollte, denn, so fuhr er fort, er wisse aus Erfahrung gut, wie viele Übel aus solchen Studien erwachsen. Eine solche Aussage, obwohl sie von einem angesehenen Engländer unbedacht kam, konnte Hus nicht unbeantwortet lassen. Sie war zu schädlich für diejenigen, die Wyclif in Prag unterstützt hatten, und für diejenigen, die nicht ausreichend verstanden, wie sehr Wyclif in seinem eigenen Land verurteilt wurde. Hus ließ an der Unterkunft des Botschafters ein Schild anbringen, in dem Stokes zu einer öffentlichen Debatte an der Universität herausgefordert wurde. Er zitierte den Kommissar mit den Worten: „Kein Mensch, wie wohlgesinnt er auch sein mag und wie tief er in der gesunden Lehre verwurzelt sein mag, kann Wyclif lesen, ohne in Ketzerei zu verfallen.“ Auf einem Schild an den Türen der Kathedrale distanzierte sich Stokes von dieser Art der Aussage und weigerte sich, an einer öffentlichen Debatte in Prag teilzunehmen, mit der Begründung, er sei als Mitglied einer Botschaft dort und das Publikum werde parteiisch sein. Gleichzeitig gab er zu verstehen, dass er bereit sei, die Herausforderung anzunehmen, sofern die Diskussion in Paris oder an einer anderen Universität stattfinden oder in Anwesenheit der Kurie in Rom abgehalten werden sollte. Er kündigte auch seine Bereitschaft an, die Reisekosten eines jeden Disputanten zu übernehmen, sofern dieser nicht in der Lage sei, die Kosten selbst zu tragen. Er erklärte weiter, dass er auf die Frage nach der Meinung Wyclifs in England geantwortet habe, dass dieser dort als Ketzer angesehen werde, dass seine Werke verbrannt würden, wo immer man Hand darauf legen könne, und dass seine Ansichten offiziell für ketzerisch erklärt worden seien.
Wieder einmal trafen John Stokes und John Hus während des Konzils in Konstanz persönlich aufeinander und Hus widersprach der Aussage des Engländers, er habe in Prag eine dem böhmischen Meister zugeschriebene Abhandlung über die Beständigkeit des Brotes gesehen.
Mit Stokes' Abreise war die Angelegenheit nicht erledigt. Nach seinem Weggang verfasste Hus an der Universität eine ausführliche Antwort. Nachdem er die Umstände, unter denen Stokes' Aussage gemacht worden war, detailliert beschrieben hatte, erklärte er, dass nicht nur die Ehre seiner eigenen Universität, die Wyclifs Werke seit zwanzig Jahren verwendet hatte, eine formelle Erwiderung verlange, sondern auch die Ehre von Oxford und die Ehre von König Wenzel. Er gab Gründe für seine Hoffnung an, dass Wyclif zu den Erlösten gehörte. Das Argument, dass Wyclif ein Ketzer sei, weil viele Prälaten und Priester in England, Frankreich und Böhmen ihn für einen Ketzer hielten, war falsch – ebenso falsch wie das, dass er nicht der Sohn Gottes sei, weil die Türken, Tataren und Sarazenen Christus nicht als Gott akzeptierten. Die Verbrennung eines Menschen machte seine Bücher ebenso wenig ketzerisch wie die Kreuzigung Christus zu einem Ketzer machte. Er forderte seinen Gegner auf, zu beweisen, dass Wyclif ein einziges Dogma vertreten habe, das im Widerspruch zur Heiligen Schrift stehe. Dreißig Jahre lang war der englische Meister in Oxford gelesen und studiert worden, sodass Stokes' Aussage, niemand habe seine Bücher gelesen und studiert, ohne auf ketzerische Pfade verführt zu werden, nicht zutraf. Es war unwahrscheinlich, dass seine philosophischen Bücher auch nur einen Hauch von Ketzerei enthielten, aber selbst wenn sich herausstellte, dass einige von Wyclifs Büchern Ketzereien enthielten, war dies kein ausreichender Grund, sie zu verbrennen. Arius und Sabellius bezogen ihre falschen Lehren zwar aus der Heiligen Schrift, aber dabei hatten sie die Heilige Schrift missverstanden.
Diese Erwiderung ist schon aus drei Gründen wichtig, die sie enthält und die bereits angeführt wurden: dass Mitglieder der Prager Universität Wyclif zwanzig Jahre lang gelesen hatten, dass Wyclif die gesamte Bibel ins Englische übersetzt hatte und dass Anna von Luxemburg, die Frau von Richard II., die Heilige Schrift in Latein, Böhmisch und Deutsch mit nach England genommen hatte. Hus' Worte implizieren seine Überzeugung, dass Wyclif als Ketzer bezeichnet wurde, weil er die Heilige Schrift auf Englisch weitergegeben hatte. Anna wegen Übersetzungen der Ketzerei zu bezichtigen, bezeichnete er als „luziferische Albernheit“. Alles in allem war Hus' Diskussion mit dem Engländer John Stokes eine höchst interessante Episode in der Literaturgeschichte jener Zeit.
Kommen wir nun zum Ablasshandel von Johannes XXIII. in Prag und dem Widerstand, den dieser bei Hus hervorrief. Wie Luther einhundert Jahre später wurde Hus durch den Verkauf von Sündenablässen zu einer Haltung offener Missachtung des Papstes gezwungen. Kein Name des Verkäufers sticht in Hus‘ Erfahrung so hervor wie der Name Tetzel im Fall des Wittenberger Mönchs. Andererseits brachte Hus zu diesem Zeitpunkt den Papst Johannes XXIII. persönlich gegen sich auf, so wie Luther in seinen Thesen von 1517 Leo X. gegen sich aufbrachte.
Anlass für den Ablasshandel war der Aufruf Johannes zu einem Kreuzzug gegen Ladislaus, den König von Neapel. Johannes erließ zwei Bullen, in denen er die Diözesen Prag, Magdeburg und andere Teile des Landes zum Heiligen Krieg gegen diesen Fürsten und seine Anhänger aufrief. Ladislaus war mit sieben Jahren bei der Ermordung seines Vaters zum Waisenkind geworden. Karl von Durazzo hatte 1384 eine stürmische Karriere. Seine Fähigkeiten wurden erstmals auf die Probe gestellt, als er seine Rechte gegenüber einem Rivalen, Ludwig von Anjou, geltend machte. 1389 wurde er von Bonifatius IX. als rechtmäßiger Herrscher anerkannt, ebenso wie später von Bonifatius’ Nachfolger Innozenz VII. (1404–1406). Beide waren wie er Neapolitaner; noch später wurde er von Gregor XII. anerkannt. Ludwig hatte die Unterstützung des Papstes von Avignon. Als Gregor sich in Rom nicht halten konnte, besetzte Ladislaus 1407 die Stadt. Die pisanischen Päpste Alexander V. und Johannes XXIII. stellten sich gegen ihn. Ladislaus wurde 1411 besiegt, erholte sich jedoch schnell von seiner Niederlage und erhielt Unterstützung vom treulosen Johannes XXIII.; er wurde jedoch seines päpstlichen Unterstützers überdrüssig und eroberte Rom am 8. Juni 1413 zurück, da er Italien vereinen wollte. Seine Soldaten plünderten die Stadt und wurden beschuldigt, ihre Pferde in der Peterskirche abgestellt, die Hostie mit Füßen getreten und Reliquien hinausgeworfen zu haben. Ladislaus starb ein Jahr später in Neapel an einer schlimmen Krankheit oder an Gift.
Die beiden päpstlichen Bullen, die zum Kreuzzug aufriefen, datiert auf September und Dezember 1411, stigmatisierten Ladislaus, „der sich selbst frevelhaft König von Jerusalem und Sizilien nannte“, einen Meineidigen Gotteslästerer, Schismatiker und rückfälligen Ketzer, den Freund von Ketzern, einen Verschwörer gegen den päpstlichen Stuhl und die Kirche und den Unterstützer des Sohnes des Fluchs, Angelo Correr – Gregor XII – Ketzer und Schismatiker. Männer jeder Klasse und Stellung, vom König und den Kardinälen abwärts, wurden beschworen, das Schwert gegen den widerspenstigen Fürsten umzugürten. „Durch die Gnade Gottes und die Autorität der Apostel Petrus und Paulus“ versprach Johannes allen, die reumütig das Kreuz auf sich nahmen, Vergebung und die Erweiterung des ewigen Heils, und auch denen, die nicht in der Lage waren, an dem Feldzug teilzunehmen, aber für Ersatz sorgten oder zu den Kosten des heiligen Unterfangens beitrugen. Den Teilnehmern dieses neuen Kreuzzugs wurde die gleiche Nachsicht zuteil wie jenen, die über das Meer fuhren, um das Heilige Land zu retten. Der Kreuzzug wurde als Feldzug bezeichnet, „um die Kirche, die Mutter und Lehrerin aller Gläubigen, zu schützen und die Stadt zu verteidigen, in der Gott wohnen wollte – da Gott sie trotz des vergossenen Blutes der Heiligen zum Fundament der streitenden Kirche und auch zum Sitz Petri gemacht hatte.“
Der Kreuzzug war das bewährte Instrument der Päpste gegen Ketzer und ungehorsame Fürsten – ein Krieg mit dem Schwert für geistliche Vergehen. So rief Innozenz III. die Christenheit gegen die Albigenser in Südfrankreich auf und forderte den König von Frankreich auf, den widerspenstigen Johann von England zur Unterwerfung zu zwingen. So entfachte Innozenz IV. die Flammen der Aufwiegelung gegen Friedrich II. und rief Deutschland und Sizilien zum Aufstand gegen ihn, ihren Herrscher, auf. So appellierte Urban IV. an Karl von Anjou, gegen Konradin vorzugehen, den letzten Staufer, den jungen Spross „der giftigen Brut eines Drachens giftiger Abstammung“. Und so sollten die Päpste nach Hus‘ Tod blutige Kriege gegen die Hussiten selbst anzetteln. Um dem Appell von Johannes XXIII. zu widerstehen, hatte Hus das Beispiel Wyclifs vor Augen, der sich dem Kreuzzug Christen gegen Christen widersetzte, den Urban VI. gegen VII. von Avignon ausgerufen und in England von Henry de Spenser, dem Bischof von Norwich, gepredigt hatte. In diesem Fall versprach der Pontifex römischer Linie allen, die sich melden würden, ein Jahr Ablass. Die damit verbundenen Vorteile waren sowohl für die Toten als auch für die Lebenden eingeschlossen. Wyclifs glühende Worte gegen dieses Unternehmen richtete er in seiner Cruciata, einem seiner letzten Traktate. Er bezeichnete es als einen Feldzug zur Erlangung weltlicher Herrschaft und brandmarkte den versprochenen Ablass als Gräuel der Verwüstung heiligen Ortes. Nicht aus diesem Traktat, sondern aus Wyclifs Abhandlung über die Kirche, dem Teil über die Ablässe, entnahm Hus zahlreiche Auszüge für seinen Angriff.
Im Mai 1412 brachte Wenzel von Tiem, Dekan von Passau, die Bullen des Johannes nach Prag und zugleich das Pallium nach Albik. Um die Skandale, die mit dem Ablasshandel in Prag verbunden waren, so weit wie möglich zu vermeiden, verfügte der Erzbischof 1393, dass die zu zahlenden Beträge, die bei früheren Gelegenheiten je nach der Lage der Bittsteller gestaffelt waren, in diesem Fall der Wahl jedes Einzelnen überlassen werden sollten. Tiem reservierte Prag für sich und stellte die Geldtruhen an drei Orten auf: im Dom, in der Teynkirche und in Wyssehrad. Trommelschläge weckten bei den Gleichgültigen Sympathien für den heiligen Handel. Die übrigen Teile Böhmens wurden an Dekane und Pfarrer verpachtet.
Um jeglichem Widerstand von Hus vorzubeugen, beorderte ihn Albik zu sich, um die päpstlichen Gesandten zu treffen. Auf die Frage, ob er beabsichtige, der päpstlichen Vorladung Folge zu leisten, antwortete er, er werde den apostolischen Mandaten von ganzem Herzen Folge leisten. Die Legaten interpretierten apostolische Mandate und päpstliche Mandate als wechselseitige Begriffe und riefen aus: „Sehen Sie, Herr Erzbischof, er wird den Mandaten unseres Herrn Folge leisten.“ Darauf antwortete Hus: „Meine Herren, verstehen Sie mich richtig; ich sagte, dass ich von ganzem Herzen gewillt bin, den apostolischen Mandaten Folge zu leisten und sie in allen Punkten zu befolgen, aber was ich die apostolischen Mandate nenne, sind die Lehren der Apostel.
Die Aufregung über die Bullen in Prag war groß. Der Verkauf von Begnadigungen gegen Geld ging Hus auf die Nerven, und auf der Kanzel, vor der Universität und in einem Dokument, das er gemeinsam mit anderen am 3. März 1412 in der Bethlehemskapelle unterzeichnete, ließ er seiner aufrichtigen Empörung keinen Zweifel.
Das Dokument behandelte drei Fragen. Auf die erste, ob man dem Papst glauben solle, antwortete er, indem er verneinte, dass man ihm in dem Sinne glauben solle, in dem wir an Gott glauben, obwohl wir glauben können, was der Papst sagt, und glauben, dass er Papst ist. Die zweite Frage, ob die Beichte beim Priester für die Erlösung wesentlich sei, wurde verneint. Hier zitierte Hus die Aussage von Petrus dem Lombarden und verwendete auch den Fall des Zöllners, der nicht vor einem Priester erschien und dennoch gerechtfertigt wurde. Ebenso verwies er auf die Fälle der Patriarchen unter dem alten Gesetz, der kleinen Kinder, der Stummen und derjenigen, die in der Wüste lebten oder in Gefangenschaft schmachteten, die alle nicht bei einem Priester beichten, und dennoch, sagte er, wäre es „eine schreckliche und teuflische Frömmigkeit, sie zu verurteilen.“
Die dritte Frage war, ob irgendjemand aus Pharaos Armee, der im Roten Meer ertrank oder in Sodom vernichtet wurde, gerettet wurde. Hus zitierte Hieronymus und hielt es für möglich, dass einige dieser Unglücklichen gerettet wurden, und dass sterbliche Menschen, sofern ihnen nicht das Gegenteil offenbart wurde, von niemandem behaupten sollten, er sei ewig verdammt. Er stützt seine Ansicht auch auf die Worte Christi: „Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet.“
In seinem Kommentar zu den Sentenzen des Langobarden Petrus macht Hus seine Haltung zum Thema der Absolution durch Priester nicht ganz klar. Auf S. 605 sagt er: „Gott gab den Priestern die Macht des Bindens und Lösens; das heißt, die Menschen zu zeigen, die gebunden und gelöst wurden, und dass sie binden, wenn sie Personen, die gebeichtet haben, die Genugtuung der Buße auferlegen, und sie lösen, wenn sie etwas von dieser Genugtuung erlassen, oder sie binden, wenn sie unter Exkommunikation stellen, und lösen, wenn sie von der Exkommunikation entbinden.“ Diese Macht ist ähnlich der Macht, die die Priester im Alten Testament bei der Heilung von Lepra hatten – „sie richten und zeigen Sünden, die von Gott vergeben wurden.“
Hus' theologische Kollegen an der Universität waren nun geschlossen gegen ihn aufgestellt. In einer offiziellen Versammlung warfen sie ihm vor, er habe verkündet, die päpstlichen Bullen seien ein klares Zeichen dafür, dass der Antichrist voll und ganz gekommen sei und man dem Papst als Hauptfeind und Widersacher Christi widerstehen müsse. Hus' Ankündigung, das Thema an der Universität zu diskutieren, wurde von Seiten der Fakultät mit einer Petition an den beantwortet, die Diskussion zu verbieten. Hus' Aussage über den Antichristen wurde seiner Abhängigkeit von Wyclif zugeschrieben. Die Wyclif-Artikel hatten nicht nur an der Universität, sondern auch unter den Menschen zu erbitterten Streitigkeiten und Zwietracht geführt. Die Petition legte den Grundsatz fest, dass der Papst das Recht habe, alle Sünden vollständig zu vergeben – und dass er das Volk auffordern könne, die römische Stadt gegen Ketzer und Schismatiker zu verteidigen. Das Dokument verbot auch Bachelor-Theologiestudenten, die päpstlichen Bullen zu diskutieren. Stephen Palecz, Dekan der Fakultät, war einer der Unterzeichner.
Trotz dieses Widerstands der theologischen Fakultät fand die Diskussion am 7. Juni 1412 an der Universität statt. Sie war zahlreich besucht. Den Vorsitz führte der Rektor Marcus von Königgrätz. Hus' Abhandlung ist in einem seiner kunstvollsten Schriften enthalten und steht ihnen an Klarheit und Aussagekraft in nichts nach. Löserth bezeichnet das Werk als das herausragendste seiner Schriften und bezeichnet es als Musterbeispiel scharfsinniger und stichhaltiger Argumentation. Dieses Urteil ist jedoch nicht als unvereinbar mit der Einschätzung des Autors zum Abhandlung über die Kirche aufzufassen, die, so Löserth, „von Freunden und Feinden gleichermaßen stets als Hus' bedeutendstes Werk angesehen wurde“. Hier werden ausführlich Hus' Ansichten zum Ablass und zur weltlichen Autorität des Papstes dargelegt.
In seinen einleitenden Worten erklärt er, dass die Ehre Gottes, das Wohl der Kirche und sein eigenes Gewissen – propria conscientia – seine Haltung gegenüber der Transaktion von Johannes XXIII. beeinflusst hätten. Er beteuerte, dass er nichts sagen wolle, was dem Gesetz Christi widerspreche, das der enge Weg des Lebens und der Wahrheit sei. Gegen den Irrtum, den Bullen des Johannes zu gehorchen, brachte er Erwägungen hinsichtlich der begrenzten Autorität des päpstlichen Amtes vor, hinsichtlich des Unrechts, schlechte Maßnahmen zur Verteidigung der Kirche zu ergreifen, und hinsichtlich des Irrtums, dass Geldgeschenke keinen gültigen Anspruch auf völlige Absolution der Strafe und Schuld der Sünde darstellten – absolutio plenaria a culpa et pœna. Taten, die nicht aus Liebe zum Menschen getan werden, können nicht Gottes Billigung haben, und es ist wahrscheinlich, dass ein Dekret, das zur Tötung von Menschen führt, nicht aus der Liebe Christi hervorgeht, noch kann die Verarmung eines Volkes, um die Mittel für eine solche Tötung bereitzustellen, mit Gottes Willen vereinbar sein.
Was die Vergebung der Sünden betrifft, so hat der christliche Priester das Recht, von Strafe und Schuld zu befreien, aber er kann tatsächlich nur mit Hilfe einer besonderen Offenbarung vergeben. Weise Priester vergeben nur unter der Bedingung, dass der Sünder seine Sünde bereut, verspricht, nicht mehr zu sündigen und sein Vertrauen in Gottes Barmherzigkeit setzt, Hes. 18:21, 22. Niemand kann Vergebung empfangen, wenn er nicht durch Gottes Gnade dazu bereit ist. Vergebung kann nur Gott gewähren.
Was die Beschaffung von Geld für Kriege betrifft, so ist es die Aufgabe der geistlichen Mächte, geistige und nicht fleischliche Waffen einzusetzen; Gebete darzubringen, Schriften zu verfassen, um das Herz zu überzeugen und, wenn nötig, den Tod zu erleiden. „Die Rache ist mein, ich werde vergelten, spricht der Herr.“ Oh, dass der römische Pontifex diese Regel des Paulus doch in Demut akzeptieren und befolgen könnte! Petrus‘ Stellvertreter und die Bischöfe haben nicht die Autorität, das materielle Schwert zu ziehen. Ihre Waffen sollten Tränen und Gebete sein. Ebenso wenig sollte der Papst Kriege genehmigen, die ihm scheinbar zu seinem eigenen Vorteil dienen, um die weltliche Macht zu sichern und zu bestätigen. Hus bewies diese Auffassungen anhand der Heiligen Schrift und Zitaten von Augustinus, Hieronymus, Gregor und dem heiligen Bernhard. Er räumt ein, dass die Kirche, die der Leib der Gläubigen ist – universitas fidelium –, zwei Schwerter besitzt, das geistige und das materielle, und besteht darauf, dass die Kirche aus drei Teilen besteht – dem Soldatentum, dem Klerus und dem Volk – und dass das materielle Schwert von dem Teil der Kirche geführt werden soll, der aus dem Soldatentum besteht. Und wie das geistige Schwert der Kirche nicht von den Soldaten dieser Welt auf die gleiche Weise verwendet werden darf wie von den Priestern, so darf das materielle Schwert in ähnlicher Weise nicht den geistigen Führern der Kirche verwendet werden, um gegen die Körper der Menschen zu kämpfen, sondern von den weltlichen Soldaten, deren Hauptaufgabe es ist, das Gesetz Christi und seiner Kirche zu verteidigen. Die Unterscheidung zwischen dem Soldatentum – Miliz – und dem Klerus wird klar gemacht, ebenso wie die Unterscheidung zwischen den beiden Schwertern. Das geistige Schwert ist das Wort Gottes, Eph. 6. Das materielle Schwert wird in Römer 13:4 erwähnt. „Er trägt das Schwert nicht umsonst: denn er ist ein Diener Gottes, ein Rächer des Zorns für den, der Böses tut.“ Wer das geistige Schwert benutzt, vergießt nicht das Blut des Sünders.
Aus Deuteronomium 17:8 wissen die Menschen in ihrer Unwissenheit, dass alle Befehle des Papstes zu befolgen seien. Damit liegen sie sicher falsch. Dem Papst ist nicht zu gehorchen, wenn er zu einem Kreuzzug zur Vernichtung seiner Feinde aufruft, die er zuvor verdammt hat. Christus ist sicherlich nicht nach diesem Prinzip vorgegangen. Er tadelte Jakobus und Johannes, weil sie Feuer vom Himmel auf seine Feinde herabrufen wollten. Der Papst soll sich fragen, warum er Christen zur Vernichtung aufruft, nicht Samariter, sondern Mitchristen. Mögen sich die Geistlichen das Leben Christi und der Apostel zum Vorbild nehmen und durch Geduld und Nachsicht dem Lamm folgen, das die Sünden der Welt hinwegnimmt! Es ziemt sich nicht für den Priester, zu streiten oder Rechtsstreitigkeiten zu beginnen.
Der Tauschhandel mit Ablässen ist gegen die Heilige Schrift. Petrus verkaufte Simon Magus nicht die Vergebung der Sünden. Der Verkauf von Sündenvergebung durch die päpstlichen Kommissare ist Simonie. Sünden sollen ohne Geld und ohne Preis vergeben werden. Gebet, Fasten und andere gute Werke werden in den Bullen nicht erwähnt – nur Geld. Warum sucht der Papst nicht Zuflucht im Gebet statt in Gold und Silber? Christus betete für Petrus, dass sein Glaube nicht erlischt. Und es ist klar, dass er Petrus und durch ihn seine Stellvertreter lehrte, in Zeiten der Not durch Gebet auf Gott zurückzugreifen und sich nicht auf Geld oder körperlichen Kampf zu verlassen. Wenn der Papst Christus folgte und für seine Feinde Fürsprache einlegte und im Namen der Kirche sagte: Mein Reich ist nicht von dieser Welt“, indem er Gutes tat und diejenigen segnete, die schlecht über es reden! Der Papst gibt vor, in seinem eigenen Namen Sünden zu vergeben. Die Hauptmacht der Apostel bestand darin, das Evangelium zu predigen. Selbst Reumütigen kann der Papst keine Vergebung gewähren. Hat Petrus nicht Simon Magus die Absolution verweigert und ihn aufgefordert, zu Gott zu beten, damit ihm der Gedanke seines Herzens vergeben werde? Aus Unwissenheit erteilt der Papst die Absolution, ohne auch nur die Verdammten auszunehmen. Damit stellt er sich über Christus.
Um Ablässe mit Unterscheidungsvermögen gewähren zu können, müsste der Papst in jedem Fall wissen, dass Gott seine Tat billigt, aber dieses Wissen fehlt ihm oft, weil ihm Offenbarung und Vorschriften der Heiligen Schrift fehlen. Wie kann er verkaufen, was Gott nicht verkauft haben will? Indem er Ablässe anbietet, maßt er sich das Vorrecht an, das allein Gott zusteht, denn Ablässe sind die Vergebung einer Gott selbst zugefügten Verletzung, und diese Macht kann er keinem Geschöpf übertragen. Wenn der Papst weiß, wer freigesprochen werden soll, dann weiß er tatsächlich, wer die Auserwählten sind. Aber das weiß er ebenso wenig, wie er die Stunde kennt, in der Petrus starb, und den Tag des zukünftigen Gerichts. Wenn er in der Lage ist, auf das göttliche Urteil zu verzichten, dann übertrifft er Petrus unendlich. Er ist jedoch weder tadellos noch unfehlbar. Die Behauptung, der Papst könne nicht irren, ist nicht nur falsch, sondern auch blasphemisch, denn wenn er nicht irren könnte, wäre er ohne Sünde, so wie Christus – ipse papa non potest errare, est non solum falsa, sed et blasphema. Im höchsten Maße ist seine Tat nichts anderes als die Ankündigung, die jemand macht, der von Gott zum Herold ernannt wurde. Es ist nicht gegen den Glauben, zu behaupten, dass Päpste verloren gegangen sind.
Das päpstliche Geschenk des Ablasses ist nicht nur eine Anmaßung, da es gegen die Heilige Schrift und die Vernunft der Dinge verstößt, sondern es erweist sich auch als absurd, wie die Erfahrung zeigt. Einem Mann, der von der Bulle Kenntnis hat, sei es ein Vatermörder, Dieb, Ehebrecher oder Simonist, wird der Papst Ablass von Schuld und Strafe gewähren, wenn er seine Sünden bekennt, auch wenn es ihm noch so sehr an
Was die Möglichkeit eines Papstes angeht, den Toten Ablass zu gewähren, so könnte er, wenn er diese Macht hätte, das Fegefeuer selbst abschaffen. Er könnte nämlich allen im Fegefeuer die Absolution erteilen und ihnen ewige Vergebung und Gnade gewähren. Nichts könnte dieses Ergebnis verhindern, außer vielleicht sein eigener Neid und seine Nachlässigkeit. Er könnte sogar alle davon abhalten, ins Fegefeuer zu kommen, und in diesem Fall die Gebete und anderen Dienste der Kirche für die Toten wirkungslos machen. Beim Tod würde jeder sofort in den Himmel fliegen und bräuchte die Fürbitten der Kirche nicht mehr.
Die Bullen des Papstes sprechen allen gleichermaßen Absolution zu, ganz gleich, was ihre Sünden sein mögen – Mord oder lässliche Vergehen. Es ist erstaunlich, dass der Papst in seiner Bulle nicht die Qualität und den Grad der zu vergebenden Sünden angibt, wie er die zu zahlende Geldsumme angibt. Wenn einer zu Unrecht tausend Menschen hinrichten würde und ein anderer nur lässlich sündigen würde, wären beide reumütig von Strafe und Schuld befreit. Und wenn der Letztere mehr Geld hätte als der Andere, würde die Kommission erwarten, dass er mehr gibt als der Erstere, und zwar aus keinem anderen eingebildeten Grund als dem Geldhunger. Dieser pauschale von Strafe und Schuld schmeckt nach einer Flut von Genugtuung für Vergehen; je mehr Menschen ein Mensch hinrichten könnte, desto mehr wären Gott und die Menschen verpflichtet, zu vergeben. Der Mann, der sich dem Kreuzzug anschließt, könnte Priester und sogar päpstliche Kommissare selbst töten und sich ihr Geld aneignen, und dennoch würde er unter die Bedingungen des Ablasses fallen. Hus weiß jedoch nicht, ob der Papst im letzten Fall die Gültigkeit des Ablasses ohne Rückerstattung des Geldes anerkennen würde.
Der Aufruf des Papstes zu einem Kreuzzug, der die Ermordung und Ausplünderung von Christen unter Ladislaus' Herrschaft einschließt, steht klar im Widerspruch zu Christi Wort an Petrus, sein Schwert niederzulegen, und zur Rüge der Jünger, die zur Rache an dem samaritanischen Dorf aufriefen. Daher verdient er keinen Gehorsam. In der Heiligen Schrift findet sich kein einziger Fall eines Heiligen, der gesagt hätte: „Ich habe dir deine Sünde vergeben. Ich habe dich freigesprochen.“ Ebenso wenig ist der Fall eines Heiligen bekannt, der für eine bestimmte Anzahl von Jahren oder Tagen Vergebung von der Strafe und Schuld der Sünde gewährt hätte.
Hus schließt seine hitzige Abhandlung mit dem Vergleich eines Papstes, der die biblische Macht in ungerechtfertigter Weise missbraucht, mit einem Tyrannen. Dem einen muss ebenso ungehorsam sein wie dem anderen. Wenn die Äußerungen des Papstes mit dem Gesetz Christi übereinstimmen, müssen sie befolgt werden. Wenn sie im Widerspruch dazu stehen, müssen die Jünger Christi loyal und mannhaft mit Christus gegen alle päpstlichen Bullen stehen und bereit sein, wenn nötig, Verwünschung und Tod zu ertragen. Wenn der Papst seine Macht in unbiblischer Weise missbraucht, ist es keine Sünde, ihm zu widerstehen, sondern ein Gebot.
Diskussion, die durch die Ablasskampagne ausgelöst wurde, stellt nicht nur eines der wichtigeren Ereignisse in Hus‘ Karriere dar, sondern ist auch eine der Quellen, aus denen wir eine zufriedenstellende Vorstellung seiner wirklichen Ansichten gewinnen. Das Thema wurde klar dargelegt und Hus‘ genaue Bedeutung wurde nicht durch die Unsicherheit getrübt, die durch die wiederholten Anschuldigungen entstand, die er in Konstanz erhob, dass seine Ankläger seine Schriften falsch zitiert und seine Ansichten nicht genau wiedergegeben hätten. Vom Standpunkt der Lehren der Kirche in dieser Zeit war er sicherlich ein Ketzer. Er hatte eine andere Grundlage für seine Theologie gewählt als das mittelalterliche und päpstliche System. Er stützte sich fest auf die Heilige Schrift als höchste Autorität in Fragen des Glaubens und des Verhaltens. Er vertrat die Lehre der freien Gnade und der unmittelbaren Vergebung Christi und stellte sich damit gegen das mittelalterliche Dogma der Buße und die Notwendigkeit des Eingreifens der Priester. Er leugnete die Unfehlbarkeit des Papstes. Er bestand darauf, dass Vergebung der Sünden nicht mit Geld zu kaufen sei, allen päpstlichen Bullen zum Trotz. Er verkündete den Grundsatz der Herrschaft des Gewissens und erklärte, dass die Predigt die Hauptaufgabe des Priestertums sei.
Ein äußerst wichtiges Ergebnis der Diskussion, die Johanns Bullen auslösten, war die deutliche Distanzierung alter Freunde an der Universität. Die anderen Mitglieder der theologischen Fakultät ergriffen Partei gegen ihn, indem sie die Bullen aktiv unterstützten und die Lehren Wyclifs entschieden ablehnten. Stanislaus von Znaim und Michael Palecz, Freunde seiner Studienzeit, stellten sich von diesem Zeitpunkt an gegen Hus und wurden seine entschlossenen Ankläger vor den Kirchenbehörden. Zunächst hatte Palecz in Tiems Absolutionsartikeln offensichtliche Fehler gefunden, aber er änderte seine Meinung. Palecz Hus „seinen verehrten Lehrer“, „seinen ehemaligen Freund“ und „meinen wichtigsten Gefährten“ und Stanislaus „meinen Lehrer, von dem ich viele gute Dinge gelernt habe“. Aber wenn es um die Wahrheit ging, zog er sie beiden vor. Zu diesem Punkt schrieb er: „Palecz ist mein Freund, die Wahrheit ist mein Freund, und wenn beide meine Freunde bleiben, ist es gerecht, der Wahrheit den Ehrenplatz einzuräumen.“
Ein anderer, der entschieden gegen ihn Partei ergriffen hatte und bis zum Ende ein erbitterter Feind war, war Michael Deutschbrod, ein früherer Gemeindepfarrer in Prag, der als Michael de Causis oder der Kläger bekannt war, nach einer Ehre, die ihm Johannes XXIII. als Fürsprecher in Glaubensfragen verliehen hatte. Als Vertreter der Hus feindlich gesinnten Partei in Rom brauchte er nicht das besondere Drängen der Priester in Prag, um energisch ein drastisches päpstliches Vorgehen gegen die Situation in Prag und insbesondere gegen diesen Sohn der Ungerechtigkeit – filius iniquitatis – Hus durchzusetzen.
Zu seinen Freunden gehörte auch Hieronymus von Prag, der ihm als Märtyrer auf dem Scheiterhaufen folgte. Hieronymus ließ Hus‘ Rede an der Universität eine eigene Rede folgen, die einen derartigen Eindruck auf die Studentenschaft machte, dass man allgemein davon ausging, er habe die Ehrungen des Tages davongetragen. Als Befürworter Wyclifs wurde er exkommuniziert und zusammen mit anderen ins Gefängnis geworfen. Es heißt, er habe die Irrtümer Wyclifs nicht nur in Prag, sondern auch in Heidelberg, Wien und Ungarn vertreten.
Zu diesem Zeitpunkt fand die allgemeine Aufregung einen dramatischen Ausdruck in einer Prozession, die von Wok von Waldstein, einem der Günstlinge des Königs, angeführt wurde, gefolgt von einer lärmenden Menge von Studenten. In der Mitte befand sich ein Wagen, auf dem ein Student als Hure verkleidet stand, mit Schellen um den Hals und schriftlichen Dokumenten seinen Füßen. Die Prozession zog vom Dom zur Moldau und dann über die Brücke in die Altstadt. Die Bücher wurden unter einen Galgen geworfen und den Flammen übergeben. Bei dieser Aktion, die als Parodie auf die Verbrennung von Wyclifs Büchern gedacht war, nahm Hieronymus eine prominente Rolle ein. Von einem der teilnehmenden Studenten, Martin Lupac, † 1468, ist ein Bericht überliefert.
Die Ablassprediger hatten es nicht leicht. Die öffentlichen Predigten wurden durch Gewalttätigkeiten unterbrochen. Die Aufrührer, Geistliche und Laien, Männer und Frauen, wurden ins Gefängnis geworfen. Der König, dessen Höflinge viele mit den Unruhen sympathisierten, war gezwungen, davon Notiz zu nehmen. Als sie ausbrachen, befand er sich in seiner Sommerresidenz in Zebrak. Dorthin rief er die Magistrate der drei Prager Städte und befahl ihnen, alle, die in irgendeiner Weise gegen die päpstlichen Bullen und die Ablassprediger verstießen, mit dem Tod zu bestrafen. Trotz dieser anscheinend entschiedenen Haltung ihres königlichen Gemahls besuchte die Königin weiterhin die Gottesdienste in der Bethlehemskapelle und Wok blieb ungestraft.
Die Unruhen gipfelten in der Hinrichtung von drei der Aufrührer, Martin, John und Stafcon, auch Stasek genannt, letzterer ein Schuhmacher aus Polen. Martin hatte in einer der Kirchen geschrien, dass der Papst sich als Antichrist erwiesen habe, indem er einen Kreuzzug gegen die Christen ankündigte. John warf einen Ablasshändler aus einem Kloster. Stafcon hatte in der Kirche ebenfalls gegen den Ablasshandel protestiert. Hus gibt in seinem Traktat über die Kirche und in seinen böhmischen Predigten anschauliche Berichte über diese Ereignisse und die darauf folgenden Szenen. In der Hoffnung, einen bleibenden Eindruck zu hinterlassen, riefen die Richter die Bevölkerung zusammen, um der für den 11. Juli 1412 angesetzten Hinrichtung beizuwohnen. Hus wusste, dass die drei Gefangenen für die Ansichten, die er verbreitet hatte, zum Leiden verurteilt waren. In Begleitung anderer Lehrer und großen Gruppe von Studenten eilte er zum Rathaus, protestierte bei den Richtern im Namen der Angeklagten und erklärte sich bereit, an ihrer Stelle zu leiden, deren angebliche Schuld eher seine als ihre sei. Als Hus die Zusicherung erhielt, dass ihnen kein Leid zugefügt würde, kehrte er in sein Haus zurück. Doch mehrere Stunden später wurden die unglücklichen Männer aus dem Gefängnis gezerrt und in den Tod geschickt.
Aus Angst vor der wachsenden Menschenmenge verrichtete der Henker seine Arbeit, bevor der übliche Ort für Hinrichtungen von Kriminellen erreicht war, und der Ausrufer rief, dass alle, die sich eines ähnlichen Vergehens schuldig gemacht hatten, die gleiche Strafe erhalten würden. Man hörte mehrere Stimmen, die ausriefen, sie seien bereit zu leiden, und sie wurden sofort verhaftet. Eine Frau brachte weiße Laken, die über die Körper der Toten geworfen wurden, und die Schar der Studenten, angeführt von Johannes von Giczin, hob sie hoch und trug sie zur Bethlehem-Kapelle, wobei sie den feierlichen Gesang „Diese sind heilig“ anstimmten. Dort wurden sie von Hus begraben. Aus Spott wurde die Kapelle fortan die Kapelle der drei Märtyrer genannt.
Die Wurzel dieser Unruhen war das Wyclifsche Schema, und man erkannte, dass man, solange es nicht ausgemerzt war, nicht mit einer Wiederherstellung der Ruhe in der Stadt rechnen konnte. Auf Anordnung des Königs tagte die Universität am 10. Juli 1412 erneut über die XLV-Artikel, mit dem Ziel, das ursprüngliche Dekret von 1403 zu überprüfen, das, wie man sich erinnern wird, jedem verbot, diese Wyclifschen Prinzipien privat oder öffentlich zu bekräftigen. Nun fällten acht der Magister, darunter Palecz, Stanislaus und Andreas von Broda, ein Urteil, in dem die Artikel unter drei Überschriften als ketzerisch, falsch oder skandalös gebrandmarkt wurden. Zu den angeblich ketzerischen Artikeln gehörten die Leugnung der Transsubstantiation und die Aussage, dass der Papst nicht der unmittelbare Stellvertreter Christi sei. Das Dekret von 1403 verbot jedem, einen der Artikel
Der König akzeptierte dieses umfassende Urteil und beschloss, die Inhaber der Artikel 45 aus dem Königreich zu verbannen. Gleichzeitig forderte er die Doktoren auf, die Schwierigkeiten durch friedliche Maßnahmen zu lösen. Auf Einladung der Stadtmagistrate trafen sich eine Woche später Universitätslehrer und Geistliche im Rathaus und bekräftigten die Verurteilung der Artikel. Gleichzeitig jedoch versammelten sich andere Lehrer, Bachelor und viele Studenten im Universitätsgebäude und protestierten, die Artikel seien ohne angemessene Prüfung verurteilt worden. In einer ausführlichen Verteidigung an der Universität bestätigte Hus mindestens fünf von ihnen. Er bekräftigte, dass kein Artikel verurteilt werden sollte, der nicht ausdrücklich oder durch angemessene Implikation in der Heiligen Schrift verurteilt wird. Er behauptete, dass diejenigen, die aufhören, das Wort Gottes zu predigen oder es aus Angst vor einem Exkommunikationsurteil nicht mehr hören, am Tag des Jüngsten Gerichts als Verräter gelten werden. Jeder Diakon und Priester hat das Recht zu predigen, unabhängig von der Erlaubnis des Apostolischen oder eines Bischofs. Der Zehnte ist ein Almosen, niemand, der in Todsünde lebt, darf gültig die Sakramente der Taufe, des Abendmahls, der Absolution und der Weihe spenden und der König darf Priestern, die ihren Pflichten untreu sind, ihre weltliche Unterstützung entziehen. Kein Papst, Bischof oder anderer Sterblicher, so beharrte er, hat die Autorität, Priester und Diakone am Predigen zu hindern. Ein König hat nicht das Recht, seinen Untertanen das Almosengeben zu verbieten. Ebenso wenig hat ein geistlicher Vorgesetzter das Recht, die Gabe der geistlichen Almosen der Predigt an geistig Bedürftige und Durstige zu verbieten.
Bei einer Audienz vor dem König in Zebrak bot Hus zur Verteidigung seiner Ansichten an, sich einem Test zu unterziehen, unter der Bedingung, dass alle anderen acht Ärzte dasselbe täten. Jeder von ihnen sowie er selbst würden sich der Tortur der Verbrennung als Ketzer unterziehen, falls sie ihre Position nicht verteidigen könnten. Alle acht waren bei der Audienz anwesend und weigerten sich, Hus' Vorschlag nachzugeben. Die Situation wurde durch die Audienz eher verschärft als beschwichtigt.
Hus' eindeutige Opposition gegen die traditionelle Sicht der Kirche kam in seiner Antwort auf das Schreiben der acht Kirchenlehrer noch deutlicher zum Ausdruck als zuvor. Man muss bedenken, dass die Acht sich für die Ablassbullen von Johannes XXIII. ausgesprochen hatten. In diesem Dokument beschäftigte sich Hus hauptsächlich mit der Frage der päpstlichen Autorität, die er hauptsächlich im Licht der neutestamentlichen Praxis behandelte. Er erläuterte die wesentlichen Grundsätze, die in den bereits angeführten Schriften gegen die Bullen des Johannes niedergelegt waren, und griff die Argumente der Kirchenlehrer nacheinander auf. Er unterschied klar zwischen den Mandaten der Apostel und den in päpstlichen Bullen enthaltenen Geboten. Bullen sind nur insoweit zu befolgen, als sie mit dem Evangelium Christi und den Briefen der Apostel übereinstimmen. Bullen wurden oft zurückgezogen oder aufgehoben oder im Falle des Todes eines Papstes verfallen gelassen. Er hatte gehört, die Franzosen und Engländer die Bullen des Johannes gegen Ladislaus nicht anerkennen würden. Die päpstlichen Legaten, die beauftragt waren, sie nach Apulien zu bringen, wagten es nicht, sich in diesem Gebiet zu zeigen. Andererseits hatten die Böhmen, die weniger kühn waren als Bileams Eselin, die Bullen zugelassen und erlaubt, Ablässe anzubieten. Beim päpstlichen Ablasshandel im Jahr 1393 unter Bonifatius IX. wurde Absolution von der Strafe und Schuld der Sünde nur für bestimmte, von den Beichtvätern festgelegte Beträge angeboten, nämlich auf der Grundlage der Kosten, die der Käufer oder seine Familie aufbringen mussten, um im Jubeljahr zu Fuß oder zu Pferd nach Rom zu reisen. Sicherlich würde jeder, der das Gesetz Christi kennt, sagen, dass diese Praxis eine Missachtung dieses Gesetzes darstellte, denn Christus lehrte deutlich: „Umsonst habt ihr empfangen, umsonst sollt ihr geben.“
Die Fehlbarkeit des Papstes wurde durch die Erfahrungen und Worte der Apostel bewiesen. Auf seinem Weg nach Damaskus wurde Paulus angehalten und die vom Sanhedrin ausgestellten Papiere durch Offenbarung ungültig gemacht. Der Papst hatte ebenfalls Briefe verfasst, in denen er Männer und Frauen, die dem reinen Gesetz Christi folgten, zitierte und exkommunizierte und sie der weltlichen Gewalt übergab. Solchen Bullen sollte nicht nur die Fakultät der Universität, sondern auch der König und sein Rat Widerstand leisten. In ihren Botschaften sandten Petrus, Paulus, Johannes und Jakobus der Kirche Grüße und Ermutigungen, keine Verurteilungen. Petrus nannte den römischen Stuhl nicht Rom, sondern Babylon. „Die Kirche in Babylon grüßt euch“, schrieb er. Er sagte nicht: „Gebt mir Geld.“ Er verfluchte und exkommunizierte nicht diejenigen, die das Evangelium predigten, sondern sagte: „Gnade sei mit euch und Friede sei vermehrt.“ Die Botschaften Christi stigmatisierten nicht diejenigen, die ihn verfolgten und kreuzigten. Und doch brandmarkte die päpstliche Bulle Ladislaus und seine Freunde als Meineidige, Schismatiker, Gotteslästerer, Verteidiger von Ketzern und Verschwörer gegen die Kirche und forderte ihre Bestrafung. Christus lehrte, dass die Menschen diejenigen segnen sollten, die sie verfluchen, und ihre Feinde lieben sollten.
Priester kann zwar absolutieren und Ablass gewähren, aber nur, wenn Gott zuvor absolutiert hat und die Absolution des Priesters im Einklang mit dem Gesetz Christi steht. Sogar Laien können Sünden vergeben, wie aus dem Vaterunser hervorgeht. Hus folgt mit dieser Position Wyclifs De Ecclesia. Er verurteilt die Päpste, weil sie die Gewänder des Kaisers und eine goldene Krone tragen. Wer heute in den Schatten von Petrus treten möchte, begibt sich in die Gegenwart päpstlichen Pomps und Gewänders. Petrus verbot die Beerdigung von Ananias und Saphira nicht, wie der Papst die Beerdigung derjenigen verbietet, die sich weigern, seinen Bullen zu gehorchen. Der Kontrast zwischen dem Leben der Päpste, Kardinäle und Klerikern und dem Leben der Apostel ist so groß, dass die Dämonen, wenn sie versuchen würden, Dämonen gemäß der von Christus verliehenen Macht auszutreiben, antworten würden: „Jesus kenne ich, und Petrus und Paulus und die anderen Apostel kenne ich, aber wer seid ihr?“ Was die Häresie betrifft, so ist nichts für die gute Sache so verhängnisvoll wie Heuchelei. Das offensichtliche Böse flieht vor dem Licht und verbirgt sich. Häresie ist verderblich, weil viele von ihr verführt werden, aber sie ist auch nützlich, weil die Gläubigen von ihr auf die Probe gestellt werden und dazu gebracht werden, sich von den Ungläubigen zu isolieren. Häresie ist eine Nachahmung der wahren Lehre und der Dienste des Evangeliums, und wie ein Affe alle Glieder eines Menschen hat und ihn in allen Dingen nachahmt, so hat die Häresie alle Riten der Kirche und gehört dennoch nicht zur Kirche.
Die Macht, Sünden zu vergeben, wurde üblicherweise, so Hus weiter, aus dem Taufritus abgeleitet, bei dem der Priester Taufgnade gewährt und von allen Qualen der Hölle und des Fegefeuers befreit, sodass das getaufte Kind, falls es stirbt und keine Sünde nach der Taufe begangen hat, sofort in den Himmel kommt. Hus erwidert, dass im Notfall auch Laien und sogar Frauen taufen dürfen, es aber irreführend wäre, daraus zu folgern, dass Laien ebenfalls die Macht haben, alle Sünden zu vergeben. Die Form der Aussage „Wir sprechen los“ steht eigentlich nicht dem Papst zu, sondern nur Gott selbst. Der Papst wagt es nur, diese Worte in einem bedingten Sinn zu verwenden: Wir sprechen los, vorausgesetzt, dass der Sünder Buße tut und die Werke der Buße tut.“
Hus greift dann das Verbot des Predigens in Kapellen wieder auf, das erstmals von Alexander V. ausgesprochen wurde, und die Führung von Feindseligkeiten mit der Genehmigung der Kirche, die von Johannes gegen Ladislaus legalisiert wurde. Die acht Kirchenlehrer argumentierten, dass der Papst Beispiele aus dem Neuen Testament wie den Krieg der Israeliten gegen Amalek hatte, aber für den vorliegenden Fall reichte dieses historische Beispiel nicht aus, da Gott niemals Krieg gegen Christen autorisiert hatte. Der Papst und der Klerus hatten mit dem materiellen Schwert nichts zu tun. Christus befahl Petrus, es in die Scheide zu stecken. Die militanten Bullen des Johannes widersprachen auch den Präzedenzfällen der kirchlichen Praxis. Das kanonische Recht legte die Regel fest, dass „kein Kleriker ein Bluturteil aussprechen oder es vollstrecken oder bei seiner Vollstreckung anwesend sein darf“. Es ist inkonsequent, dass der Papst Menschen mit der Begründung hinrichten will, sie seien der päpstlichen Autorität nicht untergeordnet oder dem Papst die weltlichen Güter entziehen, denn er tötet nicht die Juden, die Christi Gesetz leugnen. Der Grund ist leicht zu nennen. Die Juden entzogen dem Papst nicht die weltlichen Güter, obwohl sie Ladislaus’ Komplizen waren.
Offensichtliche Ketzer müssen von der Kirche in Glaubensfragen gezwungen werden, aber auf solche Weise, dass sie dazu gebracht werden, wirklich an Christus und sein Gesetz zu glauben, denn niemand kann glauben, außer aus seinem eigenen freien Willen – nemo potest credere nisi volens. Dennoch kann ein Mensch zu äußeren Taten gezwungen werden, die, wie die Nadel den Faden trägt, zu wahrem Glauben verführen können. Der Herr befahl ihnen, sie zu „zwingen“, zum Hochzeitsfest zu gehen, aber zwingen ist eine Sache, hinrichten ganz andere. Hus denkt hier an die berühmten Worte Augustins, die er während seiner Auseinandersetzung mit den Donatisten äußerte. Nachdem sich moralische Überzeugungsmaßnahmen als nutzlos erwiesen hatten, empfahl der große Vater den Einsatz physischer Gewalt. Er ging zu keinem Zeitpunkt so weit, für Häresie und Ungehorsam gegenüber der Kirche die Todesstrafe zu empfehlen, doch wie Neander zeigte, führt dieser Rat leicht zur Anwendung der Todesstrafe, und Thomas von Aquin und die anderen Scholastiker interpretierten Augustins Worte so, dass sie die Todesstrafe für Häresie rechtfertigten und lehrten.
Zur Verteidigung des päpstlichen Rechts, den Ketzern den Krieg zu erklären, so Hus weiter, hätten die Gelehrten nicht nur den Fall der Behandlung Amaleks durch Israel und die Fälle von Samuel und Agag, Paulus und Elymas sowie Ananias und Saphira angeführt, sondern auch Passagen wie Johannes 14:12 herangezogen: „Die Werke, die ich tue, werdet auch ihr tun, und noch größere als diese werdet ihr tun.“ Sie hätten auch Christi Behandlung der Menschenhändler im Tempel angeführt. Nehmen wir der Argumentation halber an, dass der Papst von Gott mit derselben Autorität ausgestattet ist wie Petrus, müsste er, wenn er zum Krieg aufruft, in diesem Fall mit denen beginnen, die die Kirche ausrauben, den Simonisten, was bedeuten würde, bei seinem eigenen Haushalt anzufangen. Es ist jedoch offensichtlich, dass der Papst nicht allwissend ist und nicht alles weiß, was der Kirche nützen würde. Er könnte in allen Fällen so handeln wie Petrus, wenn er in allen Fällen mit dem Heiligen Geist erfüllt wäre. Was den Tod von Ananias und Saphira betrifft, so war es nicht Petrus, sondern Gott, der sie zu Boden warf, und der Zweck war, den Glauben der Kirche zu stärken. Durch prophetische Begabung entdeckte Petrus ihren Betrug und prophezeite den Tod von Saphira. Er handelte nicht in seinem eigenen Interesse, sondern im Interesse Gottes, als er das tat, was er bei dieser Gelegenheit tat.
Die Rüstung, mit der der Papst ausgestattet sein sollte, wird im letzten Kapitel des Epheserbriefs beschrieben. Dort kann er vom Schwert des Geistes lesen, einer Waffe, die zur Verteidigung bestimmt ist, wie der Apostel andeutet, und die nichts weiter das Wort Gottes war. Die dort beschriebenen Waffen sollten der Papst und der Bischof verwenden und ihren Einsatz mit Gebet und Tränen begleiten. Was die Aufforderung von Papst Leo IV. an das Volk betrifft, sich gegen die Sarazenen zu verbünden, so war dies eine Aufforderung an das Volk, sich gegen seine Feinde zu verteidigen, die Rom bedrohten. Aber es war etwas ganz anderes, wenn die Gläubigen sich mit dem Schwert gürteten, um die Christen auszurotten, als wenn der Papst dasselbe für irdische Reichtümer tat. Das Höchste, was ein Bischof im Falle eines gerechten Krieges tun darf, ist, sich mit den Fürsten zu beraten und sie zu ermahnen, für ihre Untertanen zu kämpfen. Darüber hinaus sind Fürsten und Volk nicht verpflichtet, ihren geistlichen Vorgesetzten zu gehorchen, es sei denn, die Befehle folgen dem Gesetz Gottes. Selbst unter solchen Umständen war das jüdische Volk verpflichtet, seinen Herrschern, den Schriftgelehrten und Pharisäern, zu gehorchen.
Diese leidenschaftlichen Schriften voller Argumente, die Schrift und das Gefühl, die durch die Bulle von Johannes XXIII., die Böhmen zum Krieg gegen Ladislaus aufrief, hervorgerufen wurden, zeigen, dass Hus sich weit von der mittelalterlichen Position entfernt hatte, dass die Kirche ein absolutes Recht auf diejenigen hat, die sie getauft hat, und dafür sorgen muss, dass Ketzer aus der Welt geschafft werden – ausgerottet, um Hus‘ eigene Worte zu verwenden. Die Grundlagen der Kirche, betonte Hus, sind geistiger Natur. Ihr Zweck ist es, den Sünder zu überzeugen, seine Fehler zu korrigieren und seine Wunden zu heilen und keinen physischen Zwang auf ihn auszuüben, es sei denn, eine solche Maßnahme ist angemessen, um ihn zum Glauben an Christus und das Evangelium zu gewinnen. In der Abhandlung über die Kirche sagte er so deutlich, wie Worte es nur ausdrücken konnten, dass der Ketzer nicht die Todesstrafe erhalten sollte. Die Rettung der Masse der Gläubigen durch die Hinrichtung von Ketzern ist ein Prinzip, nach dem die Kirche nicht handeln darf, es sei denn, sie wird in solchen Fällen offensichtlich dazu inspiriert. Ihre Pflicht ist es, die Irrenden zurückzurufen und die Sünder durch Predigten zu retten. Der Glaube muss, um akzeptabel und echter Glaube zu sein, eine freiwillige Gewohnheit der Seele sein.
KAPITEL VII
HUS‘ RÜCKZUG AUS PRAG
Der Name Ketzer ist mehr zu verabscheuen als alle anderen bösen Namen.
Hus erwartete die schwere Exkommunikation und die Stadt Prag sollte bald mit dem päpstlichen Interdikt belegt werden. Nach der Verkündung der letztgenannten Bulle zog sich Hus aus der Stadt zurück und blieb zwei Jahre lang dort. Oktober 1412–Oktober 1414.
Obwohl Hus viele Anhänger hatte, hielt sich der Großteil der Geistlichkeit noch immer von seiner Bewegung fern oder sprach sich offen gegen ihn aus. Die alte Ordnung war jahrhundertelang auf die Probe gestellt worden und hatte sich gegen alle Angriffe von Ketzern und Fürsten durchgesetzt. Die konservative Denkweise klammert sich an bewährte Institutionen. Es ist nicht so sehr ihre Schuld, dass sie die Notwendigkeit einer Veränderung nicht erkennt oder die Zeichen der kommenden Zeit nicht erkennt. Nur wenigen, die von starken und unabhängigen Überzeugungen getrieben und mit prophetischer Einsicht ausgestattet sind, ist es gegeben, über die Ordnung hinauszublicken, die sie seit frühester Kenntnis umgibt. Sogar Johannes der Täufer schwankte, obwohl er zum Vorläufer ernannt wurde. Später hielt ein anderer Johannes, Johannes von Staupitz, inne, während Luther weitermachte. Jenen mutigen Führern, die neue Wege eröffnet haben, die sich als gute Wege erwiesen haben, über die Ozeane und zu neuen des Denkens und Fühlens, steht die menschliche Gesellschaft in unsagbarer Schuld. Sie sind die Ursache des Fortschritts.
Zu letzterer Gruppe gehört Hus. In seinem Fall missbilligten seine ehemaligen Kollegen nicht nur die Weisheit seines Vorgehens, mit dem Alten zu brechen, sondern es ist durchaus möglich, dass sie auch eine gewisse Eifersucht auf die allgemeine Zustimmung zu ihm empfanden und, wie Hus behauptete, Angst hatten, ihre Vorgesetzten zu beleidigen. Im Falle Luthers scheint das Element der Rivalität kein nennenswerter Faktor in der Opposition gegen ihn gewesen zu sein, als er seine reformatorische Laufbahn einschlug. Kein enger Freund wandte sich gegen ihn und nahm eine ausgesprochen feindselige Haltung ihm gegenüber ein.
Anfang des Jahres 1412 wurde Hus von jemandem angegriffen, den er als „versteckten Angreifer der Wahrheit oder Inquisitor“ bezeichnete. In seiner temperamentvollen Erwiderung mit dem Titel Gegen den verborgenen Feind – ein Schriftstück, das beim Konzil von Konstanz eine Rolle spielte – nutzte Hus die Gelegenheit, seine Vorgehensweise bei der Bekämpfung der Laster der Geistlichkeit zu verteidigen. Die Anklage seines Gegners lautete erstens, dass Hus durch seine Predigten das Gesetz in Verruf gebracht habe, und zweitens, dass er den Einfluss der Priesterschaft zerstöre. Hus erwiderte, dass er nicht versuche, die Priesterschaft in Verruf zu bringen, sondern bösartige und untreue Priester in Verruf zu bringen. Mit diesem Vorgehen folgte er Christus, der über Jerusalem weinte, das später von Titus zerstört wurde. Christus betrat den Tempel, tadelte die Taubenverkäufer und trieb sie hinaus. Karl IV., König von Böhmen, hatte das Wort Gottes geschützt, indem er unverschämte und untreue Priester in Schach hielt und tadelte. Es ist Aufgabe der Könige, die Kirche zu reinigen, so wie Nebukadnezar die drei jungen Männer aus dem Feuer befreite. Es gibt eine Priesterschaft, die im Himmel fortbesteht; sie besteht aus all jenen, die dem Herrn ein Opfer darbringen. Diese Priesterschaft sowie die Priester, die in dieser Welt am Altar dienen, handeln gerecht, wenn sie böse und untreue Priester tadeln.
Im Großen und Ganzen hatte der päpstliche Hof der pisanischen Linie, abgesehen seiner eigenen Existenz, keinen Fall zu behandeln, der an Bedeutung mit der refraktären Bewegung in Böhmen vergleichbar gewesen wäre. Er wurde über die Geschehnisse gut informiert. Michael von Causis war in Rom und plädierte gegen den Prediger der Bethlehemskapelle. Der feindliche Flügel der Prager Geistlichkeit bestand darauf, dass Hus im Rahmen des Gesetzes bestraft werde. In einer Mitteilung, die er Anfang 1412 an den Papst schickte, wurde Hus als Ketzer, Schlüsselverächter und Wyclifist gebrandmarkt. Darin wurde erklärt, dass „jeder Ketzer und Schismatiker einen Platz mit dem Teufel und seinen Engeln in den Flammen des ewigen Feuers verdient“. Viele Männer in hohen Positionen und auch unzählige Frauen waren dazu verführt worden, an die 45 Artikel Wyclifs zu glauben. Johannes wurde gebeten, die Schafe vor reißenden Wölfen zu schützen und, wenn nötig, Hus und seine Sympathisanten der Zivilbevölkerung auszuliefern. Auf diese Weise könnte verhindert werden, dass die schädlichen Samen keimen, bevor es unmöglich wird, sie auszurotten. Obwohl Johannes XXIII. Gerüchten zufolge berüchtigt und ein wahrer Teufel von einem Kardinal war – diavolo cardinale –, wurde er in der Botschaft als gesegnetster Vater, gerechtester und barmherziger Fürst der Väter angesprochen.
Jesenicz und der andere Verteidiger von Hus' Fall in Rom waren schlecht behandelt worden. Sie wurden ins Gefängnis geworfen, obwohl sie, wie Hus schrieb, frei von jeder Schuld waren. Sein Fall, der von Colonna in die Hände von vier Kardinälen gelegt worden war, wurde nun wieder einem einzigen Prälaten anvertraut, Peter Stefaneschi, Kardinal von St. Angelo. Das kuriale Verfahren gipfelte in der von diesem Kardinal ausgesprochenen schweren Exkommunikation, das heißt, der von Colonna ausgesprochenen Exkommunikation, die mit Nachdruck bekräftigt wurde. Sie band Hus in den feststen Griff des größeren Anathemas. Unter Androhung der Exkommunikation wurden die Gläubigen angewiesen, den aufmüpfigen Sohn der Kirche an allen öffentlichen und privaten Orten, bei Essen und Trinken, im, beim Kaufen und Verkaufen zu meiden. Sie sollten ihm jegliche Gastfreundschaft, Feuer und Wasser verweigern. Sollte Hus nach 23 Tagen in seiner Widerspenstigkeit verharren, dann sollte er in allen Kirchen, Kapellen und Klöstern an allen Festtagen und Sonntagen durch Auslöschen und Niederwerfen der Kerzen für exkommuniziert, verschärft und erneut verschärft werden.“ Jeder Ort, an dem er sich aufhielt, sollte für die Dauer seines Aufenthaltes und für einen weiteren natürlichen Tag mit dem Interdikt belegt werden. Gottesdienste sollten hinter verschlossenen Türen abgehalten und die Eucharistie nur an die Kranken verteilt werden.
Sollte Hus während der Strafe sterben, sollte ihm die kirchliche Bestattung verweigert werden, und wenn er bei der Urteilsverkündung bereits im Grab lag, sollte sein Leichnam exhumiert werden, „aufgrund seiner Rebellion und Missachtung der apostolischen Gebote, da er einer kirchlichen Bestattung unwürdig sei“. Als Zeichen des ewigen Fluchs wurde angeordnet, drei Steine auf das Haus zu werfen, in dem er sich möglicherweise aufhielt. Damit würde das Urteil wiederholt, das Gott über Dathan und Abiram verhängt hatte, die lebendig von der Erde verschlungen wurden. Durch Reden, Stehen oder Aufstehen, Gehen oder Reiten, durch Begrüßung oder Umgang, durch Essen oder Trinken, Kochen oder Arbeiten, durch Kaufen oder Verkaufen, durch Bereitstellen von Kleidung oder Schuhen, durch Geben von Getränken oder Wasser oder anderen lebensnotwendigen Dingen, durch Anbieten von Trost oder jeglicher Hilfe wurde allen Gläubigen Christi verboten, mit dem unglücklichen Mann irgendeinen Anteil oder Anteil zu haben, und jeder, der es wagte, dasselbe zu tun, sollte ebenfalls am Fluch teilhaben. So wurde Kains Fluch auf Hus gelegt, soweit es in der menschlichen Macht stand, ihn auszuführen. Er war ein Vagabund auf Erde, aller Lebensgrundlagen und aller menschlichen Hilfe beraubt.
Urteile, die jeder menschlichen Gnade entbehren und ebenso oder noch heftiger formuliert sind, wurden schon früher gefällt. Päpste hatten sich frei gefühlt, die Schrecken dieser Welt anzurufen und wütende Verwünschungen auf das Leben danach auszudehnen. So lautete die Bulle von Clemens VI. gegen Ludwig den Bayern im Jahr 1346: „Verflucht sei sein Ausgehen und sein Kommen. Möge der Herr ihn mit Wahnsinn und Blindheit und Wut des Geistes niederstrecken. Mögen die Himmel ihre Blitze gegen ihn senden. Und möge der Zorn des allmächtigen Gottes und seiner gesegneten Apostel Petrus und Paulus sich in dieser und der kommenden Welt gegen ihn entzünden. Möge die Erde gegen ihn kämpfen und der Boden sich öffnen und ihn lebendig verschlingen. Mögen alle Elemente gegen ihn streiten und alle Heiligen, die in Frieden ruhen, ihn in Verwirrung versetzen und in dieser Welt mit ihrer Rache über ihn herfallen.“ Die Bulle verdammte in blasphem Sinne das Haus des Kaisers zur Verwüstung und seine Kinder dazu, aus ihrem Wohnsitz verbannt zu werden, und sie belegte den Vater mit dem Fluch, mit eigenen Augen mit ansehen zu müssen, wie seine Kinder von ihren Feinden vernichtet wurden. Wie ganz anders war der Geist von Hus, der die furchtbaren Beispiele göttlicher Strafe, die im Alten Testament als einer Art aufgezeichnet sind, die ausschließlich für Gottes unmittelbare Hinrichtung geeignet sei, beiseite ließ und sich auf die Barmherzigkeit des Evangeliums bezog, auf Christi Weigerung, der Bitte der Jünger nachzukommen, Feuer vom Himmel herabzurufen, und der immer wieder als Verhaltensregel für bischöfliches Handeln und das ganze tägliche Leben die göttlichen Worte zitierte: „Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet.“
Alle Übel, die Hus an Körper und Seele verletzen konnten, wurden gegen ihn heraufbeschworen, außer dem Schlag des Schwertes oder dem verzehrenden Feuer, ein Urteil, bei dem die Kirche, zumindest theoretisch, vom Magistrat abhängig war. Hus war ein Ketzer, und zu gegebener Zeit würde die Kirche Gelegenheit finden, den Zivilbehörden zu übergeben, damit er die Strafe erhielt, der Ketzer nach jahrhundertelanger Tradition unterworfen waren. Urteile wie dieses gegen Hus wurden mit der Begründung gerechtfertigt, dass sie der Kirche zugute kämen, indem sie die Herde vor Ansteckung bewahrten. Die Rechte des Einzelnen vor Gott als dem obersten Richter über Lebende und Tote unterliegen der Entscheidung einer Organisation namens Kirche oder vielmehr einer begrenzten offiziellen Gruppe, die als deren Vertreter angesehen wird. Es war Hus' Verdienst, wie es zuvor Wyclifs Verdienst war und einhundert Jahre später Luthers, gegen diese verwerfliche Theorie zu kämpfen und sein Leben, wie sie es taten, für die christliche Theorie zu riskieren, die heute vorherrscht. In den bereits erwähnten Werken kämpfte Hus mutig für die Rechte des Einzelnen, wie wir ihn auch in seinem Traktat über die Kirche und in anderen Aussagen bis zum Ende seines Lebens tun sehen werden. Jetzt war die Zeit gekommen, diese Rechte mit aller Kraft gegen die gegen ihn gerichteten Mächte der Kirche für sich zu beanspruchen.
Gegen das Urteil der schweren Exkommunikation, die ihn alles außer der bloßen Existenz beraubte, appellierte Hus an den obersten Richter, Jesus Christus – ad supremum judicem appellavi. Die Berufung wird mit dem Bekenntnis zu Gott als einem Wesen und drei Personen eingeleitet und zu Jesus Christus, der einen ungerechten und bitteren Tod erlitt, um die Auserwählten vor Grundlegung der Welt von der Verdammnis zu erlösen – Jesus Christus, der seinen Jüngern das höchste Beispiel des Leidens hinterließ sowie die Lehre, dass sie in seinem Gedächtnis ihre Sache einem allmächtigen, allwissenden und allgnädigen Herrn anvertrauen sollten. Hus flehte um göttliche Hilfe und Mitgefühl inmitten seiner Feinde, die Böses gegen ihn redeten und planten und erklärten, Gott habe ihn verlassen. Er erinnerte an die Beispiele von Johannes Chrysostomus und Andreas von Prag, die gegen kirchliche Entscheidungen Berufung eingelegt hatten, und insbesondere an das Beispiel von Grosseteste aus Lincoln, der gegen den Papst Berufung eingelegt hatte an den „höchsten und gerechtesten Richter, der sich weder von falschen Zeugen täuschen noch von Furcht treiben lässt“. Seine Freunde aus Böhmen, aus hohen und niederen Ständen, die sich ihm in der päpstlichen Wutanklage anschlossen, erinnerte er an die geschäftige Tätigkeit von Michael de Causis an der Kurie. Er erinnerte sie auch an die Weigerung von Johannes XXIII., seinen Prokuratoren eine Anhörung zu gewähren, während eines Zeitraums von zwei Jahren und an die Vernachlässigung des Papstes, dem versiegelten Zeugnis der Universität Beachtung zu schenken, und an seine eigenen Gründe, der Vorladung keine Beachtung zu schenken und nicht in Rom zu erscheinen. Nicht aus Trotz, sondern aus umsichtiger Sorge hatte er sich geweigert zu erscheinen, da sein Leben, wie es schien, bedroht war, sollte er die Reise antreten. Das kanonische Verfahren für einen Mann, der einer Straftat angeklagt sei, so drängte er, sei, dass er am Ort der Begehung der Straftat verhört und vor ein unparteiisches Gericht gestellt werde. Zum Abschluss seines Protestes empfahl er sich selbst, einen Bachelor of Theology der Universität Prag, Priester und autorisierten Prediger der Bethlehem-Kapelle, „dem gerechtesten Richter, Jesus Christus, der die gerechte Sache eines jeden Menschen genau kennt, schützt und richtet, sie bekannt macht und seine Diener mit größter Sicherheit belohnt.“
Hus appellierte nicht an ein allgemeines Konzil, da - wie er in seinem Abhandlung über die Kirche schrieb - die Einberufung eines Konzils Verzögerungen mit sich brachte und ein Konzil nur eine unsichere Art der Abhilfe darstellte. Da seine Berufung bei Alexander V. an seinen Nachfolger fruchtlos war, appellierte er an Christus. Das Interdikt, das wahrscheinlich im August 1412 in Prag ausgesprochen wurde, brachte harte Strafen mit sich, die sofort spürbar wurden. Priester weigerten sich, die Sakramente zu spenden, nicht einmal das Sakrament der Taufe, und die Begräbnisriten durchzuführen. Einige Höflinge des Königs, so heißt es, beteiligten sich an den Begräbnissen der Toten. Was die Auswirkungen auf Hus betrifft, so griffen ihn sogar seine alten Freunde Palecz und Stanislaus von Znaim von der Kanzel aus an. Stanislaus, der vor Herzog von Österreich in der Kirche der Heiligen Jungfrau Maria predigte, wetterte gegen die fünf von Hus verteidigten Wyclifit-Artikel. und in St. Gallus erklärte Palecz Hus zu einem schlimmeren Ketzer als Sabellius oder Arius, da er es wagte, sich hinter den Heiligen Schriften zu verschanzen. Palecz führte auch die angebliche Ängstlichkeit der Hussiten als Argument an und prahlte mit dem Selbstvertrauen und der Kühnheit der anderen Partei. Wir können, sagte er, „mit unserem Glauben gehen, wohin wir wollen, aber sie dürfen nicht ins Ausland reisen, denn in Deutschland oder vor der römischen Kurie würden sie verbrannt werden, wenn sie ihren Glauben nicht aufgäben.“
Es folgte noch eine weitere Bulle, die befahl, Hus festzunehmen und dem Erzbischof von Prag oder dem Bischof von Leitomysl zur Verurteilung und Hinrichtung auszuliefern. Die Bethlehemskapelle wurde als Nest der Ketzerei dem Erdboden gleichgemacht. Ein Mob deutscher Bürger, die sich gegen Hus gestellt hatten, und Tschechen unter Führung des Böhmen Chotek rüsteten sich mit Schwertern und anderen Waffen aus und begaben sich zur Bethlehemskapelle mit der Absicht, den päpstlichen Befehl auszuführen, doch ihr Versuch wurde von der Gemeinde vereitelt, die sich zu diesem Zeitpunkt zum Gottesdienst versammelt hatte. Bei einer offiziellen Versammlung im Rathaus stimmten Deutsche und einige Böhmen dafür, die Tirade des Papstes gegen die Kapelle auszuführen, doch die Mehrheit der anwesenden Böhmen sprach sich dagegen aus. Die Hussiten hingegen ließen sich nicht so leicht unterwerfen. Sie errangen den Sieg an der Universität durch die Wahl von Christian von Prachaticz zum Rektor. Die Wahl wurde trotz des vereinten Widerstands der theologischen Meister durchgeführt. Prachaticz war ein ergebener Freund von Hus und blieb es bis zu seinem Ende. Einige von Hus‘ Briefen, die tiefste Einblicke in seine Überzeugungen geben, waren an diesen edlen Mann gerichtet.
Auch Königin Sophia blieb standhaft und besuchte weiterhin die Gottesdienste in der Kapelle. Johann von Jesenicz war aus seinem italienischen Gefängnis entkommen.
Es war offensichtlich, dass der König geneigt war, den exkommunizierten Prediger zu unterstützen, aber dies offen zu tun, hätte einer Missachtung der päpstlichen Macht gegolten. Für sein Reich hätte es einen Bürgerkrieg bedeutet und für ihn selbst wahrscheinlich den Verlust seiner Krone. Die Päpste waren auf solche Notfälle vorbereitet. Sie hatten Heinrich IV., Friedrich II., Johann von England, Ludwig den Bayern und später Elisabeth selbst abgesetzt, und Wenzel besaß nicht die Kraft dieser starken Persönlichkeiten. So wie die Kurfürsten in der Vergangenheit auf Geheiß des Papstes einen rivalisierenden Kaiser gewählt hatten, so hätten sie auch jetzt wahrscheinlich wieder einem päpstlichen Mandat Folge geleistet, den böhmischen König abzusetzen, wenn es eines gegeben hätte. Tatsächlich war alles, was erforderlich war, dass sie seinen Bruder Sigismund anerkannten, der bereits zum Thronfolger gewählt worden war. Der Prinz war auf eine solche Angelegenheit zweifellos vorbereitet. Bei einer früheren Gelegenheit hatte er seinen Bruder auf Appell der Barone festgenommen. Vielmehr wäre er bereit, ihn festzuhalten, um dem Ruf des geistlichen Oberhaupts der Christenheit Folge zu leisten.
Wäre Wenzel ein ebenso starker und vorsichtiger Charakter gewesen wie später Friedrich der Weise von Sachsen, hätte er sich möglicherweise zum Förderer einer radikalen und dauerhaften Reformation entwickelt. So wurde der Kurfürst zum Förderer der protestantischen Bewegung, indem er jegliche Gewalt gegen Luther von römischer Seite verhinderte und darauf bestand, dass Luther eine faire Anhörung erhielt.
Es war eine freundliche Geste von Wenzel, als er Hus aufforderte, Stadt zu verlassen, die unter den Leiden des Interdikts litt. Aus Sicht der Zweckmäßigkeit war es auch eine kluge Entscheidung des Königs, Hus diesen Rat zu geben. Es ist nicht anzunehmen, dass Wenzel sehr tiefe religiöse Überzeugungen hatte, obwohl er Hus‘ Angriffe auf die örtlichen klerikalen Verhältnisse für gerechtfertigt hielt. Hus kam dem Wunsch des Königs nach. Er verließ die Stadt im Oktober 1412, und sein halbfreiwilliges Exil, unterbrochen von gelegentlichen Besuchen in Prag, dauerte bis Oktober 1414, als er seine Reise nach Konstanz antrat. Er fand Zuflucht und Gastfreundschaft in der Burg Kozi hradek, die Johann von Austi in Südböhmen gehörte. Die Leute fragten bald, wo Hus sei, obwohl sie nicht dachten, dass er tot sei, wie Albrecht Dürer und andere von Luther nach seiner Gefangennahme auf der Wartburg dachten.
Durch seinen Rückzug aus Prag rettete Hus die Stadt vor dem anhaltenden Druck des Interdikts. Man muss sich daran erinnern, dass dieses extreme päpstliche Verbot einem religiösen Hungertod gleichkam. Hus' Entfernung durch Tod oder Verbannung war die unabdingbare Voraussetzung für die Aufhebung des Verbots. Seine Feinde nutzten seinen Rückzug sofort aus, um ihm die schädliche Anschuldigung zu erheben, er sei vom König verbannt worden, oder die noch schädlichere Anschuldigung, er sei aus Angst geflohen. In der früheren Liste der gegen ihn in Konstanz im Jahr 1414 erhobenen Anklagen befand sich die Anklage, „er sei wegen Rebellion und Ungehorsams aus Prag vertrieben worden“. Es gab einige Gründe für die Anklage wegen Verbannung, sofern der Rat eines Königs als Gesetz gleichzusetzen ist, aber es wurde kein offizieller Befehl erlassen. Hus' Verhalten bereitete ihm später große Gewissensbisse, unabhängig davon, ob er mit seinem Weggang aus der Stadt richtig gehandelt hatte oder nicht. In einem Brief an die Prager Ende 1412 erklärte er, er habe sich freiwillig zurückgezogen und folge damit dem Beispiel Christi. Zur Rechtfertigung seines Vorgehens zitierte er die Passagen „Sie suchten ihn zu ergreifen, und er entging ihnen“, Johannes 10:39, „Jesus ging nicht mehr öffentlich unter den Juden umher, sondern zog sich von dort in die Gegend nahe der Wüste zurück“, Johannes 11:54.
Albik, der sich zu diesem Zeitpunkt von seinem Amt als Bischof von Prag zurückzog, wurde von Konrad von Vechta abgelöst. Der zurücktretende Prälat erhielt die Propstei von Wyssehrad, ein lukratives Amt, und wurde zum Titularerzbischof von Cäsarea ernannt. Er kaufte ein Haus, das er mit seiner Tante und zwei Töchtern bis zu seinem Tod im Jahr 1427 bewohnte. Sein Nachfolger, der im Juli 1413 in das Amt eingeführt wurde, bekannte sich in seinen letzten Tagen zum Husitismus.
Die böhmische Häresie wurde schnell zu einem volkstümlichen Begriff und trübte den guten Ruf des Landes in der gesamten christlichen Welt. In der Hoffnung, die Ursachen der „pestierenden religiösen Zwietracht unter dem Klerus“ zu beseitigen, berief Wenzel gemeinsam mit den Bischöfen von Olmütz und Leitomysl eine außerordentliche Nationalsynode ein, die am 6. Februar 1413 in Prag zusammentrat.
Die Synode hatte Denkschriften der theologischen Fakultät der Universität und von Hus vorgelegt, in denen die Bedingungen dargelegt wurden, unter denen der religiöse Frieden wiederhergestellt werden könnte. Hus war durch das Urteil der Exkommunikation daran gehindert, anwesend zu sein, und seine Position wurde, wie es scheint, von Jesenicz und auch von Jacobellus verteidigt, von dem wir noch mehr hören werden.
Das von Stanislaus von Znaim und Palecz verfasste Memorandum der theologischen Fakultät vertrat die Position, dass die offiziellen Entscheidungen der Kirche endgültig seien. Es lag nicht in der Zuständigkeit des Prager Klerus, über die Verlautbarungen des päpstlichen Stuhls zu urteilen und zu hinterfragen, ob sie gerecht waren oder nicht. In allen doktrinellen und disziplinarischen Fragen, den sieben Sakramenten, der Reliquienverehrung und der Achtung des Ablasses, hatte Böhmens Ruhm in seiner strengen Orthodoxie bestanden. Böhmen hatte immer so gefühlt und gelehrt wie die römische Kirche und nicht anders. Dieser Ruf müsse aufrechterhalten werden, und zwar, wenn nötig, durch den Rückgriff auf die strengsten Maßnahmen. Das Memorandum bekräftigte, dass der Papst das Oberhaupt und das Kardinalskollegium der lebendige Leib der römischen Kirche sei – corpus romanæ ecclesiæ. Sie sind die Nachfolger von Petrus und den anderen Aposteln. Ihre Aufgabe ist es, die Theologie der katholischen Kirche in der ganzen Welt zu definieren und sie von allen Irrtümern zu reinigen. Die Ursachen für die Unruhen in Prag, so heißt es, seien drei gewesen. Der erste Grund war die Weigerung, die Verurteilung der 45 Wyclif-Artikel zu akzeptieren, einschließlich Wyclifs Ansichten zu den sieben Sakramenten. Keiner dieser Artikel war katholisch.
Der zweite Grund war der Streit über den Ursprung der Autorität. Einige machten die Heilige Schrift zur einzigen Regel in Glaubensfragen und gerichtlichen Entscheidungen. Diese Auffassung setzte die Anordnung Gottes außer Kraft, der den Apostolischen Stuhl zum Gericht eingesetzt hatte. Die wahre Auffassung hatte Innozenz III. in seiner Bulle per venerabilem durch seine Auslegung von Deuteronomium 17:8-12 niedergelegt. Zur Bestätigung dieser Auslegung führte Innozenz, wie das Denkmal zitiert, das fiktive Gespräch des Herrn mit Petrus außerhalb der Mauern Roms an, als Petrus aus der heiligen Stadt floh. Als der Apostel dem Herrn begegnete, fragte er ihn: „Herr, wohin gehst du?“ Er antwortete: „Ich gehe wieder nach Rom, um gekreuzigt zu werden.“ Als der Apostel verstand, was der Herr meinte, kehrte er wieder in die Stadt zurück.
Der dritte Grund für das Problem war die Verweigerung der Endgültigkeit der Entscheidungen des Heiligen Stuhls in Fällen, in denen das rein Gute nicht verboten und das rein Böse nicht geboten ist sowie in anderen Fällen. Hier zitiert das Memorial Matthäus 23:3: „Alles, was euch die Schriftgelehrten und Pharisäer gebieten, das tut und befolgt.“ Diese beiden Passagen aus dem Alten und Neuen Testament griff Hus in seiner Antwort auf das Memorial auf und diskutierte sie ausführlich in seinem Traktat über die Kirche.
Die Maßnahmen, die die theologische Fakultät zur Beilegung des Streits vorschlug, waren folgende: (1) Alle Doktoren und Magister der Universität sollten in Anwesenheit des Erzbischofs und der anderen Prälaten einen Eid ablegen, in dem sie leugnen, einen der Artikel des 45. Gesetzes zu vertreten. (2) Sie sollten die sieben Sakramente und die Verehrung der Ablässe und Reliquien in keinem anderen Sinn annehmen, als es die römische Kirche lehrte, deren Oberhaupt der Papst und deren Körper die Kardinäle waren. (3) In allen Angelegenheiten sollte den Entscheidungen des Apostolischen Stuhls und der Prälaten Folge geleistet werden. (4) Wyclifs Lehren über die sieben Sakramente sollten für falsch und der römischen Lehre zuwiderlaufend erklärt werden. Alle, die sich weigerten, den Eid abzulegen – Professoren, Geistliche oder Laien – sollten mit Exkommunikation und Verbannung aus dem Reich bestraft werden. Sie sollten als Ketzer behandelt werden, „ein Name, der mehr verabscheut werden sollte als alle anderen bösen Namen“. Die abscheulichen und skandalösen Lieder, die vor kurzem verboten worden waren, sollten auf königlichen Befehl auf den Straßen und in den Tavernen unterdrückt werden. Hus sollte durch seine Anwesenheit in Prag daran gehindert werden, zu predigen oder die öffentlichen Gottesdienste auf andere Weise zu behindern, solange er unter der Verurteilung der Kurie stand. Die Fakultät war bereit, bei der Kurie um Absolution zu intervenieren, vorausgesetzt, Hus und seine Anhänger stimmten den vier oben genannten Bedingungen zu.
In seinem Gegen-Memorial vertrat Hus die Ansicht, die Existenz von Ketzern in Böhmen sei eine unbewiesene Annahme und seine eigene Exkommunikation sei nichtig, da sie auf falschen Informationen gegenüber dem Apostolischen Stuhl beruhe. Stanislaus und Palecz selbst hatten einst viele jener heute verworfenen Wyclifit-Artikel vertreten und Taliongesetze bestraft werden solle, falls die Anschuldigungen nicht bewiesen würden. Der König sollte ein Dekret erlassen, das eine öffentliche Anklage forderte. Falls sich keine Ankläger meldeten, sollte die römische Kurie von der feindlichen Partei darüber informiert werden, dass Prag nicht von Ketzerei befallen sei und dass das Königreich durch die Anklage der Ketzerei diffamiert worden sei. Das Interdikt sollte aufgezählt werden, ebenso das päpstliche Dekret gegen die freie Predigt des Wortes Gottes.
Als Hus forderte, man solle die Bräuche und Immunitäten Böhmens respektieren, hatte er, wie Loserth sagt, zweifellos die in England praktizierte Praxis im Sinn. Die Nachfolger Wilhelms des Eroberers beriefen sich in ihrem Kampf gegen die Übergriffe des päpstlichen Stuhls wiederholt auf die alten Riten und Bräuche Englands. Als Wilhelm von Gregor VII. aufgefordert wurde, ihm zu huldigen, antwortete er: „Treue habe ich nie gewollt und werde es auch jetzt nicht tun. Ich habe sie nie versprochen und sehe auch nicht, dass meine Vorgänger es getan haben.“ Er verbot, päpstliche Briefe ohne seine Zustimmung im Königreich zu empfangen oder zu veröffentlichen, und kein Geistlicher durfte das Königreich ohne die Erlaubnis des Königs verlassen. Wyclif war ein unerschrockener Verfechter dieser Rechte und befürwortete die Aufhebung von Johanns Vertrag, Rom einen jährlichen Tribut von tausend Mark zu zahlen.
So berechtigt Hus' Forderung nach einem öffentlichen Prozess in unserem Zeitalter auch mag, im 15. Jahrhundert war die Sache noch ganz anders. Das Recht des Papstes, scharfe Kritik zu üben, galt als absolut. Die Methode der Inquisition bestand darin, einen verdächtigen Ketzer für schuldig zu erklären und ihm die Last aufzuerlegen, seine Unschuld zu beweisen. Bei uns ist das Verhältnis umgekehrt; ein Mensch wird als unschuldig behandelt, bis seine Schuld bewiesen ist. Gegen die päpstlichen Entscheidungen konnte keine Berufung eingelegt werden. Absolute Unterwerfung war die Voraussetzung religiöser Existenz und des Lebens selbst. Sie abzulehnen bedeutete Trennung vom ewigen Leben und physischen Tod.
Jacobellus verteidigte Hus mit der Forderung, dass ein Prozess den Regeln des Gesetzes Christi folgen müsse, was das Gericht vom Buchstaben des kanonischen Rechts abgebracht hätte. Er forderte ein Verfahren gegen den Klerus wegen Simonie, Ehebruch, Unzucht und Konkubinat sowie wegen ihres Verzichts auf weltliche Güter und Herrschaften. Durch ihre Predigten bemühten sich Johann Hus und seine Anhänger, den Gehorsam gegenüber dem Gesetz Christi zu erreichen. Der schlechte Ruf der Häresie, der Böhmen anhaftete, schadete dem Königreich nicht mehr, als ein schlechter Ruf dem wahren Kind Gottes schaden könnte. Böhmen kann nicht geschädigt werden, wenn es den Frieden und die Eintracht der Heiligen hat.
Ein von anderen Universitätslehrern verfasstes Mahnmal widerlegte die wichtigsten Aussagen von Palecz und Stanislaus. Es begann mit einer klaren Ablehnung der Definition, wonach der Papst das Oberhaupt der Kirche und die Kardinäle ihr Leib sind. Im Gegenteil, Christus ist das Oberhaupt und alle wahren Christen bilden den Leib. Auch sind der Papst und die Kardinäle nicht die einzigen Nachfolger von Petrus und den Aposteln. Alle Bischöfe und Priester sind ihre Nachfolger. Der „evangelische Klerus“ hatte Recht, als er die Verurteilung der XLV-Artikel als ungerecht und verderblich bezeichnete. Dem Papst gebührt nicht in allen Dingen Gehorsam. Päpste waren Ketzer, haben ihre Bullen oft zurückgerufen, irren sich und liegen oft falsch. Ja, ein Papst kann zu den Verworfenen gehören. Die päpstlichen Entscheidungen gegen Hus waren von der Prager Geistlichkeit nicht mehr zu befolgen, nur sie erlassen und verkündet wurden, als dem Teufel selbst zu gehorchen ist, weil unsere Eltern, Adam und Eva, auf ihn gehört haben. Die Art der Argumentation, die im Fall Hus angewandt wurde, würde auch auf die Handlung von Pilatus zutreffen, der Christus verurteilte, weil die Priester und das Volk in Jerusalem ihn verurteilten.
Der genaue Ausgang der Synode ist nicht bekannt. Als der Bischof von Leitomysl, der nicht anwesend war, die Denkschriften erhielt, empfahl er jedoch in einem Dokument vom 10. Februar 1413, einen Vizekanzler für die Universität zu ernennen, der Ketzer und falsche Lehren genau im Auge behalten sollte. Hus sollte nicht nur streng vom Predigen abgehalten, sondern auch davon abgehalten werden, Schriften in der Sprache des Volkes zu veröffentlichen. Er sollte aus der Bethlehem-Kapelle vertrieben werden, wie der reißende Wolf aus der Herde vertrieben werden sollte, damit er die Herde nicht vernichte. Gott ist der Herr des Friedens und nicht der Zwietracht. Wozu sind die Prälaten der Kirche da, wenn nicht dazu, die Schafe vor Angriffen von Wölfen und Füchsen zu schützen! Zbyneks Zustimmung, auf die sich Hus berief, war ungültig. Sie war nicht vom Apostolischen Stuhl genehmigt worden. Hus' Forderung, in Böhmen und nicht in Rom vor Gericht gestellt zu werden, widersprach dem Beispiel von Paulus, der sich an Rom wandte und vorhatte, dort zu sterben, anstatt seinen Fall irgendwo anders zu verhandeln. Mit seiner Forderung, das Interdikt aufzuheben und ihm zu erlauben, frei zu predigen, verbarg Hus hinter seinen Worten das Lachen von Füchsen und das Heulen von Wölfen, die vorgeben, ihre Stimmen seien evangelisch, und tatsächlich lügen. Hus log, als er vorgab, seine Stimme der Zwietracht und des Schismas sei die Stimme des Evangeliums und der Nächstenliebe.
Der Autor dieser strengen Ansichten, Johann Bucka, Bischof von Leitomysl, war als der Eiserne Bischof bekannt. Hus hatte keinen erbitterteren Feind als diesen Prälaten. Auf der Synode von Konstanz forderte er hartnäckig die Anwendung strenger Maßnahmen und wurde nach Hus' Tod vom Konzil beauftragt, den Hussitenaufstand Böhmen niederzuschlagen. Er gehörte zu jener Gruppe strenger kirchlicher Zuchtmeister, die auf der strikten Durchsetzung des Buchstabens der kirchlichen Regeln bestehen und keinen Raum für individuelle Abweichungen von Tradition und Brauchtum lassen.
Der Geisteszustand von Hus während seiner Abwesenheit von Prag wird in siebzehn Briefen offenbart, die aus seiner Feder erhalten geblieben sind. Hier erhalten wir Einblick in die innersten Gefühle in Bezug auf sein Verlassen seiner Arbeit in der Stadt und auch in Bezug auf den möglichen gewaltsamen Tod, den das Beharren auf seinen Ansichten über ihn bringen könnte. Sein Gewissen war, wie gesagt, sehr gequält, ob er mit seinem Weggang von Prag richtig oder falsch gehandelt hatte. Er war im Zwiespalt, welcher der beiden Arten von Passagen er hätte folgen sollen, der einen, die zur Flucht in Zeiten der Gefahr aufforderte, der anderen, die Bereitschaft, angesichts dieser Gefahr den Tod zu erleiden. Er wusste nicht, welche dieser beiden Arten er wählen sollte. Er hatte über die Worte meditiert: „Ein guter Hirte gibt sein Leben für die Schafe, aber ein Mietling, und wer nicht der Hirte ist, dem die Schafe nicht gehören, sieht den Wolf kommen und verlässt die Schafe und flieht, und der Wolf reißt sie und vernichtet die Schafe.“ Andererseits hatte er über die Worte meditiert: „Wenn sie dich in einer Stadt verfolgen, flieh in eine andere.“ Er zitierte Augustinus, der den Grundsatz aufstellte, dass eine Person, die in ihrer individuellen Eigenschaft – singulariter – gesucht wird, berechtigt sei zu fliehen, ebenso wie Athanasius. Hus erinnerte sich vielleicht auch an den Fall von Cyprian, der einmal vor einer Verfolgung floh und später sein Leben ließ.
Durch seine Abwesenheit von Prag, schrieb Hus, könnte er sich schuldig machen, seinem Volk das Wort Gottes vorzuenthalten. Sollte sich tatsächlich herausstellen, dass er vor der Wahrheit geflohen sei, dann betete er, dass der Herr ihm die Gelegenheit geben möge, im Bekenntnis derselben Wahrheit zu sterben. Das Interdikt, schrieb er, habe zu großer Unruhe und Aufruhr unter den Menschen geführt, da Taufe und Begräbnis der Toten verboten seien, deshalb seien große Unruhen zu befürchten, sollte er zurückkehren. „Ob ich mit meinem Rückzug richtig oder falsch gehandelt habe, weiß ich nicht.“ Hus besuchte Prag mehrere Male, das erste Mal zur Weihnachtszeit 1412.
Was die Prüfungen angeht, die er durchmachte, schrieb er seinen Freunden der Bethlehem-Kapelle, dass der Teufel mehrere Jahre lang gegen ihn gebrüllt hatte, ihm aber kein Haar gekrümmt hatte. Im Gegenteil, seine Freude und Fröhlichkeit hatten zugenommen. Immer wieder zitierte er Passagen, die die Leiden Christi beschrieben und Christi Ermahnungen an seine Jünger, mit Drangsal zu rechnen und sie im Vertrauen auf ihn zu ertragen. Wenn Christus unter den Priestern und Pharisäern litt, die sagten: „Dieser Mensch ist nicht von Gott“, warum sollten wir uns dann wundern, wenn die Diener des Antichristen heute schlecht über seine Diener reden, sie exkommunizieren und hinrichten, denn sie sind noch gieriger und grausamer als die Pharisäer. Christus sagte: „Ich sende euch wie Schafe unter die Wölfe. Seid daher klug wie die Schlangen und ohne Falsch wie die Tauben. Und hütet euch vor den Menschen, dass sie euch nicht an Gerichte ausliefern.“ Er hörte, dass sie im Begriff waren, die Bethlehem-Kapelle zu zerstören und der Predigt in anderen Kirchen ein Ende zu bereiten, aber er glaubte Gott. Sie würden nichts erreichen. Die Gans, ein zahmer und zahmer Vogel, würde die für sie ausgelegten Netze durchbrechen, während andere Vögel, die ihr an Flugkraft überlegen waren, in den Schlingen gefangen würden. Da der wahre Gott mit uns ist, wer kann uns dann von ihm trennen? Die Hohepriester, Schriftgelehrten und Pharisäer, Herodes und Pilatus und andere von Jerusalem verurteilten die Wahrheit und verurteilten Christus zum Tode. Ja, sie brandmarkten ihn der Ketzerei und exkommunizierten ihn und kreuzigten ihn außerhalb der Stadtmauern als Übeltäter. Aber er stand wieder auf, trat als Sieger hervor und sandte an seiner Stelle zwölf andere Prediger aus. Wenn der wahre Gott, unser mächtigster und gerechtester Beschützer, mit uns ist, wer kann uns dann trotz ihrer bösen Absichten besiegen?
Freunde in Prag ermahnte er, sich daran zu erinnern, dass Christus gekommen sei, um Mensch und Mensch zu trennen, und dass vorhergesagt worden sei, dass viele falsche Propheten auftauchen und die Menschen verführen würden. Aber sie sollten sich auch an das Versprechen erinnern, dass ihnen kein Haar gekrümmt werden und sie dem Wort Christi treu bleiben sollten. „Was verlieren wir schließlich, wenn wir für seine Sache Güter, Freunde, die Ehre dieser Welt und unser elendes Leben selbst verlieren? Sicherlich werden wir endlich vom Elend dieser Welt erlöst werden, und nachdem wir hundertfach mehr Güter und Freunde und vollkommenere Freude erhalten haben, wird uns der Tod diese Dinge nicht nehmen. Denn wer für Christus stirbt, siegt. Er wird von allem Elend erlöst und erlangt jene ewige Freude, zu der der Erlöser uns alle zu führen geruht.“ Er bat seine Brieffreunde, für diejenigen zu beten, die das Wort Gottes mit Gnade predigten, und für sich selbst, damit es ihm noch mehr gestattet sein möge, gegen die Bosheit des Antichristen zu predigen und zu schreiben. Keine Exkommunikation außer der Exkommunikation Gottes kann Schaden anrichten. Möge der erhabene Bischof uns allen den Segen erteilen und sagen: „Kommt her, ihr Gesegneten meines Vaters, empfangt das Reich, das seit Anbeginn der Welt für euch bereitet ist.“ Obwohl er noch nicht im Gefängnis saß, war er doch bereit, wenn er dazu aufgefordert würde, so schrieb er, für Christus zu sterben.
Fünf der während der Verbannung geschriebenen Briefe waren an seinen Freund Christian von Prachaticz, den Rektor der Universität, gerichtet und sind voller Tröstungen, die die Heilige Schrift jenen bietet, die um der Gerechtigkeit willen unterdrückt werden. „Ich möchte“, schrieb Hus, „fromm leben, und es gebührt mir, im Namen Christi zu leiden und so Christus in seinen Prüfungen nachzuahmen.“ Er ermahnt Prachaticz und seine Kollegen, sich auf den großen Konflikt vorzubereiten, den er nach den vorbereitenden Scharmützeln mit dem Antichristen erwartete. In Bezug auf die Maßnahmen der theologischen Fakultät schrieb er: „So möge mir Christus, unser Herr, helfen. Ich würde ihrem Vorschlag keine Beachtung schenken selbst wenn ich wüsste, dass das Feuer für mich vorbereitet ist und ich in seiner Nähe stehe. Ich hoffe, dass der Tod entweder mich selbst oder die beiden, die sich von der Wahrheit abgewandt haben, in den Himmel oder in die Hölle bringt, bevor ich ihrem Urteil zustimme.“
Die beiden, auf die sich bezogen wurde, waren Stanislaus und Palecz, wie er weiter sagt, Männer, die Hus und seine Anhänger Wyclifisten und Ungläubige nannten und die vom wahren Glauben Christi abwichen. Sie waren einst der Wahrheit gemäß Christi Gesetz gefolgt, hatten sich aber aus Furcht vor Strafe abgewandt und schmeichelten dem Papst. Er hoffte, dass er mit Gottes Gnade, falls es nötig werden sollte, bereit sein würde, ihnen sogar bis zum verzehrenden Feuer die Stirn zu bieten. „Es ist besser, gut zu sterben, als schlecht zu leben. Man sollte vor dem Todesurteil nicht zurückschrecken. Das gegenwärtige Leben in Gnade zu beenden, heißt, Schmerz und Elend zu entkommen. Wer den Tod fürchtet, verliert die Lebensfreude. Vor allem triumphiert die Wahrheit. Wer stirbt, siegt, denn kein Unglück kann demjenigen schaden, über den die Ungerechtigkeit keine Macht hat.“ Hier denken wir sowohl an Wyclif als auch an Melanchthon – an Wyclif, der in einem feierlichen Moment nach dem Konzil von London im Jahr 1381 erklärte: „Ich glaube, dass am Ende die Wahrheit siegen wird“, und an Melanchthon, der vor seinem Tod die Vorzüge des Lebens und des Sterbens in parallelen Spalten darstellte und dabei dem Sterben den Vorzug gab.
Ein anderes Mal schrieb er an den Rektor, er könne die Aussage nicht akzeptieren, dass der Papst das Oberhaupt der Heiligen Römischen Kirche und die Kardinäle der Leib seien, denn dann wäre er gezwungen, alle Erlasse der Heiligen Römischen Kirche zu akzeptieren. In einer solchen Aussage „lauert wahrlich die Schlange im Gras; denn wenn sie wahr wäre, dann würden der Papst und die Kardinäle die ganze Römische Kirche bilden, so wie der Leib und das Oberhaupt zusammen den ganzen Menschen bilden. Wenn die Aussage wahr wäre, dann müssten alle Dekrete der Päpste und der Kurie befolgt werden, und wenn Hus sie nicht alle akzeptiert, dann ist er ein unverbesserlicher Ketzer, der nur für das Feuer geeignet ist. Bonifatius hatte feierlich erklärt, dass Wenzel nicht als der Römer oder Sigismund als König der Ungarn akzeptiert werden sollte: daher ist keiner von beiden jetzt König. Liberius war ein Ketzer, ebenso wie andere Päpste. Im Memorandum der theologischen Fakultät erwähnten Palecz und Stanislaus Christus nicht einmal. Wenn der Papst nach den Regeln Christi lebt, dann ist er das Oberhaupt des Teils der katholischen Kirche, über den er herrscht. Wenn er im Widerspruch zu Christus lebt, dann ist er ein Dieb und ein Räuber, ein reißender Wolf, der oberste Antichrist.“
Von Hus im Exil wenden wir unsere Aufmerksamkeit den Szenen zu, die sich in Rom abspielten. Dort gingen die Behörden gegen Wyclifs Andenken und Bücher vor. Durch ein Dekret von Johannes XXIII. vom 10. Februar 1413 und das in der Heiligen Stadt tagende Konzil, das Johannes ein „allgemeines Konzil“ nannte, wurden Wyclifs Bücher als viele ketzerische Lehren und Irrtümer enthaltend gebrandmarkt. Das verrückte Gift ihrer Lehren – rabidum venenum – wurde als der pestartige Sauerteig der Pharisäer bezeichnet, der die wahre katholische Gelehrsamkeit verderbe, als der Gräuel der Verwüstung im Heiligen, als Lepra im menschlichen Körper, der wahre Christen in Skorpione und Schlangen zu verwandeln drohe. Gemäß den Worten, dass jeder Zweig, der nicht in Christus bleibt, abgeschnitten und verbrannt werden solle. Wyclifs Schriften wurden dazu verurteilt, öffentlich den Flammen übergeben zu werden, wo immer sie gefunden wurden. Ein Beispiel hierfür gab es in Rom selbst: Alle Exemplare, auf die man die Hände legen konnte, wurden vor den Türen des Petersdoms verbrannt.
Kurz nach Ostern 1413 ernannte der König eine Kommission, bestehend aus Albik, Prachaticz und zwei weiteren Personen, um die Ruhe in seinem Reich wiederherzustellen. Sie sollte zwischen den beiden Parteien vermitteln und ihre Zustimmung zu einer Friedensformel sicherstellen. Vertreter beider Parteien wurden einberufen, darunter Stanislaus von Znaim, Stephan Palecz, Johann von Jesenicz und Simon von Tissnow. Sie trafen die Kommission im Pfarrhaus St. Michael, der Residenz von Prachaticz. Sie einigten sich darauf, Entscheidung der Kommission zu akzeptieren und bei Zahlungsverzug 60.000 Groschen zu zahlen und aus dem Reich verbannt zu werden.
In Bezug auf die Sakramente und einige andere Angelegenheiten stimmten die Vertreter zu, die Definition der römischen Kirche zu akzeptieren. Über die Definition der Kirche herrschte Uneinigkeit, da Palecz und seine Partei darauf bestanden, die Kirche als den Papst und die damals lebenden Kardinäle zu definieren. Die Hussiten definierten sie als den Leib, dessen Haupt Christus ist, wobei der Papst der Stellvertreter ist. In dieser und anderen Fragen beschloss die Kommission, davon auszugehen, dass die beiden Parteien im Wesentlichen übereinstimmen, und sie schlug vor, am nächsten Tag persönliche Streitigkeiten zwischen ihnen vorzubringen und gleichzeitig eine Entscheidung darüber zu treffen. Als der Tag gekommen war, erhoben Palecz und seine Freunde bedingungslosen Einspruch gegen die verschiedenen Klauseln, die die Entscheidung der Kommission enthielten. Eine Klausel lautete, dass man sich der römischen Kirche unterwerfen müsse, „so weit sich ein guter und gläubiger Christ unterwerfen sollte“. Eine zweite Klausel legte fest, dass Palecz und seine Partei an die Kurie schreiben sollten, dass ihnen keine Häresie in Böhmen bekannt sei und dass kein Ketzer gefunden worden sei. Ihre Weigerung, diesem zweiten Satz nachzukommen, beruhte zum Teil darauf, dass eine solche Empfehlung ihre früheren Aussagen Lügen strafen würde und zum Teil darauf, dass keine ordnungsgemäße Suche nach Ketzern stattgefunden hatte.
Daraufhin erwiesen sich die Hussitengegner Peter von Znaim und Stanislaus von Znaim, Johann Elias und Palecz als widerspenstig und wurden per königlichem Erlass zur lebenslangen Verbannung verurteilt. Ihre Kanonikerstellen sowie ihre Ämter an der Universität wurden ihren vier Gegnern übertragen. Die Universitätschronik berichtet, dass die verbannten Theologen „Prag erst nach dem Tod des Königs wieder besuchten, da sie sich selbst in die Verbannung gestürzt hatten“. Stanislaus jedoch nie zurück, sondern starb, als er sich auf den Weg zum Konzil von Konstanz machen wollte. Die Verbannung dieser vier Führer durch ein Dekret, das für unwiderruflich erklärt wurde, war ein schwerer Schlag für die Hussitengegner. Ein weiterer Schlag war die Reduzierung des deutschen Elements im Stadtrat der Altstadt. Über ein Jahrhundert oder länger hatte dieses Element das Übergewicht gehabt. Aufgrund eines damals erlassenen Königserlasses wurde die Vertretung gleichmäßig zwischen Böhmen und Deutschen aufgeteilt, also neun von jeder Nationalität.
Wenn diese Ereignisse auf eine starke Entschlossenheit der Stadt und des Hofes hindeuten, Hus zur Seite zu stehen, so war die Stimmung im Land noch stärker zu seinen Gunsten. Auf diese Stimmung bezogen sich seine Worte, die er in Konstanz äußerte: „Wahrlich, ich habe es gesagt: Aus freiem Willen bin ich hierher gekommen, und die böhmischen Adligen, die mich lieben, sind so zahlreich und so mächtig, dass ich durchaus in der Lage gewesen wäre, innerhalb der Mauern ihrer Burgen Zuflucht und Sicherheit zu finden, und wenn ich nicht gewollt hätte, hierher zu kommen, hätten weder dieser König – Wenzel – noch dieser König – Sigismund – kommen und mich mit Gewalt wegbringen können.“
Hus blieb bis April 1414 in Kozi Hradek, als durch den Tod des Herrn die Vormundschaft über die Burg in ihm nicht wohlgesonnene Hände überging. Hus fand dann Unterkunft in der Burg von Krakowec, die Heinrich Lefl von Lazan gehörte, einem hohen Günstling am Hof. Nach eigenen Angaben predigte er auf offenen Feldern, in Wäldern, auf Landstraßen und öffentlichen Plätzen, ging von Dorf zu Dorf und von Burg zu Burg, überall gefolgt von großen Menschenmengen. Er erwähnt insbesondere eine Linde in der Nähe der Burg von Kozi Hradek, unter der er zu predigen pflegte. In einer seiner Predigten sagte er: „Jesus ging zu Fuß umher und predigte, und nicht in einer prächtigen Kutsche gezogen wie die Priester von heute.“ Aber leider werde auch ich in einer Kutsche herumgekutscht, und ich mache mir selbst Vorwürfe wegen dieser Nachsicht, weil ich nicht zu Fuß herumgehe, um zu predigen, wie es mein zu tun pflegte, und ich weiß nicht, ob es in Zukunft eine passende Entschuldigung sein wird, dass ich nicht in der Lage bin, entfernte Orte schnell zu Fuß zu erreichen.“
In dieser Zeit fand er Zeit, viel zu schreiben, darunter sein Hauptwerk, den Abhandlungen über die Kirche, sowie die Traktate als Antworten an Stanislaus und Palecz. Ein Traktat mit dem Titel Sechs zu vermeidende Irrtümer enthält als einleitende Überschriften die Worte, die am 21. Juni 1413 an die Wände der Kapelle in Bethlehem eingraviert wurden. Diese Überschriften lauten: (1) Über die Schöpfung. Es ist nicht wahr, dass der Priester, wie man die Menschen glauben machen will, bei der Messe den Leib Christi erschafft, sodass es offensichtlich ist, dass er der Schöpfer seines Schöpfers ist. (2) Über den Glauben. Der Glaube kann wahrhaftig nur an Gott ausgeübt werden, nicht an die heilige Jungfrau Maria, den Papst oder die Heiligen. (3) Über die Vergebung. Priester können weder Sünden vergeben noch von Strafe und Schuld freisprechen – a pœna et culpa. (4) Über den Gehorsam. Untergebene sind nicht verpflichtet, sich in allen Dingen den Vorgesetzten zu unterwerfen. (5) Exkommunikation. Wenn sie auch ungerecht ist, trennt sie die Gläubigen nicht von der Gemeinschaft und entzieht ihnen nicht die Sakramente der Kirche. (6) Simonie. Leider befleckt sie den größten Teil des Klerus und muss ausgerottet werden.
In seiner Darlegung dieser Grundsätze stellt Hus die These auf, dass weder gute noch böse Engel, geschweige denn Menschen, überhaupt etwas erschaffen können, und dass wir Gott mehr gehorchen sollten als den Menschen. Alle Grundsätze dieser Abhandlung werden ausführlicher in seinem Traktat über die Kirche dargelegt. Bei der Entscheidung über Angelegenheiten, die die Kirche und ihr Verhältnis zu den Nationen und der Gesellschaft betrafen, war die Universität von Paris nach Rom das wichtigste irdische Gericht, und die Kardinäle von Pisa und Reims sowie andere Prälaten und Doktoren kümmerten sich offiziell um die böhmische Angelegenheit der Pariser Theologischen Fakultät. Der Auftrag lautete, die Schriften eines gewissen Johannes Hus zu prüfen und ein Urteil darüber zu fällen. Abschriften Schriften waren von Peter von Prag nach Paris gebracht worden. Gerson, der Rektor der Universität und Dekan der Fakultät für Heilige Theologie, schrieb in Bezug auf Hus zwei Briefe an Konrad, den Erzbischof von Prag, mit Datum vom September 1414.
Johann Gerson, 1363–1429, war einer der berühmtesten Männer der französischen Geschichte und einer der einflussreichsten Führer der ersten Hälfte des 14. Jahrhunderts. Er setzte sich mit großem Eifer für die Beendigung des päpstlichen Schismas ein und sah das Prinzip, für das er eintrat, anerkannt – dass ein allgemeines Konzil dem Papst übergeordnet ist und Päpste absetzen kann. Er widersetzte sich einigen der aus anderen Zeiten übernommenen Aberglauben seiner Zeit und betonte die Autorität des Heiligen Textes, blieb jedoch hinter den Prinzipien der Reformation zurück und sah in der Organisation der Kirche ein Heilmittel für alle ihre Übel. Er war ein prominenter Akteur auf dem Konzil von Konstanz und stimmte gegen Hus. In seinem ersten Brief lenkte er Konrads Aufmerksamkeit auf das verderbliche Unkraut, das Wyclif gesät hatte und das seit vielen Jahren das Feld der Kirche infizierte. Häresien sollten mit der Sense oder Hacke der Wunder und Konzile ausgerottet werden, und in verzweifelten Fällen sollten sie und ihre Urheber mit der Axt der weltlichen Gewalt niedergestreckt und den Flammen übergeben werden – excidens hæreses cum auctoribus suis et in ignem mittens. Da sich andere Maßnahmen als nutzlos erwiesen, ermahnt der Rektor den Erzbischof, auf die weltliche Gewalt zurückzugreifen, damit die Axt an die Wurzel des unfruchtbaren und verdorbenen Baumes gelegt werden könne; sie sollte gewiss zum Heil der Schafe angerufen werden, damit die Weiden, verdorben mit dem tödlichen Samen giftiger Lehren, nicht Tod statt Leben ausatmen.
Der zweiten Mitteilung beigefügt war von Gerson eine Liste von zwanzig Irrtümern aus Hus' Werken. Derjenige, den er als den verderblichsten bezeichnete, war der, dass ein Verworfener oder in Todsünde lebender Mensch - Papst, Herr oder Prälat - kein Recht habe, Autorität über Christen auszuüben ein Irrtum, der, wie er bekräftigte, oft verurteilt worden sei, so etwa im Fall der Waldenser und Begharden. Seiner bescheidenen Meinung - parvitati meæ - schien es, dass ein solcher Grundsatz eher mit Feuer und Schwert zerstört werden sollte, als dass man versucht, ihn durch subtiles logisches Denken zu überwinden. Die Macht, auf Erden zu regieren, leitete sich nicht aus dem offensichtlich unsicheren Titel der Prädestination ab, sondern aus kirchlichen und bürgerlichen Gesetzen. Zu den weiteren von Gerson verurteilten Grundsätzen gehörten: dass nur jene Päpste zur Kirche gehören, die in ihrem Leben Christus und die Apostel nachahmen, ein Irrtum, der, wie er bekräftigte, in Glauben und Moral bis zum Rand von Arroganz und Verwegenheit strotze; dass der Papst nicht Hochheiliger genannt werden dürfe, noch seine Füße gesegnet und geküsst werden dürften; dass Christus allein und nicht der Papst das Oberhaupt der Kirche sei; dass der Zehnte und andere Gaben an die Kirche und an Geistliche reine Almosen seien; dass ein Exkommunizierter verschont werden solle, wenn er sich an Christus wende; dass Laien Geistliche durch den Entzug des Zehnten und anderer weltlicher Gaben zu bösen Taten zwingen könnten und sollten; und dass alle Handlungen, die ohne Liebe vollbracht würden, eine Sünde seien.
Einige dieser Irrtümer wurden im fünften Jahrhundert von den Donatisten vertreten und in jüngerer Zeit, so erklärt Gerson, von Marsiglius von Padua und Johannes von Jandun und verurteilt. In Bezug auf Hus' Beharren auf dem Recht zu predigen, betont Gerson, dass es einen Eifer gegen die Laster des Klerus gibt, der ohne Wissen ist. Laster und Irrtümer können nicht durch Laster ausgerottet werden. In Beelzebubs Königreich wurden Dämonen nicht durch Dämonen ausgetrieben. Sich nicht gegen solche Irrtümer zu stellen, wie sie Hus hegte, bedeutet, sie zu billigen. Fürsten und Prälaten sind verpflichtet, mit Sorgfalt gegen solche Irrtümer vorzugehen und ihre Verfechter mit den strengsten Strafen des Gesetzes zu bestrafen.
Johannes XXIII. schrieb auch an Konrad und forderte ihn auf, seine Pflicht zu tun. Simon, Kardinal von Reims, erinnerte den Erzbischof an den Fall des Arius und drängte ihn, indem er auf die
In einer kurzen Antwort an Gerson drückte Konrad seine Bereitschaft aus, die Irrtümer des verstorbenen, verderblichen Erzketzers John Wyclif gründlich auszumerzen. Seine Sprache lässt jedoch keinen Eifer in Bezug auf Hus' Strafverfolgung erkennen.
So hatte Hus den Papst, die Kurie, die Universität von Paris und die große theologische Autorität Europas, Johann Gerson, gegen sich. Im Falle Luthers verbrannten die Universitäten von Paris, Köln und Löwen seine Bücher, und Leo X. und die Kurie waren gegen ihn, doch unter seinen Feinden war kein theologischer Führer vom Ruf Gersons vertreten. Der Ruf des Erasmus, der sich halbherzig auf die Gegenseite stellte, war anderer Art. Hus wusste nur zu gut, was es hieß, ein Ketzer zu sein. In einem Brief an Prachaticz im April 1413 hatte er gesagt: „Sie erklären mich für einen Ketzer. Denn daraus folgt, dass jede Entscheidung, die von der Heiligen Römischen Kirche, das heißt vom Papst in Verbindung mit den Kardinälen, erlassen wird, als Glaubensbekenntnis zu betrachten ist. Er mit seinem Haus entscheidet, dass Ablässe, die Tasche und Beutel leeren, katholisch sind, daher muss diese Entscheidung als Glaubensbekenntnis betrachtet werden. Aber du, Hus, hast das Gegenteil gepredigt. Deshalb verzichte auf deine Ketzerei, sonst wirst du verbrannt.“
Das Ende seiner Zeit des Rückzugs näherte sich seinem Ende. Die Ereignisse steuerten rasch auf das Konzil zu, das in Konstanz stattfinden sollte. Später, hinter den Kerkermauern dieser Stadt, muss er sich oft mit Freude an die Tage seiner Predigttätigkeit im freien Land Böhmen erinnert haben, und gleichzeitig muss er sich die Frage gestellt haben, ob sich für die Sache, die er vertrat und für die er sterben sollte, nicht ein anderer Weg als der, den er einschlug, als der, den er einschlug, als der, den er einschlug, als der, den er einschlug, als der, der sich...
In seiner Ansprache an den deutschen Adel, V: 17, spricht Luther von „kirchlichen Suspendierungen, Unregelmäßigkeiten, Erschwerungen, erneuten Erschwerungen und Absetzungen, Donnerschlägen, Blitzen, Verfluchungen, Verdammungen und was nicht noch alles – all dies sollte zehn Faden tief begraben werden, damit ihr bloßer Name nicht mehr in Erinnerung bleibt.“
KAPITEL VIII
HUS VOR DEM KONSTANZISCHEN KONZIL
Da Gott der höchste und gerechteste Richter ist und niemals irrt, habe ich Ihm die Sache anvertraut. Ich sage nicht, es ist meine, sondern seine.
Hus’ Appell, vor einem Konzil angehört zu werden, wurde nie wie erhofft verwirklicht. Dennoch muss sein Erscheinen vor dem Allgemeinen Konzil, das von 1414 bis 1418 in Konstanz tagte, als einer der bemerkenswertesten Prozesse in der Geschichte kirchlicher Verfahren angesehen werden. Die beiden Fragen von höchster Wichtigkeit, die dieser Konzil diskutieren sollte, waren die Heilung des päpstlichen Schismas und die Reform der Kirche in Oberhaupt und Mitgliedern. Der Fall Hus stand diesen Themen hinsichtlich des Interesses, das er erregte, und der seiner Diskussion gewidmeten Zeit kaum nach. Es ging um die Wahrung der Reinheit der Kirchenlehre. So ergriff nur zwei Jahrhunderte zuvor das berühmte vierte Laterankonzil von 1215 – das zwölfte Ökumenische Konzil – unter dem Vorsitz von Innozenz III. Maßnahmen zur Wahrung der doktrinellen Reinheit der Kirche durch Disziplinarverordnungen und Maßnahmen zur Ausrottung der in Südfrankreich entstandenen Häresie.
Von allen kirchlichen Versammlungen des Mittelalters ist die Synode von Konstanz zugleich die spektakulärste und imposanteste. Sie war ein wahres Parlament der Nationen Westeuropas, wo die führenden Köpfe der Zeit, von denen einige den Geist der freien Forschung spürten, der damals in der lateinischen Christenheit aufkam. Wie im Jahr 1046 auf Geheiß Heinrichs III. die Synode von Sutri drei Päpste, die alle in Rom residierten, absetzte und einen vierten wählte, so entschied dieses Konzil zum zweiten Mal zwischen den Ansprüchen dreier Päpste und setzte alle drei beiseite, um einen vierten zu wählen. Dies tat es kraft der höchsten Autorität, die es für sich in der Kirche auf Erden beanspruchte. Gregor XII. aus der römischen Linie wurde zum Rücktritt überredet. Benedikt XIII. aus der Avignon-Linie und Johannes XXIII. aus der pisanischen Nachfolge wurden abgesetzt. Anschließend wurde Martin V. zum Papst gewählt und die gesamte westliche Christenheit wurde unter einem einzigen irdischen Oberhaupt wiedervereinigt, mit Ausnahme eines kleinen spanischen Territoriums, wo einige tausend Anhänger bis zum Tod dieses energischen Herrschers im Jahr 1424 weiterhin dem Gehorsam Benedikts treu blieben.
So wirksam das Konzil auch war, indem es die rivalisierenden Päpste beseitigte, war seine Entscheidung, sich selbst zum höchsten Gericht der Kirche zu machen, dazu verurteilt, unhöflich aufgehoben zu werden. Die Kirche hatte aufrüttelnde Traktate von Konrad von Gelnhausen, Heinrich von Langenstein, Gerson, Dietrich von Nieheim, Peter d'Ailly und Nikolaus von Clemanges gelesen oder war im Begriff, sie zu lesen. Darin wurden die Fragen des höchsten irdischen Sitzes der Autorität und der zerstörte Zustand der Kirche erörtert, der teilweise auf das päpstliche Schisma zurückzuführen war. Die Entscheidung seiner fünften Sitzung, mit der es sich über den Papst stellte, stand im Einklang mit der Theorie der antiken Kirche, widersprach jedoch der Theorie, die Gregor VII., Innozenz III. und Bonifatius VIII. vertreten hatten.
Ein ökumenisches Konzil, so behauptete Gerson in einer berühmten Predigt, die er am 23. März 1415 in Konstanz hielt, hat die Autorität, Päpste zu bestrafen und abzusetzen. Ein Pontifex wird über die Kirche gesetzt, wie Joseph über die Frau seines Herrn gesetzt wurde, nicht um sie zu verführen, sondern um ihre Interessen zu wahren. Ein Pontifex kann sich der Häresie pejor quam diabolus – dass er nicht unfehlbar sei und dass er, wie Christus, dem irdischen Tribunal unterworfen sei. Die Kanons eines Konzils sind unveränderlich, außer wenn sie durch die Entscheidung eines nachfolgenden Konzils außer Kraft gesetzt werden, und der Papst hat keine Autorität, ein Konzil zu vertagen. Aber, wie gesagt, die stolze Proklamation des großen Konzils von Konstanz hielt nicht lange. In weniger als einem halben Jahrhundert wurde es von Pius II. mit einem einzigen Federstrich in seiner Bulle Execrabilis von 1459 aufgehoben, in der erklärt wurde, dass eine Berufung gegen eine päpstliche Entscheidung die Exkommunikation verdiene. Denn dem Stellvertreter Christi war es übertragen worden, die Herde Christi zu weiden und auf Erden und im Himmel zu lösen und zu binden. Alle Berufungen an ein Konzil, die mit einem pestartigen Gift verglichen wurden, sollten mit dem Kirchenbann bestraft werden.
Das Konzil von Pisa, das Alexander V. gewählt hatte, wurde 1409 vertagt und hatte ein weiteres Konzil für drei Jahre anberaumt. Es trat am 12. April 1412 in Rom zusammen, war jedoch schlecht besucht, Wyclifs Schriften wurden verbrannt und hatte keine weitere Bedeutung. Johannes XXIII. war überhaupt nicht geneigt, der Zusammenkunft eines weiteren Konzils beizuwohnen, bei dem ungehindert diskutiert werden und Kirchenlehrer sich Autorität über das Papsttum anmaßen könnten. Gesandte der Universität von Paris versuchten ihn zu überreden. Er wurde jedoch von Sigismund, dem Erben des Reiches, dazu gezwungen. Sigismunds kaiserliche Ansprüche und seine rastlose Energie machten ihn bald zur bedeutendsten zivilen Persönlichkeit der Christenheit. Sein Interesse am Konzil beruhte weniger auf einem hohen religiösen Ziel, Reformen in der Kirche herbeizuführen, als auf dem Ehrgeiz, in den Augen seiner Generation eine führende Rolle zu spielen. Er hatte eine gewisse Vorliebe für Bücher und sprach mehrere Sprachen, war aber leichtsinnig, unzuverlässig und sinnlich. Äneas Sylvius bescheinigte ihm einen geistreichen Gesprächspartner, einen Hang zum Wein und zu und war, Gerüchten zufolge, in tausende Liebesaffären verwickelt. Er gab sein Geld verschwenderisch aus, eine Schwäche, von der sein Bruder Wenzel frei war.
Obwohl das Konzil eher Sigismund als Johannes zu verdanken war, war es nach Ansicht der Gelehrtengilde Europas mehr als diesen beiden Würdenträgern zu verdanken. Unter dem Druck der Husitischen Streitigkeiten in Böhmen sah der König im Konzil einen gangbaren Weg, diese zu regeln, aber auch eine Möglichkeit, seine eigene Autorität auf Kosten seines älteren Bruders Wenzel zu demonstrieren, sowohl als Verfechter der Orthodoxie als auch als Beschützer der Rechte Böhmens. Seine Initiative, die Einsetzung des Konzils zu beantragen, verbunden mit seinen kaiserlichen Ansprüchen, rief bei Johannes XXIII. wiederholt die Anrede „Anwalt und Verteidiger der Kirche“ hervor, ein Titel, den Sigismund selbst gerne verwendete. Die Plünderung Roms durch Ladislaus zwang Johannes XXIII. in die Hände des Königs. Eine Delegation von zwei Kardinälen Johanns traf Sigismund am 13. Oktober 1413 in Como. Einer von ihnen war Zabarella, ehemaliger Professor in Padua und dort als König des kanonischen Rechts bekannt. Seit seiner Erhebung im Jahr 1410 ist er im Volksmund als Kardinal von Florenz bekannt. Seine Kommentare zu den Dekretalen und Clementinen wurden hoch geschätzt. Die Legaten signalisierten die Bereitschaft des Papstes, das Konzil einzuberufen. Der Ort führte zu vielen Diskussionen. Bologna, Genua, Nizza, Rom und Städte nördlich der Alpen wurden vorgeschlagen. Am 30. Oktober kündigte Sigismund die bevorstehende Synode an.
Der König und Johann trafen sich in Lodi, und nachdem er vergeblich versucht hatte, eine Änderung des Versammlungsortes zu erreichen, stimmte Johann Konstanz zu und versah die Einladung zum Konzil mit seinem Siegel. So standen die beiden großen Leuchten dieser weltlichen Sphäre, wie Sigismund an Karl VI. von Frankreich schrieb, Seite an Seite, Papst und Kaiser, dazu bestimmt, der eine über die geistigen, der andere über die materiellen Angelegenheiten der Welt zu herrschen.
Ökumenische Konzile hatten bereits früher über Häresiefragen entschieden, angefangen mit dem ersten Konzil im Jahr 325 in Nizza, das die Häresie des Arius bestrafte. Im Frühjahr 1414, während eines Aufenthalts im lombardischen Friaul, beauftragte Sigismund Herrn Wenzel von Duba, Heinrich Chlum von Lazembok und Heinrichs Neffen Johann von Chlum nach ihrer Rückkehr nach Böhmen, Hus vorzuschlagen, seinen Fall unverzüglich dem Konzil zur Entscheidung zu unterbreiten. Folgen wir dem Bericht von Peter von Mladenowicz, brachten diese Adligen gleichzeitig die Zusicherung des Königs mit, dass er Hus Geleitbriefe sowohl für die Reise nach Konstanz als auch für die Rückreise nach Böhmen schicken würde. Hus' Zustimmung, die er offenbar bereitwillig erteilte, markierte einen Meilenstein in seinem Leben und leitete dessen letzte Kapitel ein – seine Inhaftierung und seinen Prozess und seinen Tod auf dem Scheiterhaufen. Es besteht kein Zweifel daran, dass er, obwohl er zeitweise die Befürchtungen seiner Freunde um seine Sicherheit teilte, dem Rat mit einem Mut entgegensah, der aus der Überzeugung erwuchs, dass er unschuldig war und fair behandelt werden würde.
Bevor er die Reise antrat, unternahm er mit Hilfe seiner Freunde alle Anstrengungen, um saubere Papiere zu bekommen, die seinen guten Ruf in der Kirche seines Landes bescheinigten. Am 27. August trat in Prag eine Diözesansynode zusammen. Am Tag zuvor hatte Hus, der sich in der Stadt aufhielt, vor der Kathedrale und den Kirchen sowie vor den Toren der Paläste des Erzbischofs und des Königs Zettel in Latein, Deutsch und Tschechisch angeschlagen und erklärt, er bereit sei, sich und seine Orthodoxie vor der Synode zu verteidigen. Kopien sind erhalten. Ihm wurde der Zutritt zu den Sitzungen verweigert. Er interpretierte das Schweigen der Synode jedoch als Eingeständnis seiner Unschuld und schlug am Tor des königlichen Palastes in der Altstadt erneut einen für den König und die Königin bestimmten Zettel an, in dem es hieß, vor dem Gericht des Erzbischofs sei „niemand im ganzen Königreich Böhmen“ gegen ihn erschienen. Er war bereit, vor den Papst zu treten, und das Konzil versicherte ihm, dass er im Falle einer Anklage wegen Häresie freigesprochen würde. Sollte er jedoch zum Ketzer erklärt werden, würde er nicht davor zurückschrecken, die für Ketzer vorgesehene Strafe zu erleiden.
Vom päpstlichen Inquisitor Nikolaus, Bischof von Nazareth, erhielt er eine notarielle Bescheinigung vom 30. August 1414. Bei einer öffentlichen Audienz, bei der Jesenicz und andere Freunde von Hus zugegen waren, bestätigte der Inquisitor, dass er oft bei Hus‘ Predigten zugegen gewesen sei, mit ihm über Fragen der Heiligen Schrift gesprochen und ihn oft bei gastfreundlichen Tischen getroffen habe. Weit davon entfernt, ihn für einen Ketzer zu halten, habe er ihn stets als „wahrhaften und katholischen Mann“ erlebt, „der frei von der Spur der Ketzerei“ sei. Aufgrund dieser Aussage wurde der liebenswürdige Prälat später als der „Bischof, der mit dem Teufel speist“ bekannt.
Auf einer weiteren Synode im Oktober versicherte Erzbischof Konrad auf eine Frage von Hus‘ Freunden, dass ihm keine Häresie oder Irrtum bekannt sei, die Hus zu Recht vorgeworfen werden könnten, und zwar gemäß der gesiegelten Bescheinigung des obersten Burggrafen von Prag und anderer.
In einem Brief an Sigismund vom 1. September 1414 verkündete Hus seine Absicht, unter dem Schutz des Passes des Königs nach Konstanz zu reisen, um so für Sicherheit auf der Reise zu sorgen – salvus conductus. Er bat den König, ihm in der Öffentlichkeit Gehör zu verschaffen, und bekundete seine Bereitschaft wenn nötig für Christus und sein wahres Gesetz zu sterben. Im Geheimen hatte er nichts gelehrt. Was er gesagt hatte, hatte er an öffentlichen Orten gesagt, wo sich Professoren und Universitätsabsolventen, Priester, Adlige und andere Männer trafen.
In der Zwischenzeit schliefen Hus' Feinde nicht. Von Johannes von Protiva, einem ehemaligen Pfarrer der Bethlehemskapelle, und Andreas von Broda, Hus' erbittertem Feind, wurden versiegelte Aussagen abgenommen, um sie auf dem Konzil gegen ihn zu verwenden. Auf der Grundlage von Predigten, die sie gehört hatten, und Gerüchten, die sie auf der Straße aufgeschnappt hatten, bezeugten diese Männer unter anderem, dass Hus an der Restauration des Brotes nach den Einsetzungsworten festhielt und dass Priester bei Todsünden nicht in der Lage seien, Absolution zu erteilen. Diese Aussagen waren in den Händen von Hus in Krakau, bevor er nach Konstanz aufbrach. Kopien mit seinen Einfügungen und Notizen sind noch vorhanden.
Am 11. Oktober 1414 begann die Reise nach Konstanz. Unser Bericht über die einzelnen Etappen stammt zum Teil aus Hus‘ eigenen Briefen und zum Teil von Mladenowicz, einem seiner Gefährten, der bis zum Ende bei ihm blieb, sogar bis er am Scheiterhaufen stand und den Todeskampf seines Freundes mit ansah. Hus war von Sigismund und Wenzel unter den Schutz dreier böhmischer Adliger gestellt worden, Johann von Chlum, Heinrich von Chlum, seinem Onkel, und Wenzel von Duba. Johann von Chlum und Wenzel von Duba hatten mit Sigismund in seinem venezianischen Feldzug für Zara gekämpft. Hus‘ Ausgaben wurden durch Spenden seiner Freunde gedeckt. Ein Vorwurf, der ihm in Konstanz häufig gemacht wurde, war, dass er durch die Geschenke seiner einflussreichen Unterstützer reich geworden sei. Andererseits machte er sich während seiner Reise Sorgen, dass es ihm an den Notwendigkeiten des Lebens mangeln könnte, und während seiner Gefangenschaft in Konstanz machte er sich noch mehr Sorgen um die Rückzahlung der vorgestreckten Gelder. Ein schönes Pferd und eine Kutsche wurden ihm von Lord Pflug von Rabstein geschenkt und ein weiteres Pferd von einem anderen Edelmann. In einem Abschiedsbrief an seine Freunde, die er Brüder und Schwestern nennt, äußerte er einige Zweifel, ob er sie lebend wiedersehen würde. Er rief sie als Zeugen auf, dass er das Wort Gottes öffentlich und ohne Ketzerei und ohne Irrtümer verkündet habe. Er versicherte ihnen, dass er kein Ketzer sei. Er sprach ernsthaft von den großen Gefahren, die vor ihm lagen, und von der Möglichkeit, dass er hingerichtet werden könnte, aber wenn er durch seinen Tod zur Ehre Gottes und zu ihrem Vorteil beitragen könnte, legte er Fürsprache ein, dass es Gott gefallen möge, ihn dem Tod ohne sündige Angst begegnen zu lassen, und wenn es Gott gefallen sollte, ihn zurückzubringen, würden sie sich umso mehr freuen, einander wiederzusehen, und dies sicherlich auch, wenn sie sich erst im Himmel wiedersehen sollten. Konstanz hatte, wohin er ging, viele und einflussreiche Feinde, und er bat sie um die Gabe der Weisheit und Beständigkeit durch den Heiligen Geist, damit er inmitten seiner Feinde bewahrt bleibe, wobei er sich gut daran erinnerte, dass Christus ihm ein Beispiel geduldigen Leidens unter Prüfungen, Gefängnis und sogar dem Tod hinterlassen hatte.
Als Vorsichtsmaßnahme übergab Hus seinem Lieblingsschüler ein versiegeltes Testament mit der Anweisung, es nur im Falle seines Todes zu öffnen. Er forderte Martin auf, dem Keuschheitsgelübde treu zu bleiben, sich vor allen Versuchungen der Unenthaltsamkeit zu hüten und sich daran zu erinnern, was Hus ihm seit seiner Jugend beigebracht hatte – als Diener Jesu Christi zu handeln. Er erinnerte Martin daran, dass er die Habgier und das unenthaltsame Leben der Geistlichen gehasst hatte, und er warnte ihn davor, dem Verlangen nach schöner Kleidung und einer hohen Stellung nachzugeben und sich von den schlechten Sitten der Zeit verführen zu lassen. Hus erinnerte ihn auch an seinen eigenen Lebenswandel vor seiner Priesterweihe und bat Martin, ihn in keiner Torheit nachzuahmen, die Martin in ihm gesehen haben könnte. Hier erwähnt Hus seine Vorliebe für Schach, auf die bereits Bezug genommen wurde, ein Spiel, bei dem er viel Zeit verschwendet und sich selbst andere zu Wutausbrüchen provoziert habe. Für seine unzähligen Sünden bat er den jungen Mann um Verzeihung und bat ihn auch um seine Gebete. Er schloss das Dokument, indem er Martin einen grauen Mantel vermachte, falls er ihn haben wollte, und einen weißen Mantel dem Gemeindepfarrer. Falls ihm der graue Mantel nicht gefiel, bat Hus ihn, ihn seinem treuen Diener George zu geben oder stattdessen eine Guinee zu erhalten.
Hus' Gruppe bestand aus dreißig Personen, alle beritten. Außer den drei von Sigismund ernannten Delegierten waren da noch Johann Kardinal von Reinstein, der lange Zeit als diplomatischer Vertreter Wenzels gedient hatte, und Johann von Chlums Sekretär und Schreiber Peter von Mladenowicz. Als er abreiste, war Hieronymus von Prag unter den vielen, die ihre Befürchtungen äußerten, dass er eine Reise antreten würde, von der er nicht zurückkehren würde.
Die Route führte über Biernau, Neustadt, Sulzbach, Hersbruck und Lauf nach Nürnberg, das die Gruppe am 19. Oktober erreichte, und von dort über Biberach in Württemberg und Ravensburg am Bodensee. Von Ravensburg nahmen sie ein Boot in die Stadt, der sie sich zuwandten. In Hus' eigenen Briefen hinterlassene Notizen geben nebenbei einen plauderhaften Bericht über die Erlebnisse. Nirgendwo verbarg er seine Identität. Trotz der Warnungen des Bischofs von Lebus, eines Kanonikers von Prag, der der Gruppe von Ort zu Ort eine Tagesreise vorausging, er habe zauberische Kräfte, wurde er überall freundlich empfangen. Das päpstliche Interdikt wurde nirgends durchgesetzt. Germanen wie Lateiner, Beamte und Leute aller Stände kamen überall her, um ihn zu sehen, als ob sie, so schrieb er, auf einen Jahrmarkt gingen.
Priester und Beamte bewirteten ihn. In Biernau empfing ihn der Gemeindepfarrer in seinem Haus und stellte ihm einen großen Krug Wein vor. In Nürnberg, wo er einen bemerkenswerten Empfang hatte, war Sigismund einige Monate zuvor durch die Kirchen gegangen und hatte den des heiligen Cyprian getragen. Der Priester von St. Sebaldus und andere Priester sowie die Stadtbeamten hielten eine vierstündige Konferenz mit ihm ab. In der Gesellschaft befand sich ein Kartäuserarzt, der lange mit ihm diskutierte, aber trotz alledem fühlte er, dass es unter ihnen allen keinen Feind gab, und er war überrascht, unter den Deutschen so viel Herzlichkeit zu finden, wie sie von seinem eigenen Volk, den Böhmen, gezeigt wurde. Johann von Chlum und Wenzel von Duba leisteten unermüdlich gute Dienste und fungierten, wie Hus behauptet, als Herolde der Wahrheit. Weiter auf der Reise, in Biberach, diskutierte Johannes so geschickt mit den Priestern und anderen gebildeten Männern über das päpstliche Vorrecht, dass das Gerücht aufkam, er sei ein Doktor der Theologie. Hus nutzte den Vorfall aus, um ihn scherzhaft Doktor von Piberach zu nennen.
In Nürnberg wich Wenzel von Duba ab und reiste nordwärts nach Speyer, um sich vom König den offiziellen Pass – salvus conductus – zu besorgen. Immer wieder erwähnt Hus die Tatsache, dass er die Reise ohne Pass angetreten hatte, obwohl er von Sigismund einen solchen versprochen bekommen hatte. Die Gruppe erreichte Konstanz am Sabbat, dem 3. November, und wurde außerhalb der Stadt von einer großen Menschenmenge empfangen. Die Leute begleiteten ihn, bis er zum Haus einer Witwe namens Fida kam, die in der Nähe des Schnetzthor lebte, wo Hus wohnte. Das Haus steht noch immer in der Straße, die heute Husgasse heißt, und trägt eine Bronzetafel, die 1878 von böhmischen Landsleuten dort angebracht wurde und die folgende Inschrift in deutscher und tschechischer Sprache enthält: Die Unterkunft des böhmischen Reformators, Meister J. Hus, 1414. Die Menschenmenge wurde teilweise von der Neugier angezogen, den Ketzer zu sehen, und teilweise von einer Parade, die der Papst, die Kardinäle und andere Würdenträger an diesem Tag abhalten sollten, die jedoch durch die plötzliche Erkrankung des Papstes vereitelt wurde. Die Barone Johann von Chlum und Lacembok gingen sofort zum Bischofspalast, wo der Papst Halt machte, und legten ihm Hus' Fall vor. Der Papst versicherte, dass keine Gewalt angewendet würde, nicht einmal, wenn Hus angeklagt würde, Johanns eigenen Bruder getötet zu haben. Sie beriefen sich auf Sigismunds feierliches Gelöbnis. Doch seine Feinde waren bereit, und schon am Tag nach Hus‘ Ankunft ließ Michael de Causis eine Bekanntmachung an der Kathedrale anbringen, in der es hieß, er und seine Anhänger hätten ein Verfahren gegen Johann Hus eingeleitet, der hartnäckig, exkommuniziert und der Ketzerei verdächtig sei.
Konstanz, heute eine Stadt Badens, war für den Moment das Zentrum, auf das alle Augen in Westeuropa gerichtet waren. Sogar der Kaiser von Byzanz hatte mit Sigismund über die Teilnahme am Konzil korrespondiert. Nieheim und andere Schriftsteller der damaligen Zeit lobten die Schönheit der Lage und das gesundheitsfördernde Klima. Das Bild der Stadt in Van der Hardt zeigt im Vordergrund das auf einer Insel gelegene Dominikanerkloster, in dem Hus eingesperrt werden sollte, dahinter die Stadt, die von einer Mauer umgeben und durch eine breite Straße in zwei Teile geteilt ist, und im Norden den Rhein. Sie war eine wichtige Metropole für den Überlandhandel von Venedig und der Lombardei gewesen. Die noch bestehende alte Börse, das Kauffhaus, wurde 1387 erbaut. Die Familie der Staufer ernannte sie zur Reichsstadt und besuchte sie von den angesehenen Mitgliedern dieses Hauses, Friedrich Barbarossa, Heinrich VI. und Friedrich II., sowie vom jungen Konradin auf seiner unglückseligen Reise nach Italien, wo er im Jahr 1268 die Krone seines Großvaters entgegennahm und dort seinen kläglichen Tod fand. Als Bischofssitz umfasste der Bischofssitz Konstanz einst große Teile von Württemberg, Baden und der Schweiz. Sein Amtsinhaber im frühen 16. Jahrhundert war Zwingli. Der Bischofssitz wurde 1826 abgeschafft. Eine Woche vor Hus‘ Ankunft war Johannes XXIII. in großem Stil in die Stadt eingezogen. Er ritt auf einem weißen Zelter, der mit einem roten Tuch bedeckt war, und wurde von neun Kardinälen und sechzehnhundert Reitern begleitet. Die Zügel seines Pferdes hielten der Graf von Montferrat und ein Orsini. Die Stadtbehörden statteten den Bischofspalast, in dem der Papst wohnte, mit vier großen Fässern französischen Weins, vier Fässern elsässischen und acht Fässern einheimischen Weins aus, und die Bürger von Konstanz machten ihm einen großen Trinkbecher aus vergoldetem Silber als Geschenk. Die Stadt zog Menschen jeden Standes an, die allen möglichen Geschäften nachgingen. Eine solche Szene in so großem Ausmaß hatte man im Westen noch nie erlebt. Es war eine goldene Gelegenheit für gesellschaftlichen und kaufmännischen Verkehr, für Stolz und Pracht sowie ein religiöses Ereignis, das das Wohlergehen der lateinischen Christenheit betraf. Im Vergleich zu dieser Versammlung waren die Synode in Clermont 1095, die vierte Lateranversammlung 1215 und die Konzile in Lyon 1245 und 1274 Provinzialsynoden. Hier waren alle katholischen Nationen durch Delegationen von Böhmen bis Schottland vertreten. Die bedeutendsten Gelehrten der Zeit sowie die führenden Prälaten waren dort. Die normale Bevölkerung der Stadt, die weniger als sechstausend betrug, wurde durch den Zustrom von Fremden enorm vergrößert. Richental, ein Einwohner der Stadt, schätzte deren Zahl auf fünfzigtausend bis hundertfünfzigtausend, als er zwanzig Jahre nach der Vertagung des Konzils einen anschaulichen Bericht über das, was er gesehen hatte, niederschrieb. Er hatte das Interesse eines modernen Reporters, ging überall hin, in Gassen und Paläste, von Haus zu Haus, und machte sich Notizen. Seine fleißige Feder hielt die Namen aller Würdenträger, zivile und religiöse, zusammen mit ihren Gefolgsleuten fest. Es gab dreißigtausend Betten für Fremde. Fünfhundert sollen während des Konzils im See ertrunken sein. Bäcker, Stallburschen, Goldschmiede, Schreiber, Geldwechsler, Kaufleute und Marketender aller Art, sogar Menschenhändler aus dem Orient, strömten zusammen, um die Bedürfnisse und Vorlieben von Fürsten und Prälaten zu erfüllen. Laut den Tabellen von Richental waren 33 Kardinäle, 5 Patriarchen, 47 Erzbischöfe, 145, 93 Titularbischöfe, 217 Doktoren der Theologie, 361 Doktoren der Rechtswissenschaften und 171 Doktoren der Medizin anwesend. Siebenunddreißig Universitäten waren vertreten. Es gab 83 Gesandte, die Könige und Prinzen vertraten, 38 Herzöge, 173 Grafen, 71 Barone, mehr als 1.500 Ritter, außerdem 142 Bullenschreiber, 1.700 Hornisten, Geiger und andere Spieler von Musikinstrumenten. Außerdem, so berichtet uns der Chronist, gab es 700 Straßenfrauen, die ihr Gewerbe offen in gemieteten Räumen ausübten, während die Zahl derer, die es heimlich ausübten, nicht aufgezeichnet wurde.
Die Ankunft verschiedener Delegationen sorgte für große Aufregung. Die ein Dutzend Engländer und Schotten, begleitet von sieben- oder achthundert berittenen Männern, wurden von Pfeifern und anderen Musikern angeführt, als sie am 21. Januar 1415 in die Stadt einzogen. Die Vertreter der Universität von Paris, die im Februar eintrafen, erregten ebenso großes Interesse. Der Einzug von Johann von Nassau, Erzbischof von Mainz, in Begleitung von 700 berittenen Gefolgsleuten, sorgte für Aufsehen. Der Erzbischof war in eine Vollharnisch gekleidet – Helm, Kettenhemd und Beinschienen. Am 17. Januar 1415 brach König Sigismund auf, um Herzog Ludwig von Bayern zu treffen, der von den Bischöfen von Speyer und Trier und einem Gefolge von 400 Reitern begleitet wurde. Die Straßen boten das Schauspiel eines fröhlichen Jahrmarkts. Es gab Turniere, Tänze, akrobatische Shows, Prozessionen und musikalische Darbietungen. Die Polizeivorschriften waren präzise. Reiten und Schreien in der Nacht waren verboten. Nach Einbruch der Dunkelheit wurden Ketten über einige Straßen gespannt, und Personen, die nach der Ausgangssperre das Haus verließen, mussten ihre eigenen Lampen mitbringen. Regulierte Preise für Lebensmittel und Wäsche sollten Erpressung eindämmen. Die bedeutendsten anwesenden Persönlichkeiten waren nach Sigismund und dem Papst die Kardinäle d'Ailly, Zabarella und Fillastre, Hallum, Bischof von Salisbury, der während der starb und in Konstanz begraben wurde, und John Gerson aus Paris. Fillastre hinterließ ein wertvolles Tagebuch der Sitzungen des Konzils.
Ab und zu erhalten wir in Hus' Briefen unterhaltsame Einblicke in die Veranstaltungen, die in der Stadt stattfanden, und in den Klatsch, der auf den Straßen von Mund zu Mund ging. Ein Gerücht, das er erwähnte, erwies sich als falsch: Benedikt XIII. sei auf dem Weg nach Konstanz. Die Esel, auf denen die Kardinäle ritten, waren, wie er uns erzählt, schlechte Leute. Bei seiner Ankunft fand er viele Böhmen bereits gestrandet vor und bat schriftlich um Hilfe für sie. Er plaudert über den Preis der Pferde und wie er sein eigenes Pferd, Rabstein, nach Ravensburg zurückgeschickt hatte. Er hatte es aufbewahrt, um bei Bedarf bereit zu sein, außerhalb der Stadt zu reiten, um den König zu treffen, der jedoch, so das Gerücht, erst am Weihnachtstag eintreffen sollte. Johann von Chlum, sagt er, beschützte ihn sehr mannhaft und wie ein wahrer Ritter und hielt mehr Predigten als er selbst.
Zu Hus' Unglück wurde ihm sogar die Freiheit, im Haus der Witwe Fida zu wohnen, bald genommen, und von da an erreichten ihn nur solche Gerüchte, die durch die Gefängnismauern drangen. Seine Hoffnungen auf eine faire und offene Audienz wurden bitter enttäuscht. Die geordnete Vorgehensweise und die feierliche Erledigung der Geschäfte, auf die er sich gefreut hatte, vergingen, bevor sich der tatsächliche Eindruck anderer Art einstellte. Er beklagte sich über die Ungerechtigkeit ihm und seinen böhmischen Freunden gegenüber. Über die allgemeinen Bedingungen in der Stadt schrieb er: „Dieses Konzil ist Schauplatz großer Gemeinheit, denn ich höre von den Schwaben wie ein Sprichwort sagen, dass eine Generation nicht ausreichen wird, um Konstanz von den Sünden zu reinigen, die es in der Stadt begangen hat.“ Seine zahlreichen Feinde waren unermüdlich dabei, eine ungünstige Stimmung gegen ihn zu schüren und zu fördern, und bestanden darauf, dass er als Ketzer behandelt werde. Michael de Causis war, wie gesagt, dort. Dasselbe galt für Peter Palecz und den Eisernen Bischof Leitomysl Am Tag nach Hus‘ Ankunft schlug Michael eine offizielle Bekanntmachung des Verfahrens aus, bei dem er als Ankläger auftreten sollte. Palecz und Michael formulierten nicht nur Anklagepunkte aus seinem Traktat über die Kirche, sondern gingen tatsächlich unter den Kardinälen, Erzbischöfen und anderen Prälaten umher, um Vorurteile gegen ihn zu schüren oder Verdachtsmomente zu bestätigen, und schlossen sich dabei Mitgliedern des Dominikanerordens an. Hus‘ Hoffnung ruhte auf Sigismund, der noch nicht am Boden war, und vor allem auf Christus, den er „seinen starken Kämpfer“ nannte – bellator fortis.
Am 9. November, eine Woche nach Hus' Ankunft, ließ Johannes XXIII. auf die Bitte von Hus' Freunden hin ausrichten, dass das Interdikt aufgehoben sei und Hus sich frei in der Stadt und in den Kirchen bewegen könne, mit der Warnung, dass er keine Hochmessen besuchen und den Umgang mit dem Volk vermeiden solle. Dies schien ein gutes Omen zu sein. Und wie wir aus einem Brief von Johann von Reinstein erfahren, zelebrierte Hus täglich die Messe in seiner Unterkunft; dieselbe Quelle bezeugt jedoch die Unruhe in der Stadt, die durch Hus' Anwesenheit verursacht wurde. Er spricht von einem falschen Gerücht, das in Umlauf gebracht worden sei und von dem er weder Freund noch Feind wusste, wonach Hus am Sabbat nach seiner Niederschrift in der Kathedrale predigen würde und dass er jedem Anwesenden einen Dukaten versprochen habe, um sich seine Kritik an der Geistlichkeit anzuhören. Dieser wertvolle Brief endet mit einem Verweis auf Hus' Namen, dass die Gans noch nicht gar ist und auch keine Angst davor hat, gar zu werden, denn an diesem Martinstag, der zufällig auf einen Samstag fiel, einen Tag, an dem keine Gänse gegessen wurden, wurden keine Gänse gegessen. Hus sprach frei mit allen, die zu seiner Unterkunft kamen, aber er war klug genug, seine Unterkunft nicht zu verlassen, wie Johann von Chlum deutlich erklärte.
Aber Hus war schließlich ein Ketzer und stand unter dem Bann der Kurie. Seine Freiheit war eine Beleidigung für die strenge Partei, die von den feindseligen Böhmen ständig an die Gewissheit Hus' Ketzerei erinnert wurde. Selbst wenn diese kanonisch gewesen wäre, war es nicht sicher, ihn freizulassen. Als er verhaftet wurde, geschah dies unter dem Deckmantel der Doppelzüngigkeit. Am 28. November, weniger als einen Monat nach Hus' Einzug in Konstanz, erschienen der Bürgermeister der Stadt, Hans von Baden, und die Bischöfe von Trient und Augsburg in der Wohnung der Witwe in der Nähe des Schnetzthor und verkündeten, dass der Papst und die Kardinäle bereit seien, Hus anzuhören, und dass sie geschickt worden seien, um ihn zu ihnen zu führen. Johann von Chlum durchschaute die List, erhob sich und appellierte an den König, ihm freies Geleit zu gewähren und zu erklären, dass es sein Wille sei, dass Hus bis zu seiner Ankunft nichts angetan werde. Er warf der Partei vor, die Ehre des Königs zu verletzen. An den Bürgermeister gewandt sagte Chlum auf Deutsch: „Wenn der Teufel kommt, um seinen Fall vor Gericht zu bringen, sollte er ein faires und ehrliches Verfahren bekommen.“
Als der Bischof von Trient bemerkte, sie seien im Interesse des Friedens und um Unruhen zu vermeiden hier, erhob sich Hus vom Tisch und erklärte, er sei nicht gekommen, um seinen Fall vor dem Papst und der Kurie vorzutragen, sondern vor dem gesamten Konzil, das tagte. Dennoch war er bereit, vor den Papst und die Kardinäle zu treten. Inzwischen hatten die Soldaten das Haus umstellt. Hus ergab sich und als er die Treppe hinabstieg, traf er seine Gastgeberin. Sie verabschiedete sich unter Tränen von ihm, während er den göttlichen Segen auf sie herabrief. Dann wurde er auf einem kleinen Pferd durch eine große und neugierige Menschenmenge zum Bischofspalast geführt. Die Sprache des Bischofs von Trient weist auf die Unruhen in Konstanz wegen Hus‘ uneingeschränkter Freiheit hin, und es scheint nicht unvernünftig, dass man Mob-Gewalt befürchtete.
Die Verhaftung erfolgte, wie Mladenowicz behauptet, auf direkte Veranlassung von Palecz und Michael de Causis. Richental erhebt den Vorwurf, Hus habe versucht zu fliehen, indem er sich in einem mit Heu beladenen Wagen versteckte. Richental schrieb, wie bereits erwähnt, zwanzig Jahre nach diesem angeblichen Ereignis, seine Geschichte steht im krassen Widerspruch zu Mladenowicz' Bericht. Er erzählte, dass der Wagen von Lacembok entdeckt wurde, der den Bürgermeister der Stadt aufforderte, alle Tore zu schließen und Hus festzunehmen. Hus wurde sofort an Johannes XXIII. ausgeliefert und von ihm eingesperrt. Ein Aspekt der Geschichte, der auf den ersten Blick unwahrscheinlich ist, ist, dass Lacembok, ein guter Freund, für die Entdeckung und Festnahme verantwortlich war. Das angegebene Datum, der 3. März 1415, ist ebenfalls unmöglich, da es drei Monate nach der Inhaftierung von Hus liegt. Möglicherweise war ein vage Gerüchte im Umlauf, dass Hus aufgrund der starken Stimmung gegen ihn versucht hatte zu fliehen. Es ist auch möglich, dass Michael sich diese Gerüchte zunutze machte, um Hus' Verhaftung zu fordern.
Von diesem Moment an hatte Hus keine Chance mehr. Er wurde wie ein Krimineller behandelt – sein Fall wurde vorverurteilt. Er befand sich in der Position eines Schuldigen. So sehr d'Ailly, Zabarella und andere auch dafür gewesen sein mögen, ihn fair zu behandeln, waren die ihm zugeschriebenen Ansichten für die damalige Zeit unerträglich. Hus hatte nur einen einzigen Ausweg – den Widerruf. Seine Verhaftung bestärkte ihn in der Angst, er müsse widerrufen oder den Tod erleiden. Mladenowicz berichtet, er habe dem Bischof von Trient, als er der Aufforderung, seine Unterkunft zu verlassen, Folge leisten wollte, gesagt: „Ich würde lieber den Tod wählen, als die Wahrheit zu leugnen, wie ich sie aus der Heiligen Schrift und anderswo gelernt habe.“ Von nun an war seine Position ähnlich der Luthers vor Kardinal Cajetan in Augsburg. Der Kardinal forderte Luther auf, zu widerrufen, und verweigerte ihm die Möglichkeit, zu argumentieren.
Als Hus dem Papst und den Kardinälen vorgestellt wurde, erfuhr er, dass von vielen Seiten Berichte eingegangen waren, er habe in Böhmen viele Irrtümer gesät. Daraufhin antwortete Hus, er würde lieber sterben, als an Irrtümern festzuhalten. Er sei freiwillig zum Konzil gekommen und bereit, sich korrigieren
Hier mischte sich Johannes von Chlum ein und bezeichnete es als unerhörte Beleidigung, einen Mann aufzufordern, seine feierliche Beteuerung auch nur zum dritten Mal zu wiederholen. Der Mönch protestierte daraufhin, dass der Ritter ihn nicht tadeln dürfe, da er ein einfacher und ungebildeter Mann sei, und fragte Hus weiter nach der hypostatischen Vereinigung der Gottheit mit der Menschheit in der Person Christi. Hus ließ eine Bemerkung auf Böhmisch fallen, dass sein Besucher doch kein einfacher und ungebildeter Mann sei, beschuldigte den Mönch der Doppelzüngigkeit und versuchte dies anhand der Art seiner Fragen zu zeigen. Der Franziskaner zog sich dann mit einem Ausdruck des Dankes zurück. Hus wurde später von den Begleitern von Johannes XXIII. darüber informiert, dass Didacus als der scharfsinnigste Theologe der Lombardei galt. Als er dies hörte, drückte er sein Bedauern darüber aus, dass er es nicht gewusst hatte, denn er hätte ihn mit den Heiligen Schriften befragt und nicht so geantwortet, wie er es tat.
Als die Kardinäle um 16 Uhr wieder auftauchten, waren Palecz und Michael sowie Johann von Reinstein, Mladenowicz und andere anwesend. Palecz und Michael machten ihrer Begeisterung in Worten und Taten Luft und ärgerten Johann von Reinstein, dass Hus endlich in der Falle saß und ihm nicht mehr das geben konnte, was er verdiente. Er würde nicht freikommen, bis er den letzten Pfennig bezahlt hätte. Am Abend der Kammerherr des Papstes Hus mit, dass er unter Bewachung bleiben müsse. Vergeblich eilte Johann von Chlum zum Papst, der noch immer bei den Kardinälen in Audienz war, und beschwerte sich, dass er sein Wort gebrochen habe, Hus vor Gewalt zu schützen. Er berief sich erneut auf das Versprechen Sigismunds. Der Papst rief die anwesenden Kardinäle als Zeugen auf, dass die Verhaftung nicht sein Werk gewesen sei, und nahm Johann beiseite und flüsterte: „Sie wissen, wie ich zu den Kardinälen stehe. Sie haben ihn mir ausgeliefert.“ Ich musste ihn als Gefangenen aufnehmen.“ Der Franziskanermönch, so behauptete er, sei nicht von ihm gesandt worden und ein gemeiner Kerl.
In dieser Nacht wurde Hus in das Haus eines Kanonikers von Konstanz gebracht, wo ein Kardinal wohnte. Nach einer Woche Haft wurde er am 6. Dezember 1414 in das Dominikanerkloster gebracht, wo er bis Ende März 1415 in strenger Gefangenschaft blieb. Hier wurde er in einen Kerker direkt neben den Latrinen geworfen. Zimmerleute und andere Handwerker waren mehrere Tage damit beschäftigt, die Riegel und Schlösser zu reparieren und sechs Betten und einen Ofen für die Wachen aufzustellen.
Das alte Kloster der Schwarzen Mönche wurde 1875 in das Hotel Insul umgewandelt, einen der malerischsten Rastplätze in ganz Europa. Es wurde 1236 gegründet und war der Rückzugsort, in den sich Amandus Suso begab und wo er sich den schmerzhaftesten und übertriebensten Selbstkasteiungen hingab. Hier wurde Chrysoloras offiziell vom Konzil empfangen und hier starb er 1415. Hier tagten die französische und die italienische Nation während der Konzilssitzungen. Das Kloster widerstand der Belagerung der Schweden im Dreißigjährigen Krieg 1633. In der Zeit der Reformation wurde es als Krankenhaus genutzt. 1649 übernahm es zusammen mit der Stadt Konstanz Österreich und wurde erneut von den Mönchen bewohnt. 1785 übergab Joseph II. es einer Kolonie aus Genf mit ihren Webstühlen. In jüngerer Zeit wurde Graf Zeppelin dort geboren. Die Kapelle mit ihrem gewölbten Dach dient heute als Speisesaal des Hotels. Umgeben von einem hübschen Garten und mit Blumen bepflanzten Hof, dessen Bögen mit Weinreben überwuchert sind, bietet das Gebäude einen Blick auf den schönen Bodensee. Die Wände des Innenhofs sind mit Fresken bemalt, die historische Szenen aus der Geschichte von Konstanz und des Klosters selbst von 600 bis 1888 darstellen – dem Jahr, als Kaiser Wilhelm II. mit Adolf von Nassau zusammentraf und eine Versöhnung mit den beiden Häusern herbeiführte, die sie vertraten und die 1866 getrennt wurden. Eines der kleineren Bilder zeigt Hus in Ketten. Der Turm, in dem er eingesperrt war, steht noch. Ein paar Schritte entfernt nimmt der Rhein seinen Lauf nach Norden wieder auf. Die heutige fröhliche Umgebung, leuchtende Blumen, schattige Spazierwege, die Gruppen von Enten und anderem Geflügel in den Kanälen, die Klänge der täglichen Musik im Park – all dies steht in starkem Kontrast zu Hus‘ grimmiger Gefangenschaft und den harten Methoden der Inquisition, die vor fünfhundert Jahren innerhalb der Mauern des Klosters durchgeführt wurde.
Die unhygienischen Bedingungen im Dominikanergefängnis brachten Hus in Verbindung mit dem nervösen Zustand des Gefangenen an den Rand des Todes. Er bekam Fieber und seine Lage war so verzweifelt, dass der Papst seinen eigenen Arzt schickte, um ihm Klistiere zu verabreichen. Auf Befehl des Papstes wurde Hus am 8. Januar 1415 in ein anderes, weniger ungesundes Gefägnis verlegt. Am 19. Januar war er wieder ausreichend genesen, um wieder an seine Freunde zu schreiben. Ziel war, ihn von der Welt auszuschließen und ihn durch die Strenge der Gefängnisdisziplin zur Reue zu bringen. Zu den Büchern, die er bei sich hatte, gehörte eine Kopie seines Kommentars zu den Sentenzen Peters des Lombarden. Diese und sogar seine Vulgata-Bibel wurden ihm weggenommen. Er richtete bewegende Appelle um Bücher, und sein Fall erinnert unweigerlich an John Tyndale in seinem Gefängnis in Vilvoorde, der den König von England anflehte, ihm eine hebräische Grammatik und eine Bibel zu schicken, damit er sich die einsamen Stunden vertreiben könne. Im Februar gelang es Johannes von Chlum, eine Bibel in den Kerker zu bringen. Hus gewann die Sympathie seines Kerkermeisters Robert, und die Beamten des päpstlichen Haushalts behandelten ihn freundlich Durch Roberts Vermittlung blieb er mit seinen Freunden in Konstanz in Verbindung. Auf seine Bitte und die Veranlassung seiner anderen Wächter hin schrieb Hus kurze Abhandlungen über das Vaterunser, die Zehn Gebote, die Ehe und das Abendmahl.
Ein Gefangener hätte kaum wahrere und treuere Freunde haben können als Hus in Johann von Chlum und Mladenowicz. Zu ihrer Anteilnahme kamen die energischsten Bemühungen, ihm seine Freilassung und ein faires Verfahren zu sichern. Chlum nannte er den liebsten aller Freunde, den edlen und gnädigen Herrn und Hüter des Glaubens. Dieser Edelmann schlug am 15. und 24. Dezember eine in deutscher und lateinischer Sprache verfasste Bekanntmachung an der Tür der Kathedrale an, in der er sich auf den Pass des Königs berief. Als Sigismund von der Verhaftung hörte, soll er in Wut ausgebrochen sein und geschworen haben, er würde die Türen von Hus' Gefängnis einschlagen, wenn dieser nicht vor seiner Ankunft in Konstanz freigelassen würde. Sein kategorischer Befehl, Hus freizulassen, wurde ignoriert.
Die Briefe, die Hus während seiner achtmonatigen Gefangenschaft schrieb, gehören zu den ergreifendsten Briefsammlungen überhaupt und haben einen ganz eigenen Charakter. Sie sind fünfzig an der Zahl und wurden durch seinen Kerkermeister Robert und andere Wärter aus dem Gefängnis geschmuggelt. Sie beginnen am 19. Januar 1415 und enden mit Briefen an Johann von Chlum, Wenzel von Duba und Freunde in Böhmen am 29. Juni 1415, eine Woche vor seinem Tod. Workman, der sie hervorragend übersetzt hat, sagt: „Sie werden jeden Leser durch ihre Zärtlichkeit und wahre Frömmigkeit ansprechen.“ Sie geben uns einen Einblick in die innersten Gefühle des Schreibers, seine Zuneigung zu seinen Freunden, sein tiefes Interesse am Verlauf seines Falles und den Ereignissen in Konstanz. Sie sind voller kleiner Einzelheiten über seine Gesundheit, seine Bedürfnisse, seine Träume, die Neuigkeiten von Hieronymus und die Hochzeit von Wenzel von Duba. Mal bittet er Johannes von Chlum, ihm noch ein Hemd
Hus verbrachte ganze Nächte damit, seine Gedanken in Prosa und Reimen niederzuschreiben und die Vorwürfe von Palecz und seinen Prüfern zu beantworten. Er konnte nicht schlafen, oder bestenfalls wurde sein Schlaf durch Träume unterbrochen. Eines Nachts im März träumte er von der Bethlehem-Kapelle und stellte sich vor, dass alle Christusbilder, die an ihren Wänden hingen, in Gefahr waren, zerstört zu werden. Dann bildete er sich ein, an ihrer Stelle andere und schönere Bilder zu sehen, die von vielen Malern gemalt worden waren, und die er mit Entzücken betrachtete. Er hörte die Leute rufen: „Lasst die Bischöfe und Priester kommen und diese Bilder zerstören, wenn sie wollen.“ Dann herrschte in Bethlehem große Freude. Als er aufwachte, musste er lachen. Die Deutung, die Johannes von Chlum dem Traum gab, war, dass die Husitischen Prediger die schöneren Bilder gemalt hatten und dass Hus, die Gans, die gerade auf dem Altar lag, im Himmel jubeln würde, wenn er herabsähe und sähe, wie die von den alten Priestern gemalten Bilder zerstört und durch andere ersetzt worden waren.
Vor allem aber werden wir in seinen Briefen in die Welt der religiösen Gefühle von Hus eingelassen. Während seiner Gefangenschaft, so berichtet er uns, lernte er zum ersten Mal den spirituellen Trost zu schätzen, der in den Psalmen verborgen ist, jenem Buch, das die Hauptliturgie frommer Seelen in Stunden der Buße und des Lobpreises, inmitten von Sorgen und Enttäuschungen, in Zeiten des gefühlten Bedürfnisses nach Hilfe und Trost war. Dort, so sagte er, wandelte er mit dem Guten Hirten, der die Seele erquickt und alle Bedürfnisse seines Volkes stillt.
Die offizielle Untersuchung wurde durch vom Konzil ernannte Kommissare und zuletzt in Anwesenheit des gesamten Konzils im Refektorium der Franziskaner durchgeführt. Hus erschien einmal in der Kathedrale, und zwar nur einmal am Morgen 6. Juli 1415, als das Todesurteil verkündet wurde. Während des Verlaufs des Prozesses und sogar bis zum Ende waren Palecz und Michael de Causis damit beschäftigt, die Anklage zu formulieren und als Informanten für die Kommissionen zu fungieren. Von Anfang an beteuerte Hus, er sei mit der impliziten, wenn nicht ausdrücklichen, Zusicherung des Königs nach Konstanz gekommen, er werde Gelegenheit bekommen, seinen Fall öffentlich darzulegen, ungehindert von seinen böhmischen oder anderen Feinden. Bis zum Ende behauptete er, sein Glaube sei gebrochen worden. Die in Prag erlangten offiziellen Zeugnisse seiner Rechtgläubigkeit wurden zunächst völlig ignoriert, und er wurde als Ketzer behandelt; Und von Anfang an war er durch die Anschuldigungen seiner Gegner gefesselt und befand sich in einer Lage, in der es für ihn unmöglich oder zumindest äußerst schwierig war, ein unparteiisches Urteil zu erhalten.
Die erste Untersuchung, die am 4. Dezember 1414 stattfand, wurde von einer dreiköpfigen Kommission durchgeführt, die von Johannes XXIII., dem Patriarchen von Konstantinopel, dem Bischof von Lebus und dem Bischof von Citta di Costella ernannt wurde. Der letzte Prüfer hatte Jesenicz 1413 in Krakau getroffen und es geschafft, ihn aus der Stadt auszuweisen. Unter den Zeugen waren Johannes von Monsternberg und Peter Storch, die ursprünglich mit der Universität Prag und dann mit Leipzig, Palecz, verbunden waren, Michael de Causis, Peter, Prediger an St. Clements, Prag, der Abt Peter von St. Ambrosius, Prag, und Dr. Nicholas Zeiselmeister aus derselben Stadt. Als einmal einer der Zeugen, ein Laie, aufgerufen wurde, sagte er zur allgemeinen Enttäuschung aus, er habe nichts zu sagen, und Michael de Causis rief aus, er selbst würde gern gegen seinen eigenen Vater aussagen, wenn dieser etwas gegen den Glauben vertrete.
Gemäß der Sitte in Häresiefällen wurde Hus kein Proktor oder Anwalt zugestanden, obwohl er einen verlangt hatte. Der Angeklagte wurde von der Kommission den 45 Artikeln Wyclifs und 42 Artikeln aus seinem eigenen Traktat über die Kirche sowie anderen Schriften konfrontiert. Darauf erhielt er Gelegenheit zur Erwiderung. Einerseits protestierte er, dass viele der Anklagen schlichtweg falsch dargestellt seien und dass andere, die Auszüge aus seinen Werken enthielten, seine Ansichten ebenfalls falsch darstellten, indem sie seine Worte aus dem Zusammenhang rissen. Einige der Anklagen erklärte er für reine Erfindungen von Palecz und anderen. Andererseits bekräftigte er andere als richtig, wie zum Beispiel, dass niemand, der mit Todsünde befleckt sei, zur wahren Kirche gehöre, dass die Auserwählten eine radikale Gnade hätten, von der sie nicht abfallen könnten, und dass Fürsten die Autorität hätten, kirchlichen Besitz zu beschlagnahmen und unwürdige Priester auszuschließen. In Bezug auf den letzten Grundsatz bat er Johann von Chlum, Sigismund zu sagen, dass der König selbst als Ketzer verurteilt werden könnte, wenn dieser Grundsatz als Ketzerei verurteilt würde, da er die Bischöfe ihrer weltlichen Güter beraubt hatte, wie es sein Vater Karl IV. vor ihm getan hatte. Hus lehnte die Empfehlung der Kommission ab, seinen Fall vor einer Jury aus zwölf Ärzten zu verhandeln. Später argumentierte Jesenicz damit, dass Hus einen technischen Fehler begangen habe, als er als Gefangener überhaupt eine Antwort gab.
Zusätzlich zu diesen Anklagen wurden die bereits erwähnten formellen Dokumente Gersons als Beweismittel gegen ihn vorgelegt. Er versprach, darauf zu antworten, wenn er am Leben bliebe. Diese verschiedenen Anschuldigungen wurden im Verlauf des Prozesses immer wieder mit geringfügigen Änderungen erneuert.
Auch die Unterstellungen, die Hus verärgerten, waren zahlreich. So beschuldigte ihn ein Bischof, ein neues Gesetz aufzustellen und das ganze 45. Buch Mose und die 42 Artikel gepredigt zu haben. In einem Brief an Johannes von Chlum äußerte er die Meinung, dass die Kommission nicht viel gegen ihn habe, außer dass er gegen die Kreuzzugsbullen gepredigt, während der Exkommunikation die Sakramente gespendet gegen den Papst Berufung eingelegt habe. Diese drei Anklagen wurden im AusscHus gegen ihn erhoben, und Auszüge aus seiner Abhandlung gegen den Ablass und seiner Berufung gegen die Entscheidung des Papstes wurden in seiner Gegenwart verlesen. Sein letzter Brief an seine böhmischen Freunde vor seiner Abreise aus Prag wurde ebenfalls als Beweis gegen ihn angeführt. Besonders schädlich waren seine Hinweise auf viele und große Feinde, die ihn seiner Aussage nach in Konstanz erwarteten, die Erklärung, dass die unerbittlichsten seiner Feinde Personen aus seinem eigenen Haushalt seien, und dass er nicht wegen irgendeiner Ketzerei nach Konstanz gehe, denn er selbst vertrete keine. Erschwerend kam hinzu, dass er bereit gewesen sei zu sterben, wenn er durch seinen Tod Gott verherrlichen könne, und dass ihn nur Gottes Hilfe vor einem solchen Urteil bewahren könne.
In der Zwischenzeit hatte sich ein Ereignis von höchster Bedeutung in der Geschichte des Konzils ereignet – die Ankunft Sigismunds. Dieser Prinz war am 8. November 1414 in Aachen gekrönt worden und brach vier Tage später nach Süden auf. Am Weihnachtsabend, oder besser gesagt nach Mitternacht am frühen Weihnachtsmorgen, hielt Sigismund in Begleitung der Königin Barbara und ihres Vaters, des Grafen von Cilley, seinen Einzug in Konstanz. Es war bitterkalt. Nachdem sie ihre Kleidung gewechselt und sich eine Stunde lang aufgewärmt hatten, zogen sie durch die winterlichen Straßen zwischen Fackelstraßen und unter goldenen Wandteppichen, die von den Bürgern gehalten wurden, zum Dom, wo sie am Morgengottesdienst teilnahmen, der mit dem Hahnenschrei begann. Der Papst in voller Pontifikaltracht empfing sie. Als Diakon gekleidet und mit der Krone auf dem Haupt stimmte der König den Gottesdienst an und las aus der Heiligen Schrift über die Steuerfestsetzung der Welt durch Cäsar Augustus und die Geburt in der Krippe. Eine Messe folgte der anderen, und nicht weniger als neun, oder einigen Berichten zufolge sogar elf Stunden wurden in den kalten Räumen des großen Gebäudes mit feierlichen Gottesdiensten verbracht. Am Ende überreichte John dem König ein Schwert mit der Ermahnung, die Kirche zu beschützen.
von Seiten des Konzils als auch von Hus und seinen Freunden wurden große Erwartungen an Sigismund gestellt, der mit Daniel verglichen wurde, der Susanna gerettet hatte, und, als wäre er ein zweiter Karl der Große, mit König David. Aber auch er, obwohl er der oberste Fürst der Christenheit war, erwies sich als unfähig, der Hierarchie zu widerstehen, so wie Johannes den Kardinälen zur Zeit von Hus' Verhaftung nicht widerstehen konnte. Vor der Ankunft des Königs hatten die Ratsmitglieder viel Zeit mit der Frage verbracht, ob der Pass des Königs für einen der Ketzerei Verdächtigen gültig war und ihn von Prozess und Verhaftung befreite. Ihre Schlussfolgerung war negativ. Ein Verdächtiger sollte gemäß den Gesetzen der Kirche behandelt werden, als ob kein solcher Zivilpass ausgestellt worden wäre. Zunächst bestritt Sigismund diese Position und zog sich mehrmals wütend von den Sitzungen des Konzils zurück. Er drohte sogar, Konstanz ganz zu verlassen, wenn das Konzil auf seiner Auslegung beharrte. Als er schließlich sah, dass das Konzil in Gefahr war, auseinanderzubrechen, gab der König nach. Für eine Angelegenheit wie die Auflösung des Konzils wollte Sigismund keine Verantwortung übernehmen. Es wurde beschlossen, dass der Prozess sofort und ohne weitere Behinderung durch den Monarchen stattfinden sollte. Ohne Zweifel wurde der Grundsatz ausführlich diskutiert, den das Konzil nach Hus' Tod feierlich verkündete, nämlich dass man sich bei einem Ketzer nicht an sein Wort halten dürfe.
Obwohl der Prozess streng nach den kirchlichen Gesetzen ablaufen sollte, galt Sigismund weiterhin als mehr oder weniger für Hus' Schutz verantwortlich. Er hatte sein Wort gegeben und sein Pass wurde anscheinend so verwendet, als ob er bedeute, dass Hus bis zu seiner Rückkehr nach Böhmen vor jeglicher Gewalt geschützt sei. In diesem Sinne wurde er von den Adligen Böhmens und Mährens verstanden, die Hus unterstützten. Anfang 1415 richteten mährische Barone einen Protestbrief an den König gegen Hus' Verhaftung und. Sie erinnerten ihn an sein Versprechen des freien Geleits, das in ganz Mähren und Böhmen bekannt war. Hus war von Prag aus aufgebrochen, bereit, sich zu den gegen ihn erhobenen Vorwürfen zu äußern, und er verdiente eine offene und faire Anhörung, so wie er selbst offen und ohne Furcht das göttliche Gesetz gepredigt hatte.
Andererseits wurden ausländische Einflüsse sowie der Rat eingesetzt, um den König zu drängen, Hus kurz abzufertigen. In einer Mitteilung, die Ferdinand, König von Aragon, an ihn richtete, drückte Ferdinand sein großes Erstaunen darüber aus, dass Sigismund den Gefangenen nicht sofort hingerichtet hatte. Er forderte den König auf, unverzüglich die gebührende Strafe für den sündigen Johann Hus zu verhängen, von dem er gehört hatte und den Gott verurteilt hatte. Dadurch würde er sich eine ewige Belohnung verschaffen. Würde der König nicht ohne Verhandlung sogar eine Frau, eine Mutter oder ein Kind hinrichten, die versuchen würden, ihn zur Anbetung falscher Götter zu überreden? Stand es nicht geschrieben, dass ein Ketzer, nachdem er zum zweiten Mal gewarnt wurde, gemieden werden sollte?
Was Hus selbst betrifft, muss die Hoffnung, die Sigismunds Ankunft geweckt hatte, bald einer Art Verzweiflung gewichen sein. Er muss das Gefühl gehabt haben, dass er gegen alle Hoffnung hoffte. Er war überzeugt, dass er viel erreichen könnte, wenn er dem König von Angesicht zu Angesicht gegenüberstünde. Er bat ihn um eine persönliche Audienz, erhielt jedoch keine Antwort. Wenn er nur „mit dem König über Angelegenheiten sprechen könnte, die das Wohl des Christentums und sein eigenes Wohl betreffen“, wäre er höchst erfreut. Noch tiefer wurde seine Enttäuschung, als er feststellte, „dass der König ihn vergessen hatte“ und ihm kein einziges Wort mitteilte: Es war die bitterste Enttäuschung. Sollte er verurteilt werden, bevor er ein Wort mit ihm sprechen durfte? Wenn dies zur Ehre des Königs war, war es seine Entscheidung. Was den Rat betraf, flehte er an, dass der König, wenn ihm eine Anhörung gewährt würde, zumindest anwesend sein und einen Sitz einnehmen könnte, von dem aus hören und verstehen könnte, was Hus zu sagen hatte. Dies war seine letzte verbliebene Hoffnung, und sie wurde gewährt; aber im Herrscher fand der Gefangene einen schlechten Beschützer.
Er bat auch Johann von Chlum, sich beim König dafür einzusetzen, dass er aus dem Gefängnis entlassen würde und Gelegenheit bekäme, sich ungehindert mit seinen Freunden zu beraten. Er hoffte, dass man ihm erlauben würde, vor dem Konzil zu predigen. In dieser Hinsicht hatte er vor seiner Abreise aus Prag drei Predigten vorbereitet; aber Tag für Tag und Woche für Woche vergingen, und es kam keine Vorladung vor das Konzil. Man hatte ihm gesagt, er könne nur gegen Zahlung von zweitausend Dukaten Gehör finden. Wie bereits angedeutet, war es eine allgemeine Anschuldigung, dass Hus mit viel Geld ausgestattet war. Bei einer der im Dominikanerkloster abgehaltenen Prüfungen bemerkte ein Erzbischof, er habe siebzigtausend Gulden, und Michael de Causis stellte ihm unverschämt die Frage, wie viel die Barone in Böhmen für ihn aufbewahrten? Hus' Ausgaben waren seiner eigenen Aussage nach hoch. Zumindest ein Teil des Geldes, mit dem er seine Ausgaben bestritt, waren Darlehen von Armen wie Reichen, Geld, dessen Rückzahlung ihm am Herzen lag.
Im März war Hus wieder niedergeschlagen, von dem Stein gequält – eine neue Erfahrung – und litt unter Fieber und Erbrechen. Es wurden viele Lügen gegen ihn verbreitet. Er sprach von einem Haufen Lügen, die losgelassen wurden, um ihm und seiner Sache zu schaden. Er war beunruhigt über die unerbittliche Feindseligkeit von Palecz und Michael und die ständige Überwachung durch von Michael angestellte Spione. Palecz, den Hus nun den Rädelsführer unter seinen Feinden nannte – omnium ductor –, ging so weit, vorzuschlagen, alle böhmischen Anhänger von Hus vor die Kommission zu zitieren und zu zwingen, seine angeblichen Irrtümer abzuschwören. Hinter den Gefängnismauern fanden Gespräche zwischen den alten Freunden und Kollegen statt.
war Hus ein schutzloser Ketzer, und Ketzerei war das Verbrechen aller Verbrechen, das Vergehen, das in dieser Welt mehr als alle anderen zu verabscheuen war. Die einzige Zuflucht, die ihm blieb, war Gott, und an ihn wandte sich Hus mit all der zärtlichen Frömmigkeit, deren er fähig war. So wie Gott Jona aus dem Bauch des Wals und Daniel aus der Löwengrube, die drei jungen Männer aus dem brennenden Feuerofen und Susanna vor ihren falschen Anklägern gerettet hatte, so, schrieb er, war er in der Lage, ihn zu retten, vorausgesetzt, diese Rettung würde zu seiner Ehre sein. In seiner Barmherzigkeit konnte er die Gans befreien, obwohl sie im schlimmsten Gefängnis eingesperrt war. Mit Litaneien und Gebeten half er, schlaflose Nächte auszufüllen, und im Leiden hielt er sich das Leiden des Herrn ständig vor Augen. Er sah mit Bedauern voraus, dass er nicht das Privileg haben würde, an Ostern die Kommunion zu empfangen. Er forderte seine Freunde in Böhmen auf, würdig daran teilzunehmen. Trost spendete ihm ein Besuch von Prachaticz im März. In Gegenwart dieses wahren Freundes und besonderen Wohltäters, wie er ihn nannte, brach er in Tränen aus. Auf Veranlassung von Michael de Causis wurde Prachaticz später verhaftet, aber nach Unterzeichnung eines Glaubensbekenntnisses und durch Sigismunds Eingreifen wieder freigelassen.
Hus war der Meinung, dass es für einen Böhmen zu gefährlich sei, sich in die Nähe des Konzils zu wagen, und er warnte seine Freunde, insbesondere Jesenicz und Hieronymus von Prag, davor, sich unter keinen Umständen nach Konstanz zu wagen. Am 4. April wagte Hieronymus es tatsächlich, die Stadt zu betreten, und brachte an den Stadttoren eine Tafel an, die Hus' Orthodoxie bekräftigte. Wenige Tage später kehrte er wieder zurück und forderte den König in einer dreisprachigen Ankündigung, die an den Türen der Kathedrale und des Kauffhauses angebracht war, auf, ihm einen Geleitbrief auszustellen, damit er sicher vor dem Konzil erscheinen und Hus verteidigen könne. Dann zog er sich zurück. Am 17. April versprach das Konzil, ihn vor Gewalt zu schützen, aber Hieronymus zweifelte an seinem Wort und versuchte, nach Böhmen zu fliehen.
KAPITEL IX
VOR DEM KONZIL VON KONSTANZ
Er kehrte nach Konstanz zurück und wurde angekettet in das Kloster der Franziskaner eingeliefert, bis er am 6. Juli zwar sein Gefängnis, aber nicht seine Standhaftigkeit, sein Leben, aber nicht seinen Glauben aufgab.
Eines der wichtigsten Ereignisse des Konzils stoppte vorübergehend das Verfahren gegen Hus und führte zu seiner Überstellung in das Gefängnis von Gottlieben. Es handelte sich um den Prozess und die Flucht von Johannes XXIII. Die Frage über das Schicksal des pisanischen Pontifex war bald nach Sigismunds Ankunft in Konstanz zu einer dringenden Angelegenheit geworden. Vom Tag der Konzilseröffnung an befand sich Johannes in unsicherem Terrain. Als er Florenz verließ, um nach Konstanz zu gehen, wollte er nach Rom reisen, da er durch Ladislaus' Tod frei geworden war, doch seine Kardinäle hinderten ihn daran. Es wurde angeklagt, der Tod seines Vorgängers Alexander V. sei auf von ihm verabreichtes Gift zurückzuführen. Er war ein fähiger, aber skrupelloser Mann. Er hatte sein Leben als Korsar begonnen und wurde jedem Verbrechen verfallen. Zusammen mit den Päpsten der Pornokratie (904–931) und Alexander VI. heimst er den Rekord dafür ein, dass er seine päpstlichen Ämter mit der schlimmsten Sünde verbunden hat, die die menschliche Natur kennt. Bei seinem Prozess vor dem Rat wurden ihm siebzig Anklagepunkte vorgeworfen, von denen vierzehn bei der öffentlichen Lesung zurückgewiesen wurden. Er hatte dieselben heiligen Ämter immer wieder verkauft, sie an Kinder verkauft, den Kopf Johannes des Täufers für fünfzigtausend Dukaten verkauft, mit unechten Stieren gehandelt, Ehebruch mit der Frau seines Bruders begangen und Nonnen und andere Jungfrauen
Allmählich setzte sich die Meinung durch, dass es zur Wiedervereinigung der Kirche nicht nur notwendig sei, Gregor XII. und Benedikt abzusetzen, sondern auch Johannes loszuwerden, dessen Unterschrift das Konzil einberufen hatte. Ein Traktat, das von einem Italiener geschrieben und in Konstanz frei verbreitet wurde, wimmelte von Anschuldigungen, die Johannes als Monster darstellten. Sigismund konnte dem Sturm nicht standhalten, und um ein schlimmeres Schicksal zu vermeiden, erklärte sich Johannes bereit, zurückzutreten. Die formelle Ankündigung seiner Entscheidung erfolgte am 2. März 1415 unter der Bedingung, dass seine beiden angeblichen Rivalen aus der römischen und der Avignon-Linie aus dem Weg geräumt würden. Sein Vorschlag wurde gemacht, um der Kirche Frieden zu bringen. Während der Ankündigung kniete Johannes offenbar in tiefer Andacht am Altar, und Sigismund, überglücklich über das seltene Schauspiel der Selbstverleugnung, nahm seine Krone ab, beugte sich tief vor und küsste die Füße des Papstes. Fünf Tage später bestätigte Johannes seine Ankündigung in einer Bulle, in der es hieß: „Ich, Johannes, Papst XXIII., bekenne, erkläre, stimme zu, schwöre und gelobe Gott und der Kirche und dem Heiligen Konzil zum Frieden der Christenheit aus eigenem Willen und aus freien Stücken, um der Kirche Christi Frieden zu bringen, und zwar durch meine bedingungslose Abtretung, sofern Petrus de Luna, genannt Benedikt XIII., und Angelo Correr, genannt Gregor XII., und ihre Gehorsamsmitglieder, entweder persönlich oder durch ihre Vertreter, auf das päpstliche Amt verzichten, auf das sie fälschlicherweise Anspruch erheben.“
Zweimal zuvor hatten in der Kirchengeschichte Päpste abgedankt, einmal auf der Synode von Sutri im Jahr 1046 und dann wieder 1294, als Colestin V., der Einsiedler von Murrhone, nach weniger als sechs Monaten Herrschaft sein Amt niederlegte und als Gründe seine körperliche Schwäche und die Schlechtigkeit der Menschen angab. Johannes‘ Selbsterniedrigung, obwohl er seinen Rücktritt nur unter Vorbehalt erklärt hatte, stand in starkem Kontrast zu seinem würdevollen Einzug in die Stadt weniger als sechs Monate zuvor. Die Stadt Konstanz jubelte außer sich vor Freude über die päpstliche Ankündigung und die großen Kirchenmänner d’Ailly und Gerson sowie energische Pamphletisten wie Nieheim frohlockten über den nahenden Sieg der Wiedervereinigung der Christenheit unter einem einzigen Pontifex. Johannes war jedoch eine Persönlichkeit, deren Bürgschaft man nicht für bare Münze nehmen konnte. Gerüchte gingen von Mund zu Mund, er wolle den Rat auflösen und, wenn nötig, Konstanz verlassen, um dieses Ziel zu erreichen. Er beschwerte sich bei Sigismund, dass ihm die Luft in der Stadt nicht bekomme. Der König bat ihn, nicht heimlich abzureisen, und Johann versprach, nicht abzureisen, bis der Rat aufgelöst sei. Doch Sigismund war nicht ganz zufrieden und ließ sicherheitshalber die Tore sorgfältig bewachen und den See überwachen. Der Eid des Papstes wurde so wenig geglaubt, dass Hallum von Salisbury behauptet haben soll, er verdiene es, verbrannt zu werden.
Der schlaue Papst nutzte die Festlichkeiten im Zusammenhang mit einem Turnier, das die Massen anzog, setzte die Polizeivorschriften außer Acht und floh verkleidet nach Schaffhausen, das Ferdinand, Herzog von Österreich, gehörte. Johann hatte den Herzog in seine Dienste genommen, indem er ihn zum Gonfalonier der Kirche ernannte und ihm für die Dauer seines Dienstes ein Gehalt von 6.000 Dukaten pro Jahr einbrachte. Weit entfernt von Konstanz schrieb Johann zurück, dass sein Handlungsspielraum vom König eingeschränkt worden sei, und beschwerte sich, dass die vom Konzil beschlossene Praxis der Abstimmung nach Nationen ungerecht sei. Als Beispiel nannte er England, das mit einigen Prälaten die gleiche Stimme hatte wie Italien und Frankreich mit mehreren hundert Prälaten. Beim Konzil von Nizza und anderen frühen Konzilen wurde die Abstimmung von den Bischöfen durchgeführt. Das Konzil von Konstanz nahm eine radikale Abkehr, als es festlegte, die Abstimmung nach Nationen erfolgen sollte. Es gab vier Nationen: die englische, die deutsche, die italienische und die französische, zu denen später die spanische hinzukam. Die Vertreter dieser Nationen trafen sich in getrennten Versammlungen, diskutierten die Fragen vor dem Konzil und zeichneten anschließend ihre Abstimmung zur Verwendung in der Kathedrale auf.
Als die Nachricht von der Flucht des Papstes bekannt wurde, brach in Konstanz Panik aus. Händler packten ihre Waren zusammen oder verriegelten ihre Stände. Es war wie bei der Auflösung eines Jahrmarkts. Nur das schnelle Eingreifen Sigismunds verhinderte, dass die Ratsmitglieder hastig davonliefen. Der König ritt durch die Straßen, begleitet von Ludwig von Bayern, versuchte die Aufregung zu beschwichtigen und versprach mit seiner eigenen Stimme Sicherheit und Ordnung.
Die Gefängnismauern der Blackfriars konnten den Lärm, der durch Johanns Flucht entstand, nicht übertönen. Hus‘ Briefe erwähnen die enorme Aufregung und Verwirrung, in die das Konzil verwickelt war, die geringen Vorräte an Lebensmitteln in Konstanz und die Abhebung der zehn Gulden, die Johann für seinen eigenen wöchentlichen Lebensunterhalt zurückgelegt hatte. „Ich habe nichts zu essen“, schrieb er, „und ich weiß nicht, was mit mir im Gefängnis geschehen wird.“ Alle seine Wachen, die Johanns Geschöpfe waren, flohen. Hus hatte sogar Angst, dass der Herr des päpstlichen Haushalts ihn nachts entführen könnte.
Ihr Herr floh, die Gefängniswärter übergaben dem König die Gefängnisschlüssel. Auf Anraten der Ratsmitglieder übergab er den Gefangenen der Obhut des Bischofs von Konstanz. Mladenowicz schien dies eine passende Gelegenheit für Sigismund zu sein, seinem Geleitschein ehrenvoll Respekt zu zollen und Hus die Freiheit zu gewähren. In der Nacht des 24. März brachte ihn der Bischof von Konstanz, in Ketten gelegt und von einer starken Leibwache beschützt, per Boot zu seinem Schloss Gottlieben am Rhein außerhalb der Stadtmauern. Dieses reizend gelegene Schloss, das heute Baron Fabrice gehört, ist weniger als drei Kilometer vom Konstanzer Dom eine Meile von dem Ort entfernt, an dem Hus starb. Das Gelände ist mit Blumen geschmückt und die Mauern mit Weinreben überwuchert. Der Hus-Turm, den mir der Baron zeigte, ist 25 Fuß im Quadrat, seine Mauern sind 5 Fuß dick und der Aufstieg im Inneren erfolgt über 124 Stufen aus Stein oder Holz. Das wichtigste Stockwerk war Hus‘ Haftort.
Durch das schmale Fenster hat man eine wunderschöne Aussicht auf den See und die dahinter liegenden Berge. Eine Tafel in Tschechisch und Deutsch gibt das Datum von Hus' Inhaftierung an. Hier in diesem hohen und luftigen Turm – turri aërosa – wie er ihn nannte, konnte Hus tagsüber mit gefesselten Füßen umhergehen. Nachts waren seine Hände mit eisernen Handschellen gefesselt, die neben seinem Bett an der Wand befestigt waren. Die Gefangenschaft in Gottlieben, die mehr als zwei Monate dauerte, vom 24. März bis 5. Juni, war so streng, dass nicht ein einziger handschriftlicher Brief des Gefangenen erhalten geblieben ist. Es gab keinen Gefängniswärter wie Robert, der zwischen ihm und der Außenwelt vermitteln konnte. Sein Fall wurde am 6. April einer neuen Kommission unter der Leitung von d'Ailly übergeben, die uneingeschränkt befugt war, Wyclifs und seine eigenen Lehren zu untersuchen. Am 17. kam es erneut zu einer Änderung. D'Ailly zog sich zurück und es wurden vier Kommissare ernannt, einer aus jeder der vier Nationen. Während die Inquisition im AusscHus durchgeführt wurde, wurde der Fall auch vor den Rat als Ganzes gebracht, indem Proteste gegen Hus' Behandlung von Böhmen und Polen, die sich in Konstanz aufhielten, sowie von Adligen im Heimatland eingelegt wurden.
Das erste dieser Dokumente, das damals von einer Reihe böhmischer und polnischer Adliger in Konstanz unterzeichnet wurde, wurde am 13. Mai den im Refektorium des Franziskanerklosters versammelten vier Nationen überreicht. Das Dokument bekräftigte, dass Hus mit dem Versprechen freien Geleits des Königs nach Konstanz gekommen sei, um öffentlich seine Lehren darzulegen. Er war ohne Anhörung eingesperrt worden und im Gefängnis so Bischof von Leitomysl eine Ansprache, in der er die Genauigkeit der Aussagen bestritt. Sehr viele Städte in Böhmen, sagte er, seien vom Wyclifismus infiziert. Die Versuche, ihn auszurotten, seien vergeblich gewesen. Der Wyclifismus sei eine krasse Ketzerei. Die Wyclifisten hielten die Verwendung des Kelches durch die Laien für die Erlösung für unerlässlich. Eine Prager Frau der Wyclifisten-Sekte, so behauptete er, habe einem Priester rücksichtslos die Hostie aus der Hand genommen und gegessen, und sogar böhmische Schuhmacher hätten es gewagt, Brot und Wein zu verteilen und Beichte abzulegen. Diese Sektierer erklärten Priester des Sakrilegs für schuldig, die sich weigerten, den Wein zu verteilen. Wie schon zuvor bat der Bischof die Kirchenväter erneut, die Exzesse in Böhmen zu unterbinden.
Zwei Tage später, am 16. Mai, antwortete der Bischof von Carcassonne auf die Petition der Adligen, wobei das gesamte deutsche Volk sowie Delegierte der anderen drei Nationen und auch einige der Unterzeichner der Petition anwesend waren. Der Bischof erklärte, dass die böhmischen und polnischen Adligen sich geirrt hätten, als sie sagten, Hus sei unter dem kaiserlichen Schutz nach Konstanz gekommen. Der Salvus Conductus sei erst fünfzehn Tage nach Hus‘ Ankunft erteilt worden. Was den zweiten Punkt betreffe, dass Hus ohne Anhörung verhaftet und eingesperrt worden sei, so sei die Tatsache, dass er nach Rom zitiert worden sei und nicht erschienen sei, und dass er angesichts seiner langwierigen Exkommunikation kein einfacher mehr sei, sondern ein Häresiarch, der Erfinder und Säer neuer Irrtümer. Was außerdem betreffe, dass er in Konstanz öffentlich gepredigt habe, so sei dies eine Tatsache, wie seine Gegner behaupteten, eine Tatsache, die durch das von Johannes von Chlum gegebene Wort nicht widerlegt worden sei.
In ihrer Antwort erklärten die Adligen, die Behauptung, der Pass sei Hus nicht vor seiner Ankunft in Konstanz versprochen worden, strafe die Reichskanzlei Lügen. Am Tag seiner Verhaftung hatte er auf eine Frage von Johannes XXIII. geantwortet, er habe, wie alle wüssten, einen solchen Pass vom König, und in den darauffolgenden Tagen habe er ihn vielen Herren, Bischöfen und anderen Personen in Konstanz gezeigt. Die Adligen fuhren fort, Hus sei bereit gewesen, nach Rom zu gehen, und habe Prokuratoren in die heilige Stadt geschickt, und was die Exkommunikation angehe, habe er sich an Christus und das Konzil gewandt und sei nach Konstanz gekommen, um seinen Glauben öffentlich zu bekunden. Johannes von Chlum fügte hinzu, was die Anschuldigung angehe, Hus habe in Konstanz öffentlich gepredigt, so habe er nicht nur nicht gepredigt, sondern von dem Zeitpunkt an, als er das Haus betrat, in dem er wohnte, bis zu dem Tag seiner Verhaftung nicht einmal seinen Fuß über die Schwelle gesetzt. In Bezug auf die in Böhmen verbreiteten Wyclifit-Praktiken, die der Bischof von Leitomysl vorwarf, wiesen die Böhmen und Polen die Vorwürfe rundweg zurück. Es sei eine Frage der Einhaltung und der Wahrhaftigkeit zwischen ihnen und dem Eisernen Bischof, sagten sie. Bei diesem Treffen wurde die Aussage des Bischofs von Nazareth – Bischof-sup-mit-dem-Teufel – verlesen, die Hus' Rechtgläubigkeit bescheinigte.
Eine Petition, die in Brünn von neun hohen mährischen Adligen und anderen Edelleuten unterzeichnet und auf den 8. Mai 1415 datiert war, wurde am 31. Mai im Rat verlesen. Sie war an Sigismund gerichtet und bat darum, dass Hus nicht in die Enge getrieben, sondern öffentlich verhört werden möge. Hus wurde als guter Mann und treuer und ehrlicher Prediger und Diener der Heiligen Schrift bezeichnet. Die Adligen erinnerten den König an sein schriftliches öffentliches Versprechen, das er Hus gegeben hatte, „obwohl für einen guten und frommen Mann kein
Auf diese zweite Berufung antwortete der Patriarch von Antiochia im Namen des Konzils, dass, wenn sich herausstellen sollte, dass die Behauptung von Hus' Unschuld richtig war und die von Ärzten aus seinem Buch entnommenen Auszüge ihn falsch darstellten, diese Dinge in einer öffentlichen Anhörung zur Sprache gebracht würden, die er daraufhin für den 5. Juni anberaumte. Was das Wort der Adligen betraf, erklärte er, dass nicht das Wort von tausend Männern als Bürgschaft für einen Mann angesehen werden sollte, dem man nicht glauben konnte. Sicherlich sollte ein so eklatanter Ketzer nicht in die Hände von Personen gegeben werden, die eine Bürgschaft leisteten, wer auch immer diese sein mochten.
Der gewichtigste dieser Appelle, datiert auf den 12. Mai, wurde von zweihundertfünfzig böhmischen und mährischen Adligen unterzeichnet und am 12. Juni im Rat verlesen. Er war ebenfalls an Sigismund gerichtet. Die Unterzeichner lenkten die Aufmerksamkeit des Königs auf das Versprechen, das Johann im Jahr zuvor gegeben hatte, dass alle, selbst Ketzer, die nach Konstanz gingen, dort und wieder sicher sein sollten. Hus erklärten sie zum ehrlichsten aller Menschen und zu einem treuen Prediger des göttlichen Wortes. Er war nach Konstanz gegangen, um Böhmen vom schlechten Ruf der Ketzerei zu befreien. Zeugen, zahlreicher als seine Feinde und vertrauenswürdiger als sie, hatten bezeugt, dass er nie etwas Ungesundes oder Ketzerisches gepredigt hatte, sondern im Gegenteil nur die Wahrheit und das göttliche Gesetz, wie es in der Heiligen Schrift dargelegt und von den heiligen Vätern erklärt wurde. Trotz des Gesetzes und des öffentlichen Versprechens des Königs war Hus ins geworfen worden. Ganz Böhmen war mit der Schande und Schande belastet, einen unschuldigen Mann wie einen Verbrecher behandeln zu lassen. Sigismund, so behaupteten sie, konnte sich leicht Gehorsam für seinen Willen verschaffen und Hus freilassen, damit er mit derselben Sicherheit „zu uns nach Böhmen“ zurückkehren konnte, mit der er nach Konstanz gegangen war. Die Ehre des Königs sowie der Frieden und die Ehre Böhmens waren von der Sicherstellung dieses Ergebnisses abhängig.
In einem anderen Dokument, das von anderen böhmischen Adligen unterzeichnet und auf den 12. Mai 1415 datiert war, erging ein dringender Appell an die böhmischen und mährischen Adligen in Konstanz, sich hartnäckig beim König dafür einzusetzen, dass die Missetaten, die an Hus begangen wurden, nicht weitergehen. Als sie hörten, so sagten sie, sei Hus „von der königlichen Macht und in der Stadt des Königs festgenommen worden“, obwohl man ihm öffentlich Sicherheit versprochen hatte, forderten sie den König auf, ihn freizulassen und ihm bei der Rückkehr nach Böhmen die gleiche volle Freiheit zu gewähren, die er bei seiner Reise nach Konstanz in Anspruch genommen hatte.
In diesen Appellen, die nach Aussage der Unterzeichner die Ansichten des Volkes im Allgemeinen repräsentierten, wurde Hus‘ hoher persönlicher Charakter sowie seine Treue bei der Verkündigung des Evangeliums bekräftigt. Die Verhaftung und Inhaftierung wurden als kriminelle Ungerechtigkeit und als Verstoß gegen feierliche Versprechen angesehen. Die Schande, die Hus zugefügt wurde, wurde als Beleidigung Böhmens betrachtet. Einstimmig wurde die Bedeutung und Absicht von Sigismunds Pass auf dieselbe Weise interpretiert – salvus conductus.
Es hätte ganz den unmenschlichen Gepflogenheiten jener Zeit entsprochen – Gepflogenheiten, die auch in späteren Jahrhunderten in Mode waren –, wenn man Hus trotz des hohen Ansehens vieler der in Konstanz versammelten Kirchenmänner bis zu seinem Tod im Gefängnis gehalten und von der Welt abgeschottet hätte. Andere, deren Ansichten in Frage gestellt wurden, obwohl man ihnen ihre Frömmigkeit nicht absprach und von denen wir einige Namen kennen, erlitten dieses schreckliche Schicksal, wie beispielsweise Carranza, Erzbischof von Toledo, und Michael de Molinos, Autor des „ Geistlichen Führers“, beide in Rom. Hus fürchtete
Die Verteilung des Kelches an die Laien in der Stadt Prag, auf die in einem dieser Appelle Bezug genommen wird, erschwerte, wenn möglich, eine zufriedenstellende Erklärung des Falles von Hus. Diese Praxis führte ein neues Element der Trennung ein. Hus hatte im Gefängnis davon erfahren. So außergewöhnlich es uns erscheinen mag, war es im Westen zu einer allgemeinen Sitte geworden, den Laien den Kelch vorzuenthalten. Der ursprüngliche Grund dafür mag entweder der Versuch gewesen sein, den Unterschied zwischen Priestertum und Laien zu betonen, oder die Entweihung des heiligen Blutes durch Vergießen oder Aufstoßen des Empfängers zu verhindern. Der Brauch wurde mit der raffiniertesten Sophisterei gerechtfertigt, deren die mittelalterlichen Theologen fähig waren, von Alexander von Hales, gest. 1245, an. Nachdem er durch kirchliche Erwägungen festgelegt worden war, versuchte man, ihn mit der Autorität der Heiligen Schrift zu rechtfertigen. Das Beste, was man aus dieser Sicht tun konnte, tat Thomas von Aquin, der daran erinnerte, dass Christus den Fünftausend Brot, aber keinen Trank austeilte. Würde man den Verweis allerdings allzu ernst nehmen, könnte man argumentieren, dass Fisch ein angemessener, wenn nicht sogar notwendiger Ersatz für den Wein gewesen wäre.
Doch diese Praxis beruhte auf anderen Grundlagen. Anselm hatte ein oder zwei Jahrhunderte vor Thomas von Aquin darauf bestanden, dass der ganze Christus im verwandelten Wein und der ganze Christus im verwandelten Brot sei; doch Anselm griff nicht auf Spekulationen zurück, um die Zurücknahme des Kelches zu rechtfertigen. Anders Alexander Hales, der darauf bestand, dass er zurückgehalten werden sollte, um den Laien die Lehre zu vermitteln, dass der ganze Christus in jedem der Elemente ist, damit die Laien wissen, dass sie allein durch das Genießen des Brotes am ganzen Leib Christi teilhaben. Es blieb dem Konzil von Konstanz überlassen, alle, die den Wein an die Laien austeilten, mit Exkommunikation Apostelgeschichte 2:42, 46, um zu zeigen, dass das Brechen des Brotes kurz nach der Gründung der Kirche allein praktiziert wurde, und betonte die Gefahr der Entweihung des Weins durch Verschütten oder durch Kontakt mit den Bärten der Laien. Er argumentierte, dass es auch die Gefahr gebe, dass es gefriere oder sich in Essig verwandle, und dass es, wenn beide Elemente verabreicht würden, den Anschein erwecke, dass Priester und Laie bei der Kommunion gleichberechtigt seien. Außerdem habe Christus nur den Aposteln befohlen, beide Elemente zu sich zu nehmen. Letztere Überlegung basierte auf den Worten: „Trinkt alle davon.“ Wir können jedoch wohl erwidern, dass die Einsetzungsworte im Fall des Brotes mit gleicher Plausibilität auch auf die Apostel allein und ihre Nachfolger, die Priester, angewendet werden könnten, und dass auf diese Weise dem Laien beide Elemente des Abendmahls vorenthalten würden.
Jacobellus von Mies, der bedeutendste in Prag verbliebene theologische Meister, begann bald nach der Migration der Kirchenlehrer zum Konzil die doppelte Kommunion zu praktizieren und scheint dabei die Unterstützung vieler Anhänger von Hus gehabt zu haben. Da die Heilige Schrift als Autorität gilt, entpuppen sich viele im Laufe der Jahre geheiligte kirchliche Riten und Bräuche als menschliche Autorität und verschwinden in ihrem klaren Licht, als ob sie nicht notwendigerweise bindend wären. Dies war bei den Neuerern in Prag ebenso der Fall wie bei Hus und Wyclif. In mehreren Prager Kirchen waren beide Elemente verbreitet. Die Exkommunikation des Erzbischofs über Jacobellus scheint wenig Eindruck gemacht zu haben.
Als Hus die Nachricht von der Neuerung zum ersten Mal hörte, war er geneigt, die Änderung abzulehnen, jedoch schnell eine andere Haltung ein und schrieb eine Abhandlung zu deren Gunsten. Sein Ziel dabei war, seine Anhänger zu vereinen, und seine Haltung hatte das gewünschte Ergebnis. Er stützte sich auf die klaren Lehren der Heiligen Schrift und machte die Verwendung des Kelches ebenso wichtig wie die Verwendung des Brcad. Ancas Sylvius beteiligte sich an der Verbreitung der Anklage gegen Jacobellus, er habe den Genuss des Weines zur Erlösung notwendig gemacht. Die Verwendung des Kelches durch die Laien wurde nach Hus' Tod zum Schlachtfeld zwischen dem Husitismus und den katholischen Autoritäten. Das römische Verbot rief die Proteste Luthers und der anderen Reformatoren hervor. Wenn es Mitglieder des Konzils gab, die Zweifel an Hus' Häresie hatten, bestärkte die Neuerung sie in der Überzeugung, dass er ein gefährlicher Charakter war, ein verdorbener Zweig, der abgeschnitten werden musste, damit er nicht den Weinstock der Kirche infizierte.
Das Dekret des Konzils, das Wyclif und seine Lehren formell verurteilte, brachte das Tribunal auch deutlich näher an den Gefangenen heran. Am 4. Mai wurden zweihundertsechzig Irrtümer, die dem englischen Geistlichen zugeschrieben wurden, geächtet und seine Gebeine aus ihrer Ruhestätte exhumiert, sofern sie von den Gebeinen der schlafenden Gläubigen unterschieden werden konnten, und in einiger Entfernung von der kirchlichen Grabstätte beigesetzt. Das Dekret wurde erst 1429 vollstreckt, als Martin V. ein spezielles Schreiben erließ, das seine Vollstreckung anordnete. „Die Heilige Synode“, so lautete das Dekret, „erklärt den besagten John Wyclif für einen berüchtigten Ketzer, exkommuniziert ihn und verurteilt sein Andenken als das eines Menschen, der als hartnäckiger Ketzer gestorben ist.“
Während Hus noch in Gottlieben war, wurde Johannes XXIII. auf seiner Flucht aufgehalten, verhaftet und nach Konstanz zurückgebracht und dort als Gefangener in dasselbe Schloss gebracht. Ob sich die beiden Männer während seiner zweitägigen Haft in Gottlieben über den Hof hinweg begegneten, ist nicht bekannt. So seltsam unterschiedlich waren die Ziele dieses Papstes und Hus‘, wie ihre Karrieren. Derjenige, der sich, wie das Konzil anklagte, Verworfenheit schuldig gemacht und abgesetzt hatte, wurde nach einer Haftzeit in Heidelberg freigelassen und zum Kardinalbischof von Tusculum ernannt, in dessen Würde er sechs Monate später, 1419, starb. Ein prächtiges Grabmal, das Werk von Donatello und Michelozzo, wurde ihm zu Ehren von den Florentinern im Baptisterium ihrer Stadt errichtet. Hus, gegen dessen persönlichen Charakter und Pflichtbewusstsein, wie er es sah, keine Anklage erhoben wurde, wurde gequält und auf dem Scheiterhaufen verbrannt, seine Asche wurde über den Rhein gestreut und sein Andenken zur Pest erklärt. Ein grober Felsbrocken markiert den Ort seines Todes. Doch während Johanns Name nur noch eine Erinnerung und sein Grab eine Warnung ist, lebt Hus in den Herzen vieler als heilsame und erhebende Kraft weiter.
Um in der Nähe des Franziskanerklosters zu sein, in dem die Anhörung für den 5. Juni angekündigt war, wurde Hus, wie es scheint, noch am Morgen desselben Tages in einen angrenzenden Turm gebracht. Unser Wissen über seine Angelegenheiten, das während seiner Gefangenschaft in Gottlieben so spärlich war, wird plötzlich vollständig und zufriedenstellend, als er in sein neues Gefängnis verlegt wurde, wo ihm einige der Härten seiner vorherigen Haft erspart blieben. Seine Korrespondenz beginnt noch am Tag seiner Ankunft im Franziskanerkloster. In seinem ersten Brief spricht er davon, dass sein Essen wieder reichlich und gesund sei.
Die nun stattfindende öffentliche Anhörung war ein ungewöhnliches Zugeständnis an Sigismund. Die Inquisitionsprozesse wurden normalerweise unter strengster Geheimhaltung abgehalten. In diesem Fall waren alle Prälaten und anderen Mitglieder des Rates bei der Anhörung anwesend. Wie es bei der Inquisition bei solchen Gelegenheiten üblich war, wurde der fünfzigste Psalm gelesen, von dem ein Vers lautet: „Den Gottlosen spricht: Was hast du zu tun, meine Gesetze zu verkünden, und dass du meinen Bund in deinen Mund genommen hast?“ Anschließend wurden die dreißig Artikel gelesen, die die von d'Ailly geleitete Kommission von acht Personen Hus am 19. Mai als gegen ihn bewiesen vorgelegt hatte, zusammen mit seinem letzten Brief an seine böhmischen Freunde, als er im Begriff war, Reise nach Konstanz anzutreten, in dem er davon sprach, seinen eingefleischten Feinden entgegenzutreten und von der Möglichkeit seines Todes. Es war offensichtlich, dass die Absicht des Rates darin bestand, Hus sofort zu verurteilen, ohne ihm eine Chance zu geben, sich zu verteidigen. Einer der Zuhörer, der den Wortlaut des Urteils gesehen hatte, informierte Peter Mladenowicz über diesen Zweck. Mladenowicz lief zu Johann von Chlum und Wenzel von Duba und informierte sie über das, was geschehen würde. Sie eilten ihrerseits zum König, um ihn zu informieren, und überreichten ihm handschriftliche Kopien von Hus' Abhandlung über die Kirche und seinen Traktaten gegen Palecz und Stanislaus von Znaim.
Ohne Verzögerung schickte der König Ludwig, den Pfalzgrafen, und Friedrich, den Burggrafen von Nürnberg, los, um dem Rat mitzuteilen, dass es der königliche Wille sei, dass keine Verurteilung ausgesprochen werde, bis der König davon Kenntnis habe, und dass Hus geduldig angehört werden solle. Die Boten übergaben dann dem Rat die Abhandlung über die Kirche und jene gegen Palecz und Znaim mit der Maßgabe, dass sie ohne Streichungen oder die Einführung neuen Materials zurückgegeben werden sollten. Auf die Frage, ob die drei Schriften von ihm seien, erklärte Hus, dass sie es seien, und dass er bereit sei, alles Falsche oder Böse, das darin gelehrt werde, demütig zurückzunehmen. Als die dreißig Artikel und die Aussagen der Zeugen verlesen wurden und Hus zu antworten versuchte, versuchten die Mitglieder des Rates, seine Stimme durch lautstarkes Geschrei zu übertönen, und riefen: „Hören Sie auf mit Ihren Sophistereien und sagen Sie ja oder nein.“ Andere lachten ihn aus, und als er versuchte, Autoritäten anzuführen, stimmten sie darin überein, dass diese nicht auf dem Punkt seien. Als Hus sah, dass seine Bemühungen fruchtlos blieben, schwieg er, sodass die Mitglieder riefen: „Sieh, du schweigst. Es ist klar, dass du den Irrtümern zustimmst.“ Hus war nicht enttäuscht, als er feststellte, dass die Synode nicht geneigt war, anhand Kirchenväter und der Heiligen Schrift zu beweisen, dass die gegen ihn erhobenen Vorwürfe berechtigt waren, dass sie sich eine Meinung gebildet und das Urteil praktisch beschlossen hatte.
Als er über die Erlebnisse des Tages schrieb, erinnerte er sich an den Aufschrei der Juden gegen Jesus vor dessen Kreuzigung. Unter all den Geistlichen hatte er außer „dem Vater“ und einem polnischen Arzt keinen einzigen Freund gefunden. Außerdem hatte er das Gefühl, dass die Ratsmitglieder nicht zum Kern der Sache vorgedrungen waren, der seiner Ansicht nach in den Lehren seiner kleinen Abhandlungen enthalten war, und sie würden ihn alle zum Widerruf auffordern. Wie er erfuhr, war das Konzil nicht bereit, Augustins Definition der Kirche anzuhören, die auf dem Prädestinationsdekret beruhte. Er schrieb an Johannes von Chlum, dass er den Tod erwarte und lieber seinen Körper in den Flammen verbrennen lassen würde, als für immer in der Dunkelheit eines Verlieses verborgen zu bleiben. Im ersteren Fall würde die Christenheit zumindest wissen, was seine wirkliche Position sei.
Bei der Vertagung überließ die Versammlung Hus die Verantwortung, alle aus seinen Büchern entnommenen Artikel als fehlerhaft zu bekennen. Als er vom Bischof von Riga vom Refektorium in sein Gefängnis geführt wurde, bemerkte er seine Freunde, gab ihnen die Hand und sagte: „Habt keine Angst um mich.“ Als sie antworteten, sie hätten keine Angst, sagte er noch einmal: „Ich weiß es gut. Ich weiß es gut.“ Er stieg die Treppe hinauf, drehte sich um und segnete die Menschen, die um ihn herumstanden, lächelten und guter Dinge zu sein schienen.
Die zweite Anhörung am 7. Juni wurde durch eine fast vollständige Sonnenfinsternis auf 10 Uhr verschoben. Die Wache der Stadtsoldaten, die das Klostergebäude umstellte, verlieh dem Anlass einen düsteren Anstrich. Bei diesem Treffen war der König anwesend, und Hus sah ihn zum ersten Mal in Konstanz. Die Verhandlung verlief mit einigem Anstand, da der Befehl ergangen war, schreiende Personen hinauszuwerfen. Die lebhafte Beschreibung von Mladenowicz wird durch Hus‘ Briefe, die er am Ende des Tages schrieb, bestätigt
Aus der Liste der Anklagen vom 5. Juni waren zwei Artikel gestrichen worden – ein Gewinn von geringerer Bedeutung, als Hus es sich vorgestellt hatte. Zeugen – Ärzte, Prälaten, Gemeindepriester und andere – wurden aufgerufen, um die Anklage zu bezeugen, dass Hus seit 1410 die Lehren Wyclifs und andere von ihm selbst erfundene Irrlehren gepredigt habe. Die 14 Wyclif-Artikel wurden als Beweismittel herangezogen, ebenso wie Hus‘ Haltung zur Verbrennung von Wyclifs Büchern und den Unruhen an der Universität mit den Deutschen. Ein Vorwurf, auf den viel Gewicht gelegt wurde, war der Verbleib des materiellen Brotes. Diesen Vorwurf bestritt Hus, indem er Gott und sein Gewissen als Zeugen anrief; aber zur Erklärung seiner Verwendung des Begriffs panis, Brot, sagte er, dass er ihn gegen das Verbot des Erzbischofs verwendet habe, aber in Übereinstimmung mit Johannes 6, wo der Herr immer wieder von sich selbst als Brot und Brot der Engel sprach. Er verwendete jedoch nicht den Ausdruck „materieller Brot“. Hier wurde eine Frage zu Universalien und ihrer Bedeutung für die Substanz des geweihten Brotes eingeworfen. Dies sollte eine Falle sein, um zu zeigen, dass Hus, wenn er Realist wäre, nicht an die Transsubstantiation der Clemens glauben könne. Als Realist folgte Hus Wyclif und sagte aus, dass er Universalien im Sinne des heiligen Anselm und anderer akzeptierte. Auf Befehl des französischen Königs wurde der Realismus für falsch erklärt und alle anderen Ansichten außer dem Nominalismus aus Frankreich verbannt.
Die Einführung einer Frage, die philosophischer und scholastischer Natur war, gefiel nicht allen Mitgliedern. D'Ailly, ein Nominalist, der in Rage zu sein schien, hatte gesagt, wenn Hus Anselm folge, dann bleibe nach der Konsekration der Elemente das materielle Brot erhalten. Drei beteiligten sich an der Diskussion. Einer sprang auf und versuchte darzulegen, wie nach der realistischen Theorie die Ursubstanz nach der Konsekration in den Elementen verbleiben müsse. Darauf antwortete Hus, dass solch kindische Argumente Schuljungen gebührten. Ein zweiter Engländer, der dicht bei Hus stand, begann zu beweisen, dass nach dieser Theorie nach der Konsekration die substantielle Form des materiellen Brotes erhalten blieb und auch die Substanz des ursprünglichen Brotes nicht vernichtet wurde. Hus antwortete, dass es zwar nicht vernichtet worden sei, aber durch ein Ausnahmegesetz – singulariter – aufgehört habe zu existieren und in den Leib Christi transsubstantiiert worden sei. Ein Engländer erwiderte daraufhin, dass Hus, Wyclif folgend, nun mit Vorbehalt antwortete, aber dennoch davon überzeugt sei, dass das wahre Brot noch da sei. Daraufhin erwiderte Hus, dass er vor Gott aufrichtig und aus tiefstem Herzen spreche und dass er glaube, dass das geweihte Brot der wahre Leib sei, der von Maria geboren wurde, litt, starb und wieder auferstand und zur Rechten Gottes sitze. Dies war im Wesentlichen der Wortlaut der Definition des vierten Laterankonzils, das das Dogma der Transsubstantiation definierte. Einer der Engländer sagte dann weiter, dass es keinen Grund gebe, eine irrelevante Frage in die Anhörung einzubringen, die für einen Akt, der ein Akt des Glaubens sei, nichts bedeute; Hus hatte recht.
An diesem Punkt erschien eine bekannte Gestalt, der Engländer Stokes, den wir in Prag kennengelernt haben und der aussagte, er habe in der böhmischen Hauptstadt ein Buch gesehen, das Hus zugeschrieben wurde und Remanenz lehrte. Darauf antwortete Hus, das sei nicht wahr. Als andere ihre Aussagen hinzufügten, Hus habe diese Lehre gepredigt, berief sich der Florentiner Kardinal Zabarella auf das Gesetz, dass durch den Mund von zwei oder drei Zeugen eine Sache bewiesen sei. Darauf antwortete Hus, Gott und sein Gewissen wüssten, was er gepredigt und im Herzen getragen habe, und alle Aussagen seiner Gegner würden ihm nicht schaden. Ein anderer Arzt, der versuchte, die Transsubstantiation zu erklären, geriet in Verwirrung und sagte über: „Das ist alles Ketzerei.“ Einem von Hus‘ Briefen zufolge sagte ihm einer der englischen Ärzte in einer privaten Anhörung, Wyclif sei darauf aus, alles Wissen zu zerstören. Als Hus die Untersuchung in seinem Gefängnis durchging, äußerte er die Meinung, er habe d'Ailly zum Schweigen gebracht. Als er sich auf sein Gewissen berief, entstand ein solcher Lärm, dass Hus ausrief: „Ich dachte, in diesem Rat würde mehr Ehrfurcht, Religion und Ordnung herrschen.“ Die Unordnung war so groß, dass der König zum Schweigen aufrief. An diesem Punkt warfen d'Ailly und Zabarella ein, der Rat könne sein Urteil nicht auf Hus' Gewissen stützen, sondern nur auf die ausdrücklichen Aussagen von Zeugen und Hus' eigene Geständnisse – nos non possumus secundum tuam conscientiam judicare. Hus, sagten sie, habe sich gegen Palecz' Aussage ausgesprochen, der seine Anschuldigungen aus Hus' Büchern bezogen hatte, und auch gegen die Aussage des Kanzlers von Paris, Gerson; aber Gerson, fuhr d'Ailly fort, „war sicherlich eine große Autorität, ein großer Lehrer, wenn man so einen in der Christenheit finden kann.“ Hus hatte seinen Freunden geschrieben, dass er wünschte, Gott möge ihm Zeit geben, über die Lügen zu schreiben, die der Rektor der Pariser Universität erfunden hatte, der ihn so unfair der Ketzerei beschuldigt hatte.
Unter anderen Aussagen, die Hus zugeschrieben wurden, waren diese: Dass der Zehnte als reine Almosen zu betrachten ist und dass die Reichen bei Strafe der ewigen Verdammnis verpflichtet sind, die sechs Werke der Barmherzigkeit zu tun, Matthäus 25:44. In Bezug auf diese Vorwürfe bemerkte der Bischof von Salisbury: „Wenn alle verpflichtet sind, die sechs Werke der Barmherzigkeit zu tun, dann folgt daraus, dass die Armen, die nichts geben können, verdammt werden.“ Aber Hus erwiderte, dass er seine Aussage auf eine bestimmte Gruppe beschränkt habe.
Ein weiterer Vorwurf war, er habe seine Anhänger aufgefordert, ihren Gegnern mit dem materiellen Schwert zu widerstehen, und sich dabei auf das Beispiel von Moses berufen. Darauf antwortete er, Worte seien ihm fälschlicherweise zugeschrieben worden. In seiner Predigt über den Helm des Heils und das Schwert des Geistes hatte er alle ermahnt, sich mit dem Schwert zu gürten und die Wahrheit des Evangeliums zu verteidigen. Damit seine Feinde ihm jedoch keine Falle stellen konnten, hatte er sorgfältig hinzugefügt, dass er nicht vom materiellen Schwert spreche, sondern vom Schwert, das das Wort Gottes ist. Daraufhin schrien die Mitglieder des Rates auf und veräppelten ihn mit der seltsamen Widersprüchlichkeit seines Verweises auf das Schwert von Moses, wenn die Erklärung, die er gerade abgab, echt war.
Auf den Vorwurf, er habe die Prager Universität gesprengt, antwortete er, die Frage, den Böhmen drei Stimmen zu geben, sei eine Frage der Gerechtigkeit und stehe im Einklang mit den Statuten von Paris und Bologna.
Der Haupteinwand, der allen Anschuldigungen zugrunde lag, war Hus' Bewunderung für Wyclif und sein angebliches Eintreten für Wyclifs Lehren, nicht nur an der Universität, sondern auch auf der Kanzel. Auf diesen Vorwurf antwortete Hus, er habe keine falschen Lehren verteidigt, die man hier oder da Wyclif zuschreiben könnte, und er kenne keinen Böhmen, der eine solche falsche Lehre verteidigt hätte. Er kenne keinen Böhmen, der ein Ketzer gewesen sei oder zu dieser Zeit ein Ketzer sei. Wyclif sei nicht sein Vater. Und was die Artikel des 45. Buchs betreffe, so beharrte er auf seiner Weigerung, ihrer Verurteilung zuzustimmen, mit der Begründung, die Gelehrten hätten sich noch nicht entschieden, zu welcher Kategorie sie gehörten – katholisch, ketzerisch, falsch oder skandalös. Was seinen Protest gegen Zbyneks Verbrennung von Wyclifs Büchern betreffe, so sei Zbyneks Vorgehen nicht gerechtfertigt und es liege ihm nichts zu, sie zu verbrennen, ohne sie vorher gelesen und ihren Inhalt herausgefunden zu haben.
Er hatte gesagt, so wurde weiter bezeugt, als es den Mönchen und dem Klerus in der St. Pauls-Kathedrale nicht gelang, Wyclif zu verurteilen, sei der Himmel Wyclif mit Donner und Blitz zu Hilfe gekommen, und die Erde habe ihren lautstark kundgetan, so dass der Klerus dem Zorn der Bevölkerung nur mit Mühe entkam. Und dann, um seine Sympathie für Wyclif zu bekräftigen, hatte er ausgerufen: „Oh, wäre meine Seele doch dort, wo John Wyclifs Seele ist!“ – utinam anima mea esset ibi, ubi est anima Joannes Wyclif! Auf diese Aussage antwortete Hus, dass er eigentlich gesagt habe, er wisse nicht, wo Wyclifs Seele sei. Er hoffe, dass Wyclif gerettet sei und dass seine eigene Seele dort sein könnte, wo er Wyclifs Seele vermute. An dieser Stelle brachen die Mitglieder in lautes, spöttisches Gemurmel aus und brachten ihre Gefühle auch durch Kopfschütteln zum Ausdruck.
Als der Einwand verlesen wurde, Hus habe gegen die Entscheidungen der beiden Päpste Alexander V. und Johannes XXIII. Berufung eingelegt, antwortete er: „Ist es nicht zulässig, sich an Christus zu wenden? Ich bekenne hiermit öffentlich, dass es keine sicherere oder wirksamere Berufung gibt als die Berufung an Jesus Christus.“ Auch hier war das Konzil sehr aufgeregt und gab sich spöttischen Ausrufen hin. Hus fuhr fort: „Das Gesetz erlaubt die Berufung von einem niedrigeren zu einem höheren Richter. Und wer ist ein mächtigerer und gerechterer Richter und wer könnte den Belasteten und Unterdrückten wirksamer helfen als Christus, Christus, der weder irrt noch irren kann?“
D'Ailly warf ein, dass Hus in seinem Turmgefängnis in Gottlieben – wo Hus nach eigenen Angaben viele Anhörungen hatte – in einem viel milderen Ton gesprochen habe als vor dem Rat, und versicherte ihm, dass sein verändertes Benehmen seiner Sache nicht dienlich sei. Daraufhin rechtfertigte sich Hus mit der Erklärung, dass die Inquisitoren im Turm freundlich zu ihm gesprochen hätten, die Mitglieder des Rates jedoch fast einstimmig gegen ihn gewettert hätten, so dass er zu dem Schluss gekommen sei, dass sie alle seine Feinde seien.
Als d'Ailly den Gefangenen daran erinnerte, dass er bei der Audienz vor dem Papst und den Kardinälen im Palast darauf bestanden hatte, er sei aus eigenem Willen nach Konstanz gekommen und, nicht einmal der König von Böhmen oder der König der Römer, hätte ihn gegen seinen Willen zwingen können, zu kommen, antwortete Hus: „Ja, und es war niemand da, der mich niederbrüllen konnte, aber hier brüllt mich jeder nieder.“ Dann kam Hus auf den Hauptpunkt zu sprechen und machte die bereits zitierte berühmte Aussage, dass er tatsächlich nicht nur aus eigenem Willen gekommen sei, sondern dass es, wenn er nicht hätte kommen wollen, in Böhmen so mächtige Herren gebe, die ihn liebten, dass er in ihren Burgen sichere Zuflucht hätte finden können; denn weder dieser König – er meinte Wenzel – noch dieser – er meinte Sigismund – hätten ihn zwingen können, zu kommen. Kopfschüttelnd und mit empörtem Gesichtsausdruck rief der Kardinal aus: „Welche Dreistigkeit!“ Zu denen, die ihm in der Nähe standen, bemerkte Johann von Chlum dann, dass Hus‘ Aussage wahr sei und dass er selbst, obwohl ein armer Ritter, Hus ein ganzes Jahr lang gegen alle Feinde verteidigt hätte und dass es viele große Herren gäbe, die ihn liebten und die stärksten Burgen besaßen, die ihn, wenn sie wollten, angesichts dieser beiden Könige in Schutz nehmen würden.
Schließlich erinnerte d'Ailly Hus daran, dass er im Turm seine Bereitschaft zum Ausdruck gebracht hatte, sich der Entscheidung des Rates zu unterwerfen, und empfahl ihm, sich jetzt auf dessen Gnade zu verlassen und nicht zu versuchen, Fehler zu erklären. Was die von ihm erbetene Anweisung betraf, teilte ihm der Kardinal mit, dass die Erklärung der Ärzte endgültig sei.
An diesem Punkt nahm Sigismund aktiv an den Verhandlungen teil und wandte sich an Hus. Er bemerkte, dass er ihm den Pass ( Salvus Conductus ) gegeben habe, bevor Hus Prag verließ, und dass er Duba und Johann von Chlum beauftragt habe, ihn zu begleiten, damit er in Konstanz öffentlich verhandelt werden und sich für seinen Glauben verantworten könne. Nun hatte er ein faires und öffentliches Auftreten an den Tag gelegt und war Duba und Chlum dankbar, ganz gleich, ob es einige gab, die ihn dafür verurteilten, dass er einem Ketzer oder zumindest jemandem, der der Ketzerei verdächtigt wurde, einen Salvus Conductus gegeben hatte. „Deshalb“, fuhr er fort, „so wie der Kardinal Ihnen gerade geraten hat,
Auf diese Ansprache antwortete Hus, er sei dem König für den Pass dankbar und habe bei seiner Reise nach Konstanz nicht die Absicht, hartnäckig Irrtümer zu verteidigen, sondern im Gegenteil, seine Absicht sei, Irrtümer zu korrigieren, falls sich welche gegen ihn herausstellen sollten. Vor seiner Abreise versprach Sigismund Hus, bei der nächsten Anhörung eine schriftliche Erklärung der gegen ihn erhobenen Anschuldigungen abzugeben. Hus wurde dann vom Bischof von Riga, in dessen Obhut er und Hieronymus von Prag übergeben worden waren, in sein Gefängnis geführt.
In seinem Bericht über die Vorkommnisse dieser Anhörung vom 7. Juni sagte Hus, dass zwei Engländer versuchten, die Lehre von der eucharistischen Gegenwart darzulegen, aber scheiterten, einer von ihnen, als er die Vermehrung des Leibes Christi diskutieren wollte. Der andere erklärte Hus zu einem weiteren Berengar. Dieser Mönch Berengar wurde 1059 auf einer römischen Synode wegen seiner Ablehnung der Lehre der Transsubstantiation verurteilt und widerrief seine Meinung auf dem Boden liegend. Obwohl er später zu seinen früheren Ansichten zurückkehrte, wurde er von seinem Freund Gregor VII. beschützt. Er bedauerte, dass er aus Angst vor der Exkommunikation durch die Kirche und dem schlimmsten Tod durch das Volk zum Widerruf geführt worden war.
Hus erwähnt auch das Gejohle und Gezisch, mit dem einige seiner Aussagen aufgenommen wurden. Zeitweise war er von Aufruhr überwältigt, so dass Sigismund einmal zu einer ruhigen Anhörung des Angeklagten aufrufen musste. Hus stellt dar, dass die Forderung darin bestand, dass er die Entscheidung des Rates akzeptieren sollte, ohne dass ihm dafür ausreichende Gründe genannt und seine Fehler aufgezeigt würden.
Am 8. Juni fand die letzte formelle Anhörung statt. Sigismund war wieder im Refektorium der Grayfriars anwesend und d'Ailly war der prominente Richter. 39 Artikel wurden als Beweis vorgelegt, 26 davon stammten aus Hus' Abhandlung über die Kirche, sieben aus seinen Traktaten gegen Palecz und sechs aus seiner Abhandlung gegen Stanislaus. Während die Artikel laut vorgelesen wurden, las ein englischer Geistlicher den entsprechenden Text aus dem Original von Hus' Werken vor, damit kein Anlass für Kontroversen über seine genaue Bedeutung bliebe. Während dies geschah, wandte sich d'Ailly immer wieder an den König und andere und bemerkte, die Auszüge seien schlimmer und gefährlicher als die formulierten Anklagepunkte Hus' Bedeutung vermuten ließen.
Die ersten acht Artikel befassten sich mit der Prädestination als Erkennungszeichen derer, die der Kirche angehörten, und lauteten im Wesentlichen wie folgt: Die Universalkirche ist die Gesamtheit der Prädestinierten. Paulus gehörte nie zum Haushalt des Teufels, obwohl er bestimmte Taten vollbrachte, die des Leibes der Verdammten würdig waren. So war es auch mit Petrus, der sich mit der Erlaubnis des Herrn des Meineides schuldig machte. Kein Teil der Kirche kann endgültig abfallen, weil die prädestinierende Liebe nie versagt. Kein Ehrenplatz oder menschliche Erwählung oder irgendein anderes sichtbares und greifbares Zeichen stellt eine Mitgliedschaft in der katholischen Kirche dar. Judas hatte diese Zeichen, war aber nie ein wahrer Jünger Christi.
Als im 10. Artikel erklärt wurde, dass nur Anhänger Christi in diesem Leben Stellvertreter Christi genannt werden können und dass der vermeintliche, wenn er andere Wege geht, ein Bote des Antichristen ist, schüttelten die Führer des Konzils - die Präsidenten - ihre Köpfe und lächelten, während sie sich gegenseitig ansahen. Im 12. Artikel wurde festgestellt, dass die päpstliche Würde von den Cäsaren abgeleitet wurde. Nachdem der entsprechende Abschnitt aus dem Traktat über die Kirche verlesen worden war, erklärte Hus, dass die päpstliche Würde, was die äußeren Symbole der Macht und der weltlichen Güter angehe, ihren Ursprung bei Konstantin habe, was die geistliche Funktion, die Kirche zu leiten, jedoch direkt von Christus herrühre. Hier warf d'Ailly ein, dass das Konzil von Nicäa aus Respekt vor dem Kaiser diesem den Ehrenplatz zugesprochen habe, obwohl dieser Platz eigentlich dem Papst gehöre. Warum sagte Hus also nicht, dass die Vorherrschaft des Papstes vom Konzil und nicht von Cäsar ausging? Hus antwortete: „Wegen der Spende, die Cäsar ihr gegeben hat, wie ich bereits sagte.“
Vier wichtige Artikel über den Papst und die Kardinäle bekräftigten, dass der römische Pontifex nicht das Oberhaupt einer bestimmten Kirche sei, wenn er nicht von Gott vorherbestimmt worden sei, und dass seine Autorität null und nichtig sei, wenn sein Leben und sein Verhalten nicht dem Gesetz Christi entsprächen; auch seien diejenigen keine wahren Kardinäle, die sich weigerten, in die Fußstapfen Christi und der Apostel zu treten. Hier behauptete d'Ailly, Hus habe ohne jede Mäßigung gegen die Kardinäle gepredigt und geschrieben, und dass solche Predigten für das Volk nicht notwendig seien, sondern, wenn überhaupt, in Anwesenheit der Kardinäle selbst durchgeführt werden sollten. Darauf antwortete Hus, dass unter seinen Zuhörern Priester und andere Gelehrte gewesen seien, und er habe so gesprochen, damit sie und zukünftige Priester auf der Hut seien. Der Kardinal fügte hinzu: „Sie tun sehr schlecht daran, durch solche Predigten zu versuchen, die Kirche in Verruf zu bringen und zu stürzen.“
Artikel XVIII legte fest, dass „kein Ketzer von der kirchlichen Macht der weltlichen Macht zur Bestrafung mit dem Tode übergeben werden darf“. Als der entsprechende Abschnitt aus dem Traktat über die Kirche verlesen worden war, fügte Hus hinzu, dass ein Ketzer freundlich, einfühlsam und gewissenhaft aus der Heiligen Schrift und durch auf ihr beruhende Argumente – sacris scripturis et rationalibus ex illis werden müsse, wie es Augustins Gewohnheit im Umgang mit Ketzern war. Er hatte nicht gesagt, dass ein Ketzer, nachdem er derart mit Mühe und Not zu kämpfen hatte und sich weigerte, seine Irrtümer aufzugeben, nicht einmal mit körperlicher Züchtigung bestraft werden dürfe. Daraufhin gab es ein großes Aufsehen.
Dann sprach Hus von den Hohenpriestern, Schriftgelehrten und Pharisäern, die Christus an Pilatus auslieferten, und sagte: „Es ist uns nicht erlaubt, jemanden hinzurichten.“ Diese seien noch dreistere Mörder als Pilatus, fuhr er fort, denn Christus habe gesagt: „Wer mich ausgeliefert hat, hat größere Sünde begangen.“ Dann verwandelte sich das Stimmengewirr in Tumult, und der Rat rief: „Wer ist diesen Schriftgelehrten und Pharisäern gleich? Meinen Sie etwa diejenigen, die einen Ketzer der weltlichen Gewalt ausliefern?“ Hus erwiderte: „Diejenigen, die Unschuldige der weltlichen Gewalt zum Tode ausliefern, wie es die Hohenpriester und Pharisäer taten, die Christus an Pilatus auslieferten.“ Dann riefen sie: „Nein, nein, Sie sprechen hier von den Lehrern.“ Der Kardinal von Cambray fügte hinzu: „Die Dinge, die in der Abhandlung dargelegt werden, sind viel schwerwiegender, als die formellen Artikel vermuten lassen.“
Der 19. Artikel besagte, dass die weltlichen Fürsten die Priester zur Einhaltung des Gesetzes Christi verpflichten sollten. Soweit der Bericht reicht, gab es hier keinerlei Kritik.
Artikel XX legte fest, dass kirchlicher Gehorsam eine Erfindung der Priester der Kirche ist und außerhalb der ausdrücklichen Autorität der Heiligen Schrift steht. Hus erläuterte diese Aussage mit den Worten, dass es drei Arten von Gehorsam gibt: den geistlichen, der Gott geschuldet ist; den zivilen, der dem Staat geschuldet ist, und den kirchlichen, der der Kirche geschuldet ist; letztere Vorschriften stammen vom Priestertum.
Artikel XXI legte fest, dass die Strafe für die Exkommunikation ausgesetzt wird, wenn sich eine vom Papst exkommunizierte Person auf Christus beruft. Hier fügte Hus hinzu, dass es sei, dass er sich ein letztes Mal an Christus gewandt habe, aber erst zwei Jahre und mehr, nachdem seine Prokuratoren keine Anhörung erreichen konnten. Darauf antwortete d'Ailly: „Sie möchten sich also über Paulus stellen, der sich bei einer Anklage in Jerusalem nicht auf Christus, sondern auf Cäsar berief.“ Hus antwortete: „Sehr gut, und wenn er dies in erster Instanz getan hätte, wäre er als Ketzer angesehen worden. Paulus aber berief sich nicht aus eigenem Antrieb auf den Cäsar, sondern auf die Offenbarung Christi, der ihm erschienen war und gesagt hatte:,Sei treu, denn du musst nach Rom gehen!‘“ Hier erfüllte das Hohngelächter der Ratsmitglieder den Saal, und als sie den Einwand erhoben, Hus habe die Messe zelebriert, obwohl er von der Exkommunikation des Herrn abhängig war, erklärte Hus, er habe zwar göttliche Aufgaben wahrgenommen, aber unter dem Schutz seiner Berufung auf Christus gestanden. Auf die Frage, ob er vom Papst die Absolution erhalten habe, verneinte er. An diesem Punkt nickte der Kardinal von Florenz dem Notar zu, Hus‘ Aussage aufzuschreiben.
In Artikel XXII wird der Grundsatz aufgestellt, dass alles, was ein sündiger Mensch tut, sündig ist, und alles, was ein tugendhafter Mensch tut, tugendhaft ist. D'Ailly fügte der Lesung hinzu, dass wir der Heiligen Schrift zufolge alle gesündigt haben, und wenn wir sagen, wir hätten nicht gesündigt, betrügen wir uns selbst; so dass es so aussehen würde, als würden wir immer sündig handeln. Hus antwortete, dass hier auf lässliche Sünden Bezug genommen werde, die in Verbindung mit einer tugendhaften Geisteshaltung bestehen können. Hier warf ein Engländer namens William ein: „Aber diese Dinge vertragen sich nicht mit moralisch guten Taten.“ Hus zitierte Augustinus und antwortete: „Wenn du dich mit Wein füllst, lästert dein Leben, ganz gleich, welche Lobpreisungen deine Zunge rezitieren mag.“
Lärm hinderte den Angeklagten daran, fortzufahren, da sie riefen, dass das Zitat keinen Bezug zum Vorschlag habe. Dieser William scheint, wie Wylie vermutet, William Gorach oder Grach gewesen zu sein, Rektor von Hart Hall, Oxford, und später Vizekanzler der Universität im Jahr 1439.
XXIII und XXIV verlangen für den wahren Priester das Recht, trotz eines Exkommunikationsurteils zu predigen. Hier erklärte Hus, dass er sich auf ein ungerechtes Urteil bezog, das im Widerspruch zum geschriebenen Gesetz und dem Wort Gottes steht. Ein Priester, der sein Leben den Geboten Gottes anpasst, hat nicht das Recht, mit dem Predigen aufzuhören, noch sollte er ein ungerechtes Verbot fürchten, als wäre es ein Grund zur Verurteilung. Der Florentiner Kardinal Zabarella bemerkte, dass es Gesetze gebe, die vorschreiben, dass sogar eine ungerechte Rüge zu fürchten sei. Hus antwortete, dass es, soweit er sich erinnere, acht Gründe gebe, die Exkommunikation zu fürchten. „Nicht mehr als das?“, erwiderte der Kardinal, worauf Hus erwiderte: „Vielleicht gibt es noch mehr.“
Artikel XXV besagt, dass kirchliche Zensuren vom Antichristen erfunden wurden, um das Volk zu unterwerfen und sich selbst zu erhöhen. Die Laien sind nicht verpflichtet, ihnen Folge zu leisten.
Artikel XXVI: Das Interdikt sollte nicht über das Volk verhängt werden, da Christus diese Kritik weder im Hinblick auf seine eigenen Verletzungen noch auf die Behandlung Johannes des Täufers ausgesprochen hat. Hier warf d'Ailly erneut ein, dass es in der Abhandlung über die Kirche noch schlimmere Dinge zu diesem Thema gebe als diese Formel. Hus bestritt die Form des Artikels.
Die aus Hus‘ Werk entnommenen Artikel, die gegen Palecz geschrieben wurden, erregten die meisten Proteste und Aufschreie. Der erste behauptete, wenn der Papst, ein Bischof oder Prälat in Todsünde lebten, seien sie kein Papst, Bischof oder Prälat. Nach der Lesung des Originaltextes sagte Hus, dass diese Aussage nicht nur auf Prälaten, sondern auch auf Könige zutreffe. Wenn ein König in Todsünde lebe, sei er in den Augen Gottes kein König. Er zitierte 1. Samuel 15:26, wo der Herr durch Samuel zu Saul sprach, der den Amalekiter hätte töten sollen, es aber nicht tat: „Weil du mein Wort verworfen hast, werde auch ich dich verwerfen, damit du König seist.“ Obwohl Saul in den Augen der Menschen nach diesem Akt des Ungehorsams als König angesehen worden sein
In diesem Augenblick bemerkte Sigismund, der gerade am Fenster des Refektoriums stand, gegenüber dem Pfalzgrafen und dem Burggrafen von Nürnberg, die draußen standen, dass es in der ganzen Christenheit keinen Ketzer wie Johann Hus gebe. Die Ratsmitglieder folgten Hus' Aussage mit dem Ruf: „Ruft den König herein.“ Da der König nichts hörte, riefen die auf der Tribüne über die Köpfe derer hinweg, die in der Nähe des Königs standen: „Bringt ihn herbei, damit er es hören kann, denn was gesagt wird, betrifft ihn.“ Auf Nachfrage wiederholte Hus, was er gesagt hatte, und als er geendet hatte, bemerkte Sigismund: „Johann Hus, es gibt keinen Menschen, der nicht sündigt – nemo sine crimine vivit. “ Und wie Mladenowicz berichtet, wollte d'Ailly die weltlichen Fürsten noch mehr gegen den Angeklagten aufhetzen und fragte, ob es ihm nicht genug sei, in seinen Schriften versucht zu haben, den geistlichen Stand zu schmähen und zu demütigen. Wollte er nun auch das Königsamt abschaffen? Palecz erklärte dann weiter, dass König und Papst Bezeichnungen für Ämter seien und der Name Christ Verdienste ausdrücken solle, sodass ein Papst ein echter Papst oder ein König ein legitimer König sein könne, selbst wenn sie keine wahren Christen seien. Hus zögerte ein wenig und entgegnete, dass diese Erklärung, wenn sie gut gemacht sei, auch auf Balthasar Cossa, Johannes XXIII., angewendet werden könne, der abgesetzt worden sei. Wenn er ein wahrer Papst gewesen sei, warum sei er dann abgesetzt worden? Daraufhin machte Sigismund die Bemerkung, dass die Mitglieder des Konzils bis vor kurzem noch an Balthasar festgehalten hätten, weil er der wahre Papst sei, und er sei wegen seiner berüchtigten Bosheiten, die die Kirche Gottes empört hätten, und weil er die Güter der Kirche geplündert habe, vom Papstamt abgesetzt worden.
Der 2., 3. und 4. Artikel betrafen die Prädestination und besagten, dass ein verworfener Papst kein Mitglied der streitenden Kirche und folglich auch nicht das Oberhaupt der streitenden Kirche sei und dass ein solcher Papst oder Prälat kein, sondern ein Dieb und ein Räuber sei. Hier scheint Hus die Bedeutung, die der Artikel auf den ersten Blick hat, eingeschränkt zu haben, indem er erklärte, dass das Gesagte vom Standpunkt des Verdienstes aus wahr sei – quoad meritum. In den Augen Gottes waren solche Personen keine Pontifex und Prälaten, obwohl sie in den Augen der Menschen und im Hinblick auf ihre Wahl als solche behandelt werden könnten. Hinter Hus erhob sich ein Mönch von Fürstat mit einer schwarzen Kapuze und warnte die Synode, sich nicht von Hus' Erklärungen täuschen zu lassen, selbst wenn sie in seinen Büchern zu finden seien, denn er habe Hus selbst geprüft und sich davon überzeugt, dass sie ursprünglich nicht in den Büchern stünden und er die Erklärungen von Hus von ihm habe. Hus wandte sich an den Gegner und antwortete, dass seine Ansichten, wie er sie an diesem Tag dargelegt hatte, in seinen Büchern dargelegt seien, und er wiederholte, dass der Fall von Johannes XXIII., jetzt Balthasar genannt, seine Position genau illustriere. Wenn er nicht der wahre Papst sei, dann sei er ein Dieb und Räuber. Daraufhin sahen sich die Mitglieder des Konzils an, lachten spöttisch und riefen: „In der Tat, er war der wahre Papst!“
Artikel V besagte, dass der Papst nicht der Seligste sei und auch nicht genannt werden dürfe. Hus fügte hinzu, dass von Christus gesagt werde: „Du allein bist heilig. Du allein bist der Herr.“
Artikel VI, der besagt, dass ein Papst, der im Gegensatz zu Christi Beispiel lebt, obwohl er kanonisch gewählt wurde, nicht durch Christus zum Papsttum aufsteigt, erklärte Hus, indem er sagte, dass die Angelegenheit in seinem Buch nicht mit diesen Worten zum Ausdruck gebracht wurde; aber er bekräftigte, dass, wenn ein Papst oder ein anderer Prälat im Gegensatz zu Christus lebt, in Stolz und anderen Lastern, er nicht durch Christus, die bescheidene Tür, in sein Amt aufsteigt, auch wenn er auf menschliche Weise gewählt wurde, sondern auf einem anderen Weg nach oben steigt. Judas, obwohl von Christus zum Apostolat auserwählt, stieg dennoch nicht durch Christus in die Schafhürde der Kirche auf, denn er war ein Dieb und der Sohn des Verderbens. Palecz versuchte, die Kraft von Hus' Worten abzuwehren, aber Hus beharrte weiterhin auf seiner Position, indem er aus der Heiligen Schrift zitierte.
VII warf Hus vor, die Verurteilung der Artikel von Wyclif aus dem vierten Buch des Buches Wyclif als irrational und ungerecht darzustellen, und dass keiner von ihnen ketzerisch, fehlerhaft oder skandalös sei. Als d'Ailly sagte: „Meister, und haben Sie nicht gesagt, dass Sie nicht gewillt sind, einen von Wyclifs Irrtümern zu verteidigen, und doch geht aus Ihren Büchern hervor, dass Sie diese Artikel öffentlich verteidigt haben?“, antwortete Hus, dass er nicht daran gedacht habe, irgendwelche Irrtümer von Wyclif oder die Irrtümer von irgendjemand anderem zu verteidigen, aber dass es gegen sein Gewissen sei, der Verurteilung von Wyclifs Artikeln ohne Erklärung zuzustimmen, wenn es in der Heiligen Schrift nichts gegen sie einzuwenden gebe; und die allgemeine Verurteilung der Artikel als Ganzes sei nicht haltbar. Einige von ihnen seien nicht verurteilbar.
Daraufhin wurden die sechs Artikel aus Hus' Buch gegen Stanislaus aufgegriffen. Darunter befanden sich die Aussagen, dass Christus seine Kirche viel besser durch seine über die ganze Erde verstreuten Jünger und ohne „solche bösen Köpfe“, wie es die Prälaten manchmal waren, regieren könne, und dass weder die Päpste noch Petrus die allgemeinen Hirten der Schafe Christi seien. Zur Unterstützung der ersten Behauptung führte er die Fälle von Johannes XXIII. an, der abgesetzt worden war, und Gregor XII., der zurückgetreten war. Und er fuhr fort, dass Christus, obwohl es zu dieser Zeit kein päpstliches Oberhaupt gab, dennoch nicht aufgehört habe, seine eigene Kirche zu regieren. Diese Aussage rief den Spott der Versammlung hervor.
Artikel VI lautete: „Die Apostel und die treuen Priester des Herrn haben die Kirche in den für die Erlösung notwendigen Dingen geleitet, bevor das Papstamt eingeführt wurde.“ Daraufhin riefen die Mitglieder aus: „Seht, er wird zum Propheten!“ Hus bekräftigte die in der Anklage getroffene Aussage und beharrte erneut darauf, dass es zu dieser Zeit keinen Papst gab und dass die Dinge zwei Jahre lang oder, soviel man wusste, auf unbestimmte Zeit so weitergehen könnten. Palecz warf ein: „Ah, und das ist durchaus möglich, oder?“ Hus antwortete, dass es durchaus möglich sei. An diesem Punkt der Engländer Stokes erneut ein und veräppelte Hus, weil er diese Lehren behauptete, als wären sie seine eigenen, obwohl sie in Wirklichkeit nicht seine, sondern die von Wyclif waren. Der Weg, dem er folgte, war der Weg, den Wyclif vor ihm beschritten hatte.
Nach Abschluss der Verlesung der 39 Artikel wies d'Ailly Hus darauf hin, dass ihm zwei Möglichkeiten offen stünden: Er könne sich entweder ganz der Gnade des Rates ausliefern. In diesem Fall würde der Rat aus Respekt vor Sigismund und dem König von Böhmen und zu Hus' eigenem Wohl gnädig und menschlich mit ihm umgehen - pie et humaniter. Die andere Möglichkeit bestehe darin, um eine weitere Audienz zu bitten, damit er sich noch einmal verteidigen könne. In diesem Fall solle er jedoch bedenken, dass er bereits von vielen angesehenen Männern und Ärzten angehört worden sei, die Argumente gegen die 39 Irrtümer vorgebracht hätten, und dass die Gefahr bestehe, dass er durch eine weitere Audienz noch tiefer in die Sache hineingezogen würde. In freundschaftlichem Geist, so bemerkte er, riet er Hus, den ersten Weg zu wählen. Andere rieten ihm ebenfalls, sich der Gnade des Rates auszuliefern.
Auf diesen Ratschlag antwortete Hus mit gesenktem Kopf und wiederholte, was er schon oft gesagt hatte, nämlich, dass er aus eigenem Willen nach Konstanz gekommen sei und nicht mit der Absicht, seine Ansichten hartnäckig zu verteidigen, sondern in der Hoffnung, über seine Irrtümer informiert zu werden, falls er welche habe, und sich in diesem Fall dem Konzil zu unterwerfen. Er bat daher darum, ihm eine Audienz zu gewähren, damit er Gelegenheit habe, seine Meinung zu den gegen ihn vorgebrachten Artikeln darzulegen, und versicherte dem Konzil gleichzeitig, dass er sich demütig den besseren Informationen des Konzils unterwerfen werde, falls seine Gründe und Schriften als der Wahrheit zuwiderlaufend angesehen würden. Diese Bemerkungen lösten große Aufregung aus, und viele riefen, dass er bereit zu sein schien, den Informationen des Konzils nachzugeben, nicht jedoch deren Korrektur und Definition. Hus antwortete, dass er in allen drei Punkten nachgeben würde. D'Ailly verlangte dann: 1. Dass er die von sechzig Doktoren verfassten Gesetze anerkenne; 2. Dass er schwöre, sie nie wieder zu predigen oder zu lehren. 3. Öffentlichen Verzicht leisten. 4. Versprechen, das Gegenteil zu vertreten und zu predigen.
Unter Bezugnahme auf den Ratschlag von d'Ailly, der aus den gewichtigen sechzig Namen gezogen wurde, schrieb Hus unter dem Datum vom 26. Juni: „Was für eine wunderbare Information! Nach dieser Schlussfolgerung hätte die Jungfrau St. Katharina von der Wahrheit und dem Glauben Jesu Christi abfallen müssen, weil sich ihr fünfzig Ärzte widersetzten! Wahrlich, diese geliebte Jungfrau hat bis zum Tod durchgehalten und die Ärzte überzeugt, wozu ich als Sünder nicht imstande bin.“ Hus bezog sich auf Katharina von Alexandria, die der Überlieferung zufolge den höchsten Rang in den freien Künsten erhielt. Maximinus versprach dem Philosophen, der sie zum Heidentum zurückgewinnen würde, die höchste Belohnung. Aber sie überwand sie alle und wurde auf dem Katharinenrad zerbrochen. Ihr Leichnam wurde zum Berg Sinai überführt, wo das berühmte Kloster ihres Andenkens gedenkt.
In seiner Antwort an d'Ailly versicherte Hus, er sei bereit, dem Rat nachzugeben und sich informieren zu lassen, bat aber um Gottes Willen, man möge ihm nicht die Schlinge der Verdammnis umwerfen und ihn nicht auffordern, Artikel abzuschwören, die er nie vertreten habe, und Dingen abzuschwören, die nie in seinem Herzen gewesen seien, insbesondere, dass nach der Weihe nur das materielle Brot übrigbleibe. Es sei gegen sein Gewissen, Artikel abzuschwören, die er nie vertreten habe, und damit eine Lüge zu erzählen. Als er sein Gewissen als Zeugen anrief, riefen viele: „Und hat Ihr Gewissen Ihnen nie angedeutet, dass Sie einen Fehler gemacht haben?“ An diesem Punkt forderte der König Hus auf, dem Rat des Kardinals nachzugeben und seine Abneigung, alle fehlerhaften Artikel abzuschwören, beiseite zu legen. Er selbst wolle keinen einzigen Fehler begehen und würde alle Fehler abschwören, selbst wenn er keinen einzigen begangen habe. Darauf antwortete Hus, das Wort abschwören sei in einem solchen Fall nicht richtig anwendbar. Dann unterbrach ihn Zabarella indem er Hus versprach, ihm eine sorgfältig gehütete Formel zur Abschwörung auszuhändigen.
In diesem höchst feierlichen Moment riet der König Hus erneut, seinen Irrtümern abzuschwören und sich der Milde des Rates zu unterwerfen, in der Hoffnung, dass dieser ihm Gnade erweisen würde. Er fragte ihn, welches Schicksal ihn angesichts der Gesetze, nach denen die Ärzte handelten, erwarten würde, wenn er den entgegengesetzten Weg einschlagen würde. Darauf antwortete Hus erneut, dass er lediglich eine öffentliche Anhörung verlange, in der er seine klare Meinung darlegen könne, und dass er bereit sei, sich zu unterwerfen, aber nur insoweit, als er dadurch Gott und sein Gewissen nicht beleidige – solum quod Deum et conscientiam non offendam. Er behauptete, dass die Hauptanklage seine Äußerungen über die Päpste und andere Prälaten betreffe.
Doch noch einmal forderte Sigismund den Gefangenen auf, den Weg der Abschwörung zu wählen. Die Anschuldigungen seien von zwei oder mehr Zeugen und angesehenen Männern - magni viri - bezeugt worden. Falls er sich weigere, werde das Konzil nach den vorgeschriebenen Regeln vorgehen. An dieser Stelle wagte ein gewisser alter, kahlköpfiger Bischof, so schreibt Mladenowicz, einzuwenden, dass diese Regeln im Abschnitt über Ketzer in den Clementinen und im liber Sextus enthalten seien. Dies seien zwei Bücher des kanonischen Rechts.
Als Hus sich erneut an den König wandte und die Gründe für seine Reise nach Konstanz darlegte, wurde er durch einen Aufschrei unterbrochen, er sei stur, habe seine Irrtümer seit vielen Jahren vertreten und habe nicht die Absicht, sie zu widerrufen. Ein dicker Priester, der am Fenster saß und in ein prächtiges Gewand gekleidet war, rief, der Angeklagte würde, falls er abschwören sollte, nicht mit dem Herzen abschwören, sondern nur mit der Zunge und würde sein Wort nicht halten. Man dürfe ihm nicht glauben. Hus protestierte erneut, dass er sich als gläubiger Christ demütig der Entscheidung der heiligen Mutter Kirche unterwerfen wolle. Als ihm ein gegen den Papst gerichteter Artikel mit einer beigefügten Glosse gezeigt wurde, erklärte Hus, man habe ihm die Glosse bereits im Dominikanergefängnis vorgetragen.
Dann wurde seine Verbindung mit den Gottesdiensten bei der Beerdigung der drei Prager Märtyrer Martin, Stafcon und John angeführt. Engländer legten eine Kopie eines Briefes der Universität Oxford vor, den Hus, wie sie sagten, in einer Predigt vorgelesen hatte – und dabei das Siegel zeigte –, um Wyclif zu loben. Hus erklärte, er habe ihn gelesen, weil er das Siegel von Oxford trug und von zwei Studenten nach Prag gebracht worden war. Als er den Namen von Nicholas Faulfisch als einen der Studenten angab und auf Palecz als Zeugen hinwies, antwortete Palecz, Faulfisch sei kein Engländer, sondern ein Böhme und habe einen Stein aus Wyclifs Grab mit nach Prag gebracht, der später, wie Hus wohl wusste, in Prag als Reliquie verehrt wurde. Die Engländer legten dann ein weiteres Schreiben vor, das vom Kanzler von Oxford beglaubigt worden war und zweihundertsechzig Fehler aus Wyclifs Schriften enthielt, die zur Verurteilung nach Konstanz geschickt wurden.
Vor der Auflösung der Versammlung gaben Palecz und Michael de Causis persönliche Erklärungen ab und versicherten dem Rat, dass sie bei ihrem Plädoyer gegen Hus aus reinen Motiven gehandelt hätten. Sie riefen Gott als Zeugen an, dass sie nicht von persönlicher Bitterkeit getrieben gewesen seien, sondern einzig und allein von der Achtung des Eides, den sie bei ihrer Ernennung zum Doktor der Theologie abgelegt hatten. Als Antwort auf diese Bezeugungen rief Hus aus: „Ich stehe vor Gottes Gericht, der mich und Sie gerecht richten wird, entsprechend unseren Verdiensten.“ D'Ailly lobte dann Palecz und die anderen Doktoren, die Anschuldigungen auf Grundlage von Hus‘ Schriften vorgebracht hatten, und erklärte erneut, dass der Text seiner Schriften verurteilungswürdiger sei als die formulierten Artikel.
Wenn wir die Vorgänge durchlesen, fällt es uns nicht ein, Palecz unwürdige Motive vorzuwerfen oder zu bezweifeln, dass es im Rat vielleicht eine Reihe von Männern gab, die darauf bedacht waren, Hus ein gewisses Maß an Schutz zu gewähren und ihm eine faire Chance zu geben, sich aus der Lage zu befreien, in die er gebracht worden war. Zu diesen Männern gehörten d'Ailly und Zabarella, Männer, die keinen Zweifel an seiner schwerwiegenden Abkehr von der katholischen Lehre hatten.
Die Mehrheit der Ratsmitglieder schien, wie dies häufig bei kirchlichen Versammlungen der Fall ist, die über tatsächliche oder angebliche Irrlehren zu Gericht sitzen, nicht bereit gewesen zu sein, einer vernünftigen Diskussion zuzuhören. Sie hatten den Fall vorverurteilt. Erklärungen waren nutzlos. Sie forderten einen Widerruf. Hus war ein gefährlicher Ketzer. Ein Ketzer hatte keinen Status. Er war die Verkörperung aller nur denkbaren Bosheit, nur für die Flammen und das Verderben geeignet.
Wie wir annehmen können, suchte Sigismund Hus im Hinblick auf sein Versprechen freien Geleits und sein Ansehen bei den böhmischen und mährischen Adligen vor dem schlimmsten Schicksal zu bewahren. Über die Verpflichtungen, die ihm der Pass auferlegte, werden wir weiter unten sprechen.
Hus war ein Neuerer, dessen Aussagen die kirchliche Autorität an der Wurzel trafen. Er legte die Regeln für Glauben und Handeln in die Schrift, wie sie vom Einzelnen interpretiert wird. Aus unserer Sicht war das Prinzip, für das er kämpfte, das Recht des individuellen Gewissens in Gegenwart der offenen Bibel. D'Ailly und das Konzil vertraten den entgegengesetzten Standpunkt. Der bedeutende französische Kardinal kannte nichts als die höchste Autorität der Kirche. Wie sie auf dem Konzil von Konstanz vertreten war, hatte sie einen Papst, Johannes XXIII., abgesetzt. Sie hatte das Recht, Lehren festzulegen, und was sie sagte, war Gesetz. Kein Einzelner irgendwelche Rechte gegen dieses Tribunal – kein Recht, in der Kirche zu lehren, kein Recht auf das Leben selbst. Tschackert sagt: „Die Böhmen hatten die Kirche als den Körper der Prädestinierten definiert; d'Ailly hatte eine andere Auffassung. Um Hus anzuerkennen, hätte d'Ailly den Purpur ablegen müssen.“
Aus der Sicht unserer Zeit war Hus' Appell, seine Ansichten in detaillierter und zusammenhängender Form darzulegen, angebracht, aber die Kanons jener Zeit waren anders. Hus' Schriften lagen in den Händen der Kommissionen. Sie waren geprüft und als viel Irrtum oder Ketzerei enthaltend beurteilt worden. Wenn man sie bestehen ließe, würde die Struktur des kanonischen Rechts zusammenbrechen. Das Konzil verdient nicht uneingeschränkte Schuld. Es war das Geschöpf seiner Zeit und seiner Vorgänger, und seine Handlungen können auf dieselbe Weise beschönigt werden wie die von Johannes Calvin in Genf. Sein Unglück bestand darin, dass es ein System vertrat, das eine Organisation auf Kosten der Autorität der Heiligen Schrift und der individuellen Gewissensrechte verherrlicht hatte. Der Standpunkt, den Hus vertrat, stand, ohne es zu wissen, in radikalem Widerspruch zu diesem System und war im Wesentlichen der Standpunkt, den Luther und die protestantischen Reformer später vertraten, obwohl die protestantischen Reformer in Einzelheiten viel weiter gingen als er. Wenn man die Heilige Schrift als die endgültige und ausreichende Regel menschlicher Meinungsäußerung und menschlichen Verhaltens ansieht, dann ist eine individuelle Abweichung von den anerkannten Lehren der Kirche an sich keine Missetat, kein Verbrechen mehr.
Hätte man Hus eine formelle und geordnete Verteidigung erlauben können, wäre das Ergebnis zweifellos dasselbe gewesen. Gemessen am Maßstab seiner Zeit, beurteilt nach dem kanonischen Recht und der Praxis mehrerer Jahrhunderte, war er ganz klar ein Ketzer und verdiente die Strafe, die das Mittelalter Ketzern auferlegte – lebenslange Haft oder Tod. Die Verantwortung auf das Gewissen zu verlagern, war, wie d'Ailly und andere feststellten, ein Prinzip, das im kirchlichen Verfahren unbekannt war. Das von Konzilen und Scholastikern aufgebaute
Was den Studenten des Konzils von Konstanz enttäuscht, ist, dass keiner der Ratsmitglieder zugunsten von Hus aussagte. Und nach der Vertagung des Konzils erhob sich unseres Wissens nach kein einziger autoritärer Lehrer Europas, der zum Ausdruck brachte, dass er der Meinung war, dass das Konzil, dessen Mitglied er war, einen Fehler gemacht hatte. Gersons Aussage, dass Hus gerettet worden wäre, wenn er einen Anwalt gehabt hätte, war eine Bemerkung, die er aus Ärger machte, angesichts der Weigerung des Konzils, den Tyrannenmord zu verurteilen.
Hus' geistliche Freunde in Böhmen hatten kein theologisches Gewicht. Seine Laienfreunde waren zahlreich und mächtig, aber Laien waren keine Richter in Glaubensfragen. Kaiser und Rat waren einstimmig gegen ihn.
KAPITEL X
VERURTEILT UND AUF DEM SCHEITERHAUFEN VERBRANNT
Es ist besser, gut zu sterben, als schlecht zu leben. Um dem Tod zu entgehen, dürfen wir nicht sündigen. Das gegenwärtige Leben in Gnade zu beenden, heißt, dem Elend zu entfliehen.
Als die Ratssitzung vorüber war und Hus sich zum letzten Mal auf den Weg in sein Gefängnis machte, drängte sich Johannes von Chlum durch die Menge und nahm seine Hand. Diese Anerkennung war wie ein Becher Wasser aus einem fernen Land. Was für eine Freude war es, schrieb Hus, als Johannes von Chlum ihm die Hand reichte und sich nicht schämte, sie ihm, einem erbärmlichen, in Ketten gelegten und von allen verhöhnten Ketzer, entgegenzustrecken.
Während die Riegel des Gefängnisses vor ihm verschlossen wurden, hielt der König eine vertrauliche Ansprache an den Rat, bevor dieser sich auflöste. Sie verrät, wie sehr er sich auf seine Seite gestellt hatte und wie bereit er war, das endgültige Urteil zu fällen, das für hartnäckige Ketzer gefordert wurde und das die Inquisition zu verkünden pflegte. Obwohl die Ansprache nur an die Prälaten gerichtet war, die noch im Refektorium verweilten, sich aber erhoben hatten, um sich zurückzuziehen, waren einige der Böhmen – Johann von Chlum, Wenzel von Duba und Peter Mladenowicz – nach ihrem Abschied von Hus ohne das Wissen des Königs zurückgekehrt und hatten belauscht, was er sagen wollte. Von den vielen gegen den Gefangenen erhobenen Anklagen, so sagte der König, reichte jede einzelne davon für seine Verurteilung aus. Falls er nicht abschwörte, sollte er verbrannt oder auf andere Weise behandelt werden, wie es die kirchlichen Gesetze vorsahen. selbst wenn Hus abschwörte, war ihm nicht zu trauen, denn wenn man ihm erlaubte, nach Böhmen zurückzukehren, würden er und seine Sympathisanten dieselben Irrtümer und auch neue Irrtümer verbreiten, und die neuen Irrtümer wären schlimmer als die alten. Es sollte ihm gänzlich verboten werden, zu predigen oder zu seinen Sympathisanten zu gehen. In Polen hatten die Irrtümer ebenso eine große Anhängerschaft wie in Böhmen, und das Konzil sollte seinem Bruder, dem König von Böhmen, und den Fürsten und Prälaten anweisen, sie mit allen Zweigen und Wurzeln auszurotten, wo immer sie sich auch befänden. Durch den Mund von zwei oder drei Zeugen, so steht es geschrieben, steht eine Sache fest. Das Konzil sollte alle seine Jünger und insbesondere den in Konstanz Inhaftierten ausmerzen. „Wen nennst du ihn?“ Das mangelhafte Gedächtnis des Königs wurde von den Mitgliedern des Konzils ausgeglichen, und der König sagte weiter: „Ja, Hieronymus – er ist der Schüler und Hus der Meister.“ Wenn man mit dem einen – Hus – an einem einzigen Tag fertig ist, wird man mit dem anderen wenig Mühe haben. „Ich war ein junger Mann“, schloss er, „als diese Sekte in Böhmen entstand und sich etablierte, und siehe, wie sie gewachsen und vermehrt wurde.“ Wie Palacky sagt, hallten diese Worte Sigismunds, die er in einer Ecke des Franziskanerrefektoriums sprach, bald durch ganz Böhmen und kosteten den Sprecher kaum weniger als die Krone eines Königreichs. Sigismund sollte bald das Konzil verlassen, und er wollte, dass das, was getan war, schnell erledigt wurde. Er verwies auf seine bevorstehende Reise nach Spanien, deren Zweck es war, Benedikt XIII. zum Rücktritt zu bewegen. Laut Mladenowicz verließen die Mitglieder das Refektorium in Hochstimmung über die Worte des Königs.
In den restlichen vier Wochen seines Lebens im Grayfriars-Gefängnis schrieb Hus zahlreiche Briefe an seine Freunde in Konstanz und Böhmen, mal auf Tschechisch, mal auf Latein. Die ganze Zeit über litt er unter körperlicher Schwäche und Schmerzen. Es ist ein Wunder, dass der Gefangene noch überhaupt Mut hatte. Am 8. Juni, dem letzten Tag der öffentlichen Anhörung, sah er blass aus – valde pallidus. Er war nicht nur von der Angst der langen Gefangenschaft erschöpft, sondern litt auch unter schlimmen Beschwerden – Blutungen und Erbrechen, Steinleiden, Kopf- und Zahnschmerzen –, sodass er, wie er selbst schrieb, seine Nächte ohne Schlaf verbrachte. Die wenigen Schlaffe, die er bekam, wurden von Träumen gestört. Unter vielen anderen war die Vision von Scharen von Schlangen mit Köpfen an ihren Schwänzen, von denen aber keine ihm Schaden zufügen konnte.
Der Trost, Nachrichten von seinen Freunden zu erhalten, war ihm nicht ganz entzogen. Briefe fanden ihren Weg zu ihm, und er bat darum, sie nicht auf großen Blättern zu schreiben, damit sie keinen Verdacht erregen und seine Zelle nicht erreichen. Gegen Ende dieser Periode schloss Paulus, vielleicht in Anspielung auf die Briefe, die er aus seiner Gefangenschaft in Rom schrieb, einen Brief nach dem anderen mit den Worten: „in Ketten im Gefängnis geschrieben“, oder „in Ketten im Gefängnis gefesselt, den Tod erwartend“, oder „in Ketten geschrieben in Erwartung der Flammen.“
Die Frist vor seinem Autodafé wurde offensichtlich verlängert, damit keine Mühen gescheut würden, Hus zum Abschwören zu bewegen. Er wurde von vielen Leuten befragt, die ausgesandt worden waren, um ihn zu dieser Tat zu überreden. Ihm wurden Körbe, wie er sie nannte, hingehalten, in die er, wenn er sich hineinlegen wollte, hätte entkommen können. Wir hoffen, dass Drohungen und Überredungsversuche eher aus Mitleid als aus dem Ehrgeiz heraus eingesetzt wurden, die Verstocktheit eines Ketzers zu brechen.
Unter denen, die ihn besuchten, waren Zabarella, d'Ailly und Palecz. Ein Arzt, der ihn drängte, sich zu unterwerfen, erklärte, wenn der Rat ihm sagen sollte, dass er nur ein Auge habe, müsse er zustimmen, dass es so sei. Auf diesen Vorschlag antwortete Hus, dass er, wenn die ganze Welt ihm sagen würde, dass er nur ein Auge habe, dies nicht sagen könne, ohne sein Gewissen zu verletzen, solange er einen Grund dazu hätte. Nach einigen weiteren Bemerkungen ging der Arzt und sagte, dass Hus Recht habe und dass die Veranschaulichung nicht gut sei.
einen der Besucher, den Hus „den Vater“ nannte, hatte Hus herzliche Worte der Wertschätzung übrig. Er war einer der Führer des Konzils und es wird vermutet, dass es sich um Zabarella oder den Kardinalerzbischof von Ostia handelte, aber seine Identität ist nicht bekannt. Es scheint offensichtlich, dass sein Mitgefühl für den Gefangenen aufrichtig war. Er hinterließ Hus die folgende Form der Abschwörung, die Hus zwar zur Unterwerfung unter das Konzil und zur Buße verpflichtete, aber dennoch deutlich zum Ausdruck brachte, dass ihm vieles, was gegen ihn vorgeworfen wurde, nie in den Sinn gekommen war. Das Dokument lautet wie folgt:
Über die von mir abgegebenen Erklärungen hinaus, die ich als Wiederholung verstanden wissen möchte, erkläre ich erneut, dass, obwohl mir vieles vorgeworfen wird, was mir nie in den Sinn gekommen ist, ich mich dennoch hinsichtlich aller vorgebrachten Beschuldigungen demütig der gnädigen Ernennung, Entscheidung und Zurechtweisung des heiligsten Generalkonzils unterwerfe, um abzuschwören, zu widerrufen, zu widerrufen, barmherzige Buße zu tun und alles und vieles zu tun, was das besagte heiligste Konzil in seiner Barmherzigkeit und Gnade zu meinem Seelenheil zu verordnen für richtig hält, und mich demselben mit größter Hingabe anvertraue.
Es sind zwei Briefe von Hus an „den Vater“ erhalten. Nachdem er seine Dankbarkeit für die liebevolle und väterliche Gnade des guten Mannes zum Ausdruck gebracht hatte, teilte Hus mit, dass er sich dem Konzil nicht zu den vorgeschlagenen Bedingungen unterwerfen könne. Viele Dinge, die als skandalös galten, betrachtete er als Wahrheit. Wenn er abschwörte, wäre er ein Meineid und würde, mehr noch, der Sache der Religion unter Gottes Volk, dem er gepredigt hatte, schaden. Er hatte sich auf Christus berufen, den mächtigsten und gerechtesten Richter, und es war besser, dass er starb, als sich eine vorübergehende Flucht zu sichern und schließlich ins Höllenfeuer zu fallen.
Als Antwort erinnerte „der Vater“ Hus daran, dass es im Konzil viele bedeutende Männer gebe, und forderte ihn auf, auf seine Mutter zu hören und sich nicht auf seinen eigenen Verstand zu verlassen. Er war es, der ‘ vorgeschlagenen Abschwur mit dem Korb verglich, in dem Paulus aus Damaskus heruntergelassen wurde und entkam. Er versuchte, Hus‘ Skrupel als ungültig abzutun und erklärte, dass er, wenn er sich dem Konzil unterwerfe, nicht unbedingt dessen Ansichten verurteilen würde, sondern lediglich die Autorität des Tribunals anerkennen würde, das ihn verurteilt habe. Die Verantwortung liege beim Konzil. Und was den Meineid betreffe, so würde die Schande, falls es sie gäbe, nicht Hus treffen, sondern jenes Gremium und seine Gelehrten, die das Urteil verkündet hätten. Augustinus, Origenes und Petrus der Lombarde hatten sich der Autorität gebeugt, wie er selbst es einmal getan hatte, als er beschuldigt wurde, sich im Irrtum zu befinden, und eine Ermahnung annahm. Der letzte Richter hatte die Apostel und ihre Nachfolger im Konzil als entscheidendes Gericht ernannt.
In seinem zweiten Brief wiederholte Hus die Gründe, die er im ersten Brief für seine Weigerung, abzuschwören, genannt hatte, denn ein Abschwören würde bedeuten, dass er viele Wahrheiten aufgeben und die endgültige Strafe auf sich ziehen würde, es sei denn, er würde seinen Abschwörungsversuch vor seinem Tod bereuen. Er schloss mit der Zusicherung, dass Christus ihm die Kraft geben würde, bis zum Ende durchzuhalten. Diese Versuche, Hus zu bewegen, wurden fast bis zum letzten Moment seiner Gefangenschaft fortgesetzt, aber die vielen Mahner – multiplices exhortatores –, die „viele Worte“ verwendeten, konnten seine Meinung nicht ändern. Er war nicht bereit, nach dem Prinzip zu handeln, dass es ein Verdienst sei, Schuld zu bekennen, selbst wenn die Partei unschuldig und das Gericht, vor dem man gestand, erhaben und, wie angenommen, von Gott eingesetzt war. Einer seiner Mahner erzählte ihm von folgendem Fall: Ein Buch wurde neben das Bett eines Heiligen gelegt. Er wurde beschuldigt, es gestohlen und versteckt zu haben. Als er die Anklage bestritt, zeigten sie ihm das Buch, das in seinem Bett versteckt war. Der Heilige gestand sofort seine Schuld. Ein anderer Mahner erzählte von einer gewissen Nonne, die in Männerkleidung in einem Kloster lebte und beschuldigt wurde, einen Sohn zur Welt gebracht zu haben. Nonne gestand die Anklage und behielt das Kind, doch später erwies sich ihre Unschuld. Ein Engländer, der zu einem ähnlichen Auftrag gekommen war, erinnerte Hus daran, dass in England viele Wyclifiten von den Erzbischöfen vorbereitete Abschwörungspapiere unterzeichnet hatten. Er sagte weiter, dass er an Hus‘ Stelle aus Gewissensgründen abschwören würde.
Der Grundgedanke dieser Bemühungen, Hus zu einem Verzicht zu bewegen, während er weiterhin an den Dingen festhielt, denen er abgeschworen hatte, bestand darin, dass Gehorsam ein Verdienst darstellt.
Auf Hus' Bitte hin besuchte ihn Palecz in seinen letzten Stunden noch einmal, und gerade weil er ein entschiedener Feind gewesen war, bat Hus, wenn auch vergeblich, darum, Palecz zu seinem Beichtvater zu ernennen. Palecz erwies sich als einer von Hiobs Freunden. „Jeder“, hatte er gesagt, „der Ihre Predigt gehört hat, war mit der Ketzerei von der Verwesung des Brotes im Sakrament des Altars infiziert.“ Er erwiderte nun, er habe nicht gesagt, jeder, sondern viele, die ihn predigen gehört hätten. Hus bekräftigte seine Aussage und fuhr fort: „Oh, Meister, wie furchtbar ist Ihr Gruß und wie furchtbar sündigen Sie! Sie wissen, dass ich hier sterben werde, oder vielleicht werde ich verbrannt, wenn ich aus meinem Bett aufstehe. Welche Belohnung wird Ihnen dann in Böhmen zuteil werden?“ Bei diesem letzten Gespräch vergossen die ehemaligen Freunde gemeinsam Tränen, und Hus bat Palecz um Verzeihung für jedes schmähliche Wort, das er ausgesprochen hatte, und besonders für das Epitheton „Schwindler“, das er in seiner gegen ihn gerichteten Abhandlung verwendet hatte. Hus erinnerte Palecz auch daran, was er den Kommissaren über ihn gesagt hatte, nämlich dass seit Christi Geburt kein Ketzer, mit Ausnahme von Wyclif, gefährlichere Dinge gegen die Kirche geschrieben habe als er selbst. Auch Michael de Causis war mehrere Male in Hus‘ Gefängnis und sagte den Gefängniswärtern beiseite, dass Hus, der ein Ketzer war, mit Gottes Gnade brennen sollte. Als Hus diese wenigen Worte wiedergab, schrieb er, dass er keine Gefühle der Bitterkeit hege und für Michael bete.
der Gefangene noch eine flackernde Hoffnung, dass Sigismund ein Vetorecht ausüben könnte, wurde diese schnell zunichte gemacht. Er erinnerte sich, dass der König ihm bei der Sitzung am 8. Juni die Möglichkeit einer schriftlichen Antwort zugesichert hatte, eine von d'Ailly bestätigte Zusicherung sowie das Versprechen einer abschließenden Anhörung. Er appellierte an die Adligen Böhmens, sich der Petition an Sigismund anzuschließen, sein Versprechen zu halten. Die Verwirrung des Königs wäre groß, dachte er, wenn er es nicht einhielte. Er erlaubte sich fast den Gedanken, dass Sigismund von Anfang an nicht die Absicht hatte, ihn fair zu behandeln. Entgegen aller Warnungen hatte er Böhmen verlassen. Hieronymus von Prag, der gute Schuster, Andreas der Pole und andere hatten ihm vor seiner Abreise aus Prag gesagt, dass er nicht zurückkehren würde. Hus ging so weit zu schreiben, dass Sigismund ihn verurteilt hatte, bevor es seine Feinde taten. Der König hätte zumindest Pilatus nachahmen und erklären können: „Ich finde keine Schuld an diesem Mann“ oder ihn, im Hinblick auf das freie Geleit, nach Böhmen zurückschicken können, um ihn dort vom König und dem Klerus richten zu lassen. Er hatte ihm durch Lord Henry Lefl mitgeteilt, dass er in Sicherheit zurückgeschickt würde, falls der König das Urteil des Rates nicht billigen sollte. Später, am 21. Juni, schrieb er, offenbar um nicht zu sündigen, indem er Böses mit Gutem vergelte, dass er Sigismund für all die Güte dankte, die dieser gezeigt hatte, doch eine Woche später äußerte er wider Willen die Meinung, dass Sigismund während des gesamten Verfahrens betrügerisch gehandelt habe.
Seine Gedanken kreisten viel um Hieronymus, „seinen geliebten Gefährten“. Er hörte nichts von ihm, außer dass er, wie er selbst, in einem schmutzigen Gefängnis schmachtete und den Tod erwartete, wegen des Glaubens, für den er den Böhmen gegenüber so edel Zeugnis abgelegt hatte.
Was das Konzil betrifft, so schöpfte er in seinen Briefen aus seinen eigenen Erfahrungen sowie aus dem, was er gehört hatte. Er stellte die in Konstanz versammelten geistlichen Führer, die sich Stellvertreter Christi nannten, den Aposteln gegenüber. Sie bezeichneten sich selbst als „die heilige Kirche und das heiligste Konzil, das nicht irren kann“. Durch seinen eigenen Beschluss hatte sich das Konzil zur höchsten Autorität auf Erden erklärt. Dennoch, so Hus weiter, habe es einen Fehler begangen, als es Johannes auf die Knie fiel und seine Füße küsste – dem jüngsten Papst, der nach der eigenen Erklärung des Konzils ein niederträchtiger Mörder und Sodomit, Simonist und Ketzer war. In Bezug auf ihn selbst habe das Konzil zumindest in dreierlei Hinsicht geirrt – indem es falsche Artikel aus seinen Büchern erfand, indem es einige von ihnen falsch interpretierte und indem es Zitate gekürzt habe, die ihn falsch darstellten. Er hatte daher gute Gründe für die Annahme, dass das Konzil nicht unfehlbar war. Glücklich waren jene, die den Pomp, die Habgier und die Heuchelei des Antichristen ablehnten und an Christus als Oberhaupt der Kirche festhielten.
Was den Papst betrifft, so war die von Stanislaus und Palecz vertretene Meinung, er sei das Oberhaupt der Kirche, ihr alleiniger Herrscher, ihr belebendes Herz, ihre nie versiegende Quelle der Autorität und die allgenügsame Zuflucht, zu der die Christen fliehen sollten, völlig falsch. Dabei gab es zu der Zeit, als er schrieb, überhaupt keinen Papst. Die Kirche aber besteht ohne Papst, da Christus ihr allgenügsames Oberhaupt, ihre lebensspendende Quelle und ihre unfehlbare Zuflucht ist. Wieder kam er auf die Fehlbarkeit des Konzils und des Papstes zurück, den das Konzil wegen des „Verbrechens der Häresie“ verurteilt hatte. Die Prediger mögen zur Kenntnis nehmen, dass das Haupt abgeschlagen ist, dem, den die Ratsherren einst als Gott auf Erden bezeichneten, der weder Sünde noch Simonie begehen kann, ja dem Papst, der das Herz der Kirche ist, ihr geistiger Lebensspender, die Quelle, aus der alles Gute und alle Macht kommt, die Sonne der heiligen Kirche, die unfehlbare Zuflucht, zu der die Christen eilen sollen. Er, das Haupt, ist abgeschlagen. Gott auf Erden ist gebunden. Seine Sünden sind offen erklärt, die Quelle ausgetrocknet, die Sonne verdunkelt, das Herz herausgerissen, die Zuflucht aus Konstanz geflohen. Dieselben Männer, die dafür, ihn wegen Ketzerei zu verurteilen, weil er Ablässe, Bistümer und Pfründen verkaufte, kauften ihm diese Dinge ab und machten ein gutes Geschäft, indem sie sie wieder verkauften. Johannes von Leitomysl versuchte zweimal, den Prager Bischofssitz für Geld zu kaufen. Warum wählten ihn die Kardinäle zum Papst, obwohl sie genau wussten, dass er ein Mörder war und den heiligsten Vater getötet hatte? Hus bezog sich hier auf Alexander V., den Johannes angeblich ermordet hatte. Warum knieten die Prälaten vor ihm nieder, küssten seine Füße und nannten ihn heiligen Vater – sanctissimus pater –, obwohl sie wussten, dass er ein Ketzer und Sodomit war? Warum ließen sie ihn Simonie praktizieren, gerade als er die Funktion des obersten Pontifex ausübte?
Selten wurde das Papsttum so schrecklich dargestellt wie in schlechten Händen. Zwar wird Johannes XXIII. heutzutage von römisch-katholischen Historikern nur selten oder nie in die Liste der rechtmäßigen Päpste aufgenommen. Nichtsdestotrotz wurde er von den Kardinälen gewählt, auf seinen Ruf hin wurde ein Ökumenisches Konzil einberufen und er wurde vom Konzil von Konstanz als Papst angenommen und als wahrer Papst abgesetzt. Andere Päpste waren ebenso schlimm; auf einige von ihnen verweist Hus in seinen Schriften über die Kirche. Johannes XII., 954–964, ein unehelicher Sohn, der mit 16 Jahren zum Papst ernannt wurde, wurde von einer römischen Synode aller Verbrechen angeklagt, zu denen die verdorbene menschliche Natur fähig ist – Mord, Unzucht, Meineid. Er wurde auf frischer Tat beim Ehebruch getötet und soll auf das Wohl des Teufels getrunken haben. Von einigen Päpsten des 10. Jahrhunderts hat sogar der katholische Historiker Möhler gesagt, dass sie schreckliche Päpste gewesen seien, deren Verbrechen ihnen allein die päpstliche Würde sicherten. Gregorovius bezeichnet Benedikt IX. (1033–1046), der als Junge gewählt wurde, als jungenhafter als Caligula und krimineller als Heliogabalus. Es scheine, sagt er, als säße ein Dämon aus der Hölle in Gestalt eines Priesters auf dem Stuhl des heiligen Petrus. Alexander VI. (1492–1503) sollte noch, ein Pontifex, während dessen Herrschaft sich im päpstlichen Haushalt eine Tragödie nach der anderen ereignete, dessen Kinder im Vatikan heirateten, dessen Kurtisanen sich öffentlich zur Schau stellten, der selbst ein Lüstling war, ein Mann ungezähmter Sinnlichkeit, der, wie Pastor sagt, bis zum bitteren Ende ein lasterhaftes Leben führte.
In seiner letzten Charakterisierung des Konzils am 26. Juni 1416 nannte Hus es stolz, habgierig und bei jedem Verbrechen schändlich. Es habe mehr Schaden als Nutzen angerichtet. Die Ratsmitglieder, schrieb er, würden wie Schmetterlinge in alle Welt zerstreut werden, und ihre Beschlüsse würden so lange überdauern wie Spinnweben. Die Worte waren beißend, aber es steckte ein Körnchen Wahrheit darin, vor allem in der Entscheidung, mit der das ökumenische Konzil zum höchsten Gericht der Kirche erklärt wurde. Hus hatte das Gefühl, das Konzil habe versucht, ihn einzuschüchtern oder zur Unterwerfung zu zwingen, und der Widerstand, den er leisten konnte, sei ein direktes Geschenk von oben gewesen.
In diesen Stunden des Gefängnisses wanderten seine Gedanken oft zu seinem „Vaterland“, Böhmen, und er beklagte die Schmähungen, die ihm seinetwegen zugefügt worden waren. Als sein Lebensende näher rückte, wurden seine Bezüge zu seinen treuen böhmischen Freunden immer zärtlicher. Aufgrund der Behandlung durch das Konzil und der Ansichten, die er vertrat, sah er Zeiten schwerer Verfolgung in Böhmen entgegen, in denen die weltlichen Herren ihren Einfluss geltend machen würden, denn sie seien, so schrieb er, in den Dingen des Evangeliums aufgeklärter als die geistlichen Herren. Er drängte sie, alle unwürdigen Priester zu meiden und gute Priester entsprechend ihren Werken zu lieben und zu verhindern, dass andere Herren gute Priester unterdrücken. Über die Treue seiner Freunde in Konstanz, Johann von Chlum und Wenzel von Duba, konnte er nicht genug sagen. Er brachte seine herzlichste Verbundenheit gegenüber den böhmischen und mährischen Adligen sowie den polnischen Adligen zum Ausdruck, die sich mit ihren Appellen an Sigismund für die faire Behandlung eingesetzt hatten, die das königliche Geleit implizierte. Er bat sie, den Berichten Beachtung zu schenken, die Chlum und andere mit nach Böhmen brachten.
Er sandte den Frauen und Kindern böhmischer Adliger Botschaften der Zuneigung und Grüße. Er drängte Wenzel von Duba, „diesen edlen Herrn“, die Eitelkeiten der Welt beiseite zu legen und in heiliger Ehe zu leben. Dabei stellte er ihn als einen Mann dar, der in vielen Ländern als Soldat gedient hatte und dabei körperlich und seelisch Schaden nahm. Kurz vor seinem Tod hörte er von Dubas Heiratsabsichten und schrieb ihm einen Glückwunschbrief.
Seine Erwähnungen von Wenzel und seiner Königin Sophia zeigen seine herzliche Verbundenheit mit diesen Herrschern und seine Dankbarkeit für ihre beständige Güte und ihren Eifer bei der Suche nach seiner Freilassung. Er bat um Gebete, dass der Herr sie in seiner Gnade behalten und ihnen schließlich ewige Freude schenken möge. In einer Grußbotschaft eine Woche vor seinem Tod drückte er die Hoffnung aus, dass die Königin der Wahrheit treu bleiben und sich nicht an ihm ärgern möge, als sei er ein Ketzer gewesen, und in seinem allerletzten Brief erwähnt er den Namen „seiner gnädigen Herrin, der Königin“, und bittet erneut, ihr seinen Dank für all die Gunstbeweise auszusprechen, die sie ihm erwiesen hatte. Seine Erinnerung an diese Dame, die den Gottesdiensten in der Bethlehem-Kapelle beigewohnt hatte, ist für ihn ebenso ehrenvoll wie für sie. Es ist eine zärtliche Note, als er die Befürchtung ausdrückte, dass sie, der er so viel zu verdanken hatte, durch falsche Berichte dazu gebracht werden könnte, ihre Meinung über ihn zu ändern und ihn als Ketzer zu betrachten.
Auch seine anderen Freunde, die keine so hohe Stellung innehatten, vergaß er nicht. Jesenicz schickte er eine Nachricht, in der er ihn drängte, zu heiraten. In einem Brief an Meister Martin sandte er Grüße an Menschen aus bescheidenen und erwähnte einige von ihnen namentlich, Frauen und Männer, Schuhmacher und Schneider – „alle seine geliebten Brüder in Christus“. Kein Wunder, dass ein Mann mit solch herzlicher Sympathie die Menschen in Böhmen so stark an sich zog.
Martin, dem Hus sein Testament hinterlassen hatte, bevor er Prag verließ, drängte er nun, nach Christi Gesetz zu leben und das Evangelium zu predigen, die Liebe zu reichen Gewändern aufzugeben, die er leider selbst geliebt und getragen hatte. Er forderte ihn auf, Freude an der Lektüre der Heiligen Schrift zu haben, besonders des Neuen Testaments, und, wenn er nicht verstand, was er las, sofort die ihm zur Verfügung stehenden Kommentatoren zu Rate zu ziehen. Er forderte ihn auf, alles Gute, das er von ihm gehört hatte, festzuhalten und alles Unanständige, das er gesehen hatte, beiseite zu legen und zu Gott für ihn zu beten, dass Gott ihn verschonen möge. Beklage, schrieb Hus, die Vergangenheit, verbessere die Gegenwart, sei auf der Hut vor der Zukunft. Er bezog sich auf Sünden. Hab keine Angst, für Christus zu sterben, wenn du mit Christus leben willst. Fürchte dich nicht vor denen, die den Körper töten, aber die Seele nicht töten können, und wenn sie ihn wegen seiner Anhänglichkeit an sich selbst angreifen sollten, antworte: „Ich hoffe, der Meister war ein guter Christ.“ Was die Dinge betrifft, die er schrieb und in den Schulen lehrte und die angegriffen wurden, so verstehe ich sie nicht alle, noch habe ich sie ganz gelesen.“
Auch vergaß er in diesen ernsten Stunden nicht die Universität, der er seine Ausbildung verdankte und die, zum großen Teil durch ihn, zum Schauplatz von Streit geworden war, der Ort, an dem er herzliche Freundschaften geschlossen hatte, von denen einige leider zerbrachen. An ihre Lehrer und Studenten, „in Christus Jesus innig geliebt“, richtete sich einer seiner allerletzten Briefe. Er drückte sein Bedauern darüber aus, dass sein Studium Anlass zur Trennung gegeben hatte, obwohl er gehofft hatte, es würde zu einer Vereinigung führen. Er hatte seinen Büchern und ihren Lehren, die er als wahrhaft biblisch betrachtete, nicht abgeschworen. Er sandte ihnen ein feierliches Bekenntnis mit diesen Worten:
Ich, Meister Johann Hus, stehe in Ketten und im Gefängnis am Ufer dieses gegenwärtigen Lebens und erwarte morgen einen furchtbaren Tod, der, so hoffe ich, meine Sünden sühnen wird. Ich finde in mir keine Ketzerei und akzeptiere von ganzem Herzen jede Wahrheit, die es wert ist, geglaubt zu werden.
Die letzten Worte dieses Briefes drücken den Wunsch aus, dass die Universitätsangehörigen die Bethlehem-Kapelle lieben mögen, und empfehlen ihrer Aufmerksamkeit „seinen treuesten und beständigsten Unterstützer und Tröster“, Peter Mladenowicz.
Hus' Zuneigung zur Bethlehemskapelle drückte sich in zärtlichen Botschaften aus. In einem Brief an „das ganze böhmische Volk“ bat er die Prager, die Kapelle – sacellum – zu unterstützen, soweit Gott es zulasse, dass sein Wort dort gepredigt werde. Der Teufel sei deswegen in großer Wut geraten, sagte er, und er habe die Priester gegen sie aufgehetzt, als er sah, dass sein Königreich durch die Aktivitäten an diesem Ort in Gefahr war, gestürzt zu werden. Er äußerte die Hoffnung, dass es Gott gefallen möge, diese Kapelle zu erhalten, und dass sie durch den Dienst anderer nützlicher werden könnte, als sie es durch seinen eigenen gewesen war. Das Gebet sollte keine dauerhafte Antwort finden. Die Bethlehemskapelle wurde 1786 von den Jesuiten zerstört, sodass es zweifelhaft ist, ob auch nur eine einzige Spur davon übrig geblieben ist.
Den Tod, dessen Nähe Hus im Franziskanergefängnis ständig vor Augen hatte, bezeichnete er oft als „den schrecklichen Tod“. Er war sich über dessen Datum völlig im Unklaren, erwartete aber jeden Augenblick die Vorladung; er rechnete damit, dass sie durch das Feuer erfolgen würde. Durch diesen Tod hoffte er, wie die alten Märtyrer von seinen Sünden gereinigt und geläutert und für die Aufnahme in die Gegenwart des heiligen Erlösers würdig gemacht zu werden. Seine Leiden im Gefängnis und die Verzögerung seines Todes hatten ihm, wie er schrieb, Zeit gegeben, über die Schande nachzudenken, die Christus erduldete, und über seine grausame Kreuzigung zu meditieren. Es hatte ihm Zeit gegeben, über die vielen Qualen nachzudenken, die die Heiligen erduldeten, und darüber, dass der Weg zum Himmel aus dieser Welt in die Welt über Kummer und Tränen führt. Das mussten die Märtyrer lernen. Sie wurden in Stücke geschnitten, lebendig begraben und gehäutet, in Kesseln gekocht, gevierteilt, verbrannt und auf andere Weise gefoltert, bis der Tod Erleichterung verschaffte. Er tröstete sich auch mit dem Beispiel Johannes des Täufers, mit den Makkabäern, die sich lieber in Stücke hauen ließen als Fleisch zu essen ( 2. Makk. 6, 18), und mit Eliezer, der nicht leugnen wollte, dass er Fleisch gegessen hatte, um dem Martyrium zu entgehen. Er vertraute auf Christus, der in der Gegenwart geduldig ausharrte und ihm im Jenseits Ruhm bringen würde. Er betete darum, dass es ihm nicht erlaubt sein möge, von der göttlichen Wahrheit abzuweichen oder die ihm fälschlich vorgeworfenen Irrtümer abzuschwören. Und von Zeit zu Zeit lobte er Gott für die Hilfe, die er ihm in seinen vielen Prüfungen gewährt hatte. Wenn er an Hieronymus dachte, war er überzeugt, dass dieser starke Mann die Tortur des Todes tapferer erleiden würde als er, „ein schwacher Sünder“. Aber besonders tröstete er sich mit dem Beispiel von Paulus und Petrus, denen Christus, von den Menschen verachtet und getötet, die Krone der Herrlichkeit verlieh und sie in das himmlische Vaterland aufnahm.
Hus hatte sich auch noch nicht völlig von der Abhängigkeit von den Verdiensten der Heiligen gelöst. In seinen Briefen bezog er sich mehrere Male auf ihre Fürsprache, und in einem seiner letzten Briefe, den er am 29. Juni an Johannes von Chlum schrieb, drückte er die Hoffnung aus, dass die seligen Petrus und Paulus für ihn Fürsprache einlegen und ihm mit ihrer Hilfe die Kraft geben würden, an ihrer Herrlichkeit teilzuhaben. Einmal äußerte er die Hoffnung, dass Gott ihm „durch die Verdienste der Heiligen“ Erlösung schenken würde.
Es war jedoch nicht ohne großen Kampf, bis er sich unterwarf. Es war leicht, Worte aus der Heiligen Schrift zu zitieren und zu erklären, aber es war äußerst schwierig, wie Jakobus riet, es als reine Freude zu betrachten, inmitten verschiedener Prüfungen zu sein. Christus wusste es. Hus schrieb, dass er am dritten Tag auferstehen würde, und am Vorabend seines Todes sagte er: „Euer Herz beunruhige sich nicht.“ Und doch sagte er auch im Garten: „Meine Seele ist betrübt bis in den Tod.“
einem seiner Briefe an Freunde in Konstanz äußerte er die Bitte:
O, liebender Christus, ziehe uns Schwächlinge hinter dir her, denn wenn du uns nicht ziehst, können wir dir nicht folgen. Gib uns einen tapferen Geist, damit er bereit ist. Wenn das Fleisch schwach ist, lass deine Gnade vorangehen, gehe in der Mitte voran und folge. Denn ohne dich können wir nichts tun, aber um deinetwillen können wir in einen grausamen Tod gehen. Gib uns einen bereiten Geist, ein furchtloses Herz, einen rechten Glauben, eine feste Hoffnung und eine vollkommene Liebe, damit wir um deinetwillen unser Leben mit aller Geduld und Freude hingeben. Amen.
Auf die Barmherzigkeit und den Schutz durch Christus konnte man sich bedingungslos verlassen. An Johannes von Chlum und Duba schrieb er: „Was Gott seinen Dienern verspricht, hält er auch. Was er zu geben verspricht, hält er auch. Er betrügt niemanden durch Schutz durch ihn. Keinen Diener, der ihm treu ist, schickt er fort.“
Die Heiligen Schriften waren wie Quellen lebendigen Wassers, aus denen er tiefe Züge trank, um seine geistige Müdigkeit zu stillen. Immer wieder bleibt er bei Passagen wie diesen stehen: „Fürchte dich nicht vor denen, die den Leib töten und danach nichts mehr tun können.“ „Wer mir nachfolgen will, der nehme sein Kreuz auf sich und folge mir.“ „Wo ich bin, da soll auch mein Diener sein.“ So wie das Gefängnis von Bedford zu einem Tor zum Himmel wurde, dem Ort, wo der Reiseführer ins himmlische Land, The Pilgrim's Progress, geschrieben wurde, so wurde auch in den Gefängnissen der Klöster von Konstanz eine Leiter zwischen Himmel und Erde errichtet, auf der die Seelen der böhmischen Gefangenen aufstiegen und Botschaften der Hoffnung und Kraft herabstiegen.
Während Hus täglich in Erwartung seines Todes wartete, machte das Konzil weiter und bereitete sich auf dieses Ereignis vor. Der Protest der zweihundertfünfzig böhmischen und mährischen Adligen wurde ihm am 12. Juni vorgelesen. Drei Tage später ging das Konzil mit der Gesetzgebung gegen die Häresie voran und verbot feierlich, den den Kelch zu geben. Dieses berüchtigte Edikt legte fest, dass der Kelch sowie das Brot von Christus in der Nacht seines Verrats den Jüngern gegeben worden waren und dass es in der frühen Kirche üblich war, beide Elemente an alle Gläubigen auszuteilen. Dennoch hatte die Kirche im Laufe der Zeit den Brauch angenommen, den Laien den Kelch vorzuenthalten, mit der Begründung, dass, wie die Scholastiker behauptet hatten, der ganze Christus in jedem der Elemente steckt. Die Weigerung, dem Brauch der Kirche zu folgen und den Laien den Kelch vorzuenthalten, wurde als Häresie erklärt. Allen Bischöfen und Inquisitoren wurde befohlen, gegen diejenigen vorzugehen, die diese Ansicht vertraten und den Kelch verteilten. Falls sie unbußfertig blieben, sollten sie der weltlichen Gewalt übergeben werden. Das Edikt wurde nach Böhmen geschickt, wo es den Ratsherren von Konstanz den Beinamen „Doktoren der Sitte“ einbrachte. Laut Gerson sollte sich die Kirche bei der Durchsetzung des Edikts mehr auf die weltliche Gewalt als auf moralische Überzeugung verlassen. Das Edikt stellte die Kirche über den klaren Buchstaben der Heiligen Schrift.
Anlass dieser Gesetzgebung war eine in Böhmen entstandene Praxis. Es gibt keine Beweise dafür, dass Hus den Wein an Laien verteilt hätte. Nach seiner Abreise nach Konstanz machte Jakob von Mies, der wegen seiner Statur Jacobellus genannt wurde, die Angelegenheit zum Thema einer Dissertation an der Universität, wo er seit 1397 Magister war. Zumindest in drei Prager Kirchen, St. Martin, St. Adelbert und St. Michael, wurde der Kelch verteilt. Der apostolische Vikar versuchte, die Praxis zu unterbinden, aber das Urteil der Exkommunikation, das über diejenigen verhängt wurde, die den Kelch benutzten, wurde nicht beachtet.
Als Hus die Nachricht von der Neuerung im Dominikanergefängnis erreichte, schrieb er an seine Freunde in Konstanz und sie an eine Abhandlung, die er zu diesem Thema verschickt hatte – ob in Konstanz oder nicht, können wir nicht sicher sagen – und erklärte, dass er nichts weiter zu sagen habe als das, was er dort über die Lehren der Evangelien und Paulus gesagt habe. Er drängte seine Freunde, sich darum zu bemühen, vom Konzil die Erlaubnis zu erhalten, dass die Böhmen den Kelch verwenden dürfen.
Hus interpretierte die Entscheidung des Konzils bei seiner dreizehnten Sitzung am 15. Juni als eine Abkehr vom Evangelium. „Welcher Wahnsinn“, schrieb er, „das Evangelium Christi und die Briefe des Paulus als Irrtum zu verurteilen, in denen Paulus sagte, er habe die Einsetzungsworte nicht von Menschen, sondern von Christus erhalten; ja, Christi Tat und Beispiel als Irrtum zu verurteilen, als er den Kelch für alle erwachsenen Christen ordinierte! Das Konzil bezeichnet es tatsächlich als Irrtum, dass gläubigen Laien erlaubt werden sollte, aus dem Kelch des Herrn zu trinken, und Priester, die darauf bestehen, ihnen zu trinken zu geben, sind Ketzer. O, Heiliger Paulus, du sagst zu allen Gläubigen: ‚Sooft ihr dieses Brot esst und aus dem Kelch trinkt, verkündigt ihr den Tod des Herrn, bis er kommt‘, das heißt bis zum Tag des Gerichts, und nun wird gesagt, dass der Brauch der römischen Kirche dagegen sei!“
Später, am 21. Juni, schrieb er an Hawlik von der Bethlehem-Kapelle, er solle den Kelch des Herrn, den die Apostel austeilten, nicht ablehnen, denn es gebe keine Schrift dagegen, sondern nur den Brauch. Man solle nicht dem Brauch folgen, sondern dem Beispiel Christi. Das Konzil hat unter Berufung auf den Brauch Laien die Kommunion des Kelches verweigert, und der Priester, der ihn austeilt, ist ein Ketzer. Welch ein Wahnsinn, Christi Verordnung als Irrtum zu verdammen! Hus drängte Hawlik, sich Jacobellus nicht länger zu widersetzen, damit es nicht zu einem Schisma unter den Gläubigen komme – ein Ereignis, das dem Teufel große Freude bereiten würde. In einem Brief, dessen Echtheit zweifelhaft ist, drängte er den Priester, an den er geschrieben war, beide Elemente beim Abendmahl auszuteilen.
Die Abhandlung, in der Hus seine Ansichten zum Ausdruck brachte, wurde offenbar vor seiner Abreise aus Prag verfasst, denn die zahlreichen Zitate aus den Kirchenvätern machen es unmöglich, er sie in Konstanz verfasst hat. Sie trägt den Titel Der Empfang des Blutes Christi in Gestalt des Weines durch Laien. Neun Zehntel der Abhandlung bestehen aus Zitaten anerkannter Kirchenautoritäten, von Cyprian, Hieronymus und Augustinus bis hinunter zu Albertus Magnus und Lyra. Hus zitierte Gelasius, der erklärte, dass die Verwendung eines Elements nicht ohne großes Sakrileg vom anderen getrennt werden könne. Er zitierte Ambrosius, dem Thomas von Aquin folgte, um zu zeigen, dass Christi Fleisch zum Wohl des Körpers und sein Blut zum Wohlergehen der Seele gegessen wird. Er zitierte auch den Kommentator Lyra mit der Aussage, dass in der Urkirche beide Elemente im Sakrament ausgeteilt worden seien. Hus schließt die Abhandlung mit einer eingehenden Betrachtung der Berichte bei Matthäus und 1. Korinther. Er betont, dass der geweihte Laie ebenso viel von beiden Elementen zu sich nehmen sollte wie der Priester, denn Paulus sagte: „Indem ihr von diesem Brot esst und aus dem Kelch trinkt, verkündigt ihr den Tod des Herrn.“
Die nächste Maßnahme des Rates im Fall Hus, von der er im Gefängnis hörte, war der Erlass, die Bücher Hus‘ zu verbrennen – sogar seine auf Tschechisch verfassten Bücher, die die Ratsmitglieder nicht einmal gesehen, geschweige denn gelesen hatten –, und zwar die der Franzosen, Italiener, Briten, Spanier, Deutschen und Menschen aus anderen Ländern. Damit seine Freunde sich durch diese Maßnahme nicht einschüchtern ließen, erinnerte er sie daran, dass die Prophezeiungen Jeremias verbrannt worden waren, und dass der Prophet sie dennoch auf Gottes Geheiß und während er im Gefängnis war, Baruch noch einmal diktiert und dabei Prophezeiungen hinzugefügt hatte. Als Autorität gab er Jeremia 35 oder 45 an. Mladenowicz fügte an dieser Stelle eine Anmerkung hinzu, dass Hus das Buch Jeremia nicht zur Hand hatte und dass die genaue Bezugnahme Kapitel 36 sei. In den Tagen der Makkabäer wurden Bücher verbrannt; und zur Zeit des Neuen Testaments verbrannte man heilige Männer, die Bücher des göttlichen Gesetzes in ihrem Besitz hatten. Kardinäle hatten Exemplare von Gregors Moralen verbrannt, die sie in die Finger kriegen konnten, und Chrysostomus wurde von zwei Konzilen wegen Ketzerei verurteilt, doch wurde er später rehabilitiert.
Die gleiche Behandlung, das Verbrennen in den Flammen, wurde von den Behörden noch lange nach Hus' Tod für unerwünschte Veröffentlichungen vorgeschrieben. Der Brauch hielt sich bis heute. Sogar in Neuengland wurde 1650 auf Anordnung der Legislative von Massachusetts eines der ersten auf unserem Boden verfassten theologischen Bücher verbrannt: William Pynchons The Meritorious Price of Our Redemption.
Auf die vom Konzil gegen ihn erhobenen Beschuldigungen antwortete Hus am 1. Juli in einem eigenhändig verfassten Geständnis und wiederholte, dass es seine Absicht sei, nicht zu widerrufen. Es lautet wie folgt:
Ich, Johannes Hus, in der Hoffnung ein Priester Jesu Christi, fürchte, Gott zu beleidigen und einen Meineid zu schwören, bekenne hiermit meine Unwilligkeit, alle oder einige der von falschen Zeugen gegen mich vorgebrachten Artikel abzuschwören. Denn Gott ist mein Zeuge, dass ich sie nicht gepredigt, bekräftigt oder verteidigt habe, obwohl sie sagen, dass ich es getan habe. Darüber hinaus sage ich hinsichtlich der aus meinen Büchern entnommenen Artikel, dass ich jede falsche Interpretation verabscheue, die einer von ihnen enthält, aber da ich fürchte, gegen die Wahrheit zu verstoßen oder die Meinung der Kirchenlehrer zu widerlegen, kann ich keinen von ihnen abschwören. Und wenn es möglich wäre, dass meine Stimme jetzt die ganze Welt erreichen könnte, da am Tag des Gerichts jede Lüge und jede Sünde, die ich begangen habe, offenbar werden wird – dann würde ich gerne vor der ganzen Welt jede Unwahrheit und jeden Irrtum abschwören, den ich entweder zu sagen gedacht oder tatsächlich gesagt habe. Ich schreibe dies aus meinem eigenen freien Willen und meiner eigenen Wahl.
In Briefen an seine Freunde wiederholte er immer wieder, dass er keinen einzigen der Artikel zurückgerufen oder widerrufen habe. Er erklärte sie für schamlos und durch falsche Zeugen gegen ihn aufgebauscht. Obwohl einige von ihnen als skandalös nolui nisi scriptura ostenderet falsitatem. Das Konzil, so schrieb er an anderer Stelle, habe nicht versucht, ihn mit einem einzigen Text aus der Heiligen Schrift oder mit anderen Argumenten zu widerlegen. Im Gegenteil, es habe bei seinen Versuchen, ihn zum Schweigen zu bringen, auf Drohungen und Täuschung zurückgegriffen.
Er blieb dabei, dass er Irrtümer, die er nie vertreten hatte, nicht abschwören könne. Dies sei eine Gewissensfrage, und er weigerte sich, die Ansicht derer zu akzeptieren, die ihn aufgrund der Vorherrschaft des Konzils zum Abschwören überreden sollten. Für ihn hätte das Abschwören einen Verzicht auf falsche Lehren bedeutet, ob die Vorwürfe gegen ihn nun berechtigt waren oder nicht. Er bestritt, dass es irgendeinen Verdienst habe, sich der Kirche zu unterwerfen.
Eine letzte Abordnung besuchte Hus am 5. Juli, darunter die Kardinäle d'Ailly und Zabarella, der Patriarch von Antiochia, der Erzbischof von Mailand, der Bischof von Riga und die englischen Bischöfe von Salisbury und Bath. Diese einflussreiche Abordnung kam auf Anweisung Sigismunds und wurde von den beiden treuen Hussitenadligen Duba und Johann von Chlum begleitet. Hus wurde aus dem Gefängnis geführt, um die Abgeordneten zu treffen, die ihn zu einem Widerruf bewegen wollten, aber vergebens. Johann von Chlum wandte sich an ihn und sagte: „Meister, wir sind Laien und können Ihnen keinen Rat geben, aber wenn Sie meinen, etwas Verletzendes geschrieben zu haben, scheuen Sie sich nicht, uns über die gegen Sie erhobenen Beschuldigungen zu belehren. Wenn Sie sich jedoch nicht schuldig fühlen, folgen Sie Ihrem Gewissen und tun Sie nichts dagegen. Lügen Sie nicht vor Gott, sondern bleiben Sie bis zum Tod fest in der Wahrheit, Sie sie kennen.“ Bei diesen ehrlichen Worten weinte Hus und sagte: „Doktor John, wissen Sie, wenn ich das Gefühl hätte, dass ich etwas geschrieben oder gepredigt hätte, das gegen das Gesetz und die heilige Mutter Kirche verstößt oder falsch ist, würde ich es widerrufen, Gott ist mein Zeuge. Aber ich habe mir immer gewünscht und wünsche es immer noch, dass man mir aus der Heiligen Schrift Dinge zeigt, die besser und der Wahrheit näher sind als die Dinge, die ich geschrieben und gelehrt habe. Und wenn sie mir gezeigt werden, bin ich sehr bereit, sie zu widerrufen.“
An dieser Stelle rief einer der Bischöfe aus: „Sie wollen also weiser sein als das ganze Konzil!“ Darauf antwortete Hus, er wolle nicht weiser sein als das ganze Konzil, aber er bat darum, ihm wenigstens ein kleines Mitglied des Konzils zuzuweisen, das ihn mit Schriften belehren könne, die gewichtiger und überzeugender seien als die, die er verwendet habe, und er sei sofort bereit, zu widerrufen. Diese Aussage wurde von den Bischöfen mit dem Ausruf beantwortet: „Seht, wie hartnäckig er in seiner Häresie ist!“
Die letzten Szenen sollten sich am folgenden Tag, dem 6. Juli, abspielen. Nach mehr als acht Monaten düsterer Gefangenschaft wurde Hus gefangen genommen und in die Kathedrale geführt, wo das Konzil seine fünfzehnte Sitzung abhielt. Sigismund war dort und trug seine Krone, und an seiner Seite Ludwig, Pfalzgraf, Friedrich von Nürnberg, Heinrich, Herzog von Bayern, und ein Magnat aus Ungarn, dessen Aufgabe es war, die Insignien des Reiches zu tragen – den Reichsapfel, die Krone, das Zepter und das Schwert. Es war eine volle Versammlung. Der Kardinal-Erzbischof von Ostia leitete die Messe. Hus, der vom Bischof von Riga in die Kathedrale geführt wurde, blieb vor der Tür, während die Messe gesungen wurde. Dann wurde er hineingeführt, und als er eine kleine Plattform in der Mitte der Kirche erreichte, die wie ein Tisch erhöht war, kniete er nieder und betete eine Weile. Auf Plattform lagen die Priestergewänder, die bei der Feier der Messe getragen wurden.
Die Veranstaltung wurde mit einer Ansprache des Bischofs von Lodi zu Römer 6,6 eröffnet: „damit der Leib der Sünde vernichtet werde.“ Der Prälat stellte dar, dass die Ausrottung der Ketzer ein Werk sei, das Gott höchst gefalle. Er verweilte bei den bekannten Beispielen für Ketzerei – ein verfaultes Stück Fleisch, der kleine Funke, der, wenn er nicht eingedämmt wird, zu einer großen Flamme wird und das Haus verbrennt, der schleichende Krebs, das schorfige Mitglied der Herde. Je bösartiger das Gift, desto schneller sollte das Ätzeisen angewendet werden. Der Gefangene war nicht weniger schlimm als Arius, der ein Funke, ein Schimmer – eine Scintilla – in Alexandria war, aber weil der Funke nicht sofort ausgelöscht wurde, entvölkerte er mit seiner Flamme fast die ganze Welt. Und er war viel schlimmer als Sabellius.
Mit grellen Strichen schilderte er die Übel, die aus den Prager Häresien erwachsen waren, bis hin zum Priestermord, der täglichen Verachtung, der Christi Braut, die Mutter der Gläubigen, ausgeliefert war, und der spöttischen Missachtung der Schlüssel der Kirche. Der Gräuel der Verwüstung war damals schlimmer als in den alten Tagen der grausamen Verfolgung der christlichen Märtyrer. Damals wurde der Körper unterdrückt; in kirchlichen Spaltungen wurden die Seelen der Menschen zerstört. Im ersteren Fall wurde menschliches Blut vergossen; im Schisma wurde der orthodoxe Glaube beschämt. Jene Verfolgung der heidnischen Welt war für viele wie Salz; dieses Schisma für viele wie der Tod. Unter wilden heidnischen Tyrannen wuchs der Glaube; im Schisma geht der Glaube zugrunde. Tyrannen sündigten aus Unwissenheit; im Schisma sündigen viele aus Wissen und Eigensinn. Durch das Schisma wird die kirchliche Freiheit verletzt und die gebotene Einheit aufgehoben. Alle Gesetze der Religion und Heiligkeit werden gelockert. Ketzer sollen gezwungen und verdammt werden, damit der Leib der Sünde zerstört werden kann.
Im Stil Bossuets predigten Theodosius und Justinian, der Bischof von Lodi, mehr als zwei Jahrhunderte später vor Ludwig XIV. und forderten ihn auf, gegen Dissidenten der Kirche vorzugehen. Sie priesen ihn als einen zweiten Konstantin und drängten ihn dazu, die Wunden der Kirche zu verbinden, das klaffende Schisma zu heilen und die Ketzerei auszurotten. Für diese Aufgabe wurde der König von Gott auserwählt und vom Himmel abkommandiert, bevor er auf Erden erwählt wurde. Indem er diese Aufgabe erfüllte, sicherte er sich ewigen Ruhm und unvergängliche Herrlichkeit – perpetua fama et celebris gloria.
Nach der Predigt verkündete der Proktor des Konzils, Henry von Piro, dass das Konzil die Verfolgung von Johann Hus fortsetzen werde. Außerdem wurde eine Ermahnung ausgesprochen, die jegliche Demonstrationen mit Händen oder Füßen, jeglichen Applaus oder missbilligende Worte oder sonstige Unterbrechungen jeglicher Art verbot. Die Artikel aus Wyclifs Schriften, die von der Universität Oxford verurteilt wurden, wurden vorgelesen. Anschließend las ein Bischof von der Kanzel die dreißig Artikel aus Hus‘ Schriften und die Vorgänge im Zusammenhang mit seiner Anhörung vor. Bei der Verlesung des allerersten Artikels, der die Kirche als Gesamtheit der Auserwählten definiert, versuchte Hus zu sprechen, wurde jedoch von d'Ailly unterbrochen, der ihn aufforderte, zu schweigen und zu warten, bis die gesamte Liste vorgelesen worden sei, um dann eine Antwort geben zu können. Hus erhob Einwände gegen diese Methode mit der Begründung, dass er sich nicht an alle Anklagepunkte erinnern könne. Kardinal Zabarella rief: „Seien Sie still. Wir haben Ihnen schon genug zugehört“, und befahl den Kirchendienern, Hus zum Schweigen zu bringen. Dann rief Hus mit gefalteten Händen und lauter Stimme: „Vor Gott verlange ich, dass Sie mich anhören, sonst wird man glauben, ich hätte Irrtümer. Danach können Sie mit mir machen, was Sie wollen.“ Als klar wurde, dass der Rat nicht in der Stimmung war, zuzuhören, kniete er nieder, hob die Augen zum Himmel und betete inbrünstig.
Als die Anklage verlesen wurde, dass der Angeklagte an der Verbleib des Brotes und der Ungültigkeit der Handlungen eines Priesters in Todsünde festhielt, versuchte Hus erneut zu antworten; und wieder befahl ihm Zabarella zu schweigen. Doch Hus beharrte darauf und sagte, er habe nie vertreten, gelehrt oder gepredigt, dass das nach den Wandlungsworten im Sakrament verbleibe. Eine neue Anklage wurde erhoben, nämlich, er habe gelehrt, dass es in der Gottheit mehr als drei Personen gebe, wobei er selbst die vierte sei. Diese Anklage bestritt Hus entschieden und verlangte den Namen des Zeugen; ihm wurde jedoch mit der Erklärung geantwortet, dass es nicht notwendig sei, ihn zu nennen. Hus beteuerte feierlich, dass ihm eine solche Gotteslästerung nicht in den Sinn gekommen sei und dass er immer behauptet habe, dass Vater, Sohn und Heiliger Geist ein Gott seien, einer im Wesen und drei in der Persönlichkeit. Es scheint, dass zu diesem Punkt zwei Priester Zeugnis abgelegt hatten, von denen der eine Hus in Prag gehört hatte und der andere es durch ein allgemeines Gerücht erfahren hatte. Ähnlich war Petrus der Lombardus auf dem vierten Laterankonzil angeklagt worden, er habe eine Vierheit der Gottheit gelehrt; im Gegensatz zu Hus wurde ihm jedoch nicht vorgeworfen, er betrachte sich selbst als Mitglied der Gottheit.
Auch Hus ‘ Berufung an Gott wurde verurteilt. An diesem Punkt rief der Gefangene mit lauter Stimme: „Oh. Herr Gott, sieh, wie dieser Rat deine Taten und dein Gesetz verurteilt. Ich beharre darauf, dass es keinen heiligeren Appell gibt als den an Jesus Christus, der sich nicht von dem niedrigen Motiv einer Belohnung leiten lässt oder durch falsches Zeugnis getäuscht wird, sondern jedem Menschen gibt, was er verdient.“
Als die Anklage verlesen wurde, Hus habe sich während der Exkommunikation des Widerstands schuldig gemacht, indem er weiterhin predigte und die Messe las, bestritt er erneut, widerspenstig gewesen zu sein, mit der Begründung, er stehe unter dem Schutz seiner Berufung an die Höheren Mächte. Er hatte um eine Anhörung gebeten, aber seine Prokuratoren waren inhaftiert oder anderweitig schlecht behandelt worden. Er wiederholte seinen förmlichen Protest, dass er aus eigenem Willen zum Konzil gekommen sei und um Gründe für seinen Glauben darzulegen. Als Hus während der Verhandlung erwähnte, dass er mit einem königlichen Pass nach Konstanz gekommen sei – dem salvus conductus –, soll er seinen Blick auf Sigismund gerichtet haben, dessen vor Scham gerötet war – ille statim vehementer erubuit. Diesen Vorfall erwähnt Mladenowicz in seinem längeren Bericht nicht, er findet sich jedoch in seinem kürzeren Bericht in böhmischer Sprache. Hundert Jahre später soll Karl V., als man ihn in Worms dazu drängte, Luther festzunehmen, geantwortet haben: „Ich werde nicht erröten wie mein Vorgänger Sigismund.“
Daraufhin verkündete ein italienischer Prälat, der Bischof von Concordia, zwei Urteile: Das eine befahl, Hus Bücher zu verbrennen, das andere erklärte Hus zum Ketzer. Das erste Urteil lautet im Wesentlichen wie folgt: „Das heilige Konzil von Konstanz hat den von Gott einberufenen... Wie man einen schlechten Baum an seinen schlechten Früchten erkennt, so erkennt man John Wyclif verdammten Andenkens an seinen tödlichen Lehren und den Söhnen des Verderbens, die er gezeugt hat. Gegen sie wird sich das heilige Konzil auflehnen, so unehelich und illegitim ihr Sprössling auch ist, und die Irrtümer wie giftige Vipern aus dem Acker des Herrn reißen und für eine angemessene Kultur sorgen, damit sich der Krebs nicht ausbreitet und andere vernichtet. Trotz der kürzlichen Verurteilung der bösen Lehren John Wyclifs, eines Mannes verdammten Andenkens, zum Feuer. Johannes Hus, ein Jünger nicht Christi, sondern von Johannes Wyclif, dem Häresiarchen, hat durch seine Bücher und Predigten Häresien verbreitet und in Anwesenheit einer großen Menge von Menschen und Geistlichen Johannes Wyclif zu einem Katholiken und evangelischen Kirchenlehrer erklärt – vir catholicus et doctor evangelicus. Und da diese Angelegenheiten vor den Kardinälen, Patriarchen, Erzbischöfen, Bischöfen, den anderen Prälaten und Doktoren der Heiligen Schrift und des Gesetzes vollständig bewiesen wurden, erklärt und beschließt dieses heiligste Konzil von Konstanz die dreißig Artikel für skandalös, fehlerhaft, voreilig und aufrührerisch und einige davon für notorisch ketzerisch und ordnet an, dass das Buch mit dem Titel „ de Ecclesia“ und seine anderen in Latein und Tschechisch verfassten Bücher öffentlich verbrannt werden und dass die kirchlichen Autoritäten sie, wo immer sie gefunden werden, öffentlich den Flammen übergeben sollen.
Das Urteil gegen Hus selbst lautete im Wesentlichen wie folgt: Es erklärte, dass das Konzil nach umfassenden Berichten der vom Konzil ernannten Kommission und von Theologie- und Rechtsgelehrten, die auf den Aussagen vieler glaubwürdiger Zeugen beruhten, feststellte, dass Johannes Hus viele Jahre lang viele böse, skandalöse, aufrührerische und gefährlich ketzerische Dinge gelehrt hatte. Das heiligste Konzil von Konstanz, das nur Gott vor Augen hatte, erklärte Johannes Hus für einen wahren und offensichtlichen Ketzer, der Irrtümer und Häresien lehrte und predigte, die seit langem in der Kirche Gottes verurteilt wurden. Er hatte die Schlüssel und kirchlichen Zensuren hartnäckig mit Verachtung behandelt und eine Berufung an den Herrn Jesus Christus als obersten Richter eingelegt, in der er für den apostolischen Stuhl selbst skandalöse Positionen darlegte und kirchliche Zensuren und die Schlüssel herabwürdigte. Das Konzil verurteilte ihn als einen Irreführer des Volkes, der es durch seine Lehren und Schriften vom Glauben in Böhmen abgebracht habe. Da er unverbesserlich war und nicht in den Schoß der heiligen Mutter Kirche zurückkehren und seinen Häresien abschwören wollte, ordnete es seine Degradierung vom Priesteramt an. Und da es der Kirche Gottes keinen anderen Ausweg offen sah, übergab das Konzil ihn der weltlichen Autorität und verfügte, dass er ihr übergeben werden sollte.
Gegen das Urteil wurde keine einzige Gegenstimme erhoben.
Am Ende der Verlesung dieses Urteils rief Hus laut aus, er sei nie stur gewesen und auch jetzt nicht, sondern habe sich immer mehr gewichtige Informationen aus der Heiligen Schrift gewünscht, und das wünsche er sich an diesem Tag ganz besonders. Nach der Verlesung des vorherigen Urteils seine Bücher rief er aus, das Konzil habe keinen einzigen Fehler darin aufgezeigt, und bat darum, dass angebliche Fehler aufgezeigt werden könnten, und was seine Bücher in der vulgären böhmischen Sprache betraf, fragte er, wie das Konzil etwas verurteilen könne, das es nie mit eigenen Augen gesehen habe. Hus fiel auf die Knie und betete, dass Christus aus seiner großen Barmherzigkeit seinen Feinden vergeben möge – denen, die ihn fälschlich angeklagt und falsche Zeugen angestiftet hatten. Das Gebet wurde vom Konzil mit Empörung oder Spott aufgenommen.
Der im Urteil angeordnete Prozess der Degradierung von Hus aus dem Priesteramt wurde durch sieben Prälaten durchgeführt, darunter der Erzbischof von Mailand und der Suffraganbischof von Konstanz. Das weiße Altargewand wurde ihm überlegt. Daraufhin sagte er: „Als mein Herr Jesus Christus von Herodes zu Pilatus geführt wurde, war er in ein weißes Gewand gekleidet.“ Als er aufgefordert wurde, zu widerrufen, wandte er sich an die versammelte Menge und weigerte sich mit Tränen in den Augen mit den Worten: „Ich fürchte, dies zu tun, damit ich in den Augen des Herrn nicht als Lügner erfunden werde und auch nicht gegen mein Gewissen und Gottes Wahrheit sündige – ne conscientiam et Dei veritatem offendam. Ich habe die mir fälschlich zugeschriebenen Artikel nicht vertreten, sondern habe vielmehr das Gegenteil gelehrt und gepredigt. Ich weigere mich auch, abzuschwören, damit ich die Menge nicht beleidige, der ich treu Gottes Wort gepredigt habe.“ Da rief ein Priester, der neben ihm saß: „Seht, wie verstockt er in seiner Bosheit und hartnäckig in seiner Ketzerei ist!“
Hus stieg dann von der Bühne herab, und die Bischöfe nahmen ihm das Priestergewand ab und nahmen ihm den Kelch ab, den sie ihm in die Hände gelegt hatten. Dabei begleiteten sie die Verfluchung: „O verfluchter Judas, der du den Rat des Friedens verschmäht und dich mit den Juden beraten hast, wir nehmen diesen Kelch der Erlösung von dir.“ Darauf antwortete Hus: „Mein Vertrauen ruht auf dem Herrn, dem allmächtigen Gott, für dessen Namen ich diese Gotteslästerung committimus animam tuam diabolo. Darauf erhob Hus die Hände zum Himmel und antwortete: „Und ich übergebe sie meinem gnädigsten Herrn. Jesus Christus.“ Und über die Kappe sagte er: „Die Krone, die mein Erlöser auf seinem heiligsten Haupt trug, war schwer und lästig. Die, die ich trage, ist bequem und leicht. Er trug bis in den furchtbarsten Tod eine Dornenkrone, und ich werde diese viel leichtere Krone in Demut tragen, um seines Namens und der Wahrheit willen.“
Nachdem die kirchliche Degradierungszeremonie vorüber war und die Verantwortung der Kirche für den Ketzer endete, unterlag der Gefangene fortan der alleinigen Gerichtsbarkeit der weltlichen Macht, der er durch das Urteil des Konzils anvertraut worden war. Sigismund übergab Hus dem Pfalzgrafen Ludwig mit den Worten: „Geht und holt ihn“ – vade accipe eum – „verbrennt ihn als Ketzer.“ Sie stellten ihn unter die Bewachung der Stadtschule und führten ihn zum Ort seines Todes. Während das Konzil seine Sitzungen fortsetzte, zog die Prozession ihren trüben Weg weiter. Als Hus die Flammen bemerkte, die seine Bücher auf dem Kirchhof
Am vereinbarten Ort angekommen kniete Hus nieder und sang Psalmen: Erbarme dich meiner, oh Gott, und auf dich, oh Herr, vertraue ich. Einige seiner Freunde blieben bis zum Ende bei ihm und hörten seine Gebete. Einige schlugen vor, dass er einen Beichtvater haben sollte, aber ein Mönch zu Pferd, gekleidet in einen grünen Mantel, der von einem roten Seidenband gehalten wurde, antwortete, dass er ein Ketzer sei und keinen Beichtvater verdiene. Ein anderer Bericht, der von Richental, besagt, dass er selbst Hus fragte, ob er einen Beichtvater wolle, und den Priester Ulrich Schorand rief. Ulrich fragte Hus, ob er seinen Irrtümern abschwören würde. Darauf antwortete er, dass „das nicht nötig ist, ich bin kein Todsünder.“ Hus hatte im Gefängnis gebeichtet und wurde von einem „Doktormönch“ freigesprochen, der ihm, wie Hus selbst schreibt, in einem freundlichen und recht schönen Geist zuhörte, ihm die Absolution erteilte und ihm Ratschläge gab, ihm aber nicht auftrug, das zu tun, was die Kommissare ihm geraten hatten.
Er wollte gerade auf Deutsch mit den Umstehenden sprechen, aber der Pfalzgraf erlaubte es nicht. Während er betete, fiel seine Papiermütze herunter. Hus lächelte, und die Umstehenden hoben sie auf und setzten sie ihm wieder auf den Kopf, allerdings mit der falschen Seite nach vorne, und bemerkten, dass der Träger mit seinen Herren, den Teufeln, denen er gedient hatte, verbrannt werden sollte. Zwei Bündel Reisig wurden unter seine Füße gelegt und mit Stroh vermischt um seinen Körper herum bis zum Kinn aufgehäuft. Zu seinen Henkern gewandt sagte er: „Der Herr Jesus Christus, mein Erlöser, wurde mit einer härteren Kette gefesselt, und ich, ein elender Sünder, fürchte mich nicht, diese zu tragen, gefesselt wie ich um seines Namens willen bin.“
Erneut wurde ihm die Gelegenheit gegeben, zu widerrufen, diesmal vom Reichsmarschall Happo von Poppenheim und dem Pfalzgrafen. „Gott ist mein Zeuge“, antwortete Hus, „dass ich die Dinge, die mir vorgeworfen werden, nie gepredigt habe.“ Und dann wiederholte er: „In derselben Wahrheit des Evangeliums, die ich geschrieben, gelehrt und gepredigt habe, und die ich auf die Aussagen und Positionen der heiligen Lehrer zurückführe, bin ich bereit, heute zu sterben.“ Daraufhin schlugen die beiden Adligen ihre Hände zusammen und gingen.
Dann wurden die Brennstoffe angezündet, und während die Flammen um den hilflosen Körper züngelten, sang Hus: „ Christe fili Dei vivi miserere mei “ – Christus, du Sohn des lebendigen Gottes, erbarme dich meiner. Und als er bei der Zeile „ qui natus es ex Maria Virgine “ – geboren von der Jungfrau Maria – ankam, blies ihm der Wind die Flammen ins Gesicht. Fast erstickt brachte er noch hervor: „Herr, in deine Hände befehle ich Geist“; und während er den Kopf bewegte, als würde er sich zum Abschied und im Gebet verabschieden, starb er, wie der treue Mladenowicz schreibt, im Herrn – exspiravit in Domino.
Die Überlieferung, dass Hus einer alten Frau, die Holz zum Scheiterhaufen trug, zurief: „O, einfache Frömmigkeit!“, lässt sich nicht bestätigen. Luther zitiert diese Worte in seinem Vorwort zu einigen von Hus' Schriften, 1537. Die andere Überlieferung, dass Hus sagte: „Heute verbrennst du eine Gans, aber aus meiner Asche wird ein Schwan geboren, den wirst du nicht verbrennen“, war keine von ihm ausgesprochene Prophezeiung, sondern eine Erfindung aus späterer Zeit. Sie kommt in Luthers Werken mehrmals vor und könnte zum Teil aus Hus' eigenen Worten und zum Teil aus denen Hieronymus' erfunden worden sein. „Er hoffte“, so schrieb er in einem seiner Briefe, „dass Gott nach seinem Tod tapferere Männer erwecken würde, um die Bosheit des Antichristen zu entlarven und ihr Leben für die Wahrheit des Herrn Jesus zu verlieren.“ Hieronymus‘ Worte waren – sich auf sich selbst beziehend –, dass das Konzil ihn fälschlich und ungerecht verurteilt habe, da es nichts Böses an ihm gefunden habe, und dass er nach seinem Tod zurückkehren werde, um das Gewissen seiner Mitglieder mit Reue zu belasten. Er forderte sie alle auf, nach Ablauf von einhundert Jahren vor dem höchsten Gott, dem letzten Richter, zu erscheinen, um ihm zu antworten.
Als die Henker die Überreste des an der Kette festgehaltenen Körpers herunterstießen, wurde eine weitere Ladung Holz herbeigebracht. Der Schädel wurde mit Stöcken zertrümmert und das durchbohrte Herz zu Asche verbrannt. Auf Befehl des Palatins wurden auch die von den Henkern gehaltenen Gewänder in die schwelenden Flammen
Gemäß den Anweisungen des Pfalzgrafen blieb von seinem Körper oder seinen Kleidungsstücken nicht ein Teilchen übrig, das man hätte aufbewahren und als Reliquie nach Böhmen bringen können. Doch sie machten einen Fehler. Das Andenken und Beispiel des Märtyrers, das unendlich wertvoller war, konnten alle Feuer von Konstanz nicht verbrennen. Hus lag im Konflikt mit der Kirche, sagt Flajshans am Ende seines „ Lebens von Hus“, aber er kannte die Differenzen nicht. Er war ein Apostel Christi, der ein reines Leben predigte. Seine Persönlichkeit lehrt uns, dass es in Gewissensfragen nicht nur am besten ist, Gott zu gehorchen, sondern, was noch besser ist, er lebte nach seinen Lehren, sogar bis zum Tod auf dem Scheiterhaufen.