MAHABHARATA ELFTES BUCH

STRI PARVA

DEUTSCH VON TORSTEN SCHWANKE

( Jalapradanika-parva )

Om! Nachdem man sich vor Narayana und Nara, den führenden männlichen Wesen, und vor der Göttin Sarasvati verneigt hat, muss das Wort Jaya ausgesprochen werden.

Janamejaya sagte: „Was tat König Dhritarashtra, oh Weiser, nachdem Duryodhana gefallen war und nachdem auch alle Krieger gefallen waren, nachdem er die Nachricht erhalten hatte? Was tat auch der hochbeseelte Kuru-König Yudhishthira, der Sohn von Dharma? Was haben die drei Überlebenden (der Kuru-Armee), nämlich Kripa und die anderen, getan? Ich habe alles über die Taten von Ashvatthama gehört. Erzähl mir, was nach dieser gegenseitigen Ablehnung der Flüche geschah. Erzähl mir alles, was Sanjaya zu dem blinden Alten gesagt hat König."

Vaishampayana sagte: „Nachdem er sein Jahrhundert an Söhnen verloren hatte, wurde König Dhritarashtra von Kummer darüber geplagt, war freudlos und sah aus wie ein Baum, dessen Zweige geschoren wurden. Er wurde von Angst überwältigt und verlor seine Fähigkeit zu sprechen. Er besaß große Weisheit.“ Als sich Sanjaya dem Monarchen näherte, wandte er sich an ihn und sagte: „Warum trauerst du, oh Monarch? Trauer hat keinen Zweck. Achtzehn Akshauhinis von Kämpfern, oh König, wurden getötet! Die Erde ist verwüstet und verödet.“ jetzt fast leer! Könige verschiedener Reiche, die aus verschiedenen Gegenden stammen, vereint mit deinem Sohn (weil du ihm im Kampf geholfen hast), haben alle ihr Leben gegeben. Lasst nun die unterwürfigen Riten deiner Väter und Söhne und Enkel und Verwandten und Freunde und Lehrer ordnungsgemäß durchgeführt werden.“

Vaishampayana fuhr fort: „Ohne Söhne, Ratgeber und all seine Freunde fiel der energiegeladene König Dhritarashtra plötzlich auf die Erde wie ein vom Wind entwurzelter Baum.“

„Dhritarashtra sagte: ‚So arm ich auch an Söhnen, Ratgebern und all meinen Freunden bin, werde ich zweifellos voller Trauer über die Erde wandern müssen Wie ich einem Vogel ähnele, dem seine Flügel beraubt und von Altersschwäche befallen sind? Ohne Königreich, ohne Verwandte und ohne Augen, kann ich, oh du der großen Weisheit, nicht länger auf der Erde leuchten wie eine Leuchte, die ihrer Pracht beraubt ist! Ich folgte nicht den Ratschlägen der Freunde von Jamadagnis Sohn, des himmlischen Rishi Narada und des auf der Insel geborenen Krishna, während sie mir Ratschläge gaben. Mitten in der Versammlung sagte mir Krishna, was zu meinem Besten war, indem er sagte: „ Ein Waffenstillstand gegen Feindseligkeiten, oh König! Lass deinen Sohn das ganze Königreich einnehmen! Gebt den Pandavas nur fünf Dörfer!“ Dumm, dass ich war, weil ich diesem Rat nicht gefolgt bin, bin ich jetzt gezwungen, so ergreifend zu bereuen! Ich habe nicht auf die rechtschaffenen Ratschläge von Bhishma gehört. Leider habe ich von der Ermordung von Duryodhana gehört, dessen Das Gebrüll war so tief wie das eines Stiers. Nachdem ich auch vom Tod von Duhshasana und dem Aussterben von Karna und dem Untergang der Drona-Sonne gehört habe, bricht mein Herz nicht in Stücke. Ich erinnere mich an nichts Böses, oh Sanjaya Tat, die ich in früheren Tagen begangen habe, unter deren Folgen ich, so dumm ich auch bin, heute leide. Ohne Zweifel habe ich in meinen früheren Leben große Sünden begangen, für die mir der Höchste Ordensmann ein solches Maß an Trauer auferlegt hat. Dies Die Vernichtung aller meiner Verwandten, diese Vernichtung aller meiner Wohlgesinnten und Freunde ist in diesem hohen Alter durch die Macht des Schicksals über mich gekommen. Welcher andere Mensch auf Erden ist mehr betroffen als ich selbst? Seither So ist es, lasst die Pandavas mich noch heute sehen, fest entschlossen, mich auf den langen Weg zu begeben, der zu den Regionen Brahmans führt!‘“

Vaishampayana fuhr fort: „Während König Dhritarashtra sich solchen Wehklagen hingab, wandte sich Sanjaya mit den folgenden Worten an ihn, um seinen Kummer zu zerstreuen: ‚Lass deinen Kummer ab, oh Monarch! Du hast die Schlussfolgerungen der Veden und den Inhalt verschiedener heiliger Schriften gehört schreibe, von den Lippen des Alten, oh König! Du hast die Worte gehört, die die Weisen zu Sanjaya sagten, als dieser wegen des Todes seines Sohnes von Trauer geplagt war. Als dein Sohn, oh Monarch, den Stolz erfasste Als du in jungen Jahren geboren wurdest, hast du die Ratschläge, die dir deine Wohlgesinnten gaben, nicht angenommen. Du wolltest Früchte tragen und hast aus Habgier nicht das getan, was wirklich zu deinem Nutzen war. Deine eigene Intelligenz hat wie ein scharfes Schwert verwundet Du. Du hast im Allgemeinen denen den Hof gemacht, die sich böse benahmen. Dein Sohn hatte Duhshasana als seinen Ratgeber und den bösen Sohn von Radha und die ebenso bösen Shakuni und Citrasena mit törichtem Verständnis und Salya. Dein Sohn (von sein eigenes Verhalten) machte die ganze Welt zu seinem Feind. Dein Sohn, oh Bharata, gehorchte nicht den Worten von Bhishma, dem ehrwürdigen Häuptling der Kurus, von Gandhari und Vidura, von Drona, oh König, von Kripa, dem Sohn von Sharadvata, des starkarmigen Krishna, des intelligenten Narada , von vielen anderen Rishis,und von Vyasa selbst von unermesslicher Energie. Obwohl dein Sohn über große Tapferkeit verfügte, war er von geringer Intelligenz, stolz, immer kampflustig, böse, unkontrollierbar und unzufrieden. Du besitzt Gelehrsamkeit und Intelligenz und bist immer wahrhaftig. Diejenigen, die so rechtschaffen und so intelligent sind wie du, werden niemals von Trauer betäubt. Tugend wurde von keinem von ihnen geschätzt. Kampf war das einzige Wort auf ihren Lippen. Dafür wurde der Kshatriya-Orden ausgerottet und der Ruhm deiner Feinde erhöht. Du hattest die Position eines Schiedsrichters inne, aber du hast kein einziges Wort eines heilsamen Ratschlags ausgesprochen. So ungeeignet du für diese Aufgabe warst, hast du die Waage nicht gleichmäßig gehalten. Jeder Mensch sollte von Anfang an eine so wohltuende Handlungsweise annehmen, dass er am Ende möglicherweise nicht für etwas bereuen muss, was er bereits getan hat. Aus Zuneigung zu deinem Sohn, oh Monarch, hast du getan, was Duryodhana gefiel. Dafür musst du jetzt Buße tun. Es gebührt dir jedoch, der Trauer nicht nachzugeben. Der Mensch, dessen Blick nur auf den Honig gerichtet ist, ohne einmal auf den Sündenfall gerichtet zu sein, wird durch seine Gier nach Honig ins Verderben getrieben. Ein solcher Mann ist wie du zur Buße verpflichtet. Der Mann, der sich der Trauer hingibt, wird nie reich. Durch Trauer verliert man die Früchte, die man sich wünscht. Trauer ist wiederum ein Hindernis für den Erwerb von Objekten, die uns am Herzen liegen. Der Mann, der der Trauer nachgibt, verliert sogar seine Erlösung. Der Mann, der eine brennende Kohle in den Falten seiner Kleidung verbirgt und durch das dadurch entfachte Feuer verbrannt wird, würde für einen Narren erklärt werden, wenn er über seine Verletzungen trauert. Du selbst, mit deinem Sohn, mit deinen Worten, hast das Partha-Feuer angefacht, und mit deiner Gier, die wie geklärte Butter wirkte, hast du dieses Feuer in verzehrende Flammen auflodern lassen. Als dieses Feuer so loderte, fielen deine Söhne wie Insekten hinein. Es gebührt dir jedoch nicht, um sie zu trauern, nachdem sie alle im Feuer des Pfeils des Feindes verbrannt sind. Das tränenüberströmte Gesicht, oh König, das du jetzt trägst, wird von den Schriften nicht gebilligt oder von den Weisen gelobt. Diese Tränen verbrennen wie Feuerfunken die Toten, für die sie vergossen werden. Töte deinen Kummer mit deiner Intelligenz und halte dich mit der Kraft deines eigenen Selbst aufrecht!‘ So wurde der König von dem hochbeseelten Sanjaya getröstet. Dann wandte sich Vidura, oh Vernichter der Feinde, erneut an den König und zeigte große Intelligenz.

Vaishampayana sagte: „Höre, oh Janamejaya, auf die nektarähnlichen Worte, die Vidura zum Sohn von Vicitravirya sagte und mit denen er diesen Stier unter den Menschen erfreute!“

„Vidura sagte: ‚Erhebe dich, oh König! Warum liegst du ausgestreckt auf der Erde? Erfülle dich selbst. Oh König, selbst dies ist das endgültige Ende aller Lebewesen. Alles, was zusammengedrängt wird, endet in der Zerstörung; alles, was bekommt Die Höhe wird mit Sicherheit fallen. Die Vereinigung wird mit Sicherheit in der Trennung enden; das Leben wird mit Sicherheit im Tod enden. Der Zerstörer, oh Bharata, zieht sowohl den Helden als auch den Feigling mit sich. Warum sollten sich Kshatriyas dann nicht darauf einlassen, oh Stier unter den Kshatriyas? Schlacht? Wer nicht kämpft, wird mit dem Leben davonkommen. Wenn jedoch die Zeit gekommen ist, oh König, kann man nicht entkommen. Was die Lebewesen betrifft, so sind sie zunächst nicht existent. Sie existieren in der dazwischen liegenden Zeit. Am Ende werden sie wieder nichtexistent. Was für ein Trauerfall steckt da dahinter? Der Mensch, der sich der Trauer hingibt, schafft es nicht, den Toten zu begegnen. Indem man sich der Trauer hingibt, stirbt man nicht selbst. Wenn der Verlauf von Die Welt ist so, warum gibst du dich der Trauer hin? Der Tod zerrt alle Geschöpfe, sogar die Götter. Es gibt niemanden, der zu Tode lieb oder hasserfüllt ist, oh Bester der Kurus! So wie der Wind die Spitzen aller Grashalme abreißt, so überwältigt der Tod alle Geschöpfe, oh Stier der Bharatas. Alle Lebewesen sind wie Mitglieder einer Karawane, die das gleiche Ziel anstrebt. (Wenn der Tod alle treffen wird), ist es sehr unwichtig, wem er zuerst begegnet. Es gebührt dir nicht, oh König, um diejenigen zu trauern, die im Kampf getötet wurden. Wenn die Schriften eine Autorität darstellen, müssen sie alle das höchste Ziel erreicht haben. Sie alle waren mit den Veden vertraut;alle hatten ihre Gelübde eingehalten. Im Angesicht des Feindes haben sie alle den Tod erlitten. Was für ein Kummer liegt darin? Unsichtbar waren sie (vor der Geburt). Da sie aus dieser unbekannten Region kamen, sind sie erneut unsichtbar geworden. Sie gehören nicht dir, und du bist auch nicht ihr Eigentum. Welche Trauer liegt dann in einem solchen Verschwinden? Wenn man getötet wird, gewinnt man den Himmel. Durch Töten wird Ruhm erlangt. Beides bringt für uns große Verdienste hervor. Der Kampf ist daher nicht zwecklos. Zweifellos wird Indra für sie Regionen erschaffen, die jeden Wunsch erfüllen können. Diese, oh Bulle unter den Menschen, werden die Gäste von Indra. Menschen können nicht durch Opfer mit reichlichen Gaben, durch asketische Buße und durch Gelehrsamkeit so schnell in den Himmel kommen wie im Kampf getötete Helden. Auf die Körper feindlicher Helden, die das Opferfeuer bildeten, gossen sie ihre pfeilförmigen Trankopfer aus. Da sie über große Energie verfügten, mussten sie im Gegenzug die pfeilförmigen Trankopfer (die ihre Feinde über sie ausgossen) ertragen. Ich sage dir, oh König, dass es für einen Kshatriya auf dieser Welt keinen besseren Weg zum Himmel gibt als den Kampf! Sie waren alle hochbeseelte Kshatriyas; Sie waren voller Tapferkeit und Schmuck der Versammlungen. Sie haben einen hohen Zustand der Seligkeit erreicht. Sie sind keine Menschen, um die wir trauern sollten. Tröste dich mit dir selbst und höre auf zu trauern, oh Bulle unter den Menschen! Es gebührt dir, dich nicht von Kummer überwältigen zu lassen und alle Taten aufzugeben. Es gibt Tausende von Müttern und Vätern sowie Söhnen und Frauen auf dieser Welt. Wem gehören sie und wem gehören wir? Von Tag zu Tag entstehen tausende Gründe für Kummer und tausende Gründe für Angst. Diese wirken sich jedoch auf den Unwissenden aus, bedeuten aber nichts für den Weisen. Es gibt nichts, was der Zeit lieb oder hasserfüllt ist, oh Bester der Kurus! Die Zeit ist niemandem gleichgültig. Alle werden gleichermaßen von der Zeit gezogen. Die Zeit lässt alle Geschöpfe wachsen, und es ist die Zeit, die alles zerstört. Wenn alles andere schläft, ist die Zeit wach. Die Zeit ist unwiderstehlich. Jugend, Schönheit, Leben, Besitz, Gesundheit und die Gesellschaft von Freunden – sie alle sind instabil. Wer weise ist, wird nichts davon begehren. Es gebührt dir, nicht um das Universelle zu trauern. Ein Mensch kann durch das Hingeben an Trauer selbst zugrunde gehen, aber die Trauer selbst wird niemals leicht, wenn man ihr nachgibt. Wenn Sie das Gefühl haben, dass Ihre Trauer schwer ist, sollten Sie ihr entgegenwirken, indem Sie sich ihr nicht hingeben. Auch das ist die Medizin gegen Trauer, nämlich dass man sich ihr nicht hingeben sollte. Indem man darüber nachdenkt, kann man es nicht abschwächen. Andererseits wächst es mit dem Genuss. Beim Auftauchen des Bösen oder beim Verlust von etwas, das uns lieb und teuer ist, lassen nur diejenigen, die wenig Intelligenz besitzen, zu, dass ihr Geist von Kummer geplagt wird. Das ist weder Profit noch Religion noch Glück, woran dein Herz hängt. Das Nachlassen der Trauer ist das sichere Mittel, um seine Objekte zu verlieren. Dadurch entfernt man sich von den drei großen Zielen des Lebens (Religion, Profit und Vergnügen). Diejenigen, denen es an Zufriedenheit mangelt, sind verblüfft über das Aufkommen von Wechselfällen, die vom Besitz von Reichtum abhängen. Wer jedoch weise ist, bleibt von solchen Wechselfällen unberührt. Man sollte geistige Trauer durch Weisheit töten, genauso wie körperliche Trauer durch Medikamente getötet werden sollte. Weisheit hat diese Macht. Wer jedoch töricht ist, kann niemals Seelenfrieden erlangen. Die Taten eines früheren Lebens folgen einem Menschen so sehr, dass sie bei ihm liegen, wenn er sich hinlegt, bei ihm bleiben, wenn er bleibt, und mit ihm laufen, wenn er rennt. Unter den Lebensbedingungen, in denen man sich gut oder schlecht verhält, genießt oder erleidet man die Früchte davon unter ähnlichen Bedingungen. In den Formen (der physischen Organisation), in denen man bestimmte Handlungen ausführt, genießt oder erleidet man deren Früchte in ähnlicher Form. Das eigene Selbst ist der eigene Freund, ebenso wie das eigene Selbst der eigene Feind ist. Das eigene Selbst ist der Zeuge der eigenen Taten, ob gut oder böse. Aus guten Taten entsteht ein Zustand des Glücks, aus sündigen Taten entsteht Leid. Man erhält immer die Frucht seiner Taten. Man genießt oder erleidet nie Wohl oder Leid, das nicht die Frucht der eigenen Taten ist. Intelligente Menschen wie du, oh König, versinken niemals in sündigen Ungeheuerlichkeiten, die vom Wissen missbilligt werden und die die Wurzel (der Tugend und des Glücks) angreifen.‘“

„Dhritarashtra sagte: „Oh du großer Weisheit, mein Kummer wurde durch deine hervorragenden Worte zerstreut! Ich möchte dich jedoch noch einmal sprechen hören. Wie befreien sich tatsächlich diejenigen, die weise sind, von dem mentalen Kummer, der durch die Ankunft entstanden ist?“ von Übeln und dem Verlust von teuren Dingen?'

„Vidura sagte: ‚Wer weise ist, erlangt Ruhe, indem er sowohl Kummer als auch Freude durch Mittel unterdrückt, mit denen man Kummer und Freude entkommen kann. Alle Dinge, um die wir uns Sorgen machen, oh Stier unter den Menschen, sind vergänglich. Die Welt ist so.“ ein Wegerichbaum, ohne dauerhafte Kraft. Denn die Weisen und die Dummen, die Reichen und die Armen, alle, ihrer Ängste entledigt, schlafen auf dem Krematorium, mit fleischlosen Körpern und voller nackter Knochen und verdorrter Sehnen, die unter ihnen Werden die Überlebenden davon ausgehen, dass sie über Unterscheidungsmerkmale verfügen, anhand derer die Eigenschaften von Geburt und Schönheit festgestellt werden können? (Wenn alle im Tod gleich sind), warum sollten Menschen, deren Verstand (durch die Dinge dieser Welt) immer getäuscht wird, einen solchen begehren? den Rang und die Position eines anderen? Die Gelehrten sagen, dass die Körper der Menschen wie Häuser sind. Mit der Zeit werden diese zerstört. Es gibt jedoch ein Wesen, das ewig ist. Als Mensch legt man ein Gewand ab, ob alt oder neu, und trägt ein anderes , selbst dies ist bei den Körpern aller verkörperten Wesen der Fall. Oh Sohn von Vicitravirya, die Geschöpfe erlangen Wohl oder Leid als Frucht ihrer eigenen Taten. Durch ihre Taten erlangen sie den Himmel, oh Bharata, Glückseligkeit oder Leid. Ob fähig oder unfähig, sie müssen die Lasten tragen, die das Ergebnis ihrer eigenen Taten sind. Wie bei den irdenen Töpfen brechen einige, während sie sich noch auf der Töpferscheibe befinden, einige, während sie teilweise geformt sind, einige, sobald sie in Form gebracht wurden, einige nach dem Entfernen von der Töpferscheibe, einige während des Entfernens, einige nach dem Entfernen, einige, während sie noch nass sind, einige während sie trocken sind, einige während des Verbrennens, einige während der Entnahme aus dem Ofen, einige nach der Entnahme daraus und einige während der Verwendung, auch dies ist bei den Körpern verkörperter Kreaturen der Fall. Einige werden bereits im Mutterleib zerstört, einige nachdem sie aus dem Mutterleib herausgekommen sind, einige am Tag danach, einige nach Ablauf von zwei Wochen oder einem Monat, einige nach Ablauf eines Jahres oder von zwei Jahren, einige in der Jugend , einige im mittleren Alter, andere im Alter. Kreaturen werden entsprechend ihren Taten in früheren Leben geboren oder zerstört. Wenn die Welt so läuft, warum frönt ihr dann der Trauer? So wie die Menschen beim sportlichen Schwimmen auf dem Wasser manchmal abtauchen und manchmal wieder auftauchen, oh König, so sinken auch die Geschöpfe im Strom des Lebens und tauchen wieder auf. Diejenigen, die wenig Weisheit haben, leiden oder werden durch ihre eigenen Taten zerstört. Diejenigen jedoch, die weise sind, die Tugend beachten und den Wunsch haben, allen Lebewesen Gutes zu tun, sie, die mit der wahren Natur der Erscheinung der Geschöpfe in dieser Welt vertraut sind, erreichen schließlich das höchste Ziel.‘“

„Dhritarashtra sagte: ‚O ihr Hauptredner, wie kann man die Wildnis dieser Welt erkennen? Ich möchte das hören. Von mir gefragt, sagt mir das.‘

„Vidura sagte: ‚Ich werde dir alle Handlungen der Geschöpfe von ihrer ersten Empfängnis an beschreiben. Am Anfang lebt es in der Mischung von Blut und Lebensflüssigkeit. Dann wächst es nach und nach. Dann, nach Ablauf des fünften Monats Es nimmt Gestalt an. Als nächstes wird es zu einem Fötus mit vollen Gliedmaßen und lebt an einem sehr unreinen Ort, bedeckt mit Fleisch und Blut. Dann werden durch die Wirkung des Windes seine unteren Gliedmaßen nach oben gedreht und der Kopf sinkt nach unten. In dieser Haltung an der Mündung der Gebärmutter angekommen, erleidet es vielfältige Leiden. Infolge der Kontraktionen der Gebärmutter kommt das Geschöpf mit den Ergebnissen aller seiner vorherigen Handlungen aus der Gebärmutter heraus. Dann trifft es in dieser Welt auf andere Böses, das auf ihn zustürmt. Unglücke kommen auf ihn zu wie Hunde beim Geruch von Fleisch. Als nächstes nähern sich ihm verschiedene Krankheiten, während er durch seine früheren Taten gefesselt ist. Gebunden durch die Ketten der Sinne und Frauen und Reichtum und andere süße Dinge des Lebens, Dann nähern sich ihm auch verschiedene böse Praktiken, oh König! Davon erfasst, wird er nie glücklich. Zu diesem Zeitpunkt gelingt es ihm nicht, die Früchte seiner Taten zu ernten, ob richtig oder falsch. Wer jedoch sein Herz auf die Besinnung richtet, dem gelingt es, seine Seele zu schützen. Der von seinen Sinnen beherrschte Mensch weiß nicht, dass der Tod vor seiner Tür steht. Schließlich wird er, von den Boten des Zerstörers gezerrt, zur bestimmten Zeit vernichtet. Erregt von seinen Sinnen, denn was auch immer Gutes und Böses zu Beginn getan wurde, und nachdem er die Früchte davon genossen oder erlitten hat, wird er erneut gleichgültig gegenüber seinen Taten der Selbsttötung. Leider wird die Welt getäuscht und die Habgier bringt sie unter ihre Herrschaft. Durch Begierde, Zorn und Angst des Verständnisses beraubt, kennt man sich selbst nicht. Voller Freude über die eigene Ansehenswürdigkeit seiner Abstammung sieht man, wie man diejenigen verunglimpft, die nicht hochgeboren sind. Auch wenn man stolz auf seinen Reichtum ist, sieht man, wie man die Armen verachtet. Man hält andere für unwissende Dummköpfe, nimmt aber selten einen Überblick über sich selbst. Man schiebt Fehler auf andere zu, hat aber nie den Wunsch, sich selbst zu bestrafen. Denn die Weisen und die Unwissenden, die Reichen und die Armen, die Hochgeborenen und die Niedrigen, die Geehrten und die Entehrten, alle gehen zum Ort der Toten und schlafen dort, befreit von jeder Angst, mit fleischlosen und vollen Körpern Wen von ihnen würden die Überlebenden nur aus Knochen bestehen, die durch ausgetrocknete Sehnen verbunden seien, und an welchen Zeichen würden sie die Attribute von Geburt und Schönheit erkennen? Wenn alle auf die gleiche Weise ausgestreckt auf der nackten Erde schlafen, warum sollten dann die Menschen, die ihre Besinnung verlieren, den Wunsch hegen, einander zu täuschen? Wer dieses Sprichwort (in den Schriften) mit eigenen Augen betrachtet oder von anderen hört, in dieser instabilen Welt des Lebens Tugend praktiziert und von klein auf daran festhält, erreicht das höchste Ziel. Wer dies alles erfährt, der an der Wahrheit festhält, oh König,

„Dhritarashtra sagte: ‚Erzähl mir im Detail alles über die Wege dieser Intelligenz, mit denen diese Wildnis von Pflichten sicher abgedeckt werden kann.‘

„Vidura sagte: ‚Nachdem ich mich vor dem Selbsterschaffenen verneigt habe, werde ich deinem Befehl gehorchen, indem ich dir erzähle, wie die großen Weisen von der Wildnis des Lebens sprechen. Ein gewisser Brahmane, der in der großen Welt lebte, befand sich einmal in einem Ein großer, unzugänglicher Wald, in dem es von Raubtieren wimmelte. Auf allen Seiten wimmelte es von Löwen und anderen Tieren, die wie Elefanten aussahen, die alle damit beschäftigt waren, laut zu brüllen. Der Anblick dieses Waldes war so groß, dass Yama selbst davor Angst bekam Als er den Wald betrat, begann das Herz des Brahmanen außerordentlich aufgeregt zu sein. Seine Haare standen zu Berge und andere Zeichen der Angst zeigten sich, oh Vernichter der Feinde ! um jemanden zu finden, dessen Schutz er suchen könnte. Da er diesen schrecklichen Kreaturen aus dem Weg gehen wollte, rannte er erschrocken davon. Es gelang ihm jedoch nicht, sie zu distanzieren oder sich von ihrer Anwesenheit zu befreien. Dann sah er, dass dieser schreckliche Wald von einem umgeben war Netz, und dass dort eine schreckliche Frau stand und ihre Arme ausstreckte. Dieser große Wald war auch von vielen fünfköpfigen Schlangen von schrecklicher Gestalt umgeben, die so hoch wie Klippen waren und bis zum Himmel reichten. Darin befand sich eine Grube, deren Öffnung mit vielen harten und unnachgiebigen Schlingpflanzen und Kräutern bedeckt war. Der Brahmane,fiel im Laufe seiner Wanderungen in diese unsichtbare Grube. Er verfing sich in den Büscheln von Schlingpflanzen, die miteinander verflochten waren, wie die große Frucht eines Makrelenbaums, der an seinem Stiel hängt. Er hing weiterhin dort, die Füße nach oben und den Kopf nach unten. Während er sich in dieser Haltung befand, wurde er von verschiedenen anderen Katastrophen heimgesucht. Er sah eine große und mächtige Schlange in der Grube. Er sah auch einen riesigen Elefanten in der Nähe seines Mauls. Dieser Elefant mit dunkler Hautfarbe hatte sechs Gesichter und zwölf Fuß. Und das Tier näherte sich allmählich der mit Schlingpflanzen und Bäumen bedeckten Grube. Um die Zweige des Baumes (der an der Mündung der Grube stand) zogen viele Bienen von schrecklicher Gestalt umher, die seit jeher damit beschäftigt waren, den Honig zu trinken, den sie in ihren Waben gesammelt hatten, um die sie in großer Zahl schwärmten. Wiederholt wollten sie, oh Stier der Bharatas, diesen Honig probieren, der zwar für alle Lebewesen süß ist, aber nur Kinder anzieht. Der Honig (in der Wabe gesammelt) fiel in vielen Strahlen nach unten. Die Person, die in der Grube hing, trank ständig diese Getränke. Doch als er in solch einer schwierigen Situation damit beschäftigt war, diesen Honig zu trinken, konnte sein Durst nicht gestillt werden. Unsättigt von wiederholten Zügen, sehnte sich die Person nach mehr. Selbst dann, oh König, wurde ihm das Leben nicht gleichgültig. Auch dort hoffte der Mann weiterhin auf seine Existenz. Eine Reihe schwarz-weißer Ratten fraßen die Wurzeln dieses Baumes. Es gab Angst vor den Raubtieren, vor dieser wilden Frau am Rande dieses Waldes, vor dieser Schlange am Grund des Brunnens, vor diesem Elefanten in der Nähe seiner Spitze, vor dem Fall des Baumes durch die Wirkung der Ratten, und schließlich von den Bienen, die umherfliegen, um den Honig zu probieren. In dieser Not lebte er weiterhin, seiner Sinne beraubt, in dieser Wildnis und verlor zu keinem Zeitpunkt die Hoffnung, sein Leben zu verlängern.‘“

„Dhritarashtra sagte: ‚Leider war die Not dieser Person groß und ihre Lebensweise sehr schmerzhaft! Sage mir, oh Erster der Redner, woher kam seine Verbundenheit zum Leben und woher sein Glück? Wo ist diese Region, so ungünstig für die Übung der Tugend, in der diese Person lebt? Oh, sagen Sie mir, wie dieser Mann von all diesen großen Schrecken befreit werden kann? Sagen Sie mir das alles! Wir werden uns dann richtig für ihn einsetzen. Die Schwierigkeiten, die das mit sich bringt, haben mein Mitgefühl sehr bewegt liege seiner Rettung im Weg!'

„Vidura sagte: „Diejenigen, die mit der Moksha -Religion vertraut sind, oh Monarch, zitieren dies als Gleichnis. Wenn man dies richtig versteht, kann man in den Regionen des Jenseits Glückseligkeit erlangen. Das, was als Wildnis beschrieben wird, ist die große Welt.“ . Der unzugängliche Wald darin ist der begrenzte Bereich des eigenen Lebens. Diejenigen, die als Raubtiere erwähnt wurden, sind die Krankheiten (denen wir ausgesetzt sind). Die Frau von gigantischen Ausmaßen, die im Wald wohnt, wird von den Weisen mit identifiziert Altersschwäche, die Hautfarbe und Schönheit zerstört. Das, was als Grube bezeichnet wurde, ist der Körper oder die physische Struktur verkörperter Geschöpfe. Die riesige Schlange, die am Grund dieser Grube wohnt, ist die Zeit, der Zerstörer aller verkörperten Geschöpfe. Das ist sie tatsächlich , der universelle Zerstörer. Die Gruppe von Schlingpflanzen, die in dieser Grube wachsen und an deren ausgebreiteten Stämmen der Mann hängt, ist der Wunsch nach Leben, der von jedem Geschöpf geschätzt wird. Der sechsgesichtige Elefant, oh König, der auf den stehenden Baum zugeht An der Mündung der Grube spricht man vom Jahr. Seine sechs Gesichter sind die Jahreszeiten und seine zwölf Füße sind die zwölf Monate. Die Ratten und Schlangen, die den Baum abholzen, sollen Tage und Nächte sein, die die Lebensspanne aller Lebewesen immer weiter verkürzen. Diejenigen, die als Bienen beschrieben wurden, sind unsere Wünsche. Die zahlreichen Düsen, aus denen Honig austritt, sind Freuden, die sich aus der Befriedigung unserer Wünsche ergeben und nach denen Männer stark süchtig sind. Die Weisen wissen, dass der Lauf des Lebens auch so sein wird. Durch dieses Wissen gelingt es ihnen, seine Fesseln abzureißen.‘“

„Dhritarashtra sagte: ‚Ausgezeichnet ist dieses Gleichnis, das du rezitiert hast! Tatsächlich bist du mit der Wahrheit vertraut! Nachdem ich deiner nektargleichen Rede zugehört habe, wünsche ich dir mehr zu hören.‘

„Vidura sagte: ‚Höre mir zu, oh König, ich werde noch einmal im Detail über die Mittel sprechen, die es den Weisen ermöglichen, sich von den Fesseln der Welt zu befreien. Als eine Person, oh König, die reisen muss Ein langer Weg ist manchmal gezwungen, anzuhalten, wenn er von der Arbeit ermüdet ist, und dennoch, oh Bharata, müssen diejenigen, die wenig intelligent sind und den langen Weg des Lebens zurücklegen, häufige Unterbrechungen in Form wiederholter Geburten im Mutterleib einlegen Wer jedoch weise ist, ist von dieser Verpflichtung frei. Menschen, die mit den heiligen Schriften vertraut sind, beschreiben daher den Lauf des Lebens als einen langen Weg. Die Weisen nennen die Umgebung des Lebens mit all seinen Schwierigkeiten auch einen Wald. Geschöpfe, oh Stier der Bharatas, ob mobil oder unbeweglich, müssen immer wieder in die Welt zurückkehren. Nur die Weisen entkommen. Die Krankheiten, geistig und körperlich, denen Sterbliche ausgesetzt sind, ob sichtbar oder unsichtbar, werden von den Weisen als Raubtiere bezeichnet. Männer sind es immer Von ihnen geplagt und behindert, oh Bharata! Andererseits bereiten diese wilden Raubtiere, die durch ihre eigenen Taten im Leben dargestellt werden, denjenigen, die wenig Intelligenz haben, niemals Angst. Wenn jemand, oh Monarch, irgendwie einer Krankheit entkommt, überwältigt ihn später die Altersschwäche, dieser Zerstörer der Schönheit. Der Mensch wird von den Objekten der verschiedenen Sinne – Klang, Form, Geschmack, Berührung und Geruch – in einen Sumpf getaucht und bleibt dort ohne irgendetwas, das ihn von dort retten könnte. In der Zwischenzeit berauben ihn die Jahre, die Jahreszeiten, die Monate, die vierzehn Tage, die Tage und die Nächte, eine nach der anderen, nach und nach seiner Schönheit und verkürzen die ihm zugeteilte Zeit. Sie alle sind Boten des Todes. Diejenigen jedoch, die wenig Verständnis haben, wissen, dass sie es nicht sind. Die Weisen sagen, dass alle Geschöpfe durch ihre Taten vom Herrscher regiert werden. Der Körper eines Lebewesens wird Wagen genannt. Das lebende Prinzip ist der Fahrer (dieses Wagen). Die Sinne gelten als Rosse. Unsere Taten und das Verständnis sind die Spuren. Wer diesen rennenden Rossen folgt, muss in einer Runde von Wiedergeburten wiederholt auf diese Welt kommen. Wer sie jedoch in Selbstbeherrschung durch seinen Verstand zurückhält, wird nicht zurückkommen. Diejenigen jedoch, die nicht benommen sind, während sie in diesem Rad des Lebens wandern, das sich wie ein echtes Rad dreht, wandern in Wirklichkeit nicht in einer Runde von Wiedergeburten. Wer weise ist, sollte auf jeden Fall darauf achten, der Verpflichtung zur Wiedergeburt vorzubeugen. Man sollte dem gegenüber nicht gleichgültig sein, denn Gleichgültigkeit kann uns immer wieder dazu zwingen. Der Mann, oh König, der seine Sinne gezügelt und Zorn und Habgier unterdrückt hat, der zufrieden ist und wahrhaftig spricht, dem gelingt es, Frieden zu erlangen. Dieser Körper wird das Wagen von Yama genannt. Dann werden diejenigen, die wenig Intelligenz haben, davon betäubt. Eine solche Person, oh König, würde das erhalten, was du erhalten hast. Der Verlust des Königreichs, der Freunde und der Kinder, oh Bharata, und dergleichen, trifft denjenigen, der noch unter dem Einfluss des Verlangens steht. Wer weise ist, sollte die Medizin der Intelligenz bei allen großen Kummern anwenden. Tatsächlich würde der Mann mit zurückhaltender Seele durch den Erhalt der Medizin der Weisheit, die wirklich sehr wirksam und fast unerreichbar ist, diese schwere Krankheit namens Kummer töten. Weder Tapferkeit, noch Reichtum, noch Freund, noch Wohlwollende können einen Menschen so wirksam von seinem Kummer heilen wie die selbstbeherrschte Seele. Sei daher fromm, oh Bharata, und halte dich an die große Pflicht, jegliches Unrecht zu vermeiden oder allen Geschöpfen gegenüber Freundschaft zu schließen! Selbstbeherrschung, Entsagung und Achtsamkeit sind die drei Rosse Brahmans. Wer auf dem Wagen seiner Seele reitet, an den diese Rosse mit Hilfe der Spuren guten Benehmens gespannt sind, und ihn lenkt, indem er alle Furcht vor dem Tod abwirft, marschiert, oh König, in die Regionen Brahmans. Diese Person, oh Monarch, die allen Geschöpfen die Gewissheit gibt, dass sie harmlos ist, geht in die höchste aller Regionen, das gesegnete Reich von Vishnu. Die Frucht, die man dadurch erhält, dass man allen Geschöpfen versichert, dass man harmlos ist, kann man nicht durch tausend Opfer oder tägliches Fasten erlangen. Unter allen Dingen gibt es sicherlich nichts, das teurer ist als das Selbst. Der Tod ist gewiss allen Lebewesen zuwider, oh Bharata! Deshalb sollte auf jeden Fall allen Mitgefühl entgegengebracht werden. Voller Irrtümer aller Art, die im Netz ihrer eigenen Intelligenz verstrickt sind, irren diejenigen, die böse sind und eine gute Vision haben, immer wieder auf der Erde umher. Diejenigen jedoch, die weise und mit subtiler Sicht ausgestattet sind, erreichen eine Vereinigung mit Brahman.‘“

Vaishampayana sagte: „Selbst nachdem er die Worte von Vidura gehört hatte, fiel der Häuptling der Kurus voller Kummer über den Tod seiner Söhne bewusstlos auf die Erde. Als er ihn in diesem Zustand fallen sah, fielen auch seine Freunde und seine Freunde zu Boden.“ Der auf der Insel geborene Vyasa, Vidura, Sanjaya und andere Gratulanten und die Diener, die an den Toren warteten und sein Vertrauen genossen, besprengten seinen Körper mit kühlem Wasser und fächelten ihm sanft mit Palmblättern Luft zu rieben ihn mit ihren Händen. Lange Zeit trösteten sie den König in diesem Zustand. Der Monarch, der nach langer Zeit wieder zu Sinnen kam, weinte lange, überwältigt von Kummer über den Tod seiner Söhne. Er sagte , „Pfui über den Zustand der Menschheit! Pfui über den menschlichen Körper! Die Leiden, die in diesem Leben erlitten werden, haben oft ihren Ursprung im Zustand der Menschheit selbst. Ach, oh Herr, groß ist der Kummer, den man erleidet, wie Gift oder Feuer.“ über den Verlust von Söhnen, von Reichtum, von Verwandten und Verwandten. Dieser Kummer führt dazu, dass die Glieder brennen und unsere Weisheit zerstört wird. Von dieser Trauer überwältigt, hält man den Tod für vorzuziehen. Dieses Unglück, das mich durch Unglück heimgesucht hat, ist sogar so. Es wird, wie ich sehe, nur mit dem Leben selbst enden. Oh Bester der Wiedergeborenen, deshalb werde ich noch heute meinem Leben ein Ende setzen.' Als Dhritarashtra diese Worte zu seinem hochbeseelten Vater, dem Besten aller mit Brahman vertrauten Menschen, sagte, war er von Kummer überwältigt und betäubt. Der König, oh Monarch, dachte über sein Leid nach und wurde sprachlos. Als der mächtige Vyasa diese seine Worte hörte, sprach er zu seinem Sohn, der wegen des Todes seiner Kinder von Trauer geplagt war.

„Vyasa sagte: „Oh mächtigarmiger Dhritarashtra, höre, was ich sage. Du bist begabt für Gelehrsamkeit, du hast große Intelligenz, und du, oh Mächtiger, bist geschickt darin, Pflichten zu verstehen. Nichts von dem, was bekannt sein sollte, ist unbekannt.“ Zu dir, oh Feindevernichter! Ohne Zweifel kennst du die Instabilität aller zum Tode verurteilten Dinge. Wenn die Welt des Lebens instabil ist, wenn diese Welt selbst nicht ewig ist, wenn das Leben mit Sicherheit im Tod endet, warum dann, O? Bharata, trauerst du? Vor deinen Augen, oh König, erzeugte die Verkettung von Tatsachen, die die Zeit herbeiführte und deinen Sohn zur Ursache machte, diese Feindseligkeit. Diese Zerstörung der Kurus, oh König, war unvermeidlich. Warum trauerst du dann? Diese Helden, die das höchste Ziel erreicht haben? Oh du mit den mächtigen Armen, der hochbeseelte Vidura wusste alles. Mit all seiner Kraft hatte er sich bemüht, Frieden herbeizuführen, oh König. Ich bin der Meinung, dass der von ihm vorgezeichnete Kurs Das Schicksal kann von niemandem kontrolliert werden, selbst wenn man für die Ewigkeit kämpft. Der von den Göttern festgelegte Kurs wurde direkt von mir gehört. Ich werde es dir vortragen, damit dein Geist zur Ruhe kommt. Schon einmal begab ich mich ohne jede Ermüdung sehr schnell zum Hof von Indra. Dort sah ich alle Bewohner des Himmels versammelt. Da waren alle himmlischen Rishis , oh Sündenloserauch unter der Leitung von Narada. Dort, oh Monarch, sah ich auch die Erde (in ihrer verkörperten Form). Letzterer hatte sich zur Erfüllung einer bestimmten Mission an die Götter gewandt. Als sie sich den Göttern näherte, sagte sie: „Das, was ihr alle für mich tun solltet, habt ihr, ihr Gesegneten, bereits versprochen, als ihr in Brahmas Wohnsitz wart. Das soll bald geschehen.“ Als Vishnu, der Verehrte aller Welten, diese ihre Worte hörte, wandte er sich mitten im himmlischen Konklave lächelnd an sie und sagte: „Der älteste der hundert Söhne von Dhritarashtra, der unter dem Namen Duryodhana bekannt ist, wird dein Ziel erreichen.“ Geschäft. Durch diesen König wird dein Ziel erreicht. Um seinetwillen werden sich viele Könige auf dem Feld von Kuru versammeln. Sie sind fähig zu schlagen und werden einander mit harten Waffen töten. Es ist offensichtlich, Oh Göttin, dass deine Last dann im Kampf leichter wird. Gehe schnell zu deinem eigenen Platz und trage weiterhin die Last der Kreaturen, oh Schöne!“ Daraus wirst du, oh König, verstehen, dass dein Sohn Duryodhana, der in Gandharis Schoß geboren wurde, ein Teil von Kali war, der mit dem Ziel geboren wurde, ein weltweites Gemetzel anzurichten. Er war rachsüchtig, unruhig, zornig und konnte nur schwer befriedigt werden. Durch den Einfluss des Schicksals wurden auch seine Brüder wie er. Shakuni wurde sein Onkel mütterlicherseits und Karna seine große Freundin. Viele andere Könige wurden auf der Erde geboren, um das Werk der Zerstörung zu unterstützen. So wie der König ist, so werden auch seine Untertanen. Wenn der König gerecht wird, nimmt auch die Ungerechtigkeit (in seinen Herrschaftsgebieten) die Form von Gerechtigkeit an. Diener werden zweifellos von den Verdiensten und Fehlern ihrer Herren beeinflusst. Diese deine Söhne, oh König, wurden alle vernichtet, nachdem sie einen schlechten König erhalten hatten. Narada war mit der Wahrheit vertraut und wusste dies alles. Deine Söhne wurden durch ihre eigenen Fehler zerstört, oh König! Trauere nicht um sie, oh Monarch! Es gibt keinen Grund zur Trauer. Die Pandavas haben nicht die geringste Schuld an dem, was passiert ist, oh Bharata. Deine Söhne hatten alle böse Seelen. Sie haben diese Zerstörung auf der Erde verursacht. Gesegnet seist du; Narada hatte Yudhishthira an seinem Hof anlässlich des Rajasuya- Opfers wahrhaftig über all dies informiert und gesagt: „Wenn die Pandavas und die Kauravas einander begegnen, werden sie vernichtet werden. Tue das, oh Sohn von Kunti, was du solltest!“ Nach diesen Worten Naradas wurden die Pandavas von Trauer erfüllt. So habe ich dir gesagt, was ein ewiges Geheimnis der Götter ist. Dies wird deinen Kummer zerstören und dir die Liebe zu deinem Lebensatem zurückgeben und dich dazu bringen, Zuneigung zu den Pandavas zu hegen, denn alles, was geschehen ist, geschah aufgrund der Anordnung der Götter. Oh du mächtiger Arm, das alles hatte ich schon einmal gelernt. Darüber habe ich auch mit König Yudhishthira, dem Gerechten, anlässlich seines größten Opfers, dem Rajasuya, gesprochen.Als ich ihm das alles heimlich mitteilte, tat Dharmas Sohn sein Bestes, um den Frieden mit den Kauravas zu wahren. Das jedoch, was von den Göttern angeordnet wurde, erwies sich als zu mächtig (um von ihm vereitelt zu werden). Das Fiat, oh König des Zerstörers, kann von beweglichen und unbeweglichen Kreaturen sowieso nicht verwirrt werden. Du bist der Tugend ergeben und besitzt höchste Intelligenz, oh Bharata! Du weißt auch, was der Weg aller Geschöpfe ist und was nicht. Wenn König Yudhishthira erfährt, dass du vor Kummer brennst und häufig die Besinnung verlierst, wird er seinen Lebensatem verlieren. Er ist immer mitfühlend und voller Weisheit. Seine Güte erstreckt sich sogar auf alle minderwertigen Geschöpfe. Wie ist es möglich, oh König, dass er kein Mitleid mit dir zeigen wird, oh Monarch? Auf meinen Befehl und im Wissen, dass das, was angeordnet ist, unvermeidlich ist, sowie aus Freundlichkeit gegenüber den Pandavas, trage weiterhin dein Leben, oh Bharata! Wenn du so lebst, wird sich dein Ruhm in der Welt verbreiten. Dann wirst du in der Lage sein, dir Kenntnisse über alle Pflichten anzueignen und viele Jahre Zeit zu haben, um asketische Verdienste zu erlangen. Dieser Kummer über den Tod deiner Söhne, der wie ein loderndes Feuer in deinem Herzen aufgestiegen ist, sollte immer ausgelöscht werden, oh König, durch das Wasser der Weisheit!“

Vaishampayana fuhr fort: „Als Dhritarashtra diese Worte Vyasas von unermesslicher Energie hörte und eine Weile darüber nachdachte, sagte er: ‚Oh Bester der Wiedergeborenen, ich bin außerordentlich von einer schweren Last der Trauer geplagt. Meine Sinne verlassen mich und mich immer wieder.“ Ich bin nicht in der Lage, mich selbst zu ertragen. Wenn ich jedoch diese deine Worte über das höre, was von den Göttern angeordnet wurde, werde ich nicht daran denken, meinen Lebensatem abzulegen, und werde leben und handeln, ohne mich dem Kummer hinzugeben!“ Als Satyavatis Sohn Vyasa diese Worte von Dhritarashtra hörte, verschwand er auf der Stelle, oh Monarch.

Janamejaya sagte: „Was hat König Dhritarashtra getan, oh wiedergeborener Weiser, nachdem der heilige Vyasa gegangen war? Haben diese drei, Kripa und andere, das getan? Ich habe von den Taten von Ashvatthama und der gegenseitigen Verurteilung von Flüchen gehört. Erzähl mir, was als nächstes geschah und was Sanjaya als nächstes (zum alten König) sagte.

Vaishampayana sagte: „Nachdem Duryodhana getötet und alle Truppen abgeschlachtet worden waren, kehrte Sanjaya, seines spirituellen Sehvermögens beraubt, nach Dhritarashtra zurück.“

„Sanjaya sagte: ‚Die Könige verschiedener Völker, die aus verschiedenen Reichen kamen, sind alle zusammen mit deinen Söhnen in die Regionen der Toten gegangen, oh König. Dein Sohn, oh König, der ständig um Frieden gebeten wurde. Aber der immer seine Feindseligkeit beenden wollte (mit den Pandavas, indem er sie abschlachtete), hat die Ausrottung der Erde verursacht. Lasse, oh König, die huldigenden Rituale deiner Söhne, Enkel und Väter gemäß der gebührenden Ordnung durchführen!‘ "

Vaishampayana fuhr fort: „Als der König diese schrecklichen Worte Sanjayas hörte, fiel er auf die Erde und lag regungslos da, als hätte er sein Leben verloren. Als Vidura sich dem Monarchen näherte, der ausgestreckt auf der Erde lag, sagte Vidura, der mit allen Pflichten vertraut war, diese Worte: „ Erhebe dich, oh König, warum legst du dich so hin? Trauere nicht, oh Stier der Bharatas! Sogar dies, oh Herr der Erde, ist das endgültige Ende aller Geschöpfe. Zuerst existieren keine Geschöpfe. In der Zwischenzeit Oh Bharata, sie werden existent. Am Ende werden sie wieder nicht-existent. Welchen Grund zur Trauer gibt es in all dem? Indem man sich der Trauer hingibt, kann man die Toten nicht zurückbekommen. Indem man sich der Trauer hingibt, kann man nicht selbst sterben . Wenn der Lauf der Welt so ist, warum gibst du dir dann Kummer hin? Man kann sterben, ohne in den Kampf verwickelt zu sein. Man kommt auch mit dem Leben davon, nachdem man in den Kampf verwickelt ist. Wenn die Zeit gekommen ist, oh König, kann man nicht entkommen! Die Zeit zerrt alle Arten von Kreaturen. Es gibt keine Zeit, die der Zeit lieb oder hassenswert ist, oh Bester der Kurus! So wie der Wind die Enden aller Grashalme abreißt, so werden alle Geschöpfe, oh Stier der Bharatas, von der Zeit unter ihren Einfluss gebracht. Alle Kreaturen sind wie Mitglieder derselben Karawane, die das gleiche Ziel anstrebt. Welchen Grund zur Trauer gibt es, wenn die Zeit dem einen etwas früher begegnet als dem anderen? Die wiederum, oh König, die im Kampf gefallen sind und um die du trauerst, sind nicht wirklich Gegenstand deiner Trauer, da alle diese Erhabenen in den Himmel gekommen sind. Durch Opfer mit reichlichen Geschenken, durch asketische Askese und durch Wissen können Menschen nicht so leicht in den Himmel gelangen wie Helden durch Mut im Kampf. Alle diese Helden waren mit den Veden vertraut; Sie alle hielten ihre Gelübde ein; Sie alle sind im Kampf gegen den Feind umgekommen. Welchen Grund zur Trauer gibt es dann? Sie gossen ihre pfeilförmigen Trankopfer auf die Körper ihrer tapferen Feinde wie auf ein Feuer. Sie waren die Ersten unter den Menschen und trugen im Gegenzug die pfeilschnellen Trankopfer, die über sie selbst gegossen wurden. Ich sage dir, oh König, dass es für einen Kshatriya keinen besseren Weg zum Himmel gibt als den Kampf. Sie alle waren hochbeseelte Kshatriyas, alle waren Helden und Schmuckstücke der Versammlungen. Sie haben einen hohen Zustand der Seligkeit erreicht. Man sollte nicht um sie trauern. Tröste dich selbst. Trauere nicht, oh Bulle unter den Menschen! Es gebührt dir, dich nicht von Kummer überwältigen zu lassen und alles Handeln aufzugeben.‘“

Vaishampayana sagte: „Als dieser Stier der Bharatas (Dhritarashtra) diese Worte von Vidura hörte, befahl er, sein Wagen anzuspannen. Der König sagte noch einmal: ‚Bringt Gandhari und alle Bharata-Damen unverzüglich hierher. Bringt auch Kunti hierher sowie alle anderen Damen mit ihr.' Nachdem er diese Worte zu Vidura gesagt hatte, der mit allen Pflichten vertraut war, stieg Dhritarashtra, der eine rechtschaffene Seele hatte und durch Kummer seiner Sinne beraubt war, in seinen Wagen. Dann wurde Gandhari, von Kummer über den Tod ihrer Söhne geplagt, in Begleitung von Kunti und dem anderen Die Damen des königlichen Hauses kamen auf Befehl ihres Herrn an den Ort, wo dieser auf sie wartete. Voller Trauer kamen sie zusammen zum König. Als sie sich trafen, redeten sie einander an und stießen lautes Wehklagen aus. Dann begann Vidura, der trauriger geworden war als diese Damen, sie zu trösten. Er setzte die weinenden Schönen auf die Wagen, die für sie bereitstanden, und machte sich (mit ihnen) auf den Weg aus der Stadt. Zu dieser Zeit ertönte ein lautes Wehklagen Erhob sich aus jedem Kuru-Haus. Die ganze Stadt, einschließlich der Kinder selbst, wurde zutiefst von Trauer geplagt. Die Damen, die vorher nicht von den Göttern selbst gesehen worden waren, waren jetzt hilflos angesichts des Verlustes ihrer Herren, die von ihnen gesehen wurden das gemeine Volk. Diese Damen, jede nur in ein einziges Gewand gekleidet, hatten ihre schönen Locken völlig zerzaust und ihren Schmuck abgelegt und machten ein äußerst trauriges Leben. Tatsächlich verließen sie ihre Häuser und ähnelten weißen Bergen, wie eine gesprenkelte Hirschherde aus ihren Berghöhlen nach dem Sturz ihres Anführers. Diese schönen Damen kamen in aufeinanderfolgenden Scharen, oh König, voller Kummer heraus und liefen hin und her wie eine Herde Stutfohlen auf einem Zirkushof. Sie ergriffen einander bei der Hand und stießen laute Klagen nach ihren Söhnen, Brüdern und Vätern aus. Sie schienen die Szene darzustellen, die sich anlässlich der allgemeinen Zerstörung am Ende des Yuga abspielt. Sie weinten und weinten und rannten hin und her, vor Kummer ihrer Sinne beraubt, wussten sie nicht, was sie tun sollten. Jene Damen, die früher selbst in Gegenwart von Gefährtinnen ihres eigenen Geschlechts die Schamröte verspürten, verspürten jetzt keine Schamröte, obwohl sie spärlich bekleidet waren, wenn sie vor ihren Schwiegermüttern erschienen. Früher pflegten sie einander zu trösten, selbst wenn sie von geringfügigen Leiden geplagt waren. Voller Trauer hielten sie nun, oh König, davon ab, einander auch nur anzusehen. Umgeben von Tausenden jammernden Damen verließ der König freudig die Stadt und marschierte eilig auf das Schlachtfeld zu. Handwerker und Händler sowie Vaishyas und alle Arten von Mechanikern, die aus der Stadt strömten, folgten dem König. Als diese Damen, geplagt von der umfassenden Zerstörung, die die Kurus heimgesucht hatte, vor Trauer weinten, erhob sich unter ihnen ein lautes Wehklagen, das alle Welten zu durchdringen schien. Alle Kreaturen, die diesen Schrei hörten, dachten, dass die Stunde der universellen Zerstörung gekommen sei, in der alle Dinge durch das Feuer verzehrt würden, das am Ende des Yuga entsteht. Auch die Bürger (von Hastinapura), die dem Haus der Kuru ergeben waren und deren Herzen voller Sorge über die Zerstörung waren, die ihre Herrschaft überfallen hatte, ließen, oh König, ein Wehklagen hören, das genauso laut war wie das dieser Damen.“

Vaishampayana sagte: „Dhritarashtra hatte nicht mehr als zwei Meilen zurückgelegt, als er auf diese drei großen Wagenkrieger traf, Sharadvatas Sohn Kripa, Dronas Sohn (Ashvatthama) und Kritavarma. Sobald dieser den blinden Monarchen erblickte, war er besessen.“ Mit großer Macht seufzten die drei Helden vor Trauer und wandten sich mit tränenerstickten Stimmen weinend an ihn: „Dein königlicher Sohn, oh König, ist mit all seinen Anhängern in die Region von Indra gegangen, nachdem er die schwierigsten Taten vollbracht hat.“ „Wir sind die einzigen drei Wagenkrieger von Duryodhanas Armee, die mit dem Leben davongekommen sind. Alle anderen, oh Stier der Bharatas, sind umgekommen.“ Nachdem Sharadvatas Sohn Kripa diese Worte zum König gesprochen hatte, wandte er sich an die trauernde Gandhari und sagte zu ihr: „Deine Söhne sind gefallen, während sie Heldentaten vollbrachten, die eines Helden würdig waren, während sie furchtlos im Kampf kämpften und eine große Zahl von Helden niederschlugen.“ Feinde. Zweifellos tummeln sie sich, nachdem sie jene hellen Welten erlangt haben, die nur durch den Einsatz von Waffen zu erreichen sind, wie Himmlische und haben strahlende Formen angenommen. Unter diesen Helden gab es niemanden, der vor der Schlacht zurückgekehrt wäre. Jeder von ihnen hat es getan am Ende oder am Ende der Waffen gefallen. Keiner von ihnen reichte seine Hände und bettelte um Gnade. Der Tod im Kampf am Ende oder am Ende der Waffen wurde von den Alten als das höchste Ziel angesehen, das ein Kshatriya erreichen kann. Es gebührt dir Deshalb trauere ich nicht um einen von ihnen. Auch ihre Feinde, oh Königin, die Pandavas hatten nicht mehr Glück. Höre, was wir, angeführt von Ashvatthama, ihnen angetan haben. Als wir erfuhren, dass dein Sohn ungerecht getötet wurde Von Bhima haben wir die Pandavas abgeschlachtet, nachdem wir im Schlaf begraben ihr Lager betreten hatten. Alle Pancalas wurden getötet. Tatsächlich wurden alle Söhne von Drupada und auch alle Söhne von Draupadi abgeschlachtet. Nachdem wir dieses Gemetzel an den Söhnen unserer Feinde angerichtet haben, fliegen wir davon, da wir drei nicht in der Lage sind, im Kampf mit ihnen zu bestehen. Unsere Feinde, die Pandavas, sind allesamt Helden und mächtige Bogenschützen. Bald werden sie voller Wut auf uns zukommen, weil sie sich an uns rächen. Als sie das Abschlachten ihrer Söhne hören, werden diese Stiere unter den Männern, wütend vor Wut, diese Helden, oh erhabene Dame, schnell unsere Spur verfolgen. Nachdem wir (in ihrem Schlaflager) ein Blutbad angerichtet haben, wagen wir es nicht zu bleiben. Gewähre uns die Erlaubnis, oh Königin! Es gebührt dir, dein Herz nicht auf Kummer zu richten. Gewähre uns auch deine Erlaubnis, oh König! Fass all deine Stärke zusammen. Befolge auch die Pflichten eines Kshatriya in ihrer höchsten Form.“ Nachdem sie diese Worte zum König gesagt hatten und ihn umrundeten, trieben Kripa, Kritavarma und Dronas Sohn, oh Bharata, ihre Rosse in Richtung der Ufer des Ganges, ohne ihre Augen von König Dhritarashtra, der über große Weisheit verfügte, abwenden zu können. Als sie sich von diesem Ort entfernten, oh König, verabschiedeten sich diese großen Wagenkrieger mit ängstlichen Herzen voneinander und trennten sich voneinander. Sharadvatas Sohn, Kripa, ging nach Hastinapura; Hridikas Sohn begab sich in sein eigenes Königreich; während der Sohn von Drona sich auf den Weg zur Anstalt von Vyasa machte. So zogen die Helden, die die hochbeseelten Söhne des Pandu beleidigt hatten, von Angst geplagt und einander anblickend zu den Orten, die sie sich ausgesucht hatten. Nachdem sie dem König auf diese Weise begegnet waren, machten sich diese tapferen Feindevernichter noch vor Sonnenaufgang auf den Weg, oh Monarch, an die Orte, die sie wählten. Danach, oh König, trafen die Söhne des Pandu, diese großen Wagenkrieger, auf den Sohn von Drona und besiegten ihn, oh Monarch, unter Einsatz ihrer Tapferkeit (auf die bereits beschriebene Weise).“

Vaishampayana sagte: „Nachdem alle Krieger abgeschlachtet worden waren, hörte König Yudhishthira, der Gerechte, dass sein Onkel Dhritarashtra aus der nach dem Elefanten gerufenen Stadt aufgebrochen war. Yudhishthira, oh König, war von Kummer über den Tod seiner Söhne geplagt und begleitete ihn Von seinen Brüdern machte er sich auf den Weg, um seinen Onkel zu treffen, erfüllt von Kummer und überwältigt von Kummer über die Abschlachtung seiner (hundert) Söhne. Dem Sohn von Kunti folgten der hochbeseelte und heldenhafte Krishna aus Dasharhas Geschlecht und Yuyudhana, Auch die Prinzessin Draupadi folgte voller Trauer und in Begleitung der Pancala-Damen, die bei ihr waren, ihrem Herrn. Yudhishthira sah in der Nähe der Ufer des Ganges, oh König, die Menge der Bharata-Damen, die von Leid geplagt waren und weinten wie ein Schwarm Fischadler. Der König war bald von Tausenden von Damen umgeben, die mit vor Trauer erhobenen Armen lautes Wehklagen auslösten und allerlei angenehme und unangenehme Worte aussprachen: „Wo, Ist das in der Tat die Gerechtigkeit des Königs, wo sind Wahrheit und Mitgefühl, da er Väter, Brüder, Lehrer, Söhne und Freunde getötet hat? Wie, oh Starkarmiger, ist dein Herz ruhig geworden, nachdem Drona, dein Großvater Bhishma und Jayadratha abgeschlachtet wurden? Was brauchst du an Souveränität, nachdem du gesehen hast, wie deine Väter und Brüder, oh Bharata, und der unwiderstehliche Abhimanyu und die Söhne von Draupadi so abgeschlachtet wurden? Der mächtigarmige König Yudhishthira, der Gerechte, ging über diese Damen hinweg und grüßte die Füße seines ältesten Onkels. Nachdem sie ihren Vater wie üblich gegrüßt hatten, meldeten sich diese Feindevernichter, die Pandavas, bei ihm, wobei jeder seinen eigenen Namen nannte. Dhritarashtra, der über das Abschlachten seiner Söhne zutiefst betrübt war, umarmte dann widerstrebend den ältesten Sohn von Pandu, der für dieses Abschlachten verantwortlich war. Nachdem er Yudhishthira, den Gerechten, umarmt und ein paar tröstende Worte zu ihm gesprochen hatte, oh Bharata, suchte der böse beseelte Dhritarashtra nach Bhima, wie ein loderndes Feuer, bereit, alles zu verbrennen, was sich ihm näherte. Tatsächlich schien das Feuer seines Zorns, angefacht durch den Wind seiner Trauer, bereit zu sein, den Bhima-Wald zu verzehren. Als Krishna die bösen Absichten erkannte, die er gegenüber Bhima hegte, entführte er den echten Bhima und überreichte dem alten König eine Eisenstatue des zweiten Sohnes von Pandu. Krishna, der über große Intelligenz verfügte, hatte gleich zu Beginn die Absichten von Dhritarashtra verstanden und hielt daher eine solche Erfindung bereit, um sie zu verwirren. König Dhritarashtra, der über große Kraft verfügte, ergriff mit seinen beiden Armen den eisernen Bhima und zerbrach ihn in Stücke, weil er dachte, es sei Bhima selbst in Fleisch und Blut. Ausgestattet mit einer Macht, die der von 10.000 Elefanten entsprach, zerlegte der König diese Statue in Fragmente. Seine eigene Brust wurde jedoch erheblich gequetscht und er begann Blut zu erbrechen. Mit Blut bedeckt,Parijata- Baum gekrönt mit seiner blumigen Last. Sein gelehrter Wagenlenker Sanjaya, der Sohn von Gavalgana, richtete den Monarchen auf, beruhigte und tröstete ihn und sagte: „Handle nicht so.“ Nachdem der König seinen Zorn abgelegt hatte und zu seinem normalen Gemüt zurückgekehrt war, wurde er von Kummer erfüllt und begann laut zu weinen und sagte: „Ach, oh Bhima, ach, oh Bhima!“ Als ihm klar wurde, dass er nicht mehr unter dem Einfluss des Zorns stand und dass es ihm wirklich leid tat, Bhima (wie er glaubte) getötet zu haben, sagte Vasudeva, dieser Erste der Menschen, diese Worte: „Trauere nicht, oh Dhritarashtra, denn das hast du getan.“ Nicht getöteter Bhimasena! Das ist eine eiserne Statue, oh König, die von dir zerbrochen wurde! Als ich erkannte, dass du voller Zorn warst, oh Stier der Bharatas, zerrte ich den Sohn von Kunti aus dem Rachen des Todes. Oh Tiger unter den Königen, es gibt niemanden, der dir an Körperkraft gleichkommt. Welcher Mann gibt es, oh Starkarmiger, der dem Druck deiner Arme standhalten würde? Denn so wie niemand einer Begegnung mit dem Zerstörer selbst mit dem Leben entkommen kann, so kann auch kein Körper heil aus deiner Umarmung herauskommen. Zu diesem Zweck wurde die Eisenstatue von Bhima, die dein Sohn anfertigen ließ, für dich bereitgehalten. Aus Trauer über den Tod deiner Söhne ist dein Sinn von der Gerechtigkeit abgefallen. Aus diesem Grund, oh großer König, strebst du danach, Bhimasena zu töten. Das Abschlachten von Bhima würde dir jedoch nichts nützen, oh König. Deine Söhne, oh Monarch, würden dadurch nicht wiederbelebt werden. Billigen Sie deshalb das, was wir getan haben, um den Frieden zu sichern, und richten Sie Ihr Herz nicht auf Trauer!‘“

Vaishampayana sagte: „Einige Dienerinnen kamen dann zum König, um ihn zu waschen. Nachdem er ordnungsgemäß gewaschen worden war, wandte sich der Vernichter von Madhu erneut an ihn und sagte: „Du musst, oh König, die Veden und verschiedene Schriften lesen. Du hast . “ Ich habe alle alten Geschichten und alles über die Pflichten der Könige gehört. Du bist gelehrt, besitzt große Weisheit und bist gleichgültig gegenüber Stärke und Schwäche. Warum hegst du dann solchen Zorn, wenn alles, was dich überfallen hat, das Ergebnis deiner eigenen Schuld ist? Ich habe vor der Schlacht zu dir gesprochen. Sowohl Bhishma als auch Drona, oh Bharata, taten dasselbe, ebenso wie Vidura und Sanjaya. Du bist dann jedoch unserem Rat nicht gefolgt. Tatsächlich hast du, obwohl von uns ermahnt, noch nicht entsprechend gehandelt Wir befolgten die Ratschläge, die wir gaben, denn wir wussten, dass die Pandavas dir und den deinen, oh Kauravya, an Stärke und Mut überlegen waren. Der König, der in der Lage ist, seine eigenen Fehler zu erkennen und die Unterschiede von Ort und Zeit kennt, erlangt großen Wohlstand. Diese Person Wer jedoch, obwohl er von Wohlwollenden beraten wird, deren gute oder schlechte Worte nicht annimmt, gerät in Bedrängnis und muss wegen der bösen Politik, die er verfolgt, trauern. Beobachte jetzt einen anderen Lebenslauf, oh Bharata! Du hast deine Seele nicht zurückgehalten, sondern dich von Duryodhana regieren lassen. Das, was über dich gekommen ist, ist auf deine eigene Schuld zurückzuführen. Warum versuchst du dann, Bhima zu töten? Erinnere dich an deine eigenen Fehler und beherrsche jetzt deinen Zorn. Dieser gemeine Kerl, der aus Stolz dafür gesorgt hatte, dass die Prinzessin von Pancala in die Versammlung aufgenommen wurde, wurde von Bhimasena aus gerechter Rache getötet. Betrachte deine eigenen bösen Taten und auch die deines bösen Sohnes. Die Söhne des Pandu sind vollkommen unschuldig. Doch wurden sie von dir und ihm auf die grausamste Weise behandelt.‘“

Vaishampayana fuhr fort: „Nachdem Krishna ihm auf diese Weise nichts als die Wahrheit gesagt hatte, oh Monarch, antwortete König Dhritarashtra dem Sohn von Devaki und sagte: „Es ist so, oh du mit den mächtigen Armen! Was du sagst, oh Madhava, ist vollkommen.“ Wahr. Es ist die elterliche Zuneigung, oh Du rechtschaffener Seele, die mich von der Rechtschaffenheit abbringen ließ. Zum Glück kam dieser Tiger unter den Menschen, der mächtige Bhima der wahren Tapferkeit, der von Dir beschützt wurde, nicht in meine Umarmung. Nun, Ich bin jedoch frei von Zorn und Fieber. Ich wünsche mir sehnsüchtig, oh Madhava, diesen Helden, den zweiten Sohn des Pandu, zu umarmen. Wenn alle Könige tot sind, wenn meine Kinder nicht mehr sind, verlasse ich mich auf die Söhne des Pandu Wohlergehen und Glück.' Nachdem er diese Worte gesagt hatte, umarmte der alte König die Prinzen von ausgezeichneter Gestalt, Bhima und Dhananjaya, und diese beiden führenden Männer, die beiden Söhne von Madri, und weinte, tröstete und sprach ihnen Segen aus.

Vaishampayana sagte: „Unter dem Kommando von Dhritarashtra, diesen Bullen der Kuru-Rasse, machten sich die Pandava-Brüder in Begleitung von Keshava auf den Weg zu Gandhari. Die fehlerlose Gandhari, von Kummer über den Tod ihrer hundert Söhne geplagt, erinnerte sich an den König Yudhishthira Nachdem er gerade alle seine Feinde getötet hatte, wollte er ihn verfluchen. Als er ihre bösen Absichten gegenüber den Pandavas verstand, wandte sich der Sohn von Satyavati gleich zu Beginn an die Aufgabe, ihnen entgegenzuwirken. Nachdem er sich mit dem heiligen und frischen Wasser des Ganges, dem großen Rishi, gereinigt hatte An diesen Ort kam der Weise, der in der Lage war, sich mit der Flinkheit seines Geistes nach Belieben überallhin zu bewegen. Er war in der Lage, das Herz jedes Geschöpfes mit seiner spirituellen Vision zu sehen und mit seinem darauf ausgerichteten Geist, und erschien dort. Ausgestattet mit großer Askese Verdienst und immer darauf bedacht, zu sagen, was zum Wohle der Geschöpfe, des Rishi, ist.Im richtigen Moment wandte er sich an seine Schwiegertochter und sagte: „Nutzen Sie diese Gelegenheit nicht, um einen Fluch anzuprangern.“ Nutzen Sie es andererseits, um Ihre Vergebung zu zeigen. Du solltest den Pandavas nicht böse sein, oh Gandhari! Richte dein Herz auf den Frieden. Halte die Worte zurück, die dir bald über die Lippen fallen. Hören Sie auf meinen Rat. Dein Sohn, der den Sieg ersehnte, hatte dich in den achtzehn Tagen, die der Kampf dauerte, jeden Tag angefleht und gesagt: „O Mutter, segne mich, der ich mit meinen Feinden kämpfe.“ Jeden Tag hast du in diesen Worten von deinem siegeshungrigen Sohn angefleht, und die Antwort, die du ihm gegeben hast, war immer: „Dort ist der Sieg, wo Gerechtigkeit ist!“ Ich erinnere mich nicht, oh Gandhari, dass die von dir gesprochenen Worte falsch geworden sind. Daher konnten die Worte, die du auf Bitten Duryodhanas zu ihm sagtest, nicht falsch sein. Du bist stets für das Wohl aller Geschöpfe tätig. Nachdem sie zweifellos das andere Ufer in dieser schrecklichen Schlacht von Kshatriyas erreicht hatten, haben die Söhne des Pandu mit Sicherheit den Sieg und ein viel größeres Maß an Rechtschaffenheit errungen. Früher warst du der Tugend der Vergebung treu. Warum würdest du es jetzt nicht beachten? Unterwerfe die Ungerechtigkeit, oh du, der du mit Gerechtigkeit vertraut bist. Es gibt Sieg, wo Gerechtigkeit ist. Denke an deine eigene Gerechtigkeit und an die Worte, die du selbst gesprochen hast, und halte deinen Zorn zurück, oh Gandhari! Handeln Sie nicht anders, oh Sie, die schön in der Sprache ist.' Als Gandhari diese Worte hörte, sagte er: „O Heiliger, ich hege keine bösen Gefühle gegenüber den Pandavas und wünsche auch nicht, dass sie sterben.“ Infolge der Trauer über den Tod meiner Söhne ist mein Herz jedoch sehr bewegt. Ich weiß, dass ich die Pandavas mit der gleichen Sorgfalt beschützen sollte, wie Kunti sie selbst beschützt, und dass Dhritarashtra sie auch so beschützen sollte, wie ich es sollte. Durch die Schuld von Duryodhana und Shakuni, dem Sohn von Subala, und durch die Taten von Karna und Duhshasana kam es zur Ausrottung der Kurus. In dieser Angelegenheit kann Vibhatsu oder Prithas Sohn Vrikodara, Nakula oder Sahadeva oder Yudhishthira selbst nicht die geringste Schuld gegeben werden. Während sie sich im Kampf befanden, fielen die Kauravas zusammen mit vielen anderen (die ihnen zu Hilfe kamen) voller Arroganz und Stolz. Ich bin darüber nicht betrübt. Aber es gab eine Tat, die Bhima in der Gegenwart von Vasudeva vollbrachte (die meinen Groll erregt). Der hochbeseelte Vrikodara forderte Duryodhana zu einem schrecklichen Kampf mit der Keule heraus und erfuhr, dass mein Sohn, obwohl er sich in der Schlacht auf verschiedene Art und Weise bewegte, ihm an Geschicklichkeit überlegen war, und schlug Letzteren unterhalb des Nabels. Das ist es, was meinen Zorn auslöst. Warum sollten Helden um ihres Lebens willen Pflichtverpflichtungen aufgeben, die von hochbeseelten Personen festgelegt wurden, die mit jeder Pflicht vertraut sind?‘“

Vaishampayana sagte: „Als Bhimasena diese Worte von Gandhari hörte, sah sie wie jemand in Schrecken aus und sagte diese Worte, um sie zu trösten: „Ob die Tat gerecht oder ungerecht ist, ich habe sie aus Angst und mit dem Ziel, mich selbst zu schützen, getan.“ Deshalb gebührt es dir, mir jetzt zu vergeben. Dein mächtiger Sohn war unfähig, von irgendjemandem in einem gerechten und gerechten Kampf getötet zu werden. Aus diesem Grund tat ich, was ungerecht war. Duryodhana selbst hatte Yudhishthira früher auf ungerechtfertigte Weise besiegt. Das tat er immer Benimm dich uns gegenüber arglistig. Aus diesem Grund habe ich Zuflucht zu einer ungerechten Tat genommen. Dein Sohn war damals der einzige unbesiegte Krieger auf seiner Seite. Damit dieser tapfere Prinz mich nicht im Streit mit der Keule töten und uns noch einmal berauben könnte unseres Königreichs handelte ich auf diese Weise. Du weißt alles, was dein Sohn zur Prinzessin von Pancala gesagt hatte, als diese zu ihrer Zeit ein einziges Gewand trug. Ohne Suyodhana beseitigt zu haben, war es für uns unmöglich die ganze Erde mit ihren Meeren friedlich zu regieren. Aus diesem Grund habe ich so gehandelt. Dein Sohn hat uns viel Unrecht zugefügt. Mitten in der Versammlung hatte er Draupadi seinen linken Oberschenkel gezeigt. Für dieses böse Verhalten hatte es dein Sohn schon damals verdient, von uns getötet zu werden. Auf Befehl von König Yudhishthira, dem Gerechten, ließen wir uns jedoch durch den geschlossenen Vertrag zurückhalten. Auf diese Weise, oh Königin, provozierte dein Sohn tödliche Feindseligkeiten mit uns. Groß waren unsere Leiden im Wald (wohin uns dein Sohn trieb). Als ich mich an all das erinnerte, handelte ich auch so. Nachdem wir Duryodhana im Kampf getötet haben, haben wir das Ende unserer Feindseligkeiten erreicht. Yudhishthira hat sein Königreich zurückbekommen und auch wir wurden vom Zorn befreit.' Als Gandhari diese Worte von Bhima hörte, sagte er: „Da du meinen Sohn so lobst (für seine Fähigkeiten im Kampf), hat er einen solchen Tod nicht verdient.“ Er hat jedoch alles getan, was du mir sagst. Als Vrishasena jedoch Nakula seiner Rosse beraubte, trinkst du, oh Bharata, im Kampf das Blut aus Duhshasanas Körper! Eine solche Tat ist grausam und wird von den Guten getadelt. Es passt nur zu einer Person, die am respektlosesten ist. Es war eine böse Tat, oh Vrikodara, die du dann begangen hast! Es war deiner unverdient.‘ Bhima antwortete und sagte: „Es ist unangemessen, das Blut selbst eines Fremden zu trinken. Was muss man dann über das Trinken des eigenen Blutes sagen?“ Der Bruder eines Menschen wiederum ist wie sein eigenes Selbst. Es gibt keinen Unterschied zwischen ihnen. Das Blut (von dem man annimmt, dass ich es getrunken habe) floss jedoch nicht über meine Lippen und Zähne, oh Mutter. Karna wusste das gut. Nur meine Hände waren mit (Duhshasanas) Blut beschmiert. Als ich sah, wie Nakula im Kampf von Vrishasena seiner Rosse beraubt wurde, löste ich bei den jubelnden (Kaurava-)Brüdern Angst und Schrecken aus. Als nach dem Würfelspiel die Locken von Draupadi ergriffen wurden, stieß ich voller Wut bestimmte Worte aus. Diese Worte sind mir immer noch in Erinnerung, ich möchte sie für alle kommenden Jahre Es wurde davon ausgegangen, dass ich von den Pflichten eines Kshatriya abgewichen wäre, wenn ich dieses Gelübde nicht erfüllt hätte. Aus diesem Grund, oh Königin, habe ich diese Tat getan. Es steht dir nicht zu, oh Gandhari, mir irgendeine Schuld zuzuschreiben. Solltest du, ohne deine Söhne in früheren Zeiten zurückgehalten zu haben, unseren Unschuldigen irgendeine Schuld zuschreiben?‘

„Gandhari sagte: ‚Von niemandem besiegt, hast du hundert Söhne dieses alten Mannes getötet. Oh, warum hast du nicht verschont, oh Kind, nicht einmal einen Sohn dieses alten Paares, dem das Königreich entzogen wurde, einen, dessen Vergehen leichter waren? Warum hast du es getan?‘ Du lässt diesem blinden Paar nicht einmal eine Krücke übrig? O Kind, obwohl du unverletzt lebst und alle meine Kinder getötet hast, wäre mir doch kein Kummer bereitet worden, wenn du den Weg der Gerechtigkeit eingeschlagen hättest (indem du sie getötet hättest).‘“

Vaishampayana fuhr fort: „Nachdem Gandhari diese Worte gesagt hatte, erkundigte sie sich voller Zorn über die Ermordung all ihrer Söhne und Enkel nach Yudhishthira und sagte: ‚Wo ist der König?‘ Nachdem sie diese Worte gesagt hatte, näherte sich König Yudhishthira zitternd und mit gefalteten Händen ihr und sagte diese sanften Worte zu ihr: „Hier ist Yudhishthira, oh Göttin, die grausame Jägerin deiner Söhne! Ich verdiene deine Flüche, denn ich bin die Ursache.“ dieser universellen Zerstörung. Oh, verfluche mich! Ich habe kein Bedürfnis mehr nach Leben, nach Königreich, nach Reichtum! Nachdem ich dafür gesorgt habe, dass solche Freunde getötet wurden, habe ich mich als großer Narr und Hasser von Freunden erwiesen.“ Zu Yudhishthira, die solche Worte sprach, die von Angst überwältigt war und in ihrer Gegenwart stand, sagte Gandhari mit langen Seufzern nichts. Die Kuru-Königin, die mit den Regeln der Rechtschaffenheit vertraut war, richtete ihren Blick von großer Weitsicht ab in den Falten des Stoffes, der sie bedeckte, bis zur Spitze von Yudhishthiras Zehen, als der Prinz mit nach vorne gebeugtem Körper ihr zu Füßen fallen wollte. Daraufhin der König, dessen Nägel zuvor alle sehr schön gewesen waren Als er dies sah, entfernte sich Arjuna hinter Vasudeva. Die anderen Söhne des Pandu wurden unruhig und zogen von einem Ort zum anderen. Nachdem Gandhari ihren Zorn abgelegt hatte, tröstete er ihn Pandavas, wie es eine Mutter tun sollte. Diese Helden mit der breiten Brust holten ihre Erlaubnis ein und machten sich dann gemeinsam auf den Weg, um sich ihrer Mutter, der Mutter aller Helden, zu präsentieren. Nachdem sie ihre Söhne nach langer Zeit wiedergesehen hatte, war Kunti voller Sorge um ihretwegen Sie bedeckte ihr Gesicht mit ihrem Tuch und begann zu weinen. Nachdem sie einige Zeit mit ihren Kindern geweint hatte, sah Pritha die Wunden und Narben vieler Waffen an ihren Körpern. Dann umarmte und tätschelte sie wiederholt jeden ihrer Söhne und weinte voller Trauer mit Draupadi, die alle ihre Kinder verloren hatte und die sie auf der nackten Erde liegen sah und sich jämmerlichen Wehklagen hingab.

„Draupadi sagte: ‚O ehrwürdige Dame, wohin sind alle deine Enkel, darunter auch Abhimanyu, gegangen? Warum zögern sie, vor dir zu erscheinen, wenn sie dich in solcher Not sehen? So sehr ich meiner Kinder beraubt bin, was muss ich tun? Ich vom Königreich?' Pritha hob die trauernde Prinzessin von Pancala auf, die so weinte, und begann, diese Dame mit den großen Augen zu trösten. Dann ging Kunti, begleitet von der Prinzessin von Pancala und gefolgt von ihren Söhnen, auf die trauernde Gandhari zu, die noch trauriger war Als Gandhari diese berühmte Dame mit ihrer Schwiegertochter erblickte, wandte er sich an sie und sagte: „Sei nicht so traurig, oh Tochter. Siehe, auch ich bin genauso traurig wie du. Ich denke, dass diese universelle Zerstörung herbeigeführt wurde.“ durch den unwiderstehlichen Lauf der Zeit. So unvermeidlich es auch war, dieses schreckliche Gemetzel war nicht auf die freiwillige Handlungsfähigkeit der Menschen zurückzuführen. Es ist sogar das eingetreten, was Vidura mit großer Weisheit vorhergesagt hat, nachdem Krishnas Flehen um Frieden gescheitert war. Tun Sie es nicht Deshalb trauert um eine Angelegenheit, die unvermeidlich war, besonders nachdem sie eingetreten war. Nachdem sie im Kampf gefallen sind, sollte man nicht um sie trauern. Ich bin in der gleichen misslichen Lage wie du. (Wenn du so handelst), wer wird es dann tun? Trösten Sie uns? Durch meine Schuld wurde diese führende Rasse zerstört.‘“

Hier endet die Jalapradanika-parva in der Stri-parva.

( Stri-vilapa-parva )

Vaishampayana sagte: „Nachdem Gandhari diese Worte gesagt hatte, betrachtete sie mit ihrem spirituellen Auge das Abschlachten der Kurus, obwohl sie an diesem Ort blieb, der weit vom Schlachtfeld entfernt war. Diese höchst gesegnete Dame war ihrem Herrn ergeben und hatte immer praktiziert.“ hohe Gelübde. Obwohl sie die schwersten Bußen auf sich nahm, war sie in ihrer Rede immer wahrhaftig. Als Folge der Gabe des Segens geheiligter Taten durch den großen Rishi Vyasa erlangte sie spirituelles Wissen und Macht. Erbärmlich waren die Wehklagen dieser Dame dann gab sie sich hin. Mit großer Intelligenz ausgestattet, sah die Kuru-Dame aus der Ferne, aber wie aus der Nähe, das Schlachtfeld, schrecklich anzusehen und voller wunderbarer Anblicke, dieser besten Kämpfer. Überall mit Knochen übersät und Haare und mit Strömen von Blut bedeckt, war dieses Feld auf allen Seiten mit Tausenden und Abertausenden toten Körpern übersät. Bedeckt mit dem Blut von Elefanten und Pferden und Wagenkriegern und Kämpfern anderer Art, wimmelte es von kopflosen Rüsseln und Rüsslosen Köpfe. Und es hallte wider von den Schreien von Elefanten und Rossen und Männern und Frauen und war voller Schakale und Kraniche und Raben und Kankas und Krähen. Und es war der Sportplatz der Rakshasas, die sich von Menschenfleisch ernährten. Und es wimmelte von Fischadlern und Geiern und das unheilvolle Geheul der Schakale hallte wider. Dann zogen König Dhritarashtra auf Befehl von Vyasa und alle Söhne des Pandu mit Yudhishthira an der Spitze, mit Vasudeva und allen Kuru-Damen zum Schlachtfeld. Diese ihrer Herren beraubten Damen sahen, als sie Kurukshetra erreichten, ihre getöteten Brüder, Söhne, Väter und Ehemänner auf dem Boden liegen und dabei sein, von Raubtieren, Wölfen, Raben, Krähen, Geistern, Pishacas und Rakshasas verschlungen zu werdenund diverse andere Wanderer der Nacht. Als die Damen dieses Gemetzel sahen, das den Sehenswürdigkeiten auf dem Sportplatz von Rudra ähnelte, stießen sie laute Schreie aus und stiegen schnell aus ihren teuren Fahrzeugen. Als die Bharata-Damen Anblicke erlebten, die sie noch nie zuvor erlebt hatten, spürten sie, dass ihre Gliedmaßen kraftlos wurden und fielen zu Boden. Andere waren so benommen, dass sie alle Sinne verloren. Tatsächlich gerieten die Pancala- und Kuru-Damen in unbeschreibliche Not. Als die Tochter von Subala, die mit allen Pflichten vertraut war, das schreckliche Schlachtfeld erblickte, auf dem in allen Richtungen die Schreie dieser trauernden Damen widerhallten, wandte sie sich an den lotusäugigen Keshava, den Ersten aller Männer. Als sie Zeugin dieser allgemeinen Abschlachtung der Kurus wurde und voller Kummer über diesen Anblick sagte, sagte sie diese Worte: „Siehe, oh lotusäugiger Madhava, diese meine Schwiegertöchter!“ Ihrer Herren beraubt, stoßen sie mit zerzaustem Haar jämmerliche Klageschreie aus wie ein Schwarm Fischadler. Beim Treffen mit diesen Leichen erinnern sie sich an die großen Bharata-Häuptlinge. Sie rennen in großen Gruppen hin und her auf ihre Söhne, Brüder, Väter und Ehemänner zu. Siehe, oh Starkarmiger, das Feld ist bedeckt mit Müttern von Helden, die jedoch alle ihrer Kinder beraubt wurden. Dort sind diese Teile wiederum mit Ehepartnern von Helden bedeckt, die jedoch ihrer Ehepartner beraubt wurden! Siehe, das Schlachtfeld ist mit diesen Tigern unter den Menschen, Bhishma und Karna und Abhimanyu und Drona und Drupada und Shalya, geschmückt, als ob sie mit lodernden Feuern wären. Siehe, es ist auch mit den goldenen Rüstungen und den kostbaren Edelsteinen hochbeseelter Krieger und mit ihren Angadas, Keyuras und Girlanden geschmückt. Siehe, es ist übersät mit Pfeilen und Stachelkeulen, die von heldenhaften Händen geschleudert werden, sowie mit Schwertern und scharfen Pfeilen und Bögen aller Art. Raubtiere, versammelt, stehen, treiben oder liegen, wie es ihnen gefällt! Siehe, oh mächtiger Held, das Schlachtfeld ist genau so. Bei diesem Anblick, oh Janardana, brenne ich vor Trauer. Bei der Zerstörung der Pancalas und der Kurus, oh Vernichter von Madhu, denke ich, dass die fünf Elemente (aus denen alles besteht) zerstört wurden. Wilde Geier und andere Vögel zerren zu Tausenden diese blutbefleckten Körper, packen sie an ihrer Rüstung und verschlingen sie. Wer könnte an den Tod von Helden wie Jayadratha, Karna, Drona, Bhishma und Abhimanyu denken? Ach, obwohl sie nicht getötet werden konnten, wurden sie dennoch getötet, oh Zerstörer von Madhu! Siehe, Geier und Kankasund Raben und Falken und Hunde und Schakale weiden an ihnen. Dort liegen nun die Tiger unter den Menschen, die auf der Seite von Duryodhana kämpften und im Zorn das Feld eroberten, wie erloschene Feuer. Sie alle sind es wert, auf weichen und sauberen Betten zu schlafen. Aber leider schlafen sie heute, in Not geraten, auf dem nackten Boden. Früher erfreuten Barden sie zu bestimmten Zeiten, indem sie ihr Lob rezitierten. Sie lauschen jetzt den wilden und unheilvollen Schreien der Schakale. Diese berühmten Helden, die früher auf teuren Betten schliefen und deren Gliedmaßen mit Sandalenpaste und Aloe-Pulver beschmiert waren, schlafen jetzt leider im Staub! Diese Geier, Wölfe und Raben sind nun zu ihrem Schmuck geworden. Diese Kreaturen stoßen immer wieder unheilvolle und heftige Schreie aus und ziehen nun ihre Körper hinter sich her. Diese Helden freuen sich über den Kampf und sehen fröhlich aus. Sie tragen immer noch ihre scharfen Pfeile, wohlgehärteten Schwerter und leuchtenden Streitkolben bei sich, als ob das Leben noch nicht von ihnen gewichen wäre. Viele der bedeutendsten Helden, von Schönheit und hellem Teint und geschmückt mit goldenen Girlanden, schlafen auf der Erde. Siehe, Raubtiere zerren und zerreißen sie. Andere mit massiven Armen schlafen mit Streitkolben in der Umarmung, als wären sie geliebte Ehefrauen. Andere, immer noch in Rüstungen gekleidet, halten ihre leuchtenden Waffen in den Händen. Raubtiere zerfleischen sie nicht, oh Janardana, weil sie glauben, sie seien noch am Leben. Die wunderschönen Girlanden aus reinem Gold um den Hals anderer berühmter Helden, die von fleischfressenden Kreaturen geschleift werden, sind überall verstreut. Dort ziehen diese wilden Wölfe, deren Zahl zu Tausenden beträgt, die goldenen Ketten um den Hals vieler berühmter Helden, die der Tod zum Stillstand gebracht hat. Viele, die in ihrer Arbeit gut ausgebildete Barden früher jeden Morgen mit ihren Hymnen und Lobreden von ernster Bedeutung erfreuten, sind jetzt von schönen Damen umgeben, die von Kummer erfüllt sind und um sie herum weinen und weinen, oh Tiger von Vrishnis Rasse ! Die Gesichter dieser schönen Damen, oh Keshava, sehen, obwohl blass, immer noch strahlend aus, wie eine Ansammlung roter Lotusblumen! Diese Kuru-Damen haben aufgehört zu weinen, zusammen mit ihren jeweiligen Anhängern und Begleitern. Sie sind alle voller Angst. Überwältigt von Trauer rennen sie hin und her. Die Gesichter dieser Schönen strahlten unter Weinen und Zorn wie die Morgensonne oder Gold oder poliertes Kupfer. Da diese Damen sich gegenseitig ihre Klagen über unvollständigen Verstand anhören, sind sie aufgrund des lauten Wehklagens, das von allen Seiten ertönt, nicht in der Lage, die Bedeutung der anderen zu verstehen. Einige unter ihnen seufzen lange und klagen immer wieder, sind von Kummer betäubt und geben ihren Lebensatem auf. Viele von ihnen weinen und schreien laut, wenn sie die Leichen (ihrer Söhne, Ehemänner oder Väter) betrachten. Andere schlagen sich mit ihren eigenen weichen Händen auf den Kopf. Die Erde, Übersät mit abgetrennten Köpfen, Händen und anderen Gliedmaßen, vermischt und in großen Haufen gesammelt, sieht es mit diesen Zeichen der Verwüstung prächtig aus! Beim Anblick vieler kopfloser Stämme von großer Schönheit und vieler Köpfe ohne Stämme lagen diese Schönen schon lange bewusstlos auf dem Boden. Indem sie bestimmte Köpfe mit bestimmten Rüsseln verbinden, entdecken diese Damen, vor Kummer bewusstlos, erneut ihre Fehler und sagen: „Das ist nicht dieser“, und weinen noch bitterer! Andere, die Arme, Schenkel und Füße verbinden, mit Pfeilen abgeschnitten sind, geben der Trauer nach und verlieren wiederholt den Verstand (beim Anblick der wiederhergestellten Formen). Einigen unter den Bharata-Damen gelingt es nicht, die Körper ihrer Herren zu erkennen, die von Tieren und Vögeln zerfleischt und ihnen die Köpfe abgetrennt wurden. Andere, oh Zerstörer von Madhu, sehen ihre Brüder, Väter, Söhne und Ehemänner von Feinden getötet und schlagen sich mit ihren eigenen Händen den Kopf. Die Erde ist voller Fleisch und Blut und unpassierbar geworden, mit Armen, die immer noch Schwerter in ihren Händen halten, und mit Köpfen, die mit Ohrringen geschmückt sind. Beim Anblick des mit ihren Brüdern, Vätern und Söhnen übersäten Feldes geraten diese tadellosen Damen, die noch nie zuvor die geringste Not erlitten hatten, in unaussprechliches Leid. Schau, oh Janardana, diese zahlreichen Scharen von Dhritarashtras Schwiegertöchtern, die einer aufeinanderfolgenden Schar hübscher Stutfohlen ähneln, die mit hervorragenden Mähnen geschmückt sind! Was, oh Keshava, könnte für mich ein traurigeres Schauspiel sein, als das, was mir diese Damen von schöner Gestalt bieten, die solch ein Aussehen angenommen haben? Ohne Zweifel muss ich in meinen früheren Leben große Sünden begangen haben, denn ich sehe, oh Keshava, meine Söhne, Enkel und Brüder, die alle von Feinden getötet wurden. Während Gandharis Trauer solchen Wehklagen nachging, fiel ihr Blick auf ihren Sohn (Duryodhana). Beim Anblick des mit ihren Brüdern, Vätern und Söhnen übersäten Feldes geraten diese tadellosen Damen, die noch nie zuvor die geringste Not erlitten hatten, in unaussprechliches Leid. Schau, oh Janardana, diese zahlreichen Scharen von Dhritarashtras Schwiegertöchtern, die einer aufeinanderfolgenden Schar hübscher Stutfohlen ähneln, die mit hervorragenden Mähnen geschmückt sind! Was, oh Keshava, könnte für

mich ein traurigeres Schauspiel sein, als das, was mir diese Damen von schöner Gestalt bieten, die solch ein Aussehen angenommen haben? Ohne Zweifel muss ich in meinen früheren Leben große Sünden begangen haben, denn ich sehe, oh Keshava, meine Söhne, Enkel und Brüder, die alle von Feinden getötet wurden. Während Gandharis Trauer solchen Wehklagen nachging, fiel ihr Blick auf ihren Sohn (Duryodhana). Beim Anblick des mit ihren Brüdern, Vätern und Söhnen übersäten Feldes geraten diese tadellosen Damen, die noch nie zuvor die geringste Not erlitten hatten, in unaussprechliches Leid. Schau, oh Janardana, diese zahlreichen Scharen von Dhritarashtras Schwiegertöchtern, die einer aufeinanderfolgenden Schar hübscher Stutfohlen ähneln, die mit hervorragenden Mähnen geschmückt sind! Was, oh Keshava, könnte für mich ein traurigeres Schauspiel sein, als das, was mir diese Damen von schöner Gestalt bieten, die solch ein Aussehen angenommen haben? Ohne Zweifel muss ich in meinen früheren Leben große Sünden begangen haben, denn ich sehe, oh Keshava, meine Söhne, Enkel und Brüder, die alle von Feinden getötet wurden. Während Gandharis Trauer solchen Wehklagen nachging, fiel ihr Blick auf ihren Sohn (Duryodhana).

Vaishampayana sagte: „Als Gandhari Duryodhana erblickte, fiel sie, vor Kummer ihrer Sinne beraubt, plötzlich wie ein entwurzelter Kochbananenbaum auf die Erde. Nachdem sie bald wieder zu sich gekommen war, begann sie zu weinen und stieß beim Anblick ihres liegenden Sohns wiederholt laute Klagen aus auf dem nackten, mit Blut bedeckten Boden. Gandhari umarmte ihren Sohn und weinte mitleiderregend um ihn. Von Kummer geplagt und mit äußerst erregten Sinnen rief die Kuru-Königin aus: „Ach, oh Sohn! Ach, oh Sohn!“ Voller Trauer durchnässte die Königin mit ihren Tränen den Körper ihres Sohnes, der massive und breite Schultern besaß und mit Girlanden und Kragen geschmückt war. Sie wandte sich an Hrishikesha, der in der Nähe stand, und sagte: „Am Vorabend dieser Schlacht, oh Mächtiger.“ , der diese Rasse ausgerottet hat, dieser erste König, oh du von Vrishnis Rasse, sagte zu mir: „Wünsche mir in diesem mörderischen Kampf den Sieg, oh Mutter!“ Als er diese Worte gesagt hatte, wusste ich selbst, dass ein großer Unglück war über uns gekommen, sagte ihm, Tiger unter den Menschen, sogar dies: „Dort ist der Sieg, wo Gerechtigkeit ist.“ Und da, mein Sohn, dein Herz auf den Kampf gerichtet ist, wirst du ohne Zweifel jene Regionen erreichen, die durch (den Einsatz von) Waffen (und Sport dort) wie ein Himmlischer erreichbar sind.“ Sogar das waren die Worte, die ich dann sagte Zu ihm. Ich trauerte damals nicht um meinen Sohn. Ich trauerte jedoch um den hilflosen Dhritarashtra, der seiner Freunde und Verwandten beraubt war. Siehe, oh Madhava, mein Sohn, der Beste aller Krieger, zornvoll, geschickt in Waffen und unwiderstehlich im Kampf Er schläft auf dem Bett der Helden. Schauen Sie sich die Rückschläge an, die die Zeit herbeigeführt hat. Dieser Vernichter der Feinde, der früher an der Spitze aller gekrönten Personen wandelte, schläft jetzt auf dem Staub. Ohne Zweifel der heldenhafte Duryodhana, wenn er weiter schläft Das Bett, das dem Helden gehört, hat das unerreichbarste Ende erreicht. Unglücksverheißende Schakale erfreuen jetzt den Prinzen, der auf dem Bett des Helden schläft, der früher von den schönsten Damen um ihn herum entzückt war, der früher von Königen umringt war, die miteinander wetteiferten Um ihm Vergnügen zu bereiten, wird er, leider erschlagen und auf dem Boden liegend, jetzt von Geiern umzingelt! Wer früher von schönen Damen mit schönen Fächern befächelt wurde, wird heute von (fleischfressenden) Vögeln mit Flügelschlägen befächelt! Dieser von Bhimasena im Kampf getötete, mächtige Prinz, der über große Kraft und wahren Heldenmut verfügt, schläft wie ein Elefant, der von einem Löwen getötet wurde! Siehe Duryodhana, oh Krishna, der auf dem nackten Boden liegt, mit Blut bedeckt, von Bhimasena mit seiner Keule getötet. Dieser starkarmige Mann, der im Kampf elf Akshauhinis versammelt hatteOh Keshava, eine große Anzahl von Truppen ist nun infolge seiner eigenen bösen Politik getötet worden. Leider schläft dort dieser große Bogenschütze und mächtige Wagenkrieger, getötet von Bhimasena, wie ein Tiger, der von einem Löwen getötet wurde! Dieser rücksichtslose, törichte und böse Prinz hat Vidura und auch seinen eigenen Vater missachtet und ist dem Tod erlegen, weil er das Alte missachtet hat. Er, der die Erde dreizehn Jahre lang ohne Rivalen regiert hatte, ach, dieser Prinz, mein Sohn, schläft heute auf der nackten Erde, erschlagen von seinen Feinden. Nicht lange zuvor, oh Krishna, sah ich die Erde voller Elefanten, Kühen und Pferden, die von Duryodhana regiert wurde! Heute, oh Starkarmiger, sehe ich sie von einem anderen regiert und ohne Elefanten, Kühe und Pferde! Was brauche ich, oh Madhava, vom Leben? Schauen Sie sich noch einmal diesen Anblick an, der schmerzlicher ist als der Tod meines Sohnes, den Anblick dieser schönen Damen, die an der Seite der getöteten Helden weinen! Siehe, oh Krishna, die Mutter von Lakshmana, diese Dame mit den großen Hüften und ihren zerzausten Locken, diese liebe Gemahlin von Duryodhana, die einem Opferaltar aus Gold ähnelt. Ohne Zweifel pflegte dieses Mädchen von großer Intelligenz, als ihr mächtigarmiger Herr noch lebte, in der Umarmung der schönen Arme seines Herrn zu tummeln! Warum zerbricht mein Herz tatsächlich nicht in hundert Teile, wenn ich meinen im Kampf gefallenen Sohn und Enkel erblicke? Leider riecht diese makellose Dame jetzt den blutüberströmten Kopf ihres Sohnes. Jetzt reibt diese Dame mit den schönen Schenkeln wieder sanft Duryodhanas Körper mit ihrer schönen Hand. Mal trauert sie um ihren Herrn, mal um ihren Sohn. Mal blickt sie auf ihren Herrn, mal auf ihren Sohn. Siehe, oh Madhava, sie schlägt sich mit den Händen auf den Kopf und fällt auf die Brust ihres heldenhaften Gemahls, des Königs der Kurus. Obwohl sie einen Teint hat, der dem der Blütenfäden der Lotusblume ähnelt, sieht sie immer noch schön aus wie eine Lotusblume. Die unglückliche Prinzessin reibt bald das Gesicht ihres Sohnes und bald das ihres Herrn. Wenn die Schriften und die Shrutis wahr sind, hat dieser König ohne Zweifel jene Regionen (der Seligkeit) erlangt, die man durch den Einsatz von Waffen erobern kann!‘“

„Gandhari sagte: ‚Siehe, oh Madhava, meine Söhne aus dem Jahrhundert, unfähig zur Ermüdung (durch Anstrengung im Kampf), wurden alle von Bhimasena mit seiner Keule im Kampf getötet! Was mich heute mehr betrübt, ist, dass diese meine Töchter … -Gesetz, in zarten Jahren, ohne Söhne und mit zerzausten Haaren, wandeln heute auf dem Feld. Leider sind diejenigen, die früher nur auf den Terrassen schöner Villen mit mit vielen Ornamenten geschmückten Füßen gingen, jetzt in großer Bedrängnis Sie sind gezwungen, mit ihren Füßen diese harte, blutgetränkte Erde zu berühren! Taumelnd vor Kummer wandern sie wie Betrunkene umher und vertreiben mit Mühe Geier, Schakale und Krähen. Siehe, diese Dame mit makellosen Gliedern und schlanker Taille sieht Dieses schreckliche Gemetzel fällt nieder, überwältigt von Kummer. Beim Anblick dieser Prinzessin, dieser Mutter von Lakshmana, oh Du mit den mächtigen Armen, ist mein Herz vor Kummer zerrissen. Diese wunderschönen Damen mit schönen Armen, einige sehen ihre Brüder, andere ihre Ehemänner usw Einige ihrer Söhne lagen im Tod auf der nackten Erde und fielen selbst nieder und ergriffen die Arme der Erschlagenen. Höre, oh Unbesiegter, das laute Jammern dieser älteren Damen und der anderen im mittleren Alter beim Anblick dieses schrecklichen Blutbads. Sich an zerbrochene Wagenkisten und die Körper getöteter Elefanten und Rosse stützend, schau, oh du der großen Macht, wie diese Damen, erschöpft von der Müdigkeit, sich ausruhen. Siehe, oh Krishna, einer von ihnen ergreift den abgetrennten Kopf eines Verwandten, der mit einer wunderschönen Nase und Ohrringen geschmückt ist, und steht voller Trauer da. Ich denke, oh Sündenloser, dass sowohl diejenigen als auch ich, die wenig Verständnis haben, in unseren früheren Leben große Sünden begangen haben müssen, da, oh Janardana, alle unsere Verwandten und Verwandten auf diese Weise von König Yudhishthira, dem Gerechten, getötet wurden! Unsere Taten, ob gerecht oder ungerecht, können nicht umsonst sein, oh du von Vrishnis Geschlecht! Siehe, oh Madhava, diese jungen Damen mit schönem Busen und Bauch, wohlgeboren, bescheiden, mit schwarzen Wimpern und gleichfarbigen Locken auf dem Kopf, ausgestattet mit einer süßen und lieben Stimme wie die von Schwänen, fallen niedergeschlagen, ihrer Besinnung beraubt, in großer Trauer und mit kläglichen Schreien wie Kranichflüge. Siehe, oh lotusäugiger Held, ihre schönen Gesichter ähneln voll erblühten Lotusblumen und sind von der Sonne verbrannt. Leider, oh Vasudeva, sind die Frauen meiner stolzen Kinder, die über eine Tapferkeit wie wütende Elefanten verfügen, jetzt den Blicken des einfachen Volkes ausgesetzt. Siehe, oh Govinda, die mit hundert Monden geschmückten Schilde, die Banner des Sonnenglanzes, die goldenen Panzermäntel und die Halsbänder und Kürasse aus Gold und die Kopfbedeckungen meiner Söhne, die auf der Erde verstreut sind, strahlen mit Pracht wie Opferfeuer, über die Trankopfer aus geklärter Butter gegossen wurden. Dort schläft Duhshasana, von Bhima getötet und das Blut all seiner Glieder von diesem heldenhaften Feindevernichter getrunken. Schau, mein anderer Sohn, oh Madhava, von Bhima mit seinem Streitkolben getötet, angetrieben von Draupadi und der Erinnerung an sein Leid zum Zeitpunkt des Würfelspiels. Dieser Duhshasana wandte sich mitten in der Versammlung an die im Würfelspiel gewonnene Prinzessin von Pancala und sagte: „Du bist jetzt die Frau eines Sklaven.“ ! Mit Sahadeva, Nakula und Arjuna, oh Dame, betritt jetzt unseren Haushalt!“ Bei dieser Gelegenheit, oh Krishna, sagte ich zu König Duryodhana: „O Sohn, verwirf den zornigen Shakuni von deiner Seite. Wisse, dass dein Onkel mütterlicherseits eine sehr böse Seele hat und überaus streitlustig ist. Verwirf ihn unverzüglich. Schließe Frieden mit den Pandavas, oh Sohn! Oh du Kleiner, denkst du nicht an Bhimasena voller Zorn? Du durchbohrst ihn mit deinen wortreichen Pfeilen wie jemand, der einen Elefanten mit brennenden Brandzeichen schlägt.“ Leider ignorierte er meine Worte und spuckte sein wortreiches Gift auf sie aus, wie eine Schlange ihr Gift auf einen Stier ausspuckt – auf diejenigen, die bereits von seinen wortreichen Pfeilen durchbohrt worden waren. Dort schläft dieser Duhshasana, streckt seine beiden massiven Arme aus und wird von Bhimasena wie ein mächtiger Elefant von einem Löwen getötet. Der sehr zornige Bhimasena beging eine höchst schreckliche Tat, indem er im Kampf das Blut seines Feindes trank!‘“

„Gandhari sagte: ‚Da, oh Madhava, liegt mein Sohn Vikarna, von den Weisen gelobt, auf dem nackten Boden, von Bhima getötet und schrecklich verstümmelt! Ohne Leben, oh Vernichter von Madhu, liegt Vikarna inmitten von (erschlagenen) Elefanten wie der Mond am Herbsthimmel, umgeben von blauen Wolken. Seine breite Handfläche, die von einem ledernen Zaun umhüllt und vom ständigen Schwingen des Bogens vernarbt ist, wird nur mit Mühe von Geiern durchbohrt, die sich davon ernähren wollen. Seine hilflose junge Frau, oh Madhava Er versucht fortwährend, ohne Erfolg, die Geier zu vertreiben, die sich von Aas ernähren wollen. Der junge, tapfere und schöne Vikarna, oh Stier unter den Menschen, der in Luxus aufgewachsen ist und jedes Wohlergehen verdient, schläft jetzt im Staub. Oh Madhava! Auch wenn alle seine lebenswichtigen Teile von Stoffpfeilen, bärtigen Pfeilen und Nalikas durchbohrt wurden, hat die Schönheit seiner Persönlichkeit diesen Besten der Bharatas nicht verlassen. Da, mein Sohn Durmukha, dieser Vernichter einer großen Schar von Feinden Er schläft, mit dem Gesicht zum Feind, und wird vom heldenhaften Bhimasena in Erfüllung seines Gelübdes getötet. Sein von Raubtieren halb zerfressenes Gesicht, oh Krishna, sieht schöner aus, oh Kind, sogar wie der Mond am siebten Tag der erleuchteten zwei Wochen. Schau, oh Krishna, das Gesicht meines heldenhaften Sohnes, das sogar so ist. Wie konnte mein Sohn von Feinden getötet und so dazu gebracht werden, den Staub zu fressen? Oh Liebenswürdiger, wie konnte dieser Durmukha, vor dem kein Feind bestehen konnte, von Feinden getötet werden, oh Unterwerfer der himmlischen Regionen! Seht, oh Vernichter von Madhu, den anderen Sohn von Dhritarashtra, Citrasena, erschlagen und auf dem Boden liegend, diesen Helden, der das Vorbild aller Bogenschützen war? Diese jungen Damen, von Kummer geplagt und mitleiderregend schreiend, sitzen nun mit Raubtieren um seine schöne Gestalt herum, geschmückt mit Kränzen und Girlanden. Diese lauten Wehklagen der Frauen und diese Schreie und das Gebrüll der Raubtiere erscheinen mir überaus wunderbar, oh Krishna! Jugendlich und gutaussehend und immer von den schönsten Damen bedient und bedient, schläft mein Sohn Vivinsati, oh Madhava, dort, staubbefleckt. Seine Rüstung wurde von Pfeilen durchbohrt. Leider wurde die heldenhafte Vivimshati inmitten des Gemetzels getötet und ist jetzt von Geiern umzingelt und wird von ihnen bedient! Nachdem dieser Held im Kampf in die Reihen der Pandava-Armee eingedrungen ist, liegt er nun auf dem Bett eines Helden – auf dem Bett eines erhabenen Kshatriya! Schau, oh Krishna, sein sehr schönes Gesicht, auf dem ein Lächeln spielt, das mit einer ausgezeichneten Nase und schönen Augenbrauen geschmückt ist und dem strahlenden Mond selbst ähnelt! Früher bediente ihn eine große Anzahl der schönsten Damen, wie Tausende himmlischer Mädchen auf einem sportlichen Gandharva.Wer könnte noch meinen Sohn Duhsaha ertragen, diesen Vernichter heldenhafter Feinde, diesen Helden, diese Zierde der Versammlungen, diesen unwiderstehlichen Krieger, diesen Widerstandskämpfer der Feinde? Der mit Pfeilen bedeckte Körper von Duhsaha sieht strahlend aus wie ein Berg, der mit blühenden Karnikaras bewachsen ist. Mit seinem goldenen Kranz und seiner hellen Rüstung sieht Duhsaha, obwohl er kein Leben mehr hat, dennoch strahlend aus, wie ein weißer Feuerberg!‘“

„Gandhari sagte: ‚Er, dessen Kraft und Mut als eineinhalb Mal höher angesehen wurden als die seines Vaters und dir, oh Keshava, er, der einem wilden und stolzen Löwen ähnelte, er, der ohne Gefolgsmann als Einziger die Welt durchbohrte Die undurchdringliche Schar meines Sohnes, der sich als der Tod vieler erwies, leider schläft er jetzt dort, nachdem er selbst dem Tod erlegen ist! Ich sehe, oh Krishna, die Pracht dieses Sohnes von Arjuna, dieses Helden von unermesslicher Energie, Abhimanyu ist selbst im Tod nicht getrübt. Da ist die Tochter von Virata, der Schwiegertochter des Trägers von Gandiva, dieses Mädchen von makelloser Schönheit, das beim Anblick ihres heldenhaften Mannes von Kummer überwältigt ist, in Wehklagen! Die junge Frau, die Tochter von Virata, nähert sich ihrem Herrn und reibt ihn, oh Krishna, sanft mit ihrer Hand. Früher umarmte dieses hochintelligente und überaus schöne Mädchen, betrunken von Honigweinen, ihren Herrn schüchtern und küsste das Gesicht von Subhadras Sohn, dieses Gesicht, das einer ausgewachsenen Lotusblume ähnelte und das auf einem Hals ruhte, der mit drei Linien verziert war, die denen einer Muschelschale ähnelten. Oh Held, diese Jungfrau nimmt das goldene Kettenhemd ihres Herrn ab und blickt nun auf den blutgetränkten Körper ihres Gemahls. Als dieses Mädchen ihren Herrn erblickt, oh Krishna, spricht es dich an und sagt: „Oh Lotosäugiger, dieser Held, dessen Augen deinen ähnelten, wurde getötet. An Kraft und Energie und auch an Tapferkeit war er dir ebenbürtig, oh Sündenloser!“ Er ähnelte dir sehr in seiner Schönheit. Und doch schläft er auf der Erde, vom Feind erschlagen!“ Die Jungfrau wendet sich an ihren eigenen Herrn und sagt noch einmal: „Du wurdest in allem Luxus erzogen. Du hast auf weichen Häuten des Ranku- Hirsches geschlafen. Ach, empfindet dein Körper heute nicht Schmerzen, wenn du so auf dem nackten Boden liegst? Massive Arme, geschmückt mit goldenen Angadas, die ein paar Elefantenrüsseln ähneln und mit Haut bedeckt sind, die durch den häufigen Gebrauch des Bogens verhärtet ist, du schläfst, oh Herr, in Frieden, als ob du von der Mühsal zu vieler Übungen in der Turnhalle erschöpft wärest. Warum sprichst du mich nicht an, der ich so weine? Ich kann mich nicht erinnern, dich jemals beleidigt zu haben. Warum sprichst du dann nicht mit mir? Früher hast du mich auch dann angesprochen, wenn du mich aus der Ferne sehen wolltest. O ehrwürdiger Herr Wohin willst du gehen, wenn du die hochgeachteten Subhadra zurücklässt, diese deine Erzeuger, die den himmlischen Wesen ähneln, und mein eigenes elendes Ich, zerstreut vor Kummer?“ Siehe, oh Krishna, wie sie mit ihren Händen die blutgefärbten Locken ihres Herrn sammelt und seinen Kopf auf ihren Schoß legt. Die schöne Jungfrau spricht zu ihm, als wäre er lebendig: „Wie konnten dich diese großen Wagenkrieger in der Hölle töten?“ Bist du mitten in der Schlacht der Sohn der Schwester von Vasudeva und der Sohn des Trägers von Gandiva?Wehe, wehre dich gegen die Krieger böser Taten, Kripa, Karna, Jayadratha, Drona und Dronas Sohn, die dir das Leben genommen haben. Wie war der Geisteszustand dieser großen Wagenkrieger zu der Zeit, als sie dich, einen Krieger in zarten Jahren, umzingelten und dich zu meinem Leidwesen töteten? Wie konntest du, oh Held, der so viele Beschützer hatte, vor den Augen der Pandavas und Pancalas so hilflos getötet werden? Wenn du, oh Held, im Kampf von vielen vereinten Personen getötet siehst, wie kann dieser Tiger unter den Menschen, dieser Sohn von Pandu, deinem Vater, die Last des Lebens tragen? Weder der Erwerb eines riesigen Königreichs noch die Niederlage ihrer Feinde trägt zur Freude der Parthas bei, die deiner beraubt sind, oh Lotosäugiger! Durch die Ausübung von Tugend und Selbstbeherrschung werde ich sehr bald in die Regionen der Glückseligkeit vordringen, die du durch den Einsatz von Waffen erlangt hast. Beschütze mich, oh Held, wenn ich in diese Regionen zurückkehre. Wenn die Stunde eines Menschen nicht kommt, kann er nicht sterben, denn so elend ich auch bin, ich atme immer noch auf, nachdem ich dich im Kampf getötet gesehen habe. Nachdem du in die Region der Pitris zurückgekehrt bist, wen sprichst du jetzt, wie ich, mit süßen Worten, vermischt mit einem Lächeln, an, oh Tiger unter den Menschen? Ohne Zweifel wirst du die Herzen der Apsaras im Himmel mit deiner großen Schönheit und deinen sanften Worten, vermischt mit einem Lächeln, erschüttern! Nachdem du die Regionen erhalten hast, die Menschen mit rechtschaffenen Taten vorbehalten sind, bist du nun mit den Apsaras vereint, oh Sohn von Subhadra ! Während du mit ihnen spielst, erinnere dich manchmal an meine guten Taten dir gegenüber. Deine Vereinigung mit mir in dieser Welt war, wie es scheint, nur für sechs Monate bestimmt, denn im siebten, oh Held, wurdest du des Lebens beraubt!“ Oh Krishna, die Damen des königlichen Hauses von Matsya schleppen die Die geplagte Uttara, verwirrt von all ihren Absichten, während sie in diesem Ton klagt. Diese Damen, die die geplagte Uttara fortschleppen, die selbst noch geplagter ist als dieses Mädchen, weinen und stoßen lautes Jammern aus, als sie die getötete Virata sehen. Mit den Waffen zerfleischt und Die Pfeile von Drona liegen auf dem Boden und sind mit Blut bedeckt. Virata ist von schreienden Geiern, heulenden Schakalen und krähenden Raben umgeben. Diese schwarzäugigen Damen nähern sich der niedergestreckten Gestalt des Matsya-Königs, über dem fleischfressende Vögel Freudenschreie ausstoßen Sie versuchen, den Körper umzudrehen. Durch Kummer geschwächt und überaus betrübt, sind sie nicht in der Lage, das zu tun, was sie beabsichtigen. Von der Sonne verbrannt und durch Anstrengung und Mühe erschöpft, sind ihre Gesichter farblos und blass geworden. Siehe auch, oh Madhava , diese anderen Kinder außer Abhimanyu – Uttara, Sudakshina, der Prinz der Kambhojas, und der hübsche Lakshmana – alle liegen auf dem Schlachtfeld!‘“

„Gandhari sagte: ‚Dann liegt der mächtige Karna, dieser große Bogenschütze, auf dem Boden! Im Kampf war er wie ein loderndes Feuer! Dieses Feuer wurde jedoch jetzt durch die Energie von Partha gelöscht. Siehe, Vikartanas Sohn Karna, danach Nachdem er viele Atirathas getötet hatte , wurde er auf den nackten Boden geworfen und ist mit Blut durchnässt. Zornvoll und von großer Energie besessen, war er ein großer Bogenschütze und ein mächtiger Wagenkrieger. Im Kampf vom Träger von Gandiva, diesem Helden , getötet schläft auf dem Boden. Meine Söhne, diese mächtigen Wagenkrieger, kämpften aus Angst vor den Pandavas und stellten Karna an ihre Spitze, wie eine Elefantenherde mit ihrem Anführer im Vordergrund. Ach, wie ein Tiger, der von einem Löwen getötet wurde, oder ein Elefant von einem wütenden Elefanten, dieser Krieger wurde im Kampf von Savyasaci getötet. Versammelt, oh Tiger unter den Männern, sitzen die Frauen dieses Kriegers mit zerzausten Locken und lautem Wehklagen um diesen gefallenen Helden! Erfüllt mit Die Angst, die durch die Gedanken dieses Kriegers verursacht wurde, konnte König Yudhishthira, den Gerechten, dreizehn Jahre lang nicht schlafen lassen! Unfähig, von Feinden im Kampf aufgehalten zu werden, wie Maghavat selbst, der von Feinden unbesiegbar ist, war Karna wie das alles zerstörende Feuer wilder Flammen am Ende des Yuga und unbeweglich wie Himavat selbst! Dieser Held wurde der Beschützer von Dhritarashtras Sohn, oh Madhava! Leider liegt er nun, seines Lebens beraubt, auf der kahlen Erde, wie ein vom Wind umgeworfener Baum! Siehe, die Frau von Karna und Mutter von Vrishasena gibt sich jämmerlichen Wehklagen hin und weint und weint und fällt auf den Boden! Selbst jetzt ruft sie aus: „Ohne Zweifel hat dich der Fluch deines Lehrers verfolgt! Als das Rad deines Wagens von der Erde verschluckt wurde, schnitt dir der grausame Dhananjaya mit einem Pfeil den Kopf ab! Wehe, pfui (auf Heldentum und Geschicklichkeit) !" Diese Dame, die Mutter von Sushena, ist zutiefst betrübt und stößt kummervolle Schreie aus. Sie fällt bewusstlos zu Boden, als sie den mächtigarmigen und tapferen Karna sieht, der auf der Erde liegt und dessen Taille noch immer von einem Gürtel umschlossen ist Gold. Fleischfressende Kreaturen, die sich vom Körper dieses berühmten Helden ernährten, haben ihn auf sehr kleine Ausmaße reduziert. Der Anblick ist nicht so erfreulich wie der des Mondes in der vierzehnten Nacht der dunklen zwei Wochen. Die freudlose Dame fällt auf die Erde und erhebt sich wieder. Voller Trauer über den Tod ihres Sohnes kommt sie und riecht das Angesicht ihres Herrn!‘“

„Gandhari sagte: ‚Von Bhimasena getötet, siehe, da liegt der Herr von Avanti! Geier, Schakale und Krähen fressen diesen Helden! Nach einem großen Gemetzel an Feinden liegt dieser Krieger jetzt auf dem Bett eines Helden, blutüberströmt. Schakale, Kankas und andere fleischfressende Kreaturen verschiedener Art schleppen ihn jetzt. Schauen Sie sich die Rückschläge an, die die Zeit herbeigeführt hat. Seine Frauen , versammelt und weinend vor Trauer, sitzen um diesen Helden herum, der im Leben ein schrecklicher Feindevernichter war, der jetzt aber auf dem Bett eines Helden liegt. Siehe, Pratipas Sohn Bahlika, dieser mächtige Bogenschütze mit großer Energie, getötet mit ein Pfeil mit breiter Spitze, liegt jetzt wie ein schlafender Tiger auf dem Boden. Obwohl er kein Leben mehr hat, ist die Farbe seines Gesichts immer noch überaus hell, wie die des Vollmonds, der am fünfzehnten Tag der erleuchteten zwei Wochen aufgeht! Voller Trauer über den Tod seines Sohnes und in dem Wunsch, sein Gelübde zu erfüllen, hat Indras Sohn (Arjuna) dort den Sohn von Vriddhakshatra getötet! Schauen Sie, wie Jayadratha, der von der berühmten Drona beschützt wurde, von Partha getötet wurde und darauf aus war, sein Gelübde zu erfüllen, nachdem er elf Akshauhinis Truppen durchdrungen hatte. Unglückliche Geier, oh Janardana, fressen voller Stolz und Energie Jayadratha, den Herrn der Sindhu-Sauviras! Obwohl er von seinen hingebungsvollen Frauen beschützt werden wollte, schleppen fleischfressende Kreaturen seinen Körper in einen Dschungel in der Nähe, oh Acyuta. Die Kamboja- und Yavana-Frauen dieses mächtigen Herrschers der Sindhus und der Sauviras warten auf ihn, um ihn (vor den wilden Tieren) zu beschützen. Als Jayadratha damals, oh Janardana, mit Unterstützung der Kekayas versuchte, Draupadi zu vergewaltigen, verdiente er es, von den Pandavas getötet zu werden! Aus Rücksicht auf Duhshala ließen sie ihn jedoch bei dieser Gelegenheit frei. Warum, oh Krishna, zeigten sie dieser Duhshala nicht noch einmal etwas Respekt? Meine Tochter aus zarten Jahren weint jetzt vor Kummer. Sie schlägt mit ihren eigenen Händen auf ihren Körper und tadelt die Pandavas. Was, oh Krishna, könnte für mich ein größerer Kummer sein, als dass meine Tochter in zarten Jahren Witwe sein sollte und alle meine Schwiegertöchter herrenlos werden sollten. Wehe, wehe, siehe, meine Tochter Duhshala, die ihren Kummer und ihre Ängste abgelegt hat, rennt hierhin und dorthin auf der Suche nach dem Kopf ihres Mannes. Er, der alle Pandavas, die ihren Sohn retten wollten, zurückgehalten hatte, nachdem er eine riesige Streitmacht niedergemetzelt hatte, erlag schließlich selbst dem Tod. Leider weinen seine Frauen mit den Gesichtern so schön wie der Mond und sitzen um diesen unwiderstehlichen Helden herum, der einem wütenden Elefanten ähnelte!‘“

„Gandhari sagte: ‚Da liegt Shalya, der Onkel mütterlicherseits von Nakula, im Kampf getötet, oh Herr, vom frommen und tugendhaften Yudhishthira! Er pflegte überall, oh Bulle unter den Menschen, sich seiner Gleichheit mit dir zu rühmen! Dieser mächtige Wagen -Krieger, der Herrscher der Madras, liegt nun lebenslos da. Als er das Steuer von Karnas Wagen im Kampf annahm, versuchte er, die Energie von Karna zu dämpfen, um den Söhnen von Pandu den Sieg zu bescheren! Ach, ach, siehe Glattes Gesicht von Shalya, schön wie der Mond und geschmückt mit Augen, die den von Krähen zerfressenen Lotusblättern ähneln! Da rollt die Zunge dieses Königs mit der Farbe von erhitztem Gold aus seinem Mund, O Krishna wird von fleischfressenden Vögeln gefressen! Die Damen des Königshauses von Madra sitzen mit lautem Wehklagen um den Körper dieses Königs, dieses Schmuckstück der Versammlungen, dem Yudhishthira das Leben genommen hat! Diese Damen sitzen darum herum gefallener Held wie eine Herde Elefanten in ihrer Saison um ihren Anführer, der in einem Sumpf versunken ist. Schauen Sie sich den tapferen Shalya an, diesen Schutzgeber, diesen Ersten der Wagenkrieger, ausgestreckt auf dem Bett der Helden, sein Körper von Pfeilen zerfetzt. Dort liegt der mächtige König Bhagadatta, der Herrscher eines bergigen Königreichs, der Beste aller Träger des Elefantenhakens, lebenslos auf dem Boden. Seht, die goldene Girlande, die er immer noch auf seinem Kopf trägt, sieht prächtig aus. Obwohl der Körper von Raubtieren zerfressen wird, schmückt diese Girlande immer noch die schönen Locken auf seinem Kopf. Der Kampf zwischen diesem König und Partha war erbittert und ließ die Haare zu Berge stehen, so wie zwischen Shakra und dem Asura Vritra. Dieser Starkarmige kämpfte gegen Dhananjaya, den Sohn von Pritha, und brachte ihn in große Bedrängnis. Schließlich wurde er von seinem Gegner getötet. Bhishma, der an Heldentum und Energie seinesgleichen auf Erden hatte, der im Kampf schreckliche Heldentaten vollbrachte, liegt dort, seines Lebens beraubt. Siehe den Sohn von Shantanu, oh Krishna, diesen Krieger des Sonnenglanzes, ausgestreckt auf der Erde, wie die Sonne selbst, die am Ende des Yuga vom Firmament gefallen ist . Nachdem er seine Feinde im Kampf mit dem Feuer seiner Waffen verbrannt hatte, ist dieser tapfere Krieger, diese Sonne unter den Menschen, oh Keshava, wie die echte Sonne am Abend untergegangen. Schau dir diesen Helden an, oh Krishna, der in seiner Pflichterkenntnis Devapi selbst ebenbürtig war und jetzt auf einem Bett aus Pfeilen liegt und so eines Helden würdig ist. Nachdem er sein ausgezeichnetes Bett aus Pfeilen mit und ohne Widerhaken ausgebreitet hat, liegt dieser Held darauf wie der göttliche Skanda auf einem Heidebüschel. Tatsächlich liegt der Sohn von Ganga und ruht mit seinem Kopf auf dem hervorragenden Kissen, das aus drei Pfeilen besteht und eine Ergänzung zu seinem Bett darstellt, das ihm der Träger von Gandiva gegeben hat.Weil er dem Befehl seines Vaters gehorchte, erschuf dieser Erhabene seinen lebenswichtigen Samen. Unübertroffen im Kampf liegt dieser Sohn von Shantanu dort, oh Madhava! Dieser Held ist von rechtschaffener Seele und mit allen Pflichten vertraut und trägt dank seines Wissens über beide Welten sein Leben, obwohl er sterblich ist, immer noch wie ein Unsterblicher. Wenn Shantanus Sohn heute liegt, von Pfeilen niedergestreckt, scheint es, als gäbe es keinen anderen Menschen auf der Erde, der über Gelehrsamkeit und Tapferkeit verfügt, die in der Lage wären, im Kampf große Heldentaten zu vollbringen. Dieser rechtschaffene und tugendhafte Held redete wahrheitsgemäß und erzählte ihnen, angeworben von den Pandavas, die Gründe für seinen eigenen Tod. Leider hat er, der die ausgestorbene Linie der Kuru wiederbelebt hatte, diese berühmte Person mit großer Intelligenz, die Welt mit allen Kurus in seiner Gesellschaft verlassen. Von wem, oh Madhava, werden die Kurus nach Religion und Pflichten fragen, nachdem dieser Stier unter den Menschen, Devavrata, der einem Gott ähnelt, in den Himmel gekommen sein wird? Siehe Drona, den Ersten der Brahmanen, den Lehrer von Arjuna, Satyaki und den Kurus, der auf dem Boden liegt! Ausgestattet mit mächtiger Energie war Drona, oh Madhava, mit den vier Arten von Waffen ebenso vertraut wie der Häuptling der Himmlischen oder Shukra von Bhrigus Rasse. Durch seine Gnade hat Vibhatsu, der Sohn des Pandu, die schwierigsten Taten vollbracht. Ohne Leben liegt er nun am Boden. Waffen weigerten sich (endlich), auf sein Geheiß zu kommen. Die Kauravas stellten ihn an ihre Spitze und forderten die Pandavas heraus. Dieser beste aller Waffenträger wurde schließlich mit Waffen zerfleischt. Während er im Kampf raste und seine Feinde in alle Richtungen versengte, ähnelte sein Kurs dem einer lodernden Feuersbrunst. Leider liegt er nun, seines Lebens beraubt, auf dem Boden wie ein erloschenes Feuer. Der Griff des Bogens ist noch in seiner Hand. Die Lederzäune, oh Madhava, umschließen immer noch seine Finger. Obwohl er getötet wurde, sieht er immer noch aus, als wäre er lebendig. Die vier Veden und alle Arten von Waffen, oh Keshava, haben diesen Helden nicht im Stich gelassen, ebenso wie diese den Herrn Prajapati selbst nicht im Stich lassen. Seine glückverheißenden Füße, die jede Verehrung verdienen und tatsächlich von Barden und Lobrednern verehrt und von Jüngern verehrt werden, werden jetzt von Schakalen geschleift. Durch Kummer ihrer Sinne beraubt, trauert Kripi, oh Madhu-Vernichterin, schmerzlich um Drona, der Drupadas Sohn getötet wurde. Schauen Sie sich diese gequälte Frau an, die mit zerzaustem Haar und herabhängendem Gesicht auf die Erde fiel. Leider trauert sie voller Trauer um ihren leblosen Herrn, den Ersten aller Waffenträger, der am Boden liegt. Viele Brahmacaris kümmern sich mit verfilzten Locken auf dem Kopf um den Körper von Drona, der von einer durch und durch zerrissenen Rüstung umgeben ist, oh Keshava, mit den Pfeilen von Dhrishtadyumna. Die berühmte und zarte Kripi, freudlos und gequält, versucht, die letzte Ölung am Körper ihres im Kampf getöteten Herrn durchzuführen. Da, diese Rezitatoren vonNachdem Samas den Leichnam von Drona auf den Scheiterhaufen gelegt und das Feuer mit den entsprechenden Ritualen entzündet hat, singt er die drei (bekannten) Samas. Diese Brahmacaris mit verfilzten Locken auf ihren Köpfen haben den Scheiterhaufen dieses Brahmana mit Bögen, Pfeilen und Wagenkisten überhäuft, oh Madhava! Nachdem er verschiedene andere Arten von Pfeilen gesammelt hat, wird dieser Held mit der großen Energie von ihnen verzehrt. Tatsächlich singen und weinen sie, nachdem sie ihn auf den Scheiterhaufen gelegt haben. Andere rezitieren die drei (bekannten) Samas , die bei solchen Anlässen verwendet werden. Seine Schüler aus der Klasse der Wiedergeborenen verzehren Drona auf diesem Feuer wie Feuer im Feuer und schreiten zu den Ufern des Ganges, entlang der linken Seite des Scheiterhaufens und haben Kripi an ihre Spitze gestellt!‘“

„Gandhari sagte: ‚Siehe, der Sohn von Somadatta, der von Yuyudhana getötet wurde, wurde von einer großen Anzahl von Vögeln gepickt und zerrissen! Somadatta, oh Janardana, scheint (wie er dort liegt) vor Trauer über den Tod seines Sohnes zu brennen um den großen Bogenschützen Yuyudhana zu tadeln. Dort wendet sich die Mutter von Bhurishrava, dieser makellosen Dame, von Kummer überwältigt an ihren Herrn Somadatta und sagt: „Viel Glück, oh König, du siehst dieses schreckliche Gemetzel der Bharatas, diese Ausrottung der Bharatas nicht die Kurus, dieser Anblick ähnelt den Szenen am Ende des Yuga. Zum Glück siehst du deinen heldenhaften Sohn, der das Symbol des Opferpfahls auf seinem Banner trug und der zahlreiche Opfer mit reichlichen Geschenken für alle brachte, nicht auf dem Schlachtfeld getötet. Zum Glück hörst du nicht die schrecklichen Wehklagen, die deine Schwiegertöchter inmitten dieses Gemetzels ausstoßen, wie die Schreie eines Kranichschwarms am Meeresgrund. Deine Schwiegertöchter, die weder Ehemänner noch Söhne verloren haben, rennen hin und her, jede in ein einzelnes Gewand gekleidet und jede mit zerzausten schwarzen Locken. Zum Glück siehst du nicht, wie dein Sohn, dieser Tiger unter den Menschen, eines seiner Arme beraubt, von Arjuna gestürzt wird und jetzt noch dabei ist, von Raubtieren verschlungen zu werden. Zum Glück siehst du heute nicht, wie dein Sohn im Kampf getötet wird, Bhurishrava seines Lebens beraubt wird und deine verwitweten Schwiegertöchter in Trauer versinken. Zum Glück siehst du den goldenen Regenschirm dieses berühmten Kriegers, der den Opferpfahl für das Symbol auf seinem Banner hatte, nicht zerrissen und zerbrochen auf der Terrasse seines Wagens. Dort ergehen sich die schwarzäugigen Frauen von Bhurishrava in kläglichen Wehklagen und umgeben ihren von Satyaki getöteten Herrn. Von Kummer über die Ermordung ihrer Herren geplagt, fallen diese Damen unter lautem Wehklagen auf die Erde, ihr Gesicht zum Boden gerichtet, und nähern sich langsam dir, oh Keshava! Wehe, warum beging Arjuna, der reine Taten hatte, solch eine tadelnswerte Tat, wenn er einem rücksichtslosen Krieger, der mutig und hingebungsvoll Opfer darbrachte, den Arm abschlug? Leider beging Satyaki eine noch sündhaftere Tat, denn er nahm das Leben eines Menschen mit zurückhaltender Seele, während er das Praya- Gelübde erfüllte . Ach, oh Gerechter, du liegst auf dem Boden und wurde ungerecht von zwei Feinden getötet.“ Und so, oh Madhava, schreien die Frauen von Bhurishrava laut vor Kummer. Dort sind auch die Frauen dieses Kriegers, die alle über schlanke Taillen verfügen Sie legten den abgehackten Arm ihres Herrn auf ihren Schoß und weinten bitterlich!

„Hier ist der Arm, der in die Gürtel einzudringen pflegte, die tiefen Brüste zerdrückte und den Nabel, die Schenkel und die Hüften schöner Frauen berührte und die Bänder der von ihnen getragenen Unterhosen lockerte! Hier ist der Arm, der tötete.“ Feinde und zerstreute die Ängste von Freunden, was Tausende von Kühen hervorbrachte und Kshatriyas im Kampf ausrottete! In der Gegenwart von Vasudeva selbst schnitt Arjuna der unbefleckten Taten es dir ab, während du mit einem anderen im Kampf verwickelt warst. Was in der Tat Willst du, oh Janardana, über diese große Leistung von Arjuna sagen, während du inmitten von Versammlungen darüber sprichst? Was wird auch der mit Diademen geschmückte Arjuna selbst darüber sagen?“ Indem sie dich auf diese Weise tadelte, hat diese vornehmste Dame endlich aufgehört. Die Ehefrauen dieser Dame beklagen sich mitleiderregend mit ihr, als wäre sie ihre Schwiegertochter!

„Da wurde der mächtige Shakuni, der Anführer der Gandharvas, dessen Tapferkeit unschlagbar ist, von Sahadeva, dem Onkel mütterlicherseits, vom Sohn der Schwester getötet! Früher wurde er mit ein paar Fächern mit goldenen Händen gefächert! Leider , jetzt wird seine niedergestreckte Gestalt von Vögeln mit ihren Flügeln angefacht! Früher nahm er Hunderte und Tausende von Formen an. Alle Illusionen dieses Individuums, das über große Täuschungskräfte verfügte, wurden jedoch durch die Energie des Sohnes von verbrannt Pandu. Als Experte für List hatte er Yudhishthira in der Versammlung durch seine Kräfte der Täuschung besiegt und von ihm sein riesiges Königreich gewonnen. Der Sohn von Pandu hat jedoch jetzt Shakunis Lebensatem gewonnen. Siehe, oh Krishna, eine große Zahl Der Vogel sitzt nun um Shakuni herum. Als Würfelexperte hatte er sich diese Fähigkeit leider zur Vernichtung meiner Söhne angeeignet. Dieses Feuer der Feindseligkeit mit den Pandavas war von Shakuni entzündet worden, um sowohl meine Kinder als auch sich selbst zu vernichten seine Anhänger und Verwandten. So wie meine Söhne, oh Mächtiger, sie durch den Einsatz von Waffen erworben haben, so hat auch dieser, wie böse er auch sein mag, durch den Einsatz von Waffen viele Bereiche der Glückseligkeit erlangt. Meine Angst, oh Vernichter von Madhu, ist, dass es dieser korrupten Person nicht gelingen könnte, Meinungsverschiedenheiten zu schüren, nicht einmal (dort, in der von ihnen erreichten Region) zwischen meinen Kindern, die alle zutraulich und von Aufrichtigkeit besessen sind!‘“

„Gandhari sagte: ‚Siehe, dieser unwiderstehliche Herrscher der Kambojas, dieser stierhalsige Held, der mitten im Staub liegt, oh Madhava, obwohl er es verdient, entspannt auf Kamboja-Decken ausgestreckt zu werden. Von großer Trauer geplagt, weint seine Frau bitterlich Beim Anblick seiner blutbefleckten Arme, die früher jedoch mit Sandelholzpaste beschmiert waren, ruft die Schöne aus: „Auch jetzt, geschmückt mit schönen Handflächen und anmutigen Fingern, ähneln diese beiden Arme von dir einem Paar Stacheln.“ Streitkolben, in deren Griff mich die Freude keinen Augenblick verließ! Was wird mein Ende sein, oh Herrscher der Menschen, wenn ich deiner beraubt werde?“ Mit einer melodischen Stimme weint die Kamboja-Königin hilflos und zittert vor Emotionen. Seht die Schar schöner Damen dort. Obwohl müde von der Anstrengung und erschöpft Sie erstrahlen in der Hitze, doch die Schönheit verlässt ihre Formen nicht, wie die Anmut der Kränze, die die Himmlischen tragen, obwohl sie der Sonne ausgesetzt sind. Siehe, oh Vernichter von Madhu, den heldenhaften Herrscher der Kalingas, der mit seinen mächtigen Armen geschmückt auf der Erde liegt mit ein paar Angadas. Schau, oh Janardana, diese Magadha-Damen, die weinen und um Jayatsena, den Herrscher der Magadhas, stehen. Das bezaubernde und melodische Wehklagen dieser Mädchen mit langen Augen und süßer Stimme, oh Krishna, betäubt mein Herz außerordentlich . Leider liegen diese Damen von Magadha, die es wert sind, auf kostbaren Betten zu ruhen, mit all ihren Schmuckstücken, weinend und von Kummer geplagt, jetzt auf dem nackten Boden! Der Herrscher der Kosalas, Prinz Brihadbala, schwelgt in lautem Wehklagen. Während sie mit der ganzen Kraft seiner Arme damit beschäftigt sind, die Pfeile aus seinem Körper zu ziehen, mit denen Abhimanyu ihn durchbohrt hatte, verlieren diese Damen immer wieder den Verstand. Die Gesichter dieser schönen Damen, oh Madhava, sehen durch die Mühe und die Sonnenstrahlen aus wie verblasste Lotusblumen. Dort liegen die tapferen Söhne von Dhrishtadyumna, in zarten Jahren und alle geschmückt mit goldenen Girlanden und wunderschönen Angadas, getötet von Drona. Wie Insekten in einem lodernden Feuer wurden sie alle verbrannt, als sie auf Drona fielen, dessen Wagen die Feuerkammer war, deren Flamme der Bogen war und deren Treibstoff Pfeile, Pfeile und Streitkolben waren. Ebenso die fünf Kekaya-Brüder, die großen Mut besaßen und mit wunderschönen Angadas geschmückt waren.liegen auf dem Boden, von Drona getötet und ihre Gesichter diesem Helden zugewandt. Ihre Panzerhemden in der Pracht erhitzten Goldes und ihre hohen Standarten, Wagen und Girlanden, alle aus demselben Metall, werfen ein helles Licht auf die Erde wie so viele lodernde Feuer. Siehe, oh Madhava, König Drupada, der im Kampf von Drona gestürzt wurde, wie ein mächtiger Elefant im Wald, der von einem riesigen Löwen getötet wurde. Der helle Regenschirm, weiß in der Farbe des Königs der Pancalas, leuchtet, oh Lotosäugiger, wie der Mond am herbstlichen Firmament. Die Schwiegertöchter und Ehefrauen des alten Königs, die von Trauer über die Verbrennung seines Leichnams auf dem Scheiterhaufen betroffen sind, gehen weiter und behalten den Scheiterhaufen zu ihrer Rechten. Dort entfernen diese ihrer Sinne beraubten Damen den tapferen und großen Bogenschützen Dhrishtaketu, diesen Stier unter den Cedis, der von Drona getötet wurde. Dieser Zerschmetterer der Feinde, oh Vernichter von Madhu, dieser große Bogenschütze, der viele Waffen von Drona ausgelöscht hat, liegt dort, ohne Leben, wie ein Baum, der vom Wind entwurzelt wurde. Leider ist dieser tapfere Herrscher der Cedis, dieser mächtige Wagenkrieger Dhrishtaketu, nachdem er Tausende von Feinden getötet hat, seines Lebens beraubt worden! Dort, oh Hrishikesha, sitzen die Frauen des Herrschers der Cedis um seinen Körper herum, immer noch mit schönen Locken und wunderschönen Ohrringen geschmückt, obwohl er von fleischfressenden Vögeln zerrissen wurde. Die führenden Damen, die die niedergestreckte Gestalt des heldenhaften Dhrishtaketu aus der Dasharha-Rasse auf ihren Schoß legen, weinen vor Trauer. Siehe, oh Hrishikesha, den Sohn dieses Dhrishtaketu mit schönen Locken und ausgezeichneten Ohrringen, der im Kampf von Drona mit seinen Pfeilen zerhackt wurde. Er ließ seinen Vater nie im Stich, während dieser mit seinen Feinden kämpfte. Mark, oh Vernichter von Madhu, er verlässt diesen heldenhaften Elternteil nicht einmal im Tod. So ist der Sohn meines Sohnes, dieser Vernichter feindseliger Helden, der mächtigarmige Lakshmana, seinem Vater Duryodhana gefolgt! Siehe, oh Keshava, die beiden Brüder von Avanti, Vinda und Anuvinda, wie sie auf dem Feld liegen, wie zwei blühende ShalaBäume im Frühling, vom Sturm umgeworfen. In goldener Rüstung gekleidet und mit goldenen Angadas geschmückt, sind sie immer noch mit Schwertern und Bögen bewaffnet. Beide haben Augen wie ein Stier und sind mit leuchtenden Girlanden geschmückt. Sie liegen ausgestreckt auf dem Feld. Die Pandavas, oh Krishna, sind mit dir selbst sicherlich unbesiegbar, da sie und du vor Drona, Bhishma, Karna, dem Sohn von Vikartana, Kripa, Duryodhana, dem Sohn von Drona und dem mächtigen Wagenkrieger geflohen sind Jayadratha, aus Somadatta, aus Vikarna und vom tapferen Kritavarma. Schauen Sie sich die Rückschläge an, die die Zeit herbeigeführt hat! Die Stiere unter den Menschen, die in der Lage waren, selbst die Himmlischen mit der Gewalt ihrer Waffen zu töten, wurden selbst getötet. Ohne Zweifel, oh Madhava, gibt es für das Schicksal nichts Schwieriges, denn selbst diese Stiere unter den Menschen, diese Helden, wurden von Kshatriya-Kriegern getötet. Oh Krishna, meine sehr aktiven Söhne wurden schon damals getötet, als du erfolglos nach Upaplavya zurückkehrtest. Shantanus Sohn und der weise Vidura sagten mir damals: „Hör auf, Zuneigung zu deinen Kindern zu empfinden!“ Die Befragungen dieser Personen konnten nicht umsonst sein. Bald, oh Janardana, sind meine Söhne zu Asche verbrannt!‘“

Vaishampayana fuhr fort: „Nachdem sie diese Worte gesagt hatte, fiel Gandhari, vor Kummer ihrer Sinne beraubt, auf die Erde! Sie legte ihre Standhaftigkeit ab und ließ zu, dass ihre Sinne vor Kummer betäubt wurden. Voller Zorn und Trauer über ihren Tod Gandhari schrieb mit bewegtem Herzen jeden Fehler Keshava zu.

„Gandhari sagte: ‚Die Pandavas und die Dhartarashtras, oh Krishna, wurden beide verbrannt. Während sie auf diese Weise ausgerottet wurden, oh Janardana, warum warst du ihnen gegenüber gleichgültig? Du warst in der Lage, das Abschlachten zu verhindern, denn du hast eine große Anzahl.“ von Anhängern und einer gewaltigen Streitmacht. Du hattest Beredsamkeit und du hattest die Kraft (um Frieden herbeizuführen). Da du, oh Vernichter von Madhu, diesem universellen Gemetzel bewusst gleichgültig gegenüberstandest, solltest du deshalb, oh Starkarmiger, ernten Die Frucht dieser Tat. Bei dem kleinen Verdienst, den ich durch pflichtbewusstes Warten auf meinen Mann erlangt habe, bei diesem so schwer zu erlangenden Verdienst, werde ich dich verfluchen, oh Träger des Diskus und der Keule! Da du den Kurus gegenüber gleichgültig warst die Pandavas, während sie sich gegenseitig töteten, deshalb, oh Govinda, sollst du der Vernichter deiner eigenen Verwandten sein! Im sechsunddreißigsten Jahr von diesem an, oh Vernichter von Madhu, wirst du, nachdem du das Abschlachten deiner Verwandten und Freunde verursacht hast Söhne, kommt auf abscheuliche Weise in der Wüste um. Die Damen deiner Rasse, denen Söhne, Verwandte und Freunde beraubt sind, werden genauso weinen und weinen wie diese Damen der Bharata-Rasse!‘“

Vaishampayana fuhr fort: „Als der hochbeseelte Vasudeva diese Worte hörte, wandte er sich mit einem schwachen Lächeln an die ehrwürdige Gandhari und sagte zu ihr: „Es gibt niemanden auf der Welt, außer mir selbst, der in der Lage ist, die Vrishnis auszurotten.“ Wisse das gut. Ich bemühe mich, es herbeizuführen. Indem du diesen Fluch aussprachst, oh du mit den hervorragenden Gelübden, hast du mir bei der Erfüllung dieser Aufgabe geholfen. Die Vrishnis sind unfähig, von anderen getötet zu werden, seien es Menschen oder Götter oder Danavas. Die Yadavas werden daher durch die Hand des anderen fallen.' Nachdem einer aus Dasharhas Geschlecht diese Worte gesagt hatte, waren die Pandavas benommen. Voller Angst verloren sie alle die Hoffnung auf ein Leben!‘“

„Der Heilige sagte: ‚Erhebe dich, erhebe dich, oh Gandhari, versage dein Herz nicht an Kummer! Durch deine Schuld hat dieses gewaltige Blutbad stattgefunden! Dein Sohn Duryodhana hatte eine böse Seele, war neidisch und überaus arrogant. Er applaudierte seinen Bösen Taten, du betrachtest sie als gut. Überaus grausam, er war die Verkörperung von Feindseligkeiten und ungehorsam gegenüber den Anordnungen der Alten. Warum willst du mir deine eigenen Fehler zuschreiben? Tot oder verloren, die Person, die worüber trauert bereits eingetreten ist, erzeugt mehr Kummer. Indem man sich der Trauer hingibt, steigert man sie um das Doppelte. Eine Frau aus der Klasse der Wiedergeborenen bringt Kinder zur Welt, um Entbehrungen zu üben; die Kuh bringt Nachkommen zur Welt, um Lasten zu tragen; die Stute bringt ihre Jungen zur Welt, um sie zu tragen Sie erlangt Bewegungsgeschwindigkeit; die Shudra-Frau bringt ein Kind zur Welt, um die Zahl der Diener zu erhöhen; die Vaishya-Frau, um die Zahl der Viehhalter zu erhöhen. Eine Prinzessin jedoch wie du bringt Söhne zur Schlachtung hervor!‘“

Vaishampayana sagte: „Als Gandhari diese Worte von Vasudeva hörte, die ihr unangenehm waren, schwieg ihr Herz mit überaus aufgewühltem Herzen vor Kummer. Der königliche Weise Dhritarashtra zügelte jedoch den Kummer, der aus Torheit entsteht, und fragte Yudhishthira, den Gerechten, und sagte: „Wenn du es weißt, oh Sohn des Pandu, sag mir die Zahl derer, die in dieser Schlacht gefallen sind, und auch derer, die mit dem Leben davongekommen sind!“

„Yudhishthira antwortete: ‚Eine Milliarde 660 Millionen und 20.000 Männer sind in dieser Schlacht gefallen. Von den Helden, die entkommen sind, beträgt die Zahl 240.165.‘

„Dhritarashtra sagte: ‚Sage mir, oh Starkarmiger, denn du kennst alles, welche Ziele diese Besten der Männer erreicht haben.‘

„Yudhishthira sagte: ‚Diese Krieger mit wahrer Tapferkeit, die freudig ihre Körper in einem erbitterten Kampf abgelegt haben, haben alle Regionen wie die von Indra erreicht. Da sie wussten, dass der Tod unvermeidlich ist, haben diejenigen, die ihm freudlos begegnet sind, die Gemeinschaft der Gandharvas erlangt . Jene Krieger, die am Rande der Waffen fielen, während sie sich vom Feld abwandten oder um Gnade bettelten, haben die Welt der Guhyakas erreicht. Jene hochbeseelten Krieger, die die Pflichten der Kshatriya -Hoheit beachten und sich auf die Flucht vor der Schlacht konzentrieren Seien Sie beschämt, sind gefallen, von scharfen Waffen zerfleischt, während sie unbewaffnet gegen kämpfende Feinde vorrückten, haben alle strahlende Formen angenommen und die Regionen Brahmans erreicht. Die verbleibenden Krieger, die auf irgendeine Weise auf dem Schlachtfeld den Tod gefunden haben, haben die Region der Uttara-Kurus erreicht.‘“

„Dhritarashtra sagte: ‚Durch welches Wissen, oh Sohn, siehst du diese Dinge wie jemand, der mit asketischem Erfolg gekrönt ist? Sag mir das, oh Starkarmiger, wenn du denkst, dass ich es ohne Unangemessenheit anhören kann!‘

„Yudhishthira sagte: ‚Während ich auf deinen Befehl im Wald umherwanderte, erhielt ich diesen Segen anlässlich meines Aufenthalts an den heiligen Orten. Ich traf den himmlischen Rishi Lomasa und erhielt von ihm den Segen der spirituellen Vision. So auf einem früheren „Ich habe durch die Kraft des Wissens das zweite Gesicht erlangt!“

„Dhritarashtra sagte: ‚Es ist notwendig, dass unser Volk die Körper sowohl der Freundeslosen als auch der Erschlagenen mit den entsprechenden Ritualen verbrennt. Was sollen wir mit denen machen, die niemanden haben, der sich um sie kümmert, und die keine heiligen Feuer haben? Es gibt viele Aufgaben, die auf uns warten. Wer sind diejenigen, deren (letzte) Riten wir durchführen sollten? Oh Yudhishthira, werden sie durch das Verdienst ihrer Taten Regionen der Seligkeit erlangen, deren Körper jetzt von Geiern und anderen Vögeln zerrissen und gezerrt werden? '"

Vaishampayana fuhr fort: „So angesprochen, befahl Kuntis Sohn Yudhishthira mit großer Weisheit Sudharma (dem Priester der Kauravas) und Dhaumya und Sanjaya aus dem Suta- Orden und Vidura mit großer Weisheit und Yuyutsu aus der Rasse der Kuru und allen seinen Dienern an der Spitze Indrasena und alle anderen Sutas , die bei ihm waren, sagten: „Sorgt dafür, dass die Bestattungsriten der Erschlagenen, deren Zahl Tausende beträgt, ordnungsgemäß durchgeführt werden, damit niemand aus Mangel an Personen, die sich um sie kümmern, umkommt!“ Auf diesen Befehl von König Yudhishthira, dem Gerechten, beschafften Vidura, Sanjaya, Sudharma, Dhaumya, Indrasena und andere Sandalen, Aloe und andere Holzarten, die bei solchen Anlässen verwendet werden, außerdem geklärte Butter, Öl, Parfüme, kostbare Seidengewänder und andere Arten Aus Stoff, großen Haufen trockenem Holz, kaputten Wagen und verschiedenen Arten von Waffen ließen Scheiterhaufen ordnungsgemäß anfertigen und entzünden und dann ohne Eile und mit den gebührenden Ritualen die getöteten Könige in der richtigen Reihenfolge verbrennen. Sie ließen ordnungsgemäß auf diesen Feuern brennen Das strömte mit Trankopfern aus geklärter Butter in Strömen über sie herab, die Körper von Duryodhana und seinen hundert Brüdern, von Shalya und König Bhurishrava; von König Jayadratha und Abhimanyu, oh Bharata; von Duhshasanas Sohn und Lakshmana und König Dhrishtaketu; von Vrihanta und Somadatta und die Hunderte von Srinjayas; von König Kshemadhanva und Virata und Drupada; von Shikhandi, dem Prinzen von Pancalas, und Dhrishtadyumna von Prishatas Geschlecht; von den tapferen Yudhamanyu und Uttamauja; vom Herrscher der Kosalas, den Söhnen von Draupadi und Shakuni, dem Sohn von Subala; von Acala und Vrishaka und König Bhagadatta; von Karna und seinem Sohn des großen Zorns; von diesen großen Bogenschützen, den Kekaya-Prinzen, und diesen mächtigen Wagenkriegern, den Trigartas; von Ghatotkaca, dem Fürsten der Rakshasas, und dem Bruder von Vaka, von Alambusha, dem Ersten der Rakshasas, und König Jalasandha; und von Hunderten und Tausenden anderer Könige. Dort wurden die Pitri-Medha -Riten zu Ehren einiger der berühmten Toten durchgeführt, während einige Samas sangen und andere Klagelieder für die Toten äußerten. Mit dem lauten Lärm von Samas und Riks,und die Wehklagen der Frauen, alle Geschöpfe waren in dieser Nacht betäubt. Die Beerdigungsfeuer, rauchlos und hell lodernd (inmitten der umgebenden Dunkelheit), sahen aus wie leuchtende Planeten am von Wolken umhüllten Firmament. Diejenigen unter den Toten, die aus unterschiedlichen Reichen stammten und völlig freundlos waren, wurden zu Tausenden aufgetürmt und auf Befehl von Yudhishthira von Vidura durch eine große Anzahl von Personen, die kühl und von gutem Willen beeinflusst waren, verbrannt und Zuneigung, auf Scheiterhaufen aus trockenem Holz. Nachdem der Kuru-König Yudhishthira ihre letzten Riten vollziehen ließ, setzte er Dhritarashtra an seine Spitze und ging in Richtung des Flusses Ganga.

Vaishampayana sagte: „Als sie am verheißungsvollen Ganges ankamen, der voller heiligem Wasser war und viele Seen enthielt, mit hohen Ufern und breiten Ufern geschmückt war und über ein weites Bett verfügte, legten sie ihren Schmuck, ihre Oberbekleidung sowie Gürtel und Gürtel ab. Die Kuru-Damen, weinend und von großer Trauer geplagt, brachten sie ihren Vätern, Enkeln, Brüdern, Verwandten und Söhnen sowie ehrwürdigen Ältesten und Ehemännern Wasseropfer dar. Sie waren mit ihren Pflichten vertraut und führten auch den Wasserritus zu Ehren ihrer Freunde durch. Während diese Ehefrauen von Helden waren Als sie diesen Ritus zu Ehren ihrer heldenhaften Herren durchführten, wurde der Zugang zum Bach einfacher, obwohl die Wege (die durch die Schritte vieler Füße entstanden waren) danach verschwanden. Die Ufer des Baches sahen aus, obwohl sie mit diesen Heldengattungen überfüllt waren breit wie das Meer und bot ein Schauspiel der Trauer und der Trostlosigkeit. Dann wandte sich Kunti, oh König, in einem plötzlichen Kummeranfall weinend mit diesen sanften Worten an ihre Söhne: „Dieser Held und große Bogenschütze, dieser Anführer der Anführer der Wagendivisionen.“ , dieser Krieger, der sich durch jedes Zeichen des Heldentums auszeichnet, der von Arjuna im Kampf getötet wurde, dieser Krieger, den ihr, ihr Söhne des Pandu, hervorgebracht habt, Sutas Kind, geboren von Radha, dieser Held, der inmitten seiner Streitkräfte wie der glänzte Lord Surya selbst, der mit euch allen und euren Anhängern gekämpft hat, der strahlend aussah, als er die gewaltige Streitmacht des Duryodhana befehligte, der auf Erden an Energie seinesgleichen suchte, dieser Held, der Ruhm dem Leben vorzog, dieser unermüdliche Krieger, der standhaft in der Wahrheit war und nie müde von Anstrengung, war dein ältester Bruder. Bringe deinem ältesten Bruder, der vom Gott des Tages aus mir geboren wurde, Wasseropfer dar. Dieser Held wurde mit einem Paar Ohrringen und einer Rüstung geboren und ähnelte in seiner Pracht Surya selbst!‘ Als die Pandavas diese schmerzhaften Worte ihrer Mutter hörten, begannen sie, ihrer Trauer um Karna Ausdruck zu verleihen. Tatsächlich waren sie noch betrübter als je zuvor. Dann fragte dieser Tiger unter den Menschen, der heldenhafte Yudhishthira, seufzend wie eine Schlange und fragte seine Mutter: „Dieser Karna, der wie ein Ozean war, der Pfeile für seine Wogen, seine große Standarte für seinen Wirbel und seine eigenen mächtigen Arme für ein paar riesige Alligatoren hatte.“ , sein großes Wagen für seinen tiefen See und das Geräusch seiner Palmen für sein stürmisches Brüllen, und dessen Ungestüm niemand außer Dhananjaya widerstehen konnte, oh Mutter, warst du die Urheberin dieses heldenhaften Wesens? Wie wurde dieser Sohn, der einem sehr Himmlischen ähnelte, in früheren Tagen von dir geboren? Die Energie seiner Arme verbrannte uns alle. Wie, Mutter, könntest du ihn verbergen wie jemand, der ein Feuer in den Falten seines Stoffes verbirgt? Seine Waffengewalt wurde von den Dhartarashtras immer verehrt, so wie wir immer die Macht des Gandiva-Trägers verehren!Wie war dieser Beste der mächtigen Männer, der Erste der Wagenkrieger, der der vereinten Kraft aller Herren der Erde im Kampf standhielt, wie war er ein Sohn von dir? War dieser beste aller Waffenträger unser ältester Bruder? Wie hast du dieses Kind mit wunderbaren Fähigkeiten zur Welt gebracht? Leider sind wir durch die Verheimlichung dieser Angelegenheit durch dich verloren gegangen! Der Tod von Karna hat uns und alle unsere Freunde zutiefst getroffen. Die Trauer, die ich über Karnas Tod empfinde, ist hundertmal größer als die Trauer, die durch den Tod von Abhimanyu und den Söhnen von Draupadi und die Zerstörung der Pancalas und Kurus verursacht wurde. Wenn ich an Karna denke, brenne ich vor Trauer, wie jemand, der in ein loderndes Feuer geworfen wird. Nichts hätte für uns unerreichbar sein können, außer den Dingen, die zum Himmel gehören. Leider hätte dieses schreckliche Blutbad, das die Kurus so zerstörerisch getroffen hat, nicht stattgefunden.“ König Yudhishthira, der soeben, ließ sich ausgiebig Klagen wie diese hin und stieß laute Wehklagen aus. Der mächtige Monarch brachte dann seinem verstorbenen älteren Bruder Wasseropfer dar. Dann stießen plötzlich alle Damen, die sich an den Ufern des Flusses drängten, ein lautes Wehklagen aus. Der intelligente König der Kurus, Yudhishthira, ließ die Frauen und Mitglieder von Karnas Familie vor sich bringen. Voller rechtschaffener Seele führte er mit ihnen das Wasserritual zu Ehren seines ältesten Bruders durch. Nachdem die Zeremonie beendet war, erhob sich der König mit äußerst erregten Sinnen aus dem Wasser des Ganges.

Das Ende von Stri-parva

Josef Maria von der Ewigen Weisheit – Werke

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