SHALYA PARVA
DEUTSCH VON TORSTEN SCHWANKE
1
Om! Nachdem man sich vor Narayana und Nara, den erhabensten männlichen Wesen, und der Göttin Sarasvati verneigt hat, muss das Wort Jaya ausgesprochen werden.
Janamejaya sagte: „Was tat der kleine (ungeschlachtete) Überrest der Kauravas, nachdem Karna im Kampf von Savyasaci getötet worden war, oh Wiedergeborener? Wie verhielt sich der Kuru-Prinz, als er die Armee der Pandavas mit Macht und Energie anschwellen sah?“ Suyodhana wendet sich den Pandavas zu und hält es für zeitgemäß? Ich möchte das alles hören. Sag mir, oh Erster der Wiedergeborenen, ich werde nie damit satt, den großartigen Taten meiner Vorfahren zu lauschen.
Vaishampayana sagte: „Nach dem Fall von Karna, oh König, wurde Dhritarashtras Sohn Suyodhana tief in einen Ozean der Trauer getaucht und sah Verzweiflung auf allen Seiten. Er schwelgte in unaufhörlichem Wehklagen und sagte: ‚Ach, oh Karna! Ach, oh Karna!‘ Mit großen Schwierigkeiten gelangte er zu seinem Lager, begleitet von den ungeschlachteten Überresten der Könige auf seiner Seite. Als er an die Ermordung des Sohnes des Suta dachte, konnte er keinen Seelenfrieden finden, obwohl er von diesen Königen getröstet wurde, die in den heiligen Schriften ausgezeichnete Gründe hatten Angesichts des Schicksals und der Notwendigkeit, allmächtig zu sein, entschloss sich der Kuru-König fest zum Kampf. Nachdem er Shalya ordnungsgemäß zum Generalissimus seiner Streitkräfte ernannt hatte, zog dieser Stier unter den Königen, oh Monarch, in die Schlacht, begleitet von diesem ungeschlachten Rest seiner Streitkräfte. Dann, oh Häuptling der Bharatas, kam es zu einem schrecklichen Kampf zwischen den Truppen der Kurus und denen der Pandavas, der dem zwischen den Göttern und den Asuras ähnelte. Dann, oh Monarch, verlor Shalya schließlich, nachdem er in der Schlacht ein großes Gemetzel angerichtet hatte Er besiegte eine große Anzahl seiner Truppen und wurde am Mittag von Yudhishthira getötet. Dann floh König Duryodhana, nachdem er alle seine Freunde und Verwandten verloren hatte, vom Schlachtfeld und drang aus Angst vor seinen Feinden in die Tiefen eines schrecklichen Sees vor. Am Nachmittag dieses Tages ließ Bhimasena den See von vielen mächtigen Wagenkriegern umzingeln, rief Duryodhana herbei und zwang ihn, herauszukommen, und tötete ihn schnell und unter Einsatz seiner Kräfte. Nach der Ermordung von Duryodhana schlachteten die drei Wagenkrieger (von der Kuru-Seite), die noch nicht getötet waren (Ashvatthama, Kripa und Kritavarma), voller Wut, oh Monarch, in der Nacht die Pancala-Truppen ab. Am nächsten Morgen betrat Sanjaya, nachdem er das Lager verlassen hatte, die Stadt (die Kuru-Hauptstadt), freudlos und voller Kummer und Kummer. Nachdem er die Stadt betreten hatte, betrat der Suta Sanjaya mit trauernden Armen und zitternden Gliedern den Palast des Königs. Voller Trauer, oh Tiger unter den Menschen, weinte er laut und sagte: „Ach, oh König!“ Leider sind wir alle durch das Abschlachten dieses hochbeseelten Monarchen ruiniert. Leider ist die Zeit allmächtig und in ihrem Lauf schief, da alle unsere Verbündeten, die mit der Macht von Shakra selbst ausgestattet sind, von den Pandavas getötet wurden. Als das ganze Volk, oh Bester der Könige, sah, wie Sanjaya in dieser schrecklichen Lage in die Stadt zurückkehrte, weinte es laut und weinte laut und sagte: „Ach, oh König!“ Die ganze Stadt, oh Tiger unter den Menschen, einschließlich der Kinder, sandte von allen Seiten Klagelieder, als sie von Duryodhanas Tod hörten. Dann sahen wir alle Männer und Frauen umherrennen, zutiefst von Kummer geplagt, ihre Sinne waren geschwächt und sie ähnelten wahnsinnigen Menschen.‘ Dann betrat der Suta Sanjaya zutiefst erregt die Wohnstätte des Königs und sah, wie dieser Erste der Monarchen, dieser Herr der Menschen, Weisheit als Augen hatte. Als ich den sündlosen Monarchen, den Anführer der Bharatas, sitzen sah, umgeben von seinen Schwiegertöchtern, Gandhari und Vidura und anderen Freunden und Verwandten, die ihm immer wohlgesinnt waren, und beschäftigte sich mit dem Gedanken über genau dieses Thema – den Tod von Karna – dem Suta Sanjaya, mit erfülltem Herzen Kummervoll, oh Janamejaya, sagte er weinend und mit tränenerstickter Stimme zu ihm: „Ich bin Sanjaya, oh Tiger unter den Menschen.“ Ich verneige mich vor dir, oh Stier der Bharatas. Der Herrscher der Madras, Shalya, wurde getötet. Ebenso wurden Subalas Sohn Shakuni und Uluka, oh Tiger unter den Menschen, dieser tapfere Sohn des Spielers (Shakuni), getötet. Alle Samsaptakas, die Kambojas sowie die Sakas, die Mlecchas, die Bergsteiger und die Yavanas wurden ebenfalls getötet. Die Ostler wurden getötet, oh Monarch, und alle Südstaatler. Die Nordländer wurden alle getötet, ebenso wie die Westler, oh Herrscher der Menschen. Alle Könige und alle Fürsten wurden getötet, oh Monarch. Auch König Duryodhana wurde vom Sohn des Pandu auf die von ihm gelobte Weise getötet. Mit gebrochenen Schenkeln, oh Monarch, liegt er jetzt im Staub, bedeckt mit Blut. Auch Dhrishtadyumna wurde getötet, oh König, ebenso wie der besiegte Shikhandi. Uttamauja und Yudhamanyu, oh König, und die Prabhadrakas und diese Tiger unter den Menschen, die Pancalas und die Cedis, wurden zerstört. Die Söhne wurden alle getötet, ebenso die fünf Söhne von Draupadi, oh Bharata. Der heldenhafte und mächtige Sohn von Karna, Vrishasena, wurde getötet. Alle versammelten Männer wurden getötet. Alle Elefanten wurden zerstört. Alle Wagenkrieger, oh Tiger unter den Männern, und alle Rosse, sind im Kampf gefallen. Nur sehr wenige leben auf deiner Seite, oh Herr. Als Folge der Begegnung zwischen Pandavas und Kauravas besteht die von der Zeit verblüffte Welt nur noch aus Frauen. Auf der Seite der Pandavas leben sieben, das sind die fünf Pandava-Brüder, Vasudeva und Satyaki, und unter den Dhartarashtras sind es drei: Kripa, Kritavarma und Dronas Sohn, der Erste der Sieger. Diese drei Wagenkrieger, oh Monarch, sind die einzigen, die überleben, oh Bester aller Könige Auch König Duryodhana wurde vom Sohn des Pandu auf die von ihm gelobte Weise getötet. Mit gebrochenen Schenkeln, oh Monarch, liegt er jetzt im Staub, bedeckt mit Blut. Auch Dhrishtadyumna wurde getötet, oh König, ebenso wie der besiegte Shikhandi. Uttamauja und Yudhamanyu, oh König, und die Prabhadrakas und diese Tiger unter den Menschen, die Pancalas und die Cedis, wurden zerstört. Die Söhne wurden alle getötet, ebenso die fünf Söhne von Draupadi, oh Bharata. Der heldenhafte und mächtige Sohn von Karna, Vrishasena, wurde getötet. Alle versammelten Männer wurden getötet. Alle Elefanten wurden zerstört. Alle Wagenkrieger, oh Tiger unter den Männern, und alle Rosse, sind im Kampf gefallen. Nur sehr wenige leben auf deiner Seite, oh Herr. Als Folge der Begegnung zwischen Pandavas und Kauravas besteht die von der Zeit verblüffte Welt nur noch aus Frauen. Auf der Seite der Pandavas leben sieben, das sind die fünf Pandava-Brüder, Vasudeva und Satyaki, und unter den Dhartarashtras sind es drei: Kripa, Kritavarma und Dronas Sohn, der Erste der Sieger. Diese drei Wagenkrieger, oh Monarch, sind die einzigen, die überleben, oh Bester aller Könige Auch König Duryodhana wurde vom Sohn des Pandu auf die von ihm gelobte Weise getötet. Mit gebrochenen Schenkeln, oh Monarch, liegt er jetzt im Staub, bedeckt mit Blut. Auch Dhrishtadyumna wurde getötet, oh König, ebenso wie der besiegte Shikhandi. Uttamauja und Yudhamanyu, oh König, und die Prabhadrakas und diese Tiger unter den Menschen, die Pancalas und die Cedis, wurden zerstört. Die Söhne wurden alle getötet, ebenso die fünf Söhne von Draupadi, oh Bharata. Der heldenhafte und mächtige Sohn von Karna, Vrishasena, wurde getötet. Alle versammelten Männer wurden getötet. Alle Elefanten wurden zerstört. Alle Wagenkrieger, oh Tiger unter den Männern, und alle Rosse, sind im Kampf gefallen. Nur sehr wenige leben auf deiner Seite, oh Herr. Als Folge der Begegnung zwischen Pandavas und Kauravas besteht die von der Zeit verblüffte Welt nur noch aus Frauen. Auf der Seite der Pandavas leben sieben, das sind die fünf Pandava-Brüder, Vasudeva und Satyaki, und unter den Dhartarashtras sind es drei: Kripa, Kritavarma und Dronas Sohn, der Erste der Sieger. Diese drei Wagenkrieger, oh Monarch, sind die einzigen, die überleben, oh Bester aller KönigeAkshauhinis versammelten sich auf deiner Seite, oh Herrscher der Menschen. Das sind die Überlebenden, oh Monarch, der Rest ist umgekommen. Indem du Duryodhana und seine Feindseligkeit (gegenüber den Pandavas) zur Ursache gemacht hast, scheint die Welt durch die Zeit zerstört worden zu sein, oh Stier der Bharatas.
Vaishampayana fuhr fort: „Als Dhritarashtra, dieser Herrscher der Menschen, diese grausamen Worte hörte, fiel er, oh Monarch, besinnungslos auf die Erde. Sobald der König fiel, war auch Vidura, der große Ruhm, geschlagen, oh Monarch Voller Trauer über die Not des Königs fielen sie zu Boden. Auch Gandhari, oh Bester der Könige, und alle Kuru-Damen fielen plötzlich zu Boden, als sie diese grausamen Worte hörten. Das gesamte Konklave der königlichen Personen blieb liegen der Boden, ihrer Sinne beraubt und im Delirium, wie auf ein großes Stück Leinwand gemalte Figuren. Dann erlangte König Dhritarashtra, dieser Herr der Erde, geplagt von dem Unglück, das der Tod seiner Söhne darstellte, langsam und mit Mühe sein Leben zurück. Als der König seine Sinne wiedererlangte, drehte er mit zitternden Gliedern und traurigem Herzen sein Gesicht nach allen Seiten und sagte diese Worte zu Kshattri (Vidura): „O gelehrter Kshattri, oh du mit der großen Weisheit, du, oh Stier von.“ Das Geschlecht der Bharatas ist jetzt meine Zuflucht. Ich bin herrenlos und ohne alle meine Söhne.' Nachdem er dies gesagt hatte, fiel er erneut zu Boden, seiner Sinne beraubt. Als alle seine Verwandten, die dort anwesend waren, ihn fallen sahen, besprengten sie ihn mit kaltem Wasser und fächelten ihm Luft zu. Nach langer Zeit getröstet, dieser Herr der Erde, geplagt von Oh Monarch, voller Kummer über den Tod seiner Söhne, schwieg und seufzte schwer wie eine Schlange, die in ein Gefäß gesteckt wurde. Auch Sanjaya weinte laut, als er den König so betrübt sah. Das taten auch alle Damen, darunter Gandhari von großer Berühmtheit Das Gleiche. Nach einer langen Zeit, oh bester Mann, wandte sich Dhritarashtra, nachdem er wiederholt in Ohnmacht gefallen war, an Vidura und sagte: „Lass alle Damen in den Ruhestand gehen, ebenso wie Gandhari von großem Ruhm und all diese Freunde. Mein Geist ist sehr unruhig geworden.“ ' So angesprochen, entließ Vidura, immer wieder zitternd, langsam die Damen, oh Stier der Bharatas. Alle diese Damen zogen sich zurück, oh Anführer der Bharatas, ebenso wie all diese Freunde, als sie den König tief betrübt sahen. Dann blickte Sanjaya den König freudlos an: Oh Vernichter der Feinde, der, nachdem er seine Sinne wiedererlangt hatte, in großer Trauer weinte. Mit gefalteten Händen tröstete Vidura dann mit süßen Worten den Herrscher der Menschen, der unaufhörlich seufzte.‘“
2
Vaishampayana sagte: „Nachdem die Damen entlassen worden waren, stürzte Dhritarashtra, der Sohn von Ambika, in Kummer, der größer war als der, der ihn zuvor geplagt hatte, und begann, oh Monarch, sich in Wehklagen zu ergehen, atmete Atemzüge aus, die Rauch ähnelten, und wedelte wiederholt mit seinen Oh Monarch, und er dachte ein wenig nach und sagte diese Worte.
„Dhritarashtra sagte: ‚Leider, oh Suta, ist die Nachricht von großer Trauer erfüllt, die ich von dir höre, dass die Pandavas alle in Sicherheit sind und im Kampf keine Verluste erlitten haben. Ohne Zweifel besteht mein hartes Herz aus der Essenz des Donners , denn es zerbricht nicht, als ich vom Sturz meiner Söhne höre. Wenn ich an ihr Alter denke, oh Sanjaya, und an ihre Sportarten in der Kindheit, und heute erfahre, dass sie alle umgekommen sind, scheint mein Herz in Stücke zu brechen. Obwohl in der Konsequenz Trotz meiner Blindheit habe ich ihre Formen nie gesehen, dennoch hegte ich eine große Liebe zu ihnen aufgrund der Zuneigung, die man zu seinen Kindern empfindet. Als ich hörte, dass sie die Kindheit hinter sich gelassen hatten und in die Periode der Jugend und dann des frühen Mannesalters eingetreten waren, wurde ich Ich bin überaus froh, oh Sündenloser. Als ich heute höre, dass alle getötet und ihres Wohlstands und ihrer Energie beraubt wurden, gelingt es mir nicht, inneren Frieden zu finden, da ich von Kummer überwältigt bin wegen der Not, die sie erfasst hat. Komm, komm, oh König der Könige (Duryodhana) Für mich bin ich jetzt ohne Beschützer! Ohne dich, oh Starkarmiger, was wird meine Not sein? Warum, oh Herr, lässt du alle versammelten Könige im Stich und liegst auf der nackten Erde, ohne Leben, wie ein gewöhnlicher und elender König? Nachdem du, oh Monarch, die Zuflucht von Verwandten und Freunden gewesen bist, wohin gehst du jetzt, oh Held, und lässt mich, den Blinden und Alten, im Stich? Wo ist nun, oh König, dieses Mitgefühl, diese Liebe und dieser Respekt? So unbesiegbar du auch im Kampf warst, wie konntest du leider von den Parthas getötet werden? Wer wird mich jetzt, nachdem ich zur richtigen Stunde aus dem Schlaf erwacht bin, immer wieder mit so liebenswerten und respektvollen Worten wie „O Vater, oh Vater“, „O großer König“, „O Herr der Welt“ und liebevoll ansprechen? Er umklammert mit feuchten Augen meinen Hals und sucht nach meinen Befehlen, indem er sagt: „Befiehl mir, oh du aus der Rasse der Kuru.“ Sprich mich noch einmal in dieser süßen Sprache an, oh Sohn. Oh liebes Kind, ich habe sogar diese Worte von deinen Lippen gehört: „Diese weite Erde gehört ebenso uns wie Prithas Sohn. Bhagadatta und Kripa und Shalya und die beiden Prinzen von Avanti und Jayadratha und Bhurishrava und Sala und Somadatta und Bahlika und.“ Ashvatthama und der Häuptling der Bhojas und der mächtige Prinz von Magadha und Vrihadvala und der Herrscher der Kasi und Shakuni, der Sohn von Subala und vielen Tausenden von Mlecchas und Sakas und Yavanas, und Sudakshina, der Herrscher der Kambojas und der König der Trigartas und der Großvater Bhishma und Bharadwajas Sohn und Gotamas Sohn (Kripa) und Srutayush und Ayutayush und Satayush von großer Energie, und Jalasandha und Rishyasringas Sohn und der Rakshasa Alayudha und der starkarmige Alambusa und der große Wagenkrieger Subala – diese und Zahlreiche andere Könige, oh Bester der Monarchen, haben um meinetwillen zu den Waffen gegriffen, bereit, ihr Leben in einer großen Schlacht zu opfern, sind inmitten dieser auf dem Feld stationiert und von meinen Brüdern umgeben.RakshasaGhatotkaca. Sogar einer von ihnen, oh König, ist voller Wut und in der Lage, den auf ihn stürmenden Pandavas im Kampf zu widerstehen. Was muss ich dann von all diesen Helden sagen, von denen jeder das Unrecht hat, sich an den Pandavas zu rächen, wenn sie vereint sind? Sie alle, oh Monarch, werden mit den Anhängern der Pandavas kämpfen und sie im Kampf töten. Karna allein, mit mir selbst, wird die Pandavas töten. Alle heldenhaften Könige werden dann unter meiner Herrschaft leben. Er, der ihr Anführer ist, der mächtige Vasudeva, wird, wie er mir gesagt hat, kein Kettenhemd für sie anlegen, oh König.“ Sogar auf diese Weise, oh Suta, sprach Duryodhana oft zu mir. Als er hörte, was er sagte , Ich glaubte, dass die Pandavas im Kampf getötet werden würden. Wenn jedoch meine Söhne, die inmitten dieser Helden stationiert waren und sich im Kampf energisch anstrengten, alle getötet wurden, was kann es anderes als Schicksal sein? Wenn dieser Herr der Welt, Nachdem der tapfere Bhishma Shikhandi begegnet war, starb er wie ein Löwe, der durch die Hand eines Schakals auf seinen trifft. Was kann es anderes sein als Schicksal? Wenn der Brahmane Drona, der Meister aller Angriffs- und Verteidigungswaffen, von ihm getötet wurde Die Pandavas im Kampf, was kann es anderes sein als Schicksal? Wenn Bhurishrava im Kampf getötet wurde, ebenso wie Somadatta und König Bahlika, was kann es anderes sein als Schicksal? Wenn Bhagadatta, geschickt im Kampf auf dem Rücken von Elefanten, getötet wurde, Und wenn Jayadratha getötet wurde, was kann es anderes als Schicksal sein? Wenn der mächtige Pandya, der führende aller Waffenträger, im Kampf von den Pandavas getötet wurde, was kann es anderes als Schicksal sein? Als Vrihadvala und der mächtige König der Magadhas und der tapfere Ugrayudha, diese Art aller Bogenschützen, getötet wurden; Wenn die beiden Prinzen von Avanti (Vinda und Anuvinda) und auch der Herrscher der Trigartas sowie zahlreiche Samsaptakas getötet wurden, was kann es anderes als Schicksal sein? Wenn König Alambusa, die Rakshasas Alayudha und Rishyasringas Sohn getötet wurden, was kann es anderes sein als Schicksal? Wenn die Narayanas, die Gopalas, die im Kampf unbesiegbaren Truppen und viele tausend Mlecchas getötet wurden, was kann es anderes als Schicksal sein? Wenn Shakuni, der Sohn von Subala, und der mächtige Uluka, genannt der Sohn des Spielers, dieser Held an der Spitze seiner Streitkräfte, getötet wurden, was kann es anderes als Schicksal sein? Als unzählige hochbeseelte Helden, die in allen Arten von Angriffs- und Verteidigungswaffen versiert waren und über eine Tapferkeit verfügten, die der von Shakra selbst gleichkam, getötet wurden, oh Suta, als Kshatriyas aus verschiedenen Reichen, oh Sanjaya, alle im Kampf getötet wurden , was kann es anderes sein als Schicksal? Meine mit großer Macht ausgestatteten Söhne und Enkel wurden getötet, ebenso wie meine Freunde und Brüder. Was kann es anderes sein als Schicksal? Ohne Zweifel nimmt der Mensch seine Geburt an, abhängig vom Schicksal. Der Mensch, der Glück hat, findet Gutes. Mir fehlt das Glück, und Deshalb werde ich meiner Kinder beraubt, oh Sanjaya. So alt ich auch bin, wie soll ich mich jetzt dem Einfluss der Feinde unterwerfen? Ich glaube nicht, dass etwas anderes als die Verbannung in die Wälder gut für mich ist, oh Herr. Ohne Verwandte und Verwandte werde ich in den Wald gehen. Nichts anderes als eine Verbannung in die Wälder kann für mich, der ich in diese Not geraten bin und meiner Flügel beraubt bin, besser sein, oh Sanjaya. Wenn Duryodhana getötet wurde, wenn Shalya getötet wurde, wenn Duhshasana und Vivingsati und der mächtige Vikarna getötet wurden, wie soll ich dann das Gebrüll dieses Bhimasena ertragen können, der allein hundert meiner Söhne im Kampf getötet hat? Er wird in meinen Ohren häufig über die Ermordung von Duryodhana sprechen. Ich brenne vor Kummer und Kummer und werde seine grausamen Worte nicht ertragen können.‘“
Vaishampayana fuhr fort: „Sogar dieser König, der vor Kummer brannte und seiner Verwandten und Verwandten beraubt war, fiel wegen des Todes seiner Söhne immer wieder in Ohnmacht und war von Kummer überwältigt. Nachdem er lange geweint hatte, atmete Dhritarashtra, der Sohn von Ambika, schwer.“ und heiße Seufzer beim Gedanken an seine Niederlage. Überwältigt von Kummer und brennend vor Kummer erkundigte sich dieser Bulle der Bharatas noch einmal bei seinem Wagenlenker Sanjaya, dem Sohn von Gavalgana, nach den Einzelheiten dessen, was geschehen war.
„Dhritarashtra sagte: ‚Nachdem Bhishma und Drona getötet und auch der Sohn des Suta gestürzt worden waren, wen machten meine Krieger zu ihrem Generalissimus? Die Pandavas töten ohne Verzögerung jeden, den meine Krieger zu ihrem Generalissimus im Kampf machen. Bhishma wurde getötet.‘ So wurde Drona vor den Augen von euch allen getötet. So wurde der Sohn des Suta, der tapfere Karna, von Arjuna vor den Augen von euch allen getötet alle Könige. Lange zuvor hatte mir der hochbeseelte Vidura gesagt, dass durch die Schuld von Duryodhana die Bevölkerung der Erde ausgerottet werden würde. Es gibt einige Narren, die die Dinge nicht sehen, obwohl sie ihre Augen auf sie richten. Diese Worte von Vidura war es auch für mein törichtes Ich. Was Vidura von rechtschaffener Seele, der mit den Eigenschaften von allem vertraut war, dann sagte, hat sich genau bewahrheitet, denn die Worte, die er aussprach, waren nichts als die Wahrheit. Vom Schicksal geplagt, tat ich es damals nicht Handeln Sie nach diesen Worten. Die Früchte dieses bösen Kurses sind nun sichtbar geworden. Beschreibe sie mir noch einmal, oh Sohn von Gavalgana! Wer wurde nach Karnas Sturz das Oberhaupt unserer Armee? Wer war dieser Wagenkrieger, der gegen Arjuna und Vasudeva vorging? Wer waren es, die das rechte Rad des Herrschers der Madras im Kampf beschützten? Wer hat das linke Rad dieses Helden beschützt, als er in die Schlacht zog? Wer bewachte auch seinen Rücken? Wie konnte der mächtige König der Madras und auch mein Sohn, oh Sanjaya, von den Pandavas getötet werden, als ihr alle zusammen wart? Erzähl mir die Einzelheiten der großen Zerstörung der Bharatas. Erzähl mir, wie mein Sohn Duryodhana im Kampf gefallen ist. Erzähl mir, wie alle Pancalas mit ihren Anhängern sowie Dhrishtadyumna und Shikhandi und die fünf Söhne von Draupadi fielen. Erzähl mir, wie die (fünf) Pandavas und die beiden Satwatas (Krishna und Satyaki) sowie Kripa und Kritavarma und Dronas Sohn mit dem Leben davongekommen sind. Ich möchte alles darüber erfahren, wie die Schlacht stattfand und um welche Art von Schlacht es sich handelte. Du bist geschickt im Erzählen, oh Sanjaya. Erzähl mir alles.'"
3
„Sanjaya sagte: ‚Höre, oh König, mit Aufmerksamkeit, wie dieses große Blutbad zwischen den Kurus und den Pandavas stattfand, als sie einander begegneten. Nachdem der Sohn des Suta vom berühmten Sohn des Pandu getötet worden war und nachdem deine Truppen getötet worden waren Er sammelte sich immer wieder und floh immer wieder, und nachdem nach Karnas Tod ein schreckliches Blutbad unter den Menschen in der Schlacht stattgefunden hatte, oh Erster der Menschen, begann Partha, Löwengebrüll auszustoßen. Zu dieser Zeit drang eine große Angst in deine Herzen Söhne. Tatsächlich gab es nach Karnas Tod keinen Krieger in deiner Armee, der sein Herz darauf richten konnte, die Truppen zu sammeln oder seine Tapferkeit zu zeigen. Sie sahen dann aus wie schiffbrüchige Kaufleute auf dem unergründlichen Ozean ohne ein Floß, um sich zu retten. Als ihre Als dein Beschützer vom diademgeschmückten Arjuna getötet wurde, glichen sie Menschen auf dem weiten Meer, die ein sicheres Ufer erreichen wollten. Tatsächlich, oh König, nach der Ermordung des Sohnes des Suta waren deine Truppen von Panik heimgesucht und von Pfeilen zerfleischt worden. Sie waren wie schutzlose Menschen, die sich einen Beschützer wünschen, oder wie eine Hirschherde, die von einem Löwen heimgesucht wird. Von Savyasaci besiegt, zogen sie sich am Abend zurück wie Stiere mit gebrochenen Hörnern oder Schlangen, denen die Reißzähne geschoren wurden. Ihre besten Helden wurden getötet, selbst in Verwirrung gestürzt und von scharfen Pfeilen zerfleischt. Als deine Söhne, oh König, den Sohn des Suta töteten, flohen sie voller Angst davon. Ohne Waffen und Panzer verloren sie alle den Verstand und wussten nicht, in welche Richtung sie fliegen sollten. Viele von ihnen blickten voller Angst nach allen Seiten und begannen, einander abzuschlachten. Viele fielen hin oder wurden blass und dachten: „Ich bin es, den Vibhatsu verfolgt!“ „Ich bin es, den Vrikodara verfolgt!“ Viele große Wagenkrieger flohen vor Angst und ließen die Fußsoldaten zurück, manche ritten auf flotten Rossen, manche auf flotten Wagen und wieder andere auf flotten Elefanten. Wagen wurden von Elefanten zerschmettert, Reiter wurden von großen Wagenkriegern zermalmt und Fußtruppen wurden von Pferdekörpern zerschmettert und getötet, als diese vom Feld flohen. Nach dem Fall des Sohnes des Suta wurden deine Truppen wie Nachzügler einer Karawane in einem Wald voller Räuber und Raubtiere. Einige Elefanten, deren Reiter getötet worden waren, und andere, deren Rüssel abgeschnitten worden waren, sahen voller Angst, dass die ganze Welt voller Partha sei. Als er sah, wie seine Truppen davonflogen, erfüllt von der Angst vor Bhimasena Duryodhana, rief er „Oh!“ und „Ach!“ wandte sich an seinen Fahrer und sagte: „Wenn ich mit meinem Bogen bewaffnet meinen Posten im hinteren Teil der Armee einnehme, wird Partha niemals in der Lage sein, mich zu übertreten. Fordere daher die Rosse mit Eile an. Wenn ich meine Kräfte ausfahren werde.“ Tapferkeit im Kampf, Dhananjaya, der Sohn von Kunti, wird es nicht wagen, mich zu übertreten, wie der Ozean es niemals wagt, seine Kontinente zu übertreten. Heute, indem ich Arjuna mit Govinda, dem stolzen Vrikodara und dem Rest meiner Feinde töte, werde ich mich von dem befreien Schulden, die ich Karna schulde. „Als sein Fahrer diese Worte des Kuru-Königs hörte, der so zu einem Helden und ehrenwerten Mann wurde, trieb er langsam die mit Goldschmuck geschmückten Rosse voran. Zu dieser Zeit gab es viele tapfere Krieger ohne Elefanten, Rosse und Wagen sowie 25.000 Fußsoldaten. Oh Herr, schritt langsam vor (zum Kampf). Dann, voller Zorn, schlossen Bhimasena und Dhrishtadyumna, der Sohn von Prishata, diese Truppen mit der Unterstützung von vier Arten von Kräften ein und vernichteten sie mit Pfeilen. Alle kämpften energisch mit Bhima und Prishata Sohn. Viele von ihnen forderten die beiden Pandava-Helden heraus und nannten ihre Namen. Bhima war von ihnen im Kampf umgeben und wurde wütend auf sie. Er stieg schnell aus seinem Wagen und begann zu kämpfen, bewaffnet mit seiner Keule. Er verließ sich auf seine eigene Macht Mit seinen Armen kämpfte Vrikodara, der Sohn von Kunti, der sich auf seinem Wagen befand und die Regeln des fairen Kampfes beachtete, nicht mit den Feinden, die am Boden waren. Bewaffnet mit seinem schweren Streitkolben, der vollständig aus Eisen gefertigt und verziert war Mit Gold und einer Schleuder ausgestattet, die dem Zerstörer selbst ähnelte, wie er am Ende des Yuga wird, tötete Bhima sie alle wie Yama, der mit seiner Keule Kreaturen abschlachtet. Diese von großer Wut erregten Fußsoldaten waren bereit, ihr Leben zu opfern, nachdem sie ihre Freunde und Verwandten verloren hatten, und stürmten in diesem Kampf auf Bhima zu wie Insekten auf ein loderndes Feuer. Tatsächlich starben diese Krieger voller Wut und unbesiegbar im Kampf, als sie sich Bhimasena näherten, beim Blick des Zerstörers plötzlich wie Lebewesen. Mit Schwert und Keule bewaffnet, raste Bhima wie ein Falke und schlachtete deine 25.000 Krieger ab. Nachdem er diese tapfere Abteilung besiegt hatte, stand der mächtige Bhima, dessen Tapferkeit nicht zu unterdrücken war, erneut mit Dhrishtadyumna an seiner Seite. In der Zwischenzeit machte sich Dhananjaya mit großer Energie auf den Weg zur Wagenabteilung (der Kurus). Die Zwillingssöhne von Madri und dem mächtigen Wagenkrieger Satyaki, alle mit großer Kraft ausgestattet, stürmten fröhlich und schnell gegen Shakuni, aus dem Wunsch heraus, ihn zu töten. Nachdem sie die zahlreiche Kavallerie Shakunis mit scharfen Pfeilen erschlagen hatten, stürmten diese Pandava-Helden schnell gegen Shakuni selbst, woraufhin dort ein erbitterter Kampf ausgetragen wurde. Dann drang Dhananjaya, oh König, in die Mitte der Wagenabteilung der Kauravas ein und streckte seinen Bogen, den Gandiva über die drei Welten feierte. Als deine Truppen das Wagen sahen, an das weiße Rosse gespannt waren und Krishna als Fahrer erkannte, der auf sie zukam, mit Arjuna als Krieger, flohen deine Truppen voller Angst davon. Ohne Wagen und Rosse und von allen Seiten mit Pfeilen durchbohrt, rückten 25.000 Fußsoldaten auf Partha zu und umzingelten ihn. Dann schlug dieser mächtige Wagenkrieger unter den Pancalas (Dhrishtadyumna) mit Bhimasena an seiner Spitze schnell diese tapfere Division und stand triumphierend da. Der Sohn des Pancala-Königs, der berühmte Dhrishtadyumna, war ein mächtiger Bogenschütze von großer Schönheit und ein Zerschmetterer großer Feindesgruppen. Beim Anblick von Dhrishtadyumna, an dessen Wagen taubenweiße Rosse gespannt waren und dessen Standarte aus einem hohen Kovidara bestand, flohen die Truppen voller Angst davon. Die berühmten Söhne von Madri, darunter auch Satyaki, waren mit der Verfolgung des Gandhara-Königs beschäftigt, der schnell mit Waffen umgehen konnte, und erschienen schnell vor unseren Augen. Chekitana und die (fünf) Söhne von Draupadi, oh Herr, bliesen in ihre Muscheln, nachdem sie eine große Anzahl deiner Truppen getötet hatten. Als sie sahen, wie alle Truppen mit dem Gesicht vom Feld davonflogen, verfolgten und schlugen diese (Pandava-)Helden sie wie Stiere, die besiegte Stiere verfolgen. Dann wurde der mächtige Savyasaci, der Sohn des Pandu, voller Zorn, oh König, als er sah, dass ein Rest deiner Armee immer noch an der Macht blieb. Plötzlich, oh Monarch, hüllte er den Rest deiner Streitkräfte in Pfeile. Der dann aufgewirbelte Staub hüllte jedoch die Szene ein, so dass wir nichts sehen konnten. Auch über dem Schauplatz breitete sich Dunkelheit aus und das Schlachtfeld war mit Pfeilen bedeckt. Dann flohen deine Truppen, oh Monarch, voller Angst von allen Seiten. Als seine Armee auf diese Weise besiegt war, stürmte der Kuru-König, oh Monarch, sowohl gegen Freunde als auch gegen Feinde. Dann forderte Duryodhana alle Pandavas zum Kampf heraus, oh Anführer der Bharatas, wie der Asura Vali in früheren Zeiten alle Himmlischen herausforderte. Dann stürzten sich die Pandavas vereint und voller Wut gegen den brüllenden Duryodhana, tadelten ihn wiederholt und schossen mit verschiedenen Waffen. Letzterer schlug seine Feinde jedoch furchtlos mit Pfeilen. Die Tapferkeit, die wir damals von deinem Sohn sahen, war außerordentlich wunderbar, da alle Pandavas zusammen nicht in der Lage waren, ihn zu übertreten. Zu diesem Zeitpunkt sah Duryodhana, wie er sich in einiger Entfernung von ihm aufhielt, seine Truppen, die von Pfeilen äußerst zerfetzt waren und sich darauf vorbereiteten, wegzufliegen. Als du sie versammeltest, oh Monarch, wandte sich dein Sohn, entschlossen zum Kampf und mit dem Wunsch, sie zu erfreuen, an diese Krieger und sagte: „Ich sehe keinen Ort auf der Ebene oder auf den Bergen, an dem die Pandavas dich nicht töten werden, wenn du fliegst. Was?“ Ist der Nutzen dann in der Flucht? Die Pandava-Armee ist jetzt auf einen kleinen Überrest reduziert. Die beiden Krishnas wurden äußerst verstümmelt. Wenn wir alle hier Widerstand leisten, ist uns der Sieg gewiss. Wenn Sie jedoch wegfliegen Die Pandavas brechen eure Truppen und werden euren sündigen Selbst nachjagen und euch alle töten. Der Tod im Kampf ist daher zu unserem Besten. Der Tod auf dem Schlachtfeld, während wir gemäß den Kshatriya-Praktiken kämpfen, ist angenehm. Solch ein Tod bringt etwas hervor keine Art von Trauer. Durch die Begegnung mit einem solchen Tod genießt ein Mensch ewiges Glück in der anderen Welt. Mögen alle hier versammelten Kshatriyas mir zuhören. Es wäre besser, dass sie sich überhaupt der Macht des wütenden Bhimasena unterwerfen würden, als dass sie es tun würden die Pflichten aufgeben, die sie seit der Zeit ihrer Vorfahren ausgeübt haben. Für einen Kshatriya gibt es keine sündigere Tat als die Flucht vor der Schlacht. Ihr Kauravas, es gibt keinen besseren Weg zum Himmel als die Pflicht des Kampfes.
4
„Sanjaya sagte: ‚Als ich die umgestürzten Kisten voller Wagen, auch die Wagen hochbeseelter Krieger und die im Kampf gefallenen Elefanten und Fußsoldaten betrachtete, oh Herr, sah ich, wie das Schlachtfeld einen ebenso schrecklichen Anblick annahm Ich besuche das Sportgelände von Rudra, beobachte das unrühmliche Ende, das Hunderten und Tausenden von Königen zuteil wurde, und bezeuge auch die Tapferkeit von Partha nach dem Rückzug deines Sohnes mit schmerzerfülltem Herzen und als deine Truppen voller Angst und in große Not gerieten, O Bharata überlegten, was sie als Nächstes tun sollten, hörten auch das laute Jammern der Kaurava-Krieger, die zerschmettert wurden, und bemerkten die ausgestellten und ungeordneten Zeichen großer Könige, des Kuru-Anführers Kripa von großer Energie, besessen von Jahren und Gutem Mitfühlend und mit Beredsamkeit erfüllt, trat er an König Duryodhana heran und sagte wütend zu ihm die Worte: „O Duryodhana, höre, oh Bharata, auf diese Worte, die ich dir sagen werde.“ Nachdem du sie gehört hast, oh Monarch, handle gemäß ihnen, oh Sündenloser, wenn es dir gefällt. Es gibt keinen Weg, oh Monarch, der besser ist als die Pflicht zum Kampf. Auf diesem Weg nehmen Kshatriyas, oh Stier des Kshatriya-Ordens, an der Schlacht teil. Wer in der Einhaltung der Kshatriya-Praktiken lebt, kämpft mit Sohn, Vater, Bruder, Schwestersohn und Onkel mütterlicherseits sowie mit Verwandten und Verwandten. Wenn er im Kampf getötet wird, ist das ein großer Verdienst. Ebenso ist es eine große Sünde, wenn er vom Feld fliegt. Aus diesem Grund ist das Leben eines Menschen, der durch die Übernahme von Kshatriya-Pflichten leben möchte, überaus schrecklich. Diesbezüglich möchte ich dir einige wohltuende Worte sagen. Nach dem Fall von Bhishma und Drona und dem mächtigen Wagenkrieger Karna, nach der Ermordung von Jayadratha und deinen Brüdern, oh Sündenloser, und deinem Sohn Lakshmana, was gibt es jetzt für uns zu tun? Sie, auf denen wir alle Bürden der Souveränität, die wir genossen, abgestützt hatten, sind alle in Regionen der Seligkeit gegangen, die für Personen erreichbar sind, die mit Brahma vertraut sind, und haben ihren Körper abgelegt. Was uns selbst betrifft, da wir dieser großen Wagenkrieger mit zahlreichen Errungenschaften beraubt sind, werden wir unsere Zeit in Trauer verbringen müssen, weil wir den Untergang zahlreicher Könige verursacht haben. Als alle diese Helden am Leben waren, konnte Vibhatsu selbst dann nicht besiegt werden. Mit Krishna als Augen ist dieser mächtige Held nicht in der Lage, von den Göttern selbst besiegt zu werden. Das riesige (Kaurava) Heer, das sich seiner Affen tragenden Standarte nähert, die so hoch ist wie die Stange eines Indra (aufgestellt in der Jahreszeit des Frühlings) und die so strahlend ist wie Indras Bogen, hat immer vor Angst gezittert. Beim Löwengebrüll von Bhimasena und dem Gebrüll von Panchajanya und dem Klang von Gandiva wird unser Herz in uns sterben. Arjunas Gandiva, der sich wie Blitze bewegt und unsere Augen blendet, ähnelt einem Kreis aus Feuer. Mit reinem Gold geschmückt, sieht dieser beeindruckende Bogen, wenn er geschüttelt wird, wie ein Blitz aus, der sich nach allen Seiten bewegt. Weiße, schnelle und mit der Pracht des Mondes oder des Kasa-Grases bestückte Rosse, die den Himmel verschlingen, sind an seinen Wagen gespannt. Angetrieben von Krishna tragen sie Arjuna wie vom Wind getriebene Wolkenmassen und ihre mit Gold geschmückten Glieder in die Schlacht. Arjuna, der Beste aller Waffenkundigen, verbrannte deine große Kraft wie eine anschwellende Feuersbrunst, die im Winter trockenes Gras im Wald verzehrte. Besessen von der Pracht Indras selbst, sahen wir, wie Dhananjaya, als er in unsere Reihen vordrang, wie ein Elefant mit vier Stoßzähnen aussah. Während wir deine Armee in Aufruhr versetzten und den Königen Angst einflößten, sahen wir, wie Dhananjaya einem Elefanten ähnelte, der einen mit Lotusblumen bewachsenen See auf und ab bewegte. Während er alle Krieger mit dem Klirren seines Bogens in Angst und Schrecken versetzte, sahen wir erneut, wie der Sohn des Pandu einem Löwen ähnelte, der kleinere Tiere in Angst und Schrecken versetzte. Diese beiden besten Bogenschützen aller Welten, diese beiden Stiere unter allen mit dem Bogen bewaffneten Personen, die beiden in Ketten gekleideten Krishnas, sehen überaus schön aus. Heute ist der siebzehnte Tag dieser schrecklichen Schlacht, oh Bharata, derer, die mitten in diesem Kampf abgeschlachtet werden. Die verschiedenen Divisionen deiner Armee werden zerschlagen und zerstreut wie herbstliche Wolken, die vom Wind zerstreut werden. Savyasaci, oh Monarch, ließ deine Armee erzittern und schwanken wie ein sturmgepeitschtes Boot, das auf dem Meeresgrund liegt. Wo war der Sohn des Suta, wo war Drona mit all seinen Anhängern, wo war ich, wo warst du, wo war Hridikas Sohn, wo dein Bruder Duhshasana in Begleitung seiner Brüder (als Jayadratha getötet wurde)? Als Arjuna Jayadratha erblickte und ihn in der Reichweite seiner Pfeile sah, richtete er sein Verfahren gegen alle deine Verwandten, Brüder, Verbündeten und Onkel mütterlicherseits, stellte seine Füße auf ihre Köpfe und tötete König Jayadratha vor den Augen aller. Was gibt es denn jetzt für uns zu tun? Wer unter deinen Truppen könnte jetzt den Sohn des Pandu besiegen? Dieser hochbeseelte Krieger besitzt verschiedene Arten himmlischer Waffen. Der Klang von Gandiva raubt uns wiederum unsere Energie. Diese deine Armee, die jetzt ohne Anführer ist, ist wie eine Nacht ohne Mond oder wie ein ausgetrockneter Fluss, an dessen Ufern alle Bäume von Elefanten zerstört werden. Der mächtige Arjuna der weißen Rosse wird nach Belieben inmitten dieser herrenlosen Heerschar umherrasen, wie eine lodernde Feuersbrunst inmitten eines Grashaufens. Der Ungestüm dieser beiden, Satyaki und Bhimasena, würde alle Berge spalten oder alle Ozeane austrocknen. Die Worte, die Bhima inmitten der Versammlung sprach, wurden alle von ihm nahezu erfüllt, oh Monarch. Was unerfüllt bleibt, wird von ihm wieder vollbracht. Während Karna vor ihm kämpfte, wurde die schwer zu besiegende Armee der Pandavas vom Träger Gandivas energisch beschützt. Du hast den rechtschaffenen Pandavas ohne Grund viel Unrecht angetan. Die Früchte dieser Taten sind nun sichtbar. Um deiner eigenen Ziele willen hattest du mit großer Sorgfalt eine große Streitmacht zusammengestellt. Diese gewaltige Streitmacht und auch du selbst, oh Stier der Bharatas, sind in große Gefahr geraten. Bewahre jetzt dein eigenes Selbst, denn das Selbst ist die Zuflucht von allem. Wenn die Zuflucht zerstört wird, oh Herr, wird alles, was dazugehört, nach allen Seiten zerstreut. Wer geschwächt wird, sollte Frieden durch Versöhnung suchen. Wer wächst, sollte Krieg führen. Dies ist die von Brihaspati gelehrte Politik. Was die Stärke unserer Armee betrifft, sind wir den Söhnen des Pandu nun unterlegen. Deshalb, oh Herr, denke ich, dass Frieden mit den Pandavas zu unserem Besten ist. Wer nicht weiß, was zu seinem Besten ist, oder (wissend) missachtet, was zu seinem Besten ist, wird bald seines Königreichs entledigt und erhält nie etwas Gutes. Wenn wir uns vor König Yudhishthira beugen, bleibt uns doch die Souveränität erhalten, auch das wäre zu unserem Besten und nicht, oh König, durch eine törichte Niederlage (durch die Hände der Pandavas) aufrechtzuerhalten. Yudhishthira ist mitfühlend. Auf Wunsch von Vichitraviryas Sohn und Govinda wird er Ihnen erlauben, weiterhin König zu sein. Was auch immer Hrishikesa dem siegreichen König Yudhishthira, Arjuna und Bhimasena sagen wird, sie alle werden ohne Zweifel gehorchen. Ich denke, Krishna wird nicht in der Lage sein, die Worte von Dhritarashtra aus der Rasse der Kurus zu übertreten, noch wird der Sohn von Pandu in der Lage sein, die von Krishna zu übertreten. Eine Einstellung der Feindseligkeiten mit den Söhnen Prithas ist meiner Meinung nach zu deinem Besten. Ich sage dir das nicht aus gemeinen Beweggründen oder um mein Leben zu schützen. Ich sage, oh König, das, was ich für nützlich halte. Du wirst dich an diese Worte erinnern, wenn du kurz vor dem Tod stehst (wenn du sie jetzt vernachlässigst). Kripa, der Sohn von Saradwat, war schon in die Jahre gekommen und sagte diese Worte weinend. Mit langen, heißen Atemzügen gab er sich dann der Trauer hin verlor fast den Verstand.‘“ Auf Wunsch von Vichitraviryas Sohn und Govinda wird er Ihnen erlauben, weiterhin König zu sein. Was auch immer Hrishikesa dem siegreichen König Yudhishthira, Arjuna und Bhimasena sagen wird, sie alle werden ohne Zweifel gehorchen. Ich denke, Krishna wird nicht in der Lage sein, die Worte von Dhritarashtra aus der Rasse der Kurus zu übertreten, noch wird der Sohn von Pandu in der Lage sein, die von Krishna zu übertreten. Eine Einstellung der Feindseligkeiten mit den Söhnen von Pritha ist meiner Meinung nach zu deinem Besten. Ich sage dir das nicht aus gemeinen Beweggründen oder um mein Leben zu schützen. Ich sage, oh König, das, was ich für nützlich halte. Du wirst dich an diese Worte erinnern, wenn du kurz vor dem Tod stehst (wenn du sie jetzt vernachlässigst). Kripa, der Sohn von Saradwat, war schon in die Jahre gekommen und sagte diese Worte weinend. Mit langen, heißen Atemzügen gab er sich dann der Trauer hin verlor fast den Verstand.‘“ Auf Wunsch von Vichitraviryas Sohn und Govinda wird er Ihnen erlauben, weiterhin König zu sein. Was auch immer Hrishikesa dem siegreichen König Yudhishthira, Arjuna und Bhimasena sagen wird, sie alle werden ohne Zweifel gehorchen. Krishna wird meiner Meinung nach nicht in der Lage sein, die Worte von Dhritarashtra aus der Rasse der Kurus zu übertreten, noch wird der Sohn von Pandu in der Lage sein, die Worte von Krishna zu übertreten. Eine Einstellung der Feindseligkeiten mit den Söhnen von Pritha ist meiner Meinung nach zu deinem Besten. Ich sage dir das nicht aus gemeinen Beweggründen oder um mein Leben zu schützen. Ich
sage, oh König, das, was ich für nützlich halte. Du wirst dich an diese Worte erinnern, wenn du kurz vor dem Tod stehst (wenn du sie jetzt vernachlässigst). Kripa, der Sohn von Saradwat, war schon in die Jahre gekommen und sagte diese Worte weinend. Mit langen, heißen Atemzügen gab er sich dann der Trauer hin verlor fast den Verstand.‘“
5
„Sanjaya sagte: „So angesprochen vom berühmten Enkel von Gotama, atmete der König (Duryodhana) lange und heiße Atemzüge und schwieg, oh Monarch. Der hochbeseelte Sohn von Dhritarashtra, diesem Vernichter von, dachte eine Weile nach Feinde, dann sagte er diese Worte zu Saradwats Sohn Kripa: „Was auch immer ein Freund sagen sollte, das hast du zu mir gesagt.“ Auch du hast im Kampf alles für mich getan, ohne dich um dein Leben zu scheren. Die Welt hat gesehen, wie du mitten in die Pandava-Divisionen vorgedrungen bist und mit den mächtigen, mit großer Energie ausgestatteten Wagenkriegern der Pandavas gekämpft hast. Das, was ein Freund sagen sollte, wurde von dir gesagt. Deine Worte gefallen mir jedoch nicht, wie eine Medizin, die dem Menschen, der im Sterben liegt, übel macht. Diese wohltuenden und hervorragenden Worte voller Vernunft, die du, oh Starkarmiger, gesagt hast, scheinen mir, oh Erster der Brahmanen, nicht akzeptabel zu sein. Warum sollte der Sohn des Pandu, der von uns (bei einer früheren Gelegenheit) seines Königreichs beraubt wurde, sein Vertrauen auf uns setzen? Dieser mächtige König wurde einst von uns im Würfelspiel besiegt. Warum wird er meinen Worten wieder glauben? So wurde auch Krishna, der sich stets für das Wohl der Parthas einsetzte, von uns getäuscht, als er als Gesandter zu uns kam. Diese unsere Tat war äußerst unüberlegt. Warum wird Hrishikesa dann, oh Wiedergeborener, meinen Worten vertrauen? Die Prinzessin Krishna weinte kläglich, während sie inmitten der Versammlung stand. Krishna wird diese unsere Tat nie vergessen, auch nicht die Tat, dass wir Yudhishthira seines Königreichs beraubt haben. Früher haben wir gehört, dass die beiden Krishnas das gleiche Herz haben und fest miteinander verbunden sind. Heute, o Herr, haben wir es mit unseren Augen gesehen. Nachdem er von der Ermordung des Sohnes seiner Schwester gehört hat, verbringt Keshava seine Nächte voller Trauer. Wir haben ihn sehr beleidigt. Warum wird er uns dann vergeben? Auch Arjuna ging es infolge von Abhimanyus Tod sehr elend. Warum wird er zu meinem Wohl zuschlagen, selbst wenn er darum gebeten wird? Der zweite Sohn des Pandu, der mächtige Bhimasena, ist überaus wild. Er hat ein schreckliches Gelübde abgelegt. Er wird brechen, sich aber nicht beugen. Die heldenhaften Zwillinge, die Feindseligkeit gegen uns ausatmen, ähneln, wenn sie in Kettenhemden gekleidet und mit ihren Schwertern bewaffnet sind, einem Paar Yamas. Dhrishtadyumna und Shikhandi haben ihre Schwerter gegen mich gezogen. Warum werden diese beiden, oh Bester der Brahmanen, nach meinem Wohl streben? Während sie nur ein einziges Gewand trug und zu ihrer Zeit passte, wurde die Prinzessin Krishna inmitten der Versammlung und vor den Augen aller von Duhshasana grausam behandelt. Diese Feindevernichter, die Pandavas, die sich noch an den nackten Draupadi erinnern, der in Not gestürzt ist, können niemals vom Kampf abgebracht werden.
„‚Andererseits ist Krishna, die Tochter von Drupada, in Trauer und erduldet die strengste Buße für meine Zerstörung und den Erfolg der von ihren Ehemännern geschätzten Gegenstände und schläft jeden Tag auf dem nackten Boden, mit der Absicht, dies bis dahin zu tun Das Ende der Feindseligkeiten ist erreicht. Die Mutterschwester von Vasudeva (Subhadra) verzichtet auf Ehre und Stolz und dient Draupadi stets als wahrhaft wartende Frau. Alles ist also in Flammen aufgegangen. Dieses Feuer kann niemals gelöscht werden. Der Frieden mit ihnen ist infolge der Ermordung von Abhimanyu unmöglich geworden. Wie soll ich, nachdem ich auch die Souveränität dieser vom Ozean begrenzten Erde genossen habe, unter der Gunst der Pandavas ein Königreich in Frieden genießen können? Wie soll ich wie ein Sklave hinter Yudhishthira hergehen, nachdem ich wie die Sonne auf die Häupter aller Könige gestrahlt habe? Nachdem ich alle erfreulichen Artikel genossen und großes Mitgefühl gezeigt habe, wie soll ich jetzt ein elendes Leben führen, mit elenden Männern als meinen Gefährten? Ich hasse diese milden und wohltuenden Worte nicht, die du gesprochen hast. Ich glaube jedoch nicht, dass dies die Zeit für Frieden ist. Aufrichtig zu kämpfen, oh Feindevernichter, halte ich für eine gute Politik. Dies ist nicht die Zeit, sich wie ein Eunuch zu benehmen. Andererseits ist es Zeit für den Kampf. Ich habe viele Opfer gebracht. Ich habe Dakshinas an Brahmanen verschenkt und alle meine Wünsche erfüllt. Ich habe vedische Rezitationen gehört. Ich bin auf den Köpfen meiner Feinde gelaufen. Meine Diener wurden alle von mir gut betreut. Ich habe Menschen in Not geholfen. Ich wage es nicht, oh Erster der Wiedergeborenen, solch bescheidene Worte an die Pandavas zu richten. Ich habe fremde Königreiche erobert. Ich habe mein eigenes Königreich ordnungsgemäß regiert. Ich habe verschiedene Arten unterhaltsamer Artikel genossen. Religion, Profit und Vergnügen habe ich verfolgt. Ich habe meine Schulden gegenüber den Pitris und die Kshatriya-Pflicht beglichen. Sicherlich gibt es hier kein Glück. Was wird aus dem Königreich und was aus dem guten Namen? Ruhm ist alles, was man hier erlangen sollte. Dieser Ruhm kann durch Kampf und auf keinem anderen Weg erlangt werden. Der Tod, den ein Kshatriya zu Hause erleidet, ist tadelnswert. Der Tod zu Hause im Bett ist höchst sündig. Der Mann, der seinen Körper im Wald oder im Kampf abwirft, nachdem er Opfer dargebracht hat, erlangt großen Ruhm. Er ist kein Mensch, der elend weinend vor Schmerzen stirbt, von Krankheit und Verfall geplagt, inmitten weinender Verwandter. Ich verzichte auf verschiedene Gegenstände des Vergnügens und werde nun durch gerechten Kampf in die Regionen von Shakra vordringen und die Gesellschaft derjenigen gewinnen, die das höchste Ziel erreicht haben. Ohne Zweifel befindet sich im Himmel die Wohnstätte von Helden mit rechtschaffenem Verhalten, die sich niemals aus der Schlacht zurückziehen, die mit Intelligenz ausgestattet und der Wahrheit ergeben sind, die Opfer darbringen und durch das Opfern von Waffen geheiligt wurden. Zweifellos blicken die verschiedenen Stämme der Apsaras freudig auf solche Helden, wenn sie in die Schlacht ziehen. Ohne Zweifel, Die Pitris sehen, wie sie in der Versammlung der Götter verehrt werden und sich im Himmel in der Gesellschaft von Apsaras freuen. Wir werden nun den Weg beschreiten, den die Himmlischen und Helden beschreiten, die aus der Schlacht nicht zurückgekehrt sind, den Weg, den unser ehrwürdiger Großvater, der mit großer Intelligenz begabte Lehrer, Jayadratha, Karna und Duhshasana eingeschlagen haben. Viele tapfere Könige, die sich in dieser Schlacht für mich energisch eingesetzt hatten, wurden getötet. Von Pfeilen zerfetzt und ihre Gliedmaßen in Blut gebadet, liegen sie nun auf der nackten Erde. Besessen von großem Mut und mit ausgezeichneten Waffen vertraut, sind diese Könige, die erneut Opfer gebracht hatten, wie in den Schriften vorgeschrieben, und bei der Erfüllung ihrer Pflichten ihren Lebensatem abgestreift hatten, nun die Bewohner von Indras Wohnsitz geworden. Sie haben den Weg (zu dieser gesegneten Region) geebnet. Dieser Weg wird noch einmal schwierig sein, wegen der Scharen von Helden, die ihn beeilen werden, um dieses gesegnete Ziel zu erreichen. Ich erinnere mich voller Dankbarkeit an die Heldentaten dieser Helden, die für mich gestorben sind, und möchte die Schulden begleichen, die ich ihnen schulde, anstatt mein Herz auf das Königreich zu richten. Wenn ich, nachdem ich die Ermordung meiner Freunde, Brüder und Großväter verursacht habe, mein eigenes Leben rette, wird die Welt mich ohne Zweifel tadeln. Welche Art von Souveränität wird das sein, der ich mich erfreuen werde, ohne Verwandte, Freunde und Gratulanten und mich vor dem Sohn des Pandu verneigen? Ich, der ich auf diese Weise über das Universum geherrscht habe, werde nun durch fairen Kampf den Himmel erlangen. Es wird nicht anders sein.“ So von Duryodhana angesprochen, applaudierten alle dort anwesenden Kshatriyas dieser Rede und jubelten dem König zu, indem sie sagten: „Ausgezeichnet, ausgezeichnet.“ Ohne überhaupt über ihre Niederlage zu trauern, waren sie fest entschlossen, ihre ganze Tapferkeit zu zeigen Sie waren entschlossen zu kämpfen und wurden von Begeisterung erfüllt. Nachdem sie ihre Tiere gestriegelt hatten, bezogen die Kauravas, erfreut über die Aussicht auf die Schlacht, ihr Quartier (für die Nacht) an einem Ort, der etwas weniger als zwei Yojanas vom Feld entfernt war. Als sie die Sarasvati des roten Wassers auf der heiligen und wunderschönen Hochebene am Fuße des Himavat erreichten, badeten sie in diesem Wasser und stillten damit ihren Durst. Ihr Geist wurde durch deinen Sohn gestärkt und sie warteten weiter (auf ihrem Ruheplatz). Oh König, all diese Kshatriyas versammelten sich erneut und warteten, oh König, vom Schicksal getrieben (in ihrem Lager).‘“ Besessen von großem Mut und mit hervorragenden Waffen vertraut, sind diese Könige, die erneut Opfer gebracht hatten, wie in den Schriften vorgeschrieben, und bei der Erfüllung ihrer Pflichten ihren Lebensatem abgestreift hatten, nun die Bewohner von Indras Wohnsitz geworden. Sie haben den Weg (zu dieser gesegneten Region) geebnet. Dieser Weg wird noch einmal schwierig sein, wegen der Scharen von Helden, die ihn beeilen werden, um dieses gesegnete Ziel zu erreichen. Ich erinnere mich voller Dankbarkeit an die Heldentaten dieser Helden, die für mich gestorben sind, und möchte die Schulden begleichen, die ich ihnen schulde, anstatt mein Herz auf das Königreich zu richten. Wenn ich, nachdem ich die Ermordung meiner Freunde, Brüder und Großväter verursacht habe, mein eigenes Leben rette, wird die Welt mich ohne Zweifel tadeln. Welche Art von Souveränität wird das sein, der ich mich erfreuen werde, ohne Verwandte, Freunde und Gratulanten und mich vor dem Sohn des Pandu verneigen? Ich, der ich auf diese Weise über das Universum geherrscht habe, werde nun durch fairen Kampf den Himmel erlangen. Es wird nicht anders sein.“ So von Duryodhana angesprochen, applaudierten alle dort anwesenden Kshatriyas dieser Rede und jubelten dem König zu, indem sie sagten: „Ausgezeichnet, ausgezeichnet.“ Ohne überhaupt über ihre Niederlage zu trauern, waren sie fest entschlossen, ihre ganze Tapferkeit zu zeigen Sie waren entschlossen zu kämpfen und wurden von Begeisterung erfüllt. Nachdem sie ihre Tiere gestriegelt hatten, bezogen die Kauravas, erfreut über die Aussicht auf die Schlacht, ihr Quartier (für die Nacht) an einem Ort, der etwas weniger als zwei Yojanas vom Feld entfernt war. Als sie die Sarasvati des roten Wassers auf der heiligen und wunderschönen Hochebene am Fuße des Himavat erreichten, badeten sie in diesem Wasser und stillten damit ihren Durst. Ihr Geist wurde durch deinen Sohn gestärkt und sie warteten weiter (auf ihrem Ruheplatz). Oh König, all diese Kshatriyas versammelten sich erneut und warteten, oh König, vom Schicksal getrieben (in ihrem Lager).‘“ Besessen von großem Mut und mit ausgezeichneten Waffen vertraut, sind diese Könige, die erneut Opfer gebracht hatten, wie in den Schriften vorgeschrieben, und bei der Erfüllung ihrer Pflichten ihren Lebensatem abgestreift hatten, nun die Bewohner von Indras Wohnsitz geworden. Sie haben den Weg (zu dieser gesegneten Region) geebnet. Dieser Weg wird noch einmal schwierig sein, wegen der Scharen von Helden, die ihn beeilen werden, um dieses gesegnete Ziel zu erreichen. Ich erinnere mich voller Dankbarkeit an die Heldentaten dieser Helden, die für mich gestorben sind, und möchte die Schulden begleichen, die ich ihnen schulde, anstatt mein Herz auf das Königreich zu richten. Wenn ich, nachdem ich die Ermordung meiner Freunde, Brüder und Großväter verursacht habe, mein eigenes Leben rette, wird die Welt mich ohne Zweifel tadeln. Welche Art von Souveränität wird das sein, der ich mich erfreuen werde, ohne Verwandte, Freunde und Gratulanten und mich vor dem Sohn des Pandu verneigen? Ich, der ich auf diese Weise über das Universum geherrscht habe, werde nun durch fairen Kampf den Himmel erlangen. Es wird nicht anders sein.“ So von Duryodhana angesprochen, applaudierten alle dort anwesenden Kshatriyas dieser Rede und jubelten dem König zu, indem sie sagten: „Ausgezeichnet, ausgezeichnet.“ Ohne überhaupt über ihre Niederlage zu trauern, waren sie fest entschlossen, ihre ganze Tapferkeit zu zeigen Sie waren entschlossen zu kämpfen und wurden von Begeisterung erfüllt. Nachdem sie ihre Tiere gestriegelt hatten, bezogen die Kauravas, erfreut über die Aussicht auf die Schlacht, ihr Quartier (für die Nacht) an einem Ort, der etwas weniger als zwei Yojanas vom Feld entfernt war. Als sie die Sarasvati des roten Wassers auf der heiligen und wunderschönen Hochebene am Fuße des Himavat erreichten, badeten sie in diesem Wasser und stillten damit ihren Durst. Ihr Geist wurde durch deinen Sohn gestärkt und sie warteten weiter (auf ihrem Ruheplatz). Oh König, all diese Kshatriyas versammelten sich erneut und warteten, oh König, vom Schicksal getrieben (in ihrem Lager).‘“ „Ausgezeichnet, ausgezeichnet.“ Ohne im Geringsten über ihre Niederlage zu trauern und fest entschlossen, ihre Tapferkeit unter Beweis zu stellen, waren sie alle voller Enthusiasmus und voller Entschlossenheit zu kämpfen. Nachdem sie ihre Tiere gestriegelt hatten, bezogen die Kauravas, erfreut über die Aussicht auf eine Schlacht, ihr Quartier (für die Nacht) an einem Ort, der etwas weniger als zwei Yojanas vom Feld entfernt war. Als sie die Sarasvati des roten Wassers auf der heiligen und wunderschönen Hochebene am Fuße des Himavat erreichten, badeten sie in diesem Wasser und stillten damit ihren Durst. Ihre Stimmung wurde durch deinen Sohn gestärkt und sie warteten weiter (auf ihrem Ruheplatz). All diese Kshatriyas, oh König, versammelten sich erneut und warteten, getrieben vom Schicksal, (in ihrem Lager).‘“ „Ausgezeichnet, ausgezeichnet.“ Ohne im Geringsten über ihre Niederlage zu trauern und fest entschlossen, ihre Tapferkeit unter Beweis zu stellen, waren sie alle voller Enthusiasmus und voller Entschlossenheit zu kämpfen. Nachdem sie ihre Tiere gestriegelt hatten, bezogen die Kauravas, erfreut über die Aussicht auf eine Schlacht, ihr Quartier (für die Nacht) an einem Ort, der etwas weniger als zwei Yojanas vom Feld entfernt war. Als sie die Sarasvati des roten Wassers auf der heiligen und wunderschönen Hochebene am Fuße des Himavat erreichten, badeten sie in diesem Wasser und stillten damit ihren Durst. Ihre Stimmung wurde durch deinen Sohn gestärkt und sie warteten weiter (auf ihrem Ruheplatz). All diese Kshatriyas, oh König, versammelten sich erneut und warteten, getrieben vom Schicksal, (in ihrem Lager).‘“
6
„Sanjaya sagte: ‚Auf diesem Tafelland am Fuße des Himavat, oh Monarch, verbrachten diese Krieger, erfreut über die Aussicht auf die Schlacht und versammelt, die Nacht. Tatsächlich verbrachten Shalya und Chitrasena und der mächtige Wagenkrieger Shakuni und Ashvatthama … Kripa und Kritavarma aus der Satwata-Rasse, Sushena, Arishtasena und Dhritasena mit großer Energie und Jayatsena und alle diese Könige verbrachten dort die Nacht. Nachdem der heldenhafte Karna im Kampf getötet worden war, wurden deine Söhne von den siegeshungrigen Pandavas in Schrecken versetzt oh König, konnte nirgendwo sonst Frieden finden als auf den Bergen von Himavat. Alle, oh König, die zum Kampf entschlossen waren, verehrten den König gebührend und sagten in der Gegenwart von Shalya diese Worte zu ihm: „Es gebührt dir.“ um mit dem Feind zu kämpfen, nachdem du jemanden zum Generalissimus deiner Armee ernannt hast, durch den wir im Kampf unsere Feinde besiegen werden.“ Dann ging Duryodhana, ohne aus seinem Wagen auszusteigen, auf den Ersten der Wagenkrieger, diesen Helden, zu vertraut mit allen Kampfregeln (Ashvatthama), der im Kampf dem Zerstörer selbst ähnelte. Er besaß schöne Gliedmaßen, einen gut bedeckten Kopf, einen Hals, der mit drei Linien wie in einer Muschelschale geschmückt war, eine süße Sprache, Augen, die den Blütenblättern einer ausgewachsenen Lotusblume ähnelten, und ein Gesicht, das dem der Würde von Meru ähnelte Er ähnelte dem Stier von Mahadeva in Bezug auf Hals, Augen, Profil und Stimme. Er hatte große, massive und wohlgeformte Arme und eine breite und wohlgeformte Brust, die an Geschwindigkeit Garuda oder dem Wind gleichkam und Macht, ausgestattet mit einer Pracht wie die Strahlen der Sonne, konkurriert Usanas selbst an Intelligenz und dem Mond an Schönheit, Form und Charme des Gesichts, mit einem Körper, der aus einer Anzahl goldener Lotusblumen zu bestehen schien, mit Brunnen Mit wohlgeformten Gelenken, wohlgeformten Oberschenkeln, Taille und Hüften, schönen Fingern und schönen Nägeln schien er vom Schöpfer mit Sorgfalt geschaffen worden zu sein, nachdem er nacheinander alle schönen und guten Eigenschaften der Schöpfung gesammelt hatte. Er besaß jedes glücksverheißende Zeichen und war in jeder Tat klug. Er war ein Ozean voller Gelehrsamkeit. Er besiegte seine Feinde immer mit großer Geschwindigkeit und war nicht in der Lage, von Feinden gewaltsam besiegt zu werden. Er kannte die Wissenschaft der Waffen, bestehend aus vier Padas und zehn Angas, in allen Einzelheiten .Er kannte auch die vier Veden mit all ihren Zweigen und die Akhyanas als fünften. Drona besaß große asketische Verdienste und zeugte ihn mit einer Frau, die nicht von einer Frau geboren wurde. Er war selbst nicht von einer Frau geboren, nachdem er die dreiäugige Gottheit mit großer Aufmerksamkeit und strengen Gelübden verehrt hatte. Als dein Sohn sich dieser Persönlichkeit mit unübertroffenen Leistungen näherte, diesem Menschen, der in seiner Schönheit auf Erden seinesgleichen sucht, diesem Menschen, der alle Zweige des Lernens beherrscht, diesem Meer von Errungenschaften, diesem tadellosen Ashvatthama, sagte er zu ihm diese Worte: „Du, oh Sohn des Lehrers, sind heute unsere höchste Zuflucht. Sage uns also, wer jetzt der Generalissimus meiner Streitkräfte sein soll und wen an unsere Spitze stellen soll, damit wir alle vereint die Pandavas besiegen können?“
„So angesprochen antwortete der Sohn von Drona: „Lass Shalya der Anführer unserer Armee werden.“ An Abstammung, an Tapferkeit, an Energie, an Ruhm, an persönlicher Schönheit und in jeder anderen Errungenschaft ist er überlegen. Im Bewusstsein der ihm erwiesenen Dienste hat er sich auf unsere Seite gestellt, nachdem er die Söhne seiner eigenen Schwester im Stich gelassen hat. Dieser mächtige Mann verfügt über eine große eigene Streitmacht und ist wie ein zweiter (Kartikeya, der) himmlische Generalissimus. Indem wir diesen König zum Kommandeur unserer Streitkräfte machen, oh Bester der Monarchen, werden wir wie die Götter den Sieg erringen können, nachdem wir den unbesiegten Skanda zu ihrem Kommandeur gemacht haben.“ Nachdem Dronas Sohn diese Worte gesagt hatte, standen alle Könige auf und umringten Shalya und riefen ihm den Sieg zu. Nachdem sie sich für den Kampf entschieden hatten, verspürten sie große Freude. Dann stieg Duryodhana aus seinem Wagen, reichte seine Hände und wandte sich an Shalya, den Rivalen von Drona und Bhishma im Kampf, der in seinem Wagen saß: sagte diese Worte: „O du, der du deinen Freunden treu bist, für deine Freunde ist jetzt die Zeit gekommen, in der intelligente Männer Menschen unter dem Deckmantel von Freunden daraufhin untersuchen, ob sie wahre Freunde sind oder nicht.“ So mutig Sie auch sind, seien Sie unser Generalissimus an der Spitze unserer Armee. Wenn du in die Schlacht ziehst, werden die Pandavas und ihre Freunde freudlos und die Pancalas deprimiert sein.
„Shalya antwortete: „Ich werde, oh König der Kurus, das erreichen, was du von mir verlangst.“ Alles, was ich habe – mein Lebensatem, mein Königreich, mein Reichtum – steht zu deinen Diensten.“
„Duryodhana sagte: „Ich bitte dich um die Führung meiner Armee, oh Onkel mütterlicherseits.“ Oh Erster aller Krieger, beschütze uns unvergleichlich, so wie Skanda die Götter im Kampf beschützte. Oh Erster der Könige, du selbst veranlassst, als Pavakas Sohn Kartikeya das Kommando über (die Kräfte) der Himmlischen zu übernehmen. Oh Held, töte unsere Feinde im Kampf, wie Indra die Danavas tötet.
7
„Sanjaya sagte: ‚Als der tapfere Monarch (Shalya), oh König, diese Worte des (Kuru-)Königs hörte, antwortete er mit diesen Worten zu Duryodhana: „Oh mächtigarmiger Duryodhana, höre mir zu, oh Erster der beredten Männer.“ Du betrachtest die beiden Krishnas in ihrem Wagen als die Besten unter den Wagenkriegern. Sie sind mir jedoch zusammen an Waffenstärke nicht ebenbürtig. Was muss ich über die Pandavas sagen? Wenn ich wütend bin, kann ich an der Spitze der Schlacht mit der ganzen Welt, bestehend aus Göttern, Asuras und Menschen, in Waffen kämpfen. Ich werde die versammelten Parthas und Somakas im Kampf besiegen. Ohne Zweifel werde ich der Anführer deiner Truppen werden. Ich werde eine solche Aufstellung bilden, dass unsere Feinde sie nicht überwinden können. Das sage ich dir, oh Duryodhana. Daran besteht kein Zweifel.“ Mit dieser Ansprache (von Shalya) übergoss König Duryodhana, oh Bester der Bharatas, fröhlich geweihtes Wasser, ohne Zeit zu verlieren, mitten unter seinen Truppen auf den Herrscher der Madras In den Schriften vorgeschriebene Riten, oh Monarch. Nachdem Shalya mit dem Kommando ausgestattet worden war, erklang lautes Löwengebrüll unter deinen Truppen und auch verschiedene Musikinstrumente wurden geschlagen und geblasen, oh Bharata. Die Kaurava-Krieger wurden sehr fröhlich, ebenso wie die Mächtigen Wagenkrieger unter den Madrakas. Und alle priesen den königlichen Shalya, diesen Schmuck der Schlacht, und sagten: „Sieg sei dir, oh König.“ Langes Leben dir! Töte alle versammelten Feinde! Nachdem du die Kraft deiner Arme erlangt hast, lass die mit großer Kraft ausgestatteten Dhartarashtras die weite Erde ohne Feind beherrschen. Du bist in der Lage, im Kampf die drei Welten zu besiegen, die aus den Göttern, den Asuras, bestehen. Was muss man noch von den Somakas und den Srinjayas sagen, die sterblich sind? von unkultivierten Seelen.
„‘Shalya sagte: „Heute, oh König, werde ich entweder alle Pancalas mit den Pandavas im Kampf töten oder, von ihnen getötet, in den Himmel gehen.“ Möge die Welt mich heute dabei beobachten, wie ich furchtlos (auf dem Schlachtfeld) laufe. Lasst heute alle Söhne von Pandu, Vasudeva, Satyaki und die Söhne von Draupadi, Dhrishtadyumna, Shikhandi und alle Prabhadrakas meine Tapferkeit und die große Kraft meines Bogens, meine Schnelligkeit und die Energie erblicken meine Waffen und die Stärke meiner Arme im Kampf. Lasst die Parthas und alle Siddhas mit den Charanas heute die Stärke in meinen Armen und den Reichtum an Waffen sehen, die ich besitze. Mögen die mächtigen Wagenkrieger der Pandavas, die heute meine Fähigkeiten sehen, in dem Wunsch, dem entgegenzuwirken, verschiedene Vorgehensweisen wählen. Heute werde ich die Truppen der Pandavas auf allen Seiten in die Flucht schlagen. Oh Herr, ich werde Drona, Bhishma und den Sohn des Suta im Kampf übertreffen und auf dem Feld Karriere machen, oh Kauravas, weil ich tue, was dir angenehm ist.
„Sanjaya fuhr fort: ‚Nachdem Shalya das Kommando erhalten hatte, oh Ehrengeber, empfand niemand unter deinen Truppen, oh Stier der Bharatas, mehr Kummer wegen Karna. Tatsächlich wurden die Truppen fröhlich und froh. Sie betrachteten die Parthas als bereits besiegt und unter die Macht des Herrschers der Madras gebracht. Nachdem deine Truppen große Freude erlangt hatten, oh Stier der Bharatas, schliefen sie in dieser Nacht glücklich und wurden sehr fröhlich. Als sie die Rufe deiner Armee hörten, König Yudhishthira wandte sich an ihn aus dem Vrishni-Geschlecht und sagte vor den Augen aller Kshatriyas diese Worte: „Der Herrscher der Madras, Shalya, dieser große Bogenschütze, der von allen Kriegern hoch geschätzt wird, oh Madhava, wurde zum Anführer ernannt.“ seine Truppen durch Dhritarashtras Sohn. Wenn du weißt, was geschehen ist, tue, oh Madhava, das Nützliche. Du bist unser Anführer und Beschützer. Tue das, was als nächstes getan werden sollte.“ Dann sagte Vasudeva, oh Monarch, zu diesem König: „Ich kenne Artayani wirklich, oh Bharata. Ausgestattet mit Können und großer Energie ist er äußerst berühmt. Er ist geschickt, mit allen Arten der Kriegsführung vertraut und verfügt über eine große Leichtigkeit in der Hand. Ich denke, dass der Herrscher der Madras im Kampf Bhishma, Drona oder Karna ebenbürtig oder vielleicht sogar überlegen ist. Selbst wenn ich darüber nachdenke, oh Herrscher der Menschen, finde ich keinen Krieger, der Shalya im Kampf gewachsen sein könnte. Im Kampf ist er Shikhandi, Arjuna, Bhima, Satyaki und Dhrishtadyumna an Macht überlegen, oh Bharata. Der König der Madras, oh Monarch, ausgestattet mit der Tapferkeit eines Löwen oder eines Elefanten, wird furchtlos im Kampf umherstreifen wie der Zerstörer selbst im Zorn unter den Kreaturen zur Zeit der universellen Zerstörung. Ich sehe niemanden, der ihm in der Schlacht gewachsen ist, außer dir, oh Tiger unter den Menschen, der so stark ist wie ein Tiger. Außer dir gibt es weder im Himmel noch auf der ganzen Welt einen anderen Menschen, oh Sohn des Kuru-Geschlechts, der in der Lage wäre, den Herrscher der Madras zu töten, während er im Kampf voller Zorn ist. Tag für Tag stürmt er deine Truppen in den Kampf. Töte dafür Shalya im Kampf, so wie Maghavat Samvara tötet. Dieser Held wird von Dhritarashtras Sohn mit Ehre behandelt und ist im Kampf unbesiegbar. Wenn der Herrscher der Madras in der Schlacht fällt, ist dir der Sieg gewiss. Bei seinem Abschlachten wird das gewaltige Heer von Dhartarashtra getötet. Oh Monarch, wenn ich jetzt diese meine Worte höre, gehe gegen diesen mächtigen Wagenkrieger, den Herrscher der Madras, vor, oh Partha. Töte diesen Krieger, oh du mit den mächtigen Armen, wie Vasava den Asura Namuchi tötet. Es ist nicht nötig, hier Mitgefühl zu zeigen, wenn man denkt, dass es sich um deinen Onkel mütterlicherseits handelt. Behalte die Pflichten eines Kshatriya im Auge und töte den Herrscher der Madras. Nachdem du die unergründlichen Ozeane überquert hast, die durch Bhishma, Drona und Karna dargestellt werden, versinke nicht mit deinen Anhängern im Abdruck eines Kuhhufes, der durch Shalya dargestellt wird. Zeigen Sie im Kampf Ihre ganze asketische Kraft und Ihre Kshatriya-Energie. Töte diesen Wagenkrieger.“ Nachdem er diese Worte gesagt hatte, begab sich Keshava, dieser Vernichter feindlicher Helden, am Abend zu seinem Zelt, verehrt von den Pandavas. Nachdem Keshava gegangen war, entließ König Yudhishthira, der Gerechte, alle seine Brüder und die Somakas , schlief in dieser Nacht glücklich, wie ein Elefant, aus dessen Körper die Pfeile gerissen wurden. Alle großen Bogenschützen der Pancalas und Pandavas, erfreut über den Fall von Karna, schliefen in dieser Nacht glücklich. Sein Fieber wurde vertrieben, die Armee von Als die Pandavas voller großer Bogenschützen und mächtiger Wagenkrieger sozusagen das Ufer erreichten, freuten sie sich in dieser Nacht sehr über den Sieg, oh Herr, den sie durch das Abschlachten von Karna errungen hatten.‘“
8
„Sanjaya sagte: ‚Nachdem diese Nacht vergangen war, wandte sich König Duryodhana an alle deine Soldaten und sagte: „Armt, ihr mächtigen Wagenkrieger!“ Als sie den Befehl des Königs hörten, begannen die Krieger, ihre Rüstungen anzuziehen. Einige fingen an, ihre Rosse schnell an ihre Wagen zu koppeln, andere rannten hin und her. Die Elefanten begannen, ausgerüstet zu werden. Die Fußsoldaten begannen, sich zu bewaffnen. Andere, an der Zahl Tausende, begannen, Teppiche auf den Terrassen der Wagen auszubreiten. Der Lärm der Musik Dort entstanden Instrumente, oh Monarch, um die Kampfbegeisterung der Soldaten zu steigern. Dann sah man, oh Bharata, alle Truppen, auf ihren richtigen Posten platziert, in Ketten gekleidet und entschlossen, den Tod zu ihrem Ziel zu machen Der Herrscher der Madras, ihr Anführer, die großen Wagenkrieger der Kauravas, verteilten ihre Truppen in Abteilungen. Dann alle deine Krieger, mit Kripa und Kritavarma und Dronas Sohn und Shalya und Subalas Sohn und den anderen Königen, die noch am Leben waren , traf deinen Sohn und gelangte zu der Einsicht, dass keiner von ihnen einzeln und allein gegen die Pandavas kämpfen würde. Und sie sagten: „Derjenige von uns, der allein und ohne Unterstützung mit den Pandavas kämpft, oder der einen im Kampf verwickelten Kameraden im Stich lässt, wird mit den fünf schweren Sünden und allen kleineren Sünden befleckt sein.“ Und sie sagten: „Wir alle werden vereint gegen den Feind kämpfen.“ Diese großen Wagenkrieger, die eine solche Vereinbarung getroffen hatten, stellten den Herrscher der Madras an ihre Spitze und gingen schnell gegen ihre Feinde vor. Ebenso zogen alle Pandavas, oh König, nachdem sie ihre Truppen in einer großen Schlacht aufgestellt hatten, gegen die Kauravas vor, denn sie kämpften auf allen Seiten mit ihnen. Bald, oh Häuptling der Bharatas, bot diese Heerschar, deren Lärm dem des aufgewühlten Ozeans ähnelte und die durch ihre Wagen und Elefanten wunderbar zu sein schien, mit ihren Wellen das Aussehen einer gewaltigen, tiefen Schwellung.
„Dhritarashtra sagte: ‚Ich habe vom Fall von Drona, von Bhishma und vom Sohn von Radha gehört. Erzähl mir jetzt vom Fall von Shalya und meinem Sohn. Wie tatsächlich, oh Sanjaya, Shalya von König Yudhishthira getötet wurde Und wie wurde mein Sohn Duryodhana von dem mächtigen Bhimasena getötet?
„Sanjaya sagte: ‚Höre, oh König, mit Geduld von der Zerstörung menschlicher Körper und dem Verlust von Elefanten und Rossen, während ich dir die Schlacht beschreibe. Die Hoffnung wurde stark, oh König, in deiner Brust Söhne, auf die Shalya, oh Herr, nach dem Sturz von Drona, Bhishma und dem Sohn des Suta alle Parthas im Kampf töten würde. Er hegte diese Hoffnung in seinem Herzen und schöpfte Trost daraus, oh Bharata, dein Sohn Duryodhana, indem er sich darauf verließ Im Kampf gegen diesen mächtigen Wagenkrieger, den Herrscher der Madras, glaubte er, einen Beschützer zu besitzen. Als die Parthas nach Karnas Sturz Löwengebrüll ausstießen, hatte eine große Angst, oh König, die Herzen der Dhartarashtras ergriffen. Sie beruhigte ihn Nachdem der tapfere König der Madras, oh Monarch, eine große Truppe zusammengestellt hatte, deren Arrangements in jeder Hinsicht glückverheißend waren, zog er ordnungsgemäß gegen die Parthas in die Schlacht. Und der tapfere König der Madras zog weiter und schüttelte seinen schönen und überaus starken Bogen den von ihm ausgehenden Wellen eine große Geschwindigkeit zu verleihen. Und dieser mächtige Wagenkrieger saß auf dem vordersten Fahrzeug und war mit Pferden der Sindhu-Rasse bespannt. Sein Fahrer fuhr auf seinem Wagen und sorgte dafür, dass das Fahrzeug prächtig aussah. Geschützt durch dieses Wagen stand dieser Held, dieser tapfere Feindevernichter (Shalya), da, oh Monarch, und zerstreute die Ängste deiner Söhne. Der in ein Kettenhemd gekleidete König der Madras ging an der Spitze der Truppe, begleitet von den tapferen Madrakas und den unbesiegbaren Söhnen von Karna. Auf der linken Seite befand sich Kritavarma, umgeben von den Trigartas. Rechts war Gautama (Kripa) mit den Sakas und den Yavanas. Im Hintergrund befand sich Ashvatthama, umgeben von den Kambojas. In der Mitte befand sich Duryodhana, beschützt vom führenden Kuru-Krieger. Umgeben von einer großen Streitmacht aus Kavallerie und anderen Truppen zogen Subalas Sohn Shakuni und der mächtige Wagenkrieger Uluka mit den anderen weiter. Die mächtigen Bogenschützen unter den Pandavas, diese Feindevernichter, teilten sich in drei Gruppen, oh Monarch, und stürmten gegen deine Truppen. Dhrishtadyumna und Shikhandi und der mächtige Wagenkrieger Satyaki rückten mit großer Geschwindigkeit gegen die Armee von Shalya vor. Dann stürmte König Yudhishthira in Begleitung seiner Truppen allein gegen Shalya, aus dem Wunsch heraus, ihn abzuschlachten, oh Stier der Bharatas. Arjuna, dieser Vernichter großer Gruppen von Feinden, stürmte mit großer Geschwindigkeit gegen den großen Bogenschützen Kritavarma und die Samsaptakas. Bhimasena und die großen Wagenkrieger unter den Somakas stürmten gegen Kripa, oh Monarch, mit dem Wunsch, ihre Feinde im Kampf abzuschlachten. Die beiden Söhne Madris zogen in Begleitung ihrer Truppen gegen Shakuni und den großen Wagenkrieger Uluka an der Spitze ihrer Streitkräfte vor. Ebenso zogen Tausende und Abertausende Krieger deiner Armee, bewaffnet mit verschiedenen Waffen und voller Wut, in dieser Schlacht gegen die Pandavas.'
„Dhritarashtra sagte: ‚Nach dem Sturz der mächtigen Bogenschützen Bhishma und Drona und des großen Wagenkriegers Karna und nachdem sowohl die Kurus als auch die Pandavas zahlenmäßig zurückgegangen waren und als tatsächlich die Parthas über große Tapferkeit verfügten, Oh Sanjaya, der im Kampf noch einmal wütend wurde, wie groß war die Stärke jeder einzelnen Armee?
„Sanjaya sagte: ‚Höre, oh König, wie wir und der Feind bei dieser Gelegenheit beide zum Kampf standen und wie stark die beiden Armeen damals waren. 11.000 Wagen, oh Bulle der Bharatas, 10.700 Elefanten und volle 200.000 Pferde, Und drei Millionen Fußsoldaten bildeten die Stärke deiner Armee. 6.000 Wagen, 6.000 Elefanten, 10.000 Pferde und eine Million Fußsoldaten, oh Bharata, waren alles, was den Rest der Pandava-Streitmacht in der Schlacht ausmachte. Diese, oh Bulle von Nachdem wir ihre Kräfte auf diese Weise verteilt hatten, oh Monarch, zogen wir, erregt vom Zorn und erfüllt von der Sehnsucht nach dem Sieg, gegen die Pandavas vor und stellten uns unter das Kommando des Herrschers der Madras. Ebenso zogen die tapferen Pandavas, diese Tiger unter den Menschen, die den Sieg ersehnten, und die Pancalas mit großem Ruhm in die Schlacht. Und so, oh Monarch, trafen sich alle diese Tiger unter den Menschen, die ihre Feinde abschlachten wollten, im Morgengrauen Des Tages, o Herr. Dann begann ein heftiger und schrecklicher Kampf zwischen deinen Truppen und dem Feind, wobei die Kämpfer alle damit beschäftigt waren, einander zu schlagen und abzuschlachten.‘“
9
„Sanjaya sagte: ‚Dann begann der Kampf zwischen den Kurus und den Srinjayas, oh Monarch, der genauso heftig und schrecklich war wie der Kampf zwischen den Göttern und den Asuras. Männer und Scharen von Wagen und Elefanten sowie Elefantenkrieger und Reiter Tausende und Rosse, alle mit großer Tapferkeit ausgestattet, trafen aufeinander. Dann war dort der laute Lärm stürmender, furchteinflößender Elefanten zu hören, der dem Brüllen der Wolken in der Regenzeit in der Regenzeit ähnelte. Einige Wagenkrieger wurden geschlagen Von Elefanten wurden sie ihrer Wagen beraubt. Von diesen wütenden Tieren in die Flucht geschlagen, rannten andere tapfere Kämpfer auf das Feld. Gut ausgebildete Wagenkrieger, oh Bharata, schickten mit ihren Pfeilen große Kavallerietrupps und Lakaien los, die die Elefanten anspornten und beschützten , in die andere Welt. Gut ausgebildete Reiter, oh König, umzingelten große Wagenkrieger, rasten über das Feld und schlugen und töteten diese mit Speeren, Pfeilen und Schwertern. Einige mit Bögen bewaffnete Kämpfer, darunter große Wagenkrieger, wurden losgeschickt sie zu Yamas Wohnsitz, wobei die Vielen vereint gegen die Einzelnen kämpften. Andere große Wagenkrieger, darunter Elefanten und führende Krieger ihrer eigenen Klasse, töteten einen der Mächtigen auf dem Feld und rasten umher. In ähnlicher Weise, oh König, schickten Elefanten, die einzelne vor Zorn erregte Wagenkrieger umzingelten und Pfeilschauer verstreuten, sie in die andere Welt. In diesem Kampf stürmten Elefantenkrieger gegen Elefantenkrieger und Wagenkrieger gegen Wagenkrieger und töteten sich gegenseitig mit Pfeilen, Lanzen und Stoffpfeilen, oh Bharata. Es zeigte sich, dass Wagen, Elefanten und Pferde, die mitten im Kampf Fußsoldaten zerschmetterten, die Verwirrung nur noch schlimmer machten. Mit Yakschwänzen geschmückt stürmten von allen Seiten Rosse, die wie die Schwäne aussahen, die man in den Ebenen am Fuße des Himavat findet. Sie rasten mit solcher Geschwindigkeit voran, dass es schien, als wären sie bereit, die Erde selbst zu verschlingen. Das Feld, oh Monarch, übersät mit den Hufen dieser Rosse, sah wunderschön aus wie eine schöne Frau, die die Spuren der Nägel (ihres Geliebten) auf ihrem Körper trug. Mit dem Lärm, der von den Schritten der Helden, den Rädern der Wagen, den Schreien der Fußsoldaten, dem Grunzen der Elefanten, dem Klang der Trommeln und anderen Musikinstrumenten und dem Klang der Muscheln erzeugt wurde, begann die Erde zu widerhallen, als würde sie mitschwingen ohrenbetäubende Donnerschläge. Durch das Klirren von Bögen und blitzenden Säbeln und die grelle Rüstung der Kämpfer war dort alles so verwirrt, dass man nichts deutlich erkennen konnte. Unverwundbare Arme, die vom menschlichen Körper abgetrennt waren und wie die Stoßzähne von Elefanten aussahen, sprangen auf, wanden sich und bewegten sich wütend umher. Das Geräusch, das die auf dem Schlachtfeld fallenden Köpfe erzeugten, oh Monarch, ähnelte dem Geräusch der fallenden Früchte der Palmyrabäume. Übersät mit diesen gefallenen Köpfen, die purpurrot vor Blut waren, sah die Erde so strahlend aus, als wäre sie zu ihrer Jahreszeit mit goldfarbenen Lotusblumen geschmückt. Tatsächlich, mit diesen leblosen Köpfen mit nach oben gerichteten Augen, oh König, und das Schlachtfeld erstrahlte in strahlendem Glanz, als wäre es mit voll erblühten Lotusblumen übersät. Mit den gefallenen Armen der Kämpfer, mit Sandalen beschmiert und mit kostbaren Keyuras geschmückt, sah die Erde hell aus, als wäre sie mit den prächtigen Stangen übersät, die zu Indras Ehren aufgestellt wurden. Das Schlachtfeld wurde mit den Schenkeln der Könige bedeckt, die in dieser Schlacht abgetrennt worden waren und wie die spitz zulaufenden Rüssel von Elefanten aussahen. Diese riesige Armee voller Hunderter kopfloser Stämme und übersät mit Regenschirmen und Yakschwänzen sah wunderschön aus wie ein blühender Wald. Dann, oh Monarch, liefen die Krieger furchtlos über das Schlachtfeld, ihre Gliedmaßen waren in Blut getaucht und sahen daher wie blühende Kinsukas aus. Auch Elefanten, von Pfeilen und Lanzen geplagt, fielen hier und da nieder wie zerbrochene Wolken, die vom Himmel fielen. Elefantendivisionen, oh Monarch, abgeschlachtet von hochbeseelten Kriegern, zerstreuten sich in alle Richtungen wie windgepeitschte Wolken. Diese Elefanten, die wie Wolken aussahen, fielen wie vom Donner zerrissene Berge auf die Erde, oh Herr, anlässlich der Auflösung der Welt am Ende des Yuga. Auf dem Boden lagen Haufen um Haufen gefallener Rosse mit ihren Reitern, die wie Berge aussahen. Auf dem Schlachtfeld erschien ein Fluss, der in die andere Welt floss. Blut bildete sein Wasser und trieb seine Wirbel voran. Seine Bäume bildeten die Stämme und seine Kieselsteine bildeten die Knochen. Die Waffen (der Kämpfer) waren seine Alligatoren, die Bögen seine Strömung, die Elefanten seine großen Felsen und die Rosse seine kleineren. Fett und Mark bildeten seinen Schlamm, Regenschirme seine Schwäne und Keulen seine Flöße. Die wunderschönen Bäume waren reich an Rüstungen und Kopfbedeckungen und Bannern. Es wimmelte von Rädern, die Schwärme von Chakravakas bildeten, und war mit Trivenus und Dandas bedeckt. Dieser wilde Fluss erfüllte die Mutigen mit Freude und verstärkte die Ängste der Schüchternen, und an seinen Ufern wimmelt es von Kurus und Srinjayas. Diese tapferen Krieger, deren Arme an mit Stacheln versehene Knüppel erinnerten, überquerten mit Hilfe ihrer Fahrzeuge und Tiere, die als Flöße und Boote dienten, diesen schrecklichen Fluss, der in die Region der Toten floss. Während des Verlaufs dieses Kampfes, oh Monarch, in dem niemand Rücksicht auf irgendjemanden nahm und der mit schrecklicher Zerstörung der vier Arten von Kräften behaftet war, ähnelte er dem Kampf zwischen den Göttern und den Asuras in alten Zeiten Einige unter den Kämpfern, oh Feindevernichter, riefen lautstark ihre Verwandten und Freunde an. Einige kehrten, von weinenden Verwandten gerufen, voller Angst zurück. Während dieser erbitterten und schrecklichen Schlacht betäubten Arjuna und Bhimasena ihre Feinde. Deine große Schar, oh Herrscher der Männer, wurde auf diese Weise abgeschlachtet und fiel auf dem Feld in Ohnmacht wie eine Frau unter dem Einfluss von Alkohol. Nachdem sie diese Armee betäubt hatten, bliesen Bhimasena und Dhananjaya ihre Muscheln und stießen Löwengebrüll aus. Sobald sie diesen lauten Glockenschlag hörten, riefen Dhrishtadyumna und Shikhandi Sie stellten König Yudhishthira an ihre Spitze und stürmten gegen den Herrscher der Madras. Überaus wunderbar und schrecklich, oh Monarch, war die Art und Weise, wie diese Helden, vereint und als getrennte Körper, dann mit Shalya kämpften. Die beiden Söhne von Madri, begabt mit großer Aktivität, geschickt in Waffen und unbesiegbar im Kampf, rückten mit großer Geschwindigkeit gegen dein Heer vor, erfüllt vom Wunsch nach dem Sieg. Dann begann deine Armee, oh Stier der Bharatas, vom siegeshungrigen Pandavas auf verschiedene Weise mit Pfeilen zerfleischt, vom Feld zu fliegen. Dieses Heer, oh Monarch, so von starken Bogenschützen geschlagen und zerschlagen, floh vor den Augen deiner Söhne nach allen Seiten. Laute Schreie von „Oh!“ und „Ach!“ Oh Bharata, erhob dich unter deinen Kriegern, während einige berühmte Kshatriyas unter den besiegten Kämpfern, die den Sieg ersehnten, schrieen und sagten: „Halt, hör auf!“ Trotzdem flohen deine Truppen, nachdem sie von den Pandavas besiegt worden waren, und ließen ihre lieben Söhne und Brüder, Mütter, Onkel und Schwestern, angeheirateten Verwandten und andere Verwandte auf dem Feld zurück. Tausende von Kriegern trieben ihre Rosse und Elefanten zu größerer Geschwindigkeit und flohen davon, oh Stier der Bharatas, nur auf ihre eigene Sicherheit bedacht.
10
„Sanjaya sagte: ‚Als der tapfere König der Madras die Armee zerschmettert sah, wandte er sich an seinen Fahrer und sagte: „Range schnell diese Rosse an, die mit der Flinkheit des Denkens ausgestattet sind.“ Dort drüben steht König Yudhishthira, der Sohn des Pandu, der strahlend aussieht und den Regenschirm über seinen Kopf hält. Bring mich schnell dorthin, oh Fahrer, und sei Zeuge meiner Macht. Die Parthas sind nicht in der Lage, vor mir im Kampf zu bestehen.“ So angesprochen begab sich der Fahrer des Madra-Königs zu der Stelle, wo König Yudhishthira, der Gerechte des wahren Ziels, stand. Shalya fiel plötzlich auf die mächtige Schar der Pandavas. Allein schaffte er es Es ist wie der Kontinent, der das wogende Meer zurückhält. Tatsächlich blieb die große Streitmacht der Pandavas, die gegen Shalya anrückte, oh Herr, in dieser Schlacht stehen, wie das rauschende Meer, wenn es auf einen Berg trifft. Sie sahen den Herrscher der Madras, der zum Kampf bereitstand Als sie das Feld verließen, kehrten die Kauravas zurück und machten den Tod zu ihrem Ziel. Nachdem sie zurückgekehrt waren, oh König, und einzeln in wohlgeformter Formation ihre Stellungen eingenommen hatten, begann ein schrecklicher Kampf, in dem das Blut wie Wasser floss.
„‚Der unbesiegbare Nakula traf auf Chitrasena. Diese beiden Helden, beide ausgezeichnete Bogenschützen, näherten sich und überschütteten sich in dieser Schlacht gegenseitig mit Pfeilregen, wie zwei strömende Wolken, die im Süden und Norden in der Welkin aufstiegen. Ich konnte nicht Markieren Sie jeden Unterschied zwischen dem Sohn des Pandu und seinem Gegner. Beide waren geschickt im Umgang mit Waffen, beide besaßen Macht und beide waren mit den Praktiken der Wagenkrieger vertraut. Jeder wollte den anderen töten und suchte sorgfältig nach Fehlern des anderen Dann schnitt Chitrasena, oh Monarch, mit einem breitköpfigen, wohlgehärteten und scharfen Pfeil Nakulas Bogen am Griff ab. Furchtlos schlug der Sohn von Karna den bogenlosen Nakula mit drei Pfeilen, die mit Flügeln aus Gold und Gold ausgestattet waren, auf die Stirn auf Stein geschliffen. Mit ein paar anderen scharfen Pfeilen schickte er dann Nakulas Rosse zu Yamas Wohnsitz. Als nächstes tötete er sowohl die Standarte als auch den Fahrer seines Gegners mit jeweils drei Pfeilen. Diese drei Pfeile schossen aus den Armen seines Feindes hervor Auf seiner Stirn sah Nakula, oh König, wunderschön aus wie ein Berg mit drei Gipfeln. Ohne Bogen und Wagen sprang der tapfere Nakula zum Schwert und sprang von seinem Fahrzeug herunter wie ein Löwe von einem Berggipfel. Als er jedoch zu Fuß davonlief, überschüttete ihn sein Gegner mit einem Pfeilregen. Nakula, der über aktives Können verfügte, erhielt diesen Pfeilregen auf seinem Schild. Als er dann zum Wagen von Chitrasena gelangte, bestieg der mächtige Held, der Sohn des Pandu, der mit allen Arten der Kriegsführung vertraut war und nicht in der Lage war, vor Anstrengung müde zu werden, ihn vor den Augen aller Truppen. Dann schnitt der Sohn des Pandu von Chitrasenas Rumpf seinen mit Diademen geschmückten Kopf ab, der mit Ohrringen geschmückt war und mit einer wunderschönen Nase und einem Paar großer Augen geschmückt war. Daraufhin fiel Chitrasena, ausgestattet mit der Pracht der Sonne, auf die Terrasse seines Wagen. Als sie Chitrasena erschlagen sahen, stießen alle großen Wagenkrieger dort laute Lobschreie und zahlreiches Löwengebrüll aus. Währenddessen feuerten die beiden Söhne Karnas, Sushena und Satyasena, beide große Wagenkrieger, als sie sahen, wie ihr Bruder getötet wurde, scharfe Pfeile ab. Diese vordersten Wagenkrieger stürmten mit hoher Geschwindigkeit gegen den Sohn des Pandu, oh König, wie ein Tigerpaar im tiefen Wald gegen einen Elefanten stürmt, aus dem Wunsch heraus, ihn zu töten. Beide richteten ihre scharfen Pfeile auf den mächtigen Wagenkrieger Nakula. Als sie diese Schächte gossen, ähnelten sie tatsächlich zwei Wolkenmassen, die Regen in Strömen ergossen. Obwohl er am ganzen Körper von Pfeilen durchbohrt war, nahm der tapfere und heldenhafte Sohn des Pandu fröhlich einen weiteren Bogen auf, nachdem er auf einen anderen Wagen gestiegen war, und stand im Kampf wie der Zerstörer selbst voller Wut. Dann schnitten diese beiden Brüder, oh Monarch, mit ihren geraden Pfeilen Nakulas Wagen in Stücke. Dann schlug Nakula lachend die vier Rosse von Satyasena mit vier geschärften und scharfen Pfeilen in dieser Begegnung. Mit einem langen, mit goldenen Flügeln ausgestatteten Pfeil zielend, Dann schnitt der Sohn des Pandu, oh Monarch, den Bogen von Satyasena ab. Daraufhin stieg dieser auf einen anderen Wagen und verbeugte sich erneut, ebenso wie sein Bruder Sushena, und stürmten gegen den Sohn des Pandu. Der tapfere Sohn von Madri durchbohrte furchtlos jeden von ihnen, oh Monarch, mit ein paar Pfeilen auf die Schlachtfront. Dann schnitt der mächtige Wagenkrieger Sushena, voller Zorn, in dieser Schlacht lachend den gewaltigen Bogen von Pandus Sohn mit einem rasiermesserscharfen Pfeil ab. Dann nahm Nakula, gefühllos vor Wut, einen weiteren Bogen und durchbohrte Sushena mit fünf Pfeilen und traf seine Standarte mit einem. Ohne einen Moment zu verlieren, schnitt er dann auch den Bogen und den ledernen Zaun von Satyasena ab, oh Herr, woraufhin alle Truppen dort einen lauten Schrei ausstießen. Satyasena griff zu einem weiteren Bogen, der große Belastungen aushalten konnte, und beschoss den Sohn des Pandu von allen Seiten mit Pfeilen. Um diese Pfeile abzuwehren, durchbohrte Nakula, dieser Vernichter feindlicher Helden, jeden seiner Gegner mit ein paar Pfeilen. Jeder der letzteren durchbohrte den Sohn des Pandu einzeln und im Gegenzug mit vielen geraden Pfeilen. Als nächstes durchbohrten sie Nakulas Fahrer ebenfalls mit vielen scharfen Pfeilen. Dann schnitt der tapfere Satyasena, der über eine große Leichtigkeit seiner Hand verfügte, ohne die Hilfe seines Bruders mit ein paar Pfeilen die Schäfte von Nakulas Wagen und seinem Bogen ab. Der Atiratha Nakula blieb jedoch auf seinem Wagen und ergriff einen Pfeil, der mit einem goldenen Griff und einer sehr scharfen Spitze ausgestattet war, in Öl getränkt und überaus glänzend war. Es ähnelte, oh Herr, einer Schlange aus giftigem Gift, die häufig ihre Zunge herausschoss. Er hob die Waffe und schleuderte sie in dieser Begegnung auf Satyasena. Dieser Pfeil, oh König, durchbohrte in dieser Schlacht das Herz von Satyasena und zerteilte es in hundert Fragmente. Seiner Sinne und seines Lebens beraubt, stürzte er aus seinem Wagen auf die Erde. Als Sushena sah, wie sein Bruder getötet wurde, war er gefühllos vor Wut und machte Nakula in dieser Schlacht plötzlich fahrlos. Ohne einen Moment zu verlieren, schoss er seine Pfeile auf den Sohn des Pandu, der zu Fuß kämpfte. Als er sah, dass Nakula fahrlässig war, eilte der mächtige Wagenkrieger Sutasoma, der Sohn von Draupadi, zu diesem Ort, um seinen Vater im Kampf zu retten. Dann bestieg Nakula, der Held der Bharatas, den Wagen von Sutasoma und sah wunderschön aus wie ein Löwe auf einem Berg. Dann verbeugte er sich erneut und kämpfte mit Sushena. Diese beiden großen Wagenkrieger näherten sich einander und feuerten Pfeilregen ab, um sich gegenseitig zu vernichten. Dann schlug Sushena voller Wut den Sohn des Pandu mit drei Pfeilen und Sutasoma mit zwanzig in die Arme und die Brust. Daraufhin bedeckte der ungestüme Nakula, oh Monarch, dieser Vernichter feindlicher Helden, alle Himmelsrichtungen mit Pfeilen. Dann ergriff Nakula einen scharfen Pfeil mit großer Energie und einem halbkreisförmigen Kopf und schoss ihn in diesem Kampf mit großer Kraft auf Karnas Sohn. Mit diesem Pfeil, oh Bester der Könige, Der Sohn des Pandu schnitt Sushena vor den Augen aller Truppen den Kopf vom Rumpf ab. Diese Leistung schien überaus wunderbar. So vom berühmten Nakula getötet, fiel Karnas Sohn wie ein hoher Baum am Ufer eines Flusses nieder, der von der Strömung des Baches umgeworfen wurde. Als du das Abschlachten von Karnas Söhnen und die Tapferkeit von Nakula sah, floh deine Armee, oh Bulle der Bharatas, voller Angst. Ihr Kommandant jedoch, der tapfere und tapfere Herrscher der Madras, dieser Feindebezwinger, beschützte dann, oh Monarch, diese Truppen in dieser Schlacht. Shalya sammelte seinen Heer, oh König, und stand furchtlos im Kampf, stieß lautes Löwengebrüll aus und ließ seinen Bogen wild schrillen. Dann marschierten deine Truppen, oh König, im Kampf von diesem starken Bogenschützen beschützt, erneut fröhlich von allen Seiten gegen den Feind vor. Oh König, diese hochbeseelten Krieger umringten diesen großen Bogenschützen, den Herrscher der Madras, und wollten von allen Seiten kämpfen. Dann stießen Satyaki, Bhimasena und diese beiden Pandavas, die Zwillingssöhne von Madri, den Bezwinger der Feinde und Wohnsitz der Bescheidenheit, Yudhishthira, an ihre Spitze und umzingelten ihn in diesem Kampf von allen Seiten. Sie stießen Löwengebrüll aus. Und diese Helden sorgten auch mit ihren abgeschossenen Pfeilen für ein lautes Sausen und ergingen sich häufig in allerlei Rufen. Lächelnd umzingelten alle deine Krieger voller Wut schnell den Herrscher der Madras und standen voller Kampfeslust auf. Dann begann ein Kampf zwischen deinen Soldaten und dem Feind, der den Schüchternen Angst einflößte und beide den Tod zu ihrem Ziel machten. Dieser Kampf zwischen furchtlosen Kämpfern, der die Bevölkerung von Yamas Königreich vergrößerte, ähnelte, oh Monarch, dem zwischen den Göttern und den Asuras in früheren Zeiten. Dann stürmte der Sohn des Pandu mit dem Affenbanner, oh König, nachdem er die Samsaptakas im Kampf abgeschlachtet hatte, gegen diesen Teil der Kaurava-Armee. Lächelnd stürmten alle Pandavas, angeführt von Dhrishtadyumna, gegen dieselbe Division und feuerten Schauer scharfer Pfeile ab. Von den Pandavas überwältigt, geriet das Heer der Kaurava in Verlegenheit. Tatsächlich konnten diese Abteilungen damals die Himmelsrichtung nicht von den Hilfsrichtungen des Himmels unterscheiden. Bedeckt mit scharfen Pfeilen der Pandavas geriet die Armee der Kaurava, ihrer besten Krieger beraubt, ins Wanken und brach auf allen Seiten auseinander. Tatsächlich, oh Kaurava, wurde deine Heerschar von den mächtigen Wagenkriegern der Pandavas abgeschlachtet. Ebenso wurde das Pandava-Heer, oh König, in dieser Schlacht zu Hunderten und Tausenden von deinen Söhnen auf allen Seiten mit ihren Pfeilen abgeschlachtet. Während die beiden Armeen in höchster Aufregung einander abschlachteten, gerieten sie in große Aufregung wie zwei Bäche in der Regenzeit. Während dieser schrecklichen Schlacht, oh Monarch, befiel eine große Angst die Herzen deiner Krieger und auch die der Pandavas.‘“ Karnas Sohn fiel wie ein hoher Baum am Ufer eines Flusses, der von der Strömung umgeworfen wurde. Als du das Abschlachten von Karnas Söhnen und die Tapferkeit von Nakula sah, floh deine Armee, oh Bulle der Bharatas, voller Angst. Ihr Kommandant jedoch, der tapfere und tapfere Herrscher der Madras, dieser Feindebezwinger, beschützte dann, oh Monarch, diese Truppen in dieser Schlacht. Shalya sammelte seinen Heer, oh König, und stand furchtlos im Kampf, stieß lautes Löwengebrüll aus und ließ seinen Bogen wild schrillen. Dann marschierten
deine Truppen, oh König, im Kampf von diesem starken Bogenschützen beschützt, erneut fröhlich von allen Seiten gegen den Feind vor. Oh König, diese hochbeseelten Krieger umringten diesen großen Bogenschützen, den Herrscher der Madras, und wollten von allen Seiten kämpfen. Dann stießen Satyaki, Bhimasena und diese beiden Pandavas, die Zwillingssöhne von Madri, den Bezwinger der Feinde und Wohnsitz der Bescheidenheit, Yudhishthira, an ihre Spitze und umzingelten ihn in diesem Kampf von allen Seiten. Sie stießen Löwengebrüll aus. Und diese Helden sorgten auch mit ihren abgeschossenen Pfeilen für ein lautes Sausen und ergingen sich häufig in allerlei Rufen. Lächelnd umzingelten alle deine Krieger voller Wut schnell den Herrscher der Madras und standen voller Kampfeslust auf. Dann begann ein Kampf zwischen deinen Soldaten und dem Feind, der den Schüchternen Angst einflößte und beide den Tod zu ihrem Ziel machten. Dieser Kampf zwischen furchtlosen Kämpfern, der die Bevölkerung von Yamas Königreich vergrößerte, ähnelte, oh Monarch, dem zwischen den Göttern und den Asuras in früheren Zeiten. Dann stürmte der Sohn des Pandu mit dem Affenbanner, oh König, nachdem er die Samsaptakas im Kampf abgeschlachtet hatte, gegen diesen Teil der Kaurava-Armee. Lächelnd stürmten alle Pandavas, angeführt von Dhrishtadyumna, gegen dieselbe Division und feuerten Schauer scharfer Pfeile ab. Von den Pandavas überwältigt, geriet das Heer der Kaurava in Verlegenheit. Tatsächlich konnten diese Abteilungen damals die Himmelsrichtung nicht von den Hilfsrichtungen des Himmels unterscheiden. Bedeckt mit scharfen Pfeilen der Pandavas geriet die Armee der Kaurava, ihrer besten Krieger beraubt, ins Wanken und brach auf allen Seiten auseinander. Tatsächlich, oh Kaurava, wurde deine Heerschar von den mächtigen Wagenkriegern der Pandavas abgeschlachtet. Ebenso wurde das Pandava-Heer, oh König, in dieser Schlacht zu Hunderten und Tausenden von deinen Söhnen auf allen Seiten mit ihren Pfeilen abgeschlachtet. Während die beiden Armeen in höchster Aufregung einander abschlachteten, gerieten sie in große Aufregung wie zwei Bäche in der Regenzeit. Während dieser schrecklichen Schlacht, oh Monarch, befiel eine große Angst die Herzen deiner Krieger und auch die der Pandavas.‘“ Karnas Sohn fiel wie ein hoher Baum am Ufer eines Flusses, der von der Strömung umgeworfen wurde. Als du das Abschlachten von Karnas Söhnen und die Tapferkeit von Nakula sah, floh deine Armee, oh Bulle der Bharatas, voller Angst. Ihr Kommandant jedoch, der tapfere und tapfere Herrscher der Madras, dieser Feindebezwinger, beschützte dann, oh Monarch, diese Truppen in dieser Schlacht. Shalya sammelte seinen Heer, oh König, und stand furchtlos im Kampf, stieß lautes Löwengebrüll aus und ließ seinen Bogen wild schrillen. Dann marschierten deine Truppen, oh König, im Kampf von diesem starken Bogenschützen beschützt, erneut fröhlich von allen Seiten gegen den Feind vor. Oh König, diese hochbeseelten Krieger umringten diesen großen Bogenschützen, den Herrscher der Madras, und wollten von allen Seiten kämpfen. Dann stießen Satyaki, Bhimasena und diese beiden Pandavas, die Zwillingssöhne von Madri, den Bezwinger der Feinde und Wohnsitz der Bescheidenheit, Yudhishthira, an ihre Spitze und umzingelten ihn in diesem Kampf von allen Seiten. Sie stießen Löwengebrüll aus. Und diese Helden sorgten auch mit ihren abgeschossenen Pfeilen für ein lautes Sausen und ergingen sich häufig in allerlei Rufen. Lächelnd umzingelten alle deine Krieger voller Wut schnell den Herrscher der Madras und standen voller Kampfeslust auf. Dann begann ein Kampf zwischen deinen Soldaten und dem Feind, der den Schüchternen Angst einflößte und beide den Tod zu ihrem Ziel machten. Dieser Kampf zwischen furchtlosen Kämpfern, der die Bevölkerung von Yamas Königreich vergrößerte, ähnelte, oh Monarch, dem zwischen den Göttern und den Asuras in früheren Zeiten. Dann stürmte der Sohn des Pandu mit dem Affenbanner, oh König, nachdem er die Samsaptakas im Kampf abgeschlachtet hatte, gegen diesen Teil der Kaurava-Armee. Lächelnd stürmten alle Pandavas, angeführt von Dhrishtadyumna, gegen dieselbe Division und feuerten Schauer scharfer Pfeile ab. Von den Pandavas überwältigt, geriet das Heer der Kaurava in Verlegenheit. Tatsächlich konnten diese Abteilungen damals die Himmelsrichtung nicht von den Hilfsrichtungen des Himmels unterscheiden. Bedeckt mit scharfen Pfeilen der Pandavas geriet die Armee der Kaurava, ihrer besten Krieger beraubt, ins Wanken und brach auf allen Seiten auseinander. Tatsächlich, oh Kaurava, wurde deine Heerschar von den mächtigen Wagenkriegern der Pandavas abgeschlachtet. Ebenso wurde das Pandava-Heer, oh König, in dieser Schlacht zu Hunderten und Tausenden von deinen Söhnen auf allen Seiten mit ihren Pfeilen abgeschlachtet. Während die beiden Armeen in höchster Aufregung einander abschlachteten, gerieten sie in große Aufregung wie zwei Bäche in der Regenzeit. Während dieser schrecklichen Schlacht, oh Monarch, befiel eine große Angst die Herzen deiner Krieger und auch die der Pandavas.‘“ diese Truppen in dieser Schlacht. Shalya sammelte seinen Heer, oh König, und stand furchtlos im Kampf, stieß lautes Löwengebrüll aus und ließ seinen Bogen wild schrillen. Dann marschierten deine Truppen, oh König, im Kampf von diesem starken Bogenschützen beschützt, erneut fröhlich von allen Seiten gegen den Feind vor. Oh König, diese hochbeseelten Krieger umringten diesen großen Bogenschützen, den Herrscher der Madras, und wollten von allen Seiten kämpfen. Dann stießen Satyaki, Bhimasena und diese beiden Pandavas, die Zwillingssöhne von Madri, den Bezwinger der Feinde und Wohnsitz der Bescheidenheit, Yudhishthira, an ihre Spitze und umzingelten ihn in diesem Kampf von allen Seiten. Sie stießen Löwengebrüll aus. Und diese Helden sorgten auch mit ihren abgeschossenen Pfeilen für ein lautes Sausen und ergingen sich häufig in allerlei Rufen. Lächelnd umzingelten alle deine Krieger voller Wut schnell den Herrscher der Madras und standen voller Kampfeslust auf. Dann begann ein Kampf zwischen deinen Soldaten und dem Feind, der den Schüchternen Angst einflößte und beide den Tod zu ihrem Ziel machten. Dieser Kampf zwischen furchtlosen Kämpfern, der die Bevölkerung von Yamas Königreich vergrößerte, ähnelte, oh Monarch, dem zwischen den Göttern und den Asuras in früheren Zeiten. Dann stürmte der Sohn des Pandu mit dem Affenbanner, oh König, nachdem er die Samsaptakas im Kampf abgeschlachtet hatte, gegen diesen Teil der Kaurava-Armee. Lächelnd stürmten alle Pandavas, angeführt von Dhrishtadyumna, gegen dieselbe Division und feuerten Schauer scharfer Pfeile ab. Von den Pandavas überwältigt, geriet das Heer der Kaurava in Verlegenheit. Tatsächlich konnten diese Abteilungen damals die Himmelsrichtung nicht von den Hilfsrichtungen des Himmels unterscheiden. Bedeckt mit scharfen Pfeilen der Pandavas geriet die Armee der Kaurava, ihrer besten Krieger beraubt, ins Wanken und brach auf allen Seiten auseinander. Tatsächlich, oh Kaurava, wurde deine Heerschar von den mächtigen Wagenkriegern der Pandavas abgeschlachtet. Ebenso wurde das Pandava-Heer, oh König, in dieser Schlacht zu Hunderten und Tausenden von deinen Söhnen auf allen Seiten mit ihren Pfeilen abgeschlachtet. Während die beiden Armeen in höchster Aufregung einander abschlachteten, gerieten sie in große Aufregung wie zwei Bäche in der Regenzeit. Während dieser schrecklichen Schlacht, oh Monarch, befiel eine große Angst die Herzen deiner Krieger und auch die der Pandavas.‘“ diese Truppen in dieser Schlacht. Shalya sammelte seinen Heer, oh König, und stand furchtlos im Kampf, stieß lautes Löwengebrüll aus und ließ seinen Bogen wild schrillen. Dann marschierten deine Truppen, oh König, im Kampf von diesem starken Bogenschützen beschützt, erneut fröhlich von allen Seiten gegen den Feind vor. Oh König, diese hochbeseelten Krieger umringten diesen großen Bogenschützen, den Herrscher der Madras, und wollten von allen Seiten kämpfen. Dann stießen Satyaki, Bhimasena und diese beiden Pandavas, die Zwillingssöhne von Madri, den Bezwinger der Feinde und Wohnsitz der Bescheidenheit, Yudhishthira, an ihre Spitze und umzingelten ihn in diesem Kampf von allen Seiten. Sie stießen Löwengebrüll aus. Und diese Helden sorgten auch mit ihren abgeschossenen Pfeilen für ein lautes Sausen und ergingen sich häufig in allerlei Rufen. Lächelnd umzingelten alle deine Krieger voller Wut schnell den Herrscher der Madras und standen voller Kampfeslust auf. Dann begann ein Kampf zwischen deinen Soldaten und dem Feind, der den Schüchternen Angst einflößte und beide den Tod zu ihrem Ziel machten. Dieser Kampf zwischen furchtlosen Kämpfern, der die Bevölkerung von Yamas Königreich vergrößerte, ähnelte, oh Monarch, dem zwischen den Göttern und den Asuras in früheren Zeiten. Dann stürmte der Sohn des Pandu mit dem Affenbanner, oh König, nachdem er die Samsaptakas im Kampf abgeschlachtet hatte, gegen diesen Teil der Kaurava-Armee. Lächelnd stürmten alle Pandavas, angeführt von Dhrishtadyumna, gegen dieselbe Division und feuerten Schauer scharfer Pfeile ab. Von den Pandavas überwältigt, geriet das Heer der Kaurava in Verlegenheit. Tatsächlich konnten diese Abteilungen damals die Himmelsrichtung nicht von den Hilfsrichtungen des Himmels unterscheiden. Bedeckt mit scharfen Pfeilen der Pandavas geriet die Armee der Kaurava, ihrer besten Krieger beraubt, ins Wanken und brach auf allen Seiten auseinander. Tatsächlich, oh Kaurava, wurde deine Heerschar von den mächtigen Wagenkriegern der Pandavas abgeschlachtet. Ebenso wurde das Pandava-Heer, oh König, in dieser Schlacht zu Hunderten und Tausenden von deinen Söhnen auf allen Seiten mit ihren Pfeilen abgeschlachtet. Während die beiden Armeen in höchster Aufregung einander abschlachteten, gerieten sie in große Aufregung wie zwei Bäche in der Regenzeit. Während dieser schrecklichen Schlacht,
oh Monarch, befiel eine große Angst die Herzen deiner Krieger und auch die der Pandavas.‘“ Und diese Helden sorgten auch mit ihren abgeschossenen Pfeilen für ein lautes Sausen und ergingen sich häufig in allerlei Rufen. Lächelnd umzingelten alle deine Krieger voller Wut schnell den Herrscher der Madras und standen voller Kampfeslust auf. Dann begann ein Kampf zwischen deinen Soldaten und dem Feind, der den Schüchternen Angst einflößte und beide den Tod zu ihrem Ziel machten. Dieser Kampf zwischen furchtlosen Kämpfern, der die Bevölkerung von Yamas Königreich vergrößerte, ähnelte, oh Monarch, dem zwischen den Göttern und den Asuras in früheren Zeiten. Dann stürmte der Sohn des Pandu mit dem Affenbanner, oh König, nachdem er die Samsaptakas im Kampf abgeschlachtet hatte, gegen diesen Teil der Kaurava-Armee. Lächelnd stürmten alle Pandavas, angeführt von Dhrishtadyumna, gegen dieselbe Division und feuerten Schauer scharfer Pfeile ab. Von den Pandavas überwältigt, geriet das Heer der Kaurava in Verlegenheit. Tatsächlich konnten diese Abteilungen damals die Himmelsrichtung nicht von den Hilfsrichtungen des Himmels unterscheiden. Bedeckt mit scharfen Pfeilen der Pandavas geriet die Armee der Kaurava, ihrer besten Krieger beraubt, ins Wanken und brach auf allen Seiten auseinander. Tatsächlich, oh Kaurava, wurde deine Heerschar von den mächtigen Wagenkriegern der Pandavas abgeschlachtet. Ebenso wurde das Pandava-Heer, oh König, in dieser Schlacht zu Hunderten und Tausenden von deinen Söhnen auf allen Seiten mit ihren Pfeilen abgeschlachtet. Während die beiden Armeen in höchster Aufregung einander abschlachteten, gerieten sie in große Aufregung wie zwei Bäche in der Regenzeit. Während dieser schrecklichen Schlacht, oh Monarch, befiel eine große Angst die Herzen deiner Krieger und auch die der Pandavas.‘“ Und diese Helden sorgten auch mit ihren abgeschossenen Pfeilen für ein lautes Sausen und ergingen sich häufig in allerlei Rufen. Lächelnd umzingelten alle deine Krieger voller Wut schnell den Herrscher der Madras und standen voller Kampfeslust auf. Dann begann ein Kampf zwischen deinen Soldaten und dem Feind, der den Schüchternen Angst einflößte und beide den Tod zu ihrem Ziel machten. Dieser Kampf zwischen furchtlosen Kämpfern, der die Bevölkerung von Yamas Königreich vergrößerte, ähnelte, oh Monarch, dem zwischen den Göttern und den Asuras in früheren Zeiten. Dann stürmte der Sohn des Pandu mit dem Affenbanner, oh König, nachdem er die Samsaptakas im Kampf abgeschlachtet hatte, gegen diesen Teil der Kaurava-Armee. Lächelnd stürmten alle Pandavas, angeführt von Dhrishtadyumna, gegen dieselbe Division und feuerten Schauer scharfer Pfeile ab. Von den Pandavas überwältigt, geriet das Heer der Kaurava in Verlegenheit. Tatsächlich konnten diese Abteilungen damals die Himmelsrichtung nicht von den Hilfsrichtungen des Himmels unterscheiden. Bedeckt mit scharfen Pfeilen der Pandavas geriet die Armee der Kaurava, ihrer besten Krieger beraubt, ins Wanken und brach auf allen Seiten auseinander. Tatsächlich, oh Kaurava, wurde deine Heerschar von den mächtigen Wagenkriegern der Pandavas abgeschlachtet. Ebenso wurde das Pandava-Heer, oh König, in dieser Schlacht zu Hunderten und Tausenden von deinen Söhnen auf allen Seiten mit ihren Pfeilen abgeschlachtet. Während die beiden Armeen in höchster Aufregung einander abschlachteten, gerieten sie in große Aufregung wie zwei Bäche in der Regenzeit. Während dieser schrecklichen Schlacht, oh Monarch, befiel eine große Angst die Herzen deiner Krieger und auch die der Pandavas.‘“ Als sie sich auf diese Weise gegenseitig abschlachteten, gerieten sie in große Aufregung wie zwei Bäche in der Regenzeit. Während dieser schrecklichen Schlacht, oh Monarch, befiel eine große Angst die Herzen deiner Krieger und auch die der Pandavas.‘“ Als sie sich auf diese Weise gegenseitig abschlachteten, gerieten sie in große Aufregung wie zwei Bäche in der Regenzeit. Während dieser schrecklichen Schlacht, oh Monarch, befiel eine große Angst die Herzen deiner Krieger und auch die der Pandavas.‘“
11
Sanjaya sagte: „Als die Truppen, die sich gegenseitig niedermetzelten, so aufgeregt waren, als viele der Krieger flohen und die Elefanten anfingen, laute Schreie auszustoßen, als die Fußsoldaten in dieser schrecklichen Schlacht anfingen, laut zu schreien und zu jammern Die Rosse, oh König, rannten in verschiedene Richtungen, als das Gemetzel schrecklich wurde, als eine schreckliche Zerstörung aller verkörperten Kreaturen einsetzte, als Waffen verschiedener Art fielen oder miteinander prallten, als Wagen und Elefanten begannen, in Stücke gerissen zu werden, als Helden große Freude empfanden und Feiglinge ihre Ängste verstärkt fühlten, als Kämpfer einander aus Mordlust gegenüberstanden, bei dieser schrecklichen Gelegenheit der Zerstörung von Leben, während des Fortschreitens dieses schrecklichen Sports, das heißt, dieser schrecklichen Schlacht, die das Ganze steigerte Als du die Bevölkerung des Yama-Königreichs bewohntest, schlachteten die Pandavas deine Truppen mit scharfen Pfeilen ab, und auf die gleiche Weise töteten deine Truppen die der Pandavas.
Während dieser Schlacht, die die Schüchternen mit Schrecken erfüllte, ja, während des Verlaufs der Schlacht, die an jenem Morgen um die Stunde des Sonnenaufgangs ausgetragen wurde, kämpften die zielsicheren Pandava-Helden, beschützt von dem hochbeseelten Yudhishthira, mit deinen Streitkräften. den Tod selbst zu ihrem Ziel machen. Die Kuru-Armee, oh du Angehöriger der Kuru-Rasse, traf auf die stolzen Pandavas, die über große Kraft verfügten, geschickt im Schlagen waren und über Zielsicherheit verfügten. Sie wurde geschwächt und aufgeregt wie eine Herde Rehe, die sich vor einem Waldbrand fürchtet.
Als Shalya sah, dass diese Armee geschwächt und hilflos war wie eine im Schlamm versunkene Kuh, zog er gegen die Pandava-Armee vor, um sie zu retten. Voller Wut stürmte der Herrscher der Madras mit einer hervorragenden Verbeugung in den Kampf gegen die Pandava-Feinde. Auch die Pandavas, oh Monarch, gingen in dieser Begegnung voller Siegeswillen gegen den Herrscher der Madras vor und durchbohrten ihn mit scharfen Pfeilen. Dann schlug der Herrscher der Madras, der über große Kräfte verfügte, dieses Heer vor den Augen des gerechten Königs Yudhishthira mit einem Schauer scharfer Pfeile.
Damals erschienen dem Blick verschiedene Vorzeichen. Die Erde selbst mit ihren Bergen bebte und machte einen lauten Lärm. Meteore, deren spitze Spitzen so hell waren wie die von Lanzen mit Griffen, die die Luft durchbohrten, fielen vom Firmament auf die Erde. Hirsche, Büffel und Vögel, oh Monarch, stellten deine Armee in großer Zahl zu ihrer Rechten auf, oh König. Die Planeten Venus und Mars erschienen in Verbindung mit Merkur im Hintergrund der Pandavas und im Vordergrund aller (Kaurava-)Herren der Erde. Lodernde Flammen schienen aus den Spitzen der Waffen hervorzugehen und die Augen (der Krieger) zu blenden. Krähen und Eulen saßen in großer Zahl auf den Köpfen der Kämpfer und auf den Spitzen ihrer Standarten. Dann kam es zu einem erbitterten Kampf zwischen den Kaurava- und Pandava-Kämpfern, die sich in großen Gruppen versammelten. Dann, oh König, stürmten die Kauravas mit all ihren Divisionen gegen die Pandava-Armee. Mit einer Seele, die nicht in der Lage war, deprimiert zu werden, überschüttete Shalya dann dichte Schauer von Pfeilen auf Yudhishthira, den Sohn von Kunti, wie der tausendäugige Indra Regen in Strömen ergoss. Mit großer Kraft durchbohrte er Bhimasena und die fünf Söhne von Draupadi und Dhristadyumna, die beiden Söhne von Madri von Pandu und den Enkel von Sini und auch Shikhandi, jeweils mit zehn Pfeilen, die mit goldenen Flügeln ausgestattet und auf Stein geschliffen waren. Tatsächlich begann er, seine Pfeile wie Maghavat (Indra) am Ende der Sommersaison mit Regen zu vergießen. Dann wurden die Prabhadrakas, oh König, und die Somakas durch Shalyas Pfeile zu Tausenden niedergestreckt oder getötet. Die Pfeiler von Shalya waren so zahlreich wie Bienenschwärme oder Heuschreckenschwärme und fielen wie Blitze aus den Wolken. Elefanten und Rosse und Fußsoldaten und Wagenkrieger, die von Shalyas Pfeilen getroffen wurden, fielen zu Boden oder irrten umher oder stießen lautes Jammern aus. Wütend vor Wut und Tapferkeit hüllte der Herrscher der Madras seine Feinde in dieser Schlacht wie der Zerstörer am Ende des Yuga ein. Der mächtige Herrscher der Madras begann laut zu brüllen wie die Wolken. Die Pandava-Armee, die auf diese Weise von Shalya niedergemetzelt wurde, rannte auf Yudhishthira zu, den Sohn von Kunti (um Schutz zu suchen). Nachdem Shalya sie in diesem Kampf mit geschärften Pfeilen zerschmettert hatte, besaß er eine große Leichtigkeit in der Hand und begann, Yudhishthira mit einem dichten Schauer von Pfeilen zu überhäufen. Als König Yudhishthira sah, wie Shalya mit Reitern und Fußsoldaten ungestüm auf ihn zustürmte, wehrte er ihn voller Zorn mit scharfen Pfeilen ab, so wie ein wütender Elefant mit Eisenhaken im Zaum gehalten wird. Dann schoss Shalya einen schrecklichen Pfeil auf Yudhishthira, der einer Schlange aus giftigem Gift ähnelte. Dieser Pfeil durchbohrte den hochbeseelten Sohn von Kunti und fiel schnell auf die Erde. Dann durchbohrte Vrikodara voller Zorn Shalya mit sieben Pfeilen, und Sahadeva durchbohrte ihn mit fünf und Nakula mit zehn. Die (fünf) Söhne von Draupadi strömten auf diesen Feinde tötenden Helden, den ungestümen Artayani (Shalya), Pfeilschauer wie eine Wolkenmasse, die Regen auf einen Berg ergießt. Als Kritavarma und Kripa sahen, wie Shalya von allen Seiten von den Parthas getroffen wurde, stürmten sie voller Zorn auf diesen Ort zu. Auch Uluka mit mächtiger Energie und Shakuni, der Sohn von Subala, und der mächtige Wagenkrieger Ashvatthama mit einem Lächeln auf den Lippen und alle deine Söhne beschützten Shalya in diesem Kampf mit allen Mitteln. Kritavarma durchbohrte Bhimasena mit drei Pfeilen und schoss einen dichten Schauer von Pfeilen ab, um den Krieger zu kontrollieren, der dann die Verkörperung des Zorns zu sein schien. Kripa war voller Wut und schlug Dhrishtadyumna mit vielen Pfeilen. Shakuni ging gegen die Söhne Draupadis vor und Ashvatthama gegen die Zwillinge. Duryodhana, der erste aller Krieger, der über wilde Energie verfügte, trat in diesem Kampf gegen Keshava und Arjuna an, und voller Macht schlug er sie beide mit vielen Pfeilen. So fanden auf verschiedenen Teilen des Feldes Hunderte von heftigen und wunderschönen Kämpfen zwischen deinen Männern und dem Feind statt, oh Monarch. Der Häuptling der Bhojas tötete dann bei dieser Begegnung die braunen Rosse von Bhimasenas Wagen. Der stierlose Sohn des Pandu stieg aus seinem Wagen und begann mit seinem Streitkolben zu kämpfen, wie der Zerstörer selbst mit seinem erhobenen Knüppel. Der Herrscher der Madras erschlug dann die Rosse von Sahadeva vor seinen Augen. Dann tötete Sahadeva Shalyas Sohn mit seinem Schwert. Der Lehrer Gautama (Kripa) kämpfte erneut furchtlos mit Dhrishtadyumna, wobei beide sich mit großer Sorgfalt anstrengten. Der Sohn des Lehrers, Ashvatthama, durchbohrte jeden der fünf heldenhaften Söhne von Draupadi ohne großen Zorn und als würde er in diesem Kampf lächeln mit zehn Pfeilen. Wieder einmal wurden die Rosse von Bhimasena in dieser Schlacht getötet. Der ritterlose Sohn des Pandu stieg schnell aus seinem Wagen und ergriff seinen Streitkolben, wie der Zerstörer seinen Knüppel. Voller Zorn zerschmetterte dieser mächtige Held die Rosse und den Wagen von Kritavarma. Kritavarma sprang von seinem Fahrzeug und floh. Auch Shalya, oh König, schlachtete voller Wut viele Somakas und Pandavas ab und quälte Yudhishthira erneut mit vielen scharfen Pfeilen. Dann biss sich der tapfere Bhima vor Wut auf die Unterlippe, ergriff in diesem Kampf seinen Streitkolben und richtete ihn auf Shalya, um diesen zu vernichten. Er ähnelt dem Knüppel von Yama, drohend (auf dem Kopf des Feindes) wie Kala-Ratri (Todesnacht), äußerst zerstörerisch für das Leben von Elefanten, Rossen und Menschen, umwickelt mit goldenem Tuch, sieht aus wie ein lodernder Meteor , ausgestattet mit einer Schleuder, wild wie eine Schlange, hart wie Donner und ganz aus Eisen gefertigt, mit Sandelholzpaste und anderen Salben bestrichen wie eine begehrenswerte Dame, befleckt mit Mark, Fett und Blut, ähnlich der Zunge Yamas Er erzeugt durch die daran befestigten Glocken schrille Töne, die dem Donner von Indra ähneln, und ähnelt in seiner Form einer Schlange aus bösartigem Gift, die gerade aus ihrem Schlamm befreit wurde, getränkt mit den saftigen Sekreten von Elefanten, was feindliche Truppen in Schrecken versetzt und freundliche Truppen mit Freude gefeiert in der Menschenwelt, und fähig, Berggipfel zu durchbrechen, diese Keule, mit der der mächtige Sohn von Kunti in Kailasa den wütenden Herrn von Alaka, den Freund von Maheshvara, herausgefordert hatte, diese Waffe, mit der Bhima, obwohl sich viele ihm widersetzten, im Zorn eine große Anzahl getötet hatte stolzer Guhyakas, die mit Illusionskräften ausgestattet sind, auf den Brüsten von Gandhamadana, um Mandara-Blumen zu beschaffen, um das zu tun, was Draupadi gefiel, indem sie den Streitkolben emporhoben, der reich an Diamanten, Juwelen und Edelsteinen war, acht Seiten besaß und als Indras Donner gefeiert wurde , der mächtigarmige Sohn des Pandu, stürmte nun gegen Shalya. Mit dieser Keule mit schrecklichem Klang zerschmetterte der kampferprobte Bhima die vier Rosse von Shalya, die über eine große Schnelligkeit verfügten. Dann schleuderte der heldenhafte Shalya, voller Zorn in dieser Schlacht, eine Lanze auf die breite Brust von Bhima und stieß einen lauten Schrei aus. Diese Lanze durchbohrte die Rüstung von Pandus Sohn und drang in seinen Körper ein. Vrikodara jedoch zog furchtlos die Waffe hervor und durchbohrte damit den Fahrer von Shalya in der Brust. Seine Eingeweide waren durchbohrt, der Fahrer erbrach Blut und stürzte mit aufgewühltem Herzen hin. Daraufhin stieg der Herrscher der Madras aus seinem Wagen und blickte Bhima freudlos an. Als Shalya sah, wie seine eigene Leistung auf diese Weise konterkariert wurde, war er voller Staunen. Mit ruhiger Seele ergriff der Herrscher der Madras seinen Streitkolben und begann, seine Blicke auf seinen Feind zu werfen. Als die Parthas seine schreckliche Leistung im Kampf sahen, verehrten sie mit fröhlichem Herzen Bhima, der nicht in der Lage war, vor Anstrengung müde zu werden.‘“
12
„Sanjaya sagte: ‚Als Shalya, oh König, seinen Fahrer fallen sah, ergriff er schnell seinen ganz aus Eisen gefertigten Streitkolben und blieb unbeweglich wie ein Stier stehen. Bhima jedoch, bewaffnet mit seinem mächtigen Streitkolben, stürmte ungestüm auf Shalya zu, der dann wie dieser aussah loderndes Yuga-Feuer, oder der mit der Schlinge bewaffnete Zerstörer, oder der Kailasa-Berg mit seinem gewaltigen Kamm, oder Vasava mit seinem Donner, oder Mahadeva mit seinem Dreizack, oder ein wütender Elefant im Wald. Zu dieser Zeit das Geplärre von Tausenden Dort erklangen Muscheln und Trompeten und lautes Löwengebrüll, was die Freude der Helden steigerte. Die Kämpfer beider Armeen blickten diese beiden führenden Krieger von allen Seiten an, applaudierten ihnen beiden und sagten: „Ausgezeichnet, ausgezeichnet!“ Außer dem Herrscher der Madras oder Rama, dem Begeisterten der Yadus, gibt es niemanden, der es wagen kann, die Ungestümheit Bhimas im Kampf zu ertragen. Ebenso gibt es außer Bhima keinen anderen Krieger, der es wagen kann, der Kraft des Streitkolbens des berühmten Königs der Madras im Kampf standzuhalten.“ Dann stürzten sich diese beiden Kämpfer, Vrikodara und der Herrscher der Madras, brüllend wie Stiere auf den Weg Kreise und sprangen häufig in die Luft. Bei dieser Begegnung zwischen diesen beiden Löwen unter Männern konnte kein Unterschied zwischen ihnen festgestellt werden, weder in Bezug auf ihre Kreisläufe noch in Bezug auf die Handhabung des Streitkolbens. Der Streitkolben von Shalya, umwickelt mit einem Das strahlende goldene Tuch, das wie eine Feuerfläche aussah, löste bei den Zuschauern Angst aus. Ebenso sah der Streitkolben des hochbeseelten Bhima, als dieser im Kreis kreiste, wie ein Blitz inmitten der Wolken aus. Vom Herrscher getroffen Der Streitkolben von Bhima, oh König, erzeugte mit seiner Keule Feuerfunken im Welkin, die daraufhin zu brennen schienen. In ähnlicher Weise erzeugte die Keule von Shalya, als sie von Bhima mit seiner Keule geschlagen wurde, einen Schauer glühender Kohlen, die schienen überaus wunderbar. Wie zwei riesige Elefanten, die einander mit ihren Stoßzähnen schlagen, oder wie zwei riesige Stiere, die einander mit ihren Hörnern schlagen, begannen diese beiden Helden, einander mit ihren besten Streitkolben zu schlagen, wie zwei Kämpfer einander mit eisenbeschlagenen Keulen schlagen. Als ihre Gliedmaßen mit der Keule des anderen geschlagen wurden, wurden sie bald in Blut gebadet und sahen dadurch schöner aus wie zwei blühende Kinsukas. Der mächtige Bhimasena wurde vom Herrscher der Madras zu seiner Linken und Rechten getroffen und stand unbeweglich wie ein Berg da. Auch Shalya, oh König, rührte sich nicht, obwohl er wiederholt mit der Kraft von Bhimas Streitkolben getroffen wurde, wie ein Berg, den ein Elefant mit seinen Stoßzähnen angreift. Der Lärm, den die Streitkolbenschläge dieser beiden Löwen unter den Menschen verursachten, war von allen Seiten wie aufeinanderfolgende Donnerschläge zu hören. Nachdem sie einen Moment innegehalten hatten, begannen diese beiden Krieger mit großer Energie erneut, mit erhobenen Streitkolben in engeren Kreisen zu kreisen. Wieder einmal kam es zum Zusammenstoß zwischen diesen beiden Kriegern mit übermenschlichen Leistungen, die jeweils acht Schritte auf den anderen zugerückt waren. und jeder griff den anderen mit seiner erhobenen Eisenkeule an. Dann drehten sie sich erneut im Kreis, um sich gegenseitig anzugreifen. Beide waren erfolgreich (im Umgang mit der Keule) und begannen, ihre überlegenen Fähigkeiten unter Beweis zu stellen. Dann hoben sie ihre schrecklichen Waffen und schlugen erneut aufeinander ein, wie Berge, die sich bei einem Erdbeben mit ihren Gipfeln schlagen. Beide Helden wurden aufgrund der gegenseitigen Stärke mit der Keule des anderen übermäßig zerschmettert und fielen gleichzeitig zu Boden wie ein paar Stangen, die zu Indras Anbetung aufgestellt wurden. Die tapferen Kämpfer beider Armeen stießen bei diesem Anblick Schreie wie „Oh!“ aus. und „Ach!“ Mit großer Kraft in ihre lebenswichtigen Gliedmaßen geschlagen, waren beide äußerst aufgeregt. Dann nahm der mächtige Kripa Shalya, diesen Stier unter den Madras, auf seinem eigenen Wagen hoch und trug ihn schnell vom Schlachtfeld weg. Im Inneren jedoch erhob sich Bhimasena im Handumdrehen, immer noch schwankend wie betrunken, und forderte mit erhobener Keule den Herrscher der Madras heraus. Dann kämpften die heldenhaften Krieger deiner Armee, bewaffnet mit verschiedenen Waffen, mit den Pandavas und ließen verschiedene Musikinstrumente blasen und schlagen. Mit erhobenen Armen und Waffen und lautem Lärm stürmten deine Krieger unter der Führung von Duryodhana gegen die Pandavas, oh Monarch. Als die Söhne des Pandu das Heer der Kaurava erblickten, stürmten sie mit Löwengebrüll gegen die von Duryodhana angeführten Krieger. Dann stach dein Sohn, oh Stier der Bharatas, Chekitana unter den herbeistürmenden Helden hervor und stach ihn tief mit einer Lanze in die Brust. So von deinem Sohn angegriffen, fiel Chekitana blutüberströmt auf die Terrasse seines Wagens und wurde von tiefer Ohnmacht überwältigt. Als die großen Wagenkrieger unter den Pandavas sahen, wie Chekitana getötet wurde, schütteten sie unaufhörlich ihre Pfeilregen auf die Kauravas. Wahrlich, die Pandavas, oh Monarch, voller Siegeswillen, zogen auf allen Seiten wunderschön durch deine Spaltungen. Kripa, Kritavarma und der mächtige Sohn von Subala stellten den Herrscher der Madras vor sich und kämpften mit König Yudhishthira, dem Gerechten. Duryodhana, oh Monarch, kämpfte mit Dhrishtadyumna, dem Vernichter von Bharadwajas Sohn, diesem Helden, der über reichlich Energie und Tapferkeit verfügte. 3.000 Wagen, oh König, von deinem Sohn geschickt und von Dronas Sohn angeführt, kämpften mit Vijaya (Arjuna). Alle diese Kämpfer, oh König, waren fest entschlossen, den Sieg zu erringen, und hatten die Angst mit dem Leben selbst abgelegt. Tatsächlich, oh König, drangen deine Krieger mitten in die Pandava-Armee ein wie Schwäne in einen großen See. Dann kam es zu einem erbitterten Kampf zwischen den Kurus und den Pandavas, wobei die Kämpfer von dem Wunsch getrieben wurden, einander abzuschlachten, und große Freude daran hatten, Schläge zu erteilen und zu erhalten. Während der Schlacht, oh König, die große Helden vernichtete, wirbelte der Wind einen irdischen Staub auf, der schrecklich anzusehen war. Nur aus den Namen, die wir (von den Pandava-Kriegern) hörten und die im Laufe dieser Schlacht geäußert wurden, und aus denen (von den Kuru-Kriegern), die von den Pandavas geäußert wurden, kannten wir die Kämpfer, die furchtlos miteinander kämpften. Dieser Staub jedoch, oh Tiger unter den Menschen, wurde durch das vergossene Blut bald zerstreut, und alle Himmelsrichtungen wurden wieder klar, als diese staubige Dunkelheit vertrieben wurde. Tatsächlich hat im Verlauf dieser schrecklichen und schrecklichen Schlacht niemand unter deinen Kriegern oder denen des Feindes den Rücken gekehrt. Mit dem Wunsch, die Regionen Brahmans zu erreichen und sich nach einem Sieg durch einen fairen Kampf zu sehnen, zeigten die Kämpfer ihre Tapferkeit, inspiriert von der Hoffnung auf den Himmel. Um die Schulden zu begleichen, die sie ihren Herren wegen der von ihnen gewährten Versorgung schuldeten, oder weil sie fest entschlossen waren, die Ziele ihrer Freunde und Verbündeten zu erreichen, kämpften die Krieger bei dieser Gelegenheit mit auf den Himmel gerichteten Herzen miteinander. Große Wagenkrieger schossen und schleuderten Waffen unterschiedlichster Art und brüllten einander an oder schlugen einander. „Töten, durchbohren, ergreifen, schlagen, abschneiden!“ Dies waren die Worte, die in dieser Schlacht von den Kriegern und denen des Feindes gehört wurden. Dann durchbohrte Shalya, oh Monarch, den gerechten König Yudhishthira, den mächtigen Wagenkrieger, mit vielen scharfen Pfeilen, um ihn zu töten. Da er mit den lebenswichtigen Gliedmaßen des Körpers vertraut war, schlug der Sohn von Pritha, oh Monarch, mit größter Leichtigkeit den Herrscher der Madras mit vier bis zehn Meter langen Pfeilen, die auf dessen lebenswichtige Gliedmaßen zielten. Der berühmte Shalya widerstand dem Sohn des Pandu mit seinen Pfeilen und durchbohrte ihn in diesem Kampf voller Wut und dem Wunsch, seinen Gegner zu töten, mit unzähligen Pfeilen, die mit Kanka-Federn ausgestattet waren. Noch einmal, oh Monarch, schlug er Yudhishthira vor den Augen aller Truppen mit einem geraden Pfeil. König Yudhishthira, der Gerechte, voller Ruhm und voller Wut, durchbohrte den Herrscher der Madras mit vielen scharfen Pfeilen, die mit Kankas- und Pfauenfedern ausgestattet waren. Der mächtige Wagenkrieger durchbohrte dann Candrasena mit siebzig Pfeilen, Shalyas Fahrer mit neun und Drumasena mit viersechzig. Als die beiden Beschützer seiner Wagenräder vom hochbeseelten Sohn des Pandu getötet wurden, tötete Shalya, oh König, fünfundzwanzig Krieger unter den Cedis. Und er durchbohrte Satyaki mit fünfundzwanzig scharfen Pfeilen, Bhimasena mit sieben und die beiden Söhne Madris mit hundert in dieser Schlacht. Während Shalya in dieser Schlacht raste, schoss der beste aller Könige, der Sohn von Pritha, viele Pfeile auf ihn, die Schlangen aus giftigem Gift ähnelten. Mit einem breitköpfigen Pfeil schnitt Yudhishthira, der Sohn von Kunti, dann das Standartdach seines Gegners von seinem Wagen ab, als dieser vor ihm stand. Wir sahen, wie die Standarte von Shalya, die auf diese Weise vom Sohn des Pandu in dieser großen Schlacht abgeschnitten wurde, wie ein gespaltener Berggipfel einstürzte. Als der Herrscher der Madras seine Standarte fallen sah und den Sohn des Pandu vor sich stehen sah, wurde er wütend und feuerte Pfeile ab. Dieser Stier unter den Kshatriyas, Shalya mit der unermesslichen Seele, ergoss in diesem Kampf dichte Schauer von Pfeilen über die Kshatriyas, wie die Gottheit der Wolken Regenströme ergoss. Er durchbohrte Satyaki
und Bhimasena und die Zwillingssöhne von Madri von Pandu mit jeweils fünf Pfeilen und verletzte Yudhishthira schwer. Dann sahen wir, oh Monarch, ein Netz aus Pfeilen, das sich vor der Brust von Pandus Sohn ausbreitete wie eine Masse aufsteigender Wolken. Der mächtige Wagenkrieger Shalya umhüllte Yudhishthira in diesem Kampf voller Wut mit geraden Pfeilen. Daraufhin fühlte sich König Yudhishthira, der von diesen Pfeilregen geplagt wurde, seiner Kraft beraubt, so wie der Asura Jambha vor dem Vernichter von Vritra geworden war.‘“
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„Sanjaya sagte: ‚Als König Yudhishthira, der Gerechte, so vom Herrscher von Madras bedrängt wurde, begannen Satyaki und Bhimasena und die beiden Söhne von Madri von Pandu, die Shalya mit ihren Wagen umzingelten, ihn in dieser Schlacht zu bedrängen Von diesen großen Wagenkriegern geplagt (und als er sah, wie er diese Angriffe erfolgreich abwehrte), waren laute Beifallsgeräusche zu hören, und die Siddhas (die Zeugen der Begegnung waren) waren voller Freude. Die Asketen versammelten sich (um der Schlacht beizuwohnen), erklärte es für wunderbar. Dann durchbohrte Bhimasena in dieser Begegnung Shalya, der (wie sein Name andeutete) zu einem unwiderstehlichen Pfeil in seiner Tapferkeit geworden war, mit einem Pfeil und durchbohrte ihn als Nächstes mit sieben. Satyaki, der den Sohn des Dharma retten wollte, durchbohrte Shalya mit hundert Pfeilen und stieß ein lautes Löwengebrüll aus. Nakula durchbohrte ihn mit fünf Pfeilen und Sahadeva mit sieben; Letzterer durchbohrte ihn dann noch einmal mit ebenso vielen. Der heldenhafte Herrscher der Madras kämpfte sorgfältig in dieser Schlacht Von diesen mächtigen Wagenkriegern geplagt, spannte er einen beeindruckenden Bogen, der einer großen Belastung standhalten und den von ihm abgefeuerten Pfeilen große Kraft verleihen konnte, und durchbohrte Satyaki, oh Herr, mit fünfundzwanzig Pfeilen und Bhima mit drei siebzig Pfeilen und Nakula mit sieben. Dann schnitt er mit einem breitköpfigen Pfeil den Bogen ab, dessen Schaft an der Sehne von Sahadeva befestigt war, und durchbohrte Sahadeva selbst in diesem Kampf mit dreisiebzig Pfeilen. Dann spannte Sahadeva einen weiteren Bogen und durchbohrte seinen prachtvollen Onkel mütterlicherseits mit fünf Pfeilen, die Schlangen aus giftigem Gift oder loderndem Feuer ähnelten. Voller Wut schlug er dann in diesem Kampf den Fahrer seines Gegners mit einem geraden Pfeil und dann noch einmal Shalya selbst mit drei. Dann durchbohrte Bhimasena den Herrscher der Madras mit siebzig Pfeilen, und Satyaki durchbohrte ihn mit neun und König Yudhishthira mit sechzig. So durchbohrt, oh Monarch, von diesen mächtigen Wagenkriegern, begann Blut aus Shalyas Körper zu fließen, wie purpurrote Ströme, die die Brust eines Berges aus roter Kreide hinunterliefen. Shalya durchbohrte jedoch schnell jeden dieser großen Bogenschützen mit fünf Pfeilen, oh König, eine überaus wunderbare Leistung. Mit einem weiteren breitköpfigen Pfeil schnitt dieser mächtige Wagenkrieger, oh Herr, den gespannten Bogen von Dharmas Sohn in dieser Begegnung ab. Dieser große Wagenkrieger, der Sohn des Dharma, nahm einen weiteren Bogen und bedeckte Shalya, seine Rosse, seinen Fahrer, seine Standarte und seinen Wagen mit vielen Pfeilen. Shalya wurde vom Sohn des Dharma mit seinen Pfeilen in diesen Kampf verwickelt und traf ihn mit zehn scharfen Pfeilen. Dann war Satyaki voller Wut, als er sah, wie der Sohn des Dharma mit Pfeilen geplagt wurde, und wehrte den heldenhaften Herrscher der Madras mit Pfeilwolken ab. Daraufhin schnitt Shalya mit einem messerscharfen Pfeil Satyakis gewaltigen Bogen ab und durchbohrte jeden der anderen Pandava-Krieger mit drei Pfeilen. Voller Wut, oh Monarch, Satyaki von unerschütterlicher Tapferkeit schleuderte dann eine Lanze auf Shalya, die mit einem goldenen Stab ausgestattet und mit vielen Juwelen und Edelsteinen geschmückt war. Bhimasena schoss mit einem Stoffwerfer-Pfeil auf ihn zu, der wie eine leuchtende Schlange aussah. Nakula schleuderte einen Pfeil auf ihn, Sahadeva einen hervorragenden Streitkolben und der Sohn des Dharma, ein Sataghni, getrieben von dem Wunsch, ihn zu vernichten. Der Herrscher der Madras machte jedoch in diesem Kampf schnell alle Waffen zunichte, die aus den Armen dieser fünf Krieger auf ihn geschleudert wurden, als diese auf sein Wagen zurasten. Mit einer Reihe breitköpfiger Pfeile schnitt Shalya die von Satyaki geschleuderte Lanze ab. Besessen von Tapferkeit und großer Leichtigkeit der Hand schnitt er den goldverzierten Pfeil, den Bhima auf ihn geschossen hatte, in zwei Teile. Dann widerstand er mit Pfeilwolken dem schrecklichen Pfeil mit goldenem Griff, den Nakula auf ihn geschossen hatte, und auch dem Streitkolben, den Sahadeva geworfen hatte. Mit ein paar anderen Pfeilen, oh Bharata, schnitt er vor den Augen der Pandu-Söhne die Sataghni ab, die der König auf ihn geschossen hatte, und stieß ein lautes Löwengebrüll aus. Der Enkel von Sini konnte die Niederlage seiner Waffe in dieser Schlacht jedoch nicht ertragen. Benommen vor Wut nahm Satyaki einen weiteren Bogen und durchbohrte den Herrscher der Madras mit zwei Pfeilen und seinen Fahrer mit drei. Daraufhin durchbohrte Shalya, oh Monarch, voller Wut sie alle mit zehn Pfeilen, so wie Menschen mächtige Elefanten mit scharfen Lanzen durchbohren. So wurden diese Feindevernichter in dieser Schlacht vom Herrscher der Madras, oh Bharata, nicht mehr in der Lage, vor Shalya zu bleiben. Als König Duryodhana die Tapferkeit von Shalya sah, betrachtete er die Pandavas, die Pancalas und die Srinjayas als bereits getötet. Dann, oh König, begegnete der mächtigarmige Bhimasena, der über große Tapferkeit verfügte und im Geiste entschlossen war, seinen Lebensatem abzulegen, dem Herrscher der Madras. Nakula, Sahadeva und Satyaki von großer Macht, die Shalya umzingelten, schossen von allen Seiten ihre Pfeile auf ihn. Obwohl er von den vier großen Bogenschützen und mächtigen Wagenkriegern der Pandavas umzingelt war, kämpfte der tapfere Herrscher der Madras immer noch an ihrer Seite. Dann, oh König, schnitt der königliche Sohn des Dharma in dieser schrecklichen Schlacht schnell mit einem rasiermesserscharfen Pfeil einen der Beschützer von Shalyas Wagenrädern ab. Als dieser tapfere und mächtige Wagenkrieger, der Beschützer von Shalyas Wagenrad, auf diese Weise getötet wurde, bedeckte Shalya mit seiner großen Kraft die Pandava-Truppen mit Pfeilregen. Als König Yudhishthira, der Gerechte, in dieser Schlacht seine von Pfeilen umhüllten Truppen erblickte, begann er darüber nachzudenken: „Wahrlich, wie sollen diese ernsten Worte von Madhava wahr werden? Ich hoffe, der Reiter der Madras, erregt vor Wut.“ , wird meine Armee nicht im Kampf vernichten.' Dann näherten sich die Pandavas, oh älterer Bruder des Pandu (Dhritarashtra), mit Wagen, Elefanten und Rossen dem Herrscher der Madras und begannen, ihn von allen Seiten zu bedrängen. Wie der Wind mächtige Wolkenmassen vertreibt, zerstreute der König der Madras. in diesem Kampf, zerstreute den aufsteigenden Schauer von Pfeilen und verschiedenen anderen Arten von Waffen in Hülle und Fülle. Dann sahen wir den Regenguss goldgeflügelter Pfeile, die von Shalya abgefeuert wurden und wie ein Heuschreckenschwarm durch das Welkin jagten. Tatsächlich konnte man beobachten, wie die Pfeile, die der Herrscher der Madras vom Schlachtfeld abschoss, wie Vogelschwärme herabfielen. Mit den goldverzierten Pfeilen, die aus dem Bogen des Madra-Königs schossen, wurde der Welkin, oh Monarch, so gefüllt, dass kein Zentimeter leer war. Als eine dichte Düsternis aufkam, verursacht durch die Pfeile, die der mächtige Herrscher der Madras wegen seiner extremen Leichtigkeit seiner Hände in dieser schrecklichen Schlacht abfeuerte, und als sie die riesige Schar der Pandavas sahen, die von diesem Helden, den Göttern und den Göttern so aufgewühlt wurde Gandharvas wurde von großem Staunen erfüllt. Mit Kraft schlug er alle Pandava-Krieger von allen Seiten mit seinen Pfeilen nieder, oh Herr. Shalya hüllte König Yudhishthira, den Gerechten, in ein Tuch und brüllte wiederholt wie ein Löwe. Die mächtigen Wagenkrieger der Pandavas, die in dieser Schlacht von Shalya verhüllt wurden, waren nicht mehr in der Lage, gegen diesen großen Helden vorzugehen, weil sie mit ihm kämpften. Diejenigen unter den Pandavas jedoch, die Bhimasena an ihrer Spitze hatten und die von König Yudhishthira, dem Gerechten, angeführt wurden, flohen nicht vor diesem Schmuckstück der Schlacht, dem tapferen Shalya.‘“
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„Sanjaya sagte: ‚In der Zwischenzeit durchbohrte Arjuna in dieser Schlacht den Sohn von Drona, nachdem er vom Sohn Dronas und auch von dessen Anhängern, den heldenhaften und mächtigen Wagenkriegern unter den Trigartas, mit vielen Pfeilen durchbohrt worden war, im Gegenzug mit drei Pfeilen, und zwar mit jeweils drei Pfeilen der anderen Krieger mit zwei. Wieder einmal bedeckte der mächtige Dhananjaya seine Feinde mit Pfeilregen. Auch wenn sie von scharfen Pfeilen getroffen wurden und sie aufgrund der Pfeile, die an ihren Gliedmaßen klebten, wie Stachelschweine aussahen, blieben deine Truppen immer noch, oh Stier aus dem Geschlecht der Bharatas flohen in dieser Schlacht nicht vor Partha. Mit Dronas Sohn an ihrer Spitze umzingelten sie diesen mächtigen Wagenkrieger und kämpften mit ihm, indem sie Pfeilregen abfeuerten. Die goldgeschmückten Pfeile, oh König, schossen schnell von ihnen ab füllte die Terrasse von Arjunas Wagen. Beim Anblick dieser beiden großen Bogenschützen, dieser beiden Ersten aller Krieger, der beiden Krishnas, die mit Pfeilen bedeckt waren, wurden diese unbesiegbaren (Kaurava) Kämpfer von Freude erfüllt. Tatsächlich waren zu dieser Zeit die Kuvara, die Räder Der Schaft, die Spuren, das Joch und der Anukarsha, oh Herr, von Arjunas Wagen, wurden vollständig von Pfeilen umhüllt. So etwas wie das, was deine Krieger damals gegen Partha taten, hatte man, oh König, noch nie zuvor gesehen oder gehört. Dieses Wagen sah mit seinen scharfen Pfeilen und wunderschönen Flügeln strahlend aus wie ein Himmelsfahrzeug, das von Hunderten von Fackeln auf die Erde geworfen wurde. Dann bedeckte Arjuna, oh Monarch, diese feindliche Abteilung mit Schauern gerader Pfeile wie eine Wolke, die Regenströme auf einen Berg ergießt. Diese Krieger, die in dieser Schlacht von Pfeilen getroffen wurden, auf denen Parthas Name stand, betrachteten das Schlachtfeld als voller Parthas, als sie diesen Zustand sahen. Dann begann das Partha-Feuer mit seinen wundervollen Flammen und dem lauten Zwitschern von Gandiva als dem Wind, der es anfachte, den Treibstoff deiner Truppen zu verbrauchen. Dann, oh Bharata, haufenweise heruntergefallene Räder und Joche, Köcher, Banner und Standarten, mit den Fahrzeugen selbst, die sie trugen, von Pfeilen und Anukarsas und Trivenus, von Achsen und Spuren und Stacheln, von mit Ohrringen geschmückten Köpfen von Kriegern Entlang der Spuren von Parthas Wagen waren Kopfbedeckungen aus Armen, oh Monarch, und Schenkel in Tausenden von Regenschirmen zusammen mit Fächern sowie Diademen und Kronen zu sehen. Tatsächlich, oh Monarch, wurde entlang der Spur des Wagens des wütenden Partha der blutüberströmte Boden unpassierbar, oh Anführer der Bharatas, wie der Sportplatz von Rudra. Die Szene löste bei den Schüchternen Angst und bei den Mutigen Freude aus. Nachdem er 2.000 Wagen mit seinen Zäunen zerstört hatte, sah dieser Feindevernichter Partha aus wie ein rauchloses Feuer mit lodernden Flammen. In der Tat, so wie der berühmte Agni, als er (am Ende des Yuga) für die Zerstörung des beweglichen und des unbeweglichen Universums auftrat, genauso aussah, oh König, der mächtige Wagenkrieger Partha. Als er die Tapferkeit von Pandus Sohn in dieser Schlacht sah, versuchte der Sohn von Drona, ihn auf seinem mit vielen Bannern ausgestatteten Wagen aufzuhalten. Diese beiden Tiger unter den Menschen, die beide weiße Rosse an ihre Fahrzeuge gespannt hatten und beide als die besten Wagenkrieger galten, trafen schnell aufeinander, jeder wollte den anderen töten. Die pfeilförmigen Schauer, die von beiden herabgeschossen wurden, wurden überaus schrecklich und waren so dicht, oh Stier der Bharatas, wie die Regenströme, die am Ende des Sommers von zwei Wolkenmassen ergossen wurden. Diese beiden Krieger forderten den anderen heraus und zerfleischten sich in diesem Kampf gegenseitig mit geraden Pfeilen, wie ein paar Stiere, die sich gegenseitig mit ihren Hörnern zerfleischen. Der Kampf zwischen ihnen, oh König, wurde lange Zeit gleichermaßen ausgetragen. Das Aufeinanderprallen der Waffen wurde gewaltig. Dann durchbohrte der Sohn von Drona, oh Bharata, Arjuna mit einem Dutzend goldgeflügelter Pfeile großer Energie und Vasudeva mit zehn. Nachdem Vibhatsu dem Sohn des Lehrers in diesem großen Kampf für kurze Zeit Respekt entgegengebracht hatte, streckte er dann lächelnd seinen Bogen Gandiva mit Kraft aus. Bald jedoch machte der mächtige Wagenkrieger Savyasaci (Arjuna) seinen Gegner rad-, führer- und Wagenlos und durchbohrte ihn, ohne viel Kraft aufzubringen, mit drei Pfeilen. Während er auf dem radlosen Wagen blieb, schleuderte Dronas Sohn lächelnd einen schweren Hammer auf den Sohn des Pandu, der wie ein schrecklicher Streitkolben mit Eisenspitzen aussah. Als der heldenhafte Partha, dieser Feindevernichter, sah, wie diese Waffe, die mit goldenem Tuch geschmückt war, auf ihn zustürmte, schnitt er sie in sieben Fragmente. Als Dronas Sohn des großen Zorns sah, wie sein Hammer abgeschnitten wurde, ergriff er einen schrecklichen Streitkolben, der mit Eisenspitzen ausgestattet war und wie ein Berggipfel aussah. Der Sohn von Drona war im Kampf erfolgreich und schleuderte es dann auf Partha. Als Pandus Sohn Arjuna sah, wie die mit Stacheln versehene Keule auf ihn zuraste wie der Zerstörer selbst in Wut, schnitt er sie schnell mit fünf hervorragenden Pfeilen ab. In dieser großen Schlacht von Parthas Pfeilen abgeschnitten, fiel diese Waffe auf die Erde und zerriss sozusagen die Herzen der (feindlichen) Könige, oh Bharata. Dann durchbohrte der Sohn des Pandu den Sohn von Drona mit drei weiteren Pfeilen. Obwohl der mächtige Partha ihn tief durchbohrte, zeigte der mächtige Sohn von Drona, der sich auf seine eigene Männlichkeit verließ, keinerlei Anzeichen von Angst oder Aufregung. Dann, oh König, hüllte dieser große Wagenkrieger, der Sohn von Drona, Suratha (den Pancala) vor den Augen aller Kshatriyas mit Pfeilregen ein. Daraufhin raste Suratha, der große Wagenkrieger unter den Pancalas, in dieser Schlacht auf seinem Wagen, dessen Rasseln so laut war wie das Brüllen der Wolken, gegen den Sohn von Drona. Der Pancala-Held spannte seinen besten Bogen, fest und fähig, einer großen Belastung standzuhalten, und bedeckte Ashvatthama mit Pfeilen, die Feuerflammen oder Schlangen giftigen Giftes ähnelten. Als der Sohn von Drona sah, wie der große Wagenkrieger Suratha im Zorn auf ihn zustürmte, wurde er von Wut erfüllt wie eine Schlange, die mit einem Stock geschlagen wird. Er runzelte die Stirn in drei Linien und leckte sich mit der Zunge die Mundwinkel. Er blickte Suratha wütend an, rieb dann die Sehne seines Bogens und ließ einen scharfen Pfeil schießen, der dem tödlichen Stab des Todes ähnelte. Mit großer Geschwindigkeit durchbohrte dieser Pfeil das Herz von Suratha, drang in die Erde ein und durchbohrte sie, wie der Blitz von Shakra, der vom Himmel geschleudert wurde. Von diesem Pfeil getroffen, fiel Suratha auf die Erde wie ein vom Donner zerrissener Berggipfel. Nach dem Sturz dieses Helden, des tapferen Sohnes von Drona, bestieg dieser erste der Wagenkrieger schnell das Fahrzeug seines getöteten Feindes. Dann, oh Monarch, kämpfte dieser im Kampf unbesiegbare Krieger, der Sohn von Drona, gut ausgerüstet mit Rüstung und Waffen und unterstützt von den Samsaptakas, mit Arjuna. Zur Mittagszeit wurde der Kampf zwischen einem und vielen, der die Bevölkerung von Yamas Herrschaftsgebieten vermehrte, außerordentlich erbittert. Wunderbar war der Anblick, den wir dann sahen, denn als Arjuna die Tapferkeit all dieser Kämpfer bemerkte, kämpfte er allein und ohne Unterstützung gleichzeitig mit seinen Feinden. Die Begegnung zwischen Arjuna und seinen Feinden war äußerst erbittert und ähnelte der zwischen Indra in früheren Zeiten und dem riesigen Heer der Asuras.‘“
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„Sanjaya sagte: ‚Duryodhana, oh König, und Dhrishtadyumna, der Sohn von Prishata, lieferten sich einen erbitterten Kampf, bei dem sie Pfeile und Pfeile in Hülle und Fülle verwendeten. Beide, oh Monarch, schossen Pfeilschauer ab, wie Regenschauer, die von den Wolken hereinströmten Die Regenzeit. Der (Kuru-)König, der den Vernichter von Drona, Prishatas Sohn der wilden Pfeile, mit fünf Pfeilen durchbohrt hatte, durchbohrte ihn noch einmal mit sieben Pfeilen. Ausgestattet mit großer Kraft und standhafter Tapferkeit, schlug Dhrishtadyumna in dieser Schlacht Duryodhana Mit siebzig Pfeilen. Als er den König so bedrängt sah, oh Stier der Bharatas, umzingelten seine Gebärmutterbrüder, begleitet von einer großen Streitmacht, den Sohn von Prishata. Umgeben von diesen Atirathas auf allen Seiten raste der Pancala-Held, oh König, darauf zu Im Kampf zeigte er seine Schnelligkeit im Umgang mit Waffen. Shikhandi kämpfte, unterstützt von den Prabhadrakas, mit zwei Kuru-Bogenschützen, Kritavarma und dem großen Wagenkrieger Kripa. Dann, oh Monarch, wurde dieser Kampf heftig und schrecklich, da es nur noch Krieger gab beschlossen, ihr Leben zu lassen, und da sie alle kämpften, machten sie ihr Leben zum Einsatz. Shalya, der von allen Seiten Pfeilregen abfeuerte, bedrängte die Pandavas, unter ihnen auch Satyaki und Vrikodara. Mit Geduld und großer Kraft, oh Monarch, kämpfte der König der Madras gleichzeitig mit den Zwillingen (Nakula und Sahadeva), von denen jeder in seiner Tapferkeit dem Zerstörer selbst ähnelte. Den großen Wagenkriegern unter den Pandavas, die in dieser großen Schlacht durch die Pfeile von Shalya zerfleischt wurden, gelang es nicht, einen Beschützer zu finden. Dann stürmte der heldenhafte Nakula, der Sohn von Madri, als er sah, dass König Yudhishthira, der Gerechte, sehr betrübt war, schnell gegen seinen Onkel mütterlicherseits. Nakula, dieser Vernichter feindlicher Helden, umhüllte Shalya in diesem Kampf (mit vielen Pfeilen) und durchbohrte ihn lächelnd mitten in der Brust mit zehn Pfeilen, die vollständig aus Eisen gefertigt, von den Händen des Schmieds poliert und mit ausgestattet waren Flügel aus Gold, auf Stein geschliffen und mit großer Kraft von seinem Bogen geschleudert. Von seinem berühmten Neffen bedrängt, bedrängte Shalya seinen Neffen im Gegenzug mit vielen geraden Pfeilen. Dann stürmten König Yudhishthira, Bhimasena, Satyaki und Sahadeva, der Sohn von Madri, gegen den Herrscher der Madras. Der Besieger der Feinde, der Generalissimus der Kuru-Armee, empfing in dieser Schlacht alle Helden, die schnell auf ihn zustürmten, wobei sie die Haupt- und Nebenrichtungen des Himmels mit dem Rattern ihrer Wagen erfüllten und die Erde dadurch erzittern ließen. Shalya durchbohrte Yudhishthira mit drei Pfeilen und Bhima mit sieben Pfeilen, während er Satyaki mit hundert Pfeilen und Sahadeva mit drei Pfeilen durchbohrte. Dann schnitt der Herrscher der Madras, oh Herr, mit einem messerscharfen Pfeil den Bogen mit dem daran befestigten Pfeil des hochbeseelten Nakula ab. Von Shalyas Pfeilen getroffen, zerbrach dieser Bogen in Stücke. Madris Sohn, dieser große Wagenkrieger, nahm einen weiteren Bogen und bedeckte den Herrscher der Madras schnell mit geflügelten Pfeilen. Dann Yudhishthira und Sahadeva, oh Herr, Jeder durchbohrte den Herrscher der Madras mit zehn Pfeilen in der Brust. Bhimasena und Satyaki stürmten auf den Herrscher der Madras zu und trafen ihn beide mit Pfeilen, die mit Kanka-Federn beflügelt waren, ersterer mit sechzig und letzterer mit neun. Voller Wut durchbohrte der Herrscher der Madras Satyaki mit neun Pfeilen und noch einmal mit siebzig geraden Pfeilen. Dann, oh Herr, schnitt er Satyakis Bogen mit dem daran befestigten Pfeil am Griff ab und schickte dann dessen vier Rosse zu Yamas Wohnsitz. Nachdem er Satyaki Wagenlos gemacht hatte, schlug ihn dieser mächtige Wagenkrieger, der Herrscher der Madras, mit hundert Pfeilen von allen Seiten. Als nächstes durchbohrte er zwei wütende Söhne von Madri, Bhimasena, den Sohn von Pandu, und Yudhishthira, oh Kuru-Stamm, mit jeweils zehn Pfeilen. Die Tapferkeit, die wir damals vom Herrscher der Madras sahen, war überaus wunderbar, da die Parthas ihm in dieser Schlacht nicht einmal vereint nahekommen konnten. Dann ritt der mächtige Satyaki, dessen Tapferkeit unfähig war, auf einem anderen Wagen zu reiten, als er sah, wie die Pandavas bedrängt wurden und sich dem Herrscher der Madras unterwarfen, und stürmte mit hoher Geschwindigkeit auf ihn los. Dieses Schmuckstück der Versammlungen, Shalya, stürmte in seinem Wagen gegen den Wagen von Satyaki, wie ein wütender Elefant gegen den anderen. Der Zusammenstoß, der dann zwischen Satyaki und dem heldenhaften Herrscher der Madras stattfand, war heftig und wunderbar anzusehen, genau wie der, der einst zwischen dem Asura Samvara und dem Häuptling der Himmlischen stattgefunden hatte. Als Satyaki den Herrscher der Madras sah, der in dieser Schlacht vor ihm stand, durchbohrte er ihn mit zehn Pfeilen und sagte: „Warte, warte!“ Der Herrscher der Madras wurde von diesem hochbeseelten Krieger tief durchbohrt und durchbohrte Satyaki im Gegenzug mit scharfen Pfeilen, die mit wunderschönen Federn ausgestattet waren. Als diese großen Bogenschützen, die Parthas, sahen, wie der König der Madras von Satyaki angegriffen wurde, stürmten sie schnell auf ihn zu, aus dem Wunsch heraus, ihren Onkel mütterlicherseits zu töten. Die Begegnung, die zwischen diesen kämpfenden Helden stattfand und von einem großen Blutfluss geprägt war, wurde überaus schrecklich, wie die Begegnung zwischen mehreren brüllenden Löwen. Der Kampf, oh Monarch, der zwischen ihnen stattfand, ähnelte dem, der zwischen mehreren brüllenden Löwen stattfindet, die miteinander um Fleisch kämpfen. Mit den dichten Schauern der von ihnen abgeschossenen Pfeile wurde die Erde vollständig eingehüllt, und auch der Welkin wurde plötzlich zu einer Masse von Pfeilen. Überall auf dem Feld wurde durch diese Pfeile Dunkelheit erzeugt. Tatsächlich wurde dort durch die Pfeile, die diese berühmten Krieger abfeuerten, ein Schatten wie der der Wolken erzeugt. Dann, oh König, schienen die Himmelsrichtungen mit diesen flammenden Pfeilen, die von den Kriegern abgefeuert wurden, die mit goldenen Flügeln ausgestattet waren und wie Schlangen aussahen, die gerade aus ihren Ablagerungen befreit worden waren, in Flammen zu stehen. Dieser Feindevernichter, Shalya, vollbrachte dann die wunderbarste Leistung, da dieser Held allein und ohne Unterstützung in dieser Schlacht mit vielen Helden kämpfte. Die Erde wurde von heftigen Pfeilen umhüllt, die mit Federn von Kankas und Pfauen ausgestattet waren und aus den Armen des Herrschers der Madras herabrasten. Dann, oh König, sahen wir den Wagen von Shalya in dieser schrecklichen Schlacht dahinrasen, wie der Wagen von Shakra einst anlässlich der Zerstörung der Asuras.‘“
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„Sanjaya sagte: ‚Dann, oh Herr, stürmten deine Truppen mit Shalya an der Spitze noch einmal mit großem Ungestüm gegen die Parthas in dieser Schlacht Parthas brachten sie aufgrund ihrer zahlenmäßigen Überlegenheit sehr schnell in Aufregung. Von den Kurus geschlagen, blieben die Pandava-Truppen vor den Augen der beiden Krishnas nicht auf dem Feld, obwohl sie versuchten, von Bhimasena in Schach gehalten zu werden. Darüber waren sie voller Wut Dhananjaya bedeckte Kripa und seine Anhänger sowie auch Kritavarma mit Pfeilregen. Sahadeva wehrte Shakuni mit all seinen Kräften ab. Nakula warf seinen Blick von einer seiner Flanken auf den Herrscher der Madras. Die (fünf) Söhne von Draupadi wehrten zahlreiche ab Könige (der Kuru-Armee). Der Pancala-Prinz Shikhandi widerstand dem Sohn von Drona. Mit seiner Keule bewaffnet hielt Bhimasena den König in Schach und Kuntis Sohn Yudhishthira widerstand Shalya an der Spitze seiner Streitkräfte. Dann begann die Schlacht erneut zwischen ihnen diese Paare, wie sie standen, zwischen deinen Kriegern und denen des Feindes, von denen sich keiner jemals aus dem Kampf zurückgezogen hatte. Dann sahen wir die wunderbare Leistung, die Shalya vollbrachte, da er allein mit der gesamten Pandava-Armee kämpfte. Als Shalya in dieser Schlacht in der Nähe von Yudhishthira blieb, sah er aus wie der Planet Saturn in der Nähe des Mondes. Shalya attackierte den König mit Pfeilen, die wie Schlangen giftigen Giftes aussahen, stürzte sich auf Bhima und bedeckte ihn mit Pfeilregen. Angesichts der Leichtigkeit seiner Hand und seiner Beherrschung der Waffen, die Shalya an den Tag legte, spendeten ihm die Truppen beider Armeen großen Beifall. Von Shalya geplagt, flohen die Pandavas zutiefst verstümmelt, verließen die Schlacht und ignorierten die Schreie von Yudhishthira, der ihnen befahl, aufzuhören. Während seine Truppen vom Herrscher der Madras abgeschlachtet wurden, wurde Pandus Sohn, König Yudhishthira, der Gerechte, von Wut erfüllt. Dieser mächtige Wagenkrieger vertraute auf seine Tapferkeit und begann, den Herrscher der Madras zu quälen, entschlossen, entweder die Schlacht zu gewinnen oder den Tod zu erleiden. Er rief alle seine Brüder und auch Krishna aus Madhus Geschlecht zu sich und sagte zu ihnen: „Bhishma, Drona, Karna und die anderen Könige, die ihre Tapferkeit für die Kauravas gezeigt haben, sind alle im Kampf umgekommen. Ihr alle.“ Habe deine Tapferkeit gemäß deinem Mut und in Bezug auf die dir zugeteilten Anteile ausgeübt. Nur ein Anteil – meiner – der vom mächtigen Wagenkrieger Shalya gebildet wird, bleibt übrig. Ich möchte diesen Herrscher der Madras heute besiegen Was auch immer ich mir für die Erfüllung dieser Aufgabe wünsche, ich werde es euch jetzt mitteilen. Diese beiden Helden, die beiden Söhne von Madravati, werden die Beschützer meiner Räder werden. Sie gelten als Helden, die nicht in der Lage sind, von Vasava selbst besiegt zu werden. Bewahren Die Pflichten eines Kshatriya vor ihnen, diese beiden, die jede Ehre verdienen und fest in ihren Gelübden sind, werden mit ihrem Onkel mütterlicherseits kämpfen. Entweder wird Shalya mich im Kampf töten, oder ich werde ihn töten. Gesegnet seid ihr. Hören Sie sich diese wahren Worte an, Sie größter Held der Welt. Unter Einhaltung der Kshatriya-Pflichten werde ich mit meinem Onkel mütterlicherseits, euch Herren der Erde, kämpfen, fest entschlossen, entweder den Sieg zu erringen oder getötet zu werden. Mögen diejenigen, die Wagen ausrüsten, mein Fahrzeug nach den Regeln der Wissenschaft schnell und in größerem Umfang mit Waffen und allen möglichen Geräten versorgen als Shalyas. Der Enkel von Sini wird mein rechtes Rad beschützen und Dhrishtadyumna mein linkes. Lass Prithas Sohn Dhananjaya heute meinen Rücken bewachen. Und lass Bhima, den Besten aller Waffenträger, an meiner Front kämpfen. Somit werde ich Shalya in der großen Schlacht, die stattfinden wird, überlegen sein.“ Mit dieser Ansprache des Königs taten alle seine Gratulanten, was von ihnen verlangt wurde. Dann wurden die Pandava-Truppen erneut von Freude erfüllt, insbesondere die Pancalas, die Somakas und die Matsyas. Nachdem er dieses Gelübde abgelegt hatte, zog der König gegen den Herrscher der Madras vor. Die Pancalas bliesen und schlugen dann unzählige Muscheln und Trommeln und stießen Löwengebrüll aus. Voller Aktivität und voller Wut stürmten sie mit lautem Geschrei Freude gegen den Herrscher der Madras, diesen Stier unter den Kurus. Und sie ließen die Erde mit dem Lärm der Elefantenglocken und dem lauten Klang von Muscheln und Trompeten erklingen. Dann dein Sohn und der tapfere Herrscher der Madras Wie die Udaya- und die Asta-Hügel empfingen Shalya diese Angreifer. Sich seiner Tapferkeit im Kampf rühmend, überschüttete Shalya einen Schauer von Pfeilen auf den Bezwinger der Feinde, König Yudhishthira, den Gerechten, wie Maghavat strömenden Regen. Der hochbeseelte König der Kurus Auch als er seinen schönen Bogen in die Hand nahm, zeigte er die vielfältigen Lektionen, die Drona ihm beigebracht hatte. Und er schüttete aufeinanderfolgende Schauer von Pfeilen wunderschön, schnell und mit großem Geschick aus. Während er im Kampf Karriere machte, konnte niemand irgendwelche Fehler an ihm erkennen. Shalya und Yudhishthira, beide mit großer Kampfkraft ausgestattet, zerfleischten einander wie zwei Tiger, die um ein Stück Fleisch kämpften. Bhima war mit deinem Sohn verlobt, diesem Freude am Kampf. Der Pancala-Prinz (Dhrishtadyumna), Satyaki, und die beiden Söhne von Madri von Pandu empfingen Shakuni und die anderen Kuru-Helden. Als Folge deiner bösen Politik, oh König, kam es an diesem Ort erneut zu einem schrecklichen Kampf zwischen deinen Kriegern und denen des Feindes, die alle vom Wunsch nach dem Sieg erfüllt waren. Dann zielte Duryodhana mit einem geraden Pfeil auf die goldgeschmückte Standarte von Bhima, die in dieser Schlacht besiegt wurde. Die wunderschöne Standarte von Bhimasena, geschmückt mit vielen Glocken, fiel herab, oh Ehrengeber. Noch einmal schnitt der König mit einem scharfen, messerscharfen Pfeil den wunderschönen Bogen von Bhima ab, der wie der Rüssel eines Elefanten aussah. Mit großer Energie durchbohrte der bogenlose Bhima, der seine Tapferkeit unter Beweis stellte, die Brust deines Sohnes mit einem Pfeil. Daraufhin setzte sich dein Sohn auf die Terrasse seines Wagen. Als Duryodhana ohnmächtig wurde, war Vrikodara noch einmal Mit einem rasiermesserscharfen Schaft schnitt er dem Fahrer den Kopf vom Rumpf ab. Oh Bharata, die Rosse von Duryodhanas Wagen, ihres Fahrers beraubt, rannten wild nach allen Seiten und zogen den Wagen hinter sich her, woraufhin (in der Kuru-Armee) lautes Wehklagen erklang. Dann folgten der mächtige Wagenkrieger Ashvatthama sowie Kripa und Kritavarma diesem Wagen, in dem Wunsch, deinen Sohn zu retten. Die (Kaurava-)Truppen gerieten (bei diesem Anblick) äußerst aufgeregt. Die Anhänger von Duryodhana bekamen Angst. Zu dieser Zeit begann der Träger von Gandiva, indem er seinen Bogen zog, sie mit seinen Pfeilen zu töten. Dann stürmte Yudhishthira voller Wut gegen den Herrscher der Madras und trieb seine elfenbeinweißen und flinken Rosse selbst an. Dann sahen wir etwas Wunderbares in Yudhishthira, dem Sohn von Kunti, denn obwohl er sehr mild und sanft war, wurde er dann überaus wild. Mit weit geöffneten Augen und vor Wut zitterndem Körper tötete der Sohn von Kunti Hunderte und Tausende feindlicher Krieger mit seinen scharfen Pfeilen. Diejenigen unter den Soldaten, gegen die der älteste Pandava vorging, wurden von ihm, oh König, wie vom Donner zerrissene Berggipfel gestürzt. Yudhishthira warf Wagen mit Pferden, Fahrern und Standarten nieder und warf Wagenkrieger in großer Zahl nieder und begann dort ohne jegliche Hilfe zu spielen wie ein mächtiger Wind, der Wolkenmassen zerstört. Voller Wut zerstörte er in dieser Schlacht zu Tausenden Rosse mit Reitern und Rosse ohne Reiter und Fußsoldaten, so wie Rudra (zur Zeit der universellen Auflösung) Lebewesen vernichtete. Nachdem Yudhishthira das Feld leer gemacht hatte, indem er seine Pfeile nach allen Seiten abfeuerte, stürmte er gegen den Herrscher der Madras und sagte: „Warte, warte!“ Als sie die Heldentaten dieses schrecklichen Helden sahen, wurden alle deine Krieger von Angst erfüllt. Schalja ging jedoch gegen ihn vor. Beide bliesen voller Wut in ihre Muscheln. Als sie zurückkehrten und sich gegenseitig herausforderten, begegnete jeder dem anderen. Dann bedeckte Shalya Yudhishthira mit Pfeilregen. Ebenso bedeckte der Sohn von Kunti den Herrscher der Madras mit Pfeilregen. Dann sahen diese beiden Helden, der Herrscher der Madras und Yudhishthira, in diesem Kampf mit den Pfeilen des anderen zerfleischt und in Blut gebadet, aus wie ein mit Blumen geschmückter Salmali- und Kinsuka-Baum. Diese beiden berühmten Krieger waren beide voller Pracht und unbesiegbar im Kampf und stießen lautes Brüllen aus. Als die Soldaten beide sahen, konnten sie nicht schließen, wer von ihnen siegreich sein würde. Ob der Sohn von Pritha die Erde genießen würde, nachdem er Shalya getötet hatte, oder ob Shalya, nachdem er den Sohn von Pandu getötet hatte, Duryodhana die Erde schenken würde, konnten die dort anwesenden Krieger nicht feststellen, oh Bharata. König Yudhishthira stellte im Verlauf dieser Schlacht seine Feinde zu seiner Rechten auf. Dann schoss Shalya hundert Pfeile auf Yudhishthira. Mit einem weiteren Pfeil von großer Schärfe schnitt er dessen Bogen ab. Eine weitere Verbeugung vornehmen, Yudhishthira durchbohrte Shalya mit dreihundert Pfeilen und schnitt dessen Bogen mit einem messerscharfen Pfeil ab. Dann tötete der Sohn des Pandu die vier Rosse seines Gegners mit einigen geraden Pfeilen. Mit zwei weiteren sehr scharfen Pfeilen schnitt er dann die beiden Parshni-Treiber von Shalya ab. Dann schnitt er mit einem weiteren flammenden, wohltemperierten und scharfen Schuss die Standarte von Shalya ab, die vor ihm blieb. Dann, oh Feindevernichter, brach die Armee von Duryodhana zusammen. Zu diesem Zeitpunkt machte sich der Sohn von Drona schnell auf den Weg zum Herrscher der Madras, der sich in dieser Notlage befand, nahm ihn schnell mit seinem eigenen Wagen hoch und floh schnell davon. Nachdem die beiden einen Moment weitergegangen waren, hörten sie Yudhishthira laut brüllen. Der Herrscher der Madras hielt an und bestieg dann einen anderen Wagen, der ordnungsgemäß ausgerüstet war. Das Rasseln dieses besten Wagen war so tief wie das Brüllen der Wolken. Gut ausgestattet mit Waffen, Instrumenten und allerlei Utensilien ließ dieses Fahrzeug den Feinden die Haare zu Berge stehen.‘“
17
„Sanjaya sagte: ‚Der Herrscher der Madras nahm einen anderen Bogen, der sehr stark und viel härter war, durchbohrte Yudhishthira und brüllte wie ein Löwe. Dann ergoss sich dieser Stier unter den Kshatriyas mit der unermesslichen Seele sogar über alle Kshatriyas Er durchbohrte Satyaki mit zehn Pfeilen, Bhima mit drei und Sahadeva mit ebenso vielen Pfeilen und bedrängte Yudhishthira schwer. Und er bedrängte alle anderen großen Bogenschützen mit ihren Rossen, Wagen und Elefanten mit vielen Pfeilen Jäger quälten Elefanten mit brennenden Brandzeichen. Tatsächlich zerstörte dieser Erste der Wagenkrieger Elefanten und Elefantenreiter, Pferde und Reiter sowie Wagen und Wagenkrieger. Und er schnitt den Kämpfern mit Waffen im Griff die Arme und die Standarten von Fahrzeugen ab. und ließ die Erde mit (getöteten) Kriegern übersät sein, wie der Opferaltar mit Halmen aus Kusa-Gras. Dann umzingelten die Pandus, die Pancalas und die Somakas voller Wut den Helden, der auf diese Weise ihre Truppen wie alles vernichtend abschlachtete Tod. Bhimasena, der Enkel von Sini und diese beiden Ersten der Männer, die beiden Söhne von Madri, umzingelten diesen Krieger, während er mit dem (Pandava) König der schrecklichen Macht kämpfte. Und sie alle forderten ihn zum Kampf heraus. Dann, oh König, nachdem diese Helden den Herrscher der Madras, diesen Ersten der Krieger, im Kampf erobert hatten, stellten sie den Ersten der Männer in dieser Begegnung in Schach und begannen, ihn mit geflügelten Pfeilen wilder Energie zu treffen. Beschützt von Bhimasena und den beiden Söhnen von Madri und ihm aus Madhus Geschlecht schlug der königliche Sohn von Dharma den Herrscher der Madras mit geflügelten Pfeilen voller wilder Energie in die Mitte der Brust. Dann umzingelten die Wagenkrieger und anderen Kämpfer deiner Armee, gekleidet in Kettenhemden und mit Waffen, auf Befehl von Duryodhana, als sie sahen, wie der Herrscher der Madras in dieser Schlacht überaus von Pfeilen geplagt wurde, ihn von allen Seiten. Der damalige Herrscher der Madras durchbohrte Yudhishthira in dieser Schlacht schnell mit sieben Pfeilen. Im Gegenzug, oh König, durchbohrte der hochbeseelte Sohn von Pritha seinen Feind in dieser schrecklichen Begegnung mit neun Pfeilen. Diese beiden großen Wagenkrieger, der Herrscher der Madras und Yudhishthira, begannen sich gegenseitig mit Pfeilen zu bedecken, die sie in Öl wusch und aus ihren bis zu den Ohren gespannten Bogensehnen schossen. Diese beiden besten Könige, beide mit großer Kraft ausgestattet, beide unfähig, von Feinden besiegt zu werden, und beide die besten Wagenkrieger, die auf die Fehler des anderen achteten, durchbohrten sich schnell und tief mit den Pfeilen des anderen. Der laute Lärm ihrer Bögen, Bogensehnen und Handflächen ähnelte dem von Indras Donner, als diese hochbeseelten Krieger, der tapfere Herrscher der Madras und der heldenhafte Pandava, einander mit ihren zahllosen Pfeilen überschütteten. Sie rasten über das Schlachtfeld wie zwei junge Tiger im tiefen Wald, die um ein Stück Fleisch kämpften. Anschwellend vor Stolz auf das Können, Sie zerfleischten einander wie ein paar wütende Elefanten, die mit mächtigen Stoßzähnen ausgestattet waren. Dann durchbohrte der berühmte Herrscher der Madras, ausgestattet mit wildem Ungestüm, seine Kraft und durchbohrte die Brust des heldenhaften Yudhishthira mit seiner schrecklichen Macht mit einem Pfeil, der vom Glanz des Feuers oder der Sonne erfüllt war. Der Stier der Kuru, der berühmte Yudhishthira, durchbohrte ihn tief, oh König, und schlug dann den Herrscher der Madras mit einem wohlgeschossenen Pfeil und erfüllte sich mit Freude. Als er im Handumdrehen seine Sinne wiedererlangte, schlug der Erste der Könige (Shalya), der über eine Tapferkeit verfügte, die der von tausend Augen gleichkam, mit zornroten Augen, schnell den Sohn von Pritha mit hundert Pfeilen. Daraufhin durchbohrte der berühmte Sohn des Dharma voller Wut Shalyas Brust und schlug dann, ohne einen Moment zu verlieren, mit sechs Pfeilen auf sein goldenes Kettenhemd ein. Voller Freude schnitt der Herrscher der Madras, nachdem er seinen Bogen gezogen und viele Pfeile abgeschossen hatte, schließlich mit zwei messerscharfen Pfeilen den Bogen seines königlichen Feindes, des Bullen der Kuru-Rasse, ab. Der berühmte Yudhishthira nahm dann in dieser Schlacht einen neuen und beeindruckenderen Bogen und durchbohrte Shalya mit vielen Pfeilen scharfer Spitze von allen Seiten, so wie Indra den Asura Namuchi durchbohrte. Dann schnitt der berühmte Shalya mit neun Pfeilen die goldenen Panzer von Bhima und König Yudhishthira ab und durchbohrte die Arme beider. Mit einem weiteren messerscharfen Pfeil, der mit der Pracht des Feuers oder der Sonne ausgestattet war, schnitt er dann den Bogen von Yudhishthira ab. Zu diesem Zeitpunkt tötete Kripa mit sechs Pfeilen den Fahrer des Königs, der daraufhin vor dem Wagen zu Boden fiel. Der Herrscher der Madras tötete dann mit vier Pfeilen die vier Rosse von Yudhishthira. Nachdem er die Rosse des Königs getötet hatte, begann der hochbeseelte Shalya, die Truppen des königlichen Sohnes von Dharma zu töten. Als der (Pandava-)König in diese Notlage geraten war, durchtrennte der berühmte Bhimasena schnell den Bogen des Madra-Königs mit einem ungestümen Pfeil und durchbohrte den König selbst mit ein paar Pfeilen tief. Mit einem weiteren Pfeil trennte er den Kopf von Shalyas Fahrer aus seinem Koffer, dessen Mitte in ein Kettenhemd gehüllt war. Überaus erregt vor Wut erschlug Bhimasena als Nächstes ohne einen Moment der Verzögerung auch die vier Rosse seines Feindes. Bhima, der beste aller Bogenschützen, beschoss dann diesen Helden (Shalya), der mit großer Ungestümheit allein in dieser Schlacht kämpfte, mit hundert Pfeilen. Sahadeva, der Sohn von Madri, tat dasselbe. Als Bhima sah, wie Shalya von diesen Pfeilen betäubt wurde, schnitt er ihm mit anderen Pfeilen die Rüstung ab. Nachdem Bhimasena, der hochbeseelte Herrscher der Madras, ihm die Rüstung abgeschnitten hatte, ergriff er ein Schwert und einen mit 1.000 Sternen geschmückten Schild, sprang aus seinem Wagen und stürmte auf den Sohn von Kunti zu. Shalya schnitt die Deichsel von Nakulas Wagen ab und stürmte mit schrecklicher Kraft auf Yudhishthira zu. Als ich sah, wie Shalya ungestüm auf den König zustürmte, so wie der Zerstörer selbst in Wut rannte, Dhristadyumna und Shikhandi und die (fünf) Söhne von Draupadi und der Enkel von Sini kamen plötzlich auf ihn zu. Dann schnitt der berühmte Bhima mit zehn Pfeilen den unübertroffenen Schild des vorrückenden Helden ab. Mit einem weiteren breitköpfigen Pfeil schnitt er auch diesem Krieger das Schwert am Griff ab. Voller Freude brüllte er inmitten der Truppen laut. Als sie Bhimas Heldentat sahen, erfüllten alle führenden Wagenkrieger der Pandavas große Freude. Sie lachten laut, stießen wildes Brüllen aus und bliesen in ihre Muscheln, weiß wie der Mond. Bei diesem schrecklichen Lärm wurde die von deinen Helden beschützte Armee freudlos, schweißgebadet, in Blut gebadet, überaus melancholisch und fast leblos. Der Herrscher der Madras, der von den führenden Pandava-Kriegern unter der Führung von Bhimasena angegriffen wurde, marschierte (unabhängig von ihnen) auf Yudhishthira zu, wie ein Löwe, der einen Hirsch erbeutet. König Yudhishthira, der Gerechte, ohne Ross und ohne Fahrer, sah aufgrund des Zorns, den er damals erregte, wie ein loderndes Feuer aus. Als er den Herrscher der Madras vor sich sah, stürmte er mit großer Heftigkeit auf diesen Feind zu. Er erinnerte sich an die Worte von Govinda und konzentrierte sich schnell auf die Zerstörung von Shalya. Tatsächlich wollte König Yudhishthira, der Gerechte, auf seinem lenker- und fahrerlosen Wagen sitzen und einen Pfeil schießen. Als der Sohn des Pandu die Leistung von Shalya sah und darüber nachdachte, dass der Held, der ihm als sein Anteil zugeteilt worden war, immer noch nicht getötet wurde, setzte er sein Herz fest darauf, das zu erreichen, was Indras jüngerer Bruder ihm geraten hatte. König Yudhishthira, der Gerechte, ergriff einen Pfeil, dessen Griff mit Gold und Edelsteinen verziert war und dessen Glanz so hell war wie der von Gold. Mit weit aufgerissenen Augen verdrehte er seine Blicke auf den Herrscher der Madras, sein Herz war voller Wut. So betrachtet, oh Gott unter den Menschen, wurde der Herrscher der Madras von diesem König mit gereinigter Seele und allen abgewaschenen Sünden nicht in Asche gelegt. Das erschien uns überaus wunderbar, oh Monarch. Dann schleuderte der berühmte Häuptling der Kurus mit großer Wucht diesen flammenden Pfeil mit wunderschönem und wildem Griff und leuchtenden Edelsteinen und Korallen auf den König der Madras. Alle Kauravas sahen diesen lodernden Pfeil, der Feuerfunken ausstieß, als er durch das Welkin flog, nachdem er mit großer Wucht geschleudert worden war, genau wie ein großer Meteor, der am Ende des Yuga vom Himmel fiel. König Yudhishthira, der Gerechte, schleuderte in dieser Schlacht vorsichtig diesen Pfeil, der Kala-Ratri (der Todesnacht) ähnelte, bewaffnet mit der tödlichen Schlinge oder der Pflegemutter des furchterregenden Aspekts von Yama selbst, und zu dem er wie der Fluch des Brahmanen nicht in der Lage war verwirrt sein. Die Söhne des Pandu hatten diese Waffe immer sorgfältig verehrt, mit Parfümen und Girlanden und vor allem mit Sitzen und den besten Speisen und Getränken. Diese Waffe schien wie Samvartaka-Feuer zu lodern und war so heftig wie ein Ritual, das gemäß dem Atharvan von Agnirasa durchgeführt wurde. Es wurde von Tvashtri (dem himmlischen Künstler) für den Gebrauch von Ishana erschaffen und war ein Verbraucher der Lebensatem und Körper aller Feinde. Es war in der Lage, durch seine Kraft die Erde und die Umgebung sowie alle Wasserbehälter und Lebewesen aller Art zu zerstören. Geschmückt mit Glocken, Bannern, Edelsteinen und Diamanten, geschmückt mit Steinen aus Lapislazuli und ausgestattet mit einem goldenen Griff, hatte Tvashtri selbst es mit großer Sorgfalt geschmiedet, nachdem er viele Gelübde eingehalten hatte. Es war unfehlbar tödlich und zerstörerisch für alle Brahma-Hasser. Ich habe es sorgfältig mit vielen Wilden inspiriertKönig Yudhishthira schleuderte es mit großer Kraft und großer Sorgfalt, indem er es mit schrecklicher Geschwindigkeit ausführte, und schleuderte es auf den besten Weg, um den Herrscher der Madras zu vernichten. Mit lauter Stimme sagend: „Du bist erschlagen, oh Elender!“ Der König schleuderte es, so wie Rudra einst seinen Pfeil zur Vernichtung des Asura Andhaka abgefeuert hatte, streckte seinen starken (rechten) Arm aus, der mit einer schönen Hand geschmückt war, und tanzte offenbar im Zorn.
Shalya jedoch brüllte laut und versuchte, diesen hervorragenden Pfeil unwiderstehlicher Energie, den Yudhishthira schleuderte, mit aller Kraft aufzufangen, so wie ein Feuer hervorspringt, um einen darüber gegossenen Strahl geklärter Butter aufzufangen. Dieser Pfeil durchbohrte seine inneren Organe und seine schöne und breite Brust, drang so leicht in die Erde ein, wie er in jedes Wasser eindringen würde, ohne den geringsten Widerstand, und nahm (mit ihm) den weltweiten Ruhm des Königs (der Madras) mit sich. Bedeckt mit dem Blut, das aus seinen Nasenlöchern, Augen, Ohren und Mund floss, und dem, was aus seiner Wunde floss, sah er dann aus wie der Krauncha-Berg von gigantischer Größe, als er von Skanda durchbohrt wurde. Der berühmte Shalya, ein Nachkomme der Kuru-Rasse, schnitt ihm die Rüstung ab, stark wie Indras Elefant, streckte seine Arme aus und fiel wie ein vom Donner zerrissener Berggipfel auf die Erde. Der Herrscher der Madras streckte seine Arme aus und ließ sich auf die Erde fallen. Sein Gesicht war auf König Yudhishthira, den Gerechten, gerichtet, wie ein hohes Banner, das zu Ehren Indras errichtet wurde und auf den Boden fiel. Wie eine liebe Frau, die auf ihren geliebten Herrn zugeht, um ihn zu empfangen, der kurz davor steht, auf ihre Brust zu fallen, schien sich die Erde aus Zuneigung ein wenig zu erheben, um diesen Stier unter den Menschen aufzunehmen, der mit verstümmelten, blutüberströmten Gliedmaßen zu Boden fiel. Der mächtige Shalya, der die Erde lange wie eine liebe Frau genossen hatte, schien nun auf der Brust der Erde zu schlafen und sie mit allen seinen Gliedern zu umarmen. Von Dharmas Sohn mit rechtschaffener Seele in einem fairen Kampf getötet, schien Shalya das Aussehen eines schönen Feuers anzunehmen, das erloschen auf der Opferplattform lag. Obwohl ihm Waffen und Standarte entzogen waren und sein Herz durchbohrt worden war, schien die Schönheit den leblosen Herrscher der Madras noch nicht zu verlassen. Dann ergriff Yudhishthira seinen Bogen, dessen Pracht dem Bogen von Indra ähnelte, und begann, seine Feinde in dieser Schlacht zu vernichten, wie der Prinz der Vögel Schlangen vernichtet. Mit größter Geschwindigkeit begann er, mit seinen scharfen Pfeilen die Körper seiner Feinde abzuschneiden. Mit den Pfeilregen, die der Sohn von Pritha dann abfeuerte, wurden deine Truppen völlig verhüllt. Von Angst überwältigt und mit geschlossenen Augen begannen sie, sich gegenseitig zu schlagen (so verblüfft waren sie damals). Als Blut aus ihren Körpern floss, wurden sie ihrer Angriffs- und Verteidigungswaffen beraubt und ihrer Lebensatem beraubt. Nach dem Fall von Shalya zog der junge jüngere Bruder des Königs der Madras, der seinem (verstorbenen) Bruder in jeder Leistung ebenbürtig war und als mächtiger Wagenkrieger galt, gegen Yudhishthira vor. Unbesiegbar im Kampf und bestrebt, die letzten Schulden seines Bruders zu begleichen, durchbohrte dieser Erste der Männer den Pandava schnell mit sehr vielen Pfeilen. Mit großer Geschwindigkeit durchbohrte ihn König Yudhishthira mit sechs Pfeilen. Mit ein paar messerscharfen Pfeilen schnitt er dann den Bogen und die Standarte seines Gegners ab. Dann mit einem flammenden und scharfen Pfeil von großer Kraft und breiter Spitze, Er schlug dem Feind, der vor ihm stand, den Kopf ab. Ich sah, wie dieser mit Ohrringen geschmückte Kopf aus dem Wagen fiel wie ein Himmelsbewohner, der nach Erschöpfung seiner Verdienste hinfällt. Als die Kaurava-Truppen sahen, wie sein kopfloser, überall mit Blut überströmter Rüssel aus dem Wagen fiel, brachen sie zusammen. Tatsächlich stießen die Kurus beim Abschlachten des jüngeren Bruders der Madras in wunderschöner Rüstung Schreie wie „Oh!“ aus. und „Ach!“ floh schnell davon. Als deine Truppen sahen, wie Shalyas jüngerer Bruder getötet wurde, wurden sie, ohne Hoffnung auf ihr Leben, von der Angst vor den Pandavas erfüllt und flohen staubbedeckt. Der Enkel von Sini, Satyaki, oh Stier der Bharatas, schoss seine Pfeile ab und ging gegen die verängstigten Kauravas vor, während diese davonflogen. Dann empfing Hridikas Sohn, oh König, schnell und furchtlos diesen unbesiegbaren Krieger, diesen unwiderstehlichen und mächtigen Bogenschützen, als er (gegen die geschlagene Armee) vorrückte. Diese beiden berühmten und unbesiegbaren Helden von Vrishnis Geschlecht, Hridikas Sohn und Satyaki, begegneten einander wie zwei wütende Löwen. Beide ähnelten in ihrem Glanz der Sonne und bedeckten einander mit Pfeilen von gleißender Pracht, die den Strahlen der Sonne ähnelten. Wir sahen, dass die Pfeile dieser beiden Löwen aus Vrishnis Rasse, die mit Gewalt mit ihren Bögen abgefeuert wurden, wie schnell umherjagende Insekten im Welkin aussahen. Der Sohn von Hridika durchbohrte Satyaki mit zehn Pfeilen und seine Rosse mit drei und schnitt ihm mit einem geraden Schaft den Bogen ab. Dieser Bulle aus Sinis Rasse legte seinen besten Bogen beiseite, der so abgeschnitten war, und griff schnell zu einem anderen, der härter war als der erste. Nachdem er den besten Bogen ergriff, durchbohrte dieser erste Bogenschütze den Sohn von Hridika mit zehn Pfeilen in der Mitte der Brust. Dann schnitt Satyaki mit vielen gut abgefeuerten Pfeilen sein Wagen und auch die Welle dieses Wagen ab und tötete schnell die Rosse seines Gegners sowie seine beiden Parshni-Fahrer. Als der tapfere Kripa, der Sohn von Saradwat, oh Herr, sah, wie Hridikas Sohn ohne Fahrlässigkeit war, trug er ihn schnell fort und nahm ihn mit auf seinen Wagen. Nach der Ermordung des Königs der Madras und nachdem Kritavarma Wagenlos gemacht worden war, wandte sich die gesamte Armee von Duryodhana erneut von der Schlacht ab. Zu diesem Zeitpunkt war die Armee in eine staubige Wolke gehüllt. Wir konnten nichts sehen. Der größte Teil deiner Armee fiel jedoch. Diejenigen, die am Leben blieben, hatten ihr Gesicht vom Kampf abgewendet. Bald zeigte sich, dass die Wolke aus erdigem Staub, die aufgestiegen war, sich auflöste, oh Bulle unter den Menschen, infolge der verschiedenen Blutströme, die sie von allen Seiten durchnässten. Dann, als Duryodhana aus nächster Nähe sah, wie seine Armee zerschmettert war, widerstand er als Einziger allen wütend vorrückenden Parthas. Als der Kuru-König die Pandavas auf ihren Wagen und auch Dhrishtadyumna, den Sohn von Prishata und unbesiegbaren Häuptling der Anartas (Satyaki), erblickte, bedeckte er sie alle mit scharfen Pfeilen. Der Feind (damals) näherte sich ihm nicht, wie sterbliche Kreaturen, die Angst davor haben, sich dem Zerstörer zu nähern, der vor ihnen steht. In der Zwischenzeit rückte der Sohn von Hridika auf einem anderen Wagen zu dieser Stelle vor. Der mächtige Wagenkrieger Yudhishthira erschlug dann schnell die vier Rosse von Kritavarma mit vier Pfeilen und durchbohrte den Sohn von Gotama mit sechs breitköpfigen Pfeilen großer Kraft. Dann nahm Ashvatthama den Sohn von Hridika, der vom (Pandava-)König rad- und Wagenlos gemacht worden war, auf seinem Wagen und trug ihn von Yudhishthira weg. Der Sohn Saradwats durchbohrte Yudhishthira im Gegenzug mit acht Pfeilen und seine Rosse ebenfalls mit acht scharfen Pfeilen. So, oh Monarch, begann hier und da die Glut dieser Schlacht zu glühen, oh König, als Folge der bösen Politik von dir selbst und deinem Sohn, oh Bharata. Nach der Ermordung dieses besten Bogenschützen auf dem Schlachtfeld durch den Stier der Kuru-Sorte bliesen die Parthas, vereint und erfüllt von großer Freude, ihre Muschelhörner, als sie sahen, wie Shalya getötet wurde. Und sie alle applaudierten Yudhishthira in diesem Kampf, so wie die Himmlischen einst Indra nach der Ermordung von Vritra applaudierten. Und sie schlugen und bliesen verschiedene Arten von Musikinstrumenten und ließen die Erde von allen Seiten mit diesem Lärm erklingen.‘“
18
„Sanjaya sagte: ‚Nach der Ermordung von Shalya, oh König, zogen die Anhänger des Madra-Königs, siebzehnhundert heldenhafte Wagenkrieger, mit großer Energie in die Schlacht. Duryodhana ritt auf einem riesigen Elefanten wie ein Hügel und hielt einen Regenschirm über seinem Kopf und wedelte dabei mit Yakschwänzen, verbot den Madraka-Kriegern und sagte: „Geht nicht weiter, geht nicht weiter!“ Obwohl Duryodhana ihnen das wiederholt verboten hatte, drangen diese Helden, die Yudhishthira töten wollten, in das Heer der Pandavas ein. Diese tapferen Krieger, oh Monarch, die Duryodhana treu ergeben waren, kämpften lautstark mit ihren Bögen gegen die Pandavas. Als sie hörten, dass Shalya getötet worden war und Yudhishthira von den mächtigen Wagenkriegern der Madrakas, die sich dem Wohlergehen der Madraka verschrieben hatten, bedrängt wurde König, der große Wagenkrieger Partha kam dorthin, streckte seinen Bogen Gandiva und erfüllte die Erde mit dem Klappern seines Wagens. Dann kamen Arjuna und Bhima und die beiden Söhne von Madri von Pandu und dieser Tiger unter den Menschen, Satyaki, und die (fünf) Söhne von Draupadi, Dhrishtadyumna, Shikhandi, Pancalas und Somakas, die Yudhishthira retten wollten, umzingelten ihn von allen Seiten. Nachdem sie ihre Plätze um den König eingenommen hatten, begannen die Pandavas, diese Stiere unter den Menschen, die feindliche Macht aufzuwiegeln, so wie Makaras den Ozean aufwühlte. Tatsächlich ließen sie deine Armee erzittern wie ein gewaltiger Sturm, der die Bäume erschütterte. Wie der große Fluss Ganges, der von einem feindlichen Wind aufgewühlt wurde, geriet auch das Heer der Pandavas, oh König, erneut in äußerste Aufregung. Die berühmten und mächtigen Wagenkrieger (die Madrakas) brachten dieses mächtige Heer zum Zittern und riefen alle laut: „Wo ist dieser König Yudhishthira? Warum sind seine tapferen Brüder, die Pandavas, hier nicht zu sehen? Was ist geworden?“ der Pancalas mit großer Energie sowie auch des mächtigen Wagenkriegers Shikhandi? Wo sind Dhrishtadyumna und der Enkel von Sini und diese großen Wagenkrieger, die (fünf) Söhne von Draupadi?“ Daraufhin begannen diese mächtigen Krieger, die Söhne von Draupadi, die Anhänger des Madra-Königs abzuschlachten, die diese Worte sprachen und heftig kämpften. In dieser Schlacht wurden einige deiner Truppen durch ihre hohen Standarten getötet. Als du jedoch die heldenhaften Pandavas, die tapferen Krieger deiner Armee, erblicktest, stürmte oh Bharata, obwohl es von deinem Sohn verboten wurde, dennoch gegen sie. Duryodhana versuchte mit sanfter Stimme, diese Krieger davon abzuhalten, mit dem Feind zu kämpfen. Allerdings gehorchte unter ihnen kein großer Wagenkrieger seinem Befehl. Dann sagte Shakuni, der Sohn des Gandhara-Königs, der über Beredsamkeit verfügte, oh Monarch, zu Duryodhana diese Worte: „Wie kommt es, dass wir hier stehen, während das Madraka-Heer vor unseren Augen abgeschlachtet wird? Wenn du, oh Bharata, Wenn wir hier sind, sieht das nicht gut aus! Es wurde vereinbart, dass wir alle vereint kämpfen sollten! Warum duldest du dann, oh König, unsere Feinde, wenn sie unsere Truppen auf diese Weise töten?“
„‘Duryodhana sagte: „Obwohl ich es ihnen zuvor verboten hatte, gehorchten sie meinem Befehl nicht.“ Gemeinsam sind diese Männer in das Pandava-Heer eingedrungen!“
„‘Shakuni sagte: „Tapfere Krieger gehorchen nicht dem Befehl ihrer Anführer, wenn sie im Kampf vor Wut erregt sind.“ Es steht dir nicht zu, auf diese Männer wütend zu sein. Dies ist nicht die Zeit, gleichgültig zu bleiben. Deshalb werden wir alle, vereint mit unseren Wagen, Pferden und Elefanten, losziehen, um diese großen Bogenschützen, die Anhänger des Madra-Königs, zu retten! Mit großer Sorgfalt, oh König, werden wir einander beschützen.“ Nach der Art von Shakuni denkend, begaben sich alle Kauravas dann zu dem Ort, an dem sich die Madras befanden. Auch Duryodhana, so angesprochen (von seinem Onkel mütterlicherseits), ging weiter, umgeben von einem Mit großer Kraft kämpften sie gegen den Feind, stießen Löwenrufe aus und ließen die Erde von diesem Lärm erklingen. „Erschlagen, durchbohren, ergreifen, schlagen, abschneiden!“ Das waren die lauten Geräusche, die damals, oh Bharata, unter diesen Truppen gehört wurden. Währenddessen gingen die Pandavas, als sie sahen, wie die Anhänger des Madra-Königs sie in dieser Schlacht vereint angriffen, gegen sie vor und stellten sich in der Form auf, die Madhyama genannt wird. Oh Monarch, sie kämpften für kurze Zeit Hand in Hand mit diesen heldenhaften Kriegern, den Anhängern des Königs Man sah, wie der Madra-König umkam. Während wir weitergingen, vollendeten die Pandavas, vereint und mit großer Aktivität begabt, das Abschlachten der Madrakas und stießen voller Freude freudige Schreie aus. Dann sah man kopflose Gestalten auftauchen Überall. Große Meteore schienen von der Sonnenscheibe herabzufallen. Die Erde war mit Wagen, gebrochenen Jochen und Achsen, getöteten Wagenkriegern und leblosen Rossen bedeckt. Man sah, dass Rosse, die so flink wie der Wind waren und immer noch an den Jochen von Wagen befestigt waren (aber ohne Fahrer, die sie führten), Wagenkrieger, oh Monarch, auf dem Schlachtfeld hin und her zogen. Man sah, wie einige Pferde Wagen mit kaputten Rädern hinter sich herzogen, während andere auf allen Seiten rannten und Teile kaputter Wagen hinter sich herzogen. Hier und da sah man auch Rosse, die durch ihre Spuren in ihren Bewegungen behindert wurden. Man sah, wie Wagenkrieger, während sie aus ihren Wagen fielen, wie Himmelsbewohner nach Erschöpfung ihrer Verdienste hinfielen. Als die tapferen Anhänger des Madra-Königs getötet wurden, stürmten die mächtigen Wagenkrieger der Parthas, diese großen Zerschmetterer, als sie sahen, wie ein Pferdetrupp auf sie zukam, mit großer Geschwindigkeit auf ihn zu, voller Siegeswillen. Indem sie ihre Pfeile laut zischen ließen und verschiedene andere Geräusche erzeugten, die sich mit dem Schall ihrer Muscheln vermischten, stießen diese effektiven und zielsicheren Jäger, die ihre Bögen schüttelten, Löwengebrüll aus. Als die gesamte Armee von Duryodhana sah, wie die große Streitmacht des Madra-Königs ausgerottet wurde und auch ihr heldenhafter König im Kampf getötet wurde, wandte sie sich erneut vom Feld ab. Von diesen starken Bogenschützen, den Pandavas, geschlagen, oh Monarch, floh die Kuru-Armee voller Angst nach allen Seiten.
19
„Sanjaya sagte: ‚Nach dem Sturz dieses großen Königs und mächtigen Wagenkriegers, dieses unbesiegbaren Helden (Shalya) im Kampf, wandten sich deine Truppen und auch deine Söhne fast alle vom Kampf ab. Tatsächlich, nach der Ermordung dieses Helden Der berühmte Yudhishthira, deine Truppen waren wie schiffbrüchige Kaufleute auf der riesigen Tiefe, ohne dass ein Floß sie überqueren konnte. Nach dem Sturz des Madra-Königs, oh Monarch, waren deine Truppen, von Angst getroffen und von Pfeilen zerfleischt, wie herrenlose Männer voller Begierde eines Beschützers oder einer Hirschherde, die von einem Löwen heimgesucht wurde. Wie Stiere ohne Hörner oder Elefanten, deren Stoßzähne gebrochen wurden, flohen deine Truppen, von Ajatasatru besiegt, am Mittag davon. Nach dem Fall von Shalya, oh König, niemand unter ihnen Deine Truppen legten sein Herz darauf, entweder die Armee zu sammeln oder seine Tapferkeit zur Schau zu stellen. Diese Angst, oh König, und dieser Kummer, die wir nach dem Fall von Bhishma, von Drona und dem Sohn des Suta, oh Bharata, gehabt hatten, wurden nun zu uns Noch einmal, oh Monarch. Nachdem die Kuru-Armee nach dem Sturz des mächtigen Wagenkriegers Shalya an den Erfolg gezweifelt hatte, wurden ihre Helden getötet und äußerst verwirrt und mit scharfen Pfeilen niedergestreckt. Nach der Ermordung des Madra-Königs, oh Monarch, flohen deine Krieger alle voller Angst. Einige zu Pferd, einige auf Elefanten, einige auf Wagen, große Wagenkrieger mit großer Geschwindigkeit, und auch Fußsoldaten flohen vor Angst davon. 2.000 Elefanten, die wie Hügel aussahen und geschickt im Schlagen waren, flohen nach Shalyas Sturz, angetrieben mit Haken und Zehen. Wahrlich, oh Anführer der Bharatas, deine Soldaten flohen nach allen Seiten. Von Pfeilen geplagt, sah man sie schwer atmend rennen. Als die Pancalas und Pandavas sahen, wie sie besiegt und gebrochen waren und niedergeschlagen davonflogen, verfolgten sie sie, erfüllt von dem Wunsch nach dem Sieg, eifrig. Das Sausen der Pfeile und andere Geräusche, das laute Löwengebrüll und das Geräusch der Muscheln heldenhafter Krieger wurden gewaltig. Als die Pancalas und die Pandavas sahen, wie das Heer der Kaurava vor Angst aufgewühlt war und davonflog, sprachen sie einander an und sagten: „Heute hat König Yudhishthira, standhaft in der Wahrheit, seine Feinde besiegt. Heute wurde Duryodhana seiner Pracht und seines königlichen Wohlstands beraubt. Heute hat Als er vom Tod seiner Söhne hörte, möge Dhritarashtra, dieser König der Menschen, benommen und niedergeworfen auf der Erde, die schmerzlichste Qual empfinden. Lass ihn heute wissen, dass der Sohn von Kunti unter allen Bogenschützen über große Macht verfügt. Heute ist dieser sündige und Der böse König wird sich selbst tadeln. Lass ihn heute an die Zeit und die wohltuenden Worte von Vidura denken. Lass ihn von diesem Tag an auf die Parthas als ihren Sklaven warten. Lass diesen König heute den Kummer erleben, den die Söhne von Vidura empfunden haben Pandu. Lass diesen König heute die Größe Krishnas erkennen. Lass ihn heute das schreckliche Klirren von Arjunas Bogen im Kampf sowie die Stärke all seiner Waffen und die Macht seiner Waffen im Kampf hören. Heute wird er die schreckliche Macht des hochbeseelten Bhima kennenlernen, wenn Duryodhana im Kampf getötet wird, so wie der Asura Vali von Indra getötet wurde. Außer dem mächtigen Bhima gibt es niemanden auf dieser Welt, der das erreichen kann, was Bhima selbst bei der Ermordung von Duhshasana erreichte. Als er von der Ermordung des Herrschers der Madras hörte, der von den Göttern nicht besiegt werden konnte, wird dieser König die Tapferkeit des ältesten Sohnes von Pandu kennen. Nach der Ermordung des heldenhaften Sohnes von Subala und aller Gandharas wird er die Stärke der beiden Söhne von Madri durch Pandu im Kampf erfahren. Warum wird der Sieg nicht ihnen gehören, die Dhananjaya als Krieger haben, ebenso wie Satyaki und Bhimasena und Dhrishtadyumna, der Sohn von Prishata, und die fünf Söhne von Draupadi und die beiden Söhne von Madri und der mächtige Bogenschütze Shikhandi und König Yudhishthira? ? Warum wird der Sieg nicht ihnen gehören, die Krishna, auch Janardana genannt, den Beschützer des Universums, als Beschützer haben? Warum wird der Sieg nicht denen gehören, die Gerechtigkeit als Zuflucht haben? Wer außer Yudhishthira, dem Sohn von Pritha, dessen Beschützer Hrishikesa, die Zuflucht der Gerechtigkeit und des Ruhms, ist, ist in der Lage, Bhishma, Drona und Karna sowie den Herrscher der Madras und die anderen Könige mit Hunderten und Tausenden im Kampf zu besiegen? „Mit diesen Worten und voller Freude verfolgten die Srinjayas deine Truppen in dieser Schlacht, die durch Pfeile äußerst zerfleischt worden waren. Dann zog der tapfere Dhananjaya gegen die Wagendivision des Feindes vor. Die beiden Söhne von Madri und der mächtige Wagenkrieger Satyaki ging gegen Shakuni vor. Als Duryodhana sah, wie sie alle aus Angst vor Bhimasena mit hoher Geschwindigkeit flogen, wandte er sich lächelnd an seinen Fahrer und sagte: „Partha, der dort mit seinem Bogen stationiert ist, übertritt mich.“ Bringe meine Rosse in den Rücken der gesamten Armee. Wie der Ozean, der seine Kontinente nicht übertreten kann, wird Kuntis Sohn Dhananjaya es niemals wagen, mich zu übertreten, wenn ich meinen Standpunkt im Hintergrund einnehme. Schau, oh Fahrer, dieses riesige Heer, das von den Pandavas verfolgt wird. Schauen Sie sich diese Staubwolke an, die infolge der Bewegung der Truppen von allen Seiten aufgewirbelt ist. Hören Sie dieses vielfältige Löwengebrüll, das so schrecklich und laut ist! Deshalb, oh Fahrer, fahre langsam und nimm deine Position hinten ein. Wenn ich im Kampf bleibe und gegen die Pandavas kämpfe, wird meine Armee, oh Fahrer, sich sammeln und mit Elan in die Schlacht zurückkehren.“ Als der Fahrer diese Worte deines Sohnes hörte, die nur die eines Helden und Ehrenmanns waren, drängte er sie langsam dazu Rosse in goldenen Beschlägen. 21.000 Fußsoldaten, denen Elefanten, Rosse und Wagenkrieger entzogen waren und die bereit waren, ihr Leben zu geben, standen immer noch für die Schlacht. Geboren in verschiedenen Ländern und aus verschiedenen Städten stammend, behielten diese Krieger ihre Stärke Er strebte danach, großen Ruhm zu erlangen. Der Kampf dieser stürmenden Krieger voller Freude wurde laut und überaus schrecklich. Dann, oh König, Bhimasena, und Dhrishtadyumna, der Sohn von Prishata, widerstand ihnen mit vier Arten von Kräften. Andere Fußsoldaten gingen gegen Bhima vor, stießen laute Rufe aus und schlugen sich auf die Achseln, alle angetrieben von dem Wunsch, in den Himmel zu kommen. Diese Dhartarashtra-Kämpfer, voller Wut und unbesiegbar im Kampf, stießen wütende Schreie aus, als sie sich Bhimasena näherten. Sie sprachen dann nicht miteinander. Sie umzingelten Bhima in dieser Schlacht und begannen, ihn von allen Seiten anzugreifen. Umgeben von dieser großen Truppe Fußkrieger und von ihnen in dieser Schlacht getroffen, rührte sich Bhima nicht von seinem Platz, der wie der Berg Mainaka stand. Währenddessen versuchten seine Angreifer voller Wut, oh Monarch, diesen mächtigen Wagenkrieger der Pandavas zu bedrängen und hielten andere Kämpfer zurück (die versuchten, ihn zu retten). Als Bhima diesen Kriegern gegenüberstand, wurde er voller Wut. Er stieg schnell aus seinem Wagen und ging zu Fuß auf sie zu. Er ergriff seinen massiven, mit Gold verzierten Streitkolben und begann, deine Truppen zu töten, wie der Zerstörer selbst mit seiner Keule bewaffnet war. Der mächtige Bhima zerschmetterte mit seiner Keule die 21.000 Fußsoldaten, die ohne Wagen, Rosse und Elefanten waren. Nachdem er diese starke Abteilung besiegt hatte, zeigte sich Bhima mit seiner unbändigen Tapferkeit und Dhrishtadyumna an seiner Spitze. Die so getöteten Dhartarashtra-Fußsoldaten legten sich blutüberströmt auf den Boden, wie Karnikaras, deren blumige Bürden von einem Sturm niedergeworfen wurden. Mit Girlanden aus verschiedenen Blumen geschmückt und mit Ohrringen verschiedener Art geschmückt, lagen diese Kämpfer verschiedener Rassen, die aus verschiedenen Reichen stammten, lebenslos auf dem Feld. Bedeckt mit Bannern und Standarten sah diese große Schar von Fußsoldaten, die auf diese Weise niedergemetzelt wurden, wild und schrecklich und schrecklich aus, als sie auf dem Feld lagen. Die mächtigen Wagenkrieger und ihre Anhänger, die unter der Führung von Yudhishthira kämpften, verfolgten alle deinen berühmten Sohn Duryodhana. Als diese großen Bogenschützen sahen, wie sich deine Truppen von der Schlacht abwandten, zogen sie gegen Duryodhana vor, aber sie konnten ihn nicht übertreten, so wie der Ozean seine Kontinente nicht übertreten kann. Die Tapferkeit, die wir damals von deinem Sohn sahen, war außerordentlich wunderbar, da alle Parthas, vereint, sein einziges Selbst nicht übertreten konnten. Dann wandte sich Duryodhana an seine eigene Armee, die noch nicht weit geflohen war, deren Herz aber, von Pfeilen zerfetzt, die Flucht ergriffen hatte, und sagte: „Ich sehe weder auf der Ebene noch auf den Bergen den Ort, wohin, wenn ihr flieht, die Pandavas.“ Wir werden euch nicht verfolgen und töten! Was nützt dann die Flucht? Die Armee der Pandavas wurde zahlenmäßig reduziert. Die beiden Krishnas sind äußerst verstümmelt. Wenn wir alle Widerstand leisten, wird der Sieg mit Sicherheit unser sein! Wenn du fliegst Weg, alle Ordnung verlierend, werden die sündigen Pandavas, die euch verfolgen, euch alle töten! Wenn wir andererseits Widerstand leisten, wird uns Gutes passieren! Hört alle Kshatriyas, die hier angegriffen werden! Wenn der Zerstörer immer tötet Helden und Feiglinge, Welcher Mann ist so dumm, dass er nicht kämpfen will, indem er sich selbst einen Kshatriya nennt? Es wird uns Gutes bringen, wenn wir an der Spitze des wütenden Bhimasena bleiben! Der Tod im Kampf, während er gemäß den Kshatriya-Praktiken kämpft, ist voller Glück! Wenn man den Sieg erringt, erlangt man hier Glück. Wenn man getötet wird, erhält man in der anderen Welt großartige Früchte! Ihr Kauravas, es gibt keinen besseren Weg zum Himmel als den, der durch den Kampf geboten wird! Wenn du im Kampf getötet wirst, kannst du ohne Verzögerung alle diese Regionen des Segens erlangen.“ Als die (Kuru-)Könige diese seine Worte hörten und ihnen großen Beifall zollten, stürmten sie erneut gegen die Pandavas, weil sie mit ihnen kämpften. Als sie sahen, wie sie mit hoher Geschwindigkeit vorrückten Dann stürmten die Parthas, in Schlachtordnung aufgestellt, geschickt im Schlagen, voller Wut und voller Siegeswillen, gegen sie. Der tapfere Dhananjaya streckte seinen über die drei Welten gefeierten Bogen Gandiva aus und fuhr in seinem Wagen gegen den Feind vor . Die beiden Söhne von Madri und Satyaki stürmten gegen Shakuni, und die anderen (Pandava-) Helden stürmten lächelnd stürmisch gegen deine Streitkräfte.‘“
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„Sanjaya sagte: ‚Nachdem die (Kuru-)Armee versammelt war, stürmte Shalva, der Herrscher der Mlecchas, voller Wut gegen die große Streitmacht der Pandavas, auf einem riesigen Elefanten reitend, wobei Sekrete aus den üblichen Gliedmaßen strömten. Er sah aus wie ein Hügel, schwoll vor Stolz an, ähnelte Airavata selbst und war in der Lage, große Gruppen von Feinden zu vernichten. Shalvas Tier entstammte einer hohen und edlen Rasse. Es wurde immer von Dhritarashtras Sohn verehrt. Es war für den Kampf richtig ausgerüstet und trainiert. Oh König, von Personen, die mit der Elefantenkunde gut vertraut sind. Auf diesem Elefanten reitend, sah dieser erste König wie die Morgensonne am Ende des Sommers aus. Auf diesem ersten Elefanten sitzend, oh Monarch, zog er gegen die Pandavas vor und begann um sie von allen Seiten mit scharfen und schrecklichen Pfeilen zu durchbohren, die an Kraft dem Donner Indras ähnelten. Während er in dieser Schlacht seine Pfeile abschoss und feindliche Krieger zu Yamas Wohnsitz schickte, konnten weder die Kauravas noch die Pandavas irgendwelche Fehler an ihm bemerken, selbst als der Daityas, oh König, konnte in früheren Zeiten nichts von Vasava, dem Träger des Donners, bemerken, während dieser damit beschäftigt war, ihre Divisionen zu zerschlagen. Die Pandavas, die Somakas und die Srinjayas sahen diesen Elefanten, der aussah wie tausend Elefanten, die um sie herum rasten, so wie die Feinde der Götter einst den Elefanten von Indra im Kampf gesehen hatten. Aufgewühlt (von diesem Tier) sah die feindliche Armee von allen Seiten aus, als wäre sie ihres Lebens beraubt. Da sie dem Kampf nicht standhalten konnten, flohen sie in großer Angst davon und zerschmetterten sich gegenseitig, während sie rannten. Dann floh das riesige Heer der Pandavas, das von König Salwa gebrochen wurde, plötzlich nach allen Seiten, da es der Ungestümheit dieses Elefanten nicht standhalten konnte. Als alle führenden Krieger deiner Armee sahen, wie das Heer der Pandavas zerschmettert und davonflog, beteten sie König Salwa an und bliesen ihre Muscheln weiß wie der Mond. Als der Befehlshaber der Pandava- und Srinjaya-Streitkräfte, der Pancala-Prinz (Dhrishtadyumna), die Freudenschreie der Kauravas und das Geräusch ihrer Muscheln hörte, konnte er es aus Zorn nicht ertragen. Der berühmte Dhrishtadyumna machte sich dann mit großer Geschwindigkeit daran, den Elefanten zu besiegen, so wie der Asura Jambha gegen Airavata vorgegangen war, den Prinzen der Elefanten, auf dem Indra im Verlauf seiner Begegnung mit Indra ritt. Als Salwa, dieser Löwe unter den Königen, sah, wie der Herrscher der Pandavas ungestüm gegen ihn vorstürmte, drängte er schnell seine Elefanten, oh König, zur Vernichtung von Drupadas Sohn. Als dieser sah, wie sich das Tier überstürzt näherte, durchbohrte er es mit drei vordersten Pfeilen, die von den Händen des Schmieds poliert waren, scharf, flammend, mit wilder Energie ausgestattet und in Glanz und Kraft dem Feuer selbst ähnelten. Dann schlug dieser berühmte Held das Tier mit fünf weiteren geschärften und vordersten Pfeilen auf die Stirnkugeln. Davon durchbohrt, wandte sich der Prinz der Elefanten von der Schlacht ab und rannte mit großer Geschwindigkeit davon. Salwa jedoch, Plötzlich stoppte er den vordersten Elefanten, der sehr zerfleischt und zum Rückzug gezwungen worden war, ließ ihn umkehren und trieb ihn mit Haken und scharfen Lanzen vorwärts gegen den Wagen des Pancala-Königs, um ihn dem wütenden Tier zu zeigen. Als der heldenhafte Dhrishtadyumna sah, wie das Tier ungestüm auf ihn zustürmte, ergriff er einen Streitkolben und sprang schnell aus seinem Wagen auf die Erde, seine Glieder waren vor Angst benommen. Der riesige Elefant zerschmetterte unterdessen plötzlich mit seinen Rossen und seinem Kutscher das goldgeschmückte Wagen, hob es mit seinem Rüssel in die Luft und schleuderte es dann auf die Erde. Als Bhima, Shikhandi und der Enkel von Sini sahen, wie der Fahrer des Pancala-Königs von diesem Besten der Elefanten zerquetscht wurde, stürmten sie mit großer Geschwindigkeit auf das Tier los. Mit ihren Pfeilen bremsten sie schnell die Heftigkeit des vorrückenden Tieres. So von diesen Wagenkriegern aufgenommen und im Kampf aufgehalten, geriet der Elefant ins Wanken. In der Zwischenzeit begann König Salwa, seine Pfeile abzufeuern, als würde die Sonne ihre Strahlen nach allen Seiten ausstrahlen. Von diesen Pfeilen getroffen, begannen die (Pandava-)Wagenkrieger davonzufliegen. Als die Pancalas, die Srinjayas und die Matsyas, oh König, diese Leistung von Salwa sahen, stießen sie laute Schreie aus: „Oh!“ und „Ach!“ In diesem Kampf umzingelten jedoch alle führenden Männer das Tier von allen Seiten. Dann erschien dort der tapfere Pancala-König, der seinen Streitkolben ergriff, der einem hohen Bergkamm ähnelte. Furchtlos, oh König, stürmte dieser Held, dieser Feindevernichter, mit hoher Geschwindigkeit gegen den Elefanten. Mit großer Aktivität näherte sich der Prinz der Pancalas und begann mit seiner Keule das Tier zu schlagen, das riesig wie ein Hügel war und seine Sekrete wie eine mächtige Masse strömender Wolken ausstieß. Seine Stirnkugeln platzten plötzlich auf und es stieß einen lauten Schrei aus; und das Tier, riesig wie ein Hügel, erbrach eine große Menge Blut und stürzte plötzlich zu Boden, so wie ein Berg bei einem Erdbeben einstürzt. Während dieser Prinz der Elefanten zu Boden fiel und die Truppen deines Sohnes bei diesem Anblick klagende Klagen ausstießen, schnitt dieser erste Krieger unter den Sinis König Salwa mit einem scharfen, breitköpfigen Pfeil den Kopf ab. Nachdem ihm der Satwata-Held den Kopf abgeschlagen hatte, fiel Salwa zusammen mit seinem Elefantenprinzen auf die Erde, wie ein Berggipfel, der plötzlich durch den Blitz des Anführers der Himmlischen zerrissen wird.‘“ hob es mit seinem Rüssel in die Luft und schleuderte es dann auf die Erde. Als Bhima, Shikhandi und der Enkel von Sini sahen, wie der Fahrer des Pancala-Königs von diesem Besten der Elefanten zerquetscht wurde, stürmten sie mit großer Geschwindigkeit auf das Tier los. Mit ihren Pfeilen bremsten sie schnell die Heftigkeit des vorrückenden Tieres. So von diesen Wagenkriegern aufgenommen und im Kampf aufgehalten, geriet der Elefant ins Wanken. In der Zwischenzeit begann König Salwa, seine Pfeile abzufeuern, als würde die Sonne ihre Strahlen nach allen Seiten ausstrahlen. Von diesen Pfeilen getroffen, begannen die (Pandava-)Wagenkrieger davonzufliegen. Als die Pancalas, die Srinjayas und die Matsyas, oh König, diese Leistung von Salwa sahen, stießen sie laute Schreie aus: „Oh!“ und „Ach!“ In diesem Kampf umzingelten jedoch alle führenden Männer das Tier von allen Seiten. Dann erschien dort der tapfere Pancala-König, der seinen Streitkolben ergriff, der einem hohen Bergkamm ähnelte. Furchtlos, oh König, stürmte dieser Held, dieser Feindevernichter, mit hoher Geschwindigkeit gegen den Elefanten. Mit großer Aktivität näherte sich der Prinz der Pancalas und begann mit seiner Keule das Tier zu schlagen, das riesig wie ein Hügel war und seine Sekrete wie eine mächtige Masse strömender Wolken ausstieß. Seine Stirnkugeln platzten plötzlich auf und es stieß einen lauten Schrei aus; und das Tier, riesig wie ein Hügel, erbrach eine große Menge Blut und stürzte plötzlich zu Boden, so wie ein Berg bei einem Erdbeben einstürzt. Während dieser Prinz der Elefanten zu Boden fiel und die Truppen deines Sohnes bei diesem Anblick klagende Klagen ausstießen, schnitt dieser erste Krieger unter den Sinis König Salwa mit einem scharfen Pfeil mit breiter Spitze den Kopf ab. Nachdem ihm der Satwata-Held den Kopf abgeschlagen hatte, fiel Salwa zusammen mit seinem Elefantenprinzen auf die Erde, wie ein Berggipfel, der plötzlich durch den Blitz des Anführers der Himmlischen zerrissen wird.‘“ hob es mit seinem Rüssel in die Luft und schleuderte es dann auf die Erde. Als Bhima, Shikhandi und der Enkel von Sini sahen, wie der Fahrer des Pancala-Königs von diesem Besten der Elefanten zerquetscht wurde, stürmten sie mit großer Geschwindigkeit auf das Tier los. Mit ihren Pfeilen bremsten sie schnell die Heftigkeit des vorrückenden Tieres. So von diesen Wagenkriegern aufgenommen und im Kampf aufgehalten, geriet der Elefant ins Wanken. In der Zwischenzeit begann König Salwa, seine Pfeile abzufeuern, als würde die Sonne ihre Strahlen nach allen Seiten ausstrahlen. Von diesen Pfeilen getroffen, begannen die (Pandava-)Wagenkrieger davonzufliegen. Als die Pancalas, die Srinjayas und die Matsyas, oh König, diese Leistung von Salwa sahen, stießen sie laute Schreie aus: „Oh!“ und „Ach!“ In diesem Kampf umzingelten jedoch alle führenden Männer das Tier von allen Seiten. Dann erschien dort der tapfere Pancala-König, der seinen Streitkolben ergriff, der einem hohen Bergkamm ähnelte. Furchtlos, oh König, stürmte dieser Held, dieser Feindevernichter, mit hoher Geschwindigkeit gegen den Elefanten. Mit großer Aktivität näherte sich der Prinz der Pancalas und begann mit seiner Keule das Tier zu schlagen, das riesig wie ein Hügel war und seine Sekrete wie eine mächtige Masse strömender Wolken ausstieß. Seine Stirnkugeln platzten plötzlich auf und es stieß einen lauten Schrei aus; und das Tier, riesig wie ein Hügel, erbrach eine große Menge Blut und stürzte plötzlich zu Boden, so wie ein Berg bei einem Erdbeben einstürzt. Während dieser Prinz der Elefanten zu Boden fiel und die Truppen deines Sohnes bei diesem Anblick klagende Klagen ausstießen, schnitt dieser erste Krieger unter den Sinis König Salwa mit einem scharfen Pfeil mit breiter Spitze den Kopf ab. Nachdem ihm der Satwata-Held den Kopf abgeschlagen hatte, fiel Salwa zusammen mit seinem Elefantenprinzen auf die Erde, wie ein Berggipfel, der plötzlich durch den Blitz des Anführers der Himmlischen zerrissen wird.‘“ Der Prinz der Pancalas näherte sich und begann mit seiner Keule das Tier zu schlagen, das riesig wie ein Hügel war und seine Sekrete wie eine mächtige Masse strömender Wolken ausströmte. Seine Stirnkugeln platzten plötzlich auf und es stieß einen lauten Schrei aus; und das Tier, riesig wie ein Hügel, erbrach eine große Menge Blut und stürzte plötzlich zu Boden, so wie ein Berg bei einem Erdbeben einstürzt. Während dieser Prinz der Elefanten zu Boden fiel und die Truppen deines Sohnes bei diesem Anblick klagende Klagen ausstießen, schnitt dieser erste Krieger unter den Sinis König Salwa mit einem scharfen Pfeil mit breiter Spitze den Kopf ab. Nachdem ihm der Satwata-Held den Kopf abgeschlagen hatte, fiel Salwa zusammen mit seinem Elefantenprinzen auf die Erde, wie ein Berggipfel, der plötzlich durch den Blitz des Anführers der Himmlischen zerrissen wird.‘“ Der Prinz der Pancalas näherte sich und begann mit seiner Keule das Tier zu schlagen, das riesig wie ein Hügel war und seine Sekrete wie eine mächtige Masse strömender Wolken ausströmte. Seine Stirnkugeln platzten plötzlich auf und es stieß einen lauten Schrei aus; und das Tier, riesig wie ein Hügel, erbrach eine große Menge Blut und stürzte plötzlich zu Boden, so wie ein Berg bei einem Erdbeben einstürzt. Während dieser Prinz der Elefanten zu Boden fiel und die Truppen deines Sohnes bei diesem Anblick klagende Klagen ausstießen, schnitt dieser erste Krieger unter den Sinis König Salwa mit einem scharfen Pfeil mit breiter Spitze den Kopf ab. Nachdem ihm der Satwata-Held den Kopf abgeschlagen hatte, fiel Salwa zusammen mit seinem Elefantenprinzen auf die Erde, wie ein Berggipfel, der plötzlich durch den Blitz des Anführers der Himmlischen zerrissen wird.‘“
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„Sanjaya sagte: ‚Nachdem der heldenhafte Salwa, die Zierde der Versammlungen, getötet worden war, zerbrach deine Armee schnell wie ein mächtiger Baum, der von der Kraft des Sturms zerbrochen wurde. Als er die zerschlagene Armee sah, war der mächtige Wagenkrieger Kritavarma von Heldentum besessen und mit großer Kraft widerstanden sie der feindlichen Macht in dieser Schlacht. Als die Kuru-Helden, oh König, den Satwata-Helden im Kampf stehen sahen, der wie ein von Pfeilen (von den Feinden) durchbohrter Hügel stand, sammelten sie sich und kamen zurück Oh Monarch, ein Kampf fand zwischen den Pandavas und den zurückgekehrten Kurus statt, die den Tod selbst zu ihrem Ziel machten. Wunderbar war die heftige Begegnung, die zwischen dem Satwata-Helden und seinen Feinden stattfand, da er der unbesiegbaren Armee der Pandavas widerstand. Als Freunde waren Als man sah, dass sie die schwierigsten Taten vollbrachten, stießen Freunde voller Freude Löwenrufe aus, die bis in den Himmel zu reichen schienen. Bei diesen Geräuschen wurden die Pancalas, oh Stier der Bharatas, von Angst erfüllt. Dann wurde Satyaki, der Enkel von Sini, näherte sich dieser Stelle. Satyaki näherte sich dem mächtigen König Kshemakirti und schickte ihn mit sieben scharfen Pfeilen zu Yamas Wohnsitz. Dann stürmte der Sohn von Hridika, der über große Intelligenz verfügte, mit hoher Geschwindigkeit gegen den Stier aus Sinis Geschlecht, diesen mächtigen bewaffneten Krieger, als dieser kam und seine geschärften Pfeile abfeuerte. Diese beiden Bogenschützen, diese beiden besten Wagenkrieger, brüllten wie Löwen und traten einander mit großer Kraft gegenüber, wobei sie beide mit den besten Waffen bewaffnet waren. Die Pandavas, die Pancalas und die anderen Krieger wurden zu Zuschauern dieser schrecklichen Begegnung zwischen den beiden Helden. Diese beiden Helden der Vrishni-Andhaka-Rasse schlugen sich wie zwei Elefanten voller Freude mit langen Pfeilen und Schäften, die mit Kalbszahnköpfen ausgestattet waren. Der Sohn von Hridika und der Stier aus Sinis Rasse, der auf verschiedenen Strecken Karriere machte, überschütteten sich bald gegenseitig mit Pfeilregen. Die Pfeile, die mit großer Kraft von den Bögen der beiden Vrishni-Löwen abgefeuert wurden, ähnelten, wie wir in der Welkin sahen, Schwärmen schnell umherjagender Insekten. Dann durchbohrte der Sohn von Hridika, der sich Satyaki mit wahrer Tapferkeit näherte, dessen vier Rosse mit vier scharfen Pfeilen. Der langarmige Satyaki war darüber wütend und durchbohrte Kritavarma wie ein mit einer Lanze getroffener Elefant mit acht Pfeilen. Dann durchbohrte Kritavarma Satyaki mit drei auf Stein geschliffenen Pfeilen, schoss mit seinem bis zum Anschlag gespannten Bogen davon und schnitt ihm dann mit einem weiteren Pfeil den Bogen ab. Dieser Sini-Stier legte seinen zerbrochenen Bogen beiseite und griff schnell nach einem anderen, auf dem ein Pfeil befestigt war. Nachdem er den Besten aller Bögen in die Hand genommen und ihn gespannt hatte, stürmte Atiratha, der Allerbeste aller Bogenschützen, mit mächtiger Energie, großer Intelligenz und großer Stärke, nicht in der Lage, das Schneiden seines Bogens durch Kritavarma zu ertragen, und voller Wut, schnell gegen Letzteren . Mit zehn scharfen Pfeilen traf der Bulle aus Sinis Rasse dann den Fahrer, die Rosse und die Standarte von Kritavarma. Daraufhin, oh König, Der große Bogenschütze und mächtige Wagenkrieger Kritavarma wurde voller Zorn, als er sah, wie sein goldgeschmückter Wagen ohne Fahrer und ohne Pferd auskam. Er hob eine spitze Lanze, oh Herr, und schleuderte sie mit der ganzen Kraft seines Arms auf den Stier aus Sinis Geschlecht, in dem Wunsch, ihn zu töten. Satyaki aus der Satwata-Rasse jedoch schlug mit vielen scharfen Pfeilen auf die Lanze, schnitt sie in Fragmente und ließ sie herunterfallen, wodurch Kritavarma aus der Madhu-Rasse (mit seiner Aktivität und seinem Können) verblüfft wurde. Mit einem weiteren Pfeil mit breiter Spitze traf er Kritavarma dann in der Brust. Kritavarma wurde in dieser Schlacht von Yuyudhana, einem erfahrenen Waffenexperten, lenk- und lenklos gemacht und landete auf der Erde. Nachdem der heldenhafte Kritavarma in diesem Einzelkampf von Satyaki seines Wagens beraubt worden war, erfüllten alle (Kaurava-)Truppen große Angst. Ein großer Kummer betrübte das Herz deiner Söhne, als Kritavarma auf diese Weise rad-, führer- und Wagenlos wurde. Als Kripa, oh König, diesen Züchtiger der Feinde erblickte, der sein Pferd und seinen Fahrer verloren hatte, stürzte er sich auf den Stier aus Sinis Geschlecht, mit dem Wunsch, ihn zu Yamas Wohnsitz zu schicken. Der starkarmige Kripa nahm Kritavarma vor den Augen aller Bogenschützen auf seinen Wagen und trug ihn vom Gedränge der Schlacht weg. Nachdem Kritavarma fahrlässig gemacht worden war und der Enkel von Sini auf dem Feld mächtig geworden war, wandte sich die gesamte Armee von Duryodhana erneut vom Kampf ab. Der Feind sah es jedoch nicht, denn die (Kuru-)Armee war damals in eine staubige Wolke gehüllt. Alle deine Krieger flohen, oh Monarch, außer König Duryodhana. Als dieser aus nächster Nähe sah, dass seine eigene Armee in die Flucht geschlagen war, stürmte er schnell los und griff den siegreichen Feind an, der als Einziger ihnen allen Widerstand leistete. Furchtlos griff dieser unbesiegbare Krieger voller Wut mit scharfen Pfeilen alle Pandus und Dhrishtadyumna, den Sohn von Prishta, und Shikhandi und die Söhne von Draupadi und die großen Trupps der Pancalas und der Kaikeyas an, oh Herr Somakas! Mit fester Entschlossenheit stand dein mächtiger Sohn im Kampf, sogar als loderndes und mächtiges Feuer auf der Opferplattform, geheiligt mit Mantras. Trotzdem raste König Duryodhana in dieser Schlacht über das ganze Feld. Seine Feinde konnten sich ihm damals nicht nähern, wie Lebewesen, die nicht in der Lage waren, sich dem Zerstörer zu nähern. Dann kam der Sohn von Hridika mit einem anderen Wagen dorthin.‘“ Nachdem der heldenhafte Kritavarma in diesem Einzelkampf von Satyaki seines Wagens beraubt worden war, erfüllten alle (Kaurava-)Truppen große Angst. Ein großer Kummer betrübte das Herz deiner Söhne, als Kritavarma auf diese Weise rad-, führer- und Wagenlos wurde. Als Kripa, oh König, diesen Züchtiger der Feinde erblickte, der sein Pferd und seinen Fahrer verloren hatte, stürzte er sich auf den Stier aus Sinis Geschlecht, mit dem Wunsch, ihn zu Yamas Wohnsitz zu schicken. Der starkarmige Kripa nahm Kritavarma vor den Augen aller Bogenschützen auf seinen Wagen und trug ihn vom Gedränge der Schlacht weg. Nachdem Kritavarma fahrlässig gemacht worden war und der Enkel von Sini auf dem Feld mächtig geworden war, wandte sich die gesamte Armee von Duryodhana erneut vom Kampf ab. Der Feind sah es jedoch nicht, denn die (Kuru-)Armee war damals in eine staubige Wolke gehüllt. Alle deine Krieger flohen, oh Monarch, außer König Duryodhana. Als dieser aus nächster Nähe sah, dass seine eigene Armee in die Flucht geschlagen war, stürmte er schnell los und griff den siegreichen Feind an, der als Einziger ihnen allen Widerstand leistete. Furchtlos griff dieser unbesiegbare Krieger voller Wut mit scharfen Pfeilen alle Pandus und Dhrishtadyumna, den Sohn von Prishta, und Shikhandi und die Söhne von Draupadi und die großen Trupps der Pancalas und der Kaikeyas an, oh Herr Somakas! Mit fester Entschlossenheit stand dein mächtiger Sohn im Kampf, sogar als loderndes und mächtiges Feuer auf der Opferplattform, geheiligt mit Mantras. Trotzdem raste König Duryodhana in dieser Schlacht über das ganze Feld. Seine Feinde konnten sich ihm damals nicht nähern, wie Lebewesen, die nicht in der Lage waren, sich dem Zerstörer zu nähern. Dann kam der Sohn von Hridika mit einem anderen Wagen dorthin.‘“ Nachdem der heldenhafte Kritavarma in diesem Einzelkampf von Satyaki seines Wagens beraubt worden war, erfüllten alle (Kaurava-)Truppen große Angst. Ein großer Kummer betrübte das Herz deiner Söhne, als Kritavarma auf diese Weise rad-, führer- und Wagenlos wurde. Als Kripa, oh König, diesen Züchtiger der Feinde erblickte, der sein Pferd und seinen Fahrer verloren hatte, stürzte er sich auf den Stier aus Sinis Geschlecht, mit dem Wunsch, ihn zu Yamas Wohnsitz zu schicken. Der starkarmige Kripa nahm Kritavarma vor den Augen aller Bogenschützen auf seinen Wagen und trug ihn vom Gedränge der Schlacht weg. Nachdem Kritavarma fahrlässig gemacht worden war und der Enkel von Sini auf dem Feld mächtig geworden war, wandte sich die gesamte Armee von Duryodhana erneut vom Kampf ab. Der Feind sah es jedoch nicht, denn die (Kuru-)Armee war damals in eine staubige Wolke gehüllt. Alle deine Krieger flohen, oh Monarch, außer König Duryodhana. Als dieser aus nächster Nähe sah, dass seine eigene Armee in die Flucht geschlagen war, stürmte er schnell los und griff den siegreichen Feind an, der als Einziger ihnen allen Widerstand leistete. Furchtlos griff dieser unbesiegbare Krieger voller Wut mit scharfen Pfeilen alle Pandus und Dhrishtadyumna, den Sohn von Prishta, und Shikhandi und die Söhne von Draupadi und die großen Trupps der Pancalas und der Kaikeyas an, oh Herr Somakas! Mit fester Entschlossenheit stand dein mächtiger Sohn im Kampf, sogar als loderndes und mächtiges Feuer auf der Opferplattform, geheiligt mit Mantras. Trotzdem raste König Duryodhana in dieser Schlacht über das ganze Feld. Seine Feinde konnten sich ihm damals nicht nähern, wie Lebewesen, die nicht in der Lage waren, sich dem Zerstörer zu nähern. Dann kam der Sohn von Hridika mit einem anderen Wagen dorthin.‘“ sogar als loderndes und mächtiges Feuer auf der Opferplattform, geheiligt mit Mantras. Trotzdem raste König Duryodhana in dieser Schlacht über das ganze Feld. Seine Feinde konnten sich ihm damals nicht nähern, wie Lebewesen, die nicht in der Lage waren, sich dem Zerstörer zu nähern. Dann kam der Sohn von Hridika mit einem anderen Wagen dorthin.‘“ sogar als loderndes und mächtiges Feuer auf der Opferplattform, geheiligt mit Mantras. Trotzdem raste König Duryodhana in dieser Schlacht über das ganze Feld. Seine Feinde konnten sich ihm damals nicht nähern, wie Lebewesen, die nicht in der Lage waren, sich dem Zerstörer zu nähern. Dann kam der Sohn von Hridika mit einem anderen Wagen dorthin.‘“
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„Sanjaya sagte: ‚Dieser Beste der Wagenkrieger, oh Monarch, dein Sohn, der auf seinem Wagen fuhr und vom Mut der Verzweiflung erfüllt war, sah in dieser Schlacht strahlend aus wie Rudra selbst von großer Tapferkeit. Mit den Tausenden von Pfeilen, die er abfeuerte Dann wurde die Erde vollständig bedeckt. Tatsächlich übergoss er seine Feinde mit Pfeilregen, wie Wolken, die Regen auf Bergrücken ergießen. Damals gab es unter den Pandavas in dieser großen Schlacht keinen Menschen, kein Ross, keinen Elefanten, nicht einmal einen Oh Monarch, auf wen auch immer unter den Kriegern ich nun meinen Blick richtete, sah ich, dass jeder, oh Bharata, von deinem Sohn mit seinen Pfeilen getroffen wurde. Die Pandava-Armee wurde dann mit dem bedeckt Pfeile dieses berühmten Kriegers, so wie ein Heer mit dem Staub bedeckt ist, den es aufwirbelt, während es marschiert oder in die Schlacht stürmt. Die Erde schien mir damals, oh Herr der Erde, von deinem Sohn Duryodhana zu einer ganzen Fläche von Pfeilen gemacht worden zu sein Bogenschütze mit großer Leichtigkeit in den Händen. Unter den Tausenden und Abertausenden Kriegern auf dem Feld, die zu deiner Seite oder der des Feindes gehörten, schien es mir, dass Duryodhana damals der einzige Mann war. Die Tapferkeit, die wir damals von deinem Sohn sahen, schien außerordentlich wunderbar zu sein, da die Parthas, selbst wenn sie sich vereinten, seinem einzigen Selbst nicht nahe kommen konnten. Er durchbohrte Yudhishthira, oh Stier der Bharatas, mit hundert Pfeilen, Bhimasena mit siebzig und Sahadeva mit sieben. Und er durchbohrte Nakula mit viersechzig und Dhrishtadyumna mit fünf und die Söhne Draupadis mit sieben und Satyaki mit drei Pfeilen. Mit einem breitköpfigen Pfeil schnitt er dann, oh Herr, den Bogen von Sahadeva ab. Der tapfere Sohn von Madri legte den zerbrochenen Bogen beiseite, ergriff einen weiteren gewaltigen Bogen, stürmte gegen König Duryodhana und durchbohrte ihn in dieser Schlacht mit zehn Pfeilen. Der große mutige Bogenschütze Nakula durchbohrte den König mit neun schrecklichen Pfeilen und stieß ein lautes Brüllen aus. Satyaki schlug den König mit einem einzigen geraden Pfeil; Die Söhne Draupadis schlugen ihn mit dreiundsiebzig und König Yudhishthira schlug ihn mit fünf. Und Bhimasena schlug den König mit achtzig Pfeilen. Obwohl Duryodhana von diesen berühmten Kriegern von allen Seiten mit zahlreichen Pfeilen durchbohrt wurde, wankte er dennoch nicht, oh Monarch, in der Gegenwart aller Truppen, die dort als Zuschauer standen. Die Schnelligkeit, das Können und die Tapferkeit dieses berühmten Kriegers wurden von allen Männern dort als alle anderen Kreaturen übertroffen. Währenddessen versammelten sich die Dhartarashtras, oh Monarch, die noch nicht weit von diesem Ort geflohen waren, als sie den König erblickten, und kehrten in Rüstung dorthin zurück. Der Lärm, den sie machten, als sie zurückkamen, wurde überaus schrecklich, wie das Rauschen des wogenden Ozeans in der Regenzeit. Diese großen Bogenschützen näherten sich ihrem unbesiegten König in dieser Schlacht und zogen gegen die Pandavas zum Kampf. Der Sohn von Drona widerstand in diesem Kampf dem wütenden Bhimasena. Mit den Pfeilen, oh Monarch, Die in dieser Schlacht erschossenen Himmelsrichtungen verschleierten alle Himmelsrichtungen vollständig, so dass die tapferen Kämpfer die Himmelsrichtung nicht mehr von den Nebenrichtungen unterscheiden konnten. Was Ashvatthama und Bhimasena betrifft, oh Bharata, beide vollbrachten grausame Taten. Beide waren im Kampf unwiderstehlich. Die Arme beider hatten viele Narben, weil beide wiederholt die Sehne des Bogens gespannt hatten. Sie konterten die Heldentaten des anderen und kämpften weiter miteinander, was das ganze Universum in Angst und Schrecken versetzte. Der heldenhafte Shakuni griff Yudhishthira in dieser Schlacht an. Nachdem der mächtige Sohn von Subala die vier Rosse des Königs getötet hatte, stieß er ein lautes Brüllen aus, das alle Truppen vor Angst erzittern ließ. In der Zwischenzeit entführte der tapfere Sahadeva den heldenhaften und besiegten König auf seinem Wagen aus dieser Schlacht. Dann kam König Yudhishthira, der Gerechte, auf einem anderen Wagen zurück in die Schlacht, und nachdem er Shakuni zunächst mit neun Pfeilen durchbohrt hatte, durchbohrte er ihn noch einmal mit fünf. Und dieser erste aller Bogenschützen stieß daraufhin ein lautes Brüllen aus. Dieser Kampf, oh Herr, so schrecklich er auch war, war ein wunderbarer Anblick. Es erfüllte die Zuschauer mit Freude und wurde von den Siddhas und Charanas applaudiert. Uluka mit unermesslicher Seele stürmte in dieser Schlacht gegen den mächtigen Bogenschützen Nakula und feuerte von allen Seiten Pfeilregen ab. Der heldenhafte Nakula widersetzte sich jedoch in dieser Schlacht dem Sohn von Shakuni mit einem dicken Pfeilregen von allen Seiten. Beide Helden waren wohlgeborene und mächtige Wagenkrieger. Es wurde gesehen, wie sie miteinander kämpften und jeder sehr wütend aufeinander war. Ebenso sah Kritavarma, oh König, strahlend aus, als er mit dem Enkel von Sini, dem Vernichter der Feinde, kämpfte, wie Shakra, der mit dem Asura Vala kämpfte. Duryodhana, der in diesem Kampf Dhrishtadyumnas Bogen abgeschnitten hatte, durchbohrte seinen bogenlosen Gegner mit scharfen Pfeilen. Dann nahm Dhrishtadyumna in dieser Begegnung einen beeindruckenden Bogen auf und kämpfte vor den Augen aller Bogenschützen mit dem König. Der Kampf zwischen diesen beiden Helden wurde überaus erbittert, oh Stier der Bharatas, wie die Begegnung zwischen zwei wilden und wütenden Elefanten, an deren Gliedmaßen saftige Sekrete herunterliefen. Der heldenhafte Gautama, der in dieser Schlacht vor Wut erregt war, durchbohrte die mächtigen Söhne von Draupadi mit vielen geraden Pfeilen. Der Kampf, der zwischen ihm und diesen fünf stattfand, ähnelte dem, der zwischen einem verkörperten Wesen und seinen (fünf) Sinnen stattfindet. Es war schrecklich und überaus heftig, und keine Seite zeigte Rücksicht auf die andere. Die (fünf) Söhne von Draupadi quälten Kripa wie die (fünf) Sinne einen törichten Mann quälten. Er hingegen kämpfte mit ihnen und kontrollierte sie mit Nachdruck. So und so wunderbar, oh Bharata, war dieser Kampf zwischen ihm und ihnen. Es ähnelte den wiederholten Kämpfen, oh Herr, zwischen verkörperten Kreaturen und ihren Sinnen. Männer kämpften mit Männern, Elefanten mit Elefanten, Rosse mit Rossen und Wagenkrieger mit Wagenkrieger. Noch einmal, oh Monarch, wurde dieser Kampf allgemein und schrecklich. Hier war eine Begegnung wunderschön, dort eine andere schrecklich und dort eine andere überaus heftig, oh Herr! Viele und schreckliche Begegnungen, oh Monarch, fanden im Verlauf dieser Schlacht statt. Diese Feindesvernichter (die beiden Armeen angehörten) trafen aufeinander, durchbohrten und töteten einander in diesem schrecklichen Kampf. Dort war dann eine dichte Staubwolke zu sehen, die von den Fahrzeugen und Tieren der Krieger aufgewirbelt wurde. Dick war auch der Staub, oh König, der von den rennenden Rossen aufgewirbelt wurde, ein Staub, der vom Wind von einem Ort zum anderen getragen wurde. Von den Rädern der Wagen und dem Atem der Elefanten aufgewirbelt, stieg der Staub, dick wie eine Abendwolke, in die Wolken auf. Nachdem dieser Staub aufgewirbelt und die Sonne selbst dadurch verdunkelt worden war, wurde die Erde verhüllt, und die heldenhaften und mächtigen Wagenkrieger waren nicht mehr zu sehen. Bald verschwand dies und alles wurde klar, als die Erde, oh Bester der Bharatas, mit dem Blut der Helden getränkt wurde. Tatsächlich wurde diese dichte und schreckliche Staubwolke beruhigt. Dann, oh Bharata, konnte ich noch einmal die verschiedenen Einzelkämpfe sehen, die die Kämpfer am Mittag austrugen, jeder entsprechend seiner Stärke und seinem Rang, die alle äußerst heftig waren. Die strahlende Pracht dieser Taten, oh Monarch, erschien direkt vor Augen. Laut wurde das Geräusch der fallenden Pfeile in dieser Schlacht, das an das Geräusch eines riesigen Bambuswaldes erinnerte, der auf allen Seiten brannte.‘“
23
„Sanjaya sagte: ‚Während dieser schrecklichen und schrecklichen Schlacht wurde die Armee deines Sohnes von den Pandavas besiegt. Deine Söhne versammelten jedoch ihre großen Wagenkrieger und kämpften mit energischen Anstrengungen weiter mit der Pandava-Armee (Kuru)-Krieger, denen das Wohlergehen deines Sohnes am Herzen lag, kehrten plötzlich zurück. Nach ihrer Rückkehr wurde der Kampf zwischen deinen Kriegern und denen des Feindes erneut äußerst erbittert und ähnelte dem zwischen den Göttern und den Asuras in alten Zeiten. Keiner von ihnen Noch unter deinen Feinden gab es einen einzigen Kämpfer, der sich von dieser Schlacht abwandte. Die Krieger kämpften, unterstützt durch Vermutungen und durch die Namen, die sie aussprachen. Groß war die Zerstörung, die entstand, als sie so miteinander kämpften. Dann wurde König Yudhishthira erfüllt von In seinem großen Zorn und in dem Wunsch, die Dhartarashtras und ihren König in dieser Schlacht zu besiegen, durchbohrte er den Sohn von Saradwat mit drei Pfeilen, die mit Gold geflügelt und auf Stein geschliffen waren, und tötete anschließend mit vier anderen die vier Rosse von Kritavarma. Dann gebar Ashvatthama den berühmten Sohn von Hridika. Saradwats Sohn durchbohrte Yudhishthira im Gegenzug mit acht Pfeilen. Dann schickte König Duryodhana siebenhundert Wagen an den Ort, an dem König Yudhishthira kämpfte. Diese Wagen, die von hervorragenden Kriegern gefahren wurden und über Wind- oder Gedankengeschwindigkeit verfügten, stürmten in diesem Kampf gegen den Wagen von Kuntis Sohn. Sie umschlossen Yudhishthira von allen Seiten und machten ihn mit ihren Pfeilen unsichtbar, die wie Wolken die Sonne vor dem Blick verbargen. Als die Pandava-Helden unter der Führung von Shikhandi sahen, wie König Yudhishthira der Gerechte auf diese Weise von den Kauravas angegriffen wurde, wurden sie von Wut erfüllt und konnten diese nicht ertragen. In dem Wunsch, Yudhishthira, den Sohn von Kunti, zu retten, kamen sie mit ihren Wagen, die sehr schnell waren und mit Reihen von Glocken geschmückt waren, zu diesem Ort. Dann begann ein schrecklicher Kampf zwischen den Pandavas und den Kurus, in dem Blut wie Wasser floss und der die Bevölkerung von Yamas Herrschaftsgebieten vergrößerte. Nachdem sie die siebenhundert feindlichen Wagenkrieger der Kuru-Armee getötet hatten, leisteten die Pandavas und Pancalas erneut Widerstand (die gesamte Kuru-Armee). Dort wurde ein erbitterter Kampf zwischen deinem Sohn und den Pandavas ausgetragen. So etwas hatten wir noch nie gesehen oder gehört. Während des Verlaufs dieser Schlacht, in der niemand Rücksicht auf irgendjemanden nahm, und während die Krieger deiner Armee und die des Feindes schnell fielen und die Kämpfer alle schrien und ihre Muscheln bliesen und die Bogenschützen brüllten und Sie stießen laute Geräusche verschiedenster Art aus, während tatsächlich die Schlacht erbittert tobte und die inneren Organe der Kämpfer getroffen wurden und die Truppen, oh Herr, siegeshungrig, mit hoher Geschwindigkeit davonstürmten, während, wahrlich, alles auf der Erde schien eine traurige Zerstörung zu erleiden, während dieser Zeit, als unzählige Damen von Geburt und Schönheit zu Witwen gemacht wurden, tatsächlich während Mit dem Fortschreiten dieses erbitterten Kampfes, bei dem die Krieger sich ohne Rücksicht auf Freunde und Feinde verhielten, erschienen schreckliche Vorzeichen, die die Zerstörung von allem ankündigten. Die Erde mit ihren Bergen und Wäldern bebte und machte einen lauten Lärm. Meteore fielen wie lodernde Brandmarken mit Griffen vom Himmel, oh König, auf allen Seiten der Erde, als wären sie von der Sonnenscheibe. Es entstand ein Hurrikan, der von allen Seiten wehte und in seinem Unterlauf harte Kieselsteine mit sich riss. Die Elefanten vergossen große Tränen und zitterten sehr. Die Kshatriyas ignorierten all diese grausamen und schrecklichen Vorzeichen, berieten sich miteinander und standen fröhlich auf dem Schlachtfeld, auf dem schönen und heiligen Feld, das nach Kuru benannt wurde, mit dem Wunsch, den Himmel zu erlangen. Dann sagte Shakuni, der Sohn des Gandhara-Königs: „Kämpft alle an der Spitze! Ich jedoch werde die Pandavas von hinten töten.“ Dann wurden die mit großer Aktivität begabten Madraka-Krieger unter denen auf unserer Seite, die vorrückten, von Freude erfüllt und stießen verschiedene Laute der Freude aus. Auch andere taten das Gleiche. Die unbesiegbaren Pandavas jedoch, die über Zielsicherheit verfügten, kamen erneut gegen uns vor, schüttelten ihre Bögen und bedeckten uns mit Pfeilregen. Die Streitkräfte der Madrakas wurden daraufhin vom Feind getötet. Als die Truppen von Duryodhana dies sahen, wandten sie sich erneut von der Schlacht ab. Der mächtige König der Gandharvas sagte jedoch noch einmal diese Worte: „Haltet an, ihr Sünder! Kämpfet (mit dem Feind)! Welchen Nutzen hat die Flucht?“ Zu dieser Zeit, oh Stier der Bharatas, verfügte der König der Gandharas über ganze 10.000 Reiter, die mit leuchtenden Lanzen kämpfen konnten. Während dieses große Gemetzel voranschritt, zeigte Shakuni, unterstützt von dieser Streitmacht, seine Tapferkeit, griff die Pandava-Armee von hinten an und tötete sie mit seinen scharfen Pfeilen. Dann, oh Monarch, brach die gewaltige Kraft des Pandus zusammen, als eine Wolkenmasse von einem mächtigen Wind nach allen Seiten zerstreut wurde. Als Yudhishthira von einem nahen Punkt aus seine eigene Armee in die Flucht schlagen sah, drängte er kühl den mächtigen Sahadeva und sagte: „Da drüben, der Sohn von Subala, der unseren Rücken heimsucht, steht er in Ketten! Er schlachtet unsere Truppen ab! Siehe, dieser böse Gott, oh Sohn.“ Von Pandu! Gehe mit der Hilfe des Sohnes von Draupadi auf ihn zu und töte Shakuni, den Sohn von Subala! Mit der Unterstützung der Pancalas, oh Sündenloser, werde ich in der Zwischenzeit die Wagenstreitkräfte des Feindes vernichten! Mögen alle Elefanten und alle Pferde und 3.000 Fuß, geh mit dir! Mit dieser Unterstützung töte Shakuni!“ Daraufhin stürmten 700 Elefanten, geritten von mit dem Bogen bewaffneten Kämpfern, und 5.000 Pferde, der tapfere Sahadeva, 3.000 Fußsoldaten und die Söhne von Draupadi gegen Shakuni, der im Kampf kaum eine Niederlage erlitten hatte. Doch Subalas Sohn von großer Tapferkeit, oh König, siegte über die Pandavas und sehnte sich nach dem Sieg und begann, ihre Streitkräfte von hinten zu vernichten. Die vor Wut wütenden Reiter, die zu den Pandavas gehören und mit großer Aktivität ausgestattet sind, drang in die Division von Subalas Sohn ein und setzte sich gegen dessen Wagenkrieger durch. Diese heldenhaften Reiter, die inmitten ihrer eigenen Elefanten blieben, bedeckten die große Schar von Subalas Sohn mit Pfeilregen. Als Folge deiner bösen Ratschläge, oh König, war die Schlacht, die dann folgte, in der Keulen und Lanzen zum Einsatz kamen und an der nur Helden teilnahmen, schrecklich. Das Klirren der Bogensehne war dort nicht mehr zu hören, denn alle Wagenkrieger waren Zuschauer dieses Kampfes. Zu diesem Zeitpunkt war kein Unterschied zwischen den streitenden Parteien erkennbar. Sowohl die Kurus als auch die Pandavas, oh Stier der Bharatas, sahen, wie die Pfeile, die von heldenhaften Waffen geschleudert wurden, wie Meteore durch die Wolken flogen. Der gesamte Welkin, oh Monarch, eingehüllt in fallende Schwerter von großer Helligkeit, schien überaus schön zu werden. Oh Anführer der Bharatas, der Anblick, den die umhergeschleuderten Lanzen boten, ähnelte dem von Heuschreckenschwärmen in der Luft. Pferde, deren Gliedmaßen infolge der Wunden, die ihnen die von Pfeilen verwundeten Reiter zugefügt hatten, blutüberströmt waren, fielen zu Hunderten und Tausenden von allen Seiten herab. Als sie einander begegneten und zusammengedrängt waren, sah man, wie viele von ihnen verstümmelt waren und viele Blut aus dem Mund spuckten. Dort herrschte dichte Dunkelheit, als die Truppen von einer staubigen Wolke bedeckt waren. Als diese Dunkelheit alles verhüllte, oh König, sahen wir, wie diese tapferen Kämpfer, Rosse und Männer, sich von diesem Ort entfernten. Andere fielen auf die Erde und erbrachen reichlich Blut. Viele Kämpfer, die durch ihre Locken miteinander verstrickt waren, konnten sich nicht rühren. Viele, die über große Kräfte verfügten, zerrten sich gegenseitig vom Rücken ihrer Pferde, und als sie sich auf diese Weise gegenüberstanden, töteten sie einander wie Kämpfer in einem Ringkampf. Viele wurden ihres Lebens beraubt und auf dem Rücken der Rosse davongetragen. Man sah viele Männer, die stolz auf ihre Tapferkeit waren und von der Sehnsucht nach dem Sieg erfüllt waren, auf die Erde fielen. Die Erde war übersät mit Hunderten und Tausenden von Kämpfern, die in Blut gebadet, ihrer Gliedmaßen und ihrer Haare beraubt waren. Als Folge davon war die Oberfläche der Erde bedeckt mit Elefantenreitern und Reitern und getöteten Rossen und Kämpfern mit blutbefleckten Rüstungen und anderen, die mit Waffen bewaffnet waren, und anderen, die versucht hatten, einander mit verschiedenen Arten schrecklicher Waffen zu töten, und die alle dicht beieinander lagen In dieser Schlacht voller furchtbarem Gemetzel zusammengedrängt, konnte kein Krieger auf seinem Pferd weit kommen. Nachdem er eine Weile gekämpft hatte, verließ Shakuni, der Sohn von Subala, oh Monarch, mit dem Rest seiner Kavallerie, die 6.000 Mann zählte, diesen Ort. Ebenso entfernte sich die Pandava-Truppe, blutüberströmt und ihre Tiere erschöpft, mit ihrem Rest, bestehend aus 6.000 Pferden, von diesem Ort. Dann sagten die blutbefleckten Reiter der Pandava-Armee, deren Herzen auf den Kampf gerichtet und bereit waren, ihr Leben zu lassen: „Es ist nicht mehr möglich, hier auf Wagen zu kämpfen. Wie viel schwieriger ist es, hier auf Elefanten zu kämpfen! Lasst Wagen gegen Wagen und Elefanten gegen Elefanten vorgehen! Nach dem Rückzug befindet sich Shakuni nun in seiner eigenen Division. Der königliche Sohn von Subala wird nicht wieder in die Schlacht ziehen.
Dann zogen die Söhne von Draupadi und diese wütenden Elefanten zu dem Ort, an dem sich der Pancala-Prinz Dhrishtadyumna, dieser große Wagenkrieger, aufhielt. Als diese staubige Wolke aufstieg, begab sich auch Sahadeva allein dorthin, wo König Yudhishthira war. Nachdem alle verschwunden waren, fiel Shakuni, der Sohn von Subala, voller Zorn erneut über Dhrishtadyumnas Abteilung her und begann sie anzugreifen. Wieder einmal fand eine schreckliche Schlacht zwischen deinen Soldaten und denen des Feindes statt, in der es allen Kämpfern um ihr Leben ging und die alle darauf aus waren, einander zu töten. In dieser Begegnung der Helden blickten sich die Kämpfer zunächst unerschütterlich an, dann stürmten sie, oh König, und fielen zu Hunderten und Tausenden übereinander her. Bei diesem zerstörerischen Gemetzel fielen mit Schwertern abgetrennte Köpfe mit einem Geräusch zu Boden, das dem von fallenden Palmyra-Früchten ähnelte. Laut wurde auch der Lärm, der die Haare zu Berge stehen ließ, von Körpern, die auf den Boden fielen, ihrer Rüstung beraubt und von Waffen zerfetzt, und auch von fallenden Waffen, oh König, und von Armen und Schenkeln, die vom Rumpf abgetrennt waren. Die Kämpfer schlugen Brüder und Söhne und sogar Väter mit scharfen Waffen und kämpften wie Vögel um Fleischstücke. In dieser Schlacht fielen Tausende von Kriegern voller Wut aufeinander und schlugen einander ungeduldig. Hunderte und Tausende von Kämpfern fielen auf das Feld, getötet durch die Last getöteter Reiter, als sie von ihren Pferden fielen. Laut wurde der Lärm der wiehernden, flinken Rosse und der schreienden Männer in Kettenhemden und der herabfallenden Pfeile und Schwerter, oh König, der Kämpfer, die als Konsequenz deiner bösen Politik, oh Monarch, einander die Eingeweide durchbohren wollten . Zu dieser Zeit begannen deine Soldaten, von der Mühe überwältigt, von der Wut erschöpft, ihre Tiere erschöpft, selbst ausgedörrt vor Durst und von scharfen Waffen zerfleischt, sich von der Schlacht abzuwenden. Viele wurden vom Geruch des Blutes wahnsinnig und wurden so gefühllos, dass sie Freunde und Feinde gleichermaßen töteten, eigentlich jeden, den sie in die Finger bekamen. Eine große Anzahl von Kshatriyas, oh König, wurden, erfüllt vom Wunsch nach dem Sieg, mit Pfeilen niedergestreckt und fielen auf die Erde. Wölfe, Geier und Schakale begannen vor Freude zu heulen und zu schreien und einen lauten Lärm zu machen. Vor den Augen deines Sohnes erlitt deine Armee einen großen Verlust. Die Erde, oh Monarch, wurde mit den Körpern von Menschen und Pferden übersät und mit Blutströmen bedeckt, die die Schüchternen in Angst und Schrecken versetzten. Wiederholt mit Schwertern, Streitäxten und Lanzen geschlagen und zerfleischt, hörten deine Krieger und auch die Pandavas auf, sich einander zu nähern, oh Bharata. Sie schlagen einander nach dem Maß ihrer Stärke, Die Kämpfer kämpften bis zum letzten Blutstropfen und fielen zu Boden, wobei sie Blut aus ihren Wunden spuckten. Man sah kopflose Gestalten, die sich mit einer Hand die Haare auf den Kopf fassten und mit der anderen blutgefärbte Schwerter in die Höhe hielten. Als sich so viele kopflose Gestalten erhoben hatten, oh König, als der Blutgeruch die Kämpfer fast bewußtlos gemacht hatte und als der laute Lärm etwas nachgelassen hatte, näherte sich Subalas Sohn (noch einmal) der großen Schar der Pandavas kleiner Rest seines Pferdes. Daraufhin umzingelten die Pandavas, beseelt von Siegeswünschen und ausgestattet mit Fußsoldaten, Elefanten und Kavallerie, alle mit erhobenen Waffen, um das Ende der Feindseligkeiten zu erreichen, eine Mauer und umschlossen Shakuni von allen Seiten begann, ihn mit verschiedenen Waffen zu schlagen. Als die Kauravas sahen, wie deine Truppen von allen Seiten angegriffen wurden, stürmten sie mit Reitern, Fußsoldaten, Elefanten und Wagen auf die Pandavas zu. Einige mutige Fußsoldaten ohne Waffen griffen in dieser Schlacht ihre Feinde mit Füßen und Fäusten an und brachten sie zu Fall. Wagenkrieger fielen von Wagen und Elefantenmänner von Elefanten, wie verdienstvolle Personen von ihren himmlischen Fahrzeugen fielen, wenn ihre Verdienste erschöpft waren. So töteten die in dieser großen Schlacht miteinander verwickelten Kämpfer Väter, Freunde und Söhne. So ereignete sich diese Schlacht, oh Bester der Bharatas, in der niemand Rücksicht auf irgendjemanden nahm und in der Lanzen, Schwerter und Pfeile von allen Seiten schnell niederschlugen und die Szene äußerst schrecklich anzusehen waren.‘“
24
„Sanjaya sagte: ‚Als der laute Kampflärm etwas nachgelassen hatte und die Pandavas eine große Anzahl ihrer Feinde getötet hatten, kam Subalas Sohn (noch einmal) zum Kampf mit dem Rest seiner siebenhundert Reiter. Er näherte sich schnell seinen eigenen Soldaten und Er forderte sie zum Kampf auf und sagte wiederholt: „Ihr Feindebezwinger, kämpft fröhlich!“ Und er fragte die dort anwesenden Kshatriyas: „Wo ist der König, dieser große Wagenkrieger?“ Als er diese Worte von Shakuni hörte, oh Stier Von der Rasse der Bharatas antworteten sie und sagten: „Dort dort steht der große Wagenkrieger, der Kuru-König, dort, wo dieser große Schirm der Pracht gleich dem des Vollmonds sichtbar ist – dort, wo diese Wagenkrieger in Ketten gekleidet sind.“ Sie bleiben dort, wo dieses laute Geräusch zu hören ist, so tief wie das Brüllen der Wolken! Gehe schnell dorthin, oh König, und du wirst dann den Kuru-Monarchen sehen!“ Mit dieser Ansprache dieser tapferen Krieger begab sich Subalas Sohn Shakuni, oh König, zu dem Ort, an dem sich dein Sohn aufhielt, umgeben von allen Seiten von unnachgiebigen Helden. Schauend Duryodhana, der inmitten dieser Wagentruppe stationiert war, Shakuni, freute alle deine Wagenkrieger. Oh König, sagte fröhlich diese Worte zu Duryodhana. Tatsächlich sagte er die folgenden Worte auf eine Weise, die zeigte, dass er alle seine Absichten berücksichtigte wurden bereits erreicht. „Töte, oh König, die Wagendivisionen (der Pandavas)!“ Alle ihre Pferde wurden von mir besiegt! Yudhishthira kann im Kampf nicht besiegt werden, wenn man nicht bereit ist, sein Leben zu opfern! Wenn diese Wagentruppe, beschützt vom Sohn des Pandu, vernichtet ist, werden wir all diese Elefanten, Fußsoldaten und andere töten! In Richtung der Pandava-Armee. Mit Köchern auf dem Rücken und Bögen in der Hand schüttelten sie alle ihre Bögen und stießen Löwengebrüll aus. Noch einmal, oh König, das heftige Klirren der Bögen und das Klatschen der Handflächen und das Zischen der abgeschossenen Pfeile Gewalt war zu hören. Als Kuntis Sohn Dhananjaya sah, wie sich diese Kuru-Kämpfer mit erhobenen Bögen der Pandava-Armee näherten, sagte er zum Sohn von Devaki diese Worte: „Drücke die Rosse furchtlos an und durchdringe dieses Truppenmeer!“ Mit meinen scharfen Pfeilen werde ich heute das Ende dieser Feindseligkeiten erreichen! Heute ist der achtzehnte Tag dieser großen Schlacht, die zwischen den beiden Seiten tobt, oh Janardana! Die Armee dieser hochbeseelten Helden, die buchstäblich zahllos war, wurde fast zerstört! Seht den Lauf des Schicksals! Die Armee von Dhritarashtras Sohn, oh Madhava, die riesig war wie der Ozean, ist, oh Achyuta, nach der Begegnung mit uns selbst wie die Kerbe geworden, die ein Kuhhuf verursacht! Wenn nach Bhishmas Sturz Frieden geschlossen worden wäre, oh Madhava, wäre alles gut gewesen! Der törichte Duryodhana mit dem schwachen Verständnis schloss jedoch keinen Frieden! Die Worte, die Bhishma aussprach, Oh Madhava, wir waren nützlich und der Adoption würdig. Suyodhana jedoch, der sein Verständnis verloren hatte, handelte nicht nach ihnen. Nachdem Bhishma geschlagen und auf die Erde geworfen wurde, weiß ich nicht, warum der Kampf weiterging! Ich halte die Dhartarashtras in jeder Hinsicht für dumm und von schwachem Verständnis, da sie den Kampf auch nach dem Fall von Santanus Sohn fortsetzten! Als danach Drona, der Erste aller Verkünder von Brahma, fiel, ebenso wie der Sohn von Radha und Vikarna, hörte das Blutbad nicht auf! Als nach dem Sturz dieses Tigers unter den Menschen, Karna, und seiner Söhne nur noch ein kleiner Rest der (Kaurava-)Armee übrig blieb, hörte das Blutbad leider nicht auf! Auch nach dem Sturz des heldenhaften Srutayush, des Jalasandha aus der Puru-Rasse und des Königs Srutayudha hörte das Blutbad nicht auf! Nach dem Fall von Bhurishrava, von Shalya, oh Janardana, und den Avanti-Helden hörte das Blutbad nicht auf! Nach dem Fall von Jayadratha, Rakshasa Alayudha, Bahlika und Somadatta hörte das Blutbad nicht auf! Nach dem Sturz des heldenhaften Bhagadatta, des Kamboja-Häuptlings Sadakshina und von Duhshasana hörte das Blutbad nicht auf! Oh Krishna, als man sah, wie selbst verschiedene heldenhafte und mächtige Könige, von denen jeder ausgedehnte Gebiete besaß, im Kampf getötet wurden, hörte nicht auf, oh Krishna! Als Bhimasena im Kampf sogar eine ganze Akshauhini-Truppe tötete, hörte das Gemetzel nicht auf, entweder aufgrund der Torheit oder der Habgier der Dhartarashtras! Welcher König, der einer edlen Rasse entstammte, einer Rasse, die besonders der der Kuru ähnelte, außer natürlich dem törichten Duryodhana, würde so erfolglos solch heftige Feindseligkeiten führen? Wer ist da, der über Vernunft und Weisheit verfügt und in der Lage ist, das Gute vom Bösen zu unterscheiden, der so Krieg führen würde, obwohl er weiß, dass seine Feinde ihm an Verdienst, Stärke und Mut überlegen sind? Wie könnte er auf die Ratschläge eines anderen hören, wenn er sich tatsächlich nicht dazu entschließen konnte, im Gehorsam gegenüber den von dir geäußerten Worten Frieden mit den Pandavas zu schließen? Welche Medizin kann für diesen Menschen heute akzeptabel sein, der Bhishma, den Sohn von Santanu, Drona und Vidura missachtete, während sie ihn drängten, Frieden zu schließen? Wie kann er gute Ratschläge annehmen, der aus Torheit, oh Janardana, seinen eigenen alten Vater und auch seine eigene wohlmeinende Mutter unverschämt missachtete, während er wohlwollende Worte zu ihm sprach? Es ist offensichtlich, oh Janardana, dass Duryodhana seine Geburt für die Ausrottung seiner Rasse annahm! Sein Verhalten und seine Politik weisen, wie man sieht, auf diese Linie hin, oh Herr! Er wird uns unser Königreich noch nicht geben! Das ist meine Meinung, oh Achyuta! Der hochbeseelte Vidura, oh Herr, sagte mir oft, dass er uns niemals unseren Anteil am Königreich geben würde, solange das Leben in Dhritarashtras Sohn verbliebe! Vidura sagte mir weiter: „Solange Dhritarashtra lebt, oh Geber der Ehre, wird selbst dieser sündige Unhold dir gegenüber sündhaft handeln!“ Es wird euch niemals gelingen, Duryodhana ohne Kampf zu besiegen!‘ Auch so, oh Madhava, Hat Vidura oft von wahrer Weitsicht zu mir gesprochen? Ich finde jetzt, dass alle Taten dieses bösen Wesens genau das waren, was der hochbeseelte Vidura gesagt hatte! Diese Person mit bösem Verständnis, die den wohltuenden und richtigen Worten von Jamadagnis Sohn zugehört und sie missachtet hat, sollte mit Sicherheit als der Vernichtung gegenüberstehend angesehen werden. Viele Menschen, die mit asketischem Erfolg gekrönt waren, sagten, sobald Duryodhana geboren wurde, dass der gesamte Kshatriya-Orden infolge dieses Unglücklichen ausgerottet werden würde. Diese Worte der Weisen, oh Janardana, werden jetzt wahr, da die Kshatriyas infolge der Taten von Duryodhana einer fast vollständigen Ausrottung unterliegen! Ich werde, oh Madhava, heute alle Krieger töten! Nachdem alle Kshatriyas getötet und das Lager (Kaurava) leer gemacht wurden, wird Duryodhana den Kampf mit uns um seine eigene Zerstörung begehren. Das wird diese Feindseligkeiten beenden! Ich habe meinen Verstand geübt, oh Madhava, und in meinem eigenen Geist reflektiert, oh Du von Vrishnis Rasse, über Viduras Worte nachgedacht und die Taten des bösen Duryodhana selbst berücksichtigt, bin ich zu diesem Schluss gekommen! Durchdringe die Bharata-Armee, oh Held, denn ich werde heute den bösen Duryodhana und seine Armee mit meinen scharfen Pfeilen töten! „Ich werde diese schwache Armee vor den Augen von Dhritarashtras Sohn vernichten und heute das tun, was Yudhishthiras Wohl dient!“
„Sanjaya fuhr fort: ‚So angesprochen von Savyasaci, drang er aus der Dasarha-Rasse mit den Zügeln in der Hand furchtlos in die gewaltige feindliche Streitmacht ein, um zu kämpfen. Das war ein schrecklicher Wald aus Bögen (in den die beiden Helden eintraten). Pfeile bildeten seine Stacheln. Streitkolben und … Stachelknüppel waren seine Wege. Wagen und Elefanten waren seine mächtigen Bäume. Kavallerie und Infanterie waren seine Ranken. Und der berühmte Keshava, als er in diesem mit vielen Bannern und Wimpeln geschmückten Wagen diesen Wald betrat, sah überaus prächtig aus. Diese weißen Rosse, O Überall sah man, wie der König, der Arjuna im Kampf trug, davonlief, angetrieben von ihm aus Dasarhas Geschlecht! Dann fuhr Savyasaci, dieser Vernichter der Feinde, mit seinem Wagen weiter und feuerte Hunderte von scharfen Pfeilen ab wie eine Wolke, die Regenschauer ausschüttet. Der erzeugte Lärm war laut von diesen geraden Pfeilen, wie auch von den Kämpfern, die in dieser Schlacht von Savyasaci mit ihnen bedeckt wurden. Schauer von Pfeilen, die die Rüstung der Kämpfer durchbohrten, fielen auf die Erde. Von Gandiva aus geschossen, ähnelten Pfeile deren Berührung der von Indras Donner traf Menschen, Elefanten und Pferde, oh König, und fiel in diesem Kampf mit einem Geräusch wie das von geflügelten Insekten. Alles war von den von Gandiva abgefeuerten Pfeilen umhüllt. In dieser Schlacht konnten die Himmelsrichtungen Kardinal und Nebenrichtung nicht unterschieden werden. Die ganze Welt schien mit Pfeilen mit goldenen Flügeln gefüllt zu sein, die in Öl getaucht, von den Händen des Schmieds poliert und mit Parthas Namen versehen waren. Von diesen scharfen Pfeilen getroffen und von Partha verbrannt, so wie eine Elefantenherde mit brennenden Brandstiften verbrannt wird, wurden die Kauravas kraftlos und verloren ihre Kraft. Mit Pfeil und Bogen bewaffnet, verbrannte Partha, der gleißenden Sonne ähnelnd, die feindlichen Kämpfer in dieser Schlacht wie ein loderndes Feuer, das einen Haufen trockenes Gras verzehrt. Wie ein tosendes Feuer aus lodernden Flammen und großer Energie (die aus Glut entsteht), das von seinen Bewohnern an die Grenzen eines Waldes geworfen wird, verzehrt das Feuer jene Wälder, die voller Bäume und haufenweise dürrer Schlingpflanzen sind, so dass dieser Held über große Aktivität und Wildheit verfügte Mit Energie und Waffengewalt ausgestattet und mit Pfeilen als Flammen, verbrannte er schnell alle Truppen deines Sohnes vor Zorn. Seine mit goldenen Flügeln versehenen Pfeile, die mit tödlicher Kraft ausgestattet waren und sorgfältig abgefeuert wurden, konnten von keiner Panzerung abgewehrt werden. Er musste keinen zweiten Pfeil auf Menschen, Pferde oder Elefanten von gigantischer Größe abschießen. Wie der donnernde Indra die Daityas niederschlug, zerstörte Arjuna als Einziger diese Abteilung mächtiger Wagenkrieger mit Pfeilen unterschiedlicher Form.‘“
25
„Sanjaya sagte: ‚Dhananjaya vereitelte mit seinem Gandiva die Absichten dieser nicht zurückkehrenden Helden, die im Kampf kämpften und ihre Feinde schlugen. Man konnte die von Arjuna abgefeuerten Pfeile sehen, die unwiderstehlich und mit großer Kraft ausgestattet waren und deren Berührung der des Donners glich.“ Oh Häuptling der Bharatas, diese Armee, die von Kiritin so geschlagen wurde, floh vor den Augen deines Sohnes. Einige verließen ihre Väter und Brüder, andere verließen ihre Kameraden. Einige waren Wagenkrieger wurden ihrer Tiere beraubt. Andere verloren ihre Fahrer. Einige hatten ihre Stangen oder Joche oder Räder gebrochen, oh König! Die Pfeile einiger waren erschöpft. Einige wurden von Pfeilen geplagt gesehen. Einige, obwohl unverwundet, flohen in einem Körper, geplagt von Pfeilen Angst. Einige versuchten, ihre Söhne zu retten, nachdem sie alle ihre Verwandten und Tiere verloren hatten. Einige riefen lautstark ihre Väter an, einige ihre Kameraden und Anhänger. Einige flohen und ließen ihre Verwandten, oh Tiger unter den Menschen, und Brüder und andere Verwandte, oh, im Stich Monarch! Viele mächtige Wagenkrieger, die von Parthas Pfeilen getroffen und tief durchbohrt wurden, atmeten schwer und waren ihrer Sinne beraubt. Andere nahmen sie mit auf ihre eigenen Wagen, beruhigten sie eine Zeit lang, gönnten ihnen Ruhe und stillten ihren Durst, indem sie ihnen etwas zu trinken anboten, und zogen erneut in die Schlacht. Einige, die im Kampf nicht leicht besiegt werden konnten, ließen die Verwundeten im Stich und zogen erneut in die Schlacht, um den Befehlen deines Sohnes zu gehorchen. Einige, oh Häuptling der Bharatas, zogen erneut in die Schlacht, nachdem sie ihren Durst gestillt oder ihre Tiere gestriegelt hatten, andere trugen (frische) Rüstungen, und einige trösteten ihre Brüder, Söhne und Väter und brachten sie ins Lager. Einige, oh König, stellten ihre Wagen in der Reihenfolge von Vorgesetzten und Untergebenen auf und rückten erneut gegen die Pandavas vor, um in die Schlacht zu ziehen. Diese mit Glockenreihen bedeckten Helden (auf ihren Wagen) sahen strahlend aus wie Daityas und Danavas, die die drei Welten erobern wollten. Einige rückten mit ihren mit Gold geschmückten Fahrzeugen eilig vor und kämpften mit Dhrishtadyumna inmitten der Pandava-Divisionen. Der Pancala-Prinz Dhrishtadyumna, der große Wagenkrieger Shikhandi und Satanika, der Sohn von Nakula, kämpften mit der Wagenmacht des Feindes. Dann stürmte der Pancala-Prinz voller Wut und unterstützt von einer großen Armee gegen deine wütenden Truppen, aus dem Wunsch heraus, sie zu töten. Dann schleuderte dein Sohn, oh Herrscher der Menschen, viele Pfeilregen auf den Pancala-Prinzen, oh Bharata, und stürzte sich auf ihn. Dann, oh König, wurde Dhrishtadyumna von deinem Sohn, der mit seinem Bogen kämpfte, schnell von vielen Pfeilen in seinen Armen und seiner Brust durchbohrt. Wie ein Elefant mit spitzen Lanzen tief durchbohrt, schickte dieser große Bogenschütze dann mit seinen Pfeilen die vier Rosse von Duryodhana in die Regionen des Todes. Mit einem weiteren breitköpfigen Pfeil schnitt er als Nächstes dem Fahrer seines Feindes den Kopf vom Rumpf ab. Dann verlor dieser Feindevernichter, König Duryodhana, sein Wagen. ritt zu Pferd und zog sich an einen nicht weit entfernten Ort zurück. Als dein Sohn, der mächtige Duryodhana, oh König sah, wie seine eigene Armee an Kraft mangelte, begab er sich zu dem Ort, an dem Subalas Sohn war. Als die Kaurava-Wagen zerstört wurden, umringten 3.000 riesige Elefanten diese Wagenkrieger, die fünf Pandavas. Umgeben von dieser Elefantenmacht, oh Bharata, sahen die fünf Brüder wunderschön aus, oh Tiger unter den Menschen, wie die von Wolken umgebenen Planeten. Dann rückte der mächtigarmige und weißrössige Arjuna, oh König, der zielsicher war und Krishna als seinen Wagenlenker hatte, auf seinem Wagen vor. Umgeben von diesen riesigen Elefanten begann er, diese Tiere mit seinen scharfen und polierten Pfeilen zu vernichten. Jeder wurde mit einem einzigen Pfeil getötet und wir sahen, wie diese riesigen Elefanten fielen oder herunterfielen und von Savyasaci zerfleischt wurden. Als der mächtige Bhimasena selbst wie ein wütender Elefant diese Elefanten erblickte, ergriff er seinen beeindruckenden Streitkolben und stürzte sich auf sie, wobei er schnell aus seinem Wagen sprang, wie der mit seiner Keule bewaffnete Zerstörer. Als deine Soldaten diesen großen Wagenkrieger der Pandavas mit erhobener Keule sahen, wurden sie von Angst erfüllt und ließen Urin und Ausscheidungen ausscheiden. Die ganze Armee geriet in Aufregung, als sie Bhimasena mit einer Keule bewaffnet sah. Dann sahen wir diese Elefanten, riesig wie Hügel, hin und her rennen, mit von Bhima mit seiner Keule aufgeschlitzten Stirnkugeln und mit blutgetränkten Gliedmaßen. Von Bhimas Keule getroffen, rannten diese Elefanten vor ihm davon und fielen mit Schmerzensschreien wie flügellose Berge zu Boden. Beim Anblick dieser zahllosen Elefanten, deren Stirnkugeln aufgeplatzt waren, die hierhin und dorthin liefen oder hinfielen, wurden deine Soldaten von Angst erfüllt. Dann begannen auch Yudhishthira, voller Zorn, und die beiden Söhne von Madri, diese Elefantenkrieger mit Pfeilen zu töten, die mit Geierflügeln ausgestattet waren. Nach der Niederlage des (Kuru-)Königs im Kampf und nach dessen Flucht von diesem Ort zu Pferd sah Dhrishtadyumna, dass die Pandavas alle von den (Kaurava-)Elefanten umzingelt waren. Als Dhrishtadyumna, der Sohn des Pancala-Königs, dies sah, oh Monarch, ging er auf die Elefanten zu, weil er sie unbedingt abschlachten wollte. In der Zwischenzeit sah ich Duryodhana nicht inmitten der Wagentruppe. Ashvatthama und Kripa und Kritavarma aus der Satwata-Rasse fragten alle Kshatriyas dort und sagten: „Wo ist Duryodhana geblieben?“ Da diese großen Wagenkrieger den König nicht in diesem Gemetzel sahen, dachten sie alle, dein Sohn sei getötet worden. Daher erkundigten sie sich mit traurigem Gesicht nach ihm. Einige Personen erzählten ihnen, dass er nach dem Sturz seines Fahrers zu Subalas Sohn gegangen sei. Andere dort anwesende Kshatriyas, die durch ihre Wunden sehr verstümmelt waren, sagten: „Welchen Bedarf gibt es an Duryodhana? Sehen Sie, ob er noch lebt! Kämpft ihr alle vereint? Was wird der König mit euch machen?“ Andere Kshatriyas, die äußerst verstümmelt waren, viele ihrer Verwandten verloren hatten und immer noch von den Pfeilen des Feindes heimgesucht wurden, sagte diese Worte in undeutlicher Stimme: „Lasst uns diese Kräfte töten, von denen wir umgeben sind! Siehe, die Pandavas kommen hierher, nachdem sie die Elefanten getötet haben!“ Als der mächtige Ashvatthama diese ihre Worte hörte, durchdrang er die unwiderstehliche Kraft des Pancala-Königs und ging mit Kripa und Kritavarma zu der Stelle, wo Subalas Sohn war. Tatsächlich verließen diese Helden, diese starken Bogenschützen die Wagentruppe und machten sich auf die Suche nach Duryodhana. Nachdem sie gegangen waren, rückten die Pandavas, angeführt von Dhrishtadyumna, vor, oh König, und begannen, ihre Feinde zu töten. Beim Anblick dieser tapferen, heldenhaften und mächtigen Wagenkrieger, die fröhlich auf sie zustürmten, verloren deine Truppen, unter denen die Gesichter vieler blass geworden waren, keine Hoffnung mehr auf ihr Leben. Zu sehen, wie unsere Soldaten fast ihrer Waffen beraubt und (vom Feind) umzingelt sind. Ich selbst, oh König, hatte nur zwei Arten von Kräften und wurde rücksichtslos gegenüber dem Leben, schloss mich den fünf Anführern unserer Armee an und kämpfte mit den Streitkräften des Pancala-Prinzen und postierte unsere Männer an der Stelle, an der Saradwats Sohn stationiert war. Wir wurden von den Pfeilen Kiritins heimgesucht. Dennoch kam es zu einem erbitterten Kampf zwischen uns und der Division Dhrishtadyumna. Von letzterem besiegt, zogen wir uns schließlich alle von dieser Begegnung zurück. Dann sah ich, wie der mächtige Wagenkrieger Satyaki auf uns zustürmte. Mit vierhundert Wagen verfolgte mich dieser Held im Kampf. Nachdem ich Dhrishtadyumna, dessen Rosse ermüdet waren, nur mit Mühe entkommen konnte, fiel ich unter die Kräfte von Madhava, so wie ein Sünder in die Hölle fällt. Dort kam es für kurze Zeit zu einem heftigen und schrecklichen Kampf. Der mächtige Satyaki schnitt mir die Rüstung ab und wollte mich lebend ergreifen. Er packte mich, während ich bewusstlos auf dem Boden lag. Dann wurde diese Elefantenmacht innerhalb kurzer Zeit von Bhimasena mit seiner Keule und Arjuna mit seinen Pfeilen vernichtet. Als Folge dieser mächtigen Elefanten, riesig wie Hügel, die mit zerquetschten Gliedmaßen auf allen Seiten umfielen, war den Pandava-Kriegern der Weg fast völlig versperrt. Dann, oh Monarch, zerrte der mächtige Bhimasena diese riesigen Elefanten weg und machte den Pandavas den Weg frei, herauszukommen. Unterdessen suchten Ashvatthama, Kripa und Kritavarma aus der Satwata-Rasse mitten in der Wagendivision, da sie Duryodhana, den Bezwinger der Feinde, nicht sahen, nach deinem königlichen Sohn. Sie ließen den Prinzen der Pancalas im Stich und gingen zu der Stelle, wo Subalas Sohn besorgt war um den König während dieses schrecklichen Gemetzels zu sehen.‘“ Nachdem sie gegangen waren, rückten die Pandavas, angeführt von Dhrishtadyumna, vor, oh König, und begannen, ihre Feinde zu töten. Beim Anblick dieser tapferen, heldenhaften und mächtigen Wagenkrieger, die fröhlich auf sie zustürmten, verloren deine Truppen, unter denen die Gesichter vieler blass geworden waren, keine Hoffnung mehr auf ihr Leben. Zu sehen, wie unsere Soldaten fast ihrer Waffen beraubt und (vom Feind) umzingelt sind. Ich selbst, oh König, hatte nur zwei Arten von Kräften und wurde rücksichtslos gegenüber dem Leben, schloss mich den fünf Anführern unserer Armee an und kämpfte mit den Streitkräften des Pancala-Prinzen und postierte unsere Männer an der Stelle, an der Saradwats Sohn stationiert war. Wir wurden von den Pfeilen
Kiritins heimgesucht. Dennoch kam es zu einem erbitterten Kampf zwischen uns und der Division Dhrishtadyumna. Von letzterem besiegt, zogen wir uns schließlich alle von dieser Begegnung zurück. Dann sah ich, wie der mächtige Wagenkrieger Satyaki auf uns zustürmte. Mit vierhundert Wagen verfolgte mich dieser Held im Kampf. Nachdem ich Dhrishtadyumna, dessen Rosse ermüdet waren, nur mit Mühe entkommen konnte, fiel ich unter die Kräfte von Madhava, so wie ein Sünder in die Hölle fällt. Dort kam es für kurze Zeit zu einem heftigen und schrecklichen Kampf. Der mächtige Satyaki schnitt mir die Rüstung ab und wollte mich lebend ergreifen. Er packte mich, während ich bewusstlos auf dem Boden lag. Dann wurde diese Elefantenmacht innerhalb kurzer Zeit von Bhimasena mit seiner Keule und Arjuna mit seinen Pfeilen vernichtet. Als Folge dieser mächtigen Elefanten, riesig wie Hügel, die mit zerquetschten Gliedmaßen auf allen Seiten umfielen, war den Pandava-Kriegern der Weg fast völlig versperrt. Dann, oh Monarch, zerrte der mächtige Bhimasena diese riesigen Elefanten weg und machte den Pandavas den Weg frei, herauszukommen. Unterdessen suchten Ashvatthama, Kripa und Kritavarma aus der Satwata-Rasse mitten in der Wagendivision, da sie Duryodhana, den Bezwinger der Feinde, nicht sahen, nach deinem königlichen Sohn. Sie ließen den Prinzen der Pancalas im Stich und gingen zu der Stelle, wo Subalas Sohn besorgt war um den König während dieses schrecklichen Gemetzels zu sehen.‘“ Nachdem sie gegangen waren, rückten die Pandavas, angeführt von Dhrishtadyumna, vor, oh König, und begannen, ihre Feinde zu töten. Beim Anblick dieser tapferen, heldenhaften und mächtigen Wagenkrieger, die fröhlich auf sie zustürmten, verloren deine Truppen, unter denen die Gesichter vieler blass geworden waren, keine Hoffnung mehr auf ihr Leben. Zu sehen, wie unsere Soldaten fast ihrer Waffen beraubt und (vom Feind) umzingelt sind. Ich selbst, oh König, hatte nur zwei Arten von Kräften und wurde rücksichtslos gegenüber dem Leben, schloss mich den fünf Anführern unserer Armee an und kämpfte mit den Streitkräften des Pancala-Prinzen und postierte unsere Männer an der Stelle, an der Saradwats Sohn stationiert war. Wir wurden von den Pfeilen Kiritins heimgesucht. Dennoch kam es zu einem erbitterten Kampf zwischen uns und der Division Dhrishtadyumna. Von letzterem besiegt, zogen wir uns schließlich alle von dieser Begegnung zurück. Dann sah ich, wie der mächtige Wagenkrieger Satyaki auf uns zustürmte. Mit vierhundert Wagen verfolgte mich dieser Held im Kampf. Nachdem ich Dhrishtadyumna, dessen Rosse ermüdet waren, nur mit Mühe entkommen konnte, fiel ich unter die Kräfte von Madhava, so wie ein Sünder in die Hölle fällt. Dort kam es für kurze Zeit zu einem heftigen und schrecklichen Kampf. Der mächtige Satyaki schnitt mir die Rüstung ab und wollte mich lebend ergreifen. Er packte mich, während ich bewusstlos auf dem Boden lag. Dann wurde diese Elefantenmacht innerhalb kurzer Zeit von Bhimasena mit seiner Keule und Arjuna mit seinen Pfeilen vernichtet. Als Folge dieser mächtigen Elefanten, riesig wie Hügel, die mit zerquetschten Gliedmaßen auf allen Seiten umfielen, war den Pandava-Kriegern der Weg fast völlig versperrt. Dann, oh Monarch, zerrte der mächtige Bhimasena diese riesigen Elefanten weg und machte den Pandavas den Weg frei, herauszukommen. Unterdessen suchten Ashvatthama, Kripa und Kritavarma aus der Satwata-Rasse mitten in der Wagendivision, da sie Duryodhana, den Bezwinger der Feinde, nicht sahen, nach deinem königlichen Sohn. Sie ließen den Prinzen der Pancalas im Stich und gingen zu der Stelle, wo Subalas Sohn besorgt war um den König während dieses schrecklichen Gemetzels zu sehen.‘“ Nachdem ich Dhrishtadyumna, dessen Rosse ermüdet waren, nur mit Mühe entkommen konnte, fiel ich unter die Kräfte von Madhava, so wie ein Sünder in die Hölle fällt. Dort kam es für kurze Zeit zu einem heftigen und schrecklichen Kampf. Der mächtige Satyaki schnitt mir die Rüstung ab und wollte mich lebend ergreifen. Er packte mich, während ich bewusstlos auf dem Boden lag. Dann wurde diese Elefantenmacht innerhalb kurzer Zeit von Bhimasena mit seiner Keule und Arjuna mit seinen Pfeilen vernichtet. Als Folge dieser mächtigen Elefanten, riesig wie Hügel, die mit zerquetschten Gliedmaßen auf allen Seiten umfielen, war den Pandava-Kriegern der Weg fast völlig versperrt. Dann, oh Monarch, zerrte der mächtige Bhimasena diese riesigen Elefanten weg und machte den Pandavas den Weg frei, herauszukommen. Unterdessen suchten Ashvatthama, Kripa und Kritavarma aus der Satwata-Rasse mitten in der Wagendivision, da sie Duryodhana, den Bezwinger der Feinde, nicht sahen, nach deinem königlichen Sohn. Sie ließen den Prinzen der Pancalas im Stich und gingen zu der Stelle, wo Subalas Sohn besorgt war um den König während dieses schrecklichen Gemetzels zu sehen.‘“ Nachdem ich Dhrishtadyumna, dessen Rosse ermüdet waren, nur mit Mühe entkommen konnte, fiel ich unter die Kräfte von Madhava, so wie ein Sünder in die Hölle fällt. Dort kam es für kurze Zeit zu einem heftigen und schrecklichen Kampf. Der mächtige Satyaki schnitt mir die Rüstung ab und wollte mich lebend ergreifen. Er packte mich, während ich bewusstlos auf dem Boden lag. Dann wurde diese Elefantenmacht innerhalb kurzer Zeit von Bhimasena mit seiner Keule und Arjuna mit seinen Pfeilen vernichtet. Als Folge dieser mächtigen Elefanten, riesig wie Hügel, die mit zerquetschten Gliedmaßen auf allen Seiten umfielen, war den Pandava-Kriegern der Weg fast völlig versperrt. Dann, oh Monarch, zerrte der mächtige Bhimasena diese riesigen Elefanten weg und machte den Pandavas den Weg frei, herauszukommen. Unterdessen suchten Ashvatthama, Kripa und Kritavarma aus der Satwata-Rasse mitten in der Wagendivision, da sie Duryodhana, den Bezwinger der Feinde, nicht sahen, nach deinem königlichen Sohn. Sie ließen den Prinzen der Pancalas im Stich und gingen zu der Stelle, wo Subalas Sohn besorgt war um den König während dieses schrecklichen Gemetzels zu sehen.‘“
26
„Sanjaya sagte: ‚Nachdem diese Elefantendivision durch den Sohn des Pandu zerstört worden war, oh Bharata, und während deine Armee auf diese Weise von Bhimasena im Kampf abgeschlachtet wurde, sah ich diesen, diesen Feindevernichter, wie der Allmächtige umherrennen. Er tötete den Zerstörer selbst voller Wut, bewaffnet mit seiner Keule, und stürmte gegen Bhimasena, den Überrest deiner ungeschlachteten Söhne, oh König. Diese Uterusbrüder vereinten sich zu der Zeit, als er aus der Kuru-Rasse, dein Sohn Duryodhana, nicht zu sehen war waren Durmarshana und Srutanta und Jaitra und Bhurivala und Ravi und Jayatsena und Sujata und dieser Feindevernichter Durvishaha, und er nannte Durvimochana und Dushpradharsha und den starkarmigen Srutarvan. Sie alle wurden im Kampf erfolgreich. Diese deine Söhne, Sie vereinten sich, stürmten gegen Bhimasena und schlossen ihn von allen Seiten ein. Dann, oh Monarch, stieg Bhima wieder auf seinen eigenen Wagen und begann, scharfe Pfeile auf die lebenswichtigen Gliedmaßen deiner Söhne zu schießen. Diese deine Söhne waren von Pfeilen bedeckt Bhimasena begann in dieser schrecklichen Schlacht, diesen Krieger zu zerren, wie Menschen einen Elefanten von einer Kreuzung wegzerren. Voller Wut schnitt Bhimasena Durmarshanas Kopf schnell mit einem rasiermesserscharfen Pfeil ab und ließ ihn auf die Erde fallen. Mit einem weiteren breitköpfigen Pfeil, der jede Rüstung durchdringen konnte, tötete Bhima als nächstes diesen mächtigen Wagenkrieger, deinen Sohn Srutanta. Dann durchbohrte dieser Feindevernichter, der Sohn des Pandu, mit größter Leichtigkeit Jayatsena mit einem Stoffpfeil und stürzte diesen Spross der Kuru-Sorte aus seinem Wagen. Der Prinz, oh König, fiel zu Boden und starb sofort. Daraufhin durchbohrte dein Sohn Srutarvan voller Wut Bhima mit hundert geraden Pfeilen, die mit Geierfedern beflügelt waren. Dann durchbohrte Bhima, voller Wut, Jaitra, Ravi und Bhurivala, diese drei, mit drei Pfeilen, die Gift oder Feuer ähnelten. Diese so geschlagenen mächtigen Wagenkrieger fielen von ihren Wagen, wie Kinsukas, die im Frühling mit Blumen geschmückt sind und (vom Axtkämpfer) abgeholzt wurden. Dann traf dieser Feindevernichter mit einem weiteren breitköpfigen Pfeil von großer Schärfe Durvimochana und schickte ihn zu Yamas Wohnsitz. So getroffen, fiel der erste der Wagenkrieger von seinem Wagen zu Boden, wie ein Baum, der auf dem Gipfel eines Berges wächst, wenn er vom Wind zerbrochen wird. Als nächstes schlug der Sohn des Pandu in dieser Schlacht deine beiden anderen Söhne an der Spitze ihrer Streitkräfte, Dushpradharsha und Sujata, mit jeweils ein paar Pfeilen. Die beiden vordersten Wagenkrieger, von diesen Pfeilen durchbohrt, fielen zu Boden. Als Bhima als nächstes sah, wie ein weiterer Sohn von dir, Durvishaha, auf ihn zustürmte, durchbohrte er ihn in diesem Kampf mit einem breitköpfigen Pfeil. Dieser Prinz fiel vor den Augen aller Bogenschützen aus seinem Wagen. Als Srutarvan sah, wie so viele seiner Brüder in dieser Schlacht von dem alleinstehenden Bhima getötet wurden, stürzte sich Srutarvan voller Wut auf Bhima, streckte seinen beeindruckenden, mit Gold geschmückten Bogen und schoss eine große Anzahl von Pfeilen ab, die in ihrer Energie an Gift oder Feuer erinnerten. In dieser schrecklichen Schlacht schnitt der Kuru-Prinz den Bogen von Pandus Sohn ab und durchbohrte den bogenlosen Bhima mit zwanzig Pfeilen. Dann nahm Bhimasena, dieser mächtige Wagenkrieger, einen weiteren Bogen, umhüllte deinen Sohn mit Pfeilen und sagte zu ihm: „Warte, warte!“ Der Kampf, der zwischen den beiden stattfand, war wunderschön und heftig, wie der, der einst zwischen Vasava und dem Asura Jambha stattgefunden hatte, oh Herr! Mit den scharfen Pfeilen, die den tödlichen Stäben von Yama ähnelten, die von diesen beiden Kriegern geschossen wurden, Die Erde, der Himmel und alle Himmelsrichtungen wurden verhüllt. Dann ergriff Srutarvan voller Wut seinen Bogen und schlug Bhimasena in dieser Schlacht, oh König, mit vielen Pfeilen auf seinen Armen und seiner Brust. Tief durchbohrt, Oh Monarch, durch deinen Sohn, der mit dem Bogen bewaffnet war, wurde Bhima außerordentlich aufgewühlt wie der Ozean bei Voll- oder Neumond. Voller Zorn schickte Bhima dann, oh Herr, mit seinen Pfeilen den Fahrer und die vier Rosse deines Sohnes dorthin Yamas Wohnsitz. Als Pandus Sohn mit der unermesslichen Seele ihn sorglos ansah, zeigte er die Leichtigkeit seiner Hände und bedeckte ihn mit geflügelten Pfeilen. Der sorglose Srutarvan ergriff daraufhin, oh König, Schwert und Schild. Doch wie der Prinz schritt er mit den seinen umher Mit einem Schwert und einem leuchtenden, mit hundert Monden geschmückten Schild schlug der Sohn des Pandu mit einem Pfeil mit rasiermesserscharfer Spitze seinen Kopf von seinem Rumpf und ließ ihn auf die Erde fallen. Der Rumpf dieses berühmten Kriegers, dem durch den rasiermesserscharfen Pfeil der Kopf enthauptet worden war, fiel von seinem Wagen und erfüllte die Erde mit einem lauten Geräusch. Nach dem Fall dieses Helden stürmten deine Truppen, obwohl sie verängstigt waren, in den Kampf gegen Bhimasena, aus dem Wunsch heraus, mit ihm zu kämpfen. Der tapfere, in Ketten gekleidete Bhimasena empfing die Krieger, die aus dem unbesiegten Rest dieses Truppenozeans schnell auf ihn zustürmten. Als sie sich ihm näherten, umringten diese Krieger den Helden von allen Seiten. Umgeben von deinen Kriegern begann Bhima, sie alle mit scharfen Pfeilen zu quälen, wie er mit den tausend Augen die Asuras quälte. Nachdem er fünfhundert große Wagen mit ihren Zäunen zerstört hatte, tötete er in dieser Schlacht noch einmal siebenhundert Elefanten. Als er die nächsten 10.000 Fußsoldaten mit seinen mächtigen Pfeilen und 800 Rossen tötete, sah der Sohn des Pandu strahlend aus. Tatsächlich betrachtete Bhimasena, der Sohn von Kunti, nachdem er deine Söhne im Kampf getötet hatte, sein Ziel erreicht, oh Herr, und den Zweck seiner Geburt erfüllt. Damals, oh Bharata, wagten deine Truppen, den Krieger auch nur anzusehen, der auf diese Weise kämpfte und deine Männer auf diese Weise tötete. Bhima schlug alle Kurus in die Flucht und tötete deren Anhänger. Dann schlug er sich auf die Achselhöhlen und erschreckte die riesigen Elefanten mit dem Lärm, den er erzeugte. Dann wurde deine Armee, oh Monarch, die eine sehr große Anzahl von Männern verloren hatte und die damals aus sehr wenigen Soldaten bestand, äußerst trostlos, oh König!‘“ Dieser mächtige Wagenkrieger nahm einen weiteren Bogen, umhüllte deinen Sohn mit Pfeilen und sprach zu ihm: „Warte, warte!“ Der Kampf, der zwischen den beiden stattfand, war wunderschön und heftig, wie der, der einst zwischen Vasava und dem Asura Jambha stattgefunden hatte, oh Herr! Mit den scharfen Pfeilen, die den tödlichen Stäben von Yama ähnelten, die von diesen beiden Kriegern geschossen wurden, Die Erde, der Himmel und alle Himmelsrichtungen wurden verhüllt. Dann ergriff Srutarvan voller Wut seinen Bogen und schlug Bhimasena in dieser Schlacht, oh König, mit vielen Pfeilen auf seinen Armen und seiner Brust. Tief durchbohrt, Oh Monarch, durch deinen Sohn, der mit dem Bogen bewaffnet war, wurde Bhima außerordentlich aufgewühlt wie der Ozean bei Voll- oder Neumond. Voller Zorn schickte Bhima dann, oh Herr, mit seinen Pfeilen den Fahrer und die vier Rosse deines Sohnes dorthin Yamas Wohnsitz. Als Pandus Sohn mit der unermesslichen Seele ihn sorglos ansah, zeigte er die Leichtigkeit seiner Hände und bedeckte ihn mit geflügelten Pfeilen. Der sorglose Srutarvan ergriff daraufhin, oh König, Schwert und Schild. Doch wie der Prinz schritt er mit den seinen umher Mit einem Schwert und einem leuchtenden, mit hundert Monden geschmückten Schild schlug der Sohn des Pandu mit einem Pfeil mit rasiermesserscharfer Spitze seinen Kopf von seinem Rumpf und ließ ihn auf die Erde fallen. Der Rumpf dieses berühmten Kriegers, dem durch den rasiermesserscharfen Pfeil der Kopf enthauptet worden war, fiel von seinem Wagen und erfüllte die Erde mit einem lauten Geräusch. Nach dem Fall dieses Helden stürmten deine Truppen, obwohl sie verängstigt waren, in den Kampf gegen Bhimasena, aus dem Wunsch heraus, mit ihm zu kämpfen. Der tapfere, in Ketten gekleidete Bhimasena empfing die Krieger, die aus dem unbesiegten Rest dieses Truppenozeans schnell auf ihn zustürmten. Als sie sich ihm näherten, umringten diese Krieger den Helden von allen Seiten. Umgeben von deinen Kriegern begann Bhima, sie alle mit scharfen Pfeilen zu quälen, wie er mit den tausend Augen die Asuras quälte. Nachdem er fünfhundert große Wagen mit ihren Zäunen zerstört hatte, tötete er in dieser Schlacht noch einmal siebenhundert Elefanten. Als er die nächsten 10.000 Fußsoldaten mit seinen mächtigen Pfeilen und 800 Rossen tötete, sah der Sohn des Pandu strahlend aus. Tatsächlich betrachtete Bhimasena, der Sohn von Kunti, nachdem er deine Söhne im Kampf getötet hatte, sein Ziel erreicht, oh Herr, und den Zweck seiner Geburt erfüllt. Damals, oh Bharata, wagten deine Truppen, den Krieger auch nur anzusehen, der auf diese Weise kämpfte und deine Männer auf diese Weise tötete. Bhima schlug alle Kurus in die Flucht und tötete deren Anhänger. Dann schlug er sich auf die Achselhöhlen und erschreckte die riesigen Elefanten mit dem Lärm, den er erzeugte. Dann wurde deine Armee, oh Monarch, die eine sehr große Anzahl von Männern verloren hatte und die damals aus sehr wenigen Soldaten bestand, äußerst trostlos, oh König!‘“ Dieser mächtige Wagenkrieger nahm einen weiteren Bogen, umhüllte deinen Sohn mit Pfeilen und sprach zu ihm: „Warte, warte!“ Der Kampf, der zwischen den beiden stattfand, war wunderschön und heftig, wie der, der einst zwischen Vasava und dem Asura Jambha stattgefunden hatte, oh Herr! Mit den scharfen Pfeilen, die den tödlichen Stäben von Yama ähnelten, die von diesen beiden Kriegern geschossen wurden, Die Erde, der Himmel und alle Himmelsrichtungen wurden verhüllt. Dann ergriff Srutarvan
voller Wut seinen Bogen und schlug Bhimasena in dieser Schlacht, oh König, mit vielen Pfeilen auf seinen Armen und seiner Brust. Tief durchbohrt, Oh Monarch, durch deinen Sohn, der mit dem Bogen bewaffnet war, wurde Bhima außerordentlich aufgewühlt wie der Ozean bei Voll- oder Neumond. Voller Zorn schickte Bhima dann, oh Herr, mit seinen Pfeilen den Fahrer und die vier Rosse deines Sohnes dorthin Yamas Wohnsitz. Als Pandus Sohn mit der unermesslichen Seele ihn sorglos ansah, zeigte er die Leichtigkeit seiner Hände und bedeckte ihn mit geflügelten Pfeilen. Der sorglose Srutarvan ergriff daraufhin, oh König, Schwert und Schild. Doch wie der Prinz schritt er mit den seinen umher Mit einem Schwert und einem leuchtenden, mit hundert Monden geschmückten Schild schlug der Sohn des Pandu mit einem Pfeil mit rasiermesserscharfer Spitze seinen Kopf von seinem Rumpf und ließ ihn auf die Erde fallen. Der Rumpf dieses berühmten Kriegers, dem durch den rasiermesserscharfen Pfeil der Kopf enthauptet worden war, fiel von seinem Wagen und erfüllte die Erde mit einem lauten Geräusch. Nach dem Fall dieses Helden stürmten deine Truppen, obwohl sie verängstigt waren, in den Kampf gegen Bhimasena, aus dem Wunsch heraus, mit ihm zu kämpfen. Der tapfere, in Ketten gekleidete Bhimasena empfing die Krieger, die aus dem unbesiegten Rest dieses Truppenmeeres schnell auf ihn zustürmten. Als sie sich ihm näherten, umringten diese Krieger den Helden von allen Seiten. Umgeben von deinen Kriegern begann Bhima, sie alle mit scharfen Pfeilen zu quälen, wie er mit den tausend Augen die Asuras quälte. Nachdem er fünfhundert große Wagen mit ihren Zäunen zerstört hatte, tötete er in dieser Schlacht noch einmal siebenhundert Elefanten. Als er die nächsten 10.000 Fußsoldaten mit seinen mächtigen Pfeilen und 800 Rossen tötete, sah der Sohn des Pandu strahlend aus. Tatsächlich betrachtete Bhimasena, der Sohn von Kunti, nachdem er deine Söhne im Kampf getötet hatte, sein Ziel erreicht, oh Herr, und den Zweck seiner Geburt erfüllt. Damals, oh Bharata, wagten deine Truppen, den Krieger auch nur anzusehen, der auf diese Weise kämpfte und deine Männer auf diese Weise tötete. Bhima schlug alle Kurus in die Flucht und tötete deren Anhänger. Dann schlug er sich auf die Achselhöhlen und erschreckte die riesigen Elefanten mit dem Lärm, den er erzeugte. Dann wurde deine Armee, oh Monarch, die eine sehr große Anzahl von Männern verloren hatte und die damals aus sehr wenigen Soldaten bestand, äußerst trostlos, oh König!‘“ Mit den scharfen Pfeilen, die den tödlichen Stäben von Yama ähnelten und von diesen beiden Kriegern geschossen wurden, wurden die Erde, der Himmel und alle Himmelsrichtungen verhüllt. Dann ergriff Srutarvan voller Wut seinen Bogen und schlug Bhimasena in dieser Schlacht, oh König, mit vielen Pfeilen auf seinen Armen und seiner Brust. Bhima wurde von deinem mit dem Bogen bewaffneten Sohn tief durchbohrt, oh Monarch, und wurde außerordentlich aufgewühlt wie der Ozean bei Voll- oder Neumond. Voller Zorn sandte Bhima, oh Herr, mit seinen Pfeilen den Fahrer und die vier Rosse deines Sohnes zu Yamas Wohnsitz. Als Pandus Sohn mit der unermesslichen Seele ihn fahrlässig ansah, zeigte er die Leichtigkeit seiner Hände und bedeckte ihn mit geflügelten Pfeilen. Dann, oh König, ergriff der rücksichtslose Srutarvan Schwert und Schild. Als der Prinz jedoch mit seinem Schwert und seinem leuchtenden, mit hundert Monden geschmückten Schild davonraste, schlug ihm der Sohn des Pandu mit einem rasiermesserscharfen Pfeil den Kopf vom Rumpf und ließ ihn auf die Erde fallen. Der Rumpf dieses berühmten Kriegers, dem durch den rasiermesserscharfen Pfeil der Kopf enthauptet worden war, fiel von seinem Wagen und erfüllte die Erde mit einem lauten Geräusch. Nach dem Fall dieses Helden stürmten deine Truppen, obwohl sie verängstigt waren, in den Kampf gegen Bhimasena, aus dem Wunsch heraus, mit ihm zu kämpfen. Der tapfere, in Ketten gekleidete Bhimasena empfing die Krieger, die aus dem unbesiegten Rest dieses Truppenmeeres schnell auf ihn zustürmten. Als sie sich ihm näherten, umringten diese Krieger den Helden von allen Seiten. Umgeben von deinen Kriegern begann Bhima, sie alle mit scharfen Pfeilen zu quälen, wie er mit den tausend Augen die Asuras quälte. Nachdem er fünfhundert große Wagen mit ihren Zäunen zerstört hatte, tötete er in dieser Schlacht noch einmal siebenhundert Elefanten. Als er die nächsten 10.000 Fußsoldaten mit seinen mächtigen Pfeilen und 800 Rossen tötete, sah der Sohn des Pandu strahlend aus. Tatsächlich betrachtete Bhimasena, der Sohn von Kunti, nachdem er deine Söhne im Kampf getötet hatte, sein Ziel erreicht, oh Herr, und den Zweck seiner Geburt erfüllt. Damals, oh Bharata, wagten deine Truppen, den Krieger auch nur anzusehen, der auf diese Weise kämpfte und deine Männer auf diese Weise tötete. Bhima schlug alle Kurus in die Flucht und tötete deren Anhänger. Dann schlug er sich auf die Achselhöhlen und erschreckte die riesigen Elefanten mit dem Lärm, den er erzeugte. Dann wurde deine Armee, oh Monarch, die eine sehr große Anzahl von Männern verloren hatte und die damals aus sehr wenigen Soldaten bestand, äußerst trostlos, oh König!‘“ Mit den scharfen Pfeilen, die den tödlichen Stäben von Yama ähnelten und von diesen beiden Kriegern geschossen wurden, wurden die Erde, der Himmel und alle Himmelsrichtungen verhüllt. Dann ergriff Srutarvan voller Wut seinen Bogen und schlug Bhimasena in dieser Schlacht, oh König, mit vielen Pfeilen auf seinen Armen und seiner Brust. Bhima wurde von deinem mit dem Bogen bewaffneten Sohn tief durchbohrt, oh Monarch, und wurde außerordentlich aufgewühlt wie der Ozean bei Voll- oder Neumond. Voller Zorn sandte Bhima, oh Herr, mit seinen Pfeilen den Fahrer und die vier Rosse deines Sohnes zu Yamas Wohnsitz. Als Pandus Sohn mit der unermesslichen Seele ihn fahrlässig ansah, zeigte er die Leichtigkeit seiner Hände und bedeckte ihn mit geflügelten Pfeilen. Dann, oh König, ergriff der rücksichtslose Srutarvan Schwert und Schild. Als der Prinz jedoch mit seinem Schwert und seinem leuchtenden, mit hundert Monden geschmückten Schild davonraste, schlug ihm der Sohn des Pandu mit einem rasiermesserscharfen Pfeil den Kopf vom Rumpf und ließ ihn auf die Erde fallen. Der Rumpf dieses berühmten Kriegers, dem durch den rasiermesserscharfen Pfeil der Kopf enthauptet worden war, fiel von seinem Wagen und erfüllte die Erde mit einem lauten Geräusch. Nach dem Fall dieses Helden stürmten deine Truppen, obwohl sie verängstigt waren, in den Kampf gegen Bhimasena, aus dem Wunsch heraus, mit ihm zu kämpfen. Der tapfere, in Ketten gekleidete Bhimasena empfing die Krieger, die aus dem unbesiegten Rest dieses Truppenmeeres schnell auf ihn zustürmten. Als sie sich ihm näherten, umringten diese Krieger den Helden von allen Seiten. Umgeben von deinen Kriegern begann Bhima, sie alle mit scharfen Pfeilen zu quälen, wie er mit den tausend Augen die Asuras quälte. Nachdem er fünfhundert große Wagen mit ihren Zäunen zerstört hatte, tötete er in dieser Schlacht noch einmal siebenhundert Elefanten. Als er die nächsten 10.000 Fußsoldaten mit seinen mächtigen Pfeilen und 800 Rossen tötete, sah der Sohn des Pandu strahlend aus. Tatsächlich betrachtete Bhimasena, der Sohn von Kunti, nachdem er deine Söhne im Kampf getötet hatte, sein Ziel erreicht, oh Herr, und den Zweck seiner Geburt erfüllt. Damals, oh Bharata, wagten deine Truppen, den Krieger auch nur anzusehen, der auf diese Weise kämpfte und deine Männer auf diese Weise tötete. Bhima schlug alle Kurus in die Flucht und tötete deren Anhänger. Dann schlug er sich auf die Achselhöhlen und erschreckte die riesigen Elefanten mit dem Lärm, den er erzeugte. Dann wurde deine Armee, oh Monarch, die eine sehr große Anzahl von Männern verloren hatte und die damals aus sehr wenigen Soldaten bestand, äußerst trostlos, oh König!‘“ Pandus Sohn von unermesslicher Seele zeigte die Leichtigkeit seiner Hände und bedeckte ihn mit geflügelten Pfeilen. Dann, oh König, ergriff der rücksichtslose Srutarvan Schwert und Schild. Als der Prinz jedoch mit seinem Schwert und seinem leuchtenden, mit hundert Monden geschmückten Schild davonraste, schlug ihm der Sohn des Pandu mit einem rasiermesserscharfen Pfeil den Kopf vom Rumpf und ließ ihn auf die Erde fallen. Der Rumpf dieses berühmten Kriegers, dem durch den rasiermesserscharfen Pfeil der Kopf enthauptet worden war, fiel von seinem Wagen und erfüllte die Erde mit einem lauten Geräusch. Nach dem Fall dieses Helden stürmten deine Truppen, obwohl sie verängstigt waren, in den Kampf gegen Bhimasena, aus dem Wunsch heraus, mit ihm zu kämpfen. Der tapfere, in Ketten gekleidete Bhimasena empfing die Krieger, die aus dem unbesiegten Rest dieses Truppenmeeres schnell auf ihn zustürmten. Als sie sich ihm näherten, umringten diese Krieger den Helden von allen Seiten. Umgeben von deinen Kriegern begann Bhima, sie alle mit scharfen Pfeilen zu quälen, wie er mit den tausend Augen die Asuras quälte. Nachdem er fünfhundert große Wagen mit ihren Zäunen zerstört hatte, tötete er in dieser Schlacht noch einmal siebenhundert Elefanten. Als er die nächsten 10.000 Fußsoldaten mit seinen mächtigen Pfeilen und 800 Rossen tötete, sah der Sohn des Pandu strahlend aus. Tatsächlich betrachtete Bhimasena, der Sohn von Kunti, nachdem er deine Söhne im Kampf getötet hatte, sein Ziel erreicht, oh Herr, und den Zweck seiner Geburt erfüllt. Damals, oh Bharata, wagten deine Truppen, den Krieger auch nur anzusehen, der auf diese Weise kämpfte und deine Männer auf diese Weise tötete. Bhima schlug alle Kurus in die Flucht und tötete deren Anhänger. Dann schlug er sich auf die Achselhöhlen und erschreckte die riesigen Elefanten mit dem Lärm, den er erzeugte. Dann wurde deine Armee, oh Monarch, die eine sehr große Anzahl von Männern verloren hatte und die damals aus sehr wenigen Soldaten bestand, äußerst trostlos, oh König!‘“ Pandus Sohn von unermesslicher Seele zeigte die Leichtigkeit seiner Hände und bedeckte ihn mit geflügelten Pfeilen. Dann, oh König, ergriff der rücksichtslose Srutarvan Schwert und Schild. Als der Prinz jedoch mit seinem Schwert und seinem leuchtenden, mit hundert Monden geschmückten Schild davonraste, schlug ihm der Sohn des Pandu mit einem rasiermesserscharfen Pfeil den Kopf vom Rumpf und ließ ihn auf die Erde fallen. Der Rumpf dieses berühmten Kriegers, dem durch den rasiermesserscharfen Pfeil der Kopf enthauptet worden war, fiel von seinem Wagen und erfüllte die Erde mit einem lauten Geräusch. Nach dem Fall dieses Helden stürmten deine Truppen, obwohl sie verängstigt waren, in den Kampf gegen Bhimasena, aus dem Wunsch heraus, mit ihm zu kämpfen. Der tapfere, in Ketten gekleidete Bhimasena empfing die Krieger, die aus dem unbesiegten Rest dieses Truppenmeeres schnell auf ihn zustürmten. Als sie sich ihm näherten, umringten diese Krieger den Helden von allen Seiten. Umgeben von deinen Kriegern begann Bhima, sie alle mit scharfen Pfeilen zu quälen, wie er mit den tausend Augen die Asuras quälte. Nachdem er fünfhundert große Wagen mit ihren Zäunen zerstört hatte, tötete er in dieser Schlacht noch einmal siebenhundert Elefanten. Als er die nächsten 10.000 Fußsoldaten mit seinen mächtigen Pfeilen und 800 Rossen tötete, sah der Sohn des Pandu strahlend aus. Tatsächlich betrachtete Bhimasena, der Sohn von Kunti, nachdem er deine Söhne im Kampf getötet hatte, sein Ziel erreicht, oh Herr, und den Zweck seiner Geburt erfüllt. Damals, oh Bharata, wagten deine Truppen, den Krieger auch nur anzusehen, der auf diese Weise kämpfte und deine Männer auf diese Weise tötete. Bhima schlug alle Kurus in die Flucht und tötete deren Anhänger. Dann schlug er sich auf die Achselhöhlen und erschreckte die riesigen Elefanten mit dem Lärm, den er erzeugte. Dann wurde deine Armee, oh Monarch, die eine sehr große Anzahl von Männern verloren hatte und die damals aus sehr wenigen Soldaten bestand, äußerst trostlos, oh König!‘“ 000 Fußsoldaten mit seinen mächtigen Pfeilen und 800 Rossen, der Sohn des Pandu sah prächtig aus. Tatsächlich betrachtete Bhimasena, der Sohn von Kunti, nachdem er deine Söhne im Kampf getötet hatte, sein Ziel erreicht, oh Herr, und den Zweck seiner Geburt erfüllt. Damals, oh Bharata, wagten deine Truppen, den Krieger auch nur anzusehen, der auf diese Weise kämpfte und deine Männer auf diese Weise tötete. Bhima schlug alle Kurus in die Flucht und tötete deren Anhänger. Dann schlug er sich auf die Achselhöhlen und erschreckte die riesigen Elefanten mit dem Lärm, den er erzeugte. Dann wurde deine Armee, oh Monarch, die eine sehr große Anzahl von Männern verloren hatte und die damals aus sehr wenigen Soldaten bestand, äußerst trostlos, oh König!‘“ 000 Fußsoldaten mit seinen mächtigen Pfeilen und 800 Rossen, der Sohn des Pandu sah prächtig aus. Tatsächlich betrachtete Bhimasena, der Sohn von Kunti, nachdem er deine Söhne im Kampf getötet hatte, sein Ziel erreicht, oh Herr, und den Zweck seiner Geburt erfüllt. Damals, oh Bharata, wagten deine Truppen, den Krieger auch nur anzusehen, der auf diese Weise kämpfte und deine Männer auf diese Weise tötete. Bhima schlug alle Kurus in die Flucht und tötete deren Anhänger. Dann schlug er sich auf die Achselhöhlen und erschreckte die riesigen Elefanten mit dem Lärm, den er erzeugte. Dann wurde deine Armee, oh Monarch, die eine sehr große Anzahl von Männern verloren hatte und die damals aus sehr wenigen Soldaten bestand, äußerst trostlos, oh König!‘“
27
„Sanjaya sagte: ‚Duryodhana, oh König, und dein Sohn Sudarsa, die einzigen beiden deiner Kinder, die noch nicht getötet wurden, befanden sich zu dieser Zeit inmitten der Kaurava-Kavallerie. Als sie Duryodhana, Devakis Sohn, inmitten der Kavallerie verweilten, sahen sie (Krishna) sagte zu Dhananjaya, dem Sohn von Kunti: „Eine große Anzahl unserer Feinde, Verwandte, die unseren Schutz erhalten hatten, wurden getötet.“ Dort kehrt der Bulle aus Sinis Rasse zurück, nachdem er Sanjaya gefangen genommen hat! Sowohl Nakula als auch Sahadeva, oh Bharata, sind erschöpft, weil sie mit den elenden Dhartarashtras und ihren Anhängern gekämpft haben! Diese drei, Kripa und Kritavarma und der mächtige Wagenkrieger Ashvatthama, haben Duryodhanas Seite verlassen und ihre Position woanders eingenommen! Nachdem er Duryodhanas Truppen getötet hat, bleibt der Pancala-Prinz, ausgestattet mit großer Schönheit, inmitten der Prabhadrakas. Dort, oh Partha, bleibt Duryodhana inmitten seiner Kavallerie, den Regenschirm über seinen Kopf gehalten und er selbst wirft seine Blicke rundherum! Nachdem er den Rest seiner Armee neu aufgestellt hat, bleibt er inmitten seiner Streitkräfte. Wenn du diesen mit deinen scharfen Pfeilen tötest, kannst du alle deine Ziele erreichen! Solange diese Truppen nicht davonfliegen und dich in ihrer Mitte erblicken und auch Zeuge der Vernichtung ihrer Elefantenmacht werden, versuche du, oh Feindebezwinger, Duryodhana zu töten! Lass jemanden zum Pancala-Prinzen gehen und ihn bitten, hierher zu kommen. Die (Kaurava-)Truppen sind alle müde, oh Herr! Dem sündigen Duryodhana wird es nie gelingen, zu entkommen! Nachdem er eine große Anzahl deiner Truppen im Kampf getötet hat, trägt der Sohn von Dhritarashtra ein stolzes Aussehen, als ob er glaubt, dass die Pandavas besiegt wurden! Als er sah, wie seine eigenen Truppen von den Pandavas bedrängt und getötet wurden, wird der Kuru-König mit Sicherheit für seine eigene Vernichtung in den Kampf ziehen!“ So von Krishna angesprochen, antwortete Phalguna ihm: „Fast alle Söhne von Dhritarashtra, oh Ehrengeber, wurden von Bhima getötet! Nur diese beiden leben noch! Doch auch ihnen, oh Krishna, wird heute die Vernichtung widerfahren! Bhishma wurde getötet, Drona wurde getötet, Karna, auch Vaikartana genannt, wurde getötet! Shalya, der König der Madras, wurde getötet, und auch Jayadratha, oh Krishna, wurde getötet! Von den Überresten der Truppen von Shakuni, dem Sohn von Subala, sind nur noch fünfhundert Pferde und von den Wagen sind nur noch zweihundert übrig, oh Janardana! Von den Elefanten gibt es nur noch hundert, die beeindruckend sind, und von den Fußelefanten sind es nur noch 3.000! Es bleiben auch Ashvatthama und Kripa und der Herrscher der Trigartas sowie Uluka und Kritavarma der Satwata-Rasse übrig. Diese, oh Madhava, bilden den Rest von Duryodhanas Macht! Wahrlich, für niemanden auf der Erde gibt es ein Entrinnen vor dem Tod! Obwohl solch ein gewaltiges Blutbad stattgefunden hat, siehe, Duryodhana ist immer noch am Leben! Heute wird König Yudhishthira jedoch von all seinen Feinden befreit! Keiner der Feinde wird mir entkommen, das glaube ich! Auch wenn sie mehr als Menschen sind, oh Krishna, Ich werde jedoch heute noch all diese Krieger töten, die im Kampf wütend sind, wenn sie nur nicht vom Feld fliegen! Voller Zorn in der heutigen Schlacht werde ich, indem ich den Prinzen von Gandhara mit meinen scharfen Pfeilen töte, die Schlaflosigkeit vertreiben, unter der der König seit langem leidet! Ich werde all die wertvollen Besitztümer zurückgewinnen, die Subalas Sohn uns durch sein schlechtes Benehmen beim Glücksspiel in der Versammlung abgenommen hat! Als sie von der Abschlachtung ihrer Ehemänner und Söhne durch die Hände der Pandavas im Kampf hören, werden alle Damen der Stadt, die dem Elefanten nachgerufen haben, lautes Wehklagen ausstoßen! Heute, oh Krishna, wird unsere Aufgabe beendet sein! Heute wird Duryodhana all seinen strahlenden Wohlstand und auch seinen Lebensatem aufgeben. Du könntest den törichten Sohn von Dhritarashtra für tot halten, oh du aus Vrishnis Geschlecht, wenn er, oh Krishna, heute nicht vor der Schlacht flieht, die von mir geführt werden muss! Diese Rösser können das Klirren meines Bogens und die Schläge meiner Handflächen nicht ertragen! Gehe dorthin, oh Krishna, denn ich werde sie töten!“ So angesprochen von Pandus Sohn mit großer Geisteskraft, trieb er aus Dasarhas Geschlecht seine Rosse, oh König, in Richtung der Teilung von Duryodhana. Als er diese Macht erblickte (in der sich Duryodhana befand) Drei mächtige Wagenkrieger bereiteten sich darauf vor, es anzugreifen, denn Bhimasena, Arjuna und Sahadeva, oh Herr, marschierten gemeinsam mit lautem Löwengebrüll dagegen vor, aus dem Wunsch heraus, Duryodhana zu töten. Als Subalas Sohn sah, wie diese drei Krieger schnell mit erhobenen Verbeugungen zusammenstürmten, ging er weiter Zu diesem Ort gegen diese Pandava-Feinde. Dein Sohn Sudarsana stürmte gegen Bhimasena. Susarman und Shakuni trafen auf Kiritin. Dein Sohn Duryodhana ritt zu Pferd gegen Sahadeva. Dann schlug dein Sohn, oh Herrscher der Menschen, mit großer Geschwindigkeit und Sorgfalt gewaltsam auf Sahadeva ein Mit einer Lanze auf den Kopf. So von deinem Sohn angegriffen, setzte sich Sahadeva auf die Terrasse seines Wagens, alle seine Glieder waren in Blut gebadet und er seufzte wie eine Schlange. Als er wieder zu Sinnen kam, oh König, bedeckte Sahadeva voller Wut Duryodhana mit scharfen Pfeilen. Kuntis Sohn Dhananjaya, auch Partha genannt, schlug unter Beweis seiner Tapferkeit vielen tapferen Reitern die Köpfe ab. Tatsächlich zerstörte Partha diese (Kavallerie-)Division mit vielen Pfeilen. Nachdem er alle Rosse getötet hatte, ging er gegen die Wagen der Trigartas vor. Daraufhin vereinten sich die großen Wagenkrieger der Trigartas und bedeckten Arjuna und Vasudeva mit Pfeilregen. Der Sohn des Pandu, der große Berühmtheit erlangte, attackierte Satyakarman mit einem Pfeil mit rasiermesserscharfer Spitze und schnitt die Wagenlenker seines Gegners ab. Mit einem weiteren Pfeil mit rasiermesserscharfer Spitze, oh Herr, auf Stein geschliffen, schlug dieser berühmte Held, während er lächelte, den mit hellem Gold geschmückten Kopf seines Gegners ab. Als nächstes griff er Satyeshu vor den Augen aller Krieger an, wie ein hungriger Löwe, oh König, im Wald ein Reh angriff. Nachdem ich ihn getötet hatte, Partha durchbohrte Susarman mit drei Pfeilen und tötete dann alle mit Goldschmuck geschmückten Wagenkrieger. Dann ging er mit großer Geschwindigkeit gegen Susarman, den Herrscher von Prashthala, vor und erbrach das giftige Gift seines Zorns, das er viele Jahre lang gehegt hatte. Arjuna, oh Stier der Bharatas, bedeckte ihn zuerst mit hundert Pfeilen und tötete dann alle Rosse dieses Bogenschützen. Dann befestigte Partha an seiner Bogensehne einen mächtigen Pfeil, der dem Stab von Yama ähnelte, und schleuderte ihn lächelnd schnell auf Susarman und zielte auf ihn. Von diesem vor Zorn lodernden Bogenschützen beschleunigt, durchbohrte dieser Pfeil, als er Susarman erreichte, in diesem Kampf sein Herz. Ohne Leben, oh Monarch, fiel Susarman auf die Erde, was alle Pandavas erfreute und allen deinen Kriegern Schmerzen bereitete. Nachdem er Susarman in dieser Schlacht getötet hatte, schickte Partha mit seinen Pfeilen die fünfunddreißig Söhne dieses Königs, die alle große Wagenkrieger waren, zu Yamas Wohnsitz. Als nächstes tötete der mächtige Wagenkrieger Arjuna alle Anhänger von Susarman mit seinen scharfen Pfeilen und zog gegen den Rest des Bharata-Heeres vor. Bhima, oh Herrscher der Menschen, machte deinen Sohn Sudarsana in diesem Kampf voller Wut mit seinen Pfeilen unsichtbar und schnitt ihm lächelnd mit einem rasiermesserscharfen Pfeil von großer Schärfe den Kopf vom Rumpf seines Gegners ab. Ohne Leben fiel der Prinz auf die Erde. Nach dem Sturz dieses (Kuru-)Helden umzingelten seine Anhänger Bhima in dieser Schlacht und schossen Regenschauer geschärfter Pfeile auf ihn. Vrikodara jedoch verdeckte mit seinen scharfen Pfeilen, deren Berührung der von Indras Donner ähnelte, die ihn umgebende Kraft. Innerhalb kürzester Zeit tötete Bhima sie alle, oh Stier der Bharatas! Während sie auf diese Weise ausgerottet wurden, näherten sich viele mächtige Kaurava-Führer, oh Bharata, Bhima und begannen, mit ihm zu kämpfen. Der Sohn des Pandu, oh König, bedeckte sie alle mit seinen Pfeilen. Ebenso bedeckten deine Krieger, oh Monarch, die großen Wagenkrieger der Pandavas von allen Seiten mit dichten Pfeilregen. Alle Krieger beider Seiten, die so miteinander kämpften, gerieten in höchste Aufregung. Von einander geschlagen, begannen die Kämpfer beider Heere, oh König, zu Boden zu fallen und weinten laut um ihre (verstorbenen) Verwandten.‘“ Dann schickte Partha mit seinen Pfeilen die fünfunddreißig Söhne dieses Königs, die alle große Wagenkrieger waren, zu Yamas Wohnsitz. Als nächstes tötete der mächtige Wagenkrieger Arjuna alle Anhänger von Susarman mit seinen scharfen Pfeilen und zog gegen den Rest des Bharata-Heeres vor. Bhima, oh Herrscher der Menschen, machte deinen Sohn Sudarsana in diesem Kampf voller Wut mit seinen Pfeilen unsichtbar und schnitt ihm lächelnd mit einem rasiermesserscharfen Pfeil von großer Schärfe den Kopf vom Rumpf seines Gegners ab. Ohne Leben fiel der Prinz auf die Erde. Nach dem Sturz dieses (Kuru-)Helden umzingelten seine Anhänger Bhima in dieser Schlacht und schossen Regenschauer geschärfter Pfeile auf ihn. Vrikodara jedoch verdeckte mit seinen scharfen Pfeilen, deren Berührung der von Indras Donner ähnelte, die ihn umgebende Kraft. Innerhalb kürzester Zeit tötete Bhima sie alle, oh Stier der Bharatas! Während sie auf diese Weise ausgerottet wurden, näherten sich viele mächtige Kaurava-Führer, oh Bharata, Bhima und begannen, mit ihm zu kämpfen. Der Sohn des Pandu, oh König, bedeckte sie alle mit seinen Pfeilen. Ebenso bedeckten deine Krieger, oh Monarch, die
großen Wagenkrieger der Pandavas von allen Seiten mit dichten Pfeilregen. Alle Krieger beider Seiten, die so miteinander kämpften, gerieten in höchste Aufregung. Von einander geschlagen, begannen die Kämpfer beider Heere, oh König, zu Boden zu fallen und weinten laut um ihre (verstorbenen) Verwandten.‘“ Dann schickte Partha mit seinen Pfeilen die fünfunddreißig Söhne dieses Königs, die alle große Wagenkrieger waren, zu Yamas Wohnsitz. Als nächstes tötete der mächtige Wagenkrieger Arjuna alle Anhänger von Susarman mit seinen scharfen Pfeilen und zog gegen den Rest des Bharata-Heeres vor. Bhima, oh Herrscher der Menschen, machte deinen Sohn Sudarsana in diesem Kampf voller Wut mit seinen Pfeilen unsichtbar und schnitt ihm lächelnd mit einem rasiermesserscharfen Pfeil von großer Schärfe den Kopf vom Rumpf seines Gegners ab. Ohne Leben fiel der Prinz auf die Erde. Nach dem Sturz dieses (Kuru-)Helden umzingelten seine Anhänger Bhima in dieser Schlacht und schossen Regenschauer geschärfter Pfeile auf ihn. Vrikodara jedoch verdeckte mit seinen scharfen Pfeilen, deren Berührung der von Indras Donner ähnelte, die ihn umgebende Kraft. Innerhalb kürzester Zeit tötete Bhima sie alle, oh Stier der Bharatas! Während sie auf diese Weise ausgerottet wurden, näherten sich viele mächtige Kaurava-Führer, oh Bharata, Bhima und begannen, mit ihm zu kämpfen. Der Sohn des Pandu, oh König, bedeckte sie alle mit seinen Pfeilen. Ebenso bedeckten deine Krieger, oh Monarch, die großen Wagenkrieger der Pandavas von allen Seiten mit dichten Pfeilregen. Alle Krieger beider Seiten, die so miteinander kämpften, gerieten in höchste Aufregung. Von einander geschlagen, begannen die Kämpfer beider Heere, oh König, zu Boden zu fallen und weinten laut um ihre (verstorbenen) Verwandten.‘“
28
„Sanjaya sagte: ‚Während dieser Schlacht, die so zerstörerisch für Menschen, Rosse und Elefanten war, stürmte Subalas Sohn, Shakuni, oh König, gegen Sahadeva. Der tapfere Sahadeva, als Shakuni schnell auf ihn zustürmte, schoss einen Schauer schneller Pfeile ab Dieser Krieger war so zahlreich wie ein Insektenschwarm. Zu dieser Zeit traf auch Uluka auf Bhima und durchbohrte ihn mit zehn Pfeilen, während Shakuni, oh Monarch, Bhima mit drei Pfeilen durchbohrte und Sahadeva mit neunzig Pfeilen bedeckte. In der Tat, diese Helden, Oh König, als sie einander in dieser Schlacht begegneten, durchbohrten sie einander mit vielen scharfen Pfeilen, die mit Kanka- und Pfauenfedern ausgestattet, mit Gold beflügelt und auf Stein geschliffen waren, und schossen mit an ihre Ohren gezogenen Bogensehnen. Diese Pfeilschauer rasten von ihnen aus Bögen und Waffen, oh Monarch, verhüllten alle Himmelsrichtungen wie ein dicker Regenschauer, der aus den Wolken strömte. Dann machten sich Bhima, voller Wut, und Sahadeva von großer Tapferkeit, beide mit großer Kraft ausgestattet, in den Kampf begeben ein gewaltiges Gemetzel. Diese Armee, oh Bharata, wurde von diesen beiden Kriegern mit Hunderten von Pfeilen bedeckt. Als Folge davon wurde das Wetter an vielen Stellen des Feldes in Dunkelheit gehüllt. Als Folge davon, oh Monarch, waren die mit Pfeilen bedeckten Rosse, die eine große Anzahl getöteter Kämpfer hinter sich herzogen, auf vielen Teilen des Feldes völlig verstopft. Bedeckt mit Rossen, die mit ihren Reitern getötet wurden, mit zerbrochenen Schilden und Lanzen, oh Monarch, und mit Schwertern, Pfeilen und Speeren überall, sah die Erde bunt aus, als wäre sie mit Blumen übersät. Die Kämpfer, oh König, trafen aufeinander und kämpften voller Zorn und nahmen sich gegenseitig das Leben. Bald war das Feld mit Köpfen übersät, die so schön waren wie die Blütenfäden der Lotusblume, mit Ohrringen geschmückt und mit Gesichtern geschmückt, deren Augen vor Zorn nach oben gerichtet waren und deren Lippen vor Wut bissen. Auch bedeckt, oh Monarch, mit den abgetrennten Armen von Kriegern, die den Rüsseln riesiger Elefanten ähnelten, die mit Angadas geschmückt und in lederne Zäune gehüllt waren und die immer noch Schwerter, Lanzen und Streitäxte hielten und auf denen kopflose Körper aufragten Füße und Bluten und Tanzen auf dem Feld und voller fleischfressender Kreaturen verschiedener Art bot die Erde, oh Herr, einen schrecklichen Anblick! Nachdem die Bharata-Armee auf einen kleinen Rest reduziert worden war, begannen die Pandavas voller Freude über diese schreckliche Schlacht, die Kauravas zu Yamas Wohnsitz zu schicken. Unterdessen schlug der heldenhafte und tapfere Sohn von Subalas Sohn Sahadeva mit einer Lanze sehr heftig auf den Kopf. Überaus erregt, oh Monarch, über den Schlag setzte sich Sahadeva auf die Terrasse seines Wagens. Als der tapfere Bhima Sahadeva in dieser Notlage sah, hielt er voller Wut, oh Bharata, die gesamte Kuru-Armee in Schach. Mit seinem Stoffwerferpfeil durchbohrte er Hunderte und Tausende feindlicher Krieger, und nachdem er sie so durchbohrt hatte, stieß dieser keuschere Feind ein Löwengebrüll aus. Erschrocken über dieses Gebrüll, Alle Anhänger Shakunis flohen mit ihren Rossen und Elefanten vor Angst. Als König Duryodhana sie zerschmettert sah, sagte er zu ihnen: „Haltet an, ihr Kshatriyas, die ihr mit der Moral nicht vertraut seid! genießt im Jenseits Regionen der Glückseligkeit!“ Auf diese Ermahnung des Königs hin rückten die Anhänger von Subalas Sohn erneut gegen die Pandavas vor und machten sich den Tod zum Ziel. Fürchterlich, oh Monarch, war der Lärm, den diese stürmenden Krieger machten, er ähnelte dem des aufgewühlten Ozeans. Dabei geriet das Schlachtfeld rundherum in Bewegung. Als die siegreichen Pandavas sahen, wie diese Anhänger von Subalas Sohn in die Schlacht vorrückten, zogen sie gegen sie vor. Ein wenig getröstet durchbohrte der unbesiegbare Sahadeva, oh Monarch, Shakuni mit zehn Pfeilen und seine Rosse mit drei. Mit größter Leichtigkeit schnitt er dann mit einer Reihe anderer Pfeile den Bogen von Subalas Sohn ab. Im Kampf unbesiegbar, griff Shakuni jedoch zu einem anderen Bogen und durchbohrte Nakula mit sechzig Pfeilen und dann Bhimasena mit sieben. Auch Uluka, oh König, der seinen Vater in diesem Kampf retten wollte, durchbohrte Bhima mit sieben Pfeilen und Sahadeva mit siebzig. Bhimasena durchbohrte in dieser Begegnung Uluka mit vielen scharfen Pfeilen und Shakuni mit viersechzig und jeden der anderen Krieger, die um sie herum kämpften, mit drei Pfeilen. Von Bhimasena mit ölgetränkten Pfeilen getroffen, bedeckten die Kauravas, voller Wut in dieser Schlacht, Sahadeva mit Pfeilregen, als würden blitzgeladene Wolken Regen auf einen Bergrücken ergießen. Dann schnitt der heldenhafte und tapfere Sahadeva, oh Monarch, mit einem breitköpfigen Pfeil den Kopf von Uluka ab, als dieser gegen ihn vorrückte. Als er von Sahadeva getötet wurde, fiel Uluka, zur Freude der Pandavas in dieser Schlacht, von seinem Wagen auf die Erde, alle seine Gliedmaßen blutüberströmt. Als Shakuni, oh Bharata, seinen Sohn erschlagen sah, erinnerte er sich mit tränenerstickter Stimme und tiefen Atemzügen an die Worte von Vidura. Nachdem er einen Moment mit tränenreichen Augen nachgedacht hatte, näherte sich Shakuni schwer atmend Sahadeva und durchbohrte ihn mit drei Pfeilen. Der tapfere Sahadeva, oh Monarch, wehrte die von Subalas Sohn abgefeuerten Pfeile mit Pfeilregen ab und schnitt in diesem Kampf den Bogen seines Gegners ab. Als Shakuni, der Sohn von Subala, sah, wie sein Bogen abgeschnitten wurde, ergriff er einen gewaltigen Krummsäbel und schleuderte ihn auf Sahadeva. Letzterer zerschlug jedoch mit größter Leichtigkeit, oh Monarch, den schrecklichen Krummsäbel von Subalas Sohn, als er bei dieser Begegnung auf ihn zukam. Als Shakuni sah, wie sein Schwert in zwei Teile zerschnitten wurde, ergriff er einen gewaltigen Streitkolben und schleuderte ihn auf Sahadeva. Auch dieser Streitkolben, der sein Ziel nicht erreichen konnte, fiel auf die Erde. Danach schleuderte Subalas Sohn voller Wut einen schrecklichen Pfeil auf den Sohn von Pandu, der einer bevorstehenden Todesnacht ähnelte. Mit größter Leichtigkeit schnitt Sahadeva in dieser Begegnung ab, Mit seinen goldgeschmückten Pfeilen zerbrach dieser Pfeil, während er schnell auf ihn zuraste. In Stücke gerissen, fiel dieser mit Gold geschmückte Pfeil wie ein gleißender Blitz vom Firmament auf die Erde und zerfiel in viele Blitze. Als du sahst, wie der Pfeil verwirrt wurde und Subalas Sohn von Angst geplagt wurde, flohen alle deine Truppen erschrocken davon. Subalas Sohn selbst schloss sich ihnen an. Daraufhin stießen die siegeshungrigen Pandavas laute Rufe aus. Was die Dhartarashtras betrifft, so wandten sich fast alle vom Kampf ab. Als der tapfere Sohn von Madri sie so freudlos sah, wehrte er sie in dieser Schlacht mit vielen tausend Pfeilen ab. Dann traf Sahadeva auf Subalas Sohn, als dieser, der immer noch auf den Sieg wartete, davonflog, geschützt von der hervorragenden Kavallerie der Gandharas. Als Sahadeva sich daran erinnerte, oh König, dass Shakuni, der seinen Anteil erhalten hatte, noch am Leben war, verfolgte er diesen Krieger auf seinem mit Gold geschmückten Wagen. Sahadeva spannte seinen beeindruckenden Bogen und spannte ihn mit großer Kraft. Voller Wut verfolgte er den Sohn von Subala und schlug heftig mit vielen Pfeilen, die mit Geierfedern ausgestattet und auf Stein geschliffen waren, auf ihn ein, so wie jemand einen mächtigen Elefanten mit spitzen Lanzen schlägt. Mit großer Geistesenergie begabt, wandte sich Sahadeva, nachdem er seinen Feind auf diese Weise bedrängt hatte, mit den Worten an ihn, als wollte er ihn an seine vergangenen Missetaten erinnern: „Erfülle die Pflichten eines Kshatriya, kämpfe (mit mir) und.“ sei ein Mann! Du hattest, oh Narr, in der Mitte der Versammlung beim Würfelspiel große Freude gehabt! Empfange jetzt, oh du böser Verstand, die Frucht dieser Tat! All die Bösewichte, die uns damals verspottet hatten, sind umgekommen! Nur dieser Schurke seiner Rasse, Duryodhana, ist noch am Leben, und du selbst, sein Onkel mütterlicherseits! Heute werde ich dich töten und dir mit einem rasiermesserscharfen Pfeil den Kopf abschlagen, wie jemand, der mit einem Stock eine Frucht von einem Baum pflückt!“ Diese Worte sagend, oh Monarch, Sahadeva von großer Kraft, dieser Tiger unter den Menschen, voller Wut , stürmte ungestüm gegen Shakuni. Als er sich seinem Feind, dem unbesiegbaren Sahadeva, näherte, durchbohrte dieser Erste der Krieger mit Gewalt seinen Bogen und durchbohrte Shakuni mit zehn Pfeilen und seine Rosse mit vier Pfeilen, als würde er seinen Feind mit Zorn verbrennen. Dann schnitt er ihm seinen Regenschirm und seine Standarte ab Und sein Bogen und sein Bogen brüllten wie ein Löwe. Seine Standarte, sein Bogen und sein Schirm wurden auf diese Weise von Sahadeva abgeschnitten, Subalas Sohn wurde von vielen Pfeilen in all seinen lebenswichtigen Gliedmaßen durchbohrt. Wieder einmal, oh Monarch, schoss der tapfere Sahadeva einen unwiderstehlichen Schauer auf Shakuni los Voller Wut stürmte der Sohn von Subala dann mit einer Hand schnell gegen Sahadeva in dieser Begegnung, in dem Wunsch, diesen mit einer goldgeschmückten Lanze zu töten. Der Sohn von Madri jedoch mit drei breitköpfigen Pfeilen Gleichzeitig schnitt er, ohne einen Moment zu verlieren, die erhobene Lanze sowie die beiden wohlgerundeten Arme seines Feindes an der Schlachtfront ab und stieß dann ein lautes Brüllen aus. Mit großer Aktivität ausgestattet, war der heldenhafte Sahadeva damals Mit einem breitköpfigen Pfeil aus hartem Eisen, ausgestattet mit goldenen Flügeln, der in der Lage war, jede Rüstung zu durchdringen, schnitt er seinem Feind mit großer Kraft und Sorgfalt den Kopf ab. Subalas Sohn wurde in dieser Schlacht vom Sohn des Pandu mit dem goldgeschmückten Pfeil von großer Schärfe und Pracht wie der der Sonne seines Kopfes beraubt und fiel auf die Erde. Tatsächlich schlug der Sohn des Pandu, voller Wut, mit diesem ungestümen Pfeil, der mit Gold beflügelt und auf Stein geschliffen war, den Kopf ab, der die Wurzel der bösen Politik der Kurus darstellte. Als du Shakuni sahst, der kopflos auf dem Boden lag und alle seine Glieder von Blut durchnässt waren, flohen deine Krieger, machtlos vor Angst, mit Waffen in ihren Händen nach allen Seiten davon. Zu dieser Zeit hörten deine Söhne mit völlig gebrochenen Wagen, Elefanten, Pferden und Füßen das Klingeln von Gandiva und flohen mit farblosen Gesichtern, von Angst geplagt und ihrer Sinne beraubt. Nachdem sie Shakuni aus seinem Wagen geworfen hatten, wurden die Pandavas, oh Bharata, von Freude erfüllt. Sie freuten sich mit Keshava unter ihnen und bliesen in dieser Schlacht ihre Muscheln, um ihre Truppen zu erfreuen. Sie alle beteten mit frohen Herzen Sahadeva an und sagten: „Viel Glück, oh Held, Shakuni mit der bösen Seele, dieser Mann mit bösem Verhalten wurde mit seinem Sohn von dir getötet!“
29
(Hrada-pravesa Parva)
„Sanjaya sagte: ‚Danach wurden die Anhänger von Subalas Sohn, oh Monarch, voller Wut. Bereit, ihr Leben in diesem schrecklichen Kampf zu lassen, begannen sie, den Pandavas zu widerstehen. Entschlossen, Sahadeva bei seinem Sieg zu helfen, Arjuna, Auch Bhimasena, der über große Energie verfügte und in seinem Aussehen einer wütenden Schlange aus giftigem Gift ähnelte, empfing diese Krieger. Mit seinem Gandiva vereitelte Dhananjaya die Absichten dieser Krieger, die, bewaffnet mit Pfeilen, Schwertern und Lanzen, Sahadeva töten wollten. Vibhatsu Mit seinen breitköpfigen Pfeilen schnitt er den Rossen, Köpfen und Armen ab, während die Waffen in der Hand der heranstürmenden Kämpfer waren. Die Rosse dieser führenden Helden mit der nötigen Tatkraft fielen, von Savyasaci geschlagen, auf die Erde. ihres Lebens beraubt. König Duryodhana, oh Herr, wurde voller Zorn, als er das Blutbad an seinen eigenen Truppen sah. Er versammelte die Überreste seiner Wagen, die immer noch viele Hundert zählten, sowie seine Elefanten, Pferde und Fußsoldaten, oh Feindevernichter Dann sagte dein Sohn diese Worte zu diesen Kriegern: „Begegne allen Pandavas mit ihren Freunden und Verbündeten in dieser Schlacht und dem Prinzen von Pancala auch mit seinen eigenen Truppen und töte sie schnell, kehre vom Kampf zurück!“ Er akzeptierte respektvoll Dieser Befehl von ihm, diese Krieger, die im Kampf schwer zu besiegen waren, gingen auf Geheiß deines Sohnes in dieser Schlacht erneut gegen die Parthas vor. Die Pandavas hingegen bedeckten all diese Krieger mit ihren Pfeilen, die Schlangen aus bösartigem Gift ähnelten, und bildeten den Rest der Kaurava-Armee, die so schnell gegen sie in dieser schrecklichen Schlacht anstürmte. Diese Armee, oh Anführer der Bharatas, wurde, als sie in die Schlacht zog, in einem Augenblick von diesen hochbeseelten Kriegern vernichtet, da es ihr nicht gelang, einen Beschützer zu finden. Aufgrund der hin und her rennenden (Kaurava-)Rosse, die alle mit dem von der Armee aufgewirbelten Staub bedeckt waren, konnten die Haupt- und Nebenrichtungen des Himmels nicht unterschieden werden. Viele Krieger, die aus der Pandava-Reihe hervorgingen, oh Bharata, töteten deine Truppen in einem Augenblick in dieser Schlacht. Elf Akshauhinis, oh Bharata, Truppen waren für deinen Sohn versammelt! Sie alle, oh Herr, wurden von den Pandus und den Srinjayas getötet! Unter den Tausenden und Abertausenden hochbeseelten Königen auf deiner Seite, oh Monarch, war nur noch Duryodhana am Leben, der seinen Blick nach allen Seiten richtete und die Erde leer sah, ohne all seine Truppen Die Pandavas waren voller Freude über diesen Kampf und brüllten laut, weil sie alle ihre Ziele erreicht hatten. Duryodhana, oh Monarch, konnte das Sausen der Pfeile dieser hochbeseelten Helden nicht ertragen und war betäubt! Da ihm Truppen und Tiere fehlten, strebte er den Rückzug vom Feld an.‘
„Dhritarashtra sagte: ‚Als meine Truppen getötet und unser Lager völlig leer gemacht wurden, wie groß war die Stärke der Truppen, die den Pandavas noch verblieben waren, oh Suta? Ich möchte das wissen. Sag es mir deshalb, oh Sanjaya Du bist geschickt (im Erzählen). Oh Sanjaya, erzähl mir auch, was mein Sohn, der böse Duryodhana, dieser Herr der Erde, der einzige Überlebende so vieler Menschen, getan hat, als er sah, wie seine Armee ausgerottet wurde.
„Sanjaya fuhr fort: „2.000 Wagen, 700 Elefanten, 5.000 Pferde und 10.000 Fuß, das war der Überrest, oh Monarch, der mächtigen Armee der Pandavas. Dhrishtadyumna kümmerte sich um diese Streitmacht und wartete in dieser Schlacht. In der Zwischenzeit, oh Häuptling.“ König Duryodhana, der Erste der Wagenkrieger der Bharatas, sah in dieser Schlacht keinen einzigen Krieger auf seiner Seite. Als er seine Feinde laut brüllen sah und Zeuge der Vernichtung seiner eigenen Armee wurde, sah dieser Herr der Erde, Duryodhana, ohne einen einzigen Krieger auf seiner Seite Dein Gefährte, ließ sein erschlagenes Ross im Stich und floh mit dem Gesicht nach Osten vom Feld. Dieser Herr der elf Akshauhinis, dein Sohn Duryodhana, voller Energie, ergriff seine Keule und floh zu Fuß zu einem See. Bevor er weit zu Fuß gegangen war , erinnerte sich der König an die Worte des intelligenten und tugendhaften Vidura. Ohne Zweifel hatte Vidura mit seiner großen Weisheit dies vorhergesehen, dieses große Gemetzel an Kshatriyas und an uns selbst im Kampf. Als der König darüber nachdachte, brannte sein Herz vor Kummer Nachdem er die Vernichtung seiner Armee miterlebt hatte, wollte er in die Tiefen dieses Sees vordringen. Die Pandavas, oh Monarch, stürmten voller Wut mit Dhrishtadyumna an ihrer Spitze gegen (den kleinen Rest) deiner Armee. Mit seinem Gandiva machte Dhananjaya die Absicht der (Kaurava-)Truppen zunichte, die, bewaffnet mit Pfeilen, Schwertern und Lanzen, lautes Brüllen ausstießen. Nachdem Arjuna diese Truppen mit ihren Verbündeten und Verwandten mit seinen scharfen Pfeilen getötet hatte, sah er überaus schön aus, als er auf seinem Wagen stand und weiße Rosse daran gespannt hatte. Als Subalas Sohn zusammen mit Pferden, Wagen und Elefanten fiel, sah deine Armee aus wie ein großer Wald, der (vom Wind) verwüstet wurde. In Duryodhanas Armee, oh Monarch, die viele hunderttausend Krieger zählte, war kein anderer großer Wagenkrieger mehr am Leben, außer dem heldenhaften Sohn von Drona, Kritavarma und Kripa, dem Sohn von Gotama, oh Monarch dieser Herr der Erde, dein Sohn! Als Dhrishtadyumna mich sah, wandte er sich lachend an Satyaki und sagte: „Was nützt es, diesen zu ergreifen?“ Es wird nichts gewonnen sein, wenn man ihn am Leben hält.‘ Als dieser große Wagenkrieger diese Worte von Dhrishtadyumna, dem Enkel von Sini, hörte, hob er sein scharfes Schwert und bereitete sich darauf vor, mich zu töten. Genau zu diesem Zeitpunkt kam der auf der Insel geborene Krishna mit großer Weisheit (Vyasa) dorthin und sagte: „Lass Sanjaya lebend entlassen werden! Er sollte auf keinen Fall getötet werden!“ Als der Enkel von Sini diese Worte des Inselgeborenen hörte, faltete er seine Hände und sagte dann, um mich freizulassen, zu mir: „Friede sei mit dir, oh Sanjaya, du darfst von hier gehen!“ Mit seiner Erlaubnis machte ich mich dann selbst, meine Rüstung ablegend und meine Waffen überarbeitend, am Abend mit blutüberströmten Gliedern auf den Weg, der in die Stadt führt. Nachdem ich ungefähr zwei Meilen zurückgelegt hatte, oh Monarch, sah ich Duryodhana, der allein dastand, die Keule in der Hand, und äußerst verstümmelt war. Seine Augen waren voller Tränen und deshalb konnte er mich nicht sehen. Ich stand freudlos vor ihm. Dementsprechend sah er mich an, ohne mich zu erkennen. Als ich ihn sah, wie er allein auf dem Feld stand und sich der Trauer hingab, gelang es auch mir, von Trauer überwältigt, eine Weile lang nicht, ein einziges Wort zu sagen. Dann erzählte ich ihm alles über meine eigene Gefangennahme und meine Freilassung durch die Gnade des Inselgeborenen. Nachdem er einen Moment nachgedacht und wieder zu sich gekommen war, erkundigte er sich bei mir nach seinen Brüdern und seinen Truppen. Ich hatte alles mit meinen Augen gesehen und ihm deshalb alles erzählt, dass seine Brüder alle getötet und alle seine Truppen ausgerottet worden seien. Ich erzählte dem König, dass wir zu diesem Zeitpunkt nur noch drei Wagenkrieger am Leben hatten, denn der Inselgeborene hatte es mir gesagt, als ich aufbrach (von dem Ort, an dem die Pandavas waren). Dein Sohn holte tief Luft und sah mich immer wieder an, berührte mich mit seiner Hand und sagte: „Außer dir, oh Sanjaya, gibt es unter denen, die an diesem Kampf beteiligt sind, keinen anderen, der lebt! Ich sehe keinen anderen (auf meiner Seite) , während die Pandavas ihre Verbündeten am Leben haben! Sag, oh Sanjaya, zu diesem Herrn, dem blinden König Dhritarashtra, dass sein Sohn Duryodhana in die Tiefen eines Sees eingedrungen ist! Ohne Freunde wie die (die ich kürzlich hatte), ohne Söhne und Brüder, und wenn er sieht, wie sein Königreich von den Pandavas eingenommen wird, wer ist wie ich, der am Leben bleiben möchte? Sag das alles dem König und sage ihm weiter, dass ich dieser schrecklichen Schlacht mit dem Leben davongekommen bin, und zwar lebendig Zutiefst verwundet werde ich in den Tiefen dieses Sees ruhen. Nachdem er diese Worte zu mir gesagt hatte, oh Monarch, betrat der König diesen See. Dieser Herrscher der Menschen verzauberte dann durch seine Macht der Illusion das Wasser dieses Sees und schuf darin einen Raum für ihn. Nachdem er diesen See betreten hatte, sah ich selbst, ohne dass jemand auf meiner Seite war, die drei Wagenkrieger (unserer Armee) mit ihren müden Tieren an dieser Stelle zusammenkommen. Es waren Kripa, der Sohn von Saradwat, und der heldenhafte Ashvatthama, der Erste der Wagenkrieger, und Kritavarma aus Bhojas Geschlecht. Mit Pfeilen zerfetzt kamen sie alle an dieser Stelle zusammen. Als sie mich sahen, trieben sie alle ihre Rosse zu größerer Geschwindigkeit an, kamen auf mich zu und sagten: „Viel Glück, oh Sanjaya, du lebst noch!“ Dann erkundigten sie sich alle nach deinem Sohn, dem Herrscher der Menschen, und sagten: „Lebt unser König Duryodhana noch, oh Sanjaya?“ Dann sagte ich ihnen, dass es dem König körperlich gut ginge. Ich erzählte ihnen auch alles, was Duryodhana zu mir gesagt hatte. Ich zeigte ihnen auch den See, in den der König hineingegangen war. Dann, oh König, als Ashvatthama diese Worte von mir hörte, richtete er seinen Blick auf den ausgedehnten See und begann vor Kummer zu weinen und sagte: „Ach, ach, der König weiß nicht, dass wir noch am Leben sind! Mit ihm unter uns sind wir.“ sind immer noch durchaus in der Lage, mit unseren Feinden zu kämpfen!“ Diese mächtigen Wagenkrieger flohen, nachdem sie dort lange Zeit geweint hatten, als sie die Söhne des Pandu erblickten. Diese drei Wagenkrieger, die den Rest unserer Armee bildeten, nahmen mich mit auf dem reichgeschmückten Wagen von Kripa. und ging dann weiter zum Kuru-Lager. Die Sonne war kurz zuvor untergegangen. Als die Truppen, die die Vorposten des Lagers bildeten, erfuhren, dass alle deine Söhne getötet worden waren, weinten sie laut. Dann, oh Monarch, machten sich die alten Männer, die mit der Betreuung der Damen des königlichen Haushalts beauftragt worden waren, auf den Weg in die Stadt und folgten den Prinzessinnen. Laut war das Wehklagen dieser weinenden Damen, als sie von der Zerstörung der gesamten Armee hörten. Die Frauen, oh König, weinten unaufhörlich und ließen die Erde mit ihren Stimmen wie ein Schwarm Fischadler erklingen. Sie rissen ihre Körper mit Nägeln auf, schlugen sich mit den Händen auf den Kopf und lösten ihre Zöpfe, während sie die ganze Zeit laut schrieen. Füllen Sie die Luft mit Geräuschen wie „Oh!“ und „Ach!“ Und sie schlugen sich auf die Brust, schrieen laut und weinten und stießen lautes Geschrei aus, oh Monarch! Dann machten sich die Freunde von Duryodhana, zutiefst betrübt und sprachlos durch ihre Tränen, auf den Weg in die Stadt und nahmen die Damen des königlichen Haushalts mit. Die Lagerwächter flohen schnell in Richtung Stadt und nahmen viele weiße Betten mit, die mit kostbaren Bettdecken überzogen waren. Andere setzten ihre Frauen auf Wagen, die von Maultieren gezogen wurden, und fuhren in Richtung Stadt. Diese Damen, oh Monarch, die, während sie in ihren Häusern waren, von der Sonne nicht gesehen werden konnten, waren jetzt, als sie in Richtung Stadt gingen, den Blicken des einfachen Volkes ausgesetzt. Diese Frauen, oh Häuptling des Bharata-Geschlechts, die sehr zart waren, marschierten nun eilig auf die Stadt zu, nachdem sie ihre Nächsten und Verwandten verloren hatten. Selbst die Kuhhirten, Hirten und einfachen Leute flohen voller Panik und Angst vor Bhimasena in die Stadt. Auch diese waren von großer Angst vor den Parthas erfüllt. Sie sahen einander an und flohen alle in Richtung Stadt. Während dieser allgemeinen Flucht, die mit solchen Umständen der Angst einherging, überlegte Yuyutsu, der vor Kummer seine Sinne verloren hatte, was er angesichts der eingetretenen Notlage tun sollte. „Duryodhana wurde im Kampf von den Pandavas mit schrecklicher Tapferkeit besiegt! Er hatte elf Akshauhinis an Truppen unter sich! Alle seine Brüder wurden getötet! Alle Kauravas, angeführt von Bhishma und Drona, sind umgekommen! Nur durch den Einfluss des Schicksals.“ Ich wurde gerettet! Alle, die im Kuru-Lager waren, sind geflohen! Leider fliegen sie in alle Richtungen, ohne Energie und ohne Beschützer! Einen solchen Anblick hatte es noch nie zuvor gegeben! Von Trauer geplagt, mit ängstlichen Augen Fürchte dich, sie fliegen nach allen Seiten davon wie eine Herde Hirsche und schauen einander an! Die noch lebenden Berater von Duryodhana sind in die Stadt geflohen und haben die Damen des königlichen Haushalts mitgenommen! Ich denke, O Herr, dass die Zeit gekommen ist, in der auch ich mit ihnen die Stadt betreten sollte, nachdem ich die Erlaubnis von Yudhishthira und Vasudeva eingeholt habe!“ Zu diesem Zweck stellte sich dieser mächtige Prinz vor diese beiden Helden. König Yudhishthira, der immer mitfühlend ist, war sehr zufrieden mit ihm. Der starkarmige Pandava umarmte das Kind einer Vaisya-Mutter und entließ es liebevoll. Auf seinem eigenen Wagen trieb er seine Rosse zu Höchstgeschwindigkeit an. Anschließend überwachte
er den Umzug der Damen des königlichen Haushalts in die Stadt. Die Sonne ging unter. Mit diesen Damen betrat Yuyutsu die Stadt Hastinapura, mit tränenreichen Augen und mit vor Trauer erstickter Stimme. Dann sah er Vidura von großer Weisheit, der mit tränenreichen Augen dasaß. Er hatte Dhritarashtra verlassen, sein Herz war von großer Trauer geplagt. Er verneigte sich vor Vidura und stand vor ihm. Der Wahrheit ergeben, wandte sich Vidura an ihn und sagte: „Viel Glück, oh Sohn, du lebst inmitten dieser allgemeinen Zerstörung der Kurus! Warum bist du jedoch ohne König Duryodhana in deiner Begleitung gekommen? Erzähl mir im Detail die Ursache dafür.“ !" Yuyutsu sagte dann: „Nach dem Fall von Shakuni, oh Herr, und all seinen Verwandten und Freunden verließ König Duryodhana das Ross, auf dem er ritt, und floh voller Angst in Richtung Osten. Nachdem der König geflohen war, flohen alle Menschen in der Stadt (Kauravas) Lager floh voller Angst in Richtung Stadt. Dann flohen die Beschützer der Damen, die die Frauen des Königs und auch die seiner Brüder auf Fahrzeugen platzierten, voller Angst. Mit der Erlaubnis von König Yudhishthira flohen sie Keshava, ich bin nach Hastinapura aufgebrochen, um die Leute zu beschützen, die so wegflogen!‘ Als er diese Worte des Sohnes von Dhritarashtras Vaisya-Frau hörte, applaudierte Vidura von unermesslicher Seele, der mit allen Bräuchen und Gefühlen vertraut war, die zu dieser Stunde angemessen waren, dem beredten Yuyutsu. Und er sagte: „Du hast richtig gehandelt und hast Rücksicht auf das genommen, was geschehen ist.“ Komm, angesichts dieser Zerstörung aller Bharatas, von denen du sprichst! Du hast auch aus Mitgefühl die Ehre deiner Rasse bewahrt! Mit viel Glück sehen wir dich mit Leben aus diesem schrecklichen Kampf zurückkommen, der so zerstörerisch ist von Helden, wie Geschöpfe, die die Sonne voller strahlender Herrlichkeit erblicken! Du, oh Sohn, bist jetzt in jeder Hinsicht der einzige Stab des blinden Monarchen, ohne Voraussicht, vom Unglück geplagt, vom Schicksal getroffen, und der, obwohl er wiederholt davon abgehalten wurde, konnte nicht davon absehen, seine böse Politik fortzusetzen. Ruhe dich für diesen Tag hier aus! Morgen kannst du nach Yudhishthira zurückkehren!“ Nachdem er diese Worte gesagt hatte, verabschiedete sich Vidura mit tränenüberströmten Augen von Yuyutsu und betrat die Wohnstätte des Königs, die von „Oh!“-Rufen widerhallte. und „Ach!“ geäußert von leidgeplagten Bürgern und Dorfbewohnern. Das trostlose Herrenhaus schien all seine Schönheit verloren zu haben; Trost und Glück schienen es verlassen zu haben. Es war alles leer und von Unordnung durchdrungen. Viduras Kummer, der bereits von Trauer erfüllt war, steigerte sich bei diesem Anblick. Mit jeder Pflicht vertraut, betrat Vidura mit traurigem Herzen den Palast und holte tief Luft. Was Yuyutsu betrifft, so verbrachte er diese Nacht in seiner eigenen Wohnung. Von Leid geplagt, er konnte sich über die Lobreden, mit denen er begrüßt wurde, überhaupt nicht freuen. Er verbrachte die Zeit damit, an die schreckliche gegenseitige Zerstörung der Bharatas zu denken.‘“
30
„Dhritarashtra sagte: ‚Nachdem alle Kaurava-Truppen von den Söhnen des Pandu auf dem Schlachtfeld getötet worden waren, was taten die Überlebenden meiner Armee, Kritavarma und Kripa und der tapfere Sohn von Drona? Was taten auch die bösen Seelen? König Duryodhana dann?'
„Sanjaya sagte: ‚Nach der Flucht der Damen dieser hochbeseelten Kshatriyas und nachdem das (Kaurava-)Lager völlig leer geworden war, wurden die drei Wagenkrieger (die du erwähnt hast) von Angst erfüllt. Als sie die Rufe der … hörten Als sie sahen, dass das Lager gegen Abend verlassen war, zogen diese drei Krieger unserer Seite, die den König retten wollten und nicht auf dem Feld bleiben konnten, zum See. Yudhishthira, von tugendhafter Seele, mit seinen Brüdern In diesem Kampf empfand ich große Freude und wanderte über das Feld mit dem Wunsch, Duryodhana zu bleiben. Voller Zorn suchten die Pandavas, siegeshungrig, nach deinem Sohn. Obwohl sie sehr sorgfältig nach ihm Ausschau hielten, konnten sie ihn nicht entdecken. Mit der Keule in der Hand war er mit großer Geschwindigkeit vom Schlachtfeld geflohen und in den See eingedrungen, wobei er mit Hilfe seiner Illusionskräfte dessen Wasser verfestigte. Als schließlich die Tiere der Pandavas sehr groß wurden Ermüdet gingen diese zu ihrem Lager und ruhten sich dort mit ihren Soldaten aus. Nachdem sich die Parthas in ihr Lager zurückgezogen hatten, machten sich Kripa und Dronas Sohn und Kritavarma aus der Satwata-Rasse langsam auf den Weg zu diesem See. Als sie sich dem See näherten, in dem der König lag, wandten sie sich an den unbesiegbaren Herrscher der im Wasser schlafenden Menschen und sagten: „Steh auf, oh König, und kämpfe mit uns gegen Yudhishthira! Erlange entweder den Sieg und genieße die Erde oder geh, erschlagen, in den Himmel.“ Auch die Streitkräfte der Pandavas wurden alle von dir getötet, oh Duryodhana! Diejenigen unter ihnen, die noch am Leben waren, wurden zutiefst verstümmelt! Sie werden deinen Ungestüm nicht ertragen können, oh Monarch, besonders wenn du beschützt werden musst von uns! Erhebe dich also, oh Bharata!“
„‘Duryodhana sagte: „Viel Glück, ich sehe euch, ihr Stiere unter den Menschen, mit Leben aus diesem zerstörerischen Kampf zwischen den Pandavas und den Kauravas zurückkommen!“ Nachdem wir uns eine Weile ausgeruht und unsere Müdigkeit verdrängt haben, werden wir dem Feind begegnen und ihn besiegen! Ihr seid auch müde und ich selbst bin überaus verstümmelt! Die Armee der Pandavas wächst vor Macht! Aus diesen Gründen kämpfe ich jetzt nicht gern! Diese Ermahnungen von eurer Seite, ihr Helden, sind überhaupt nicht wunderbar, denn eure Herzen sind edel! Deine Hingabe auch mir gegenüber ist großartig! Dies ist jedoch nicht die Zeit für Heldentum! Ich ruhe mich für diese eine Nacht aus und werde mich morgen zu dir gesellen und mit dem Feind kämpfen! Daran besteht kein Zweifel!
„Sanjaya fuhr fort: ‚So angesprochen antwortete der Sohn von Drona dem König, der im Kampf unbesiegbar war, und sagte: „Erhebe dich, oh König, gesegnet sei du, wir werden den Feind noch besiegen!“ Ich schwöre bei all meinen religiösen Taten, bei all den Gaben, die ich gemacht habe, bei der Wahrheit selbst und meinen stillen Meditationen, oh König, dass ich heute die Somakas töten werde! Lass mich nicht die Freude empfinden, die sich aus der Durchführung von Opfern ergibt, die Freude, die alle frommen Männer empfinden, wenn diese Nacht vergeht, ohne dass ich die Pandavas im Kampf töte! Ohne alle Pancalas zu töten, werde ich, oh Herr, meine Rüstung nicht ablegen! Ich sage dir das wahrhaftig. Glaub mir, oh Herrscher der Menschen!“ Während sie sich so unterhielten, kamen eine Reihe von Jägern dorthin. Erschöpft von der Last des Fleisches, das sie trugen, kamen sie ohne einen bestimmten Zweck dorthin, um ihren Durst zu löschen. Diese Jäger, oh Herr, pflegte jeden Tag mit großem Respekt einen Korb voll Fleisch für Bhimasena zu beschaffen, oh König! Als sie versteckt am Ufer dieses Sees saßen, hörten diese Männer jedes Wort dieser Unterhaltung zwischen Duryodhana und diesen Kriegern. Sie fanden das Da der König Kuru nicht kämpfen wollte, begannen diese großen Bogenschützen, die selbst kampflustig waren, ihn dringend zu drängen, ihren Rat anzunehmen. Als sie die Wagenkrieger der Kaurava-Armee sahen und erkannten, dass der König, der nicht kämpfen wollte, in den Gewässern blieb Und als sie das Gespräch zwischen diesen Helden und ihrem Meister hörten, der sich in den Tiefen des Sees aufhielt, fassten die Jäger tatsächlich einen Entschluss, oh Monarch, als sie deutlich erkannten, dass es Duryodhana war, der sich im See aufhielt Als er nach dem König suchte, hatte der Sohn des Pandu diese Männer getroffen und sie nach dem Aufenthaltsort von Duryodhana gefragt. Als sie sich an die Worte erinnerten, die der Sohn des Pandu gesagt hatte, sagten diese Jäger, oh König, flüsternd zueinander: „Wir werden Duryodhana (den Pandavas) entdecken. Der Sohn des Pandu wird uns dann Reichtum geben! Das ist für uns klar.“ Der berühmte König Duryodhana ist hier! Dann lasst uns alle zu der Stelle gehen, an der sich König Yudhishthira befindet, um ihm zu sagen, dass der rachsüchtige Duryodhana in den Wassern dieses Sees verborgen ist! Lasst uns alle das auch mitteilen Großer Bogenschütze, der intelligente Bhimasena, dass der Sohn von Dhritarashtra hier im Wasser dieses Sees verborgen ist! Mit uns zufrieden, wird er uns viel Reichtum geben! Was für ein Bedürfnis, uns Tag für Tag damit zu ermüden, Fleisch zu beschaffen und uns damit zu schwächen solche Mühe?“ Nachdem sie diese Worte gesprochen hatten, nahmen diese Jäger, erfüllt von Freude und Sehnsucht nach Reichtum, ihre Fleischkörbe und machten sich auf den Weg zum (Pandava-)Lager. Die Pandavas waren zielsicher und geschickt im Schlagen und ruhten in ihrem Lager, oh Monarch, als sie Duryodhana im Kampf nicht sahen, der sich damals versteckte. In dem Wunsch, der bösen Politik dieses sündigen Ungeheuers ein Ende zu setzen, hatten sie Spione in alle Richtungen auf dem Schlachtfeld entsandt. Alle Soldaten jedoch Die zu dieser Mission Ausgesandten kehrten gemeinsam ins Lager zurück und informierten König Yudhishthira, den Gerechten, dass keine Spur von König Duryodhana gefunden werden konnte. Als König Yudhishthira diese Worte der zurückgekehrten Boten hörte, oh Stier der Bharatas, wurde er von großer Sorge erfüllt und begann schwer zu atmen. Während die Pandavas, oh Stier der Bharatas, so freudlos verweilten, kamen diese Jäger, oh Herr, mit großer Geschwindigkeit vom Ufer dieses Sees herbeigekommen und voller Freude darüber, Duryodhana entdeckt zu haben, im Lager an. Obwohl es verboten war, betraten sie das Lager dennoch vor den Augen von Bhimasena. Als sie sich dem mächtigen Sohn des Pandu, Bhimasena, näherten, erzählten sie ihm alles über das, was sie gesehen und gehört hatten. Dann schenkte Vrikodara, dieser Vernichter der Feinde, oh König, ihnen viel Reichtum und stellte ihnen alles vor König Yudhishthira, dem Gerechten, dar, indem er sagte: „Duryodhana, oh König, wurde von den Jägern entdeckt, die mich mit Fleisch versorgen! Er, oh König, für Wen du jetzt betrauerst, liegt in einem See, dessen Wasser von ihm verfestigt wurde!' Als Kuntis Sohn Ajatasatru, oh Monarch, diese angenehmen Worte von Bhimasena hörte, wurde er mit all seinen Brüdern von Freude erfüllt. Als der König erfuhr, dass der mächtige Bogenschütze Duryodhana in das Wasser eines Sees eingedrungen war, marschierte er mit großer Geschwindigkeit dorthin. Mit Janardana an seiner Spitze. Dann erhob sich, oh Monarch, ein stürmischer Lärm unter den Pandavas und Pancalas, die alle von Freude erfüllt waren. Die Krieger stießen Löwengebrüll aus, oh Stier der Bharatas, und schrien laut. Alle Kshatriyas, Oh König, marschierte mit großer Geschwindigkeit auf den See namens Dvaipayana zu. Die jubelnden Somakas ringsum riefen laut und wiederholt aus: „Der sündige Sohn von Dhritarashtra wurde gefunden!“ Der Lärm, den die Wagen dieser ungestümen Krieger machten, die mit großer Geschwindigkeit vorankamen, wurde sehr laut, oh Monarch, und berührte die Himmel. Obwohl ihre Tiere müde waren, liefen sie alle immer noch schnell hinter König Yudhishthira her, der unbedingt Duryodhana herausfinden wollte. Arjuna und Bhimasena und die beiden Söhne von Madri von Pandu, und der Pancala-Prinz Dhrishtadyumna und die unbesiegten Shikhandi und Uttamaujas und Yudhamanyu und der mächtige Wagenkrieger Satyaki und die (fünf) Söhne von Draupadi und diejenigen unter den Pancalas, oh König, die noch am Leben waren, und alle Die Pandavas und all ihre Elefanten und hunderte Fußsoldaten zogen alle mit Yudhishthira weiter. Mit großer Tapferkeit erreichte König Yudhishthira, der Gerechte, oh Monarch, den See namens Dvaipayana, in dem sich damals Duryodhana befand. So breit wie der Ozean selbst, war sein Anblick angenehm und sein Wasser kühl und durchsichtig. Dein Sohn Duryodhana, oh Bharata, ließ das Wasser durch seine Illusionskraft auf eine wunderbare Weise erstarren und befand sich zufällig in diesem See. Wahrlich, in diesen Gewässern lag, oh Herr, dieser mit seiner Keule bewaffnete König, der Oh Herrscher der Menschen, konnte von keinem Menschen besiegt werden! Während er sich im Wasser dieses Sees aufhielt, hörte König Duryodhana das stürmische Geräusch (der Pandava-Armee), das dem Brüllen der Wolken ähnelte. Dann, oh König, begab sich Yudhishthira mit seinen Brüdern zu diesem See, weil er Duryodhana töten wollte. Der Sohn des Pandu wirbelte dicken Staub auf und ließ die Erde durch das Geräusch seiner Wagenräder und das laute Geräusch seiner Muschel erbeben. Als sie den Lärm der Armee von Yudhishthira hörten, sagten diese großen Wagenkrieger, Kritavarma und Kripa und der Sohn von Drona, diese Worte zum Kuru-König: „Erfüllt mit Freude und Sehnsucht nach dem Sieg kommen die Pandavas hierher! Wir werden es tun.“ Deshalb verlasse diesen Ort. Lass es dir bekannt werden!“ Als er diese Worte dieser mit großer Aktivität erfüllten Helden hörte, antwortete er ihnen: „So sei es“ und blieb (wie zuvor) in den Wassern, nachdem er sie, oh Herr, durch seine Kräfte der Illusion verfestigt hatte. Diese von Kripa angeführten Wagenkrieger verabschiedeten sich voller Kummer vom König, oh Monarch, und gingen an einen weit entfernten Ort. Als sie weit gegangen waren, erblickten sie einen Banyan, oh Herr, unter dessen Schatten sie stehen blieben, sehr müde und überaus besorgt um den König und Gedanken wie diesen hingebend: „Der mächtige Sohn von Dhritarashtra, der das Wasser des Sees verfestigt hat, lag ausgestreckt am Boden. Die Pandavas haben diesen Ort aus Sehnsucht nach der Schlacht erreicht. Wie wird die Schlacht stattfinden? Was wird aus dem König?' Als diese Helden, Kripa und die anderen, an diese Dinge dachten, oh König, befreiten sie ihre Pferde aus ihren Wagen und bereiteten sich darauf vor, dort eine Zeit lang auszuruhen.‘“ Nachdem das Wasser des Sees erstarrt war, lagen sie ausgestreckt auf dem Grund. Die Pandavas haben diesen Ort aus Kampfeslust erreicht. Wie wird der Kampf stattfinden? Was wird aus dem König?' Als diese Helden, Kripa und die anderen, an diese Dinge dachten, oh König, befreiten sie ihre Pferde aus ihren Wagen und bereiteten sich darauf vor, dort eine Zeit lang auszuruhen.‘“ Nachdem das Wasser des Sees erstarrt war, lagen sie ausgestreckt auf dem Grund. Die Pandavas haben diesen Ort aus Kampfeslust erreicht. Wie wird der Kampf stattfinden? Was wird aus dem König?' Als diese Helden, Kripa und die anderen, an diese Dinge dachten, oh König, befreiten sie ihre Pferde aus ihren Wagen und bereiteten sich darauf vor, dort eine Zeit lang auszuruhen.‘“
31
„Sanjaya sagte: ‚Nachdem diese drei Wagenkrieger diesen Ort verlassen hatten, kamen die Pandavas an dem See an, in dem Duryodhana sich ausruhte. Als sie die Ufer des Dvaipayana-Sees erreichten, oh Häuptling der Kuru-Rasse, erblickten sie diesen Wasserbehälter verzaubert von deinem Sohn. Dann wandte sich Yudhishthira an Vasudeva und sagte: „Siehe, der Sohn von Dhritarashtra hat seine Macht der Illusion auf diese Wasser angewandt! Nachdem er die Wasser verzaubert hat, liegt er in ihnen. Er kann nun keine Angst mehr vor Menschen haben! Nachdem er eine himmlische Illusion hervorgerufen hat, befindet er sich nun im Wasser! Durch einen Akt der Täuschung hat dieser mit jeder Täuschung vertraute Kerl diese Zuflucht gesucht! Er wird mir jedoch nicht mit dem Leben entkommen! Selbst wenn der Träger des Blitzes ihm selbst im Kampf helfen würde, werden die Menschen, oh Madhava, ihn heute noch erschlagen sehen!‘
„‘Vasudeva sagte: „Mit deinen eigenen Kräften der Illusion, oh Bharata, zerstöre diese Illusion von Duryodhana, der darin ein Experte ist!“ Wer mit Illusionen vertraut ist, sollte mit Illusionen getötet werden! Das ist die Wahrheit, oh Yudhishthira! Mit Taten und Mitteln und indem du deine Macht der Illusion auf diese Gewässer anwendest, töte, oh Anführer der Bharatas, diesen Suyodhana, der die wahre Seele der Illusion ist! Mit Taten und Mitteln tötete Indra selbst die Daityas und Danavas! Vali selbst war mit Hilfe vieler Taten und Mittel an diesen Hochbeseelten (Upendra) gebunden! Der große Asura Hiranyaksha und auch sein anderer, Hiranyakasipu, wurden durch viele Taten und Mittel getötet. Ohne Zweifel, oh König, wurde auch Vritra durch Taten getötet! Ebenso wurde der Rakshasa Ravana aus Pulastyas Geschlecht mit seinen Verwandten und Anhängern von Rama getötet! Vertraue auf Taten und Erfindungen und zeige auch deine Kräfte! Diese beiden alten Daityas, Taraka und Viprachitti mit großer Energie, wurden in alten Zeiten, oh König, durch Taten und Mittel getötet! Ebenso wurden Vatapi und Ilwala und Trisiras, oh Herr, und die Asuras Sunda und Upasunda alle mit Hilfe von Mitteln getötet! Indra selbst genießt den Himmel mithilfe von Taten und Mitteln! Taten sind sehr wirksam, oh König, und nichts anderes, oh Yudhishthira! Daityas, Danavas, Rakshasas und Könige wurden durch Taten und Mittel getötet. Nehmen Sie deshalb die Hilfe der Tat in Anspruch!“
„Sanjaya fuhr fort: „So angesprochen von Vasudeva, Pandus Sohn mit strengen Gelübden, der dabei lächelte, sprach er zu oh Monarch, deinem Sohn der großen Macht, der, oh Bharata, sich damals im Wasser dieses Sees befand, und sagte: „Warum? Oh Suyodhana, bist du in diese Gewässer gegangen, nachdem du alle Kshatriyas vernichtet und, oh König, deine eigene Rasse vernichtet hast? Warum bist du heute in diesen See gegangen, mit dem Wunsch, dein eigenes Leben zu retten? Erhebe dich, oh König, und kämpfe gegen uns, oh Suyodhana! Wo, oh Erster der Menschen, sind der Stolz und das Gefühl der Ehre geblieben, die du jetzt verloren hast, seit du, oh König, diese Gewässer verzaubert hast und jetzt in ihnen liegest? Alle Männer sprechen in Versammlungen von dir als einem Helden. Das alles ist jedoch meiner Meinung nach völlig unwahr, da du jetzt in diesen Gewässern verborgen bist! Erhebe dich, oh König, und kämpfe, denn du bist ein Kshatriya, geboren aus einer edlen Rasse! Du bist insbesondere Kauraveya! Erinnere dich an deine Geburt! Wie kannst du dich deiner Herkunft aus der Rasse der Kuru rühmen, wenn du dich in den Tiefen dieses Sees versteckst und aus Angst vor der Schlacht geflohen bist? Es ist nicht die ewige Pflicht eines Kshatriya, sich vom Kampf fernzuhalten! Die Flucht vor der Schlacht, oh König, ist nicht die Praxis der Ehrenhaften und führt auch nicht in den Himmel! Wie kommt es, dass du, ohne das Ende dieses Krieges erreicht zu haben, obwohl du von dem Wunsch nach dem Sieg erfüllt warst, jetzt in diesem See bleibst, nachdem du das Abschlachten deiner Söhne, Brüder, Väter, Verwandten, Freunde usw. verursacht und miterlebt hast? Onkel und Verwandte mütterlicherseits? Immer prahlend mit deinem Mut, bist du doch kein Held! Du beschreibst dich falsch, oh Bharata, wenn du vor den Augen aller Menschen sagst, dass du ein Held bist, oh du böser Verstand! Die Helden fliegen niemals davon, wenn sie Feinde sehen! Oder erzähl uns, oh Held, von der Natur des Mutes, aufgrund dessen du vor der Schlacht geflohen bist! Erhebe dich, oh Prinz, und kämpfe und wirf deine Ängste ab! Nachdem alle deine Truppen und deine Brüder getötet wurden, oh Suyodhana, solltest du jetzt nicht daran denken, dein Leben zu retten, wenn du von rechtschaffenen Motiven inspiriert bist! Einer wie du, oh Suyodhana, der Kshatriya-Pflichten übernommen hat, sollte nicht auf diese Weise handeln! Du hast dich auf Karna und auch auf Shakuni, den Sohn von Subala, verlassen und dich für unsterblich gehalten und es aus Torheit nicht geschafft, dich selbst zu verstehen! Nachdem du solch eine schwere Sünde begangen hast, kämpfe jetzt, oh Bharata! Wie empfiehlt sich die Flucht vor der Schlacht einem wie dir? Gewiss, du vergisst dich selbst! Wo ist deine Männlichkeit, oh Herr, und wo, oh Suyodhana, ist dieser Stolz, den du schätzt! Wo ist deine Tapferkeit jetzt geblieben, und wo ist auch der Schwung und die große Energie, die du hattest? Wo ist deine Errungenschaft in Sachen Waffen? Warum liegst du jetzt in diesem See? Erhebe dich, oh Bharata, und kämpfe und befolge dabei die Pflichten eines Kshatriya! Entweder herrsche über die weite Erde, nachdem du uns besiegt hast, oder schlafe, oh Bharata. auf dem nackten Boden, von uns erschlagen! Auch dies ist deine höchste Pflicht, wie sie der berühmte Schöpfer selbst festgelegt hat! Handle, wie es wahrhaftig in den Schriften niedergelegt ist, und sei ein König, oh großer Wagenkrieger!“
„Sanjaya fuhr fort: ‚So angesprochen, oh Monarch, vom intelligenten Sohn des Dharma, antwortete ihm dein Sohn aus dem Wasser heraus mit diesen Worten.
„‘Duryodhana sagte: „Es ist keineswegs eine Frage der Überraschung, oh König, dass Angst in die Herzen der Lebewesen eindringt.“ Was mich jedoch betrifft, oh Bharata, bin ich nicht aus Angst vor dem Leben vom Schlachtfeld geflohen! Mein Wagen wurde zerstört, meine Köcher waren verschwunden und meine Parshni-Fahrer wurden getötet! Ich war allein, ohne einen einzigen Anhänger, der mir im Kampf zur Seite stand! Aus diesem Grund wünschte ich mir ein wenig Ruhe! Nicht um mein Leben zu retten, nicht aus Angst, nicht aus Trauer, oh König, bin ich in diese Gewässer gegangen! Nur aus Müdigkeit habe ich das getan! Ruhe eine Weile mit denen, die dir folgen, oh Sohn von Kunti! Wenn ich aus diesem See aufsteige, werde ich mit Sicherheit gegen euch alle im Kampf kämpfen!“
„‘Yudhishthira sagte: ‚Wir alle haben uns ausreichend ausgeruht. Lange Zeit waren wir mit der Suche nach dir beschäftigt! Erhebe dich also, gerade jetzt, oh Suyodhana, und lass uns kämpfen! Entweder indem du die Parthas im Kampf tötest, mach dieses Königreich zu dem.‘ Wenn dein eigener Wohlstand mit Wohlstand anschwillt oder du von uns im Kampf getötet wirst, begib dich in die Regionen, die den Helden vorbehalten sind!“
„‘Duryodhana sagte: „Die unter den Kurus, oh Sohn der Kurus-Sorte, um deren willen ich die Souveränität begehrte, das heißt meine Brüder, oh König, liegen alle tot auf dem Feld!“ Ich möchte mich wiederum nicht länger an der Erde erfreuen, die jetzt ihres Reichtums beraubt ist und keine überlegenen Kshatriyas mehr hat und deshalb wie eine verwitwete Dame geworden ist! Ich hoffe jedoch immer noch, dich zu besiegen, oh Yudhishthira, nachdem ich den Stolz der Pancalas und Pandus, oh Stier der Bharatas, gezügelt habe! Es besteht jedoch kein Grund mehr zum Kampf, wenn Drona und Karna zum Schweigen gebracht wurden und unser Großvater Bhishma getötet wurde! Diese kahlgeschorene Erde, oh König, existiert jetzt für dich! Welcher König möchte ein Königreich ohne Freunde und Verbündete regieren? Nachdem ich dafür gesorgt habe, dass Freunde wie ich getötet werden mussten, und sogar Söhne, Brüder und Väter, und wenn ich sehe, wie dir mein Königreich entrissen wird, wer ist da wie ich, der gerne leben würde? In Hirschfelle gekleidet würde ich mich in den Wald zurückziehen! Ich habe kein Verlangen nach dem Königreich, da ich meiner Freunde und Verbündeten beraubt bin, oh Bharata! Diese Erde besteht fast ausschließlich aus Freunden und Verbündeten, Helden und Elefanten und ist für dich da, oh König! Genieße sie jetzt fröhlich! Ich selbst werde in Hirschfelle gekleidet in den Wald gehen! So freundlos ich auch bin, oh Herr, habe ich kein Verlangen nach einem Leben! Geh, oh Monarch, und herrsche über die Erde ohne Herren, ohne Krieger, ohne Reichtum und ohne Zitadellen, wie du willst!“
„Sanjaya fuhr fort: ‚Als der berühmte Yudhishthira diese Worte des schmerzlichen Kummers hörte, wandte er sich an deinen Sohn Duryodhana, der sich noch in diesen Gewässern befand, und sagte: „Sprich nicht solche Schwärmereien des Kummers aus, oh Herr, aus den Gewässern!“ Ich habe, wie Shakuni, kein Mitleid mit dir, oh König, für solche Worte wie diese! Du könntest jetzt, oh Suyodhana, bereit sein, mir die Erde zu schenken. Ich aber will die Erde, die du mir gegeben hast, nicht beherrschen! Ich kann diese Erde nicht sündhaft von dir annehmen! Die Annahme eines Geschenks, oh König, ist nicht die Pflicht eines Kshatriya! Ich möchte also nicht, dass du die weite Erde so verschenkst! Ich hingegen werde die Erde genießen, nachdem ich dich im Kampf besiegt habe! Du bist jetzt der Herr der Erde! Warum willst du dann etwas verschenken, worüber du keine Macht hast? Warum, oh König, hast du uns damals nicht die Erde gegeben, als wir, die Regeln der Gerechtigkeit befolgend und um das Wohlergehen unseres Geschlechts besorgt, dich um unseren Anteil gebeten hatten? Nachdem du zunächst die Bitte des mächtigen Krishna abgelehnt hast, warum willst du nun die Erde verschenken? Was ist das für eine Torheit von dir? Welcher König gibt es, der, von Feinden angegriffen, sein Königreich aufgeben möchte? Oh Sohn des Kuru-Geschlechts, heute bist du nicht in der Lage, die Erde wegzugeben! Warum willst du dann etwas verschenken, worüber du keine Macht hast? Besiege mich im Kampf und beherrsche diese Erde! Du warst früher nicht bereit, mir auch nur so viel von der Erde zu geben, wie eine Nadelspitze bedecken würde! Wie schenkst du mir dann, oh Monarch, die ganze Erde? Wie kommt es, dass du, der du früher nicht einmal so viel Land verlassen konntest, wie eine Nadelspitze bedecken würde, jetzt die ganze Erde verlassen möchtest? Welcher Narr würde, nachdem er solchen Wohlstand erlangt und die ganze Erde beherrscht hat, daran denken, diese Erde seinen Feinden zu schenken? Du bist von der Torheit betäubt und siehst nicht, wie unangemessen das ist! Auch wenn du die Erde verschenken willst, wirst du mir nicht mit dem Leben entkommen! Entweder herrsche die Erde, nachdem du uns besiegt hast, oder begib dich in gesegnete Regionen, nachdem du von uns getötet wurdest! Wenn wir beide, also du selbst und ich, am Leben sind, bleiben alle Geschöpfe im Zweifel darüber, wem der Sieg gehört. Dein Leben, oh Du mit begrenzter Weitsicht, hängt jetzt von mir ab! Wenn ich will, kann ich dich am Leben lassen, aber du bist nicht in der Lage, dein eigenes Leben zu schützen! Du hattest einst besonders versucht, uns durch Schlangen und andere Gifte und durch Ertränken zu verbrennen und uns das Leben zu nehmen! Du, oh König, hat uns auch Unrecht zugefügt, durch den Verlust unseres Königreichs, durch die grausamen Worte, die du gesprochen hast, und durch deine Misshandlung von Draupadi! Aus diesen Gründen, oh Elender, muss dir das Leben genommen werden! Erhebe dich, erhebe dich und kämpfe gegen uns! Das wird dir nützen!“
„Sanjaya fuhr fort: ‚In diesem Ton, oh König, sprachen diese Helden, die Pandavas, errötend vor Sieg, wiederholt dort (tadelten und verspotteten Duryodhana).‘“
32
(Gada-yuddha Parva)
„Dhritarashtra sagte: ‚Wie verhielt sich dieser Vernichter der Feinde, mein heldenhafter und königlicher Sohn, der von Natur aus zornig war, so ermahnt (von seinen Feinden)? Er hatte noch nie zuvor auf solche Ermahnungen gehört! Er war wiederum von allen mit dem Respekt behandelt worden, der einem König gebührt! Er, der es früher bedauert hatte, im Schatten eines Regenschirms zu stehen, weil er glaubte, er hätte den Schutz eines anderen gesucht, er, der selbst den Glanz der Sonne nicht ertragen konnte Wie könnte er aufgrund seines sensiblen Stolzes diese Worte seiner Feinde ertragen? Du hast mit deinen eigenen Augen, oh Sanjaya, gesehen, dass die ganze Erde, sogar ihre Mlecchas und Nomadenstämme, auf seine Gnade angewiesen ist! Während er, nachdem er seiner Anhänger und Diener beraubt worden war, an einem so einsamen Ort versteckt lag und vor allem von den Söhnen des Pandu entdeckt wurde, welche Antwort gab er den Pandavas, als er solch bittere und wiederholte Verspottungen von seinen siegreichen Feinden hörte? Sagen Sie es Oh Sanjaya, mir alles darüber!'
„Sanjaya fuhr fort: ‚So zurechtgewiesen, oh Monarch, von Yudhishthira und seinen Brüdern, dein königlicher Sohn, der in diesen Gewässern lag, oh König der Könige, hörte diese bitteren Worte und wurde sehr elend. Der König atmete wiederholt heiß und seufzte lange und winkte Immer wieder hob er die Arme und richtete sein Herz auf den Kampf. So antwortete der königliche Sohn des Pandu aus dem Wasser.
„‘Duryodhana sagte: „Ihr Parthas, ihr alle seid besessen von Freunden, von Wagen und von Tieren!“ Ich hingegen bin allein, freudlos, ohne Wagen und ohne Tier! Wie kann ich es wagen, allein und ohne Waffen zu Fuß gegen zahlreiche Feinde zu kämpfen, die alle gut bewaffnet sind und über Wagen verfügen? Kämpfst du jedoch, oh Yudhishthira, einen nach dem anderen gegen mich? Es ist nicht angemessen, dass man im Kampf gegen viele Mutige kämpft, besonders wenn dieser Mann keine Rüstung hat, erschöpft, vom Unglück geplagt, in seinen Gliedern sehr verstümmelt und ohne Tiere und Truppen ist! Ich habe nicht die geringste Angst, oh Monarch, weder vor dir noch vor Vrikodara, dem Sohn von Pritha, noch vor Phalguna, noch vor Vasudeva, noch vor allen Pancalas, noch vor den Zwillingen, noch vor Yuyudhana, noch vor all den anderen Truppen, die du hast! Allein wie ich im Kampf stehe, werde ich euch allen widerstehen! Der Ruhm aller gerechten Menschen, oh König, hat Gerechtigkeit als Grundlage! Ich sage euch das alles, ihr seid sowohl auf Gerechtigkeit als auch auf Ruhm bedacht! Wenn ich (aus diesem See) aufsteige, werde ich gegen euch alle im Kampf kämpfen! Wie das Jahr, das nach und nach alle Jahreszeiten trifft, werde ich euch allen im Kampf begegnen! Wartet, ihr Pandavas! Wie die Sonne im Morgengrauen durch ihre Energie das Licht aller Sterne zerstört, werde ich heute, obwohl waffen- und Wagenlos, alle von euch vernichten, die über Wagen und Rosse verfügen! Heute werde ich mich von der Schuld befreien, die ich den vielen berühmten Kshatriyas (die sich in mich verliebt haben), Bahlika, Drona, Bhishma und dem hochbeseelten Karna, dem heldenhaften Jayadratha und Bhagadatta und Shalya, dem Herrscher der Madras, schulde und Bhurishrava, an meine Söhne, oh Häuptling der Bharatas, und Shakuni, der Sohn von Subala, an alle meine Freunde, Gratulanten und Verwandten! Heute werde ich mich von dieser Schuld befreien, indem ich dich zusammen mit deinen Brüdern töte!“ Mit diesen Worten hörte der (Kuru-)König auf zu sprechen.
„‘Yudhishthira sagte: „Viel Glück, oh Suyodhana, du kennst die Pflichten eines Kshatriya!“ Viel Glück, oh Starkarmiger, dein Herz neigt sich dem Kampf zu! Zum Glück bist du ein Held, oh du aus der Rasse der Kuru, und zum Glück bist du mit dem Kampf vertraut, denn im Alleingang willst du uns allen im Kampf begegnen! Kämpfe gegen jeden von uns und nimm die Waffe, die dir gefällt! Wir alle werden hier als Zuschauer dabei sein! Ich erfülle dir auch diesen (anderen) Wunsch deines Herzens, oh Held: Wenn du einen von uns tötest, wirst du König! Sonst geh, von uns erschlagen, in den Himmel!“
„‘Duryodhana sagte: „Ein tapferer Mann wie du bist, wenn du mir die Möglichkeit gibst, nur gegen einen von euch zu kämpfen, ist dieser Streitkolben, den ich in meiner Hand halte, die Waffe, die ich wähle!“ Möge jeder von euch, der glaubt, dass er mir gewachsen sein wird, vortreten und mit mir zu Fuß und mit einer Keule bewaffnet kämpfen! Auf Wagen hat es schon viele wunderbare Zweikämpfe gegeben! Lassen Sie diesen einen großartigen und wunderbaren Kampf mit der Keule heute stattfinden! Männer (während des Kampfes) haben den Wunsch, die Waffen zu wechseln. Lass die Art des Kampfes heute mit deiner Erlaubnis ändern! Oh du mit den mächtigen Armen, ich werde dich heute mit meiner Keule besiegen, zusammen mit all deinen jüngeren Brüdern, sowie allen Pancalas und Srinjayas und all den anderen Truppen, die du noch hast! Ich habe nicht die geringste Angst, oh Yudhishthira, nicht einmal vor Shakra selbst!‘
„‘Yudhishthira sagte: „Erhebe dich, oh Sohn Gandharis, und kämpfe gegen mich, Suyodhana!“ Allein wie du bist, kämpfe gegen uns und begegne einem nach dem anderen, du von großer Macht, bewaffnet mit deiner Keule! Sei ein Mann, oh Sohn Gandharis, und kämpfe mit Bedacht! Heute musst du dein Leben opfern, selbst wenn Indra dein Verbündeter wird!“
„Sanjaya fuhr fort: ‚Dieser Tiger unter den Menschen, dein Sohn, konnte diese Worte von Yudhishthira nicht ertragen. Er atmete lange und schwere Seufzer aus dem Wasser wie eine mächtige Schlange aus ihrem Loch. Wiederholt von so wortreichen Anspornen getroffen, konnte er es nicht Ertragen Sie es überhaupt, wie ein Pferd von hoher Rasse, das die Peitsche nicht ertragen kann. Dieser tapfere Krieger erschütterte das Wasser mit großer Kraft und erhob sich wie ein Elefantenprinz aus dem See, schwer atmend vor Wut und bewaffnet mit seiner schweren Keule war mit der Kraft von Adamant ausgestattet und mit Gold geschmückt. Dein Sohn durchdrang das erstarrte Wasser, erhob sich und schulterte seinen eisernen Streitkolben, wie die Sonne selbst alles mit ihren Strahlen versengte. Mit großer Kraft ausgestattet, dein Sohn, besessen von großer Intelligenz, Sie begannen, seinen schweren Streitkolben aus Eisen zu handhaben, der mit einer Schleuder ausgestattet war. Als sie ihn sahen, wie er mit einem Streitkolben bewaffnet war und einem Berggipfel ähnelte, oder wie der dreizackschwingende Rudra selbst wütende Blicke auf Lebewesen warf, bemerkten sie, dass der Bharata-Häuptling einen Glanz um sich herum ausstieß sengende Sonne selbst am Himmel. Tatsächlich betrachteten damals alle Geschöpfe diesen mächtigarmigen Bezwinger der Feinde, als er, nachdem er aus dem Wasser aufgetaucht war, mit der Schulter seinen Streitkolben dastand und aussah wie der Zerstörer selbst, bewaffnet mit seiner Keule. Tatsächlich sahen dann alle Pancalas, dass dein königlicher Sohn wie der donnerschwingende Shakra oder der dreizacktragende Hara aussah. Als sie ihn jedoch aus dem Wasser aufsteigen sahen, begannen alle Pancalas und Pandavas zu jubeln und ergriffen einander die Hände. Dein Sohn Duryodhana betrachtete diese Aktion der Zuschauer als eine gegen ihn gerichtete Beleidigung. Er rollte vor Zorn mit den Augen und als würde er die Pandavas mit seinen Blicken verbrennen, zog seine Stirn in drei Falten und biss sich wiederholt auf die Unterlippe. Dann wandte er sich mit Keshava in ihrer Mitte an die Pandavas und sagte: „Ihr Pandavas, das sollt ihr haben.“ um die Frucht dieser Verspottungen zu tragen! Heute von mir getötet, sollst du mit den Pancalas zum Wohnsitz von Yama zurückkehren!“
„Sanjaya fuhr fort: ‚Dein Sohn Duryodhana erhob sich aus dem Wasser und stand da, bewaffnet mit einer Keule und mit blutgetränkten Gliedmaßen. Mit Blut bedeckt und mit Wasser durchnässt, sah sein Körper dann wie ein Berg aus, der Wasser aus seinem Inneren vergoss. Als er stand Mit einer Keule bewaffnet, betrachteten die Pandavas ihn als den wütenden Sohn von Surya selbst, der mit der Keule namens Kinkara bewaffnet war. Mit einer Stimme, die so tief war wie die der Wolken oder wie die eines vor Freude brüllenden Stiers, war Duryodhana von großer Tapferkeit und mit seiner Keule bewaffnet , rief die Parthas zum Kampf auf.'
„‘Duryodhana sagte: „Du wirst mir, oh Yudhishthira, einer nach dem anderen begegnen müssen!“ Es ist nicht angemessen, dass ein Held mit vielen gleichzeitig kämpft, insbesondere wenn dieser einzelne Krieger seiner Rüstung beraubt, von der Anstrengung erschöpft, mit Wasser bedeckt, in seinen Gliedmaßen völlig verstümmelt und ohne Wagen, Tiere und Truppen ist! Mögen die Götter im Himmel mich sehen, wie ich einhändig kämpfe, ohne jegliche Ausrüstung und sogar ohne Rüstung und Waffen! Ich werde auf jeden Fall gegen euch alle kämpfen! Du sollst, da du über die nötigen Qualifikationen verfügst, über die Angemessenheit und Unangemessenheit von allem urteilen!“
„‘Yudhishthira sagte: „Wie kommt es, oh Duryodhana, dass du dieses Wissen nicht hattest, als viele große Wagenkrieger sich zusammenschlossen und Abhimanyu im Kampf töteten?“ Kshatriya-Pflichten sind äußerst grausam, rücksichtslos und ohne das geringste Mitgefühl! Wie könnte man sonst unter diesen Umständen Abhimanyu töten? Ihr alle wart mit Gerechtigkeit vertraut! Ihr alle wart Helden! Sie alle waren bereit, Ihr Leben im Kampf zu geben! Das höchste Ziel für diejenigen, die aufrichtig kämpfen, ist das Erreichen der Shakra-Regionen! Wenn es deine Pflicht ist, dass niemand von vielen getötet wird, warum wurde dann Abhimanyu von vielen getötet, weil er im Einklang mit deinen Ratschlägen handelte? Alle Geschöpfe vergessen, wenn sie in Schwierigkeiten sind, die Tugend. Dann sehen sie, dass die Tore der anderen Welt geschlossen sind. Zieh deine Rüstung an, oh Held, und binde deine Locken! Nimm alles andere, oh Bharata, das du brauchst! Dies ist ein weiterer Wunsch von dir, oh Held, den ich zusätzlich erfülle: Wenn du ihn unter den fünf Pandavas, mit denen du eine Begegnung wünschst, töten kannst, wirst du König! Sonst wirst du, von ihm getötet, in den Himmel gelangen! Außer deinem Leben, oh Held, sag uns, welchen Segen wir dir gewähren dürfen.
„Sanjaya fuhr fort: ‚Dann umhüllte dein Sohn, oh König, seinen Körper mit einer Rüstung aus Gold und legte eine wunderschöne Kopfbedeckung an, die mit reinem Gold verziert war. Gekleidet in eine helle Rüstung aus Gold, legte er diese Kopfbedeckung an. In der Tat Dann erstrahlte dein Sohn, oh König, wie eine goldene Klippe. In Ketten gekleidet, mit einer Keule bewaffnet und mit anderen Ausrüstungsgegenständen ausgestattet, wandte sich dein Sohn Duryodhana, oh König, auf dem Schlachtfeld an alle Pandavas und sagte: „Unter euch (fünf) Brüdern soll jeder mit einer Keule gegen mich kämpfen! Ich selbst bin heute bereit, gegen Sahadeva, Bhima, Nakula, Phalguna oder dich zu kämpfen, oh Stier der Bharatas! Eine Begegnung, ich werde gegen jeden von euch kämpfen und werde mit Sicherheit den Sieg auf dem Feld erringen! Heute werde ich das Ende dieser Feindseligkeiten erreichen, das schwer zu erreichen ist, mit der Hilfe, oh Tiger unter den Menschen, meiner mit Stoff umwickelten Keule aus Gold. Ich denke, es gibt niemanden, der mir im Kampf mit der Keule gewachsen ist! Mit meiner Keule werde ich euch alle einer nach dem anderen töten! Unter euch allen gibt es niemanden, der kompetent ist, fair mit mir zu kämpfen! Es steht mir nicht zu, solche stolzen Worte über mich selbst zu sagen! Ich werde diese meine Worte jedoch in Ihrer Gegenwart wahr machen! Noch in dieser Stunde werden diese Worte entweder wahr oder falsch sein! Der unter euch soll den Streitkolben ergreifen, der mit mir kämpfen wird!‘“
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„Sanjaya sagte: ‚Während Duryodhana, oh König, wiederholt in dieser Stimme brüllte, sagte Vasudeva voller Zorn diese Worte zu Yudhishthira: „Was für voreilige Worte hast du gesprochen, oh König, mit der Wirkung: ‚Einen von uns töten.‘ Sei du König unter den Kurus.' Wenn Duryodhana dich tatsächlich zum Kampf auswählt, oh Yudhishthira, oder Arjuna, oder Nakula oder Sahadeva (was wird die Konsequenz sein)? Aus dem Wunsch heraus, Bhimasena zu töten, oh König, übte Duryodhana diese dreizehn Jahre lang mit der Keule an einer Statue aus Eisen! Wie wird dann, oh Stier der Bharatas, unser Ziel erreicht? Aus Mitgefühl, oh Bester der Könige, hast du mit großer Unbesonnenheit gehandelt! Ich sehe in diesem Moment kein Gegenstück (für Duryodhana) außer Prithas Sohn Vrikodara! Auch seine Übung mit der Keule ist nicht so toll! Du hast also noch einmal zugelassen, dass ein erbärmliches Glücksspiel wie in früheren Tagen zwischen dir und Shakuni beginnt, oh Monarch! Bhima ist voller Macht und Tapferkeit. König Suyodhana verfügt jedoch über Geschick! In einem Wettstreit zwischen Macht und Geschick gewinnt immer derjenige, der über Geschick verfügt, oh König! Solch ein Feind, oh König, hast du durch deine Worte in eine Position der Leichtigkeit und des Trostes versetzt! Du hast dich jedoch selbst in eine schwierige Lage gebracht. Dadurch sind wir in große Gefahr geraten! Wer gibt es, der seine greifbare Souveränität aufgeben würde, nachdem er alle seine Feinde besiegt hat und wenn er nur noch einen Feind zu beseitigen hat und dieser in Schwierigkeiten gestürzt ist? Ich sehe diesen Mann heute auf der Welt nicht, sei er ein Gott, der in der Lage wäre, den mit Keulen bewaffneten Duryodhana im Kampf zu besiegen! Weder du noch Bhima, noch Nakula, noch Sahadeva, noch Phalguna sind in der Lage, Duryodhana in einem fairen Kampf zu besiegen! König Duryodhana verfügt über große Fähigkeiten! Wie kannst du dann, oh Bharata, zu einem solchen Feind Worte wie diese sagen: „Kämpfe und wähle den Streitkolben als deine Waffe, und wenn du einen von uns töten kannst, wirst du dann König sein?“ Wenn Duryodhana unter uns auf Vrikodara trifft, der fair mit ihm kämpfen möchte, wäre unser Sieg selbst dann zweifelhaft. Duryodhana verfügt über große Macht und großes Können. Wie konntest du zu ihm sagen: „Nur einen unter uns tötest du, sei König“? Ohne Zweifel sind die Nachkommen von Pandu und Kunti nicht dazu bestimmt, Souveränität zu genießen! Sie wurden dafür geboren, ihr Leben im fortwährenden Exil im Wald oder als Bettler zu verbringen!“
„‘Bhimasena sagte: „Oh Vernichter von Madhu, oh Freude der Yadus, gib nicht dem Kummer nach!“ Obwohl es schwierig ist, es zu erreichen, werde ich heute das Ende dieser Feindseligkeiten erreichen! Ohne Zweifel werde ich Suyodhana im Kampf töten! Es scheint, oh Krishna, dass der Sieg von Yudhishthira, dem Gerechten, sicher ist! Dieser Streitkolben von mir ist anderthalbmal schwerer als der von Duryodhana! Oh Madhava, gib nicht der Trauer nach! Ich wage es, gegen ihn zu kämpfen und wähle den Streitkolben als Waffe! Lasst euch alle, oh Janardana, als Zuschauer der Begegnung zusehen! Was sagst du zu Suyodhana, ich würde mit den drei Welten kämpfen, einschließlich der Götter selbst, selbst wenn sie mit jeder Art von Waffe bewaffnet wären!“
„Sanjaya fuhr fort: Nachdem Vrikodara diese Worte gesagt hatte, applaudierte Vasudeva ihm voller Freude hoch und sagte zu ihm: „Auf dich vertrauend, oh du mächtiger Arme, wird König Yudhishthira, der Gerechte, ohne Zweifel sein Eigentum zurückerhalten.“ glühender Wohlstand nach dem Abschlachten all seiner Feinde! Du hast alle Söhne Dhritarashtras im Kampf getötet! Durch deine Hände ist vielen Königen, Prinzen und Elefanten ihr Schicksal widerfahren! Die Kalingas, die Magadhas, die Kauravas, die Westler und die Gandharas wurden alle in schrecklichen Schlachten getötet, oh Sohn des Pandu! Töte dann Duryodhana, oh Sohn von Kunti, und schenke Yudhishthira, dem Gerechten, die Erde mit ihren Ozeanen, wie Vishnu dem Herrn von Sachi die Herrschaft über drei Welten verleiht! Der elende Sohn von Dhritarashtra, der dich als Feind im Kampf erwirbt, wird ohne Zweifel sein Schicksal erleiden! Du wirst dein Gelübde sicherlich erfüllen, indem du ihm die Knochen brechst! Du solltest jedoch, oh Sohn von Pritha, immer mit Vorsicht mit dem Sohn von Dhritarashtra kämpfen! Er ist sowohl geschickt als auch stark und hat immer Freude am Kampf!“ Dann applaudierte Satyaki, oh König, dem Sohn des Pandu. Auch die Pancalas und die Pandavas, angeführt von König Yudhishthira, dem Gerechten, applaudierten alle diesen Worten Bhimasenas. Dann wandte sich Bhima mit seiner schrecklichen Macht an Yudhishthira, der wie die strahlende Sonne selbst inmitten der Srinjayas weilte, und sagte: „Wenn ich diesem im Kampf begegne, wage ich es, mit ihm zu kämpfen!“ Dieser Schurke unter den Menschen ist nicht in der Lage, mich im Kampf zu besiegen! Heute werde ich den Zorn, der in meiner Brust gehegt hat, gegen Suyodhana, den Sohn von Dhritarashtra, ausspucken, wie Arjuna Feuer auf den Wald von Khandava wirft! Ich werde heute den Pfeil herausreißen, oh Sohn des Pandu, der so lange an deinem Herzen klebte! Sei glücklich, oh König, nachdem ich diesen Unglücklichen mit meiner Keule besiegt habe! Heute werde ich, oh Sündenloser, deinen Kranz der Herrlichkeit wiedererlangen! Heute wird Suyodhana seinen Lebensatem, seinen Wohlstand und sein Königreich aufgeben! Als König Dhritarashtra heute von der Ermordung seines Sohnes hörte, wird er sich an all das Unrecht erinnern, das er uns angetan hat und das auf Shakunis Ratschlag zurückzuführen ist! So wie Shakra Vritra (zu einer Begegnung) herbeiruft. Da er dieser Aufforderung nicht standhalten konnte, begab sich dein Sohn mit großer Energie auf die Begegnung, wie ein wütender Elefant, der einen anderen angreift. Die Pandavas sahen deinen Sohn, wie er mit einer Keule bewaffnet kam Sieh aus wie der Berggipfel von Kailasa. Tatsächlich wurden die Pandavas von Freude erfüllt, als sie deinen mächtigen Sohn sahen, der wie ein Elefantenprinz von der Herde getrennt dastand. Als Duryodhana wie ein Löwe im Kampf stand, hatte er keine Angst, nein Alarm, kein Schmerz, keine Angst. Als Bhimasena, oh Monarch, ihn mit erhobener Keule wie den Berggipfel von Kailasa stehen sah, sprach er ihn an und sagte: „Erinnere dich an all das Unrecht, das König Dhritarashtra und du selbst uns angetan haben! Erinnere dich daran, was in Varanavata geschah! Erinnere dich daran, wie Draupadi zu ihrer Zeit mitten in der Versammlung misshandelt wurde und wie König Yudhishthira durch Würfeln besiegt wurde Shakunis Vorschlag! Sieh jetzt, oh du böser Seele, die schrecklichen Folgen dieser Taten und auch der anderen Untaten, die du den unschuldigen Parthas angetan hast! Für dich ist dieser berühmte Anführer der Bharatas, der Sohn von Ganga, der Unser aller Großvater liegt jetzt auf einem Bett aus Pfeilen, niedergeschlagen (von uns)! Drona wurde ebenfalls getötet! Karna wurde getötet! Shalya von großer Tapferkeit wurde getötet! Auch Shakuni dort, die Wurzel dieser Feindseligkeiten, wurde getötet wurden im Kampf getötet! Deine heldenhaften Brüder und auch deine Söhne mit all deinen Truppen wurden getötet! Auch andere Könige, die voller Heldentum waren und sich nie aus der Schlacht zurückzogen, wurden getötet. Diese und viele andere Stiere unter den Kshatriyas Auch der Pratikamin, dieser Unglückliche, der die Locken von Draupadi an sich gerissen hatte, wurde getötet! Du allein bist noch am Leben, du Vernichter deiner Rasse, du Elender unter den Menschen! Auch Dich werde ich heute mit meiner Keule töten! Daran besteht kein Zweifel! Heute, oh König, werde ich im Kampf all deinen Stolz bezwingen! Ich werde auch deine Hoffnung auf Souveränität zerstören, oh König, und all deine Missetaten an die Söhne des Pandu vergelten!“
„‘Duryodhana sagte: „Welchen Nutzen haben viele Worte?“ Kämpfe jetzt mit mir! Heute, oh Vrikodara, werde ich dein Verlangen nach Kampf aus dir schlagen! Warum siehst du mich nicht, oh Elender, wie ich hier für eine Begegnung mit der Keule stehe? Bin ich nicht mit einem gewaltigen Streitkolben bewaffnet, der wie eine Klippe des Himavat aussieht? Welcher Feind, oh Unglücklicher, würde es wagen, mich mit dieser Waffe zu besiegen? Wenn es ein fairer Kampf wäre, wäre Purandara selbst unter den Göttern nicht in der Lage, dieses Ziel zu erreichen! Trotz all meiner bösen Taten, auf die du hingewiesen hast, konntest du mir (bisher) nicht den geringsten Schaden zufügen! Indem ich meine Macht ausübte, ließ ich euch im Wald wohnen, in der Behausung eines anderen dienen und euch in Verkleidungen verstecken! Auch deine Freunde und Verbündeten wurden getötet. Unser Verlust war gleich! Wenn dann mein Untergang in dieser Schlacht erfolgt, wäre das höchst lobenswert. Oder vielleicht ist die Zeit die Ursache! Bis heute bin ich noch nie in einem fairen Kampf auf dem Schlachtfeld besiegt worden! Wenn du mich durch Betrug besiegst, wird deine Schande mit Sicherheit für immer anhalten! Ihre Tat wird ohne Zweifel ungerecht und berüchtigt sein! Brülle nicht fruchtlos auf diese Weise, oh Sohn der Kunti, wie herbstliche Wolken ohne Wasser! Zeigen Sie jetzt im Kampf Ihre ganze Kraft!“ Als die Pandavas und die Srinjayas diese Worte hörten, waren sie alle vom Siegeswillen erfüllt und applaudierten ihnen hoch. Wie Männer, die einen wütenden Elefanten durch Klatschen in die Hände erregten, freuten sie sich alle "
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„Sanjaya sagte: ‚Als dieser erbitterte Kampf beginnen sollte, oh Monarch, und als alle hochbeseelten Pandavas ihre Plätze eingenommen hatten, nachdem er tatsächlich den Kampf zwischen diesen beiden Helden gehört hatte, die beide seine Schüler waren Als Rama gerade beginnen wollte, kam Rama, dessen Banner das Symbol der Palmyra-Palme trug und der den Pflug als Waffe besitzt, an diesen Ort. Als sie ihn sahen, kamen die Pandavas mit Keshava voller Freude auf ihn zu und empfingen ihn. Sie beteten ihn mit den gebührenden Riten an. Als sie ihre Anbetung beendet hatten, sagten sie, oh König, zu ihm: „Zeug, oh Rama, die Kampfkunst deiner beiden Schüler!“ Dann richtete Rama seinen Blick auf Krishna und die Pandavas Als er Duryodhana ansah, der ebenfalls aus der Rasse der Kuru stammte und mit einer Keule bewaffnet dastand, sagte er: „Zweiundvierzig Tage sind vergangen, seit ich mein Zuhause verlassen habe.“ Ich war unter dem Sternbild Pushya aufgebrochen und bin unter Sravana zurückgekehrt. Ich wünsche mir, oh Madhava, diese Begegnung mit der Keule zwischen diesen beiden meiner Schüler zu sehen! Sie umarmten ihn, der den Pflug als Waffe besaß, erkundigten sich gebührend nach seinem Wohlergehen und hießen ihn willkommen. Diese beiden großen Bogenschützen, die beiden berühmten Krishnas, grüßten voller Freude fröhlich den Helden, der den Pflug als Waffe hatte, und umarmten ihn. Ebenso die Zwei Söhne von Madri und die fünf Söhne von Draupadi grüßten Rohinis Sohn von großer Stärke und standen (in respektvollem Abstand) auf. Bhimasena von großer Stärke und dein Sohn, oh Monarch, verehrten beide mit erhobenen Streitkolben (in ihren Armen) Valadeva Andere Könige ehrten ihn, indem sie ihn willkommen hießen, und dann sagten sie alle zu Rama: „Sehe Zeuge dieser Begegnung, oh du mit den mächtigen Armen!“ Genauso sagten diese mächtigen Wagenkrieger zu dem hochbeseelten Sohn von Rohini. Ausgestattet mit Unermesslichem Nachdem Rama die Pandavas und Srinjayas umarmt hatte, erkundigte er sich nach dem Wohlergehen aller (anderen) Könige. Sie alle kamen näher und erkundigten sich nach seinem Wohlergehen. Der Held des Pfluges grüßte im Gegenzug alle hochbeseelten Kshatriyas und stellte höfliche Erkundigungen über jeden entsprechend seinem Alter ein. Dann umarmte er Janardana und Satyaki liebevoll. Er roch an ihren Köpfen und erkundigte sich nach ihrem Wohlergehen. Im Gegenzug, oh König, verehrten diese beiden ihn, ihren Vorgesetzten, gebührend und freudig, wie Indra und Upendra Brahman, den Herrn der Himmlischen, verehrten. Dann sagte Dharmas Sohn, oh Bharata, diese Worte zu diesem Feindevernichter, dem Sohn Rohinis: „Siehe, oh Rama, diese furchtbare Begegnung zwischen den beiden Brüdern!“ Von diesen großen Wagenkriegern so verehrt, nahm der ältere Bruder von Keshava, mit mächtigen Armen und großer Schönheit, seinen Platz unter ihnen ein. Rama war in blaue Gewänder gekleidet und hatte einen hellen Teint. Als er inmitten dieser Könige saß, sah er strahlend aus wie der Mond am Firmament. umgeben von einer Vielzahl von Sternen. Dann kam es zu dieser schrecklichen Begegnung, die einem die Haare zu Berge stehen ließ, zwischen deinen beiden Söhnen, oh König, um den Streit zu beenden (der viele Jahre lang gewütet hatte).‘“
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Janamejaya sagte: „Am Vorabend der großen Schlacht (zwischen den Kurus und den Pandus) war der Herr Rama mit Keshavas Erlaubnis (aus Dwaraka) gegangen, begleitet von vielen Vrishnis. Er hatte zu Keshava gesagt: „Ich.“ Ich werde weder dem Sohn von Dhritarashtra noch den Söhnen von Pandu Hilfe leisten, sondern werde gehen, wohin ich will!‘ Nachdem er diese Worte gesagt hatte, war Rama, dieser Widerstandskämpfer, fortgegangen. Es gebührt dir, oh Brahmane, mir alles über seine Rückkehr zu erzählen! Erzähle mir im Detail, wie Rama an diesen Ort kam, wie er die Schlacht miterlebte. In meinem Meiner Meinung nach bist du gut im Erzählen!“
Vaishampayana sagte: „Nachdem die hochbeseelten Pandavas ihren Posten in Upaplavya eingenommen hatten, schickten sie den Vernichter von Madhu in die Gegenwart von Dhritarashtra, um Frieden zu schaffen, oh Starkarmiger, und zum Wohl aller Geschöpfe. Nachdem sie gegangen waren.“ Als Keshava nach Hastinapura ging und Dhritarashtra traf, sprach er Worte von wahrer und besonders wohltuender Bedeutung. Der König hörte jedoch, wie ich dir bereits gesagt habe, nicht auf diese Ratschläge. Unfähig, Frieden zu erlangen, war der mächtige Krishna, dieser Erste der Menschen, nicht in der Lage, Frieden zu erlangen. Oh Monarch, kehrte nach Upaplavya zurück. Von Dhritarashtras Sohn entlassen, kehrte Krishna (in das Pandava-Lager) zurück, und nachdem seine Mission gescheitert war, sagte er, oh Tiger unter den Königen, diese Worte zu den Pandavas: „Vom Schicksal gedrängt, die Kauravas.“ sind für die Missachtung meiner Worte! Kommt, ihr Söhne des Pandu, mit mir (auf das Schlachtfeld) und macht euch auf den Weg unter dem Sternbild Pushya!' Danach, während die Truppen (beider Seiten) zusammengestellt und aufgestellt wurden, wandte sich der hochbeseelte Sohn Rohinis, der leistungsstärkste aller Menschen, an seinen Bruder Krishna und sagte: „Oh Starkarmiger, oh Jäger.“ von Madhu, lasst uns den Kurus Hilfe leisten!' Krishna hörte jedoch nicht auf seine Worte. Mit einem von Wut erfüllten Herzen machte sich dieser berühmte Sohn der Yadu-Sorte, der Träger des Pfluges, auf eine Pilgerreise zum Sarasvati. Begleitet von allen Yadavas Er machte sich unter der Konjunktion des Asterismus namens Maitra auf den Weg. Der Bhoja-Häuptling (Kritavarma) stellte sich jedoch auf die Seite von Duryodhana. In Begleitung von Yuyudhana übernahm Vasudeva die Seite der Pandavas. Nachdem der heldenhafte Sohn von Rohini unter dem Asterismus aufgebrochen war Konstellation Pushya, der Vernichter von Madhu, setzte die Pandavas in seinen Wagen und ging gegen die Kurus vor. Während er weiterzog, befahl Rama seinen Dienern, sich auf den Weg zu machen, indem er sagte: „Bringt alle Dinge mit, die für eine Pilgerreise notwendig sind, das heißt jeden Gegenstand.“ Nutzen Sie! Bringen Sie das (heilige) Feuer, das in Dwaraka ist, und unsere Priester. Bringen Sie Gold, Silber, Kühe, Gewänder, Rosse, Elefanten, Wagen, Maultiere, Kamele und anderes Zugvieh! Bringen Sie all diese Notwendigkeiten für eine Reise dorthin mit Heiliges Wasser, und fahre mit großer Geschwindigkeit in Richtung Sarasvati! Bringt auch einige Priester mit, die besonders eingesetzt werden sollen, und Hunderte von führenden Brahmanen!‘ Nachdem er den Dienern diese Befehle gegeben hatte, begab sich der mächtige Valadeva in dieser Zeit des großen Unglücks auf eine Pilgerreise zu den Kurus. Er machte sich auf den Weg zum Sarasvati und besuchte alle heiligen Orte entlang ihres Weges, begleitet von Priestern, Freunden und vielen führenden Brahmanen, sowie mit Wagen, Elefanten, Rossen und Dienern, oh Bulle der Bharatas, und mit vielen gezogenen Fahrzeugen von Kühen, Maultieren und Kamelen. Verschiedene Arten lebensnotwendiger Dinge wurden in großem Umfang und in verschiedenen Ländern an Müde und Erschöpfte, Kinder und Alte verschenkt, als Reaktion auf Bitten, oh König. Überall, oh König, wurden die Brahmanen sofort mit den Speisen befriedigt, die sie sich wünschten. Auf Befehl von Rohinis Sohn lagerten Männer in verschiedenen Etappen der Reise Essen und Getränke in großen Mengen ein. Kostbare Kleidungsstücke, Bettgestelle und Bettdecken wurden den Brahmanen, die Bequemlichkeit und Komfort wünschten, zur Befriedigung geschenkt. Was auch immer Brahmana oder Kshatriya verlangten, oh Bharata, es wurde ihm widerwillig gegeben. Alle, die die Gruppe bildeten, gingen mit großer Freude voran und lebten glücklich. Die Leute (von Valaramas Zug) verschenkten Fahrzeuge an Personen, die eine Reise unternehmen wollten, Getränke an die Durstigen und herzhafte Speisen an die Hungrigen, sowie Gewänder und Schmuck an viele, oh Bulle der Bharatas! Der Weg, oh König, den die Gruppe entlangging, sah prächtig aus, oh Held, und war für alle äußerst angenehm und glich dem Himmel selbst. Überall herrschte Jubel, und überall waren herzhafte Speisen zu bekommen. Es gab Geschäfte und Stände und verschiedene Gegenstände wurden zum Verkauf angeboten. Der ganze Weg war außerdem voller Menschen. Und es war mit verschiedenen Arten von Bäumen und Kreaturen und verschiedenen Arten von Edelsteinen geschmückt. Der hochbeseelte Valadeva, der strenge Gelübde einhielt, schenkte den Brahmanen an verschiedenen heiligen Orten viel Reichtum und reichliche Opfergaben, oh König. Dieser Häuptling des Yadu-Geschlechts verschenkte auch Tausende von Milchkühen, die mit ausgezeichneten Tüchern bedeckt waren und deren Hörner mit Gold ummantelt waren, viele Rosse aus verschiedenen Ländern, viele Fahrzeuge und viele schöne Sklaven. So verschenkte der hochbeseelte Rama Reichtum in verschiedenen ausgezeichneten Tirthas auf dem Sarasvati. Im Laufe seiner Wanderungen kam dieser Held von unübertroffener Macht und großmütigem Verhalten schließlich nach Kurukshetra. Dieser Häuptling des Yadu-Geschlechts verschenkte auch Tausende von Milchkühen, die mit ausgezeichneten Tüchern bedeckt waren und deren Hörner mit Gold ummantelt waren, viele Rosse aus verschiedenen Ländern, viele Fahrzeuge und viele schöne Sklaven. So verschenkte der hochbeseelte Rama Reichtum in verschiedenen ausgezeichneten Tirthas auf dem Sarasvati. Im Laufe seiner Wanderungen kam dieser Held von unübertroffener Macht und großmütigem Verhalten schließlich nach Kurukshetra. Dieser Häuptling des Yadu-Geschlechts verschenkte auch Tausende von Milchkühen, die mit ausgezeichneten Tüchern bedeckt waren und deren Hörner mit Gold ummantelt waren, viele Rosse aus verschiedenen Ländern, viele Fahrzeuge und viele schöne Sklaven. So verschenkte der hochbeseelte Rama Reichtum in verschiedenen ausgezeichneten Tirthas auf dem Sarasvati. Im Laufe seiner Wanderungen kam dieser Held von unübertroffener Macht und großmütigem Verhalten schließlich nach Kurukshetra.
Janamejaya sagte: „Sag mir, oh Erster der Menschen, die Merkmale, den Ursprung und die Vorzüge der verschiedenen Tirthas auf dem Sarasvati und die Gebote, die während deines Aufenthalts dort befolgt werden müssen! Sag mir diese in ihrer Reihenfolge, oh Erhabener!“ Meine Neugier ist unbändig, oh Bester aller Brahma-Kenner!“
Vaishampayana sagte: „Das Thema der Merkmale und des Ursprungs all dieser Tirthas, oh König, ist sehr umfangreich. Ich werde sie dir jedoch beschreiben. Höre dir diesen heiligen Bericht in seiner Gesamtheit an, oh König! Begleitet von seinen Priestern und.“ Freunde, Valadeva ging zuerst zur Tirtha namens Prabhasa. Dort wurde der Herr der Sternbilder (Soma), der unter Schwindsucht gelitten hatte, von seinem Fluch befreit. Dort gewann er seine Energie zurück, oh König, und erleuchtet nun das Universum. Und weil dass der erste aller Tirthas auf der Erde früher dazu beigetragen hatte, Soma mit Glanz zu verleihen (nachdem er ihn verloren hatte), daher wird er Prabhasa genannt.
Janamejaya sagte: „Aus welchem Grund litt der entzückende Soma unter Schwindsucht? Wie hat er auch in dieser Tirtha gebadet? Wie hat er, nachdem er in diesem heiligen Wasser gebadet hatte, seine Energie zurückgewonnen? Erzähl mir das alles im Detail, oh großer Muni!“ "
Vaishampayana sagte: „Daksha hatte siebenundzwanzig Töchter, oh König! Diese schenkte er Soma (in der Ehe). Verbunden mit den verschiedenen Sternbildern, oh König, dienten diese Frauen von Soma mit glückverheißenden Taten dazu, den Männern bei der Berechnung der Zeit zu helfen.“ Sie besaßen alle große Augen und waren an Schönheit auf der Welt unübertroffen. Was den Reichtum an Schönheit angeht, war Rohini jedoch die Beste von allen. Der entzückende Soma hatte große Freude an ihr. Sie wurde ihm sehr sympathisch, und deshalb Er genoss die Freuden ihrer Gesellschaft (ausschließlich). In jenen Tagen von damals, oh Monarch, lebte Soma lange (ausschließlich) mit Rohini zusammen. Aus diesem Grund waren seine anderen Frauen, die man Sternbilder nannte, mit diesem Hoch unzufrieden Sie wandten sich eilig an ihren Vater (Daksha), den Herrn der Schöpfung, und sagten zu ihm: „Soma lebt nicht bei uns! Er huldigt immer nur Rohini! Deshalb sind wir alle, oh Herr der Geschöpfe, soll an deiner Seite wohnen, dich ernähren und strenge Bußübungen befolgen!‘ Als Daksha diese ihre Worte hörte, sagte er zu ihm: „Benimm dich allen deinen Frauen gegenüber gleich! Lass dich nicht von einer großen Sünde beflecken!“ Und Daksha sagte dann zu seinen Töchtern: „Geht alle in die Gegenwart von Sasin. Auf meinen Befehl wird er (auch Candramas genannt) sich euch allen gegenüber gleich verhalten!“ Von ihm entlassen, begaben sie sich dann mit kühlen Strahlen zu seinem Wohnsitz. Dennoch verhielt sich der entzückende Soma, oh Herr der Erde, wie zuvor, denn zufrieden mit Rohini allein lebte er weiterhin ausschließlich mit ihr zusammen. Seine anderen Frauen damals kamen noch einmal zu ihrem Vater und sagten zu ihm: „Da wir dir dienen, werden wir in deinem Asyl wohnen! Soma lebt nicht bei uns und achtet nicht auf deine Befehle!“ Als Daksha diese ihre Worte hörte, sagte er noch einmal zu Soma: „Benimm dich allen deinen Frauen gegenüber gleich! Lass mich dich nicht verfluchen, oh Virochana!“ Der entzückende Soma ignorierte jedoch diese Worte von Daksha und lebte weiterhin allein mit Rohini zusammen. Daraufhin wurden seine anderen Frauen erneut wütend. Sie wandten sich an ihren Vater, verneigten sich vor ihm, indem sie ihre Köpfe senkten, und sagten: „Soma tut es.“ Lebe nicht mit uns! Gib uns deinen Schutz! Der entzückende Candramas lebt immer ausschließlich mit Rohini! Er legt keinen Wert auf deine Worte und möchte uns keine Zuneigung zeigen! Deshalb rette uns, damit Soma uns alle akzeptieren kann!“ Als der anbetungswürdige Daksha, oh König, diese Worte hörte, wurde er wütend und schleuderte daraufhin den Fluch der Schwindsucht auf Soma. So befiel diese Krankheit den Herrn der Sterne. Sasin litt unter Schwindsucht und begann von Tag zu Tag dahinzusiechen. Er Er unternahm viele Anstrengungen, um sich von dieser Krankheit zu befreien, indem er verschiedene Opfer brachte, oh Monarch! Der Schöpfer der Nacht konnte sich jedoch nicht von diesem Fluch befreien. Andererseits ertrug er weiterhin Verschwendung und Abmagerung. In der Folge jedoch Aufgrund der Verschwendung von Soma konnten die Laubkräuter nicht wachsen. Ihre Säfte versiegten, sie wurden geschmacklos und alle wurden ihrer Tugenden beraubt. Und als Folge dieser Dekadenz der Laubkräuter begann auch der Verfall der Lebewesen. Tatsächlich begannen alle Lebewesen aufgrund der Verschwendung von Soma abzumagern. Dann kamen alle Himmlischen zu Soma, oh König, und fragten ihn: „Warum ist deine Gestalt nicht so schön und strahlend (wie zuvor)?“ Sagen Sie uns den Grund, warum dieses große Unglück passiert ist! Wenn wir deine Antwort hören, werden wir alles Nötige tun, um deine Angst zu zerstreuen!‘ So angesprochen, antwortete ihnen der Gott mit dem Hasen als Zeichen und teilte ihnen die Ursache des Fluches und die Schwindsucht mit, unter der er gelitten hatte. Nachdem die Götter diese Worte gehört hatten, begaben sie sich zu Daksha und sagten: „Sei zufrieden, oh Anbetungswürdiger, mit Soma!“ Lass deinen Fluch zurückgenommen werden! Candramas ist sehr abgemagert! Es ist nur ein kleiner Teil von ihm zu sehen! Als Folge seiner Verkümmerung, o Herr der Himmlischen, verkümmern auch alle Geschöpfe! Auch Schlingpflanzen und Kräuter verschiedenster Art sind verschwenderisch! In ihrem Abfall leiden auch wir selbst unter Auszehrung! Was wird dieses Universum ohne uns sein? Wenn du das weißt, oh Meister des Universums, gebührt es dir, (mit Soma) zufrieden zu sein!‘ So angesprochen (Daksha), sagte dieser Herr der Geschöpfe diese Worte zu den Himmlischen: „Es ist unmöglich, dass meine Worte anders werden!“ Durch irgendeinen Trick, ihr Gesegneten, können meine Worte jedoch zurückgezogen werden! Möge Sasin sich allen seinen Frauen gegenüber immer gleich verhalten! Nachdem er auch in dieser vordersten Tirtha am Sarasvati gebadet hat, wird der Gott, dessen Zeichen der Hase ist, noch einmal wachsen, ihr Götter! Diese meine Worte sind wahr! Für die Hälfte des Monats wird Soma jeden Tag abnehmen, und für die Hälfte des Monats (im Folgenden) wird er jeden Tag zunehmen! Diese meine Worte sind wahr! Wenn er zum westlichen Ozean weitergeht, an der Stelle, wo sich der Sarasvati mit dem Ozean vermischt, diesem riesigen Wasserreservoir, möge er dort den Gott der Götter (Mahadeva) verehren! Dann wird er seine Form und Schönheit wiedererlangen!' Auf diesen Befehl des (himmlischen) Rishi (Daksha) begab sich Soma dann zum Sarasvati. Er erreichte die höchste Tirtha namens Prabhasa, die zu den Sarasvati gehörte. Dieser Gott der großen Energie und des großen Glanzes, der dort am Tag des Neumondes badete, erhielt seine kühlen Strahlen zurück und fuhr fort, die Welten erneut zu erleuchten. Auch alle Geschöpfe, oh Monarch, kehrten, nachdem sie sich nach Prabhasa begeben hatten, mit Soma unter ihnen an den Ort zurück, an dem Daksha war. (Er empfing sie ordnungsgemäß) Der Herr der Geschöpfe entließ sie daraufhin. Zufrieden mit Soma wandte sich der entzückende Daksha noch einmal an ihn und sagte: „O mein Sohn, vernachlässige Frauen nicht und vernachlässige niemals Brahmanen!“ Geh und gehorche aufmerksam meinen Befehlen!‘ Von ihm entlassen, kehrte Soma in seine Heimat zurück. Alle Geschöpfe lebten voller Freude weiter wie zuvor. Ich habe dir also alles darüber erzählt, wie der Schöpfer der Nacht verflucht wurde, und Wie auch Prabhasa der wichtigste aller Tirthas wurde. An jedem wiederkehrenden Neumondtag, oh Monarch, badet der Gott, der den Hasen als Zeichen hat, in der hervorragenden Tirtha von Prabhasa und erlangt seine Form und Schönheit zurück. Aus diesem Grund, oh Herr der Erde, ist diese Tirtha unter dem Namen Prabhasa bekannt, denn als Candramas dort badete, erlangte er seinen großartigen (Prabha) Glanz zurück. Danach begab sich der mächtige Baladeva der unvergänglichen Herrlichkeit nach Chamasodbheda, das heißt zu der Tirtha, die diesen Namen trägt. Der Held verschenkte an diesem Ort viele kostbare Geschenke, verbrachte dort eines Nachts mit dem Pflug als Waffe und vollzog seine Waschungen ordnungsgemäß. Der ältere Bruder von Keshava machte sich dann schnell auf den Weg nach Udapana. Auch wenn die Sarasvati dort verloren zu sein scheinen, wissen doch Menschen, die mit asketischem Erfolg gekrönt sind, dass der Fluss dies getan hat, weil sie an diesem Ort große Verdienste und großen Segen erlangt haben und auch aufgrund der Kühle der Kräuter und des Landes dort ein unsichtbarer Strom, oh Monarch, durch die Eingeweide der Erde dort.
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Vaishampayana sagte: „Baladeva (wie bereits gesagt) ging neben der Tirtha namens Udapana in Sarasvati weiter, die früher, oh König, die Residenz des berühmten (asketischen) Trita gewesen war. Nachdem er viel Reichtum verschenkt und die Brahmanen verehrt hatte, Der Held, der den Pflug als Waffe hatte, badete dort und wurde von Freude erfüllt. Der große Asket Trita, der sich der Gerechtigkeit verschrieben hatte, hatte dort gelebt. Während er in einem Loch war, hatte dieser Hochbeseelte den Soma-Saft getrunken. Seine beiden Brüder schlugen ihn Als sie in die Grube hinabstiegen, waren sie in ihre Heimat zurückgekehrt. Der Erste der Brahmanen, Trita, hatte daraufhin sie beide verflucht.
Janamejaya sagte: „Was ist der Ursprung von Udapana? Wie fiel der große Asket (Trita) dort in eine Grube? Warum wurde dieser Beste der Brahmanen von seinen Brüdern in diese Grube geworfen? Wie erging es seinen Brüdern, nachdem sie ihn hineingeworfen hatten.“ Loch, kehre nach Hause zurück? Wie vollbrachte Trita sein Opfer und wie trank er Soma? Sag mir das alles, oh Brahmane, wenn du denkst, dass ich es ohne Unangemessenheit anhören kann!“
Vaishampayana fuhr fort: „In einem früheren Yuga, oh König, gab es drei Brüder, die Asketen waren. Sie wurden Ekata, Dwita und Trita genannt, und alle drei waren mit einem Glanz wie der der Sonne ausgestattet. Sie waren wie Herren der Schöpfung.“ und wurden mit Kindern gesegnet. Als Verkünder von Brahma hatten sie durch ihre Buße das Privileg erworben, die Bereiche Brahmans (nach dem Tod) zu erreichen. Mit ihrer Buße, ihren Gelübden und ihrer Selbstbeherrschung erlangte ihr Vater Gautama, der immer hingebungsvoll war Nachdem er ein langes Leben hier verbracht hatte, ging der entzückende Gautama schließlich in die Region (in der anderen Welt), die für ihn geeignet war. Diese Könige jedoch, oh Monarch, die die Yajamanas von Gautama gewesen waren, verehrten weiterhin Gautamas Söhne, nachdem der Vater in den Himmel aufgestiegen war. Unter ihnen jedoch, oh König, Trita, durch seine Taten und sein Studium (der Veden). wurde der Erste, genau wie sein Vater Gautama. Dann begannen alle hoch gesegneten Asketen, die sich durch Rechtschaffenheit auszeichneten, Trita zu verehren, wie sie vor ihm seinen Vater Gautama verehrt hatten. Es war einmal, als die beiden Brüder Ekata und Dwita daran dachten, ein Opfer zu bringen, und sich danach sehnten, reich zu werden. Der Plan, den sie schmiedeten, oh Feindevernichter, bestand darin, Trita mitzunehmen, alle ihre Yajamanas zusammenzurufen und die erforderliche Anzahl an Tieren einzusammeln, um freudig den Soma-Saft zu trinken und die großen Verdienste des Opferns zu erlangen. Dann taten die drei Brüder, oh Monarch, wie vereinbart. Sie riefen alle ihre Yajamanas dazu auf, Tiere zu erhalten, und unterstützten sie bei ihren Opfern, empfingen eine große Anzahl Tiere von ihnen und nahmen sie gebührend als Geschenk als Folge der von ihnen geleisteten priesterlichen Dienste an, die hochbeseelt und groß waren Rishis kamen in Richtung Osten. Trita, oh König, ging mit fröhlichem Herzen vor ihnen her. Ekata und Dwita waren hinter ihm und zogen die Tiere groß. Als sie diese große Tierherde sahen, begannen sie darüber nachzudenken, wie sie beide sich dieses Eigentum aneignen könnten, ohne Trita einen Anteil zu geben. Höre, oh König, was diese beiden sündigen Unglücklichen, Ekata und Dwita, sagten, während sie sich miteinander unterhielten! Sie sagten: „Trita ist geschickt darin, bei Opfern zu helfen.“ Trita widmet sich den Veden. Trita ist in der Lage, viele andere Kühe zu verdienen. Lasst uns also beide gehen und das Vieh mitnehmen! Lass Trita gehen, wohin er will, ohne in unserer Gesellschaft zu sein!‘ Als sie weitergingen, brach auf dem Weg die Nacht über sie herein. Dann sahen sie einen Wolf vor sich. Nicht weit von dieser Stelle entfernt befand sich am Ufer des Sarasvati ein tiefes Loch. Trita, der seinen Brüdern voraus war, rannte erschrocken davon, als er den Wolf sah, und fiel in das Loch. Dieses Loch war unergründlich und schrecklich und konnte alle Kreaturen in Angst und Schrecken versetzen. Dann begann Trita, oh König, dieser beste aller Asketen, aus diesem Loch heraus kummervolle Klagen auszustoßen. Seine beiden Brüder hörten seine Schreie. Als seine Brüder Ekata und Dwita erkannten, dass er in eine Grube gefallen war, gingen sie, angetrieben von der Angst vor dem Wolf und auch von der Versuchung, weiter und ließen ihren Bruder im Stich. So verlassen von seinen beiden Brüdern, die von der Versuchung getrieben wurden, sich diese Tiere anzueignen, glaubte der große Asket Trita, oh König, in diesen einsamen, mit Staub, Kräutern und Schlingpflanzen bedeckten Brunnen hineingestürzt zu sein die Hölle selbst wie ein sündiger Kerl. Er hatte Angst zu sterben, da er sich nicht den Verdienst erworben hatte, Soma-Saft zu trinken. Mit großer Weisheit begann er mit Hilfe seiner Intelligenz darüber nachzudenken, wie es ihm auch dort gelingen könnte, Soma zu trinken. Während er über dieses Thema nachdachte, sah der große Asket, der in dieser Grube stand, eine Schlingpflanze, die im Laufe ihres Wachstums in die Grube herabhing. Obwohl die Grube trocken war, stellte sich der Weise die Existenz von Wasser und Opferfeuern vor. Der große Asket stellte sich (in der Vorstellung) selbst den Hotri vor und stellte sich vor, dass die Schlingpflanze, die er sah, die Soma-Pflanze sei. Dann sprach er im Geiste die Richs, die Yayushes und die Samans aus (die für die Durchführung eines Opfers notwendig waren). Die Kieselsteine (die am Boden des Brunnens liegen) verwandelte Trita in Zuckerkörner (in der Fantasie). Dann, oh König, führte er (im Geiste) seine Waschungen durch. Er stellte sich vor, dass das Wasser (wie er es sich vorgestellt hatte) geklärte Butter sei. Er teilte den Himmlischen ihre jeweiligen Anteile (an diesen Opfergaben) zu. Nachdem er Soma als nächstes (geistig) getrunken hatte, begann er ein lautes Geräusch von sich zu geben. Diese Töne, oh König, die zuerst von dem opfernden Rishi ausgesprochen wurden, drangen in den Himmel ein, und Trita vollendete dieses Opfer auf die Weise, die von den Brahma-Sprechern festgelegt wurde. Während das Opfer der hochbeseelten Trita voranschritt, geriet die gesamte Region der Himmlischen in Aufregung. Niemand kannte jedoch die Ursache. Brihaspati (der Lehrer der Götter) hörte dieses laute Geräusch (von Trita). Die Priester der Himmlischen sagten zu diesem: „Trita führt ein Opfer durch.“ Wir müssen dorthin, ihr Götter! Ausgestattet mit großen asketischen Verdiensten ist er, wenn er wütend ist, in der Lage, andere Götter zu erschaffen!‘ Als alle Götter diese Worte von Brihaspati hörten, begaben sie sich vereint zu dem Ort, an dem das Opfer von Trita stattfand. Als sie zu diesem Ort gingen, sahen die Götter, wie der hochbeseelte Trita zur Durchführung seines Opfers eingesetzt wurde. Als die Götter diesen hochbeseelten Mann erblickten, der vor Schönheit strahlte, sprachen sie ihn an und sagten: „Wir sind hierher gekommen, um unseren Anteil (an deinen Opfergaben) zu holen!“ Der Rishi sagte zu ihnen: „Seht, ihr Bewohner des Himmels, ich bin in diesen schrecklichen Brunnen gefallen, fast meiner Sinne beraubt!“ Dann übergab ihnen Trita, oh Monarch, ordnungsgemäß ihre Anteile mit passenden Mantras. Die Götter nahmen sie und freuten sich sehr. Nachdem sie ihre zugeteilten Anteile ordnungsgemäß erhalten hatten, gewährten ihm die Bewohner des Himmels, zufrieden mit ihm, die Segnungen, die er sich wünschte. Der Segen jedoch Er bat darum, dass die Götter ihn aus seiner misslichen Lage (im Brunnen) erlösen sollten. Er sagte auch: „Derjenige, der in diesem Brunnen badet, soll das gleiche Ziel haben wie diejenigen, die Soma getrunken haben!“ Bei diesen Worten, oh König, erschien die Sarasvati mit ihren Wellen in diesem Brunnen. Von ihr hoch erhoben, kam Trita herauf und betete die Bewohner des Himmels an. Da sagten die Götter zu ihm: „Geschehe, wie du willst!“ Dann gingen sie alle, oh König, an den Ort, von dem sie gekommen waren, und Trita begab sich voller Freude zu seinem eigenen Wohnsitz. Als er diese beiden Rishis, seine Brüder, traf, wurde er wütend auf sie. Da er über große asketische Verdienste verfügte, sagte er einige harte Worte zu ihnen und verfluchte sie mit den Worten: „Weil ihr, von Habgier getrieben, weggelaufen seid und mich im Stich gelassen habt, werdet ihr zu wilden Wölfen mit scharfen Zähnen und werdet verflucht durch den Wald streifen.“ mich wegen deiner sündigen Tat! Auch die Nachkommen, die du haben wirst, werden aus Leoparden, Bären und Affen bestehen!‘ Nachdem Trita diese Worte gesagt hatte, oh Monarch, sah man, wie sich seine beiden Brüder aufgrund der Worte dieses wahrhaftigen Weisen sehr bald in diese Gestalten verwandelten. Mit unermesslicher Kraft berührte Valadeva die Gewässer von Udapana. Und er verschenkte dort verschiedene Arten von Reichtum und verehrte viele Brahmanen. Als Valadeva Udapana erblickte und ihm wiederholt applaudierte, ging er als nächstes nach Vinasana, das ebenfalls auf der Sarasvati lag.
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Vaishampayana sagte: „Dann ging Valadeva, oh König, nach Vinasana, wo die Sarasvati aufgrund ihrer Verachtung für Sudras und Abhiras unsichtbar geworden sind. Und da die Sarasvati aufgrund dieser Verachtung an diesem Ort verloren gegangen sind, sind die Rishis verschwunden Aus diesem Grund, oh Häuptling der Bharatas, nenne den Ort immer Vinasana. Nachdem er in der Tirtha des Sarasvati gebadet hatte, begab sich der mächtige Baladeva weiter nach Subhumika, das am herrlichen Ufer desselben Flusses liegt. Dort gibt es viele hellhäutige Apsaras, Mit ihren schönen Gesichtern beschäftigen sie sich immer und ohne Unterbrechung mit Sportarten reinen Charakters. Die Götter und die Gandharvas kehren jeden Monat zu der heiligen Tirtha zurück, oh Herrscher der Menschen, die der Zufluchtsort Brahmans selbst ist. Die Gandharvas und die verschiedenen Stämme von Dort kann man Apsaras sehen, oh König, die versammelt sind und die Zeit so glücklich verbringen, wie sie wollen. Dort vergnügen sich die Götter und die Pitris, es regnete immer wieder heilige und glücksverheißende Blumen, und auch alle Schlingpflanzen waren damit geschmückt blumige Ladungen. Und weil, oh König, dieser Ort der wunderschöne Sportplatz dieser Apsaras ist, heißt diese Tirtha am herrlichen Ufer des Sarasvati Subhumika. Nachdem Baladeva aus Madhus Geschlecht in dieser Tirtha gebadet und den Brahmanen viel Reichtum geschenkt hatte, hörte er den Klang dieser himmlischen Lieder und Musikinstrumente. Er sah dort auch viele Schatten von Göttern, Gandharvas und Rakshasas. Der Sohn Rohinis begab sich dann zur Tirtha der Gandharvas. Dort verbringen viele Gandharvas, angeführt von Viswavasu und mit asketischen Verdiensten, ihre Zeit mit Tanz und Gesang der bezauberndsten Art. Er verschenkte den Brahmanen verschiedene Arten von Reichtümern, darunter auch Ziegen, Schafe, Kühe, Maultiere, Kamele, Gold und Silber, und speiste viele Brahmanen und belohnte sie mit vielen kostbaren Geschenken, die sie sich gewünscht hatten. Baladeva aus der Familie der Madhus reiste von dort weiter, begleitet von vielen Brahmanen und von ihnen gepriesen. Er verließ die Tirtha, zu der Gandharvas, der mächtige Bezwinger der Feinde, der nur einen Ohrring hatte, Zuflucht nahm, und ging dann zur berühmten Tirtha namens Gargasrota. Dort, in dieser heiligen Tirtha der Sarasvati, hatte der berühmte Garga mit ehrwürdigen Jahren und einer durch asketische Buße gereinigten Seele, oh Janamejaya, ein Wissen über die Zeit und ihren Lauf, über die Abweichungen leuchtender Körper (am Firmament) und von erlangt alles glückverheißende und unheilvolle Vorzeichen. Aus diesem Grund wurde diese Tirtha nach seinem Namen Gargasrota genannt. Dort, oh König, warteten immer hoch gesegnete Rishis mit hervorragenden Gelübden auf Garga, oh Herr, um Wissen über die Zeit zu erlangen. Mit weißer Sandalenpaste bestrichen, oh König, begab sich Baladeva zu dieser Tirtha und verschenkte ordnungsgemäß Reichtum an viele Asketen gereinigter Seelen. Nachdem er den Brahmanen auch viele Arten köstlicher Speisen gegeben hatte, begab sich der in blaue Gewänder gekleidete Erhabene dann zur Tirtha namens Sankha. Dort, am Ufer des Sarasvati, Dieser mächtige Held, der die Palmyra auf seinem Banner hatte, erblickte einen riesigen Baum namens Mohasankha, hoch wie Meru, der wie der Weiße Berg aussah und zu dem die Rishis Zuflucht suchten. Dort wohnen Yakshas, Vidyadharas, Rakshasas mit unermesslicher Energie, Pisachas mit unermesslicher Macht und Siddhas in einer Zahl von Tausenden. Sie alle verzichten auf andere Arten von Nahrung, befolgen Gelübde und Vorschriften und nehmen zu gegebener Zeit die Früchte dieses Herrn des Waldes für ihren Lebensunterhalt und wandern in getrennten Gruppen umher, unsichtbar für die Menschen, oh Erster der Menschen! Dieser Monarch des Waldes, oh König, ist dafür auf der ganzen Welt bekannt! Dieser Baum ist der Grund für diese berühmte und heilige Tirtha am Sarasvati. Nachdem Baladeva, der Tiger der Yadu-Rasse, in dieser Tirtha viele Milchkühe und Gefäße aus Kupfer und Eisen und verschiedene andere Gefäße verschenkt hatte, betete er mit dem Pflug als Waffe die Brahmanen an und wurde im Gegenzug von ihnen verehrt. Dann, oh König, ging er zum Dwaita-See. Dort angekommen sah Vala verschiedene Arten von Asketen in unterschiedlicher Kleidung. Er badete in seinen Gewässern und verehrte die Brahmanen. Nachdem er den Brahmanen zahlreiche Genussmittel in Hülle und Fülle verschenkt hatte, marschierte Baladeva, oh König, entlang des Südufers des Sarasvati. Der starkarmige und berühmte Rama mit tugendhafter Seele und unvergänglichem Ruhm begab sich dann zur Tirtha namens Nagadhanwana. Oh Monarch, hier wimmelte es von zahlreichen Schlangen und es war der Wohnsitz von Vasuki von großer Pracht, dem König der Schlangen. Dort hatten auch 14.000 Rishis ihr dauerhaftes Zuhause. Die Himmlischen, die (vor langer Zeit) dorthin gekommen waren, hatten gemäß den gebührenden Riten die ausgezeichnete Schlange Vasuki zum König aller Schlangen eingesetzt. An diesem Ort gibt es keine Angst vor Schlangen, oh Kuru-Stamm! Baladeva übergab dort den Brahmanen viele Wertgegenstände, machte sich dann mit dem Gesicht nach Osten auf den Weg und erreichte nacheinander Hunderte und Tausende berühmter Tirthas, die auf Schritt und Tritt stattfanden. Baladeva badete in all diesen Tirthas, hielt das Fasten und andere Gelübde ein, wie von den Rishis angeordnet, verschenkte Reichtum in Hülle und Fülle und grüßte alle Asketen, die sich dort niedergelassen hatten, und machte sich erneut auf den Weg, den Weg dieser Asketen entlang darauf hingewiesen, dass er die Stelle erreicht hat, an der sich der Sarasvati nach Osten wendet, wie Regenbäche, die durch die Wirkung des Windes gebogen werden. Der Fluss nahm diesen Lauf, um die hochbeseelten Rishis zu erblicken, die im Wald von Naimisha wohnten. Immer mit weißer Sandalenpaste beschmiert, wurde Vala, oh König, voller Staunen, als er den Pflug als Waffe hatte und sah, wie der größte Fluss seinen Lauf änderte. Verzichte auf andere Arten von Nahrung, halte dich an Gelübde und Vorschriften und nimm zu gegebener Zeit die Früchte dieses Herrn des Waldes für deinen Lebensunterhalt und wandere in getrennten Gruppen umher, die von Menschen nicht gesehen werden, oh Erster aller Menschen! Dieser Monarch des Waldes, oh König, ist dafür auf der ganzen Welt bekannt! Dieser Baum ist der Grund für diese berühmte und heilige Tirtha am Sarasvati. Nachdem Baladeva, der Tiger der Yadu-Rasse, in dieser Tirtha viele Milchkühe und Gefäße aus Kupfer und Eisen und verschiedene andere Gefäße verschenkt hatte, betete er mit dem Pflug als Waffe die Brahmanen an und wurde im Gegenzug von ihnen verehrt. Dann, oh König, ging er zum Dwaita-See. Dort angekommen sah Vala verschiedene Arten von Asketen in unterschiedlicher Kleidung. Er badete in seinen Gewässern und verehrte die Brahmanen. Nachdem er den Brahmanen zahlreiche Genussmittel in Hülle und Fülle verschenkt hatte, marschierte Baladeva, oh König, entlang des Südufers des Sarasvati. Der starkarmige und berühmte Rama mit tugendhafter Seele und unvergänglichem Ruhm begab sich dann zur Tirtha namens Nagadhanwana. Oh Monarch, hier wimmelte es von zahlreichen Schlangen und es war der Wohnsitz von Vasuki von großer Pracht, dem König der Schlangen. Dort hatten auch 14.000 Rishis ihr dauerhaftes Zuhause. Die Himmlischen, die (vor langer Zeit) dorthin gekommen waren, hatten gemäß den gebührenden Riten die ausgezeichnete Schlange Vasuki zum König aller Schlangen eingesetzt. An diesem Ort gibt es keine Angst vor Schlangen, oh Kuru-Stamm! Baladeva übergab dort den Brahmanen viele Wertgegenstände, machte sich dann mit dem Gesicht nach Osten auf den Weg und erreichte nacheinander Hunderte und Tausende berühmter Tirthas, die auf Schritt und Tritt stattfanden. Baladeva badete in all diesen Tirthas, hielt das Fasten und andere Gelübde ein, wie von den Rishis angeordnet, verschenkte Reichtum in Hülle und Fülle und grüßte alle Asketen, die sich dort niedergelassen hatten, und machte sich erneut auf den Weg, den Weg dieser Asketen entlang darauf hingewiesen, dass er die Stelle erreicht hat, an der sich der Sarasvati nach Osten wendet, wie Regenbäche, die durch die Wirkung des Windes gebogen werden. Der Fluss nahm diesen Lauf, um die hochbeseelten Rishis zu erblicken, die im Wald von Naimisha wohnten. Immer mit weißer Sandalenpaste beschmiert, wurde Vala, oh König, voller Staunen, als er den Pflug als Waffe hatte und sah, wie der größte Fluss seinen Lauf änderte. Verzichte auf andere Arten von Nahrung, halte dich an Gelübde und Vorschriften und nimm zu gegebener Zeit die Früchte dieses Herrn des Waldes für deinen Lebensunterhalt und wandere in getrennten Gruppen umher, die von Menschen nicht gesehen werden, oh Erster aller Menschen! Dieser Monarch des Waldes, oh König, ist dafür auf der ganzen Welt bekannt! Dieser Baum ist der Grund für diese berühmte und heilige Tirtha am Sarasvati. Nachdem Baladeva, der Tiger der Yadu-Rasse, in dieser Tirtha viele Milchkühe und Gefäße aus Kupfer und Eisen und verschiedene andere Gefäße verschenkt hatte, betete er mit dem Pflug als Waffe die Brahmanen an und wurde im Gegenzug von ihnen verehrt. Dann, oh König, ging er zum Dwaita-See. Dort angekommen sah Vala verschiedene Arten von Asketen in unterschiedlicher Kleidung. Er badete in seinen Gewässern und verehrte die Brahmanen. Nachdem er den Brahmanen zahlreiche Genussmittel in Hülle und Fülle verschenkt hatte, marschierte Baladeva, oh König, entlang des Südufers des Sarasvati. Der starkarmige und berühmte Rama mit tugendhafter Seele und unvergänglichem Ruhm begab sich dann zur Tirtha namens Nagadhanwana. Oh Monarch, hier wimmelte es von zahlreichen Schlangen und es war der Wohnsitz von Vasuki von großer Pracht, dem König der Schlangen. Dort hatten auch 14.000 Rishis ihr dauerhaftes Zuhause. Die Himmlischen, die (vor langer Zeit)
dorthin gekommen waren, hatten gemäß den gebührenden Riten die ausgezeichnete Schlange Vasuki zum König aller Schlangen eingesetzt. An diesem Ort gibt es keine Angst vor Schlangen, oh Kuru-Stamm! Baladeva übergab dort den Brahmanen viele Wertgegenstände, machte sich dann mit dem Gesicht nach Osten auf den Weg und erreichte nacheinander Hunderte und Tausende berühmter Tirthas, die auf Schritt und Tritt stattfanden. Baladeva badete in all diesen Tirthas, hielt das Fasten und andere Gelübde ein, wie von den Rishis angeordnet, verschenkte Reichtum in Hülle und Fülle und grüßte alle Asketen, die sich dort niedergelassen hatten, und machte sich erneut auf den Weg, den Weg dieser Asketen entlang darauf hingewiesen, dass er die Stelle erreicht hat, an der sich der Sarasvati nach Osten wendet, wie Regenbäche, die durch die Wirkung des Windes gebogen werden. Der Fluss nahm diesen Lauf, um die hochbeseelten Rishis zu erblicken, die im Wald von Naimisha wohnten. Immer mit weißer Sandalenpaste beschmiert, wurde Vala, oh König, voller Staunen, als er den Pflug als Waffe hatte und sah, wie der größte Fluss seinen Lauf änderte. Weiter ging es zum Dwaita-See. Dort angekommen sah Vala verschiedene Arten von Asketen in unterschiedlicher Kleidung. Er badete in seinen Gewässern und verehrte die Brahmanen. Nachdem er den Brahmanen zahlreiche Genussmittel in Hülle und Fülle verschenkt hatte, marschierte Baladeva, oh König, entlang des Südufers des Sarasvati. Der starkarmige und berühmte Rama mit tugendhafter Seele und unvergänglichem Ruhm begab sich dann zur Tirtha namens Nagadhanwana. Oh Monarch, hier wimmelte es von zahlreichen Schlangen und es war der Wohnsitz von Vasuki von großer Pracht, dem König der Schlangen. Dort hatten auch 14.000 Rishis ihr dauerhaftes Zuhause. Die Himmlischen, die (vor langer Zeit) dorthin gekommen waren, hatten gemäß den gebührenden Riten die ausgezeichnete Schlange Vasuki zum König aller Schlangen eingesetzt. An diesem Ort gibt es keine Angst vor Schlangen, oh Kuru-Stamm! Baladeva übergab dort den Brahmanen viele Wertgegenstände, machte sich dann mit dem Gesicht nach Osten auf den Weg und erreichte nacheinander Hunderte und Tausende berühmter Tirthas, die auf Schritt und Tritt stattfanden. Baladeva badete in all diesen Tirthas, hielt das Fasten und andere Gelübde ein, wie von den Rishis angeordnet, verschenkte Reichtum in Hülle und Fülle und grüßte alle Asketen, die sich dort niedergelassen hatten, und machte sich erneut auf den Weg, den Weg dieser Asketen entlang darauf hingewiesen, dass er die Stelle erreicht hat, an der sich der Sarasvati nach Osten wendet, wie Regenbäche, die durch die Wirkung des Windes gebogen werden. Der Fluss nahm diesen Lauf, um die hochbeseelten Rishis zu erblicken, die im Wald von Naimisha wohnten. Immer mit weißer Sandalenpaste beschmiert, wurde Vala, oh König, voller Staunen, als er den Pflug als Waffe hatte und sah, wie der größte Fluss seinen Lauf änderte. Weiter ging es zum Dwaita-See. Dort angekommen sah Vala verschiedene Arten von Asketen in unterschiedlicher Kleidung. Er badete in seinen Gewässern und verehrte die Brahmanen. Nachdem er den Brahmanen zahlreiche Genussmittel in Hülle und Fülle verschenkt hatte, marschierte Baladeva, oh König, entlang des Südufers des Sarasvati. Der starkarmige und berühmte Rama mit tugendhafter Seele und unvergänglichem Ruhm begab sich dann zur Tirtha namens Nagadhanwana. Oh Monarch, hier wimmelte es von zahlreichen Schlangen und es war der Wohnsitz von Vasuki von großer Pracht, dem König der Schlangen. Dort hatten auch 14.000 Rishis ihr dauerhaftes Zuhause. Die Himmlischen, die (vor langer Zeit) dorthin gekommen waren, hatten gemäß den gebührenden Riten die ausgezeichnete Schlange Vasuki zum König aller Schlangen eingesetzt. An diesem Ort gibt es keine Angst vor Schlangen, oh Kuru-Stamm! Baladeva übergab dort den Brahmanen viele Wertgegenstände, machte sich dann mit dem Gesicht nach Osten auf den Weg und erreichte nacheinander Hunderte und Tausende berühmter Tirthas, die auf Schritt und Tritt stattfanden. Baladeva badete in all diesen Tirthas, hielt das Fasten und andere Gelübde ein, wie von den Rishis angeordnet, verschenkte Reichtum in Hülle und Fülle und grüßte alle Asketen, die sich dort niedergelassen hatten, und machte sich erneut auf den Weg, den Weg dieser Asketen entlang darauf hingewiesen, dass er die Stelle erreicht hat, an der sich der Sarasvati nach Osten wendet, wie Regenbäche, die durch die Wirkung des Windes gebogen werden. Der Fluss nahm diesen Lauf, um die hochbeseelten Rishis zu erblicken, die im Wald von Naimisha wohnten. Immer mit weißer Sandalenpaste beschmiert, wurde Vala, oh König, voller Staunen, als er den Pflug als Waffe hatte und sah, wie der größte Fluss seinen Lauf änderte. um die Stelle zu erreichen, an der sich der Sarasvati nach Osten wendet, wie Regenbäche, die durch die Wirkung des Windes gebogen werden. Der Fluss nahm diesen Lauf, um die hochbeseelten Rishis zu erblicken, die im Wald von Naimisha wohnten. Immer mit weißer Sandalenpaste beschmiert, wurde Vala, oh König, voller Staunen, als er den Pflug als Waffe hatte und sah, wie der größte Fluss seinen Lauf änderte. um die Stelle zu erreichen, an der sich der Sarasvati nach Osten wendet, wie Regenbäche, die durch die Wirkung des Windes gebogen werden. Der Fluss nahm diesen Lauf, um die hochbeseelten Rishis zu erblicken, die im Wald von Naimisha wohnten. Immer mit weißer Sandalenpaste beschmiert, wurde Vala, oh König, voller Staunen, als er den Pflug als Waffe hatte und sah, wie der größte Fluss seinen Lauf änderte.
Janamejaya sagte: „Warum, oh Brahmane, hat die Sarasvati ihren Kurs dort in östlicher Richtung abgelenkt? Oh Bester von Adharyus, es gebührt dir, mir alles darüber zu erzählen! Aus welchem Grund war diese Tochter des Yadus voller Staunen? Warum hat der größte aller Flüsse überhaupt seinen Lauf geändert?“
Vaishampayana sagte: „Früher, im Krita-Zeitalter, oh König, waren die in Naimisha lebenden Asketen mit einem großen Opfer beschäftigt, das sich über zwölf Jahre erstreckte. Viele Rishis, oh König, kamen zu diesem Opfer. Sie verbrachten ihre Tage entsprechend.“ Nach der Vollendung des zwölfjährigen Opfers in Naimisha machten sich diese hochgesegneten Menschen bei der Durchführung dieses Opfers in großer Zahl auf den Weg, um die Tirthas zu besuchen. Aufgrund der Zahl der Rishis, oh König, ... Die Tirthas an den südlichen Ufern des Sarasvati sahen alle wie Städte aus. Die Besten der Brahmanen, oh Tiger unter den Menschen, ließen sich aufgrund ihres Eifers, die Vorzüge der Tirthas zu genießen, am Ufer des Flusses bis zum Sarasvati nieder Ort von Samantapanchaka. Die ganze Region schien von den lauten vedischen Rezitationen dieser Rishis mit gereinigten Seelen zu widerhallen, die alle damit beschäftigt waren, Trankopfer auf Opferfeuer zu gießen. Dieser vorderste der Flüsse sah überaus schön aus mit diesen lodernden Homa-Feuern rundherum, über denen die Hochwasser lagen -beseelte Asketen gossen Trankopfer aus geklärter Butter. Valkhilyas und Asmakuttas, Dantolakhalinas, Samprakshanas und andere Asketen, sowie diejenigen, die sich von der Luft ernährten, und diejenigen, die vom Wasser lebten, und diejenigen, die von trockenen Blättern der Bäume lebten, und verschiedene andere, die verschiedene Arten von Gelübden befolgten, und so weiter die auf Betten für die nackte und harte Erde verzichteten, kamen alle an diesen Ort in der Nähe des Sarasvati. Und sie machten diesen größten aller Flüsse überaus schön, so wie die Himmlischen (mit ihrer Anwesenheit) den himmlischen Strom namens Mandakini verschönerten. Hunderte und Aberhunderte von Rishis, die alle Opfer darbrachten, kamen hierher. Die Praktizierenden hoher Gelübde fanden jedoch nicht genügend Platz an den Ufern des Sarasvati. Sie maßen mit ihren heiligen Fäden kleine Grundstücke ab und führten ihre Agnihotras und verschiedene andere Riten durch. Der Fluss Sarasvati sah, oh Monarch, wie die große Schar von Rishis von Verzweiflung und Angst erfüllt war, weil ihnen eine breite Tirtha fehlte, auf der sie ihre Rituale durchführen konnten. Um ihretwillen kam dieser erste der Ströme dorthin und hatte sich an diesem Ort viele Wohnsitze geschaffen, aus Freundlichkeit gegenüber den Rishis der heiligen Buße, oh Janamejaya! Nachdem sie, oh Monarch, ihren Lauf um ihretwillen geändert hatte, floss der Sarasvati, der größte aller Flüsse, erneut in westlicher Richtung, als ob sie sagen würde: „Ich muss weggehen, da ich verhindert habe, dass die Ankunft dieser Rishis vergeblich wird.“ !' Diese wunderbare Leistung, oh König, wurde dort von diesem großen Fluss vollbracht. So wurden, oh König, diese Wassergefäße in Naimisha geformt. Dort, in Kurukshetra, führst du, oh Erster von Kurus Fürsorge, große Opfer und Rituale durch! Als er diese vielen Wasserbehälter sah und sah, wie der erste aller Flüsse seinen Lauf änderte, erfüllte Staunen das Herz des hochbeseelten Rama. Er badete gebührend in diesen Tirthas und verschenkte den Brahmanen Reichtum und verschiedene Genussmittel. Er schenkte ihnen auch verschiedene Arten von Nahrungsmitteln und verschiedene begehrenswerte Artikel. Von diesen Wiedergeborenen verehrt, machte sich Vala, oh König, von der vordersten aller Tirthas auf dem Sarasvati (Sapta-Saraswat) auf den Weg. Zahlreiche gefiederte Lebewesen haben dort ihr Zuhause. Und es gab viele Vadari-, Inguda-, Ksamarya-, Plaksha-, Aswattha-, Vibhitaka-, Kakkola-, Palasa-, Karira-, Pilu- und verschiedene andere Arten von Bäumen, die an den Ufern des Sarasvati wachsen. Und es war geschmückt mit Wäldern aus Karushakas, Vilwas und Amratakas sowie Atimuktas und Kashandas und Parijatas. Der Anblick war angenehm und äußerst bezaubernd, denn er war reich an Kochbananenwäldern. Und es wurde von verschiedenen Stämmen von Asketen genutzt, von denen einige von der Luft lebten, einige vom Wasser, einige von Früchten, einige von Blättern, einige von rohem Getreide, das sie nur mit Hilfe von Steinen schälten, und einige, die Vaneyas genannt wurden. Und es hallte von den Gesängen der Veden wider und es wimmelte von den verschiedensten Tierarten. Und es war der Lieblingswohnsitz von Menschen ohne Bosheit und der Gerechtigkeit ergeben. Valadeva, der den Pflug als Waffe hatte, erreichte die Tirtha namens Sapta-Saraswat, wo der große Asket Mankanaka seine Buße getan hatte und von Erfolg gekrönt wurde.
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Janamejaya sagte: „Warum hieß diese Tirtha Sapta-Saraswat? Wer war der Asket Mankanaka? Wie wurde dieser Anbetungswürdige mit Erfolg gekrönt? Was waren seine Gelübde und Bräuche? In wessen Rasse wurde er geboren? Welche Bücher regenerierten ihn am besten.“ Ich möchte das alles hören, oh Erster der Wiedergeborenen!“
Vaishampayana sagte: „O König, die sieben Sarasvati bedecken dieses Universum! Wohin auch immer die Sarasvati von Personen mit großer Energie gerufen wurde, dorthin erschien sie. Dies sind die sieben Formen der Sarasvati: Suprava, Kanchanakshi, Visala, Manorama, Oghavati, Surenu und Vimalodaka. Der Höchste Großvater hatte einst ein großes Opfer dargebracht. Während dieses Opfer auf dem auserwählten Boden im Gange war, kamen viele Wiedergeborene, gekrönt von asketischem Erfolg, dorthin. Der Ort hallte von der Rezitation heiliger Hymnen wider das Singen der Veden. Bei diesen Opferriten verloren die Götter selbst ihre Kühle (so großartig waren die Vorbereitungen). Dort, oh Monarch, während der Große Vater in das Opfer eingesetzt wurde und die große Zeremonie durchführte, die zur Gabe fähig war Wohlstand und jeder Wunsch, viele angesehene Persönlichkeiten, die mit Gerechtigkeit und Gewinn vertraut waren, waren anwesend. Sobald sie an die Artikel dachten, die sie brauchten, erschienen diese, oh Monarch, sofort vor den Wiedergeborenen (unter den Gästen), die dorthin kamen . Die Gandharvas sangen und die verschiedenen Stämme der Apsaras tanzten. Und sie spielten ständig auf vielen himmlischen Instrumenten. Der Reichtum an Lebensmitteln, der durch dieses Opfer erlangt wurde, befriedigte selbst die Götter. Was soll ich denn von den Menschen sagen? Selbst die Himmlischen wurden von Staunen erfüllt! Während dieses Opfers in Pushkara und in Anwesenheit des Großvaters stattfand, sagten die Rishis, oh König: „Man kann nicht sagen, dass dieses Opfer hohe Eigenschaften besitzt, da der höchste aller Flüsse, Sarasvati, hier nicht zu sehen ist!“ ' Als der göttliche Brahmane diese Worte hörte, dachte er fröhlich an Sarasvati. Sarasvati, oh König, wurde vom Großvater, der gerade ein Opfer darbrachte, nach Pushkara gerufen und erschien dort unter dem Namen Suprava. Als die Munis sahen, wie Sarasvati dem Großvater schnell diesen Respekt erwies, schätzten sie dieses Opfer hoch. So tauchte der größte aller Flüsse, der Sarasvati, in Pushkara auf, um dem Großvater zuliebe und die Munis zu erfreuen. (Zu einer anderen Zeit), oh König, versammelten sich viele Munis in Naimisha und ließen sich dort nieder. Unter ihnen, oh König, fanden entzückende Diskussionen über die Veden statt. Dort, wo diese Munis, die mit den verschiedenen Schriften vertraut waren, ihren Wohnsitz aufschlugen, dachten sie an die Sarasvati. So gedacht, oh Monarch, erschien die hochgesegnete und heilige Sarasvati, oh König, von den Rishis, die ein Opfer darbrachten, in Naimisha und wurde Kanchanakshi genannt, um den versammelten hochbeseelten Munis Hilfe zu leisten. So kam dieser erste aller Flüsse, der von allen verehrt wurde, hierher, oh Bharata! Während (König) Gaya in Gaya ein großes Opfer darbrachte, wurde der vorderste Fluss, Sarasvati, zu Gayas Opfer gerufen (er erschien dort). Die Rishis mit den strengen Gelübden, die dort waren, nannten ihre Form in Gaya Visala. Dieser Fluss mit schneller Strömung fließt von den Seiten des Himavat. Auch Auddalaka hatte, oh Bharata, ein Opfer dargebracht. Dort hatte sich eine große Schar Munis versammelt. In dieser heiligen Region, dem nördlichen Teil von Kosala, oh König, wurde das Opfer des hochbeseelten Auddalaka durchgeführt. Bevor Auddalaka mit seinem Opfer begann, hatte er an Sarasvati gedacht. Dieser größte Fluss kam wegen dieser Rishis in diese Region. Von all den in Rinde und Hirschfelle gekleideten Munis verehrt, wurde sie unter dem Namen Manorama bekannt, wie diese Rishis sie im Geiste nannten. Während der hochbeseelte Kuru erneut in Kurukshetra ein Opfer darbrachte, erschien dort der erste aller Flüsse, der hochselige Sarasvati. Von dem hochbeseelten Vasishtha (der Kuru bei seinem Opfer unterstützte) gerufen, oh Monarch, erschien der Sarasvati, erfüllt mit himmlischem Wasser, in Kurukshetra unter dem Namen Oghavati. Daksha führte einst ein Opfer an der Quelle des Ganges durch. Der Sarasvati erschien dort unter dem Namen des schnell fließenden Surenu. Während Brahman im heiligen Wald des Himavat-Gebirges ein Opfer darbrachte, erschien dort erneut die anbetungswürdige Sarasvati, die (von ihm) gerufen wurde. Alle diese sieben Formen kamen dann zusammen und vereinten sich in der Tirtha, zu der Baladeva kam. Und weil sich die Sieben an diesem Ort vermischten, ist diese Tirtha auf der Erde unter dem Namen Sapta Sarasvati bekannt. So habe ich dir die sieben Sarasvatis entsprechend ihren Namen erzählt. Ich habe dir auch von der heiligen Tirtha namens Sapta Saraswat erzählt. Hören Sie sich jetzt eine große Leistung von Mankanaka an, der seit seiner Jugend das Leben eines Menschen geführt hatte Deshalb ist diese Tirtha auf der Erde unter dem Namen Sapta Sarasvati bekannt. So habe ich dir die sieben Sarasvatis entsprechend ihren Namen erzählt. Ich habe dir auch von der heiligen Tirtha namens Sapta Saraswat erzählt. Hören Sie sich jetzt eine große Leistung von Mankanaka an, der seit seiner Jugend das Leben eines Menschen geführt hatte Deshalb ist diese Tirtha auf der Erde unter dem Namen Sapta Sarasvati bekannt. So habe ich dir die sieben Sarasvatis entsprechend ihren Namen erzählt. Ich habe dir auch von der heiligen Tirtha namens Sapta Saraswat erzählt. Hören Sie sich jetzt eine große Leistung von Mankanaka an, der seit seiner Jugend das Leben eines Menschen geführt hatteBrahmacari. Als er damit beschäftigt war, seine Waschungen im Fluss durchzuführen, erblickte er (eines Tages), oh Bharata, eine Frau mit makellosen Gliedmaßen und schönen Augenbrauen, die nach Belieben im Fluss badete, ihr Körper unbedeckt. Bei diesem Anblick, oh Monarch, fiel der lebenswichtige Same des Rishi an die Sarasvati. Der große Asket nahm es und legte es in seinen irdenen Topf. In diesem Gefäß aufbewahrt, wurde die Flüssigkeit in sieben Teile geteilt. Aus diesen sieben Teilen wurden sieben Rishis geboren, aus denen die (neunvierzig) Maruts hervorgingen. Die sieben Rishis wurden Vayuvega, Vayuhan, Vayumandala, Vayujata, Vayuretas und Vayuchakra mit großer Energie genannt. So wurden diese Vorfahren der verschiedenen Maruts geboren. Höre jetzt etwas Wundervolleres, oh König, eine überaus wunderbare Tatsache auf Erden, über das Verhalten des großen Rishi, die in den drei Welten wohlbekannt ist. In früheren Zeiten, oh König, nachdem Mankanaka von Erfolg gekrönt war, wurde seine Hand einmal von einer Kusa-Klinge durchbohrt. Daraufhin kam ein Pflanzensaft aus der Wunde (und kein rotes Blut). Als der Rishi den Gemüsesaft sah, wurde er voller Freude und tanzte auf der Stelle umher. Als ich ihn tanzen sah, begannen alle beweglichen und unbeweglichen Geschöpfe zu tanzen, oh Held, betäubt von seiner Energie. Dann gingen die Götter mit Brahman an ihrer Spitze und die Rishis, die über den Reichtum der Askese verfügten, zu Mahadeva und informierten ihn über die Tat des Rishi (Mankanaka). Und sie sagten zu ihm: „Es gebührt dir, oh Gott, das zu tun, was den Rishi vom Tanzen abhalten könnte!“ Als Mahadeva sah, dass der Rishi von großer Freude erfüllt und von dem Wunsch getrieben war, den Göttern Gutes zu tun, wandte er sich an ihn und sagte: „Warum, oh Brahmane, tanzt du auf diese Weise, obwohl du mit deinen Pflichten vertraut bist?“ Welchen ernsten Grund gibt es für deine Freude, oh Weiser, dass du, ein Asket wie du bist, oh Bester der Brahmanen, und auf dem Weg der Tugend wandelst, auf diese Weise handeln solltest?
„Der Rishi sagte: ‚Warum siehst du nicht, oh Brahmane, dass ein Pflanzensaft aus meiner Wunde fließt? Als ich das sehe, oh Herr, tanze ich in großer Freude!‘ Der Gott lachte über den von Leidenschaft betäubten Rishi und sagte: „Das wundert mich überhaupt nicht, oh Brahmane! Schau mich an!“ Nachdem er dies zu diesem führenden Rishi gesagt hatte, schlug Mahadeva von großer Intelligenz mit der Spitze eines seiner Finger auf seinen Daumen. Daraufhin, oh König, kam Asche weiß wie Schnee aus dieser Wunde. Als der Rishi dies sah, schämte er sich. Oh Monarch, und fiel dem Gott zu Füßen. Er verstand, dass der Gott kein anderer als Mahadeva war. Voller Verwunderung sagte er: „Ich glaube nicht, dass du jemand anderes bist als Rudra, dieses große und höchste Wesen!“ Oh Träger des Dreizacks, du bist die Zuflucht dieses Universums, das aus Göttern und Asuras besteht! Die Weisen sagen, dass dieses Universum von dir erschaffen wurde! Bei der universellen Zerstörung dringt alles erneut in dich ein! Du bist unfähig, von den erkannt zu werden Götter, wie kannst du dann von mir erkannt werden? Alle Seinsformen, die es im Universum gibt, werden in dir gesehen! Die Götter mit Brahman an ihrer Spitze verehren dein segensgebendes Selbst, oh Sündenloser! Du bist alles! Du bist der Schöpfer der Götter und du warst es, der sie erschaffen hat! Durch deine Gnade verbringen die Götter ihre Zeit in Freude und vollkommener Furchtlosigkeit!' Nachdem er Mahadeva auf diese Weise gepriesen hatte, verneigte sich der Rishi vor ihm: „Lass nicht, oh Gott, diese überaus lächerliche Abwesenheit von Ernsthaftigkeit, die ich an den Tag legte, meine asketischen Verdienste zerstören! Dafür bete ich zu dir!“ Der Gott sagte mit fröhlichem Herzen noch einmal zu ihm: „Lass deine Askese durch meine Gnade tausendfach zunehmen, oh Brahmane! Auch ich werde immer bei dir in dieser Anstalt wohnen! Für den Mann, der mich in der Tirtha Sapta verehren wird.“ -Saraswat, hier und im Jenseits wird es nichts Unerreichbares geben. Ohne Zweifel wird jemand nach seinem Tod in die Region namens Saraswat (im Himmel) gehen!' Sogar dies ist die Geschichte von Mankanaka voller Energie. Er war ein Sohn, der vom Gott des Windes auf (der Dame) Sukanya gezeugt wurde.“
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Vaishampayana sagte: „Nachdem Rama eine weitere Nacht verbracht hatte, betete er mit dem Pflug als Waffe die Bewohner dieser Tirtha an und zeigte seine Achtung für Mankanaka. Nachdem er den Brahmanen Reichtum gegeben hatte, verbrachte er die Nacht dort, während der Held den Pflug hatte.“ denn seine Waffe wurde von den Munis verehrt. Am Morgen stand er auf, verabschiedete sich von allen Asketen und nachdem er das heilige Wasser berührt hatte, oh Bharata, machte er sich schnell auf den Weg zu anderen Tirthas. Baladeva ging dann zu der Tirtha, die unter diesem Namen bekannt ist von Usanas. Es wird auch Kapalamochana genannt. Früher tötete Rama (der Sohn von Dasaratha) einen Rakshasa und schleuderte seinen Kopf weit weg. Dieser Kopf, oh König, fiel auf den Oberschenkel eines großen Weisen namens Mahodara und schlug ihn . Durch das Baden in dieser Tirtha wurde der große Rishi von der Bürde befreit. Der hochbeseelte Kavi (Sukra) hatte dort seine asketischen Buße getan. Dort erschien die gesamte Wissenschaft der Politik und Moral (die unter dem Namen Sukra bekannt ist). ihn durch inneres Licht. Während er dort weilte, meditierte Sukra über den Krieg der Daityas und Danavas (mit den Göttern). Als Baladeva, oh König, an der vordersten Tirthas ankam, machte er den hochbeseelten Brahmanen gebührend Geschenke.
Janamejaya sagte: „Warum heißt es Kapalamochana, wo der große Muni (vom Kopf des Rakshasa) befreit wurde? Aus welchem Grund und wie blieb dieser Kopf an ihm hängen?“
Vaishampayana sagte: „Früher, oh Tiger unter den Königen, lebte der hochbeseelte Rama (der Sohn von Dasaratha) (eine Zeit lang) im Wald von Dandaka, aus dem Wunsch heraus, die Rakshasas zu töten. In Janasthana schnitt er einem den Kopf ab.“ Rakshasa mit der bösen Seele mit einem messerscharfen Pfeil von großer Schärfe. Dieser Kopf fiel in den tiefen Wald. Dieser Kopf, der nach Belieben (durch das Welkin) flog, fiel auf den Oberschenkel von Mahodara, während dieser durch den Wald wanderte. Er durchbohrte seinen Oh König, er schlug gegen den Oberschenkel und blieb dort. Da dieser Kopf so an seinem Oberschenkel klebte, konnte der Brahmane (Mahodara) mit der großen Weisheit nicht (mit Leichtigkeit) zu Tirthas und anderen heiligen Orten gehen. Er litt unter großen Schmerzen Und mit fauliger Materie, die aus seinem Oberschenkel floss, ging er zu allen Tirthas der Erde (eine nach der anderen), wie wir gehört hatten. Er ging zu allen Flüssen und auch zum Ozean. (Er fand keine Erleichterung) der große Asket Er erzählte vielen Rishis mit gereinigten Seelen von seinen Leiden, weil er in allen Tirthas gebadet hatte, ohne die Erleichterung zu finden, die er suchte. Dieser Erste der Brahmanen hörte dann von diesen Weisen Worte von großer Bedeutung über diesen Ersten der Tirthas, der sich auf dem Sarasvati befindet und unter dem Namen Usanasa bekannt ist und als fähig dargestellt wurde, von jeder Sünde zu reinigen, und als ein ausgezeichneter Ort, um das zu erreichen. asketischer) Erfolg. Dann begab sich dieser Brahmane zu dieser Usanasa Tirtha und badete in dessen Wasser. Daraufhin löste sich der Kopf des Rakshasa vom Oberschenkel und fiel ins Wasser. Von diesem (toten) Kopf befreit, verspürte der Rishi großes Glück. Was den Kopf selbst betrifft, so ging er im Wasser verloren. Dann, oh König, kehrte Mahodara, nachdem er vom Kopf des Rakshasa befreit worden war, fröhlich mit gereinigter Seele und abgewaschenen Sünden in sein Asyl zurück, nachdem er Erfolg gehabt hatte. Der so befreite große Asket sprach nach seiner Rückkehr in sein heiliges Asyl darüber, was mit diesen Rishis mit gereinigten Seelen geschehen war. Nachdem die versammelten Rishis seine Worte gehört hatten, verliehen sie der Tirtha den Namen Kapalamochana. Der große Rishi Mahodara begab sich erneut zu diesem ersten Tirtha, trank dessen Wasser und erlangte großen asketischen Erfolg. Nachdem er den Brahmanen viel Reichtum geschenkt und sie verehrt hatte, begab er sich aus der Abstammung der Madhus in die Anstalt von Rushangu. Dort, oh Bharata, hatte Arshtishena in früheren Tagen die strengsten Bußen auf sich genommen. Dort wurde der große Muni Vishvamitra (der zuvor ein Kshatriya gewesen war) ein Brahmane. Dieses große Asyl ist in der Lage, die Verwirklichung jedes Wunsches zu erfüllen. Es ist immer, oh Herr, der Wohnsitz von Munis und Brahmanen. Baladeva von großer Schönheit, umgeben von Brahmanen, ging dann zu der Stelle, oh Monarch, wo Rushangu einst seinen Körper abgelegt hatte. Rushangu, oh Bharata, war ein alter Brahmane, der sich stets der asketischen Buße widmete. Entschlossen, seinen Körper abzuwerfen, dachte er lange nach. Da er über große asketische Verdienste verfügte, rief er alle seine Söhne zu sich und befahl ihnen, ihn an einen Ort zu bringen, wo es reichlich Wasser gab. Da diese Asketen wussten, dass ihr Vater sehr alt geworden war, nahmen sie ihn mit zu einer Tirtha am Sarasvati. Von seinen Söhnen zum heiligen Sarasvati gebracht, das Hunderte von Tirthas enthielt und an dessen Ufern Rishis lebten, die nichts mit der Welt zu tun hatten, badete dieser intelligente Asket der strengen Buße in dieser Tirtha gemäß den gebührenden Riten und der Beste der Rishis, der mit den Vorzügen der Tirthas vertraut war. Dann sagte er fröhlich, oh Tiger unter den Menschen, zu all seinen Söhnen, die pflichtbewusst auf ihn warteten: „Er, der seinen Körper am Nordufer des Sarasvati mit viel Wasser abwerfen würde, während er im Geiste damit beschäftigt war, heilige Mantras zu rezitieren.“ , würde nie wieder vom Tod heimgesucht werden!' Der rechtschaffene Baladeva berührte das Wasser dieser Tirtha und badete darin und schenkte den Brahmanen beträchtlichen Reichtum, da er ihnen ergeben war. Mit großer Kraft und großem Können begab sich Baladeva dann zu der Tirtha, wo der entzückende Großvater die Berge namens Lokaloka erschaffen hatte, wo der Erste der Rishis, Arshtishena mit den strengen Gelübden, oh du von der Rasse der Kuru, durch strenge Buße den Status eines Brahmanen erlangt hatte , wo der königliche Weise Sindhudwipa, der große Asket Devapi und der bezaubernde und berühmte Muni Vishvamitra mit strenger Buße und wilder Energie alle einen ähnlichen Status erlangt hatten.
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Janamejaya sagte: „Warum musste sich der entzückende Arshtishena der strengsten Buße unterziehen? Wie erlangte auch Sindhudwipa den Status eines Brahmanen? Wie erlangte auch Devapi, oh Brahmane, und wie erlangte Vishvamitra, oh Bester der Menschen, denselben Status? Sag es mir.“ Das alles, oh Anbetungswürdiger! Meine Neugier ist groß, all das anzuhören.“
Vaishampayana sagte: „Früher, im Krita-Zeitalter, oh König, gab es einen führenden Wiedergeborenen namens Arshtishena. Er wohnte im Haus seines Lehrers und nahm jeden Tag an seinen Lektionen teil. Obwohl er, oh König, lange in der Wohnstätte von wohnte Als sein Lehrer konnte er sich nicht mehr die Beherrschung irgendeines Zweigs des Wissens oder der Veden aneignen. Oh Monarch! In großer Enttäuschung, oh König, führte der große Asket sehr strenge Bußen durch. Durch seine Bußen erlangte er dann die Beherrschung der Veden. Über dem gibt es nichts Besseres. Als er sich große Gelehrsamkeit aneignete und die Veden beherrschte, wurde dieser Beste der Rishis in dieser Tirtha mit Erfolg gekrönt. Anschließend gewährte er diesem Ort drei Segen. (Er sagte): „Von diesem Tag an ein Mensch.“ Durch das Baden in dieser Tirtha des großen Flusses (Sarasvati) wird man die große Frucht eines Pferdeopfers erlangen! Von diesem Tag an wird es in dieser Tirtha keine Angst mehr vor Schlangen und wilden Tieren geben! Durch kleine Anstrengungen wiederum wird man es erreichen „Tolles Ergebnis!“ Nachdem er diese Worte gesagt hatte, ging dieser Muni mit großer Energie in den Himmel. Und so wurde der entzückende Arshtishena mit großer Energie von Erfolg gekrönt. In derselben Tirtha im Krita-Zeitalter hatten Sindhudwipa mit großer Energie und auch Devapi, oh Monarch, erlangt den hohen Status der Brahmanenschaft. In ähnlicher Weise erlangte Kusikas Sohn, der sich der asketischen Buße widmete und seine Sinne unter Kontrolle hatte, durch gezielte Askese den Status der Brahmanenschaft. Es gab einen großen Kshatriya, der auf der ganzen Welt gefeiert wurde und unter dem Namen Gadhi bekannt war Ihm wurde ein Sohn namens Vishvamitra mit großer Tapferkeit geboren. König Kausika wurde ein großer Asket. Da er über große asketische Verdienste verfügte, wollte er seinen Sohn Vishvamitra auf seinen Thron setzen, da er selbst beschlossen hatte, seinen Körper abzulegen . Seine Untertanen verneigten sich vor ihm und sagten: „Du solltest nicht weggehen, oh du großer Weisheit, aber beschütze uns vor großer Angst!“ So angesprochen antwortete Gadhi seinen Untertanen: „Mein Sohn wird der Beschützer des weiten Universums werden!“ Nachdem er diese Worte gesprochen und Vishvamitra (auf den Thron) gesetzt hatte, ging Gadhi, oh König, in den Himmel, und Vishvamitra wurde König. Er konnte die Erde jedoch nicht einmal mit seinen besten Anstrengungen beschützen. Der König hörte dann von der Existenz aus großer Angst vor Rakshasas (in seinem Königreich). Mit seinen vier Arten von Streitkräften verließ er seine Hauptstadt. Nachdem er auf seinem Weg weit gegangen war, erreichte er die Zuflucht von Vasishtha. Seine Truppen, oh König, richteten dort viel Unheil an Als der entzückende Brahmane Vasishtha in seine Zuflucht kam, sah er, wie die ausgedehnten Wälder zerstört wurden. Dieser beste Rishi, Vasishtha, oh König, wurde wütend, oh Monarch, auf Vishvamitra. Er befahl seiner eigenen (Homa-)Kuh, sagen: „Erschaffe eine Reihe schrecklicher Savaras!“ So angesprochen, schuf die Kuh einen Schwarm von Männern mit schrecklichen Gesichtern. Diese trafen auf die Armee von Vishvamitra und begannen überall ein großes Blutbad anzurichten. Als seine Truppen dies sahen, flohen sie. Vishvamitra, Der Sohn von Gadhi hielt jedoch asketische Entbehrungen für äußerst wirksam und richtete sein Herz darauf. In dieser wichtigsten Tirtha der Sarasvati, oh König, begann er mit fester Entschlossenheit, seinen eigenen Körper durch Gelübde und Fasten abzumagern. Er machte Wasser und Luft und (die umgefallenen) Blätter der Bäume zu seiner Nahrung. Er schlief auf der nackten Erde und hielt andere Gelübde (die für Asketen vorgeschrieben waren). Die Götter unternahmen immer wieder Versuche, ihn an der Einhaltung seiner Gelübde zu hindern. Sein Herz wich jedoch nie von den Gelübden ab (die er sich selbst vorgeschlagen hatte). Dann, nachdem er mit großer Hingabe verschiedene Arten von Sparmaßnahmen praktiziert hatte, wurde der Sohn von Gadhi in seinem Glanz wie die Sonne selbst. Der segensgebende Großvater mit großer Energie beschloss, Vishvamitra den gewünschten Segen zu gewähren, als dieser mit asketischen Verdiensten ausgestattet war. Der Segen, um den Vishvamitra bat, bestand darin, dass ihm gestattet werden sollte, ein Brahmane zu werden. Brahma, der Großvater aller Welten, sagte zu ihm: „So sei es.“ Nachdem der berühmte Vishvamitra durch seine strengen Bußen den Status eines Brahmanen erlangt hatte, wanderte er, nachdem sein Wunsch in Erfüllung gegangen war, wie ein Himmlischer über die ganze Erde. Rama verschenkte verschiedene Arten von Reichtümern in dieser höchsten Tirtha und verschenkte auch freudig Milchkühe, Fahrzeuge, Betten, Schmuck sowie Speisen und Getränke der besten Art an viele vornehme Brahmanen, oh König, nachdem er sie gebührend verehrt hatte. Dann, oh König, begab sich Rama in die Anstalt von Vaka, die nicht weit von seinem Aufenthaltsort entfernt war, die Anstalt, in der Dalvya Vaka, wie wir hörten, die strengste Buße praktiziert hatte. nachdem er sie gebührend angebetet hatte. Dann, oh König, begab sich Rama in die Anstalt von Vaka, die nicht weit von seinem Aufenthaltsort entfernt war, die Anstalt, in der Dalvya Vaka, wie wir hörten, die strengste Buße praktiziert hatte. nachdem er sie gebührend angebetet hatte. Dann, oh König, begab sich Rama in die Anstalt von Vaka, die nicht weit von seinem Aufenthaltsort entfernt war, die Anstalt, in der Dalvya Vaka, wie wir hörten, die strengste Buße praktiziert hatte.
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Vaishampayana sagte: „Die Freude der Yadus begab sich dann in die Anstalt (von Vaka), wo die Gesänge der Veden erklangen. Dort schüttete der große Asket, oh König, namens Dalvyavaka, das Königreich von Dhritarashtra, dem Sohn von Vichitravirya, aus Trankopfer (auf dem Opferfeuer). Indem er sehr strenge Bußübungen praktizierte, magerte er seinen eigenen Körper ab. Mit großer Energie ausgestattet, der tugendhafte Rishi, erfüllt von großem Zorn, (täte diese Tat). In früheren Zeiten lebten die Rishis im Naimisha-Wald hatte ein Opfer dargebracht, das sich über zwölf Jahre erstreckte. Im Verlauf dieses Opfers machten sich die Rishis auf den Weg in das Land der Pancalas, nachdem ein bestimmtes Opfer namens Viswajit vollendet worden war. Als sie dort ankamen, baten sie den König, ihnen einundzwanzig Mann zu geben und gesunde Kälber, die als Dakshina verschenkt werden (in dem Opfer, das sie vollbracht haben). Dalvya Vaka jedoch (rief diese Rishis) sagte zu ihnen: „Teilt ihr diese Tiere (von mir) unter euch auf! Gib diese ( zu euch), ich werde einen großen König (für einige) erbitten.‘ Nachdem er dies allen Rishis gesagt hatte, begab sich der energiegeladene Vaka, dieser beste der Brahmanen, zum Wohnsitz von Dhritarashtra. Als Dalvya in der Gegenwart von König Dhritarashtra ankam, bat er ihn um ein paar Tiere. Doch als dieser beste aller Könige das sah Einige seiner Kühe starben ohne Grund, und er sagte wütend zu ihm: „Elender Brahmane, nimm, wenn du willst, diese toten Tiere!“ Als der mit seinen Pflichten vertraute Rishi diese Worte hörte, dachte er: „Ach, grausam sind die Worte, die in der Versammlung an mich gerichtet wurden!“ Nachdem er über diesen Text nachgedacht hatte, richtete dieser beste aller Weisen voller Zorn sein Herz auf die Vernichtung von König Dhritarashtra. Er schnitt das Fleisch von den toten Tieren ab und entzündete am Tirtha ein (Opfer-)Feuer Die Sarasvati gossen diese Stücke als Trankopfer für die Zerstörung des Königreichs von König Dhritarashtra. Der große Dalvya Vaka, oh Monarch, hielt strenge Gelübde ein und goss mit Hilfe dieser Fleischstücke das Königreich von Dhritarashtra als Trankopfer ins Feuer Mit Beginn dieses heftigen Opfers gemäß den gebührenden Riten begann das Königreich von Dhritarashtra, oh Monarch, zu vergehen. Tatsächlich, oh Herr, begann das Königreich dieses Monarchen zu vergehen, so wie ein großer Wald zu verschwinden beginnt, wenn die Menschen fortfahren Zerhacke es mit der Axt. Von Katastrophen heimgesucht, begann das Königreich seinen Wohlstand und sein Leben zu verlieren. Als der mächtige Monarch, oh König, sein Königreich so bedrängt sah, wurde er sehr freudlos und nachdenklich. Er beriet sich mit den Brahmanen und begann, Großes zu erreichen bemüht sich um die Befreiung seiner Gebiete (von Bedrängnis). Seine Bemühungen hatten jedoch keinen Nutzen, denn das Königreich verfiel weiter. Der König wurde sehr freudlos. Auch die Brahmanen, oh Sündenloser, wurden von Trauer erfüllt. Als es dem König schließlich nicht gelang, sein Königreich zu retten, fragte er seine Ratgeber. O Janamejaya, (über das Heilmittel). Die Berater erinnerten ihn an das Böse, das er im Zusammenhang mit den toten Kühen getan hatte. Und sie sagten: „Der Weise Vaka gießt dein Königreich als Trankopfer ins Feuer mit Hilfe des Fleisches (dieser Tiere).“ Daher kommt diese große Verwüstung deines Königreiches! Dies ist die Folge asketischer Riten. Daher kommt dieses große Unglück! Geh, oh König, und befriedige diesen Rishi an einem Gefäß mit Wasser am Ufer des Sarasvati! Als er sich zum Ufer des Sarasvati begab, fiel der König zu seinen Füßen, berührte sie mit dem Kopf, faltete seine Hände und sagte: „Oh du Bharata-Geschlecht, diese Worte: „Ich befriedige dich, oh Anbetungswürdiger, vergib mir mein Vergehen.“ Ich bin ein sinnloser Narr, ein von Geiz beseelter Unglücklicher. Du bist meine Zuflucht, du bist mein Beschützer, es gebührt dir, mir deine Gnade zu zeigen!' Als Vaka ihn so von Kummer überwältigt sah und sich solchen Wehklagen hingab, empfand Vaka Mitleid mit ihm und befreite sein Königreich. Der Rishi war zufrieden mit ihm, nachdem er seine wütenden Gefühle abgetan hatte. Um sein Königreich zu befreien, goss der Weise erneut Trankopfer ins Feuer. Nachdem er das Königreich (von Katastrophen) befreit und in Trauer viele Tiere mitgenommen hatte, wurde er im Herzen zufrieden und machte sich erneut auf den Weg in die Naimisha-Wälder. Auch der liberal gesinnte König Dhritarashtra, von rechtschaffener Seele und fröhlichem Herzen, kehrte voller Wohlstand in seine eigene Hauptstadt zurück.
„In dieser Tirtha goss auch Brihaspati, der über große Intelligenz verfügte, Trankopfer auf das Opferfeuer, um die Asuras zu vernichten und den Bewohnern des Himmels Wohlstand zu verschaffen, mit Hilfe von Fleisch. Daraufhin begannen die Asuras zu verkümmern wurden von den Göttern zerstört, inspiriert von dem Wunsch, im Kampf zu siegen. Nachdem sie den Brahmanen mit den gebührenden Riten Rosse und Elefanten und Fahrzeuge mit vor ihnen gespannten Maultieren und Juwelen von großem Wert und viel Reichtum und viel Getreide gegeben hatten, wurden die Erhabenen und Mächtigen... Dann ging der bewaffnete Rama weiter, oh König, zur Tirtha namens Yayata. Dort, oh Monarch, brachten die Sarasvati beim Opfer des hochbeseelten Yayati, des Sohnes von Nahusha, Milch und geklärte Butter hervor. Dieser Tiger unter den Menschen, König Yayati, Nachdem er dort ein Opfer dargebracht hatte, ging er fröhlich in den Himmel und erlangte viele Regionen des Segens. Noch einmal, oh Herr, führte König Yayati dort ein Opfer durch. Als er seine große Großmut der Seele und seine unveränderliche Hingabe an sich selbst erblickte, gab der Fluss Sarasvati den Brahamanas (zu diesem Opfer eingeladen) alles, wofür jeder von ihnen nur einen Wunsch in seinem Herzen hegte. Dieser erste der Flüsse gab jedem, wo er war, unter denen, die zum Opfer eingeladen wurden, Häuser und Betten und Nahrung der sechs verschiedenen Geschmacksrichtungen und verschiedene andere Dinge. Die Brahmanen betrachteten diese wertvollen Geschenke als Geschenke des Königs. Fröhlich lobten sie den Monarchen und erteilten ihm ihren glückverheißenden Segen. Die Götter und die Gandharvas waren alle erfreut über die Fülle an Gegenständen bei diesem Opfer. Was die Menschen betrifft, so waren sie angesichts dieser Fülle voller Staunen. Der berühmte Baladeva, dessen Seele gezähmt, gezügelt und gereinigt war, die Palmyra auf seinem Banner trug, sich durch große Rechtschaffenheit auszeichnete und stets die wertvollsten Dinge verschenkte, begab sich dann zu der Tirtha heftiger Strömung namens Vasishthapavaha.
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Janamejaya sagte: „Warum ist die Strömung der Tirtha, die unter dem Namen Vasishthapavaha bekannt ist, so schnell? Aus welchem Grund trug der vorderste Fluss Vasishtha weg? Was, oh Herr, war der Grund für den Streit zwischen Vasishtha und Vishvamitra? Von mir befragt, oh du großer Weisheit, erzähle mir das alles! Ich bin nie zufrieden damit, dir zuzuhören!“
Vaishampayana sagte: „Eine große Feindschaft entstand zwischen Vishvamitra und Vasishtha, oh Bharata, aufgrund ihrer Rivalität in Bezug auf asketische Sparmaßnahmen. Der hohe Wohnsitz von Vasishtha befand sich in der Tirtha namens Sthanu am östlichen Ufer des Sarasvati. Am gegenüberliegenden Ufer befand sich.“ das Asyl des intelligenten Vishvamitra. Dort, oh Monarch, hatte Sthanu (Mahadeva) in dieser Tirtha die strengsten Bußen praktiziert. Weise sprechen noch immer von diesen grausamen Taten. Nachdem er dort ein Opfer dargebracht und den Fluss Sarasvati verehrt hatte, errichtete Sthanu dort diese Tirtha Daher ist es unter dem Namen Sthanu-tirtha bekannt, oh Herr. In dieser Tirtha hatten die Himmlischen einst, oh König, Skanda, diesen Vernichter der Feinde der Götter, zum Oberbefehlshaber ihrer Armee ernannt Zu dieser Tirtha der Sarasvati brachte der große Rishi Vishvamitra mit Hilfe seiner strengen Entsagung Vasishtha. Hören Sie sich diese Geschichte an. Die beiden Asketen Vishvamitra und Vasishtha, oh Bharata, forderten sich jeden Tag sehr ernsthaft in Bezug auf die Sarasvati heraus Überlegenheit ihrer Bußen. Der große Muni Vishvamitra, der vor Eifersucht brannte, als er die Energie von Vasishtha sah, begann über die Angelegenheit nachzudenken. Obwohl er sich der Erfüllung seiner Pflichten widmete, fasste er, oh Bharata, den Entschluss: „Diese Sarasvati wird mit der Kraft ihres Stroms den Ersten der Asketen, Vasishtha, schnell in meine Gegenwart bringen.“ Nachdem er hierher gebracht wurde, werde ich ohne Zweifel diesen Besten der Wiedergeborenen töten.‘ Nachdem er dies geklärt hatte, dachte der berühmte und große Rishi Vishvamitra mit zornroten Augen an den Ersten aller Flüsse. Als der Asket sich an diese Erinnerung erinnerte, wurde sie außerordentlich aufgeregt. Die schöne Dame jedoch begab sich zu diesem Rishi mit großer Energie und großem Zorn. Blass und zitternd erschien Sarasvati mit gefalteten Händen vor diesem führenden Weisen. Tatsächlich war die Dame sehr von Kummer geplagt, wie eine Frau, die ihren mächtigen Herrn verloren hat. Und sie sagte zu dem besten aller Weisen: „Sage mir, was ich für dich tun soll.“ Voller Wut sagte der Asket zu ihr: „Bring Vasishtha unverzüglich hierher, damit ich ihn töten kann.“ Als der Fluss diese Worte hörte, geriet er in Aufregung. Mit gefalteten Händen begann die Dame mit den Lotusaugen vor Angst außerordentlich zu zittern wie eine Schlingpflanze, die vom Wind geschüttelt wird. Als der Asket den großen Fluss in dieser Notlage sah, sagte er zu ihr: „Bring Vasishtha ohne Bedenken zu mir!“ Als sie diese seine Worte hörte und wusste, was für ein Böses er vorhatte, und auch die auf Erden unübertroffene Tapferkeit von Vasishtha kannte, begab sie sich zu Vasishtha und teilte ihm mit, was der intelligente Vishvamitra zu ihr gesagt hatte. Aus Angst vor dem Fluch von beidem zitterte sie immer wieder. Tatsächlich hing ihr Herz an dem schweren Fluch (den jeder von ihnen über sie aussprechen würde). Sie hatte Angst vor beidem. Als der rechtschaffene Vasishtha, dieser Erste der Männer, sie blass und in Angst versunken sah, oh König,
„Vasishtha sagte: ‚O Erster der Flüsse, rette dich selbst! Oh du mit der schnellen Strömung, trage mich fort, sonst wird Vishvamitra dich verfluchen. Fühle keine Skrupel.‘ Als der Fluss diese Worte dieses mitfühlenden Rishi hörte, begann er darüber nachzudenken, welchen Weg sie am besten einschlagen sollte. Und genau diese Gedanken kamen ihr in den Sinn: „Vasishtha zeigt großes Mitgefühl für mich. Das ist es.“ Es ist für mich richtig, dass ich ihm diene.‘ Als Sarasvati sah, wie der beste Rishi (Vasishtha) an ihrem Ufer still Mantras rezitierte und Kusikas Sohn (Vishvamitra) ebenfalls Homa praktizierte, dachte Sarasvati: „Auch das ist meine Chance.“ Dann spülte der vorderste der Flüsse durch seine Strömung eines seiner Ufer weg. Indem sie dieses Ufer wegspülte, riss sie Vasishtha weg. Während sie weggetragen wurde, oh König, lobte Vasishtha den Fluss mit folgenden Worten: „Vom Großvater (Manasa)“ ) See, du hast deinen Aufstieg genommen, oh Sarasvati! Dieses ganze Universum ist mit deinen hervorragenden Wassern gefüllt! Indem du durch das Firmament wanderst, oh Göttin, gibst du den Wolken dein Wasser! Alle Wasser sind du! Durch dich üben wir unsere Denkfähigkeiten aus ! Du bist Pushti und Dyuti, Kirti und Siddhi und Uma! Du bist Sprache und du bist Svaha! Dieses ganze Universum ist von dir abhängig! Du bist es, der in allen Geschöpfen in vier Formen wohnt!“ Von diesem großen Rishi so gelobt, trug Sarasvati, oh König, diesen Brahmanen schnell zur Anstalt von Vishvamitra und stellte ihm wiederholt die Ankunft des ersteren vor. Als Vishvamitra Vasishtha so von Sarasvati vor sich gebracht sah, begann Vishvamitra voller Wut zu handeln Suchen Sie nach einer Waffe, mit der Sie diesen Brahmanen töten können. Als er sah, dass er voller Zorn war, trug der Fluss Vasishtha aus Angst vor dem Abschlachten eines Brahmanen (beobachten und dabei helfen) schnell wieder an ihr östliches Ufer. Sie gehorchte also den Worten beider: Obwohl sie durch ihre Tat den Sohn von Gadhi betrog, täuschte sie den Sohn von Gadhi. Als der rachsüchtige Vishvamitra sah, dass Vasishtha, der beste Rishi, davongetragen wurde, wandte er sich voller Zorn an Sarasvati und sagte: „Seitdem, oh Erster der Flüsse, bist du weggegangen und hast getäuscht.“ Ich, lass deinen Strom in Blut verwandeln, das für Rakshasas akzeptabel ist. Dann, verflucht vom intelligenten Vishvamitra, floss Sarasvati ein ganzes Jahr lang und trug mit Wasser vermischtes Blut. Die Götter, die Gandharvas und die Apsaras, als sie Sarasvati in dieser Notlage sahen, wurden von großer Trauer erfüllt. Aus diesem Grund, O König, die Tirtha wurde auf Erden Vasishthapravaha genannt. Der vorderste Fluss erhielt jedoch wieder seinen eigenen richtigen Zustand.“
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Vaishampayana sagte: „Vom intelligenten Vishvamitra im Zorn verflucht, floss Sarasvati in dieser glückverheißenden und besten aller Tirthas und trug Blut in ihrem Strom. Dann, oh König, kamen viele Rakshasas, oh Bharata, und lebten glücklich dort und tranken das Blut.“ Das floss. Überaus zufrieden mit diesem Blut, fröhlich und ohne Angst jeglicher Art, tanzten und lachten sie dort wie Menschen, die (durch Verdienst) den Himmel erreicht haben. Nach einiger Zeit vergingen einige Rishis, die über den Reichtum der Askese verfügten, Oh König, kam zur Sarasvati, oh König, auf einer Reise zu ihren Tirthas. Die Ersten von Munis, die in allen Tirthas gebadet und großes Glück erlangt hatten, wollten mehr Verdienste erlangen. Diese Gelehrten kamen schließlich dazu, oh König Tirtha, wo der Sarasvati einen blutigen Strom floss. Als diese hochgesegneten Menschen an diesem schrecklichen Tirtha ankamen, sahen sie das Wasser des Sarasvati mit Blut vermischt und dass unzählige Rakshasas, oh Monarch, es tranken. Als sie diese Rakshasas betrachteten, oh König, diese Asketen Der strenge Gelübde unternahm große Anstrengungen, um die Sarasvati aus dieser Notlage zu retten. Die Gesegneten mit den hohen Gelübden, die dort ankamen, riefen den Ersten aller Flüsse an und sagten folgende Worte zu ihr: „Sag uns den Grund, oh glückverheißende Dame, warum dieser See in dir von solch einer Not heimgesucht wurde. Wenn wir es hören, werden wir uns bemühen ( um es wieder in seinen ordnungsgemäßen Zustand zu versetzen.‘ Als sie so befragt wurde, informierte Sarasvati sie zitternd über alles, was geschehen war. Als diese Asketen sahen, dass sie von Kummer geplagt war, sagten sie: „Wir haben den Grund gehört.“ Wir haben von deinem Fluch gehört, oh sündlose Dame! Wir alle müssen uns anstrengen!‘ Nachdem sie diese Worte zu dem Ersten der Flüsse gesagt hatten, berieten sie sich dann wie folgt: „Wir alle werden Sarasvati von ihrem Fluch befreien.“ Dann befreiten all diese Brahmanen, oh König, die Mahadeva, den Herrn des Universums und Beschützer aller Geschöpfe, verehrten, mit Buße, Gelübden und Fasten und verschiedenen Arten von Enthaltsamkeiten und schmerzhaften Bräuchen den höchsten aller Flüsse, den göttlichen Sarasvati. Als sie sahen, wie das Wasser von Sarasvati von diesen Munis gereinigt wurde, suchten die von Hunger geplagten Rakshasas (die dort ihren Wohnsitz hatten) selbst den Schutz dieser Munis. Von Hunger geplagt, sagten die Rakshasas mit gefalteten Händen wiederholt zu den mit Mitgefühl erfüllten Asketen: „Wir alle sind hungrig!“ Wir sind von der ewigen Tugend abgewichen! Dass wir uns sündhaft verhalten, ist nicht unser freier Wille! Durch das Fehlen deiner Gnade und durch unsere eigenen bösen Taten sowie durch die sexuellen Sünden unserer Frauen nehmen unsere Verdienste zu und wir sind zu Brahma-Rakshasas geworden! So wurden unter den Vaisyas, Sudras und Kshatriyas diejenigen, die Brahmanen hassen und verletzen, zu Rakshasas. Ihr bester Brahmanen, trifft dann Vorkehrungen für unsere Hilfe! Ihr seid kompetent, alle Welten zu entlasten!' Als diese Asketen diese ihre Worte hörten, priesen sie den großen Fluss. Um diese Rakshasas zu retten, sagten diese Asketen voller Verzückung: „Das Essen, über das man nieste, das, in dem sich Würmer und Insekten befinden, das, das mit irgendwelchen Essensresten vermischt werden kann, das, das mit Haaren vermischt ist.“ Was mit Tränen vermischt ist, das, worauf getreten wird, soll den Teil dieser Rakshasas bilden! Der Gelehrte, der das alles weiß, sollte diese Art von Nahrungsmitteln sorgfältig meiden. Wer solche Nahrung zu sich nimmt, soll als jemand gelten, der die Nahrung von Rakshasas isst!‘ Nachdem sie die Tirtha auf diese Weise gereinigt hatten, erbaten diese Asketen diesen Fluss zur Erleichterung dieser Rakshasas. Als ich die Ansichten dieser großen Rishis verstand, ließ dieser erste aller Flüsse, oh Stier unter den Menschen, ihren Körper eine neue Form namens Aruna annehmen. Die Rakshasas badeten in diesem neuen Fluss (einem Nebenfluss des Sarasvati), legten ihre Körper ab und kamen in den Himmel. Als der Oberste der Himmlischen (Indra der hundert Opfer) dies alles feststellte, badete er in dieser ersten Tirtha und wurde von einer schweren Sünde gereinigt.
Janamejaya sagte: „Aus welchem Grund wurde Indra mit der Sünde des Brahmanizids befleckt? Wie wurde er auch durch das Baden in dieser Tirtha gereinigt?“
Vaishampayana sagte: „Höre auf diese Geschichte, oh Herrscher der Menschen! Höre von diesen Ereignissen, wie sie sich ereigneten! Höre, wie Vasava einst seinen Vertrag mit Namuchi brach! Der Asura Namuchi war aus Angst vor Vasava in einen Strahl eingetreten Dann freundete sich Indra mit Namuchi an und schloss einen Bund mit ihm, in dem er sagte: „O Erster der Asuras, ich werde dich nicht töten, oh Freund, mit nichts, was nass oder trocken ist! Das werde ich nicht tun.“ Töte dich in der Nacht oder am Tag! Das schwöre ich dir bei der Wahrheit. Nachdem der Herr Indra diesen Bund geschlossen hatte, erblickte er eines Tages einen Nebel. Dann, oh König, schnitt er Namuchi mit dem Schaum des Wassers den Kopf ab (wie Daraufhin verfolgte der abgetrennte Kopf von Namuchi Indra von hinten und sagte aus nächster Nähe zu ihm die Worte: „O Vernichter eines Freundes, oh Elender!“ Von diesem Oberhaupt unaufhörlich gedrängt, begab sich Indra zum Großvater und teilte ihm voller Kummer mit, was geschehen war. Der Höchste Herr des Universums sagte zu ihm: „Um ein Opfer darzubringen, bade mit den gebührenden Ritualen, oh Anführer der Himmlischen.“ in Aruna, dieser Tirtha, die vor der Furcht vor der Sünde rettet! Das Wasser dieses Flusses, oh Shakra, wurde von den Munis geheiligt! Früher war die Anwesenheit dieses Flusses an seiner Stelle verborgen. Der göttliche Sarasvati begab sich nach Aruna, und überflutete es mit ihren Wassern. Dieser Zusammenfluss von Sarasvati und Aruna ist höchst heilig! Dorthin, oh Anführer der Himmlischen, führe ein Opfer durch! Verschenke Gaben in Hülle und Fülle! Wenn du dort deine Waschungen durchführst, wirst du von deiner Sünde befreit.“ So angesprochen, führte Shakra, auf diese Worte von Brahma, oh Janamejaya, in dieser Wohnstätte von Sarasvati verschiedene Opfer durch. Er verschenkte viele Gaben und badete in dieser Tirtha, der von den hundert Opfern, der Durchbohrer von Vala, führte bestimmte Opfer ordnungsgemäß durch und dann Er tauchte in den Aruna ein. Er wurde von der Sünde befreit, die durch die Ermordung eines Brahmanen entstanden war. Der Herr des Himmels kehrte dann mit freudigem Herzen in den Himmel zurück. Auch der Kopf von Namuchi fiel in diesen Strom, oh Bharata, und der Asura erlangte ihn viele ewige Regionen, oh Bester der Könige, die jeden Wunsch erfüllten.
Vaishampayana fuhr fort: „Der hochbeseelte Baladeva, der in dieser Tirtha gebadet und viele Arten von Geschenken verschenkt hatte, erlangte große Verdienste. Voller rechtschaffener Taten begab er sich dann zur großen Tirtha von Soma. Dort, in früheren Zeiten, Soma selbst, Oh König der Könige, er hatte das Rajasuya-Opfer durchgeführt. Der hochbeseelte Atri, der mit großer Intelligenz begabte Spitzenreiter der Brahmanen, wurde zum Hotri in diesem großen Opfer. Am Ende dieses Opfers fand ein großer Kampf zwischen den Göttern statt. auf der einen Seite) und die Danavas, die Daityas und die Rakshasas (auf der anderen). Dieser erbitterte Kampf ist nach dem Namen (dem Asura) Taraka bekannt. In diesem Kampf tötete Skanda Taraka. Dort, bei dieser Gelegenheit, Mahasena (Skanda), dieser Zerstörer der Daityas, erlangte das Kommando über die himmlischen Kräfte. In dieser Tirtha steht ein riesiger Aswattha-Baum. In seinem Schatten wohnt Kartikeya, auch Kumara genannt, immer persönlich.“
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Janamejaya sagte: „Du hast die Verdienste der Sarasvati beschrieben, oh Bester der Brahmanen! Es gebührt dir, oh Wiedergeborener, mir die Einweihung von Kumara (durch die Götter) zu beschreiben. Groß ist die Neugier, die ich verspüre. Erzähl mir alles.“ Daher über die Zeit, den Ort und die Art und Weise, in der der anbetungswürdige und mächtige Herr Skanda mit dem Kommando über die himmlischen Kräfte betraut wurde. Sage mir auch, oh Erster der Redner, wer sie waren, die ihn betraut haben Wer führte die eigentlichen Riten durch und wie der himmlische Generalissimus ein großes Gemetzel an den Daityas anrichtete!“
Vaishampayana sagte: „Diese Neugier, die du verspürst, ist deiner Geburt in der Rasse der Kurus würdig. Die Worte, die ich sprechen werde, werden deinem Vergnügen förderlich sein, oh Janamejaya. Ich werde dir die Geschichte der Amtseinführung von Kumara und dem erzählen.“ Die Tapferkeit dieses Hochbeseelten, denn, oh Herrscher der Menschen, du willst es hören! In früheren Zeiten fiel der lebenswichtige Same von Maheshvara, der hervorkam, in ein loderndes Feuer. Der Verbraucher von allem, der anbetungswürdige Agni, konnte nicht brennen Dieser unzerstörbare Same. Andererseits wurde der Träger von Opfergaben durch diesen Samen von großer Energie und Pracht besessen. Er konnte diesen Samen von mächtiger Energie nicht in sich ertragen. Auf Befehl von Brahman, dem Herrn Als Agni sich (dem Fluss) Ganga näherte, warf er den göttlichen Samen, der den Glanz der Sonne besaß, in sie. Auch Ganga, der ihn nicht halten konnte, warf ihn auf die wunderschöne Brust von Himavat, die von den Himmlischen verehrt wird. Daraufhin begann Agnis Sohn dort zu wachsen und alle Welten mit seiner Energie zu überwältigen. Unterdessen erblickten (die sechs) Krittikas dieses Kind von feuriger Pracht. Als alle sechs Krittikas, die sich einen Sohn wünschten, diesen mächtigen Herrn, diesen hochbeseelten Sohn von Agni, auf einem Heidebüschel liegen sahen, schrieen sie laut: „Dieses Kind gehört mir, dieses Kind gehört mir!“ Der entzückende Lord Skanda verstand den Geisteszustand dieser sechs Mütter und saugte an den Brüsten aller Mütter, die sechs Münder angenommen hatten. Beim Anblick dieser Kraft des Kindes wurden die Krittikas, diese Göttinnen der schönen Formen, voller Staunen. Und da das entzückende Kind vom Fluss Ganges auf den Gipfel des Himavat geworfen worden war, sah dieser Berg wunderschön aus, da er, oh Freude der Kurus, in Gold verwandelt worden war! Mit diesem heranwachsenden Kind wurde die ganze Erde wunderschön, und aus diesem Grund wurden die Berge (von dieser Zeit an) zu Goldproduzenten. Da das Kind über große Energie verfügte, wurde ihm der Name Kartikeya gegeben. Zuerst wurde er mit dem Namen Gangeya bezeichnet. Er erlangte hohe asketische Kräfte. Ausgestattet mit Selbstbeherrschung, Askese und großer Energie wuchs das Kind, oh Monarch, zu einer Person mit äußerst angenehmen Gesichtszügen wie Soma selbst heran. Das von großer Schönheit besessene Kind lag auf diesem herrlichen und goldenen Heidebüschel und wurde von Gandharvas und Asketen verehrt und gepriesen. Tausende himmlische Mädchen, die mit himmlischer Musik und himmlischem Tanz vertraut waren und sehr schöne Gesichtszüge hatten, lobten ihn und tanzten vor ihm. Der größte aller Flüsse, der Ganga, wartete auf diesen Gott. Auch die Erde nahm große Schönheit an und hielt das Kind (auf ihrem Schoß). Der himmlische Priester Brihaspati führte nach der Geburt die üblichen Rituale für dieses Kind durch. Die Veden nahmen eine vierfache Form an und näherten sich dem Kind mit gefalteten Händen. Die Wissenschaft der Waffen mit ihren vier Abteilungen und allen Waffen sowie allen Arten von Pfeilen kam zu ihm. Eines Tages sah das Kind voller Energie den Gott der Götter, den Herrn von Uma, sitzt mit der Tochter von Himavat inmitten eines Schwarms geisterhafter Kreaturen. Diese geisterhaften Kreaturen mit abgemagerten Körpern hatten wunderbare Gesichtszüge. Sie waren hässlich und hatten hässliche Gesichtszüge und trugen seltsame Verzierungen und Abzeichen. Ihre Gesichter glichen denen von Tigern, Löwen, Bären, Katzen und Makaras. Andere hatten Gesichter wie Skorpione; andere mit Gesichtern wie die von Elefanten, Kamelen und Eulen. Und einige hatten Gesichter wie die von Geiern und Schakalen. Und einige hatten Gesichter wie Kraniche, Tauben und Kurus. Und viele von ihnen hatten Körper wie Hunde, Stachelschweine, Leguane, Ziegen, Schafe und Kühe. Und einige ähnelten Bergen und einige Ozeanen, und einige standen mit erhobenen Scheiben und Streitkolben als Waffen da. Und einige sahen aus wie Antimonmassen und andere wie weiße Berge. Auch die sieben Matris waren dort anwesend, oh Monarch, und die Sadhyas, die Viswedevas, die Maruts, die Vasus, die Rudras, die Adityas, die Siddhas, die Danavas, die Vögel, der selbstgeborene und anbetungswürdige Brahman mit seinen Söhnen. Und Vishnu und Shakra gingen alle dorthin, um dieses Kind von unvergänglicher Herrlichkeit zu sehen. Und viele der führenden Himmlischen und Gandharvas, angeführt von Narada, und viele himmlische Rishis und Siddhas, angeführt von Brihaspati, und die Väter des Universums, jene Ersten, die als Götter der Götter, der Yamas und der Dharmas angesehen werden , alle gingen dorthin. Ausgestattet mit großer Kraft und großer asketischer Kraft begab sich das Kind mit Dreizack und Pinaka bewaffnet in die Gegenwart des Herrn der Götter (Mahadeva). Als er das Kind kommen sah, kam Shiva, wie auch Himavats Tochter und Ganga und Agni, der Gedanke in den Sinn, an wen von den vieren sich das Kind zuerst wenden würde, um es zu ehren. Jeder von ihnen dachte: „Er wird zu mir kommen!“ Als er erkannte, dass dies die Erwartung war, die jeder dieser vier hegte, griff er auf seine Yoga-Kräfte zurück und nahm gleichzeitig vier verschiedene Formen an. Tatsächlich nahm der liebenswerte und mächtige Herr diese vier Formen im Handumdrehen an. Die drei Formen, die dahinter standen, waren Sakha, Visakha und Naigameya. Der Anbetungswürdige und Mächtige, der sich in vier Formen geteilt hatte (ging auf die vier zu, die da saßen und ihn erwarteten). Die Form namens Skanda mit wundervollem Aussehen ging zu der Stelle, an der Rudra saß. Visakha ging zu der Stelle, wo sich die göttliche Tochter Himavats befand. Der entzückende Sakha, die Vayu-Form von Kartikeya, ging auf Agni zu. Naigameya, dieses Kind der feurigen Pracht, begab sich in die Nähe von Ganga. Alle diese ähnlich aussehenden Formen waren mit großer Strahlkraft ausgestattet. Die vier Formen gingen ruhig zu den vier Göttern und Göttinnen (bereits erwähnt). Das alles schien überaus wunderbar. Die Götter, die Danavas und die Rakshasas, machten einen lauten Lärm, als sie diesen überaus wunderbaren Vorfall sahen, der ihnen die Haare zu Berge stehen ließ. Dann Rudra und die Göttin Uma und Agni, und Ganga verneigten sich alle vor dem Großvater, dem Herrn des Universums. Nachdem sie sich gebührend vor ihm verneigt hatten, oh Stier unter den Königen, sagten sie diese Worte, oh Monarch, aus dem Wunsch heraus, Kartikeya Gutes zu tun. „Es gebührt dir, oh Herr der Götter, diesem Jugendlichen zu unserem Glück zuliebe eine Art Souveränität zu gewähren, die ihm angemessen sein mag und die er sich wünschen könnte.“ Daraufhin begann der entzückende Großvater aller Welten, der über große Intelligenz verfügte, darüber nachzudenken, was er diesem Jugendlichen schenken sollte. Er hatte früher den formlosen Göttern alle Arten von Reichtümern verschenkt, über die die hochbeseelten Himmlischen, die Gandharvas, die Rakshasas, Geister, Yakshas, Vögel und Schlangen herrschen. Daher war Brahma der Ansicht, dass dieser junge Mann das volle Recht auf die Herrschaft hatte (die den Göttern verliehen worden war). Nachdem er einen Moment lang nachgedacht hatte, verlieh ihm der Großvater, stets auf das Wohlergehen der Götter bedacht, den Status eines Generalissimus unter allen Geschöpfen, oh Bharata! Und der Großvater befahl außerdem allen Göttern, die als Oberhäupter der Himmlischen und anderer formloser Wesen galten, ihm zu dienen. Dann kamen die Götter, angeführt von Brahman, mit diesem Jugendlichen nach Himavat. Der Ort, den sie wählten, war das Ufer des heiligen und göttlichen Sarasvati, dieses ersten aller Flüsse, der aus Himavat entspringt, jenem Sarasvati, der in Samanta-Panchaka in allen drei Welten gefeiert wird. Dort, am heiligen Ufer, alle Verdienste der Sarasvati besitzend, nahmen die Götter und Gandharvas ihre Plätze ein, mit Herzen, die durch die Befriedigung all ihrer Wünsche zufrieden waren. Sie erhebt sich aus Himavat, dem Sarasvati, das in Samanta-Panchaka in allen drei Welten gefeiert wird. Dort, am heiligen Ufer, alle Verdienste der Sarasvati besitzend, nahmen die Götter und Gandharvas ihre Plätze ein, mit Herzen, die durch die Befriedigung all ihrer Wünsche zufrieden waren. Sie erhebt sich aus Himavat, dem Sarasvati, das in Samanta-Panchaka in allen drei Welten gefeiert wird. Dort, am heiligen Ufer, alle Verdienste der Sarasvati besitzend, nahmen die Götter und Gandharvas ihre Plätze ein, mit Herzen, die durch die Befriedigung all ihrer Wünsche zufrieden waren.
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Vaishampayana sagte: „Brihaspati sammelte alle in den heiligen Schriften festgelegten Gegenstände für die Investiturzeremonie ein und goss gebührend Trankopfer auf das lodernde Feuer. Himavat stellte einen Sitz zur Verfügung, der mit vielen kostbaren Edelsteinen geschmückt war. Kartikeya wurde dazu gebracht, auf diesem glückverheißenden und besten Platz zu sitzen.“ Die Götter brachten alle Arten von glückverheißenden Gegenständen mit den entsprechenden Riten und Mantras dorthin, die für eine Zeremonie dieser Art notwendig waren. Die verschiedenen Götter – Indra und Vishnu, beide von großer Energie, und Surya und Candramas und Dhatri und Vidhatri und Vayu und Agni und Pushan und Bhaga und Aryaman und Ansa und Vivaswat und Rudra von großer Intelligenz und Mitra und die (elf) Rudras, die (acht) Vasus , die (zwölf) Adityas, die (Zwillings-) Ashvinis, die Viswedevas, die Maruts, die Saddhyas, die Pitris, die Gandharvas, die Apsaras, die Yakshas, die Rakshasas, die Pannagas, unzählige himmlische Rishis, die Vaikhanasas, die Valakhilyas, jene anderen (unter den Rishis), die nur von der Luft leben, und diejenigen, die sich von den Strahlen der Sonne ernähren, die Nachkommen von Bhrigu und Angiras, viele hochbeseelte Yatis, alle Vidyadharas, alle, die mit asketischem Erfolg gekrönt waren, der Großvater , Pulastya, Pulaha mit großen asketischen Verdiensten, Angiras, Kasyapa, Atri, Marichi, Bhrigu, Kratu, Hara, Prachetas, Manu, Daksha, die Jahreszeiten, die Planeten und alle Leuchten; Oh Monarch, alle Flüsse in ihren verkörperten Formen, die ewigen Veden, die Meere, die verschiedenen Tirthas, die Erde, der Himmel, die Haupt- und Nebenpunkte des Himmels und alle Bäume, oh König, Aditi, die Mutter der Götter, Hri, Sri, Swaha, Sarasvati, Uma, Sachi, Sinivali, Anumati, Kuhu, der Tag des Neumondes, der Tag des Vollmonds, die Frauen der Bewohner des Himmels, Himavat, Vindhya, Meru vieler Gipfel , Airavat mit all seinen Anhängern, die Zeiteinteilungen namens Kala, Kashtha, Vierzehn Tage, die Jahreszeiten, Nacht und Tag, oh König, der Prinz der Rosse, Ucchaisravas, Vasuki, der König der Schlangen, Aruna, Garuda, die Bäume, die Laubkräuter und der anbetungswürdige Gott Dharma – alle kamen dort zusammen. Und es kamen auch Kala, Yama, Mrityu und die Anhänger von Yama. Aus Angst, die Liste zu vergrößern, erwähne ich nicht die verschiedenen anderen Götter, die dorthin kamen. Sie alle kamen zu dieser Zeremonie, um Kartikeya den Status eines Generalissimus zu verleihen. Alle Bewohner des Himmels, oh König, brachten alles Notwendige für die Zeremonie und jeden glückverheißenden Artikel dorthin. Voller Freude machten die Bewohner des Himmels diesen hochbeseelten Jugendlichen, diesen Schrecken der Asuras, zum Generalissimus der himmlischen Kräfte, nachdem sie ihm das heilige und ausgezeichnete Wasser der Sarasvati aus goldenen Krügen, die andere benötigte heilige Gegenstände enthielten, auf den Kopf gegossen hatten für den Zweck. Der Großvater der Welten, Brahman und Kasyapa mit großer Energie, und die anderen (erwähnten und nicht erwähnten) gossen alle Wasser auf Skanda, so wie, oh Monarch, die Götter Wasser auf den Kopf von Varuna, dem Herrn der Gewässer, gegossen hatten , dafür, dass er ihm Herrschaft verliehen hat. Dann schenkte der Herr Brahman mit einem zufriedenen Herzen Skanda vier Gefährten, die über große Macht verfügten, mit einer Geschwindigkeit wie der Wind, gekrönt von asketischem Erfolg und mit Energie ausgestattet, die sie nach Belieben steigern konnten. Sie wurden Nandisena und Lohitaksha sowie Ghantakarna und Kumudamalin genannt. Der Herr Sthanu, oh Monarch, schenkte Skanda einen Gefährten mit großer Ungestümheit, der in der Lage war, hundert Illusionen hervorzurufen, und ausgestattet mit Macht und Energie, die er nach Belieben steigern konnte. Und er war der große Zerstörer von Asuras. In der großen Schlacht zwischen den Göttern und den Asuras tötete dieser von Sthanu erfüllte Gefährte voller Zorn allein mit seinen Händen vierzehn Millionen Daityas durch grausame Taten. Dann übergaben die Götter Skanda das himmlische Heer, unbesiegbar, reich an himmlischen Truppen, fähig, die Feinde der Götter und Gestalten wie die von Vishnu zu vernichten. Dann riefen die Götter, mit Vasava an ihrer Spitze, und die Gandharvas, die Yakshas, die Rakshasas, die Munis und die Pitris: „Sieg (für Skanda)!“ Dann gab Yama ihm zwei Gefährten, die beide dem Tod ähnelten, Unmatha und Pramatha, die über große Energie und Pracht verfügten. Mit großer Tapferkeit übergab Surya mit zufriedenem Herzen Kartikeya zwei seiner Anhänger namens Subhraja und Bhaswara. Soma gab ihm auch zwei Gefährten, Mani und Sumani, die beide wie Gipfel des Kailasa-Berges aussahen und stets weiße Girlanden und weiße Salben verwendeten. Agni gab ihm zwei heldenhafte Gefährten, Zerschmetterer feindlicher Armeen, die Jwalajihbha und Jyoti hießen. Ansa gab Skanda mit großer Intelligenz fünf Gefährten: Parigha und Vata und Bhima mit schrecklicher Stärke sowie Dahati und Dahana, die beide äußerst wild und voller Energie waren. Vasava, der Vernichter feindlicher Helden, gab Agnis Sohn zwei Gefährten, Utkrosa und Panchaka, die jeweils mit einem Blitz und einer Keule bewaffnet waren. Diese hatten im Kampf unzählige Feinde Shakras getötet. Der berühmte Vishnu gab Skanda drei Gefährten, Chakra, Vikrama und Sankrama von großer Macht. Die Ashvinis, oh Stier der Bharatas, schenkten Skanda mit zufriedenem Herzen zwei Gefährten, Vardhana und Nandana, die alle Wissenschaften beherrschten. Der berühmte Dhatri gab diesem Hochbeseelten fünf Gefährten: Kunda, Kusuma, Kumuda, Damvara und Adamvara. Tvashtri gab Skanda zwei Gefährten namens Chakra und Anuchakra, die beide mit großer Kraft ausgestattet waren. Der Herr Mitra schenkte dem hochbeseelten Kumara zwei berühmte Gefährten namens Suvrata und Satyasandha, die beide über große Gelehrsamkeit und asketische Verdienste verfügten, angenehme Gesichtszüge besaßen, Segen gewähren konnten und in den drei Welten gefeiert wurden. Vidhatri gab Kartikeya zwei sehr berühmte Gefährten, den hochbeseelten Suprabha und Subhakarman. Pushan gab ihm, oh Bharata, zwei Gefährten, Panitraka und Kalika. beide waren mit großer Illusionskraft ausgestattet. Vayu gab ihm, oh Bester der Bharatas, zwei Gefährten, Vala und Ativala, ausgestattet mit großer Macht und sehr großen Mündern. Varuna, der fest an der Wahrheit festhielt, gab ihm Ghasa und Atighasa mit großer Macht und Mündern wie Wale. Himavat gab Agnis Sohn zwei Gefährten, oh König, Suvarchas und Ativarchas. Meru, oh Bharata, gab ihm zwei Gefährten namens Kanchana und Meghamalin. Manu gab Agnis Sohn auch zwei andere, die mit großer Kraft und Tapferkeit ausgestattet waren: Sthira und Atisthira. Vindhya gab Agnis Sohn zwei Gefährten namens Uschrita und Agnisringa, die beide mit großen Steinen kämpften. Ozean gab ihm zwei mächtige Gefährten namens Sangraha und Vigraha, beide mit Streitkolben bewaffnet. Parvati mit seinen schönen Gesichtszügen schenkte Agnis Sohn Unmada, Pushpadanta und Sankukarna. Vasuki, der König der Schlangen, oh Tiger unter den Menschen, gab dem Sohn von Agni zwei Schlangen namens Jaya und Mahajaya. Ebenso stellten die Saddhyas, die Rudras, die Vasus, die Pitris, die Meere, die Flüsse und die Berge, die alle über große Macht verfügten, Befehlshaber ihrer Streitkräfte, bewaffnet mit Lanzen und Streitäxten und geschmückt mit verschiedenen Arten von Schmuck. Hören Sie sich nun die Namen der anderen Kämpfer an, die mit verschiedenen Waffen bewaffnet und in verschiedene Arten von Gewändern und Schmuck gekleidet sind und die Skanda beschafft hat. Sie waren Sankukarna, Nilkumbha, Padmai, Kumud, Ananta, Dwadasabhuja, Krishna, Upakrishnaka, Ghranasravas, Kapiskandha, Kanchanaksha, Jalandhama, Akshasantarjana, Kunadika, Tamobhrakrit, Ekaksha, Dwadasaksha, Ekajata, Sahasravahu, Vikata, Vyaghraksha, Kshitikampana, Punyanaman, Suna Mann, Suvaktra, Priyadarsana, Parisruta, Kokonada, Priyamalyanulepana, Ajodara, Gajasiras, Skandhaksha, Satalochana, Jwalajibha, Karala, Sitakesa, Jati, Hari, Krishnakesa, Jatadhara, Chaturdanshtra, Ashtajihva, Meghananda, Prithusravas, Vidyutaksha, Dhanurvaktra, Jathara, Marutas ana, Udaraksha, Rathaksha, Vajranabha, Vasurprabha, Samudravega, Sailakampin, Vrisha, Meshapravaha, Nanda, Upadanka, Dhumra, Sweta, Kalinga, Siddhartha, Varada, Priyaka, Nanda, Gonanda, Ananda, Pramoda, Swastika, Dhruvaka, Kshemavaha, Subala, Siddhapatra, Govraja, Kanakapida, Gayana, Hasana, Vana, Khadga, Vaitali, Atitali, Kathaka, Vatika, Hansaja, Pakshadigdhanga, Samudronmadana, Ranotkata, Prashasa, Swetasiddha, Nandaka, Kalakantha, Prabhasa, Kumbhandaka, Kalakaksha, Sita, Bhutalonmathana, Yajnavaha, Pravaha, Devajali, Somapa, Majjala, Kratha Tuhara Chitradeva, Madhura, Suprasada, Kiritin, Vatsala, Madhuvarna, Kalasodara, Dharmada, Manma, Thakara, Suchivaktra, Swetavaktra, Suvaktra, Charuvaktra, Pandura, Dandavahu, Suvahu, Rajas, Kokilaka, Achala, Kanakaksha, Valakarakshaka, Sancharaka, Kokanada, Gridhrapatra, Jamvuka, Lohajvaktra, Javana, Kumbhavaktra, Kumbhaka, Mundagriva, Krishnaujas, Hansavaktra, Candrabha, Panikurchas, Samvuka, Panchavaktra, Sikshaka, Chasavaktra, Jamvuka, Kharvaktra und Kunchaka. Außer diesen noch viele andere hochbeseelte und mächtige Gefährten, Der Großvater gab ihm die Gabe, sich asketischen Askese zu widmen und Brahmanen gegenüber respektvoll zu sein. Einige von ihnen waren jung; einige waren alt und einige, oh Janamejaya, waren sehr jung an Jahren. Tausende und Abertausende davon kamen nach Kartikeya. Sie besaßen verschiedene Gesichter. Hör mir zu, oh Janamejaya, wie ich sie beschreibe! Manche hatten Gesichter wie die von Schildkröten, andere wie die von Hähnen. Die Gesichter einiger waren sehr lang, oh Bharata. Einige wiederum hatten Gesichter wie die von Hunden, Wölfen, Hasen, Eulen, Eseln, Kamelen und Schweinen. Einige hatten menschliche Gesichter und andere hatten Gesichter
wie die von Schafen und Schakalen. Einige waren schrecklich und hatten Gesichter wie die von Makaras und Schweinswalen. Einige hatten Gesichter wie die von Katzen und andere wie die von beißenden Fliegen; und die Gesichter einiger waren sehr lang. Einige hatten Gesichter wie die des Mungos, der Eule und der Krähe. Einige hatten Gesichter wie die von Mäusen und Pfauen und Fischen und Ziegen und Schafen und Büffeln. Die Gesichter einiger ähnelten denen von Bären, Tigern, Leoparden und Löwen. Einige hatten Gesichter wie Elefanten und Krokodile. Die Gesichter einiger ähnelten denen von Garuda, dem Nashorn und dem Wolf. Einige hatten Gesichter wie die von Kühen, Maultieren, Kamelen und Katzen. Einige hatten große Mägen und große Beine und Gliedmaßen und Augen wie Sterne. Die Gesichter einiger ähnelten denen von Tauben und Bullen. Andere hatten Gesichter wie die von Kokilas und Falken und Tittiras und Eidechsen. Einige waren in weiße Gewänder gekleidet. Einige hatten Gesichter wie Schlangen. Die Gesichter einiger ähnelten denen von Stachelschweinen. Tatsächlich hatten einige schreckliche und andere sehr angenehme Gesichter; einige hatten Schlangen als Kleidung. Die Gesichter und auch die Nasen einiger ähnelten denen von Kühen. Einige hatten große Gliedmaßen, aus denen der Bauch hervorragte, aber andere Gliedmaßen waren sehr mager; einige hatten große Gliedmaßen, aber schlanke Mägen. Manche hatten einen sehr kurzen Hals und einige sehr große Ohren. Einige hatten verschiedene Schlangenarten als Schmuck. Einige waren in Felle großer Elefanten gekleidet, andere in schwarze Hirschfelle. Der Mund einiger lag auf ihren Schultern. Einige hatten Münder auf dem Bauch, einige auf dem Rücken, einige auf ihren Wangen, einige auf ihren Waden und einige auf ihren Flanken, und bei vielen befanden sich die Münder an anderen Teilen ihres Körpers. Die Gesichter vieler dieser Truppenführer glichen denen von Insekten und Würmern. Die Münder vieler von ihnen glichen denen verschiedener Raubtiere. Manche hatten viele Arme und manche viele Köpfe. Die Arme einiger ähnelten Bäumen, und die Köpfe einiger befanden sich auf ihren Lenden. Die Gesichter einiger verjüngten sich wie die Körper von Schlangen. Viele von ihnen lebten von verschiedenen Pflanzen- und Kräuterarten. Einige waren in Lumpen gekleidet, andere in verschiedene Arten von Knochen, einige waren unterschiedlich gekleidet und einige waren mit verschiedenen Arten von Girlanden und verschiedenen Arten von Salben geschmückt. Manche waren unterschiedlich gekleidet und trugen Felle als Gewand. Einige hatten Kopfbedeckungen; die Brauen einiger waren in Falten gelegt; Die Hälse einiger trugen Spuren wie auf Muschelschalen, andere besaßen einen großen Glanz. Manche trugen Diademe, manche hatten fünf Haarbüschel auf dem Kopf und bei manchen war das Haar sehr hart. Manche hatten zwei Büschel, manche drei und manche sieben. Einige hatten Federn auf dem Kopf, einige hatten Kronen, einige hatten völlig kahlköpfige Köpfe und einige hatten verfilzte Locken. Einige waren mit wunderschönen Girlanden geschmückt und die Gesichter einiger waren sehr behaart. Der Kampf war das Einzige, woran sie große Freude hatten, und sie alle waren selbst für die führenden Götter unbesiegbar. Viele von ihnen waren in verschiedene Arten himmlischer Gewänder gekleidet. Alle liebten den Kampf. Einige hatten einen dunklen Teint, und auf den Gesichtern einiger war kein Fleisch zu sehen. Manche hatten einen sehr langen Rücken und manche hatten keinen Bauch. Die Rücken einiger waren sehr groß, während die anderer sehr kurz waren. Einige hatten lange Mägen und die Gliedmaßen einiger waren lang. Die Arme einiger waren lang, während die anderer kurz waren. Einige waren Zwerge mit kurzen Gliedmaßen. Einige waren bucklig. Einige hatten kurze Hüften. Die Wagen und Köpfe einiger ähnelten denen von Elefanten. Einige hatten Nasen wie die von Schildkröten, andere wie die von Wölfen. Manche hatten lange Lippen, manche hatten lange Hüften und manche waren furchterregend, da ihr Gesicht nach unten gerichtet war. Manche hatten sehr große Zähne, manche hatten sehr kurze Zähne und manche hatten nur vier Zähne. Tausende von ihnen, oh König, waren äußerst schrecklich und sahen aus wie wütende Elefanten von gigantischer Größe. Einige hatten symmetrische Gliedmaßen, waren von großer Pracht und mit Ornamenten geschmückt. Einige hatten gelbe Augen, einige hatten Ohren wie Pfeile, einige hatten Nasen wie Gavials. O Bharata! Manche hatten breite Zähne, manche hatten breite Lippen und manche hatten grünes Haar. Sie besaßen verschiedene Arten von Füßen, Lippen und Zähnen und hatten verschiedene Arten von Armen und Köpfen. Sie waren in verschiedene Felle gekleidet und sprachen verschiedene Sprachen, oh Bharata! Diese Mächtigen beherrschten alle Provinzdialekte und unterhielten sich miteinander. Diese mächtigen Gefährten tummelten sich voller Freude dort und machten Kapriolen (rund um Kartikeya). Manche waren langhalsig, manche langnagelig, manche langbeinig. Einige von ihnen waren großköpfig, andere großarmig. Die Augen einiger waren gelb. Die Kehlen einiger waren blau und die Ohren einiger lang, oh Bharata. Die Mägen mancher waren wie Antimonmassen. Die Augen einiger waren weiß, die Hälse einiger waren rot und einige hatten Augen von einer gelbbraunen Farbe. Viele hatten eine dunkle Farbe und viele, oh König, hatten verschiedene Farben, oh Bharata. Viele trugen Verzierungen am Körper, die wie Yak-Schwänze aussahen. Einige trugen weiße Streifen am Körper, andere rote Streifen. Einige hatten verschiedene Farben, andere hatten einen goldenen Teint, und einige waren mit einer Pracht ausgestattet, die der des Pfaus ähnelte. Ich werde dir die Waffen beschreiben, die von denen mitgenommen wurden, die zuletzt nach Kartikeya kamen. Hört mir zu. Einige hatten Nasen an ihren erhobenen Armen. Ihre Gesichter glichen denen von Tigern und Eseln. Ihre Augen waren auf dem Rücken, ihre Kehlen waren blau und ihre Arme ähnelten mit Stacheln versehenen Keulen. Einige waren mit Sataghnis und Scheiben bewaffnet, andere hatten schwere und kurze Keulen. Einige hatten Schwerter und Schlägel und einige waren mit Knüppeln bewaffnet, oh Bharata. Einige waren von gigantischer Größe und großer Kraft und mit Lanzen und Krummsäbeln bewaffnet. Einige waren mit Streitkolben und Bhusundis bewaffnet und andere hatten Speere in den Händen. Diese mächtigen Gefährten besaßen eine hohe Seele und große Kraft und waren mit großer Schnelligkeit und ungestümem Ungestüm ausgestattet. Sie trugen verschiedene Arten schrecklicher Waffen in ihren Armen. Beim Anblick der Installation von Kartikeya tanzten diese Wesen mit mächtiger Energie voller Freude um ihn herum, erfreuten sich am Kampf und trugen Reihen klingelnder Glöckchen am Körper. Diese und viele andere mächtige Gefährten, oh König, kamen zum hochbeseelten und berühmten Kartikeya. Einige gehörten zu den Himmelsregionen, einige zu den Luftregionen und einige zu den Regionen der Erde. Sie alle waren mit einer Geschwindigkeit ausgestattet, die der des Windes ähnelte. Unter dem Kommando der Götter wurden diese Tapferen und Mächtigen die Gefährten von Kartikeya. Tausende und Abertausende, Millionen und Abermillionen solcher Wesen kamen zur Einsetzung des hochbeseelten Kartikeya und standen um ihn herum.
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Vaishampayana sagte: „Höre jetzt auf die großen Scharen der Mütter, diese Feindevernichter, oh Held, die die Gefährten von Kumara wurden, während ich ihre Namen nenne. Höre, oh Bharata, auf die Namen dieser berühmten Mütter. Das Mobile.“ und das unbewegliche Universum ist von diesen glückverheißenden Wesen durchdrungen. Sie sind Prabhavati, Vishalakshi, Palita, Gonasi, Shrimati, Bahula, Bahuputrika, Apsujata, Gopali, Brihadambalika, Jayavati, Malatika, Dhruvaratna, Bhayankari, Vasudama, Sudama, Vishoka, Nandini, Ekacuda, Mahacuda, Cakranemi, Uttejani, Jayatsena, Kamalakshi, Shobhana, Shatrunjaya, Shalabhi, Khari, Madhavi, Shubhavaktra, Tirthanemi, Gitapriya, Kalyani, Kadrula, Amitashana, Meghasvana, Bhogavati, Subhru, Kanakavati, Alatakshi, Viryavati, Vidyujjihva, Padmavati, Sunakshatra, Kandara, Bahuyojana, Santanika, Kamala, Mahabala, Sudama, Bahudama, Suprabha, Yashasvini, Nrityapriya, Shatolukhalamekhala, Shataghanta, Shatananda, Bhagananda, Bhamini, Vapushmati, Candrashita, Bhadrakali, Samkarika, Nishkutika, Bhrama, Catvaravasini, Sumangala, Svastimati, Vriddhikama, Jayapriya, Dhanada, Suprasada, Bhavada, Jaleshvari, Edi, Bhedi, Samedi, Vetalajanani, Kanduti, Kalika, Devamitra, Lambasi, Ketaki, Citrasena, Bala, Kukkutika, Shankhanika, Jarjarika, Kundarika, Kokalika, Kandara, Shatodari, Utkrathini, Jarena, Mahavega, Kankana, Manojava, Kantakini, Praghasa, Putana, Khashaya, Curvyuti, Vama, Kroshanatha, Taditprabha, Mandodari, Tunda, Kotara, Meghavasini, Subhaga, Lambini, Lamba, Vasucuda, Vikatthani, Urdhvavenidhara, Pingakshi, Lohamekhala, Prithuvaktra, Madhurika, Madhukumbha, Pakshalika, Manthanika, Jarayu, Jarjaranana, Khyata, Dahadaha, Dhamadhama, Khandakhanda, Pushana, Manikundala, Amogha, Lambapayodhara, Venuvinadhara, Pingakshi, Lohamekhala, Shasholukamukhi, Krishna, Kharajangha, Mahajava, Shishumaramukhi, Shveta, Lohitakshi, Vibhishana, Jatalika, Kamacari, Dirghajihva, Balotkata, Kaledika, Vamanika, Mukuta, Lohitakshi, Mahakaya, Haripindi, Ekakshara, Sukusuma, Krishnakarni, Kshurakarni, Catushkarni, Karnapravarana, Catushpathaniketa, Gokarni, Mahishanana, Kharakarni, Mahakarni, Bherisvanamahasvana, Shankhakumbhasvana, Bhangada, Gana, Sug Ana, Bhiti, Kamada, Catushpatharata, Bhutirtha, Anyagocara, Pashuda, Vittada, Sukhada, Mahayasha, Payoda, Gomahishada, Suvishana, Pratishtha, Supratishtha, Rocamana, Surocana, Naukarni, Mukhakarni, Sasira, Stherika, Ekacakra, Megharava, Meghamala und Virocana.
Diese und viele andere Mütter unterschiedlicher Gestalt, oh Stier der Bharatas, wurden Anhänger von Kartikeya. Ihre Nägel waren lang, ihre Zähne groß und auch ihre Lippen, oh Bharata, standen hervor. Sie alle hatten gerade Formen und süße Gesichtszüge, waren voller Jugend und mit Ornamenten geschmückt. Sie besaßen asketische Verdienste und waren in der Lage, nach Belieben jede Form anzunehmen. Sie hatten nicht viel Fleisch an den Gliedmaßen, waren von heller Hautfarbe und hatten einen Glanz wie Gold. Einige von ihnen waren dunkel und hatten die Farbe von Wolken, andere hatten die Farbe von Rauch, oh Stier der Bharatas. Und einige waren mit der Pracht der Morgensonne ausgestattet und sehr gesegnet. Sie besaßen lange Locken und waren in weiße Gewänder gekleidet. Bei manchen waren die Zöpfe hochgebunden, bei manchen waren die Augen gelbbraun und bei manchen waren die Gürtel sehr lang. Manche hatten lange Bäuche, manche hatten lange Ohren und manche hatten lange Brüste. Einige hatten kupferfarbene Augen und einen kupferfarbenen Teint, andere waren grün.
Sie waren in der Lage, Segen zu gewähren und nach Belieben zu reisen, und waren immer fröhlich. Einige von ihnen besaßen große Kraft und hatten Anteile an der Natur von Yama, einige von Rudra, einige von Soma, einige von Kuvera, einige von Varuna, einige von Indra und einige von Agni, oh Feindevernichter. Und einige hatten Anteile an der Natur von Vayu, einige von Kumara, einige von Brahma, oh Stier der Bharatas, und einige von Vishnu, einige von Surya und einige von Varaha.
Sie hatten bezaubernde und entzückende Züge und waren wunderschön wie die Asuras. In ihrer Stimme ähnelten sie den Kokila und in ihrem Wohlstand ähnelten sie dem Herrn der Schätze. Im Kampf ähnelte ihre Energie der von Shakra. In ihrer Pracht ähnelten sie dem Feuer. Im Kampf flößten sie ihren Feinden stets Schrecken ein. Sie waren in der Lage, nach Belieben jede Form anzunehmen, und ähnelten in ihrer Flinkheit dem Wind selbst. Sie waren von unvorstellbarer Macht und Energie, aber auch ihr Können war unvorstellbar.
Sie haben ihre Wohnsitze auf Bäumen und freien Plätzen sowie an Kreuzungen von vier Straßen. Sie leben auch in Höhlen und Krematorien, Bergen und Quellen. Sie sind mit verschiedensten Ornamenten geschmückt, tragen unterschiedliche Kleidung und sprechen unterschiedliche Sprachen. Diese und viele andere Stämme (der Mütter), die alle in der Lage waren, ihren Feinden Angst einzuflößen, folgten dem hochbeseelten Kartikeya auf Befehl des Häuptlings der Himmlischen.
Der entzückende Züchtiger von Paka, oh Tiger unter den Königen, gab Guha (Kartikeya) einen Pfeil zur Vernichtung der Feinde der Götter. Dieser Pfeil erzeugt ein lautes Sausen und ist mit vielen großen Glocken geschmückt. Es war von großer Pracht und schien vor Licht zu strahlen. Und Indra gab ihm auch ein Banner, das wie die Morgensonne leuchtete. Shiva stellte ihm eine große Armee zur Verfügung, die äußerst wild und mit verschiedenen Waffen bewaffnet war und über eine große Energie verfügte, die aus asketischen Bußen hervorgegangen war. Unbesiegbar und mit allen Qualitäten einer guten Armee ausgestattet, war diese Streitmacht unter dem Namen Dhananjaya bekannt. Es wurde von 30.000 Kriegern beschützt, von denen jeder die gleiche Macht besaß wie Rudra selbst. Diese Truppe wusste nicht, wie sie der Schlacht entkommen sollte. Vishnu schenkte ihm eine Triumphgirlande, die die Macht des Trägers verstärkt. Uma gab ihm zwei Stoffstücke mit strahlendem Glanz wie die Sonne. Mit großer Freude gab Ganga Kumara einen himmlischen Wassertopf, der aus Amrita gezeugt war, und Brihaspati gab ihm einen heiligen Stock. Garuda schenkte ihm seinen Lieblingssohn, einen Pfau mit wunderschönen Federn. Aruna gab ihm einen Schwanz mit scharfen Krallen. Der königliche Varuna schenkte ihm eine Schlange voller Energie und Macht. Der Herr Brahma gab dem Gott, der Brahman geweiht war, ein schwarzes Hirschfell. Und der Schöpfer aller Welten gab ihm auch den Sieg in allen Schlachten.
Nachdem er das Kommando über die himmlischen Kräfte erlangt hatte, sah Skanda strahlend aus wie ein loderndes Feuer aus hellen Flammen. In Begleitung dieser Gefährten und der Mütter machte er sich daran, die Daityas zu vernichten und erfreute damit alle führenden Götter. Die schreckliche Schar himmlischer Wesen, ausgestattet mit mit Glocken geschmückten Standarten, ausgestattet mit Trommeln, Muscheln und Becken, bewaffnet mit Waffen und geschmückt mit vielen Bannern, sah wunderschön aus wie das herbstliche Firmament, das mit Planeten und Sternen übersät ist.
Dann begann diese riesige Ansammlung himmlischer Wesen und verschiedener Arten von Kreaturen fröhlich, ihre Trommeln zu schlagen und ihre Muscheln zu blasen, wobei es sich um Tausende handelte. Und sie spielten auch auf ihren Patahas und Jharjharas und Krikacas und Kuhhörnern und Adambaras und Gomukhas und Dindimas mit lautem Klang. Alle Götter, mit Vasava an der Spitze, priesen Kumara. Die Himmlischen und die Gandharvas sangen und die Apsaras tanzten.
Skanda war sehr zufrieden mit diesen Aufmerksamkeiten und gewährte allen Göttern einen Segen, indem er sagte: „Ich werde alle deine Feinde töten“, also den Wunsch, dich zu töten. Nachdem sie diesen Segen von diesem besten aller Götter erhalten hatten, betrachteten die berühmten Himmlischen ihre Feinde bereits als besiegt. Nachdem Skanda diesen Segen gewährt hatte, erklang ein lauter Ton von all diesen vor Freude erfüllten Kreaturen, der die drei Welten erfüllte.
Begleitet von dieser riesigen Schar machte sich Skanda dann auf den Weg, um die Daityas zu zerstören und die Bewohner des Himmels zu beschützen. Anstrengung, Sieg, Gerechtigkeit, Erfolg, Wohlstand, Mut und die Heiligen Schriften (in ihren verkörperten Formen) gingen an der Spitze von Kartikeyas Armee voran, oh König! Mit dieser schrecklichen Kraft, die mit Lanzen, Schlägeln, flammenden Brandmarken, Streitkolben, schweren Knüppeln, Pfeilen, Pfeilen und Speeren bewaffnet war und die mit wunderschönen Ornamenten und Rüstungen geschmückt war und die ein Brüllen ausstieß wie das eines stolzen Löwen, des Göttlichen Guha machte sich auf den Weg.
Als sie ihn erblickten, flohen alle Daityas, Rakshasas und Danavas voller Furcht nach allen Seiten davon. Bewaffnet mit verschiedenen Waffen verfolgten sie die Himmlischen. Als Skanda sah, wie der Feind davonflog, entbrannte er voller Energie und Macht vor Zorn. Er schleuderte wiederholt seine schreckliche Waffe, den Pfeil (den er von Agni erhalten hatte). Die Energie, die er dann zeigte, ähnelte einem Feuer, das mit geklärter Butter gespeist wurde. Während der Pfeil wiederholt von Skanda mit unermesslicher Energie geschleudert wurde, fielen, oh König, Meteorblitze auf die Erde. Auch Blitze schlugen mit gewaltigem Lärm auf die Erde ein. Alles wurde so schrecklich, oh König, wie es am Tag der allgemeinen Zerstörung sein wird. Als dieser schreckliche Pfeil einst vom Sohn von Agni geschleudert wurde, schossen Millionen von Pfeilen daraus hervor, oh Stier der Bharatas.
Der mächtige und bezaubernde Skanda, voller Freude, tötete schließlich Taraka, den Häuptling der Daityas, der mit großer Macht und Tapferkeit ausgestattet war und (in diesem Kampf) von 100.000 heldenhaften und mächtigen Daityas umgeben war. Dann tötete er in dieser Schlacht Mahisha, der von acht Padmas von Daityas umgeben war. Als nächstes tötete er Tripada, der von 1.000 Ajutas von Daityas umgeben war. Der mächtige Skanda tötete dann Hradodara, der von zehn Nicharvas von Daityas umgeben war und alle seine Anhänger mit verschiedenen Waffen bewaffnet waren. Oh König, die Anhänger von Kumara füllten die zehn Himmelsrichtungen aus und machten einen lauten Lärm, während diese Daityas getötet wurden. Sie tanzten, sprangen und lachten vor Freude.
Tausende von Daityas, oh König, wurden von den Flammen verbrannt, die aus Skandas Pfeil hervorgingen, während andere ihren letzten Atemzug machten, erschrocken von Skandas Gebrüll. Die drei Welten fürchteten sich vor dem Gähnen von Skandas Soldaten. Die Feinde wurden von den Flammen Skandas verzehrt. Viele wurden allein durch sein Gebrüll getötet. Einige der Feinde der Götter wurden mit Bannern geschlagen und getötet. Einige fielen aus Angst vor dem Klang der Glocken auf die Erdoberfläche. Einige fielen, von Waffen zerfetzt, um und verloren ihr Leben. Auf diese Weise tötete der heldenhafte und mächtige Kartikeya unzählige Feinde der Götter mit großer Kraft, die kamen, um mit ihm zu kämpfen.
Dann bestieg Balis mächtiger Sohn Vana den Kraunca-Berg und kämpfte mit dem himmlischen Heer. Mit großer Intelligenz stürmte der große Generalissimus Skanda gegen diesen Feind der Götter. Aus Angst vor Kartikeya suchte er Zuflucht im Kraunca-Berg. Voller Wut durchbohrte der entzückende Kartikeya dann diesen Berg mit dem Pfeil, den Agni ihm gegeben hatte. Der Berg wurde Kraunca (Kranich) genannt, weil das Geräusch, das er immer erzeugte, dem Schrei eines Kranichs ähnelte. Dieser Berg war voller Shala- Bäume. Die Affen und Elefanten darauf hatten Angst. Die Vögel, die dort ihren Wohnsitz hatten, erhoben sich und kreisten im Welkin. Die Schlangen fingen an, an den Seiten herabzusausen. Es hallte auch von den Schreien der Leoparden und Bären wider, die in großer Zahl vor Angst hin und her rannten. In anderen Wäldern hallten die Schreie Hunderter und Aberhunderter Tiere wider. Sharabhas und Löwen liefen plötzlich aus. Als Folge all dessen nahm dieser Berg, obwohl er in eine sehr erbärmliche Lage gestürzt war, immer noch ein sehr schönes Aussehen an. Die auf seinen Gipfeln wohnenden Vidyadharas stiegen in die Luft. Auch die Kinnaras wurden sehr besorgt, abgelenkt von der Angst, die durch den Fall von Skandas Pfeil verursacht wurde. Dann kamen die Daityas zu Hunderten und Tausenden aus diesem lodernden Berg, alle gekleidet in wunderschöne Ornamente und Girlanden.
Die Anhänger von Kumara besiegten sie im Kampf und töteten sie alle. Der entzückende Skanda, voller Wut, tötete schnell den Sohn des Daitya- Häuptlings (Bali) zusammen mit seinem jüngeren Bruder, genau wie Indra (einige Tage zuvor) Vritra getötet hatte. Der Vernichter feindlicher Helden, Agnis Sohn, durchbohrte mit seinem Pfeil den Kraunca-Berg, wobei er sein eigenes Selbst manchmal in viele Teile teilte und manchmal alle seine Teile zu einem vereinte. Immer wieder aus seiner Hand geschleudert, kam der Pfeil immer wieder zu ihm zurück. So groß war die Macht und Herrlichkeit des entzückenden Sohnes von Agni. Mit verdoppeltem Heldentum, Energie, Ruhm und Erfolg durchbohrte der Gott den Berg und tötete Hunderte von Daityas. Nachdem der anbetungswürdige Gott auf diese Weise die Feinde der Himmlischen getötet hatte, wurde er von diesen verehrt und geehrt und erlangte große Freude.
Nachdem der Kraunca-Berg durchbohrt und der Sohn von Canda getötet worden war, wurden Trommeln geschlagen, oh König, und Muscheln geblasen. Die himmlischen Damen ließen nacheinander Blumenschauer auf diesen göttlichen Herrn der Yogis regnen. Eine glückverheißende Brise wehte und trug himmlische Düfte. Die Gandharvas lobten ihn, und auch große Rishis waren stets mit der Durchführung von Opfern beschäftigt. Manche bezeichnen ihn als den mächtigen Sohn des Großvaters Sanat-kumara, dem ältesten aller Söhne Brahmas. Einige bezeichnen ihn als den Sohn Maheshvaras, andere als den Sohn Agnis. Einige beschreiben ihn wiederum als den Sohn von Uma oder den Krittikas oder von Ganga. Hunderte und Tausende von Menschen sprechen von diesem Herrn der Yogis mit strahlender Form und großer Macht, als dem Sohn eines dieser Yogis oder eines von zwei von ihnen oder eines von vier von ihnen.
So habe ich dir, oh König, alles über die Installation von Kartikeya erzählt. Hören Sie sich jetzt die Geschichte der Heiligkeit dieses bedeutendsten Tirthas am Sarasvati an. Dieser erste der Tirthas, oh Monarch, wurde zu einem zweiten Himmel, nachdem die Feinde der Götter getötet worden waren. Der mächtige Sohn von Agni gab jedem der führenden unter den Himmlischen verschiedene Arten von Herrschaft und Wohlstand und schließlich die Souveränität über die drei Welten. Genauso, oh Monarch, wurde dieser entzückende Vernichter der Daityas von den Göttern als ihr Generalissimus eingesetzt. Diese andere Tirtha, oh Stier der Bharatas, in der einst Varuna, der Herr der Gewässer, von den Himmlischen eingesetzt wurde, ist unter dem Namen Taijasa bekannt. Nachdem er in dieser Tirtha gebadet und Skanda angebetet hatte, gab Rama den Brahmanen Gold, Kleidung, Schmuck und andere Dinge. Eines Nachts verbrachte Madhava, dieser Vernichter feindlicher Helden, dort, lobte die höchste aller Tirthas und berührte sein Wasser. Er wurde fröhlich und glücklich. Ich habe dir nun alles erzählt, worüber du dich erkundigt hattest, wie der göttliche Skanda von den versammelten Göttern eingesetzt wurde!“
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Janamejaya sagte: „Diese Geschichte, oh Wiedergeborener, die ich von dir gehört habe, ist außerordentlich wunderbar, diese detaillierte Erzählung der Einsetzung von Skanda gemäß den gebührenden Riten. Oh du, der über den Reichtum der Askese verfügt, halte ich für mich.“ Durch das Anhören dieses Berichts wurde ich gereinigt. Meine Haare sträuben sich und mein Geist ist fröhlich geworden. Nachdem ich die Geschichte der Installation von Kumara und der Zerstörung der Daityas gehört habe, war meine Freude groß. Ich verspüre jedoch eine Neugier Respekt vor einer anderen Angelegenheit. Wie wurde der Herr der Wasser vor langer Zeit von den Himmlischen in dieser Tirtha eingesetzt? Oh Bester der Männer, sag mir das, denn du besitzt große Weisheit und bist geschickt im Erzählen!“
Vaishampayana sagte: „Höre, oh König, auf diese wundervolle Geschichte dessen, was sich wirklich in einem ehemaligen Kalpa abspielte! Vor langer Zeit, im Krita-Zeitalter, oh König, alle Himmlischen, die sich ordnungsgemäß Varuna näherten, sagten zu ihm diese Worte: „As.“ Shakra, der Herr der Himmlischen, beschützt uns immer vor jeder Angst, ebenso sei du der Herr aller Flüsse! Du wohnst immer, oh Gott, im Ozean, der Heimat der Makaras! Dieser Ozean, der Herr der Flüsse, wird es tun dann sei unter deiner Herrschaft! Dann wirst du mit Soma wachsen und schwinden!' (So angesprochen) antwortete Varuna ihnen und sagte: „Lass es so sein!“ Dann versammelten sich alle Himmlischen und machten Varuna, der seinen Wohnsitz im Ozean hatte, gemäß den in den Schriften niedergelegten Riten zum Herrn aller Wasser. Sie setzten Varuna zum Herrn aller Wasserlebewesen ein und verehrten ihn, die Himmlischen, gebührend kehrten zu ihren jeweiligen Wohnstätten zurück. Von den Himmlischen eingesetzt, begannen die berühmten Varuna, Meere, Seen, Flüsse und andere Wasserreservoirs ordnungsgemäß zu schützen, so wie Shakra die Götter beschützt. Sie badeten auch in dieser Tirtha und verschenkten verschiedene Arten von Geschenken, Baladeva, die Der Vernichter von Pralamva, der über große Weisheit verfügte, begab sich dann nach Agnitirtha, dem Ort, an dem der Esser geklärter Butter aus dem Blickfeld verschwand und sich in den Eingeweiden des Sami-Waldes versteckte. Als das Licht aller Welten auf diese Weise verschwand, oh Sündenloser Als erstes begaben sich die Götter dann zum Großvater des Universums. Und sie sagten: „Der entzückende Agni ist verschwunden. Wir kennen den Grund nicht. Lass nicht alle Kreaturen vernichten. Erschaffe Feuer, oh mächtiger Herr!“
Janamejaya sagte: „Aus welchem Grund verschwand Agni, der Schöpfer aller Welten? Wie wurde er auch von den Göttern entdeckt? Erzähl mir das alles im Detail.“
Vaishampayana sagte: „Agni mit großer Energie hatte große Angst vor dem Fluch von Bhrigu. Dieser entzückende Gott versteckte sich in den Eingeweiden des Sami-Waldes und verschwand aus dem Blickfeld. Nach dem Verschwinden von Agni verschwanden alle Götter, mit Vasava an ihrer Seite.“ Als sie Agni fanden, sahen sie diesen Gott in den Eingeweiden des samischen Waldes liegen. Den Himmlischen, oh Tiger unter den Königen, mit Brihaspati an der Spitze, war es gelungen, den Gott herauszufinden , freute sich sehr, als Vasava unter ihnen war. Dann kehrten sie zu den Orten zurück, von denen sie gekommen waren. Auch Agni wurde durch Bhrigus Fluch ein Esser von allem, wie Bhrigu, der Verkünder von Brahma, gesagt hatte. Der intelligente Balarama hatte gebadet Dort ging es dann weiter nach Brahmayoni, wo der entzückende Großvater aller Welten seine Schöpfungsfunktionen ausgeübt hatte. In früheren Zeiten badete der Herr Brahman zusammen mit allen Göttern in dieser Tirtha, gemäß den für die Himmlischen gebührenden Riten. Valadeva badete dort und verteilte verschiedene Arten von Geschenken. Dann ging er zur Tirtha namens Kauvera, wo der mächtige Ailavila, oh König, die Herrschaft über alle Schätze erlangte, nachdem er strenge Entbehrungen geübt hatte. Während er dort lebte (sich mit Entbehrungen beschäftigte), kamen alle möglichen Reichtümer und alle kostbaren Edelsteine von selbst zu ihm. Nachdem Baladeva zu dieser Tirtha gegangen war und in ihren Gewässern gebadet hatte, schenkte er den Brahamanas viel Reichtum. Rama erblickte an dieser Stelle die herrlichen Wälder von Kuvera. In früheren Zeiten erlangte der hochbeseelte Kuvera, der Häuptling der Yakshas, viele Segen, nachdem er dort die strengsten Sparmaßnahmen praktiziert hatte. Da waren die Herrschaft über alle Schätze, die Freundschaft von Rudra mit unermesslicher Energie, der Status eines Gottes, die Regentschaft über einen bestimmten Punkt des Himmels (Norden) und ein Sohn namens Nakakuvera. Diese erlangte der Anführer der Yakshas schnell dort, oh du mit den mächtigen Armen! Die Maruts, die dorthin kamen, setzten ihn ordnungsgemäß (in seiner Souveränität) ein. Er erhielt als Fahrzeug auch ein gut ausgestattetes und himmlisches Wagen, das so schnell war wie gedacht, aber auch den ganzen Reichtum eines Gottes. Vala badete in dieser Tirtha und verschenkte viel Reichtum. Mit weißen Salben ging er dann schnell zu einer anderen Tirtha. Diese Tirtha ist voller Lebewesen aller Art und unter dem Namen Vadarapachana bekannt. Dort sind immer die Früchte jeder Jahreszeit zu finden und Blumen und Früchte aller Art sind immer reichlich vorhanden.
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Vaishampayana sagte: „Rama (wie bereits gesagt) ging dann zur Tirtha namens Vadarapachana, wo viele Asketen und Siddhas lebten. Dort praktizierte die Tochter von Bharadwaja, die in puncto Schönheit auf Erden ihresgleichen sucht, namens Sruvavati, strenge Entsagung. Sie war eine Jungfrau, die die Kirche anführte Das Leben einer Brahmacharini. Diese schöne Jungfrau, die verschiedene Arten von Gelübden einhielt, praktizierte die strengsten Bußen, angetrieben von dem Wunsch, den Herrn der Himmlischen für ihren Ehemann zu erlangen. Viele Jahre vergingen, oh Bewahrer der Kuru-Rasse, in denen dies geschah Das Mädchen beobachtete fortwährend diese verschiedenen Gelübde, die für Frauen äußerst schwierig zu praktizieren sind. Der entzückende Züchtiger von Paka war schließlich mit ihr zufrieden, aufgrund dieses Verhaltens und ihrer Bußübungen und der hohen Wertschätzung, die sie ihm entgegenbrachte. Der mächtige Herr der Himmlischen Dann kam sie zu dieser Einsiedelei, nachdem sie die Gestalt des hochbeseelten und wiedergeborenen Rishi Vasishtha angenommen hatte. Als sie den Ersten der Asketen, Vasishtha, der strengsten Buße erblickte, verehrte sie ihn, oh Bharata, gemäß den von Asketen befolgten Riten. Mit den Gelübden vertraut, wandte sich die glückverheißende und sanftmütige Jungfrau an ihn und sagte: „O Anbetungswürdiger, oh Tiger unter den Asketen, sag mir deine Befehle, oh Herr!“ Oh du mit den hervorragenden Gelübden, ich werde dir nach dem Maß meiner Macht dienen! Ich werde dir jedoch aus Respekt vor Shakra nicht meine Hand geben! Ich versuche, Shakra, dem Herrn der drei Welten, mit Gelübden, strengen Bräuchen und asketischen Bußen zu gefallen!‘ So von ihr angesprochen, wandte sich der berühmte Gott liebevoll an sie, oh Bharata, und lächelte, als er seinen Blick auf sie richtete. Er kannte ihre Bräuche und sagte: „Du praktizierst Bußen der strengsten Art!“ Das ist mir bekannt, oh du mit den hervorragenden Gelübden! Auch das Ziel, das du in deinem Herzen hegst und nach dessen Erreichung du strebst, oh Glücksverheißender, wird, oh du mit dem schönen Gesicht, für dich erreicht werden! Alles ist durch Buße erreichbar. Alles beruht auf Buße. Alle Bereiche der Seligkeit, oh Du mit dem schönen Gesicht, die den Göttern gehören, können durch Buße erlangt werden. Buße ist die Wurzel großen Glücks. Jene Männer, die ihren Körper ablegen, nachdem sie strenge Bußen praktiziert haben, erlangen den Status von Göttern, oh Glück verheißender! Denken Sie an diese Worte von mir! Koche jetzt, oh gesegnetes Mädchen, diese fünf Jujuben, oh Du mit den hervorragenden Gelübden!‘ Nachdem er diese Worte gesagt hatte, verabschiedete sich der entzückende Jäger von Vala und verabschiedete sich, um bei einer hervorragenden Tirtha unweit dieser Einsiedelei im Geiste bestimmte Mantras zu rezitieren. Diese Tirtha wurde in den drei Welten nach dem Namen Indra bekannt, oh Ehrengeber! Tatsächlich handelte der Herr der Himmlischen auf diese Weise, um das Kochen der Jujuben zu verhindern, um die Hingabe der Jungfrau auf die Probe zu stellen. Nachdem sich die Jungfrau gereinigt hatte, oh König, begann sie mit ihrer Aufgabe. Zurückhaltende Sprache und mit darauf gerichteter Aufmerksamkeit, Sie erledigte ihre Aufgabe, ohne Ermüdung zu verspüren. So begann diese Jungfrau mit den hohen Gelübden, oh Tiger unter den Königen, diese Jujuben zu kochen. Während sie ihrer Aufgabe nachging, oh Bulle unter den Männern, neigte sich der Tag dem Ende zu, doch diese Jujubes zeigten keine Anzeichen dafür, dass sie weich geworden waren. Der Treibstoff, den sie dort hatte, war vollständig verbraucht. Als sie sah, dass das Feuer wegen Brennstoffmangels erlöschen würde, begann sie, sich selbst die Gliedmaßen zu verbrennen. Das schöne Mädchen warf zuerst ihre Füße ins Feuer. Das sündenlose Mädchen saß still da, während ihre Füße zu verzehren begannen. Das makellose Mädchen störte ihre brennenden Füße überhaupt nicht. Es war schwierig für sie, dies zu erreichen, denn sie tat es aus dem Wunsch heraus, dem Rishi (der ihr Gast gewesen war) Gutes zu tun. Ihr Gesicht veränderte sich durch diesen schmerzhaften Prozess überhaupt nicht, und sie verspürte auch keinerlei Trostlosigkeit. Als sie ihre Gliedmaßen ins Feuer warf, empfand sie so viel Freude, als hätte sie sie in kühles Wasser getaucht. Die Worte des Rishi: „Koche diese Jujuben gut“, gingen ihr in den Sinn, oh Bharata! Die glückverheißende Jungfrau, die diese Worte des großen Rishi im Kopf hatte, begann, diese Jujuben zu kochen, obwohl diese, oh König, keine Anzeichen einer Erweichung zeigten. Der entzückende Agni selbst verzehrte ihre Füße. Dafür empfand das Mädchen jedoch nicht den geringsten Schmerz. Als der Herr der drei Welten ihre Tat sah, war er höchst zufrieden. Dann zeigte er sich dem Mädchen in seiner ihm eigenen Gestalt. Dann wandte sich das Oberhaupt der Himmlischen an die Jungfrau mit den strengen Gelübden und sagte: „Ich freue mich über deine Hingabe, deine Buße und deine Gelübde!“ Daher wird der Wunsch, oh Glücklicher, den du hegst, in Erfüllung gehen! Lege deinen Körper ab, oh Gesegneter, du sollst im Himmel mit mir leben! Auch diese Einsiedelei wird die bedeutendste aller Tirthas der Welt werden, die in der Lage ist, von jeder Sünde zu reinigen, oh du mit den schönen Augenbrauen, und sie wird unter dem Namen Vadarapachana bekannt sein. Es soll in den drei Welten gefeiert und von großen Rishis gepriesen werden. In dieser Tirtha, oh glückverheißender, sündloser und höchst gesegneter Mensch, hatten die sieben Rishis einmal Arundhati (die Frau eines von ihnen) verlassen, als sie nach Himavat gingen. Diese hochgesegneten Menschen mit sehr strengen Gelübden waren dorthin gegangen, um Früchte und Wurzeln für ihren Lebensunterhalt zu sammeln. Während sie in einem Wald von Himavat lebten, um sich ihren Lebensunterhalt zu beschaffen, kam es zu einer Dürre, die zwölf Jahre andauerte. Diese Asketen lebten weiterhin dort, nachdem sie sich ein Asyl geschaffen hatten. In der Zwischenzeit widmete sich Arundhati asketischen Bußen (an der Stelle, an der sie zurückgelassen worden war). Als die segensgebende und dreiäugige Gottheit (Mahadeva) Arundhati sah, die sich den strengsten Gelübden widmete, kam sie hochzufrieden dorthin. Der große Mahadeva, der die Gestalt eines Brahmana annahm, kam zu ihr und sagte: „Ich verlange Almosen, oh Glücklicher!“ Die schöne Arundhati sagte zu ihm: „Unser Vorrat an Nahrungsmitteln ist erschöpft, oh Brahmane!“ Iss du Jujuben!' Mahadeva antwortete: „Kochen Sie diese Jujuben, O Du mit den hervorragenden Gelübden!' Nach diesen Worten begann sie, diese Jujubes zu kochen, um das zu tun, was diesem Brahmanen gefiel. Der berühmte Arundhati legte diese Jujubes auf das Feuer und lauschte verschiedenen hervorragenden, bezaubernden und heiligen Reden (aus den Lippen Mahadevas). Die zwölfjährige Dürre verging dann (als wäre es ein einziger Tag). Ohne Essen und beschäftigt mit Kochen und dem Zuhören dieser glückverheißenden Reden verging diese schreckliche Zeit, als wäre es für sie ein einziger Tag. Dann kehrten die sieben Rishis, nachdem sie Früchte vom Berg gesammelt hatten, zu diesem Ort zurück. Der entzückende Mahadeva war sehr zufrieden mit Arundhati und sagte zu ihr: „Komme wie früher zu diesen Rishis, oh Gerechter!“ Ich habe mich über deine Bußen und Gelübde gefreut!‘ Der entzückende Hara stand dann in seiner eigenen Form beichtend da. Befriedigt sprach er zu ihnen über das edle Verhalten von Arundhati (in diesen Worten): „Die asketischen Verdienste, ihr Wiedergeborenen, die diese Dame verdient hat, sind meiner Meinung nach viel größer als das, was ihr an der Brust Himavats verdient habt!“ Die von dieser Dame praktizierten Bußübungen waren äußerst streng, denn sie verbrachte zwölf Jahre mit Kochen und fastete dabei die ganze Zeit!' Dann wandte sich der göttliche Mahadeva an Arundhati und sagte zu ihr: „Erbitte den Segen, oh glückverheißende Dame, der in deinem Herzen ist!“ Dann wandte sich die Dame mit den großen rötlichen Augen an den Gott inmitten der sieben Rishis und sagte: „Wenn du, oh Göttlicher, mit mir zufrieden bist, dann lass diesen Ort eine ausgezeichnete Tirtha sein!“ Lasst es unter dem Namen Vadarapachana bekannt sein und möge es der Lieblingsurlaubsort der Siddhas und himmlischen Rishis sein. So auch, o Gott der Götter, wer hier fastet und drei Nächte verweilt, nachdem er sich gereinigt hat, soll die Frucht eines zwölfjährigen Fastens erhalten!‘ Der Gott antwortete ihr und sagte: „Lass es so sein!“ Von den sieben Rishis gelobt, begab sich der Gott dann in den Himmel. Tatsächlich waren die Rishis beim Anblick des Gottes und beim Anblick der keuschen Arundhati selbst voller Staunen gewesen, obwohl sie noch nicht verbraucht war und immer noch den Anschein von Gesundheit besaß und so fähig war, Hunger und Durst zu ertragen. Auch so erlangte die reinseelige Arundhati in alten Zeiten den größten Erfolg, wie du, oh hochgesegnete Dame, um meinetwillen, oh Jungfrau mit strengen Gelübden! Du aber, oh liebenswürdiges Mädchen, hast strengere Bußen geübt! Befriedigt mit deinen Gelübden werde ich dir auch diesen besonderen Segen gewähren, oh Glückverheißender, einen Segen, der höher ist als das, was Arundhati gewährt wurde. Durch die Kraft des hochbeseelten Gottes, der Arundhati diesen Segen gewährt hat, und durch die Energie deiner selbst, oh Liebenswürdiger, werde ich dir jetzt gebührend einen weiteren Segen gewähren, nämlich die Person, die nur eine Nacht in dieser Tirtha verweilen wird Wer hier mit fixierter Seele (auf Meditation) badet, wird, nachdem er seinen Körper abgelegt hat, viele Bereiche der Seligkeit erlangen, die (auf andere Weise) nur schwer zu erlangen sind! Nachdem er diese Worte zum gereinigten Sruvavati gesagt hatte, Der tausendäugige Shakra mit großer Energie kehrte dann in den Himmel zurück. Nachdem der Träger des Donnerkeils, oh König, gegangen war, fiel dort ein Regen himmlischer Blumen
mit süßem Duft nieder, oh Häuptling der Bharatas! Dort wurden auch himmlische Pauken mit lautem Klang geschlagen. Dort wehten auch glückverheißende und duftende Brisen, oh Monarch! Dann warf die glückverheißende Sruvavati ihren Körper ab und wurde die Gemahlin von Indra. Nachdem sie diesen Status durch strenge Buße erlangt hatte, begann sie, sich die Zeit zu vertreiben und sich für immer und ewig mit ihm zu vergnügen.
Janamejaya sagte: „Wer war die Mutter von Sruvavati und wie wurde dieses schöne Mädchen erzogen? Ich möchte das hören, oh Brahmane, denn die Neugier, die ich verspüre, ist groß.“
Vaishampayana sagte: „Der lebenswichtige Samen des wiedergeborenen und hochbeseelten Rishi Bharadwaja fiel, als er den großäugigen Apsara Ghritachi erblickte, als dieser einmal vorbeiging. Dieser Erste der Asketen hielt ihn daraufhin in seiner Hand. Anschließend wurde er aufbewahrt in einem Becher aus den Blättern eines Baumes. In diesem Becher wurde das Mädchen Sruvavati geboren. Nachdem er die üblichen postgenitalen Riten durchgeführt hatte, gab ihr der große Asket Bharadwaja, ausgestattet mit einer Fülle an Bußübungen, einen Namen. Der Name der Gerechten- Der beseelte Rishi gab sie in der Gegenwart der Götter und Rishis war Sruvavati. Bharadwaja behielt das Mädchen in seiner Einsiedelei und begab sich in die Wälder von Himavat. Baladeva, der Erste unter den Yadus, von großer Würde, badete in dieser Tirtha und verschenkte sie Er spendete vielen führenden Brahmanen viel Reichtum und machte sich dann mit einer auf Meditation gerichteten Seele auf den Weg zur Tirtha von Sakta.
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Vaishampayana sagte: „Der mächtige Häuptling der Yadus ging zu Indras Tirtha, badete dort nach gebührenden Riten und verschenkte Reichtum und Edelsteine an die Brahmanen. Dort hatte der Häuptling der Himmlischen hundert Pferdeopfer dargebracht und enormen Reichtum verschenkt.“ zu Brihaspati. Tatsächlich führte Shakra dort mit Hilfe von Brahmanen, die mit den Veden vertraut waren, all diese Opfer gemäß den (in den Schriften) vorgeschriebenen Riten durch. Diese Opfer waren so beschaffen, dass alles in ihnen makellos war. Rosse aller Art wurden dorthin gebracht Die Gaben an die Brahmanen waren reichlich. Nachdem er diese hundert Opfer ordnungsgemäß vollbracht hatte, oh Anführer der Bharatas, wurde der prachtvolle Shakra Satakratu genannt. Daraufhin kam die glückverheißende und heilige Tirtha, die in der Lage war, von jeder Sünde zu reinigen nach seinem Namen als Indra-tirtha bezeichnet zu werden. Nachdem er dort ordnungsgemäß gebadet hatte, verehrte Baladeva die Brahmanen mit Geschenken aus ausgezeichnetem Essen und Gewändern. Anschließend begab er sich zu der glückverheißenden und vornehmsten aller Tirthas, die nach dem Namen Rama benannt wurden. Der hoch gesegnete Rama von Bhrigus Geschlecht, ausgestattet mit großen asketischen Verdiensten, unterwarf wiederholt die Erde und tötete alle führenden Kshatriyas. (Nachdem er solche Leistungen vollbracht hatte) führte Rama in dieser Tirtha ein Vajapeya-Opfer und hundert Pferdeopfer durch, unterstützt von seinem Lehrer Kasyapa, dem Besten von Munis. Dort schenkte Rama seinem Lehrer als Opfergabe die ganze Erde mit ihren Ozeanen. Nachdem der große Rama dort ordnungsgemäß gebadet hatte, machte er den Brahmanen Geschenke, oh Janamejaya, und verehrte sie auf diese Weise. Nachdem er verschiedene Geschenke gemacht hatte, darunter verschiedene Arten von Edelsteinen, darunter Kühe, Elefanten, Sklavinnen, Schafe und Ziegen, zog er sich dann in den Wald zurück. Nachdem Baladeva in dieser heiligen und wichtigsten Tirtha, die der Aufenthaltsort der Götter und wiedergeborenen Rishis war, gebadet hatte, verehrte er die dortigen Asketen gebührend und begab sich dann zur Tirtha namens Yamuna. Mit großer Ausstrahlung ausgestattet, hatte Varuna, der höchst gesegnete Sohn von Aditi, vor langer Zeit in dieser Tirtha das Rajasuya-Opfer durchgeführt, oh Herr der Erde! Nachdem er im Kampf sowohl Menschen als auch Himmlische sowie Gandharvas und Rakshasas unterworfen hatte, brachte Varuna, oh König, dieser Vernichter feindlicher Helden, in dieser Tirtha sein großes Opfer. Zu Beginn dieses wichtigsten Opfers kam es zu einem Kampf zwischen den Göttern und den Danavas, der die drei Welten mit Schrecken erfüllte. Nach der Vollendung dieses wichtigsten Opfers, des Rajasuya (von Varuna), kam es zu einem schrecklichen Kampf, oh Janamejaya, unter den Kshatriyas. Der immer liberale und kraftvolle Baladeva verehrte dort die Rishis und machte denjenigen, die sie wünschten, viele Geschenke. Voller Freude und gepriesen von den großen Rishis begab sich Baladeva, dieser Held, der stets mit Girlanden aus wilden Blumen geschmückt war und Augen wie Lotusblätter besaß, zur Tirtha namens Aditya. Dort, oh Bester der Könige, der entzückende Surya von großer Pracht, Nachdem er ein Opfer gebracht hatte, erlangte er die Herrschaft über alle leuchtenden Körper (im Universum) und erlangte auch seine große Energie. Dort, in dieser Tirtha am Ufer dieses Flusses, alle Götter mit Vasava an ihrer Spitze, die Viswedevas, die Maruts, die Gandharvas, die Apsaras, die Inselgeborenen (Vyasa), Suka, Krishna, der Vernichter von Madhu, Die Yakshas, die Rakshasas und die Pisachas, oh König, und verschiedene andere, an der Zahl Tausende, alle gekrönt von asketischem Erfolg, wohnen immer dort. Tatsächlich hatte Vishnu selbst, oh Anführer der Bharatas, in dieser glückverheißenden und heiligen Tirtha der Sarasvati seine Waschungen durchgeführt, nachdem er einst die Asuras, Madhu und Kaitabha getötet hatte. Auch der Inselgeborene (Vyasa) mit tugendhafter Seele, oh Bharata, erlangte nach dem Bad in dieser Tirtha große Yoga-Kräfte und erreichte große Erfolge. Ausgestattet mit großen asketischen Verdiensten erlangte auch der Rishi Asita-Devala, nachdem er in eben dieser Tirtha gebadet hatte und seine Seele in tiefe Yoga-Meditation vertieft war, große Yoga-Kräfte.“
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Vaishampayana sagte: „In dieser Tirtha lebte einst ein Rishi mit tugendhafter Seele namens Asita-Devala, der die Pflichten der Häuslichkeit beachtete. Der Tugend ergeben, führte er ein Leben in Reinheit und Selbstbeherrschung. Er besaß große asketische Verdienste.“ Er war allen Geschöpfen gegenüber mitfühlend und verletzte nie jemanden. In Worten, Taten und Gedanken behielt er ein gleiches Verhalten gegenüber allen Geschöpfen bei. Ohne Zorn, oh Monarch, waren ihm Tadel und Lob gleich. Von gleicher Haltung gegenüber dem Angenehmen und Er war der Unangenehme, er war, wie Yama selbst, völlig unparteiisch. Der große Asket blickte mit gleichem Auge auf Gold und einen Haufen Kieselsteine. Er verehrte täglich die Götter und Gäste und Brahmanen (die zu ihm kamen). Immer der Gerechtigkeit ergeben Er praktizierte stets das Brahmacarya-Gelübde.Es war einmal, oh Monarch, ein intelligenter Asket mit Namen Jaigishavya, der sich dem Yoga widmete, in Meditation versunken war und das Leben eines Bettlers führte, kam in Devalas Asyl. Oh Monarch, dieser große Asket, der sich stets dem Yoga verschrieben hatte, war von großer Pracht besessen und wurde während seines Aufenthalts in Devalas Asyl mit asketischem Erfolg gekrönt. Während der große Muni Jaigishavya dort residierte, behielt Devala ihn im Auge und vernachlässigte ihn zu keiner Zeit. So, oh Monarch, haben die beiden seit jeher eine lange Zeit verbracht. Einmal verlor Devala Jaigishavya, den führenden Asketen, aus den Augen. Zur Stunde des Abendessens wandte sich jedoch, oh Janamejaya, der intelligente und rechtschaffene Asket, der ein Bettelleben führte, an Devala, um ihn um Almosen zu bitten. Als Devala diesen großen Asketen in der Gestalt eines Bettlers wiedererscheinen sah, erwies er ihm große Ehre und drückte große Befriedigung aus. Und Devala verehrte seinen Gast, oh Bharata, viele Jahre lang entsprechend seinen Fähigkeiten, nach den von den Rishis festgelegten Riten und mit großer Aufmerksamkeit. Eines Tages jedoch, oh König, erschütterte beim Anblick dieses großen Muni eine tiefe Angst das Herz des hochbeseelten Devala. Dieser dachte bei sich: „Viele Jahre habe ich damit verbracht, diesen Asketen zu verehren.“ Dieser müßige Bettler hat jedoch noch kein einziges Wort mit mir gesprochen!‘ Nachdem der gesegnete Devala darüber nachgedacht hatte, ging er zu den Ufern des Ozeans, reiste durch das Welkin und trug seinen irdenen Krug mit sich. An der Küste des Ozeans angekommen, sah dieser Herr der Flüsse, oh Bharata, der rechtschaffene Devala, wie Jaigishavya vor ihm dort ankam. Der Herr Asita wurde bei diesem Anblick von Staunen erfüllt und dachte bei sich: „Wie konnte der Bettler zum Meer kommen und seine Waschungen durchführen, noch bevor ich ankam?“ So dachte der große Rishi Asita. Nachdem er dort seine Waschungen ordnungsgemäß durchgeführt und sich dadurch gereinigt hatte, begann er dann, im Stillen die heiligen Mantras zu rezitieren. Nachdem er seine Waschungen und stillen Gebete beendet hatte, kehrte der gesegnete Devala in seine Zuflucht zurück, oh Janamejaya, und trug sein mit Wasser gefülltes irdenes Gefäß bei sich. Als der Asket jedoch seine eigene Anstalt betrat, sah er Jaigishavya dort sitzen. Der große Asket Jaigishavya sprach nie ein Wort mit Devala, sondern lebte in dessen Asyl, als wäre er ein Stück Holz. Nachdem Asita gesehen hatte, wie dieser Asket, der ein Ozean der Entbehrungen war, in die Wasser des Meeres getaucht war (bevor er selbst dort ankam), sah sie nun, wie er vor seiner eigenen Rückkehr in seine Einsiedelei zurückkehrte. Als Asita Devala, oh König, Zeuge dieser Kraft wurde, die Jaigishavyas Bußübungen durch Yoga erlangten, begann sie mit großer Intelligenz über die Angelegenheit nachzudenken. In der Tat wunderte sich dieser beste aller Asketen, oh Monarch, und sagte: „Wie konnte dieser im Meer und wieder in meiner Einsiedelei gesehen werden?“ Während er in solche Gedanken vertieft war, erhob sich der Asket Devala, der mit Mantras vertraut war, aus seiner Einsiedelei in den Himmel, oh Monarch. um herauszufinden, wer Jaigishavya, der ein Bettelleben führte, wirklich war. Devala sah Scharen von in den Himmel fliegenden Siddhas, die in Meditation versunken waren, und er sah, wie Jaigishavya von diesen Siddhas ehrfürchtig verehrt wurde. Fest in der Einhaltung seiner Gelübde und beharrlich (in seinen Bemühungen) wurde Devala bei diesem Anblick von Zorn erfüllt. Dann sah er, wie Jaigishavya in den Himmel aufbrach. Als nächstes sah er ihn in die Region der Pitris aufbrechen. Devala sah ihn dann in die Region Yama gehen. Dann wurde beobachtet, wie der große Asket Jaigishavya von Yamas Region aus in die Höhe schwebte und sich auf den Weg zum Wohnsitz von Soma machte. Dann wurde gesehen, wie er (eines nach dem anderen) zu den gesegneten Regionen der Darsteller bestimmter starrer Opfer ging. Von dort ging er in die Regionen der Agnihotris und von dort in die Region jener Asketen, die die Darsa- und Paurnamasa-Opfer durchführen. Der intelligente Devala sah ihn dann von den Regionen, in denen Menschen Opfer darbrachten, indem sie Tiere töteten, zu der reinen Region gelangen, die von den Göttern selbst verehrt wird. Als nächstes sah Devala, wie der Bettler zum Ort der Asketen ging, die das Opfer namens Chaturmasya und verschiedene andere derselben Art durchführen. Von dort aus begab er sich in die Region, die den Darstellern des Agnishtoma-Opfers gehörte. Dann sah Devala, wie sein Gast zum Ort der Asketen zurückkehrte, die das Opfer namens Agnishutta durchführten. Tatsächlich sah ihn Devala als nächstes in der Gegend jener hochweisen Männer, die das wichtigste aller Opfer, Vajapeya, und jenes andere Opfer, bei dem eine Fülle von Gold notwendig ist, durchführen. Dann sah er Jaigishavya in der Region derjenigen, die Rajasuya und Pundarika ausführen. Dann sah er ihn in den Regionen jener führenden Männer, die das Pferdeopfer und das Opfer, bei dem Menschen geschlachtet werden, durchführen. Tatsächlich sah Devala Jaigishavya auch in den Regionen derjenigen, die das Sautramani genannte Opfer darbringen, und jenes andere, bei dem das so schwer zu beschaffende Fleisch aller lebenden Tiere benötigt wird. Jaigishavya wurde damals in den Regionen derer gesehen, die das Opfer namens Dadasaha durchführten, und in verschiedenen anderen Regionen mit ähnlichem Charakter. Asita sah seinen Gast als nächstes in der Region Mitravaruna und dann in der Region Adityas weilen. Dann sah Asita seinen Gast durch die Regionen der Rudras, Vasus und Brihaspati gehen. Nachdem er als nächstes in die gesegnete Region namens Goloka aufgestiegen war, wurde Jaigishavya als nächstes gesehen, wie er in diese der Brahmasatris gelangte. Nachdem er mit seiner Energie drei weitere Regionen durchquert hatte, gelangte er nun in jene Regionen, die für keusche und ihren Männern ergebene Frauen reserviert sind. Asita jedoch, oh Feindebezwinger, verlor zu diesem Zeitpunkt Jaigishavya, den Ersten der Asketen, aus den Augen, der, in Yoga versunken, aus seinem Blickfeld verschwand. Der hoch gesegnete Devala dachte dann über die Kraft von Jaigishavya und die Exzellenz seiner Gelübde sowie über den unübertroffenen Erfolg seines Yoga nach. Dann die zurückhaltende Asita, Mit gefalteten Händen und in einem ehrfürchtigen Geist fragte er die führenden Siddhas in den Regionen der Brahmasatris und sagte: „Ich sehe Jaigishavya nicht!“ Sag mir, wo dieser Asket mit großer Energie ist. Ich möchte das hören, denn meine Neugier ist groß.‘
„Die Siddhis sagten: ‚Höre zu, oh Devala mit den strengen Gelübden, während wir dir die Wahrheit sagen. Jaigishavya ist in die ewige Region Brahmans gegangen.‘“
Vaishampayana fuhr fort: „Als Asita diese Worte der Siddhas hörte, die in den Regionen der Brahmasatris lebten, versuchte er sich zu erheben, fiel aber bald zu Boden. Dann wandten sich die Siddhas noch einmal an Devala und sagten zu ihm: „Du, oh Devala, bist nicht einer.“ befähigt, dorthin zu gehen, zum Wohnort Brahmans, wohin Jaigishavya gegangen ist!‘“
Vaishampayana fuhr fort: „Als Devala diese Worte der Siddhas hörte, stieg er herab und stieg der Reihe nach von einer Region zur anderen hinab. Tatsächlich begab er sich sehr schnell in seine eigene heilige Zuflucht, wie ein geflügeltes Insekt. Sobald er seine Wohnstätte betrat, begab er sich Er sah Jaigishavya dort sitzen. Dann betrachtete Devala die Kraft, die durch den Yoga von Jaigishavyas Bußen erlangt wurde, dachte mit seinem aufrichtigen Verständnis darüber nach und näherte sich diesem großen Asketen, oh König, mit Demut, wandte sich an den hochbeseelten Jaigishavya und sagte: „Ich wünsche, Oh Anbetungswürdiger, nimm die Religion von Moksha (Befreiung) an! Als Jaigishavya diese seine Worte hörte, gab er ihm Unterricht. Und er lehrte ihn auch die Verordnungen des Yoga und die höchsten und ewigen Pflichten und ihre Umkehrung. Der große Asket sah ihn Er war fest entschlossen, alle Handlungen (für seine Aufnahme in diese Religion) gemäß den zu diesem Zweck vorgeschriebenen Riten durchzuführen. Als alle Geschöpfe zusammen mit den Pitris sahen, dass Devala beschlossen hatte, die Moksha-Religion anzunehmen, begannen sie zu weinen und sagten: „Ach!“ , wer wird uns fortan Nahrung geben!' Als Devala diese Wehklagen aller Geschöpfe hörte, die durch die zehn Punkte erklangen, beschloss er, der Moksha-Religion abzuschwören. Dann begannen alle möglichen heiligen Früchte und Wurzeln, oh Bharata, sowie Blumen und Laubkräuter zu weinen und zu sagen: „Der böse und gemeine Devala wird uns ohne Zweifel noch einmal reißen und schneiden! Leider sieht er, nachdem er allen Geschöpfen einmal seine vollkommene Harmlosigkeit versichert hat, nicht das Unrecht, das er meditieren will!“ Daraufhin begann dieser beste Asket mit Hilfe seines Verständnisses nachzudenken und sagte: „Welche dieser beiden, die Religion von Moksha oder die der Häuslichkeit, wird für mich die bessere sein?“ Denke darüber nach, Devala, oh Bester von ihnen Könige gaben die Religion der Häuslichkeit auf und nahmen die Religion von Moksha an. Nachdem er sich diesen Überlegungen hingegeben hatte, erlangte Devala infolge dieser Entschlossenheit den höchsten Erfolg, oh Bharata, und den höchsten Yoga. Die Himmlischen, angeführt von Brihaspati, applaudierten daraufhin Jaigishavya und Die Buße dieses Asketen. Dann wandte sich Narada, der Erste der Asketen, an die Götter und sagte: „In Jaigishavya gibt es keine asketische Buße, da er Asita mit Staunen erfüllte!“ Die Bewohner des Himmels wandten sich dann an Narada, der solch schreckliche Worte sagte: „Sagen Sie das nicht über den großen Asketen Jaigishavya! Es gibt niemanden, der diesem Hochbeseelten an Energie, Buße und Yoga überlegen oder auch nur ebenbürtig ist!“ ' Genauso groß war die Macht von Jaigishavya und auch von Asita. Dies ist der Ort dieser beiden, und dies ist die Tirtha dieser beiden hochbeseelten Personen. Sie badeten dort und verschenkten Reichtum an die Brahmanen, den hochbeseelten Träger des Pfluges , der edle Taten vollbrachte, sich große Verdienste erwarb und dann zur Tirtha von Soma ging.
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Vaishampayana sagte: „Dort, in dieser Tirtha, oh Bharata, wo der Herr der Sterne einst das Rajasuya- Opfer durchgeführt hatte, wurde eine große Schlacht ausgetragen, in der Taraka die Wurzel des Bösen war. Er badete in dieser Tirtha und machte viele Geschenke.“ , der tugendhafte Bala der gereinigten Seele, begab sich zur Tirtha des Muni namens Sarasvata. Dort lehrte der Weise Sarasvata in früheren Tagen während einer zwölfjährigen Dürre die Veden vielen führenden Brahmanen.
Janamejaya sagte: „Warum lehrte der Weise Sarasvata, oh du asketischer Verdienst, den Rishis während einer zwölfjährigen Dürre die Veden ?“
Vaishampayana fuhr fort: „In früheren Zeiten, oh Monarch, gab es einen intelligenten Weisen mit großen asketischen Verdiensten. Er wurde unter dem Namen Dadhica gefeiert. Er besaß die vollständige Kontrolle über seine Sinne und führte das Leben eines Brahmacari Seine exzessiven asketischen Entbehrungen quälten Shakra mit großer Angst. Der Weise konnte nicht durch das Angebot von Belohnungen verschiedenster Art von seiner Buße abgebracht werden. Schließlich sandte der Züchtiger von Paka, weil er den Weisen in Versuchung geführt hatte, zu ihm Überaus schöne und himmlische Apsara, mit Namen Alambusa. Dorthin, wo an den Ufern des Sarasvati der hochbeseelte Weise damit beschäftigt war, die Götter zu befriedigen, erschien die oben genannte himmlische Jungfrau, oh Monarch. Sie sah diese Jungfrau Mit seinen wunderschönen Gliedern kam der lebenswichtige Samen dieses Asketen mit gereinigter Seele heraus. Er fiel in die Sarasvati, und diese hielt ihn mit Sorgfalt. Tatsächlich, oh Bulle unter den Menschen, hielt der Fluss ihn in ihrem Schoß, als er diesen Samen erblickte Mit der Zeit entwickelte sich aus dem Samen ein Fötus und der große Fluss hielt ihn fest, damit er zum Leben als Kind inspiriert werden konnte. Als die Zeit gekommen war, brachte der vorderste Fluss dieses Kind zur Welt und ging dann, oh Herr, mit sich zu diesem Rishi.
Als Sarasvati, oh Monarch, diesen besten aller Rishis in einem Konklave erblickte, sagte er, während er das Kind umzog: „O wiedergeborener Rishi, dies ist dein Sohn, den ich aus Hingabe für dich gehalten habe!“ Dein Samen, der beim Anblick des Apsara Alambusa fiel, wurde von mir in meinem Schoß gehalten, oh wiedergeborener Rishi, aus Hingabe an dich, wohlwissend, dass deine Energie niemals zerstört werden würde! Von mir geschenkt, nimm dieses tadellose Kind von dir an!' Mit dieser Ansprache nahm der Rishi das Kind an und empfand große Freude. Aus Zuneigung roch dieser Beste der Brahmanen dann am Kopf seines Sohnes und umarmte ihn einige Zeit lang fest, oh Erster der Bharatas. Der große Asket Dadhica war mit dem Fluss zufrieden und gab ihr dann einen Segen, indem er sagte: „Die Vishvadevas, die Rishis und alle Stämme der Gandharvas und Apsaras, oh Gesegneter, werden von nun an großes Glück erfahren, wenn sie Opfergaben von dir geben.“ Wasser wird ihnen präsentiert!'
Nachdem er dies zu diesem großen Fluss gesagt hatte, lobte der Weise sie befriedigt und voller Freude mit diesen Worten. Höre ihnen gebührend zu, oh König! „Du bist vor langer Zeit aus dem See Brahmans emporgestiegen, oh Hochgesegneter.“ Alle Asketen mit strengen Gelübden kennen dich, oh Erster der Flüsse! Immer von angenehmen Gesichtszügen, du hast mir viel Gutes getan! Dieses große Kind, oh du mit der schönsten Hautfarbe, wird unter dem Namen Sarasvata bekannt sein! Dieser dein Sohn, der fähig ist, neue Welten zu erschaffen, wird nach deinem Namen bekannt werden! Tatsächlich wird dieser große Asket unter dem Namen Sarasvata bekannt sein! Während einer zwölfjährigen Dürre wird dieser Sarasvata, oh Gesegneter, vielen führenden Brahmanen die Veden lehren ! Oh gesegneter Sarasvati, durch meine Gnade wirst du, oh Schöne, immer der erste aller heiligen Flüsse werden!' So wurde der große Fluss vom Weisen gepriesen, nachdem dieser ihm seine Segnungen gewährt hatte. Dann floss der Fluss voller Freude davon, oh Stier der Bharatas, und nahm das Kind mit sich.
Währenddessen wanderte Shakra anlässlich eines Krieges zwischen den Göttern und den Danavas durch die drei Welten auf der Suche nach Waffen. Dem großen Gott gelang es jedoch nicht, Waffen zu finden, mit denen er die Feinde der Himmlischen vernichten konnte. Dann sagte Shakra zu den Göttern: „Mit den großen Asuras kann ich nichts anfangen!“ Tatsächlich könnten unsere Feinde ohne die Knochen von Dadhica nicht getötet werden! Ihr Bester der Himmlischen, begebt euch daher zu diesem Besten der Rishis und fleht ihn an, indem ihr sagt: „Gewähre uns, oh Dadhica, deine Knochen! Mit ihnen werden wir unsere Feinde töten!“
Von ihnen um seine Knochen gebeten, gab dieser Erste der Rishis, oh Häuptling der Kuru-Rasse, ohne zu zögern sein Leben auf. Indem er tat, was den Göttern gefiel, erlangte der Weise viele Bereiche unerschöpflichen Verdienstes. Mit seinen Knochen ließ Shakra unterdessen freudig viele Arten von Waffen herstellen, wie zum Beispiel Blitze, Scheiben, schwere Streitkolben und viele Arten von Keulen und Knüppeln. Dadhica, gleich dem Schöpfer selbst, wurde vom großen Rishi Bhrigu, dem Sohn des Herrn aller Geschöpfe, mit Hilfe seiner strengen Entsagung gezeugt. Mit seinen kräftigen Gliedmaßen und seiner enormen Energie war Dadhica zum stärksten Geschöpf der Welt geworden. Der mächtige Dadhica, der für seinen Ruhm gefeiert wurde, wurde groß wie der König der Berge. Der Züchtiger von Paka war wegen seiner Energie immer besorgt. Mit dem aus Brahma -Energie geborenen und von Mantras inspirierten Blitz, oh Bharata, machte Indra einen lauten Lärm, als er ihn schleuderte, und tötete neunundneunzig Helden unter den Daityas. Nachdem seitdem eine lange und schreckliche Zeit vergangen war, kam es zu einer Dürre, oh König, die zwölf Jahre andauerte. Während dieser Dürre, die sich über zwölf Jahre hinzog, flohen die großen Rishis, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen, von allen Seiten, oh Monarch.
Als er sie in alle Richtungen verstreut sah, schlug auch der Weise Sarasvata sein Herz höher. Der Fluss Sarasvati sagte dann zu ihm: „Du brauchst nicht wegzugehen, oh Sohn, denn ich werde dich auch hier immer mit Nahrung versorgen, indem ich dir große Fische gebe!“ Bleib also auch hier!‘ So angesprochen (am Fluss), lebte der Weise weiterhin dort und brachte den Rishis und den Göttern Speiseopfer dar . Er erhielt auch seine tägliche Nahrung und ernährte sich so weiterhin selbst und die Götter.
Nachdem die zwölfjährige Dürre vorüber war, baten die großen Rishis einander um Vorträge über die Veden. Während sie mit ausgehungerten Mägen umherwanderten, hatten die Rishis das Wissen über die Veden verloren . Tatsächlich war keiner unter ihnen, der die Schriften verstehen konnte. Es war der Zufall, dass jemand unter ihnen Sarasvata, dem Ersten der Rishis, begegnete, während dieser mit konzentrierter Aufmerksamkeit die Veden las . Als er zum Konklave der Rishis zurückkehrte, sprach er zu ihnen von Sarasvata von unvergleichlicher Pracht und gottgleicher Miene, die in einem einsamen Wald die Veden las . Dann kamen alle großen Rishis an diesen Ort und sprachen gemeinsam zu Sarasvata, diesem besten Asketen, diese Worte: „Lehre uns, oh Weiser!“ Der Asket antwortete ihnen und sagte: „Werdet gebührend meine Jünger!“ Das Konklave der Asketen antwortete: „O Sohn, du bist zu jung an Jahren!“ Darauf antwortete er den Asketen: „Ich muss so handeln, dass meine religiösen Verdienste nicht gemindert werden!“ Wer falsch lehrt, und wer falsch lernt, beide sind im Handumdrehen verloren und hassen sich gegenseitig! Es sind nicht das Alter, die Altersschwäche, der Reichtum oder die Zahl der Verwandten, die den Rishis ihren Anspruch auf Verdienst begründen! Der unter uns ist großartig, der die Veden lesen und verstehen kann !‘
Als diese seine Worte hörten, wurden diese Munis ordnungsgemäß seine Schüler, und nachdem sie von ihm ihre Veden erhalten hatten, begannen sie erneut, ihre Riten zu loben. 60.000 Munis wurden Schüler des wiedergeborenen Rishi Sarasvata, um von ihm ihre Veden zu erwerben . Obwohl die Munis noch ein Junge waren, gehorchten sie diesem liebenswürdigen Rishi und brachten jeder eine Handvoll Gras und boten es ihm als Platz an. Der mächtige Sohn von Rohini und älterer Bruder von Keshava verschenkte in dieser Tirtha Reichtum und reiste dann freudig an einen anderen Ort, wo (in früheren Zeiten) eine alte Dame lebte, ohne die Hochzeitszeremonie durchlaufen zu haben.
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Janamejaya sagte: „Warum, oh Wiedergeborener, widmete sich diese Jungfrau in alten Zeiten der asketischen Buße? Aus welchem Grund praktizierte sie Buße und was war ihr Gelübde? Unübertroffen und voller Geheimnisse ist die Rede, die ich bereits geführt habe.“ von dir gehört! Erzähl mir (jetzt) alle Einzelheiten im Detail darüber, wie sich diese Magd mit der Buße beschäftigte.“
Vaishampayana sagte: „Es gab einen Rishi voller Energie und großem Ruhm, namens Kuni-Garga. Dieser Beste der Asketen, oh König, erschuf durch einen Willensbeschluss eine Tochter mit heller Stirn, nachdem er die strengste Buße praktiziert hatte. Er betrachtete sie.“ , wurde der berühmte Asket Kuni-Garga von Freude erfüllt. Er verließ seinen Körper, oh König, und ging dann in den Himmel. Diese makellose, liebenswürdige und blondhaarige Jungfrau mit Augen wie Lotusblütenblätter fuhr unterdessen fort, streng und sehr streng zu praktizieren Buße. Sie verehrte die Pitris und die Götter mit Fasten. Durch die Ausübung solch strenger Buße verging eine lange Zeit. Obwohl ihr Vater sie einem Ehemann gegeben hatte, wünschte sie sich dennoch keine Heirat, denn sie sah nicht ein Ehemann, der ihrer würdig sein könnte.
Während sie ihren Körper weiterhin durch strenge Buße abmagerte, widmete sie sich der Verehrung der Pitris und der Götter in diesem einsamen Wald. Obwohl sie solche Mühen auf sich nahm, oh Monarchin, und obwohl sie durch Alter und Entbehrungen abgemagert war, betrachtete sie sich dennoch als glücklich. Als sie schließlich so alt geworden war, dass sie nicht mehr einen einzigen Schritt ohne Hilfe von jemandem machen konnte, entschloss sie sich, in die andere Welt aufzubrechen.
Als Narada sah, wie sie dabei war, ihren Körper abzulegen, sagte er zu ihr: „Oh Sündenloser, du hast keine Bereiche der Segnung, die du erlangen könntest, weil du dich nicht durch den Ritus der Ehe gereinigt hast!“ Oh du mit den großen Gelübden, das haben wir im Himmel gehört! Deine asketischen Entbehrungen waren groß, aber du hast keinen Anspruch auf gesegnete Regionen!‘
Als die alte Dame diese Worte von Narada hörte, ging sie zu einer Gruppe von Rishis und sagte: „Ich werde demjenigen die Hälfte meiner Buße geben, der meine Hand in der Ehe annimmt!“ Nachdem sie diese Worte gesagt hatte, nahm Galavas Sohn, ein Rishi, bekannt unter dem Namen Sringavat, ihre Hand an und schlug ihr diesen Pakt vor: „Mit diesem Pakt, oh schöne Dame, werde ich deine Hand annehmen, damit du leben wirst.“ bei mir für nur eine Nacht!' Nachdem sie diesem Vertrag zugestimmt hatte, reichte sie ihm die Hand.
Tatsächlich nahm Galavas Sohn gemäß den festgelegten Verordnungen und nachdem er ordnungsgemäß Trankopfer ins Feuer gegossen hatte, ihre Hand an und heiratete sie. In dieser Nacht wurde sie zu einer jungen Dame mit der schönsten Hautfarbe, gekleidet in himmlische Gewänder, geschmückt mit himmlischen Ornamenten und Girlanden und bestrichen mit himmlischen Salben und Parfümen. Als Galavas Sohn ihre strahlende Schönheit sah, wurde er sehr glücklich und verbrachte eine Nacht in ihrer Gesellschaft.
Am Morgen sagte sie zu ihm: „Der Vertrag, oh Brahmane, den ich mit dir geschlossen hatte, ist erfüllt, oh Erster der Asketen!“ Gesegnet seist du, ich werde dich jetzt verlassen!' Nachdem sie seine Erlaubnis eingeholt hatte, sagte sie noch einmal: „Wer mit gespannter Aufmerksamkeit eine Nacht in dieser Tirtha verbringt, nachdem er die Bewohner des Himmels mit Opfergaben von Wasser beglückt hat, wird den Verdienst erlangen, der ihm zusteht, der das Gelübde von Brahmacarya hält.“ achtundfünfzig Jahre lang!' Nachdem sie diese Worte gesagt hatte, ging diese keusche Dame in den Himmel.
Der Rishi, ihr Herr, wurde sehr trostlos, als er bei der Erinnerung an ihre Schönheit verweilte. Aufgrund der Vereinbarung, die er geschlossen hatte, akzeptierte er mit Mühe die Hälfte ihrer Buße. Er legte seinen Körper ab und folgte ihr bald, bewegt von Kummer, oh Anführer der Bharatas, und dazu gezwungen von ihrer Schönheit.
Sogar das ist die glorreiche Geschichte der alten Jungfer, die ich dir erzählt habe! Auch dies ist der Bericht über ihr Brahmacarya und ihren glückverheißenden Aufbruch in den Himmel. Während er dort war, hörte Baladeva von der Ermordung Shalyas. Nachdem er den Brahmanen dort Geschenke gemacht hatte, gab er seiner Trauer über Shalya nach, oh Vernichter seiner Feinde, der von den Pandavas im Kampf getötet worden war. Dann erkundigte sich einer aus Madhus Stamm, der aus der Umgebung von Samantapanchaka kam, bei den Rishis nach den Ergebnissen der Schlacht bei Kurukshetra. Als dieser Löwe aus der Familie der Yadu nach den Ergebnissen der Schlacht bei Kurukshetra fragte, erzählten ihm diese Hochbeseelten alles so, wie es geschehen war.
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„Die Rishis sagten: ‚Oh Rama, dieser Samantapanchaka soll der ewige nördliche Altar von Brahman, dem Herrn aller Geschöpfe, sein. Dort führten die Bewohner des Himmels, die Geber großer Segen, in früheren Zeiten ein großes Opfer durch. Das Der hochbeseelte Kuru, der Erste der königlichen Weisen, von großer Intelligenz und unermesslicher Energie, hatte dieses Feld viele Jahre lang kultiviert. Daher wurde daraus Kurukshetra (das Feld von Kuru)!“
„Rama sagte: ‚Aus welchem Grund hat der hochbeseelte Kuru dieses Feld bebaut? Ich möchte, dass euch dies erzählt wird, ihr Rishis, die über den Reichtum an Bußübungen verfügen!‘
„Die Rishis sagten: ‚In früheren Zeiten, oh Rama, war Kuru beharrlich damit beschäftigt, den Boden dieses Feldes zu bestellen. Shakra, der vom Himmel herabkam, fragte ihn nach dem Grund und sagte: „Warum, oh König, bist du damit beschäftigt?“ diese Aufgabe) mit solcher Ausdauer? Was ist dein Ziel, oh königlicher Weiser, zu dessen Erreichung du den Boden bebaust? von ihren Sünden gereinigt!“ Der Herr Shakra machte sich darüber lustig und kehrte in den Himmel zurück. Der königliche Weise Kuru jedoch, ohne überhaupt deprimiert zu sein, fuhr mit der Bearbeitung des Bodens fort. Shakra kam wiederholt zu ihm und ging, nachdem er wiederholt die gleiche Antwort erhalten hatte, wieder weg Er verspottete ihn. Kuru fühlte sich deswegen jedoch nicht deprimiert. Als er sah, wie der König mit unermüdlicher Beharrlichkeit den Boden bearbeitete, rief Shakra die Himmlischen herbei und informierte sie über die Besetzung des Monarchen. Als die Himmlischen Indras Worte hörten, sagten sie zu ihrem Häuptling: a 1.000 Augen: „Halte den königlichen Weisen auf, oh Shakra, indem du ihm einen Segen gewährst, wenn du kannst!“ Wenn Menschen nur durch ihr Sterben in den Himmel kommen würden, ohne uns Opfer gebracht zu haben, wäre unsere Existenz gefährdet!“ Mit dieser Ermahnung kam Shakra dann zu diesem königlichen Weisen zurück und sagte: „Mühe dich nicht mehr ab!“ Handle nach meinen Worten! Die Männer, die hier sterben werden, nachdem sie bei wachem Verstand auf Nahrung verzichtet haben, und diejenigen, die hier im Kampf umkommen werden, werden, oh König, in den Himmel kommen! Sie, oh Du mit großer Seele, werden die Segnungen des Himmels genießen, oh Monarch!“ So angesprochen, antwortete König Kuru Shakra und sagte: „So sei es!“ Als er Kurus Abschied nahm, sprach Shakra, der Bezwinger von Vala, mit einem Mit freudigem Herzen kehrte er schnell in den Himmel zurück. So, oh Bester der Yadu-Rasse, hatte dieser königliche Weise vor einst diese Ebene bebaut, und Shakra hatte denen, die hier ihren Körper ablegen wollten, große Verdienste versprochen. Es wurde von allen Führenden, allen voran Brahman, unter den Göttern und von den heiligen Rishis gebilligt, dass es auf der Erde keinen heiligeren Ort als diesen geben sollte! Die Männer, die hier strenge Buße tun, würden alle ihre Körper ablegen Gehe zum Wohnsitz Brahmans. Die verdienstvollen Männer wiederum, die hier ihren Reichtum verschenkten, würden ihren Reichtum bald verdoppeln. Sie wiederum, die in Erwartung des Guten ständig hier wohnen, werden niemals die Region von Yama besuchen müssen . Die Könige, die hier große Opfer bringen werden, werden so lange im Himmel bleiben, wie die Erde selbst bestehen wird. Der Anführer der Himmlischen, Shakra, hat hier selbst einen Vers verfasst und ihn gesungen. Höre es, oh Baladeva! „Der vom Wind verwehte Staub von Kurukshetra wird die Menschen von bösen Taten reinigen und sie in den Himmel tragen!“ Die Ersten unter den Göttern und auch unter den Brahmanen, und viele der bedeutendsten Könige der Erde, wie Nriga und andere, gingen, nachdem sie hier kostspielige Opfer gebracht hatten, nach dem Verlassen ihrer Körper in den Himmel. Der Raum zwischen Tarantuka und Arantuka und den Seen Rama und Shamachakra ist als Kurukshetra bekannt. Samantapanchaka wird der nördliche (Opfer-)Altar von Brahman, dem Herrn aller Geschöpfe, genannt. Dieser Ort, der alle Eigenschaften besitzt, ist glücksverheißend und hochheilig und wird von den Bewohnern des Himmels sehr geschätzt. Aus diesem Grund erhalten die hier im Kampf getöteten Kshatriyas heilige Regionen ewiger Seligkeit. Sogar dies wurde von Shakra selbst über den hohen Segen von Kurukshetra gesagt. Alles, was Shakra sagte, wurde erneut von Brahman, Vishnu und Maheshvara gebilligt und sanktioniert.‘“
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Vaishampayana sagte: „Nachdem er Kurukshetra besucht und dort Reichtümer verschenkt hatte, begab er sich aus der Satwata-Rasse dann, oh Janamejaya, zu einer großen und überaus schönen Einsiedelei. Diese Einsiedelei war mit Madhuka- und Mangobäumen bewachsen und voller Plakshas und Nyagrodhas. Und.“ Es enthielt viele Vilwas und viele ausgezeichnete Jack- und Arjuna-Bäume. Als Baladeva dieses schöne Asyl mit vielen Zeichen der Heiligkeit erblickte, fragte er die Rishis, wem es gehörte. Diese Hochbeseelten, oh König, sagten zu Baladeva: „Höre im Detail zu, Oh Rama, wessen Zufluchtsort war das in früheren Zeiten? Hier führte der Gott Vishnu in früheren Zeiten strenge Buße durch. Hier führte er ordnungsgemäß alle ewigen Opfer durch. Hier wurde eine Brahmanen-Jungfrau gekrönt, die von Jugend an das Gelübde von Brahmacharya erfüllte mit asketischem Erfolg. Letztendlich gelangte diese Dame der asketischen Entsagung im Besitz der Yoga-Kräfte in den Himmel. Die hochbeseelte Sandilya, oh König, bekam eine wunderschöne Tochter, die keusch, mit strengen Gelübden verbunden, zurückhaltend und aufmerksam war von Brahmacharya. Nachdem die gesegnete Frau die schwersten Bußen vollbracht hatte, die Frauen nicht leisten können, kam sie schließlich in den Himmel, verehrt von den Göttern und Brahmanen!‘ Nachdem Baladeva diese Worte der Rishis gehört hatte, betrat er diese Anstalt. Als er sich von den Rishis verabschiedete, vollzog Baladeva von unvergänglichem Ruhm alle Riten und Zeremonien der Abenddämmerung auf der Seite des Himavat und begann dann mit dem Aufstieg auf den Berg. Der mächtige Balarama, der das Symbol der Palmyra auf seinem Banner trug, war bei seinem Aufstieg noch nicht weit fortgeschritten, als er eine heilige und schöne Tirtha erblickte und sich über den Anblick wunderte. Als Vala die Herrlichkeit der Sarasvati und auch die Tirtha namens Plakshaprasravana erblickte, erreichte er als nächstes eine weitere hervorragende und herausragende Tirtha namens Karavapana. Der Held des Pfluges, von großer Kraft, hatte dort viele Geschenke gemacht und badete im kühlen, klaren, heiligen und Sünde reinigenden Wasser (dieser Tirtha). Rama verbrachte dort eine Nacht mit den Asketen und den Brahmanen und begab sich dann in die heilige Anstalt der Mitra-Varunas. Von Karavapana aus reiste er zu dem Ort an der Yamuna, wo Indra, Agni und Aryaman einst großes Glück erlangt hatten. Als er dort badete, empfand der Stier der Yadu-Rasse mit der rechtschaffenen Seele großes Glück. Dann setzte sich der Held mit den Rishis und Siddhas zusammen, um ihren hervorragenden Reden zuzuhören. Dorthin, wo Rama mitten in diesem Konklave saß, kam der entzückende Rishi Narada (im Verlauf seiner Wanderung). Mit verfilzten Locken bedeckt und mit goldenen Strahlen bekleidet, trug er in seinen Händen, oh König, einen Stab aus Gold und einen Wassertopf aus demselben kostbaren Metall. Er beherrschte Gesang und Tanz und wurde von Göttern und Brahmanen verehrt. Er hatte eine wunderschöne Vina mit melodischen Noten aus Schildpatt bei sich. Der himmlische Rishi, der Streit provozierte und Streit liebte, kam an den Ort, an dem der hübsche Rama ruhte. Rama stand auf und würdigte den himmlischen Rishi mit seinen geregelten Gelübden ausreichend und fragte ihn, was den Kurus alles widerfahren sei. Mit allen Pflichten und Bräuchen vertraut, erzählte ihm Narada, oh König, alles über die schreckliche Vernichtung der Kurus, wie es geschehen war. Dann fragte der Sohn Rohinis den Rishi mit traurigen Worten: „Wie ist der Zustand des Feldes?“ Wie geht es nun den Königen, die sich dort versammelt hatten? Ich habe alles schon einmal gehört, oh du, der du den Reichtum der Buße besitzt, aber meine Neugier ist groß, es im Detail zu hören!'
„Narada sagte: ‚Bishma und Drona und der Herr der Sindhus sind bereits gefallen! Auch Vikartanas Sohn Karna ist gefallen, mit seinen Söhnen, diesen großen Wagenkriegern! Auch Bhurishrava, oh Sohn von Rohini, und der tapfere Häuptling der Madras sind gefallen! Diese und viele andere mächtige Helden, die sich dort versammelt hatten, bereit, ihr Leben für den Sieg von Duryodhana zu geben, diese Könige und Prinzen, die nicht aus der Schlacht zurückkehrten, sind alle gefallen! Höre mir jetzt zu, oh Madhava, über diejenigen, die gefallen sind noch am Leben! In der Armee von Dhritarashtras Sohn sind nur drei Heerscharenkämpfer noch am Leben! Sie sind Kripa und Kritavarma und der tapfere Sohn von Drona! Auch diese, oh Rama, sind vor Angst in die zehn Himmelsrichtungen geflohen! Nach Shalyas Sturz und der Flucht von Kripa und den anderen war Duryodhana in großer Trauer in die Tiefen des Dvaipayana-Sees eingedrungen. Während er ausgestreckt am Grund des Sees lag, um sich auszuruhen, nachdem er das Wasser betäubt hatte, näherten sich die Pandavas Duryodhana Krishna und von ihnen mit ihren grausamen Worten durchbohrt. Von allen Seiten mit wortreichen Pfeilen durchbohrt, oh Rama, erhebt sich der mächtige und heldenhafte Duryodhana, bewaffnet mit seiner schweren Keule, aus dem See. Er hat sich dafür eingesetzt, vorerst gegen Bhima zu kämpfen. Ihre schreckliche Begegnung, oh Rama, wird heute stattfinden! Wenn du neugierig bist, dann beeile dich, oh Madhava, ohne hier zu verweilen! Geh, wenn du willst, und werde Zeuge dieses schrecklichen Kampfes zwischen deinen beiden Jüngern!‘“
Vaishampayana fuhr fort: „Als Rama diese Worte von Narada hörte, verabschiedete er sich respektvoll von den führenden Brahmanen und entließ alle, die ihn (auf seiner Pilgerreise) begleitet hatten. Tatsächlich befahl er seinen Begleitern und sagte: ‚Kehrt nach Dwaraka zurück!‘ Dann stieg er von diesem Fürsten der Berge und dieser schönen Einsiedelei namens Plakshaprasravana herab. Nachdem er den Reden der Weisen über die großen Vorzüge der Tirthas zugehört hatte, sang Rama von unvergänglichem Ruhm inmitten der Brahmanen diesen Vers: „Wo sonst gibt es solches Glück?“ wie das in einer Residenz am Sarasvati? Wo auch solche Verdienste wie die in einer Residenz am Sarasvati? Menschen sind in den Himmel aufgebrochen, nachdem sie sich dem Sarasvati genähert haben! Alle sollten sich jemals an den Sarasvati erinnern! Sarasvati ist der heiligste aller Flüsse! Sarasvati immer schenkt den Menschen größtes Glück! Männer werden, nachdem sie sich dem Sarasvati nähern, weder hier noch in Zukunft um ihre Sünden trauern müssen!' Wiederholt warf dieser Feindevernichter seine Augen voller Freude auf den Sarasvati und bestieg dann einen hervorragenden Wagen, an den prächtige Rosse gespannt waren. Dann reiste Baladeva, dieser Stier der Yadu-Rasse, auf diesem Wagen der großen Flinkheit, voller Begierde, die bevorstehende Begegnung mit anzusehen Seine beiden Jünger kamen auf das Feld.
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Vaishampayana sagte: „So, oh Janamejaya, fand diese schreckliche Schlacht statt. König Dhritarashtra sagte in großer Trauer diese Worte in Bezug darauf:
„Dhritarashtra sagte: ‚Als ich sah, wie Rama sich diesem Punkt näherte, als der Streitkolbenkampf stattfinden sollte, wie, oh Sanjaya, kämpfte mein Sohn gegen Bhima?‘
„Sanjaya sagte: ‚Als er die Gegenwart Ramas, deines tapferen Sohnes, erblickte, wurde Duryodhana mit den mächtigen Armen und dem Verlangen nach dem Kampf voller Freude. Als König Yudhishthira, oh Bharata, den Helden des Pfluges sah, stand er auf und ehrte ihn gebührend Dabei war die Freude groß. Er gab ihm einen Platz und erkundigte sich nach seinem Wohlergehen. Rama antwortete Yudhishthira dann mit diesen süßen und gerechten Worten, die für Helden äußerst nützlich waren: „Ich habe von den Rishis sagen hören, oh Bester der Könige, dass Kurukshetra ist ein hochheiliger und von Sünden reinigender Ort, gleich dem Himmel selbst, verehrt von Göttern, Rishis und hochbeseelten Brahmanen! Diese Männer, die ihren Körper ablegen, während sie auf diesem Feld kämpfen, werden mit Sicherheit im Himmel bei Shakra selbst wohnen, oh Herr! Aus diesem Grund, oh König, werde ich schnell nach Samantapanchaka gehen. In der Götterwelt ist dieser Ort als nördlicher (Opfer-)Altar von Brahman, dem Herrn aller Geschöpfe, bekannt! Wer im Kampf an diesem ewigen und heiligsten aller Orte der drei Welten stirbt, wird mit Sicherheit den Himmel erlangen!“ Mit den Worten: „So sei es“, oh Monarch, machte sich Kuntis tapferer Sohn, der Herr Yudhishthira, auf den Weg nach Samantapanchaka. König Duryodhana Auch er nahm seinen riesigen Streitkolben und marschierte wütend zu Fuß mit den Pandavas los. Während er so weiterging, mit Streitkolben bewaffnet und in Rüstung gekleidet, applaudierten ihm die Himmlischen im Welkin und sagten: „Ausgezeichnet, ausgezeichnet!“ Die Charanas-Flotte wie die Luft, Als er den Kuru-König sah, wurde er von Freude erfüllt. Umgeben von den Pandavas schritt dein Sohn, der Kuru-König, voran und nahm den Schritt eines wütenden Elefanten an. Alle Himmelsrichtungen waren erfüllt vom Plärren der Muscheln und dem lauten Geläut der Elefanten Trommeln und das Löwengebrüll der Helden. Mit dem Gesicht nach Westen zum vereinbarten Ort schreitend, mit deinem Sohn (in ihrer Mitte), zerstreuten sie sich nach allen Seiten, als sie ihn erreichten. Das war eine ausgezeichnete Tirtha auf der Südseite des Sarasvati. Der Boden dort war nicht sandig und wurde daher für die Begegnung ausgewählt. In Rüstung gekleidet und mit seinem gigantischen Streitkolben bewaffnet, nahm Bhima, oh Monarch, die Gestalt des mächtigen Garuda an. Mit einer Kopfbedeckung auf dem Kopf und einer Rüstung aus Gold, oh Monarch, leckte er sich die Mundwinkel, mit zornroten Augen und schwer atmend sah dein Sohn auf diesem Feld, oh König, strahlend aus der goldene Sumeru. Der energiegeladene König Duryodhana ergriff seinen Streitkolben, warf einen Blick auf Bhimasena und forderte ihn zum Kampf heraus, wie ein Elefant einen rivalisierenden Elefanten herausfordert. In ähnlicher Weise forderte der tapfere Bhima, der seinen Adamant-Streitkolben ergriff, den König heraus wie ein Löwe einen Löwen. Duryodhana und Bhima sahen mit erhobenen Streitkolben in dieser Flasche wie zwei Berge mit hohen Gipfeln aus. Beide waren außerordentlich wütend; beide waren von schrecklicher Tapferkeit besessen; Bei Begegnungen mit der Keule waren beide Schüler von Rohinis intelligentem Sohn, beide ähnelten einander in ihren Taten und sahen aus wie Maya und Vasava. Beide waren mit großer Kraft ausgestattet, beide ähnelten in ihren Leistungen Varuna. Sie alle ähnelten Vasudeva, Rama oder Visravanas Sohn (Ravana) und sahen, oh Monarch, wie Madhu und Kaitabha aus. Jeder gleicht dem anderen in seinen Taten, sie sahen aus wie Sunda und Upasunda, oder Rama und Ravana, oder Vali und Sugriva. Diese beiden Vernichter ihrer Feinde sahen aus wie Kala und Mrityu. Dann rannten sie aufeinander zu wie zwei wütende Elefanten, die im Herbst voller Stolz und wahnsinnig vor Leidenschaft waren und sich nach der Gesellschaft einer Elefantendame zu ihrer Zeit sehnten. Jeder schien das Gift seines Zorns wie zwei feurige Schlangen aufeinander zu spucken. Diese beiden Feindeverächter warfen einander die wütendsten Blicke zu. Beide waren Tiger der Bharata-Rasse und jeder von ihnen besaß große Tapferkeit. Im Kampf mit der Keule waren diese beiden Vernichter ihrer Feinde unbesiegbar wie Löwen. Tatsächlich, oh Stier der Bharatas, sahen sie voller Siegesdurst wie zwei wütende Elefanten aus. Diese Helden waren unerträglich, wie zwei Tiger, ausgestattet mit Zähnen und Krallen. Sie waren wie zwei unüberwindbare Ozeane, die in Wut gepeitscht wurden und darauf aus waren, die Kreaturen zu vernichten, oder wie zwei wütende Sonnen, die aufgegangen sind, weil sie alles verschlungen haben. Diese beiden mächtigen Wagenkrieger sahen aus wie eine östliche und eine westliche Wolke, die vom Wind aufgewühlt wurde, schrecklich brüllte und in der Regenzeit Ströme von Regen ausgoss. Diese beiden hochbeseelten und mächtigen Helden, beide von großer Pracht und Ausstrahlung besessen, sahen aus wie zwei Sonnen, die in der Stunde der universellen Auflösung aufgegangen sind. Sie sahen aus wie zwei wütende Tiger oder wie zwei brüllende Wolkenmassen und freuten sich so wie zwei Löwen mit Mähnen. Wie zwei wütende Elefanten oder zwei lodernde Feuer erschienen diese beiden Hochbeseelten wie zwei Berge mit hohen Gipfeln. Mit vor Wut geschwollenen Lippen und scharfen Blicken begegneten sich diese beiden hochherzigen und besten Männer, bewaffnet mit Streitkolben. Beide waren voller Freude und jeder betrachtete den anderen als würdigen Gegner, und Vrikodara glich dann zwei guten Rossen, die einander anwieherten, oder zwei Elefanten, die einander antrompeten. Diese beiden vordersten Männer sahen dann strahlend aus wie ein paar Daityas, die vor Macht aufblühen. Dann sagte Duryodhana, oh Monarch, inmitten seiner Brüder und des hochbeseelten Krishna und Rama mit unermesslicher Energie diese stolzen Worte zu Yudhishthira: „Beschützt von den Kaikeyas, den Srinjayas und den hochbeseelten Pancalas, seht ihr mit allen.“ Diese führenden Könige, sitzen zusammen, dieser Kampf, der bald zwischen mir und Bhima stattfinden wird!‘ Als sie diese Worte von Duryodhana hörten, taten sie wie verlangt. Dann setzte sich diese große Schar von Königen nieder und erstrahlte in strahlendem Glanz wie ein Konklave himmlischer Wesen im Himmel. Inmitten dieser Menge wurde der mächtigarmige und gutaussehende ältere Bruder von Keshava, oh Monarch, von allen um ihn herum verehrt, als er sich setzte. Inmitten dieser Könige war Valadeva, gekleidet in blaue Gewänder und von heller Gesichtsfarbe, sah wunderschön aus wie der Vollmond, umgeben von Tausenden von Sternen in der Nacht. Währenddessen standen diese beiden Helden, oh Monarch, beide mit Streitkolben bewaffnet und beide von Feinden unerträglich, da und stachelten sich gegenseitig mit heftigen Reden an. Nachdem sie einander mit unangenehmen und bitteren Worten angesprochen hatten, standen diese beiden führenden Helden der Kuru-Rasse da und warfen einander wütende Blicke zu, wie Shakra und Vritra im Kampf.
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Vaishampayana sagte: „Zu Beginn, oh Janamejaya, kam es zwischen den beiden Helden zu einer heftigen, wortreichen Begegnung. Diesbezüglich sagte König Dhritarashtra voller Trauer Folgendes: ‚Oh, Pfui, der Mensch, der solch ein Ende hat!‘ Sohn, oh Sündenloser, war der Herr von elf Chamus an Truppen gewesen. Er hatte alle Könige unter seinem Kommando und hatte die Herrschaft über die ganze Erde genossen! Wehe, er, der das gewesen war, war jetzt ein Krieger, der zu Fuß in die Schlacht zog , seinen Streitkolben schulternd! Mein armer Sohn, der zuvor der Beschützer des Universums gewesen war, war jetzt selbst ohne Schutz! Leider musste er bei dieser Gelegenheit zu Fuß weitergehen und seinen Streitkolben schultern! Was kann es anderes sein als das Schicksal? Ach, oh Sanjaya, groß war der Kummer, den mein Sohn jetzt empfand!‘ Nachdem er diese Worte ausgesprochen hatte, verstummte dieser Herrscher der Menschen, von großem Kummer geplagt.
„Sanjaya sagte: ‚Mit tiefer Stimme wie eine Wolke brüllte Duryodhana dann vor Freude wie ein Stier. Mit großer Energie forderte er den Sohn von Pritha zum Kampf heraus. Als der hochbeseelte König der Kurus Bhima auf diese Weise zum Kampf aufrief Dann machten sich verschiedene Vorzeichen schrecklicher Art bemerkbar. Heftige Winde wehten in Abständen mit lauten Geräuschen, und ein Staubregen fiel. Alle Himmelsrichtungen wurden in eine dichte Düsternis gehüllt. Blitze mit lautem Knall fielen von allen Seiten herab. Dies verursachte eine große Verwirrung und ließ einem die Haare zu Berge stehen. Hunderte Meteore fielen herab und zerbarsten mit einem lauten Lärm aus dem Welkin. Rahu verschluckte die Sonne höchst unzeitgemäß, oh Monarch! Die Erde mit ihren Wäldern und Bäumen bebte stark. Heiße Winde wehte und ließ Schauer von harten Kieselsteinen über den Boden fallen. Die Gipfel der Berge fielen auf die Erdoberfläche. Man sah Tiere verschiedener Formen in alle Richtungen rennen. Schreckliche und wilde Schakale mit glühenden Mäulern heulten überall. Laute und schreckliche Berichte war von allen Seiten zu hören, so dass einem die Haare zu Berge standen. Die vier Viertel schienen in Flammen zu stehen, und in vielen davon wurden Unheil verkündende Tiere sichtbar. Das Wasser in den Brunnen auf allen Seiten schwoll von selbst an. Von allen Seiten kamen laute Geräusche, ohne, oh König, sichtbare Kreaturen, die sie ausstoßen könnten. Als Vrikodara diese und andere Vorzeichen sah, sagte er zu seinem ältesten Bruder, König Yudhishthira, dem Gerechten: „Dieser Suyodhana mit der bösen Seele ist nicht in der Lage, mich im Kampf zu besiegen! Ich werde heute den Zorn ausstoßen, den ich seit langem hege.“ In den geheimen Winkeln meines Herzens, auf diesen Herrscher der Kurus wie Arjuna, der Feuer auf den Wald von Khandava wirft! Heute, oh Sohn des Pandu, werde ich den Pfeil herausziehen, der an deinem Herzen klebt! Ich töte mit meiner Keule diesen sündigen Schurken der Kuru Rasse, ich werde dir heute die Girlande des Ruhms um den Hals legen! Ich töte dieses Ungeheuer der sündigen Taten mit meiner Keule auf dem Schlachtfeld und werde heute mit genau dieser Keule seinen Körper in hundert Fragmente zerschlagen! Er wird es tun nicht noch einmal die Stadt betreten zu müssen, die nach dem Elefanten benannt ist. Das Anlegen von Schlangen auf uns, während wir schliefen, das Verabreichen von Gift an uns, während wir aßen, das Werfen unseres Körpers ins Wasser bei Pramanakoti, der Versuch, uns zu verbrennen Das Haus des Lac, die Beleidigung, die uns bei der Versammlung zuteil wurde, der Raub unseres gesamten Besitzes, das ganze Jahr unseres Lebens im Verborgenen, unser Exil in den Wald, oh Sündenloser, all dieser Leiden, oh Bester der Bharata-Rasse Heute werde ich das Ende erreichen, oh Stier der Bharata-Linie! Wenn ich diesen Unglücklichen töte, werde ich an einem einzigen Tag alle Schulden begleichen, die ich ihm schulde! Heute ist die Lebensperiode dieses bösen Sohnes von Dhritarashtra mit ungereinigter Seele zu Ende, oh Häuptling der Bharatas! Nach diesem Tag soll er seinen Vater und seine Mutter nicht mehr ansehen! Heute, oh Monarch, ist das Glück dieses bösen Königs der Kurus zu Ende! Nach diesem Tag, oh Monarch, er soll seinen Blick nicht mehr auf die weibliche Schönheit richten! Heute wird diese Schande von Santanus Linie auf der nackten Erde schlafen und seinen Lebensatem, seinen Wohlstand und sein Königreich aufgeben! Heute wird sich auch König Dhritarashtra, der vom Fall seines Sohnes hört, an all die bösen Taten erinnern, die aus Shakunis Gehirn entstanden sind!“ Mit diesen Worten, oh Tiger unter den Königen, stellte sich Vrikodara mit großer Energie, bewaffnet mit einer Keule, zum Kampf Shakra forderte den Asura Vritra heraus. Als Bhimasena Duryodhana sah, der ebenfalls mit erhobener Keule wie der Berg Kailasa mit seinem Gipfel dastand, wandte er sich voller Zorn noch einmal an ihn und sagte: „Erinnere dich an die böse Tat von dir selbst und König Dhritarashtra, die geschehen ist.“ Varanavata! Denken Sie an Draupadi, die zu ihrer Zeit mitten in der Versammlung misshandelt wurde! Erinnere dich an die Beraubung des Königs durch Würfel durch dich selbst und Subalas Sohn! Erinnere dich an das große Leid, das wir wegen dir erlitten haben, sowohl im Wald als auch in der Stadt Virata, als ob wir noch einmal in den Mutterleib eingedrungen wären! Ich werde mich heute an allen rächen! Viel Glück, oh du böser Mensch, ich sehe dich heute! Um deinetwillen schläft dieser Beste unter den Wagenkriegern, der Sohn von Ganga, mit großer Tapferkeit, der von Yajnasenas Sohn niedergeschlagen wurde, auf einem Bett aus Pfeilen! Auch Drona wurde getötet, ebenso Karna und Shalya mit großer Tapferkeit! Auch Subalas Sohn Shakuni, die Wurzel dieser Feindseligkeiten, wurde getötet! Der elende Pratikamin, der Draupadis Locken an sich gerissen hatte, wurde getötet! Auch alle deine tapferen Brüder, die mit großer Tapferkeit gekämpft haben, wurden getötet! Diese und viele andere Könige wurden durch deine Schuld getötet! Auch Dich werde ich heute mit meiner Keule töten! Daran gibt es nicht den geringsten Zweifel.“ Während Vrikodara, oh Monarch, diese Worte mit lauter Stimme aussprach, antwortete ihm dein furchtloser Sohn wahrer Tapferkeit und sagte: „Was nützt solch aufwendige Prahlerei?“ Kämpfe gegen mich, oh Vrikodara! Oh Elender deiner Rasse, heute werde ich deine Kampflust zerstören! So gemeines Ungeziefer du auch bist, wisse, dass Duryodhana nicht wie ein gewöhnlicher Mensch in der Lage ist, vor einer Person wie dir Angst zu haben! Dieser Wunsch hegte mich schon lange! Dieser Wunsch lag mir schon lange im Herzen! Zum Glück haben die Götter es endlich geschafft, eine Keulenbegegnung mit dir! Was nützen lange Reden und leeres Prahlen, oh Bösewicht! Verwirkliche diese deine Worte in Taten. Zögere überhaupt nicht!“ Als die Somakas und die anderen Könige, die dort anwesend waren, diese seine Worte hörten, applaudierten ihnen alle hoch. Unter dem Beifall aller standen Duryodhanas Haare vor Freude aufrecht und er richtete sein Herz fest auf den Kampf. Die anwesenden Könige Noch einmal jubelte dein zorniger Sohn mit Klatschen zu, wie Menschen, die einen wütenden Elefanten zu einem Kampf anspornen. Dann hob der hochbeseelte Vrikodara, der Sohn des Pandu, seinen Streitkolben und stürzte sich wütend auf deinen hochbeseelten Sohn. Die dort anwesenden Elefanten trompeteten laut und die Rösser wieherten wiederholt.
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„Sanjaya sagte: ‚Duryodhana, mit gedrücktem Herzen, als er Bhimasena in diesem Zustand sah, stürmte wütend gegen ihn und stieß ein lautes Brüllen aus. Sie begegneten einander wie zwei Stiere, die einander mit ihren Hörnern begegnen. Die Schläge ihrer Streitkolben erzeugten laute Geräusche wie …“ die von Blitzen. Jeder sehnte sich nach dem Sieg, der Kampf, der zwischen ihnen stattfand, war schrecklich und ließ ihnen die Haare zu Berge stehen, wie der zwischen Indra und Prahlada. Alle ihre Glieder waren in Blut gebadet, die beiden hochbeseelten Krieger von großer Energie , beide mit Streitkolben bewaffnet, sahen aus wie zwei mit Blumen geschmückte Kinsukas. Während dieser großen und schrecklichen Begegnung sah der Welkin wunderschön aus, als wimmelte es von Glühwürmchen. Nachdem dieser heftige und schreckliche Kampf einige Zeit gedauert hatte, hatten beide Diese Feindevernichter wurden müde. Nachdem sie sich eine Weile ausgeruht hatten, griffen diese beiden Feindevernichter zu ihren schönen Streitkolben und begannen erneut, die Angriffe des anderen abzuwehren. In der Tat, als diese beiden Krieger mit großer Energie an der Spitze standen Als die Männer, die beide über große Kraft verfügten, sich nach einer kleinen Ruhepause begegneten, sahen sie aus wie zwei Elefanten, die vor Leidenschaft wütend waren und sich gegenseitig angriffen, weil sie die Gesellschaft einer Elefantenkuh zur rechten Zeit bekommen wollten. Als die Götter, Gandharvas und Menschen diese beiden Helden erblickten, die beide mit Streitkolben bewaffnet und einander in der Energie gleich waren, waren sie voller Staunen. Als sie Duryodhana und Vrikodara beide mit Streitkolben bewaffnet sahen, zweifelten alle Kreaturen daran, wer von ihnen siegreich sein würde. Diese beiden Cousins, diese beiden Ersten der mächtigen Männer, die wieder einmal aufeinander losgingen und die Fehler des anderen ausnutzen wollten, warteten und beobachteten den anderen. Die Zuschauer, oh König, sahen, wie jeder mit seiner erhobenen Keule bewaffnet war, die schwer, wild und mörderisch war und der Keule von Yama oder dem Donnerkeil von Indra ähnelte. Während Bhimasena seine Waffe herumwirbelte, war der Lärm, den sie erzeugte, laut und schrecklich. Als Duryodhana seinen Feind, den Sohn des Pandu, sah, wie er mit unvergleichlicher Heftigkeit seinen Streitkolben wirbelte, war er voller Staunen. In der Tat bot der heldenhafte Vrikodara, oh Bharata, während seiner Laufbahn in verschiedenen Bereichen ein äußerst schönes Schauspiel. Beide waren darauf bedacht, sich sorgfältig zu schützen, und als sie sich näherten, zerfleischten sie sich immer wieder gegenseitig wie zwei Katzen, die um ein Stück Fleisch kämpfen. Bhimasena führte verschiedene Arten von Entwicklungen durch. Er bewegte sich in wunderschönen Kreisen, rückte vor und zurück. Mit wunderbarer Tatkraft führte er Schläge aus und wehrte die seines Gegners ab. Er bekleidete verschiedene Stellungen (Angriff und Verteidigung). Er führte Angriffe aus und wich denen seines Gegners aus. Er rannte auf seinen Feind zu, mal nach rechts, mal nach links. Er rückte direkt gegen den Feind vor. Er erfand List, um seinen Feind anzulocken. Er stand unbeweglich da und war bereit, seinen Feind anzugreifen, sobald dieser sich einem Angriff aussetzen würde. Er umrundete seinen Feind, und hinderte seinen Feind daran, ihn zu umrunden. Er wich den Schlägen seines Gegners aus, indem er sich in gebeugter Haltung entfernte oder in die Höhe sprang. Er schlug zu, indem er sich seinem Gegner von Angesicht zu Angesicht näherte, oder versetzte ihm Rückstöße, während er sich von ihm entfernte. Bhima und Duryodhana waren beide erfolgreich im Kampf mit der Keule, kämpften und schlugen sich gegenseitig. Die beiden Ersten der Kuru-Rasse machten auf diese Weise Karriere und wichen den Schlägen des anderen aus. Tatsächlich liefen diese beiden mächtigen Krieger im Kreis und schienen miteinander zu spielen. In dieser Begegnung stellten die beiden Feindevernichter ihr Können im Kampf unter Beweis und griffen einander manchmal plötzlich mit ihren Waffen an, so wie zwei Elefanten sich nähern und einander mit ihren Stoßzähnen angreifen. Mit Blut bedeckt sahen sie auf dem Feld sehr schön aus, oh Monarch. So ereignete sich diese Schlacht gegen Ende des Tages schrecklich und vor den Augen einer großen Menge, ähnlich der Schlacht zwischen Vritra und Vasava. Mit Streitkolben bewaffnet begannen beide, im Kreis zu kreisen. Duryodhana, oh Monarch, übernahm das RechteMandala, während Bhimasena das linke Mandala übernahm .Während Bhima so auf dem Schlachtfeld seine Kreise zog, versetzte ihm Duryodhana, oh Monarch, plötzlich einen heftigen Schlag in eine seiner Flanken. Von deinem Sohn geschlagen, oh Herr, begann Bhima, seinen schweren Streitkolben zu wirbeln, um den Schlag zu erwidern. Die Zuschauer, oh Monarch, sahen, wie der Streitkolben von Bhimasena genauso schrecklich aussah wie Indras Donnerkeil oder Yamas erhobener Keule. Als dein Sohn sah, wie Bhima seine Keule wirbelte, erhob er seine eigene schreckliche Waffe und schlug ihn erneut. Laut war der Klang, oh Bharata, der durch das Herabfallen der Keule deines Sohnes erzeugt wurde. Der Abstieg ging so schnell vonstatten, dass in der Luft eine Feuerflamme entstand. Suyodhana bewegte sich in verschiedenen Kreisen und übernahm jede Bewegung zum richtigen Zeitpunkt. Mit seiner großen Energie schien er erneut die Oberhand über Bhima zu gewinnen. Währenddessen erzeugte der gewaltige Streitkolben von Bhimasena, der mit seiner ganzen Kraft herumwirbelte, ein lautes Geräusch sowie Rauch, Funken und Feuerflammen. Als Suyodhana sah, wie Bhimasena seinen Streitkolben wirbelte, wirbelte er auch seine schwere und eisenharte Waffe herum und präsentierte einen äußerst schönen Anblick. Angesichts der Heftigkeit des Windes, der durch den Wirbel von Duryodhanas Streitkolben erzeugt wurde, erfasste eine große Angst die Herzen aller Pandus und Somakas. Währenddessen schlugen die beiden Feindevernichter, die auf allen Seiten ihr Können im Kampf zeigten, weiterhin mit ihren Keulen aufeinander ein, wie zwei Elefanten, die sich nähern und einander mit ihren Stoßzähnen schlagen. Beide, oh Monarch, waren mit Blut bedeckt und sahen äußerst schön aus. So ging dieser schreckliche Kampf am Ende des Tages vor den Augen Tausender Zuschauer weiter, wie der erbitterte Kampf, der zwischen Vritra und Vasava stattfand. Als dein mächtiger Sohn Bhima fest auf dem Feld stehen sah, stürmte er mit noch schöneren Bewegungen auf den Sohn von Kunti zu. Voller Zorn schlug Bhima mit großer Heftigkeit auf den mit Gold verzierten Streitkolben des wütenden Duryodhana ein. Der Aufprall der beiden Streitkolben erzeugte ein lautes Geräusch mit Feuerfunken, das dem Aufprall zweier Blitze aus entgegengesetzten Richtungen ähnelte. Von Bhimasena geschleudert, ließ sein ungestümer Streitkolben die Erde erzittern, als er zu Boden fiel. Der Kuru-Prinz konnte es nicht ertragen, seinen eigenen Streitkolben bei diesem Angriff so verwirrt zu sehen. Tatsächlich wurde er wütend wie ein wütender Elefant, als er einen rivalisierenden Elefanten sah. Suyodhana nahm das linke Mandala an, oh Monarch, wirbelte seinen Streitkolben und schlug mit fester Entschlossenheit den Sohn von Kunti mit seiner Waffe von schrecklicher Kraft auf den Kopf. So beeindruckt von deinem Sohn, zitterte Bhima, der Sohn des Pandu, nicht, oh Monarch, worüber sich alle Zuschauer außerordentlich wunderten. Diese erstaunliche Geduld, oh König, von Bhimasena, der sich keinen Zentimeter bewegte, obwohl er so heftig zuschlug, wurde von allen dort anwesenden Kriegern gelobt. Dann schleuderte Bhima mit seiner schrecklichen Tapferkeit seinen eigenen schweren, flammenden, mit Gold geschmückten Streitkolben auf Duryodhana. Diesen Schlag wehrte der mächtige und furchtlose Duryodhana mit seiner Beweglichkeit ab. Als die Zuschauer dies sahen, war das Staunen groß. Dieser Streitkolben, Oh König, der von Bhima geschleudert wurde, erzeugte, als er wirkungslos niederschlug, ein lautes Geräusch wie das eines Donnerkeils und ließ die Erde erzittern. Indem Duryodhana das Kausika genannte Manöver anwandte und wiederholt aufsprang, markierte er den Abstieg von Bhimas Streitkolben richtig und verwirrte diesen. Der mit großer Kraft begabte Kuru-König verwirrte Bhimasena und schlug ihn schließlich voller Wut auf die Brust. Als Bhimasena von deinem Sohn in diesem schrecklichen Kampf mit großer Gewalt geschlagen wurde, war er benommen und wusste eine Zeit lang nicht, was er tun sollte. Zu dieser Zeit, oh König, waren die Somakas und Pandavas sehr enttäuscht und sehr trostlos. Voller Wut über diesen Schlag stürzte sich Bhima auf deinen Sohn wie ein Elefant, der gegen einen Elefanten stürmt. Tatsächlich stürzte sich Bhima mit erhobener Keule wütend auf Duryodhana wie ein Löwe, der auf einen wilden Elefanten losgeht. Als er sich dem Kuru-König näherte, begann der Sohn des Pandu, oh Monarch, geübt im Umgang mit der Keule, seine Waffe zu wirbeln und auf deinen Sohn zu zielen. Dann schlug Bhimasena Duryodhana an einer seiner Flanken. Benommen von diesem Schlag fiel dieser auf die Erde und stützte sich auf die Knie. Als dieser Spitzenreiter der Kuru-Rasse auf die Knie fiel, erhob sich unter den Srinjayas ein lauter Schrei, oh Herrscher der Welt! Als dein Sohn diesen lauten Aufruhr der Srinjayas hörte, oh Bulle unter den Menschen, wurde er voller Wut. Der starkarmige Held erhob sich, begann wie eine mächtige Schlange zu atmen und schien Bhimasena zu verbrennen, indem er seine Blicke auf ihn warf. Dann stürmte der Erste der Bharata-Rasse auf Bhimasena, als wollte er in dieser Schlacht den Kopf seines Gegners zerschmettern. Dann schlug der hochbeseelte Duryodhana mit seiner schrecklichen Kraft den hochbeseelten Bhimasena auf die Stirn. Letzterer bewegte sich jedoch keinen Zentimeter, sondern stand unbeweglich wie ein Berg. So geschlagen in dieser Schlacht, sah
der Sohn von Pritha, oh Monarch, wunderschön aus, als er stark blutete, wie ein Elefant, dessen Schläfen zerrissen waren und von dem saftige Sekrete herabrieselten. Der ältere Bruder von Dhananjaya, dem Zermalmer der Feinde, ergriff seinen Heldentötungskolben aus Eisen und erzeugte einen Klang, der so laut war wie der eines Donnerkeils, und schlug seinen Gegner mit großer Wucht. Von Bhimasena getroffen, fiel dein Sohn zu Boden, sein Körper zitterte am ganzen Körper, wie ein riesiger Sala im Wald, geschmückt mit Blumen, entwurzelt von der Gewalt des Sturms. Als die Pandavas deinen auf der Erde niedergeworfenen Sohn sahen, freuten sie sich außerordentlich und stießen laute Schreie aus. Als dein Sohn wieder zu sich kam, erhob er sich wie ein Elefant aus einem See. Dieser stets zornige Monarch und große Wagenkrieger schlug mit großer Geschicklichkeit Bhimasena, der vor ihm stand. Daraufhin fiel der Sohn des Pandu mit geschwächten Gliedmaßen auf die Erde. verwirrte letzteren. Der mit großer Kraft begabte Kuru-König verwirrte Bhimasena und schlug ihn schließlich voller Wut auf die Brust. Als Bhimasena von deinem Sohn in diesem schrecklichen Kampf mit großer Gewalt geschlagen wurde, war er benommen und wusste eine Zeit lang nicht, was er tun sollte. Zu dieser Zeit, oh König, waren die Somakas und Pandavas sehr enttäuscht und sehr trostlos. Voller Wut über diesen Schlag stürzte sich Bhima auf deinen Sohn wie ein Elefant, der gegen einen Elefanten stürmt. Tatsächlich stürzte sich Bhima mit erhobener Keule wütend auf Duryodhana wie ein Löwe, der auf einen wilden Elefanten losgeht. Als er sich dem Kuru-König näherte, begann der Sohn des Pandu, oh Monarch, geübt im Umgang mit der Keule, seine Waffe zu wirbeln und auf deinen Sohn zu zielen. Dann schlug Bhimasena Duryodhana an einer seiner Flanken. Benommen von diesem Schlag fiel dieser auf die Erde und stützte sich auf die Knie. Als dieser Spitzenreiter der Kuru-Rasse auf die Knie fiel, erhob sich unter den Srinjayas ein lauter Schrei, oh Herrscher der Welt! Als dein Sohn diesen lauten Aufruhr der Srinjayas hörte, oh Bulle unter den Menschen, wurde er voller Wut. Der starkarmige Held erhob sich, begann wie eine mächtige Schlange zu atmen und schien Bhimasena zu verbrennen, indem er seine Blicke auf ihn warf. Dann stürmte der Erste der Bharata-Rasse auf Bhimasena, als wollte er in dieser Schlacht den Kopf seines Gegners zerschmettern. Dann schlug der hochbeseelte Duryodhana mit seiner schrecklichen Kraft den hochbeseelten Bhimasena auf die Stirn. Letzterer bewegte sich jedoch keinen Zentimeter, sondern stand unbeweglich wie ein Berg. So geschlagen in dieser Schlacht, sah der Sohn von Pritha, oh Monarch, wunderschön aus, als er stark blutete, wie ein Elefant, dessen Schläfen zerrissen waren und von dem saftige Sekrete herabrieselten. Der ältere Bruder von Dhananjaya, dem Zermalmer der Feinde, ergriff seinen Heldentötungskolben aus Eisen und erzeugte einen Klang, der so laut war wie der eines Donnerkeils, und schlug seinen Gegner mit großer Wucht. Von Bhimasena getroffen, fiel dein Sohn zu Boden, sein Körper zitterte am ganzen Körper, wie ein riesiger Sala im Wald, geschmückt mit Blumen, entwurzelt von der Gewalt des Sturms. Als die Pandavas deinen auf der Erde niedergeworfenen Sohn sahen, freuten sie sich außerordentlich und stießen laute Schreie aus. Als dein Sohn wieder zu sich kam, erhob er sich wie ein Elefant aus einem See. Dieser stets zornige Monarch und große Wagenkrieger schlug mit großer Geschicklichkeit Bhimasena, der vor ihm stand. Daraufhin fiel der Sohn des Pandu mit geschwächten Gliedmaßen auf die Erde. verwirrte letzteren. Der mit großer Kraft begabte Kuru-König verwirrte Bhimasena und schlug ihn schließlich voller Wut auf die Brust. Als Bhimasena von deinem Sohn in diesem schrecklichen Kampf mit großer Gewalt geschlagen wurde, war er benommen und wusste eine Zeit lang nicht, was er tun sollte. Zu dieser Zeit, oh König, waren die Somakas und Pandavas sehr enttäuscht und sehr trostlos. Voller Wut über diesen Schlag stürzte sich Bhima auf deinen Sohn wie ein Elefant, der gegen einen Elefanten stürmt. Tatsächlich stürzte sich Bhima mit erhobener Keule wütend auf Duryodhana wie ein Löwe, der auf einen wilden Elefanten losgeht. Als er sich dem Kuru-König näherte, begann der Sohn des Pandu, oh Monarch, geübt im Umgang mit der Keule, seine Waffe zu wirbeln und auf deinen Sohn zu zielen. Dann schlug Bhimasena Duryodhana an einer seiner Flanken. Benommen von diesem Schlag fiel dieser auf die Erde und stützte sich auf die Knie. Als dieser Spitzenreiter der Kuru-Rasse auf die Knie fiel, erhob sich unter den Srinjayas ein lauter Schrei, oh Herrscher der Welt! Als dein Sohn diesen lauten Aufruhr der Srinjayas hörte, oh Bulle unter den Menschen, wurde er voller Wut. Der starkarmige Held erhob sich, begann wie eine mächtige Schlange zu atmen und schien Bhimasena zu verbrennen, indem er seine Blicke auf ihn warf. Dann stürmte der Erste der Bharata-Rasse auf Bhimasena, als wollte er in dieser Schlacht den Kopf seines Gegners zerschmettern. Dann schlug der hochbeseelte Duryodhana mit seiner schrecklichen Kraft den hochbeseelten Bhimasena auf die Stirn. Letzterer bewegte sich jedoch keinen Zentimeter, sondern stand unbeweglich wie ein Berg. So geschlagen in dieser Schlacht, sah der Sohn von Pritha, oh Monarch, wunderschön aus, als er stark blutete, wie ein Elefant, dessen Schläfen zerrissen waren und von dem saftige Sekrete herabrieselten. Der ältere Bruder von Dhananjaya, dem Zermalmer der Feinde, ergriff seinen Heldentötungskolben aus Eisen und erzeugte einen Klang, der so laut war wie der eines Donnerkeils, und schlug seinen Gegner mit großer Wucht. Von Bhimasena getroffen, fiel dein Sohn zu Boden, sein Körper zitterte am ganzen Körper, wie ein riesiger Sala im Wald, geschmückt mit Blumen, entwurzelt von der Gewalt des Sturms. Als die Pandavas deinen auf der Erde niedergeworfenen Sohn sahen, freuten sie sich außerordentlich und stießen laute Schreie aus. Als dein Sohn wieder zu sich kam, erhob er sich wie ein Elefant aus einem See. Dieser stets zornige Monarch und große Wagenkrieger schlug mit großer Geschicklichkeit Bhimasena, der vor ihm stand. Daraufhin fiel der Sohn des Pandu mit geschwächten Gliedmaßen auf die Erde. Bhima stürzte sich wütend auf Duryodhana wie ein Löwe auf einen wilden Elefanten. Als er sich dem Kuru-König näherte, begann der Sohn des Pandu, oh Monarch, geübt im Umgang mit der Keule, seine Waffe zu wirbeln und auf deinen Sohn zu zielen. Dann schlug Bhimasena Duryodhana an einer seiner Flanken. Benommen von diesem Schlag fiel dieser auf die Erde und stützte sich auf die Knie. Als dieser Spitzenreiter der Kuru-Rasse auf die Knie fiel, erhob sich unter den Srinjayas ein lauter Schrei, oh Herrscher der Welt! Als dein Sohn diesen lauten Aufruhr der Srinjayas hörte, oh Bulle unter den Menschen, wurde er voller Wut. Der starkarmige Held erhob sich, begann wie eine mächtige Schlange zu atmen und schien Bhimasena zu verbrennen, indem er seine Blicke auf ihn warf. Dann stürmte der Erste der Bharata-Rasse auf Bhimasena, als wollte er in dieser Schlacht den Kopf seines Gegners zerschmettern. Dann schlug der hochbeseelte Duryodhana mit seiner schrecklichen Kraft den hochbeseelten Bhimasena auf die Stirn. Letzterer bewegte sich jedoch keinen Zentimeter, sondern stand unbeweglich wie ein Berg. So geschlagen in dieser Schlacht, sah der Sohn von Pritha, oh Monarch, wunderschön aus, als er stark blutete, wie ein Elefant, dessen Schläfen zerrissen waren und von dem saftige Sekrete herabrieselten. Der ältere Bruder von Dhananjaya, dem Zermalmer der Feinde, ergriff seinen Heldentötungskolben aus Eisen und erzeugte einen Klang, der so laut war wie der eines Donnerkeils, und schlug seinen Gegner mit großer Wucht. Von Bhimasena getroffen, fiel dein Sohn zu Boden, sein Körper zitterte am ganzen Körper, wie ein riesiger Sala im Wald, geschmückt mit Blumen, entwurzelt von der Gewalt des Sturms. Als die Pandavas deinen auf der Erde niedergeworfenen Sohn sahen, freuten sie sich außerordentlich und stießen laute Schreie aus. Als dein Sohn wieder zu sich kam, erhob er sich wie ein Elefant aus einem See. Dieser stets zornige Monarch und große Wagenkrieger schlug mit großer Geschicklichkeit Bhimasena, der vor ihm stand. Daraufhin fiel der Sohn des Pandu mit geschwächten Gliedmaßen auf die Erde. Bhima stürzte sich wütend auf Duryodhana wie ein Löwe auf einen wilden Elefanten. Als er sich dem Kuru-König näherte, begann der Sohn des Pandu, oh Monarch, geübt im Umgang mit der Keule, seine Waffe zu wirbeln und auf deinen Sohn zu zielen. Dann schlug Bhimasena Duryodhana an einer seiner Flanken. Benommen von diesem Schlag fiel dieser auf die Erde und stützte sich auf die Knie. Als dieser Spitzenreiter der Kuru-Rasse auf die Knie fiel, erhob sich unter den Srinjayas ein lauter Schrei, oh Herrscher der Welt! Als dein Sohn diesen lauten Aufruhr der Srinjayas hörte, oh Bulle unter den Menschen, wurde er voller Wut. Der starkarmige Held erhob sich, begann wie eine mächtige Schlange zu atmen und schien Bhimasena zu verbrennen, indem er seine Blicke auf ihn warf. Dann stürmte der Erste der Bharata-Rasse auf Bhimasena, als wollte er in dieser Schlacht den Kopf seines Gegners zerschmettern. Dann schlug der hochbeseelte Duryodhana mit seiner schrecklichen Kraft den hochbeseelten Bhimasena auf die Stirn. Letzterer bewegte sich jedoch keinen Zentimeter, sondern stand unbeweglich wie ein Berg. So geschlagen in dieser Schlacht, sah der Sohn von Pritha, oh Monarch, wunderschön aus, als er stark blutete, wie ein Elefant, dessen Schläfen zerrissen waren und von dem saftige Sekrete herabrieselten. Der ältere Bruder von Dhananjaya, dem Zermalmer der Feinde, ergriff seinen Heldentötungskolben aus Eisen und erzeugte einen Klang, der so laut war wie der eines Donnerkeils, und schlug seinen Gegner mit großer Wucht.
Von Bhimasena getroffen, fiel dein Sohn zu Boden, sein Körper zitterte am ganzen Körper, wie ein riesiger Sala im Wald, geschmückt mit Blumen, entwurzelt von der Gewalt des Sturms. Als die Pandavas deinen auf der Erde niedergeworfenen Sohn sahen, freuten sie sich außerordentlich und stießen laute Schreie aus. Als dein Sohn wieder zu sich kam, erhob er sich wie ein Elefant aus einem See. Dieser stets zornige Monarch und große Wagenkrieger schlug mit großer Geschicklichkeit Bhimasena, der vor ihm stand. Daraufhin fiel der Sohn des Pandu mit geschwächten Gliedmaßen auf die Erde. Der Sohn von Pritha, oh Monarch, sah wunderschön aus, als er stark blutete, wie ein Elefant aus zerrissenen Tempeln, von dem saftige Sekrete herabrieselten. Der ältere Bruder von Dhananjaya, dem Zermalmer der Feinde, ergriff seinen Heldentötungskolben aus Eisen und erzeugte einen Klang, der so laut war wie der eines Donnerkeils, und schlug seinen Gegner mit großer Wucht. Von Bhimasena getroffen, fiel dein Sohn zu Boden, sein Körper zitterte am ganzen Körper, wie ein riesiger Sala im Wald, geschmückt mit Blumen, entwurzelt von der Gewalt des Sturms. Als die Pandavas deinen auf der Erde niedergeworfenen Sohn sahen, freuten sie sich außerordentlich und stießen laute Schreie aus. Als dein Sohn wieder zu sich kam, erhob er sich wie ein Elefant aus einem See. Dieser stets zornige Monarch und große Wagenkrieger schlug mit großer Geschicklichkeit Bhimasena, der vor ihm stand. Daraufhin fiel der Sohn des Pandu mit geschwächten Gliedmaßen auf die Erde. Der Sohn von Pritha, oh Monarch, sah wunderschön aus, als er stark blutete, wie ein Elefant aus zerrissenen Tempeln, von dem saftige Sekrete herabrieselten. Der ältere Bruder von Dhananjaya, dem Zermalmer der Feinde, ergriff seinen Heldentötungskolben aus Eisen und erzeugte einen Klang, der so laut war wie der eines Donnerkeils, und schlug seinen Gegner mit großer Wucht. Von Bhimasena getroffen, fiel dein Sohn zu Boden, sein Körper zitterte am ganzen Körper, wie ein riesiger Sala im Wald, geschmückt mit Blumen, entwurzelt von der Gewalt des Sturms. Als die Pandavas deinen auf der Erde niedergeworfenen Sohn sahen, freuten sie sich außerordentlich und stießen laute Schreie aus. Als dein Sohn wieder zu sich kam, erhob er sich wie ein Elefant aus einem See. Dieser stets zornige Monarch und große Wagenkrieger schlug mit großer Geschicklichkeit Bhimasena, der vor ihm stand. Daraufhin fiel der Sohn des Pandu mit geschwächten Gliedmaßen auf die Erde.
„Nachdem der Kuru-Prinz mit seiner Energie Bhimasena zu Boden geworfen hatte, stieß er ein Löwengebrüll aus. Durch das Herabsinken seiner Keule, deren Heftigkeit der des Donners ähnelte, hatte er Bhimas Kettenhemd zerbrochen. Daraufhin war ein lauter Aufruhr im Tempel zu hören Welkin, hergestellt von den Bewohnern des Himmels und den Apsaras. Ein Blumenschauer, der einen großartigen Duft verströmte, fiel, von den Himmlischen regnete. Bhima zu sehen, wie er auf der Erde lag und an Kraft geschwächt war, und sein offenes Kettenhemd zu sehen, war eine große Angst drang in die Herzen unserer Feinde ein. Vrikodara kam in einem Moment wieder zu Sinnen, wischte sich das mit Blut gefärbte Gesicht ab und brachte große Geduld auf. Dann stand er auf und verdrehte die Augen, um sich mit großer Mühe zu beruhigen.
58
„Sanjaya sagte: ‚Als Arjuna den Kampf sah, der zwischen diesen beiden führenden Helden der Kuru-Rasse tobte, sagte er zu Vasudeva: „Wer ist deiner Meinung nach zwischen diesen beiden überlegen?“ Wer von ihnen hat welchen Verdienst? Sag mir das, oh Janardana.
„‘Vasudeva sagte: „Die von ihnen erhaltene Unterweisung war gleich.“ Bhima verfügt jedoch über größere Macht, während der Sohn von Dhritarashtra über größere Fähigkeiten verfügt und mehr Arbeit geleistet hat. Wenn er fair kämpfen würde, würde es Bhimasena niemals gelingen, den Sieg zu erringen. Wenn er jedoch unfair kämpft, wird er Duryodhana sicherlich töten können. Die Asuras wurden von den Göttern mit Hilfe der Täuschung besiegt. Das haben wir gehört. Virochana wurde von Shakra mit Hilfe einer Täuschung besiegt. Der Jäger von Vala entzog Vritra durch einen Akt der Täuschung seine Energie. Deshalb lass Bhimasena sein Können unter Beweis stellen, unterstützt durch Täuschung! Zum Zeitpunkt des Glücksspiels, oh Dhananjaya, gelobte Bhima, Suyodhana im Kampf mit seiner Keule die Schenkel zu brechen. Möge dieser Feindevernichter daher sein Gelübde erfüllen. Lass ihn mit Täuschung den Kuru-König töten, der voller Täuschung ist. Wenn Bhima sich allein auf seine Macht verlassen würde und fair kämpfen würde, würde König Yudhishthira große Gefahr auf sich nehmen. Ich sage es dir noch einmal, oh Sohn des Pandu, höre mir zu. Es ist allein die Schuld von König Yudhishthira, dass uns erneut die Gefahr heimgesucht hat! Nachdem er durch die Ermordung von Bhishma und den anderen Kurus große Taten vollbracht hatte, hatte der König Sieg und Ruhm errungen und die Feindseligkeiten fast beendet. Nachdem er so den Sieg errungen hatte, begab er sich erneut in eine Situation des Zweifels und der Gefahr. Dies war eine große Torheit von Yudhishthira, oh Pandava, da er den Ausgang der Schlacht vom Sieg oder der Niederlage nur eines Kriegers abhängig gemacht hat! Suyodhana ist vollendet, er ist ein Held; er ist wieder fest entschlossen. Dieser alte Vers von Usanas wurde von uns gehört. Hören Sie mir zu, während ich es Ihnen mit seinem wahren Sinn und seiner wahren Bedeutung vortrage! „Diejenigen unter den Überresten einer feindlichen Streitmacht, die auf Lebenszeit davonfliegen, sich sammeln und zum Kampf zurückkehren, sollten immer gefürchtet werden, denn sie sind fest entschlossen und haben nur ein Ziel!“ Shakra selbst, oh Dhananjaya, kann den wütenden Menschen nicht standhalten, da er jede Hoffnung auf Leben aufgegeben hat. Dieser Suyodhana war gebrochen und geflohen. Alle seine Truppen waren getötet worden. Er hatte die Tiefen eines Sees betreten. Er war besiegt worden und wollte sich deshalb in die Wälder zurückziehen, da er keine Hoffnung mehr hatte, sein Königreich zu behalten. Welcher Mann mit Weisheit könnte solch eine Person zu einem Einzelkampf herausfordern? Ich weiß nicht, ob es Duryodhana nicht gelingt, das Königreich zu erobern, das uns bereits gehört hatte! Ganze dreizehn Jahre lang übte er mit großer Entschlossenheit den Umgang mit dem Streitkolben. Auch jetzt noch, weil er Bhimasena getötet hat, springt er auf und springt quer! Wenn der starkarmige Bhima ihn nicht unfair tötet, wird der Sohn von Dhritarashtra mit Sicherheit König bleiben! begann mit seinem erhobenen Streitkolben Karriere zu machen, Viele schöne Kreise und viele Yomaka und andere Arten von Manövern machend. Manchmal übernahm er das rechte Mandala, manchmal das linke Mandala und manchmal die Bewegung, die Gomutraka genannt wird, und begann, oh König, Karriere zu machen und seinen Feind zu betäuben. In ähnlicher Weise, oh Monarch, war dein Sohn, der sich mit Begegnungen mit der Keule gut auskannte, wunderbar und mit großer Aktivität dabei, Bhimasena zu töten. Die beiden Helden wirbelten ihre schrecklichen Streitkolben herum, die mit Sandalenpaste und anderen parfümierten Salben beschmiert waren, und rasten in dieser Schlacht wie zwei wütende Yamas, um das Ende ihrer Feindseligkeiten zu erreichen. In dem Wunsch, einander zu töten, kämpften diese beiden Besten, die von großem Heldenmut besessen waren, wie zwei Garudas, die dieselbe Schlange fangen wollten. Während der König und Bhima in wunderschönen Kreisen kreisten, prallten ihre Streitkolben aufeinander und durch diese wiederholten Zusammenstöße wurden Feuerfunken erzeugt. Diese beiden heldenhaften und mächtigen Krieger schlugen sich in dieser Schlacht gleichermaßen. Dann glichen sie, oh Monarch, zwei vom Sturm aufgewühlten Ozeanen. Wie zwei wütende Elefanten schlugen sie aufeinander ein und ihre aufeinanderprallenden Streitkolben erzeugten Donnerschläge. Im Verlauf dieses schrecklichen und erbitterten Nahkampfes ermüdeten beide Gegner, die ihre Feinde bekämpften. Nachdem sie sich eine Weile ausgeruht hatten, begannen diese beiden Vernichter voller Wut und erhobener Keulen erneut gegeneinander zu kämpfen. Als sie sich gegenseitig zerfleischten, oh Monarch, durch die wiederholten Niederschläge ihrer Streitkolben, wurde der Kampf, den sie führten, überaus schrecklich und völlig hemmungslos. Bei dieser Begegnung stürmten diese beiden Helden aufeinander los, hatten Augen wie Stiere und waren äußerst aktiv und schlugen heftig aufeinander ein wie zwei Büffel im Sumpf. Alle ihre Gliedmaßen waren verstümmelt und verletzt und von Kopf bis Fuß mit Blut bedeckt, sie sahen aus wie ein paar Kinsukas auf der Brust von Himavat. Im Verlauf der Begegnung schien Vrikodara (mit einer List) Duryodhana eine Chance zu geben, und dieser rückte mit einem leichten Lächeln nach vorne. Als der mächtige Vrikodara im Kampf erfahren war, schleuderte er plötzlich seinen Streitkolben auf ihn, als er sah, wie sein Gegner auftauchte. Als dein Sohn den auf ihn geschleuderten Streitkolben sah, oh Monarch, entfernte er sich von der Stelle, an der die Waffe verwirrt auf die Erde fiel. Nachdem er diesen Schlag abgewehrt hatte, schlug dein Sohn, der Erste der Kuru-Rasse, Bhimasena schnell mit seiner Waffe. Aufgrund der großen Blutmenge, die durch diesen Schlag vergossen wurde, und auch aufgrund der Heftigkeit des Schlages selbst schien Bhimasena mit seiner unermesslichen Energie betäubt zu sein. Duryodhana wusste jedoch nicht, dass der Sohn des Pandu in diesem Moment so traurig war. Obwohl Bhima zutiefst betrübt war, hielt er sich durch und nahm all seine Geduld zusammen. Daher betrachtete Duryodhana ihn als ungerührt und bereit, den Schlag zu erwidern. Aus diesem Grund hat dein Sohn ihn dann nicht noch einmal geschlagen. Nachdem er sich eine Weile ausgeruht hatte, rannte der tapfere Bhimasena wütend los. Oh König, bei Duryodhana, der in der Nähe stand. Als dein hochbeseelter Sohn, oh Stier der Bharatas, sah, wie Bhimasena mit seiner unermesslichen Energie voller Wut auf ihn zustürmte und seinen Schlag abwehren wollte, richtete er sein Herz auf das Manöver namens Avasthana. Deshalb wollte er nach oben springen, oh Monarch, um Vrikodara zu betören. Bhimasena verstand die Absichten seines Gegners vollkommen. Deshalb stürmte er mit lautem Löwengebrüll auf ihn zu und schleuderte seinen Streitkolben wild auf die Schenkel des Kuru-Königs, als dieser aufgesprungen war, weil er das erste Ziel vereitelt hatte. Dieser Streitkolben, ausgestattet mit der Kraft des Donners und von Bhima mit seinen schrecklichen Taten geschleudert, brach die beiden schönen Schenkel von Duryodhana. Dieser Tiger unter den Menschen, dein Sohn, fiel zu Boden, nachdem Bhimasena ihm die Schenkel gebrochen hatte, und sein Sturz hallte auf der Erde wider. Es begannen heftige Winde zu wehen, die in immer wiederkehrenden Abständen laute Geräusche erzeugten. Staubschauer fielen. Die Erde mit ihren Bäumen, Pflanzen und Bergen begann zu beben. Nach dem Sturz dieses Helden, der das Oberhaupt aller Monarchen auf der Erde war, wehten heftige und feurige Winde mit lautem Lärm und häufigem Donnerschlag. Als dieser Herr der Erde fiel, sah man tatsächlich, wie große Meteore vom Himmel herabschlugen. Blutige Schauer und auch Staubschauer fielen, oh Bharata! Diese wurden von Maghavat nach dem Fall deines Sohnes gegossen! Oh Bulle der Bharatas, ein lautes Geräusch war im Klang der Yakshas, Rakshasas und Pisachas zu hören. Bei diesem schrecklichen Geräusch begannen Tausende von Tieren und Vögeln, von allen Seiten noch schrecklichere Geräusche von sich zu geben. Diese Rosse, Elefanten und Menschen, die den (unbesiegten) Überrest des (Pandava-) Heeres bildeten, stießen laute Schreie aus, als dein Sohn fiel. Laut wurde auch das Plätschern der Muscheln und der Klang von Trommeln und Becken. Ein schrecklicher Lärm schien aus dem Inneren der Erde zu kommen. Nach dem Fall deines Sohnes, oh Monarch, begannen kopflose Wesen von schrecklicher Gestalt, die viele Beine und viele Arme besaßen und allen Geschöpfen Angst einflößten, zu tanzen und die Erde von allen Seiten zu bedecken. Krieger, oh König, die mit Standarten oder Waffen in ihren Armen standen, begannen zu zittern, oh König, als dein Sohn fiel. Seen und Brunnen, oh Bester der Könige, spuckten Blut. Flüsse mit schneller Strömung flossen in entgegengesetzte Richtungen. In dieser Stunde, oh König, als dein Sohn Duryodhana fiel, schienen Frauen wie Männer und Männer wie Frauen auszusehen! Als sie diese wunderbaren Vorzeichen sahen, wurden die Pancalas und Pandavas voller Angst, oh Stier der Bharatas. Die Götter und die Gandharvas gingen in die von ihnen gewünschten Regionen und sprachen dabei von dem wunderbaren Kampf zwischen deinen Söhnen. Ebenso gingen die Siddhas und die Charanas der flüchtigsten Art zu den Orten, von denen sie gekommen waren, und applaudierten den beiden Löwen unter den Menschen.“ Da er seinen Schlag abwehren wollte, richtete er sein Herz auf das Manöver namens Avasthana. Deshalb wollte er nach oben springen, oh Monarch, um Vrikodara zu betören. Bhimasena verstand die Absichten seines Gegners vollkommen. Deshalb stürmte er mit lautem Löwengebrüll auf ihn zu und schleuderte seinen Streitkolben wild auf die Schenkel des Kuru-Königs, als dieser aufgesprungen war, weil er das erste Ziel vereitelt hatte. Dieser Streitkolben, ausgestattet mit der Kraft des Donners und von Bhima mit seinen schrecklichen Taten geschleudert, brach die beiden schönen Schenkel von Duryodhana. Dieser Tiger unter den Menschen, dein Sohn, fiel zu Boden, nachdem Bhimasena ihm die Schenkel gebrochen hatte, und sein Sturz hallte auf der Erde wider. Es begannen heftige Winde zu wehen, die in immer wiederkehrenden Abständen laute Geräusche erzeugten. Staubschauer fielen. Die Erde mit ihren Bäumen, Pflanzen und Bergen begann zu beben. Nach dem Sturz dieses Helden, der das Oberhaupt aller Monarchen auf der Erde war, wehten heftige und feurige Winde mit lautem Lärm und häufigem Donnerschlag. Als dieser Herr der Erde fiel, sah man tatsächlich, wie große Meteore vom Himmel herabschlugen. Blutige Schauer und auch Staubschauer fielen, oh Bharata! Diese wurden von Maghavat nach dem Fall deines Sohnes gegossen! Oh Bulle der Bharatas, ein lautes Geräusch war im Klang der Yakshas, Rakshasas und Pisachas zu hören. Bei diesem schrecklichen Geräusch begannen Tausende von Tieren und Vögeln von allen Seiten noch schrecklichere Geräusche von sich zu geben. Diese Rosse, Elefanten und Menschen, die den (unbesiegten) Überrest des (Pandava-) Heeres bildeten, stießen laute Schreie aus, als dein Sohn fiel. Laut wurde auch das Plätschern der Muscheln und der Klang von Trommeln und Becken. Ein schrecklicher Lärm schien aus dem Inneren der Erde zu kommen. Nach dem Fall deines Sohnes, oh Monarch, begannen kopflose Wesen von schrecklicher Gestalt, die viele Beine und viele Arme besaßen und allen Geschöpfen Angst einflößten, zu tanzen und die Erde von allen Seiten zu bedecken. Krieger, oh König, die mit Standarten oder Waffen in ihren Armen standen, begannen zu zittern, oh König, als dein Sohn fiel. Seen und Brunnen, oh Bester der Könige, spuckten Blut. Flüsse mit schneller Strömung flossen in entgegengesetzte Richtungen. In dieser Stunde, oh König, als dein Sohn Duryodhana fiel, schienen Frauen wie Männer und Männer wie Frauen auszusehen! Als sie diese wunderbaren Vorzeichen sahen, wurden die Pancalas und Pandavas voller Angst, oh Stier der Bharatas. Die Götter und die Gandharvas gingen in die von ihnen gewünschten Regionen und sprachen dabei von dem wunderbaren Kampf zwischen deinen Söhnen. Ebenso gingen die Siddhas und die Charanas der flüchtigsten Art zu den Orten, von denen sie gekommen waren, und applaudierten den beiden Löwen unter den Menschen.“ Da er seinen Schlag abwehren wollte, richtete er sein Herz auf das Manöver namens Avasthana. Deshalb wollte er nach oben springen, oh Monarch, um Vrikodara zu betören. Bhimasena verstand die Absichten seines Gegners vollkommen. Deshalb stürmte er mit lautem Löwengebrüll auf ihn zu und schleuderte seinen Streitkolben wild auf die Schenkel des Kuru-Königs, als dieser aufgesprungen war, weil er das erste Ziel vereitelt hatte. Dieser Streitkolben, ausgestattet mit der Kraft des Donners und von Bhima mit seinen schrecklichen Taten geschleudert, brach die beiden schönen Schenkel von Duryodhana. Dieser Tiger unter den Menschen, dein Sohn, fiel zu Boden, nachdem Bhimasena ihm die Schenkel gebrochen hatte, und sein Sturz hallte auf der Erde wider. Es begannen heftige Winde zu wehen, die in immer wiederkehrenden Abständen laute Geräusche erzeugten. Staubschauer fielen. Die Erde mit ihren Bäumen, Pflanzen und Bergen begann zu beben. Nach dem Sturz dieses Helden, der das Oberhaupt aller Monarchen auf der Erde war, wehten heftige und feurige Winde mit lautem Lärm und häufigem Donnerschlag. Als dieser Herr der Erde fiel, sah man tatsächlich, wie große Meteore vom Himmel herabschlugen. Blutige Schauer und auch Staubschauer fielen, oh Bharata! Diese wurden von Maghavat nach dem Fall deines Sohnes gegossen! Oh Bulle der Bharatas, ein lautes Geräusch war im Klang der Yakshas, Rakshasas und Pisachas zu hören. Bei diesem schrecklichen Geräusch begannen Tausende von Tieren und Vögeln, von allen Seiten noch schrecklichere Geräusche von sich zu geben. Diese Rosse, Elefanten und Menschen, die den (unbesiegten) Überrest des (Pandava-) Heeres bildeten, stießen laute Schreie aus, als dein Sohn fiel. Laut wurde auch das Plätschern der Muscheln und der Klang von Trommeln und Becken. Ein schrecklicher Lärm schien aus dem Inneren der Erde zu kommen. Nach dem Fall deines Sohnes, oh Monarch, begannen kopflose Wesen von schrecklicher Gestalt, die viele Beine und viele Arme besaßen und allen Geschöpfen Angst einflößten, zu tanzen und die Erde von allen Seiten zu bedecken. Krieger, oh König, die mit Standarten oder Waffen in ihren Armen standen, begannen zu zittern, oh König, als dein Sohn fiel. Seen und Brunnen, oh Bester der Könige, spuckten Blut. Flüsse mit schneller Strömung flossen in entgegengesetzte Richtungen. In dieser Stunde, oh König, als dein Sohn Duryodhana fiel, schienen Frauen wie Männer und Männer wie Frauen auszusehen! Als sie diese wunderbaren Vorzeichen sahen, wurden die Pancalas und Pandavas voller Angst, oh Stier der Bharatas. Die Götter und die Gandharvas gingen in die von ihnen gewünschten Regionen und sprachen dabei von dem wunderbaren Kampf zwischen deinen Söhnen. Ebenso gingen die Siddhas und die Charanas der flüchtigsten Art zu den Orten, von denen sie gekommen waren, und applaudierten den beiden Löwen unter den Menschen.“ Er schleuderte seinen Streitkolben heftig auf die Schenkel des Kuru-Königs, als dieser aufsprang, weil er den ersten Treffer vereitelt hatte. Dieser Streitkolben, ausgestattet mit der Kraft des Donners und von Bhima mit seinen schrecklichen Taten geschleudert, brach die beiden schönen Schenkel von Duryodhana. Dieser Tiger unter den Menschen, dein Sohn, fiel zu Boden, nachdem Bhimasena ihm die Schenkel gebrochen hatte, und sein Sturz hallte auf der Erde wider. Es begannen heftige Winde zu wehen, die in immer wiederkehrenden Abständen laute Geräusche erzeugten. Staubschauer fielen. Die Erde mit ihren Bäumen, Pflanzen und Bergen begann zu beben. Nach dem Sturz dieses Helden, der das Oberhaupt aller Monarchen auf der Erde war, wehten heftige und feurige Winde mit lautem Lärm und häufigem Donnerschlag. Als dieser Herr der Erde fiel, sah man tatsächlich, wie große Meteore vom Himmel herabschlugen. Blutige Schauer und auch Staubschauer fielen, oh Bharata! Diese wurden von Maghavat nach dem Fall deines Sohnes gegossen! Oh Bulle der Bharatas, ein lautes Geräusch war im Klang der Yakshas, Rakshasas und Pisachas zu hören. Bei diesem schrecklichen Geräusch begannen Tausende von Tieren und Vögeln, von allen Seiten noch schrecklichere Geräusche von sich zu geben. Diese Rosse, Elefanten und Menschen, die den (unbesiegten) Überrest des (Pandava-) Heeres bildeten, stießen laute Schreie aus, als dein Sohn fiel. Laut wurde auch das Plätschern der Muscheln und der Klang von Trommeln und Becken. Ein schrecklicher Lärm schien aus dem Inneren der Erde zu kommen. Nach dem Fall deines Sohnes, oh Monarch, begannen kopflose Wesen von schrecklicher Gestalt, die viele Beine und viele Arme besaßen und allen Geschöpfen Angst einflößten, zu tanzen und die Erde von allen Seiten zu bedecken. Krieger, oh König, die mit Standarten oder Waffen in ihren Armen standen, begannen zu zittern, oh König, als dein Sohn fiel. Seen und Brunnen, oh Bester der Könige, spuckten Blut. Flüsse mit schneller Strömung flossen in entgegengesetzte Richtungen. In dieser Stunde, oh König, als dein Sohn Duryodhana fiel, schienen Frauen wie Männer und Männer wie Frauen auszusehen! Als sie diese wunderbaren Vorzeichen sahen, wurden die Pancalas und Pandavas voller Angst, oh Stier der Bharatas. Die Götter und die Gandharvas gingen in die von ihnen gewünschten Regionen und sprachen dabei von dem wunderbaren Kampf zwischen deinen Söhnen. Ebenso gingen die Siddhas und die Charanas der flüchtigsten Art zu den Orten, von denen sie gekommen waren, und applaudierten den beiden Löwen unter den Menschen.“ Er schleuderte seinen Streitkolben heftig auf die Schenkel des Kuru-Königs, als dieser aufsprang, weil er den ersten Treffer vereitelt hatte. Dieser Streitkolben, ausgestattet mit der Kraft des Donners und von Bhima mit seinen schrecklichen Taten geschleudert, brach die beiden schönen Schenkel von Duryodhana. Dieser Tiger unter den Menschen, dein Sohn, fiel zu Boden, nachdem Bhimasena ihm die Schenkel gebrochen hatte, und sein Sturz hallte auf der Erde wider. Es begannen heftige Winde zu wehen, die in immer wiederkehrenden Abständen laute Geräusche erzeugten. Staubschauer fielen. Die Erde mit ihren Bäumen, Pflanzen und Bergen begann zu beben. Nach dem Sturz dieses Helden, der das Oberhaupt aller Monarchen auf der Erde war, wehten heftige und feurige Winde mit lautem Lärm und häufigem Donnerschlag. Als dieser Herr der Erde fiel, sah man tatsächlich, wie große Meteore vom Himmel herabschlugen. Blutige Schauer und auch Staubschauer fielen, oh Bharata! Diese wurden von Maghavat nach dem Fall deines Sohnes gegossen! Oh Bulle der Bharatas, ein lautes Geräusch war im Klang der Yakshas, Rakshasas und Pisachas zu hören. Bei diesem schrecklichen Geräusch begannen Tausende von Tieren und Vögeln von allen Seiten noch schrecklichere Geräusche von sich zu geben. Diese Rosse, Elefanten und Menschen, die den (unbesiegten) Überrest des (Pandava-) Heeres bildeten, stießen laute Schreie aus, als dein Sohn fiel. Laut wurde auch das Plätschern der Muscheln und der Klang von Trommeln und Becken. Ein schrecklicher Lärm schien aus dem Inneren der Erde zu kommen. Nach dem Fall deines Sohnes, oh Monarch, begannen kopflose Wesen von schrecklicher Gestalt, die viele Beine und viele Arme besaßen und allen Geschöpfen Angst einflößten, zu tanzen und die Erde von allen Seiten zu bedecken. Krieger, oh König, die mit Standarten oder Waffen in ihren Armen standen, begannen zu zittern, oh König, als dein Sohn fiel. Seen und Brunnen, oh Bester der Könige, spuckten Blut. Flüsse mit schneller Strömung flossen in entgegengesetzte Richtungen. In dieser Stunde, oh König, als dein Sohn Duryodhana fiel, schienen Frauen wie Männer und Männer wie Frauen auszusehen! Als sie diese wunderbaren Vorzeichen sahen, wurden die Pancalas und Pandavas voller Angst, oh Stier der Bharatas. Die Götter und die Gandharvas gingen in die von ihnen gewünschten Regionen und sprachen dabei von dem wunderbaren Kampf zwischen deinen Söhnen. Ebenso gingen die Siddhas und die Charanas der flüchtigsten Art zu den Orten, von denen sie gekommen waren, und applaudierten den beiden Löwen unter den Menschen.“ Als dieser Herr der Erde fiel, blitzten große Meteore vom Himmel herab. Blutige Schauer und auch Staubschauer fielen, oh Bharata! Diese wurden von Maghavat nach dem Fall deines Sohnes gegossen! Oh Bulle der Bharatas, ein lautes Geräusch war im Klang der Yakshas, Rakshasas und Pisachas zu hören. Bei diesem schrecklichen Geräusch begannen Tausende von Tieren und Vögeln, von allen Seiten noch schrecklichere Geräusche von sich zu geben. Diese Rosse, Elefanten und Menschen, die den (unbesiegten) Überrest des (Pandava-) Heeres bildeten, stießen laute Schreie aus, als dein Sohn fiel. Laut wurde auch das Plätschern der Muscheln und der Klang von Trommeln und Becken. Ein schrecklicher Lärm schien aus dem Inneren der Erde zu kommen. Nach dem Fall deines Sohnes, oh Monarch, begannen kopflose Wesen von schrecklicher Gestalt, die viele Beine und viele Arme besaßen und allen Geschöpfen Angst einflößten, zu tanzen und die Erde von allen Seiten zu bedecken. Krieger, oh König, die mit Standarten oder Waffen in ihren Armen standen, begannen zu zittern, oh König, als dein Sohn fiel. Seen und Brunnen, oh Bester der Könige, spuckten Blut. Flüsse mit schneller Strömung flossen in entgegengesetzte Richtungen. In dieser Stunde, oh König, als dein Sohn Duryodhana fiel, schienen Frauen wie Männer und Männer wie Frauen auszusehen! Als sie diese wunderbaren Vorzeichen sahen, wurden die Pancalas und Pandavas voller Angst, oh Stier der Bharatas. Die Götter und die Gandharvas gingen in die von ihnen gewünschten Regionen und sprachen dabei von dem wunderbaren Kampf zwischen deinen Söhnen. Ebenso gingen die Siddhas und die Charanas der flüchtigsten Art zu den Orten, von denen sie gekommen waren, und applaudierten den beiden Löwen unter den Menschen.“ Als dieser Herr der Erde fiel, blitzten große Meteore vom Himmel herab. Blutige Schauer und auch Staubschauer fielen, oh Bharata! Diese wurden von Maghavat nach dem Fall deines Sohnes gegossen! Oh Bulle der Bharatas, ein lautes Geräusch war im Klang der Yakshas, Rakshasas und Pisachas zu hören. Bei diesem schrecklichen Geräusch begannen Tausende von Tieren und Vögeln von allen Seiten noch schrecklichere Geräusche von sich zu geben. Diese Rosse, Elefanten und Menschen, die den (unbesiegten) Überrest des (Pandava-) Heeres bildeten, stießen laute Schreie aus, als dein Sohn fiel. Laut wurde auch das Plätschern der Muscheln und der Klang von Trommeln und Becken. Ein schrecklicher Lärm schien aus dem Inneren der Erde zu kommen. Nach dem Fall deines Sohnes, oh Monarch, begannen kopflose Wesen von schrecklicher Gestalt, die viele Beine und viele Arme besaßen und allen Geschöpfen Angst einflößten, zu tanzen und die Erde von allen Seiten zu bedecken. Krieger, oh König, die mit Standarten oder Waffen in ihren Armen standen, begannen zu zittern, oh König, als dein Sohn fiel. Seen und Brunnen, oh Bester der Könige, spuckten Blut. Flüsse mit schneller Strömung flossen in entgegengesetzte Richtungen. In dieser Stunde, oh König, als dein Sohn Duryodhana fiel, schienen Frauen wie Männer und Männer wie Frauen auszusehen! Als sie diese wunderbaren Vorzeichen sahen, wurden die Pancalas und Pandavas voller Angst, oh Stier der Bharatas. Die Götter und die Gandharvas gingen in die von ihnen gewünschten Regionen und sprachen dabei von dem wunderbaren Kampf zwischen deinen Söhnen. Ebenso gingen die Siddhas und die Charanas der flüchtigsten Art zu den Orten, von denen sie gekommen waren, und applaudierten den beiden Löwen unter den Menschen.“ Oh Stier der Bharatas, wurde von Angst erfüllt. Die Götter und die Gandharvas gingen in die von ihnen gewünschten Regionen und sprachen dabei von dem wunderbaren Kampf zwischen deinen Söhnen. Ebenso gingen die Siddhas und die Charanas der flüchtigsten Art zu den Orten, von denen sie gekommen waren, und applaudierten den beiden Löwen unter den Menschen.“ Oh Stier der Bharatas, wurde von Angst erfüllt. Die Götter und die Gandharvas gingen in die von ihnen gewünschten Regionen und sprachen dabei von dem wunderbaren Kampf zwischen deinen Söhnen. Ebenso gingen die Siddhas und die Charanas der flüchtigsten Art zu den Orten, von denen sie gekommen waren, und applaudierten den beiden Löwen unter den Menschen.“
59
„Sanjaya sagte: ‚Als die Pandavas sahen, wie Duryodhana wie ein riesiger, vom Sturm entwurzelter Sala auf die Erde fiel, wurden sie von Freude erfüllt. Die Somakas sahen auch, wie der Kuru-König mit zu Berge stehenden Haaren wie ein wütender Elefant auf die Erde fiel Von einem Löwen getötet. Nachdem er Duryodhana niedergeschlagen hatte, näherte sich der tapfere Bhimasena dem Kuru-Häuptling und sprach ihn mit den Worten an: „O du Elender, der zuvor mitten in der Versammlung über den entkleideten Draupadi gelacht hatte, du, oh Narr, hast uns wie folgt angesprochen.“ „Kuh, Kuh!“ Trage jetzt die Frucht dieser Beleidigung!“ Nachdem er diese Worte gesagt hatte, berührte er den Kopf seines gefallenen Feindes mit seinem linken Fuß. Tatsächlich schlug er mit seinem Fuß den Kopf dieses Löwen unter den Königen. Mit zornroten Augen, Bhimasena, Dieser Zerkleinerer feindlicher Armeen sagte noch einmal diese Worte. Höre ihnen zu, oh Monarch! „Diejenigen, die uns beleidigend antanzten und sagten: ‚Kuh, Kuh!‘ Wir werden jetzt auf ihnen tanzen und dabei die gleichen Worte sagen: „Kuh, Kuh!“ Bei uns gibt es keine List, kein Feuer, kein Streichholz, kein Würfeln, keine Täuschung! Abhängig von der Kraft unserer eigenen Waffen widerstehen wir unseren Feinden und stellen sie in Schach!“ Nachdem Vrikodara die anderen Ufer dieser heftigen Feindseligkeiten erreicht hatte, sagte er noch einmal lachend diese Worte langsam zu Yudhishthira und Keshava und Srinjaya und Dhananjaya und den beiden Söhnen von Madri. „Sie, die Draupadi, während sie krank war, in die Versammlung geschleppt und dort entkleidet hatten, siehe, diese Dhartarashtras wurden im Kampf von den Pandavas durch die asketischen Bußen von Yajnasenas Tochter getötet! Diese bösen Söhne von König Dhritarashtra, die uns „Sesamsamen ohne Kern“ genannt hatten, wurden alle von uns zusammen mit ihren Verwandten und Anhängern getötet! Es spielt keine Rolle, ob wir (als Konsequenz dieser Taten) in den Himmel kommen oder in die Hölle fallen! Erde und wandte sich an den betrügerischen Duryodhana und sagte diese Worte. Viele der führenden Krieger unter den Somakas, die alle rechtschaffene Seelen hatten, sahen den Fuß des jubelnden Bhimasena mit engherzigem Herzen, der auf dem Kopf dieses Ersten der Kuru-Rasse platziert war. war überhaupt nicht damit einverstanden. Während Vrikodara, nachdem er deinen Sohn niedergeschlagen hatte, so prahlte und wild tanzte, wandte sich König Yudhishthira an ihn und sagte: „Du hast deine Feindseligkeit (gegenüber Duryodhana) zurückgezahlt und dein Gelübde durch eine Messe erfüllt.“ oder eine unfaire Handlung! Höre jetzt auf, oh Bhima! Zerschmettere seinen Kopf nicht mit deinem Fuß! Handeln Sie nicht sündhaft! Duryodhana ist ein König! Er ist wiederum dein Verwandter! Er ist gefallen! Dieses Verhalten von dir, oh Sündenloser, ist nicht angemessen. Duryodhana war der Herr von elf Akshauhinis-Truppen. Er war der König der Kurus. Berühre nicht, oh Bhima, einen König und einen Verwandten mit deinem Fuß. Seine Verwandten werden getötet. Seine Freunde und Berater sind weg. Seine Truppen wurden ausgerottet. Er wurde im Kampf niedergeschlagen. Er ist in jeder Hinsicht zu bemitleiden. Er verdient es nicht, beleidigt zu werden, denn denken Sie daran, dass er ein König ist. Er ist ruiniert. Seine Freunde und Verwandten wurden getötet. Seine Brüder wurden getötet. Auch seine Söhne wurden getötet. Sein Trauerkuchen wurde ihm weggenommen. Er ist unser Bruder. Das, was du ihm antust, ist nicht angemessen. „Bhimasena ist ein Mann mit rechtschaffenem Verhalten“: Das sagten die Leute früher von dir! Warum beleidigst du dann, oh Bhimasena, den König auf diese Weise?“ Nachdem er diese Worte zu Bhimasena gesagt hatte, näherte sich Yudhishthira mit tränenerstickter Stimme und von Kummer geplagter Stimme Duryodhana, dem Bezwinger der Feinde, und sagte zu ihm: „ Oh Herr, du solltest weder dem Zorn nachgeben noch um dich selbst trauern. Ohne Zweifel trägst du die schrecklichen Folgen deiner eigenen früheren Taten. Ohne Zweifel war dieses traurige und traurige Ergebnis vom Schöpfer selbst angeordnet worden, damit wir dir Schaden zufügen und du uns Schaden zufügen solltest, oh Bester der Kuru-Rasse! Durch deine eigene Schuld ist dieses große Unglück über dich gekommen, aus Geiz, Stolz und Torheit, oh Bharata! Nachdem du deine Gefährten, Brüder, Väter, Söhne, Enkel und andere alle getötet hast, kommst du jetzt durch deinen eigenen Tod. Als Folge deiner Schuld wurden deine Brüder, alle mächtigen Wagenkrieger und deine Verwandten von uns getötet. Ich denke, dass dies alles das Werk des unwiderstehlichen Schicksals ist. Du bist nicht zu bemitleiden. Andererseits ist dein Tod, oh Sündenloser, beneidenswert. Wir sind es, die in jeder Hinsicht Mitleid verdienen, oh Kaurava! Wir werden ein elendes Dasein führen müssen, ohne all unsere lieben Freunde und Verwandten. Ach, wie soll ich die Witwen meiner Brüder, Söhne und Enkel sehen, die von Kummer überwältigt und vor Kummer ihrer Sinne beraubt sind! Du, oh König, verlässt diese Welt! Du wirst deinen Wohnsitz sicher im Himmel haben! Wir hingegen werden als Geschöpfe der Hölle gelten und weiterhin den schmerzlichsten Kummer erleiden! Die von Kummer geplagten Ehefrauen von Dhritarashtras Söhnen und Enkeln, diese von Kummer niedergeschlagenen Witwen, werden uns zweifellos alle verfluchen!“ Nachdem er diese Worte gesagt hatte, begann Dharmas königlicher Sohn, Yudhishthira, zutiefst von Kummer geplagt, schwer zu atmen und sich in Wehklagen zu ergehen .‘“ Ohne Zweifel trägst du die schrecklichen Folgen deiner eigenen früheren Taten. Ohne Zweifel war dieses traurige und traurige Ergebnis vom Schöpfer selbst angeordnet worden, damit wir dir Schaden zufügen und du uns Schaden zufügen solltest, oh Bester der Kuru-Rasse! Durch deine eigene Schuld ist dieses große Unglück über dich gekommen, aus Geiz, Stolz und Torheit, oh Bharata! Nachdem du deine Gefährten, Brüder, Väter, Söhne, Enkel und andere alle getötet hast, kommst du jetzt durch deinen eigenen Tod. Als Folge deiner Schuld wurden deine Brüder, alle mächtigen Wagenkrieger und deine Verwandten von uns getötet. Ich denke, dass dies alles das Werk des unwiderstehlichen Schicksals ist. Du bist nicht zu bemitleiden. Andererseits ist dein Tod, oh Sündenloser, beneidenswert. Wir sind es, die in jeder Hinsicht Mitleid verdienen, oh Kaurava! Wir werden ein elendes Dasein führen müssen, ohne all unsere lieben Freunde und Verwandten. Ach, wie soll ich die Witwen meiner Brüder, Söhne und Enkel sehen, die von Kummer überwältigt und vor Kummer ihrer Sinne beraubt sind! Du, oh König, verlässt diese Welt! Du wirst deinen Wohnsitz sicher im Himmel haben! Wir hingegen werden als Geschöpfe der Hölle gelten und weiterhin den schmerzlichsten Kummer erleiden! Die von Kummer geplagten Ehefrauen von Dhritarashtras Söhnen und Enkeln, diese von Kummer niedergeschlagenen Witwen, werden uns zweifellos alle verfluchen!“ Nachdem er diese Worte gesagt hatte, begann Dharmas königlicher Sohn, Yudhishthira, zutiefst von Kummer geplagt, schwer zu atmen und sich in Wehklagen zu ergehen .‘“ Ohne Zweifel trägst du die schrecklichen Folgen deiner eigenen früheren Taten. Ohne Zweifel war dieses traurige und traurige Ergebnis vom Schöpfer selbst angeordnet worden, damit wir dir Schaden zufügen und du uns Schaden zufügen solltest, oh Bester der Kuru-Rasse! Durch deine eigene Schuld ist dieses große Unglück über dich gekommen, aus Geiz, Stolz und Torheit, oh Bharata! Nachdem du deine Gefährten, Brüder, Väter, Söhne, Enkel und andere alle getötet hast, kommst du jetzt durch deinen eigenen Tod. Als Folge deiner Schuld wurden deine Brüder, alle mächtigen Wagenkrieger und deine Verwandten von uns getötet. Ich denke, dass dies alles das Werk des unwiderstehlichen Schicksals ist. Du bist nicht zu bemitleiden. Andererseits ist dein Tod, oh Sündenloser, beneidenswert. Wir sind es, die in jeder Hinsicht Mitleid verdienen, oh Kaurava! Wir werden ein elendes Dasein führen müssen, ohne all unsere lieben Freunde und Verwandten. Ach, wie soll ich die Witwen meiner Brüder, Söhne und Enkel sehen, die von Kummer überwältigt und vor Kummer ihrer Sinne beraubt sind! Du, oh König, verlässt diese Welt! Du wirst deinen Wohnsitz sicher im Himmel haben! Wir hingegen werden als Geschöpfe der Hölle gelten und weiterhin den schmerzlichsten Kummer erleiden! Die von Kummer geplagten Ehefrauen von Dhritarashtras Söhnen und Enkeln, diese von Kummer niedergeschlagenen Witwen, werden uns zweifellos alle verfluchen!“ Nachdem er diese Worte gesagt hatte, begann Dharmas königlicher Sohn, Yudhishthira, zutiefst von Kummer geplagt, schwer zu atmen und sich in Wehklagen zu ergehen .‘“
60
„Dhritarashtra sagte: ‚Als er sah, wie der (Kuru-)König unfair niedergeschlagen wurde, was sagte der mächtige Baladeva, dieser Erste der Yadu-Rasse, oh Suta? Sag mir, oh Sanjaya, was Rohinis Sohn, der im Umgang mit dem König sehr geschickt ist Streitkolben und mit all seinen Regeln gut vertraut, tat es bei dieser Gelegenheit!'
„Sanjaya sagte: ‚Als er sah, wie dein Sohn an den Schenkeln geschlagen wurde, wurde der mächtige Rama, der Erste aller Prügel, außerordentlich wütend. Der Held, der den Pflug als Waffe hatte, hob seine Arme in die Höhe und sagte mit einer Stimme tiefer Trauer in der Mitte dieser Könige: „Oh, pfui auf Bhima, pfui auf Bhima! Oh, pfui, dass in einem so fairen Kampf ein Schlag unterhalb des Nabels erfolgt ist! Noch nie zuvor wurde eine solche Tat wie Vrikodara bei einer Begegnung mit der Keule beobachtet! Kein Glied unterhalb des Nabels sollte getroffen werden. Das ist das in Abhandlungen niedergelegte Gebot! Dieser Bhima ist jedoch ein unwissender Kerl, der mit den Wahrheiten von Abhandlungen nicht vertraut ist! Deshalb handelt er, wie er will!“ Während Rama diese Worte aussprach, geriet er in großen Zorn. Der mächtige Baladeva hob dann seinen Pflug und stürmte auf Bhimasena zu! Die Gestalt dieses hochbeseelten Kriegers mit den erhobenen Armen wurde dann so der gigantischen Berge von Kailasa, bunt gemischt mit verschiedenen Arten von Metallen. Der mächtige Keshava jedoch, der sich stets der Menschheit beugte, ergriff den stürmenden Rama, der ihn umgab, mit seinen massiven und wohlgerundeten Armen. Diese beiden bedeutendsten Helden der Yadu-Rasse, der eine Dunkle Der andere war hell und sah in diesem Moment überaus schön aus, wie die Sonne und der Mond, oh König, am Abendhimmel! Um den wütenden Rama zu besänftigen, wandte sich Keshava an ihn und sagte: „Es gibt sechs Arten des Fortschritts, die a Eine Person kann Folgendes haben: den eigenen Aufstieg, den Aufstieg der Freunde, den Aufstieg der Freunde, den Verfall des Feindes, den Verfall der Freunde des Feindes und den Verfall der Freunde der Freunde des Feindes. Wenn einem selbst oder seinen Freunden Rückschläge widerfahren, sollte man verstehen, dass sein Sturz unmittelbar bevorsteht, und daher in solchen Zeiten nach Mitteln suchen, um Abhilfe zu schaffen. Die Pandavas mit unbefleckter Tapferkeit sind unsere natürlichen Freunde. Sie sind die Kinder der Schwester unseres eigenen Vaters! Sie waren von ihren Feinden sehr betroffen! Die Erfüllung seines Gelübdes ist seine Pflicht. Zuvor hatte Bhima inmitten der Versammlung geschworen, dass er in einem großen Kampf mit seiner Keule die Schenkel von Duryodhana zerschmettern würde. Auch der große Rishi Maitreya, oh Feindevernichter, hatte früher Duryodhana verflucht und gesagt: „Bhima wird dir mit seiner Keule die Schenkel brechen!“ Aufgrund all dessen sehe ich keinen Fehler in Bhima! Gib dem Zorn nicht nach, oh Vernichter von Pralamva! Unsere Beziehung zu den Pandavas basiert auf Geburt und Blut, aber auch auf der Anziehungskraft der Herzen. In ihrem Wachstum liegt unser Wachstum. Gib daher nicht dem Zorn nach, oh Stier unter den Menschen!“ Als er diese Worte von Vasudeva hörte, sagte der Pflugführer, der mit den Regeln der Moral vertraut war: „Die Moral wird von den Guten gut praktiziert.“ Die Moral wird jedoch immer von zwei Dingen beeinträchtigt: dem Profitstreben derjenigen, die danach streben, und und der Wunsch nach Vergnügen, den diejenigen hegen, die damit verbunden sind. Wer Moral und Profit oder Moral und Vergnügen oder Vergnügen und Profit nicht beeinträchtigt und alle drei befolgt – Moral, Profit und Vergnügen –, dem gelingt es immer, großes Glück zu erlangen. Als Folge der Verletzung der Moral durch Bhimasena wurde jedoch diese Harmonie, von der ich gesprochen habe, gestört, was auch immer, oh Govinda, du mir sagen magst!“ Krishna antwortete und sagte: „Du wirst immer als frei von Zorn beschrieben rechtschaffen und der Gerechtigkeit ergeben! Beruhige dich also und gib nicht dem Zorn nach! Wisse, dass das Kali-Zeitalter nahe ist. Denken Sie auch an das Gelübde des Sohnes des Pandu! Daher soll davon ausgegangen werden, dass der Sohn des Pandu die Schuld, die er seiner Feindschaft schuldete, beglichen und sein Gelübde erfüllt hat!“
„Sanjaya fuhr fort: ‚Als Rama, oh König, diese falsche Rede von Keshava hörte, gelang es ihm nicht, seinen Zorn zu zerstreuen, und er wurde fröhlich. Dann sagte er in dieser Versammlung: „Nachdem er den rechtschaffenen König Suyodhana zu Unrecht getötet hat, soll der Sohn des Pandu verehrt werden.“ die Welt als krummer Krieger! Der rechtschaffene Duryodhana hingegen wird ewige Seligkeit erlangen! Dhritarashtras königlicher Sohn, dieser Herrscher der Menschen, der niedergeschlagen wurde, ist ein fairer Krieger. Nachdem Duryodhana alle Vorkehrungen für das Kampfopfer getroffen, sich den Initiationszeremonien auf dem Feld unterzogen und schließlich sein Leben als Trankopfer in das von seinen Feinden dargestellte Feuer gegossen hatte, hat er sein Opfer durch die letzten Waschungen, die durch dargestellt werden, weitgehend abgeschlossen Das Erreichen der Herrlichkeit!“ Nachdem er diese Worte gesagt hatte, bestieg der tapfere Sohn von Rohini, der wie der Kamm einer weißen Wolke aussah, seinen Wagen und fuhr weiter in Richtung Dwaraka. Die Pancalas mit den Vrishnis, wie auch die Pandavas, oh Monarch, wurden lieber freudlos, nachdem Rama nach Dwaravati aufgebrochen war. Dann näherte sich Vasudeva Yudhishthira, der überaus melancholisch und voller Angst war, seinen Kopf hängen ließ und aufgrund seines tiefen Kummers nicht wusste, was er tun sollte, und sagte zu ihm diese Worte:
„Vasudeva sagte: „O Yudhishthira, der Gerechte, warum billigst du diese ungerechte Tat, da du zulässt, dass der Kopf des gefühllosen und gefallenen Duryodhana, dessen Verwandte und Freunde alle getötet wurden, von Bhima mit dem Fuß geschlagen wird.“ Warum beobachtest du, oh König, diese Tat mit Gleichgültigkeit, da du mit den Sitten der Moral vertraut bist?“
„‘Yudhishthira antwortete: „Diese Tat, oh Krishna, aus Zorn, dass Vrikodara den Kopf des Königs mit seinem Fuß berührt, ist für mich nicht angenehm, und ich bin auch nicht froh über diese Ausrottung meiner Rasse!“ Durch List wurden wir immer von den Söhnen Dhritarashtras getäuscht! Es waren viele grausame Worte, die sie zu uns sprachen. Wir wurden erneut von ihnen in den Wald verbannt. Die Trauer über all diese Taten ist in Bhimasenas Herzen groß! Als ich über all das nachdachte, oh du von Vrishnis Geschlecht, schaute ich gleichgültig zu! Nachdem der Sohn des Pandu den habgierigen Duryodhana getötet hat, der seiner Weisheit beraubt und von seinen Leidenschaften versklavt war, möge er seinen Wunsch befriedigen, sei es Gerechtigkeit oder Ungerechtigkeit!“
„Sanjaya fuhr fort: ‚Nachdem Yudhishthira dies gesagt hatte, sagte Vasudeva, der Bewahrer von Yadus Rasse, mit Mühe: „Lass es so sein!“ In der Tat, nachdem Vasudeva mit diesen Worten von Yudhishthira angesprochen worden war, dem ersteren, der es sich immer gewünscht hatte Was für Bhima angenehm und nützlich war, bestätigte all die Taten, die Bhima im Kampf begangen hatte. Nachdem er deinen Sohn im Kampf besiegt hatte, stand der zornige Bhimasena, sein Herz voller Freude, mit gefalteten Händen vor Yudhishthira und grüßte ihn in angemessener Form Mit vor Freude geweiteten Augen und stolz auf den Sieg, den er errungen hatte, wandte sich Vrikodara mit großer Energie, oh König, an seinen ältesten Bruder und sagte: „Die Erde gehört heute dir, oh König, ohne Schlägereien, die sie stören könnten, und mit all ihren Dornen. Herrsche über sie, oh Monarch, und befolge die Pflichten deines Ordens! Er, der die Ursache dieser Feindseligkeiten war und sie durch seine List geschürt hat, dieser elende, der Täuschung zugeneigte Kerl, liegt erschlagen auf dem nackten Boden, oh Herr der Erde! Alle diese Unglücklichen, angeführt von Duhshasana, der grausame Worte von sich gab, sowie deine anderen Feinde, der Sohn von Radha und Shakuni, wurden getötet! Voller Edelsteine aller Art kommt die Erde mit ihren Wäldern und Bergen, oh Monarch, noch einmal zu dir, der du keine lebenden Feinde hast!“
„‘Yudhishthira sagte: „Die Feindseligkeiten sind zu Ende!“ König Suyodhana wurde niedergeschlagen! Die Erde wurde (von uns) erobert, da wir selbst nach den Ratschlägen Krishnas gehandelt haben! Zum Glück hast du deine Schuld gegenüber deiner Mutter und deinen Zorn beglichen! Zum Glück hast du gesiegt, oh unbesiegbarer Held, und zum Glück wurde dein Feind getötet!
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„Dhritarashtra sagte: ‚Was taten die Pandavas und die Srinjayas, oh Sanjaya, als sie sahen, wie Duryodhana im Kampf von Bhimasena niedergeschlagen wurde?‘
„Sanjaya sagte: ‚Als sie sahen, wie Duryodhana von Bhimasena im Kampf getötet wurde, oh König, wie ein wilder Elefant von einem Löwen getötet wurde, wurden die Pandavas und Krishna von Freude erfüllt. Auch die Pancalas und die Srinjayas winkten, als der Kuru-König fiel ihre Obergewänder (in der Luft) und stießen Löwengebrüll aus. Die Erde selbst schien nicht in der Lage zu sein, diese jubelnden Krieger zu ertragen. Einige spannten ihre Bögen, andere zogen ihre Bogensehnen. Einige bliesen ihre riesigen Muscheln, andere schlugen ihre Trommeln. Einige spielten und sprang umher, während einige deiner Feinde laut lachten. Viele Helden sagten wiederholt diese Worte zu Bhimasena: „Überaus schwierig und groß waren die Ängste, die du heute im Kampf überwunden hast, indem du den Kuru-König, selbst ein großer Krieger, geschlagen hast. mit deiner Keule! Alle diese Männer betrachten dieses Töten des Feindes durch dich als wie das Töten von Vritra durch Indra selbst! Wer sonst, außer dir selbst, oh Vrikodara, könnte den heldenhaften Duryodhana töten, während er sich in verschiedenen Bewegungsarten bewegt und alle Drehmanöver durchführt (die für solche Begegnungen charakteristisch sind)? Du hast jetzt das andere Ufer dieser Feindseligkeiten erreicht, das andere Ufer, das niemand sonst erreichen konnte. Diese Leistung, die du vollbracht hast, kann kein anderer Krieger vollbringen. Zum Glück hast du, oh Held, wie ein wütender Elefant mit deinem Fuß den Kopf von Duryodhana auf dem Schlachtfeld zertreten! Nachdem du einen wunderbaren Kampf gekämpft hast, hast du, oh Sündenloser, zum Glück das Blut von Duhshasana getrunken, wie ein Löwe das Blut eines Büffels getrunken hat! Zum Glück hast du aus eigener Kraft deinen Fuß auf den Kopf all derer gesetzt, die den rechtschaffenen König Yudhishthira verletzt hatten! Als Folge des Siegs über deine Feinde und der Tötung von Duryodhana hat sich dein Ruhm durch viel Glück, oh Bhima, über die ganze Welt verbreitet! Barden und Lobredner applaudierten Shakra nach dem Fall von Vritra, so wie wir jetzt dir applaudieren, oh Bharata, nach dem Fall deiner Feinde! Wisse, oh Bharata, dass die Freude, die wir beim Fall von Duryodhana empfanden, noch nicht im Geringsten nachgelassen hat!“ Genau das waren die Worte, die die versammelten Lobredner bei dieser Gelegenheit an Bhimasena richteten! Als die Pandavas voller Freude sich dieser Sprache hingaben, wandte sich der Vernichter von Madhu an sie und sagte: „Ihr Herrscher der Menschen, es ist nicht angemessen, einen getöteten Feind mit solch grausamen Reden zu töten, die wiederholt geäußert werden.“ Dieses Ungeheuer mit bösem Verstand ist bereits getötet worden. Dieser sündige, schamlose und habgierige Kerl, umgeben von sündigen Ratgebern und immer ohne Rücksicht auf den Rat weiser Freunde, erlitt seinen Tod, selbst als er sich weigerte, dem Gott zu geben, obwohl ihn Vidura, Drona, Kripa und Sanjaya wiederholt zum Gegenteil drängten den Söhnen Pandus ihren väterlichen Anteil am Königreich, das sie von ihm erbeten hatten! Dieser Schurke ist jetzt weder als Freund noch als Feind zu betrachten! Welchen Sinn hat es, bitteren Atem über jemanden zu richten, der jetzt zu einem Stück Holz geworden ist! Steigt schnell in eure Wagen, ihr Könige, denn wir sollten diesen Ort verlassen! Zum Glück wurde dieser sündige Kerl mit seinen Ratgebern, Verwandten und Freunden getötet!“ Als König Duryodhana, oh Monarch, diese Zurechtweisungen von Krishna hörte, gab er seinem Zorn nach und versuchte aufzustehen. Er setzte sich auf die Hüften und stützte sich auf seine beiden Beine Mit seinen Armen zog er die Augenbrauen zusammen und warf Vasudeva wütende Blicke zu. Die Gestalt von Duryodhana, dessen Körper halb erhoben war, sah aus wie die einer Giftschlange, oh Bharata, deren Schwanz geschoren ist. Ohne Rücksicht auf seine ergreifenden und unerträglichen Schmerzen begann Duryodhana zu quälen Vasudeva sagte mit scharfen und bitteren Worten: „O Sohn des Sklaven von Kansas, du schämst dich anscheinend nicht, denn hast du vergessen, dass ich auf die unfairste Weise niedergeschlagen wurde, gemessen an den Regeln, die bei Begegnungen mit der Keule gelten?“ Du warst es, der diese Tat zu Unrecht verursacht hat, indem du Bhima mit einem Hinweis an den Bruch meiner Oberschenkel erinnert hast! Glaubst du, ich habe es nicht bemerkt, als Arjuna (auf deinen Rat hin) Bhima darauf hingewiesen hat? Spürst du keine Scham oder Abscheu für diese Taten, nachdem du dafür gesorgt hast, dass Tausende von Königen, die immer fair gekämpft haben, durch verschiedene Arten von unfairen Mitteln getötet wurden? Tag für Tag hast du ein großes Blutbad an heldenhaften Kriegern angerichtet und dafür gesorgt, dass der Großvater getötet wurde, indem du Shikhandi in den Vordergrund gestellt hast! Nachdem du erneut einen Elefanten namens Ashvatthama töten ließest, oh du böser Verstand, ließest du den Lehrer seine Waffen ablegen. Glaubst du, dass mir das nicht bekannt ist? Während dieser tapfere Held erneut kurz davor stand, getötet zu werden, dieser grausame Dhrishtadyumna, hast du ihn nicht davon abgehalten! Der Pfeil, den Karna (von Shakra als Segen) für die Tötung von Arjuna erbeten hatte, wurde von dir durch Ghatotkacha vereitelt! Wer ist sündiger als du? In ähnlicher Weise wurde der mächtige Bhurishrava, dem ein Arm abgehackt war und der das Praya-Gelübde befolgte, von dir durch die Vermittlung des hochbeseelten Satyaki getötet. Karna hatte eine große Leistung vollbracht, indem er Partha besiegte. Du hast jedoch dafür gesorgt, dass Aswasena, der Sohn dieses Schlangenfürsten (Takshaka), sein Ziel nicht erreichen konnte! Als das Rad von Karnas Wagen erneut im Schlamm versank und Karna von einem Unglück heimgesucht wurde und aus diesem Grund fast besiegt wurde, als tatsächlich dieser Erste der Männer bestrebt war, sein Rad zu befreien, hast du dafür gesorgt, dass Karna dann getötet wurde! Wenn ihr mit fairen Mitteln gegen mich, Karna, Bhishma und Drona gekämpft hättet, wäre der Sieg dann ohne Zweifel niemals euer gewesen. Indem du die krummsten und ungerechtesten Mittel anwendest, hast du dafür gesorgt, dass viele Könige, die ihren Pflichten nachkamen, und auch wir selbst getötet wurden!‘ Als König Duryodhana, oh Monarch, diese Zurechtweisungen von Krishna hörte, gab er seinem Zorn nach und versuchte aufzustehen. Er saß auf seinen Hüften und stützte sich auf seine beiden Arme, zog die Augenbrauen zusammen und warf Vasudeva wütende Blicke zu. Die Form von Duryodhana Sein halb aufgerichteter Körper sah aus wie der einer giftigen Schlange, oh Bharata, deren Schwanz geschoren ist. Ohne Rücksicht auf seine schmerzlichen und unerträglichen Schmerzen begann Duryodhana, Vasudeva mit scharfen und bitteren Worten zu quälen: „Oh Sohn des Sklaven von Kansas, du hast es Scheint keine Schande zu sein, denn hast du vergessen, dass ich nach den Regeln, die bei Begegnungen mit der Keule gelten, auf äußerst unfaire Weise niedergeschlagen wurde? Du warst es, der diese Tat zu Unrecht verursacht hat, indem du Bhima mit einem Hinweis an den Bruch meiner Oberschenkel erinnert hast! Glaubst du, ich habe es nicht bemerkt, als Arjuna (auf deinen Rat hin) Bhima darauf hingewiesen hat? Spürst du keine Scham oder Abscheu für diese Taten, nachdem du dafür gesorgt hast, dass Tausende von Königen, die immer fair gekämpft haben, durch verschiedene Arten von unfairen Mitteln getötet wurden? Tag für Tag hast du ein großes Blutbad an heldenhaften Kriegern angerichtet und dafür gesorgt, dass der Großvater getötet wurde, indem du Shikhandi in den Vordergrund gestellt hast! Nachdem du erneut einen Elefanten namens Ashvatthama töten ließest, oh du böser Verstand, ließest du den Lehrer seine Waffen ablegen. Glaubst du, dass mir das nicht bekannt ist? Während dieser tapfere Held erneut kurz davor stand, getötet zu werden, dieser grausame Dhrishtadyumna, hast du ihn nicht davon abgehalten! Der Pfeil, den Karna (von Shakra als Segen) für die Tötung von Arjuna erbeten hatte, wurde von dir durch Ghatotkacha vereitelt! Wer ist sündiger als du? In ähnlicher Weise wurde der mächtige Bhurishrava, dem ein Arm abgehackt war und der das Praya-Gelübde befolgte, von dir durch die Vermittlung des hochbeseelten Satyaki getötet. Karna hatte eine große Leistung vollbracht, indem er Partha besiegte. Du hast jedoch dafür gesorgt, dass Aswasena, der Sohn dieses Schlangenfürsten (Takshaka), sein Ziel nicht erreichen konnte! Als das Rad von Karnas Wagen erneut im Schlamm versank und Karna von einem Unglück heimgesucht wurde und aus diesem Grund fast besiegt wurde, als tatsächlich dieser Erste der Männer bestrebt war, sein Rad zu befreien, hast du dafür gesorgt, dass Karna dann getötet wurde! Wenn ihr mit fairen Mitteln gegen mich, Karna, Bhishma und Drona gekämpft hättet, wäre der Sieg dann ohne Zweifel niemals euer gewesen. Indem du die krummsten und ungerechtesten Mittel anwendest, hast du dafür gesorgt, dass viele Könige, die ihren Pflichten nachkamen, und auch wir selbst getötet wurden!‘ Als König Duryodhana, oh Monarch, diese Zurechtweisungen von Krishna hörte, gab er seinem Zorn nach und versuchte aufzustehen. Er saß auf seinen Hüften und stützte sich auf seine beiden Arme, zog die Augenbrauen zusammen und warf Vasudeva wütende Blicke zu. Die Form von Duryodhana Sein halb aufgerichteter Körper sah aus wie der einer giftigen Schlange, oh Bharata, deren Schwanz geschoren ist. Ohne Rücksicht auf seine schmerzlichen und unerträglichen Schmerzen begann Duryodhana, Vasudeva mit scharfen und bitteren Worten zu quälen: „Oh Sohn des Sklaven von Kansas, du hast es Scheint keine Schande zu sein, denn hast du vergessen, dass ich nach den Regeln, die bei Begegnungen mit der Keule gelten, auf äußerst unfaire Weise niedergeschlagen wurde? Du warst es, der diese Tat zu Unrecht verursacht hat, indem du Bhima mit einem Hinweis an den Bruch meiner Oberschenkel erinnert hast! Glaubst du, ich
habe es nicht bemerkt, als Arjuna (auf deinen Rat hin) Bhima darauf hingewiesen hat? Spürst du keine Scham oder Abscheu für diese Taten, nachdem du dafür gesorgt hast, dass Tausende von Königen, die immer fair gekämpft haben, durch verschiedene Arten von unfairen Mitteln getötet wurden? Tag für Tag hast du ein großes Blutbad an heldenhaften Kriegern angerichtet und dafür gesorgt, dass der Großvater getötet wurde, indem du Shikhandi in den Vordergrund gestellt hast! Nachdem du erneut einen Elefanten namens Ashvatthama töten ließest, oh du böser Verstand, ließest du den Lehrer seine Waffen ablegen. Glaubst du, dass mir das nicht bekannt ist? Während dieser tapfere Held erneut kurz davor stand, getötet zu werden, dieser grausame Dhrishtadyumna, hast du ihn nicht davon abgehalten! Der Pfeil, den Karna (von Shakra als Segen) für die Tötung von Arjuna erbeten hatte, wurde von dir durch Ghatotkacha vereitelt! Wer ist sündiger als du? In ähnlicher Weise wurde der mächtige Bhurishrava, dem ein Arm abgehackt war und der das Praya-Gelübde befolgte, von dir durch die Vermittlung des hochbeseelten Satyaki getötet. Karna hatte eine große Leistung vollbracht, indem er Partha besiegte. Du hast jedoch dafür gesorgt, dass Aswasena, der Sohn dieses Schlangenfürsten (Takshaka), sein Ziel nicht erreichen konnte! Als das Rad von Karnas Wagen erneut im Schlamm versank und Karna von einem Unglück heimgesucht wurde und aus diesem Grund fast besiegt wurde, als tatsächlich dieser Erste der Männer bestrebt war, sein Rad zu befreien, hast du dafür gesorgt, dass Karna dann getötet wurde! Wenn ihr mit fairen Mitteln gegen mich, Karna, Bhishma und Drona gekämpft hättet, wäre der Sieg dann ohne Zweifel niemals euer gewesen. Indem du die krummsten und ungerechtesten Mittel anwendest, hast du dafür gesorgt, dass viele Könige, die ihren Pflichten nachkamen, und auch wir selbst getötet wurden!‘ Duryodhana begann, Vasudeva mit scharfen und bitteren Worten zu quälen: „Oh Sohn des Sklaven von Kansas, du schämst dich offenbar nicht, denn du hast vergessen, dass ich auf die unfairste Weise niedergeschlagen wurde, gemessen an den Regeln, die bei Begegnungen mit dem gelten.“ Du warst es, der diese Tat zu Unrecht verursacht hat, indem du Bhima mit einer Andeutung an das Brechen meiner Schenkel erinnert hast! Glaubst du, dass ich es nicht bemerkt habe, als Arjuna (auf deinen Rat hin) Bhima darauf hingewiesen hat? Nachdem ich Tausende von Königen verursacht habe, Der immer fair gekämpft hat und mit verschiedenen unfairen Mitteln getötet wurde, fühlst du keine Scham oder keinen Abscheu für diese Taten? Tag für Tag hast du ein großes Gemetzel an heldenhaften Kriegern angerichtet und den Großvater getötet, indem du Shikhandi in die Schlacht geschickt hast Nachdem du wieder einmal einen Elefanten namens Ashvatthama töten ließest, oh du böser Verstand, hast du den Lehrer veranlasst, seine Waffen beiseite zu legen. Denkst du, dass mir das nicht bekannt ist? Während dieser tapfere Held wieder im Begriff war, es zu tun Töte diesen grausamen Dhrishtadyumna, du hast ihn nicht davon abgehalten! Der Pfeil, den Karna (von Shakra als Segen) für die Tötung von Arjuna erbeten hatte, wurde von dir durch Ghatotkacha vereitelt! Wer ist sündiger als du? In ähnlicher Weise wurde der mächtige Bhurishrava, dem ein Arm abgehackt war und der das Praya-Gelübde befolgte, von dir durch die Vermittlung des hochbeseelten Satyaki getötet. Karna hatte eine große Leistung vollbracht, indem er Partha besiegte. Du hast jedoch dafür gesorgt, dass Aswasena, der Sohn dieses Schlangenfürsten (Takshaka), sein Ziel nicht erreichen konnte! Als das Rad von Karnas Wagen erneut im Schlamm versank und Karna von einem Unglück heimgesucht wurde und aus diesem Grund fast besiegt wurde, als tatsächlich dieser Erste der Männer bestrebt war, sein Rad zu befreien, hast du dafür gesorgt, dass Karna dann getötet wurde! Wenn ihr mit fairen Mitteln gegen mich, Karna, Bhishma und Drona gekämpft hättet, wäre der Sieg dann ohne Zweifel niemals euer gewesen. Indem du die krummsten und ungerechtesten Mittel anwendest, hast du dafür gesorgt, dass viele Könige, die ihren Pflichten nachkamen, und auch wir selbst getötet wurden!‘ Duryodhana begann, Vasudeva mit scharfen und bitteren Worten zu quälen: „O Sohn des Sklaven von Kansas, du schämst dich offenbar nicht, denn du hast vergessen, dass ich auf die unfairste Art und Weise niedergeschlagen wurde, gemessen an den Regeln, die bei Begegnungen mit dem gelten.“ Du warst es, der diese Tat zu Unrecht verursacht hat, indem du Bhima mit einer Andeutung an das Brechen meiner Schenkel erinnert hast! Glaubst du, dass ich es nicht bemerkt habe, als Arjuna (auf deinen Rat hin) Bhima darauf hingewiesen hat? Nachdem ich Tausende von Königen verursacht habe, Der immer fair gekämpft hat und mit verschiedenen unfairen Mitteln getötet wurde, fühlst du keine Scham oder keinen Abscheu für diese Taten? Tag für Tag hast du ein großes Gemetzel an heldenhaften Kriegern angerichtet und den Großvater getötet, indem du Shikhandi in die Schlacht geschickt hast Nachdem du wieder einmal einen Elefanten namens Ashvatthama töten ließest, oh du böser Verstand, hast du den Lehrer veranlasst, seine Waffen beiseite zu legen. Denkst du, dass mir das nicht bekannt ist? Während dieser tapfere Held wieder im Begriff war, es zu tun Töte diesen grausamen Dhrishtadyumna, du hast ihn nicht davon abgehalten! Der Pfeil, den Karna (von Shakra als Segen) für die Tötung von Arjuna erbeten hatte, wurde von dir durch Ghatotkacha vereitelt! Wer ist sündiger als du? In ähnlicher Weise wurde der mächtige Bhurishrava, dem ein Arm abgehackt war und der das Praya-Gelübde befolgte, von dir durch die Vermittlung des hochbeseelten Satyaki getötet. Karna hatte eine große Leistung vollbracht, indem er Partha besiegte. Du hast jedoch dafür gesorgt, dass Aswasena, der Sohn dieses Schlangenfürsten (Takshaka), sein Ziel nicht erreichen konnte! Als das Rad von Karnas Wagen erneut im Schlamm versank und Karna von einem Unglück heimgesucht wurde und aus diesem Grund fast besiegt wurde, als tatsächlich dieser Erste der Männer bestrebt war, sein Rad zu befreien, hast du dafür gesorgt, dass Karna dann getötet wurde! Wenn ihr mit fairen Mitteln gegen mich, Karna, Bhishma und Drona gekämpft hättet, wäre der Sieg dann ohne Zweifel niemals euer gewesen. Indem du die krummsten und ungerechtesten Mittel anwendest, hast du dafür gesorgt, dass viele Könige, die ihren Pflichten nachkamen, und auch wir selbst getötet wurden!‘ Glaubst du, dass mir das nicht bekannt ist? Während dieser tapfere Held erneut kurz davor stand, getötet zu werden, dieser grausame Dhrishtadyumna, hast du ihn nicht davon abgehalten! Der Pfeil, den Karna (von Shakra als Segen) für die Tötung von Arjuna erbeten hatte, wurde von dir durch Ghatotkacha vereitelt! Wer ist sündiger als du? In ähnlicher Weise wurde der mächtige Bhurishrava, dem ein Arm abgehackt war und der das Praya-Gelübde befolgte, von dir durch die Vermittlung des hochbeseelten Satyaki getötet. Karna hatte eine große Leistung vollbracht, indem er Partha besiegte. Du hast jedoch dafür gesorgt, dass Aswasena, der Sohn dieses Schlangenfürsten (Takshaka), sein Ziel nicht erreichen konnte! Als das Rad von Karnas Wagen erneut im Schlamm versank und Karna von einem Unglück heimgesucht wurde und aus diesem Grund fast besiegt wurde, als tatsächlich dieser Erste der Männer bestrebt war, sein Rad zu befreien, hast du dafür gesorgt, dass Karna dann getötet wurde! Wenn ihr mit fairen Mitteln gegen mich, Karna, Bhishma und Drona gekämpft hättet, wäre der Sieg dann ohne Zweifel niemals euer gewesen. Indem du die krummsten und ungerechtesten Mittel anwendest, hast du dafür gesorgt, dass viele Könige, die ihren Pflichten nachkamen, und auch wir selbst getötet wurden!‘ Glaubst du, dass mir das nicht bekannt ist? Während dieser tapfere Held erneut kurz davor stand, getötet zu werden, dieser grausame Dhrishtadyumna, hast du ihn nicht davon abgehalten! Der Pfeil, den Karna (von Shakra als Segen) für die Tötung von Arjuna erbeten hatte, wurde von dir durch Ghatotkacha vereitelt! Wer ist sündiger als du? In ähnlicher Weise wurde der mächtige Bhurishrava, dem ein Arm abgehackt war und der das Praya-Gelübde befolgte, von dir durch die Vermittlung des hochbeseelten Satyaki getötet. Karna hatte eine große Leistung vollbracht, indem er Partha besiegte. Du hast jedoch dafür gesorgt, dass Aswasena, der Sohn dieses Schlangenfürsten (Takshaka), sein Ziel nicht erreichen konnte! Als das Rad von Karnas Wagen erneut im Schlamm versank und Karna von einem Unglück heimgesucht wurde und aus diesem Grund fast besiegt wurde, als tatsächlich dieser Erste der Männer bestrebt war, sein Rad zu befreien, hast du dafür gesorgt, dass Karna dann getötet wurde! Wenn ihr mit fairen Mitteln gegen mich, Karna, Bhishma und Drona gekämpft hättet, wäre der Sieg dann ohne Zweifel niemals euer gewesen. Indem du die krummsten und ungerechtesten Mittel anwendest, hast du dafür gesorgt, dass viele Könige, die ihren Pflichten nachkamen, und auch wir selbst getötet wurden!‘
„‘Vasudeva sagte: „Du, oh Sohn Gandharis, wurdest zusammen mit deinen Brüdern, Söhnen, Verwandten, Freunden und Anhängern getötet, nur aufgrund des sündigen Weges, den du gegangen bist!“ Durch deine bösen Taten wurden diese beiden Helden, Bhishma und Drona, getötet! Auch Karna wurde getötet, weil er dein Verhalten nachgeahmt hatte! Von mir erbeten, oh Narr, hast du aus Geiz den Pandavas nicht ihren väterlichen Anteil gegeben und gemäß den Ratschlägen von Shakuni gehandelt! Du hast Bhimasena Gift gegeben! Auch du, oh du böser Verstand, hast versucht, alle Pandavas mit ihrer Mutter im Palast von Lac zu verbrennen! Auch anlässlich des Glücksspiels hast du die Tochter von Yajnasena verfolgt, während sie zu ihrer Zeit mitten in der Versammlung war! So schamlos du auch bist, selbst dann wurdest du es wert, getötet zu werden! Du hast durch Subalas Sohn, der sich mit Würfeln auskennt, den tugendhaften Yudhishthira, der im Glücksspiel ungeübt war, unfair besiegt! Dafür wirst du getötet! Wiederum durch den sündigen Jayadratha wurde Krishna ein anderes Mal verfolgt, als die Pandavas, ihre Herren, auf die Jagd in Richtung der Einsiedelei von Trinavindu gegangen waren! Du hast Abhimanyu, der ein Kind und allein war, von vielen umgeben und diesen Helden getötet. Wegen dieser Schuld wurdest du getötet, oh sündiger Kerl! Alle diese ungerechten Taten, von denen du sagst, dass sie von uns begangen wurden, wurden in Wirklichkeit von dir aufgrund deiner sündigen Natur begangen! Du hast nie auf die Ratschläge von Brihaspati und Usanas gehört! Du hast nie auf das Alte gewartet! Du hast nie wohltuende Worte gehört! Versklavt von unbändiger Habgier und Gewinngier hast du viele ungerechtfertigte Taten begangen! Tragen Sie jetzt die Konsequenzen Ihrer Taten!“
„‘Duryodhana sagte: „Ich habe studiert, Geschenke gemäß der Verordnung gemacht, die weite Erde mit ihren Meeren regiert und über den Köpfen meiner Feinde gestanden!“ Wer hat da so viel Glück wie ich! Das Ziel, das von Kshatriyas angestrebt wird, die die Pflichten ihres eigenen Ordens befolgen, nämlich der Tod im Kampf, ist mein geworden. Wer hat also so viel Glück wie ich? Ich hatte menschliche Freuden gehabt, die selbst der Götter würdig waren und die andere Könige nur schwer erlangen konnten. Ich hatte Wohlstand der allerhöchsten Art erreicht! Wer hat dann so viel Glück wie ich? Mit all meinen Gratulanten und meinen jüngeren Brüdern komme ich in den Himmel, oh du unvergänglicher Herrlichkeit! Was euch selbst betrifft, lebt ihr in dieser unglücklichen Welt, da eure Ziele unerfüllt und von Kummer zerrissen sind!“
„Sanjaya fuhr fort: ‚Nach Abschluss dieser Worte des intelligenten Königs der Kurus fiel ein dicker Schauer duftender Blumen vom Himmel. Die Gandharvas spielten auf vielen bezaubernden Musikinstrumenten. Die Apsaras sangen im Chor den Ruhm von König Duryodhana Die Siddhas stießen einen lauten Laut aus, der besagte: „Gelobt sei König Duryodhana!“ Duftende und köstliche Brisen wehten sanft von allen Seiten. Alle Räume wurden klar und das Firmament sah blau aus wie der Lapislazuli. Beim Betrachten dieser überaus wunderbaren Dinge und dies Als sie Duryodhana verehrten, schämten sich die von Vasudeva angeführten Pandavas. Als sie hörten (unsichtbare Wesen schreien), dass Bhishma, Drona, Karna und Bhurishrava ungerecht getötet wurden, wurden sie von Kummer geplagt und weinten vor Kummer. Als sie die Pandavas voller Angst und Kummer sahen, wurden sie von Trauer geplagt Krishna sprach sie mit einer Stimme an, die so tief war wie die der Wolken oder der Trommel, und sagte: „Sie alle waren große Wagenkrieger und außerordentlich schnell im Umgang mit Waffen!“ Hättest du all deine Tapferkeit gezeigt, hättest du sie selbst dann niemals im Kampf töten können, wenn du fair gekämpft hättest! Auch König Duryodhana könnte niemals in einer fairen Begegnung getötet werden! Das Gleiche gilt für all diese mächtigen Wagenkrieger, angeführt von Bhishma! Aus dem Wunsch heraus, dir Gutes zu tun, habe ich wiederholt meine Kräfte der Illusion eingesetzt und dafür gesorgt, dass sie auf verschiedene Weise im Kampf getötet wurden. Wenn ich im Kampf nicht solch betrügerische Methoden angenommen hätte, wäre der Sieg nie dein gewesen, weder das Königreich noch der Reichtum! Diese vier waren hochbeseelte Krieger und galten in der Welt als Atirathas. Selbst die Regenten der Erde konnten sie nicht im fairen Kampf töten! Ebenso konnte der Sohn von Dhritarashtra, obwohl er erschöpft war, als er mit der Keule bewaffnet war, nicht in einem fairen Kampf von Yama selbst getötet werden, der mit seiner Keule bewaffnet war! Sie sollten sich nicht zu Herzen nehmen, dass dieser Feind auf betrügerische Weise getötet wurde. Wenn die Zahl der Feinde groß wird, sollte die Zerstörung durch Erfindungen und Mittel erfolgen. Die Götter selbst gingen den gleichen Weg, als sie die Asuras töteten. Daher kann der von den Göttern beschrittene Weg von allen beschritten werden. Wir sind von Erfolg gekrönt. Es ist Abend. Wir sollten besser zu unseren Zelten aufbrechen. Lasst uns alle, ihr Könige, bei unseren Rossen, Elefanten und Wagen ruhen.“ Als die Pandavas und Pancalas diese Worte von Vasudeva hörten, brüllten sie voller Freude wie eine Schar von Löwen. Alle bliesen in ihre Muscheln und Jadava selbst „Blies Panchajanya voller Freude, oh Bulle unter den Menschen, beim Anblick von Duryodhana, der im Kampf besiegt wurde.“
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Sanjaya sagte: „All diese Könige, die Waffen besaßen, die an mit Stacheln versehene Knüppel erinnerten, gingen dann voller Freude und bliesen auf ihrem Weg zu ihren Zelten. Auch die Pandavas, oh Monarch, gingen zu unserem Lager. Der große Bogenschütze Yuyutsu folgte.“ Sie, ebenso wie Satyaki, Dhrishtadyumna, Shikhandi und die fünf Söhne von Draupadi. Die anderen großen Bogenschützen zogen ebenfalls zu unseren Zelten. Die Parthas betraten dann das Zelt von Duryodhana, seiner Pracht beraubt und seines Herrn beraubt und gleich aussehend eine Arena der Vergnügungen, nachdem sie von Zuschauern verlassen wurde. Tatsächlich sah dieser Pavillon aus wie eine Stadt ohne Feierlichkeiten oder wie ein See ohne seinen Elefanten. Dann wimmelte es von Frauen und Eunuchen und bestimmten alten Beratern. Duryodhana und andere Helden, gekleidet Gelb gefärbte Gewänder, die früher, oh König, dazu dienten, diesen alten Ratgebern ehrfurchtsvoll und mit gefalteten Händen zu dienen.
Am Pavillon des Kuru-Königs angekommen, stiegen die Pandavas, die Ersten der Wagenkrieger, oh Monarch, aus ihren Wagen. Zu dieser Zeit wandte sich Keshava, oh Bulle der Bharatas, immer am Wohl seines Freundes Keshava interessiert, an den Träger des Gandiva und sagte: „Nimm deinen Gandiva und auch die beiden unerschöpflichen Köcher ab. Ich werde hinter dir herabsteigen, oh Bester.“ der Bharatas! Steige herab, denn das ist zu deinem Besten, oh Sündenloser!“
Pandus tapferer Sohn Dhananjaya tat, was ihm gesagt wurde. Der intelligente Krishna ließ die Zügel der Rosse los und stieg aus Dhananjayas Wagen. Nachdem der hochbeseelte Herr aller Geschöpfe aus diesem Wagen gestiegen war, verschwand der himmlische Affe, der auf dem Mantel von Arjunas Fahrzeug saß, auf der Stelle. Das Dach des Fahrzeugs, das zuvor von Drona und Karna mit ihren himmlischen Waffen verbrannt worden war, brannte schnell zu Asche auf, oh König, ohne dass ein sichtbares Feuer in Sicht gewesen wäre. Tatsächlich fiel der Wagen von Dhananjaya mit seinen schnellen Rosspaaren, dem Joch und der Deichsel um und wurde zu Asche.
Als sie das so in Asche gelegte Fahrzeug sahen, oh Herr, wurden die Söhne des Pandu von Staunen erfüllt, und Arjuna, oh König, grüßte Krishna und verneigte sich vor ihm und sagte mit gefalteten Händen und mit liebevoller Stimme diese Worte: „O Govinda.“ Oh Göttlicher, aus welchem Grund ist dieses Wagen vom Feuer verzehrt worden? Was ist das für ein wunderbarer Vorfall, der sich vor unseren Augen abspielte! Oh du mit den mächtigen Armen, wenn du glaubst, dass ich es mir ohne Schaden anhören kann, dann erzähl mir alles.“
Vasudeva sagte: „Dieses Wagen, oh Arjuna, war zuvor von verschiedenen Waffen verschlungen worden.“ Weil ich im Kampf darauf gesessen hatte, fiel es nicht in Stücke, oh Feindevernichter! Früher von der Energie des Brahmastra verbraucht, wurde es zu Asche, als ich es aufgab, nachdem du deine Ziele erreicht hattest!‘
Dann umarmte dieser Feindevernichter, der göttliche Keshava, mit ein wenig Stolz König Yudhishthira und sagte zu ihm: „Viel Glück, du hast den Sieg errungen, oh Sohn von Kunti!“ Zum Glück wurden deine Feinde besiegt! Viel Glück, der Träger von Gandiva, Bhimasena, der Sohn von Pandu, du selbst, oh König, und die beiden Söhne von Madri sind dieser für Helden so zerstörerischen Schlacht mit dem Leben davongekommen, und sie sind entkommen, nachdem sie alle deine Feinde getötet hatten! Tue das schnell, oh Bharata, was jetzt von dir getan werden sollte!
Nachdem ich in Upaplavya angekommen war, näherte du dich mir zusammen mit dem Gandiva -Träger in deiner Begleitung, gab mir Honig und die üblichen Zutaten und sagte diese Worte, oh Herr: „Dieser Dhananjaya, oh Krishna, ist dein Bruder und Freund!“ Er sollte daher von dir in allen Gefahren beschützt werden!‘ Nachdem du diese Worte gesagt hattest, antwortete ich dir: „So sei es!“
Dieser Savyasaci wurde von mir beschützt. Auch der Sieg war dein, oh König! Mit seinen Brüdern, oh König der Könige, ist dieser Held von wahrer Tapferkeit aus dieser schrecklichen, für Helden so zerstörerischen Schlacht mit dem Leben hervorgegangen!‘ So von Krishna angesprochen, sagte König Yudhishthira, der Gerechte, mit zu Berge stehendem Haar, oh Monarch, diese Worte zu Janardana:
Yudhishthira sagte: „Wer außer dir, oh Feindevernichter, außer dem donnerschwingenden Purandara selbst, hätte den von Drona und Karna geschleuderten Brahmastras standhalten können! Durch deine Gnade wurden die Samsaptakas besiegt! Durch deine Gnade.“ dass Partha selbst vor den heftigsten Begegnungen niemals zurückweichen musste! Ebenso war es durch deine Gnade, oh Starkarmiger, dass ich selbst und meine Nachkommen das glücksverheißende Ende erreichten, indem ich nacheinander verschiedene Taten vollbrachte voller Tapferkeit und Energie! In Upaplavya sagte mir der große Rishi Krishna-Dvaipayana, dass dort Krishna ist, wo Gerechtigkeit ist, und dort ist der Sieg, wo Krishna ist!‘“
Sanjaya fuhr fort: „Nach diesem Gespräch betraten diese Helden dein Lager und erlangten die Militärtruhe, viele Juwelen und viel Reichtum. Und sie erlangten auch Silber und Gold und Edelsteine und Perlen und viele kostbare Ornamente und Decken und Felle sowie unzählige männliche Sklaven.“ und weiblich, und viele andere Dinge, die für die Souveränität notwendig sind. Nachdem sie den unerschöpflichen Reichtum erlangt hatten, der dir gehörte, oh Bulle der Bharatas, stießen die Hochseligen, deren Feinde getötet worden waren, laute Freudenschreie aus. Nachdem sie ihre Tiere, die Pandavas, vom Joch befreit hatten und Satyaki blieb eine Weile dort, um sich auszuruhen.
Dann sagte Vasudeva von großem Ansehen: „Wir sollten uns als einweihender Akt des Segens für diese Nacht außerhalb des Lagers aufhalten.“ Antwort: „So sei es!“ Die Pandavas und Satyaki verließen in Begleitung von Vasudeva das Lager, um etwas zu tun, was als glückverheißende Tat angesehen wurde. An den Ufern des heiligen Baches Oghavati angekommen, oh König, schlugen die Pandavas, von Feinden befreit, dort ihre Quartiere für diese Nacht ein!
Sie schickten Keshava aus Yadus Stamm nach Hastinapura. Vasudeva mit großer Tapferkeit veranlasste Daruka, in sein Wagen zu steigen, und fuhr sehr schnell zu dem Ort, an dem sich der königliche Sohn von Ambika befand. Als Shaibya und Sugriva (und die anderen) an ihr Wagen gespannt waren, sagten die Pandavas zu ihm: „Tröste die hilflose Gandhari, die alle ihre Söhne verloren hat!“ So von den Pandavas angesprochen, machte sich dieser Häuptling der Satvatas dann auf den Weg nach Hastinapura und traf dort bei Gandhari ein, die alle ihre Söhne im Krieg verloren hatte.‘“
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Janamejaya sagte: „Aus welchem Grund schickte dieser Tiger unter den Königen, Yudhishthira, der Gerechte, diesen Feindevernichter, Vasudeva, nach Gandhari? Krishna war zunächst zu den Kauravas gegangen, um Frieden zu schaffen. Er erhielt die Früchte jedoch nicht.“ Als Folge davon fand die Schlacht statt. Als alle Krieger getötet und Duryodhana niedergeschlagen wurden, als infolge der Schlacht das Reich von Pandus Sohn völlig kampflos wurde, als das gesamte (Kuru-)Lager leer wurde, Nachdem alle seine Bewohner geflohen waren, als der Sohn des Pandu großes Ansehen erlangte, was, oh Wiedergeborener, war der Grund dafür, dass Krishna noch einmal nach Hastinapura gehen musste? Es scheint mir, oh Brahmane, dass der Grund nicht konnte sei ein Leichter, denn es war Janardana mit der unermesslichen Seele, der die Reise selbst antreten musste! Oh Erster von allen Adhyaryus, erzähle mir im Detail, was der Grund für die Übernahme einer solchen Mission war!“
Vaishampayana sagte: „Die Frage, die du mir stellst, oh König, ist in der Tat deiner würdig! Ich werde dir alles wahrheitsgemäß erzählen, oh Stier der Bharatas! Ich sehe Duryodhana, den mächtigen Sohn von Dhritarashtra, wie er von Bhimasena niedergeschlagen wird.“ Oh Bharata, Yudhishthira, oh Monarch, wurde tatsächlich von großer Angst erfüllt, als er sah, wie der Kuru-König unfair getötet wurde, als er gegen die Regeln des fairen Kampfes verstieß, bei dem Gedanken an die hoch gesegnete Gandhari, die über asketische Verdienste verfügte. „Sie hat durchgemacht.“ strenge asketische Askese und kann daher die drei Welten verschlingen“, dachte der Sohn von Pandu. Durch die Aussendung von Krishna würde Gandhari, voller Zorn, vor Yudhishthiras eigener Ankunft getröstet. „Die Nachricht vom Tod ihres Sohnes brachte zu In solch einer Notlage wird sie uns im Zorn und mit dem Feuer ihres Geistes in Asche legen! Wie soll Gandhari einen solch schmerzlichen Kummer ertragen, nachdem sie gehört hat, wie ihr Sohn, der immer fair gekämpft hat, von uns unfair getötet wurde?“ Nachdem König Yudhishthira, der Gerechte, lange über diesen Ton nachgedacht hatte, sagte er voller Angst und Trauer diese Worte zu ihm Vasudeva: „Durch deine Gnade, oh Govinda, wurde mein Königreich von Dornen befreit! Das, was wir in unserer Vorstellung nicht einmal erreichen konnten, ist jetzt unser Eigentum geworden, oh Du unvergänglicher Herrlichkeit! Vor meinen Augen, oh Starkarmiger, standen mir die Haare zu Berge, und die heftigen Schläge, die du ertragen musstest, oh Freude der Yadavas! Im Kampf zwischen den Göttern und den Asuras hast du in alten Zeiten deine Hilfe zur Vernichtung der Feinde der Götter geleistet, und diese Feinde wurden getötet! Auf die gleiche Weise, oh Starkarmiger, hast du uns geholfen, oh du unvergänglicher Herrlichkeit! Indem du zugestimmt hast, als unser Wagenlenker zu fungieren, oh du von Vrishnis Geschlecht, hast du uns die ganze Zeit beschützt! Wenn du nicht der Beschützer von Phalguna in einer schrecklichen Schlacht gewesen wärst, wie hätte dieses Truppenmeer dann besiegt werden können? Viele Schläge mit der Keule und viele Hiebe mit Stachelknüppeln und Pfeilen und scharfen Pfeilen und Lanzen und Streitäxten hast du ertragen müssen! Um unseretwillen, oh Krishna, musstest du auch viele harte Worte hören und den donnernden Sturz der Waffen im Kampf ertragen! Als Folge des Abschlachtens von Duryodhana war dies alles nicht fruchtlos, oh Du mit der unvergänglichen Herrlichkeit! Handeln Sie noch einmal so, dass die Früchte all dieser Taten nicht zerstört werden! Obwohl der Sieg unser war, oh Krishna, zittert unser Herz immer noch vor Zweifel! Wisse, oh Madhava, dass Gandharis Zorn, oh Starkarmiger, provoziert wurde! Diese hochselige Dame magert sich ständig durch die strengsten Bußen ab! Wenn sie von der Ermordung ihrer Söhne und Enkel hört, wird sie uns ohne Zweifel zu Asche verbrennen! Es ist an der Zeit, oh Held, denke ich, sie zu beruhigen! Außer dir, oh Erster der Menschen, Welcher andere Mensch kann diese Dame überhaupt sehen, mit kupferroten Augen vor Zorn und überaus geplagt von den Übeln, die ihren Kindern widerfahren sind? Dass du dorthin gehst, oh Madhava, halte ich für angemessen, um Gandhari zu besänftigen, oh Feindebezwinger, der vor Zorn lodert! Du bist der Schöpfer und der Zerstörer. Du bist die erste Ursache dafür, dass alle Welten ewig sind! Mit Worten voller Gründe, sichtbarer und unsichtbarer, die alle das Ergebnis der Zeit sind, wirst du, oh du großer Weisheit, schnell in der Lage sein, Gandhari zu beruhigen! Unser Großvater, dein heiliger Krishna-Dvaipayana, wird dort sein. Oh Starkarmiger, es ist deine Pflicht, mit allen Mitteln, die dir zur Verfügung stehen, den Zorn Gandharis zu zerstreuen! Sei ausgerüstet!“ Nachdem er Keshavas Befehl erhalten hatte, kehrte Daruka in großer Eile zurück und erklärte seinem hochbeseelten Meister, dass der Wagen bereit sei. Der Vernichter der Feinde und Anführer der Yadu-Rasse, der Lord Keshava, bestieg den Wagen und fuhr fort Große Eile zur Stadt der Kurus. Der entzückende Madhava ritt dann auf seinem Fahrzeug weiter und als er in der Stadt ankam, rief er, nachdem der Elefant sie betreten hatte, und ließ die Stadt vom Rattern seiner Wagenräder erklingen, als er sie betrat Er sandte eine Nachricht an Dhritarashtra, stieg dann aus seinem Fahrzeug und betrat den Palast des alten Königs. Dort sah er, wie der beste Rishi (Dvaipayana) vor ihm ankam. Janardana umarmte die Füße von Vyasa und Dhritarashtra und grüßte leise Gandhari Dann ergriff Vishnu, der Erste der Yadavas, Dhritarashtras Hand, oh Monarch, und begann melodisch zu weinen. Nachdem er eine Zeit lang vor Kummer Tränen vergossen hatte, wusch er seine Augen und sein Gesicht vorschriftsgemäß mit Wasser. Dieser Feindevernichter sagte dann diese sanft fließenden Worte zu Dhritarashtra: „Nichts ist dir unbekannt, oh Bharata, über die Vergangenheit und die Zukunft! Du bist gut vertraut, oh Herr, mit dem Lauf der Zeit! Aus Rücksicht auf dich.“ Die Pandavas hatten sich bemüht, die Zerstörung ihrer Rasse und die Ausrottung der Kshatriyas zu verhindern, oh Bharata! Nachdem er sich mit seinen Brüdern geeinigt hatte, lebte der tugendhafte Yudhishthira friedlich. Nach einer Niederlage bei unfairen Würfeln ging er sogar ins Exil! Mit seinen Brüdern Er führte ein Leben im Verborgenen, gekleidet in verschiedene Verkleidungen. Sie gerieten auch jeden Tag in verschiedene andere Nöte, als wären sie völlig hilflos! Am Vorabend der Schlacht kam ich selbst und erbettelte dich in Gegenwart aller Männer nur um fünf Dörfer. Von der Zeit geplagt und von Habgier getrieben, hast du meiner Bitte nicht nachgegeben. Durch deine Schuld, oh König, wurde die gesamte Kshatriya-Rasse ausgerottet! Bhishma, Somadatta, Valhika, Kripa, Drona und sein Sohn und die anderen Der weise Vidura hat dich immer um Frieden gebeten. Du hast jedoch ihre Ratschläge nicht befolgt! Jeder scheint, wenn er von der Zeit geplagt wird, ist verblüfft, oh Bharata, da selbst du, oh König, in dieser Angelegenheit so töricht gehandelt hast! Was kann es anderes sein als die Wirkung der Zeit? Tatsächlich ist das Schicksal das Höchste! Unterstelle den Pandavas keine Schuld, oh Du mit der großen Weisheit! Die kleinste Übertretung ist bei den hochbeseelten Pandavas nicht erkennbar, wenn sie nach den Regeln der Moral, der Vernunft oder der Zuneigung beurteilt werden, oh Feindevernichter! Da du weißt, dass dies alles die Frucht deiner eigenen Schuld ist, solltest du keine bösen Gefühle gegenüber den Pandavas hegen! Rasse, Abstammung, Bestattungskuchen und was sonst noch von der Nachkommenschaft abhängt, hängt jetzt von den Pandavas ab, sowohl was dich selbst als auch Gandhari betrifft! Du selbst, oh Tiger unter den Kurus, und auch der berühmte Gandhari, solltest keine Bosheit gegenüber den Pandavas hegen. Wenn du über all das nachdenkst und auch an deine eigenen Verfehlungen denkst, hege ein gutes Gefühl gegenüber den Pandavas. Ich verneige mich vor dir, oh Stier der Bharatas! Du weißt, oh Starkarmiger, welche Hingabe König Yudhishthira verspürt und welche Zuneigung er dir gegenüber empfindet, oh Tiger unter den Königen! Nachdem er dieses Abschlachten selbst von Feinden verursacht hat, die ihm so Unrecht getan haben, brennt er Tag und Nacht und es ist ihm nicht gelungen, Seelenfrieden zu erlangen! Dieser Tiger unter den Menschen, der um dich und um Gandhari trauert, kann kein Glück finden. Von Scham überwältigt kommt er nicht vor dich, der wegen deiner Kinder vor Kummer brennt und dessen Verstand und Sinne durch diesen Kummer aufgewühlt wurden!“ Nachdem er diese Worte zu Dhritarashtra gesagt hatte, wandte sich der Erste von Yadus Geschlecht, oh Monarch, an ihn trauernden Gandhari mit diesen wichtigen Worten: „O Tochter von Subala, du mit den hervorragenden Gelübden, höre, was ich sage!“ Oh glückverheißende Dame, es gibt jetzt keine Dame wie dich auf der Welt! Du erinnerst dich, oh Königin, an die Worte, die du in der Versammlung in meiner Gegenwart gesprochen hast, diese Worte voller Gerechtigkeit, die für beide Seiten von Nutzen waren und denen deine Söhne, oh glückverheißende Dame, nicht gehorchten! Duryodhana, der den Sieg ersehnte, wurde von dir mit bitteren Worten angesprochen! Du hast es ihm damals gesagt. „Höre, oh Narr, auf meine Worte: „Dort ist der Sieg, wo Gerechtigkeit ist.““ Diese deine Worte, oh Prinzessin, haben sich nun erfüllt! Wenn du das alles weißt, oh glückverheißende Dame, verliere dein Herz nicht in Kummer. Neige dein Herz nicht zur Zerstörung der Pandavas! Durch die Stärke deiner Buße bist du, oh Hochgesegneter, in der Lage, mit deinen vor Wut entzündeten Augen die ganze Erde mit ihren beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen zu verbrennen!“ Als Gandhari diese Worte von Vasudeva hörte, sagte Gandhari: „Es.“ Genauso ist es, oh Keshava, wie du sagst! Mein Herz brennt vor Trauer und ist unsicher! Doch nachdem er deine Worte gehört hat, ist dieses Herz, oh Janardana, wieder stabil geworden. Was den blinden alten König betrifft, der nun zum Kind geworden ist, so bist du, oh Erster der Menschen, mit diesen Helden, den Söhnen des Pandu, zu seiner Zuflucht geworden!“ Nachdem Gandhari so viel gesagt hatte, Voller Trauer über den Tod ihrer Söhne bedeckte sie ihr Gesicht mit ihrem Tuch und begann laut zu weinen. Der mächtige Lord Keshava tröstete dann die trauernde Prinzessin mit Worten, die voller Gründe waren, die er aus sichtbaren Begebenheiten herleitete. Nachdem er Gandhari und Dhritarashtra getröstet hatte, erfuhr Keshava aus Madhus Geschlecht (durch Intuition) von dem Bösen, das Dronas Sohn meditierte. Nachdem er die Füße von Vyasa angebetet und seinen Kopf gesenkt hatte, erhob sich Keshava eilig, oh Monarch, und wandte sich an Dhritarashtra mit den Worten: „Ich verabschiede mich, oh Bester der Kuru-Rasse! Verliere dein Herz nicht in Trauer! Der Sohn von Drona trägt.“ ein böser Zweck. Aus diesem Grund erhebe ich mich so plötzlich! Es scheint, dass er einen Plan geschmiedet hat, um die Pandavas in der Nacht zu vernichten!“ Als Gandhari und Dhritarashtra diese Worte hörten, sagten sie zu Keshava, dem Keshi-Vernichter: „Geh schnell, oh Starkarmiger, beschütze die Pandavas! Lass mich dich bald wiedersehen, oh Janardana!“ Dann ging Keshava von unvergänglicher Herrlichkeit mit Daruka weiter. Nachdem Vasudeva gegangen war, begann Vyasa, der von der ganzen Welt verehrte, unvorstellbare Seele, oh König, König Dhritarashtra zu trösten. Nachdem der rechtschaffene Vasudeva seine Mission erfolgreich erfüllt hatte, verließ er Hastinapura, um das Lager und die Pandavas zu besichtigen. Im Lager angekommen, begab er sich zu den Pandavas. Er erzählte ihnen alles (über seine Mission in der Stadt) und nahm seinen Platz bei ihnen ein.
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„Dhritarashtra sagte: ‚Am Kopf getreten, seine Schenkel gebrochen, auf dem Boden niedergeworfen, überaus stolz, was, oh Sanjaya, sagte mein Sohn dann? König Duryodhana war überaus zornig und seine Feindseligkeit gegenüber den Söhnen des Pandu war tief verwurzelt . Als ihn nun dieses große Unglück ereilte, was sagte er als nächstes auf dem Feld?‘
„Sanjaya sagte: ‚Höre mir zu, oh Monarch, während ich dir beschreibe, was passiert ist. Höre, oh König, was Duryodhana sagte, als er vom Unglück heimgesucht wurde. Mit gebrochenen Schenkeln versammelte sich der König, oh Monarch, bedeckt mit Staub Seine wallenden Locken ließen seinen Blick nach allen Seiten schweifen. Nachdem er sich mit Mühe seine Locken gerafft hatte, begann er wie eine Schlange zu seufzen. Voller Wut und mit Tränen, die schnell aus seinen Augen flossen, sah er mich an. Er schlug mit seinen Armen gegen die Erde Für eine Weile wie ein wütender Elefant. Er schüttelte seine lockeren Locken und knirschte mit den Zähnen und begann, den ältesten Sohn von Pandu zu tadeln. Schwer atmend sprach er mich dann an und sagte: „Ach, ich, der ich Santanus Sohn Bhishma zu meinem Beschützer hatte.“ Und Karna, der Erste aller Waffenträger, und Gotamas Sohn, Shakuni, und Drona, der Erste aller Waffenträger, und Ashvatthama, der heldenhafte Shalya und Kritavarma, leider bin sogar ich in diese Not geraten! Es scheint, dass die Zeit unwiderstehlich ist! Ich war der Herr von elf Chamus-Truppen und doch bin ich in diese missliche Lage geraten! Oh Starkarmiger, niemand kann der Zeit überlegen sein! Diejenigen meiner Seite, die mit dem Leben aus dieser Schlacht davongekommen sind, sollten darüber informiert werden, wie ich von Bhimasena unter Missachtung der Regeln des fairen Kampfes niedergeschlagen wurde! Es gab viele sehr unfaire und sündhafte Taten, die gegenüber Bhurishrava, Bhishma und Drona mit großem Wohlstand begangen wurden! Dies ist eine weitere sehr berüchtigte Tat der grausamen Pandavas, für die sie, da bin ich mir sicher, die Verurteilung aller rechtschaffenen Männer auf sich ziehen werden! Welche Freude kann ein rechtschaffener Mensch daran haben, durch unfaire Taten einen Sieg errungen zu haben? Welcher kluge Mann würde einer Person, die gegen die Regeln der Gerechtigkeit verstößt, seine Zustimmung geben? Welcher gelehrte Mann gibt es, der sich freuen würde, nachdem er durch Ungerechtigkeit den Sieg errungen hat, wie dieser sündige Unglückliche, Vrikodara, der Sohn des Pandu, sich freut? Was kann erstaunlicher sein, als dass Bhimasena im Zorn mit seinem Fuß den Kopf von jemandem wie mir berührte, während er mit gebrochenen Oberschenkeln dalag? Ist diese Person, oh Sanjaya, der Ehre würdig, die sich so gegenüber einem ruhmreichen und wohlhabenden Mann verhält, der inmitten von Freunden lebt? Meine Eltern sind sich der Pflichten im Kampf nicht unwissend. Von mir angewiesen, oh Sanjaya, sag denen, die von Trauer geplagt sind, diese Worte: Ich habe Opfer gebracht, eine große Anzahl von Dienern ordnungsgemäß unterstützt und die ganze Erde mit ihren Meeren regiert! Ich blieb auf den Köpfen meiner lebenden Feinde! Ich gab meinen Verwandten Reichtum im Rahmen meiner Fähigkeiten und tat, was meinen Freunden angenehm war. Ich habe allen meinen Feinden widerstanden. Wer hat mehr Glück als ich? Ich bin durch feindliche Königreiche vorangekommen und habe Könige als Sklaven befehligt. Ich habe mich gegenüber allen, die ich liebte und mochte, gut verhalten. Wer hat mehr Glück als ich? Ich ehrte alle meine Verwandten und kümmerte mich um das Wohlergehen aller meiner Angehörigen. Ich habe mich um die drei Enden der menschlichen Existenz gekümmert, Religion, Profit und Vergnügen! Wer hat mehr Glück als ich? Ich übertrug meine Befehle großen Königen, und Ehre, die für andere unerreichbar war, gehörte mir, ich machte meine Reisen immer auf den allerbesten Rossen. Wer hat mehr Glück als ich? Ich studierte die Veden und machte Geschenke gemäß der Verordnung. Mein Leben ist im Glück vergangen. Durch die Einhaltung der Pflichten meines eigenen Ordens habe ich mir in Zukunft viele Regionen des Segens verdient. Wer hat mehr Glück als ich? Zum Glück wurde ich nicht im Kampf besiegt und musste meinen Feinden nicht als Herren dienen. Zum Glück, oh Herr, verlässt mich mein wachsender Wohlstand erst nach meinem Tod, um auf einen anderen zu warten! Das, was sich gute Kshatriyas, die die Pflichten ihres Ordens befolgen, wünschen, nämlich den Tod, wird von mir erreicht! Wer hat so viel Glück wie ich? Glücklicherweise ließ ich es nicht zu, dass ich vom Weg der Feindseligkeit abkam und wie ein gewöhnlicher Mensch besiegt wurde! Zum Glück bin ich nicht besiegt worden, nachdem ich irgendeine Grundtat vollbracht hatte! Wie das Abschlachten einer Person, die schläft oder rücksichtslos ist, wie die Abschlachtung einer Person durch die Verabreichung von Gift, hat meine Abschlachtung stattgefunden, denn ich wurde ebenso ungerecht und unter Missachtung der Regeln des fairen Kampfes getötet! Dem hochgesegneten Ashvatthama und Kritavarma der Satwata-Rasse und Saradwats Sohn Kripa sollten diese meine Worte gesagt werden: „Du solltest niemals auf die Pandavas vertrauen, diese Übertreter der Regeln, die viele ungerechte Taten begangen haben!“ Danach wandte sich dein königlicher Sohn mit wahrer Tapferkeit mit folgenden Worten an unsere Botschafter: „Ich bin im Kampf von Bhimasena auf höchst ungerechtfertigte Weise getötet worden! Ich bin jetzt wie ein geldloser Wanderer und werde in die Fußstapfen von Drona treten, der es bereits getan hat.“ in den Himmel gegangen, von Karna und Shalya, von Vrishasena mit großer Energie, von Shakuni, dem Sohn von Subala, von Jalasandha von großer Tapferkeit, von König Bhagadatta, von Somadattas Sohn, diesem mächtigen Bogenschützen, von Jayadratha, dem König der Sindhus, von Alle meine Brüder, angeführt von Duhshasana und mir ebenbürtig, von Duhshasanas Sohn mit großer Tapferkeit, und von Lakshmana, meinem Sohn, und Tausenden anderen, die für mich gekämpft haben. Ach, wie soll meine Schwester, von Leid geplagt, traurig leben, nachdem sie davon gehört hat das Abschlachten ihrer Brüder und ihres Mannes! Ach, was wird das Schicksal des alten Königs, meines Herrn, mit Gandhari und seinen Schwiegertöchtern und Enkeltöchtern sein! Ohne Zweifel die Schönen und Großen Die Mutter von Lakshmana mit den großen Augen, die keinen Sohn mehr hat und keinen Ehemann mehr hat, wird bald ihren Tod erleiden! Wenn Charvaka, der bettelnde Anhänger, der ein Meister der Sprache ist, alles erfährt, wird dieser gesegnete Mann meinen Tod mit Sicherheit rächen! Wenn ich auf dem heiligen Feld von Samantapanchaka sterbe, das in allen drei Welten gefeiert wird, werde ich mit Sicherheit viele ewige Regionen erlangen!“ Dann, oh Herr, flohen Tausende von Männern mit tränenreichen Augen in alle Richtungen. nachdem er diese Wehklagen des Königs gehört hatte. Die ganze Erde mit ihren Wäldern und Meeren, mit all ihren beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen begann heftig zu beben und einen lauten Lärm zu erzeugen. Alle Himmelsrichtungen verschwammen. Die Boten begaben sich zu Dronas Sohn und erzählten ihm alles, was sich im Zusammenhang mit der Keulenschlacht und dem Sturz des Königs ereignet hatte. Nachdem sie Dronas Sohn alles dargelegt hatten, oh Bharata, blieben sie alle eine lange Zeit in nachdenklicher Stimmung und gingen dann voller Trauer an den Ort, von dem sie kamen.‘“
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„Sanjaya sagte: ‚Nachdem er von Duryodhanas Sturz vor den Boten, diesen mächtigen Wagenkriegern, dem unbesiegten Überrest der Kaurava-Armee, der durch scharfe Pfeile, Keulen, Lanzen und Pfeile außerordentlich verwundet wurde, diese drei, Ashvatthama und Kripa und Kritavarma, gehört hatte Die Satwata-Rasse kam schnell auf ihren schnellen Rossen auf das Schlachtfeld. Sie sahen dort den hochbeseelten Sohn von Dhritarashtra auf dem Boden liegen, wie ein riesiger Sala-Baum, der von einem Sturm tief in den Wald gelegt wurde. Sie sahen ihn sich auf dem Boden winden nackter Boden und mit Blut bedeckt, genau wie ein mächtiger Elefant im Wald, der von einem Jäger niedergelegt wurde. Sie sahen ihn vor Schmerz zittern und in reichlich Blutströmen baden. Tatsächlich sahen sie ihn auf dem Boden liegen, wie die Sonne auf die Erde fiel oder wie der Ozean, der von einem mächtigen Wind ausgetrocknet ist, oder wie der Vollmond am Firmament, dessen Scheibe von Nebel umhüllt ist. Gleich einem Elefanten gleich an Kraft und mit langen Armen ausgestattet, lag der König auf der Erde, bedeckt mit Staub. Rundherum Es gab viele schreckliche Kreaturen und fleischfressende Tiere wie reichgierige Angehörige eines Monarchen im Staat. Seine Stirn hatte sich vor Wut in Falten gelegt und seine Augen rollten vor Zorn. Sie sahen den König, diesen Tiger unter den Menschen, voller Zorn, wie einen Tiger, der (von Jägern) niedergeschlagen wurde. Die großen Bogenschützen Kripa und andere waren verblüfft, als sie sahen, wie der Monarch auf der Erde lag. Sie stiegen aus ihren Wagen und rannten auf den König zu. Als sie Duryodhana sahen, setzten sie sich alle um ihn herum auf die Erde. Dann sagte Dronas Sohn, oh Monarch, mit tränenreichen Augen und atmend wie eine Schlange diese Worte zu diesem Häuptling der Bharatas, dem Ersten aller Könige auf Erden: „Wahrlich, es gibt nichts Stabiles in der Welt der Menschen, seit du Oh Tiger unter den Menschen, liegst auf der nackten, mit Staub befleckten Erde! Du warst ein König, der deine Befehle über die ganze Erde erlassen hatte! Warum liegst du dann, oh Erster der Monarchen, allein auf der nackten Erde in solch einer Einsamkeit? Wildnis? Ich sehe weder Duhshasana an deiner Seite, noch den großen Wagenkrieger Karna, noch deine Hunderte zählenden Freunde! Was ist das, oh Stier unter den Menschen? Ohne Zweifel ist es seitdem schwierig, die Wege von Yama zu lernen Du, oh Herr aller Welten, liegst so auf dem nackten, mit Staub befleckten Boden! Ach, dieser Vernichter der Feinde pflegte an der Spitze aller Kshatriyas zu wandeln, deren Locken bei Krönungszeremonien mit heiligem Wasser besprengt wurden! Ach, Er frisst jetzt den Staub! Seht die Rückschläge, die die Zeit auf ihrem Weg mit sich bringt! Wo ist dein reinweißer Regenschirm? Wo ist auch dieser fächerförmige Yakschwanz, oh König? Wo ist deine gewaltige Armee jetzt geblieben, oh bester aller Monarchen? Der Lauf der Dinge ist gewiss ein Rätsel, wenn andere Ursachen als die, auf die man sich verlässt, zur Debatte stehen, denn selbst du, der Herr der Welt, wurde in diese missliche Lage gebracht! Ohne Zweifel ist der Wohlstand aller Sterblichen sehr instabil, Denn du, der du Shakra selbst ebenbürtig warst, bist jetzt in solch eine traurige Lage geraten!“ Als dein Sohn diese Worte des traurigen Ashvatthama hörte, antwortete er ihm mit diesen Worten, die zu diesem Anlass passten. Er wischte sich mit den Händen über die Augen und schüttelte die Tränen Tränen der Trauer weinten erneut. Der König wandte sich dann an alle Helden, angeführt von Kripa, und sagte: „Diese Verpflichtung zum Tod (aller Lebewesen) soll vom Schöpfer selbst angeordnet worden sein.“ Der Tod kommt im Laufe der Zeit zu allen Lebewesen. Dieser Tod ist jetzt zu mir gekommen, vor den Augen von euch allen! Ich, der ich über die ganze Erde herrschte, bin jetzt in diese Notlage geraten! Zum Glück habe ich den Kampf nie aufgegeben, ganz gleich, welche Katastrophen mich ereilten. Zum Glück wurde ich von diesen sündigen Männern getötet, insbesondere mit Hilfe der Täuschung. Zum Glück habe ich bei Feindseligkeiten immer Mut und Ausdauer bewiesen. Zum Glück werde ich zusammen mit all meinen Verwandten und Freunden im Kampf getötet. Mit viel Glück bin ich diesem großen Gemetzel mit dem Leben und wohlbehalten davongekommen. Das ist für mich höchst angenehm. Trauere nicht aus Zuneigung um meinen Tod. Wenn die Veden eine Autorität sind, habe ich sicherlich viele ewige Regionen erworben! Mir ist die Herrlichkeit Krishnas mit seiner unermesslichen Energie nicht unbekannt. Er hat mich nicht von der ordnungsgemäßen Einhaltung der Kshatriya-Pflichten abhalten lassen. Ich habe ihn erhalten. Auf keinen Fall sollte jemand um mich trauern. Ihr habt getan, was Menschen wie ihr tun sollten. Ihr habt immer nach meinem Erfolg gestrebt. Das Schicksal ist jedoch nicht in der Lage, enttäuscht zu werden.“ Nachdem er das gesagt hatte, verstummte der König mit tränenüberströmten Augen, oh Monarch, aufgewühlt vor Qual. Als er den König in Tränen und Kummer sah, flammte Dronas Sohn auf in Wut wie das Feuer, das man bei der allgemeinen Zerstörung sieht. Von Wut überwältigt, drückte er seine Hand und wandte sich mit tränenheiserer Stimme an den König: „Mein Vater wurde von diesen Unglücklichen mit einer grausamen Erfindung getötet.“ Diese Tat brennt mir jedoch nicht so sehr wie diese Notlage, in die du geraten bist, oh König! Hören Sie sich meine Worte an, die ich ausspreche und schwöre bei der Wahrheit selbst, o Herr, und bei all meinen Frömmigkeitshandlungen, all meinen Gaben, meiner Religion und den religiösen Verdiensten, die ich erlangt habe. Werde ich heute, in der Gegenwart von Vasudeva, alle Pancalas mit allen mir zur Verfügung stehenden Mitteln zum Wohnsitz von Yama schicken? Es gebührt dir, oh Monarch, mir die Erlaubnis zu erteilen!“ Als der Kuru-König diese Worte von Dronas Sohn hörte, die ihm sehr am Herzen lagen, wandte er sich an Kripa und sagte: „O Lehrer, bring mir unverzüglich einen Topf voll Wasser! „Auf diese Worte des Königs hin brachte dieser Erste der Brahmanen bald ein Gefäß voller Wasser und näherte sich dem König. Dann sagte dein Sohn, oh Monarch, zu Kripa: „Der Sohn von Drona, oh Erster der Brahmanen, sei gesegnet Du), sei auf meinen Befehl hin als Generalissimus eingesetzt, wenn du mir das Gute tun willst! Auf Befehl des Königs, Sogar ein Brahmane kann kämpfen, insbesondere einer, der Kshatriya-Praktiken übernommen hat! Die Gelehrten in den Schriften sagen dies!“ Als Kripa, der Sohn Saradwats, diese Worte des Königs hörte, setzte er auf Befehl des Königs Dronas Sohn als Generalissimus ein! Nach der Amtseinführung, oh Monarch, umarmte Ashvatthama diesen besten aller Könige und verließ die Stadt Er ließ die zehn Spitzen mit seinem Löwengebrüll erklingen. Der Erste der Könige, Duryodhana, reichlich mit Blut bedeckt, begann dort in jener für alle Geschöpfe so schrecklichen Nacht vorüberzugehen. Er entfernte sich schnell vom Schlachtfeld, oh König, Diese Helden begannen mit trauernden Herzen ängstlich und ernsthaft nachzudenken.‘“
Das Ende von Shalya-parva