MAHABHARATA ZEHNTES BUCH

SAUPTIKA PARVA

DEUTSCH VON TORSTEN SCHWANKE

Om! Nachdem man sich vor Narayana und Nara, dem erhabensten aller männlichen Wesen, und vor der Göttin Sarasvati verneigt hat, muss das Wort Jaya ausgesprochen werden!

Sanjaya sagte: „Diese Helden zogen dann gemeinsam weiter nach Süden. Zur Stunde des Sonnenuntergangs erreichten sie eine Stelle in der Nähe des (Kuru-)Lagers. Als sie ihre Tiere losließen, bekamen sie große Angst. Als sie dann einen Wald erreichten, betraten sie heimlich ihn. Sie Dort bezogen sie nicht weit vom Lager entfernt ihr Quartier. Mit vielen scharfen Waffen zerschnitten und zerfleischt, atmeten sie lange und heiße Seufzer aus und dachten an die Pandavas. Als sie den lauten Lärm der siegreichen Pandavas hörten, fürchteten sie eine Verfolgung und flohen deshalb gen Osten. Nachdem sie eine Zeit lang weitergezogen waren, wurden ihre Tiere müde und sie selbst wurden durstig. Überwältigt von Zorn und Rachsucht konnten diese großen Bogenschützen das Geschehene nicht ertragen und brannten vor Schmerz über das Abschlachten der König. Sie ruhten sich jedoch eine Weile aus.“

Dhritarashtra sagte: „Die Leistung, oh Sanjaya, die Bhima vollbrachte, scheint unglaublich zu sein, da mein Sohn, der niedergeschlagen wurde, die Stärke von 10.000 Elefanten besaß. In seiner Blütezeit als Mann und mit einem steinharten Körper war er nicht in der Lage, von ihnen getötet zu werden.“ Jede Kreatur! Leider wurde sogar mein Sohn von den Pandavas im Kampf niedergeschlagen! Ohne Zweifel, oh Sanjaya, ist mein Herz aus Hartnäckigkeit, denn es zerbricht nicht in tausend Bruchstücke, selbst nachdem ich von der Ermordung meiner hundert Söhne gehört habe ! Ach, was wird die Not für mich und meinen Ehepartner sein, ein altes Paar ohne Kinder! Ich wage es nicht, in den Herrschaftsgebieten von Pandus Sohn zu leben! Da ich selbst der Vater eines Königs und ein König war, oh Sanjaya, wie soll ich? Verbringe meine Tage als Sklave, der den Befehlen von Pandus Sohn gehorcht! Nachdem ich meine Befehle über die ganze Erde gelegt habe und über den Häuptern aller gestanden habe, oh Sanjaya, wie soll ich jetzt als Sklave im Elend leben? Wie soll ich dazu in der Lage sein? Oh Sanjaya, um die Worte Bhimas zu ertragen, der allein hundert meiner Söhne getötet hat? Die Worte des hochbeseelten Vidura wurden wahr! Leider hat mein Sohn, oh Sanjaya, nicht auf diese Worte gehört! Was jedoch taten Kritavarma, Kripa und Dronas Sohn, nachdem mein Sohn Duryodhana zu Unrecht festgehalten worden war?“

Sanjaya sagte: „Sie waren noch nicht weit gekommen, oh König, als sie anhielten, denn sie sahen einen dichten Wald voller Bäume und Schlingpflanzen. Nachdem sie sich eine Weile ausgeruht hatten, betraten sie diesen großen Wald und fuhren auf ihren von ihren Vorfahren gezogenen Wagen weiter Rosse, deren Durst gestillt worden war. Dieser Wald war reich an verschiedenen Tierarten und es wimmelte von verschiedenen Vogelarten. Und er war mit vielen Bäumen und Schlingpflanzen bedeckt und wurde von zahlreichen fleischfressenden Kreaturen heimgesucht. Mit vielen Wasserstücken bedeckt und geschmückt Es gab dort viele verschiedene Blumenarten und viele Seen, die mit blauen Lotusblumen bewachsen waren.

Als sie den dichten Wald betraten, blickten sie umher und sahen einen riesigen Banyanbaum mit Tausenden von Zweigen. Diese großen Wagenkrieger, oh König, diese Ersten der Männer, zogen sich in den Schatten dieses Baumes zurück und sahen, dass dies der größte Baum in diesem Wald war. Sie stiegen aus ihren Wagen, ließen ihre Tiere los, säuberten sich ordnungsgemäß und sprachen ihre Abendgebete. Dann erreichte die Sonne das Asta-Gebirge und die Nacht, die Mutter des Universums, kam. Das mit Planeten und Sternen übersäte Firmament leuchtete wie ein verziertes Stück Brokat und bot ein höchst angenehmes Schauspiel. Die Geschöpfe, die nachts umherwandern, begannen nach Belieben zu heulen und ihre Schreie auszustoßen, während diejenigen, die tagsüber umherwanderten, den Einfluss des Schlafes besaßen. Schrecklich wurde der Lärm der nachtwandernden Tiere. Die fleischfressenden Kreaturen waren voller Freude, und je tiefer die Nacht wurde, desto schrecklicher wurde sie.

Zu dieser Stunde setzten sich Kritavarma, Kripa und Dronas Sohn voller Trauer und Trauer zusammen. Sie saßen unter diesem Banyan und begannen, ihrer Trauer über genau diese Angelegenheit Ausdruck zu verleihen: die Zerstörung, die sowohl bei den Kurus als auch bei den Pandavas stattgefunden hatte. Tief im Schlaf legten sie sich auf die nackte Erde. Sie waren überaus müde und von Pfeilen stark zerfleischt worden. Die beiden großen Wagenkrieger Kripa und Kritavarma fielen in den Schlaf. Obwohl sie Glück verdienten und kein Elend verdienten, lagen sie dann ausgestreckt auf dem nackten Boden. Tatsächlich, oh Monarch, schliefen diese beiden, die immer auf kostbaren Betten geschlafen hatten, jetzt wie hilflose Menschen auf der nackten Erde, geplagt von Mühe und Kummer.

Doch Dronas Sohn, oh Bharata, gab dem Einfluss von Zorn und Ehrfurcht nach und konnte nicht schlafen, sondern atmete weiterhin wie eine Schlange. Er brannte vor Wut und konnte nicht einschlafen. Dieser Held mit den mächtigen Armen ließ seinen Blick auf alle Seiten dieses schrecklichen Waldes schweifen. Als er den Wald mit den verschiedensten Kreaturen überblickte, erblickte der große Krieger einen großen Banyan, der mit Krähen bedeckt war. Auf diesem Banyan brüteten nachts Tausende von Krähen. Jede dieser Krähen hockte getrennt von ihrem Nachbarn und schlief ruhig, oh Kauravya! Als diese Vögel jedoch auf allen Seiten sicher schliefen, sah Ashvatthama, wie dort plötzlich eine Eule von schrecklichem Aussehen auftauchte. Er hatte schreckliche Schreie und einen riesigen Körper, mit grünen Augen und gelbbraunem Gefieder, seine Nase war sehr groß und seine Krallen waren lang. Und die Geschwindigkeit, mit der es kam, ähnelte der von Garuda. Mit leisen Schreien näherte sich dieses geflügelte Wesen, oh Bharata, heimlich den Zweigen dieses Banyans. Dieser Waldläufer des Himmels, dieser Krähenvernichter, der sich auf einem der Zweige des Banyanbaums niederließ, tötete eine große Anzahl seiner schlafenden Feinde. Er riss einigen die Flügel aus, anderen schnitt er mit seinen scharfen Krallen den Kopf ab und brach vielen die Beine. Ausgestattet mit großer Kraft tötete er viele, die vor seinen Augen zu Boden fielen. Mit den Gliedmaßen und Körpern der erschlagenen Krähen, oh Monarch, wurde der von den ausladenden Zweigen des Banyanbaums bedeckte Boden auf allen Seiten dicht übersät. Nachdem sie diese Krähen getötet hatte, wurde die Eule von Freude erfüllt wie ein Feindevernichter, nachdem sie sich seinen Feinden gegenüber nach eigenem Gutdünken verhalten hatte.

Als Dronas Sohn die höchst suggestive Tat der Eule in der Nacht sah, begann er darüber nachzudenken, denn er wollte sein eigenes Verhalten anhand dieses Beispiels beurteilen. Er sagte zu sich selbst: „Diese Eule erteilt mir eine Lektion im Kampf. Da ich darauf aus bin, den Feind zu vernichten, ist die Zeit für die Tat gekommen! Die siegreichen Pandavas können nicht von mir getötet werden! Sie sind voller Macht.“ , begabt mit Beharrlichkeit, zielsicher und geschickt im Schlagen. In Gegenwart des Königs habe ich jedoch geschworen, sie zu töten. Ich habe mich daher zu einer selbstzerstörerischen Tat verpflichtet, wie ein Insekt, das versucht, in eine zu stürzen loderndes Feuer! Wenn ich fair mit ihnen kämpfen würde, müsste ich ohne Zweifel mein Leben lassen! Durch einen Akt der List könnte mir jedoch der Erfolg noch zuteil werden und eine große Zerstörung könnte meine Feinde treffen! Menschen im Allgemeinen, Wie auch diejenigen, die sich mit den heiligen Schriften auskennen, loben Sie immer die Mittel, die sicher sind, über die, die unsicher sind. Was auch immer an Tadel und bösem Ruf diese Tat hervorrufen mag, sollte von einer Person auf sich genommen werden, die die Kshatriya- Praktiken befolgt. Die Pandavas der ungereinigten Seelen haben dies getan , auf Schritt und Tritt, sehr hässliche und tadelnswerte Taten begangen, die wiederum ein Sündenfall sind. Zu diesem Thema hört man bestimmte alte Verse voller Wahrheit, gesungen von Menschen, die die Wahrheit sehen und die Gerechtigkeit beobachten, und die sie nach sorgfältiger Prüfung der Anforderungen der Gerechtigkeit gesungen haben.

Diese Verse sind sogar diese: „Die Streitmacht des Feindes, selbst wenn sie ermüdet oder mit Waffen verwundet oder mit Essen beschäftigt ist oder wenn sie sich zurückzieht oder in ihrem Lager ruht, sollte geschlagen werden.“ Auf die gleiche Weise sollte mit ihnen verfahren werden, wenn sie mitten in der Nacht unter Schlaf leiden, oder wenn sie von Kommandanten entlassen werden, oder wenn sie gebrochen sind oder wenn sie unter dem Eindruck eines Irrtums stehen.‘“

Nach dieser Überlegung fasste der tapfere Sohn von Drona den Entschluss, die schlafenden Pandavas und Pancalas in der Nacht zu töten. Nachdem er diesen bösen Entschluss gefasst und sich wiederholt zu seiner Ausführung verpflichtet hatte, weckte er sowohl seinen Onkel mütterlicherseits als auch den Häuptling der Bhojas. Aus dem Schlaf erwacht, hörten diese beiden berühmten und mächtigen Persönlichkeiten, Kripa und der Bhoja-Häuptling, Ashvatthamas Plan. Beschämt verzichteten beide auf eine angemessene Antwort.

Nachdem er eine kurze Weile nachgedacht hatte, sagte Ashvatthama mit tränenreichen Augen: „König Duryodhana, dieser eine Held von großer Macht, um dessentwillen wir Feindseligkeiten mit den Pandavas führten, wurde getötet! Verlassen und allein, obwohl er der Herr der Elf war.“ Akshauhinis der Truppen, dieser Held von unbefleckter Tapferkeit wurde von Bhimasena und einer großen Anzahl im Kampf zusammengeschlossener Unglücklicher niedergeschlagen! Eine weitere böse Tat wurde von dem abscheulichen Vrikodara begangen, denn dieser hat mit seinem Fuß den Kopf einer Person berührt deren Kronenschlösser das heilige Bad erlebten! Die Pancalas stoßen lautes Gebrüll und Schreie aus und erfreuen sich lautem Gelächter. Voller Freude blasen sie ihre Muscheln und schlagen ihre Trommeln! Der laute Klang ihrer Instrumente, vermischt mit dem Lärm von Muscheln, ist furchtbar für die Ohren und wird von den Winden getragen, füllt alle Himmelsrichtungen. Laut ist auch der Lärm, den ihre wiehernden Rosse und grunzenden Elefanten und brüllenden Krieger machen! Dieser ohrenbetäubende Lärm, den die jubelnden Krieger machen, wie sie sind Das Marschieren zu ihren Quartieren und auch das schreckliche Klappern ihrer Wagenräder kommen aus dem Osten zu uns. Das Chaos, das die Pandavas auf den Dhartarashtras angerichtet haben, war so groß, dass wir drei die einzigen Überlebenden dieses großen Blutbads sind! Einige waren mit der Kraft von hundert Elefanten ausgestattet, andere waren Meister aller Waffen. Doch wurden sie von den Söhnen des Pandu getötet! Ich betrachte dies als ein Beispiel für die Rückschläge, die die Zeit herbeigeführt hat! Das ist wahrlich das Ende, zu dem eine solche Tat führt! Obwohl die Pandavas solch schwierige Leistungen erbracht haben, sollte dies wirklich das Ergebnis dieser Leistungen sein! Wenn Ihre Weisheit nicht durch Verblüffung verdrängt wurde, dann sagen Sie, was für uns angesichts dieser katastrophalen und ernsten Angelegenheit angemessen ist.‘“

Kripa sagte: „Wir haben alles gehört, was du gesagt hast, oh Mächtiger! Höre jedoch auf ein paar meiner Worte, oh mächtiger Bewaffneter! Alle Menschen sind diesen beiden Kräften unterworfen und werden von ihnen regiert: Schicksal und Anstrengung. Da.“ Es gibt nichts Höheres als diese beiden. Unsere Taten werden nicht allein durch Schicksal oder Anstrengung erfolgreich, oh Bester der Menschen! Erfolg entspringt der Vereinigung der beiden. Alle Ziele, ob hoch oder niedrig, sind von einer Vereinigung abhängig von diesen beiden. Auf der ganzen Welt wird durch diese beiden gesehen, dass Menschen handeln und sich auch enthalten. Welche Wirkung hat es, wenn die Wolken auf einen Berg strömen? Welche Folgen hat es nicht, wenn sie auf ein bebautes Feld strömen? Anstrengung, wo das Schicksal kein Glück verheißt, und Abwesenheit von Anstrengung, wo das Schicksal kein Glück verheißt, beides ist fruchtlos! Was ich zuvor (über die Vereinigung der beiden) gesagt habe, ist die Wahrheit. Wenn der Regen einen gut bearbeiteten Boden richtig befeuchtet, Der Samen bringt großartige Ergebnisse hervor. Menschlicher Erfolg ist von dieser Natur.

Manchmal handelt das Schicksal, nachdem es einen Lauf der Dinge geregelt hat, von selbst (ohne auf Anstrengung zu warten). Dennoch greifen die Weisen, unterstützt durch Geschick, auf Anstrengung zurück. Alle Ziele menschlichen Handelns, oh Bulle unter den Menschen, werden durch die Hilfe dieser beiden zusammen erreicht. Von diesen beiden beeinflusst, wird beobachtet, dass Männer sich bemühen oder sich enthalten. Es kann auf Anstrengung zurückgegriffen werden. Aber die Anstrengung gelingt durch das Schicksal. Es ist auch eine Folge des Schicksals, dass derjenige, der sich an die Arbeit macht, abhängig von der Anstrengung, zum Erfolg gelangt. Die Anstrengung selbst eines kompetenten Mannes ist jedoch, selbst wenn sie gut geleitet wird, ohne die Zustimmung des Schicksals und wird in der Welt als fruchtlos angesehen. Daher missbilligen diejenigen unter den Menschen, die untätig und ohne Intelligenz sind, Anstrengung. Dies ist jedoch nicht die Meinung der Weisen.

Im Allgemeinen wird nicht davon ausgegangen, dass eine Tat in der Welt unfruchtbar ist. Auch hier gilt, dass mangelndes Handeln zu großem Leid führt. Es ist nicht zu sehen, dass jemand etwas von sich selbst erlangt, ohne sich angestrengt zu haben, oder dass er selbst nach Anstrengung nichts erreicht. Wer aktiv ist, ist in der Lage, das Leben zu unterstützen. Wer hingegen untätig ist, wird nie glücklich. In dieser Welt der Menschen sieht man allgemein, dass diejenigen, die süchtig nach Taten sind, immer von dem Wunsch beseelt sind, Gutes zu verdienen. Wenn es jemandem, der sich dem Handeln widmet, gelingt, sein Ziel zu erreichen, oder es ihm nicht gelingt, die Früchte seiner Taten zu erzielen, ist er in keiner Hinsicht tadelnswert. Wenn man sieht, dass jemand auf der Welt die Früchte des Handelns in Luxus genießt, ohne etwas zu tun, wird er im Allgemeinen lächerlich gemacht und zum Objekt des Hasses. Wer diese Handlungsregel missachtet und anders lebt, soll sich selbst Schaden zufügen. Dies ist die Meinung derjenigen, die über Intelligenz verfügen.

Aus diesen beiden Gründen werden Anstrengungen fruchtlos: Schicksal ohne Anstrengung und Anstrengung ohne Schicksal. Ohne Anstrengung wird keine Tat dieser Welt erfolgreich sein. Der Tat ergebene und mit Geschick begabte Mensch ist jedoch niemals verloren, wenn er sich vor den Göttern beugt und danach strebt, seine Ziele zu erreichen. Das Gleiche gilt für jemanden, der im Streben nach Erfolg den Alten ordnungsgemäß dient, von ihnen verlangt, was zu seinem Besten ist, und ihren wohltuenden Ratschlägen Folge leistet. Männer, die von den Alten anerkannt wurden, sollten immer um Rat gefragt werden, solange man auf Anstrengung zurückgreifen kann. Diese Männer sind die unfehlbare Wurzel der Mittel, und der Erfolg hängt von den Mitteln ab. Wer seine Bemühungen unternimmt, nachdem er auf die Worte der Alten gehört hat, wird bald reiche Früchte dieser Bemühungen ernten. Der Mensch, der ohne Ehrfurcht und Respekt vor anderen (die ihm gute Ratschläge geben können) von Leidenschaft, Zorn, Angst und Geiz getrieben nach der Verwirklichung seiner Ziele strebt, verliert bald seinen Wohlstand.

Dieser Duryodhana, befleckt von Habgier und ohne Weitsicht, hatte, ohne Rat einzuholen, törichterweise damit begonnen, die Verwirklichung eines unverdauten Projekts anzustreben. Er ignorierte all seine Wohlwollenden und beriet sich nur mit den Bösen. Obwohl er davon abgeraten wurde, führte er Feindseligkeiten mit den Pandavas, die ihm in allen guten Eigenschaften überlegen sind. Er war von Anfang an sehr böse gewesen. Er konnte sich nicht zurückhalten. Er folgte nicht den Befehlen seiner Freunde. Trotzdem brennt er jetzt vor Trauer und inmitten des Unglücks. Was uns selbst betrifft, seitdem wir diesem sündigen Unglücklichen gefolgt sind, hat uns dieses große Unglück heimgesucht! Dieses große Unglück hat mein Verständnis erschüttert. Ich bin ins Nachdenken versunken und sehe nicht, was für uns gut ist!

Ein Mann, der selbst verblüfft ist, sollte seine Freunde um Rat fragen. In solchen Freunden findet er sein Verständnis, seine Demut und seinen Wohlstand. Die eigenen Handlungen sollten darin ihre Wurzel haben. Das sollte getan werden, was intelligente Freunde, die sich auf ihr Verständnis geeinigt haben, dazu raten sollten. Lasst uns daher zu Dhritarashtra und Gandhari und dem hochbeseelten Vidura zurückkehren und sie fragen, was wir tun sollen. Wenn wir sie fragen, werden sie sagen, was letztendlich zu unserem Besten ist. Wir sollten tun, was sie sagen. Auch das ist mein sicherer Vorsatz. Diejenigen Menschen, deren Taten auch nach Anstrengung keinen Erfolg haben, sollten ohne Zweifel als vom Schicksal geplagt angesehen werden.“

Sanjaya sagte: „Als Ashvatthama, oh Monarch, diese glückverheißenden und mit Moral und Gewinn behafteten Worte von Kripa hörte, wurde er von Kummer und Kummer überwältigt. Er brannte vor Kummer wie von einem lodernden Feuer, fasste einen bösen Entschluss und sprach sie dann an.“ Beide sagen: „Die Fähigkeit des Verstehens ist bei verschiedenen Menschen unterschiedlich.“ Jeder Mann ist jedoch mit seinem eigenen Verständnis zufrieden. Jeder Mensch hält sich für intelligenter als andere. Jeder respektiert sein eigenes Verständnis und würdigt es sehr. Die eigene Weisheit eines jeden ist Gegenstand des Lobes. Jeder spricht in allen Fällen schlecht über die Weisheit anderer und gut über die eigene. Männer, deren Urteile in Bezug auf ein unerreichtes Ziel übereinstimmen, auch wenn es unterschiedliche Überlegungen gibt, werden miteinander zufrieden und applaudieren einander. Die Urteile derselben Männer, die durch den Einfluss der Zeit mit Rückschlägen überhäuft wurden, werden wiederum gegensätzlich. Insbesondere aufgrund der Vielfalt des menschlichen Intellekts fallen die Urteile zwangsläufig unterschiedlich aus, wenn der Intellekt getrübt ist.

So wie ein geschickter Arzt, nachdem er eine Krankheit richtig diagnostiziert hat, durch den Einsatz seiner Intelligenz ein Medikament verschreibt, um eine Heilung herbeizuführen, so nutzen auch Menschen bei der Ausführung ihrer Taten ihre Intelligenz, unterstützt von ihrer eigenen Weisheit. Was sie tun, wird von anderen wiederum missbilligt. Ein Mann wird in seiner Jugend von einer Art Verständnis beeinflusst. Im mittleren Alter herrscht bei ihm nicht dasselbe, und in der Zeit des Verfalls wird ihm eine andere Art des Verständnisses angenehm. Wenn jemand in schreckliche Not gerät oder von großem Wohlstand heimgesucht wird, ist das Verständnis einer Person, oh Anführer der Bhojas, stark beeinträchtigt. Bei ein und derselben Person wird das Verständnis aus Mangel an Weisheit zu unterschiedlichen Zeiten unterschiedlich. Das Verständnis, das zu einem Zeitpunkt akzeptabel ist, wird zu einem anderen Zeitpunkt zum Gegenteil davon.

Wenn man sich jedoch entsprechend seiner Weisheit entschieden hat, sollte man sich bemühen, diesen hervorragenden Vorsatz zu verwirklichen. Ein solcher Entschluss sollte ihn daher dazu zwingen, Anstrengungen zu unternehmen. Alle Menschen, oh Anführer der Bhojas, beginnen freudig zu handeln, selbst wenn es um Unternehmungen geht, die zum Tod führen, in dem Glauben, dass diese Unternehmungen für sie machbar sind. Alle Menschen sind bestrebt, sich auf ihr eigenes Urteilsvermögen und ihre Weisheit zu verlassen und verschiedene Ziele zu erreichen, obwohl sie wissen, dass sie von Nutzen sind. Den Entschluss, der mir heute aufgrund unseres großen Unglücks in den Sinn gekommen ist und der in der Lage ist, meinen Kummer zu zerstreuen, werde ich euch beiden nun mitteilen.

Nachdem der Schöpfer seine Geschöpfe geformt hatte, wies er jedem seinen Beruf zu. Was die verschiedenen Orden anbelangt, so verlieh er jedem einen Teil seiner Exzellenz. Den Brahmanen übertrug er das Allerwichtigste, den Veda. Dem Kshatriya wies er überlegene Energie zu. Den Vaishya übertrug er Fähigkeiten, und den Shudra übertrug er die Pflicht, den drei anderen Klassen zu dienen. Daher ist ein Brahmane ohne Selbstbeherrschung tadelbar. Ein Kshatriya ohne Energie ist niederträchtig. Ein Vaishya ohne Fähigkeiten ist der Verachtung wert, ebenso wie ein Shudra , dem es an Demut (gegenüber den anderen Orden) mangelt.

Ich bin in einer bezaubernden und angesehenen Familie von Brahmanen geboren. Durch Pech bin ich jedoch mit den Kshatriya- Praktiken verbunden. Wenn ich, obwohl ich mit den Kshatriya- Pflichten vertraut bin, jetzt die Pflichten eines Brahmanen übernehme und ein hohes Ziel erreiche (die Reinigung meines Selbst unter solchen Verletzungen), würde dieser Weg nicht mit Edelmut vereinbar sein. Ich besitze im Kampf einen ausgezeichneten Bogen und ausgezeichnete Waffen. Wenn ich die Ermordung meines Vaters nicht räche, wie soll ich dann inmitten der Menschen meinen Mund auftun? Unter Beachtung meiner Kshatriya- Pflichten werde ich heute ohne zu zögern in die Fußstapfen meines hochbeseelten Vaters und des Königs treten.

Die Pancalas werden, hocherfreut über den Sieg, diese Nacht vertrauensvoll schlafen, nachdem sie ihre Rüstung abgelegt haben, in großer Freude und voller Glück bei dem Gedanken an den Sieg, den sie errungen und mit Mühe und Anstrengung verbracht haben. Während ich die Nacht in ihrem eigenen Lager gemütlich schlafe, werde ich einen großen und schrecklichen Angriff auf ihr Lager unternehmen. Wie Maghavat die Danavas tötet, werde ich sie alle angreifen, während sie bewusstlos und tot in ihrem Lager schlafen, und sie alle töten, indem ich meine Tapferkeit unter Beweis stelle. Wie ein loderndes Feuer, das einen Haufen trockenes Gras verzehrt, werde ich sie alle an einem Ort versammelt mit ihrem Anführer Dhrishtadyumna töten! Nachdem ich die Pancalas getötet habe, werde ich Seelenfrieden erlangen, oh Bester der Männer! Während ich mit dem Schlachten beschäftigt bin, werde ich in ihrer Mitte umherschreiten wie der Träger von Pinaka, Rudra selbst, in Wut unter den Lebewesen. Nachdem ich heute alle Pancalas abgeschnitten und getötet habe, werde ich dann voller Freude die Söhne des Pandu im Kampf bedrängen. Indem ich ihnen eines nach dem anderen das Leben nehme und die Erde mit den Körpern aller Pancalas übersät, werde ich die Schuld begleichen, die ich meinem Vater schulde. Ich werde heute dafür sorgen, dass die Pancalas dem schwer zu beschreitenden Gefolge von Duryodhana, Karna und Bhishma und dem Herrscher der Sindhus folgen. Mit aller Macht werde ich heute Abend den Kopf von Dhrishtadyumna, dem König der Pancalas, wie den eines anderen Tieres zermahlen! Ich werde heute Nacht, oh Sohn von Gautama, mit meinem scharfen Schwert im Kampf die schlafenden Söhne der Pancalas und Pandavas vernichten. Nachdem ich heute Nacht im Schlaf die Pancalas-Armee vernichtet habe, werde ich, oh du von großer Intelligenz, großes Glück erlangen und mich als meine Pflicht erfüllt betrachten!“

Kripa sagte: „Viel Glück, oh du unvergänglicher Herrlichkeit, dein Herz ist heute auf Rache gerichtet. Der Träger des Donners selbst wird es heute nicht schaffen, dich davon abzubringen. Wir beide werden dich jedoch am Morgen begleiten. Putting.“ Lege deine Rüstung ab und nimm deine Standarte ab, ruhe dich für diese Nacht aus. Ich werde dich begleiten, ebenso wie Kritavarma aus der Satvata-Rasse, in Ketten gekleidet und auf unseren Wagen reitend, während du gegen den Feind vorgehen wirst. Vereint mit uns selbst, du Du wirst die Feinde, die Pancalas mit all ihren Anhängern, morgen im Druck der Schlacht töten und deine Tapferkeit unter Beweis stellen, oh Erster der Wagenkrieger! Wenn du deine Tapferkeit unter Beweis stellst, bist du durchaus in der Lage, diese Furcht zu überwinden! Ruhe dich also aus , für diese Nacht. Du hast dich viele Nächte lang wach gehalten. Nachdem du ausgeruht und geschlafen hast und ganz erfrischt geworden bist, oh Ehrengeber, begegne dem Feind im Kampf! Dann sollst du den Feind ohne Zweifel töten. Niemand, Nicht einmal Vasava unter den Göttern würde es wagen, dich mit den besten Waffen bewaffnet zu besiegen, oh Erster der Wagenkrieger! Wer würde, selbst wenn er selbst der Anführer der Götter wäre, gegen Dronas Sohn kämpfen, wenn dieser in Begleitung von Kripa und unter dem Schutz von Kritavarma weiterzieht? Nachdem wir diese Nacht ausgeruht und geschlafen und die Müdigkeit abgeschüttelt haben, werden wir morgen früh den Feind töten! Du bist ein Meister der himmlischen Waffen. Ich bin es auch, ohne Zweifel. Dieser Held der Satvata-Rasse ist ein mächtiger Bogenschütze, stets geschickt im Kampf. Wenn wir uns alle vereinen, oh Sohn, wird es uns gelingen, unsere versammelten Feinde im Kampf zu töten, indem wir unsere Kraft einsetzen. Dann wird unser Glück groß sein! Zerstreue deine Ängste, ruhe dich für diese Nacht aus und schlafe glücklich! Ich und Kritavarma, beide mit Bögen bewaffnet und in der Lage, unsere Feinde zu verbrennen, werden dir in Ketten folgen, oh Bester der Männer, während du auf deinem Wagen gegen den Feind weiterziehst. Wenn du zu ihrem Lager gehst und deinen Namen im Kampf verkündest, wirst du dann den Feind niedermetzeln. Morgen früh, am helllichten Tag, nachdem du ein großes Gemetzel unter ihnen angerichtet hast, wirst du wie Shakra nach dem Gemetzel großer Asuras Sport treiben. Du verfügst über die nötige Kompetenz, die Armee der Pancalas im Kampf zu besiegen, so wie der Vernichter der Danavas das Heer der Danavas voller Wut besiegt . Im Kampf mit mir vereint und von Kritavarma beschützt, bist du nicht in der Lage, dem Träger des Donnerkeils selbst zu widerstehen.

Weder ich, oh Sohn, noch Kritavarma werden sich jemals aus der Schlacht zurückziehen, ohne die Pandavas besiegt zu haben! Nachdem wir die wütenden Pancalas zusammen mit den Pandavas getötet haben, werden wir wegkommen, oder wenn wir von ihnen getötet werden, werden wir in den Himmel aufsteigen. Mit allen uns zur Verfügung stehenden Mitteln werden wir beide dir morgen früh im Kampf Hilfe leisten. Oh du mit den mächtigen Armen, ich sage dir die Wahrheit, oh Sündenloser!“

Mit diesen wohltuenden Worten von seinem Onkel mütterlicherseits angesprochen, antwortete der Sohn von Drona seinem Onkel, oh König, mit vor Wut geröteten Augen: „Wo kann ein Mensch leiden, der unter dem Einfluss von Wut steht?“ Schlaft jemand, dessen Herz immer mit wechselnden Projekten zum Erwerb von Reichtum beschäftigt ist, oder jemand, der unter der Macht der Lust steht? Siehe, alle diese vier Ursachen sind in meinem Fall vorhanden. Jeder einzelne davon würde den Schlaf zerstören. Wie groß ist die Trauer eines Menschen, dessen Herz immer an die Ermordung seines Vaters denkt! Mein Herz brennt jetzt Tag und Nacht. Es gelingt mir nicht, Frieden zu finden. Die Art und Weise, wie insbesondere mein Vater von diesen sündigen Schurken getötet wurde, habt ihr alle miterlebt. Der Gedanke an dieses Gemetzel zerschneidet alle meine Lebenskräfte. Wie könnte eine Person wie ich auch nur einen Moment überleben, nachdem sie die Pancalas sagen hörte, dass sie meinen Vater getötet hätten? Ich kann den Gedanken nicht ertragen, das Leben zu erhalten, ohne Dhrishtadyumna im Kampf getötet zu haben. Durch die Ermordung meines Vaters ist er für mich tötbar geworden, ebenso wie alle, mit denen er verbunden ist. Wer ist so hartherzig, dass er nicht brennen würde, nachdem er die Wehklagen gehört hat, die ich über den König gehört habe, der mit gebrochenen Schenkeln dalag? Wer ist so barmherzig, dessen Augen sich nicht mit Tränen füllen würden, nachdem er solche Worte des Königs mit gebrochenen Schenkeln gehört hat? Diejenigen, auf deren Seite ich mich gestellt habe, wurden besiegt. Der Gedanke daran verstärkt meinen Kummer, so wie ein Wasserstoß das Meer verstärkt.

Obwohl sie von Vasudeva und Arjuna beschützt werden, halte ich sie, oh Onkel, für unwiderstehlich durch den großen Indra selbst. Ich kann diesen wachsenden Zorn in meinem Herzen nicht zurückhalten. Ich sehe keinen Mann auf dieser Welt, der meinen Zorn lindern kann! Die Boten informierten mich über die Niederlage meiner Freunde und den Sieg der Pandavas. Das brennt mir im Herzen. Nachdem ich jedoch meine Feinde im Schlaf niedergemetzelt habe, werde ich mich dann ausruhen und dann ohne Angst schlafen.

Kripa sagte: „Ein Mensch, dem es an Intelligenz mangelt und der seine Leidenschaften nicht unter Kontrolle hat, kann nicht alle Überlegungen der Moral verstehen, selbst wenn er pflichtbewusst auf seine Vorgesetzten wartet. Das ist meine Meinung. Ebenso ein intelligenter Mensch, der das versteht.“ Wer Demut nicht praktiziert, versteht die festen Schlussfolgerungen der Moral nicht. Ein tapferer Mann, der kein Verständnis hat und sein ganzes Leben lang auf einen gelehrten Menschen wartet, verkennt seine Pflichten, wie ein Holzlöffel, der nicht in der Lage ist, die saftige Suppe (in der er enthalten ist) zu schmecken Dem weisen Mann gelingt es jedoch, indem er auch nur einen Augenblick auf einen gelehrten Menschen wartet, seine Pflichten zu erkennen, so wie die Zunge die saftige Suppe schmeckt (sobald sie mit dieser in Berührung kommt). Dieser Mensch Wer über Intelligenz verfügt, seinen Vorgesetzten vertraut und seine Leidenschaften unter Kontrolle hat, dem gelingt es, alle Regeln der Moral zu kennen und er bestreitet nie, was von allen akzeptiert wird. Ein unregierbarer, respektloser und sündiger Mensch mit böser Seele begeht Sünde indem er sein Wohlergehen sucht, indem er das Schicksal außer Acht lässt.

Gratulanten versuchen, einen Freund von der Sünde abzuhalten. Wer sich davon abbringen lässt, dem gelingt es, Wohlstand zu erlangen. Wer es anders tut, erntet Unglück. So wie ein Mensch mit gestörtem Gehirn durch beruhigende Worte zurückgehalten wird, so sollte auch ein Freund durch wohlwollende Worte zurückgehalten werden. Wer sich so zurückhalten lässt, wird niemals Opfer des Elends. Wenn ein weiser Freund im Begriff ist, eine böse Tat zu begehen, versuchen wohlwollende Menschen, die über Weisheit verfügen, immer wieder und entsprechend dem Ausmaß ihrer Macht, ihn zurückzuhalten. Richte dein Herz auf das, was wirklich nützlich ist, und halte dich durch deine eigenen Kräfte zurück, gehorche meinem Befehl, oh Sohn, damit du später nicht bereuen musst.

In dieser Welt wird das Abschlachten schlafender Menschen nicht befürwortet, ganz im Einklang mit dem Gebot der Religion. Das Gleiche gilt für Personen, die ihre Waffen niedergelegt haben und von Wagen und Pferden herabgestiegen sind. Unzerstörbar sind auch die, die sagen: „Wir gehören dir!“ und diejenigen, die sich ergeben, und diejenigen, deren Schlösser zerzaust sind, und diejenigen, deren Tiere unter ihnen getötet wurden oder deren Wagen zerbrochen wurden. Alle Pancalas werden heute Nacht schlafen. O Herr, sie legen ihre Rüstung ab. Vertrauensvoll im Schlaf versunken, werden sie wie tote Menschen sein. Es ist offensichtlich, dass dieser krumme Mann, der damals mit ihnen Feindseligkeit führen würde, in der tiefen und grenzenlosen Hölle versinken würde, wenn ihm kein Floß zur Verfügung stünde. In dieser Welt wirst du als der Beste aller Waffenkundigen gefeiert. Du hast noch nicht einmal eine geringfügige Übertretung begangen. Wenn am nächsten Morgen die Sonne aufgeht und das Licht alle Dinge erhellt, wirst du selbst wie eine zweite strahlende Sonne den Feind im Kampf besiegen. Diese tadelnswerte Tat, die für jemanden wie dich so unmöglich ist, wird wie ein roter Fleck auf einem weißen Laken aussehen. Auch das ist meine Meinung.“

Ashvatthama sagte: „Ohne Zweifel ist es so, oh Onkel mütterlicherseits, wie du sagst. Die Pandavas haben jedoch zuvor die Brücke der Gerechtigkeit in hundert Teile zerbrochen. Vor den Augen aller Könige, vor deinen Augen.“ Auch mein Vater wurde von Dhrishtadyumna getötet, nachdem er seine Waffen niedergelegt hatte. Auch Karna, dieser Beste der Wagenkrieger, wurde von dem Träger getötet, nachdem das Rad seines Wagens eingesunken war und er in große Not gestürzt war von Gandiva. Ebenso wurde Shantanus Sohn Bhishma, nachdem er seine Waffen beiseite gelegt und sich entwaffnet hatte, von Arjuna getötet, während Shikhandi in seinem Wagen saß. So auch der mächtige Bogenschütze Bhurishrava, während er auf dem Schlachtfeld das Gebetsgelübde hielt Er wurde von Yuyudhana unter völliger Missachtung der Schreie aller Könige getötet! Auch Duryodhana, der Bhima im Kampf mit der Keule begegnete, wurde von ihm vor den Augen aller Herren der Erde ungerechtfertigt getötet. Der König war alles allein inmitten einer großen Anzahl mächtiger Wagenkrieger, die um ihn herum standen. Unter solchen Umständen wurde dieser Tiger unter den Männern von Bhimasena getötet. Die Wehklagen, die ich von den Boten, die die Nachricht verbreiteten, über den auf der Erde liegenden König mit gebrochenen Schenkeln gehört habe, schneidet mir bis ins Innerste des Herzens. Die ungerechten und sündigen Pancalas, die die Barriere der Tugend durchbrochen haben, sind sogar solche. Warum tadelst du nicht diejenigen, die alle Rücksichten übertreten haben? Nachdem ich die Pancalas, diese Jäger meines Vaters, in der Nacht getötet habe, in der sie im Schlaf versunken sind, ist es mir egal, ob ich in meinem nächsten Leben als Wurm oder als geflügeltes Insekt geboren werde. Das, was ich mir vorgenommen habe, treibt mich seiner Verwirklichung näher. Wie kann ich in meiner Eile schlafen und glücklich sein? Dieser Mann ist noch nicht auf der Welt geboren und wird es auch nicht sein, dem es gelingen wird, diesen Entschluss, den ich zu ihrer Vernichtung gefasst habe, zu vereiteln.“

Sanjaya fuhr fort: „Nachdem er diese Worte gesagt hatte, oh Monarch, spannte der tapfere Sohn von Drona an einer Ecke seine Rosse an seinen Wagen und machte sich auf den Weg in Richtung seiner Feinde. Dann wandten sich Bhoja und Sharadvatas Sohn, diese hochbeseelten Personen, an ihn und sagte: „Warum spannst du die Rosse an deinen Wagen? Was für ein Geschäft hast du vor? Wir sind entschlossen, dich morgen zu begleiten, oh Bulle unter den Menschen! Wir haben Mitgefühl mit dir in Wohl und Wehe. Es gebührt dir, uns nicht zu misstrauen. Ashvatthama erinnerte sich an die Ermordung seines Vaters und erzählte ihnen voller Wut die Wahrheit über die Leistung, die er sich vorgenommen hatte. Als mein Vater, nachdem er Hunderte und Tausende von Kriegern mit scharfen Pfeilen getötet hatte, seine Waffen beiseite gelegt hatte, wurde er von Dhrishtadyumna getötet. Ich werde diesen Jäger heute in einem ähnlichen Zustand töten, nämlich wenn er seine Rüstung abgelegt hat. Den sündigen Sohn des Königs der Pancalas werde ich heute durch eine sündige Tat töten. Es ist mein Entschluss, diesen sündigen Prinzen der Pancalas wie ein Tier zu töten, so dass er nicht in die Regionen vordringen kann, die von mit Waffen Erschlagenen erkämpft werden! Zieht unverzüglich eure Panzermäntel an, nehmt eure Bögen und Schwerter und wartet hier auf mich, ihr Erster unter den Wagenkriegern und Vernichtern der Feinde.“

Nachdem er diese Worte gesagt hatte, stieg Ashvatthama in sein Wagen und machte sich auf den Weg in Richtung des Feindes. Dann folgten ihm Kripa, oh König, und Kritavarma aus der Satvata-Rasse. Während die drei gegen den Feind vorgingen, leuchteten sie wie drei lodernde Feuer bei einem Opfer, gespeist mit Trankopfern aus geklärter Butter. Sie gingen weiter, oh Herr, zum Lager der Pancalas, in dem alle schliefen. Als er sich dem Tor näherte, blieb Dronas Sohn, dieser mächtige Wagenkrieger, stehen.

Dhritarashtra sagte: „Was taten diese beiden mächtigen Wagenkrieger Kripa und Kritavarma, oh Sanjaya, als sie sahen, wie Dronas Sohn am Tor des Lagers stehen blieb? Sag mir das!“

Sanjaya sagte: „Dronas Sohn lud Kritavarma und auch den mächtigen Wagenkrieger Kripa ein und näherte sich voller Wut dem Tor des Lagers. Dort erblickte er ein Wesen von gigantischer Gestalt, das einem die Haare zu Berge stehen ließ Er war vom Glanz der Sonne oder des Mondes besessen und bewachte den Eingang. Um seine Lenden hing ein bluttriefendes Tigerfell, und als Obergewand trug er ein schwarzes Reh. Als heiligen Faden trug er eine große Schlange. Seine Arme waren lang und massiv und trugen viele Arten von erhobenen Waffen. Er hatte für seine Angadas eine große Schlange um seinen Oberarm gewickelt. Sein Mund schien von Feuerflammen zu lodern. Seine Zähne machten sein Gesicht schrecklich anzusehen. Sein Mund war offen und schrecklich. Sein Gesicht war mit Tausenden wunderschöner Augen geschmückt. Sein Körper war unfähig, beschrieben zu werden, ebenso wie seine Kleidung. Die Berge selbst zerfielen, als sie ihn erblickten, in tausend Fragmente. Lodernde Feuerflammen schienen aus seinem Mund zu kommen und Nase und Ohren und all diese Tausenden von Augen. Aus diesen lodernden Flammen gingen Hunderte und Tausende von Hrishikeshas hervor, bewaffnet mit Muscheln, Scheiben und Streitkolben.

Als Dronas Sohn dieses außergewöhnliche Wesen erblickte, das in der Lage war, die ganze Welt in Schrecken zu versetzen, bedeckte er es ohne jegliche Aufregung mit Schauern himmlischer Waffen. Dieses Wesen verschlang jedoch alle von Dronas Sohn abgefeuerten Pfeile. Wie das Vadava- Feuer, das das Wasser des Ozeans verschlingt, verschlingt es die vom Sohn von Drona geschossenen Pfeile. Als Ashvatthama sah, dass sein Pfeilregen erfolglos blieb, schleuderte er einen langen Pfeil auf ihn, der wie eine Feuerflamme brannte. Dieser Pfeil aus glühender Spitze, der dieses Wesen traf, zerbrach in Stücke wie ein riesiger Meteor am Ende des Yuga , der nach dem Aufprall auf die Sonne zerbrach und vom Firmament herabstürzte. Dann zog Ashvatthama, ohne einen Moment zu verlieren, einen hervorragenden Krummsäbel in der Farbe des Himmels und mit einem goldenen Griff aus seiner Scheide. Der Krummsäbel kam wie eine flammende Schlange aus seinem Loch. Dann schleuderte der intelligente Sohn von Drona seinen hervorragenden Krummsäbel auf dieses Wesen. Als die Waffe sich diesem Wesen näherte, verschwand sie in seinem Körper wie ein Mungo in seinem Loch. Voller Wut schleuderte der Sohn von Drona dann einen flammenden Streitkolben von den Ausmaßen einer zu Ehren Indras aufgestellten Stange. Das Wesen verschlang auch diese Keule.

Schließlich, als alle seine Waffen erschöpft waren, blickte Ashvatthama umher und erblickte das ganze Firmament voller Bilder von Janardana. Als Dronas Sohn, der keine Waffen mehr hatte, diesen wunderbaren Anblick sah, erinnerte er sich an die Worte von Kripa und wurde vor Kummer blass und sagte: „Wer nicht auf die wohltuenden Worte der Ratschläge von Freunden hört, muss Buße tun, da er von Unglück überwältigt wird.“ mein törichtes Ich, weil ich meine beiden Wohlwollenden missachtet habe. Dieser Narr, der den in den heiligen Schriften aufgezeigten Weg missachtet und versucht, seine Feinde zu töten, fällt vom Pfad der Gerechtigkeit ab und verliert sich in der pfadlosen Wildnis der Sünde. Das sollte man tun Wirf keine Waffen auf Kühe, Brahmanen, Könige, Frauen, Freunde, die eigene Mutter, den eigenen Lehrer, einen schwachen Mann, einen Idioten, einen Blinden, einen schlafenden Mann, einen verängstigten Mann, einen, der gerade aus dem Schlaf erwacht ist, einen betrunkenen Menschen , ein Verrückter und jemand, der rücksichtslos ist. Die Lehrer der alten Zeit haben den Menschen diese Wahrheit immer eingeschärft. Ich bin jedoch in schreckliche Not geraten, weil ich den ewigen Weg missachtet habe, der in den heiligen Schriften aufgezeigt wird, und indem ich versucht habe, einen falschen Weg zu gehen . Die Weisen haben es als eine schreckliche Katastrophe bezeichnet, wenn man aus Angst vor einer großen Leistung zurückfällt, nachdem man versucht hat, sie zu erreichen. Ich bin nicht in der Lage, das zu erreichen, was ich gelobt habe, wenn ich nur mein Können und meine Kraft einsetze.

Menschliche Anstrengung wird nie als wirksamer angesehen als das Schicksal. Wenn eine begonnene menschliche Handlung durch das Schicksal nicht zum Erfolg führt, wird der Handelnde wie jemand, der vom Pfad der Gerechtigkeit abfällt und in der Wildnis der Sünde verloren geht. Die Weisen bezeichnen eine Niederlage als Torheit, wenn jemand, der eine Tat begonnen hat, aus Angst davon abweicht. Aufgrund der Bosheit meines Aufsatzes ist dieses große Unglück über mich gekommen, sonst wäre Dronas Sohn niemals gezwungen gewesen, sich vom Kampf zurückzuhalten. Dieses Wesen, das ich wieder vor mir sehe, ist überaus wunderbar! Er steht da wie die emporgehobene Rute der göttlichen Züchtigung. Selbst wenn ich tief darüber nachdenke, kann ich nicht erkennen, wer dieses Wesen ist. Zweifellos ist dieses Wesen die schreckliche Frucht meiner sündigen Entschlossenheit, die ich auf ungerechtfertigte Weise erreichen wollte. Er steht da, weil er diese Entschlossenheit zunichte macht. Es scheint daher, dass in meinem Fall dieser Rückzug vom Kampf vom Schicksal bestimmt war. Es steht mir nicht zu, mich für die Verwirklichung meines Ziels einzusetzen, es sei denn, das Schicksal erweist sich als günstig. Deshalb werde ich zu dieser Stunde den Schutz des mächtigen Mahadeva suchen! Er wird diese schreckliche Rute der göttlichen Züchtigung zerstreuen, die vor mir emporgehoben wurde. Ich werde Zuflucht bei diesem Gott suchen, dieser Quelle alles Wohltuenden, dem Herrn von Uma, auch Kapardin genannt, geschmückt mit einer Girlande aus menschlichen Schädeln, diesem Augenpflücker von Bhaga, der auch Rudra und Hara genannt wird. In asketischer Strenge und Tapferkeit übertrifft er alle Götter bei weitem. Ich werde daher den Schutz von Girisha suchen, der mit dem Dreizack bewaffnet ist.“

Sanjaya sagte: „Nachdem der Sohn von Drona, oh Monarch, so nachgedacht hatte, stieg er von der Terrasse seines Wagens herab und stand da, seinen Kopf vor diesem höchsten Gott beugend. Und er sagte: „Ich suche den Schutz von Ihm namens Ugra, Sthanu.“ Shiva, Rudra, Sharva, Ishana, Ishvara, Girisha; und von diesem segenspendenden Gott, der der Schöpfer und Herr des Universums ist; von Ihm, dessen Kehle blau ist, der ungeboren ist, der Shakra genannt wird, der das Opfer von Daksha zerstört hat und der Hara genannt wird; von Ihm, dessen Form das Universum ist, der drei Augen hat, der vielfältige Formen besitzt und der der Herr von Uma ist; von Ihm, der in Krematorien wohnt, der vor Energie anschwillt, der der Herr verschiedener Stämme geisterhafter Wesen ist und der unvergänglichen Wohlstand und Macht besitzt; von Ihm, der die Keule mit der Schädelspitze schwingt, der Rudra genannt wird, der verfilzte Locken auf seinem Kopf trägt und der ein Brahmacari ist. Ich reinige meine Seele, die so schwer zu reinigen ist, und da ich nur über geringe Energie verfüge, verehre ich den Zerstörer der dreifachen Stadt und biete mich selbst als Opfer an. Gepriesen wurdest du, du hast Hymnen verdient, und ich lobe deine Herrlichkeit!

Deine Absichten werden nie vereitelt. Du bist in Felle gekleidet; Du hast rotes Haar auf deinem Kopf. Du bist ein Blaukehlchen. du bist unerträglich; Du bist unwiderstehlich! Du bist rein; Du bist der Schöpfer von Brahman. Du bist Brahma. Du bist ein Brahmacari. Du bist ein Beobachter der Gelübde. Du bist der asketischen Askese ergeben; du bist unendlich; Du bist die Zuflucht aller Asketen; Du bist vielgestaltig; Du bist der Anführer verschiedener Stämme geisterhafter Wesen. Du bist dreiäugig; Du liebst diese Wesen, die man Gefährten nennt; Du wirst immer vom Herrn der Schätze gesehen; Du bist Gauris Herz lieb; Du bist der Vater von Kumara. Du bist gelbbraun; Du hast einen hervorragenden Bullen als deinen Träger; Du bist in ein dezentes Gewand gekleidet; Du bist äußerst wild; Du brennst darauf, Uma zu schmücken. Du bist höher als alles, was hoch ist. du bist höher als alles; Es gibt nichts Höheres als dich; Du bist der Träger von Waffen. Du bist unermesslich und der Beschützer aller Himmelsrichtungen. Du bist in eine goldene Rüstung gehüllt; du bist göttlich; Du hast den Mond als Schmuck auf deiner Stirn! Mit konzentrierter Aufmerksamkeit suche ich deinen Schutz, oh Gott! Für den Erfolg bei der Überwindung dieser schrecklichen Not, die so schwer zu überwinden ist, opfere ich dir, dem Reinsten der Reinen, und biete dir die (fünf) Elemente an, aus denen mein Körper besteht!“

Da er wusste, dass dies sein Entschluss war, weil er sein Ziel erreichen wollte, erschien ein goldener Altar vor dem hochbeseelten Sohn von Drona. Auf dem Altar, oh König, erschien ein loderndes Feuer, das alle Himmelsrichtungen, Kardinal- und Nebenrichtungen, mit seiner Pracht erfüllte. Dort erschienen auch viele mächtige Wesen mit leuchtenden Mündern und Augen, vielen Füßen, Köpfen und Armen, geschmückt mit mit Edelsteinen besetzten Angadas und mit erhobenen Armen, die wie Elefanten und Berge aussahen. Ihre Gesichter ähnelten denen von Hasen und Wildschweinen und Kamelen und Pferden und Schakalen und Kühen und Bären und Katzen und Tigern und Pards und Krähen und Affen und Papageien. Und die Gesichter einiger waren wie die von mächtigen Schlangen, und andere hatten Gesichter wie die von Enten. Und sie alle waren mit großem Glanz ausgestattet. Und die Gesichter einiger waren wie die von Spechten und Eichelhähern, oh Bharata, und von Schildkröten und Alligatoren und Schweinswalen und riesigen Haien und Walen und von Löwen und Kranichen und Tauben und Elefanten und Hirschen. Einige hatten Gesichter wie Raben und Falken, andere hatten Ohren an den Händen; Einige hatten tausend Augen, einige hatten sehr große Mägen und einige hatten kein Fleisch, oh Bharata! Und einige, oh König, hatten keine Köpfe, und einige, oh Bharata, hatten Gesichter wie die von Bären. Die Augen einiger waren wie Feuer, und einige hatten einen feurigen Teint. Das Haar auf den Köpfen und am Körper einiger glänzte, und einige hatten vier Arme, und einige, oh König, hatten Gesichter wie die von Schafen und Ziegen. Die Farbe einiger war wie die von Muscheln, und einige hatten Gesichter, die Muscheln ähnelten, und die Ohren einiger waren wie Muscheln, einige trugen Girlanden aus Muscheln, und die Stimmen einiger ähnelten dem Gebrüll von Muscheln. Einige hatten verfilzte Locken auf dem Kopf, andere hatten fünf Haarbüschel und einige hatten kahlköpfige Köpfe. Einige hatten einen mageren Magen; Einige hatten vier Zähne, einige hatten vier Zungen, einige hatten pfeilgerade Ohren und einige hatten Diademe auf ihren Brauen. Einige hatten Grashalme am Körper, oh Monarch, und einige hatten lockiges Haar. Einige hatten Kopfbedeckungen aus Stoff, einige hatten Kronen, einige hatten wunderschöne Gesichter und einige waren mit Ornamenten geschmückt. Einige hatten Ornamente aus Lotusblumen, andere waren mit Blumen geschmückt. Sie zählten Hunderte und Tausende.

Einige waren mit Shatagnis bewaffnet, andere mit Donner und einige hatten Mushalas in ihren Händen. Einige hatten Bhushundis, einige hatten Schlingen und einige hatten Streitkolben in ihren Händen, oh Bharata! Auf dem Rücken einiger trugen sie Köcher mit hervorragenden Pfeilen, und alle waren im Kampf erbittert. Einige hatten Standarten mit Bannern und Glocken, andere waren mit Streitäxten bewaffnet. Einige hatten große Schlingen in ihren erhobenen Armen, andere hatten Keulen und Knüppel. Einige hatten starke Pfähle in der Hand, einige hatten Krummsäbel und einige hatten Schlangen mit aufrechten Köpfen als Diademe. Einige trugen große Schlangen (die um ihre Oberarme gewickelt waren) als Angadas, und einige trugen wunderschöne Verzierungen am Körper. Einige waren mit Staub verschmutzt, andere mit Schlamm befleckt, und alle waren in weiße Gewänder und weiße Gewänder gekleidet. Die Gliedmaßen einiger waren blau, während andere gelbbraun waren. Und es gab einige, die bartlos waren. Diese Wesen, Gefährten genannt, hatten eine goldene Hautfarbe und waren voller Freude. Sie spielten auf Trommeln, Hörnern, Becken, Jharjharas , Anakas und Gomukhas. Und einige sangen und einige tanzten herum und gaben laute Laute von sich, und einige sprangen vorwärts und machten Kapriolen und sprangen seitwärts. Mit großer Flinkheit rannten sie wild umher, wobei die Haare auf ihren Köpfen in der Luft wehten, wie riesige Elefanten, die vor Leidenschaft wütend waren und oft lautes Brüllen ausstießen. Schrecklich und von schrecklicher Miene, mit Lanzen und Streitäxten bewaffnet, waren sie in Gewänder in verschiedenen Farben gekleidet und mit wunderschönen Girlanden und Salben geschmückt. Geschmückt mit mit Edelsteinen geschmückten Angadas und erhobenen Armen waren sie mit großem Mut ausgestattet. Sie waren in der Lage, alle Feinde mit Gewalt zu töten, und ihre Tapferkeit war unwiderstehlich. Sie ernährten sich von Blut, Fett und anderen tierischen Stoffen und ernährten sich vom Fleisch und den Eingeweiden von Tieren. Manche hatten ihre Locken in hohen Büscheln über dem Kopf zusammengebunden. Einige hatten einzelne Büschel auf dem Kopf; einige hatten Ringe an den Ohren; und einige hatten Mägen, die irdenen Gefäßen zum Kochen ähnelten. Einige waren sehr kleinwüchsig, andere sehr großwüchsig. Einige waren groß und sehr wild. Einige hatten grimmige Gesichtszüge, einige hatten lange Lippen und die Genitalien einiger waren sehr lang. Einige trugen kostbare Kronen verschiedener Art auf dem Kopf; und einige hatten kahle Köpfe, und die Köpfe anderer waren mit verfilzten Locken bedeckt.

Sie waren in der Lage, das Firmament mit Sonne, Mond und Sternen auf der Erde zum Einsturz zu bringen und die vier Ordnungen der geschaffenen Dinge auszulöschen. Sie wissen nicht, was es heißt, sich zu fürchten, und sind in der Lage, Haras Stirnrunzeln zu ertragen. Sie handeln immer so, wie sie wollen, und sind die Herren der Herren der drei Welten. Sie betreiben immer fröhliche Sportarten, beherrschen die Sprache gründlich und sind völlig frei von Stolz. Da sie die acht Arten göttlicher Eigenschaften erlangt haben, sind sie niemals stolz. Der göttliche Hara ist immer voller Staunen über ihre Leistungen. Sie sind fromme Verehrer Mahadevas. Der große Gott wird von ihnen in Gedanken, Worten und Taten verehrt und beschützt seine Anbeter, indem er sie in Gedanken, Worten und Taten als Kinder seiner eigenen Lenden betrachtet. Voller Wut trinken sie immer das Blut und Fett aller Brahma-Hasser. Sie trinken immer auch Soma -Saft mit vier Geschmacksrichtungen. Nachdem sie den dreizacktragenden Gott mit vedischen Rezitationen, mit Brahmacarya , mit Askese und mit Selbstbeherrschung verehrt haben, haben sie die Gemeinschaft von Bhava erlangt. Der göttliche Maheshvara, dieser Herr der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft, sowie Parvati, essen mit den verschiedenen Stämmen mächtiger Wesen, die an ihrer eigenen Natur teilhaben.

Sie ließen das Universum mit dem Klang verschiedener Instrumente, mit Gelächter, mit lauten Tönen und Schreien und Löwengebrüll erklingen und näherten sich Ashvatthama. Er lobte Mahadeva und verbreitete ein strahlendes Licht rundherum, mit dem Wunsch, die Ehre von Ashvatthama und die Herrlichkeit des hochbeseelten Hara zu steigern, und mit dem Wunsch, das Ausmaß von Ashvatthamas Energie festzustellen, und auch mit dem Wunsch, das Gemetzel während dieser Stunde zu sehen Im Schlaf, bewaffnet mit schrecklichen und wilden Knüppeln und feurigen Rädern und Streitäxten, kam diese Menge seltsamer Wesen mit schrecklichen Formen von allen Seiten. Sie waren in der Lage, die drei Welten bei ihrem Anblick in Angst und Schrecken zu versetzen. Als der mächtige Ashvatthama sie jedoch sah, verspürte er keine Angst. Dronas Sohn, bewaffnet mit einem Bogen und mit Fingern in Zäunen aus Leguanhäuten, opferte sich selbst als Opfer für Mahadeva. Bögen waren der Brennstoff und scharfe Pfeile waren die Schöpfkellen, und seine eigene, von großer Kraft besessene Seele war das Trankopfer, oh Bharata, bei diesem Opferakt. Der tapfere und zornige Sohn von Drona opferte dann mit versöhnenden Mantras seine eigene Seele als Opfer. Nachdem er Rudra mit seinen grausamen Taten mit heftigen Ritualen verehrt hatte, sagte Ashvatthama mit gefalteten Händen diese Worte zu diesem hochbeseelten Gott.

Ashvatthama sagte: „Aus Angirasas Linie entsprungen, bin ich dabei, meine Seele, oh Gott, als Trankopfer in dieses Feuer zu gießen! Nimm dieses Opfer an, oh Herr! In dieser Stunde der Not, oh Seele des Universums, opfere ich es auf.“ mein eigenes Selbst als Opfer, aus Hingabe an dich und mit in Meditation konzentriertem Herzen! Alle Geschöpfe sind in dir und du bist in allen Geschöpfen! Die Ansammlung aller hohen Eigenschaften geschieht in dir! O Herr, oh du bist die Zuflucht aller Kreaturen. Ich warte als Trankopfer auf dich, da ich meine Feinde nicht besiegen kann. Akzeptiere mich, oh Gott. Nachdem er diese Worte gesagt hatte, bestieg Dronas Sohn den Opferaltar, auf dem ein Feuer hell loderte, bot sich selbst als Opfer dar und betrat das lodernde Feuer.

Als der göttliche Mahadeva ihn unbeweglich und mit erhobenen Händen als Opfergabe für sich selbst dastehen sah, erschien er persönlich und sagte lächelnd: „Mit Wahrheit, Reinheit, Aufrichtigkeit, Resignation, asketischen Askese, Gelübden, Vergebung, Hingabe, Geduld, Gedanken usw.“ Wort, ich wurde von Krishna mit seinen reinen Taten gebührend verehrt. Dafür gibt es für mich niemanden, der mir lieber ist als Krishna. Weil ich ihn ehrte und auf sein Wort achtete, habe ich die Pancalas beschützt und verschiedene Arten von Illusionen gezeigt. Durch den Schutz der Pancalas habe ich geehrt ihn. Die Zeit hat sie jedoch bedrängt. Die Zeit ihres Lebens ist abgelaufen.“

Nachdem er diese Worte zum hochbeseelten Ashvatthama gesagt hatte, trat der göttliche Mahadeva in Ashvatthamas Körper ein, nachdem er ihm ein ausgezeichnetes und poliertes Schwert gegeben hatte. Von diesem göttlichen Wesen erfüllt, strahlte Dronas Sohn vor Energie. Aufgrund dieser von Gott stammenden Energie wurde er im Kampf allmächtig. Viele unsichtbare Wesen und Rakshasas gingen an seiner Rechten und Linken entlang, als er sich wie der Herr Mahadeva selbst auf den Weg machte, um das Lager seiner Feinde zu betreten.

Dhritarashtra sagte: „Während Dronas Sohn, dieser mächtige Wagenkrieger, so auf das feindliche Lager zuging, hielten Kripa und Bhoja vor Angst inne? Ich hoffe, dass diese beiden Wagenkrieger, die von vulgären Wachen kontrolliert wurden, nicht heimlich davonflogen, weil sie an ihre Gegner dachten.“ unwiderstehlich? Oder sind sie, nachdem sie das Lager, die Somakas und die Pandavas zermürbt hatten, während sie sich noch im Kampf befanden, dem überaus glorreichen Weg gefolgt, den Duryodhana eingeschlagen hat? Schlafen diese Helden, die von den Pancalas getötet wurden, auf dem bloßen Boden? Erde? Haben sie eine Leistung vollbracht? Erzähl mir das alles, oh Sanjaya!“

Sanjaya sagte: „Als der hochbeseelte Sohn von Drona zum Lager ging, warteten Kripa und Kritavarma am Tor. Als Ashvatthama sah, dass sie bereit waren, sich anzustrengen, wurde er von Freude erfüllt und flüsterte, oh König, zu ihnen: „Wenn.“ Ihr zwei strengt euch an, ihr seid in der Lage, alle Kshatriyas auszurotten ! Was muss ich also über diesen Überrest der (Pandava-)Armee sagen, insbesondere wenn er im Schlaf begraben liegt? Ich werde das Lager betreten und wie Yama Karriere machen. Ich bin sicher, dass Sie beide so handeln werden, dass Ihnen niemand mit dem Leben entkommen kann.

Nachdem er diese Worte gesagt hatte, betrat der Sohn von Drona das riesige Lager der Parthas. Er schüttelte alle Furcht ab und drang durch eine Stelle hinein, wo es keine Tür gab. Nachdem der starkarmige Held das Lager betreten hatte, ging er, von Zeichen geführt, sehr sanft zu den Vierteln von Dhrishtadyumna. Die Pancalas hatten große Heldentaten vollbracht und waren im Kampf sehr müde gewesen. Sie schliefen vertrauensvoll, versammelt und nebeneinander. Als Dronas Sohn Dhrishtadyumnas Zimmer betrat, oh Bharata, erblickte er den Prinzen der Pancalas, der vor ihm auf seinem Bett schlief. Er lag auf einem wunderschönen Seidentuch auf einem kostbaren und ausgezeichneten Bett. Auf diesem Bett waren prächtige Blumenkränze ausgestreut und es war mit Dhupa-Pulver parfümiert. Ashvatthama, oh König, erwachte mit einem Tritt zum hochbeseelten Prinzen, der vertrauensvoll und furchtlos auf seinem Bett schlief. Als er diesen Tritt spürte, erwachte der Prinz, unwiderstehlich im Kampf und von unermesslicher Seele, aus dem Schlaf und erkannte Dronas Sohn, der vor ihm stand. Als er aus seinem Bett aufstand, packte ihn der mächtige Ashvatthama an den Haaren seines Kopfes und begann, ihn mit seinen Händen auf die Erde zu drücken. Der Prinz wurde von Ashvatthama so mit großer Kraft bedrängt, dass er zu diesem Zeitpunkt sowohl aus Angst als auch aus Schläfrigkeit nicht in der Lage war, seine Kraft zu entfalten. Oh König, indem er ihm mit dem Fuß auf die Kehle und die Brust schlug, während sein Opfer sich krümmte und brüllte, versuchte Dronas Sohn, ihn zu töten, als wäre er ein Tier. Der Pancala-Prinz riss Ashvatthama mit seinen Nägeln auf und sagte schließlich sanft: „Oh Sohn des Lehrers, töte mich mit einer Waffe, zögere nicht! Oh bester Mann, lass mich durch deine Tat in die Regionen der Gerechten gelangen!“

Nachdem er dies gesagt hatte, verstummte dieser Feindevernichter, der Sohn des Pancala-Königs, der von diesem mächtigen Helden mit Kraft angegriffen wurde. Als Dronas Sohn seine undeutlichen Laute hörte, sagte er: „Oh Elender deiner Rasse, es gibt kein Gebiet für diejenigen, die ihre Lehrer töten. Dafür, oh du böser Verstand, verdienst du es nicht, mit irgendeiner Waffe getötet zu werden!“ Während er dies sagte, begann Ashvatthama, voller Wut, mit heftigen Fersentritten auf die lebenswichtigen Teile seines Opfers einzutreten und tötete seinen Feind wie ein Löwe, der einen wütenden Elefanten tötet. Durch die Schreie dieses Helden, als er getötet wurde, erwachten alle seine Frauen und Wachen, die in seinem Zelt waren, oh König! Als sie sahen, wie jemand den Prinzen mit übermenschlicher Kraft zerschmetterte, hielten sie den Angreifer für ein übernatürliches Wesen und stießen daher vor Angst keine Schreie aus. Nachdem er ihn auf diese Weise zu Yamas Wohnsitz geschickt hatte, ging Ashvatthama mit großer Energie hinaus und stieg in sein wunderschönes Wagen und blieb dort. Tatsächlich ließ Ashvatthama, oh König, als er Dhrishtadyumnas Wohnsitz verließ, alle Himmelsrichtungen mit seinem Gebrüll erklingen und fuhr dann mit seinem Wagen zu anderen Teilen des Lagers, um seine Feinde zu töten.

Nachdem Dronas Sohn, dieser mächtige Wagenkrieger, weggegangen war, stießen die Frauen und alle Wachen ein lautes Wehklagen aus. Als alle Frauen von Dhrishtadyumna sahen, wie ihr König getötet wurde, weinten sie voller Trauer. Bei diesem Geschrei erwachten viele mächtige Kshatriyas, zogen ihre Rüstungen an und kamen dorthin, um sich nach der Ursache dieser Schreie zu erkundigen. Diese Damen waren beim Anblick Ashvatthamas erschrocken und forderten die Männer mit kläglichem Ton auf, ihn unverzüglich zu verfolgen. Sie sagten: „Ob er ein Rakshasa oder ein Mensch ist, wir wissen nicht, was er ist! Nachdem er den Pancala-König getötet hat, bleibt er dort!“ Bei diesen Worten umringten diese ersten Krieger plötzlich Dronas Sohn. Letzterer tötete sie alle mit der Rudrastra. Nachdem er Dhrishtadyumna und alle seine Anhänger getötet hatte, sah er Uttamauja auf seinem Bett schlafen. Dronas Sohn attackierte ihn mit dem Fuß an Hals und Brust und tötete auch diesen großen Helden, während dieser sich vor Schmerzen krümmte. Yudhamanyu kam herbei und glaubte, sein Kamerad sei von einem Rakshasa getötet worden , und schlug Dronas Sohn schnell mit einer Keule in die Brust. Ashvatthama stürzte auf ihn zu, packte ihn, warf ihn zu Boden und tötete ihn wie ein Tier, während dieses laute Schreie ausstieß.

Nachdem er Yudhamanyu auf diese Weise getötet hatte, zog dieser Held gegen die anderen Wagenkrieger des Königs vor, die alle schliefen. Er tötete all diese zitternden und schreienden Krieger wie Tiere in einem Opfer. Dann ergriff er sein Schwert und tötete viele andere. Während Ashvatthama, einer nach dem anderen, die verschiedenen Wege des Lagers entlangging, erblickte er, geübt im Umgang mit dem Schwert, verschiedene Gulmas und tötete im Handumdrehen die unbewaffneten und müden Krieger, die in ihnen schliefen. Mit diesem hervorragenden Schwert tötete er Kämpfer, Rosse und Elefanten. Überall mit Blut bedeckt, schien er damals der Tod selbst zu sein, der von der Zeit beauftragt wurde. Ashvatthama ließ seine Feinde durch die wiederholten Schläge seines Schwertes, das aus drei Arten bestand, erzittern und wurde in Blut gebadet. Obwohl er mit Blut bedeckt war und ein flammendes Schwert schwang, wurde seine Gestalt, während er sich im Kampf bewegte, überaus schrecklich und übermenschlich. Diejenigen, die aus dem Schlaf erwachten, oh Kaurava, wurden von dem lauten Geräusch (das sie in der Umgebung hörten) betäubt. Als sie Dronas Sohn erblickten, blickten sie einander ins Gesicht und zitterten (vor Angst). Als diese Kshatriyas die Gestalt dieses Feindevernichters erblickten, glaubten sie, er sei ein Rakshasa und schlossen ihre Augen.

Er war von schrecklicher Verfassung, machte im Lager Karriere wie Yama selbst und sah schließlich die Söhne von Draupadi und den Rest der Somakas. Alarmiert durch den Lärm und als sie erfuhren, dass Dhrishtadyumna getötet worden war, warfen diese mächtigen Wagenkrieger, die Söhne von Draupadi, mit Bögen bewaffnet, furchtlos ihre Pfeile auf Dronas Sohn. Durch ihren Lärm geweckt, begannen die Prabhadrakas mit Shikhandi an ihrer Spitze, den Sohn von Drona mit ihren Pfeilen zu zermahlen. Als Dronas Sohn sah, wie sie ihre Pfeile auf ihn abfeuerten, stieß er ein lautes Brüllen aus und wollte unbedingt diese mächtigen Wagenkrieger töten. Ashvatthama dachte an den Tod seines Vaters und wurde voller Wut. Er stieg von der Terrasse seines Wagen aus und stürmte wütend (gegen seine Feinde). Der mächtige Ashvatthama ergriff seinen leuchtenden Schild mit tausend Monden und sein massives, himmlisches, mit Gold verziertes Schwert, stürmte gegen die Söhne Draupadis und begann, ihn mit seiner Waffe zu umzingeln. Dann schlug dieser Tiger unter den Menschen in diesem schrecklichen Kampf Prativindhya in den Bauch, woraufhin dieser, oh König, lebenslos auf die Erde fiel. Der tapfere Sutasoma, der den Sohn von Drona mit einer Lanze durchbohrt hatte, stürzte sich mit erhobenem Schwert auf ihn. Ashvatthama jedoch schnitt Sutasoma mit dem Schwert im Griff den Arm ab und schlug ihn erneut in die Flanke. Daraufhin fiel Sutasoma lebenslos zu Boden. Der tapfere Shatanika, der Sohn von Nakula, ergriff mit beiden Händen ein Wagenrad und schlug Ashvatthama heftig auf die Brust. Der wiedergeborene Ashvatthama griff Shatanika heftig an, nachdem er das Wagenrad geschleudert hatte. Überaus aufgeregt fiel Nakulas Sohn auf die Erde, woraufhin Dronas Sohn ihm den Kopf abschnitt. Dann griff Shrutakarma Ashvatthama an, indem er einen mit Stacheln versehenen Knüppel ergriff. Wütend stürzte er sich auf Dronas Sohn und attackierte ihn heftig mit der linken Stirn. Ashvatthama schlug Shrutakarma mit seinem hervorragenden Schwert ins Gesicht. Besinnungslos und mit entstelltem Gesicht fiel er leblos auf die Erde. Bei diesem Lärm kam der heldenhafte Shrutakirti, dieser große Wagenkrieger, herbei und überschüttete Ashvatthama mit Pfeilregen. Ashvatthama wehrte die Pfeilschauer mit seinem Schild ab und schnitt dem Feind dessen wunderschönen, mit Ohrringen geschmückten Kopf vom Rumpf ab. Dann griff der Mächtige von Bhishma, der mächtige Shikhandi, zusammen mit allen Prabhadrakas den Helden von allen Seiten mit verschiedenen Waffen an. Shikhandi traf Ashvatthama mit einem Pfeil mitten zwischen seinen beiden Augenbrauen. Voller Wut darüber näherte sich Dronas Sohn, der über große Macht verfügte, Shikhandi und schnitt ihn mit seinem Schwert in zwei Teile. Nachdem er Shikhandi getötet hatte, stürmte Ashvatthama voller Wut wütend gegen die anderen Prabhadrakas. Er ging auch gegen den Rest von Viratas Streitmacht vor.

Mit großer Kraft ausgestattet, richtete Dronas Sohn ein schweres Gemetzel unter den Söhnen, Enkeln und Anhängern von Drupada an, indem er sie einen nach dem anderen aussonderte. Ashvatthama war im Umgang mit dem Schwert geübt und stürzte sich dann auf andere Kämpfer, um sie mit seinem hervorragenden Schwert niederzustrecken. Die Krieger im Pandava-Lager sahen diese Todesnacht in ihrer verkörperten Form, ein schwarzes Bild mit blutigem Mund und blutigen Augen, mit purpurnen Girlanden bekleidet und mit purpurnen Salben beschmiert, gekleidet in ein einziges Stück rotes Tuch, mit einer Schlinge in der Hand , und sie ähnelte einer älteren Dame, die damit beschäftigt war, einen düsteren Ton zu singen und voll vor ihren Augen stand und dabei war, Männer, Rosse und Elefanten wegzuführen, alle an einer starken Schnur gefesselt. Sie schien verschiedene Arten von Geistern mit zerzausten Haaren und an einer Schnur zusammengebundenen Geistern wegzunehmen, wie auch, oh König, viele mächtige Wagenkrieger, die ihrer Waffen beraubt wurden. An anderen Tagen, oh Herr, sahen die führenden Krieger des Pandava-Lagers in ihren Träumen diese Gestalt, die die schlafenden Kämpfer wegführte, und Dronas Sohn, der sie hinter sich schlug! Die Pandava-Soldaten sahen diese Dame und Dronas Sohn jede Nacht in ihren Träumen, von dem Tag an, als der Kampf zwischen den Kurus und den Pandavas begann. Nachdem sie zuvor vom Schicksal geplagt worden waren, wurden sie nun von Dronas Sohn geschlagen, der sie alle mit seinem schrecklichen Gebrüll in Angst und Schrecken versetzte. Vom Schicksal geplagt, erinnerten sich die tapferen Krieger des Pandava-Lagers an den Anblick, den sie in ihren Träumen gesehen hatten, und identifizierten ihn mit dem, was sie jetzt erlebten.

Durch den Lärm erwachten Hunderte und Tausende von Pandava-Bogenschützen im Lager aus ihrem Schlaf. Ashvatthama schnitt einigen die Beine und anderen die Hüften ab und durchbohrte einige in ihre Flanken, wobei er wie der Zerstörer selbst raste, den die Zeit losgelassen hatte. Die Erde, oh Herr, war bald mit Menschen bedeckt, die bis zur Formlosigkeit zerquetscht oder von Elefanten und Rossen niedergetrampelt wurden, und mit anderen, die in großer Trauer brüllten. Viele von ihnen riefen laut: „Was ist das?“ „Wer ist dieser?“ „Was ist das für ein Geräusch?“ "Wer macht was?" Während er solche Schreie ausstieß, wurde Dronas Sohn zu ihrem Zerstörer. Dieser Erste der Zerschmetterer, der Sohn von Drona, schickte alle Pandus und Srinjayas, die keine Rüstung und Waffen hatten, in die Regionen von Yama. Aus Angst vor diesem Lärm erwachten viele aus dem Schlaf. Von Angst besessen, vom Schlaf geblendet und ihrer Sinne beraubt, schienen diese Krieger (vor der Wut von Ashvatthama) zu verschwinden. Die Oberschenkel vieler waren gelähmt und viele waren so benommen, dass sie jegliche Energie verloren. Schreiend und voller Angst begannen sie, sich gegenseitig zu töten. Dronas Sohn bestieg erneut seinen fürchterlich klappernden Wagen, ergriff seinen Bogen und schickte viele mit seinen Pfeilen zu Yamas Wohnsitz. Andere erwachten aus dem Schlaf, tapfere Krieger und vor allem Männer, als sie sich Ashvatthama näherten, wurden getötet, bevor sie sich ihm nähern konnten, und wurden so als Opfer dieser Todesnacht dargebracht. Er zerschmetterte viele mit diesem vordersten Wagen, raste durch das Lager und bedeckte seine Feinde wiederholt mit Pfeilen. Wieder einmal mit seinem wunderschönen Schild, geschmückt mit hundert Monden, und mit seinem Schwert, das die Farbe des Welkins hatte, raste er inmitten seiner Feinde. Wie ein Elefant, der einen großen See aufwühlt, brachte Dronas Sohn im Kampf unwiderstehlich das Lager der Pandavas in Aufruhr.

Durch den Lärm geweckt, oh König, rannten viele Krieger hin und her, immer noch von Schlaf und Angst geplagt und ihre Sinne immer noch unter einer Wolke. Viele schrien in rauem Ton und viele stießen zusammenhangslose Ausrufe aus. Vielen gelang es nicht, an ihre Waffen und Rüstungen zu kommen. Die Locken vieler waren zerzaust und viele erkannten einander nicht. Als viele aus dem Schlaf aufstanden, fielen sie müde hin; einige wanderten ziellos hier und da umher. Elefanten und Rosse rissen ihre Schnüre und schieden Exkremente und Urin aus. Viele drängten sich zusammen und sorgten für große Verwirrung. Einige von ihnen legten sich aus Angst auf die Erde nieder. Dort wurden sie von den Tieren des Lagers zermalmt.

Während sich das Lager in diesem Zustand befand, stießen die Rakshasas, oh König, lautes Freudengebrüll aus, oh Anführer der Bharatas! Der laute Lärm, oh König, der von gespenstischen Wesen in Freude ausgestoßen wurde, erfüllte alle Himmelsrichtungen und Himmelskörper. Als Elefanten und Rosse das Wehklagen hörten, rissen sie ihre Seile, stürmten hin und her und zerschmetterten die Kämpfer im Lager. Während diese Tiere hin und her rasten, machte der von ihnen aufgewirbelte Staub die Nacht doppelt dunkel. Als diese dichte Düsternis einsetzte, waren die Krieger im Lager vollkommen benommen; Väter erkannten ihre Söhne nicht, Brüder erkannten ihre Brüder nicht. Elefanten griffen reiterlose Elefanten an, und Rosse griffen reiterlose Rösser an und zerschmetterten und zerschmetterten die Menschen, die ihnen im Weg standen. Die Kämpfer verloren jegliche Ordnung, stürmten los und töteten einander, und indem sie diejenigen niederschlugen, die ihnen im Weg standen, zermalmten sie sie in Stücke. Ihrer Besinnung beraubt, vom Schlaf überwältigt und in Trübsinn gehüllt, töteten Männer, vom Schicksal getrieben, ihre eigenen Kameraden. Die Wachen verließen die Tore, die sie bewachten, und diejenigen, die an den Außenposten Wache hielten, verließen die Posten, die sie bewachten, und flohen um ihr Leben, waren ihrer Sinne beraubt und wussten nicht, wohin sie gingen. Sie töteten einander, die Mörder, oh Herr, ohne die Erschlagenen zu erkennen. Vom Schicksal geplagt weinten sie ihren Vätern und Söhnen nach. Während sie flohen und ihre Freunde und Verwandten im Stich ließen, riefen sie einander an und nannten ihre Familien und Namen. Andere stießen Schreie wie „Oh!“ aus. und „Ach!“ fiel auf die Erde. Mitten im Kampf erkannte Dronas Sohn sie und tötete sie alle.

Andere Kshatriyas verloren beim Abschlachten ihren Verstand und versuchten voller Angst, aus ihren Lagern zu fliehen. Die Männer, die aus ihrem Lager fliehen wollten, um ihr Leben zu retten, wurden von Kritavarma und Kripa am Tor getötet. Ohne Waffen, Instrumente und Rüstungen und mit zerzaustem Haar reichten sie ihre Hände. Zitternd vor Angst lagen sie am Boden. Die beiden Kuru-Krieger (die in ihren Wagen saßen) gaben jedoch keine Gnade. Keiner von denen, die aus dem Lager flohen, wurde von diesen beiden bösen Personen, Kripa und Kritavarma, freigelassen. Andererseits zündeten diese beiden das Pandava-Lager an drei Orten an, weil sie das taten, was Dronas Sohn sehr gefiel.

Als das Lager entzündet wurde, lief Ashvatthama, der seine Väter erfreute, oh Monarch, mit dem Schwert in der Hand davon und schlug seine Feinde mit großer Geschicklichkeit. Einige seiner tapferen Feinde stürmten auf ihn zu, andere rannten hin und her. Dieser Erste der Wiedergeborenen beraubte sie alle mit seinem Schwert ihres Lebens. Der tapfere Sohn von Drona, voller Wut, tötete einige der Krieger und schnitt sie mit seinem Schwert in zwei Teile, als wären sie Sesamstängel. Die Erde, oh Stier der Bharatas, war übersät mit den gefallenen Körpern der vordersten Männer, und Rosse und Elefanten vermischten sich und stießen traurige Wehklagen und Schreie aus. Als Tausende von Männern tot umgefallen waren, standen unzählige kopflose Stämme auf und fielen zu Boden. Ashvatthama, oh Bharata, schneide Arme ab, die mit Angadas geschmückt sind und Waffen im Griff halten, sowie Köpfe und Schenkel, die Elefantenrüsseln ähneln, sowie Hände und Füße. Der berühmte Sohn von Drona verstümmelte einigen den Rücken, schnitt einigen die Köpfe ab und veranlasste einige, sich vom Kampf abzuwenden. Und er schnitt einigen in der Mitte ab, und anderen schnitt er die Ohren ab, und anderen schlug er auf die Schultern und drückte den Kopf einiger in ihre Rüssel.

Als Ashvatthama auf diese Weise seinen Lauf nahm und Tausende von Menschen abschlachtete, wurde die tiefe Nacht infolge der einsetzenden Dunkelheit noch schrecklicher. Die Erde war schrecklich anzusehen, übersät mit Tausenden von toten und sterbenden Menschen und unzähligen Rossen und Elefanten. Vom wütenden Sohn Dronas abgeschnitten, fielen seine Feinde auf die Erde, die damals voller Yakshas und Rakshasas und voller (kaputter) Wagen und getöteter Rosse und Elefanten war. Einige riefen ihre Brüder an, einige ihre Väter und einige ihre Söhne. Und einige sagten: „Die wütenden Dhartarashtras könnten im Kampf niemals solche Taten vollbringen, wie sie die Rakshasas voller böser Taten (an uns) während der Stunde des Schlafes vollbringen! Nur aufgrund der Abwesenheit der Parthas kam es zu diesem großen Gemetzel.“ geht weiter. Dieser Sohn von Kunti, der Janardana als seinen Beschützer hat, ist unfähig, von Göttern, Asuras, Gandharvas, Yakshas und Rakshasas besiegt zu werden ! Brahma ergeben, wahrhaftig in der Sprache, selbstbeherrscht und mitfühlend gegenüber allen Geschöpfen, Dieser Sohn von Pritha, genannt Dhananjaya, schlachtet niemals einen Schlafenden oder einen, der rücksichtslos ist, oder einen, der seine Waffen beiseite gelegt hat, oder einen, der seine Hände zum Flehen gefaltet hat, oder einen, der sich zurückzieht, oder einen, dessen Locken verschwunden sind wurden zerzaust. Leider sind es Rakshasas böser Taten, die solch schreckliche Taten an uns begehen.“ Mit solchen Worten legten sich viele nieder.

Der laute Lärm, der durch das Schreien und Stöhnen der Menschen verursacht wurde, verstummte innerhalb kurzer Zeit. Die Erde war mit Blut durchnässt, oh König, und dieser dicke und schreckliche Staub verschwand bald. Tausende von Männern, die sich in Qualen bewegten, von Angst überwältigt und von Verzweiflung überwältigt waren, wurden von Ashvatthama getötet, wie Rudra Lebewesen tötete. Viele, die sich auf den Boden legten und einander umklammerten, und viele, die wegfliegen wollten, und viele, die sich verstecken wollten, und viele, die im Kampf kämpften, wurden alle vom Sohn Dronas getötet. Von den wütenden Flammen verbrannt und von Ashvatthama abgeschlachtet, töteten die Männer einander, verloren ihre Sinne und töteten sich gegenseitig. Bevor die halbe Nacht vorüber war, schickte der Sohn von Drona, oh Monarch, die große Schar der Pandavas zu Yamas Wohnsitz.

Diese Nacht, so schrecklich und zerstörerisch für Menschen, Elefanten und Rosse, erfüllte alle Kreaturen, die im Dunkeln wandern, mit Freude. Dort waren viele Rakshasas und Pishacas verschiedener Stämme zu sehen, die sich an Menschenfleisch fraßen und das Blut tranken, das auf dem Boden lag. Sie waren wild, gelbbraun, schrecklich, hatten Zähne aus Diamant und waren mit Blut gefärbt. Sie hatten verfilzte Locken auf dem Kopf und ihre Schenkel waren lang und massiv; Sie waren fünf Fuß groß und hatten einen großen Bauch. Ihre Finger waren nach hinten gerichtet. Ihre Stimme war rau und hatte ein hässliches Gesicht, sie war laut und schrecklich. An ihren Körpern waren Reihen klingelnder Glöckchen befestigt. Da sie blaue Kehlen hatten, sahen sie sehr gruselig aus. Überaus grausam und unfähig, ohne Angst und ohne Abscheu vor irgendetwas angesehen zu werden, kamen sie mit ihren Kindern und Frauen dorthin. Tatsächlich waren die Formen der dort eintreffenden Rakshasas vielfältig . Sie tranken das Blut, das in Strömen floss, erfüllten sich mit Freude und begannen in getrennten Gruppen zu tanzen. "Das ist ausgezeichnet!" „Das ist rein!“ „Das ist sehr süß!“ Das waren die Worte, die sie sprachen.

Andere fleischfressende Geschöpfe, die sich von tierischer Nahrung ernährten und sich von Fett, Mark, Knochen und Blut ernährten, begannen, die empfindlichen Teile von Leichen zu fressen. Andere tranken das Fett, das in Strömen floss, und liefen nackt über das Feld. Andere fleischfressende Wesen von großer Wildheit, die verschiedene Arten von Gesichtern besaßen und sich von totem Fleisch ernährten, kamen in Zehntausenden und Millionen dorthin. Auch grimmige und gigantische Rakshasas voller böser Taten kamen in ebenso zahlreichen Scharen dorthin. Andere Geisterwesen, erfüllt von Freude und bis zur Sättigung, oh König, kamen ebenfalls dorthin und wurden inmitten dieses schrecklichen Gemetzels gesehen.

Als der Morgen anbrach, wollte Ashvatthama das Lager verlassen. Dann wurde er in menschliches Blut getaucht und der Griff seines Schwertes klebte so fest in seinem Griff, dass seine Hand und sein Schwert eins wurden, oh König! Nachdem Ashvatthama den Weg gegangen war, der (von guten Kriegern) niemals betreten wurde, sah er nach diesem Gemetzel aus wie das lodernde Feuer am Ende des Yuga , nachdem es alle Kreaturen zu Asche verbrannt hatte. Nachdem er dieses Kunststück im Einklang mit seinem Gelübde vollbracht und diesen unbetretenen Weg beschritten hatte, vergaß Dronas Sohn, oh Herr, seinen Kummer über die Ermordung seines Vaters. Das Pandava-Lager war aufgrund des Schlafes, in dem alle darin begraben waren, vollkommen still, als Dronas Sohn es in der Nacht betrat.

Nach dem nächtlichen Gemetzel, als alles wieder still wurde, kam Ashvatthama heraus. Nachdem er das Lager verlassen hatte, traf der tapfere Ashvatthama seine beiden Gefährten und erzählte ihnen voller Freude von seiner Leistung und freute sie, oh König, über die Nachricht. Im Gegenzug gaben ihm die beiden, so ergeben sie sich für sein Wohl, die erfreuliche Nachricht, wie sie auch Tausende von Pancalas und Srinjayas (an den Toren) abgeschlachtet hatten. Dennoch erwies sich diese Nacht als äußerst zerstörerisch für die Somakas, die rücksichtslos und im Schlaf versunken waren. Der Lauf der Zeit ist zweifellos unaufhaltsam. Diejenigen, die uns ausgerottet hatten, wurden jetzt selbst ausgerottet.

Dhritarashtra sagte: „Warum hat dieser mächtige Wagenkrieger, der Sohn von Drona, eine solche Leistung nicht schon früher vollbracht, obwohl er sich entschlossen bemüht hatte, Duryodhana den Sieg zu bescheren? Aus welchem Grund tat dieser große Bogenschütze dies nach der Schlacht?“ des elenden Duryodhana? Es gebührt dir, mir das zu sagen!“

Sanjaya sagte: „Aus Angst vor den Parthas, oh Sohn der Kuru, konnte Ashvatthama eine solche Leistung damals nicht vollbringen. Es war der Abwesenheit der Parthas und des intelligenten Keshava sowie von Satyaki zu verdanken, dass Dronas Sohn es schaffen konnte.“ Wer ist da, außer dem Herrn Indra, der in der Lage ist, sie in der Gegenwart dieser Helden zu töten? Außerdem, oh König, gelang Ashvatthama dieses Kunststück nur, weil die Männer alle schliefen. Er verursachte das gewaltige Abschlachten der Pandava-Streitkräfte Als sich diese drei großen Wagenkrieger (Ashvatthama, Kripa und Kritavarma) trafen, riefen sie: „Viel Glück!“ Seine beiden Gefährten gratulierten Ashvatthama, und auch dieser wurde von ihnen umarmt. Mit großer Freude sprach dieser diese Worte aus: „ Alle Pancalas wurden getötet, ebenso alle Söhne von Draupadi! Auch alle Somakas und alles, was von den Matsyas übrig geblieben ist, wurden von mir abgeschlachtet! Von Erfolg gekrönt, lasst uns unverzüglich dorthin gehen, wo der König ist! Wenn der König noch lebt, werden wir ihm diese freudige Nachricht überbringen!“

Sanjaya sagte: „Nachdem sie alle Pancalas und die Söhne von Draupadi getötet hatten, kamen die drei Kuru-Helden zusammen zu der Stelle, wo Duryodhana lag, vom Feind niedergeschlagen. Als sie dort ankamen, sahen sie, dass das Leben im König nicht völlig ausgestorben war.“ Sie sprangen aus ihren Wagen und umringten deinen Sohn. Der Kuru-König, oh Monarch, lag mit gebrochenen Oberschenkeln da. Fast sinnlos, sein Leben war im Begriff, zu verebben. Er erbrach in Abständen Blut und senkte den Blick. Dann war er da umgeben von einer großen Anzahl fleischfressender Tiere von schrecklicher Gestalt sowie von Wölfen und Hyänen, die nicht weit entfernt darauf warteten, sich von seinem Körper zu ernähren. Mit großer Mühe konnte der König die Raubtiere fernhalten, die darauf warteten, sich an ihm zu weiden Er krümmte sich in großer Qual auf der Erde. Als sie ihn so auf der Erde liegen sahen, gebadet in seinem eigenen Blut, wurden die drei Helden, die einzigen Überlebenden seiner Armee, Ashvatthama, Kripa und Kritavarma, von Kummer geplagt und saßen um ihn herum ihn. Umgeben von den drei mächtigen Wagenkriegern, die mit Blut bedeckt waren und heiße Seufzer ausstießen, sah der Kuru-König wie ein Opferaltar aus, der von drei Feuern umgeben war. Als die drei Helden den König in dieser höchst unverdienten Lage sahen, weinten sie in unerträglicher Trauer. Sie wischten ihm mit den Händen das Blut aus dem Gesicht und stießen diese kläglichen Wehklagen vor den Ohren des Königs aus, der auf dem Schlachtfeld lag.

Kripa sagte: „Es gibt nichts, was das Schicksal allzu schwer herbeiführen könnte, denn selbst dieser König Duryodhana, der der Herr von elf Akshauhinis an Truppen war, schläft auf dem nackten Boden, niedergestreckt von den Feinden und voller Blut! Seht, er war zärtlich.“ des Streitkolbens, und dieser mit reinem Gold geschmückte Streitkolben liegt immer noch an der Seite des Königs, dessen Pracht immer noch dem von reinem Gold ähnelt! In keiner Schlacht hat dieser Streitkolben diesen Helden im Stich gelassen! Selbst jetzt, als er im Begriff ist, in den Himmel aufzusteigen, Diese Waffe verlässt diesen berühmten Krieger nicht. Siehe, diese Waffe, geschmückt mit reinem Gold, liegt immer noch an der Seite dieses Helden wie eine liebevolle Frau an der Seite ihres Herrn, der in seinem Schlafgemach auf seinem Bett liegt. Siehe, die Umkehrungen wurden gebracht Mit der Zeit! Dieser Vernichter der Feinde, der einst an der Spitze aller gekrönten Könige wandelte, frisst jetzt den Staub, der (vom Feind) niedergeschlagen wurde! Er, der früher viele Feinde niedergeschlagen und sie auf dem bloßen Boden liegen ließ, Leider liegt dieser König der Kurus heute auf dem nackten Boden, niedergeschlagen von Feinden. Er, vor dem sich einst Hunderte von Königen aus Angst verneigten, liegt heute auf dem Schlachtfeld, umgeben von Raubtieren. Früher warteten die Brahmanen auf diesen Herrn, um Reichtum zu erlangen. Leider warten Raubtiere heute auf ihn, um sich von seinem Körper zu ernähren!“

Sanjaya fuhr fort: „Als Ashvatthama, oh Bester der Bharatas, den Häuptling der Kuru-Rasse am Boden liegen sah, stieß er diese kläglichen Klagen aus: „Oh Tiger unter den Königen, alle Menschen bezeichneten dich als den Besten aller Bogenschützen!“ Die Leute sagten auch, dass du, ein Schüler von Sankarshana, (bei Begegnungen mit der Keule) wie der Herr der Schätze (Kuvera) selbst seist! Wie konnte Bhima dann, oh Sündenloser, irgendwelche Fehler an dir bemerken? Du warst immer mächtig und voller Geschick! Er hingegen, oh König, ist ein böser Geister! Ohne Zweifel, oh Monarch, ist die Zeit in dieser Welt mächtiger als alles andere, denn wir sehen, wie dich Bhimasena im Kampf besiegt! Ach, wie konnte der elende und gemeine Vrikodara dich ungerecht niederschlagen, der du mit jeder Regel der Gerechtigkeit vertraut warst! Ohne Zweifel ist die Zeit unwiderstehlich. Leider forderte dich Bhimasena zu einem fairen Kampf auf und brach dir mit voller Kraft die Oberschenkel. Pfui, dieser elende Yudhishthira, der duldete, dass der Kopf eines im Kampf zu Unrecht Geschlagenen mit dem Fuß berührt wurde! In allen Schlachten werden Krieger Vrikodara gewiss zurechtweisen, solange die Welt bestehen bleibt. Ohne Zweifel wurdest du zu Unrecht niedergeschlagen!

Oh König, der tapfere Rama des Yadu-Stammes pflegte immer zu sagen, dass es im Kampf mit der Keule niemanden gibt, der Duryodhana ebenbürtig ist. Er aus der Vrishni-Rasse, oh Bharata, prahlte in jeder Versammlung mit dir, oh Herr, und sagte: „Duryodhana aus der Kurus-Rasse ist ein würdiger Schüler von mir!“ Du hast das Ziel erreicht, das große Rishis als die hohe Belohnung eines im Kampf getöteten Kshatriyas mit dem Gesicht zum Feind erklärt haben. Ich trauere nicht um dich, oh Stier unter den Menschen, oh Duryodhana! Ich trauere nur um deine Mutter Gandhari und deinen Vater, so kinderlos sie jetzt sind. Voller Trauer müssen sie über die Erde wandern und um Nahrung betteln. Pfui auf Krishna, die Rasse der Vrishni und auf Arjuna mit dem bösen Verstand! Sie glauben, mit den Pflichten der Moral vertraut zu sein, und doch waren beide gleichgültig, als du getötet wurdest! Wie werden die anderen Pandavas, so schamlos sie auch sind, oh König, über die Art und Weise sprechen, wie sie deinen Tod herbeigeführt haben? Du hast großes Glück, oh Sohn von Gandhari, denn du wurdest auf dem Schlachtfeld getötet, oh Stier unter den Menschen, während du fair gegen den Feind vorrückst. Ach, was wird das Schicksal von Gandhari sein, die jetzt kinderlos ist und alle ihre Verwandten und Verwandten verloren hat! Was wird auch die Not des blinden Königs sein!

Pfui auf Kritavarma, auf mich selbst und auch auf den mächtigen Wagenkrieger Kripa, denn wir sind noch nicht mit deinem königlichen Selbst vor uns in den Himmel gekommen! Pfui über uns, Niedrigster der Sterblichen, denn wir folgen dir nicht, dem Erfüller aller Wünsche, dem Beschützer aller Menschen und dem Wohltäter aller deiner Untertanen! Durch deine Kraft sind die Wohnstätten von Kripa, von mir und meinem Vater sowie denen unserer Angehörigen, oh Tiger unter den Menschen, voller Reichtum. Durch deine Gnade haben wir gemeinsam mit unseren Freunden und Verwandten viele bedeutende Opfer dargebracht und den Brahmanen eine Fülle von Geschenken überreicht. Wo sollen solche sündigen Menschen wie wir jetzt hingehen, da du in den Himmel gekommen bist und alle Könige der Erde mit dir genommen hast? Da wir drei, oh König, dir nicht folgen, da wir im Begriff sind, das höchste Ziel (des Lebens) zu erreichen, geben wir uns aus diesem Grund solchen Klagen hin. Ohne deine Kameradschaft, ohne Reichtum, während unsere Erinnerungen schmerzlich an deinem Wohlstand hängen, was wird unser Schicksal sein, wenn wir nicht mit dir gehen? Ohne Zweifel, oh Häuptling der Kuru-Rasse, werden wir in Trauer auf der Erde umherwandern müssen. Ohne dich, oh König, wo können wir Frieden und Glück haben?

Verlasse diese Welt, oh Monarch, und treffe dich mit den mächtigen Wagenkriegern (die dir vorausgegangen sind). Erweise ihnen auf meine Bitte hin deine Grüße, einen nach dem anderen, entsprechend der Reihenfolge ihres Ranges und ihrer Jahre. Nachdem du deinem Lehrer, dem Ersten aller Bogenschützen, Verehrung dargebracht hast, sage ihm, oh König, dass Dhrishtadyumna von mir getötet wurde. Umarme König Bahlika, diesen mächtigen Wagenkrieger, sowie den Herrscher der Sindhus, Somadatta, Bhurishrava und die anderen führenden Könige, die dir in den Himmel vorausgegangen sind. Umarme sie alle auf meine Bitte hin und erkundige dich nach ihrem Wohlergehen.“

Sanjaya fuhr fort: „Nachdem Ashvatthama diese Worte zum besinnungslosen König gesagt hatte und mit gebrochenen Oberschenkeln dalag, warf er seinen Blick noch einmal auf ihn und sprach diese Worte: „Wenn du, oh Duryodhana, noch Leben in dir hast, dann höre zu.“ diese Worte, die so angenehm zu hören sind. Auf der Seite der Pandavas sind nur sieben am Leben, und unter den Dhartarashtras sind es nur wir drei! Die sieben auf ihrer Seite sind die fünf Brüder und Vasudeva und Satyaki; Auf unserer Seite sind wir drei ich selbst und Kripa und Kritavarma! Alle Söhne von Draupadi wurden getötet, ebenso wie alle Kinder von Dhrishtadyumna! Auch alle Pancalas wurden getötet, ebenso wie der Rest der Matsyas, oh Bharata! Seht die Rache für das, was sie getan haben! Die Pandavas sind jetzt kinderlos! Während sie im Schlaf begraben waren, wurden alle Menschen und Tiere in ihrem Lager getötet! Als ich in der Nacht in ihr Lager eindrang, oh König, habe ich Dhrishtadyumna, diesen Geist der sündigen Taten, getötet, wie man ein Tier tötet.“

Nachdem Duryodhana diese Worte gehört hatte, die seinem Herzen so angenehm waren, kam er wieder zu Sinnen und sagte als Antwort: „Das, was weder Gangas Sohn noch Karna noch dein Vater erreichen konnten, hast du heute endlich erreicht.“ , begleitet von Kripa und Bhoja. Du hast diesen niederträchtigen Kerl (Dhrishtadyumna), der Kommandeur der Pandava-Streitkräfte war, und auch Shikhandi getötet. Aus diesem Grund betrachte ich mich selbst als gleichwertig mit Maghavat selbst! Viel Glück mit euch allen! Möge der Wohlstand euch gehören ! Wir alle werden uns im Himmel wiedersehen!“

Nachdem er diese Worte gesagt hatte, verstummte der hochbeseelte König der Kurus. Er legte seinen Kummer über alle seine (getöteten) Verwandten ab und gab dann seinen Lebensatem auf. Seine Seele stieg in den heiligen Himmel auf, während sein Körper nur auf der Erde blieb. So, oh König, tat dein Sohn Duryodhana seinen letzten Atemzug. Nachdem er zuerst die Schlacht provoziert hatte, wurde er schließlich von seinen Feinden getötet. Die drei Helden umarmten den König immer wieder und blickten ihn fest an. Dann stiegen sie in ihre Wagen. Nachdem ich diese kläglichen Wehklagen von Dronas Sohn gehört hatte, machte ich mich im frühen Morgengrauen auf den Weg in die Stadt. Trotzdem wurden die Armeen der Kurus und Pandavas zerstört. Groß und schrecklich war das Blutbad, oh König, das durch deine böse Politik verursacht wurde. Nachdem dein Sohn in den Himmel aufgestiegen war, wurde ich von Kummer geplagt und die spirituelle Sicht, die der Rishi mir gab, ging mir verloren!“

Vaishampayana fuhr fort: „Als der König vom Tod seines Sohnes hörte, atmete er lange und heiße Seufzer aus und geriet in große Angst.“

Vaishampayana sagte: „Nachdem diese Nacht vorüber war, informierte der Fahrer von Dhrishtadyumnas Wagen König Yudhishthira über das große Gemetzel, das während der Schlafstunde angerichtet worden war.“

Der Fahrer sagte: „Die Söhne von Draupadi, oh König, wurden getötet, zusammen mit allen Kindern von Drupada selbst, während sie rücksichtslos und vertrauensvoll in ihrem eigenen Lager schliefen! In der Nacht, oh König, wurde dein Lager ausgelöscht der grausame Kritavarma und Kripa, der Sohn von Gautama, und der sündige Ashvatthama! Diese Männer haben Tausende von Männern, Elefanten und Rossen mit Lanzen, Pfeilen und Streitäxten getötet und deine Armee ausgerottet. Während deine Armee wie ein Wald abgeschlachtet wurde Mit Äxten niedergehauen, hörte man ein lautes Wehklagen aus deinem Lager. Ich bin der einzige Überlebende, oh Monarch, dieser gewaltigen Streitmacht. Ich, oh tugendhafter Seele, konnte Kritavarma zu einer Zeit, als er rücksichtslos war, nur mit Mühe entkommen !"

Als Kuntis Sohn Yudhishthira diese böse Nachricht hörte, fiel er, voller Kummer über den Verlust seiner Söhne, zu Boden. Satyaki ging vorwärts und umarmte den König. Auch Bhimasena und Arjuna sowie die beiden Söhne Madris streckten ihre Arme aus. Nachdem er wieder zu sich gekommen war, klagte der Sohn von Kunti in großer Trauer und sprach die Worte aus, die durch Kummer undeutlich geworden waren: „Ach, nachdem wir den Feind besiegt haben, sind wir am Ende selbst besiegt worden! Der Verlauf der Ereignisse ist selbst für Menschen schwer zu ermitteln.“ Menschen mit geistiger Sicht. Die Feinde, die besiegt wurden, sind siegreich geworden! Auch wir selbst sind besiegt, obwohl wir siegreich waren! Wir haben Brüder und Freunde und Väter und Söhne und Gratulanten und Verwandte und Ratgeber getötet und sie besiegt Alle, wir selbst sind endlich besiegt! Elend sieht aus wie Wohlstand und Wohlstand sieht aus wie Elend! Dieser unser Sieg hat die Form einer Niederlage angenommen. Unser Sieg endete daher in einer Niederlage! Nachdem ich den Sieg errungen habe, muss ich darüber trauern ein geplagter Unglücklicher. Wie kann ich es dann als Sieg betrachten? In Wirklichkeit wurde ich vom Feind doppelt besiegt. Sie, um deren willen wir die Sünde des Sieges auf uns genommen haben, indem wir unsere Verwandten und Freunde töteten, leider, sie, Nachdem der Sieg sie gekrönt hatte, wurden sie von besiegten Feinden besiegt, die aufmerksam waren!

Leider wurden durch Rücksichtslosigkeit diejenigen getötet, die selbst Karna entkommen waren, diesem Krieger, der Stachelpfeile und Nalikas für seine Zähne, das Schwert für seine Zunge, den Bogen für seinen klaffenden Mund und das Klirren der Bogensehne und den Klang von hatte Palmen für sein Gebrüll – dieser wütende Karna, der sich nie aus der Schlacht zurückzog und der unter den Menschen ein wahrer Löwe war! Leider hatten jene Prinzen, denen es gelang, mit Booten, die aus ihren eigenen hervorragenden Waffen bestanden, den großen Drona-Ozean zu überqueren, Wagen für seine tiefen Seen, Pfeilregen für seine Wellen, den Schmuck von Kriegern für seine Edelsteine, Wagenrösser für seine Tiere, Pfeile und Schwerter für seine Fische, Elefanten für seine Alligatoren, Bögen für seine Strudel, mächtige Waffen für seinen Schaum und das Signal des Kampfes für seinen Mondaufgang, der ihn vor Energie anschwellen lässt, und das Klirren der Bogensehne und der Klang von Palmen für sein Brüllen – leider sind selbst diese Fürsten aus Rücksichtslosigkeit getötet worden!

Es gibt in dieser Welt keine schwerwiegendere Todesursache für Menschen als Unachtsamkeit! Der Wohlstand lässt einen rücksichtslosen Menschen von allen Seiten im Stich, und jede Art von Elend überkommt ihn. Die hohe Standarte mit dem hervorragenden Verdeck, die auf seinem Wagen stand, war der Rauchkranz, der unfehlbar auf das Bhishma-Feuer hinwies. Pfeile bildeten seine Flammen, und Zorn war der Wind, der es anfachte! Das Klirren seines beeindruckenden Bogens und das Geräusch seiner Handflächen bildeten das Brüllen dieses Feuers. Rüstungen und verschiedene Arten von Waffen waren die Homa- Trankopfer, die hineingegossen wurden. Die riesige feindliche Armee war der Haufen trockenen Waldgrases, der von diesem Feuer angegriffen wurde. Leider sind sogar diejenigen, die dieses heftige Feuer ertragen mussten, dessen schreckliche Energie durch die mächtigen Waffen in Bhishmas Hand dargestellt wurde, schließlich durch Rücksichtslosigkeit gefallen.

Ein rücksichtsloser Mensch kann niemals Wissen, Askese, Wohlstand oder großen Ruhm erlangen. Siehe, Indra hat großes Glück erlangt, nachdem er alle seine Feinde achtsam getötet hat. Siehe, die Überlebenden unter unseren Feinden haben durch unsere Rücksichtslosigkeit so viele Söhne und Enkel von Königen getötet, von denen jeder wirklich wie Indra selbst war. Leider sind sie umgekommen wie Kaufleute mit reicher Fracht, die durch Unachtsamkeit in einem seichten Bach umkamen, nachdem sie den großen Ozean überquert hatten. Diejenigen, deren Körper jetzt auf der nackten Erde liegen und von diesen rachsüchtigen Unglücklichen getötet wurden, sind zweifellos in den Himmel aufgestiegen.

Ich trauere jedoch um die Prinzessin Krishna. Leider wird sie heute in einem Ozean der Trauer versinken. Wenn sie von der Ermordung ihrer Brüder und Söhne und ihres ehrwürdigen Vaters, des Königs der Pancalas, hört, wird sie ohne Zweifel bewusstlos auf die Erde fallen. Ihr Körper ist von der Trauer abgemagert und sie wird nicht wieder aufstehen. Unfähig, den Kummer zu ertragen, der aus solch einem Leid resultiert, und so würdig sie auch des Glücks ist, wie wird es ihr leider ergehen? Durch die Ermordung ihrer Söhne und Brüder wird sie wie eine vom Feuer Versengte sein.‘

Nachdem dieser König der Kuru in tiefer Trauer diesen Wehklagen nachgegeben hatte, wandte er sich dann an Nakula und sagte: „Geh und bring die unglückliche Prinzessin Draupadi zusammen mit all ihren mütterlichen Verwandten hierher.“ Gehorsam nahm Nakula den Befehl des Königs an, der Yama selbst an Rechtschaffenheit ebenbürtig war, und fuhr schnell mit seinem Wagen zu den Quartieren von Draupadi, wo diese Prinzessin mit allen Frauen des Pancala-Königs residierte. Nachdem Yudhishthira den Sohn von Madri entsandt hatte, begab er sich, von Kummer überwältigt, mit Tränen in den Augen, begleitet von seinen Freunden, zu dem Feld, auf dem seine Söhne gekämpft hatten und auf dem es immer noch von den verschiedensten Kreaturen wimmelte. Als der König dieses verfluchte Feld voller grausamer Anblicke betrat, sah er seine Söhne, Gratulanten und Freunde, die alle auf dem Boden lagen, blutüberströmt, ihre Körper verstümmelt und die Köpfe von ihren Rüsseln getrennt. Als Yudhishthira, der Erste der rechtschaffenen Männer, sie in dieser Notlage sah, war er zutiefst betrübt. Dann begann dieser Häuptling der Kurus laut zu weinen und fiel zusammen mit all seinen Anhängern bewusstlos auf die Erde.

Vaishampayana sagte: „Als er seine Söhne, Enkel und Freunde alle im Kampf getötet sah, wurde die Seele des Königs von großer Trauer überwältigt, oh Janamejaya! Beim Gedenken an diese Söhne und Enkel, Brüder und Verbündete erfasste den berühmten Monarchen ein tiefer Kummer. Sinnlos.“ und zitternd, seine Augen waren in Tränen getaucht. Seine Freunde begannen dann, selbst voller Angst, ihn zu trösten.

Zu dieser Zeit kam Nakula, der sich mit der Erledigung von Besorgungen auskennt, mit seinem Wagen voller Sonnenstrahlen dort an, begleitet von der Prinzessin Krishna in großer Trauer. Sie hatte in Upaplavya gewohnt. Als sie die herzzerreißende Nachricht über die Ermordung aller ihrer Söhne erhielt, geriet sie in große Aufregung. Zitternd wie ein vom Wind geschüttelter Bananenbaum, erreichte die Prinzessin Krishna die Gegenwart von Yudhishthira und fiel nieder, von Kummer geplagt. Ihr Gesicht, geschmückt mit Augen, die ein paar ausgewachsenen Lotusblumen ähnelten, schien von Trauer verdunkelt zu sein wie die Sonne selbst, wenn sie in Dunkelheit gehüllt war.

Als der zornige Vrikodara sie auf der Erde liegen sah, schritt er hastig vor, hob sie hoch und umarmte sie mit seinen Armen. Die schöne Dame, die von Bhimasena getröstet wurde, begann zu weinen und sagte zu dem ältesten Sohn des Pandu und seinen Brüdern: „Viel Glück, oh Monarch, nachdem du die ganze Erde erobert hast, wirst du sie nach dem Abschlachten deiner tapferen Söhne genießen.“ Bei der Einhaltung der Kshatriya- Pflichten. Oh Sohn von Pritha, du bist glücklich bei dem Gedanken, die ganze Erde erobert zu haben. Zum Glück verweilen deine Gedanken nicht bei Subhadras Sohn, dessen Schritt dem eines wütenden Elefanten ähnelte. Zum Glück erinnerst du dich nicht wie ich, während du in Upaplavya wohnst, an deine heldenhaften Söhne, die bei der Einhaltung der Kshatriya- Pflichten abgeschlachtet wurden. Oh Sohn der Pritha, als ich von der Abschlachtung dieser schlafenden Helden durch Dronas Sohn aus sündigen Taten höre, brennt mir Kummer auf als ob ich mitten im Feuer wäre. Wenn der Sohn von Drona nicht dazu gebracht wird, die Früchte seiner sündigen Tat zu ernten, wenn du, indem du deine Tapferkeit im Kampf unter Beweis stellst, diesem Unglücklichen sündiger Taten nicht das Leben nimmst, zusammen mit dem Leben aller seiner Anhänger, dann hört mir zu, ihr Pandavas, ich werde hier im Gebet sitzen !“

Nachdem er diese Worte gesagt hatte, setzte sich der hilflose Krishna, die Tochter von Yajnasena, an die Seite des ältesten Sohnes von Pandu, des gerechten Königs Yudhishthira. Als der königliche Weise Yudhishthira von rechtschaffener Seele seine liebe Königin im Gebet sitzen sah, wandte er sich an sie und sagte: „O glückverheißende Dame, oh du, der du mit der Moral vertraut bist, alle deine Söhne und Brüder haben gerechtfertigt einen edlen Tod erlitten.“ Es gebührt dir, nicht um sie zu trauern. Was Dronas Sohn betrifft, er ist in einen fernen Wald gegangen, oh schöne Prinzessin! Wie sollst du, oh Dame, sicher sein, dass er im Kampf fällt?“

Draupadi antwortete: „Ich habe gehört, dass Dronas Sohn einen Edelstein auf seinem Kopf trägt, der mit ihm geboren wurde. Ich werde diesen Edelstein sehen, der mir nach der Ermordung dieses Unglücklichen im Kampf gebracht wurde, und diesen Edelstein auf deinem Kopf platzieren, oh König, das werde ich tun.“ ertragen, um zu leben. Auch das ist mein Entschluss.“

Nachdem er diese Worte zum königlichen Sohn von Pandu gesagt hatte, näherte sich der schöne Krishna Bhimasena und sagte zu ihm die Worte mit großer Absicht: „In Erinnerung an die Pflichten eines Kshatriya, oh Bhima, gebührt es dir, zu meiner Rettung zu kommen. Töte diesen Mann.“ sündige Taten wie Maghavat, der Samvara tötet. Es gibt niemanden auf dieser Welt, der dir an Kraft gleichkommt. Es ist auf der ganzen Welt bekannt, wie du bei einer Gelegenheit großen Unglücks in der Stadt Varanavata zum Zufluchtsort aller Parthas wurdest. Wenn noch einmal Wir wurden von Hidimba gesehen, du warst auf die gleiche Weise unsere Zuflucht. So wie Maghavat (seine Gemahlin) die Tochter von Puloma rettete, hast du mich in Viratas Stadt vor einem großen Unglück gerettet. Wie diese großen Taten Oh Partha, das hast du in früheren Tagen erreicht, töte jetzt, oh Feindevernichter, den Sohn von Drona und sei glücklich!“

Als Kuntis mächtiger Sohn Bhimasena diese und andere klägliche Wehklagen der Prinzessin hörte, konnte er sie nicht ertragen. Er bestieg seinen großen, mit Gold geschmückten Wagen und nahm seinen wunderschönen Bogen mit Pfeil, der an der Sehne befestigt war. Er machte Nakula zu seinem Wagenlenker und beschloss, den Sohn von Drona zu töten. Er begann, seinen Bogen zu spannen und ließ seine Rosse ohne Verzögerung antreiben. Diese Rosse, so flink wie der Wind, bewegten sich mit großer Geschwindigkeit voran, oh Tiger unter den Menschen. Mit großer Tapferkeit und unermüdlicher Energie machte sich Bhima vom Pandava-Lager auf den Weg und folgte mit großer Geschwindigkeit der Spur von Ashvatthamas Fahrzeug.

Vaishampayana sagte: „Nachdem der unwiderstehliche Bhimasena aufgebrochen war, wandte sich dieser Stier der Yadu-Rasse, der Augen wie Lotusblütenblätter besaß, an Kurus Sohn Yudhishthira und sagte: „Oh Sohn des Pandu, dieser dein Bruder war überwältigt von Kummer über das Gemetzel.“ Einer seiner Söhne zieht allein in die Schlacht, aus dem Wunsch heraus, den Sohn von Drona zu töten. Oh Stier der Bharatas, von allen deinen Brüdern, Bhima ist dein Liebster! Als du ihn in große Gefahr fallen siehst, warum rührst du dich nicht? Die Waffe Die sogenannte Brahmashira, die dieser Unterwerfer feindlicher Städte, Drona, seinem Sohn mitgeteilt hatte, ist in der Lage, die ganze Welt zu verschlingen. Der berühmte und hochgesegnete Lehrer, der Erste aller Bogenschützen, der von Dhananjaya begeistert war, hatte ihm genau diese Waffe gegeben Da er es nicht ertragen konnte, bat sein einziger Sohn ihn darum. Unwillig teilte er Ashvatthama das Wissen über diese Waffe mit. Der berühmte Drona wusste um die Unruhe seines Sohnes. Da er mit allen Pflichten vertraut war, gab ihm der Lehrer diesen Befehl und sagte: „Selbst wenn die größte Gefahr über dich hereinbricht, oh Kind, solltest du diese Waffe niemals mitten im Kampf einsetzen, besonders nicht gegen Menschen.“ So sprach der Lehrer Drona zu seinem Sohn. Kurze Zeit später sprach er erneut und sagte: „O Bulle unter den Menschen, du wirst, wie es scheint, nicht auf dem Weg der Gerechten wandeln.“ Als der böse Seelen-Ashvatthama diese bitteren Worte seines Vaters hörte, begann er in seiner Verzweiflung, jegliche Art von Wohlstand zu erlangen, voller Kummer über die Erde zu wandern.

Dann, oh Häuptling der Kurus, während du im Wald lebtest, oh Bharata, kam er nach Dvaraka und bezog dort seinen Wohnsitz, verehrt von den Vrishnis. Eines Tages, nachdem er seinen Wohnsitz in Dvaraka bezogen hatte, kam er ohne Begleiter zu mir und als ich selbst ohne jemanden an meiner Seite war, an der Meeresküste und sprach mich dort lächelnd an und sagte: „O Krishna, diese Waffe, Das sogenannte Brahmashira, verehrt von Göttern und Gandharvas, das mein Vater, der Lehrer der Bharatas, mit unerschütterlicher Tapferkeit und von Agastya erhalten hat, nachdem er die strengsten Bußen vollzogen hat, ist jetzt genauso bei mir, oh Dasharha, wie es bei mir ist Mein Vater. Oh Bester der Yadu-Rasse, gib mir im Austausch für diese himmlische Waffe deinen Diskus, der in der Lage ist, alle Feinde im Kampf zu töten.“

Während er mich mit gefalteten Handflächen und großer Aufdringlichkeit um meinen Diskus bat, sagte ich, oh Bulle der Bharatas, aus dem Wunsch, ihn zu erfreuen, diese Worte: „Götter, Danavas, Gandharvas, Menschen, Vögel und Schlangen, versammelt , sind nicht einmal einem Hundertstel meiner Energie gleich. Ich habe diesen Bogen, diesen Pfeil, diesen Diskus und diesen Streitkolben. Ich werde dir von mir geben, was auch immer du von diesen haben möchtest. Ohne mir die Waffe zu geben, die du geben möchtest , nimm von meinen Waffen das, was du führen und im Kampf einsetzen kannst.“

So angesprochen, verlangte der berühmte Sohn von Drona, als ob er mich herausfordern würde, meinen Diskus von ausgezeichneter Nabe und Donnerhärte, mit tausend Speichen und aus Eisen, in meine Hände: „Nimm ihn.“ Ich sagte zu ihm. So angesprochen erhob er sich plötzlich und ergriff den Diskus mit der linken Hand. Es gelang ihm jedoch nicht einmal, die Waffe von der Stelle zu entfernen, an der sie lag. Dann bereitete er sich darauf vor, es mit der rechten Hand zu ergreifen. Nachdem er es damals sehr fest gepackt und seine ganze Kraft aufgewendet hatte, gelang es ihm immer noch nicht, es zu führen oder zu bewegen. Daraufhin wurde Dronas Sohn von Trauer erfüllt. Als er von den Anstrengungen, die er machte, müde wurde, hörte er auf, oh Bharata!

Als er sein Herz von diesem Vorhaben abzog, wandte ich mich an den ängstlichen und sinnlosen Ashvatthama und sagte: „Er, der immer als der Beste aller Menschen angesehen wird, dieser Gandiva-Träger, dieser Krieger, der weiße Rosse an seinen Wagen gespannt hat, dieser Held . “ Ich besitze den Affenfürsten für das Gerät auf seiner Standarte, diesen Helden, der, begierig darauf, den Gott der Götter, den blaukehligen Herrn von Uma, in einem Ringkampf zu besiegen, den großen Shankara selbst befriedigte, diesen Phalguna, den ich nicht lieber habe Freund auf Erden, dieser Freund, dem es nichts gibt, was ich nicht geben kann, einschließlich meiner Frauen und Kinder, dieser liebe Freund Partha der unbefleckten Taten, oh Brahmane, hat nie solche Worte zu mir gesagt, wie diese, die du geäußert hast .

Dieser Sohn, den ich durch asketische Bußen und strenge Brahmacarya zwölf Jahre lang an der Brust von Himavati erlangte, wohin ich zu diesem Zweck gegangen war, mein Sohn, Pradyumna, von großer Energie und ein Teil von Sanat-kumara selbst, der von ihm gezeugt wurde Ich auf meine Frau Rukmini, die so strenge Gelübde abgelegt hatte wie ich, dieser Held hat nicht einmal um dieses beste Objekt gebeten, diesen unvergleichlichen Diskus, um den du, der du wenig Verstand hast, gebeten hattest!

Rama von großer Macht hat solche Worte nie zu mir gesagt! Weder Gada noch Samba haben jemals das von mir verlangt, was du verlangt hast! Niemand unter den anderen großen Wagenkriegern der Vrishni und der Andhaka-Rasse, die in Dvaraka leben, hat jemals das von mir verlangt, was du verlangt hast! Du bist der Sohn des Lehrers der Bharatas und genießt bei allen Yadavas hohen Respekt. Lass mich dich fragen, oh Bester der Wagenkrieger, mit wem würdest du mit dieser Waffe kämpfen?“

So von mir angesprochen, antwortete Dronas Sohn und sagte: „Nachdem ich dir Anbetung dargebracht hatte, oh Krishna, war es meine Absicht, gegen dich zu kämpfen, oh du unvergänglicher Herrlichkeit! Aus diesem Grund, oh Krishna, bat ich dich um deinen Diskus wird von Göttern und Danavas verehrt . Wenn ich es bekommen hätte, würde ich in der Welt unbesiegbar werden. Nachdem es mir nicht gelungen ist, meinen fast unerreichbaren Wunsch zu erfüllen, oh Keshava, bin ich dabei, dich zu verlassen, oh Govinda! Sprich mich jetzt mit schönen Worten an . Diese schreckliche Waffe wird von dir gehalten, der du der Erste aller schrecklichen Menschen bist. Du bist konkurrenzlos für diese Waffe! Es gibt niemanden auf dieser Welt, der in der Lage ist, sie zu besitzen.“

Nachdem er diese Worte zu mir gesagt hatte, verließ der Sohn von Drona Dvaraka und nahm viele Pferdepaare und viel Reichtum und verschiedene Arten von Edelsteinen mit. Er ist zornig, böse, ruhelos und sehr grausam. Er kennt die Waffe namens Brahmashira. Vrikodara sollte vor ihm beschützt werden!“

Vaishampayana sagte: „Nachdem er diese Worte gesagt hatte, bestieg dieser Beste aller Waffenträger, dieser Entzücker aller Yadavas, seinen hervorragenden Wagen, der mit allen möglichen mächtigen Waffen ausgestattet war. An diesem Fahrzeug waren zwei Paare der besten Rosse der Kamboja befestigt Rasse, die mit Girlanden aus Gold geschmückt waren. Der Dhur dieses besten Wagens hatte den Farbton der Morgensonne. Auf der rechten Seite war das als Shaibya bekannte Ross gespannt, auf der linken Seite war Sugriva platziert, und der Parshni wurde von zweien getragen andere nannten Meghapushpa und Balahaka. Auf diesem Wagen war eine himmlische Standarte zu sehen, die mit Edelsteinen und Gold geschmückt war und vom göttlichen Künstler geschaffen wurde und hoch wie die Maya (von Vishnu selbst) stand. Auf dieser Standarte glänzte Vinatas Sohn (Garuda). Große Pracht. In der Tat, dieser Feind der Schlangen, der auf der Fahnenspitze von Keshava thront und die verkörperte Wahrheit ist.

Dann bestieg Hrishikesha, der Beste aller Bogenschützen, dieses Wagen. Nach ihm bestiegen Arjuna mit seinen unwiderstehlichen Taten und Yudhishthira, der König der Kurus, dasselbe Fahrzeug. Die beiden Söhne des Pandu saßen auf diesem Wagen, neben dem aus Dasharhas Geschlecht, der den Bogen namens Sharnga schwang, und sahen überaus schön aus, wie die Zwillinge Ashvinis, die neben Vasava saßen. Er aus der Dasharha-Sorte ließ sie auf seinem Wagen aufsteigen, der von der ganzen Welt verehrt wurde, und trieb die führenden Rosse an, die mit großer Flinkheit ausgestattet waren. Dann flogen diese Rosse plötzlich und nahmen das hervorragende Fahrzeug mit, das von den beiden Söhnen des Pandu und dem Bullen aus Yadus Geschlecht geritten wurde. Mit großer Geschwindigkeit trugen diese Tiere den Sharnga -Träger fort, und das Geräusch, das ihr Ansturm verursachte, war laut, wie das von Vögeln, die durch die Luft fliegen.

Mit großer Geschwindigkeit kamen sie bald auf den mächtigen Bogenschützen Bhimasena zu, oh Stier der Bharatas, dem sie gefolgt waren. Obwohl diese großen Wagenkrieger auf Bhima trafen, gelang es ihnen jedoch nicht, diesen Sohn von Kunti aufzuhalten, da er voller Zorn wild auf den Feind zuging. Vor den Augen dieser berühmten und entschlossenen Bogenschützen marschierte Bhima mit seinen flotten Rossen zum Ufer des von Bhagiratha gestürzten Flusses. Er sah den hochbeseelten und berühmten und dunkelhäutigen und auf der Insel geborenen Vyasa inmitten vieler Rishis am Rande des Wassers sitzen. Und er sah auch Dronas Sohn voller böser Taten neben ihnen sitzen, mit Staub bedeckt, mit einem Stück Stoff aus Kusha -Gras bekleidet und überall mit geklärter Butter bestrichen. Der starkarmige Bhimasena, der Sohn von Kunti, ergriff seinen Bogen mit dem daran befestigten Schaft, stürmte auf Ashvatthama zu und sagte: „Warte, warte!“

Als Dronas Sohn den schrecklichen Bogenschützen mit dem Bogen in der Hand und die beiden Brüder auf Janardanas Wagen auf sich zukommen sah, wurde er äußerst aufgeregt und dachte, seine Stunde sei gekommen. Mit einer Seele, die nicht in der Lage war, deprimiert zu werden, erinnerte er sich an die hohe Waffe (die er von seinem Vater erhalten hatte). Dann ergriff er mit der linken Hand einen Grashalm. In große Not geraten, inspirierte er diesen Grashalm mit richtigen Mantras und verwandelte ihn in diese mächtige himmlische Waffe. Unfähig, die Pfeile (der Pandavas) und die Anwesenheit dieser Träger himmlischer Waffen zu ertragen, sprach er voller Zorn diese schrecklichen Worte aus: „Für die Zerstörung der Pandavas.“ Nachdem er diese Worte gesagt hatte, oh Tiger unter den Königen, ließ der tapfere Sohn von Drona seine Waffe los, um alle Welten zu betäuben. Dann wurde in diesem Grashalm ein Feuer geboren, das in der Lage schien, die drei Welten zu verzehren, wie das alles zerstörende Yama am Ende des Yuga.

Vaishampayana sagte: „Gleich zu Beginn verstand der mächtige Held von Dasharhas Geschlecht anhand der Zeichen die Absicht von Dronas Sohn. Er wandte sich an Arjuna und sagte: „O Arjuna, oh Sohn des Pandu, die Zeit ist gekommen, dieses Himmlische zu nutzen.“ Waffe, die in deiner Erinnerung ist, deren Kenntnis dir von Drona vermittelt wurde. Um dich selbst und deine Brüder zu schützen, oh Bharata, schieße in diesem Kampf mit der Waffe, die alle Waffen neutralisieren kann.

So von Keshava angesprochen, stieg Arjuna, dieser Vernichter feindlicher Helden, schnell aus dem Wagen und nahm seinen Bogen mit, dessen Schaft an der Sehne befestigt war. Sanft wünschte er dem Sohn des Lehrers und dann sich selbst und allen seinen Brüdern alles Gute, dann verneigte sich dieser Vernichter der Feinde vor allen Göttern und allen seinen Vorgesetzten, ließ seine Waffe fallen, dachte an das Wohlergehen aller Welten und sprach die Worte , „Lass Ashvatthamas Waffe durch diese Waffe neutralisiert werden!“

Diese Waffe, die der Gandiva-Träger schnell abfeuerte , loderte mit heftigen Flammen auf, die dem alles zerstörenden Feuer ähnelten, das am Ende des Yuga erscheint. Ebenso loderte die Waffe, die von Dronas Sohn mit wilder Energie abgefeuert worden war, mit schrecklichen Flammen in einer riesigen Feuersphäre auf. Zahlreiche Donnerschläge waren zu hören; Tausende Meteore fielen; und alle Lebewesen wurden von großer Angst erfüllt. Der ganze Welkin schien von Lärm erfüllt zu sein und nahm angesichts dieser Feuerflammen ein schreckliches Aussehen an. Die ganze Erde mit ihren Bergen, Wassern und Bäumen bebte. Dann zeigten sich dort die beiden großen Rishis, Narada, der die Seele jedes Geschöpfs und der Großvater aller Bharata-Prinzen (Vyasa) ist, als sie diese beiden Waffen sahen, die die drei Welten versengten. Die beiden Rishis versuchten, die beiden Helden Ashvatthama und Dhananjaya zu beruhigen. Mit allen Pflichten vertraut und am Wohlergehen aller Geschöpfe interessiert, standen die beiden Weisen voller Energie inmitten dieser beiden lodernden Waffen. Unfähig, von irgendeiner Macht überwältigt zu werden, stellten sich diese beiden berühmten Rishis zwischen die beiden Waffen und standen wie zwei lodernde Feuer da. Unfähig, von irgendeinem mit Leben ausgestatteten Geschöpf kontrolliert zu werden und von den Göttern und Danavas geschmückt zu werden, handelten die beiden auf diese Weise, indem sie die Energie der beiden Waffen neutralisierten und der ganzen Welt Gutes taten.

Die beiden Rishis sagten: „Diese großen Wagenkrieger, die in dieser Schlacht gefallen sind, kannten verschiedene Arten von Waffen. Sie haben jedoch nie mit einer solchen Waffe auf Menschen geschossen. Was ist das für eine unbesonnene Tat, ihr Helden, das?“ getan haben?"

Vaishampayana sagte: „Bei dem bloßen Anblick, oh Tiger unter den Menschen, dieser beiden Rishis , die von der Pracht des Feuers erfüllt waren, beschloss Dhananjaya schnell, seinen himmlischen Pfeil zurückzuziehen. Er legte seine Hände zusammen, wandte sich an diese Rishis und sagte: „Ich habe das benutzt.“ Waffe und sagt: „Lasst sie die Waffe (des Feindes) neutralisieren!“ Wenn ich diese hohe Waffe zurückziehe, wird Dronas Sohn sündiger Taten uns alle zweifellos mit der Energie seiner Waffe verzehren. Ihr zwei seid wie Götter! Es Es gebührt Ihnen, Mittel zu finden, mit denen unser Wohlergehen und das der drei Welten gesichert werden kann!‘

Nachdem er diese Worte gesagt hatte, zog Dhananjaya seine Waffe zurück. Der Rückzug dieser Waffe durch die Götter selbst im Kampf ist äußerst schwierig. Außer dem großen Indra selbst gab es niemanden außer dem Sohn des Pandu, der in der Lage war, diese hohe Waffe zurückzuziehen, nachdem sie einmal abgefeuert worden war. Diese Waffe wurde aus Brahma-Energie geboren. Kein Mensch mit ungereinigter Seele kann sie zurückbringen, nachdem sie einmal losgelassen wurde. Nur jemand, der das Leben eines Brahmacari führt , kann es schaffen. Wenn jemand, der das Brahmacarya -Gelübde nicht praktiziert hat, versucht, es zurückzubringen, nachdem er darauf geschossen hat, schlägt es ihm selbst den Kopf ab und zerstört ihn mit all seiner Ausrüstung. Arjuna war ein Brahmacari und ein Beobachter der Gelübde. Nachdem er diese fast unerreichbare Waffe erhalten hatte, hatte er sie selbst in Situationen größter Gefahr nie eingesetzt. Der Sohn des Pandu hielt das Gelübde der Wahrheit ein, besaß großen Heldenmut und führte das Leben eines Brahmacari. Er war allen seinen Vorgesetzten unterwürfig und gehorsam. Aus diesem Grund gelang es ihm, seine Waffe zurückzuziehen.

Als Dronas Sohn die beiden Rishis vor sich stehen sah, konnte er seine eigene schreckliche Waffe nicht mit aller Kraft zurückziehen. Unfähig, die hohe Waffe im Kampf zurückzuziehen, sagte Dronas Sohn, oh König, mit freudlosem Herzen zu dem auf der Insel geborenen Rishi diese Worte: „Von einer großen Gefahr bedroht und mit dem Wunsch, mein Leben zu schützen, ließ ich diese Waffe los. aus Angst vor Bhimasena, oh Weiser! Dieser Bhimasena mit seinem falschen Verhalten handelte sündhaft, oh Heiliger, als er den Sohn von Dhritarashtra im Kampf tötete! Aus diesem Grund, oh Wiedergeborener, habe ich als ungereinigte Seele, wie ich bin, diese Waffe abgelegt. Ich wage jedoch nicht, es jetzt zurückzuziehen. Nachdem ich diese unwiderstehliche und himmlische Waffe mit der Energie des Feuers erfüllt hatte, ließ ich sie los, um die Pandavas zu vernichten. Diese Waffe wurde für die Vernichtung der Pandavas entwickelt und wird daher allen Söhnen des Pandu das Leben kosten. Oh Wiedergeborener, ich habe im Zorn diese sündige Tat begangen. Ich habe diese Waffe im Kampf um die Vernichtung der Pandavas eingesetzt.'

Vyasa sagte: „Prithas Sohn Dhananjaya, oh Kind, kannte die Waffe namens Brahmashira. Weder aus Zorn noch für deine Zerstörung im Kampf schoss er auf diese Waffe. Arjuna hingegen benutzte sie, um deine Waffe zu verwirren.“ Er hat es wieder zurückgezogen. Nachdem er durch die Anweisungen deines Vaters sogar das Brahmastra erlangt hatte , vernachlässigte der mächtige Dhananjaya nicht die Pflichten eines Kshatriya . Arjuna verfügt über solche Geduld und Ehrlichkeit. Darüber hinaus ist er mit jeder Waffe vertraut „Warum versuchst du, die Zerstörung eines solchen Menschen mit all seinen Brüdern herbeizuführen?“ Die Region, in der die Waffe namens Brahmashira von einer anderen hohen Waffe behindert wird, leidet zwölf Jahre lang unter einer Dürre, denn die Wolken schütten dort keinen Tropfen Wasser aus Aus diesem Grund würde der mächtige Sohn des Pandu, obwohl er die Macht hatte, aus dem Wunsch, Lebewesen Gutes zu tun, deine Waffe nicht mit seiner Waffe verwirren. Die Pandavas sollten beschützt werden, du selbst sollte es sein geschützt; Auch das Königreich sollte geschützt werden. Deshalb, oh Starkarmiger, ziehe deine himmlische Waffe zurück. Verbanne diesen Zorn aus deinem Herzen und lass die Pandavas in Sicherheit sein. Der königliche Weise Yudhishthira möchte niemals den Sieg erringen, indem er irgendeine sündige Tat begeht. Gib ihnen den Edelstein, der auf deinem Kopf ist. Wenn du das nimmst, werden dir die Pandavas im Gegenzug dein Leben schenken!“

Dronas Sohn sagte: „Dieser mein Edelstein ist wertvoller als all der Reichtum, den die Pandavas und Kauravas jemals verdient haben. Wenn dieser Edelstein getragen wird, hört der Träger auf, sich vor Waffen, Krankheit oder Hunger zu fürchten! Er hört auf.“ Habe jegliche Angst vor Göttern, Danavas und Nagas! Seine Befürchtungen vor Rakshasas und auch vor Räubern werden aufhören. Sogar dies sind die Tugenden dieses Juwels von mir. Ich kann mich auf keinen Fall davon trennen. Das jedoch, oh Heiliger , was du sagst, sollte von mir getan werden. Hier ist dieses Juwel. Hier bin ich selbst. Dieser Grashalm (inspiriert zu einer tödlichen Waffe) wird jedoch in den Schoß der Pandava-Frauen fallen, denn diese Waffe ist hoch und Mächtig und unfähig, enttäuscht zu werden. Oh Wiedergeborener, ich bin nicht in der Lage, sie zurückzuziehen, nachdem ich sie einmal losgelassen habe. Ich werde diese Waffe jetzt in den Schoß der Pandava-Frauen werfen. Was deine Befehle in anderer Hinsicht betrifft, oh Heiliger , ich werde ihnen gewiss gehorchen.

Vyasa sagte: „Tue dies. Verfolge jedoch keine anderen Absichten, oh Sündenloser! Wirf diese Waffe in den Schoß der Pandava-Frauen und höre damit auf.“

Vaishampayana fuhr fort: „Als der Sohn von Drona diese Worte des Inselgeborenen hörte, warf er diese erhobene Waffe in den Schoß der Pandava-Frauen.“

Vaishampayana sagte: „Als Hrishikesha verstand, dass diese Waffe von Dronas Sohn voller sündiger Taten (in den Schoß der Pandava-Frauen) geworfen wurde, sagte er mit fröhlichem Herzen diese Worte zu ihm: „Ein gewisser Brahmane mit frommen Gelübden sah Viratas Tochter an . “ Die heutige Schwiegertochter von Arjuna sagte während ihres Aufenthalts in Upaplavya: „Während die Kuru-Linie aussterben wird, wird dir ein Sohn geboren.“ Aus diesem Grund wird dieser dein Sohn Parikshit genannt.“ Die Worte dieses frommen Mannes werden wahr: Die Pandavas werden einen Sohn namens Parikshit haben. Für Govinda, den Ersten der Satvata-Rasse, während er dort war Als er diese Worte sagte, antwortete Dronas Sohn voller Zorn: „Das, oh Keshava, was du aufgrund deiner Vorliebe für die Pandavas sagst, wird nicht geschehen. Oh du mit den Augen wie Lotusblüten, meine Worte können nur in Erfüllung gehen.“ . Von mir erhoben, wird diese meine Waffe auf den Fötus fallen, der sich im Mutterleib von Viratas Tochter befindet, auf den Fötus, den du, oh Krishna, beschützen möchtest.“

Der Heilige sagte: „Der Fall dieser mächtigen Waffe wird nicht fruchtlos bleiben. Der Fötus wird sterben. Aber wenn er tot ist, wird er wieder leben und ein langes Leben haben! Was dich selbst betrifft, alle weisen Männer kennen dich als einen Feigling und einen Feigling.“ sündiger Unglücklicher! Immer in sündige Taten verwickelt, bist du der Mörder von Kindern. Aus diesem Grund musst du die Frucht dieser deiner Sünden tragen. 3.000 Jahre lang wirst du über diese Erde wandern, ohne einen Gefährten und ohne dazu in der Lage zu sein Sprich mit irgendjemandem. Allein und ohne jemanden an deiner Seite wirst du durch verschiedene Länder wandern, oh Elender, du sollst keinen Platz unter den Menschen haben. Der Gestank von Eiter und Blut wird von dir ausgehen und unzugängliche Wälder und trostlose Moore soll deine Wohnstätte sein! Du sollst über die Erde wandern, oh du sündiger Seele, mit der Last aller Krankheiten auf dir.

Der heldenhafte Parikshit, der das Alter erreicht und die Veden kennt und fromme Gelübde praktiziert, wird alle Waffen vom Sohn von Sharadvata erhalten. Nachdem er alle hohen Waffen beherrscht und alle Kshatriya- Pflichten beachtet hat, wird dieser rechtschaffene König sechzig Jahre lang über die Erde herrschen. Darüber hinaus wird dieser Junge vor deinen Augen zum mächtigarmigen König der Kurus werden, bekannt unter dem Namen Parikshit, oh du böser Seele! Auch wenn er von der Energie des Feuers deiner Waffe verbrannt ist, werde ich ihn wiederbeleben. Oh Niedrigster aller Menschen, sieh die Energie meiner Askese und meiner Wahrheit.

Vyasa sagte: „Da du diese äußerst grausame Tat begangen hast, ohne auf uns zu achten, und da du dich so verhältst, obwohl du (von Geburt an) ein guter Brahmane bist , werden diese hervorragenden Worte, die Devakis Sohn gesagt hat, ohne Zweifel Sei dir bewusst, dass du Kshatriya- Bräuche übernommen hast !“

Ashvatthama sagte: „Mit dir selbst unter allen Menschen, oh Heiliger, werde ich leben! Lass die Worte dieses berühmten und führenden Menschen wahr werden!“

Vaishampayana fuhr fort: „Dronas Sohn übergab seinen Edelstein den hochbeseelten Pandavas und ging vor ihren Augen freudlos in den Wald. Die Pandavas, die alle ihre Feinde getötet und gezüchtigt hatten, platzierten Govinda und die Inselgeborenen.“ Krishna und der große Asket Narada an ihrer Spitze kehrten mit dem Edelstein, der mit Ashvatthama geboren wurde, schnell zu dem intelligenten Draupadi zurück, der das Praya- Gelübde einhielt .

Diese Tiger unter den Menschen kehrten, getragen von ihren hervorragenden Rossen, die in ihrer Flinkheit dem Flügel ähnelten, mit ihm aus Dasharhas Geschlecht zu ihrem Lager zurück. Als diese großen Wagenkrieger schnell aus ihren Wagen stiegen und selbst noch viel mehr geplagt waren, sahen sie Drupadas Tochter Krishna, die von Leid geplagt war. Die Pandavas und Keshava näherten sich der freudlosen, von Kummer und Kummer erfüllten Prinzessin und setzten sich um sie herum.

Dann gab ihr der mächtige Bhimasena, den der König begehrt hatte, diesen himmlischen Edelstein und sagte diese Worte: „Dieser Edelstein, oh liebenswürdige Dame, gehört dir. Der Vernichter deiner Söhne wurde besiegt. Erhebe dich, wirf deinen Kummer ab und denke daran.“ die Pflichten einer Kshatriya- Dame. Oh du Schwarzäugiger, als Vasudeva (von Upaplavya) zu seiner Friedensmission aufbrechen wollte, musstest du, oh schüchterne Dame, sogar diese Worte zu dem Vernichter von Madhu sagen: „Das habe ich.“ keine Ehemänner! Ich habe weder Söhne noch Brüder! Du bist auch nicht am Leben, oh Govinda, da der König sich nach Frieden sehnt!“ Diese bitteren Worte richtete du an Krishna, diesen Ersten aller Menschen! Es liegt an dir, dich an deine Worte zu erinnern, die so sehr mit den Kshatriya-Gebräuchen übereinstimmten .

Der elende Duryodhana, dieses Hindernis auf dem Weg unserer Souveränität, wurde getötet. Ich habe das Blut des lebenden Duhshasana getrunken. Wir haben die Schulden, die wir unserem Feind schuldeten, abbezahlt. Die Leute werden uns beim Reden nicht mehr tadeln können. Nachdem wir Dronas Sohn besiegt hatten, haben wir ihn freigelassen, damit er ein Brahmane ist und unserem verstorbenen Lehrer Respekt entgegenbringt. Sein Ruhm wurde zerstört, oh Göttin, nur sein Körper ist übrig! Er wurde seines Juwels beraubt und auf Erden wurde er seiner Waffen beraubt!“

Draupadi sagte: „Ich wollte nur unsere Schulden für die Verletzung begleichen, die wir erlitten haben. Der Sohn des Lehrers verdient meine Ehrfurcht als Lehrer selbst. Lass den König diesen Edelstein auf seinem Kopf binden, oh Bharata!“ Dann nahm der König diesen Edelstein und legte ihn auf Wunsch von Draupadi auf seinen Kopf, da er ihn als Geschenk des Lehrers betrachtete. Der mächtige König hielt diesen hervorragenden und himmlischen Edelstein auf seinem Kopf und sah wunderschön aus wie ein Berg mit dem Mond darüber. Obwohl die Prinzessin Draupadi über den Tod ihrer Söhne von großer Trauer erfüllt war, gab sie ihr Gelübde auf. Dann befragte König Yudhishthira den starkarmigen Krishna und sagte die folgenden Worte:

Vaishampayana sagte: „Nachdem alle Truppen während der Stunde des Schlafes von diesen drei Wagenkriegern getötet worden waren, sagte König Yudhishthira in großer Trauer diese Worte zu ihm aus Dasharhas Geschlecht: ‚Wie, oh Krishna, konnten meine Söhne, alle von ihnen Wurden mächtige Wagenkrieger von dem sündigen und elenden Ashvatthama abgeschlachtet, der keine großen Fähigkeiten im Kampf hatte? Wie konnte Dronas Sohn auch die Kinder von Drupada töten, die alle über Waffenkenntnisse verfügten, über große Tapferkeit verfügten und in der Lage waren, mit ihnen zu kämpfen? Hunderttausende Feinde? Wie konnte er den Ersten der Wagenkrieger, Dhrishtadyumna, töten, vor dem der große Bogenschütze Drona selbst nicht erscheinen konnte? Welche Tat beging der Sohn des Lehrers, oh Bulle unter den Menschen, wodurch er Erfolg hatte? im Alleingang alle unsere Männer im Kampf zu töten?'

Der Heilige sagte: „Wahrlich, Dronas Sohn hatte die Hilfe des höchsten aller Götter, des ewigen Mahadeva, gesucht. Aus diesem Grund gelang es ihm, im Alleingang eine so große Anzahl von Kriegern zu töten. Wenn Mahadeva es sei.“ Wenn er zufrieden ist, kann er sogar Unsterblichkeit verleihen. Girisha kann solche Tapferkeit zeigen, dass es gelingt, Indra selbst zu besiegen. Ich kenne Mahadeva wirklich, oh Stier der Bharatas! Ich kenne auch seine verschiedenen alten Taten. Er, oh Bharata, ist der Anfang. die Mitte und das Ende aller Geschöpfe. Dieses gesamte Universum wirkt und bewegt sich durch seine Energie.

Der mächtige Großvater, der Lebewesen erschaffen wollte, sah Rudra; und der Großvater fragte ihn und sagte: „Erschaffe ohne Verzögerung Lebewesen!“ So fragte Rudra mit den gelbbraunen Locken: „So sei es!“ stürzte sich ins Wasser und übte lange Zeit Sparmaßnahmen, da er sich der Mängel der Lebewesen bewusst war. Nachdem der Große Vater sehr lange auf Rudra gewartet hatte, rief er durch einen Willensbeschluss ein anderes Wesen ins Leben, um ihn zum Schöpfer aller Arten von Lebewesen zu machen. Als er sah, wie Girisha ins Wasser stürzte, sagte er zu seinem Vater: „Wenn vor mir kein Lebewesen geboren wird, dann werde ich Lebewesen erschaffen!“ Sein Vater antwortete ihm und sagte: „Es gibt kein anderes erstgeborenes Wesen außer dir! Dieser Sthanu ist ins Wasser getaucht! Geh und erschaffe Lebewesen, ohne Angst zu haben!“

Dieses Wesen erschuf dann viele Lebewesen, deren erstes Daksha war, das alle diese Geschöpfe aller vier Arten erschuf. Sobald sie jedoch erschaffen waren, rannten sie, oh König, zu ihrem Vater, von Hunger geplagt und begierig, ihn zu verschlingen. Das zweite Wesen, das Brahma erschaffen hatte, rannte daraufhin auf ihn zu und wünschte Schutz vor seinen eigenen Nachkommen. Und er sagte zum Großvater: „Oh Erhabener, beschütze mich vor diesen und lass diesen Kreaturen ihre Nahrung zuteilen!“ Dann bestimmte der Große Vater Kräuter, Pflanzen und anderes Gemüse als Nahrung, und den Starken bestimmte er die schwächeren Geschöpfe als Nahrungsquelle. Nachdem ihre Nahrung auf diese Weise zugewiesen worden war, zogen die neu geschaffenen Geschöpfe alle in die von ihnen gewünschten Regionen und vermehrten sich fröhlich durch die Vereinigung mit ihrer jeweiligen Art.

Nachdem sich die Kreaturen vermehrt hatten und der Großvater zufrieden war, erhob sich der Erstgeborene aus dem Wasser und erblickte die lebende Schöpfung. Er sah, dass verschiedene Arten von Lebewesen erschaffen worden waren und dass sie sich durch ihre eigene Energie vermehrt hatten. Bei diesem Anblick wurde Rudra wütend und ließ sein Fortpflanzungsglied in den Eingeweiden der Erde verschwinden. Der unvergängliche Brahma beruhigte ihn mit sanften Worten und sagte zu ihm: „O Sharva, was hast du so lange im Wasser getan? Aus welchem Grund hast du auch deinen Nachwuchs in den Eingeweiden der Erde verschwinden lassen?“ Auf diese Frage antwortete dieser Herr des Universums zornig dem Herrn Brahman: „Jemand anderes hat all diese Geschöpfe erschaffen! Welchem Zweck würde dann mein Glied dienen? Ich habe durch meine Sparmaßnahmen, oh Großvater, Nahrung für alle diese Geschöpfe geschaffen.“ . Auch diese Kräuter und Pflanzen werden sich vermehren wie diejenigen, die sich von ihnen ernähren werden!“ Nachdem Bhava diese Worte gesagt hatte, ging er voller Trostlosigkeit und Wut zum Fuß des Menjavat-Gebirges, um strengere Sparmaßnahmen zu praktizieren.

Der Heilige sagte: „Nachdem das Krita-Yuga verstrichen war, bereiteten die Götter, die ein Opfer darbringen wollten, die entsprechenden Vorbereitungen gemäß den in den Veden niedergelegten Anweisungen vor. Sie sammelten geklärte Butter und die anderen Utensilien. Und sie taten es nicht.“ Sie legten nur fest, was die Voraussetzungen für ihr Opfer sein sollten, sondern legten auch untereinander fest, wer an den Opfergaben beteiligt sein sollte.

Da die Himmlischen Rudra nicht wirklich kannten, oh König, teilten sie dem göttlichen Sthanu keinen Anteil zu. Als er sah, dass die Himmlischen ihm keinen Anteil an den Opfergaben zuwiesen, wollte Sthanu, gekleidet in Hirschfelle, dieses Opfer zerstören und baute zu diesem Zweck einen Bogen. Es gibt vier Arten von Opfern: das Loka- Opfer, das Opfer besonderer Riten, das ewige häusliche Opfer und das Opfer, das in der Befriedigung besteht, die der Mensch aus dem Genuss der fünf elementaren Substanzen und ihrer Verbindungen zieht. Aus diesen vier Arten von Opfern ist das Universum entstanden. Kapardin konstruierte diesen Bogen unter Verwendung der ersten und vierten Art von Opfern als Materialien. Die Länge dieses Bogens betrug fünf Ellen. Das heilige ( Mantra ) „ Vashat “, oh Bharata, wurde zu seiner Saite gemacht. Die vier Teile, aus denen ein Opfer besteht, wurden zum Schmuck dieses Bogens.

Dann begab sich Mahadeva, voller Wut, mit der Verbeugung zu dem Ort, wo die Himmlischen ihr Opfer darbrachten. Als die Göttin Erde sah, wie der unvergängliche Rudra dort ankam, gekleidet als Brahmacari und mit diesem Bogen bewaffnet, schrumpfte sie vor Angst und die Berge selbst begannen zu beben. Der Wind hörte auf, sich zu bewegen, und das Feuer selbst flammte nicht auf, obwohl es genährt wurde. Die Sterne am Firmament begannen voller Angst in unregelmäßigen Bahnen zu wandern. Der Glanz der Sonne nahm ab. Die Mondscheibe verlor ihre Schönheit. Die ganze Welt wurde von einer dichten Düsternis umhüllt. Die überwältigten Himmlischen wussten nicht, was sie tun sollten. Ihr Opfer hörte auf zu lodern. Die Götter hatten alle Angst. Dann durchbohrte Rudra die Verkörperung des Opfers mit einem heftigen Pfeil ins Herz. Die verkörperte Form des Opfers nahm die Gestalt eines Hirsches an und floh zusammen mit dem Gott des Feuers. Als er sich in dieser Gestalt dem Himmel näherte, strahlte er in Schönheit. Doch Rudra, oh Yudhishthira, verfolgte ihn durch die Lüfte. Nachdem Opfer geflohen war, verloren die Götter ihren Glanz. Da die Götter ihre Besinnung verloren hatten, waren sie betäubt.

Dann brach der dreiäugige Mahadeva mit seinem Bogen vor Wut die Arme von Savitri und riss Bhaga die Augen und Pushanas Zähne aus. Daraufhin flohen die Götter und alle anderen Teile des Opfers. Einige unter ihnen schwankten, als sie wegfliegen wollten, und fielen bewusstlos zu Boden. Nachdem der blaukehlige Rudra sie auf diese Weise aufgewühlt hatte, lachte er laut und lähmte sie, indem er das Horn seines Bogens wirbelte. Dann stießen die Himmlischen einen Schrei aus. Auf ihren Befehl hin riss die Sehne des Bogens. Als die Sehne riss, spannte sich der Bogen zu einer Linie. Die Götter näherten sich dann dem schalenlosen Gott der Götter und suchten mit der verkörperten Form des Opfers den Schutz des mächtigen Mahadeva und versuchten, ihn zu befriedigen.

Befriedigt warf der große Gott seinen Zorn ins Wasser, oh König, dieser Zorn, der die Form von Feuer annimmt, wird immer eingesetzt, um dieses flüssige Element zu verzehren. Dann gab er Savitri seine Arme, Bhaga seine Augen und Pushana seine Zähne. Und er stellte auch die Opfer selbst wieder her, oh Pandava! Die Welt wurde wieder sicher und gesund. Die Götter übertrugen Mahadeva alle Trankopfer aus geklärter Butter als Anteil an einer großen Gottheit. Oh Monarch, als Mahadeva wütend wurde, war die ganze Welt in Aufregung geraten; als er zufrieden war, wurde alles sicher. Der Gott Mahadeva besaß große Energie und war mit Ashvatthama zufrieden. Aus diesem Grund konnten deine Söhne, diese mächtigen Wagenkrieger, von diesem Krieger getötet werden. Aus diesem Grund konnten viele andere Helden, die Pancalas, mit all ihren Anhängern von ihm getötet werden. Du solltest nicht zulassen, dass dein Geist darüber nachdenkt. Es war nicht Dronas Sohn, der diese Tat vollbrachte. Dies geschah durch die Gnade Mahadevas. Tun Sie jetzt, was als nächstes getan werden sollte.

Das Ende von Sauptika-parva

Josef Maria von der Ewigen Weisheit – Werke

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