MOSES MAIMONIDES DER FÜHRER DER UNWISSENDEN

HERAUSGEGEBEN VON TORSTEN SCHWANKE

TEIL I

„ ÖFFNET DIE TORE, DAMIT DIE GERECHTE NATION, DIE DIE WAHRHEIT BEWAHRT, EINTRETEN KANN. “ – (JES. XXVI. 2.)

KAPITEL I

Einige waren der Meinung, dass unter dem hebräischen ẓelem die Form und Gestalt einer Sache zu verstehen sei, und diese Erklärung veranlasste die Menschen, an die Körperlichkeit [des göttlichen Wesens] zu glauben: denn sie dachten, dass die Worte „Lasst uns machen.“ „Mensch in unserem ẓelem “ (1. Mose 26) implizierte, dass Gott die Form eines Menschen hatte, das heißt, dass er Figur und Gestalt hatte und dass er folglich körperlich war. Sie hielten treu an dieser Ansicht fest und dachten, dass sie, wenn sie sie aufgeben würden, die Wahrheit der Bibel eo ipso ablehnen würden, und außerdem, wenn sie sich Gott nicht als einen Körper vorstellen würden, der ein Gesicht und Gliedmaßen besitzt, ähnlich ihrem eigenen scheinbar müssten sie sogar die Existenz Gottes leugnen. Der einzige Unterschied, den sie zugaben, bestand darin, dass er sich durch Größe und Glanz auszeichnete und dass sein Wesen nicht aus Fleisch und Blut bestand. So weit reichte ihre Vorstellung von der Größe und Herrlichkeit Gottes. Die Unkörperlichkeit des göttlichen Wesens und seine Einheit im wahrsten Sinne des Wortes – denn ohne Unkörperlichkeit gibt es keine wirkliche Einheit – werden im Verlauf der vorliegenden Abhandlung vollständig bewiesen. (Teil II., Kap. i.) In diesem Kapitel ist es unsere einzige Absicht, die Bedeutung der Wörter Zelem und Demut zu erklären. Ich bin der Meinung, dass das hebräische Äquivalent von „Form“ in der gewöhnlichen Bedeutung des Wortes, nämlich die Figur und Form einer Sache, toȧr ist. So finden wir „[Und Joseph war] schön in toȧr ('Form') und schön in der Erscheinung“ (Gen. xxxix. 6) : „Welche Form ( toar ) hat er?“ (1 Sam. xxviii. 14) : „Wie die Form ( toar ) der Kinder eines Königs“ (Richter viii. 18) . Es wird auch auf Formen angewendet, die durch menschliche Arbeit erzeugt werden, als „Er vermarktet ihre Form ( toär ) mit einer Linie“, „und er vermarktet ihre Form ( toar ) mit dem Zirkel“ (Jes. xliv. 13) . Dieser Begriff ist überhaupt nicht auf Gott anwendbar. Der Begriff ẓelem hingegen bezeichnet die spezifische Form, nämlich das, was das Wesen einer Sache ausmacht, wodurch die Sache ist, was sie ist; die Realität einer Sache, sofern sie dieses bestimmte Wesen ist. Im Menschen ist die „Form“ der Bestandteil, der ihm menschliche Wahrnehmung verleiht: und aufgrund dieser intellektuellen Wahrnehmung wird der Begriff ẓelem in den Sätzen „Im ẓelem Gottes erschuf er ihn“ verwendet (Gen. I. 27) . Daher heißt es zu Recht: „Du verachtest ihre ẓelem “ (Ps. lxiii. 20); Die „Verachtung“ kann nur die Seele betreffen – die spezifische Form des Menschen, nicht die Eigenschaften und die Form seines Körpers. Ich bin auch der Meinung, dass der Grund, warum dieser Begriff für „Idole“ verwendet wird, darin liegt, dass sie aufgrund einer von ihnen repräsentierten Idee verehrt werden und nicht aufgrund ihrer Figur und Gestalt. Aus dem gleichen Grund wird der Begriff im Ausdruck „die Formen ( ẓalme ) eurer Emeroden“ (1 Sam. vi. 5) verwendet , denn das Hauptziel war die Beseitigung der durch die Emeroden verursachten Verletzung, nicht eine Veränderung ihre Form. Da jedoch zugegeben werden muss, dass der Begriff ẓelem in diesen beiden Fällen verwendet wird, nämlich. „die Bilder der Emeroden“ und „die Götzen“ aufgrund der äußeren Form. Der Begriff ẓelem ist entweder ein Homonym oder ein Hybridbegriff und würde sowohl die spezifische Form als auch die äußere Form und ähnliche Eigenschaften in Bezug auf die Abmessungen bezeichnen und die Form materieller Körper; und in der Phrase „Lasst uns den Menschen in unserem ẓelem machen “ (Gen. I. 26) bezeichnet der Begriff „die spezifische Form“ des Menschen, nämlich seine intellektuelle Wahrnehmung, und bezieht sich nicht auf seine „Figur“ oder „ Form." Damit haben wir den Unterschied zwischen ẓelem und toär gezeigt und die Bedeutung von ẓelem erklärt.

Demut leitet sich vom Verb damah ab, „er ist wie“. Dieser Begriff bezeichnet ebenfalls eine Übereinstimmung hinsichtlich einer abstrakten Beziehung: comp. „Ich bin wie ein Pelikan in der Wüste“ (Ps. cii. 7) ; Der Autor vergleicht sich nicht mit dem Pelikan hinsichtlich der Flügel und Federn, sondern hinsichtlich der Traurigkeit. „Kein Baum im Garten Gottes war ihm an Schönheit gleich“ (Hes. xxxi. 8) ; Der Vergleich bezieht sich auf die Idee der Schönheit. „Ihr Gift ist wie das Gift einer Schlange“ (Ps. lviii. 5) ; „Er ist wie ein Löwe“ (Ps. xvii. 12) ; Die in diesen Passagen angedeutete Ähnlichkeit bezieht sich nicht auf die Figur und Form, sondern auf eine abstrakte Idee. In gleicher Weise wird „das Bildnis des Thrones“ verwendet (Hesekiel 1,26) ; Der Vergleich erfolgt im Hinblick auf Größe und Herrlichkeit und nicht, wie viele glauben, im Hinblick auf seine quadratische Form, seine Breite oder die Länge seiner Beine: Diese Erklärung gilt auch für den Ausdruck „das Abbild des ḥayyot“ („lebendig “ ) Geschöpfe“, Hesek. I. 13) .

Da die Besonderheit des Menschen in einer Eigenschaft besteht, die kein anderes Lebewesen auf der Erde besitzt, nämlich in der intellektuellen Wahrnehmung, bei deren Ausübung er weder seine Sinne einsetzt noch seine Hand oder seinen Fuß bewegt, wurde diese Wahrnehmung verglichen – wenn auch nur scheinbar , nicht in Wahrheit – zur göttlichen Wahrnehmung, die kein körperliches Organ erfordert. Aus diesem Grund, dh aufgrund des göttlichen Intellekts, mit dem der Mensch ausgestattet wurde, soll er in der Form und dem Gleichnis des Allmächtigen geschaffen worden sein, aber weit davon entfernt ist die Vorstellung, dass das Höchste Wesen körperlich ist und hat eine materielle Form.

KAPITEL II

Vor einigen Jahren stellte mir ein gelehrter Mann eine Frage von großer Bedeutung; Das Problem und die Lösung, die wir in unserer Antwort gegeben haben, verdienen größte Aufmerksamkeit. Bevor ich jedoch auf dieses Problem und seine Lösung eingehe, muss ich davon ausgehen, dass jeder Hebräer weiß, dass der Begriff Elohim ein Homonym ist und Gott, Engel, Richter und die Herrscher von Ländern bezeichnet, und dass Onkelos, der Proselyt, ihn richtig erklärt hat und korrekte Weise, indem man Elohim in dem Satz „Und ihr werdet sein wie Elohim “ (Gen. iii. 5) in der letztgenannten Bedeutung aufnehme und den Satz wiedergebe: „Und ihr werdet sein wie Fürsten.“ Nachdem wir auf die Homonymie des Begriffs „ Elohim “ hingewiesen haben, kehren wir zur betrachteten Frage zurück. „Auf den ersten Blick“, sagte der Einwanderer, „würde es aus der Heiligen Schrift hervorgehen, dass der Mensch ursprünglich dazu bestimmt war, der übrigen tierischen Schöpfung vollkommen gleich zu sein, die nicht über Verstand, Vernunft oder die Fähigkeit verfügt, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden.“ : sondern dass Adams Ungehorsam gegenüber dem Gebot Gottes ihm jene große Vollkommenheit verschaffte, die die Besonderheit des Menschen ist, nämlich die Fähigkeit, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden – die edelste aller Fähigkeiten unserer Natur, das wesentliche Merkmal des Menschen Wettrennen. Daher erscheint es seltsam, dass die Strafe für Aufsässigkeit das Mittel sein sollte, den Menschen zu einem Gipfel der Vollkommenheit zu erheben, den er zuvor nicht erreicht hatte. Das ist gleichbedeutend mit der Aussage, dass ein bestimmter Mann rebellisch und äußerst böse war, weshalb sich seine Natur zum Besseren veränderte und er dazu gebracht wurde, wie ein Stern am Himmel zu leuchten.“ Dies war der Sinn und Gegenstand der Frage, wenn auch nicht in den genauen Worten des Fragestellers. Markieren Sie nun unsere Antwort, die wie folgt lautete: „Sie scheinen die Angelegenheit oberflächlich studiert zu haben, und dennoch glauben Sie, dass Sie ein Buch verstehen können, das der Ratgeber vergangener und gegenwärtiger Generationen war, wenn Sie sich für einen Moment von Ihrem Buch zurückziehen.“ Begierden und Begierden und werfen Sie einen Blick auf den Inhalt, als würden Sie ein historisches Werk oder eine poetische Komposition lesen. Sammeln Sie Ihre Gedanken und prüfen Sie die Sache sorgfältig, denn sie ist nicht so zu verstehen, wie Sie auf den ersten Blick denken, sondern wie Sie nach reiflicher Überlegung feststellen werden; nämlich der Intellekt, der dem Menschen als höchste Gabe verliehen wurde, ihm vor seinem Ungehorsam verliehen wurde. In Bezug auf diese Gabe heißt es in der Bibel: „Der Mensch wurde in der Gestalt und dem Gleichnis Gottes geschaffen.“ Aufgrund dieser Gabe des Intellekts wurde der Mensch von Gott angesprochen und empfing Seine Gebote, wie es heißt: „Und der Herr, Gott, gebot Adam“ (Gen. 2, 16).– denn der rohen Schöpfung oder denen, die keinen Verstand haben, werden keine Gebote gegeben. Durch den Intellekt unterscheidet der Mensch zwischen dem Wahren und dem Falschen. Diese Fähigkeit besaß Adam vollkommen und vollständig. „Richtig“ und „Unrecht“ sind Begriffe, die in der Wissenschaft der scheinbaren Wahrheiten (Moral) verwendet werden, nicht in der Wissenschaft der notwendigen Wahrheiten, wie es beispielsweise in Bezug auf den Satz „Die Himmel sind kugelförmig“ nicht richtig ist „gut“ oder die Behauptung, dass „die Erde flach ist“, für „schlecht“ zu erklären; aber wir sagen, von dem einen ist es wahr, von dem anderen ist es falsch. In ähnlicher Weise drückt unsere Sprache die Idee von wahr und falsch durch die Begriffe emet und sheker aus, von moralisch richtig und moralisch falsch durch tob und ra '. Somit ist es die Funktion des Intellekts, zwischen dem Wahren und dem Falschen zu unterscheiden – eine Unterscheidung, die auf alle Objekte der intellektuellen Wahrnehmung anwendbar ist. Als Adam noch in einem Zustand der Unschuld war und sich ausschließlich von Überlegung und Vernunft leiten ließ – weshalb gesagt wird: „Du hast ihn (den Menschen) kaum niedriger gemacht als die Engel“ (Ps. VIII, 6) – er war überhaupt nicht in der Lage, den Prinzipien scheinbarer Wahrheiten zu folgen oder sie zu verstehen; Die offensichtlichste Unangemessenheit, nämlich nackt zu erscheinen, war seiner Meinung nach nichts Unangemessenes: Er konnte nicht begreifen, warum das so sein sollte. Nach dem Ungehorsam des Menschen jedoch, als er anfing, den Wünschen nachzugeben, die ihren Ursprung in seiner Einbildung hatten, und der Befriedigung seiner körperlichen Begierden, wie es heißt: „Und die Frau sah, dass der Baum gut zum Essen und köstlich war.“ die Augen“ (Gen. iii. 6) , wurde er mit dem Verlust eines Teils der intellektuellen Fähigkeiten bestraft, die er zuvor besessen hatte. Er übertrat damit ein Gebot, das ihm aus Gründen seiner Vernunft zur Last gelegt worden war; und nachdem er die scheinbaren Wahrheiten erkannt hatte, war er völlig in das Studium dessen vertieft, was richtig und was unangemessen ist. Dann wurde ihm völlig klar, wie groß der Verlust war, den er erlitten hatte, was er verloren hatte und in welche Situation er sich dadurch befand. Daher lesen wir: „Und ihr werdet sein wie Elohim, indem ihr Gut und Böse kennt“ und nicht „das Wahre und das Falsche kennt“ oder „unterscheidet“; während wir in notwendigen Wahrheiten nur die Worte „wahr und falsch“ anwenden können, nicht "gut und Böse." Beachten Sie außerdem die Passage: „Und die Augen beider öffneten sich, und sie erkannten, dass sie nackt waren“ (Gen. 3, 7) : Es heißt nicht: „Und die Augen beider öffneten sich und sie sahen .“ ”; denn was der Mann zuvor gesehen hatte und was er nach diesem Umstand sah, war genau dasselbe; Es gab keine Blindheit, die jetzt beseitigt war, aber er erhielt eine neue Fähigkeit, durch die er Dinge für falsch hielt, die er zuvor nicht für falsch gehalten hatte. Außerdem müssen Sie wissen, dass das hebräische Wort pakaḥ , das in dieser Passage verwendet wird, ausschließlich im übertragenen Sinne des Erhaltens neuer Wissensquellen verwendet wird, nicht im Sinne der Wiedererlangung des Sehsinns. Vgl.: „Gott öffnete ihr die Augen“ (Gen. xxi. 19) . „Dann werden die Augen der Blinden aufgetan werden“ (Jesaja xxxviii. 8) . „Offene Ohren, er hört nicht“ (ebd. xlii. 20), ähnlich im Sinne des Verses „die Augen haben zu sehen und nicht sehen“ (Hesek. xii. 2) . Wenn die Heilige Schrift jedoch von Adam sagt: „Er veränderte sein Gesicht ( panav ), und du sandtest ihn aus“ (Hiob XIV. 20) , muss dies folgendermaßen verstanden werden: Aufgrund der Änderung seines ursprünglichen Ziels war er weggeschickt. Denn panim, das hebräische Äquivalent von Gesicht, leitet sich vom Verb panah ab, „er drehte sich um“ und bedeutet auch „zielen“, weil der Mensch im Allgemeinen sein Gesicht dem zuwendet, was er begehrt. In Übereinstimmung mit dieser Interpretation legt unser Text nahe, dass Adam, als er seine Absicht änderte und seine Gedanken auf den Erwerb dessen richtete, was ihm verboten war, aus dem Paradies verbannt wurde: Dies war seine Strafe; es war Maß für Maß. Zunächst hatte er das Vorrecht, Freude und Glück zu spüren und Ruhe und Geborgenheit zu genießen; Aber als sein Appetit stärker wurde und er seinen Wünschen und Impulsen folgte (wie wir bereits oben festgestellt haben) und von den Speisen aß, die er nicht probieren durfte, wurde ihm alles entzogen, er war dazu verdammt, sich von der gemeinsten Art zu ernähren Essen, wie er noch nie zuvor gegessen hat, und das auch nur nach Anstrengung und Arbeit, wie es heißt: „Dornen und Disteln werden dir wachsen“ ( Gen. 3, 18) , „Im Schweiße deines Angesichts“ usw., und als Erklärung hierfür fährt der Text fort: „Und der Herr, Gott, vertrieb ihn aus dem Garten Eden, um den Boden zu bebauen, von dem er genommen wurde.“ Er wurde nun in Bezug auf Nahrung und viele andere Bedürfnisse auf das Niveau der niederen Tiere gebracht; comp.: „Du sollst das Gras des Feldes essen“ (Gen. III. 18) . Über seinen Zustand nachdenkend sagt der Psalmist: „Adam, der nicht in Würde leben konnte, wurde auf die Ebene eines stummen Tieres gebracht“ (Ps. xlix. 13) .

„Gepriesen sei der Allmächtige, dessen Absicht und Weisheit nicht zu ergründen sind.“

KAPITEL III

Man könnte meinen, dass die hebräischen Wörter temunah und tabnit ein und dieselbe Bedeutung haben, aber das ist nicht der Fall. Tabnit, abgeleitet vom Verb banah (er baute), bezeichnet den Aufbau und die Konstruktion einer Sache – das heißt ihre Gestalt, ob quadratisch, rund, dreieckig oder in irgendeiner anderen Form. Komp. „das Muster ( tabnit ) der Stiftshütte und das Muster ( tabnit ) aller ihrer Gefäße“ (Exod. xxv. 9) ; „nach dem Muster ( tanit ), das dir auf dem Berg gezeigt wurde“ (Exod. xxv. 40) ; „die Form eines Vogels“ (5. Mose 4, 17) ; „die Form ( tabnit ) einer Hand“ (Hesek. viii. 3) ; „das Muster ( tanit ) der Veranda“ (1 Chron. xxviii. 11) . In all diesen Zitaten ist die Form gemeint. Daher verwendet die hebräische Sprache niemals das Wort tabnit, wenn es um die Eigenschaften Gottes, des Allmächtigen, geht.

Der Begriff Temunah hingegen wird in der Bibel in drei verschiedenen Bedeutungen verwendet. Es bedeutet erstens die Umrisse von Dingen, die wir mit unseren körperlichen Sinnen wahrnehmen, also ihre Form und Gestalt; wie zum Beispiel: „Und ihr macht ein Bild zur Form ( temunat ) einer Ähnlichkeit“ (5. Mose 4, 16) ; „denn ihr habt kein Gleichnis gesehen“ ( temunah ) (5. Mose 4, 15) . Zweitens die Formen unserer Vorstellungskraft, das heißt die Eindrücke, die in der Vorstellungskraft zurückbleiben, wenn die Gegenstände aufgehört haben, unsere Sinne zu beeinflussen. In diesem Sinne wird es in der Passage verwendet, die mit „In Gedanken aus den Visionen der Nacht“ (Hiob IV. 13) beginnt und endet: „Es blieb, aber ich konnte seinen Anblick nicht erkennen, nur ein Bild – Temunah – war vorher .“ meine Augen“, also ein Bild, das sich mir im Schlaf bot. Drittens die wahre Form eines Objekts, die nur vom Intellekt wahrgenommen wird: und in dieser dritten Bedeutung wird der Begriff auf Gott angewendet. Die Worte „Und das Gleichnis des Herrn wird er erblicken“ (Num. xii. 8) bedeuten daher „er wird das wahre Wesen des Herrn begreifen.“

KAPITEL IV

Die drei Verben raah, hibbit und ḥazah, die „er nahm mit dem Auge wahr“, werden auch bildlich im Sinne der intellektuellen Wahrnehmung verwendet. Was das erste dieser Verben betrifft, ist dies wohlbekannt, z. B. „Und er schaute ( va-yar ) und siehe einen Brunnen auf dem Feld“ (Gen. xxix. 2) : hier bedeutet es Augenwahrnehmung; „Ja, mein Herz hat viel Weisheit und Wissen gesehen ( raah )“ (Prediger I, 16) ; in dieser Passage bezieht es sich auf die intellektuelle Wahrnehmung.

In diesem übertragenen Sinn ist das Verb auf Gott bezogen zu verstehen; zB: „Ich sah ( raïti ) den Herrn“ (1. Könige xxii. 19) ; „Und der Herr erschien ihm ( va-yera )“ (Gen. xviii. 1) ; „Und Gott sah ( va-yar ), dass es gut war“ (Gen. I. 10) ; „Ich flehe dich an, zeige mir ( hareni ) deine Herrlichkeit“ (Exod. xxxiii. 18) ; „Und sie sahen ( va-yirü ) den Gott Israels“ (Exod. xxiv. 10) . Alle diese Beispiele beziehen sich auf die intellektuelle Wahrnehmung und keineswegs auf die Wahrnehmung mit dem Auge im wörtlichen Sinne: Denn einerseits kann das Auge nur einen körperlichen Gegenstand wahrnehmen und in Verbindung damit bestimmte Zufälle, wie Farbe, Form usw.; und andererseits nimmt Gott nicht mittels eines körperlichen Organs wahr, wie noch erklärt wird.

In gleicher Weise bedeutet das hebräische Hibbit „er schaute“ mit dem Auge; komp. „Schau ( tabbit ) nicht hinter dich“ (Gen. Xix. 17) ; „Aber seine Frau blickte ( va-tabbet ) von ihm zurück“ (Gen. Xix. 26) ; „Und wenn jemand auf das Land schaut ( ve-nibbat )“ (Jes. Vers 30) ; und im übertragenen Sinne: „sehen und beobachten“ mit dem Intellekt, „betrachten“ Sie eine Sache, bis sie verstanden wird. In diesem Sinne wird das Verb in Passagen wie den folgenden verwendet: „Er hat nicht gesehen ( hibbit ) Ungerechtigkeit in Jakob“ (Num. xxiii. 21) ; denn „Ungerechtigkeit“ kann nicht mit dem Auge gesehen werden. Die Worte „Und sie schauten ( ve-hibbitu ) nach Mose“ (Exod. xxxiii. 8) – zusätzlich zum wörtlichen Verständnis des Ausdrucks – wurden von unseren Weisen im übertragenen Sinne erklärt. Ihrer Meinung nach bedeuten diese Worte, dass die Israeliten die Taten und Worte Moses untersuchten und kritisierten. Vergleiche auch „Betrachte ( habbet ), ich bitte dich, den Himmel“ (Gen. xv. 5) ; denn dies geschah in einer prophetischen Vision. Wenn dieses Verb auf Gott angewendet wird, wird es in diesem übertragenen Sinne verwendet; zB „auf Gott schauen ( me-habbit )“ (2. Mose iii. 6) ; „Und das Gleichnis des Herrn wird er schauen“ ( yabbit ) (Num. xii. 8) ; „Und du kannst nicht auf Ungerechtigkeit blicken ( habbet )“ (Hab. i. 13) .

Die gleiche Erklärung gilt für ḥazah. Es bedeutet, mit dem Auge zu schauen, als: „Und unser Auge schaue ( ve-taḥaz ) auf Zion“ (Mic. iv. 11) ; und auch im übertragenen Sinne, mental wahrzunehmen: „was er sah ( ḥazah ) bezüglich Juda und Jerusalem“ (Jes. i. 1) ; „Das Wort des Herrn kam zu Abraham in einer Vision“ ( maḥazeh ) (Gen. xv. 1) : In diesem Sinne wird ḥazah in der Phrase verwendet: „Auch sie sahen ( va-yeḥezu ) Gott“ (Exod. xxiv. 11) . Beachten Sie dies gut.

KAPITEL V

Als der Chef der Philosophen [Aristoteles] einige sehr tiefgreifende Themen untersuchen und seine Theorie durch Beweise untermauern wollte, begann er seine Abhandlung mit einer Entschuldigung und forderte den Leser auf, die Nachforschungen des Autors nicht auf Anmaßung, Eitelkeit oder Egoismus zurückzuführen , oder Arroganz, als ob er sich in Dinge einmischte, von denen er keine Kenntnis hatte, sondern vielmehr auf seinen Eifer und seinen Wunsch, wahre Lehren zu entdecken und zu etablieren, soweit es in der menschlichen Macht lag. Wir vertreten die gleiche Position und meinen, dass ein Mann, wenn er anfängt zu spekulieren, sich nicht sofort auf ein so umfangreiches und wichtiges Thema einlassen sollte; Er sollte sich zuvor an das Studium der verschiedenen Zweige der Wissenschaft und des Wissens gewöhnen, seinen moralischen Charakter gründlich verfeinern und seine Leidenschaften und Wünsche, die seiner Fantasie entsprungen sind, unterdrücken. Wenn er darüber hinaus die wahren Grundaussagen kennt, die verschiedenen Methoden der Schlussfolgerung und des Beweises versteht und die Fähigkeit besitzt, sich vor Trugschlüssen zu schützen, kann er sich der Untersuchung dieses Themas widmen. Er darf jedoch keine Frage auf der Grundlage der ersten Idee entscheiden, die ihm in den Sinn kommt, oder seine Gedanken sofort lenken und zwingen, eine Erkenntnis des Schöpfers zu erlangen, sondern er muss bescheiden und geduldig warten und Schritt für Schritt voranschreiten .

In diesem Sinne müssen wir die Worte „Und Moses verbarg sein Angesicht, denn er fürchtete sich, Gott anzusehen“ (2. Mose 3, 6) verstehen , wobei wir auch die wörtliche Bedeutung der Passage beibehalten, dass Moses Angst hatte, auf Gott zu blicken Licht, das seinem Auge erschien; aber es darf keinesfalls angenommen werden, dass das Wesen, das weit über jede Unvollkommenheit erhaben ist, mit dem Auge wahrgenommen werden kann. Diese Tat Moses wurde von Gott hoch gelobt, der ihm einen wohlverdienten Teil seiner Güte schenkte, wie es heißt: „Und das Gleichnis des Herrn wird er schauen“ ( Num. xii. 8) . Dies, sagen unsere Weisen, war die Belohnung dafür, dass er zuvor sein Gesicht verborgen hatte, damit er nicht auf den Ewigen blicken konnte. ( Talm. B. Berakot Fa. )

Aber „die Edlen der Kinder Israels“ waren ungestüm und ließen ihren Gedanken freien Lauf: Was sie wahrnahmen, war nur unvollkommen. Deshalb wird von ihnen gesagt: „Und sie sahen den Gott Israels, und es war unter seinen Füßen“ usw. (Exod. xxiv. 10) ; und nicht nur: „Und sie sahen den Gott Israels“; Der Zweck der gesamten Passage besteht darin, ihren Akt des Sehens zu kritisieren und nicht, ihn zu beschreiben. Sie werden für die Art ihrer Wahrnehmung verantwortlich gemacht, die bis zu einem gewissen Grad körperlich war – ein Ergebnis, das zwangsläufig aus der Tatsache resultierte, dass sie sich zu weit wagten, bevor sie perfekt vorbereitet waren. Sie hatten den Untergang verdient, aber auf Fürsprache Moses konnte Gott dieses Schicksal vorerst abwenden. Sie wurden anschließend in Taberah verbrannt, mit Ausnahme von Nadab und Abihu, die gemäß authentischer Überlieferung im Tabernakel der Gemeinde verbrannt wurden. ( Mittler. Rabba ad locum. )

Wenn dies bei ihnen der Fall war, wie viel mehr obliegt es uns, die wir unterlegen sind, und denen, die unter uns stehen, beharrlich daran zu arbeiten, unser Wissen über die Elemente zu vervollkommnen und die Vorbereitungen, die den Geist von den Elementen reinigen, richtig zu verstehen Befleckung durch Fehler; Dann können wir das heilige und göttliche Lager betreten, um zu schauen: Wie die Bibel sagt: „Und auch die Priester, die sich dem Herrn nähern, sollen sich heiligen, damit der Herr nicht über sie hereinbricht“ (Exod. Xix. 22 ) . Auch Salomo hat alle, die sich bemühen, diesen hohen Grad an Wissen zu erreichen, mit den folgenden bildlichen Worten gewarnt: „Bewahre deinen Fuß, wenn du zum Haus Gottes gehst“ ( Prediger 4, 17) .

Ich werde jetzt darauf zurückkommen, um zu vervollständigen, was ich zu erklären begonnen habe. Die Adligen der Kinder Israels irrten nicht nur in ihrer Wahrnehmung, sondern wurden aus diesem Grund auch in ihren Handlungen in die Irre geführt; denn infolge ihrer verwirrten Wahrnehmung gaben sie körperlichen Gelüsten nach. Dies ist mit den Worten gemeint: „Und sie sahen Gott und aßen und tranken“ (Exod. xxiv. 11) . Der Hauptteil dieser Passage, nämlich „Und es war unter seinen Füßen wie ein gepflastertes Werk aus Saphirstein“ (Exod. xxiv. 10) , wird im Verlauf der vorliegenden Abhandlung weiter erklärt (Kap. xxviii.). Alles, was wir hier sagen wollen, ist, dass, wo immer eines der drei oben erwähnten Verben in einem ähnlichen Zusammenhang vorkommt, es sich auf die intellektuelle Wahrnehmung bezieht, nicht auf die Wahrnehmung des Sehens durch das Auge; denn Gott ist kein Wesen, das mit dem Auge wahrgenommen werden kann.

Es wird jedoch nicht schaden, wenn diejenigen, die nicht verstehen können, was wir hier zu erklären versuchen, alle fraglichen Wörter auf sinnliche Wahrnehmung beziehen, auf das Sehen von [zu diesem Zweck] geschaffenen Lichtern, Engeln oder ähnlichen Wesen.

KAPITEL VI

Die beiden hebräischen Substantive ish und ishshah wurden ursprünglich zur Bezeichnung von „männlich und weiblich“ beim Menschen verwendet, später jedoch auf „männlich und weiblich“ der anderen Arten der Tierschöpfung angewendet. Zum Beispiel lesen wir: „Von jedem reinen Vieh sollst du sieben zu dir nehmen“, ish ve-ishto (Gen. VII. 2) , im gleichen Sinne wie ish ve-ishshah, „männlich und weiblich“. Der Begriff „zakar u-nekebah“ wurde später auf alles angewendet, was für die Vereinigung mit einem anderen Gegenstand entworfen und vorbereitet wurde. So lesen wir: „Die fünf Vorhänge sollen miteinander verbunden werden, einer ( ishshah ) mit dem anderen“ ( aḥotah ) (Exod. xxvi. 3) .

Es ist leicht zu erkennen, dass die hebräischen Äquivalente für „Bruder und Schwester“ ebenfalls als Homonyme behandelt und im übertragenen Sinne wie ish und ishshah verwendet werden.

Kapitel VII

Es ist bekannt, dass das Verb yalad „tragen“ bedeutet, „sie haben ihm Kinder geboren ( ve-yaledu )“ (5. Mose xxi. 15) . Das Wort wurde dann im übertragenen Sinne in Bezug auf verschiedene Objekte in der Natur verwendet und bedeutete „erschaffen“, z. B. „bevor die Berge erschaffen wurden“ ( yulladu ) (Ps. xc. 2) ; auch „produzieren“, in Bezug auf das, was die Erde wie durch die Geburt entstehen lässt, z. B. „Er wird sie gebären ( holida ) und hervorbringen lassen“ (Jes. 1v. 10) . Das Verb bedeutet außerdem „hervorbringen“ und bezieht sich auf Veränderungen im Laufe der Zeit, als wären sie Dinge, die geboren wurden, z. B. „denn du weißt nicht, was ein Tag hervorbringen kann“ (gebrüllt) ( Spr . xxvii . 1) . Eine weitere bildliche Verwendung des Wortes ist seine Anwendung auf die Bildung von Gedanken und Ideen oder daraus resultierenden Meinungen; komp. „und brachte ( ve-yalad ) Unwahrheit hervor“ (Ps. vii. 14) ; außerdem „und sie haben Gefallen an den Kindern ( yalde ) von Fremden“ (Jes. ii. 6) , dh „sie haben Gefallen an den Meinungen von Fremden.“ Jonathan, der Sohn von Uzziel, paraphrasiert diese Passage: „Sie wandeln in den Bräuchen anderer Nationen.“

Ein Mann, der einen anderen in irgendeinem Fach unterrichtet und sein Wissen verbessert hat, kann in gleicher Weise als Elternteil der unterrichteten Person angesehen werden, weil er der Autor dieses Wissens ist; und daher werden die Schüler der Propheten „Söhne der Propheten“ genannt, wie ich bei der Behandlung der Homonymie von ben (Sohn) erklären werde. In diesem übertragenen Sinne wird das Verb yalad (tragen) verwendet, wenn von Adam gesagt wird: „Und Adam lebte hundertdreißig Jahre und zeugte ( va-yoled ) einen Sohn in seinem eigenen Ebenbild, in seiner Gestalt“ ( Gen. V. 3) . Was die Worte „die Gestalt Adams und sein Ebenbild“ betrifft, haben wir bereits (ch.i.) ihre Bedeutung dargelegt. Die vor dieser Zeit geborenen Söhne Adams waren keine Menschen im eigentlichen Sinne des Wortes, sie hatten nicht „Menschengestalt“. In Bezug auf Seth, der belehrt, erleuchtet und zur menschlichen Vollkommenheit gebracht wurde, könnte man mit Recht sagen: „Er (Adam) zeugte einen Sohn in seinem Ebenbild, in seiner Gestalt.“ Es wird anerkannt, dass ein Mensch, der diese „Form“ (deren Natur gerade erklärt wurde) nicht besitzt, kein Mensch ist, sondern lediglich ein Tier in menschlicher Gestalt und Form. Doch ein solches Geschöpf hat die Macht, Schaden und Verletzung anzurichten: eine Macht, die anderen Geschöpfen nicht zusteht. Denn jene Gaben der Intelligenz und des Urteilsvermögens, mit denen er ausgestattet wurde, um Vollkommenheit zu erlangen, die er aber nicht für ihr eigentliches Ziel eingesetzt hat, werden von ihm für böse und schelmische Zwecke eingesetzt; er erzeugt böse Dinge, als ob er lediglich dem Menschen ähnelte oder seine äußere Erscheinung vortäuschte. Dies war der Zustand der Söhne Adams, die Seth vorausgingen. In Bezug auf dieses Thema heißt es im Midrasch: „Während der 130 Jahre, in denen Adam zurechtgewiesen wurde, zeugte er Geister, das heißt Dämonen; Als er jedoch wieder in die göttliche Gunst zurückgekehrt war, „zeugte er in seinem Ebenbild, in seiner Gestalt“. Dies ist der Sinn der Passage: „Adam lebte einhundertdreißig Jahre und zeugte in seinem Gleichnis, in seiner Gestalt“ (Gen. Vers 3) .

KAPITEL VIII

Ursprünglich bezog sich der hebräische Begriff makom (Ort) sowohl auf einen bestimmten Ort als auch auf den Raum im Allgemeinen; später erhielt es eine umfassendere Bedeutung und bezeichnete „Stellung“ oder „Grad“ im Hinblick auf die Vollkommenheit des Menschen in bestimmten Dingen. Wir sagen zum Beispiel, dieser Mann nimmt in diesem und jenem Thema einen bestimmten Platz ein. In diesem Sinne wird dieser Begriff bekanntlich häufig von Autoren verwendet, z. B. „Er nimmt den Platz ( makom ) seiner Vorfahren in puncto Weisheit und Frömmigkeit ein“; „der Streit bleibt an seinem Platz“ ( makom ), also im statu quo [ ante ]. Im Vers „Gepriesen sei die Herrlichkeit des Herrn von seinem Ort aus“ ( mekomo ) (Hes. iii. 12) hat makom diese bildliche Bedeutung , und der Vers kann umformuliert werden: „Gesegnet sei der Herr gemäß der erhabenen Natur von.“ Seine Existenz“ und wo immer makom auf Gott angewendet wird, drückt es dieselbe Idee aus, nämlich die besondere Stellung Seiner Existenz, mit der nichts gleich oder vergleichbar ist, wie weiter unten gezeigt wird (Kap. lvi.).

Es sollte beachtet werden, dass wir, wenn wir in diesem Werk ein Homonym behandeln, nicht möchten, dass Sie sich auf das beschränken, was in diesem speziellen Kapitel dargelegt wird; Aber wir öffnen Ihnen ein Portal und lenken Ihre Aufmerksamkeit auf die Bedeutungen des Wortes, die für unseren Zweck geeignet sind, auch wenn sie aus philologischer Sicht möglicherweise nicht vollständig sind. Sie sollten die prophetischen Bücher und andere von Wissenschaftlern verfasste Werke untersuchen, die Bedeutung jedes darin vorkommenden Wortes beachten und Homonyme in dem Sinne verwenden, der mit dem Kontext übereinstimmt. Was ich in einer bestimmten Passage sage, ist ein Schlüssel zum Verständnis aller ähnlichen Passagen. Zum Beispiel haben wir hier makom im Satz „Gesegnet sei die Herrlichkeit des Herrn von seinem Ort aus“ ( mekomo ) erklärt ; aber Sie müssen verstehen, dass das Wort makom in der Passage „Siehe, ein Ort ( makom ) ist bei mir“ (Exod. xxxiii. 26) die gleiche Bedeutung hat , nämlich ein gewisses Maß an Kontemplation und intellektueller Intuition (nicht der okularen). Inspektion), zusätzlich zu seiner wörtlichen Bedeutung „ein Ort“, nämlich der Berg, der Moses zur Abgeschiedenheit und zum Erreichen der Vollkommenheit gezeigt wurde.

KAPITEL IX

Die ursprüngliche Bedeutung des Wortes kisse, „Thron“, bedarf keines Kommentars. Da Männer von Größe und Autorität, wie zum Beispiel Könige, den Thron als Sitz nutzen und „der Thron“ somit den Rang, die Würde und die Position der Person anzeigt, für die er geschaffen wurde, wurde das Heiligtum als „der“ bezeichnet Thron“, insofern es auch die Überlegenheit dessen anzeigt, der sich offenbart und sein Licht und seine Herrlichkeit darin wohnen lässt. Komp. „Ein herrlicher Thron in der Höhe ist von Anfang an der Ort unseres Heiligtums“ (Jer. xvii.12) . Aus dem gleichen Grund werden die Himmel „Thron“ genannt, denn für den Geist dessen, der sie mit Intelligenz beobachtet, suggerieren sie die Allmacht des Wesens, das sie ins Leben gerufen hat, ihre Bewegungen regelt und die sublunäre Welt durch ihren wohltuenden Einfluss regiert : wie wir lesen: „So spricht der Herr: Die Himmel sind mein Thron und die Erde mein Fußschemel“ (Jes. lxvi. 1) ; Das heißt, sie bezeugen meine Existenz, mein Wesen und meine Allmacht, so wie der Thron die Größe dessen bezeugt, der würdig ist, ihn zu besetzen.

Dies ist die Idee, die wahre Gläubige hegen sollten; jedoch nicht, dass der allmächtige, höchste Gott durch irgendein materielles Objekt gestützt wird; denn Gott ist unkörperlich, wie wir weiter unten beweisen werden; Wie kann man dann sagen, dass er irgendeinen Raum einnimmt oder auf einem Körper ruht? Die Tatsache, auf die ich hinweisen möchte, ist folgende: Jeder Ort, der vom Allmächtigen ausgezeichnet und ausgewählt wurde, um sein Licht und seine Pracht zu empfangen, wie zum Beispiel das Heiligtum oder die Himmel, wird „Thron“ genannt; und im weiteren Sinne, wie in der Passage „Denn meine Hand ist auf dem Thron Gottes“ (Exod. xvii. 16) , bezeichnet „der Thron“ hier das Wesen und die Größe Gottes. Diese (das Wesen und die Größe Gottes) müssen jedoch nicht als etwas von Gott selbst Getrenntes oder als Teil der Schöpfung betrachtet werden, so dass es den Anschein hat, als hätte Gott sowohl ohne den Thron als auch mit dem Thron existiert; Ein solcher Glaube wäre zweifellos ketzerisch. Es heißt deutlich: „Du, o Herr, bleibst für immer; Dein Thron von Generation zu Generation“ (Lam. v. 19) . Unter „Deinem Thron“ müssen wir daher etwas verstehen, das untrennbar mit Gott verbunden ist. Aus diesem Grund bezeichnet das Wort „Thron“ sowohl hier als auch in allen ähnlichen Passagen die Größe und das Wesen Gottes, die untrennbar mit seinem Wesen verbunden sind.

Unsere Meinung wird im Verlauf dieser Abhandlung weiter erläutert.

KAPITEL X

Wir haben bereits darauf hingewiesen, dass wir, wenn wir in diesem Werk Homonyme behandeln, nicht die Absicht haben, die Bedeutung eines Wortes zu erschöpfen (denn es handelt sich hier nicht um eine philologische Abhandlung); Wir werden keine anderen Bedeutungen erwähnen als diejenigen, die sich auf unser Thema beziehen. Wir werden mit der Behandlung der Begriffe „ alah“ und „yarad“ fortfahren.

Diese beiden Wörter, ' alah, „er ging hinauf“ und yarad, „er ging hinab“, sind hebräische Begriffe, die im Sinne von „aufsteigend“ und „absteigend“ verwendet werden. Wenn sich ein Körper von einem höheren zu einem niedrigeren Ort bewegt, wird das Verb yarad, „hinuntergehen“, verwendet; Wenn es sich von einem niedrigeren zu einem höheren Ort bewegt, wird ' alah, „aufsteigen“, angewendet. Diese beiden Verben wurden später im Hinblick auf Größe und Macht verwendet. Wenn ein Mann von seiner hohen Position fällt, sagen wir: „Er ist heruntergekommen“, und wenn er sich wieder erhebt, „ist er hinaufgestiegen“. So sagt der Allmächtige: „Der Fremde, der in dir ist, wird sehr hoch über dich emporsteigen, und du wirst sehr tief herabsteigen“ (Deut. xxviii. 43) . Nochmals: „Der Herr, dein Gott, wird dich in die Höhe ( ' elyon ) stellen über alle Nationen der Erde“ (Deuteronomium xxviii. 1) : „Und der Herr erhob Salomo über alle Maßen“ ( lema'alah ) (1. Chronik xxix. 25) . Die Weisen verwenden oft diese Ausdrücke wie: „In heiligen Angelegenheiten müssen die Menschen aufsteigen ( ma'alin ) und dürfen nicht absteigen ( moridin ).“ Die beiden Wörter werden auch auf intellektuelle Prozesse angewendet, nämlich wenn wir über etwas unter uns nachdenken, gehen wir unter, und wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf ein Thema richten, das über uns liegt, erheben wir uns.

Jetzt nehmen wir im Vergleich zur himmlischen Sphäre sowohl räumlich als auch im Rang eine niedrige Stellung ein, und der Allmächtige ist nicht räumlich der Allerhöchste, sondern in Bezug auf absolute Existenz, Größe und Macht. Wenn es dem Allmächtigen gefiel, einem Menschen ein gewisses Maß an Weisheit oder prophetischer Inspiration zu verleihen, wird die so gemachte göttliche Mitteilung an den Propheten und der Eintritt der göttlichen Gegenwart an einen bestimmten Ort ( yeridah ) „herabsteigend“ genannt Das Ende der prophetischen Kommunikation oder das Verlassen der göttlichen Herrlichkeit von einem Ort wird „ altyah “ (aufsteigend) genannt.

Die Ausdrücke „aufsteigen“ und „absteigen“, wenn sie in Bezug auf Gott verwendet werden, müssen in diesem Sinne interpretiert werden. Wiederum, wenn in Übereinstimmung mit dem göttlichen Willen ein Unglück einer Nation oder einer Region der Erde widerfährt und wenn dem biblischen Bericht über dieses Unglück die Aussage vorausgeht, dass der Allmächtige die Taten des Volkes heimgesucht und bestraft hat ihnen entsprechend, dann verwendet der prophetische Autor den Begriff „herabsteigen“: denn der Mensch ist so niedrig und unbedeutend, dass seine Taten nicht heimgesucht würden und keine Strafe für ihn nach sich ziehen würden, wenn es nicht den göttlichen Willen gäbe: wie es in deutlich heißt Die Bibel bezieht sich auf diesen Gedanken: „Was ist der Mensch, dass du seiner gedenkst, und der Menschensohn, dass du ihn besuchest?“ (Ps. VIII, 5) .

Der Plan der Gottheit, den Menschen zu bestrafen, wird daher durch das Verb „herabsteigen“ eingeleitet; komp. „Geht hin, lasst uns hinabsteigen und dort ihre Sprache verwirren“ (Gen. xi. 7) ; „Und der Herr kam herab, um zu sehen“ (Gen. xi. 5) ; „Ich werde jetzt hinabgehen und sehen“ (Gen. xviii. 21) . Alle diese Beispiele vermitteln die Vorstellung, dass der Mensch hier unten bestraft wird.

Zahlreicher sind jedoch die Beispiele für den ersten Fall, nämlich dort, wo diese Verben im Zusammenhang mit der Offenbarung des Wortes und der Herrlichkeit Gottes verwendet werden, z. B. „Und ich werde herabsteigen und dort mit dir reden.“ ” (Num. xi. 17) ; „Und der Herr kam auf den Berg Sinai herab“ (Exod. Xix. 20) ; „Der Herr wird vor den Augen des ganzen Volkes herabkommen“ (Exod. Xix. 11) ; „Und Gott stieg von ihm auf“ (Gen. xxxv. 13) ; „Und Gott stieg hinauf von Abraham“ (Gen. xvii. 22) . Wenn es hingegen heißt: „Und Mose stieg hinauf zu Gott“ ( Exod Spitze des Berges, auf der ein bestimmtes materielles Licht (die Manifestation der Herrlichkeit Gottes) sichtbar war; aber wir dürfen uns nicht vorstellen, dass das Höchste Wesen einen Ort einnimmt, zu dem wir aufsteigen oder von dem wir absteigen können. Er ist weit von dem entfernt, was sich die Unwissenden vorstellen.

KAPITEL XI

Die Hauptbedeutung des hebräischen Wortes yashab ist „er saß“, als „Jetzt saß Eli, der Priester ( yashab ), auf einem Stuhl“ (1 Sam. i. 9) ; Da der Mensch aber im Sitzen am besten bewegungslos und ruhig bleiben kann, wurde der Begriff auf alles angewendet, was dauerhaft und unveränderlich ist; So heißt es in der Verheißung, dass Jerusalem ständig und dauerhaft in einem erhöhten Zustand bleiben sollte: „Sie wird aufstehen und an ihrem Platz sitzen“ (Sach. XIV. 10) ; weiter: „Er lässt die Frau, die kinderlos war, als eine fröhliche Mutter von Kindern sitzen“ (Ps. cxiii. 9) ; Das heißt, Er sorgt dafür, dass sie dauerhaft und dauerhaft glücklich ist.

Wenn es auf Gott angewendet wird, ist das Verb im letztgenannten Sinne zu verstehen: „Du, o Herr, bleibst ( tesheb ) für immer“ (Lam. v. 19) ; „O du, der du im Himmel sitzt ( ha-yoshebi )“ (Ps. cxxiii. 1) ; „Er, der im Himmel sitzt“ (ii. 4), dh Er, der ewig, beständig und in keiner Weise der Veränderung unterworfen ist; unveränderlich in seinem Wesen, und da er aus nichts außer seinem Wesen besteht, ist er in keiner Weise veränderlich; nicht veränderlich in seiner Beziehung zu anderen Dingen; denn es besteht überhaupt keine Beziehung zwischen Ihm und irgendeinem anderen Wesen, wie weiter unten erklärt wird, und daher kann in Ihm keine Änderung in Bezug auf solche Beziehungen stattfinden. Daher ist Er in jeder Hinsicht unveränderlich, wie Er ausdrücklich erklärt: „Ich, der Herr, ändere mich nicht“ (Mal. iii. 6) ; Das heißt, in Mir gibt es keinerlei Veränderung. Diese Idee wird durch den Begriff Yashab ausgedrückt , wenn man sich auf Gott bezieht.

Wenn das Verb „Gott“ verwendet wird, wird es häufig durch „die Himmel“ ergänzt, da die Himmel ohne Veränderung oder Mutation sind, das heißt, sie verändern sich nicht individuell, wie die einzelnen Wesen auf der Erde, durch den Übergang von der Existenz in die Existenz Nichtexistenz.

Das Verb wird auch in Beschreibungen der Beziehung Gottes (der Begriff „Beziehung“ wird hier als Homonym verwendet) zu existierenden Arten vergänglicher Dinge verwendet; denn diese Arten sind ebenso beständig, gut organisiert und unveränderlich wie die Individuen der himmlischen Heerscharen. So finden wir: „Der über dem Kreis der Erde sitzt“ (Jes. xl. 22) , der beständig und unablässig über dem Kreis der Erde bleibt; das heißt, über die Dinge, die in dieser Sphäre entstehen.

Nochmals: „Der Herr sitzt auf der Flut“ (Ps. xxix. 10) , das heißt, trotz der Veränderung und Variation der irdischen Objekte findet keine Veränderung in Bezug auf Gottes Beziehung (zur Erde) statt: Seine Beziehung zu jedem von ihnen Dinge, die entstehen und wieder vergehen, sind stabil und beständig, denn sie betreffen nur die existierenden Arten und nicht die Individuen. Man sollte daher bedenken, dass der Begriff „Sitzen“, wenn er auf Gott angewendet wird, immer in diesem Sinne verwendet wird.

KAPITEL XII

Der Begriff kam (er erhob sich) ist ein Homonym. In einer seiner Bedeutungen ist es das Gegenteil von „sitzen“, denn „er ​​stand nicht auf ( kam ) und rührte sich nicht für ihn“ (Esth. Vers 9) . Es bezeichnet weiterhin die Bestätigung und Verifizierung einer Sache, z. B.: „Der Herr wird sein Versprechen bestätigen ( yakem )“ (1 Sam. i. 23) ; „Das Feld von Ephron wurde als Eigentum Abrahams gesichert ( va-yakom )“ (Gen. xxiii. 17) . „Das Haus, das in der ummauerten Stadt ist, soll errichtet werden ( ve-kam )“ (Lev. xxv. 30) ; „Und das Königreich Israel wird in deiner Hand fest gegründet ( ve-kamah ) sein“ (1 Sam. xxiv. 20) . In diesem Sinne wird das Verb immer in Bezug auf den Allmächtigen verwendet; als „Jetzt werde ich auferstehen ( akum ), spricht der Herr“ (Ps. „Du sollst aufstehen ( takum ) und Erbarmen mit Zion haben“ (Ps. cii. 13) , was bedeutet: Du wirst wahr machen, was du versprochen hast, nämlich dass du Mitleid mit Zion haben würdest.

Im Allgemeinen begleitet eine Person, die sich entschließt, eine Sache in Angriff zu nehmen, ihren Entschluss, indem sie aufsteht. Daher wird das Verb verwendet, um „entschließen“ auszudrücken, eine bestimmte Sache zu tun. wie: „Dass mein Sohn meinen Diener gegen mich aufgehetzt hat“ (1 Sam. xxii. 8) . Das Wort wird im übertragenen Sinne verwendet, um die Ausführung eines göttlichen Beschlusses gegen ein zur Ausrottung verurteiltes Volk zu bezeichnen, wie zum Beispiel „Und ich werde mich gegen das Haus Jerobeams erheben“ (Amos VII. 9) ; „Aber er wird sich gegen das Haus der Übeltäter erheben“ (Jes. xxxi. 2) . Möglicherweise in Psalm xii. 7 hat das Verb diese letztere Bedeutung, wie auch im Psalm cii. 13, nämlich: Du wirst dich gegen ihre Feinde erheben.

Es gibt viele Passagen, die auf diese Weise interpretiert werden können, aber in keiner Weise sollte es so verstanden werden, dass Er aufsteht oder sitzt – eine solche Vorstellung liegt bei weitem nicht! Unsere Weisen drückten diese Idee in der Formel aus: „In der Welt oben gibt es weder Sitzen noch Stehen ( ' amidah )“; denn die beiden Verben „ amad“ und „ kam“ sind Synonyme [und was über das erstere gesagt wird, gilt auch für das letztere].

KAPITEL XIII

Der Begriff ' amad (er stand) ist ein Homonym, das in erster Linie „aufrecht stehen“ bedeutet, etwa „Als er vor dem Pharao stand ( be-'omdo )“ (Gen. xli. 46) ; „Obwohl Moses und Samuel standen ( ya'amod )“ (Jer. xv. 1) ; „Er stand ihnen bei“ (Gen. xviii. 8) . Es bezeichnet außerdem „Aufhören und Unterbrechung“ als „aber sie blieben stehen ( ' amedu ) und antworteten nicht mehr“ (Hiob xxxii, 16) ; „Und sie hörte auf ( va-ta'amod ), zu ertragen“ (Gen. xxix. 35) . Als nächstes bedeutet es „beständig und beständig sein“, also „damit sie viele Tage bestehen ( yo-'amedu )“ (Jer. xxxii. 14) ; „Dann wirst du es aushalten können ( ' amod )“ (Exod. xviii. 23) ; „Sein Geschmack blieb ( ' amad ) in ihm“ (Jer. xlviii. 11) , das heißt, er blieb unverändert bestehen; „Seine Gerechtigkeit bleibt in Ewigkeit“ (Ps. cxi. 3) , das heißt, sie ist dauerhaft und ewig. Das auf Gott angewendete Verb muss in diesem letzteren Sinne verstanden werden, wie in Sacharja XIV. 4: „Und seine Füße werden an jenem Tag auf dem Ölberg stehen ( ve-'amedu )“ (Sach. xiv. 4) , „Seine Ursachen, dh die Ereignisse, deren Ursache er ist, werden wirksam bleiben, ” usw. Dies wird weiter erläutert, wenn wir über die Bedeutung von regel (Fuß) sprechen. ( Vide infra, Kap. xxviii.) Im gleichen Sinne wird dieses Verb in Deuteronomium Vers 28 verwendet: „Du aber, steh hier bei mir“ und Deuteronomium Vers 5: „Ich stand zwischen dem Herrn und dir.“ .“

KAPITEL XIV

Der gleichnamige Begriff Adam ist in erster Linie der Name des ersten Menschen, der, wie die Schrift zeigt, von adamah, „Erde“, abgeleitet ist. Als nächstes bedeutet es „Menschheit“, denn „Mein Geist soll nicht mit dem Menschen ( Adam ) streiten“ (Gen. VI, 3) . Nochmals: „Wer kennt den Geist der Menschenkinder ( Adam )“ (Prediger III, 21) ; „damit ein Mensch ( Adam ) keinen Vorrang vor einem Tier hat“ (Pred. iii. 19) . Adam bedeutet auch „die Menge“, „die unteren Klassen“ im Gegensatz zu denen, die sich vom Rest unterscheiden, als „sowohl niedrig ( bene adam ) als auch hoch ( bene ish )“ (Ps. xlix. 3) .

In dieser dritten Bedeutung kommt es in den Versen vor: „Die Söhne der höheren Ordnung ( Elohim ) sahen die Töchter der niedrigeren Ordnung ( Adam )“ (Gen. VI. 2) ; und „Fürwahr! wie der demütige Mann ( Adam ) wirst du sterben“ (Ps. lxxxii. 7) .

Kapitel XV

Obwohl die beiden Wurzeln naẓab und yaẓab unterschiedlich sind, ist ihre Bedeutung, wie Sie wissen, in all ihren verschiedenen Formen identisch.

Das Verb hat mehrere Bedeutungen: In einigen Fällen bedeutet es „stehen“ oder „sich hinstellen“, wie „Und seine Schwester stand ( va-tetaẓẓab ) in der Ferne“ (Exod. ii. 4) ; „Die Könige der Erde stellten sich auf“ ( yityaẓẓebu ) (Ps. ii. 2) ; „Sie kamen heraus und standen“ ( niẓẓabim ) (Num. xvi. 27) . In anderen Fällen bedeutet es Beständigkeit und Beständigkeit, wie zum Beispiel: „Dein Wort ist im Himmel verankert ( niẓẓab )“ (Psalm cxix. 89) , das heißt, es bleibt für immer.

Wann immer dieser Begriff auf Gott angewendet wird, muss er im letzteren Sinne verstanden werden, als: „Und siehe, der Herr stand ( niẓẓab ) darauf“ (Gen. xxviii. 13) , dh er erschien als ewig und ewig „darauf“. „, nämlich auf der Leiter, deren oberes Ende bis zum Himmel reichte, während das untere Ende die Erde berührte. Diese Leiter kann jeder erklimmen, der dies möchte, und er muss letztendlich zur Kenntnis von Ihm gelangen, der sich über der Spitze der Leiter befindet, weil Er für immer auf ihr bleibt. Es muss klar sein, dass der Begriff „darauf“ von mir im Einklang mit dieser Metapher verwendet wird. Die aufsteigenden „Engel Gottes“ stellen die Propheten dar. Dass der Begriff „Engel“ auf Propheten angewendet wurde, geht deutlich aus den folgenden Passagen hervor: „Er sandte einen Engel“ (Num. xx, 16) ; „Und ein Engel des Herrn kam von Gilgal nach Bochim“ (Richter II. 1) . Wie suggestiv ist auch der Ausdruck „auf ihm auf- und absteigen“! Der Aufstieg wird vor dem Abstieg erwähnt, da dem „Aufsteigen“ und dem Erreichen einer bestimmten Höhe der Leiter das „Absteigen“ vorausgeht, also die Anwendung der beim Aufstieg erworbenen Kenntnisse zur Schulung und Unterweisung der Menschheit. Diese Anwendung wird in Übereinstimmung mit unserer Erklärung des Begriffs Yarad (Kapitel x.) „Abstieg“ genannt.

Um auf unser Thema zurückzukommen. Der Ausdruck „stand darauf“ weist auf die Beständigkeit und Beständigkeit Gottes hin und impliziert nicht die Vorstellung einer physischen Position. Dies ist auch der Sinn des Satzes „Du sollst auf dem Felsen stehen“ (Exod. xxxiii. 21) . Es ist daher klar, dass niẓẓab und ' amad in dieser bildlichen Bedeutung identisch sind. Komp. „Siehe, ich werde vor dir auf dem Felsen am Horeb stehen ( ' omed )“ (Exod. xvii. 6) .

Kapitel XVI

Das Wort ẓur (Fels) ist ein Homonym. Erstens bezeichnet es „Fels“, als „Und du sollst den Felsen schlagen“ ( zur ) (Exod. xvii. 6) . Dann „harter Stein“, wie der Feuerstein, z. B. „Messer aus Stein“ ( ẓurim ) (Jos. Vers 2) . Als nächstes wird es verwendet, um den Steinbruch zu bezeichnen, aus dem die Steine ​​gehauen werden; komp. „Seht auf den Felsen ( ẓur ), aus dem ihr gehauen seid“ (Jes. li. 1) . Aus dieser letztgenannten Bedeutung des Begriffs wurde später eine andere bildliche Vorstellung abgeleitet, nämlich „die Wurzel und der Ursprung“ aller Dinge. Aus diesem Grund fährt der Prophet nach den Worten „Seht auf den Felsen, aus dem ihr gehauen seid“ fort: „Seht auf Abraham, euren Vater“, woraus wir offensichtlich schließen können, dass die Worte „Abraham, euer Vater“ dazu dienen, „zu erklären:“ der Fels, aus dem ihr gehauen seid“; und dass der Prophet sagen wollte: „Wandelt auf seinen Wegen, vertraut auf seine Anweisungen und verhaltet euch gemäß der Regel seines Lebens!“ denn die im Steinbruch enthaltenen Eigenschaften sollten in den Dingen wiedergefunden werden, die daraus geformt und herausgehauen werden.“

Im letzteren Sinne wird der Allmächtige „Fels“ genannt, da er der Ursprung und die causa efficiens aller Dinge außer sich selbst ist. So lesen wir: „Er ist der Fels, sein Werk ist vollkommen“ (Deut. xxxii. 4) ; „An den Felsen, der dich gezeugt hat, denkst du nicht“ (Deut. xxxii. 18) ; „Ihr Fels hatte sie verkauft“ (xxxi. 30); „Es gibt keinen Fels wie unseren Gott“ (1 Sam. ii. 2) : „Der Fels der Ewigkeit“ (Jes. xxvi. 4) . Nochmals: „Und du sollst auf dem Felsen stehen“ (Exod. xxxiii. 21) , das heißt: Sei fest und standhaft in der Überzeugung, dass Gott die Quelle aller Dinge ist, denn dies wird dich zur Erkenntnis des göttlichen Wesens führen. Wir haben gezeigt (Kap. VIII.), dass die Worte „Siehe, ein Ort ist bei mir“ (Exod. xxxiii. 21) die gleiche Idee enthalten.

Kapitel XVII

Glauben Sie nicht, dass dem einfachen Volk und den Uneingeweihten nur die Metaphysik mit Vorbehalt gelehrt werden sollte; denn das Gleiche gilt auch für den größten Teil der Naturwissenschaft. In diesem Sinne haben wir uns wiederholt des Ausspruchs der Weisen bedient: „Erkläre das Kapitel über die Schöpfung nicht in Gegenwart von zwei“ [ siehe Einleitung]. Seite 2]. Dieses Prinzip war unseren Weisen nicht eigen; Antike Philosophen und Gelehrte anderer Nationen pflegten die principia rerum ebenfalls im Dunkeln zu behandeln und sich bei der Erörterung solcher Themen einer bildlichen Sprache zu bedienen. So nannten Platon und seine Vorgänger die Substanz das Weibliche und die Form das Männliche. (Sie wissen, dass die Prinzipien aller existierenden vergänglichen Dinge drei sind, nämlich Substanz, Form und Abwesenheit einer bestimmten Form; das letztgenannte Prinzip ist immer der Substanz innewohnend, denn andernfalls wäre die Substanz unfähig zu empfangen eine neue Form; und von diesem Gesichtspunkt aus gehört das Fehlen [einer bestimmten Form] zu den Principia. Sobald also eine Substanz eine bestimmte Form erhalten hat, erfolgt die Beraubung dieser Form, nämlich dieser was gerade empfangen wurde, aufgehört hat und durch die Entbehrung einer anderen Form ersetzt wird, und so weiter mit allen möglichen Formen, wie es in Abhandlungen über Naturphilosophie erklärt wird.) – Nun, wenn diejenigen Philosophen, die nichts zu befürchten haben von a Obwohl wir diese metaphysischen Themen noch nicht klar erklärt haben und immer noch die Gewohnheit hatten, sie in Zahlen und Metaphern zu diskutieren, um wie viel mehr sollten wir, da uns das Interesse der Religion am Herzen liegt, davon absehen, der Masse irgendein Thema zu erklären, das außerhalb ihres Verständnisses liegt oder das sie vielleicht verstehen könnte in einem Sinne verstanden werden, der dem beabsichtigten genau entgegengesetzt ist. Auch dies verdient Beachtung.

Kapitel XVIII

Die drei Wörter karab, „sich nähern“, naga ‘, „berühren“ und nagash, „sich nähern“, bedeuten manchmal „Kontakt“ oder „Nähe im Raum“, manchmal die Annäherung menschlichen Wissens an ein Objekt, z wenn es der physischen Annäherung eines Körpers an einen anderen ähnelte. Was die Verwendung von karab in der ersten Bedeutung betrifft, nämlich sich einem bestimmten Ort zu nähern, vgl. „Als er sich ( karab ) dem Lager näherte “ (Exod. xxxii. 19) ; „Und Pharao näherte sich ( hikrib ) (Exod. xiv. 10) . Naga ', im ersten Sinne, nämlich den Kontakt zweier Körper auszudrücken, kommt vor in „Und sie warf es ( va-tagga ' ) zu seinen Füßen“ (Exod. iv. 25) ; „Er ließ es meinen Mund berühren ( va-yagga ‘ )“ (Jes. 6, 7) . Und Nagash im ersten Sinne, nämlich sich einer anderen Person zu nähern oder sich auf sie zuzubewegen, findet sich z. B. in „Und Juda näherte sich ihm ( va-yiggash )“ (Gen. xliv. 1) .

Die zweite Bedeutung dieser drei Wörter ist „Annäherung durch Wissen“ oder „Kontakt durch Verständnis“, nicht in Bezug auf den Raum. Was „naga “ in diesem zweiten Sinne betrifft, vgl. „Denn ihr Gericht reicht ( naga ' ) bis zum Himmel“ (Jer. li. 9) . Ein Beispiel dafür, dass Karab in dieser Bedeutung verwendet wird, ist in der folgenden Passage enthalten: „Und die Sache, die zu schwer für dich ist, bringe ( takribun ) sie zu mir“ (5. Mose 1, 17) ; das ist gleichbedeutend mit der Aussage: „Ihr sollt es mir kundtun.“ Das Verb karab (im Hiphil) wird daher in dem Sinne verwendet, dass es Informationen über eine Sache gibt. Das Verb nagash wird bildlich in der Phrase verwendet: „Und Abraham näherte sich ( va-yiggash ) und sagte“ (Gen. xviii. 23) ; dies geschah in einer prophetischen Vision und in Trance, wie noch erklärt wird ( Teil I , Kap und mit ihren Lippen“ (Jes. xxix. 13) . Wo immer in den prophetischen Schriften ein Wort verwendet wird, das Annäherung oder Kontakt bezeichnet, um eine bestimmte Beziehung zwischen dem Allmächtigen und einem geschaffenen Wesen zu beschreiben, muss es in diesem letzteren Sinne verstanden werden [nämlich ., sich mental nähern]. Denn wie in dieser Abhandlung (II. Kap. IV.) bewiesen wird, ist der Höchste unkörperlich, und folglich nähert Er sich nicht einem Ding oder nähert sich ihm, noch kann sich Ihm irgendetwas nähern oder berühren; Denn wenn ein Wesen ohne Körperlichkeit ist, kann es keinen Raum einnehmen, und jede Vorstellung von Annäherung, Kontakt, Entfernung, Verbindung, Trennung, Berührung oder Nähe ist auf ein solches Wesen nicht anwendbar.

An den Versen „Der Herr ist nahe ( karob ) allen, die ihn anrufen“ (Ps. cxlv. 18) kann es keinen Zweifel geben ; „Sie haben Freude daran, sich Gott zu nähern ( Kirbat )“ (Jes. lviii. 2) ; „Die Nähe ( kirbat ) Gottes gefällt mir“ (Ps. lxxiii. 28) ; Alle diese Ausdrücke deuten auf einen spirituellen Ansatz hin, das heißt auf die Erlangung von Wissen, nicht jedoch auf eine räumliche Annäherung. So auch: „Wer hat Gott so nahe ( Kerobim )“ (5. Mose 4, 7) ; „Komme näher ( Kerab ) und höre“ (5. Mose, Vers 27) ; „Und Mose allein wird sich dem Herrn nähern ( ve-niggash ); aber sie werden nicht nahe kommen ( yiggashu )“ (Exod. xxiv. 2) .

Wenn Sie jedoch die Worte „Und Moses wird sich nähern“ so verstehen möchten, dass er sich einem bestimmten Ort auf dem Berg nähern wird, auf dem das göttliche Licht schien, oder, um es mit den Worten der Bibel zu sagen, „wo die Herrlichkeit ist“. der Wohnstätte des Herrn“, dürfen Sie dies tun, vorausgesetzt, Sie verlieren nicht die Wahrheit aus den Augen, dass es keinen Unterschied macht, ob eine Person im Mittelpunkt der Erde oder am höchsten Punkt der neunten Sphäre steht, wenn dies möglich wäre; im einen Fall ist er nicht weiter von Gott entfernt und im anderen Fall nicht näher bei ihm; nur diejenigen nähern sich Ihm, die Kenntnis von Ihm erlangen; während diejenigen, die Ihn nicht kennen, von Ihm zurücktreten. In dieser Annäherung an oder Abkehr von Gott gibt es zahlreiche übereinander liegende Grade, und ich werde in einem der folgenden Kapitel der Abhandlung ( I. Kap. lx. und II. Kap. xxxvi. ) weiter erläutern, was macht den Unterschied in unserer Wahrnehmung von Gott aus.

In der Passage „Berühre ( ga ' ) die Berge, und sie werden rauchen“ (Ps. cxliv. 5) wird das Verb „berühren“ im übertragenen Sinne verwendet, nämlich „Dein Wort berühre sie.“ So haben auch die Worte „Berühre ihn selbst“ (Hiob II, 5) die gleiche Bedeutung wie „Bring deine Plage über ihn.“ In ähnlicher Weise muss dieses Verb, in welcher Form auch immer es verwendet wird, an jeder Stelle entsprechend dem Kontext interpretiert werden; denn in manchen Fällen bezeichnet es die Berührung zweier materieller Objekte, in anderen das Wissen und Begreifen einer Sache, als ob derjenige, der jetzt etwas begreift, was er zuvor nicht verstanden hatte, sich dadurch einem von ihm entfernten Gegenstand genähert hätte. Dieser Punkt ist von erheblicher Bedeutung.

KAPITEL XIX

Der Begriff „ männlich“ ist ein Homonym, das bedeutet, dass eine Substanz in eine andere eindringt und diese füllt, wie „Und sie füllte ( va-temalle ) ihren Krug“ (Gen. xxiv. 16) ; „Ein Omer voll ( Melo ) für jeden“ (Exod. xvi. 32) und viele andere Beispiele. Als nächstes bedeutet es den Ablauf oder die Vollendung einer bestimmten Zeitspanne , als „Und als ihre zu befreienden Tage erfüllt waren ( va-yimleü )“ (Gen. xxv. 24) ; „Und vierzig Tage waren für ihn vollendet ( va-yimleü )“ (Gen. l. 3) . Darüber hinaus bezeichnet es das Erreichen des höchsten Grades an Exzellenz als „vollständig ( männlich ) mit dem Segen des Herrn“ (Deut. xxxiii. 23) ; „Sie hat er erfüllt ( mille ) mit Weisheit des Herzens“ (Exod. xxxv. 35) ; „Er war erfüllt ( va-yimmale ) von Weisheit, Verständnis und List“ (1. Könige VII. 14) . In diesem Sinne heißt es: „Die ganze Erde ist erfüllt ( melo ) seiner Herrlichkeit“ (Jes. 6, 4) . „Die ganze Erde zeugt von seiner Vollkommenheit“, führt also zu einer Erkenntnis davon. So auch „Die Herrlichkeit des Herrn erfüllte ( männlich ) die Stiftshütte“ (Exod. xl. 34) ; und tatsächlich muss jede Anwendung des Wortes auf Gott auf diese Weise interpretiert werden; und nicht, dass Er einen Körper hat, der den Raum einnimmt. Wenn Sie andererseits lieber meinen, dass in diesem Abschnitt unter „der Herrlichkeit des Herrn“ ein bestimmtes, zu diesem Zweck geschaffenes Licht verstanden werden soll, dann wird dieses Licht immer „Herrlichkeit“ genannt, und zwar dieses Licht „die Stiftshütte erfüllte“, haben wir nichts dagegen.

KAPITEL XX

Das Wort „ ram“ (hoch) ist ein Homonym und bedeutet Erhabenheit im Raum und Erhabenheit in Würde, das heißt Größe, Ehre und Macht. Es hat die erste Bedeutung in „Und die Bundeslade wurde über die Erde emporgehoben ( va-tarom )“ (Gen VII. 17) ; und letztere Bedeutung in „Ich habe einen Auserwählten aus dem Volk erhöht ( harimoti )“ ( Ps. lxxxix. 20 ); „Insofern ich dich aus dem Staub erhöht habe ( harimoti )“ (1. Könige xvi. 2) ; „ Denn ich habe dich aus dem Volk erhöht ( harimoti )“ (1. Könige xiv. 7) .

Wann immer dieser Begriff in Bezug auf Gott verwendet wird, muss er im zweiten Sinne verstanden werden: „Erhebe dich ( rumah ), o Gott, über die Himmel“ (Ps. lvii. 12) . In gleicher Weise bezeichnet die Wurzel „nasa“ (erheben) sowohl eine Erhöhung im Raum als auch eine Erhöhung in Bezug auf Rang und Würde. Im ersteren Sinne kommt es vor in „Und sie hoben ( va-yisseü ) ihr Korn auf ihre Esel“ (Gen. xlii. 26) ; und es gibt viele Fälle wie diesen, in denen dieses Verb die Bedeutung „tragen“, „sich bewegen“ von Ort zu Ort hat; denn dies impliziert eine Erhebung im Raum. Im zweiten Sinne haben wir „Und sein Königreich wird erhöht werden“ ( ve-tinnase ) (Num. xxiv. 7) ; „Und er gebar sie und trug sie“ ( va-yenasseëm ) (Jes. lxiii. 9) ; „Warum erhebt ihr euch?“ ( titnasseü ) (Num. xvi. 3) .

Jede Form dieses Verbs, wenn es auf Gott angewendet wird, hat diese letztere Bedeutung – z. B. „Erhebe dich ( hinnase ), du Richter der Erde“ (Ps. xciv. 2) ; „So spricht der Hohe ( ram ) und Erhabene ( nissa )“ (Jes. lvii. 15) – was eine Erhöhung in Rang, Qualität und Macht bedeutet und nicht eine Erhöhung im Raum.

Sie werden überrascht sein, dass ich den Ausdruck „Erhöhung in Rang, Qualität und Macht“ verwende, und Sie fragen sich vielleicht: „Wie können Sie behaupten, dass mehrere unterschiedliche Ausdrücke dasselbe bezeichnen?“ Später wird erklärt (Kapitel 1 und 20 ), dass diejenigen, die über ein wahres Wissen über Gott verfügen, nicht davon ausgehen, dass Er viele Eigenschaften besitzt, sondern dass diese verschiedenen Eigenschaften glauben, die Seine Macht, Größe, Kraft, Vollkommenheit und Güte beschreiben usw. sind identisch und bezeichnen sein Wesen und nichts, was seinem Wesen fremd ist. Ich werde den Namen und Eigenschaften Gottes besondere Kapitel widmen ; Unsere Absicht hier ist lediglich zu zeigen, dass „hoch“ und „erhaben“ in der zitierten Passage eine Erhöhung im Rang und nicht im Raum bedeuten.

KAPITEL XXI

In seiner Hauptbedeutung bezieht sich das hebräische ' abar, „vorbeigehen“, auf die Bewegung eines Körpers im Raum und wird hauptsächlich auf Lebewesen angewendet, die sich in einiger Entfernung in einer geraden Linie bewegen, z. B. „Und er ging über ( ' abar ) vor ihnen“ (Gen. xxxiii. 3) ; „Gehe ( ' abor ) vor dem Volk“ (Exod. xvii. 5) . Beispiele dieser Art gibt es zahlreich. Das Verb wurde als nächstes auf den Durchgang von Schall durch die Luft angewendet, als „Und sie ließen einen Schall durch das ganze Lager gehen ( va-ya'abiru )“ (Exod. xxxvi. 6) ; „Dass ich höre, wie das Volk des Herrn den Bericht verbreitet“ ( ma'abirim ) (1 Sam. ii. 24) .

Im übertragenen Sinne bezeichnete es das Erscheinen des Lichts und der göttlichen Gegenwart (Shechinah), die die Propheten in ihren prophetischen Visionen wahrnahmen, wie es heißt: „Und siehe, ein rauchender Ofen und eine brennende Lampe, die zwischen diesen Teilen hindurchging (' abar ) “ (Gen. xv. 17) . Dies geschah in einer prophetischen Vision, denn die Erzählung beginnt mit den Worten: „Und ein tiefer Schlaf fiel auf Abram.“ Das Verb hat diese letztere Bedeutung in Exodus xii. 12: „Und ich werde durch das Land Ägypten ziehen ( ve-'abarti )“ (bedeutet „Ich werde mich offenbaren“ usw.) und in allen ähnlichen Formulierungen.

Als nächstes wird das Verb verwendet, um auszudrücken, dass eine Person bei der Ausführung einer Handlung zu weit gegangen ist und die übliche Grenze überschritten hat, wie „Und wie ein Mann, der Wein trinkt, die angemessene Grenze überschritten hat (' abarv ) “ ( Jer . xxiii. 9) .

Es wird auch bildlich verwendet, um Folgendes zu bezeichnen: ein Ziel aufzugeben und sich einem anderen Ziel und Gegenstand zuzuwenden, z. B. „Er schoss einen Pfeil ab, wodurch dieser das Ziel verfehlte (leha'abiro)“ (1 Sam. xx . 36 ) . Dies ist, so scheint es mir, der Sinn dieses Verbs in „Und der Herr ging vor seinem Angesicht vorüber ( va-ya'abor )“ (Exod. xxxiv. 6) . Unter „sein Gesicht“ verstehe ich „das Gesicht Gottes“; Unsere Lehrer interpretierten „sein Gesicht“ ebenfalls als identisch mit „dem Gesicht Gottes“. Und obwohl dies inmitten agadischer Interpretationen zu finden ist, die in unserer Arbeit fehl am Platz wären, ist es doch eine gewisse Unterstützung unserer Ansicht, dass das Pronomen „sein“ in dieser Passage als Ersatz für „Gottes“ verwendet wird. – und die gesamte Passage könnte meiner Meinung nach wie folgt erklärt werden: Moses versuchte, zu einer bestimmten Wahrnehmung zu gelangen, die „die Wahrnehmung des göttlichen Antlitzes“ genannt wird, ein Begriff, der in der Phrase „Mein Gesicht kann nicht gesehen werden“ vorkommt; aber Gott gewährte ihm eine Wahrnehmung niedrigeren Grades, nämlich diejenige, die „das Sehen des Rückens“ genannt wird, mit den Worten: „Und du wirst meinen Rücken sehen“ ( Exod. xxxiii. 23) . Wir haben dieses Thema in unserem Werk Mishneh Torah erwähnt . Dementsprechend heißt es in der oben erwähnten Passage, dass der Herr Moses die Wahrnehmung vorenthielt, die „das Sehen des göttlichen Antlitzes“ genannt wird, und sie durch eine andere Gabe ersetzte, nämlich die Kenntnis der Taten, die Gott zugeschrieben werden. die, wie ich erklären werde (Kap. liv.), als unterschiedliche und separate Attribute des Höchsten angesehen werden. Indem ich behaupte, dass Gott Moses (das höhere Wissen) vorenthielt, meine ich damit, dass dieses Wissen unerreichbar war, dass es seiner Natur nach für Moses unzugänglich war; Denn obwohl der Mensch in der Lage ist, Vollkommenheit zu erlangen, indem er sein Denkvermögen auf die Erreichung dessen anwendet, was in der Reichweite seines Intellekts liegt, schwächt er entweder seinen Verstand oder verliert ihn ganz, sobald er es wagt, einen höheren Grad an Wissen anzustreben – wie ich es tun werde in einem der Kapitel dieses Werkes erläutern – es sei denn, ihm wird eine besondere Hilfe vom Himmel gewährt, wie es in den Worten beschrieben wird: „Und ich werde dich mit meiner Hand bedecken, bis ich vorübergehe“ (Exod. xxxiii. 23 ) .

Onkelos wendet bei der Übersetzung dieses Verses die gleiche Methode an, die er auch bei der Erklärung ähnlicher Passagen anwendet, nämlich jeden Ausdruck, der Körperlichkeit oder körperliche Eigenschaften impliziert, wenn er sich auf Gott bezieht, indem er vor „Gott“ die Auslassungspunkte eines nomen regens annimmt „, wodurch der Ausdruck (der Körperlichkeit) mit einem anderen Wort verbunden wird, das bereitgestellt wird und das den Genitiv „Gott“ regiert; z. B. „Und siehe, der Herr stand darauf“ (Gen. xxviii. 13) , erklärt er: „Die Herrlichkeit des Herrn stand aufgereiht darüber.“ Noch einmal: „Der Herr wacht zwischen mir und dir“ (Gen. xxxi. 49) , er paraphrasiert: „Das Wort des Herrn wird wachen.“ Dies ist seine gewöhnliche Methode, die Heilige Schrift zu erklären. Er wendet es auch auf Exod an. xxxiv. 6, das er umformuliert: „Der Herr ließ seine Gegenwart vor seinem Angesicht vorübergehen und rief.“ Gemäß dieser Darstellung handelte es sich bei dem Ding, das vorüberging, zweifellos um einen physischen Gegenstand. Das Pronomen „sein“ bezieht sich auf Moses, und der Ausdruck „ al panav“ ist identisch mit lefanav, „vor ihm“. Komp. „So ging das Geschenk vor ihm hin“ ( ' al panav ) (Gen. xxxii. 22) . Dies ist ebenfalls eine angemessene und zufriedenstellende Erklärung; und ich kann die Meinung von Onkelos noch weiter durch die Worte „Während meine Herrlichkeit vorübergeht“ ( ba-'abor ) (Exod. xxxiii. 22) stützen , die ausdrücklich besagen, dass das vorbeiziehende Objekt etwas war, das Gott zugeschrieben wurde, nicht Gott selbst; und von dieser göttlichen Herrlichkeit heißt es auch: „Bis ich vorübergehe“ und „Und der Herr ging vor ihm her.“

Sollte es jedoch als notwendig erachtet werden, hier eine Ellipse anzunehmen, gemäß der Methode von Onkelos, der in einigen Fällen den Begriff „die Herrlichkeit“, in anderen „das Wort“ und in anderen „die göttliche Gegenwart“ verwendet Je nach Kontext kann es in jedem einzelnen Fall erforderlich sein, wir können hier auch das Wort „Stimme“ verwenden und die Passage erklären: „Und eine Stimme vom Herrn ging vor ihm her und rief.“ Wir haben bereits gezeigt, dass das Verb ' abar, „er ging vorüber“, auf die Stimme angewendet werden kann, wie in „Und sie ließen eine Stimme durch das Lager gehen“ (Exod. xxxvi. 6) . Nach dieser Erklärung war es die Stimme, die rief. Gegen die Verwendung des Verbs „ kara“ (er rief) auf „ kol “ (Stimme) kann kein Einwand erhoben werden, denn ein ähnlicher Ausdruck findet sich in der Bibel in Bezug auf Gottes Gebote an Moses: „Er hörte die Stimme, die zu ihm redete“; und genauso wie man sagen kann „die Stimme sprach“, können wir auch sagen „die Stimme rief“; tatsächlich können wir diese Anwendung der Verben „sagen“ und „rufen“ auf „die Stimme“ sogar durch parallele Passagen unterstützen, wie zum Beispiel „Eine Stimme sagt ‚Schrei‘ und sagt: ‚Was soll ich weinen?‘“ ' “ (Jes. xl. 6) . Nach dieser Ansicht wäre die Bedeutung der besprochenen Passage: „Eine Stimme Gottes ging vor ihm her und rief: ‚Ewig, ewig, allmächtig, allbarmherzig und allgnädig!‘ „(Das Wort Ewig wird wiederholt; es steht im Vokativ, denn der Ewige ist derjenige, der berufen wird. Vgl. Moses, Moses! Abraham, Abraham!) Dies ist wiederum eine sehr treffende Erklärung des Textes.

Sie werden es sicherlich nicht verwundern, dass dieses so tiefgründige und schwierige Thema verschiedene Interpretationen zulassen kann; denn es wird die Kraft des Arguments, mit dem wir uns hier befassen, nicht beeinträchtigen. Beide Erklärungen können übernommen werden; Sie können diese großartige Szene insgesamt als eine prophetische Vision und das gesamte Ereignis als eine mentale Operation betrachten und bedenken, dass das, was Moses suchte, was ihm vorenthalten wurde und was er erreichte, Dinge waren, die der Intellekt ohne den Einsatz des Geistes wahrnahm Sinne (wie wir oben erklärt haben): Oder Sie können annehmen, dass es zusätzlich eine bestimmte Augenwahrnehmung eines materiellen Objekts gab, deren Anblick die intellektuelle Wahrnehmung unterstützen würde. Letzteres ist die Ansicht von Onkelos, es sei denn, er geht davon aus, dass in diesem Fall die Augenwahrnehmung ebenfalls eine prophetische Vision war, wie es bei „einem rauchenden Ofen und einer brennenden Lampe, die zwischen diesen Teilen hindurchgingen“ der Fall war (Gen. xv. 17) . , erwähnt in der Geschichte Abrahams. Sie können auch annehmen, dass es zusätzlich eine Wahrnehmung von Geräuschen gab und dass es eine Stimme gab, die vor ihm vorbeiging und zweifellos etwas Materielles war. Sie können eine dieser Meinungen wählen, denn unsere einzige Absicht und Absicht besteht darin, Sie vor dem Glauben zu schützen, dass die Formulierung „und der Herr ging vorüber“ analog ist zu „vor dem Volk vorübergehen“ (Exod. xvii. 5) für Gott Da es unkörperlich ist, kann man nicht sagen, dass es sich bewegt, und folglich kann das Verb „vorübergehen“ nicht angemessen auf Ihn in seiner primären Bedeutung angewendet werden.

KAPITEL XXII

Im Hebräischen bedeutet das Verb „ bo “ „kommen“, wenn es auf ein Lebewesen angewendet wird, d . 35) . Als nächstes bedeutet es (in Bezug auf ein Lebewesen), einen bestimmten Ort „zu betreten“, z. B. „Und als Joseph in das Haus kam ( va-yabo )“ (Gen. xliii. 26) ; „Wenn ihr ins Land kommt ( ta-boü )“ (Exod. xii. 25) . Der Begriff wurde auch metaphorisch im Sinne von „kommen“ verwendet und auf ein bestimmtes Ereignis angewendet, das heißt auf etwas Unkörperliches, wie „Wenn deine Worte wahr werden (yabo)“ ( Ri . xiii. 17) ; „Von dem, was ( yabou ) über dich kommen wird“ (Jes. xlvii. 13) . Ja, es wird sogar auf Privative angewendet, z. B. „Doch das Böse kam ( va-yabo )“ (Hiob III. 26) ; „Und die Dunkelheit kam ( va-yabo )“ Da das Wort nun auf unkörperliche Dinge angewendet wurde, wurde es auch in Bezug auf Gott verwendet – auf die Erfüllung Seines Wortes oder auf die Manifestation Seiner Gegenwart (die Shechinah). . In diesem übertragenen Sinne heißt es: „Siehe, ich komme ( ba ) zu dir in einer dicken Wolke“ (Exod. Xix. 9) ; „Denn der Herr, der Gott Israels, kommt ( ba ) durch es“ (Hes. xliv. 2) . In diesen und allen ähnlichen Passagen ist das Kommen der Schechina gemeint, aber die Worte „Und der Herr, mein Gott, wird kommen (u-ba ) “ (Sach. XIV. 5) sind identisch mit „Sein Wort wird kommen.“ das heißt, die Versprechen, die Er durch die Propheten gemacht hat, werden erfüllt; Deshalb fügt die Heilige Schrift hinzu: „Alle Heiligen, die bei dir sind“, das heißt: „Das Wort des Herrn, meines Gottes, wird erfüllt werden, das von allen Heiligen gesprochen wurde, die bei dir sind und die sich an die Israeliten wenden.“ ”

KAPITEL XXIII

Yaẓa („er kam heraus“) ist das Gegenteil von ba („er kam herein“). Der Begriff yaẓa wird auf die Bewegung eines Körpers von einem Ort, an dem er zuvor geruht hatte, zu einem anderen Ort angewendet (unabhängig davon, ob der Körper ein Lebewesen ist oder nicht), z. B. „Und als sie hinausgegangen waren (yaẓeü) aus dem . “ Stadt“ (Gen. xliv. 4) ; „Wenn Feuer ausbricht ( teẓe )“ (Exod. xxii. 5) . Es wurde dann bildlich verwendet, um das Erscheinen von etwas Unkörperlichem zu bezeichnen, wie zum Beispiel: „Das Wort ging aus ( yaẓa ) aus dem Mund des Königs“ (Esth. vii. 8) ; „Wenn diese Tat der Königin an alle Frauen weitergegeben ( yeẓe ) wird“ (Esth. i. 17) , das heißt, „wird sich die Nachricht verbreiten.“ Nochmals: „Denn aus Zion wird das Gesetz hervorgehen ( teẓe )“ (Jes. ii. 3) ; weiter: „Die Sonne war auf der Erde aufgegangen ( yaẓa )“ (Gen. Xix 23) , dh ihr Licht wurde sichtbar.

In diesem übertragenen Sinn müssen wir jeden Ausdruck des Hervorkommens verstehen, wenn er auf den Allmächtigen angewendet wird, z. B. „Siehe, der Herr kommt heraus ( yoẓe ) von seinem Ort“ (Jes. xxvi. 21) , dh „Das Wort Gottes, „was bisher im Verborgenen war, kommt ans Licht und wird offenbar werden“, dh es wird etwas entstehen, das vorher nicht existiert hat; denn alles Neue, was von Gott ausgeht, wird seinem Wort zugeschrieben. Komp. „Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel gemacht und ihr ganzes Heer durch den Hauch seines Mundes“ (Ps. xxxiii. 6) . Dies ist ein Gleichnis, das dem Verhalten von Königen entnommen ist, die das Wort als Mittel nutzen, um ihren Willen in die Tat umzusetzen. Gott benötigt jedoch kein Instrument, mit dem er operieren könnte, um etwas zu vollbringen; Die Wirkung wird allein durch Seinen Willen hervorgerufen. Er verwendet keine Art von Sprache, wie weiter unten erläutert wird (Kap. lv.).

Das Verb „herauskommen“ wird daher verwendet, um die Manifestation eines bestimmten Werkes Gottes zu bezeichnen, wie wir bei unserer Interpretation des Satzes „Siehe, der Herr kommt aus seinem Ort“ festgestellt haben. In ähnlicher Weise wurde der Begriff shub, „zurückkehren“, bildlich verwendet, um die Unterbrechung einer bestimmten Handlung gemäß dem Willen Gottes zu bezeichnen, wie in „Ich werde gehen und an meinen Ort zurückkehren“ ( Hosea, Vers 15). ; das heißt, die göttliche Gegenwart (Shechinah), die in unserer Mitte gewesen war, verschwand von uns, was zur Folge hatte, dass es in unserer Mitte keinen göttlichen Schutz mehr gab. So sagt der Prophet, der Unglück vorhersagt: „Und ich werde mein Angesicht vor ihnen verbergen, und sie werden verschlungen werden“ (5. Mose xxxi, 17) ; denn wenn der Mensch des göttlichen Schutzes beraubt wird, ist er allen Gefahren ausgesetzt und wird zur Zielscheibe aller zufälligen Umstände; Sein Glück und sein Unglück hängen dann vom Zufall ab. Ach! Was für eine schreckliche Drohung! – Dies ist die Idee, die in den Worten enthalten ist: „Ich werde gehen und an meinen Ort zurückkehren“ (Hos. 15) .

KAPITEL XXIV

Der Begriff halak ist ebenfalls eines der Wörter, die Bewegungen bezeichnen, die von Lebewesen ausgeführt werden, wie in „Und Jakob ging ( halak ) seines Weges“ (Gen. xxxii. 1) und in vielen anderen Fällen. Das Verb „gehen“ wurde als nächstes zur Beschreibung von Bewegungen von Objekten verwendet, die weniger fest sind als die Körper von Lebewesen, vgl. „Und die Wasser gingen weiter ( halok ) und nahmen ab“ (Gen. VIII. 5) ; „Und das Feuer ging weiter ( va-tihalak ) auf der Erde“ (Exod. ix. 23) . Dann wurde es verwendet, um die Ausbreitung und Manifestation von etwas Unkörperlichem auszudrücken. „Ihre Stimme wird wie eine Schlange gehen“ (Jer. xlvi. 22) ; noch einmal: „Die Stimme Gottes, des Herrn, der im Garten wandelt“ (Gen. III. 8) . Es ist „die Stimme“, die durch „Gehen“ qualifiziert wird.

Wann immer das Wort „gehen“ in Bezug auf Gott verwendet wird, muss es in diesem übertragenen Sinne verstanden werden, das heißt, es bezieht sich auf unkörperliche Dinge und bedeutet entweder die Manifestation von etwas Unkörperlichem oder den Entzug des göttlichen Schutzes, einen Akt entspricht bei leblosen Wesen der Entfernung einer Sache, bei lebenden Wesen dem Weggang eines Lebewesens, „Gehen“. Der Entzug des Schutzes Gottes wird in der Bibel „das Verbergen des Antlitzes Gottes“ genannt, wie in Deuteronomium XXXI. 18: „Ich aber, ich werde mein Angesicht verbergen.“ Aus dem gleichen Grund wurde es als „Weggehen“ oder „Entfernen von einer Sache“ bezeichnet, vgl. „Ich werde gehen und an meinen Ort zurückkehren“ (Hos. 15) . Aber in der Passage „Und der Zorn des Herrn entbrannte wider sie, und er ging“ (Num. xii. 9) werden die beiden Bedeutungen des Verbs kombiniert. nämlich der Entzug des göttlichen Schutzes, ausgedrückt durch „und er ging“, und die Offenbarung, Manifestation und Erscheinung von etwas, nämlich dem Zorn, der ausging und sie erreichte, wodurch Miriam „aussätzig, weiß“ wurde als Schnee.“ Der Ausdruck „wandeln“ wurde außerdem auf Verhaltensweisen angewendet, die nur das Innenleben betreffen und keine körperliche Bewegung erfordern, wie in den folgenden Abschnitten: „Und du sollst auf seinen Wegen wandeln“ (Deut. xxviii. 9 ) ; „Ihr sollt dem Herrn, eurem Gott, nachfolgen“ (Deut. xiii. 5) ; „Kommt und lasst uns im Licht des Herrn wandeln.“ (Jes. ii. 5) .

KAPITEL XXV

Das hebräische Shakan bedeutet bekanntlich „wohnen“, also „Und er wohnte ( shoken ) in den Ebenen von Mamre“ (Gen. XIV. 13) ; „Und es geschah, als Israel wohnte ( Bishekon )“ (Gen. xxxv. 22) . Dies ist die häufigste Bedeutung des Wortes. Aber „an einem Ort wohnen“ besteht im fortgesetzten Aufenthalt an einem allgemeinen oder besonderen Ort; wenn ein Lebewesen längere Zeit an einem Ort verweilt, sagen wir, dass es an diesem Ort bleibt, obwohl es sich zweifellos darin bewegt, comp. „Und er blieb in den Ebenen von Mamre“ (Gen. XIV. 13) und „Und es geschah, als Israel blieb“ (Gen. XIV. 22) .

Als nächstes wurde der Begriff metaphorisch auf unbelebte Objekte angewendet, also auf alles, was sich niedergelassen hat und auf einem Objekt fixiert bleibt, obwohl das Objekt, auf dem das Ding verbleibt, kein Ort ist und das Ding selbst kein Lebewesen ist; zum Beispiel: „Lass eine Wolke über ihm [dem Tag] wohnen“ (Hiob III. 5) ; Es besteht kein Zweifel daran, dass die Wolke kein Lebewesen ist und dass der Tag kein körperliches Ding, sondern eine Zeiteinteilung ist.

In diesem Sinne wird der Begriff in Bezug auf Gott verwendet, das heißt, um das Fortbestehen seiner göttlichen Gegenwart (Shechinah) oder seiner Vorsehung an einem Ort zu bezeichnen, an dem sich die göttliche Gegenwart ständig manifestierte, oder an einem Objekt, das ständig vorhanden war von der Vorsehung geschützt. Komp. „Und die Herrlichkeit des Herrn blieb“ (Exod. xxiv. 16) ; „Und ich werde unter den Kindern Israel wohnen“ (Exod. xxix. 45) ; „Und für das Wohlgefallen dessen, der im Busch wohnte“ (5. Mose xxxiii. 16) . Wann immer der Begriff auf den Allmächtigen angewendet wird, muss er im Einklang mit dem Kontext in dem Sinne verstanden werden, dass er sich entweder auf die Gegenwart Seiner Shechinah (d. h. Seines Lichts, das zu diesem Zweck geschaffen wurde) an einem bestimmten Ort bezieht, oder auf die Gegenwart des Allmächtigen Fortdauer Seiner Vorsehung, die ein bestimmtes Objekt schützt.

KAPITEL XXVI

Sie kennen zweifellos das talmudische Sprichwort, das in sich alle verschiedenen Arten der Interpretation umfasst, die mit unserem Thema verbunden sind. Es lautet wie folgt: „Die Tora spricht gemäß der Sprache des Menschen“, das heißt, Ausdrücke, die von allen leicht verstanden und verstanden werden können, werden auf den Schöpfer angewendet. Daher die Beschreibung Gottes durch Attribute, die Körperlichkeit implizieren, um seine Existenz auszudrücken; Denn die Vielzahl der Menschen kann sich die Existenz nur in Verbindung mit einem Körper leicht vorstellen, und das, was kein Körper ist oder mit einem Körper verbunden ist, hat für sie keine Existenz. Was auch immer wir als einen Zustand der Vollkommenheit betrachten, wird ebenfalls Gott zugeschrieben, da es zum Ausdruck bringt, dass Er in jeder Hinsicht perfekt ist und dass bei Ihm keinerlei Unvollkommenheit oder Mangel zu finden ist. Aber es wird Gott nichts zugeschrieben, was die Menge als Mangel oder Mangel ansieht; Daher wird Er niemals als jemand dargestellt, der isst, trinkt, schläft, krank ist, Gewalt anwendet und dergleichen. Was andererseits gemeinhin als Zustand der Vollkommenheit angesehen wird, wird Ihm zugeschrieben, obwohl es sich nur um einen Zustand der Vollkommenheit in Bezug auf uns selbst handelt; Denn in Bezug auf Gott ist das, was wir als einen Zustand der Vollkommenheit betrachten, in Wahrheit der höchste Grad der Unvollkommenheit. Wenn die Menschen jedoch denken würden, dass diese menschlichen Vollkommenheiten in Gott fehlen, würden sie ihn als unvollkommen betrachten.

Sie wissen, dass Fortbewegung eines der charakteristischen Merkmale von Lebewesen ist und für sie auf ihrem Weg zur Vollkommenheit unabdingbar ist. So wie sie zur Versorgung mit tierischen Ausscheidungen Nahrung und Getränke benötigen, so benötigen sie Fortbewegung, um sich dem zu nähern, was ihnen gut tut und im Einklang mit ihrer Natur steht, und um dem zu entkommen, was schädlich und ihrer Natur widerspricht. Es macht tatsächlich keinen Unterschied, ob wir Gott Essen und Trinken oder Fortbewegung zuschreiben; Aber nach menschlicher Ausdrucksweise, das heißt nach allgemeiner Auffassung, wären Essen und Trinken eine Unvollkommenheit Gottes, Bewegung hingegen nicht, obwohl die Notwendigkeit der Fortbewegung das Ergebnis eines Mangels ist. Darüber hinaus ist eindeutig bewiesen, dass alles, was sich bewegt, körperlich und teilbar ist; Im Folgenden wird gezeigt, dass Gott körperlos ist und sich nicht fortbewegen kann. Ihm kann auch keine Ruhe zugeschrieben werden; denn Ruhe kann nur auf das angewendet werden, was sich auch bewegt. Alle Ausdrücke jedoch, die die verschiedenen Bewegungsarten der Lebewesen implizieren, werden in der von uns beschriebenen Weise und in der gleichen Weise in Bezug auf Gott verwendet, wie ihm das Leben zugeschrieben wird; Obwohl Bewegung ein Zufall ist, der Lebewesen betrifft, besteht kein Zweifel daran, dass ohne Körperlichkeit Ausdrücke wie die folgenden nicht vorstellbar wären: „absteigen, aufsteigen, gehen, platzieren, stehen, umgeben, sitzen.“ , wohnen, gehen, eintreten, passieren usw.

Es wäre überflüssig gewesen, auf dieses Thema näher einzugehen, wenn es nicht die Masse des Volkes gäbe, die an solche Ideen gewöhnt ist. Es war notwendig, das Thema ausführlicher zu erläutern, wie wir versucht haben, zum Nutzen derjenigen, die nach Vollkommenheit streben, und um solche Vorstellungen aus ihnen zu entfernen, die ihnen seit ihrer Jugend aufgewachsen sind.

KAPITEL XXVII

Onkelos , der Proselyt, der mit der hebräischen und chaldäischen Sprache bestens vertraut war, machte es sich zur Aufgabe, dem Glauben an die Körperlichkeit Gottes entgegenzutreten. Dementsprechend paraphrasiert er jeden Ausdruck, der im Pentateuch in Bezug auf Gott verwendet wird und in irgendeiner Weise Körperlichkeit impliziert, im Einklang mit dem Kontext. Alle Ausdrücke, die irgendeine Art von Bewegung bezeichnen, werden von Ihm so erklärt, dass sie das Erscheinen oder die Manifestation eines bestimmten Lichts bedeuten, das [für diesen Anlass] geschaffen wurde, dh die Shekhinah (göttliche Gegenwart) oder die Vorsehung. So paraphrasiert er: „Der Herr wird herabkommen“ (Exod. Xix. 11) , „Der Herr wird sich offenbaren“; „Und Gott kam herab“ (xvi. 20), „Und Gott offenbarte sich“; und sagt nicht: „Und Gott kam herab“; „Ich werde jetzt hinabsteigen und sehen“ (Gen. xviii. 21) , er paraphrasiert: „Ich werde mich jetzt manifestieren und sehen.“ Dies ist seine Wiedergabe [des Verbs yarad, „er ging hinab“, wenn es in Bezug auf Gott verwendet wird] in seiner gesamten Version, mit Ausnahme der folgenden Passage: „Ich werde mit dir nach Ägypten hinabsteigen ( ered )“ (Gen . xlvi. 4) , was er wörtlich wiedergibt. Ein bemerkenswerter Beweis für die Talente dieses großen Mannes, die Exzellenz seiner Version und die Richtigkeit seiner Interpretation! Mit dieser Version offenbart er uns ein wichtiges Prinzip der Prophezeiung.

Diese Erzählung beginnt: „Und Gott redete in den Visionen der Nacht zu Israel und sprach: Jakob, Jakob usw. Und er sprach: Ich bin Gott usw., ich werde mit dir nach Ägypten hinabziehen“ (Gen. xlvi . 2, 3) . Da die gesamte Erzählung als eine Vision der Nacht eingeleitet wird, zögerte Onkelos nicht, die an Jakob in der Nachtvision gerichteten Worte wörtlich zu übersetzen, und gab so einen getreuen Bericht über das Ereignis. Denn die betreffende Passage enthält eine Aussage darüber, was Jakob gesagt wurde, und nicht, was tatsächlich geschah, wie es in den Worten der Fall ist: „Und der Herr kam auf den Berg Sinai herab“ (Exod. Xix. 20 ) . Hier haben wir einen Bericht darüber, was tatsächlich in der physischen Welt geschah; Das Verb yarad wird daher mit „Er manifestierte sich“ umschrieben und ist völlig losgelöst von der Idee der Bewegung. Berichte darüber, was in der Fantasie des Menschen geschah, ich meine, was ihm erzählt wurde, werden nicht geändert. Eine höchst bemerkenswerte Auszeichnung!

Daraus können Sie schließen, dass es einen großen Unterschied gibt zwischen einer Mitteilung, die als Traum oder Vision in der Nacht bezeichnet wird, und einer Vision oder Manifestation, die einfach mit Sätzen wie „Und das Wort des Herrn geschah“ eingeleitet wird ich, sagend“; „Und der Herr redete zu mir und sprach.“

Meiner Meinung nach ist es auch möglich, dass Onkelos Elohim in der obigen Passage als „Engel“ verstand und aus diesem Grund nicht zögerte, wörtlich zu übersetzen: „Ich werde mit dir nach Ägypten hinabsteigen.“ Halten Sie es nicht seltsam, dass Onkelos glaubte, der Elohim, der zu Jakob sagte: „Ich bin Gott, der Gott deines Vaters“ ( ib. 3), sei ein Engel, denn dieser Satz kann in der gleichen Form auch wurden auch von einem Engel gesprochen. So sagt Jakob: „Und der Engel Gottes redete im Traum zu mir und sprach: Jakob! Und ich sagte: „Hier bin ich“ usw. (Gen. xxxi. 11) ; und schließt den Bericht über die Worte des Engels an ihn wie folgt ab: „Ich bin der Gott von Bethel, wo du die Säule gesalbt und mir ein Gelübde gelobt hast“ ( ib . 13 ), obwohl daran kein Zweifel besteht Jakob gelobte Gott, nicht dem Engel. Es ist üblich, dass Propheten Worte, die ein Engel im Namen Gottes an sie richtet, so erzählen, als hätte Gott selbst zu ihnen gesprochen. Solche Passagen sind alle zu erklären , indem man das Nomen regens angibt und sie als identisch betrachtet mit „Ich bin der Bote des Gottes deines Vaters“, „Ich bin der Bote Gottes, der dir in Bethel erschienen ist“ und dem wie. Die Prophezeiung mit ihren verschiedenen Graden und die Natur der Engel werden im Folgenden ausführlich besprochen, entsprechend dem Gegenstand dieser Abhandlung (II. Kap. xiv.) .

KAPITEL XXVIII

Der Begriff Regel ist gleichbedeutend und bezeichnet in erster Linie den Fuß eines Lebewesens; komp. „Fuß für Fuß“ (Exod. xxi. 24) . Als nächstes bezeichnet es einen Gegenstand, der einem anderen folgt; komp. „Und alle Menschen, die dir folgen“ (wörtlich: die zu deinen Füßen liegen) ( ib. xi. 18). Eine andere Bedeutung des Wortes ist „Ursache“; komp. „Und der Herr hat dich gesegnet, da ich der Grund dafür bin“ ( leragli ) (Gen. xxx. 30) , dh um meinetwillen; denn das, was um einer anderen Sache willen existiert, hat diese als letzte Ursache. Beispiele für den in diesem Sinne verwendeten Begriff sind zahlreich. Diese Bedeutung hat es in Genesis xxxiii. 14: „Wegen ( leregel ) des Viehs, das vor mir hergeht, und wegen ( leregel ) der Kinder.“

Folglich kann der hebräische Text, dessen wörtliche Wiedergabe lautet: „Und seine Füße werden an jenem Tag auf dem Ölberg stehen“ (Sach. XIV. 4), folgendermaßen erklärt werden: „Und die Dinge, die er verursacht hat.“ ( raglav ) an diesem Tag auf dem Ölberg, das heißt, die Wunder, die dann gesehen werden und deren Ursache oder Schöpfer Gott sein wird, werden für immer bestehen bleiben.“ Zu dieser Erklärung neigt Jonathan, der Sohn von Uziel, indem er die Passage paraphrasiert: „Und er wird an jenem Tag in seiner Macht auf dem Ölberg erscheinen.“ Er drückt im Allgemeinen Begriffe aus, die jene Körperteile bezeichnen, durch die Kontakt und Bewegung bewirkt werden, durch „seine Macht“ [wenn er sich auf Gott bezieht], weil alle diese Ausdrücke Handlungen bezeichnen, die durch seinen Willen ausgeführt werden.

In der Passage ( Exod. xxiv. 10 , wörtlich: „Und es war unter seinen Füßen, wie die Wirkung der Weißheit eines Saphirsteins“), betrachtet Onkelos, wie Sie wissen, in seiner Version das Wort ( raglav ) „seine Füße“ als bildlicher Ausdruck und Ersatz für „Thron“; Die Worte „unter seinen Füßen“ paraphrasiert er daher: „Und unter dem Thron seiner Herrlichkeit.“ Bedenken Sie dies gut, und Sie werden mit Staunen beobachten, wie Onkelos sich von der Idee der Körperlichkeit Gottes und von allem, was dazu führt, auch nur im entferntesten Grad freihält. Denn er sagt nicht: „und unter seinem Thron“; Die direkte Beziehung des Throns zu Gott, die im wörtlichen Sinne des Ausdrucks „Sein Thron“ impliziert wird, würde notwendigerweise die Vorstellung nahelegen, dass Gott von einem materiellen Objekt getragen wird, und somit direkt zur Körperlichkeit Gottes führen; Er verweist daher den Thron auf Seine Herrlichkeit, das heißt auf die Schechina, die ein zu diesem Zweck geschaffenes Licht ist.

In ähnlicher Weise paraphrasiert er die Worte: „Denn meine Hand erhebe ich zum Thron Gottes“ (2. Mose 17, 16) : „Ein Eid wurde von Gott geleistet, dessen Schechina auf dem Thron seiner Herrlichkeit steht.“ Dieser Grundsatz kam auch in der populären Phrase „Thron der Herrlichkeit“ zum Ausdruck.

Wir haben uns bereits zu weit vom Thema dieses Kapitels entfernt und Dinge berührt, die in anderen Kapiteln besprochen werden; Wir kehren nun zu unserem aktuellen Thema zurück. Sie kennen die Version von Onkelos [der zitierten Passage]. Er begnügt sich damit, aus seiner Version alle Ausdrucksformen von Körperlichkeit in Bezug auf Gott auszuschließen und zeigt uns nicht, was sie (die Adligen der Kinder Israels Exod. xxiv. 10) wahrnahmen oder was mit dieser Figur gemeint ist. In allen ähnlichen Fällen verzichtet Onkelos auch darauf, auf solche Fragen einzugehen, und ist nur bestrebt, jeden Ausdruck auszuschließen, der Körperlichkeit impliziert; denn die Unkörperlichkeit Gottes ist eine beweisende Wahrheit und ein unverzichtbares Element unseres Glaubens; er konnte alles Notwendige in dieser Hinsicht entschieden darlegen. Die Interpretation eines Gleichnisses ist zweifelhaft; es kann möglicherweise diese Bedeutung haben, es kann sich aber auch auf etwas anderes beziehen. Darüber hinaus enthält es sehr tiefgründige Inhalte, deren Verständnis kein grundlegendes Element unseres Glaubens ist und deren Verständnis für das einfache Volk nicht einfach ist. Onkelos ging daher überhaupt nicht auf dieses Thema ein.

Da wir jedoch unserer Aufgabe in dieser Abhandlung treu bleiben, sehen wir uns gezwungen, unsere Erklärung abzugeben. Unserer Meinung nach bedeutet „unter seinen Füßen“ ( raglav ) „unter dem, wovon er die Ursache ist“, „das, was durch ihn existiert“, wie wir bereits festgestellt haben. Sie (die Adligen der Kinder Israels) verstanden daher die wahre Natur der materia prima, die von Ihm ausging und für deren Existenz Er die einzige Ursache ist. Denken Sie gut über den Satz nach: „Wie die Wirkung des Weiß des Saphirsteins.“ Wenn die Farbe der Vergleichspunkt wäre, hätten die Worte „wie das Weiß des Saphirsteins“ ausgereicht; aber der Zusatz „wie die Aktion“ war notwendig, weil die Materie als solche, wie Sie wohl wissen, immer empfänglich und passiv ist und nur durch einen Zufall aktiv wird. Andererseits ist die Form als solche immer aktiv und nur zufällig passiv, wie in Werken zur Physik erklärt wird. Dies erklärt den Zusatz „ like the action“ in Bezug auf die Materia Prima. Der Ausdruck „das Weiß des Saphirs“ bezieht sich auf die Transparenz, nicht auf die weiße Farbe; Denn „das Weiß“ des Saphirs ist keine weiße Farbe, sondern die Eigenschaft, transparent zu sein. Dinge, die durchsichtig sind, haben jedoch keine eigene Farbe, wie in Werken zur Physik bewiesen wird; Denn wenn sie eine Farbe hätten, würden sie nicht zulassen, dass alle Farben durch sie hindurchgehen, noch würden sie Farben empfangen; Nur wenn das transparente Objekt völlig farblos ist, kann es nacheinander alle Farben aufnehmen. In dieser Hinsicht ist es (das Weiß des Saphirs) wie die Materia Prima, die als solche völlig formlos ist und daher alle Formen nacheinander erhält. Was sie (die Adligen der Kinder Israels) wahrnahmen, war also die materia prima, deren Beziehung zu Gott deutlich erwähnt wird, weil sie die Quelle derjenigen seiner Geschöpfe ist, die der Entstehung und Zerstörung unterliegen, und von ihm geschaffen wurde . Auch dieses Thema wird später ausführlicher behandelt.

Beachten Sie, dass Sie auf eine Erklärung dieser Art zurückgreifen müssen, selbst wenn Sie die Wiedergabe von Onkelos übernehmen: „Und unter dem Thron seiner Herrlichkeit“; denn tatsächlich befindet sich die materia prima auch unter den Himmeln, die, wie wir oben bemerkt haben, „Thron Gottes“ genannt werden. Ohne eine Äußerung von R. Eliezer ben Hyrcanus, die in einem der Teile dieser Abhandlung (II. Kap. xxvi.) besprochen wird, wäre ich nicht auf diese ungewöhnliche Interpretation gekommen oder auf dieses Argument gestoßen . Das Hauptziel eines jeden intelligenten Menschen muss darin bestehen, die Körperlichkeit Gottes zu leugnen und zu glauben, dass alle diese Wahrnehmungen (die in der obigen Passage beschrieben werden) spiritueller und nicht materieller Natur seien. Beachten Sie dies und denken Sie gut darüber nach.

KAPITEL XXIX

Der Begriff „ eẓeb“ ist gleichbedeutend und bezeichnet in erster Linie Schmerz und Zittern; komp. „In Trauer ( be-'eẓeb ) sollst du Kinder gebären“ (Gen. III. 16) . Als nächstes bedeutet es Wut; komp. „Und sein Vater hatte ihn zu keiner Zeit zornig gemacht ( ' aẓabo )“ (1. Könige i. 6) ; „denn er war zornig ( ne'eẓab ) um Davids willen“ (1 Sam. xx. 34) . Der Begriff bedeutet auch Provokation; komp. „Sie rebellierten und ärgerten ( ' iẓẓebu ) seinen heiligen Geist“ (Jes. lxiii. 10) ; „und provozierte ( ya'aẓibahu ) ihn in der Wüste“ (Ps. lxxviii. 40) ; „Wenn es irgendeine Möglichkeit der Provokation ( ' oẓeb ) in mir gibt“ ( ib. cxxxix. 24); „Jeden Tag rebellieren sie ( ye'aẓẓebu ) gegen meine Worte“ ( ib. lvi. 6).

In Genesis vi. 6 Das Wort hat entweder die zweite oder die dritte Bedeutung. Im ersten Fall lautet die Bedeutung des hebräischen va-yit'aẓẓeb el libbo „Gott war zornig auf sie wegen der Bosheit ihrer Taten“; Was die Worte „zu seinem Herzen“ betrifft, die hier und auch in der Geschichte Noahs ( ib. viii. 21) verwendet werden, werde ich hier erklären, was sie bedeuten. Im Hinblick auf den Menschen verwenden wir den Ausdruck „er sagte es sich selbst“ oder „er sagte es in seinem Herzen“ in Bezug auf ein Thema, das er keiner anderen Person gegenüber äußerte oder mitteilte. In ähnlicher Weise wird der Ausdruck „Und Gott sprach in seinem Herzen“ in Bezug auf eine Handlung verwendet, die Gott verfügte, ohne sie einem Propheten gegenüber zu erwähnen, als das Ereignis gemäß dem Willen Gottes stattfand. Und eine Figur dieser Art ist zulässig, da „die Thora in Übereinstimmung mit der Sprache des Menschen spricht“ ( siehe oben c. xxvi.) . Das ist klar und deutlich. Im Pentateuch wird nicht ausdrücklich eine Botschaft erwähnt, die an die böse Generation der Sintflut gesandt wurde und sie warnte oder mit dem Tod drohte; Daher wird über sie gesagt, dass Gott in seinem Herzen zornig auf sie war; Ebenso hat er einem Propheten nicht gesagt, er solle es anderen mitteilen, als er beschloss, dass es keine Flut mehr geben dürfe, und aus diesem Grund wurden die Worte „in seinem Herzen“ hinzugefügt.

Wenn wir das Verb in der dritten Bedeutung nehmen, erklären wir die Passage folgendermaßen: „Und der Mensch lehnte sich gegen den Willen Gottes in Bezug auf ihn auf“; denn leb (Herz) bedeutet auch „Wille“, wie wir bei der Behandlung der Homonymie von leb (Herz) erklären werden.

KAPITEL XXX

In seiner primären Bedeutung wird akal (essen) im Sinne der Nahrungsaufnahme durch Tiere verwendet; Das bedarf keiner Illustration. Später wurde beobachtet, dass Essen zwei Prozesse umfasst: (1) der Verlust der Nahrung, dh die Zerstörung ihrer Form, die zuerst stattfindet; (2) das Wachstum der Tiere, die Erhaltung ihrer Kraft und ihres Daseins sowie die Unterstützung aller Kräfte ihres Körpers durch die Nahrung, die sie zu sich nehmen.

Die Betrachtung des ersten Prozesses führte zur bildlichen Verwendung des Verbs im Sinne von „verbrauchen“, „zerstören“; daher umfasst es alle Arten, einer Sache ihre Form zu entziehen; komp. „Und das Land deiner Feinde wird dich vernichten (wörtl. fressen)“ (Lev. xxvi. 38) ; „Ein Land, das seine Bewohner vernichtet (wörtl. frisst)“ (Num. xiii. 32) ; „Ihr werdet mit dem Schwert vernichtet (wörtl. gegessen) werden“ (Jes. i. 6) ; „Soll das Schwert zerstören (wörtl. essen)“ (2. Sam. ii. 26) ; „Und das Feuer des Herrn brannte unter ihnen und vernichtete (wörtl. aß) die, die im äußersten Teil des Lagers waren“ (Num. xi. 1) ; „(Gott) ist ein zerstörendes (wörtl. fressendes) Feuer“ (5. Mose 4, 24) , das heißt, er zerstört diejenigen, die gegen ihn rebellieren, so wie das Feuer alles zerstört, was in seine Reichweite kommt. Fälle dieser Art kommen sehr häufig vor.

In Bezug auf die zweite Wirkung des Essensakts wird das Verb „essen“ bildlich im Sinne von „Weisheit erlangen“, „lernen“ verwendet; kurz gesagt, für alle intellektuellen Wahrnehmungen. Diese bewahren die menschliche Form (den Intellekt) ständig auf vollkommenste Weise, so wie die Nahrung den Körper in seinem besten Zustand erhält. Komp. „Kommt, kauft und esst“ (Jes. lv. 1) ; „Hört mir fleißig zu und esst, was gut ist“ ( ib. 2); „Es ist nicht gut, viel Honig zu essen“ (Spr. xxv. 27) ; „Mein Sohn, iss Honig, denn er ist gut, und die Honigwabe, die süß ist nach deinem Geschmack; So soll die Erkenntnis der Weisheit deiner Seele widerfahren“ ( ib. xxiv. 13, 14).

Diese bildliche Verwendung des Verbs „essen“ im Sinne von „Weisheit erlangen“ kommt im Talmud häufig vor, z. B. „Kommt, isst fettes Fleisch bei Raba“ (Baba Bathra 22 a ) ; komp. „Alle Ausdrücke von ‚essen‘ und ‚trinken‘, die in diesem Buch (der Sprüche) vorkommen, beziehen sich auf Weisheit“ oder, einer anderen Lesart zufolge, „auf das Gesetz“ (Koh. rabba zu Eccl. iii. 13 ) . Weisheit wurde auch oft „Wasser“ genannt, z. B. „Wer durst, kommt zum Wasser“ (Jes. 1, 1) .

Die bildliche Bedeutung dieser Ausdrücke war so allgemein und gebräuchlich, dass sie fast als ihre ursprüngliche Bedeutung angesehen wurde und zur Verwendung von „Hunger“ und „Durst“ im Sinne von „Fehlen von Weisheit und Intelligenz“ führte; komp. „Ich werde eine Hungersnot ins Land schicken, nicht eine Hungersnot nach Brot, noch einen Durst nach Wasser, sondern nach dem Hören der Worte des Herrn“; „Meine Seele dürstet nach Gott, nach dem lebendigen Gott“ (Ps. xlii. 3) . Fälle dieser Art kommen häufig vor. Die Worte „Mit Freuden werdet ihr Wasser aus den Brunnen des Heils schöpfen“ ( Jes. Bedenken Sie, wie er „Wasser“ erklärt, um „die Weisheit anzuzeigen, die sich dann ausbreiten wird“, und dass „die Brunnen“ ( ma'ayene ) in diesem Sinne mit „den Augen der Gemeinde“ (Num. xv. 24) identisch sind von „den Häuptlingen“ oder „den Weisen“. Mit der Formulierung „von den Auserwählten der Gerechten“ bringt er seine Überzeugung zum Ausdruck, dass Gerechtigkeit wahre Erlösung ist. Sie sehen nun, wie er jedem Wort in diesem Vers eine Bedeutung gibt, die sich auf Weisheit und Studium bezieht. Dies sollte gut überlegt sein.

KAPITEL XXXI

Wisse , dass es für den menschlichen Geist bestimmte Wahrnehmungsobjekte gibt, die im Rahmen seiner Natur und Kapazität liegen; Andererseits gibt es unter den tatsächlich existierenden Dingen bestimmte Objekte, die der Geist in keiner Weise und auf keinen Fall erfassen kann: Die Tore der Wahrnehmung sind ihm verschlossen. Darüber hinaus gibt es Dinge, von denen der Geist einen Teil versteht, den anderen jedoch nicht kennt; Und wenn der Mensch in der Lage ist, bestimmte Dinge zu begreifen, folgt daraus nicht, dass er in der Lage sein muss, alles zu begreifen. Das gilt auch für die Sinne: Sie können Dinge wahrnehmen, allerdings nicht in jeder Entfernung; und alle anderen Kräfte des Körpers sind in ähnlicher Weise begrenzt. Ein Mann kann beispielsweise zwei Kikkar tragen, aber er kann nicht zehn Kikkar tragen. Wie Individuen derselben Art einander in diesen Empfindungen und in anderen körperlichen Fähigkeiten übertreffen, ist allgemein bekannt, aber es gibt eine Grenze für sie, und ihre Macht kann sich nicht auf jede Entfernung oder jeden Grad erstrecken.

All dies gilt für die intellektuellen Fähigkeiten des Menschen. Hinsichtlich dieser Fähigkeiten gibt es erhebliche Unterschiede zwischen den Menschen, was Philosophen wohlbekannt ist. Während ein Mensch eine bestimmte Sache selbst entdecken kann, ist ein anderer niemals in der Lage, sie zu verstehen, selbst wenn er mit allen möglichen Ausdrücken und Metaphern und über einen langen Zeitraum unterrichtet wird; sein Verstand kann es überhaupt nicht fassen, seine Kapazität reicht dafür nicht aus. Diese Unterscheidung ist nicht unbegrenzt. Zweifellos ist dem menschlichen Geist eine Grenze gesetzt, die er nicht überschreiten kann. Es gibt Dinge (jenseits dieser Grenze), die anerkanntermaßen für das menschliche Verständnis unzugänglich sind, und der Mensch zeigt keinen Wunsch, sie zu verstehen, da er sich bewusst ist, dass ein solches Wissen unmöglich ist und dass es keine Mittel gibt, die Schwierigkeit zu überwinden; Beispielsweise wissen wir nicht, wie viele Sterne es am Himmel gibt, ob die Zahl gerade oder ungerade ist; Wir kennen die Zahl der Tiere, Mineralien, Pflanzen und dergleichen nicht. Es gibt jedoch andere Dinge, die der Mensch unbedingt wissen möchte, und Denker aller Klassen und zu allen Zeiten haben große Anstrengungen unternommen, sie zu untersuchen und zu erforschen. Sie sind unterschiedlicher Meinung und uneinig und wecken ständig neue Zweifel an ihnen, weil ihr Geist darauf ausgerichtet ist, solche Dinge zu begreifen, das heißt, sie werden von Begierden bewegt; und jeder von ihnen glaubt, den Weg gefunden zu haben, der zu einer wahren Erkenntnis der Sache führt, obwohl die menschliche Vernunft völlig unfähig ist, die Tatsache durch überzeugende Beweise zu beweisen. – Denn ein Satz, der durch Beweise bewiesen werden kann, ist nicht Gegenstand von Streitigkeiten , Verleugnung oder Ablehnung; Niemand außer den Unwissenden würde dem widersprechen, und ein solcher Widerspruch wird „Leugnung eines nachgewiesenen Beweises“ genannt. So gibt es Menschen, die die Kugelform der Erde oder die Kreisform der Linie, in der sich die Sterne bewegen, und dergleichen leugnen; Solche Männer werden in dieser Abhandlung nicht berücksichtigt. Diese Verwirrung herrscht vor allem in metaphysischen Fächern vor, weniger bei Problemen im Zusammenhang mit der Physik, und fehlt in den exakten Wissenschaften gänzlich. Alexander Aphrodisius sagte, dass es drei Ursachen gibt, die Menschen daran hindern, die genaue Wahrheit zu entdecken: erstens Arroganz und Eitelkeit; zweitens die Feinheit, Tiefe und Schwierigkeit jedes untersuchten Themas; drittens Unwissenheit und mangelnde Fähigkeit, zu verstehen, was verstanden werden könnte. Diese Ursachen werden von Alexander aufgezählt. Gegenwärtig gibt es eine vierte Ursache, die er nicht erwähnt, weil sie damals noch nicht vorherrschte, nämlich Gewohnheit und Schulung. Von Natur aus gefällt uns, was wir gewohnt sind, und wir fühlen uns dazu hingezogen. Dies kann bei Dorfbewohnern beobachtet werden; Obwohl sie nur selten in den Genuß einer Dusche oder eines Bades kommen, wenig Vergnügen haben und ein entbehrungsreiches Leben führen, verabscheuen sie das Leben in der Stadt und sehnen sich nicht nach seinen Vergnügungen, da sie die minderwertigen Dinge, an die sie gewöhnt sind, den besseren Dingen vorziehen was sie Fremde sind; es würde ihnen keine Befriedigung geben, in Palästen zu leben,

Das Gleiche gilt für die Meinungen des Menschen, an die er seit seiner Jugend gewöhnt ist; er mag sie, verteidigt sie und meidet die gegenteiligen Ansichten. Dies ist auch eine der Ursachen, die die Menschen daran hindern, die Wahrheit zu finden, und die sie dazu bringen, an ihren gewohnten Meinungen festzuhalten. Dies ist beispielsweise bei den vulgären Vorstellungen über die Körperlichkeit Gottes und bei vielen anderen metaphysischen Fragen der Fall, wie wir noch erläutern werden. Es ist das Ergebnis einer langen Vertrautheit mit Bibelstellen, die sie zu respektieren und als wahr zu akzeptieren pflegten und deren wörtlicher Sinn die Körperlichkeit Gottes und andere falsche Vorstellungen impliziert; In Wahrheit wurden diese Wörter jedoch aus Gründen, die weiter unten erwähnt werden, als Figuren und Metaphern verwendet. Glauben Sie nicht, dass das, was wir über die Unzulänglichkeit unseres Verständnisses und seinen begrenzten Umfang gesagt haben, eine Behauptung ist, die nur auf der Bibel beruht; denn auch die Philosophen behaupten dasselbe und verstehen es vollkommen, ohne Rücksicht auf irgendeine Religion oder Meinung. Es ist eine Tatsache, die nur von denen angezweifelt wird, die vollständig bewiesene Dinge ignorieren. Dieses Kapitel ist als Einleitung zum nächsten Kapitel gedacht.

KAPITEL XXXII

Beim Lesen dieser Abhandlung müssen Sie bedenken, dass die geistige Wahrnehmung, weil sie mit der Materie verbunden ist, ähnlichen Bedingungen unterliegt wie die physische Wahrnehmung. Das heißt, wenn Ihr Auge sich umschaut, können Sie alles wahrnehmen, was sich in Ihrem Sichtbereich befindet; Wenn Sie jedoch Ihr Auge überanstrengen, indem Sie es zu sehr anstrengen, indem Sie versuchen, einen Gegenstand zu sehen, der für Ihr Auge zu weit entfernt ist, oder Schriften oder Gravuren zu untersuchen, die für Ihr Sehvermögen zu klein sind, und es dazu zwingen, eine korrekte Wahrnehmung davon zu erlangen, Sie werden Ihre Sehkraft nicht nur hinsichtlich dieses besonderen Gegenstandes schwächen, sondern auch hinsichtlich der Dinge, die Sie sonst wahrnehmen könnten: Ihr Auge wird zu schwach geworden sein, um das wahrzunehmen, was Sie sehen konnten, bevor Sie sich angestrengt und die Grenzen überschritten haben Ihrer Vision.

Das Gleiche gilt für die spekulativen Fähigkeiten eines Menschen, der sich dem Studium irgendeiner Wissenschaft widmet. Wenn jemand zu viel studiert und sein Reflexionsvermögen erschöpft, wird er verwirrt und nicht einmal in der Lage sein, das zu begreifen, was in der Macht seines Verständnisses lag. Denn die Kräfte des Körpers sind in dieser Hinsicht alle gleich.

Auch die geistigen Wahrnehmungen sind von einem ähnlichen Zustand nicht ausgenommen. Wenn Sie den Zweifel zugeben und sich nicht dazu überreden, zu glauben, dass es einen Beweis für Dinge gibt, die nicht bewiesen werden können, oder zu versuchen, eine Behauptung, deren Gegenteil nie bewiesen wurde, sofort abzulehnen und positiv zu leugnen, oder es zu versuchen Wenn du Dinge wahrnimmst, die außerhalb deiner Wahrnehmung liegen, dann hast du den höchsten Grad menschlicher Vollkommenheit erreicht, dann bist du wie R. Akibha, der „in Frieden [das Studium dieser theologischen Probleme] begann und in Frieden wieder herauskam.“ Wenn Sie andererseits versuchen, die Grenzen Ihrer intellektuellen Leistungsfähigkeit zu überschreiten oder Dinge sofort als unmöglich abzulehnen, die sich nie als unmöglich erwiesen haben oder die tatsächlich möglich sind, auch wenn ihre Möglichkeit sehr gering ist, dann ist dies der Fall du wirst wie Elisha Aḥer sein; Es wird dir nicht nur nicht gelingen, vollkommen zu werden, sondern du wirst sogar äußerst unvollkommen sein. Ideen, die auf bloßer Einbildung beruhen, werden über Sie siegen, Sie werden zu Fehlern und zu niedrigen und erniedrigten Gewohnheiten neigen, wegen der Verwirrung, die den Geist beunruhigt, und wegen der Trübung seines Lichts, so wie eine Schwäche des Sehvermögens dazu führt, dass Kranke sehen viele Arten unwirklicher Bilder, besonders wenn sie lange Zeit auf schillernde oder sehr kleine Objekte geschaut haben.

Hierzu wurde gesagt: „Hast du Honig gefunden? iss so viel, wie dir genügt, damit du nicht davon satt wirst und es erbrichst“ (Spr. xxv. 16) . Unsere Weisen haben diesen Vers auch auf Elisha Aḥer angewendet.

Wie großartig ist dieses Gleichnis! Beim Vergleich von Wissen mit Nahrungsmitteln (wie wir in Kapitel XXX festgestellt haben) erwähnt der Autor der Sprüche das süßeste Nahrungsmittel, nämlich Honig, der darüber hinaus die Eigenschaft hat, den Magen zu reizen und Übelkeit zu verursachen. Damit beschreibt er die Natur des Wissens vollständig. Obwohl es großartig, ausgezeichnet, edel und vollkommen ist, ist es schädlich, wenn es nicht in Grenzen gehalten oder nicht ordnungsgemäß bewacht wird; Es ist wie Honig, der nährt und angenehm ist, wenn er in Maßen gegessen wird, aber völlig weggeworfen wird, wenn er maßlos genossen wird. Deshalb heißt es nicht: „damit du nicht satt wirst und es verabscheust“, sondern „damit du es nicht erbrichst“. Die gleiche Idee kommt in den Worten zum Ausdruck: „Es ist nicht gut, viel Honig zu essen“ (Spr. xxv. 27) ; und in den Worten: „Mache dich auch nicht allzu weise; Warum solltest du dich selbst zerstören?“ (Prediger vii. 16) ; komp. „Halte deinen Fuß, wenn du zum Haus Gottes gehst“ ( ebd., Vers 1). Dasselbe Thema wird in den Worten Davids angesprochen: „Ich übe mich auch nicht in großen Dingen, noch in Dingen, die mir zu hoch sind“ ( Ps. cxxxi. 2) und in den Aussprüchen unserer Weisen: „Forsche nicht nach In Dingen, die zu schwierig für dich sind, forsche nicht nach, was dir verborgen bleibt; Studieren Sie, was Sie studieren dürfen, und beschäftigen Sie sich nicht mit Geheimnissen.“ Sie wollten sagen: „Lass deinen Geist nur Dinge versuchen, die innerhalb der menschlichen Wahrnehmung liegen; denn das Studium von Dingen, die außerhalb des menschlichen Verständnisses liegen, ist, wie bereits gesagt wurde, äußerst schädlich. Diese Lektion ist auch in der talmudischen Passage enthalten, die mit „Wer vier Dinge berücksichtigt“ usw. beginnt und endet: „Wer die Ehre seines Schöpfers nicht berücksichtigt“; Hier wird auch der Rat gegeben, den wir bereits erwähnt haben, nämlich, dass der Mensch sich nicht vorschnell auf Spekulationen mit falschen Vorstellungen einlassen sollte, und wenn er über irgendetwas Zweifel hat oder keinen Beweis für den Gegenstand seiner Untersuchung finden kann, sollte er darf es nicht sofort aufgeben, ablehnen und leugnen; Er muss sich bescheiden zurückhalten und aus Rücksicht auf die Ehre seines Schöpfers zögern (eine Meinung äußern) und innehalten. Dies wurde bereits erklärt.

Es war nicht das Ziel der Propheten und unserer Weisen in diesen Äußerungen, das Tor der Forschung vollständig zu verschließen und den Geist daran zu hindern, das zu begreifen, was in seiner Reichweite liegt, wie es sich einfache und müßige Menschen vorstellen, die man besser bezeichnen sollte ihre Unwissenheit und Unfähigkeit als Weisheit und Vollkommenheit darzulegen und die Unterscheidung und Weisheit anderer als Ungläubigkeit und Unvollkommenheit zu betrachten und so Dunkelheit für Licht und Licht für Dunkelheit zu halten. Das ganze Ziel der Propheten und Weisen bestand darin, zu erklären, dass der menschlichen Vernunft eine Grenze gesetzt ist, wo sie aufhören muss. Kritisieren Sie nicht die in diesem Kapitel und in anderen Kapiteln in Bezug auf den Geist verwendeten Wörter, denn wir wollten nur eine Vorstellung von dem betreffenden Thema vermitteln und nicht das Wesen des Intellekts beschreiben; denn weitere Kapitel sind diesem Thema gewidmet.

KAPITEL XXXIII

Sie müssen wissen, dass es sehr schädlich ist, mit diesem Zweig der Philosophie, nämlich der Metaphysik, zu beginnen; oder um [zunächst] den Sinn der in Prophezeiungen vorkommenden Gleichnisse zu erklären und die Metaphern zu interpretieren, die in historischen Berichten verwendet werden und in den Schriften der Propheten reichlich vorhanden sind. Im Gegenteil, es ist notwendig, die Jugend entsprechend ihrem Verständnis einzuweihen und die weniger Intelligenten zu unterweisen; Diejenigen, die talentiert und fähig zu sein scheinen für die höhere Methode des Studiums, das heißt, die Methode, die auf Beweisen und wahren logischen Argumenten basiert, sollten schrittweise zur Perfektion gebracht werden, entweder durch Unterricht oder durch Selbstunterricht. Wer jedoch mit der Metaphysik beginnt, wird nicht nur in religiösen Fragen verwirrt, sondern in völlige Untreue verfallen. Ich vergleiche einen solchen Menschen mit einem Säugling, der mit Weizenbrot, Fleisch und Wein gefüttert wird; Es wird zweifellos sterben, nicht weil diese Nahrung von Natur aus für den menschlichen Körper ungeeignet ist, sondern aufgrund der Schwäche des Kindes, das die Nahrung nicht verdauen kann und keinen Nutzen daraus ziehen kann. Das Gleiche gilt für die wahren Prinzipien der Wissenschaft. Sie wurden in Rätseln dargestellt, in Rätsel gehüllt und von allen Weisen auf die geheimnisvollste Art und Weise gelehrt, die man sich nur ausdenken konnte, nicht weil sie ein geheimes Übel enthielten oder im Widerspruch zu den Grundprinzipien des Gesetzes standen (wie Narren glauben). nur Philosophen in ihren eigenen Augen), sondern wegen der Unfähigkeit des Menschen, sie zu Beginn seines Studiums zu verstehen: Es wurden nur geringfügige Anspielungen auf sie gemacht, um denen als Orientierung für diejenigen zu dienen, die in der Lage sind, sie zu verstehen. Diese Wissenschaften wurden daher Mysterien ( Sodoth ) und Geheimnisse des Gesetzes ( Sitre Thora ) genannt, wie wir noch erklären werden.

Dies ist auch der Grund, warum „die Tora die Sprache des Menschen spricht“, wie wir erklärt haben, denn es ist der Zweck der Tora, als Leitfaden für die Unterweisung der Jugend, der Frauen und des einfachen Volkes zu dienen; und da sie alle nicht in der Lage sind, den wahren Sinn der Worte zu verstehen, wurde die Tradition als ausreichend angesehen, um alle Wahrheiten zu vermitteln, die festgestellt werden sollten; und über Ideale wurden nur solche Bemerkungen gemacht, die zur Erkenntnis ihrer Existenz, nicht aber zum Verständnis ihres wahren Wesens führen würden. Wenn ein Mensch zur Vollkommenheit gelangt und zu einem Wissen über die „Geheimnisse des Gesetzes“ gelangt, entweder durch die Hilfe eines Lehrers oder durch Selbstunterricht, indem er vom Verständnis eines Teils zum Studium des anderen geleitet wird, wird er wird denen gehören, die treu an die wahren Prinzipien glauben, entweder aufgrund schlüssiger Beweise, wo Beweise möglich sind, oder durch stichhaltige Argumente, wo Argumente zulässig sind; Er wird eine wahre Vorstellung von den Dingen haben, die er zuvor in Gleichnissen und Metaphern erhalten hat, und er wird ihren Sinn vollständig verstehen. Wir haben in dieser Abhandlung häufig den Grundsatz unserer Weisen erwähnt: „Die Ma'aseh Mercabah nicht einmal in Gegenwart eines Schülers zu besprechen, es sei denn, dieser ist weise und intelligent; und dann sind ihm nur die Überschriften der Kapitel zu geben.“ Wir müssen daher damit beginnen, diese Fächer entsprechend den Fähigkeiten des Schülers zu unterrichten, und zwar unter zwei Bedingungen: erstens, dass er weise ist, das heißt, dass er die Vorstudien erfolgreich abgeschlossen hat, und zweitens, dass er intelligent ist, talentiert, klar im Kopf und von schneller Auffassungsgabe, das heißt, er hat „einen eigenen Kopf“ ( mebin midda'ato ), wie es unsere Weisen nannten.

Ich werde nun damit fortfahren, die Gründe zu erklären, warum wir die Menge nicht in reiner Metaphysik unterrichten oder damit beginnen sollten, ihnen das wahre Wesen der Dinge zu beschreiben oder ihnen zu zeigen, dass ein Ding so sein muss, wie es ist, und nicht anders sein kann. Dies wird das Thema des nächsten Kapitels sein; und ich sage weiter:

KAPITEL XXXIV

Es gibt fünf Gründe, warum der Unterricht nicht mit der Metaphysik beginnen sollte, sondern sich zunächst darauf beschränken sollte, aufzuzeigen, was zur Kenntnis genommen werden kann und was der Menge offenbar gemacht werden kann.

Erster Grund: Das Thema selbst ist schwierig, subtil und tiefgründig: „Wer kann es herausfinden, weit weg und überaus tiefgründig?“ (Prediger vii. 24) . Darauf lassen sich die folgenden Worte Hiobs anwenden: „Woher kommt denn die Weisheit? und wo ist der Ort des Verstehens?“ (Hiob xxviii. 20) . Der Unterricht sollte nicht mit abstrusen und schwierigen Themen beginnen. In einem der Gleichnisse in der Bibel wird Weisheit mit Wasser verglichen, und neben anderen Interpretationen, die unsere Weisen zu diesem Gleichnis geben, kommt Folgendes vor: Wer schwimmen kann, kann Perlen aus der Tiefe des Meeres hervorbringen, wer schwimmt Wer nicht schwimmen kann, ertrinkt, daher sollten sich nur Personen, die eine entsprechende Einweisung erhalten haben, diesem Risiko aussetzen.

Zweiter Grund: Die Intelligenz des Menschen ist zunächst unzureichend; denn er ist nicht von Anfang an mit Vollkommenheit ausgestattet, sondern besitzt Vollkommenheit zunächst nur in der Potenz, nicht in der Tat. So heißt es: „Und der Mensch wurde als Wildesel geboren“ (Hiob xi. 12) . Wenn ein Mensch eine bestimmte Fähigkeit zur Potenz besitzt , folgt daraus nicht, dass diese in ihm zur Realität werden muss. Möglicherweise bleibt er aufgrund eines Hindernisses mangelhaft, oder weil er nicht in Praktiken geschult ist, die diese Möglichkeit in die Realität umsetzen würden. So heißt es in der Bibel deutlich: „Nicht viele sind weise“ ( ebd., xxxii. 9) ; Auch unsere Weisen sagen: „Ich bemerkte, wie wenige diejenigen waren, die einen höheren Grad an Vollkommenheit erreichten“ (BT Sukka 45 a ). Es gibt viele Dinge, die den Weg zur Vollkommenheit behindern und den Menschen davon abhalten. Wo kann er genügend Vorbereitung und Muße finden, um alles Notwendige zu lernen, um die Vollkommenheit zu entwickeln, die er in der Potenz besitzt ?

Dritter Grund: Die vorbereitenden Studien sind von langer Dauer, und der Mensch findet sie in seinem natürlichen Wunsch, das Ziel zu erreichen, oft zu ermüdend und möchte nicht durch sie belästigt werden. Seien Sie überzeugt, dass, wenn der Mensch das Ziel ohne vorbereitende Studien erreichen könnte, solche Studien nicht vorbereitend, sondern ermüdend und völlig überflüssig wären. Angenommen, Sie wecken irgendeinen Menschen, selbst den einfachsten, wie aus dem Schlaf und sagen zu ihm: Möchten Sie nicht wissen, was die Himmel sind, wie viele sie haben und wie sie aussehen? welche Wesen sind darin enthalten; was die Engel sind; wie die Erschaffung der ganzen Welt stattfand; Was ist ihr Zweck und in welcher Beziehung stehen ihre verschiedenen Teile zueinander? Was ist die Natur der Seele? wie es in den Körper gelangt; ob es eine unabhängige Existenz hat und wenn ja, wie es unabhängig vom Körper existieren kann; mit welchen Mitteln und zu welchem ​​Zweck und ähnliche Probleme. Er würde zweifellos „Ja“ sagen und ein natürliches Verlangen nach der wahren Erkenntnis dieser Dinge zeigen; aber er wird diesen Wunsch befriedigen und zu diesem Wissen gelangen wollen, indem er ein paar Worte von Ihnen hört. Bitten Sie ihn, seine üblichen Beschäftigungen eine Woche lang zu unterbrechen, bis er das alles erfahren hat. Er würde es nicht tun und sich mit eingebildeten und irreführenden Vorstellungen zufrieden geben; Er würde sich weigern zu glauben, dass es irgendetwas gibt, das vorbereitende Studien und beharrliche Forschung erfordert.

Sie wissen jedoch, wie alle diese Themen miteinander verbunden sind. denn es gibt nichts anderes als Gott und seine Werke, wobei letztere alle existierenden Dinge außer Ihm einschließen; wir können Ihn nur durch Seine Werke kennen lernen; Seine Werke geben Zeugnis von seiner Existenz und zeigen, was über ihn angenommen werden muss, das heißt, was ihm positiv oder negativ zugeschrieben werden muss. Es ist daher notwendig, alle Dinge nach ihrem Wesen zu untersuchen, um aus jeder Art solche wahren und wohlbegründeten Aussagen abzuleiten, die uns bei der Lösung metaphysischer Probleme helfen können. Auch hier sind viele Aussagen, die auf der Natur von Zahlen und den Eigenschaften geometrischer Figuren basieren, nützlich bei der Untersuchung von Dingen, die in Bezug auf Gott verneint werden müssen, und diese Verneinungen werden uns zu weiteren Schlussfolgerungen führen. Sie werden sicherlich nicht an der Notwendigkeit des Studiums der Astronomie und Physik zweifeln, wenn Sie den Wunsch haben, die Beziehung zwischen der Welt und der Vorsehung so zu verstehen, wie sie in der Realität ist, und nicht gemäß der Einbildung. Es gibt auch viele Themen der Spekulation, die zwar nicht den Weg für die Metaphysik bereiten, aber dazu beitragen, das Denkvermögen zu schulen und es ihm zu ermöglichen, die Natur eines Beweises zu verstehen und die Wahrheit anhand der für ihn wesentlichen Merkmale zu prüfen. Sie beseitigen die Verwirrung, die in den Köpfen der meisten Denker entsteht, die zufällige mit wesentlichen Eigenschaften verwechseln, und ebenso die daraus resultierenden falschen Meinungen. Wir können hinzufügen, dass sie zwar nicht die Grundlage für metaphysische Forschung bilden, aber dabei helfen, eine korrekte Vorstellung von diesen Dingen zu entwickeln, und sicherlich in vielen anderen Dingen im Zusammenhang mit dieser Disziplin nützlich sind. Folglich muss derjenige, der die menschliche Vollkommenheit erreichen möchte, zuerst die Logik studieren, dann die verschiedenen Zweige der Mathematik in ihrer richtigen Reihenfolge, dann die Physik und zuletzt die Metaphysik. Wir stellen fest, dass viele, die im Studium dieser Disziplinen einen bestimmten Punkt erreicht haben, müde werden und aufhören; dass andere, die über ausreichende Fähigkeiten verfügen, in ihrem Studium durch den Tod unterbrochen werden, der sie überrascht, während sie noch mit dem Vorkurs beschäftigt sind. Wenn uns nun überhaupt kein Wissen durch die Überlieferung vermittelt worden wäre und wenn wir nicht durch Gleichnisse zum Glauben an eine Sache gebracht worden wären, hätten wir uns zwangsläufig eine vollkommene Vorstellung von den Dingen und ihrem Wesen bilden müssen Eigenschaften zu besitzen und nur das zu glauben, was wir beweisen konnten: ein Ziel, das nur durch lange Vorbereitung erreicht werden konnte. In einem solchen Fall würden die meisten Menschen sterben, ohne zu wissen, ob es einen Gott gibt oder nicht, geschweige denn, dass bestimmte Dinge über ihn behauptet und andere als Mängel geleugnet werden müssen. Einem solchen Schicksal wäre nicht einmal „einer aus einer Stadt oder zwei aus einer Familie“ (Jer. III, 14) entgangen.

Was die wenigen Privilegierten betrifft, „den Überrest, den der Herr ruft“ (Joel III, 5) , erreichen sie die Vollkommenheit, die sie anstreben, erst nach entsprechender Vorbereitungsarbeit. Die Notwendigkeit einer solchen Vorbereitung und die Notwendigkeit einer solchen Schulung für den Erwerb wirklichen Wissens hat König Salomo mit den folgenden Worten deutlich zum Ausdruck gebracht: „Wenn das Eisen stumpf ist und er die Schneide nicht schärfen kann, dann muss er es tun.“ mehr Kraft aufbringen; und es ist nützlich, sich auf Weisheit vorzubereiten“ (Prediger x, 10) ; „Höre Rat und empfange Unterweisung, damit du in deinem letzten Ziel weise seist“ (Spr. Xix. 20) .

Es gibt noch einen weiteren dringenden Grund, warum die Vordisziplinen studiert und verstanden werden sollten. Während des Studiums tauchen viele Zweifel auf, und die Schwierigkeiten oder die Einwände, die gegen bestimmte Behauptungen erhoben werden, werden schnell verstanden, so wie der Abriss eines Gebäudes einfacher ist als seine Errichtung; Andererseits ist es unmöglich, eine Behauptung zu beweisen oder Zweifel auszuräumen, ohne auf mehrere Thesen aus diesen Vorstudien zurückzugreifen. Wer sich metaphysischen Problemen ohne entsprechende Vorbereitung nähert, ist wie jemand, der zu einem bestimmten Ort reist und unterwegs in eine tiefe Grube fällt, aus der er nicht mehr herauskommen kann und dort umkommen muss; wenn er nicht fortgegangen wäre, sondern zu Hause geblieben wäre, wäre es für ihn besser gewesen.

Salomo hat im Buch der Sprüche ausführlich über Faule und ihre Trägheit gesprochen, womit er sich bildlich auf die Trägheit auf der Suche nach Weisheit bezieht. Er spricht also von einem Mann, der die Endergebnisse wissen möchte, sich aber nicht anstrengt, die vorbereitenden Disziplinen zu verstehen, die zu ihnen führen, und nichts anderes tut als Verlangen. „Die Begierde des Faulen tötet ihn; denn seine Hände weigern sich zu arbeiten. Er ist den ganzen Tag gierig; aber der Gerechte gibt und schont nicht“ (Spr. Xxi. 25, 26) ; Das heißt, wenn das Verlangen den Faulen tötet, dann deshalb, weil er es versäumt, das zu suchen, was sein Verlangen befriedigen könnte, weil er nichts anderes tut als Verlangen und hofft, etwas zu erlangen, ohne die Mittel zu nutzen, um es zu erreichen. Es wäre besser für ihn, wenn er dieses Verlangen nicht hätte. Beobachten Sie, wie das Ende des Gleichnisses Licht auf seinen Anfang wirft. Es endet mit den Worten: „Der Gerechte aber gibt und schont nicht“; Der Gegensatz von „gerecht“ und „träge“ kann nur auf der Grundlage unserer Interpretation gerechtfertigt werden. Salomo weist damit darauf hin, dass nur derjenige gerecht ist, der allem seinen gebührenden Anteil gibt; das heißt, wer dem Studium einer Sache die ganze dafür erforderliche Zeit widmet und keinen Teil dieser Zeit einem anderen Zweck widmet. Die Passage kann daher folgendermaßen umschrieben werden: Und der Gerechte widmet seine Wege der Weisheit und entzieht sich keinem von ihnen.“ Komp. „Gib den Frauen deine Kraft nicht“ (Spr. xxxi. 3) .

Die Mehrheit der Gelehrten, das heißt die berühmtesten in der Wissenschaft, leiden unter diesem Mangel, nämlich dass sie sofort zu den endgültigen Ergebnissen eilen und darüber sprechen, ohne sich mit den vorläufigen Disziplinen zu befassen. Aus Torheit oder Ehrgeiz getrieben, jene vorbereitenden Studien außer Acht zu lassen, zu deren Abschluss sie entweder unfähig oder zu müßig sind, versuchen einige Gelehrte zu beweisen, dass diese schädlich oder überflüssig seien. Wenn man darüber nachdenkt, wird die Wahrheit offensichtlich.

Der vierte Grund ergibt sich aus der physischen Konstitution des Menschen. Es ist erwiesen, dass moralisches Verhalten eine Vorbereitung auf intellektuellen Fortschritt ist und dass nur ein Mann, dessen Charakter rein, ruhig und standhaft ist, intellektuelle Perfektion erreichen kann; das heißt, sich richtige Vorstellungen anzueignen. Viele Menschen sind von Natur aus so beschaffen, dass jede Vollkommenheit unmöglich ist; Beispielsweise wird jemand, dessen Herz sehr warm und selbst sehr kraftvoll ist, mit Sicherheit leidenschaftlich sein, auch wenn er versucht, dieser Veranlagung durch Training entgegenzuwirken; Wer seine Hoden warm, feucht und kräftig hat und dessen Organe überlastet sind, wird nicht leicht von der Sünde Abstand nehmen, selbst wenn er große Anstrengungen unternimmt, sich zurückzuhalten. Man findet auch Menschen von großer Leichtfertigkeit und Unbesonnenheit, deren aufgeregtes Benehmen und wilde Gesten beweisen, dass ihre Konstitution in Unordnung und ihr Temperament so schlecht ist, dass es nicht geheilt werden kann. Solche Menschen können niemals die Vollkommenheit erreichen; Es ist völlig sinnlos, sich mit ihnen über ein Thema [wie die Metaphysik] zu beschäftigen. Denn diese Wissenschaft unterscheidet sich, wie Sie wissen, von der Wissenschaft der Medizin und der Geometrie, und aus dem bereits erwähnten Grund ist nicht jeder Mensch in der Lage, sich ihr zu nähern. Ohne moralische Vorbereitung ist es für einen Menschen unmöglich, es erfolgreich zu studieren. er muss den höchsten Grad an Aufrichtigkeit und Integrität erlangen, „denn der Freche ist dem Herrn ein Gräuel, sein Geheimnis aber ist bei den Gerechten“ (Spr. III, 32) . Daher wurde es als nicht ratsam erachtet, es jungen Männern beizubringen; ja, es ist für sie unmöglich, es zu begreifen, wegen der Hitze ihres Blutes und der Flamme der Jugend, die ihren Geist verwirrt; diese Hitze, die die ganze Unordnung verursacht, muss zuerst verschwinden; sie müssen gemäßigt und sesshaft geworden sein, demütig im Herzen und unterwürfig im Temperament; Nur dann werden sie in der Lage sein, zum höchsten Grad der Wahrnehmung Gottes zu gelangen, dh zum Studium der Metaphysik, das Ma'aseh Mercabah Comp genannt wird. „Der Herr ist nahe denen, die gebrochenen Herzens sind“ (Ps. xxxiv. 18) ; „Ich wohne an einem hohen und erhabenen Ort, auch bei dem, der einen zerknirschten und demütigen Geist hat; um den Geist der Demütigen wiederzubeleben und um das Herz der Zerknirschten wiederzubeleben“ (Jes. lvii. 15) .

Daher wird die Regel „die Überschriften der Abschnitte dürfen ihm anvertraut werden“ im Talmud weiter eingeschränkt, und zwar auf folgende Weise: Die Überschriften der Abschnitte dürfen nur an einen Ab-bet-din (Präsidenten des Talmud) weitergegeben werden Hof), dessen Herz voller Sorge ist, das heißt, in dem Weisheit mit Demut, Sanftmut und großer Furcht vor der Sünde vereint ist. Dort heißt es weiter: „Die Geheimnisse des Gesetzes können nur einem Berater, Gelehrten und guten Redner mitgeteilt werden.“ Diese Eigenschaften können nur erworben werden, wenn die körperliche Verfassung des Schülers seine Entwicklung begünstigt. Sie wissen sicherlich, dass einige Personen zwar überaus fähig sind, aber sehr schwach darin sind, Ratschläge zu erteilen, während andere bereit sind, in sozialen und politischen Angelegenheiten angemessenen Rat und gute Ratschläge zu geben. Eine so begabte Person wird „Berater“ genannt und ist möglicherweise nicht in der Lage, rein abstrakte Begriffe zu verstehen, selbst solche, die dem gesunden Menschenverstand ähneln. Er kennt sie nicht und hat überhaupt kein Talent für sie; wir wenden auf ihn die Worte an: „Warum liegt in der Hand eines Narren ein Preis, um Weisheit zu erlangen, wenn er doch kein Herz dafür hat?“ (Spr. xvii. 16) . Andere sind intelligent und von Natur aus klarsichtig und in der Lage, komplizierte Ideen in prägnanter und gut gewählter Sprache zu vermitteln. Eine solche Person wird „ein guter Redner“ genannt, aber sie hat sich nicht mit der Wissenschaft beschäftigt oder hat sich keine solche angeeignet Kenntnis davon. Diejenigen, die sich tatsächlich Kenntnisse in den Wissenschaften angeeignet haben, werden „Künstler“ (oder „Gelehrte“) genannt; Der hebräische Begriff für „weise in den Künsten“ – ḥakam ḥarashim – wurde im Talmud so erklärt, dass er andeutet, dass, wenn ein solcher Mann spricht, alle sozusagen sprachlos werden.

Bedenken Sie nun, wie in den Schriften der Rabbiner die Aufnahme einer Person in Diskurse über Metaphysik von herausragenden sozialen Qualitäten und dem Studium der Philosophie sowie vom Besitz von Klarsichtigkeit, Intelligenz, Beredsamkeit usw. abhängig gemacht wird. und die Fähigkeit, Dinge durch leichte Anspielungen zu kommunizieren. Wenn eine Person diese Anforderungen erfüllt, werden ihr die Geheimnisse des Gesetzes anvertraut. An derselben Stelle lesen wir auch die folgende Passage: – R. Jochanan sagte zu R. Elasar: „Komm, ich werde dich Ma'aseh Mercabah lehren. „Die Antwort war: „Ich bin noch nicht alt“, oder mit anderen Worten, ich bin noch nicht alt geworden, ich spüre immer noch das heiße Blut und die Unbesonnenheit der Jugend in mir. Daraus erfährt man, dass neben den oben genannten guten Eigenschaften auch ein gewisses Alter erforderlich ist. Wie könnte dann irgendjemand über diese metaphysischen Themen in Gegenwart gewöhnlicher Menschen, von Kindern und Frauen sprechen?

Fünfter Grund: Der Mensch wird in seiner intellektuellen Beschäftigung durch die Notwendigkeit gestört, sich um die materiellen Bedürfnisse des Körpers zu kümmern, insbesondere wenn noch die Notwendigkeit hinzukommt, für Frau und Kinder zu sorgen; Dies gilt umso mehr, wenn er zusätzlich zu seinen gewöhnlichen Bedürfnissen nach Überflüssigkeiten sucht, denn diese werden durch Gewohnheiten und schlechte Gewohnheiten zu einem starken Motiv. Sogar der perfekte Mensch, von dem wir gesprochen haben, muss, wenn er zu sehr mit diesen notwendigen Dingen beschäftigt ist, und noch mehr, wenn er mit unnötigen Dingen beschäftigt ist und von einem großen Verlangen danach erfüllt ist, sein Verlangen nach Studium schwächen oder ganz verlieren, was er tun wird Bemühen Sie sich mit Unterbrechungen, Mattigkeit und mangelnder Aufmerksamkeit. Er wird nicht das erreichen, wofür er aufgrund seiner Fähigkeiten geeignet ist, oder er wird sich unvollkommenes Wissen aneignen, eine verwirrte Masse wahrer und falscher Ideen. Aus diesen Gründen war es angemessen, dass das Studium der Metaphysik ausschließlich von privilegierten Personen gepflegt und nicht dem einfachen Volk anvertraut wurde. Es ist nichts für Anfänger, und er sollte darauf verzichten, da das kleine Kind auf feste Nahrung und das Tragen schwerer Gewichte verzichten muss.

KAPITEL XXXV

Denken Sie nicht, dass das, was wir in den vorangegangenen Kapiteln über die Bedeutung, Dunkelheit und Schwierigkeit des Themas und seine Ungeeignetheit für die Kommunikation mit gewöhnlichen Menschen dargelegt haben, die Lehre von der Unkörperlichkeit Gottes und seiner Befreiung von allen Zuneigungen (πάθη) einschließt. Das ist nicht der Fall. Denn so wie alle Menschen darüber informiert werden müssen und sogar Kinder in dem Glauben erzogen werden müssen, dass Gott einer ist und dass niemand außer Ihm angebetet werden darf, so muss allen durch einfache Autorität beigebracht werden, dass Gott unkörperlich ist; dass es keinerlei Ähnlichkeit zwischen ihm und seinen Geschöpfen gibt; dass seine Existenz nicht wie die Existenz seiner Geschöpfe ist, sein Leben nicht wie das eines Lebewesens ist, seine Weisheit nicht wie die Weisheit des weisesten Menschen ist; und dass der Unterschied zwischen ihm und seinen Geschöpfen nicht nur quantitativ, sondern absolut ist (wie zwischen zwei Individuen aus zwei verschiedenen Klassen); Ich möchte damit sagen, dass alle verstehen müssen, dass unsere Weisheit und die Seine, unsere Macht und die Seine sich weder quantitativ noch qualitativ oder auf ähnliche Weise unterscheiden; denn zwei Dinge, von denen das eine stark und das andere schwach ist, sind notwendigerweise ähnlich, gehören derselben Klasse an und können in eine Definition einbezogen werden. Dasselbe gilt auch für alle anderen Vergleiche; sie können nur zwischen zwei Dingen derselben Klasse hergestellt werden, wie in naturwissenschaftlichen Werken gezeigt wurde. Alles, was über Gott gesagt wird, unterscheidet sich völlig von unseren Eigenschaften; keine Definition kann beides erfassen; Daher unterscheiden sich seine Existenz und die eines anderen Wesens völlig voneinander, und der Begriff Existenz wird auf beide gleichbedeutend angewendet, wie ich noch erklären werde.

Dies genügt zur Orientierung von Kindern und gewöhnlichen Menschen, die glauben müssen, dass es ein Wesen gibt, das vollkommen, unkörperlich und nicht einem Körper als Kraft innewohnt – Gott, der über allen Arten von Mängeln und über allen Zuneigungen steht. Aber die Frage nach den Eigenschaften Gottes, ihrer Unzulässigkeit und der Bedeutung dieser Eigenschaften, die ihm zugeschrieben werden; über die Schöpfung, seine Vorsehung, die für alles sorgt; über seinen Willen, seine Wahrnehmung, sein Wissen über alles; bezüglich der Prophezeiung und ihrer verschiedenen Grade; über die Bedeutung seiner Namen, die die Idee der Einheit implizieren, obwohl es mehr als einen gibt; All diese Dinge sind sehr schwierige Probleme, die wahren „Geheimnisse des Gesetzes“, die „Geheimnisse“, die so oft in den Büchern der Propheten und in den Worten unserer Lehrer erwähnt werden, deren Themen wir nur die Überschriften erwähnen sollten Kapitel, wie bereits erwähnt, und nur in Anwesenheit einer Person, die die oben genannten Bedingungen erfüllt.

Dass Gott unkörperlich ist, dass er nicht mit seinen Geschöpfen verglichen werden kann, dass er keinem äußeren Einfluss unterliegt; Dies sind Dinge, die jedem entsprechend seiner Fähigkeiten erklärt werden müssen, und sie müssen durch Überlieferung Kindern und Frauen, den Dummen und Unwissenden beigebracht werden, so wie ihnen beigebracht wird, dass Gott Einer ist, dass Er ewig ist und dass Er allein angebetet werden soll. Ohne Unkörperlichkeit gibt es keine Einheit, denn ein körperliches Ding ist erstens nicht einfach, sondern besteht aus Materie und Form, die per Definition zwei getrennte Dinge sind, und zweitens ist es aufgrund seiner Ausdehnung auch teilbar. Wenn Personen diese Lehre angenommen und in diesem Glauben geschult wurden und daher nicht in der Lage sind, sie mit den Schriften der Propheten in Einklang zu bringen, muss ihnen die Bedeutung der letzteren klar gemacht und erklärt werden, indem auf die Homonymie hingewiesen wird und die bildliche Anwendung bestimmter Begriffe, die in diesem Teil der Arbeit besprochen werden. Ihr Glaube an die Einheit Gottes und an die Worte der Propheten wird dann ein wahrer und vollkommener Glaube sein.

Wer nicht intelligent genug ist, um die wahre Interpretation dieser Passagen in der Bibel zu verstehen oder zu verstehen, dass derselbe Begriff zwei unterschiedliche Interpretationen zulässt, kann einfach gesagt werden, dass die Bibelstelle von den Weisen klar verstanden wird, sie es aber sollten Sie begnügen sich mit dem Wissen, dass Gott unkörperlich ist, dass er niemals äußerem Einfluss unterliegt, da Passivität eine Veränderung impliziert, während Gott völlig frei von jeglicher Veränderung ist, dass er mit nichts anderem als sich selbst verglichen werden kann und dass keine Definition ihn zusammen mit ihm einschließt jedem anderen Wesen, dass die Worte der Propheten wahr sind und dass die aufgetretenen Schwierigkeiten mit diesem Prinzip erklärt werden können. Dies mag für diese Personengruppe ausreichen, und es ist nicht angemessen, sie im Glauben zu belassen, dass Gott körperlich ist oder dass er irgendwelche Eigenschaften materieller Objekte besitzt, genauso wie es keinen Grund gibt, sie im Glauben zu belassen, dass dies der Fall ist Gott existiert nicht, dass es mehr als einen Gott gibt oder dass jedes andere Wesen angebetet werden kann.

KAPITEL XXXVI

Wenn ich über die Eigenschaften Gottes spreche, werde ich Ihnen erklären, in welchem ​​Sinne wir sagen können, dass eine bestimmte Sache ihm gefällt oder seinen Zorn und Zorn erregt, und in Bezug auf bestimmte Personen, dass Gott mit ihnen zufrieden war, zornig war mit ihnen oder war im Zorn gegen sie. Dies ist nicht Gegenstand des vorliegenden Kapitels; Ich möchte darin darlegen, was ich jetzt sagen werde. Sie müssen wissen, dass Sie bei der Untersuchung des Gesetzes und der Bücher der Propheten die Ausdrücke „brennender Zorn“, „Provokation“ oder „Eifersucht“ nicht finden werden, die auf Gott angewendet werden, außer in Bezug auf Götzendienst; und dass niemand außer dem Götzendiener „Feind“, „Gegner“ oder „Hasser des Herrn“ nannte. Komp. „Und ihr dient anderen Göttern. . . und dann wird der Zorn des Herrn gegen dich entbrennen“ (Deut. xi. 16, 17) ; „Damit nicht der Zorn des Herrn, deines Gottes, gegen dich entbrennt.“ usw. ( ib. vi. 15); „Um ihn durch die Arbeit deiner Hände zum Zorn zu reizen“ ( ib. xxxi. 29); „Sie haben mich zur Eifersucht auf das erregt, was nicht Gott ist; Sie haben mich mit ihren Eitelkeiten erzürnt“ ( ebd. xxxii, 21); „Denn der Herr, dein Gott, ist ein eifersüchtiger Gott“ ( ib. vi. 15); „Warum haben sie mich mit ihren geschnitzten Bildern und mit seltsamen Eitelkeiten erzürnt?“ (Jer. viii. 19) ; „Wegen der Provokation seiner Söhne und seiner Töchter“ (Deut. xxxii. 19) ; „Denn in meinem Zorn entzündet sich ein Feuer“ ( ebd. 22); „Der Herr wird an seinen Widersachern Rache nehmen und seinen Feinden Zorn bereiten“ (Nah. i. 2) ; „Und vergeltet denen, die ihn hassen“ (5. Mose VII, 10) ; „Bis er seine Feinde vor sich vertrieben hat“ (Num. xxxii. 21) ; „Was der Herr, dein Gott, hasst“ (5. Mose xvi. 22) ; „Denn alles, was dem Herrn ein Greuel ist, den er hasst, haben sie ihren Göttern angetan“ ( ib. xii. 31). Es gibt unzählige solcher Fälle; und wenn Sie alle Beispiele in den heiligen Schriften untersuchen, werden Sie feststellen, dass sie unsere Ansicht bestätigen.

Darauf haben die Propheten in ihren Schriften besonderen Wert gelegt, da es sich um Irrtümer in Bezug auf Gott handelt, also um Götzendienst. Denn wenn jemand glaubt, dass z. B. Zaid steht, während er tatsächlich sitzt, weicht er nicht so sehr von der Wahrheit ab wie jemand, der glaubt, dass Feuer unter der Luft ist, oder dass Wasser unter der Erde ist, oder dass das Die Erde ist eine Ebene oder Ähnliches. Letzterer weicht nicht so sehr von der Wahrheit ab wie jemand, der glaubt, dass die Sonne aus Feuer besteht oder dass der Himmel eine Halbkugel bildet und ähnliches; Im dritten Fall ist die Abweichung von der Wahrheit geringer als die Abweichung eines Menschen, der glaubt, dass Engel essen und trinken und dergleichen. Letzterer weicht wiederum weniger von der Wahrheit ab als jemand, der glaubt, dass etwas anderes als Gott angebetet werden soll; denn Unwissenheit und Irrtum bezüglich einer großen Sache, das heißt einer Sache, die eine hohe Stellung im Universum einnimmt, sind von größerer Bedeutung als solche, die sich auf eine Sache beziehen, die eine niedrigere Stellung einnimmt; – mit „Irrtum“ meine ich den Glauben, dass a die Sache ist anders als sie wirklich ist; durch „Unwissenheit“, den Mangel an Wissen über Dinge, deren Wissen erlangt werden kann.

Wenn jemand das Maß des Kegels oder die Sphärizität der Sonne nicht kennt, ist es nicht so wichtig, nicht zu wissen, ob Gott existiert oder ob die Welt ohne Gott existiert; und wenn ein Mensch annimmt, dass der Kegel die Hälfte (des Zylinders) ist oder dass die Sonne ein Kreis ist, ist es nicht so schädlich zu glauben, dass Gott mehr als einer ist. Sie müssen wissen, dass Götzendiener bei der Anbetung von Götzen nicht glauben, dass es außer ihnen keinen Gott gibt; und kein Götzendiener hat jemals angenommen, dass irgendein Bild aus Metall, Stein oder Holz die Himmel und die Erde erschaffen hat und sie immer noch regiert. Der Götzendienst basiert auf der Idee, dass eine bestimmte Form den Vermittler zwischen Gott und seinen Geschöpfen darstellt. Dies wird deutlich in Passagen wie den folgenden gesagt: „Wer würde dich nicht fürchten, o König der Nationen?“ (Jer. x. 7) ; „Und an jedem Ort wird meinem Namen Räucherwerk dargebracht“ (Mal. I. 11) ; Mit „meinem Namen“ wird auf das Wesen angespielt, das von ihnen [dh den Götzendienern] „die erste Ursache“ genannt wird. Wir haben dies bereits in unserem größeren Werk ( Mishneh Torah, I. On Idolatry, Kap. I.) erklärt , und keiner unserer Glaubensgenossen kann daran zweifeln.

Die Ungläubigen jedoch, obwohl sie an die Existenz des Schöpfers glauben, greifen das ausschließliche Vorrecht Gottes an, nämlich den Dienst und die Anbetung, die befohlen wurden, damit der Glaube des Volkes an seine Existenz fest verankert werden sollte, so heißt es in den Worten , „Und du sollst dem Herrn dienen“ usw. (Exod. xxiii. 25) . Indem sie dieses Vorrecht auf andere Wesen übertragen, veranlassen sie die Menschen, die nur die Riten bemerken, ohne deren Bedeutung oder den wahren Charakter des verehrten Wesens zu verstehen, ihren Glauben an die Existenz Gottes aufzugeben. Sie wurden daher mit dem Tod bestraft; komp. „Du sollst nichts lebendig machen, was Odem hat“ (5. Mose xx, 16) . Der Zweck dieses Gebots besteht, wie deutlich dargelegt wird, darin, diese falsche Meinung auszurotten, damit andere Menschen nicht mehr dadurch korrumpiert werden; in den Worten der Bibel „dass sie euch nicht lehren“ usw. ( ib. 18). Sie werden „Feinde“, „Feinde“, „Gegner“ genannt; Durch die Anbetung von Götzen sollen sie Gott zu Eifersucht, Zorn und Zorn provozieren. Wie groß muss dann die Beleidigung dessen sein, der eine falsche Meinung über Gott selbst hat und glaubt, dass er anders ist als das, was er wirklich ist, d. h. annimmt, dass er nicht existiert, dass er aus zwei Elementen besteht, dass er körperlich ist, dass er äußerem Einfluss unterliegt oder ihm irgendeinen Mangel zuschreibt. Eine solche Person ist zweifellos schlimmer als jemand, der Götzen anbetet, in dem Glauben, dass diese als Agenten Gutes oder Böses tun können.

Denken Sie daher daran, dass Sie durch den Glauben an die Körperlichkeit oder an alles, was mit der Körperlichkeit zusammenhängt, Gott zu Eifersucht und Zorn provozieren, sein Feuer und seinen Zorn entfachen und in höherem Maße zu seinem Feind, seinem Feind und seinem Widersacher werden würden, als durch die Anbetung von Götzen. Wenn Sie denken, dass es für diejenigen, die an die Körperlichkeit Gottes glauben, aufgrund ihrer Ausbildung, ihrer Unwissenheit oder ihres mangelhaften Verständnisses eine Entschuldigung gibt, müssen Sie den Götzenanbetern das gleiche Zugeständnis machen; Ihre Anbetung ist auf Unwissenheit oder frühe Schulung zurückzuführen, „sie bleiben im Brauch ihrer Väter“. (TB Ḥullin, 13 a ) Sie werden vielleicht sagen, dass die wörtliche Auslegung der Bibel Menschen dazu bringt, in diesen Zweifel zu geraten, aber Sie müssen wissen, dass Götzendiener ebenfalls durch falsche Vorstellungen und Ideen zu ihrem Glauben gebracht wurden. Es gibt überhaupt keine Entschuldigung für diejenigen, die nicht in der Lage sind, selbst zu denken und [die Lehre von der Unkörperlichkeit Gottes] von den wahren Philosophen nicht akzeptieren. Ich betrachte die Menschen nicht als Ungläubige, die nicht in der Lage sind, die Unkörperlichkeit zu beweisen, aber ich halte diejenigen, die es nicht glauben, für Ungläubige, besonders wenn sie sehen, dass Onkelos und Jonathan Ausdrücke vermeiden, die Körperlichkeit implizieren möglich. Das ist alles, was ich in diesem Kapitel sagen wollte.

KAPITEL XXXVII

Der hebräische Begriff panim (Gesicht) ist gleichbedeutend; Die meisten seiner verschiedenen Bedeutungen haben einen figurativen Charakter. Es bezeichnet zunächst das Gesicht eines Lebewesens; komp. „Und alle Angesichter wurden bleich“ (Jer. xxx. 6) ; „Warum sind deine Gesichter so traurig?“ (Gen. xl. 7) . In diesem Sinne kommt der Begriff häufig vor.

Die nächste Bedeutung des Wortes ist „Zorn“; komp. „Und ihr Zorn ( paneha ) war verschwunden“ (1 Sam. i. 18) . Dementsprechend wird der Begriff häufig in Bezug auf Gott im Sinne von Zorn und Zorn verwendet; komp. „Der Zorn ( Pene ) des Herrn hat sie gespalten“ (Lam. iv. 16) ; „Der Zorn ( pene ) des Herrn richtet sich gegen die, die Böses tun“ (Ps. xxxiv. 17) ; „Mein Zorn ( panai ) wird verschwinden und ich werde dir Ruhe geben“ (Exod. xxxiii. 14) ; „Dann werde ich meinen Zorn richten“ ( panai ) (Lev. xx. 3) ; es gibt noch viele andere Beispiele.

Eine andere Bedeutung des Wortes ist „die Anwesenheit und Existenz einer Person“ vgl. „Er starb in der Gegenwart ( pene ) [dh zu Lebzeiten] aller seiner Brüder“ (Gen. xxv. 18) ; „Und vor dem ganzen Volk werde ich verherrlicht werden“ (Lev. x. 3) ; „Er wird dich gewiss in deiner Gegenwart verfluchen“ ( paneka ) (Hiob I. 11) . Im gleichen Sinne wird das Wort in der folgenden Passage verwendet: „Und der Herr redete von Angesicht zu Angesicht mit Mose“, das heißt, beide waren anwesend, ohne dass irgendein Mittel zwischen ihnen dazwischen war. Komp. „Kommt, lasst uns einander ins Gesicht schauen“ (2. Könige xiv. 8) ; und auch „Der Herr redete von Angesicht zu Angesicht mit euch“ (Deut. v. 4) ; Statt dessen lesen wir an anderer Stelle deutlicher: „Ihr hörtet die Stimme der Worte, saht aber kein Gleichnis; Nur ihr habt eine Stimme gehört“ ( ib. iv. 12). Das Hören der Stimme, ohne irgendeine Ähnlichkeit zu sehen, wird als „von Angesicht zu Angesicht“ bezeichnet. In ähnlicher Weise entsprechen die Worte „Und der Herr redete mit Mose von Angesicht zu Angesicht“ den Worten „Da hörte er die Stimme eines Menschen, der zu ihm redete“ (Num. VII. 89) in der Beschreibung von Gottes Gespräch mit Mose. Somit wird Ihnen klar sein, dass die Wahrnehmung der göttlichen Stimme ohne das Eingreifen eines Engels durch „von Angesicht zu Angesicht“ ausgedrückt wird. Im gleichen Sinne muss das Wort panim in „Und mein Angesicht ( panai ) soll nicht gesehen werden“ (Exod. xxxiii. 23) verstanden werden ; Das heißt, meine wahre Existenz, so wie sie ist, kann nicht verstanden werden.

Das Wort panim wird im Hebräischen auch als Ortsadverb im Sinne von „vor“ oder „zwischen den Händen“ verwendet. In diesem Sinne wird es häufig in Bezug auf Gott verwendet; so auch in der Passage: „Und mein Angesicht ( panai ) wird nicht gesehen werden“, so Onkelos, der es wiedergibt: „Und diejenigen, die vor mir sind, werden nicht gesehen werden.“ Er findet hier eine Anspielung auf die Tatsache, dass es auch höhergeschaffene Wesen von solcher Überlegenheit gibt, dass der Mensch ihre wahre Natur nicht erkennen kann; nämlich die Ideale, getrennte Intellekte, die in ihrer Beziehung zu Gott als ständig vor Ihm oder in Seinen Händen befindlich beschrieben werden, dh als solche, die ununterbrochen die größte Aufmerksamkeit der göttlichen Vorsehung genießen. Er, dh Onkelos, ist der Ansicht, dass die Dinge, die als vollständig wahrnehmbar beschrieben werden, diejenigen Wesen sind, die hinsichtlich ihrer Existenz den Idealen, nämlich Substanz und Form, unterlegen sind; In Bezug darauf wird uns gesagt: „Und du wirst sehen, was hinter mir ist“ ( ebd. ), also Wesen, von denen ich mich gleichsam abwende und die ich hinter mir lasse. Diese Figur soll die völlige Entfernung solcher Wesen von der Gottheit darstellen. Sie werden später (Kapitel liv.) meine Erklärung darüber hören, worum Moses, unser Lehrer, gebeten hat.

Das Wort wird auch als Adverb der Zeit verwendet und bedeutet „vorher“. Komp. „In früherer Zeit ( le-phanim ) in Israel“ (Ruth IV. 7) ; „Von alters her ( le-phanim ) hast du den Grundstein der Erde gelegt“ (Ps. cii. 25) .

Eine weitere Bedeutung des Wortes ist „Aufmerksamkeit und Rücksichtnahme“. Komp. „Du sollst keine Rücksicht ( pene ) auf die Armen nehmen“ (Lev. xx. 15) ; „Und eine Person, die Aufmerksamkeit erhält ( panim )“ (Jes. iii. 3) ; „Wer keine Rücksicht zeigt ( panim )“ usw. (Deut. x. 17 usw.) . Das Wort panim (Angesicht) hat eine ähnliche Bedeutung im Segen: „Der Herr wendet dir sein Angesicht zu“ (dh der Herr lässt dich von seiner Vorsehung begleiten), „und gebe dir Frieden.“

KAPITEL XXXVIII

Der hebräische Begriff aḥor ist ein Homonym. Es ist ein Substantiv und bedeutet „zurück“. Komp. „Hinter ( aḥare ) der Stiftshütte“ (Exod. xxvi. 12) ; „Der Speer kam hinter ihm hervor ( aḥarav )“ (2. Sam. ii. 23) .

Als nächstes wird es in Bezug auf die Zeit verwendet und bedeutet „nachher“; „Keiner nach ihm ( aḥarav ) erhob sich jemand wie er“ (2. Könige xxiii. 25) ; „Nach ( aḥar ) diesen Dingen“ (Gen. xv. 1) . In diesem Sinne kommt das Wort häufig vor.

Der Begriff umfasst auch die Idee, einer Sache zu folgen und sich an die moralischen Prinzipien eines anderen Wesens anzupassen. Komp. „Ihr sollt dem Herrn, eurem Gott, nachfolgen ( aḥare )“ (Deut. xiii. 5) ; „Sie werden dem Herrn nachfolgen ( aḥare )“ (Hos. xi. 10) , dh seinem Willen folgen, auf dem Weg seiner Taten wandeln und seine Tugenden nachahmen; „Er wandelte nach ( aḥare ) dem Gebot“ ( ib. v. 11). In diesem Sinne kommt das Wort in Exodus xxxiii vor. 20: „Und du wirst meinen Rücken sehen“ ( aḥorai ); Du sollst erkennen, was mir folgt, mir ähnlich ist und das Ergebnis meines Willens ist, also alles, was von mir geschaffen wurde, wie im Verlauf dieser Abhandlung erklärt wird.

KAPITEL XXXIX

Das hebräische leb (Herz) ist ein gleichnamiges Substantiv und bezeichnet das Organ, das die Lebensquelle für alle Wesen ist, die ein Herz besitzen. Komp. „Und stieß sie durch das Herz Absaloms“ (1. Sam. xviii. 14) .

Da sich dieses Organ in der Mitte des Körpers befindet, wurde das Wort bildlich verwendet, um „den mittleren Teil einer Sache“ auszudrücken. Komp. „in die Mitte ( leb ) des Himmels“ (5. Mose 4, 11) ; „mitten ( labbath ) des Feuers“ (2. Mose iii. 2) .

Es bedeutet außerdem „Gedanke“. Komp. „Ist mein Herz nicht mit dir gegangen?“ (2. Könige, Vers 26) , das heißt, ich war in Gedanken bei dir, als ein bestimmtes Ereignis geschah. Ebenso muss erklärt werden: „Und dass ihr nicht nach eurem eigenen Herzen sucht“ (Num. xv. 39) , dh nach euren eigenen Gedanken; „Wessen Herz (dh wessen Gedanke) sich heute abwendet“ (5. Mose xxix. 18) .

Das Wort bedeutet außerdem „Rat“. Komp. „Der ganze Rest Israels war einmütig (dh hatte einen Plan), David zum König zu machen“ (1. Chronik xii. 38) ; „aber Narren sterben aus Mangel an Herz“, das heißt an Rat; „Mein Herz (dh mein Rat) soll sich davon nicht abwenden, solange ich lebe“ (Hiob xxvii. 6) ; denn diesem Satz gehen die Worte voran: „Ich halte an meiner Gerechtigkeit fest und werde sie nicht loslassen“; und dann folgt: „Mein Herz soll sich nie davon abwenden.“ – Was den Ausdruck yeḥeraf betrifft, denke ich, dass er mit demselben Verb in der Form neḥrefet verglichen werden kann, „eine Magd, die einem Mann verlobt ( neḥrefet )“ ( Lev . _ _ _ _

Leb (Herz) bedeutet auch „Wille“; komp. „Und ich werde euch Hirten geben nach meinem Willen ( libbi )“ (Jer. iii. 15) , „Ist dein Herz gerecht, wie mein Herz ist?“ (2. Könige x. 15) , dh ist dein Wille so richtig wie mein Wille? In diesem Sinne wurde das Wort bildlich auf Gott angewendet. Komp. „Das soll tun nach dem, was in meinem Herzen und in meiner Seele ist“ (1 Sam. ii. 35) , dh nach Meinem Willen; „Und meine Augen und mein Herz (dh meine Vorsehung und mein Wille) werden für immer da sein“ (1. Könige 9, 3) .

Das Wort wird auch im Sinne von „verstehen“ verwendet. Komp. „Denn der eitle Mensch wird mit Herz ausgestattet sein“ (Hiob xi, 12) , das heißt, er wird weise sein; „Das Herz eines weisen Mannes ist zu seiner Rechten“ (Pred. x. 2) , das heißt, sein Verstand beschäftigt sich mit vollkommenen Gedanken, den höchsten Problemen. Beispiele dieser Art gibt es zahlreich. In diesem Sinne, nämlich dem des Verstehens, wird das Wort immer dann verwendet, wenn es bildlich auf Gott angewendet wird; aber ausnahmsweise wird es auch im Sinne von „Wille“ verwendet. Es muss in jeder Passage entsprechend dem Kontext erläutert werden. Auch in den folgenden und ähnlichen Passagen bedeutet es „Verstehen“; „Bedenke es in deinem Herzen“ (5. Mose 4, 39) ; „Und niemand achtet in seinem Herzen“ (Jes. xliv. 19) . Daher ist auch „Dennoch hat der Herr dir kein Herz gegeben, es zu erkennen“ in seiner Bedeutung identisch mit „Es wurde dir gezeigt, damit du es erkennst“ (5. Mose 4, 35) .

Was die Passage „Und du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen“ ( Ib. VI. 5) anbelangt, erkläre ich „von ganzem Herzen“ als „mit aller Kraft deines Herzens“, das heißt: mit allen Kräften des Körpers, denn sie alle haben ihren Ursprung im Herzen; und der Sinn der gesamten Passage ist: Machen Sie die Erkenntnis Gottes zum Ziel all Ihrer Handlungen, wie wir in unserem Kommentar zur Mischna (Aboth, Acht Kapitel, V.) und in unserer Mischna Tora, Yesode Hatorah, dargelegt haben. Kerl. ii. 2.

KAPITEL XL

Ruaḥ ist ein Homonym und bedeutet „Luft“, also eines der vier Elemente. Komp. „Und die Luft Gottes bewegte sich“ (Gen. I. 2) .

Es bedeutet auch „Wind“. Komp. „Und der Ostwind ( ruaḥ ) brachte die Heuschrecken“ (Exod. x. 13) ; „Westwind“ ( ruaḥ ) ( ib. 19). In diesem Sinne kommt das Wort häufig vor.

Als nächstes bedeutet es „Atem“. Komp. „Ein Hauch ( ruah ), der vergeht und nicht wiederkommt“ (Ps. lxxviii. 39) ; „darin ist der Atem ( ruaḥ ) des Lebens“ (Gen. VII. 15) .

Es bezeichnet auch das, was vom Menschen nach seinem Tod übrig bleibt und nicht der Zerstörung ausgesetzt ist. Komp. „Und der Geist ( ruaḥ ) wird zu Gott zurückkehren, der ihn gegeben hat“ (Prediger xii. 7) .

Eine weitere Bedeutung dieses Wortes ist „die göttliche Inspiration der Propheten, durch die sie prophezeien“ – wie wir beim Sprechen über Prophezeiungen erklären werden, sofern es angebracht ist, dieses Thema in einer Abhandlung wie dieser zu diskutieren. – Vgl. „Und ich werde von dem Geist ( ruaḥ ), der auf dir ist, nehmen und ihn auf sie legen“ (Num. xi. 17) ; „Und es geschah, als der Geist ( ruah ) auf ihnen ruhte“ ( ib. 25); „Der Geist ( ruaḥ ) des Herrn redete durch mich“ (2. Sam. xxiii. 2) . Der Begriff wird häufig in diesem Sinne verwendet.

Die Bedeutung von „Absicht“, „Wille“ ist ebenfalls im Wort ruaḥ enthalten. Komp. „Ein Narr äußert seinen ganzen Geist“ ( ruaḥ ) (Spr. xxix. 11) , dh seine Absicht und seinen Willen; „Und der Geist ( ruaḥ ) Ägyptens wird in seiner Mitte versagen, und ich werde seinen Rat zunichte machen“ (Jes. Xix. 3) , das heißt, ihre Absichten werden vereitelt und ihre Pläne werden verdunkelt; „Wer hat den Geist ( ruaḥ ) des Herrn verstanden , oder wer kennt seinen Rat, den er uns mitteilen kann?“ (Jes. xl. 13) , dh: Wer kennt die durch seinen Willen festgelegte Ordnung oder erkennt das System seiner Vorsehung in der bestehenden Welt, damit er es uns sagen kann? wie wir in den Kapiteln erklären werden, in denen wir über die Vorsehung sprechen werden.

Daher hat das hebräische ruaḥ, wenn es in Bezug auf Gott verwendet wird, im Allgemeinen die fünfte Bedeutung; manchmal jedoch, wie oben erläutert, die letzte Bedeutung, nämlich „wird“. Die Bedeutung des Wortes im Einzelfall ist daher durch den Kontext zu bestimmen.

KAPITEL XLI

Das hebräische „nefesh“ (Seele) ist ein gleichnamiges Substantiv und bezeichnet die Vitalität, die allen lebenden, fühlenden Wesen gemeinsam ist. ZB „in dem eine lebendige Seele ist“ ( nefesh ) (Gen. I. 30) . Es bedeutet auch Blut“, wie in „Du sollst das Blut ( nefesh ) nicht mit dem Fleisch essen“ (5. Mose xii. 23) . Eine weitere Bedeutung des Begriffs ist „Vernunft“, das heißt das charakteristische Merkmal des Menschen, wie in „So wahr der Herr lebt, der uns diese Seele gemacht hat“ (Jer. xxxviii. 16) . Es bezeichnet auch den Teil des Menschen, der nach seinem Tod übrig bleibt ( nefesh, Seele); komp. „Aber die Seele ( Nefesh ) meines Herrn wird im Bündel des Lebens gebunden sein“ (1 Sam. xxv. 29) . Schließlich bedeutet es „Wille“; komp. „Seine Fürsten nach seinem Willen zu binden“ ( be-nafsho ) (Ps. cv. 22) ; Du wirst mich nicht dem Willen ( be-nefesh ) meiner Feinde ausliefern“ (Ps. xli. 3) ; und meiner Meinung nach hat es diese Bedeutung auch in den folgenden Passagen: „Wenn es dein Wille ( nafshe-kem ) wäre, dass ich meine Toten begraben sollte“ (Gen. xxiii. 8) ; „Obwohl Mose und Samuel vor mir standen, konnte mein Wille ( nafshi ) nicht diesem Volk gelten“ (Jer. xv. 1) , das heißt, ich hatte keine Freude an ihnen, ich wollte sie nicht bewahren. Wenn nefesh in Bezug auf Gott verwendet wird, hat es die Bedeutung „Wille“, wie wir bereits mit Bezug auf die Passage erklärt haben: „Der soll tun gemäß dem, was in meinem Willen (bi-lebabi) und in meiner Absicht ist ( be-nafshi )“ (1 Sam. ii. 35) . In ähnlicher Weise erklären wir den Satz: „Und sein Wille ( nafsho ), Israel zu beunruhigen, hörte auf“ (Richter x. 16) . Jonathan, der Sohn von Uzziel [im Targum der Propheten], übersetzte diese Passage nicht, weil er Nafshi als die erste Bedeutung verstand und er daher feststellte, dass diese Worte eine Gott zugeschriebene Empfindung waren, und ließ sie in seiner Übersetzung weg . Wenn jedoch „nefesh“ hier in der letzten Bedeutung verstanden wird, kann der Satz gut erklärt werden. Denn in der vorangehenden Passage heißt es, dass die Vorsehung die Israeliten im Stich ließ und sie am Rande des Todes zurückließ; Dann weinten und beteten sie um Hilfe, aber vergebens. Als sie jedoch gründlich Buße getan hatten, als ihr Elend größer wurde und ihr Feind Macht über sie hatte, erwies er ihnen Gnade, und sein Wille, ihre Not und ihr Elend fortzusetzen, hörte auf. Beachten Sie es gut, denn es ist bemerkenswert. Die Präposition bahat in dieser Passage die Kraft der Präposition min („von“ oder „von“); und ba'amal ist identisch mit me'amal. Grammatiker geben viele Beispiele für diese Verwendung der Präposition ba: „Und das, was von ( ba ) dem Fleisch und von ( ba ) dem Brot übrig bleibt“ (Lev. viii. 32) ; „Wenn nur noch wenige ( ba ) Jahre übrig bleiben“ ( ib. xxv. 52); „Von ( ba ) den Fremden und von ( ba ) denen, die im Land geboren sind“ (Exod. xii. 19) .

KAPITEL XLII

Ḥai („lebend“) bedeutet einen fühlenden Organismus (wörtlich „wachsend“ und „empfindend“), vgl. „Alles, was sich bewegt“ (Gen. ix. 3) ; es bezeichnet auch die Genesung von einer schweren Krankheit: „Und wurde von seiner Krankheit genesen ( va-yeḥi )“ (Jes. xxxviii. 9) ; „Im Lager, bis sie sich erholten“ ( ḥayotam ) (Josh. v. 8) ; „schnelles, rohes ( ḥai ) Fleisch“ (Lev. xiii. 10) .

Mavet bedeutet „Tod“ und „schwere Krankheit“, wie in „Sein Herz starb ( va-yamot ) in ihm, und er wurde wie ein Stein“ (1 Sam. xxv. 37) , das heißt, seine Krankheit war schwer. Aus diesem Grund wird über den Sohn der Frau von Zarephath gesagt: „Und seine Krankheit war so schlimm, dass er keinen Atem mehr hatte“ (1. Könige xvii, 17) . Der einfache Ausdruck va-yamoth hätte den Eindruck erweckt, dass er sehr krank war und dem Tode nahe war, genau wie Nabal, als er hörte, was geschehen war.

Einige der andalusischen Autoren sagen, dass sein Atem anhielt, so dass man überhaupt keine Atmung wahrnehmen konnte, da manchmal ein Kranker von einem Ohnmachtsanfall oder einem Erstickungsanfall befallen wird und man nicht herausfinden kann, ob er lebt oder tot ist; In diesem Zustand kann der Patient ein oder zwei Tage bleiben.

Der Begriff ḥai wurde auch in Bezug auf den Erwerb von Weisheit verwendet. Komp. „So werden sie Leben ( ḥayyim ) für deine Seele sein“ (Spr. iii. 22) ; „Denn wer mich findet, findet das Leben“ ( ib. viii. 35); „Denn sie sind Leben ( ḥayyim ) für diejenigen, die sie finden“ ( ib. iv. 22). Solche Fälle gibt es zahlreich. In Übereinstimmung mit dieser Metapher werden wahre Prinzipien Leben und verdorbene Prinzipien Tod genannt. So sagt der Allmächtige: „Siehe, ich habe dir heute das Leben und das Gute und den Tod und das Böse vorgelegt“ (Deuteronomium xxx, 15) und zeigt damit, dass „Leben“ und „Gut“, „Tod“ und „Böse“ dasselbe sind identisch, und dann erklärt Er diese Begriffe. Ebenso verstehe ich seine Worte „Damit ihr lebe“ ( ib. V. 33) im Einklang mit der traditionellen Interpretation von „Damit es dir gut gehe“ [ scil. im kommenden Leben] ( ib. xxii. 7). Aufgrund der häufigen Verwendung dieses Bildes in unserer Sprache sagten unsere Weisen: „Die Gerechten werden auch im Tod lebendig genannt, während die Bösen sogar im Leben tot genannt werden.“ ( Talm. B. Berakhoth, S. 78) . Beachten Sie dies gut.

KAPITEL XLIII

Das hebräische Kanaf ist ein Homonym; Die meisten seiner Bedeutungen sind metaphorischer Natur. Seine Hauptbedeutung ist „Flügel eines fliegenden Geschöpfes“, z. B. „Jedes geflügelte ( Kanaf ) Geflügel, das in der Luft fliegt“ (5. Mose 4, 17) .

Der Begriff wurde dann im übertragenen Sinne auf die Flügel oder Ecken von Kleidungsstücken angewendet; komp. „auf den vier Ecken ( Kanfoth ) deines Gewandes“ ( ib. xxii. 12).

Es wurde auch verwendet, um die Enden des bewohnten Teils der Erde und die Ecken zu bezeichnen, die am weitesten von unserem Wohnort entfernt sind. Komp. „Damit es die Enden ( Kanfoth ) der Erde ergreifen könnte “ (Hiob xxxviii. 13) ; „Vom äußersten Ende ( Kenaf ) der Erde haben wir Lieder gehört“ (Jes. xxiv. 16) .

Ibn Ganaḥ (in seinem Buch der hebräischen Wurzeln) sagt, dass Kenaf im Sinne von „verbergen“ verwendet wird, in Analogie zum arabischen Kanaftu alshaian, „Ich habe etwas verborgen“, und erklärt dementsprechend Jesaja xxx. 20: „Und dein Lehrer wird nicht länger verborgen oder verborgen bleiben.“ Das ist eine gute Erklärung, und ich denke, dass Kenaf in Deuteronomium xxiii dieselbe Bedeutung hat. 1: „Er soll die Decke ( Kenaf ) seines Vaters nicht wegnehmen “; auch in: „Breite also deinen Schutz ( kenafeka ) über deine Magd“ (Ruth iii. 9) . In diesem Sinne wird das Wort meiner Meinung nach im übertragenen Sinne auf Gott und Engel angewendet (denn Engel sind meiner Meinung nach nicht körperlich, wie ich noch erklären werde). Ruth II. 12 muss daher mit „Unter dessen Schutz ( Kenafav ) du vertraust“ übersetzt werden; und wo immer das Wort in Bezug auf Engel vorkommt, bedeutet es Verbergen. Sie haben sicherlich die Worte Jesajas bemerkt (Jes. 6, 2) : „Mit zwei Schichten bedeckte er sein Gesicht und mit zwei Schichten bedeckte er seine Füße.“ Ihre Bedeutung ist folgende: Die Ursache seiner (des Engels) Existenz ist verborgen und verborgen; hierunter versteht man die Bedeckung des Gesichts. Die Dinge, deren Ursache er (der Engel) ist und die „seine Füße“ genannt werden (wie ich beim Sprechen des Homonyms regel sagte ), sind ebenfalls verborgen; Denn die Handlungen der Intelligenzen werden nicht gesehen, und ihre Verhaltensweisen werden, außer nach langem Studium, nicht verstanden, und zwar aus zwei Gründen – der eine liegt in ihren eigenen Eigenschaften, der andere in uns selbst; Das heißt, weil unsere Wahrnehmung unvollkommen ist und es schwierig ist, die Ideale vollständig zu verstehen. Was den Satz „und mit zweien fliegt er“ betrifft, werde ich in einem besonderen Kapitel (xlix.) erklären, warum die Flucht den Engeln zugeschrieben wird.

KAPITEL XLIV

Das hebräische ' ayin ist ein Homonym und bedeutet „Brunnen“; z. B. „An einer Wasserquelle ( ' en )“ (Gen. xvi. 7) . Als nächstes bedeutet es „Auge“; komp. ( ' ayin ) „Auge um Auge“ (Exod. xxi. 24) . Eine andere Bedeutung des Wortes ist „Vorsehung“, wie es über Jeremia heißt: „Nimm ihn und lenke deine Aufmerksamkeit ( eneka ) auf ihn“ (Jer. xxxix. 12) . In diesem übertragenen Sinne ist es in Bezug auf Gott zu verstehen; zB: „Und meine Vorsehung und mein Wohlgefallen werden ewig da sein“ (1 Könige IX. 3) , wie wir bereits erklärt haben (Seite 140); „Die Augen ( ' ene ), dh die Vorsehung des Herrn, deines Gottes, sind immer darauf gerichtet“ (5. Mose xi, 12) ; „Sie sind die Augen ( ' ene ) des Herrn, die auf der ganzen Erde hin und her laufen“ (Sach. iv. 10) , dh seine Vorsehung erstreckt sich über alles, was auf der Erde ist, wie in der erklärt wird Kapitel, in denen wir uns mit der Vorsehung befassen werden. Wenn jedoch das Wort „Auge“ mit dem Verb „sehen“ ( raah oder ḥazah ) verbunden ist, wie in „Öffne deine Augen und sieh“ (1. Könige 19, 16) ; „Seine Augen sehen“ (Ps. xi, 4) , der Ausdruck bezeichnet die Wahrnehmung des Geistes, nicht die der Sinne; denn jede Empfindung ist ein passiver Zustand, wie Sie wohl wissen, und Gott ist aktiv, niemals passiv, wie ich erklären werde.

KAPITEL XLV

„Shama “ wird gleichbedeutend verwendet. Es bedeutet „hören“ und auch „gehorchen“. Was die erste Bedeutung betrifft, vgl. „Lass es auch nicht aus deinem Mund hören“ (Exod. xxiii. 13) ; „Und sein Ruf erklang im Haus des Pharao“ (Gen. xlv. 16) . Beispiele dieser Art gibt es zahlreich.

Ebenso häufig wird dieses Verb im Sinne von „gehorchen“ verwendet: „Und sie gehorchten ( sham'ü ) nicht auf Mose“ (Exod. VI. 9) . „Wenn sie gehorchen ( yishme'ü ) und ihm dienen (Hiob xxxvi. 11) ; „Sollten wir dann auf dich hören ( nishma ‘ )“ (Neh. xiii. 27) ; „Wer nicht auf deine Worte hört ( yishma ‘ )“ (Josh. i. 18) .

Das Verb bedeutet auch „wissen“ („verstehen“), vgl. „Eine Nation, deren Sprache, dh ihre Sprache, du nicht verstehen sollst“ ( tishma ' ) (5. Mose xxviii. 49) . Das Verb „shama “, das in Bezug auf Gott verwendet wird, muss im Sinne von „Wahrnehmen“ verstanden werden, das Teil der dritten Bedeutung ist, wann immer es gemäß der wörtlichen Interpretation der Passage die erste Bedeutung zu haben scheint: comp. „Und der Herr hörte es“ (Num. xi. 1) ; „Damit er dein Murren hört“ (Exod. xvi. 7) . In all diesen Passagen ist die geistige Wahrnehmung gemeint. Wenn das Verb jedoch gemäß der wörtlichen Interpretation die zweite Bedeutung zu haben scheint, bedeutet dies, dass Gott auf das Gebet des Menschen geantwortet und seinen Wunsch erfüllt hat oder nicht geantwortet hat und seinen Wunsch nicht erfüllt hat: „Ich werde seinen Wunsch gewiss erhören.“ weinen“ (Exod. xxii. 23) ; „Ich werde hören, denn ich bin gnädig“ ( ib. 27); „Beuge dein Ohr und höre“ (2. Könige XIX. 16) ; „Aber der Herr hörte nicht auf deine Stimme und schenkte dir kein Ohr“ (5. Mose 1, 45) ; „Ja, wenn ihr viele Gebete macht, werde ich nicht hören“ (Jes. i. 15) ; „Denn ich werde dich nicht hören“ (Jer. vii. 16) . Es gibt viele Fälle, in denen Shama diesen Sinn hat.

Zu diesen Metaphern und Gleichnissen werden Ihnen nun Bemerkungen vorgelegt, die Ihren Durst stillen und Ihnen alle ihre Bedeutungen erklären, ohne einen Zweifel zu hinterlassen.

KAPITEL XLVI

Wir haben bereits in einem der Kapitel dieser Abhandlung festgestellt, dass es einen großen Unterschied gibt, ob man die Existenz einer Sache sichtbar macht oder ihr wahres Wesen demonstriert. Wir können andere dazu bringen, auf die Existenz eines Objekts aufmerksam zu machen, indem wir auf dessen Zufälle, Handlungen oder sogar entfernteste Beziehungen zu anderen Objekten hinweisen: Wenn Sie beispielsweise einem seiner Untertanen, der ihn nicht kennt, den König eines Landes beschreiben möchten kann man seine Existenz auf vielfältige Weise beschreiben und schildern. Entweder sagen Sie zu ihm: „Der große Mann mit der hellen Gesichtsfarbe und dem grauen Haar ist der König“ und beschreiben ihn so anhand seiner Zufälle. oder Sie werden sagen: Der König ist die Person, um die herum eine große Schar von Männern zu Pferd und zu Fuß und Soldaten mit gezückten Schwertern zu sehen sind, über deren Haupt Banner wehen und vor dem Posaunen erschallen; oder es ist die Person, die im Palast in einer bestimmten Region eines bestimmten Landes lebt; oder es ist die Person, die den Bau dieser Mauer oder den Bau dieser Brücke angeordnet hat; oder durch andere ähnliche Handlungen und Dinge, die ihn betreffen. Seine Existenz kann auf noch indirektere Weise nachgewiesen werden. Wenn Sie beispielsweise gefragt werden, ob dieses Land einen König hat, werden Sie zweifellos mit „Ja“ antworten. „Welche Beweise haben Sie?“ „Die Tatsache, dass dieser Bankier hier, ein schwacher und kleiner Mensch, vor dieser großen Masse von Goldstücken steht, und dieser arme Mann, groß und stark, der vor ihm steht und vergeblich um Almosen von der Schwere eines Johannisbrotkorns bittet, wird zurechtgewiesen und durch die bloße Kraft der Worte gezwungen, wegzugehen; denn hätte er den König nicht gefürchtet, hätte er ohne zu zögern den Bankier getötet oder ihn weggestoßen und so viel Geld wie möglich genommen.“ Folglich ist dies ein Beweis dafür, dass dieses Land einen Herrscher hat, und seine Existenz wird durch die gut geregelten Angelegenheiten des Landes bewiesen, weshalb der König respektiert wird und die von ihm verhängten Strafen gefürchtet werden. In diesem ganzen Beispiel wird nichts erwähnt, was auf seine Eigenschaften und seine wesentlichen Eigenschaften hinweist, aufgrund derer er König ist. Das Gleiche gilt für die Informationen über den Schöpfer, die den gewöhnlichen Menschen in allen prophetischen Büchern und im Gesetz gegeben werden. Denn es wurde für notwendig befunden, sie alle zu lehren, dass Gott existiert und dass er in jeder Hinsicht das vollkommenste Wesen ist, das heißt, dass er nicht nur in dem Sinne existiert, in dem die Erde und die Himmel existieren, sondern dass er existiert und besitzt Leben, Weisheit, Kraft, Aktivität und alle anderen Eigenschaften, die unser Glaube an seine Existenz umfassen muss, wie weiter unten gezeigt wird. Dass Gott existiert, wurde daher dem Normalbürger gezeigtMänner anhand von Gleichnissen, die physischen Körpern entnommen wurden; dass Er lebt, durch ein Gleichnis aus der Bewegung, weil gewöhnliche Menschen nur den Körper als vollständig, wahrhaftig und zweifellos existierend betrachten; Das, was mit einem Körper verbunden ist, aber selbst kein Körper ist, hat, obwohl angenommen, dass es existiert, einen geringeren Existenzgrad aufgrund seiner Abhängigkeit vom Körper für seine Existenz. Was jedoch weder selbst ein Körper noch eine Kraft innerhalb eines Körpers ist, existiert nach den ersten Vorstellungen des Menschen nicht und ist vor allem aus dem Bereich der Vorstellungskraft ausgeschlossen. Auf die gleiche Weise wird Bewegung vom gewöhnlichen Menschen als identisch mit Leben angesehen; Was sich nicht freiwillig von Ort zu Ort bewegen kann, hat kein Leben, obwohl Bewegung nicht Teil der Definition von Leben ist, sondern ein damit verbundener Zufall. Die Wahrnehmung durch die Sinne, insbesondere durch Hören und Sehen, ist uns am besten bekannt; Wir haben keine Vorstellung oder Vorstellung von einer anderen Art der Kommunikation zwischen der Seele eines Menschen und der eines anderen als durch das Sprechen, das heißt durch den Ton, der von den Lippen, der Zunge und den anderen Sprachorganen erzeugt wird. Wenn uns also mitgeteilt werden soll, dass Gott über die Dinge Bescheid weiß und dass er den Propheten, die sie uns mitteilen, Mitteilungen macht, stellen sie uns vor, dass er sie sieht und hört, das heißt, dass er sie wahrnimmt und weiß Dinge, die man sehen und hören kann. Sie stellen ihn uns als sprechenden Menschen dar, das heißt, dass Mitteilungen von ihm die Propheten erreichen; das ist unter dem Begriff „Prophezeiung“ zu verstehen, wie noch ausführlich erläutert wird. Gott wird als wirkend beschrieben, weil wir keine andere Art und Weise kennen, etwas zu erschaffen, außer durch direkte Berührung. Man sagt, er habe eine Seele in dem Sinne, dass er lebt, denn im Allgemeinen wird angenommen, dass alle Lebewesen eine Seele haben; obwohl der Begriff Seele, wie gezeigt wurde, ein Homonym ist.

Da wir all diese Handlungen wiederum nur mit Hilfe unserer Körperorgane ausführen, schreiben wir im übertragenen Sinne Gott die Fortbewegungsorgane wie Füße und ihre Sohlen zu; Organe des Hörens, Sehens und Riechens wie Ohr, Auge und Nase; Organe und Substanz der Sprache, wie Mund, Zunge und Laut; Organe zur Ausführung von Arbeiten, wie die Hand, die Finger, die Handfläche und der Arm. Kurz gesagt, diese Organe des Körpers werden im übertragenen Sinne Gott zugeschrieben, der über aller Unvollkommenheit steht, um auszudrücken, dass er bestimmte Handlungen ausführt; und diese Taten werden Ihm im übertragenen Sinne zugeschrieben, um auszudrücken, dass Er bestimmte Vollkommenheiten besitzt, die sich von diesen Taten selbst unterscheiden. Wir sagen zum Beispiel, dass Er Augen, Ohren, Hände, einen Mund und eine Zunge hat, um auszudrücken, dass Er sieht, hört, handelt und spricht; aber Sehen und Hören werden Ihm zugeschrieben, um einfach anzuzeigen, dass Er wahrnimmt. So findet man im Hebräischen Fälle, in denen die Wahrnehmung des einen Sinns anstelle des anderen genannt wird; also: „Siehe das Wort des Herrn“ (Jer. ii. 31) in der gleichen Bedeutung wie „Höre das Wort des Herrn“, denn die Bedeutung des Ausdrucks ist: „Nehmen Sie wahr, was Er sagt“; Ebenso hat der Satz „Sehe den Geruch meines Sohnes“ (Gen. xxvii. 27) die gleiche Bedeutung wie „Rieche den Geruch meines Sohnes“, denn er bezieht sich auf die Wahrnehmung des Geruchs. In gleicher Weise werden die Worte verwendet: „Und alles Volk sah Donner und Blitze“ (2. Mose 20, 15) , obwohl die Passage auch die Beschreibung einer prophetischen Vision enthält, wie sie bei unserem Volk wohlbekannt und verstanden ist . Handlung und Rede werden ebenfalls bildlich auf Gott angewendet, um auszudrücken, dass ein gewisser Einfluss von Ihm ausgegangen ist, wie noch erläutert wird (Kap. lxv und Kap. lxvi.). Die physischen Organe, die Gott in den Schriften der Propheten zugeschrieben werden, sind entweder Fortbewegungsorgane, die das Leben anzeigen; Sinnesorgane, die Wahrnehmung anzeigen; Tastorgane, die eine Aktion anzeigen; oder Sprachorgane, die auf die göttliche Inspiration der Propheten hinweisen, wie noch erklärt wird.

Der Zweck all dieser Hinweise besteht darin, in unserem Geist die Vorstellung von der Existenz eines Lebewesens zu etablieren, das alles geschaffen hat und auch über die Dinge Bescheid weiß, die Er geschaffen hat. Wenn wir über die Unzulässigkeit göttlicher Attribute sprechen, werden wir erklären, dass all diese verschiedenen Attribute nur eine Vorstellung vermitteln, nämlich die des Wesens Gottes. Das einzige Ziel dieses Kapitels besteht darin, zu erklären, in welchem ​​Sinne physische Organe dem vollkommensten Wesen zugeschrieben werden, nämlich dass sie lediglich Hinweise auf die Handlungen sind, die im Allgemeinen mithilfe dieser Organe ausgeführt werden. Da es sich bei solchen Handlungen um Vollkommenheiten in Bezug auf uns selbst handelt, werden sie von Gott ausgesagt, weil wir zum Ausdruck bringen wollen, dass Er in jeder Hinsicht vollkommen ist, wie wir oben bei der Erklärung des rabbinischen Satzes bemerkt haben: „Die Sprache der Tora ist wie die Sprache des Menschen.“ Beispiele für die Anwendung von Fortbewegungsorganen auf den Schöpfer sind folgende: „Mein Fußschemel“ (Jes. lxvi. 1) ; „der Ort meiner Fußsohlen“ (Hes. xliii. 7) . Beispiele für auf Gott angewandte Tastorgane finden Sie in Vgl. „die Hand des Herrn“ (Exod. ix. 3) ; „mit dem Finger Gottes“ ( ib. xxxi. 18); „das Werk deiner Finger“ (Ps. viii. 4) , „Und du hast deine Hand auf mich gelegt“ ( ib. cxxxix. 5); „Der Arm des Herrn“ (Jes. liii. 1) ; „Deine rechte Hand, o Herr“ (Exod. xv. 6) . In Fällen wie den folgenden werden Sprachorgane Gott zugeschrieben: „Der Mund des Herrn hat geredet“ (Jes. 1, 20) ; „Und er würde seine Lippen gegen dich auftun“ (Hiob xi. 5) ; „Die Stimme des Herrn ist mächtig“ (Ps. xxix. 4) ; „Und seine Zunge wie ein verzehrendes Feuer“ (Jes. xxx. 27) . Sinnesorgane werden Gott in Beispielen wie den folgenden zugeschrieben: „Seine Augen sehen, seine Augenlider versuchen es“ (Ps. xi. 4) ; „Die Augen des Herrn, die hin und her laufen“ (Sach. iv. 10) ; „Beuge dein Ohr vor mir und höre“ (2. Könige 19, 16) ; „Du hast ein Feuer in meiner Nase entzündet“ (Jer. xvii. 5) . Von den inneren Teilen des menschlichen Körpers wird im übertragenen Sinne nur das Herz auf Gott bezogen. denn „Herz“ ist ein Homonym und bedeutet auch „Verstand“; es ist außerdem die Quelle des tierischen Lebens. In Sätzen wie „meine Eingeweide sind um ihn besorgt“ (Jer. xxxi. 20) ; „Das Rauschen deiner Eingeweide“ (Jes. lxiii. 15), der Begriff „Darm“ wird im Sinne von „Herz“ verwendet; denn der Begriff „Därme“ wird sowohl in einer allgemeinen als auch in einer spezifischen Bedeutung verwendet; es bezeichnet speziell „Därme“, kann aber allgemeiner als Name jedes inneren Organs, einschließlich „Herz“, verwendet werden. Die Richtigkeit dieses Arguments kann durch den Satz „Und dein Gesetz ist in meinem Inneren“ (Ps. xl. 9) bewiesen werden , der identisch ist mit „Und dein Gesetz ist in meinem Herzen.“ Aus diesem Grund verwendete der Prophet in diesem Vers die Formulierung „meine Eingeweide sind beunruhigt“ (und „das Rauschen deiner Eingeweide“); Das Verb hamah wird tatsächlich häufiger im Zusammenhang mit „Herz“ verwendet als mit jedem anderen Organ; komp. „Mein Herz macht einen Lärm ( homeh ) in mir“ (Jer. iv. 19) . Ebenso wird die Schulter nie als Symbol für Gott verwendet, da sie als bloßes Transportinstrument bekannt ist und auch in engen Kontakt mit dem Gegenstand kommt, den sie trägt. Aus weit größerem Grund werden die Organe der Ernährung niemals Gott zugeschrieben; Sie werden sofort als Zeichen der Unvollkommenheit erkannt. Tatsächlich werden alle Organe, sowohl die äußeren als auch die inneren, bei den verschiedenen Handlungen der Seele eingesetzt; Einige, wie z. B. alle inneren Organe, dienen der Erhaltung des Individuumseine bestimmte Zeit; andere sind als Zeugungsorgane Mittel zur Erhaltung der Art; Andere dienen dazu, den Zustand des Menschen zu verbessern und seine Handlungen zu vervollkommnen, wie die Hände, die Füße und die Augen, die alle dazu neigen, Bewegung, Handeln und Wahrnehmung perfekter zu machen. Lebewesen brauchen Bewegung, um sich dem zu nähern, was ihrem Wohlergehen förderlich ist, und um sich vom Gegenteil zu entfernen; Sie benötigen die Sinne, um unterscheiden zu können, was für sie schädlich und was nützlich ist. Darüber hinaus benötigt der Mensch verschiedene Arten von Handarbeit, um seine Nahrung, Kleidung und Wohnung zuzubereiten; und er ist aufgrund seiner körperlichen Verfassung dazu gezwungen, eine solche Arbeit zu leisten, nämlich das vorzubereiten, was für ihn gut ist. Manche Arbeiten kommen auch bei bestimmten Tieren vor, soweit diese Arbeit für diese Tiere erforderlich ist. Ich glaube nicht, dass irgendjemand an der Richtigkeit der Behauptung zweifeln kann, dass der Schöpfer nichts für den Fortbestand seiner Existenz oder für die Verbesserung seines Zustands benötigt. Deshalb hat Gott keine Organe, oder, was dasselbe ist, er ist nicht körperlich; Seine Handlungen werden durch seine Essenz und nicht durch irgendein Organ bewirkt, und da mit den Organen zweifellos physische Kräfte verbunden sind, besitzt er keine solchen Kräfte, das heißt, er hat außer seiner Essenz nichts, was die Ursache sein könnte seines Handelns, seines Wissens oder seines Willens, denn Attribute sind nichts anderes als Kräfte unter einem anderen Namen. Es ist nicht meine Absicht, die Frage in diesem Kapitel zu diskutieren. Unsere Weisen legten ein allgemeines Prinzip fest, nach dem die wörtliche Bedeutung der physischen Eigenschaften Gottes, die von den Propheten erwähnt wurde, abgelehnt wird; Ein Prinzip, das offensichtlich zeigt, dass unsere Weisen weit vom Glauben an die Körperlichkeit Gottes entfernt waren und dass sie niemanden für fähig hielten, dies falsch zu verstehen oder Zweifel daran zu hegen. Aus diesem Grund verwenden sie im Talmud und in den Midraschim Formulierungen, die denen in den Prophezeiungen ähneln, ohne Umschweife; Sie wussten, dass es keinen Zweifel an ihrem metaphorischen Charakter geben konnte und dass auch die Gefahr bestand, missverstanden zu werden. und dass alle derartigen Ausdrücke als bildliche [Sprache] verstanden würden, die verwendet würden, um dem Intellekt die Vorstellung seiner Existenz zu vermitteln. Nun war es wohlbekannt, dass Gott in der übertragenen Sprache mit einem König verglichen wird, der seine Untertanen befiehlt, ermahnt, bestraft und belohnt und dessen Diener und Diener seine Befehle veröffentlichen, damit sie in die Tat umgesetzt und auch ausgeführt werden was auch immer er will. Daher übernahmen die Weisen diese Zahl, verwendeten sie häufig und führten solche Reden, Zustimmungen und Ablehnungen eines Königs sowie andere übliche Handlungen von Königen ein, die durch diese Zahl notwendig wurden. In all diesen Fällen waren sie sicher, dass dadurch kein Zweifel oder Verwirrung entstehen würde. Das oben erwähnte allgemeine Prinzip ist in dem folgenden Ausspruch unserer Weisen enthalten, der in Bereshith Rabba (ca. xxvii) erwähnt wird: „Groß war die Macht der Propheten; sie verglichen das Geschöpf mit seinem Schöpfer; komp. „Und über der Ähnlichkeit des Thrones war eine Ähnlichkeit wie die Erscheinung des Menschen.“(Hesek. i. 26) . Sie haben damit klar zum Ausdruck gebracht, dass alle Bilder, die die Propheten wahrnahmen, dh in prophetischen Visionen, von Gott geschaffene Bilder sind. Das ist vollkommen richtig; denn jedes Bild in unserer Vorstellung wurde geschaffen. Wie bedeutungsvoll ist der Ausdruck: „Groß ist ihre Kühnheit!“ Sie deuteten damit an, dass sie es selbst sehr bemerkenswert fanden; Denn wann immer sie ein Wort oder eine Handlung empfanden, die schwer zu erklären oder scheinbar anstößig war, benutzten sie diesen Ausdruck; Beispielsweise hat ein gewisser Rabbi die Handlung (von „ḥali ah“) allein und nachts mit einem Pantoffel ausgeführt. Ein anderer Rabbi rief daraufhin aus: „Wie groß ist seine Kühnheit, der Meinung der Minderheit gefolgt zu sein.“ Der chaldäische Ausdruck „rab gubreh“ im Original des letztgenannten Zitats und der hebräische Ausdruck „ gadol koḥo“ im ersten Zitat haben dieselbe Bedeutung, nämlich „Groß ist die Macht (oder die Kühnheit)“. Daher lautet der Sinn des vorangegangenen Zitats: Wie bemerkenswert ist die Sprache, die die Propheten verwenden mussten, wenn sie von Gott, dem Schöpfer, in Begriffen sprachen, die Eigenschaften der von ihm geschaffenen Wesen bezeichneten. Das verdient Aufmerksamkeit. Unsere Weisen haben damit deutlich und deutlich zum Ausdruck gebracht, dass sie weit davon entfernt sind, an die Körperlichkeit Gottes zu glauben; und in den Figuren und Formen, die in einer prophetischen Vision zu sehen sind, verglichen die Propheten, um die Worte unserer Weisen zu verwenden, „das Geschöpf mit seinem Schöpfer“, obwohl sie erschaffenen Wesen gehörten. Wenn jedoch nach diesen Erklärungen jemand aus Bosheit sie beschimpfen und an ihnen tadeln möchte, obwohl ihre Methode von ihm weder verstanden noch verstanden wird, wird der Weise Obm dadurch keinen Schaden erleiden.

KAPITEL XLVII

Wir haben bereits mehrmals festgestellt, dass die prophetischen Bücher Gott niemals etwas zuschreiben, was gewöhnliche Menschen als einen Mangel betrachten oder was sie in ihrer Vorstellung nicht mit der Idee des Allmächtigen verbinden können, obwohl sich solche Begriffe sonst nicht von denen unterscheiden dürfen, die verwendet wurden als Metaphern in Bezug auf Gott. Tatsächlich werden alle Dinge, die Gott zugeschrieben werden, in irgendeiner Weise als Vollkommenheit angesehen oder können zumindest als zu Ihm gehörend vorgestellt werden.

Wir müssen nun zeigen, warum nach diesem Prinzip die Sinne des Hörens, des Sehens und des Geruchs Gott zugeschrieben werden, nicht jedoch die des Geschmacks und der Berührung. Er steht gleichermaßen über dem Gebrauch aller fünf Sinne; sie sind alle hinsichtlich der Wahrnehmung mangelhaft, selbst für diejenigen, die keine andere Wissensquelle haben; weil sie passiv sind, Eindrücke von außen empfangen und ebenso wie die anderen Organe des Körpers Unterbrechungen und Leiden ausgesetzt sind. Wenn wir sagen, dass Gott sieht, meinen wir damit, dass Er sichtbare Dinge wahrnimmt; „Er hört“ ist identisch mit der Aussage „Er nimmt hörbare Dinge wahr“; auf die gleiche Weise könnten wir sagen: „Er schmeckt und er berührt“, im Sinne von „Er nimmt Gegenstände wahr, die der Mensch durch Geschmack und Berührung wahrnimmt.“ Denn hinsichtlich der Wahrnehmung sind die Sinne identisch; Wenn wir die Existenz einer Empfindung in Gott leugnen, müssen wir die aller anderen Empfindungen leugnen, dh die Wahrnehmungen der fünf Sinne; und wenn wir Ihm die Existenz einer einzigen Empfindung zuschreiben, also der Wahrnehmung, die einem der Sinne zuzuordnen ist, müssen wir alle fünf Empfindungen zuschreiben. Dennoch finden wir in der Heiligen Schrift: „Und Gott sah“ (Gen. VI. 5) ; „Und Gott hörte“ (Num. xi. 1) ; „Und Gott roch“ (Gen. VIII. 21) ; aber wir treffen nicht auf die Ausdrücke „Und Gott schmeckte“, „Und Gott berührte“. Unserer Meinung nach liegt der Grund dafür in der Vorstellung, die in den Köpfen aller Menschen fest verankert ist, dass Gott mit einem Körper nicht auf die gleiche Weise in Kontakt kommt, wie ein Körper mit einem anderen in Kontakt kommt , da Er nicht einmal mit dem Auge gesehen werden kann. Während diese beiden Sinne, nämlich Geschmack und Tastsinn, nur bei engem Kontakt mit dem Objekt wirken, werden durch Sehen, Hören und Riechen auch entfernte Objekte wahrgenommen. Diese wurden daher von der Menge als angemessene Ausdrücke [um sie bildlich auf Gott anzuwenden] angesehen. Außerdem konnte der Zweck der bildlichen Anwendung der Empfindungen auf Ihn nur darin bestehen, auszudrücken, dass Er unsere Handlungen wahrnimmt; Aber dafür genügen Hören und Sehen, nämlich die Wahrnehmung dessen, was ein Mensch tut oder sagt. Daher gaben unsere Weisen neben anderen Ermahnungen den folgenden Rat und die folgende Warnung: „Erkenne, was über dir ist: ein sehendes Auge und ein hörendes Ohr.“ (Mischna Abot, ii. 1.)

Sie wissen jedoch, dass streng genommen der Zustand aller Sinnesempfindungen derselbe ist, dass das gleiche Argument, das gegen die Existenz von Tastsinn und Geschmackssinn in Gott vorgebracht wird, auch gegen Sehen, Hören und Riechen verwendet werden kann; denn sie alle sind materielle Wahrnehmungen und Eindrücke, die Veränderungen unterliegen. Der einzige Unterschied besteht darin, dass die ersteren, Berührung und Geschmack, sofort als Mängel erkannt werden, während die anderen als Vollkommenheiten betrachtet werden. In ähnlicher Weise ist der Mangel der Vorstellungskraft leicht zu erkennen, der des Denkens und Denkens weniger leicht. Daher wurde die Vorstellungskraft ( ra'ayon ) nie als Bild verwendet, um von Gott zu sprechen, während ihm Denken und Vernunft im übertragenen Sinne zugeschrieben werden. Komp. „Die Gedanken, die der Herr dachte“ (Jer. xlix. 20) ; „Und mit seinem Verstand breitete er die Himmel aus“ ( ib. x. 12). Die inneren Sinne wurden also genauso behandelt wie die äußeren; Einige beziehen sich bildlich auf Gott, andere nicht. All dies entspricht der Sprache der Menschen; er schreibt Gott zu, was er für Vollkommenheit hält, und schreibt ihm nicht zu, was er für einen Mangel hält. In Wahrheit kann ihm jedoch, wie sich noch zeigen wird, kein wirkliches Attribut zugeschrieben werden, das einen Zusatz zu seinem Wesen darstellt.

KAPITEL XLVIII

Wann immer im Pentateuch der Begriff „hören“ auf Gott angewendet wird, übersetzt Onkelos, der Proselyt, ihn nicht wörtlich, sondern paraphrasiert ihn und bringt lediglich zum Ausdruck, dass eine bestimmte Rede ihn erreichte, das heißt, dass er sie wahrnahm oder dass er sie akzeptierte oder nicht akzeptiert, wenn es sich um Bitten und Gebete handelt. Die Worte „Gott hörte“ werden von ihm daher regelmäßig umgeschrieben, entweder als „Es wurde vor dem Herrn gehört“ oder „Er nahm an“, wenn sie in Bezug auf Flehen und Gebet verwendet werden; [z. B.] „Ich werde sicherlich annehmen“, lit. „Ich werde sicherlich hören“ (Exod. xxii. 22) . Diesem Grundsatz folgt Onkelos in seiner Übersetzung des Pentateuch ausnahmslos. Aber was das Verb „sehen“ ( raah ) betrifft, so variieren seine Wiedergaben auf bemerkenswerte Weise, und ich war nicht in der Lage, sein Prinzip oder seine Methode zu erkennen. In einigen Fällen übersetzt er wörtlich: „und Gott sah“; in anderen paraphrasiert er: „Es wurde vor dem Herrn offenbart.“ Die Verwendung des Ausdrucks va-ḥaza adonai durch Onkelos ist ein ausreichender Beweis dafür, dass der Begriff ḥaza in Chaldäisch gleichbedeutend ist und dass er sowohl die geistige Wahrnehmung als auch das Sehempfinden bezeichnet. Angesichts dessen wundert es mich, dass er in einigen Fällen die wörtliche Wiedergabe vermied und stattdessen „Und es wurde vor dem Herrn offenbart“ einsetzte. Als ich jedoch die verschiedenen Lesarten in der Version von Onkelos untersuchte, die ich während meines Studiums entweder selbst sah oder von anderen hörte, stellte ich fest, dass der Begriff „sehen“, wenn er mit Unrecht, Verletzung oder Gewalt verbunden ist, wurde umschrieben: „Es war offenbar vor dem Herrn.“ Es besteht kein Zweifel, dass der Begriff ḥaza im Chaldäischen das vollständige Erfassen und Empfangen des Objekts in dem Zustand bezeichnet, in dem es wahrgenommen wurde. Als Onkelos daher feststellte, dass das Verb „sehen“ mit dem Objekt „falsch“ verbunden war, gab er es nicht wörtlich wieder, sondern umschrieb es: „Es wurde vor dem Herrn offenbart.“ Nun ist mir aufgefallen, dass er es in allen Stellen des Pentateuchs, in denen das Sehen Gott zugeschrieben wird, wörtlich übersetzt hat, mit Ausnahme der Stellen, die ich Ihnen erwähnen werde: „Denn mein Elend wurde vor dem Herrn offenbart“ (Gen. xxix. 32 ) ; „Denn alles, was Laban dir tut, ist vor mir offenbart“ ( ib. xxxi. 12); – obwohl sich die erste Person im Satz auf den Engel [und nicht auf Gott] bezieht, schreibt Onkelos ihm nicht die Wahrnehmung zu, die darauf schließen lässt vollständiges Verständnis des Ziels, denn das Ziel ist „Ungerechtigkeit“ – „Die Unterdrückung der Kinder Israel war dem Herrn bekannt“ (2. Mose 2, 25) ; „Die Unterdrückung meines Volkes war mir sicherlich bekannt“ ( ib. iii. 7); „Das Elend ist mir bekannt“ ( ebd. 9); „Ihre Unterdrückung ist mir bekannt“ ( ib. iv. 31); „Dieses Volk ist mir bekannt“ (ib. xxxii. 9), d. h. ihre Rebellion ist mir bekannt – vgl. das Targum der Passage: „Und Gott sah die Kinder Israel“ ( ih. ii. 25) , was gleichbedeutend ist mit „Er sah ihr Elend und ihre Not“ – „Und es wurde dem Herrn bekannt, und er verabscheute sie.“ ” (5. Mose xxxii. 19) ; „Es war ihm bekannt, dass ihre Macht verschwunden war“ ( ebd. 36); In diesem Fall ist der Gegenstand der Wahrnehmung ebenfalls das den Israeliten angetane Unrecht und die zunehmende Macht des Feindes. In all diesen Beispielen ist Onkelos konsequent und folgt der Maxime, die in den Worten ausgedrückt wird: „Du kannst nicht auf Ungerechtigkeit blicken“ (Hab. i. 13) ; Deshalb gibt er das Verb „sehen“ wieder, wenn es sich auf Unterdrückung oder Rebellion bezieht. Es wird vor ihm offenbart usw. Diese angemessene und zufriedenstellende Erklärung, deren Richtigkeit ich nicht bezweifle, wird durch drei Passagen abgeschwächt, in denen laut Aufgrund dieser Ansicht erwartete ich, das Verb „sehen“ paraphrasiert zu finden mit „vor ihm offenbart werden“, fand aber stattdessen die wörtliche Wiedergabe „sehen“ in den verschiedenen Kopien des Targum. Es folgen die drei Passagen: „Und Gott sah, dass die Bosheit des Menschen groß war auf Erden“ (Gen. VI, 6) ; „Und der Herr sah die Erde, und siehe, sie war verdorben“ ( ib. vi. 12); „Und Gott sah, dass Lea gehasst wurde“ ( ib. xxx. 31). Es scheint mir, dass in diesen Passagen ein Fehler vorliegt, der sich in die Kopien des Targum eingeschlichen hat, da wir das Targum im Originalmanuskript von Onkelos nicht besitzen, denn in diesem Fall hätten wir annehmen müssen, dass er ein zufriedenstellendes Ergebnis hatte Erklärung dazu.

Bei der Wiedergabe von Genesis xxii. 8, „das Lamm ist dem Herrn bekannt“, wollte er entweder darauf hinweisen, dass vom Herrn nicht erwartet wurde, es zu suchen und zu bringen, oder er hielt es in Chaldäisch für unangemessen, die göttliche Wahrnehmung mit einem der niederen Tiere in Verbindung zu bringen.

Allerdings müssen die verschiedenen Kopien des Targum in diesem Punkt sorgfältig untersucht werden, und wenn Sie diese Passagen immer noch mit den gleichen Passagen finden, die ich zitiert habe, kann ich nicht erklären, was er meinte.

KAPITEL XLIX

Auch die Engel sind körperlos; Sie sind Intelligenzen ohne Materie, aber sie sind dennoch geschaffene Wesen, und Gott hat sie geschaffen, wie weiter unten erklärt wird. In Bereshith Rabbah (zu Gen. iii. 24 ) lesen wir die folgende Bemerkung unserer Weisen: „Der Engel wird ‚die Flamme des Schwertes genannt, das sich in alle Richtungen drehte‘ (Gen. iii. 24) , in Übereinstimmung mit den Worten: „Seine Diener ein flammendes Feuer“ (Ps. civ. 4); das Attribut „die sich in alle Richtungen drehte“ wird hinzugefügt, weil Engel in ihrer Form veränderlich sind; sie erscheinen einmal als Männchen, ein anderes Mal als Weibchen; jetzt als Geister; jetzt als Engel.“ Mit dieser Bemerkung machten sie deutlich, dass Engel körperlos sind und keine dauerhafte Körperform haben, unabhängig vom Geist [desjenigen, der sie wahrnimmt], dass sie ausschließlich in prophetischer Vision existieren und von der Wirkung der Vorstellungskraft abhängen, wie noch erklärt wird wenn es um die wahre Bedeutung der Prophezeiung geht. Was die Worte „zu einer anderen Zeit als Frauen“ betrifft, die andeuten, dass die Propheten in prophetischen Visionen Engel auch in der Form von Frauen wahrnahmen, beziehen sie sich auf die Vision von Sacharja (Vers 9): „Und siehe, es kam heraus.“ zwei Frauen, und der Wind wehte in ihren Flügeln.“ Sie wissen sehr gut, wie schwierig es für Menschen ist, sich eine Vorstellung von etwas Immateriellem und völlig Körperlosem zu machen, es sei denn, sie haben eine beträchtliche Schulung absolviert. Besonders schwierig ist es für diejenigen, die nicht zwischen Objekten des Intellekts und Objekten der Vorstellungskraft unterscheiden. und hängen größtenteils von der bloßen Vorstellungskraft ab. Sie glauben, dass alle vorgestellten Dinge existieren oder zumindest die Möglichkeit haben, zu existieren; aber das, was man sich nicht vorstellen kann, existiert nicht und kann nicht existieren. Denn Personen dieser Klasse – und die Mehrheit der Denker gehört zu ihr – können nicht zur wahren Lösung irgendeiner Frage oder zur Erklärung von irgendetwas Zweifelhaftem gelangen. Aufgrund dieser Schwierigkeit enthalten die prophetischen Bücher Ausdrücke, die, wörtlich genommen, implizieren, dass Engel körperlich sind, sich bewegen, mit menschlicher Gestalt ausgestattet sind, Befehle Gottes empfangen, Seinem Wort gehorchen und gemäß Seinem Befehl tun, was Er will. All dies dient nur dazu, zu glauben, dass Engel existieren und lebendig und vollkommen sind, so wie wir es in Bezug auf Gott erklärt haben. Wenn die bildliche Darstellung von Engeln darauf beschränkt wäre, würde man annehmen, dass ihr wahres Wesen dasselbe ist wie das Wesen Gottes, da in Bezug auf den Schöpfer ebenfalls Ausdrücke verwendet werden, die wörtlich implizieren, dass er körperlich, lebendig und sich bewegend ist und mit menschlicher Gestalt ausgestattet. Um daher den Menschen die Vorstellung zu vermitteln, dass die Existenz von Engeln niedriger ist als die Existenz Gottes, wurden bestimmte Formen niederer Tiere in die Beschreibung von Engeln eingeführt. Dadurch wurde gezeigt, dass die Existenz Gottes vollkommener ist als die der Engel, ebenso wie der Mensch vollkommener ist als die niederen Tiere. Dennoch wurde den Engeln außer Flügeln kein Organ der rohen Schöpfung zugeschrieben. Ohne Flügel erscheint das Fliegen ebenso unmöglich wie das Gehen ohne Beine; denn diese beiden Bewegungsarten kann man sich nur im Zusammenhang mit diesen Organen vorstellen. Die Bewegung des Fliegens wurde als Symbol gewählt, um darzustellen, dass Engel Leben besitzen, weil es die vollkommenste und erhabenste Bewegung der rohen Schöpfung ist. Die Menschen halten diese Bewegung für eine solche Vollkommenheit, dass sie selbst fliegen wollen, um dem Schädlichen leicht zu entkommen und schnell das Nützliche zu erlangen, auch wenn es aus der Ferne ist. Aus diesem Grund wurde diese Bewegung den Engeln zugeschrieben.

Es gibt außerdem noch einen weiteren Grund. Der Vogel ist auf seinem Flug manchmal sichtbar, manchmal aber auch für uns unsichtbar; in einem Moment nah bei uns und im nächsten weit weg; und das sind genau die Umstände, die wir mit der Vorstellung von Engeln in Verbindung bringen müssen, wie weiter unten erläutert wird. Diese imaginäre Vollkommenheit, die Bewegung des Fluges, ist das ausschließliche Eigentum der rohen Schöpfung und wurde nie Gott zugeschrieben. Sie dürfen sich nicht durch die Passage irreführen lassen: „Und er ritt auf einem Cherub und flog“ (Ps das, worauf in dieser Passage Bezug genommen wird. Vgl.: „Siehe, der Herr reitet auf einer schnellen Wolke und wird nach Ägypten kommen“ (Jes. xix. 1) ; das heißt, die angesprochene Strafe wird schnell über Ägypten kommen. Auch Ausdrücke wie „das Gesicht eines Ochsen“, „das Gesicht eines Löwen“, „das Gesicht eines Adlers“, „die Fußsohle eines Kalbes“ sollten in den Prophezeiungen von Hesekiel (1. 10 und 15) nicht vorkommen 7) dich in die Irre führen; denn all dies wird auf unterschiedliche Weise erklärt, wie Sie später erfahren werden, und außerdem beschreibt der Prophet nur die Tiere ( ḥayyot ). Das Thema wird erklärt (III.i.), allerdings nur durch Hinweise, soweit notwendig, um Ihre Aufmerksamkeit auf die wahre Interpretation zu lenken.

Die in der Bibel häufig erwähnte Bewegung des Fliegens erfordert unserer Vorstellung nach die Existenz von Flügeln; Daher werden den Engeln Flügel als Ausdruckssymbole für ihre Existenz verliehen, nicht für ihr wahres Wesen. Sie müssen auch bedenken, dass man sagt, dass ein Ding fliegt, wenn es sich sehr schnell bewegt, da dieser Begriff eine große Bewegungsgeschwindigkeit impliziert. Komp. „Wie der Adler fliegt“ (5. Mose xxviii. 49) . Der Adler fliegt und bewegt sich schneller als jeder andere Vogel und wird daher in diesem Gleichnis vorgestellt. Darüber hinaus sind die Flügel die Organe [lit. Ursachen] der Flucht; Daher entspricht die Zahl der Engelsflügel in der prophetischen Vision der Zahl der Ursachen, die eine Sache in Bewegung setzen, aber das gehört nicht zum Thema dieses Kapitels. (Vgl. II. iv. und x.)

KAPITEL L

Bedenken Sie beim Lesen meiner vorliegenden Abhandlung, dass wir unter „Glauben“ nicht nur das verstehen, was mit den Lippen geäußert wird, sondern auch das, was die Seele erfasst, die Überzeugung, dass der Gegenstand [des Glaubens] genau derselbe ist, der er ist wird festgenommen. Wenn Sie sich in Bezug auf reale oder vermeintliche Wahrheiten damit zufrieden geben, sie in Worten auszudrücken, ohne sie zu begreifen oder an sie zu glauben, insbesondere wenn Sie nicht nach der wahren Wahrheit suchen, haben Sie eine sehr leichte Aufgabe, was in der Tat der Fall sein wird Es gibt viele unwissende Menschen, die sich zu Glaubensartikeln bekennen, ohne irgendeine Idee damit zu verbinden.

Wenn Sie jedoch den Wunsch verspüren, zu einem höheren Zustand, nämlich dem der Reflexion, aufzusteigen und wirklich davon überzeugt zu sein, dass Gott einer ist und wahre Einheit besitzt, ohne Pluralität oder Teilbarkeit in irgendeiner Weise zuzulassen, müssen Sie verstehen dass Gott kein wesentliches Attribut in irgendeiner Form oder in irgendeinem Sinne hat und dass die Ablehnung der Körperlichkeit die Ablehnung wesentlicher Attribute impliziert. Diejenigen, die glauben, dass Gott Einer ist und dass Er viele Eigenschaften hat, verkünden die Einheit mit ihren Lippen und gehen von Pluralität in ihren Gedanken aus. Dies ähnelt der Lehre der Christen, die sagen, dass er einer und drei sind und dass die drei eins sind. Von demselben Charakter ist die Lehre derjenigen, die sagen, dass Gott einer ist, aber dass er viele Eigenschaften hat; und dass er mit seinen Eigenschaften eins ist, obwohl sie die Körperlichkeit leugnen und seine absolutste Freiheit von der Materie bekräftigen; als ob unser Ziel darin bestünde, Ausdrucksformen zu suchen, nicht Subjekte des Glaubens. Denn Glaube ist erst möglich, nachdem man eine Sache erfasst hat; Es besteht in der Überzeugung, dass die erfasste Sache ihre Existenz jenseits des Geistes [in Wirklichkeit] hat, genau so, wie sie im Geist wahrgenommen wird. Wenn wir darüber hinaus davon überzeugt sind, dass die Sache in keiner Weise anders sein kann als das, was wir glauben, und dass kein vernünftiges Argument für die Ablehnung des Glaubens oder für die Zulassung einer Abweichung davon gefunden werden kann, dann der Glaube ist wahr. Verzichten Sie auf Wünsche und Gewohnheiten, folgen Sie Ihrer Vernunft und studieren Sie, was ich in den folgenden Kapiteln über die Ablehnung der Eigenschaften sagen werde. Sie werden dann völlig von dem, was wir gesagt haben, überzeugt sein; Ihr werdet zu denen gehören, die die Einheit Gottes wirklich begreifen, und nicht zu denen, die sie gedankenlos mit den Lippen aussprechen, wie Menschen, von denen gesagt wurde: „Du bist nah in ihrem Mund und fern von ihren Zügeln“ ( Jer . xii. 2) . Es ist richtig, dass ein Mann zu der Klasse von Menschen gehört, die eine Vorstellung von der Wahrheit haben und sie verstehen, auch wenn sie nicht darüber sprechen. So wird den Frommen geraten und angesprochen: „Komm mit deinem eigenen Herzen auf deinem Bett und sei still.“ Sela." (Ps. iv. 5.)

KAPITEL LI

Es gibt viele Dinge, deren Existenz offensichtlich und offensichtlich ist; Einige davon sind angeborene Vorstellungen oder Sinnesobjekte, andere sind es nahezu; und tatsächlich bräuchten sie keinen Beweis, wenn der Mensch in seinem primitiven Zustand belassen worden wäre. Dazu gehören die Existenz von Bewegung, der freie Wille des Menschen, Phasen der Produktion und Zerstörung sowie die natürlichen Eigenschaften, die mit den Sinnen wahrgenommen werden, z. B. die Hitze des Feuers, die Kälte des Wassers und viele andere ähnliche Dinge. Falsche Vorstellungen können jedoch entweder von einer Person verbreitet werden, die sich im Irrtum befindet, oder von jemandem, der ein bestimmtes Ziel im Auge hat und Theorien aufstellt, die der wahren Natur der Dinge widersprechen, indem er die Existenz von Dingen leugnet, die mit den Sinnen wahrgenommen werden. oder durch die Bestätigung der Existenz dessen, was nicht existiert. Von Philosophen wird daher verlangt, durch Beweise Dinge zu beweisen, die selbstverständlich sind, und die Existenz von Dingen zu widerlegen, die nur in der Vorstellungskraft des Menschen existieren. Damit liefert Aristoteles einen Beweis für die Existenz der Bewegung, weil sie geleugnet wurde; er widerlegt die Realität der Atome, weil sie behauptet wurde.

Zur gleichen Klasse gehört die Ablehnung wesentlicher Eigenschaften in Bezug auf Gott. Denn es ist eine selbstverständliche Wahrheit, dass das Attribut dem Objekt, dem es zugeschrieben wird, nicht innewohnt, sondern zu dessen Wesen hinzukommt und somit ein Zufall ist; Wenn das Attribut das Wesen [τὸ τὶ ἠ̂ν εɩ̂̓ναι] des Objekts bezeichnen würde, wäre es entweder eine bloße Tautologie, als ob man beispielsweise sagen würde „Mensch ist Mensch“, oder die Erklärung eines Namens, wie z. B. „Mensch“. ist ein sprechendes Tier“; denn die Worte „sprechendes Tier“ schließen das wahre Wesen des Menschen ein, und es gibt kein drittes Element außer Leben und Sprache in der Definition des Menschen; Wenn er also durch die Attribute des Lebens und der Sprache beschrieben wird, sind diese nichts anderes als eine Erklärung des Namens „Mensch“, das heißt, dass das, was Mensch genannt wird, aus Leben und Sprache besteht. Es wird nun klar sein, dass das Attribut eines von zwei Dingen sein muss, entweder die Essenz des beschriebenen Objekts – in diesem Fall handelt es sich lediglich um eine Erklärung eines Namens, und aus diesem Grund könnten wir das Attribut in Bezug auf Gott zulassen, aber wir lehnen es aus einem anderen Grund ab, wie noch gezeigt wird – oder das Attribut ist etwas anderes als das beschriebene Objekt, ein überflüssiges hinzugefügtes Element; in diesem Fall wäre das Attribut ein Zufall, und wer lediglich die Bezeichnung „Zufälle“ in Bezug auf die Attribute Gottes ablehnt, ändert dadurch nicht deren Charakter; denn alles, was zum Wesen eines Gegenstandes hinzukommt, fügt sich zu ihm, ohne Teil seiner wesentlichen Eigenschaften zu sein, und das ist ein Zufall. Hinzu kommt die logische Konsequenz der Anerkennung vieler Attribute, nämlich der Existenz vieler ewiger Wesen. Es kann keinen Glauben an die Einheit Gottes geben, außer wenn man anerkennt, dass Er eine einfache Substanz ist, ohne jegliche Zusammensetzung oder Pluralität von Elementen; einer, von welcher Seite auch immer Sie ihn betrachten und durch welchen Test Sie ihn auch untersuchen; weder objektiv noch subjektiv in zwei Teile teilbar, wie in dieser Abhandlung bewiesen wird.

Einige Denker sind sogar so weit gegangen zu sagen, dass die Eigenschaften Gottes weder sein Wesen noch irgendetwas außerhalb seines Wesens seien. Dies ähnelt der Behauptung einiger Theoretiker, dass die Ideale, dh die Universalia, weder existieren noch nicht existieren, und wie die Ansichten anderer, dass das Atom keinen bestimmten Platz einnimmt, sondern ein Atom im Raum besetzt hält ; dass der Mensch überhaupt keine Handlungsfreiheit hat, sondern Erwerbsfreiheit. Solche Dinge werden nur gesagt; sie existieren nur in Worten, nicht in Gedanken, geschweige denn in der Realität. Aber wie Sie wissen, und wie alle wissen, die sich nichts vormachen, werden diese Theorien durch eine Vielzahl von Worten, durch irreführende Gleichnisse, die durch Deklamation und Beschimpfungen gestützt werden, und durch zahlreiche Methoden bewahrt, die sowohl der Dialektik als auch der Sophistik entlehnt sind. Wenn jemand, nachdem er sie ausgesprochen und durch solche Worte untermauert hat, seinen eigenen Glauben zu diesem Thema selbst prüfen würde, würde er nichts als Verwirrung und Dummheit in dem Versuch sehen, die Existenz von Dingen zu beweisen, die nicht existieren, oder sie zu finden ein Mittelwert zwischen zwei Gegensätzen, die keinen Mittelwert haben. Oder gibt es einen Mittelwert zwischen Existenz und Nichtexistenz oder zwischen Identität und Nichtidentität zweier Dinge? Aber wie gesagt, zu solchen Absurditäten wurden die Menschen durch die große Freiheit gezwungen, die der Vorstellungskraft eingeräumt wurde, und durch die Tatsache, dass man sich jedes existierende materielle Ding notwendigerweise als eine bestimmte Substanz mit mehreren Eigenschaften vorstellt; denn es wurde noch nie etwas gefunden, das aus einer einfachen Substanz ohne jegliche Eigenschaft besteht. Von solchen Vorstellungen geleitet, dachten die Menschen, dass Gott auch aus vielen verschiedenen Elementen bestehe, nämlich aus seinem Wesen und den Eigenschaften, die seinem Wesen hinzugefügt wurden. Aufgrund dieses Vergleichs glaubten einige, dass Gott körperlich sei und Eigenschaften besitze; andere gaben diese Theorie auf und leugneten die Körperlichkeit, behielten aber die Attribute bei. Das Festhalten am wörtlichen Sinn des Textes der Heiligen Schrift ist die Ursache all dieser Fehler, wie ich in einigen Kapiteln zu diesem Thema zeigen werde.

KAPITEL LII

Jede Beschreibung eines Objekts durch ein positives Attribut, die die Behauptung einschließt, dass ein Objekt von einer bestimmten Art ist, muss auf eine der folgenden fünf Arten erfolgen:

Erste. Der Gegenstand wird durch seine Definition beschrieben, so wird z. B. der Mensch als ein lebendes und vernunftbegabtes Wesen beschrieben; Eine solche Beschreibung, die das wahre Wesen des Gegenstandes enthält, ist, wie wir bereits gezeigt haben, nichts anderes als die Erklärung eines Namens. Alle sind sich einig, dass diese Art der Beschreibung von Gott nicht gegeben werden kann ; denn es gibt keine früheren Gründe für seine Existenz, durch die er definiert werden könnte; und aus diesem Grund ist es ein wohlbekannter Grundsatz, der von allen Philosophen übernommen wird, die in ihren Aussagen präzise sind, dass keine Definition von Gott gegeben werden kann .

Zweitens. Ein Objekt wird durch einen Teil seiner Definition beschrieben , beispielsweise wenn der Mensch als Lebewesen oder als rationales Wesen beschrieben wird. Diese Art der Beschreibung beinhaltet die notwendige Verbindung [der beiden Ideen]; Denn wenn wir sagen, dass jeder Mensch vernünftig ist, meinen wir damit, dass jedes Wesen, das die Eigenschaften des Menschen hat, auch Vernunft haben muss. Alle sind sich einig, dass diese Art der Beschreibung in Bezug auf Gott unangemessen ist; denn wenn wir von einem Teil seines Wesens sprechen würden, müssten wir sein Wesen als zusammengesetzt betrachten. Die Unangemessenheit dieser Art der Beschreibung in Bezug auf Gott ist die gleiche wie die der vorherigen Art.

Drittens. Ein Objekt wird durch etwas beschrieben, das sich von seinem wahren Wesen unterscheidet, durch etwas, das das Wesen des Objekts nicht ergänzt oder begründet. Die Beschreibung bezieht sich also auf eine Qualität; aber Qualität ist im allgemeinsten Sinne ein Zufall. Wenn Gott auf diese Weise beschrieben werden könnte, wäre er das Substrat von Zufällen: ein ausreichender Grund, die Vorstellung abzulehnen, dass er Qualität besitzt, da sie von der wahren Vorstellung seines Wesens abweicht. Es ist überraschend, wie diejenigen, die die Anwendung von Attributen auf Gott zugeben, Vergleiche und Qualifizierungen in Bezug auf ihn ablehnen können. Denn wenn sie sagen: „Er kann nicht qualifiziert werden“, können sie nur meinen, dass Er keine Qualität besitzt; und doch macht jedes positive Wesensmerkmal eines Gegenstandes entweder sein Wesen aus – und ist dann mit dem Wesen identisch – oder es enthält eine Eigenschaft des Gegenstandes.

Wie Sie wissen, gibt es vier Arten von Qualität; Ich werde Ihnen Beispiele für Attribute jeder Art geben, um Ihnen zu zeigen, dass diese Klasse von Attributen unmöglich auf Gott angewendet werden kann. ( a ) Ein Mensch wird anhand einer seiner intellektuellen oder moralischen Eigenschaften oder einer seiner Veranlagungen als belebtes Wesen beschrieben, wenn wir beispielsweise von einer Person sprechen, die Zimmermann ist oder vor der Sünde zurückschreckt. oder wer krank ist. Es macht keinen Unterschied, ob wir sagen: Zimmermann, Weiser oder Arzt; durch all dies repräsentieren wir bestimmte physische Dispositionen; Es macht auch keinen Unterschied, ob wir „sündigen“ oder „barmherzig“ sagen. Jeder Beruf, jeder Beruf und jede feste Gewohnheit des Menschen sind bestimmte körperliche Anlagen. All dies ist denjenigen klar, die sich mit dem Studium der Logik beschäftigt haben. ( b ) Ein Ding wird durch eine physische Eigenschaft beschrieben, die es besitzt, oder durch das Fehlen derselben, z. B. als weich oder hart. Es macht keinen Unterschied, ob wir „weich oder hart“ oder „stark oder schwach“ sagen; in beiden Fällen sprechen wir von körperlichen Zuständen. ( c ) Ein Mann wird durch seine passiven Eigenschaften oder durch seine Gefühle beschrieben; Wir sprechen beispielsweise von einer Person, die leidenschaftlich, gereizt, schüchtern und barmherzig ist, ohne dass damit gemeint ist, dass diese Zustände dauerhaft sind. Zu dieser Klasse von Attributen gehört auch die Beschreibung einer Sache durch Farbe, Geschmack, Wärme, Kälte, Trockenheit und Feuchtigkeit. ( d ) Ein Ding wird durch jede seiner Eigenschaften beschrieben, die sich aus der Quantität als solcher ergeben; wir sprechen z. B. von etwas, das lang, kurz, gebogen, gerade usw. ist.

Bedenken Sie alle diese und ähnliche Eigenschaften, und Sie werden feststellen, dass sie nicht in Bezug auf Gott verwendet werden können. Er ist keine Größe, die irgendeine Qualität besitzen könnte, die sich aus der Quantität als solcher ergibt; Er lässt sich nicht von äußeren Einflüssen beeinflussen und besitzt daher keine aus Emotionen resultierende Qualität. Er unterliegt keinen körperlichen Bedingungen und besitzt daher keine Kraft oder ähnliche Eigenschaften; Er ist kein belebtes Wesen, das heißt, er sollte eine bestimmte Seelenverfassung haben oder sich bestimmte Eigenschaften aneignen, wie Sanftmut, Bescheidenheit usw., oder sich in einem Zustand befinden, dem belebte Wesen als solche unterworfen sind, wie z das der Gesundheit oder der Krankheit. Daraus folgt, dass kein Attribut, das unter den Begriff „Qualität“ im weitesten Sinne fällt, von Gott ausgesagt werden kann. Folglich sind diese drei Klassen von Attributen, die das Wesen einer Sache oder einen Teil des Wesens oder eine Qualität davon beschreiben, in Bezug auf Gott eindeutig unzulässig, da sie eine Zusammensetzung implizieren, die, wie wir beweisen werden, außerhalb liegt Frage nach dem Schöpfer. In Bezug auf diesen letzten Punkt sagen wir, dass Er absolut Einer ist.

Viertens. Eine Sache wird durch ihre Beziehung zu einer anderen Sache beschrieben, z. B. zur Zeit, zum Raum oder zu einem anderen Individuum; So sagen wir: Zaid, der Vater von A oder der Partner von B oder der an einem bestimmten Ort wohnt oder der zu einer bestimmten Zeit lebte. Diese Art von Attribut impliziert nicht notwendigerweise eine Pluralität oder Veränderung im Wesen des beschriebenen Objekts; denn derselbe Zaid, auf den Bezug genommen wird, ist der Partner von Amru, der Vater von Becr, der Herr von Khalid, der Freund von Zaid, wohnt in einem bestimmten Haus und wurde in einem bestimmten Jahr geboren. Solche Beziehungen sind weder das Wesen einer Sache, noch sind sie so eng mit ihr verbunden wie Eigenschaften. Auf den ersten Blick scheint es, als ob sie in Bezug auf Gott verwendet werden könnten, aber nach sorgfältiger und gründlicher Überlegung sind wir von ihrer Unzulässigkeit überzeugt. Es ist ganz klar, dass es keine Beziehung zwischen Gott und Zeit oder Raum gibt. Denn die Zeit ist ein mit der Bewegung verbundener Zufall, sofern diese das Verhältnis von Anteriorität und Posteriorität einschließt und durch Zahl ausgedrückt wird, wie in Büchern über diesen Gegenstand erklärt wird; Und da Bewegung eine der Bedingungen ist, denen nur materielle Körper unterliegen, und Gott immateriell ist, kann es keine Beziehung zwischen ihm und der Zeit geben. Ebenso gibt es keine Beziehung zwischen Ihm und dem Raum. Aber was wir untersuchen und prüfen müssen, ist Folgendes: Gibt es eine wirkliche Beziehung zwischen Gott und einer der von ihm geschaffenen Substanzen, durch die er beschrieben werden könnte? Dass zwischen Ihm und irgendeinem Seiner Geschöpfe kein Zusammenhang besteht, ist leicht zu erkennen; Denn das Merkmal zweier miteinander korrelierender Gegenstände ist die Gleichheit ihrer gegenseitigen Beziehung. Da nun Gott eine absolute Existenz hat, während alle anderen Wesen, wie wir zeigen werden, nur eine mögliche Existenz haben, kann es folglich keine Korrelation [zwischen Gott und seinen Geschöpfen] geben. Dass eine bestimmte Art von Beziehung zwischen ihnen besteht, wird von manchen für möglich gehalten, aber zu Unrecht. Es ist unmöglich, sich eine Beziehung zwischen Intellekt und Sehen vorzustellen, obwohl, wie wir glauben, beiden die gleiche Art von Existenz gemeinsam ist; Wie könnte man sich dann eine Beziehung zwischen einem Geschöpf und Gott vorstellen, der mit keinem anderen Wesen etwas gemeinsam hat? denn selbst der Begriff Existenz wird unserer Meinung nach nur im Wege der reinen Homonymie auf Ihn und andere Dinge angewendet. Folglich besteht keinerlei Beziehung zwischen Ihm und irgendeinem anderen Wesen. Denn wann immer wir von einer Beziehung zwischen zwei Dingen sprechen, gehören diese derselben Art an; aber wenn zwei Dinge zu unterschiedlichen Arten gehören, obwohl sie derselben Klasse angehören, besteht keine Beziehung zwischen ihnen. Wir sagen daher nicht, dass dieses Rot im Vergleich zu diesem Grün mehr oder weniger oder gleich intensiv ist, obwohl beide zu derselben Klasse – Farbe – gehören;Wenn sie zu zwei verschiedenen Klassen gehören, scheint es keine Beziehung zwischen ihnen zu geben, nicht einmal für einen Menschen mit gewöhnlichem Intellekt, obwohl die beiden Dinge derselben Kategorie angehören; Beispielsweise gibt es zwischen hundert Ellen und der Schärfe eines Pfeffers keinen Zusammenhang; das eine ist eine Qualität, das andere eine Quantität; oder zwischen Weisheit und Süße, zwischen Sanftmut und Bitterkeit, obwohl all dies in seiner allgemeineren Bedeutung unter den Begriff „Qualität“ fällt. Wie könnte es dann irgendeine Beziehung zwischen Gott und seinen Geschöpfen geben, wenn man den wichtigen Unterschied zwischen ihnen in Bezug auf die wahre Existenz bedenkt, den größten aller Unterschiede? Wenn außerdem irgendeine Beziehung zwischen ihnen bestünde, wäre Gott dem Zufall der Beziehung unterworfen; und obwohl dies kein Zufall für das Wesen Gottes wäre, wäre es doch in gewissem Maße eine Art Zufall. Sie lägen also falsch, wenn Sie positive Attribute im wörtlichen Sinne auf Gott anwenden würden, obwohl sie nur Beziehungen enthielten; Dies sind jedoch die geeignetsten aller Attribute, die in einem weniger strengen Sinne in Bezug auf Gott verwendet werden können, da sie nicht implizieren, dass eine Vielzahl ewiger Dinge existiert oder dass irgendeine Veränderung in deren Wesen stattfindet Gott, wenn sich die Dinge ändern, zu denen Gott in Beziehung steht.

Fünftens. Eine Sache wird durch ihre Handlungen beschrieben; Mit „seinen Handlungen“ meine ich nicht die inhärente Fähigkeit zu einer bestimmten Arbeit, wie sie in „Zimmermann“, „Maler“ oder „Schmied“ ausgedrückt wird – denn diese gehören zu der Klasse von Eigenschaften, die oben erwähnt wurden –, sondern ich bedeuten die Handlung, die dieser ausgeführt hat – wir sprechen beispielsweise von Zaid, der diese Tür machte, diese Mauer baute, dieses Kleidungsstück webte. Diese Art von Attributen ist vom Wesen der beschriebenen Sache getrennt und eignet sich daher für die Beschreibung des Schöpfers, insbesondere da wir wissen, dass diese unterschiedlichen Handlungen nicht implizieren, dass unterschiedliche Elemente in der Substanz des Handelnden enthalten sein müssen , durch die die verschiedenen Aktionen hervorgerufen werden, wie noch erläutert wird. Im Gegenteil, alle Handlungen Gottes gehen von seinem Wesen aus und nicht von irgendetwas Fremdem, das seinem Wesen hinzugefügt wurde, wie wir gezeigt haben.

Was wir in diesem Kapitel erklärt haben, ist Folgendes: dass Gott in jeder Hinsicht eins ist und keine Pluralität oder irgendein Element enthält, das seinem Wesen hinzugefügt wird; und dass die vielen Attribute unterschiedlicher Bedeutungen, die in der Heiligen Schrift auf Gott angewendet werden, ihren Ursprung in der Vielzahl seiner haben Handlungen, nicht in einer Pluralität, die in Seinem Wesen existiert, und werden teilweise mit dem Ziel eingesetzt, uns eine Vorstellung von Seiner Vollkommenheit zu vermitteln, in Übereinstimmung mit dem, was wir als Vollkommenheit betrachten, wie von uns erklärt wurde. Die Möglichkeit, dass eine einfache Substanz die Pluralität ausschließt, obwohl sie unterschiedliche Wirkungen ausführt, wird im nächsten Kapitel anhand von Beispielen veranschaulicht.

KAPITEL LIII

Der Umstand, der die Menschen dazu veranlasste, an die Existenz göttlicher Eigenschaften zu glauben, ähnelt dem, der andere dazu veranlasste, an die Körperlichkeit Gottes zu glauben. Letztere sind zu diesem Glauben nicht durch Spekulation gelangt, sondern indem sie dem wörtlichen Sinn bestimmter Bibelstellen gefolgt sind. Das Gleiche gilt für die Attribute; Wenn in den Büchern der Propheten und des Gesetzes Gott durch Eigenschaften beschrieben wird, werden solche Passagen im wörtlichen Sinne verstanden und dann geglaubt, dass Gott Eigenschaften besitzt; als ob Er es wäreerhaben über die Körperlichkeit und nicht über die Dinge, die mit der Körperlichkeit verbunden sind, also die Akzidenzen, ich meine psychische Dispositionen, die allesamt Qualitäten sind [und mit der Körperlichkeit verbunden sind]. Sie werden feststellen, dass jedes Attribut, das die Anhänger dieser Lehre als wesentlich für den Schöpfer annehmen, eine Eigenschaft zum Ausdruck bringt, die denen ähnelt, die sie normalerweise an den Körpern aller Lebewesen zu bemerken pflegen, auch wenn sie dies nicht ausdrücklich sagen. Wir wenden auf alle diese Passagen den Grundsatz an: „Die Tora spricht in der Sprache des Menschen“ und sagen, dass das Ziel all dieser Begriffe darin besteht, Gott als das vollkommenste Wesen zu beschreiben, und nicht als jemanden, der jene Eigenschaften besitzt, die in ihrer Beziehung nur Vollkommenheiten darstellen zu erschaffenen Lebewesen. Viele der Attribute drücken unterschiedliche Taten Gottes aus, aber dieser Unterschied erfordert keinen Unterschied in Bezug auf Ihn, von dem die Taten ausgehen. Diese Tatsache, nämlich dass aus einer Handlungskraft unterschiedliche Wirkungen resultieren können, obwohl diese Handlungskraft keinen freien Willen hat, und umso mehr, wenn sie einen freien Willen hat, werde ich anhand eines Beispiels aus unserer eigenen Sphäre veranschaulichen. Feuer lässt bestimmte Dinge schmelzen und macht andere hart, es kocht und brennt, es bleicht und schwärzt. Wenn wir das Feuer als Bleichen, Schwärzen, Brennen, Sieden, Härten und Schmelzen beschreiben würden, hätten wir Recht, und doch würde jemand, der die Natur des Feuers nicht kennt, denken, dass es sechs verschiedene Elemente umfasste, eines, durch das es schwärzt, ein anderer, durch den es bleicht, ein dritter, durch den es kocht, ein vierter, durch den es verzehrt, ein fünfter, durch den es schmilzt, ein sechster, durch den es Dinge verhärtet – Wirkungen, die einander entgegengesetzt sind und von denen jede ihre Eigentümlichkeit hat Eigentum. Wer jedoch die Natur des Feuers kennt, wird wissen, dass es aufgrund einer einzigen Wirkungseigenschaft, nämlich durch Hitze, alle diese Wirkungen hervorruft. Wenn dies bei dem, was die Natur tut, der Fall ist, um wie viel mehr gilt dies für Wesen, die aus freiem Willen handeln, und noch mehr für Gott, der über jeder Beschreibung steht. Wenn wir also in Gott bestimmte Beziehungen unterschiedlicher Art wahrnehmen – denn Weisheit in uns unterscheidet sich von Macht und Macht von Wille –, folgt daraus keineswegs, dass in Ihm tatsächlich verschiedene Elemente enthalten sind, dass Er ein einziges Element enthält, durch das Er weiß, einen anderen, durch den er will, und einen anderen, durch den er Macht ausübt, was in der Tat die Bedeutung der Eigenschaften Gottes ist] nach Ansicht der Attributisten. Einige von ihnen bringen es klar zum Ausdruck und zählen die Attribute als zum Wesen hinzugefügte Elemente auf. Andere hingegen sind in dieser Angelegenheit zurückhaltender, geben aber ihre Meinung zum Ausdruck, ohne sie jedoch in deutlichen und verständlichen Worten zum Ausdruck zu bringen. So sagen einige von ihnen beispielsweise: „Gott ist durch sein Wesen allmächtig, durch sein Wesen weise, durch sein Wesen lebend und durch sein Wesen mit einem Willen ausgestattet.“ (Ich möchte Ihnen als Beispiel die Vernunft des Menschen nennen, die eine einzige Fähigkeit ist und keine Pluralität impliziert. ermöglicht ihm, viele Künste und Wissenschaften kennenzulernen; Mit derselben Fähigkeit ist der Mensch in der Lage zu säen, Zimmermannsarbeit zu verrichten, zu weben, zu bauen, zu studieren, sich Geometriekenntnisse anzueignen und einen Staat zu regieren. Diese verschiedenen Handlungen, die aus einer einfachen Fähigkeit resultieren, die keine Pluralität beinhaltet, sind sehr zahlreich; ihre Zahl, das heißt die Zahl der aus der Vernunft des Menschen hervorgehenden Handlungen, ist nahezu unendlich. Es ist daher verständlich, wie in Bezug auf Gott diese unterschiedlichen Handlungen durch eine einfache Substanz verursacht werden können, die keine Pluralität oder kein zusätzliches Element enthält. Die in der Heiligen Schrift gefundenen Attribute sind entweder Qualifikationen Seiner Handlungen, ohne irgendeinen Bezug zu Seinem Wesen, oder weisen auf absolute Vollkommenheit hin, bedeuten aber nicht, dass das Wesen Gottes eine Verbindung aus verschiedenen istDenn indem sie den Begriff „Verbindung“ nicht zulassen, lehnen sie nicht die Idee einer Verbindung ab, wenn sie eine Substanz mit Eigenschaften zulassen.

Es gibt noch eine Schwierigkeit, die zu diesem Fehler geführt hat und die ich jetzt erwähnen möchte. Diejenigen, die die Existenz der Attribute behaupten, gründen ihre Meinung nicht auf die Vielfalt der Handlungen Gottes; Sie sagen, es sei wahr, dass eine Substanz die Quelle verschiedener Wirkungen sein kann, aber seine wesentlichen Eigenschaften können keine Qualifikationen seiner Handlungen sein, weil es unmöglich ist, sich vorzustellen, dass der Schöpfer sich selbst erschaffen hat. Sie variieren hinsichtlich der sogenannten wesentlichen Merkmale – ich meine hinsichtlich ihrer Anzahl – entsprechend dem Text der Heiligen Schrift, dem jeder von ihnen folgt. Ich werde diejenigen aufzählen, worüber sich alle einig sind und deren Wissen sie ihrer Meinung nach aus Überlegungen und nicht aus einigen Worten der Propheten abgeleitet haben, nämlich die folgenden vier: Leben, Macht, Weisheit und Wille. Sie glauben, dass es sich hierbei um vier verschiedene Dinge und solche Vollkommenheiten handelt, die dem Schöpfer unmöglich fehlen können, und dass dies keine Qualifikationen seiner Handlungen sein können. Das ist ihre Meinung. Aber Sie müssen wissen, dass sich Weisheit und Leben in Bezug auf Gott nicht voneinander unterscheiden; Denn in jedem Wesen, das sich seiner selbst bewusst ist, sind Leben und Weisheit dasselbe, das heißt, wenn wir unter Weisheit das Bewusstsein seiner selbst verstehen. Außerdem sind das Subjekt und das Objekt dieses Bewusstseins zweifellos identisch (in Bezug auf Gott); Denn unserer Meinung nach besteht Er nicht aus einem Element, das begreift, und einem anderen, das nicht begreift; Er ist nicht wie der Mensch, der eine Kombination aus einer bewussten Seele und einem unbewussten Körper ist. Wenn wir also unter „Weisheit“ die Fähigkeit des Selbstbewusstseins verstehen, sind Weisheit und Leben ein und dasselbe. Sie sprechen jedoch nicht in diesem Sinne von Weisheit, sondern von seiner Macht, seine Geschöpfe zu erfassen. Es besteht auch kein Zweifel daran, dass es in Gott keine Macht und keinen Willen in Bezug auf sich selbst gibt; denn Er kann weder Macht noch Willen in Bezug auf sich selbst haben; so etwas können wir uns nicht vorstellen. Sie betrachten diese Eigenschaften als unterschiedliche Beziehungen zwischen Gott und seinen Geschöpfen, was bedeutet, dass er die Macht hat, Dinge zu erschaffen, den Willen, den Dingen die Existenz zu verleihen, die er sich wünscht, und Weisheit, wenn er weiß, was er geschaffen hat. Folglich beziehen sich diese Attribute nicht auf das Wesen Gottes, sondern drücken Beziehungen zwischen ihm und seinen Geschöpfen aus.

Deshalb erklären wir, die wir wirklich an die Einheit Gottes glauben, dass wir nicht glauben, dass ein Element in seinem Wesen enthalten ist, durch das er die Himmel erschaffen hat, ein anderes, durch das er die [vier] Elemente erschaffen hat, und ein drittes, durch das er die [vier] Elemente erschaffen hat Er schuf die Ideale. Ebenso lehnen wir die Vorstellung ab, dass sein Wesen ein Element enthält, durch das er Macht besitzt, ein weiteres Element, durch das er Willen besitzt, und ein drittes Element, durch das er Kenntnis von seinen Geschöpfen erlangt. Im Gegenteil, Er ist eine einfache Essenz, ohne irgendein zusätzliches Element; Er hat das Universum erschaffen und weiß es, aber nicht durch eine äußere Kraft. Es macht keinen Unterschied, ob sich diese verschiedenen Attribute auf seine Handlungen oder auf Beziehungen zwischen ihm und seinen Werken beziehen; Tatsächlich existieren diese Beziehungen, wie wir auch gezeigt haben, nur in den Gedanken der Menschen. Dies ist, was wir in Bezug auf die in den Büchern der Propheten vorkommenden Attribute glauben müssen; Einige können auch als Ausdruck der Vollkommenheit Gottes angesehen werden, wenn man sie mit dem vergleicht, was wir als Vollkommenheiten in uns betrachten, wie wir noch erklären werden.

KAPITEL LIV

Der weiseste Mann, unser Lehrer Moses, fragte Gott um zwei Dinge und erhielt eine Antwort in Bezug auf beides. Das Einzige, worum er bat, war, dass Gott ihn über sein wahres Wesen informieren sollte; der andere, den er tatsächlich zuerst bat, dass Gott ihn über seine Eigenschaften informieren sollte. Als Antwort auf diese beiden Bitten versprach Gott, dass er ihn über alle seine Eigenschaften informieren würde und dass dies nichts anderes als seine Taten seien. Er sagte ihm auch, dass sein wahres Wesen nicht wahrgenommen werden könne, und wies ihn auf eine Methode hin, mit der er das größtmögliche Wissen über Gott erlangen könne, das der Mensch erreichen könne. Das von Moses erworbene Wissen besaß kein Mensch vor oder nach ihm. Seine Bitte, die Eigenschaften Gottes zu erkennen, ist in den folgenden Worten enthalten: „Zeige mir jetzt deinen Weg, damit ich dich erkenne, damit ich Gnade in deinen Augen finde“ ( Exod. xxxiii. 13) . Bedenken Sie, wie viele hervorragende Ideen in den Worten zum Ausdruck kamen: „Zeige mir deinen Weg, damit ich dich erkenne.“ Wir erfahren von ihnen, dass man Gott an seinen Eigenschaften erkennt, denn Moses glaubte, dass er ihn kannte, als ihm der Weg Gottes gezeigt wurde. Die Worte „Damit ich Gnade in deinen Augen finde“ bedeuten, dass derjenige, der Gott kennt, Gnade in seinen Augen findet. Nicht nur er ist bei Gott, der fastet und betet, willkommen und willkommen, sondern jeder, der ihn kennt. Wer Gott nicht kennt, ist Gegenstand seines Zorns und Missfallens. Das Wohlgefallen und Missfallen Gottes, die Annäherung an Ihn und der Rückzug von Ihm sind proportional zum Ausmaß des Wissens oder der Unwissenheit des Menschen über den Schöpfer. Wir haben uns bereits zu weit von unserem Thema entfernt, kehren wir nun zu ihm zurück.

Mose betete zu Gott, er möge ihm Wissen über seine Eigenschaften gewähren und ihm auch für sein Volk Vergebung gewähren; Als letzteres gewährt worden war, betete er weiter um die Erkenntnis des Wesens Gottes mit den Worten: „Zeige mir deine Herrlichkeit“ ( ib. 18) und empfing dann, respektvoll zu seiner ersten Bitte, „Zeige mir deinen Weg“. auf die wohlwollende Antwort: „Ich werde alle meine Güte vor dir geschehen lassen“ ( ebd. 19); Zur zweiten Bitte wurde ihm jedoch gesagt: „Du kannst mein Angesicht nicht sehen“ ( ebd. 20). Die Worte „alle meine Güte“ implizieren, dass Gott versprach, ihm die ganze Schöpfung zu zeigen, von der gesagt wurde: „Und Gott sah alles, was er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut“ (Gen. I, 31) . ) ; Wenn ich sage „um ihm die gesamte Schöpfung zu zeigen“, meine ich damit, dass Gott versprochen hat, ihm die Natur aller Dinge, ihre Beziehung zueinander und die Art und Weise, wie sie von Gott regiert werden, sowohl in Bezug auf das Universum als auch in Bezug auf das Universum begreiflich zu machen ein Ganzes und für jedes Geschöpf im Besonderen. Auf dieses Wissen beziehen wir uns, wenn uns von Moses gesagt wird: „Er ist in meinem ganzen Haus fest verankert“ (Num. xii. 7) ; das heißt, „sein Wissen über alle Geschöpfe in Meinem Universum ist korrekt und fest verankert“; denn falsche Meinungen sind nicht fest verankert. Folglich ist die Kenntnis der Werke Gottes die Kenntnis seiner Eigenschaften, anhand derer er erkannt werden kann. Die Tatsache, dass Gott Moses versprach, ihm Wissen über seine Werke zu vermitteln, kann aus dem Umstand abgeleitet werden, dass Gott ihm Eigenschaften beibrachte, die sich ausschließlich auf seine Werke beziehen, nämlich „barmherzig und gnädig, langmütig und reich an Güte“ usw ., (Exod. xxxiv. 6) . Es ist daher klar, dass die Wege, die Moses kennen lernen wollte und die Gott ihn lehrte, die Handlungen sind, die von Gott ausgehen. Unsere Weisen nennen sie Middot (Eigenschaften) und sprechen von den dreizehn Middoth Gottes (Talm. B. Rosh ha-shanah, S. 17 b ); sie verwendeten den Begriff auch in Bezug auf den Menschen; komp. „Es gibt vier verschiedene Middoth (Charaktere) unter denen, die zum Haus des Lernens gehen“; „Es gibt vier verschiedene Middoth (Charaktere) unter denen, die Almosen geben“ (Mishnah Abot, Vers 13, 14) . Sie wollen nicht sagen, dass Gott wirklich Mittel (Eigenschaften) besitzt, sondern dass er Handlungen ausführt, die denen unserer Handlungen ähneln, die ihren Ursprung in bestimmten Eigenschaften haben, das heißt in bestimmten psychischen Dispositionen; nicht, dass Gott wirklich solche Dispositionen hätte. Obwohl Moses „alle seine Güte“, dh alle seine Werke, gezeigt wurde, nur die dreizehn Mittelpunkte werden erwähnt, weil sie jene Taten Gottes einschließen, die sich auf die Schöpfung und die Regierung der Menschheit beziehen, und diese Taten zu kennen, war das Hauptziel des Gebets von Mose. Das zeigt sich am Schluss seines Gebets: „damit ich dich erkenne, dass ich Gnade finde vor dir und bedenke, dass dieses Volk dein Volk ist“ (Exod. xxxiii. 16) , das heißt das Volk über die ich durch bestimmte Taten herrschen muss, bei deren Ausführung ich mich von Deinen eigenen Taten leiten lassen muss, um sie zu regieren. Wir haben somit gezeigt, dass „die Wege“, die in der Bibel verwendet werden, und „ middot “, die in der Mischna verwendet werden, identisch sind und die von Gott ausgehenden Handlungen in Bezug auf das Universum bezeichnen.

Wann immer eine seiner Handlungen von uns wahrgenommen wird, schreiben wir Gott die Emotion zu, die die Quelle der von uns selbst ausgeführten Handlung ist, und nennen ihn mit einem Beinamen, der aus dem Verb gebildet wird, das diese Emotion ausdrückt. Wir sehen zum Beispiel, wie gut Er für das Leben des Embryos aller Lebewesen sorgt; wie Er sowohl den Embryo selbst als auch diejenigen, die ihn nach seiner Geburt großziehen müssen, mit bestimmten Fähigkeiten ausstattet, damit er vor Tod und Zerstörung geschützt, vor allem Schaden geschützt und bei der Erfüllung aller erforderlichen Aufgaben unterstützt werden kann [denn seine Entwicklung]. Wenn wir ähnliche Handlungen ausführen, sind sie auf eine bestimmte Emotion und Zärtlichkeit zurückzuführen, die wir Barmherzigkeit und Mitleid nennen. Man sagt daher, Gott sei barmherzig; zB: „Wie ein Vater seinen Kindern gnädig ist, so ist der Herr barmherzig denen, die ihn fürchten“ (Ps. ciii. 13) ; „Und ich werde sie verschonen, wie ein Mann seinen eigenen Sohn verschont ( yaḥamol ), der ihm dient“ (Mal. iii. 17) . Solche Vorfälle bedeuten nicht, dass Gott von einem Gefühl der Barmherzigkeit beeinflusst wird, sondern dass Handlungen, die denen ähneln, die ein Vater aus Mitleid, Barmherzigkeit und echter Zuneigung gegenüber seinem Sohn vollbringt, von Gott ausschließlich zum Nutzen seiner frommen Männer ausgehen. und sind keineswegs das Ergebnis eines Eindrucks oder einer Veränderung – [hervorgebracht in Gott]. – Wenn wir einer Person etwas geben, die keinen Anspruch auf uns hat, vollbringen wir einen Akt der Gnade; zB: „Gewähre sie uns gnädig“ (Richter xxi. 22) . [Derselbe Begriff wird in Bezug auf Gott verwendet, z. B.] „was Gott gnädig gegeben hat“ (Gen. xxxiii. 5) ; „Weil Gott gnädig mit mir umgegangen ist“ ( ib. 11). Beispiele dieser Art gibt es zahlreich. Gott erschafft und führt Wesen, die keinen Anspruch auf Ihn haben, von Ihm erschaffen und geführt zu werden; Er wird deshalb „gnädig“ ( ḥannun ) genannt. – Zu seinen Taten gegenüber der Menschheit gehören auch große Katastrophen, die einzelne Menschen treffen und ihnen den Tod bringen oder ganze Familien und sogar ganze Regionen betreffen, den Tod verbreiten, Generation für Generation zerstören und überhaupt nichts verschonen . Daher kommt es zu Überschwemmungen, Erdbeben, zerstörerischen Stürmen, Feldzügen einer Nation gegen die andere, um sie mit dem Schwert zu vernichten und ihr Andenken auszulöschen, und viele andere Übel der gleichen Art. Wann immer wir einer Person solche Übel zufügen, entstehen sie aus großer Wut, heftiger Eifersucht oder dem Wunsch nach Rache. Gott wird daher aufgrund dieser Taten „eifersüchtig“, „rachsüchtig“, „zornig“ und „zornig“ genannt (Nah. i. 2).; das heißt, er führt ähnliche Handlungen aus wie diejenigen, die, wenn sie von uns ausgeführt werden, ihren Ursprung in bestimmten psychischen Dispositionen haben, in Eifersucht, dem Verlangen nach Vergeltung, Rache oder Wut; sie entsprechen der Schuld der zu Bestrafenden und sind nicht das Ergebnis irgendeiner Emotion; denn Er ist vor allem fehlerhaft! Das Gleiche gilt für alle göttlichen Taten; Obwohl sie jenen Handlungen ähneln, die unseren Leidenschaften und psychischen Dispositionen entspringen, sind sie nicht auf irgendetwas zurückzuführen, das zu Seinem Wesen hinzugefügt wurde. – Der Gouverneur eines Landes, wenn er ein Prophet ist, sollte sich diesen Eigenschaften anpassen. Handlungen [der Bestrafung] müssen von ihm gemäßigt und im Einklang mit der Gerechtigkeit durchgeführt werden, nicht nur als Ausdruck seiner Leidenschaft. Er darf seinem Zorn nicht freien Lauf lassen und auch nicht zulassen, dass seine Leidenschaft ihn überwältigt; denn alle Leidenschaften sind schlecht, und man muss sich vor ihnen hüten, soweit es in der Macht des Menschen liegt. Manchmal und gegenüber manchen Menschen muss er barmherzig und gnädig sein, nicht nur aus den Motiven der Barmherzigkeit und des Mitgefühls, sondern entsprechend ihren Verdiensten; zu anderen Zeiten und gegenüber anderen Personen muss er im Verhältnis zu ihrer Schuld Wut, Rache und Zorn zeigen, jedoch nicht aus leidenschaftlichen Motiven. Er muss in der Lage sein, einen Menschen ohne Zorn, Leidenschaft oder Abscheu gegen ihn zum Tode durch Feuer zu verurteilen, und er muss sich ausschließlich von dem leiten lassen, was er über die Schuld des Menschen wahrnimmt, und von einem Gefühl für den großen Nutzen, den eine große Zahl davon bringt wird sich aus einem solchen Satz ergeben. Sie haben zweifellos in der Tora bemerkt, dass auf das Gebot, die sieben Nationen zu vernichten und „nichts lebendig zu machen, was Odem hat“ (5. Mose 20, 16), unmittelbar die Worte folgen: „Dass sie euch lehren, es nicht zu tun.“ nach all ihren Greueln, die sie ihren Göttern angetan haben; so solltest du gegen den Herrn, deinen Gott, sündigen“ ( ib. 18); das heißt, Sie sollen nicht denken, dass dieses Gebot einen Akt der Grausamkeit oder Vergeltung beinhaltet; Es ist ein Akt, der von der Neigung des Menschen gefordert wird, alles zu beseitigen, was ihn vom rechten Weg abbringen könnte, und alle Hindernisse auf dem Weg zur Vollkommenheit, das heißt zur Erkenntnis Gottes, zu beseitigen. Dennoch sollte der Gouverneur eines Landes häufiger Akte der Barmherzigkeit, Vergebung, Mitleid und Gnade vollbringen als Akte der Bestrafung; Da alle dreizehn Middoth Gottes Attribute der Barmherzigkeit sind, mit nur einer Ausnahme, nämlich „die Missetat der Väter an den Kindern heimsuchen“ (Exod. xxxiv. 7) ; denn die Bedeutung des vorangehenden Attributs (im Original ve-nakkeh lo yenakkeh ) ist „und er wird nicht völlig zerstören“; (und nicht „Er wird die Schuldigen auf keinen Fall freisprechen“); komp. „Und sie wird völlig vernichtet werden ( ve-nikketah ), sie wird auf der Erde sitzen“ (Jes. iii. 26). Wenn gesagt wird, dass Gott die Missetat der Väter an den Kindern heimsucht, bezieht sich dies ausschließlich auf die Sünde des Götzendienstes und auf keine andere Sünde. Dass dies der Fall ist, lässt sich aus dem schließen, was in den zehn Geboten gesagt wird: „An der dritten und vierten Generation meiner Feinde“ (2. Mose 20, 5) , wobei niemand außer den Götzendienern „Feind“ genannt wurde; komp. auch „jeder Gräuel dem Herrn, den er hasst“ (5. Mose 12, 31) . Es wurde jedoch als ausreichend erachtet, die Strafe auf die vierte Generation auszudehnen, da die vierte Generation das Äußerste ist, was ein Mensch von seiner Nachkommenschaft sehen kann; und wenn daher die Götzendiener eines Ortes vernichtet werden, wird der alte Mann, der Götzen anbetet, getötet, sein Sohn, sein Enkel und sein Urenkel, das heißt die vierte Generation. Durch die Erwähnung dieser Eigenschaft wird uns sozusagen gesagt, dass seine Gebote, zweifellos im Einklang mit seinen Taten, den Tod sogar der kleinen Kinder von Götzendienern aufgrund der Sünde ihrer Väter und Großväter einschließen. Dieses Prinzip finden wir häufig im Gesetz angewandt, wie wir zum Beispiel von der Stadt, die zum Götzendienst verführt wurde, lesen: „Vernichtet sie und alles, was darin ist, völlig“ (5. Mose 13, 15 ) . All dies wurde angeordnet, damit jede Spur dessen, was zu großem Schaden führen würde, ausgelöscht werden sollte, wie wir erklärt haben.

Wir haben uns zu weit vom Thema dieses Kapitels entfernt, aber wir haben gezeigt, warum es als ausreichend erachtet wurde, nur diese (dreizehn) von all seinen Taten zu erwähnen; nämlich, weil sie für die gute Regierung eines Landes erforderlich sind; denn das Hauptziel des Menschen sollte darin bestehen, sich so weit wie möglich Gott ähnlich zu machen: das heißt, seine Taten den Taten Gottes ähnlich zu machen, oder wie unsere Weisen es bei der Erklärung des Verses ausdrückten: „Ihr soll heilig sein“ (Lev. xxi. 2) : „Er ist gnädig, also seid auch ihr gnädig; Er ist barmherzig, also seid auch ihr barmherzig.“

Das Hauptziel dieses Kapitels bestand darin, zu zeigen, dass alle Eigenschaften, die Gott zugeschrieben werden, Eigenschaften seiner Handlungen sind und nicht implizieren, dass Gott irgendwelche Eigenschaften hat.

KAPITEL LV

Wir haben in dieser Abhandlung bereits mehrfach gezeigt, dass alles, was Körperlichkeit oder Passivität impliziert, in Bezug auf Gott zu verneinen ist, denn jede Passivität impliziert Veränderung; und der Agent, der diesen Zustand erzeugt, unterscheidet sich zweifellos von dem von ihm beeinflussten Objekt; und wenn Gott in irgendeiner Weise beeinflusst werden könnte, würde ein anderes Wesen neben Ihm auf Ihn einwirken und eine Veränderung in Ihm bewirken. Alle Arten von Nichtexistenz müssen in Bezug auf Ihn ebenfalls verneint werden; Daher kann man sich überhaupt keine Vollkommenheit vorstellen, die zu einem Zeitpunkt in Ihm fehlt und zu einem anderen Zeitpunkt in Ihm vorhanden ist: Denn wenn dies der Fall wäre, wäre Er [zu einem bestimmten Zeitpunkt] nur potenziell perfekt. Potenzialität impliziert immer Nichtexistenz, und wenn etwas von der Potenzialität in die Realität übergehen muss, ist eine andere Sache erforderlich, die in der Realität existiert, um diesen Übergang zu bewirken. Daraus folgt, dass alle Vollkommenheiten wirklich in Gott existieren müssen und keine von ihnen in irgendeiner Weise eine bloße Möglichkeit sein darf. Eine andere Sache, die in Bezug auf Gott ebenfalls geleugnet werden muss, ist die Ähnlichkeit mit irgendeinem existierenden Wesen. Dies ist allgemein anerkannt und wird auch in den Büchern der Propheten erwähnt; zB: „Mit wem willst du mich dann vergleichen?“ (Jes. xl. 25) ; „Mit wem willst du dann Gott vergleichen?“ ( ebd. 18); „Es gibt niemanden wie dich“ (Jer. x. 6) . Fälle dieser Art kommen häufig vor. Kurz gesagt, es ist notwendig, durch Beweise zu zeigen, dass von Gott nichts ausgesagt werden kann, was eines der folgenden vier Dinge impliziert: Körperlichkeit, Emotion oder Veränderung, Nichtexistenz – z. B. dass etwas gleichzeitig potenziell und gleichzeitig real wäre ein anderer – und Ähnlichkeit mit einem seiner Geschöpfe. In dieser Hinsicht wird unser Wissen über Gott durch das Studium der Naturwissenschaften unterstützt. Denn wer Letzteres nicht kennt, kann den Mangel, der den Emotionen innewohnt, den Unterschied zwischen Potentialität und Realität, die in jeder Potentialität enthaltene Nichtexistenz, die Minderwertigkeit einer Sache, die in Potenz existiert, gegenüber dem, was sich bewegt, um sie hervorzurufen, nicht verstehen Übergang von der Möglichkeit in die Realität und die Minderwertigkeit dessen, was sich zu diesem Zweck bewegt, verglichen mit seinem Zustand, als der Übergang vollzogen wurde. Wer diese Dinge weiß, aber ohne ihre Beweise, kennt die Einzelheiten nicht, die sich logisch aus diesen allgemeinen Sätzen ergeben; und deshalb kann er nicht beweisen, dass Gott existiert oder dass die [vier] oben genannten Dinge in Bezug auf Gott unzulässig sind.

Nachdem ich diese Bemerkungen vorangestellt habe, werde ich im nächsten Kapitel den Irrtum derjenigen erläutern, die glauben, dass Gott wesentliche Eigenschaften hat; diejenigen, die etwas über Logik und Naturwissenschaften wissen, werden es verstehen.

KAPITEL LVI

Ähnlichkeit basiert auf einer bestimmten Beziehung zwischen zwei Dingen; Wenn zwischen zwei Dingen keine Beziehung gefunden werden kann, kann es keine Ähnlichkeit zwischen ihnen geben, und es gibt keine Beziehung zwischen zwei Dingen, die keine Ähnlichkeit zueinander haben; Beispielsweise sagen wir nicht, dass diese Hitze dieser Farbe ähnlich ist oder dass diese Stimme dieser Süße ähnlich ist. Das ist selbstverständlich. Da die Existenz einer Beziehung zwischen Gott und dem Menschen oder zwischen ihm und anderen Wesen geleugnet wurde, muss auch die Ähnlichkeit geleugnet werden. Sie müssen wissen, dass zwei Dinge derselben Art – dh deren wesentliche Eigenschaften dieselben sind und die sich durch Größe und Kleinheit, Stärke und Schwäche usw. unterscheiden – notwendigerweise ähnlich sind, wenn auch in dieser einen Hinsicht unterschiedlich; Beispielsweise sind ein Senfkorn und die Kugel der Fixsterne hinsichtlich der drei Dimensionen ähnlich, obwohl die eine überaus groß, die andere überaus klein ist, ist die Eigenschaft, [drei] Dimensionen zu haben, in beiden gleich; oder die Hitze des von der Sonne geschmolzenen Wachses und die Hitze des Elements Feuer sind hinsichtlich der Wärme ähnlich; Obwohl die Wärme im einen Fall außerordentlich groß und im anderen Fall außerordentlich gering ist, ist die Existenz dieser Qualität (Wärme) in beiden Fällen dieselbe. Daher sollten diejenigen, die an das Vorhandensein wesentlicher Eigenschaften Gottes glauben, nämlich Existenz, Leben, Macht, Weisheit und Wille, wissen, dass diese Eigenschaften, wenn sie auf Gott angewendet werden, nicht die gleiche Bedeutung haben, wie wenn sie auf uns angewendet werden dass der Unterschied nicht nur in der Größe oder im Grad der Perfektion, Stabilität und Haltbarkeit besteht. Es kann nicht gesagt werden, wie sie praktisch glauben, dass seine Existenz nur stabiler, sein Leben dauerhafter, seine Macht größer, seine Weisheit vollkommener und sein Wille allgemeiner als unserer ist und dass die gleiche Definition für beide gilt. Dies ist in keiner Weise zulässig, denn der Ausdruck „mehr als“ wird verwendet, um zwei Dinge hinsichtlich einer bestimmten Eigenschaft zu vergleichen, die von beiden in genau demselben Sinne ausgesagt wird, und schließt folglich Ähnlichkeit [zwischen Gott und seinen Geschöpfen] ein. Wenn sie Gott wesentliche Eigenschaften zuschreiben, sollten diese sogenannten wesentlichen Eigenschaften keine Ähnlichkeit mit den Eigenschaften anderer Dinge aufweisen und ihrer eigenen Meinung nach nicht in eine der gleichen Definitionen einbezogen werden, so wie es keine Ähnlichkeit zwischen ihnen gibt das Wesen Gottes und das anderer Wesen. Sie folgen diesem Prinzip nicht, da sie der Meinung sind, dass eine Definition sie umfassen könnte und dass es dennoch keine Ähnlichkeit zwischen ihnen gibt. Diejenigen, die mit der Bedeutung von Ähnlichkeit vertraut sind, werden sicherlich verstehen, dass der Begriff Existenz, wenn er auf Gott und andere Wesen angewendet wird, vollkommen gleichbedeutend ist. In gleicher Weise werden die Begriffe Weisheit, Macht, Wille und Leben in vollkommener Homonymie auf Gott und andere Wesen angewendetüberhaupt nicht vergleichbar. Sie dürfen auch nicht glauben, dass diese Attribute als Mischbegriffe verwendet werden; Denn hybride Begriffe sind solche, die auf zwei Dinge angewendet werden, die einander in Bezug auf eine bestimmte Eigenschaft ähneln, die in beiden ein Akzidentum und kein wesentliches konstituierendes Element ist. Die Eigenschaften Gottes werden jedoch von keinem intelligenten Menschen als zufällig angesehen, während laut Mutakallemim alle Eigenschaften, die auf den Menschen angewendet werden, Zufälle sind. Ich weiß daher nicht, wie sie irgendeine Ähnlichkeit [zwischen den Eigenschaften Gottes und denen des Menschen] finden können; Wie können ihre Definitionen identisch und ihre Bedeutungen gleich sein! Dies ist ein entscheidender Beweis dafür, dass es in keiner Weise und in keinem Sinn etwas Gemeinsames zwischen den von Gott ausgesagten Eigenschaften und denen, die in Bezug auf uns selbst verwendet werden, gibt; Sie haben nur die gleichen Namen und nichts anderes ist ihnen gemeinsam. Wenn dies der Fall ist, ist es nicht angemessen, aufgrund der Verwendung derselben Attribute zu glauben, dass es in Gott etwas gibt, das zu seinem Wesen hinzukommt, so wie Attribute mit unserem Wesen verbunden sind. Das ist am wichtigsten für diejenigen, die es verstehen. Behalten Sie es im Gedächtnis und studieren Sie es gründlich, um gut auf das vorbereitet zu sein, was ich Ihnen erklären werde.

KAPITEL LVII

Auf Attributen; Bemerkungen, die noch unklarer sind als die vorangegangenen. Es ist bekannt, dass die Existenz ein Zufall aller Dinge und daher ein zu ihrem Wesen hinzugefügtes Element ist. Dies muss offensichtlich bei allem der Fall sein, dessen Existenz auf eine bestimmte Ursache zurückzuführen ist; seine Existenz ist ein Element, das zu seinem Wesen hinzukommt. Aber was ein Wesen betrifft, dessen Existenz auf keiner Ursache beruht – Gott allein ist dieses Wesen, denn Seine Existenz ist, wie wir gesagt haben, absolut –, sind Existenz und Wesen vollkommen identisch; Er ist keine Substanz, an die sich das Dasein als Akzidenz, als zusätzliches Element anschließt. Seine Existenz ist immer absolut und war nie ein neues Element oder ein Zufall in Ihm. Folglich existiert Gott, ohne die Eigenschaft der Existenz zu besitzen. Ebenso lebt Er, ohne die Eigenschaft des Lebens zu besitzen; weiß, ohne die Eigenschaft des Wissens zu besitzen; ist allmächtig, ohne das Attribut der Allmacht zu besitzen; ist weise, ohne die Eigenschaft der Weisheit zu besitzen; das alles reduziert sich auf ein und dasselbe Wesen; Wie noch gezeigt wird, gibt es in Ihm keine Pluralität. Es ist außerdem notwendig zu bedenken, dass Einheit und Vielheit Zufälle sind, die einem Objekt zugefügt werden, je nachdem, ob es aus vielen Elementen oder aus einem besteht. Dies wird im Buch „Metaphysik“ ausführlich erklärt. So wie die Zahl nicht die Substanz der nummerierten Dinge ist, so ist die Einheit nicht die Substanz der Sache, die das Attribut der Einheit hat, denn Einheit und Pluralität sind Akzidenzen, die zur Kategorie der diskreten Quantität gehören und zu solchen Objekten hinzukommen die fähig sind, sie zu empfangen.

Für das Wesen jedoch, das wahrhaft einfache, absolute Existenz hat und in dem die Zusammensetzung unvorstellbar ist, ist der Zufall der Einheit ebenso unzulässig wie der Zufall der Vielheit; Das heißt, Gottes Einheit ist kein hinzugefügtes Element, sondern Er ist Einer, ohne das Attribut der Einheit zu besitzen. Die Untersuchung dieses Themas, das für unser Verständnis fast zu subtil ist, darf nicht auf gängigen Ausdrücken basieren, die zu seiner Beschreibung verwendet werden, denn diese sind die große Fehlerquelle. Es wäre äußerst schwierig für uns, in welcher Sprache auch immer, für dieses Thema geeignete Wörter zu finden, und wir können nur unzureichende Sprache verwenden. In unserem Bemühen zu zeigen, dass Gott keine Pluralität umfasst, können wir nur sagen: „Er ist einer“, obwohl „einer“ und „viele“ beides Begriffe sind, die zur Unterscheidung von Quantität dienen. Deshalb machen wir das Thema klarer und zeigen dem Verständnis den Weg der Wahrheit, indem wir sagen, dass Er einer ist, aber nicht die Eigenschaft der Einheit besitzt.

Dasselbe ist der Fall, wenn wir sagen, Gott sei der Erste ( Kadmon ), um auszudrücken, dass Er nicht erschaffen wurde; Der Begriff „Erster“ ist entschieden ungenau, denn er kann im eigentlichen Sinne nur auf ein Wesen angewendet werden, das der Beziehung der Zeit unterliegt; Letzteres ist jedoch ein Zufall der Bewegung, die wiederum mit einem Körper verbunden ist. Außerdem ist das Attribut „zuerst“ ein relativer Begriff, der in Bezug auf die Zeit dasselbe ist wie die Begriffe „lang“ und „kurz“ in Bezug auf eine Linie. Beide Ausdrücke, „zuerst“ und „erschaffen“, sind in Bezug auf jedes Lebewesen gleichermaßen unzulässig, auf das das Attribut der Zeit nicht anwendbar ist, genauso wie wir nicht „krumm“ oder „gerade“ in Bezug auf Geschmack, „gesalzen“ sagen. oder „faul“ in Bezug auf die Stimme. Diese Themen sind denen nicht unbekannt, die sich daran gewöhnt haben, ein wahres Verständnis der Dinge zu suchen und ihre Eigenschaften in Übereinstimmung mit den abstrakten Vorstellungen festzustellen, die sich der Geist von ihnen gebildet hat, und die sich nicht durch die Ungenauigkeit der Worte irreführen lassen beschäftigt. Alle Attribute wie „der Erste“ und „der Letzte“, die in der Heiligen Schrift in Bezug auf Gott vorkommen, sind ebenso metaphorisch wie die Ausdrücke „Ohr“ und „Auge“. Sie bedeuten lediglich, dass Gott keiner Veränderung oder Neuerung unterliegt; Sie implizieren nicht, dass Gott durch die Zeit beschrieben werden kann oder dass es irgendeinen Vergleich zwischen ihm und jedem anderen Wesen hinsichtlich der Zeit gibt und dass er aus diesem Grund „der Erste“ und „der Letzte“ genannt wird. Kurz gesagt, alle ähnlichen Ausdrücke sind der im Volk gebräuchlichen Sprache entlehnt. Auf die gleiche Weise verwenden wir „Eins“ in Bezug auf Gott, um auszudrücken, dass es ihm nichts Ähnliches gibt, aber wir wollen damit nicht sagen, dass seinem Wesen ein Attribut der Einheit hinzugefügt wird.

KAPITEL LVIII

Dieses Kapitel ist noch komplizierter als das vorhergehende. Wisse, dass die negativen Eigenschaften Gottes die wahren Eigenschaften sind: Sie beinhalten keine falschen Vorstellungen oder irgendwelche Mängel in Bezug auf Gott, während positive Eigenschaften Polytheismus implizieren und unzureichend sind, wie wir bereits gezeigt haben. Es gilt nun zu erklären, wie negative Ausdrücke gewissermaßen als Attribute verwendet werden können und wie sie von positiven Attributen unterschieden werden. Dann werde ich zeigen, dass wir den Schöpfer nur durch negative Attribute beschreiben können. Ein Attribut gehört nicht ausschließlich zu dem einen Objekt, auf das es sich bezieht; Während es eine Sache qualifiziert, kann es auch zur Beschreibung anderer Dinge verwendet werden und ist in diesem Fall nicht auf diese eine Sache beschränkt. Wenn Sie beispielsweise ein Objekt aus der Ferne sehen und bei der Frage, was es ist, erfahren, dass es sich um ein Lebewesen handelt, haben Sie sicherlich eine Eigenschaft des gesehenen Objekts gelernt, und obwohl diese Eigenschaft nicht ausschließlich zu dem wahrgenommenen Objekt gehört Es drückt aus, dass es sich bei dem Objekt nicht um eine Pflanze oder ein Mineral handelt. Wenn sich wiederum ein Mann in einem bestimmten Haus befindet und Sie wissen, dass sich etwas in dem Haus befindet, aber nicht genau was, fragen Sie, was sich in diesem Haus befindet, und Ihnen wird gesagt, dass es sich weder um eine Pflanze noch um ein Mineral handelt. Sie haben sich dadurch einige besondere Kenntnisse über die Sache angeeignet; Sie haben erfahren, dass es sich um ein Lebewesen handelt, obwohl Sie noch nicht wissen, was für ein Lebewesen es ist. Die negativen Attribute haben mit den positiven gemeinsam, dass sie das Objekt notwendigerweise in gewissem Maße umschreiben, obwohl diese Umschreibung nur im Ausschluss dessen besteht, was sonst nicht ausgeschlossen werden würde. Im folgenden Punkt werden jedoch die negativen Attribute von den positiven unterschieden. Die positiven Eigenschaften beschreiben, obwohl sie nicht einer Sache eigen sind, einen Teil dessen, was wir wissen wollen, entweder einen Teil seines Wesens oder einige seiner Zufälle; Die negativen Eigenschaften hingegen sagen uns in Bezug auf das Wesen der Sache, die wir wissen wollen, in keiner Weise, was sie ist, es sei denn, sie geschieht indirekt, wie das von uns gegebene Beispiel gezeigt hat.

Nach dieser Einführung möchte ich darauf hinweisen, dass die Existenz Gottes – wie bereits gezeigt wurde – absolut ist, dass sie, wie noch bewiesen wird, keine Zusammensetzung enthält und dass wir nur die Tatsache begreifen, dass er existiert, nicht sein Wesen. Folglich ist es eine falsche Annahme, dass Er irgendein positives Attribut besitzt; denn er besitzt keine Existenz zusätzlich zu seinem Wesen; man kann daher nicht sagen, dass das eine als ein Attribut [des anderen] beschrieben werden kann; geschweige denn hat er [zusätzlich zu seiner Existenz] eine zusammengesetzte Essenz, bestehend aus zwei konstituierenden Elementen, auf die sich das Attribut beziehen könnte; noch weniger hat er Unfälle, die durch ein Attribut beschrieben werden könnten. Daher ist es klar, dass Er keinerlei positive Eigenschaft hat. Die negativen Eigenschaften sind jedoch diejenigen, die notwendig sind, um den Geist auf die Wahrheiten zu lenken, die wir über Gott glauben müssen; denn einerseits implizieren sie keine Pluralität und andererseits vermitteln sie dem Menschen die höchstmögliche Erkenntnis Gottes; Beispielsweise wurde durch Beweise nachgewiesen, dass neben den Dingen, die mit den Sinnen wahrgenommen oder mit dem Geist erfasst werden können, noch ein Wesen existieren muss. Wenn wir von diesem Wesen sagen, dass es existiert, meinen wir, dass seine Nichtexistenz unmöglich ist. Wir erkennen dann, dass ein solches Wesen beispielsweise nicht wie die vier Elemente ist, die unbelebt sind, und sagen daher, dass es lebt, und drücken damit aus, dass es nicht tot ist. Wir nennen ein solches Wesen unkörperlich, weil wir bemerken, dass es anders ist als die Himmel, die lebendig, aber materiell sind. Da er sich auch vom Intellekt unterscheidet, der, obwohl er körperlos und lebendig ist, seine Existenz einer Ursache verdankt, sagen wir, er sei der erste, und bringen damit zum Ausdruck, dass seine Existenz keiner Ursache zu verdanken ist. Wir bemerken weiterhin, dass die Existenz, das heißt das Wesen dieses Wesens, nicht auf seine eigene Existenz beschränkt ist; Viele Existenzen gehen von ihr aus, und ihr Einfluss ist nicht wie der des Feuers bei der Erzeugung von Wärme oder der der Sonne beim Aussenden von Licht, sondern besteht darin, ihnen durch bewährte Regeln ständig Stabilität und Ordnung zu verleihen, wie wir zeigen werden: Aus diesem Grund sagen wir, dass es Kraft, Weisheit und Willen hat, das heißt, es ist weder schwach noch unwissend noch voreilig und lässt seine Geschöpfe nicht im Stich. Wenn wir sagen, dass es nicht schwach ist, meinen wir, dass seine Existenz die Existenz vieler anderer Dinge hervorbringen kann; Wenn wir sagen, dass es nicht unwissend ist, meinen wir „es nimmt wahr“ oder „es lebt“ – denn alles, was wahrnimmt, ist lebendig – und wenn wir sagen: „es ist nicht voreilig und lässt seine Geschöpfe nicht im Stich“, meinen wir alle diese Geschöpfe eine bestimmte Ordnung und Anordnung bewahren; sie sind nicht sich selbst überlassen ; Sie werden nicht ziellos hergestellt, sondern welche Bedingungen auch immer sie von diesem Wesen erhalten, sie werden mit Absicht und Absicht gegeben. So erfahren wir, dass es kein anderes Wesen wie Gott gibt, und wir sagen, dass er einer ist, das heißt, dass es nicht mehr Götter als einen gibt.

Es wurde somit gezeigt, dass jedes von Gott ausgesagte Attribut entweder die Qualität einer Handlung bezeichnet oder – wenn das Attribut eine Vorstellung vom göttlichen Wesen selbst und nicht von seinen Handlungen vermitteln soll – die Negation des Gegenteils bezeichnet. Sogar diese negativen Eigenschaften dürfen nicht gebildet und auf Gott angewendet werden, außer auf die Art und Weise, wie, wie Sie wissen, manchmal eine Eigenschaft in Bezug auf eine Sache verneint wird, obwohl diese Eigenschaft natürlich niemals im gleichen Sinne auf sie angewendet werden kann. wie zum Beispiel sagen wir: „Diese Wand sieht nicht.“ Diejenigen, die das vorliegende Werk lesen, sind sich darüber im Klaren, dass wir trotz aller Anstrengungen des Geistes kein Wissen über das Wesen des Himmels erlangen können – einer sich drehenden Substanz, die von uns in Spannen und Ellen gemessen und sogar hinsichtlich des Himmels untersucht wurde Proportionen der verschiedenen Sphären zueinander und unter Berücksichtigung der meisten ihrer Bewegungen – obwohl wir wissen, dass sie aus Materie und Form bestehen müssen; Da die Materie jedoch nicht mit sublunärer Materie identisch ist, können wir den Himmel nur mit Begriffen beschreiben, die negative Eigenschaften ausdrücken, nicht jedoch mit Begriffen, die positive Eigenschaften bezeichnen. So sagen wir, dass die Himmel nicht leicht, nicht schwer, nicht passiv und daher keinen Eindrücken unterworfen sind und dass sie keine Geschmacks- und Geruchsempfindungen besitzen; oder wir verwenden ähnliche negative Attribute. Das alles tun wir, weil wir ihre Substanz nicht kennen. Was kann dann das Ergebnis unserer Bemühungen sein, wenn wir versuchen, ein Wissen über ein Wesen zu erlangen, das frei von Substanz ist, das ganz einfach ist, dessen Existenz absolut ist und nicht auf irgendeine Ursache zurückzuführen ist, zu dessen vollkommenem Wesen nichts gehört? hinzugefügt werden können und deren Vollkommenheit, wie wir gezeigt haben, in der Abwesenheit aller Mängel besteht. Alles, was wir verstehen, ist die Tatsache, dass Er existiert, dass Er ein Wesen ist, dem keines seiner Geschöpfe ähnlich ist, das nichts mit ihnen gemeinsam hat, das keine Pluralität einschließt, das niemals zu schwach ist, um andere Wesen hervorzubringen, und dessen Die Beziehung zum Universum ist die eines Steuermanns zu einem Boot. und selbst dies ist keine wirkliche Beziehung, kein wirkliches Gleichnis, sondern dient nur dazu, uns die Idee zu vermitteln, dass Gott das Universum regiert; das heißt, dass Er ihm Dauer gibt und seine notwendige Ordnung bewahrt. Dieses Thema wird ausführlicher behandelt. Gepriesen sei Er! Bei der Betrachtung seines Wesens erweisen sich unser Verständnis und unser Wissen als unzureichend; Bei der Prüfung Seiner Werke und der Frage, wie sie zwangsläufig aus Seinem Willen resultieren, erweist sich unser Wissen als Unwissenheit, und bei dem Bemühen, Ihn mit Worten zu preisen, sind alle unsere Bemühungen in der Sprache bloße Schwäche und Misserfolg!

KAPITEL LIX

Die folgende Frage könnte vielleicht gestellt werden: Da es keine Möglichkeit gibt, das wahre Wesen Gottes zu erkennen, und da auch bewiesen wurde, dass das Einzige, was der Mensch von Ihm begreifen kann, die Tatsache ist, dass Er existiert, und zwar alle positiven Eigenschaften sind, wie gezeigt wurde, unzulässig; Was ist der Unterschied zwischen denen, die eine Kenntnis von Gott erlangt haben? Müsste das Wissen, das unser Lehrer Moses und Salomo erworben haben, nicht das gleiche sein wie das, das seitdem irgendein Philosoph aus der untersten Klasse erworben hat?kann es zu diesem Wissen keine Ergänzung geben? Andererseits ist es unter Theologen und auch unter Philosophen allgemein anerkannt, dass es zwischen zwei Personen große Unterschiede hinsichtlich der von ihnen erlangten Gotteserkenntnis geben kann. Wisse, dass dies wirklich der Fall ist, dass diejenigen, die eine Kenntnis von Gott erlangt haben, sehr unterschiedlich sind; Denn so wie durch jedes zusätzliche Attribut ein Objekt näher spezifiziert wird und dem wahren Verständnis des Beobachters näher gebracht wird, so rückt man durch jedes zusätzliche negative Attribut der Erkenntnis Gottes näher und ist ihr näher als er Wer in Bezug auf Gott nicht die Eigenschaften verneint, von denen er durch Beweise überzeugt ist, der muss sie verneinen. Es mag also einen Menschen geben, der, nachdem er viele Jahre ernsthaft der Verfolgung einer Wissenschaft und dem wahren Verständnis ihrer Prinzipien gewidmet hat, bis er völlig von deren Wahrheiten überzeugt ist, als einziges Ergebnis dieser Studie die Überzeugung gewonnen hat, dass Eine bestimmte Eigenschaft muss in Bezug auf Gott verneint werden und die Fähigkeit, zu zeigen, dass es unmöglich ist, sie auf Ihn anzuwenden. Oberflächliche Denker werden dafür keinen Beweis haben und zweifeln: Existiert dieses Ding im Schöpfer oder nicht? Und diejenigen, denen das Augenlicht entzogen ist, werden es eindeutig Gott zuschreiben, obwohl klar gezeigt wurde, dass Er es nicht besitzt. Während ich beispielsweise zeige, dass Gott unkörperlich ist, zweifelt ein anderer und ist sich nicht sicher, ob er körperlich oder unkörperlich ist; andere erklären sogar ausdrücklich, dass Er körperlich sei, und treten mit diesem Glauben vor dem Herrn auf. Sehen Sie nun, wie groß der Unterschied zwischen diesen drei Männern ist. der erste ist zweifellos dem Allmächtigen am nächsten; der zweite ist weit entfernt und der dritte noch weiter von Ihm entfernt. Wenn es eine vierte Person gibt, die durch den Beweis davon überzeugt ist, dass Emotionen bei Gott unmöglich sind, während die erste Person, die die Körperlichkeit ablehnt, nicht von dieser Unmöglichkeit überzeugt ist, ist diese vierte Person der Erkenntnis Gottes zweifellos näher als die erste, und so weiter weiter, so dass ein Mensch, der durch Beweise überzeugt ist, eine Reihe von Dingen in Bezug auf Gott verneint, die nach unserem Glauben möglicherweise in Ihm sind oder von Ihm ausgehen, zweifellos ein vollkommenerer Mensch ist als wir und würde ihn übertreffen uns noch mehr, wenn wir fest davon überzeugt wären, dass diese Dinge Eigenschaften Gottes sind. Es wird Ihnen nun klar sein, dass Sie jedes Mal, wenn Sie die Negation einer Sache in Bezug auf Gott beweisen, vollkommener werden, während Sie mit jeder weiteren positiven Behauptung Ihrer Fantasie folgen und sich von der wahren Erkenntnis Gottes entfernen. Nur auf solchen Wegen dürfen wir uns der Erkenntnis Gottes nähern, und durch solche Forschungen und Studien, die uns die Unanwendbarkeit dessen aufzeigen würden, was in Bezug auf den Schöpfer unzulässig ist, und nicht durch solche Methoden, die die Notwendigkeit beweisen würden, Ihm etwas zuzuschreiben, das nichts mit dem Seinen zu tun hat Essenz oder die Behauptung, dass Er eine gewisse Vollkommenheit besitzt, wenn wir feststellen, dass es sich um eine Vollkommenheit in Bezug auf uns handelt.

Sie müssen bedenken, dass Sie sich in zweierlei Hinsicht von Ihm entfernen, wenn Sie etwas von Gott bejahen. Erstens ist alles, was Sie behaupten, in Bezug auf uns nur eine Vollkommenheit; zweitens besitzt Er nichts, was dieser Essenz zusätzlich hinzugefügt wird; Sein Wesen umfasst alle seine Vollkommenheiten, wie wir gezeigt haben. Da es eine wohlbekannte Tatsache ist, dass auch die dem Menschen zugängliche Gotteserkenntnis nur durch Verneinungen erlangt werden kann und dass Verneinungen keine wahre Vorstellung von dem Wesen vermitteln, auf das sie sich beziehen, sind alle Menschen, sowohl vergangener als auch vergangener Zeiten, nicht in der Lage, eine wahre Vorstellung von dem Wesen zu vermitteln, auf das sie sich beziehen Heutige Generationen haben erklärt, dass Gott nicht Gegenstand menschlichen Verständnisses sein kann, dass niemand außer Ihm begreift, was Er ist, und dass unser Wissen darin besteht, zu wissen, dass wir nicht in der Lage sind, Ihn wirklich zu begreifen. Alle Philosophen sagen: „Er hat uns durch seine Gnade überwältigt und ist für uns durch die Intensität seines Lichts unsichtbar“, wie die Sonne, die von Augen nicht wahrgenommen werden kann, die zu schwach sind, um ihre Strahlen zu ertragen. Zu diesem Thema wurde schon viel mehr gesagt, aber es ist sinnlos, es hier zu wiederholen. Die Idee kommt am besten im Buch der Psalmen zum Ausdruck: „Schweigen ist Lob für Dich“ (lxv. 2). Es ist eine sehr ausdrucksstarke Bemerkung zu diesem Thema; denn alles, was wir mit der Absicht äußern, Ihn zu preisen und zu loben, enthält etwas, das nicht auf Gott angewendet werden kann, und enthält abwertende Ausdrücke; Es ist daher angemessener, zu schweigen und sich mit intellektueller Reflexion zufrieden zu geben, wie es von Männern der höchsten Kultur mit den Worten empfohlen wurde: „Zeige mit deinem eigenen Herzen auf deinem Bett und sei still“ (Ps. 4) . 4). Sicherlich kennen Sie die folgende berühmte Passage im Talmud – wären doch alle Passagen im Talmud so! – obwohl sie Ihnen bekannt ist, zitiere ich sie wörtlich, da ich Ihnen die darin enthaltenen Ideen verdeutlichen möchte: „Eine bestimmte Person, die in Gegenwart von Rabbi Ḥaninah Gebete las, sagte: ‚Gott, der Große, der Tapfere und der Gewaltige, der Mächtige, der Starke und der Mächtige.‘ – Der Rabbi sagte zu ihm: Hast du alles erledigt? das Lob deines Meisters? Die drei Beinamen „Gott, der Große, der Tapfere und der Gewaltige“ hätten wir nicht auf Gott anwenden können, wenn Moses sie nicht im Gesetz erwähnt hätte und wenn die Männer der Großen Synagoge nicht später hervorgetreten wären und ihren Gebrauch etabliert hätten im Gebet; und du sagst das alles! Lassen Sie uns dies anhand eines Gleichnisses veranschaulichen. Es war einmal ein irdischer König, der Millionen von Goldmünzen besaß; er wurde dafür gelobt, dass er Millionen von Silbermünzen besaß; War das nicht wirklich eine Verunglimpfung für ihn?“ Soweit die Meinung des frommen Rabbiners. Bedenken Sie zunächst, wie abstoßend und ärgerlich die Anhäufung all dieser positiven Eigenschaften für ihn war; Als nächstes zeigte er, dass wir, wenn wir nur unserer Vernunft folgen müssten, diese Gebete nie hätten verfassen und auch keines davon aussprechen dürfen. Es ist jedoch notwendig geworden, die Menschen mit Worten anzusprechen, die eine gewisse Vorstellung in ihren Köpfen hinterlassen sollten, und in Übereinstimmung mit dem Sprichwort unserer Weisen: „Die Thora spricht in der Sprache der Menschen“, wurde uns der Schöpfer beschrieben in Bezug auf unsere eigene Vollkommenheit; aber aus diesem Grund hätten wir keine anderen als die drei oben genannten Attribute aussprechen dürfen, und wir hätten sie nicht als Namen Gottes verwenden sollen, außer wenn wir ihnen beim Lesen des Gesetzes begegneten. Später führten die Männer der Großen Synagoge, die Propheten waren, diese Ausdrücke auch in das Gebet ein, aber wir sollten aus diesem Grund [in unseren Gebeten] keine anderen Eigenschaften Gottes verwenden. Die wichtigste Lehre aus dieser Passage ist, dass es zwei Gründe dafür gibt, dass wir diese Formulierungen in unseren Gebeten verwenden: Erstens kommen sie im Pentateuch vor; Zweitens führten die Propheten sie in das Gebet ein. Ohne den ersten Grund hätten wir sie nie ausgesprochen; und ohne den zweiten Grund hätten wir sie nicht aus dem Pentateuch abgeschrieben, um sie in unseren Gebeten zu rezitieren; Wie könnten wir dann die Verwendung dieser zahlreichen Attribute gutheißen! Daraus lernen Sie auch, dass wir in unseren Gebeten nicht alle Eigenschaften erwähnen und anwenden sollten, die wir findenzu Gott in den Büchern der Propheten; denn er sagt nicht: „Wenn Moses, unser Lehrer, sie nicht gesagt hätte, hätten wir sie nicht gebrauchen können“; aber er fügt eine weitere Bedingung hinzu – „und wenn nicht die Männer der Großen Synagoge hervorgetreten wären und ihre Verwendung im Gebet festgelegt hätten“, denn nur aus diesem Grund ist es uns erlaubt, sie in unseren Gebeten zu verwenden. Wir können nicht gutheißen, was diese törichten Menschen tun, die in ihrem Lobpreis übertrieben sind, in den Gebeten, die sie verfassen, und in den Hymnen, die sie singen, fließend und weitschweifig sind, in dem Wunsch, sich dem Schöpfer zu nähern. Sie beschreiben Gott mit Attributen, die, wenn sie auf einen Menschen angewendet würden, eine Beleidigung wären; denn diese Personen kennen diese großen und wichtigen Prinzipien nicht, die dem gewöhnlichen menschlichen Verstand nicht zugänglich sind. Sie behandeln den Schöpfer als ein vertrautes Objekt, beschreiben ihn und sprechen von ihm in allen Ausdrücken, die ihnen angemessen erscheinen; Sie preisen Ihn weiterhin beredt auf diese Weise und glauben, dass sie Ihn dadurch beeinflussen und eine Wirkung auf Ihn hervorrufen können. Wenn sie in den Worten der Propheten eine Formulierung finden, die zu ihrem Ziel passt, sind sie umso eher geneigt zu glauben, dass es ihnen freisteht, solche Texte – die zumindest erklärt werden sollten – zu verwenden, um sie in ihrem wörtlichen Sinne zu verwenden, um sie abzuleiten aus ihnen neue Ausdrucksformen zu entwickeln, daraus zahlreiche Variationen zu bilden und daraus ganze Kompositionen zu gründen. Diese Freiheit findet sich häufig in den Kompositionen von Sängern, Predigern und anderen, die sich einbilden, ein Gedicht verfassen zu können. Solche Autoren schreiben Dinge, die teils echte Häresie sind, teils solche Torheit und Absurdität enthalten, dass sie die Zuhörer natürlich zum Lachen bringen, aber auch zum Kummer über den Gedanken, dass solche Dinge in Bezug auf Gott geäußert werden können. Wenn ich die Autoren nicht wegen ihrer Fehler bedauert hätte und sie nicht verletzen wollte, hätte ich einige Passagen zitiert, um Ihnen ihre Fehler zu zeigen; außerdem ist der Fehler ihrer Kompositionen für alle intelligenten Menschen offensichtlich. Sie müssen darüber nachdenken und so denken: Wenn Verleumdung und Verleumdung eine große Sünde sind, wie viel größer ist dann die Sünde derer, die mit lockerer Zunge in Bezug auf Gott sprechen und Ihn mit Eigenschaften beschreiben, die weit unter Ihm liegen? und ich erkläre, dass sie nicht nur eine gewöhnliche Sünde begehen, sondern sich unbewusst zumindest der Obszönität und Gotteslästerung schuldig machen. Dies gilt sowohl für die Menge, die solchen Gebeten zuhört, als auch für den törichten Mann, der sie rezitiert. Männer jedoch, die den Fehler solcher Aufsätze verstehen und sie dennoch rezitieren, können meiner Meinung nach zu denen gezählt werden, auf die die folgenden Worte angewendet werden: „Und die Kinder Israel gebrauchten Worte, die nicht richtig waren.“ gegen den Herrn, ihren Gott“ (2. Könige xvii. 9) ; und „völliger Irrtum gegen den Herrn“ (Jes. xxxii. 6). Wenn Sie zu denen gehören, die die Ehre ihres Schöpfers achten, hören Sie ihnen in keiner Weise zu, geschweige denn, was sie sagen, und verfassen Sie noch weniger solche Gebete. zu wissen, wie groß die Beleidigung von jemandem ist, der Verleumdungen gegen das Höchste Wesen schleudert. Es besteht überhaupt keine Notwendigkeit für Sie, positive Eigenschaften Gottes zu verwenden, um Ihn in Ihren Gedanken zu verherrlichen, oder über die Grenzen hinauszugehen, die die Männer der Großen Synagoge in den Gebeten und Segnungen eingeführt haben, denn das ist so ausreichend für alle Zwecke und sogar mehr als ausreichend, wie Rabbi Ḥaninah sagte. Andere Attribute, wie sie in den Büchern der Propheten vorkommen, können zum Ausdruck gebracht werden, wenn wir ihnen beim Lesen dieser Bücher begegnen; aber wir müssen bedenken, was bereits erklärt wurde, dass es sich entweder um Attribute von Gottes Handeln oder um Ausdrücke handelt, die die Negation des Gegenteils implizieren. Dies sollte ebenfalls nicht der Menge mitgeteilt werden; Aber eine solche Reflexion ist nur für die wenigen geeignet, die glauben, dass die Verherrlichung Gottes nicht darin besteht, etwas auszusprechen , was nicht ausgesprochen werden darf, sondern darin, über das nachzudenken , worüber der Mensch nachdenken sollte.

Wir werden nun unsere Darlegung der weisen Worte von R. Ḥaninah abschließen. Er verwendet kein Gleichnis wie: „Ein König, der Millionen von Golddenaren besitzt und von dem gepriesen wird, dass er Hunderte hat“; denn dies würde bedeuten, dass Gottes Vollkommenheiten, obwohl sie vollkommener sind als diejenigen, die dem Menschen zugeschrieben werden, immer noch von der gleichen Art sind; aber das ist, wie bewiesen, nicht der Fall. Die Vortrefflichkeit des Gleichnisses besteht in den Worten: „Derjenige, der goldene Denare besitzt, und der gepriesen wird, der silberne Denare besitzt“; Dies impliziert, dass diese Eigenschaften zwar Vollkommenheiten in Bezug auf uns selbst, aber nicht solche in Bezug auf Gott sind; in Bezug auf Ihn wären sie alle Mängel, wie deutlich in der Bemerkung angedeutet wird: „Ist das nicht eine Beleidigung für Ihn?“

Ich habe Ihnen bereits gesagt, dass alle diese Eigenschaften, welche Vollkommenheit sie Ihrer Meinung nach auch immer bedeuten mögen, Mängel in Bezug auf Gott implizieren, wenn sie auf Ihn im gleichen Sinne angewendet werden, wie sie in Bezug auf uns selbst verwendet werden. Salomo hat uns zu diesem Thema bereits ausreichend belehrt, indem er sagte: „Denn Gott ist im Himmel und du auf Erden; darum lass deine Worte wenige sein“ (Prediger, Vers 2) .

KAPITEL LX

Ich werde Ihnen in diesem Kapitel einige Beispiele geben, damit Sie besser verstehen, wie angemessen es ist, so viele negative Eigenschaften wie möglich zu bilden, und wie unangemessen es ist, Gott irgendwelche positiven Eigenschaften zuzuschreiben. Eine Person weiß vielleicht mit Sicherheit, dass ein „Schiff“ existiert, aber sie weiß möglicherweise nicht, auf welches Objekt dieser Name angewendet wird, ob auf eine Substanz oder auf einen Unfall; eine zweite Person erfährt dann, dass es sich bei dem Schiff nicht um einen Unfall handelt; ein dritter, dass es kein Mineral ist; ein vierter, dass es sich nicht um eine Pflanze handelt, die auf der Erde wächst; fünftens, dass es sich nicht um einen Körper handelt, dessen Teile von Natur aus zusammengefügt sind; sechstens, dass es sich nicht um einen flachen Gegenstand wie Bretter oder Türen handelt; ein siebtes, dass es keine Kugel ist; ein Achtel, dass es nicht spitz ist; ein neuntes, dass es nicht rund ist; noch gleichseitig; ein Zehntel, dass es nicht fest ist. Es ist klar, dass diese zehnte Person aufgrund der oben genannten negativen Eigenschaften fast zu der richtigen Vorstellung von einem „Schiff“ gelangt ist, als ob sie genau die gleiche Vorstellung hätte wie diejenigen, die sich darunter eine hölzerne Substanz vorstellen, die hohl, lang, und aus vielen Holzstücken zusammengesetzt, das heißt, die es durch positive Eigenschaften kennen. Von den anderen Personen in unserem Beispiel ist jede von der richtigen Vorstellung eines Schiffes weiter entfernt als die nächste, so dass die erste nichts darüber weiß außer dem Namen. Auf die gleiche Weise werden Sie durch die negativen Eigenschaften der Erkenntnis und dem Verständnis Gottes näher kommen. Aber Sie müssen bei dem, was Sie verneinen, vorsichtig sein, indem Sie es durch Beweise verneinen, nicht durch bloße Worte, denn jedes Mal, wenn Sie durch Beweise feststellen, dass eine bestimmte Sache, von der Sie glauben, dass sie im Schöpfer existiert, verneint werden muss, sind Sie zweifellos einen Schritt weitergekommen näher zur Erkenntnis Gottes.

In diesem Sinne kommen manche Menschen Gott sehr nahe, während andere ihm außerordentlich fern bleiben, nicht im Sinne derer, denen die Sicht fehlt und die glauben, dass Gott einen Platz einnimmt, dem sich der Mensch körperlich nähern oder von dem aus er sich nähern kann er kann zurücktreten. Untersuche das gut, erkenne es und sei damit zufrieden. Der Weg, der dich Gott näher bringen wird, wurde dir klar gezeigt; Gehen Sie hinein, wenn Sie Lust haben. Andererseits besteht eine große Gefahr darin, Gott positive Eigenschaften zuzuschreiben. Denn es hat sich gezeigt, dass jede Vollkommenheit, die wir uns vorstellen können, selbst wenn sie in Übereinstimmung mit der Meinung derjenigen, die die Existenz von Eigenschaften behaupten, in Gott existieren würde, in Wirklichkeit nicht von der gleichen Art sein würde wie die, die wir uns vorgestellt haben, sondern nur so wäre nach unserer Erklärung mit dem gleichen Namen bezeichnet; es käme faktisch einer Verneinung gleich. Angenommen, Sie sagen zum Beispiel, dass er Wissen hat, und dass dieses Wissen, das keine Veränderung und keine Pluralität zulässt, viele veränderliche Dinge umfasst; Sein Wissen bleibt unverändert, während ständig neue Dinge entstehen, und sein Wissen über eine Sache, bevor sie existiert, während sie existiert und wenn sie aufgehört hat zu existieren, ist dieselbe ohne die geringste Veränderung: Sie würden damit erklären, dass sein Wissen vorhanden ist nicht wie bei uns; und ebenso, dass seine Existenz nicht wie unsere ist. Sie gelangen so notwendigerweise zu einer Verneinung, ohne eine wahre Vorstellung von einem wesentlichen Merkmal zu erhalten; im Gegenteil, Sie werden dazu verleitet, anzunehmen, dass es in Gott eine Pluralität gibt, und zu glauben, dass er, obwohl er eine Essenz ist, mehrere unbekannte Eigenschaften hat. Denn wenn Sie sie bejahen wollen, können Sie sie nicht mit den uns bekannten Eigenschaften vergleichen, und sie sind folglich nicht von derselben Art. Der Glaube an die Realität der Attribute bringt Sie sozusagen dazu, zu sagen, dass Gott ein Subjekt ist, von dem mehrere Dinge ausgesagt werden; obwohl das Subjekt nicht wie gewöhnliche Subjekte ist und die Prädikate nicht wie gewöhnliche Prädikate sind. Dieser Glaube würde letztendlich dazu führen, dass wir andere Dinge mit Gott assoziieren und nicht glauben, dass er einer ist. Denn von jedem Subjekt können zweifellos bestimmte Dinge prädiziert werden, und obwohl Subjekt und Prädikat in Wirklichkeit in einem Ding vereint sind, bestehen sie nach der eigentlichen Definition aus zwei Elementen, wobei der im Subjekt enthaltene Begriff nicht derselbe ist wie der im Prädikat enthaltene . Im Verlauf dieser Abhandlung wird Ihnen bewiesen, dass Gott nicht zusammengesetzt sein kann und dass er im strengsten Sinne des Wortes einfach ist.

Ich erkläre nicht nur, dass derjenige, der Eigenschaften Gottes bekräftigt, nicht genügend Wissen über den Schöpfer hat, irgendeine Verbindung zu Gott zugibt oder sich Ihn als etwas anderes vorstellt, als Er ist; aber ich sage, dass er unbewusst seinen Glauben an Gott verliert. Denn derjenige, dessen Wissen über eine Sache unzureichend ist, versteht einen Teil davon, während er den anderen nicht kennt, wie z. B. jemand, der weiß, dass der Mensch Leben besitzt, aber nicht weiß, dass der Mensch Verstand besitzt; aber in Bezug auf Gott, in dessen wirklicher Existenz es keine Pluralität gibt, ist es unmöglich, dass eine Sache bekannt und eine andere unbekannt ist. Ebenso entwickelt derjenige, der ein Objekt mit [den Eigenschaften] eines anderen Objekts verbindet, eine wahre und korrekte Vorstellung von dem einen Objekt. und wendet diesen Gedanken auch auf den anderen an; Während diejenigen, die die Eigenschaften Gottes anerkennen, sie nicht als identisch mit Seinem Wesen betrachten, sondern als fremdartige Elemente. Auch hier gilt: Wer sich eine falsche Vorstellung von einem Objekt macht, muss zwangsläufig bis zu einem gewissen Grad eine richtige Vorstellung von dem Objekt haben; Wer aber sagt, der Geschmack gehöre zur Kategorie der Quantität, hat meiner Meinung nach keine falsche Vorstellung vom Geschmack, sondern kennt dessen Natur überhaupt nicht, denn er weiß nicht, wozu der Begriff „Geschmack“ dient anzuwenden. – Dies ist ein sehr schwieriges Thema; Überlegen Sie es sich gut.

Nach dieser Erklärung werden Sie verstehen, dass diejenigen, die in Bezug auf Gott die Verneinung von Dingen, die andere durch eindeutige Beweise verneinen, nicht anerkennen, an der Erkenntnis Gottes mangeln und weit davon entfernt sind, Ihn zu verstehen. Je kleiner also die Zahl der Dinge ist, die ein Mensch in Bezug auf Gott verneinen kann, desto weniger weiß er über Ihn, wie am Anfang dieses Kapitels erklärt wurde; aber der Mann, der eine Eigenschaft Gottes bestätigt, kennt nichts als den Namen; denn der Gegenstand, auf den er in seiner Vorstellung diesen Namen anwendet, existiert nicht; es handelt sich lediglich um eine Fiktion und Erfindung, als ob er diesen Namen auf ein nicht existierendes Wesen anwenden würde, denn in Wirklichkeit gibt es kein solches Objekt. Beispielsweise hat jemand vom Elefanten gehört und weiß, dass es sich um ein Tier handelt, und möchte seine Form und Natur kennenlernen. Eine Person, die entweder irregeführt oder irregeführt wird, sagt ihr, es sei ein Tier mit einem Bein und drei Flügeln, das in der Tiefe des Meeres lebe und einen durchsichtigen Körper habe. Sein Gesicht ist breit wie das eines Menschen, hat die gleiche Form und Form, spricht wie ein Mann, fliegt manchmal in der Luft und schwimmt manchmal wie ein Fisch. Ich würde nicht sagen, dass er den Elefanten falsch beschrieben hat oder dass er unzureichende Kenntnisse über den Elefanten hat, aber ich würde sagen, dass das so beschriebene Ding eine Erfindung und Fiktion ist und dass es in Wirklichkeit nichts Vergleichbares gibt; Es handelt sich um ein nicht existierendes Wesen, das mit dem Namen eines wirklich existierenden Wesens bezeichnet wird und wie der Greif, der Zentaur und ähnliche imaginäre Kombinationen, für die einfache und zusammengesetzte Namen von realen Dingen entlehnt wurden. Der vorliegende Fall ist analog; nämlich, dass Gott, gepriesen sei sein Name, existiert, und seine Existenz hat sich als absolut und vollkommen einfach erwiesen, wie ich erklären werde. Wenn man sagen würde, dass ein solches einfaches, absolut existierendes Wesen Eigenschaften hätte, wie behauptet wurde, und mit fremden Elementen verbunden wäre, wäre es keineswegs ein existierendes Ding, wie wir bewiesen haben; und wenn wir sagen, dass diese Essenz, die „Gott“ genannt wird, eine Substanz mit vielen Eigenschaften ist, durch die sie beschrieben werden kann, wenden wir diesen Namen auf ein Objekt an, das überhaupt nicht existiert. Bedenken Sie daher, welche Konsequenzen es hat, wenn man Attribute zu Gott bekräftigt! Was die Eigenschaften Gottes betrifft, die im Pentateuch oder in den Büchern der Propheten vorkommen, müssen wir davon ausgehen, dass sie, wie von uns festgestellt, ausschließlich dazu verwendet werden, uns eine Vorstellung von der Vollkommenheit des Schöpfers zu vermitteln um Eigenschaften von Handlungen auszudrücken, die von Ihm ausgehen.

KAPITEL LXI

Es ist bekannt, dass alle in der Heiligen Schrift vorkommenden Namen Gottes von seinen Handlungen abgeleitet sind, mit einer Ausnahme, nämlich dem Tetragrammaton, das aus den Buchstaben yod, hé, vau und hé besteht. Dieser Name bezieht sich ausschließlich auf Gott und wird deshalb Shem ha-meforash, „Das Nomen Proprium“, genannt. Es ist die eindeutige und ausschließliche Bezeichnung des göttlichen Wesens; während seine anderen Namen gebräuchliche Substantive sind und von Handlungen abgeleitet sind, denen einige unserer eigenen ähnlich sind, wie wir bereits erklärt haben. Sogar der Name Adonay, „Herr“, der das Tetragrammaton ersetzt, leitet sich vom Appellativ „Herr“ ab; komp. „Der Mann, der der Herr ( adone ) des Landes ist, redete grob zu uns“ (Gen. xliii. 30) . Der Unterschied zwischen Adoni, „mein Herr“, (mit ḥirek unter der Nonne ) oder Adonay mit kameẓ ), ähnelt dem Unterschied zwischen Sari, „mein Prinz“, und Saraï, Abrahams Frau ( ib. xvi. 1), Letztere steht für Majestät und Vornehmheit. Ein Engel wird auch mit „ Adonay “ angesprochen; zB: „ Adonay (mein Herr), vergehe nicht, ich bitte dich“ ( ib. xviii. 3). Ich habe meine Erklärung auf den Begriff Adonay beschränkt, den Ersatz für das Tetragrammaton, weil er häufiger auf Gott angewendet wird als alle anderen Namen, die häufig verwendet werden, wie Dayyan, „Richter“, Shadday, „Allmächtiger“, ẓaddik , „gerecht“, ḥannun, „gnädig“, raḥum „barmherzig“ und elohim „Häuptling“; Alle diese Begriffe sind zweifellos Bezeichnungen und Ableitungen. Die Ableitung des Namens, bestehend aus yod, hé, vau und hé, ist nicht eindeutig bekannt, da das Wort keine zusätzliche Bedeutung hat. Dieser heilige Name, der, wie Sie wissen, nur im Heiligtum von den eingesetzten Priestern bei der Erteilung des Priestersegens und vom Hohepriester am Versöhnungstag ausgesprochen wurde, bezeichnet zweifellos etwas, das Gott eigen ist findet sich in keinem anderen Wesen. Es ist möglich, dass das Tetragrammaton in der hebräischen Sprache, von der wir bisher nur geringe Kenntnisse haben, in der Art und Weise, wie es ausgesprochen wurde, die Bedeutung von „absoluter Existenz“ vermittelte. Kurz gesagt, die Majestät des Namens und die große Angst, ihn auszusprechen, hängen mit der Tatsache zusammen, dass er Gott selbst bezeichnet, ohne in seine Bedeutung irgendwelche Namen der von ihm geschaffenen Dinge einzubeziehen. So sagen unsere Weisen: „‚Mein Name‘“ (Num. vi. 27) bedeutet der Name, der mir eigen ist.“ Alle anderen Namen Gottes beziehen sich auf Eigenschaften und bezeichnen keine einfache Substanz, sondern eine Substanz mit Attributen, da sie abgeleitet sind. Aus diesem Grund glaubt man, dass sie das Vorhandensein einer Pluralität in Gott implizieren, ich meine damit das Vorhandensein von Attributen, das heißt eines fremden Elements, das seinem Wesen hinzugefügt wird. Das ist die Bedeutung aller abgeleiteten Namen; Sie implizieren das Vorhandensein eines Attributs und seines Substrats, auch wenn dieses nicht eindeutig benannt wird. Da jedoch bewiesen wurde, dass Gott kein zu Attributen fähiges Substrat ist, sind wir davon überzeugt, dass diese Appellative, wenn sie als Namen Gottes verwendet werden, nur die Beziehung bestimmter Handlungen zu Ihm anzeigen oder uns eine Vorstellung davon vermitteln Seine Perfektion.

Daher hätte R. Ḥaninah Einwände gegen den Ausdruck „der Große, der Mächtige und der Gewaltige“ erhoben, wenn es nicht die beiden von ihm genannten Gründe gegeben hätte; denn solche Ausdrücke verleiten die Menschen zu der Annahme, dass die Eigenschaften wesentlich sind, das heißt, dass es sich um Vollkommenheiten handelt, die tatsächlich in Gott vorhanden sind. Die häufige Verwendung von Namen Gottes, die sich von Handlungen ableiten, führte zu der Annahme, dass Gott ebenso viele [wesentliche] Eigenschaften besaß, wie es Taten gab, von denen die Namen abgeleitet waren. Deshalb wurde die folgende Verheißung gemacht, die andeutet, dass die Menschheit dieses Thema zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Zukunft verstehen und von dem Irrtum, den es mit sich bringt, frei sein wird: „An jenem Tag wird der Herr einer sein und sein Name einer“ (Sach. XIV. 9 ) . Die Bedeutung dieser Prophezeiung ist folgende: Da er einer ist, wird er dann mit einem Namen bezeichnet, der das Wesen Gottes anzeigt; aber es bedeutet nicht, dass sein einziger Name eine Ableitung sein wird [nämlich „Einer“]. Im Pirke Rabbi Eliezer (Kap. III.) kommt die folgende Passage vor: „Bevor das Universum erschaffen wurde, gab es nur den Allmächtigen und seinen Namen.“ Beachten Sie, wie klar der Autor feststellt, dass alle diese als Namen Gottes verwendeten Bezeichnungen nach der Schöpfung entstanden sind. Das ist wahr; denn sie beziehen sich alle auf im Universum manifestierte Handlungen. Wenn Sie jedoch sein Wesen als von allen Handlungen getrennt und abstrahiert betrachten, werden Sie es nicht mit einem Appellativ beschreiben, sondern mit einem Eigennamen, der ausschließlich auf dieses Wesen hinweist. Jeder andere Name Gottes ist eine Ableitung, nur das Tetragrammaton ist ein echtes Nomen proprium und darf nicht aus einem anderen Blickwinkel betrachtet werden. Sie müssen sich davor hüten, den Fehler derjenigen zu teilen, die Amulette ( Kameot ) schreiben. Was auch immer Sie von ihnen hören oder in ihren Werken lesen, insbesondere in Bezug auf die Namen, die sie durch Kombination bilden, ist völlig sinnlos; Sie nennen diese Kombinationen Shemot (Namen) und glauben, dass ihre Aussprache Heiligung und Reinigung erfordert und dass sie durch ihre Verwendung Wunder wirken können. Vernünftige Menschen sollten solchen Männern nicht zuhören und ihren Behauptungen in keiner Weise Glauben schenken. Kein anderer Name heißt Shem ha-Meforash außer diesem Tetragrammaton, das geschrieben, aber nicht entsprechend seinen Buchstaben ausgesprochen wird. Die Worte „So sollt ihr die Kinder Israel segnen“ (Num. VI. 23) werden in Siphri wie folgt interpretiert: „‚ So ‘ in der heiligen Sprache; wiederum ' so ' mit dem Shem ha-meforash. Dort findet sich auch die folgende Bemerkung: „Im Heiligtum [wird der Name Gottes ausgesprochen], wie er geschrieben wird, aber anderswo durch seine Stellvertreter.“ Im Talmud kommt die folgende Passage vor: „‚ So ‘, also mit dem Shem Ha-Meforash.“– Sie sagen, [dass die Priester, als sie das Volk segneten,] das Shem Ha-Meforash aussprechen mussten ; Dies war vielleicht nicht der Fall, und sie haben möglicherweise stattdessen andere Namen verwendet. – Wir schließen es aus den Worten: „Und sie werden meinen Namen setzen“ (Num. VI. 27) , dh meinen Namen, der mir eigen ist .“ Es wurde somit gezeigt, dass Shem ha-Meforash (der Eigenname Gottes) das Tetragrammaton ist und dass dies der einzige Name ist, der nichts anderes als sein Wesen anzeigt, und deshalb sagten unsere Weisen, als sie sich auf diesen heiligen Begriff bezogen: „‚Mein. ‘ „Name “ bedeutet derjenige, der mir allein eigen ist.“

Im nächsten Kapitel werde ich die Umstände erläutern, die die Menschen zum Glauben an die Macht von Shemot (Namen Gottes) brachten; Ich werde das Hauptthema der Diskussion aufzeigen und Ihnen sein Geheimnis offenbaren, und dann wird kein Zweifel mehr in Ihrem Kopf zurückbleiben, es sei denn, Sie lassen sich lieber täuschen.

KAPITEL LXII

Uns wurde befohlen, dass im Priestersegen der Name des Herrn so ausgesprochen werden sollte, wie er in der Form des Tetragrammaton geschrieben ist, dem Shem Ha-Meforash. Es war nicht jedem bekannt, wie der Name ausgesprochen werden sollte, welche Vokale jedem Konsonanten zugeordnet werden sollten und ob einige der Buchstaben, die zur Verdoppelung geeignet waren, einen Dagesh erhalten sollten. Weise Männer übermittelten nacheinander die Aussprache des Namens; es kam nur einmal in sieben Jahren vor, dass die Aussprache einem angesehenen Schüler mitgeteilt wurde. Ich muss jedoch hinzufügen, dass sich die Aussage „Die Weisen teilten ihren Kindern und Jüngern das Tetragrammaton einmal in sieben Jahren mit“ nicht nur auf die Aussprache, sondern auch auf seine Bedeutung bezieht, aufgrund derer das Tetragrammaton zu einem gemacht wurde nomen proprium Gottes und beinhaltet bestimmte metaphysische Prinzipien.

Unsere Weisen kannten außerdem einen Namen Gottes, der aus zwölf Buchstaben bestand und an Heiligkeit dem Tetragrammaton unterlegen war. Ich glaube, dass dies kein einzelnes Substantiv war, sondern aus zwei oder drei Wörtern bestand, deren Buchstabensumme zwölf betrug, und dass diese Wörter von unseren Weisen als Ersatz für das Tetragrammaton verwendet wurden, wann immer sie im Kurs darauf trafen von ihrer Lektüre der Heiligen Schrift, auf die gleiche Weise, wie wir sie derzeit durch Aleph, Daleth usw. ersetzen [dh Adonay, „der Herr“]. Es besteht kein Zweifel, dass auch dieser aus zwölf Buchstaben bestehende Name in diesem Sinne markanter war als der Name Adonay: Er wurde keinem der Schüler vorenthalten; Wer es lernen wollte, dem wurde die Gelegenheit vorbehaltlos geboten: nicht so das Tetragrammaton; Diejenigen, die ihn kannten, teilten ihn nur einmal in sieben Jahren einem Sohn oder einem Schüler mit, als jedoch prinzipienlose Männer mit diesem Namen bekannt wurden, der aus zwölf Buchstaben besteht, und infolgedessen im Glauben verdorben waren – wie es manchmal der Fall ist Der Fall, wenn Personen mit unvollkommenem Wissen erkennen, dass etwas nicht so ist, wie sie es sich vorgestellt hatten – die Weisen verheimlichten auch diesen Namen und teilten ihn nur den würdigsten unter den Priestern mit, damit sie ihn aussprechen sollten, wenn sie das Volk im Tempel segneten Tempel; denn das Tetragrammeton wurde damals wegen der Verderbtheit des Volkes im Heiligtum nicht mehr gesprochen. Es gibt eine Überlieferung, dass mit dem Tod von Simeon dem Gerechten seine Mitpriester die Aussprache des Tetragrammatons im Segen einstellten; Stattdessen verwendeten sie diesen Namen aus zwölf Buchstaben. Weiter heißt es, dass zunächst jedem Mann der Name aus zwölf Buchstaben mitgeteilt wurde; aber als die Zahl der Gottlosen zunahm, wurde es nur den Würdigsten unter den Priestern anvertraut, deren Stimme bei der Verkündigung im Gesang ihrer Mitpriester unterging. Rabbi Tarphon sagte: „Einmal folgte ich meinem Großvater zum Daïs [wo der Segen ausgesprochen wurde]; Ich neigte mein Ohr, um einem Priester zuzuhören [der den Namen aussprach], und bemerkte, dass seine Stimme im Gesang seiner Mitpriester unterging.“

Unter ihnen war auch ein Name mit zweiundvierzig Buchstaben bekannt. Jeder intelligente Mensch weiß, dass ein Wort mit zweiundvierzig Buchstaben unmöglich ist. Aber es war ein Satz aus mehreren Wörtern, die zusammen zweiundvierzig Buchstaben hatten. Es besteht kein Zweifel daran, dass die Worte eine solche Bedeutung hatten, dass sie in der von uns dargelegten Weise eine korrekte Vorstellung vom Wesen Gottes vermitteln. Diese aus so vielen Buchstaben bestehende Phrase wird „Name“ genannt, weil sie wie andere Eigennamen ein einziges Objekt darstellen und mehrere Wörter verwendet wurden, um die Idee, die der Name darstellt, klarer zu erklären; denn eine Idee kann leichter verstanden werden, wenn sie in vielen Worten ausgedrückt wird. Beachten Sie dies und beachten Sie nun, dass sich die Unterweisung in Bezug auf die Namen Gottes auf die Bedeutung jedes dieser Namen erstreckte und sich nicht auf die Aussprache der einzelnen Buchstaben beschränkte, die an sich keine Idee haben. Shem ha-meforash bezog sich weder auf den Namen mit zweiundvierzig noch auf den mit zwölf Buchstaben, sondern nur auf das Tetragrammaton, den Eigennamen Gottes, wie wir erklärt haben. Diese beiden Namen müssen einige metaphysische Ideen beinhaltet haben. Dass einer von ihnen tiefes Wissen vermittelte, lässt sich anhand der folgenden von unseren Weisen aufgestellten Regel beweisen: „Der Name besteht aus zweiundvierzig Buchstaben und ist überaus heilig; Sie kann nur dem anvertraut werden, der bescheiden ist, sich mitten im Leben befindet, nicht leicht zum Zorn erregt, maßvoll und sanftmütig ist und freundlich zu seinen Mitmenschen spricht. Wer es versteht, vorsichtig damit umgeht und es in Reinheit bewahrt, wird oben geliebt und hier unten gemocht; er wird von seinen Mitmenschen respektiert; seine Gelehrsamkeit bleibt ihm erhalten, und er genießt sowohl diese als auch die zukünftige Welt.“ Bisher im Talmud. Wie schlimm wurde diese Passage missverstanden! Viele glauben, dass die zweiundvierzig Buchstaben lediglich mechanisch ausgesprochen werden sollten; dass sie durch die Kenntnis dieser ohne weitere Interpretation diese erhabenen Ziele erreichen können, obwohl gesagt wird, dass derjenige, der die Kenntnis dieses Namens erlangen möchte, in den zuvor genannten Tugenden geschult sein und alle großen Vorbereitungen durchlaufen muss die in dieser Passage erwähnt werden. Im Gegenteil, es ist offensichtlich, dass diese ganze Vorbereitung auf die Kenntnis der Metaphysik abzielt und Ideen beinhaltet, die die „Geheimnisse des Gesetzes“ darstellen, wie wir erklärt haben (Kap. xxxv.). In Werken zur Metaphysik wurde gezeigt, dass solches Wissen, also die Wahrnehmung des aktiven Intellekts, niemals vergessen werden kann; und dies ist mit dem Ausdruck „seine Gelehrsamkeit bleibt bei ihm“ gemeint.

Wenn schlechte und törichte Menschen solche Passagen lasen, betrachteten sie sie als eine Stütze ihrer falschen Anmaßungen und ihrer Behauptung, sie könnten durch eine willkürliche Kombination von Buchstaben einen Shem („einen Namen“) bilden, der wirken würde und wirken auf wundersame Weise, wenn sie auf eine bestimmte Art und Weise geschrieben oder gesprochen werden. Solche Fiktionen, ursprünglich von törichten Männern erfunden, wurden im Laufe der Zeit niedergeschrieben und gelangten in die Hände guter, aber schwachsinniger und unwissender Personen, die nicht in der Lage waren, zwischen Wahrheit und Falschheit zu unterscheiden, und machten aus diesen Shemot ein Geheimnis (Namen). Als nach dem Tod dieser Personen diese Schriften in ihren Papieren entdeckt wurden, glaubte man, dass sie Wahrheiten enthielten; denn: „Der Einfältige glaubt jedes Wort“ (Spr. xiv. 15) .

Wir haben uns bereits zu weit von unserem interessanten Thema und unserer tiefgründigen Untersuchung entfernt und versucht, eine perverse Vorstellung zu widerlegen, deren Absurdität jeder erkennen muss, der über das Thema nachdenkt. Wir waren jedoch gezwungen, es zu erwähnen, als wir die göttlichen Namen, ihre Bedeutung und die allgemein verbreiteten Meinungen über sie behandelten. Wir kehren nun zu unserem Thema zurück. Nachdem wir gezeigt haben, dass alle Namen Gottes, mit Ausnahme des Tetragrammatons ( Sem ha-meforash ), Appellative sind, müssen wir nun in einem separaten Kapitel über die Phrase Ehyeh asher Ehyeh sprechen (2. Mose iii. 14) , weil es hängt mit dem schwierigen Diskussionsthema zusammen, nämlich der Unzulässigkeit göttlicher Eigenschaften.

KAPITEL LXIII

Bevor wir uns dem Thema dieses Kapitels nähern, werden wir zunächst die Worte Moses betrachten: „Und sie werden zu mir sagen: Wie ist sein Name? Was soll ich ihnen sagen?“ (2. Mose 3, 13) Inwieweit war diese von Mose vorweggenommene Frage angemessen und inwieweit war es für ihn gerechtfertigt, auf die Antwort vorbereitet zu sein? Moses hatte Recht, als er erklärte: „Aber siehe, sie werden mir nicht glauben, denn sie werden sagen: Der Herr ist dir nicht erschienen“ ( ib. iv. 1); denn jeder, der die Autorität eines Propheten beansprucht, muss damit rechnen, auf einen solchen Einwand zu stoßen, solange er keinen Beweis für seine Mission erbracht hat. Wenn sich die Frage wiederum, wie es auf den ersten Blick scheint, nur auf den Namen als bloße Äußerung der Lippen bezog, würde sich das folgende Dilemma ergeben: Entweder kannten die Israeliten den Namen, oder sie hatten ihn nie gehört; Wenn ihnen der Name bekannt wäre, würden sie darin kein Argument für die Mission Moses erkennen, da sein Wissen und ihr Wissen über den göttlichen Namen dasselbe seien. Hätten sie andererseits nie gehört, dass er erwähnt wurde, und wenn die Kenntnis davon die Mission Moses beweisen sollte, welche Beweise hätten sie dann dafür, dass dies wirklich der Name Gottes war? Und nachdem Gott Mose diesen Namen bekannt gegeben und ihm gesagt hatte: „Geh und versammle die Ältesten Israels, . . . und sie werden auf deine Stimme hören“ ( ib. xvi. 18), er antwortete: „Siehe, sie werden mir nicht glauben und nicht auf meine Stimme hören“, obwohl Gott ihm gesagt hatte: „Und sie werden auf deine Stimme hören“; Daraufhin antwortete Gott: „Was ist das in deiner Hand?“ und er sagte: „Ein Stab“ ( ib.iv. 2). Um diesem Dilemma zu entgehen, müssen Sie verstehen, was ich Ihnen sagen werde. Sie wissen, wie weit verbreitet die Meinungen der Sabäer damals waren; Mit Ausnahme einiger weniger Menschen waren alle Menschen Götzendiener, das heißt, sie glaubten an Geister, an die Macht des Menschen, die Einflüsse der Himmelskörper zu lenken, und an die Wirkung von Talismane. Wer damals Anspruch auf Autorität erhob, stützte sich entweder wie Abraham auf die Tatsache, dass er durch Überlegungen und Beweise von der Existenz eines Wesens überzeugt war, das das gesamte Universum beherrscht, oder dass es eine spirituelle Macht gab ihm von einem Stern, einem Engel oder einer ähnlichen Einrichtung verliehen; aber niemand konnte seinen Anspruch auf Prophezeiung stützen, das heißt auf die Tatsache, dass Gott zu ihm gesprochen oder ihm eine Mission anvertraut hatte; Vor den Tagen Moses war eine solche Behauptung nie aufgestellt worden. Sie dürfen sich nicht durch die Aussagen irreführen lassen, dass Gott zu den Patriarchen gesprochen oder ihnen erschienen sei. Denn Sie finden keine Erwähnung einer Prophezeiung, die andere ansprach oder die sie lenkte. Abraham, Isaak oder Jakob oder irgendeine andere Person vor ihnen sagten dem Volk nicht: „Gott hat zu mir gesagt: Du sollst dies tun, oder du sollst jenes nicht tun.“ oder „Gott hat mich zu dir gesandt.“ Weit davon entfernt! denn Gott sprach zu ihnen nur über das, was sie besonders beschäftigte, das heißt, er teilte ihnen Dinge mit, die ihre Vollkommenheit betrafen, wies sie an, was sie tun sollten, und sagte ihnen voraus, wie der Zustand ihrer Nachkommen sein würde; nichts darüber hinaus. Sie führten ihre Mitmenschen durch Argumente und Anweisungen, wie es nach der bei uns allgemein verbreiteten Interpretation in den Worten „und den Seelen, die sie in Haran erhalten hatten“ (Gen. XII. 5) impliziert wird . Als Gott unserem Lehrer Moses erschien und ihm befahl, sich an die Menschen zu wenden und ihnen die Botschaft zu überbringen, antwortete Moses, dass er zunächst gebeten werden könne, die Existenz Gottes im Universum zu beweisen, und dass er dies erst dann tun könne um ihnen zu verkünden, dass Gott ihn gesandt hatte. Denn mit wenigen Ausnahmen wussten alle Menschen nichts von der Existenz Gottes; Ihre höchsten Gedanken gingen nicht über die himmlische Sphäre, ihre Formen oder ihre Einflüsse hinaus. Sie konnten sich noch nicht von der Empfindung befreien und hatten noch keine intellektuelle Vollkommenheit erreicht. Dann lehrte Gott Moses, wie er sie lehren und unter ihnen den Glauben an die Existenz von sich selbst etablieren konnte, nämlich indem er Ehyeh asher Ehyeh sagte, ein Name, der vom Verb hayah im Sinne von „existieren“ für das Verb hayah abgeleitet ist bedeutet „sein“, und im Hebräischen wird zwischen den Verben „sein“ und „existieren“ nicht unterschieden. Der Hauptpunkt in diesem Satz ist, dass dasselbe Wort, das „Existenz“ bezeichnet, als Attribut wiederholt wird. Das Wort asher, „das“, entspricht dem arabischen illadi undillati und ist ein unvollständiges Substantiv, das durch ein anderes Substantiv ergänzt werden muss; es kann als Subjekt des folgenden Prädikats betrachtet werden. Das erste Substantiv, das beschrieben werden soll, ist ehyeh; das zweite, durch das das erste beschrieben wird, ist ebenfalls ehyeh, das identische Wort, als wollte es zeigen, dass der zu beschreibende Gegenstand und das Attribut, durch das er beschrieben wird, in diesem Fall notwendigerweise identisch sind. Dies ist also der Ausdruck der Idee, dass Gott existiert, aber nicht im gewöhnlichen Sinne des Wortes; oder mit anderen Worten: Er ist „das existierende Wesen, das das existierende Wesen ist“, das heißt das Wesen, dessen Existenz absolut ist. Der Beweis, den er liefern sollte, bestand darin, zu zeigen, dass es ein Wesen von absoluter Existenz gibt, das niemals ohne Existenz war und niemals sein wird. Dies werde ich klar beweisen (II. Einleitung Prop. 20 und Kap. i.) .

Auf diese Weise zeigte Gott Moses die Beweise, durch die seine Existenz unter den Weisen seines Volkes fest etabliert werden würde. Deshalb folgen auf die Erklärung des Namens die Worte: „Geht, versammelt die Ältesten Israels“ und die Zusicherung, dass die Ältesten verstehen würden, was Gott ihm gezeigt hatte, und es annehmen würden, wie es in den Worten heißt: „Und sie werden auf deine Stimme hören.“ Dann antwortete Moses wie folgt: Sie werden die Lehre akzeptieren, dass Gott existiert, überzeugt durch diese verständlichen Beweise. Aber, sagte Moses, mit welchen Mitteln soll ich zeigen können, dass dieser existierende Gott mich gesandt hat? Daraufhin gab ihm Gott das Zeichen. Damit haben wir gezeigt, dass die Frage: „Wie ist sein Name?“ gestellt werden kann. bedeutet „Wer ist das Wesen, das dich nach deinem Glauben gesandt hat?“ Der Satz „Wie heißt sein Name?“ (anstelle von „Wer ist er“) wurde hier als Lobpreis und Huldigung verwendet, als ob gesagt worden wäre: „Niemand kann Dein Wesen und Deine wahre Existenz ignorieren.“ Wenn ich dennoch frage, was Dein Name ist, meine ich: Welche Idee soll durch den Namen ausgedrückt werden? (Moses hielt es für unangemessen, zu Gott zu sagen, dass irgendjemand von der Existenz Gottes nichts wisse, und beschrieb daher die Israeliten als nichts wissend über den Namen Gottes, nicht als nichts wissend über den, der nach diesem Namen gerufen wurde.) – Der Name Jah impliziert ebenfalls ewige Existenz . Shadday leitet sich jedoch von Tag, „genug“, ab; komp. „denn das Zeug, das sie hatten, war ausreichend“ ( dayyam, Exod. xxxvi. 7 ); das Schienbein ist gleich asher, „das“, wie in she-kebar, „das schon“ (Prediger ii. 16) . Der Name Shadday bedeutet daher „der Genügende“; das heißt, er benötigt kein anderes Wesen, um die Existenz dessen, was er geschaffen hat, oder seine Erhaltung zu bewirken: Seine Existenz reicht dafür aus. In ähnlicher Weise impliziert der Name ḥasin „Stärke“; komp. „Er war stark ( ḥason ) wie die Eichen“ (Amos ii. 9) . Das Gleiche gilt für „Rock“, das ein Homonym ist, wie wir erklärt haben (Kap. xvi.). Es ist daher klar, dass alle diese Namen Gottes Appellative sind oder durch Homonymie auf Gott angewendet werden, wie ẓur und andere, mit der einzigen Ausnahme das Tetragrammaton, das Shem ha-meforash (das Nomen proprium Gottes). was kein Appellativ ist; es bezeichnet keine Eigenschaft Gottes und impliziert auch nichts anderes als seine Existenz. Die absolute Existenz beinhaltet die Idee der Ewigkeit, also die Notwendigkeit der Existenz. Beachten Sie das Ergebnis, zu dem wir in diesem Kapitel gelangt sind.

KAPITEL LXIV

Wisse , dass in manchen Fällen unter der Formulierung „der Name des Herrn“ nichts anderes als der Name allein zu verstehen ist; komp. „Du sollst den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht missbrauchen“ (Exod. xx. 7) ; „Und wer den Namen des Herrn lästert“ (Lev. xxiv. 16) . Dies kommt in zahlreichen anderen Passagen vor. In anderen Fällen bedeutet es das Wesen und die Realität Gottes selbst, wie in der Formulierung „Sie werden zu mir sagen: Wie ist sein Name?“? Manchmal steht es für „das Wort Gottes“, sodass „der Name Gottes“, „das Wort Gottes“ und „der Befehl Gottes“ identische Ausdrücke sind; komp. „denn mein Name ist in ihm“ (Exod. xxiii. 21) , das heißt, mein Wort oder mein Befehl ist in ihm; das heißt, er ist das Instrument meines Wunsches und Willens. Ich werde dies ausführlich erläutern, wenn ich die Homonymie des Begriffs „Engel“ behandele (II. Kap. VI. und XXXIV.) . – Das Gleiche gilt für „Die Herrlichkeit des Herrn“. Der Ausdruck bedeutet manchmal „das materielle Licht“, das Gott an einem bestimmten Ort ruhen ließ, um die Besonderheit dieses Ortes zu zeigen, z. B. „Und die Herrlichkeit des Herrn (kebod adonay) blieb auf dem Berg Sinai und wurde von der Wolke bedeckt . “ es“ (Exod. xxiv. 16) : „Und die Herrlichkeit des Herrn erfüllte die Stiftshütte“ ( ib. xl. 35). Manchmal ist mit diesem Ausdruck das Wesen, die Wirklichkeit Gottes gemeint, wie in den Worten Moses: „Zeige mir deine Herrlichkeit “ ( ib. xxxiii. 18), worauf die Antwort gegeben wurde: „Denn niemand wird mich sehen und. “ leben“ ( ebd.xx.). Dies zeigt, dass die Herrlichkeit des Herrn in diesem Fall dieselbe ist wie die Herrlichkeit Er selbst, und dass „Deine Herrlichkeit“ als Hommage an „Dich selbst“ ersetzt wurde; eine Erklärung, die wir auch zu den Worten gaben: „Und sie werden zu mir sagen: Wie ist sein Name?“ Manchmal bezeichnet der Begriff „Herrlichkeit“ die Verherrlichung des Herrn durch einen Menschen oder ein anderes Wesen. Denn die wahre Verherrlichung des Herrn besteht im Verständnis seiner Größe, und alle, die seine Größe und Vollkommenheit begreifen, verherrlichen ihn gemäß ihrer Fähigkeit, mit dem Unterschied, dass der Mensch allein Gott in Worten verherrlicht, die ausdrücken, was er empfangen hat seinen Geist und was er anderen mitteilen möchte. Auch Dinge, die nicht mit Verständnis ausgestattet sind, wie z. B. Mineralien, können als Verherrlichung des Herrn angesehen werden, da sie durch ihre natürlichen Eigenschaften von der Allmacht und Weisheit ihres Schöpfers zeugen und den, der sie untersucht, veranlassen, Gott durch die Sprache zu preisen oder ohne den Gebrauch von Worten, wenn die Kraft der Sprache fehlt. Im Hebräischen wurde diese Erlaubnis noch weiter ausgedehnt, und die Verwendung des Verbs „sprechen“ wurde in einem solchen Fall als anwendbar zugelassen; Von Dingen, die kein Verständnis haben, heißt es daher, dass sie Lob zum Ausdruck bringen, z. B. „Alle meine Gebeine werden sagen: Herr, wer ist dir gleich?“ (Ps. xxxv. 10) . Da eine Betrachtung der Eigenschaften der Knochen zur Entdeckung dieser Wahrheit führt und diese durch sie bekannt wurde, werden sie so dargestellt, als hätten sie den göttlichen Lobpreis geäußert; und da dieser [Grund des Lobes Gottes] selbst „Lob“ genannt wird, heißt es: „Die Fülle der ganzen Erde ist sein Lob“ (Jes. 6, 3) , im gleichen Sinne wie „die Erde ist voll von“. sein Lob“ (Hab. iii. 3) . Was die Verwendung von Kabod im Sinne von Lob betrifft, vgl. „Lobe ( kabod ) den Herrn, deinen Gott“ (Jer. xiii. 16) ; auch „und in seinem Tempel redet jeder von seinem Lob ( kabod )“ (Ps. xxix. 9) usw. Bedenken Sie gut die Homonymie dieses Begriffs und erklären Sie ihn jeweils entsprechend dem Kontext; Sie werden so einer großen Peinlichkeit entgehen.

KAPITEL LXV

Nachdem Sie so weit fortgeschritten sind und wirklich verstanden haben, dass Gott existiert, ohne die Eigenschaft der Existenz zu besitzen, und dass Er Einer ist, ohne die Eigenschaft der Einheit zu haben, glaube ich nicht, dass ich Ihnen die Unzulässigkeit der Eigenschaft der Sprache erklären muss in Bezug auf Gott, zumal unser Volk im Allgemeinen glaubt, dass das Gesetz, dh das Ihm zugeschriebene Wort, geschaffen wurde. Die Sprache wird Ihm zugeschrieben, sofern das Wort, das Mose hörte, von Gott auf die gleiche Weise hervorgebracht und ins Leben gerufen wurde, wie Er alle Seine anderen Werke und Schöpfungen hervorbrachte. Da wir ausführlicher über Prophezeiungen sprechen müssen, werden wir hier lediglich zeigen, dass Sprache genauso Gott zugeschrieben wird wie alle anderen Handlungen, die unseren eigenen ähnlich sind. Wenn uns gesagt wird, dass Gott sich an die Propheten gewandt und zu ihnen gesprochen hat, soll unser Geist lediglich eine Vorstellung davon bekommen, dass es ein göttliches Wissen gibt, zu dem die Propheten gelangen; Wir müssen von der Vorstellung beeindruckt sein, dass die Dinge, die die Propheten uns mitteilen, vom Herrn kommen und nicht ausschließlich das Produkt ihrer eigenen Vorstellungen und Ideen sind. Dieses Thema, das wir oben bereits erwähnt haben, wird noch näher erläutert. Ziel dieses Kapitels ist es zu zeigen, dass die Wörter „Sprechen“ und „Sagen“ synonyme Begriffe sind, die ( a ) „Sprache“ bezeichnen; wie zum Beispiel: „Moses wird sprechen ( yedabber )“ (Exod. xix. 19) ; „Und Pharao sagte ( va-yomer )“ ( ib. Vers 5); ( b ) „Gedanke“, wie er im Geist gebildet wird, ohne in Worten ausgedrückt zu werden; zB: „Und ich dachte ( ve-amarti ) in meinem Herzen“ (Prediger ii. 15) ; „Und ich dachte ( vedibbarti ) in meinem Herzen“ ( ib. ); „Und dein Herz wird sich vorstellen ( yedabber )“ (Spr. xxiii. 33) ; „Über Dich dachte mein Herz ( amar )“ (Ps. xxvii. 8) ; „Und Esau dachte ( va-yomer ) in seinem Herzen“ (Gen. xxvii. 41) ; Beispiele dieser Art gibt es zahlreich; ( c ) Wille; zB: „Und er sagte ( va-yomer ), er solle David töten“ (2 Sam. xxi. 16) , das heißt, er wollte oder beabsichtigte, ihn zu töten; „Willst du ( Omer ), mich zu töten“ (Exod. ii. 14) ; „Und die ganze Gemeinde beabsichtigte ( va-yomeru ), sie zu steinigen“ (Num. xiv. 10) . Beispiele dieser Art gibt es ebenfalls zahlreich.

Die beiden Begriffe können, wenn sie auf Gott angewendet werden, nur eine der beiden letztgenannten Bedeutungen haben, nämlich „er will“ und „er begehrt“ oder „er denkt“, und es macht keinen Unterschied, ob der göttliche Gedanke dem Menschen dadurch bekannt wurde eine tatsächliche Stimme oder durch eine dieser Arten von Inspiration, die ich weiter unten erläutern werde (II. Kap. xxxviii.) . Wir dürfen nicht annehmen, dass Gott beim Sprechen Stimme oder Ton eingesetzt hat oder dass er eine Seele hat, in der die Gedanken wohnen, und dass diese Gedanken Dinge sind, die zu seinem Wesen hinzukommen; aber wir schreiben Ihm Gedanken zu und schreiben sie ihm auf die gleiche Weise zu, wie wir Ihm alle anderen Eigenschaften zuschreiben. Die Verwendung dieser Wörter im Sinne von Wille und Verlangen beruht, wie ich bereits erläutert habe, auf der Homonymie dieser Begriffe. Darüber hinaus handelt es sich, wie bereits dargelegt, um Zahlen, die unserer gängigen Praxis entlehnt sind. Denn wir können auf den ersten Blick nicht erkennen, wie etwas durch bloßes Verlangen hervorgebracht werden kann; Wir denken, dass derjenige, der etwas herstellen möchte, eine bestimmte Handlung ausführen oder jemand anderem befehlen muss, sie auszuführen. Daher wird der Befehl im übertragenen Sinne Gott zugeschrieben, wenn das geschieht, was Er wünscht, und wir sagen dann, dass Er befohlen hat, dass eine bestimmte Sache erreicht werden sollte. All dies hat seinen Ursprung darin, dass wir die Taten Gottes mit unseren eigenen Taten vergleichen, und auch in der Verwendung des Begriffs amar im Sinne von „Er wünschte“, wie wir bereits erklärt haben. Die Worte „Und Er sagte“, die im Schöpfungsbericht vorkommen, bedeuten „Er wünschte“ oder „Er begehrte“. Dies wurde bereits von anderen Autoren festgestellt und ist allgemein bekannt. Ein Beweis dafür, nämlich dass der Ausdruck „Gott sagte“ im ersten Kapitel der Genesis im übertragenen Sinn „Er wollte“ und nicht in seiner wörtlichen Bedeutung verstanden werden muss, liegt in der Tatsache, dass ein Befehl nur dies kann einem Wesen gegeben werden, das existiert und in der Lage ist, den Befehl zu empfangen. Komp. „Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel gemacht und ihr ganzes Heer durch den Hauch seines Mundes“ (Ps. xxxiii. 6) . „Sein Mund“ und „der Atem seines Mundes“ sind zweifellos bildliche Ausdrücke, und das Gleiche gilt für „Sein Wort“ und „Seine Rede“. Die Bedeutung des Verses ist daher, dass sie [die Himmel und ihr ganzes Heer] durch seinen Willen und Wunsch existieren. Alle unsere hohen Autoritäten sind sich dessen bewusst; und ich brauche nicht zu erklären, dass amar und dibber im Hebräischen die gleiche Bedeutung haben, wie durch die Passage bewiesen wird: „Denn es hat alle Worte ( imre ) des Herrn gehört, die er zu uns geredet ( dibber ) hat“ (Jos. xxiv. 27) .

KAPITEL LXVI

„ Und die Tische waren das Werk Gottes“ (Exod. xxxii. 16) , das heißt, sie waren das Produkt der Natur, nicht der Kunst; denn alle natürlichen Dinge werden „das Werk des Herrn“ genannt, z. B. „Diese sehen die Werke des Herrn“ (Ps. cvii. 24) ; und auf die Beschreibung der verschiedenen Dinge in der Natur, wie Pflanzen, Tiere, Winde, Regen usw., folgt der Ausruf: „O Herr, wie vielfältig sind deine Werke!“ (Ps. civ. 24) . Noch auffallender ist die Beziehung zwischen Gott und seinen Geschöpfen, wie sie in dem Satz zum Ausdruck kommt: „Die Zedern des Libanon, die er gepflanzt hat“ ( ib. 16); Da die Zedern ein Produkt der Natur und nicht der Kunst sind, werden sie als vom Herrn gepflanzt beschrieben. Ebenso erklären wir: „Und die Schrift war die Schrift Gottes“ (Exod. xxxii. 16) ; Die Beziehung, in der die Schrift zu Gott stand, wurde bereits in den Worten „geschrieben mit dem Finger Gottes“ ( ib. xxxi. 18) definiert, und die Bedeutung dieses Ausdrucks ist dieselbe wie die von „das Werk deiner Finger“. “ (Ps. viii. 4) . dies wird von den Himmeln gesagt; Von letzteren wurde eindeutig festgestellt, dass sie durch ein Wort entstanden sind; komp. „Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel geschaffen“ ( ib. xxxiii. 6). Daher erfahren Sie, dass in der Bibel die Erschaffung einer Sache bildlich durch Begriffe ausgedrückt wird, die „Wort“ und „Sprache“ bezeichnen. Dasselbe, was einer Passage zufolge durch das Wort geschaffen wurde, wird in einer anderen Passage als durch das Wort geschaffen dargestellt „Finger Gottes.“ Der Ausdruck „durch den Finger Gottes geschrieben“ ist daher identisch mit „durch das Wort Gottes geschrieben“; und wenn der letztere Ausdruck verwendet worden wäre, wäre er gleichbedeutend mit „geschrieben durch den Willen und Wunsch Gottes“. Onkelos übernahm an dieser Stelle eine seltsame Erklärung und gab die Worte wörtlich „vom Finger des Herrn geschrieben“ wieder; er dachte, dass „der Finger“ eine bestimmte Sache sei, die Gott zugeschrieben wird; so dass „der Finger des Herrn“ genauso zu interpretieren ist wie „der Berg Gottes“ (Exod. iii. 1) , „der Stab Gottes“ ( ib. iv. 20), also als Es handelte sich um ein von Ihm geschaffenes Instrument, das nach Seinem Willen die Schrift auf die Tische gravierte. Ich kann nicht verstehen, warum Onkelos diese Erklärung vorzog. Vernünftiger wäre es gewesen zu sagen „geschrieben durch das Wort des Herrn“, in Anlehnung an den Vers „Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel geschaffen.“ Oder war die Entstehung der Schrift auf den Tischen schwieriger als die Entstehung der Sterne in den Sphären? Da letztere durch den direkten Willen Gottes und nicht durch Mittel geschaffen wurdenDa es sich um ein Instrument handelt, kann die Schrift auch durch Seinen direkten Willen und nicht durch ein Instrument entstanden sein. Sie wissen, was in der Mischna steht: „Zehn Dinge wurden am Freitag in der Abenddämmerung erschaffen, und die Schrift“ ist eines der zehn Dinge. Dies zeigt, wie allgemein von unseren Vorfahren angenommen wurde, dass die Niederschrift der Tabellen auf die gleiche Weise erfolgte wie der Rest der Schöpfung, wie wir in unserem Kommentar zur Mischna (Aboth, Vers 6 ) gezeigt haben .

KAPITEL LXVII

Da das Verb „sagen“ bildlich verwendet wurde, um den Willen des Schöpfers auszudrücken, und die Formulierung „Und er sagte“ immer wieder in der Darstellung aller in den „sechs Tagen des Anfangs“ erschaffenen Dinge verwendet wurde, wurde die Der Ausdruck „ruhen“ wurde ebenfalls bildlich auf Gott in Bezug auf den Sabbattag angewendet, an dem es keine Schöpfung gab; Daher heißt es: „Und er ruhte ( va-yishbot ) am siebten Tag“ (Gen. II. 2) . Denn „aufhören zu reden“ wird im Hebräischen ebenfalls durch dasselbe Verb ausgedrückt, wie z. B. „Also hörten diese drei Männer auf (va- yishbetu ), Hiob zu antworten“ (Hiob xxxii. 1) ; auch durch nuaḥ, wie in „Sie redeten zu Nabal nach all diesen Worten im Namen Davids und hörten auf ( va-yanuḥu )“ (1 Sam. xxv. 9) . Meiner Meinung nach bedeutet ( va-yanuḥu ) „sie hörten auf zu sprechen“ und warteten auf die Antwort; Da zuvor keinerlei Anspielung auf Anstrengung erwähnt worden war, wären die Worte „und sie ruhten“ in ihrer Hauptbedeutung in dieser Erzählung völlig fehl am Platz gewesen, selbst wenn die jungen Männer, die gesprochen hätten, tatsächlich einige Anstrengungen unternommen hätten. Der Autor berichtet, dass sie, nachdem sie die ganze Rede gehalten hatten, die, wie Sie sehen, aus sanften Ausdrücken bestand, geschwiegen hatten, das heißt, sie fügten kein Wort oder keine Handlung hinzu, durch die die Antwort Nabals gerechtfertigt werden könnte; Ziel des gesamten Abschnitts ist es, Nabals Verhalten als äußerst verwerflich darzustellen. In diesem Sinne [nämlich „aufhören“ oder „aufhören“] wird das Verb nuaḥ in der Phrase „Und er hörte auf ( va-yanaḥ ) am siebten Tag.“

Unsere Weisen und einige der Kommentatoren verstanden nuaḥ jedoch in seiner primären Bedeutung „ruhen“, aber als transitive Form (hiphil), und erklärten den Ausdruck folgendermaßen: „Und er gab der Welt Ruhe am siebten Tag, ” Das heißt, an diesem Tag fand kein weiterer Schöpfungsakt statt.

Es ist möglich, dass das Wort va-yanaḥ entweder von yanaḥ, einem Verb der Klasse pe-yod, oder naḥah, einem Verb der Klasse lamed-he, abgeleitet ist und diese Bedeutung hat: „er errichtete“ oder „er regierte“. das Universum entsprechend den Eigenschaften, die es am siebten Tag besaß“; das heißt, während an jedem der sechs Tage Ereignisse stattfanden, die den jetzt im gesamten Universum geltenden Naturgesetzen widersprachen, wurde das Universum am siebten Tag lediglich aufrechterhalten und in dem Zustand belassen, in dem es weiterhin existiert. Unsere Erklärung wird dadurch nicht beeinträchtigt, dass die Form des Wortes von den Regeln der Verben dieser beiden Klassen abweicht; denn es gibt häufige Ausnahmen von den Konjugationsregeln und insbesondere von den schwachen Verben; und jede Interpretation, die eine solche Fehlerquelle beseitigt, darf nicht aufgrund bestimmter grammatikalischer Regeln aufgegeben werden. Wir wissen, dass wir die heilige Sprache nicht kennen und dass grammatikalische Regeln nur für die meisten Fälle gelten. – Dieselbe Wurzel kommt auch als Verb 'ayin- vav in der Bedeutung „platzieren“ und „stellen“ vor. wie z. B. „und es soll errichtet werden und sie soll dort auf ihrer eigenen Basis platziert werden ( ve-hunniḥah )“ (Sach. v. 11) und „sie ließ weder zu, dass sich die Vögel des Himmels niederließen ( la-nuaḥ ) . auf ihnen“ (2 Sam. xxi. 10) . Meiner Meinung nach hat das Verb in Hab die gleiche Bedeutung. iii. 16, „damit ich am Tag der Not standhaft bleibe ( anuaḥ ).“

Das Wort ( va-yinnafash ) ist ein von nefesh abgeleitetes Verb, dessen Homonymie wir bereits erklärt haben (Kap. xli.), nämlich, dass es die Bedeutung von Absicht oder Wille hat; ( va-yinnafash ) bedeutet dementsprechend: „Was er wünschte, wurde erreicht, und was er wünschte, war ins Leben gerufen.“

KAPITEL LXVIII

Sie kennen den bekannten Grundsatz der Philosophen, dass Gott der intellectus, das ens intelligens und das ens intelligible ist. Diese drei Dinge sind in Gott ein und dasselbe und bilden keineswegs eine Mehrzahl. Wir haben es auch in unserem größeren Werk „ Mishneh Torah “ erwähnt und dort erklärt, dass es ein grundlegendes Prinzip unserer Religion ist, nämlich dass Er absolut eins ist, dass nichts mit Ihm verbunden ist; das heißt, es gibt nichts Ewiges außer Ihm. Aus diesem Grund sagen wir ḥai adonay, „der Herr lebt“ (Ruth iii, 13) und nicht ḥe adonay, „das Leben des Herrn“, denn sein Leben ist nichts anderes als sein Wesen, wie wir in erklärt haben Behandlung der Unzulässigkeit der Attribute. Es besteht kein Zweifel daran, dass derjenige, der keine Werke zur Geistesphilosophie studiert hat, der die Natur des Geistes nicht verstanden hat, der sein Wesen nicht kennt und es auf keine andere Weise betrachtet, als er die Natur des Weißseins betrachten würde der Schwärze wird dieses Thema äußerst schwierig finden, und ihm wird unser Grundsatz, dass der intellectus, das intelligens und das intelligibile in Gott ein und dasselbe sind, so unverständlich erscheinen, als ob wir sagen würden, dass das Weiß, die aufhellende Substanz und das Material, das gebleicht wird, sind ein und dasselbe. Und tatsächlich widerlegen viele unwissende Menschen mit solchen Vergleichen sofort unser Prinzip. Selbst unter denen, die sich für weise halten, finden viele dieses Thema schwierig und sind der Meinung, dass es für den Verstand unmöglich ist, die Wahrheit dieses Satzes zu erfassen, obwohl es sich um eine erwiesene Wahrheit handelt, wie Metaphysiker gezeigt haben. Ich werde Ihnen jetzt sagen, was bewiesen wurde. Bevor der Mensch eine Sache begreift, begreift er sie in potentia (δυνάμει); Wenn er jedoch eine Sache begreift, z. B. die Form eines bestimmten Baumes, auf die er hingewiesen wird, wenn er ihre Form von ihrer Substanz abstrahiert und die abstrakte Form reproduziert, einen Akt des Intellekts, begreift er sie in der Realität (ἐνεργείᾳ) und der Intellekt, den er tatsächlich erworben hat, ist die abstrakte Form des Baumes im Geist des Menschen. Denn in einem solchen Fall ist der Intellekt kein von dem verstandenen Ding verschiedenes Ding. Daher ist es für Sie klar, dass das verstandene Ding die abstrakte Form des Baumes und gleichzeitig der handelnde Intellekt ist; und dass der Intellekt und die abstrakte Form des Baumes nicht zwei verschiedene Dinge sind, denn der Intellekt in Aktion ist nichts anderes als das erfasste Ding und das Mittel, durch das die Form des Baumes in ein intellektuelles und abstraktes Objekt verwandelt wurde, nämlich , das Begreifende, ist zweifellos der handelnde Intellekt.Jeder Intellekt ist mit seinem Handeln identisch; Der handelnde Intellekt ist nichts anderes als sein Handeln, denn die wahre Natur und Essenz des Intellekts ist das Verstehen, und Sie dürfen nicht denken, dass der handelnde Intellekt ein für sich existierendes Ding ist, das vom Verstehen getrennt ist, und dass das Verstehen so ist etwas anderes ist damit verbunden; denn das eigentliche Wesen des Intellekts ist das Verstehen. Wenn man von einem handelnden Intellekt ausgeht, geht man davon aus, dass man die verstandene Sache versteht. Dies ist allen klar, die sich mit der Bildsprache dieser Disziplin vertraut gemacht haben. Sie akzeptieren es daher als erwiesen, dass der Intellekt in seinem Handeln besteht, was seine wahre Natur und sein wahres Wesen ist. Folglich ist genau das Ding, durch das die Form dieses Baumes abstrakt und verständlich gemacht wurde, nämlich der Intellekt, zugleich das Intellektens, denn der Intellekt selbst ist das Agens , das die Form abstrahiert und sie begreift, und zwar die Handlung, weshalb man sie „ intelligens“ nennt;aber es selbst und seine Wirkung sind identisch; und das, was „Intellekt in Aktion“ genannt wird, besteht [im oben erwähnten Fall] aus nichts anderem als der Form des Baumes. Es muss Ihnen jetzt klar sein, dass immer dann, wenn der Intellekt in Aktion gefunden wird, der Intellekt und die verstandene Sache ein und dasselbe sind; und auch, dass die Funktion allen Intellekts, nämlich der Akt des Verstehens, sein Wesen ist. Der Intellekt, das Begreifende und das Begreifende sind also dasselbe, wann immer ein wirkliches Begreifen stattfindet. Aber wenn wir von der Fähigkeit des Verstehens sprechen, unterscheiden wir notwendigerweise zwei Dinge: die Fähigkeit selbst und das, was verstanden werden kann; Beispielsweise ist der hylische Intellekt von Zaid die Fähigkeit des Begreifens, und dieser Baum ist in gleicher Weise ein Ding, das verstanden werden kann; Das sind zweifellos zwei verschiedene Dinge. Wenn jedoch das Potenzial durch das Tatsächliche ersetzt wird und wenn die Form des Baumes wirklich erfasst wurde, ist die erfasste Form der Intellekt, und durch denselben Intellekt, durch den Intellekt in Aktion, ist der Baum entstanden in eine abstrakte Idee umgewandelt und verstanden wurde. Denn alles, worin eine reale Handlung stattfindet, existiert in Wirklichkeit. Andererseits sind die Fähigkeit des Begreifens und der Gegenstand, der begreifen kann, zwei Dinge; aber das, was nur Potenzial ist, kann man sich nicht anders vorstellen als in Verbindung mit einem Objekt, das diese Fähigkeit besitzt, wie z. B. dem Menschen, und so haben wir drei Dinge: den Menschen, der die Macht besitzt und fähig ist zu begreifen; diese Kraft selbst, nämlich die Fähigkeit des Begreifens, und der Gegenstand, der sich als Gegenstand des Begreifens darstellt und begreifbar ist; Um das obige Beispiel zu verwenden: Der Mensch, der hylische Intellekt und die abstrakte Form des Baumes sind drei verschiedene Dinge. Sie werden ein und dasselbe, wenn der Intellekt in Aktion ist, und Sie werden niemals feststellen, dass sich der Intellekt vom begreifbaren Objekt unterscheidet, es sei denn, die Fähigkeit des Begreifens und die Fähigkeit, verstanden zu werden, beziehen sich darauf. Es ist nun bewiesen, dass Gott ein Intellekt ist, der immer in Aktion ist, und dass es – wie gesagt wurde und wie im Folgenden bewiesen wird – in Ihm zu keinem Zeitpunkt eine bloße Möglichkeit gibt, die Er nicht sofort begreift einmal und ein anderes Mal ohne Verständnis, aber Er versteht ständig; Folglich sind Er und die verstandenen Dinge ein und dasselbe, das heißt sein Wesen; und der Akt des Verstehens, aufgrund dessen man sagt, dass er begreift, ist der Intellect selbst, der ebenfalls sein Wesen ist, Gott ist also immer der intellectus, der intelligens und der intelligibile.

Wir haben damit gezeigt, dass die Identität des Intellekts, des Intelligens und des Intelligibile, nicht nur eine Tatsache in Bezug auf den Schöpfer ist, sondern in Bezug auf den gesamten Intellekt, wenn er in Aktion ist. Es besteht jedoch der Unterschied, dass unser Intellekt von Zeit zu Zeit von der bloßen Möglichkeit zur Realität übergeht und dass der reine Intellekt, dh der aktive Intellekt, manchmal auf Hindernisse stößt, wenn auch nicht in sich selbst, sondern zufällig in einer äußeren Ursache . Es ist nicht unsere gegenwärtige Absicht, dieses Thema zu erklären, sondern wir wollen lediglich zeigen, dass Gott allein und niemand außer Ihm ein ständig handelnder Intellekt ist und dass es weder in Ihm selbst noch in irgendetwas außer Ihm ein Hindernis für Sein Verständnis gibt würde behindert werden. Daher schließt er immer den Intelligens, den Intellectus und den Intelligibile ein, und sein Wesen ist zugleich der Intelligens, der Intelligibile und der Intellectus, wie es notwendigerweise bei jedem handelnden Intellekt der Fall ist.

Wir haben diese Idee in diesem Kapitel wiederholt, weil sie äußerst abstrus ist, und ich befürchte nicht, dass der Leser intellektuelles Verständnis mit der repräsentativen Fähigkeit verwechseln wird – mit der Reproduktion des materiellen Bildes in unserer Vorstellung, da dieses Werk nur dafür gedacht ist diejenigen, die Philosophie studiert haben und wissen, was bereits über die Seele und ihre Fähigkeiten gesagt wurde.

KAPITEL LXIX

Wie Sie wissen, nennen die Philosophen Gott die erste Ursache (auf Hebräisch „ illah“ und „sibba “), aber diejenigen, die unter dem Namen „Mutakallemim“ bekannt sind, sind entschieden gegen die Verwendung dieses Namens und nennen ihn Agens, weil sie das glauben Es ist ein großer Unterschied, ob wir sagen, dass Gott die Ursache oder der Agens ist . Sie argumentieren folgendermaßen: Wenn wir sagen, dass Gott die Ursache ist, wäre die Koexistenz der Ursache mit dem, was durch diese Ursache hervorgebracht wurde, notwendigerweise impliziert; Dies würde wiederum den Glauben beinhalten, dass das Universum ewig und untrennbar mit Gott verbunden sei. Wenn wir jedoch sagen, dass Gott der Agens ist, impliziert dies nicht die Koexistenz des Agens mit seinem Produkt; denn das Agens kann vor seinem Produkt existieren; Wir können uns nicht einmal vorstellen, wie ein Agens in Aktion sein kann, wenn er nicht vor seiner eigenen Produktion existiert. Dies ist ein Argument von Personen, die nicht zwischen dem Potenzial und dem Tatsächlichen unterscheiden. Sie sollten jedoch wissen, dass es in diesem Fall keinen Unterschied macht, ob Sie den Begriff „Ursache“ oder „ agens “ verwenden; Denn wenn Sie den Begriff „Ursache“ im Sinne einer bloßen Möglichkeit verstehen, geht er seiner Wirkung voraus; aber wenn Sie die Ursache in Aktion meinen, dann muss die Wirkung notwendigerweise mit der Ursache in Aktion koexistieren. Das Gleiche gilt für die Agens; Wenn man es in Wirklichkeit als Agens betrachtet , muss das Werk notwendigerweise mit seinen Agens koexistieren . Denn der Baumeister ist, bevor er das Haus baut, in Wirklichkeit kein Baumeister, sondern hat die Fähigkeit, ein Haus zu bauen – genauso wie die Materialien für das Haus, bevor es gebaut wird, nur in Kraft sind – aber wenn das Haus Wenn das Produkt gebaut wurde, ist er in Wirklichkeit der Erbauer, und sein Produkt muss ebenfalls in der tatsächlichen Existenz vorhanden sein. Daher ist nichts gewonnen, wenn man den Begriff „ agens “ wählt und den Begriff „Ursache“ ablehnt. Mein Ziel hier ist es zu zeigen, dass diese beiden Begriffe gleich sind, und zwar auf die gleiche Weise, wie wir Gott einen Agens nennen , obwohl das Werk noch nicht existiert, nur weil es kein Hindernis oder Hindernis gibt, das Ihn daran hindern könnte, es zu tun, wann immer Er Wenn es uns gefällt, können wir Ihn auch die Ursache nennen, obwohl die Wirkung möglicherweise noch nicht vorhanden ist.

Der Grund, warum die Philosophen Gott die Ursache und nicht den Agens nannten, ist nicht in ihrem Glauben an die Ewigkeit des Universums zu suchen, sondern in anderen Motiven, die ich Ihnen kurz beschreiben werde. In der Wissenschaft der Physik wurde gezeigt, dass alles außer der Urursache seinen Ursprung den folgenden vier Ursachen verdankt: der Substanz, der Form, den Agens, der Endursache. Dies sind manchmal direkte, manchmal indirekte Ursachen; aber jedes für sich wird „eine Ursache“ genannt. Sie glauben auch – und ich bin nicht anderer Meinung –, dass Gott selbst der Agens, die Form und das Ende ist; Deshalb nennen sie Gott „die Ursache“, um auszudrücken, dass er diese drei Ursachen in sich vereint, nämlich dass er der Agens, die Form und die letzte Ursache des Universums ist. In diesem Kapitel möchte ich Ihnen nur zeigen, in welchem ​​Sinne man von Gott sagen kann, dass er der Agens, die Form und auch die letzte Ursache des Universums ist. Sie brauchen sich jetzt nicht mit der Frage zu befassen, ob das Universum von Gott geschaffen wurde oder ob es, wie die Philosophen annahmen, ewig ist und mit Ihm koexistiert. Sie finden [auf den Seiten dieser Abhandlung] vollständige und lehrreiche Informationen zu diesem Thema. Hier möchte ich zeigen, dass Gott die „Ursache“ aller Ereignisse ist, die auf der Welt stattfinden, genauso wie Er der Schöpfer des gesamten Universums ist, wie es jetzt existiert. In der Wissenschaft der Physik wurde bereits erläutert, dass für jede der vier Ursachenkategorien wiederum eine Ursache gesucht werden muss. Wenn wir für irgendein existierendes Ding die vier Ursachen gefunden haben, die in unmittelbarem Zusammenhang mit ihm stehen, finden wir für diese wieder Ursachen und für diese wiederum andere Ursachen und so weiter, bis wir zu den ersten Ursachen gelangen. Beispielsweise hat eine bestimmte Produktion ihre Agens, diese Agens hat wiederum ihre Agens und so weiter und so weiter, bis wir schließlich zu einem ersten Agens gelangen, das das wahre Agens in allen dazwischen liegenden Verbindungen ist. Wenn der Buchstabe Aleph durch Bet, Bet durch Gimel, Gimel durch Dalet und Dalet durch Hé bewegt wird – und da sich die Reihe nicht bis ins Unendliche erstreckt, bleiben wir bei Hé stehen – besteht kein Zweifel daran, dass das Hé die Buchstaben Aleph bewegt , bet, gimel und dalet, und wir sagen richtig, dass das Aleph durch hé bewegt wird . In diesem Sinne wird alles, was im Universum geschieht, dem Schöpfer zugeschrieben, auch wenn es direkt durch bestimmte nähere Ursachen hervorgerufen wird, wie wir noch erklären werden. Er ist der Agens,und Er ist daher die ultimative Ursache. Nach sorgfältiger Prüfung werden wir auch feststellen, dass jeder physischen und vorübergehenden Form eine andere Form vorausgehen muss, durch die die Substanz für die Aufnahme der nächsten Form geeignet ist. Der vorherigen Form ist wieder eine andere vorausgegangen, und wir kommen endlich zu der Form, die für die Existenz aller Zwischenformen notwendig ist, die die Ursachen der gegenwärtigen Form sind. Die Form, auf die die Formen aller existierenden Dinge zurückgeführt werden, ist Gott. Sie dürfen sich nicht vorstellen, dass wir uns, wenn wir sagen, dass Gott die erste Form aller im Universum existierenden Formen ist, auf die erste Form beziehen, die Aristoteles im Buch der Metaphysik als eine Form ohne Anfang und ohne Ende beschreibt, denn er behandelt sie eine Form, die physisch und nicht rein intellektuell ist. Wenn wir Gott die ultimative Form des Universums nennen, verwenden wir diesen Begriff nicht im Sinne einer mit Substanz verbundenen Form, nämlich als Form dieser Substanz, als ob Gott die Form eines materiellen Wesens wäre. Wir verwenden es nicht in diesem Sinne, sondern im folgenden: Alles, was existiert und mit einer Form ausgestattet ist, ist das, was es durch seine Form ist, und wenn diese Form zerstört wird, endet seine gesamte Existenz und wird ausgelöscht. Dasselbe gilt für die Beziehung zwischen Gott und allen entfernten Ursachen existierender Wesen; Durch die Existenz Gottes existieren alle Dinge, und Er ist es, der ihre Existenz durch den Prozess aufrechterhält, der Emanation (auf Hebräisch Shepha ) genannt wird , wie in einem der Kapitel des vorliegenden Werkes erklärt wird. Wenn Gott nicht existieren würde, nehmen wir an, dass dies möglich wäre, würde das Universum nicht existieren und es gäbe ein Ende der Existenz der fernen Ursachen, der Endwirkungen und der Zwischenursachen. Folglich unterhält Gott zur Welt das gleiche Verhältnis wie die Form zu einem mit einer Form ausgestatteten Ding; Durch die Form ist es, was es ist, und von ihr hängen die Realität und das Wesen der Sache ab. In diesem Sinne können wir sagen, dass Gott die ultimative Form ist, dass er die Form aller Formen ist; Das heißt, die Existenz und der Fortbestand aller Formen hängen in letzter Instanz von Ihm ab, die Formen werden von Ihm aufrechterhalten, so wie alle Dinge, die mit Formen ausgestattet sind, ihre Existenz durch ihre Formen behalten. Aus diesem Grund wird Gott in der heiligen Sprache ḥe ha-'olamim, „das Leben des Universums“, genannt, wie noch erklärt wird (Kap. lxxii.). Dasselbe Argument gilt in Bezug auf alle Endursachen. Wenn Sie einer Sache einen bestimmten Zweck zuordnen, können Sie für diesen Zweck einen anderen Zweck finden. Wir erwähnen zum Beispiel einen (Holz-)Stuhl; seine Substanz ist Holz, der Tischler ist sein Agens,Das Quadrat ist seine Form und sein Zweck ist, dass man darauf sitzen sollte. Sie fragen sich dann vielleicht: Zu welchem ​​Zweck sitzt man darauf? Die Antwort wird sein, dass derjenige, der darauf sitzt, hoch über dem Boden sein möchte. Wenn Sie erneut fragen: Aus welchem ​​Grund möchte er hoch über der Erde sein, erhalten Sie die Antwort, dass er in den Augen derer, die ihn sehen, hoch erscheinen möchte. Zu welchem ​​Zweck möchte er in den Augen derer, die ihn sehen, höher erscheinen? Damit die Menschen ihn respektieren und fürchten. Was nützt es, wenn er gefürchtet wird? Seine Befehle werden respektiert. Zu welchem ​​Zweck sind seine Gebote zu respektieren? Dass die Menschen davon Abstand nehmen, sich gegenseitig zu verletzen. Was ist der Zweck dieser Vorsichtsmaßnahme? Um die Ordnung im Volk aufrechtzuerhalten. Auf diese Weise erfordert ein Zweck die Vorexistenz eines anderen, mit Ausnahme des Endzwecks, der die Ausführung des Willens Gottes ist, gemäß einer der vertretenen Meinungen, wie erklärt wird (III. xiii. und xvii .) und die endgültige Antwort wird sein: „Es ist der Wille Gottes.“ Nach der Ansicht anderer, die ebenfalls erläutert wird, besteht der letzte Zweck in der Ausführung des Beschlusses Seiner Weisheit, und die endgültige Antwort wird sein: „Es wurde durch Seine Weisheit beschlossen.“ Nach beiden Meinungen endet die Reihe der aufeinanderfolgenden Absichten, wie gezeigt wurde, im Willen oder in der Weisheit Gottes, die unserer Meinung nach mit Seinem Wesen identisch sind und nichts von Ihm Getrenntes oder von Seinem Wesen Verschiedenes sind. Folglich ist Gott der letzte Zweck von allem. Auch hier ist es das Ziel von allem, entsprechend seinen Fähigkeiten Gott in Vollkommenheit ähnlich zu werden; Dies ist mit dem Ausdruck „Sein Wille, der mit Seinem Wesen identisch ist“ gemeint, wie weiter unten gezeigt wird ( ebd. ). In diesem Sinne wird Gott das Ende aller Enden genannt.

Ich habe Ihnen also erklärt, in welchem ​​Sinne Gott der Agens, die Form und das Ende ist . Aus diesem Grund nennen ihn die Philosophen nicht nur „den Schöpfer“, sondern auch die „Ursache“. Einige der Gelehrten, die zu den Mutakallemim (mohammedanischen Theologen) gehören, gingen in ihrer Torheit und Eitelkeit so weit, zu sagen, dass die Nichtexistenz des Schöpfers, wenn das möglich wäre, nicht unbedingt die Nichtexistenz des Schöpfers bedeuten würde Dinge, die von Ihm geschaffen wurden, das heißt das Universum: Denn eine Produktion muss nicht unbedingt aufhören zu existieren, wenn der Produzent, nachdem er sie produziert hat, aufgehört hat zu existieren. Sie hätten recht, wenn Gott nur der Schöpfer des Universums wäre und seine dauerhafte Existenz nicht von ihm abhängig wäre. Das Lagerhaus erlischt nicht mit dem Tod des Erbauers; denn er gibt dem Gebäude keine dauerhafte Existenz. Gott ist jedoch selbst die Form des Universums, wie wir bereits gezeigt haben, und er ist es, der dessen Fortbestand und Beständigkeit bewirkt. Es ist daher falsch zu sagen, dass ein Ding dauerhaft und dauerhaft bleiben kann, nachdem das Wesen, das es dauerhaft und dauerhaft macht, aufgehört hat zu existieren, da das Ding nicht mehr Haltbarkeit und Dauerhaftigkeit besitzen kann, als es von diesem Wesen erhalten hat. Jetzt verstehen Sie die Größe des Irrtums, in den sie geraten sind, indem sie annehmen, dass Gott nur der Agens und nicht das Ende oder die Form ist.

KAPITEL LXX

Der Begriff Rakab, „reiten“, ist ein Synonym. In seiner primären Bedeutung bezieht es sich auf die übliche Art und Weise, wie der Mensch auf einem Tier reitet; zB: „Jetzt ritt er ( rokeb ) auf seinem Esel“ (Num. xxii. 22) . Es wurde dann bildlich verwendet, um „Herrschaft über eine Sache“ zu bezeichnen; weil der Reiter das Tier, auf dem er reitet, regiert und regiert; zB: „Er ließ ihn auf den Höhen der Erde reiten ( yarkibehu )“ (5. Mose xxxii, 13) ; „Und ich werde dich auf den Höhen der Erde reiten lassen ( ve-hirkabtika )“ (Jes. lviii. 14) , das heißt, du sollst die Herrschaft über die höchsten (Menschen) auf der Erde haben; „Ich werde Ephraim zum Reiten ( arkib ) machen “ (Hos. x. 11) , dh ich werde ihm Herrschaft und Herrschaft geben. In diesem Sinne wird von Gott gesagt, „der zu deiner Hilfe auf dem Himmel reitet ( rokeb )“ (Deut. xxxiii. 26) , das heißt, der den Himmel regiert; und „Der, der auf dem 'Arabot reitet ( la-rokeb )“ (Ps. lxviii. 4) , dh der über den ' Arabot, die höchste, allumfassende Sphäre, herrscht. Unsere Weisen haben auch wiederholt erklärt, dass es sieben Reki'im (Firmamente, Himmel) gibt und dass der oberste von ihnen, der alles umgibt, „ Arabot“ genannt wird. Widersprechen Sie nicht der von ihnen angegebenen Zahl Sieben, obwohl es mehr Reki'im gibt , denn es gibt Kugeln, die mehrere Kreise ( Gilgallim ) enthalten und als eins gezählt werden; Dies ist denjenigen klar, die sich mit diesem Thema befasst haben, und ich werde es auch erklären. Hier möchte ich lediglich darauf hinweisen, dass unsere Weisen immer davon ausgegangen sind, dass „ Arabot“ die oberste Sphäre ist. Der ' Arabot wird auch mit den Worten bezeichnet: „der zu deiner Hilfe auf dem Himmel reitet.“ So lesen wir im Talm. B. Ḥagigah, S. 12: „Der Hohe und Erhabene wohnt auf ‚ Arabot‘, wie es heißt: ‚Erhebt den, der auf ‚ Arabot ‘ reitet“ (Ps. lxviii. 4) . Wie wird bewiesen, dass „Himmel“ und „' Arabot “ identisch sind? In der einen Passage heißt es: „Wer reitet auf ' Arabot “, in der anderen heißt es: „Wer reitet auf dem Himmel“. Daher ist es klar, dass in all diesen Passagen auf dieselbe allumfassende Sphäre Bezug genommen wird, über die Sie im Folgenden (II. xxiv.) weitere Informationen erhalten. Bedenken Sie gut, dass sie den Ausdruck „darüber wohnen“ und nicht „darin wohnen“ verwenden. LetzteresDieser Ausdruck hätte impliziert, dass Gott einen Platz einnimmt oder eine Macht in der Sphäre ist, wie es tatsächlich von den Sabäern geglaubt wurde, die glaubten, dass Gott die Seele der Sphäre sei. Indem sie sagten: „darüber wohnen“, deuteten sie an, dass Gott von der Sphäre getrennt und keine Macht darin sei. Beachten Sie auch, dass der Begriff „auf den Himmeln reiten“ bildlich auf Gott angewendet wurde, um den folgenden hervorragenden Vergleich zu zeigen. Der Reiter ist besser als das Tier, auf dem er reitet – der Komparativ wird nur aus Bequemlichkeitsgründen verwendet, denn der Reiter gehört nicht zur gleichen Klasse wie das Tier, auf dem er reitet – außerdem bewegt der Reiter das Tier und führt es wie es ihm gefällt; es ist sozusagen sein Instrument, das er nach seinem Willen nutzt; er ist davon getrennt, getrennt davon, nicht mit ihm verbunden. Ebenso wird die oberste Sphäre, durch deren Drehung alles Bewegliche in Bewegung gesetzt wird, von Gott bewegt, der von der Sphäre getrennt ist und in ihr keine Macht ist. In Bereshit Rabba lesen wir, dass unsere Weisen in ihrem Kommentar zu den göttlichen Worten „Der ewige Gott ist eine Zuflucht“ (wörtlich: eine Wohnung, Deut. xxxiii. 27 ) sagten: „Er ist die Wohnung seiner Welt, der Welt.“ ist nicht seine Wohnung.“ Auf diese Erklärung folgt dann die Bemerkung: „Das Pferd ist dem Reiter untergeordnet, der Reiter ist dem Pferd nicht untertan; dies ist mit „Du wirst auf deinen Pferden reiten“ gemeint“ (Hab. iii. 8) . Überlegen und erfahren Sie, wie sie die Beziehung Gottes zur Sphäre beschrieben und behaupteten, dass diese sein Instrument sei, mit dem er das Universum regiere. Denn wenn unsere Weisen sagen, dass in einem bestimmten Himmel bestimmte Dinge sind, meinen sie damit nicht, dass es in den Himmeln irgendwelche fremden Dinge gibt, sondern dass von einem bestimmten Himmel die Kraft ausgeht, die für die Produktion bestimmter Dinge erforderlich ist und dafür, dass sie in der richtigen Reihenfolge weitergeführt werden. Den Beweis für meine Aussage können Sie in den folgenden Aussprüchen unserer Weisen finden: „Der ‚ Arabot, in dem es Gerechtigkeit, Nächstenliebe, Recht, Schätze des Lebens und des Friedens, Schätze des Segens, der Seelen der Gerechten, der … gibt.“ Seelen und Geister der Geborenen und des Taus, durch den Gott irgendwann in der Zukunft die Toten wiederbeleben wird usw.“ Es ist klar, dass die hier aufgezählten Dinge nicht materiell sind und keinen Platz einnehmen – denn „Tau“ ist nicht im wörtlichen Sinne zu verstehen. – Bedenken Sie auch, dass hier der Ausdruck „in dem“ bedeutet, „in dem“ „Arabot “ wird verwendet und nicht „über dem“, als wollte man damit sagen, dass alle im Universum existierenden Dinge ihre Existenz von Kräften ableiten, die vom „ Arabot“ ausgehen.den Gott zum Ursprung und Ort dieser Kräfte gemacht hat. Sie sollen „die Schätze des Lebens“ enthalten; eine vollkommen wahre und richtige Behauptung! Denn alles existierende Leben hat seinen Ursprung in diesem Schatz des Lebens, wie weiter unten erwähnt wird (Kap. lxii. und II. Kap. x.). Denken Sie darüber nach, dass hier sowohl die Seelen der Gerechten als auch die Seelen und Geister der noch Geborenen erwähnt werden! Wie erhaben ist diese Idee für den, der sie versteht! denn die Seele, die nach dem Tod des Menschen übrig bleibt, ist nicht die Seele, die in einem Menschen lebt, wenn er geboren wird; Letzteres ist eine bloße Fähigkeit, während das, was nach dem Tod eine gesonderte Existenz hat, eine Realität ist; Auch hier sind die Seele und der Geist des Menschen während seines Lebens zwei verschiedene Dinge; daher werden sowohl die Seelen als auch die Geister als im Menschen existierend bezeichnet; aber getrennt vom Körper existiert nur einer von ihnen. Wir haben die Homonymie von ruaḥ (Geist) in diesem Werk bereits erklärt und auch am Ende von Sefer ha madda ' ( Mishneh torah Hil. teshubah, viii. 3-4) haben wir uns mit der Homonymie dieser Ausdrücke befasst. Bedenken Sie, wie diese hervorragenden und wahren Ideen, die nur von den größten Philosophen verstanden werden, in den Midraschim verstreut zu finden sind. Wenn ein Student, der die Wahrheit verleugnet, sie liest, wird er sie auf den ersten Blick verspotten, weil sie im Widerspruch zum wahren Stand der Dinge stünden. Der Grund dafür ist der Umstand, dass unsere Weisen über diese Themen in Metaphern sprachen; Sie sind zu schwierig für das allgemeine Verständnis der Menschen, wie wir mehrfach festgestellt haben.

Ich werde nun auf das Thema zurückkommen, das ich zu erklären begonnen habe, um es zum Abschluss zu bringen. Unsere Weisen begannen, Beweise aus der Heiligen Schrift für ihre Behauptung anzuführen, dass die oben aufgezählten Dinge im „ Arabot“ enthalten seien. In Bezug auf Gerechtigkeit und Recht zitieren sie: „Gerechtigkeit und Gericht sind die Wohnung deines Throns“ (Ps. lxxxix. 18) . Ebenso beweisen sie ihre Behauptung über alle von ihnen aufgezählten Dinge, indem sie zeigen, dass sie als mit Gott verbunden, als ihm nahe stehend beschrieben werden. Beachten Sie dies. Im Pirke Rabbi Eliezer heißt es: „Gott schuf sieben Reki'im (Himmel) und aus allen von ihnen wählte er die Araboth für seinen königlichen Thron aus; komp. „Erhöhet den, der auf dem 'Arabot reitet“ (Ps. lxviii. 4) . Dies sind seine (Rabbi Eliesers) Worte. Beachten Sie sie ebenfalls.

Sie müssen wissen, dass im Hebräischen das Sammelwort für Reittiere „mercabah“ ist. Vorkommen dieses Substantivs sind nicht selten. „Und Joseph machte seinen Streitwagen bereit“ ( merkabto ) (Gen. xlvi. 29) ; „im zweiten Streitwagen“ ( be-mirkebet ) ( ib. xli. 43); „Die Streitwagen des Pharaos“ ( markebot ) (Exod. xv. 4) . Besonders die folgende Passage beweist, dass die hebräische Merkabah eine Ansammlung von Tieren bezeichnet: „Und eine Merkabah kam herauf und zog aus Ägypten für sechshundert Schekel Silber und ein Pferd für hundertfünfzig“ (1. Könige x. 21) . Daher können wir erfahren, dass Mercabah hier vier Pferde bezeichnet. Deshalb denke ich, dass unsere Weisen, als im wörtlichen Sinne der Worte gesagt wurde, dass vier Ḥayyot (Tiere) den Thron der Herrlichkeit tragen, dies „ Merkaba “ nannten, weil es der Mercabah ähnelte, die aus vier einzelnen Tieren bestand . Bisher hat uns das Thema dieses Kapitels getragen, und wir werden gezwungen sein, noch viele weitere Bemerkungen zu diesem Thema zu machen. Hier jedoch ist es unser Ziel und das Ziel von allem, was wir gesagt haben, zu zeigen, dass „der auf dem Himmel reitet “ (Deut Seine Macht und sein Wille.“ Derselbe Sinn ist im Schluss dieses Verses enthalten: „und in seiner Exzellenz die Sphären“, dh wer in seiner Exzellenz die Sphären bewegt ( sheḥakim ). In Bezug auf die erste Sphäre, den ' Arabot, wird das Verb „reiten“ verwendet, in Bezug auf den Rest das Substantiv „Exzellenz“, denn durch die Bewegung der obersten Sphäre in ihrem täglichen Umlauf bewegen sich alle Sphären. als Teile an der Bewegung des Ganzen teilnehmen; und da es sich um diese große Macht handelt, die alles in Bewegung setzt, wird sie „Exzellenz“ genannt. Lassen Sie dieses Thema stets im Gedächtnis bleiben, wenn Sie studieren, was ich sagen werde; denn sie – also die Bewegung der obersten Kugel – ist der größte Beweis für die Existenz Gottes, wie ich zeigen werde. Beachten Sie dies.

KAPITEL LXXI

Wisse , dass viele Zweige der Wissenschaft, die sich mit der richtigen Lösung dieser Probleme befassen, einst von unseren Vorfahren gepflegt wurden, aber im Laufe der Zeit vernachlässigt wurden, insbesondere infolge der Tyrannei, die barbarische Nationen über uns ausübten. Außerdem standen spekulative Studien nicht allen Menschen offen, wie wir bereits festgestellt haben ( Einleitung S. 2 und I. Kap. xxxi. ), nur die in der Heiligen Schrift gelehrten Themen waren für alle zugänglich. Selbst das traditionelle Gesetz war, wie Sie wohl wissen, ursprünglich nicht der Schrift verpflichtet, im Einklang mit der Regel, an die unsere Nation im Allgemeinen festhielt: „Dinge, die ich Ihnen mündlich mitgeteilt habe, dürfen Sie anderen nicht schriftlich mitteilen.“ In Bezug auf das Gesetz war diese Regel sehr angebracht; denn während es in Kraft blieb, verhinderte es die Übel, die später eintraten, nämlich große Meinungsverschiedenheit, Zweifel an der Bedeutung geschriebener Worte, Versäumnisse, Meinungsverschiedenheiten unter den Menschen, Bildung neuer Sekten und verwirrte Vorstellungen darüber praktische Fächer. Die traditionelle Lehre wurde nach den Worten des Gesetzes tatsächlich dem Großen Gerichtshof anvertraut, wie wir bereits in unseren Werken zum Talmud dargelegt haben. (Einleitung zur Mischna-Tora und Einleitung zum Kommentar zur Mischna).

Da zur Vermeidung schädlicher Einflüsse darauf geachtet wurde, dass das mündliche Gesetz nicht in einer für alle zugänglichen Form niedergelegt wurde, war es nur natürlich, dass kein Teil der „Geheimnisse des Gesetzes“ (d. h. metaphysische Probleme) aufgezeichnet wurde Es ist gestattet, es aufzuschreiben oder zum Nutzen aller Menschen weiterzugeben. Diese Geheimnisse wurden, wie bereits erklärt wurde, von einigen wenigen fähigen Männern mündlich an andere ebenso angesehene Personen weitergegeben. Daher der von unseren Lehrern angewandte Grundsatz: „Die Geheimnisse des Gesetzes können nur dem anvertraut werden, der ein Ratgeber, ein gerissener Künstler usw. ist.“ Die natürliche Folge dieser Praxis war, dass unsere Nation das Wissen über diese wichtigen Disziplinen verlor. Im Talmud und in den Midraschim findet man nichts als ein paar Bemerkungen und Anspielungen, wie ein paar Kerne, die von so viel Schale umhüllt sind, dass der Leser im Allgemeinen mit der Schale beschäftigt ist und vergisst, dass sie einen Kern umschließt.

Darüber hinaus werden Sie feststellen, dass die Geonim und die Karäer in den wenigen Werken, die sie über die Einheit Gottes und solche Themen im Zusammenhang mit dieser Lehre verfasst haben, dem Beispiel der mohammedanischen Mutakallemim folgten und dass das, was sie schrieben, im Vergleich dazu unbedeutend ist mit den verwandten Werken der Mohammedaner. Es geschah auch, dass zu der Zeit, als die Mohammedaner diese Methode des Kalam übernahmen, unter ihnen eine bestimmte Sekte namens Mu'tazilah, dh Separatisten, entstand. In bestimmten Dingen folgten unsere Gelehrten der Theorie und der Methode dieser Mu'tazilah. Obwohl später unter den Mohammedanern eine andere Sekte, die Asha'ariyah, mit ihren eigenen, besonderen Ansichten gegründet wurde, werden Sie in den Schriften unserer Autoren keine dieser Ansichten finden; Nicht weil diese Autoren die Meinungen der erstgenannten Sekte denen der letzteren vorzogen, sondern weil sie zufällig zuerst mit der Theorie der Mu'tazilah vertraut wurden, die sie übernahmen und als erwiesene Wahrheit betrachteten. Andererseits folgten unsere andalusischen Gelehrten den Lehren der Philosophen, von denen sie jene Meinungen übernahmen, die nicht im Widerspruch zu unseren eigenen religiösen Prinzipien standen. Sie werden feststellen, dass sie keine der Methoden der Mutakallemim übernommen haben; In vielerlei Hinsicht näherten sie sich der in der vorliegenden Abhandlung zum Ausdruck gebrachten Ansicht, wie aus den wenigen Werken hervorgeht, die kürzlich von Autoren dieser Schule verfasst wurden. Sie sollten auch wissen, dass alles, was die Mohammedaner, also die Mu'tazilah und die Asha'ariyah, zu diesen Themen sagten, nichts anderes als Theorien sind, die auf Thesen basieren, die den Werken jener griechischen und syrischen Gelehrten entnommen sind, die es versucht haben sich dem System der Philosophen zu widersetzen und ihre Argumente zu widerlegen. Der Grund für diesen Widerstand war Folgendes: Zu der Zeit, als die christliche Kirche die Griechen und Syrer in ihren Schoß nahm und ihre bekannten Dogmen verkündete, waren die Meinungen der Philosophen unter diesen Nationen verbreitet; und während die Philosophie blühte, wurden Könige zu Verteidigern des christlichen Glaubens. Die gelehrten griechischen und syrischen Christen der damaligen Zeit legten den Grundstein für diese Wissenschaft der Dogmatik, da sie sahen, dass ihre Dogmen zweifellos schweren Angriffen der bestehenden philosophischen Systeme ausgesetzt waren; Sie begannen damit, solche Vorschläge vorzubringen, die ihre Lehren stützten und zur Widerlegung von Meinungen nützlich waren, die den Grundprinzipien der christlichen Religion widersprachen.

Als die Mohammedaner arabische Übersetzungen der Schriften der Philosophen anfertigen ließen, wurden diese Kritikpunkte ebenfalls übersetzt. Als ihnen die Meinungen von Johannes dem Grammatiker, von Ibn Adi und verwandten Autoren zu diesen Themen zugänglich gemacht wurden, machten sie sich diese zu eigen und glaubten, sie seien zur Lösung wichtiger Probleme gelangt. Darüber hinaus wählten sie aus den Meinungen der antiken Philosophen alles aus, was ihren Zielen dienlich erschien, obwohl spätere Kritiker bewiesen hatten, dass diese Theorien falsch waren; wie zum Beispiel die Theorien der Atome und des Vakuums. Sie glaubten, dass die Diskussionen dieser Autoren allgemeiner Natur seien und Vorschläge enthielten, die für die Verteidigung der positiven Religion nützlich seien. Zu einem späteren Zeitpunkt wurden dieselben Theorien umfassender entwickelt und zeigten einen Aspekt, der den Theologen der Griechen und anderer Nationen, die die unmittelbaren Nachfolger der Philosophen waren, unbekannt war. Als die Mohammedaner zu einem späteren Zeitpunkt bestimmte eigenartige theologische Theorien übernahmen, waren sie natürlich gezwungen, diese zu verteidigen; und als ihre neuen Theorien erneut Gegenstand von Kontroversen unter ihnen wurden, legte jede Partei solche Vorschläge vor, die ihrer speziellen Doktrin entsprachen.

Ihre Argumente betrafen zweifellos bestimmte Prinzipien, die die drei Gemeinschaften – Juden, Christen und Mohammedaner – betrafen, wie etwa die creatio ex nihilo, die den Glauben an Wunder und verschiedene andere Lehren stützte. Es gibt jedoch auch andere Glaubensthemen, die die Christen und Mohammedaner zu verteidigen versucht haben, etwa die Trinitätslehre in den theologischen Werken der ersteren und „das Wort“ in den Werken einiger mohammedanischer Sekten; Um die Dogmen, die sie aufstellen wollten, zu beweisen, waren sie gezwungen, auf bestimmte Hypothesen zurückzugreifen. Es ist nicht unser Ziel, Dinge zu kritisieren, die einem Glaubensbekenntnis eigen sind, oder Bücher, die ausschließlich im Interesse der einen oder anderen Gemeinschaft geschrieben wurden. Wir behaupten lediglich, dass die früheren Theologen, sowohl die griechischen Christen als auch die Mohammedaner, als sie ihre Thesen niederlegten, nicht die wirklichen Eigenschaften der Dinge untersuchten; Zunächst überlegten sie, welche Eigenschaften die Dinge haben müssen, die einen Beweis für oder gegen ein bestimmtes Glaubensbekenntnis liefern sollten. und als dies gefunden wurde, behaupteten sie, dass das Ding mit diesen Eigenschaften ausgestattet sein müsse; dann benutzten sie dieselbe Behauptung als Beweis für die identischen Argumente, die zu der Behauptung geführt hatten und mit denen sie eine bestimmte Meinung entweder stützten oder widerlegten. Diesem Kurs folgten fähige Männer, die diese Methode entwickelten und sie in ihren Schriften übernahmen. Sie behaupteten, frei von vorgefassten Meinungen zu sein und durch tatsächliche Forschung zu einem erklärten Ergebnis geführt worden zu sein. Daher erkannten Philosophen späterer Zeit, als sie dieselben Schriften studierten, den wahren Charakter der Argumente nicht; im Gegenteil, sie fanden in den alten Werken starke Beweise und eine wertvolle Stütze für die Annahme oder Ablehnung bestimmter Meinungen und waren daher der Meinung, dass es, soweit es religiöse Prinzipien betraf, keinerlei Notwendigkeit gab, irgendeine davon zu beweisen oder zu widerlegen ihre Vorschläge, und dass die ersten Mutakallemim diese Themen mit dem einzigen Ziel diskutiert hatten, bestimmte Ansichten der Philosophen zu widerlegen und die Unzulänglichkeit ihrer Beweise aufzuzeigen. Personen, die diese Meinung vertreten, ahnen nicht, wie sehr sie sich irren; denn die ersten Mutakallemim versuchten, einen Satz zu beweisen, wenn es zweckmäßig war, seine Wahrheit zu beweisen; und sie zu widerlegen, wenn ihre Ablehnung wünschenswert war und wenn sie der Meinung widersprach, die sie vertreten wollten, obwohl der Widerspruch möglicherweise erst nach der Anwendung von hundert aufeinanderfolgenden Vorschlägen offensichtlich wurde. Auf diese Weise bewirkten die früheren Mutakallemim eine radikale Heilung der Krankheit! Ich sage Ihnen jedoch im Allgemeinen, dass Themistius Recht hatte, als er sagte, dass sich die Eigenschaften der Dinge nicht an unsere Meinungen anpassen können, sondern dass unsere Meinungen an die vorhandenen Eigenschaften angepasst werden müssen.

Nachdem ich die Werke dieser Mutakallemim so weit wie möglich studiert hatte, ebenso wie ich die Schriften der Philosophen nach besten Kräften studiert hatte, stellte ich fest, dass die Methode aller Mutakallemim in ihren allgemeinen Merkmalen dieselbe war. Sie gehen nämlich davon aus, dass die wirklich existierende Form der Dinge überhaupt nichts beweist, weil sie lediglich eine der verschiedenen Phasen der Dinge ist, deren Gegenteil für unseren Geist gleichermaßen zulässig ist. In vielen Fällen ließen sich diese Theologen von ihrer Vorstellungskraft leiten und glaubten, den Geboten des Intellekts zu folgen. Sie stellten die Thesen dar, die ich Ihnen beschreiben werde, und demonstrierten durch ihre besondere Art zu argumentieren, dass das Universum einen Anfang hatte. Nachdem die Theorie der Creatio ex nihilo so begründet war, behaupteten sie als logische Konsequenz, dass es zweifellos einen Schöpfer geben muss, der das Universum erschaffen hat. Als nächstes zeigten sie, dass dieser Schöpfer einer ist, und aus der Einheit des Schöpfers leiteten sie seine Unkörperlichkeit ab. Diese Methode wurde von allen mohammedanischen Mutakallem bei der Diskussion dieses Themas übernommen, und von denen unserer Glaubensgenossen, die sie nachahmten und in ihre Fußstapfen traten, obwohl die Mutakallemim in den Methoden ihrer Beweise uneinig sind und unterschiedliche Vorschläge zur Demonstration der Tat verwenden Sie beginnen stets mit dem Beweis der Schöpfung ex nihilo und begründen auf diesem Beweis die Existenz Gottes. Ich habe diese Methode untersucht und finde sie äußerst anstößig. Es muss abgelehnt werden, weil alle Beweise für die Schöpfung Schwachstellen haben und nur von denen als überzeugend angesehen werden können, die den Unterschied zwischen einem Beweis, einem dialektischen Argument und einem Sophismus nicht kennen. Wer die Kraft der verschiedenen Methoden versteht, wird klar erkennen, dass alle Beweise für die Schöpfung fraglich sind, weil Aussagen verwendet wurden, die nie bewiesen wurden. Ich denke, dass das Äußerste, was jemand erreichen kann, der an die Wahrheit der Offenbarung glaubt, darin besteht, die Mängel in den Beweisen der Philosophen aufzudecken, die behaupten, das Universum sei ewig, und wenn ein Mensch dies wahrhaftig getan hat, hat er eine große Tat vollbracht! Denn es ist allen klaren und korrekten Denkern, die sich nicht täuschen wollen, wohlbekannt, dass diese Frage, nämlich ob das Universum erschaffen wurde oder ewig ist, nicht mit mathematischer Sicherheit beantwortet werden kann; Hier muss der menschliche Intellekt innehalten. Wir werden Gelegenheit haben, ausführlicher auf dieses Thema einzugehen, aber vorerst mag es genügen, festzustellen, dass die Philosophen in den letzten dreitausend Jahren in dieser Frage ständig geteilter Meinung waren, soweit wir aus ihren Werken und den Aufzeichnungen lernen können ihrer Meinungen.

Da diese Theorie so beschaffen ist, wie können wir sie als Axiom verwenden und darauf die Existenz des Schöpfers begründen? In diesem Fall wäre die Existenz Gottes ungewiss; Wenn das Universum einen Anfang hätte, existiert Gott; wenn es ewig ist, existiert Gott nicht; Die Existenz Gottes würde daher entweder eine offene Frage bleiben, oder wir müssten erklären, dass die Schöpfung bewiesen sei, und andere mit bloßer Gewalt zwingen, diese Lehre anzunehmen, um so in die Lage versetzt zu werden, zu erklären, dass wir die Existenz bewiesen hätten von Gott. Ein solches Verfahren ist völlig unzulässig. Die wahre Methode, die auf einem logischen und unzweifelhaften Beweis beruht, besteht meiner Meinung nach darin, die Existenz Gottes, seine Einheit und seine Unkörperlichkeit durch solche philosophischen Argumente zu beweisen, die auf der Theorie der Ewigkeit des Gottes basieren Universum. Ich schlage diese Methode nicht vor, weil ich an die Ewigkeit des Universums glaubte, denn in diesem Punkt folge ich nicht den Philosophen, sondern weil mit Hilfe dieser Methode diese drei Prinzipien, nämlich die Existenz Gottes, seine Einheit und seine Unkörperlichkeit kann vollständig bewiesen und verifiziert werden, unabhängig von der Frage, ob das Universum einen Anfang hatte oder nicht. Nachdem wir diese drei Prinzipien durch einen genauen Beweis fest etabliert haben, werden wir uns mit dem Problem der Schöpfung befassen und es so ausführlich wie möglich diskutieren. Es steht Ihnen frei, sich mit der Erklärung der Mutakallemim zufrieden zu geben und zu glauben, dass der Schöpfungsakt durch Beweise nachgewiesen wurde; Es kann auch nicht schaden, wenn Sie es für unbewiesen halten, dass das Universum einen Anfang hatte, und diese Theorie als durch die Autorität der Propheten gestützt akzeptieren. Bevor Sie unsere Meinung zur Prophezeiung erfahren, die in diesem Werk dargelegt wird, fragen Sie sich nicht, wie der Glaube an die Prophezeiung gerechtfertigt sein könnte, wenn angenommen würde, dass das Universum ewig sei. Wir werden uns jetzt nicht näher mit diesem Thema befassen. Sie sollten jedoch wissen, dass einige der Thesen, die von den Radikalen, dh den Mutakallemim, aufgestellt und bewiesen wurden, um den Schöpfungsakt zu beweisen, eine Ordnung der Dinge implizieren, die im Widerspruch zu der tatsächlich bestehenden steht und eine vollständige Veränderung mit sich bringt in den Naturgesetzen; Auf diese Tatsache werden Sie hingewiesen, denn es wird notwendig sein, ihre Vorschläge und ihre Argumentation zu erwähnen. Meine Methode ist, soweit ich sie jetzt allgemein erklären kann, wie folgt. Das Universum ist entweder ewig oder hatte einen Anfang; Wenn es einen Anfang hatte, musste es notwendigerweise ein Wesen geben, das den Anfang verursachte; das ist für den gesunden Menschenverstand klar; denn etwas, das einen Anfang hatte, kann nicht die Ursache seines eigenen Anfangs sein, ein anderes muss ihn verursacht haben. Das Universum wurde daher von Gott geschaffen. Wenn andererseits das Universum ewig wäre, könnte auf verschiedene Weise bewiesen werden, dass es außer den Dingen, aus denen das Universum besteht, ein Wesen gibt, das weder Körper noch eine Kraft in einem Körper ist und das eins, ewig, nicht ist Es gibt keinen Grund, dem irgendein Grund vorausgeht und der unveränderlich ist. Dieses Wesen ist Gott.müssen je nach den von uns zugelassenen Vorschlägen variieren. Nur so kann es uns gelingen, einen perfekten Beweis zu erhalten, egal ob wir die Ewigkeit oder die Erschaffung des Universums annehmen. Aus diesem Grund werden Sie in meinen Arbeiten zum Talmud feststellen, dass ich immer dann, wenn ich über die Grundprinzipien unserer Religion sprechen oder die Existenz Gottes beweisen muss, Argumente verwende, die die Ewigkeit des Universums implizieren. Ich glaube nicht an diese Ewigkeit, aber ich möchte das Prinzip der Existenz Gottes durch einen unbestreitbaren Beweis belegen und möchte nicht, dass dieses wichtigste Prinzip auf einer Grundlage beruht, die jeder erschüttern oder zu zerstören versuchen könnte was andere als überhaupt nicht etabliert betrachten könnten; Besonders wenn ich sehe, dass die Beweise der Philosophen auf jenen sichtbaren Eigenschaften der Dinge basieren, die nur von Personen ignoriert werden können, die bestimmte vorgefasste Meinungen besitzen, während die Mutakallemim ihre Argumente auf Thesen stützen, die der tatsächlichen Lage so sehr widersprechen Dinge, die diese Argumentatoren dazu zwingen, die Existenz der Naturgesetze gänzlich zu leugnen. Wenn ich mich mit der Schöpfung befassen muss, werde ich in einem besonderen Kapitel meine Meinung einigermaßen beweisen und das gleiche Ziel erreichen, das jeder Mutakallemim im Sinn hatte, aber ich werde den Naturgesetzen nicht widersprechen, oder Wir lehnen jeden Teil der aristotelischen Theorie ab, der sich als richtig erwiesen hat. Selbst die überzeugendsten Beweise, die die Mutakallemim in Bezug auf den Schöpfungsakt vorlegten, konnten nur durch die Umkehrung der gesamten Ordnung der Dinge und durch die Ablehnung aller von den Philosophen vollständig dargelegten Beweise erlangt werden. Ich werde jedoch in der Lage sein, einen ähnlichen Beweis zu erbringen, ohne die Naturgesetze außer Acht zu lassen und ohne gezwungen zu sein, klar erkannten Tatsachen zu widersprechen. Ich halte es für notwendig, Ihnen die allgemeinen Thesen der Mutakallemim zu erwähnen, mit denen sie den Schöpfungsakt, die Existenz Gottes, seine Einheit und seine Unkörperlichkeit beweisen. Ich beabsichtige, ihre Methode zu erläutern und auch die Schlussfolgerungen aufzuzeigen, die aus jedem Satz gezogen werden können. Anschließend werde ich diejenigen Theorien der Philosophen beschreiben, die eng mit unserem Thema verbunden sind, und dann ihre Methode erläutern.

Bitten Sie mich nicht, in diesem Werk die Thesen der Philosophen zu beweisen, die ich Ihnen kurz erwähnen werde; Sie bilden den Hauptteil der Physik und Metaphysik. Sie dürfen auch nicht erwarten, dass ich die Argumente der Mutakallemim zur Stützung ihrer Vorschläge wiederhole, mit denen sie ihre Zeit verschwendet haben, mit denen auch die Zeit künftiger Generationen verschwendet werden wird und über die zahlreiche Bücher geschrieben wurden. Ihre Thesen stehen mit wenigen Ausnahmen im Widerspruch zu den sichtbaren Eigenschaften der Dinge und sind mit zahlreichen Einwänden behaftet. Aus diesem Grund waren sie gezwungen, viele Bücher und kontroverse Werke zur Verteidigung ihrer Theorien, zur Widerlegung von Einwänden und zur Versöhnung aller scheinbaren Widersprüche zu schreiben, obwohl dieses Ziel in Wirklichkeit durch keine sophistische Erfindung erreicht werden kann. Was die Thesen der Philosophen betrifft, die ich kurz erläutern werde und die für den Nachweis der drei Prinzipien – der Existenz, der Einheit und der Unkörperlichkeit Gottes – unentbehrlich sind, so werden Sie sie zum größten Teil so bald wie möglich anerkennen Du sollst sie hören und ihre Bedeutung verstehen; Während bei der Erörterung anderer Teile für deren Beweise auf Arbeiten zur Physik und Metaphysik verwiesen werden muss, und wenn Sie Ihre Aufmerksamkeit auf die Passagen richten, auf die Sie hingewiesen werden, werden Sie alles bestätigt finden, was einer Überprüfung bedarf.

Ich habe Ihnen bereits gesagt, dass nichts außer Gott und diesem Universum existiert und dass es keinen anderen Beweis für seine Existenz gibt als dieses Universum in seiner Gesamtheit und in seinen mehreren Teilen. Folglich muss das Universum so untersucht werden, wie es ist; Die Aussagen müssen aus den Eigenschaften des Universums abgeleitet werden, die klar wahrgenommen werden, und daher müssen Sie seine sichtbare Form und seine Natur kennen. Nur dann werden Sie im Universum Beweise für die Existenz eines Wesens finden, das darin nicht enthalten ist. Ich habe es daher für notwendig gehalten, im nächsten Kapitel zunächst in rein umgangssprachlicher Weise die Gesamtheit der existierenden Dinge zu erörtern und unsere Bemerkungen auf solche zu beschränken, die völlig bewiesen und über jeden Zweifel erhaben sind. In den folgenden Kapiteln werde ich die Thesen der Mutakallemim behandeln und die Methode beschreiben, mit der sie die vier Grundprinzipien erklären. In den folgenden Kapiteln schlage ich vor, die Thesen der Philosophen und die von ihnen zur Überprüfung dieser Prinzipien angewandten Methoden darzulegen. Abschließend werde ich Ihnen die von mir angewandte Methode zum Beweis dieser vier Prinzipien erläutern, wie ich Ihnen dargelegt habe.

KAPITEL LXXII

Wisse , dass dieses Universum in seiner Gesamtheit nichts anderes als ein einzelnes Wesen ist; das heißt, die äußerste himmlische Sphäre mit allem, was darin enthalten ist, ist hinsichtlich der Individualität zweifellos ein einziges Wesen wie Said und Omar. Die Vielfalt seiner Substanzen – ich meine die Substanzen dieser Sphäre und aller ihrer Bestandteile – ist wie die Vielfalt der Substanzen eines Menschen: So wie z. B. Said ein Individuum ist, das aus verschiedenen festen Substanzen, wie zum Beispiel Fleisch, besteht , Knochen, Sehnen, aus verschiedenen Säften und aus verschiedenen spirituellen Elementen; Ebenso besteht diese Sphäre in ihrer Gesamtheit aus den Himmelskörpern, den vier Elementen und ihren Kombinationen; Darin herrscht überhaupt kein Vakuum, sondern der ganze Raum ist mit Materie gefüllt. Sein Zentrum wird von der Erde eingenommen, die Erde ist von Wasser umgeben, Luft umschließt das Wasser, Feuer umhüllt die Luft, und diese wiederum wird von der fünften Substanz (Ruhe) umhüllt. Diese Substanzen bilden zahlreiche Kugeln, von denen eine in der anderen eingeschlossen ist, so dass kein leerer Zwischenraum, kein Vakuum zurückbleibt. Eine Kugel umgibt die andere und verbindet sie eng miteinander. Alle Kugeln drehen sich mit konstanter Gleichmäßigkeit, ohne Beschleunigung oder Verzögerung; das heißt, jede Kugel behält ihre individuelle Natur hinsichtlich ihrer Geschwindigkeit und der Eigentümlichkeit ihrer Bewegung; es bewegt sich nicht mal schneller, mal langsamer. Im Vergleich zueinander bewegen sich jedoch einige Kugeln mit geringerer, andere mit größerer Geschwindigkeit. Die äußerste, allumfassende Sphäre dreht sich mit der größten Geschwindigkeit; es vollendet seinen Umlauf an einem Tag und lässt alles an seiner Bewegung teilhaben, so wie sich jedes Teilchen eines Dinges bewegt, wenn der gesamte Körper in Bewegung ist; denn existierende Wesen stehen zu dieser Sphäre in derselben Beziehung wie ein Teil einer Sache zum Ganzen. Diese Sphären haben kein gemeinsames Zentrum; Die Zentren einiger von ihnen sind identisch mit dem Zentrum des Universums, während die anderen davon verschieden sind. Einige der Sphären haben eine Bewegung, die unabhängig von der des gesamten Universums ist und sich ständig von Ost nach West dreht, während andere Sphären sich von West nach Ost bewegen. Die in diesen Kugeln enthaltenen Sterne sind Teil ihrer jeweiligen Umlaufbahnen; Sie sind in ihnen fixiert und haben keine eigene Bewegung, sondern nehmen an der Bewegung der Sphäre teil, deren Teil sie sind, und scheinen sich selbst zu bewegen. Die gesamte Substanz dieses umlaufenden fünften Elements unterscheidet sich von der Substanz jener Körper, die aus den anderen vier Elementen bestehen und vom fünften Element umschlossen sind.

Die Zahl dieser Sphären, die das Universum umfassen, kann unmöglich weniger als achtzehn betragen; es kann sogar größer sein; aber das ist Gegenstand weiterer Untersuchungen. Offen bleibt auch die Frage, ob es Kugeln gibt, die sich zwar nicht um das Zentrum des Universums bewegen, aber dennoch eine Kreisbewegung haben. In der Sphäre, die uns am nächsten ist, ist eine Substanz enthalten, die von der Substanz des fünften Elements verschieden ist; Es erhielt zunächst vier Primärformen und wurde dann in diesen vier Formen zu vier Arten von Materie: Erde, Wasser, Luft, Feuer. Jedes der vier Elemente nimmt von Natur aus eine bestimmte, ihm zugewiesene Stellung ein; es findet sich nicht an einem anderen Ort, solange keine andere als seine eigene Urkraft auf es einwirkt; es ist eine Leiche; Es hat kein Leben, keine Wahrnehmung, keine spontane Bewegung und bleibt an seinem natürlichen Ort in Ruhe. Wenn es durch eine äußere Kraft von seinem Platz bewegt wird, kehrt es zu seinem natürlichen Platz zurück, sobald diese Kraft aufhört zu wirken. Denn die Elemente haben die Eigenschaft, sich geradlinig an ihren Platz zurückzuziehen, aber sie haben keine Eigenschaften, die dazu führen würden, dass sie dort bleiben, wo sie sind, oder sich anders als geradlinig bewegen. Die geradlinigen Bewegungen dieser vier Elemente bei der Rückkehr zu ihrem ursprünglichen Platz sind zweierlei Art: entweder zentrifugal, nämlich die Bewegung der Luft und des Feuers; oder zentripetal, nämlich die Bewegung der Erde und des Wassers; und wenn die Elemente ihren ursprünglichen Platz erreicht haben, bleiben sie in Ruhe.

Die Kugelkörper hingegen haben Leben, besitzen eine Seele, durch die sie sich spontan bewegen; sie haben keine Eigenschaften, durch die sie jederzeit in einen Ruhezustand gelangen könnten; in ihrer ständigen Rotation unterliegen sie keiner Veränderung außer der ihrer Lage. Die Frage, ob sie über einen Intellekt verfügen, der sie zum Begreifen befähigt, lässt sich ohne tiefgreifende Forschung nicht lösen. Durch die ständige Rotation des fünften Elements mit allem, was darin enthalten ist, werden die vier Elemente gezwungen, sich zu bewegen und ihre jeweilige Position zu ändern, so dass Feuer und Luft ins Wasser getrieben werden und diese drei Elemente erneut in die Tiefe der Erde eindringen . So werden die Elemente miteinander vermischt; und wenn sie an ihren jeweiligen Ort zurückkehren, bewegen sich Teile der Erde beim Verlassen ihres Ortes zusammen mit dem Wasser, der Luft und dem Feuer. In diesem gesamten Prozess wirken und reagieren die Elemente aufeinander. Die Elemente werden vermischt, dann vereinigt und bilden zunächst verschiedene Arten von Dämpfen; danach die verschiedenen Arten von Mineralien, jede Pflanzenart und viele Arten von Lebewesen, entsprechend dem relativen Verhältnis der Bestandteile. Alle vergänglichen Wesen haben ihren Ursprung in den Elementen, in die sie sich am Ende ihrer Existenz wieder auflösen. Die Elemente selbst unterliegen der Umwandlung von einem in ein anderes; Denn obwohl allen eine Substanz gemeinsam ist, ist Substanz ohne Form in Wirklichkeit unmöglich, ebenso wie die physische Form dieser vergänglichen Wesen nicht ohne Substanz existieren kann. Die Entstehung und Auflösung der Elemente samt der aus ihnen zusammengesetzten Dinge und die Auflösung in ihnen folgen abwechselnd aufeinander. Die Veränderungen der endlichen Substanz, die sukzessive eine Form nach der anderen annimmt, können daher mit der Drehung der Kugel im Raum verglichen werden, bei der jeder Teil der Kugel periodisch an derselben Stelle wieder auftaucht.

So wie der menschliche Körper sowohl aus Hauptorganen als auch aus anderen von ihnen abhängigen Gliedern besteht und ohne die Kontrolle dieser Organe nicht existieren kann, so besteht das Universum aus beiden Hauptteilen, nämlich der Quintessenz, die die vier Elemente umfasst, und aus andere Teile, die untergeordnet sind und einen Führer erfordern, nämlich die vier Elemente und die aus ihnen zusammengesetzten Dinge.

Auch hier ist der Hauptteil des menschlichen Körpers, nämlich das Herz, in ständiger Bewegung und ist die Quelle jeder Bewegung, die im Körper wahrgenommen wird; Es herrscht über die anderen Mitglieder und vermittelt ihnen durch seine eigenen Pulsationen die für ihre Funktionen erforderliche Kraft. Die äußerste Kugel herrscht durch ihre Bewegung in ähnlicher Weise über alle anderen Teile des Universums und verleiht allen Dingen ihre besonderen Eigenschaften. Jede Bewegung im Universum hat somit ihren Ursprung in der Bewegung dieser Sphäre; und die Seele jedes belebten Wesens hat ihren Ursprung in der Seele derselben Sphäre.

Die Kräfte, die nach dieser Erklärung von den Sphären auf diese sublunäre Welt übertragen werden, sind vier an der Zahl, nämlich ( a ) die Kraft, die die Mischung und Zusammensetzung der Elemente bewirkt und zweifellos ausreicht, um die Mineralien zu bilden; ( b ) die Kraft, die jedes wachsende Ding mit seinen vegetativen Funktionen versorgt; ( c ) die Kraft, die jedem Lebewesen seine Vitalität verleiht, und ( d ) die Kraft, die rationale Wesen mit Intellekt ausstattet. All dies geschieht durch die Wirkung von Licht und Dunkelheit, die durch die Position und die Bewegung der Sphären um die Erde reguliert werden.

Wenn der Herzschlag für einen Moment unterbrochen wird, stirbt der Mensch und alle seine Bewegungen und Kräfte gehen zu Ende. Ebenso würde das gesamte Universum zugrunde gehen und alles darin würde aufhören zu existieren, wenn die Sphären zum Stillstand kämen.

Das Lebewesen als solches ist durch die Tätigkeit seines Herzens eins, obwohl einige Teile des Körpers bewegungs- und gefühllos sind, wie z. B. die Knochen, der Knorpel und ähnliche Teile. Das Gleiche gilt für das gesamte Universum; Obwohl es viele Wesen ohne Bewegung und ohne Leben umfasst, handelt es sich um ein einzelnes Wesen, das durch die Bewegung der Kugel lebt, die mit dem Herzen eines belebten Wesens verglichen werden kann. Sie müssen daher den gesamten Globus als ein einzelnes Wesen betrachten, das mit Leben, Bewegung und einer Seele ausgestattet ist. Diese Art, das Universum zu betrachten, ist, wie noch erklärt wird, unverzichtbar, das heißt, sie ist sehr nützlich, um die Einheit Gottes zu demonstrieren; Es hilft auch, den Grundsatz zu verdeutlichen, dass derjenige, der einer ist, nur ein Wesen erschaffen hat.

Auch hier ist es unmöglich, dass irgendein Glied eines menschlichen Körpers für sich existiert, nicht mit dem Körper verbunden ist, und gleichzeitig tatsächlich organische Teile dieses Körpers sein sollte, das heißt, dass die Leber durch sie existieren sollte sich selbst, das Herz selbst oder das Fleisch allein. Ebenso ist es unmöglich, dass ein Teil des Universums unabhängig von den anderen Teilen in der hier betrachteten bestehenden Ordnung der Dinge existieren könnte, nämlich dass das Feuer ohne die Koexistenz der Erde oder der Erde existieren könnte ohne den Himmel, oder der Himmel ohne die Erde.

Im Menschen gibt es eine bestimmte Kraft, die die Glieder des Körpers vereint, sie kontrolliert und jedem von ihnen gibt, was er zur Erhaltung seines Zustands und zur Abwehr von Verletzungen benötigt – die Ärzte nennen sie eindeutig die führende Kraft im Körper der Körper des Lebewesens; manchmal nennen sie es „Natur“. Das Universum verfügt ebenfalls über eine Kraft, die die einzelnen Teile miteinander verbindet, die Arten vor der Zerstörung schützt, die Individuen jeder Art so lange wie möglich erhält und einigen einzelnen Wesen eine dauerhafte Existenz verleiht. Ob diese Kraft durch das Medium der Sphäre oder auf andere Weise wirkt, bleibt eine offene Frage.

Auch im Körper jedes Einzelnen gibt es Teile, die für einen bestimmten Zweck bestimmt sind, wie die Organe der Ernährung zur Erhaltung des Individuums, die Organe der Zeugung zur Erhaltung der Art, die Hände und Augen zur Verabreichung an bestimmte möchte, was Essen usw. betrifft; Es gibt auch Teile, die für sich genommen keinen Zweck erfüllen, sondern lediglich Beiwerk und Ergänzung zur Beschaffenheit der anderen Teile sind. Die eigentümliche Beschaffenheit der Organe, die für die Erhaltung ihrer besonderen Formen und für die Ausführung ihrer primären Funktionen unentbehrlich ist, bringt, während sie ihrem besonderen Zweck entsprechend der Natur der Substanz dient, andere Dinge hervor, wie z Teint des Körpers. Als bloßes Beiwerk werden sie nicht nach einer festen Regel geformt; einige fehlen bei vielen Individuen gänzlich; und variieren in anderen erheblich. Dies ist bei den Organen des Körpers nicht der Fall. Man findet nie heraus, dass die Leber einer Person zehnmal größer ist als die einer anderen Person, aber man findet vielleicht eine Person ohne Bart oder ohne Haare an bestimmten Körperteilen oder mit einem Bart, der zehnmal länger ist als der einer anderen Person Mann. Beispiele für dieses Phänomen, nämlich große Variationen hinsichtlich Haar und Farbe, sind nicht selten. Die gleichen Unterschiede treten in der Konstitution des Universums auf. Einige Arten existieren als integraler Bestandteil des gesamten Systems; diese sind konstant und folgen einem festen Gesetz; Obwohl sie so weit variieren, wie es ihre Natur zulässt, ist diese Variation in Quantität und Qualität unbedeutend. Andere Arten erfüllen keinen Zweck; Sie sind lediglich das Ergebnis der allgemeinen Natur vergänglicher Dinge, wie z. B. die verschiedenen Insekten, die in Misthaufen entstehen, die Tiere, die in faulen Früchten oder in stinkenden Flüssigkeiten entstehen, und Würmer, die im Darm entstehen usw. Kurz gesagt, Alles, was nicht über die Fähigkeit zur Zeugung verfügt, gehört zu dieser Klasse. Sie werden daher feststellen, dass diese Dinge keinem festen Gesetz folgen, obwohl ihr völliges Fehlen ebenso unmöglich ist wie das Fehlen unterschiedlicher Hautfarben und unterschiedlicher Haararten bei Menschen.

Im Menschen gibt es Substanzen, deren individuelle Existenz dauerhaft ist, und es gibt andere Substanzen, die nur in der Art, nicht aber in den Individuen konstant sind, wie z. B. die vier Säfte. Dasselbe ist im Universum der Fall; Es gibt Substanzen, die in den Individuen konstant sind, wie zum Beispiel das fünfte Element, das in allen seinen Formationen konstant ist, und andere Substanzen, die in der Art konstant sind, wie zum Beispiel die vier Elemente und alles, was aus ihnen besteht.

Die gleichen Kräfte, die bei der Geburt und der zeitlichen Existenz des Menschen wirken, wirken auch bei seiner Zerstörung und seinem Tod. Diese Wahrheit gilt im Hinblick auf diese ganze vergängliche Welt. Die Ursachen der Produktion sind zugleich die Ursachen der Zerstörung. Dies kann anhand des folgenden Beispiels veranschaulicht werden. Wenn die vier Kräfte, die in jedem Lebewesen vorhanden sind, das sich durch Nahrung ernährt, nämlich Anziehung, Zurückhaltung, Verdauung und Sekretion, wie intelligente Kräfte in der Lage wären, sich auf das Notwendige zu beschränken und zur richtigen Zeit und im richtigen Moment zu handeln Würde der Mensch die entsprechenden Grenzen überschreiten, wäre er von diesen großen Leiden und den zahlreichen Krankheiten [denen er ausgesetzt ist] verschont. Da dies jedoch nicht der Fall ist und da die Kräfte ihre natürlichen Funktionen ohne Gedanken und Intelligenz, ohne jegliches Bewusstsein ihrer Wirkung ausüben, verursachen sie notwendigerweise gefährliche Krankheiten und große Schmerzen, obwohl sie die direkte Ursache der Geburt und der Geburt sind zeitliche Existenz des Menschen. Diese Tatsache lässt sich wie folgt erklären: Wenn die Anziehungskraft nur das absolut Wohltuende und nichts als die erforderliche Menge absorbieren würde, wäre der Mensch von vielen solchen Leiden und Störungen frei. Aber das ist nicht der Fall; Die Anziehungskraft absorbiert jeden Humor, der in ihren Wirkungsbereich gerät, auch wenn dieser Humor qualitativ oder quantitativ schlecht geeignet ist. Daher ist es natürlich, dass manchmal ein zu warmer, zu kalter, zu dicker oder zu dünner Humor absorbiert wird, oder dass zu viel Humor absorbiert wird und dadurch die Adern verstopft werden, es zu Verstopfungen und Verfall kommt, der Qualität von Der Humor verschlechtert sich, seine Menge verändert sich, es entstehen Krankheiten wie Skorbut, Lepra, Abszess oder eine gefährliche Krankheit wie Krebs, Elephantiasis, Gangrän, und schließlich werden das Organ oder die Organe zerstört. Das Gleiche gilt für jede einzelne der vier Kräfte und für alle existierenden Wesen. Dieselbe Kraft, die alle Dinge hervorbringt und sie für eine bestimmte Zeit existieren lässt, nämlich die Kombination der Elemente, die von den Kräften der himmlischen Sphären bewegt und durchdrungen werden, dieselbe Ursache wird auf der ganzen Welt zu einer Quelle von Unglücken. wie verheerender Regen, Schauer, Schneestürme, Hagel, Wirbelstürme, Donner, Blitz, Malaria oder andere schreckliche Katastrophen, durch die ein Ort oder mehrere Orte oder ein ganzes Land verwüstet werden können, wie Erdrutsche, Erdbeben, Meteorschauer usw Überschwemmungen, die aus den Meeren und aus dem Inneren der Erde hervorgehen.

Bedenken Sie jedoch, dass trotz allem, was wir über die Ähnlichkeit zwischen dem Universum und dem Menschen festgestellt haben, nichts die Behauptung rechtfertigen würde, der Mensch sei ein Mikrokosmos; Denn obwohl der Vergleich in all seinen Teilen auf das Universum und jedes Lebewesen in seinem normalen Zustand zutrifft, haben wir nie gehört, dass irgendein antiker Autor den Esel oder das Pferd als Mikrokosmos bezeichnet hätte. Diese Eigenschaft wurde allein dem Menschen aufgrund seiner besonderen Denkfähigkeit verliehen, ich meine des Intellekts, nämlich des hylischen Intellekts, der keinem anderen Lebewesen zusteht. Dies kann wie folgt erklärt werden. Ein Tier braucht für seinen Lebensunterhalt keinen Plan, Gedanken oder Plan; Jedes Tier bewegt und handelt von Natur aus, frisst so viel es an geeigneten Dingen finden kann, es legt seinen Ruheplatz an, wo immer es gerade ist, und lebt mit jedem Artgenossen zusammen, dem es während der Läufigkeit in den Perioden seiner sexuellen Erregung begegnet. Auf diese Weise erhält sich jedes Individuum für eine bestimmte Zeit und erhält die Existenz seiner Art aufrecht, ohne dass es zu seiner Aufrechterhaltung auf die Hilfe oder Unterstützung eines seiner Mitgeschöpfe angewiesen ist. Denn alles, was es zu erledigen hat, erledigt es von selbst. Beim Menschen ist es anders; Wenn ein Individuum ein einsames Dasein führte und wie ein Tier ohne Führung gelassen wurde, würde es bald zugrunde gehen und keinen einzigen Tag überleben, es sei denn, es wäre reiner Zufall, es sei denn, es fände zufällig etwas, von dem es sich ernähren könnte . Denn die Nahrung, die der Mensch zum Lebensunterhalt benötigt, erfordert viel Arbeit und Vorbereitung, die nur durch Überlegung und Plan bewerkstelligt werden kann; Es müssen viele Gefäße verwendet und viele Einzelpersonen, jeder für seine besondere Arbeit, eingesetzt werden. Daher ist es notwendig, dass eine Person die Arbeit organisiert und die Männer so anleitet, dass sie ordnungsgemäß zusammenarbeiten und sich gegenseitig unterstützen. Der Schutz vor Hitze im Sommer und vor Kälte im Winter sowie der Schutz vor Regen, Schnee und Wind erfordern in gleicher Weise die Vorbereitung vieler Dinge, von denen nichts ohne Planung und Überlegung richtig durchgeführt werden kann. Aus diesem Grund wurde der Mensch mit intellektuellen Fähigkeiten ausgestattet, die es ihm ermöglichen, zu denken, zu überlegen und zu handeln und durch verschiedene Arbeiten Nahrung, Wohnung und Kleidung für sich selbst vorzubereiten und zu beschaffen und jedes Organ seines Körpers zu kontrollieren, was beides bewirkt Haupt- und Nebenorgane müssen ihre jeweiligen Funktionen erfüllen. Wenn also ein Mensch, der seiner intellektuellen Fähigkeiten beraubt war, nur über Lebenskraft verfügte, wäre er in kurzer Zeit verloren. Der Intellekt ist die höchste aller Fähigkeiten der Lebewesen; Es ist sehr schwer zu verstehen, und sein wahrer Charakter kann nicht so leicht verstanden werden wie die anderen Fähigkeiten des Menschen.

Es gibt auch im Universum eine bestimmte Kraft, die das Ganze kontrolliert, die die Hauptteile in Bewegung setzt und ihnen die Antriebskraft verleiht, um den Rest zu regieren. Ohne diese Kraft wäre die Existenz dieser Sphäre mit ihren Haupt- und Nebenteilen unmöglich. Es ist die Quelle der Existenz des Universums in all seinen Teilen. Diese Kraft ist Gott; Gepriesen sei sein Name! Aufgrund dieser Kraft wird der Mensch Mikrokosmos genannt; denn er besitzt ebenfalls ein bestimmtes Prinzip, das alle Kräfte des Körpers beherrscht, und aufgrund dieses Vergleichs wird Gott „das Leben des Universums“ genannt; komp. „und er schwor beim Leben des Universums“ (Dan. xii. 7) .

Sie müssen verstehen, dass in der Parallele, die wir zwischen dem gesamten Universum einerseits und dem einzelnen Menschen andererseits gezogen haben, in allen oben erwähnten Punkten eine vollständige Harmonie besteht; Lediglich in den folgenden drei Punkten kann eine Diskrepanz festgestellt werden.

Erstens zieht das Hauptorgan jedes Lebewesens, das ein Herz hat, einen Nutzen aus den Organen, die unter der Kontrolle des Herzens stehen, und die Vorteile der Organe werden somit zu den Vorteilen des Herzens. Dies ist in der Konstitution des Universums nicht der Fall. Der Teil, der Autorität verleiht oder Macht verteilt, erhält im Gegenzug keinen Nutzen aus den Dingen, die unter seiner Kontrolle stehen; Was immer es gewährt, wird in der Art eines großzügigen Wohltäters gewährt, nicht aus selbstsüchtigen Motiven, sondern aus natürlicher Großzügigkeit und Freundlichkeit; nur um die Wege des Allerhöchsten nachzuahmen.

Zweitens haben Lebewesen, die mit einem Herzen ausgestattet sind, es im Körper und in der Mitte desselben; dort ist es von Organen umgeben, die es regiert. Daher zieht es einen Nutzen aus ihnen, denn sie bewachen und beschützen es und lassen nicht zu, dass ihm Schaden von außen zugefügt wird. Im Falle des Universums verhält es sich umgekehrt. Der höhere Teil umfasst die unteren Teile, wobei es sicher ist, dass er nicht durch die Wirkung eines anderen Wesens beeinflusst werden kann; und selbst wenn es beeinflusst werden könnte, gibt es niemanden ohne es , der es beeinflussen könnte. Während es alles beeinflusst, was darin enthalten ist, wird es nicht durch irgendeine Handlung oder Kraft irgendeines materiellen Wesens beeinflusst. In diesem Punkt gibt es jedoch eine gewisse Ähnlichkeit [zwischen dem Universum und dem Menschen]. Im Körper der Tiere sind die vom Hauptorgan weiter entfernten Organe von geringerer Bedeutung als die ihm näher stehenden. Auch im Universum gilt: Je näher die Teile dem Zentrum sind, desto größer ist ihre Trübung, ihre Festigkeit, ihre Trägheit, ihre Dunkelheit und Dunkelheit, weil sie weiter vom höchsten Element entfernt sind, von der Quelle des Lichts und der Helligkeit, die sich von selbst bewegt und dessen Substanz am dünnsten und einfachsten ist: aus der äußersten Sphäre. Je näher ein Körper dieser Kugel kommt, desto mehr Eigenschaften erhält er von ihr und erhebt sich über die darunter liegenden Kugeln.

Drittens. Die Denkfähigkeit ist eine dem Körper innewohnende Kraft und nicht von ihm getrennt, aber Gott ist keine dem Körper des Universums innewohnende Kraft, sondern von allen seinen Teilen getrennt. Wie Gott das Universum regiert und versorgt, ist ein völliges Rätsel. Der Mensch ist nicht in der Lage, es zu lösen. Denn einerseits kann bewiesen werden, dass Gott vom Universum getrennt ist und in keinerlei Kontakt mit ihm steht; aber andererseits kann nachgewiesen werden, dass Seine Herrschaft und Vorsehung in allen Teilen des Universums existiert, sogar im kleinsten. Gelobt sei der, dessen Vollkommenheit unser Vorstellungsvermögen übersteigt.

Es ist wahr, wir hätten die Beziehung zwischen Gott und dem Universum mit der Beziehung zwischen dem absolut erworbenen Intellekt und dem Menschen vergleichen können; Es handelt sich nicht um eine dem Körper innewohnende Kraft, sondern um eine Kraft, die vom Körper völlig getrennt ist und von außen mit dem Körper in Kontakt gebracht wird. Die rationale Fähigkeit des Menschen kann weiter mit der Intelligenz der Sphären verglichen werden, die sozusagen materielle Körper sind. Aber die Intelligenz der Sphären, rein spiritueller Wesen, sowie der absolute und erworbene Intellekt des Menschen sind Gegenstand eingehender Studien und Forschungen; Der Beweis ihrer Existenz ist zwar korrekt, aber schwer zu verstehen und enthält Argumente, die Zweifel aufkommen lassen, Kritik ausgesetzt sind und von Gegnern leicht angegriffen werden können. Wir haben es daher vorgezogen, die Beziehung Gottes zum Universum durch ein klares Gleichnis zu veranschaulichen, dem in keinem der von uns dargelegten Punkte ohne Einschränkung widersprochen wird. Der Widerstand kann nur von einem unwissenden Menschen ausgehen, der den Wahrheiten widerspricht, selbst wenn sie völlig offensichtlich sind, so wie ein Unkundiger der Geometrie elementare Sätze ablehnt, die eindeutig nachgewiesen wurden, oder von einem voreingenommenen Menschen, der sich selbst betrügt. Wer sich jedoch mit diesem Thema befassen möchte, muss so lange mit seinen Studien fortfahren, bis er davon überzeugt ist, dass alle unsere Beobachtungen wahr sind, und bis er versteht, dass unsere Darstellung dieses Universums zweifellos mit der bestehenden Ordnung der Dinge übereinstimmt. Wenn jemand bereit ist, diese Theorie von jemandem zu akzeptieren, der es versteht, beweisbare Dinge zu beweisen, dann soll er sie akzeptieren und seine Argumente und Beweise darauf aufbauen. Wenn er sich andererseits weigert, auch nur die oben genannten Prinzipien ohne Beweise zu akzeptieren, lasst er es selbst nachforschen, und am Ende wird er feststellen, dass sie richtig sind. „Siehe, wir haben es durchsucht, also ist es; Höre es und erkenne es zu deinem Besten“ (Hiob, Vers 27) .

Nach diesen Vorbemerkungen werden wir uns mit dem Thema befassen, dessen Einführung und Erläuterung wir versprochen haben.

KAPITEL LXXIII

Es gibt zwölf Thesen, die allen Mutakallemim gemeinsam sind, so unterschiedlich ihre individuellen Meinungen und Methoden auch sein mögen; Die Mutakallemim verlangen von ihnen, dass sie ihre Ansichten zu den vier Prinzipien darlegen. Ich werde diese Thesen zunächst aufzählen und sie dann einzeln diskutieren, zusammen mit den Schlussfolgerungen, die daraus gezogen werden können.

Satz I. Alle Dinge bestehen aus Atomen.

Vorschlag II. Es herrscht ein Vakuum.

Vorschlag III. Die Zeit besteht aus Zeitatomen.

Vorschlag IV. Substanz kann ohne zahlreiche Unfälle nicht existieren.

Satz V. Jedes Atom ist vollständig mit den Zufällen ausgestattet (die ich beschreiben werde) und kann ohne sie nicht existieren.

Vorschlag VI. Unfälle bestehen nicht während zweier Zeitatome fort.

Vorschlag VII. Sowohl positive als auch negative Eigenschaften haben eine reale Existenz und sind Zufälle, die ihre Existenz einer gewissen causa efficiens verdanken.

Vorschlag VIII. Alle existierenden Dinge, also alle Geschöpfe, bestehen aus Substanz und aus Zufällen, und die physische Form einer Sache ist ebenfalls ein Zufall.

Vorschlag IX. Kein Unfall kann die Grundlage für einen weiteren Unfall bilden.

Satz X. Der Test für die Möglichkeit eines vorgestellten Objekts besteht nicht in seiner Übereinstimmung mit den bestehenden Naturgesetzen.

Vorschlag XI. Die Idee des Unendlichen ist gleichermaßen unzulässig, unabhängig davon, ob das Unendliche tatsächlich, potentiell oder zufällig ist, dh es besteht kein Unterschied, ob das Unendliche durch eine Anzahl gleichzeitig existierender Dinge oder durch eine Reihe von Dingen gebildet wird, von denen eines ist Ein Teil entsteht, wenn ein anderer aufgehört hat zu existieren. In diesem Fall wird er als zufälliges Unendliches bezeichnet. in beiden Fällen wird das Unendliche von den Mutakallemim als trügerisch abgelehnt.

Vorschlag XII. Die Sinne führen in die Irre und sind in vielen Fällen ineffizient; Ihre Wahrnehmungen können daher nicht die Grundlage eines Gesetzes bilden oder Daten für irgendeinen Beweis liefern.

Erster Vorschlag.

„Das Universum, das heißt alles, was darin enthalten ist, besteht aus sehr kleinen Teilen [Atomen], die aufgrund ihrer Kleinheit unteilbar sind; ein solches Atom hat keine Größe; aber wenn sich mehrere Atome verbinden, hat die Summe eine Größe und bildet so einen Körper.“ Wenn also zwei Atome miteinander verbunden würden, würde jedes Atom zu einem Körper werden und sie würden somit zwei Körper bilden, eine Theorie, die tatsächlich von einigen Mutakellemim vorgeschlagen wurde. Alle diese Atome sind vollkommen gleich; sie unterscheiden sich in keinem Punkt voneinander. Die Mutakallemim behaupten weiter, dass es unmöglich sei, einen Körper zu finden, der nicht aus solchen gleichen, nebeneinander angeordneten Atomen bestehe. Nach dieser Auffassung sind Genese und Komposition identisch; Zerstörung ist dasselbe wie Zerfall. Sie verwenden den Begriff „Zerstörung“ nicht, da sie der Meinung sind, dass „Genesis“ Zusammensetzung und Zersetzung, Bewegung und Ruhe impliziert. Sie glauben, dass diese Atome nicht, wie Epikur und andere Atomisten annahmen, zahlenmäßig konstant sind; sondern werden neu erschaffen, wann immer es dem Schöpfer gefällt; ihre Vernichtung ist daher nicht unmöglich. Jetzt werde ich Ihnen ihre Meinung zum Vakuum erläutern.

Zweiter Vorschlag.

Auf dem Vakuum. Die ursprünglichen Mutakallemim glauben auch, dass es ein Vakuum gibt, dh einen Raum oder mehrere Räume, die nichts enthalten, die von überhaupt nichts eingenommen werden und denen jegliche Substanz fehlt. Dieser Vorschlag ist für sie eine unverzichtbare Fortsetzung des ersten. Denn wenn das Universum voller solcher Atome wäre, wie könnte sich dann eines davon bewegen? Denn es ist unmöglich, sich vorzustellen, dass ein Atom in ein anderes übergehen sollte. Und doch kann sowohl die Zusammensetzung als auch die Zersetzung der Dinge nur durch die Bewegung von Atomen bewirkt werden! Daher sind die Mutakallemim gezwungen, ein Vakuum anzunehmen, damit sich die Atome verbinden, trennen und in diesem Vakuum bewegen können, das kein Ding und kein Atom enthält.

Dritter Vorschlag.

„Die Zeit besteht aus Zeitatomen“, also aus vielen Teilen, die wegen ihrer kurzen Dauer nicht geteilt werden können. Auch dieser Satz ist eine logische Konsequenz des ersten. Die Mutakallemim sahen zweifellos, wie Aristoteles bewies, dass Zeit, Raum und Fortbewegung von derselben Natur sind, das heißt, sie können in Teile geteilt werden, die im gleichen Verhältnis zueinander stehen: Wenn einer von ihnen geteilt wird, wird der andere geteilt wird im gleichen Verhältnis aufgeteilt. Sie wussten daher, dass, wenn die Zeit bis ins Unendliche kontinuierlich und teilbar wäre , ihr angenommenes Raumatom zwangsläufig ebenfalls teilbar sein würde. Wenn man ebenfalls annehmen würde, dass der Raum kontinuierlich ist, würde daraus zwangsläufig folgen, dass auch das Zeitelement, das sie für unteilbar hielten, geteilt werden könnte. Dies hat Aristoteles in der Abhandlung namens Acroasis gezeigt. Daraus kamen sie zu dem Schluss, dass der Raum nicht kontinuierlich sei, sondern aus Elementen bestehe, die nicht geteilt werden könnten; und dass die Zeit ebenfalls auf Zeitelemente reduziert werden konnte, die unteilbar waren. Eine Stunde wird beispielsweise in sechzig Minuten unterteilt, die Minute in sechzig Sekunden, die Sekunde in sechzig Teile und so weiter; schließlich erhält man nach zehn oder mehr aufeinanderfolgenden Divisionen durch sechzig Zeitelemente, die keiner Division unterliegen und tatsächlich unteilbar sind, genau wie es beim Raum der Fall ist. Zeit wäre somit ein Objekt von Position und Ordnung.

Die Mutakallemim verstanden die Natur der Zeit überhaupt nicht. Das ist eine Selbstverständlichkeit; Denn wenn die größten Philosophen sich schämten, als sie die Natur der Zeit untersuchten, wenn einige von ihnen überhaupt nicht in der Lage waren zu verstehen, was Zeit wirklich ist, und wenn sogar Galenus die Zeit für etwas Göttliches und Unverständliches erklärte, was kann man dann von denen erwarten, die dies tun? nicht auf die Natur der Dinge achten?

Markieren Sie nun, welche Schlussfolgerungen aus diesen drei Thesen gezogen wurden und von den Mutakallemim als wahr akzeptiert wurden. Sie vertraten die Ansicht, dass Fortbewegung in der Bewegung jedes Atoms eines Körpers von einem Punkt zum nächsten bestehe; dementsprechend kann die Geschwindigkeit eines bewegten Körpers nicht größer sein als die eines anderen Körpers. Wenn jedoch beobachtet wird, dass sich zwei Körper gleichzeitig durch verschiedene Räume bewegen, wird die Ursache dieses Unterschieds von ihnen nicht auf die Tatsache zurückgeführt, dass der Körper sich durch verschiedene Räume bewegt hatEine größere Distanz hatte eine größere Geschwindigkeit zur Folge, aber dazu wurde die Bewegung, die man in der gewöhnlichen Sprache langsam nennt, durch mehr Momente der Ruhe unterbrochen, während die Bewegung, die man gewöhnlich als schnell bezeichnet, durch weniger Momente der Ruhe unterbrochen wurde. Wenn gezeigt wird, dass die Bewegung eines Pfeils, der mit einem starken Bogen abgeschossen wird, im Widerspruch zu ihrer Theorie steht, erklären sie, dass die Bewegung auch in diesem Fall durch Momente der Ruhe unterbrochen wird. Sie glauben, dass es die Schuld der Sinne des Menschen ist, wenn er glaubt, dass sich der Pfeil kontinuierlich bewegt, denn es gibt viele Dinge, die mit den Sinnen nicht wahrgenommen werden können, wie sie im zwölften Satz behaupten. Aber wir fragen sie: „Haben Sie eine vollständige Umdrehung eines Mühlsteins beobachtet?“ Jeder Punkt am äußersten Umfang des Steins beschreibt gleichzeitig einen großen Kreis, in dem ein Punkt näher am Zentrum einen kleinen Kreis beschreibt; Die Geschwindigkeit des Außenkreises ist daher größer als die des Innenkreises. Man kann nicht sagen, dass die Bewegung des letzteren durch weitere Momente der Ruhe unterbrochen wurde; denn der ganze bewegte Körper, also der Mühlstein, ist ein zusammenhängender Körper.“ Sie antworten: „Während der Kreisbewegung trennen sich die Teile des Mühlsteins voneinander, und die Ruhemomente, die die Bewegung der Teile näher am Zentrum unterbrechen, sind größer als diejenigen, die die Bewegung der äußeren Teile unterbrechen.“ Wir fragen noch einmal: „Wie kommt es, dass der Mühlstein, den wir als einen Körper wahrnehmen und der nicht einmal mit einem Hammer leicht zerbrochen werden kann, sich in seine Atome auflöst, wenn er sich bewegt, und wieder zu einem zusammenhängenden Körper wird und zu seinem vorherigen zurückkehrt?“ Zustand, sobald er zur Ruhe kommt, während niemand das Aufbrechen [des Steins] bemerken kann?“ Auch hier basiert ihre Antwort auf dem zwölften Satz, der besagt, dass der Wahrnehmung der Sinne nicht vertraut werden kann und daher nur die Beweise des Intellekts zulässig sind. Glauben Sie nicht, dass Sie im obigen Beispiel die absurdesten Schlussfolgerungen gesehen haben, die aus diesen drei Thesen gezogen werden können: Die These bezüglich der Existenz eines Vakuums führt zu absurderen und extravaganteren Schlussfolgerungen. Sie dürfen auch nicht annehmen, dass die obige Bewegungstheorie weniger irrational ist als der aus dieser Theorie resultierende Satz, dass die Diagonale eines Quadrats gleich einer seiner Seiten ist, und einige der Mutakallemim gehen so weit zu behaupten, dass das Quadrat gleich ist kein Ding der realen Existenz. Kurz gesagt, die Annahme des ersten Satzes käme einer Ablehnung aller in der Geometrie bewiesenen Erkenntnisse gleich. Die Sätze der Geometrie würden in dieser Hinsicht in zwei Klassen eingeteilt: Einige würden absolut abgelehnt; z. B. diejenigen, die sich auf Eigenschaften der Inkommensurabilität und der Verhältnismäßigkeit von Linien und Ebenen beziehen, auf rationale und irrationale Linien und alle anderen Sätze, die im zehnten Buch von Euklid und in ähnlichen Werken enthalten sind. Andere Vorschläge scheinen nur teilweise richtig zu sein; zB die Lösung des Problems, eine Linie in zwei gleiche Teile zu teilen, wenn die Linie aus einer ungeraden Anzahl von Atomen besteht; Nach der Theorie der Mutakallemim kann eine solche Linie nicht halbiert werden. Darüber hinaus sind in dem bekannten Problembuch der Söhne Shakirs mehr als hundert Probleme enthalten, die alle gelöst und praktisch demonstriert wurden; aber wenn es tatsächlich ein Vakuum gäbe, könnte keines dieser Probleme gelöst werden, und viele der [in diesem Buch beschriebenen] Wasserwerke hätten nicht gebaut werden können. Die Widerlegung solcher Thesen ist reine Zeitverschwendung. Ich werde nun mit der Behandlung der anderen oben genannten Vorschläge fortfahren.

Vierter Vorschlag.

„Die Zufälle der Dinge haben reale Existenz; Sie sind Elemente, die der Substanz selbst hinzugefügt werden, und kein materielles Ding kann ohne sie sein.“ Hätten die Mutakallemim diesen Vorschlag in dieser Form hinterlassen, wäre er richtig, einfach, klar und unbestreitbar gewesen. Sie sind jedoch noch weiter gegangen und haben behauptet, dass eine Substanz, die nicht die Eigenschaft des Lebens hat, notwendigerweise die des Todes haben muss; denn es muss immer eine von zwei gegensätzlichen Eigenschaften haben. Ihrer Meinung nach können Farbe, Geschmack, Bewegung oder Ruhe, Verbindung oder Trennung usw. von allen Substanzen ausgesagt werden, und wenn eine Substanz die Eigenschaft des Lebens hat, muss sie gleichzeitig solche anderen Arten von Akzidenzen besitzen , als Weisheit oder Torheit, freier Wille oder das Gegenteil, Macht oder Schwäche, Wahrnehmung oder eines ihrer Gegensätze, und kurz gesagt, die Substanz muss das eine oder das andere aller korrelativen Zufälle haben, die einem Lebewesen zugeschrieben werden.

Fünfter Vorschlag.

„Das Atom ist vollständig mit all diesen Zufällen ausgestattet und kann nicht existieren, wenn welche fehlen.“ Die Bedeutung des Satzes ist folgende: Die Mutakallemim sagen, dass jedes der von Gott geschaffenen Atome Zufälle wie Farbe, Geruch, Bewegung oder Ruhe haben muss, mit Ausnahme des Zufalls der Quantität: Denn ihrer Meinung nach hat ein Atom keine Größe ; und sie bezeichnen die Quantität nicht als Akzidenz, noch wenden sie auf sie die Gesetze der Akzidenzen an. In Übereinstimmung mit diesem Satz sagen sie, wenn ein Unfall in einem Körper bemerkt wird, nicht, dass er dem Körper als solchem ​​eigen ist, sondern dass er in jedem der Atome existiert, die die konstituierenden Elemente dieses Körpers bilden. Nehmen Sie zum Beispiel einen Schneehaufen; Das Weiß existiert in diesem Haufen als Ganzes nicht, aber jedes Atom des Schnees ist weiß, und daher ist die Ansammlung dieser Atome ebenfalls weiß. In ähnlicher Weise sagt man, dass sich jedes Atom eines Körpers bewegt, wenn er sich bewegt, und somit ist der gesamte Körper in Bewegung. Leben existiert ihrer Ansicht nach ebenfalls in jedem Atom eines lebenden Körpers. Ebenso verhält es sich ihrer Meinung nach mit den Sinnen; In jedem Atom des Aggregats bemerken sie die Fähigkeit zur Wahrnehmung. Leben, Empfindung, Intellekt und Weisheit werden von ihnen als Zufälle betrachtet, ebenso wie Schwarzsein und Weißsein, wie sich in der weiteren Diskussion ihrer Theorie zeigen wird.

Bezüglich der Seele sind sie sich nicht einig. Die vorherrschende Ansicht unter ihnen ist die folgende: „Die Seele ist ein Zufall, der in einem der Atome existiert, aus denen beispielsweise der Mensch besteht; Das Aggregat wird ein mit einer Seele ausgestattetes Wesen genannt, sofern es dieses Atom umfasst. Andere sind der Meinung, dass die Seele aus ätherischen Atomen besteht, die eine besondere Fähigkeit besitzen, aufgrund derer sie die Seele bilden, und dass diese Atome mit den Atomen des Körpers vermischt sind. Folglich behaupten sie, dass die Seele ein Zufall sei.

Was den Intellekt betrifft, stellte ich fest, dass alle darin übereinstimmten, ihn als einen Zufall zu betrachten, der mit einem der Atome verbunden ist, die das Ganze des intelligenten Wesens bilden. Aber es herrscht unter ihnen eine Verwirrung über das Wissen; Sie sind sich nicht sicher, ob es ein Zufall für jedes der Atome ist, die das wissende Aggregat bilden, oder ob es nur zu einem Atom gehört. Beide Ansichten können durch eine reductio ad absurdum widerlegt werden, wenn man sie auf folgende Tatsachen hinweist. Im Allgemeinen haben Metalle und Steine ​​eine besondere Farbe , die stark ausgeprägt ist, aber beim Pulverisieren verschwindet. Vitriol, das intensiv grün ist, verwandelt sich beim Zerstoßen in weißen Staub; Dies zeigt, dass dieser Zufall nur im Aggregat existiert, nicht in den Atomen. Diese Tatsache ist im folgenden Fall noch auffälliger: Wenn Teile eines Lebewesens abgeschnitten werden, hören sie auf zu leben, ein Beweis dafür, dass der Zufall [des Lebens] zur Gesamtheit des Lebewesens und nicht zu jedem einzelnen Atom gehört. Um diesem Einwand zu entgegnen, führen sie aus, dass der Unfall nicht von Dauer sei, sondern sich ständig erneuere. Bei der Diskussion des nächsten Vorschlags werde ich ihre Meinung zu diesem Thema erläutern.

Sechster Vorschlag.

„Die Zufälle existieren nicht während zweier Zeitatome.“ – Der Sinn des Satzes ist dieser: Sie glauben, dass Gott eine Substanz und gleichzeitig ihre Zufälle erschafft; dass der Schöpfer nicht in der Lage ist, eine Substanz ohne Zufall zu erschaffen, denn das ist unmöglich; dass das wesentliche Merkmal eines Unfalls darin besteht, dass er nicht zwei Perioden, zwei Zeitatome andauern kann; dass es unmittelbar nach seiner Entstehung völlig zerstört wird und ein weiterer Unfall der gleichen Art entsteht; dies wird wieder zerstört und ein dritter Zufall der gleichen Art entsteht und so weiter, solange es Gott gefällt, diesen Zufall [in dieser Substanz] zu bewahren; aber Er kann nach Seinem Willen in derselben Substanz einen Zufall anderer Art erschaffen, und wenn Er die Schöpfung abbrechen und keinen neuen Zufall hervorrufen würde, würde diese Substanz sofort aufhören zu existieren. Dies ist eine der Meinungen der Mutakallemim; Sie wurde von den meisten von ihnen akzeptiert und ist die sogenannte „Theorie der Entstehung der Unfälle“. Einige von ihnen jedoch, und sie gehören der Sekte der Mu'tazilah an, sagen, dass es Zufälle gibt, die eine bestimmte Zeitdauer andauern, und andere Zufälle, die nicht zwei Atome Zeitdauer anhalten; Sie folgen keinem festen Prinzip bei der Entscheidung, welche Unfallklasse eine bestimmte Dauer hat und welche nicht. Das Ziel dieses Vorschlags besteht darin, der Theorie entgegenzutreten, dass es eine natürliche Kraft gibt, aus der jeder Körper seine besonderen Eigenschaften ableitet. Sie gehen lieber davon aus, dass Gott selbst diese Eigenschaften ohne das Eingreifen einer natürlichen Kraft oder einer anderen Kraft erschafft: eine Theorie, die impliziert, dass kein Unfall von Dauer sein kann. Angenommen, bestimmte Unfälle könnten eine bestimmte Zeit andauern und dann aufhören zu existieren, dann würde sich natürlich die Frage stellen: Was ist die Ursache für diese Nichtexistenz? Sie würden sich nicht mit der Antwort zufrieden geben, dass Gott durch seinen Willen diese Nichtexistenz herbeigeführt hat, und dass die Nichtexistenz überhaupt keine Agens erfordert ; Denn sobald das Agens aufhört zu wirken, hört auch das Produkt des Agens auf zu existieren. Das stimmt bis zu einem gewissen Grad. Nachdem sie sich entschieden hatten, die Theorie aufzustellen, dass es keine natürliche Kraft gibt, von der die Existenz oder Nichtexistenz einer Sache abhängt, mussten sie annehmen, dass die Eigenschaften der Dinge sukzessive erneuert wurden. Wenn Gott einem Ding seine Existenz entziehen möchte, unterbindet er nach Ansicht einiger Mutakallemim die Erschaffung seiner Zufälle, und eo ipso hört der Körper auf zu existieren. Andere sagen jedoch, dass, wenn es dem Allmächtigen gefiele, die Welt zu zerstören, er den Unfall der Zerstörung herbeiführen würde, der jeglicher Grundlage entbehrte. Die Zerstörung des Universums wäre der korrelative Unfall zu dem der Existenz. – In Übereinstimmung mit diesem [sechsten] Satz sagen sie, dass dieStoff, den wir unserer Überzeugung nach rot gefärbt haben, wurde von uns überhaupt nicht gefärbt, aber Gott schuf diese Farbe im Stoff, als er mit dem roten Pigment in Kontakt kam; Wir glauben, dass die Farbe in das Tuch eingedrungen ist, aber sie behaupten, dass dies nicht der Fall sei. Sie sagen, dass Gott im Allgemeinen so handelt, dass beispielsweise die schwarze Farbe nicht entsteht, wenn das Tuch nicht mit Indigo in Kontakt gebracht wird; Aber diese Schwärze, die Gott in dem Moment erschafft, in dem der Stoff das schwarze Pigment berührt, ist von keiner Dauer, und dann findet eine weitere Erschaffung der Schwärze statt; Sie sagen weiter, dass Er, nachdem die Schwärze verschwunden ist, weder eine rote noch eine grüne Farbe erschafft, sondern wieder eine schwarze Farbe.

Nach diesem Prinzip ist das Wissen, das wir heute über bestimmte Dinge haben, nicht dasselbe, das wir gestern darüber hatten; Dieses Wissen ist verschwunden und ein anderes wie dieses wurde geschaffen. Sie glauben fest daran, dass dies geschieht, da Wissen ein Zufall ist. In gleicher Weise würde sich daraus ergeben, dass sich die Seele nach Ansicht derjenigen, die glauben, dass es sich um einen Zufall handelt, jeden Augenblick in jedem belebten Wesen erneuert, sagen wir, hunderttausend Mal; denn wie Sie wissen, besteht die Zeit aus Zeitatomen. In Übereinstimmung mit diesem Grundsatz behaupten sie, dass, wenn der Eindruck entsteht, dass der Mensch einen Stift bewegt, es nicht er selbst ist, der ihn tatsächlich bewegt hat; Die in der Feder erzeugte Bewegung ist ein Zufall, den Gott in der Feder geschaffen hat. Die scheinbare Bewegung der Hand, die die Feder bewegt, ist ebenfalls ein Zufall, den Gott in der sich bewegenden Hand geschaffen hat; aber der schöpferische Akt Gottes wird so ausgeführt, dass die Bewegung der Hand und die Bewegung der Feder eng aufeinander folgen; aber die Hand handelt nicht und ist nicht die Ursache für die Bewegung der Feder; denn, wie man sagt, ein Zufall kann nicht von einer Sache auf eine andere übergehen. Einige der Mutakallemim behaupten dementsprechend, dass dieses weiße Tuch, das gefärbt wird, wenn man es in das mit Indigo gefüllte Gefäß legt, nicht durch das Indigo geschwärzt wurde; Denn Schwärze ist ein Attribut von Indigo und geht nicht von einem Objekt auf ein anderes über. Es gibt kein Ding, dem eine Handlung zugeschrieben werden könnte; Der wahre Agens ist Gott, und Er hat [im vorangegangenen Fall] die Schwärze in der Substanz des Stoffes erzeugt, als er mit dem Indigo in Kontakt kam, denn dies ist die von Ihm gewählte Methode. Kurz gesagt, die meisten Mutakallemim glauben, dass man niemals sagen darf, dass eine Sache die Ursache einer anderen sei; Einige von ihnen, die Kausalität annahmen, wurden dafür verantwortlich gemacht. Über die Taten des Menschen sind die Meinungen jedoch geteilt. Die meisten von ihnen, insbesondere die Sekte der Asha'ariyah, gehen davon aus, dass Gott, wenn die Feder in Bewegung gesetzt wird, vier Zufälle geschaffen hat, von denen keiner die Ursache für den Rest ist, sondern nur in Bezug auf den Zeit ihres Zusammenlebens und haben keine andere Beziehung zueinander. Der erste Zufall ist der Wille des Menschen, die Feder zu bewegen, der zweite ist die Macht des Menschen, dies zu tun, der dritte ist die körperliche Bewegung selbst, dh die Bewegung der Hand, und der vierte ist die Bewegung der Feder. Sie glauben, dass, wenn ein Mensch den Willen hat, etwas zu tun, und es, wie er glaubt, auch tut, der Wille für ihn geschaffen wurde, dann die Fähigkeit, sich dem Willen anzupassen, und schließlich die Tat selbst. Die Tat wird nicht durch die im Menschen geschaffene Kraft vollbracht; denn in Wirklichkeit kann dieser Macht keine Handlung zugeschrieben werden. Die Mu'tazilah behaupten, dass der Mensch aufgrund der Macht handelt, die in ihm geschaffen wurde. Einige der Asha'ariyah behaupten, dass die im Menschen geschaffene Kraft an der Tat beteiligt und mit ihr verbunden sei, eine Meinung, die von der Mehrheit von ihnen abgelehnt wurde. Der Wille und dieDie im Menschen geschaffene Kraft ist nach dem übereinstimmenden Glauben der Mutakallemim zusammen mit der in ihm geschaffenen Handlung nach Ansicht einiger von ihnen Zufälle ohne Dauer. Im Fall der Feder erzeugt Gott kontinuierlich eine Bewegung nach der anderen, solange die Feder in Bewegung ist; es hört erst dann auf, sich zu bewegen, wenn Gott in ihm den Zufall der Ruhe geschaffen hat; und solange die Feder ruht, erneuert Gott diesen Zufall in ihr ständig. Folglich schafft Gott in jedem dieser Momente, also der Zeitatome, einen Zufall in jedem existierenden Individuum, zB in den Engeln, in den Sphären und in anderen Dingen; diese Schöpfung geschieht kontinuierlich und ohne Unterbrechung. Dies ist ihrer Meinung nach die richtige Interpretation des Glaubensbekenntnisses, dass Gott die causa efficiens ist. Aber ich, zusammen mit allen vernünftigen Menschen, wende auf diese Theorien die Worte an: „Wirst du dich über ihn lustig machen, so wie du dich über den Menschen lustig machst?“ denn ihre Worte sind in der Tat nichts als Spott.

Siebter Vorschlag.

„Das Fehlen einer Eigenschaft ist selbst eine Eigenschaft, die im Körper existiert, ein seiner Substanz hinzugefügtes Etwas, ein tatsächlicher Zufall, der sich ständig erneuert; Sobald es zerstört ist, wird es reproduziert.“ Der Grund, warum sie diese Meinung vertreten, ist folgender: Sie verstehen nicht, dass Ruhe das Fehlen von Bewegung ist; Tod die Abwesenheit von Leben; dass Blindheit das Fehlen des Sehens ist und dass alle ähnlichen negativen Eigenschaften das Fehlen der positiven Korrelative sind. Die Beziehung zwischen Bewegung und Ruhe ist nach ihrer Theorie dieselbe wie die Beziehung zwischen Wärme und Kälte, nämlich, da Wärme und Kälte zwei Zufälle sind, die in zwei Objekten vorkommen, die die Eigenschaften von Wärme und Kälte haben, so ist Bewegung ein Zufall in dem Ding geschaffen, das sich bewegt, und Ruhe ein Zufall ist, der in dem Ding geschaffen wird, das ruht; es bleibt nicht während zweier aufeinanderfolgender Zeitatome bestehen, wie wir bei der Behandlung des vorherigen Satzes festgestellt haben. Wenn ein Körper ruht, hat Gott dementsprechend die Ruhe in jedem Atom dieses Körpers geschaffen, und solange der Körper ruht, erneuert Gott diese Eigenschaft kontinuierlich. Sie glauben, dass das Gleiche mit der Weisheit und Unwissenheit eines Menschen der Fall sei; Letzteres wird von ihnen als ein tatsächlicher Zufall angesehen, der den ständigen Veränderungen der Zerstörung und Schöpfung unterliegt, solange es etwas gibt, von dem ein solcher Mensch keine Ahnung hat. Tod und Leben sind ebenfalls Zufälle, und wie die Mutakallemim deutlich betonen, wird das Leben während der gesamten Existenz eines Lebewesens ständig zerstört und erneuert; Wenn Gott seinen Tod anordnet, erschafft Er in ihm den Zufall des Todes, nachdem der Zufall des Lebens, der nicht während zweier Zeitatome andauert, aufgehört hat zu existieren. All dies sagen sie klar und deutlich.

Die logische Konsequenz dieser Aussage ist, dass der von Gott geschaffene Zufall des Todes sofort aufhört zu existieren und durch einen anderen Tod ersetzt wird, der wiederum von Gott geschaffen wurde; sonst könnte der Tod nicht weitergehen. Der Tod wird somit kontinuierlich auf die gleiche Weise geschaffen, wie das Leben jeden Moment erneuert wird. Aber ich würde gerne wissen, wie lange Gott noch den Tod in einem toten Körper erschafft. Tut Er dies, während die Form bestehen bleibt oder während eines der Atome existiert? Denn in jedem der Atome des Körpers entsteht der Zufall des Todes, den Gott geschaffen hat, und es finden sich Zähne von Menschen, die vor Tausenden von Jahren gestorben sind; Wir sehen, dass diese Zähne nicht ihrer Existenz beraubt wurden und daher der Zufall des Todes während all dieser Jahrtausende erneuert wurde und nach der unter diesen Theoretikern vorherrschenden Meinung der Tod kontinuierlich durch den Tod ersetzt wurde. Einige der Mu'tazilah meinen, dass es Fälle gibt, in denen das Fehlen einer physischen Eigenschaft keine wirkliche Eigenschaft ist, dass Müdigkeit das Fehlen von Kraft und Unwissenheit das Fehlen von Wissen ist; Dies kann jedoch nicht in allen Fällen negativer Eigenschaften gesagt werden: Es kann nicht gesagt werden, dass Dunkelheit die bloße Abwesenheit von Licht ist, oder dass Ruhe die Abwesenheit von Bewegung ist. Einige negative Eigenschaften werden daher von ihnen als real existierend betrachtet, während andere negative Eigenschaften als nicht existent angesehen werden, ganz wie es ihrem Glauben entspricht. Hier verfahren sie auf die gleiche Weise wie hinsichtlich der Dauer von Unfällen, und sie behaupten, dass einige Unfälle lange Zeit bestehen und andere Unfälle nicht zwei Zeitatome dauern. Ihr einziges Ziel ist es, das Universum nach ihren besonderen Meinungen und Überzeugungen zu gestalten.

Achter Vorschlag.

„Es gibt nichts außer Substanz und Zufall, und die physische Form der Dinge gehört zur Klasse der Zufälle.“ Ziel dieses Satzes ist es, zu zeigen, dass alle Körper aus ähnlichen Atomen bestehen, wie wir bei der Erläuterung des ersten Satzes hervorgehoben haben. Der Unterschied der Körper voneinander wird durch die Zufälle verursacht und durch nichts anderes. Animalität, Menschlichkeit, Sensibilität und Sprache werden als Zufälle wie Schwärze, Weißheit, Bitterkeit und Süße bezeichnet, und der Unterschied zwischen zwei Individuen zweier Klassen ist derselbe wie der Unterschied zwischen zwei Individuen derselben Klasse. Auch der Körper des Himmels, der Körper der Engel, der Körper des göttlichen Throns – wie er angenommen wird –, der Körper von allem, was auf der Erde kriecht, und der Körper von jeder Pflanze haben ein und dieselbe Substanz ; Sie unterscheiden sich nur in der Besonderheit der Akzidenzen und in nichts anderem: Die Substanz aller Dinge besteht aus gleichen Atomen.

Neunter Vorschlag.

„Keiner der Unfälle bildet die Grundlage für einen anderen Unfall; man kann nicht sagen: „Dies ist ein Unfall einer Sache, der wiederum ein Unfall einer Substanz ist.“ Alle Unfälle stehen in direktem Zusammenhang mit der Substanz.“ Die Mutakallemim leugnen den indirekten Zusammenhang des Unfalls mit der Substanz, denn würde man einen solchen Zusammenhang annehmen, würde daraus folgen, dass der zweite Unfall nur dann in der Substanz existieren könnte, nachdem ihm ein anderer Unfall vorausgegangen ist, eine Schlussfolgerung, gegen die sie selbst im Hinblick darauf Einspruch erheben würden zu einigen besonderen Unfällen; Sie ziehen es vor, zu zeigen, dass diese Akzidenzen in jeder möglichen Substanz vorkommen können, obwohl diese Substanz nicht durch einen anderen Akzidenz bestimmt wird; denn sie meinen, dass alle Zufälle zusammen die Sache bestimmen. Sie führen auch einen weiteren Beweis [zur Stützung dieses Satzes] an, nämlich: Das Substrat, das Träger bestimmter Eigenschaften ist, muss für eine bestimmte Zeit bestehen bleiben; Wie könnte dann der Zufall, der ihrer Meinung nach nicht zwei Augenblicke andauert, zum Substrat von etwas anderem werden?

Zehnter Vorschlag.

Dieser Vorschlag betrifft die von den Mutakallemim erwähnte Theorie der „Zulässigkeit“ und bildet die Hauptstütze ihrer Lehre. Markieren Sie seinen Sinn: Sie stellen fest, dass alles, was von dem erdacht wurdeVorstellungskraft wird vom Intellekt soweit wie möglich zugelassen; zB, dass der Erdball zur allumfassenden Sphäre werden sollte, oder dass diese Sphäre zum Erdglobus werden sollte; Die Vernunft findet hier keine Unmöglichkeit; oder dass sich die Feuerkugel zum Zentrum und die Erdkugel zum Umfang hin bewegen sollte. Der menschliche Intellekt erkennt keinen Grund, warum sich ein Körper an einem bestimmten Ort statt an einem anderen befinden sollte. Ebenso sagen sie, dass die Vernunft die Möglichkeit zulässt, dass ein existierendes Wesen größer oder kleiner sein könnte, als es wirklich ist, oder dass es sich in Form und Lage von dem unterscheiden sollte, was es wirklich ist; Beispielsweise könnte ein Mann die Höhe eines Berges haben, mehrere Köpfe haben und in der Luft fliegen; oder ein Elefant könnte so klein wie ein Insekt sein, oder ein Insekt so groß wie ein Elefant. Diese Methode der Zulassung von Möglichkeiten wird auf das gesamte Universum angewendet. Wann immer sie behaupten, dass ein Ding zu dieser Klasse der zugelassenen Möglichkeiten gehört, sagen sie, dass es diese Form haben kann und dass es auch möglich ist, dass es anders gefunden wird, und dass die eine Form nicht möglicher ist als die andere; aber sie fragen nicht, ob die Realität ihre Annahme bestätigt. Sie sagen, dass das Ding, das mit bestimmten konstanten und dauerhaften Formen, Dimensionen und Eigenschaften existiert, nur der Richtung der Gewohnheit folgt, so wie der König im Allgemeinen zu Pferd durch die Straßen der Stadt reitet und nie gefunden wird, dass er von dieser Gewohnheit abweicht; aber die Vernunft hält es nicht für unmöglich, dass er zu Fuß durch den Ort geht; Es besteht kein Zweifel daran, dass er dies tun kann, und diese Möglichkeit wird vom Intellekt voll und ganz anerkannt. Ebenso bewegt sich die Erde zum Zentrum hin, das Feuer wendet sich vom Zentrum ab; Feuer verursacht Hitze, Wasser verursacht Kälte, einer bestimmten Gewohnheit entsprechend; aber es ist logischerweise nicht unmöglich, dass von dieser Gewohnheit abgewichen wird, nämlich dass Feuer Kälte verursacht, sich nach unten bewegt und dennoch Feuer ist; dass das Wasser Hitze erzeugen, sich nach oben bewegen und dennoch Wasser sein sollte. Auf diesem Fundament ist ihr gesamtes Gefüge aufgebaut. Sie geben jedoch zu, dass es unmöglich ist, dass zwei gegensätzliche Eigenschaften gleichzeitig in einer Substanz existieren. Das ist unmöglich; Die Vernunft würde diese Möglichkeit nicht zulassen. Auch hier lässt die Vernunft nicht die Möglichkeit zu, dass eine Substanz ohne Unfall existiert, oder dass ein Unfall ohne Substanz existiert, eine Möglichkeit, die von einigen Mutakallemim zugegeben wird. Es ist auch unmöglich, dass ein Stoff zu einem Unfall wird, dass ein Unfall zu einem Stoff wird oder dass ein Stoff in einen anderen eindringt. Sie geben zu, dass die Vernunft all diese Dinge als unmöglich ablehnt. Es ist völlig wahr, dass man sich überhaupt keine Vorstellung von den Dingen machen kann, die sie als unmöglich bezeichnen; während eine Vorstellung von den Dingen gebildet werden kann, die sie für möglich halten. Die Philosophen wenden sich gegen diese Methode und sagen: „Man nennt etwas unmöglich, weil man es sich nicht vorstellen kann.“ oder möglich, weil es vorstellbar ist; und so halten Sie das, was durch die Vorstellungskraft und nicht durch den Intellekt für möglich gehalten wird, für möglich. Folglich bestimmen Sie, dass eine Sache in manchen Fällen notwendig, möglich oder unmöglich ist, mit Hilfe der Vorstellungskraft – nicht mit Hilfe des Intellekts – und in andere Beispiele durch den gewöhnlichen gesunden Menschenverstand, wie Abu Nasr sagt, wenn er von dem spricht, was die Mutakallemim Intellekt nennen. Es ist klar, dass sie das, was man sich vorstellen kann, unabhängig davon, ob die Realität damit übereinstimmt oder nicht, als möglich und das, was man sich nicht vorstellen kann, als unmöglich bezeichnen. Dieser Satz kann nur durch die neun oben genannten Sätze begründet werden, und zweifellos wurden diese ausschließlich zur Unterstützung von benötigtdieser Vorschlag. Dies werden Sie deutlich sehen, wenn ich Ihnen einige wichtige Teile dieser Theorie zeige und erkläre, die ich nun in Form einer Diskussion vorstellen werde, die angeblich zwischen einem Mutakallem und einem Philosophen stattgefunden hat.

Der Mutakallem sagte zum Philosophen: Was ist der Grund dafür, dass wir die Substanz Eisen als extrem hart und stark mit einer dunklen Farbe empfinden? die Substanz der Creme hingegen extrem weich und weiß? Der Philosoph antwortete wie folgt: „Alle physischen Körper haben zwei Arten von Zufällen: solche, die ihre Substanz betreffen, wie z. B. die Gesundheit und die Krankheit eines Menschen; und diejenigen, die ihre Form betreffen, wie z. B. das Erstaunen und Lachen eines Mannes. Die Substanzen zusammengesetzter Körper unterscheiden sich in ihrer endgültigen Form sehr stark, entsprechend der Verschiedenheit der Formen, die jeder einzelnen Substanz eigen sind. Daher ist die Eisensubstanz in ihren Eigenschaften das Gegenteil der Rahmsubstanz geworden, und dieser Unterschied geht mit dem Unterschied der Akzidenzen einher. Sie bemerken also Härte im einen und Weichheit im anderen: zwei Akzidenzien, deren Unterschied sich aus dem Unterschied ergibt, der in den Formen der Substanzen besteht; während die Dunkelheit und das Weiß Zufälle sind, deren Divergenz der der beiden Substanzen in ihrem Endzustand entspricht. Der Mutakallem widerlegte diese Antwort durch seine Thesen, wie ich jetzt darlegen werde: „Es gibt keine Form, die, wie Sie glauben, die Substanz verändert und so dazu führt, dass Substanzen voneinander verschieden sind; Dieser Unterschied wird ausschließlich durch die Zufälle bewirkt – gemäß der Theorie des Kalâm, die wir bei der Erläuterung des achten Satzes erwähnt haben. Dann fuhr er fort: „Es gibt keinen Unterschied zwischen der Substanz von Eisen und der von Sahne; Alle Dinge bestehen aus der gleichen Art von Atomen. – Wir erklärten die Ansicht der Mutakallemim zu diesem Punkt bei der Behandlung des ersten Satzes, dessen logische Konsequenzen, wie wir gezeigt haben, der zweite und der dritte Satz sind; Sie benötigen außerdem den zwölften Satz, um die Theorie der Atome zu begründen. Sie geben auch nicht zu, dass irgendwelche Zufälle die Natur einer Substanz bestimmen oder sie für bestimmte andere Zufälle prädisponieren; Denn ihrer Meinung nach kann ein Unfall nicht die Grundlage eines anderen Unfalls sein, wie wir bei der Erläuterung des neunten Satzes gezeigt haben; Nach dem sechsten Satz kann es auch keine Dauer haben. Wenn die Mutakallemim alles festgestellt haben, was sie aus diesen Sätzen schließen wollen, kommen sie zu dem Schluss, dass die Atombestandteile von Sahne und Eisen gleich sind. – Die Beziehung jedes Atoms zu jedem der Akzidenzen ist die gleiche; ein Atom ist nicht besser geeignet als ein anderes, einen bestimmten Unfall zu empfangen; und wie ein bestimmtes Atom nicht besser geeignet ist, sich zu bewegen als zu ruhen, so ist auch ein Atom nicht besser geeignet als ein anderes, den Zufall des Lebens, der Vernunft, der Empfindung zu empfangen. Dabei spielt es keine Rolle, ob ein Ding eine größere oder kleinere Menge an Atomen enthält, denn nach der Ansicht der Mutakallemim, die wir bei der Behandlung des fünften Satzes erklärt haben, existiert jeder Zufall [eines Dings] in jedem seiner Atome. Alle diese Thesen führen zu dem Schluss, dass ein Mensch nicht besser dazu geeignet ist, weise zu werden als die Fledermaus, und begründen die in dieser [zehnten] These zum Ausdruck gebrachte Theorie der Zulässigkeit. Es wurden alle Anstrengungen unternommen, um diesen Satz zu beweisen, denn er ist das beste Mittel, um alles zu beweisen, was sie wollen, wie noch erklärt wird.

Notiz. – Merken Sie sich, o Leser, wenn Sie die Natur der Seele und ihre Eigenschaften kennen und eine richtige Vorstellung von allem haben, was die Seele betrifft, werden Sie feststellen, dass die meisten Tiere Vorstellungskraft besitzen. Was die höhere Klasse der Tiere betrifft, also diejenigen, die ein Herz haben, ist es offensichtlich, dass sie Vorstellungskraft haben. Der Unterschied des Menschen besteht nicht darin, dass er Vorstellungskraft besitzt, und die Tätigkeit der Vorstellungskraft ist nicht dasselbe wie die Tätigkeit des Intellekts, sondern das Gegenteil davon. Denn der Intellekt analysiert und zerlegt die Bestandteile der Dinge, er bildet abstrakte Vorstellungen von ihnen, stellt sie sowohl in ihrer wahren Form als auch in ihren kausalen Beziehungen dar, leitet aus einem Gegenstand eine Vielzahl von Tatsachen ab, die für den Intellekt völlig unterschiedlich sind voneinander, so wie zwei menschliche Individuen der Vorstellungskraft unterschiedlich erscheinen; es unterscheidet das, was Eigentum der Gattung ist , von dem, was dem Individuum eigen ist – und kein Beweis ist richtig, es sei denn, er stützt sich auf ersteres; Der Intellekt bestimmt außerdem, ob bestimmte Eigenschaften einer Sache wesentlich oder unwesentlich sind. Die Vorstellungskraft hat keine dieser Funktionen. Es nimmt nur das Einzelne, das Zusammengesetzte in dem Gesamtzustand wahr, in dem es sich den Sinnen präsentiert; oder es kombiniert Dinge, die separat existieren, fügt einige von ihnen zusammen und stellt sie alle als einen Körper oder als eine Kraft des Körpers dar. Daher stellen sich manche einen Mann mit einem Pferdekopf, mit Flügeln usw. vor. Dies nennt man eine Fiktion, ein Phantasma; es ist etwas, dem nichts in der realen Welt entspricht. Auch die Vorstellungskraft kann in keiner Weise ein rein immaterielles Bild eines Gegenstandes gewinnen, wie abstrakt die Form des Bildes auch sein mag. Die Vorstellungskraft liefert daher keinen Test für die Realität einer Sache.

Hören Sie, welchen Nutzen wir aus den vorbereitenden Disziplinen ziehen und wie hervorragend die Lehren sind, die wir dadurch lernen. Wisse, dass es bestimmte Dinge gibt, die unmöglich erscheinen würden, wenn man sie mit der Vorstellungskraft des Menschen prüft, da sie so unvorstellbar sind wie die Koexistenz zweier gegensätzlicher Eigenschaften in einem Objekt; Dennoch wird die Existenz derselben Dinge, die nicht durch Vorstellungskraft dargestellt werden können, dennoch durch Beweise nachgewiesen und durch ihre Realität bezeugt. Stellen Sie sich beispielsweise einen großen Globus vor, beliebig groß, sogar so groß wie die allumfassende Kugel; weiter eine Achse, die durch die Mitte verläuft, und zwei Personen, die auf den beiden Enden der Achse so stehen, dass ihre Füße in derselben geraden Linie mit der Achse stehen, die entweder in der Ebene des Horizonts liegen kann oder nicht; Im ersten Fall würden beide Personen fallen, im zweiten Fall würde einer, nämlich derjenige, der auf der unteren Extremität steht, fallen, der andere würde stehen bleiben, soweit unsere Vorstellungskraft es überblicken kann. Es ist jedoch bereits bewiesen, dass die Erde die Form einer Kugel hat, dass sie an beiden Enden eines bestimmten Durchmessers bewohnt ist, dass beide Bewohner ihre Köpfe zum Himmel und ihre Beine zueinander zeigen, und doch weder das eine noch das andere kann möglicherweise fallen, noch ist es vorstellbar; denn es ist falsch zu sagen, das eine Ende sei oben, das andere unten; Die Begriffe „oben“ und „unten“ beziehen sich jedoch auf beide, was ihre relative Lage zueinander betrifft. In ähnlicher Weise wurde im zweiten Kapitel des Buches über Kegelschnitte bewiesen, dass zwei Linien, die zunächst einen gewissen Abstand voneinander haben, sich im weiteren Verlauf im gleichen Verhältnis einander nähern können und es dennoch niemals tun würden treffen sich, auch wenn sie bis ins Unendliche erzeugt wurden, obwohl beobachtet wird, dass sie ständig konvergieren. Dies ist eine Tatsache , die man sich nicht leicht vorstellen kann und die nicht in den Rahmen der Vorstellungskraft fällt. Von diesen beiden Linien ist die eine gerade, die andere gekrümmt, wie es im oben genannten Buch heißt. Damit ist bewiesen, dass Dinge, die man nicht wahrnehmen oder sich vorstellen kann und die sich allein durch die Vorstellungskraft als unmöglich erweisen würden, dennoch in der realen Existenz existieren. Die Nichtexistenz von Dingen, die sich die Vorstellungskraft als möglich vorstellt, wurde ebenfalls durch Beweise nachgewiesen, z. B. die Körperlichkeit Gottes und seine Existenz als eine einem Körper innewohnende Kraft. Die Vorstellungskraft nimmt nichts außer Körpern oder den Körpern innewohnenden Eigenschaften wahr.

Damit wurde deutlich gezeigt, dass im Menschen eine bestimmte Fähigkeit vorhanden ist, die sich völlig von der Vorstellungskraft unterscheidet und durch die das Notwendige, das Mögliche und das Unmögliche voneinander unterschieden werden können. Diese Anfrage ist äußerst nützlich. Es ist von größtem Nutzen für den, der sich vor den Irrtümern von Menschen schützen will, die sich von der Fantasie leiten lassen! Denken Sie nicht, dass die Mutakallemim dies völlig ignorieren; in gewissem Maße berücksichtigen sie es; sie wissen es und nennen das, was man sich vorstellen kann, ohne Realität zu haben – wie zum Beispiel die Körperlichkeit Gottes – ein Phantom und eine Einbildung; Sie behaupten häufig, dass solche Phantome nicht real seien. Aus diesem Grund stellen sie die ersten neun Sätze auf und begründen auf ihnen den Beweis des zehnten, wonach alle vorstellbaren Dinge, die sie als möglich anerkennen wollen, aufgrund der Ähnlichkeit aller Atome und der Gleichheit wirklich möglich sind aller Unfälle hinsichtlich ihrer Zufälligkeit, wie wir erläutert haben.

Bedenken Sie, oh Leser, und denken Sie daran, dass dies gründliche Recherche erfordert. Denn es gibt bestimmte Vorstellungen, von denen die einen glauben, dass sie auf der Vernunft beruhen, während andere sie als bloße Fiktionen betrachten. In solchen Fällen wäre es notwendig, etwas zu finden, das den Unterschied zwischen Vorstellungen des Intellekts und bloßen imaginären Fantasien aufzeigen könnte. Wenn der Philosoph in seiner Ausdrucksweise behauptet: „Die Realität ist mein Beweis; Durch seine Führung untersuche ich, ob etwas notwendig, möglich oder unmöglich ist“, antwortet der Religiöse: „Das ist genau der Unterschied zwischen uns; Das, was tatsächlich existiert, ist meiner Ansicht nach durch den Willen des Schöpfers und nicht durch Notwendigkeit entstanden; So wie es mit dieser besonderen Eigenschaft geschaffen wurde, hätte es auch mit jeder anderen Eigenschaft geschaffen werden können, es sei denn, die Unmöglichkeit, die Sie postulieren, wird durch eine logische Demonstration bewiesen.“

Über diese Zulässigkeit (vorstellbarer Dinge) werde ich noch mehr zu sagen haben und an verschiedenen Stellen dieser Abhandlung darauf zurückkommen; denn es ist kein Thema, das in Eile und spontan abgelehnt werden sollte.

Elfter Vorschlag.

„Die Existenz des Unendlichen ist in jeder Hinsicht unmöglich.“ Im Folgenden wird dieser Vorschlag erläutert. Die Unmöglichkeit der Existenz eines unendlichen Körpers wurde klar bewiesen; Dasselbe kann von einer unendlichen Zahl von Körpern gesagt werden, obwohl jeder von ihnen endlich ist, wenn diese Wesen, deren Zahl unendlich ist, gleichzeitig existieren; Ebenso unmöglich ist die Existenz einer unendlichen Reihe von Ursachen, nämlich dass ein bestimmtes Ding die Ursache eines anderen Dings sein sollte, selbst aber die Wirkung einer anderen Ursache, die wiederum das Ergebnis einer anderen Ursache ist, und so weiter bis ins Unendliche, oder dass Dinge in einer unendlichen Reihe, entweder Körper oder Ideale, tatsächlich existieren und in einem kausalen Zusammenhang zueinander stehen sollten. Dieser Kausalzusammenhang ist die wesentliche Ordnung der Natur, in der, wie vollständig bewiesen ist, das Unendliche unmöglich ist. Was die virtuelle und die zufällige Existenz des Unendlichen betrifft, so ist dies in einigen Fällen festgestellt worden; Es wurde beispielsweise bewiesen, dass ein Körper praktisch bis ins Unendliche geteilt werden kann, auch dass die Zeit bis ins Unendliche geteilt werden kann; in anderen Fällen ist es noch eine offene Frage, wie z. B. die Existenz des Unendlichen in der Aufeinanderfolge, das man das akzidentielle Unendliche nennt, also eine Reihe von Dingen, bei denen das eine zum Vorschein kommt, wenn das andere weg ist, und dies wieder seinerseits folgte ein Ding, das aufgehört hatte zu existieren, und so weiter bis ins Unendliche. Dieses Thema erfordert eine gründliche Recherche.

Diejenigen, die sich rühmen, die Ewigkeit des Universums bewiesen zu haben, sagen, dass die Zeit unendlich sei; eine Behauptung, die nicht unbedingt falsch ist; Denn erst wenn ein Atom aufgehört hat zu existieren, folgt das andere. Es ist auch nicht völlig falsch, wenn sie behaupten, dass die Akzidenzen der Substanz in einer unendlichen Reihe aufeinander folgen, denn diese Akzidenzen existieren nicht nebeneinander, sondern treten nacheinander auf, und die Unmöglichkeit des Unendlichen liegt darin Der Fall ist nicht bewiesen. Die Mutakallemim machen jedoch keinen Unterschied zwischen der Existenz eines unendlichen Körpers und der Teilbarkeit eines Körpers oder der Zeit ad infinitum, zwischen der Koexistenz einer unendlichen Anzahl von Dingen, wie z. B. der einzelnen Menschen, die derzeit existieren und die unendliche Zahl der nacheinander existierenden Wesen, wie z. B. Ruben, der Sohn Jakobs, und Jakob, der Sohn Isaaks, und Isaak, der Sohn Abrahams, und so weiter bis ins Unendliche. Dies sei ihrer Meinung nach ebenso unzulässig wie der erste Fall; Sie glauben, dass diese vier Formen des Unendlichen völlig gleich sind. Einige der Mutakallemim versuchen, ihre These bezüglich der letztgenannten Form des Unendlichen zu begründen und ihre Unmöglichkeit durch eine Methode zu beweisen, die ich in dieser Abhandlung erläutern werde; andere meinen, diese Unmöglichkeit sei ein selbstverständliches Axiom und bedarf keines weiteren Beweises. Wenn es aber zweifellos falsch wäre anzunehmen, dass eine unendliche Anzahl von Dingen nacheinander existieren kann, obwohl das gegenwärtig existierende Glied der Reihe endlich ist, wäre die Unzulässigkeit der Ewigkeit des Universums ebenso selbstverständlich und würde dies auch nicht tun zu seinem Beweis einen anderen Satz erfordern. Dies ist jedoch nicht der Ort, das Thema zu untersuchen.

Zwölfter Vorschlag.

„Den Sinnen ist nicht immer zu trauen.“ Aus zwei Gründen bemängeln die Mutakallemim die Sinneswahrnehmung. Erstens sind die Sinne daran gehindert, viele Objekte wahrzunehmen, entweder aufgrund der Kleinheit der Objekte – wie wir bereits festgestellt haben, ist dies bei den Atomen der Fall – oder aufgrund der Entfernung der Objekte von der Person, die dies wünscht nimm sie wahr; Beispielsweise können wir aus einer Entfernung von mehreren Kilometern nichts sehen, hören oder riechen; wir nehmen auch nicht die Bewegung des Himmels wahr. Zweitens verstehen die Sinne die Objekte ihrer Wahrnehmung falsch: Ein großes Objekt erscheint aus der Ferne klein; ein kleiner, in Wasser getauchter Gegenstand erscheint größer; ein krummes Ding erscheint gerade, wenn es teilweise ins Wasser und teilweise außerhalb davon gelegt wird; Dinge erscheinen einer Person, die an Gelbsucht leidet, gelb; Süßes ist bitter für den, dessen Zunge rote Galle aufgenommen hat; und sie erwähnen viele andere Dinge dieser Art. Deshalb sagen sie, dass wir unseren Sinnen nicht vertrauen können, um Beweise für ihre Wahrnehmungen zu erbringen. Sie dürfen nicht glauben , dass die Mutakallemim keine Absicht hatten, diesem Vorschlag zuzustimmen, oder, wie die meisten späteren Anhänger dieser Schule behaupten, dass die ersten Mutakallemim kein anderes Ziel hatten, als sie versuchten, die Existenz von Atomen zu beweisen. Im Gegenteil, jeder hier erwähnte Satz ist unverzichtbar; Wird eine davon abgelehnt, fällt die ganze Theorie zunichte. Der letztgenannte Satz ist von besonderer Bedeutung; Denn wenn unsere Sinne Dinge wahrnehmen, durch die eine der vorstehenden Aussagen widerlegt wird, sagen die Mutakallemim, dass der Wahrnehmung der Sinne keine Beachtung geschenkt werden sollte, solange die Aussage durch die Aussage des Intellekts gestützt und bestätigt wird (wie sie glauben) durch Beweis. So sagt man, dass die kontinuierliche Bewegung durch Momente der Ruhe unterbrochen wird; dass der Mühlstein bei seiner Bewegung in Atome zerbrochen wird; dass die weiße Farbe eines Kleidungsstücks aufhört zu existieren und an ihre Stelle ein anderes Weiß tritt. Alle diese Theorien stehen im Widerspruch zu dem, was das Auge wahrnimmt, und aus der angenommenen Existenz eines Vakuums werden viele Schlussfolgerungen gezogen, denen die Sinne jedoch widersprechen. Die Mutakallemim begegnen diesen Einwänden jedoch, indem sie, wann immer sie können, sagen, dass die Wahrnehmung dieser Dinge den Sinnen vorenthalten sei; in anderen Fällen behaupten sie, dass der Widerspruch seinen Ursprung im trügerischen Charakter der Sinne habe. Sie wissen, dass diese Theorie sehr alt ist und der Stolz der Sophisten war, die behaupteten, sie selbst seien ihre Urheber; dies stellt Galenus in seiner Abhandlung über die Naturkräfte fest; und Sie wissen genau, was er über diejenigen sagt, die den Beweis der Sinne nicht zulassen.

Nachdem ich diese Thesen besprochen habe, erläutere ich nun die Theorie der Mutakallemim in Bezug auf die oben genannten vier Probleme.

KAPITEL LXXIV

In diesem Kapitel wird ein Überblick über die Beweise gegeben, mit denen die Mutakallemim zu zeigen versuchen, dass das Universum nicht ewig ist. Sie dürfen natürlich nicht erwarten, dass ich ihre ausführlichen Argumente wörtlich zitiere ; Ich möchte nur eine Zusammenfassung jedes Beweises geben, um zu zeigen, in welcher Weise er dabei hilft, die Theorie der Creatio ex nihilo zu begründen oder die Ewigkeit des Universums zu widerlegen, und kurz auf die Thesen eingehen, die sie zur Stützung ihrer Theorie herangezogen haben. Wenn Sie ihre bekannten und umfangreichen Schriften lesen würden, würden Sie keine Argumente entdecken, mit denen sie ihre Ansicht untermauern, die in der vorliegenden Gliederung unbeachtet blieben, aber Sie könnten dort eine größere Fülle an Worten finden, verbunden mit mehr Anmut und Eleganz des Stils; häufig verwenden sie Reime, Rhythmen und poetische Diktion und manchmal auch geheimnisvolle Phrasen, die möglicherweise die Zuhörer ihrer Reden erschrecken und diejenigen abschrecken sollen, die sie sonst kritisieren würden. Sie würden auch viele Wiederholungen finden; Es werden Fragen gestellt und, wie sie glauben, beantwortet, und häufig werden diejenigen angegriffen, die anderer Meinung sind.

Das erste Argument.

Einige der Mutakallemim meinten, dass sie durch den Nachweis der Erschaffung einer Sache die creatio ex nihilo in Bezug auf das gesamte Universum demonstrierten. Beispielsweise hat Zaid, der von einem kleinen Molekül nach und nach zur Perfektion gebracht wurde , diese Veränderung und Entwicklung zweifellos nicht aus eigener Kraft herbeigeführt, sondern verdankt sie einer externen Agentur. Es ist daher klar, dass für eine solche Organisation und sukzessive Transmutation ein Agent erforderlich ist. Zur Veranschaulichung dieser Idee könnte auch eine Palme oder ein anderes Objekt ausgewählt werden. Das gesamte Universum, so argumentieren sie, sei analog zu diesen Beispielen. Sie sehen also, wie sie glauben, dass ein in einer Sache entdecktes Gesetz gleichermaßen auf alles angewendet werden kann.

Das zweite Argument.

Dieses Argument basiert ebenfalls auf der Überzeugung, dass der Beweis, durch den die Schöpfung einer Sache nachgewiesen wird, auch für die creatio ex nihilo in Bezug auf das gesamte Universum gilt . Beispielsweise entstand später ein bestimmtes Individuum namens Zaid, das einst noch nicht existierte; und wenn man annimmt, dass Amr, sein Vater, die Ursache seiner Existenz war, muss Amr selbst ebenfalls aus der Nichtexistenz in die Existenz übergegangen sein; Angenommen, Zaids Vater verdankte seine Herkunft zweifellos Khaled, Zaids Großvater, dann würde sich herausstellen, dass Khaled selbst nicht von Ewigkeit an existierte und die Reihe der Ursachen somit bis ins Unendliche zurückgeführt werden könnte. Aber eine solche unendliche Reihe von Wesen ist nach der Theorie der Mutakallemim unzulässig, wie wir in unserer Diskussion des elften Satzes gezeigt haben. Wenn man mit dieser Argumentation fortfährt, kommt man zu einem ersten Mann, der keine Eltern hatte, nämlich. Adam. Dann werden Sie natürlich fragen: Woher kam dieser erste Mann? Wenn zum Beispiel die Antwort gegeben wird, dass er aus Erde gemacht wurde, werden Sie erneut fragen: „Woher kam diese Erde?“ "Aus dem Wasser." „Woher kam das Wasser?“ Die Untersuchung würde fortgesetzt werden, entweder bis ins Unendliche, was absurd ist, oder bis man auf etwas stößt, das aus absoluter Nichtexistenz entstanden ist; im letzteren Fall würden Sie zur wahren Wahrheit gelangen; Hier endet die Reihe der Anfragen. Dieses Ergebnis der Frage beweist nach Meinung der Mutakallemim, dass das gesamte Universum aus absoluter Nichtexistenz entstanden ist.

Das dritte Argument.

Die Atome der Dinge sind notwendigerweise entweder miteinander verbunden oder getrennt, und sogar dieselben Atome können zu einem Zeitpunkt vereint und zu einem anderen Zeitpunkt getrennt sein. Es ist daher offensichtlich, dass die Natur der Atome weder ihre Verbindung noch ihre Trennung erfordert; Denn wenn sie aufgrund ihrer Natur getrennt wären, würden sie sich niemals verbinden, und wenn sie aufgrund ihrer Natur verbunden wären, könnten sie nie wieder getrennt werden. Es gibt also keinen Grund, warum Atome lieber kombiniert als getrennt werden sollten, oder umgekehrt, warum sie sich eher in einem Zustand der Trennung als in einem Zustand der Verbindung befinden sollten. Wenn man bedenkt, dass einige Atome verbunden sind, andere sich trennen und wiederum andere einer Veränderung unterliegen, indem sie zu einem Zeitpunkt verbunden und zu einem anderen Zeitpunkt getrennt werden, kann diese Tatsache als Beweis dafür angesehen werden, dass die Atome sich nicht ohne einen Agenten verbinden oder trennen können. Dieses Argument begründet nach Meinung der Mutakallemim die Theorie, dass das Universum aus dem Nichts erschaffen wurde. Ihnen wurde bereits gesagt, dass diejenigen, die dieses Argument verwenden, sich auf den ersten Satz der Mutakallemim mit seinen Folgerungen stützen.

Das vierte Argument.

Das gesamte Universum besteht aus Substanz und Zufällen; Jede Substanz muss einen oder mehrere Akzidenzen besitzen, und da die Akzidenzen nicht ewig sind, kann die Substanz, das Substrat der Akzidenzen, nicht ewig sein; denn was mit vergänglichen Dingen verbunden ist und ohne sie nicht existieren kann, ist selbst vergänglich. Daher hatte das gesamte Universum einen Anfang. Auf den Einwand, dass die Substanz möglicherweise ewig sei, während die Akzidenzien, obwohl sie an sich vergänglich sind, in einer unendlichen Reihe aufeinanderfolgen, entgegnen sie, dass in diesem Fall eine unendliche Anzahl vergänglicher Dinge existieren würde, eine Möglichkeit, die , ihrer Theorie zufolge, ist unmöglich. Dieses Argument wird von ihnen als das beste und sicherste angesehen und von vielen von ihnen als strenger Beweis akzeptiert. Seine Annahme setzt die Zulassung der folgenden drei Thesen voraus, deren Gegenstand von Philosophen gut verstanden wird. (1) Eine unendliche Reihe von Dingen, von denen das eine gelingt, wenn das andere aufgehört hat zu existieren, ist unmöglich. (2) Alle Zufälle haben einen Anfang. – Unser Gegner, der die Theorie der Ewigkeit des Universums verteidigt, kann diesen Satz widerlegen, indem er auf einen bestimmten Zufall hinweist, nämlich auf die Kreisbewegung der Kugel; Denn Aristoteles vertritt die Auffassung, dass diese kreisförmige Bewegung ewig sei, und dass daher die Sphären, die diese Bewegung ausführen, seiner Meinung nach ebenfalls ewig seien. Es nützt nichts zu beweisen, dass alle anderen Unfälle einen Anfang haben; denn unser Gegner bestreitet dies nicht; Er sagt, dass Zufälle zu einem Objekt hinzukommen können, das seit Ewigkeiten existiert, und dass sie abwechselnd aufeinander folgen können. Er begnügt sich mit der Behauptung, dass dieser besondere Zufall, nämlich die Kreisbewegung, die Bewegung der Himmelssphäre, ewig ist und nicht zur Klasse der vorübergehenden Zufälle gehört. Es ist daher notwendig, diesen Zufall für sich zu untersuchen und zu beweisen, dass er nicht ewig ist. (3) Der nächste Satz, den der Autor dieses Arguments akzeptiert, lautet wie folgt: Jedes materielle Objekt besteht aus Substanz und Akzidenzen, das heißt aus Atomen und Akzidenzen in dem Sinne, in dem die Mutakallemim diesen Begriff verwenden. Würde man aber davon ausgehen, dass ein materieller Gegenstand eine Kombination aus Materie und Form ist, wie unser Gegner bewiesen hat, müsste man nachweisen, dass die Urmaterie und die Urform vergänglich sind, und erst dann den Beweis der creatio ex nihilo wäre komplett.

Das fünfte Argument.

Dieses Argument basiert auf der Determinationstheorie und wird von den Mutakallemim groß geschrieben. Es ist dieselbe Theorie wie die Theorie, die ich bei der Diskussion des zehnten Satzes erläutert habe. Wenn sie nämlich das Universum im Allgemeinen oder einen seiner Teile behandeln, gehen sie davon aus, dass es solche Eigenschaften und Dimensionen haben kann, die es tatsächlich hat; dass es solche Zufälle empfangen kann, die in Wirklichkeit in ihm wahrgenommen werden, und dass es an einem solchen Ort und zu einer solchen Zeit existieren kann, wie es tatsächlich der Fall ist; aber es kann größer oder kleiner sein, andere Eigenschaften und Zufälle erhalten und zu einem früheren oder späteren Zeitpunkt oder an einem anderen Ort entstehen. Folglich ist die Tatsache, dass ein Ding in seiner Zusammensetzung, seiner Größe, seinem Ort, seinem Zufall und seiner Zeit bestimmt wurde – wobei eine Variation in allen diesen Punkten möglich ist –, ein Beweis dafür, dass ein Wesen existiert, das diese verschiedenen Beziehungen frei wählt und bestimmt; und der Umstand , dass das Universum oder ein Teil davon erfordert, dass man in der Lage ist, diese Auswahl zu treffen, beweist, dass das Universum aus dem Nihilo erschaffen wurde. Denn es macht keinen Unterschied, welcher der folgenden Ausdrücke verwendet wird: bestimmen, machen, erschaffen, produzieren, entstehen oder beabsichtigen; Diese Verben haben alle ein und dieselbe Bedeutung. Die Mutakallemim geben sehr viele Beispiele, sowohl allgemeiner als auch besonderer Art. Sie sagen, es sei für die Erde nicht natürlicher, unter Wasser zu sein, als über Wasser; Wer hat dann seine tatsächliche Position bestimmt? Oder ist es natürlicher, dass die Sonne rund ist, als dass sie quadratisch oder dreieckig sein sollte? denn alle Eigenschaften haben die gleiche Beziehung zu einem Körper, der sie besitzen kann. Wer hat dann eine bestimmte Eigenschaft bestimmt? In ähnlicher Weise behandeln sie jedes einzelne Wesen; Wenn sie beispielsweise Blumen unterschiedlicher Farbe bemerken, können sie das Phänomen nicht erklären und betrachten es als starken Beweis für ihre Theorie. Sie sagen: „Siehe, die Erde ist überall gleich, das Wasser ist überall gleich; Warum ist dann diese Blume rot und diese gelb? Irgendein Wesen muss die Farbe jedes einzelnen bestimmt haben, und dieses Wesen ist Gott. Es muss also ein Wesen existieren, das alles bestimmt, sowohl was das Universum im Allgemeinen als auch jeden seiner Teile im Einzelnen betrifft. All dies ist die logische Konsequenz des zehnten Satzes. Die Determinationstheorie wird darüber hinaus von einigen derjenigen übernommen, die von der Ewigkeit des Universums ausgehen, wie weiter unten erläutert wird. Zusammenfassend halte ich dies für das beste Argument; und in einem anderen Teil werde ich Sie ausführlicher mit der Meinung vertraut machen, die ich mir über die Determinationstheorie gebildet habe.

Das sechste Argument.

Einer der modernen Mutakallemim glaubte, ein sehr gutes Argument gefunden zu haben, viel besser als alle bisher vorgebrachten, nämlich das Argument, das auf dem Triumph der Existenz über die Nichtexistenz beruhte. Er sagt, dass die Existenz des Universums nach allgemeiner Überzeugung lediglich möglich sei; denn wenn es notwendig wäre, wäre das Universum Gott – aber er scheint zu vergessen, dass wir es mit denen zu tun haben, die zwar an die Existenz Gottes glauben, aber gleichzeitig die Ewigkeit des Universums zugeben. – Der Ausdruck „ „Eine Sache ist möglich“ bedeutet, dass die Sache entweder existieren oder nicht existieren kann und dass es keinen größeren Grund dafür gibt, warum sie existieren sollte, als warum sie nicht existieren sollte. Die Tatsache, dass ein Ding, dessen Existenz möglich ist, tatsächlich existiert – obwohl es zum Zustand der Existenz in derselben Beziehung steht wie zum Zustand der Nichtexistenz –, beweist, dass es ein Wesen gibt, das der Existenz den Vorzug vor der Nichtexistenz gab -Existenz. Dieses Argument ist sehr eindringlich; Es handelt sich um eine modifizierte Form des vorstehenden Arguments, die auf der Determinationstheorie basiert. Er wählte lediglich den Begriff „Präferenz“ anstelle von „Bestimmung“, und anstatt ihn auf die Eigenschaften des existierenden Wesens anzuwenden, wendet er ihn auf „die Existenz des Wesens selbst“ an. Entweder hatte er die Absicht, in die Irre zu führen, oder er verstand die These, dass die Existenz des Universums möglich sei, falsch. Unser Gegner, der die Ewigkeit des Universums annimmt, verwendet den Begriff „möglich“ und sagt: „Die Existenz des Universums ist möglich“ in einem anderen Sinne als dem, in dem der Mutakallem ihn anwendet, wie weiter unten erklärt wird. Darüber hinaus kann bezweifelt werden, ob die Schlussfolgerung, dass das Universum seinen Ursprung einem Wesen verdankt, das in der Lage ist, der Existenz den Vorzug vor der Nichtexistenz zu geben, richtig ist. FürWir können die Begriffe „Präferenz“ und „Bestimmung“ auf alles anwenden, das eine von zwei Eigenschaften annehmen kann, die einander widersprechen oder entgegengesetzt sind; und wenn wir feststellen, dass das Ding tatsächlich eine Eigenschaft besitzt und die andere nicht, sind wir überzeugt, dass es einen bestimmenden Faktor gibt. Sie sagen beispielsweise, dass ein Stück Kupfer genauso gut zu einem Wasserkocher wie zu einer Lampe geformt werden könnte; Wenn wir feststellen, dass es sich um eine Lampe oder einen Wasserkocher handelt, haben wir keinen Zweifel daran, dass ein entscheidender und bestimmender Akteur mit Bedacht eine der beiden möglichen Formen gewählt hat; denn es ist klar, dass die Substanz Kupfer existierte und dass sie vor der Bestimmung keine der beiden möglichen Formen hatte, die gerade erwähnt wurden. Wenn es jedoch um die Frage geht, ob ein bestimmter existierender Gegenstand ewig ist oder ob er von der Nichtexistenz in die Existenz übergegangen ist, ist dieses Argument unzulässig; Denn es kann nicht gefragt werden, wer sich für die Existenz einer Sache entschieden und ihre Nichtexistenz abgelehnt hat, es sei denn, es wurde zugegeben, dass sie von der Nichtexistenz in die Existenz übergegangen ist; im vorliegenden Fall handelt es sich lediglich um den zur Diskussion stehenden Punkt. Wenn wir die Existenz und die Nichtexistenz einer Sache als bloße Objekte der Vorstellung betrachten würden, müssten wir den zehnten Satz anwenden, der Vorstellungskraft und Fiktion in den Vordergrund stellt und die Dinge ignoriert, die in der Realität existieren oder von denen wir uns vorstellen der Intellekt. Unser Gegner jedoch, der an die Ewigkeit des Universums glaubt, wird zeigen, dass wir uns die Nichtexistenz des Universums genauso gut vorstellen können wie jede andere Unmöglichkeit. Es ist nicht meine Absicht, ihre Lehre von der creatio ex nihilo zu widerlegen : Ich möchte nur die Unrichtigkeit ihrer Überzeugung zeigen, dass sich dieses Argument von dem vorangehenden unterscheidet; denn tatsächlich sind die beiden Argumente identisch und basieren auf dem bekannten Determinationsprinzip.

Das siebte Argument.

Einer der modernen Mutakallemim sagt, dass er die Erschaffung des Universums anhand der von den Philosophen aufgestellten Theorie über die Unsterblichkeit der Seele beweisen kann. Er argumentiert so: Wenn die Welt ewig wäre, wäre die Zahl der Toten notwendigerweise unendlich, und folglich würde eine unendliche Zahl von Seelen nebeneinander existieren, aber es ist längst bewiesen, dass die Koexistenz einer unendlichen Zahl von Dingen absolut unmöglich ist. Das ist in der Tat ein seltsames Argument! Eine Schwierigkeit erklärt sich durch eine andere, die noch größer ist! Hier lässt sich das unter den Aramäern wohlbekannte Sprichwort anwenden: „Dein Bürge will sich selbst eine Bürgschaft.“ Er stützt sein Argument auf die Unsterblichkeit der Seele, als ob er diese Unsterblichkeit verstehen würde, in welcher Hinsicht die Seele unsterblich ist oder was das Ding ist, das unsterblich ist! Wenn er jedoch nur die Meinung seines Gegners widerlegen wollte, der an die Ewigkeit des Universums und auch an die Unsterblichkeit der Seele glaubte, erfüllte er seine Aufgabe, vorausgesetzt, der Gegner gab die Richtigkeit der Idee zu, die Mutakallem vertreten hatte gebildet aus der Sicht des Philosophen über die Unsterblichkeit der Seele. Einige der späteren Philosophen erklärten diese Schwierigkeit wie folgt: Die unsterblichen Seelen sind keine Substanzen, die einen Ort oder einen Raum einnehmen, und ihre Existenz in unendlicher Zahl ist daher nicht unmöglich. Sie müssen bedenken, dass jene abstrakten Wesen, die weder Körper noch in Körpern wohnende Kräfte sind, und die tatsächlich Ideale sind, überhaupt nicht als Wesen dargestellt werden könnenPluralität, es sei denn, einige Ideale sind die Ursache für die Existenz anderer und können voneinander durch den spezifischen Unterschied unterschieden werden, dass einige die wirksame Ursache und andere die Wirkung sind; aber das, was von Zaid [nach seinem Tod] übrig bleibt, ist weder die Ursache noch die Wirkung dessen, was von Amr übrig geblieben ist, und daher bilden die Seelen aller Verstorbenen nur ein Wesen, wie von Ibn Bekr Ibn Al-zaig erklärt wurde. und andere, die es wagten, über diese tiefgreifenden Themen zu sprechen. Kurz gesagt, solch komplizierte Disziplinen, die unser Verstand kaum verstehen kann, können keine Prinzipien für die Erklärung anderer Themen liefern. – Es sollte beachtet werden, dass jeder, der versucht, die Ewigkeit des Universums durch diese Argumente der Mutakallemim zu beweisen oder zu widerlegen, muss sich notwendigerweise auf einen der beiden folgenden Sätze oder auf beide stützen; nämlich zum zehnten Satz, nach dem die tatsächliche Form einer Sache lediglich eine von vielen gleich möglichen Formen ist und der impliziert, dass es ein Wesen geben muss, das in der Lage ist, die besondere Auswahl zu treffen; oder auf den elften Satz, der die Existenz einer unendlichen Reihe von Dingen ablehnt, die nacheinander entstehen. Der letztgenannte Satz wird auf verschiedene Weise demonstriert, z. B. indem er auf eine Klasse vorübergehender Individuen und auf ein bestimmtes bestimmtes Datum verweist. Aus der Theorie, die die Ewigkeit des Universums behauptet, würde folgen, dass die Zahl der Individuen dieser Klasse bis zu diesem bestimmten Datum unendlich ist; Tausend Jahre später ist die Zahl der Individuen dieser Klasse ebenfalls unendlich; die letzte Zahl muss die vorherige um die Zahl der in diesen tausend Jahren geborenen Individuen übertreffen, und folglich wäre eine unendliche Zahl größer als die andere. Das gleiche Argument wird auf die Umdrehungen der himmlischen Sphäre angewendet, und auf ähnliche Weise wird gezeigt, dass eine unendliche Anzahl von Umdrehungen größer sein würde als eine andere; Das gleiche Ergebnis erhält man, wenn man die Umdrehungen einer Kugel mit denen einer anderen, sich langsamer bewegenden Kugel vergleicht; Die Umdrehungen beider Sphären wären (wenn auch ungleich) unendlich zahlreich. Ebenso verfahren sie mit allen Zufällen, die der Zerstörung und Produktion unterliegen; die einzelnen Zufälle, die in die Nichtexistenz übergegangen sind, werden gezählt und dargestellt, als wären sie noch vorhanden und als wären sie Dinge mit einem bestimmten Anfang; diese imaginäre Zahl wird dann entweder erhöht oder verringert. Doch all diese Dinge haben keine Realität und sind bloße Fiktionen. Indem Abunazar Alfarabi diesen Vorschlag kritisierte, hat er alle seine Schwachstellen offengelegt, wie Sie deutlich erkennen werden, wenn Sie sein Buch über die veränderlichen Wesen ernsthaft und leidenschaftslos studieren. Dies sind die Hauptargumente der Mutakallemim bei der Begründung der creatio ex nihilo. Nachdem sie damit bewiesen haben, dass das Universum nicht ewig ist, schließen sie zwangsläufig, dass es ein Agens gibtder es in Übereinstimmung mit seiner Absicht, seinem Wunsch und seinem Willen geschaffen hat. Anschließend beweisen sie die Einheit dieses Agens , wie ich im nächsten Kapitel darlegen werde.

KAPITEL LXXV

In diesem Kapitel werde ich Ihnen erklären, wie die Mutakallemim die Einheit Gottes beweisen. Sie behaupten, dass der Schöpfer und Schöpfer des Universums, dessen Existenz durch die gesamte Natur bezeugt wird, einer ist. Um die Einheit Gottes zu demonstrieren, verwenden sie zwei Thesen: Zwei oder mehr Gottheiten würden sich gegenseitig neutralisieren, und wenn mehrere Gottheiten existierten, würden sie sich durch einen spezifischen Unterschied voneinander unterscheiden.

Erstes Argument.

Das erste Argument ist das der gegenseitigen Neutralisierung und wird von der Mehrheit der Mutakallemin angeführt. Dies hat folgende Bedeutung: „Wenn das Universum zwei Götter hätte, würde es notwendigerweise vorkommen, dass das Atom – abhängig von einer Kombination mit einer oder zwei gegensätzlichen Eigenschaften – entweder ohne eine von ihnen bliebe, und das ist unmöglich, oder, obwohl es existierte nur ein Atom enthielt beide Eigenschaften gleichzeitig, und das ist ebenfalls unmöglich. Während beispielsweise eine der beiden Gottheiten bestimmte, dass ein oder mehrere Atome warm sein sollten, könnte die andere Gottheit bestimmen, dass dasselbe kalt sein sollte; Die Konsequenz der gegenseitigen Neutralisierung der beiden göttlichen Wesen wäre also, dass die Atome weder warm noch kalt wären – ein Zufall, der unmöglich ist, weil sich alle Körper mit einem von zwei Gegensätzen verbinden müssen; oder sie wären gleichzeitig warm und kalt. In ähnlicher Weise könnte es vorkommen, dass eine der Gottheiten wünschte, dass ein Körper in Bewegung sei, während die andere wünschte, dass er ruhe; Der Körper wäre dann entweder ohne Bewegung und Ruhe oder er würde sich gleichzeitig bewegen und ruhen. Beweise dieser Art basieren auf der Atomtheorie, die im ersten Satz der Mutakallemim enthalten ist, auf dem Satz, der sich auf die Entstehung der Akzidenzen bezieht, und auf dem Satz, dass Negative Eigenschaften der tatsächlichen Existenz sind und zu ihrer Erzeugung ein Agens erfordern . Denn wenn man annehmen würde, dass die Substanz dieser Welt, die nach Ansicht der Philosophen einer sukzessiven Produktion und Zerstörung unterliegt, eine andere ist als die Substanz der darüber liegenden Welt, nämlich von der Substanz der Sphären – eine Tatsache, die durch Beweise bestätigt wird – und dass es, wie die Dualisten behaupten, zwei göttliche Wesen gibt, von denen eines diese Welt regiert, ohne die Sphären zu beeinflussen, während das andere die Welt darüber regiert, ohne in diese Welt einzugreifen – eine solche Theorie würde nicht die gegenseitige Neutralisierung der beiden Gottheiten beinhalten . Würde man nun einwenden, dass die Existenz zweier Gottheiten eine Unvollkommenheit in beiden voraussetzen würde, insofern eine Gottheit nicht in der Lage wäre, die Herrschaft der anderen zu beeinflussen, so würde dem Einwand mit der Antwort entgegnen, dass diese Unfähigkeit notwendig sei in keinem von ihnen als Mangel betrachtet werden; denn was nicht in den Wirkungsbereich eines Wesens fällt, kann dieses Wesen natürlich nicht leisten, und einem Agens mangelt es nicht an Macht, wenn er nicht in der Lage ist, das an sich Unmögliche zu leisten. Daher betrachten wir Monotheisten es nicht als einen Fehler Gottes, dass Er nicht zwei Gegensätze in einem Objekt vereint, noch stellen wir Seine Allmacht durch die Vollendung einer ähnlichen Unmöglichkeit auf die Probe. Als die Mutakallemim die Schwäche ihres Arguments bemerkten, für das sie offensichtlich Unterstützung hatten, griffen sie auf ein anderes Argument zurück.

Zweites Argument.

Wenn es zwei Götter gäbe, gäbe es notwendigerweise ein Element, das beiden gemeinsam ist, während ein Element, das in dem einen vorhanden ist, in dem anderen fehlen würde und den spezifischen Unterschied zwischen ihnen ausmachen würde. Dies ist ein philosophisches und fundiertes Argument für diejenigen, die in der Lage sind, es zu untersuchen und einen klaren Einblick in seine Prämissen zu gewinnen, die in unserer Darstellung der Sichtweise der Philosophen zu diesem Punkt weiter erläutert werden. Aber es kann nicht von denen akzeptiert werden, die die Existenz göttlicher Eigenschaften zugeben. Denn ihrer Meinung nach umfasst die Urursache viele verschiedene Elemente. Sie stellen seine Weisheit und seine Allmacht als zwei verschiedene Dinge dar, und wiederum die Allmacht als verschieden vom Willen. Folglich wäre es nicht unmöglich, dass eines der beiden göttlichen Wesen mehrere Eigenschaften besäße, von denen einige beiden gemeinsam wären und andere nur einem von ihnen eigen seien.

Drittes Argument.

Dieses Argument basiert ebenfalls auf einem der Sätze des Kalâm. Denn einige der Mutakallemim der alten Schule gehen davon aus, dass, wenn der Schöpfer etwas will , der Wille kein Element ist, das dem Wesen Gottes hinzugefügt wird: Es ist ein Wille ohne Substrat. In Übereinstimmung mit den Sätzen, die wir erwähnt haben und von denen es, wie Sie sehen werden, schwer ist, sich eine wahre Vorstellung zu machen, sagen sie, dass ein Wille, der von irgendeinem Substrat unabhängig ist, nicht zwei Wesen zugeschrieben werden kann ; Denn wie sie behaupten, kann eine Ursache nicht die Quelle zweier Gesetze für zwei Wesen sein. Dies ist, wie ich Ihnen bereits sagte, die Methode, eine Schwierigkeit durch eine andere und noch größere Schwierigkeit zu erklären. Denn wie sie den Willen definieren, ist er unvorstellbar, und einige haben ihn daher für eine bloße Nicht-Entität gehalten; andere, die seine Existenz zugeben, stoßen auf viele unüberwindliche Schwierigkeiten. Dennoch begründen die Mutakallemim mit ihrer Existenz einen der Beweise für die Einheit Gottes.

Viertes Argument.

Die Existenz einer Handlung ist notwendigerweise ein positiver Beweis für die Existenz eines Agens, beweist jedoch nicht die Existenz von mehr als einem Agens. Es macht keinen Unterschied, ob man die Existenz eines Gottes annimmt oder die Existenz von zwei, drei, zwanzig oder einer beliebigen Zahl. Das ist klar und deutlich. Aber das Argument scheint nicht die Nichtexistenz einer Vielzahl von Gottheiten zu beweisen; es zeigt nur, dass ihre Anzahl unbekannt ist; Die Gottheit kann ein einzelnes Wesen sein, kann aber auch mehrere göttliche Wesen umfassen. Daher wurde das folgende ergänzende Argument vorgebracht: Die Möglichkeit ist nicht auf die Existenz Gottes anwendbar, die absolut ist; Die Möglichkeit der Existenz von mehr als einem Gott muss daher geleugnet werden. Das ist der Kern des Beweises, und sein Irrtum ist offensichtlich; Denn obwohl der Begriff der Möglichkeit nicht auf die Existenz Gottes angewendet werden kann, kann er auf unser Wissen über Gott angewendet werden: Denn eine Alternative in unserem Wissen über eine Sache beinhaltet keine Alternative in der tatsächlichen Existenz der Sache und vielleicht auch dort ist weder eine dreigliedrige Gottheit, wie die Christen glauben, noch eine ungeteilte Einheit, wie wir glauben. Dies ist für diejenigen klar, denen beigebracht wurde, die Schlussfolgerungen zu beachten, die in gegebenen Prämissen enthalten sind.

Fünftes Argument

Einer der modernen Mutakallemim glaubte, in der Idee der Erforderlichkeit einen Beweis für die Einheit Gottes zu finden. Angenommen, es gäbe zwei göttliche Wesen; Wenn einer von ihnen das Universum erschaffen könnte, wäre der zweite Gott überflüssig und es bestünde keine Notwendigkeit für seine Existenz. Wenn andererseits das gesamte Universum nur erschaffen oder regiert werden könnteBei beiden wäre jeder von ihnen insofern unvollkommen, als er die Mitarbeit eines anderen Wesens erfordern würde, und wäre daher in seiner Macht begrenzt. Dieses Argument ist in Wirklichkeit nur eine Variante der „gegenseitigen Neutralisierung zweier Gottheiten“. Bei solchen Beweisen besteht die Schwierigkeit, dass einem Wesen, das Aufgaben außerhalb seines Wirkungsbereichs nicht erfüllt, ein gewisser Grad an Unvollkommenheit zugeschrieben wird. Wir nennen einen Menschen nicht schwach, weil er nicht tausend Zentner bewegen kann, und wir sagen nicht, dass Gott unvollkommen ist, weil er sich nicht in einen Körper verwandeln oder ein anderes Wesen wie sich selbst erschaffen oder ein Quadrat bilden kann, dessen Diagonale gleich sein sollte zu einer seiner Seiten. Ebenso sollten wir es nicht als Unvollkommenheit Gottes betrachten, wenn Er nicht der einzige Schöpfer wäre und wenn es absolut notwendig wäre, dass es zwei Schöpfer gäbe; Nicht weil der eine Gott die Hilfe des anderen brauchte, sondern weil die Existenz beider gleichermaßen notwendig war und weil es unmöglich war, dass es anders sein sollte. Darüber hinaus sagen wir nicht, dass der Allmächtige unvollkommen sei, denn nach der Meinung der Mutakallemim erschafft Er keinen Körper anders als durch die Erschaffung von Atomen und durch deren Kombination mit in ihnen erzeugten Zufällen. Diese Unfähigkeit wird nicht Mangel oder Unvollkommenheit genannt, da ein anderer Prozess unmöglich ist. Ebenso könnte der Dualist sagen, dass es für ein Wesen unmöglich ist, allein zu handeln, und dass dieser Umstand keine Unvollkommenheit bei einer der Gottheiten darstellt, weil die absolute Existenz einer Gottheit die Koexistenz der anderen erfordert. Einige der Mutakallemim, die dieser Argumente überdrüssig waren, erklärten, dass die Einheit Gottes eine Lehre sei, die als Glaubenssache akzeptiert werden müsse, doch die meisten von ihnen lehnten diese Theorie ab und verunglimpften ihre Autoren. Ich bin jedoch der Meinung, dass diejenigen, die diese Theorie akzeptieren, aufrichtig sind und davor zurückschrecken, eine falsche Meinung zuzugeben; Wenn sie in den Argumenten keine Stichhaltigkeit erkennen und feststellen, dass die für die Lehre vorgebrachten Beweise nicht schlüssig sind, gehen sie lieber davon aus, dass sie nur aus Glaubensgründen angenommen werden könne. Denn die Mutakallemim meinen nicht, dass das Universum definierte Eigenschaften hat, auf denen ein wahrer Beweis basieren könnte, oder dass der Intellekt des Menschen mit irgendeiner Fähigkeit ausgestattet ist, die es ihm ermöglichen würde, richtige Schlussfolgerungen zu ziehen. Sie verteidigen diese Theorie jedoch nicht ohne Grund; Sie möchten eine solche Form des Universums annehmen, die zur Stützung einer Lehre verwendet werden könnte, für die sonst kein Beweis gefunden werden könnte, und würde dazu führen, dass wir die Untersuchung dessen vernachlässigen, was tatsächlich bewiesen werden kann. Wir können uns nur an den Allmächtigen und an die intelligenten Menschen wenden, die ihren Fehler eingestehen, wenn sie ihn entdecken.

KAPITEL LXXVI

Die Überlegungen und Argumente der Mutakallemim, um die Unkörperlichkeit Gottes zu demonstrieren, sind sehr schwach und sogar ihren Argumenten für die Einheit Gottes unterlegen. Sie behandeln die Lehre von der Unkörperlichkeit Gottes, als wäre sie die logische Folge der Theorie seiner Einheit, und sie sagen, dass das Attribut „eins“ nicht auf ein körperliches Objekt angewendet werden kann. Diejenigen, die behaupten, dass Gott unkörperlich ist, weil ein körperlicher Gegenstand aus Substanz und Form besteht – eine Kombination, von der bekannt ist, dass sie im göttlichen Wesen unmöglich ist, sind meiner Meinung nach keine Mutakallemim, und ein solches Argument basiert nicht auf den Sätzen des Kalâm; im Gegenteil, es ist ein logischer Beweis, der auf der Theorie der Substanz und Form und auf einer richtigen Vorstellung ihrer Eigenschaften basiert. Es hat den Charakter eines philosophischen Arguments, und ich werde es ausführlich erläutern, wenn ich die Argumente der Philosophen behandele. Wir schlagen hier nur vor, die Argumente zu diskutieren, mit denen die Mutakallemim die Unkörperlichkeit Gottes in Übereinstimmung mit ihren Thesen und der Methode ihrer Argumentation beweisen wollen.

Erstes Argument.

Wenn Gott körperlich wäre, müsste sein wahres Wesen notwendigerweise entweder vollständig in jedem Teil des Körpers, das heißt in jedem seiner Atome, existieren oder wäre auf eines der Atome beschränkt. Im letzteren Fall wären die anderen Atome überflüssig und die Existenz des körperlichen Wesens [mit Ausnahme des einen Atoms] wäre zwecklos. Würde andererseits jedes Atom das göttliche Wesen vollständig repräsentieren, wäre der gesamte Körper nicht eine Gottheit, sondern ein Komplex von Gottheiten, und dies würde der vom Kalâm vertretenen Lehre widersprechen , dass Gott einer ist. Eine Prüfung dieses Arguments zeigt, dass es auf dem ersten und dem fünften Satz basiert. Aber es gibt Raum für den folgenden Einwand: „Gott besteht nicht aus Atomen, das heißt, er besteht nicht, wie Sie behaupten, aus einer Reihe von Elementen, die er selbst geschaffen hat, sondern ist ein zusammenhängender Körper und unteilbar, außer in die Vorstellungskraft des Menschen, die keiner Prüfung unterliegt; denn in der Vorstellung des Menschen kann die Substanz des Himmels zerrissen oder auseinandergerissen werden. Der Philosoph ist der Ansicht, dass eine solche Möglichkeit aus der Annahme einer Ähnlichkeit und Analogie zwischen dem Sichtbaren, also den Körpern, die unter uns existieren, und dem Unsichtbaren resultiert.“

Zweites Argument.

Sie glauben, dass dieses Argument von großer Bedeutung ist. Ihr Hauptgrund ist die Unmöglichkeit des Vergleichs, dh der Glaube, dass Gott mit keinem seiner Geschöpfe verglichen werden kann; und dass Er mit anderen körperlichen Objekten vergleichbar wäre, wenn Er körperlich wäre. Sie legen großen Wert auf dieses Argument und sagen Folgendes: „Wenn behauptet würde, dass Gott körperlich ist, seine Substanz aber nicht mit der anderer körperlicher Wesen übereinstimmt, wäre das widersprüchlich; denn alle Körper sind hinsichtlich ihrer Substanz gleich und unterscheiden sich voneinander durch andere Dinge, nämlich die Akzidenzen.“ Sie argumentieren auch, dass, wenn Gott körperlich wäre, er zwangsläufig ein anderes Wesen wie sich selbst geschaffen hätte. Dieses Argument wird auf zwei Arten widerlegt. Erstens gibt der Einwender die Unmöglichkeit eines Vergleichs nicht zu; Er fragt, wie bewiesen werden könne, dass Gott mit keinem seiner Geschöpfe verglichen werden könne. Zweifellos müssten sie zur Untermauerung ihrer Ansicht, dass ein Vergleich zwischen dem Allmächtigen und irgendeinem anderen Wesen unzulässig sei, die Worte der Propheten zitieren und diese Lehre somit mit der Autorität der Tradition und nicht mit der Autorität von akzeptieren Grund. Das Argument, dass Gott, wenn er mit irgendeinem Seiner Geschöpfe vergleichbar wäre, Wesen wie Ihn geschaffen hätte, wird vom Einwanderer wie folgt widerlegt: „Die geschaffenen Dinge sind ihm nicht in jeder Hinsicht ähnlich; denn ich leugne nicht, dass Gott viele Eigenschaften und Besonderheiten hat.“ Denn wer die Körperlichkeit Gottes anerkennt, leugnet nicht die Existenz von Eigenschaften im göttlichen Wesen. Ein anderes und schlagkräftigeres Argument ist folgendes: Alle, die Philosophie studiert und sich gründlich mit philosophischen Theorien vertraut gemacht haben, gehen davon aus, was bewiesen istFakten, erstens, dass der Begriff „Substanz“, wenn er auf die darüber liegenden Sphären und auf die körperlichen Objekte hier auf der Erde angewendet wird, ein perfektes Homonym ist, denn die Substanz des einen ist nicht die Substanz des anderen; und zweitens, dass die Formen der Dinge auf dieser Erde sich von den Formen der Sphären unterscheiden; Die Begriffe „Substanz“ und „Form“ sind, wenn sie sowohl auf die Dinge darunter als auch auf die Sphären darüber angewendet werden, Homonyme; Obwohl es keinen Zweifel daran gibt, dass die Sphären [wie die Dinge unten drei] Dimensionen haben, sind sie körperlich, weil sie aus Substanz und Form bestehen, nicht weil sie Dimensionen haben. Wenn diese Erklärung in Bezug auf die Sphären zugelassen wird, um wie viel mehr ist dann derjenige, der glaubt, dass Gott körperlich ist, berechtigt zu sagen, dass Gott ein körperliches Wesen ist, das Dimensionen hat, das sich aber in seiner Substanz, seiner wahren Natur und seinen Eigenschaften stark von diesem unterscheidet alle geschaffenen Körper, und dass der Begriff „Substanz“ gleichbedeutend auf ihn und seine Geschöpfe angewendet wird, auf die gleiche Weise, wie die wahren Gläubigen, die eine korrekte Vorstellung von der göttlichen Idee haben, den Begriff „Existenz“ gleichbedeutend auf ihn und seine Geschöpfe anwenden zu seinen Geschöpfen. Die Korporalisten geben nicht zu, dass alle Körper aus ähnlichen Atomen bestehen; Sie glauben, dass Gott alle Dinge erschaffen hat und dass diese sich sowohl in ihrer Substanz als auch in ihren konstituierenden Eigenschaften voneinander unterscheiden; und so wie sich die Substanz des Mists von der Substanz der Sonne unterscheidet, so unterscheidet sich nach dieser Theorie auch die Substanz der Sphären und Sterne von der Substanz des geschaffenen Lichts, dh der göttlichen Herrlichkeit (Shechinah) , und wiederum unterscheidet sich die Substanz der göttlichen Herrlichkeit oder die [zu diesem Zweck] geschaffene Wolkensäule von der Substanz des Allerhöchsten; denn die Substanz des Letzteren ist erhaben, vollkommen, einfach, beständig und unveränderlich. Seine absolute Existenz bleibt immer dieselbe und er erschafft alle Dinge nach seinem Willen und Wunsch. Wie könnte dieses Argument, obwohl es schwach ist, durch diese seltsamen Methoden der Mutakallemim widerlegt werden, auf die ich Sie hingewiesen habe?

Drittes Argument.

Wenn Gott körperlich wäre, wäre er endlich, und insoweit ist dieses Argument richtig; Wenn Er endlich wäre, hätte Er bestimmte Dimensionen und eine bestimmte Form; das ist auch eine richtige Schlussfolgerung. Aber sie fahren so fort: Man schreibe Gott jede beliebige Größe oder Form zu: Er könnte entweder größer oder kleiner sein und könnte auch eine andere Form haben. Die Tatsache, dass Er eine besondere Größe und eine besondere Form hat, setzt die Existenz eines bestimmenden Agens voraus. Ich habe gehört, dass sie diesem Argument große Bedeutung beimessen, aber in Wahrheit ist es das schwächste aller oben genannten Argumente. Es basiert auf dem zehnten Satz, dessen Schwäche wir durch die Missachtung der tatsächlichen Eigenschaften der Dinge in Bezug auf gewöhnliche Wesen deutlich gezeigt haben und die in Bezug auf den Schöpfer noch viel offensichtlicher sein muss. Es besteht kein Unterschied zwischen diesem Argument und ihrer Behauptung, dass die Tatsache, dass die Existenz des Universums seiner Nichtexistenz vorgezogen wurde, die Existenz eines Agens beweist , das die Existenz des Universums seiner Nichtexistenz vorzog, zu einer Zeit, als beides der Fall war waren gleichermaßen möglich. Würde man fragen, warum dieses Argument nicht auf Gott angewendet werden sollte – nämlich, dass seine bloße Existenz die Existenz eines Agens bewies, das seine Existenz bestimmte und seine Nichtexistenz ablehnte –, würden sie zweifellos antworten, dass dieses Eingeständnis nur zu einem führen würde Wiederholung des gleichen Arguments, bis schließlich ein Wesen gefunden wird, dessen Existenz nicht nur potenziell, sondern notwendig ist und das keiner causa efficiens bedarf. Die gleiche Antwort lässt sich aber auch auf Dimensionen und Formen anwenden. Von allen anderen Formen und Größen, deren Existenz möglich ist, die also nach einem Zustand der Nichtexistenz entstanden sind, kann man nur sagen, dass sie größer oder kleiner gewesen sein könnten, als sie tatsächlich sind. oder dass sie möglicherweise eine andere Form hatten als die, die sie tatsächlich besitzen, und aus diesem Grund einige bestimmende Agens erfordern. Sondern die Formen und Dimensionen Gottes (der über aller Unvollkommenheit und Ähnlichkeit steht)! ist nach Ansicht des Korporalisten nicht nach einem Zustand der Nichtexistenz entstanden, und daher war kein bestimmender Agens erforderlich; Seine Substanz mit ihren Dimensionen und Formen hat eine notwendige Existenz; Es war kein Agent erforderlich, um über seine Existenz zu entscheiden und seine Nichtexistenz abzulehnen, da die Nichtexistenz in Gott völlig unzulässig ist. Ebenso war keine Kraft erforderlich, um seine Größe und Form zu bestimmen, sie waren absolut untrennbar mit seiner Existenz verbunden.

Wenn Sie sich auf die Suche nach der Wahrheit machen wollen, Ihre Leidenschaften, Ihre Traditionen und Ihre Vorliebe für Dinge, die Sie zu schätzen gewohnt sind, beiseite legen, wenn Sie sich vor Irrtümern schützen wollen: Dann bedenken Sie das Schicksal dieser Spekulanten und das Ergebnis ihrer Arbeit; Beobachten Sie, wie sie sozusagen aus der Asche ins Feuer stürzten. Sie leugneten die Natur der existierenden Dinge, stellten die Eigenschaften von Himmel und Erde falsch dar und dachten, sie könnten mit ihren Thesen die Erschaffung der Welt beweisen, aber in Wirklichkeit waren sie weit davon entfernt, die creatio ex nihilo zu beweisen , und haben die Argumente für die Existenz, die Einheit und die Unkörperlichkeit Gottes geschwächt. Die Beweise all dieser Lehren müssen auf der wohlbekannten Natur der existierenden Dinge basieren, wie sie von den Sinnen und dem Intellekt wahrgenommen werden.

Nachdem wir die Argumente der Mutakallemim auf diese Weise erörtert haben, werden wir nun damit fortfahren, die Thesen der Philosophen und ihre Argumente für die Existenz Gottes, seine Einheit und seine Unkörperlichkeit zu betrachten, und wir werden vorerst die Ewigkeit des Universums annehmen, ohne sie endgültig zu akzeptieren Es. Darüber hinaus werden wir unsere eigene Methode zur Demonstration dieser drei Prinzipien entwickeln, die das Ergebnis eingehender Studien ist, und dann die von den Philosophen angenommene Theorie der Ewigkeit des Universums untersuchen.

TEIL II

EINFÜHRUNG

Fünfundzwanzig der Thesen, die zum Beweis der Existenz Gottes oder in den Argumenten verwendet werden, die zeigen, dass Gott weder körperlich noch eine mit einem materiellen Wesen verbundene Kraft ist oder dass er eins ist, wurden vollständig bewiesen und ihre Gültigkeit bestätigt Die Richtigkeit steht außer Zweifel. Aristoteles und die ihm folgenden Peripatetiker haben jede dieser Thesen bewiesen. Es gibt jedoch eine Aussage, die wir nicht akzeptieren – nämlich die Aussage, die die Ewigkeit des Universums bestätigt, aber wir werden sie vorerst zugeben, weil wir dadurch in die Lage versetzt werden, unsere eigene Theorie klar zu beweisen.

Vorschlag I.

Die Existenz einer unendlichen Größe ist unmöglich.

Vorschlag II.

Die Koexistenz unendlich vieler endlicher Größen ist unmöglich

Vorschlag III.

Die Existenz einer unendlichen Zahl von Ursachen und Wirkungen ist unmöglich, selbst wenn diese keine Größen wären; Wenn beispielsweise eine Intelligenz die Ursache einer zweiten, die zweite die Ursache einer dritten, die dritte die Ursache einer vierten usw. wäre, könnte die Reihe nicht bis ins Unendliche fortgesetzt werden .

Vorschlag IV.

Vier Kategorien können sich ändern:—

( a. ) Substanz. — Veränderungen, die sich auf die Substanz einer Sache auswirken, nennt man Entstehung und Zerstörung.

( b. ) Menge. —Änderungen in Bezug auf die Menge sind Zunahme und Abnahme.

( c. ) Qualität. – Veränderungen in den Eigenschaften der Dinge sind Transformationen.

( d. ) Ort. —Ortsveränderung nennt man Bewegung.

Der Begriff „Bewegung“ wird richtigerweise auf Ortswechsel angewendet, wird aber auch allgemein für alle Arten von Veränderungen verwendet.

Vorschlag V.

Bewegung impliziert Veränderung und Übergang von der Möglichkeit zur Wirklichkeit.

Vorschlag VI.

Die Bewegung einer Sache ist entweder wesentlich oder zufällig; oder es ist auf eine äußere Kraft zurückzuführen oder auf die Beteiligung der Sache an der Bewegung einer anderen Sache. Diese letztere Art der Bewegung ähnelt der zufälligen. Ein Beispiel für eine wesentliche Bewegung kann in der Bewegung einer Sache von einem Ort zu einem anderen liegen. Der Zufall einer Sache, wie z. B. ihre schwarze Farbe, soll sich bewegen, wenn die Sache selbst ihren Platz wechselt. Die Aufwärtsbewegung eines Steins aufgrund einer in dieser Richtung auf ihn ausgeübten Kraft ist ein Beispiel für eine Bewegung aufgrund einer äußeren Kraft. Die Bewegung eines Nagels in einem Boot kann dazu dienen, die Bewegung zu veranschaulichen, die auf die Beteiligung eines Dings an der Bewegung eines anderen Dings zurückzuführen ist. denn wenn sich das Boot bewegt, soll sich auch der Nagel bewegen. Das Gleiche gilt für alles, was aus mehreren Teilen besteht: Wenn sich das Ding selbst bewegt, sagt man auch, dass sich jeder Teil davon bewegt.

Vorschlag VII.

Dinge, die veränderbar sind, sind zugleich teilbar. Daher ist alles, was sich bewegt, teilbar und daher körperlich; aber das Unteilbare kann sich nicht bewegen und daher nicht körperlich sein.

Vorschlag VIII.

Ein Ding, das sich zufällig bewegt, muss zur Ruhe kommen, weil es sich nicht von selbst bewegt; Daher kann die zufällige Bewegung nicht ewig andauern.

Vorschlag IX.

Ein körperliches Ding, das ein anderes körperliches Ding in Bewegung setzt, kann dies nur dadurch bewirken, dass es sich selbst in dem Moment in Bewegung setzt, in dem es das andere Ding in Bewegung versetzt.

Vorschlag X.

Ein Ding, von dem gesagt wird, dass es in einem körperlichen Objekt enthalten ist, muss eine der beiden folgenden Bedingungen erfüllen: Es existiert entweder durch dieses Objekt, wie es bei Akzidenzen der Fall ist, oder es ist die Ursache für die Existenz dieses Objekts; das ist zum Beispiel seine wesentliche Eigenschaft. In beiden Fällen handelt es sich um eine Kraft, die in einem körperlichen Objekt existiert.

Vorschlag XI.

Unter den Dingen, die durch ein materielles Objekt existieren, gibt es einige, die an der Teilung dieses Objekts beteiligt sind und daher zufällig teilbar sind, wie z. B. seine Farbe und alle anderen Eigenschaften, die sich über seine Teile ausbreiten. Andererseits gibt es unter den Dingen, die die wesentlichen Elemente eines Objekts bilden, einige, die in keiner Weise getrennt werden können, wie z. B. die Seele und der Intellekt.

Vorschlag XII.

Eine Kraft, die alle Teile eines körperlichen Objekts einnimmt, ist endlich, und das Objekt selbst ist endlich.

Vorschlag XIII.

Keine der verschiedenen Arten der Veränderung kann kontinuierlich sein, außer der Bewegung von Ort zu Ort, vorausgesetzt, sie ist kreisförmig.

Vorschlag XIV.

Die Fortbewegung erfolgt in erster Linie in der natürlichen Reihenfolge der verschiedenen Bewegungsarten. Denn der Genese und der Korruption geht eine Transformation voraus, der wiederum die Annäherung des transformierenden Akteurs an das Objekt, das transformiert werden soll, vorausgeht. Auch Wachstum und Rückgang sind ohne vorherige Genese und Verderbnis nicht möglich.

Vorschlag XV.

Zeit ist ein Zufall, der so mit der Bewegung verknüpft und verbunden ist, dass das eine nie ohne das andere zu finden ist. Bewegung ist nur in der Zeit möglich, und die Idee der Zeit kann nicht anders als im Zusammenhang mit der Bewegung gedacht werden; Dinge, die sich nicht bewegen, haben keinen Bezug zur Zeit.

Vorschlag XVI.

Unkörperliche Körper können nur dann nummeriert werden, wenn es sich um in einem Körper befindliche Kräfte handelt; Die verschiedenen Kräfte müssen dann zusammen mit den Stoffen oder Gegenständen gezählt werden, in denen sie vorkommen. Daher können rein geistige Wesen, die weder körperlich sind noch Kräfte in körperlichen Gegenständen haben, nicht gezählt werden, es sei denn, sie werden als Ursachen und Wirkungen betrachtet.

Vorschlag XVII.

Wenn sich ein Objekt bewegt, muss es einen Agenten geben, der es von außen bewegt, wie zum Beispiel im Fall eines Steins, der von der Hand in Bewegung gesetzt wird; oder von innen, z. B. wenn sich der Körper eines Lebewesens bewegt. Lebewesen umfassen in sich zugleich den bewegenden Akteur und das bewegte Ding; Wenn also ein Lebewesen stirbt und das bewegende Mittel, die Seele, den Körper verlassen hat, dh das Ding sich bewegt hat, bleibt der Körper eine Zeit lang in demselben Zustand wie zuvor und kann sich dennoch nicht in der Weise bewegen, in der er sich bewegt hat schon einmal umgezogen. Wenn das Bewegungsmittel in der bewegten Sache enthalten ist, ist es den Sinnen verborgen und für sie nicht wahrnehmbar. Dieser Umstand führte zu der Annahme, dass sich der Körper eines Tieres ohne die Hilfe eines beweglichen Mittels bewegt. Wenn wir also in Bezug auf ein sich bewegendes Ding behaupten, dass es sein eigenes Bewegungsmittel ist, oder, wie allgemein gesagt wird, dass es sich aus eigenem Antrieb bewegt, wollen wir damit sagen, dass die Kraft, die den Körper wirklich in Bewegung setzt, in existiert dieser Körper selbst.

Vorschlag XVIII.

Alles, was von einem Zustand der Möglichkeit in den Zustand der Wirklichkeit übergeht, wird durch einen äußeren Akteur dazu veranlasst; Denn wenn dieser Agent im Ding selbst existierte und kein Hindernis den Übergang verhinderte, würde sich das Ding niemals in einem Zustand der Möglichkeit befinden, sondern immer in dem der Aktualität. Wenn andererseits, während das Ding selbst diesen Agenten enthielt, ein Hindernis existierte und dieses Hindernis zu einem bestimmten Zeitpunkt beseitigt wurde, würde dieselbe Ursache, die das Hindernis beseitigte, zweifellos als Ursache des Übergangs von der Möglichkeit zur Wirklichkeit beschrieben werden , [und nicht die im Körper befindliche Kraft]. Beachten Sie dies.

Vorschlag XIX.

Ein Ding, das seine Existenz bestimmten Ursachen verdankt, hat an sich lediglich die Möglichkeit der Existenz; Denn nur wenn diese Ursachen existieren, existiert auch das Ding. Es existiert nicht, wenn die Ursachen überhaupt nicht existieren oder wenn sie aufgehört haben zu existieren, oder wenn eine Änderung in der Beziehung stattgefunden hat, die die Existenz dieser Sache als notwendige Folge dieser Ursachen impliziert.

Vorschlag XX.

Ein Ding, das in sich die Notwendigkeit der Existenz hat, kann für seine Existenz keinerlei Ursache haben.

Vorschlag XXI.

Ein aus zwei Elementen zusammengesetztes Ding hat notwendigerweise ihre Zusammensetzung als Ursache seiner gegenwärtigen Existenz. Seine Existenz ist daher nicht durch sein eigenes Wesen notwendig; es hängt von der Existenz seiner beiden Bestandteile und ihrer Kombination ab.

Vorschlag XXII.

Materielle Gegenstände bestehen immer [mindestens] aus zwei Elementen und sind ausnahmslos anfällig für Zufälle. Die beiden Bestandteile aller Körper sind Substanz und Form. Die den materiellen Objekten zugeschriebenen Zufälle sind Menge, geometrische Form und Position.

Vorschlag XXIII.

Alles, was potenziell existiert und dessen Wesen einen bestimmten Möglichkeitszustand beinhaltet, kann irgendwann ohne tatsächliche Existenz sein.

Vorschlag XXIV.

Das, was potentiell ein bestimmtes Ding ist, ist notwendigerweise materiell, denn der Zustand der Möglichkeit ist immer mit der Materie verbunden.

Vorschlag XXV.

Jede zusammengesetzte Substanz besteht aus Materie und Form und benötigt für ihre Existenz ein Agens, nämlich eine Kraft, die die Substanz in Bewegung setzt und es ihr dadurch ermöglicht, eine bestimmte Form anzunehmen. Die Kraft, die auf diese Weise die Substanz eines bestimmten individuellen Wesens vorbereitet, wird als unmittelbarer Motor bezeichnet.

Hier entsteht die Notwendigkeit, die Eigenschaften der Bewegung, des sich bewegenden Agens und des bewegten Dings zu untersuchen. Dies wurde aber bereits hinreichend erklärt; und die Meinung von Aristoteles kann in der folgenden These zum Ausdruck gebracht werden: Materie bewegt sich nicht von selbst – eine wichtige These, die zur Untersuchung des Primärmotors (des ersten beweglichen Agens) führte.

Von diesen fünfundzwanzig Sätzen können einige durch ein wenig Nachdenken und die Anwendung einiger beweisfähiger Sätze oder von Axiomen oder Theoremen von fast derselben Aussagekraft, wie sie von mir erklärt wurden, verifiziert werden. Andere erfordern viele Argumente und Thesen, die jedoch alle durch schlüssige Beweise teilweise in der Physik und ihren Kommentaren, teilweise in der Metaphysik und ihren Kommentaren begründet wurden. Ich habe bereits darauf hingewiesen, dass es mir in dieser Arbeit nicht darum geht, die Bücher der Philosophen zu kopieren oder schwierige Probleme zu erklären, sondern lediglich jene Sätze zu erwähnen, die eng mit unserem Thema verbunden sind und die wir für unsere Zwecke wollen.

Zu den obigen Thesen muss eine hinzugefügt werden, die besagt, dass das Universum ewig ist, und die von Aristoteles für wahr und sogar akzeptabler als jede andere Theorie gehalten wird. Vorerst lassen wir es nur als Hypothese zu, um unsere Theorie zu demonstrieren. Es handelt sich um den folgenden Satz:

Vorschlag XXVI

Zeit und Bewegung sind ewig, konstant und in tatsächlicher Existenz.

Gemäß diesem Satz muss Aristoteles davon ausgehen, dass es tatsächlich einen Körper mit konstanter Bewegung gibt, nämlich das fünfte Element. Er sagt daher, dass die Himmel keiner Entstehung oder Zerstörung unterliegen, weil Bewegung weder erzeugt noch zerstört werden kann. Er vertritt außerdem die Auffassung, dass jedem Antrag notwendigerweise ein anderer Antrag gleicher oder anderer Art vorausgehen muss. Der Glaube, dass der Fortbewegung eines Tieres keine andere Bewegung vorausgeht, ist nicht wahr; denn das Tier wird, nachdem es in Ruhe war, durch die Absicht bewegt, genau die Dinge zu erlangen, die diese Fortbewegung bewirken. Eine Veränderung seines Gesundheitszustandes, eines Bildes oder einer neuen Idee kann den Wunsch hervorrufen, das zu suchen, was seinem Wohlergehen förderlich ist, und das zu vermeiden, was im Widerspruch dazu steht. Jede dieser drei Ursachen setzt das Lebewesen in Bewegung, und jede von ihnen wird durch verschiedene Arten von Bewegung hervorgerufen. Aristoteles behauptet ebenfalls, dass alles, was geschaffen wird, vor seiner tatsächlichen Schöpfung in Potenz existiert haben muss. Durch Schlussfolgerungen, die er aus dieser Behauptung zieht, versucht er, seinen Satz zu begründen, nämlich: Das Ding, das sich bewegt, ist endlich, und sein Weg ist endlich; aber es wiederholt die Bewegung auf seinem Weg unendlich oft. Dies kann nur dann geschehen, wenn der Antrag kreisförmig ist, wie in Satz XIII dargelegt. Daraus folgt auch die Existenz einer unendlichen Anzahl von Dingen, die nicht nebeneinander existieren, sondern nacheinander folgen.

Aristoteles versucht häufig, diesen Satz zu begründen; aber ich glaube, dass er seine Beweise nicht für schlüssig hielt. Es schien ihm der wahrscheinlichste und akzeptabelste Vorschlag zu sein. Seine Anhänger und Kommentatoren seiner Bücher behaupten jedoch, dass es sich nicht nur um einen wahrscheinlichen, sondern auch um einen Beweisbeweis handelt und dass es tatsächlich vollständig bewiesen ist. Andererseits versuchen die Mutakallemim zu beweisen, dass die Aussage nicht wahr sein kann, da es ihrer Meinung nach unmöglich ist, sich vorzustellen, wie eine unendliche Anzahl von Dingen überhaupt nacheinander entstehen könnte. Sie nehmen diese Unmöglichkeit als Axiom an. Ich halte diesen Satz jedoch für zulässig, aber weder demonstrativ, wie die Kommentatoren des Aristoteles behaupten, noch andererseits für unmöglich, wie die Mutakallemim sagen. Wir haben hier nicht die Absicht, die Beweise von Aristoteles zu erläutern, unsere Zweifel daran zum Ausdruck zu bringen oder unsere Meinung über die Erschaffung des Universums darzulegen. Ich möchte hier lediglich diejenigen Sätze erwähnen, die wir zum Beweis der drei oben genannten Prinzipien benötigen werden. Nachdem ich diese Thesen auf diese Weise zitiert und zugelassen habe, werde ich nun erklären, was daraus abgeleitet werden kann.

KAPITEL I

Nach Satz XXV. muss ein bewegendes Mittel existieren, das die Substanz aller existierenden vergänglichen Dinge bewegt und es ihr ermöglicht hat, Form anzunehmen. Die Ursache der Bewegung dieses Akteurs liegt in der Existenz eines anderen Motors derselben oder einer anderen Klasse, wobei der Begriff „Bewegung“ im allgemeinen Sinne vier Kategorien gemeinsam ist (Prop. IV.). Diese Reihe von Bewegungen ist nicht unendlich (Prop. III.); Wir stellen fest, dass es nur fortgesetzt werden kann, bis die Bewegung des fünften Elements erreicht ist, und dann endet es. Die Bewegung des fünften Elements ist die Quelle jeder Kraft, die jede Substanz auf der Erde bewegt und auf ihre Verbindung mit einer bestimmten Form vorbereitet, und ist mit dieser Kraft durch eine Kette von Zwischenbewegungen verbunden. Die Himmelskugel [oder das fünfte Element] führt den Akt der Fortbewegung aus, der die erste der verschiedenen Bewegungsarten ist (Prop. XIV.), und jede Fortbewegung ist, wie sich herausstellt, die indirekte Wirkung der Bewegung dieser Kugel; Beispielsweise wird ein Stein durch einen Stock in Bewegung gesetzt, der Stock durch die Hand eines Menschen, die Hand durch die Sehnen, die Sehnen durch die Muskeln, die Muskeln durch die Nerven, die Nerven durch die natürliche Wärme des Körpers und die Hitze des Körpers durch seine Form. Dies ist zweifellos die unmittelbare Antriebsursache, aber die Wirkung dieser unmittelbaren Ursache beruht auf einer bestimmten Absicht, z. B. darauf, einen Stein durch Schlagen mit einem Stock in ein Loch zu bringen, um zu verhindern, dass der Luftzug durch die Spalte dringt. Die Bewegung der Luft, die den Luftzug verursacht, ist die Auswirkung der Bewegung der Himmelskugel. Ebenso kann gezeigt werden, dass die letztendliche Ursache aller Entstehung und Zerstörung auf die Bewegung der Kugel zurückgeführt werden kann. Aber die Bewegung der Kugel muss ebenfalls durch einen Agenten (Prop. XVII.) bewirkt worden sein, der entweder außerhalb der Kugel oder in ihr residiert; ein dritter Fall ist unmöglich. Im ersten Fall muss der Motor, wenn er keine Kugel hat, entweder körperlich oder unkörperlich sein; wenn es unkörperlich ist, kann man nicht sagen, dass der Agent ohne die Sphäre ist; es kann nur als davon getrennt beschrieben werden; denn von einem unkörperlichen Objekt kann nur metaphorisch gesagt werden, dass es sich außerhalb eines bestimmten körperlichen Objekts befindet. Im zweiten Fall muss es sich, wenn sich der Wirkstoff innerhalb der Kugel befindet, entweder um eine über die gesamte Kugel verteilte Kraft handeln, sodass jeder Teil der Kugel einen Teil der Kraft einschließt, wie es bei der Hitze des Feuers der Fall ist; oder es ist eine unteilbare Kraft, zB die Seele und der Intellekt (Props. X. und XI.). Der Akteur, der die Kugel in Bewegung setzt, muss folglich eines der folgenden vier Dinge sein: ein körperlicher Gegenstand ohne Kugel; ein davon getrenntes unkörperliches Objekt; eine Kraft, die sich über die gesamte Sphäre ausbreitet; oder eine unteilbare Kraft [innerhalb der Sphäre].

Der erste Fall, nämlich dass das Bewegungsmittel der Kugel ein körperlicher Gegenstand ohne die Kugel ist, ist, wie noch erklärt wird, unmöglich. Da das sich bewegende Mittel körperlich ist, muss es sich selbst bewegen, während es ein anderes Objekt in Bewegung setzt (Prop. IX.), und da sich das sechste Element ebenfalls bewegen würde, wenn es einem anderen Körper Bewegung verleiht, würde es durch ein siebtes Element in Bewegung gesetzt werden. die sich auch bewegen müssen. Es wären also unendlich viele Körper erforderlich, bevor die Kugel in Bewegung gesetzt werden könnte. Dies widerspricht Satz II.

Der dritte Fall, nämlich dass das bewegte Objekt eine über den ganzen Körper verteilte Kraft sei, ist ebenfalls unmöglich. Denn die Kugel ist körperlich und muss daher endlich sein (Prop. I.); auch die in ihr enthaltene Kraft muss endlich sein (Prop XXVI., was wir vorerst zugelassen haben.

Der vierte Fall ist ebenfalls unmöglich, nämlich dass die Sphäre durch eine unteilbare Kraft in Bewegung gesetzt wird, die in der Sphäre auf die gleiche Weise wohnt, wie die Seele im Körper des Menschen wohnt. Denn obwohl diese Kraft unteilbar ist, kann sie nicht allein die Ursache einer unendlichen Bewegung sein; denn wenn das der Fall wäre, würde der Primärmotor eine zufällige Bewegung ausführen (Prop. VI.). Aber Dinge, die sich zufällig bewegen, müssen zur Ruhe kommen (Prop. VIII.), und dann kommt auch das Ding zur Ruhe, das in Bewegung gesetzt wird. (Das Folgende mag als weitere Veranschaulichung der Natur der zufälligen Bewegung dienen. Wenn der Mensch durch die Seele, das heißt durch seine Form, bewegt wird, um vom Keller des Hauses in das obere Stockwerk zu gelangen, bewegt sich sein Körper direkt, während die Die Seele, die wirklich wirksame Ursache dieser Bewegung, ist zufällig daran beteiligt. Denn durch die Bewegung des Körpers vom Keller in das obere Stockwerk hat auch die Seele ihren Platz verändert, und wenn kein neuer Impuls für die Bewegung des Körpers vorhanden ist Der von der Seele gegebene Körper kommt zur Ruhe und die zufällige Bewegung der Seele wird unterbrochen. Folglich muss die Bewegung dieses vermeintlichen ersten Motors auf eine Ursache zurückzuführen sein, die nicht Teil von Dingen ist, die aus zwei Elementen bestehen, nämlich einem bewegenden Mittel und einem bewegten Objekt; Wenn eine solche Ursache vorliegt, setzt der Motor in dieser Verbindung das andere Element in Bewegung. Liegt kein solcher Grund vor, findet kein Antrag statt. Lebewesen bewegen sich also nicht ständig, obwohl jedes von ihnen ein unteilbares Bewegungselement besitzt; denn dieses Element ist nicht ständig in Bewegung, wie es der Fall wäre, wenn es von selbst Bewegung erzeugen würde. Im Gegenteil, die Dinge, auf die die Wirkung zurückzuführen ist, sind vom Motor getrennt. Die Handlung wird entweder durch den Wunsch nach dem Angenehmen oder durch Abneigung gegen das Unangenehme oder durch ein Bild oder ein Ideal verursacht, wenn das sich bewegende Wesen die Fähigkeit hat, es sich vorzustellen. Wenn eine dieser Ursachen vorliegt, wird der Motor aktiviert. seine Bewegung ist zufällig und muss daher ein Ende haben (Prop. VIII.). Wenn der Motor der Kugel von dieser Art wäre, könnte sich die Kugel nicht bis ins Unendliche bewegen. Unser Gegner ist jedoch der Ansicht, dass sich die Kugeln kontinuierlich bis ins Unendliche bewegen; Wenn dies der Fall wäre, und es ist tatsächlich möglich (Prop Die Sphäre.

Somit kann es als bewiesen angesehen werden, dass die wirksame Ursache der Bewegung der Kugel, wenn diese Bewegung ewig ist, weder selbst körperlich ist noch in einem körperlichen Objekt liegt; es darf sich weder von selbst noch zufällig bewegen; es muss unteilbar und unveränderlich sein (Prop. VII. und Prop. V.). Dieser Hauptmotor der Sphäre ist Gott, gepriesen sei sein Name!

Die Hypothese, dass es zwei Götter gibt, ist unzulässig, weil absolut körperlose Wesen nicht gezählt werden können (Prop. XVI.), außer als Ursache und Wirkung; die Beziehung der Zeit ist auf Gott nicht anwendbar (Prop. XV.), weil von ihm keine Bewegung ausgesagt werden kann.

Das Ergebnis des obigen Arguments ist folglich dieses: Die Kugel kann sich nicht aus eigenem Antrieb bis ins Unendliche bewegen; Der Primärmotor ist weder körperlich noch eine Kraft, die in einem Körper wohnt; es ist Eins, unveränderlich und in seiner Existenz unabhängig von der Zeit. Drei unserer Postulate werden somit von den wichtigsten Philosophen bewiesen.

Die Philosophen verwenden außerdem ein weiteres Argument, das auf dem folgenden Satz des Aristoteles basiert. Wenn es ein Ding gibt, das aus zwei Elementen besteht, und von dem einen von ihnen bekannt ist, dass es unabhängig von diesem Ding auch für sich existiert, dann existiert auch das andere Element unabhängig von dieser Verbindung. Denn wenn die Natur der beiden Elemente so wäre, dass sie nur zusammen existieren könnten – wie zum Beispiel Materie und Form –, dann könnte keines von ihnen in irgendeiner Weise getrennt vom anderen existieren. Die Tatsache, dass die eine Komponente auch in einer getrennten Existenz vorkommt, beweist, dass die beiden Elemente nicht unauflöslich miteinander verbunden sind und dass das Gleiche daher auch für die andere Komponente der Fall sein muss. Daher schließen wir aus der Existenz von Honigessig und von Honig an sich, dass es auch Essig an sich gibt. Nachdem Aristoteles diesen Satz erklärt hat, fährt er folgendermaßen fort: „Wir bemerken viele Objekte, die aus einem Motor und einem Motum bestehen, dh Objekte, die andere Dinge in Bewegung versetzen und dabei selbst durch andere Dinge in Bewegung gesetzt werden.“ Dies gilt eindeutig für alle mittleren Glieder einer Reihe von Dingen in Bewegung. Wir sehen auch ein Ding, das bewegt wird, aber selbst nichts bewegt, nämlich das letzte Glied der Reihe; Folglich muss ein Motor existieren, ohne gleichzeitig ein Motum zu sein, und das ist der Primärmotor, der, da er keiner Bewegung unterliegt, unteilbar, unkörperlich und unabhängig von der Zeit ist, wie im vorhergehenden Argument gezeigt wurde.

Drittes philosophisches Argument. – Dies ist den Worten des Aristoteles entnommen, obwohl er es in einer anderen Form wiedergibt. Es lautet wie folgt: Es besteht kein Zweifel daran, dass viele Dinge tatsächlich existieren, beispielsweise Dinge, die mit den Sinnen wahrgenommen werden. Nun sind nur drei Fälle denkbar, nämlich entweder alle diese Dinge haben Anfang und Ende, oder sie haben alle Anfang und Ende, oder einige sind mit und andere ohne Anfang und Ende. Der erste dieser drei Fälle ist völlig unzulässig, da wir deutlich Objekte wahrnehmen, die entstehen und anschließend zerstört werden. Der zweite Fall ist ebenfalls unzulässig, denn wenn alles nur eine vorübergehende Existenz hätte, könnten alle Dinge zerstört werden, und das, was von einer ganzen Klasse von Dingen als möglich ausgedrückt wird, ist notwendigerweise tatsächlich. Alle Dinge müssen daher ein Ende haben, und dann würde nichts mehr existieren, denn es gäbe kein Wesen, das etwas hervorbringen könnte. Folglich würde überhaupt nichts existieren [wenn alle Dinge vergänglich wären]; Aber wenn wir sehen, dass Dinge existieren, und uns in der Existenz befinden, kommen wir zu folgendem Schluss: Da es zweifellos Wesen mit vorübergehender Existenz gibt, muss es auch ein ewiges Wesen geben, das nicht der Zerstörung unterliegt und dessen Existenz real und nicht nur ist möglich.

Es wurde weiter argumentiert, dass die Existenz dieses Wesens entweder allein aufgrund seiner selbst oder aufgrund einer äußeren Kraft notwendig ist. Im letzteren Fall wäre seine Existenz und Nichtexistenz aufgrund seiner eigenen Eigenschaften gleichermaßen möglich, seine Existenz wäre jedoch aufgrund der äußeren Kraft notwendig. Diese Kraft wäre dann das Wesen, das absolute Existenz besitzt (Prop. XIX.). Es ist daher sicher, dass es ein Wesen geben muss, das absolut unabhängig existiert und die Quelle der Existenz aller Dinge ist, ob vergänglich oder dauerhaft, wenn es, wie Aristoteles annimmt, so etwas gibt, nämlich die Wirkung Es hat eine ewige Ursache und muss daher selbst ewig sein. Dies ist ein Beweis, dessen Richtigkeit nicht angezweifelt, bestritten oder abgelehnt wird, außer von denen, die keine Kenntnis von der Beweismethode haben. Wir sagen weiter, dass die Existenz von allem, was eine unabhängige Existenz hat, auf keiner Ursache beruht (Prop. X.) und dass ein solches Wesen keinerlei Pluralität beinhaltet (Prop. XXI.); Folglich kann es weder ein Körper noch eine in einem Körper wohnende Kraft sein (Prop. XXII.). Es ist nun klar, dass es ein Wesen mit absolut unabhängiger Existenz geben muss, ein Wesen, dessen Existenz keiner äußeren Ursache zugeschrieben werden kann und das keine verschiedenen Elemente umfasst; es kann daher nicht körperlich oder eine Kraft sein, die in einem körperlichen Objekt wohnt; Dieses Wesen ist Gott.

Es lässt sich leicht beweisen, dass zwei Wesen keine absolut unabhängige Existenz zugeschrieben werden können. Denn wenn das der Fall wäre, wäre die absolut unabhängige Existenz eine Eigenschaft, die der Substanz beider hinzugefügt wird; Keiner von ihnen wäre seinem Wesen nach absolut unabhängig, sondern nur durch eine bestimmte Eigenschaft, nämlich die dieser unabhängigen Existenz, die beiden gemeinsam ist. Darüber hinaus lässt sich auf vielfältige Weise zeigen, dass unabhängige Existenz mit dem Prinzip des Dualismus keineswegs vereinbar ist. Es würde keinen Unterschied machen, ob wir uns zwei Wesen mit ähnlichen oder unterschiedlichen Eigenschaften vorstellen. Der Grund für all dies ist in der absoluten Einfachheit und der höchsten Vollkommenheit des Wesens dieses Wesens zu suchen, das das einzige Mitglied seiner Art ist und von keinerlei Ursache abhängt; Dieses Wesen hat also mit anderen Wesen nichts gemeinsam.

Viertes Argument. – Dies ist ebenfalls ein bekanntes philosophisches Argument. Wir sehen ständig, wie Dinge von einem Zustand der Möglichkeit in den Zustand der Wirklichkeit übergehen, aber in jedem solchen Fall gibt es für diesen Übergang einer Sache einen von ihr getrennten Agenten (Prop. XVIII.). Es ist ebenfalls klar, dass auch der Agent von der Möglichkeit zur Wirklichkeit übergegangen ist. Es war zunächst potentiell, weil es wegen eines in ihm enthaltenen Hindernisses oder wegen des Fehlens einer bestimmten Beziehung zwischen ihm und dem Gegenstand seiner Wirkung nicht wirklich sein konnte; es wurde zu einem tatsächlichen Agenten, sobald diese Beziehung vorhanden war. Welche Ursache auch immer angenommen wird, es ist wiederum ein Agent erforderlich, um das Hindernis zu beseitigen oder die Beziehung herzustellen. Das Gleiche gilt für den letztgenannten Akteur, der die Beziehung herstellt oder das Hindernis beseitigt. Diese Reihe von Ursachen kann nicht ins Unendliche fortgesetzt werden ; Wir müssen endlich zu einer Ursache für den Übergang eines Objekts vom Zustand der Potentialität in den Zustand der Wirklichkeit gelangen, der konstant ist und keinerlei Potentialität zulässt. Im Wesen dieser Ursache existiert potentiell nichts, denn wenn ihr Wesen eine Existenzmöglichkeit enthalten würde, würde sie überhaupt nicht existieren (Prop. XXIII.); es kann nicht körperlich sein, aber es muss geistig sein (Prop. XXIV.); und das immaterielle Wesen, das überhaupt keine Möglichkeit beinhaltet, aber tatsächlich durch sein eigenes Wesen existiert, ist Gott. Da er, wie gezeigt wurde, unkörperlich ist, folgt daraus, dass er einer ist (Prop. XVI.).

Selbst wenn wir die Ewigkeit des Universums zugeben würden, könnten wir mit jeder dieser Methoden die Existenz Gottes beweisen; dass er eins und unkörperlich ist und dass er nicht als Kraft in einem körperlichen Objekt wohnt.

Das Folgende ist ebenfalls eine korrekte Methode, um die Unkörperlichkeit und die Einheit Gottes zu beweisen: Wenn es zwei Götter gäbe, müssten sie notwendigerweise ein gemeinsames Element haben, durch das sie Götter wären, und ein anderes Element, durch das sie sich voneinander unterscheiden würden und existierte als zwei Götter; Das unterscheidende Element wäre entweder in beiden unterschiedlich von der Eigenschaft, die beiden gemeinsam ist – in diesem Fall würden beide aus unterschiedlichen Elementen bestehen und keines von ihnen wäre die erste Ursache oder hätte eine absolut unabhängige Existenz; aber ihre Existenz würde von bestimmten Ursachen abhängen (Prop.

Ein weiterer Beweis für die Einheit Gottes. – Es wurde durch Beweise nachgewiesen, dass die gesamte existierende Welt ein organischer Körper ist, dessen Teile alle miteinander verbunden sind; auch, dass die Einflüsse der Sphären oben die irdische Substanz durchdringen und sie auf ihre Formen vorbereiten. Daher ist es unmöglich anzunehmen, dass eine Gottheit einen Teil bildet und eine andere Gottheit einen anderen Teil dieses organischen Körpers, dessen alle Teile eng miteinander verbunden sind. Eine Dualität könnte man sich nur so vorstellen, dass entweder zu einer Zeit die eine Gottheit aktiv ist, zu einer anderen Zeit die andere, oder dass beide gleichzeitig handeln und nichts anderes geschieht als von beiden gemeinsam. Die erste Alternative ist sicherlich aus vielen Gründen absurd; Wenn zu dem Zeitpunkt, zu dem die eine Gottheit aktiv ist, auch die andere aktiv sein könnte , gibt es keinen Grund, warum die eine Gottheit dann handeln sollte und die andere nicht; Wenn es andererseits für die eine Gottheit unmöglich ist, zu handeln, während die andere am Werk ist, muss es eine andere Ursache [neben diesen Gottheiten] geben, die [zu einem bestimmten Zeitpunkt] die eine zum Handeln befähigt und die andere außer Gefecht setzt . [Ein solcher Unterschied würde nicht durch die Zeit verursacht werden], da die Zeit ohne Veränderung ist und der Gegenstand der Handlung ebenfalls ein und dasselbe organische Ganze bleibt. Wenn außerdem zwei Gottheiten auf diese Weise existieren würden, wären beide den Beziehungen der Zeit unterworfen, da ihre Handlungen von der Zeit abhängen würden; Sie würden auch im Moment des Handelns von der Möglichkeit zur Wirklichkeit übergehen und für diesen Übergang einen Agenten benötigen; ihr Wesen würde außerdem die Möglichkeit [der Existenz] einschließen. Ebenso absurd ist die Annahme, dass beide zusammen alles Existierende hervorbringen und dass keiner von ihnen allein etwas tut; Denn wenn für ein bestimmtes Ergebnis mehrere Kräfte vereint werden müssen, wirkt keine dieser Kräfte von selbst, und keine ist für sich genommen die unmittelbare Ursache dieses Ergebnisses, sondern ihre Vereinigung ist die unmittelbare Ursache. Darüber hinaus wurde bewiesen, dass die Wirkung des Absoluten nicht auf einer [äußeren] Ursache beruhen kann. Die Vereinigung ist auch ein Akt, der eine Ursache voraussetzt, die diese Vereinigung bewirkt, und wenn diese Ursache eine ist, ist sie zweifellos Gott; Besteht es aber auch aus einer Anzahl einzelner Kräfte, so bedarf es einer Ursache für die Vereinigung dieser Kräfte, wie im ersten Fall. Schließlich muss ein einfaches Wesen gefunden werden, das die Ursache für die Existenz des Universums ist, das ein Ganzes ist; Es würde keinen Unterschied machen, ob wir annehmen, dass die Erste Ursache das Universum durch creatio ex nihilo hervorgebracht hat, oder ob das Universum mit der Ersten Ursache koexistiert. Es ist somit klar, wie wir die Einheit Gottes anhand der Tatsache beweisen können, dass dieses Universum ein Ganzes ist.

Ein weiteres Argument bezüglich der Unkörperlichkeit Gottes. – Jeder körperliche Gegenstand besteht aus Materie und Form (Prop. XXII.); Jede Verbindung dieser beiden Elemente erfordert ein Mittel, um ihre Verbindung herbeizuführen. Außerdem ist es offensichtlich, dass ein Körper teilbar ist und Dimensionen hat; Ein Körper ist also unzweifelhaft unfallgefährdet. Folglich kann nichts Körperliches eine Einheit sein, entweder weil alles Körperliche teilbar ist, oder weil es zusammengesetzt ist; das heißt, es kann logisch in zwei Elemente analysiert werden; denn ein Körper kann nur dann als ein bestimmter Körper bezeichnet werden, wenn das Unterscheidungselement dem körperlichen Substrat hinzugefügt wird und daher zwei Elemente umfassen muss; aber es ist bewiesen, dass das Absolute keinerlei Dualismus zulässt.

Nachdem wir diese Beweise besprochen haben, werden wir gemäß unserem Versprechen unsere eigene Methode erläutern.

KAPITEL II

Die fünfte Essenz, also die Himmelssphären, muss entweder vergänglich sein, und in diesem Fall wäre die Bewegung ebenfalls vorübergehend, oder sie muss, wie unser Gegner annimmt, ewig sein. Wenn die Sphären vergänglich sind, dann ist Gott ihr Schöpfer; Denn wenn etwas nach einer Zeit der Nichtexistenz entsteht, ist es selbstverständlich, dass ein Agent existiert, der dieses Ergebnis bewirkt hat. Es wäre absurd zu behaupten, dass die Sache selbst sie verursacht hat. Wenn andererseits die himmlischen Sphären ewig sind und eine regelmäßige ewige Bewegung aufweisen, muss die Ursache dieser ewigen Bewegung gemäß den in der Einleitung aufgezählten Thesen etwas sein, das weder ein Körper noch eine in ihnen wohnende Kraft ist Körper, und das ist Gott, gepriesen sei sein Name! Wir haben damit gezeigt, dass wir, egal ob wir an die Creatio ex Nihilo oder an die Ewigkeit des Universums glauben, durch demonstrative Argumente die Existenz Gottes beweisen können, d. h. eines absoluten Wesens, dessen Existenz keiner Ursache zugeschrieben oder zugegeben werden kann in sich jede Möglichkeit. Die Theorie, dass Gott Eins und Unkörperlich ist, wurde ebenfalls durch Beweise ohne jeglichen Bezug zur Theorie der Schöpfung oder der Ewigkeit des Universums bestätigt. Dies wurde von uns im dritten philosophischen Argument [zur Unterstützung der Existenz Gottes] und auch in unserer anschließenden Beschreibung der Methoden der Philosophen zum Beweis der Unkörperlichkeit und der Einheit Gottes erklärt.

Wir halten es nun für angebracht, mit der Theorie der Philosophen fortzufahren und ihre Beweise für die Existenz von Intelligenzen zu liefern. Wir werden dann zeigen, dass ihre diesbezügliche Theorie im Einklang mit der Lehre der Heiligen Schrift über die Existenz von Engeln steht. Nach der vollständigen Behandlung dieses Themas kehren wir zu unserer Aufgabe zurück und diskutieren die Theorie der Creatio ex nihilo. Denn die besten Argumente für diese Theorie können nicht vollständig verstanden werden, wenn man nicht die Theorie der Existenz von Intelligenzen und auch die Methode, die ich zum Beweis ihrer Existenz anwende, gut verstehe. Wir müssen jedoch zunächst die folgende Anmerkung machen, die Sie in die Geheimnisse dieses gesamten Themas einführen wird, sowohl in das, was wir bereits gegeben haben, als auch in das, was noch gegeben wird.

Notiz. – Es war nicht meine Absicht, als ich diese Abhandlung schrieb, die Naturwissenschaft zu erläutern oder metaphysische Systeme zu diskutieren; Es war nicht mein Ziel, bereits bewiesene Wahrheiten zu beweisen oder die Anzahl und Eigenschaften der Sphären zu beschreiben; denn die zu diesen Themen geschriebenen Bücher erfüllen ihren Zweck, und wenn sie in einigen Punkten nicht zufriedenstellend sind, glaube ich nicht dass das, was ich sagen könnte, besser wäre als das, was andere bereits erklärt haben. Aber meine Absicht war, wie in der Einleitung dargelegt, die umstrittenen Bibelstellen zu erläutern und ihren verborgenen und wahren Sinn zu erläutern, der über dem Verständnis der Menge liegt. Wenn Sie daher bemerken, dass ich die Existenz und Anzahl der Intelligenzen oder die Anzahl der Sphären mit den Ursachen ihrer Bewegung beweise oder die wahre Beziehung von Materie und Form, die Bedeutung der göttlichen Manifestation oder ähnliche Themen diskutiere, dürfen Sie das nicht tun Ich denke, ich beabsichtige lediglich, eine bestimmte philosophische These aufzustellen; denn diese Themen wurden in vielen Büchern besprochen und die meisten davon wurden durch Beweise nachgewiesen. Ich möchte nur das erwähnen, was, wenn es gut verstanden wird, dazu dienen könnte, einige der Zweifel an allem, was in der Heiligen Schrift gelehrt wird, auszuräumen; und tatsächlich werden viele Schwierigkeiten verschwinden, wenn man das, was ich jetzt erklären werde, in Betracht zieht. Aus der Einleitung zu dieser Abhandlung können Sie erfahren, dass ihr Hauptziel darin besteht, den Bericht über die Schöpfung (Gen. I.-III.) und den göttlichen Streitwagen (Hesek. I.) so weit wie möglich zu erläutern. und um Fragen zu beantworten, die in Bezug auf die Prophezeiung und die Erkenntnis Gottes aufgeworfen wurden. Sie werden manchmal bemerken, dass ich die bereits ermittelten Wahrheiten ziemlich deutlich darlege; einige davon hat die Naturphilosophie als Tatsachen etabliert; andere haben die Metaphysik entweder vollständig bewiesen oder sich zumindest als glaubwürdig erwiesen; andere haben die Mathematik deutlich gemacht. Aber Sie werden immer feststellen, dass meine Darstellung den Schlüssel zum Verständnis einiger allegorischer Passagen der Heiligen Schrift und ihrer esoterischen Interpretation enthält und dass ich das Thema nur erwähnt, erklärt und demonstriert habe, weil es das Wissen über den „göttlichen Streitwagen“ fördert . „oder „die Schöpfung“ oder erklärt ein Prinzip in Bezug auf die Prophezeiung oder den Glauben an eine der in der Heiligen Schrift gelehrten Wahrheiten. Nachdem wir diese Aussage gemacht haben, kehren wir zu dem Thema zurück, mit dem wir begonnen haben, es zu behandeln.

KAPITEL III

Die Theorie des Aristoteles über die Ursachen der Bewegung der Sphären veranlasste ihn, die Existenz von Intelligenzen anzunehmen. Obwohl diese Theorie aus Behauptungen besteht, die nicht bewiesen werden können, ist sie dennoch am wenigsten anfällig für Zweifel und systematischer als alle anderen, wie Alexander in dem Buch „Der Ursprung des Universums“ festgestellt hat. Es enthält Maximen, die mit den in der Heiligen Schrift gelehrten identisch sind, und es steht in noch größerem Maße im Einklang mit den Lehren, die in den bekannten echten Midraschim enthalten sind, wie ich noch erklären werde. Aus diesem Grund werde ich seine Ansichten und Beweise zitieren und daraus zusammenfassen, was mit den Lehren der Heiligen Schrift übereinstimmt und mit der Lehre unserer Weisen übereinstimmt.

KAPITEL IV

Die Aussage, dass die himmlische Sphäre mit einer Seele ausgestattet ist, wird jedem, der ausreichend darüber nachdenkt, vernünftig erscheinen; aber auf den ersten Blick könnten sie es unverständlich oder sogar anstößig finden; weil sie fälschlicherweise annehmen, dass wir, wenn wir den himmlischen Sphären eine Seele zuschreiben, so etwas wie die Seele eines Menschen oder die eines Esels oder Ochsen meinen. Wir wollen lediglich sagen, dass die Fortbewegung der Kugel uns zweifellos dazu bringt, ein inhärentes Prinzip anzunehmen, nach dem sie sich bewegt; und dieses Prinzip ist sicherlich eine Seele. Denn es wäre absurd anzunehmen, dass das Prinzip der Kreisbewegung der Kugeln dem der geradlinigen Bewegung eines Steins nach unten oder eines Feuers nach oben gleicht, denn die Ursache der letzteren Bewegung ist eine natürliche Eigenschaft und nicht eine Seele; ein durch eine Natureigenschaft in Bewegung gesetztes Ding bewegt sich nur so lange, wie es sich vom eigentlichen Ort seines Elements entfernt, aber wenn es dort wieder angekommen ist, kommt es zur Ruhe; während die Kugel ihre kreisförmige Bewegung an ihrem eigenen Ort fortsetzt. Es liegt jedoch nicht daran, dass die Kugel eine Seele hat, weshalb sie sich auf diese Weise bewegt; denn belebte Wesen bewegen sich entweder durch Instinkt oder durch Vernunft. Mit „Instinkt“ meine ich die Absicht eines Tieres, sich etwas Angenehmem zu nähern oder sich von etwas Unangenehmem zurückzuziehen; z. B. sich aus Durst dem Wasser zu nähern, nach dem es sucht, oder sich wegen der Hitze von der Sonne zurückzuziehen. Es macht keinen Unterschied, ob das Ding wirklich existiert oder nur eingebildet ist, da die Vorstellung von etwas Angenehmem oder von etwas Unangenehmem das Tier ebenfalls in Bewegung setzt. Die himmlische Sphäre bewegt sich nicht, um sich vom Bösen zurückzuziehen oder sich dem Guten zu nähern. Denn im ersten Fall bewegt es sich auf denselben Punkt zu, von dem es sich entfernt hat, und umgekehrt bewegt es sich von demselben Punkt weg, auf den es sich bewegt hat. Zweitens: Wenn dies der Gegenstand der Bewegung wäre, müssten wir erwarten, dass sich die Kugel auf einen bestimmten Punkt zubewegen und dann ruhen würde; denn wenn es sich bewegte, um etwas zu vermeiden, und dieses Ziel nie erreichte, wäre die Bewegung vergeblich. Die Kreisbewegung der Kugel ist folglich auf die Wirkung von zurückzuführeneine Idee, die diese besondere Art von Bewegung erzeugt; Da aber Ideen nur in intellektuellen Wesen möglich sind, ist die himmlische Sphäre ein intellektuelles Wesen. Aber selbst ein Wesen, das mit der Fähigkeit ausgestattet ist, eine Idee zu bilden, und eine Seele mit der Fähigkeit besitzt, sich zu bewegen, wechselt nicht jedes Mal seinen Platz, wenn es eine Idee bildet; denn eine Idee allein erzeugt keine Bewegung, wie in [Aristoteles‘] Metaphysik erklärt wurde. Wir können dies leicht verstehen, wenn wir bedenken, wie oft wir uns Vorstellungen von bestimmten Dingen machen, uns aber nicht auf sie zubewegen, obwohl wir dazu in der Lage sind; Erst wenn ein Wunsch nach der vorgestellten Sache entsteht, bewegen wir uns, um sie zu erreichen. Wir haben damit gezeigt, dass sowohl die Seele, das Prinzip der Bewegung, als auch der Intellekt, die Quelle der Ideen, keine Bewegung erzeugen würden, ohne dass ein Verlangen nach dem Objekt vorhanden wäre, aus dem eine Idee geformt wurde. Daraus folgt, dass die himmlische Sphäre ein Verlangen nach dem Ideal haben muss, das sie verstanden hat, und dieses Ideal, nach dem sie ein Verlangen hegt, ist Gott, gepriesen sei Sein Name! Wenn wir sagen, dass Gott die Sphären bewegt, meinen wir das in folgendem Sinne: Die Sphären haben den Wunsch, dem von ihnen verstandenen Ideal ähnlich zu werden. Dieses Ideal ist jedoch im strengsten Sinne des Wortes einfach und keiner Veränderung oder Veränderung unterworfen, sondern beständig darin, alles Gute hervorzubringen, während die Sphären körperlich sind; Letzteres kann daher in keiner anderen Weise diesem Ideal entsprechen, außer in der Erzeugung einer Kreisbewegung; denn dies ist die einzige Handlung körperlicher Wesen, die ewig dauern kann; es ist die einfachste Bewegung eines Körpers; weder am Wesen der Kugel noch an den positiven Ergebnissen ihrer Bewegung ändert sich etwas.

Als Aristoteles zu diesem Ergebnis gekommen war, untersuchte er das Thema weiter und stellte als Beweis fest, dass es viele Kugeln gab und dass sich alle im Kreis bewegten, jede jedoch ihre besondere Bewegung hinsichtlich Geschwindigkeit und Richtung hatte. Er argumentierte natürlich, dass das Ideal einer Sphäre, die ihren Kreislauf an einem Tag vollendet, sich von dem einer anderen Sphäre unterscheidet, die ihren Kreislauf in dreißig Jahren vollendet; Er gelangte so zu dem Schluss, dass es ebenso viele Ideale wie Sphären gebe; Jede Sphäre hat ein Verlangen nach dem Ideal, das die Quelle ihrer Existenz ist, und dieses Verlangen ist die Ursache ihrer individuellen Bewegung, so dass tatsächlich das Ideal die Sphäre in Bewegung setzt. Weder Aristoteles noch andere Autoritäten sagen, dass es zehn oder hundert Ideale gibt; er stellt lediglich fest, dass ihre Zahl mit der der Sphären übereinstimmt. Als daher einige seiner Zeitgenossen der Meinung waren, dass die Zahl der Sphären fünfzig sei, sagte er, wenn das wahr sei, müsste die Zahl der Ideale ebenfalls fünfzig betragen. Denn zu seiner Zeit gab es nur wenige Gelehrte, die nur über unvollkommene Gelehrsamkeit verfügten; Sie dachten, dass es für jede Bewegung eine eigene Kugel geben müsse, weil sie nicht wussten, dass scheinbar mehrere unterschiedliche Bewegungen durch die Neigung einer Kugel erklärt werden können, wie dies beispielsweise bei der Änderung des Längengrads der Fall ist eines Sterns, seine Deklination und die Orte seines Aufgangs und Untergangs, die im Kreis des Horizonts beobachtet werden. Dieser Punkt beschäftigt uns derzeit jedoch nicht; Kehren wir also zu unserem Thema zurück.

Die späteren Philosophen gingen von zehn Intelligenzen aus, weil sie die Sphären mit Sternen und die allumfassende Sphäre zählten, obwohl einige der Sphären mehrere unterschiedliche Umlaufbahnen aufwiesen. Insgesamt gibt es neun Sphären, nämlich die allumfassende Sphäre, die der Fixsterne und die der sieben Planeten; neun Intelligenzen entsprechen den neun Sphären; Die zehnte Intelligenz ist der aktive Intellekt. Die Existenz des letzteren wird durch den Übergang unseres Intellekts von einem Zustand der Möglichkeit in den der Wirklichkeit bewiesen, und durch denselben Übergang im Falle der Formen aller vergänglichen Wesen. Denn alles, was von der Möglichkeit in die Wirklichkeit übergeht, erfordert für diesen Übergang einen äußeren Akteur der gleichen Art wie es selbst. Somit baut der Baumeister das Lagerhaus nicht in seiner Eigenschaft als Arbeiter, sondern in der eines Menschen, der die Form des Lagerhauses im Kopf hat; und diese Form des Gebäudes, die im Kopf des Bauherrn existiert, bewirkte den Übergang der potenziellen Form des Lagerhauses in die Realität und prägte sie dem Material des Gebäudes ein. So wie das, was der Materie Form gibt, selbst reine Form sein muss, muss auch die Quelle des Intellekts selbst reiner Intellekt sein, und diese Quelle ist der aktive Intellekt. Die Beziehung der letzteren zu den Elementen und ihren Verbindungen ist dieselbe wie die der Intelligenzen zu ihren jeweiligen Sphären; und unser aktiver Intellekt, der aus dem aktiven Intellekt stammt und es uns ermöglicht, diesen Intellekt zu begreifen, findet eine Parallele im Intellekt jeder der Sphären, die aus der dieser Sphäre entsprechenden Intelligenz entspringt und es der Sphäre ermöglicht, diese Intelligenz zu begreifen , sich eine Vorstellung davon zu machen und danach zu streben, ihm ähnlich zu werden.

Aristoteles schließt darüber hinaus, was bereits erläutert wurde, dass Gott nicht durch direkten Kontakt handelt. Wenn er beispielsweise etwas mit Feuer zerstört, wird das Feuer durch die Bewegung der Sphären in Gang gesetzt, und die Sphären durch die Intelligenzen; die letzteren, die mit „den Engeln“ identisch sind und durch direkten Einfluss wirken, sind folglich jeder für sich die Ursache der Bewegung der Sphären; Da sich rein geistige Wesen jedoch in ihrem Wesen nicht unterscheiden und keineswegs diskrete Größen sind, kam er (Aristoteles) zu folgendem Schluss: Gott schuf die erste Intelligenz, das Triebmittel der ersten Sphäre; Die Intelligenz, die die zweite Sphäre in Bewegung setzt, hat ihren Ursprung und Ursprung in der ersten Intelligenz und so weiter; Die Intelligenz, die die der Erde am nächsten liegende Sphäre in Bewegung setzt, ist die Quelle und der Ursprung des aktiven Intellekts, des letzten in der Reihe rein spiritueller Wesen. Die Reihe der materiellen Körper beginnt ebenfalls mit der obersten Sphäre und endet mit den Elementen und ihren Verbindungen. Die Intelligenz, die die oberste Sphäre bewegt, kann nicht das absolute Wesen sein, denn es gibt ein Element, das allen Intelligenzen gemeinsam ist, nämlich die Eigenschaft, der treibende Faktor einer Sphäre zu sein, und es gibt ein anderes Element, durch das sich jede von ihnen von der unterscheidet ausruhen; Jede der zehn Intelligenzen umfasst daher zwei Elemente, und folglich muss ein anderes Wesen die erste Ursache sein.

Dies ist die Theorie und Meinung von Aristoteles zu diesen Fragen, und seine Beweise werden, soweit möglich, in verschiedenen Werken der Aristoteles-Schule angeführt. Kurz gesagt, er glaubt, dass die Sphären belebte und intellektuelle Wesen sind, die in der Lage sind, die Prinzipien ihrer Existenz vollständig zu begreifen; dass es rein spirituelle Wesen (Intelligenzen) gibt, die nicht in körperlichen Objekten wohnen und deren Existenz von Gott stammt; und dass diese das Zwischenelement zwischen Gott und dieser materiellen Welt bilden.

In den folgenden Kapiteln werde ich zeigen, inwieweit die Lehre der Heiligen Schrift mit diesen Ansichten übereinstimmt und wie weit sie von ihnen abweicht.

KAPITEL V

Die Heilige Schrift unterstützt die Theorie, dass die Sphären belebt und intellektuell sind, also in der Lage sind, Dinge zu begreifen; dass sie nicht, wie Unwissende glauben, leblose Massen wie Feuer und Erde sind, sondern, wie die Philosophen behaupten, mit Leben ausgestattet sind und ihrem Herrn dienen, den sie mächtig preisen und verherrlichen; komp. „Die Himmel verkünden die Herrlichkeit Gottes“ usw. (Ps. xix. 2) . Es ist ein großer Irrtum zu glauben, dass dies nur eine Redewendung ist; denn die Verben „deklarieren“ und „sich beziehen“ werden, wenn sie miteinander verbunden sind, im Hebräischen nur für intellektuelle Wesen verwendet. Dass es dem Psalmisten tatsächlich darum geht, das Wirken der Himmel selbst zu beschreiben, mit anderen Worten, was die Sphären tatsächlich tun, und nicht, was der Mensch über sie denkt, lässt sich am besten aus den Worten ableiten: „Es gibt keine Rede, noch Sprache, ihre Stimme.“ wird nicht gehört“ (Vers 4). Hier zeigt er deutlich, dass er die Himmel selbst so beschreibt, dass sie in Wirklichkeit Gott preisen und seine Wunder ohne Worte von Lippen und Zunge verkünden. Wenn der Mensch Gott mit tatsächlich geäußerten Worten lobt, erzählt er nur die Ideen, die er sich ausgedacht hat, aber diese Ideen bilden den eigentlichen Lobpreis. Der Grund, warum er diese Ideen zum Ausdruck bringt, liegt in seinem Wunsch, sie anderen mitzuteilen oder sich selbst zu vergewissern, dass er sie wirklich konzipiert hat. Deshalb heißt es: „Komm mit deinem eigenen Herzen auf deinem Bett und sei still“ (Ps. 4, 5) . Nur unwissende oder hartnäckige Personen würden sich weigern, diesen aus der Heiligen Schrift entnommenen Beweis anzuerkennen.

Was die Meinung unserer Weisen betrifft, sehe ich keine Notwendigkeit, sie darzulegen oder zu demonstrieren. Denken Sie nur an die Form, die sie dem Segen gaben, der beim Anblick des Neumondes rezitiert wurde, an die Gedanken, die wiederholt in den Gebeten auftauchen, und an die Bemerkungen im Midrasch zu den folgenden und ähnlichen Passagen: „Und das Heer des Himmels betet dich an“ (Neh. 9) . . 6) ; „Als die Morgensterne miteinander sangen und alle Söhne Gottes jubelten“ (Hiob xxxviii. 7) . In Bereshit Rabba bemerken unsere Weisen zu der Passage „Und die Erde war leer und formlos“ (1. Mose 1, 2) Folgendes: „Die Worte tohu und bohu bedeuten Trauer und Weinen; Die Erde trauerte und weinte über ihr böses Schicksal und sagte: „Ich und die Himmel wurden zusammen erschaffen, und doch leben die Wesen oben in Ewigkeit, und wir sind sterblich.“ „Mit dieser Bemerkung drücken unsere Weisen ihren Glauben aus, dass die Sphären belebte Wesen sind und keine unbelebte Materie wie die Elemente.

Die Meinung des Aristoteles, dass die Sphären begreifbar und begreifbar seien, steht im Einklang mit den Worten unserer Propheten und unserer Theologen oder Weisen. Die Philosophen stimmen weiterhin darin überein, dass diese Welt unten von Einflüssen beherrscht wird, die von den Sphären ausgehen, und dass diese die Dinge, die sie beeinflussen, verstehen und über sie Bescheid wissen. Diese Theorie findet sich auch in der Heiligen Schrift; komp. [die Sterne und das ganze Heer des Himmels], „die der Herr, dein Gott, unter alle Nationen verteilt hat“ (5. Mose 4, 19) , das heißt die Sterne, die Gott dazu bestimmt hat, seine Geschöpfe zu regieren, und nicht die Gegenstände der menschlichen Anbetung. Es wurde daher klar gesagt: „Und zu herrschen über den Tag und über die Nacht“ (Gen. 1, 18) . Der Begriff „herrschend“ bezieht sich hier auf die Macht, die die Sphären besitzen, um die Erde zu regieren, zusätzlich zu der Eigenschaft, Licht und Dunkelheit zu spenden. Letztere Eigenschaft ist die direkte Ursache für Entstehung und Zerstörung; es wird mit den Worten beschrieben: „Und um das Licht von der Dunkelheit zu trennen“ ( ebd. ). Es ist unmöglich anzunehmen, dass diejenigen, die eine Sache beherrschen, nichts von der Sache wissen, die sie beherrschen, wenn wir „herrschen“ im eigentlichen Sinne verstehen. Wir werden ein weiteres Kapitel zu diesem Thema hinzufügen.

KAPITEL VI

Was die Existenz von Engeln betrifft, besteht keine Notwendigkeit, Beweise aus der Heiligen Schrift zu zitieren, wo diese Tatsache häufig erwähnt wird. Der Begriff Elohim bedeutet „Richter“; komp. „Die Sache beider Parteien wird vor die ‚Richter‘ kommen“ ( ha-elohim; Exod. xxii. 8 ). Es wurde bildlich auf Engel und auf den Schöpfer als Richter über die Engel angewendet. Wenn Gott sagt: „Ich bin der Herr, dein Gott“, bezieht sich das Pronomen „dein“ auf die gesamte Menschheit; aber in der Phrase elohe ha-elohim wird Er als der Gott der Engel beschrieben, und in adone ha-adonim als der Herr der Sphären und Sterne, die die Herren der übrigen körperlichen Schöpfung sind. Die Substantive elohim und adonim in diesen Ausdrücken beziehen sich nicht auf menschliche Richter oder Meister, da diese im Rang den himmlischen Körpern unterlegen sind; geschweige denn beziehen sie sich auf die Menschheit im Allgemeinen, einschließlich Herren und Diener, oder auf Gegenstände aus Stein und Holz, die von manchen als Götter verehrt werden; denn es ist für Gott keine Ehre oder Größe, über Stein, Holz oder ein Stück Metall zu stehen. Die Ausdrücke lassen daher keine andere Bedeutung zu als diese: Gott ist der Richter über die Richter; dh über die Engel und der Herr über die Sphären.

Wir haben oben bereits festgestellt, dass die Engel körperlos sind. Dies stimmt mit der Meinung von Aristoteles überein: Es gibt nur diesen Unterschied in den verwendeten Namen – er verwendet den Begriff „Intelligenzen“ und wir sagen stattdessen „Engel“. Seine Theorie besagt, dass die Intelligenzen Zwischenwesen zwischen der Urursache und den existierenden Dingen sind und dass sie die Bewegung der Sphären beeinflussen, von der die Existenz aller Dinge abhängt. Dies ist auch die Ansicht, die uns in allen Teilen der Heiligen Schrift begegnet; Jede Tat Gottes wird als von Engeln ausgeführt beschrieben. Aber „Engel“ bedeutet „Bote“; Daher ist jeder, dem eine bestimmte Mission anvertraut ist, ein Engel. Sogar die Bewegungen der rohen Schöpfung sind manchmal auf die Aktion eines Engels zurückzuführen, wenn solche Bewegungen dem Zweck des Schöpfers dienen, der sie mit der Macht ausgestattet hat, diese Bewegung auszuführen; zB: „Gott hat seinen Engel gesandt und den Rachen der Löwen verschlossen, damit sie mir kein Leid zufügen“ (Dan. VI. 22) . Ein weiteres Beispiel sind die Bewegungen von Bileams Esel, die als von einem Engel verursacht beschrieben werden. Die Elemente werden auch Engel genannt. Komp. „Der Winde zu seinen Engeln macht und flammendes Feuer zu seinen Dienern“ (Ps. civ. 4) . Es besteht kein Zweifel, dass das Wort „Engel“ für einen von Menschen gesandten Boten verwendet wird; zB: „Und Jakob sandte Engel“ (Gen. xxxii. 4) ; eines Propheten, z. B. „Und ein Engel des Herrn stieg von Gilgal nach Bochim“ (Richter ii. 1) ; „Und er sandte einen Engel und führte uns aus Ägypten heraus“ (Num. xx. 16) . Es wird auch für Ideale verwendet, die Propheten in prophetischen Visionen wahrnahmen, und für die tierischen Kräfte des Menschen, wie an anderer Stelle erläutert wird.

Wenn wir behaupten, dass die Schrift lehrt, dass Gott diese Welt durch Engel regiert, meinen wir solche Engel, die mit den Intelligenzen identisch sind. In einigen Passagen wird der Plural von Gott verwendet, z. B. „Lasst uns Menschen machen nach unserem Bild“ (1. Mose 1, 26) ; „Geht hin, lasst uns hinabsteigen und dort ihre Sprache verwirren“ ( ebd. xi. 7). Unsere Weisen erklären dies auf folgende Weise: Gott tut sozusagen nichts, ohne das Heer oben zu betrachten. Ich wundere mich über den Ausdruck „betrachten“, der genau der von Platon verwendete Ausdruck ist: Gott „betrachtet sozusagen die Welt der Ideale und bringt so die existierenden Wesen hervor.“ In anderen Passagen brachten es unsere Weisen entschiedener zum Ausdruck: „Gott tut nichts, ohne das Heer oben zu konsultieren“ (das im Original verwendete Wort „ familia “ ist ein griechisches Substantiv und bedeutet „Heer“). Zu den Worten „was sie bereits gemacht haben“ (Prediger ii. 12) wird in Bereshit Rabba und im Midrasch Koheleth folgende Bemerkung gemacht : „Es heißt nicht ‚was er gemacht hat‘, sondern ‚was sie gemacht haben‘.“ '; Daraus schließen wir, dass Er sich sozusagen mit Seinem Hofstaat über die Form jedes einzelnen Gliedes des Menschen geeinigt hat, bevor er es in seine Stellung gebracht hat, wie es heißt: „Er hat dich gemacht und dich gegründet“ ( Deut . xxxii. 6) . In Bereshit Rabba (Kap. li.) heißt es auch, dass überall dort, wo der Begriff „ und„Der Herr“ kommt in der Schrift vor, so ist der Herr mit seinem Gericht zu verstehen. Diese Passagen vermitteln nicht die Vorstellung, dass Gott sprach, dachte, nachdachte oder dass er die Meinung anderer Wesen konsultierte und nutzte, wie Unwissende glaubten. Wie könnte der Schöpfer von denen unterstützt werden, die er erschaffen hat? Sie zeigen lediglich, dass alle Teile des Universums, sogar die Gliedmaßen von Tieren in ihrer tatsächlichen Form, durch Engel erzeugt werden; denn Naturkräfte und Engel sind identisch. Wie schlimm und schädlich ist die Blindheit der Unwissenheit! Sagen Sie einer Person, von der angenommen wird, dass sie zu den Weisen Israels gehört, dass der Allmächtige seinen Engel sendet, um in den Mutterleib einer Frau einzudringen und dort den Fötus zu formen, er wird mit dem Bericht zufrieden sein; er wird es glauben und darin sogar eine Beschreibung der Größe der Macht und Weisheit Gottes finden; Obwohl er glaubt, dass der Engel aus brennendem Feuer besteht und so groß ist wie ein Drittel des Universums, hält er es dennoch für möglich, dass es sich um ein göttliches Wunder handelt. Aber sagen Sie ihm, dass Gott dem Samen eine formende Kraft gegeben hat, die die Gliedmaßen hervorbringt und formt, und dass diese Kraft „Engel“ genannt wird, oder dass alle Formen das Ergebnis des Einflusses des aktiven Intellekts sind und dass dieser der Engel ist , der Fürst der Welt, der von unseren Weisen häufig erwähnt wird, und er wird sich abwenden; weil er die wahre Größe und Macht der Schaffung von Kräften, die in einem Körper wirken, ohne dass sie von unseren Sinnen wahrgenommen werden, nicht begreifen kann. Unsere Weisen haben bereits erklärt – für den, der Verständnis hat –, dass alle Kräfte, die in einem Körper wohnen, Engel sind, und noch mehr die Kräfte, die im Universum aktiv sind. Die Theorie, dass jede Kraft nur auf eine bestimmte Weise wirkt, wird in Bereshit Rabba (Kap. l.) wie folgt ausgedrückt: „Ein Engel vollbringt nicht zwei Dinge, und zwei Engel vollbringen nicht eine Sache“; das ist genau die Eigenschaft aller Kräfte. Eine Bestätigung der Meinung, dass die natürlichen und psychischen Kräfte eines Individuums Engel genannt werden, finden wir möglicherweise in einer häufig zitierten Aussage unserer Weisen, die ursprünglich in Bereshit Rabba (Kap. lxxviii.) vorkommt: „Jeden Tag erschafft Gott eine Legion von Engeln; Sie singen vor Ihm und verschwinden.“ Als im Gegensatz zu dieser Aussage andere Aussagen zitiert wurden, die besagten, dass Engel ewig seien – und tatsächlich wiederholt gezeigt wurde, dass sie dauerhaft leben – wurde geantwortet, dass einige Engel dauerhaft leben, andere zugrunde gehen; und das ist wirklich der Fall; denn individuelle Kräfte sind vergänglich, während die Gattungen dauerhaft und unvergänglich sind. Wiederum lesen wir (in Bereshit Rabba, Kap. lxxxv.) in Bezug auf die Beziehung zwischen Juda und Tamar: „R. Jochanan sagte, dass Juda im Begriff war, vorbeizugehen (ohne Tamar zu bemerken), aber Gott veranlasste den Engel der Lust, das heißt der lüsternen Veranlagung, sich ihm zu präsentieren.“ Hier wird die Disposition des Menschen genanntein Engel. Ebenso begegnet uns häufig die Formulierung „der Engel setzte sich über eine bestimmte Sache“. In Midrasch-Koheleth (auf Eccles. x. 7 ) kommt die folgende Passage vor: „Wenn der Mensch schläft, spricht seine Seele zum Engel, der Engel zum Cherub.“ Der intelligente Leser wird hier eine klare Aussage darüber finden, dass die Vorstellungskraft des Menschen auch „Engel“ genannt wird und dass „Cherub“ für die intellektuelle Fähigkeit des Menschen verwendet wird. Wie schön muss dies dem erscheinen, der es versteht; Wie absurd für den Unwissenden!

Wir haben bereits festgestellt, dass die Formen, in denen Engel erscheinen, Teil der prophetischen Vision sind. Einige Propheten sehen Engel in Menschengestalt, z. B. „Und siehe, drei Männer standen bei ihm“ (Gen. XVIII. 2) ; andere nehmen einen Engel als ein furchterregendes und schreckliches Wesen wahr, z. B. „Und sein Antlitz war wie das Antlitz eines Engels Gottes, sehr schrecklich“ (Richter XIII. 6) ; andere sehen sie als Feuer, z. B. „Und der Engel des Herrn erschien ihm in einer Feuerflamme“ (Exod. III. 2) . In Bereshit Rabba (Kap. l) findet sich folgende Bemerkung: „Abraham, dessen prophetische Kraft groß war, erschienen die Engel in Menschengestalt; Für Lot, dessen Macht schwach war, erschienen sie als Engel.“ Dies ist ein wichtiger Grundsatz in Bezug auf die Prophezeiung; Es wird ausführlich besprochen, wenn wir uns mit diesem Thema befassen ( Kap. xxxii. sqq. ). Eine andere Passage in Bereshit Rabba ( ebd. ) lautet wie folgt: „Bevor die Engel ihre Aufgabe erfüllt haben, werden sie Menschen genannt, wenn sie sie erfüllt haben, sind sie Engel.“ Bedenken Sie, wie deutlich sie sagen, dass der Begriff „Engel“ nichts anderes als eine bestimmte Handlung bedeutet und dass jede Erscheinung eines Engels Teil einer prophetischen Vision ist, abhängig von der Fähigkeit der Person, die sie wahrnimmt.

In der Meinung von Aristoteles zu diesem Thema steht nichts im Widerspruch zur Lehre der Heiligen Schrift. Der ganze Unterschied zwischen ihm und uns besteht darin: Er glaubt, dass alle diese Wesen ewig sind und mit der Ersten Ursache als notwendiger Wirkung koexistieren; aber wir glauben, dass sie einen Anfang hatten, dass Gott die Intelligenzen erschuf und den Sphären die Fähigkeit gab, danach zu streben, wie sie zu werden; dass er durch die Erschaffung der Intelligenzen und Sphären diese mit ihren herrschenden Kräften ausstattete. In diesem Punkt unterscheiden wir uns von ihm.

Im Verlauf dieser Abhandlung werden wir seine Theorie sowie die in der Heiligen Schrift gelehrte Theorie der Creatio ex nihilo darlegen .

Kapitel VII

Wir haben bereits erklärt, dass der Begriff „Engel“ ein Homonym ist und für die intellektuellen Wesen, die Sphären und die Elemente verwendet wird; denn alle diese sind damit beschäftigt, einen göttlichen Befehl auszuführen. Aber stellen Sie sich nicht vor, dass die Intelligenzen und Sphären wie andere Kräfte seien, die in Körpern wohnen und nach den Naturgesetzen handeln, ohne sich dessen bewusst zu sein, was sie tun. Die Sphären und Intelligenzen sind sich ihrer Handlungen bewusst und wählen durch ihren eigenen freien Willen die Objekte ihres Einflusses aus, wenn auch nicht auf die gleiche Weise, wie wir einen freien Willen ausüben und über andere Dinge herrschen, die nur vorübergehende Wesen betreffen. Ich wurde durch bestimmte Passagen in der Heiligen Schrift dazu gebracht, diese Theorie zu übernehmen; zB sagt ein Engel zu Lot: „Denn ich kann nichts tun“ usw. (Gen. Xix. 21) ; und der Engel fordert ihn auf, sich zu ergeben, und sagt: „Siehe, ich habe dich in dieser Sache angenommen“ (Vers 21). Nochmals: „Habt acht auf ihn und hört auf seine Stimme“ usw. (Exod. xxiii. 21) . Diese Passagen zeigen, dass Engel sich dessen bewusst sind, was sie tun, und dass sie in dem ihnen anvertrauten Handlungsbereich einen freien Willen haben, so wie wir innerhalb unseres Zuständigkeitsbereichs einen freien Willen haben und im Einklang mit der Macht, die uns mit unserer Existenz gegeben wurde. Der Unterschied besteht darin, dass das, was wir tun, die niedrigste Stufe der Exzellenz darstellt und dass unserem Einfluss und unseren Handlungen Nichthandeln vorausgeht; Während die Intelligenzen und die Sphären immer das Gute vollbringen, enthalten sie, wie weiter unten gezeigt wird, nichts außer dem Guten und Vollkommenen und sind von Anfang an stets aktiv gewesen.

KAPITEL VIII

Es gehört zu den alten Überzeugungen sowohl der Philosophen als auch anderer Menschen, dass die Bewegungen der Sphären mächtige und furchteinflößende Geräusche erzeugten. Sie beobachteten, wie kleine Objekte durch schnelle Bewegung ein lautes, schrilles und furchteinflößendes Geräusch erzeugten, und kamen zu dem Schluss, dass dies angesichts ihrer Größe und Geschwindigkeit in weitaus höherem Maße bei den Körpern der Sonne, des Mondes und der Sterne der Fall sein müsse . Die Pythagoräer glaubten, dass die Klänge angenehm seien und, obwohl laut, die gleichen Proportionen zueinander hätten wie die Musiknoten. Sie erklärten auch, warum wir diese mächtigen und gewaltigen Geräusche nicht hören. Dieser Glaube ist auch in unserem Land weit verbreitet. So beschreiben unsere Weisen die Größe des Klangs, den die Sonne bei ihrem täglichen Umlauf auf ihrer Umlaufbahn erzeugt. Die gleiche Beschreibung könnte für alle Himmelskörper gegeben werden. Aristoteles lehnt dies jedoch ab und vertritt die Auffassung, dass sie keine Geräusche erzeugen. Seine Meinung finden Sie im Buch „Der Himmel und die Welt“ (De Cœlo). Es dürfte für Sie nicht verwunderlich sein, dass Aristoteles hier von der Meinung unserer Weisen abweicht. Die Theorie der Sphärenmusik ist mit der Theorie der Bewegung der Sterne in einer festen Sphäre verbunden, und unsere Weisen haben in dieser astronomischen Frage ihre eigene Theorie zugunsten der Theorie anderer aufgegeben. So wird es deutlich dargelegt. „Die Weisen anderer Nationen haben die Weisen Israels besiegt.“ Es ist völlig richtig, dass unsere Weisen ihre eigene Theorie aufgegeben haben; Bei spekulativen Angelegenheiten behandelt jeder nach den Ergebnissen seiner eigenen Forschung, und jeder akzeptiert das, was ihm durch Beweise als gesichert erscheint.

KAPITEL IX

Wir haben oben festgestellt, dass im Zeitalter des Aristoteles die Anzahl der Sphären nicht genau bekannt war; und dass diejenigen, die derzeit neun Kugeln zählen, eine Kugel, die mehrere rotierende Kreise enthält, als eine betrachten, eine Tatsache, die allen, die sich mit Astronomie auskennen, wohlbekannt ist. Wir müssen daher die Meinung derjenigen nicht zurückweisen, die gemäß den Worten der Heiligen Schrift zwei Sphären annehmen: „Siehe, der Himmel und der Himmel der Himmel sind des Herrn“ (5. Mose 14 ) . Sie rechnen alle Sphären mit Sternen, also alle Kreise, in denen sich die Sterne bewegen, als eins; die allumfassende Sphäre, in der es keine Sterne gibt, wird von ihnen als die zweite betrachtet; Daher behaupten sie, dass es zwei Sphären gibt.

Ich werde hier eine Erklärung einführen, die für das Verständnis unserer Sicht auf das vorliegende Thema notwendig ist. Unter den antiken Astronomen gibt es einen Unterschied , ob sich die Sphären von Merkur und Venus über oder unter der Sonne befinden, da für die Position dieser beiden Sphären kein Beweis erbracht werden kann. Zunächst wurde allgemein angenommen, dass sie sich über der Sonne befanden – beachten Sie dies gut; später behauptete Ptolemaios, sie befänden sich unterhalb der Sonne; weil er glaubte, dass auf diese Weise die gesamte Anordnung der Sphären am vernünftigsten wäre; Die Sonne stünde in der Mitte und hätte drei Sterne unter sich und drei über sich. In jüngerer Zeit kamen einige andalusische Gelehrte aufgrund bestimmter von Ptolemäus aufgestellter Prinzipien zu dem Schluss, dass sich Venus und Merkur über der Sonne befanden. Ibn Aflaḥ aus Sevilla, dessen Sohn ich kannte, hat ein berühmtes Buch zu diesem Thema geschrieben; Auch der hervorragende Philosoph Abu-Bekr ibn-Alẓaig, zu dessen Schülern mein Kommilitone gehörte, hat sich mit diesem Thema befasst und bestimmte Beweise – die wir kopiert haben – dafür vorgelegt, dass es unwahrscheinlich ist, dass Venus und Merkur über der Sonne stehen. Die von Abu-Bekr vorgelegten Beweise zeigen nur die Unwahrscheinlichkeit, nicht die Unmöglichkeit. Kurz gesagt, ob es nun so war oder nicht, die Alten stellten Venus und Merkur über die Sonne und hatten daher die folgenden fünf Sphären: die des Mondes, die uns zweifellos am nächsten ist; das der Sonne, die natürlich über ersterem steht; dann die der fünf Planeten, die Sphäre der Fixsterne und die äußerste Sphäre, die keinen Stern enthält. Folglich gibt es vier Sphären, die Figuren, das heißt Sterne, enthalten, die von den Alten in ihren bekannten Werken Figuren genannt wurden – nämlich die Sphären der Fixsterne, der fünf Planeten, der Sonne und des Mondes; Darüber gibt es eine Kugel, die leer ist und keinen Stern hat. Diese Zahl ist für mich von großer Bedeutung im Hinblick auf eine Idee, die keiner der Philosophen klar formuliert hat, obwohl ich durch verschiedene Äußerungen der Philosophen und unserer Weisen darauf hingewiesen wurde. Ich werde nun die Idee darlegen und erläutern.

KAPITEL X

Es ist eine bekannte Tatsache, dass die Philosophen, wenn sie in ihren Werken die Ordnung des Universums diskutieren, davon ausgehen, dass die bestehende Ordnung der Dinge in dieser sublunären Welt vergänglicher Wesen von Kräften abhängt, die von den Sphären ausgehen. Wir haben dies bereits mehrfach erwähnt. In ähnlicher Weise sagen unsere Weisen: „Es gibt kein einzelnes Kraut unten ohne seinen entsprechenden Stern oben, der darauf schlägt und ihm befiehlt zu wachsen.“ Komp. „Kennst du die Verordnungen des Himmels? Kannst du seine Herrschaft auf der Erde festsetzen?“ (Hiob xxxviii. 33) . Der Begriff Mazzal, der wörtlich eine Konstellation im Tierkreis bedeutet, wird auch für jeden Stern verwendet, wie aus der folgenden Passage am Anfang von Bereshit Rabba (Kap. x.) abgeleitet werden kann: „Während ein Stern ( Mazzal ) seinen Kreis schließt in dreißig Tagen vollendet ein anderer es in dreißig Jahren.“ Sie haben damit deutlich zum Ausdruck gebracht, dass auch jedes einzelne Lebewesen auf dieser Welt seinen entsprechenden Stern hat. Obwohl sich der Einfluss der Sphären auf alle Wesen erstreckt, gibt es darüber hinaus den Einfluss eines bestimmten Sterns, der auf jede einzelne Spezies gerichtet ist; eine Tatsache, die auch in Bezug auf die verschiedenen Kräfte in einem organischen Körper bemerkt wurde; denn das gesamte Universum ist wie ein organischer Körper, wie wir oben festgestellt haben. So sprechen die Philosophen vom besonderen Einfluss des Mondes auf das besondere Element Wasser. Dass dies der Fall ist, wird durch die Zunahme und Abnahme des Wassers in den Meeren und Flüssen bewiesenZunahme und Abnahme des Mondes; auch durch das Steigen und Senken der Meere entsprechend dem Vorrücken oder Wiederkehren des Mondes, dh seinem Auf- und Absteigen in den verschiedenen Vierteln seines Laufs. Das ist jedem klar, der seine Aufmerksamkeit auf diese Phänomene gelenkt hat. Der Einfluss der Sonnenstrahlen auf das Feuer lässt sich leicht an der Zunahme von Hitze oder Kälte auf der Erde erkennen, je nachdem, wie sich die Sonne der Erde nähert, zurückweicht oder von ihr verborgen bleibt. Das alles ist so klar, dass ich es nicht weiter erläutern muss. Jetzt kam mir der Gedanke, dass die vier Sphären, die Sterne enthalten, Einfluss auf alle Lebewesen auf der Erde haben, die entstehen, und dass sie tatsächlich die Ursache ihrer Existenz sind; aber jede der vier Sphären ist die ausschließliche Quelle der Eigenschaften nur eines der vier Elemente und wird durch ihre eigene Bewegung zur Ursache der Bewegung und Veränderungen dieses Elements. So wird Wasser durch die Mondsphäre in Bewegung gesetzt, Feuer durch die Sonnensphäre, Luft durch die anderen Planeten, die sich in vielen und unterschiedlichen Bahnen mit Rückschritten, Progressionen und Stationen bewegen und daher die verschiedenen Formen der Luft mit erzeugen seine häufigen Veränderungen, Kontraktionen und Erweiterungen; die Sphäre der anderen Sterne, nämlich der Fixsterne, setzt die Erde in Bewegung; und es kann sein, dass die Erde aus diesem Grund, nämlich aufgrund der langsamen Bewegung der Fixsterne, nur langsam in Bewegung gesetzt wird, um sich zu verändern und sich mit anderen Elementen zu verbinden. Der besondere Einfluss, den die Fixsterne auf die Erde ausüben, wird in der Aussage unserer Weisen zum Ausdruck gebracht, dass die Zahl der Pflanzenarten die gleiche ist wie die der Individuen, die im allgemeinen Begriff „Sterne“ enthalten sind.

Die Anordnung des Universums kann daher wie folgt angenommen werden: Es gibt vier Sphären, vier durch sie in Bewegung gesetzte Elemente und auch vier Haupteigenschaften, die die irdischen Wesen von ihnen ableiten, wie oben dargelegt wurde. Darüber hinaus gibt es vier Ursachen für die Bewegung jeder Kugel, nämlich die folgenden vier wesentlichen Elemente in der Kugel; seine Kugelform, seine Seele, sein Intellekt, durch den die Kugel in der Lage ist, Ideen zu bilden, und die Intelligenz, die die Kugel nachahmen möchte. Beachten Sie dies gut. Die Erklärung für das, was ich gesagt habe, ist folgende: Die Kugel hätte nicht ständig in Bewegung sein können, wenn sie nicht diese eigentümliche Form gehabt hätte; Kontinuität der Bewegung ist nur möglich, wenn die Bewegung kreisförmig ist. Eine geradlinige Bewegung kann nicht kontinuierlich sein, auch wenn sie im selben Moment häufig wiederholt wird. denn wenn sich ein Körper nacheinander in zwei entgegengesetzte Richtungen bewegt, muss er einen Moment der Ruhe durchlaufen, wie an der richtigen Stelle gezeigt wurde. Die Notwendigkeit einer kontinuierlichen Bewegung, die sich ständig auf demselben Weg wiederholt, impliziert die Notwendigkeit einer Kreisform. Die Sphären müssen eine Seele haben; denn nur belebte Wesen können sich frei bewegen. Es muss einen Grund für die Bewegung geben, und da sie nicht in der Angst vor dem Schädlichen oder dem Verlangen nach dem Nützlichen besteht, muss sie in der Vorstellung gefunden werden, die die Sphären von einem bestimmten Wesen bilden, und in dem Wunsch, sich diesem Wesen zu nähern. Diese Vorstellungsbildung erfordert zunächst, dass die Sphären über Intellekt verfügen; Es erfordert außerdem, dass etwas existiert, das dieser Vorstellung entspricht und dem sich die Sphären nähern möchten. Dies sind die vier Ursachen für die Bewegung der Sphären. Das Folgende sind die vier Hauptkräfte, die direkt von den Sphären abgeleitet werden: die Natur der Mineralien, die besonderen Eigenschaften der Pflanzen, die tierischen Fähigkeiten und der Intellekt. Eine Untersuchung dieser Kräfte zeigt, dass sie zwei Funktionen haben, nämlich Dinge zu produzieren und sie zu verewigen; das heißt, die Art dauerhaft zu erhalten und die Individuen jeder Art für eine bestimmte Zeit. Dies sind auch die Funktionen, die der Natur zugeschrieben werden, die als weise gilt, nämlich das Universum zu regieren, sozusagen nach Plan für die Produktion von Lebewesen zu sorgen und auch für deren Erhaltung und Fortdauer zu sorgen. Die Natur schafft Gestaltungsfähigkeiten, die die Ursache für die Entstehung von Lebewesen sind, und Ernährungsfähigkeiten als Quelle ihrer zeitlichen Existenz und Erhaltung. Möglicherweise ist mit „Natur“ der göttliche Wille gemeint, der durch die Sphären den Ursprung dieser beiden Arten von Fähigkeiten darstellt.

Was die Nummer vier betrifft, so ist sie seltsam und erfordert unsere Aufmerksamkeit. Im Midrasch Tanḥuma kommt die folgende Passage vor: „Wie viele Stufen hatte Jakobs Leiter? – Vier.“ Die Frage bezieht sich auf den Vers „Und siehe, eine Leiter war auf der Erde“ usw. (Gen. xxviii. 12) . In allen Midraschim heißt es, dass es vier Heerscharen von Engeln gab; Diese Aussage wird häufig wiederholt. Einige lesen in der obigen Passage: „Wie viele Stufen hatte die Leiter? – Sieben.“ Aber alle Lesungen und alle Midraschim bringen einhellig zum Ausdruck, dass die Engel, die Jakob die Leiter hinauf- und herabsteigen sah, nur vier waren; zwei davon gingen hinauf und zwei kamen herunter. Diese vier Engel, die beiden, die aufstiegen und die beiden, die herunterkamen, besetzten eine Stufe der Leiter und standen in einer Reihe. Daraus wurde geschlossen, dass die Breite der Leiter in dieser Vision vier Drittel der Welt betrug. Denn die Breite eines Engels in einer prophetischen Vision entspricht einem Drittel der Welt; komp. „Und sein Körper war wie Tarsis (zwei Sechstel)“ (Dan. x. 6) ; Die vier Engel besetzten daher vier Drittel der Welt. – Sacharja fügt bei der Beschreibung der allegorischen Vision von „den vier Streitwagen, die zwischen zwei Bergen hervorkamen, die Berge aus Erz waren“ (Sach. VI. 1 ) hinzu Erklärung: „Dies sind die vier Geister des Himmels, die hervorgehen, wenn sie vor dem Herrn der ganzen Erde stehen“ ( ebd. Vers 5). Mit diesen vier Geistern sind die Ursachen gemeint, die alle Veränderungen im Universum bewirken. Der hier verwendete Begriff „Messing“ ( neḥoshet ) und der von Hesekiel (i. 7) verwendete Ausdruck „brüniertes Messing“ ( neḥoshet kalal ) sind in gewisser Weise gleichbedeutend und werden weiter unten besprochen.

Die Aussage unserer Weisen, dass der Engel so groß ist wie der dritte Teil des Universums, oder, in den Worten von Bereshit Rabba (Kap. x.), dass der Engel der dritte Teil der Welt ist, ist ganz klar; wir haben es bereits in unserem großen Werk über das Heilige Gesetz erklärt. Die gesamte Schöpfung besteht aus drei Teilen: (1) den reinen Intelligenzen oder Engeln; (2) die Körper der Kugeln; und (3) die Materia Prima oder die Körper, die sich unterhalb der Sphären befinden und einer ständigen Veränderung unterliegen.

Auf diese Weise mögen diejenigen die dunklen Aussprüche der Propheten verstehen, die sie verstehen wollen, die aus dem Schlaf des Vergessens erwachen, sich aus dem Meer der Unwissenheit befreien und sich den höheren Wesen nähern. Aber diejenigen, die es vorziehen, im Wasser ihrer Unwissenheit zu schwimmen und „sehr tief zu sinken“, müssen weder Körper noch Herz anstrengen; Sie müssen nur aufhören, sich zu bewegen, und sie werden durch das Naturgesetz untergehen. Beachten Sie alles, was wir gesagt haben, und denken Sie gut darüber nach.

KAPITEL XI

Wenn ein einfacher Mathematiker diese astronomischen Diskussionen liest und studiert, glaubt er, dass die Form und die Anzahl der Kugeln durch Beweise nachgewiesene Tatsachen sind. Dies ist jedoch nicht der Fall; denn die Wissenschaft der Astronomie zielt nicht darauf ab, sie zu beweisen, obwohl sie beweisbare Themen umfasst; Beispielsweise wurde nachgewiesen, dass die Bahn der Sonne gegen den Äquator geneigt ist; daran kann nicht gezweifelt werden. Aber es ist noch nicht entschieden, ob die Kugel der Sonne exzentrisch ist oder einen umlaufenden Epizykel enthält, und der Astronom nimmt diese Unsicherheit nicht zur Kenntnis, denn sein Ziel besteht lediglich darin, eine Hypothese zu finden, die zu einer gleichmäßigen und kreisförmigen Bewegung führen würde der Sterne ohne Beschleunigung, Verzögerung oder Veränderung, und das in seinen Wirkungen mit der Beobachtung übereinstimmt. Er wird sich außerdem bemühen, eine solche Hypothese zu finden, die die am wenigsten komplizierte Bewegung und die geringste Anzahl von Kugeln erfordern würde; Er wird daher eine Hypothese, die alle Phänomene der Sterne mit Hilfe von drei Sphären erklären würde, einer Hypothese, die vier Sphären erfordern würde, vorziehen. Aus diesem Grund übernehmen wir in Bezug auf den Umlauf der Sonne die Theorie der Exzentrizität und lehnen die von Ptolemäus angenommene epizyklische Revolution ab. Wenn wir also erkennen, dass sich alle Fixsterne ohne den geringsten Unterschied auf die gleiche Weise bewegen, schließen wir, dass sie sich alle in einer Kugel befinden. Es ist jedoch nicht unmöglich, dass die Sterne jeweils eine eigene Kugel mit einem eigenen Zentrum haben und sich dennoch auf die gleiche Weise bewegen. Wenn diese Theorie akzeptiert wird, muss eine Anzahl von Intelligenzen angenommen werden, die der der Sterne entspricht, und daher sagt die Schrift in Bezug auf sie: „Gibt es eine Anzahl seiner Armeen?“ (Hiob xxv. 3); denn die Intelligenzen, die Himmelskörper und die Naturkräfte werden die Armeen Gottes genannt. Dennoch können die Arten der Sterne gezählt werden, und deshalb wäre es immer noch gerechtfertigt, die Sphären der Fixsterne insgesamt als eine zu zählen, so wie wir die fünf Sphären der Planeten zusammen mit den zahlreichen Sphären, die sie enthalten, betrachten als ein. Unser Ziel bei der Annahme dieser Zahl besteht, wie Sie bemerkt haben, darin, die Einflüsse, die wir im Universum verfolgen können, nach ihrem allgemeinen Charakter zu unterteilen, ohne die Zahl der Intelligenzen und Sphären festlegen zu wollen. Wir möchten lediglich darauf hinweisen: Erstens ist die gesamte Schöpfung in drei Teile unterteilt, nämlich. (1) die reinen Intelligenzen; (2) die Körper der Sphären, die mit permanenten Formen ausgestattet sind – (die Formen dieser Körper gehen nicht von einem Substrat zum anderen über, noch unterliegen ihre Substrate irgendeiner Veränderung); und (3) die vergänglichen irdischen Wesen, die alle aus derselben Substanz bestehen. Darüber hinaus möchten wir zeigen, dass die herrschende Macht vom Schöpfer ausgeht und von den Intelligenzen gemäß ihrer Ordnung empfangen wird; Von den Intelligenzen wird ein Teil des Guten und des ihnen verliehenen Lichts an die Sphären weitergegeben, und diese, da sie im Besitz der Fülle der Intelligenzen sind, übertragen Kräfte und Eigenschaften auf die Wesen dieser vergänglichen Welt. Wir müssen jedoch hinzufügen, dass der Teil, der in der beschriebenen Reihenfolge dem darunter liegenden Teil zugute kommt, nicht nur dazu dient, diesen Vorteil zu erbringen. Denn wenn dies der Fall wäre, würde es zu dem Paradoxon führen, dass die höheren, besseren und edleren Wesen für Wesen mit niedrigerem Rang existierten, während in Wirklichkeit das Ziel von größerer Bedeutung sein sollte als die Mittel, mit denen es erreicht wurde. Kein intelligenter Mensch wird zugeben, dass dies möglich ist. Die Art des Einflusses, den ein Teil der Schöpfung auf einen anderen ausübt, muss wie folgt erklärt werden: Ein auf eine bestimmte Weise vollkommenes Ding ist entweder nur in sich selbst vollkommen, ohne dass es diese Vollkommenheit einem anderen Wesen mitteilen kann, oder es ist so vollkommen dass es in der Lage ist, einem anderen Wesen Vollkommenheit zu verleihen. Eine Person kann Vermögen besitzen, das ausreicht, um ihre eigenen Bedürfnisse zu befriedigen, ohne etwas für andere übrig zu haben, oder sie kann Vermögen haben, das ausreicht, um auch anderen Menschen zu nützen oder sie sogar so weit zu bereichern, dass sie einen Teil ihres Eigentums abgeben könnten zu anderen. Auf die gleiche Weise verleiht der schöpferische Akt des Allmächtigen, der reinen Intelligenzen Existenz verleiht, der ersten von ihnen die Macht, einer anderen Existenz zu verleihen, und so weiter, bis hin zum aktiven Intellekt, dem niedrigsten der rein spirituellen Wesen. Abgesehen davon, dass sie andere Intelligenzen hervorbringt, gibt jede Intelligenz einer der Sphären die Existenz, von der höchsten bis zur niedrigsten, nämlich der Sphäre des Mondes. Nach letzterem folgt diese vergängliche Welt, also die materia prima,und alles, was daraus entstanden ist. Auf diese Weise erhalten die Elemente von jeder Sphäre bestimmte Eigenschaften, und es kommt zu einer Abfolge von Entstehung und Zerstörung.

Wir haben bereits erwähnt, dass diese Theorien nicht im Widerspruch zu den Lehren unserer Propheten oder unserer Weisen stehen. Unsere Nation ist weise und vollkommen, wie der Allerhöchste durch Mose, der uns vollkommen gemacht hat, verkündet hat: „Diese große Nation ist wahrlich ein weises und verständnisvolles Volk“ (5. Mose 4, 6) . Aber als böse Barbaren uns unseres Besitzes beraubten, unserer Wissenschaft und Literatur ein Ende setzten und unsere Weisen töteten, wurden wir unwissend; Dies wurde von den Propheten vorhergesagt, als sie die Strafe für unsere Sünden verkündeten: „Die Weisheit ihrer Weisen wird zugrunde gehen, und die Einsicht ihrer klugen Männer wird verborgen bleiben“ ( Jes. 29, 14) . Wir sind mit anderen Nationen vermischt; Wir haben ihre Meinungen kennengelernt und ihre Wege und Handlungen verfolgt. Der Psalmist beklagt diese Nachahmung der Taten anderer Nationen und sagt: „Sie vermischten sich mit den Nationen und lernten ihre Werke“ (Ps. cvi. 35) . Jesaja beklagt sich ebenfalls darüber, dass die Israeliten die Meinungen ihrer Nachbarn übernommen hätten, und sagt: „Und sie haben Gefallen an den Kindern der Fremden“ (Jes. 2, 6) ; oder, gemäß der aramäischen Version von Jonathan, dem Sohn von Uzziel: „Und sie wandeln auf den Wegen der Nationen.“ Da wir unter philosophisch ungebildeten Menschen aufgewachsen sind, neigen wir dazu, diese philosophischen Meinungen als fremd für unsere Religion zu betrachten, so wie ungebildete Menschen sie als fremd für ihre eigenen Vorstellungen empfinden. Aber in Wirklichkeit ist es nicht so.

Da wir wiederholt über den Einfluss gesprochen haben, der von Gott und den Intelligenzen ausgeht, werden wir nun damit fortfahren, zu erklären, was die wahre Bedeutung dieses Einflusses ist, und anschließend werde ich die Theorie der Schöpfung diskutieren.

KAPITEL XII

Es ist klar, dass immer dann, wenn eine Sache produziert wird, eine wirksame Ursache für die Produktion der Sache vorhanden sein muss, die zuvor nicht existiert hat. Diese unmittelbar wirksame Ursache ist entweder körperlich oder unkörperlich; Wenn es körperlich ist, ist es nicht aufgrund seiner Körperlichkeit die wirksame Ursache, sondern aufgrund seiner Tatsache, dass es ein individueller körperlicher Gegenstand ist, und daher aufgrund seiner Form. Auf dieses Thema werde ich später noch eingehen. Die unmittelbar wirksame Ursache einer Sache kann wiederum die Wirkung einer Ursache usw. sein, jedoch nicht bis ins Unendliche. Die Reihe der Ursachen für ein bestimmtes Produkt muss notwendigerweise mit einer ersten Ursache enden, die die wahre Ursache dieses Produkts ist und deren Existenz nicht auf eine andere Ursache zurückzuführen ist. Es bleibt die Frage: Warum wurde dieses Ding jetzt und nicht schon lange zuvor hergestellt, da die Ursache schon immer vorhanden war? Die Antwort ist, dass eine gewisse Beziehung zwischen Ursache und Produkt fehlt, wenn die Ursache körperlich ist; oder dass die Substanz nicht ausreichend vorbereitet wurde, wenn die Ursache unkörperlicher Natur ist. All dies steht im Einklang mit den Lehren der Naturwissenschaft. Wir ignorieren vorerst die Frage, ob wir die Ewigkeit des Universums oder die Creatio ex nihilo annehmen sollen. Wir haben nicht die Absicht, die Frage hier zu diskutieren.

In der Physik wurde gezeigt, dass ein Körper, der auf einen anderen Körper einwirkt, entweder direkt mit diesem in Kontakt stehen muss oder indirekt über andere Körper. Beispielsweise war ein Körper, der erhitzt wurde, in Kontakt mit Feuer, oder die Luft, die den Körper umgibt, wurde durch das Feuer erhitzt und hat die Wärme an den Körper weitergegeben; Die unmittelbare Ursache der Hitze in diesem Körper ist die körperliche Substanz der erhitzten Luft. Der Magnet zieht Eisen aus der Ferne durch eine bestimmte Kraft an, die auf die Luft um das Eisen herum übertragen wird. Der Magnet wirkt also nicht in allen Entfernungen, ebenso wie Feuer nicht in jeder Entfernung wirkt, sondern nur solange die Luft zwischen Feuer und Gegenstand vom Feuer beeinflusst wird. Wenn die Luft nicht mehr durch das Feuer beeinflusst wird, das sich unter einem Stück Wachs befindet, schmilzt dieses nicht. Das Gleiche gilt für den Magnetismus. Wenn ein Objekt, das zuvor nicht warm war, nun warm wird, muss die Ursache für seine Hitze nun geschaffen worden sein; Entweder wurde ein Feuer erzeugt, oder der Abstand des Feuers vom Objekt wurde geändert, und die veränderte Beziehung zwischen dem Feuer und dem Objekt ist die nun geschaffene Ursache. In ähnlicher Weise finden wir, dass die Ursachen aller Veränderungen im Universum Veränderungen in der Kombination der Elemente sind, die aufeinander einwirken, wenn sich ein Körper einem anderen nähert oder sich von ihm trennt. Es gibt jedoch Veränderungen, die nicht mit der Verbindung der Elemente zusammenhängen, sondern nur die Formen der Dinge betreffen; sie erfordern ebenfalls eine wirksame Ursache; Es muss eine Kraft existieren, die die verschiedenen Formen hervorbringt. Diese Ursache ist unkörperlich, denn das, was Form hervorbringt, muss selbst abstrakte Form sein, wie an der richtigen Stelle gezeigt wurde. Den Beweis dieses Theorems habe ich auch in den vorherigen Kapiteln angegeben. Zur Veranschaulichung mag darüber hinaus folgendes dienen: Alle Kombinationen der Elemente unterliegen einer Zunahme und Abnahme, und diese Veränderung vollzieht sich allmählich. Anders verhält es sich mit den Formen; sie verändern sich nicht allmählich und sind daher bewegungslos; sie erscheinen und verschwinden augenblicklich und sind folglich nicht das Ergebnis der Kombination körperlicher Elemente. Diese Kombination bereitet die Materie lediglich darauf vor, eine bestimmte Form anzunehmen. Die wirksame Ursache, die die Form hervorbringt, ist unteilbar, weil sie von derselben Art ist wie das erzeugte Ding. Daraus lässt sich schließen, dass der Akteur, der eine bestimmte Form erzeugt oder einer bestimmten Substanz verliehen hat, selbst eine abstrakte Form sein muss. Die Wirkung dieses unkörperlichen Mittels kann nicht von einer bestimmten Beziehung zum körperlichen Produkt abhängen; da es unkörperlich ist, kann es sich einem Körper nicht nähern oder von ihm zurückweichen; Auch kann sich ein Körper dem unkörperlichen Wesen nicht nähern oder von ihm zurückweichen, da zwischen körperlichen und unkörperlichen Wesen kein Abstandsverhältnis besteht. Der Grund dafür, dass die Wirkung nicht schon früher stattgefunden hat, muss in dem Umstand gesucht werden, dass die Substanz nicht für die Wirkung der abstrakten Form vorbereitet wurde.

Es ist jetzt klar, dass die Wirkung von Körpern aufeinander entsprechend ihrer Form die Substanz für die Aufnahme der Wirkung eines unkörperlichen Wesens oder einer Form vorbereitet. Die Existenz von Handlungen rein körperloser Wesen in jedem Fall von Veränderung, die nicht auf der bloßen Kombination von Elementen beruht, ist nun fest etabliert. Diese Aktionen hängen nicht vom Aufprall oder einer bestimmten Entfernung ab. Aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit einer Wasserquelle werden sie „Einfluss“ (oder „Emanation“) genannt. Letzterer sendet Wasser in alle Richtungen aus und hat keine besondere Seite, um seinen Inhalt aufzunehmen oder auszugeben; Es entspringt von allen Seiten und bewässert fortwährend sowohl benachbarte als auch entfernte Orte. In ähnlicher Weise sind unkörperliche Wesen beim Empfangen und Weitergeben von Macht an andere nicht auf eine bestimmte Seite, Entfernung oder Zeit beschränkt. Sie handeln kontinuierlich; und wann immer ein Objekt ausreichend vorbereitet ist, erhält es die Wirkung dieser kontinuierlichen Aktion, die „Einfluss“ (oder „Emanation“) genannt wird. Da Gott unkörperlich ist und alles sein Werk als wirksame Ursache ist, sagen wir, dass das Universum durch den göttlichen Einfluss erschaffen wurde und dass alle Veränderungen im Universum von ihm ausgehen. Im gleichen Sinne sagen wir, dass Er die Weisheit von Ihm ausströmen ließ und zu den Propheten gelangte. In all diesen Fällen möchten wir lediglich zum Ausdruck bringen, dass ein unkörperliches Wesen, dessen Aktion wir „Einfluss“ nennen, eine bestimmte Wirkung hervorgerufen hat. Der Begriff „Einfluss“ gilt aufgrund der Ähnlichkeit seiner Handlungen mit denen einer Quelle als auf den Schöpfer anwendbar. Es gibt keine bessere Möglichkeit, die Handlung eines unkörperlichen Wesens zu beschreiben als durch diese Analogie; und es lässt sich kein Begriff finden, der es genau beschreiben würde. Denn es ist ebenso schwierig, sich eine Vorstellung von dieser Handlung zu machen wie von dem unkörperlichen Wesen selbst. Da wir uns nur Körper oder Kräfte vorstellen, die in Körpern wohnen, stellen wir uns Handlungen nur dann vor, wie sie möglich sind, wenn sich der Akteur in der Nähe, in einer bestimmten Entfernung und auf einer bestimmten Seite befindet. Es gibt daher Menschen, die, nachdem sie erfahren haben, dass Gott unkörperlich ist oder dass er sich dem Ziel seines Handelns nicht nähert, glauben, dass er den Engeln Befehle gibt und dass diese diese durch Annäherung oder direkten Kontakt ausführen, was der Fall ist wenn wir etwas produzieren. Diese Personen stellen sich also auch die Engel als Körper vor. Einige von ihnen glauben außerdem, dass Gott eine Handlung in Worten anordnet, die wie unsere aus Buchstaben und Lauten bestehen, und dass die Handlung dadurch ausgeführt wird. All dies ist das Werk der Vorstellungskraft, die tatsächlich mit „böser Neigung“ identisch ist. Denn alle unsere Sprach- oder Charakterfehler sind entweder das direkte oder indirekte Ergebnis unserer Einbildungskraft. Dies ist nicht Gegenstand des vorliegenden Kapitels, in dem wir lediglich den Begriff „Einfluss“ erklären wollten, soweit er auf unkörperliche Wesen angewendet wird, nämlich auf Gott und auf die Intelligenzen oder Engel. Der Begriff wird aber auch auf die Kräfte der Sphären in ihrer Wirkung auf die Erde angewendet; und wir sprechen vom „Einfluss“ der Sphären, obwohl die Sphären körperlich sind und die Sterne, da sie körperlich sind, nur in bestimmten Entfernungen wirken, dh in einer kleineren oder größeren Entfernung vom Zentrum oder in einer bestimmten Entfernung davon voneinander, ein Umstand, der zur Astrologie führte.

Was unsere Behauptung betrifft, dass die Heilige Schrift den Begriff „Einfluss“ auf Gott anwendet, vergleichen Sie „Sie haben mich verlassen, die Quelle lebendigen Wassers“ (Jer. ii. 13) , d. h. den göttlichen Einfluss, der Leben oder Existenz gibt zwei sind zweifellos identisch. Weiter: „Denn bei Dir ist die Quelle des Lebens“ (Ps. xxxvi. 10) , dh der göttliche Einfluss, der Existenz gibt. Die abschließenden Worte dieses Verses, „In Deinem Licht sehen wir Licht“, bringen genau das zum Ausdruck, was wir gesagt haben, nämlich, dass wir durch den Einfluss des Intellekts, der von Gott ausgeht, weise werden, durch ihn geführt und befähigt werden, das Aktive zu verstehen Intellekt. Beachten Sie dies.

KAPITEL XIII

Unter denjenigen, die an die Existenz Gottes glauben, gibt es drei verschiedene Theorien hinsichtlich der Frage, ob das Universum ewig ist oder nicht.

Erste Theorie. – Diejenigen, die dem Gesetz von Moses, unserem Lehrer, folgen, sind der Ansicht, dass das gesamte Universum, dh alles außer Gott, von ihm aus der Nichtexistenz ins Leben gerufen wurde. Am Anfang existierte nur Gott und nichts anderes; Es existierten weder Engel noch Sphären noch die Dinge, die in den Sphären enthalten sind. Dann erschuf Er durch Seinen Willen und Wunsch alle existierenden Dinge, so wie sie sind, aus dem Nichts. Sogar die Zeit selbst gehört zu den geschaffenen Dingen; Denn die Zeit hängt von der Bewegung ab, das heißt von einem Zufall in den Dingen, die sich bewegen, und die Dinge, von deren Bewegung die Zeit abhängt, sind selbst geschaffene Wesen, die aus dem Nichtsein ins Dasein übergegangen sind. Wir sagen, dass Gott vor der Erschaffung des Universums existierte , obwohl das Verb existierte offenbar die Vorstellung von Zeit impliziert; wir glauben auch, dass Er eine unendliche Zeitspanne existierte, bevor das Universum erschaffen wurde; aber in diesen Fällen meinen wir nicht die Zeit im eigentlichen Sinne. Wir verwenden den Begriff nur, um etwas zu bezeichnen, das mit der Zeit vergleichbar oder ähnlich ist. Denn Zeit ist zweifellos ein Zufall und unserer Meinung nach einer der geschaffenen Zufälle, wie Schwarz und Weiß; es ist keine Qualität, sondern ein mit der Bewegung verbundener Zufall. Dies muss allen klar sein, die verstehen, was Aristoteles über die Zeit und ihre tatsächliche Existenz gesagt hat.

Die folgende Bemerkung ist kein wesentlicher Bestandteil unserer vorliegenden Forschung; Dennoch wird es im Verlauf dieser Diskussion nützlich sein. Viele Gelehrte wissen nicht, was Zeit wirklich ist, und Männer wie Galen waren darüber so verwirrt, dass sie fragten, ob Zeit wirklich existiert oder nicht; Der Grund für diese Unsicherheit liegt darin, dass die Zeit ein Zufall eines Unfalls ist. Zufälle, die direkt mit materiellen Körpern zusammenhängen, z. B. Farbe und Geschmack, sind leicht zu verstehen und es werden richtige Vorstellungen davon gebildet. Es gibt jedoch Zufälle, die mit anderen Zufällen zusammenhängen, z. B. die Farbenpracht oder die Neigung und Krümmung einer Linie; Davon ist es sehr schwierig, sich eine richtige Vorstellung zu machen, insbesondere wenn der Zufall, der die Grundlage für den anderen Zufall bildet, nicht konstant, sondern variabel ist. Beide Schwierigkeiten liegen in der Vorstellung von Zeit vor: Es handelt sich um einen Zufall der Bewegung, die selbst ein Zufall eines sich bewegenden Objekts ist; außerdem ist es kein festes Eigentum; im Gegenteil, seine wahre und wesentliche Bedingung besteht darin, nicht zwei aufeinanderfolgende Momente lang in demselben Zustand zu verharren. Dies ist die Quelle der Unwissenheit über die Natur der Zeit.

Wir betrachten die Zeit als etwas Geschaffenes; es entsteht auf die gleiche Weise wie andere Akzidenzen und die Substanzen, die den Untergrund für die Akzidenzen bilden. Aus diesem Grund, nämlich weil die Zeit zu den geschaffenen Dingen gehört, kann nicht gesagt werden, dass Gott das Universum am Anfang geschaffen hat. Bedenken Sie dies gut; Denn wer sie nicht versteht, kann die energischen Einwände gegen die Theorie der Creatio ex nihilo nicht entkräften. Wenn Sie die Existenz einer Zeit vor der Schöpfung zugeben, werden Sie gezwungen sein, die Theorie der Ewigkeit des Universums zu akzeptieren. Denn Zeit ist ein Zufall und erfordert ein Substrat. Sie müssen daher davon ausgehen, dass vor der Erschaffung dieses Universums etwas [außer Gott] existierte, eine Annahme, der wir widersprechen müssen.

Dies ist die erste Theorie und zweifellos ein Grundprinzip des Gesetzes unseres Lehrers Moses; es kommt dem Grundsatz der Einheit Gottes gleich. Folgen Sie keiner anderen Theorie. Abraham, unser Vater, war der erste, der es lehrte, nachdem er es durch philosophische Forschung begründet hatte. Er verkündete daher „den Namen des Herrn, des Gottes des Universums“ (Gen. Xxi. 33) ; und er hatte diese Theorie zuvor mit den Worten „Der Besitzer von Himmel und Erde“ ausgedrückt ( ebd. xiv. 22).

Zweite Theorie. – Die Theorie aller Philosophen, deren Meinungen und Werke uns bekannt sind, lautet: Es ist unmöglich anzunehmen, dass Gott etwas aus dem Nichts hervorgebracht hat oder dass Er etwas auf Nichts reduziert hat; Das heißt, es ist unmöglich, dass ein Objekt, das aus Materie und Form besteht, hergestellt wird, wenn diese Materie überhaupt nicht vorhanden ist, oder dass es auf eine Weise zerstört werden kann, dass diese Materie überhaupt nicht mehr existiert. Von Gott zu sagen, er könne ein Ding aus dem Nichts erschaffen oder ein Ding auf nichts reduzieren, ist nach der Meinung dieser Philosophen dasselbe, als wenn wir sagen würden, dass er einer Substanz gleichzeitig zwei Gegensätze verleihen könnte Eigenschaften haben oder ein anderes Wesen wie Ihn hervorbringen oder sich in einen Körper verwandeln oder ein Quadrat erzeugen, dessen Diagonale gleich seiner Seite ist, oder ähnliche Unmöglichkeiten. Die Philosophen glauben daher, dass es kein Mangel des Höchsten Wesens ist, dass Er keine Unmöglichkeiten hervorbringt, denn die Natur des Unmöglichen ist konstant – sie hängt nicht von der Aktion eines Handelnden ab und kann daher nicht geändert werden Ebenso gibt es ihrer Meinung nach keinen Mangel an der Größe Gottes, wenn er nicht in der Lage ist, etwas aus dem Nichts zu erschaffen, weil sie dies als eine der Unmöglichkeiten betrachten. Sie gehen daher davon aus, dass eine bestimmte Substanz seit Ewigkeit mit Gott koexistiert hat, so dass weder Gott ohne diese Substanz noch diese ohne Gott existierte. Aber sie meinen nicht, dass die Existenz dieser Substanz im Rang der Existenz Gottes gleichkommt; denn Gott ist die Ursache dieser Existenz, und die Substanz steht in derselben Beziehung zu Gott wie der Ton zum Töpfer oder das Eisen zum Schmied; Gott kann damit machen, was Ihm gefällt; einmal formt er daraus Himmel und Erde, ein andermal formt er etwas anderes. Diejenigen, die diese Ansicht vertreten, gehen auch davon aus, dass die Himmel vergänglich sind, dass sie entstanden sind, wenn auch nicht aus dem Nichts, und dass sie möglicherweise aufhören zu existieren, obwohl sie nicht auf nichts reduziert werden können. Sie sind ebenso vergänglich wie die Individuen unter den Lebewesen, die aus einer bestehenden Substanz entstehen und wieder auf eine verbleibende Substanz reduziert werden. Der Prozess der Entstehung und Zerstörung ist bei den Himmeln derselbe wie bei den irdischen Wesen.

Die Anhänger dieser Theorie sind in verschiedene Schulen gespalten, deren Meinungen und Prinzipien hier nicht näher erläutert werden sollen; aber was ich erwähnt habe, ist allen gemeinsam. Platon vertritt die gleiche Meinung. Aristoteles sagt in seiner Physik, dass der Himmel nach Platon vergänglich sei. Diese Ansicht wird auch in Platons Timæus vertreten. Seine Meinung stimmt jedoch nicht mit unserer Überzeugung überein; Nur oberflächliche und unvorsichtige Personen gehen fälschlicherweise davon aus, dass Platon den gleichen Glauben hat wie wir. Denn während wir davon ausgehen, dass der Himmel aus absolut nichts geschaffen wurde, glaubt Platon, dass er aus etwas geformt wurde. – Dies ist die zweite Theorie.

Dritte Theorie. – nämlich das von Aristoteles, seinen Anhängern und Kommentatoren. Aristoteles vertritt wie die Anhänger der zweiten Theorie die Auffassung, dass ein körperlicher Gegenstand nicht ohne eine körperliche Substanz hergestellt werden könne. Er geht jedoch noch weiter und behauptet, dass der Himmel unzerstörbar sei. Denn er vertritt die Auffassung, dass das Universum in seiner Gesamtheit niemals anders war und sich auch nie ändern wird: Die Himmel, die das dauerhafte Element im Universum bilden und keiner Entstehung und Zerstörung unterliegen, waren es schon immer; Zeit und Bewegung sind ewig, dauerhaft und haben weder Anfang noch Ende; die sublunäre Welt, die die vergänglichen Elemente umfasst, ist immer dieselbe gewesen, weil die materia prima selbst ewig ist und sich lediglich sukzessive mit verschiedenen Formen verbindet; Wenn eine Form entfernt wird, wird eine andere angenommen. Daher wird diese gesamte Anordnung weder oben noch hier unten gestört oder unterbrochen, und es entsteht nichts, was den Gesetzen oder dem gewöhnlichen Lauf der Natur widerspricht. Er sagt weiter – wenn auch nicht in den gleichen Worten –, dass er es für unmöglich hält, dass Gott seinen Willen ändert oder einen neuen Wunsch hegt; dass Gott dieses Universum in seiner Gesamtheit durch seinen Willen erschaffen hat, aber nicht aus dem Nichts. Aristoteles hält es für ebenso unmöglich anzunehmen, dass Gott seinen Willen ändert oder einen neuen Wunsch hegt, als zu glauben, dass er nicht existiert oder dass sein Wesen veränderbar ist. Daraus folgt, dass dieses Universum in der Vergangenheit immer dasselbe war und für immer dasselbe sein wird.

Dies ist eine vollständige Darstellung der Meinungen derjenigen, die der Ansicht sind, dass die Existenz Gottes, der ersten Ursache des Universums, durch Beweise nachgewiesen wurde. Aber es wäre völlig sinnlos, die Meinungen derjenigen zu erwähnen, die die Existenz Gottes nicht anerkennen, sondern glauben, dass der bestehende Zustand der Dinge das Ergebnis einer zufälligen Kombination und Trennung der Elemente ist und dass das Universum keinen Herrscher oder Gouverneur hat . Dies ist die Theorie von Epikur und seiner Schule und ähnlichen Philosophen, wie sie von Alexander [Aphrodisiensis] dargelegt wurde; Es wäre überflüssig, ihre Ansichten zu wiederholen, da die Existenz Gottes nachgewiesen wurde, während ihre Theorie auf einer Grundlage aufbaut, die sich als unhaltbar erwiesen hat. Es ist ebenfalls sinnlos, die Richtigkeit der Behauptung der Anhänger der zweiten Theorie zu beweisen, dass der Himmel vergänglich sei, weil sie gleichzeitig an die Ewigkeit des Universums glauben, und solange diese Theorie angenommen wird, macht es keinen Unterschied Für uns ist es wichtig, ob man glaubt, dass die Himmel vergänglich sind und dass nur ihre Substanz ewig ist, oder ob die Himmel gemäß der Ansicht von Aristoteles für unzerstörbar gehalten werden. Alle, die dem Gesetz von Moses, unserem Lehrer, und Abraham, unserem Vater, folgen und alle, die ähnliche Theorien vertreten, gehen davon aus, dass nichts außer Gott ewig ist und dass die Theorie der Creatio ex nihilo nichts Unmögliches beinhaltet, während einige Denker sogar Betrachten Sie es als eine etablierte Wahrheit.

Nachdem ich die verschiedenen Theorien beschrieben habe, werde ich nun zeigen, wie Aristoteles seine Theorie bewies und was ihn dazu veranlasste, sie zu übernehmen.

KAPITEL XIV

Es ist nicht notwendig, in jedem Kapitel zu wiederholen, dass ich diese Abhandlung in voller Kenntnis dessen schreibe, was Sie studiert haben; dass ich daher nicht die genauen Worte der Philosophen zitieren muss; Es wird genügen, eine Zusammenfassung ihrer Ansichten zu geben. Ich werde jedoch auf die Methoden hinweisen, die sie anwenden, genauso wie ich es getan habe, als ich die Theorien der Mutakallemim besprochen habe. Die Meinung eines anderen Philosophen außer der des Aristoteles wird keine Beachtung finden; Allein seine Ansichten verdienen es, kritisiert zu werden, und wenn unsere Einwände oder Zweifel in Bezug auf eine dieser Ansichten begründet sind, muss dies in weitaus höherem Maße bei allen anderen Gegnern unserer Grundprinzipien der Fall sein.

Ich fahre nun damit fort, die Methoden der Philosophen zu beschreiben.

Erste Methode. – Nach Aristoteles ist die Bewegung, also die Bewegung schlechthin, ewig. Denn wenn die Bewegung einen Anfang hatte, muss es bereits eine gewisse Bewegung gegeben haben, als sie entstand, denn der Übergang von der Möglichkeit zur Wirklichkeit und von der Nichtexistenz zur Existenz impliziert immer Bewegung; dann muss diese vorherige Bewegung, die Ursache der folgenden Bewegung, ewig sein, sonst müsste die Reihe bis ins Unendliche zurückgeführt werden. Nach dem gleichen Prinzip vertritt er die Auffassung, dass die Zeit ewig ist, denn die Zeit ist mit der Bewegung verbunden und mit ihr verbunden: Es gibt keine Bewegung außer in der Zeit, und Zeit kann nur durch Bewegung wahrgenommen werden, wie durch Beweise nachgewiesen wurde. Mit diesem Argument beweist Aristoteles die Ewigkeit des Universums.

Zweite Methode. – Die den vier Elementen gemeinsame erste Substanz ist ewig. Denn wenn es einen Anfang hätte, wäre es aus einer anderen Substanz entstanden; Es wäre außerdem mit einer Form ausgestattet, da das Entstehen nichts anderes ist als das Empfangen einer Form. Aber wir meinen mit „erster Substanz“ eine formlose Substanz; es kann daher nicht aus einer anderen Substanz entstanden sein und muss ohne Anfang und ohne Ende sein; Daraus wird geschlossen, dass das Universum ewig ist.

Dritte Methode. – Die Substanz der Sphären enthält keine gegensätzlichen Elemente; denn die Kreisbewegung enthält keine entgegengesetzten Richtungen wie die geradlinige Bewegung. Was auch immer zerstört wird, verdankt seine Zerstörung den entgegengesetzten Elementen, die es enthält. Die Kugeln enthalten keine gegensätzlichen Elemente; Sie sind daher unzerstörbar, und weil sie unzerstörbar sind, sind sie auch ohne Anfang. Aristoteles geht daher vom Axiom aus, dass alles, was einen Anfang hatte, zerstörbar ist und dass alles Zerstörbare einen Anfang hatte; dass Dinge ohne Anfang unzerstörbar sind und dass unzerstörbare Dinge ohne Anfang sind. Daraus folgt die Ewigkeit des Universums.

Vierte Methode. – Der wirklichen Entstehung einer Sache geht zeitlich ihre Möglichkeit voraus. Auch der tatsächlichen Veränderung einer Sache geht zeitlich ihre Möglichkeit voraus. Aus diesem Satz leitet Aristoteles die Ewigkeit der Kreisbewegung der Kugeln ab. Die Aristoteliker in jüngerer Zeit nutzen diesen Satz, um die Ewigkeit des Universums zu beweisen. Sie argumentieren so: Als das Universum noch nicht existierte, war seine Existenz entweder möglich oder notwendig oder unmöglich. Wenn es notwendig gewesen wäre, hätte das Universum niemals nicht existieren können; Wenn dies unmöglich wäre, hätte das Universum niemals existieren können; Wenn möglich, stellt sich die Frage: Was war die Grundlage dieser Möglichkeit? denn es muss etwas existieren, von dem diese Möglichkeit vorhergesagt werden kann. Dies ist ein schlagkräftiges Argument für die Ewigkeit des Universums. Einige der späteren Schulen der Mutakallemim meinten, sie könnten dieses Argument widerlegen, indem sie einwendeten, dass die Möglichkeit beim Handelnden und nicht bei der Produktion liege. Aber dieser Einwand ist überhaupt nicht stichhaltig; denn es gibt zwei verschiedene Möglichkeiten, nämlich, dass das produzierte Ding die Möglichkeit hatte, produziert zu werden, bevor dies tatsächlich geschah; und der Agent hatte die Möglichkeit, es vorzulegen, bevor er dies tatsächlich tat. Es gibt daher zweifellos zwei Möglichkeiten: die Möglichkeit, dass die Substanz eine bestimmte Form annimmt, und die Möglichkeit, dass der Akteur eine bestimmte Handlung ausführt.

Dies sind die wichtigsten, auf den Eigenschaften des Universums basierenden Methoden, mit denen Aristoteles die Ewigkeit des Universums beweist. Es gibt jedoch auch andere Methoden, die Ewigkeit des Universums zu beweisen. Sie basieren auf den Vorstellungen von Gott, und die Philosophen nach Aristoteles haben sie aus seiner Philosophie abgeleitet. Einige von ihnen verwendeten das folgende Argument:

Fünfte Methode. – Wenn Gott das Universum aus dem Nichts erschaffen hat, muss er ein potentieller Agent gewesen sein, bevor er ein tatsächlicher Agent war, und muss von einem Zustand der Potentialität in den der Aktualität übergegangen sein – ein Prozess, der lediglich möglich ist und einen Agenten erfordert, um ihn zu bewirken Es. Auch dieses Argument stößt auf große Zweifel, und jeder intelligente Mensch muss es prüfen, um es zu widerlegen und seinen Charakter aufzudecken.

Sechste Methode. – Ein Agent ist zu einem Zeitpunkt aktiv und zu einem anderen Zeitpunkt inaktiv, je nachdem, ob günstige oder ungünstige Umstände eintreten. Die ungünstigen Umstände führen zum Abbruch einer beabsichtigten Handlung. Die günstigen hingegen erzeugen sogar den Wunsch nach einer Handlung, zu der zuvor kein Wunsch bestand. Da Gott jedoch keinen Zufällen ausgesetzt ist, die eine Änderung seines Willens bewirken könnten, und nicht von Hindernissen und Hindernissen betroffen ist, die auftreten oder verschwinden könnten, sei es unmöglich, sich vorzustellen, dass Gott zu einem bestimmten Zeitpunkt aktiv sei und bei einem anderen inaktiv. Er ist im Gegenteil immer auf die gleiche Weise aktiv, wie Er immer in der tatsächlichen Existenz ist.

Siebte Methode. – Die Taten Gottes sind vollkommen; Sie sind in keiner Weise fehlerhaft und enthalten auch nichts Unnützes oder Überflüssiges. In ähnlicher Weise lobt Aristoteles ihn häufig, wenn er sagt, dass die Natur weise ist und nichts umsonst tut, sondern alles so perfekt wie möglich macht. Die Philosophen behaupten daher, dass dieses existierende Universum so perfekt ist, dass es nicht verbessert werden kann und dauerhaft sein muss; denn sie ist das Ergebnis der Weisheit Gottes, die nicht nur immer in seinem Wesen vorhanden ist, sondern mit ihm identisch ist.

Alle Argumente für die Ewigkeit des Universums basieren auf den oben genannten Methoden und können auf die eine oder andere von ihnen zurückgeführt werden. Auch gegen Creatio ex nihilo wird folgender Einwand erhoben : Wie konnte Gott jemals untätig sein, ohne in der unendlichen Vergangenheit etwas zu produzieren oder zu erschaffen? Wie konnte Er die lange, unendliche Periode, die der Schöpfung vorausging, ohne etwas hervorzubringen überstehen und sozusagen erst gestern mit der Erschaffung des Universums beginnen? Denn selbst wenn Sie beispielsweise sagen würden, dass Gott zuvor so viele aufeinanderfolgende Welten geschaffen hat, wie die äußerste Sphäre Senfkörner enthalten konnte, und dass jede dieser Welten so viele Jahre existierte: Angesichts der unendlichen Existenz Gottes wäre es dasselbe wie wenn Er erst gestern mit der Schöpfung begonnen hätte. Denn wenn wir einmal den Beginn der Existenz der Dinge nach ihrer Nichtexistenz zugeben, macht es keinen Unterschied, ob seit ihrem Anfang Tausende von Jahrhunderten vergangen sind oder nur eine kurze Zeit. Diejenigen, die die Ewigkeit des Universums verteidigen, halten beide Annahmen für gleichermaßen unwahrscheinlich.

Achte Methode. – Die folgende Methode basiert auf dem Umstand, dass die Theorie einen Glauben impliziert, der allen Völkern und Zeitaltern so gemeinsam und so universell ist, dass er eine reale Tatsache und nicht nur eine Hypothese auszudrücken scheint. Aristoteles sagt, dass offenbar alle Menschen an die Beständigkeit und Stabilität des Himmels geglaubt haben; und da sie dachten, dass diese ewig seien, erklärten sie sie zur Behausung Gottes und der geistigen Wesen oder Engel. Indem sie die Himmel auf diese Weise Gott zuschrieben, brachten sie ihren Glauben zum Ausdruck, dass der Himmel unzerstörbar sei. Mehrere andere Argumente der gleichen Art werden von Aristoteles bei der Behandlung dieses Themas herangezogen, um die Ergebnisse seiner philosophischen Spekulation mit dem gesunden Menschenverstand zu untermauern.

Kapitel XV

In diesem Kapitel möchte ich zeigen, dass Aristoteles sich durchaus bewusst war, dass er die Ewigkeit des Universums nicht bewiesen hatte. Er hat sich in dieser Hinsicht nicht geirrt. Er wusste, dass er seine Theorie nicht beweisen konnte und dass seine Argumente und Beweise nur scheinbar und plausibel waren. Sie sind laut Alexander am wenigsten zu beanstanden; Aber derselben Autorität zufolge hätte Aristoteles sie nicht für schlüssig halten können, nachdem er uns selbst die Regeln der Logik und die Mittel gelehrt hatte, mit denen Argumente widerlegt oder bestätigt werden können.

Der Grund, warum ich dieses Thema eingeführt habe, ist folgender: Spätere Philosophen, Anhänger des Aristoteles, gehen davon aus, dass er die Ewigkeit des Universums bewiesen hat, und die meisten derjenigen, die glauben, Philosophen zu sein, folgen ihm in diesem Punkt blind und akzeptieren alles, was ihm zusteht Argumente als schlüssige und absolute Beweise. Sie halten es für falsch, von Aristoteles abzuweichen oder zu glauben, dass er unwissend war oder sich in irgendetwas geirrt hat. Aus diesem Grund zeige ich anhand ihres Standpunkts, dass Aristoteles selbst nicht behauptet hat, die Ewigkeit des Universums bewiesen zu haben. Er sagt in seinem Buch „Physik“ (Viii., Kap. I) wie folgt: „Alle Physiker vor uns glaubten, dass Bewegung ewig sei, mit Ausnahme von Platon, der feststellte, dass Bewegung vergänglich sei; Seiner Meinung nach sind auch die Himmel vergänglich.“ Hätte Aristoteles nun schlüssige Beweise für seine Theorie gehabt, hätte er es nicht für nötig gehalten, sie durch die Anführung der Meinungen früherer Physiker zu untermauern, noch hätte er es für nötig gehalten, auf die Torheit und Absurdität seiner Gegner hinzuweisen. Denn eine einmal durch Beweise nachgewiesene Wahrheit gewinnt weder durch die Zustimmung aller Gelehrten an Kraft noch an Gewissheit, noch verliert sie durch die allgemeine Meinungsverschiedenheit. Wir stellen außerdem fest, dass Aristoteles in dem Buch „ Die Himmel und die Welt“ seine Theorie der Ewigkeit des Universums folgendermaßen einführt: „Lasst uns die Natur der Himmel untersuchen und sehen, ob sie das Produkt von etwas oder etwas sind.“ nicht, zerstörbar oder nicht.“ Nach dieser Darlegung des Problems zitiert er die Ansichten derer, die der Meinung sind, dass der Himmel einen Anfang hatte, und fährt fort: „Auf diese Weise wird unsere Theorie nach der Meinung tiefgründiger Denker am plausibelsten und akzeptabelsten sein ; und das wird umso mehr der Fall sein, wenn, wie wir vorschlagen, die Argumente unserer Gegner zuerst gehört werden. Denn wenn wir unsere Meinung und unsere Argumente äußern würden, ohne die unserer Gegner zu erwähnen, würden unsere Worte weniger positiv aufgenommen. Wer gerecht sein will, darf sich seinem Gegner gegenüber nicht feindselig zeigen; er muss Mitgefühl mit ihm haben und jede in seinen Worten enthaltene Wahrheit bereitwillig anerkennen; Er muss die Richtigkeit der Argumente seines Gegners so zugeben, wie er zugeben würde, wenn sie zu seinen Gunsten wären.“ Dies ist der Inhalt der Worte des Aristoteles. Nun frage ich Sie, Männer der Intelligenz, können wir nach dieser offenen Aussage irgendeine Beschwerde gegen ihn einreichen? Oder kann sich jetzt irgendjemand vorstellen, dass ein echter Beweis für die Ewigkeit des Universums erbracht wurde? Oder kann Aristoteles oder irgendjemand sonst glauben, dass ein Satz, obwohl er vollständig bewiesen ist, nicht akzeptabel wäre, wenn die Argumente der Gegner nicht vollständig widerlegt würden? Wir müssen auch berücksichtigen, dass Aristoteles diese Theorie als seine Meinung und seine Beweise als Argumente beschreibt.Ist Aristoteles der Unterschied zwischen Argument und Beweis nicht bekannt? zwischen Meinungen, die mehr oder weniger positiv aufgenommen werden können, und beweisbaren Wahrheiten? Oder wäre zur Stützung seiner Theorie ein rhetorischer Appell an die Unparteilichkeit der Gegner erforderlich gewesen, wenn ein echter Beweis erbracht worden wäre? Sicherlich nicht. Aristoteles möchte nur zeigen, dass seine Theorie besser ist als die seiner Gegner, die der Meinung sind, dass philosophische Spekulationen zu der Überzeugung führen, dass der Himmel vergänglich, aber nie völlig ohne Existenz gewesen sei; oder dass die Himmel einen Anfang hatten, aber unzerstörbar sind; oder um eine der anderen von ihm genannten Ansichten zu verteidigen. Damit hat er zweifellos recht; denn seine Meinung ist der Wahrheit näher als ihre, sofern ein Beweis aus der Natur der existierenden Dinge gezogen werden kann; wir unterscheiden uns von ihm, wie noch erklärt wird. Leidenschaft, die in den meisten verschiedenen Sekten großen Einfluss ausübt, muss sogar die Philosophen beeinflusst haben, die behaupten wollten, dass Aristoteles seine Theorie durch Beweise bewiesen habe. Vielleicht glauben sie es wirklich und gehen davon aus, dass Aristoteles selbst davon nichts wusste, da es erst nach seinem Tod entdeckt wurde! Ich bin davon überzeugt, dass das, was Aristoteles über die Ewigkeit des Universums, die Ursache für die Vielfalt in der Bewegung der Sphären und der Ordnung der Intelligenzen, sagt, nicht bewiesen werden kann und dass Aristoteles nie die Absicht hatte, diese Dinge zu beweisen. Ich stimme mit ihm darin überein, dass die Möglichkeiten zum Beweis dieser Theorie vor uns verschlossen sind und es keine Grundlage gibt, auf der wir den Beweis aufbauen könnten. Seine Worte zu diesem Thema sind bekannt. Er sagt: „Es gibt Dinge, über die wir nicht nachdenken können oder die wir für zu hoch halten; Zu sagen, warum diese Dinge eine bestimmte Eigenschaft haben, ist genauso schwierig wie zu entscheiden, ob das Universum ewig ist oder nicht.“ Bisher Aristoteles. Die Interpretation, die Abu-nasr dieser Parallele bietet, ist wohlbekannt. Er bestreitet, dass Aristoteles irgendwelche Zweifel an der Ewigkeit des Universums hatte, und geht sehr streng zu Galen, der behauptet, dass diese Theorie immer noch zweifelhaft ist und dass kein Beweis erbracht wurde. Laut Abu-nasr ist es klar und durch Beweise nachweisbar, dass die Himmel ewig sind, aber alles, was in den Himmeln eingeschlossen ist, ist vergänglich. Wir sind der Meinung, dass mit keiner der in diesem Kapitel erwähnten Methoden eine Theorie aufgestellt, widerlegt oder erschüttert werden kann.

Wir haben diese Dinge nur erwähnt, weil wir wissen, dass die Mehrheit derjenigen, die sich für weise halten, obwohl sie nichts von Wissenschaft wissen, die Theorie der Ewigkeit des Universums auf der Grundlage berühmter Gelehrter akzeptieren. Sie lehnen die Worte der Propheten ab, weil diese keine wissenschaftliche Methode anwenden, mit der nur wenige intellektuell gut vorbereitete Personen belehrt werden könnten, sondern einfach die Wahrheit weitergeben, wie sie durch göttliche Inspiration empfangen wurde.

In den folgenden Kapiteln werden wir die Schöpfungstheorie im Einklang mit der Lehre der Heiligen Schrift erläutern.

Kapitel XVI

In diesem Kapitel werde ich zunächst meine Ansicht zu dieser Frage darlegen und sie dann durch Argumente untermauern – nicht durch Argumente wie die der Mutakallemim, die glauben, die Creatio ex nihilo bewiesen zu haben . Ich werde mir nichts vormachen und die dialektischen Methoden als Beweise betrachten; und die Tatsache, dass ein bestimmter Satz durch ein dialektisches Argument bewiesen wurde, wird mich niemals dazu veranlassen, diesen Satz anzunehmen, sondern im Gegenteil meinen Glauben daran schwächen und mich dazu bringen, daran zu zweifeln. Denn wenn wir den Irrtum eines Beweises verstehen, wird unser Glaube an den Satz selbst erschüttert. Es ist daher besser, einen Satz, der nicht bewiesen werden kann, als Axiom zu akzeptieren oder eine der beiden entgegengesetzten Lösungen des Problems autoritär zu akzeptieren. Die Methoden, mit denen die Mutakallemim die Creatio ex nihilo bewiesen , habe ich bereits beschrieben und ihre Schwachstellen dargelegt. Was die Beweise von Aristoteles und seinen Anhängern für die Ewigkeit des Universums betrifft, so sind sie meiner Meinung nach nicht schlüssig; sie sind, wie noch erläutert wird, für heftige Einwände offen. Ich möchte zeigen, dass die Schöpfungstheorie, wie sie in der Heiligen Schrift gelehrt wird, nichts Unmögliches enthält; und dass all diese philosophischen Argumente, die unsere Ansicht zu widerlegen scheinen, Schwachpunkte enthalten, die sie unschlüssig machen und die Angriffe auf unsere Ansicht unhaltbar machen. Da ich von der Richtigkeit meiner Methode überzeugt bin und eine der beiden Theorien – nämlich die Ewigkeit des Universums und die Schöpfung – als zulässig ansehe, akzeptiere ich letztere auf der Grundlage der Prophezeiung, die darüber hinausgehende Dinge lehren kann die Reichweite philosophischer Spekulation. Denn der Glaube an die Prophezeiung stimmt, wie im Verlauf dieser Abhandlung gezeigt wird, sogar mit dem Glauben an die Ewigkeit des Universums überein. Wenn ich die Zulässigkeit unserer Theorie festgestellt habe, werde ich durch philosophische Überlegungen zeigen, dass unsere Theorie der Schöpfung akzeptabler ist als die der Ewigkeit des Universums; Und obwohl unsere Theorie kritikwürdige Punkte enthält, werde ich zeigen, dass es viel stärkere Gründe für die Ablehnung der Theorie unserer Gegner gibt.

Ich werde nun die Methode erläutern, mit der die Beweise für die Ewigkeit des Universums widerlegt werden können.

Kapitel XVII

Alles, was produziert wird, entsteht aus der Nichtexistenz; Selbst wenn die Substanz einer Sache existiert und nur ihre Form verändert hat, hat die Sache selbst, die den Prozess der Entstehung und Entwicklung durchlaufen und ihren Endzustand erreicht hat, nun andere Eigenschaften als die, die sie besitzt zu Beginn des Übergangs von der Möglichkeit zur Realität oder vor diesem Zeitpunkt vorhanden sind. Nehmen Sie zum Beispiel die menschliche Eizelle alsim Blut des Weibchens enthalten, wenn es noch in seinen Gefäßen enthalten ist; seine Natur unterscheidet sich von der zum Zeitpunkt der Empfängnis, als er auf den Samen des Mannes trifft und sich zu entwickeln beginnt; Die Eigenschaften des Samens in diesem Moment unterscheiden sich von den Eigenschaften des Lebewesens nach seiner Geburt, wenn es vollständig entwickelt ist. Es ist daher völlig unmöglich, aus der Natur, die ein Ding besitzt, nachdem es alle Entwicklungsstadien durchlaufen hat, zu schließen, in welchem ​​Zustand sich das Ding in dem Moment befand, in dem dieser Prozess begann; Auch lässt der Zustand einer Sache in diesem Moment nicht erkennen, wie ihr vorheriger Zustand gewesen ist. Wenn Sie diesen Fehler machen und versuchen, die Natur eines potenziell existierenden Dings anhand seiner Eigenschaften zu beweisen, wenn es tatsächlich existiert, geraten Sie in große Verwirrung. Sie werden offensichtliche Wahrheiten ablehnen und falsche Meinungen zugeben. Nehmen wir in unserem obigen Beispiel an, dass ein Mann, der ohne Defekt geboren wurde, nach seiner Geburt nur wenige Monate von seiner Mutter gestillt worden war; Dann starb die Mutter, und der Vater allein zog ihn auf einer einsamen Insel auf, bis er heranwuchs, weise wurde und Wissen erlangte. Angenommen, dieser Mann hat noch nie eine Frau oder ein weibliches Wesen gesehen; Er fragt jemanden, wie der Mensch entstanden ist und wie er sich entwickelt hat, und erhält folgende Antwort: „Der Mensch beginnt seine Existenz im Schoß eines Individuums seiner eigenen Klasse, nämlich im Schoß einer Frau, die …“ eine bestimmte Form. Im Mutterleib ist er noch sehr klein; Dennoch hat er Leben, bewegt sich, erhält Nahrung und wächst allmählich, bis er eine bestimmte Entwicklungsstufe erreicht. Dann verlässt er die Gebärmutter und wächst weiter, bis er in dem Zustand ist, in dem Sie ihn sehen.“ Das Waisenkind wird natürlich fragen: „Hat dieser Mensch, als er lebte, sich bewegte und im Mutterleib heranwuchs, mit dem Mund und der Nase gegessen und getrunken und geatmet? Hat er irgendeine Substanz ausgeschieden?“ Die Antwort wird „Nein“ sein. Zweifellos wird er dann versuchen, die Aussagen dieser Person zu widerlegen und ihre Unmöglichkeit zu beweisen, indem er sich auf die Eigenschaften eines voll entwickelten Menschen wie folgt bezieht: „Wenn einer von uns für kurze Zeit die Luft verliert, wird er stirbt und kann sich nicht mehr bewegen: Wie können wir uns dann vorstellen, dass einer von uns mehrere Monate lang in einem Sack inmitten eines Körpers eingeschlossen war und am Leben blieb und sich bewegen konnte? Wenn einer von uns einen lebenden Vogel verschlucken würde, würde der Vogel sofort sterben, wenn er den Magen erreicht, und noch mehr, wenn er den unteren Teil des Bauches erreicht; Wenn wir nicht mit dem Mund essen oder trinken würden, wären wir in ein paar Tagen zweifellos tot: Wie kann der Mensch dann monatelang am Leben bleiben, ohne Nahrung zu sich zu nehmen? Würde jemand Nahrung zu sich nehmen und sie nicht ausscheiden können, wären in kurzer Zeit große Schmerzen und der Tod die Folge, und doch muss ich glauben, dass der Mensch seit Monaten ohne diese Funktion gelebt hat! Angenommen, durch Zufall entsteht ein Loch im Bauch einer Person, dann wäre das tödlich. und doch müssen wir glauben, dass der Nabel des Fötus offen war! Warum sollte der Fötus nicht die Augen öffnen, die Hände ausbreiten und die Beine ausstrecken, wenn, wie Sie meinen, die Gliedmaßen alle ganz und vollkommen sind?“ Diese Denkweise würde zu dem Schluss führen, dass der Mensch nicht auf die beschriebene Weise entstehen und sich entwickeln kann.

Wenn Philosophen dieses Beispiel genau betrachten und darüber nachdenken würden, würden sie feststellen, dass es genau den Streit zwischen Aristoteles und uns darstellt. Wir, die Anhänger von Moses, unserem Lehrer, und von Abraham, unserem Vater, glauben, dass das Universum auf eine bestimmte Weise entstanden und entwickelt wurde und dass es in einer bestimmten Reihenfolge erschaffen wurde. Die Aristoteliker widersetzen sich uns und haben ihre Einwände gegen die Eigenschaften gerichtet, die die Dinge im Universum besitzen, wenn sie tatsächlich existieren und vollständig entwickelt sind. Wir geben die Existenz dieser Eigenschaften zu, halten aber fest, dass sie keineswegs dieselben sind wie diejenigen, die die Dinge im Moment ihrer Herstellung besaßen; und wir meinen, dass diese Eigenschaften selbst aus absoluter Nichtexistenz entstanden sind. Ihre Argumente stellen daher überhaupt keinen Einwand gegen unsere Theorie dar; Sie haben nur Beweiskraft gegenüber jenen, die meinen, dass die Natur der Dinge, wie sie gegenwärtig existieren, die Schöpfung beweise. Aber das ist nicht meine Meinung.

Ich werde nun auf unser Thema zurückkommen, nämlich auf die Beschreibung der Hauptbeweise des Aristoteles, und zeigen, dass sie überhaupt nichts gegen uns beweisen, da wir der Meinung sind, dass Gott das gesamte Universum aus der absoluten Nichtexistenz ins Leben gerufen hat, und das auch Er sorgte dafür, dass sich daraus der heutige Zustand entwickelte. Aristoteles sagt, dass die materia prima ewig ist, und indem er sich auf die Eigenschaften vergänglicher Wesen bezieht, versucht er, diese Aussage zu beweisen und zu zeigen, dass die materia prima unmöglich hätte hergestellt werden können. Er hat recht; wir behaupten nicht, dass die materia primaauf die gleiche Weise entstanden ist, wie der Mensch aus der Eizelle entsteht, und dass es auf die gleiche Weise zerstört werden kann, wie der Mensch zu Staub zerfällt. Aber wir glauben, dass Gott es aus dem Nichts erschaffen hat und dass es seit seiner Erschaffung seine eigenen Eigenschaften hat, nämlich dass alle Dinge daraus entstehen und wieder darauf reduziert werden, wenn sie aufhören zu existieren; dass es nicht ohne Form existiert; und dass es die Quelle aller Entstehung und Zerstörung ist. Seine Entstehung ist nicht wie die der daraus hervorgegangenen Dinge, noch ist seine Zerstörung wie ihre; denn es wurde aus dem Nichts erschaffen, und wenn es dem Schöpfer gefallen sollte, könnte Er es auf absolut nichts reduzieren. Dasselbe gilt auch für die Bewegung. Aristoteles stützt einige seiner Beweise auf die Tatsache, dass Bewegung weder Entstehung noch Zerstörung unterliegt. Das ist richtig; Wenn wir die Bewegung so betrachten, wie sie gegenwärtig existiert, können wir uns nicht vorstellen, dass sie in ihrer Gesamtheit, wie einzelne Bewegungen, Entstehung und Zerstörung unterliegen sollte. In ähnlicher Weise hat Aristoteles Recht, wenn er sagt, dass die Kreisbewegung keinen Anfang hat, denn wenn wir den rotierenden Kugelkörper in seiner tatsächlichen Existenz sehen, können wir uns nicht vorstellen, dass diese Rotation jemals abwesend gewesen sei. Dasselbe Argument verwenden wir im Hinblick auf das Gesetz, dass jeder tatsächlichen Entstehung ein Zustand der Potentialität vorausgeht. Dieses Gesetz gilt für das Universum, wie es derzeit existiert, wenn alles, was produziert wird, seinen Ursprung in einer anderen Sache hat; Aber nichts, was wir mit unseren Sinnen wahrnehmen oder in unserem Geist begreifen, kann beweisen, dass ein aus dem Nichts geschaffenes Ding zuvor in einem Zustand der Potentialität gewesen sein muss. Was wiederum die Theorie betrifft, dass der Himmel keine Gegensätze enthält [und daher unzerstörbar ist], geben wir zu, dass sie richtig ist; aber wir behaupten nicht, dass die Entstehung der Himmel auf die gleiche Weise erfolgt sei wie die eines Pferdes oder Esels, und wir sagen nicht, dass sie wie Pflanzen und Tiere seien, die aufgrund der entgegengesetzten Elemente, die sie enthalten, zerstörbar seien . Kurz gesagt: Die Eigenschaften der Dinge, wenn sie vollständig entwickelt sind, enthalten keinen Hinweis darauf, welche Eigenschaften die Dinge vor ihrer Vollendung hatten. Wir weisen daher die Meinung derer nicht als unmöglich zurück, die sagen, dass der Himmel vor der Erde entstanden sei oder umgekehrt, oder dass der Himmel ohne Sterne existiert habe oder dass bestimmte Tierarten existiert hätten und andere nicht. Denn der Zustand des gesamten Universums bei seiner Entstehung kann mit dem Zustand der Tiere zu Beginn ihrer Existenz verglichen werden; das Herz geht offenbar den Hoden voraus, die Venen sind vor den Knochen vorhanden; Wenn das Tier jedoch vollständig entwickelt ist, fehlen ihm keine Teile, die für seine Existenz wesentlich sind. Diese Bemerkung ist nicht überflüssig, wenn man den biblischen Bericht über die Schöpfung wörtlich nimmt; in Wirklichkeit kann es nicht wörtlich genommen werden, wie sich zeigen wird, wenn wir uns mit diesem Thema befassen.

Der im Vorstehenden dargelegte Grundsatz muss gut verstanden werden; Es handelt sich um einen hohen Wall, der rund um das Gesetz errichtet wurde und allen gegen ihn gerichteten Geschossen standhalten kann. Aristoteles oder vielmehr seine Anhänger fragen uns vielleicht, woher wir wissen, dass das Universum erschaffen wurde; und dass andere Kräfte als die, die es gegenwärtig hat, bei seiner Erschaffung wirkten, da wir der Meinung sind, dass die Eigenschaften des Universums, wie es gegenwärtig existiert, nichts in Bezug auf seine Erschaffung beweisen? Wir antworten: Nach unserem Plan besteht dafür keine Notwendigkeit; denn wir wollen nicht die Schöpfung beweisen, sondern nur ihre Möglichkeit; und diese Möglichkeit wird nicht durch Argumente widerlegt, die auf der Natur des gegenwärtigen Universums basieren, die wir nicht bestreiten. Wenn wir die Zulässigkeit unserer Theorie festgestellt haben, werden wir ihre Überlegenheit zeigen. Bei dem Versuch, die Unzulässigkeit der Creatio ex nihilo zu beweisen, können die Aristoteliker daher keine Stütze aus der Natur des Universums ziehen; Sie müssen auf die Vorstellung zurückgreifen, die sich unser Geist von Gott gebildet hat. Zu ihren Beweisen gehören die drei Methoden, die ich oben erwähnt habe und die auf der Vorstellung von Gott basieren. Im nächsten Kapitel werde ich die Schwachstellen dieser Argumente aufzeigen und zeigen, dass sie wirklich nichts beweisen.

Kapitel XVIII

Die erste von den Philosophen angewandte Methode ist diese: Sie gehen davon aus, dass ein Übergang von der Möglichkeit zur Wirklichkeit in der Gottheit selbst stattfinden würde, wenn sie nur zu einem bestimmten festgelegten Zeitpunkt ein Ding hervorbringen würde. Die Widerlegung dieses Arguments ist sehr einfach. Das Argument gilt nur für Körper, die aus Substanz – dem Element, das die Möglichkeit [zur Veränderung] besitzt – und Form bestehen; Denn wenn ein solcher Körper eine Zeit lang nicht handelt und dann aufgrund seiner Form handelt, muss er zweifellos etwas in potentia besessen haben , das jetzt tatsächlich geworden ist, und der Übergang kann nur durch einen externen Agenten bewirkt worden sein. Was körperliche Körper betrifft, ist dies vollständig bewiesen. Aber das Unkörperliche und Substanzlose schließt nichts bloß Mögliches ein; alles, was es enthält, existiert immer. Das obige Argument trifft darauf nicht zu, und es ist nicht unmöglich, dass ein solches Wesen zu einem Zeitpunkt handelt und zu einem anderen Zeitpunkt nicht. Dies impliziert weder eine Veränderung des unkörperlichen Wesens selbst noch einen Übergang von der Möglichkeit zur Wirklichkeit. Als Beispiel kann der aktive Intellekt herangezogen werden. Laut Aristoteles und seiner Schule handelt der aktive Intellekt, ein körperloses Wesen, zu einem Zeitpunkt und zu einem anderen Zeitpunkt nicht, wie Abu-nasr in seiner Abhandlung über den Intellekt gezeigt hat. Er sagt dort völlig richtig: „Es ist eine offensichtliche Tatsache, dass der aktive Intellekt nicht kontinuierlich, sondern nur zeitweise wirkt.“ Und doch sagt er nicht, dass der aktive Intellekt veränderbar ist oder von einem Zustand der Möglichkeit in den der Wirklichkeit übergeht, obwohl er zu einem bestimmten Zeitpunkt etwas hervorbringt, was er nicht hervorgebracht hatVor. Denn es gibt keinerlei Beziehung oder Vergleich zwischen körperlichen und unkörperlichen Wesen, weder im Moment des Handelns noch im Moment der Untätigkeit. Nur aufgrund der Homonymie wird der Begriff „Aktion“ in Bezug auf die in Körpern vorhandenen Formen und auch in Bezug auf absolut spirituelle Wesen verwendet. Der Umstand, dass ein rein spirituelles Wesen zu einem Zeitpunkt nicht das bewirkt, was es zu einem anderen Zeitpunkt bewirkt, erfordert keinen Übergang von der Möglichkeit zur Wirklichkeit; Ein solcher Übergang ist bei Kräften erforderlich, die mit Körpern verbunden sind. Man könnte vielleicht einwenden, dass unser Argument in gewisser Weise ein Trugschluss ist; denn es liegt nicht an irgendetwas, was im aktiven Intellekt selbst enthalten ist, sondern am Fehlen von Substanzen, die für seine Wirkung ausreichend vorbereitet sind, dass er manchmal nicht wirkt; Es wirkt immer dann, wenn ausreichend vorbereitete Substanzen vorhanden sind, und wenn die Wirkung nicht anhält, liegt dies am Fehlen ausreichend vorbereiteter Substanzen und nicht an einer Veränderung im Intellekt. Ich antworte, dass es nicht unsere Absicht ist, den Grund anzugeben, warum Gott zu einer Zeit erschaffen hat und zu einer anderen nicht; und wenn wir uns auf den aktiven Intellekt als Parallele beziehen, wollen wir nicht behaupten, dass Gott zu einer Zeit und zu einem anderen nicht handelt, auf die gleiche Weise wie der aktive Intellekt, ein absolut spirituelles Wesen, zeitweise handelt. Wir machen diese Behauptung nicht, und wenn wir das täten, wäre die Schlussfolgerung falsch. Was wir schlussfolgern, und was wir zu Recht schlussfolgern dürfen, ist folgendes: Der aktive Intellekt ist weder ein körperliches Objekt noch eine in einem Körper wohnende Kraft; er wirkt zeitweise, und doch was auch immer die Ursache dafür sein mag, warum er nicht immer wirkt, wir sagen nicht, dass der aktive Intellekt von einem Zustand der Potenz in den der Aktualität übergegangen ist; oder dass es die Möglichkeit [der Veränderung] impliziert, oder dass es einen Akteur geben muss, der den Übergang von der Möglichkeit zur Wirklichkeit herbeiführt. Damit haben wir den starken Einwand derjenigen widerlegt, die an die Ewigkeit des Universums glauben; Da wir glauben, dass Gott weder ein körperlicher Körper noch eine in einem Körper wohnende Kraft ist, müssen wir nicht davon ausgehen, dass die Schöpfung nach einer Zeit der Untätigkeit auf eine Veränderung im Schöpfer selbst zurückzuführen ist.

Die zweite Methode zum Beweis der Ewigkeit des Universums basiert auf der Theorie, dass alle Wünsche, Veränderungen und Hindernisse im Wesen Gottes fehlen. Unsere Widerlegung dieses ebenso schwierigen wie tiefgreifenden Beweises ist folgende. Jedes Wesen, das über einen freien Willen verfügt und bestimmte Handlungen in Bezug auf ein anderes Wesen ausführt, unterbricht diese Handlungen zwangsläufig irgendwann aufgrund von Hindernissen oder Veränderungen. Beispielsweise möchte jemand ein Haus haben, aber er baut keins, weil er auf einige Hindernisse stößt: Er hat nicht das Material, oder er hat das Material, aber es ist aufgrund des Fehlens davon nicht für den Zweck vorbereitet richtige Instrumente; oder er hat Material und Werkzeuge und baut dennoch kein Haus, weil er es nicht bauen möchte; da er kein Bedürfnis nach Zuflucht verspürt. Wenn veränderte Umstände, wie Hitze oder Kälte, ihn dazu zwingen, Zuflucht zu suchen, dann möchte er ein Haus bauen. So verändern sich veränderte Umstände und der Wille wird, wenn er auf Hindernisse stößt, nicht in die Tat umgesetzt. Dies ist jedoch nur dann der Fall, wenn die Ursachen der Handlungen äußerer Natur sind; Wenn die Handlung jedoch keinen anderen Zweck hat als die Erfüllung des Willens, dann hängt der Wille nicht vom Vorliegen günstiger Umstände ab. Das Wesen, das mit diesem Willen ausgestattet ist, muss auch in Abwesenheit aller Hindernisse nicht fortwährend handeln, denn es gibt nichts, um dessentwillen es handelt, und was bei Abwesenheit aller Hindernisse die Handlung erforderlich machen würde: die Handlung einfach folgt dem Willen. Aber selbst wenn wir die Richtigkeit all dessen anerkennen, fragen sich manche vielleicht: Liegt die Veränderung nicht in der Tatsache begründet, dass der Wille des Wesens zu einem Zeitpunkt existiert und zu einem anderen nicht? Ich antworte so: Das wahre Wesen des Willens eines Wesens ist einfach die Fähigkeit, zu einem Zeitpunkt einen Wunsch zu hegen und zu einem anderen Zeitpunkt nicht. Bei körperlichen Wesen ändert sich der Wille, der auf einen bestimmten äußeren Gegenstand zielt, je nach Hindernissen und Umständen. Aber der Wille eines absolut spirituellen Wesens, das nicht von äußeren Ursachen abhängt, ist unveränderlich, und die Tatsache, dass das Wesen an einem Tag das eine und am anderen Tag etwas anderes wünscht, impliziert keine Änderung im Wesen dieses Wesens oder erfordert dies Existenz einer äußeren Ursache [für diese Wunschänderung]. In ähnlicher Weise haben wir gezeigt, dass, wenn ein Wesen zu einem Zeitpunkt handelte und zu einem anderen Zeitpunkt nicht handelte, dies keine Veränderung im Wesen selbst mit sich bringen würde. Es ist jetzt klar, dass der Begriff „Wille“ gleichbedeutend mit dem Willen des Menschen und dem Willen Gottes verwendet wird, wobei es keinerlei Vergleich zwischen dem Willen Gottes und dem Willen des Menschen gibt. Der Einwand ist widerlegt und unsere Theorie wird dadurch nicht erschüttert. Das ist alles, was wir etablieren wollen.

Die dritte Methode zum Beweis der Ewigkeit des Universums ist diese: Alles, was die Weisheit Gottes für notwendig hält, wird eo ipso produziert ; Aber diese Weisheit ist als Sein Wesen ewig, und das, was aus Seiner Weisheit resultiert, muss ewig sein. Das ist ein sehr schwaches Argument. Da wir nicht verstehen, warum die Weisheit Gottes neun Sphären hervorbrachte, weder mehr noch weniger, oder warum er die Anzahl und Größe der Sterne genau so festlegte, wie sie sind; Daher können wir nicht verstehen, warum seine Weisheit zu einem bestimmten Zeitpunkt die Existenz des Universums verursachte, während es kurze Zeit zuvor noch nicht existiert hatte. Alle Dinge verdanken ihre Existenz seiner ewigen und beständigen Weisheit, aber wir sind uns der Wege und Methoden dieser Weisheit überhaupt nicht bewusst, da nach unserer Meinung [dass Gott keine Eigenschaften hat] sein Wille mit seiner Weisheit und allem identisch ist Seine Eigenschaften sind ein und dasselbe, nämlich sein Wesen oder seine Weisheit. Mehr zu dieser Frage wird im Abschnitt über die Vorsehung gesagt. Damit fällt auch dieser Einwand gegen unsere Theorie ins Leere.

Es gibt keinen Beweis für die Theorie der Ewigkeit des Universums, weder in der von Aristoteles angeführten Tatsache, dass die alten Völker sich allgemein einig waren, als sie den Himmel als Wohnstätte der Engel und Gottes beschrieben, noch in der scheinbaren Übereinstimmung dieser Schrifttexte mit diesem Glauben. Diese Tatsachen beweisen lediglich, dass die Himmel uns an die Existenz der Intelligenzen, dh Ideale und Engel, glauben lassen und dass diese uns an die Existenz Gottes glauben lassen; denn Er setzt sie in Bewegung und regiert sie. Wir werden erklären und zeigen, dass es, wie wir glauben, keinen besseren Beweis für die Existenz eines Schöpfers gibt als den, den der Himmel liefert; aber auch nach der von uns erwähnten Meinung der Philosophen beweisen sie, dass es ein Wesen gibt, das sie in Bewegung setzt, und dass dieses Wesen weder ein körperlicher Körper noch eine in einem Körper wohnende Kraft ist.

Nachdem ich bewiesen habe, dass unsere Theorie zulässig und nicht unmöglich ist, wie diejenigen, die die Ewigkeit des Universums verteidigen, behaupten, werde ich in den folgenden Kapiteln zeigen, dass unsere Theorie aus philosophischer Sicht vorzuziehen ist, und die damit verbundenen Absurditäten aufdecken in der Theorie des Aristoteles.

KAPITEL XIX

Es wurde gezeigt, dass das Universum nach Aristoteles und allen, die seine Theorie verteidigen, untrennbar mit Gott verbunden ist; Er ist die Ursache und das Universum die Wirkung; und dieser Effekt ist notwendig; und da nicht erklärt werden kann, warum oder wie Gott auf diese besondere Weise existiert, nämlich dass er Eins und unkörperlich ist, kann man auch nicht für das gesamte Universum fragen, warum oder wie es auf diese besondere Weise existiert. Denn es ist notwendig, dass das Ganze, sowohl die Ursache als auch die Wirkung, auf diese besondere Weise existiert. Es ist unmöglich, dass sie nicht existieren oder sich von dem unterscheiden, was sie tatsächlich sind. Dies führt zu der Schlussfolgerung, dass die Natur von allem konstant bleibt, dass nichts ihre Natur in irgendeiner Weise ändert und dass eine solche Veränderung bei jedem existierenden Ding unmöglich ist. Daraus würde auch folgen, dass das Universum nicht das Ergebnis von Planung, Wahl und Wunsch ist; denn wenn dies der Fall wäre, wären sie vor der Konzeption des Entwurfs nicht vorhanden gewesen.

Wir sind jedoch der Meinung, dass alle Dinge im Universum das Ergebnis von Planung und nicht nur einer Notwendigkeit sind; Er, der sie entworfen hat, kann sie ändern, wenn er seinen Entwurf ändert. Aber nicht jedes Design kann sich ändern; Denn es gibt Dinge, die unmöglich sind und deren Natur nicht geändert werden kann, wie noch erklärt wird. Hier, in diesem Kapitel, möchte ich lediglich durch Argumente zeigen, die fast so überzeugend sind wie echte Beweise, dass das Universum einen Beweis für die Planung liefert; aber ich werde nicht in den Fehler verfallen, durch den sich die Mutakallemim so sehr hervorgetan haben, nämlich die existierende Natur der Dinge zu ignorieren oder die Existenz von Atomen oder die sukzessive Entstehung von Zufällen oder irgendeinen ihrer Sätze, die ich versucht habe, anzunehmen zu erklären und die das Prinzip der göttlichen Selektion begründen sollen. Sie dürfen jedoch nicht glauben, dass sie das Prinzip im gleichen Sinne verstanden haben wie wir, obwohl sie zweifellos dasselbe Ziel hatten und dieselben Dinge erwähnten, die wir auch erwähnen werden, als sie von der göttlichen Selektion handelten. Denn sie unterscheiden nicht zwischen der Selektion im Fall einer Pflanze, um sie rot und nicht weiß, oder süß und nicht bitter zu machen, und der Entschlossenheit im Fall des Himmels, der ihnen ihre besondere geometrische Form gab und ihnen keine dreieckige oder dreieckige Form gab viereckige Form. Die Mutakallemim begründeten das Determinationsprinzip durch ihre oben aufgezählten Sätze (Teil I, Kap. lxxiii.) . Ich werde dieses Prinzip nur so weit wie nötig begründen und nur durch philosophische Sätze, die auf der Natur der Dinge beruhen. Aber bevor ich mit meiner Argumentation beginne, möchte ich die folgenden Tatsachen darlegen: Materie ist allen Dingen gemeinsam, die sich voneinander unterscheiden; Es muss entweder eine äußere Ursache geben, die dieser Materie teils eine Eigenschaft, teils eine andere verleiht, oder es müssen so viele verschiedene Ursachen vorhanden sein, wie es verschiedene Formen der Materie gibt, die allen Dingen gemeinsam sind. Das geben diejenigen zu, die die Ewigkeit des Universums annehmen. Nachdem ich diesen Vorschlag formuliert habe, werde ich mit der Diskussion unseres Themas aus aristotelischer Sicht in Form eines Dialogs fortfahren.

Wir. —

Sie haben bewiesen, dass alle Dinge in der sublunären Welt eine gemeinsame Substanz haben; Warum unterscheiden sich dann die Arten der Dinge? Warum unterscheiden sich die Individuen jeder Art voneinander?

Aristotelisch. —

Weil die Zusammensetzung der aus dieser Substanz gebildeten Dinge unterschiedlich ist. Denn die gemeinsame Substanz erhielt zunächst vier verschiedene Formen, und jede Form wurde mit zwei Eigenschaften ausgestattet, und durch diese vier Eigenschaften wurde die Substanz in die Elemente verwandelt, aus denen alle Dinge bestehen. Die Zusammensetzung der Elemente erfolgt auf folgende Weise: Zuerst werden sie infolge der Bewegung der Kugeln vermischt, und dann verbinden sie sich; Ein Grund für die Variation entsteht dann in der Variation des Grades von Hitze, Kälte, Feuchtigkeit und Trockenheit der Elemente, die die Bestandteile der Dinge bilden. Durch diese verschiedenen Kombinationen werden die Dinge unterschiedlich prädisponiert, unterschiedliche Formen anzunehmen; und diese wiederum sind wiederum bereit, andere Formen zu empfangen, und so weiter. Jede Gattungsform findet in ihrer Substanz sowohl qualitativ als auch quantitativ einen weiten Bereich; und die Individuen der Klassen variieren entsprechend. Dies wird in der Naturwissenschaft ausführlich erklärt. Es ist völlig richtig und klar für jeden, der bereitwillig die Wahrheit anerkennt und sich nicht selbst täuschen möchte.

Wir. —

Da die Verbindung der Elemente Substanzen bereitet und ihnen ermöglicht, verschiedene Formen anzunehmen, hat das, was die erste Substanz vorbereitet hat, dazu geführt, dass ein Teil davon die Form des Feuers, ein anderer Teil die Form der Erde und die Teile zwischen diesen beiden die Formen angenommen haben von Wasser und von Luft, da allen ein Stoff gemeinsam ist? Wodurch ist die Substanz der Erde besser zur Form der Erde und die Substanz des Feuers besser zur Form des Feuers geeignet geworden?

Ar. —

Der Unterschied der Elemente wurde durch ihre unterschiedliche Position verursacht; denn die verschiedenen Orte bereiteten dieselbe Substanz auf unterschiedliche Weise vor, und zwar auf folgende Weise: Der Teil, der der umgebenden Kugel am nächsten lag, wurde dünner und bewegte sich schneller, und so näherte er sich der Natur dieser Kugel und erhielt durch diese Zubereitung die Form von Feuer. Je weiter die Substanz von der umgebenden Kugel zum Zentrum hin entfernt ist, desto dichter, fester und weniger leuchtend ist sie; es wird zur Erde; das gleiche ist die Ursache für die Bildung von Wasser und Luft. Das ist notwendigerweise so; denn es wäre absurd zu leugnen, dass sich jeder Teil der Substanz an einem bestimmten Ort befindet; oder anzunehmen, dass die Oberfläche mit dem Mittelpunkt oder der Mittelpunkt mit der Oberfläche identisch ist. Dieser Ortsunterschied bestimmte die verschiedenen Formen, dh prädisponierte die Substanz für die Aufnahme unterschiedlicher Formen.

Wir. —

Ist die Substanz der umgebenden Sphäre, also des Himmels, dieselbe wie die der Elemente?

Ar. —

NEIN; Die Substanz ist anders und die Formen sind anders. Der Begriff „Körper“ wird gleichbedeutend mit den Körpern unten und den Himmeln verwendet, wie moderne Philosophen gezeigt haben. All dies wurde durch Beweise nachgewiesen.

Aber lassen Sie den Leser dieser Abhandlung nun hören, was ich zu sagen habe. Aristoteles hat bewiesen, dass der Unterschied der Formen durch den Unterschied der Handlungen deutlich wird. Da also die Bewegung der Elemente geradlinig und die der Kugeln kreisförmig ist, schließen wir, dass die Substanzen verschieden sind. Diese Schlussfolgerung wird von der Naturwissenschaft unterstützt. Wenn wir weiterhin bemerken, dass Substanzen mit geradliniger Bewegung unterschiedliche Richtungen haben, dass sich einige nach oben und andere nach unten bewegen und dass Substanzen, die sich in die gleiche Richtung bewegen, unterschiedliche Geschwindigkeiten haben, schließen wir, dass ihre Formen unterschiedlich sein müssen.So erfahren wir, dass es vier Elemente gibt. Auf die gleiche Weise kommen wir zu dem Schluss, dass die Substanz aller Kugeln gleich ist, da sie alle eine Kreisbewegung haben. Ihre Formen sind jedoch unterschiedlich, da sich eine Kugel von Osten nach Westen bewegt, eine andere von Westen nach Osten; und ihre Bewegungen haben auch unterschiedliche Geschwindigkeiten. Nun können wir Aristoteles folgende Frage stellen: Es gibt eine Substanz, die allen Sphären gemeinsam ist; jedes hat seine eigene besondere Form. Wer hat diese Sphären auf diese Weise bestimmt und prädisponiert, damit sie unterschiedliche Formen annehmen können? Gibt es über den Sphären irgendein Wesen außer Gott, das dies bestimmen kann? Ich werde die Tiefgründigkeit und den außergewöhnlichen Scharfsinn zeigen, die Aristoteles an den Tag legte, als ihn diese Frage beschäftigte. Er bemühte sich sehr, diesem Einwand mit Argumenten zu begegnen, die jedoch nicht durch Tatsachen untermauert wurden. Obwohl er diesen Einwand nicht erwähnt, geht aus seinen Worten deutlich hervor, dass er sich bemüht, die Natur der Sphären zu zeigen, so wie er die der Dinge in der sublunären Welt gezeigt hat. Alles ist seiner Meinung nach das Ergebnis eines Naturgesetzes und nicht das Ergebnis der Absicht eines Wesens, das nach Belieben entwirft, oder der Bestimmung eines Wesens, das nach Belieben bestimmt. Er hat die Idee nicht konsequent umgesetzt und wird es auch nie tun. Er versucht tatsächlich, die Ursache dafür zu finden, warum sich die Kugel von Osten und nicht von Westen bewegt; warum sich manche Kugeln mit größerer Geschwindigkeit bewegen, andere mit geringerer Geschwindigkeit, und er findet die Ursache dieser Unterschiede in ihren unterschiedlichen Positionen in Bezug auf die oberste Kugel. Er versucht weiter zu zeigen, warum es für jeden der sieben Planeten mehrere Sphären gibt, während es für die große Zahl der Fixsterne nur eine Sphäre gibt. Für all dies versucht er, den Grund anzugeben, um zu zeigen, dass die gesamte Ordnung das notwendige Ergebnis der Naturgesetze ist. Er hat sein Ziel nicht erreicht. Denn was die Dinge in der sublunären Welt betrifft, so stimmen seine Erklärungen mit den Tatsachen überein und die Beziehung zwischen Ursache und Wirkung wird klar gezeigt. Man kann daher davon ausgehen, dass alles das notwendige Ergebnis der Bewegungen und Einflüsse der Sphären ist. Aber wenn er sich mit den Eigenschaften der Sphären beschäftigt, stellt er weder den Kausalzusammenhang klar dar, noch erklärt er die Phänomene in der systematischen Weise, die die Hypothese der Naturgesetze erfordern würde. Betrachten wir nämlich die Kugeln: In einem Fall befindet sich eine Kugel mit größerer Geschwindigkeit über einer Kugel mit geringerer Geschwindigkeit, in einem anderen Fall bemerken wir das Gegenteil; im dritten Fall liegen zwei Kugeln mit gleicher Geschwindigkeit übereinander. Darüber hinaus gibt es noch andere Phänomene, die entschieden gegen die Hypothese sprechen, dass alles durch die Naturgesetze reguliert wird, und ich werde der Diskussion dieser Phänomene ein besonderes Kapitel widmen. Kurz gesagt, es besteht kein Zweifel daran, dass Aristoteles die Schwäche seiner Argumente beim Aufspüren und Beschreiben der Ursache all dieser Dinge kannte, und deshalb leitet er seine Forschungen zu diesen Dingen wie folgt ein: – „Wir werden nun zwei Probleme gründlich untersuchen, es ist unsere eigentliche Pflicht, sie entsprechend unserer Fähigkeit, Weisheit und Meinung zu untersuchen und zu diskutieren.“ Dieser Versuch ist nicht auf Überheblichkeit und Stolz zurückzuführen, sondern auf unseren außergewöhnlichen Eifer beim Studium der Philosophie. Wenn wir uns an den höchsten und großartigsten Problemen versuchen und versuchen, eine geeignete Lösung anzubieten, sollte sich jeder, der es hört, freuen und zufrieden sein.“ Bisher Aristoteles. Dies zeigt, dass er zweifellos die Schwäche seiner Theorie kannte. Wie viel schwächer muss es erscheinen, wenn wir bedenken, dass die Wissenschaft der Astronomie noch nicht vollständig entwickelt war und dass in den Tagen des Aristoteles die Bewegungen derwaren noch nicht so gut bekannt wie heute. Ich denke, dass es das Ziel von Aristoteles war, als er in seiner Metaphysik jeder Sphäre eine Intelligenz zuschrieb , die Existenz von etwas anzunehmen, das in der Lage war, den besonderen Verlauf jeder Sphäre zu bestimmen. Später werde ich zeigen, dass er dadurch nichts gewonnen hat; Aber jetzt werde ich die Worte „gemäß unserer Fähigkeit, Weisheit und Meinung“ erklären, die in der von uns zitierten Passage vorkommen. Mir ist nicht aufgefallen, dass einer der Kommentatoren sie erklärt. Der Begriff „unsere Meinung“ bezieht sich auf das Prinzip, dass alles das Ergebnis von Naturgesetzen ist, oder auf die Theorie der Ewigkeit des Universums. Mit „unserer Weisheit“ meinte er das Wissen um das, was klar und allgemein anerkannt ist, nämlich dass die Existenz jedes einzelnen dieser Dinge auf einer bestimmten Ursache und nicht auf Zufall beruht. Mit „unserer Fähigkeit“ meinte er die Unzulänglichkeit unseres Intellekts, die Ursachen all dieser Dinge zu finden. Er wollte nur für einige von ihnen den Ursachen auf den Grund gehen; und das tat er. Denn er gibt einen hervorragenden Grund dafür an, warum sich die Fixsternsphäre langsam bewegt, während sich die anderen Kugeln mit größerer Geschwindigkeit bewegen, nämlich weil ihre Bewegung in eine andere Richtung geht [als die oberste Sphäre]. Er sagt weiter, dass ihre Geschwindigkeit umso größer ist, je weiter eine Kugel von der achten Kugel entfernt ist. Diese Regel gilt jedoch nicht in allen Fällen, wie ich bereits erläutert habe (S. 174). Noch eindringlicher ist der folgende Einwand: Es gibt Kugeln unterhalb der Achtel, die sich von Osten nach Westen bewegen. Von diesen hätte nach dieser Regel jedes obere eine größere Geschwindigkeit als das untere; und die Geschwindigkeit dieser Kugeln würde fast der der neunten Kugel entsprechen. Aber die Astronomie hatte sich zur Zeit des Aristoteles noch nicht so weit entwickelt, wie sie heute erreicht ist.

Nach unserer Schöpfungstheorie lässt sich das alles leicht erklären; denn wir sagen, dass es ein Wesen gibt, das die Richtung und Geschwindigkeit der Bewegung jeder Kugel bestimmt; aber wir kennen den Grund nicht, warum die Weisheit dieses Wesens jeder Sphäre ihre besondere Eigenschaft verlieh. Wenn Aristoteles in der Lage gewesen wäre, die Ursache für den Unterschied in der Bewegung der Kugeln anzugeben und zu zeigen, dass sie seiner Meinung nach mit ihren relativen Positionen übereinstimmte, wäre dies ausgezeichnet gewesen, und die Vielfalt ihrer Bewegungen wäre damit erklärt worden So wie die Vielfalt der Elemente, durch ihre relative Position zwischen dem Zentrum und der Oberfläche; aber das ist nicht der Fall, wie ich bereits sagte.

Es gibt ein Phänomen in den Sphären, das die Existenz freiwilliger Entschlossenheit deutlicher zeigt; Es kann nicht anders erklärt werden, als durch die Annahme, dass einige es erfunden haben: Dieses Phänomen ist die Existenz der Sterne. Die Tatsache, dass die Kugel ständig in Bewegung ist, während die Sterne stationär bleiben, weist darauf hin, dass die Substanz der Sterne eine andere ist als die der Kugeln. Abu-nasr hat diese Tatsache bereits in seinen Ergänzungen zur Physik des Aristoteles erwähnt. Er sagt: „Es gibt einen Unterschied zwischen den Sternen und den Sphären; denn die Sphären sind durchsichtig, die Sterne sind undurchsichtig; und die Ursache dafür ist, dass zwischen ihren Substanzen und Formen ein Unterschied besteht, so gering er auch sein mag.“ Bisher Abu-nasr. Aber ich sage nicht, dass es einen kleinen Unterschied gibt, sondern einen sehr großen Unterschied; denn ich schließe es nicht aus der Transparenz der Kugeln, sondern aus ihren Bewegungen. Ich bin davon überzeugt, dass es drei verschiedene Arten von Substanzen mit drei verschiedenen Formen gibt, nämlich: (1) Körper, die sich niemals von selbst bewegen; solche sinddie Körper der Sterne; (2) Körper, die sich immer bewegen, das sind die Körper der Sphären; (3) Körper, die sich sowohl bewegen als auch ruhen, das sind die Elemente. Nun frage ich, was diese beiden Körperschaften vereint, die meiner Meinung nach sehr, wenn auch laut Abu-nasr nur wenig voneinander abweichen? Wer hat die Gremien für diese Vereinigung vorbereitet? Kurz gesagt, es wäre seltsam, wenn ohne die Existenz eines Designs einer von zwei verschiedenen Körpern so mit dem anderen verbunden wäre, dass er an einer bestimmten Stelle an ihm befestigt ist, sich aber nicht mit ihm verbindet. Noch schwieriger ist es, die Existenz der zahlreichen Sterne in der achten Sphäre zu erklären; sie sind alle kugelförmig; einige von ihnen sind groß, andere klein; hier bemerken wir zwei Sterne, die scheinbar eine Elle voneinander entfernt sind; dort eine Gruppe von zehn dicht beieinander; während es an einem anderen Ort einen großen Raum ohne Stern gibt. Was bestimmte, dass der eine kleine Teil zehn Sterne haben sollte und der andere Teil keinen Stern haben sollte? Und da der gesamte Körper der Kugel überall gleichförmig ist, warum sollte ein bestimmter Stern den einen Platz einnehmen und nicht einen anderen? Die Antwort auf diese und ähnliche Fragen ist sehr schwierig und fast unmöglich, wenn wir annehmen, dass alles von Gott als notwendiges Ergebnis bestimmter dauerhafter Gesetze ausgeht, wie Aristoteles meint. Aber wenn wir davon ausgehen, dass all dies das Ergebnis von Planung ist, gibt es nichts Seltsames oder Unwahrscheinliches; und die einzige Frage, die gestellt werden muss, ist diese: Was ist die Ursache für diesen Entwurf? Die Antwort auf diese Frage ist, dass all dies zu einem bestimmten Zweck gemacht wurde, obwohl wir es nicht wissen; Es gibt nichts, was umsonst oder zufällig getan wird. Es ist bekannt, dass die Adern und Nerven eines einzelnen Hundes oder Esels kein Zufall sind; ihre Größe wird nicht durch Zufall bestimmt; Es ist kein Zufall, sondern aus einem bestimmten Grund, dass eine Ader dick und eine andere dünn ist; dass ein Nerv viele Äste hat, ein anderer keine; der eine geht gerade nach unten, während der andere gebogen ist; Es ist bekannt, dass dies alles so sein muss, wie es ist. Wie kann sich dann ein vernünftiger Mensch vorstellen, dass die Position, Größe und Anzahl der Sterne oder die verschiedenen Bahnen ihrer Sphären zwecklos oder das Ergebnis eines Zufalls sind? Es besteht kein Zweifel, dass jedes dieser Dinge notwendig ist und einem bestimmten Plan entspricht; und es ist äußerst unwahrscheinlich, dass diese Dinge das notwendige Ergebnis von Naturgesetzen und nicht das Ergebnis von Planung sind.

Den besten Beweis für Design im Universum finde ich in den unterschiedlichen Bewegungen der Kugeln und in der festen Position der Sterne in den Kugeln. Aus diesem Grund zeigen alle Propheten auf die Sphären und Sterne, wenn sie beweisen wollen, dass es ein göttliches Wesen geben muss. So dachte Abraham bekanntlich über die Sterne nach; Jesaja (XL. 26) ermahnt, von ihnen die Existenz Gottes zu lernen, und sagt: „Hebt eure Augen in die Höhe, und siehe, wer hat diese Dinge erschaffen?“ Jeremia nennt Gott „den Schöpfer der Himmel“; Abraham nennt ihn „den Gott der Himmel“ (Gen. xxiv. 7) ; [Moses], der Anführer der Propheten, verwendet den von uns erklärten Ausdruck (Teil I, Kap. lxx.) : „Er, der auf den Himmeln reitet“ (5. Mose xxxiii. 26) . Der Beweis vom Himmel ist überzeugend; denn die Vielfalt der Dinge in der sublunären Welt kann, obwohl ihre Substanz ein und dieselbe ist, als das Wirken der Einflüsse der Sphären oder als Ergebnis der Vielfalt in der Position der Substanz in Bezug auf die Sphären erklärt werden. wie Aristoteles gezeigt hat. Aber wer hat die Vielfalt der Sphären und Sterne bestimmt, wenn nicht der Wille Gottes? Zu sagen, dass die Intelligenzen es entschieden haben, ist überhaupt nutzlos; denn die Intelligenzen sind nicht körperlich und haben keine örtliche Beziehung zu den Sphären. Warum sollte sich dann die eine Sphäre in ihrem Wunsch, sich der Intelligenz zu nähern, nach Osten bewegen und eine andere nach Westen? Liegt der eine Geheimdienst im Osten, der andere im Westen? oder warum bewegt sich der eine mit großer Geschwindigkeit, der andere langsam? Dieser Unterschied hängt bekanntlich nicht mit ihren Abständen voneinander zusammen. Wir müssen also sagen, dass die Natur und das Wesen jeder Sphäre ihre Bewegung in eine bestimmte Richtung und auf eine bestimmte Weise erforderten, als Folge ihres Wunsches, sich ihrer Intelligenz zu nähern. Aristoteles vertritt diese Meinung deutlich. Damit sind wir zu dem Teil zurückgekehrt, von dem wir ausgegangen sind; und wir fragen: Da die Substanz aller Dinge gleich ist, was unterscheidet die Natur eines Teils von einem anderen? Warum hat diese Sphäre einen Wunsch, der eine andere Bewegung hervorruft als der Wunsch einer anderen Sphäre? Dies muss von einem Agenten durchgeführt worden sein, der in der Lage ist, dies festzustellen. Wir sind daher gezwungen, zwei Fragen zu untersuchen: (1) Ist es notwendig anzunehmen, dass die Vielfalt der Dinge im Universum das Ergebnis von Planung und nicht von festen Naturgesetzen ist, oder ist dies nicht notwendig? (2) Unter der Annahme, dass all dies das Ergebnis von Design ist, folgt daraus dann, dass es geschaffen wurde, nachdem es nicht existierte, oder folgt nicht Creatio ex nihilo , und hat das Wesen, das all dies bestimmt hat, dies immer getan? Einige derjenigen, die an die Ewigkeit des Universums glauben, vertreten die letzte Meinung. Ich werde nun mit der Untersuchung dieser beiden Fragen beginnen und sie in den folgenden Kapiteln so weit wie nötig erläutern.

KAPITEL XX

Laut Aristoteles ist keines der Naturprodukte auf Zufall zurückzuführen. Sein Beweis ist folgender: Das, was dem Zufall zuzuschreiben ist, kommt nicht ständig oder häufig wieder vor, sondern alle Produkte der Natur tauchen entweder ständig oder zumindest häufig wieder auf. Die Himmel mit allem, was sie enthalten, sind beständig; Sie ändern sich nie, wie bereits erklärt wurde, weder hinsichtlich ihres Wesens noch hinsichtlich ihres Ortes. Aber in der sublunären Welt finden wir sowohl Dinge, die konstant sind, als auch Dinge, die häufig [wenn auch nicht ständig] wieder auftauchen. So sind z. B. die Hitze des Feuers und die Abwärtstendenz eines Steins konstante Eigenschaften, während Form und Leben der Individuen bei jeder Art in den meisten Fällen gleich sind. Das alles ist klar. Wenn die Teile des Universums nicht zufällig sind, wie kann dann das gesamte Universum als Ergebnis des Zufalls betrachtet werden? Daher ist die Existenz des Universums nicht auf Zufall zurückzuführen. Das Folgende ist, kurz gesagt, der Einwand, den Aristoteles gegen einen der früheren Philosophen erhebt, der annahm, dass das Universum das Ergebnis des Zufalls sei und dass es von selbst und ohne jeden Grund entstanden sei. Einige gehen davon aus, dass es sich um den Himmel und das gesamte Universum handelt entstanden spontan, ebenso wie die Rotation und Bewegung [der Sphären], die die Vielfalt der Dinge hervorgebracht und ihre gegenwärtige Ordnung begründet haben. Diese Meinung impliziert eine große Absurdität. Sie geben zu, dass Tiere und Pflanzen ihre Existenz oder Produktion nicht dem Zufall verdanken, sondern einer bestimmten Ursache, sei es die Natur, die Vernunft oder dergleichen; Beispielsweise gehen sie nicht davon aus, dass alles durch Zufall aus einem bestimmten Samen oder Samen entstehen könnte, sondern dass aus einem bestimmten Samen nur ein Olivenbaum hervorgeht und nur aus einem bestimmten Samenein Mensch wird entwickelt. Und doch glauben sie, dass die Himmel und jene Körper, die unter den übrigen Körpern göttlich erscheinen, spontan entstanden sind, ohne die Einwirkung irgendeiner Ursache, die Pflanzen und Tiere hervorbringt. Nachdem Aristoteles diese Theorie auf diese Weise untersucht hat, widerlegt er sie ausführlicher. Es ist daher klar, dass Aristoteles glaubt und beweist, dass die Dinge in der realen Existenz nicht zufällig sind; Sie können nicht zufällig sein, denn sie sind wesentlich, dh es gibt eine Ursache, die es erforderlich macht, dass sie sich in ihrem tatsächlichen Zustand befinden, und aufgrund dieser Ursache sind sie genau so, wie sie in Wirklichkeit sind. Dies ist bewiesen und es ist die Meinung von Aristoteles. Aber ich glaube nicht, dass laut Aristoteles die Ablehnung des spontanen Ursprungs der Dinge die Zulassung von Absicht und Wille impliziert. Denn so wie es unmöglich ist, zwei Gegensätze in Einklang zu bringen, so ist es auch unmöglich, die beiden Theorien miteinander in Einklang zu bringen: die Theorie der notwendigen Existenz durch Kausalität und die Theorie der Schöpfung durch den Wunsch und Willen eines Schöpfers. Denn die von Aristoteles angenommene notwendige Existenz muss in diesem Sinne verstanden werden, dass es für alles, was nicht das Produkt der Arbeit ist, eine bestimmte Ursache geben muss, die es mit seinen Eigenschaften hervorbringt; Für diese Ursache gibt es eine andere Ursache und für die zweite eine dritte und so weiter. Die Reihe der Ursachen endet mit der Urursache, aus der alles seine Existenz ableitet, da es unmöglich ist, dass die Reihe bis ins Unendliche fortgesetzt wird. Dennoch will er nicht sagen, dass die Existenz des Universums ein notwendiges Produkt des Schöpfers, also der Urursache, sei, so wie der Schatten durch einen Körper oder Hitze durch Feuer oder Licht durch die Sonne verursacht wird . Nur wer seine Worte nicht versteht, schreibt ihm solche Ideen zu. Er verwendet hier den Begriff „notwendig“ im gleichen Sinne, wie wir ihn verwenden, wenn wir sagen, dass die Existenz des intellectus notwendigerweise die des intellectum impliziert, denn ersterer ist die wirksame Ursache des letzteren, soweit er als intellectum gilt.Sogar Aristoteles vertritt die Auffassung, dass die Hauptursache der höchste und vollkommenste Intellekt ist; Er sagt daher, dass die Erste Ursache erfreut, befriedigt und entzückt ist über das, was notwendigerweise von Ihm existiert, und es ist unmöglich, dass Er sich etwas anderes wünschen könnte. Aber wir nennen das nicht „Design“, und es hat nichts mit Design zu tun. Beispielsweise ist der Mensch erfreut, zufrieden und entzückt darüber, dass er mit Augen und Händen ausgestattet ist, und es ist unmöglich, dass er sich etwas anderes wünscht, und doch sind die Augen und Hände, die ein Mensch hat, nicht das Ergebnis seines Plans. und es ist nicht seine eigene Bestimmung, dass er bestimmte Eigenschaften besitzt und in der Lage ist, bestimmte Handlungen auszuführen. Der Begriff Entwurf und Bestimmung gilt nur für Dinge, die noch nicht existieren, wenn noch die Möglichkeit besteht, dass sie dem Entwurf entsprechen oder nicht. Ich weiß nicht, ob die modernen Aristoteliker seine Worte so verstanden haben, dass die Existenz des Universums eine Ursache im Sinne von Planung und Bestimmung voraussetzt, oder ob sie im Gegensatz zu ihm Planung und Bestimmung angenommen haben, in dem Glauben, dass dies der Fall sei steht nicht im Widerspruch zur Theorie der Ewigkeit des Universums.

Nachdem ich dies erklärt habe, werde ich nun damit fortfahren, die Meinungen der modernen Philosophen zu untersuchen.

KAPITEL XXI

Einige der neueren Philosophen, die an der Theorie der Ewigkeit des Universums festhalten, sind der Ansicht, dass Gott das Universum erschafft und dass er durch seinen Willen seine Existenz und Form entwirft und bestimmt; Sie lehnen jedoch die Theorie ab, dass dieser Akt zu einem bestimmten Zeitpunkt stattgefunden habe, und gehen davon aus, dass dies immer der Fall war und immer so sein wird. Den Umstand, dass wir uns einen Akteur nicht anders vorstellen können, als dem Ergebnis seiner Handlung vorauszugehen, erklären sie damit, dass dies bei allem, was wir produzieren, immer der Fall ist; denn für Agenten der gleichen Art wie wir gibt es Momente, in denen sie nicht aktiv sind und nur Agenten in potentia sind; Sie werden zu Agenten, wenn sie handeln. Aber was Gott betrifft, gibt es in keiner Hinsicht Momente des Nichthandelns oder der Möglichkeit; Er steht nicht vor seinem Werk, er ist immer ein tatsächlicher Handelnder. Und da es einen großen Unterschied zwischen seinem Wesen und unserem gibt, gibt es auch einen großen Unterschied zwischen der Beziehung seines Werkes zu ihm und der Beziehung unseres Werkes zu uns. Sie wenden das gleiche Argument auf Willen und Entschlossenheit an; denn es macht in dieser Hinsicht keinen Unterschied, ob wir sagen, dass er handelt, will, plant oder bestimmt. Sie gehen außerdem davon aus, dass eine Änderung seines Handelns oder Willens unzulässig ist. Es ist daher klar, dass diese Philosophen den Begriff „notwendiges Ergebnis“ aufgegeben haben, aber die Theorie davon beibehalten haben; Sie versuchten vielleicht, einen besseren Ausdruck zu verwenden oder einen anstößigen Begriff zu entfernen. Denn es ist dasselbe, ob wir in Übereinstimmung mit der Ansicht von Aristoteles sagen, dass das Universum das Ergebnis der Urursache ist und ewig sein muss, da diese Ursache ewig ist, oder in Übereinstimmung mit diesen Philosophen, dass das Universum das Ergebnis ist des Handelns, Plans, Willens, der Auswahl und der Entschlossenheit Gottes, aber es war schon immer so und wird immer so sein; auf die gleiche Weise, wie der Aufgang der Sonne zweifellos den Tag hervorbringt, und doch geht er ihm nicht voraus. Aber wenn wir von Design sprechen, meinen wir es nicht in diesem Sinne; Wir wollen damit zum Ausdruck bringen, dass das Universum nicht das „notwendige Ergebnis“ der Existenz Gottes ist, da die Wirkung das notwendige Ergebnis der wirksamen Ursache ist; im letzteren Fall kann die Wirkung nicht von der Ursache getrennt werden; es kann sich nicht ändern, es sei denn, die Ursache ändert sich vollständig oder zumindest in gewisser Hinsicht. Wenn wir diese Erklärung akzeptieren, erkennen wir leicht, wie absurd es ist, zu sagen, dass das Universum in derselben Beziehung zu Gott steht wie die Wirkung zur wirksamen Ursache, und gleichzeitig anzunehmen, dass das Universum das Ergebnis der Handlung ist Bestimmung Gottes.

Nachdem wir dieses Thema vollständig erklärt haben, kommen wir zu der Frage, ob die Ursache, die für die Vielfalt der bei den himmlischen Wesen festgestellten Eigenschaften angenommen werden muss, lediglich eine wirksame Ursache ist, die notwendigerweise diese Vielfalt als ihre Wirkung hervorbringen muss, oder ob diese Vielfalt ist auf einen bestimmenden Faktor zurückzuführen, wie wir glauben, in Übereinstimmung mit der Theorie von Moses, unserem Lehrer. Bevor ich diese Frage diskutiere, werde ich zunächst ausführlich erklären, was Aristoteles unter „notwendigem Ergebnis“ versteht; Danach werde ich anhand philosophischer Argumente, die frei von jedem Irrtum sind, zeigen, warum ich die Theorie der Creatio ex nihilo bevorzuge. Es ist klar, dass wenn er sagt, dass die erste Intelligenz das notwendige Ergebnis der Existenz Gottes ist, die zweite Intelligenz das Ergebnis der Existenz der ersten, die dritte Intelligenz das Ergebnis der Existenz der zweiten [und so weiter] und dass die Sphären die sind notwendiges Ergebnis der Existenz der Intelligenzen usw., in der wohlbekannten Reihenfolge, die Sie aus den damit befassten Passagen gelernt haben und von der wir in diesem Teil (Kap. IV.) eine Zusammenfassung gegeben haben – meint er nicht dass das Eine zuerst existierte und dann das Zweite als notwendige Folge des Ersten entstand; er bestreitet, dass eines dieser Wesen einen Anfang hatte. Mit „notwendigem Ergebnis“ meint er lediglich den Kausalzusammenhang; er will damit sagen, dass die erste Intelligenz die Ursache für die Existenz der zweiten ist; die zweite der dritten und so weiter bis zur letzten der Intelligenzen; und das Gleiche gilt auch für die Sphären und die materia prima;Keines davon ging einem anderen voraus oder existierte ohne die Existenz dieses anderen. Wir sagen zum Beispiel, dass das notwendige Ergebnis der Primärqualitäten Rauheit [und] Glätte, Härte [und] Weichheit, Porosität und Festigkeit sind; und niemand zweifelt daran, dass Hitze, Kälte, Feuchtigkeit und Trockenheit die Ursachen für Glätte und Rauheit, für Härte und Weichheit, Porosität und Festigkeit und ähnliche Eigenschaften sind und dass letztere das notwendige Ergebnis dieser vier primären Eigenschaften sind. Und doch ist es unmöglich, dass ein Körper mit den primären Eigenschaften ohne die sekundären existieren könnte; denn die Beziehung zwischen den beiden Gruppen von Eigenschaften ist die der Kausalität, nicht die des Handelnden und seines Produkts. Genauso wird der Begriff „notwendiges Ergebnis“ von Aristoteles in Bezug auf das gesamte Universum verwendet, wenn er sagt, dass ein Teil das Ergebnis des anderen ist, und die Reihe bis zur Ersten Ursache fortsetzt, wie er sie nennt erster Intellekt, wenn Sie diesen Begriff bevorzugen. Denn wir meinen alle dasselbe, nur mit dem Unterschied, dass nach Aristoteles alles außer diesem Sein das notwendige Ergebnis desselben ist, wie ich bereits erwähnt habe; Während unserer Meinung nach dieses Wesen das gesamte Universum mit Absicht und Willen erschaffen hat, so dass das Universum, das vorher nicht existierte, durch seinen Willen entstanden ist. Ich werde nun in den folgenden Kapiteln mit meinen Beweisen für die Überlegenheit unserer Theorie, der Creatio ex nihilo, beginnen.

KAPITEL XXII

Aristoteles und alle Philosophen gehen als Axiom davon aus, dass ein einfaches Element nur ein einfaches Ding hervorbringen kann, während ein zusammengesetztes Element so viele Dinge hervorbringen kann, wie es einfache Elemente enthält; Beispielsweise vereint Feuer in sich zwei Eigenschaften, Hitze und Trockenheit; Durch die eine Eigenschaft gibt es Wärme ab und durch die andere erzeugt es Trockenheit: Ein aus Materie und Form bestehender Gegenstand erzeugt bestimmte Dinge aufgrund seiner Materie und andere aufgrund seiner Form, wenn [sowohl Materie als auch Form] aus mehreren Elementen bestehen . In Übereinstimmung mit diesem Axiom vertritt Aristoteles die Auffassung, dass die direkte Emanation von Gott eine einfache Intelligenz sein muss und nichts anderes.

Ein zweites von ihm angenommenes Axiom lautet: Dinge werden nicht zufällig von anderen Dingen erzeugt; Es muss eine Beziehung zwischen Ursache und Wirkung bestehen. Unfälle werden also nicht durch promiskuitive Unfälle hervorgerufen; Qualität kann nicht der Ursprung der Quantität sein, noch Quantität der Ursprung der Qualität; Eine Form kann nicht aus der Materie hervorgehen, und die Materie kann auch nicht aus der Form entstehen.

Ein drittes Axiom lautet: Ein einzelner Akteur, der mit Absicht und Willen und nicht nur durch die Kraft der Naturgesetze handelt, kann verschiedene Objekte produzieren.

Ein viertes Axiom lautet wie folgt: Ein Gegenstand, dessen mehrere Elemente nur durch Nebeneinanderstellung verbunden sind, ist eigentlich zusammengesetzter als ein Gegenstand, dessen verschiedene Elemente sich vollständig verbunden haben; Beispielsweise sind Knochen, Fleisch, Venen oder Nerven einfacher als die Hand oder der Fuß, die eine Kombination aus Knochen, Fleisch, Venen und Nerven sind. Das ist sehr klar und bedarf keiner weiteren Erklärung.

Nachdem ich diese Axiome aufgestellt habe, stelle ich die folgende Frage: Aristoteles vertritt die Auffassung, dass die erste Intelligenz die Ursache der zweiten ist, die zweite die Ursache der dritten und so weiter, bis zum Tausendstel, wenn wir eine Reihe dieser Zahl annehmen. Nun ist der erste Intellekt zweifellos einfach. Wie kann dann die zusammengesetzte Form existierender Dinge aus einem solchen Intellekt durch festgelegte Naturgesetze entstehen, wie Aristoteles annimmt? Wir geben zu, was er über die Intelligenzen gesagt hat: Je weiter sie von den ersten Intelligenzen entfernt sind, desto größer ist die Vielfalt ihrer Verbindungen, was auf die größere Zahl der von den Intelligenzen begreifbaren Objekte zurückzuführen ist. Aber selbst nachdem man dies zugegeben hat, bleibt die Frage: Durch welches Naturgesetz gingen die Sphären aus den Intelligenzen hervor? Welche Beziehung besteht zwischen materiellen und immateriellen Wesen? Nehmen wir an, wir geben zu, dass jede Sphäre von einer Intelligenz der genannten Form ausgeht; dass die Intelligenz, die sozusagen zwei Elemente umfasst, sofern sie sich selbst und ein anderes Ding begreift, durch das eine Element die nächste Intelligenz und durch das andere eine Sphäre hervorbringt; aber die Frage wäre dann, wie das eine einfache Element die Kugel erzeugen könnte, die zwei Substanzen und zwei Formen enthält, nämlich die Substanz und die Form der Kugel, und auch die Substanz und die Form des in dieser Kugel fixierten Sterns . Denn nach den Naturgesetzen kann die Verbindung nur aus einer Verbindung entstehen. Es muss also ein Element geben, aus dem der Kugelkörper hervorgeht, und ein anderes Element, aus dem der Sternkörper hervorgeht. Dies wäre auch dann notwendig, wenn die Substanz aller Sterne gleich wäre; aber es ist möglich, dass die leuchtenden Sterne nicht die gleiche Substanz haben wie die nicht leuchtenden Sterne; Es ist außerdem allgemein bekannt, dass jeder Körper seine eigene Materie und seine eigene Form hat. Es muss nun klar sein, dass diese Emanation nicht durch die Kraft der Naturgesetze hätte stattfinden können, wie Aristoteles behauptet. Auch der Unterschied in den Bewegungen der Kugeln folgt nicht der Reihenfolge ihrer Positionen; und deshalb kann man nicht sagen, dass dieser Unterschied das Ergebnis bestimmter Naturgesetze ist. Wir haben dies bereits erwähnt (Kap. xix.).

In den Eigenschaften der Sphären liegt ein weiterer Umstand, der den angenommenen Naturgesetzen widerspricht; Wenn nämlich die Substanz aller Sphären dieselbe ist, warum kommt es dann nicht vor, dass sich die Form einer Sphäre mit der Substanz einer anderen Sphäre verbindet, wie es bei den Dingen auf der Erde der Fall ist, einfach weil ihre Substanz für solche Veränderungen geeignet ist? ]? Wenn die Substanz aller Sphären dieselbe ist, wenn nicht angenommen wird, dass jede von ihnen eine besondere Substanz hat, und wenn entgegen allen Prinzipien die besondere Bewegung jeder Sphäre kein Beweis für den besonderen Charakter ihrer Substanz ist, warum? Sollte dann eine bestimmte Form ständig mit einer bestimmten Substanz verbunden bleiben? Nochmals: Wenn die Sterne alle eine Substanz haben, wodurch unterscheiden sie sich dann voneinander? Ist es durch Formen? oder durch Unfälle? Was auch immer der Fall sein mag, die Formen oder Akzidenzen würden sich vertauschen, so dass sie sich nacheinander mit jedem einzelnen Stern vereinigen würden, solange ihre Substanz [die gleiche ist] die Kombinationen [mit jeder einzelnen Form oder den Akzidenzen] zulässt. . Dies zeigt, dass der Begriff „Substanz“, wenn er für die Sphären oder die Sterne verwendet wird, nicht dasselbe bedeutet, wie er bedeutet, wenn er für die Substanz irdischer Dinge verwendet wird, sondern dass er synonym auf beide angewendet wird. Es zeigt weiter, dass jeder einzelne Körper der Sphären seine eigene, besondere Existenzform hat, die sich von der aller anderen Wesen unterscheidet. Warum ist dann die kreisförmige Bewegung allen Sphären gemeinsam und warum ist die feste Position der Sterne in ihren jeweiligen Sphären allen Sternen gemeinsam? Wenn wir jedoch die Absicht und Entschlossenheit eines Schöpfers im Einklang mit seiner unverständlichen Weisheit annehmen, verschwinden alle diese Schwierigkeiten. Sie müssen entstehen, wenn wir das gesamte Universum betrachten, nicht als Ergebnis des freien Willens, sondern als Ergebnis festgelegter Naturgesetze: eine Theorie, die einerseits nicht im Einklang mit der bestehenden Ordnung der Dinge steht und dies auch tut keinen ausreichenden Grund oder Argument dafür anbieten; und impliziert andererseits viele und große Unwahrscheinlichkeiten. Denn nach dieser Theorie steht Gott, dessen Vollkommenheit in jeder Hinsicht von allen denkenden Menschen anerkannt wird, in einer solchen Beziehung zum Universum, dass er nichts ändern kann; Wenn er den Flügel einer Fliege verlängern oder die Anzahl der Beine eines Wurms um eins verringern wollte, konnte er es nicht erreichen. Laut Aristoteles versucht er so etwas nicht, und es ist ihm völlig unmöglich, eine Änderung der bestehenden Ordnung der Dinge zu wünschen; wenn Er es könnte, würde es Seine Vollkommenheit nicht steigern; es könnte es im Gegenteil unter einem bestimmten Gesichtspunkt verringern.

Obwohl ich weiß, dass viele Kritiker meine Meinung zur Theorie des Aristoteles auf unzureichendes Verständnis oder absichtlichen Widerstand zurückführen, werde ich nicht davor zurückschrecken, die Ergebnisse meiner Forschungen kurz darzulegen, so dürftig meine Fähigkeiten auch sein mögen. Ich bin der Meinung, dass die Theorie des Aristoteles zweifellos richtig ist, soweit es um die Dinge geht, die zwischen der Mondsphäre und dem Mittelpunkt der Erde existieren. Nur eine unwissende Person lehnt es ab, oder eine Person mit vorgefassten Meinungen, die sie aufrechterhalten und verteidigen möchte und die dazu führen, dass sie klare Tatsachen ignoriert. Aber was Aristoteles über Dinge oberhalb der Mondsphäre sagt, ist mit wenigen Ausnahmen bloße Einbildung und Meinung; in noch größerem Maße gilt dies für sein System der Intelligenzen und für einige seiner metaphysischen Ansichten; Sie beinhalten große Unwahrscheinlichkeiten, [fördern] Ideen, die alle Nationen als offensichtlich korrupt betrachten, und führen zur Verbreitung von Ansichten, die nicht bewiesen werden können.

Man könnte sich vielleicht fragen, warum ich alle Zweifel aufgezählt habe, die gegen die Theorie des Aristoteles erhoben werden können; Kann durch bloße Zweifel eine Theorie umgeworfen oder ihr Gegenteil festgestellt werden? Dies ist sicherlich nicht der Fall. Aber wir behandeln diesen Philosophen genau so, wie seine Anhänger es uns sagen. Alexander erklärte nämlich, dass, wenn eine Theorie nicht durch Beweise bewiesen werden kann, die beiden am weitesten gegensätzlichen Ansichten im Hinblick auf die jeweils bestehenden Zweifel verglichen werden sollten und dass diejenige Ansicht akzeptiert werden sollte, die weniger Zweifel zulässt. Alexander sagt weiter, dass diese Regel für alle Ansichten des Aristoteles in der Metaphysik gilt , für die er keinen Beweis erbracht hat. Denn diejenigen, die Aristoteles folgten, glaubten, dass seine Meinung weitaus weniger zweifelhaft sei als jede andere Meinung. Wir befolgen die gleiche Regel. Da wir davon überzeugt sind, dass die Frage, ob der Himmel ewig ist oder nicht, nicht durch Beweise entschieden werden kann, weder im positiven noch im negativen Sinne, haben wir die gegen beide Ansichten erhobenen Einwände aufgezählt und gezeigt, welchen Gegenstand die Theorie der Ewigkeit des Universums hat zu stärkeren Einwänden und neigt eher dazu, die Vorstellungen über Gott zu verfälschen [als die anderen]. Ein weiteres Argument lässt sich aus der Tatsache ziehen, dass die Schöpfungstheorie von unserem Vater Abraham und unserem Lehrer Moses vertreten wurde.

Nachdem ich die Methode zur Prüfung der beiden Theorien anhand der gegen sie vorgebrachten Einwände erwähnt habe, halte ich es für notwendig, eine weitere Erläuterung des Themas zu geben.

KAPITEL XXIII

Beim Vergleich der gegen eine Theorie erhobenen Einwände mit denen gegen die entgegengesetzte Theorie dürfen wir, um uns für die am wenigsten zu beanstandende zu entscheiden, nicht die Zahl der Einwände berücksichtigen, sondern den Grad der Unwahrscheinlichkeit und der Abweichung von den tatsächlichen Tatsachen durch die Einwände heraus]; denn ein Einwand kann manchmal mehr Gewicht haben als tausend andere. Aber der Vergleich kann nur dann vertrauenswürdig sein, wenn die beiden Theorien mit dem gleichen Interesse betrachtet werden, und wenn Sie für eine von ihnen prädisponiert sind, sei es aufgrund Ihrer Ausbildung oder wegen eines Vorteils, sind Sie zu blind, um die Wahrheit zu erkennen . Denn das, was bewiesen werden kann, können Sie nicht ablehnen, so sehr Sie auch dagegen geneigt sein mögen; aber bei Fragen wie den hier in Rede stehenden neigen Sie dazu, zu streiten [aufgrund Ihrer Neigung]. Sie werden die Frage jedoch, soweit nötig, entscheiden können, wenn Sie sich von Leidenschaften freimachen, Sitten ignorieren und nur Ihrer Vernunft folgen. Aber es gibt viele Bedingungen, die erfüllt sein müssen. Zuerst müssen Sie Ihre geistigen Fähigkeiten und Ihre natürlichen Talente kennen; Sie werden dies herausfinden, wenn Sie alle mathematischen Wissenschaften studieren und mit der Logik gut vertraut sind. Zweitens müssen Sie über gründliche Kenntnisse der Naturwissenschaften verfügen, damit Sie die Natur der Einwände verstehen können. Drittens müssen Sie moralisch gut sein. Denn wenn ein Mensch wollüstig oder leidenschaftlich ist und, indem er die Zügel lockert, zulässt, dass sein Zorn die gerechten Grenzen überschreitet, macht es keinen Unterschied, ob er dies aus Natur oder aus Gewohnheit tut, er wird auf seinem Weg stolpern und straucheln, er wird suchen die Theorie, die seinen Neigungen entspricht. Ich erwähne dies, damit Sie nicht getäuscht werden; denn eines Tages könnte jemand durch einen Einwand, den er vorbringt, Ihren Glauben an die Schöpfungstheorie erschüttern und Sie dann leicht in die Irre führen; Sie würden dann die Theorie [von der Ewigkeit des Universums] übernehmen, die im Widerspruch zu den Grundprinzipien unserer Religion steht und dazu führt, „Worte zu sprechen, die sich von Gott abwenden“. Sie müssen vielmehr Ihrer eigenen Vernunft gegenüber misstrauisch sein und die Theorie zweier Propheten akzeptieren, die den Grundstein für die bestehende Ordnung in den religiösen und sozialen Beziehungen der Menschheit gelegt haben. Nur ein demonstrativer Beweis sollte Sie dazu bringen können, die Schöpfungstheorie aufzugeben; aber einen solchen Beweis gibt es in der Natur nicht.

Sie werden es nicht seltsam finden, dass ich in diese Diskussion historische Themen einführe, um die Theorie der Schöpfung zu untermauern, da Aristoteles, der größte Philosoph, in seinen Hauptwerken Geschichten einführt, um die Theorie der Ewigkeit des Universums zu untermauern. In diesem Zusammenhang können wir zu Recht das Sprichwort zitieren: „Sollte unser vollkommenes Gesetz nicht so gut sein wie ihr Klatsch?“ (BT Baba Batra, 115 b). Wenn er seine Ansicht durch Zitate aus sabäischen Geschichten untermauert, warum sollten wir unsere Ansicht dann nicht durch das stützen, was Moses und Abraham sagten und was sich aus ihren Worten ergibt?

Ich habe zuvor versprochen, in einem gesonderten Kapitel die starken Einwände zu beschreiben, die dem einfallen müssen, der glaubt, dass die menschliche Weisheit die Natur der Sphären und ihrer Bewegungen vollständig erfasst; dass diese festen Gesetzen unterliegen und hinsichtlich ihrer Ordnung und Beziehung verständlich sind. Ich werde das jetzt erklären.

KAPITEL XXIV

DuSie kennen die Astronomie genauso gut, wie Sie bei mir studiert und aus dem Buch Almagest gelernt haben; Wir hatten nicht genügend Zeit, darüber hinauszugehen. Die Theorie, dass sich [die Kugeln] regelmäßig bewegen und dass die angenommenen Bahnen der Sterne im Einklang mit der Beobachtung stehen, beruht, wie Sie wissen, auf zwei Hypothesen: Wir müssen entweder Epizyklen oder exzentrische Kugeln oder eine Kombination aus beidem annehmen . Jetzt werde ich zeigen, dass jede dieser beiden Hypothesen unregelmäßig ist und völlig im Widerspruch zu den Ergebnissen der Naturwissenschaft steht. Betrachten wir zunächst einen Epizyklus, wie er bei den Sphären des Mondes und der fünf Planeten angenommen wurde, der sich auf einer Kugel dreht, aber nicht um den Mittelpunkt der Kugel, die ihn trägt. Diese Anordnung würde zwangsläufig eine Drehbewegung erzeugen; der Epizykel würde sich dann drehen und seinen Platz völlig verändern; Aber dass irgendetwas in den Sphären seinen Platz ändern sollte, ist genau das, was Aristoteles für unmöglich hält. Aus diesem Grund lehnt Abu-bekr ibn-Alzaig in einer von ihm verfassten astronomischen Abhandlung die Existenz von Epizyklen ab. Neben dieser Unmöglichkeit erwähnt er noch andere und zeigt, dass die Theorie der Epizykel andere absurde Vorstellungen impliziert. Ich werde sie hier erklären: (1) Es ist absurd anzunehmen, dass der Umlauf eines Zyklus nicht den Mittelpunkt des Universums als Mittelpunkt hat; Denn es ist ein grundlegendes Prinzip in der Ordnung des Universums, dass es nur drei Arten von Bewegung gibt – vom Zentrum, zum Zentrum hin und um das Zentrum herum; aber ein Epizykel bewegt sich weder von der Mitte weg, noch auf sie zu, noch um sie herum. (2) Wiederum muss es nach den Erklärungen von Aristoteles in der Naturwissenschaft etwas Festes geben, um das herum die Bewegung stattfindet; Dies ist der Grund, warum die Erde stationär bleibt. Aber das Epizykel würde sich um ein Zentrum bewegen, das nicht stationär ist. Ich habe gehört, dass Abu-bekr ein System entdeckt hat, in dem keine Epizyklen vorkommen; aber exzentrische Sphären werden von ihm nicht ausgeschlossen. Von seinen Schülern habe ich es nicht gehört; und selbst wenn es richtig wäre, dass er ein solches System entdeckt hat, hat er dadurch nicht viel gewonnen; denn Exzentrizität steht ebenfalls im größtmöglichen Widerspruch zu den Grundsätzen des Aristoteles. Denn es scheint mir, dass sich eine exzentrische Kugel nicht um den Mittelpunkt des Universums bewegt, sondern um einen imaginären Punkt, der vom Mittelpunkt entfernt ist, und daher um einen Punkt, der nicht feststeht. Eine Person, die sich nicht mit Astronomie auskennt, könnte denken, dass die Bewegung der exzentrischen Kugeln immer noch als eine Bewegung um etwas Feststehendes angesehen werden kann, da ihr Zentrum offenbar innerhalb der Mondsphäre liegt. Ich würde dies zugeben, wenn das Zentrum im Bereich von Feuer oder Luft läge, obwohl sich die Kugeln nicht um einen stabilen Punkt bewegen würden. Aber ich werde zeigen, dass das Ausmaß der Exzentrizität in gewisser Weise im Almagest beschrieben wurde; und spätere Gelehrte haben das genaue Ausmaß der Exzentrizität anhand der Erdradien berechnet und das Ergebnis bewiesen. Dasselbe Maß wurde in der Astronomie zur Beschreibung aller Entfernungen und Größen verwendet. Es wurde somit gezeigt, dass der Punkt, um den sich die Sonne bewegt, zweifellos jenseits der Mondsphäre und unterhalb der Oberfläche der Merkursphäre liegt. Das Zentrum des Marskreises, also das Zentrum der exzentrischen Marssphäre, liegt jenseits der Merkursphäre und unterhalb der Venussphäre. Der Mittelpunkt des Jupiter hat den gleichen Abstand; es liegt zwischen der Sphäre der Venus und der des Merkur, während das Zentrum des Saturn zwischen den Sphären von Mars und Jupiter liegt. Bedenken Sie nun, wie unwahrscheinlich dies alles nach den Gesetzen der Naturwissenschaft erscheint. Du wirstFinden Sie es heraus, wenn Sie die bekannten Entfernungen und Größen jeder Kugel und jedes Sterns berücksichtigen, ausgedrückt in den Radien der Erde. Es gibt ein einheitliches Maß für alle, und die Exzentrizität jeder Kugel wird nicht durch Einheiten bestimmt, die proportional zu ihrer eigenen Größe sind.

Noch unwahrscheinlicher und anstößiger ist es, anzunehmen, dass es zwei Sphären gibt, die eine in der anderen; dass diese von allen Seiten eng verbunden sind und dennoch verschiedene Zentren haben. Denn in diesem Fall könnte sich die kleinere Kugel bewegen, während die größere ruht; aber das Kleinere kann nicht ruhen, wenn sich das Größere bewegt, und muss sich mit dem Größeren bewegen, wenn sich dieses um eine andere Achse dreht als die, die durch die beiden Zentren geht. Jetzt haben wir diesen Satz, der bewiesen werden kann; und außerdem die etablierte Theorie, dass es kein Vakuum gibt, und auch die angenommene Exzentrizität der Kugeln; Aus alledem folgt, dass in jeder zweiten Sphäre die Bewegung der oberen Kugel dazu führen sollte, dass sich die untere Kugel auf die gleiche Weise und um denselben Mittelpunkt bewegt. Dies ist jedoch nicht der Fall; die äußere und die innere Sphäre bewegen sich nicht auf die gleiche Weise und nicht um denselben Mittelpunkt oder dieselbe Achse; Jeder von ihnen hat seine besondere Bewegung. Aus diesem Grund wurde angenommen, dass sich zwischen jeweils zwei Sphären Substanzen befinden, die sich von denen der Sphären unterscheiden. Es kann sehr bezweifelt werden, ob dies der Fall ist; Denn wo sollen die Zentren dieser Zwischenstoffe liegen? Haben diese Stoffe ebenfalls eine eigene, eigentümliche Bewegung? Thabith hat die oben erwähnte Theorie in einer seiner Abhandlungen erläutert und bewiesen, dass wir eine Substanz mit kugelförmiger Form annehmen müssen, die zwischen einer Sphäre und der anderen liegt. Das alles gehört zu dem, was ich dir nicht erklärt habe, als du mit mir studiert hast, denn ich fürchtete, du könntest verwirrt werden und nicht einmal die Dinge verstehen, die ich dir zeigen wollte. Aber was die Neigung und die Abweichung angeht, die man in Bezug auf die Breite der Bahnen von Venus und Merkur annimmt, habe ich Ihnen bereits vivâ voce deutlich gezeigt , dass es unmöglich ist, sich materielle Wesen unter solchen Bedingungen vorzustellen. Sie haben gesehen, dass Ptolemäus bereits auf diese Schwierigkeit hingewiesen hat. Er sagt wie folgt: „Niemand soll denken, dass diese und ähnliche Prinzipien unwahrscheinlich sind.“ Wenn jemand das, was wir hier dargelegt haben, im gleichen Licht betrachtet, wie er Dinge betrachtet, die durch Geschick und subtile Arbeit hervorgebracht wurden, wird er es für unwahrscheinlich halten; aber es ist nicht richtig, menschliche Dinge mit göttlichen Dingen zu vergleichen.“ Dies ist, wie Sie wissen, das, was Ptolemäus sagt, und ich habe Ihnen bereits die Passagen gezeigt, anhand derer Sie alles, was ich gesagt habe, überprüfen können, mit Ausnahme dessen, was ich über die Position der Mittelpunkte der exzentrischen Sphären gesagt habe; denn ich habe noch nicht gehört, dass sich jemand mit dieser Frage beschäftigt hätte. Aber Sie werden es verstehen, wenn Sie die Länge des Durchmessers jeder Kugel und das Ausmaß ihrer Exzentrizität in Bezug auf die Erdradien kennen, gemäß den Tatsachen, die Kabici in seiner Abhandlung über die Entfernungen festgestellt hat. Wenn Sie diese Entfernungen bemerken, werden Sie meine Worte bestätigen.

Bedenken Sie daher, wie viele Schwierigkeiten entstehen, wenn wir die Theorie akzeptieren, die Aristoteles in der Physik darlegt. Denn dieser Theorie zufolge gibt es keine Epizyklen und keine exzentrischen Kugeln, sondern alle Kugeln drehen sich um den Mittelpunkt der Erde! Wie lassen sich nun die unterschiedlichen Bahnen der Sterne erklären? Wie ist es möglich, bei den Phänomenen, die wir wahrnehmen, eine gleichmäßige perfekte Rotation anzunehmen, außer indem man eine der beiden Hypothesen oder beide zulässt? Die Schwierigkeit wird noch deutlicher, wenn wir feststellen, dass die Berechnungen nach diesen Hypothesen perfekt sind, wenn man anerkennt, was Ptolemäus über den Epizyklus des Mondes und seine Neigung zu einem Punkt gesagt hat, der sich sowohl vom Zentrum des Universums als auch von seinem eigenen Zentrum unterscheidet richtig, innerhalb einer Minute; dass ihre Richtigkeit durch die genaueste Berechnung von Zeit, Dauer und Ausmaß der Finsternisse bestätigt wird, die immer auf diesen Hypothesen basiert. Wie können wir außerdem, ohne die Existenz von Epizyklen anzunehmen, die scheinbare Rückentwicklung eines Sterns mit seinen anderen Bewegungen in Einklang bringen? Wie kann eine Drehung oder Bewegung um einen Punkt stattfinden, der nicht feststeht? Das sind echte Schwierigkeiten.

Ich habe Ihnen bereits vivâ voce erklärt, dass diese Schwierigkeiten den Astronomen nichts angehen; denn er behauptet nicht, uns die existierenden Eigenschaften der Sphären mitzuteilen, sondern, ob richtig oder nicht, eine Theorie vorzuschlagen, nach der die Bewegung der Sterne kreisförmig und gleichmäßig ist und dennoch mit unserer Beobachtung übereinstimmt. Sie wissen, dass Abu-bekr al-Zaig in seiner Abhandlung über Physik Zweifel äußert, ob Aristoteles die Exzentrizität der Sonne kannte, sie aber ignorierte und nur die Auswirkung der Neigung diskutierte, weil er sah, dass die Exzentrizität eine Auswirkung hatte identisch mit dem der Neigung; oder ob er es nicht wahrgenommen hat. Die Wahrheit ist, dass er es nicht bemerkte oder davon hörte; Die Wissenschaft war in seiner Zeit nicht perfekt. Wenn er davon gehört hätte, hätte er sich entschieden dagegen ausgesprochen; Wäre er von der Richtigkeit überzeugt gewesen, wäre er über alles, was er zu dieser Frage gesagt hatte, in große Verlegenheit geraten. Was ich zuvor (Kap. xxii.) gesagt habe, werde ich jetzt wiederholen, nämlich dass die Theorie des Aristoteles bei der Erklärung der Phänomene in der sublunären Welt im Einklang mit logischen Schlussfolgerungen steht; hier kennen wir den Kausalzusammenhang zwischen einem Phänomen und einem anderen; Wir sehen, wie weit die Wissenschaft sie untersuchen kann, und die Bewirtschaftung der Natur ist klar und verständlich. Aber von den Dingen im Himmel weiß der Mensch nichts außer ein paar mathematischen Berechnungen, und Sie sehen, wie weit diese gehen. Ich sage mit den Worten des Dichters: „Die Himmel gehören dem Herrn, die Erde aber hat er den Menschensöhnen gegeben“ (Ps. cxv. 16) ; das heißt, Gott allein hat eine vollkommene und wahre Kenntnis der Himmel, ihrer Natur, ihres Wesens, ihrer Form, ihrer Bewegungen und ihrer Ursachen; aber Er gab dem Menschen die Macht, die Dinge zu erkennen, die unter den Himmeln sind; Hier ist die Welt des Menschen, hier ist sein Zuhause, in das er aufgenommen wurde und von dem er selbst ein Teil ist. Das ist in Wirklichkeit die Wahrheit. Denn die Tatsachen, die wir zum Beweis der Existenz himmlischer Wesen benötigen, werden uns vorenthalten; Die Himmel sind zu weit von uns entfernt und in Stellung und Rang zu erhaben. Die Fähigkeiten des Menschen sind zu mangelhaft, um auch nur den allgemeinen Beweis zu begreifen, den die Himmel für die Existenz dessen enthalten, der sie in Bewegung setzt. Es ist in der Tat Unwissenheit oder eine Art Wahnsinn, unseren Geist damit zu ermüden, Dinge herauszufinden, die außerhalb unserer Reichweite liegen, ohne die Möglichkeit zu haben, sich ihnen zu nähern. Wir müssen uns mit dem begnügen, was in unserer Reichweite liegt, und das, was durch logische Schlussfolgerungen nicht erreicht werden kann, überlassen wir dem, der mit diesem großen und göttlichen Einfluss ausgestattet ist, der in den Worten zum Ausdruck kommt: „Mit Mund zu Mund spreche ich.“ Ihn“ (Num. xii. 8) .

Das ist alles, was ich zu dieser Frage sagen kann; Eine andere Person kann vielleicht durch Beweise beweisen, was mir zweifelhaft erscheint. Aufgrund meiner großen Liebe zur Wahrheit habe ich meine Verlegenheit in diesen Angelegenheiten zum Ausdruck gebracht, und ich habe weder davon gehört, noch weiß ich, dass irgendeine dieser Theorien durch Beweise bestätigt worden wäre.

KAPITEL XXV

Wir lehnen die Ewigkeit des Universums nicht ab, weil bestimmte Passagen in der Heiligen Schrift die Schöpfung bestätigen; denn solche Passagen sind nicht zahlreicher als diejenigen, in denen Gott als körperliches Wesen dargestellt wird; Es ist auch nicht unmöglich oder schwierig, für sie eine passende Interpretation zu finden. Wir hätten sie auf die gleiche Weise erklären können wie in Bezug auf die Unkörperlichkeit Gottes. Wir hätten vielleicht leichter nachweisen können, dass die zitierten Bibelstellen mit der Theorie der Ewigkeit des Universums im Einklang stehen, wenn wir letztere akzeptiert hätten, als wenn wir die Anthropomorphismen in der Bibel erklärt hätten, als wir diese Idee abgelehnt hätten Gott ist körperlich. Aus zwei Gründen haben wir dies jedoch nicht getan und die Ewigkeit des Universums nicht akzeptiert. Erstens wurde die Unkörperlichkeit Gottes durch Beweise nachgewiesen; jene Stellen in der Bibel, die im wörtlichen Sinne Aussagen enthalten, die durch Beweise widerlegt werden können, müssen und können anders interpretiert werden. Aber die Ewigkeit des Universums ist nicht bewiesen; Ein bloßes Argument zugunsten einer bestimmten Theorie ist kein ausreichender Grund, die wörtliche Bedeutung eines biblischen Textes abzulehnen und ihn im übertragenen Sinne zu erklären, wenn die entgegengesetzte Theorie durch ein ebenso gutes Argument gestützt werden kann.

Zweitens steht unser Glaube an die Unkörperlichkeit Gottes nicht im Widerspruch zu den Grundprinzipien unserer Religion; es steht nicht im Widerspruch zu den Worten eines Propheten. Nur unwissende Menschen glauben, dass dies im Widerspruch zur Lehre der Heiligen Schrift steht; aber wir haben gezeigt, dass dies nicht der Fall ist; im Gegenteil, die Schrift lehrt die Unkörperlichkeit Gottes. Wenn wir die von Aristoteles gelehrte Ewigkeit des Universums akzeptieren würden, dass alles im Universum das Ergebnis fester Gesetze ist, dass sich die Natur nicht ändert und dass es nichts Übernatürliches gibt, müssten wir notwendigerweise im Widerspruch zu deren Grundlage stehen Gemäß unserer Religion sollten wir allen Wundern und Zeichen nicht glauben und auf jeden Fall alle aus der Heiligen Schrift abgeleiteten Hoffnungen und Ängste ablehnen, es sei denn, die Wunder werden auch im übertragenen Sinne erklärt. Die Allegoristen unter den Mohammedanern haben dies getan und sind dadurch zu absurden Schlussfolgerungen gelangt. Wenn wir jedoch die Ewigkeit des Universums in Übereinstimmung mit der zweiten der oben dargelegten Theorien (Kapitel xxiii) akzeptieren und mit Platon annehmen würden, dass die Himmel ebenfalls vergänglich sind, würden wir nicht im Widerspruch stehen zu den Grundprinzipien unserer Religion; Diese Theorie würde nicht die Ablehnung von Wundern implizieren, sondern sie im Gegenteil als möglich zulassen. Der Bibeltext hätte entsprechend erklärt werden können, und es könnten viele Ausdrücke in der Bibel und in anderen Schriften gefunden worden sein, die diese Theorie bestätigen und stützen würden. Es besteht jedoch keine Notwendigkeit für dieses Hilfsmittel, solange die Theorie nicht bewiesen ist. Da es keinen ausreichenden Beweis gibt, um uns zu überzeugen, muss diese Theorie nicht berücksichtigt werden, ebenso wenig wie die andere; wir nehmen den Text der Bibel wörtlich und sagen, dass er uns eine Wahrheit lehrt, die wir nicht beweisen können; und die Wunder sind Beweise für die Richtigkeit unserer Ansicht.

Wenn wir die Schöpfung akzeptieren, stellen wir fest, dass Wunder möglich sind, dass Offenbarung möglich ist und dass jede Schwierigkeit in dieser Frage beseitigt ist. Wir könnten gefragt werden: Warum hat Gott eine bestimmte Person inspiriert und eine andere nicht? Warum hat Er das Gesetz einer bestimmten Nation und zu einem bestimmten Zeitpunkt offenbart? Warum hat Er dies geboten und jenes verboten? Warum hat er durch einen Propheten bestimmte besondere Wunder gezeigt? Was ist der Zweck dieser Gesetze? und warum hat er die Gebote und Verbote nicht zu einem Teil unserer Natur gemacht, wenn es sein Ziel war, dass wir in Übereinstimmung mit ihnen leben? Wir beantworten alle diese Fragen: Er hat es so gewollt; oder seine Weisheit hat es so entschieden. So wie Er die Welt nach Seinem Willen zu einer bestimmten Zeit und in einer bestimmten Form erschuf, und wir nicht verstehen, warum Sein Wille oder Seine Weisheit sich für diese besondere Form und für diese besondere Zeit entschieden haben, so wissen wir es auch nicht warum sein Wille oder seine Weisheit eines der in den vorangehenden Fragen erwähnten Dinge bestimmte. Wenn wir jedoch davon ausgehen, dass das Universum aufgrund festgelegter Gesetze seine gegenwärtige Form hat, besteht Anlass zu den oben genannten Fragen. und diese konnten nur auf anstößige Weise beantwortet werden, was eine Leugnung und Ablehnung der biblischen Texte bedeutete, an deren Richtigkeit kein intelligenter Mensch zweifelt. Aufgrund des Fehlens jeglicher Beweise lehnen wir die Theorie der Ewigkeit des Universums ab; Und genau aus diesem Grund verbrachten und werden die edelsten Köpfe ihre Tage mit der Forschung verbringen. Denn wenn die Schöpfung durch Beweise nachgewiesen worden wäre, und sei es auch nur nach der platonischen Hypothese, wären alle Argumente der Philosophen gegen uns nutzlos. Hätte Aristoteles hingegen einen Beweis für seine Theorie, würde die gesamte Lehre der Heiligen Schrift abgelehnt und wir wären zu anderen Meinungen gezwungen. Ich habe damit gezeigt, dass alles von dieser Frage abhängt. Notiere es.

KAPITEL XXVI

In den berühmten Kapiteln, die als „Kapitel von Rabbi Eliezer“ bekannt sind, finde ich, dass R. Eliezer der Große etwas Außergewöhnlicheres sagt, als ich jemals in den Äußerungen eines Gläubigen des Gesetzes Moses gesehen habe. Ich meine die folgende Passage: „Wo wurden die Himmel geschaffen? Er nahm einen Teil des Lichts seines Gewandes und spannte es wie ein Tuch, und so breiteten sich die Himmel immer weiter aus, wie es heißt: „Er bedeckt sich mit Licht wie mit einem Gewand, er spannt die Himmel wie einen Vorhang“ (Ps . Zivil. 2) . „Woher wurde die Erde geschaffen? Er nahm den Schnee unter dem Thron der Herrlichkeit und warf ihn darauf; gemäß den Worten: „Er spricht zum Schnee: Sei du Erde“ (Hiob xxxvii. 6) . Dies sind die dort angegebenen Worte; und in meiner Überraschung frage ich: Was war der Glaube dieses Weisen? Glaubte er, dass nichts aus nichts entstehen könne und dass es eine Substanz gegeben haben müsse, aus der die Dinge geformt seien? und fragte er deshalb, woher die Himmel und die Erde geschaffen seien? Was hat er durch die Antwort gewonnen? Wir könnten ihn fragen: Woher wurde das Licht seines Gewandes geschaffen? oder der Schnee unter dem Thron seiner Herrlichkeit? oder der Thron der Herrlichkeit selbst? Wenn die Begriffe „das Licht seines Gewandes“ und „der Thron der Herrlichkeit“ etwas Ewiges bedeuten, müssen sie abgelehnt werden; Die Worte würden ein Eingeständnis der Ewigkeit des Universums bedeuten, allerdings nur in der von Platon gelehrten Form. Die Erschaffung des Throns der Herrlichkeit wird von unseren Weisen erwähnt, wenn auch auf seltsame Weise; denn sie sagen, dass es vor der Erschaffung des Universums geschaffen wurde. Die Schrift erwähnt die Erschaffung des Throns jedoch nicht, außer in den Worten Davids: „Der Herr hat seinen Thron im Himmel errichtet“ (Psalm ciii, 19) , wobei diese Worte eine bildliche Interpretation zulassen; aber die Ewigkeit des Throns wird deutlich beschrieben: „Du, o Herr, bleibe für immer, dein Thron für immer und ewig“ (Lam. v. 19) . Wenn nun R. Eliezer geglaubt hätte, dass der Thron ewig sei, sodass das Wort „Thron“ eine Eigenschaft Gottes ausdrückte und nicht etwas Geschaffenes, wie könnte dann etwas aus einer bloßen Eigenschaft hervorgehen? Noch seltsamer ist sein Ausdruck „des Lichtes seines Gewandes“.

Kurz gesagt, es ist eine Passage, die die Vorstellungen aller intelligenten und religiösen Menschen stark durcheinander bringt. Ich kann es nicht ausreichend erklären. Ich habe es zitiert, damit Sie dadurch nicht in die Irre geführt werden. Eine wichtige Sache, die uns R. Eliezer hier gelehrt hat, ist, dass sich die Substanz des Himmels von der der Erde unterscheidet; dass es zwei verschiedene Substanzen gibt: Die eine wird aufgrund ihrer Überlegenheit als zu Gott gehörend beschrieben, da sie das Licht Seines Gewandes ist; und die andere, die irdische Substanz, die von seiner Pracht und seinem Licht entfernt ist, da sie der Schnee unter dem Thron seiner Herrlichkeit ist. Dies veranlasste mich, die Worte „Und unter seinen Füßen wie das Werk der weißen Farbe des Saphirs“ (Exod. xxiv. 10) zu erklären und damit zum Ausdruck zu bringen, dass die Edlen der Kinder Israels in einer prophetischen Vision die Natur des irdische materia prima. Denn laut Onkelos bezieht sich das Pronomen in der Phrase „Seine Füße“ auf „Thron“, wie ich gezeigt habe; Dies weist darauf hin, dass das Weiß unter dem Thron die irdische Substanz bedeutet. R. Eliezer hat also die gleiche Idee wiederholt und uns gesagt, dass es zwei Substanzen gibt – eine höhere und eine niedrigere; und dass es nicht eine gemeinsame Substanz für alle Dinge gibt. Dies ist ein wichtiges Thema, und wir dürfen die Meinung, die die weisesten Männer Israels zu diesem Punkt vertreten haben, nicht auf die leichte Schulter nehmen. Es betrifft einen wichtigen Punkt bei der Erklärung der Existenz des Universums und eines der Geheimnisse des Gesetzes. In Bereshit Rabba (Kap. xii.) kommt die folgende Passage vor: „R. Elieser sagt: „Die Dinge in den Himmeln sind aus den Himmeln erschaffen, die Dinge auf Erden aus der Erde.“ Bedenken Sie, wie genial dieser Weise darlegte, dass alle Dinge auf der Erde eine gemeinsame Substanz haben; Die Himmel und die Dinge in ihnen haben eine Substanz, die sich von der ersten unterscheidet. Er erklärt in den Kapiteln [von R. Eliezer] zusätzlich zu den vorangegangenen Dingen auch die Überlegenheit der himmlischen Substanz und ihre Nähe zu Gott; und andererseits die Minderwertigkeit der irdischen Substanz und ihrer Stellung. Notiere es.

KAPITEL XXVII

Wir haben bereits dargelegt, dass der Glaube an die Schöpfung ein Grundprinzip unserer Religion ist; Aber wir betrachten es nicht als Grundsatz unseres Glaubens, dass das Universum wieder auf Null reduziert wird. Es widerspricht nicht den Grundsätzen unserer Religion, anzunehmen, dass das Universum für immer existieren wird. Man könnte einwenden, dass alles, was produziert wird, der Zerstörung unterliegt, wie gezeigt wurde; Folglich muss das Universum, nachdem es einen Anfang hatte, zu einem Ende kommen. Dieses Axiom ist nach unserer Auffassung nicht anwendbar. Wir glauben nicht, dass das Universum, wie alle Dinge in der Natur, als Ergebnis der Naturgesetze entstanden ist. Denn alles, was seine Existenz dem Wirken physikalischer Gesetze verdankt, ist nach denselben Gesetzen der Zerstörung unterworfen:Dasselbe Gesetz, das die Existenz einer Sache nach einer Zeit der Nichtexistenz verursacht hat, ist auch die Ursache dafür, dass die Sache nicht dauerhaft ist; denn die vorherige Nichtexistenz beweist, dass die Natur dieser Sache nicht ihre dauerhafte Existenz erfordert. Nach unserer in der Heiligen Schrift gelehrten Theorie hängt die Existenz oder Nichtexistenz der Dinge ausschließlich vom Willen Gottes und nicht von festen Gesetzen ab. Daraus folgt nicht, dass Gott das Universum zerstören muss, nachdem er es aus dem Nichts erschaffen hat . Es hängt von Seinem Willen ab. Er kann es, je nach seinem Wunsch oder gemäß dem Beschluss seiner Weisheit, entweder zerstören oder zulassen, dass es existiert, und es ist daher möglich, dass er das Universum für immer erhält und es dauerhaft existieren lässt, so wie er selbst existiert . Es ist bekannt, dass unsere Weisen nie gesagt haben, dass der Thron der Herrlichkeit untergehen wird, obwohl sie davon ausgegangen sind, dass er geschaffen wurde. Kein Prophet oder Weiser hat jemals behauptet, dass der Thron der Herrlichkeit zerstört oder vernichtet wird; aber im Gegenteil, die Bibelstellen sprechen von seiner dauerhaften Existenz. Wir sind der Meinung, dass die Seelen der Frommen erschaffen wurden, und glauben gleichzeitig, dass sie unsterblich sind. Einige meinen, in Übereinstimmung mit der wörtlichen Bedeutung der Midraschim, dass auch die Körper der Frommen ewiges Glück genießen werden. Ihre Vorstellung ähnelt dem bekannten Glauben bestimmter Menschen, dass es im Paradies körperliche Genüsse gibt. Kurz gesagt, die Überlegungen führen zu dem Schluss, dass die Zerstörung des Universums keine sichere Tatsache ist. Es bleibt nur die Frage, was die Propheten und unsere Weisen zu diesem Punkt sagen; ob sie behaupten, dass die Welt mit Sicherheit untergehen wird, oder nicht. Die meisten Menschen unter uns glauben, dass solche Aussagen gemacht wurden und dass die Welt eines Tages zerstört werden wird. Ich werde Ihnen zeigen, dass dies nicht der Fall ist; und dass im Gegenteil viele Passagen in der Bibel von der dauerhaften Existenz des Universums sprechen. Diejenigen Passagen, die im wörtlichen Sinne auf die Zerstörung des Universums hinweisen würden, sind zweifellos im übertragenen Sinne zu verstehen, wie sich zeigen wird. Wenn jedoch diejenigen, die dem wörtlichen Sinn der Bibeltexte folgen, unsere Ansicht ablehnen und annehmen, dass die endgültige, sichere Zerstörung des Universums Teil ihres Glaubens ist, steht es ihnen frei, dies zu tun. Aber wir müssen ihnen sagen, dass der Glaube an die Zerstörung nicht unbedingt mit dem Glauben an die Schöpfung einhergeht; Sie glauben es, weil sie dem Autor vertrauen, der einen bildlichen Ausdruck verwendet hat, den sie wörtlich nehmen. Ihr Glaube leidet darunter jedoch nicht.

KAPITEL XXVIII

Viele unserer Glaubensbrüder glaubten, dass König Salomo an die Ewigkeit des Universums glaubte. Das ist sehr seltsam. Wie können wir annehmen, dass jemand, der sich an das Gesetz von Moses, unserem Lehrer, hält, diese Theorie akzeptieren sollte? Wenn wir annehmen würden, dass Salomo in diesem Punkt, Gott behüte, vom Gesetz des Mose abgewichen ist, würde sich die Frage stellen: Warum haben die meisten Propheten und Weisen es von ihm akzeptiert? Warum haben sie sich ihm nicht widersetzt oder ihn beschuldigt, diese Meinung zu vertreten, so wie man ihm vorgeworfen hat, fremde Frauen geheiratet zu haben, und für andere Dinge? Der Grund, warum ihm dies zugeschrieben wurde, ist in der folgenden Passage zu finden: „Sie wollten das Buch Koheleth unterdrücken, weil seine Worte zum Skeptizismus neigen.“ Es ist zweifellos wahr, dass bestimmte Passagen in diesem Buch, wenn man sie wörtlich nimmt, Meinungen enthalten, die von den im Gesetz gelehrten abweichen und daher im übertragenen Sinne erklärt werden müssen. Aber die Theorie der Ewigkeit des Universums gehört nicht zu diesen Meinungen, das Buch enthält nicht einmal eine Passage, die diese Theorie impliziert; geschweige denn eine Passage, in der es klar dargelegt wird. Es gibt jedoch einige Passagen in dem Buch, die die Unzerstörbarkeit des Universums andeuten, eine Lehre, die wahr ist; und aus der Tatsache, dass in diesem Buch die Unzerstörbarkeit des Universums gelehrt wird, folgerten einige Personen fälschlicherweise, dass der Autor an die Ewigkeit des Universums glaubte. Die folgenden Worte beziehen sich auf die Unzerstörbarkeit des Universums: „Und die Erde bleibt für immer.“ Und diejenigen, die mir in Bezug auf die obige Unterscheidung [zwischen der Unzerstörbarkeit und der Ewigkeit des Universums] nicht zustimmen, sind gezwungen, den Begriff le-'olam (wörtlich „für immer“) so zu erklären, dass er „die Zeit“ bedeutet für die Existenz der Erde festgelegt.“ In ähnlicher Weise erklären sie die Worte Gottes: „Noch alle Tage der Erde“ (Gen. VIII, 22) , um die Tage zu bezeichnen, die für ihre Existenz festgelegt sind. Aber ich frage mich, wie sie die Worte Davids erklären würden: „Er legte den Grundstein für die Erde, damit sie für immer nicht bewegt werden sollte“ (Ps. civ. 5) . Wenn sie auch hier behaupten, dass der Begriff le-'olam va-'ed (wörtlich „für immer“) keine Ewigkeit impliziert, müssen sie zu dem Schluss kommen, dass Gott nur für einen bestimmten Zeitraum existiert, da derselbe Begriff verwendet wird bei der Beschreibung der Ewigkeit Gottes: „Der Herr wird für immer regieren ( le-'olam )“ ( Exod. xv. 18 , oder Ps. x. 16 ). Wir müssen jedoch bedenken, dass „ olam “ nur dann Ewigkeit bedeutet, wenn es mit „ ad“ kombiniert wird; Es macht keinen Unterschied, ob ' ad folgt, wie in ' olam va-'ed, oder ob es vorangeht, wie in ' ad 'olam. Die Worte Salomos, die nur das Wort enthaltenle-'olam haben daher weniger Kraft als die Worte Davids, der den Begriff ' olam va-'ed verwendet. David hat auch in anderen Passagen deutlich von der Unbestechlichkeit der Himmel, der Ewigkeit und Unveränderlichkeit ihrer Gesetze und aller himmlischen Wesen gesprochen. Er sagt: „Lobt den Herrn von den Himmeln usw. Denn er befahl, und sie wurden erschaffen.“ Er hat sie auch für immer und ewig gefestigt; er hat einen Beschluss erlassen, der nicht angenommen werden soll“ (Ps. cxlviii. 1-6) ; Das heißt, es wird niemals eine Änderung an den Verordnungen geben, die Gott erlassen hat, oder an den Quellen der Eigenschaften der Himmel und der Erde, die der Psalmist zuvor erwähnt hat. Aber er stellt deutlich fest, dass sie geschaffen wurden. Denn er sagt: „Er hat geboten, und sie wurden erschaffen.“ Jeremia (xxxi, 35) sagt ebenfalls: „Er gibt die Sonne als Licht bei Tag und die Gesetze des Mondes und der Sterne als Licht bei Nacht“ usw. „Wenn diese Gesetze vor mir weichen, spricht der Herr, dann wird auch der Same Israels für immer aufhören, eine Nation vor mir zu sein.“ Er erklärt damit, dass diese Dekrete niemals aufgehoben werden, obwohl sie einen Anfang hatten. Wenn wir danach suchen, finden wir diese Idee daher nicht nur bei Salomo, sondern auch bei anderen zum Ausdruck gebracht. Salomo selbst hat erklärt, dass diese Werke Gottes, das Universum und alles, was darin enthalten ist, ihre Eigenschaften für immer behalten, obwohl sie erschaffen wurden. Denn er sagt: „Alles, was Gott tut, das wird für immer sein; Man kann ihm nichts hinzufügen und ihm nichts wegnehmen“ (Prediger III, 14) . Mit diesen Worten erklärt er, dass die Welt von Gott geschaffen wurde und für immer bestehen bleibt. Er fügt den Grund dafür hinzu, indem er sagt: „Es kann nichts hinzugefügt oder etwas davon weggenommen werden.“ denn das ist der Grund für die Ewigkeit, als wollte er damit sagen, dass die Dinge geändert werden, um das zu ergänzen, was fehlt, oder um das Überflüssige wegzunehmen. Da die Werke Gottes höchst vollkommen sind und keinerlei Zusätze oder Abzüge zulassen, müssen sie für immer dieselben bleiben. Es ist unmöglich, dass irgendetwas existiert, das eine Veränderung in ihnen bewirken könnte. Am Ende des Verses beschreibt Salomo sozusagen den Zweck von Ausnahmen von den Naturgesetzen oder eine Entschuldigung für deren Änderungen, wenn er sagt: „Und Gott tut es (nämlich, dass er Wunder vollbringt), dass die Menschen.“ sollte vor ihm fürchten.“ Die folgenden Worte: „Was war, ist jetzt; „und das, was sein soll, ist bereits gewesen, und Gott sucht das, was verfolgt wird“ enthalten die Idee, dass Gott die Ewigkeit und Kontinuität des Universums wünscht. Die Tatsache, dass die Werke Gottes vollkommen sind und keine Hinzufügung oder Verringerung zulassen, wurde bereits von Moses, dem weisesten aller Menschen, mit den Worten erwähnt: „Der Fels, sein Werk ist vollkommen“ (5. Mose xxxii, 14) .. Alle seine Werke oder Schöpfungen sind höchst vollkommen und enthalten keinerlei Mängel, nichts Überflüssiges und nichts Unnötiges. Auch alles, was Gott für diese geschaffenen Dinge bestimmt und was auch immer Er durch sie bewirkt, ist vollkommen gerecht und das Ergebnis Seiner Weisheit, wie in einigen Kapiteln dieser Abhandlung erklärt wird.

KAPITEL XXIX

Wenn wir jemanden sprechen hören, dessen Sprache wir nicht verstehen, wissen wir zweifellos, dass er spricht, wissen aber nicht, was seine Worte bedeuten; Es kann sogar vorkommen, dass wir einige Wörter hören, die in der Sprache des Sprechers eine bestimmte Bedeutung haben, in unserer Sprache jedoch genau das Gegenteil, und wenn wir die Wörter in der Bedeutung nehmen, die sie in unserer Sprache haben, stellen wir uns vor, dass der Sprecher sie verwendet hat dieser Sinn. Angenommen, ein Araber hört beispielsweise von einem Hebräer das Wort abah und denkt, dass das Hebräische davon erzählt, wie ein Mann eine bestimmte Sache verachtete und ablehnte, während das Hebräische in Wirklichkeit sagt, dass der Mann damit zufrieden und zufrieden war. Das Gleiche passiert dem gewöhnlichen Leser der Propheten; einige ihrer Worte versteht er überhaupt nicht, wie die, zu denen der Prophet sagt (Jes. xxix. 11) : „Die Vision von allem ist euch geworden wie die Worte eines versiegelten Buches“; an anderen Stellen findet er das Gegenteil oder die Umkehrung dessen, was der Prophet meinte; Auf diesen Fall wird mit den Worten Bezug genommen: „Ihr habt die Worte des lebendigen Gottes verdreht“ (Jer. xxiii. 36) . Außerdem muss berücksichtigt werden, dass jeder Prophet seine eigene Diktion hat, die sozusagen seine Sprache ist, und in dieser Sprache wird die an ihn gerichtete Prophezeiung denen mitgeteilt, die sie verstehen. Nach dieser Vorbemerkung werden Sie die Metapher verstehen, die Jesaja häufig und seltener von anderen Propheten verwendet, wenn sie den Untergang eines Königreichs oder die Zerstörung einer großen Nation mit Formulierungen wie den folgenden beschreiben: „Die Sterne sind gefallen.“ „Der Himmel ist umgestürzt“, „Die Sonne ist verfinstert“, „Die Erde ist wüst und bebt“ und ähnliche Metaphern. Auch die Araber sagen von einem Menschen, der einen schweren Unfall erlitten hat: „Seine Himmel und seine Erde sind bedeckt“; und wenn sie vom bevorstehenden Wohlstand einer Nation sprechen, sagen sie: „Das Licht der Sonne und des Mondes hat zugenommen“, „Ein neuer Himmel und eine neue Erde wurden geschaffen“, oder sie verwenden ähnliche Ausdrücke. So beschreiben auch die Propheten den Untergang einer Person, einer Nation oder eines Landes als Ergebnis von Gottes großem Zorn und Zorn, während der Wohlstand einer Nation das Ergebnis von Gottes Wohlgefallen und Zufriedenheit ist . Im ersteren Fall verwenden die Propheten Formulierungen wie „Er kam hervor“, „kam herab“, „brüllte“, „donnerte“ oder „seine Stimme erklang“; auch „Er befahl“, „sagte“, „tat“, „machte“ und dergleichen, wie noch gezeigt wird. Manchmal verwenden die Propheten den Begriff „Menschheit“ statt „das Volk eines bestimmten Ortes“, dessen Zerstörung sie vorhersagen; Beispielsweise sagt Jesaja über die Zerstörung Israels: „Und der Herr wird den Menschen weit wegbringen“ (Jes. 6, 12) . So auch Zefanja (1. 3, 4): „Und ich werde den Menschen von der Erde ausrotten. Ich werde meine Hand auch nach Juda ausstrecken.“ Beachten Sie dies ebenfalls.

Nachdem ich allgemein über die Sprache der Propheten gesprochen habe, werde ich nun meine Aussage überprüfen und beweisen. Als Jesaja den göttlichen Auftrag erhielt, die Zerstörung des babylonischen Reiches, den Tod Sanheribs und den Tod Nebukadnezars, der nach dem Sturz Sanheribs auferstanden war, zu prophezeien, beginnt er folgendermaßen, ihren Untergang und das Ende ihrer Herrschaft zu beschreiben Niederlage und solche Übel, die von allen ertragen werden, die besiegt und gezwungen werden, vor dem siegreichen Schwert [des Feindes] zu fliehen: „Denn die Sterne des Himmels und ihre Sternbilder werden ihr Licht nicht geben; die Sonne ist verfinstert er geht hinaus, und der Mond wird sein Licht nicht mehr scheinen lassen“ (XIII. 10); wiederum: „Darum werde ich die Himmel erschüttern, und die Erde wird sich von ihrem Platz entfernen, im Zorn des Herrn der Heerscharen und am Tag seines grimmigen Zorns“ (XIII. 13). Ich glaube nicht, dass irgendjemand so dumm und blind ist und so sehr den wörtlichen Sinn bildlicher und rednerischer Ausdrücke befürwortet, dass er annimmt, dass beim Untergang des babylonischen Königreichs eine Veränderung in der Natur der Sterne stattgefunden hat Himmel, oder im Licht der Sonne und des Mondes, oder dass sich die Erde von ihrem Mittelpunkt entfernte. Denn all dies ist lediglich die Beschreibung eines Landes, das besiegt wurde; Die Bewohner finden zweifellos alles Licht dunkel und alle süßen Dinge bitter: Die ganze Erde scheint ihnen zu eng zu sein, und der Himmel ist in ihren Augen verändert. In ähnlicher Weise spricht er, wenn er die Armut und Demütigung des Volkes Israel beschreibt, seine Gefangenschaft und seine Niederlage, das andauernde Unglück, das der böse Sanherib verursachte, als er über alle befestigten Orte Judas herrschte, oder den Verlust ganzer Land Israel, als es in den Besitz Sanheribs gelangte. Er sagt (xxiv. 17): „Furcht und Grube und Schlinge liegen auf dir, o Bewohner der Erde.“ Und es wird geschehen: Wer vor dem Lärm der Furcht flieht, wird in die Grube fallen; und wer mitten aus der Grube herauskommt, der wird in der Falle gefangen werden; denn die Fenster in der Höhe stehen offen, und die Grundfesten der Erde beben. Die Erde ist völlig zerstört, die Erde ist sauber aufgelöst, die Erde ist übermäßig bewegt. Die Erde wird hin und her schwanken wie ein Trunkenbold.“ Als Jesaja am Ende derselben Prophezeiung beschreibt, wie Gott Sanherib bestrafen, sein mächtiges Reich zerstören und ihn in Ungnade fallen lassen wird, verwendet er das folgende Bild (xxiv. 23): „Dann wird der Mond zu Schanden werden und die Sonne.“ beschämt, wenn der Herr der Heerscharen regieren wird“ usw. Dieser Vers wird von Jonathan, dem Sohn von Uzziel, wunderbar erklärt; Er sagt, dass die Götzendiener verstehen werden, dass dies das Werk Gottes ist, wenn Sanherib sein Schicksal wegen Jerusalem ereilt. sie werden ohnmächtig und verwirrt sein. Deshalb übersetzt er den Vers so: „Diejenigen, die den Mond anbeten, werden sich schämen, und diejenigen, die sich vor der Sonne verneigen, werden demütigt werden, wenn das Reich Gottes offenbar wird.“selbst“ usw. Der Prophet schildert dann den Frieden der Kinder Israels nach dem Tod Sanheribs, die Fruchtbarkeit und die Bebauung ihres Landes und die zunehmende Macht ihres Königreichs durch Hiskia. Er verwendet hier die Figur der Zunahme des Lichts von Sonne und Mond. Wenn er von den Besiegten spricht, sagt er, dass für sie das Licht der Sonne und des Mondes schwächer und verdunkelter wird; im gleichen Sinne soll ihr Licht für die Sieger zunehmen. Wir können häufig feststellen, dass diese Redewendung richtig ist. Wenn uns große Schwierigkeiten widerfahren, werden unsere Augen trübe und wir können nicht klar sehen, weil der Spiritus visus durch die vorherrschenden Dämpfe getrübt und durch große Ängste und Nöte der Seele geschwächt und geschwächt wird; während in einem Zustand der Freude und des Trostes der Seele der Spiritus Visus klar wird und der Mensch das Gefühl hat, als ob das Licht zugenommen hätte. So endet die frohe Botschaft, dass das Volk in Zion und in Jerusalem wohnen und nicht mehr weinen wird usw., wie folgt: „Und das Licht des Mondes wird sein wie das Licht der Sonne, und das.“ Das Licht der Sonne wird siebenfach sein, wie das Licht von sieben Tagen, an dem Tag, an dem der Herr die Brüche seines Volkes verbindet und die Wunde heilt, die ihm zugefügt wurde“ (Jes. xxx, 19, 26) ; das heißt, wann Gott sie wieder auferwecken wird, nachdem sie durch den bösen Sanherib gefallen waren. Der Ausdruck „wie das Licht von sieben Tagen“ bedeutet nach Ansicht der Kommentatoren „sehr großes Licht“: Denn in diesem Sinne wird die Zahl „sieben“ häufig im Hebräischen verwendet. Ich denke, dass dieser Satz sich auf die sieben Tage der Einweihung des Tempels in der Herrschaft Salomos bezieht; Denn noch nie gab es eine Nation, die so groß, wohlhabend und in jeder Hinsicht so glücklich war wie Israel zu dieser Zeit, und deshalb sagt der Prophet, dass die Größe und das Glück Israels die gleichen sein werden wie in jenen sieben Tagen. Über das böse Edom, Israels Unterdrücker, sagt Jesaja: „Auch ihre Erschlagenen werden hinausgeworfen werden, und ihr Gestank wird aus ihren Kadavern aufsteigen, und die Berge werden in ihrem Blut schmelzen.“ Und das ganze Heer des Himmels wird sich auflösen, und die Himmel werden zusammengerollt werden wie ein Buch; und ihr ganzes Heer wird niederfallen, wie ein Blatt vom Weinstock abfällt und wie eine Feige vom Feigenbaum fällt. Denn mein Schwert wird im Himmel gebadet; Siehe, ich werde über Idumäa und über das Volk meines Fluches herabkommen, zum Gericht“ usw. (Jes. xxxiv. 3-5). Wird jemand, der Augen zum Sehen hat, in diesen Versen einen Ausdruck finden, der unklar ist oder der ihn zu der Annahme verleiten könnte, dass sie einen Bericht darüber enthalten, was den Himmeln widerfahren wird? Oder alles andere als eine bildliche Beschreibung des Untergangs der Edomiter, des Entzugs des Schutzes Gottes von ihnen, ihres Niedergangs und des plötzlichen und schnellen Sturzes ihrer Adligen? Der Prophet will damit sagen, dass die Individuen, die hinsichtlich ihrer dauerhaften, hohen und ungestörten Position wie Sterne waren, schnell herabkommen werden, wie ein Blatt vom Weinstock und wie eine Feige vom Feigenbaum. Das ist selbstverständlich; und es bestünde keine Notwendigkeit, es zu erwähnen, geschweige denn ausführlich darüber zu sprechen, wenn es nicht notwendig geworden wäre, da das einfache Volk und sogar Personen, die als angesehene Gelehrte gelten, diese Passage zitieren, ohne sie zu berücksichtigen Kontext oder seinen Zweck [zur Unterstützung ihrer Ansicht über die zukünftige Zerstörung des Himmels]. Sie glauben, dass die Heilige Schrift hier beschreibt, was in Zukunft mit den Himmeln geschehen wird, genauso wie sie uns darüber informiert, wie die Himmel entstanden sind. Als Jesaja wiederum den Israeliten sagte – was später zu einer wohlbekannten Tatsache wurde –, dass Sanherib mit seinen verbündeten Nationen und Königen zugrunde gehen würde und dass Gott allein den Israeliten helfen würde, benutzte er eine bildliche Sprache und sagte: „ Sehen Sie, wie der Himmel verfällt und die Erde verdorrt, wie alle Lebewesen auf der Erde sterben und Sie gerettet werden“; Das heißt, diejenigen, die die Erde erfüllt haben und von denen man erwogen hat, eine Übertreibung zu verwenden, die so dauerhaft und stabil ist wie der Himmel, werden schnell zugrunde gehen und wie Rauch verschwinden; und ihre berühmte Kraft, die so stabil war wie die Erde, wird wie ein Kleid zerstört. Der Abschnitt, auf den ich mich beziehe, beginnt mit den Worten: „Denn der Herr hat Zion getröstet; Er hat alle ihre wüsten Orte getröstet“ usw. „Hört auf mich, mein Volk“ usw. „Meine Gerechtigkeit ist nahe, mein Heil ist ausgegangen“ usw. Weiter heißt es: „Erhebt eure Augen zum Himmel, und schau auf die Erde darunter; Denn die Himmel werden verschwinden wie Rauch, und die Erde wird veralten wie ein Kleid, und die darin wohnen, werden auf gleiche Weise sterben; denn mein Heil wird für immer sein, und meine Gerechtigkeit wird nicht vergehen“ (Jes. li. 3-6). Die Wiederherstellung des Königreichs Israel, seine Stabilität und Beständigkeit, wird als eine Schöpfung von Himmel und Erde beschrieben. Denn Jesaja spricht oft vom Land eines Königs, als ob es das ganze Universum wäre, als ob ihm Himmel und Erde gehörten. Deshalb tröstet er Israel und sagt: „Ich, ich bin es, der euch tröstet“ usw. „Und ich habe meine Worte in deinen Mund gelegt und dich mit dem Schatten meiner Hand bedeckt, damit ich das pflanzen kann.“ Himmel und lege den Grundstein für die Erde und sprich zu Zion: Du bist mein Volk“ (Li. 12-16). In den folgenden Versen erklärt Jesaja, dass die Herrschaft Israels fortbestehen wird, während die des berühmten und mächtigen Volkes aufhören wird: „Denn die Berge werden weichen“ usw. (Liv. 10). Um auszudrücken, dass das Königreich des Messias dauerhaft sein wird und dass das Königreich Israel nicht mehr zerstört werden wird, sagt er: „Deine Sonne wird nicht mehr untergehen“ usw. (Lx. 20). In Metaphern wie diesen, die für diejenigen verständlich sind, die den Kontext verstehen, beschreibt Jesaja weiterhin die Einzelheiten des Exils, der Wiederherstellung und der Beseitigung allen Leids und sagt im übertragenen Sinne wie folgt: „Ich werde neue Himmel und einen neuen schaffen.“ Erde; denn die ersten werden vergessen und ihr Andenken ausgelöscht werden.“ Er erklärt dies im Verlauf der Rede, indem er darauf hinweist, dass er mit dem Satz „Ich werde erschaffen“ meint, dass Gott ihnen ewige Freude und Freude schenken wird, anstelle des vorherigen Kummers und der Trauer, an die man sich nicht mehr erinnern wird . Ich werde nun die Reihenfolge der Ideen und die Reihenfolge der Verse beschreiben, in denen diese Ideen enthalten sind. Der Prophet beginnt wie folgt: „Ich werde die Güte des Herrn erwähnen“

usw. (lxiii. 7). Dann gibt er (1) einen Bericht über die frühere Güte Gottes uns gegenüber und schließt mit den Worten: „Und er gebar sie und trug sie alle Tage der Vorzeit“ (Vers 9). (2) Als nächstes folgt unsere Rebellion: „Sie aber empörten sich und verärgerten seinen heiligen Geist“ usw. (Vers 10); (3) die Herrschaft unserer Feinde über uns: „Unsere Feinde haben dein Heiligtum zertreten; wir sind wie diejenigen, über die du nie geherrscht hast“ usw. (Verse 18, 19); (4) und das Gebet des Propheten für uns: „Sei nicht sehr wert“ usw. (lxiv. 9). (5) Der Prophet beschreibt dann, wie wir diese Strafen verdienten und wie wir zur Wahrheit gerufen wurden, aber nicht antworteten: „Ich bot mich an, von denen gesucht zu werden, die nicht nach mir fragten“ usw. (lxv. 1); (6) verspricht Barmherzigkeit und Vergebung: „So spricht der Herr: Wie der neue Wein in der Traube gefunden wird“ usw. (Vers 8); (7) sagt Böses für unsere Unterdrücker voraus: „Siehe, mein Diener wird essen, ihr aber sollt essensei hungrig“ usw. (Vers 13); (8) und moralische Verbesserung unserer Nation in einem solchen Ausmaß, dass wir ein Segen auf der Erde sein werden und die vorherigen Probleme vergessen werden: „Und er wird seine Diener mit einem anderen Namen nennen: der, der sich auf Erden segnet.“ , wird sich im Gott der Wahrheit segnen; Und wer auf Erden schwört, der wird bei dem Gott der Wahrheit schwören. weil die früheren Sorgen vergessen sind und weil sie vor meinen Augen verborgen sind. Denn siehe, ich schaffe neue Himmel und eine neue Erde; und an die ersteren wird man sich nicht erinnern und sie werden auch nicht in den Sinn kommen. Seid aber froh und freuet euch ewiglich über das, was ich erschaffe. Denn siehe, ich erschaffe Jerusalem zur Freude und sein Volk zur Freude. Und ich werde jubeln in Jerusalem und Freude in meinem Volk“ usw. (lxv. 15-19). Das ganze Thema muss jetzt klar und offensichtlich sein; denn auf die Worte „Ich schaffe neue Himmel und eine neue Erde“ usw. folgt die Erklärung: „Ich erschaffe Jerusalem zum Jubel und sein Volk zur Freude“ usw. Der Prophet fügt dann den Samen und den Namen hinzu Israels wird ebenso beständig sein wie ihr Glaube und die Freude daran, die Gott zu erschaffen und über die ganze Erde zu verbreiten versprach: Denn der Glaube an Gott und die Freude daran sind zwei Besitztümer, die, einmal erlangt, niemals verloren gehen oder verändert werden . Dies kommt in den Worten zum Ausdruck: „Denn wie der neue Himmel und die neue Erde, die ich machen werde, vor mir bestehen bleiben, spricht der Herr, so werden auch deine Nachkommen und dein Name bleiben“ (lxvi. 22). Aber bei anderen Nationen bleibt in manchen Fällen der Same bestehen, während der Name untergegangen ist; so stammen z. B. viele Menschen aus dem Samen der Perser oder Griechen, ohne dass sie unter diesem besonderen Namen bekannt sind; Sie tragen die Namen anderer Nationen, denen sie angehören. Meiner Meinung nach haben wir hier eine Prophezeiung, dass unsere Religion, die uns unseren besonderen Namen gibt, dauerhaft bestehen bleibt.

Da diese Figuren in Jesaja häufig vorkommen, habe ich sie alle erklärt. Aber wir begegnen ihnen auch in den Worten anderer Propheten. Als Jeremia die Zerstörung Jerusalems als Folge unserer Sünden beschreibt, sagt er (IV. 23): „Ich sah die Erde, und siehe, sie war wüst und leer“ usw. Hesekiel (xxxii. 7, 8) sagt die Zerstörung des Königreichs Ägypten und den Tod des Pharao durch Nebukadnezar mit den folgenden Worten voraus: „Und wenn ich dich vertreiben werde, werde ich den Himmel bedecken und seine Sterne verdunkeln; Ich werde die Sonne mit einer Wolke bedecken, und der Mond wird seinen Schein nicht geben. Alle hellen Lichter des Himmels werde ich über dir verdunkeln und Finsternis über dein Land bringen, spricht der Herr.“ Joel, der Sohn von Pethuel (II. 10), beschreibt die Menge der Heuschrecken, die zu seiner Zeit kam, wie folgt: „Die Erde wird vor ihnen beben; die Himmel werden beben; die Sonne und der Mond werden dunkel sein und die Sterne.“ werden ihren Glanz zurückziehen.“ Amos (Viii. 9, 10) sagt über die Zerstörung Samarias: „Ich werde die Sonne am Mittag untergehen lassen und die Erde am klaren Tag verdunkeln; und ich werde deine Feste verwandeln“ usw. Micha (1. 3, 4) verwendet in seiner Schilderung des Falles Samarias die folgenden bekannten rhetorischen Figuren: „Denn siehe, der Herr kommt aus seinem Ort hervor und wird herabsteigen und die Höhen der Erde betreten. Und die Berge werden geschmolzen sein“ usw. Ebenso Haggai (ii. 6, 7), als er die Zerstörung des Königreichs der Meder und Perser beschrieb: „Ich werde die Himmel und die Erde und das Meer und das Trockene erschüttern.“ Land; und ich werde alle Nationen erschüttern“ usw. Wenn [David] (Ps. 1x. 4) beschreibt, wie die Nation während des Feldzugs Joabs gegen die Edomiter niedrig und schwach war und wie er zu Gott um seinen Beistand betete, er sagt: „Du hast die Erde erzittern lassen; du hast es zerbrochen; heile seine Brüche; denn es bebt.“ In einem anderen Fall drückt er die Idee aus, dass wir uns nicht fürchten müssen, wenn wir andere Nationen sterben und zugrunde gehen sehen, weil wir auf Gottes Unterstützung vertrauen und nicht auf unser Schwert und unsere Stärke, in Übereinstimmung mit den Worten: „Ein vom Herrn gerettetes Volk, der Schild deiner Hilfe“ (Deut. xxxiii. 29) ; Er sagt (Ps. xlvi. 2) : „Darum werden wir uns nicht fürchten, auch wenn die Erde weggeschüttet und die Berge mitten im Meer erschüttert würden.“

Die folgende Bildsprache wird in der Heiligen Schrift verwendet, wenn es um den Tod der Ägypter im Roten Meer geht: „Die Wasser sahen dich; Sie fürchteten sich; auch die Tiefen wurden beunruhigt usw. Die Stimme deines Donners war im Himmel; die Blitze erleuchteten die Welt; die Erde bebte und bebte“ (Ps. lxxvii. 17-19) . „War der Herr unzufrieden mit den Flüssen?“ usw. (Hab. iii. 8) . „Es stieg Rauch aus seiner Nase auf“ usw. (Ps. xviii. 9) . „Die Erde bebte“ usw. (Richter Vers 4, im Lied der Debora). Es gibt viele andere Beispiele; aber diejenigen, die ich nicht zitiert habe, können in Übereinstimmung mit denen erklärt werden, die ich zitiert habe.

Betrachten wir nun die Worte von Joel (III. 3-5): „Und ich werde Wunder tun in den Himmeln und auf der Erde, Blut und Feuer und Rauchsäulen.“ Die Sonne wird sich in Finsternis verwandeln und der Mond in Blut, bevor der große und schreckliche Tag des Herrn kommt. Und es wird geschehen: Jeder, der den Namen des Herrn anruft, wird befreit werden, denn auf dem Berg Zion und in Jerusalem wird es Befreiung geben“ usw. Ich verweise sie auf die Niederlage Sanheribs in der Nähe von Jerusalem; Sie können jedoch als Bericht über die Niederlage von Gog und Magog in der Nähe von Jerusalem in den Tagen des Messias angesehen werden, wenn dies vorzuziehen erscheint, obwohl in dieser Passage nichts anderes erwähnt wird als großes Gemetzel, Zerstörung, Feuer und die Schwächung des Lichts der beiden Leuchten. Sie mögen vielleicht einwenden: Wie kann der Tag des Sturzes Sanheribs unserer Erklärung zufolge „der große und schreckliche Tag des Herrn“ genannt werden? Aber Sie müssen wissen, dass ein Tag großer Erlösung oder großer Not „der große und schreckliche Tag des Herrn“ genannt wird. So sagt Joel (II. 11) über den Tag, an dem die Heuschrecken über das Land kamen: „Denn der Tag des Herrn ist groß und schrecklich, und wer kann ihn ertragen?“

Unsere Meinung, zu deren Unterstützung wir diese Passagen zitiert haben, ist eindeutig begründet, nämlich dass kein Prophet oder Weiser jemals die Zerstörung des Universums oder eine Änderung seines gegenwärtigen Zustands oder eine dauerhafte Änderung irgendeiner seiner Eigenschaften angekündigt hat . Wenn unsere Weisen sagen: „Die Welt bleibt sechstausend Jahre bestehen, und tausend Jahre wird sie verschwendet sein“, meinen sie nicht das völlige Aufhören der existierenden Dinge; Der Satz „Tausend Jahre wird es eine Verschwendung sein“ zeigt deutlich, dass die Zeit weitergehen wird; außerdem ist dies die individuelle Meinung eines Rabbiners und steht im Einklang mit einer bestimmten Theorie. Andererseits drücken die Worte „Es gibt nichts Neues unter der Sonne“ (Prediger I, 9) in dem Sinne, dass in keiner Weise und unter keinen Umständen eine neue Schöpfung stattfindet, die allgemeine Meinung unserer Weisen aus. und beinhalten einen Grundsatz, den jeder der Verfasser der Mischna und des Talmuds anerkennt und in seinen Argumenten nutzt. Sogar diejenigen, die die Worte „neue Himmel und eine neue Erde“ im wörtlichen Sinne verstehen, sind der Ansicht, dass die Himmel, die in Zukunft entstehen werden, bereits erschaffen wurden und existieren, und dass aus diesem Grund die Gegenwartsform „bleibt“. verwendet wird und nicht die Zukunft „bleiben wird“. Sie untermauern ihre Ansicht, indem sie den Text zitieren: „Es gibt nichts Neues unter der Sonne.“ Glauben Sie nicht, dass dies im Widerspruch zu unserer Meinung steht. Sie wollen damit vielleicht sagen, dass die Naturgesetze, durch die der versprochene zukünftige Zustand Israels bewirkt wird, seit den Tagen der Schöpfung bestehen, und darin sind sie vollkommen richtig. Als ich jedoch sagte, dass kein Prophet jemals „eine dauerhafte Veränderung seiner Eigenschaften“ angekündigt habe, wollte ich Wunder ausschließen. Denn obwohl der Stab in eine Schlange verwandelt wurde, das Wasser in Blut, die reine und edle Hand in eine aussätzige Hand, waren diese Veränderungen nicht dauerhaft, sie sind es nicht geworden, ohne dass es eine natürliche Ursache gab, die diese oder ähnliche Phänomene bewirken könnte eine physische Eigenschaft. Im Gegenteil, das Universum setzt seitdem seinen regulären Lauf fort. Das ist meine Meinung; Das sollte unser Glaube sein. Unsere Weisen sagten jedoch sehr seltsame Dinge über Wunder; sie sind in Bereshit Rabba und in Midrasch Koheleth zu finden,nämlich, dass die Wunder bis zu einem gewissen Grad auch natürlich sind; denn sie sagen, als Gott das Universum mit seinen gegenwärtigen physikalischen Eigenschaften erschuf, machte er es zu einem Teil dieser Eigenschaften, dass sie zu bestimmten Zeiten bestimmte Wunder bewirken sollten, und das Zeichen eines Propheten bestand darin, dass Gott ihm sagte, er solle wann verkünden eine bestimmte Sache wird stattfinden, aber die Sache selbst wurde gemäß den festen Gesetzen der Natur bewirkt. Wenn dies wirklich die Bedeutung der Passage ist, auf die Bezug genommen wird, zeugt dies von der Größe des Autors und zeigt, dass er es für unmöglich hielt, dass es eine Änderung der Naturgesetze oder eine Änderung des Willens Gottes geben sollte [in Bezug auf die physikalischen Eigenschaften von Dingen], nachdem sie einmal festgestellt wurden. Er geht daher beispielsweise davon aus, dass Gott den Wassern die Eigenschaft gegeben habe, sich zu vereinen und nach unten zu fließen und sich erst zu der Zeit, als die Ägypter ertranken, und nur an einer bestimmten Stelle zu trennen. Ich habe Ihnen bereits auf die Quelle dieser Passage hingewiesen, und sie zielt lediglich darauf ab, der Hypothese einer neuen Schöpfung entgegenzuwirken. Dort heißt es: R. Jonathan sagte: „Gott hat mit dem Meer eine Vereinbarung getroffen, dass es sich vor den Israeliten teilen sollte.“ So heißt es: „Und das Meer erwachte zu seiner Stärke, als der Morgen erschien“ (Exod. XIV. 27) . R. Jeremiah, Sohn Elazars, sagte: Nicht nur mit dem Meer, sondern mit allem, was in den sechs Tagen des Anfangs erschaffen wurde [wurde die Vereinbarung getroffen]; Darauf wird mit den Worten hingewiesen: „Ich, meine Hände, habe den Himmel ausgespannt, und all ihrem Heer habe ich geboten“ (Jes. xlv. 12) ; Das heißt, ich habe dem Meer geboten, sich zu teilen, dem Feuer, Hananja, Mischael und Asarja nicht zu verletzen, den Löwen, Daniel nicht zu verletzen, und den Fischen, Jona auszuspucken. Das Gleiche gilt für die übrigen Wunder.

Damit haben wir unsere Meinung deutlich zum Ausdruck gebracht und dargelegt, dass wir mit Aristoteles in einer Hälfte seiner Theorie übereinstimmen. Denn wir glauben, dass dieses Universum immer die gleichen Eigenschaften behält, mit denen der Schöpfer es ausgestattet hat, und dass keines davon jemals verändert werden wird, außer durch Wunder in einigen Einzelfällen, obwohl der Schöpfer die Macht hat, das gesamte Universum zu verändern , es zu vernichten oder irgendwelche seiner Eigenschaften zu entfernen. Das Universum hatte jedoch einen Anfang und einen Anfang, denn als außer Gott noch nichts existierte, verfügte Seine Weisheit, dass das Universum zu einem bestimmten Zeitpunkt ins Leben gerufen werden sollte, damit es weder vernichtet noch verändert werden sollte seine Eigenschaften, außer in einigen Fällen; Einige davon sind uns bekannt, andere gehören der Zukunft an und sind uns daher unbekannt. Das ist unsere Meinung und die Grundlage unserer Religion. Die Meinung von Aristoteles ist, dass das Universum, da es dauerhaft und unzerstörbar ist, auch ewig und ohne Anfang ist. Wir haben bereits gezeigt, dass diese Theorie auf der Hypothese basiert, dass das Universum das notwendige Ergebnis eines Kausalzusammenhangs ist, und dass diese Hypothese ein gewisses Maß an Gotteslästerung beinhaltet. Nachdem wir so weit gekommen sind, werden wir im nächsten Kapitel einige Bemerkungen zu Passagen in den ersten Kapiteln der Genesis machen. Denn das Hauptziel dieser Abhandlung bestand darin, so viel wie möglich vom biblischen Bericht über die Schöpfung ( ma'aseh bereshit ) und der Beschreibung des himmlischen Wagens ( ma'aseh mercabah ) zu erläutern. Aber lassen Sie uns zwei allgemeine Beobachtungen voraussetzen.

Erstens ist der Bericht über die Schöpfung in der Heiligen Schrift nicht, wie allgemein angenommen wird, in allen seinen Teilen wörtlich zu verstehen. Denn wenn dies der Fall wäre, hätten weise Männer ihre Erklärung nicht geheim gehalten, und unsere Weisen hätten keine bildliche Sprache [bei der Behandlung der Schöpfung] verwendet, um ihre wahre Bedeutung zu verbergen, noch hätten sie Einwände dagegen gehabt, darüber zu diskutieren die Anwesenheit des einfachen Volkes. Die wörtliche Bedeutung der Worte könnte uns dazu verleiten, korrupte Vorstellungen zu hegen und uns falsche Meinungen über Gott zu bilden oder sogar die Prinzipien unseres Glaubens ganz aufzugeben und abzulehnen. Daher ist es richtig, auf eine oberflächliche und unwissenschaftliche Betrachtung dieses Themas zu verzichten. Wir müssen die Praxis einiger unwissender Prediger und Erklärer der Bibel dafür verantwortlich machen, die glauben, dass Weisheit darin bestehe, die Erklärung von Worten zu kennen, und dass größere Vollkommenheit durch die Verwendung von mehr Worten und längerer Rede erreicht werde. Es ist jedoch richtig, dass wir die Texte der Heiligen Schrift mit dem Intellekt untersuchen, nachdem wir uns Kenntnisse über die demonstrative Wissenschaft und die wahre verborgene Bedeutung von Prophezeiungen angeeignet haben. Aber wenn jemand in dieser Angelegenheit etwas Wissen erlangt hat, darf er nicht darüber predigen, wie ich in meinem Kommentar zur Mischna (Ḥagigah, ii. 7) darlegte und unsere Weisen deutlich sagten: Vom Anfang des Buches bis zu diesem Ort – Nach dem Bericht über den sechsten Tag der Schöpfung ist es „die Ehre Gottes, etwas zu verbergen“ (Spr. xxv. 2) .

Damit haben wir unsere Meinung klar zum Ausdruck gebracht. Es gehört jedoch zum göttlichen Plan, dass jeder, der eine gewisse Vollkommenheit erreicht hat, diese an andere Personen weitergibt, wie im Kapitel über die Prophezeiung gezeigt wird. Es ist daher für einen Gelehrten unmöglich, über Kenntnisse dieser Probleme zu verfügen, sei es durch seine eigenen Forschungen oder durch die Lehren seines Meisters, ohne einen Teil dieses Wissens an andere weiterzugeben; es kann nicht in klaren Worten getan werden; Es muss sparsam mit Hinweisen umgegangen werden. Wir finden in den Worten einiger unserer Weisen zahlreiche Hinweise und Anmerkungen dieser Art, jedoch vermischt mit den Worten anderer und mit anderen Themen. Bei der Behandlung dieser Geheimnisse zitiere ich in der Regel so viel, wie die Hauptidee enthält, und überlasse den Rest denen, die seiner würdig sind.

Zweitens verwenden die Propheten gleichnamige Begriffe und Wörter, die nicht in ihrer gewöhnlichen Bedeutung verstanden werden sollen, sondern nur aufgrund einer anderen Bedeutung verwendet werden, die sie zugeben, z. B. „ein Stab eines Mandelbaums (geschüttelt) “ . wegen der folgenden Worte: „Denn ich werde mich beeilen “ ( Jer. I. 11, 12) , wie im Kapitel über die Prophezeiung gezeigt wird. Nach dem gleichen Prinzip wendet Hesekiel im Bericht über den göttlichen Streitwagen an, wie wir den Begriff ḥashmal (Hesek. i. 4) angegeben haben ; auch regel egel (V. 7), neḥoshet kalal (V. 7) und ähnliche Begriffe; Sacharja (VI. 1) übernimmt ebenfalls diese Methode und sagt: „Und die Berge waren Berge von Neḥoshet (Messing)“ und dergleichen.

Nach diesen beiden Bemerkungen werde ich mit dem versprochenen Kapitel fortfahren.

KAPITEL XXX

Es gibt einen Unterschied zwischen „erst“ und „Anfang“ (oder Prinzip). Letzteres existiert in der Sache, deren Anfang es ist, oder koexistiert mit dieser; es muss ihm nicht vorausgehen; zB ist das Herz der Anfang des Lebewesens; Das Element ist der Anfang dessen, dessen Grundlage es ist. Der Begriff „ erster “ wird ebenfalls auf solche Dinge angewendet; wird aber auch in Fällen verwendet, in denen allein der zeitliche Vorrang ausgedrückt werden soll und das Vorhergehende nicht der Anfang (oder die Ursache) des Nachfolgenden ist. Wir sagen zum Beispiel, dass A. der erste Bewohner dieses Hauses war, nach ihm kam B; Dies bedeutet nicht, dass A die Ursache dafür ist, dass B das Haus bewohnt. Im Hebräischen wird teḥillah im Sinne von „zuerst“ verwendet; z. B. als Gott zuerst ( teḥillat ) zu Hosea sprach (Hos. i. 1) , und der „Anfang“ durch reshith ausgedrückt wird, abgeleitet von rosh, „Kopf“, dem Hauptteil des Lebewesens in Bezug auf die Position. Das Universum wurde nicht aus einem ihm zeitlich vorausgehenden Element erschaffen, da die Zeit selbst Teil der Schöpfung war. Aus diesem Grund verwendet die Heilige Schrift den Begriff „ bereshit “ (in einem Prinzip), in dem das bethist eine Präposition für „in“. Die wahre Erklärung des ersten Verses der Genesis lautet wie folgt: „Indem Gott ein Prinzip erschuf, erschuf er die Wesen oben und die Dinge unten.“ Diese Erklärung steht im Einklang mit der Schöpfungstheorie. Wir stellen fest, dass einige unserer Weisen Berichten zufolge der Meinung waren, dass die Zeit bereits vor der Schöpfung existierte. Aber dieser Bericht ist sehr zweifelhaft, weil die Theorie, dass man sich die Zeit nicht mit einem Anfang vorstellen kann, von Aristoteles gelehrt wurde, wie ich Ihnen gezeigt habe, und anstößig ist. Diejenigen, die diese Behauptung aufgestellt haben, wurden durch einen Ausspruch eines unserer Weisen in Bezug auf die Begriffe „ein Tag“, „ein zweiter Tag“ darauf hingewiesen. Der Autor dieses Sprichworts nahm diese Begriffe wörtlich und fragte: Was bestimmte den „ersten Tag“, da es keine rotierende Kugel und keine Sonne gab? und fährt wie folgt fort: Die Heilige Schrift verwendet den Begriff „eines Tages“; R. Jehudah, Sohn von R. Simon, sagte: „Daher erfahren wir, dass die Zeiteinteilung schon früher existierte.“ R. Abahu sagte: „Daher erfahren wir, dass Gott Welten gebaut und sie wieder zerstört hat.“ Diese letztere Darstellung ist immer noch schlimmer als die erstere. Bedenken Sie die Schwierigkeit, die diese beiden Rabbiner in der Aussage sahen, dass die Zeit schon vor der Erschaffung der Sonne existierte. Wir werden diese Schwierigkeit zweifellos bald beseitigen, es sei denn, diese beiden Rabbiner wollten aus dem Text der Heiligen Schrift schließen, dass die Zeiteinteilung bereits vor der Schöpfung bestanden haben muss, und übernahmen daher die Theorie der Ewigkeit des Universums. Aber jeder religiöse Mensch lehnt dies ab. Der obige Ausspruch hat meiner Meinung nach sicherlich den gleichen Charakter wie der von R. Eliezer: „Woher wurden die Himmel erschaffen“ usw. (Kap. xxvi.). Kurz gesagt, achten Sie bei diesen Fragen nicht auf die Äußerungen einer anderen Person. Ich habe Ihnen gesagt, dass die Grundlage unseres Glaubens der Glaube ist, dass Gott das Universum aus dem Nichts erschaffen hat; diese Zeit existierte vorher nicht, sondern wurde geschaffen; denn es hängt von der Bewegung der Kugel ab, und die Kugel ist geschaffen.

Sie müssen wissen, dass das Teilchen et in der Phrase et ha-shamayim ve-et ha-areẓ („die Himmel und die Erde“) „zusammen mit“ bedeutet; Unsere Weisen haben das Wort in vielen Fällen im gleichen Sinne erklärt. Dementsprechend gehen sie davon aus, dass Gott mit den Himmeln alles geschaffen hat, was die Himmel enthalten, und mit der Erde alles, was die Erde umfasst. Sie sagen weiter, dass die gleichzeitige Erschaffung der Himmel und der Erde in den Worten impliziert ist: „Ich rufe zu ihnen, sie stehen gemeinsam auf“ (Ps. xlviii.) . Folglich wurden alle Dinge zusammen geschaffen, aber nach und nach voneinander getrennt. Unsere Weisen veranschaulichten dies durch das folgende Gleichnis: „Wir säen verschiedene Samen gleichzeitig; Einige sprießen nach einem Tag, einige nach zwei und einige nach drei Tagen, obwohl alle gleichzeitig gesät wurden. Nach dieser Interpretation, die zweifellos richtig ist, wird die Schwierigkeit beseitigt, die R. Jehudah, Sohn von R. Simon, dazu veranlasste, das obige Sprichwort auszusprechen, und die im Zweifel darüber bestand, durch was der erste Tag, der zweite , und der dritte wurde bestimmt. In Bereshit Rabba sagen unsere Weisen über das am ersten Tag gemäß dem biblischen Bericht erschaffene Licht Folgendes: Diese Lichter [der in der Schöpfung des vierten Tages erwähnten Leuchten] sind dieselben, die am ersten Tag erschaffen wurden Tag, wurden aber erst am vierten Tag an ihrem Platz fixiert. Die Bedeutung [des ersten Verses] ist somit klar dargelegt.

Wir müssen außerdem bedenken, dass der Begriff „ereẓ“ ein Homonym ist und sowohl im allgemeinen als auch im besonderen Sinne verwendet wird. Es hat eine allgemeinere Bedeutung, wenn es für alles innerhalb der Sphäre des Mondes verwendet wird, dh für alle vier Elemente; und wird insbesondere für eines von ihnen verwendet, nämlich für das unterste, nämlich die Erde. Dies geht aus der Passage hervor: „Und die Erde war wüst und leer, und Finsternis war auf der Oberfläche der Tiefe. Und der Wind Gottes bewegte sich auf dem Wasser.“ Der Begriff „Erde“ [der hier und im ersten Vers erwähnt wird] umfasst alle vier Elemente, während es weiter unten heißt: „Und Gott nannte das trockene Land Erde“ (1. Mose 1, 10 ) .

Es ist auch wichtig zu beachten, dass die Worte „Und Gott gab einer bestimmten Sache einen bestimmten Namen“ immer dazu dienen, eine Sache von anderen zu unterscheiden, die mit demselben Substantiv bezeichnet werden. Deshalb erkläre ich den ersten Vers der Genesis folgendermaßen: Indem Gott das Prinzip erschuf, schuf er die Dinge oben und die Dinge unten. Ereẓ bezeichnet in diesem Vers „die Dinge unten“ oder „die vier Elemente“, und im Vers „Und Gott nannte das trockene Land Erde“ ( ereẓ ) bedeutet es das Element Erde. Dieses Thema ist nun klargestellt.

Die vier Elemente, die unserer Erklärung zufolge im ersten Vers mit dem Begriff ereẓ „Erde“ bezeichnet werden, werden nach den Himmeln zuerst erwähnt; denn es gibt die Namen ereẓ (Erde), ruaḥ (Luft), mayim (Wasser) und ḥoshek (Feuer). Mit ḥoshek ist das Element Feuer gemeint, nichts anderes; komp. „Und du hörtest seine Worte mitten aus dem Feuer “ (Deut. IV. 36) ; und: „Als ihr die Stimme aus der Mitte des ḥoshek “ (Dunkelheit) hörtet ( ebd., Vers 2); wiederum: „Alle ḥoshek (Finsternis) werden in seinen verborgenen Orten verborgen bleiben; ein Feuer, das nicht angezündet wird, wird ihn verzehren“ (Hiob xx. 26) . Das Element Feuer wird ḥoshek genannt , weil es nicht leuchtend, sondern nur transparent ist; denn wenn es leuchtend wäre, würden wir nachts die gesamte Atmosphäre in Flammen sehen. Hier wird die Reihenfolge der vier Elemente entsprechend der natürlichen Stellung beschrieben; nämlich zuerst die Erde, darüber Wasser, Luft dicht neben dem Wasser und Feuer über der Luft; denn indem Luft über Wasser platziert wird, steht ḥoshek (Feuer), das „auf der Oberfläche der Tiefe“ ist, zweifellos über der Luft. Es war hier notwendig, den Begriff ruaḥ elohim zu verwenden , da Luft hier als in Bewegung ( meraḥefet ) beschrieben wird und die Bewegung der Luft in der Regel Gott zugeschrieben wird; komp. „Und es ging ein Wind aus vom Herrn“ (Num. xi. 31) ; „Du hast mit deinem Wind geblasen“ (Exod. xv. 10) ; „Und der Herr ließ einen gewaltigen, starken Westwind entstehen“ ( ebd. x. 19) und dergleichen. Da sich das erste ḥoshek, das das Element Feuer bezeichnet, von dem weiter unten erwähnten ḥoshek im Sinne von „Dunkelheit“ unterscheidet, wird das letztere gemäß unserer Erklärung mit den Worten „Und Dunkelheit er.“ erklärt und vom ersteren unterschieden namens Nacht.“ Das ist jetzt klar.

Der Satz „Und er teilte zwischen den Wassern“ usw. beschreibt nicht eine Trennung im Raum, als ob der eine Teil nur über dem anderen stünde, während die Natur beider gleich bliebe, sondern eine Unterscheidung hinsichtlich ihrer Natur oder Form. Ein Teil von dem, was zuerst Wasser genannt wurde, wurde durch bestimmte Eigenschaften, die es erhielt, zu einer Sache, und ein anderer Teil erhielt eine andere Form, und dieser letzte Teil ist das, was allgemein Wasser genannt wird, und von diesem heißt es: „Und das Sammeln von die Gewässer nannte er Meere.“ Die Heilige Schrift weist sogar darauf hin, dass sich das erste Mayim („Wasser“) in der Formulierung „Auf dem Angesicht des Wassers“ nicht auf die Gewässer bezieht, die die Meere bilden; und der Teil des Elements „Wasser“, der eine besondere Form angenommen hat und sich über der Luft befindet, wird von dem anderen Teil unterschieden, der die Form von gewöhnlichem Wasser angenommen hat. Denn die Worte „Und er teilte zwischen den Wassern, die unter dem Firmament sind, und den Wassern, die über dem Firmament sind“ haben eine ähnliche Bedeutung wie die Formulierung „Und Gott teilte zwischen dem Licht und der Dunkelheit“ und beziehen sich auf a Unterscheidung durch ein eigenes Formular. Das Firmament selbst bestand aus Wasser; und in den Worten unserer Weisen ( Bereshit Rabba; Kap. iv.): „Der mittlere Tropfen erstarrte und formte den Himmel.“

Auch hier sagt die Heilige Schrift in Übereinstimmung mit dem, was ich oben gesagt habe: „Und Gott nannte das Firmament Himmel“ (1. Mose 1, 8) , um die Homonymie des Begriffs Shamayim (Himmel) zu erklären und zu zeigen, dass Shamayim im Im ersten Vers handelt es sich nicht um das Firmament, das auch Shamayim (Himmel) genannt wird. Der Unterschied kommt deutlicher in den Worten zum Ausdruck: „Am offenen Firmament des Himmels“ ( ebd. I, 20); Hier wird gezeigt, dass „Firmament“ ( Raki'a ) und „Himmel“ ( Shamayim ) zwei verschiedene Dinge sind. Aufgrund dieser Homonymie des Begriffs Shamayim wird auch der Begriff Raki'a (Firmament) für den wahren Himmel verwendet, so wie das wahre Firmament manchmal Shamayim (Himmel) genannt wird; komp. „Und Gott stellte sie in die Raki'a (Firmament) des Himmels“ ( ebd. i. 17).

Dieser Vers zeigt deutlich, dass sich die Sterne, die Sonne und der Mond nicht, wie die Menschen glauben, auf der Oberfläche der Kugeln befinden, sondern in den Kugeln fixiert sind, und dies wurde zufriedenstellend bewiesen, da es im Universum kein Vakuum gibt ; denn es heißt „ am Firmament des Himmels“ und nicht „ am Firmament des Himmels“.

Es ist daher klar, dass es ein gemeinsames Element namens Wasser gab, das später in drei verschiedene Formen unterschieden wurde; Ein Teil bildet die Meere, ein anderer das Firmament, und ein dritter Teil befindet sich über dem Firmament, und das alles ist von der Erde getrennt. Der Bibeltext folgt hier einer besonderen Methode, um auf einige außergewöhnliche Geheimnisse hinzuweisen. Unsere Weisen haben auch erklärt, dass der Teil über dem Firmament nur dem Namen nach Wasser ist, nicht in Wirklichkeit, denn sie sagen (Babyl. Talmud, Ḥagigah 14b): „Vier betraten das Paradies“ usw. R. Akiba sagte zu ihnen „Wenn du zu den Vorräten reinen Marmors kommst, sag nicht: Wasser, Wasser, denn es steht geschrieben: ‚Wer lügt, soll vor meinen Augen nicht verweilen‘“ (Ps. ci. 7 ) . Bedenken Sie, wenn Sie zur Klasse der denkenden Menschen gehören, wie klar und deutlich diese Passage das Thema für diejenigen erklärt, die darüber nachdenken! Verstehen Sie, was Aristoteles in seinem Buch „ Über die Meteorologie“ bewiesen hat, und beachten Sie, was Wissenschaftler zu meteorologischen Themen gesagt haben.

Es muss nach dem Grund gefragt werden, warum die Erklärung „dass es gut war“ im Bericht über den zweiten Tag der Schöpfung nicht zu finden ist. Die verschiedenen Aussagen unserer Weisen im Midrasch zu diesem Punkt sind wohlbekannt; Die beste davon ist die Erklärung, dass die Entstehung des Wassers an diesem Tag noch nicht abgeschlossen war. Meiner Meinung nach ist der Grund ebenfalls klar und lautet wie folgt: Wenn die Erschaffung eines Teils des Universums beschrieben wird, der dauerhaft, regelmäßig und in einer festgelegten Reihenfolge erfolgt, wird der Ausdruck „dass er gut ist“ verwendet. Aber der Bericht über das Firmament und das, was darüber ist und Wasser genannt wird, ist, wie Sie sehen, von sehr mysteriösem Charakter. Denn wenn man das Firmament wörtlich nimmt, scheint es auf den ersten Blick nur ein imaginäres Ding zu sein, da es zwischen uns und der untersten der himmlischen Sphären keine andere Substanz außer den Elementen gibt und es über der Luft kein Wasser gibt; und wenn man annimmt, dass das Firmament mit dem, was darüber ist, über dem Himmel liegt, würde es umso mehr als unwirklich und unverständlich erscheinen. Versteht man den Bericht jedoch im übertragenen Sinne und entsprechend seiner wahren Bedeutung, ist er noch geheimnisvoller, da man es für notwendig hielt, dies zu einem der verborgensten Geheimnisse zu machen, um zu verhindern, dass die Menge es erfährt. Wie könnte man in diesem Fall [über die Schöpfung des zweiten Tages] sagen, „dass sie gut war“? Dieser Satz würde uns sagen, dass völlig klar ist, welchen Anteil das Ding, auf das er sich bezieht, an der dauerhaften Existenz des Universums hat. Aber welchen Nutzen können Menschen in einer Sache finden, deren wahre Natur verborgen und deren scheinbare Natur nicht real ist? Warum sollte daher in Bezug darauf gesagt werden, „dass es gut war“? Ich muss jedoch die folgende zusätzliche Erklärung geben. Obwohl das Ergebnis der Schöpfung am zweiten Tag ein wichtiges Element unter den existierenden Dingen darstellt, war das Firmament nicht sein primäres Objekt in der Organisation des Universums, und daher konnte nicht gesagt werden, „dass es gut war“; es war nur das Mittel zur Freilegung der Erde. Beachten Sie dies. Unsere Weisen haben bereits erklärt, dass die Kräuter und Bäume, die Gott aus der Erde sprießen ließ, von Gott zum Wachsen gebracht wurden, nachdem Er Regen auf sie herabgesandt hatte; und der Abschnitt, der mit „Und es stieg ein Nebel von der Erde auf“ (ii. 6) beginnt, bezieht sich auf das, was vor dem schöpferischen Akt stattfand, und wird mit den Worten „Lass die Erde Gras hervorbringen“ usw. beschrieben. i. ii.). Deshalb übersetzt Onkelos es: „Und es stieg ein Nebel von der Erde auf.“ Dies geht auch aus dem Text selbst hervor, wo es deutlich heißt: „Und jede Pflanze auf dem Feld, bevor sie auf der Erde war“ usw. (ii. 5). Diese Frage wird nun geklärt.

Es ist jedem Philosophen wohlbekannt, dass die Hauptursachen für Produktion und Zerstörung nach dem Einfluss der Sphären Licht und Dunkelheit sind, sofern diese von Hitze und Kälte begleitet werden. Denn durch die Bewegung der Sphären vermischen sich die Elemente, und durch Licht und Dunkelheit verändert sich ihre Beschaffenheit. Die erste Veränderung besteht in der Bildung zweier Nebelarten; Dies sind die ersten Ursachen meteorologischer Phänomene wie Regen. Sie verursachten auch die Bildung von Mineralien, von Pflanzen, von Tieren und schließlich vom Menschen. Es ist ebenfalls bekannt, dass Dunkelheit die natürliche Eigenschaft aller Dinge auf der Erde ist; in ihnen ist das Licht zufällig und kommt von einer äußeren Ursache, und daher bleibt alles in einem Ruhezustand, wenn kein Licht vorhanden ist. Der biblische Schöpfungsbericht folgt in jeder Hinsicht genau derselben Reihenfolge, ohne Abweichungen.

Beachten Sie auch das Sprichwort unserer Weisen: „Als das Universum erschaffen wurde, wurden alle Dinge mit voll entwickelter Größe, Intelligenz und Schönheit erschaffen, das heißt, alles wurde vollkommen in Größe und Form geschaffen und mit den geeignetsten Eigenschaften ausgestattet; Das hier verwendete Wort ẓibyonam (ihre Schönheit) hat dieselbe Bedeutung wie ẓebi, „Herrlichkeit““ (Hes. xx, 6) . Beachten Sie dies ebenfalls, denn es beinhaltet ein vollständig etabliertes Prinzip.

Der folgende Punkt fordert nun unsere Aufmerksamkeit. Der Bericht über die sechs Schöpfungstage enthält in Bezug auf die Erschaffung des Menschen die Aussage: „Männlich und weiblich erschuf er sie“ (I. 27) und endet mit den Worten: „So wurden Himmel und Erde vollendet.“ und ihr ganzes Heer“ (ii. 1), und doch beschreibt der folgende Teil die Erschaffung Evas aus Adam, den Baum des Lebens und den Baum der Erkenntnis, die Geschichte der Schlange und die damit verbundenen Ereignisse, und das alles geschah, nachdem Adam in den Garten Eden gebracht worden war. Alle unsere Weisen stimmen darin überein, dass dies am sechsten Tag geschah und dass nach Ablauf der sechs Tage nichts Neues geschaffen wurde. Keines der oben genannten Dinge ist daher unmöglich, da die Naturgesetze damals noch nicht endgültig festgelegt waren. Es gibt jedoch einige Äußerungen unserer Weisen zu diesem Thema [die offenbar eine andere Sichtweise implizieren]. Ich werde sie aus ihren verschiedenen Quellen zusammentragen und euch vorlegen, und ich werde auch auf bestimmte Dinge durch bloße Andeutungen verweisen, so wie es die Weisen getan haben.! Sie müssen wissen, dass ihre Worte, die ich gleich zitieren werde, für diejenigen, für die sie gesagt wurden, am vollkommensten, am genauesten und klarsten sind. Ich werde daher keine langen Erklärungen hinzufügen, damit ich ihre Aussagen nicht deutlich mache und dadurch zum „Enthüller von Geheimnissen“ werde, sondern ich werde sie in einer bestimmten Reihenfolge wiedergeben, begleitet von einigen Bemerkungen, die für Leser wie Sie ausreichen .

Eine dieser Äußerungen lautet: „Adam und Eva wurden zunächst als ein Wesen erschaffen, ihre Rücken waren vereint; Dann wurden sie getrennt und eine Hälfte wurde entfernt und als Eva vor Adam gebracht.“ Der Begriff miẓal'otav (wörtlich „von seinen Rippen“) bedeutet „von seinen Seiten“. Die Bedeutung des Wortes wird durch die Bezugnahme auf ẓel'a, „die Seite“ der Stiftshütte (Exod. xxvi. 20) , bewiesen, die Onkelos mit setar („Seite“) wiedergibt, und so wird auch mi-ẓal'otav wiedergegeben er „ mi-sitrohi “ (seine Seiten). Beachten Sie auch, wie klar festgestellt wurde, dass Adam und Eva in mancher Hinsicht zwei waren und dennoch eins blieben, gemäß den Worten: „Bein von meinen Gebeinen und Fleisch von meinem Fleisch“ (Gen. II. 23 ) . Die Einheit der beiden wird durch die Tatsache bewiesen, dass beide denselben Namen haben, denn sie wird ishshah (Frau) genannt, weil sie aus ish (Mann) herausgenommen wurde , sowie durch die Worte: „Und wird seiner Frau anhängen, und sie werden ein Fleisch sein“ (ii. 24). Wie groß ist die Unwissenheit derer, die nicht erkennen, dass all dies notwendigerweise eine [andere] Idee [außer der wörtlichen Bedeutung der Wörter] beinhaltet. Das ist jetzt klar.

Eine weitere bemerkenswerte Midrasch-Bemerkung unserer Weisen ist die folgende: „Die Schlange hatte einen Reiter, der Reiter war so groß wie ein Kamel, und es war der Reiter, der Eva verführte; Dieser Fahrer war Samaël.“ Samaël ist der Name, den unsere Weisen im Allgemeinen für Satan verwenden. So heißt es an mehreren Stellen, dass Satan Abraham zur Sünde verleiten und davon abhalten wollte, Isaak zu binden, und dass er auch Isaak davon überzeugen wollte, seinem Vater nicht zu gehorchen. Gleichzeitig sagen sie auch in Bezug auf dasselbe Thema, nämlich die Akedah („die Bindung Isaaks“), dass Samaël zu Abraham kam und zu ihm sagte: „Was! Hast du als alter Mann den Verstand verloren?“ usw. Dies zeigt, dass Samaël und Satan identisch sind. Dieser Name [Samaël] hat eine Bedeutung, ebenso wie der Name naḥash („Schlange“). Unsere Weisen beschreiben, wie die Schlange kam, um Eva zu verführen, und sagen: „Samaël ritt darauf, und Gott lachte sowohl über das Kamel als auch über seinen Reiter.“ Es ist besonders wichtig zu beachten, dass die Schlange sich Adam nicht näherte oder ihn ansprach, sondern alle seine Versuche sich gegen Eva richteten, und durch sie verursachte die Schlange Adam Schaden und Tod. Der größte Hass besteht zwischen der Schlange und Eva und zwischen seinem Samen und ihrem Samen; Ihr Same ist zweifellos auch der Same des Menschen. Noch bemerkenswerter ist die Art und Weise, wie die Schlange mit Eva verbunden ist, oder vielmehr ihr Same mit ihrem Samen; der Kopf des einen berührt die Ferse des anderen. Eva besiegt die Schlange, indem sie ihr den Kopf zerschmettert, während die Schlange sie besiegt, indem sie ihre Ferse verletzt. Auch das ist klar.

Das Folgende ist ebenfalls eine bemerkenswerte Passage, die im wörtlichen Sinne höchst absurd ist; aber als Allegorie enthält es wunderbare Weisheit und stimmt voll und ganz mit den tatsächlichen Tatsachen überein, wie diejenigen, die alle Kapitel dieser Abhandlung verstehen, feststellen werden. Als die Schlange zu Eva kam, infizierte er sie mit Gift; die Israeliten, die am Berg Sinai standen, entfernten dieses Gift; Die Götzendiener, die nicht am Berg Sinai standen, haben ihn nicht losgeworden. Beachten Sie dies ebenfalls. Wieder sagten sie: „Der Baum des Lebens erstreckt sich über eine Fläche von fünfhundert Jahren Reise, und unter ihm entsprangen alle Wasser der Schöpfung“; und sie fügten die Erklärung hinzu, dass sich dieses Maß auf die Dicke seines Körpers beziehe und nicht auf die Ausdehnung seiner Äste, denn sie fuhren fort: „Nicht die Ausdehnung seiner Äste, sondern sein Stamm [korato, wörtl .: ‘ sein Balken‘, was hier ‚sein Stamm‘ bedeutet] hat eine Dicke von fünfhundert Jahren Reise.“ Dies ist nun hinreichend klar. Nochmals: „Gott hat den Menschen nie den Baum der Erkenntnis [von Gut und Böse] gezeigt und wird ihn auch nie zeigen.“ Das ist richtig, denn es muss der Natur des Universums entsprechend so sein. Ein weiterer bemerkenswerter Ausspruch ist dieser: „Und der Herr, Gott, nahm den Menschen, das heißt, er erweckte ihn und setzte ihn in den Garten Eden“, das heißt, er gab ihm Ruhe. Die Worte „Er nahm ihn“, „Er gab ihn“ beziehen sich nicht auf die Position im Raum, sondern weisen auf seine Stellung im Rang unter den vergänglichen Wesen und auf den herausragenden Charakter seiner Existenz hin. Bemerkenswert und bemerkenswert ist die große Weisheit, die in den Namen Adam, Kain und Abel enthalten ist, und in der Tatsache, dass es Kain war, der Abel auf dem Feld tötete, dass beide umkamen, obwohl der Mörder etwas Ruhe hatte, und dass der Die Existenz der Menschheit ist allein Seth zu verdanken. Komp. „Denn Gott hat mir einen anderen Samen gegeben“ (IV. 25). Das hat sich bewahrheitet.

Es ist auch notwendig, die Worte „Und Adam gab Namen“ (ii. 20) zu verstehen und zu berücksichtigen; Hier wird darauf hingewiesen, dass Sprachen konventionell und nicht natürlich sind, wie von einigen angenommen wurde. Wir müssen auch die vier verschiedenen Begriffe berücksichtigen, die verwendet werden, um die Beziehungen der Himmel zu Gott auszudrücken: „ bore “ (Schöpfer), „ oseh “ (Schöpfer), „koneh“ (Besitzer) und „ el “ (Gott). Komp. „Gott schuf den Himmel und die Erde“ (i. 1); „An dem Tag, als Gott die Erde und die Himmel machte “ (ii. 4); „ Besitzer von Himmel und Erde“ (xiv. 19); „ Gott des Universums“ (xxi. 31); „Der Gott des Himmels und der Gott der Erde“ (xxiv. 3). Was die Verben konen, „er etablierte“, tafaḥ, „er spannte sich“ und natah, „er streckte sich aus“, an, die in den folgenden Passagen vorkommen: „Was du etabliert hast “ (Ps. viii. 4) , „Meine die rechte Hand hat die Himmel überspannt “ ( Jes . Das Verb yaẓar, „er bildete“, kommt in Bezug auf die Himmel nicht vor. Meiner Meinung nach bedeutet das Verb yaẓar , eine Form, eine Gestalt oder irgendein anderes Akzidenz zu erzeugen (denn Form und Gestalt sind ebenfalls Akzidenzen). Daher heißt es: „ Wer das Licht erschafft“ (Jes. 14, 7) , wobei Licht ein Zufall ist; yoẓer harim, „Das bildet die Berge“ (Amos IV. 13) , dh das gab ihnen ihre Form. Im gleichen Sinne wird das Verb in der Passage verwendet: „Und der Herr, Gott, bildete ( va-yiẓer ) alle Tiere“ usw. (Gen. II. 7) . Aber in Bezug auf das Universum, nämlich die Himmel und die Erde, die die Gesamtheit der Schöpfung umfassen, verwendet die Heilige Schrift das Verb bara, das wir so erklären, dass es bedeutet, dass er etwas aus dem Nichts geschaffen hat; auch ' asah („er machte“) aufgrund der allgemeinen Formen oder natürlichen Eigenschaften der Dinge, die ihnen gegeben wurden; Kanah, „er besaß“, weil Gott über sie herrscht wie ein Herr über seine Diener. Aus diesem Grund wird er auch „Der Herr der ganzen Erde“ genannt (Jos. iii, 11-13) ; ha-adon, „der Herr“ (Exod. xx., iii. 17). Aber obwohl niemand ein Meister sein kann, es sei denn, es gibt etwas, das in seinem Besitz ist, kann dieses Attribut nicht als Ausdruck des Glaubens an die ewige Existenz einer materia prima angesehen werden, da die Verben bara, „er erschuf“ und „ asah“, „ „er machte“ werden auch in Bezug auf die Himmel verwendet. Der Schöpfer wird aufgrund der Beziehungen zwischen ihm und den Himmeln der Gott der Himmel und der Gott des Universums genannt; Er regiert, und sie werden regiert; Das Wort elohim bedeutet nicht „Meister“ im Sinne von „Eigentümer“; es drückt die Beziehung zwischen seiner Stellung in der Gesamtheit der existierenden Wesen und der Stellung der Himmel oder des Universums aus; Er ist Gott, nicht sie, also nicht die Himmel. Beachten Sie dies.

Dies mag zusammen mit den Erläuterungen, die wir in Bezug auf dieses Thema gegeben haben und geben wollen, in Anbetracht des Gegenstands dieser Abhandlung und der Fähigkeiten des Lesers ausreichend sein.

KAPITEL XXXI

Es ist vielleicht klar, warum die Gesetze bezüglich des Sabbats so streng sind, dass ihre Übertretung mit dem Tod durch Steinigung geahndet wird und dass die größten Propheten einen Menschen töten ließen, der den Sabbat gebrochen hatte. Das Sabbatgebot ist das dritte Gebot über die Existenz und Einheit Gottes. Denn das Gebot, kein anderes Wesen anzubeten, ist lediglich eine Erklärung des ersten. Sie wissen bereits aus dem, was ich gesagt habe, dass keine Meinungen ihre Gültigkeit behalten, außer denen, die im Volk bestätigt, veröffentlicht und durch bestimmte Aktionen ständig wiederbelebt werden. Deshalb wird uns im Gesetz gesagt, dass wir diesen Tag ehren sollen; um damit das Schöpfungsprinzip zu bestätigen, das sich in der Welt ausbreiten wird, wenn alle Völker am selben Tag den Sabbat halten. Denn wenn die Frage gestellt wird, warum dies geschieht, wird die Antwort gegeben: „Denn in sechs Tagen hat der Herr gemacht“ usw. (Exod. xx. 11) . Für dieses Gebot werden aufgrund zweier unterschiedlicher Ziele zwei unterschiedliche Gründe angeführt. Im Dekalog im Exodus wird der folgende Grund für die Unterscheidung des Sabbats angegeben: „Denn in sechs Tagen“ usw. Aber im Deuteronomium (Kap. Vers 15) wird der Grund angegeben: „Und du sollst daran denken, dass du ein gewesen bist.“ Sklave im Land Ägypten usw., darum hat dir der Herr, dein Gott, geboten“ usw. Dieser Unterschied kann leicht erklärt werden. Im ersteren wird der Grund für die Ehre und Auszeichnung des Tages dargelegt; komp. „Darum hat der Herr den Tag des Sabbats gesegnet und ihn geheiligt“ (2. Mose 20, 10) , und der Grund dafür ist: „Denn in sechs Tagen“ usw. Sondern die Tatsache, dass Gott uns das Gesetz gegeben hat Der Sabbat und der uns befohlen hat, ihn zu halten, ist die Folge unserer Sklaverei; denn dann hing unsere Arbeit nicht von unserem Willen ab, noch konnten wir den Zeitpunkt dafür wählen; und wir konnten uns nicht ausruhen. So befahl Gott uns, am Sabbat nicht zu arbeiten und zu ruhen, und zwar aus zwei Gründen; nämlich (1) Damit wir die wahre Theorie, die der Schöpfung, bestätigen könnten, die sofort und klar zur Theorie der Existenz Gottes führt. (2) Damit wir uns daran erinnern, wie gütig Gott war, als er uns von der Last der Ägypter befreite. – Der Sabbat ist daher ein doppelter Segen: Er gibt uns richtige Vorstellungen und fördert auch das Wohlbefinden unseres Körpers.

KAPITEL XXXII

Es gibt ebenso viele unterschiedliche Meinungen über die Prophezeiung wie über die Ewigkeit oder Nicht-Ewigkeit des Universums. Denn wir haben gezeigt, dass diejenigen, die die Existenz Gottes als bewiesen annehmen, in drei Klassen eingeteilt werden können, je nachdem, welche Ansicht sie zu der Frage vertreten, ob das Universum ewig ist oder nicht. Ebenso gibt es drei unterschiedliche Meinungen zur Prophezeiung. Ich werde die Ansicht des Atheisten nicht beachten; er glaubt nicht an die Existenz Gottes, geschweige denn an die Prophezeiung; aber ich werde mich damit begnügen, die verschiedenen Meinungen [zur Prophezeiung] zu diskutieren, die diejenigen vertreten, die an Gott glauben.

1. Unter denen, die an die Prophezeiung glauben, und sogar unter unseren Glaubensgenossen, gibt es einige unwissende Menschen, die wie folgt denken: Gott wählt jeden Menschen aus, den Er will, inspiriert ihn mit dem Geist der Prophezeiung und vertraut ihm eine Mission an. Es macht keinen Unterschied, ob diese Person weise oder dumm, alt oder jung ist; vorausgesetzt, er ist bis zu einem gewissen Grad moralisch gut. Denn diese Menschen sind noch nicht so weit gegangen zu behaupten, dass Gott auch einen bösen Menschen mit seinem Geist erfüllen könnte. Sie geben zu, dass dies unmöglich ist, es sei denn, Gott hat ihn zuvor veranlasst, seine Wege zu verbessern.

2. Die Philosophen sind der Ansicht, dass Prophezeiung eine bestimmte Fähigkeit des Menschen in einem Zustand der Vollkommenheit ist, die nur durch Studium erlangt werden kann. Obwohl die Fähigkeit der gesamten Rasse gemeinsam ist, ist sie doch nicht bei jedem Einzelnen vollständig entwickelt, entweder aufgrund der mangelhaften Konstitution des Einzelnen oder aufgrund einer anderen äußeren Ursache. Dies ist bei jeder einer Klasse gemeinsamen Fakultät der Fall. Es wird nur bei einigen Individuen und nicht bei allen zur Vollkommenheit gebracht ; aber es ist unmöglich, dass es bei einem einzelnen Mitglied der Klasse nicht vollkommen wäre; und wenn die Vollkommenheit so beschaffen ist, dass sie nur durch einen Akteur hervorgebracht werden kann, muss ein solcher Akteur existieren. Dementsprechend ist es unmöglich, dass eine unwissende Person ein Prophet sein sollte; oder dass eine Person, die am Abend kein Prophet ist, sich am nächsten Morgen unerwartet als Prophet wiederfindet, als ob Prophezeiung etwas wäre, das unbeabsichtigt gefunden werden könnte. Aber wenn ein Mensch, der in seinen intellektuellen und moralischen Fähigkeiten vollkommen ist und soweit wie möglich auch in seiner Vorstellungskraft vollkommen ist, sich auf die beschriebene Weise vorbereitet, muss er ein Prophet werden; denn Prophezeiung ist eine natürliche Fähigkeit des Menschen. Es ist unmöglich, dass ein Mensch, der die Fähigkeit zur Prophezeiung besitzt, sich darauf vorbereiten kann, ohne sie zu erlangen, ebenso ist es unmöglich, dass ein Mensch mit einer gesunden Konstitution gut ernährt wird und dennoch seine Nahrung nicht richtig aufnimmt; und dergleichen.

3. Die dritte Sichtweise ist die, die in der Heiligen Schrift gelehrt wird und eines der Prinzipien unserer Religion darstellt. Es deckt sich in allen Punkten bis auf einen mit der Meinung der Philosophen. Denn wir glauben, dass es, selbst wenn jemand die Fähigkeit zur Prophezeiung hat und sich entsprechend vorbereitet hat, dennoch passieren kann, dass er nicht wirklich prophezeit. In diesem Fall ist es der Wille Gottes [der ihm den Gebrauch der Fähigkeit vorenthält]. Meiner Meinung nach ist diese Tatsache so außergewöhnlich wie jedes andere Wunder und wirkt auf die gleiche Weise. Denn die Naturgesetze erfordern, dass jeder ein Prophet sein soll, der über eine entsprechende körperliche Konstitution verfügt und hinsichtlich Bildung und Ausbildung ordnungsgemäß vorbereitet ist. Wenn eine solche Person kein Prophet ist, befindet sie sich in der gleichen Lage wie eine Person, die wie Jerobeam (1. Könige XIII. 4) des Gebrauchs ihrer Hand oder ihrer Augen beraubt ist, wie es bei dem der Fall war Armee von Syrien, in der Geschichte von Elisha (2. Könige VI. 18) . Was den von mir aufgestellten Grundsatz betrifft, dass die Vorbereitung und Vervollkommnung moralischer und rationaler Fähigkeiten die unabdingbare Voraussetzung sind, sagen unsere Weisen genau das Gleiche: „Der Geist der Prophezeiung ruht nur auf Personen, die weise, stark und reich sind.“ Wir haben diese Worte in unserem Kommentar zur Mischna und in unserem großen Werk erklärt. Wir haben dort erklärt, dass die Söhne der Propheten ständig mit der Vorbereitung beschäftigt waren. Dass diejenigen, die sich vorbereitet haben, dennoch daran gehindert werden können, Propheten zu sein, lässt sich aus der Geschichte von Baruch, dem Sohn Nerijas, ableiten; denn er folgte Jeremia, der ihn vorbereitete und unterwies; und doch hoffte er vergeblich auf eine Prophezeiung; comp.: „Ich bin müde von meinem Seufzen, und Ruhe habe ich nicht gefunden.“ Dann wurde ihm durch Jeremia gesagt: „So spricht der Herr: So sollst du zu ihm sagen: Großes suchst du, suche nicht“ (Jer. xlv. 5) . Man kann vielleicht annehmen, dass die Prophezeiung hier als etwas „zu Großes“ für Baruch beschrieben wird. So kann auch die Tatsache, dass „ihre Propheten keine Visionen vom Herrn fanden“ (Klam. ii. 4) , als Folge des Exils ihrer Propheten angesehen werden, wie erklärt wird (Kap. xxxvi.) . Es gibt jedoch zahlreiche Passagen in der Heiligen Schrift sowie in den Schriften unserer Weisen, die den Grundsatz unterstützen, dass es hauptsächlich vom Willen Gottes abhängt, wer prophezeien soll und zu welchem ​​Zeitpunkt; und dass Er nur die Besten und Weisesten auswählt. Wir sind der Meinung, dass Narren und unwissende Menschen für diese Unterscheidung nicht geeignet sind. Für einen von ihnen ist es ebenso unmöglich zu prophezeien wie für einen Esel oder einen Frosch; denn Prophezeiung ist ohne Studium und Ausbildung unmöglich; Wenn diese die Möglichkeit geschaffen haben, dann hängt es vom Willen Gottes ab, ob die Möglichkeit in die Realität umgesetzt werden soll. Wir dürfen uns davon nicht irreführen lassenWorte von Jeremia (i. 5): „Bevor ich dich im Mutterleib formte, kannte ich dich, und bevor du aus dem Mutterleib hervorkamst, habe ich dich geheiligt“; denn das ist bei allen Propheten der Fall; Es muss von Beginn ihrer Existenz an eine körperliche Vorbereitung erfolgen, wie noch erläutert wird. Was die Worte „Denn ich bin jung“ ( ebd. Vers 6) betrifft, ist es bekannt, dass der fromme Joseph, als er dreißig Jahre alt war, im Hebräischen „jung“ ( na'ar ) genannt wird; auch Joshua, als er fast sechzig Jahre alt war. Denn die Aussage „Und sein Minister Josua, der Sohn Nuns, war jung“ kommt im Bericht vom Goldenen Kalb vor (Exod. xxxiii. 11) . Moses war damals einundachtzig Jahre alt, er lebte einhundertzwanzig Jahre; Josua, der ihn vierzehn Jahre überlebte, lebte einhundertzehn Jahre und muss daher zum Zeitpunkt der Herstellung des Goldenen Kalbs mindestens siebenundfünfzig Jahre alt gewesen sein, und dennoch wird er na'ar, „jung“, genannt . Wir dürfen uns auch nicht von Prophezeiungen wie der folgenden in die Irre führen lassen: „Ich werde meinen Geist über alles Fleisch ausgießen, und eure Söhne und eure Töchter werden weissagen.“; denn an dieser Stelle wird deutlich dargelegt, was mit „prophezeien“ gemeint ist, nämlich: „Eure alten Männer werden Träume träumen, eure jungen Männer werden Visionen sehen.“ Denn auch Propheten nennen wir alle, die durch Vermutungen, Vermutungen oder richtige Schlussfolgerungen etwas Unbekanntes offenbaren. So werden in der Heiligen Schrift „Propheten von Baal“ und „von Aschera“ erwähnt. Und Gott sagt: „Wenn unter euch ein Prophet oder ein Träumer aufsteht“ usw. (Deut. xiii. 1) . Was die Offenbarung auf dem Berg Sinai betrifft, so sahen alle das große Feuer und hörten die schrecklichen Donnerschläge, die solch einen außergewöhnlichen Schrecken verursachten; Aber nur diejenigen von ihnen, die entsprechend qualifiziert waren, wurden prophetisch inspiriert, jeder entsprechend seinen Fähigkeiten. Deshalb heißt es: „Kommt herauf zum Herrn, du und Aaron, Nadab und Abihu.“ Moses erreichte den höchsten Grad der Prophezeiung, gemäß den Worten: „Und Mose allein wird zum Herrn kommen.“ Aaron war unter ihm, Nadab und Abihu unter Aaron, und die siebzig Ältesten waren unter Nadab und Abihu und die übrigen unter diesem, jeder nach seinem Grad der Vollkommenheit. Ebenso schrieben unsere Weisen: Moses hatte seinen eigenen Platz und Aaron seinen eigenen. Da wir die Offenbarung auf dem Berg Sinai angesprochen haben, werden wir in einem separaten Kapitel darlegen, was sich hinsichtlich der Natur dieses Ereignisses sowohl aus dem Schrifttext, entsprechend einer vernünftigen Interpretation, als auch aus den Worten unserer Weisen ableiten lässt .

KAPITEL XXXIII

Mir ist klar, dass das, was Mose bei der Offenbarung auf dem Berg Sinai erlebte, anders war als das, was alle anderen Israeliten erlebten, denn nur Mose wurde von Gott angesprochen, und aus diesem Grund wird in den Zehn Geboten die zweite Person Singular verwendet ; Dann ging Mose zum Fuß des Berges hinunter und erzählte seinen Mitmenschen, was er gehört hatte. Vgl.: „Ich stand damals zwischen dem Herrn und euch, um euch das Wort des Herrn zu verkünden“ (5. Mose, 5) . Wiederum: „Moses redete, und Gott antwortete ihm mit lauter Stimme“ (Exod. Xix. 19) . In der Mechilta sagen unsere Weisen deutlich, dass er ihnen jedes Wort so brachte, wie er es gehört hatte. Darüber hinaus zeigen die Worte „Damit das Volk hört, wenn ich mit dir rede“ (Exod. Xix. 9) , dass Gott zu Mose sprach und das Volk nur den mächtigen Klang hörte, keine klaren Worte. Auf die Wahrnehmung dieses mächtigen Klangs bezieht sich die Heilige Schrift in der Passage: „Wenn ihr den Klang hört“ (5. Mose, Vers 20) ; Wieder heißt es: „Du hast den Klang von Worten gehört“ ( ebd. iv. 12), und es heißt nicht: „Du hast Worte gehört“; und selbst wenn vom Hören der Worte die Rede ist, ist nur die Wahrnehmung des Klangs gemeint. Nur Mose hörte die Worte und berichtete sie dem Volk. Dies geht aus der Heiligen Schrift und aus den Äußerungen unserer Weisen im Allgemeinen hervor. Es gibt jedoch eine Meinung unserer Weisen, die häufig in den Midraschim geäußert wird und auch im Talmud zu finden ist: „Die Israeliten hörten das erste und das zweite Gebot von Gott, das heißt, sie lernten die Wahrheit der darin enthaltenen Grundsätze kennen.“ diese beiden Gebote auf die gleiche Weise wie Mose und nicht durch Mose. Denn diese beiden Prinzipien, die Existenz Gottes und seine Einheit, können durch Argumentation ermittelt werden, und was auch immer durch Beweise nachgewiesen werden kann, weiß der Prophet auf die gleiche Weise wie jeder andere Mensch; er hat in dieser Hinsicht keinen Vorteil. Diese beiden Prinzipien waren nicht allein durch Prophezeiung bekannt. Vgl.: „Es wurde gezeigt, dass du das weißt“ usw. (Deut. iv. 34) . Aber die übrigen Gebote haben ethischen und verbindlichen Charakter und enthalten keine [Wahrheiten], die der Intellekt wahrnimmt. Trotz allem, was unsere Weisen zu diesem Thema gesagt haben, schließen wir sowohl aus der Heiligen Schrift als auch aus den Worten unserer Weisen, dass die Israeliten bei dieser Gelegenheit einen bestimmten Ton hörten, den Moses verstand, um die ersten beiden Gebote zu verkünden, und zwar durch Moses Alle anderen Israeliten lernten sie, als er sie dem Volk in verständlichen Lauten vortrug. Unsere Weisen erwähnen diese Ansicht und untermauern sie mit dem Vers: „Gott hat einmal gesprochen; zweimal habe ich das gehört“ (Ps. lxii. 11) . Sie stellen am Anfang des Midrasch Ḥazita deutlich fest:dass die Israeliten keinen anderen Befehl direkt von Gott hörten; komp. „Eine laute Stimme, und man hörte sie nicht wieder“ (5. Mose, Vers 19) . Nachdem dieser erste Ton vernommen worden war, erfasste das Volk die in der Heiligen Schrift beschriebene Angst und den Schrecken und sagte: „Siehe, der Herr, unser Gott, hat es uns gezeigt usw., und warum sollen wir nun sterben usw. Komm.“ Du nahst“ usw. Dann kam Moses, der Vornehmste aller Menschen, zum zweiten Mal, empfing nacheinander die anderen Gebote und stieg zum Fuß des Berges hinab, um sie dem Volk zu verkünden, während die mächtigen Phänomene andauerten; Sie sahen das Feuer, sie hörten die Geräusche, die von Donner und Blitz während eines Sturms herrührten, und den lauten Klang des Schofars; und alles, was über die vielen Geräusche gesagt wird, die zu dieser Zeit gehört wurden, z. B. in dem Vers „und das ganze Volk nahm die Geräusche wahr“ usw., bezieht sich auf den Klang des Schofars, des Donners und ähnlicher Geräusche. Aber die Stimme des Herrn, d Ich habe es Ihnen angezeigt. Als die Menschen diese Stimme hörten, verließen sie ihre Seele; und in dieser Stimme nahmen sie die ersten beiden Gebote wahr. Es muss jedoch beachtet werden, dass das Volk die Stimme nicht im gleichen Maße verstand wie Moses. Ich werde Sie auf diese wichtige Tatsache aufmerksam machen und Ihnen zeigen, dass es eine Frage der Tradition der Nation war und unseren Weisen wohlbekannt war. Denn in der Regel gibt Onkelos das Wort va-yedabber mit u-mallel („und Gott sprach“) wieder. Dies ist auch bei diesem Wort am Anfang des zwanzigsten Kapitels des Exodus der Fall, aber die Worte ve-al yedabber immanu elohim, „Lass Gott nicht zu uns reden“ (Exod. xx. 19) , wurden vom Volk an Moses gerichtet wird mit vela yitmallel immanu min kodam adonai wiedergegeben („Lass uns nichts vom Herrn sagen“). Onkelos macht also die gleiche Unterscheidung wie wir. Sie wissen, dass Onkelos laut Talmud all diese hervorragenden Interpretationen direkt von R. Eliezer und R. Joshua, den weisesten Männern Israels, erhalten hat. Beachten Sie es und denken Sie daran, denn niemand kann die Offenbarung auf dem Berg Sinai ausführlicher darlegen als unsere Weisen, da es sich um eines der Geheimnisse des Gesetzes handelt. Es ist sehr schwierig, sich ein wirkliches Bild von den Ereignissen zu machen, denn so etwas hat es noch nie zuvor gegeben und wird es auch nie wieder geben. Notiere es.

KAPITEL XXXIV

Die Bedeutung der Bibelstelle „Siehe, ich sende einen Engel vor dir her“ usw. (2. Mose 23, 20) ist identisch mit der Parallelstelle im Deuteronomium, die Gott angeblich bei der Offenbarung auf dem Berg an Moses gerichtet hatte Sinai, nämlich: „Ich werde ihnen einen Propheten aus der Mitte ihrer Brüder erwecken“ usw. (5. Mose xviii. 18) . Die Worte „Hüte dich vor ihm und gehorche seiner Stimme“ usw., die in Bezug auf den Engel gesagt werden, beweisen, dass [diese Passage von einem Propheten spricht]. Denn es besteht kein Zweifel daran, dass das Gebot dem einfachen Volk gegeben ist, dem die Engel nicht mit Geboten und Ermahnungen erscheinen, und es ist daher unnötig, ihnen zu sagen, sie sollen ihm nicht ungehorsam sein. Die Bedeutung der oben zitierten Passage ist folgende: Gott teilt den Israeliten mit, dass er für sie einen Propheten erwecken wird, dem ein Engel erscheinen wird, um zu ihm zu sprechen, ihm zu befehlen und ihn zu ermahnen; Er warnt sie daher davor, sich gegen diesen Engel aufzulehnen, dessen Wort der Prophet ihnen mitteilen wird. Deshalb heißt es im Deuteronomium ausdrücklich: „Auf ihn sollt ihr hören“ (5. Mose xviii. 15) ; „Und es wird geschehen: Wer nicht auf meine Worte hört, der wird in meinem Namen reden“ usw. ( ebd. 19). Dies ist die Erklärung der Worte: „Denn mein Name ist in ihm“ (Exod. xxiv. 21) . Der Zweck all dessen besteht darin, den Israeliten zu sagen: Diese großartige Erscheinung, die ihr gesehen habt, die Offenbarung auf dem Berg Sinai, wird nicht für immer andauern und wird sich auch nie wiederholen. Feuer und Wolke werden nicht ständig über der Stiftshütte ruhen, wie sie jetzt darauf ruhen; aber die Städte werden für dich erobert werden, dir wird Frieden im Land gesichert sein, und dir wird durch einen Engel mitgeteilt, was du zu tun hast, den ich zu deinen Propheten senden werde; Auf diese Weise wird er Ihnen beibringen, was Sie tun und was nicht. Hier wird ein Prinzip dargelegt, das ich immer wieder dargelegt habe, nämlich dass alle Propheten außer Moses die Prophezeiung durch einen Engel empfangen. Notiere es.

KAPITEL XXXV

Die vier Punkte, in denen sich die Prophezeiung unseres Lehrers Mose von der anderer Propheten unterschied, habe ich bereits in Büchern beschrieben, die für jedermann zugänglich sind, im Kommentar zur Mischna (Sanhedrin x. 1) und in der Mischna-Tora (S. Madd'a I. vii. 6) ; Ich habe auch Beweise für meine Erklärung vorgelegt und deren Richtigkeit nachgewiesen. Ich brauche das Thema hier nicht zu wiederholen und es ist auch nicht Teil des Themas dieser Arbeit. Denn ich muss Ihnen sagen, dass sich alles, was ich hier über Prophezeiung sage, ausschließlich auf die Form der Prophezeiung aller Propheten vor und nach Moses bezieht. Aber was die Prophezeiung von Moses angeht, werde ich sie in diesem Werk nicht mit einem einzigen Wort diskutieren, weder direkt noch indirekt, weil meiner Meinung nach der Begriff Prophet auf Moses und andere Männer gleichbedeutend angewendet wird. Ich denke, dass zwischen den Wundern, die Moses vollbrachte, und denen anderer Propheten eine ähnliche Unterscheidung gemacht werden muss, denn seine Zeichen gehören nicht zur gleichen Klasse wie die Wunder anderer Propheten. Dass sich seine Prophezeiung von der aller seiner Vorgänger unterschied, wird durch die Passage bewiesen: „Und ich erschien Abraham usw., aber unter meinem Namen, dem Herrn, war ich ihnen nicht bekannt“ (Exod. VI. 3 ) . So erfahren wir, dass seine prophetische Wahrnehmung sich von der der Patriarchen unterschied und diese übertraf; a fortiori muss es das anderer Propheten vor Moses übertroffen haben. Was den Unterschied zwischen der Prophezeiung Moses und der Prophezeiung nachfolgender Propheten anbelangt, so heißt es als Tatsache: „Und es erstand seither in Israel kein Prophet mehr wie Mose, den der Herr von Angesicht zu Angesicht kannte“ (Deut. xxxiv. 10 ) . Es ist daher klar, dass seine prophetische Wahrnehmung über der späterer Propheten in Israel lag, die „ein Königreich von Priestern und eine heilige Nation“ sind und „in deren Mitte der Herr ist“; viel mehr ist es höher als das der Propheten unter anderen Nationen.

Der allgemeine Unterschied zwischen den Wundern Moses und denen anderer Propheten ist dieser: Die Wunder, die von Propheten oder für sie gewirkt wurden, werden von einigen wenigen Einzelpersonen bezeugt, z. B. die Wunder, die Elia und Elisa vollbrachten; Der König von Israel war daher überrascht und bat Gehasi, ihm die Wunder zu beschreiben, die Elisa vollbracht hatte: „Erzähl mir, ich bitte dich, all die großen Dinge, die Elisa getan hat.“ Und es geschah, als er es erzählte usw. Und Gehasi sagte: „Mein Herr, o König, das ist die Frau, und dies ist ihr Sohn, den Elisa wieder zum Leben erweckte“ (2. Könige VIII, 4, 5 ) . Das Gleiche gilt für die Zeichen aller anderen Propheten, außer Moses, unserem Lehrer. Die Schrift erklärt daher, dass kein Prophet jemals wie Mose öffentlich Zeichen in der Gegenwart von Freunden und Feinden, seinen Anhängern und seinen Gegnern tun wird; Das ist die Bedeutung der Worte: „Und es trat in Israel kein Prophet mehr auf wie Mose usw., in all den Zeichen und Wundern usw. vor den Augen ganz Israels.“ Zwei Dinge werden hier zusammen erwähnt; nämlich, dass es keinen Propheten geben wird, der so wahrnimmt, wie Moses es wahrgenommen hat, oder einen Propheten, der das tun wird, was er getan hat; Dann wird darauf hingewiesen, dass die Zeichen in der Gegenwart des Pharao, aller seiner Diener und seines ganzen Landes, der Gegner Moses, und auch in der Gegenwart aller Israeliten, seiner Anhänger, gemacht wurden. Komp. „Vor den Augen ganz Israels.“ Dies ist eine Auszeichnung, die kein Prophet vor Moses besaß; noch wird es, wie richtig vorhergesagt, jemals von einem anderen Propheten besessen werden. Wir dürfen uns nicht durch den Bericht irreführen lassen, dass das Licht der Sonne für Josua zu bestimmten Stunden stillstand, als „er vor den Augen Israels sprach“ usw. (Jos. x. 12) ; denn es heißt dort nicht „vor den Augen ganz Israels“, wie es in Bezug auf Moses heißt. So wurde auch das Wunder des Elias auf dem Berg Karmel nur von wenigen Menschen miterlebt. Als ich oben sagte, dass die Sonne zu bestimmten Stunden stillstand , erkläre ich die Worte „ ka-jom tamim “ so, dass sie „der längstmögliche Tag“ bedeuten, denn tamim bedeutet „perfekt“ und weist darauf hin, dass dieser Tag den Menschen in Gibeon als erschien ihr längster Tag im Sommer. Ihr Verstand muss den Unterschied zwischen der Prophezeiung und den Wundern Moses begreifen und verstehen, dass seine Größe in der prophetischen Wahrnehmung mit seiner Fähigkeit, Wunder zu bewirken, identisch war. Wenn Sie weiterhin davon ausgehen, dass wir die Natur dieser Größe nicht vollständig verstehen können, werden Sie verstehen, dass ich mich, wenn ich in den folgenden Kapiteln über Prophezeiungen und die verschiedenen Klassen von Propheten spreche, nur auf die Propheten beziehe, die dies nicht getan haben erreichte den hohen Grad, den Moses erreichte. Das ist es, was ich in diesem Kapitel erklären wollte.

KAPITEL XXXVI

Prophezeiung ist in Wahrheit und Wirklichkeit eine Emanation, die vom göttlichen Wesen durch den aktiven Intellekt zunächst an das rationale Vermögen des Menschen und dann an sein Vorstellungsvermögen gesendet wird; es ist der höchste Grad und die größte Vollkommenheit, die der Mensch erreichen kann; es besteht in der vollkommensten Entwicklung der Vorstellungskraft. Prophezeiung ist eine Fähigkeit, die in keiner Weise in einer Person gefunden oder von einem Menschen durch eine Kultur seiner geistigen und moralischen Fähigkeiten erworben werden kann; denn selbst wenn diese so gut und vollkommen wie möglich wären, würden sie nichts nützen, wenn sie nicht mit der höchsten natürlichen Vortrefflichkeit der Vorstellungskraft kombiniert würden. Sie wissen, dass die volle Entwicklung jeder Fähigkeit des Körpers, wie etwa der Vorstellungskraft, vom Zustand des Organs abhängt, durch das die Fähigkeit wirkt. Dieses muss hinsichtlich seines Temperaments und seiner Größe sowie hinsichtlich der Reinheit seiner Substanz bestmöglich sein. Ein diesbezüglicher Mangel kann in keiner Weise durch eine Schulung behoben oder behoben werden. Denn wenn irgendein Organ in seinem Temperament mangelhaft ist, kann richtiges Training im besten Fall den gesunden Zustand einigermaßen wiederherstellen, aber es kann ein solches Organ nicht vollkommen machen. Wenn das Organ jedoch hinsichtlich Größe, Lage oder hinsichtlich der Substanz und der Materie, aus der das Organ besteht, fehlerhaft ist, gibt es keine Abhilfe. Sie wissen das alles, und ich brauche es Ihnen nicht ausführlich zu erklären.

Wie Sie wissen, gehört es zu den Funktionen der Vorstellungskraft, Sinneseindrücke zu speichern, sie zu kombinieren und vor allem Bilder zu bilden. Die wichtigste und höchste Funktion wird erfüllt, wenn die Sinne ruhen und in ihrer Tätigkeit innehalten, denn dann empfängt sie gewissermaßen göttliche Inspiration in dem Maße, in dem sie für diesen Einfluss prädisponiert ist. Das ist die Natur jener Träume, die sich als wahr erweisen, und auch der Prophezeiungen, wobei der Unterschied in der Quantität und nicht in der Qualität liegt. So sagen unsere Weisen, dass dieser Traum der sechzigste Teil der Prophezeiung ist; und ein solcher Vergleich könnte zwischen zwei Dingen unterschiedlicher Art nicht angestellt werden, denn wir können nicht sagen, dass die Vollkommenheit des Menschen um ein Vielfaches größer ist als die Vollkommenheit eines Pferdes. In Bereshit Rabba (Abschnitt xvii.) kommt das folgende Sprichwort unserer Weisen vor: „Der Traum ist der Nobelet (die unreife Frucht) der Prophezeiung.“ Das ist ein ausgezeichneter Vergleich, denn die unreife Frucht ( Nobelet ) ist in gewisser Weise tatsächlich die Frucht, nur dass sie vom Baum gefallen ist, bevor sie vollständig entwickelt und reif war. In ähnlicher Weise ist die Wirkungsweise der Vorstellungskraft während des Schlafes die gleiche wie zu der Zeit, wenn sie eine Prophezeiung erhält, nur ist sie im ersten Fall noch nicht vollständig entwickelt und hat ihren höchsten Grad noch nicht erreicht. Aber warum muss ich die Worte unserer Weisen zitieren, wenn ich mich auf die folgende Passage der Heiligen Schrift beziehen kann: „Wenn es unter euch einen Propheten gibt, werde ich, der Herr, mich ihm in einer Vision oder in einem Traum offenbaren.“ Ich spreche zu ihm“ (Num. xii. 6) . Hier sagt uns der Herr, was das wahre Wesen der Prophezeiung ist, dass sie eine Vollkommenheit ist, die in einem Traum oder in einer Vision erlangt wird (das ursprüngliche Mareh ist ein vom Verb raah abgeleitetes Substantiv ); Das Vorstellungsvermögen erlangt in seinem Handeln eine solche Effizienz, dass es siehtEr nimmt das Ding so wahr, als ob es von außen käme, und nimmt es wie durch die körperlichen Sinne wahr. Diese beiden Arten der Prophezeiung, Vision und Traum, umfassen alle ihre unterschiedlichen Grade. Es ist eine wohlbekannte Tatsache, dass das, was die Aufmerksamkeit des Menschen im Wachzustand und bei voller Beherrschung seiner Sinne stark und ernsthaft fesselt, im Schlaf zum Gegenstand der Tätigkeit seiner Vorstellungskraft wird. Die Einbildungskraft wird dann vom Intellekt nur insoweit beeinflusst, als er für eine solche Beeinflussung prädisponiert ist. Es wäre völlig sinnlos, dies durch ein Gleichnis zu veranschaulichen oder es vollständig zu erklären, da es klar ist und jeder es weiß. Es ist wie die Wirkung der Sinne, deren Existenz kein Mensch mit gesundem Menschenverstand jemals leugnen würde. Nach diesen einleitenden Bemerkungen werden Sie verstehen, dass eine Person die folgenden Bedingungen erfüllen muss, bevor sie Prophet werden kann: Die Substanz des Gehirns muss von Anfang an im vollkommensten Zustand sein, was Reinheit der Materie, Zusammensetzung ihrer verschiedenen Teile, Größe und Position; kein Teil seines Körpers darf krank sein; er muss darüber hinaus Weisheit studiert und erworben haben, damit sein rationales Vermögen von einem Zustand der Möglichkeit in den der Wirklichkeit übergeht; sein Intellekt muss so entwickelt und vollkommen sein, wie der menschliche Intellekt nur sein kann; seine Leidenschaften sind rein und gleichermaßen ausgeglichen; Alle seine Wünsche müssen darauf abzielen, Kenntnis von den verborgenen Gesetzen und Ursachen zu erlangen, die im Universum gelten. seine Gedanken müssen sich mit erhabenen Dingen beschäftigen; seine Aufmerksamkeit richtete sich auf die Erkenntnis Gottes, die Betrachtung seiner Werke und auf das, woran er in dieser Hinsicht glauben muss. Es muss ein Fehlen der niederen Wünsche und Begierden sowie des Strebens nach Freude am Essen, Trinken und Zusammenleben geben; und kurz gesagt, jede Freude, die mit dem Tastsinn verbunden ist. (Aristoteles sagt richtig, dass dieser Sinn eine Schande für uns ist, da wir ihn nur besitzen, weil wir Tiere sind; und er umfasst kein spezifisch menschliches Element, während Freuden, die mit anderen Sinnen wie Riechen, Hören und Sehen verbunden sind, obwohl ebenfalls materieller Natur, kann es laut Aristoteles manchmal auch [intellektuelles] Vergnügen beinhalten, das den Menschen als Menschen anspricht. Diese Bemerkung ist zwar nicht Teil unseres Themas, aber nicht überflüssig, denn die Gedanken der berühmtesten Weisen sind es in hohem Maße von den Freuden dieses Sinnes beeinflusst und von einem Verlangen nach ihnen erfüllt. Und doch wundern sich die Menschen, dass diese Gelehrten nicht prophezeien, wenn Prophezeiungen nichts anderes sind als ein gewisser Grad in der natürlichen Entwicklung des Menschen.) Das ist so außerdem notwendig, jeden Gedanken oder Wunsch nach unwirklicher Macht und Herrschaft zu unterdrücken; das heißt, für den Sieg, die Vermehrung der Anhängerschaft, den Erwerb von Ehre und den Dienst am Volk ohne Hintergedanken. Im Gegenteil, die Menge muss nach ihrem wahren Wert betrachtet werden; Einige von ihnen ähneln zweifellos domestizierten Rindern, andere wie wilde Tiere. und diese beschäftigen den Geist des vollkommenen und angesehenen Mannes nur insoweit, als er sich im Falle einer Berührung mit ihnen vor Verletzungen schützen und bei Bedarf einen Nutzen aus ihnen ziehen möchte. Ein Mensch, der diese Bedingungen erfüllt, während seine voll entwickelte Vorstellungskraft aktiv ist und entsprechend seiner geistigen Ausbildung vom aktiven Intellekt beeinflusst wird, wird zweifellos nichts als sehr außergewöhnliche und göttliche Dinge wahrnehmen und nichts außer Gott und seinen Engeln sehen . Sein Wissen wird nur das umfassen, was wirkliches Wissen ist, und sein Denken wird sich nur auf solche allgemeinen Prinzipien richten, die dazu dienen, die sozialen Beziehungen zwischen Mensch und Mensch zu verbessern.

Wir haben somit drei Arten von Vollkommenheit beschrieben: geistige Vollkommenheit, die durch Training erworben wird, Vollkommenheit der natürlichen Konstitution des Vorstellungsvermögens und moralische Vollkommenheit, die durch die Unterdrückung jedes Gedankens an körperliche Freuden und jeder Art von törichtem oder bösem Ehrgeiz entsteht. Diese Eigenschaften besitzen bekanntlich die Weisen in unterschiedlichem Maße, und die Grade der prophetischen Fähigkeit variieren entsprechend diesem Unterschied. Wie Sie wissen, sind die Fähigkeiten des Körpers manchmal schwach, müde und beschädigt, manchmal in einem gesunden Zustand. Vorstellungskraft ist sicherlich eine der Fähigkeiten des Körpers. Sie stellen daher fest, dass Propheten die Fähigkeit zum Prophezeien entzogen wird, wenn sie trauern, wütend sind oder in ähnlicher Weise betroffen sind. Unsere Weisen sagen: Inspiration kommt nicht über einen Propheten, wenn er traurig oder träge ist. Aus diesem Grund erhielt Jakob während seiner Trauerzeit, als seine Fantasie mit dem Verlust Josefs beschäftigt war, keine Offenbarung. Dasselbe war bei Moses der Fall, als er sich aufgrund der Vielzahl seiner Nöte, die vom Murren der Israeliten aufgrund der bösen Berichte der Kundschafter bis zum Tod der Krieger dieser Generation andauerten, in einem Zustand der Depression befand . Er empfing keine Botschaft von Gott wie früher, obwohl er die prophetische Inspiration nicht durch das Medium der Vorstellungskraft, sondern direkt durch den Intellekt empfing. Wir haben es mehrfach erwähnt, dass Moses nicht wie andere Propheten in Gleichnissen sprach. Dies wird weiter erläutert (Kap. xlv.), ist aber nicht Gegenstand des vorliegenden Kapitels. Es gab auch Personen, die eine gewisse Zeit lang prophezeiten und dann ganz aufhörten, weil etwas geschah, das sie dazu veranlasste, mit dem Prophezeien aufzuhören. Derselbe Umstand, die vorherrschende Traurigkeit und Trägheit, war zweifellos die direkte Ursache für die Unterbrechung der Prophezeiung während des Exils; Denn kann es für den Menschen ein größeres Unglück geben als dieses: ein für Geld erkaufter Sklave im Dienst unwissender und üppiger Herren zu sein und ihnen gegenüber machtlos zu sein, da sie den Mangel an wahrem Wissen und die Kraft aller tierischen Wünsche in sich vereinen? Ein solch böser Zustand wurde uns mit den Worten prophezeit: „Sie werden hin und her laufen, um das Wort Gottes zu suchen, aber sie werden es nicht finden“ (Amos VIII. 12) ; „Ihr König und ihre Fürsten sind unter den Nationen, das Gesetz gibt es nicht mehr, auch ihre Propheten finden keine Vision vom Herrn“ (Klagelied ii, 9) . Dies ist eine reale Tatsache, und die Ursache ist offensichtlich; Die Voraussetzungen [der Prophezeiung] sind verloren gegangen. In der messianischen Zeit – möge sie bald beginnen – wird die Prophetie also wieder in unserer Mitte sein, wie von Gott versprochen.

KAPITEL XXXVII

Es ist notwendig, die Natur des göttlichen Einflusses zu berücksichtigen, der uns zum Denken befähigt und uns die verschiedenen Grade der Intelligenz verleiht. Denn dieser Einfluss kann einen Menschen nur in geringem Maße erreichen, und in genau demselben Verhältnis wäre dann auch sein geistiger Zustand, während er einen anderen Menschen in einem solchen Maße erreichen kann, dass er zusätzlich zu seiner eigenen Vollkommenheit das Mittel sein kann der Perfektion für andere. Die gleiche Beziehung kann im gesamten Universum beobachtet werden. Es gibt Wesen, die so perfekt sind, dass sie andere Wesen regieren können, aber es gibt auch Wesen, die nur insofern perfekt sind, als sie sich selbst regieren können und keinen Einfluss auf andere Wesen haben. In manchen Fällen erreicht der Einfluss des [aktiven] Intellekts nur die logische und nicht die Vorstellungskraft; Entweder aufgrund der Unzulänglichkeit dieses Einflusses oder aufgrund eines Defekts in der Konstitution des Vorstellungsvermögens und der daraus resultierenden Unfähigkeit des letzteren, diesen Einfluss aufzunehmen: Dies ist der Zustand von Weisen oder Philosophen. Wenn jedoch die Vorstellungskraft von Natur aus im vollkommensten Zustand ist, kann dieser Einfluss, wie wir und andere Philosophen erklärt haben, sowohl seine logischen als auch seine Vorstellungskraft erreichen: Dies ist bei Propheten der Fall. Aber es kommt manchmal vor, dass der Einfluss das Vorstellungsvermögen nur aufgrund der Unzulänglichkeit des logischen Vermögens erreicht, was entweder auf einen natürlichen Mangel oder auf eine Vernachlässigung der Ausbildung zurückzuführen ist. Dies ist der Fall bei Staatsmännern, Gesetzgebern, Wahrsagern, Zauberern und Männern, die wahre Träume haben oder mit seltsamen Mitteln und geheimen Künsten wunderbare Dinge tun, obwohl sie keine weisen Männer sind; alle diese gehören zur dritten Klasse. Es ist außerdem notwendig zu verstehen, dass einige Personen der dritten Klasse im Wachzustand Szenen, Träume und verworrene Bilder in Form einer prophetischen Vision wahrnehmen. Sie glauben dann, dass sie Propheten sind; Sie wundern sich, dass sie Visionen wahrnehmen, und denken, dass sie ohne Schulung Weisheit erlangt haben. Sie begehen schwerwiegende Fehler hinsichtlich wichtiger philosophischer Prinzipien und sehen eine seltsame Mischung aus wahren und eingebildeten Dingen. All dies ist die Folge der Stärke ihrer Vorstellungskraft und der Schwäche ihrer logischen Fähigkeit, die sich nicht entwickelt hat und nicht von der Möglichkeit zur Wirklichkeit übergegangen ist.

Es ist bekannt, dass sich die Mitglieder jeder Klasse stark voneinander unterscheiden. Jede der ersten beiden Klassen ist wiederum unterteilt und enthält zwei Abschnitte, nämlich diejenigen, die den Einfluss nur insoweit erhalten, als es für ihre eigene Vervollkommnung notwendig ist, und diejenigen, die ihn in so großem Maße erhalten, dass er für ihre eigene Vervollkommnung ausreicht und das der anderen. Ein Mitglied der ersten Klasse, der Weisen, kann seinen Geist nur so weit beeinflussen lassen, dass er in die Lage versetzt wird, zu suchen, zu verstehen, zu wissen und zu erkennen, ohne zu versuchen, Lehrer oder Autor zu sein, da er weder das eine noch das andere hat weder der Wunsch noch die Fähigkeit; Er kann aber auch so stark beeinflusst werden, dass er Lehrer und Autor wird. Dasselbe gilt auch für die zweite Klasse. Eine Person kann eine Prophezeiung erhalten, die es ihr ermöglicht, sich selbst zu vervollkommnen, andere jedoch nicht; Er kann aber auch eine solche Prophezeiung erhalten, die ihn dazu zwingt, sich an seine Mitmenschen zu wenden, sie zu lehren und ihnen durch seine Vollkommenheit zu helfen. Es ist klar, dass ohne diesen zweiten Grad der Vollkommenheit keine Bücher geschrieben worden wären und auch kein Prophet andere davon überzeugt hätte, die Wahrheit zu erfahren. Denn ein Gelehrter schreibt kein Buch mit dem Ziel, sich selbst beizubringen, was er bereits weiß. Aber das Merkmal des Intellekts ist folgendes: Was der Intellekt eines Menschen empfängt, wird an einen anderen weitergegeben, und so weiter, bis ein Mensch erreicht ist, der durch einen solchen Einfluss nur sich selbst vervollkommnen kann, aber nicht in der Lage ist, es anderen mitzuteilen wurde in einigen Kapiteln dieser Abhandlung erläutert (Kap. xi.). Es liegt außerdem in der Natur dieses Elements im Menschen, dass derjenige, der über einen zusätzlichen Grad dieses Einflusses verfügt, gezwungen ist, sich unter allen Umständen an seine Mitmenschen zu wenden, unabhängig davon, ob ihm zugehört wird oder nicht, selbst wenn er sich dadurch selbst verletzt. So finden wir Propheten, die nicht aufhörten, zu den Menschen zu reden, bis sie getötet wurden; Es ist dieser göttliche Einfluss, der sie bewegt, der ihnen in keiner Weise Ruhe gibt, auch wenn sie durch ihr Handeln große Übel über sich bringen könnten. Als Jeremia beispielsweise wie andere Lehrer und Gelehrte seiner Zeit verachtet wurde, konnte er, obwohl er es wünschte, seine Prophezeiung nicht zurückhalten oder aufhören, die Menschen an die Wahrheiten zu erinnern, die sie ablehnten. Komp. „Denn das Wort des Herrn war für mich den ganzen Tag eine Schmach und ein Spott, und ich sagte: Ich werde es nicht erwähnen, noch werde ich wieder in seinem Namen sprechen; aber es war in meinem Herzen wie ein brennendes Feuer, eingeschlossen in meinen Knochen, und ich war müde, es zu behalten, und konnte nicht siegen“ (Jer. xx. 8, 9) . Dies ist auch die Bedeutung der Worte eines anderen Propheten: „Der Herr, Gott, hat geredet, wer wird nicht prophezeien?“ (Amos iii. 8) Beachten Sie es.

KAPITEL XXXVIII

Jeder Mensch besitzt ein gewisses Maß an Mut, sonst würde er sich nicht anstrengen, etwas zu entfernen, was ihn verletzen könnte. Diese psychische Kraft scheint mir analog zur physischen Kraft der Abstoßung zu sein. Energie variiert wie alle anderen Kräfte, sie ist in einem Fall groß und in einem anderen klein. Es gibt daher Menschen, die einen Löwen angreifen, während andere beim Anblick einer Maus davonlaufen. Einer greift eine ganze Armee an und kämpft, ein anderer hat Angst und Angst vor der Bedrohung durch eine Frau. Dieser Mut erfordert, dass in der Konstitution eines Menschen eine gewisse Veranlagung dafür vorhanden ist. Wenn der Mensch es nach einer bestimmten Ansicht häufiger anwendet, entwickelt es sich und nimmt zu, wenn es dagegen nach der gegenteiligen Ansicht seltener angewendet wird, wird es abnehmen. Aus unserer eigenen Jugend wissen wir, dass es bei Jungen unterschiedliche Energieniveaus gibt.

Dasselbe gilt für die intuitive Fähigkeit; alle besitzen es, aber in unterschiedlichem Ausmaß. Die intuitive Kraft des Menschen ist besonders stark in Dingen, die er gut verstanden hat und mit denen sein Geist viel beschäftigt ist. So können Sie selbst richtig vermuten, dass eine bestimmte Person in einer bestimmten Angelegenheit etwas gesagt oder getan hat. Manche Menschen sind in ihrer Vorstellungskraft und ihrem intuitiven Vermögen so stark und gesund, dass die Realität ihre Annahme ganz oder teilweise bestätigt, wenn sie annehmen, dass etwas existiert. Obwohl die Ursachen für diese Annahme zahlreich sind und viele vorhergehende, nachfolgende und gegenwärtige Umstände umfassen, kann der Intellekt mit Hilfe der intuitiven Fähigkeit alle diese Ursachen übergehen und sehr schnell, fast augenblicklich, Schlussfolgerungen aus ihnen ziehen. Dieselbe Fähigkeit ermöglicht es manchen Menschen, wichtige kommende Ereignisse vorherzusagen. Die Propheten müssen diese beiden Kräfte, Mut und Intuition, hoch entwickelt gehabt haben, und diese wurden noch verstärkt, als sie unter dem Einfluss des aktiven Intellekts standen. Ihr Mut war so groß, dass beispielsweise Moses es wagte, mit nur einem Stab in der Hand zu einem großen König zu sprechen, der eine Nation aus seinem Dienst befreien wollte. Er hatte weder Angst noch Angst, weil ihm gesagt worden war: „Ich werde mit dir sein“ (2. Mose 3, 12) . Die Propheten haben nicht alle das gleiche Maß an Mut, aber keiner von ihnen war ganz ohne Mut. So wird Jeremia gesagt: „Fürchte dich nicht vor ihnen“ usw. (Jer. I. 8) und Hesekiel wird ermahnt: „Fürchte dich nicht vor ihnen und ihrem Wort“ (Hes. II. 6) . Ebenso stellen Sie fest, dass alle Propheten großen Mut besaßen. Wiederum konnten sie durch die Vortrefflichkeit ihrer intuitiven Fähigkeiten die Zukunft schnell vorhersagen, aber diese Vorzüglichkeit lässt bekanntlich auch unterschiedliche Grade zu.

Die wahren Propheten konzipieren zweifellos Ideen, die auf Prämissen beruhen, die der menschliche Verstand aus eigener Kraft nicht begreifen könnte; So erzählen sie Dinge, die Menschen nicht allein mit Vernunft und gewöhnlicher Vorstellungskraft sagen könnten; denn [die Wirkung der geistigen Fähigkeiten der Propheten wird von] demselben Mittel beeinflusst, das die Vervollkommnung der Vorstellungskraft bewirkt und es dem Propheten dadurch ermöglicht, ein zukünftiges Ereignis mit solcher Klarheit vorherzusagen, als wäre es etwas, das bereits mit dem Propheten wahrgenommen wurde Sinne und nur durch sie seiner Vorstellungskraft übermittelt. Dieser Agent vervollkommnet den Geist des Propheten und beeinflusst ihn so, dass er Ideen entwickelt, die durch die Realität bestätigt werden und für ihn so klar sind, als ob er sie mittels Syllogismen abgeleitet hätte.

Dies sollte der Glaube aller sein, die sich dafür entscheiden, die Wahrheit zu akzeptieren. Denn [alle Dinge stehen in einer bestimmten Beziehung zueinander, und] was in einer Sache bemerkt wird, kann als Beweis für die Existenz bestimmter Eigenschaften in einer anderen verwendet werden, und die Kenntnis einer Sache führt uns zur Kenntnis anderer Dinge [Was wir über die außergewöhnlichen Kräfte unseres Vorstellungsvermögens gesagt haben] gilt mit besonderer Kraft für unseren Intellekt, der direkt vom aktiven Intellekt beeinflusst und von ihm veranlasst wird, von der Möglichkeit zur Wirklichkeit überzugehen. Durch den Intellekt erreicht der Einfluss die Vorstellungskraft. Wie könnte dieser so vollkommen sein, dass er Dinge darstellen könnte, die vorher nicht mit den Sinnen wahrgenommen wurden, wenn derselbe Grad an Vollkommenheit dem Intellekt vorenthalten würde und dieser die Dinge nicht anders als auf die übliche Weise erfassen könnte, nämlich mittels Prämisse, Schlussfolgerung und Folgerung? Dies ist das wahre Merkmal der Prophezeiung und der Disziplinen, denen sich die Vorbereitung auf die Prophezeiung ausschließlich widmen muss. Ich habe hier von wahren Propheten gesprochen, um die dritte Klasse auszuschließen, nämlich diejenigen Personen, deren logisches Vermögen noch nicht vollständig entwickelt ist und die keine Weisheit besitzen, sondern nur über Vorstellungskraft und Erfindungsgabe verfügen. Es kann sein, dass die Dinge, die diese Personen wahrnehmen, nichts anderes sind als Vorstellungen, die sie zuvor hatten und von denen Eindrücke zusammen mit denen anderer Dinge in ihrer Vorstellung zurückgeblieben sind; Aber während die Eindrücke anderer Bilder ausgelöscht werden und verschwunden sind, bleiben nur bestimmte Bilder bestehen, werden als neu und objektiv gesehen und betrachtet, die von außen kommen. Der Vorgang ist analog zu folgendem Fall: Eine Person hat tausend lebende Individuen im Haus; alle außer einem von ihnen verlassen das Haus: Wenn die Person mit dieser Person allein ist, stellt sie sich vor, dass diese jetzt das Haus betreten hat, im Gegensatz zu der Tatsache, dass sie das Haus nur nicht verlassen hat. Dies ist eines der vielen Phänomene, die groben Fehlinterpretationen und gefährlichen Irrtümern ausgesetzt sind, und viele derjenigen, die glaubten, sie seien weise, kamen dadurch ums Leben.

Es gab daher Männer, die ihre Meinung durch einen Traum untermauerten, den sie hatten, und dachten, dass die Vision im Schlaf unabhängig von dem sei, was sie zuvor im Wachzustand geglaubt oder gehört hatten. Personen, deren geistige Fähigkeiten noch nicht vollständig entwickelt sind und die keine intellektuelle Vollkommenheit erreicht haben, dürfen von diesen [Träumen] keine Notiz nehmen. Diejenigen, die diese Vollkommenheit erreichen, können durch den Einfluss des göttlichen Intellekts Wissen erlangen, das unabhängig von dem ist, was sie im Wachzustand besitzen. Sie sind wahre Propheten, wie es in der Heiligen Schrift deutlich heißt, ven-nabi lebab ḥokmah (Psalm xc. 12) : „Und der wahre Prophet besitzt ein Herz der Weisheit.“ Dies muss ebenfalls beachtet werden.

KAPITEL XXXIX

Wir haben die Definition der Prophezeiung gegeben, ihre wahren Merkmale dargelegt und gezeigt, dass sich die Prophezeiung unseres Lehrers Moses von der anderer Propheten unterschied; Wir werden nun erklären, dass ihn allein diese Auszeichnung für das Amt der Verkündigung des Gesetzes qualifizierte, eine Mission, die in der Geschichte von Adam bis Moses oder unter den Propheten, die nach ihm kamen, ohne Beispiel ist; Es ist ein Grundsatz unseres Glaubens, dass niemals ein anderes Gesetz offenbart wird. Folglich sind wir der Meinung, dass es nie ein anderes göttliches Gesetz gegeben hat und auch nie geben wird als das von Moses, unserem Lehrer. Gemäß dem, was in der Heiligen Schrift geschrieben steht und von der Tradition überliefert wird, kann die Tatsache folgendermaßen erklärt werden: Es gab Propheten vor Moses, wie die Patriarchen Sem, Eber, Noah, Methushelah und Henoch, aber von diesen sagte keiner zu irgendjemandem Teil der Menschheit, dass Gott ihn zu ihnen sandte und ihm befahl, ihnen eine bestimmte Botschaft zu überbringen oder etwas zu verbieten oder zu befehlen. So etwas wird weder in der Heiligen Schrift noch in authentischen Überlieferungen berichtet. Die göttliche Prophezeiung erreichte sie, wie wir erklärt haben. Männer wie Abraham, die ein großes Maß an prophetischer Inspiration empfingen, riefen ihre Mitmenschen zusammen und führten sie durch Schulung und Unterweisung zu der Wahrheit, die sie erkannt hatten. So lehrte Abraham und zeigte durch philosophische Argumente, dass es einen Gott gibt, dass er alles geschaffen hat, was neben ihm existiert, und dass weder die Sternbilder noch irgendetwas in der Luft angebetet werden sollten; Er schulte seine Mitmenschen in diesem Glauben und gewann ihre Aufmerksamkeit sowohl durch freundliche Worte als auch durch freundliche Taten. Abraham sagte dem Volk nicht, dass Gott ihn mit dem Befehl zu ihnen gesandt hatte, bestimmte Dinge zu tun oder nicht zu tun. Selbst als befohlen wurde, dass er, seine Söhne und seine Diener beschnitten werden sollten, erfüllte er dieses Gebot, wandte sich jedoch nicht prophetisch an seine Mitmenschen zu diesem Thema. Dass Abraham seine Mitmenschen dazu veranlasste, das Richtige zu tun, indem er ihnen nur seinen eigenen Willen [und nicht den Gottes] mitteilte, kann aus der folgenden Passage der Heiligen Schrift gelernt werden: „Denn ich kenne ihn, weil er seinen Söhnen und Seinen befiehlt Haus nach ihm, um Gerechtigkeit und Gericht zu üben“ (Gen. Xix. 19) . Auch Isaak, Jakob, Levi, Kohath und Amram beeinflussten ihre Mitmenschen auf die gleiche Weise. Als unsere Weisen von den Propheten vor Moses sprachen, verwendeten sie Ausdrücke wie die folgenden: Der Bet-Din (Gerichtshof) von Eber, der Bet-Dinvon Methushelah und im College von Methushelah; Obwohl sie alle Propheten waren, lehrten sie ihre Mitmenschen doch in der Art von Predigern, Lehrern und Pädagogen, verwendeten aber keine Ausdrücke wie die folgenden: „Und Gott sagte zu mir: Rede zu bestimmten Leuten so und so.“ Dies war der Stand der Prophezeiung vor Moses. Aber was Mose betrifft, wissen Sie, was [Gott] zu ihm sagte, was er [zum Volk] sagte und welche Worte das ganze Volk an ihn richtete: „Heute haben wir gesehen, dass Gott mit den Menschen redet, und das.“ er lebt“ (Deuteronomium, Vers 21) . Die Geschichte aller unserer Propheten, die nach Mose lebten, ist euch gut bekannt; Sie erfüllten gewissermaßen die Funktion, das Volk zu warnen und es zu ermahnen, das Gesetz des Mose zu befolgen, denen, die es missachten würden, mit Bösem zu drohen und denen, die sich seiner Führung unterwerfen würden, Segen zu verkünden. Wir glauben, dass dies immer der Fall sein wird. Komp. „Es ist nicht im Himmel, könnte man sagen“ usw. ( ebd. xxx. 12); „Für uns und für unsere Kinder in Ewigkeit“ ( ebd. xxix. 28). Es ist nur natürlich, dass es so sein sollte. Denn wenn ein Individuum einer Klasse die höchstmögliche Vollkommenheit in dieser Klasse erreicht hat, muss jedes andere Individuum zwangsläufig weniger perfekt sein und entweder durch Überschuss oder Mangel vom vollkommenen Maß abweichen. Nehmen wir zum Beispiel die normale Konstitution eines Wesens, es ist die möglichst richtige Zusammensetzung dieser Klasse; Jede Verfassung, die von dieser Norm abweicht, enthält etwas zu viel oder zu wenig. Das Gleiche gilt für das Gesetz. Es ist klar, dass das Gesetz in diesem Sinne normal ist; denn es enthält „gerechte Gesetze und Urteile“ (5. Mose 4, 8) ; aber „gerecht“ ist hier identisch mit „ausgewogen“. Die Gesetzesbestimmungen schreiben keine Belastungen oder Exzesse vor, wie sie im Dienst eines Einsiedlers oder Pilgers und dergleichen impliziert sind; aber andererseits sind sie nicht so mangelhaft, dass sie zu Völlerei oder Unzucht führen oder, wie die religiösen Gesetze der heidnischen Nationen, die Entwicklung der moralischen und intellektuellen Fähigkeiten des Menschen verhindern. Wir wollen in dieser Abhandlung die Gründe für die Gebote diskutieren und dann, soweit nötig, die Gerechtigkeit und Weisheit des Gesetzes aufzeigen, aufgrund dessen gesagt wird: „Das Gesetz Gottes ist vollkommen und erquickend.“ Herz“ (Ps. xix. 8) . Es gibt Menschen, die glauben, dass das Gesetz viel Anstrengung und großen Schmerz erfordert, aber die richtige Überlegung wird ihnen ihren Irrtum offenbaren. Später werde ich zeigen, wie einfach es für den Vollkommenen ist, dem Gesetz zu gehorchen. Komp. „Was bittet der Herr, dein Gott, von dir?“ usw. (Deut. x. 12) ; „Bin ich für Israel eine Wüste gewesen?“ (Jer. ii. 31). Aber das gilt nur für die Edlen; während böse, gewalttätige und kämpferische Menschen es äußerst schädlich und schwer finden, dass es irgendeine göttliche Autorität gibt, die dazu neigt, ihre Leidenschaft zu bändigen. Für niedrig gesinnte, mutwillige und leidenschaftliche Menschen erscheint es äußerst grausam, dass ihnen ein Hindernis im Weg steht, ihre fleischlichen Gelüste zu befriedigen, oder dass für ihre Taten eine Strafe verhängt wird. Ebenso meint jeder gottlose Mensch, es sei zu schwer, sich dem Bösen zu enthalten, das er seiner Neigung entsprechend gewählt hat. Wir dürfen das Gesetz nicht als leicht oder schwer betrachten, je nachdem, wie es einem bösen, niedrig gesinnten und unmoralischen Menschen erscheint, sondern wie es dem Urteil der Vollkommensten erscheint, die gemäß dem Gesetz geeignet sind, ein Vorbild zu sein für die ganze Menschheit. Dieses Gesetz allein wird göttlich genannt; Andere Gesetze, wie die politischen Gesetze der Griechen oder die Torheiten der Sabäer, sind das Werk menschlicher Führer, aber nicht von Propheten, wie ich mehrmals erklärt habe.

KAPITEL XL

Es wurde bereits ausführlich dargelegt, dass der Mensch von Natur aus ein soziales Wesen ist, dass er aufgrund seiner Natur danach strebt, Gemeinschaften zu bilden; Der Mensch unterscheidet sich daher von anderen Lebewesen, die nicht gezwungen sind, sich zu Gemeinschaften zusammenzuschließen. Er ist, wie Sie wissen, die höchste Form in der Schöpfung und umfasst daher die größte Anzahl konstituierender Elemente; Aus diesem Grund gibt es in der Menschheit eine so große Vielfalt an Individuen, dass wir nicht zwei Personen entdecken können, die sich in irgendeiner moralischen Eigenschaft oder in ihrem äußeren Erscheinungsbild genau gleichen. Die Ursache dafür liegt in der Verschiedenartigkeit des menschlichen Temperaments und in den von seiner Form abhängigen Zufällen; Denn mit jeder physischen Form sind bestimmte besondere Zufälle verbunden, die sich von denen unterscheiden, die mit der Substanz verbunden sind. Eine solche Vielfalt unter den Individuen einer Klasseexistiert in keiner anderen Klasse von Lebewesen; denn die Vielfalt aller anderen Arten ist begrenzt; nur der Mensch bildet eine Ausnahme; Zwei Personen können sich in jeder Hinsicht so stark voneinander unterscheiden, dass es den Anschein hat, als gehörten sie zwei verschiedenen Klassen an. Während der eine so grausam ist, dass er in seinem Zorn sein jüngstes Kind tötet, ist ein anderer zu zart und kleinmütig, um auch nur eine Fliege oder einen Wurm zu töten. Dasselbe ist bei den meisten Unfällen der Fall. Diese große Vielfalt und die Notwendigkeit des gesellschaftlichen Lebens sind wesentliche Elemente der menschlichen Natur. Aber das Wohlergehen der Gesellschaft erfordert, dass es einen Führer gibt, der in der Lage ist, die Handlungen des Menschen zu regulieren; Er muss jeden Mangel beheben, jeden Überschuss beseitigen und das Verhalten aller vorschreiben, damit die natürliche Vielfalt durch die Einheitlichkeit der Gesetzgebung ausgeglichen wird und die Ordnung der Gesellschaft gut etabliert wird. Ich behaupte daher, dass das Gesetz, obwohl es kein Produkt der Natur ist, der Natur dennoch nicht völlig fremd ist. Da es der Wille Gottes war, dass unsere Rasse existieren und dauerhaft etabliert werden sollte, verlieh er ihr in seiner Weisheit solche Eigenschaften, dass die Menschen die Fähigkeit erlangen können, andere zu regieren. Manche Menschen lassen sich daher von Gesetzgebungstheorien inspirieren, etwa Propheten und Gesetzgeber; andere besitzen die Macht, die Gebote der ersteren durchzusetzen und die Menschen zu zwingen, ihnen zu gehorchen und entsprechend zu handeln. Das sind Könige, die den Kodex der Gesetzgeber akzeptieren, und [Herrscher], die sich als Propheten ausgeben und ganz oder teilweise die Lehren der Propheten akzeptieren. Sie akzeptieren einen Teil und lehnen einen anderen Teil ab, entweder weil ihnen dieser Weg bequemer erscheint, oder aus Ehrgeiz, weil er die Menschen glauben lassen könnte, dass die Herrscher selbst prophetisch von diesen Gesetzen inspiriert worden seien und sie nicht von anderen übernommen hätten . Denn wenn wir eine bestimmte Vollkommenheit mögen, Freude daran finden und sie besitzen wollen, möchten wir manchmal andere glauben machen, dass wir diese Tugend besitzen, obwohl wir uns völlig bewusst sind, dass wir sie nicht besitzen. So schmücken sich Menschen beispielsweise mit Gedichten anderer und veröffentlichen sie als eigene Produktionen. Es kommt auch in den Werken von Weisen auf den verschiedenen Zweigen der Wissenschaft vor, dass ein ehrgeiziger, fauler Mensch die von einer anderen Person geäußerte Meinung sieht, sie sich aneignet und sich rühmt, dass er sie selbst hervorgebracht hat. Derselbe [Ehrgeiz] gilt auch im Hinblick auf die Fähigkeit zur Prophezeiung. Es gab Männer, die wie Zedekia, der Sohn Kenaanas (1. Könige 22, 11, 24), damit prahlten, eine Prophezeiung erhalten zu haben, und Dinge verkündeten, die nie prophezeit worden waren. Andere, wie Hananja, Sohn von Azzur (Jer. xxviii. 1-5), beanspruchen die Fähigkeit zur Prophezeiung und verkünden Dinge, die zweifellos von Gott gesagt wurden, das heißt, die Gegenstand einer göttlichen Inspiration waren, aber nicht zu ihnen. Dennoch sagen sie, dass sie Propheten sind und schmücken sich mit den Prophezeiungen anderer. All dies kann leicht festgestellt und erkannt werden. Ich werde Ihnen dies jedoch ausführlich erklären, damit Ihnen in dieser Frage kein Zweifel bleibt und Sie einen Test haben, mit dem Sie zwischen der Führung durch menschliche Gesetzgebung, dem göttlichen Gesetz und den Lehren unterscheiden können von Propheten gestohlen. Was diejenigen betrifft, die erklären, dass die von ihnen verkündeten Gesetze ihre eigenen Ideen seien, bedarf es keiner weiteren Prüfung; das Geständnis des Angeklagten macht die Aussage des Zeugen überflüssig. Ich möchte Sie nur über Gesetze belehren, die als prophetisch verkündet werden. Einige davon sind wirklich prophetisch und haben ihren Ursprung in göttlicher Inspiration, andere haben nicht-prophetischen Charakter und einige sind, obwohl sie ursprünglich prophetisch waren, das Ergebnis eines Plagiats. Sie werden feststellen, dass der einzige Zweck bestimmter Gesetze in Übereinstimmung mit der Absicht ihres Autors, der ihre Wirkung gut überlegt hat, darin besteht, die gute Ordnung des Staates und seiner Angelegenheiten herzustellen und ihn von allem Unheil und Unrecht zu befreien; Diese Gesetze befassen sich nicht mit philosophischen Problemen, enthalten keine Lehren zur Vervollkommnung unserer logischen Fähigkeiten und befassen sich nicht mit der Existenz gesunder oder unrichtiger Meinungen. Ihr einziger Zweck besteht darin, unter allen Umständen die Beziehungen der Menschen untereinander zu regeln und ihr Wohlergehen im Einklang mit der Ansicht des Autors dieser Gesetze zu sichern. Diese Gesetze sind politischer Natur, und ihr Urheber gehört, wie oben festgestellt wurde, zur dritten Klasse, nämlich zu denen, die sich nur durch die Vollkommenheit ihrer Vorstellungskraft auszeichnen. Sie werden auch Gesetze finden, die in all ihren Regeln, wie das eben erwähnte Gesetz, auf die Verbesserung der materiellen Interessen des Volkes abzielen; sondern streben darüber hinaus danach, den Zustand des Glaubens des Menschen zu verbessern, zunächst richtige Vorstellungen von Gott und von Engeln zu schaffen und dann die Menschen durch Unterweisung und Bildung zu einer genauen Kenntnis des Universums zu führen: Diese Bildung kommt von Gott; Diese Gesetze sind göttlich. Die Frage, die nun noch geklärt werden muss, lautet: Ist die Person, die diese Gesetze verkündete, derselbe vollkommene Mann, der sie durch prophetische Inspiration erhalten hat, oder ein Plagiator, der diese Ideen einem wahren Propheten gestohlen hat? Um diese Frage beantworten zu können, müssen wir die Verdienste der Person prüfen, eine genaue Darstellung ihrer Handlungen erhalten und ihren Charakter berücksichtigen. Der beste Test ist die Ablehnung, Enthaltung und Verachtung körperlicher Freuden; denn dies ist die erste Bedingung der Menschen, und zwar umso mehrvon Propheten; Sie müssen insbesondere die Freuden des Tastsinns außer Acht lassen, was laut Aristoteles eine Schande für uns ist; und vor allem die Verschmutzung durch sinnlichen Verkehr vermeiden. Damit setzt Gott falsche Propheten der öffentlichen Schande aus, damit diejenigen, die wirklich nach der Wahrheit suchen, sie finden und nicht irren oder in die Irre gehen; Beispielsweise prahlten Zedekia, der Sohn Maasias, und Ahab, der Sohn Kolajas, dass sie eine Prophezeiung erhalten hatten. Sie überzeugten das Volk, ihnen zu folgen, indem sie Äußerungen anderer Propheten verkündeten; Doch die ganze Zeit über suchten sie weiterhin die niedrigen Freuden des sinnlichen Verkehrs und begingen sogar Ehebruch mit den Frauen ihrer Gefährten und Anhänger. Gott hat ihre Falschheit aufgedeckt, so wie Er auch die anderer falscher Propheten aufgedeckt hat. Der König von Babylon verbrannte sie, wie Jeremia deutlich sagt: „Und von ihnen wird ein Fluch auf sich genommen werden von allen Gefangenen Judas, die in Babylon sind, und sagen: Der Herr mache dich wie Zedekia und wie Ahab, den König.“ von Babylon im Feuer geröstet. Weil sie in Israel Schurken begangen und mit den Frauen ihrer Nachbarn Ehebruch begangen und in meinem Namen Lügen geredet haben, die ich ihnen nicht geboten habe“ (Jer xxix. 22, 23 ) . Beachten Sie, was mit diesen Worten gemeint ist.

KAPITEL XLI

Ich muss nicht erklären, was ein Traum ist, aber ich werde die Bedeutung des Begriffs mareh, „Vision“, erklären, der in der Passage vorkommt: „In einer Vision ( be-mareh ) mache ich mich ihm zu erkennen“ (Num. xii. 6) . Der Begriff bezeichnet das, was auch mareh ha-nebuah, „prophetische Vision“, yad ha-shem, „die Hand Gottes“, und maḥazeh, „eine Vision“ genannt wird. Es ist etwas Schreckliches und Furchtbares, das der Prophet im Wachzustand empfindet, wie Daniel deutlich sagt : „Und ich sah diese große Vision, und es blieb keine Kraft in mir, denn meine Schönheit verwandelte sich in mir in Verderben, und ich behielt keine Kraft.“ Stärke“ (Dan. x. 8) . Anschließend fährt er fort: „So lag ich im Tiefschlaf auf meinem Gesicht und mit dem Gesicht zur Erde gerichtet“ ( ebd. Vers 9). Doch in einer prophetischen Vision sprach der Engel zu ihm und „setzte ihn auf die Knie“. Unter solchen Umständen hören die Sinne auf zu handeln und der [aktive Intellekt] beeinflusst die rationalen Fähigkeiten und durch sie die imaginativen Fähigkeiten, die perfekt und aktiv werden. Manchmal beginnt die Prophezeiung mit einer prophetischen Vision, der Prophet zittert sehr und ist infolge der vollkommenen Tätigkeit seiner Vorstellungskraft sehr betroffen; und danach folgt die Prophezeiung. Dies war bei Abraham der Fall. Der Anfang der Prophezeiung lautet: „Das Wort des Herrn erging an Abraham in einer Vision“ (Gen. XV. 1) ; danach „fiel ein tiefer Schlaf auf Abraham“; und schließlich „sagte er zu Abraham“ usw. Wenn Propheten davon sprechen, dass sie eine Prophezeiung erhalten haben, sagen sie, dass sie sie von einem Engel oder von Gott erhalten haben; aber auch im letzteren Fall wurde es ebenfalls durch einen Engel empfangen. Unsere Weisen erklären daher die Worte: „Und der Herr sagte zu ihr“, dass Er durch einen Engel sprach. Sie müssen wissen, dass jedes Mal, wenn die Heilige Schrift berichtet, dass der Herr oder ein Engel zu einer Person sprach, dies in einem Traum oder in einer prophetischen Vision geschah.

Es gibt vier verschiedene Arten, wie die Heilige Schrift die Tatsache beschreibt, dass dem Propheten eine göttliche Mitteilung gemacht wurde. (1) Der Prophet berichtet, dass er die Worte eines Engels in einem Traum oder einer Vision gehört habe; (2) Er berichtet von den Worten des Engels, ohne zu erwähnen, dass sie in einem Traum oder einer Vision wahrgenommen wurden, und geht davon aus, dass es wohlbekannt ist, dass Prophezeiungen nur auf eine der beiden Arten entstehen können: „In einer Vision werde ich mich kundtun.“ ihn, im Traum werde ich zu ihm reden“ (Num. xii. 6) . (3) Der Prophet erwähnt den Engel überhaupt nicht; Er sagt, dass Gott zu ihm gesprochen hat, aber er gibt an, dass er die Botschaft in einem Traum oder einer Vision erhalten hat. (4) Er leitet seine Prophezeiung ein, indem er erklärt, dass Gott zu ihm gesprochen oder ihm gesagt hat, er solle etwas Bestimmtes tun oder bestimmte Worte sprechen, aber er erklärt nicht, dass er die Botschaft in einem Traum oder einer Vision erhalten hat, weil er davon ausgeht ist wohlbekannt und hat sich als Grundsatz etabliert, dass keine Prophezeiung oder Offenbarung anders entsteht als in einem Traum oder einer Vision und durch einen Engel. Beispiele für die erste Form sind die folgenden: „Und der Engel des Herrn sprach im Traum zu mir: Jakob“ (Gen. xxxi. 11) ; „Und ein Engel sagte zu Israel in einer Nachtvision“ ( ebd. xlvi. 2); „Und ein Engel kam bei Nacht zu Bileam“; „Und ein Engel sprach zu Bileam“ (Num. xxii. 20-22) . Beispiele für die zweite Form sind diese: „Und Elohim (ein Engel) sprach zu Jakob: Stehe auf, geh hinauf nach Bethel“ (Gen. xxxv. 1) ; „Und Elohim sprach zu ihm: Dein Name ist Jakob“ usw. ( ebd. xxxv. 10); „Und ein Engel des Herrn rief Abraham zum zweiten Mal aus dem Himmel“ ( ebd. xxii. 15); „Und Elohim sprach zu Noah“ ( ebd. vi. 13). Das Folgende ist ein Beispiel für die dritte Form: „Das Wort des Herrn kam zu Abraham in einer Vision“ ( ebd. xv. 1). Beispiele für die vierte Form sind: „Und der Herr sprach zu Abraham“ ( ebd. xviii. 13); „Und der Herr sprach zu Jakob: Kehre zurück“ usw. ( ebd. xxxi. 3); „Und der Herr sprach zu Josua“ (Josua, Vers 9) ; „Und der Herr sprach zu Gideon“ (Richter VII. 2) . Die meisten Propheten sprechen in ähnlicher Weise: „Und der Herr sprach zu mir“ (5. Mose 2, 2) ; „Und das Wort des Herrn geschah zu mir“ (Hes. xxx. 1) ; „Und das Wort des Herrn geschah“ (2. Sam. xxiv. 11) ; „Und siehe, das Wort des Herrn geschah zu ihm“ (1. Könige XIX. 9) ; „Und das Wort des Herrn geschah ausdrücklich“ (Hesekiel 1,3) ; „Der Anfang des Wortes des Herrn durch Hosea“ (Hos. i. 2) ; „Die Hand des Herrn war auf mir“ (Hes. xxxvii. 1) . Es gibt sehr viele Instanzen dieser Klasse. Jede durch eine dieser vier Formen eingeführte Passage in der Heiligen Schrift ist eine von einem Propheten verkündete Prophezeiung; Aber der Satz „Und Elohim (ein Engel) kam zu einer bestimmten Person im Traum der Nacht“ weist nicht auf eine Prophezeiung hin, und die in diesem Satz erwähnte Person ist kein Prophet; Der Satz informiert uns nur darüber, dass die Aufmerksamkeit der Person von Gott auf eine bestimmte Sache gelenkt wurde und dass dies gleichzeitig nachts geschah. Denn so wie Gott einen Menschen veranlassen kann, sich zu bewegen, um einen anderen Menschen zu retten oder zu töten, so kann er nach seinem Willen bestimmte Dinge in einem nächtlichen Traum im Geist des Menschen entstehen lassen. Wir haben keinen Zweifel daran, dass der Syrer Laban ein vollkommen böser Mann und ein Götzendiener war; Ebenso wird Abimelech, obwohl ein guter Mann unter seinem Volk, von Abraham über sein Land [Gerar] und sein Königreich gesagt: „Wahrlich, es gibt keine Furcht vor Gott an diesem Ort“ ( Gen. xx, 11) . Und doch wird von beiden, nämlich Laban und Abimelech, gesagt, dass ihnen ein Engel im Traum erschien. Komp. „Und Elohim (ein Engel) kam nachts im Traum zu Abimelech“ ( ebd. Vers 3); und auch: „Und Elohim kam im Traum der Nacht zum syrischen Laban“ ( ebd. xxxi. 24). Beachten und bedenken Sie den Unterschied zwischen den Sätzen „Und Elohim kam“ und „Elohim sagte“, zwischen „in einem Traum bei Nacht“ und „in einer Vision bei Nacht“. In Bezug auf Jakob heißt es: „Und ein Engel sagte zu Israel in den Visionen des Nachts“ (Gen. xlvi. 2) , aber in Bezug auf Laban und Abimelech: „Und Elohim kam“ usw. Onkelos macht den Unterschied deutlich ; In den letzten beiden Fällen übersetzt er „ ata memar min kodam adonai“ mit „ein Wort kam vom Herrn“ und nicht mit „ ve-itgeli “ mit „und der Herr erschien“. Der Ausdruck „Und der Herr sagte zu einer bestimmten Person“ wird auch dann verwendet, wenn diese Person nicht wirklich vom Herrn angesprochen wurde und keine Prophezeiung erhielt, sondern durch einen Propheten über eine bestimmte Sache informiert wurde. ZB: „Und sie ging, um den Herrn zu befragen“ (Gen. xxv. 22) ; das heißt, nach der Erklärung unserer Weisen ging sie zum College von Eber, und dieser gab ihr die Antwort; und dies wird durch die Worte ausgedrückt: „Und der Herr sprach zu ihr“ ( ebd. Vers 23). Diese Worte wurden auch so erklärt: Gott sprach durch einen Engel zu ihr; und mit „Engel“ ist hier Eber gemeint, denn ein Prophet wird manchmal „Engel“ genannt, wie noch erklärt wird; oder es wird auf den Engel Bezug genommen, der Eber in dieser Vision erschien, oder das Ziel der Midrasch-Erklärung besteht lediglich darin, auszudrücken, dass Gott, wo auch immer er als direkt zu einer Person sprechend vorgestellt wird, dh zu einem der gewöhnlichen Propheten, durch einen spricht Engel, wie von uns dargelegt wurde (Kap. xxxiv.).

KAPITEL XLII

Wir haben bereits gezeigt, dass die Erscheinung oder Rede eines in der Heiligen Schrift erwähnten Engels in einer Vision oder einem Traum stattfand; Dabei spielt es keine Rolle, ob dies ausdrücklich angegeben wird oder nicht, wie wir oben erläutert haben. Dies ist ein Punkt von erheblicher Bedeutung. In einigen Fällen beginnt der Bericht mit der Aussage, dass der Prophet einen Engel sah; in anderen Fällen stellt der Bericht offenbar einen Menschen vor, der sich letztendlich als Engel erweist; Aber es macht keinen Unterschied, denn wenn die Tatsache, dass ein Engel gehört wurde, erst am Ende erwähnt wird, können Sie davon überzeugt sein, dass der gesamte Bericht von Anfang an eine prophetische Vision beschreibt. In solchen Visionen sieht ein Prophet entweder Gott, der zu ihm spricht, wie wir noch erklären werden, oder er sieht einen Engel, der zu ihm spricht, oder er hört, wie jemand zu ihm spricht, ohne den Sprecher zu sehen, oder er sieht einen Mann, der zu ihm spricht spricht mit ihm und erfährt hinterher, dass der Sprecher ein Engel war. In dieser letzteren Art von Prophezeiungen berichtet der Prophet, dass er einen Mann sah, der etwas tat oder sagte, und dass er später erfuhr, dass es sich um einen Engel handelte.

Dieses wichtige Prinzip wurde von einem unserer Weisen, einem der bedeutendsten unter ihnen, R. Ḥiya dem Großen ( Bereshit Rabba, xlviii.), in der Darlegung der Bibelstelle übernommen, die mit den Worten beginnt: „Und der Herr erschien ihm im Ebene von Mamre“ (Gen. xviii.) . Auf die allgemeine Aussage, dass der Herr Abraham erschienen sei, folgt die Beschreibung, auf welche Weise diese Erscheinung des Herrn stattfand; nämlich, Abraham sah zuerst drei Männer; er lief und redete mit ihnen. R. Ḥiya, der Autor der Erklärung, ist der Ansicht, dass die Worte Abrahams: „Mein Herr, wenn ich nun Gnade in deinen Augen gefunden habe, so bitte ich dich, geh nicht von deinem Diener ab“, von ihm in a gesprochen wurden prophetische Vision für einen der Männer; denn er sagt, dass Abraham diese Worte an den Anführer dieser Männer richtete. Beachten Sie dies gut, denn es ist eines der großen Geheimnisse [des Gesetzes]. Dasselbe ist meines Erachtens der Fall, wenn in Bezug auf Jakob gesagt wird: „Und ein Mann rang mit ihm“ (Gen. XXXII, 25) ; Dies geschah in einer prophetischen Vision, da am Ende (Vers 31) ausdrücklich gesagt wird, dass es sich um einen Engel handelte. Die Umstände sind hier genau die gleichen wie in der Vision Abrahams, wo auf die allgemeine Aussage „Und der Herr erschien ihm“ usw. eine detaillierte Beschreibung folgt. In ähnlicher Weise beginnt der Bericht über die Vision Jakobs mit den Worten: „Und die Engel Gottes begegneten ihm“ (Gen. XXXII, 2) ; dann folgt eine detaillierte Beschreibung, wie es dazu kam, dass sie ihn trafen; nämlich, Jakob sandte Boten, und nachdem er bestimmte Dinge vorbereitet und getan hatte, „wurde er allein gelassen“ usw., „und ein Mann rang mit ihm“ ( ebd. Vers 24). Mit diesem Begriff „ Mensch “ ist [einer] der Engel Gottes gemeint, der in der Formulierung „Und Engel Gottes begegneten ihm“ erwähnt wird; Das Ringen und Sprechen war ausschließlich eine prophetische Vision. Was Bileam unterwegs widerfuhr und wie der Esel redete, geschah in einer prophetischen Vision, da weiter unten im selben Bericht ein Engel Gottes vorgestellt wird, der zu Bileam redet. Ich denke auch, dass das, was Josua wahrnahm, als „er seine Augen aufhob und sah, und siehe, ein Mann stand vor ihm“ (Jos. Vers 13) , eine prophetische Vision war, da später (Vers 14) gesagt wird, dass es so war war „der Fürst des Heeres des Herrn“. Aber in den Passagen: „Und ein Engel des Herrn kam herauf von Gilgal“ (Richter II. 1) ; „Und es begab sich: Der Engel des Herrn redete diese Worte zu ganz Israel“ ( ebd. Vers 2); Der „Engel“ ist nach der Erklärung unserer Weisen Phineas. Sie sagen: Der Engel ist Phineas, denn als die göttliche Herrlichkeit auf ihm ruhte, war er „wie ein Engel“. Wir haben bereits gezeigt (Kap. vi.)dass der Begriff „Engel“ gleichbedeutend ist und auch „Prophet“ bedeutet, wie es in den folgenden Passagen der Fall ist: „Und er sandte einen Engel, und er führte uns aus Ägypten herauf“ (Num. xx. 16 ) ; „Da sprach Haggai, der Engel des Herrn, in der Botschaft des Herrn“ (Hagg. i. 13) ; „Aber sie verspotteten die Engel Gottes“ (2 Chron. xxxvi. 16) .-Comp. auch die Worte Daniels: „Und der Mann Gabriel, den ich im Gesicht am Anfang gesehen hatte, flog schnell und berührte mich um die Zeit des Abendopfers“ ( Dan. ix. 11) . All dies geschah in einer prophetischen Vision. Stellen Sie sich nicht vor, dass ein Engel anders gesehen oder sein Wort gehört wird als in einer prophetischen Vision oder einem prophetischen Traum, gemäß dem festgelegten Grundsatz: „Ich mache mich ihm in einer Vision zu erkennen und spreche zu ihm im Traum“ ( Num. xii. 6) . Die zitierten Beispiele mögen als Illustration jener Passagen dienen, die ich nicht erwähne. Aus der von uns aufgestellten Regel, dass eine Prophezeiung Vorbereitung erfordert, und aus unserer Interpretation des Homonyms „Engel“ können Sie schließen, dass Hagar, die Ägypterin, keine Prophetin war; auch Manoah und seine Frau waren keine Propheten; denn die Rede, die sie hörten oder zu hören glaubten, war wie das Bat-Kol (prophetisches Echo), das von unseren Weisen so oft erwähnt wird und etwas ist, das von Männern erlebt werden kann, die nicht auf Prophezeiungen vorbereitet sind. Die Homonymie des Wortes „Engel“ führt in dieser Angelegenheit in die Irre. Dies ist die Hauptmethode, mit der die meisten schwierigen Passagen der Bibel erklärt werden können. Betrachten Sie die Worte: „Und ein Engel des Herrn fand sie an der Wasserquelle“ (Gen. XVI. 7) , die den Worten ähneln, die sich auf Joseph beziehen: „Und ein Mann fand ihn, und siehe, er irrte auf dem Feld“ ( ebd. xxxvii. 15). Alle Midraschim gehen davon aus, dass mit dem Menschen in dieser Passage ein Engel gemeint ist.

KAPITEL XLIII

Wir haben in unserer Arbeit bereits gezeigt, dass die Propheten manchmal in Allegorien prophezeien; Sie verwenden einen Begriff allegorisch, und in derselben Prophezeiung wird die Bedeutung der Allegorie angegeben. In unseren Träumen glauben wir manchmal, dass wir wach sind, und erzählen einen Traum von einer anderen Person, die ihm die Bedeutung erklärt, und das alles passiert, während wir träumen. Unsere Weisen nennen dies „einen Traum, der in einem Traum interpretiert wird“. In anderen Fällen erfahren wir die Bedeutung des Traums erst, nachdem wir aus dem Schlaf erwacht sind. Das Gleiche gilt für prophetische Allegorien. Einige werden in der prophetischen Vision interpretiert. So wird es in Sacharja nach der Beschreibung der allegorischen Vision erzählt: „Und der Engel, der mit mir redete, kam wieder und weckte mich wie einen Menschen, der aus seinem Schlaf erwacht ist.“ Und er sagte zu mir: „Was siehst du?“ “ usw. (Sach. iv. 1-2) , und dann wird die Allegorie erklärt (Vers. 6, sqq. ).

Ein weiteres Beispiel finden wir bei Daniel. Dort heißt es zum ersten Mal: ​​„Daniel hatte einen Traum und Visionen von seinem Kopf auf seinem Bett“ (Dan. vii. 1) . Anschließend wird die gesamte Allegorie dargelegt, und es wird beschrieben, dass Daniel seufzte, weil er ihre Interpretation nicht kannte. Er bittet den Engel um eine Erklärung, die er in einer prophetischen Vision erhält. Er berichtet wie folgt: „Ich trat zu einem der Umstehenden und fragte ihn, ob das alles wahr sei. Also sagte er es mir und ließ mich die Bedeutung der Dinge erkennen“ ( ebd., Vers 16). Die ganze Szene wird ḥazon (Vision) genannt, obwohl es heißt, dass Daniel einen Traum hatte, weil ihm ein Engel den Traum auf die gleiche Weise erklärte, wie es in Bezug auf einen prophetischen Traum erwähnt wird . Ich beziehe mich auf den Vers: „Eine Vision erschien mir, Daniel, nach der, die mir zuerst erschienen war“ ( ebd. VIII. 1). Das ist klar, denn ḥazon (Vision) leitet sich von ḥaza, „sehen“, und mareh, „Vision“, von raah, „sehen“ ab; und ḥaza und raah sind synonym. Daher macht es keinen Unterschied, ob wir mareh, maḥazeh oder ḥazon verwenden . Es gibt keine andere Art der Offenbarung als die beiden in der Heiligen Schrift erwähnten: „In einer Vision mache ich mich ihm zu erkennen, in einem Traum werde ich zu ihm sprechen. “ (Num. xii. 6) . Es gibt jedoch unterschiedliche Grade [prophetischer Kompetenz], wie noch gezeigt wird (Kap. xlv.).

Es gibt andere prophetische Allegorien, deren Bedeutung in einer prophetischen Vision nicht gegeben ist. Der Prophet erfährt es, wenn er aus dem Schlaf erwacht. Nehmen wir zum Beispiel die Stäbe, die Sacharja in einer prophetischen Vision annahm.

Sie müssen außerdem wissen, dass die Propheten Dinge sehen, die ihnen allegorisch gezeigt werden, wie die Leuchter, Pferde und Berge Sacharjas ( Sach. iv. 2 ; vi. 1-7 ), die Schriftrolle von Hesekiel (Hes. ii. 9) , die durch ein Lot errichtete Mauer (Amos vii. 7) , die Amos sah, die Tiere Daniels (Dan. vii. und viii.) , der brodelnde Topf Jeremias (Jer. i. 13) und ähnliche allegorische Darstellungen Objekte, die bestimmte Ideen repräsentieren. Den Propheten werden jedoch auch Dinge gezeigt, die den Gegenstand der Vision nicht veranschaulichen, sondern durch ihren Namen durch seine Etymologie oder Homonymie darauf hinweisen. So bildet das Vorstellungsvermögen das Bild einer Sache, deren Name zwei Bedeutungen hat, von denen die eine etwas anderes [vom Bild] bezeichnet. Dies ist ebenfalls eine Art Allegorie. Komp. Makkal schüttelte den „Mandelstab“ von Jeremia (i. 11-12). Mit der zweiten Bedeutung von „shaked“ sollte die Prophezeiung angedeutet werden : „Denn ich werde wachen“ ( shocked ) usw., die überhaupt nichts mit dem Stab oder den Mandeln zu tun hat. Das Gleiche gilt für den kelub ḳayiẓ, „einen Korb mit Sommerfrüchten“, den Amos sah und der den Abschluss einer bestimmten Periode anzeigte, „das Ende ( ha-ḳeẓ ) war gekommen“ (Amos VIII. 2). . Noch seltsamer ist die folgende Art und Weise, die Aufmerksamkeit des Propheten auf einen bestimmten Gegenstand zu lenken. Ihm wird ein anderes Objekt gezeigt, dessen Name weder etymologisch noch homonymisch irgendeine Beziehung zum ersten Objekt hat, sondern die Namen beider enthalten dieselben Buchstaben, wenn auch in einer anderen Reihenfolge. Nehmen wir z. B. die Allegorien des Sacharja ( Kap . xi. 7 , sqq. ). Er nimmt in einer prophetischen Vision Stäbe an, um die Herde zu führen; Den einen nennt er No'am (Vergnügen), den anderen ḥobelim. Damit weist er darauf hin, dass die Nation zunächst in der Gunst Gottes stand, der ihr Anführer und Führer war. Sie freuten sich über den Dienst Gottes und fanden Glück darin, während Gott mit ihnen zufrieden war und sie liebte, wie es heißt: „Du hast dem Herrn, deinem Gott, zugesagt“ usw. und „Der Herr hat dich zugesagt.“ “ usw. (Deut. xxvi. 17, 18) . Sie wurden von Moses und den Propheten, die ihm folgten, geführt und geleitet. Doch später kam es zu einer Veränderung. Sie lehnten die Liebe Gottes ab, und Gott lehnte sie ab und ernannte Zerstörer wie Jerobeam und Manasse zu ihren Herrschern. Dementsprechend hat das Wort ḥobelim dieselbe Bedeutung [nämlich zerstören] wie die Wurzel ḥabal in Meḥabbelim keramim, „Weinberge zerstören“ (Lied von Sol. ii. 15) . Aber der Prophet fand auch in diesem NamenḤobelim der Hinweis darauf, dass das Volk Gott verachtete und dass Gott sie verachtete. Dies wird jedoch nicht durch das Wort ḥabal ausgedrückt, sondern durch eine Vertauschung der Buchstaben Ḥet, Bet und Lamed erhält man die Bedeutung von verachten und ablehnen. Komp. „Meine Seele verabscheute sie, und ihre Seele verabscheute mich auch“ [ baḥalah ] (Sach. xi. 8) . Der Prophet musste daher die Reihenfolge der Buchstaben in ḥabal in die von Baḥal ändern. Auf diese Weise finden wir sehr seltsame Dinge und auch Geheimnisse ( Sodot ) in den Wörtern neḥoshet, Kalal, regel, 'egel und ḥashmal der Mercabah und in anderen Ausdrücken in anderen Passagen. Nach der obigen Erklärung werden Sie die Geheimnisse in der Bedeutung dieser Ausdrücke erkennen, wenn Sie sie gründlich untersuchen.

KAPITEL XLIV

Die Prophezeiung wird entweder in einer Vision oder in einem Traum gegeben, wie wir schon so oft gesagt haben, und wir werden sie nicht ständig wiederholen. Wir sagen jetzt, dass ein Prophet, wenn er von einer Prophezeiung inspiriert wird, möglicherweise eine Allegorie sieht, wie wir oft gezeigt haben, oder dass er in einer prophetischen Vision wahrnimmt, dass Gott zu ihm spricht, wie es in Jesaja (VI. 8) heißt: „ Und ich hörte die Stimme des Herrn sagen: Wen soll ich senden, und wer wird für uns gehen?“ oder er hört, wie ein Engel zu ihm spricht, und sieht ihn auch. Dies kommt sehr häufig vor, z. B. „Und der Engel Gottes redete zu mir“ usw. (Gen. xxxi. 11) ; „Und der Engel, der mit mir redete, antwortete und sprach zu mir: Weißt du nicht, was das ist?“ (Sach. IV. 5) ; „Und ich hörte einen Heiligen reden“ (Dan. VIII. 13) . Es gibt unzählige Beispiele dafür. Der Prophet sieht manchmal einen Mann, der mit ihm spricht. Vgl.: „Und siehe, da war ein Mann, dessen Aussehen war wie das Aussehen von Erz, und der Mann sprach zu mir“ usw. (Hes. xl. 3, 4) , obwohl die Passage beginnt: „Die Hand des.“ Der Herr war auf mir“ ( ebd. Vers 1). In manchen Fällen sieht der Prophet überhaupt keine Gestalt, sondern hört in der prophetischen Vision nur die an ihn gerichteten Worte; zB: „Und ich hörte die Stimme eines Mannes zwischen den Ufern des Ulai“ (Dan. VIII. 16) ; „Es herrschte Stille, und ich hörte eine Stimme“ (in der Rede des Eliphas, Hiob IV. 16 ); „Und ich hörte eine Stimme, die zu mir redete“ (Hesekiel 1,28). Das Wesen, das Hesekiel in der prophetischen Vision wahrnahm, war nicht dasselbe, das ihn ansprach; denn am Ende der seltsamen und außergewöhnlichen Szene, die Hesekiel ausdrücklich als von ihm wahrgenommen beschrieben hat, werden Gegenstand und Form der Prophezeiung durch die Worte eingeleitet: „Und ich hörte eine Stimme eines Mannes, der zu mir redete.“ Nach dieser Bemerkung über die verschiedenen Arten von Prophezeiungen, wie sie in der Heiligen Schrift vorgeschlagen werden, sage ich, dass der Prophet das, was er hört, mit der größtmöglichen Intensität wahrnehmen kann, so wie ein Mensch im Traum Donner hören oder einen Sturm oder ein Erdbeben wahrnehmen kann ; solche Träume kommen häufig vor. Der Prophet kann die Prophezeiung auch in gewöhnlicher, allgemeiner Sprache hören, ohne dass etwas Ungewöhnliches passiert. Nehmen Sie zum Beispiel den Bericht des Propheten Samuel. Als er in einer prophetischen Vision gerufen wurde, glaubte er, dass der Priester Eli ihn berufen hatte; und das geschah dreimal hintereinander. Der Text erklärt dann die Ursache dafür und sagt, dass Samuel natürlich glaubte, dass Eli ihn berufen hatte, weil er zu diesem Zeitpunkt noch nicht wusste, dass Gott den Propheten in dieser Form anredete, noch war ihm dieses Geheimnis noch nicht offenbart worden. Vgl.: „Und Samuel kannte den Herrn noch nicht, und das Wort des Herrn war ihm noch nicht offenbart worden“, das heißt, er wusste noch nicht, und es war ihm noch nicht offenbart worden, dass das Wort Gottes war wird auf diese Weise kommuniziert. Die Worte „Er kannte den Herrn noch nicht“ könnten vielleicht bedeuten, dass Samuel noch keine Prophezeiung erhalten hatte; denn in Bezug auf den Empfang göttlicher Kommunikation durch einen Propheten heißt es: „Ich mache mich ihm in einer Vision zu erkennen, ich spreche zu ihm im Traum“ (Num. xii. 6) . Die Bedeutung des Verses ist dementsprechend: Samuel hatte noch keine Prophezeiung erhalten und wusste daher nicht, dass dies die Form der Prophezeiung war. Notiere es.

KAPITEL XLV

Nachdem ich die Prophezeiung im Einklang mit der Vernunft und der Heiligen Schrift erklärt habe, muss ich nun die unterschiedlichen Grade der Prophezeiung aus diesen beiden Gesichtspunkten beschreiben. Nicht alle Grade der Prophezeiung, die ich aufzählen werde, qualifizieren eine Person für das Amt eines Propheten. Der erste und der zweite Grad sind nur Schritte, die zur Prophezeiung führen, und eine Person, die einen dieser beiden Grade besitzt, gehört nicht zu der Klasse der Propheten, deren Verdienste wir besprochen haben. Wenn eine solche Person gelegentlich als Prophet bezeichnet wird, wird der Begriff in einem weiteren Sinne verwendet und auf ihn angewendet, weil er fast ein Prophet ist. Sie dürfen sich nicht durch die Tatsache irreführen lassen, dass den Büchern der Propheten zufolge ein bestimmter Prophet, nachdem er von einer Art Prophezeiung inspiriert worden war, eine Prophezeiung in einer anderen Form erhalten haben soll. Denn es ist für einen Propheten möglich, einmal in der Form eines der Grade zu prophezeien, die ich gleich aufzählen werde, und ein anderes Mal in einer anderen Form. Ebenso wie der Prophet nicht ununterbrochen prophezeit, sondern zu einer Zeit und nicht zu einer anderen Zeit inspiriert wird, kann er zu einer Zeit in der Form eines höheren Grades und zu einer anderen Zeit in der Form eines niedrigeren Grades prophezeien; Es kann vorkommen, dass ein Prophet den höchsten Grad nur einmal in seinem Leben erreicht und danach für ihn unzugänglich bleibt, oder dass ein Prophet unter dem höchsten Grad bleibt, bis er die Fähigkeit vollständig verliert. denn gewöhnliche Propheten müssen eine kürzere oder längere Zeit vor ihrem Tod aufhören zu prophezeien. Komp. „Und das Wort des Herrn hörte auf von Jeremia“ (Esra I. 1) ; „Und dies sind die letzten Worte Davids“ (2 Sam. xxiii. 1) . Aus diesen Beispielen lässt sich schließen, dass dies bei allen Propheten der Fall ist. Nach dieser Einführung und Erklärung werde ich beginnen, die Grade der Prophezeiung aufzuzählen, auf die ich mich oben bezogen habe.

(1) Der erste Grad der Prophezeiung besteht in der göttlichen Hilfe, die einem Menschen gegeben wird und ihn dazu veranlasst und ermutigt, etwas Gutes und Großartiges zu tun, z. B. eine Gemeinde guter Menschen aus den Händen der Übeltäter zu befreien; um eine edle Person zu retten oder einer großen Anzahl von Menschen Glück zu bringen; er findet in sich selbst die Ursache, die ihn zu dieser Tat bewegt und drängt. Dieser Grad göttlichen Einflusses wird „der Geist des Herrn“ genannt; und von der Person, die unter diesem Einfluss steht, sagen wir, dass der Geist des Herrn auf ihn kam, ihn bekleidete oder auf ihm ruhte, oder dass der Herr bei ihm war und dergleichen. Alle Richter Israels besaßen diesen Grad, denn über sie wird folgende allgemeine Aussage gemacht: „Der Herr erweckte für sie Richter; Und der Herr war mit dem Richter und er rettete sie“ (Richter II, 18) . Auch alle edlen Häupter Israels gehörten zu dieser Klasse. Das Gleiche wird deutlich über einige der Richter und Könige gesagt: „Der Geist des Herrn kam über Jephthah“ ( ebd. xi. 29); Von Simson heißt es: „Der Geist des Herrn kam über ihn“ ( ebd. xiv. 19); „Und der Geist des Herrn kam über Saul, als er diese Worte hörte“ (1. Sam. xi. 6) . Als Amasa durch den heiligen Geist dazu bewegt wurde, David zu helfen, „bekleidete ein Geist Amasa, den Obersten der Heerführer, und er sagte: „Wir sind Dein, David“ usw. (1. Chronik xii. 18 ) . Diese Fähigkeit besaß Moses immer, seit er das Mannesalter erreicht hatte; es bewegte ihn, den Ägypter zu töten und den beiden Männern, die sich stritten, Böses abzuwenden; Es war so stark, dass er, nachdem er aus Angst aus Ägypten geflohen war und als zitternder Fremder in Midian angekommen war, sich nicht zurückhalten konnte, einzugreifen, als er sah, dass Unrecht getan wurde; er konnte es nicht ertragen. Komp. „Und Mose stand auf und rettete sie“ (Exod. ii. 17) . Auch David wurde von diesem Geist erfüllt, als er mit dem Salböl gesalbt wurde. Komp. „Und der Geist Gottes kam von diesem Tag an über David“ (1 Sam. xvi. 13). So besiegte er den Löwen, den Bären und den Philister und erfüllte ähnliche Aufgaben durch genau diesen Geist. Diese Fähigkeit veranlasste keine der oben genannten Personen, über ein bestimmtes Thema zu sprechen, denn sie zielt nur darauf ab, die Person, die sie besitzt, zum Handeln zu ermutigen; es ermutigt ihn nicht, alles zu tun, sondern nur, entweder einem angesehenen Mann oder einer ganzen Gemeinde zu helfen, wenn sie unterdrückt werden, oder etwas zu tun, das zu diesem Zweck führt. So wie nicht alle, die einen wahren Traum haben, Propheten sind, kann man auch nicht sagen, dass der Geist des Herrn auf jeden gekommen ist, der bei einem bestimmten Unterfangen, etwa beim Erwerb von Eigentum oder einem anderen persönlichen Vorteil, unterstützt wird oder dass der Herr mit ihm war oder dass er seine Taten durch den Heiligen Geist vollbrachte. Wir wenden solche Ausdrücke nur auf diejenigen an, die etwas sehr Gutes und Großartiges erreicht haben oder etwas, das zu diesem Ziel führt; z. B. der Erfolg Josephs im Hause der Ägypter, der offensichtlich die erste Ursache für die späteren großen Ereignisse war.

(2) Der zweite Grad ist dieser: Ein Mensch hat das Gefühl, als ob etwas über ihn gekommen wäre und als hätte er eine neue Kraft erhalten, die ihn zum Sprechen ermutigt. Er behandelt die Wissenschaft oder komponiert Hymnen, ermahnt seine Mitmenschen, diskutiert politische und theologische Probleme; All dies tut er im Wachzustand und bei voller Beherrschung seiner Sinne. Von einer solchen Person wird gesagt, dass sie durch den Heiligen Geist spricht. David verfasste die Psalmen und Salomo das Buch der Sprichwörter, den Prediger und das Lied Salomos in diesem Geist; auch Daniel, Hiob, Chroniken und der Rest der Hagiographa wurden in diesem heiligen Geist geschrieben; deshalb werden sie Ketubim (Schriften oder Geschriebene) genannt , das heißt, sie wurden von Menschen geschrieben, die vom Heiligen Geist inspiriert waren. Unsere Weisen erwähnen dies ausdrücklich im Zusammenhang mit dem Buch Esther. In Bezug auf diesen heiligen Geist sagt David: „Der Geist des Herrn redete in mir, und sein Wort ist auf meiner Zunge“ (2. Sam. xxiii. 2) ; Das heißt, der Geist des Herrn veranlasste ihn, diese Worte auszusprechen. Zu dieser Klasse gehören die siebzig Ältesten, von denen gesagt wird: „Und es geschah, als der Geist auf ihnen ruhte, da prophezeiten sie und hörten nicht auf“ (Num. xi. 25) ; auch Eldad und Medad ( ebd. Ver. 26); außerdem jeder Hohepriester, der in den Urim und Tummim nach Gott fragte; auf dem, wie unsere Weisen sagen, die göttliche Herrlichkeit ruhte und der durch den Heiligen Geist sprach; Yahaziel, der Sohn Sacharjas, gehört ebenfalls zu dieser Klasse. Komp. „Der Geist des Herrn kam mitten in der Versammlung auf ihn, und er sprach: Hört, ganz Juda und Bewohner Jerusalems, so spricht der Herr zu euch“ usw. (2. Chronik xx, 14, 15) ; auch Sacharja, Sohn des Priesters Jojada. Komp. „Und er stand über dem Volk und sprach zu ihnen: So spricht Gott“ ( ebd. xxiv. 20); außerdem Asarja, Sohn Odeds; komp. „Und Asarja, der Sohn Odeds, als der Geist des Herrn über ihn kam, ging vor Asa her“ usw. ( ebd. xv. 1, 2); und alle, die unter ähnlichen Umständen gehandelt haben. Sie müssen wissen, dass Bileam ebenfalls zu dieser Klasse gehörte, als er gut war; Dies wird durch die Worte angedeutet: „Und Gott legte ein Wort in den Mund Bileams“ (Num. xxiii. 5) , dh Bileam sprach durch göttliche Inspiration; er sagt daher von sich selbst: „Wer hört die Worte Gottes“ usw. ( ebd. xxiv. 4). Wir müssen besonders darauf hinweisen, dass David, Salomo und Daniel zu dieser Klasse gehörten und nicht zur Klasse von Jesaja, Jeremia, Nathan, dem Propheten, Ahija, dem Siloniter, und solchen wie ihnen. Denn David, Salomo und Daniel sprachen und schrieben, inspiriert vom Heiligen Geist, und als David sagte: „Der Gott Israels redete und sprach zu mir: Der Fels Israels“ (2. Sam. xxiii. 3)Damit wollte er sagen, dass Gott ihm durch einen Propheten, durch Nathan oder einen anderen Propheten, Glück versprach. Der Ausdruck muss hier auf die gleiche Weise interpretiert werden wie in den folgenden Abschnitten: „Und Gott sprach zu ihr“ (Gen. xxv. 26) ; „Und Gott sprach zu Salomo: Weil das in deinem Herzen war und du meinen Bund nicht gehalten hast“ usw. (1. Könige 11, 11) . Die letzte Passage enthält zweifellos eine Prophezeiung von Ahija, dem Schiloniten, oder einem anderen Propheten, der Salomo vorhersagte, dass ihm Böses widerfahren würde. Die Passage „Gott erschien Salomo in Gibeon in einem Traum bei Nacht, und Gott sagte“ ( ebd. iii. 5) enthält keine wirkliche Prophezeiung, wie sie durch die Worte eingeleitet wird: „Das Wort des Herrn kam.“ zu Abram in einer Vision und sagte:“ (Gen. xv. 1) ; oder: „Und Gott sagte zu Israel in den Visionen der Nacht“ ( ebd. xlvi. 2), oder wie es die Prophezeiungen von Jesaja und Jeremia enthalten; In all diesen Fällen wird den Propheten, obwohl sie die Prophezeiung in einem prophetischen Traum empfangen, gesagt, dass es sich um eine Prophezeiung handelt und dass sie prophetische Inspiration erhalten haben. Aber im Fall Salomos kommt der Bericht zu dem Schluss: „Und Salomo erwachte, und siehe, es war ein Traum“ (1. Könige 3, 15) ; und im Bericht über die zweite göttliche Erscheinung heißt es: „Und Gott erschien Salomo ein zweites Mal, wie er ihm in Gibeon erschien“ ( ebd. ix. 2); es war offensichtlich ein Traum. Diese Art von Prophezeiung liegt einen Grad unter dem, von dem die Heilige Schrift sagt: „Im Traum werde ich mit ihm reden“ (Num. xii. 6) . Wenn Propheten in einem Traum inspiriert werden, nennen sie dies keineswegs einen Traum, obwohl die Prophezeiung sie im Traum erreicht hat, sondern erklären es entschieden für eine Prophezeiung. So sagte Jakob, unser Vater, als er aus einem prophetischen Traum erwachte, nicht, es sei ein Traum, sondern erklärte: „Wahrlich, der Herr ist an diesem Ort“ usw. (Gen. xxviii. 16 ) ; „Gott, der Allmächtige, erschien mir in Luz, im Land Kanaan“ ( ebd. xlviii. 3) und brachte damit zum Ausdruck, dass es sich um eine Prophezeiung handelte. Aber in Bezug auf Salomo lesen wir: „Und Salomo erwachte, und siehe, es war ein Traum“ (1. Könige 3, 15) . Ebenso erklärt Daniel, dass er einen Traum hatte; Obwohl er einen Engel sieht und sein Wort hört, spricht er von dem Ereignis wie von einem Traum; Selbst als er die Informationen [über die Träume Nebukadnezars] erhalten hatte, spricht er folgendermaßen darüber: „Dann wurde Daniel das Geheimnis in einer Nachtvision offenbart“ (Dan. ii. 19) . Bei anderen Gelegenheiten heißt es: „Er hat den Traum niedergeschrieben“; „Ich sah in den Visionen bei Nacht“ usw.; „Und die Visionen meines Hauptes verwirrten mich“ (Dan. VII. 1, 2, 15) ; „Ich war überrascht über die Vision, und niemand bemerkte sie“ ( ebd.).viii. 27). Es besteht kein Zweifel, dass dies eine Stufe unter der Form der Prophezeiung liegt, auf die die Worte „Im Traum werde ich mit ihm sprechen“ angewendet werden. Aus diesem Grund wollte die Nation das Buch Daniel zu den Hagiographa und nicht zu den Propheten zählen. Deshalb habe ich Sie darauf hingewiesen, dass die Prophezeiung, die Daniel und Salomo offenbart wurde, von ihnen, obwohl sie einen Engel im Traum sahen, nicht als perfekte Prophezeiung betrachtet wurde, sondern als ein Traum, der korrekte Informationen enthielt. Sie gehörten zu der Klasse der Männer, die inspiriert vom ruaḥ ha-kodesh, „dem heiligen Geist“, sprachen. Auch in der Reihenfolge der heiligen Schriften wird nicht zwischen den Büchern der Sprüche, des Predigers, Daniels, der Psalmen, Ruths und Esthers unterschieden; Sie sind alle durch göttliche Inspiration geschrieben. Die Autoren all dieser Bücher werden im allgemeineren Sinne des Wortes Propheten genannt.

(3) Die dritte Klasse ist die niedrigste [Klasse der tatsächlichen Propheten, dh] derjenigen, die ihre Rede mit dem Satz „Und das Wort des Herrn geschah zu mir“ oder einem ähnlichen Satz einleiten. Der Prophet sieht in einem Traum eine Allegorie – unter den Bedingungen, die wir bei der Rede von einer echten Prophezeiung erwähnt haben – und im prophetischen Traum selbst wird die Allegorie interpretiert. Das sind die meisten Allegorien Sacharjas.

(4) Der Prophet hört in einem prophetischen Traum etwas klar und deutlich, sieht aber den Sprecher nicht. Dies war bei Samuel zu Beginn seiner prophetischen Mission der Fall, wie erläutert wurde (Kap. xliv.).

(5) Eine Person wendet sich im Traum an den Propheten, wie es in einigen Prophezeiungen Hesekiels der Fall war. Komp. „Und der Mann redete zu mir, Menschensohn“ usw. (Hes. xl. 4) .

(6) Ein Engel spricht im Traum zu ihm; dies trifft auf die meisten Propheten zu; zB: „Und ein Engel Gottes sprach zu mir in einem nächtlichen Traum“ (Gen. xxxi. 11) .

(7) In einem prophetischen Traum erscheint es dem Propheten, als würde Gott zu ihm sprechen. So sagt Jesaja: „Und ich sah den Herrn und hörte die Stimme des Herrn sagen: Wen soll ich senden, und wer wird für uns gehen?“ (Jes. vi. 1, 8) . Michaja, der Sohn Imlas, sagte ebenfalls: „Ich sah den Herrn“ (1. Könige 22, 19) .

(8) Etwas präsentiert sich dem Propheten in einer prophetischen Vision; er sieht allegorische Figuren, wie sie Abraham in der Vision „zwischen den Teilen“ (Gen. XV. 9, 10) sah ; denn es geschah in einer Vision bei Tag, wie deutlich festgestellt wird.

(9) Der Prophet hört Worte in einer prophetischen Vision; B. in Bezug auf Abraham gesagt wird: „Und siehe, das Wort geschah zu ihm und sprach: Dieser soll nicht dein Erbe sein“ ( ebd. xv. 4).

(10) Der Prophet sieht einen Mann, der in einer prophetischen Vision zu ihm spricht; zB Abraham in der Ebene von Mamre ( ebd. xviii. 1) und Josua in Jericho (Josh. v. 13) .

(11) Er sieht in der Vision einen Engel, der zu ihm spricht, wie es der Fall war, als Abraham bei der Opferung Isaaks von einem Engel angesprochen wurde (Gen. xxii. 15) . Ich halte dies für den höchsten Grad, den ein Prophet gemäß der Heiligen Schrift erreichen kann, wenn wir Moses außer Acht lassen, vorausgesetzt, dass er, wie es die Vernunft erfordert, seine rationalen Fähigkeiten vollständig entwickelt hat. Aber es scheint mir unwahrscheinlich, dass ein Prophet in einer prophetischen Vision wahrnehmen kann, wie Gott zu ihm spricht; die Wirkung der Vorstellungskraft geht nicht so weit, und deshalb bemerken wir dies bei den gewöhnlichen Propheten nicht; Die Heilige Schrift sagt ausdrücklich: „In einer Vision werde ich mich offenbaren, in einem Traum werde ich zu ihm sprechen“; das Sprechen ist hier mit dem Traum verbunden , der Einfluss und die Wirkung des Intellekts ist mit dem Sehen verbunden; komp. „In einer Vision werde ich mich ihm offenbaren“ ( etvadda', hitpael von yada', „wissen“), aber es wird hier nicht gesagt, dass in einer Vision etwas von Gott gehört wird. Als ich daher auf Aussagen in der Heiligen Schrift traf, dass ein Prophet Worte hörte, die zu ihm gesprochen wurden, und dass dies in einer Vision geschah, kam mir der Gedanke, dass der Fall, in dem Gott den Propheten anzusprechen scheint, der einzige Unterschied zwischen ihnen zu sein scheint eine Vision und ein Traum, entsprechend dem wörtlichen Sinn des Bibeltextes . Aber es ist möglich, die Passagen, in denen berichtet wird, dass ein Prophet im Verlauf einer Vision zu ihm gesprochene Worte hörte, folgendermaßen zu erklären: Zuerst hatte er eine Vision, fiel dann aber in einen tiefen Schlaf, und die Vision wurde in einen Traum verwandelt. So erklärten wir die Worte: „Und ein tiefer Schlaf fiel auf Abram“ (Gen. XV. 12) ; und unsere Weisen bemerken dazu: „Dies war ein tiefer Schlaf der Prophezeiung.“ Nach dieser Erklärung kann der Prophet nur im Traum die an ihn gerichteten Worte hören; Es macht keinen Unterschied, auf welche Weise Worte gesprochen werden. Die Heilige Schrift unterstützt diese Theorie: „Im Traum werde ich mit ihm sprechen.“ In einer prophetischen Vision werden jedoch nur Allegorien wahrgenommen oder rationale Wahrheiten gewonnen, die zu wissenschaftlichen Erkenntnissen führen, zu denen man durch logisches Denken gelangen kann. Das ist die Bedeutung der Worte: „In einer Vision werde ich mich kundtun. “zu ihm.“ Gemäß dieser zweiten Erklärung werden die Stufen der Prophezeiung auf acht reduziert, wobei die höchste davon die prophetische Vision ist, einschließlich aller Arten von Visionen, sogar des Falles, in dem ein Mann erscheint, um den Propheten anzusprechen, wie bereits erwähnt wurde. Sie werden vielleicht diese Frage stellen: Unter den verschiedenen Stufen der Prophezeiung gibt es eine, in der Propheten, z. B. Jesaja, Michaja, scheinbar hören, wie Gott sie anspricht; Wie kann dies mit dem Grundsatz in Einklang gebracht werden, dass alle Propheten prophetisch durch einen Engel angesprochen werden, mit Ausnahme von Mose, unserem Lehrer, von dem die Heilige Schrift sagt: „Von Mund zu Mund rede ich zu ihm“ (Num. xii. 8 ) ? Ich antworte: Das ist wirklich der Fall, denn das Medium ist hier die Vorstellungskraft, die in einem prophetischen Traum Gott sprechen hört; aber Moses hörte die Stimme, die ihn „von oben über der Decke der Bundeslade zwischen den beiden Cherubim“ ansprach (Exod. xxv. 22), ohne das Medium der Vorstellungskraft. In der Mischne-Tora haben wir die Merkmale dieser Art von Prophezeiung dargelegt und die Bedeutung der Sätze erklärt: „Von Mund zu Mund rede ich zu ihm“; „Wie der Mensch zu seinem Nächsten redet“ (Exod. xxxiii. 11) und dergleichen. Studieren Sie es dort, und ich brauche nicht zu wiederholen, was bereits gesagt wurde.

KAPITEL XLVI

Ein Individuum kann als Beispiel für die Individuen der gesamten Art herangezogen werden. Aus seinen Eigenschaften lernen wir die jedes einzelnen Individuums der Art. Ich möchte damit sagen, dass die Form eines Berichts einer Prophezeiung alle Berichte derselben Klasse veranschaulicht. Nach dieser Bemerkung werden Sie verstehen, dass jemand manchmal träumt, er sei in ein bestimmtes Land gegangen, habe dort geheiratet, sei dort einige Zeit geblieben und habe einen Sohn bekommen, dem er einen bestimmten Namen gegeben habe und der sich in einem bestimmten Zustand befinde [ obwohl nichts davon wirklich stattgefunden hat]; so werden auch in prophetischen Allegorien bestimmte Gegenstände gesehen, Handlungen ausgeführt – wenn der Stil der Allegorie dies erfordert –, Dinge werden vom Propheten getan, die Abstände zwischen einer Handlung und der anderen bestimmt und Reisen von einem Ort zum anderen unternommen; Aber all diese Dinge sind nur Prozesse einer prophetischen Vision und keine realen Dinge, die mit den Sinnen des Körpers wahrgenommen werden könnten. Einige der Berichte beziehen sich lediglich auf diese Vorfälle [ohne davon auszugehen, dass sie Teil einer Vision sind], denn es ist eine wohlbekannte Tatsache, dass sich alle diese Berichte auf prophetische Visionen beziehen und es nicht notwendig war, in jedem Fall eine Aussage dazu zu wiederholen dieser Effekt.

So erzählt der Prophet: „Und der Herr sagte zu mir“, und braucht nicht die Erklärung hinzuzufügen, dass es in einem Traum war. Der gewöhnliche Leser glaubt, dass die Taten, Reisen, Fragen und Antworten der Propheten tatsächlich stattfanden und mit den Sinnen wahrgenommen wurden und nicht nur Teil einer prophetischen Vision waren. Ich möchte hier einen Fall erwähnen, an dem niemand den geringsten Zweifel hegen wird. Ich werde noch einige weitere derselben Art hinzufügen, und diese werden Ihnen zeigen, wie die Passagen zu verstehen sind, die ich nicht zitiere. Die folgende Passage in Hesekiel (Viii. 1, 3) ist klar und lässt keinen Zweifel zu: „Ich saß in meinem Haus, und die Ältesten von Juda saßen vor mir usw., und ein Geist hob mich empor zwischen der Erde und.“ den Himmel und brachte mich in den Visionen Gottes nach Jerusalem“ usw.; auch die Passage „So stand ich auf und ging in die Ebene“ (iii. 2, 3) bezieht sich auf eine prophetische Vision; So wie die Worte: „Und er führte ihn hinaus und sprach: Schaut nun zum Himmel und sagt den Sternen, ob ihr sie zählen könnt“ ( Gen. Xv. 5) eine Vision beschreiben. Das Gleiche gilt für die Worte Hesekiels (xxxvii. 1): „Und setze mich mitten ins Tal hin.“ In der Beschreibung der Vision, in der Hesekiel nach Jerusalem gebracht wird, lesen wir Folgendes: „Und als ich hinschaute, siehe, ein Loch war in der Mauer. Da sagte er zu mir: Menschensohn, grabe jetzt in der Mauer; Und als ich die Mauer eingegraben hatte, siehe, da war eine Tür“ ( ebd. VIII, 7-8) usw. So wurde ihm in einer Vision befohlen, die Mauer einzugraben, hineinzugehen und zu sehen, was die Leute taten dort, und es war in derselben Vision, in der er grub, durch das Loch ging und bestimmte Dinge sah, wie es erzählt wird. So wie dies alles Teil einer Vision ist, kann das Gleiche auch von den folgenden Passagen gesagt werden: „Und du nimmst dir einen Ziegel“ usw., „und legst dich auch auf deine linke Seite“ usw.; „Nimm auch Weizen und Gerste“ usw., „und lass es über deinen Kopf und auf deinen Bart gehen“ (Kap. IV und V.) In einer prophetischen Vision sah er, dass er all diese Handlungen tat was ihm befohlen wurde zu tun. Gott verbiete die Annahme, dass Gott seine Propheten in den Augen der Unwissenden als Gegenstand des Spottes und des Spottes erscheinen lassen und ihnen befehlen würde, dumme Taten zu begehen. Wir müssen auch bedenken, dass der Befehl, der Hesekiel gegeben wurde, einen Ungehorsam gegenüber dem Gesetz beinhaltete, denn als Priester hätte er sich zweier Übertretungen schuldig gemacht, als er das Rasiermesser über jeden Winkel des Bartes und des Kopfes fahren ließ jeweils Verbote. Aber es geschah nur in einer prophetischen Vision. Wiederum, wenn es heißt: „Als mein Knecht Jesaja nackt und barfuß ging“ (Jes. xx, 3), der Prophet tat dies in einer prophetischen Vision. Schwachsinnige glauben, dass der Prophet hier erzählt, was ihm befohlen wurde und was er tatsächlich tat, und dass er beschreibt, wie ihm befohlen wurde, eine Mauer auf dem Tempelberg einzugraben, obwohl er in Babylon war, und erzählt, wie er gehorchte dem Befehl, denn er sagt: „Und ich grub die Mauer ein.“ Aber es wird deutlich gesagt, dass dies alles in einer Vision geschah.

Es ist analog zur Beschreibung der Vision Abrahams, die beginnt: „Das Wort des Herrn erging an Abram in einer Vision und sprach:“ (Gen. XV. 1) ; und enthält gleichzeitig die Passage: „Er führte ihn hinaus ins Ausland und sprach: Schaut nun zum Himmel und zählt die Sterne“ ( ebd. Vers 6). Es ist offensichtlich, dass Abraham in einer Vision sah, wie er von seinem Platz herausgeführt wurde, in den Himmel blickte und ihm gesagt wurde, er solle die Sterne zählen. Dies hängt damit zusammen [ohne die Aussage zu wiederholen, dass es sich um eine Vision handelte]. Das Gleiche sage ich in Bezug auf den Befehl an Jeremia, den Gürtel im Euphrat zu verbergen, und auf die Aussage, dass er ihn versteckte, ihn nach langer Zeit untersuchte und feststellte, dass er verfault und verdorben war (Jer. XIII. 4-7). ) . All dies wurde allegorisch in einer Vision dargestellt; Jeremia reiste nicht von Palästina nach Babylon und sah den Euphrat nicht. Das Gleiche gilt für den Bericht über das Gebot an Hosea (i.-iii.): „Nimm dir eine Frau der Hurerei und Kinder der Hurerei“, bis hin zur Geburt der Kinder und der Namensgebung für sie. All dies geschah in einer prophetischen Vision. Wenn einmal gesagt wird, dass es sich um Allegorien handelt, besteht kein Zweifel daran, dass die erzählten Ereignisse keine wirkliche Existenz hatten, außer in den Köpfen derer, von denen der Prophet sagt: „Und die Vision eines jeden war für sie wie die Worte eines Versiegelten.“ Buch“ (Jes. xxix. 11) . Ich glaube, dass der Prozess gegen Gideon (Richter VI. 21, 27) mit dem Vlies und anderen Dingen eine Vision war. Ich nenne es keine prophetische Vision, da Gideon noch nicht die Stufe eines Propheten erreicht hatte, geschweige denn die Höhe, die ihn in die Lage versetzen würde, Wunder zu vollbringen. Er erreichte nur die Höhe der Richter Israels und wurde von unseren Weisen sogar zu den Personen von geringer Bedeutung gezählt, wie wir bereits betont haben.

Das Gleiche gilt für die Passage in Sacharja (Xi. 7): „Und ich fütterte die Schlachtherde“ und alle Vorfälle, die nachfolgend beschrieben werden; das anmutige Bitten um Lohn, die Annahme des Lohns, das Fehlen des Geldes und das Werfen desselben in das Haus des Schatzes; Alle diese Vorfälle sind Teil der Vision. Er empfing das Gebot und führte es in einer prophetischen Vision oder einem prophetischen Traum aus.

An der Richtigkeit dieser Theorie kann nicht gezweifelt werden, und nur diejenigen, die nicht zwischen dem Möglichen und dem Unmöglichen zu unterscheiden wissen, verstehen sie nicht. Die zitierten Beispiele können als Illustration für andere ähnliche Bibelstellen dienen, die ich nicht zitiert habe. Sie sind alle von der gleichen Art und im gleichen Stil. Was auch immer im Bericht einer Vision gesagt wird, dass der Prophet hörte, hinausging, herauskam, sagte, erzählt wurde, stand, saß, hinaufging, hinunterging, reiste, fragte oder gefragt wurde, alles ist Teil des Prophetischen Vision; auch wenn es sich um einen längeren Bericht handelt, dessen Einzelheiten hinsichtlich der Zeit, der erwähnten Personen und des Ortes gut zusammenhängen. Nachdem einmal festgestellt wurde, dass das beschriebene Ereignis im übertragenen Sinne zu verstehen ist, muss mit Sicherheit davon ausgegangen werden, dass es sich beim Ganzen um eine prophetische Vision handelt.

KAPITEL XLVII

Es ist zweifellos klar und offensichtlich, dass die meisten Prophezeiungen in Bildern gegeben werden, denn dies ist das Merkmal der Vorstellungskraft, des Organs der Prophezeiung. Wir halten es auch für notwendig, ein paar Worte zu den Zahlen, Übertreibungen und Übertreibungen zu sagen, die in der Heiligen Schrift vorkommen. Sie würden seltsame Ideen hervorbringen, wenn wir sie wörtlich nehmen würden, ohne die darin enthaltene Übertreibung zu bemerken, oder wenn wir sie in Übereinstimmung mit der ursprünglichen Bedeutung der Begriffe verstehen würden und die Tatsache ignorieren würden, dass diese im übertragenen Sinne verwendet werden. Unsere Weisen sagen eindeutig, dass die Heilige Schrift hyperbolische oder übertriebene Sprache verwendet; und zitieren als Beispiel: „Städte, ummauert und befestigt, die bis zum Himmel ragen“ (5. Mose 1, 28) . Als Übertreibung zitieren unsere Weisen: „Denn der Vogel des Himmels trägt die Stimme“ (Pred. x. 20) ; im gleichen Sinne heißt es: „Seine Höhe gleicht der von Zedernbäumen“ (Amos II. 9) . Beispiele dieser Art kommen in der Sprache aller Propheten häufig vor; Was sie sagen, ist häufig übertrieben oder übertrieben und nicht präzise oder genau. Was die Heilige Schrift über Og sagt. „Siehe, sein Bettgestell war ein eisernes Bettgestell, neun Ellen lang“ usw. (Deut.), gehört nicht zu dieser Figurenklasse, denn das Bettgestell ( eres, comp. arsenu, Song of Sol . i. 16) hat nie genau die gleichen Abmessungen wie die Person, die es benutzt; es ist nicht wie ein Kleid, das sich um den Körper schmiegt; es ist immer größer als die Person, die darin schläft; in der Regel um ein Drittel länger. Wenn also das Bett von Og neun Ellen lang war, musste er diesem Verhältnis entsprechend sechs Ellen hoch gewesen sein, oder etwas mehr. Die Worte „nach der Elle eines Menschen“ bedeuten: nach dem Maß eines gewöhnlichen Menschen und nicht nach dem Maß von Og; denn Männer haben die Gliedmaßen in einem bestimmten Verhältnis. Die Heilige Schrift sagt uns also, dass Og doppelt so lang war wie ein gewöhnlicher Mensch oder etwas kürzer. Dies ist zweifellos eine außergewöhnliche Körpergröße bei Männern, aber nicht ganz unmöglich. Was die biblische Aussage über die Lebenserwartung des Menschen in jenen Tagen betrifft, sage ich, dass nur die genannten Personen so lange lebten, während andere Menschen die normale Lebenserwartung genossen. Die genannten Männer waren Ausnahmen, entweder aufgrund unterschiedlicher Ursachen, wie z. B. ihrer Ernährung oder Lebensweise, oder durch ein Wunder, das keine Analogie zulässt.

Wir müssen die in der Heiligen Schrift verwendete Bildsprache weiter diskutieren. In einigen Fällen ist dies klar und offensichtlich und wird von niemandem angezweifelt; zB: „Berge und Hügel werden vor dir in Gesang erschallen, und alle Bäume des Waldes werden in die Hände klatschen“ (Jes. 1, 12) ; das ist offensichtlich eine bildliche Sprache; auch die folgende Passage: „Die Tannen freuen sich über dich“ usw. ( ebd. xiv. 8), die von Jonathan, dem Sohn von Uzziel, wiedergegeben wird: „Die Herrscher freuen sich über dich, die reich an Besitztümern sind.“ Diese Zahl ähnelt der in der Phrase „Butter von Kühen und Milch von Schafen“ usw. (Deut. xxxii. 14) .

Und diese Figuren kommen in den Büchern der Propheten sehr häufig vor. Einige sind für den normalen Leser leicht als Zahlen zu erkennen, andere nur mit einigen Schwierigkeiten. Daher zweifelt niemand daran, dass der Segen „Möge der Herr dir seinen guten Schatz, die Himmel, öffnen“ im übertragenen Sinne verstanden werden muss; denn Gott hat keinen Schatz, in dem Er den Regen aufbewahrt. Das Gleiche gilt für die folgende Passage: „Er öffnete die Türen des Himmels und ließ Manna auf sie regnen, um zu essen“ (Ps. lxxviii. 23, 24) . Niemand geht davon aus, dass es im Himmel eine Tür oder ein Tor gibt, aber jeder versteht, dass dies ein Gleichnis und ein bildlicher Ausdruck ist. Auf die gleiche Weise müssen die folgenden Passagen verstanden werden: „Der Himmel öffnete sich“ (Hesekiel 1,1) ; „Wenn nicht, tilge mich aus deinem Buch, das du geschrieben hast“ (Exod. xxxii. 32) ; „Ich werde ihn aus dem Buch des Lebens austilgen“ ( ebd. Vers 33). Alle diese Ausdrücke sind bildlich; und wir dürfen nicht annehmen, dass Gott ein Buch hat, in das er schreibt oder aus dem er auslöscht, wie diejenigen im Allgemeinen glauben, die in diesen Passagen keine bildliche Sprache finden. Sie sind alle von der gleichen Art. Sie müssen Passagen, die ich nicht zitiert habe, durch diejenigen erklären, die ich in diesem Kapitel zitiert habe. Setzen Sie Ihre Vernunft ein, und Sie werden erkennen können, was allegorisch, bildlich oder hyperbolisch gesagt wird und was wörtlich gemeint ist, und zwar genau entsprechend der ursprünglichen Bedeutung der Wörter. Dann werden Sie alle Prophezeiungen verstehen, rationale Glaubensprinzipien erlernen und beibehalten, die in den Augen Gottes gefallen, dem die Wahrheit am meisten gefällt und der mit der Lüge am meisten unzufrieden ist; Ihr Verstand und Ihr Herz werden nicht so ratlos sein, etwas zu glauben oder als Gesetz zu akzeptieren, was unwahr oder unwahrscheinlich ist, während das Gesetz vollkommen wahr ist, wenn es richtig verstanden wird. So sagt die Heilige Schrift: „Deine Zeugnisse sind Gerechtigkeit in Ewigkeit“ (Ps. cxix. 144) ; und „Ich, der Herr, rede Gerechtigkeit“ (Jes. xlv. 19) . Wenn Sie diese Methode anwenden, werden Sie sich nicht die Existenz von Dingen vorstellen, die Gott nicht geschaffen hat, oder Prinzipien akzeptieren, die teilweise zum Atheismus oder zu einer Verfälschung Ihrer Vorstellungen von Gott führen könnten, um ihm Körperlichkeit, Eigenschaften usw. zuzuschreiben Emotionen, wie wir gezeigt haben, noch werden Sie glauben, dass die Worte der Propheten falsch sind; Denn die Ursache dieser Krankheit ist die Unkenntnis dessen, was wir erklärt haben. Auch diese Dinge gehören zu den Geheimnissen des Gesetzes; und obwohl wir sie allgemein behandelt haben, können sie in Übereinstimmung mit den obigen Bemerkungen leicht in allen Einzelheiten verstanden werden.

KAPITEL XLVIII

Es ist klar, dass alles, was erzeugt wird, eine unmittelbare Ursache haben muss, die es hervorbringt; das verursacht wieder eine Ursache und so weiter, bis die erste Ursache, nämlich der Wille und die Entscheidung Gottes, erreicht wird. Die Propheten lassen daher manchmal die Zwischenursachen außer Acht und schreiben die Entstehung einer einzelnen Sache direkt Gott zu, indem sie sagen, dass Gott sie geschaffen hat. Diese Methode ist wohlbekannt, und wir, wie auch andere von denen, die nach der Wahrheit suchen, haben sie erklärt; Es ist der Glaube unserer Glaubensgenossen.

Nachdem Sie diese Bemerkung gehört haben, hören Sie sich an, was ich in diesem Kapitel erklären werde. Richten Sie Ihre besondere Aufmerksamkeit mehr darauf, als Sie es auf die anderen Kapitel dieses Teils getan haben. Es ist folgendes: Was die unmittelbaren Ursachen der erzeugten Dinge betrifft, macht es keinen Unterschied, ob diese Ursachen in Substanzen, physikalischen Eigenschaften, freiem Willen oder Zufall bestehen – mit freiem Willen meine ich den des Menschen – oder sogar im Willen eines anderen Lebewesens. Die Propheten [lassen sie weg und] schreiben die Entstehung direkt Gott zu und verwenden Formulierungen wie: „Gott hat es getan, befohlen oder gesagt“; in all diesen Fällen werden die Verben „sagen“, „sprechen“, „befehlen“, „rufen“ und „senden“ verwendet. Was ich in diesem Kapitel sagen wollte, ist Folgendes: Nach der angenommenen Hypothese und Theorie ist es Gott, der den stummen Tieren den Willen, dem Menschen den freien Willen und allem natürliche Eigenschaften gab; und da Unfälle, wie [von Aristoteles] erklärt wurde, aus der Redundanz einer natürlichen Kraft entstehen und größtenteils das Ergebnis der kombinierten Wirkung von Natur, Verlangen und freiem Willen sind, kann dies folglich von allem gesagt werden, was von irgendjemandem hervorgebracht wird Aus diesen Gründen befahl Gott, dass es gemacht werden sollte, oder sagte, dass es so sein sollte. Ich werde Ihnen Beispiele nennen, und sie werden Sie bei der Interpretation von Passagen unterstützen, die ich nicht erwähne. Was Phänomene betrifft, die regelmäßig durch natürliche Ursachen entstehen, wie das Schmelzen des Schnees, wenn die Atmosphäre warm wird, das Brausen des Meeres, wenn ein Sturm tobt [Ich zitiere die folgenden Passagen]: „Er sendet sein Wort und lässt sie schmelzen“ ( Ps . cxlvii. 18) ; „Und er sprach: Und ein Sturm erhob sich und ließ seine Wellen aufsteigen“ ( ebd. cvii. 25). In Bezug auf den Regen lesen wir: „Ich werde den Wolken gebieten, dass es nicht regnen soll“ usw. (Jes. Vers 6) . Ereignisse, die durch den freien Willen des Menschen verursacht wurden, wie Krieg, die Herrschaft einer Nation über eine andere, der Versuch einer Person, eine andere zu verletzen oder sie zu beleidigen, werden Gott zugeschrieben, z. B. in Bezug auf die Herrschaft Nebukadnezars und sein Gastgeber: „Ich habe meine Heiligen gelobt, und ich habe meine Helden wegen meines Zorns gerufen“ (Jes. XIII. 3) ; und „Ich werde ihn gegen eine heuchlerische Nation schicken“ ( ebd. x. 6); in Bezug auf Schimei, den Sohn von Gera: „Denn Gott sprach zu ihm: Verfluche David“ (2. Sam. xvi. 10) ; in Bezug auf die Befreiung von Joseph, dem Gerechten, aus dem Gefängnis: „Er sandte einen Engel und ließ ihn los“ (Ps. cv. 20) ; in Bezug auf den Sieg der Perser über die Chaldäer: „Ich werde Zerstreuer nach Babylon senden, und sie werden es zerstreuen“ (Jer. li. 2) ; in Bezug auf die Versorgung Elias mit Nahrungsmitteln: „Ich habe dort einer Frau, einer Witwe, befohlen, dich zu versorgen“ (1. Könige xvii, 9) ; und Joseph, der Gerechte, sagt: „Ihr habt mich nicht hierher gesandt“ usw. (Gen. xlv. 8). Der Fall, dass der Wille eines Tieres oder sein Verlangen nach einigen seiner natürlichen Bedürfnisse die Ursache eines Ereignisses ist, kann durch das folgende Beispiel veranschaulicht werden: „Und Gott redete mit dem Fisch, und er spuckte Jona aus“ (II. 11 ). Die Tat wird Gott zugeschrieben, weil er dem Fisch den Willen gegeben hat, und nicht, weil er ihn zum Propheten gemacht oder ihm einen prophetischen Geist verliehen hat. In ähnlicher Weise heißt es über die Heuschrecken, die in den Tagen von Joel, dem Sohn von Pethuel, auftauchten: „Mächtig ist, wer sein Wort hält“ (Joel II. 11) ; oder von den Tieren, die das Land Edom in Besitz nahmen, als es in den Tagen Sanheribs zerstört wurde: „Er warf das Los über sie, und seine Hand teilte es ihnen durch eine Linie“ ( Jes. xxxiv. 17) . Obwohl hier die Verben „sagen“, „befehlen“ und „senden“ nicht verwendet werden, ist die Bedeutung offensichtlich dieselbe, und Sie müssen alle dazu analogen Passagen auf ähnliche Weise erklären. Offensichtlich zufällige Ereignisse werden Gott zugeschrieben; z. B. in Bezug auf Rebekka: „Lass sie dem Sohn deines Herrn eine Frau sein, wie der Herr geredet hat“ (Gen. xxiv. 51) ; in Bezug auf David und Jonathan: „Gehe, denn der Herr hat dich gesandt.“ (1 Sam. xx. 22) ; in Bezug auf Joseph: „Gott hat mich vor dir gesandt“ (Gen. xlv. 7) . Sie sehen deutlich, dass die Bereitstellung einer Ursache, auf welche Weise auch immer, durch Substanz, Zufall, freien Willen oder Willen, immer durch einen der fünf Begriffe ausgedrückt wird: befehlen, sagen, sprechen, senden oder rufen. Beachten Sie dies und wenden Sie es je nach Kontext überall an. Dadurch werden viele Schwierigkeiten beseitigt und Passagen, die scheinbar Dinge enthalten, die weit von der Wahrheit entfernt sind, werden sich als wahr erweisen. Dies ist die Schlussfolgerung der Abhandlung über die Prophezeiung, ihre Allegorien und ihre Sprache. Das ist alles, was ich in dieser Abhandlung zu diesem Thema sagen möchte. Wir werden nun mit der Hilfe des Allerhöchsten beginnen, andere Themen zu behandeln.

TEIL III

EINFÜHRUNG

Wir haben mehrmals erklärt, dass es unser Hauptziel in dieser Abhandlung ist, den biblischen Bericht über die Schöpfung ( Ma'aseh bereshit ) und die Beschreibung des göttlichen Streitwagens ( Ma'aseh mercabah ) so weit wie möglich auf eine Art und Weise darzulegen angepasst an die Ausbildung derjenigen, für die diese Arbeit geschrieben ist.

Wir haben auch festgestellt, dass diese Themen zu den Geheimnissen des Gesetzes gehören. Sie wissen sehr wohl, wie unsere Weisen diejenigen beschuldigen, die diese Geheimnisse offenbaren, und die Verdienste derjenigen loben, die sie geheim halten, obwohl sie für den Philosophen vollkommen klar sind. In diesem Sinne erklären sie die Passage: „Ihre Ware soll denen dienen, die vor dem Herrn wohnen, um genug zu essen“ (Jes. xxiii. 18) , die im Original mit den Worten ve-li-me-kasseh 'atik endet , dh, dass diese Segnungen dem versprochen werden, der Dinge verbirgt, die der Ewige [ihm] offenbart hat, nämlich die Geheimnisse des Gesetzes (Babyl. Talmud, Pesaḥim 119a ) . Wenn Sie Verständnis haben, werden Sie das verstehen, worauf unsere Weisen hingewiesen haben. Sie haben klar zum Ausdruck gebracht, dass der göttliche Streitwagen Dinge umfasst, die für den gewöhnlichen Intellekt zu tief und zu tiefgründig sind. Es hat sich gezeigt, dass es einer von der Vorsehung begünstigten Person, die berechtigt ist, diese Geheimnisse zu verstehen, gesetzlich verboten ist, sie außer vivâ voce und unter der Bedingung zu lehren, dass der Schüler über bestimmte Qualifikationen verfügt, und selbst dann dürfen nur die Leiter der Abschnitte mitgeteilt werden . Dies ist der Grund dafür, dass das Wissen um dieses Geheimnis aus unserem Volk völlig verschwunden ist und nichts davon übrig geblieben ist. Dies war unvermeidlich, denn die Erklärung dieser Geheimnisse wurde immer vivâ voce mitgeteilt, sie wurde nie schriftlich festgehalten. Wie kann ich es in diesem Fall wagen, Ihre Aufmerksamkeit auf solche Teile davon zu lenken, die mir bekannt, verständlich und vollkommen klar sind? Wenn ich aber andererseits davon absehen würde, über dieses Thema zu schreiben, und zwar entsprechend meinem Wissen darüber, wenn ich sterbe, was unweigerlich der Fall sein wird, würde dieses Wissen mit mir sterben, und ich würde dadurch großen Schaden anrichten Sie und alle, die [von diesen theologischen Problemen] verwirrt sind. Dann würde ich mich schuldig machen, denen, denen sie mitgeteilt werden sollte, die Wahrheit vorzuenthalten und den Erben eifersüchtig seines Erbes zu berauben. In beiden Fällen würde ich mich eines groben Fehlverhaltens schuldig machen.

Eine vollständige Erklärung der mystischen Passagen der Bibel zu geben, widerspricht dem Gesetz und der Vernunft; außerdem basiert mein Wissen darüber auf Überlegungen, nicht auf göttlicher Inspiration [und ist daher nicht unfehlbar]. Ich habe meinen Glauben in dieser Hinsicht von keinem Lehrer erhalten, aber er wurde durch das geformt, was ich aus der Heiligen Schrift und den Äußerungen unserer Weisen gelernt habe, sowie durch die philosophischen Prinzipien, die ich übernommen habe. Es ist daher möglich, dass meine Ansicht falsch ist und ich die zitierten Passagen falsch verstanden habe. Richtiges Denken und göttliche Hilfe haben mir die richtige Methode nahegelegt, nämlich die Worte des Propheten Hesekiel so zu erklären, dass diejenigen, die meine Interpretation lesen, glauben, dass ich dem Inhalt des Textes nichts hinzugefügt habe. aber nur sozusagen von einer Sprache in eine andere übersetzt oder mit einer kurzen Darstellung einfacher Dinge versehen. Diejenigen jedoch, für die diese Abhandlung verfasst wurde, werden, wenn sie darüber nachdenken und jedes Kapitel gründlich prüfen, einen vollkommenen und klaren Einblick in alles gewinnen, was mir klar und verständlich war. Dies ist das Äußerste, was man tun kann, um dieses Thema so zu behandeln, dass es für alle nützlich ist, ohne es vollständig zu erklären.

Nach dieser einleitenden Bemerkung bitte ich Sie, die folgenden Kapitel zu diesem erhabenen, wichtigen und großartigen Thema aufmerksam zu studieren, das die Nadel ist, an der alles hängt, und die Säule, auf der alles ruht.

KAPITEL I

Es ist bekannt, dass es Menschen gibt, deren Gesicht dem anderer Tiere ähnelt; So ist das Gesicht einer Person wie das eines Löwen, das einer anderen Person wie das eines Ochsen und so weiter; und das Gesicht des Menschen wird so beschrieben, dass seine Gesichtsform der Gesichtsform anderer Tiere ähnelt. Mit den Ausdrücken „das Gesicht eines Ochsen“, „das Gesicht eines Löwen“, „das Gesicht eines Adlers“ (Hesek, I. 10) beschreibt der Prophet ein menschliches Gesicht, das den Formen dieser verschiedenen Arten zuneigt. Diese Interpretation kann durch zwei Beweise gestützt werden. Zuerst sagt der Prophet über die Ḥayyot im Allgemeinen: „Ihr Aussehen ist dies, sie haben die Gestalt eines Menschen“ (Vers 5), und dann schreibt er ihnen bei der Beschreibung jedes Ḥayyot das Gesicht eines Mannes zu, das von ein Ochse, das eines Löwen und das eines Adlers. Zweitens sagt der Prophet in der zweiten Beschreibung des Streitwagens, die als Ergänzung zur ersten gedacht ist: „Jeder hat vier Gesichter; das eine ist das Gesicht eines Cherubs, das zweite das Gesicht eines Menschen, das dritte das Gesicht eines Löwen und das vierte das eines Adlers ( ebd. x. 14). Damit weist er deutlich darauf hin, dass die Begriffe „Angesicht eines Ochsen“ und „Angesicht eines Cherubs“ identisch sind. Aber Cherub bezeichnet „einen Jüngling“. Analog erklären wir die beiden anderen Begriffe „das Gesicht eines Löwen“ und „das Gesicht eines Adlers“ auf die gleiche Weise. „Das Gesicht des Ochsen“ wurde aufgrund der Etymologie des hebräischen Begriffs shor (Ochse) hervorgehoben, wie ich bereits angedeutet habe. Es ist unmöglich anzunehmen, dass sich diese zweite Beschreibung auf die Wahrnehmung einer anderen prophetischen Vision bezieht, denn sie kommt zu folgendem Schluss: „Dies ist die Ḥayyah , die ich am Fluss Chebar sah“ ( ebd. Vers 15). Was wir erklären wollten, ist jetzt klar.

KAPITEL II

Der Prophet sagt, dass er vier Ḥayyot gesehen hat; Jeder von ihnen hatte vier Gesichter, vier Flügel und zwei Hände, aber im Großen und Ganzen war ihre Gestalt menschlich. Komp. „Sie hatten das Gleichnis eines Menschen“ (Hesekiel 1,5) . Die Hände werden auch als Menschenhände bezeichnet, weil diese zweifellos bekanntlich eine solche Form haben, die es ihnen ermöglicht, allerlei raffinierte Arbeiten auszuführen. Ihre Füße sind gerade; das heißt, sie sind ohne Gelenke. Dies ist die wörtliche Bedeutung des Ausdrucks „ein gerader Fuß“. In ähnlicher Weise sagen unsere Weisen, dass die Worte „Und ihre Füße waren gerade Füße“ ( ebd. I. 7) zeigen, dass die Wesen oben nicht sitzen. Beachten Sie dies ebenfalls. Die Fußsohlen des Ḥayyot, die Organe des Gehens, werden als anders beschrieben als die Füße des Menschen, aber die Hände sind wie menschliche Hände. Die Füße sind rund, denn der Prophet sagt: „wie die Sohle eines runden Fußes.“ Die vier Ḥayyot sind eng miteinander verbunden, es gibt keinen Raum oder Vakuum zwischen ihnen. Komp. „Sie wurden miteinander verbunden“ ( ebd. i. 9). „Obwohl sie so miteinander verbunden waren, waren ihre Gesichter und Flügel oben getrennt“ ( ebd. Vers 11). Bedenken Sie den hier verwendeten Ausdruck „oben“. Obwohl die Körper eng miteinander verbunden waren, waren ihre Gesichter und Flügel getrennt, aber nur oben. Der Prophet stellt dann fest, dass sie transparent sind; sie sind „wie brüniertes Messing“ ( ebd. Vers 7). Er fügt auch hinzu, dass sie leuchtend sind. Komp. „Ihr Aussehen war wie brennende Feuerkohlen“ ( ebd. Vers 13). Dies ist alles, was über Form, Gestalt, Gesicht, Figur, Flügel, Hände und Füße des Hayyot gesagt wurde. Der Prophet beginnt dann, die Bewegungen dieser Ḥayyot zu beschreiben, nämlich dass sie eine gleichmäßige Bewegung ohne Krümmung, Abweichung oder Ablenkung haben: „Sie wandten sich nicht um, als sie gingen“ (Vers 17). Jeder der Ḥayyot bewegt sich in Richtung seines Gesichts. Komp. „Sie gingen ein jeder in die Richtung seines Angesichts“ (Vers 9). Nun wird hier klar gesagt, dass jede Ḥayyah in die Richtung ihrer Vorderseite ging, aber da jede Ḥayyah mehrere Gesichter hat, frage ich: in welche Richtung? Kurz gesagt, die vier Hayyot bewegen sich nicht in die gleiche Richtung; denn wenn dies der Fall wäre, wäre nicht jedem von ihnen ein besonderer Antrag zugeteilt worden; es hätte nicht gesagt werden können: „Sie gingen jeder seitlich an sein Gesicht.“ Die Bewegung dieser Ḥayyot wird weiter als Laufen beschrieben, ebenso wird auch ihr Zurückkehren als Laufen beschrieben. Komp. „Und der Ḥayyot lief und kehrte zurück wie die Erscheinung eines Blitzes“ (Vers 14),raẓoh ist der Infinitiv von ruẓ, „laufen“, und shob der Infinitiv anstelle von shub, „zurückkehren“. Die gewöhnlichen Wörter haloch und bo, „gehen“ und „kommen“, werden nicht verwendet, sondern Wörter, die das Hin- und Herlaufen andeuten; und diese werden weiter durch den Ausdruck „Wie das Erscheinen eines Blitzes“ erklärt ( bazak, der vom Propheten verwendet wird, ist identisch mit barak ), denn der Blitz scheint sich sehr schnell zu bewegen; es scheint zu eilen und von einem bestimmten Ort wegzulaufen, dann umzukehren und wieder an den Ort zu kommen, von dem es begonnen hat. Dies wird mehrmals mit der gleichen Geschwindigkeit wiederholt. Jonathan, der Sohn von Uzziel, gibt den Ausdruck raẓo vashob folgendermaßen wieder: Sie bewegen sich um die Welt und kehren sofort zurück und sind so schnell wie das Erscheinen eines Blitzes. Diese schnelle Bewegung und Rückkehr vollzieht die Ḥayyah nicht aus eigenem Antrieb, sondern durch etwas außerhalb davon, nämlich den göttlichen Willen; denn „zu welcher Seite auch immer es der göttliche Wille ist, dass sich die Hayyah bewegen soll, dorthin bewegt sich die Ḥayyah “, auf die schnelle Art und Weise, die durch „Laufen und Zurückkehren“ ausgedrückt wird. Dies wird in den Worten angedeutet: „Wohin der Geist gehen wollte, da gingen sie hin“ (Vers 20); „Sie kehrten nicht um, als sie gingen“ (Vers 17). Mit „dem Geist“ ( ruaḥ ) meint der Prophet nicht „den Wind“, sondern „die Absicht“, wie wir bei der Erörterung des Homonyms ruaḥ (Geist) erklärt haben. Die Bedeutung des Ausdrucks ist, dass die Ḥayyah , wohin auch immer der göttliche Wille geht, dorthin läuft. Jonathan, der Sohn Usziels, gibt eine ähnliche Erklärung: Sie gehen dem Ort entgegen, wohin sie gehen wollen; Sie drehen sich nicht um, wenn sie gehen. Die Verwendung der Zukunftsform der Verben yihyeh und yeleku in dieser Passage scheint zu implizieren, dass es manchmal der Wille Gottes ist, dass sich die Ḥayyah in eine Richtung bewegt, in die sie sich tatsächlich bewegt, und zu anderen Zeiten wird sie dies auch tun Sein Wille sei, dass sich die Ḥayyah in die entgegengesetzte Richtung bewegen solle, in die sie sich dann bewegen wird. Es wird jedoch eine Erklärung hinzugefügt, die dieser Schlussfolgerung widerspricht und zeigt, dass die Zukunftsform ( yihyeh ) des Verbs hier die Bedeutung des Präteritums hat, wie es im Hebräischen häufig der Fall ist. Die Richtung, in die Gott die Ḥayyah bewegen möchte, wurde bereits bestimmt und festgelegt, und die Ḥayyah bewegt sich in die Richtung, die Sein Wille vor langer Zeit festgelegt hat, ohne sich jemals geändert zu haben. Daher sagt der Prophet bei der Erklärung und gleichzeitig dem Abschluss [dieser Beschreibung des Ḥayyot ]: „Wohin auch immer der Geist gehen sollte, sie gehen, dorthin sollte der Geist gehen“ (Vers 20). Beachten Sie diese wunderbare Interpretation. Diese Passage ist ebenfalls Teil des Berichts über die Bewegung der vier Ḥayyot , der auf die Beschreibung ihrer Form folgt.

Als nächstes folgt die Beschreibung eines weiteren Teils; denn der Prophet berichtet, dass er einen Körper unter dem Ḥayyot sah, der aber eng mit ihnen verbunden war. Dieser Körper, der mit der Erde verbunden ist, besteht ebenfalls aus vier Körpern und hat auch vier Gesichter. Aber es wird ihm keine bestimmte Form zugeschrieben; weder das des Menschen noch das eines anderen Lebewesens. Die [vier Körper] werden als groß, gewaltig und schrecklich beschrieben; Ihnen wird keine Form gegeben, außer dass sie mit Augen bedeckt sind. Dies sind die Körper, die Ofannim (wörtl. Räder) genannt werden. Der Prophet sagt daher: „Als ich nun die Hayyot sah, siehe, ein Rad auf der Erde neben den lebenden Geschöpfen, mit seinen vier Gesichtern“ (Vers 15). Er stellt somit deutlich fest, dass die Ofannim einen Körper bilden, von dem ein Teil den Hayyot und der andere Teil die Erde berührt; und dass der Ofan vier Gesichter hat. Aber er fährt fort: „Das Aussehen der Ofannim (Räder) und ihr Werk waren wie die Farbe eines Berylls, und ihre vier hatten ein Gleichnis“ (Vers 16). Indem der Prophet von vier Ofannim spricht, nachdem er nur einen Ofan erwähnt hat, weist er darauf hin, dass die „vier Gesichter“ und die „vier Ofannim “ identisch sind. Diese vier Ofannim haben die gleiche Form; comp.: „Und sie vier hatten ein Gleichnis.“ Die Ofannim werden dann als teilweise miteinander verbunden beschrieben; denn „ihr Aussehen und ihre Arbeit waren wie ein Rad in der Mitte des Rades“ (Vers 16). In der Beschreibung des Ḥayyot wird ein solcher Ausdruck mit dem Begriff „in der Mitte“ ( tok ) nicht verwendet. Die Ḥayyot sind teilweise verbunden, gemäß den Worten: „sie waren miteinander verbunden“ (Vers 11); während es in Bezug auf die Ofannim heißt, dass sie teilweise vermischt seien, „sozusagen ein Rad in der Mitte eines Rades“. Der Körper der Ofannim soll mit Augen bedeckt sein; Es ist möglich, dass hier ein Körper gemeint ist, der mit echten Augen bedeckt ist, oder ein Körper mit verschiedenen Farben [' ayin bedeutet „Auge“, auch „Farbe“], wie in der Phrase „die Farbe davon [' eno ] als die Farbe ( ke'en ) von bdellium“ (Num. xi. 7) ; oder ein Körper voller Ähnlichkeiten mit Dingen. In diesem letzteren Sinne wird der Begriff „ Ayin“ von unseren Weisen in Ausdrücken wie den folgenden verwendet: „Wie das [ ke'en ], das er gestohlen hat, wie das [ ke'en ], das er geraubt hat; oder es sind unterschiedliche Eigenschaften und Qualitäten gemeint, je nach der Bedeutung des Wortes „ Ayin“ .in der Passage: „Vielleicht wird der Herr auf meinen Zustand achten ( be'enai )“ (2. Sam. xvi. 12) . So viel zur Form der Ofannim. Ihre Bewegung wird als ohne Krümmung und Abweichung beschrieben; als gerade, ohne jegliche Veränderung. Dies kommt in den Worten zum Ausdruck: „Als sie gingen, gingen sie auf ihren vier Seiten, und als sie gingen, wandten sie sich nicht um“ (E.; Vers 17). Die vier Ofannim bewegen sich nicht aus eigenem Antrieb, wie die Ḥayyot, und haben keinerlei eigene Bewegung; Sie werden von anderen Wesen in Bewegung gesetzt, wie zweimal mit Nachdruck festgestellt wird. Die Ḥayyot sind die bewegenden Agenten der Ofannim. Die Beziehung zwischen Ofan und Ḥayyah kann mit der Beziehung zwischen einem leblosen Körper, der an die Hand oder das Bein eines lebenden Tieres gebunden ist, verglichen werden. Wohin sich dieser bewegt, dorthin bewegt sich auch das Stück Holz oder der Stein, der an dem genannten Glied des Tieres befestigt ist. Dies wird in den folgenden Worten ausgedrückt: „Und als die Ḥayyot gingen, gingen die Ofannim an ihnen vorbei; Und als die Lebewesen von der Erde erhoben wurden, wurden auch die Ofannim erhöht“ (Vers 19); „Und die Ofannim erhoben sich ihnen gegenüber“ (Vers 20). Und die Ursache dafür wird folgendermaßen erklärt: „Der Geist der Ḥayyah war im Ofannim “ ( ebd. ). Der Betonung und weiteren Erklärung halber fügt der Prophet hinzu: „Als diese gingen, gingen diese; und als diese standen, standen diese; und als diese von der Erde erhoben wurden, wurden die Ofannim ihnen gegenüber erhoben; denn der Geist der Ḥayyah war im Ofannim “ (Vers 21). Die Reihenfolge dieser Bewegungen ist daher wie folgt: Wohin auch immer es der Wille Gottes ist, dass sich die Ḥayyot bewegen sollen, dorthin bewegen sie sich aus eigenem Antrieb. Wenn sich die Ḥayyot bewegen, folgen die Ofannim ihnen notwendigerweise, weil sie an sie gebunden sind, und nicht, weil sie sich aus eigenem Antrieb in die Richtung bewegen, in die sich die Ḥayyot bewegen. Dieser Befehl wird in den Worten ausgedrückt: „Wohin auch immer der Geist gehen sollte, sie gingen, dorthin sollte der Geist gehen; und die Ofannim wurden ihnen gegenüber erhoben; denn der Geist der Ḥayyah war im Ofannim “ (Vers 20). Ich habe Ihnen gesagt, dass Jonathan, der Sohn von Uzziel, den Vers folgendermaßen übersetzt: „an den Ort, wohin die Ḥayyot gehen sollten“ usw.

Nachdem der Prophet den Bericht über die Ḥayyot mit ihrer Form und Bewegung und über die Ofannim, die sich unter den Ḥayyot befinden , mit ihnen verbunden und gezwungen sind, sich zu bewegen, wenn sich die Ḥayyot bewegen, abgeschlossen hat, beginnt er, ein drittes Objekt zu beschreiben, das er prophetisch wahrgenommen hat und berichtet von einer neuen Sache, nämlich von dem, was über dem Ḥayyot liegt. Er sagt, dass sich das Firmament über den vier Ḥayyot befindet, über dem Firmament befindet sich das Abbild eines Throns und über dem Thron das Abbild der Erscheinung eines Menschen. Dies ist der gesamte Bericht darüber, was der Prophet zuerst am Fluss Kebar wahrnahm.

KAPITEL III

Als sich Ezckiel an die Form des Streitwagens erinnerte, die er am Anfang des Buches beschrieb, erschien ihm dieselbe Vision ein zweites Mal; in dieser Vision wurde er nach Jerusalem getragen. Er erklärt bei der Beschreibung Dinge, die zunächst nicht klar waren, z. B. ersetzt er Ḥayyot durch den Begriff „Cherubim“, womit er zum Ausdruck bringt, dass die Ḥayyot der ersten Vision ebenfalls Engel sind wie die Cherubim. Er sagt daher: „Wo die Cherubim gingen, da gingen auch die Ofannim an ihnen vorbei; und als die Cherubim ihre Flügel hoben, um sich von der Erde zu erheben, wandten sich auch die Ofannim nicht von ihrer Seite ab“ (X. 16). Mit diesen Worten zeigt er, wie eng die beiden Bewegungen miteinander verbunden sind [nämlich die des Ḥayyot und die der Ofannim ]. Der Prophet fügt hinzu: „Dies ist die Hayyah , die ich unter dem Gott Israels am Fluss Kebar gesehen habe; und ich wusste, dass es Cherubim waren“ (Vers 20). Er beschreibt somit dieselben Formen und dieselben Bewegungen und stellt fest, dass die Ḥayyot und die Cherubim identisch sind. In dieser zweiten Beschreibung wird dann ein zweiter Punkt deutlich, nämlich dass die Ofannim kugelförmig sind; denn der Prophet sagt: „Was die Ofannim betrifft, zu ihnen wurde vor meinen Ohren gerufen, oh Sphäre“ (Vers 13). Ein dritter Punkt in Bezug auf die Ofannim wird hier mit den folgenden Worten veranschaulicht: „An den Ort, wohin das Haupt blickte, folgten sie ihm; sie wandten sich nicht um, als sie gingen“ (Vers 11). Die Bewegung des Ofannim wird daher als unwillkürlich beschrieben und „auf den Ort gerichtet, wohin der Kopf blickt“; und davon wird gesagt, dass es sich bewegt, „wohin der Geist gehen soll“ (I. 20). Ein vierter Punkt wird in Bezug auf die Ofannim hinzugefügt, nämlich: „Und die Ofannim waren voller Augen ringsum, sogar die Ofannim , die sie vier hatten“ (x. 12). Dies wurde bisher noch nicht erwähnt. In dieser zweiten Beschreibung werden außerdem „ihr Fleisch, ihr Rücken, ihre Hände und ihre Flügel“ erwähnt ( ebd. ), während im ersten Bericht nichts davon erwähnt wird; und es wird nur gesagt, dass es sich um Körper handelt. Obwohl sie im zweiten Bericht mit Fleisch, Händen und Flügeln ausgestattet sind, wird ihnen keine Form gegeben. Im zweiten Bericht wird jeder Ofan einem Cherub zugeschrieben, „einer von einem Cherub und ein anderer Ofan von einem anderen Cherub“. Die vier Hayyot werden dann aufgrund ihrer Verbindung als eine Hayyah beschrieben : „Dies ist die Hayyah das sah ich unter dem Gott Israels am Fluss Kebar“ (Vers 20). Auch die Ofannim, obwohl es, wie bereits erwähnt, vier an der Zahl sind, werden „einer vonan auf der Erde“ genannt (Vers 15), weil sie miteinander verbunden sind und „sie vier ein Gleichnis haben“ (Vers 16). Dies ist die zusätzliche Erklärung, die die zweite Vision für die Form des Ḥayyot und des Ofannim gibt.

KAPITEL IV

Es ist notwendig, Ihre Aufmerksamkeit auf eine Idee zu lenken, die von Jonathan, dem Sohn von Uzziel, geäußert wurde. Als er sah, dass der Prophet in Bezug auf die Ofannim sagte : „Es wurde ihnen vor meinen Ohren gerufen, oh Gilgal “ („Sphäre“) (X. 13), nahm er an, dass mit Ofannim die Himmel gemeint und mit einem wiedergegeben wurden von Gilgal, „Sphäre“, und ofannim von Gilgelaya, „Sphären“. Ich habe keinen Zweifel, dass er eine Bestätigung seiner Meinung in den Worten des Propheten fand, dass die Ofannim der Farbe von Tarschisch ähnelten (Vers 16), einer Farbe, die bekanntlich dem Himmel zugeschrieben wird. Als er daher die Passage bemerkte: „Als ich nun die Ḥayyot sah, siehe einen Ofan auf der Erde“ (i. 15), der deutlich zeigt, dass die Ofannim auf der Erde waren, hatte er Schwierigkeiten, sie entsprechend zu erklären mit seiner Meinung. Im Anschluss an seine Interpretation erklärt er jedoch die hier verwendeten Begriffe ereẓ zur Bezeichnung der inneren Oberfläche der himmlischen Sphäre, die als ereẓ („Erde“ oder „unten“) in Bezug auf alles, was sich über dieser Oberfläche befindet, betrachtet werden kann . Daher übersetzt er die Worte ofan eḥad ba-areẓ wie folgt: „Einer ofan war unterhalb der Höhe des Himmels.“ Überlegen Sie, wie er die Passage erklären muss. Ich denke, dass er diese Erklärung gegeben hat, weil er dachte, dass Gilgal in seiner ursprünglichen Bedeutung „Himmel“ bedeutet. Meiner Meinung nach bedeutet Gilgal ursprünglich „alles, was rollt“; komp. „Und ich werde dich ( ve-gilgaltika ) von den Felsen stürzen“ (Jer. li. 25) ; „und rollte ( va-yagel ) den Stein“ (Gen. xxix. 10) ; die gleiche Bedeutung hat das Wort in der Phrase: „Wie ein rollendes Ding ( Galgal ) vor dem Wirbelsturm“ (Jes. xvii. 13) . Da der Kopf rund ist, wird er daher Gulgolet genannt; und weil alles, was rund ist, leicht rollt, wird jedes kugelförmige Ding Gilgal genannt; Auch die Himmel werden wegen ihrer Kugelform Gilgallim genannt. Daher verwenden unsere Weisen den Satz: „Es ist ein Rad ( Gilgal ), das sich um die Welt bewegt“; und eine Holzkugel, ob klein oder groß, wird Gilgal genannt. Wenn dem so ist, wollte der Prophet lediglich mit den Worten „Was die Ofannim betrifft, sie werden in meinen Ohren zu ihnen gerufen, oh Sphäre“ ( Gilgal ) die Form der Ofannim andeutenOfannim, da bisher nichts über ihre Form und Gestalt erwähnt wurde; aber er wollte nicht sagen, dass die Ofannim dasselbe sind wie die Himmel. Der Begriff „wie Tarschisch “ wird im zweiten Bericht erklärt, in dem es über die Ofannim heißt : „Und das Aussehen der Ofannim war wie die Farbe von Tarschisch. “ „Diese letzte Passage wird von Jonathan, dem Sohn von Uzziel, mit „wie die Farbe eines Edelsteins“ übersetzt, genau auf die gleiche Weise, wie Onkelos den Ausdruck ke-ma'ase libnat ha-sappir übersetzt, „wie das Werk des.“ Weißheit des Saphirs“ (Exod. xxix. 10) . Beachten Sie dies. Sie werden es nicht seltsam finden, dass ich die Erklärung von Jonathan, dem Sohn von Uzziel, erwähne, während ich selbst eine andere Erklärung gab; denn Sie werden feststellen, dass viele der Weisen und Kommentatoren manchmal in der Interpretation von Worten und in vielen Dingen in Bezug auf die Propheten von ihm abweichen. Warum sollte es in diesen tiefgreifenden Angelegenheiten anders sein? Außerdem entscheide ich mich nicht für meine Interpretation. Es liegt an Ihnen, beides zu erfahren – die gesamte Erklärung, die ich Ihnen dargelegt habe, und auch meine eigene Meinung. Gott weiß, welche der beiden Erklärungen mit dem übereinstimmt, was der Prophet sagen wollte.

KAPITEL V

Es ist notwendig zu beachten, dass hier der Plural marot elohim, „Visionen Gottes“, verwendet wird, und nicht der Singular mareh, „Vision“, denn es gab mehrere Dinge unterschiedlicher Art, die der Prophet wahrnahm. Die folgenden drei Dinge wurden von ihm wahrgenommen: der Ofannim, der Hayyot und der Mann über dem Hayyot. Die Beschreibung jeder dieser Visionen wird durch das Wort va-ereh eingeleitet, „und ich sah“. Denn der Bericht über die Hayyot beginnt mit „Und ich schaute ( va-ereh ) und siehe einen Wirbelsturm“ usw. (Hes. i. 4) . Der Bericht über die Ofannim beginnt: „Als ich nun ( va-ereh ) die Ḥayyot sah, siehe einen Ofan auf der Erde“ (Vers 15). Die Vision von dem, was in Ordnung und Rang über dem Ḥayyot steht , beginnt: „Und ich sah ( va-ereh ) wie die Farbe des Bernsteins usw. vom Aussehen seiner Lenden bis an die Höhe“ (Vers 27). Das Wort va-ereh, „und ich sah“, kommt in der Beschreibung der Mercabah nur dreimal vor. Die Schriftgelehrten der Mischna haben diese Tatsache bereits erläutert, und ihre Bemerkungen haben mich darauf aufmerksam gemacht. Denn sie sagten, dass nur die beiden ersten Visionen, nämlich die des Hayyot und des Ofannim, für andere interpretiert werden könnten; aber von der dritten Vision, nämlich der des ḥashmal und allem, was damit zusammenhängt, dürfen nur die Kapitelköpfe gelehrt werden. Rabbi [Jehuda], der Heilige, ist der Meinung, dass alle drei Visionen Ma'aseh Mercabah genannt werden und nichts außer den Kapiteln der Abschnitte anderen mitgeteilt werden könnte. Die genauen Worte der Diskussion lauten wie folgt: „Wo endet Maaseh Mercabhah ?“ Rabbi sagt mit dem letzten Va-ereh; Rabbi Yiẓḥak sagt, es endet mit dem Wort ḥashmal (Vers 27). Der Abschnitt von va-ereh bis ḥashmal kann vollständig gelehrt werden; von dem Folgenden nur die Überschriften der Abschnitte; Einigen zufolge handelt es sich um den Übergang von va-ereh zu ḥashmal, der den Leitern der Abschnitte beigebracht werden kann, aber das Folgende darf nur von denen studiert werden, die über die entsprechenden Fähigkeiten verfügen, während diejenigen, die es nicht selbst studieren können, es verlassen müssen it. – Aus den Worten unserer Weisen geht klar hervor, dass unterschiedliche Visionen beschrieben werden, was auch aus der Wiederholung des Wortes va-ereh abgeleitet werden kann.und dass diese Visionen sich im Grad voneinander unterscheiden; Die letzte und höchste davon ist die Vision, die beginnt: „Und ich sah die Farbe von ḥashmal “; das heißt, die geteilte Gestalt des Mannes, beschrieben als „die Erscheinung von Feuer usw., von der Erscheinung seiner Lenden bis nach oben, und von der Erscheinung seiner Lenden sogar nach unten“ usw. Es gibt einen Unterschied Die Meinung unserer Weisen darüber, ob es erlaubt ist, einen Teil dieser dritten Vision in Andeutungen darzulegen, oder ob es sogar verboten ist, die Kapitelüberschriften davon zu lehren, so dass nur die Weisen zum Verständnis gelangen können durch ihr eigenes Studium. Sie werden auch eine Meinungsverschiedenheit unter unseren Weisen in Bezug auf die beiden ersten Visionen bemerken, nämlich die des Ḥayyot und die des Ofannim , ob diese explizit oder nur durch Andeutungen, dunkle Sprüche und Köpfe gelehrt werden können Abschnitte. Sie müssen auch die Reihenfolge dieser drei Visionen beachten. Zuerst kommt die Vision der Ḥayyot, weil sie im Rang und in der kausalen Beziehung an erster Stelle stehen, wie es heißt: „Denn der Geist der Ḥayyah war im Ofannim“, und auch aus anderen Gründen. Die Vision des Ofannim [kommt als nächstes und] wird von einer Vision gefolgt, die höher ist als die Ḥayyot, wie gezeigt wurde. Der Grund für diese Anordnung liegt darin, dass beim Studium die ersten beiden notwendigerweise dem dritten vorausgehen müssen und tatsächlich zu diesem führen.

KAPITEL VI

Das erhabene und große Thema, das Hesekiel uns durch einen prophetischen Impuls in der Beschreibung der Mercabah zu lehren begann, ist genau dasselbe, das Jesaja uns in allgemeinen Umrissen lehrte, weil er nicht alle Einzelheiten verlangte. Jesaja sagt: „Ich sah den Herrn auf einem hohen und erhabenen Thron sitzen, und sein Gefolge füllte den Tempel. Darüber standen „Seraphim“ usw. ( Jes. vi. 1 ff. ). Unsere Weisen haben dies alles bereits deutlich zum Ausdruck gebracht und uns darauf aufmerksam gemacht. Denn sie sagen, dass die Vision Hesekiels dieselbe sei wie die Vision Jesajas, und veranschaulichen ihre Ansicht durch das folgende Gleichnis: „Zwei Männer sahen den König reiten, der eine ein Stadtbewohner, der andere ein Landsmann.“ Als Ersterer sieht, dass seine Nachbarn gut wissen, wie der König reitet, erzählt er ihnen einfach, dass er den König gesehen hat; Aber der Dorfbewohner, der seinen Freunden Dinge erzählen möchte, die sie nicht wissen, erzählt ausführlich, wie der König ritt, beschreibt seine Anhänger und die Offiziere, die seinen Befehl und seine Befehle ausführen. Diese Bemerkung ist ein äußerst nützlicher Hinweis; es ist in der folgenden Passage enthalten ( Ḥagigah, 13 b) : „Jesaja sah alles, was Hesekiel gesehen hatte; Jesaja ist wie ein Bürger, der den König sieht, Hesekiel wie ein Landsmann, der den König sieht.“ Diese Worte können auf die Art und Weise erklärt werden, die ich gerade erwähnt habe, nämlich dass die Generation Jesajas keiner detaillierten Beschreibung bedurfte; sein Bericht „Ich sah den Herrn“ usw. genügte. Die Generation des babylonischen Exils wollte alle Einzelheiten erfahren. Es ist jedoch möglich, dass der Autor dieses Ausspruchs Jesaja für vollkommener hielt als Hesekiel, so dass die Vision Hesekiel eingeschüchtert und ihm Furcht einflößend erscheinen ließ; Aber Jesaja war damit so vertraut, dass er es nicht für nötig hielt, es anderen als etwas Neues mitzuteilen, zumal es den Intelligenten wohlbekannt war.

Kapitel VII

Einer der Punkte, die untersucht werden müssen, ist der Zusammenhang zwischen der Vision der Mercabah und dem Jahr, dem Monat und dem Tag sowie dem Ort der Vision. Für diesen Zusammenhang muss ein Grund gefunden werden, und wir dürfen nicht denken, dass es sich um ein gleichgültiges Element in der Vision handelt. Wir müssen die Worte „die Himmel öffneten sich“ (Hesekiel 1,1) berücksichtigen ; sie geben den Schlüssel zum Verständnis des Ganzen. Das Bild des Öffnens, auch des Öffnens der Tore, kommt in den Büchern der Propheten häufig vor; zB: „Öffnet die Tore, damit die gerechte Nation eingehen kann“ (Jes. xxvi. 2) ; „Er öffnete die Türen des Himmels“ (Ps. lxxviii. 23) ; „Erhebt sie, ihr ewigen Tore“ ( ebd. xxiv. 9); „Öffne mir die Tore der Gerechtigkeit, ich werde hineingehen und den Herrn preisen“ ( ebd. cxviii. 19). Es gibt viele andere Beispiele dieser Art. Sie müssen außerdem beachten, dass sich die gesamte Beschreibung zweifellos auf eine prophetische Vision bezieht, da es heißt: „Und die Hand des Herrn kam über ihn“ (Hes. I, 3) ; und doch gibt es einen sehr großen Unterschied zwischen den verschiedenen Teilen der Beschreibung, denn im Bericht über die Ḥayyot sagt der Prophet nicht vier Ḥayyot, sondern „das Gleichnis der vier Ḥayyot “ ( ebd. Vers 5); In ähnlicher Weise sagt er: „Und das Gleichnis eines Firmaments war über den Häuptern der Ḥayyot “ Vers. 22); „wie das Aussehen eines Saphirsteins, das Gleichnis eines Thrones“ und „das Gleichnis des Aussehens eines Menschen darüber“ (Vers 26). In all diesen Fällen wird das Wort „Ähnlichkeit“ verwendet, während im Bericht über die Ofannim die Ausdrücke „die Ähnlichkeit von Ofannim“, „die „Ähnlichkeit eines Ofan ““ nicht verwendet werden, sondern positiv beschrieben werden als Wesen in tatsächlicher Existenz, mit ihren wirklichen Eigenschaften. Der Satz „Sie vier hatten eine Ähnlichkeit“ darf Sie nicht irreführen, denn hier wird das Wort „Ähnlichkeit“ nicht im gleichen Zusammenhang oder in der gleichen Bedeutung wie oben angegeben verwendet. In der Beschreibung der letzten Vision bestätigt und erklärt der Prophet diese Ansicht. Als er anfängt, das Firmament im Detail zu beschreiben, sagt er: „das Firmament“, ohne die Worte „das Abbild von“ hinzuzufügen, denn er sagt: „Und ich schaute, und siehe, in das Firmament, das über dem Haupt des Himmels war.“ Es erschienen Cherubim über ihnen wie ein Saphirstein, wie die Erscheinung eines Thrones“ (x. 1). Hier spricht der Prophet vom „Firmament“ und nicht von „dem Abbild des Firmaments“, wie er es tut, wenn er das Firmament mit den Köpfen des Abbilds der Hayyot verbindet(i. 22). Aber was den Thron betrifft, sagt er: „Das Gleichnis eines Throns erschien über ihnen“, um anzuzeigen, dass zuerst das Firmament wahrgenommen wurde und dann das Gleichnis des Throns darüber gesehen wurde. Überlegen Sie sich das gut.

Sie müssen außerdem beachten, dass in der Beschreibung der ersten Vision die Ḥayyot Flügel und gleichzeitig menschliche Hände haben, während in der zweiten Vision, in der Ḥayyot durch den Begriff Cherubim ersetzt wird, zunächst nur Flügel und später nur Flügel wahrgenommen wurden Menschenhände wurden gesehen. Komp. „Und es erschien in den Cherubim die Form einer Menschenhand unter ihren Flügeln“ (X. 8). Hier wird „Form“ ( tabnit ) anstelle von „Ähnlichkeit“ ( demut ) verwendet; und die Hände werden unter die Flügel gelegt. Beachten Sie dies.

Bedenken Sie, dass der Prophet in Bezug auf die Ofannim sagt: le-'ummatam, „ihnen gegenüber“, obwohl er ihnen keine Form zuschreibt.

Er sagt weiter: „Wie der Bogen aussieht, der in der Wolke ist, wenn es regnet, so war auch das Aussehen des Glanzes ringsum.“ Dies war die Erscheinung des Gleichnisses der Herrlichkeit“ usw. (I. 28). Die Substanz und das wahre Wesen des hier beschriebenen Bogens sind wohlbekannt. Das Gleichnis und der Vergleich sind in diesem Fall sehr außergewöhnlich und zweifellos Teil der Prophezeiung; und notiere es dir gut.

Bemerkenswert ist auch, dass das Bild des Menschen über dem Thron geteilt ist, wobei der obere Teil der Farbe von ḥashmal ähnelt und der untere Teil der Erscheinung von Feuer ähnelt. Was das Wort ḥashmal betrifft, so wurde erklärt, dass es sich um eine Verbindung der beiden Wörter ḥash und mal handelt, einschließlich zweier unterschiedlicher Begriffe, nämlich ḥash für „Schnelligkeit“ und mal für „Pause“. Die beiden unterschiedlichen Begriffe werden hier in einem Wort vereint, um bildlich die beiden unterschiedlichen Teile zu bezeichnen, den oberen und den unteren Teil. Wir haben bereits eine zweite Erklärung gegeben, nämlich, dass ḥashmal die beiden Begriffe Sprache und Schweigen umfasst; in Übereinstimmung mit dem Ausspruch unserer Weisen: „Manchmal schweigen sie, manchmal reden sie“, woraus sich ḥash von derselben Wurzel ableitet wie heḥeshethi, „Ich habe geschwiegen“ (Jes. xlii. 14) ; Das Wort ḥashmal umfasst somit zwei Begriffe und bedeutet „Sprache ohne Ton“. Es besteht kein Zweifel, dass sich die Worte „Manchmal schweigen sie, manchmal sprechen sie“ auf ein geschaffenes Objekt beziehen. Bedenken Sie nun, wie sie klar zum Ausdruck brachten, dass das geteilte Ebenbild des Menschen über dem Thron nicht Gott darstellt, der über dem gesamten Streitwagen steht, sondern einen Teil der Schöpfung darstellt. Der Prophet sagt ebenfalls: „Das ist das Gleichnis der Herrlichkeit des Herrn“; Aber „die Herrlichkeit des Herrn“ ist etwas anderes als „der Herr“ selbst, wie wir schon mehrfach gezeigt haben. Alle Figuren in dieser Vision beziehen sich auf die Herrlichkeit des Herrn, auf den Streitwagen, und nicht auf den, der auf dem Streitwagen fährt; denn Gott ist mit nichts zu vergleichen. Beachten Sie dies. Ich habe Ihnen daher auch in diesem Kapitel so viele Abschnittsüberschriften gegeben, wie Ihnen zum Verständnis dieses Themas nützlich sein werden, wenn Sie diese Überschriften ausfüllen. Wenn Sie alles bedenken, was in diesem Teil bis zu diesem Kapitel gesagt wurde, werden Ihnen der größte Teil dieses Themas oder das gesamte Thema klar sein, mit Ausnahme einiger weniger Punkte und einiger Wiederholungen, deren Bedeutung unbekannt ist. Vielleicht hilft weiteres Studium dabei, auch diese Dinge zu enthüllen, sodass nichts unverständlich bleibt.

Erwarten oder hoffen Sie nicht, nach diesem Kapitel ein Wort zu diesem Thema von mir zu hören, weder explizit noch implizit, denn alles, was dazu gesagt werden konnte, wurde gesagt, wenn auch mit großer Mühe und Mühe. Ich werde nun mit der Behandlung einiger anderer Themen beginnen, die ich in dieser Abhandlung klären möchte.

KAPITEL VIII

VorübergehendKörper unterliegen der Zerstörung nur durch ihre Substanz und nicht durch ihre Form, noch kann das Wesen ihrer Form zerstört werden; insofern sind sie dauerhaft. Die generischen Formen sind, wie Sie wissen, alle dauerhaft und stabil. Die Form kann nur zufällig zerstört werden, nämlich aufgrund ihrer Verbindung mit der Substanz, deren wahre Natur in der Eigenschaft besteht, niemals ohne die Bereitschaft zu sein, Form anzunehmen. Dies ist der Grund, warum in einer Substanz keine Form dauerhaft verbleibt; Es findet ein ständiger Wandel statt, eine Form wird abgenommen und eine andere angelegt. Wie wunderbar weise ist das Gleichnis von König Salomo, in dem er die Materie mit einer treulosen Frau vergleicht; denn Materie gibt es nie ohne Form und ist daher immer wie eine solche Frau, die niemals ohne Ehemann, niemals alleinstehend ist; und doch sucht sie, obwohl sie verheiratet ist, ständig einen anderen Mann anstelle ihres Mannes; Sie lockt und zieht ihn auf jede erdenkliche Weise an, bis er von ihr das erhält, was ihr Mann erhalten hat. Das Gleiche gilt für die Materie. Welche Form es auch hat, es ist bereit, eine andere Form anzunehmen; es hört nie auf, sich zu bewegen und die Form, die es hat, abzuwerfen, um eine andere zu empfangen. Das Gleiche geschieht mit Erhalt dieses zweiten Formulars. Es ist daher klar, dass jede Korruption, Zerstörung oder jeder Defekt von der Materie herrührt. Nehmen wir zum Beispiel den Menschen; seine Missbildungen und die unnatürliche Form der Gliedmaßen; Alle Schwächen, Unterbrechungen oder Störungen seiner Handlungen, ob angeboren oder nicht, haben ihren Ursprung in der vergänglichen Substanz, nicht in der Form. Auch alle anderen Lebewesen sterben oder werden krank durch die Substanz des Körpers und nicht durch seine Form. Die Unzulänglichkeiten und Sünden des Menschen sind alle auf die Substanz des Körpers und nicht auf seine Form zurückzuführen; während alle seine Verdienste ausschließlich auf seine Form zurückzuführen sind. So verdankt der Mensch seiner Form die Erkenntnis Gottes, die Bildung von Ideen, die Beherrschung von Verlangen und Leidenschaft, die Unterscheidung zwischen dem, was gewählt werden soll, und dem, was abgelehnt werden soll; Aber Essen, Trinken, Geschlechtsverkehr, übermäßige Lust, Leidenschaft und alle Laster haben ihren Ursprung in der Substanz seines Körpers. Nun war es klar, dass dies der Fall war – es war nach der Weisheit Gottes unmöglich, dass Substanz ohne Form existieren könnte, oder irgendeine der Formen der Körper ohne Substanz, und es war notwendig, dass die sehr edle Form von Der Mensch, der, wie wir gezeigt haben, das Bild und Gleichnis Gottes ist, sollte mit der Substanz aus Staub und Dunkelheit, der Quelle allen Mangels und Verlusts, verbunden werden. Aus diesen Gründen gab der Schöpfer der Form des Menschen Macht, Herrschaft und Herrschaft über die Substanz; die Form kann die Substanz unterwerfen, die Erfüllung ihrer Wünsche verweigern und sie so weit wie möglich auf ein gerechtes und angemessenes Maß reduzieren messen. Die Stellung des Menschen variiert je nach Ausübung dieser Macht. Manche Menschen streben ständig danach, das Edle zu wählen und in Übereinstimmung mit der Richtung ihres edleren Teils eine Verewigung anzustreben. – ihre Form; Ihre Gedanken beschäftigen sich mit der Bildung von Ideen, dem Erwerb wahren Wissens über alles und der Vereinigung mit dem göttlichen Intellekt, der auf sie herabfließt und der die Quelle der menschlichen Form ist. Wann immer sie durch die Bedürfnisse des Körpers zu etwas Niedrigem und erklärtermaßen Schande geführt werden, sind sie darüber betrübtIn ihrer Position schämen sie sich und sind verwirrt über ihre Situation. Sie versuchen mit aller Kraft, diese Schande zu mildern und auf jede erdenkliche Weise davor zu schützen. Sie fühlen sich wie jemand, dem der König in seinem Zorn befahl, den Müll von einem Ort zum anderen zu schaffen, um ihn zu beschämen; diese Person versucht so weit wie möglich, sich während der Zeit ihrer Schande zu verstecken; Er entfernt vielleicht eine kleine Menge aus einer kurzen Entfernung, so dass seine Hände und Kleidungsstücke sauber bleiben und er selbst von seinen Mitmenschen unbemerkt bleibt. Dies wäre das Verhalten eines freien Mannes, während ein Sklave Freude an einer solchen Arbeit haben würde; er würde es nicht als große Last betrachten, sondern sich in den Müll werfen, sein Gesicht und seine Hände beschmieren, den Müll offen tragen und lachend und singen. Das ist genau der Unterschied im Verhalten verschiedener Männer. Einige betrachten, wie wir gerade sagten, alle Bedürfnisse des Körpers als Schande, Schande und Mangel, mit denen sie sich befassen müssen; Dies ist vor allem beim Tastsinn der Fall, der für uns nach Aristoteles eine Schande ist und die Ursache unseres Verlangens nach Essen, Trinken und Sinnlichkeit ist. Intelligente Menschen müssen diese Bedürfnisse so weit wie möglich reduzieren, sich vor ihnen hüten, sich bei der Befriedigung traurig fühlen, davon absehen, über sie zu sprechen, sie zu diskutieren und sich in Gesellschaft anderer um sie zu kümmern. Der Mensch muss die Kontrolle über all diese Wünsche haben, sie so weit wie möglich reduzieren und nur so viel von ihnen behalten, wie unbedingt erforderlich ist. Sein Ziel muss das Ziel des Menschen als Mensch sein, nämlich die Bildung von Ideen und nichts anderes. Die beste und erhabenste unter ihnen ist die Vorstellung, die sich der Mensch je nach seinen Fähigkeiten von Gott, den Engeln und dem Rest der Schöpfung macht. Solche Männer sind immer bei Gott, und von ihnen heißt es: „Ihr seid Fürsten, und ihr alle seid Kinder des Höchsten“ (Ps. lxxxii. 6) . Das ist Aufgabe und Zweck des Menschen. Andere jedoch, die von Gott getrennt sind, aus der Menge der Narren, tun genau das Gegenteil. Sie vernachlässigen jegliches Denken und jedes Nachdenken über Ideen und betrachten es als ihre Aufgabe, den Tastsinn zu kultivieren – den Sinn, der die größte Schande darstellt; Sie denken und denken nur über Essen und Liebe nach. So heißt es von den Bösen, die im Essen, Trinken und in der Liebe ertrinken: „Sie sind auch durch den Wein in die Irre gegangen, und durch starkes Getränk sind sie aus dem Weg gegangen“ usw. (Jes. xxviii. 7) „für alle . “ Die Tische sind voll von Erbrochenem und Schmutz, sodass kein Ort rein ist“ (Vers 8); wiederum: „Und Frauen herrschen über sie“ ( ebd. iii. 2) – das Gegenteil von dem, was dem Menschen zu Beginn der Schöpfung gesagt wurde: „Und nach deinem Mann sollst du verlangen, und er wird über dich herrschen.“ (Gen. III. 16) . Die Intensität ihrer Lust wird dann so beschrieben: „Jeder wieherte der Frau seines Nächsten nach“ usw. (Jer. 8, 8); „Sie sind alle Ehebrecher, eine Ansammlung von Verrätern“ ( ebd. ix. 2). Das ganze Buch der Sprüche Salomos behandelt dieses Thema und ermahnt, sich von Wollust und Maßlosigkeit zu enthalten. Diese beiden Laster ruinieren diejenigen, die Gott hassen und sich von ihm fernhalten; Auf sie können die folgenden Passagen angewendet werden: „Sie gehören nicht dem Herrn“ ( ebd., Vers 10); „Vertreibe sie aus meinen Augen und lass sie hinausgehen“ ( ebd. xv. 1). Was den Abschnitt angeht, der mit „Wer kann eine tugendhafte Frau finden?“ beginnt. Es ist klar, was mit dem bildlichen Ausdruck „eine tugendhafte Frau“ gemeint ist. Wenn der Mensch einen guten, gesunden Körper besitzt, der ihn nicht überwältigt oder das Gleichgewicht in ihm stört, besitzt er eine göttliche Gabe. Kurz gesagt, eine gute Konstitution erleichtert die Herrschaft der Seele über den Körper, aber es ist nicht unmöglich, eine schlechte Konstitution durch Training zu überwinden. Aus diesem Grund verfassten König Salomo und andere die moralischen Lehren; Auch alle Gebote und Ermahnungen im Pentateuch zielen darauf ab, die Wünsche des Körpers zu besiegen. Diejenigen, die in Wahrheit Menschen und keine Tiere sein wollen, die nur das Aussehen und die Gestalt von Menschen haben, müssen ständig danach streben, die Bedürfnisse des Körpers, wie Essen, Liebe, Trinken, Zorn und alle Laster, die ihren Ursprung in der Lust haben, zu reduzieren Hingabe; Sie müssen sich ihrer schämen und ihnen selbst Grenzen setzen. Was das Essen und Trinken betrifft, soweit es unentbehrlich ist, so werden sie nur so viel essen und trinken, wie als Nahrung nützlich und notwendig ist, und nicht zum Zweck des Vergnügens. Sie werden auch wenig über diese Dinge sprechen und sich selten zu solchen Zwecken versammeln. So hielten sich unsere Weisen bekanntlich von einem Bankett fern, das nicht Teil einer religiösen Handlung war, und fromme Männer folgten dem Beispiel von R. Phineḥas, dem Sohn von Jair, der nie mit anderen Personen zu Abend aß und sich sogar weigerte, anzunehmen eine Einladung von R. Jehudah, dem Heiligen. Wein kann als Nahrung behandelt werden, wenn er als solche eingenommen wird, aber die Bildung von Gruppen zum Zweck des gemeinsamen Weintrinkens muss als schändlicher angesehen werden als das hemmungslose Verhalten von Personen, die sich bei Tageslicht unbekleidet und nackt im selben Haus treffen. Denn die natürliche Funktion des Verdauungsorgans ist für den Menschen unentbehrlich, er kann nicht ohne sie auskommen; während Trunkenheit vom freien Willen eines bösen Menschen abhängt. In der Gegenwart anderer Menschen nackt zu erscheinen, ist nur nach der öffentlichen Meinung ein Fehlverhalten, nicht nach dem Gebot der Vernunft, während Trunkenheit, die den Geist und den Körper des Menschen ruiniert, von der Vernunft als Laster abgestempelt wird. Deshalb müssen Sie, die Sie als Menschen handeln möchten, die Finger davon lassen und sogar davon reden. Zum Geschlechtsverkehr brauche ich nichts hinzuzufügen, nachdem ich bereits im Kommentar zu Abot darauf hingewiesen habe(i. 17) wie es von unserem Gesetz behandelt wird, das die Lehre der reinen Weisheit ist – keinerlei Entschuldigung sollte uns dazu veranlassen,

es zu erwähnen oder darüber zu sprechen. So sagten unsere Weisen, dass Elisa, der Prophet, heilig genannt wird, weil er nicht daran dachte und sich daher nie mit Sperma befleckt fühlte. In ähnlicher Weise sagen sie, dass Jakob den ersten Samenfluss für die Empfängnis Rubens hatte. Alle diese traditionellen Geschichten haben das Ziel, der Nation humanes Verhalten beizubringen. Es gibt ein bekanntes Sprichwort unserer Weisen: „Die Gedanken über die Sünde sind gefährlicher als die Sünde selbst.“ Ich kann eine gute Erklärung für dieses Sprichwort geben: Wenn ein Mensch ungehorsam ist, liegt das an bestimmten Zufällen, die mit dem körperlichen Element seiner Konstitution zusammenhängen; Denn der Mensch sündigt nur durch seine tierische Natur, während das Denken eine mit seiner Form verbundene Fähigkeit des Menschen ist – ein Mensch, der sündig denkt, sündigt daher durch den edleren Teil seines Selbst; und wer zu Unrecht einen törichten Sklaven arbeiten lässt, sündigt nicht so sehr wie der, der zu Unrecht einen edlen und freien Mann dazu bringt, die Arbeit eines Sklaven zu verrichten. Denn dieses spezifisch menschliche Element mit all seinen Eigenschaften und Kräften sollte nur in geeigneter Weise eingesetzt werden, in Versuchen, sich höheren Wesen anzuschließen, und nicht in Versuchen, hinabzusteigen und die niederen Geschöpfe zu erreichen. Sie wissen, wie wir die Niedrigkeit der Sprache verurteilen, und das mit Recht, denn auch die Sprache ist dem Menschen eigen und eine Gabe, die Gott ihm gewährt hat, damit er sich von den übrigen Lebewesen unterscheiden kann. So sagt Gott: „Wer hat dem Menschen einen Mund gegeben?“ (Exod. iv. 11) ; und der Prophet erklärt: „Der Herr, Gott, hat mir eine gelehrte Zunge gegeben“ (Jes. 1, 4) . Deshalb darf diese Gabe, die Gott uns gegeben hat, um uns zu vervollkommnen, zu lernen und zu lehren, nicht dazu verwendet werden, das zu tun, was für uns höchst erniedrigend und vollkommen schändlich ist ; Wir dürfen die Lieder und Geschichten unwissender und lasziver Menschen nicht nachahmen. Für sie mag es passend sein, aber nicht für diejenigen, denen gesagt wird: „Und ihr sollt mir ein Königreich von Priestern und eine heilige Nation sein“ (Exod. Xix. 6) . Diejenigen, die die Fähigkeit des Denkens und Sprechens in den Dienst dieses Sinnes stellen, der für uns keine Ehre darstellt, die mehr als nötig an Alkohol und Liebe denken oder auch nur darüber singen; Sie nutzen und nutzen die göttliche Gabe in Akten der Rebellion gegen den Geber und in der Übertretung seiner Gebote. Auf sie können die folgenden Worte angewendet werden: „Und ich vermehrte ihr Silber und Gold, das sie für Baal bereiteten“ (Hos. ii. 10). Ich habe auch einen Grund und Anlass, unsere Sprache die heilige Sprache zu nennen – glaube nicht, dass das eine Übertreibung oder ein Irrtum meinerseits ist, es ist vollkommen richtig – die hebräische Sprache hat keinen besonderen Namen für das Zeugungsorgan bei Frauen oder Männern. noch für den Akt der Zeugung selbst, noch für den Samen, noch für die Sekretion. Das Hebräische kennt keine Originalausdrücke für diese Dinge und beschreibt sie nur in bildlicher Sprache und durch Andeutungen, als wolle es damit andeuten, dass diese Dinge nicht erwähnt werden sollten und daher keine Namen haben sollten; wir sollten darüber schweigen, und wenn wir gezwungen sind, sie zu erwähnen, müssen wir es schaffen, zu diesem Zweck einige geeignete Ausdrücke zu verwenden, obwohl diese im Allgemeinen in einem anderen Sinne verwendet werden. Daher wird das Zeugungsorgan bei Männern auf Hebräisch gid genannt, was ein bildlicher Begriff ist, der an die Worte erinnert: „Und dein Hals ist eine eiserne Sehne“ ( gid ) (Jes. xlviii. 4) . Aufgrund seiner Funktion wird es auch Shupka, „Ausgießen“ (Deut. xxiii. 2) , genannt. Das weibliche Organ heißt kobah (Num. xxv. 8) , von kebah (5. Mose xviii. 3) , was „Magen“ bedeutet; reḥem, „Gebärmutter“, ist das innere Organ, in dem sich der Fötus entwickelt; ẓoah (Jes. xxviii. 8) , „verweigern“, leitet sich vom Verb yaẓa ab, „er ging hinaus“; für „Urin“ wird der Ausdruck meme raglayim, „das Wasser der Füße“ (2. Könige xviii. 17) , verwendet; Sperma wird durch Shikbat Zera ausgedrückt , „eine Samenschicht“. Für den Zeugungsakt gibt es im Hebräischen überhaupt keinen Ausdruck; es wird nur durch die folgenden Worte beschrieben: ba'al, „er war Herr“; shakab, „er lag“; laḳaḥ, „er nahm“; Gillah 'Ervah, „er deckte die Blöße auf.“ Lassen Sie sich nicht durch das Wort yishgalennah (Deut. xxviii. 30) in die Irre führen , wenn Sie es als Bezeichnung für diese Handlung auffassen; Dies ist jedoch nicht der Fall, denn Shegal bezeichnet eine zum Zusammenleben bereite Frau. Komp. „Zu deiner Rechten stand die Jungfrau“ ( shegal ) „in Gold von Ophir“ (Ps. xlv. 10) . Yishgalennah bedeutet laut Kethib daher „er wird das Weibchen zum Zweck des Zusammenlebens nehmen“.

Wir sind im größten Teil dieses Kapitels vom Thema dieser Abhandlung abgewichen und haben einige moralische und religiöse Themen eingeführt, obwohl sie nicht vollständig zum Thema dieser Abhandlung gehören, aber der Verlauf der Diskussion dazu geführt hat .

KAPITEL IX

Das körperliche Element im Menschen ist ein großer Schirm und eine Trennwand, die ihn daran hindert, abstrakte Ideale perfekt wahrzunehmen; Dies wäre auch dann der Fall, wenn das Körperliche ebenso rein und überlegen wäre wie die Substanz der Sphären; Wie viel mehr muss dies bei unserem dunklen und undurchsichtigen Körper der Fall sein. So groß die Anstrengung unseres Geistes auch sein mag, das göttliche Wesen oder eines seiner Ideale zu begreifen, wir finden eine Abschirmung und Trennwand zwischen ihm und uns selbst. Daher weisen die Propheten häufig auf die Existenz einer Trennung zwischen Gott und uns hin. Sie sagen, dass Er in Dämpfen, in der Dunkelheit, im Nebel oder in einer dichten Wolke vor uns verborgen ist; oder verwenden Sie ähnliche Figuren, um auszudrücken, dass wir aufgrund unseres Körpers nicht in der Lage sind, sein Wesen zu begreifen. Das ist die Bedeutung der Worte: „Wolken und Finsternis umgeben ihn“ (Ps. xcvii. 2) . Die Propheten sagen uns, dass die Schwierigkeit in der Grobheit unserer Substanz liegt; Sie implizieren nicht, wie aus der wörtlichen Bedeutung ihrer Worte hervorgeht, dass Gott körperlich und unsichtbar ist, weil er von dichten Wolken, Dämpfen, Dunkelheit oder Nebel umgeben ist. Diese Zahl kommt auch in der Passage zum Ausdruck: „Er machte die Dunkelheit zu seinem geheimen Ort“ (Ps. xviii. 12) . Das Ziel Gottes, der sich in dichten Wolken, Dunkelheit, Dämpfen und Nebel offenbarte, bestand darin, diese Lektion zu erteilen; denn jede prophetische Vision enthält eine Lehre durch Allegorie; Diese mächtige Vision geschah also, auch wenn sie die größte aller Visionen und vor allem Vergleich, nämlich Seine Offenbarung in einer dichten Wolke, nicht ohne Grund stattfand, sie sollte doch darauf hinweisen, dass wir Ihn aus diesem Grund nicht begreifen können dunkler Körper, der uns umgibt. Es umgibt Gott nicht, weil Er unkörperlich ist. Unter unserem Volk ist die Tradition verbreitet, dass der Tag der Offenbarung auf dem Berg Sinai neblig, bewölkt und ein wenig regnerisch war. Komp. „Herr, als du Seir verließst, als du aus dem Feld Edoms marschiertest, da bebte die Erde, und der Himmel tropfte Wasser“ (Richter Vers 4) . Die gleiche Idee wird durch die Worte „Finsternis, Wolken und dichte Finsternis“ ausgedrückt (5. Mose 4, 11) . Der Ausdruck bedeutet nicht, dass Dunkelheit Gott umgibt, denn bei Ihm gibt es keine Dunkelheit, sondern das große, starke und dauerhafte Licht, das von Ihm ausgeht und alle Dunkelheit erleuchtet, wie es im prophetischen Gleichnis zum Ausdruck kommt: „Und die Erde.“ erstrahlte in Seiner Herrlichkeit“ (Hes. xliii. 2) .

KAPITEL X

Die Mutakallemim verwenden, wie ich Ihnen bereits gesagt habe, den Begriff Nichtexistenz nur auf absolute Nichtexistenz und nicht auf die Abwesenheit von Eigenschaften. Eine Eigenschaft und das Fehlen dieser Eigenschaft betrachten sie als zwei Gegensätze, sie behandeln z. B. Blindheit und Sehen, Tod und Leben in gleicher Weise wie Hitze und Kälte. Sie sagen daher ohne jede Einschränkung, dass die Nichtexistenz keinen Agenten erfordert; ein Agent ist erforderlich, wenn etwas produziert wird. Unter einem gewissen Gesichtspunkt ist das richtig. Obwohl sie der Meinung sind, dass die Nichtexistenz keinen Handelnden erfordert, sagen sie in Übereinstimmung mit ihrem Grundsatz, dass Gott Blindheit und Taubheit verursacht und allem, was sich bewegt, Ruhe gibt, denn sie betrachten diese negativen Zustände als positive Eigenschaften. Wir müssen nun unsere Meinung entsprechend den Ergebnissen der philosophischen Forschung darlegen. Sie wissen, dass derjenige, der das Bewegungshindernis beseitigt, in gewissem Maße die Ursache der Bewegung ist. Wenn jemand beispielsweise die Säule entfernt, die den Balken trägt, bewirkt er, dass sich der Balken bewegt, wie Aristoteles in seiner Physik ( VIII . , Kap. iv.) ; In diesem Sinne sagen wir von dem, der ein bestimmtes Eigentum entfernt hat, dass er das Fehlen dieses Eigentums erzeugt hat, obwohl das Fehlen eines Eigentums nichts Positives ist. So wie wir von dem, der nachts das Licht auslöscht, sagen, dass er Dunkelheit geschaffen hat, so sagen wir von dem, der die Sehkraft eines Lebewesens zerstört hat, dass er Blindheit erzeugt hat, obwohl Dunkelheit und Blindheit negative Eigenschaften sind und keines Mittels bedürfen. In Übereinstimmung mit dieser Ansicht erklären wir die folgende Passage aus Jesaja: „Ich mache das Licht und erschaffe (gebäre ) die Finsternis ; ich schaffe Frieden und erschaffe (gebäre ) das Böse“ (Jes. xlv. 7) , denn Dunkelheit und Böses gibt es nicht -vorhandene Dinge. Bedenken Sie, dass der Prophet nicht sagt: „Ich mache ( ' oseh ) Dunkelheit“, sondern ich mache ( ' oseh ) böse, weil Dunkelheit und Böse keine Dinge in positiver Existenz sind, auf die das Verb „machen“ zutreffen würde; das Verb bara „er erschuf“ wird verwendet, weil dieses Verb im Hebräischen auf nicht existierende Dinge angewendet wird, z. B. „Am Anfang erschuf Gott“ ( bara ) usw.; hier geschah die Schöpfung aus dem Nichts. Nur in diesem Sinne kann gesagt werden, dass Nichtexistenz durch eine bestimmte Handlung eines Handelnden hervorgerufen wird. Auf die gleiche Weise müssen wir die folgende Passage erklären: „Wer hat den Mund des Menschen gemacht? oder der die Stummen oder die Tauben oder die Sehenden macht“ usw. (Exod. IV. 11) . Die Passage lässt sich auch so erklären: Wer hat den Menschen zum Sprechen gebracht? Oder kann er ihn erschaffen, ohne die Fähigkeit zu sprechen, also eine Substanz erschaffen, die nicht in der Lage ist, diese Eigenschaft zu erwerben? denn wer eine Substanz produziert, die eine bestimmte Eigenschaft nicht erwerben kann, kann als Produzent dieser Entbehrung bezeichnet werden. So sagen wir, wenn jemand es unterlässt, einen Mitmenschen vom Tod zu erlösen, obwohl er dazu in der Lage ist, hat er ihn getötet. Es ist nun klar, dass nach all diesen unterschiedlichen Ansichten die Handlung eines Handelnden nicht direkt mit einer Sache verbunden sein kann, die nicht existiert; Nur indirekt wird die Nichtexistenz als Ergebnis der Handlung eines Handelnden beschrieben, während eine Handlung auf direkte Weise nur eine tatsächlich existierende Sache beeinflussen kann; Dementsprechend kann er, wer auch immer der Handelnde ist, nur auf eine existierende Sache einwirken.

Nach dieser Erklärung müssen Sie sich ins Gedächtnis rufen, dass, wie bewiesen wurde, die [sogenannten] Übel nur in Bezug auf eine bestimmte Sache böse sind und dass das, was in Bezug auf eine bestimmte existierende Sache böse ist, entweder das Nicht-Böse einschließt. Existenz dieser Sache oder die Nichtexistenz einiger ihrer guten Bedingungen. Der Satz wurde daher in den allgemeinsten Worten formuliert: „Alle Übel sind Verneinungen.“ Daher ist für den Menschen der Tod böse; Der Tod ist seine Nichtexistenz. Krankheit, Armut und Unwissenheit sind Übel für den Menschen; All dies sind Eigentumsberaubungen. Wenn Sie alle Einzelfälle untersuchen, auf die dieser allgemeine Satz zutrifft, werden Sie feststellen, dass es keinen einzigen Fall gibt, in dem der Satz falsch ist, außer nach der Meinung derjenigen, die keinen Unterschied zwischen negativen und positiven Eigenschaften oder zwischen zwei Gegensätzen machen , oder die Natur der Dinge nicht kennen, – die beispielsweise nicht wissen, dass Gesundheit im Allgemeinen ein bestimmtes Gleichgewicht bezeichnet und ein relativer Begriff ist. Das Fehlen dieser Beziehung ist Krankheit im Allgemeinen, und der Tod ist bei jedem Tier das Fehlen von Leben. Die Zerstörung anderer Dinge ist ebenfalls nichts anderes als die Abwesenheit ihrer Form.

Nach diesen Thesen muss man als Tatsache zugeben, dass von Gott nicht gesagt werden kann, dass er das Böse direkt erschafft oder dass er die direkte Absicht hat, das Böse zu erzeugen; das ist unmöglich. Seine Werke sind alle vollkommen gut. Er bringt nur Existenz hervor, und alle Existenz ist gut; Übel hingegen haben einen negativen Charakter und können nicht bekämpft werden. Das Böse kann Ihm nur auf die von uns erwähnte Weise zugeschrieben werden. Er schafft das Böse nur insoweit, als Er das Körperliche so hervorbringt, wie es tatsächlich ist; es ist immer mit Negativem verbunden und ist daher die Quelle aller Zerstörung und allen Übels. Diejenigen Wesen, die dieses körperliche Element nicht besitzen, sind weder der Zerstörung noch dem Bösen ausgesetzt; Folglich ist das wahre Werk Gottes alles Gute, da es Existenz ist. Das Buch, das die Dunkelheit der Welt erleuchtete, sagt daher: „Und Gott sah alles, was er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut“ (Gen. I, 31) . Sogar die Existenz dieses körperlichen Elements, so niedrig es in Wirklichkeit ist, weil es die Quelle des Todes und allen Übels ist, ist gleichermaßen gut für den Fortbestand des Universums und den Fortbestand der Ordnung der Dinge, so dass eines verschwindet und der andere hat Erfolg. Rabbi Meir erklärt daher die Worte „Und siehe, es war sehr gut“ ( tob me'od ); dass sogar der Tod in Übereinstimmung mit dem, was wir in diesem Kapitel beobachtet haben, gut war. Denken Sie daran, was ich in diesem Kapitel gesagt habe, denken Sie darüber nach, und Sie werden alles verstehen, was die Propheten und unsere Weisen über die vollkommene Güte aller direkten Werke Gottes gesagt haben. In Bereshit Rabba (Kap. I) wird die gleiche Idee so ausgedrückt: „Von oben kommt kein Böses.“

KAPITEL XI

Alle großen Übel, die Menschen einander aufgrund bestimmter Absichten, Wünsche, Meinungen oder religiöser Prinzipien zufügen, sind ebenfalls auf Nichtexistenz zurückzuführen, weil sie ihren Ursprung in Unwissenheit haben, die ein Mangel an Weisheit ist. Ein Blinder zum Beispiel, der keinen Führer hat, stolpert ständig, weil er nicht sehen kann, und fügt sich und anderen Verletzungen und Schaden zu. Auf die gleiche Weise bringen verschiedene Klassen von Menschen, jeder Mensch im Verhältnis zu seiner Unwissenheit, große Übel über sich selbst und über andere einzelne Mitglieder der Art. Wenn die Menschen Weisheit besäßen, die in derselben Beziehung zur Form des Menschen steht wie das Sehen zum Auge, würden sie sich selbst oder anderen keinen Schaden zufügen; denn die Erkenntnis der Wahrheit beseitigt Hass und Streit und beugt gegenseitigem Schaden vor. Dieser Zustand der Gesellschaft wird uns vom Propheten mit den Worten versprochen: „Und der Wolf wird beim Lamm wohnen“ usw.; „und die Kuh und der Bär werden zusammen weiden“ usw.; und „der Säugling wird am Loch der Natter spielen“ usw. ( Jes. xi. 6 ff. ). Der Prophet weist auch darauf hin, was die Ursache dieser Veränderung sein wird; denn er sagt, dass Hass, Streit und Kämpfe ein Ende haben werden, weil die Menschen dann eine wahre Erkenntnis Gottes haben werden. „Sie werden auf meinem ganzen heiligen Berg weder schaden noch zerstören; denn die Erde wird erfüllt sein von der Erkenntnis des Herrn, wie das Wasser das Meer bedeckt“ ( ebd. Vers 9). Notiere es.

KAPITEL XII

Die Menschen denken häufig, dass es in der Welt mehr Böses als Gutes gibt; Viele Sprüche und Lieder der Nationen befassen sich mit dieser Idee. Sie sagen, dass etwas Gutes nur in Ausnahmefällen vorkommt, während es böse Dinge gibt, die zahlreich und dauerhaft sind. Nicht nur gewöhnliche Menschen machen diesen Fehler, sondern auch viele, die glauben, sie seien weise. Al-Razi hat ein bekanntes Buch über Metaphysik [oder Theologie] geschrieben. Neben anderen verrückten und törichten Dingen enthält es auch die von ihm entdeckte Idee, dass es mehr Böses als Gutes gibt. Denn wenn man das Glück des Menschen und seine Freude in Zeiten des Wohlstands mit den Missgeschicken vergleicht, die ihm widerfahren – wie Kummer, akute Schmerzen, Defekte, Lähmungen der Gliedmaßen, Ängste, Befürchtungen und Nöte –, dann scheint es so wenn die Existenz des Menschen eine Strafe und ein großes Übel für ihn darstellt. Dieser Autor begann, seine Meinung zu überprüfen, indem er alle Übel einzeln aufzählte; Auf diese Weise widersetzte er sich denen, die die richtige Ansicht über die von Gott verliehenen Wohltaten und seine offensichtliche Güte vertreten, nämlich dass Gott vollkommene Güte ist und dass alles, was von ihm kommt, absolut gut ist. Der Ursprung des Irrtums liegt darin, dass dieser unwissende Mann und seine Partei im einfachen Volk das gesamte Universum beurteilen, indem sie eine einzige Person untersuchen. Denn ein unwissender Mensch glaubt, dass das ganze Universum nur für ihn existiert; als ob nichts anderes einer Überlegung bedarf. Wenn ihm also etwas zustößt, was seinen Erwartungen widerspricht, kommt er sofort zu dem Schluss, dass das gesamte Universum böse ist. Wenn er jedoch das gesamte Universum in Betracht zieht, sich eine Vorstellung davon macht und begreift, was für ein kleiner Teil er vom Universum ist, wird er die Wahrheit finden. Denn es ist klar, dass Menschen, die diesem weitverbreiteten Irrtum über die Vielzahl des Bösen in der Welt verfallen sind, das Böse nicht unter den Engeln, den Sphären und Sternen, den Elementen und dem, was aus ihnen besteht, nämlich dem Bösen, finden. , Mineralien und Pflanzen oder in den verschiedenen Arten von Lebewesen, jedoch nur in einzelnen Einzelfällen der Menschheit. Sie wundern sich, dass eine Person, die infolge schlechter Ernährung aussätzig wurde, an einer so schweren Krankheit leiden und solch ein Unglück erleiden sollte; oder dass jemand, der sich so sehr der Sinnlichkeit hingibt, dass sein Sehvermögen geschwächt wird, von Blindheit heimgesucht wird! und dergleichen. Was wir in Wahrheit berücksichtigen müssen, ist Folgendes: Die gesamte gegenwärtig existierende Menschheit und erst recht alle anderen Tierarten bilden einen verschwindend kleinen Teil des permanenten Universums. Komp. „Der Mensch ist wie Eitelkeit“ (Ps. cxliv. 4) ; „Wie viel weniger der Mensch, das ist ein Wurm; und des Menschen Sohn, der ein Wurm ist“ (Hiob xxv. 6) ; „Wie viel weniger bei denen, die in Häusern aus Lehm wohnen“ ( ebd. iv. 19); „Siehe, die Nationen sind wie ein Tropfen am Eimer“ (Jes. xl. 15). Es gibt viele andere Passagen in den Büchern der Propheten, die dieselbe Idee zum Ausdruck bringen. Es ist von großem Vorteil, dass der Mensch seinen Stand kennt und nicht fälschlicherweise annimmt, dass das gesamte Universum nur für ihn existiert. Wir glauben, dass das Universum existiert, weil der Schöpfer es so will; dass die Menschheit im Vergleich zum obersten Teil des Universums, nämlich zu den Sphären und Sternen, einen niedrigen Rang hat; aber was die Engel betrifft, kann es keinen wirklichen Vergleich zwischen Menschen und Engeln geben, obwohl der Mensch das höchste aller Wesen auf der Erde ist; dh aller Wesen, die aus den vier Elementen bestehen. Dennoch ist die Existenz des Menschen für ihn ein großer Segen, und seine Auszeichnung und Vollkommenheit ist ein göttliches Geschenk. Die zahlreichen Übel, denen einzelne Menschen ausgesetzt sind, sind auf die in ihnen selbst vorhandenen Mängel zurückzuführen. Wir beschweren uns und suchen nach Befreiung von unseren eigenen Fehlern; Wir leiden unter den Übeln, die wir uns aus freiem Willen zufügen, und schreiben sie Gott zu, der mit ihnen keineswegs etwas zu tun hat! Komp. „Ist die Zerstörung sein [Werk]? Nein. Ihr [die ihr euch zu Unrecht seine Söhne nennt, ihr, die ihr ein perverses und verdorbenes Geschlecht seid“ (5. Mose xxxii, 5) . Dies wird von Salomo erklärt, der sagt: „Die Torheit des Menschen verdreht seinen Weg, und sein Herz zürnt gegen den Herrn“ (Spr. XIX. 3) .

Ich erkläre diese Theorie folgendermaßen. Es gibt drei Arten von Übeln, die dem Menschen widerfahren:

(1) Die erste Art von Übel ist das, was dem Menschen dadurch zugefügt wird, dass er der Entstehung und Zerstörung unterliegt oder einen Körper besitzt. Es ist körperlich bedingt, dass es bei manchen Menschen zu großen Missbildungen oder Lähmungen einiger Organe kommt. Dieses Übel kann Teil der natürlichen Konstitution dieser Personen sein oder sich später infolge von Veränderungen der Elemente entwickelt haben, z. B. durch schlechte Luft, Gewitter oder Erdrutsche. Wir haben bereits gezeigt, dass die Entstehung nach der göttlichen Weisheit nur durch Zerstörung erfolgen kann und ohne die Zerstörung der einzelnen Artgenossen die Art selbst nicht dauerhaft existieren würde. Somit wird die wahre Güte, Wohltätigkeit und Güte Gottes deutlich. Wer glaubt, Fleisch und Knochen haben zu können, ohne einem äußeren Einfluss oder irgendwelchen Zufällen der Materie unterworfen zu sein, möchte unbewusst zwei Gegensätze in Einklang bringen, nämlich gleichzeitig Subjekt und keiner Veränderung unterworfen zu sein. Wenn der Mensch niemals Veränderungen unterworfen wäre, könnte es keine Generation geben; Es gäbe ein einzelnes Wesen, aber keine Individuen, die eine Art bilden würden. Galen sagt im dritten Abschnitt seines Buches „ Der Gebrauch der Gliedmaßen“ richtig, dass es vergeblich wäre, zu erwarten, dass Lebewesen aus dem Blut menstruierender Frauen geformt werden und dass der Samen männlich ist, der nicht sterben wird und niemals fühlen wird Schmerz, oder wird sich ständig bewegen, oder wird wie die Sonne scheinen. Dieser Ausspruch von Galen ist Teil des folgenden allgemeineren Satzes: „Alles, was aus irgendeiner Materie geformt ist, erhält die vollkommenste Form, die in dieser Art von Materie möglich ist; im Einzelfall stimmen die Mängel mit den Mängeln der Einzelsache überein. Das beste und vollkommenste Wesen, das aus Blut und Samen gebildet werden kann, ist die Gattung Mensch, denn soweit man die Natur des Menschen kennt, ist er lebendig, vernünftig und sterblich. Es ist daher unmöglich, dass der Mensch von dieser Art des Bösen frei sein kann. Sie werden jedoch feststellen, dass die Übel der oben genannten Art, die dem Menschen widerfahren, sehr selten und selten sind; denn Sie finden Länder, die seit Tausenden von Jahren nicht überschwemmt oder niedergebrannt wurden; Es gibt Tausende von Männern in vollkommener Gesundheit, deformierte Individuen sind ein seltsames und außergewöhnliches Ereignis, oder sagen wir nur wenige, wenn man den Begriff „außergewöhnlich“ ablehnt – sie machen nicht ein Hundertstel, nicht einmal ein Tausendstel derjenigen aus, die vollkommen gesund sind normal.

(2) Die zweite Klasse von Übeln umfasst solche Übel, die Menschen einander zufügen, wenn beispielsweise einige von ihnen ihre Stärke gegen andere einsetzen. Diese Übel sind zahlreicher als die der ersten Art; ihre Ursachen sind zahlreich und bekannt; Sie haben ihren Ursprung ebenfalls in uns selbst, obwohl der Betroffene sie selbst nicht abwenden kann. Dennoch ist diese Art von Übel in keinem Land der Welt weit verbreitet. Es kommt selten vor, dass ein Mann nachts plant, seinen Nachbarn zu töten oder ihm sein Eigentum zu rauben. Viele Menschen werden jedoch in großen Kriegen von dieser Art von Übel heimgesucht; aber diese sind nicht häufig, wenn man den gesamten bewohnten Teil der Erde in Betracht zieht.

(3) Die dritte Klasse von Übeln umfasst diejenigen, die sich jeder durch seine eigene Handlung zufügt. Dies ist die größte Klasse und weitaus zahlreicher als die zweite Klasse. Vor allem über diese Übel beklagen sich alle Menschen – es gibt nur wenige Menschen, die nicht durch diese Art von Übel gegen sich selbst sündigen. Diejenigen, die davon betroffen sind, werden daher zu Recht mit den Worten des Propheten beschuldigt: „Dies ist durch eure Mittel geschehen“ (Mal. I, 9) ; Dasselbe kommt in der folgenden Passage zum Ausdruck: „Wer es tut, zerstört seine eigene Seele“ (Spr. VI, 32) . In Bezug auf diese Art von Übel sagt Salomo: „Die Torheit des Menschen verdreht seinen Weg“ ( ebd. xix. 3). In der folgenden Passage erklärt er auch, dass diese Art von Übel das Werk des Menschen selbst ist: „Siehe, nur das habe ich gefunden, dass Gott den Menschen aufrichtig gemacht hat, aber sie haben viele Erfindungen ersonnen“ (Prediger VII. 29 ) und Diese Erfindungen bringen dasÜbel über ihn. Dasselbe Thema wird in Hiob (Vers 6) angesprochen: „Denn Drangsal kommt nicht aus dem Staub, und Drangsal kommt nicht aus dem Erdboden.“ Auf diese Worte folgt unmittelbar die Erklärung, dass der Mensch selbst der Urheber dieser Klasse von Übeln ist: „Aber der Mensch wird zur Not geboren.“ Diese Klasse von Übeln hat ihren Ursprung in den Lastern des Menschen, wie z. B. dem übermäßigen Verlangen nach Essen, Trinken und Liebe; sich diesen Dingen in unangemessenem Maße oder auf unangemessene Weise hinzugeben oder schlechtes Essen zu sich zu nehmen. Dieser Kurs bringt Krankheiten und Leiden für Körper und Seele mit sich. Die Leiden des Körpers als Folge dieser Übel sind wohlbekannt; diejenigen der Seele sind zweierlei: Erstens solche Übel der Seele, die die notwendige Folge von Veränderungen im Körper sind, sofern die Seele eine Kraft ist, die im Körper wohnt; Man hat daher gesagt, dass die Eigenschaften der Seele vom Zustand des Körpers abhängen. Zweitens entwickelt die Seele, wenn sie an überflüssige Dinge gewöhnt ist, die starke Angewohnheit, Dinge zu begehren, die weder für die Erhaltung des Individuums noch für die Erhaltung der Art notwendig sind. Dieser Wunsch ist grenzenlos, während die Zahl der notwendigen Dinge gering und auf bestimmte Grenzen beschränkt ist; aber was überflüssig ist, ist ohne Ende – z. B. möchten Sie Ihre Gefäße aus Silber haben, aber goldene Gefäße sind immer noch besser: andere haben sogar Gefäße aus Saphir, oder vielleicht können sie aus Smaragd oder Rubinen oder einer anderen Substanz, die das könnte, gemacht sein vorgeschlagen werden. Diejenigen, die unwissend und pervers in ihren Gedanken sind, sind ständig in Schwierigkeiten und leiden, weil sie nicht so viele überflüssige Dinge bekommen können, wie eine bestimmte andere Person besitzt. Sie setzen sich in der Regel großen Gefahren aus, z. B. auf Seereisen oder im Dienst von Königen, und das alles nur, um sich das Überflüssige und Unnötige zu beschaffen. Wenn sie auf diese Weise mit den Konsequenzen ihres Verhaltens konfrontiert werden, beschweren sie sich über die Verordnungen und Urteile Gottes; Sie fangen an, der Zeit die Schuld zu geben und wundern sich über den Mangel an Gerechtigkeit in ihren Veränderungen; dass es ihnen nicht ermöglicht hat, große Reichtümer zu erwerben, mit denen sie große Mengen Wein kaufen konnten, um sich zu betrinken, und zahlreiche Konkubinen, die mit allerlei Goldschmuck, Stickereien und Juwelen geschmückt waren, um Auto zu fahren sich zu einer Wollust hin, die über ihre Möglichkeiten hinausgeht, als ob das ganze Universum ausschließlich dazu existierte, diesen niederen Menschen Vergnügen zu bereiten. Der Irrtum der Unwissenden geht so weit, dass sie sagen, dass Gottes Macht nicht ausreicht, weil Er diesem Universum die Eigenschaften gegeben hat, von denen sie glauben, dass sie diese großen Übel verursachen, und die nicht allen bösen Menschen helfen, das Böse zu erlangen, das sie haben Sie versuchen, ihre bösen Seelen zum Ziel ihrer Wünsche zu bringen, obwohl diese, wie wir gezeigt haben, in Wirklichkeit grenzenlos sind. Die Tugendhaften und Weisen jedoch sehen und begreifen die Weisheit Gottes, die sich im Universum offenbart. So sagt David:(Ps. xxv. 10) . Denn diejenigen, die die Natur des Universums und die Gebote des Gesetzes beobachten und ihren Zweck kennen, sehen in allem klar Gottes Barmherzigkeit und Wahrheit; Sie streben daher nach dem, was der Schöpfer als Ziel des Menschen ansah, nämlich nach Verständnis. Gezwungen durch die Ansprüche des Körpers suchen sie auch nach dem, was zur Erhaltung des Körpers notwendig ist: „Brot zum Essen und Kleidung zum Kleiden“, und das ist sehr wenig; aber sie suchen nichts Überflüssiges; Mit sehr geringer Anstrengung kann der Mensch es erreichen, solange er mit dem Unentbehrlichen zufrieden ist. Alle Schwierigkeitenund die Schwierigkeiten, denen wir in dieser Hinsicht begegnen, sind auf den Wunsch nach überflüssigen Dingen zurückzuführen; Wenn wir nach unnötigen Dingen suchen, fällt es uns sogar schwer, das Unverzichtbare zu finden. Denn je mehr wir das Überflüssige haben wollen, desto mehr Schwierigkeiten stoßen wir auf; Unsere Kraft und unser Besitz werden für unnötige Dinge aufgewendet und fehlen, wenn sie für das Notwendige benötigt werden. Beobachten Sie, wie die Natur die Richtigkeit dieser Behauptung beweist. Je notwendiger eine Sache für Lebewesen ist, desto leichter ist sie zu finden und desto billiger ist sie; je weniger notwendig es ist, desto seltener und teurer ist es. Beispielsweise sind Luft, Wasser und Nahrung für den Menschen unverzichtbar: Luft ist am notwendigsten, denn wenn der Mensch für kurze Zeit ohne Luft ist, stirbt er; während er ein oder zwei Tage ohne Wasser auskommen kann. Luft ist zweifellos auch leichter und billiger zu finden [als Wasser]. Wasser ist notwendiger als Nahrung; denn manche Menschen können vier oder fünf Tage ohne Nahrung auskommen, vorausgesetzt, sie haben Wasser; Auch Wasser gibt es in jedem Land in größeren Mengen als Lebensmittel und ist zudem billiger. Der gleiche Anteil lässt sich bei den verschiedenen Nahrungsmitteln feststellen; Das, was an einem bestimmten Ort notwendiger ist, ist dort in größerer Menge vorhanden und billiger als das, was weniger notwendig ist. Meiner Meinung nach hält kein intelligenter Mensch Moschus, Bernstein, Rubine und Smaragd für äußerst notwendig für den Menschen, außer als Arzneimittel; und sie sowie andere ähnliche Substanzen können zu diesem Zweck durch Kräuter und Mineralien ersetzt werden. Dies zeigt die Güte Gottes gegenüber seinen Geschöpfen, sogar gegenüber uns schwachen Wesen. Seine Gerechtigkeit und Gerechtigkeit gegenüber allen Tieren sind wohlbekannt; denn in der vergänglichen Welt gibt es unter den verschiedenen Tierarten kein Individuum, das sich durch eine besondere Eigenschaft oder ein zusätzliches Glied vom Rest derselben Art unterscheidet. Im Gegenteil, alle physischen, psychischen und lebenswichtigen Kräfte und Organe, die ein Individuum besitzt, finden sich auch in den anderen Individuen wieder. Wenn irgendjemand irgendwie anders ist, dann geschieht das durch Zufall, infolge einer Ausnahme und nicht durch eine natürliche Eigenschaft; es kommt auch selten vor. Im natürlichen Verlauf gibt es keinen Unterschied zwischen den Individuen einer Art; Der Unterschied liegt in der unterschiedlichen Disposition ihrer Substanzen begründet. Dies ist die notwendige Folge der Natur der Substanz dieser Art; Die Natur der Art ist nicht für das eine Individuum günstiger als für das andere. Es ist weder falsch noch ungerecht, dass einer viele Beutel aus feinster Myrrhe und mit Gold bestickte Gewänder hat, während ein anderer nicht die Dinge hat, die für unseren Unterhalt nicht notwendig sind; Wer sie besitzt, hat dadurch nicht die Kontrolle über irgendetwas erlangt, was eine wesentliche Ergänzung seiner Natur sein könnte, sondern hat nur etwas Illusionäres oder Trügerisches erlangt. Der andere, der das nicht besitzt, was er nicht für seinen Lebensunterhalt braucht, entgeht nichts Unentbehrliches: „Wer viel sammelte, hatte nichts mehr, und wer wenig sammelte, hatte keinen Mangel:(Exod. xvi. 18) . Dies ist zu jeder Zeit und an allen Orten die Regel; Auf Ausnahmefälle sollte, wie bereits erläutert, keine Rücksicht genommen werden.

Auf diese beiden Arten werden Sie die Barmherzigkeit Gottes gegenüber seinen Geschöpfen erkennen, wie er für das Notwendige im richtigen Verhältnis gesorgt und alle einzelnen Wesen derselben Art mit vollkommener Gleichheit behandelt hat. In Übereinstimmung mit dieser richtigen Überlegung sagt der Oberste der Weisen: „Alle seine Wege sind Gericht“ (Deut. xxxii, 4) ; David sagt ebenfalls: „Alle Wege des Herrn sind Barmherzigkeit und Wahrheit“ (Ps. xxv. 10) ; Er sagt auch ausdrücklich: „Der Herr ist gütig zu allen; und seine zärtliche Barmherzigkeit ist über alle seine Werke“ ( ebd. cxlv. 9); denn es ist ein Akt großer und vollkommener Güte, dass Er uns die Existenz gegeben hat; und die Schaffung der Kontrollfähigkeit bei Tieren ist ein Beweis seiner Barmherzigkeit ihnen gegenüber, wie wir gezeigt haben.

KAPITEL XIII

IntelligentMenschen sind sehr ratlos, wenn sie nach dem Zweck der Schöpfung fragen. Ich werde nun zeigen, wie absurd diese Frage gemäß jeder der verschiedenen Theorien [oben erwähnt] ist. Ein Handelnder, der mit Absicht handelt, muss mit dem, was er ausführt, einen bestimmten Hintergedanken verfolgen. Dies ist offensichtlich und es bedarf keines philosophischen Beweises. Es ist ebenfalls offensichtlich, dass das, was mit Absicht hergestellt wurde, von der Nichtexistenz in die Existenz übergegangen ist. Es ist außerdem offensichtlich und allgemein anerkannt, dass das Wesen, das absolut existiert, das niemals ohne Existenz war und sein wird, keinen Agenten benötigt. Wir haben dies bereits erklärt. Die Frage: „Was ist der Zweck davon?“ kann nicht nach etwas gefragt werden, das nicht das Produkt eines Agenten ist; Deshalb können wir nicht fragen, was der Zweck der Existenz Gottes ist. Er wurde nicht erschaffen. Nach diesen Thesen ist es klar, dass der Zweck für alles gesucht wird, was absichtlich durch eine intelligente Ursache hervorgebracht wird; das heißt, für alles, was einem intelligenten Wesen seine Existenz verdankt, muss eine letzte Ursache existieren; aber für das, was keinen Anfang hat, muss eine letzte Ursache nicht gesucht werden, wie wir festgestellt haben. Nach dieser Erklärung werden Sie verstehen, dass es keinen Anlass gibt, nach der endgültigen Ursache des gesamten Universums zu suchen, weder nach unserer Schöpfungstheorie noch nach der Theorie von Aristoteles, der die Ewigkeit des Universums annimmt. Denn laut Aristoteles, der davon ausgeht, dass das Universum keinen Anfang hatte, kann nicht einmal für die verschiedenen Teile des Universums nach einer endgültigen endgültigen Ursache gesucht werden. Daher kann seiner Meinung nach nicht gefragt werden: Was ist die endgültige Ursache für die Existenz des Himmels? Warum sind sie durch dieses Maß oder durch diese Anzahl begrenzt? Warum handelt es sich um eine solche Beschreibung? Was ist der Zweck der Existenz dieser Tier- oder Pflanzenart? Aristoteles betrachtet dies alles als Ergebnis einer dauerhaften Ordnung der Dinge. Die Naturphilosophie untersucht den Gegenstand aller Dinge in der Natur, befasst sich jedoch nicht mit der letzten Ursache, von der wir in diesem Kapitel sprechen. In der Naturphilosophie ist es eine anerkannte Tatsache, dass alles in der Natur seinen Zweck oder seine endgültige Ursache hat, die die wichtigste der vier Ursachen ist, obwohl sie bei den meisten Arten nicht leicht zu erkennen ist. Aristoteles sagt immer wieder, dass die Natur nichts umsonst hervorbringt, denn jede natürliche Handlung hat einen bestimmten Zweck. So sagt Aristoteles, dass Pflanzen für Tiere existieren; und in ähnlicher Weise zeigt er auch von anderen Teilen des Universums, zu welchem ​​Zweck sie existieren. Noch offensichtlicher ist dies bei den Organen von Tieren. Die Existenz einer solchen Endursache in den verschiedenen Teilen der Natur hat Philosophen dazu gezwungen, die Existenz einer Urursache außerhalb der Natur anzunehmen; Aristoteles nennt sie die intellektuelle oder göttliche Ursache, und diese Ursache erschafft eine Sache zum Zweck einer anderen. Wer die Wahrheit anerkennt, wird als besten Beweis für die Schöpfung die Tatsache akzeptieren, dass alles in der Natur einem bestimmten Zweck dient, sodass eine Sache zum Nutzen einer anderen existiert; Diese Tatsache wird durch zahlreiche Beispiele gestützt und zeigt, dass es in der Natur ein Design gibt; aber die Existenz vonDesign in der Natur kann man sich nur vorstellen, wenn man davon ausgeht, dass die Natur geschaffen wurde.

Ich werde nun auf das Thema dieses Kapitels zurückkommen, nämlich die endgültige Ursache. Aristoteles hat bereits erklärt, dass in der Natur die wirksame Ursache einer Sache, ihre Form und ihre endgültige Ursache identisch sind; das heißt, sie sind im Verhältnis zur gesamten Art eine Sache. Beispielsweise bringt die Form von Zeid die Form seines Sohnes Amr hervor; Seine Wirkung besteht darin, der Substanz von Amr die Form der gesamten Spezies [des Menschen] zu verleihen, und die letzte Ursache ist Amrs Besitz der menschlichen Form. Dasselbe Argument wendet Aristoteles auf jedes einzelne Mitglied einer Klasse natürlicher Objekte an, das durch ein anderes einzelnes Mitglied ins Leben gerufen wird. In allen solchen Fällen fallen die drei Ursachen zusammen. Dies alles bezieht sich nur auf den unmittelbaren Zweck einer Sache; Aber die Existenz eines ultimativen Zwecks in jeder Spezies, der von jedem, der die Natur der Dinge erforscht, als absolut notwendig angesehen wird, ist sehr schwer zu entdecken; und noch schwieriger ist es, den Zweck des gesamten Universums zu finden. Ich schließe aus den Worten von Aristoteles, dass seiner Meinung nach der ultimative Zweck der Gattungen darin besteht, den Verlauf von Entstehung und Zerstörung zu bewahren; und dieser Weg ist [zunächst] absolut notwendig für die sukzessive Bildung materieller Objekte, weil einzelne aus Materie gebildete Wesen nicht dauerhaft sind; [zweitens] für die Produktion der besten und vollkommensten Wesen, die aus Materie geformt werden können, denn der ultimative Zweck [in diesen Produktionen] ist es, zur Vollkommenheit zu gelangen. Nun ist es klar, dass der Mensch das vollkommenste aus Materie geformte Wesen ist; Er ist das letzte und vollkommenste irdische Wesen, und in dieser Hinsicht kann man mit Fug und Recht sagen, dass alle irdischen Dinge für den Menschen existieren, das heißt, dass die Veränderungen, denen die Dinge unterliegen, dazu dienen, das vollkommenste Wesen hervorzubringen, das hervorgebracht werden kann. Aristoteles, der von der Ewigkeit des Universums ausgeht, braucht sich daher nicht zu fragen, zu welchem ​​Zweck der Mensch existiert, denn der unmittelbare Zweck jedes einzelnen Wesens ist seiner Meinung nach die Vollkommenheit seiner spezifischen Form. Jedes einzelne Ding erreicht seine Vollkommenheit vollständig und vollständig, wenn die Handlungen, die seine Form hervorbringen, abgeschlossen sind. Der ultimative Zweck der Art ist die Aufrechterhaltung dieser Form durch die wiederholte Abfolge von Entstehung und Zerstörung, damit es immer ein Wesen gibt, das zur größtmöglichen Vollkommenheit fähig ist. Es scheint daher klar, dass es laut Aristoteles, der die Ewigkeit des Universums annimmt, keinen Anlass für die Frage gibt, was der Zweck der Existenz des Universums ist. Aber von denen, die unsere Theorie akzeptieren, dass das gesamte Universum aus dem Nichts erschaffen wurde, halten einige die Untersuchung nach dem Zweck der Schöpfung für notwendig und gehen davon aus, dass das Universum nur für die Existenz des Menschen geschaffen wurde, damit er dienen kann Gott. Sie glauben, dass alles, was getan wird, um des Menschen willen getan wird; Sogar die Sphären bewegen sich nur zu seinem Vorteil, damit seine Bedürfnisse befriedigt werden können. Die wörtliche Bedeutung einiger Passagen in den Büchern der Propheten unterstützt diese Idee in hohem Maße. Komp. „Er hat sie (nämlich die Erde) geformt, um bewohnt zu werden.“(Jes. xlv. 18) ; „Wenn mein Bund von Tag und Nacht nicht wäre“ usw. (Jer. xxxiii. 25) ; „Und breitet sie aus wie ein Zelt zum Wohnen“ (Jes. xl. 22) . Wenn die Sphäre um des Menschen willen existierte, wie viel mehr muss dies dann bei allen anderen Lebewesen und den Pflanzen der Fall sein. Wenn wir diese Meinung untersuchen, wie intelligente Menschen alle unterschiedlichen Meinungen prüfen sollten, werden wir die darin enthaltenen Fehler entdecken. Diejenigen, die diese Ansicht vertreten, nämlichDa die Existenz des Menschen das Ziel der gesamten Schöpfung ist, stellt sich die Frage, ob Gott den Menschen ohne diese früheren Schöpfungen hätte erschaffen können, oder ob der Mensch erst nach der Erschaffung aller anderen Dinge hätte entstehen können. Wenn sie bejahen, dass der Mensch auch dann hätte erschaffen werden können, wenn beispielsweise die Himmel nicht existierten, werden sie gefragt, was der Zweck all dieser Dinge ist, da sie nicht um ihrer selbst willen, sondern um ihrer selbst willen existieren von etwas, das ohne sie existieren könnte? Auch wenn das Universum um des Menschen willen existierte und der Mensch existierte, um Gott zu dienen, wie bereits erwähnt, bleibt die Frage: Was ist der Zweck des Dienstes an Gott? Er wird nicht vollkommener, wenn alle seine Geschöpfe ihm dienen und ihn so weit wie möglich verstehen; Er würde auch nichts verlieren, wenn es außer Ihm nichts gäbe. Man könnte vielleicht entgegnen, dass der Dienst Gottes nicht auf Gottes Vollkommenheit abzielt; es dient unserer eigenen Vervollkommnung, es ist gut für uns, es macht uns vollkommen. Aber dann könnte die Frage wiederholt werden: Was ist der Zweck unserer Vollkommenheit? Wenn wir die Untersuchung über den Zweck der Schöpfung fortsetzen, müssen wir endlich zur Antwort kommen: Es war der Wille Gottes, oder seine Weisheit hat es verfügt; und das ist die richtige Antwort. Die Weisen in Israel haben daher in unsere Gebete (für Ne'ilah vom Tag der Versöhnung) die folgende Passage eingefügt: „Du hast den Menschen von Anfang an ausgezeichnet und ihn ausgewählt, um vor dir zu stehen; Wer kann zu dir sagen: Was tust du? Und wenn er gerecht ist, was gibt er dir?“ Sie haben damit klar zum Ausdruck gebracht, dass es keine endgültige Ursache war, die die Existenz aller Dinge bestimmte, sondern nur sein Wille. Vor diesem Hintergrund müssen wir, die an die Schöpfung glauben, zugeben, dass Gott das Universum hinsichtlich der darin enthaltenen Ursachen und Wirkungen auch anders hätte erschaffen können, und dies würde zu der absurden Schlussfolgerung führen, dass alles außer dem Menschen ohne Zweck existierte , da das Hauptobjekt, der Mensch, ohne den Rest der Schöpfung hätte entstehen können. Ich halte daher die folgende Meinung für die zutreffendste gemäß der Lehre der Bibel und für die beste im Einklang mit den Ergebnissen der Philosophie; nämlich, dass das Universum nicht um des Menschen willen existiert, sondern dass jedes Wesen um seiner selbst willen existiert und nicht wegen etwas anderem. Wir glauben also an die Schöpfung und müssen dennoch nicht danach fragen, welchem ​​Zweck jede Art der existierenden Dinge dient, denn wir gehen davon aus, dass Gott alle Teile des Universums durch seinen Willen erschaffen hat; einige um ihrer selbst willen, andere um anderer Wesen willen, die ihre eigenen Ziele verfolgen. So wie es der Wille Gottes war, dass der Mensch existieren sollte, so war es Sein Wille, dass die Himmel mit ihren Sternen existieren sollten, dass es Engel geben sollte, und jedes dieser Wesen ist der Zweck seiner eigenen Existenz. Wenn etwas nur existieren kann, vorausgesetzt, dass zuvor etwas anderes existiert hat, Gott hat letzteres vorangehen lassen; wie zum Beispiel die Empfindung dem Verstehen vorausgeht. Wir treffen auch auf diese Ansicht in der Heiligen Schrift: „Der Herr hat alles gemacht (la-ma'anehu ) für seinen Zweck“ (Spr. xvi. 4) . Es ist möglich, dass sich das Pronomen in la-maanehu auf das Objekt bezieht; es kann aber auch als mit dem Thema übereinstimmend angesehen werden; In diesem Fall ist die Bedeutung des Wortes um seiner selbst willen oder seines Willens, der mit seinem Selbst [oder Wesen] identisch ist, wie in dieser Abhandlung gezeigt wurde. Wir haben auch darauf hingewiesen, dass sein Wesen auch seine Herrlichkeit genannt wird. Die Worte „Der Herr hat alles für sich gemacht“ drücken daher dieselbeIdee aus wie der folgende Vers: „Alles, was nach meinem Namen genannt wird: Ich habe es zu meiner Ehre geschaffen, ich habe es geformt; ja, ich habe es geschafft“ (Jes. xliii. 7) ; Das heißt, alles, was als „Mein Werk“ beschrieben wird, wurde von Mir um meines Willens willen und zu keinem anderen Zweck gemacht. Die Worte „Ich habe es geformt“, „Ich habe es geschaffen“ drücken genau das aus, was ich Ihnen gesagt habe: dass es Dinge gibt, deren Existenz erst möglich ist, nachdem bestimmte andere Dinge entstanden sind. Auf diese wird im Text Bezug genommen, als wollte er sagen: „Ich habe das erste Ding gebildet, das den anderen Dingen vorausgegangen sein muss, z. B. die Materie wurde vor der Entstehung materieller Wesen gebildet;“ Dann habe ich aus dieser vorherigen oder späteren Schöpfung das gemacht, was ich hervorbringen wollte, und es gab nichts außer meinem Willen. Studieren Sie das Buch, das alle zur Wahrheit führt, die zur Wahrheit geführt werden wollen, und das daher Tora (Gesetz oder Anweisung) genannt wird, vom Anfang des Schöpfungsberichts bis zu seinem Ende, und Sie werden die Meinung verstehen, die wir darzulegen versuchen . Denn kein Teil der Schöpfung wird als für einen anderen Teil existierend beschrieben, sondern jeder Teil wird als Produkt des Willens Gottes erklärt und soll durch seine Existenz die Absicht [des Schöpfers] erfüllen. Dies wird durch den Satz ausgedrückt: „Und Gott sah, dass es gut war“ (1. Mose 1, 4 usw.) . Sie kennen unsere Interpretation des Sprichworts unserer Weisen: „Die Schrift spricht dieselbe Sprache wie der Mensch.“ Aber „gut“ nennen wir das, was mit dem Ziel übereinstimmt, das wir suchen. Wenn sich die Schrift daher auf die gesamte Schöpfung bezieht (Gen. I. 31)„Und Gott sah alles, was er gemacht hatte, und siehe, es war überaus gut“, heißt es darin, dass alles, was geschaffen wurde, für seinen Zweck gut geeignet war und niemals aufhören würde zu wirken und niemals vernichtet werden würde. Dies wird insbesondere durch das Wort „überaus“ hervorgehoben; denn manchmal ist eine Sache vorübergehend

gut; es erfüllt seinen Zweck, und dann versagt es und hört auf zu wirken. Von der Schöpfung aber heißt es, dass alles seinem Zweck gedient habe und stets in der Lage gewesen sei, entsprechend zu handeln. Sie dürfen sich nicht von dem, was über die Sterne gesagt wird, täuschen lassen [dass Gott sie an das Firmament des Himmels gesetzt hat], um Licht auf die Erde zu geben und bei Tag und bei Nacht zu herrschen. Man könnte vielleicht denken, dass hier der Zweck ihrer Entstehung beschrieben wird. Das ist nicht der Fall; Wir werden nur über die Natur der Sterne informiert, die Gott mit solchen Eigenschaften erschaffen wollte, dass sie in der Lage sein sollten, Licht zu spenden und zu herrschen. In ähnlicher Weise müssen wir die Passage verstehen: „Und herrschen über die Fische des Meeres“ ( ebd. I. 28). Hier soll nicht gesagt werden, dass der Mensch zu diesem Zweck geschaffen wurde, sondern nur, dass dies die Natur war, die Gott dem Menschen gegeben hat. Aber was die Aussage in der Heiligen Schrift betrifft, dass Gott den Menschen und anderen Lebewesen die Pflanzen gegeben hat, stimmt sie mit der Meinung von Aristoteles und anderen Philosophen überein. Man kann auch davon ausgehen, dass die Pflanzen nur zum Wohle der Tiere existieren, da diese ohne Nahrung nicht leben können. Anders verhält es sich mit den Sternen, sie existieren nicht nur für uns, damit wir ihren guten Einfluss genießen; Denn die Ausdrücke „Licht geben“ und „herrschen“ beschreiben lediglich, wie wir oben festgestellt haben, den Nutzen, den die Geschöpfe auf der Erde daraus ziehen. Ich habe Ihnen bereits den Charakter dieses Einflusses erklärt, der dazu führt, dass das Gute ständig von einem Wesen zum anderen übergeht. Für diejenigen, die das Gute empfangen, das auf sie herabfließt, mag es scheinen, als ob das Wesen nur für sie existierte, das seine Güte und Freundlichkeit zu ihnen aussendet. So könnte sich mancher Bürger vorstellen, dass dies der Fall warDer König wurde auserwählt, um sein Haus nachts vor Dieben zu schützen. Bis zu einem gewissen Grad ist das richtig; Denn wenn sein Haus geschützt ist und er diesen Vorteil durch den König erlangt hat, den das Land gewählt hat, scheint es, als sei es die Aufgabe des Königs, das Haus dieses Mannes zu schützen. Auf diese Weise müssen wir jeden Vers erklären, dessen wörtliche Bedeutung implizieren würde, dass etwas Höheres für etwas Minderwertiges geschaffen wurde, d Benehmen]. Wir bleiben fest davon überzeugt, dass das gesamte Universum im Einklang mit dem Willen Gottes geschaffen wurde, und wir fragen nicht nach anderen Gründen oder Zielen. So wie wir nicht fragen, was der Zweck der Existenz Gottes ist, fragen wir auch nicht, was der Gegenstand seines Willens war, der die Ursache für die Existenz aller Dinge mit ihren gegenwärtigen Eigenschaften ist, sowohl der geschaffenen als auch derer das wird entstehen.

Sie dürfen sich nicht irren und denken, dass die Sphären und die Engel für uns geschaffen wurden. Auf unsere Position wurde uns bereits hingewiesen: „Siehe, die Nationen sind wie ein Tropfen im Eimer“ (Jes. xl. 15) . Vergleichen Sie nun Ihr eigenes Wesen mit dem der Sphären, der Sterne und der Intelligenzen, und Sie werden die Wahrheit begreifen und verstehen, dass der Mensch allem, was aus irdischer Materie besteht, überlegen ist, nicht jedoch anderen Wesen; Er wird als überaus minderwertig empfunden, wenn man seine Existenz mit der der Sphären vergleicht, und umso mehr, wenn man ihn mit der der Intelligenzen vergleicht. Komp. „Siehe, er setzt kein Vertrauen auf seine Diener, und seinen Boten beschuldigte er Torheit; wie viel weniger auf diejenigen, die in Häusern aus Lehm wohnen, deren Fundament im Staub liegt, die vor der Motte zermalmt werden?“ (Hiob IV. 18, 19) . Der in dieser Passage vorkommende Ausdruck „seine Diener“ bezeichnet keine Menschen; Dies kann aus den Worten abgeleitet werden: „Wie viel weniger bei denen, die in Häusern aus Lehm wohnen?“ Die „Diener“, auf die hier Bezug genommen wird, sind die Engel; während mit dem Begriff „seine Boten“ zweifellos die Sphären gemeint sind. Eliphas selbst, der die oben genannten Worte sprach, erklärt dies [in der zweiten Rede], als er sich in einer seiner Antworten darauf mit anderen Worten bezog: „Siehe, er vertraut nicht auf seine Heiligen; Ja, die Himmel sind nicht rein in seinen Augen, wie viel abscheulicher und schmutziger ist der Mensch, der Ungerechtigkeit trinkt wie Wasser“ ( ebd. xv. 15, 16). Damit zeigt er, dass „seine Diener“ und „seine Heiligen“ identisch sind und dass sie keine Menschen sind; auch, dass „seine Boten“, die im ersten Abschnitt erwähnt werden, dasselbe sind wie „die Himmel“. Der Begriff „Torheit“ wird durch die Formulierung „sie sind nicht rein in seinen Augen“ erklärt, dh sie sind materiell; Obwohl ihre Substanz die reinste und leuchtendste ist, erscheint sie im Vergleich zu den Intelligenzen dunkel, trüb und unrein. Der Ausdruck „Siehe, er vertraut nicht auf seine Diener“ wird in Bezug auf die Engel verwendet und weist darauf hin, dass diese keine ewige Existenz besitzen, da sie, wie wir glauben, einen Anfang hatten; und selbst diejenigen, die von der Ewigkeit des Universums ausgehen, sind davon überzeugt, dass die Existenz der Engel auf jeden Fall von der absoluten Existenz Gottes abhängt und ihr daher untergeordnet ist. Die Worte „Wie viel abscheulicher und schmutziger ist der Mensch“ in der einen Passage entsprechen der Formulierung „Wie viel weniger bei denen, die in Häusern aus Lehm wohnen“ in der anderen Passage. Ihre Bedeutung ist folgende: Wie viel weniger bei dem Menschen, der abscheulich und schmutzig ist, in dessen Person Krummheit oder Körperlichkeit vermischt und in allen seinen Teilen verbreitet ist. „Ungerechtigkeit“ ( ' avlah ) ist identisch mit „Verdorbenheit“, wie aus der Passage „Im Land der Gerechtigkeit wird er mit Ungerechtigkeit handeln“ (Jes. xxvi. 10) abgeleitet werden kannish, „Mensch“, wird hier im gleichen Sinne wie adam, „Mensch“ verwendet; denn „Mensch“ im allgemeinen Sinne wird in der Heiligen Schrift manchmal durch ish ausgedrückt. Komp. „Wer einen Mann schlägt ( ish ), und er stirbt“ (Exod. xxi. 12) .

Dies muss unser Glaube sein, wenn wir uns selbst richtig kennen und die wahre Natur von allem verstehen; Wir müssen zufrieden sein und dürfen uns nicht mit der Suche nach einer bestimmten endgültigen Ursache für Dinge abmühen, die keine oder keine andere endgültige Ursache als ihre eigene Existenz haben, die vom Willen Gottes oder, wenn Sie es vorziehen, vom Göttlichen abhängt Weisheit.

KAPITEL XIV

Um eine richtige Einschätzung von uns selbst zu erhalten, müssen wir über die Ergebnisse der Untersuchungen nachdenken, die über die Dimensionen und Entfernungen der Sphären und Sterne durchgeführt wurden. Die Entfernungen werden eindeutig in Erdradien angegeben und sind bekannt, da der Umfang und der Radius der Erde bekannt sind. Es ist erwiesen, dass die Entfernung zwischen dem Erdmittelpunkt und der äußeren Oberfläche der Saturnkugel einer Reise von fast achttausendsiebenhundert Sonnenjahren entspricht. Nehmen wir an, eine Tagesreise wäre vierzig legale Meilen von zweitausend gewöhnlichen Ellen, und bedenken Sie die große und enorme Entfernung! oder mit den Worten der Heiligen Schrift: „Ist Gott nicht in der Höhe des Himmels? Und siehe, wie hoch sind die Sterne, wie hoch sind sie!“ (Hiob xxii. 12) ; Das heißt, lernen Sie aus der Höhe des Himmels, wie weit wir davon entfernt sind, Gott zu verstehen, denn zwischen uns und diesen körperlichen Objekten besteht eine enorme Entfernung, und diese unterscheiden sich durch ihre Position stark von uns und sind uns verborgen betrachtet ihr Wesen und die meisten ihrer Handlungen. Um wie viel unbegreiflicher ist daher ihr Schöpfer, der unkörperlich ist! Der nachgewiesene große Abstand ist tatsächlich der geringste, der angenommen werden kann. Der Abstand zwischen dem Mittelpunkt der Erde und der Oberfläche der Fixsternsphäre kann keineswegs geringer sein, möglicherweise aber um ein Vielfaches größer; denn das Maß der Dicke des Kugelkörpers ist nicht bewiesen, und man hat das geringstmögliche angenommen, wie aus den Abhandlungen über die Entfernungen hervorgeht. Das Gleiche gilt für die Stoffe, die sich zwischen jeweils zwei Sphären befinden. Laut logischer Schlussfolgerung kann, wie von Thabit erwähnt, die Dicke dieser Substanzen nicht genau angegeben werden, da sie keinen Stern enthalten, der als Mittel zur Gewinnung dienen könnte. Was die Dicke der Fixsternsphäre anbelangt, so handelt es sich um eine Reise von mindestens vier Jahren, wie sich aus der Größe der in der Fixsternsphäre enthaltenen Sterne ableiten lässt. Der Körper jedes dieser Sterne ist mehr als neunzigmal so groß wie die Erdkugel, und es ist möglich, dass die Dicke der Kugel noch größer ist. Von der neunten Sphäre, die den täglichen Umlauf des gesamten Sphärensystems bewirkt, kennen wir die Dimensionen nicht; Es enthält keine Sterne und daher haben wir keine Möglichkeit, seine Größe herauszufinden. Bedenken Sie nun die enormen Ausmaße und die große Zahl dieser materiellen Wesen. Wenn die ganze Erde im Vergleich zur Sternensphäre unendlich klein ist, was ist dann der Mensch im Vergleich zu all diesen geschaffenen Wesen! Wie könnte sich dann jemand von uns vorstellen, dass diese Dinge um seinetwillen und zu seinem Nutzen existieren und dass sie seine Werkzeuge sind? Dies ist das Ergebnis einer Untersuchung der körperlichen Wesen: wie viel mehr wird dies das Ergebnis einer Untersuchung der Natur der Intelligenzen sein!

Gegen die Meinung von Philosophen zu diesem Thema kann folgende Frage gestellt werden: Es besteht kein Zweifel daran, dass es aus philosophischer Sicht ein Fehler wäre anzunehmen, dass die Sphären dazu dienen, das Schicksal einer einzelnen Person oder Gemeinschaft zu regeln ; aber es ist nicht absurd zu glauben, dass sie dazu dienen, die Angelegenheiten der Menschheit zu regeln, da diese mächtigen individuellen Wesen dazu dienen würden, den einzelnen Mitgliedern der Art Existenz zu verleihen, deren Zahl nach Ansicht der Philosophen niemals auf eins ansteigen wird Ende. Wir können dies am besten durch das folgende Gleichnis veranschaulichen: Ein Handwerker fertigt eiserne Werkzeuge mit einem Gewicht von einem Zentner, um eine kleine Nadel mit dem Gewicht eines Korns herzustellen. Wenn nur eine Nadel hergestellt werden müsste, wäre das sicherlich ein schlechtes Management, wenn auch kein gänzlicher Fehlschlag, geben wir zu; Aber wenn mit diesen riesigen Werkzeugen Nadel für Nadel hergestellt wird, sogar viele Zentner Nadeln, wäre die Vorbereitung dieser Werkzeuge eine kluge Tat und ein ausgezeichnetes Management. In ähnlicher Weise kann das Ziel der Sphären die Fortsetzung aufeinanderfolgender Entstehung und Zerstörung sein; und die Abfolge von Entstehung und Zerstörung dient, wie bereits gesagt wurde, dazu, der Menschheit Existenz zu verleihen. Diese Idee wird durch biblische Texte und Aussprüche [unserer Weisen] gestützt. Der Philosoph antwortet so: Wenn der Unterschied zwischen den Himmelskörpern und den vergänglichen einzelnen Artgenossen in ihrer unterschiedlichen Größe bestünde, könnte diese Meinung aufrechterhalten werden; aber da der Unterschied in ihrem Wesen besteht, bleibt es unwahrscheinlich, dass die höheren Wesen das Mittel sein sollten, den niederen Wesen Existenz zu verleihen. Kurz gesagt, diese Frage stützt unseren Glauben an die Schöpfung; und das ist das Hauptziel dieses Kapitels. [Es dient] außerdem [einem zweiten Zweck]. Ich höre oft von denen, die etwas über Astronomie wissen, dass unsere Weisen die Entfernungen [der Himmelskörper] übertrieben haben, als sie sagten, dass die Dicke jeder Kugel eine Reise von fünfhundert Jahren sei; Der Abstand der sieben Sphären voneinander beträgt eine Reise von fünfhundert Jahren, so dass die Entfernung der Außenfläche der siebten Sphäre vom Erdmittelpunkt eine Reise von siebentausend Jahren beträgt. Diejenigen, die solche Aussagen hören, halten sie [auf den ersten Blick] für Übertreibungen und glauben, dass die Distanz nicht so groß ist. Aber Sie können anhand der in wissenschaftlichen Abhandlungen über Entfernungen nachgewiesenen Daten feststellen, dass der Mittelpunkt der Erde von der inneren Oberfläche der siebten Sphäre, der des Saturn, entfernt ist, eine Reise von fast siebentausendvierundzwanzig Jahren. Die von uns angegebene Zahl achttausendsiebenhundert bezieht sich auf den Abstand des Erdmittelpunkts von der Innenoberfläche der achten Kugel. Der von Astronomen genannte Abstand der Kugeln voneinander ist identisch mit der Dicke der Substanz, die zwischen einer Kugel und der anderen liegt, und bedeutet nicht, dass ein Vakuum herrscht. Sie müssen jedoch Erwarten Sie nicht, dass alles, was unsere Weisen über astronomische Angelegenheiten sagen, mit der Beobachtung übereinstimmt, denn die Mathematik war damals noch nicht vollständig entwickelt; und ihre Aussagen basierten nicht auf der Autorität der Propheten, sondern auf dem Wissen, das sie entweder selbst besaßen oder von zeitgenössischen Wissenschaftlern erlangten. Aber ich werde aus diesem Grund nicht das, was sie in Übereinstimmung mit den tatsächlichen Tatsachen richtig sagen, als unwahr oder unwahr anprangernzufällig wahr. Im Gegenteil: Wann immer die Worte einer Person so interpretiert werden können, dass sie mit vollständig nachgewiesenen Tatsachen übereinstimmen, ist es die Pflicht eines jeden gebildeten und ehrlichen Menschen, dies zu tun.

Kapitel XV

DasWas unmöglich ist, hat eine dauerhafte und konstante Eigenschaft, die nicht das Ergebnis eines Handelnden ist und sich in keiner Weise ändern kann, und daher schreiben wir Gott nicht die Macht zu, das Unmögliche zu tun. Kein denkender Mensch bestreitet die Wahrheit dieser Maxime; Niemand ignoriert es, aber diejenigen, die keine Ahnung von Logik haben. Allerdings gibt es unter Philosophen unterschiedliche Meinungen über die Existenz einer bestimmten Sache. Einige von ihnen halten seine Existenz für unmöglich und sind der Meinung, dass Gott das betreffende Ding nicht erschaffen kann, während andere denken, dass es möglich ist und dass Gott es erschaffen kann, wenn es Ihm gefällt. Beispielsweise sind alle Philosophen der Ansicht, dass es unmöglich ist, dass ein Substrat gleichzeitig zwei entgegengesetzte Eigenschaften hat oder dass die elementaren Bestandteile einer Sache, Substanz und Akzidenz, sich vertauschen, so dass die Substanz zur Akzidenz wird und die Akzidenz zur Substanz wird oder dass eine materielle Substanz ohne Zufall ist. Ebenso ist es unmöglich, dass Gott ein Wesen wie sich selbst hervorbringt oder sich selbst vernichtet, verkörpert oder verändert. Es wird nicht angenommen, dass sich die Macht Gottes auf irgendeine dieser Unmöglichkeiten erstreckt. Aber die Existenz von Zufällen unabhängig von der Substanz ist nach Ansicht einer Klasse von Philosophen, der Mutazilah, möglich, während sie nach Ansicht anderer unmöglich ist; Es muss jedoch hinzugefügt werden, dass diejenigen, die die Existenz eines von der Substanz unabhängigen Zufalls zugeben, nicht allein durch philosophische Forschung zu dieser Schlussfolgerung gelangt sind; aber hauptsächlich aus dem Wunsch heraus, bestimmte religiöse Prinzipien zu verteidigen, die durch die Spekulation stark erschüttert worden waren, griffen sie auf diese Theorie zurück. In ähnlicher Weise ist nach unserer Ansicht die Erschaffung körperlicher Dinge, anders als aus einer Substanz, möglich, während die Philosophen sagen, dass dies unmöglich sei. Auch wenn Philosophen sagen, dass es unmöglich sei, ein Quadrat mit einer Diagonale, die einer der Seiten entspricht, oder einen Raumwinkel, der vier rechte Winkel einschließt, oder Ähnliches zu erzeugen, wird es von einigen Personen, die keine Ahnung von Mathematik haben, für möglich gehalten. und die nur die Worte dieser Sätze kennen, aber keine Ahnung haben von dem, was sie ausdrücken. Ich frage mich, ob dieses Tor der Forschung offen ist, sodass alle ungehindert eintreten können, und während sich der eine etwas vorstellt und es für möglich hält, steht es einem anderen frei zu behaupten, dass so etwas seiner Natur nach unmöglich sei; oder ob das Tor durch bestimmte Regeln verschlossen und bewacht ist, sodass wir mit Sicherheit entscheiden können, ob etwas physikalisch unmöglich ist. Ich möchte im letzteren Fall auch wissen, ob die Einbildungskraft oder die Vernunft die Gegenstände auf ihre Möglichkeit hin untersuchen und prüfen muss oder nicht; ebenso wie Dinge, die man sich vorstellt, und Dinge, die man sich intellektuell vorstellt, voneinander zu unterscheiden sind. Denn es kommt vor, dass wir eine Sache für physikalisch möglich halten und dann jemand Einwände erhebt, oder wir fürchten selbst, dass unsere Meinung nur das Ergebnis der Einbildungskraft und nicht die der Vernunft ist.Objekte. Dies alles bedarf einer Untersuchung, gehört aber nicht zum Thema dieses Kapitels.

Wir haben somit gezeigt, dass es nach jeder der verschiedenen Theorien Dinge gibt, die unmöglich sind, deren Existenz nicht zugelassen werden kann und deren Erschaffung von der Macht Gottes ausgeschlossen ist, und dass die Annahme, dass Gott ihre Natur nicht ändert, dies nicht impliziert Schwäche in Gott oder eine Grenze seiner Macht. Folglich bleibt das Unmögliche unmöglich und hängt nicht von der Handlung eines Handelnden ab. Es ist nun klar, dass eine Meinungsverschiedenheit nur hinsichtlich der Frage besteht, zu welcher der beiden Klassen eine Sache gehört; sei es zur Klasse des Unmöglichen oder zur Klasse des Möglichen. Notiere es.

Kapitel XVI

Die Philosophen haben sehr perverse Vorstellungen hinsichtlich der Allwissenheit Gottes über alles außer Ihm geäußert; Sie sind so gestolpert, dass sie nicht wieder aufstehen können, ebenso wenig wie diejenigen, die ihre Ansichten übernehmen. Ich werde Ihnen weiter unten die Zweifel mitteilen, die sie zu diesen perversen Äußerungen zu dieser Frage veranlasst haben; und ich werde Ihnen auch die Meinung sagen, die unsere Religion lehrt und die sich von den bösen und falschen Prinzipien der Philosophen hinsichtlich der Allwissenheit Gottes unterscheidet.

Der Hauptgrund, der die Philosophen zunächst dazu veranlasste, ihre Theorie zu übernehmen, ist dieser: Auf den ersten Blick bemerken wir, dass es in den menschlichen Angelegenheiten kein System gibt. Manche frommen Männer führen ein elendes und schmerzhaftes Leben, während manche bösen Menschen ein glückliches und angenehmes Leben genießen. Aus diesem Grund haben die Philosophen die Fälle, die Sie jetzt hören werden, für möglich gehalten. Sie sagten, dass nur eines von zwei Dingen möglich sei: Entweder kennt Gott die einzelnen oder besonderen Dinge auf der Erde nicht und nimmt sie nicht wahr, oder er nimmt sie wahr und kennt sie. Dies sind alle möglichen Fälle. Dann fuhren sie folgendermaßen fort: Wenn Er alle individuellen Dinge wahrnimmt und weiß, muss einer der folgenden drei Fälle eintreten: (1) Gott ordnet und verwaltet die menschlichen Angelegenheiten gut, perfekt und fehlerlos; (2) Er wird von Hindernissen überwältigt und ist zu schwach und machtlos, um menschliche Angelegenheiten zu regeln; (3) Er weiß [alle Dinge] und kann sie arrangieren und verwalten, verlässt sie aber und gibt sie auf, weil sie zu niedrig, niedrig und abscheulich sind oder aus Eifersucht; Wie wir vielleicht auch unter uns einige bemerken, die in der Lage sind, einen anderen Menschen glücklich zu machen, obwohl sie genau wissen, was er für sein Glück will, und ihm dennoch aufgrund ihrer bösen Veranlagung, ihrer Bosheit und Eifersucht gegen ihn nicht zu seinem Glück verhelfen . – Dies ist ebenfalls eine vollständige Aufzählung aller möglichen Fälle. Denn diejenigen, die über eine bestimmte Sache Bescheid wissen, müssen entweder (1) sich um die Sache kümmern, die sie kennen, und sie verwalten, oder (2) sie vernachlässigen (wie wir z. B. die Katzen in unserem Haus vernachlässigen und vergessen, oder). Dinge von geringerer Bedeutung); oder (3) während sie sich darum kümmern, nicht über die nötige Macht und Stärke für die Verwaltung verfügen, obwohl sie den Willen dazu haben. Nachdem sie diese verschiedenen Fälle aufgezählt hatten, entschieden die Philosophen nachdrücklich, dass von den drei möglichen Fällen [in Bezug auf die Verwaltung einer Sache] durch jemanden, der diese Sache kennt, zwei in Bezug auf Gott unzulässig sind – nämlich Mangel an Macht oder Abwesenheit des Willens; denn sie deuten entweder auf eine böse Veranlagung oder auf Schwäche hin, was Ihm keineswegs zugeschrieben werden kann . Folglich bleibt nur die Alternative, dass Gott überhaupt keine Ahnung von menschlichen Angelegenheiten hat oder dass er sie kennt und sie gut verwaltet. Da wir jedoch feststellen, dass die Ereignisse keiner bestimmten Reihenfolge folgen, dass sie nicht durch Analogie bestimmt werden können und nicht dem Gewollten entsprechen, schließen wir daraus, dass Gott in keiner Weise und aus irgendeinem Grund Kenntnis von ihnen hat. Dies ist das Argument, das die Philosophen dazu veranlasste, solche blasphemischen Worte zu äußern. In der Abhandlung „Über die Vorsehung“ von Alexander Aphrodisiensis finden Sie dasselbe, was ich über die unterschiedlichen Ansichten der Philosophen gesagt habe und was ich über die Quelle ihres Irrtums dargelegt habe.

Sie müssen mit Erstaunen feststellen, dass das Übel, in das diese Philosophen geraten sind, größer ist als das, dem sie zu entkommen versuchten, und dass sie genau das ignorieren, worauf sie uns ständig hingewiesen und erklärt haben. Sie sind in ein größeres Übel geraten als das, vor dem sie zu fliehen versuchten, weil sie sich weigern zu sagen, dass Gott etwas vernachlässigt oder vergisst, und dennoch behaupten, dass sein Wissen unvollkommen ist und dass er nicht weiß, was hier vor sich geht Erde, dass Er es nicht wahrnimmt. Sie ignorieren auch, was sie uns immer wieder vor Augen führen, indem sie das ganze Universum nach dem beurteilen, was den einzelnen Menschen widerfährt, obwohl nach ihrer eigenen, oft geäußerten und erklärten Ansicht die Übel des Menschen ihren Ursprung in ihm selbst haben, oder sind Teil seiner materiellen Natur. Wir haben dies bereits ausreichend besprochen. Nachdem sie dieses Fundament gelegt hatten, das den Ruin aller guten Prinzipien darstellt und die Majestät allen wahren Wissens zerstört, versuchten sie, die Schande zu beseitigen, indem sie erklärten, dass es aus vielen Gründen unmöglich sei, dass Gott Kenntnis von irdischen Dingen haben sollte, z die einzelnen Mitglieder einer Art können nur mit den Sinnen und nicht mit der Vernunft wahrgenommen werden; aber Gott nimmt nicht mit seinen Sinnen wahr. Auch hier sind die Individuen unendlich, aber das Wissen erfasst und umschreibt den Gegenstand seiner Tätigkeit, und das Unendliche kann nicht erfasst oder umschrieben werden; Darüber hinaus erfordert das Wissen über einzelne Wesen, die der Veränderung unterworfen sind, eine gewisse Veränderung bei dem, der es besitzt, weil sich dieses Wissen selbst ständig ändert. Sie haben auch die folgenden zwei Einwände gegen diejenigen erhoben, die im Einklang mit der Lehre der Heiligen Schrift meinen, dass Gott die Dinge weiß, bevor sie entstehen. Erstens impliziert diese Theorie, dass es Wissen über etwas geben kann, das überhaupt nicht existiert; Zweitens führt es zu dem Schluss, dass die Kenntnis eines Objekts in potentia mit der Kenntnis dieses Objekts in der Realität identisch ist. Sie sind in der Tat zu sehr bösen Schlussfolgerungen gekommen, und einige von ihnen gingen davon aus, dass Gott nur die Spezies kennt, nicht die einzelnen Wesen, während andere sogar so weit gingen zu behaupten, dass Gott nichts außer sich selbst kenne, weil sie glauben, dass Gott nicht mehr haben kann als ein Wissen.

Einige der großen Philosophen, die vor Aristoteles lebten, stimmen mit uns überein, dass Gott alles weiß und dass ihm nichts verborgen bleibt. Auch Alexander bezieht sich in der oben erwähnten Abhandlung auf sie; er unterscheidet sich von ihnen und sagt, dass der Haupteinwand gegen diese Theorie auf der Tatsache beruht, dass wir deutlich sehen, dass Böses guten Menschen widerfährt und bösen Menschen Freude bereitet.

Kurz gesagt, Sie sehen, wenn diese Philosophen glauben würden, dass die menschlichen Angelegenheiten nach den vom einfachen Volk festgelegten Regeln geregelt würden, würden sie es nicht wagen oder sich anmaßen, über dieses Thema zu sprechen. Sie werden nur zu dieser Spekulation verleitet, weil sie die Angelegenheiten der Guten und der Bösen untersuchen und sie als im Widerspruch zu allen Regeln haltend betrachten und mit den Worten der Törichten in unserer Nation sagen: „Der Weg des Herrn ist nicht richtig.“ “ (Hesek. xxxiii. 17) .

Nachdem ich gezeigt habe, dass Wissen und Vorsehung miteinander verbunden sind, werde ich nun die Meinungen von Denkern über die Vorsehung darlegen und dann versuchen, ihre Zweifel an Gottes Wissen über einzelne Wesen auszuräumen.

Kapitel XVII

Es gibt fünf verschiedene Theorien zur göttlichen Vorsehung; Sie sind alle uralt und seit der Zeit der Propheten bekannt, als das wahre Gesetz offenbart wurde, um diese dunklen Regionen zu erleuchten.

Erste Theorie. – Es gibt überhaupt keine Vorsehung für irgendetwas im Universum; alle Teile des Universums, die Himmel und was sie enthalten, verdanken ihren Ursprung dem Zufall und Zufall; Es gibt kein Wesen, das sie regiert und regiert oder für sie sorgt. Dies ist die Theorie von Epikur, der auch davon ausgeht, dass das Universum aus Atomen besteht, dass diese sich durch Zufall verbunden haben und ihre verschiedenen Formen durch bloßen Zufall erhalten haben. Unter den Israeliten gab es Atheisten, die die gleiche Ansicht vertraten; Von ihnen wird berichtet: „Sie verleugneten den Herrn und sagten, er sei nicht“ (Jer. 12) . Aristoteles hat die Absurdität der Theorie bewiesen, dass das gesamte Universum durch Zufall entstanden sein könnte; Er hat gezeigt, dass es im Gegenteil ein Wesen gibt, das das Universum regiert und regiert. Wir haben dieses Thema bereits in der vorliegenden Abhandlung angesprochen.

Zweite Theorie. – Während ein Teil des Universums seine Existenz der Vorsehung verdankt und unter der Kontrolle eines Herrschers und Gouverneurs steht, ist ein anderer Teil verlassen und dem Zufall überlassen. Dies ist die Ansicht von Aristoteles über die Vorsehung, und ich werde Ihnen jetzt seine Theorie erklären. Er vertritt die Auffassung, dass Gott die Sphären und ihren Inhalt kontrolliert: Daher bleiben die einzelnen Wesen in den Sphären dauerhaft in derselben Form. Alexander hat in seinen Schriften auch zum Ausdruck gebracht, dass die göttliche Vorsehung bis zur Sphäre des Mondes reicht und dort endet. Diese Ansicht ergibt sich aus seiner Theorie der Ewigkeit des Universums; Er glaubt, dass die Vorsehung mit der Natur des Universums übereinstimmt: Folglich verleiht die Vorsehung den Sphären mit ihren Inhalten, in denen jedes einzelne Wesen eine dauerhafte Existenz hat, Beständigkeit und Beständigkeit. Aus der Existenz der Sphären leiten sich andere Wesen ab, die in ihrer Art, aber nicht in ihren Individuen konstant sind: Ebenso heißt es, dass die Vorsehung [von den Sphären auf die Erde] ausreichend Einfluss aussendet, um die Unsterblichkeit und Beständigkeit zu sichern der Art, ohne gleichzeitig den einzelnen Wesen der Art Dauer zu sichern. Aber die individuellen Wesen jeder Art sind nicht völlig aufgegeben worden, der Teil der Materia Prima , der gereinigt und verfeinert wurde und die Fähigkeit zum Wachstum erhalten hat, ist mit Eigenschaften ausgestattet, die es ihm ermöglichen, für eine bestimmte Zeit zu existieren und was anzuziehen nützlich ist und das Unnütze abwehrt. Derjenige Teil der materia prima , der einer weiteren Entwicklung unterzogen wurde und die Fähigkeit zur Empfindung erhalten hat, ist zu seinem Schutz und seiner Erhaltung mit anderen Eigenschaften ausgestattet; Es verfügt über eine neue Fähigkeit, sich frei auf das zuzubewegen, was seinem Wohlergehen förderlich ist, und sich von dem zu entfernen, was seinem Wohlergehen zuwiderläuft. Jedes Individuum erhält darüber hinaus solche Eigenschaften, die für die Erhaltung der Art, zu der es gehört, erforderlich sind. Der Teil der Materia PrimaDas noch verfeinerte und mit der intellektuellen Fähigkeit ausgestattete Wesen besitzt eine besondere Eigenschaft, durch die jedes Individuum je nach dem Grad seiner Vollkommenheit in die Lage versetzt wird, zu verwalten, zu rechnen und zu entdecken, was für das vorübergehende Dasein förderlich ist des Individuums und zur Erhaltung der Art. Alle anderen Bewegungen jedoch, die von den einzelnen Mitgliedern jeder Art ausgeführt werden, sind zufällig; Sie sind laut Aristoteles nicht das Ergebnis von Herrschaft und Verwaltung; Wenn zum Beispiel ein Sturm oder Sturm weht, lässt er zweifellos einige Blätter eines Baums fallen, bricht einige Zweige eines anderen Baums ab, reißt einen Stein von einem Steinhaufen weg, wirbelt Staub über Kräutern auf und verdirbt sie und wirbelt die Pflanzen auf Meer, so dass ein Schiff mit seinem gesamten Inhalt oder einem Teil davon untergeht. Aristoteles sieht keinen Unterschied zwischen dem Fallen eines Blattes oder Steins und dem Tod der guten und edlen Menschen auf dem Schiff; Er unterscheidet auch nicht zwischen der Zerstörung einer Vielzahl von Ameisen durch einen Ochsen, der seine Exkremente auf ihnen ablagert, und dem Tod von Anbetern, die durch den Einsturz des Hauses getötet werden, wenn dessen Fundamente nachgeben; Er unterscheidet auch nicht zwischen dem Fall einer Katze, die eine Maus tötet, die ihr zufällig in den Weg kommt, oder dem Fall einer Spinne, die eine Fliege fängt, und dem Fall eines hungrigen Löwen, der einem Propheten begegnet und ihn zerreißt. Kurz gesagt lautet die Meinung des Aristoteles: „Alles ist das Ergebnis einer beständigen Führung, die kein Ende nimmt und keine ihrer Eigenschaften verändert, wie z. B. die himmlischen Wesen und alles, was gemäß a fortdauert.“ eine bestimmte Regel und weicht davon nur selten und ausnahmsweise ab, wie es bei Objekten der Natur der Fall ist. All dies ist das Ergebnis des Managements, dh in enger Beziehung zur göttlichen Vorsehung. Aber das, was nicht konstant ist und nicht einer bestimmten Regel folgt, wie z. B. Ereignisse in der Existenz der einzelnen Wesen in jeder Pflanzen- oder Tierart, ob rational oder irrational, ist dem Zufall und nicht dem Management geschuldet; es steht in keinem Zusammenhang mit der göttlichen Vorsehung. Aristoteles meint, es sei sogar unmöglich, der Vorsehung die Verwaltung dieser Dinge zuzuschreiben. Diese Ansicht ist eng mit seiner Theorie der Ewigkeit des Universums und seiner Meinung verbunden, dass alles, was von der bestehenden Ordnung der Dinge in der Natur abweicht, unmöglich ist. Es ist der Glaube derer, die sich von unserem Gesetz abwandten und sagten: „Gott hat die Erde verlassen“ (Hesekiel ix, 9) .

Dritte Theorie. – Diese Theorie ist das Gegenteil der zweiten. Nach dieser Theorie gibt es im gesamten Universum nichts, weder eine Klasse noch ein einzelnes Wesen, das dem Zufall zuzuschreiben wäre; Alles ist das Ergebnis von Willen, Absicht und Herrschaft. Es ist selbstverständlich, dass der Herrscher wissen muss, was unter seiner Kontrolle steht. Die mohammedanischen Ashariyya halten an dieser Theorie fest, ungeachtet der darin enthaltenen offensichtlichen Absurditäten; denn sie geben zu, dass Aristoteles Recht hat, wenn er ein und dieselbe Ursache [nämlich den Wind] für das Fallen der Blätter [vom Baum] und für den Tod eines Menschen [im Meer ertrunken] annimmt. Aber sie meinen gleichzeitig, dass der Wind nicht zufällig wehte; es ist Gott, der es in Bewegung gesetzt hat; Es ist also nicht der Wind, der die Blätter fallen ließ; jedes Blatt fällt gemäß dem göttlichen Beschluss; Es ist Gott, der es zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort fallen ließ; Es konnte nicht vor oder nach dieser Zeit oder an einem anderen Ort gefallen sein, da dies zuvor beschlossen wurde. Die Ashariyah mussten daher davon ausgehen, dass Bewegung und Ruhe der Lebewesen vorherbestimmt sind und dass es nicht in der Macht des Menschen liegt, eine bestimmte Sache zu tun oder zu unterlassen. Die Theorie impliziert außerdem, dass die Möglichkeit dieser Dinge geleugnet wird; sie können nur entweder notwendig oder unmöglich sein. Die Anhänger dieser Theorie akzeptierten auch die letztgenannte These und sagten, dass wir bestimmte Dinge für möglich halten, wie z. B. die Tatsachen, dass Zeid besteht und dass Amr kommt; aber sie sind nur für uns möglich, während sie in ihrer Beziehung zu Gott nicht als möglich bezeichnet werden können; sie sind entweder notwendig oder unmöglich. Aus dieser Theorie folgt auch, dass Gebote völlig nutzlos sind, da die Menschen, denen ein Gesetz gegeben wird, nicht in der Lage sind, etwas zu tun: Sie können weder tun, was ihnen befohlen wird, noch sich von dem enthalten, was ihnen verboten ist. Die Befürworter dieser Theorie meinen, dass es der Wille Gottes war, Propheten zu senden, zu befehlen, zu verbieten, zu versprechen und zu drohen, obwohl wir keine Macht [über unsere Handlungen] haben. Damit würde uns eine Pflicht auferlegt, die wir nicht erfüllen können, und es ist sogar möglich, dass wir bestraft werden, wenn wir dem Befehl gehorchen, und eine Belohnung erhalten, wenn wir ihm nicht gehorchen. Nach dieser Theorie muss auch davon ausgegangen werden, dass die Handlungen Gottes keine endgültige Ursache haben. Alle diese Absurditäten werden von der Ashariyah zugegeben, um diese Theorie zu retten. Wenn wir einen Menschen sehen, der blind oder aussätzig geboren wurde und der keine Strafe für frühere Sünden verdient hätte, sagen sie: „Das ist der Wille Gottes.“ Wenn ein frommer Gläubiger gefoltert und getötet wird, ist es ebenfalls der Wille Gottes; und ihm kann dafür kein Unrecht vorgeworfen werden, denn ihrer Meinung nach ist es angemessen, dass Gott die Unschuldigen demütigt und dem Sünder Gutes tut. Ihre Ansichten zu diesen Themen sind wohlbekannt.

Vierte Theorie. – Der Mensch hat einen freien Willen; Es ist daher verständlich, dass das Gesetz Gebote und Verbote mit Ankündigungen von Belohnung und Strafe enthält. Alle Taten Gottes beruhen auf Weisheit; In Ihm findet sich kein Unrecht, und Er bedrückt die Guten nicht. Die Mu'tazila vertreten diese Theorie, obwohl sie nicht an die absolute Willensfreiheit des Menschen glauben. Sie meinen auch, dass Gott das Fallen des Blattes und die Zerstörung der Ameise zur Kenntnis nimmt und dass seine Vorsehung sich über alle Dinge erstreckt. Auch diese Theorie impliziert Widersprüche und Absurditäten. Die Absurditäten sind folgende: Die Tatsache, dass manche Menschen mit Mängeln geboren werden, obwohl sie vorher nicht gesündigt haben, wird der Weisheit Gottes zugeschrieben, da es für diese Menschen besser ist, sich in einem solchen Zustand zu befinden, als in einem normalen Zustand. obwohl wir nicht verstehen, warum es besser ist; und sie erleiden dadurch überhaupt keine Strafe, sondern genießen im Gegenteil die Güte Gottes. In ähnlicher Weise wird erklärt, dass die Ermordung der Frommen für sie die Quelle einer Steigerung der Belohnung im zukünftigen Leben sei. Sie gehen in ihren Absurditäten sogar noch weiter. Wir fragen sie, warum Gott nur gegenüber dem Menschen gerecht ist und nicht gegenüber anderen Wesen, und wie hat das irrationale Tier gesündigt, dass es zum Abschlachten verurteilt ist? und sie antworten, es sei gut für das Tier, denn in der kommenden Welt werde es dafür belohnt; Auch der Floh und die Laus werden dort für ihren vorzeitigen Tod entschädigt; dieselbe Argumentation gilt auch für die von einer Katze oder einem Geier zerrissene Maus; Die Weisheit Gottes hat dies der Maus verordnet, um sie nach dem Tod für das Missgeschick zu belohnen. Ich halte es nicht für angemessen, den Anhängern einer der [letzten] drei Theorien die Schuld auf die Vorsehung zu schieben, denn sie wurden durch gewichtige Erwägungen dazu getrieben, sie zu akzeptieren. Aristoteles ließ sich von dem leiten, was scheinbar in der Natur der Dinge liegt. Die Ashariyah lehnte es ab, Gott Unwissenheit über irgendetwas zuzuschreiben und zu sagen, dass Gott, obwohl er ein einzelnes Wesen oder einen Teil des Universums kennt, über einen anderen Teil keine Ahnung hat; sie zogen es vor, die oben erwähnten Absurditäten zuzugeben. Die Mu'taziliten weigerten sich anzunehmen, dass Gott das Falsche und Ungerechte tut; Andererseits würden sie dem gesunden Menschenverstand nicht widersprechen und sagen, dass es nicht falsch sei, Schuldlosen Schmerzen zuzufügen, oder dass die Mission der Propheten und die Erteilung des Gesetzes keinen nachvollziehbaren Grund hätten. Auch sie zogen es vor, die oben genannten Absurditäten zuzugeben. Aber sie widersprachen sich sogar selbst, weil sie einerseits glaubten, dass Gott alles weiß, und andererseits, dass der Mensch einen freien Willen hat. Durch ein wenig Überlegung entdecken wir den Widerspruch.

Fünfte Theorie. – Das ist unsere Theorie oder die unseres Gesetzes. Ich werde Ihnen [zuerst] die Ansicht zeigen, die zu diesem Thema in unseren prophetischen Büchern zum Ausdruck kommt und von unseren Weisen allgemein akzeptiert wird. Anschließend werde ich die Meinung einiger späterer Autoren unter uns darlegen und abschließend meinen eigenen Glauben erläutern. Die Theorie des vollkommen freien Willens des Menschen ist eines der Grundprinzipien des Gesetzes unseres Lehrers Moses und derer, die das Gesetz befolgen. Nach diesem Prinzip tut der Mensch aufgrund seiner Natur, seiner Wahl und seines Willens, was in seiner Macht steht; und sein Handeln ist nicht einer zu diesem Zweck geschaffenen Befugnis zu verdanken. Alle Arten irrationaler Tiere bewegen sich ebenfalls aus freien Stücken. Dies ist der Wille Gottes; Das heißt, es ist dem ewigen göttlichen Willen zu verdanken, dass sich alle Lebewesen frei bewegen sollten und dass der Mensch die Macht haben sollte, im Rahmen seiner Möglichkeiten nach seinem Willen oder seiner Wahl zu handeln. Gegen diesen Grundsatz hören wir Gott sei Dank keinen Widerstand seitens unserer Nation. Ein weiteres grundlegendes Prinzip, das im Gesetz des Mose gelehrt wird, lautet: „Unrecht kann Gott in keiner Weise zugeschrieben werden; alle Übel und Nöte sowie alle Arten des Glücks des Menschen, ob sie einen einzelnen Menschen oder eine Gemeinschaft betreffen, werden nach Gerechtigkeit verteilt; Sie sind das Ergebnis eines strengen Urteils, das keinerlei Unrecht zulässt. Selbst wenn jemand Schmerzen erleidet, weil ihm ein Dorn in die Hand gelangt ist, ist es eine Strafe, die ihm [für die Sünde] auferlegt wurde, obwohl er sofort herausgezogen wird, und die geringste Freude, die er genießt, ist eine Belohnung [ für eine gute Aktion]; all dies wird durch strenge Gerechtigkeit geregelt; Wie es in der Heiligen Schrift heißt: „Alle seine Wege sind Gericht“ (5. Mose xxxii, 4) ; Wir wissen nur nicht, wie dieses Urteil funktioniert.

Die verschiedenen Theorien werden Ihnen nun vollständig erklärt; Alles in den unterschiedlichen menschlichen Angelegenheiten ist nach Aristoteles dem Zufall, nach der Ashariyah allein dem göttlichen Willen, nach den Mutaziliten der göttlichen Weisheit und nach unserer Meinung den Verdiensten des Menschen zu verdanken. Daher ist es laut der Ashariyah möglich, dass Gott einem guten und frommen Mann in dieser Welt Schmerzen zufügt und ihn für immer im Feuer hält, von dem man annimmt, dass es in der kommenden Welt wütet; Sie sagen einfach, es sei der Wille Gottes. Die Mu'taziliten würden dies als Ungerechtigkeit betrachten und daher annehmen, dass jedes Lebewesen, sogar eine Ameise, das [in dieser Welt] von Schmerzen geplagt wird, eine Entschädigung dafür erhält, wie oben erwähnt wurde; und es ist der Weisheit Gottes zu verdanken, dass ein Wesen geschlagen und geplagt wird, um eine Entschädigung zu erhalten. Wir glauben jedoch, dass alle diese menschlichen Angelegenheiten mit Gerechtigkeit gehandhabt werden; Es liegt fern von Gott, Unrecht zu tun und jemanden zu bestrafen, es sei denn, die Strafe ist notwendig und verdient. Im Gesetz steht ausdrücklich, dass alles nach Gerechtigkeit geschieht; und die Worte unserer Weisen drücken im Allgemeinen dieselbe Idee aus. Sie sagen deutlich: „Es gibt keinen Tod ohne Sünde, kein Leiden ohne Übertretung.“ (BT Schabbat, 55 a. ) Wiederum: „Die Verdienste des Menschen werden ihm in demselben Maß zugeteilt, wie er selbst anwendet.“ (Mish. Sotah, i. 7.) Dies sind die Worte der Mischna. Unsere Weisen erklären es überall dort, wo sich Gelegenheit dazu bietet, dass die Vorstellung von Gott notwendigerweise Gerechtigkeit einschließt; dass er die Frömmsten für all ihre reinen und aufrichtigen Taten belohnen wird, obwohl ihnen kein direkter Befehl durch einen Propheten gegeben wurde; und dass Er alle bösen Taten der Menschen bestrafen wird, auch wenn sie nicht von einem Propheten verboten wurden, wenn der gesunde Menschenverstand davor warnt, wie z. B. Ungerechtigkeit und Gewalt. So sagen unsere Weisen: „Gott entzieht keinem Wesen den vollen Lohn [seiner guten Tat]“ (BT Pes. 118 a ) und wiederum: „Wer sagt, dass Gott einen Teil einer Strafe erlässt, wird hart bestraft; Er ist langmütig, aber er ist sicher, dass er dafür bezahlen wird.“ (BT Baba K. 50 a. ) Ein anderes Sprichwort lautet: „Wer ein Gebot erhalten hat und danach handelt, ist nicht wie der, der auf die gleiche Weise handelt, ohne dass ihm befohlen wurde“ (BT Kidd. 31 a); und es wird deutlich hinzugefügt, dass derjenige, der etwas Gutes tut, ohne dass es ihm befohlen wird, trotzdem seinen Lohn erhält. Dasselbe Prinzip kommt in allen Aussprüchen unserer Weisen zum Ausdruck. Aber sie enthalten eine zusätzliche Lehre, die im Gesetz nicht zu finden ist; nämlich die Lehre von „Liebeskummer“, wie sie von einigen unserer Weisen gelehrt wird. Nach dieser Lehre ist es möglich, dass ein Mensch geplagt wird, ohne zuvor eine Sünde begangen zu haben, damit sein künftiger Lohn größer wird; eine Ansicht, die von den Mu'taziliten vertreten wird, aber von keinem Bibeltext gestützt wird. Lassen Sie sich nicht von Berichten über Prüfungen in die Irre führen, wie zum Beispiel „Gott stellte Abraham auf die Probe“ (Gen. 22, 1) ; „Er hat dich bedrängt und hungrig gemacht“ usw. (5. Mose VIII, 3) ; denn Sie werden später mehr zu diesem Thema hören (Kap. xxiv.). Unser Gesetz befasst sich nur mit den Beziehungen der Menschen; Aber von der Idee, dass irrationale Lebewesen eine Belohnung erhalten sollten, hat es in unserem Land noch nie etwas gegeben; die im Talmud erwähnten Weisen bemerken es nicht; Nur einige der späteren Geonim waren damit zufrieden, als sie es von der Sekte der Mu'taziliten hörten, und akzeptierten es.

Meine Meinung zu diesem Prinzip der göttlichen Vorsehung möchte ich Ihnen nun erläutern. Bei dem Grundsatz, den ich nun darlege, verlasse ich mich nicht auf Beweisbeweise, sondern auf meine Vorstellung vom Geist des göttlichen Gesetzes und die Schriften der Propheten. Der Grundsatz, den ich akzeptiere, ist weitaus weniger anfällig für Einwände und vernünftiger als die zuvor genannten Meinungen. Es ist folgendes: Im unteren oder sublunären Teil des Universums erstreckt sich die göttliche Vorsehung nicht auf die einzelnen Artenmitglieder, außer im Fall der Menschheit. Nur bei dieser Art sind die Ereignisse in der Existenz der einzelnen Wesen, ihr gutes und böses Schicksal, das Ergebnis der Gerechtigkeit, gemäß den Worten: „Denn alle seine Wege sind Gericht.“ Aber ich stimme Aristoteles zu, was alle anderen Lebewesen betrifft, und erst recht , was Pflanzen und alle anderen irdischen Geschöpfe betrifft. Denn ich glaube nicht, dass es durch das Eingreifen der göttlichen Vorsehung geschieht, dass ein bestimmtes Blatt [von einem Baum] fällt, und ich glaube auch nicht, dass das Fangen einer bestimmten Fliege durch eine bestimmte Spinne das direkte Ergebnis eines besonderen Beschlusses ist Wille Gottes in diesem Moment; Es ist kein besonderer göttlicher Beschluss, dass der Speichel einer bestimmten Person sich bewegte, auf eine bestimmte Mücke an einem bestimmten Ort fiel und sie tötete; Es ist auch nicht der direkte Wille Gottes, dass ein bestimmter Fisch einen bestimmten Wurm an der Wasseroberfläche fängt und verschluckt. In all diesen Fällen ist die Handlung meiner Meinung nach ausschließlich dem Zufall zu verdanken, wie es Aristoteles lehrte. Die göttliche Vorsehung ist mit dem göttlichen intellektuellen Einfluss verbunden, und dieselben Wesen, die von letzterem profitiert haben, um intellektuell zu werden und Dinge zu begreifen, die für vernünftige Wesen verständlich sind, stehen auch unter der Kontrolle der göttlichen Vorsehung, die alle ihre Taten der Reihe nach prüft um sie zu belohnen oder zu bestrafen. Es kann reiner Zufall sein, dass ein Schiff mit all seinem Inhalt untergeht, wie im oben erwähnten Fall, oder dass das Dach eines Hauses auf die darin befindlichen Menschen einstürzt; aber unserer Ansicht nach ist es kein Zufall, dass die Männer in dem einen Fall in das Schiff gingen oder in dem anderen Fall im Haus blieben; Es ist dem Willen Gottes geschuldet und steht im Einklang mit der Gerechtigkeit Seiner Urteile, deren Methode unser Verstand nicht verstehen kann. Ich wurde dazu bewegt, diese Theorie durch den Umstand zu akzeptieren, dass ich in keinem der prophetischen Bücher eine andere Beschreibung der Vorsehung Gottes als in Bezug auf den Menschen gefunden habe. Die Propheten bringen sogar ihre Verwunderung darüber zum Ausdruck, dass Gott den Menschen zur Kenntnis nimmt, der zu klein und zu unwichtig ist, um der Aufmerksamkeit des Schöpfers würdig zu sein; Wie sollten dann andere Lebewesen als geeignete Objekte der göttlichen Vorsehung betrachtet werden? Komp. „Was ist der Mensch, dass du ihn erkennst?“ (Ps. cxliv. 3) ; „Was ist der Mensch, dass du seiner gedenkst?“ ( ebd.viii. 8). In vielen Bibelstellen wird deutlich zum Ausdruck gebracht, dass Gott für alle Menschen sorgt und alle ihre Taten kontrolliert – z. B. „Er gestaltet ihre Herzen gleich, er achtet auf alle ihre Werke“ ( ebd. xxxiii. 15); „Denn deine Augen sind offen über alle Wege der Menschensöhne, um jedem nach seinen Wegen zu geben“ (Jer. xxxii. 19) . Nochmals: „Denn seine Augen sind auf die Wege des Menschen gerichtet, und er sieht alles, was er tut“ (Hiob xxxii. 21) . Im Gesetz gibt es Beispiele dafür, dass Menschen von Gott regiert werden und dass ihre Handlungen von ihm geprüft werden. Komp. „An dem Tag, an dem ich sie besuche, werde ich ihre Sünde an ihnen heimsuchen“ (Exod. xxxii. 34) ; „Ich werde sogar Schrecken über dich setzen“ (Lev. xxvi. 16) ; „Wer auch immer gegen mich gesündigt hat, den werde ich aus meinem Buch austilgen“ (Exod. xxxii. 33) ; „Dieselbe Seele werde ich zerstören“ (Lev. xxiii. 30) ; „Ich werde sogar mein Angesicht gegen diese Seele richten“ ( ebd. xx. 6). Es gibt viele Beispiele dieser Art. Alles, was über die Geschichte Abrahams, Isaaks und Jakobs erwähnt wird, ist ein perfekter Beweis dafür, dass sich die göttliche Vorsehung auf jeden Menschen individuell erstreckt. Aber der Zustand der einzelnen Wesen anderer Lebewesen ist zweifellos derselbe, den Aristoteles festgestellt hat. Aus diesem Grund ist es erlaubt, sogar befohlen, Tiere zu töten; wir dürfen sie nach unserem Belieben nutzen. Die Ansicht, dass andere Lebewesen nur in der von Aristoteles beschriebenen Weise von der göttlichen Vorsehung regiert werden, wird durch die Worte des Propheten Habakuk gestützt. Als er die Siege Nebukadnezars wahrnahm und die Menge der von ihm Erschlagenen sah, sagte er: „O Gott, es ist, als wären die Menschen verlassen, vernachlässigt und schutzlos wie die Fische und wie die Würmer der Erde.“ Damit zeigt er, dass diese Klassen aufgegeben werden. Dies kommt in der folgenden Passage zum Ausdruck: „Und er macht die Menschen wie die Fische im Meer, wie die kriechenden Tiere, die keinen Herrscher über sie haben.“ Sie nehmen sie alle mit dem Winkel auf“ usw. (Hab. i. 14, 15) . Der Prophet erklärt dann, dass dies nicht der Fall sei; Denn die erwähnten Ereignisse sind nicht das Ergebnis von Verlassenheit, Verlassenheit und Abwesenheit der Vorsehung, sondern sollen eine Strafe für das Volk sein, das alles, was ihm widerfahren ist, wohlverdient hat. Deshalb sagt er: „O Herr, Du hast sie zum Gericht bestimmt, und o mächtiger Gott, Du hast sie zur Korrektur eingesetzt“ ( ebd. Vers 12). Unsere Meinung wird nicht durch Bibelstellen wie die folgenden widerlegt: „Er gibt dem Tier seine Nahrung“ (Ps. cxlvii. 9) ; „Die jungen Löwen brüllen ihrer Beute nach und suchen ihr Fleisch von Gott“ ( ebd. civ. 21); „Du öffnest deine Hand und befriedigst den Wunsch jedes Lebewesens“ ( ebd.).cxlv. 16); oder durch das Sprichwort unserer Weisen: „Er sitzt und füttert alles, von den Hörnern der Einhörner bis zu den Eiern der Insekten.“ Es gibt viele ähnliche Aussprüche in den Schriften unserer Weisen, aber sie implizieren nichts, was meiner Ansicht widerspricht. Alle diese Passagen beziehen sich auf die Vorsehung in Bezug auf Arten und nicht auf die Vorsehung in Bezug auf einzelne Tiere. Die Taten Gottes werden sozusagen aufgezählt; wie Er für jede Art die notwendige Nahrung und die Mittel zum Lebensunterhalt bereitstellt. Das ist klar und deutlich. Auch Aristoteles vertritt die Auffassung, dass diese Art von Vorsehung notwendig ist und tatsächlich existiert. Alexander bemerkt diese Tatsache auch im Namen des Aristoteles, nämlich dass jede Art ihre Nahrung für ihre einzelnen Mitglieder vorbereitet hat; andernfalls wäre die Art zweifellos ausgestorben. Um dies zu verstehen, bedarf es keiner großen Überlegung. Es gibt eine von unseren Weisen festgelegte Regel, dass es im Gesetz direkt verboten ist, einem Tier Schmerzen zuzufügen, und basiert auf den Worten: „Warum hast du dir in den Arsch geschlagen?“ usw. (Num. xxii. 32) . Aber der Zweck dieser Regel besteht darin, uns vollkommen zu machen; dass wir keine grausamen Gewohnheiten annehmen sollten; und dass wir anderen nicht unnötig Leid zufügen sollten; dass wir im Gegenteil bereit sein sollten, allen Lebewesen Mitleid und Barmherzigkeit zu erweisen, es sei denn, die Notwendigkeit erfordert das Gegenteil: „Wenn deine Seele sich danach sehnt, Fleisch zu essen“ usw. (Deut. xii. 20 ). Wir sollten Tiere nicht zum Zweck der Ausübung von Grausamkeit oder zum Zweck des Spielens töten. Gegen diese Theorie lässt sich nichts einwenden: Warum sollte Gott den Menschen als Gegenstand seiner besonderen Vorsehung auswählen und nicht andere Lebewesen? Denn wer diese Frage stellt, muss auch fragen: Warum ist von allen Tierarten nur der Mensch mit Intelligenz ausgestattet? Die Antwort auf diese zweite Frage muss gemäß den drei oben genannten Theorien lauten: Es war der Wille Gottes, es ist der Beschluss Seiner Weisheit oder es steht im Einklang mit den Naturgesetzen. Die gleichen Antworten gelten für die erste Frage. Verstehen Sie meine Theorie gründlich, dass ich Gott nicht die Unwissenheit über irgendetwas oder irgendeine Art von Schwäche zuschreibe; Ich bin der Meinung, dass die göttliche Vorsehung mit dem Intellekt zusammenhängt und eng mit ihm verbunden ist, denn die Vorsehung kann nur von einem intelligenten Wesen ausgehen, von einem Wesen, das selbst der vollkommenste Intellekt ist. Diejenigen Geschöpfe, die einen Teil dieses intellektuellen Einflusses erhalten, werden daher im gleichen Maße dem Wirken der Vorsehung unterworfen, wie der Intellekt auf sie einwirkt. Diese Theorie steht im Einklang mit der Vernunft und der Lehre der Heiligen Schrift, während die anderen zuvor erwähnten Theorien die göttliche Vorsehung entweder übertreiben oder von ihr ablenken. Im ersteren Fall führen sie zu Verwirrung und völligem Unsinn und veranlassen uns, die Vernunft zu leugnen und dem zu widersprechen, was mit den Sinnen wahrgenommen wird. Der letztere Fall, nämlich die Theorie, dass sich die göttliche Vorsehung nicht auf den Menschen erstreckt und dass es keinen Unterschied zwischen Menschen und anderen Tieren gibt, impliziert sehr schlechte Vorstellungen von Gott; es stört die gesamte soziale Ordnung, beseitigt und zerstört alle moralischen und intellektuellen Tugenden des Menschen.

Kapitel XVIII

Nachdem ich im vorangegangenen Kapitel gezeigt habe, dass von allen Lebewesen nur die Menschheit direkt unter der Kontrolle der göttlichen Vorsehung steht, möchte ich nun die folgenden Bemerkungen hinzufügen: Es ist eine erwiesene Tatsache, dass Arten nur in unserem eigenen Geist existieren. Arten und andere Klassen sind lediglich in unserem Kopf gebildete Ideen, während alles in der realen Existenz ein einzelnes Objekt oder eine Ansammlung einzelner Objekte ist. Wenn dies zugegeben wird, muss weiterhin zugegeben werden, dass das Ergebnis des vorhandenen göttlichen Einflusses, der die Menschheit durch den menschlichen Intellekt erreicht, mit den tatsächlich existierenden individuellen Intellekten identisch ist, mit denen z. B. Zeid, Amr, Kaled und Bekr ausgestattet sind . Daraus folgt, in Übereinstimmung mit dem, was ich im vorigen Kapitel erwähnt habe, dass je größer der Anteil ist, den ein Mensch aufgrund seiner körperlichen Veranlagung und seiner Ausbildung an diesem göttlichen Einfluss erlangt hat, desto größer muss auch die Wirkung sein Die göttliche Vorsehung ruht auf ihm, denn das Wirken der göttlichen Vorsehung ist proportional zur Begabung des Intellekts, wie oben erwähnt wurde. Die Beziehung der göttlichen Vorsehung ist daher nicht für alle Menschen gleich; Je größer die menschliche Vollkommenheit, die ein Mensch erreicht hat, desto größer ist der Nutzen, den er aus der göttlichen Vorsehung zieht. Dieser Nutzen ist bei Propheten sehr groß und variiert je nach dem Grad ihrer prophetischen Fähigkeit; wie es bei frommen und guten Menschen je nach ihrer Frömmigkeit und Aufrichtigkeit unterschiedlich ist. Denn es ist die Intensität des göttlichen intellektuellen Einflusses, der die Propheten inspiriert, die Guten in ihren Handlungen geleitet und die Weisheit der Frommen vervollkommnet hat. In demselben Maße, in dem es den unwissenden und ungehorsamen Menschen an diesem göttlichen Einfluss mangelt, ist ihr Zustand minderwertig und ihr Rang gleich dem irrationaler Wesen; und sie sind „den Tieren gleich“ (Ps. xlix. 21) . Aus diesem Grund wurde es nicht nur als eine leichte Sache angesehen, sie zu töten, sondern es wurde sogar direkt zum Wohle der Menschheit angeordnet. Dieser Glaube, dass Gott jeden einzelnen Menschen entsprechend seinen Verdiensten versorgt, ist eines der Grundprinzipien, auf denen das Gesetz beruht.

Bedenken Sie, wie das Wirken der göttlichen Vorsehung in Bezug auf jedes Ereignis im Leben der Patriarchen, auf ihre Beschäftigungen und sogar auf ihre Leidenschaften beschrieben wird und wie Gott versprach, seine Aufmerksamkeit auf sie zu richten. So sagte Gott zu Abraham: „Ich bin dein Schild“ (Gen. XV. 1) ; an Isaak: „Ich werde mit dir sein und dich segnen“ ( ebd. xxvi. 3); an Jakob: „Ich bin mit dir und werde dich behüten“ ( ebd. xxviii. 15); an [Moses], den Obersten der Propheten: „Gewiss, ich werde mit dir sein, und dies soll dir ein Zeichen sein“ (Exod. iii. 12) ; zu Josua: „Wie ich mit Mose war, also werde ich mit dir sein“ (Jos. i. 5) . Es ist klar, dass in all diesen Fällen das Handeln der Vorsehung proportional zur Vollkommenheit des Menschen war. Der folgende Vers beschreibt, wie die Vorsehung gute und fromme Menschen beschützt und Narren im Stich lässt; „Er wird die Füße seiner Heiligen behüten, und die Gottlosen werden in der Finsternis schweigen; denn durch Stärke wird niemand siegen“ (1 Sam. ii. 9) . Wenn wir sehen, dass einige Menschen Plagen und Missgeschicken entgehen, während andere daran zugrunde gehen, dürfen wir dies nicht auf einen Unterschied in den Eigenschaften ihres Körpers oder in ihrer physischen Konstitution zurückführen, „denn durch Stärke wird kein Mensch obsiegen“; aber es muss auf ihre unterschiedlichen Grade der Vollkommenheit zurückgeführt werden, wobei einige sich Gott nähern, während andere sich von Ihm entfernen. Diejenigen, die sich Ihm nähern, werden am besten beschützt, und „Er wird die Füße seiner Heiligen behüten“; aber diejenigen, die sich von Ihm fernhalten, sind dem ausgesetzt, was ihnen widerfahren könnte; Es gibt nichts, was sie vor dem schützen könnte, was passieren könnte; Sie sind wie diejenigen, die in der Dunkelheit wandeln und mit Sicherheit straucheln. Der Schutz der Frommen durch die Vorsehung kommt auch in den folgenden Passagen zum Ausdruck: „Er behält alle seine Gebeine“ usw. (Ps. xxxiv. 21) ; „Die Augen des Herrn sind auf die Gerechten gerichtet“ ( ebd. Vers 16); „Er wird mich anrufen und ich werde ihm antworten“ ( ebd. xci. 15). Es gibt in der Heiligen Schrift viele weitere Passagen, die den Grundsatz zum Ausdruck bringen, dass Menschen im Verhältnis zu ihrer Vollkommenheit und Frömmigkeit göttlichen Schutz genießen. Auch die Philosophen haben dieses Thema diskutiert. Abu-nasr sagt in der Einleitung zu seinem Kommentar zur Nikomachischen Ethik des Aristoteles Folgendes: „Wer die Fähigkeit besitzt, seine Seele von Tugend zu Tugend zu erheben, erlangt laut Platon in höherem Maße göttlichen Schutz.“

Bedenken Sie nun, wie wir durch diese Argumentationsmethode zu der von den Propheten gelehrten Wahrheit gelangt sind, dass jeder Mensch seinen individuellen Anteil an der göttlichen Vorsehung im Verhältnis zu seiner Vollkommenheit hat. Denn zu diesem Schluss führt die philosophische Forschung, wenn wir, wie oben erwähnt, davon ausgehen, dass die göttliche Vorsehung jeweils proportional zur geistigen Entwicklung des Menschen ist. Es ist falsch zu sagen, dass sich die göttliche Vorsehung nur auf die Spezies und nicht auf einzelne Wesen erstreckt, wie einige Philosophen lehren. Denn nur einzelne Wesen haben eine wirkliche Existenz, und einzelne Wesen sind mit göttlichem Intellekt ausgestattet; Die göttliche Vorsehung wirkt daher auf diese einzelnen Wesen ein.

Studieren Sie dieses Kapitel so, wie es studiert werden sollte. Sie finden darin alle Grundprinzipien des Gesetzes; Sie werden sehen, dass diese mit philosophischen Spekulationen übereinstimmen und alle Schwierigkeiten beseitigt werden; Sie werden eine klare Vorstellung von der göttlichen Vorsehung haben.

Nachdem ich die verschiedenen philosophischen Meinungen zur Vorsehung und zur Art und Weise, wie Gott das Universum regiert, beschrieben habe, werde ich kurz die Meinung unserer Glaubensgenossen zur Allwissenheit Gottes darlegen und was ich zu diesem Thema zu sagen habe.]

KAPITEL XIX

Es ist zweifellos eine angeborene Vorstellung, dass Gott in jeder Hinsicht perfekt sein muss und es ihm an nichts mangeln darf. Es ist fast eine angeborene Vorstellung, dass Unwissenheit in irgendetwas ein Mangel ist und dass Gott daher über nichts unwissend sein kann. Aber einige Denker gehen, wie ich bereits sagte, hochmütig und jubelnd davon aus, dass Gott bestimmte Dinge weiß, andere jedoch nicht kennt. Sie taten dies, weil sie glaubten, sie hätten eine gewisse Ordnungslosigkeit in den Angelegenheiten des Menschen entdeckt, von der die meisten nicht nur das Ergebnis physischer Eigenschaften sind, sondern auch jener Fähigkeiten, die er als Wesen mit freiem Willen und Vernunft besitzt. Die Propheten haben bereits den Beweis dargelegt, den unwissende Menschen für ihren Glauben anführen, dass Gott unsere Handlungen nicht kennt; nämlich die Tatsache, dass böse Menschen in Glück, Leichtigkeit und Frieden gesehen werden. Diese Tatsache lässt auch rechtschaffene und fromme Menschen denken, dass es für sie keinen Nutzen hat, das Gute anzustreben und dafür durch den Widerstand anderer Menschen zu leiden. Aber die Propheten erzählen gleichzeitig, wie sie sich mit dieser Frage beschäftigten und wie sie schließlich davon überzeugt waren, dass in den Fällen, auf die sich diese Argumente beziehen, nur das Ende und nicht der Anfang berücksichtigt werden sollte. Das Folgende ist eine Beschreibung dieser Überlegungen ( Ps. lxxiii. 11 , ff. ): „Und sie sagen: Woher weiß Gott das?“ und gibt es Wissen im Allerhöchsten? Siehe, das sind die Gottlosen, denen es in der Welt gut geht; sie nehmen an Reichtum zu. Wahrlich, ich habe mein Herz vergeblich gereinigt und meine Hände in Unschuld gewaschen.“ Dann fährt er fort: „Als ich dachte, das zu wissen, war es zu schmerzhaft für mich, bis ich in das Heiligtum Gottes ging; Dann verstand ich ihr Ende. Wahrlich, du hast sie an schlüpfrige Orte gestellt; du hast sie ins Verderben gestürzt. Wie werden sie wie in einem Augenblick in die Verwüstung gebracht! Sie sind völlig von Schrecken erfüllt.“ Die gleichen Ideen wurden auch vom Propheten Maleachi geäußert, denn er sagt Folgendes (Mal. iii. 13-18): „Deine Worte waren entschieden gegen mich, spricht der Herr. Wie Sie gesagt haben: Es ist vergeblich, Gott zu dienen; Und was für einen Nutzen hat es, dass wir seine Anordnung befolgt haben und traurig vor dem Herrn der Heerscharen gewandelt sind? Und jetzt nennen wir die Stolzen glücklich; ja, diejenigen, die Böses tun, werden eingesetzt; ja, diejenigen, die Gott versuchen, werden sogar befreit. Dann redeten diejenigen, die den Herrn fürchteten, oft miteinander usw. Dann werdet ihr umkehren und unterscheiden zwischen den Gerechten und den Bösen, zwischen dem, der Gott dient, und dem, der ihm nicht dient.“ David zeigt ebenfalls, wie allgemein diese Ansicht zu seiner Zeit war und wie sie Menschen dazu verleitete und veranlasste, zu sündigen und sich gegenseitig zu unterdrücken. Zunächst argumentiert er gegen diese Theorie und erklärt dann, dass Gott allwissend sei. Er sagt wie folgt: „Sie töten die Witwe und den Fremden und ermorden die Waisen. Doch sie sagen: Der Herr wird es nicht sehen, und der Gott Jakobs wird es nicht beachten. Versteht, ihr Unverständigen im Volk und ihr Narren, wann werdet ihr weise sein? Wer die Ähre gepflanzt hat, sollte er nicht hören? Wer das Auge geformt hat, sollte er nicht sehen? Wer Nationen züchtigt, sollte er nicht zurechtweisen? Oder wer lehrt den Menschen Wissen?“ Ich werde Ihnen nun die Bedeutung dieser Argumente zeigen, aber zunächst möchte ich darauf hinweisen, wie die Gegner der Worte der Propheten diese Passage missverstanden haben. Vor vielen Jahren erzählten mir einige intelligente Glaubensgenossen – sie waren Ärzte –, dass sie von den Worten Davids überrascht seien; denn aus seinen Argumenten würde folgen, dass der Schöpfer des Mundes essen und der Schöpfer der Lunge weinen muss; das Gleiche gilt auch für alle anderen Organe unseres Körpers. Wer meine Abhandlung studiert, bedenkt, wie grob sie Davids Argumente missverstanden haben. Hören Sie jetzt, was die wahre Bedeutung ist: Wer ein Gefäß herstellt, muss im Kopf eine Vorstellung von der Verwendung dieses Instruments gehabt haben, sonst hätte er es nicht herstellen können. Wenn z. B. der Schmied keine Idee vom Nähen gehabt hätte und Kenntnisse darüber besessen hätte, hätte die Nadel nicht die für das Nähen so unentbehrliche Form gehabt. Das Gleiche gilt für alle Instrumente. Als ein Philosoph dachte, dass Gott, dessen Wahrnehmung rein intellektuell ist, keine Kenntnis von einzelnen Dingen hat, die nur mit den Sinnen wahrnehmbar sind, stützt David sein Argument auf die Existenz der Sinne und argumentiert so: „Wenn der Sehsinn sie hätte.“ Gott war völlig unbekannt, wie konnte Er dieses Organ des Sehsinns hervorbringen? Glauben Sie, dass es Zufall war, dass sich ein durchsichtiger Humor gebildet hat, und dann ein anderer Humor mit bestimmten ähnlichen Eigenschaften und außerdem eine Membran, die zufällig ein Loch hatte, das mit einer gehärteten, transparenten Substanz bedeckt war? kurz gesagt, wenn man den Humor des Auges, seine Membranen undKann sich irgendein intelligenter Mensch vorstellen, dass dies alles dem Zufall geschuldet ist? Sicherlich nicht; wir sehen hier notwendigerweise Design in der Natur, wie alle Ärzte und Philosophen gezeigt haben; Aber da die Natur kein intellektuelles Wesen ist und nicht in der Lage ist, [das Universum] zu regieren, wie von allen Philosophen angenommen wurde, hat die Regierung [des Universums], die Anzeichen von Absicht zeigt, ihren Ursprung nach Ansicht der Philosophen in eine intellektuelle Ursache, sondern ist unserer Ansicht nach das Ergebnis des Handelns eines intellektuellen Wesens, das alles mit seinen natürlichen Eigenschaften ausstattet. Wenn dieser Intellekt nicht in der Lage wäre, die Handlungen irdischer Wesen wahrzunehmen oder zu kennen, wie hätte er dann Eigenschaften erschaffen oder, gemäß der anderen Theorie, aus sich selbst hervorgehen lassen können, die die Handlungen bewirken, die er haben soll? keine Kenntnis? David bezeichnet diejenigen, die an diese Theorie glauben, zu Recht als Unmenschen und Narren. Anschließend erklärt er, dass der Fehler auf unser mangelhaftes Verständnis zurückzuführen sei; dass Gott uns mit dem Intellekt ausgestattet hat, der das Mittel unseres Verständnisses ist und der aufgrund seiner Unzulänglichkeit, eine wahre Vorstellung von Gott zu entwickeln, zur Quelle großer Zweifel geworden ist; dass Er daher weiß, was unsere Mängel sind und wie wertlos die Zweifel sind, die aus unserem fehlerhaften Denken entstehen. Der Psalmist sagt daher: „Wer den Menschen Wissen lehrt, der Herr, erkennt die Gedanken des Menschen, dass sie nichtig sind“ ( ebd. xciv. 10-11).

Mein Ziel in diesem Kapitel war es zu zeigen, dass der Glaube der Unwissenden, dass Gott die Angelegenheiten der Menschen nicht bemerkt, weil sie unsicher und unsystematisch sind, sehr alt ist. Komp. „Und die Israeliten redeten Dinge, die gegen den Herrn nicht recht waren“ (2. Könige xvii. 9) . In Bezug auf diese Passage heißt es im Midrasch: „Was haben sie geäußert? Diese Säule [dh Gott] sieht nicht, hört nicht und spricht nicht“; Das heißt, sie stellen sich vor, dass Gott sich nicht um irdische Angelegenheiten kümmert, dass die Propheten von Gott weder positive noch negative Gebote erhalten haben; Sie bilden sich das ein, einfach weil die menschlichen Angelegenheiten nicht so geregelt sind, wie jeder es für wünschenswert halten würde. Da sie sehen, dass dies nicht ihrem Wunsch entspricht, sagen sie: „Der Herr sieht uns nicht“ (Hes. VIII, 12) . Zefanja (i. 12) beschreibt auch jene unwissenden Personen, „die in ihrem Herzen sagen, dass der Herr weder Gutes noch Böses tun wird.“ Ich werde Ihnen meine eigene Meinung zu der Theorie sagen, dass Gott alles auf der Erde weiß, aber ich werde zuvor einige Thesen darlegen, die allgemein angenommen werden und deren Richtigkeit kein intelligenter Mensch bestreiten kann.

KAPITEL XX

Es besteht allgemein Einigkeit darüber, dass Gott zu einem bestimmten Zeitpunkt kein Wissen erwerben kann, das er vorher nicht besaß; Darüber hinaus ist es unmöglich, dass Sein Wissen irgendeine Pluralität umfasst, selbst wenn es sich um diejenigen handelt, die die göttlichen Eigenschaften anerkennen. Da diese Dinge vollständig bewiesen wurden, glauben wir, die wir die Lehre des Gesetzes vertreten, dass Gottes Wissen über viele Dinge keine Pluralität impliziert; Sein Wissen ändert sich nicht wie unseres, wenn sich die Gegenstände seines Wissens ändern. Ebenso sagen wir, dass Ihm die verschiedenen Ereignisse bekannt sind, bevor sie stattfinden; Er kennt sie ständig, und deshalb wird von Ihm kein neues Wissen erworben. Er weiß beispielsweise, dass eine bestimmte Person derzeit nicht existiert, zu einem bestimmten Zeitpunkt entstehen wird, noch einige Zeit existieren wird und dann aufhören wird zu existieren. Wenn dieser Mensch in Übereinstimmung mit Gottes Vorherwissen über ihn entsteht, wird Gottes Wissen nicht erweitert; es enthält nichts, was es nicht schon vorher enthielt, sondern es hat etwas stattgefunden, von dem vorher genau bekannt war, wie es geschehen ist. Diese Theorie impliziert, dass Gottes Wissen sich auf Dinge erstreckt, die nicht existieren, und auch das Unendliche einschließt. Dennoch akzeptieren wir es und behaupten, dass wir Gott die Kenntnis einer Sache zuschreiben dürfen, die noch nicht existiert, deren Existenz Gott jedoch vorhersieht und die er bewirken kann. Aber das, was niemals existiert, kann kein Gegenstand seines Wissens sein; Ebenso wenig umfasst unser Wissen Dinge, die wir für nichtexistent halten. Es wurden jedoch Zweifel geäußert, ob sein Wissen das Unendliche umfasst. Manche Denker gehen davon aus, dass Wissen die Art zum Gegenstand hat und sich daher gleichzeitig auf alle einzelnen Artgenossen erstreckt. Diese Ansicht wird von jedem Menschen vertreten, der einer Offenbarungsreligion angehört und den Geboten der Vernunft folgt. Philosophen haben jedoch entschieden, dass der Gegenstand des Wissens kein nichtexistierendes Ding sein kann und dass er nicht das Unendliche umfassen kann. Da also Gottes Wissen keine Steigerung zulässt, ist es unmöglich, dass Er irgendetwas Vergängliches wissen sollte. Er kennt nur das, was beständig und unveränderlich ist. Andere Philosophen erhoben den folgenden Einwand: Gott weiß nicht einmal Dinge, die konstant bleiben; denn sein Wissen würde dann eine Vielzahl entsprechend der Anzahl der bekannten Objekte umfassen; das Wissen, dass sich jede Sache durch eine bestimmte Eigentümlichkeit der Sache auszeichnet. Gott kennt daher nur sein eigenes Wesen.

Meine Meinung ist folgende: Die Ursache des Irrtums all dieser Schulen ist ihr Glaube, dass Gottes Wissen dem unseren gleicht; Jede Schule weist auf etwas hin, das unserem Wissen vorenthalten bleibt, und geht entweder davon aus, dass dasselbe in Gottes Wissen der Fall sein muss, oder hat zumindest Schwierigkeiten, es zu erklären. Wir müssen den Philosophen in dieser Hinsicht mehr Vorwürfe machen als allen anderen, weil sie gezeigt haben, dass es in Gott keine Pluralität gibt und dass er keine Eigenschaften hat, die nicht mit seinem Wesen identisch sind; Sein Wissen und sein Wesen sind ein und dasselbe; Sie zeigten ebenfalls, wie wir gezeigt haben, dass unser Intellekt und unser Wissen nicht ausreichen, um die wahre Idee seines Wesens zu begreifen. Wie können sie sich dann vorstellen, Sein Wissen zu verstehen, das mit Seinem Wesen identisch ist? Sehen wir, dass unsere Unfähigkeit, Sein Wesen zu begreifen, uns daran hindert, die Art und Weise zu verstehen, wie Er Objekte kennt? denn sein Wissen ist nicht von der gleichen Art wie unseres, sondern völlig verschieden von diesem und lässt keine Analogie zu. Und da es eine Essenz der unabhängigen Existenz gibt, die, wie die Philosophen es nennen, die Ursache der Existenz aller Dinge ist, oder, wie wir sagen, der Schöpfer von allem, was neben Ihm existiert, so nehmen wir auch an, dass diese Essenz diese Essenz ist Alles weiß, dass ihm nichts von allem, was existiert, verborgen bleibt und dass das diesem Wesen zugeschriebene Wissen nichts mit unserem Wissen gemein hat, so wie dieses Wesen in keiner Weise unserem Wesen ähnelt. Die Homonymie des Begriffs „Wissen“ hat die Menschen in die Irre geführt; [sie vergaßen das] nur die Worte sind gleich, aber die Dinge, die sie bezeichnen, sind unterschiedlich; und deshalb kamen sie zu dem absurden Schluss, dass das, was für unser Wissen erforderlich ist, auch für das Wissen Gottes erforderlich ist.

Außerdem finde ich in verschiedenen Passagen der Heiligen Schrift zum Ausdruck gebracht, dass die Tatsache , dass Gott Dinge weiß, während sie sich in einem Zustand der Möglichkeit befinden, wenn ihre Existenz in der Zukunft liegt, die Natur des Möglichen in keiner Weise ändert; dass die Natur unverändert bleibt; und das Wissen um die Verwirklichung einer von mehreren Möglichkeiten hat noch keine Auswirkung auf diese Verwirklichung. Dies ist ebenfalls eines der Grundprinzipien des Gesetzes des Mose, über das weder Zweifel noch Streit bestehen. Sonst wäre nicht gesagt worden: „Und du sollst eine Zinne für dein Dach machen“ usw. (Deut. xxii. 8) oder „Damit er nicht im Kampf stirbt und ein anderer Mann sie nimmt“ ( ebd. xx. 7). Die Tatsache, dass dem Menschen sowohl positive als auch negative Gesetze gegeben wurden, stützt den Grundsatz, dass Gottes Wissen über zukünftige [und mögliche] Ereignisse ihren Charakter nicht verändert. Der große Zweifel, der sich unserem Geist stellt, ist das Ergebnis der Unzulänglichkeit unseres Intellekts. Bedenken Sie, auf wie viele Arten sich sein Wissen von unserem gemäß allen Lehren jeder offenbarten Religion unterscheidet. Erstens ist Sein Wissen eins und umfasst dennoch viele verschiedene Arten von Objekten. Zweitens wird es auf Dinge angewendet, die nicht existieren. Drittens umfasst es das Unendliche. Viertens bleibt es unverändert, obwohl es das Wissen um veränderliche Dinge umfasst; während es [in Bezug auf uns selbst] den Anschein hat, dass die Kenntnis einer Sache, die entstehen soll, sich von der Kenntnis der Sache unterscheidet, wenn sie entstanden ist; weil es das zusätzliche Wissen über seinen Übergang von einem Zustand der Möglichkeit in den der Realität gibt. Fünftens bestimmt nach der Lehre unseres Gesetzes Gottes Wissen über eine von zwei Eventualitäten diese nicht, so sicher das Wissen auch über das zukünftige Eintreten der einen Eventualität sein mag. – Jetzt frage ich mich, was unser Wissen mit Gottes Wissen gemeinsam hat , nach Ansicht derjenigen, die Gottes Wissen als Attribut betrachten. Gibt es außer dem bloßen Namen noch etwas, das beide gemeinsam haben? Gemäß unserer Theorie, dass sich Gottes Wissen nicht von seinem Wesen unterscheidet, gibt es einen wesentlichen Unterschied zwischen seinem und unserem Wissen, wie der Unterschied zwischen der Substanz des Himmels und der der Erde. Die Propheten haben dies deutlich zum Ausdruck gebracht. Komp. „Denn meine Gedanken sind nicht deine Gedanken, und deine Wege sind nicht meine Wege, spricht der Herr. Denn wie die Himmel höher sind als die Erde, so sind auch meine Wege höher als eure Wege“ (Jes. 1, 8-9). Kurz gesagt, da wir sein Wesen nicht genau verstehen können, aber dennoch wissen, dass seine Existenz höchst vollkommen ist, frei von jeglicher Beimischung von Mangel, Veränderung oder Passivität, haben wir keine richtige Vorstellung von seinem Wissen, weil es nichts anderes als seins ist Sein Wesen, und doch sind wir davon überzeugt, dass Er nicht zu einem bestimmten Zeitpunkt Wissen erlangt, das Er vorher nicht hatte; Das heißt, Er erwirbt kein neues Wissen, Er erweitert es nicht und es ist nicht endlich; nichts von allen existierenden Dingen entgeht Seinem Wissen, aber ihre Natur wird dadurch nicht verändert; was möglich ist, bleibt möglich. Jedes Argument, das einer dieser Aussagen zu widersprechen scheint, basiert auf der Natur unseres Wissens, das nur den Namen mit dem Wissen Gottes gemeinsam hat. Gleiches gilt für den Begriff Absicht; Es wird gleichbedeutend verwendet, um unsere Absicht gegenüber einer bestimmten Sache und die Absicht Gottes zu bezeichnen. Der Begriff „Verwaltung“ (Vorsehung) wird gleichermaßen synonym für unsere Verwaltung einer bestimmten Sache und für Gottes Verwaltung verwendet. Tatsächlich sind Management, Wissen und Absicht nicht dasselbe, wenn sie uns und Gott zugeschrieben werden. Wenn diese drei Begriffe in beiden Fällen im gleichen Sinne verstanden werden, müssen große Schwierigkeiten auftreten; Aber wenn man erkennt, dass es einen großen Unterschied gibt, ob etwas von Gott oder von uns ausgesagt wird, wird die Wahrheit klar. Der Unterschied zwischen dem, was Gott zugeschrieben wird, und dem, was dem Menschen zugeschrieben wird, kommt in den oben erwähnten Worten zum Ausdruck: „Und deine Wege sind nicht meine Wege.“

KAPITEL XXI

Es besteht ein großer Unterschied zwischen dem Wissen, das der Hersteller einer Sache darüber besitzt, und dem Wissen, das andere Personen über dieselbe Sache haben. Angenommen, eine Sache wird gemäß dem Wissen des Herstellers hergestellt, dann ließ sich der Hersteller bei der Herstellung der Sache von seinem Wissen leiten. Andere Menschen jedoch, die dieses Werk untersuchen und sich Kenntnisse über das Ganze aneignen, sind für dieses Wissen auf das Werk selbst angewiesen. Beispielsweise stellt ein Kunsthandwerker eine Kiste her, in der sich Gewichte mit dem Lauf des Wassers bewegen und so anzeigen, wie viele Stunden des Tages und der Nacht vergangen sind. Die ganze Menge des Wassers, die abfließen soll, die verschiedenen Wege, auf denen es läuft, jeder Faden, der gezogen wird, und jede kleine Kugel, die herabsteigt – all dies wird von dem, der die Uhr herstellt, vollständig wahrgenommen; und sein Wissen ist nicht das Ergebnis der Beobachtung der Bewegungen, wie sie tatsächlich ablaufen; sondern im Gegenteil, die Bewegungen werden nach seinem Wissen erzeugt. Aber ein anderer Mensch, der dieses Instrument betrachtet, wird bei jeder Bewegung, die er wahrnimmt, neue Erkenntnisse gewinnen; je länger er zuschaut, desto mehr Wissen erwirbt er; Er wird sein Wissen schrittweise erweitern, bis er die Maschinerie vollständig versteht. Würde man für dieses Instrument unendlich viele Bewegungen annehmen, könnte er sein Wissen nie vervollständigen. Außerdem kann er keine der Bewegungen kennen, bevor sie stattfinden, da er sie nur aus ihrem tatsächlichen Auftreten kennt. Das Gleiche gilt für jeden Gegenstand und seine Beziehung zu unserem Wissen und dem Wissen Gottes darüber. Alles, was wir über die Dinge wissen, stammt aus der Beobachtung; Aus diesem Grund ist es für uns unmöglich zu wissen, was in der Zukunft geschehen wird oder was unendlich ist.

Unser Wissen wird im Verhältnis zu den Dingen, die wir wissen, erworben und erweitert. Dies ist bei Gott nicht der Fall. Sein Wissen über die Dinge leitet sich nicht von den Dingen selbst ab; Wenn dies der Fall wäre, gäbe es Veränderung und Pluralität in Seinem Wissen; im Gegenteil, die Dinge stimmen mit Seinem ewigen Wissen überein, das ihre tatsächlichen Eigenschaften festgestellt und einen Teil von ihnen rein geistig gemacht hat, einen anderen Teil materiell und beständig hinsichtlich seiner einzelnen Glieder, einen dritten Teil materiell und veränderlich hinsichtlich des Einzelnen Wesen nach ewigen und beständigen Gesetzen. Pluralität, Erwerb und Veränderung seines Wissens sind daher unmöglich. Er kennt sein unveränderliches Wesen vollständig und weiß daher alles, was sich aus seinen Handlungen ergibt. Wenn wir versuchen würden zu verstehen, auf welche Weise dies geschieht, wäre es dasselbe, als ob wir versuchen würden, Gott zu sein und unser Wissen mit Seinem Wissen identisch zu machen. Wer die Wahrheit sucht und zugibt, was wahr ist, muss glauben, dass Gott nichts verborgen bleibt; dass seinem Wissen alles offenbart wird, was mit seinem Wesen identisch ist; dass diese Art von Wissen für uns nicht verständlich ist; Denn wenn wir die Methode kennen würden, hätten wir den Intellekt, mit dem wir uns dieses Wissen aneignen könnten. Ein solcher Intellekt existiert nur in Gott und ist gleichzeitig sein Wesen. Beachten Sie dies gut, denn ich denke, dass dies eine ausgezeichnete Idee ist und zu korrekten Ansichten führt; darin wird kein Fehler gefunden; kein dialektisches Argument; Es führt weder zu einer absurden Schlussfolgerung noch dazu, Gott irgendeinen Fehler zuzuschreiben. Diese erhabenen und tiefgründigen Themen lassen keinerlei Beweise zu, weder nach unserer Meinung, die an die Lehre der Heiligen Schrift glauben, noch nach Ansicht der Philosophen, die anderer Meinung sind und in dieser Frage sehr uneins sind. In allen Fragen, die nicht bewiesen werden können, müssen wir die Methode anwenden, die wir in dieser Frage über Gottes Allwissenheit angewendet haben. Notiere es.

KAPITEL XXII

Das seltsame und wunderbare Buch Hiob behandelt dasselbe Thema, über das wir sprechen; Seine Grundlage ist eine Fiktion, die dazu gedacht ist, die unterschiedlichen Meinungen der Menschen über die göttliche Vorsehung zu erklären. Sie wissen, dass einige unserer Weisen klar erklärt haben, dass Hiob nie existiert hat und nie erschaffen wurde, und dass er eine poetische Fiktion ist. Diejenigen, die davon ausgehen, dass er existiert hat und dass das Buch historisch ist, können nicht feststellen, wann und wo Hiob lebte. Einige unserer Weisen sagen, dass er in den Tagen der Patriarchen lebte; andere meinen, er sei ein Zeitgenosse von Moses gewesen; andere verorten ihn in den Tagen Davids, und wieder andere glauben, dass er einer von denen war, die aus dem babylonischen Exil zurückgekehrt sind. Diese Meinungsverschiedenheit stützt die Annahme, dass er in der Realität nie existiert hat. Aber ob er existiert hat oder nicht, das, was von ihm erzählt wird, ist eine häufig vorkommende Erfahrung, ist für alle Denker eine Quelle der Verwirrung und hat die oben erwähnten Meinungen über Gottes Allwissenheit und Vorsehung angeregt. Diese Verwirrung wird durch den Bericht verursacht, dass ein einfacher und vollkommener Mensch, der in seinen Handlungen aufrichtig ist und sehr darauf bedacht ist, sich der Sünde zu enthalten, von aufeinanderfolgenden Unglücksfällen heimgesucht wird, nämlich vom Verlust von Eigentum, vom Tod seiner Kinder usw durch körperliche Krankheit, obwohl er keine Sünde begangen hat. Nach beiden Theorien, nämlich der Theorie, dass Hiob existierte, und der Theorie, dass er nicht existierte, ist die Einleitung des Buches sicherlich eine Fiktion; Ich meine den Teil, der sich auf die Worte des Widersachers bezieht, die Worte Gottes an den ersteren und die Übergabe Hiobs an ihn. Diese Fiktion unterscheidet sich jedoch insofern von anderen Fiktionen, als sie tiefgreifende Ideen und große Geheimnisse enthält, große Zweifel beseitigt und die wichtigsten Wahrheiten enthüllt. Ich werde es so ausführlich wie möglich besprechen; und ich werde Ihnen auch die Worte unserer Weisen erzählen, die mir die Erklärung dieses großartigen Gedichts nahelegten.

Betrachten Sie zunächst die Worte: „Es war ein Mann im Land Uz.“ Der Begriff Uẓ hat unterschiedliche Bedeutungen; es wird als Eigenname verwendet. Komp. „Uz, sein Erstgeborener“ (Gen. xxii. 21) ; es ist auch ein Imperativ des Verbs Uẓ, „um Rat anzunehmen“. Komp. uẓu, „beraten Sie sich“ (Jes. viii. 10) . Der Name Uz drückt daher die Ermahnung aus, diese Lektion gut zu überdenken, sie zu studieren, ihre Ideen zu erfassen und sie zu begreifen, um herauszufinden, welche Ansicht die richtige ist. „Da traten die Söhne Gottes vor den Herrn, und der Widersacher kam auch unter sie und in ihrer Zahl“ (Kap. I. 6, II. 1). Es heißt nicht: „Und die Söhne Gottes und der Widersacher kamen, um sich vor den Herrn zu stellen“; Dieser Satz hätte impliziert, dass dieDie Existenz von allem, was kam, war von gleicher Art und gleichem Rang. Die verwendeten Worte sind diese: „Und die Söhne Gottes traten vor den Herrn, und auch der Widersacher kam in ihre Mitte.“ Ein solcher Ausdruck wird nur in Bezug auf etwas verwendet, das kommt, ohne dass man es erwartet oder eingeladen hat; er kommt nur unter andere, deren Kommen ersehnt wurde. Dann wird beschrieben, dass der Widersacher auf der Erde hin und her geht und auf ihr auf und ab geht. Er steht in keiner Beziehung zu den Wesen oben und hat unter ihnen keinen Platz. Aus diesem Grund heißt es: „vom Hin- und Hergehen auf der Erde und vom Auf- und Niedergehen auf ihr“, denn sein „Gehen“ und „Gehen“ kann nur auf der Erde stattfinden. [Hiob], der einfache und gerechte Mann, wird dem Widersacher gegeben und ihm ausgeliefert; Alle Übel und Unglücke, die Hiob hinsichtlich seines Eigentums, seiner Kinder und seiner Gesundheit widerfuhren, wurden alle von diesem Widersacher verursacht. Wenn dieser Gedanke ausreichend angedeutet ist, beginnt der Autor, darüber nachzudenken; Eine Meinung soll Hiob vertreten, während andere Meinungen von seinen Freunden verteidigt werden. Ich werde diese Meinungen weiter darlegen, die den Kern der Diskussion über das Unglück Hiobs bildeten, das allein durch den Gegner verursacht wurde. Sowohl Hiob als auch seine Freunde waren der Meinung, dass Gott selbst der direkte Auslöser des Geschehens war und dass der Gegner nicht die Zwischenursache war. Bemerkenswert an diesem Bericht ist, dass Hiob keine Weisheit zugeschrieben wird. Der Text besagt nicht, dass er ein intelligenter, weiser oder kluger Mann war; aber Tugenden und Aufrichtigkeit, besonders im Handeln, werden ihm zugeschrieben. Wenn er weise wäre, hätte er keinen Zweifel an der Ursache seines Leidens, wie später gezeigt wird. Außerdem werden seine Unglücksfälle in der gleichen Reihenfolge aufgezählt, wie sie in der Wertschätzung des Menschen rangieren. Es gibt einige, die der Verlust von Eigentum nicht verwirrt oder entmutigt und die wenig darüber nachdenken; aber sie haben Angst, wenn ihnen der Tod ihrer Kinder droht, und werden von ihrer Angst getötet. Es gibt andere, die selbst den Verlust ihrer Kinder ohne Schock oder Ohnmacht ertragen, aber niemand, der über Empfindungen verfügt, ist in der Lage, körperliche Schmerzen zu ertragen. Im Allgemeinen preisen wir Gott in Worten und loben ihn als gerecht und gütig, wenn es uns gut geht und wir glücklich sind oder wenn der Kummer, den wir ertragen müssen, mäßig ist. Aber [es ist anders], wenn solche Schwierigkeiten über uns kommen, wie sie in Hiob beschrieben werden. Einige von uns leugnen Gott und glauben, dass es im Universum keine Herrschaft gibt, selbst wenn nur ihr Eigentum verloren geht. Andere glauben weiterhin an die Existenz von Gerechtigkeit und Ordnung, auch wenn sie unter dem Verlust von Eigentum leiden, während der Verlust von Kindern für sie zu große Trauer darstellt. Andere bleiben ihrem Glauben treu, auch nach dem Verlust ihrer Kinder; aber es gibt niemanden, der den Schmerz, der seine eigene Person erreicht, geduldig ertragen kann; Dann murrt er und beklagt sich entweder in seinem Herzen oder mit seiner Zunge über die Ungerechtigkeit.

Bedenken Sie nun, dass der Ausdruck „sich vor dem Herrn präsentieren“ sowohl beim ersten als auch beim zweiten Mal in Bezug auf die Söhne Gottes verwendet wird, jedoch in Bezug auf den Widersacher, der bei beiden Gelegenheiten unter ihnen und in ihrem erschien Beim ersten Mal wird dieser Ausdruck nicht verwendet, während bei seinem zweiten Erscheinen „der Widersacher auch unter sie kam, um sich vor den Herrn zu stellen“. Bedenken Sie dies und sehen Sie, wie außerordentlich es ist! – Diese Ideen kamen mir wie eine Inspiration vor. – Der Ausdruck „sich vor dem Herrn präsentieren“ impliziert, dass es sich um Wesen handelt, die durch Gottes Befehl gezwungen werden, das zu tun, was Er tut Wünsche. Dies kann aus den Worten des Propheten Sacharja über die vier Wagen, die ausfuhren, abgeleitet werden. Er sagt: „Und der Engel antwortete und sprach zu mir: Diese vier Winde des Himmels kommen hervor, um sich vor dem Herrn der ganzen Erde zu präsentieren“ (Sach. VI. 5) . Es ist klar, dass die Beziehung der Söhne Gottes zum Universum nicht dieselbe ist wie die des Widersachers. Die Beziehung der Söhne Gottes ist beständiger und dauerhafter. Der Widersacher hat auch eine gewisse Beziehung zum Universum, diese ist jedoch geringer als die der Söhne Gottes. Es ist in diesem Bericht auch bemerkenswert, dass in der Beschreibung der Wanderung des Widersachers auf der Erde und seiner Ausführung bestimmter Handlungen deutlich festgestellt wird, dass er keine Macht über die Seele hat; Während ihm die Macht über alle irdischen Angelegenheiten gegeben wurde, besteht eine Trennung zwischen ihm und der Seele; er hat keine Macht über die Seele erhalten. Dies kommt in den Worten zum Ausdruck: „Aber halte dich von seiner Seele fern“ (Hiob. II. 6) . Die gleichlautende Verwendung des Begriffs „Seele“ ( nefesh ) im Hebräischen habe ich Ihnen bereits gezeigt (Teil I., Kap. xli.) . Es bezeichnet das Element im Menschen, das ihn überlebt; es ist dieser Teil, über den der Gegner keine Macht hat. – Hören Sie sich nach diesen meinen Bemerkungen die folgenden nützlichen Anweisungen unserer Weisen an, die in Wahrheit den Titel „weise Männer“ verdienen; Es macht klar, was zweifelhaft erscheint, und enthüllt, was verborgen war, und enthüllt die meisten Geheimnisse des Gesetzes. Sie sagten im Talmud wie folgt: R. Simeon, Sohn von Lakish, sagt: „Der Widersacher ( Satan ), böser Trieb ( yeẓer ha-ra ') und der Todesengel sind ein und dasselbe Wesen.“ Hier finden wir alles, was wir gesagt haben, so deutlich, dass kein intelligenter Mensch daran zweifeln wird. Damit wurde Ihnen gezeigt, dass mit diesen drei verschiedenen Begriffen ein und dasselbe Ding bezeichnet wird und dass die diesen drei zugeschriebenen Handlungen in Wirklichkeit die Handlungen ein und desselben Handelnden sind. Wiederum sagten die alten Gelehrten des Talmuds: „Der Widersacher geht umher und führt in die Irre, dann geht er hinauf und klagt an, holt sich die Erlaubnis und nimmt die Seele.“ Ihnen wurde bereits gesagt, dass, als David zur Zeit der Pest der Engel gezeigt wurde, „der das Schwert in seiner Hand über Jerusalem ausgestreckt hatte“ (2. Sam. xxiv. 17) , dies geschah, um etwas Bestimmtes zu vermitteln Idee zu ihm. Dieselbe Idee kam auch in der Vision über die Sünden der Söhne Josuas, des Hohepriesters, mit den Worten zum Ausdruck: „Und der Widersacher trat zu seiner Rechten, um ihn anzuklagen“ (Sach. III, 1 ) . Die Vision offenbart dann, dass [der Widersacher] weit von Gott entfernt ist, und fährt fort: „Der Herr wird dich zurechtweisen, o Widersacher, der Herr, der Jerusalem erwählt hat, wird dich zurechtweisen“ ( ebd. Vers 2). Bileam sah prophetisch dieselbe Vision auf seiner Reise und wandte sich mit den Worten an ihn: „Siehe, ich bin herausgekommen, um dir ein Hindernis zu sein“ (Num. xxii. 32) . Das Hebräische, satan, leitet sich von derselben Wurzel ab wie séteh, „wende dich ab“ (Spr. iv. 15) ; es impliziert die Vorstellung, sich von einer Sache abzuwenden und davon zu entfernen; Er führt uns zweifellos vom Weg der Wahrheit ab und führt uns auf dem Weg des Irrtums in die Irre. Die gleiche Idee ist in der Passage enthalten: „Und die Einbildung des Menschenherzens ist böse von seiner Jugend an“ (Gen. VIII, 21) . Die Theorie der guten und bösen Neigungen ( yeẓer ha-tob, ve-yeẓer ha-ra ' ) wird in unserer Religion häufig erwähnt. Unsere Weisen sagen auch: „Diene Gott mit deinen guten und deinen bösen Neigungen.“ (BT Ber. 57 a. ) Sie sagen auch, dass die böse Neigung, die wir bei unserer Geburt erhalten; denn „vor der Tür lauert die Sünde“ (Gen. IV. 7) , wie es im Gesetz deutlich heißt: „Und die Einbildung im Herzen des Menschen ist böse von seiner Jugend an“ ( ebd. VIII. 21). Die gute Neigung entsteht jedoch, wenn der Geist entwickelt ist. Bei der Erklärung der Allegorie, die den Körper des Menschen und seine verschiedenen Fähigkeiten darstellt, sagten unsere Weisen (BT Ned. 32 b ): „Der böse Trieb wird ein großer König genannt, während der gute Trieb ein Kind ist, arm, aber weise“ (Eccles . ix. 14) . Alle diese Aussprüche unserer Weisen sind in ihren Schriften enthalten und wohlbekannt. Laut unseren Weisen ist der böse Trieb, der Widersacher (Satan ) und der Engel [des Todes] sind zweifellos identisch; und der Widersacher wird „Engel“ genannt, weil er zu den Söhnen Gottes gehört, und der gute Trieb ist in Wirklichkeit ein Engel. Auf den guten und den bösen Trieb beziehen sie sich mit ihren wohlbekannten Worten: „Jeder Mensch.“ wird von zwei Engeln begleitet, einer auf seiner rechten Seite, einer auf seiner linken Seite.“ In der babylonischen Gemara (Schabbat 119 b ) heißt es deutlich von den beiden Engeln, dass einer gut und einer böse sei. Sehen Sie, welche außergewöhnlichen Ideen dieser Abschnitt enthüllt und wie viele falsche Ideen er beseitigt.

Ich glaube, dass ich die im Bericht über Hiob enthaltene Idee vollständig erklärt habe; Aber ich werde jetzt den Charakter der Hiob zugeschriebenen Meinung und der seinen Freunden zugeschriebenen Meinungen zeigen und meine Aussage durch Beweise untermauern, die aus den Worten jedes einzelnen von ihnen stammen. Die übrigen Passagen, die nur für den Kontext erforderlich sind, brauchen wir nicht zu beachten, wie Ihnen am Anfang dieser Abhandlung erläutert wurde.]

KAPITEL XXIII

Unter der Annahme , dass der erste Teil der Geschichte Hiobs tatsächlich stattgefunden hatte, stimmten die fünf, nämlich Hiob und seine Freunde, darin überein, dass das Unglück Hiobs Gott bekannt war und dass es Gott war, der Hiobs Leiden verursachte. Sie stimmen außerdem darin überein, dass Gott kein Unrecht tut und dass ihm kein Unrecht zugeschrieben werden kann. Diese Gedanken werden in den Worten Hiobs häufig wiederholt. Wenn Sie die Worte der fünf Teilnehmer an der Diskussion betrachten, werden Sie leicht bemerken, dass die Aussagen eines von ihnen auch von den anderen geäußert werden. Die Argumente werden wiederholt, verwechselt und unterbrochen durch Hiobs Beschreibung seiner akuten Schmerzen und Nöte, die ihn trotz seiner strengen Rechtschaffenheit getroffen hatten, und durch einen Bericht über seine Nächstenliebe, sein humanes Wesen und seine guten Taten. Die Antworten der Freunde an Hiob werden ebenfalls durch Ermahnungen zur Geduld, durch tröstende Worte und andere Reden unterbrochen, die dazu dienen, ihn seinen Kummer vergessen zu lassen. Sie sagen ihm, er solle schweigen; dass er den Zügel seiner Zunge nicht locker lassen sollte, als wäre er im Streit mit einem anderen Mann; dass er sich stillschweigend den Urteilen Gottes unterwerfen sollte. Hiob antwortet, dass die Intensität seiner Schmerzen es ihm nicht erlaubte, geduldig zu ertragen, seine Gedanken zu sammeln und zu sagen, was er sagen sollte. Die Freunde hingegen behaupten, dass diejenigen, die gut handeln, belohnt werden und diejenigen, die böse handeln, bestraft werden. Wenn eine böse und rebellische Person im Wohlstand gesehen wird, kann man mit Sicherheit davon ausgehen, dass eine Veränderung stattfinden wird; Er wird sterben, sonst wird er und sein Haus von Unheil heimgesucht. Wenn wir einen Anbeter Gottes im Unglück erleben, können wir sicher sein, dass Gott seine Wunde heilen wird. Diese Idee wird häufig in den Worten der drei Freunde Eliphas, Bildad und Zofar wiederholt, die dieser Meinung zustimmen. Es ist jedoch nicht die Aufgabe dieses Kapitels, zu beschreiben, worin sie übereinstimmen, sondern die Unterscheidungsmerkmale jedes einzelnen von ihnen zu definieren und die Meinung eines jeden hinsichtlich der Frage zu erläutern, warum der einfachste und aufrichtigste Mensch darunter leidet der größte und akuteste Schmerz. Hiob fand in dieser Tatsache einen Beweis dafür, dass die Gerechten und die Bösen vor Gott gleich sind, der die ganze Menschheit verachtet. Hiob sagt daher (IX. 22, 23): „Das ist eine Sache, deshalb habe ich es gesagt: Er vernichtet die Vollkommenen und die Bösen.“ Wenn die Geißel plötzlich tötet, wird er über den Prozess gegen die Unschuldigen lachen.“ So erklärt er, dass Gott über die Prüfung der Unschuldigen lacht, wenn eine Geißel plötzlich kommt und alles tötet und zerstört, was ihr begegnet. Er bestätigt diese Ansicht weiter in der folgenden Passage: „Man stirbt in voller Kraft, völlig entspannt und ruhig.“ Seine Gefäße sind voller Milch usw. Und ein anderer stirbt in der Bitterkeit seiner Seele und isst nie mit Vergnügen. Sie werden gleich im Staub liegen, und die Würmer werden sie bedecken“ ( ebd.).xxi. 23-26). Auf ähnliche Weise zeigt er die gute Lage und den Wohlstand böser Menschen; und ist in diesem Punkt sogar sehr deutlich. Er spricht so: „Selbst wenn ich mich erinnere, fürchte ich mich, und Zittern erfasst mein Fleisch. Warum leben die Bösen, werden sie alt und sind sie mächtig an Macht? Ihr Same wird in ihren Augen mit ihnen gefestigt“ usw. ( ebd. 6-8). Nachdem er ihren Wohlstand so beschrieben hat, wendet er sich an seine Gegner und sagt zu ihnen: „Angenommen, dass, wie Sie meinen, die Kinder dieses wohlhabenden Atheisten nach seinem Tod umkommen und ihr Andenken ausgelöscht wird, welchen Schaden wird dann sein Schicksal anrichten.“ Familie verursacht ihn nach seinem Tod? Denn welches Vergnügen hat er in seinem Haus nach ihm, wenn die Zahl seiner Monate in der Mitte abgeschnitten ist?“ ( ebd. 21). Hiob erklärt dann, dass es nach dem Tod keine Hoffnung mehr gebe, so dass die Ursache [des Unglücks des Gerechten] nichts anderes sei als völlige Vernachlässigung seitens Gottes. Er ist daher überrascht, dass Gott die Erschaffung des Menschen nicht ganz aufgegeben hat; und dass er, nachdem er ihn erschaffen hat, keine Notiz von ihm nimmt. Überrascht sagt er: „Hast du mich nicht wie Milch ausgeschüttet und mich wie Käse geronnen?“ usw. ( ebd. x. 10, ff. ). Dies ist eine der unterschiedlichen Ansichten einiger Denker über die Vorsehung. Unsere Weisen (BT Baba B. 16 a) verurteilten diese Ansicht über Hiob als boshaft und drückten ihre Gefühle mit Worten wie den folgenden aus: „Staub hätte den Mund Hiobs füllen sollen“; „Hiob wollte das Gericht umstürzen“; „Hiob leugnete die Auferstehung der Toten“; „Er begann zu lästern.“ Als Gott jedoch zu Eliphas und seinen Kollegen sagte: „Du hast nicht das Richtige von mir gesagt, wie es mein Diener Hiob getan hat“ (xlii. 7), nehmen unsere Weisen als Grund für diese Zurechtweisung die Maxime an: „ Der Mensch wird nicht für das bestraft, was er in seinem Schmerz ausspricht“; und dass Gott die Sünde Hiobs [in seinen Äußerungen] wegen der Schwere seines Leidens ignorierte. Diese Erklärung stimmt jedoch nicht mit dem Zweck der gesamten Allegorie überein. Die Worte Gottes werden, wie ich zeigen werde, durch die Tatsache gerechtfertigt, dass Hiob seine erste sehr falsche Meinung aufgab und selbst bewies, dass es sich um einen Fehler handelte. Es ist die Meinung, die auf den ersten Blick plausibel erscheint, insbesondere in den Köpfen derer, denen Missgeschicke widerfahren, wohlwissend, dass sie diese nicht durch Sünden verdient haben. Dies wird von allen anerkannt und daher wurde diese Meinung Hiob zugeschrieben. Es wird jedoch dargestellt, dass er diese Ansicht nur so lange vertrat, wie er ohne Weisheit war und Gott nur aus Tradition kannte, auf die gleiche Weise, wie religiöse Menschen ihn im Allgemeinen kennen. Sobald er eine wahre Gotteserkenntnis erlangt hatte, bekannte er, dass in der Gotteserkenntnis zweifellos wahre Glückseligkeit liegt; es wird von allen erreicht, die sich dieses Wissen aneignen, und kein irdisches Problem kann es stören. Solange Hiobs Wissen über Gott auf Tradition und Kommunikation und nicht auf Forschung beruhte, glaubte er, dass das imaginäre Gut, das Gesundheit, Reichtum und Kinder besitzen, das Höchste sei, was Menschen erreichen können; Dies war der Grund, warum er ratlos war und warum er die oben erwähnten Meinungen äußerte, und dies ist auch die Bedeutung seiner Worte: „Ich habe von dir gehört, wie das Ohr hören konnte; aber jetzt sieht dich mein Auge. Darum verabscheue ich mich selbst und bereue wegen Staub und Asche“ (xlii. 5, 6); das heißt, er verabscheute alles, was er sich zuvor gewünscht hatte, und es tat ihm leid, dass er in Staub und Asche gelegen hatte; komp. „Und er setzte sich in die Asche“ (ii. 8). Aufgrund dieser letzten Äußerung, die wahre Erkenntnis impliziert, wird später in Bezug auf ihn gesagt: „Denn du hast von mir nicht das Richtige geredet, wie es mein Diener Hiob getan hat.“

Die von Eliphas in Bezug auf Hiobs Leiden vertretene Meinung ist ebenfalls eine der aktuellen Ansichten über die Vorsehung. Er ist der Ansicht, dass das Schicksal Hiobs einer strengen Gerechtigkeit entsprach. Hiob hatte Sünden begangen, für die er sein Schicksal verdiente. Eliphas sagt daher zu Hiob: „Ist deine Bosheit nicht groß und deine Missetaten nicht unendlich?“ (xxii. 5). Dann weist er ihn darauf hin, dass seine aufrichtigen Taten und seine guten Wege, auf die er sich verlässt, in den Augen Gottes nicht so perfekt sein müssen, dass ihm keine Strafe auferlegt werden sollte. „Siehe, er vertraut nicht auf seine Diener; und seinen Engeln klagt er Torheit an; um wie viel weniger aber denen, die in Häusern aus Lehm wohnen“ usw. (IV. 17-18). Eliphas gab nie seinen Glauben auf, dass das Schicksal des Menschen das Ergebnis der Gerechtigkeit ist, dass wir nicht alle unsere Mängel kennen, für die wir bestraft werden, und auch nicht, wie wir die Strafe durch sie auf uns ziehen.

Bildad, der Shuhite, verteidigt in dieser Frage die Theorie von Belohnung und Entschädigung. Deshalb sagt er Hiob, dass sein schreckliches Unglück, wenn er unschuldig und ohne Sünde ist, die Quelle großer Belohnung sein wird, die beste Entschädigung nach sich ziehen wird und sich als Segen für ihn als Ursache großer Glückseligkeit in der zukünftigen Welt erweisen wird. Diese Idee wird in den Worten ausgedrückt: „Wenn du rein und aufrichtig bist, wird er jetzt sicherlich für dich aufwachen und die Wohnstätte deiner Gerechtigkeit gedeihen lassen.“ Obwohl dein Anfang klein war, wird dein letztes Ende doch sehr groß werden“ (Viii. 6-8). Diese Meinung über die Vorsehung ist weit verbreitet und wir haben sie bereits erläutert.

Zofar, der Naamathiter, vertritt die Auffassung, dass der göttliche Wille die Quelle von allem ist, was geschieht; Es kann kein weiterer Grund für sein Handeln gesucht werden, und es kann nicht gefragt werden, warum er dies getan hat und warum er jenes nicht getan hat. Das, was Gott tut, kann daher nicht durch Gerechtigkeit oder das Ergebnis von Weisheit erklärt werden. Sein wahres Wesen verlangt, dass Er tut, was Er will; Wir sind nicht in der Lage, die Tiefe seiner Weisheit zu ergründen, und es ist das Gesetz und die Regel dieser Weisheit, dass alles, was er tut, nur getan wird, weil es sein Wille ist und aus keinem anderen Grund. Zofar sagt daher zu Hiob: „Aber ach, dass Gott reden und seine Lippen gegen dich öffnen würde; und dass er dir die Geheimnisse der Weisheit zeigen würde, denn Weisheit hat zwei Teile! Wisse daher, dass Gott weniger von dir verlangt, als deine Missetat verdient. Kannst du Gott durch Suchen herausfinden? Kannst du den Allmächtigen bis zur Vollkommenheit herausfinden?“ (xi. 6-7).

Bedenken Sie auf diese Weise gut, wie das Buch Hiob das Problem bespricht, das viele Menschen verwirrt und sie dazu veranlasst hat, in Bezug auf die göttliche Vorsehung eine der oben erläuterten Theorien zu übernehmen; alle möglichen unterschiedlichen Theorien werden darin erwähnt. Das Problem wird entweder fiktiv oder in Übereinstimmung mit realen Tatsachen beschriebenmanifestierte sich in einem Mann, der für seine Exzellenz und Weisheit berühmt war. Die Hiob zugeschriebene Ansicht ist die Theorie des Aristoteles. Eliphas vertritt die in der Heiligen Schrift gelehrte Meinung, Bildads Meinung ist identisch mit der der Mu'tazilah, während Zofar die Theorie der Asha'riyah verteidigt. Dies waren die alten Ansichten über die Vorsehung; Später wurde eine neue Theorie aufgestellt, nämlich die Elihu zugeschriebene. Aus diesem Grund wird er über die anderen gestellt und als jünger an Jahren, aber größer an Weisheit beschrieben. Er tadelt Hiob dafür, dass er sich töricht überhebte, seine Überraschung über die großen Schwierigkeiten zum Ausdruck brachte, die einem guten Mann widerfuhren, und sich auf das Lob seiner eigenen Taten konzentrierte. Er erzählt den drei Freunden auch, dass ihr Geist durch das hohe Alter geschwächt sei. Anschließend folgt ein tiefgründiger und wunderbarer Diskurs. Wenn wir über seine Worte nachdenken, könnten wir zunächst überrascht sein, dass er den Worten von Eliphas, Bildad und Zofar nichts hinzufügt; und dass er ihre Ideen nur in anderen Worten und expliziter wiederholt. Denn er tadelt und tadelt Hiob ebenfalls, schreibt Gott Gerechtigkeit zu, erzählt von seinen Wundern in der Natur und vertritt die Auffassung, dass Gott weder durch den Dienst des Anbeters noch durch den Ungehorsam der Aufständischen beeinträchtigt wird. All dies wurde bereits von seinen Kollegen gesagt. Aber nach reiflicher Überlegung erkennen wir deutlich die von Elihu eingeführte neue Idee, die den Hauptgegenstand seiner Rede darstellt, eine Idee, die von denen, die vor ihm gesprochen haben, nicht geäußert wurde. Darüber hinaus erwähnt er auch andere Dinge, die von den Vorrednern dargelegt wurden, in der gleichen Weise wie jeder andere, nämlich Hiob und seine drei Freunde, wiederholen, was die anderen gesagt haben. Der Zweck dieser Wiederholung besteht darin, die Meinung jedes einzelnen Sprechers zu verbergen und in den Augen des gewöhnlichen Lesers den Eindruck zu erwecken, dass alle ein und dieselbe Ansicht vertreten, obwohl dies in Wirklichkeit nicht der Fall ist. Die neue Idee, die Elihu eigen ist und von den anderen nicht erwähnt wurde, ist in seiner Metapher von der Fürsprache des Engels enthalten. Es kommt häufig vor, sagt er, dass ein Mensch krank wird, sich der Pforte des Todes nähert und von seinen Nachbarn bereits aufgegeben wird. Wenn dann ein Engel, welcher Art auch immer, für ihn Fürsprache einlegt und für ihn betet, werden die Fürsprache und die Gebete angenommen; Der Patient erwacht von seiner Krankheit, wird gerettet und wird wieder gesund. Dieses Ergebnis wird nicht immer erreicht; Fürbitte und Befreiung gehen nicht immer Hand in Hand; es passiert nur zwei- oder dreimal. Elihu sagt daher: „Wenn ein Engel bei ihm wäre, ein Dolmetscher, einer unter Tausenden, um dem Menschen seine Aufrichtigkeit zu zeigen“ usw. (xxxiii. 29). Dann beschreibt er den Zustand des Menschen während der Genesung und die Freude über seine Genesung und fährt fort: „Siehe, all diese Dinge wirkt Gott zweimal, dreimal mit dem Menschen“ ( ebd.).29). Diese Idee kommt nur in den Worten Elihus vor. Seine Beschreibung der Methode der Prophezeiung in den vorangegangenen Versen ist ebenfalls neu. Er sagt: „Wahrlich, Gott redet auf eine Weise, ja auf zwei Arten, doch der Mensch nimmt es nicht wahr. Im Traum, in einer nächtlichen Vision, wenn tiefer Schlaf über den Menschen fällt, im Schlummern auf dem Bett“ ( ebd. 14, 15). Anschließend untermauert und illustriert er seine Theorie durch eine Beschreibung vieler Naturphänomene wie Donner, Blitz, Regen und Wind; Dazu kommen vermischte Berichte über verschiedene Ereignisse im Leben, z. B. ein Bericht über die Pest, der in der folgenden Passage enthalten ist: „In einem Augenblick sterben sie, und um Mitternacht; das Volk wird unruhig und vergeht“ (xxxiv. 20). Große Kriege werden im folgenden Vers beschrieben: „Er zerschmettert Mächtige ohne Zahl und setzt andere an ihre Stelle“ ( ebd. 24).Es gibt noch viele weitere Passagen dieser Art. In ähnlicher Weise beschreibt die Offenbarung, die Hiob erreichte (Kap. xxxviii., Kap. xli.) und ihm den Irrtum seines gesamten Glaubens erklärte, ständig natürliche Objekte und nichts anderes; Es beschreibt die Elemente, meteorologischen Phänomene und Besonderheiten verschiedener Arten von Lebewesen. Der Himmel, die Himmel, der Orion und die Plejaden werden nur in Bezug auf ihren Einfluss auf unsere Atmosphäre erwähnt, so dass Hiobs Aufmerksamkeit in dieser Prophezeiung nur auf Dinge unterhalb der Mondsphäre gelenkt wird. Elihu leitet ebenfalls Lehren aus der Natur verschiedener Tierarten ab. So sagt er: „Er lehrt uns durch die Tiere der Erde und macht uns weise durch die Vögel des Himmels“ (xxxv. 11). Er beschäftigt sich am längsten mit der Natur des Leviathan, der eine Kombination körperlicher Besonderheiten aufweist, die bei verschiedenen Tieren zu finden sind, bei denen, die gehen, schwimmen und fliegen. Die Beschreibung all dieser Dinge dient dazu, uns einzuprägen, dass wir nicht in der Lage sind zu verstehen, wie diese vergänglichen Geschöpfe entstehen, oder uns vorzustellen, wie ihre natürlichen Eigenschaften zu existieren begannen, und dass diese nicht mit den Dingen vergleichbar sind, zu denen wir in der Lage sind produzieren. Noch viel weniger können wir die Art und Weise, wie Gott seine Geschöpfe regiert und verwaltet, mit der Art und Weise vergleichen, wie wir bestimmte Wesen regieren und verwalten. Wir müssen uns damit zufrieden geben und glauben, dass Gott nichts verborgen bleibt, wie Elihu sagt: „Denn seine Augen sind auf die Wege des Menschen gerichtet, und er sieht alles, was er tut.“ Es gibt keine Dunkelheit und keinen Schatten des Todes, wo sich die Übeltäter verstecken könnten“ (xxxiv. 21, 22). Aber der Begriff „Management“ hat, wenn er auf Gott angewendet wird, nicht dieselbe Bedeutung wie auf uns; und wenn wir sagen, dass er seine Geschöpfe regiert, meinen wir nicht, dass er dasselbe tut wie wir, wenn wir über andere Wesen herrschen. Der Begriff „Regel“ hat in beiden Fällen nicht die gleiche Definition; es bezeichnet zwei unterschiedliche Vorstellungen, die außer dem Namen nichts gemeinsam haben. Ebenso wie es einen Unterschied zwischen Werken der Natur und Produkten menschlicher Handwerkskunst gibt, gibt es auch einen Unterschied zwischen Gottes Herrschaft, Vorsehung und Absicht in Bezug auf alle Naturkräfte und unserer Herrschaft, Vorsehung und Absicht in Bezug auf alle Naturkräfte auf Dinge, die Gegenstand unserer Herrschaft, Vorsehung und Absicht sind. Diese Lektion ist der Hauptgegenstand des gesamten Buches Hiob; Es legt diesen Grundsatz des Glaubens fest und empfiehlt uns, einen Beweis aus der Natur abzuleiten, damit wir nicht in den Fehler verfallen und uns vorstellen, dass sein Wissen dem unseren ähnlich sei oder dass seine Absicht, Vorsehung und Herrschaft unserem ähnlich seien. Wenn wir das wissen, werden wir alles, was uns widerfahren kann, leicht ertragen; Ein Missgeschick wird in unseren Herzen keine Zweifel an Gott hervorrufen, ob er unsere Angelegenheiten kennt oder nicht, ob er für uns sorgt oder uns im Stich lässt. Im Gegenteil, unser Schicksal wird unsere Liebe zu Gott verstärken; wie es am Ende dieser Prophezeiung heißt: „Deshalb verabscheue ich mich selbst und bereue den Staub und die Asche“ (xlii. 6); und wie unsere Weisen sagen: „Die Frommen tun alles aus Liebe und freuen sich über ihre eigenen Nöte.“ (BT Shabb. 88B. ) Wenn Sie meinen Worten die Aufmerksamkeit schenken, die diese Abhandlung erfordert, und alles untersuchen, was im Buch Hiob gesagt wird, wird Ihnen alles klar sein, und Sie werden feststellen, dass ich das gesamte Thema erfasst und erfasst habe; Nichts ist unbemerkt geblieben, außer solchen Teilen, die nur aufgrund des Kontexts und des Gesamtplans der Allegorie eingeführt werden. Ich habe diese Methode im Laufe dieser Abhandlung mehrmals erläutert.

KAPITEL XXIV

Gegen die Gerichtslehre gibt es große Einwände; Es ist in der Tat mehr Einwänden ausgesetzt als alles andere, was in der Heiligen Schrift gelehrt wird. Es wird in der Heiligen Schrift sechsmal erwähnt, wie ich in diesem Kapitel zeigen werde. Die Menschen haben im Allgemeinen die Vorstellung, dass Prüfungen in Bedrängnissen und Missgeschicken bestehen, die Gott dem Menschen schickt, nicht als Strafe für vergangene Sünden, sondern als Gelegenheit für große Belohnung. Dieses Prinzip wird in der Heiligen Schrift nicht im Klartext erwähnt, und nur an einer der sechs genannten Stellen bringt die wörtliche Bedeutung diesen Gedanken zum Ausdruck. Ich werde die Bedeutung dieser Passage später erklären. Das in der Heiligen Schrift gelehrte Prinzip ist genau das Gegenteil; denn es heißt: „Er ist ein Gott der Treue, und in ihm ist keine Ungerechtigkeit“ (5. Mose xxxii, 4) .

Die Lehren unserer Weisen sind im Großen und Ganzen dagegen, obwohl einige von ihnen diesen allgemeinen Glauben [bezüglich Prüfungen] befürworten. Denn sie sagen: „Es gibt keinen Tod ohne Sünde und keine Trübsal ohne Übertretung.“ (Siehe S. 285.) Jeder intelligente religiöse Mensch sollte diesen Glauben haben und Gott, der weit davon entfernt ist, kein Unrecht zuschreiben; Er darf nicht davon ausgehen, dass ein Mensch unschuldig und perfekt ist und das, was ihm widerfahren ist, nicht verdient. Die in den [sechs] Abschnitten der Heiligen Schrift erwähnten Prüfungen scheinen Prüfungen und Experimente gewesen zu sein, durch die Gott die Intensität des Glaubens und die Hingabe eines Menschen oder einer Nation erfahren wollte. [Wenn dies der Fall wäre], wäre es sehr schwierig, den Gegenstand der Prüfungen zu verstehen, und doch scheint die Opferung Isaaks ein Fall dieser Art zu sein, da niemand außer Gott und den beiden Betroffenen [Abraham und Isaak] Zeuge davon war ]. So sagt Gott zu Abraham: „Denn jetzt weiß ich, dass du Gott fürchtest“ usw. (Gen. xxii. 12) . In einer anderen Passage heißt es: „Denn der Herr, dein Gott, beweist, dass du weißt, ob du liebst“ usw. (5. Mose 13, 4) . Nochmals: „Und um zu beweisen, dass du weißt, was in deinem Herzen ist“ usw. ( ebd. viii. 2). Ich werde jetzt alle Schwierigkeiten beseitigen.

Der einzige Zweck aller in der Heiligen Schrift erwähnten Prüfungen besteht darin, den Menschen zu lehren, was er tun oder glauben soll; so dass das Ereignis, das die eigentliche Prüfung darstellt, nicht das gewünschte Ziel ist; es ist nur ein Beispiel für unsere Unterweisung und Führung. Daher bedeuten die Worte „wissen ( la-da'at ), ob ihr liebt“ usw. nicht, dass Gott wissen möchte, ob sie Gott geliebt haben; denn Er weiß es bereits; aber la-da'at, „wissen“, hat hier die gleiche Bedeutung wie in der Phrase „wissen ( la-da'at ), dass ich der Herr bin, der euch heiligt“ (Exod. xxxi. 13) , d. h. damit alle Völker erkennen, dass ich der Herr bin, der euch heiligt. In ähnlicher Weise sagt die Heilige Schrift: „Wenn jemand aufsteht, sich als Prophet ausgibt und Ihnen seine Zeichen zeigt, mit denen er Sie von der Wahrheit seiner Worte überzeugen wollte, dann wissen Sie, dass Gott damit den Nationen beweisen will, wie fest er ist.“ Sie glauben an die Wahrheit des Wortes Gottes und wie gut Sie das wahre Wesen Gottes verstanden haben; dass Sie sich von keinem Versucher dazu verleiten lassen können, Ihren Glauben an Gott zu verderben. Deine Religion wird dann allen, die nach der Wahrheit suchen, eine Führung bieten, und von allen Religionen wird der Mensch die wählen, die so fest etabliert ist, dass sie nicht durch die Tat eines Wunders erschüttert wird. Denn ein Wunder kann nicht beweisen, was unmöglich ist; Es ist nur als Bestätigung dessen nützlich, was möglich ist, wie wir in unserer Mischne-Tora erklärt haben. (Yesode ha-tora vii. f. viii. 3.)

Nachdem wir gezeigt haben, dass der Begriff „wissen“ „damit alle Menschen wissen“ bedeutet, wenden wir diese Interpretation auf die folgenden Worte an, die in Bezug auf das Manna gesagt werden: „Um dich zu demütigen und dich zu prüfen, um zu wissen, was in deinem Herzen war.“ , ob du seine Gebote halten würdest oder nicht“ (5. Mose VIII, 2) . Alle Nationen sollen wissen, es soll auf der ganzen Welt veröffentlicht werden, dass diejenigen, die sich dem Dienst Gottes widmen, über ihre Erwartungen hinaus unterstützt werden. Im gleichen Sinne wurde gesagt, als das Manna herabzufließen begann, „damit ich sie prüfe, ob sie in meinem Gesetz wandeln wollen oder nicht“ (Exod. xvi. 4) ; Das heißt, jeder, der es wünscht, soll versuchen, herauszufinden, ob es nützlich und ausreichend ist, sich dem Dienst Gottes zu widmen. Es wird jedoch ein drittes Mal in Bezug auf das Manna gesagt: „Der dich in der Wüste mit Manna speiste, von dem deine Väter nichts wussten, damit er dich demütigte und dich prüfte, um dir Gutes zu tun.“ letztes Ende“ (5. Mose VIII, 16) . Dies könnte uns zu der Annahme verleiten, dass Gott den Menschen manchmal bedrängt, um seinen Lohn zu erhöhen. Aber in Wahrheit ist das nicht der Fall. Wir können eher eine der beiden folgenden Erklärungen annehmen; Entweder drückt dieser Abschnitt dieselbe Idee aus wie im ersten und zweiten Abschnitt, nämlich [allen Menschen] zu zeigen, ob der Glaube an Gott ausreicht, um den Unterhalt des Menschen und seine Befreiung von Sorgen und Schwierigkeiten zu sichern, oder nicht. Oder der hebräische Begriff le-nassoteka bedeutet „dich gewöhnen“; Das Wort wird in diesem Sinne in der folgenden Passage verwendet: „Sie hat es nicht gewohnt ( Nisseta ), die Sohle ihres Fußes auf den Boden zu setzen“ ( ebd. xxviii. 56). Die Bedeutung der obigen Passage wäre dann: „Gott hat dich zuerst in den Nöten der Wüste geschult, um dein Wohlergehen zu erhöhen, wenn du das Land Kanaan betrittst.“ Es ist in der Tat eine Tatsache, dass der Übergang von Ärger zu Leichtigkeit mehr Freude bereitet als ständige Leichtigkeit. Es ist auch bekannt, dass die Israeliten nicht in der Lage gewesen wären, das Land zu erobern und mit seinen Bewohnern zu kämpfen, wenn sie nicht zuvor die Schwierigkeiten und Nöte der Wildnis durchgemacht hätten. In der Heiligen Schrift heißt es dazu: „Denn Gott hat gesagt: Es sei denn, dass das Volk Buße tut, wenn es den Krieg sieht, und nach Ägypten zurückkehrt.“ Aber Gott führte das Volk auf dem Weg durch die Wildnis des Roten Meeres; Und die Kinder Israels zogen gepanzert aus dem Land Ägypten herauf“ (Exod. XIII. 17, 18) . Leichtigkeit zerstört Mut, während Ärger und Sorge um Nahrung Stärke schaffen; und das war [auch für die Israeliten] das Gute, das letztendlich aus ihren Wanderungen in der Wüste hervorging. Die Passage: „Denn Gott ist gekommen, euch zu prüfen , und dass seine Furcht vor euren Angesichtern sei, damit ihr nicht sündigt“ ( ebd.xx. 20) bringt denselben Gedanken zum Ausdruck wie im Deuteronomium (xiii. 4) in Bezug auf eine Person, die im Namen von Götzen prophezeit, und zwar mit den Worten: „Denn der Herr, dein Gott, beweist, dass du weißt, ob du den Herrn liebst . “ .“ Die Bedeutung der letztgenannten Passage haben wir bereits erklärt. Im gleichen Sinne sagte Mose zu den Israeliten, als sie am Berg Sinai standen: „Fürchtet euch nicht; Der Zweck dieses großartigen Anblicks, den Sie wahrnahmen, ist, dass Sie die Wahrheit mit Ihren eigenen Augen sehen sollten. Wenn der Herr, dein Gott, dich durch einen falschen Propheten auf die Probe stellt, um deine Treue ihm gegenüber zu zeigen, der dir das Gegenteil von dem sagen wird, was du gehört hast, wirst du standhaft bleiben und deine Schritte werden nicht wanken. Wenn ich als Bote gekommen wäre, wie Sie es gewünscht haben, und Ihnen gesagt hätte, was zu mir gesagt wurde und was Sie nicht gehört haben, würden Sie vielleicht das, was ein anderer Ihnen im Gegensatz zu dem sagen würde, was Sie von mir gehört haben, für wahr halten. Aber jetzt ist es anders, wie Sie es inmitten des großartigen Anblicks gehört haben.“

Der Bericht darüber, wie Abraham, unser Vater, seinen Sohn fesselte, enthält zwei großartige Ideen oder Prinzipien unseres Glaubens. Erstens zeigt es uns das Ausmaß und die Grenzen der Gottesfurcht. Abraham wird befohlen, eine bestimmte Handlung zu vollbringen, die weder mit der Übergabe von Eigentum noch mit der Opferung von Leben gleichzusetzen ist, denn sie übertrifft alles, was getan werden kann, und gehört zu der Klasse von Handlungen, von denen man annimmt, dass sie im Widerspruch zu den menschlichen Gefühlen stehen . Er war kinderlos gewesen und hatte sich nach einem Kind gesehnt; Er besaß große Reichtümer und erwartete, dass aus seinen Nachkommen eine Nation hervorgehen würde. Nachdem alle Hoffnung auf einen Sohn bereits aufgegeben worden war, wurde ihm ein Sohn geboren. Wie groß muss seine Freude an dem Kind gewesen sein! wie sehr muss er ihn geliebt haben! Und doch, weil er Gott fürchtete und es liebte, das zu tun, was Gott befahl, dachte er wenig an dieses geliebte Kind, gab alle seine Hoffnungen in Bezug auf ihn auf und stimmte zu, es nach einer dreitägigen Reise zu töten. Wenn die Tat, mit der er seine Bereitschaft zum Töten seines Sohnes zum Ausdruck brachte, sofort nach Erhalt des Befehls erfolgt wäre, könnte dies das Ergebnis von Verwirrung und nicht von Überlegung gewesen sein. Aber die Tatsache, dass er es drei Tage, nachdem er das Gebot erhalten hatte, ausführte, beweist das Vorhandensein von Nachdenken, angemessener Überlegung und sorgfältiger Prüfung darüber, was dem göttlichen Gebot gebührt und was mit der Liebe und Furcht Gottes übereinstimmt. Es besteht keine Notwendigkeit, nach dem Vorhandensein einer anderen Idee oder irgendetwas zu suchen, das seine Gefühle beeinflusst haben könnte. Denn Abraham beeilte sich, Isaak zu töten, nicht aus Angst, Gott könnte ihn töten oder arm machen, sondern einzig und allein, weil es die Pflicht des Menschen ist, Gott zu lieben und zu fürchten, auch ohne Hoffnung auf Belohnung oder Angst vor Strafe. Wir haben dies wiederholt erklärt. Der Engel sagt daher zu ihm: „Denn jetzt weiß ich es“ usw. ( ebd. Vers 12), das heißt, von dieser Tat, für die du es verdienst, wirklich ein gottesfürchtiger Mann genannt zu werden, werden alle Menschen es wissen Erfahren Sie, wie weit wir in der Furcht vor Gott gehen müssen. Diese Idee wird in der Heiligen Schrift bestätigt; Es wird deutlich gesagt, dass ein einziges Ding, die Furcht vor Gott, der Gegenstand des gesamten Gesetzes mit seinen bejahenden und negativen Geboten, seinen Verheißungen und seinen historischen Beispielen ist, denn es heißt: „Wenn du nicht darauf achtest, alle Worte zu tun.“ dieses Gesetzes, das in diesem Buch geschrieben steht, damit du diesen herrlichen und furchteinflößenden Namen, den Herrn, deinen Gott, fürchtest“ usw. (5. Mose xxviii. 58) . Dies ist einer der beiden Zwecke der Akedah (Opferung oder Bindung Isaaks).

Der zweite Zweck besteht darin, zu zeigen, wie die Propheten an die Wahrheit dessen glaubten, was ihnen durch Inspiration von Gott zuteil wurde. Wir werden nicht glauben, dass das, was die Propheten in allegorischen Figuren hörten oder sahen, zuweilen falsche oder zweifelhafte Elemente enthielt, da ihnen die göttliche Mitteilung, wie wir gezeigt haben, in einem Traum oder einer Vision und durch die Vorstellungskraft erfolgte. Die Heilige Schrift sagt uns also, dass der Prophet alles, was er in einer prophetischen Vision wahrnimmt, für wahr und richtig und für keinen Zweifel anfällig hält; Es ist in seinen Augen wie alles andere, was die Sinne oder der Intellekt wahrnehmen. Dies wird durch die Zustimmung Abrahams bewiesen, „seinen einzigen Sohn, den er liebte“, zu töten, wie ihm befohlen wurde, obwohl das Gebot in einem Traum oder einer Vision empfangen wurde. Hätten die Propheten irgendeinen Zweifel oder Verdacht hinsichtlich der Wahrheit dessen, was sie in einem prophetischen Traum sahen oder in einer prophetischen Vision wahrnahmen, hätten sie nicht zugestimmt, etwas Unnatürliches zu tun, und Abraham hätte in seiner Seele nicht die Kraft dazu gefunden Führen Sie diese Tat aus, wenn er Zweifel [an der Wahrheit des Gebots] hat. Es war genau das Richtige, dass diese Lektion, die aus der ' akedah („Opfer“) abgeleitet wurde, durch Abraham und einen Mann wie Isaak gelehrt werden sollte. Denn Abraham war der Erste, der die Einheit Gottes lehrte, den Glauben [an Ihn] festigte, dafür sorgte, dass er auch in den kommenden Generationen bestehen blieb, und seine Mitmenschen für seine Lehre gewann; wie die Heilige Schrift über ihn sagt: „Ich kenne ihn, dass er befehlen wird“ usw. (Gen. VIII, 19) . So wie ihm andere in seinen wahren und wertvollen Ansichten folgten, wenn sie von ihm gehört wurden, so sollten auch die Grundsätze akzeptiert werden, die aus seinen Handlungen gelernt werden können; insbesondere aus der Tat, durch die er den Grundsatz der Wahrheit der Prophezeiung bestätigte und zeigte, wie weit wir in der Furcht und Liebe Gottes gehen müssen.

Auf diese Weise müssen wir die Berichte über Prüfungen verstehen; Wir dürfen nicht denken, dass Gott uns prüfen und auf die Probe stellen möchte, um zu erfahren, was Er vorher nicht wusste. Das ist weit von Ihm entfernt; Er steht weit über dem, was sich unwissende und törichte Menschen in ihren bösen Gedanken von Ihm vorstellen. Beachten Sie dies.]

KAPITEL XXV

Die Handlungen [ des Menschen ] werden hinsichtlich ihres Gegenstands in vier Klassen eingeteilt; sie sind entweder zwecklos, unwichtig, vergeblich oder gut. Eine Klage ist vergeblich , wenn der mit ihr angestrebte Zweck aufgrund von Hindernissen nicht erreicht wird. Daher verwenden Menschen häufig den Ausdruck „Du hast umsonst gearbeitet“ in Bezug auf eine Person, die nach jemandem Ausschau hält und ihn nicht finden kann; oder wer für sein Geschäft die Mühen einer Reise auf sich nimmt, ohne Gewinn zu machen. Bei einem Patienten, der nicht geheilt ist, sind unsere Bemühungen und Anstrengungen vergeblich . Dies gilt für alle Handlungen, die auf bestimmte, nicht realisierte Zwecke abzielen. Zwecklos sind solche Handlungen, die überhaupt keinem Zweck dienen. Manche Menschen tun beispielsweise etwas mit ihren Händen, während sie an etwas anderes denken. Die Handlungen der Wahnsinnigen und Verwirrten sind von dieser Art. Unwichtig sind solche Handlungen, mit denen ein triviales Objekt gesucht wird, ein Objekt, das nicht notwendig und von keinem großen Nutzen ist. Dies ist der Fall, wenn eine Person tanzt, ohne durch diese Übung ihre Verdauung zu fördern, oder wenn sie bestimmte Handlungen ausführt, um sie zum Lachen zu bringen. Solche Aktionen sind sicherlich nur Zeitvertreib. Ob eine Handlung zu dieser Klasse gehört oder nicht, hängt von der Absicht derjenigen ab, die sie ausführen, und vom Grad ihrer Perfektion. Denn viele Dinge sind für den einen notwendig oder sehr nützlich, für den anderen jedoch überflüssig. Beispielsweise ist körperliche Bewegung in ihren verschiedenen Formen nach Ansicht desjenigen, der die Wissenschaft der Medizin versteht, für die ordnungsgemäße Erhaltung der Gesundheit notwendig; Schreiben wird von Wissenschaftlern als sehr nützlich angesehen. Wenn Menschen Übungen machen, indem sie mit dem Ball spielen, ringen, die Hände ausstrecken oder die Atmung zurückhalten, oder bestimmte Dinge tun, um sich auf das Schreiben vorzubereiten, den Stift formen und das Papier bereithalten, sind solche Handlungen in den Augen der Menschen bloße Zeitvertreibe unwissend, aber die Weisen halten sie nicht für unwichtig. Sinnvoll sind solche Handlungen, die einem angemessenen Zweck dienen; entweder notwendig oder nützlich für den zu erreichenden Zweck sind. Diese Aufteilung [des menschlichen Handelns] ist meines Erachtens nicht zu beanstanden. Denn jede Handlung ist entweder für einen bestimmten Zweck bestimmt oder nicht; und wenn es für einen bestimmten Zweck gedacht ist, kann dieser Zweck wichtig oder unwichtig sein, manchmal wird er erreicht und manchmal verfehlt. Damit ist diese Aufteilung abgeschlossen.

Nachdem ich diese Unterteilung erklärt habe, behaupte ich, dass kein intelligenter Mensch davon ausgehen kann, dass irgendeine Handlung Gottes vergeblich, zwecklos oder unwichtig sein kann. Nach unserer Ansicht und der Ansicht aller, die dem Gesetz des Mose folgen, sind alle Taten Gottes „überaus gut“. So heißt es in der Heiligen Schrift: „Und Gott sah alles, was er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut“ (Gen. 1, 31) . Und das, was Gott für eine bestimmte Sache geschaffen hat, ist für die Existenz dieser Sache notwendig oder [zumindest] sehr nützlich. Daher ist Nahrung für die Existenz von Lebewesen notwendig; Der Besitz von Augen ist für den Menschen im Laufe seines Lebens sehr nützlich, obwohl die Nahrung nur dazu dient, Lebewesen eine bestimmte Zeit lang zu ernähren, und die Sinne nur dazu bestimmt sind, den Tieren die Vorteile der Sinneswahrnehmung zu verschaffen. Die Philosophen gehen ebenfalls davon aus, dass es in der Natur nichts umsonst gibt, sodass alles, was nicht das Produkt menschlicher Arbeit ist, einem bestimmten Zweck dient, der uns bekannt oder unbekannt sein kann. Es gibt Denker, die davon ausgehen, dass Gott nicht eine Sache um einer anderen willen erschafft, dass existierende Dinge nicht im Verhältnis von Ursache und Wirkung zueinander stehen; dass sie alle das direkte Ergebnis des Willens Gottes sind und keinem Zweck dienen. Nach dieser Meinung können wir nicht fragen, warum Er dies und nicht das gemacht hat; denn Er tut, was Ihm gefällt, ohne einem festen System zu folgen. Diejenigen, die diese Theorie verteidigen, müssen die Handlungen Gottes als zwecklos und sogar als minderwertig gegenüber zwecklosen Handlungen betrachten; Denn wenn wir zwecklose Handlungen ausführen, ist unsere Aufmerksamkeit auf andere Dinge gerichtet und wir wissen nicht, was wir tun. Aber Gott weiß diesen Theoretikern zufolge, was Er tut, und er tut es wissentlich ohne Zweck oder Nutzen. Die Absurdität der Annahme, dass einige der Handlungen Gottes trivial seien, ist bereits auf den ersten Blick ersichtlich, und die unsinnige Idee, dass Affen für unseren Zeitvertreib geschaffen wurden, muss nicht beachtet werden. Solche Meinungen entstehen nur aus der Unkenntnis des Menschen über die Natur vergänglicher Wesen und aus seiner Missachtung des Prinzips, dass es vom Schöpfer beabsichtigt war, alles, dessen Existenz möglich ist, in seiner gegenwärtigen Form hervorzubringen; Eine andere Form wurde nicht von der göttlichen Weisheit verfügt, und die Existenz [von Objekten einer anderen Form] ist daher unmöglich, weil die Existenz aller Dinge von der Entscheidung der Weisheit Gottes abhängt. Diejenigen, die der Meinung sind, dass Gottes Werke keinerlei Zweck erfüllen, glauben, dass eine Untersuchung der Gesamtheit der existierenden Dinge sie dazu zwingt, diese Theorie zu übernehmen. Sie fragen: Was ist der Zweck des gesamten Universums? Sie antworten notwendigerweise, wie alle, die an die Schöpfung glauben, dass sie geschaffen wurde, weil Gott es so gewollt hat und zu keinem anderen Zweck. Die gleiche Antwort gilt für alle Teile des Universums und sie geben nicht zu, dass das Loch in der Uvea und die Transparenz der Hornhaut dazu gedacht sind, den Spiritus visus zu ermöglichenbestimmte Objekte passieren und wahrnehmen; sie gehen nicht davon aus, dass diese Umstände Ursachen für den Anblick sind; Das Loch in der Uvea und die transparente Materie darüber sind nicht wegen des Sehens da, sondern wegen des Willens Gottes, obwohl der Sehsinn in einer anderen Form hätte geschaffen werden können. Es gibt Passagen in der Bibel, die wir auf den ersten Blick so verstehen könnten, dass sie diese Theorie implizieren. ZB: „Der Herr hat getan, was ihm gefiel“ (Ps. cxxxv. 6) ; „Seine Seele wollte es und er machte es“ (Hiob xxiii. 13) ; „Wer wird zu dir sagen: Was tust du?“ (Prediger viii. 4) . Die Bedeutung dieser und ähnlicher Verse ist folgende: Alles, was Gott tun möchte, wird notwendigerweise getan; Es gibt nichts, was die Verwirklichung seines Willens verhindern könnte. Der Gegenstand Seines Willens ist nur das, was möglich ist, und von den Dingen, die nur möglich sind, was Seine Weisheit beschließt. Wenn Gott die beste Arbeit leisten möchte, gibt es kein Hindernis oder Hindernis zwischen Ihm und dieser Arbeit. Dies ist die Meinung aller religiösen Menschen, auch der Philosophen; es ist auch unsere Meinung. Denn obwohl wir glauben, dass Gott das Universum aus dem Nichts erschaffen hat, glauben die meisten unserer weisen und gelehrten Männer, dass die Schöpfung nicht das ausschließliche Ergebnis Seines Willens war; aber seine Weisheit, die wir nicht begreifen können, machte die tatsächliche Existenz des Universums notwendig. Dieselbe unveränderliche Weisheit hielt es für notwendig, dass der Existenz des Universums die Nichtexistenz vorausgehen sollte. Unsere Weisen bringen diesen Gedanken häufig in der Erklärung der Worte zum Ausdruck: „Er hat zu seiner Zeit alles schön gemacht“ (Prediger III, 11) , nur um das zu vermeiden, was anstößig ist, nämlich die Meinung, dass Gott Dinge tut ohne jeglichen Zweck. Dies ist der Glaube der meisten unserer Theologen; und auf ähnliche Weise haben die Propheten die Idee zum Ausdruck gebracht, dass alle Teile von Naturprodukten gut angeordnet und in guter Ordnung sind, miteinander verbunden sind und im Verhältnis von Ursache und Wirkung zueinander stehen; nichts davon ist zwecklos, trivial oder vergeblich; Sie sind alle das Ergebnis großer Weisheit. Komp. „O Herr, wie vielfältig sind deine Werke! in Weisheit hast du sie alle gemacht; die Erde ist voll deines Reichtums“ (Ps. civ. 24) ; „Und alle seine Werke geschehen in Wahrheit“ ( ebd. xxxiii. 4); „Der Herr hat die Erde durch Weisheit gegründet“ (Spr. iii. 19) . Diese Idee kommt häufig vor; es besteht keine Notwendigkeit, etwas anderes zu glauben; philosophische Spekulationen führen zum gleichen Ergebnis; nämlich, dass es in der gesamten Natur nichts Zweckloses, Triviales oder Unnötiges gibt, insbesondere in der Natur der Sphären, die sich entsprechend ihrer höheren Substanz im besten Zustand und in der besten Ordnung befinden.

Wisse, dass die Schwierigkeiten, die zu Verwirrung bei der Frage führen, was der Zweck des Universums oder eines seiner Teile ist, aus zwei Gründen entstehen: Erstens hat der Mensch eine falsche Vorstellung von sich selbst und glaubt, dass die ganze Welt nur für ihn existiert willen; Zweitens weiß er weder über die Natur der sublunären Welt noch über die Absicht des Schöpfers, allen Wesen, deren Existenz möglich ist, Existenz zu geben, denn Existenz ist zweifellos gut. Die Folgen dieses Irrtums und der Unwissenheit über die beiden genannten Dinge sind Zweifel und Verwirrung, die viele zu der Vorstellung verleiten, dass einige von Gottes Werken trivial, andere zwecklos und wieder andere vergeblich seien. Diejenigen, die diese absurde Idee übernehmen, dass Gottes Handeln völlig zwecklos ist, und sich weigern, sie als Ergebnis Seiner Weisheit zu betrachten, fürchten, dass sie andernfalls gezwungen sein könnten, die Theorie der Ewigkeit des Universums anzuerkennen, und schützen sich davor obige Theorie. Ich habe Ihnen bereits die Ansicht dargelegt, die in der Heiligen Schrift zu dieser Frage dargelegt wird und die es zu akzeptieren gilt. Es ist folgendes: Es ist nicht unvernünftig anzunehmen, dass die Werke Gottes, ihre Existenz und ihre vorangegangene Nichtexistenz, das Ergebnis seiner Weisheit sind, aber wir sind nicht in der Lage, viele der Wege seiner Weisheit in seinen Werken zu verstehen. Auf diesem Prinzip basiert das gesamte Gesetz des Mose; Es beginnt mit diesem Grundsatz: „Und Gott sah alles, was er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut“ (Gen. 1, 31) ; und es endet mit diesem Grundsatz: „Der Fels, vollkommen ist sein Werk“ (5. Mose xxxii. 4) . Notiere es. Wenn Sie diese Ansicht und die der Philosophen untersuchen und dabei alle vorangehenden Kapitel berücksichtigen, die sich mit diesem Thema befassen, werden Sie feststellen, dass es keine andere Meinungsverschiedenheit in Bezug auf irgendeinen Teil des Universums gibt, außer dass die Philosophen daran glauben Die Ewigkeit des Universums und wir glauben an die Schöpfung. Beachten Sie dies.]

KAPITEL XXVI

So wie die Theologen uneinig sind über die Frage, ob die Handlungen Gottes das Ergebnis seiner Weisheit oder nur seines Willens sind, ohne dass sie irgendeinen Zweck verfolgen, so sind sie auch uneinig über den Zweck der Gebote, die Gott uns gegeben hat. Einige von ihnen sind der Meinung, dass die Gebote überhaupt keinen Zweck haben; und werden nur durch den Willen Gottes diktiert. Andere sind der Meinung, dass alle Gebote und Verbote von Seiner Weisheit diktiert werden und einem bestimmten Zweck dienen; Folglich gibt es für jedes einzelne Gebot einen Grund; sie werden vorgeschrieben, weil sie nützlich sind. Wir alle, das einfache Volk ebenso wie die Gelehrten, glauben, dass es für jedes Gebot einen Grund gibt, obwohl es Gebote gibt, deren Grund uns unbekannt ist und in denen die Wege der Weisheit Gottes unverständlich sind. Diese Ansicht kommt in der Heiligen Schrift deutlich zum Ausdruck; komp. „gerechte Satzungen und Urteile“ (5. Mose 4, 8) ; „Die Urteile des Herrn sind wahrhaftig und durchaus gerecht“ (Psalm 19,10) . Es gibt Gebote, die ḥuḳḳim, „Verordnungen“, genannt werden, wie das Verbot, Kleidung aus Wolle und Leinen ( sha'atnez ) zu tragen, Fleisch und Milch zusammen zu kochen und die Ziege [in die Wildnis am Versöhnungstag] zu schicken. . Unsere Weisen verwenden in Bezug auf sie Sätze wie die folgenden: „Dies sind Dinge, die ich vollständig für dich angeordnet habe; und du wagst es nicht, sie zu kritisieren“; „Deine böse Neigung wendet sich gegen sie“; und „Nichtjuden finden sie seltsam.“ Aber unsere Weisen glauben im Allgemeinen nicht, dass solche Vorschriften überhaupt keinen Grund haben und keinem Zweck dienen; denn dies würde uns zu der Annahme verleiten, dass Gottes Handeln zwecklos ist. Im Gegenteil sind sie der Ansicht, dass selbst diese Verordnungen einen Zweck haben und sicherlich für einen bestimmten Zweck bestimmt sind, obwohl dieser uns nicht bekannt ist; entweder aufgrund des Mangels unseres Wissens oder der Schwäche unseres Intellekts. Folglich gibt es für jedes Gebot einen Grund; jedes positive oder negative Gebot dient einem nützlichen Zweck; in manchen Fällen ist der Nutzen offensichtlich, z. B. beim Verbot von Mord und Diebstahl; in anderen ist der Nutzen nicht so offensichtlich, z. B. das Verbot, die Frucht eines Baumes in den ersten drei Jahren zu genießen (Lev. xix. 23) oder eines Weinbergs, in dem andere Samen gewachsen sind (5. Mose xxii. 9). ) . Diese Gebote, deren Zweck allgemein offensichtlich ist, werden „Gerichte“ ( mishpatim ) genannt ; Diejenigen, deren Zweck nicht allgemein klar ist, werden „Verordnungen“ ( ḥuḳḳim ) genannt . So sagen sie [in Bezug auf die Worte Moses]: Ki lo dabar rek hu mi-kem(wörtl. „denn es ist nichts umsonst für dich“, 5. Mose xxxii. 74); „Es ist nicht umsonst, und wenn es umsonst ist, dann nur durch dich.“ Das heißt, das Erteilen dieser Gebote ist keine vergebliche Sache und hat keinen nützlichen Zweck; Und wenn es Ihnen in irgendeinem Gebot so erscheint, liegt es an Ihrem Mangel an Verständnis. Sie kennen sicherlich das berühmte Sprichwort, dass Salomo den Grund für alle Gebote außer dem der „roten Färse“ kannte. Unsere Weisen sagten auch, dass Gott die Gründe für die Gebote verheimlichte, damit die Menschen sie nicht verachten, wie Salomo es in Bezug auf drei Gebote tat, deren Grund klar dargelegt wurde. In diesem Sinne sprechen sie immer; und Schrifttexte unterstützen die Idee. Ich habe jedoch eine Äußerung von ihnen in Bereshit-rabba (Abschn. xliv.) gefunden, die auf den ersten Blick den Eindruck erwecken könnte, dass einige Gebote keinen anderen Grund haben als die Tatsache, dass sie geboten werden, dass es keinen anderen Zweck gibt von ihnen beabsichtigt sind und dass sie keinem nützlichen Zweck dienen. Ich meine die folgende Passage: Welchen Unterschied macht es für Gott, ob ein Tier getötet wird, indem man ihm den Hals vorne oder hinten durchschneidet? Sicherlich sind die Gebote nur dazu gedacht, den Menschen auf die Probe zu stellen; in Übereinstimmung mit dem Vers „Das Wort Gottes ist eine Prüfung“ (wörtl. versucht) (Ps. xviii. 31) . Obwohl diese Passage sehr seltsam ist und keine Parallele in den Schriften unserer Weisen hat, erkläre ich sie, wie Sie bald hören werden, so, dass ich mit der Bedeutung ihrer Worte im Einklang bleibe und nicht vom Prinzip abweiche worüber wir uns einig waren, dass die Gebote einem nützlichen Zweck dienen; „Denn es ist nichts umsonst für dich“; „Ich habe dem Samen Jakobs nicht gesagt: Sucht mich umsonst. Ich, der Herr, rede Gerechtigkeit, verkünde, was recht ist“ (Jes. xlv. 19) . Ich werde Ihnen jetzt sagen, was intelligente Menschen in dieser Hinsicht glauben sollten; nämlich, dass jedes Gebot notwendigerweise einen Grund hat, was seinen allgemeinen Charakter betrifft, und einem bestimmten Zweck dient; aber was seine Einzelheiten betrifft, sind wir der Meinung, dass es keinen weiteren Zweck hat. Daher ist das Töten von Tieren zum Zweck der Gewinnung guter Nahrung sicherlich nützlich, wie wir zeigen wollen (unten, Kap. xlviii.); dass die Tötung jedoch nicht durch neḥirah (Pilzung des Tieres) durchgeführt werden sollte, sondern durch sheḥitah(Durchschneiden des Halses) und durch Durchtrennung der Speiseröhre und der Luftröhre an einer bestimmten Stelle; Diese Vorschriften und dergleichen sind nichts anderes als Tests für den Gehorsam des Menschen. In diesem Sinne werden Sie das von unseren Weisen angeführte Beispiel verstehen [dass es keinen Unterschied gibt] zwischen dem Töten des Tieres, indem man ihm den Hals vorne aufschneidet, und dem Aufschneiden des Rückens. Ich nenne dieses Beispiel nur, weil es von unseren Weisen erwähnt wurde; aber in Wirklichkeit [gibt es einen Grund für diese Vorschriften]. Denn da es notwendig geworden ist, das Fleisch von Tieren zu essen, sollte mit den oben genannten Vorschriften ein leichter Tod gewährleistet und durch geeignete Mittel herbeigeführt werden; Während für die Enthauptung ein Schwert oder ein ähnliches Instrument erforderlich ist, kann die Sheḥitah mit jedem Instrument durchgeführt werden; und um einen leichten Tod zu gewährleisten, bestanden unsere Weisen darauf, dass das Messer gut geschärft sein sollte.

Ein passenderes Beispiel können die detaillierten Opfergebote sein. Das Gesetz, dass Opfer gebracht werden sollten, ist offensichtlich von großem Nutzen, wie wir zeigen werden ( unten, Kap. xlvi.) ; aber wir können nicht sagen, warum ein Opfer ein Lamm sein sollte, während ein anderes ein Widder ist; und warum eine feste Anzahl davon mitgebracht werden sollte. Diejenigen, die sich die Mühe machen, einen Grund für eine dieser detaillierten Regeln zu finden, sind in meinen Augen sinnlos; Sie beseitigen keine Schwierigkeiten, sondern verstärken sie vielmehr. Wer glaubt, dass diese detaillierten Regeln einer bestimmten Ursache entspringen, liegt ebenso weit von der Wahrheit entfernt wie diejenigen, die annehmen, dass das gesamte Gesetz nutzlos ist. Sie müssen wissen, dass die göttliche Weisheit es verlangte – oder, wenn Sie es vorziehen, sagen würde, dass die Umstände es notwendig machten –, dass es Teile [oder Sein Werk] geben sollte, die keinen bestimmten Zweck haben; und was das Gesetz betrifft, so scheint es unmöglich, dass es eine Angelegenheit dieser Art nicht enthält. Dass dies nicht vermieden werden kann, zeigt das folgende Beispiel. Sie fragen sich, warum ein Lamm geopfert werden muss und kein Widder? aber es würde die gleiche Frage gestellt werden, warum ein Widder anstelle eines Lammes befohlen wurde, solange eine bestimmte Art erforderlich ist. Das Gleiche gilt für die Frage, warum sieben Lämmer geopfert wurden und nicht acht; Die gleiche Frage hätte gestellt werden können, wenn es acht, zehn oder zwanzig Lämmer gegeben hätte, sofern eine bestimmte Anzahl Lämmer geopfert worden wäre. Es ähnelt fast der Natur einer Sache, die verschiedene Formen annehmen kann, aber tatsächlich eine davon annimmt. Wir dürfen nicht fragen, warum es diese Form hat und nicht eine andere, die ebenfalls möglich ist, denn wir müssten die gleiche Frage stellen, wenn das Ding anstelle seiner tatsächlichen Form eine der anderen möglichen Formen hätte. Beachten Sie dies und verstehen Sie es. Die wiederholte Behauptung unserer Weisen, dass es für alle Gebote Gründe gibt, und die Überlieferung, dass Salomo sie kannte, beziehen sich auf den allgemeinen Zweck der Gebote und nicht auf den Gegenstand jedes einzelnen Details. Aus diesem Grund finde ich es zweckmäßig, die sechshundertdreizehn Gebote in Klassen einzuteilen; Jede Klasse wird viele Vorschriften der gleichen Art enthalten oder durch ihren Charakter miteinander verwandt sein. Ich werde [zuerst] den Grund jeder Klasse erklären und ihren unbestrittenen und unbestrittenen Zweck aufzeigen, und dann werde ich jedes Gebot in der Klasse diskutieren und seinen Grund darlegen. Nur sehr wenige werden ungeklärt bleiben, deren Ursache ich bis heute nicht nachvollziehen konnte. Ich konnte in manchen Fällen sogar den Gegenstand vieler Bedingungen und Einzelheiten nachvollziehen, soweit diese erforscht werden konnten. Das alles werden Sie später noch hören. Aber um diese Gründe vollständig zu erklären, muss ich mehrere Kapitel voraussetzen; Darin werde ich Prinzipien diskutieren, die die Grundlage meiner Theorie bilden. Ich werde jetzt mit diesen Kapiteln beginnen.]

KAPITEL XXVII

Das allgemeine Ziel des Gesetzes ist zweierlei: das Wohlergehen der Seele und das Wohlergehen des Körpers. Das Wohlergehen der Seele wird dadurch gefördert, dass den Menschen entsprechend ihrer Fähigkeiten die richtigen Meinungen vermittelt werden. Einige dieser Meinungen werden daher in einfacher Form vermittelt, andere allegorisch; weil bestimmte Meinungen in ihrer einfachen Form zu stark sind für die Kapazität des einfachen Volkes. Das Wohlbefinden des Körpers wird durch eine ordnungsgemäße Verwaltung der Beziehungen, in denen wir zueinander leben, erreicht. Dies können wir auf zwei Arten erreichen: Erstens, indem wir jegliche Gewalt aus unserer Mitte entfernen; das heißt, dass wir nicht jeden tun, was ihm gefällt, was er will und was er tun kann; aber jeder von uns tut das, was zum Gemeinwohl beiträgt. Zweitens, indem wir jedem von uns die guten Sitten beibringen, die zu einem guten sozialen Zustand führen müssen. Von diesen beiden Zielen steht das eine, das Wohlergehen der Seele oder die Vermittlung richtiger Meinungen, zweifellos an erster Stelle, das andere jedoch, das Wohlergehen des Körpers, der Regierung des Staates und des Establishments Das Ziel der bestmöglichen Beziehungen zwischen Menschen ist seiner Natur und Zeit voraus. Das letztgenannte Objekt wird zuerst benötigt; es wird auch [im Gesetz] mit größter Sorgfalt und größter Sorgfalt behandelt, denn das Wohlergehen der Seele kann nur dann erreicht werden, wenn das Wohl des Körpers gesichert ist. Denn es wurde bereits festgestellt, dass der Mensch eine doppelte Vollkommenheit besitzt: Die erste Vollkommenheit ist die des Körpers und die zweite Vollkommenheit ist die der Seele. Die erste besteht im gesündesten Zustand seiner materiellen Beziehungen, und dies ist nur möglich, wenn der Mensch alle seine Bedürfnisse befriedigt bekommt, sobald sie entstehen; wenn er seine Nahrung und andere Dinge hat, die er für seinen Körper braucht, z. B. Unterkunft, Bad und dergleichen. Aber ein Mann allein kann das alles nicht beschaffen; es ist für einen einzelnen Mann unmöglich, diesen Trost zu erlangen; Dies ist nur in der Gesellschaft möglich, da der Mensch bekanntlich von Natur aus sozial ist.

Die zweite Vollkommenheit des Menschen besteht darin, dass er ein wirklich intelligentes Wesen wird; Das heißt, er weiß über die existierenden Dinge alles, was ein vollkommen entwickelter Mensch wissen kann. Zu dieser zweiten Vollkommenheit gehört gewiss kein Handeln oder gutes Benehmen, sondern nur Wissen, das durch Spekulation gewonnen oder durch Forschung ermittelt wird.

Es ist klar, dass die zweite und höhere Art der Vollkommenheit nur erreicht werden kann, wenn die erste Vollkommenheit erreicht wurde; Denn ein Mensch, der unter großem Hunger, Durst, Hitze oder Kälte leidet, kann eine Idee nicht begreifen, selbst wenn sie von anderen mitgeteilt wird, geschweige denn kann er durch eigene Überlegungen zu ihr gelangen. Aber wenn ein Mensch im Besitz der ersten Vollkommenheit ist, kann er möglicherweise die zweite Vollkommenheit erlangen, die zweifellos von höherer Art ist und allein die Quelle des ewigen Lebens ist. Das wahre Gesetz, das, wie wir sagten, eins ist und neben dem es kein anderes Gesetz gibt, nämlich das Gesetz unseres Lehrers Moses, hat den Zweck, uns die zweifache Vollkommenheit zu geben. Es zielt zunächst darauf ab, gute gegenseitige Beziehungen zwischen den Menschen aufzubauen, indem Ungerechtigkeit beseitigt und die edelsten Gefühle geschaffen werden. Auf diese Weise wird es den Menschen in jedem Land ermöglicht, in einem Zustand zu bleiben und weiterzumachen, und jeder kann seine erste Vollkommenheit erlangen. Zweitens zielt es darauf ab, uns im Glauben zu schulen und richtige und wahre Meinungen zu vermitteln, wenn der Intellekt ausreichend entwickelt ist. Die Heilige Schrift erwähnt deutlich die zweifache Vollkommenheit und sagt uns, dass ihre Erlangung Gegenstand aller göttlichen Gebote ist. Komp. „Und der Herr hat uns geboten, alle diese Gebote zu befolgen, um den Herrn, unseren Gott, zu fürchten zu unserem Wohl allezeit, damit er uns am Leben erhalte, wie es an diesem Tag ist“ (5. Mose VI, 24 ) . Hier wird zuerst die zweite Vollkommenheit erwähnt, weil sie von größerer Bedeutung ist und, wie wir gezeigt haben, das ultimative Ziel der menschlichen Existenz ist. Diese Vollkommenheit kommt in dem Satz „zu unserem immerwährenden Wohl“ zum Ausdruck. Du kennst die Interpretation unserer Weisen, „damit es dir gut gehe “ ( ebd . das heißt, in der Welt ist alles ewig.“ Im gleichen Sinne erkläre ich die Worte „zu unserem ewigen Besten“ so, dass sie bedeuten, dass wir in die Welt kommen, die ganz gut und ewig ist, wo wir dauerhaft leben können; und die Worte „damit er uns am Leben erhalten möge, wie es heute ist“, erkläre ich so, dass sie sich auf unsere erste und zeitliche Existenz beziehen, auf die unseres Körpers, der nur durch Mitwirkung in einem perfekten und guten Zustand sein kann der Gesellschaft, wie wir gezeigt haben.]

KAPITEL XXVIII

Man muss bedenken, dass die Heilige Schrift nur die Hauptpunkte jener wahren Prinzipien lehrt, die zur wahren Vollkommenheit des Menschen führen, und nur allgemein den Glauben an sie verlangt. So lehrt die Heilige Schrift die Existenz, die Einheit, die Allwissenheit, die Allmacht, den Willen und die Ewigkeit Gottes. All dies liegt in Form von Endergebnissen vor, die jedoch nur nach dem Erwerb vielfältiger Kenntnisse vollständig und genau verstanden werden können. Die Heilige Schrift verlangt außerdem den Glauben an bestimmte Wahrheiten, der Glaube ist für die Regulierung unserer sozialen Beziehungen unabdingbar; So ist der Glaube, dass Gott wütend auf diejenigen ist, die ihm nicht gehorchen, denn er führt uns zur Angst und zum Schrecken des Ungehorsams [gegenüber dem Willen Gottes]. Es gibt andere Wahrheiten in Bezug auf das gesamte Universum, die die Substanz der verschiedenen und vielfältigen Arten spekulativer Wissenschaften bilden und die Mittel zur Überprüfung der oben genannten Prinzipien als Endergebnis bieten. Aber die Schrift schreibt den Glauben an sie nicht so deutlich vor wie im ersten Fall; es ist im Gebot enthalten, „den Herrn zu lieben“ (5. Mose xi, 13) . Aus den Worten „Und du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deiner ganzen Kraft“ (ebd. VI, 5) lässt sich ableiten, welche Betonung auf dieses Gebot gelegt wird Liebe Gott. Wir haben bereits in der Mischne-Tora ( Ja. Ha-Tora II. 2) gezeigt, dass diese Liebe nur möglich ist, wenn wir die wahre Natur der Dinge begreifen und die darin offenbarte göttliche Weisheit verstehen. Wir haben dort auch erwähnt, was unsere Weisen zu diesem Thema sagen.

Das Ergebnis all dieser Vorbemerkungen ist folgendes: Der Grund eines Gebots, ob positiv oder negativ, ist klar und sein Nutzen offensichtlich, wenn es direkt darauf abzielt, Ungerechtigkeit zu beseitigen oder gutes Verhalten zu lehren, das das Wohlergehen der Gesellschaft fördert , oder um eine Wahrheit zu vermitteln, die entweder aufgrund ihres Verdienstes oder als unverzichtbar für die Beseitigung von Ungerechtigkeit oder die Vermittlung guter Sitten geglaubt werden sollte. Es gibt keinen Anlass, nach dem Zweck solcher Gebote zu fragen; denn niemand kann zum Beispiel darüber im Zweifel sein, warum uns geboten wurde zu glauben, dass Gott einer ist; warum es uns verboten ist zu morden, zu stehlen und Rache zu nehmen oder sich zu rächen, oder warum uns geboten wird, einander zu lieben. Aber es gibt Gebote, über die die Menschen zweifeln und geteilter Meinung sind. Einige glauben, dass es sich lediglich um Gebote handelt und keinerlei Zweck erfüllt, während andere glauben, dass sie einem bestimmten Zweck dienen, der dem Menschen jedoch unbekannt ist. Dabei handelt es sich um Gebote, die in ihrer wörtlichen Bedeutung keines der drei oben genannten Ergebnisse zu fördern scheinen: etwas Wahrheit zu vermitteln, etwas Moral zu lehren oder Ungerechtigkeit zu beseitigen. Sie scheinen keinen Einfluss auf das Wohlergehen der Seele zu haben, indem sie irgendeine Wahrheit vermitteln, oder auf das Wohlergehen des Körpers, indem sie Wege und Regeln vorschlagen, die bei der Regierung eines Staates oder bei der Verwaltung nützlich sind eines Haushalts. Dies sind die Verbote, Kleidungsstücke zu tragen, die Wolle und Leinen enthalten; verschiedene Samen zu säen oder Fleisch und Milch zusammen zu kochen; das Gebot, das Blut [geschlachteter Tiere und Vögel] zu bedecken, die Zeremonie, einem Kalb den Hals zu brechen [falls eine Person erschlagen aufgefunden wird und der Mörder unbekannt ist]; das Gesetz über den Erstgeborenen eines Esels und dergleichen. Ich bin bereit, Ihnen meine Erklärung aller dieser Gebote mitzuteilen und ihnen einen wahren, durch Beweise untermauerten Grund zuzuordnen, mit Ausnahme einiger kleinerer Regeln und einiger Gebote, wie ich oben erwähnt habe. Ich werde zeigen, dass all diese und ähnliche Gesetze irgendeinen Einfluss auf eines der folgenden drei Dinge haben müssen, nämlich die Regulierung unserer Meinungen oder die Verbesserung unserer sozialen Beziehungen, was zwei Dinge impliziert, die Beseitigung von Ungerechtigkeit und das Lehre guter Sitten. Bedenken Sie, was wir über die [in den Gesetzen enthaltenen] Meinungen gesagt haben; in manchen Fällen enthält das Gesetz eine Wahrheit, die selbst der einzige Gegenstand dieses Gesetzes ist, wie z. B. die Wahrheit von der Einheit, Ewigkeit und Unkörperlichkeit Gottes; in anderen Fällen ist diese Wahrheit nur das Mittel, um die Beseitigung von Ungerechtigkeit oder den Erwerb guter Moral sicherzustellen; So ist der Glaube, dass Gott zornig auf diejenigen ist, die ihre Mitmenschen unterdrücken, wie es heißt: „Mein Zorn wird entfacht, und ich werde töten“ usw. (2. Mose 22, 23 ); oder der Glaube, dass Gott das Schreien der Unterdrückten und Verärgerten hört, um sie aus den Händen des Unterdrückers und Tyrannen zu befreien, wie geschrieben steht: „Und es wird geschehen, wenn er zu mir schreien wird, das werde ich tun.“ Höre, denn ich bin gnädig“ (Exod. xxii. 25) .

KAPITEL XXIX

Es ist bekannt, dass der Patriarch Abraham in der Religion und der Meinung der Sabäer erzogen wurde, dass es außer den Sternen kein göttliches Wesen gibt. Ich werde Ihnen in diesem Kapitel ihre Werke erzählen, die derzeit in arabischen Übersetzungen und auch in ihren alten Chroniken erhalten sind; und ich werde Ihnen ihre Meinung und ihre Praxis gemäß diesen Büchern zeigen. Sie werden dann deutlich sehen, dass sie die Sterne als Gottheiten und die Sonne als die Hauptgottheit betrachten. Sie glauben, dass alle sieben Sterne Götter sind, aber die beiden Leuchten sind größer als alle anderen. Sie sagen eindeutig, dass die Sonne die Welt regiert, sowohl das, was oben als auch das, was unten ist; Das sind genau ihre Ausdrücke. In diesen Büchern und in ihren Chroniken wird die Geschichte unseres Vaters Abraham auf folgende Weise wiedergegeben. Abraham wuchs in Kutha auf; Als er anderer Meinung war als das Volk und erklärte, dass es außer der Sonne einen Schöpfer gebe, erhoben sie bestimmte Einwände und erwähnten in ihren Argumenten die offensichtliche und manifeste Wirkung der Sonne im Universum. „Du hast recht“, sagte Abraham; „[Die Sonne verhält sich auf die gleiche Weise] wie ‚die Axt in der Hand dessen, der damit hauet‘.“ „Dann werden einige seiner Argumente gegen seine Gegner erwähnt. Kurz gesagt, der König steckte ihn ins Gefängnis; aber im Gefängnis argumentierte er noch viele Tage lang gegen sie. Schließlich befürchtete der König, dass Abraham das Königreich verderben und das Volk von seiner Religion abbringen könnte; Deshalb vertrieb er Abraham nach Syrien, nachdem er ihn seines gesamten Eigentums beraubt hatte.

Dies ist ihr Bericht, den Sie in dem Buch „ The Nabatean Agriculture“ klar dargelegt finden. Dort wird nichts über den Bericht in unseren vertrauenswürdigen Büchern gesagt, noch wird erwähnt, was er durch Prophezeiung erfahren hat; denn sie weigerten sich, ihm zu glauben, weil er ihre böse Lehre angriff. Ich bezweifle nicht, dass er, als er die Lehre aller seiner Mitmenschen angriff, von diesen Menschen, die an ihren falschen Meinungen festhielten, verflucht, verachtet und verachtet wurde. Als er sich dieser Behandlung um Gottes Willen unterwarf, wie es um seiner Ehre willen getan werden sollte, sagte Gott zu ihm: „Und ich werde diejenigen segnen, die dich segnen, und verfluchen, die dich verfluchen“ (Gen. XII . 3) . Das Ergebnis des Kurses, den Abraham eingeschlagen hat, ist die Tatsache, dass die meisten Menschen, wie wir heute sehen, darin übereinstimmen, ihn zu loben und stolz auf ihn zu sein; so dass auch diejenigen, die nicht seine Nachkommen sind, sich bei seinem Namen nennen. Niemand widersetzt sich ihm, und niemand ignoriert seine Verdienste, außer einigen unwürdigen Überresten der Nationen, die in den entlegensten Winkeln der Erde zurückgeblieben sind, wie die wilden Türken im äußersten Norden und die Indianer im äußersten Süden. Dies sind Überreste der Sabäer, die einst die Erde bevölkerten. Diejenigen, die denken konnten und damals Philosophen waren, konnten sich nur zu der Idee erheben, dass Gott der Geist der Sphären ist; die Sphären mit ihren Sternen sind der Körper und Gott der Geist. Abu-becr al-Zaig erwähnt dies in seinem Kommentar zum Buch der Physik.

Alle Sabäer glaubten daher an die Ewigkeit des Universums, wobei ihrer Meinung nach der Himmel Gott sei. Adam war ihrer Meinung nach ein aus Mann und Frau geborener Mensch, wie der Rest der Menschheit; Er unterschied sich von seinen Mitmenschen nur dadurch, dass er ein vom Mond gesandter Prophet war; Dementsprechend rief er die Menschen zur Verehrung des Mondes auf und verfasste mehrere Werke über die Landwirtschaft. Die Sabäer berichten weiter, dass Noah ein Landwirt war und dass ihm die Anbetung von Götzen kein Vergnügen bereitete; Sie geben ihm dafür die Schuld und sagen, dass er kein Bild angebetet habe. In ihren Schriften finden wir sogar die Aussage, dass Noah zurechtgewiesen und eingesperrt wurde, weil er Gott anbetete, und viele andere Berichte über ihn. Die Sabäer behaupten, dass Seth sich hinsichtlich der Verehrung des Mondes von seinem Vater Adam unterschied. Sie erfanden lächerliche Geschichten, die beweisen, dass ihre Autoren sehr unwissend waren, dass sie keineswegs Philosophen, sondern im Gegenteil äußerst unwissende Personen waren. Adam, so heißt es, verließ die heiße Zone in der Nähe von Indien und betrat die Region Babylon. Er brachte wundervolle Dinge mit, wie zum Beispiel einen goldenen Baum, der wuchs und Blätter und Zweige hatte; ein steinerner Baum der gleichen Art und ein frisches Blatt eines feuerfesten Baumes. Er erzählte, dass es einen Baum gab, der zehntausend Männern Schutz bieten konnte, obwohl er nur die Höhe eines Mannes hatte; Er brachte zwei Blätter mit, von denen jedes ausreichte, um zwei Männer zu bedecken. Von diesen Geschichten haben die Sabäer eine wunderbare Fülle. Ich bin überrascht, dass Menschen, die glauben, das Universum sei ewig, dennoch an diese Dinge glauben können, die die Natur nicht hervorbringen kann, wie jeder Student der Naturwissenschaften weiß. Sie erwähnen Adam nur und erzählen die oben genannten Geschichten über ihn, um ihre Theorie der Ewigkeit des Universums zu untermauern; Aus dieser Theorie leiten sie dann die Lehre ab, dass die Sterne und die Sphären Gottheiten seien. Als [Abraham], die „Säule der Welt“, erschien, kam er zu der Überzeugung, dass es ein spirituelles göttliches Wesen gibt, das weder ein Körper noch eine in einem Körper wohnende Kraft ist, sondern der Urheber der Sphären und Sterne; und er erkannte die Absurdität der Geschichten, in denen er aufgewachsen war. Er begann daher, den Glauben der Sabäer anzugreifen, die Falschheit ihrer Meinungen aufzudecken und öffentlich im Gegensatz zu ihnen „den Namen des Herrn , des Gottes des Universums“ (Gen. Xxi. 33) zu verkünden Die Proklamation beinhaltete gleichzeitig die Existenz Gottes und die Erschaffung des Universums durch Gott.

In Übereinstimmung mit den sabäischen Theorien wurden Bilder für die Sterne errichtet, goldene Bilder für die Sonne, silberne Bilder für den Mond, und sie führten die Metalle und das Klima auf den Einfluss der Planeten zurück und sagten, dass ein bestimmter Planet der Gott sei eine bestimmte Zone. Sie bauten Tempel, platzierten darin Bilder und gingen davon aus, dass die Sterne ihren Einfluss auf diese Bilder aussendeten, die dadurch befähigt wurden (zu sprechen), die Menschen zu verstehen, zu begreifen, zu inspirieren und ihnen zu sagen, was ihnen nützlich ist . Das Gleiche gilt für Bäume, die diesen Sternen zum Opfer fallen. Wenn nämlich ein bestimmter Baum, der einem bestimmten Stern eigen ist, dem Namen dieses Sterns gewidmet wird und bestimmte Dinge für den Baum und den Baum getan werden, inspiriert die spirituelle Kraft dieses Sterns, die diesen Baum beeinflusst Männer und spricht zu ihnen, wenn sie schlafen. All dies ist in ihren Werken niedergeschrieben, auf die ich Sie aufmerksam machen möchte. Es gilt für die „Propheten des Baal“ und die „Propheten der Aschera“, die in der Heiligen Schrift erwähnt werden, in deren Herzen die sabäischen Theorien Wurzeln geschlagen hatten, die Gott verließen und riefen: „Baal, erhöre uns“ (1 Könige xviii . 26) ; Da diese Theorien damals allgemein waren, hatte sich Unwissenheit ausgebreitet und der Wahnsinn, mit dem Menschen an solchen Vorstellungen festhielten, hatte in der Welt zugenommen. Als sich solche Meinungen unter den Israeliten durchsetzten, gab es Wolkenbeobachter, Zauberer, Hexen, Beschwörer, Berater vertrauter Geister, Zauberer und Nekromanten.

Wir haben in unserem großen Werk Mishneh-Tora (Hilkot, ' Abodah-zarah, I. 3) gezeigt, dass Abraham der erste war, der sich diesen Theorien mit Argumenten und sanfter und überzeugender Rede widersetzte. Durch seine Freundlichkeit brachte er diese Menschen dazu, Gott zu dienen. Danach kam der Oberste der Propheten und vollendete das Werk mit dem Befehl, diese Ungläubigen zu töten, ihren Namen auszulöschen und sie aus dem Land der Lebenden zu vertreiben. Komp. „Ihr sollt ihre Altäre zerstören“ usw. (Exod. xxxiv. 13) . Er verbot uns, ihren Wegen zu folgen; er sagte: „Ihr sollt nicht nach den Sitten der Heiden wandeln“ usw. (Lev. xx, 23) . Aus den wiederholten Erklärungen im Gesetz wissen Sie, dass der Hauptzweck des gesamten Gesetzes die Beseitigung und völlige Zerstörung des Götzendienstes und allem, was damit zusammenhängt, sogar seines Namens und allem, was zu solchen Praktiken führen könnte, z. B. Handeln, war als Berater mit vertrauten Geistern oder als Zauberer, der Kinder durch das Feuer führt, Wahrsagungen macht, die Wolken beobachtet, bezaubert, bezaubert oder die Toten befragt. Das Gesetz verbietet uns, die Heiden in irgendeiner dieser Taten nachzuahmen, und erst recht, sie ganz zu übernehmen. Im Gesetz heißt es ausdrücklich, dass alles, was Götzendiener als Dienst an ihren Göttern und als Mittel, sich ihnen zu nähern, von Gott abgelehnt und verachtet wird; komp. „Denn alles, was dem Herrn ein Greuel ist, den er hasst, haben sie ihren Göttern angetan“ (5. Mose 12, 31) . In den Büchern, die ich Ihnen später nennen werde, heißt es, dass sie bei bestimmten Gelegenheiten der Sonne, ihrem größten Gott, sieben Käfer, sieben Mäuse und sieben Fledermäuse opferten. Dies allein reicht aus, um zu zeigen, wie abscheulich ihre Praxis für die menschliche Natur sein muss. Daher sind alle Gebote, die vor dem Götzendienst warnen oder vor dem, was damit zusammenhängt, zu ihm führt oder damit zusammenhängt, offensichtlich nützlich. Sie alle zielen darauf ab, uns vor den bösen Lehren zu bewahren, die uns alles vorenthalten, was für die Erlangung der zweifachen Vollkommenheit des Menschen nützlich ist, indem sie zu jenen absurden Praktiken führen, in denen unsere Väter und Vorfahren erzogen wurden. Komp. „Und Josua sprach zum ganzen Volk: So spricht der Herr, der Gott Israels: Eure Väter wohnten einst auf der anderen Seite des Flusses, nämlich Terah, der Vater Abrahams und der Vater Nahors, und sie dienten anderen Göttern ” (Josh. xxiv. 2). In Bezug auf diese [götzendienerischen Ideen] rufen die wahren Propheten aus: „Sie gingen [eitlen] Dingen nach, die keinen Nutzen brachten.“ Wie groß ist der Nutzen jeder Vorschrift, die uns von diesem großen Irrtum befreit und uns zum wahren Glauben zurückführt: dass Gott, der Schöpfer aller Dinge, das Universum regiert; dass ihm gedient, geliebt und gefürchtet werden muss und nicht diesen imaginären Gottheiten. Gemäß diesem Glauben nähern wir uns dem wahren Gott und erlangen seine Gunst, ohne auf belastende Mittel zurückgreifen zu müssen; denn es ist nichts anderes erforderlich, als Ihn zu lieben und zu fürchten; Dies ist das Ziel des Gottesdienstes , wie noch gezeigt wird. Komp. „Und nun, Israel, was verlangt der Herr, dein Gott, von dir, außer dass du den Herrn fürchtest“? usw. (Deut. x. 12) . Ich werde dieses Thema später abschließen; Kehren wir nun zum Thema [dieses Kapitels] zurück.

Ich sage, dass mein Wissen über den Glauben, die Praxis und die Verehrung der Sabäer mir einen Einblick in viele der göttlichen Gebote gegeben und mich dazu gebracht hat, ihren Grund zu kennen. Sie werden es bestätigen, wenn ich die Gründe für scheinbar zwecklose Gebote darlegen werde. Ich werde Ihnen die Werke nennen, aus denen Sie alles lernen können, was ich über die Religion und die Meinungen der Sabäer weiß; Sie werden dadurch ein wahres Wissen über meine Theorie hinsichtlich des Zwecks der göttlichen Gebote erlangen.

Das großartige Buch zu diesem Thema ist das Buch „ On the Nabatean Agriculture“, übersetzt von Ibn Wahshiya. In einem folgenden Kapitel werde ich erklären, warum die religiösen Lehren der Sabäer in einem Werk über die Landwirtschaft niedergeschrieben wurden. Das Buch ist voll von den Absurditäten götzendienerischer Menschen und von Dingen, denen sich die Gedanken der Menge leicht zuwenden und [beharrlich] daran festhalten; es spricht von Talismane, den Mitteln, den Einfluss [der Sterne] zu lenken; Hexerei, Geister und Dämonen, die in der Wildnis wohnen. Auch in diesem Buch kommen große Absurditäten vor, die in den Augen intelligenter Menschen lächerlich sind. Sie waren als Kritik und Angriff auf die offensichtlichen Wunder gedacht, durch die alle Menschen lernten, dass es einen Gott gibt, der über alle Menschen richtet. Komp. „Damit du erkennst, dass die Erde dem Herrn gehört“ (Exod. ix. 29) , „Dass ich der Herr bin mitten auf der Erde“ ( ebd. viii. 18).

Das Buch beschreibt Dinge, die Adam in seinem Buch erwähnt hat; ein Baum, der in Indien vorkommt und die Besonderheit hat, dass jeder Ast, der von ihm genommen und auf den Boden geworfen wird, entlangkriecht und sich wie Schlangen bewegt; es wird auch ein Baum erwähnt, der in seiner Wurzel einem Menschen ähnelt, einen lauten Ton von sich gibt und ein oder mehrere Worte spricht; Es wird eine Pflanze erwähnt, die die Besonderheit aufweist, dass ein Blatt davon, das man um den Hals einer Person legt, diese Person vor den Augen der Menschen verbirgt und es ihr ermöglicht, einen Ort zu betreten oder zu verlassen, ohne gesehen zu werden, und wenn irgendein Teil davon sichtbar ist Beim Verbrennen im Freien sind ein Lärm und schreckliche Geräusche zu hören, während der Rauch aufsteigt. Zahlreiche Fabeln dieser Art werden in die Beschreibung der Wunder der Pflanzen und der Eigenschaften der Landwirtschaft eingeführt. Dies veranlasst den Autor, gegen die [wahren] Wunder zu argumentieren und zu sagen, dass sie das Ergebnis von Kunstgriffen seien.

Unter anderen Fabeln lesen wir dort, dass die Pflanze Althea, eine der Asherot, die sie, wie ich euch erzählte, herstellte, zwölftausend Jahre lang in Ninive stand. Dieser Baum hatte einst einen Streit mit der Mandragora, die den Platz der ersteren einnehmen wollte . Die Person, die von diesem Baum inspiriert worden war, hörte auf, Inspiration zu empfangen; Als nach einiger Zeit die prophetische Macht zu ihm zurückgekehrt war, wurde ihm von der Althea mitgeteilt, dass diese in einen Streit mit der Mandragora verwickelt gewesen sei. Dann wurde ihm befohlen, den Zauberern zu schreiben, dass sie entscheiden sollten, ob die Althea oder die Mandragora besser und wirksamer in der Hexerei sei. Es ist eine lange Geschichte, und wenn Sie sie lesen, können Sie daraus etwas über die Meinungen und die Weisheit der damaligen Männer lernen. Das waren in jenen Tagen der Finsternis die Weisen von Babel, auf die in der Heiligen Schrift Bezug genommen wird, und das waren die Glaubensvorstellungen, in denen sie erzogen wurden. Und wenn die Theorie der Existenz Gottes heute nicht allgemein anerkannt wäre, wären unsere Tage heute, wenn auch in anderer Hinsicht, dunkler gewesen als jene Tage. Ich kehre nun zu meinem Thema zurück.

In diesem Buch wird auch die folgende Geschichte erzählt: Einer der götzendienerischen Propheten namens Tammuz forderte den König auf, die sieben Planeten und die zwölf Sternbilder des Tierkreises anzubeten; Daraufhin tötete ihn der König auf schreckliche Weise. In der Nacht seines Todes kamen die Bilder aus allen Teilen des Landes im Tempel von Babylon zusammen, der dem Bild der Sonne, dem großen goldenen Bild, gewidmet war. Dieses Bild, das zwischen Himmel und Erde schwebte, stieg in die Mitte des Tempels herab und begann, umgeben von allen anderen Bildern, um Tammuz zu trauern und zu erzählen, was ihm widerfahren war. Alle anderen Bilder weinten und trauerten die ganze Nacht; Im Morgengrauen flogen sie davon und kehrten zu ihren Tempeln in allen Teilen der Erde zurück. Daraus entstand der regelmäßige Brauch, dass die Frauen am ersten Tag des Monats Tammuz weinten, klagen, trauern und um Tammuz weinten.

Überlegen Sie, welche Meinungen die Menschen damals hatten. Die Legende von Tammuz ist bei den Sabäern sehr alt. Dieses Buch wird Ihnen die meisten perversen Ideen und Praktiken der Sabäer, einschließlich ihrer Feste, offenbaren. Aber Sie müssen vorsichtig sein und dürfen sich nicht zu der Annahme verleiten lassen, dass wir echte Begebenheiten im Leben Adams oder einer anderen Person haben oder dass es sich bei den Geschichten, die sie über Adam, die Schlange, den Baum der Erkenntnis, erzählen, um echte Tatsachen handelt Gut und Böse und die Anspielung auf das Gewand Adams, das er nicht zu tragen gewohnt war. Eine kleine Überlegung wird die Falschheit all dieser Berichte ans Licht bringen; es wird zeigen, dass sie in Nachahmung des Pentateuch erfunden wurden, als er unter den Nationen bekannt wurde. Der Bericht über die Schöpfung wurde gehört und vollständig im wörtlichen Sinne verstanden. Sie haben dies getan, damit die Unwissenden es hören und davon überzeugt werden können, die Ewigkeit des Universums anzunehmen und zu glauben, dass der biblische Bericht Tatsachen enthielt, die auf die von den Sabäern angenommene Weise geschahen.

Es ist keineswegs notwendig, Männer wie Sie darauf hinzuweisen. Sie haben sich genügend Wissen angeeignet, um Ihren Geist frei von den Absurditäten der Kasdim, Chaldäer und Sabäer zu halten, denen jede wahre Wissenschaft fehlt. Aber ich möchte Sie ermahnen, andere zu warnen, denn gewöhnliche Menschen neigen sehr dazu, diese Fabeln zu glauben.

Zur gleichen Klasse von Büchern zählen wir das Buch Istimachis, das Aristoteles zugeschrieben wird, der keineswegs sein Autor gewesen sein kann; auch die Bücher über Talismane, wie das Buch Tomtom; das Buch al-Sarb; das Buch über die Grade der Sphäre und die mit jedem Grad aufsteigenden Sternbilder; ein Buch über Talismane, das Aristoteles zugeschrieben wird, ein Buch, das Hermes zugeschrieben wird, ein Buch des sabäischen Isḥak zur Verteidigung der sabäischen Religion und sein umfangreiches Werk über sabäische Bräuche, Einzelheiten ihrer Religion, Zeremonien, Feste, Opfergaben, Gebete und andere Dinge in Bezug auf ihren Glauben.

Alle diese Bücher, die ich erwähnt habe, sind ins Arabische übersetzte Werke über Götzendienst; Es besteht kein Zweifel, dass sie im Vergleich zu dem, was nicht übersetzt wurde und nicht mehr vorhanden ist, sondern im Laufe der Zeit verloren gegangen ist, einen sehr kleinen Teil ausmachen. Aber die heute erhaltenen Werke enthalten die meisten Meinungen der Sabäer und ihrer Praktiken, die bis zu einem gewissen Grad in der Welt immer noch in Mode sind.

Sie beschreiben, wie Tempel gebaut und Bilder aus Metall und Stein darin platziert werden, wie Altäre errichtet und darauf Opfer und verschiedene Arten von Speisen dargebracht werden, wie Feste gefeiert werden und wie in den Tempeln Versammlungen zum Gebet und für andere Arten von Gottesdiensten abgehalten werden; wie sie bestimmte, sehr herausragende Orte auswählen und sie Tempel der intellektuellen Bilder (oder Formen) nennen; wie sie „auf den hohen Bergen“ Bilder machen ( Deut . Die Kenntnis dieser Theorien und Praktiken ist für die Erklärung der Gründe der Gebote von großer Bedeutung. Denn das Hauptziel des Gesetzes und der Achse, um die es sich dreht, besteht darin, diese Meinungen aus dem Herzen des Menschen auszulöschen und die Existenz des Götzendienstes unmöglich zu machen. In Bezug auf die frühere Schrift heißt es: „Damit sich dein Herz nicht überreden lässt“ usw. (Deut. xi. 16) , „dessen Herz sich heute abwendet“ usw. ( ebd. xxix. 17). Die tatsächliche Abschaffung des Götzendienstes kommt in der folgenden Passage zum Ausdruck: „Ihr werdet ihre Altäre zerstören und ihre Haine im Feuer verbrennen“ (Deut. VII. 5) , „und ihr werdet ihren Namen zerstören“ usw. (XII. 3) . Diese beiden Dinge werden häufig wiederholt; Sie bilden den Haupt- und ersten Gegenstand des gesamten Gesetzes, wie uns unsere Weisen in ihrer traditionellen Erklärung der Worte „alles, was Gott euch durch die Hand Moses geboten hat“ ( Num. xv. 23) deutlich sagten ; denn sie sagen: „Daher erfahren wir, dass diejenigen, die dem Götzendienst folgen, sozusagen ihre Bindung an das ganze Gesetz verleugnen, und diejenigen, die den Götzendienst ablehnen, sozusagen dem ganzen Gesetz folgen.“ (BT Kidd, 40 Jahre alt ) Beachten Sie es.

KAPITEL XXX

Wenn wir diese alten und törichten Lehren untersuchen, stellen wir fest, dass die Menschen im Allgemeinen glaubten, dass die Erde durch die Anbetung der Sterne bewohnt und der Boden befruchtet werden würde. Die weisen, frommen und sündigen Männer unter ihnen tadelten das Volk und lehrten es, dass die Landwirtschaft, von der die Erhaltung der Menschheit abhing, vollkommen werden und die Wünsche des Menschen befriedigen würde, wenn er die Sonne und die Sterne anbete. Wenn der Mensch diese Wesen durch seine Rebellion provozieren würde, würden die Städte leer und verwüstet werden. In den oben genannten Büchern heißt es, dass der Mars wütend auf [die Länder, die jetzt entstehen] Wüsten und Einöden war, und als Folge dieser Wut wurden ihnen Wasser und Bäume entzogen und sie wurden zur Behausung von Dämonen. In diesen Büchern werden Ackerbauern und Ackerbauern gelobt, weil sie sich mit der Bewirtschaftung des Landes gemäß dem Willen und Wunsch der Sterne befassen. Auch die Götzendiener schätzten das Vieh wegen seiner Verwendung in der Landwirtschaft hoch und gingen sogar so weit zu sagen, dass es nicht erlaubt sei, es zu töten, weil es in sich Kraft und Bereitschaft vereine, die Arbeit des Menschen bei der Bewirtschaftung zu verrichten Boden. Die Ochsen tun dies trotz ihrer großen Kraft und unterwerfen sich dem Menschen, weil es der Wille Gottes ist, dass sie in der Landwirtschaft eingesetzt werden sollen. Als diese Ansichten allgemein bekannt wurden, wurde der Götzendienst mit der Landwirtschaft in Verbindung gebracht, da diese für den Unterhalt des Menschen und der meisten Tiere unentbehrlich ist. Die götzendienerischen Priester predigten dann den Menschen, die sich in den Tempeln versammelten, und lehrten sie, dass durch bestimmte religiöse Handlungen Regen fallen würde, die Bäume des Feldes ihre Früchte tragen würden und das Land fruchtbar und bewohnbar sein würde. Sehen Sie, was in der Nabatean Agriculture gesagt wird im Kapitel über Weinberge. Dort werden die folgenden Worte der Sabäer zitiert: „Alle alten Weisen rieten, und auch die Propheten befahlen und befahlen, während der Feste vor den Bildern auf bestimmten Instrumenten zu spielen.“ Sie sagten auch – und was sie sagten, ist wahr – dass die Gottheiten damit zufrieden sind und diejenigen belohnen, die es tun. Sie versprechen tatsächlich eine sehr große Belohnung für diese Dinge; z. B. Langlebigkeit, Schutz vor Krankheiten, Befreiung von großen körperlichen Missbildungen, reichliche Nutzung der Produkte der Erde und der Früchte der Bäume.“ Dies sind die Worte der Sabäer. Als sich diese Ideen verbreiteten und als wahr angesehen wurden, beabsichtigte Gott in seiner großen Barmherzigkeit für uns, diesen Irrtum aus unserem Geist zu beseitigen und unseren Körper vor Problemen zu schützen. und forderte uns daher auf, die Praxis dieser nutzlosen Handlungen einzustellen. Er gab uns sein Gesetz durch Moses, unseren Lehrer, der uns im Namen Gottes sagte, dass die Anbetung von Sternen und anderen körperlichen Wesen dazu führen würde, dass der Regen aufhören würde, das Land wüst wäre und nichts und keine Früchte hervorbringen würde der Bäume würden verdorren; Katastrophen würden den Menschen widerfahren, ihre Körper würden deformiert und das Leben würde verkürzt werden. Dies ist der Inhalt der „Worte des Bundes, den Gott geschlossen hat“ (Deut. xxviii. 6-9) . In allen Teilen der Heiligen Schrift wird häufig zum Ausdruck gebracht, dass die Verehrung der Sterne zu einem Ausbleiben des Regens, zur Verwüstung des Landes, zu schlechten Zeiten, zu Krankheiten und zur Verkürzung des Lebens führen würde. Aber die Aufgabe dieser Anbetung und die Rückkehr zum Dienst Gottes wäre die Ursache für Regen, Fruchtbarkeit des Bodens, gute Zeiten, Gesundheit und ein langes Leben. So lehrt die Heilige Schrift, damit der Mensch den Götzendienst aufgibt, das Gegenteil von dem, was götzendienerische Priester dem Volk predigten, denn wie wir gezeigt haben, besteht das Hauptziel des Gesetzes darin, diese Lehre zu beseitigen und ihre Spuren zu vernichten .

KAPITEL XXXI

Es gibt Menschen, denen es schwer fällt, die Gebote zu begründen, und die es für richtig halten, anzunehmen, dass die Gebote und Verbote keinerlei rationale Grundlage haben. Sie werden durch eine bestimmte Krankheit in ihrer Seele dazu gebracht, diese Theorie anzunehmen, deren Existenz sie zwar wahrnehmen, über die sie jedoch nicht sprechen oder sie beschreiben können. Denn sie stellen sich vor, dass diese Gebote, wenn sie in irgendeiner Hinsicht nützlich wären und aufgrund ihrer Nützlichkeit geboten wurden, scheinbar aus dem Denken und der Vernunft eines intelligenten Wesens stammen. Aber als Dinge, die nicht Gegenstand der Vernunft sind und keinem Zweck dienen, würden sie zweifellos Gott zugeschrieben werden, weil kein menschlicher Gedanke sie hätte hervorbringen können. Nach der Theorie dieser Schwachsinnigen ist der Mensch vollkommener als sein Schöpfer. Denn was der Mensch sagt oder tut, hat einen bestimmten Zweck, während die Handlungen Gottes unterschiedlich sind; Er befiehlt uns, das zu tun, was uns nichts nützt, und verbietet uns, das zu tun, was harmlos ist. Weit davon entfernt! Im Gegenteil, der einzige Zweck des Gesetzes besteht darin, uns zu helfen. So erklärten wir die Bibelstelle: „Zu unserem Besten allezeit, damit er uns am Leben erhalte, wie es an diesem Tag ist“ (5. Mose VI, 24) . Nochmals: „der alle diese Gesetze hören wird ( ḥuḳḳim ) und sagen wird: Wahrlich, diese große Nation ist ein weises und verständnisvolles Volk“ ( ebd. iv. 6). Er sagt daher, dass selbst jede dieser „Gesetzen“ alle Nationen von der Weisheit und dem Verständnis überzeugt, die sie beinhalten. Aber wenn für diese Gesetze kein Grund gefunden werden konnte , wenn sie keinen Vorteil brachten und kein Übel beseitigten, warum sollte dann derjenige, der an sie glaubt und sie befolgt, weise, vernünftig und so vortrefflich sein, dass er die Bewunderung aller Nationen erregt? Aber die Wahrheit ist zweifellos, wie wir gesagt haben, dass jedes einzelne der sechshundertdreizehn Gebote dazu dient, etwas Wahrheit einzuprägen, eine falsche Meinung zu beseitigen, angemessene Beziehungen in der Gesellschaft herzustellen, das Böse zu vermindern, gute Manieren zu erziehen usw um vor schlechten Gewohnheiten zu warnen. All dies hängt von drei Dingen ab: Meinungen, Moral und sozialem Verhalten. Wir zählen keine Wörter, denn Gebote, ob positiv oder negativ, wenn sie sich auf die Sprache beziehen, gehören zu den Geboten, die unser soziales Verhalten regeln, oder zu denen, die die Wahrheit verbreiten, oder zu denen, die Moral lehren. Somit genügen diese drei Prinzipien, um jedem einzelnen göttlichen Gebot eine Begründung zuzuordnen.

KAPITEL XXXII

Wenn wir die göttlichen Taten oder die Prozesse der Natur betrachten, erhalten wir einen Einblick in die Klugheit und Weisheit Gottes, wie sie sich in der Erschaffung der Tiere zeigt, mit der allmählichen Entwicklung der Bewegungen ihrer Gliedmaßen und der relativen Positionen der letzteren Wir erkennen auch seine Weisheit und seinen Plan in der sukzessiven und schrittweisen Entwicklung des gesamten Zustands jedes Einzelnen. Die allmähliche Entwicklung der Bewegungen der Tiere und die relative Position der Gliedmaßen können durch das Gehirn veranschaulicht werden. Der vordere Teil ist sehr weich, der hintere Teil ist etwas hart, das Rückenmark ist noch härter und je weiter es sich ausdehnt, desto härter wird es. Die Nerven sind die Sinnes- und Bewegungsorgane. Manche Nerven werden nur für Empfindungen oder für geringfügige Bewegungen benötigt, wie z. B. die Bewegung der Augenlider oder der Kiefer; Diese Nerven haben ihren Ursprung im Gehirn. Die für die Bewegung der Gliedmaßen notwendigen Nerven stammen aus dem Rückenmark. Aber Nerven, auch solche, die direkt vom Rückenmark ausgehen, sind zu weich, um die Gelenke in Bewegung zu setzen; Deshalb traf Gott die folgende Anordnung: Die Nerven verzweigen sich in Fasern, die mit Fleisch bedeckt sind, und werden zu Muskeln; Die Nerven, die an den Enden der Muskeln hervortreten und bereits begonnen haben, sich zu verhärten und sich mit harten Bänderstücken zu verbinden, sind die Sehnen, die mit den Gliedmaßen verbunden und befestigt sind. Durch diese allmähliche Entwicklung werden die Nerven in die Lage versetzt, die Gliedmaßen in Bewegung zu setzen. Ich zitiere dieses eine Beispiel, weil es das offensichtlichste der Wunder ist, die im Buch „Über den Gebrauch der Gliedmaßen“ beschrieben werden; aber der Nutzen der Gliedmaßen wird von allen deutlich wahrgenommen, die sie mit scharfem Auge untersuchen. Auf ähnliche Weise sorgte Gott für jedes einzelne Tier der Klasse der Säugetiere. Wenn ein solches Tier geboren wird, ist es äußerst empfindlich und kann nicht mit Trockenfutter gefüttert werden. Daher wurden Brüste bereitgestellt, die Milch geben, und die Jungen können mit feuchter Nahrung gefüttert werden, die dem Zustand der Gliedmaßen des Tieres entspricht, bis diese allmählich trocken und hart werden.

Viele Vorschriften in unserem Gesetz sind das Ergebnis eines ähnlichen Kurses desselben Höchsten Wesens. Es ist nämlich unmöglich, plötzlich von einem Extrem ins andere zu wechseln; Es liegt daher in der Natur des Menschen, dass er nicht plötzlich alles aufgeben kann, woran er gewöhnt ist. Nun sandte Gott Mose, um [die Israeliten] durch die Erkenntnis Gottes zu einem Königreich von Priestern und einer heiligen Nation zu machen (Exod. Xix. 6) . Komp. „Es wurde dir gezeigt, damit du erkennst, dass der Herr Gott ist“ (5. Mose 4, 35) ; „Erkenne also heute und bedenke es in deinem Herzen, dass der Herr Gott ist“ ( ebd., Vers 39). Den Israeliten wurde befohlen, sich seinem Dienst zu widmen; komp. „und ihm von ganzem Herzen zu dienen“ ( ebd. xi. 13); „Und du sollst dem Herrn, deinem Gott, dienen“ (Exod. xxiii. 25) ; „und ihr sollt ihm dienen“ (Deut. xiii. 5) . Aber der Brauch, der damals unter allen Menschen allgemein verbreitet war, und die allgemeine Art der Anbetung, in der die Israeliten erzogen wurden, bestand darin, Tiere in den Tempeln zu opfern, die bestimmte Bilder enthielten, sich vor diesen Bildern zu verneigen und Weihrauch zu verbrennen vor ihnen; Religiöse und asketische Personen waren damals die Personen, die sich dem Dienst in den zu den Sternen errichteten Tempeln widmeten, wie wir erklärt haben. Es entsprach der Weisheit und dem Plan Gottes, wie er sich in der gesamten Schöpfung zeigte, dass er uns nicht befahl, alle diese Arten des Dienens aufzugeben und einzustellen; denn einem solchen Gebot zu gehorchen, wäre der Natur des Menschen widersprochen, der im Allgemeinen an dem festhält, was er gewohnt ist; Es hätte damals den gleichen Eindruck gemacht wie ein Prophet heute, wenn er uns zum Dienst Gottes berufen und uns in seinem Namen gesagt hätte, wir sollten nicht zu ihm beten, nicht fasten und nicht rechtzeitig seine Hilfe suchen von Ärger; dass wir Ihm in Gedanken und nicht durch irgendeine Tat dienen sollten. Aus diesem Grund ließ Gott zu, dass diese Art von Dienst fortgeführt wurde; Er übertrug in seinen Dienst, was früher der Verehrung erschaffener Wesen sowie eingebildeter und unwirklicher Dinge gedient hatte, und befahl uns, ihm auf die gleiche Weise zu dienen; nämlich, ihm einen Tempel zu bauen; komp. „Und sie werden mir ein Heiligtum machen“ (Exod. xxv. 8) ; den Altar zu seinem Namen errichten zu lassen; komp. „Einen Altar aus Erde sollst du mir machen“ ( ebd. xx. 21); Ihm die Opfer darzubringen; komp. „Wenn einer von euch dem Herrn eine Opfergabe bringt“ (3. Mose 1, 2) , sich vor ihm zu verneigen und vor ihm zu räuchern. Er hat verboten, irgendetwas davon einem anderen Wesen anzutun; komp. „Wer einem Gott opfert, außer dem Herrn allein, der wird völlig vernichtet werden“ (2. Mose 22, 19) ; „Denn du sollst dich vor keinem anderen Gott beugen“ (ebenda. xxxiv. 14). Er wählte Priester für den Dienst im Tempel aus; komp. „Und sie werden mir als Priester dienen“ ( ebd. xxviii. 41). Er machte es zur Pflicht, dass bestimmte Gaben, die sogenannten Gaben der Leviten und der Priester, ihnen zu ihrem Unterhalt zugeteilt werden sollten, während sie im Tempeldienst und bei seinen Opfern beschäftigt sind. Durch diesen göttlichen Plan wurde bewirkt, dass die Spuren des Götzendienstes ausgelöscht wurden und das wahrhaft große Prinzip unseres Glaubens, die Existenz und Einheit Gottes, fest etabliert wurde; Dieses Ergebnis wurde somit erreicht, ohne dass die Menschen durch die Abschaffung des Dienstes, an den sie gewöhnt waren und der als einziger ihnen vertraut war, abgeschreckt oder verwirrt wurden. Ich weiß, dass Sie diese Idee zunächst ablehnen und seltsam finden werden; Sie werden mir in Ihrem Herzen die folgende Frage stellen: Wie können wir annehmen, dass göttliche Gebote, Verbote und wichtige Handlungen, die vollständig erklärt sind und für die bestimmte Jahreszeiten festgelegt sind, nicht um ihrer selbst willen angeordnet worden sein sollten, sondern nur um einer anderen Sache willen; als ob sie nur die Mittel wären, die er für sein vorrangiges Ziel einsetzte? Was hinderte ihn daran, sein Hauptziel zu einem direkten Gebot an uns zu machen und uns die Fähigkeit zu geben, ihm zu gehorchen? Jene Gebote, die Ihrer Meinung nach nur das Mittel und nicht der Zweck sind, wären dann überflüssig gewesen. Hören Sie meine Antwort, die Ihr Herz von dieser Krankheit heilen und Ihnen die Wahrheit dessen zeigen wird, was ich Ihnen aufgezeigt habe. Es gibt im Gesetz eine Passage, die genau die gleiche Idee enthält; es lautet wie folgt: „Gott führte sie nicht auf dem Weg in das Land der Philister, obwohl dieser nahe war; Denn Gott sagte: Damit das Volk nicht vielleicht Buße tut, wenn es den Krieg sieht, und nach Ägypten zurückkehrt; aber Gott führte das Volk umher, durch die Wildnis des Roten Meeres“ usw. (Exod. xiii. 17). Hier führte Gott die Menschen umher, weg von dem direkten Weg, den Er ursprünglich beabsichtigt hatte, weil Er fürchtete, sie könnten auf diesem Weg auf Schwierigkeiten stoßen, die zu groß für ihre gewöhnlichen Kräfte seien; Er führte sie auf einem anderen Weg, um so sein ursprüngliches Ziel zu erreichen. Auf die gleiche Weise verzichtete Gott darauf, dem Volk vorzuschreiben, wozu es aufgrund seiner natürlichen Veranlagung nicht in der Lage wäre, und gab die oben genannten Gebote als Mittel zur Sicherung seines Hauptziels, nämlich der Verbreitung des Wissens über ihn [unter dem Volk]. ] und sie dazu zu bringen, den Götzendienst abzulehnen. Es widerspricht der Natur des Menschen, plötzlich all die verschiedenen Arten des Gottesdienstes und die verschiedenen Bräuche aufzugeben, in denen er erzogen wurde und die so allgemein waren, dass sie als selbstverständlich angesehen wurden; Es wäre genauso, als ob jemand, der dazu ausgebildet wurde, als Sklave mit Mörtel und Ziegeln oder ähnlichen Dingen zu arbeiten, seine Arbeit unterbrechen, seine Hände reinigen und sofort mit echten Riesen kämpfen würde. Es war das Ergebnis der Weisheit Gottes, dass die Israeliten in der Wüste umhergeführt wurden, bis sie Mut erlangten. Denn es ist eine wohlbekannte Tatsache, dass Reisen in der Wildnis und der Verzicht auf körperliche Genüsse, wie etwa das Baden, Mut erzeugen, während das Gegenteil die Quelle von Kleinmut ist; außerdem wuchs während der Wanderungen eine weitere Generation heran, die nicht an Erniedrigung und Sklaverei gewöhnt war. Alle Reisen in der Wüste wurden durch göttliche Befehle durch Moses geregelt; komp. „Auf Befehl des Herrn ruhten sie, und auf Befehl des Herrn gingen sie weiter; Sie hielten den Auftrag des Herrn und das Gebot des Herrn durch die Hand Moses“ (Num. ix. 23). Ebenso ist der zur Diskussion stehende Teil des Gesetzes das Ergebnis der göttlichen Weisheit, wonach es den Menschen erlaubt ist, die Art der Anbetung fortzusetzen, an die sie gewöhnt sind, damit sie den wahren Glauben erlangen können, der der ist Hauptgegenstand [der Gebote Gottes]. Sie fragen: Was hätte Gott daran hindern können, uns das, was das Hauptziel ist, direkt zu befehlen und uns die Fähigkeit zu geben, ihm zu gehorchen? Dies würde zu einer zweiten Frage führen: Was hinderte Gott daran, die Israeliten auf dem Weg durch das Land der Philister zu führen und ihnen Kraft für den Kampf zu geben? Das Umherführen durch eine Wolkensäule bei Tag und eine Feuersäule bei Nacht wäre dann nicht nötig gewesen. Eine dritte Frage würde dann in Bezug auf das Gute, das als Belohnung für die Einhaltung der Gebote versprochen wurde, und das Böse, das als Strafe für Sünden vorhergesagt wurde, gestellt werden. Es geht um die folgende Frage: Da es das Hauptziel und die Absicht Gottes ist, an das Gesetz zu glauben und gemäß dem zu handeln, was darin geschrieben steht, warum hat er uns dann nicht die Fähigkeit gegeben, ständig daran zu glauben und es zu befolgen? seine Führung, anstatt uns Belohnung für Gehorsam und Strafe für Ungehorsam anzubieten oder tatsächlich alle vorhergesagten Belohnungen und Strafen zu geben? Denn [die Versprechungen und die Drohungen] sind nur die Mittel, um zu diesem Hauptziel zu führen. Was hat ihn daran gehindert, uns als Teil unserer Natur den Willen zu geben, das zu tun, was er von uns möchte, und die Art der Anbetung aufzugeben, die er ablehnt? Auf diese drei Fragen und auf alle Fragen gleicher Art gibt es eine allgemeine Antwort; Es ist folgendes: Obwohl in jedem der [in der Heiligen Schrift erwähnten] Zeichen die natürliche Eigenschaft eines einzelnen Wesens verändert wird, wird die Natur des Menschen von Gott niemals durch ein Wunder verändert. In Übereinstimmung mit diesem wichtigen Prinzip sagte Gott: „O dass sie ein solches Herz hätten, dass sie mich fürchten würden“ usw. (Deuteronomium, Vers 26) . Aus diesem Grund hat Er auch die Gebote und Verbote, die Belohnung und die Strafe klar dargelegt. Dieses Prinzip in Bezug auf Wunder wurde von uns in unseren Werken häufig erklärt; Ich sage das nicht, weil ich glaube, dass es für Gott schwierig ist, die Natur jedes einzelnen Menschen zu ändern; im Gegenteil, es ist möglich und liegt in seiner Macht, gemäß den in der Heiligen Schrift gelehrten Grundsätzen; Aber es war nie Sein Wille, es zu tun, und das wird auch nie der Fall sein. Wenn es Teil Seines Willens gewesen wäre, die Natur eines Menschen [nach Seinem Wunsch] zu ändern, wären die Mission von Propheten und die Erteilung des Gesetzes völlig überflüssig gewesen.

Ich komme nun zu meinem Thema zurück. Da der Opferdienst nicht das primäre Ziel [der Opfergebote] ist, während Flehen, Gebete und ähnliche Formen der Anbetung dem primären Ziel näher kommen und für dessen Erlangung unverzichtbar sind, wurde im Gesetz ein großer Unterschied zwischen diesen gemacht zwei Arten von Dienstleistungen. Die eine Art, die darin besteht, Opfer darzubringen, obwohl die Opfer im Namen Gottes dargebracht werden, ist für uns nicht in dem Maße zur Pflicht gemacht worden wie zuvor. Uns wurde nicht geboten, an jedem Ort und zu jeder Zeit zu opfern oder an jedem Ort einen Tempel zu bauen oder jedem zu erlauben, Priester zu werden und zu opfern. Im Gegenteil, all dies ist uns verboten. Es wurde nur ein Tempel ernannt, „an dem Ort, den der Herr erwählen wird“ (5. Mose 12, 26) ; an keinem anderen Ort ist es erlaubt zu opfern; komp. „Hüte dich, deine Brandopfer nicht an jedem Ort darzubringen, den du siehst“ ( ebd., Vers 13); und nur die Mitglieder einer bestimmten Familie durften als Priester amtieren. All diese Einschränkungen dienten dazu, diese Art der Anbetung einzuschränken und sie in jenen Grenzen zu halten, innerhalb derer Gott es nicht für notwendig hielt, den Opferdienst ganz abzuschaffen. Aber Gebet und Flehen können überall und von jedem Menschen dargebracht werden. Dasselbe gilt für das Gebot von ẓiẓit (Num. xv. 38) ; Mesusa ( 5. Mose vi. 9 ; xi. 20 ); tefillin (Exod. xiii. 9, 16) ; und ähnliche Arten von Gottesdiensten.

Aufgrund dieses Grundsatzes, den ich Ihnen erklärt habe, tadeln die Propheten in ihren Büchern häufig ihre Mitmenschen dafür, dass sie übereifrig seien und sich zu sehr anstrengen, Opfer zu bringen; Die Propheten erklärten damit deutlich, dass der Zweck der Opfer nicht sehr wesentlich sei und dass Gott sie nicht verlange. Samuel sagte daher: „Hat der Herr an Brandopfern und Opfern ebenso große Freude wie daran, der Stimme des Herrn zu gehorchen“ (1 Sam. xv. 22) ? Jesaja rief aus: „Welchen Zweck hat die Menge deiner Opfer für mich? spricht der Herr“ (Jes. 1, 11) ; Jeremia erklärte: „Denn an dem Tag, als ich sie aus dem Land Ägypten führte, habe ich zu euren Vätern nichts über Brandopfer oder Schlachtopfer gesagt und ihnen auch nichts geboten. Aber dieses Ding befahl ich ihnen und sprach: Gehorcht meiner Stimme, und ich werde euer Gott sein, und ihr werdet mein Volk sein“ (Jer. VII. 22, 23) . Diese Passage wurde von allen, deren Worte ich gelesen oder gehört habe, als schwierig empfunden; Sie fragen: Wie kann Jeremia sagen, dass Gott uns Brandopfer und Opfer nicht geboten hat, wenn doch so viele Gebote sich auf Opfer beziehen? Der Sinn der Passage stimmt mit dem überein, was ich Ihnen erklärt habe. Jeremia sagt [im Namen Gottes], dass das Hauptziel der Gebote darin besteht: Erkenne mich und diene keinem anderen Wesen; „Ich werde euer Gott sein, und ihr sollt mein Volk sein“ (Lev. xxvi. 12) . Aber das Gebot, dass Opfer gebracht werden sollen und dass der Tempel besucht werden soll, hat zum Ziel, dass dieser Grundsatz bei euch Erfolg hat; und um seinetwillen habe ich diese Formen der Anbetung auf meinen Namen übertragen; Der Götzendienst soll dadurch völlig zerstört und der jüdische Glaube fest verankert werden. Sie haben dieses Ziel jedoch ignoriert und das ergriffen, was nur das Mittel ist, es zu erreichen; Ihr habt an meiner Existenz gezweifelt, „ihr habt den Herrn verleugnet und gesagt, er sei nicht“ (Jer. 12) ; Ihr habt Götzen gedient; „Und er räucherte dem Baal und wandelte anderen Göttern nach, die ihr nicht kennt. Und komm und steh vor mir in diesem Haus“ ( ebd.vii. 9-10); Das heißt, Sie gehen nicht über den Besuch des Tempels des Herrn und das Darbringen von Opfern hinaus; aber das ist nicht das Hauptziel. – Ich habe eine andere Möglichkeit, diese Passage zu erklären, mit genau dem gleichen Ergebnis. Denn aus der Heiligen Schrift und der Überlieferung geht eindeutig hervor, dass die ersten Gebote, die uns mitgeteilt wurden, überhaupt kein Gesetz über Brandopfer und Schlachtopfer enthielten. Sie dürfen im Passahfest, das in Ägypten geboten wurde, keine Schwierigkeit erkennen; Dafür gab es einen besonderen und offensichtlichen Grund, wie ich noch erklären werde (Kap. xlvi.). Außerdem wurde es im Land Ägypten offenbart; während die Gesetze, auf die Jeremia in der obigen Passage anspielt, diejenigen sind, die nach dem Auszug aus Ägypten offenbart wurden. Aus diesem Grund wird deutlich hinzugefügt: „an dem Tag, als ich sie aus dem Land Ägypten herausführte.“ Das erste Gebot nach dem Auszug aus Ägypten wurde in Mara mit folgenden Worten gegeben: „Wenn du eifrig auf die Stimme des Herrn, deines Gottes, hörst und tust, was recht ist in seinen Augen, und hörst auf die Stimme des Herrn Gebote“ (Exod. xv. 26) . „Dort machte er für sie ein Gesetz und eine Verordnung, und dort prüfte er sie“ ( ebd. Vers 25). Der wahren traditionellen Erklärung zufolge wurden der Sabbat und die bürgerlichen Gesetze in Mara offenbart; „Gesetz“ bezieht sich auf den Sabbat und „Verordnung“ auf Zivilgesetze, die das Mittel zur Beseitigung von Ungerechtigkeit sind. Der Hauptzweck des Gesetzes ist, wie wir gezeigt haben, die Lehre der Wahrheiten; zu der die Wahrheit der creatio ex nihilo gehört. Es ist bekannt, dass der Zweck des Sabbatgesetzes darin besteht, dieses Prinzip zu bestätigen und zu etablieren, wie wir in dieser Abhandlung (Teil II, Kap. xxxi.) gezeigt haben . Neben der Lehre der Wahrheiten zielt das Gesetz auf die Beseitigung der Ungerechtigkeit gegenüber der Menschheit ab. Damit haben wir bewiesen, dass sich die ersten Gesetze nicht auf Brandopfer und Opfer beziehen, die zweitrangig sind. Die gleiche Idee, die in der obigen Passage aus Jeremia enthalten ist, kommt auch in den Psalmen zum Ausdruck, wo das Volk zurechtgewiesen wird, dass es den Hauptzweck außer Acht lässt und keinen Unterschied zwischen Haupt- und Nebenlektionen macht. Der Psalmist sagt: „Höre, mein Volk, und ich werde reden; O Israel, und ich werde gegen dich aussagen: Ich bin Gott, ja, dein Gott. Ich werde dich nicht wegen deiner Schlachtopfer oder Brandopfer tadeln, sie sind immer vor mir gewesen. Ich werde keinen Ochsen aus deinem Haus und keine Ziegenböcke aus deinen Hürden nehmen“ (Psalm 1,29 ) . – Wo immer dieses Thema erwähnt wird, ist dies seine Bedeutung. Denken Sie gut darüber nach und denken Sie darüber nach.

KAPITEL XXXIII

Ziel des vollkommenen Gesetzes ist es auch, den Menschen dazu zu bringen, seine Wünsche so weit abzulehnen, zu verachten und zu reduzieren, wie es in seiner Macht steht. Er sollte ihnen nur dann nachgeben, wenn es unbedingt nötig ist. Es ist bekannt, dass es die Maßlosigkeit beim Essen, Trinken und beim Geschlechtsverkehr ist, der die meisten Menschen schwärmen und frönen; und gerade diese Dinge wirken der weiteren Vollkommenheit des Menschen entgegen, behindern gleichzeitig die Entwicklung seiner ersten Vollkommenheit und stören im Allgemeinen die soziale Ordnung des Landes und die Wirtschaft der Familie. Denn wenn der Mensch auf die Art und Weise der Narren ganz der Führung der Lust folgt, verliert er seine intellektuelle Energie, schädigt seinen Körper und geht vor seiner natürlichen Zeit zugrunde; Seufzer und Sorgen vervielfachen sich; Es kommt zu einer Zunahme von Neid, Hass und Krieg mit dem Ziel, einem anderen das zu nehmen, was er besitzt. Der Grund für all das ist der Umstand, dass der Unwissende den körperlichen Genuss als ein um seiner selbst willen anzustrebendes Objekt betrachtet. Gott hat uns daher in seiner Weisheit solche Gebote gegeben, die diesem Ziel entgegenwirken und uns gänzlich davon abhalten würden, unsere Aufmerksamkeit darauf zu richten, und hat uns von allem ferngehalten, was nur zu übermäßigem Verlangen und Lust führt. Dies ist eine wichtige Sache, die in den Gegenständen unseres Gesetzes enthalten ist. Sehen Sie, wie das Gesetz befahl, einen Menschen zu töten, dessen Verhalten deutlich macht, dass er in der Suche nach dem Genuss des Essens und Trinkens zu weit geht. Ich meine „den rebellischen und störrischen Sohn“; er wird als „ein Vielfraß und Trunkenbold“ beschrieben (5. Mose xxi. 20) . Das Gesetz befiehlt, ihn zu steinigen und aus der Gesellschaft zu entfernen, damit er nicht in diesem Charakter aufwächst und viele tötet und durch seine große Wollust die Lage guter Menschen beeinträchtigt.

Höflichkeit ist eine weitere vom Gesetz geförderte Tugend. Der Mensch soll auf die Worte seines Nächsten hören; Er soll nicht hartnäckig sein, sondern dem Wunsch seiner Mitmenschen nachgeben, auf ihren Appell reagieren, nach ihrem Wunsch handeln und tun, was ihnen gefällt. So befiehlt das Gesetz: „Beschneide nun die Vorhaut deines Herzens und sei nicht mehr halsstarrig“ (Deut. x. 16) ; „Sei aufmerksam und höre zu“ ( ebd. xxvii. 9). „Wenn ihr willig und gehorsam seid“ (Jes. i. 19) . Diejenigen, die [auf die Worte anderer] hören und alles akzeptieren, was richtig ist, werden mit den Worten dargestellt: „Wir werden hören und tun“ (Deuteronomium, Vers 24) oder im übertragenen Sinne: „Zeichne mich, wir werden rennen.“ nach dir“ (Lied I. 4) .

Das Gesetz soll seinen Anhängern auch Reinheit und Heiligkeit verleihen; indem wir sie lehren, die Sinnlichkeit zu unterdrücken, sich davor zu hüten und sie auf ein Minimum zu reduzieren, wie wir erklären werden. Denn als Gott [Moses] befahl, das Volk für den Empfang des Gesetzes zu heiligen, und sagte: „Heilige sie heute und morgen“ (Exod. Xix. 10) , sagte Moses [im Gehorsam gegenüber diesem Befehl]: das Volk: „Kommt nicht zu euren Frauen“ ( ebd. Vers 15). Hier wird klar zum Ausdruck gebracht, dass Heiligung in der Abwesenheit von Sinnlichkeit besteht. Aber auch der Verzicht auf Weintrinken wird Heiligkeit genannt; In Bezug auf den Nasiräer heißt es daher: „Er soll heilig sein“ (4. Mose 6, 5) . Laut Siphra beziehen sich die Worte „Heiligt euch selbst und seid heilig“ (Lev. xx, 7) auf die Heiligung, die durch die Ausführung der göttlichen Gebote bewirkt wird. Wie das Gesetz den Gehorsam gegenüber den oben erwähnten Geboten als Heiligung und Reinigung bezeichnet, wird auch die Übertretung dieser Gebote und die Begehung schändlicher Taten verunreinigt, wie noch gezeigt wird. Die Sauberkeit der Kleidung und des Körpers durch Waschen und Entfernen von Schweiß und Schmutz gehört zu den verschiedenen Zielen des Gesetzes, aber nur, wenn sie mit Reinheit des Handelns und einem Herzen verbunden ist, das frei von niedrigen Prinzipien und schlechten Gewohnheiten ist. Es wäre äußerst schlecht für den Menschen, sich mit der durch Waschen und Sauberkeit in der Kleidung erlangten Reinheit zufrieden zu geben und gleichzeitig in Essen und Lust üppig und hemmungslos zu sein. Diese werden von Jesaja wie folgt beschrieben: „Die sich in den Gärten heiligen und reinigen, aber ihr sündiges Leben fortsetzen, während sie im Innersten [ihrer Häuser] sind und Schweinefleisch und Gräuel und Mäuse essen.“ (Jes. lxvi. 17) : Das heißt, sie reinigen und heiligen sich äußerlich so weit, wie es den Augen des Volkes ausgesetzt ist, und wenn sie allein in ihren Gemächern und im Inneren ihrer Häuser sind, führen sie ihr Leben fort Aufsässigkeit und Ungehorsam und der Verzehr verbotener Speisen wie Schweinefleisch, Würmer und Mäuse. Der Prophet spielt vielleicht mit der Formulierung „hinter einem Baum in der Mitte“ auf die Hingabe an verbotene Lust an. Der Sinn der Passage ist daher folgende: Sie scheinen äußerlich rein zu sein, aber ihr Herz ist auf ihre Wünsche und körperlichen Genüsse fixiert, und das widerspricht dem Geist des Gesetzes. Denn das Hauptziel des Gesetzes besteht darin, den Menschen zu lehren, seine Wünsche zu verringern und seine äußere Erscheinung zu reinigen, nachdem er sein Herz gereinigt hat. Diejenigen, die ihren Körper waschen und ihre Kleidung reinigen, während sie durch schlechte Taten und Prinzipien schmutzig bleiben, werden von Salomo als „eine Generation beschrieben, die in ihren eigenen Augen rein ist und dennoch nicht von ihrem Schmutz gewaschen wird; eine Generation, oh wie erhaben sind ihre Augen!“ usw. (Prov. xxx. 12-13). Bedenken Sie gut die Grundsätze, die wir in diesem Kapitel als die letzten Ursachen des Gesetzes erwähnt haben; denn es gibt viele Gebote, für die Sie keinen Grund angeben können, wenn Sie nicht über Kenntnisse dieser Grundsätze verfügen, wie weiter unten erläutert wird.

KAPITEL XXXIV

Es ist auch wichtig zu beachten, dass das Gesetz außergewöhnliche Umstände nicht berücksichtigt; es basiert nicht auf Bedingungen, die selten auftreten. Was auch immer das Gesetz lehrt, ob es intellektueller, moralischer oder praktischer Natur ist, basiert auf dem, was die Regel ist, und nicht auf dem, was die Ausnahme ist; es ignoriert den Schaden, der einer einzelnen Person durch eine bestimmte Maxime oder eine bestimmte göttliche Vorschrift zugefügt werden könnte. Denn das Gesetz ist eine göttliche Einrichtung, und [um seine Wirkungsweise zu verstehen] müssen wir darüber nachdenken, wie in der Natur die verschiedenen Kräfte allgemeine Wohltaten hervorrufen, in einigen Einzelfällen jedoch auch Schaden anrichten. Dies geht aus dem hervor, was sowohl wir selbst als auch andere gesagt haben. Wir dürfen uns daher nicht wundern, wenn wir feststellen, dass der Gegenstand des Gesetzes nicht in jedem Einzelnen vollständig zum Ausdruck kommt; Natürlich muss es Menschen geben, die nicht durch die Unterweisung des Gesetzes vervollkommnet werden, genauso wie es Wesen gibt, die von den spezifischen Formen in der Natur nicht alles erhalten, was sie benötigen. Denn all dies kommt von einem Gott, ist das Ergebnis einer einzigen Tat; „Sie sind alle von einem Hirten gegeben“ (Prediger xii. 11) . Es ist unmöglich, anders zu sein; und wir haben bereits erklärt (Kap. xv.), dass das Unmögliche immer unmöglich bleibt und sich nie ändert. Aus dieser Überlegung folgt auch, dass die Gesetze nicht wie die Medizin je nach den unterschiedlichen Bedingungen von Personen und Zeiten variieren können; Während die Heilung eines Menschen von seiner jeweiligen Verfassung zu einem bestimmten Zeitpunkt abhängt, muss die im Gesetz enthaltene göttliche Führung sicher und allgemein sein, auch wenn sie in einigen Fällen wirksam und in anderen unwirksam sein kann. Wenn das Gesetz von den unterschiedlichen Bedingungen des Menschen abhängen würde, wäre es in seiner Gesamtheit unvollkommen, da jede Vorschrift unbestimmt wäre. Aus diesem Grund wäre es nicht richtig, die Grundprinzipien des Gesetzes von einer bestimmten Zeit oder einem bestimmten Ort abhängig zu machen; im Gegenteil, die Satzungen und Urteile müssen eindeutig, bedingungslos und allgemein sein, in Übereinstimmung mit den göttlichen Worten: „Was die Gemeinde betrifft, soll eine Satzung für dich und für den Fremden gelten“ (Num. xv. 15 ) ; sie sind, wie bereits erwähnt, für alle Menschen und für alle Zeiten bestimmt.

Nachdem ich diese einleitenden Bemerkungen formuliert habe, werde ich nun mit der Darlegung dessen fortfahren, was ich erklären wollte

KAPITEL XXXV

In Übereinstimmung mit dieser Absicht finde ich es zweckmäßig, alle Vorschriften in vierzehn Klassen einzuteilen.

Die erste Klasse umfasst jene Gebote, die Grundprinzipien bilden, wie wir sie in Hilkot Yesode Ha-Tora aufgezählt haben. Zu dieser Klasse gehören auch Reue und Fasten, wie noch gezeigt wird.

Die zweite Klasse umfasst die Gebote, die mit dem Verbot des Götzendienstes verbunden sind und die von uns in Hilkot a'bodah-zarah beschrieben wurden. Die Gesetze über Kleidungsstücke aus Leinen und Wolle, über die Früchte von Bäumen in den ersten drei Jahren nach ihrer Pflanzung und über verschiedene Samen in einem Weinberg sind ebenfalls in dieser Klasse enthalten. Der Zweck dieser Gebote besteht darin, bestimmte wahre Prinzipien zu etablieren und sie unter den Menschen aufrechtzuerhalten.

Die dritte Klasse bilden Gebote, die mit der Verbesserung des moralischen Zustands [der Menschheit] verbunden sind; diese werden in Hilkot de'ot erwähnt . Es ist bekannt, dass durch einen guten moralischen Zustand diejenigen sozialen Beziehungen zur Vollendung gebracht werden, die für das Wohlergehen der Menschheit unentbehrlich sind.

Die vierte Klasse umfasst Vorschriften in Bezug auf Almosen, Darlehen, Schenkungen und dergleichen, z. B. die Regeln bezüglich „Wertungen“ (scil., von Dingen, die heiligen Zwecken gewidmet sind, Lev. xxvii. 1-27 ) ; „Geweihte Dinge“ ( ebd. Vers. 28); Gesetze über Darlehen und Dienstboten sowie alle im Abschnitt Zeraim aufgezählten Gesetze , mit Ausnahme der Regeln für „Mischungen“ und „die Früchte der Bäume in den ersten drei Jahren“. Der Zweck dieser Vorschriften ist klar; ihr Nutzen betrifft abwechselnd alle Menschen; Denn wer heute reich ist, kann eines Tages arm sein – entweder er selbst oder seine Nachkommen; und wer jetzt arm ist, kann morgen selbst oder sein Sohn reich sein.

Die fünfte Klasse enthält jene Gebote, die sich auf die Verhütung von Unrecht und Gewalt beziehen; Sie sind in unserem Buch im Abschnitt Neziḳin enthalten. Ihr wohltuender Charakter ist offensichtlich.

Die sechste Klasse besteht aus Vorschriften über Geldstrafen, z. B. die Gesetze über Diebstahl und Raub sowie über falsche Zeugen, und die meisten im Abschnitt Shofetim enthaltenen Gesetze gehören zu dieser Klasse. Ihr Nutzen liegt auf der Hand; denn wenn Sünder und Räuber nicht bestraft würden, würde Schaden überhaupt nicht verhindert werden, und Menschen, die Böses planen, würden nicht seltener werden. Wer annimmt, dass es ein Akt der Barmherzigkeit wäre, die Gesetze zur Schadensersatzpflicht aufzugeben, irrt; im Gegenteil, es wäre vollkommene Grausamkeit und Verletzung der sozialen Lage des Landes. Es ist ein Akt der Barmherzigkeit, dass Gott befohlen hat: „Du sollst dir Richter und Beamte in allen deinen Toren ernennen“ (5. Mose 16, 18) .

Die siebte Klasse umfasst jene Gesetze, die den Geschäftsverkehr der Menschen untereinander regeln; z. B. Gesetze über Kredite, Miete, Treuhand, Kauf, Verkauf und dergleichen; Die Regeln zur Vererbung gehören zu dieser Klasse. Wir haben diese Gebote in den Abschnitten Ḳinyan und Mishpatim beschrieben . Der Zweck dieser Vorschriften liegt auf der Hand, denn Geldtransaktionen sind für die Völker aller Länder notwendig, und es ist unmöglich, diese Transaktionen ohne einen angemessenen Gerechtigkeitsstandard und ohne nützliche Vorschriften durchzuführen.

Die achte Klasse umfasst jene Gebote, die sich auf bestimmte Tage beziehen, wie Sabbate und Feiertage; sie sind im Abschnitt Zemannim aufgezählt. Das Gesetz gibt klar den Grund und Zweck jedes dieser Gebote an; Sie sollen als Mittel dienen, um ein bestimmtes Prinzip unter uns zu etablieren oder körperliche Erholung sicherzustellen oder beides gleichzeitig zu bewirken, wie ich zeigen werde.

Die neunte Klasse umfasst die allgemeinen Gesetze zu religiösen Riten und Zeremonien, z. B. Gesetze zu Gebeten, zur Lektüre des Schemas und die anderen im Abschnitt Ahabah aufgeführten Regeln mit Ausnahme des Gesetzes zur Beschneidung . Der Zweck dieser Gesetze ist offensichtlich; Sie alle schreiben Handlungen vor, die die Liebe Gottes in unserem Geist fest verankern, ebenso wie den richtigen Glauben an ihn und seine Eigenschaften.

Die zehnte Klasse besteht aus Geboten, die sich auf das Heiligtum, seine Geräte und seine Diener beziehen; Sie sind im Abschnitt „ Abodah“ enthalten. Der Zweck dieser Gebote wurde von uns bereits erwähnt ( siehe oben, Kap. xxxii.) .

Die elfte Klasse umfasst jene Gebote, die sich auf Opfer beziehen. Die meisten dieser Gesetze haben wir in den Abschnitten „ Abodah “ und „Ḳorbanot“ erwähnt . Wir haben bereits die allgemeine Anwendung der Opfergesetze und ihre Notwendigkeit in der Antike gezeigt.

Die zwölfte Klasse umfasst die Gesetze bezüglich Unreiner und Reiner. Der allgemeine Zweck dieser Gesetze besteht, wie ich erklären werde, darin, Menschen davon abzuhalten, das Heiligtum [häufig] zu betreten; damit ihre Gedanken von der Größe des Heiligtums beeindruckt werden und sich ihm mit Respekt und Ehrfurcht nähern.

Die dreizehnte Klasse umfasst die Vorschriften über verbotene Lebensmittel und dergleichen; wir haben ihnen in Hilkot Maakalot Asurot gegeben ; Zu dieser Klasse gehören auch die Gesetze über Gelübde und Mäßigkeit. Der Zweck all dieser Gesetze besteht darin, das Wachstum des Verlangens, die Nachsicht bei der Suche nach dem Angenehmen und die Neigung, den Appetit auf Essen und Trinken als das Ende [der Existenz des Menschen] zu betrachten, einzudämmen. Wir haben dies in unserem Kommentar zur Mischna in der Einleitung (Kap. IV.) zu „ Die Sprüche der Väter“ erklärt.

Die vierzehnte Klasse umfasst die Vorschriften über den verbotenen Geschlechtsverkehr; sie sind im Abschnitt Nashim und Hilkot issure-biah aufgeführt. Zu dieser Klasse gehören die Gesetze über die Vermischung von Rindern. Das Ziel dieser Gebote besteht ebenfalls darin, den Geschlechtsverkehr einzuschränken, die Begierde so weit wie möglich einzuschränken und zu lehren, dass dieser Genuss nicht, wie törichte Menschen denken, der letzte Grund für die Existenz des Menschen ist. Wir haben dies in unserem Kommentar zu den Sprüchen der Väter (Einleitung, Kap. VIII.) erklärt . Die Gesetze zur Beschneidung gehören zu dieser Klasse.

Bekanntlich werden die Gebote auch in zwei Klassen eingeteilt, nämlich Gebote bezüglich der Beziehung zwischen Mensch und Gott und Gebote bezüglich der Beziehung zwischen Mensch und Mensch. Von den Klassen, in die wir die Gebote einteilen und die wir aufgezählt haben, umfassen die fünfte, sechste und siebte sowie ein Teil der dritten Gesetze über die Beziehung von Mensch zu Mensch. Die anderen Klassen enthalten die Gesetze über die Beziehung des Menschen zu Gott, dh positive oder negative Vorschriften, die darauf abzielen, den moralischen oder intellektuellen Zustand der Menschheit zu verbessern oder solche Handlungen eines jeden Menschen zu regeln, die ihn [direkt] nur betreffen und leiten ihn zur Perfektion. Denn diese nennt man Gesetze über das Verhältnis des Menschen zu Gott, obwohl sie in Wirklichkeit zu Ergebnissen führen, die auch seine Mitmenschen betreffen; weil diese Ergebnisse erst nach einer langen Reihe von Zwischenverbindungen und von einem allgemeinen Gesichtspunkt aus sichtbar werden; Obwohl diese Gesetze nicht direkt dazu dienen, den Menschen daran zu hindern, seinen Mitmenschen zu verletzen. Beachten Sie dies.

Nachdem ich die Gesetze dieser Klassen beschrieben habe, werde ich nun noch einmal die Vorschriften jeder Klasse betrachten und den Grund und die Verwendung derjenigen erläutern, die als nutzlos oder unvernünftig gelten, mit Ausnahme einiger weniger, deren Gegenstand ich nicht habe noch verstanden.

KAPITEL XXXVI

Der Grund aller Gebote der ersten Klasse, nämlich der von uns in der Hilkot Yesode ha-Tora aufgezählten Prinzipien, ist offensichtlich. Betrachten Sie sie einzeln, und Sie werden feststellen, dass die Lektion, die jede einzelne davon enthält, richtig und nachweisbar ist. Es ist auch offensichtlich, dass die Gebote, die uns zum Lernen und Lehren ermahnen und befehlen, nützlich sind; Denn ohne Weisheit kann es keine gute Tat und kein wahres Wissen geben. Das Gesetz, das vorschreibt, die Lehrer des Gesetzes zu ehren, ist ebenfalls nützlich; denn wenn sie vom Volk nicht als große und ehrenhafte Männer angesehen würden, würden sie in ihren Grundsätzen und Handlungen nicht als Führer befolgt werden. Das Gesetz verlangt auch, dass wir [in ihrer Gegenwart] demütig und bescheiden sind. „Du sollst aufstehen vor dem graugrauen Haupt“ (Lev. Xix. 32) . Zu dieser Klasse gehört auch das Gebot, beim Namen Gottes zu schwören, und das Verbot, falsch oder vergeblich zu schwören. Der Grund für all diese Gebote ist offensichtlich; sie zielen auf die Verherrlichung Gottes; Sie schreiben Handlungen vor, die zum Glauben an die Größe Gottes führen. Ebenso gehört das Gebot, in Zeiten der Not zu Gott zu rufen, „mit den Posaunen Alarm zu blasen“ (Num. x. 9) , zu dieser Klasse. Uns wird gesagt, dass wir zu Gott beten sollen, um den wahren Grundsatz zu verankern, dass Gott unsere Wege zur Kenntnis nimmt, dass er sie erfolgreich machen kann, wenn wir ihn anbeten, oder katastrophal, wenn wir ihm nicht gehorchen, dass [Erfolg und Misserfolg] sind nicht das Ergebnis von Zufall oder Unfall. In diesem Sinne müssen wir die Passage verstehen: „Wenn ihr zufällig mit mir geht“ ( beḳeri, Lev. xxvi. 21); Das heißt, wenn ich dir zur Strafe Schwierigkeiten zufüge und du sie als bloße Unfälle betrachtest, werde ich dir noch einmal einige dieser Unfälle, wie du sie nennst, schicken, aber von ernsterem und beunruhigenderem Charakter. Dies kommt in den Worten zum Ausdruck: „Wenn ihr zufällig mit mir geht, dann werde ich auch im Zorn des Zufalls mit euch gehen“ ( ebd. , Vers 27, 28). Denn der Glaube der Menschen, dass ihre Probleme bloße Zufälle sind, führt dazu, dass sie an ihren bösen Prinzipien und ihren falschen Taten festhalten, und hält sie davon ab, ihre bösen Wege aufzugeben. Komp. „Du hast sie geschlagen, aber sie sind nicht betrübt“ (Jer. v. 3). Aus diesem Grund hat Gott uns geboten, zu ihm zu beten, ihn anzuflehen und in Zeiten der Not vor ihm zu weinen. Es ist klar, dass Reue ebenfalls zu dieser Klasse gehört; das heißt, es ist eines jener Prinzipien, die ein unverzichtbares Element im Glaubensbekenntnis der Anhänger des Gesetzes sind. Denn es ist für den Menschen unmöglich, völlig frei von Irrtum und Sünde zu sein; Entweder kennt er die Meinung, die er zu wählen hat, nicht, oder er übernimmt ein Prinzip, nicht wegen seiner eigenen Verdienste, sondern um seinen Wunsch oder seine Leidenschaft zu befriedigen. Wenn wir davon überzeugt wären, dass wir unsere krummen Wege niemals wieder gerade machen könnten, würden wir für immer in unseren Fehlern verharren und ihnen vielleicht noch andere Sünden hinzufügen, da wir nicht sahen, dass uns noch ein Heilmittel übrig blieb. Aber der Glaube an die Wirkung der Reue führt dazu, dass wir uns verbessern, zu den besten Wegen zurückkehren und vollkommener werden als vor unserer Sünde. Aus diesem Grund werden viele Dinge zur Förderung dieses sehr nützlichen Prinzips vorgeschrieben; B. Geständnisse und Opfer für Sünden, die unwissentlich begangen wurden, und in einigen Fällen sogar für absichtlich begangene Sünden, und Fasten und das, was allen Fällen der Reue von Sünde gemeinsam ist, der Entschluss, mit dem Sündigen aufzuhören. Denn das ist das Ziel dieses Prinzips. Der Nutzen all dieser Gebote liegt auf der Hand.

KAPITEL XXXVII

Die Gebote der zweiten Klasse sind diejenigen, die wir im Abschnitt „Über den Götzendienst“ aufgezählt haben. Es besteht kein Zweifel, dass sie alle dazu dienen, den Menschen vor dem Irrtum des Götzendienstes und den damit verbundenen bösen Praktiken zu bewahren. z. B. Beobachtung der Zeiten, Verzauberung, Hexerei, Beschwörung, Beratung mit vertrauten Geistern und dergleichen. Wenn Sie die Bücher lesen, die ich Ihnen erwähnt habe, werden Sie feststellen, dass die Hexerei, die Ihnen beschrieben wird, Teil der Bräuche der Sabäer, Kasdim, Chaldäer und in höherem Maße der Ägypter und Kanaaniter ist. Sie ließen andere glauben, oder sie glaubten selbst, dass sie mit Hilfe dieser Künste wunderbare Dinge in Bezug auf eine einzelne Person oder die Bewohner eines ganzen Landes vollbringen würden, obwohl keine Analogie und keine Argumentation irgendeinen Zusammenhang zwischen diesen entdecken kann Aufführungen der Hexen und das versprochene Ergebnis. Daher achten sie darauf, bestimmte Pflanzen zu einem bestimmten Zeitpunkt zu sammeln und eine bestimmte Anzahl bestimmter Gegenstände mitzunehmen. Es gibt viele Dinge, die zur Hexerei gehören; Sie können in drei Klassen eingeteilt werden: erstens Hexerei im Zusammenhang mit Objekten in der Natur, nämlich Pflanzen, Tieren oder Mineralien. Zweitens ist die Ausübung der Hexerei von einer bestimmten Zeit abhängig; und drittens Hexerei, die von der Ausführung bestimmter menschlicher Handlungen abhängt, wie z. B. Tanzen, Klatschen, Lachen, Springen mit einem Bein, Liegen mit dem Gesicht nach oben auf dem Boden, Verbrennen einer Sache, Räuchern mit einem bestimmten Material oder verständliches Sprechen usw unverständliche Worte.

Dies sind die verschiedenen Arten der Hexerei. In einigen Fällen sind alle diese verschiedenen Leistungen erforderlich. So befehlen die Hexen manchmal: Nimm ein Blatt einer bestimmten Pflanze, wenn der Mond in einem bestimmten Grad [des Tierkreises] am Ostpunkt oder in einem der anderen Himmelsrichtungen [des Horizonts] gesehen wird, auch eine bestimmte Menge vom Horn, dem Schweiß, den Haaren und dem Blut eines bestimmten Tieres, wenn die Sonne beispielsweise in der Mitte des Himmels oder an einem anderen bestimmten Ort steht; und ein Teil eines oder mehrerer bestimmter Mineralien, geschmolzen bei einer bestimmten Konjunktion von Sonne und Mond und an einer bestimmten Position der Sterne; Sprechen Sie dann und sagen Sie bestimmte Worte und beräuchern Sie dieses geschmolzene Bild mit diesen Blättern oder ähnlichen, und so und so etwas wird passieren. In anderen Fällen von Hexerei geht man davon aus, dass eine der oben genannten Taten ausreicht. In den meisten Fällen wird die Bedingung hinzugefügt, dass Frauen diese Aktionen durchführen müssen. So heißt es in Bezug auf die Art und Weise, Regen zu erhalten, dass zehn mit Diademen und roten Gewändern bekleidete Jungfrauen tanzen, sich gegenseitig anstoßen, sich vor und zurück bewegen und der Sonne Zeichen machen sollten: Das Ergebnis dieses langen Prozesses glaubte man [ von den Götzendienern] als Regenguss.

Es heißt weiter, dass, wenn vier Frauen mit gespreizten und erhobenen Füßen auf dem Rücken lägen, bestimmte Worte sagten und bestimmte Dinge taten, während sie sich in dieser schändlichen Position befanden, der Hagel an dieser Stelle nicht mehr niedergehen würde. Die Zahl dieser dummen und verrückten Dinger ist groß; in allen Fällen sind ausnahmslos Frauen als Vermittlerinnen erforderlich. Hexerei ist eng mit der Astrologie verbunden; Diejenigen, die es praktizieren, ordnen jede Pflanze, jedes Tier oder jedes Mineral einem bestimmten Stern zu und glauben, dass die oben genannten Prozesse der Hexerei verschiedene Formen der Anbetung sind, die diesem Stern dargebracht werden, der sich über diese Tat, dieses Wort oder dieses Weihrauchopfer freut erfüllt ihre Wünsche.

Nach dieser Bemerkung, die Sie verstehen werden, wenn Sie die heute erhaltenen und von mir erwähnten Werke von ihnen gelesen haben, hören Sie, was ich Ihnen sagen werde. Ziel und Mittelpunkt des gesamten Gesetzes ist es, den Götzendienst abzuschaffen und völlig auszurotten und die Meinung zu widerlegen, dass irgendein Stern sich zum Guten oder Bösen in menschliche Angelegenheiten einmischen könnte, weil dies zur Anbetung der Sterne führt. Es war daher notwendig, alle Hexen als zweifellos Götzendienerinnen zu töten, denn jede Hexe ist eine Götzendienerin; Sie haben nur ihre eigenen seltsamen Formen der Anbetung, die sich von der üblichen Art der Anbetung dieser Gottheiten unterscheiden. Aber bei allen Hexenhandlungen ist es als Regel vorgeschrieben, dass Frauen in der Hauptoperation beschäftigt sein sollten; und deshalb sagt das Gesetz: „Du sollst eine Hexe nicht am Leben lassen“ (2. Mose 22, 17) . Ein weiterer Grund ist die natürliche Abneigung der Menschen, Frauen zu töten. Dies ist auch der Grund , warum es im Gesetz des Götzendienstes heißt „Mann oder Frau“ ( Deut Phrase, die weder im Gesetz über das Brechen des Sabbats noch in irgendeinem anderen Gesetz vorkommt; denn den Frauen wird von Natur aus großes Mitgefühl entgegengebracht. Nun glaubten die Hexen, dass sie durch ihre Hexerei ein bestimmtes Ergebnis erzielten; dass sie durch die oben genannten Maßnahmen in der Lage waren, so gefährliche Tiere wie Löwen, Schlangen und dergleichen aus den Städten zu vertreiben und verschiedene Arten von Schäden an den Produkten der Erde zu beseitigen. So glauben sie, dass sie durch bestimmte Maßnahmen den Hagelregen verhindern und durch andere Maßnahmen die Würmer in den Weinbergen töten können, wodurch diese vor Schaden geschützt werden; Tatsächlich werden das Töten der Würmer in Weinbergen und andere in der nabatäischen Landwirtschaft erwähnte Aberglauben von den Sabäern ausführlich beschrieben. Sie glauben auch, bestimmte Maßnahmen zu kennen, mit denen sie das Abfallen der Blätter von den Bäumen und das vorzeitige Fallen ihrer Früchte verhindern können. Aufgrund dieser damals allgemeinen Vorstellungen erklärt das Gesetz in den „Worten des Bundes“ Folgendes: Derselbe Götzendienst und die gleichen abergläubischen Handlungen, die Ihrer Meinung nach bestimmte Unglücke von Ihnen fernhalten, werden genau diese verursachen Unglück, das dir widerfahren wird. „Ich werde auch wilde Tiere unter euch senden“ (Lev. xxvi. 22) ; „Ich werde auch die Zähne der wilden Tiere auf sie schicken, samt dem Gift derer, die im Staub kriechen“ (Deut. xxxii. 24) . „Die Frucht deines Landes und alle deine Mühen wird ein Volk, das du nicht kennst, verzehren“ ( ebd. xxviii. 33). „Du sollst Weinberge pflanzen und bebauen, aber weder Wein trinken noch Trauben ernten usw. Du sollst Olivenbäume haben an allen deinen Küsten, aber du sollst dich nicht mit Öl salben.“(5. Mose xxviii. 39, 40) . Kurz gesagt, trotz der Pläne der Götzendiener, ihre Lehre zu unterstützen und fest zu etablieren und die Menschen glauben zu machen, dass durch Götzendienst bestimmte Unglücke abgewendet und bestimmte Vorteile erlangt werden könnten, wird die Verehrung von Götzen im Gegenteil dazu führen, wie es in „ „Die Worte des Bundes“ verhindern Vorteile und bringen Schwierigkeiten. Der Leser wird nun verstehen, warum von allen Arten von Flüchen und Segnungen diejenigen, die in den „Worten des Bundes“ erwähnt werden, vom Gesetz ausgewählt und besonders hervorgehoben wurden. Beachten Sie auch den großen Nutzen [dieser Gesetze].

Damit wir uns von jeder Art von Hexerei fernhalten können, werden wir davor gewarnt, irgendwelche Praktiken der Götzendiener zu übernehmen, auch nicht solche, die mit der Landwirtschaft, der Viehhaltung und ähnlichen Arbeiten zusammenhängen. [Das Gesetz verbietet] alles, was die Götzendiener gemäß ihrer Lehre und entgegen der Vernunft als nützlich erachten und im Sinne bestimmter geheimnisvoller Kräfte wirken. Komp. „Ihr sollt auch nicht in ihren Satzungen wandeln“ (Lev. xviii. 3) . „Und ihr sollt nicht nach den Sitten der Nation wandeln, die ich vor euch ausgestoßen habe“ ( ebd. xx. 23). Unsere Weisen nennen solche Taten „die Wege der Amoriter“; Es handelt sich um Formen der Hexerei, weil sie nicht durch Vernunft hervorgerufen werden, sondern den Wirkungen der Hexerei ähneln, die zwangsläufig mit den Einflüssen der Sterne verbunden sind. So führen [die Sitten der Nationen] die Menschen dazu, die Sterne zu preisen, anzubeten und zu preisen. Unsere Weisen sagen deutlich: „Was auch immer als Medizin verwendet wird“, fällt nicht unter das Gesetz der „Bräuche der Amoriter“; denn sie vertreten die Auffassung, dass nur solche Heilmittel zulässig sind, die von der Vernunft empfohlen werden, und dass andere Heilmittel verboten sind. Als daher der Ausspruch zitiert wurde: „Ein Baum, der seine Früchte abwirft, darf mit Steinen beladen oder mit roter Farbe gefärbt sein“, wurde folgender Einwand erhoben: „Die Beladung des Baumes mit Steinen kann mit der Begründung gerechtfertigt werden, dass sie dazu dient.“ schwächen die Stärke des Baumes, aber warum sollte es erlaubt sein, den Baum mit roter Farbe zu färben? Diese Frage zeigt, dass das Färben des Baumes mit roter Farbe und alle ähnlichen Dinge, die nicht durch Analogie aus der Natur erklärt werden können, als „Wege der Amoriter“ verboten sind. Aus dem gleichen Grund sagten unsere Weisen: „Die Gebärmutter der Tiere, die für das Heiligtum ausgewählt wurden, muss begraben werden; Es darf nicht an einem Baum aufgehängt und nicht an der Wegkreuzung begraben werden, denn dies ist einer der „Wege der Amoriter“. „Auf diese Weise können Sie lernen, wie man ähnliche Fälle behandelt.

Es ist nicht widersprüchlich, dass ein Galgennagel und ein Fuchszahn als Heilmittel verwendet werden durften; denn diese Dinge wurden damals als durch Experimente festgestellte Tatsachen angesehen. Sie dienten als Heilmittel, ähnlich wie das Aufhängen einer Pfingstrose über einer Person, die an epileptischen Anfällen litt, oder das Auftragen von Hundekot auf die Schwellungen im Hals und die Anwendung von Essig- und Markasitdämpfen auf die Schwellung der Halswirbelsäule Tumore. Denn das Gesetz erlaubt als Medizin alles, was durch Experimente bestätigt wurde, obwohl es nicht durch Analogie erklärt werden kann. Die oben genannten Heilmittel sind ebenso zulässig wie die Anwendung von Abführmitteln. Lernen Sie, lieber Leser, diese bemerkenswerten Lehren aus dieser meiner Arbeit und bewahren Sie sie auf; „Denn sie sind ein Diadem der Gnade für dein Haupt“ (Spr. 4).

Wir haben in unserem großen Werk erklärt, dass es verboten ist, die Ecken des Kopfes abzurunden und die Ecken des Bartes zu beschädigen, weil es der Brauch götzendienerischer Priester war. Aus demselben Grund ist das Tragen von Kleidungsstücken aus Leinen und Wolle verboten; Die heidnischen Priester schmückten sich mit Gewändern aus pflanzlichem und tierischem Material, während sie in ihrer Hand ein Siegel aus einem Mineral hielten. Das steht in ihren Büchern geschrieben. Dasselbe ist auch der Grund für das Gebot: „Die Frau soll nicht tragen, was einem Mann gehört“ (5. Mose 22, 5) . Im Buch Tomtom steht, dass ein Mann farbige Frauenkleider tragen sollte, wenn er vor der Venus steht, und dass eine Frau, wenn sie vor dem Mars steht, einen Schild und andere Rüstungen tragen sollte. Ich denke, dass dieses Gebot noch einen anderen Grund hat; nämlich, dass der Austausch der Kleidung Lust erzeugt und zu Unmoral führt.

Es ist leicht verständlich, warum es verboten ist, aus einem Idol irgendeinen Nutzen zu ziehen. Denn manchmal kauft jemand es mit der Absicht, es zu zerstören, behält es aber und es wird für ihn zur Falle. Selbst wenn er es zerbrach, umgestaltete und an einen Heiden verkaufte, durfte er das Geld, das er im Austausch für das Idol erhalten hatte, nicht verwenden; weil Menschen häufig zufällige Umstände mit wesentlichen Ursachen verwechseln; So sagen die meisten Menschen von einer bestimmten Person, dass sie reich und wohlhabend geworden sei, nachdem sie in einem bestimmten Haus gewohnt oder ein bestimmtes Tier oder Gefäß gekauft habe; und dass diese Dinge ein Segen für ihn waren. Auf die gleiche Weise kann jemand erfolgreich sein und mit dem Geschäft, in dem er das für das Idol erhaltene Geld eingesetzt hat, einen guten Gewinn erzielen; er könnte dann denken, dass das Idol der Grund für seinen Erfolg war und dass der Segen des dafür erhaltenen Geldes ihm den Gewinn brachte; er würde dann an das Idol glauben; ein Glaube, der genau das Gegenteil des Hauptzwecks des Gesetzes ist, wie aus jedem Wort deutlich hervorgeht. Aus demselben Grund ist es uns verboten, die Abdeckung des Götzenbildes, seiner Opfergaben und Gefäße zu unserem Gebrauch zu nutzen. Wir sind daher vor der Idee geschützt, [unseren Erfolg Idolen zuzuschreiben]. Damals war der Glaube an die Sterne sehr stark; Man ging allgemein davon aus, dass Leben und Tod, Gut und Böse von den Sternen abhingen. Das Gesetz setzte daher starke Mittel ein, wie Bündnisse, Zeugen, große Eide und die oben erwähnten [Segen und] Flüche, um diesen Glauben zu stürzen. Uns wird daher geboten, davon Abstand zu nehmen, irgendeinen Teil des Götzenbildes zu nehmen und irgendeinen Nutzen daraus zu ziehen; und Gott sagt uns, dass, wenn Geld, das man für Götzen erhält, mit dem Eigentum einer Person vermischt wird, dies zu Verlust und Zerstörung dieses Eigentums führt. Diese Warnung ist in den Worten enthalten: „Du sollst auch keinen Gräuel in dein Haus bringen, damit du nicht ein verfluchtes Ding wie dieses wirst“ (5. Mose VII, 26) . Wie viel falscher muss es sein zu glauben, dass Götzen ein Segen seien. Wenn Sie alle Gebote untersuchen, die sich auf den Götzendienst beziehen, werden Sie feststellen, dass ihr Grund offensichtlich ist und dass sie dazu dienen, uns dazu zu bringen, diesen bösen Glauben aufzugeben und uns von ihm so weit wie möglich fernzuhalten.

Wir müssen auch darauf hinweisen, dass die Urheber falscher, unbegründeter und nutzloser Prinzipien Pläne für die feste Etablierung ihres Glaubens schmieden; und sagen Sie ihren Mitmenschen, dass eine gewisse Plage diejenigen treffen wird, die nicht die Tat vollbringen, durch die dieser Glaube für immer gestützt und bestätigt wird; Diese Plage kann eines Tages zufällig einen Menschen treffen, der dann seine Aufmerksamkeit auf die Ausführung dieser Tat richtet und sich dem Götzendienst zuwendet. Da bekannt ist, dass die Menschen von Natur aus am meisten Angst und Furcht vor dem Verlust ihres Eigentums und ihrer Kinder haben, verbreiten die Feueranbeter die Geschichte, dass jemand, der seinen Sohn und seine Tochter nicht durch das Feuer wirft, sein Eigentum verlieren wird Kinder durch den Tod. Es besteht kein Zweifel, dass dieser absurden Drohung wegen alle sofort gehorchten, aus Mitleid und Mitgefühl für das Kind; zumal es eine Kleinigkeit und eine leichte Sache war, die verlangt wurde, das Kind über das Feuer zu reichen. Wir müssen außerdem berücksichtigen, dass die Betreuung kleiner Kinder Frauen anvertraut wird, die bekanntlich im Allgemeinen schwachsinnig und bereit sind, alles zu glauben. Das Gesetz stellt sich daher entschieden gegen diese Praxis und verwendet in Bezug auf sie strengere Begriffe als bei jeder anderen Art von Götzendienst; nämlich: „Er verunreinigt mein Heiligtum und entweiht meinen heiligen Namen“ (Lev. xx, 3) . Der wahre Prophet verkündet dann im Namen Gottes, dass genau die Tat, die mit dem Ziel durchgeführt wird, das Kind am Leben zu erhalten, dem, der sie ausführt, den Tod und seinem Nachkommen Zerstörung bringen wird. Komp. „Und ich werde mein Angesicht gegen diesen Mann und seine Familie richten“ usw. ( ebd. xx. 5). Wisse, dass Spuren dieser Praxis bis heute erhalten geblieben sind, da sie auf der ganzen Welt weit verbreitet war. Sie können sehen, wie Hebammen ein in Windeln gewickeltes kleines Kind nehmen und, nachdem sie Räucherstäbchen mit einem unangenehmen Geruch auf das Feuer gelegt haben, das Kind im Rauch über dem Feuer schwingen. Dies ist sicherlich eine Art, Kinder durchs Feuer zu schicken, und das dürfen wir nicht tun. Denken Sie über die böse List des Autors dieser Lehre nach; wie die Menschen weiterhin an dieser Lehre festhielten und wie trotz des jahrtausendelangen Widerstands des Gesetzes ihr Name nicht ausgelöscht wird und ihre Spuren noch immer existieren.

Götzendiener haben in Bezug auf Eigentum ähnlich gehandelt. Sie machten es zum Gesetz, dass ein bestimmter Baum, die Aschera, angebetet werden sollte, und dass von seiner Frucht ein Teil geopfert und der Rest im Tempel des Götzen verzehrt werden sollte; Dies ist in den Vorschriften zur Aschera festgelegt. Ebenso machten sie es zur Regel, dass die Erstlingsfrucht jedes Obstbaums teilweise als Opfer dargebracht und teilweise im Tempel des Götzen verzehrt werden sollte. Es war auch ein weitverbreiteter Glaube, dass, wenn die Erstlingsfrucht eines Baumes nicht auf diese Weise behandelt würde, der Baum austrocknen würde, seine Früchte abgeworfen würden, sein Wachstum zurückgehen würde oder eine Krankheit ihn befallen würde; Ebenso verbreiten sie den Glauben, dass jedes Kind, das nicht durchs Feuer ging, sterben muss. Auch diesem Gebot gehorchten die Menschen in ihrer Sorge um ihr Eigentum ohne Zögern. Das Gesetz befahl uns im Gegensatz zu dieser Lehre, die Früchte der Obstbäume in den ersten drei Jahren zu verbrennen; Denn einige Bäume tragen nach einem Jahr Früchte, während andere nach zwei und andere nach drei Jahren beginnen, Früchte zu tragen. Das Gesetz basiert auf der Natur von Bäumen, die auf gewöhnliche Weise wachsen, nämlich auf eine der drei bekannten Methoden: Pflanzen, Vermehren und Beimpfen ( Neti'ah, Habrakah und Harcabah ). Das Gesetz berücksichtigt nicht den Fall, dass ein Korn oder ein Stein gesät wird; denn die Verordnungen des Gesetzes basieren auf dem gewöhnlichen Zustand der Dinge, und in der Regel trägt ein junger Baum in Palästina spätestens im dritten Jahr nach seiner Pflanzung zum ersten Mal Früchte. Gemäß der göttlichen Verheißung werden auf die Verschwendung und Zerstörung dieser ersten Frucht des Baumes Jahre voller Früchte folgen; denn es heißt: „damit euch seine Frucht mehre“ (Lev. Xix. 25) . Es wird uns geboten, die Frucht des vierten Jahres vor Gott zu essen, anstatt [dem heidnischen Brauch], Orlah, „die Frucht der vorangegangenen Jahre“, in den Tempeln der Götzen zu essen, wie von uns beschrieben wurde.

In der nabatäischen Landwirtschaft wird weiter erwähnt , dass die alten Götzendiener bestimmte in diesem Werk genannte Dinge verfaulen ließen, warteten, bis die Sonne in einem bestimmten Grad [der Ekliptik] stand, und dann viele Hexereitaten verübten. Sie glaubten, dass diese Substanz von jedem bereitgehalten werden sollte, und wenn ein Obstbaum gepflanzt wird, sollte ein Teil dieser faulen Substanz um den Baum herum oder darunter verstreut werden; Der Baum würde dann schneller wachsen und mehr Früchte hervorbringen, als dies normalerweise der Fall ist. Sie sagen, dass dieser Prozess sehr außergewöhnlich ist; Es wirkt wie ein Talisman und beschleunigt die Produktivität von Obstbäumen wirksamer als jede Art von Hexerei. Ich habe Ihnen bereits gezeigt und erklärt, wie das Gesetz allen Arten von Hexerei entgegentritt. Das Gesetz verbietet uns daher, die Früchte, die ein Baum in den ersten drei Jahren nach seiner Pflanzung trägt, zu verwenden, so dass es nach ihrer Vorstellung keine Möglichkeit geben sollte, die Produktivität eines Baumes zu steigern. Nach drei Jahren tragen die meisten Obstbäume in Palästina auf natürliche Weise Früchte, ohne die Anwendung jener magischen Wirkungen, die damals sehr allgemein üblich waren. Beachten Sie diese bemerkenswerte Tatsache.

Ein anderer Glaube, der in jenen Tagen sehr verbreitet war und den die Sabäer überlebten, ist dieser: Wenn ein Baum in der Zeit einer bestimmten Konjunktion von Sonne und Mond in einen anderen eingepfropft und mit bestimmten Substanzen begast wird, während eine Formel ausgesprochen wird, dann geschieht das Der Baum wird etwas hervorbringen, das überaus nützlich sein wird. Allgemeiner als alles, was die heidnischen Autoren erwähnten, war die Zeremonie des Pfropfens eines Olivenzweigs auf einen Zitronenbaum, wie sie zu Beginn der nabatäischen Landwirtschaft beschrieben wurde. Ich bin der Meinung, dass das Buch der Arzneimittel, das Hiskia weglegte (BT Pes. 56 a ), zweifellos von dieser Art war. Sie sagten auch, dass, wenn eine Art auf eine andere aufgepfropft wird, der Zweig, der aufgepfropft werden soll, in der Hand eines schönen Mädchens sein muss, während ein Mann mit ihr schändlichen und unnatürlichen Geschlechtsverkehr hat; Während dieses Geschlechtsverkehrs pfropft die Frau den Ast in den Baum ein. Es besteht kein Zweifel, dass diese Zeremonie allgemeiner Natur war und dass sich niemand weigerte, sie durchzuführen, zumal zu den (vermeintlichen) zukünftigen Ergebnissen der Veredelung auch das Vergnügen der Liebe hinzukam. Das Gesetz verbietet uns daher, verschiedene Arten miteinander zu vermischen, das heißt, einen Baum in einen anderen einzupfropfen, weil wir uns von den Meinungen der Götzendiener und den Abscheulichkeiten ihres unnatürlichen Geschlechtsverkehrs fernhalten müssen. Um das Aufpfropfen von Bäumen zu verhindern, ist es uns verboten, zwei Arten von Samen zusammen oder nebeneinander zu säen. Wenn Sie die traditionelle Erklärung dieses Gebots studieren, werden Sie feststellen, dass das Verbot der Pfropfung, das Hauptelement dieses Gebots, für alle Länder gilt und mit vierzig Strafen geahndet wird; aber die Aussaat von Samen nebeneinander ist nur in Palästina verboten. In der nabatäischen LandwirtschaftEs wird weiter deutlich dargelegt, dass es damals Brauch der Menschen war, Gerste und Weintraubenkerne zusammen auszusäen, in der Überzeugung, dass der Weinberg nur so gedeihen könne. Deshalb verbietet uns das Gesetz, Samen zu verwenden, der in einem Weinberg gewachsen ist, und befiehlt uns, sowohl die Gerste als auch die Erträge des Weinbergs zu verbrennen. Denn die Praktiken der Heiden, die sie als magischen und talismanischen Charakter betrachteten, sind verboten, auch wenn sie kein götzendienerisches Element enthalten, wie wir oben (S. 334) in Bezug auf den Ausspruch unserer Weisen festgestellt haben: „Wir.“ Der Fötus eines Tieres, das zum Heiligtum gehört, darf nicht an einen Baum gehängt werden.“ Das Gesetz verbietet alle heidnischen Bräuche, die von unseren Weisen „die Bräuche der Amoriter“ genannt werden, weil sie mit Götzendienst verbunden sind. Wenn Sie die Bräuche der Heiden in ihrem Gottesdienst betrachten, werden Sie feststellen, dass sie sich bei bestimmten Arten des Gottesdienstes den Sternen zuwenden, bei anderen den beiden großen Himmelskörpern; häufig wählen sie den Aufstieg der Tierkreiszeichen zum Säen und Ausräuchern; und was die Kreisläufe betrifft, die von denen gemacht werden, die pflanzen oder säen, so schließen einige fünf Kreise ab, die den fünf Planeten entsprechen, mit Ausschluss der beiden Gestirne; andere durchlaufen siebenmal einen Umlauf, entsprechend der Anzahl der Planeten, wenn man Sonne und Mond mit einbezieht. Sie glauben, dass all diese Praktiken magische Zauber von großer Effizienz in der Landwirtschaft sind. Somit führen diese Praktiken zur Verehrung von Sternen; und deshalb wurden alle Praktiken dieser Nationen verboten, mit den Worten: „Ihr sollt nicht nach den Sitten der Nation wandeln, die ich vor euch ausgestoßen habe“ (Lev. xx, 23) . Als verboten werden insbesondere jene Praktiken bezeichnet, die allgemeiner und verbreiteter waren oder eindeutig mit Götzendienst in Zusammenhang standen; z. B. das Essen der Frucht eines Baumes während der ersten drei Jahre, die Vermischung von Arten und die in einem Weinberg ausgesäten gemischten Arten. Ich bin überrascht über den Ausspruch von Rabbi Joshiyah, der in Bezug auf die gemischte Saat in einem Weinberg als rechtsverbindlich übernommen wurde, nämlich dass das Gesetz nur dann übertreten wird, wenn Weizen, Gerste und der Kern einer Weintraube gesät werden gleichzeitig. Er muss zweifellos den Ursprung dieses Verhaltens der Amoriter gesehen haben. Es muss Ihnen jetzt klar sein, und es kann kein Zweifel daran bestehen, dass das Verbot, Kleidung aus Wolle und Leinen zu tragen, die Frucht eines Baumes in den ersten drei Jahren zu verwenden und verschiedene Arten zu mischen, gerichtet ist gegen den Götzendienst, und dass das Verbot, heidnische Sitten anzunehmen, dazu dient, alles zu beseitigen, was zum Götzendienst führt, wie wir gezeigt haben.

KAPITEL XXXVIII

Die Gebote der dritten Klasse sind identisch mit denen, die wir in Hilkot de'ot aufgezählt haben. Ihr Nutzen ist offensichtlich; es sind Regeln für moralisches Verhalten, durch die die sozialen Beziehungen der Menschen geregelt werden. Das ist hinreichend klar und ich brauche nicht lange darauf einzugehen. Wisse, dass einige Gebote bestimmte Handlungen vorschreiben, die als willkürliche Entscheidungen ohne Zweck angesehen werden, aber dennoch das Mittel zur Erlangung eines moralischen Prinzips darstellen. Wir werden jeden einzelnen davon an der richtigen Stelle erklären. Aber von all den Geboten, die in Hilkot de'ot erwähnt werden , wird ausdrücklich darauf hingewiesen, dass ihr Zweck darin besteht, gute moralische Prinzipien zu vermitteln.

KAPITEL XXXIX

Die Gebote der vierten Klasse umfassen die Gesetze, die in unserer Arbeit im Abschnitt Zera'im enthalten sind, mit Ausnahme der Gesetze über die Artenmischung; die Regeln über Dinge, die „geschätzt“ und „geweiht“ werden sollen ( Hilkot 'erekin va-ḥaramim ), und die Regeln über Kreditgeber und Kreditnehmer ( Hilkot malveh ve-loveh ) und Sklaven ( Hilkot 'abadim ). Wenn Sie diese Gebote untersuchen, werden Sie den Nutzen jedes Einzelnen deutlich erkennen: Sie lehren uns, Mitgefühl mit den Armen und Gebrechlichen zu haben und den Bedürftigen auf verschiedene Weise zu helfen; die Gefühle derjenigen nicht zu verletzen, die in Not sind, und diejenigen nicht zu belästigen, die sich in einer hilflosen Lage befinden [nämlich die Witwe, die Waise und dergleichen]. Der Zweck der Gesetze über die Anteile, die den Armen zu geben sind, ist ebenfalls offensichtlich; Der Grund für die Gesetze bezüglich der Hebopfer und des Zehnten wird deutlich dargelegt: „Denn er hat kein Anteil und Erbe mit dir“ (5. Mose 14, 29) . Sie wissen sicherlich, dass die Leviten keinen Anteil hatten, weil ihr ganzer Stamm ausschließlich im Dienst Gottes und im Studium des Gesetzes tätig sein sollte. Sie sollen das Korn nicht pflügen oder schneiden, sondern nur Gott dienen. „Sie werden Jakob deine Urteile lehren und Israel dein Gesetz; sie werden Weihrauch vor dir hinlegen“ (5. Mose xxxiii. 10) . Im Gesetz begegnet uns häufig die Formulierung „der Levit, der Fremde, die Waise und die Witwe“; denn der Levit wird zu den Armen gezählt, weil er kein Eigentum hatte. Der zweite Zehnte sollte für Lebensmittel in Jerusalem ausgegeben werden; Auf diese Weise war der Eigentümer gezwungen, einen Teil davon als Wohltätigkeitsorganisation abzugeben. Da er es nur durch Essen und Trinken nutzen konnte, musste er sich leicht dazu bewegen lassen, es nach und nach abzugeben. Diese Regel brachte Menschenmengen an einem Ort zusammen und stärkte das Band der Liebe und Brüderlichkeit unter den Menschenkindern. Das Gesetz über die Frucht eines Baumes im vierten Jahr hat, wie wir festgestellt haben (Kap. XXXVII.), eine gewisse Beziehung zu götzendienerischen Bräuchen und hängt mit dem Gesetz über die Frucht eines Baumes in seinen ersten drei Jahren zusammen. Aber es hat darüber hinaus den gleichen Zweck wie das Gesetz über das Hebopfer (Deut. xviii. 4) , das Teigopfer ( ḥallah ) (Num. xv. 20) , die Erstlingsfrucht (Exod. xxiii. 19). , und der erste der Scherung (Deut. xviii. 4) . Denn das Erste von allem ist, sich dem Herrn zu widmen; und indem er dies tut, gewöhnt sich der Mensch daran, liberal zu sein und seinen Appetit auf Essen und seinen Wunsch nach Besitz einzuschränken. Aus demselben Grund nahm der Priester die Schulter, die beiden Wangen und den Rachen (5. Mose xviii. 3).; Bei Tieren ist die Wange der erste Teil des Körpers, die rechte Schulter das erste Glied des Körpers und das Maul das erste nach innen gerichtete Glied.

Das Rezitieren eines bestimmten Teils des Gesetzes, wenn die Erstlinge in den Tempel gebracht werden, trägt ebenfalls dazu bei, Demut zu erzeugen. Denn wer die Erstlinge bringt, nimmt den Korb auf seine Schultern und verkündet die Güte und Güte Gottes. Diese Zeremonie lehrt den Menschen, dass es im Dienst Gottes unerlässlich ist, sich in tröstlichen Tagen an die Zeiten der Not und die Geschichte vergangener Not zu erinnern. Das Gesetz betont diese Pflicht an mehreren Stellen; komp. „Und du sollst daran denken, dass du ein Sklave warst“ usw. (Deuteronomium, Vers 15) . Denn es ist zu befürchten, dass diejenigen, die reich und bequem werden, wie es allgemein der Fall ist, in die Laster der Unverschämtheit und des Hochmuts verfallen und alle guten Prinzipien aufgeben könnten. Komp. „Damit du nicht isst und satt wirst usw. und dein Herz sich erhebt und du den Herrn vergisst“ ( ebd. VIII, 12-14); „Und Jeschurun ​​wurde fett und trat“ ( ebd. xxx. 15). Aus dieser Angst heraus befahl uns das Gesetz, jedes Jahr einen bestimmten Abschnitt vor dem Herrn und seiner Herrlichkeit zu lesen, wenn wir die Erstlinge opfern. Sie wissen, wie sehr das Gesetz darauf besteht, dass wir uns immer an die Plagen erinnern, die die Ägypter heimgesucht haben. komp. „Damit du dich an den Tag erinnerst, an dem du aus dem Land Ägypten gezogen bist, alle Tage deines Lebens“ ( ebd. xvi. 3); „Damit du vor den Ohren deines Sohnes erzählst, was ich in Ägypten getan habe“ (Exod. x. 2) . Ein solches Gesetz war notwendig, um die Erinnerung an den Auszug aus Ägypten aufrechtzuerhalten; denn solche Ereignisse bestätigen die Prophezeiung und die Lehre von Belohnung und Strafe. Der Nutzen jedes Gebots, das dazu dient, bestimmte Wunder in Erinnerung zu halten oder den wahren Glauben aufrechtzuerhalten, liegt daher auf der Hand.

In Bezug auf das Gesetz über die Erstgeburt von Mensch und Vieh heißt es deutlich: „Und es geschah, als der Pharao uns kaum gehen ließ, da tötete der Herr alle Erstgeborenen im Land Ägypten usw.“ ., deshalb opfere ich dem Herrn“ usw. (Exod. xiii. 15) . Aber es lässt sich leicht erklären, warum in diesem Gesetz nur Rinder, Schafe und Esel erwähnt werden; Diese werden als Haustiere gehalten und kommen an den meisten Orten vor, besonders in Palästina, wo die Israeliten Hirten waren, sie, ihre Väter und Vorfahren; komp. „Deine Diener sind Hirten, sowohl wir als auch unsere Väter“ (Gen. xlvii. 3) . Pferde und Kamele sind jedoch bei Hirten unerwünscht und nicht überall anzutreffen; so werden in der Beute von Midian (Num. xxxi.) keine anderen Tiere erwähnt als Ochsen, Schafe und Esel. Aber Esel allein sind für alle Menschen unverzichtbar, besonders für diejenigen, die auf dem Feld oder im Wald beschäftigt sind. So sagt Jakob: „Ich habe Ochsen und Esel“ (Gen. xxxii. 5) . Kamele und Pferde besitzen nicht viele, sondern nur wenige Menschen und kommen nur an wenigen Orten vor. Das Gesetz, dass dem Erstgeborenen eines Esels das Genick gebrochen werden muss [falls er nicht erlöst wird], wird nur die Erlösung des Esels gewährleisten. Daher wurde gesagt, dass die Erlösung des Esels dem Genickbruch vorzuziehen sei.

Was die Gebote betrifft, die in den Gesetzen zum Jahr der Freilassung und zum Jubiläum ( Hilkot shemittah ve-yobel ) aufgeführt sind, so implizieren einige davon Mitgefühl mit unseren Mitmenschen und fördern das Wohlergehen der Menschheit; denn in Bezug auf diese Gebote heißt es im Gesetz: „Damit die Armen deines Volkes essen können“ (Exod. xxiii. 11) ; und außerdem wird das Land auch seine Erträge steigern und sich verbessern, wenn es eine Zeit lang brach liegt. Andere Gebote dieser Klasse schreiben Freundlichkeit gegenüber Dienern und Armen vor, indem sie [im Jahr der Freilassung] auf alle Schuldenansprüche verzichten und die Sklaven [im siebten Jahr] von ihrer Knechtschaft befreien. Es gibt einige Vorschriften in dieser Klasse, die dazu dienen, den Menschen eine dauerhafte Quelle für Unterhalt und Unterhalt zu sichern, indem sie vorsehen, dass das Land dauerhaft Eigentum seiner Eigentümer bleiben soll und nicht verkauft werden darf. „Und das Land soll nicht für immer verkauft werden“ (Lev. xxv. 23) . Auf diese Weise bleibt das Eigentum eines Menschen für ihn und seine Erben erhalten, und er kann sich nur an dessen Ertrag erfreuen. Ich habe auf diese Weise den Grund aller in unserer Arbeit im Abschnitt Zera'im enthaltenen Gebote erklärt, mit Ausnahme der Gesetze bezüglich der Vermischung verschiedener Tierarten, deren Grund angegeben wird (Kap. xlix.).

Ebenso stellen wir fest, dass alle Vorschriften, die in den „Gesetzen über die Wertschätzung“ und über „gewidmete Dinge“ enthalten sind, auf dem Prinzip der Nächstenliebe basieren; einige von ihnen schreiben vor, was den Priestern gegeben werden soll; andere sagen uns, was für die Reparatur des Tempels aufgewendet werden muss. Die Ausübung all dieser Dinge gewöhnt den Menschen daran, großzügig zu handeln und ohne zu zögern Geld zur Ehre Gottes auszugeben. Denn es liegt in der Natur des Menschen, danach zu streben, Geld zu verdienen und es zu vermehren; und sein großer Wunsch, seinen Reichtum und seine Ehre zu vergrößern, ist die Hauptursache des Elends für den Menschen. Auch die in den „Gesetzen über die Beziehung zwischen Kreditgeber und Kreditnehmer“ ( Hilkot malveh veloveh ) enthaltenen Gebote werden sich bei sorgfältiger Prüfung als nichts anderes als Gebote erweisen, den Bedürftigen gegenüber nachsichtig, barmherzig und gütig zu sein und sie nicht zu berauben der Verwendung von allem, was bei der Zubereitung von Speisen unverzichtbar ist. „Niemand soll den unteren oder den oberen Mühlstein zum Pfand nehmen; denn er nimmt das Leben eines Menschen zum Pfand“ (5. Mose xxiv. 6) .

Die in den „Gesetzen über Sklaven“ ( Hilkot 'abadim ) enthaltenen Vorschriften schreiben ebenfalls nur Handlungen des Mitleids, der Barmherzigkeit und der Güte gegenüber den Armen vor. Es ist ein Akt der Barmherzigkeit, einem kanaanäischen Diener die Freiheit zu gewähren, weil er eines seiner Gliedmaßen verloren hat (Exod. Xxi. 26, 27) , damit er nicht gleichzeitig unter Sklaverei und Krankheit leiden muss. Das Gesetz gilt sogar für den Fall, dass einem Sklaven ein Zahn ausgeschlagen wurde, viel mehr noch für die Verstümmelung anderer Gliedmaßen. Er konnte nur mit einem Stab, einem Rohr oder Ähnlichem korrigiert werden, wie wir in der Mischne-Tora dargelegt haben. Wenn der Herr außerdem den Sklaven zu hart schlägt und ihn tötet, wird er wie bei gewöhnlichem Mord mit dem Tod bestraft. Barmherzigkeit ist auch Gegenstand des Gesetzes: „Du sollst den Diener, der seinem Herrn entkommen ist, nicht seinem Herrn ausliefern“ (5. Mose 23, 15) ; Aber es lehrt darüber hinaus eine sehr nützliche Lektion, nämlich, dass wir diese Tugend immer praktizieren müssen, denen helfen und beschützen müssen, die unsere Hilfe suchen, und sie nicht denen ausliefern müssen, vor denen sie fliehen; und es reicht nicht aus, denjenigen Hilfe zu leisten, die unserer Hilfe bedürfen; Wir müssen uns um ihre Interessen kümmern, freundlich zu ihnen sein und ihre Gefühle nicht durch Worte verletzen. So sagt das Gesetz: „Er soll bei dir wohnen, in deiner Mitte, an dem Ort, den er erwählen wird, in einem deiner Tore, wo es ihm am besten gefällt; du sollst ihn nicht belästigen“ (ebd. Vers 16 ) . Das sind wir dem Niedrigsten unter den Menschen, dem Sklaven, schuldig; Wie viel mehr müssen wir unsere Pflicht gegenüber den Freigeborenen erfüllen, wenn sie unsere Hilfe suchen? Aber andererseits, wenn Sünder und Übeltäter unsere Hilfe suchen, darf diese nicht gewährt werden; ihnen darf keine Gnade erwiesen werden, und der Lauf der Gerechtigkeit darf nicht beeinträchtigt werden, selbst wenn sie den Schutz des Edelsten und Höchsten beanspruchen; denn „Du sollst ihn von meinem Altar nehmen, damit er sterbe“ (Exod. Xxi. 14) . Hier kommt ein Mensch, um die Hilfe Gottes zu suchen, und beansprucht den Schutz dessen, was seinem Namen gewidmet ist; Gott hilft ihm jedoch nicht und befiehlt, ihn dem Staatsanwalt auszuliefern, vor dem er floh. Viel weniger braucht einer von uns Hilfe oder Mitleid mit seinen Mitmenschen [unter solchen Umständen]; denn Barmherzigkeit gegenüber Sündern ist Grausamkeit gegenüber allen Geschöpfen. Dies sind zweifellos die richtigen Wege, die als „gerechte Gesetze und Urteile“ (5. Mose 4, 8) bezeichnet werden und sich von den Wegen der Narren unterscheiden, die einen Menschen für lobenswert halten, wenn er seinen Mitmenschen hilft und sie beschützt, ohne zwischen dem Unterdrücker zu unterscheiden und die Unterdrückten. Dies ist aus ihren Worten und Liedern bekannt.

Der Grund und die Nützlichkeit jedes Gebots dieser Klasse wurde somit klar demonstriert.

KAPITEL XL

Die Gebote der fünften Klasse, die im Abschnitt „Über Schäden“ ( Sepher neziḳin ) aufgeführt sind, zielen auf die Beseitigung von Unrecht und die Verhinderung von Verletzungen ab. Da uns die Schadensverhütung dringend empfohlen wird, haften wir für jeden Schaden, der durch unser Eigentum oder durch unsere Arbeit verursacht wird, soweit es in unserer Macht steht, für ihn Sorge zu tragen und ihn vor Schadensersatz zu bewahren. Wir haften daher für alle durch unser Vieh verursachten Schäden; wir müssen sie beschützen. Das Gleiche gilt für Feuer und Gruben; Sie sind vom Menschen gemacht und er kann darauf achten, dass sie keinen Schaden anrichten. Ich werde in diesem Zusammenhang auf die Billigkeit der verschiedenen Gesetze hinweisen. Für Schäden, die durch das Maul oder den Fuß eines Tieres auf öffentlichen Verkehrswegen verursacht werden, besteht kein Anspruch auf Schadensersatz; denn davor kann man sich nicht schützen, und der dadurch verursachte Schaden ist nicht sehr groß. Wer seine Sachen an einem öffentlichen Ort ablegt, macht sich selbst der Nachlässigkeit schuldig und setzt sein Eigentum der Gefahr von Schäden aus. Es wird jedoch eine Entschädigung für Schäden gewährt, die einer Person in ihrem eigenen Bereich durch den Zahn oder den Fuß eines Tieres zugefügt werden. Anders verhält es sich bei Schäden durch Tierhörner oder Ähnliches. Das Tier kann überall bewacht werden [und vor Verletzungen geschützt werden], während der Passant an öffentlichen Verkehrswegen sich nicht ausreichend vor Unfällen dieser Art schützen kann. In diesem Fall ist das Gesetz für alle Orte gleich; Es besteht jedoch ein Unterschied darin, ob der Besitzer des Tieres darüber gewarnt wurde oder nicht ( mu'ad oder tam ). Hat das Tier keinen Schaden angerichtet, muss der Halter nur die Hälfte des Schadens bezahlen; aber Schäden, die durch ein Tier verursacht wurden, das dies gewohnt war und als Wild bekannt war, müssen in voller Höhe bezahlt werden. Die Entschädigung für einen Sklaven wird einheitlich auf die Hälfte des für einen freien Mann festgesetzten Wertes geschätzt. Denn im Gesetz über die Wertschätzung des Menschen liegt die höchste Schätzung bei sechzig Schekel, während das Geld, das für einen Sklaven zu zahlen ist, auf dreißig Schekel Silber festgesetzt ist. Das Töten eines Tieres, das einen Menschen getötet hat (Exod . Aus demselben Grund ist die Verwendung seines Fleisches verboten. Der Besitzer eines Tieres wird daher bei der Bewachung des Tieres die größtmögliche Sorgfalt walten lassen; Er wird wissen, dass, wenn jemand von dem Tier getötet wird, egal ob er erwachsen oder jung, frei oder in Knechtschaft, er zumindest das Tier verliert; und falls er bereits eine entsprechende Abmahnung erhalten hat, muss er zusätzlich zum Verlust des Tieres ein Lösegeld zahlen. Dies ist auch der Grund, warum ein Tier getötet wird, das von einem Menschen für einen unmoralischen Zweck benutzt wurde (Lev. xx. 15, 16); Sein Besitzer wird mit seinem Tier vorsichtiger umgehen, es bewachen und es nie aus den Augen verlieren, so wie er auch auf seinen Haushalt aufpasst: denn die Menschen fürchten den Verlust ihres Eigentums ebenso sehr wie den ihres eigenen Lebens; manche sogar noch mehr, aber die meisten Menschen schätzen beides gleich. Komp. „und uns und unsere Esel zu Knechten zu machen“ (Gen. xliii. 18) .

Zu dieser Klasse gehört auch die Pflicht, denjenigen zu töten, der eine andere Person verfolgt; Das heißt, wenn eine Person im Begriff ist, ein Verbrechen zu begehen, können wir dies verhindern, indem wir sie töten. Dies ist nur in zwei Fällen zulässig; nämlich, wenn jemand einem anderen nachläuft, um ihn zu ermorden oder Unzucht zu begehen; denn in diesen beiden Fällen ist das Verbrechen, einmal begangen; kann nicht behoben werden. Im Falle anderer Sünden, die vom Gericht mit dem Tod bestraft werden, wie etwa Götzendienst und Entweihung des Sabbats, bei denen der Sünder einem anderen keinen Schaden zufügt und die nur seine eigenen Grundsätze betreffen, darf niemand getötet werden die bloße Absicht, wenn er sie nicht ausgeführt hat.

Es ist bekannt, dass Begierden verurteilt werden, weil sie zu Begierden führen, und letztere verboten werden, weil sie zu Raub führen, wie unsere Weisen gesagt haben

Der Zweck des Gesetzes, verlorenes Eigentum seinem Besitzer zurückzugeben (Deut. xxii. 1-3), ist offensichtlich. Erstens ist es an sich schon ein gutes Merkmal des menschlichen Charakters. Zweitens ist es von gegenseitigem Nutzen; Denn wenn jemand das verlorene Eigentum seines Mitmenschen nicht zurückgibt, wird ihm niemand zurückgeben, was er verlieren könnte, genauso wie diejenigen, die ihre Eltern nicht ehren, nicht erwarten können, von ihren Kindern geehrt zu werden.

Eine Person, die eine andere Person unwissentlich getötet hat, muss ins Exil gehen (Exod. xxi. 13 ; Num. xxxv. 11-28) ; weil der Zorn des „Bluträchers“ (Num. xxxv. 19) abkühlt, während die Ursache des Unheils außer Sichtweite ist. Die Chance, aus dem Exil zurückzukehren, hängt vom Tod [des Hohepriesters] ab, dem höchstgeehrten Menschen und Freund ganz Israels. Durch seinen Tod versöhnt sich der Verwandte des Erschlagenen ( ebd. Vers 25); Denn es ist ein natürliches Phänomen, dass wir in unserem Unglück Trost finden, wenn einem anderen Menschen dasselbe oder ein größeres Unglück widerfahren ist. Unter uns verursacht kein Tod mehr Kummer als der des Hohepriesters.

Der wohltuende Charakter des Gesetzes über „das Brechen des Halses einer Färse“ (5. Mose 21, 1-8) ist offensichtlich. Denn es ist die Stadt, die dem Erschlagenen am nächsten ist, die die Färse bringt, und in den meisten Fällen kommt der Mörder von dort. Die Ältesten des Ortes rufen Gott als ihren Zeugen an, gemäß der Interpretation unserer Weisen, dass sie die Straßen immer in gutem Zustand gehalten, sie beschützt und jedem, der nach seinem Weg gefragt hat, Anweisungen gegeben haben; dass die Person nicht getötet wurde, weil sie bei diesen allgemeinen Bestimmungen nachlässig gehandelt hat, und sie wissen nicht, wer sie getötet hat. In der Regel bringen die Ermittlungen, die Prozession der Ältesten, das Vermessen und das Nehmen der Färse die Leute dazu, darüber zu reden, und durch die Veröffentlichung des Ereignisses kann der Mörder herausgefunden werden, und wer von ihm weiß, oder von ihm gehört hat oder ihn durch irgendeinen Hinweis entdeckt hat, wird nun die Person nennen, die der Mörder ist, und sobald ein Mann oder sogar eine Frau oder Magd aufsteht und eine bestimmte Person als Täter des Mordes nennt, die Färse wird nicht getötet. Es ist bekannt, dass es eine große Bosheit und Schuld eines Menschen darstellt, der den Mörder kennt und über ihn schweigt, während die Ältesten Gott als Zeugen anrufen, dass sie nichts über den Mörder wissen. Sogar eine Frau wird daher alles mitteilen, was sie über ihn weiß. Wenn der Mörder entdeckt wird, wird der Nutzen des Gesetzes offensichtlich. Wenn das Gericht ihn nicht zum Tode verurteilen kann, kann der König ihn für schuldig erklären, der befugt ist, auf der Grundlage von Indizienbeweisen zum Tode zu verurteilen; und wenn der König ihn nicht tötet, könnte der Bluträcher seinen Tod planen und ihn schließlich töten. Damit haben wir gezeigt, wie das Gesetz über das Brechen des Genicks der Färse bei der Aufdeckung des Mörders zum Einsatz kommt. Dem Gesetz kommt durch die Regel, dass der Ort, an dem der Färse das Genick gebrochen wird, niemals bebaut oder besät werden darf, zusätzliche Kraft zu. Der Landbesitzer wird daher alle in seiner Macht stehenden Mittel einsetzen, um den Mörder zu suchen und zu finden, damit die Färse nicht getötet wird und sein Land für ihn nicht unbrauchbar wird.

KAPITEL XLI

Die Gebote der sechsten Klasse umfassen die verschiedenen Arten der Bestrafung des Sünders. Ihr allgemeiner Nutzen ist bekannt und wurde auch von uns erwähnt. Ich werde sie hier einzeln beschreiben und ihre Natur im Detail darlegen.

Die Strafe für den, der gegen seinen Nächsten sündigt, besteht in der allgemeinen Regel, dass ihm genauso widersprochen werden soll, wie er es getan hat: Wenn er jemanden persönlich verletzt hat, muss er persönlich leiden; beschädigt er das Eigentum seines Nachbarn, wird er mit Vermögensverlust bestraft. Derjenige, dessen Eigentum beschädigt wurde, sollte jedoch bereit sein, ganz oder teilweise auf seinen Anspruch zu verzichten. Nur gegenüber dem Mörder dürfen wir wegen der Größe seines Verbrechens nicht nachsichtig sein; und es darf kein Lösegeld von ihm angenommen werden. „Und das Land kann nicht von dem Blut gereinigt werden, das darin vergossen wird, außer durch das Blut dessen, der es vergoss“ (Num. xxxi. 33) . Selbst wenn also der Ermordete nach dem Angriff noch eine Stunde oder mehrere Tage weiterlebte, sprechen konnte und bei vollem Bewusstsein war und wenn er selbst sagte: „Verzeiht meinem Mörder, ich habe ihm vergeben und verziehen“, so darf er dies nicht tun gehorcht werden. Wir müssen Leben für Leben nehmen und das Leben eines Kindes und eines Erwachsenen, eines Sklaven und eines freien Mannes, eines weisen Mannes und eines Narren gleichermaßen schätzen. Denn es gibt keine größere Sünde als diese. Und wer ein Glied seines Nächsten verstümmelt, muss selbst ein Glied verlieren. „Wie er einem Menschen einen Makel zugefügt hat, so soll ihm auch wieder getan werden“ (Lev. xxiv. 20) . Gegen unsere Bußgeldpraxis können Sie in solchen Fällen keinen Einspruch erheben. Denn wir haben uns vorgenommen, hier den Grund für die im Gesetz erwähnten Gebote anzugeben, und nicht für das, was im Talmud steht. Ich habe jedoch eine Erklärung für die im Talmud gegebene Interpretation, aber sie wird vivâ voce mitgeteilt. Schäden, die bei einer anderen Person nicht exakt reproduziert werden können, werden durch Bezahlung ersetzt; „Nur er wird für den Verlust seiner Zeit büßen und dafür sorgen, dass er gründlich geheilt wird“ (Exod. Xxi. 19) . Wenn jemand das Eigentum eines anderen beschädigt, muss er genau so viel von seinem eigenen Eigentum verlieren: „Wen die Richter verurteilen, den soll er seinem Nächsten doppelt zahlen“ (2. Mose 22, 8) ; nämlich, was er genommen hat, gibt er zurück und fügt ebenso viel von seinem eigenen Eigentum hinzu. Es ist richtig, dass die Strafen umso strenger ausfallen müssen, um die Menschen davon abzuhalten, Übertretungen und Sünden zu begehen, und je größer die Wahrscheinlichkeit ihrer Begehung ist. aber Sünden, die selten vorkommen, erfordern eine weniger strenge Strafe. Aus diesem Grund musste jemand, der ein Schaf stahl, doppelt so viel bezahlen wie für andere Waren, also das Vierfache des Wertes des gestohlenen Gegenstands; Dies ist jedoch nur dann der Fall, wenn er es durch Verkauf oder Schlachtung entsorgt hat (Exod. xxi. 37). Die Schafe blieben in der Regel immer auf den Feldern und konnten daher nicht so sorgfältig überwacht werden wie die Schafhaltung in der Stadt. Der Dieb eines Schafes pflegte daher, es schnell zu verkaufen, bevor der Diebstahl bekannt wurde, oder es zu schlachten und dadurch sein Aussehen zu verändern. Da solche Diebstähle häufig vorkamen, war die Strafe hart. Die Entschädigung für einen gestohlenen Ochsen ist noch um ein Viertel höher, weil der Diebstahl leicht zu begehen ist. Die Schafe bleiben beim Weiden zusammen und können vom Hirten bewacht werden, so dass ein Diebstahl nur nachts erfolgen kann. Aber Ochsen sind bei der Weide sehr weit verstreut, wie auch in der nabatäischen Landwirtschaft erwähnt wird, und ein Hirte kann sie nicht richtig bewachen; Ochsendiebstähle kommen daher häufiger vor.

Das Gesetz über falsche Zeugen (Deut. Xix. 19) schreibt vor, dass sie genau den gleichen Schaden erleiden sollen, den sie einem anderen zufügen wollten. Wenn sie beabsichtigten, ein Todesurteil gegen eine Person zu verhängen, werden sie getötet; wenn sie auf die Bestrafung von Schlägen abzielten, erhalten sie Streifen; und wenn sie jemanden dazu bringen wollen, Geld zu zahlen, werden sie dazu verurteilt, genau den gleichen Betrag zu zahlen. Der Zweck all dieser Gesetze besteht darin, die Strafe dem Verbrechen gleichzustellen; und aus diesem Grund sind die Urteile auch „gerecht“ (5. Mose 4, 8) . Einem gewalttätigen Räuber wird keine Strafe auferlegt (Lev. 24) ; der zusätzliche fünfte Teil [des Wertes der geraubten Ware] ist lediglich ein Sühneopfer für seinen Meineid. Der Grund für diese Regel liegt in der seltenen Häufigkeit von Raubüberfällen; Diebstahl wird häufiger begangen als Raub, denn Diebstahl kann überall begangen werden; Raubüberfälle sind in Städten nur unter Schwierigkeiten möglich; außerdem nimmt der Dieb sowohl offengelegte als auch versteckte Dinge mit; Raub gilt nur für freigelegte Dinge; gegen Raub können wir uns hüten und verteidigen; wir können dies nicht gegen Diebstahl tun; Auch hier ist der Räuber bekannt, kann gesucht und zur Rückgabe des Geraubten gezwungen werden, während der Dieb unbekannt ist. Aufgrund all dieser Umstände bestraft das Gesetz den Dieb und nicht den Räuber.

Vorbemerkung. – Ob die Strafe groß oder gering ist, der zugefügte Schmerz intensiv oder weniger intensiv, hängt von den folgenden vier Bedingungen ab.

1. Die Größe der Sünde. Handlungen, die großen Schaden anrichten, werden hart bestraft, während Handlungen, die wenig Schaden anrichten, weniger streng bestraft werden.

2. Die Häufigkeit des Verbrechens. Ein häufig begangenes Verbrechen muss mit strenger Strafe geahndet werden; Verbrechen, die selten vorkommen, können durch eine milde Strafe unterdrückt werden, wenn man bedenkt, dass sie selten begangen werden.

3. Das Ausmaß der Versuchung. Nur die Angst vor einer harten Strafe hält uns von Handlungen ab, zu denen eine große Versuchung besteht, weil wir entweder ein großes Verlangen nach diesen Handlungen haben oder weil wir daran gewöhnt sind oder weil wir uns ohne sie unglücklich fühlen.

4. Die Möglichkeit, die Sache heimlich und ungesehen und unbemerkt zu erledigen. Von solchen Taten schreckt uns nur die Angst vor einer großen und schrecklichen Strafe ab.

Nach dieser Vorbemerkung sage ich, dass die Gebote des Gesetzes in Bezug auf die Strafe für ihre Übertretung in die folgenden vier Klassen eingeteilt werden können: (1) Gebote, deren Übertretung mit der Todesstrafe durch ein Gericht verbunden ist. (2) Gebote, deren Übertretung mit Exzision bestraft wird, wobei eine solche Übertretung als sehr große Sünde angesehen wird. (3) In einigen Fällen wird die Übertretung mit Schlägen bestraft, die mit einem Riemen verabreicht werden (eine solche Übertretung gilt nicht als schwere Sünde, da es sich nur um ein einfaches Verbot handelt); oder durch „Tod durch den Himmel“. (4) Gebote, deren Übertretung nicht einmal mit Strafen bestraft wird. Verbote dieser Art sind alle, die keine Handlung beinhalten. Aber es gibt die folgenden Ausnahmen: [Erstens] Falsches Schwören, weil es eine grobe Vernachlässigung der Pflichten des Menschen darstellt, der ständig die Größe Gottes im Auge behalten sollte . [Zweitens]: Ein Tier, das dem Heiligtum geweiht ist, durch ein anderes ersetzen (Lev. xxvii. 10) , weil dieser Wechsel dazu führt, dass Opfer, die dem Namen Gottes geweiht werden, verachtet werden. [Drittens]: Eine Person mit dem Namen Gottes verfluchen ( ebd. xix. 14); denn viele fürchten die Wirkung eines Fluches mehr als körperliche Gewalt. Die Übertretung anderer negativer Gebote, die keine Handlung erfordern, verursacht wenig Schaden und kann nicht immer vermieden werden, da sie in bloßen Worten besteht; Darüber hinaus würde der Rücken des Menschen das ganze Jahr über mit Streifen geplagt werden, wenn er für jede Übertretung dieser Art mit Streifen bestraft würde. Außerdem ist in diesem Fall eine vorherige Abmahnung nicht möglich. Weisheit steckt auch in der Anzahl der Streifen; Denn obwohl die maximale Anzahl angegeben ist, gibt es keine feste Zahl, wie viele auf jede Person anzuwenden sind. Jeder Mensch erhält nur so viele Schläge, wie er ertragen kann, aber nicht mehr als vierzig (Deut. xxv. 3) , selbst wenn er stark genug für hundert ist.

Der „Tod durch das Gericht“ wird nicht für die Übertretung eines der Speisegesetze verhängt; denn in einem solchen Fall entsteht kein großer Schaden, und die Versuchung des Menschen, diese Gesetze zu übertreten, ist nicht so groß wie die Versuchung, den Geschlechtsverkehr zu genießen. In einigen Speisegesetzen ist die Strafe die Exzision. Dies ist beim Verbot des Blutessens der Fall (Lev. xvii. 26) . Denn in alten Zeiten waren die Menschen sehr eifrig und bestrebt, Blut zu essen, als eine Art götzendienerische Zeremonie, wie es im Buch Tomtom erklärt wird, und deshalb ist das Verbot, Blut zu essen, sehr streng. Die Entfernung ist auch die Strafe für den Verzehr von Fett; weil die Menschen es genießen und weil es durch seine Verwendung in den Opfergaben ausgezeichnet und geheiligt wurde. Das Essen von gesäuertem Brot am Pessachfest ( Exod zu den gesetzlichen Ursachen in diesen Fällen; [zweitens] aufgrund der Glaubensprinzipien, die die Gesetze des Passahfestes und des Versöhnungstages einprägen: Sie bestätigen grundlegende Prinzipien des Gesetzes, nämlich den Glauben an den wunderbaren Auszug [Israels] aus Ägypten und an die Wirkung der Reue, gemäß den Worten: „Denn an diesem Tag wird er dir vergeben“ (Lev. xvi. 31) . Ebenso wie beim Verzehr von Fett wird auch die Exzision als Strafe verkündet, wenn jemand den Rest isst [von einem Opfer über die begrenzte Zeit hinaus] oder an einem Opfer teilnimmt, das zu einem Gräuel gemacht wurde; oder wenn eine unreine Person von heiligen Dingen isst ( ebd. vii. 16-21). Ziel dieser Strenge ist es, wie gezeigt, die Wertschätzung des Opfers in den Augen des Volkes zu steigern.

Der Tod durch das Gericht wird in wichtigen Fällen angeordnet: wenn der Glaube untergraben wird oder ein schweres Verbrechen begangen wird, nämlich Götzendienst, Inzest, Mord oder Handlungen, die zu diesen Verbrechen führen. Es wird außerdem angeordnet, den Sabbat zu brechen (Exod. xxxi. 15) ; weil das Halten des Sabbats eine Bestätigung unseres Glaubens an die Schöpfung ist; ein falscher Prophet und ein rebellischer Ältester werden wegen des Unheils, das sie anrichten, hingerichtet; Wer seinen Vater oder seine Mutter schlägt, wird wegen seiner großen Kühnheit und weil er die Verfassung der Familie, die die Grundlage des Staates ist, untergräbt, getötet. Ein rebellischer und ungehorsamer Sohn wird wegen dessen, was aus ihm werden könnte, hingerichtet ( Deut. Wer einen Menschen stiehlt, wird getötet, weil er bereit ist, auch den zu töten, den er stiehlt (Exod. Xxi. 16) . Ebenso ist derjenige, der beim Einbruch in ein Haus ertappt wird, zum Mord bereit ( ebd. xxii. 1), wie unsere Weisen sagten. Diese drei, der rebellische und ungehorsame Sohn, der, der einen Menschen stiehlt und verkauft, und der, der in ein Haus einbricht, werden bekanntlich im Laufe der Zeit zu Mördern. Die Todesstrafe wird nur für diese schweren Verbrechen verhängt und in keinem anderen Fall. Nicht jeder verbotene Geschlechtsverkehr wird mit der Todesstrafe geahndet, sondern nur in den Fällen, in denen die Straftat leicht begangen werden kann, häufig vorkommt, niederträchtig und schändlich ist und einen verlockenden Charakter hat; andernfalls ist Exzision die Strafe. Ebenso sind nicht alle Arten von Götzendienst Kapitalverbrechen, sondern nur die Haupthandlungen des Götzendienstes, wie das Beten zu einem Götzen, das Prophezeien in seinem Namen, das Führen eines Kindes durch das Feuer, die Beratung mit vertrauten Geistern und die Rolle eines Zauberers oder einer Hexe.

Da Strafen und Urteile offensichtlich unverzichtbar sind, war es notwendig, im ganzen Land und in jeder Stadt Richter zu ernennen; Zeugen müssen gehört werden; und es ist ein König erforderlich, den alle fürchten und respektieren, der in der Lage ist, das Volk mit verschiedenen Mitteln zu bändigen und der die Autorität der Richter stärken und unterstützen kann. Obwohl ich den Grund aller in der „Sektion der Richter“ ( Sefer Shofetim ) enthaltenen Gesetze dargelegt habe, halte ich es im Einklang mit dem Ziel dieser Abhandlung für notwendig, einige dieser Gesetze zu erläutern, z. B. die Gesetze betreffend ein rebellischer Ältester.

Gott wusste, dass die Urteile des Gesetzes je nach den unterschiedlichen Orten, Ereignissen und Umständen in manchen Fällen immer eine Verlängerung und in anderen eine Kürzung erfordern werden. Er warnte daher vor einer solchen Zunahme und Verminderung und befahl: „Du sollst nichts hinzufügen und nichts davon vermindern“ (5. Mose 13, 1) ; Denn ständige Veränderungen würden dazu neigen, das gesamte System des Gesetzes zu stören und die Menschen zu der Annahme verleiten, dass das Gesetz nicht göttlichen Ursprungs sei. Aber gleichzeitig wird den weisen Männern, dh dem großen Gericht (Synhedrion) jeder Generation, die Erlaubnis erteilt, die Urteile des Gesetzes zu ihrem Schutz einzuzäunen und Satzungen (Zäune) einzuführen, um dies zu gewährleisten die Einhaltung des Gesetzes. Solche Zäune bleiben, einmal errichtet, für immer in Kraft. Die Mischna lehrt daher: „Und mache einen Zaun um das Gesetz“ (Abot I. 1) . Ebenso haben sie die Befugnis, vorübergehend auf eine im Gesetz vorgeschriebene religiöse Handlung zu verzichten oder das Verbotene zuzulassen, wenn außergewöhnliche Umstände und Ereignisse dies erfordern; Aber keines der Gesetze kann dauerhaft aufgehoben werden, wie wir in der Einleitung zum Kommentar zur Mischna in Bezug auf die vorübergehende Gesetzgebung erklärt haben. Auf diese Weise bleibt das Gesetz stets dasselbe und lässt dennoch jederzeit und unter allen Umständen vorübergehende Änderungen zu, die unabdingbar sind. Wenn jeder Gelehrte die Macht hätte, solche Änderungen vorzunehmen, hätte die Vielzahl der Streitigkeiten und Meinungsverschiedenheiten schädliche Auswirkungen gehabt. Deshalb wurde befohlen, dass von den Weisen nur der große Synhedrion und kein anderer diese Macht haben sollte; und wer sich ihrer Entscheidung widersetzte, sollte getötet werden. Denn wenn es einem Kritiker gestattet wäre, die Entscheidung des Synhedrion anzufechten, wäre das Ziel dieses Gesetzes nicht erreicht; es wäre nutzlos.

Übertretungen können in vier Klassen eingeteilt werden, nämlich (1) unfreiwillige Übertretungen, (2) in Unwissenheit begangene Sünden, (3) wissentlich begangene Sünden und (4) boshafte Sünden. Wer unfreiwillig sündigt, ist nach der eindeutigen Erklärung des Gesetzes frei von Strafe und frei von jeder Schuld; komp. „Der Jungfrau sollst du nichts tun; In der Jungfrau gibt es keine Sünde, die des Todes würdig wäre“ (5. Mose 22, 26) . Wenn jemand aus Unwissenheit sündigt, ist er tadelnswert; denn wenn er rücksichtsvoller und vorsichtiger gewesen wäre, hätte er sich nicht geirrt. Obwohl er nicht bestraft wird, muss seine Sünde gesühnt werden, und aus diesem Grund bringt er ein Sündopfer. Das Gesetz unterscheidet in dieser Hinsicht zwischen einer Privatperson und einem König, einem Hohepriester oder einem Lehrer der Halaka. Daraus schließen wir, dass eine Person, die falsch handelt oder falsch lehrt, geleitet von ihren eigenen Überlegungen – außer im Fall des großen Synhedrion oder des Hohepriesters – als Mezid (als jemand, der wissentlich sündigt) behandelt wird und dies nicht tut gehören zur Kategorie der Shogegim (derer, die aus Irrtum sündigen). Ein rebellischer Ältester wird deshalb hingerichtet, obwohl er nach seiner Ansicht gehandelt und gelehrt hat. Aber das große Synhedrion muss nach seiner Meinung lehren, und wenn die Meinung falsch ist, wird die Sünde als auf einen Irrtum zurückzuführen angesehen. In Bezug auf einen solchen Fall heißt es im Gesetz: „Und wenn die ganze Gemeinde Israel irret “ usw. (3. Mose 4, 13) . Auf dieser Grundlage sagen unsere Weisen: „Der Irrtum im Lernen kommt einer vorsätzlichen Sünde gleich“ (Abot iv. 13) ; Wer ungenügend studiert hat und gemäß seinem mangelhaften Wissen lehrt und handelt, ist so zu betrachten, als hätte er wissentlich gesündigt. Denn wenn jemand Nierenfett isst und glaubt, es sei das Fett des Hinterteils, so ist sein Fehler nicht so schwerwiegend wie der Fehler dessen, der Nierenfett isst und weiß, dass es sich um das Fett handelt , weiß aber nicht, dass es verboten ist. Letzterer bringt ein Sündopfer, obwohl er fast ein vorsätzlicher Übertreter ist. Dies ist aber nur der Fall, soweit er nach seinem Wissen handelt ; aber wenn er eine religiöse Frage [falsch] entscheidet, ist er zweifellos ein vorsätzlicher Sünder. Das Gesetz lässt die Einrede eines Fehlers in einer religiösen Entscheidung nur im Fall des großen Synhedrion zu.

Wer wissentlich gesündigt hat, muss die im Gesetz vorgeschriebene Strafe zahlen; er wird hingerichtet oder erhält Schläge oder – wegen Übertretung von Verboten, die nicht mit Schlägen geahndet werden – eine andere körperliche Züchtigung oder zahlt eine Geldstrafe. Es gibt einige Sünden, für die die Strafe gleich ist, unabhängig davon, ob sie wissentlich oder unwissentlich begangen wurden. weil sie häufig vorkommen und leicht zu bewerkstelligen sind, da sie nur in der Äußerung von Worten bestehen und darüber hinaus keine Handlung erfordern; z. B. falsches Schwören durch Zeugen oder Treuhänder. Der Verkehr mit einer verlobten Magd ist ebenfalls leicht und häufig; Sie ist schutzlos ausgesetzt und in Wirklichkeit weder Dienerin, noch eine freie Person, noch eine verheiratete Frau, gemäß der traditionellen Interpretation dieses Gebots.

Wenn jemand anmaßend sündigt, so dass er in seiner Sünde Unverschämtheit an den Tag legt und öffentliche Aufmerksamkeit erregt, wenn er nicht nur sündigt, um seinen Appetit zu befriedigen, wenn er das, was das Gesetz verbietet, nicht nur wegen seiner bösen Neigungen tut, sondern um dies zu tun Wenn er sich dem Gesetz widersetzt und ihm widersteht, „schmäht er den Herrn“ (Num. xv. 30) und muss zweifellos mit dem Tod bestraft werden. Niemand wird so handeln, außer denen, die auf die Idee gekommen sind, gegen das Gesetz zu handeln. Nach der traditionellen Interpretation spricht die obige Passage daher von einem Götzendiener, der sich den Grundprinzipien des Gesetzes widersetzt; Denn niemand betet einen Stern an, es sei denn, er glaubt [im Gegensatz zu den Lehren der Heiligen Schrift], dass der Stern ewig ist, wie wir in unserer Arbeit häufig festgestellt haben. Ich denke, dass die gleiche Strafe [nämlich die Todesstrafe] für jede Sünde gilt, die die Ablehnung des Gesetzes oder den Widerstand dagegen beinhaltet. Selbst wenn ein Israelit in Milch gekochtes Fleisch isst oder Kleidung aus Wolle und Leinen trägt oder aus Trotz gegen das Gesetz die Ecken seines Hauptes abrundet, um klar zu zeigen, dass er nicht an die Wahrheit glaubt, I Wenden Sie auf ihn die Worte an: „Er macht dem Herrn Vorwürfe“ und [ich bin der Meinung], dass er als Ungläubiger den Tod erleiden muss, allerdings nicht zur Strafe, sondern auf die gleiche Weise wie die Bewohner einer „zum Götzendienst verführten Stadt“. „werden wegen ihres Unglaubens getötet und nicht als Strafe für ein Verbrechen; Deshalb wird ihr Eigentum durch Feuer zerstört und nicht an ihre Erben weitergegeben, wie es bei dem Eigentum anderer zum Tode verurteilter Verbrecher der Fall ist. Meiner Meinung nach müssen alle Mitglieder einer israelitischen Gemeinschaft, die unverschämt und anmaßend gegen die göttlichen Gebote verstoßen hat, mit dem Tode bestraft werden. Dies wird durch die Geschichte der „Söhne Rubens und der Söhne Gads“ (Jos. 22) bewiesen , gegen die die gesamte Gemeinde Israels beschloss, Krieg zu führen. Als die vermeintlichen Übeltäter gewarnt wurden, wurde ihnen erklärt, dass sie ihren Glauben aufgegeben hätten, weil sie durch die Übertretung eines bestimmten Gesetzes die Wahrheit des gesamten Gesetzes abgelehnt hätten. Denn sie wurden wie folgt angesprochen: „Was ist das für eine Übertretung, die ihr gegen den Gott Israels begangen habt, dass ihr euch heute von der Nachfolge des Herrn abwendet?“ (Josh. xxii. 16) ; und sie antworteten: „Der Herr weiß usw., ob es eine Rebellion oder eine Übertretung gegen den Herrn ist“ usw. ( ebd. 22). Beachten Sie diese Grundsätze in Bezug auf Strafen sorgfältig.

Der Abschnitt über Richter enthält auch das Gebot, das Andenken an Amalek auszulöschen (Deut. xxv. 17-19) . Ebenso wie eine einzelne Person bestraft wird, muss auch eine ganze Familie oder ein ganzes Volk bestraft werden, damit andere Familien es hören und sich fürchten und sich nicht daran gewöhnen, Unheil zu treiben. Denn sie werden sagen: Wir könnten genauso leiden, wie diese Menschen gelitten haben; Und wenn sich unter ihnen ein böser, schelmischer Mann befindet, der sich weder um das Böse kümmert, das er sich selbst zufügt, noch um das, was er anderen zufügt, wird er in seiner Familie niemanden finden, der bereit ist, ihm bei seinen bösen Absichten zu helfen. Da Amalek der erste war, der Israel mit dem Schwert angriff (Exod. XVII. 8-16) , wurde ihm befohlen, seinen Namen mit dem Schwert auszulöschen; während Ammon und Moab, die sich nicht nur aus Gemeinheit befreundet hatten und ihnen durch List Schaden zugefügt hatten, nur durch den Ausschluss von der Mischehe mit den Israeliten und von ihrer Freundschaft bestraft wurden. All diese Dinge, die Gott als Strafe angeordnet hat, sind weder übertrieben noch unzureichend, sondern, wie deutlich gesagt wird, „gemäß der Schuld“ (5. Mose 25, 2) .

Dieser Abschnitt enthält auch das Gesetz über die Vorbereitung „eines Ortes außerhalb des Lagers“ und „das Tragen eines Paddels an der Waffe“ (5. Mose 23, 12, 13) . Wie ich Ihnen gesagt habe, ist es eines der Ziele des Gesetzes, Israel zur Reinheit zu erziehen; dass sie sich von Schmutz und Dreck fernhalten sollten und dass die Menschen nicht auf den Zustand von Vieh herabgestuft werden sollten. Ein weiterer Zweck dieses Gesetzes besteht darin, durch diese Vorbereitungen den Glauben der Krieger zu bestätigen, dass Gott in ihrer Mitte wohnt. Der Grund des Gesetzes lautet daher: „Denn der Herr, dein Gott, wandelt in der Mitte deines Lagers“ ( ebd. Vers 14). Die Erwähnung dieses Grundes gab Anlass, eine weitere Lektion hinzuzufügen: „Dass er nichts Unreines in dir sieht und sich von dir abwendet“ ( ebd. ). Diese Worte warnen und warnen uns vor der üblichen Neigung von Soldaten zur Unzucht, wenn sie längere Zeit von zu Hause weg sind. Gott hat uns daher geboten, bestimmte Dinge zu tun, die uns daran erinnern, dass er in unserer Mitte ist; Wir werden dadurch von diesen bösen Praktiken gerettet; wie es heißt: „Und dein Lager soll heilig sein“, damit er nichts Unreines an dir sieht“ ( ebd. ). Sogar diejenigen, die durch Verunreinigung unrein waren, wurden gezwungen, bis zum Abend außerhalb des Lagers zu bleiben, und „dann wird er wieder ins Lager kommen“. Auf diese Weise wird es im Herzen eines jeden Israeliten bestätigt, dass ihr Lager wie ein Heiligtum des Herrn sein muss und nicht wie die Lager der Heiden sein darf, deren einziges Ziel Korruption und Sünde sind; die nur darauf abzielen, anderen Schaden zuzufügen und ihnen ihr Eigentum wegzunehmen; während unser Ziel darin besteht, die Menschheit zum Dienst Gottes und zu einer guten sozialen Ordnung zu führen. Ich habe Ihnen bereits gesagt, dass ich hier nur solche Gründe anführen möchte, die sich aus dem Gesetzestext ergeben.

Zur gleichen Klasse gehört auch das Gesetz über „die Heirat einer gefangenen Frau“ ( Deut. xxi. 10 ff. ). Es gibt ein bekanntes Sprichwort unserer Weisen: „Dieses Gesetz ist nur ein Zugeständnis an die menschliche Schwäche.“ Dennoch enthält dieses Gesetz auch für die edlere Schicht der Menschen einige moralische Lehren, auf die ich Ihre Aufmerksamkeit lenken möchte. Denn obwohl der Soldat von seinem Verlangen überwältigt werden kann, das er nicht unterdrücken oder zurückhalten kann, muss er das Objekt seiner Lust an einen privaten Ort bringen, „in das Innere seines Hauses“ (5. Mose 21, 12 ) . es ist ihm nicht gestattet, sie ins Lager zu zwingen. In ähnlicher Weise sagen unsere Weisen, dass er kein zweites Mal mit ihr zusammenleben darf, bevor sie ihre Trauer beendet und sich über ihre Sorgen beruhigt hat. Sie darf nicht daran gehindert werden, zu trauern und zu weinen, und es muss ihr erlaubt werden, auf das Baden zu verzichten, gemäß den Worten: „Und sie wird um ihren Vater und ihre Mutter weinen“ (ebd. ) ; denn Trauernde finden Trost im Weinen und in der Aufregung, bis der Körper nicht mehr genug Kraft hat, die inneren Gefühle zu ertragen; so wie glückliche Menschen in verschiedenen Spielen Ruhe finden. So ist der Herr barmherzig zu ihr und erlaubt ihr, weiterhin zu trauern und zu weinen, bis sie erschöpft ist. Sie wissen sicherlich, dass er sie als Heide geheiratet hat und dass sie während der dreißig Tage offen ihren Glauben beibehält und sogar ihre götzendienerischen Praktiken fortsetzt; Während dieser Zeit durfte ihr Glaube nicht beeinträchtigt werden. und schließlich konnte sie weder verkauft noch als Magd behandelt werden, wenn sie nicht dazu gebracht werden konnte, die Bestimmungen des Gesetzes anzunehmen. Daher ignoriert das Gesetz das Zusammenleben des Israeliten mit der gefangenen Frau nicht, obwohl es zu einem gewissen Grad Ungehorsam gegenüber Gott mit sich brachte, da es bereits zu einer Zeit stattfand, als sie noch eine Heide war. Das Gesetz schreibt vor: „Du sollst sie nicht zum Kauf anbieten, weil du sie erniedrigt hast“ ( ebd. 14). Wir haben somit die moralischen Lehren gezeigt, die in diesen Gesetzen enthalten sind, und wir haben den Grund jedes Gebots dieses Abschnitts erklärt.]

KAPITEL XLII

Die Gebote der siebten Klasse sind die Zivilgesetze, die im Abschnitt über Urteile und Teil des Abschnitts über Eigentum aufgeführt sind. Der Zweck dieser Gebote ist offensichtlich. Sie definieren die Wege der Gerechtigkeit in den verschiedenen Transaktionen, die zwischen Mensch und Mensch stattfinden müssen. Diejenigen, die solche Geschäfte tätigen, müssen gegenseitig die Interessen des anderen vertreten; Keine der Parteien darf danach streben, nur ihren eigenen Gewinn zu steigern, und er allein sollte den gesamten Nutzen aus der Transaktion genießen. Erstens ist eine Überladung nicht zulässig; Es darf nur die gewöhnliche und bekannte Profitrate zugrunde gelegt werden. Das Gesetz legt die Gewinngrenzen fest, innerhalb derer die Transaktion gültig ist. Selbst eine bloße Auferlegung durch Worte [wobei kein materieller Schaden entsteht] ist bekanntlich verboten. Als nächstes kommt das Gesetz der vier Arten von Pfändern; Die Gerechtigkeit des Gesetzes ist offensichtlich. Wenn jemand das Eigentum seines Nachbarn umsonst behält, ohne daraus einen Nutzen für sich selbst zu ziehen, und seinem Nächsten nur einen Gefallen tut, ist er von jeder Verantwortung befreit, und wenn dem Eigentum Schaden zugefügt wird, muss der Eigentümer allein den Verlust tragen . Wer etwas leiht, behält es nur zu seinem eigenen Vorteil, während der Besitzer es ihm leiht, um ihm einen Gefallen zu tun; er ist also für alles verantwortlich; Etwaige Verluste an der Immobilie müssen vom Kreditnehmer getragen werden. Nimmt jemand Lohn für die Erhaltung der Immobilie oder bezahlt sie für deren Nutzung, profitieren sowohl er als auch der Eigentümer davon; die Verluste müssen daher unter ihnen aufgeteilt werden. Es geschieht auf diese Weise; Der Gerichtsvollzieher kommt für jeden durch mangelnde Sorgfalt verursachten Schaden auf, insbesondere wenn das Eigentum gestohlen wird oder verloren geht. denn dies geschieht nur, wenn der Gerichtsvollzieher keine ausreichenden Vorsichtsmaßnahmen trifft. Der Eigentümer hingegen trägt solche Schäden, die nicht verhindert werden können; nämlich, wenn das Tier versehentlich fällt und sich die Gliedmaßen bricht, oder von bewaffneten Männern als Beute weggetragen wird, oder wenn es stirbt. Das Gesetz schreibt darüber hinaus ein barmherziges Verhalten gegenüber Lohnarbeitern wegen ihrer Armut vor. Ihr Lohn sollte unverzüglich ausgezahlt werden, und ihnen darf in keinem ihrer Rechte Unrecht widerfahren; Sie müssen ihren Lohn entsprechend ihrer Arbeit erhalten. Ein weiteres Beispiel für Freundlichkeit gegenüber Arbeitern ist folgendes: Gemäß den Vorschriften dieses Gesetzes muss es Arbeitern und sogar Tieren erlaubt sein, an den Nahrungsmitteln teilzunehmen, mit deren Zubereitung sie beschäftigt sind. Zu den Gesetzen, die sich auf das Eigentum beziehen, gehört auch das Erbrecht. Sie basieren auf dem gesunden Grundsatz, dass der Mensch „dem Guten nicht vorenthalten darf, dem es gebührt“ (Spr. iii, 27) , und dass er, wenn er im Sterben liegt, keinen Groll gegen seine Erben hegen darf Sein Eigentum verschwenden, es aber demjenigen überlassen, der den größten Anspruch darauf hat, das heißt dem, der sein nächster Verwandter ist, „dem nächsten Verwandten seiner Familie“ (Num. xxvii. 11 ). Es wird klar gesagt, dass der Sohn den ersten Anspruch hat, dann kommt die Tochter, dann der Bruder und dann bekanntlich die Brüder des Vaters. Der Vater muss das Recht des Erstgeborenen seinem ältesten Sohn überlassen, weil seine Liebe zu diesem Sohn an erster Stelle stand; er darf sich nicht von seiner Neigung leiten lassen. Er darf den Sohn des geliebten Erstgeborenen nicht vor den Sohn des Verhassten stellen (5. Mose 21, 16) . So bewahrt und stärkt unser höchst gerechtes Gesetz die Tugend, alle Verwandten zu respektieren und ihnen Gutes zu tun, wie der Prophet sagt: „Wer grausam ist, quält sein eigenes Fleisch“ ( Spr. xi, 17) . Das Gesetz sagt richtig: „Du sollst deine Hand weit auftun für deinen Bruder, für deinen Armen“ (Deuteronomium xv. 11) . Unsere Weisen loben denjenigen sehr, der freundlich zu seinen Verwandten ist und die Tochter seiner Schwester heiratet. Das Gesetz hat uns gelehrt, wie weit wir diesen Grundsatz der Bevorzugung derjenigen, die uns nahe stehen, und der freundlichen Behandlung jedes Menschen, mit dem wir eine Beziehung haben, ausweiten müssen, selbst wenn er uns beleidigt oder Unrecht getan hat; Auch wenn er sehr schlecht ist, müssen wir Rücksicht auf ihn nehmen. So sagt das Gesetz: „Du sollst einen Edomiter nicht verabscheuen, denn er ist dein Bruder“ ( ebd. xxiii. 7). Auch wenn wir eine Person in Schwierigkeiten finden, deren Hilfe wir einmal genossen haben oder von der wir einen Nutzen erhalten haben, müssen wir uns an sein früheres [gutes] Verhalten erinnern, auch wenn diese Person uns später Böses angetan hat. So sagt uns das Gesetz: „Du sollst einen Ägypter nicht verabscheuen, denn du warst ein Fremder in seinem Land“ ( ebd. ), obwohl die Ägypter uns später bekanntlich sehr unterdrückt haben. Sehen Sie, wie viele moralische Lehren wir aus diesen Grundsätzen gezogen haben. Die letzten beiden Gebote gehören nicht zur siebten Klasse; aber die Diskussion über die Bevorzugung von Verwandten in Bezug auf das Erbe führte uns dazu, von den Ägyptern und den Edomitern zu sprechen.

KAPITEL XLIII

Die Gebote der achten Klasse sind im „Abschnitt über die Jahreszeiten“ ( Sefer zemannim ) aufgeführt. Mit wenigen Ausnahmen sind die Gründe für alle im Gesetz aufgeführt. Der Zweck des Sabbats liegt auf der Hand und bedarf keiner Erklärung. Der Rest, den es dem Menschen bietet, ist bekannt; Ein Siebtel des Lebens eines jeden Menschen, ob klein oder groß, vergeht so in Bequemlichkeit und in Ruhe von Mühe und Anstrengung. Dies bewirkt der Sabbat zusätzlich zur Aufrechterhaltung und Bestätigung der großartigen Lehre der Schöpfung. Der Zweck des Versöhnungsfastens ist offensichtlich. Das Fasten erzeugt das Gefühl der Reue; Es ist derselbe Tag, an dem der oberste aller Propheten mit den zweiten Tafeln [vom Berg Sinai] herabkam und dem Volk die göttliche Vergebung seiner großen Sünde verkündete; Der Tag wurde daher für immer als ein Tag bestimmt, der der Buße und der wahren Anbetung Gottes gewidmet war. Aus diesem Grund sind alle materiellen Genüsse, alle Mühe und Sorge um den Körper verboten, es darf keine Arbeit verrichtet werden; Der Tag muss mit der Beichte verbracht werden. Jeder soll seine Sünden bekennen und sie aufgeben.

Andere Feiertage dienen der Freude und der angenehmen Zusammenkunft, die die Menschen im Allgemeinen benötigen. Sie fördern auch das gute Gefühl, das Männer in ihren sozialen und politischen Beziehungen zueinander haben sollten. Die Ernennung besonderer Tage zu solchen Zwecken hat ihren Zweck. Der Grund für das Pessachfest ist bekannt. Es wird sieben Tage lang aufbewahrt, da der Zeitraum von sieben Tagen die Zeiteinheit zwischen einem Tag und einem Monat ist. Es ist auch bekannt, wie groß die Bedeutung dieser Zeit in der Natur und in vielen religiösen Pflichten ist. Denn das Gesetz folgt immer der Natur und bringt sie in mancher Hinsicht zur Vollendung; Denn die Natur ist nicht in der Lage, etwas zu entwerfen und zu denken, während das Gesetz das Ergebnis der Weisheit und Führung Gottes ist, der der Urheber des Intellekts aller vernünftigen Wesen ist. Dies ist jedoch nicht das Thema des vorliegenden Kapitels; Kehren wir zu unserem Thema zurück.

Das Wochenfest ist der Jahrestag der Offenbarung auf dem Berg Sinai. Um die Bedeutung dieses Tages zu erhöhen, zählen wir die Tage, die seit dem vorangegangenen Fest vergangen sind, so wie jemand, der an einem bestimmten Tag seinen engsten Freund erwartet, die Tage und sogar die Stunden zählt. Aus diesem Grund zählen wir die Tage, die seit der Opferung des Omer vergehen, zwischen dem Jahrestag unseres Auszugs aus Ägypten und dem Jahrestag der Gesetzgebung. Letzteres war das Ziel und der Zweck des Auszugs aus Ägypten, und so sagte Gott: „Ich habe dich zu mir gebracht“ (Exod. xix. 4) . Da diese große Offenbarung nur an einem Tag stattfand, begehen wir ihren Jahrestag nur an einem Tag; aber wenn das Essen ungesäuerter Brote am Pessachfest nur für einen Tag geboten wäre, hätten wir es nicht bemerkt, und sein Zweck wäre nicht offensichtlich gewesen. Denn es kommt häufig vor, dass wir zwei oder drei Tage lang die gleiche Nahrung zu uns nehmen . Aber wenn wir eine ganze Zeit lang [sieben Tage lang] ungesäuertes Brot essen, wird sein Zweck klar und deutlich.

Neujahr wird ebenfalls einen Tag lang gefeiert; denn es ist ein Tag der Reue, an dem wir aus unserer Vergesslichkeit aufgerüttelt werden. Aus diesem Grund wird an diesem Tag das Schofar geblasen, wie wir in der Mischne-Tora gezeigt haben. Der Tag ist gewissermaßen eine Vorbereitung und Einführung in den Fastentag, wie aus der nationalen Tradition über die Tage zwischen Neujahr und dem Versöhnungstag hervorgeht.

Das Laubhüttenfest, ein Fest der Freude und Freude, wird sieben Tage lang gefeiert, damit die Idee des Festes besser zur Geltung kommt. Der Grund, warum es im Herbst aufbewahrt wird, ist im Gesetz angegeben: „Wenn du deine Arbeit außerhalb des Feldes gesammelt hast“ (Exod. xxiii. 16) ; das heißt, wenn Sie sich ausruhen und von drängenden Arbeiten befreit sind. Aristoteles erwähnt dies im neunten Buch seiner Ethik als einen allgemeinen Brauch unter den Nationen. Er sagt: „In alten Zeiten fanden die Opfer und Versammlungen des Volkes nach der Ernte des Getreides und der Früchte statt, als ob die Opfer wegen der Ernte dargebracht würden.“ Ein weiterer Grund ist dieser: In dieser Jahreszeit ist es möglich, in Hütten zu wohnen, da es weder große Hitze noch störenden Regen gibt.

Die beiden Feste Pessach und Laubhüttenfest beinhalten auch die Vermittlung bestimmter Wahrheiten und bestimmter moralischer Lehren. Das Passah lehrt uns, uns an die Wunder zu erinnern, die Gott in Ägypten gewirkt hat, und ihre Erinnerung wachzuhalten; Das Laubhüttenfest erinnert uns an die Wunder, die in der Wildnis gewirkt wurden. Die moralischen Lehren, die aus diesen Festen gezogen werden, sind folgende: Der Mensch sollte sich in seinen Tagen des Wohlstands an seine schlechten Tage erinnern. Dadurch wird er dazu veranlasst, Gott immer wieder zu danken und ein bescheidenes und demütiges Leben zu führen. Deshalb essen wir am Passah ungesäuertes Brot und bittere Kräuter zum Gedenken an das, was uns widerfahren ist, und verlassen [an Sukkot] unsere Häuser, um in Hütten zu wohnen, wie es Wüstenbewohner tun, denen es an Trost mangelt. Dadurch werden wir uns daran erinnern, dass dies einst unser Zustand war; [vgl.] „Ich ließ die Kinder Israel in Hütten wohnen“ (Lev. xxiii. 43) ; Obwohl wir jetzt in eleganten Häusern im besten und fruchtbarsten Land wohnen, dank der Güte Gottes und aufgrund seiner Versprechen an unsere Vorfahren Abraham, Isaak und Jakob, die in ihren Ansichten und in ihrem Verhalten vollkommen waren. Diese Idee ist ebenfalls ein wichtiges Element unserer Religion; dass alles Gute, das wir von Gott erhalten haben und jemals erhalten werden, den Verdiensten der Patriarchen zu verdanken ist, die „den Weg des Herrn befolgten, um Gerechtigkeit und Urteil zu üben“ (Gen. XVIII. 19) . Mit dem Laubhüttenfest verbinden wir das Fest des achten Tages, um unsere Freuden zu vervollständigen, die nicht in Hütten vollkommen sein können, sondern in komfortablen und gut gebauten Häusern. Bezüglich der vier Arten [der Zweige der Palme, der Zitrone, der Myrte und der Weiden des Baches] gaben unsere Weisen einen Grund für ihre Verwendung durch agadische Interpretation an, deren Methode denjenigen wohlbekannt ist, die sie verwenden sind mit dem Stil unserer Weisen vertraut. Sie verwenden den Text der Bibel nur als eine Art poetische Sprache [für ihre eigenen Ideen] und beabsichtigen nicht, damit eine Interpretation des Textes zu geben. Über den Wert dieser Midrasch-Interpretationen stoßen wir auf zwei unterschiedliche Meinungen. Manche glauben, dass der Midrasch die eigentliche Erklärung des Textes enthält, während andere ihn ablehnen und lächerlich machen, weil sie feststellen, dass er nicht mit den zitierten Worten in Einklang gebracht werden kann. Die ersteren kämpfen und kämpfen darum, solche Interpretationen ihrer Meinung nach zu beweisen und zu bestätigen und sie als die wahre Bedeutung des Textes beizubehalten; Sie betrachten sie im gleichen Licht wie traditionelle Gesetze. Keine der beiden Klassen verstand, dass unsere Weisen biblische Texte lediglich als poetische Ausdrücke verwenden, deren Bedeutung jedem vernünftigen Leser klar ist. Dieser Stil war in der Antike weit verbreitet; alle übernahmen es auf die gleiche Weise wie Dichter [einen bestimmten Stil annehmen]. Unsere Weisen sagen in Bezug auf die Worte: „Und ein Paddel ( Yated ) sollst du an deiner Waffe tragen“ [ azeneka, Deut. xxiii. 14]: Nicht lesenazeneka, „deine Waffe“, aber ozneka, „dein Ohr“. Ihnen wird also gesagt, dass Sie Ihre Finger in Ihre Ohren stecken sollten, wenn Sie jemanden etwas Schändliches sagen hören. Nun frage ich mich, ob diese unwissenden Personen [die die Midrasch-Interpretationen wörtlich nehmen] glauben, dass der Autor dieses Ausspruchs es als die wahre Interpretation des zitierten Textes und als die Bedeutung dieses Gebots angab; dass in Wahrheit yated, „das Paddel“, für „den Finger“ verwendet wird und azeneka „dein Ohr“ bedeutet. Ich kann mir nicht vorstellen, dass irgendjemand, dessen Intellekt gesund ist, dies zugeben kann. Der Autor nutzte den Text als schöne poetische Phrase, um eine hervorragende moralische Lektion zu erteilen, nämlich diese: Es ist genauso schlecht, einer schlechten Sprache zuzuhören, wie sie zu verwenden. Diese Lektion ist poetisch mit dem obigen Text verbunden. Im gleichen Sinne müssen Sie den Satz „Lesen Sie nicht so, sondern so“ überall dort, wo er im Midrasch vorkommt, verstehen. Ich bin von meinem Thema abgewichen, aber es geschah, um eine Bemerkung zu machen, die für jeden intellektuellen Angehörigen der Rabbaniten nützlich ist. Ich komme nun auf unser Thema zurück. Ich glaube, dass die vier Arten ein symbolischer Ausdruck unserer Freude darüber sind, dass die Israeliten die Wildnis verändert haben: „kein Ort für Samen, Feigen, Weinstöcke, Granatäpfel, Wasser zum Trinken“ (Num. xx, 5) . ) , mit einem Land voller Obstbäume und Flüsse. Um uns daran zu erinnern, nehmen wir die angenehmste Frucht des Landes, die Zweige, die am besten duften, die schönsten Blätter und auch die besten Kräuter, nämlich die Weiden des Baches. Diese vier Arten dienen auch diesen drei Zwecken: Erstens gab es sie damals in Palästina in Hülle und Fülle, so dass jeder sie leicht bekommen konnte. Zweitens sehen sie gut aus, sie sind grün; Einige von ihnen, nämlich die Zitrone und die Myrte, haben auch einen ausgezeichneten Geruch, während die Zweige der Palme und der Weide weder gut noch schlecht riechen. Drittens bleiben sie sieben Tage lang frisch und grün, was bei Pfirsichen, Granatäpfeln, Spargeln, Nüssen und dergleichen nicht der Fall ist.

KAPITEL XLIV

Die Gebote der neunten Klasse sind diejenigen, die im Abschnitt über die Liebe aufgezählt sind. Ihr Grund liegt auf der Hand. Die von ihnen vorgeschriebenen Handlungen dienen dazu, uns ständig an Gott und an unsere Pflicht zu erinnern, ihn zu fürchten und zu lieben, alle seine Gebote zu halten und an Gott zu glauben, was jeder religiöse Mensch glauben muss. Diese Klasse umfasst die Gesetze des Gebets, das Lesen des Schemas, die Gnade und die damit verbundenen Pflichten, die Segnung der Priester, Tefillin, Mesusa, Ẓiẓit, den Erwerb einer Schriftrolle des Gesetzes und das Lesen darin zu bestimmten Zeiten. Die Einhaltung all dieser Gebote prägt unserem Herzen nützliche Lektionen ein. Das alles ist klar und eine weitere Erklärung ist überflüssig, da es sich lediglich um eine Wiederholung und nichts anderes handelt.

KAPITEL XLV

Die Gebote der zehnten Klasse sind diejenigen, die in den Gesetzen über den Tempel ( Hilkot bet ha-beḥirah ), den Gesetzen über die Gefäße des Tempels und über die Diener im Tempel [ Hilkot kele ha-miḳdash veha-'obedim bo ] aufgeführt sind. . Die Anwendung dieser Gebote haben wir allgemein dargelegt. Es ist bekannt, dass Götzendiener die höchstmöglichen Orte auf hohen Bergen wählten, um ihre Tempel zu bauen und ihre Bilder aufzustellen. Deshalb wählte Abraham, unser Vater, den Berg Moria, den höchsten Berg dieses Landes, und verkündete dort die Einheit Gottes. Er wählte den Westen des Berges als den Ort, an den er sich während seiner Gebete wandte, weil [er dachte, dass] der heiligste Ort im Westen sei; Dies ist die Bedeutung des Ausspruchs unserer Weisen: „Die Shekinah “ (die Herrlichkeit Gottes) ist im Westen“ (BT Baba B 25 a ); und im Talmud Yoma heißt es eindeutig, dass unser Vater Abraham die Westseite wählte, den Ort, an dem das Allerheiligste gebaut wurde. Ich glaube, dass er dies tat, weil es damals ein allgemeiner Ritus war, die Sonne als Gottheit anzubeten. Zweifellos wandten sich alle Menschen dann nach Osten [um die Sonne anzubeten]. Abraham wandte sich daher auf dem Berg Moriah nach Westen, das heißt dem Ort des Heiligtums, und wandte der Sonne den Rücken zu; und als die Israeliten ihren Gott verließen und zu den frühen schlechten Prinzipien zurückkehrten, standen sie „mit dem Rücken zum Tempel des Herrn und ihrem Angesicht nach Osten und beteten die Sonne nach Osten hin an“ (Hes. VIII, 16) . ) . Beachten Sie diese seltsame Tatsache. Ich zweifle nicht daran, dass der Ort, den Abraham in seinem prophetischen Geist wählte, Moses, unserem Lehrer, und anderen bekannt war; Denn Abraham befahl seinen Kindern, an dieser Stelle ein Gotteshaus zu bauen. So heißt es im Targum deutlich: „Und Abraham betete und betete dort an diesem Ort und sprach vor Gott: ‚Hier werden kommende Generationen den Herrn anbeten‘“ (Gen. xxii. 14) . Aus drei praktischen Gründen wird der Name des Ortes im Gesetz nicht eindeutig genannt, sondern in der Formulierung „An den Ort, den der Herr erwählen wird“ (5. Mose 12, 11 usw.) angegeben . Erstens: Wenn die Nationen erfahren hätten, dass dieser Ort das Zentrum der höchsten religiösen Wahrheiten sein sollte, würden sie ihn besetzen oder mit aller Beharrlichkeit darum kämpfen. Zweitens könnten diejenigen, die es damals besaßen, den Ort mit aller Kraft zerstören und ruinieren. Drittens und vor allem möchte jeder der zwölf Stämme diesen Ort innerhalb seiner Grenzen und unter seiner Kontrolle haben; Dies würde zu Spaltungen und Zwietracht führen, wie sie durch den Wunsch nach dem Priestertum verursacht wurden. Deshalb wurde befohlen, dass der Tempel nicht vor der Wahl eines Königs gebaut werden dürfe, der seine Errichtung anordnen und so die Ursache der Zwietracht beseitigen würde. Wir haben dies im Abschnitt über Richter (Kap. xli.) erläutert.

Es ist bekannt, dass die Heiden damals Tempel für Sterne bauten und in diesen Tempeln das Bild aufstellten, das sie verehren wollten; weil es in irgendeiner Beziehung zu einem bestimmten Stern oder zu einem Teil einer der Sphären stand. Daher wurde uns geboten, einen Tempel für den Namen Gottes zu bauen und darin die Bundeslade mit zwei steinernen Tafeln aufzustellen, auf denen die Gebote „Ich bin der Herr“ usw. und „Du sollst haben“ geschrieben standen kein anderer Gott vor mir“ usw. Natürlich geht der grundlegende Glaube an die Prophezeiung dem Glauben an das Gesetz voraus, denn ohne den Glauben an die Prophezeiung kann es keinen Glauben an das Gesetz geben. Aber ein Prophet erhält göttliche Inspiration nur durch die Vermittlung eines Engels. Komp. „Der Engel des Herrn rief“ (Gen. xxii. 15) ; „Der Engel des Herrn sprach zu ihr“ ( ebd. xvi. 11); und andere unzählige Beispiele. Sogar Moses, unser Lehrer, erhielt seine erste Prophezeiung durch einen Engel. „Und ein Engel des Herrn erschien ihm in der Feuerflamme“ (Exod. III.) . Es ist daher klar, dass der Glaube an die Existenz von Engeln dem Glauben an die Prophezeiung und dieser dem Glauben an das Gesetz vorausgeht. Die Sabäer glaubten in ihrer Unwissenheit über die Existenz Gottes, dass die Sphären mit ihren Sternen Wesen ohne Anfang und ohne Ende seien, dass die Bilder und bestimmte Bäume, die Asherot, bestimmte Kräfte aus den Sphären ableiten würden, dass sie die Propheten inspirierten, sprach in Visionen zu ihnen und sagte ihnen, was gut und was schlecht war. Ich habe ihre Theorie erklärt, als ich von den Propheten der Aschera sprach. Aber als die Weisen entdeckten und bewiesen, dass es ein Wesen gab, das weder selbst körperlich war noch als Kraft in einem körperlichen Körper wohnte, nämlich den wahren, einen Gott, und dass es neben anderen rein körperlosen Wesen existierte, die Gott mit Seinem ausgestattet hatte Güte und Sein Licht, nämlich die Engel, und dass diese Wesen nicht in der Sphäre und ihren Sternen enthalten sind, wurde klar, dass es diese Engel waren und nicht die Bilder oder Asherotdas beauftragte die Propheten. Aus den vorangegangenen Ausführungen wird deutlich, dass der Glaube an die Existenz von Engeln mit dem Glauben an die Existenz Gottes verbunden ist; und der Glaube an Gott und Engel führt zum Glauben an die Prophezeiung und an die Wahrheit des Gesetzes. Um dieses Glaubensbekenntnis fest zu verankern, befahl Gott [den Israeliten], die Bundeslade in Form von zwei Engeln zu gestalten. Der Glaube an die Existenz von Engeln wird so in den Köpfen der Menschen verankert, und dieser Glaube ist neben dem Glauben an die Existenz Gottes von großer Bedeutung. es führt uns dazu, an die Prophezeiung und an das Gesetz zu glauben, und widersetzt sich dem Götzendienst. Wenn es nur eine Figur eines Cherubs gegeben hätte, wären die Menschen in die Irre geführt worden und hätten sie mit dem Bild Gottes verwechselt, das nach der Art der Heiden angebetet werden sollte; oder sie hätten angenommen, dass der Engel [dargestellt durch die Figur] ebenfalls eine Gottheit sei, und hätten daher einen Dualismus angenommen. Indem er zwei Cherubim machte und deutlich erklärte: „Der Herr ist unser Gott, der Herr ist einer“, verkündete Moses klar die Theorie der Existenz einer Reihe von Engeln; Er ließ keinen Raum für den Fehler, diese Figuren als Gottheiten zu betrachten, da er erklärte, dass Gott einer ist und dass er der Schöpfer der Engel ist, die mehr als einer sind.

Als Zeichen der Ehre und Auszeichnung des Tempels wurde dann ein Leuchter vor den Vorhang gestellt. Denn eine Kammer, in der hinter einem Vorhang verborgen ein beständiges Licht brennt, hinterlässt einen großen Eindruck auf den Menschen, und das Gesetz legt großen Wert darauf, dass wir das Heiligtum in großer Wertschätzung und Achtung haben und dass wir bei seinem Anblick satt werden mit Demut, Barmherzigkeit und Weichheit. Dies kommt in den Worten zum Ausdruck: „Und ihr sollt mein Heiligtum fürchten“ ( Lev.

Die Verwendung des Altars für Räucherwerk und des Altars für Brandopfer und ihrer Gefäße ist offensichtlich; aber ich kenne den Zweck des Tisches mit dem darauf befindlichen Brot nicht ständig, und bis zum heutigen Tag konnte ich diesem Gebot keinen Grund zuordnen.

Das Gebot, dass die Steine ​​des Altars nicht behauen und kein eisernes Werkzeug darauf erhoben werden darf (5. Mose 27, 5) , wurde von unseren Weisen wie folgt erklärt: „Es ist nicht richtig, dass das Werkzeug den Stein des Menschen verkürzt.“ Das Leben sollte auf das erhöht werden, was dem Leben Länge verleiht. Als agadische Erklärung ist das gut; aber der wahre Grund ist dieser: Die Heiden bauten ihre Altäre aus behauenen Steinen; wir sollten sie nicht nachahmen. Aus diesem Grund müssen wir einen Altar aus Erde machen: „Du sollst mir einen Altar aus Erde machen“ (Exod. xx. 24) ; Sollte es unmöglich sein, ganz auf Steine ​​zu verzichten, dürfen sie nicht behauen, sondern in ihrem natürlichen Zustand verwendet werden. Daher verbietet das Gesetz auch die Anbetung über bemalten Steinen (Lev. xxvi. 1) oder das Pflanzen von Bäumen in der Nähe des Altars des Herrn (5. Mose xvi. 21) . Der Zweck aller dieser Gebote ist derselbe, nämlich, dass wir im Gottesdienst nichts verwenden sollen, was die Heiden im Gottesdienst ihrer Götzen verwendet haben. Im Allgemeinen wird dies in der folgenden Passage wiederholt: „Hüte dich, fragst du nicht nach ihren Göttern und sagst: Wie haben diese Nationen ihren Göttern gedient?“ So werde ich es auch tun“ (5. Mose xii, 30) ; Die Israeliten sollen dies nicht tun, denn – wie ausdrücklich hinzugefügt wird – „alle Gräuel des HERRN, die er hasst, haben sie ihren Göttern angetan.“

Die damals unter den Heiden weit verbreitete Art der Peor-Verehrung bestand darin, die Nacktheit zu entblößen. Daher wurde den Priestern befohlen, sich während des Gottesdienstes Kniehosen anzufertigen, um ihre Nacktheit zu bedecken, und außerdem durften keine Stufen zum Altar hinaufführen, „damit deine Nacktheit darauf nicht entdeckt werde“ (2. Mose 20,23 ) .

Das Heiligtum wurde als Zeichen des Respekts und der Ehre ständig bewacht und von Leviten umgeben; und gleichzeitig wurde den Laien, den Unreinen und den Trauernden der Zutritt zum Heiligtum verwehrt, wie noch erklärt wird. Zu den anderen Dingen, die dazu neigen, die Größe und Herrlichkeit des Tempels zu zeigen und uns Ehrfurcht einzuflößen, gehört die Regel, dass sich niemand ihm in einem Zustand der Trunkenheit oder Unreinheit oder in einem unordentlichen Zustand, d. h. mit unbekleidetem Haar, nähern darf die Kleidungsstücke zerrissen; und dass jeder, der als Priester amtierte, zuerst seine Hände und Füße waschen sollte.

Um die Wertschätzung des Tempels zu erhöhen, erhielten diejenigen, die darin dienten, große Ehre; und die Priester und Leviten unterschieden sich daher von den übrigen. Es wurde geboten, dass die Priester angemessen mit schönen und guten Gewändern gekleidet sein sollten, „heilige Gewänder zur Herrlichkeit und zur Schönheit“ (Exod. xxviii. 2) . Ein Priester, der einen Makel hatte, durfte nicht amtieren; und nicht nur diejenigen, die einen Makel aufwiesen, wurden vom Gottesdienst ausgeschlossen, sondern auch – gemäß der talmudischen Interpretation dieses Gebots – diejenigen, die ein abnormales Aussehen hatten; denn die Menge schätzt den Menschen nicht nach seiner wahren Gestalt, sondern nach der Vollkommenheit seiner körperlichen Glieder und der Schönheit seiner Gewänder, und der Tempel sollte von allen in großer Ehrfurcht gehalten werden.

Die Leviten opferten nicht; Sie galten nicht als Akteure bei der Sühne von Sünden, denn nur dem Priester wurde befohlen, „Sühne für ihn zu leisten“ (Lev. IV. 26) und „Sühne für sie zu leisten“ (Lev. XII. 8). ) . Die Aufgabe der Leviten war die Aufführung von Vokalmusik; und ein Levit wurde deshalb dienstunfähig, als er seine Stimme verlor. Ziel des Gesangs ist es, bestimmte Emotionen hervorzurufen; Dieses Ziel kann nur durch angenehme Klänge und Melodien erreicht werden, die von Musik begleitet werden, wie es im Tempel immer der Fall war.

Auch hier war es den Priestern, selbst wenn sie dienstfähig waren und tatsächlich im Tempel amtierten, nicht gestattet, sich hinzusetzen oder ihn zu betreten, wann immer sie wollten; Das Allerheiligste wurde vom Hohepriester nur viermal am Versöhnungstag und bei keiner anderen Gelegenheit betreten. Der Zweck all dieser Regeln bestand darin, die Wertschätzung des Heiligtums in den Augen der Menschen zu erhöhen.

Da täglich viele Tiere an der heiligen Stätte geschlachtet wurden, das Fleisch in Stücke geschnitten und die Eingeweide und Beine verbrannt und gewaschen wurden, hätte der Geruch des Ortes zweifellos dem Geruch von Schlachthäusern ähnelt, wenn nichts dagegen unternommen worden wäre Es. Daher wurde ihnen befohlen, dort zweimal täglich, morgens und abends, zu räuchern (Exod. xxx. 7, 8) , um dem Ort und den Kleidungsstücken der dort Amtierenden einen angenehmen Duft zu verleihen. Es gibt ein bekanntes Sprichwort unserer Weisen: „In Jericho konnten sie den Weihrauch riechen“ [der im Tempel verbrannt wurde]. Diese Bestimmung trug ebenfalls dazu bei, die Würde des Tempels zu unterstützen. Wenn es keinen guten Geruch gegeben hätte, geschweige denn, wenn es gestunken hätte, hätte das in den Köpfen der Menschen das Gegenteil von Respekt hervorgerufen; Denn unser Herz fühlt sich in der Gegenwart eines guten Geruchs im Allgemeinen erhöht und wird von ihm angezogen, aber es verabscheut schlechten Geruch und meidet ihn.

Das Salböl (Exod. xxx. 22-33) diente einem doppelten Zweck: dem gesalbten Gegenstand einen guten Duft zu verleihen und den Eindruck zu erwecken, dass es etwas Großes, Heiliges und Vornehmes und besser als andere Gegenstände desselben sei Spezies; Es machte keinen Unterschied, ob es sich bei dem Objekt um einen Menschen, ein Kleidungsstück oder ein Gefäß handelte. All dies zielte darauf ab, den gebührenden Respekt gegenüber dem Heiligtum und indirekt auch die Furcht vor Gott zu wecken. Wenn eine Person den Tempel betritt, werden bestimmte Emotionen in ihr erzeugt; und hartnäckige Herzen werden erweicht und demütigt. Diese Pläne und indirekten Mittel wurden vom Gesetz ersonnen, um das Herz des Menschen beim Betreten des heiligen Ortes zu erweichen und zu demütigen, damit er sich der sicheren Führung der Gebote Gottes anvertrauen kann. Im Gesetz heißt es deutlich: „Und du sollst vor dem Herrn, deinem Gott, an dem Ort essen, den er erwählen wird, um seinen Namen dorthin zu legen, den Zehnten deines Getreides, deines Weins und deines Öls und der Erstlinge.“ deiner Rinder und deiner Schafe; damit du lerne, den Herrn, deinen Gott, allezeit zu fürchten“ (5. Mose xiv. 23) . Der Zweck all dieser Zeremonien ist jetzt klar. Der Grund, warum es uns nicht gestattet ist, das Salböl und den Weihrauch [für den allgemeinen Gebrauch] vorzubereiten ( ebd. Vers 32, 38), liegt auf der Hand; denn wenn der Geruch [des Öls und des Weihrauchs] nur im Heiligtum wahrgenommen wird, ist die gewünschte Wirkung groß; außerdem [wenn es jedem erlaubt wäre, das Salböl zuzubereiten], könnten sich die Menschen damit salben und sich vorstellen, ausgezeichnet zu sein; Dann würde viel Unordnung und Meinungsverschiedenheit folgen.

Es ist klar, dass das Tragen der Bundeslade auf der Schulter und nicht auf einem Wagen aus Respekt vor ihr geschah und auch, um zu verhindern, dass sie in ihrer Form und Gestalt beschädigt wurde; Aus diesem Grund wurden nicht einmal die Dauben aus den Ringen entfernt. Damit die Form des Ephods und des Brustpanzers nicht beschädigt wurde, wurden sie nie getrennt. Die Kleidungsstücke wurden außerdem vollständig gewebt und nicht zugeschnitten, um die Arbeit des Webens nicht zu verderben.

Es war denjenigen, die im Tempel dienten, strengstens untersagt, sich gegenseitig in die Arbeit einzumischen; denn wenn in öffentlichen Pflichten und Ämtern nicht jeder seine besondere Aufgabe zugewiesen hätte, würde man bald allgemeine Nachlässigkeit und Vernachlässigung bemerken.

Es ist offensichtlich, dass das Ziel darin bestand, den verschiedenen Orten, dem Tempelberg, dem Ort zwischen den beiden Mauern, der Halle der Frauen, der Halle usw. bis hin zum Allerheiligsten, unterschiedliche Grade der Heiligkeit zu verleihen Erwecke den Respekt und die Ehrfurcht vor dem Tempel im Herzen eines jeden, der sich ihm nähert.

Damit haben wir den Grund aller Gebote dieser Klasse beschrieben.

KAPITEL XLVI

Die Gebote der elften Klasse sind im Abschnitt über den Gottesdienst ( Sefer 'abodah ) und im Abschnitt über Opfer ( Sefer ha-ḳorbanot ) aufgeführt. Wir haben ihre Verwendung allgemein beschrieben (Kap. xxxii.). Ich werde nun dazu übergehen, den Grund für jedes Gebot einzeln darzulegen.

Die Heilige Schrift sagt uns, der Onkelos-Übersetzung zufolge, dass die Ägypter den Widder verehrten und daher davon Abstand nahmen, Schafe zu töten, und dass sie Hirten verachteten. Komp. „Siehe, wir werden die Gräuel der Ägypter opfern“ usw. (Exod. VIII, 26) ; „Denn jeder Hirte ist den Ägyptern ein Gräuel“ (Gen. xlvi. 34) . Einige Sekten unter den Sabäern verehrten Dämonen und stellten sich vor, dass diese die Gestalt von Ziegen annahmen, und nannten sie daher „Ziegen“ [ se'irim ]. Dieser Gottesdienst war weit verbreitet. Komp. „Und sie sollen ihre Opfer nicht mehr den Dämonen darbringen, nach denen sie gehurt haben“ (Lev. xvii. 7) . Aus diesem Grund verzichteten diese Sekten auf den Verzehr von Ziegenfleisch. Die meisten Götzendiener lehnten das Töten von Rindern ab und schätzten diese Tierart sehr. Deshalb schlachtet das Volk der Hodu [Indianer] bis heute kein Vieh, selbst in den Ländern, in denen andere Tiere geschlachtet werden. Um diese falschen Grundsätze auszurotten, befiehlt uns das Gesetz, nur Opfer dieser drei Arten darzubringen: „Ihr sollt eure Opfergaben vom Vieh [nämlich], von der Rinde und von der Herde bringen“ (3. Mose 1, 2 ) . Somit ist gerade die Tat, die von den Heiden als das größte Verbrechen angesehen wird, das Mittel, sich Gott zu nähern und seine Vergebung für unsere Sünden zu erlangen. Auf diese Weise werden böse Prinzipien, die Krankheiten der menschlichen Seele, durch andere Prinzipien geheilt, die diametral entgegengesetzt sind.

Aus diesem Grund wurde uns auch geboten, am Pessach-Lamm ein Lamm zu schlachten und dessen Blut draußen an die Tore zu sprengen. Wir mussten uns von bösen Lehren befreien und das Gegenteil verkünden, nämlich dass genau die Tat, die damals als Todesursache galt, die Ursache für die Befreiung vom Tod sein würde. Komp. „Und der Herr wird an der Tür vorbeigehen und nicht zulassen, dass der Verderber in eure Häuser kommt, um euch zu schlagen“ (Exod. XII. 23) . So wurden sie dafür belohnt, dass sie öffentlich einen Dienst verrichteten, gegen den die Götzendiener in jedem Teil Einwände erhoben hatten.

Zu dem oben genannten Grund für die ausschließliche Auswahl der drei Arten von Opfertieren können wir Folgendes hinzufügen, nämlich, dass es sich bei diesen Arten um Tiere handelt, die sehr leicht zu bekommen sind, im Gegensatz zur Praxis der Götzendiener, die Löwen, Bären usw. opfern wilde Tiere, wie es im Buch Tomtom heißt. Da es sich jedoch viele nicht leisten konnten, ein Tier anzubieten, befahl das Gesetz, auch Vögel zu opfern, aber nur solche Arten, die in Palästina reichlich vorkommen, geeignet und leicht zu bekommen sind, nämlich Turteltauben und andere Tauben. Wer zu arm ist, um einen Vogel anzubieten, kann Brot in jeder der damals gebräuchlichen Sorten mitbringen: im Ofen gebacken, in der Pfanne gebacken oder in der Bratpfanne . Wenn das Backen des Brotes für jemanden zu viel Mühe macht, kann er Mehl mitbringen. All dies betrifft nur diejenigen, die Opfer bringen wollen; denn uns wird deutlich gesagt, dass die Unterlassung des Opferdienstes unsererseits uns nicht als Sünde angerechnet wird: „Wenn du das Gelübde unterlässt, soll es keine Sünde für dich sein“ (5. Mose 23, 22 ) . Die Götzendiener brachten kein anderes Brot als Sauerteig dar und wählten süße Dinge für ihre Opfer, die sie mit Honig würzten, wie es in den Büchern, die ich zuvor genannt habe, ausführlich beschrieben wird; aber Salz wird in keinem ihrer Opfer erwähnt. Unser Gesetz verbot uns daher, Sauerteig oder Honig anzubieten, und befahl uns, bei jedem Opfer Salz zu haben: „Zu allen deinen Opfergaben sollst du Salz opfern“ (3. Mose 2, 13) . Es ist außerdem vorgeschrieben, dass alle Opfergaben vollkommen und in bestem Zustand sein müssen, damit niemand die Opfergabe geringschätzt oder das, was dem Namen Gottes geopfert wird, mit Verachtung behandelt: „Opfere es jetzt deinem Statthalter; wird er mit dir zufrieden sein?“ (Mal. i. 8) . Aus diesem Grund durfte kein Tier mitgebracht werden, das noch nicht sieben Tage alt war (Lev. xxii. 26) ; es ist unvollkommen und verachtenswert, wie eine vorzeitige Geburt. Aufgrund ihres erniedrigten Charakters war es verboten, „den Lohn einer Hure und den Preis eines Hundes“ (5. Mose 23, 18) in das Heiligtum zu bringen. Um die Opfergabe in den besten Zustand zu bringen, wählen wir die alten Turteltauben und die jungen Tauben aus, wobei die alten Tauben weniger angenehm sind. Die Opfergabe muss ebenfalls mit Öl vermischt sein und aus feinem Mehl bestehen (Lev. ii. 1) , denn in diesem Zustand ist sie gut und angenehm. Weihrauch wird verschrieben ( ebd. ), weil seine Dämpfe dort gut sind, wo der Geruch von verbranntem Fleisch herrscht. Das Brandopfer wurde gehäutet (3. Mose 1, 16) und seine Eingeweide und Beine mussten, obwohl sie vollständig verbrannt waren, zuvor gewaschen werden ( ebd.).ver. 9), damit dem Opfer gebührender Respekt entgegengebracht wird und es nicht verabscheuungswürdig und verächtlich erscheint. Dieses Ziel wird ständig im Auge behalten und oft gelehrt: „Ihr sagt: Der Tisch des Herrn ist verunreinigt; und seine Frucht, sogar sein Fleisch, ist verachtenswert“ (Mal. I, 12) . Aus dem gleichen Grund durfte kein unbeschnittener oder unreiner Körper (Lev. xxii, 4) an einer Opfergabe teilnehmen; Es durfte auch kein Opfer gegessen werden, das unrein geworden war (Lev. vii. 19) , oder bis nach einer bestimmten Zeit übrig blieb ( ebd. vii. 15-17) oder bezüglich dessen eine illegale Absicht hegte; und es musste auch an einem bestimmten Ort konsumiert werden. Von dem Brandopfer, das ganz Gott geweiht ist, wurde überhaupt nichts gegessen. Die Opfer, die für eine Sünde dargebracht werden, nämlich Sünd- und Schuldopfer, müssen im Vorhof des Heiligtums (Azarah) gegessen werden, und zwar nur am Tag ihrer Schlachtung und in der darauffolgenden Nacht, während Friedens- Opfergaben, die in ihrer Heiligkeit an zweiter Stelle stehen und Opfer zweiten Grades sind, dürfen in ganz Jerusalem am Tag der Darbringung und am folgenden Tag gegessen werden, jedoch nicht später. Nach dieser Zeit würden die Opfer verdorben und nicht mehr als Nahrung geeignet sein.

Damit wir die Opfer und alles, was dem Namen Gottes gewidmet ist, respektieren können, wird uns gesagt, dass jeder, der etwas von einer heiligen Sache zum gemeinsamen Gebrauch nimmt, eine Sünde begangen hat, ein Sündopfer bringen und das, was er hat, zurückgeben muss zuzüglich des fünften Teils seines Wertes genommen, obwohl er die Übertretung möglicherweise in Unwissenheit begangen hat. Aus dem gleichen Grund dürfen Tiere, die heiligen Zwecken dienen, nicht zur Arbeit eingesetzt werden; auch das Scheren solcher Tiere ist nicht gestattet (5. Mose xv. 19) . Das Gesetz über die Änderung eines Opfers muss als Präventivmaßnahme betrachtet werden; Denn wenn es erlaubt wäre, ein gutes Tier durch ein schlechtes zu ersetzen, würden die Menschen ein schlechtes Tier durch ein gutes ersetzen und sagen, es sei besser als das Original; Es war daher die Regel, dass, wenn eine solche Änderung stattgefunden hätte, „sowohl das ursprüngliche Opfer als auch der Austausch davon heilig sein sollten“ (Lev. xxvii. 9) . Wenn jemand eine Sache, die er dem Heiligtum geweiht hat, zurücklöst, muss er ebenfalls ein Fünftel hinzufügen (Lev. xxvii. 13, 15) ; Der Grund dafür liegt auf der Hand. Der Mensch ist normalerweise egoistisch und neigt von Natur aus dazu, sein Eigentum zu behalten und zu retten. Er würde sich daher im Interesse des Heiligtums nicht die nötige Mühe geben; er würde sein Eigentum dem Gutachter nicht ausreichend zur Schau stellen und sein wahrer Wert wäre nicht feststellbar. Daher musste der Eigentümer ein Fünftel hinzufügen, während ein Fremder nur den genauen Wert zahlte. Diese Regeln wurden festgelegt, damit die Menschen das, womit der Name Gottes verbunden ist und das als Mittel zur Annäherung an Gott dient, nicht verachten sollen. Die Opfergabe des Priesters wurde vollständig verbrannt (Lev. VI, 16) , weil der Priester seine Opfergabe selbst darbrachte, und wenn er sie darbringen und gleichzeitig essen würde, würde es so aussehen, als ob er es getan hätte keine Dienstleistung erbracht. Denn auf dem Altar der gewöhnlichen Opfergaben einer Person wurde nichts als Weihrauch und eine Handvoll Mehl oder Kuchen dargebracht; Und wenn, zusätzlich zu der Tatsache, dass das Opfer klein war, der Opfernde es selbst essen würde, würde man nichts von einem Opferdienst bemerken. Es wird daher vollständig verbrannt (Lev. VI. 16) .

Der Grund für die besonderen Gesetze bezüglich des Passahlamms ist klar. Es wurde am Feuer geröstet (Exod. XII. 8-9) in einem Haus gegessen, und zwar ohne die Knochen zu zerbrechen ( ebd. Vers. 46). So wie den Israeliten befohlen wurde, ungesäuertes Brot zu essen, weil sie es schnell zubereiten konnten, so wurde ihnen befohlen, aus Eile das Lamm zu braten, weil nicht genügend Zeit zum Kochen oder Zubereiten blieb anderes Essen; selbst die durch das Brechen der Knochen und die Entnahme ihres Marks verursachte Verzögerung war verboten; Für alle diese Regeln ist der einzige Grundsatz festgelegt: „Ihr sollt es in Eile essen“ (Exod. XII. 11) . Aber wenn Eile nötig ist, können die Knochen nicht zerbrochen oder Teile davon von Haus zu Haus geschickt werden; denn die Gesellschaft konnte mit ihrem Essen nicht warten, bis er zurückkam. Solche Dinge würden zu Nachlässigkeit und Verzögerungen führen, während der Zweck dieser Regeln darin bestand, die Eile und Eile zur Schau zu stellen, damit niemand zu spät wäre, Ägypten mit der Mehrheit des Volkes zu verlassen, und dieser Gefahr ausgesetzt zu sein die Angriffe und das Böse [Entwürfe des Feindes]. Diese vorübergehenden Gebote wurden dann dauerhaft, damit wir uns daran erinnern können, was damals getan wurde. „Und du sollst diese Verordnung zu seiner Zeit von Jahr zu Jahr einhalten“ (Exod. xiii. 10) . Jedes Pessach-Lamm wurde nur von denjenigen gegessen, die sich zuvor bereit erklärt hatten, es gemeinsam zu verzehren, damit die Menschen darauf bedacht waren, es zu beschaffen, und sich nicht auf Freunde, Verwandte oder den Zufall verlassen sollten, ohne sich vor dem Pessach-Fest selbst darum zu kümmern . Der Grund für das Verbot, dass Unbeschnittene nicht davon essen sollten (2. Mose 12, 48), wird von unseren Weisen wie folgt erklärt: „Die Israeliten vernachlässigten die Beschneidung während ihres langen Aufenthalts in Ägypten, um wie die Ägypter auszusehen.“ Als Gott ihnen das Passah-Gebot gab und anordnete, dass niemand das Passah-Lamm töten dürfe, es sei denn, er, seine Söhne und alle männlichen Personen in seinem Haushalt würden beschnitten, dass er nur dann „hintreten und es halten“ könne ( ebd . _ Der Prophet Hesekiel (xvi. 6) sagt in Bezug auf dieses Ereignis: „Als ich dich mit deinem eigenen Blut besprengt sah, sprach ich zu dir: Lebe wegen deines [zwei Arten] Blutes“, d. h. wegen des Blutes von … das Passah und das der Beschneidung.

Obwohl Blut in den Augen der Sabäer sehr unrein war, aßen sie dennoch davon, weil sie dachten, es sei die Nahrung der Geister; Indem der Mensch es isst, hat er etwas mit den Geistern gemeinsam, die sich ihm anschließen und ihm zukünftige Ereignisse mitteilen, entsprechend der Vorstellung, die die Menschen im Allgemeinen von Geistern haben. Es gab jedoch Menschen, die Einwände dagegen hatten, Blut zu essen, da der Mensch von Natur aus eine Abneigung hegte; Sie töteten ein Tier, empfingen das Blut in einem Gefäß oder in einem Topf und aßen vom Fleisch dieses Tieres, während sie um das Blut herum saßen. Sie stellten sich vor, dass die Geister auf diese Weise an dem Blut teilhaben würden, das ihre Nahrung war, während die Götzendiener das Fleisch aßen; dass Liebe, Brüderlichkeit und Freundschaft mit den Geistern entstanden, weil sie mit diesen an einem Ort und zur gleichen Zeit speisten; dass die Geister ihnen in Träumen erscheinen würden, sie über kommende Ereignisse informieren und ihnen wohlgesonnen sein würden. Solche Ideen mochten und akzeptierten die Menschen damals; Sie waren allgemeiner Natur und ihre Richtigkeit wurde von keinem der einfachen Leute angezweifelt. Das Gesetz, das in den Augen derer, die es kennen, vollkommen ist und darauf abzielt, die Menschheit von diesen bleibenden Krankheiten zu heilen, verbot den Verzehr von Blut und betonte das Verbot genau in den gleichen Worten wie den Götzendienst: „Ich werde meinen.“ Gesicht gegen die Seele, die Blut isst“ (Lev. xvii. 10) . Die gleiche Sprache wird in Bezug auf denjenigen verwendet, „der Molech von seinem Samen gibt“; „Dann werde ich mein Angesicht gegen diesen Mann richten“ ( ebd. xx. 5). Außer Götzendienst und Blutessen gibt es keine andere Sünde, auf die sich diese Worte beziehen. Denn das Essen von Blut führt zu einer Art Götzendienst, zur Anbetung von Geistern. Unser Gesetz erklärte das Blut für rein und machte es zum Mittel zur Reinigung anderer Gegenstände durch seine Berührung. „Und du sollst von dem Blut nehmen. . . und sprenge es auf Aaron und auf seine Kleider und auf seine Söhne und auf die Kleider seiner Söhne mit ihm. Und er soll geheiligt werden, und seine Kleider und seine Söhne“ usw. (Exod. xxix. 21) Darüber hinaus wurde das Blut auf den Altar gesprengt, und während des gesamten Gottesdienstes bestand man darauf, es auszugießen und nicht darauf es sammeln. Komp. „Und er soll alles Blut auf den Boden des Altars gießen“ (Lev. 4, 18) ; „Und das Blut deiner Opfer soll auf den Altar des Herrn, deines Gottes, gegossen werden“ (5. Mose 12, 27) . Auch das Blut der Tiere, die für den allgemeinen Gebrauch und nicht für Opfer getötet wurden, muss vergossen werden: „Du sollst es auf die Erde gießen wie Wasser“ ( ebd. Vers 24). Es ist uns nicht erlaubt, uns zu versammeln und um das Blut herum zu essen: „Du sollst nicht um das Blut herum essen“ (Lev. XIX. 26). Da die Israeliten dazu neigten, ihr rebellisches Verhalten fortzusetzen, den Lehren zu folgen, in denen sie erzogen worden waren und die damals allgemein galten, und sich um das Blut herum zu versammeln, um dort zu essen und den Geistern zu begegnen, verbot Gott den Israeliten während ihres Aufenthalts in der Wildnis gewöhnliches Fleisch zu essen; Sie konnten nur das Fleisch der Friedensopfer essen. Der Grund für dieses Gebot wird deutlich dargelegt, nämlich dass das Blut auf den Altar gegossen werden soll und dass sich das Volk nicht um ihn herum versammeln soll. Komp. „Damit die Kinder Israels ihre Opfer, die sie auf dem freien Feld darbringen, bringen, damit sie sie dem Herrn bringen. . . . Und der Priester soll das Blut auf den Altar sprengen. . . und sie sollen ihre Opfer nicht mehr den Geistern darbringen“ (Lev. xvii. 5-7) . Jetzt musste noch für das Schlachten der Tiere des Feldes und der Vögel gesorgt werden, denn diese Tiere wurden nie geopfert und Vögel dienten nie als Friedensopfer (Lev. iii) . Daher wurde das Gebot gegeben, dass jedes Mal, wenn ein Tier oder ein Vogel, der gegessen werden kann, getötet wird, das Blut davon mit Erde bedeckt werden muss (Lev. xvii. 13) , damit sich die Menschen nicht zu diesem Zweck um das Blut versammeln dort essen. Damit war das Ziel völlig erreicht, die Verbindung zwischen diesen Narren und ihren Geistern zu zerbrechen. Dieser Glaube blühte etwa zur Zeit unseres Lehrers Moses auf. Die Menschen wurden davon angezogen und in die Irre geführt. Wir finden es im Lied des Mose (Deut. xxxii) : „Sie opferten den Geistern, nicht Gott“ ( ebd. 17). Gemäß der Erklärung unserer Weisen implizieren die Worte lo eloha die folgende Idee: Sie haben nicht nur nicht aufgehört, existierende Dinge anzubeten; Sie verehren sogar imaginäre Dinge. Dies wird in Sifri wie folgt ausgedrückt: „Es genügt ihnen nicht, die Sonne, den Mond, die Sterne anzubeten; Sie verehren sogar ihre Babuah. Das Wort Babuahbedeutet „Schatten“. Kehren wir nun zu unserem Thema zurück. Das Verbot, Rinder für den allgemeinen Gebrauch zu schlachten, galt nur für die Wildnis, denn was die „Geister“ anbelangt, so war man damals allgemein davon überzeugt, dass sie in Wüsten lebten, dass sie dort sprachen und sichtbar waren, während sie dies in Städten und auf bebautem Land taten nicht auftauchen. In Übereinstimmung mit diesem Glauben verließen diejenigen Einwohner einer Stadt, die irgendeine dieser dummen Praktiken durchführen wollten, die Stadt und gingen in Wälder und an verlassene Orte. Daher war die Verwendung von Rindern als allgemeine Nahrung erlaubt, als die Israeliten nach Palästina einmarschierten. Außerdem gab es große Hoffnungen, dass die Krankheit abgeschwächt würde und die Zahl der Anhänger der Lehren abnehmen würde. Außerdem war es fast unmöglich, dass jeder, der Fleisch essen wollte, nach Jerusalem kam. Aus diesen Gründen beschränkte sich die obige Einschränkung auf den Aufenthalt der Israeliten in der Wildnis.

Je größer die Sünde war, die ein Mensch begangen hatte, desto geringer war die Art, von der das Sündopfer gebracht wurde. Die Opfergabe für die Anbetung von Götzen in Unwissenheit war nur eine Ziege, während für andere Sünden ein gewöhnlicher Mensch entweder ein Schaflamm oder eine Ziege brachte (3. Mose 4, 27-35) , die Frauen bringen in der Regel bei jeder Art den Männchen unterlegen. Es gibt keine größere Sünde als den Götzendienst und auch keine minderwertigere Art als eine Ziege. Das Opfer eines Königs für unwissentlich begangene Sünden war ein Ziegenbock ( ebd., Vers 22-26) als Zeichen der Auszeichnung. Der Hohepriester und das Synhedrion, die nur in Unwissenheit eine falsche Entscheidung getroffen, aber nicht tatsächlich eine Sünde begangen haben, brachten einen Stier als Sündopfer mit ( ebd. Vers 3-21), oder einen Ziegenbock, als die Entscheidung bezog sich auf Götzendienst (Num. xv. 22-26) . Die Sünden, für die Schuldopfer dargebracht wurden, waren nicht so schlimm wie Übertretungen, die ein Sündopfer erforderten. Das Schuldopfer war also ein Widder oder ein Lamm, so dass sowohl die Art als auch das Geschlecht im letzteren Fall überlegen waren, denn das Schuldopfer war ein männliches Schaf. Aus dem gleichen Grund sehen wir, dass das Brandopfer, das vollständig auf dem Altar verbrannt wurde, aus dem höheren Geschlecht ausgewählt wurde; denn als Brandopfer waren nur männliche Tiere zugelassen. Es entspricht demselben Prinzip, dass Luxus und Weihrauch in den Opfergaben eines Sünders (Lev. 11, 11) und einer Sotah, dh einer Frau, die des Ehebruchs verdächtigt wurde, fehlten (4. Mose, 15) . In diesen Fällen wurde das Öl und der Weihrauch nicht hinzugefügt; Dieser Luxus fehlte, weil die Personen, die die Opfergabe brachten, in ihren Taten nicht gut und anständig waren, und sie sollen durch ihre Opfergaben sozusagen daran erinnert werden, dass sie Buße tun sollten; als ob ihnen gesagt würde: „Deine Opfergabe ist wegen der Bosheit deiner Taten ohne jegliche Zier.“ Da die Sotah schändlicher handelte als jeder Mensch, der in Unwissenheit sündigt, bestand ihre Opfergabe aus der niedrigsten Sorte, nämlich aus Gerstenmehl ( ebd. ). Somit sind die Gründe für all diese besonderen Gesetze eng miteinander verbunden und zeigen, dass die Vorschriften eine wunderbare Bedeutung haben.

Unsere Weisen sagen, dass die Opfergabe für den achten Tag der Einweihung „ein Kalb, ein junger Ochse, als Sündopfer“ war (3. Mose xi, 2) , um die Sünde der Israeliten zu sühnen, indem sie ein goldenes Kalb anfertigten . Das Sündopfer, das am Versöhnungstag dargebracht wurde ( ebd. xvi. 3), wurde ebenfalls als Sühne für diese Sünde erklärt. Aus dieser Argumentation unserer Weisen schließe ich, dass Ziegenböcke immer als Sündopfer gebracht wurden, von einzelnen Personen und auch von der gesamten Gemeinde, nämlich an den Festen, am Neumond, am Versöhnungstag und zum Götzendienst, weil Die meisten Übertretungen und Sünden der Israeliten waren Opfer für Geister ( se'irim, wörtlich: Ziegen), wie klar gesagt wird: „Sie sollen ihre Opfer nicht mehr den Geistern darbringen“ (Lev. xvii. 7) . Unsere Weisen erklärten jedoch die Tatsache, dass Ziegen immer die Sündopfer der Gemeinde waren, als Anspielung auf die Sünde der gesamten Gemeinde Israels; denn im Bericht über den Verkauf des frommen Joseph lesen wir: „Und sie töteten einen Ziegenbock“ (Gen. xxxvii. 31) . Betrachten Sie dies nicht als schwaches Argument. Denn das Ziel all dieser Zeremonien ist es, dem Geist jedes Sünders und Übertreters die Notwendigkeit einzuprägen, sich ständig an seine Sünden zu erinnern und sie zu erwähnen. So sagt der Psalmist: „Und meine Sünde ist immer vor mir“ (Ps. li. 3) . Die oben erwähnten Sündopfer zeigen uns außerdem, dass wir, unsere Kinder und die Kinder unserer Kinder, wenn wir eine Sünde begehen, eine Sühne für diese Sünde durch einen Dienst verlangen, der der begangenen Sünde entspricht. Wenn jemand in Bezug auf Eigentum gesündigt hat, muss er sein Eigentum großzügig im Dienst Gottes ausgeben; Wenn er sich sündhaften körperlichen Vergnügungen hingab, musste er seinen Körper ermüden und durch einen Dienst der Entbehrung und des Fastens sowie durch frühes Aufstehen vor Tagesanbruch quälen. Wenn er in Bezug auf sein moralisches Verhalten vom rechten Weg abgekommen ist, muss er seinen Fehlern entgegenwirken, indem er sich an das entgegengesetzte Extrem hält, wie wir in Mishneh-torah Hilkot De'ot (Kap. II.) et passim dargelegt haben. Wenn seine intellektuellen Fähigkeiten von der Sünde betroffen sind, wenn er aufgrund der Unzulänglichkeit seines Intellekts und seiner Vernachlässigung von Forschung und ordnungsgemäßem Studium etwas Falsches geglaubt hat, muss er seinen Fehler beheben, indem er seine Gedanken völlig von weltlichen Angelegenheiten abwendet. und indem er sie ausschließlich auf intellektuelle Übungen ausrichtete und sorgfältig über das nachdachte, was Gegenstand seines Glaubens sein sollte. Komp. „Und mein Herz wurde heimlich verführt, aber meine Hand berührte meinen Mund“ (Hiob xxxi. 27). Diese Worte bringen im übertragenen Sinne die Lektion zum Ausdruck, dass wir bei dem, was zweifelhaft erscheint, innehalten und innehalten sollten, worauf wir zu Beginn dieser Abhandlung hingewiesen haben. Das Gleiche bemerken wir im Fall von Aaron. Er hatte seinen Anteil an der Sünde des goldenen Kalbes, und deshalb brachten er und seine Nachfolger einen Ochsen und ein Kalb als Opfergabe. Ebenso wurde die mit einem Ziegenbock verbundene Sünde von einem Ziegenbock gesühnt. Wenn sich diese Theorie in den Köpfen der Menschen etabliert hat, müssen sie sicherlich dazu verleitet werden, den Ungehorsam gegenüber Gott als eine schändliche Sache zu betrachten. Dann wird jeder darauf achten, dass er nicht sündigt und eine langwierige und belastende Sühne verlangt; Er wird befürchten, dass er es nicht vollenden kann, und wird sich daher völlig der Sünde enthalten und sie meiden. Dieser Zweck [der zur Diskussion stehenden Gesetze] ist sehr klar, und das ist auch zu beachten.

Ich möchte hier Ihre Aufmerksamkeit auf eine sehr bemerkenswerte Sache lenken, obwohl es auf den ersten Blick nicht zu unserem Thema zu gehören scheint. Nur der Ziegenbock, der zu Neumond als Sündopfer gebracht wird, wird im Gesetz als „Sündopfer für den Herrn“ bezeichnet (Num. xxviii. 15) . Die an den drei Festen dargebrachten Sündopfer ( ebd. Vers 22, 30; xxix. 5, 11 usw.) werden nicht so genannt, ebenso wenig wie andere Sündopfer. Der Grund dafür ist meiner Meinung nach zweifellos folgender: Die zusätzlichen Opfergaben, die die Gemeinde zu bestimmten Zeiten brachte, waren allesamt Brandopfer; An jedem dieser außergewöhnlichen Tage wurde nur „ein Ziegenbock zur Sühne“ geopfert. Letzteres wurde [von den Priestern] gegessen, während die Brandopfer vollständig durch Feuer verzehrt wurden und „Feueropfer für den Herrn“ genannt werden. Die Ausdrücke „ein Sündopfer für den Herrn“ und „ein Friedensopfer für den Herrn“ kommen im Gesetz nicht vor, weil diese von Menschen gegessen wurden; aber auch jene Sündopfer, die vollständig verbrannt wurden (3. Mose 4, 12, 21)kann nicht als „Feueropfer für den Herrn“ bezeichnet werden, wie im Verlauf dieses Kapitels erläutert wird. Es ist daher unmöglich, dass die Ziegen, die [von den Priestern] gegessen und nicht vollständig verbrannt werden, „Sündopfer für den Herrn“ genannt werden. Da sich jedoch herausstellte, dass das an Neumond geopferte Zicklein fälschlicherweise als eine zum Mond gebrachte Opfergabe verwechselt werden könnte, in der Art der Ägypter, die an Neumondtagen dem Mond Opfer darbrachten, wurde dies eindeutig festgestellt Die Ziege wird im Gehorsam gegenüber Gottes Gebot geopfert und nicht zu Ehren des Mondes. Diese Furcht galt weder für die Sündopfer an den Festen noch für andere Sündopfer, denn sie wurden nicht an den Neumondtagen oder an irgendeinem anderen von der Natur bestimmten Tag dargebracht, sondern an solchen Tagen wie … wurden vom Göttlichen Willen ausgewählt. Nicht so die Tage des Neumondes; sie sind nicht durch das Gesetz [sondern durch die Natur] festgelegt. Am Neumond opferten die Götzendiener dem Mond, genauso wie sie der Sonne opferten, wenn sie in bestimmten Graden auf- und unterging. Dies ist in den [oben erwähnten] Werken beschrieben. Aus diesem Grund wird ausnahmsweise der außergewöhnliche Ausdruck „Ein Sündopfer für den Herrn“ in Bezug auf den zu Neumond gebrachten Ziegenbock eingeführt, um die götzendienerischen Vorstellungen zu beseitigen, die noch in den schwerkranken Herzen schwebten. Beachten Sie auch diese Ausnahme. Ein Sündopfer, das in der Hoffnung dargebracht wird, eine oder mehrere große Sünden zu sühnen, wie z. B. das Sündopfer [des Synhedrion oder des Hohepriesters] für eine in Unwissenheit begangene Sünde und dergleichen, ist es nicht verbrannt auf dem Altar, aber außerhalb des Lagers; Auf dem Altar werden nur das Brandopfer und dergleichen verbrannt, weshalb er Brandopferaltar genannt wurde. Die Verbrennung des Holocaust und jedes „Denkmals“ wird „ein lieblicher Geruch für den Herrn“ genannt; Und das ist zweifellos der Fall, da es, wie wir gezeigt haben, dazu dient, götzendienerische Lehren aus unseren Herzen zu entfernen. Aber das Verbrennen dieser Sündopfer ist ein Symbol dafür, dass die Sünde [für die das Opfer dargebracht wird] völlig beseitigt und zerstört wird, wie der Körper, der verbrannt wird; Von dem sündigen Samen soll keine Spur zurückbleiben, so wie keine Spur von dem Sündopfer übrig bleibt, das durch Feuer völlig zerstört wird; Sein Rauch ist nicht „ein lieblicher Geruch für den Herrn“, sondern im Gegenteil ein verachteter und verabscheuter Rauch. Aus diesem Grund fand die Verbrennung außerhalb des Lagers statt. In ähnlicher Weise stellen wir fest, dass die Opfergaben einer Sotah als „Gedächtnisopfer zur Erinnerung an die Ungerechtigkeit“ bezeichnet werden (Num. Vers 15) ; es ist keine angenehme Sache [für den Herrn]. Der Ziegenbock [am Versöhnungstag], der [in die Wildnis] geschickt wurde ( Lev. xvi. 20 , seq.) diente mehr als jedes andere Sündopfer der Gemeinde als Sühne für alle schweren Übertretungen. Da es auf diese Weise scheinbar alle Sünden wegtrug, wurde es nicht als gewöhnliches Opfer akzeptiert, geschlachtet, verbrannt oder gar in die Nähe des Heiligtums gebracht zu werden; es wurde so weit wie möglich entfernt und in ein wüstes, unbebautes, unbewohntes Land geschickt. Es besteht kein Zweifel, dass Sünden nicht wie eine Last getragen und von der Schulter eines Wesens genommen werden können, um auf die Schulter eines anderen Wesens gelegt zu werden. Aber diese Zeremonien haben symbolischen Charakter und dienen dazu, den Menschen eine bestimmte Idee zu vermitteln und sie zur Reue zu bewegen; als ob wir sagen wollten, wir haben uns von unseren früheren Taten befreit, sie hinter unseren Rücken geworfen und sie so weit wie möglich von uns entfernt.

Was das Opfern von Wein betrifft ( Num. xv. 5 , ff. ), weiß ich nicht, warum Gott es befohlen hat, da Götzendiener Wein als Opfergabe brachten. Aber obwohl ich keinen Grund nennen kann, schlug eine andere Person Folgendes vor: Fleisch ist die beste Nahrung für den Appetit, dessen Quelle die Leber ist; Wein unterstützt am besten die Lebenskraft, deren Zentrum das Herz ist; Musik ist für das psychische Vermögen am angenehmsten, dessen Quelle im Gehirn liegt. Jede unserer Fähigkeiten nähert sich Gott mit dem, was ihr am besten gefällt. Somit besteht das Opfer aus Fleisch, Wein und Musik.

Der Nutzen von Festen liegt auf der Hand. Der Mensch profitiert von solchen Versammlungen: Die erzeugten Emotionen erneuern die Bindung an die Religion; sie führen zu einem freundschaftlichen und geselligen Umgang unter den Menschen. Dies ist insbesondere der Zweck des Gebots, das Volk am Laubhüttenfest zu versammeln, wie es deutlich heißt: „damit sie hören und den Herrn lernen und fürchten“ (Deuteronomium xxxi, 12 ) . Dasselbe ist der Zweck der Regel, dass das Geld für den zweiten Zehnten von allen an einem Ort ausgegeben werden muss ( ebd. xiv. 22-26), wie wir erklärt haben (Kap. xxxix. S. 184). Die Früchte der Bäume im vierten Jahr und der Zehnte des Viehs mussten nach Jerusalem gebracht werden. Daher würde es in Jerusalem die Speise des Zehnten, den Wein der Frucht des vierten Jahres und das Geld des zweiten Zehnten geben. Dort würde es immer reichlich Essen geben. Nichts von den oben genannten Dingen konnte verkauft werden; nichts konnte für ein weiteres Jahr beiseite gelegt werden; das Gesetz schreibt vor, dass sie „Jahr für Jahr“ gebracht werden sollten (5. Mose xiv. 22) ; Der Eigentümer war daher gezwungen, einen Teil davon für wohltätige Zwecke auszugeben. In Bezug auf die Feste wird besonders vorgeschrieben: „Und du sollst dich an deinem Fest freuen, du und dein Sohn und deine Tochter und dein Diener und deine Magd und der Levit, der Fremdling und der Waisen.“ , und die Witwe“ ( ebd. xvi. 14). Wir haben somit den Grund jedes Gesetzes, das zu dieser Klasse gehört, und sogar viele Einzelheiten der Gesetze erklärt.]

KAPITEL XLVII

Die Gebote der zwölften Klasse sind diejenigen, die wir im Abschnitt über „Reinheit“ ( Sefer tohorah ) aufgezählt haben. Obwohl wir ihre Verwendung im Allgemeinen erwähnt haben, werden wir hier eine zusätzliche Erklärung anbieten und [zuerst] den Zweck der gesamten Klasse ausführlich diskutieren und dann den Grund jedes einzelnen Gebots zeigen, soweit wir ihn entdecken konnten . Ich behaupte, dass das Gesetz, das Moses, unserem Lehrer, offenbart wurde und das bei seinem Namen genannt wird, darauf abzielt, den Dienst zu erleichtern und die Last zu verringern, und wenn sich jemand darüber beschwert, dass bestimmte Gebote ihm Schmerzen und große Schwierigkeiten bereiten, kann er das nicht tun dachte an die Gewohnheiten und Lehren, die damals allgemein üblich waren. Er soll über den Unterschied nachdenken, ob ein Mann seinen eigenen Sohn verbrennt, um seinem Gott zu dienen, oder ob wir eine Taube verbrennen, um unserem Gott zu dienen. Die Heilige Schrift berichtet: „Denn selbst ihre Söhne und ihre Töchter verbrennen sie im Feuer für ihre Götter“ (5. Mose 12, 31) . Auf diese Weise verehrten die Heiden ihre Götter, und anstelle eines solchen Opfers haben wir in unserer Anbetung das Verbrennen einer Taube oder einer Handvoll Mehl. In Übereinstimmung mit dieser Tatsache wurden die Israeliten, als sie ungehorsam waren, von Gott wie folgt zurechtgewiesen: „O mein Volk, was habe ich dir getan? und womit habe ich dich ermüdet? Sagen Sie gegen mich aus“ (Mic. vi. 3) . Nochmals: „Bin ich für Israel eine Wüste gewesen? ein Land der Dunkelheit? Darum sagt mein Volk: Wir sind elend; wir werden nicht mehr zu dir kommen“ (Jer. ii. 31) ; das heißt: Durch welches der Gebote ist den Israeliten das Gesetz so zur Last geworden, dass sie darauf verzichten? Auf die gleiche Weise fragt Gott das Volk: „Welche Ungerechtigkeit haben eure Väter an mir gefunden, dass sie sich von mir entfernt haben?“ usw. ( ebd. ii. 5). Alle diese Passagen drücken ein und dieselbe Idee aus.

Das ist das große Prinzip, das Sie nie aus den Augen verlieren dürfen. Nachdem ich diesen Grundsatz dargelegt habe, wiederhole ich, dass der Zweck des Heiligtums darin bestand, in den Herzen derer, die es betreten, gewisse Gefühle der Ehrfurcht und Ehrfurcht zu erwecken, in Übereinstimmung mit dem Gebot: „Ihr sollt mein Heiligtum verehren“ (Lev. XIX . 30) . Aber wenn wir ständig einen Gegenstand sehen, so erhaben er auch sein mag, wird unsere Wertschätzung für diesen Gegenstand geringer und der Eindruck, den wir von ihm erhalten haben, wird schwächer. In Anbetracht dieser Tatsache sagten unsere Weisen, dass wir den Tempel nicht betreten sollten, wann immer wir wollten, und wiesen auf die Worte hin: „Mache deinen Fuß selten im Haus deines Freundes“ ( Spr. xxv. 17) . Aus diesem Grund war es den Unreinen nicht gestattet, das Heiligtum zu betreten, obwohl es so viele Arten von Unreinheit gibt, dass nur wenige Menschen gleichzeitig rein sind. Denn selbst wenn ein Mensch ein Tier, das von selbst gestorben ist, nicht berührt (Lev. xi. 27) , kann er es kaum vermeiden, eine der acht Arten kriechender Tiere ( ebd. 29, ff. ) zu berühren, deren tote Körper die wir zu jeder Zeit in Häusern, in Essen und Trinken finden und auf die wir häufig treten, wo auch immer wir gehen; und wenn er es vermeidet, diese zu berühren, kann er eine Frau in ihrer Trennung berühren ( ebd . oder ein Aussätziger ( ebd. xiii. 46), oder ihr Bett ( ebd. xv. 5). Wenn er diesen entgeht, kann er durch das Zusammenleben mit seiner Frau oder durch Umweltverschmutzung unrein werden ( ebd. 15), und selbst wenn er sich von jeder dieser Arten von Unreinheit gereinigt hat, kann er das Heiligtum erst nach Sonnenuntergang betreten; Aber da er nachts das Heiligtum nicht betreten darf, obwohl er nach Sonnenuntergang rein ist, wie aus Middot und Tamid hervorgeht, ist er während der Nacht erneut der Gefahr ausgesetzt, unrein zu werden, entweder durch das Zusammenleben mit seiner Frau oder durch jemand anderen Quelle der Unreinheit und kann am Morgen im gleichen Zustand wie am Vortag aufstehen. All dies dient dazu, die Menschen vom Heiligtum fernzuhalten und es daran zu hindern, es jederzeit zu betreten. Unsere Weisen sagten bekanntlich: „Selbst ein reiner Mensch darf das Heiligtum nicht betreten, um Gottesdienst zu verrichten, es sei denn, er nimmt vorher ein Bad.“ Durch solche Taten wird die Ehrfurcht [vor dem Heiligtum] aufrechterhalten, der richtige Eindruck wird erzeugt, der den Menschen, wie beabsichtigt, zur Demut führt.

Je leichter sich die Unreinheit verbreitet, desto schwieriger und verzögerter ist ihre Reinigung. Am leichtesten lässt sich die Unreinheit durch den Leichnam denjenigen mitteilen, die unter demselben Dach leben, insbesondere den Verwandten. Die Reinigung kann nur durch die Asche der roten Kuh, so knapp sie auch sein mag, und nur in sieben Tagen abgeschlossen werden (Num. xix. 11) . Die Unreinheit, die durch eine Frau mit Laufproblemen oder während ihrer Trennung verursacht wird, ist häufiger als die, die durch den Kontakt mit unreinen Gegenständen verursacht wird. Für ihre Reinigung sind daher sieben Tage erforderlich (3. Mose xv. 19, 28) , während diejenigen, die sie berühren, nur einen Tag lang unrein sind ( ebd. vii. 18). Männer oder Frauen, die durch laufende Geburt unrein werden, und eine Frau nach der Geburt müssen zusätzlich ein Opfer bringen, da ihre Unreinheit seltener auftritt als die von Frauen in der Trennungsphase. Alle diese Fälle von Unreinheit, nämlich der laufende Samenerguss von Männern oder Frauen, Menstruationen, Lepra, Leichen von Menschen, Kadaver von Tieren und kriechenden Tieren sowie der Samenerguss, sind Quellen von Schmutz und Unrat. Damit haben wir gezeigt, dass die oben genannten Grundsätze in vielerlei Hinsicht sehr nützlich sind. Erstens halten sie uns von schmutzigen und schmutzigen Gegenständen fern; zweitens bewachen sie das Heiligtum; Drittens achten sie auf einen etablierten Brauch (denn die Sabäer unterwarfen sich, wenn sie unrein waren, sehr lästigen Beschränkungen, wie Sie gleich hören werden); viertens haben sie uns diese Last erleichtert; denn wir werden durch diese Gesetze in unserer gewöhnlichen Beschäftigung nicht durch die Unterscheidung behindert, die das Gesetz zwischen dem Unreinen und dem Reinen macht. Denn diese Unterscheidung gilt nur in Bezug auf das Heiligtum und die damit verbundenen heiligen Gegenstände; es gilt nicht für andere Fälle. „Sie soll nichts Geheiligtes berühren und nicht in das Heiligtum kommen“ (Lev. xii. 4). Andere Personen [die nicht beabsichtigen, das Heiligtum zu betreten oder heilige Dinge zu berühren] begehen keine Sünde, wenn sie so lange unrein bleiben, wie sie möchten, und nach Belieben gewöhnliche Lebensmittel essen, mit denen sie in Berührung gekommen sind unreine Dinge. Aber die Praxis der Sabäer, die zu den wenigen noch verbliebenen Magiern im Osten gehörten, bestand darin, eine menstruierende Frau allein in einem Haus zu behalten, alles zu verbrennen, worauf sie tritt, und alles als unrein zu betrachten einer, der mit ihr spricht; Selbst wenn ein Wind über sie und einen reinen Menschen wehte, war dieser in den Augen der Sabäer unrein. Sehen Sie sich den Unterschied zwischen dieser Praxis und unserer Regel an, dass „alle Dienste, die eine Frau ihrem Mann im Allgemeinen erweist, sie ihm auch bei ihrer Trennung erweisen dürfen“; Nur das Zusammenleben ist während der Tage ihrer Unreinheit verboten. Ein weiterer Brauch der Sabäer, der noch immer verbreitet ist, lautet: Alles, was vom Körper getrennt wird, sei es Haare, Nägel oder Blut, ist unrein; Jeder Barbier ist ihrer Meinung nach unrein, weil er Blut und Haare berührt. Immer wenn jemand mit einem Rasiermesser über seine Haut fährt, muss er unter fließendem Wasser baden. Solche belastenden Praktiken gab es bei den Sabäern zahlreich, während wir die Gesetze, die zwischen Unrein und Rein unterscheiden, nur in Bezug auf heilige Dinge und das Heiligtum anwenden. Die göttlichen Worte: „Und ihr sollt euch heiligen und heilig sein“ (Lev. xi. 44) beziehen sich überhaupt nicht auf diese Gesetze. Laut Sifra beziehen sie sich auf Heiligkeit durch Gehorsam gegenüber Gottes Geboten. Die gleiche Interpretation wird in Sifra für die Worte gegeben: „Ihr sollt heilig sein“, dh seinen Geboten gehorchen (Xix. 2). Daher wird die Übertretung von Geboten auch Unreinheit oder Befleckung genannt. Dieser Begriff wird insbesondere für die Hauptverbrechen verwendet, nämlich Götzendienst, Ehebruch und Mord. In Bezug auf den Götzendienst heißt es: „Er hat Molech von seinem Samen gegeben, um mein Heiligtum zu verunreinigen und meinen heiligen Namen zu entweihen“ ( ebd., xx, 3). In Bezug auf Ehebruch lesen wir: „Verunreinigt euch nicht in all diesen Dingen“ ( ebd. xviii. 24) und „Verunreinigt nicht das Land“ (Num. xxxv. 34) in Bezug auf Mord. Es ist daher klar, dass der Begriff „Befleckung“ [oder Unreinheit] gleichbedeutend mit drei Dingen verwendet wird: 1. Der Verletzung und Übertretung des Menschen gegenüber dem, was ihm in Bezug auf seine Handlungen und seine Meinungen geboten wird. 2. Von Schmutz und Dreck; komp. „Ihre Dreckigkeit in ihren Röcken“ (Lam. i. 9) . 3. Von der oben genannten imaginären Befleckung, wie z. B. das Berühren und Tragen bestimmter Gegenstände oder das Zusammensein mit ihnen unter einem Dach. In Bezug auf die dritte Art sagten unsere Weisen: „Die Worte des Gesetzes können nicht unrein werden“ (BT Ber. 22 a). In gleicher Weise wird der Begriff „Heiligkeit“ gleichbedeutend mit drei Dingen verwendet, die den drei Arten der Unreinheit entsprechen. Da die durch einen Leichnam verursachte Unreinheit erst nach sieben Tagen mit der Asche der roten Kuh beseitigt werden konnte und die Priester ständig Gelegenheit hatten, das Heiligtum zu betreten, verbietet ihnen das Gesetz ausnahmsweise, sich durch einen Leichnam zu verunreinigen ( Lev . xxi. 1) , außer in Fällen, in denen eine Befleckung notwendig ist und das Gegenteil unnatürlich wäre. Denn es wäre unnatürlich, sich der Nähe der Leiche eines Elternteils, Kindes oder Bruders zu enthalten. Da es sehr notwendig war, dass sich der Hohepriester gemäß dem göttlichen Gebot immer im Heiligtum aufhielt: „Und es soll immer auf seiner Stirn sein“ (Exod. xxviii. 38) , war es ihm nicht gestattet, sich dadurch zu verunreinigen jede Leiche, auch die der oben genannten Verwandten (Lev. xxi. 10-12) . Frauen leisteten keinen Opferdienst; das oben genannte Gesetz gilt daher nicht für Frauen; es ist an „die Söhne Aarons“ gerichtet und nicht an „die Töchter Aarons“. Es war jedoch unmöglich anzunehmen, dass keiner der Israeliten einen Fehler begangen hatte, indem er das Heiligtum betrat oder heilige Dinge in einem Zustand der Unreinheit aß. Es war sogar möglich, dass es Personen gab, die dies wissentlich taten, da es böse Menschen gibt, die wissentlich selbst die größten Verbrechen begehen; Aus diesem Grund wurden bestimmte Opfer als Sühne für die Befleckung des Heiligtums und seiner heiligen Dinge angeordnet. Sie waren unterschiedlicher Art; Einige von ihnen sühnten für die Befleckung, die sie unwissentlich verursacht hatten, andere für die Befleckung, die sie wissentlich verursacht hatten. Zu diesem Zweck wurden die Ziegen an den Festen und Neumondtagen gebracht (Num. xxviii. 15, 22 usw.) und die Ziege am Versöhnungstag (Lev. xvi. 16) weggeschickt , wie erklärt wird an seiner Stelle (Mischna Schebnot, I. 4) . Diese Opfer dienen dazu, diejenigen, die das Heiligtum des Herrn wissentlich verunreinigt haben, davon abzuhalten, zu denken, sie hätten kein großes Unrecht getan; Sie sollten wissen, dass sie durch das Opfer des Ziegenbocks Sühne erlangt haben, wie das Gesetz sagt: „Damit sie nicht in ihrer Unreinheit sterben“ (Lev. xv. 31) ; „Damit Aaron die Missetat der heiligen Dinge trage“ (Exod. xxviii. 38) . Dieser Gedanke wird häufig wiederholt.

Die Unreinheit durch Lepra haben wir bereits erklärt. Unsere Weisen haben auch die Bedeutung davon klar zum Ausdruck gebracht. Alle sind sich einig, dass Lepra eine Strafe für Verleumdung ist. Die Krankheit beginnt in den Mauern der Häuser ( Lev. xiv. 33 , seq. ). Wenn der Sünder Buße tut, ist das Ziel erreicht; bleibt er in seinem Ungehorsam, befällt die Krankheit sein Bett und seine Hausmöbel; Wenn er weiterhin sündigt, befällt die Lepra seine eigene Kleidung und dann seinen Körper. Dies ist ein Wunder, das in unserer Nation traditionell auf die gleiche Weise empfangen wird wie die Wirkung des Prozesses gegen eine treulose Frau ( 4. Mose 11 , ff. ). Die gute Wirkung dieses Glaubens ist offensichtlich. Lepra ist außerdem eine ansteckende Krankheit, und die Menschen verabscheuen sie fast von Natur aus und halten sich von ihr fern. Die Reinigung erfolgte durch Zedernholz, Ysop, Scharlachfaden und zwei Vögel (Lev. xiv. 4) ; Ihr Grund wird in verschiedenen Midrasch-Sprüchen dargelegt, aber die Erklärung stimmt nicht mit unserer Theorie überein. Ich kenne derzeit den Grund für keines dieser Dinge; noch warum Zedernholz, Ysop und Scharlach beim Opfern der roten Färse verwendet wurden (Num. Xix. 6) ; noch warum ein Bündel Ysop zum Besprengen des Blutes des Passahlamms befohlen wurde (Exod. XII. 22) . Ich kann kein Prinzip finden, das eine Erklärung dafür liefern könnte, warum diese besonderen Dinge ausgewählt wurden.

Die rote Färse wird als Sündopfer bezeichnet, weil sie die Reinigung von Personen bewirkt, die durch den toten Körper eines Menschen unrein geworden sind, und es ihnen ermöglicht, das Heiligtum zu betreten [und von geheiligten Dingen zu essen]. Die Idee, die dieses Gesetz lehrt, ist folgende: Denjenigen, die sich befleckt haben, wäre es niemals gestattet, das Heiligtum zu betreten oder an heiligen Dingen teilzunehmen, wenn es nicht das Opfer der roten Färse gäbe, durch das diese Sünde beseitigt wird; auf die gleiche Weise, wie der Teller [den der Hohepriester auf seiner Stirn trägt] Unreinheit sühnt, und wie ein ähnlicher Zweck durch die verbrannten Ziegen erreicht wird. Aus diesem Grund waren diejenigen unrein, die sich mit dem Opfern der Färse oder der verbrannten Ziegen beschäftigten, und sogar ihre Kleider waren unrein. Dasselbe galt im Fall des Ziegenbocks, der [am Versöhnungstag] weggeschickt wurde; denn man glaubte, dass es diejenigen unrein machte, die es berührten, weil es so viele Sünden mit sich brachte.

Wir haben nun die Gründe für diejenigen Gebote dieser Klasse aufgeführt, für die wir nach unserer Ansicht eine zufriedenstellende Begründung angeben konnten.

KAPITEL XLVIII

Die Gebote der dreizehnten Klasse sind diejenigen, die wir in den „Gesetzen über verbotene Lebensmittel“ ( Hilkot maakalot asurot ), den „Gesetzen über das Töten von Tieren zum Essen“ ( Hilkot sheḥitah ) und den „Gesetzen über Gelübde und den Nationalsozialismus“ ( Hilkot nedarim ) aufgezählt haben u-nezirot ). Wir haben den Gegenstand dieser Klasse in dieser Abhandlung und in unserem Kommentar zu den Sprüchen der Väter ausführlich und sehr explizit besprochen. Wir werden hier einige Bemerkungen hinzufügen, indem wir die dort genannten einzelnen Gebote noch einmal durchgehen.

Ich behaupte, dass das Essen, das gesetzlich verboten ist, ungesund ist. Unter den verbotenen Nahrungsmitteln gibt es nichts, dessen schädlicher Charakter bezweifelt wird, außer Schweinefleisch (Lev. xi. 7) und Fett ( ebd. vii. 23). Aber auch in diesen Fällen ist der Zweifel nicht berechtigt. Denn Schweinefleisch enthält mehr Feuchtigkeit als nötig [für die menschliche Ernährung] und zu viel überflüssige Stoffe. Der Hauptgrund dafür, dass das Gesetz Schweinefleisch verbietet, liegt darin, dass Schweinefleisch sehr schmutzig und abscheulich ist. Es wurde bereits darauf hingewiesen, wie nachdrücklich das Gesetz vorschreibt, abscheuliche Gegenstände nicht mehr sichtbar zu machen, selbst auf dem Feld und im Lager; Wie viel anstößiger ist ein solcher Anblick in Städten? Aber wenn es erlaubt wäre, Schweinefleisch zu essen, wären die Straßen und Häuser schmutziger als jede Jauchegrube, wie man es heute im Land der Franken sehen kann. Ein Sprichwort unserer Weisen besagt: „Das Maul eines Schweins ist so schmutzig wie der Mist selbst“ (BT Ber. 25 a ).

Das Fett im Darm macht uns satt, unterbricht unsere Verdauung und produziert kaltes und dickes Blut; es eignet sich besser als Brennstoff [als für die menschliche Ernährung].

Blut ( Lev . _ _ _ Trefah, ein Tier in einem kranken Zustand (Exod. xxii. 30) , ist auf dem Weg, ein Nebelah zu werden.

Die im Gesetz ( Lev. xi. und Deut. xiv. ) genannten Merkmale der erlaubten Tiere, nämlich Wiederkäuen und geteilte Hufe bei Rindern sowie Flossen und Schuppen bei Fischen, sind an sich weder die Ursache der der Erlaubnis, wenn sie anwesend sind, und auch nicht des Verbots, wenn sie abwesend sind; sondern lediglich Zeichen, anhand derer die empfohlenen Tierarten von den verbotenen unterschieden werden können.

Der Grund, warum die geschrumpfte Sehne verboten ist, ist im Gesetz (Gen. xxxii. 33) angegeben .

Es ist verboten, einem lebenden Tier ein Glied abzuschneiden und es zu essen, da eine solche Handlung zu Grausamkeit führen und diese entwickeln würde; außerdem pflegten es die heidnischen Könige zu tun; Es war auch eine Art götzendienerische Anbetung, einem lebenden Tier ein bestimmtes Glied abzuschneiden und es zu essen.

In Milch gekochtes Fleisch ist zweifellos ein ekliges Nahrungsmittel und macht übersättigt; aber ich denke, dass es höchstwahrscheinlich auch deshalb verboten ist, weil es irgendwie mit Götzendienst zusammenhängt, vielleicht Teil des Gottesdienstes ist oder auf einem Fest der Heiden verwendet wird. Ich finde eine Stütze für diese Ansicht in dem Umstand, dass das Gesetz das Verbot zweimal nach dem Gebot bezüglich der Feste erwähnt: „Dreimal im Jahr sollen alle deine Männer vor Gott, dem Herrn, erscheinen“ (Exod. xxiii. 17 und xxxiv . 23 ), als wollte er sagen: „Wenn ihr an euren Festen vor mich kommt, kocht eure Speisen nicht auf die Art und Weise, wie es die Heiden zu tun pflegten.“ Dies halte ich für den besten Grund für das Verbot; aber soweit ich die Bücher über sabäische Riten gesehen habe, wird von diesem Brauch nichts erwähnt.

Das Gebot über das Töten von Tieren ist notwendig, weil die natürliche Nahrung des Menschen aus Gemüse und Tierfleisch besteht; Das beste Fleisch ist das von Tieren, die als Nahrungsmittel verwendet werden dürfen. Daran hat kein Arzt Zweifel. Da der Wunsch nach guter Nahrung das Töten von Tieren erfordert, schreibt das Gesetz vor, dass der Tod des Tieres am einfachsten sein sollte. Es ist nicht erlaubt, das Tier zu quälen, indem man ihm ungeschickt die Kehle durchschneidet, es mit der Axt erlegt oder ihm bei lebendigem Leib ein Glied abschneidet.

Es ist auch verboten, ein Tier mit seinen Jungen am selben Tag zu töten (Lev. xxii. 28) , damit die Menschen zurückgehalten und daran gehindert werden sollen, die beiden Tiere gleichzeitig so zu töten, dass die Jungen vor den Augen getötet werden die Mutter; denn der Schmerz der Tiere unter solchen Umständen ist sehr groß. In diesem Fall gibt es keinen Unterschied zwischen dem Schmerz des Menschen und dem Schmerz anderer Lebewesen, da die Liebe und Zärtlichkeit der Mutter für ihre Kleinen nicht durch Vernunft, sondern durch Vorstellungskraft erzeugt wird und diese Fähigkeit nicht nur beim Menschen vorhanden ist aber in den meisten Lebewesen. Dieses Gesetz gilt nur für Ochsen und Lämmer, da uns nur diese als Haustiere erlaubt sind und in diesen Fällen die Mutter ihre Jungen erkennt.

Derselbe Grund gilt für das Gesetz, das uns vorschreibt, die Mutter wegfliegen zu lassen, wenn wir die Jungen wegnehmen. Die Eier, über denen der Vogel sitzt, und die Jungen, die ihre Mutter brauchen, sind im Allgemeinen nicht zum Essen geeignet, und wenn die Mutter weggeschickt wird, sieht sie die Entnahme ihrer Jungen nicht und empfindet keinen Schmerz. In den meisten Fällen wird dieses Gebot jedoch dazu führen, dass der Mensch das ganze Nest unangetastet lässt, weil [die Jungen oder die Eier], die er nehmen darf, in der Regel nicht zum Essen geeignet sind. Wenn das Gesetz vorsieht, dass Rindern und Vögeln kein solcher Kummer zugefügt werden darf, wie viel mehr müssen wir dann darauf achten, dass wir unseren Mitmenschen keinen Kummer bereiten. Wenn im Talmud (Ber. S. 33 b ) diejenigen getadelt werden, die in ihrem Gebet den Ausdruck „Deine Barmherzigkeit erstreckt sich auf junge Vögel“ verwenden, ist dies der Ausdruck einer der beiden von uns erwähnten Meinungen, nämlich dieser Die Gebote des Gesetzes haben keinen anderen Grund als den göttlichen Willen. Wir folgen der anderen Meinung.

Der Grund, warum wir das Blut verdecken, wenn wir Tiere töten, und warum wir es nur tun, wenn wir reine Tiere und Vögel töten, haben wir bereits erklärt ( siehe oben, Kap. xlvi., S. 362) .

Zusätzlich zu den durch das Gesetz verbotenen Dingen wird uns auch geboten, die Verbote zu beachten, die uns durch unsere eigenen Gelübde auferlegt werden (Num. xxx.) . Wenn wir sagen: Dieses Brot oder dieses Fleisch ist uns verboten, dürfen wir dieses Essen nicht zu uns nehmen. Der Zweck dieser Vorschrift besteht darin, uns in Mäßigkeit zu schulen, damit wir in der Lage sind, unseren Appetit auf Essen und Trinken zu kontrollieren. Unsere Weisen sagen dementsprechend: „Gelübde sind ein Zaun zur Abstinenz.“ Da Frauen aufgrund ihrer größeren Erregbarkeit und ihrer Geistesschwäche leicht zum Zorn reizbar sind, würden ihre Eide, wenn sie völlig unter ihrer eigenen Kontrolle stünden, großen Kummer, Streit und Unordnung in der Familie verursachen; Eine Art Essen wäre für den Ehemann erlaubt und für die Ehefrau verboten; eine andere Art, die der Tochter verboten und der Mutter erlaubt ist. Daher gibt das Gesetz dem Familienvater die Kontrolle über die Gelübde der von ihm abhängigen Personen. Eine Frau, die unabhängig ist und nicht der Autorität eines Familienoberhauptes untersteht, unterliegt hinsichtlich der Gelübde den gleichen Gesetzen wie Männer; Ich meine eine Frau, die keinen Ehemann hat, oder die keinen Vater hat, oder die volljährig ist, also zwölf Jahre und sechs Monate alt ist.

Der Zweck des Nazarismus (Num. vi.) ist offensichtlich. Es hält sich von Wein fern, der die Menschen in der Antike und in der Neuzeit ruiniert hat. „Viele starke Männer sind dadurch getötet worden“ (Spr. xxvii. 26) . „Aber sie haben sich auch durch den Wein geirrt, . . . der Priester und der Prophet“ (Jes. xxviii. 7) . Im Gesetz über den Nasiräer bemerken wir sogar das Verbot: „Er soll nichts essen, was vom Weinstock gemacht ist“ (Num. VI. 4) als zusätzliche Vorsichtsmaßnahme, die die Lehre impliziert, dass der Mensch nur so viel vom Wein nehmen darf wie es unbedingt notwendig ist. Denn wer es nicht trinkt, wird „heilig“ genannt; Seine Heiligkeit wird der des Hohepriesters gleichgestellt, indem er sich nicht einmal vor seinem Vater, seiner Mutter und dergleichen verunreinigen darf. Diese Ehre wird ihm zuteil, weil er auf Wein verzichtet.]

KAPITEL XLIX

Die Gebote der vierzehnten Klasse sind diejenigen, die wir im Abschnitt über Frauen, die Gesetze über verbotenen Geschlechtsverkehr und die Kreuzung von Rindern ( Sefer nashim, Hilkot issure biah ve-kaleë behemah ) aufgezählt haben. Zu dieser Klasse gehört auch das Gesetz über die Beschneidung. Der allgemeine Zweck dieser Vorschriften wurde von uns bereits beschrieben. Wir werden sie nun einzeln erklären.

Es ist bekannt, dass der Mensch sein ganzes Leben lang Freunde braucht. Aristoteles erklärt dies im neunten Buch seiner Nikomachischen Ethik. Wenn der Mensch gesund und wohlhabend ist, genießt er die Gesellschaft seiner Freunde; in Zeiten der Not braucht er sie; Im Alter, wenn sein Körper schwach ist, wird er von ihnen unterstützt. Diese Liebe ist zwischen Eltern und Kindern und unter anderen Beziehungen häufiger und intensiver. Vollkommene Liebe, Brüderlichkeit und gegenseitige Hilfe gibt es nur unter denen, die einander durch eine Beziehung nahe stehen. Die Mitglieder einer Familie, die durch gemeinsame Abstammung vom gleichen Großvater oder sogar von einem weiter entfernten Vorfahren verbunden sind, empfinden zueinander ein gewisses Gefühl der Liebe, helfen einander und haben Mitgefühl miteinander. Dies zu erreichen, ist eines der Hauptziele des Gesetzes. Berufshuren wurden daher in Israel nicht geduldet (Deut. xxiii. 18) , weil ihre Existenz die oben genannte Beziehung zwischen Mensch und Mensch stören würde. Ihre Kinder sind für alle fremd; niemand weiß, zu welcher Familie sie gehören; Auch erkennt niemand sie als Verwandte an. Und das ist das größte Unglück, das jedem Kind und Vater widerfahren kann. Ein weiteres wichtiges Ziel des Prostitutionsverbots besteht darin, übermäßige und anhaltende Lust einzudämmen; denn die Lust nimmt mit der Vielfalt ihrer Gegenstände zu. Der Anblick dessen, woran ein Mensch seit langem gewöhnt ist, ruft kein so leidenschaftliches Verlangen nach dessen Genuss hervor wie Objekte, die in Form und Charakter neu sind. Eine weitere Auswirkung dieses Verbots ist die Beseitigung eines Grundes für Streit; denn wenn das Verbot nicht bestünde, könnten mehrere Personen zufällig zu einer Frau kommen und natürlich miteinander streiten; In vielen Fällen töteten sie sich gegenseitig oder sie töteten die Frau. Es ist bekannt, dass dies in alten Zeiten geschehen ist: „Und sie versammelten sich in Scharen im Haus einer Hure“ (Jer. 7, 7) . Um diese großen Übel zu verhindern und den großen Segen zu erreichen, dass alle Männer ihre Beziehung zueinander kennen sollten, wurden Prostituierte (5. Mose 23, 17) nicht geduldet, und Geschlechtsverkehr war nur erlaubt, wenn der Mann eine bestimmte Frau ausgewählt hatte , und heiratete sie offen; Denn wenn es genügte, sie nur zu wählen, würde mancher zu einer bestimmten, zwischen ihnen vereinbarten Zeit eine Prostituierte in sein Haus bringen und sagen, sie sei seine Frau. Daher wird ihm befohlen, den Verlobungsakt durchzuführen, mit dem er erklärt, dass er sie ausgewählt hat, um sie zu seiner Frau zu nehmen, und dann die öffentliche Trauungszeremonie durchzuführen. Komp. „Und Boas nahm zehn Männer“ usw. (Ruth IV. 2). Es kann vorkommen, dass Mann und Frau sich nicht einig sind, ohne Liebe und Frieden leben und die Vorzüge eines Zuhauses nicht genießen; in diesem Fall ist es ihm gestattet, sie wegzuschicken. Hätte man ihm erlaubt, sich von ihr durch ein bloßes Wort oder durch einen Ausschluss aus seinem Haus scheiden zu lassen, würde die Frau auf eine Nachlässigkeit [von seiten des Mannes] warten und dann herauskommen und sagen, dass sie geschieden sei; oder nachdem sie Ehebruch begangen hatte, würden sie und der Ehebrecher behaupten, dass sie damals geschieden sei. Deshalb ist die Scheidung gesetzlich nur mit einem Dokument möglich, das als Beweis dienen kann: „Er soll ihr einen Scheidungsbrief schreiben“ (5. Mose xxiv. 1) . Es bestehen häufig Anlass zu Ehebruchverdacht und Zweifel am Verhalten der Ehefrau. Daher werden Gesetze bezüglich einer Frau, die des Ehebruchs verdächtigt wird ( sotah ), vorgeschrieben (Num. v.) ; Dies hat zur Folge, dass die Frau aus Angst vor dem „bitteren Wasser“ sorgfältig darauf achtet, dass ihr Mann keine bösen Gefühle ihr gegenüber hegt. Selbst von denen, die sich ganz unschuldig und sicher fühlten, waren die meisten eher bereit, ihr gesamtes Eigentum zu verlieren, als sich der vorgeschriebenen Behandlung zu unterwerfen; Sogar der Tod wurde der öffentlichen Schande vorgezogen, den Kopf zu entblößen, die Haare zu lösen, die Gewänder zu zerreißen und das Herz freizulegen und in Gegenwart aller, von Frauen und Männern, und auch in der Gegenwart der Menschen durch das Heiligtum geführt zu werden Mitglieder des Synhedrion. Die Angst vor dieser Prüfung hält große Krankheiten fern, die den Wohnkomfort ruinieren.

Wie jedes Mädchen erwartet, verheiratet zu sein, wird ihrem Verführer daher nur befohlen, sie zu heiraten; denn er ist zweifellos der geeignetste Ehemann für sie. Er wird ihre Wunde besser heilen und ihren Charakter erlösen als jeder andere Ehemann. Wenn er jedoch von ihrem Vater abgelehnt wird, muss er die Mitgift geben (Exod. xxii. 15) . Wenn er Gewalt anwendet, muss er sich der zusätzlichen Strafe unterwerfen, „er darf sie nicht sein ganzes Leben lang weglassen“ (5. Mose xxii, 29) .

Der Grund für das Gesetz bezüglich der Heirat mit der Frau des verstorbenen Bruders wird in der Bibel dargelegt (Deut. xxv. 5) . Es war ein Brauch, der bereits vor Erlass des Gesetzes in Kraft war, und das Gesetz hielt ihn aufrecht. Die Zeremonie von ḥaliẓah ( ebd. 6, ff. ), „den Schuh ausziehen“, wurde eingeführt, weil es in jenen Tagen als schändlich galt, sich dieser Zeremonie zu unterziehen, und um der Schande zu entgehen, könnte man es vielleicht tun dazu gebracht werden, die Frau seines verstorbenen Bruders zu heiraten. Dies geht aus den Worten des Gesetzes hervor: „So soll dem Mann getan werden, der das Haus seines Bruders nicht bauen will.“ Und sein Name wird in Israel genannt werden: Das Haus dessen, dessen Schuh gelöst ist“ (5. Mose 25, 9) . Im Handeln Judas können wir vielleicht ein Beispiel für edles Verhalten und Aufrichtigkeit im Urteil erkennen. Er sagte: „Lass sie es zu sich nehmen, damit wir nicht beschämt werden; Siehe, ich habe dieses Kind geschickt, und du hast es nicht gefunden“ (Gen. xxxviii. 23) . Denn vor der Gesetzgebung war der Verkehr mit einer Hure ebenso erlaubt wie seit der Gesetzgebung das Zusammenleben von Mann und Frau; es war völlig erlaubt, niemand hielt es für falsch. Der Lohn, der damals nach vorheriger Vereinbarung an die Hure gezahlt wurde, entspricht der Ketuba , die heutzutage der Ehemann seiner Frau zahlt, wenn er sich von ihr scheiden lässt. Es handelt sich um einen berechtigten Anspruch der Ehefrau, und der Ehemann ist verpflichtet, ihn zu bezahlen. Die Worte Judas: „Lass sie es zu sich nehmen, damit wir nicht beschämt werden“ usw., zeigen, dass Gespräche über Geschlechtsverkehr, selbst über den erlaubten, Schande über uns bringen; Es ist angebracht, darüber zu schweigen und es geheim zu halten, auch wenn das Schweigen zu einem Geldverlust führen würde. In diesem Sinne sagte Juda: „Es ist besser für uns, Eigentum zu verlieren und ihr zu überlassen, was sie hat, als unsere Affäre öffentlich zu machen, indem wir nach ihr fragen, und noch mehr Schande über uns zu bringen.“ Dies ist die verhaltensbezogene Lehre, die aus diesem Vorfall gezogen werden kann. Was die daraus zu erlernende Aufrichtigkeit betrifft, so ist sie in den Worten Judas enthalten, als er zeigen wollte, dass er sie nicht beraubt hatte, dass er nicht im Geringsten von seiner Vereinbarung mit ihr abgewichen war. Denn er sagte: „Siehe, ich habe dieses Kind geschickt, und du hast es nicht gefunden.“ Der Junge war wahrscheinlich sehr gut, deshalb zeigt er darauf und sagt: „Dieser Junge.“ Dies ist die Aufrichtigkeit, die er von Abraham, Isaak und Jakob geerbt hatte: dass der Mensch nicht von seinem gegebenen Wort abweichen und auch nicht von dem abweichen darf, worüber er sich geeinigt hat; aber er muss den anderen alles geben, was ihnen zusteht. Es macht keinen Unterschied, ob er einen Teil des Vermögens seines Nachbarn als Darlehen oder Treuhand hält oder ob er in anderer Weise Schuldner seines Nachbarn ist, ihm Lohn oder ähnliches schuldet.

Der Betrag, den der Ehemann seiner Frau auszahlt ( Ketuba ), ist wie der Lohn eines Tagelöhners zu behandeln. Es macht keinen Unterschied, ob ein Herr einem Tagelöhner den Lohn vorenthält oder seiner Frau das vorenthält, was ihr zusteht; ob ein Herr einem Tagelöhner Unrecht tut und Anklage gegen ihn erhebt mit der Absicht, ihn ohne Bezahlung wegzuschicken, oder ob ein Ehemann seine Frau auf eine Weise behandelt, die es ihm ermöglichen würde, sie ohne Zahlung der versprochenen Summe wegzuschicken.

Die Gerechtigkeit der Gesetze und Urteile des Gesetzes in dieser Hinsicht kann man an der Behandlung einer Person erkennen, die beschuldigt wird, ein schlechtes Gerücht über ihre Frau verbreitet zu haben (5. Mose 22, 13, ff . ) . Es besteht kein Zweifel, dass der Mann, der das getan hat, schlecht ist, seine Frau nicht liebt und nicht zufrieden mit ihr ist. Wenn er sich ordnungsgemäß von ihr scheiden lassen wollte, hindert ihn nichts daran, aber er wäre verpflichtet, ihr das zu geben, was ihr zusteht; aber stattdessen „gibt er Anlass, gegen sie zu reden“ ( ebd. xxii, 14), um seine Frau loszuwerden, ohne etwas zu bezahlen; Er verleumdet sie und lügt Lügen, um die fünfzig Schekel Silber in seinem Besitz zu behalten, die im Gesetz für Jungfrauen festgelegte Mitgift, die er ihr zahlen muss. Deshalb wird er zur Zahlung von einhundert Schekel Silber verurteilt, gemäß dem Grundsatz: „Wen die Richter verurteilen, den soll er seinem Nächsten das Doppelte zahlen“ (2. Mose 22, 9) . Das Gesetz ist auch analog zu dem über falsche Zeugen, das wir oben erklärt haben (Kap. xli. S. 195). Denn er wollte sie um ihre fünfzig Schekel Silber betrügen, deshalb musste er ihr fünfzig Schekel hinzufügen und ihr hundert Schekel zahlen. Das ist seine Strafe dafür, dass er ihr das, was ihr zusteht, vorenthält und sich bemüht, es einzuhalten. Aber in dem Maße, in dem er sie erniedrigte und das Gerücht verbreitete, dass sie sich eines Fehlverhaltens schuldig gemacht habe, wurde er auch erniedrigt und erhielt Schläge, wie es in den Worten heißt: „Und sie werden ihn züchtigen“ (5. Mose 22, 18) . . Aber er sündigte außerdem, indem er an der Begierde festhielt und nur das suchte, was ihm Freude bereitete; Er wurde daher bestraft, indem er gezwungen wurde, seine Frau immer zu behalten, „er darf sie nicht sein ganzes Leben lang weglassen“ ( ebd. 19); denn er wurde zu all dem nur deshalb gezwungen, weil er sie vielleicht hässlich fand. So werden diese schlechten Gewohnheiten geheilt, wenn sie gemäß dem göttlichen Gesetz behandelt werden; die Wege der Gerechtigkeit werden nie aus den Augen verloren; Sie sind in jeder Vorschrift des Gesetzes für diejenigen, die es gut betrachten, offensichtlich und erkennbar. Sehen Sie, wie nach dem Gesetz der Verleumder seiner Frau, der ihr nur vorenthalten wollte, was er ihr geben muss, genauso behandelt wird wie ein Dieb, der das Eigentum seines Nachbarn gestohlen hat; und der falsche Zeuge ( Deut . Die drei Arten von Sündern werden nach ein und demselben Gesetz vor Gericht gestellt und beurteilt. Sehen Sie, wie wunderbar die göttlichen Gesetze sind, und bewundern Sie seine wunderbaren Taten. In der Heiligen Schrift heißt es: „Der Fels, sein Werk ist vollkommen; denn alle seine Wege sind Gericht“ (Deut. xxxii. 4)Das heißt, so vollkommen seine Werke sind, so sind auch seine Gesetze am gerechtesten; aber unser Verstand ist zu begrenzt, um die Vollkommenheit aller seiner Werke oder die Gerechtigkeit aller seiner Gesetze zu begreifen; und da wir in der Lage sind, einige seiner wunderbaren Werke in den Organen lebender Wesen und den Bewegungen der Sphären zu verstehen, so verstehen wir auch die Richtigkeit einiger seiner Gesetze; Das, was uns von beiden unbekannt ist, ist weit mehr als das, was uns bekannt ist. Ich komme nun auf das Thema des vorliegenden Kapitels zurück.

Das Gesetz über verbotenen Geschlechtsverkehr versucht in all seinen Teilen die Lehre zu vermitteln, dass wir den Geschlechtsverkehr insgesamt einschränken, ihn verachten und ihn nur sehr selten wünschen sollten. Das Verbot der Päderastie (Lev. xviii. 22) und des fleischlichen Verkehrs mit Tieren (ebd. 23) ist sehr klar. Wenn die Handlung auf natürliche Weise zu niederträchtig ist, um sie außer bei Bedarf auszuführen, wie viel niederträchtiger ist sie dann, wenn sie auf unnatürliche Weise und nur zum Vergnügen ausgeführt wird?

Die weiblichen Verwandten, die ein Mann nicht heiraten darf, sind darin gleich: Sie sind in der Regel ständig mit ihm in seinem Haus zusammen; sie würden ihm leicht zuhören und tun, was er will; sie sind in unmittelbarer Nähe, und er würde keine Schwierigkeiten haben, sie zu beschaffen. Kein Richter könnte ihm die Schuld geben, wenn er in ihrer Gesellschaft gefunden würde. Wenn für diese Verwandten das gleiche Gesetz gelten würde wie für alle anderen unverheirateten Frauen, wenn wir eine von ihnen heiraten dürften und ohne Ehe nur der Geschlechtsverkehr mit ihnen verboten wäre, hätten sich die meisten Menschen ständig des Fehlverhaltens gegenüber ihnen schuldig gemacht. Aber da sie uns völlig verboten sind und der Geschlechtsverkehr mit ihnen nachdrücklich als Kapitalverbrechen oder mit der Auslöschung ( Karet ) bestrafte Sünde angeprangert wird und es kein Mittel gibt, einen solchen Verkehr jemals zu legalisieren, gibt es dafür einen Grund zu erwarten, dass die Menschen es nicht suchen und nicht daran denken. Dass die von diesem Verbot erfassten Personen, wie wir festgestellt haben, vor Ort und leicht zugänglich sind, liegt auf der Hand. Denn in der Regel sind die Mutter der Frau, die Großmutter, die Tochter, die Enkelin und die Schwägerin meist bei ihr; Der Ehemann trifft sie immer, wenn er ausgeht, wenn er hereinkommt und wenn er bei der Arbeit ist. Die Frau bleibt auch häufig im Haus des Bruders, Vaters oder Sohnes ihres Mannes. Es ist auch bekannt, dass wir oft in Gesellschaft unserer Schwestern, unserer Tanten und der Frau unseres Onkels sind und oft zusammen mit ihnen aufwachsen. Das sind alles Verwandte, die wir nicht heiraten dürfen. Dies ist einer der Gründe, warum Mischehen mit nahen Verwandten verboten sind. Meiner Meinung nach dient das Verbot aber einem anderen Zweck, nämlich dem Ziel, unseren Herzen Keuschheit einzuprägen. Der Widerspruch zwischen der Wurzel und dem Zweig, zwischen einem Mann und seiner Mutter oder seiner Tochter ist ungeheuerlich. Der Verkehr zwischen Wurzel und Zweig ist verboten, und es macht keinen Unterschied, ob das männliche Element die Wurzel oder der Zweig ist oder ob sich Wurzel und Zweig im Verkehr mit einer dritten Person verbinden, so dass dasselbe Individuum mit der Wurzel und mit ihr zusammenlebt die Branche. Aus diesem Grund ist es verboten, eine Frau und ihre Mutter, die Frau des Vaters oder des Sohnes, zu heiraten; denn in allen diesen Fällen besteht der Verkehr zwischen ein und derselben Person auf der einen und Wurzel und Zweig auf der anderen Seite.

Das Gesetz über Brüder ist wie das Gesetz über Wurzel und Zweig. Die Schwester ist verboten, ebenso die Schwester der Frau und die Frau des Bruders; denn in letzteren Fällen leben zwei Personen, die wie Wurzel und Zweig betrachtet werden, mit derselben Person zusammen. Aber in diesen Verboten werden Brüder und Schwestern teils als Wurzel und Zweig und teils als ein Leib betrachtet; die Schwester der Mutter ist also wie die Mutter und die Schwester des Vaters wie der Vater, und beides ist verboten; Und da die Tochter des Bruders oder der Schwester des Elternteils nicht zu den verbotenen Verwandten gehört, dürfen wir auch die Tochter des Bruders oder der Schwester heiraten. Die offensichtliche Anomalie, dass der Bruder des Vaters eine Frau heiraten darf, die die Frau des Sohnes seines Bruders war, während der Neffe keine Frau heiraten darf, die die Frau des Bruders seines Vaters war, kann wie oben erklärt werden: erwähnter erster Grund. Denn der Neffe ist häufig im Haus seines Onkels, und sein Verhalten gegenüber der Frau seines Onkels ist das gleiche wie gegenüber der Frau seines Bruders. Der Onkel ist jedoch nicht so häufig im Haus seines Neffen und pflegt daher weniger vertraut mit der Frau seines Neffen; während im Fall von Vater und Sohn die Vertrautheit des Vaters mit seiner Schwiegertochter die gleiche ist wie die des Sohnes mit der Frau seines Vaters, und daher ist das Gesetz und die Strafe für beide gleich Sohn]. Der Grund, warum es verboten ist, mit einer menstruierenden Frau (Lev. xviii. 19) oder mit der Frau eines anderen Mannes ( ebd. 20) zusammenzuleben, liegt auf der Hand und bedarf keiner weiteren Erklärung.

Es ist allgemein bekannt, dass wir uns mit den Personen, die unter die oben genannten Verbote fallen, keinerlei sinnlichen Genüssen hingeben dürfen; wir dürfen sie nicht einmal ansehen, wenn wir Freude daran haben wollen. Wir haben dies in „den Gesetzen über verbotenen Geschlechtsverkehr“ ( Hilkot issure bïah, xxi. 1-2) erklärt und gezeigt, dass wir gemäß dem Gesetz unsere Gedanken nicht einmal mit dem Akt des Zusammenlebens beschäftigen dürfen ( ebd. 19) oder das Zeugungsorgan reizen; und wenn wir uns unbeabsichtigt in einem Zustand der Verärgerung befinden, müssen wir unsere Gedanken anderen Gedanken zuwenden und über etwas anderes nachdenken, bis wir erleichtert sind. Unsere Weisen (BT Kidd 30 b ) sagen in ihren moralischen Lehren, die den Tugendhaften Vollkommenheit verleihen, Folgendes: „Mein Sohn, wenn dir dieses Monster begegnet, schleppe es zum Haus des Studiums.“ Es schmilzt, wenn es aus Eisen ist; Es wird in Stücke brechen, wenn es aus Stein ist: Wie es in der Heiligen Schrift heißt: „Ist mein Wort nicht wie ein Feuer?“ spricht der Herr, und wie ein Hammer, der den Fels in Stücke bricht?' “ (Jer. xxiii. 29) . Der Autor dieses Sprichworts ermahnt seinen Sohn daher, zum Studienhaus zu gehen, wenn er sein Zeugungsorgan in einem gereizten Zustand vorfindet. Durch das Lesen, Diskutieren, Stellen und Anhören von Fragen wird der Ärger sicherlich aufhören. Sehen Sie, wie richtig der Begriff „Monster“ verwendet wird, denn diese Irritation ist tatsächlich wie ein Monster. Diese Lektion lehrt nicht nur die Religion, sondern auch die Philosophen. Ich habe die Worte von Aristoteles bereits wörtlich zitiert. Er sagt: „Der Tastsinn, der für uns eine Schande ist, führt uns dazu, uns dem Essen und der Sinnlichkeit hinzugeben“ usw. Er nennt Menschen erniedrigt, die fleischliche Freuden suchen und sich der Gastronomie widmen; er prangert ausführlich ihr niedriges und anstößiges Verhalten an und verspottet sie. Diese Passage kommt in seiner Ethik und in seiner Rhetorik vor.

In Übereinstimmung mit diesem hervorragenden Grundsatz, dem wir strikt folgen sollten, lehren uns unsere Weisen, dass wir Tiere oder Vögel im Moment ihrer Kopulation nicht betrachten sollten. Meiner Meinung nach ist dies der Grund, warum die Kreuzung von Rindern verboten ist (Lev. xix. 19) . Es ist eine Tatsache, dass Tiere verschiedener Arten nur dann miteinander kopulieren, wenn sie erzwungen werden. Es ist bekannt, dass sich die untere Schicht der Maultierzüchter regelmäßig mit dieser Arbeit beschäftigt. Unser Gesetz wandte dagegen ein, dass sich jeder Israelit dadurch erniedrigen sollte, dass er diese Dinge tut, die so viel Vulgarität und Unanständigkeit erfordern, und das tut, was die Religion uns auch nur zu erwähnen verbietet, wie viel mehr, es zu bezeugen oder zu praktizieren, außer wenn es nötig ist. Eine Kreuzung ist jedoch nicht notwendig. Ich denke, dass das Verbot , zwei Arten bei irgendeiner Arbeit zusammenzubringen, wie es in den Worten „Du sollst nicht mit Ochse und Esel zusammen pflügen“ ( Deut zwei Arten. Denn wenn es erlaubt wäre, sie bei irgendeiner Arbeit miteinander zu verbinden, könnten wir manchmal auch ihren Verkehr herbeiführen. Dass dies der Grund des Gebots ist, wird durch die Tatsache bewiesen, dass es auch für andere Tiere als Ochse und Esel gilt; Es ist verboten, nicht nur Ochse und Esel zusammen zu pflügen, sondern auch beide Arten. Aber die Heilige Schrift erwähnt als Beispiel das, was regelmäßig vorkommt.

Was die Beschneidung betrifft, glaube ich, dass einer ihrer Zwecke darin besteht, den Geschlechtsverkehr einzuschränken und das Zeugungsorgan so weit wie möglich zu schwächen und so den Menschen zu Mäßigung zu bewegen. Manche Menschen glauben, dass die Beschneidung dazu dient, einen Defekt in der menschlichen Bildung zu beseitigen; aber jeder kann leicht antworten: Wie können Naturprodukte so mangelhaft sein, dass sie einer äußeren Vervollständigung bedürfen, zumal die Verwendung der Vorhaut für dieses Organ offensichtlich ist? Dieses Gebot wurde nicht als Ergänzung zu einer mangelhaften physischen Schöpfung erlassen, sondern als Mittel zur Vervollkommnung der moralischen Mängel des Menschen. Die diesem Organ zugefügte Körperverletzung ist genau das, was gewollt ist; Es unterbricht keine lebenswichtige Funktion und zerstört auch nicht die Zeugungskraft. Die Beschneidung wirkt einfach der übermäßigen Lust entgegen; denn es besteht kein Zweifel, dass die Beschneidung die Kraft der sexuellen Erregung schwächt und manchmal den natürlichen Genuss schwächt; Das Organ wird zwangsläufig geschwächt, wenn es Blut verliert und von Anfang an seiner Hülle beraubt wird. Unsere Weisen (Beresh. Rabba, ca. 80) sagen deutlich: „Es ist schwer für eine Frau, mit der ein Unbeschnittener Geschlechtsverkehr hatte, sich von ihm zu trennen.“ Das ist meines Erachtens der beste Grund für das Beschneidungsgebot. Und wer hat dieses Gebot als Erster befolgt? Abraham, unser Vater! Von ihm ist bekannt, dass er die Sünde fürchtete. Es wird von unseren Weisen mit den Worten beschrieben: „Siehe, jetzt weiß ich, dass du eine schöne Frau bist, die du anschauen kannst“ (Gen. XII. 11) .

Es gibt jedoch noch einen weiteren wichtigen Zweck in diesem Gebot. Es gibt allen Angehörigen desselben Glaubens, also allen Gläubigen an die Einheit Gottes, ein gemeinsames körperliches Zeichen, so dass es für einen Fremden unmöglich ist, zu sagen, dass er zu ihnen gehöre. Denn manchmal sagen die Leute das, um sich einen Vorteil zu verschaffen oder um einen Angriff auf die Juden zu verüben. Niemand sollte sich oder seinen Sohn jedoch aus einem anderen Grund als dem reinen Glauben beschneiden; Denn die Beschneidung ist nicht wie ein Einschnitt am Bein oder ein Brennen im Arm, sondern eine sehr schwierige Operation. Es ist auch eine Tatsache, dass es zwischen Menschen, die durch dasselbe Zeichen verbunden sind, viel gegenseitige Liebe und Unterstützung gibt, wenn sie es als [das Symbol eines Bundes] betrachten. Die Beschneidung ist ebenfalls das [Symbol des] Bundes, den Abraham im Zusammenhang mit dem Glauben an die Einheit Gottes geschlossen hat. So tritt auch jeder, der beschnitten ist, in den Bund Abrahams ein, um an die Einheit Gottes zu glauben, gemäß den Worten des Gesetzes: „Um ein Gott zu sein für dich und deinen Samen nach dir“ (Gen. XVII. 7 ) . Dieser Zweck der Beschneidung ist genauso wichtig wie der erste, vielleicht sogar noch wichtiger.

Dieses Gesetz kann nur dann in seiner Vollkommenheit eingehalten und verewigt werden, wenn die Beschneidung bereits in sehr jungen Jahren durchgeführt wird, und dies aus drei guten Gründen. Erstens: Wenn die Operation aufgeschoben würde, bis der Junge erwachsen wäre, würde er sich vielleicht nicht darauf einlassen. Zweitens hat das kleine Kind keine großen Schmerzen, weil die Haut empfindlich und die Vorstellungskraft schwach ist; Denn erwachsene Menschen haben Angst und Furcht vor Dingen, von denen sie denken, dass sie kommen, einige Zeit bevor sie tatsächlich eintreten. Drittens: Wenn ein Kind noch sehr klein ist, halten die Eltern nicht viel von ihm; Denn das Bild vom Kind, das die Eltern dazu bringt, es zu lieben, hat sich noch nicht fest in ihren Köpfen verankert. Dieses Bild wird durch den ständigen Anblick stärker; es wächst mit der Entwicklung des Kindes, und später beginnt das Bild wieder abzunehmen und zu verschwinden. Die Liebe der Eltern zu einem neugeborenen Kind ist nicht so groß wie im Alter von einem Jahr. und im Alter von einem Jahr wird es von ihnen weniger geliebt als im Alter von sechs Jahren. Das Gefühl und die Liebe des Vaters für das Kind hätten dazu geführt, dass er das Gesetz missachtet hätte, wenn man ihm erlaubt hätte, zwei oder drei Jahre zu warten, während das Bild kurz nach der Geburt im Bewusstsein der Eltern, insbesondere des Vaters, sehr schwach ist ist für die Ausführung dieses Gebotes verantwortlich. Die Beschneidung muss am achten Tag erfolgen (Lev . erst am achten Tag können sie zu denen gezählt werden, die das Licht der Welt genießen. Dass dies auch bei Tieren der Fall ist, kann aus den Worten der Heiligen Schrift abgeleitet werden: „Sieben Tage soll es unter dem Damm sein“ (Lev. xxii, 27) , als ob es vor dem Ende dieser Zeit keine Lebenskraft mehr hätte. Auf die gleiche Weise wird der Mensch nach Ablauf von sieben Tagen beschnitten. Der Zeitraum wurde festgelegt und nicht jedermanns Ermessen überlassen.

Zu den Grundsätzen dieser Klasse gehört auch die Lektion, dass wir die Zeugungsorgane von Lebewesen in keiner Weise verletzen dürfen ( ebd. xxii. 24). Die Lektion basiert auf dem Prinzip „gerechter Satzungen und Urteile“ (5. Mose 4, 8) ; wir müssen in allem die goldene Mitte wahren; wir dürfen in der Liebe nicht übermäßig sein, aber wir dürfen sie auch nicht ganz unterdrücken; denn das Gesetz befiehlt: „Seid fruchtbar und mehrt euch“ (1. Mose 1, 22) . Durch die Beschneidung wird das Organ geschwächt, durch die Operation jedoch nicht zerstört. Die natürliche Fähigkeit bleibt in vollem Umfang erhalten, wird aber vor Übermaß geschützt. Es ist einem Israeliten verboten, „der durch die Steine ​​verwundet ist oder dem sein Abort abgeschnitten ist“ (5. Mose 23, 2) , eine israelitische Frau zu heiraten; weil der Geschlechtsverkehr nutzlos und zwecklos ist; und diese Ehe wäre eine Quelle des Ruins für sie und für den, der Anspruch auf sie erheben würde. Das ist sehr klar.

Um einen Schrecken vor illegalen Ehen zu schüren, durfte ein Bastard keine israelitische Frau heiraten ( ebd. xxiii. 3); Dem Ehebrecher und der Ehebrecherin wurde so beigebracht, dass sie durch ihre Tat ihrem Samen irreparablen Schaden zufügen. In jeder Sprache und in jeder Nation hat das Thema Zügellosigkeit einen schlechten Ruf; Das Gesetz erhöht daher den Namen der Israeliten, indem es sie von der Beimischung von Bastarden freihält. Den Priestern, die eine höhere Heiligkeit haben, ist es nicht erlaubt, eine Hure oder eine Frau zu heiraten, die von ihrem Mann geschieden ist oder gotteslästerlich ist (Lev. XXI 7) ; Der Hohepriester, der edelste der Priester, darf nicht einmal eine Witwe oder eine Frau heiraten, die Geschlechtsverkehr irgendeiner Art hatte ( ebd. Xxi. 14). Bei all diesen Gesetzen liegt der Grund auf der Hand. Wenn es Bastarden verboten war, irgendein Mitglied der Gemeinde des Herrn zu heiraten, um wie viel strenger mussten Sklaven und Mägde ausgeschlossen werden. Der Grund für das Verbot der Mischehe mit anderen Nationen ist im Gesetz festgelegt: „Und du nimmst von ihren Töchtern deine Söhne, und ihre Töchter sollen ihren Göttern nachhuren und deine Söhne ihren Göttern nachhuren.“ (Exod. xxxiv. 16) .

Die meisten „Gesetze“ ( ḥukkim ), deren Grund uns unbekannt ist, dienen als Schutz gegen Götzendienst. Dass ich einige Details der oben genannten Gesetze nicht erklären oder ihre Anwendung nicht zeigen kann, liegt daran, dass das, was wir von anderen hören, nicht so klar ist wie das, was wir mit unseren eigenen Augen sehen. Daher ist mein Wissen über die sabäischen Lehren, das ich aus Büchern abgeleitet habe, nicht so vollständig wie das Wissen derer, die Zeuge der öffentlichen Ausübung dieser götzendienerischen Bräuche waren, zumal sie seit zweitausend Jahren nicht mehr praktiziert und vollständig ausgestorben sind. Wenn wir alle Einzelheiten des sabäischen Gottesdienstes wüssten und über alle Einzelheiten dieser Lehren informiert wären, würden wir den Grund und die Weisheit jedes Details im Opferdienst, in den Gesetzen über unreine Dinge und in anderen Dingen klar erkennen Gesetze, deren Zweck ich nicht angeben kann. Ich habe keinen Zweifel daran, dass all diese Gesetze dazu dienten, falsche Prinzipien aus dem Herzen des Menschen auszulöschen und Praktiken auszurotten, die nutzlos und lediglich Zeitverschwendung in vergeblichen und zwecklosen Dingen sind. Diese Prinzipien haben den Geist der Menschen von intellektueller Forschung und nützlichen Handlungen abgelenkt. Unsere Propheten beschreiben daher die Wege der Götzendiener wie folgt: „(Sie gehen) nach vergeblichen Dingen, die weder nützen noch retten können; denn sie sind eitel“ (1 Sam. xii. 21) ; „Wahrlich, unsere Väter haben Lügen, Eitelkeit und Dinge geerbt, bei denen es keinen Nutzen gibt“ (Jer. xvi. 19) . Bedenken Sie, wie groß die bösen Folgen des Götzendienstes sind, und sagen Sie, ob wir ihm mit aller Kraft entgegentreten sollten oder nicht! Die meisten Gebote dienen, wie wir festgestellt haben, lediglich als Zaun gegen diese Lehren [des Götzendienstes] und befreien den Menschen von den großen und schweren Lasten, von den Schmerzen und Leiden, die Teil der Götzenanbetung waren. Jedes positive oder negative Gebot, dessen Grund dir unbekannt ist, nutze Gott sei Dank als Heilmittel gegen einige dieser Krankheiten, mit denen wir derzeit nicht vertraut sind. Dies sollte der Glaube gebildeter Männer sein, die die wahre Bedeutung des folgenden göttlichen Ausspruchs kennen: „Ich habe dem Samen Jakobs nicht gesagt: Sucht mich umsonst“ (Jes. xlv. 19) .

Ich habe nun alle Gebote dieser vierzehn Klassen einzeln erwähnt und den Grund für jede von ihnen dargelegt, mit Ausnahme einiger weniger, für die ich keinen Grund nennen konnte, und einiger weniger wichtiger Einzelheiten; aber implizit haben wir auch hier den Grund angegeben, und jeder intelligente Leser wird ihn leicht finden.

Die Begründungen der Gebote sind nun vollständig.]

KAPITEL L

Es gibt Teile im Gesetz, die tiefe Weisheit beinhalten, aber von vielen Menschen missverstanden wurden; sie bedürfen daher einer Erklärung. Ich meine die im Gesetz enthaltenen Erzählungen, die viele für völlig nutzlos halten; zB die Liste der verschiedenen Familien, die von Noah abstammen, mit ihren Namen und ihren Territorien (Gen. X.) ; die Söhne von Seir, dem Horiter ( ebd. xxxvi. 20-30); die Könige, die in Edom regierten ( ebd. 31, ff. ); und dergleichen. Es gibt ein Sprichwort unserer Weisen (BT Sanh. 99 b ), dass der böse König Manasse häufig schändliche Versammlungen abhielt, nur um solche Passagen des Gesetzes zu kritisieren. „Er hielt Versammlungen ab und machte blasphemische Bemerkungen über die Heilige Schrift und sagte: „Hatte Moses nichts anderes zu schreiben als: Und die Schwester Lotans war Timna“ (Gen. xxxvi. 22) ? In Bezug auf solche Passagen werde ich zunächst einen allgemeinen Grundsatz darlegen und sie dann der Reihe nach diskutieren, wie ich es bei der Darlegung der Gründe für die Gebote getan habe.

Jede Erzählung im Gesetz dient einem bestimmten Zweck im Zusammenhang mit der Religionslehre. Es hilft entweder, einen Glaubensgrundsatz zu etablieren oder unsere Handlungen zu regeln und Unrecht und Ungerechtigkeit unter Menschen zu verhindern; und ich werde dies jeweils zeigen.

Es ist eines der Grundprinzipien des Gesetzes, dass das Universum ex nihilo erschaffen wurde und dass für die Menschheit ein einzelnes Wesen, Adam, erschaffen wurde. Da die Zeit, die von Adam bis Moses verging, nicht mehr als etwa zweitausendfünfhundert Jahre betrug, hätten die Menschen an der Wahrheit dieser Aussage gezweifelt, wenn keine weiteren Informationen hinzugefügt worden wären, da die Menschheit über alle Teile der Erde verstreut war in verschiedenen Familien und mit unterschiedlichen Sprachen, die sich voneinander sehr unterscheiden. Um diesen Zweifel auszuräumen, gibt das Gesetz die Genealogie der Nationen an (Gen. V. und X.) und die Art und Weise, wie sie von einer gemeinsamen Wurzel abzweigten. Es nennt diejenigen von ihnen, die bekannt waren, und erzählt, wer ihre Väter waren, wie lange und wo sie lebten. Es beschreibt auch die Ursache, die zur Zerstreuung der Menschen über alle Teile der Erde und zur Bildung ihrer verschiedenen Sprachen führte, nachdem sie lange Zeit an einem Ort gelebt und eine Sprache gesprochen hatten (ebd. xi . ) , wie es für Nachkommen einer Person selbstverständlich wäre. Die Berichte über die Flut ( ebd. vi.-viii.) und die Zerstörung von Sodom und Gomorra ( ebd. xix.) dienen als Veranschaulichung der Lehre: „Wahrlich, es gibt einen Lohn für die Gerechten; Wahrlich, Er ist ein Gott, der auf Erden richtet“ (Ps. lviii. 12) .

Die Erzählung vom Krieg zwischen den neun Königen ( ebd. xiv.) zeigt, wie Abraham durch ein Wunder mit einigen undisziplinierten Männern vier mächtige Könige besiegte. Es zeigt zugleich, wie Abraham mit seinem im Glauben erzogenen Verwandten sympathisierte und wie er sich den Gefahren des Krieges aussetzte, um ihn zu retten. Aus dieser Erzählung erfahren wir außerdem, wie zufrieden und zufrieden Abraham war, indem er wenig an Besitz und sehr viel an gute Taten dachte; Er sagte: „Ich werde nicht einmal vom Faden bis zum Schuhriemen gehen“ (Gen. XIV. 23) .

Die Liste der Familien von Seir und ihrer Genealogie ist aufgrund eines bestimmten Gebots im Gesetz ( ebd. xxxvi. 20-30) enthalten. Denn Gott befahl den Israeliten in Bezug auf Amalek ausdrücklich, seinen Namen auszulöschen (Deut. xxv. 17-19) . Amalek war der Sohn von Eliphas und Timna, der Schwester von Lotan ( ebd. xxxvi. 12). Die anderen Söhne Esaus waren in diesem Gebot nicht enthalten. Aber Esau war durch Heirat mit den Seïriten verbunden, wie es in der Heiligen Schrift deutlich heißt; und Seïrites waren daher seine Kinder; er herrschte über sie; Sein Samen vermischte sich mit dem Samen von Seir, und schließlich wurden alle Länder und Familien von Seir nach den Söhnen Esaus benannt, die die vorherrschende Familie waren, und sie nahmen insbesondere den Namen Amalekiter an, weil diese die Stärksten in dieser Familie waren. Wenn die Genealogie dieser Familien von Seir nicht vollständig beschrieben worden wäre, wären sie alle getötet worden, im Gegensatz zu den klaren Worten des Gebots. Aus diesem Grund werden die seiritischen Familien ausführlich beschrieben, so als ob die Menschen, die in Seir und im Königreich Amalek leben, nicht alle Amalekiter sind; Sie sind die Nachkommen eines anderen Mannes und werden Amalekiter genannt, weil die Mutter Amaleks aus ihrem Stamm stammte. Die Gerechtigkeit Gottes verhinderte so die Vernichtung eines [unschuldigen] Volkes, das inmitten eines anderen [zur Ausrottung verurteilten] Volkes lebte; denn der Beschluss richtete sich nur gegen den Samen Amaleks. Der Grund für dieses Dekret wurde von uns bereits dargelegt (S. 205).

Die Könige, die im Land Edom regiert haben, werden aufgezählt ( Gen. xxxvi. 31 , ff. ) aufgrund des Gesetzes: „Du darfst keinen Fremden über dich setzen, der nicht dein Bruder ist“ (5. Mose xvii. 15) . Denn keiner dieser Könige war ein Edomiter; Daher wird jeder König durch sein Heimatland beschrieben. ein König von diesem Ort, ein anderer König von diesem Ort. Nun denke ich, dass es damals wohlbekannt war, wie diese Könige, die in Edom regierten, sich verhielten, was sie taten und wie sie die Söhne Esaus demütigten und unterdrückten. So erinnerte Gott die Israeliten an das Schicksal der Edomiter, als wollte er ihnen sagen: Schaut auf eure Brüder, die Söhne Esaus, deren Könige so und so waren und deren Taten wohlbekannt sind. [Daraus lernen], dass keine Nation jemals einen Ausländer zum König gewählt hat, ohne dadurch dem Land großen oder kleinen Schaden zuzufügen. Kurz gesagt, was ich in Bezug auf unsere Unkenntnis des sabäischen Gottesdienstes bemerkt habe, gilt auch für die Geschichte dieser Tage. Wenn uns die religiösen Regeln der Sabäer und die Ereignisse jener Tage bekannt wären, könnten wir den Grund für die meisten im Pentateuch erwähnten Dinge klar erkennen.

Es ist auch notwendig, die folgenden Beobachtungen zu beachten. Die Sichtweise, die wir auf die von anderen beschriebenen Dinge haben, ist eine andere als die Sichtweise, die wir auf die Dinge haben, die wir als Augenzeugen gesehen haben. Denn das, was wir sehen, enthält viele Details, die wesentlich sind und vollständig beschrieben werden müssen. Der Leser der Beschreibung glaubt, dass sie überflüssigen Stoff oder nutzlose Wiederholungen enthält, aber wenn er Zeuge des Ereignisses gewesen wäre, von dem er liest, würde er die Notwendigkeit jedes Teils der Beschreibung erkennen. Wenn uns daher Erzählungen in der Tora auffallen, die mit keinem der Gebote in Zusammenhang stehen, neigen wir dazu zu denken, dass sie völlig überflüssig oder zu lang sind oder Wiederholungen enthalten; Dies liegt jedoch nur daran, dass wir die besonderen Vorfälle nicht sehen, die diese Erzählungen bemerkenswert machen. Von dieser Art ist die Aufzählung der Stationen [der Israeliten in der Wüste] (Num. xxxiii.) . Auf den ersten Blick scheint es völlig nutzlos zu sein; aber um einer solchen Vorstellung vorzubeugen, heißt es in der Schrift: „Und Mose schrieb auf, wie sie auszogen, wie sie ihre Reisen machten, nach dem Gebot des Herrn“ ( ebd., Vers 2). Es war in der Tat äußerst notwendig, dass diese geschrieben wurden. Denn Wunder überzeugen nur diejenigen, die sie gesehen haben; während kommende Generationen, die sie nur aus den Berichten anderer kennen, sie möglicherweise für unwahr halten. Aber Wunder können nicht für alle Generationen andauern; es ist sogar undenkbar, [dass sie dauerhaft sein sollten]. Das größte der im Gesetz beschriebenen Wunder ist nun der vierzigjährige Aufenthalt der Israeliten in der Wüste mit täglicher Versorgung mit Manna. Diese Wildnis bestand, wie in der Heiligen Schrift beschrieben, aus Orten, „wo feurige Schlangen und Skorpione waren und Dürre herrschte, wo es kein Wasser gab“ (5. Mose VIII, 15) ; Orte, die sehr weit von bebautem Land entfernt sind und von Natur aus nicht für die Besiedlung durch Menschen geeignet sind: „Es ist kein Ort des Samens, der Feigen, der Weinstöcke, der Granatäpfel, noch gibt es Wasser zum Trinken“ (Num. xx . 5) ; „Ein Land, das niemand durchzog und in dem niemand wohnte“ (Jer. ii. 6) . [In Bezug auf den Aufenthalt der Israeliten in der Wüste] heißt es in der Heiligen Schrift: „Ihr habt kein Brot gegessen, noch habt ihr Wein und starkes Getränk getrunken“ (5. Mose 19, 5).. Alle diese Wunder waren wunderbar, öffentlich und wurden vom Volk miterlebt. Aber Gott wusste, dass die Menschen in Zukunft möglicherweise an der Richtigkeit des Berichts über diese Wunder zweifeln würden, genauso wie sie an der Richtigkeit anderer Erzählungen zweifeln; Sie könnten denken, dass die Israeliten in der Wildnis an einem Ort unweit des bewohnten Landes blieben, wo es für den Menschen möglich war, [auf normale Weise] zu leben; dass es den Wüsten glich, in denen die Araber heute leben; oder dass sie an Orten lebten, an denen sie pflügen, säen und ernten konnten oder sich von einem Gemüse ernähren konnten, das dort wuchs; oder dass Manna an diesen Orten immer als gewöhnliches Naturprodukt herunterkam; oder dass es an diesen Orten Wasserbrunnen gab. Um all diese Zweifel auszuräumen und die Richtigkeit des Berichts über diese Wunder zu bestätigen, zählt die Heilige Schrift alle Stationen auf, damit kommende Generationen sie sehen und die Größe des Wunders erfahren können, das es den Menschen ermöglichte, an diesen Orten zu leben 40 Jahre.

Aus genau diesem Grund verfluchte Josua denjenigen, der Jericho jemals aufbauen würde (Jos. VI. 26) ; Die Wirkung des Wunders sollte für immer bestehen bleiben, sodass jeder, der die im Boden versunkene Mauer sehen würde, verstehen würde, dass sie sich nicht im Zustand eines von Menschenhand abgerissenen Gebäudes befand, sondern durch ein Wunder versunken war. In ähnlicher Weise würden die Worte „Auf Geheiß des Herrn zogen die Kinder Israels, und auf Geheiß des Herrn schlugen sie“ (Num. ix, 18) als einfache Tatsachenfeststellung aus; und der Leser könnte auf den ersten Blick alle folgenden Details als unnötige Ergänzungen betrachten, nämlich: „Und als die Wolke lange verweilte ...“ . . Und so war es, als die Wolke ein paar Tage dauerte. . . . Oder ob es zwei Tage waren“ usw. ( ebd. ix. 19-22). Aber ich werde Ihnen den Grund zeigen, warum all diese Details hinzugefügt werden. Denn sie dienen dazu, den Bericht zu bestätigen und der Meinung der Nationen sowohl der Antike als auch der Neuzeit zu widersprechen, dass die Israeliten ihren Weg verloren und nicht wussten, wohin sie gehen sollten; dass „sie im Land verstrickt waren“ (Exod. xiv. 3) ; Deshalb nennen die Araber diese Wüste bis heute Al-tih, „die Wüste des Abweges“, in der Vorstellung, dass die Israeliten einen Irrtum begangen hätten und den Weg nicht kannten. In der Schrift heißt es daher eindeutig und mit Nachdruck, dass die Reisen auf Gottes Befehl hin unregelmäßig waren, dass die Israeliten mehrmals an dieselben Orte zurückkehrten und dass die Aufenthaltsdauer in jeder Station unterschiedlich war; Während der Aufenthalt an einem Ort achtzehn Jahre dauerte, dauerte er an einem anderen Ort einen Tag und an einem anderen eine Nacht. Es gab kein Abirren, aber die Reise wurde durch „das Aufsteigen der Wolkensäule“ (Num. ix. 17) geregelt . Deshalb werden alle diese Details angegeben. Die Heilige Schrift besagt eindeutig, dass der Weg nahe, bekannt und in gutem Zustand war; Ich meine den Weg vom Horeb, wohin sie absichtlich kamen, gemäß dem Befehl Gottes: „Ihr sollt Gott auf diesem Berg dienen“ (2. Mose 2, 12) , bis nach Kadesch-Barnea, dem Anfang des bewohnten Landes, wie die Heilige Schrift sagt „Siehe, wir sind jetzt in Kadesch, einer Stadt am äußersten Ende deiner Grenze“ (Num. xx. 16) . Auf diesem Weg dauerte die Reise elf Tage; komp. „Elftägige Reise vom Horeb über den Weg des Berges Seir nach Kadesch-Barnea“ (5. Mose 1,3) . Auf einer solchen Reise ist es unmöglich, sich vierzig Jahre lang zu irren; aber die Heilige Schrift gibt die Ursache der Verzögerung an.

Ebenso gibt es für jede Passage, deren Zweck wir nicht erkennen können, einen guten Grund. Wir müssen immer die Worte unserer Weisen anwenden: „Es ist für euch keine vergebliche Sache“ (5. Mose xxxii, 47) , und wenn es vergeblich erscheint, scheint es eure Schuld zu sein.

KAPITEL LI

Das vorliegende Kapitel enthält keine zusätzlichen Themen, die nicht in den [vorherigen] Kapiteln dieser Abhandlung behandelt wurden. Es ist eine Art Schlussfolgerung und wird gleichzeitig erklären, auf welche Weise diejenigen Gott anbeten, die ein wahres Wissen über Gott erlangt haben; Es wird ihnen zeigen, wie sie zu dieser Anbetung gelangen können, die das höchste Ziel ist, das der Mensch erreichen kann, und zeigen, wie Gott sie in dieser Welt beschützt, bis sie in das ewige Leben aufgenommen werden.

Ich werde das Thema dieses Kapitels mit einem Gleichnis beginnen. Ein König ist in seinem Palast, und alle seine Untertanen sind teils im Land, teils im Ausland. Von den ersteren haben einige ihren Rücken dem Königspalast zugewandt und ihre Gesichter in eine andere Richtung; und einige sind begierig und eifrig, in den Palast zu gehen, um „in seinem Tempel zu befragen“ und vor ihm zu dienen, haben aber noch nicht einmal die Oberfläche der Hauswand gesehen. Von denen, die zum Palast gehen wollen, erreichen einige ihn und machen sich auf die Suche nach dem Eingangstor; andere sind durch das Tor gegangen und gehen im Vorzimmer umher; und anderen gelang es, in den inneren Teil des Palastes einzudringen und sich mit dem König im selben Raum im königlichen Palast aufzuhalten. Aber selbst diese sehen den König nicht sofort, wenn sie den Palast betreten, oder sprechen mit ihm; Denn nachdem sie den inneren Teil des Palastes betreten haben, ist eine weitere Anstrengung erforderlich, bevor sie vor dem König stehen können – in einiger Entfernung oder in der Nähe –, seine Worte hören oder mit ihm sprechen können. Ich werde nun das Gleichnis erklären, das ich gemacht habe. Die Menschen, die im Ausland sind, sind alle, die keine Religion haben, weder eine, die auf Spekulationen beruht, noch eine, die auf Traditionen beruht. Das sind die extremen Türken, die im Norden umherwandern, die Kuschiten, die im Süden leben, und diejenigen in unserem Land, die so sind. Ich betrachte sie als irrationale Wesen und nicht als Menschen; Sie stehen unter der Menschheit, aber über den Affen, da sie die Form und Gestalt des Menschen haben und über eine geistige Fähigkeit verfügen, die über der des Affen liegt.

Diejenigen, die auf dem Land sind, aber dem Königspalast den Rücken zuwenden, sind diejenigen, die Religion, Glauben und Gedanken besitzen, aber zufällig falsche Lehren vertreten, die sie entweder aufgrund großer Fehler in ihren eigenen Spekulationen übernommen haben, oder oder von anderen erhalten, die sie in die Irre geführt haben. Aufgrund dieser Lehren entfernen sie sich immer mehr vom königlichen Palast, je weiter sie fortschreiten. Diese sind schlimmer als die erste Klasse, und unter bestimmten Umständen kann es notwendig werden, sie zu töten und ihre Lehren auszurotten, damit andere nicht in die Irre geführt werden.

Diejenigen, die den Palast erreichen und betreten möchten, ihn aber noch nie gesehen haben, sind die Masse der religiösen Menschen; die Menge, die die göttlichen Gebote befolgt, aber unwissend ist. Diejenigen, die im Palast ankommen, ihn aber umrunden, sind diejenigen, die sich ausschließlich dem Studium des praktischen Rechts widmen; Sie glauben traditionell an wahre Glaubensprinzipien und lernen die praktische Anbetung Gottes, sind aber nicht in der philosophischen Behandlung der Prinzipien des Gesetzes geschult und bemühen sich nicht, die Wahrheit ihres Glaubens durch Beweise zu beweisen. Diejenigen, die es unternehmen, die Prinzipien der Religion zu erforschen, sind in das Vorzimmer gelangt; und es besteht kein Zweifel, dass diese auch in verschiedene Grade eingeteilt werden können. Diejenigen aber, denen es gelungen ist, für alles Beweisbare einen Beweis zu finden, die eine wahre Gotteserkenntnis haben, soweit eine wahre Erkenntnis erlangt werden kann, und der Wahrheit nahe sind, wo immer eine Annäherung an die Wahrheit möglich ist, sie haben das Ziel erreicht und sind im Palast, in dem der König wohnt.

Mein Sohn, solange du dich mit dem Studium der mathematischen Wissenschaften und der Logik beschäftigst, gehörst du zu denen, die auf der Suche nach dem Tor im Palast umhergehen. Daher verwenden unsere Weisen im übertragenen Sinne den Satz: „Ben-zoma ist immer noch draußen.“ Wenn Sie die Physik verstanden haben, haben Sie die Halle betreten; und wenn Sie nach Abschluss des Studiums der Naturphilosophie die Metaphysik beherrschen, haben Sie den innersten Hof betreten und befinden sich mit dem König im selben Palast. Du hast den Grad der Weisen erreicht, zu denen Menschen unterschiedlichen Grades der Vollkommenheit gehören. Es gibt einige, die ihren ganzen Geist auf das Erreichen der Vollkommenheit in der Metaphysik ausrichten, sich ganz Gott widmen, alles andere aus ihrem Denken ausschließen und alle ihre intellektuellen Fähigkeiten in das Studium des Universums einsetzen, um daraus einen Beweis abzuleiten für die Existenz Gottes und um auf jede erdenkliche Weise zu erfahren, wie Gott alle Dinge regiert; Sie bilden die Klasse derer, die den Palast betreten haben, nämlich die Klasse der Propheten. Einer von ihnen hat so viel Wissen erlangt und seine Gedanken so sehr auf die Idee Gottes konzentriert, dass man von ihm sagen könnte: „Und er war vierzig Tage bei dem Herrn“ usw. (Exod. xxxiv . 28) ; Während dieser heiligen Kommunion konnte er Ihn fragen, Ihm antworten, mit Ihm sprechen und von Ihm angesprochen werden, wobei er die Seligkeit dessen, was er erlangt hatte, so sehr genoss, dass er „weder Brot aß noch Wasser trank“ (ebd. ) ; Seine intellektuelle Energie war so vorherrschend, dass alle gröberen Funktionen des Körpers, insbesondere diejenigen, die mit dem Tastsinn verbunden waren, außer Kraft gesetzt wurden. Einige Propheten können nur sehen, und von diesen nähern sich einige und sehen, während andere aus der Ferne sehen: comp. „Der Herr ist mir von ferne erschienen“ (Jer. xxxi. 3) . Wir haben bereits über die verschiedenen Grade der Propheten gesprochen; Wir kehren daher zum Thema dieses Kapitels zurück und ermahnen diejenigen, die Gott kennengelernt haben, alle ihre Gedanken auf Gott zu konzentrieren. Dies ist die Anbetung, die denen eigen ist, die sich Kenntnisse über die höchsten Wahrheiten angeeignet haben; und je mehr sie über ihn nachdenken und an ihn denken, desto mehr beschäftigen sie sich mit seiner Anbetung. Diejenigen jedoch, die an Gott denken und häufig seinen Namen erwähnen, ohne eine richtige Vorstellung von ihm zu haben, sondern nur einer Einbildung oder einer von einer anderen Person erhaltenen Theorie folgen, sind meiner Meinung nach wie diejenigen, die außerhalb des Palastes bleiben und davon entfernt. Sie erwähnen den Namen Gottes nicht in Wahrheit und denken auch nicht darüber nach. Das, was sie sich vorstellen und erwähnen, entspricht keinem existierenden Wesen; es handelt sich um eine von ihnen erfundene Sache, wie wir in unserer Diskussion über die göttlichen Eigenschaften (Teil I, Kap. 1) gezeigt haben.. Die wahre Anbetung Gottes ist nur möglich, wenn zuvor eine korrekte Vorstellung von ihm entwickelt wurde. Wenn Sie durch intellektuelle Forschung zu einem Wissen über Gott und seine Werke gelangt sind, dann beginnen Sie, sich ihm zu widmen, versuchen Sie, sich ihm zu nähern und den Intellekt zu stärken, der das Bindeglied ist, das Sie mit ihm verbindet. So sagt die Heilige Schrift: „Es wurde dir gezeigt, damit du erkennst, dass der Herr Gott ist“ (5. Mose 4, 35) ; „Erkenne also heute und bedenke es in deinem Herzen, dass der Herr Gott ist“ ( ebd. 36); „Wisset, dass der Herr Gott ist“ (Ps. c. 3) . Daher besagt das Gesetz ausdrücklich, dass die höchste Art der Anbetung, auf die wir uns in diesem Kapitel beziehen, nur nach dem Erwerb der Gotteserkenntnis möglich ist. Denn es heißt: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben und ihm von ganzem Herzen und von ganzer Seele dienen“ (Deuteronomium xi, 13) , und wie wir mehrfach gezeigt haben, ist die Liebe des Menschen zu Gott identisch mit Seinem Wissen über Ihn. Dem in diesen Worten vorgeschriebenen Gottesdienst muss dementsprechend die Liebe Gottes vorausgehen. Unsere Weisen haben uns darauf hingewiesen, dass es sich um einen Dienst im Herzen handelt. Diese Erklärung verstehe ich so: Der Mensch konzentriert alle seine Gedanken auf den Ersten Intellekt und ist so weit wie möglich in diese Gedanken vertieft. Deshalb befiehlt David seinem Sohn Salomo diese beiden Dinge und ermahnt ihn ernsthaft, sie zu tun: sich eine wahre Erkenntnis Gottes anzueignen und ernsthaft in seinem Dienst zu sein, nachdem diese Erkenntnis erworben wurde. Denn er sagt: „Und du, Salomo, mein Sohn, erkenne den Gott deines Vaters und diene ihm mit vollkommenem Herzen.“ . . Wenn du ihn suchst, wird er von dir gefunden; aber wenn du ihn verlässt, wird er dich für immer verstoßen“ (1. Chronik xxviii. 9) . Die Ermahnung bezieht sich auf die intellektuellen Vorstellungen, nicht auf die Vorstellungen; denn letztere werden nicht „Wissen“ genannt, sondern „das, was dir in den Sinn kommt“ (Hesekiel xx, 32) . Es wurde somit gezeigt, dass es das Ziel des Menschen sein muss, sich Ihm zu übergeben, nachdem er die Erkenntnis Gottes erlangt hat, und sein Herz ständig mit Sehnsucht nach Ihm zu erfüllen. Dies erreicht er im Allgemeinen durch Abgeschiedenheit und Zurückgezogenheit. Jeder fromme Mensch sollte daher Zurückgezogenheit und Abgeschiedenheit suchen und nur im Notfall mit anderen verkehren.

Notiz. – Ich habe Ihnen gezeigt, dass der Intellekt, der von Gott zu uns ausstrahlt, das Bindeglied ist, das uns mit Gott verbindet. Es liegt in Ihrer Macht, diese Bindung zu stärken, wenn Sie dies wünschen, oder sie schrittweise zu schwächen, bis sie zerbricht, wenn Sie dies bevorzugen. Es wird nur dann stark, wenn Sie es in der Liebe Gottes einsetzen und diese Liebe suchen; es wird geschwächt, wenn Sie Ihre Gedanken auf andere Dinge richten. Sie müssen wissen, dass Sie, selbst wenn Sie der weiseste Mann in Bezug auf die wahre Erkenntnis Gottes wären, die Bindung zwischen Ihnen und Gott zerbrechen, wenn Sie Ihre Gedanken ganz auf die notwendige Nahrung oder ein notwendiges Geschäft richten; dann bist du nicht bei Gott, und Er ist nicht bei dir; denn die Beziehung zwischen dir und Ihm wird in diesen Momenten tatsächlich unterbrochen. Die Frommen achteten daher darauf, die Zeit, in der sie nicht über den Namen Gottes meditieren konnten, einzuschränken, und warnten andere davor, indem sie sagten: „Lasst eure Gedanken nicht von Gedanken an Gott abschweifen.“ Im gleichen Sinne sagte David: „Ich habe den Herrn immer vor mir gesehen; Weil er zu meiner Rechten ist, werde ich nicht wanken“ (Ps. xvi. 8) ; Das heißt, ich wende meine Gedanken nicht von Gott ab; Er ist wie meine rechte Hand, die ich wegen der Leichtigkeit ihrer Bewegungen nicht einen Moment vergesse, und deshalb werde ich nicht bewegt werden, ich werde nicht fallen.

Wir müssen bedenken, dass alle religiösen Handlungen wie das Lesen des Gesetzes, das Beten und das Befolgen anderer Gebote ausschließlich dazu dienen, uns dazu zu bringen, unseren Geist mit den Geboten Gottes zu beschäftigen und zu füllen und ihn von weltlichen Angelegenheiten zu befreien ; denn wir stehen so gewissermaßen in Verbindung mit Gott und werden von nichts anderem gestört. Wenn wir jedoch mit der Bewegung unserer Lippen und unserem Gesicht zur Wand beten, aber gleichzeitig an unser Geschäft denken; Wenn wir das Gesetz mit unserer Zunge lesen, während unser Herz mit dem Bau unseres Hauses beschäftigt ist und wir nicht an das denken, was wir lesen; Wenn wir die Gebote nur mit unseren Gliedmaßen befolgen, sind wir wie diejenigen, die im Boden graben oder im Wald Holz hauen, ohne über die Natur dieser Handlungen nachzudenken, oder von wem sie befohlen werden oder was ihnen gehört Objekt. Wir dürfen nicht glauben, dass wir [auf diese Weise] die höchste Vollkommenheit erreichen; im Gegenteil, wir sind dann wie diejenigen, von denen die Schrift sagt: „Du bist nah in ihrem Mund und fern von ihren Zügeln“ (Jer. XII. 2) .

Ich werde nun damit beginnen, Ihnen den Weg zu zeigen, wie Sie sich weiterbilden und trainieren können, um diese große Vollkommenheit zu erreichen.

Das erste, was Sie tun müssen, ist Folgendes: Wenden Sie Ihre Gedanken von allem ab, während Sie Shema oder während der Tefillah lesen, und geben Sie sich nicht damit zufrieden, fromm zu sein, wenn Sie den ersten Vers von Shema oder den ersten Absatz des Gebets lesen. Wenn Sie dies viele Jahre lang erfolgreich praktiziert haben, versuchen Sie beim Lesen oder Anhören des Gesetzes, Ihr ganzes Herz und Ihre ganzen Gedanken damit zu beschäftigen, zu verstehen, was Sie lesen oder hören. Nachdem Sie dies nach einiger Zeit gemeistert haben, gewöhnen Sie sich daran, Ihren Geist frei von allen anderen Gedanken zu halten, wenn Sie einen Teil der anderen Bücher der Propheten lesen oder einen Segen aussprechen; und Ihre Aufmerksamkeit ausschließlich auf die Wahrnehmung und das Verständnis dessen zu richten, was Sie äußern. Wenn es Ihnen gelungen ist, diese Handlungen des Gottesdienstes ordnungsgemäß durchzuführen, und Sie Ihre Gedanken während der Ausführung völlig von weltlichen Angelegenheiten abgelenkt haben, achten Sie darauf, dass Ihre Gedanken nicht durch das Nachdenken über Ihre Bedürfnisse oder überflüssige Dinge gestört werden. Kurz gesagt: Denken Sie an weltliche Dinge, wenn Sie essen, trinken, baden, mit Ihrer Frau und Ihren kleinen Kindern sprechen oder wenn Sie sich mit anderen Menschen unterhalten. Ich denke, diese häufigen und langen Zeiten müssen Ihnen ausreichen, um über alles Notwendige nachzudenken, was Geschäft, Haushalt und Gesundheit betrifft. Aber wenn Sie religiöse Pflichten erfüllen, konzentrieren Sie sich ausschließlich auf das, was Sie tun.

Wenn Sie allein sind, wenn Sie wach auf Ihrem Sofa liegen, achten Sie darauf, in solch kostbaren Momenten über nichts anderes als die intellektuelle Anbetung Gottes zu meditieren, nämlich sich Ihm zu nähern und vor Ihm auf die wahre Art und Weise zu dienen, die ich habe beschrieben – nicht in leeren Gefühlen. Ich betrachte dies als die höchste Vollkommenheit, die weise Männer durch die obige Ausbildung erreichen können.

Wenn wir ein wahres Wissen über Gott erworben haben und uns über dieses Wissen auf eine solche Weise freuen, dass unser Geist die ganze Zeit bei Gott ist, während wir mit anderen sprechen oder uns um unsere körperlichen Bedürfnisse kümmern; wenn wir mit unserem Herzen ständig Gott nahe sind, auch während unser Körper in der Gesellschaft von Menschen ist; wenn wir uns in dem Zustand befinden, den das Lied über die Beziehung zwischen Gott und Mensch mit folgenden Worten poetisch beschreibt: „Ich schlafe, aber mein Herz erwacht; Es ist die Stimme meines Geliebten, die anklopft“ (Lied Vers 2) : – Dann haben wir nicht nur die Höhe gewöhnlicher Propheten erreicht, sondern auch die Höhe von Mose, unserem Lehrer, von dem die Heilige Schrift berichtet: „Und Mose allein wird zuvorkommen.“ der Herr“ ( ebd. xxxiv. 28); „Du aber, steh hier bei mir“ (Deuteronomium, Vers 28) . Die Bedeutung dieser Verse wurde von uns erklärt.

Auch die Patriarchen erreichten diesen Grad der Vollkommenheit; Sie näherten sich Gott auf eine Weise, dass mit ihnen der Name Gottes in der Welt bekannt wurde. So lesen wir in der Heiligen Schrift: „Der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs.“ . . . Das ist mein Name für immer“ (Exod. III. 15) . Ihr Geist war so sehr mit der Erkenntnis Gottes verbunden, dass Er mit jedem von ihnen einen dauerhaften Bund schloss: „Dann werde ich an meinen Bund mit Jakob denken“ usw. (3. Mose 26, 42) . Denn aus Aussagen der Heiligen Schrift geht hervor, dass diese vier, nämlich die Patriarchen und Moses, ihren Geist ausschließlich mit dem Namen Gottes erfüllt hatten, das heißt mit Seinem Wissen und seiner Liebe; und dass ihnen und ihren Nachkommen in gleichem Maße die göttliche Vorsehung zuteil wurde. Wenn wir sie daher auch damit beschäftigt finden, andere zu regieren, ihren Besitz zu vermehren und danach zu streben, Reichtum und Ehre zu erlangen, sehen wir in dieser Tatsache einen Beweis dafür, dass, als sie mit diesen Dingen beschäftigt waren, nur ihre körperlichen Glieder am Werk waren , während ihr Herz und ihr Verstand sich nie vom Namen Gottes entfernten. Ich denke, diese vier erreichten diesen hohen Grad an Vollkommenheit in ihrer Beziehung zu Gott und genossen die ständige Gegenwart der göttlichen Vorsehung, selbst bei ihren Bemühungen, ihren Besitz zu vermehren, die Herde zu füttern, auf dem Feld zu arbeiten oder das Haus zu verwalten, nur weil In all diesen Dingen bestand ihr Zweck und Ziel darin, sich Gott so weit wie möglich zu nähern. Das Hauptziel ihres ganzen Lebens war es, ein Volk zu schaffen, das Gott kennen und anbeten sollte. Komp. „Denn ich kenne ihn, dass er seinen Kindern und seinem Haus nach ihm befehlen wird“ (Gen. xviii. 19) . Das Ziel all ihrer Bemühungen war es, die Einheit Gottes in der Welt bekannt zu machen und die Menschen dazu zu bewegen, Ihn zu lieben; und aus diesem Grund gelang es ihnen, diesen hohen Grad zu erreichen; denn selbst diese [weltlichen] Angelegenheiten waren für sie eine vollkommene Anbetung Gottes. Aber ein Mensch wie ich darf sich nicht einbilden, Menschen zu dieser Vollkommenheitsstufe führen zu können. Erst die nächste Stufe dazu kann durch die oben genannte Ausbildung erreicht werden. Und lasst uns zu Gott beten und Ihn bitten, dass Er alles, was ein Hindernis und eine Trennung zwischen uns und Ihm darstellt, von unserem Weg räumt und entfernt, auch wenn die meisten dieser Hindernisse unsere eigene Schöpfung sind, wie in dieser Abhandlung mehrfach gezeigt wurde. Komp. „Deine Missetaten haben dich und deinen Gott getrennt“ (Jes. lix. 2) .

Hier bietet sich mir eine hervorragende Idee an, die viele Zweifel beseitigen und zur Lösung vieler schwieriger Probleme der Metaphysik beitragen kann. Wir haben bereits in den Kapiteln, die sich mit der göttlichen Vorsehung befassen, festgestellt, dass die Vorsehung über jedes vernünftige Wesen entsprechend der Menge an Intelligenz wacht, die dieses Wesen besitzt. Diejenigen, die in ihrer Vorstellung von Gott vollkommen sind und deren Geist niemals von Ihm getrennt ist, genießen immer den Einfluss der Vorsehung. Aber diejenigen, die in ihrer Gotteskenntnis vollkommen sind und ihren Geist manchmal von Gott abwenden, genießen die Gegenwart der göttlichen Vorsehung nur, wenn sie über Gott meditieren; Wenn ihre Gedanken mit anderen Dingen beschäftigt sind, weicht die göttliche Vorsehung von ihnen. Das Fehlen der Vorsehung ist in diesem Fall nicht dasselbe wie das Fehlen der Vorsehung bei denen, die überhaupt nicht über Gott nachdenken; es ist in diesem Fall weniger intensiv, denn wenn ein Mensch, der in seinem Wissen [von Gott] vollkommen ist, mit weltlichen Angelegenheiten beschäftigt ist, hat er kein Wissen in Wirklichkeit, sondern nur Wissen in der Möglichkeit [obwohl es bereit ist, Wirklichkeit zu werden]. Dieser Mensch ist dann wie ein ausgebildeter Schreiber, wenn er nicht schreibt. Diejenigen, die keine Kenntnis von Gott haben, sind wie diejenigen, die sich in ständiger Dunkelheit befinden und nie Licht gesehen haben. Wir haben in diesem Sinne die Worte erklärt: „Die Bösen werden in der Finsternis schweigen“ (1. Sam. ii. 9) , während diejenigen, die die Erkenntnis Gottes besitzen und ihre Gedanken ganz auf diese Erkenntnis gerichtet sind, so sind waren, immer bei strahlendem Sonnenschein; und diejenigen, die das Wissen haben, sich aber zeitweise mit anderen Themen beschäftigen, haben dann sozusagen einen bewölkten Tag: Die Sonne scheint für sie nicht wegen der Wolke, die zwischen ihnen und Gott liegt.

Daher scheint es mir, dass einem Propheten oder einem vollkommenen und frommen Mann nur in Zeiten solcher Vernachlässigung einige der gewöhnlichen Übel widerfahren; und die Intensität des Bösen ist proportional zur Dauer dieser Momente oder zum Charakter der Dinge, die sie so beschäftigen. Damit ist die große Schwierigkeit beseitigt, die Philosophen zu der Behauptung veranlasste, dass sich die Vorsehung nicht auf jedes Individuum erstrecke und dass der Mensch in dieser Hinsicht wie jedes andere Lebewesen sei, nämlich das Argument, das auf der Tatsache beruht, dass er gut und fromm ist Die Menschen werden von großen Übeln heimgesucht. Damit haben wir diese schwierige Frage auch im Einklang mit den eigenen Prinzipien der Philosophen erklärt. Die göttliche Vorsehung wacht ständig über diejenigen, die diesen Segen erhalten haben, der für diejenigen vorbereitet ist, die danach streben. Wenn der Mensch seine Gedanken von weltlichen Angelegenheiten befreit, auf die richtige Weise Gotteswissen erlangt und sich über dieses Wissen freut, ist es unmöglich, dass ihm irgendetwas Böses widerfährt, während er bei Gott ist und Gott mit ihm. Wenn er nicht über Gott meditiert, wenn er von Gott getrennt ist, dann ist auch Gott von ihm getrennt; dann ist er allem Bösen ausgesetzt, das ihm widerfahren könnte; Denn nur diese intellektuelle Verbindung mit Gott sichert die Gegenwart der Vorsehung und den Schutz vor bösen Zufällen. Daher kann es vorkommen, dass der vollkommene Mensch zuweilen nicht glücklich ist, während denen, die unvollkommen sind, nichts Böses widerfährt; In diesen Fällen ist das, was mit ihnen passiert, auf Zufall zurückzuführen. Dieses Prinzip finde ich auch im Gesetz zum Ausdruck gebracht. Komp. „Und ich werde mein Angesicht vor ihnen verbergen, und sie werden verschlungen werden, und viele Übel und Nöte werden ihnen widerfahren; so dass sie an jenem Tag sagen werden: Sind diese Übel nicht über uns gekommen, weil unser Gott nicht unter uns ist?“ (Deut. xxxi. 17) . Es ist klar, dass wir selbst die Ursache für diese Verhüllung des Gesichts sind und dass der Schutzschirm, der uns von Gott trennt, von uns selbst geschaffen ist. Das ist die Bedeutung der Worte: „Und ich werde an jenem Tag mein Angesicht verbergen wegen all der Übel, die sie angerichtet haben werden“ ( ebd. Vers 18). Zweifellos gibt es in dieser Hinsicht keinen Unterschied zwischen einer einzelnen Person und einer ganzen Gemeinschaft. Es ist nun klar erwiesen, dass die Ursache dafür, dass wir dem Zufall ausgesetzt und wie Vieh der Zerstörung preisgegeben werden, in unserer Trennung von Gott liegt. Diejenigen, die ihren Gott im Herzen haben, werden von keinerlei Übel berührt. Denn Gott sagt: „Fürchte dich nicht, denn ich bin mit dir; Erschrecke nicht, denn ich bin dein Gott“ (Jes. xli. 10) . „Wenn du durch das Wasser gehst, werde ich bei dir sein; und durch die Flüsse werden sie dich nicht überschwemmen“ ( ebd. xliii. 2). Denn wenn wir uns vorbereiten und den Einfluss des göttlichen Intellekts erlangen, verbindet sich die Vorsehung mit uns und wir sind vor allem Übel geschützt. Komp. „Der Herr ist auf meiner Seite; Ich werde keine Angst haben; Was kann mir der Mensch antun?“(Ps. cxviii. 6) . „Mache dich nun mit ihm bekannt und sei in Frieden“ (Hiob xxii. 21) ; Das heißt, wenden Sie sich an Ihn, und Sie werden vor allem Bösen sicher sein.

Betrachten Sie den Psalm über Missgeschicke und sehen Sie, wie der Autor diese große Vorsehung beschreibt, den Schutz und die Verteidigung vor allen Missgeschicken, die den Körper betreffen, sowohl vor solchen, die allen Menschen gemeinsam sind, als auch vor solchen, die nur ein bestimmtes Individuum betreffen; von denen, die auf die Naturgesetze zurückzuführen sind, und denen, die von unseren Mitmenschen verursacht werden. Der Psalmist sagt: „Wahrlich, er wird dich aus der Schlinge des Vogelfängers und aus der abscheulichen Pest befreien. Er wird dich mit seinen Federn bedecken, und unter seinen Flügeln sollst du vertrauen: Seine Wahrheit wird dein Schild und Schild sein. Du sollst dich nicht vor dem Schrecken der Nacht fürchten; auch nicht für den Pfeil, der bei Tag fliegt“ (Psalm xci. 3-5) . Der Autor erzählt dann, wie Gott uns vor den von Menschen verursachten Schwierigkeiten beschützt, indem er sagt: „Wenn du auf deinem Weg auf eine Armee triffst, die mit gezogenen Schwertern kämpft und Tausende zu deiner Linken und Myriaden zu deiner Rechten tötet, wirst du nicht leiden.“ irgendwelcher Schaden; Du wirst sehen und sehen, wie Gott die Bösen richtet und bestraft, die getötet werden, während du unverletzt bleibst. „Tausend werden zu deiner Seite fallen und zehntausend zu deiner Rechten; aber es wird dir nicht nahe kommen. Nur mit deinen Augen sollst du den Lohn der Gottlosen sehen und sehen“ ( ebd. Vers 7, 8). Anschließend fährt der Autor mit seiner Beschreibung der göttlichen Verteidigung und des göttlichen Schutzes fort und zeigt die Ursache dieses großen Schutzes auf, indem er sagt, dass ein solcher Mann gut beschützt wird: „Weil er seine Liebe auf mich gesetzt hat, deshalb werde ich ihn befreien: Ich werde ihn einsetzen.“ in der Höhe, weil er meinen Namen gekannt hat“ ( ebd. Vers 14). Wir haben in früheren Kapiteln gezeigt, dass mit der „Erkenntnis des Namens Gottes“ die Erkenntnis Gottes gemeint ist. Die obige Passage kann daher wie folgt umschrieben werden: „Dieser Mann ist gut bewacht, weil er mich gekannt hat und mich dann ( bi chashak ) geliebt hat.“ Sie kennen den Unterschied zwischen den beiden hebräischen Begriffen Ahab und ḥashak , die „lieben“ bedeuten . Wenn die Liebe eines Mannes so intensiv ist, dass seine Gedanken ausschließlich auf das Objekt seiner Liebe gerichtet sind, wird dies im Hebräischen mit dem Begriff ḥashak ausgedrückt.

Die Philosophen haben bereits erklärt, wie die körperlichen Kräfte des Menschen in seiner Jugend die Entwicklung moralischer Prinzipien verhindern. Dies gilt in noch größerem Maße für die Reinheit des Denkens, die der Mensch durch die Vervollkommnung jener Ideen erreicht, die ihn zu einer intensiven Liebe zu Gott führen. Der Mensch kann dies auf keinen Fall erreichen, solange seine Körpersäfte heiß sind. Je mehr die Kräfte seines Körpers geschwächt und das Feuer der Leidenschaft erloschen sind, desto stärker und heller wird der Intellekt des Menschen. sein Wissen wird reiner und er ist glücklich mit seinem Wissen. Wenn dieser vollkommene Mensch altersschwach ist und dem Tod nahe ist, nimmt sein Wissen mächtig zu, seine Freude an diesem Wissen wird größer und seine Liebe für den Gegenstand seines Wissens wird intensiver, und in dieser großen Freude trennt sich die Seele von ihr der Körper. Auf diesen Zustand bezogen sich unsere Weisen, als sie in Bezug auf den Tod von Moses, Aaron und Miriam sagten, dass der Tod in diesen drei Fällen nichts anderes als ein Kuss sei. Sie sagen so: Wir erfahren aus den Worten: „Und Mose, der Diener des Herrn, starb dort im Land Moab durch den Mund des Herrn“ (Deut. xxxiv. 5) , dass sein Tod ein Kuss war. Derselbe Ausdruck wird für Aaron verwendet: „Und Aaron, der Priester, stieg auf den Berg Hor. . . durch den Mund des Herrn und starb dort“ (Num. xxxiii. 38) . Unsere Weisen sagten, dass dasselbe bei Miriam der Fall sei; Der Ausdruck „durch den Mund des Herrn“ wird jedoch nicht verwendet, da es als unangemessen angesehen wurde, diese Worte in der Beschreibung ihres Todes zu verwenden, da sie eine Frau war. Die Bedeutung dieses Sprichworts ist, dass diese drei inmitten der Freude starben, die sie aus der Erkenntnis Gottes und ihrer großen Liebe zu Ihm empfanden. Wenn unsere Weisen das Wissen um Gott, gepaart mit intensiver Liebe zu Ihm, im übertragenen Sinne einen Kuss nennen, folgen sie der bekannten poetischen Aussage: „Er küsse mich mit den Küssen seines Mundes“ (Lied I. 2 ) . Diese Art von Tod, der in Wahrheit eine Befreiung vom Tod ist, wurde von unseren Weisen niemandem außer Moses, Aaron und Miriam zugeschrieben. Die anderen Propheten und frommen Männer stehen unter dieser Stufe; aber ihr Wissen über Gott wird gestärkt, wenn der Tod naht. Von ihnen sagt die Schrift: „Deine Gerechtigkeit wird vor dir hergehen; Die Herrlichkeit des Herrn wird dein Lohn sein“ (Jes. lviii. 8) . Der Intellekt dieser Menschen bleibt dann ständig in demselben Zustand, da das Hindernis beseitigt ist, das zeitweise zwischen dem Intellekt und dem Gegenstand seiner Tätigkeit lag; es bleibt für immer in dieser großen Freude bestehen, die nicht wie körperliche Freude ist. Wir haben dies in unserer Arbeit erklärt, und andere haben es vor uns erklärt.

Versuchen Sie, dieses Kapitel zu verstehen, und bemühen Sie sich mit aller Kraft, immer mehr Zeit in der Gemeinschaft mit Gott zu verbringen oder zu versuchen, sich Ihm zu nähern. und um die Stunden zu reduzieren, die Sie mit anderen Beschäftigungen verbringen und in denen Sie nicht danach streben, Ihm näher zu kommen. Diese Anweisung reicht für den Gegenstand dieser Abhandlung aus.

KAPITEL LII

Wir sitzen nicht da, bewegen uns und beschäftigen uns nicht, wenn wir allein und zu Hause sind, so wie wir es in der Gegenwart eines großen Königs tun; Wir reden und öffnen unseren Mund nach Belieben, wenn wir mit den Menschen unseres eigenen Haushalts und mit unseren Verwandten zusammen sind, aber nicht so, wenn wir in einer königlichen Versammlung sind. Wenn wir daher menschliche Vollkommenheit erreichen und wirkliche Männer Gottes sein wollen, müssen wir aus unserem Schlaf erwachen und bedenken, dass der große König, der über uns ist und immer mit uns verbunden ist, größer ist als jeder irdische König , größer als David und Salomo. Der König, der sich an uns klammert und uns umarmt, ist der Intellekt, der uns beeinflusst und die Verbindung zwischen uns und Gott herstellt. Wir erkennen Gott durch das Licht, das er zu uns herabsendet, weshalb der Psalmist sagt: „In deinem Licht werden wir das Licht sehen“ (Ps. xxxvi. 9) : So blickt Gott durch dasselbe Licht auf uns herab und ist immer bei uns, der uns aufgrund dieses Lichts betrachtet und beobachtet. „Kann sich jemand an geheimen Orten verstecken, damit ich ihn nicht sehe?“ (Jer. xxiii. 24) . Beachten Sie dies besonders.

Wenn die Vollkommenen dies bedenken, werden sie von Furcht vor Gott, Demut und Frömmigkeit erfüllt sein, von wahrer, nicht scheinbarer Ehrfurcht und Achtung vor Gott, und zwar so, dass ihr Verhalten, selbst wenn sie allein mit ihren Frauen ist oder zu Hause ist im Bad, ebenso bescheiden sein wie im öffentlichen Verkehr mit anderen Menschen. So wird von unseren berühmten Weisen berichtet, dass sie sich selbst beim Geschlechtsverkehr mit ihren Frauen sehr bescheiden verhielten. Sie sagten auch: „Wer ist bescheiden? Er, dessen Verhalten in der dunklen Nacht das gleiche ist wie am Tag.“ Sie wissen auch, wie sehr sie uns davor warnten, stolz zu wandeln, denn „die Fülle der ganzen Erde ist seine Herrlichkeit“ (Jes. 6, 3) . Sie dachten, dass durch diese Regeln die oben erwähnte Idee fest in den Herzen der Menschen verankert werden würde, nämlich dass wir immer vor Gott stehen und in der Gegenwart seiner Herrlichkeit hin und her gehen. Die großen Männer unter unseren Weisen wollten ihre Köpfe nicht entblößen, weil sie glaubten, dass die Herrlichkeit Gottes um sie herum und über ihnen sei; Aus dem gleichen Grund sprachen sie wenig. In unserem Kommentar zu den Sprüchen der Väter (Kap. I. 17) haben wir ausführlich erklärt, wie wir unsere Rede einschränken müssen. Komp. „Denn Gott ist im Himmel und du auf Erden, darum seien deine Worte wenige“ (Prediger, Vers 1) .

Was ich Ihnen hier aufgezeigt habe, ist der Gegenstand aller unserer religiösen Handlungen. Denn indem sie alle Einzelheiten der vorgeschriebenen Praktiken [ausführen] und sie ständig wiederholen, können einige wenige fromme Männer menschliche Vollkommenheit erreichen. Sie werden von Respekt und Ehrfurcht gegenüber Gott erfüllt sein; und wenn sie bedenken, wer bei ihnen ist, werden sie ihre Pflicht erfüllen. Gott erklärt in klaren Worten, dass es das Ziel aller religiösen Handlungen ist, im Menschen Gottesfurcht und Gehorsam gegenüber Seinem Wort hervorzurufen – den Geisteszustand, den wir in diesem Kapitel für diejenigen aufgezeigt haben, die die Wahrheit wissen wollen, als unseren Pflicht zu suchen. Komp. „Wenn du nicht darauf achtest, alle Worte dieses Gesetzes zu befolgen, die in diesem Buch geschrieben stehen, damit du diesen herrlichen und furchtbaren Namen, den Herrn, deinen Gott, fürchtest“ (5. Mose xxviii. 58 ) . Bedenken Sie, wie deutlich hier gesagt wird, dass der einzige Zweck und Zweck „aller Worte dieses Gesetzes“ darin besteht, den Menschen „den herrlichen und furchterregenden Namen“ fürchten zu lassen. Dass dieses Ziel durch bestimmte Taten erreicht wird, erfahren wir ebenfalls aus dem in diesem Vers verwendeten Satz: „Wenn du nicht darauf achtest, zu tun ... “ . . damit du dich fürchtest.“ Denn dieser Satz zeigt deutlich, dass Gottesfurcht [in unseren Herzen] eingeprägt wird, wenn wir im Einklang mit den positiven und negativen Geboten handeln. Aber die Wahrheiten, die uns das Gesetz lehrt – das Wissen um die Existenz und Einheit Gottes – erzeugen in uns Liebe zu Gott, wie wir wiederholt gezeigt haben. Sie wissen, wie oft das Gesetz uns ermahnt, Gott zu lieben. Komp. „Und du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deiner ganzen Kraft“ (5. Mose VI, 5) . Die beiden Objekte Liebe und Gottesfurcht werden auf zwei verschiedene Arten erworben. Die Liebe ist das Ergebnis der im Gesetz gelehrten Wahrheiten, einschließlich der wahren Erkenntnis der Existenz Gottes; während Gottesfurcht durch die im Gesetz vorgeschriebenen Praktiken erzeugt wird. Beachten Sie diese Erklärung.

KAPITEL LIII

In diesem Kapitel geht es um die Bedeutung von drei Begriffen, die wir erklären müssen, nämlich ḥesed („liebende Güte“), mishpat („Gericht“) und ẓedakah („Gerechtigkeit“).

In unserem Kommentar zu den Sprüchen der Väter (Kap. V. 7) haben wir den Ausdruck ḥesed so erklärt, dass er ein Übermaß [in irgendeiner moralischen Qualität] bezeichnet. Es wird besonders von außergewöhnlicher Freundlichkeit verwendet. Liebende Güte wird auf zwei Arten praktiziert: Erstens zeigen wir Freundlichkeit gegenüber denen, die überhaupt keinen Anspruch auf uns haben; Zweitens sind wir freundlicher zu denen, denen es gebührt, und zwar in größerem Maße, als es ihnen gebührt. In den inspirierten Schriften kommt der Begriff ḥesed meist im Sinne einer Freundlichkeit gegenüber denen vor, die überhaupt keinen Anspruch darauf haben. Aus diesem Grund wird der Begriff ḥesed verwendet, um das Gute auszudrücken, das Gott uns schenkt: „Ich will die Güte des Herrn erwähnen“ (Jes. lxiii. 7) . Aus diesem Grund ist der Schöpfungsakt selbst ein Akt der liebenden Güte Gottes. „Ich habe gesagt: Das Universum ist in liebevoller Güte aufgebaut“ (Ps. lxxxix. 3) ; Das heißt, der Aufbau des Universums ist ein Akt liebevoller Güte. Auch in der Aufzählung der Eigenschaften Gottes sagt die Heilige Schrift: „Und reich an Güte“ (Exod. xxxiv. 6) .

Der Begriff ẓedakah leitet sich von ẓedek, „Gerechtigkeit“ ab; Es bezeichnet den Akt, jedem das zu geben, was ihm zusteht, und jedem Lebewesen gegenüber Freundlichkeit zu zeigen, die ihm gebührt. In der Heiligen Schrift wird der Ausdruck „ẓedakah“ jedoch nicht im ersten Sinne verwendet und bezieht sich nicht auf die Zahlung dessen, was wir anderen schulden. Wenn wir also dem Lohnarbeiter seinen Lohn geben oder eine Schuld begleichen, vollziehen wir keine ẓedakah-Aktion. Aber wir vollziehen eine ẓedakah -Aktion , wenn wir die Pflichten gegenüber unseren Mitmenschen erfüllen, die uns unser moralisches Gewissen auferlegt; z. B. wenn wir die Wunde des Leidenden heilen. So sagt die Heilige Schrift in Bezug auf die Rückgabe des Pfands [an den armen Schuldner]: „Und es soll dir ẓedakah (Gerechtigkeit) sein“ (Deut. xxiv. 11) . Wenn wir auf dem Weg der Tugend wandeln, handeln wir gerecht gegenüber unserer intellektuellen Fähigkeit und zahlen, was ihr zusteht; und weil jede Tugend auf diese Weise ẓedakah ist, wendet die Heilige Schrift den Begriff auf die Tugend des Glaubens an Gott an. Komp. „Und er glaubte an den Herrn und rechnete es ihm als Gerechtigkeit an“ (Gen. Xv. 6) ; „Und es wird unsere Gerechtigkeit sein“ (5. Mose VI, 25) .

Das Substantiv mishpat, „Urteil“, bezeichnet den Akt der Entscheidung über eine bestimmte Handlung im Einklang mit der Gerechtigkeit, die entweder Gnade oder Strafe erfordern kann.

Wir haben somit gezeigt, dass ḥesed reine Nächstenliebe bedeutet; ẓedakah- Güte, die durch ein gewisses moralisches Gewissen des Menschen hervorgerufen wird und ein Mittel ist, Vollkommenheit für seine Seele zu erreichen, während Mishpat in manchen Fällen seinen Ausdruck in Rache, in anderen Fällen in Barmherzigkeit finden kann.

Bei der Erörterung der Unangemessenheit der Anerkennung von Attributen Gottes ( Teil I, Kap. liii. , folgende ) haben wir festgestellt, dass die göttlichen Attribute, die in der Heiligen Schrift vorkommen, Attribute seiner Handlungen sind; daher wird Er ḥasid, „gütig“, genannt, weil Er das Universum erschaffen hat; ẓaddik, „gerecht“, aufgrund seiner Barmherzigkeit gegenüber den Schwachen, indem er für jedes Lebewesen entsprechend seinen Kräften sorgte; und shofet, „Richter“, aufgrund des relativen Guten und des großen relativen Bösen, die von Gottes Gerechtigkeit gemäß den Anweisungen seiner Weisheit verfügt werden. Diese drei Namen kommen im Pentateuch vor: „Soll nicht der Richter ( Shofet ) der ganzen Erde sein“ usw. (Gen. xviii. 25) ; „Gerecht ( ẓaddik ) und aufrichtig ist er“ (Deut. xxxii. 4) ; „Überreichlich an Güte“ ( ḥesed, Exod. xxxiv. 6).

Mit der Erklärung dieser drei Begriffe wollten wir den Leser auf das nächste Kapitel vorbereiten.]

KAPITEL LIV

Der Begriff ḥokmah („Weisheit“) wird im Hebräischen für vier verschiedene Dinge verwendet: (1) Er bezeichnet die Kenntnis jener Wahrheiten, die zur Erkenntnis Gottes führen. Komp. „Aber wo soll Weisheit gefunden werden?“ (Hiob xxviii. 12) ; „Wenn du sie wie Silber suchst“ (Spr. ii. 4) . Das Wort kommt in diesem Sinne häufig vor. (2) Der Ausdruck ḥokmah bezeichnet auch die Kenntnis jeglicher Kunstfertigkeit. Komp. „Und jeder von euch, der ein kluges Herz hat, wird kommen und alles tun, was der Herr geboten hat“ (Exod. xxxv. 10) ; „Und alle Frauen, die klugen Herzens waren, spinnten“ ( ebd. Vers 25). (3) Es wird auch für den Erwerb moralischer Prinzipien verwendet. Komp. „Und lehre seine Senatoren Weisheit“ (Psalm 22) ; „Bei den Alten ist Weisheit“ (Hiob xii. 12) ; Denn vor allem ist es die Veranlagung, sich moralische Grundsätze anzueignen, die allein durch das Alter entwickelt wird. (4) Es impliziert schließlich die Vorstellung von List und Subtilität; komp. „Kommt, lasst uns weise mit ihnen umgehen“ (Exod. I. 10) . Im gleichen Sinne wird der Begriff in den folgenden Passagen verwendet: „Und holte von dort eine weise Frau“ (2. Sam. xiv. 2) ; „Sie sind weise, Böses zu tun“ (Jer. iv. 22) . Es ist möglich, dass das hebräische ḥokmah („Weisheit“) die Idee von List und Planung zum Ausdruck bringt, die in einem Fall als Mittel zur Erlangung intellektueller Perfektion oder guter moralischer Prinzipien dienen kann; In einem anderen Fall kann es jedoch zu handwerklichem Geschick führen oder sogar dazu dienen, schlechte Meinungen und Grundsätze zu etablieren. Das Attribut ḥakam („weise“) wird daher einer Person verliehen, die über große intellektuelle Fähigkeiten, gute moralische Prinzipien oder künstlerische Fähigkeiten verfügt; sondern auch an Personen, die in bösen Taten und Prinzipien listig sind.

Nach dieser Erklärung wird eine Person, die das ganze Gesetz wirklich kennt, im doppelten Sinne als weise bezeichnet; er ist weise, weil ihn das Gesetz in den höchsten Wahrheiten unterweist, und zweitens, weil es ihn gute Sitten lehrt. Aber da die im Gesetz enthaltenen Wahrheiten durch Tradition und nicht durch eine philosophische Methode gelehrt werden, werden die Kenntnis des Gesetzes und der Erwerb wahrer Weisheit in den Büchern der Propheten und in den Worten unserer Weisen behandelt zwei verschiedene Dinge; Wahre Weisheit beweist durch Beweise jene Wahrheiten, die uns die Heilige Schrift durch Überlieferung lehrt. Auf diese Art von Weisheit, die die Wahrheit des Gesetzes beweist, bezieht sich die Heilige Schrift, wenn sie Weisheit preist und in Aussprüchen wie diesen vom hohen Wert dieser Vollkommenheit und vom daraus resultierenden Mangel an Menschen spricht, die in der Lage sind, sie zu erwerben : „Nicht viele sind weise“ (Hiob xxxii. 9) ; „Aber wo soll Weisheit gefunden werden“ ( ebd. xxviii. 12)? In den Schriften unserer Weisen bemerken wir ebenfalls viele Passagen, in denen zwischen Gesetzeskenntnis und Weisheit unterschieden wird. Sie sagen von Moses, unserem Lehrer, dass er Vater in der Kenntnis des Gesetzes, in der Weisheit und in der Prophezeiung war. Wenn die Heilige Schrift über Salomo sagt: „Und er war weiser als alle Menschen“ (1. Könige, Vers 11) , fügen unsere Weisen hinzu: „aber nicht größer als Mose“; und der Ausdruck „als alle Menschen“ bedeutet laut Erklärung „als alle Männer seiner Generation“; Aus diesem Grund werden [nur] „Heman, Chalcol und Darda, die Söhne Mahols“, die berühmten Weisen dieser Zeit, genannt. Unsere Weisen sagen weiter, dass der Mensch zuerst Rechenschaft ablegen muss über seine Kenntnis des Gesetzes, dann über den Erwerb von Weisheit und schließlich über die Lehren, die er aus logischen Schlussfolgerungen aus dem Gesetz zieht, dh die Lehren bezüglich seiner Handlungen. Dies ist auch die richtige Reihenfolge: Wir müssen zuerst die Wahrheiten durch Überlieferung lernen, danach muss uns beigebracht werden, wie man sie beweist, und dann müssen wir die Maßnahmen untersuchen, die dazu beitragen, die Lebensweise der Menschen zu verbessern. Die Idee, dass der Mensch über diese drei Dinge in der beschriebenen Reihenfolge Rechenschaft ablegen muss, wird von unseren Weisen in der folgenden Passage zum Ausdruck gebracht: „Wenn der Mensch vor Gericht kommt, wird er zuerst gefragt: ‚Hast du bestimmte Zeiten für das Studium festgelegt?‘ des Gesetzes? Hast du dich mit dem Erwerb von Weisheit beschäftigt? Hast du aus einer Sache eine andere abgeleitet? „Dies beweist, dass unsere Weisen zwischen der Kenntnis des Gesetzes einerseits und der Weisheit andererseits unterschieden, als Mittel, um die im Gesetz gelehrten Lehren durch richtiges Denken zu beweisen.

Hören Sie jetzt, was ich zu sagen habe, nachdem ich die obige Erklärung gegeben habe. Die antiken und modernen Philosophen haben gezeigt, dass der Mensch vier Arten der Vollkommenheit erreichen kann. Die erste Art, die niedrigste, mit deren Erwerb die Menschen ihre Tage verbringen, ist die Vollkommenheit des Eigentums; der Besitz von Geld, Kleidung, Möbeln, Dienern, Land und dergleichen; Zu dieser Klasse gehört der Besitz des Titels eines Großkönigs. Es besteht keine enge Verbindung zwischen diesem Besitz und seinem Besitzer; Es ist eine vollkommen imaginäre Beziehung, wenn ein Mensch aufgrund des großen Vorteils, den er aus diesen Besitztümern zieht, sagt: „Dies ist mein Haus, dies ist mein Diener, dies ist mein Geld, und dies sind meine Heere und Armeen.“ Denn wenn er sich selbst untersucht, wird er feststellen, dass all diese Dinge äußerlich sind und ihre Eigenschaften völlig unabhängig vom Besitzer sind. Wenn daher diese Beziehung aufhört, könnte der, der ein großer König war, eines Morgens feststellen, dass zwischen ihm und der niedrigsten Person kein Unterschied besteht und dennoch keine Änderung in den Dingen stattgefunden hat, die ihm zugeschrieben wurden. Die Philosophen haben gezeigt, dass derjenige, dessen einziges Ziel bei all seinen Anstrengungen und Bemühungen der Besitz dieser Art von Vollkommenheit ist, nur vollkommen imaginäre und vergängliche Dinge anstrebt; und selbst wenn diese sein ganzes Leben lang sein Eigentum bleiben, verleihen sie ihm keine Vollkommenheit.

Die zweite Art ist enger mit dem menschlichen Körper verbunden als die erste. Dazu gehört die Perfektion der Form, Konstitution und Gestalt des menschlichen Körpers; die äußerste Gleichmäßigkeit der Temperamente und die richtige Ordnung und Stärke seiner Gliedmaßen. Diese Art von Vollkommenheit muss ebenfalls von unserem Hauptziel ausgeschlossen werden; weil es eine Vollkommenheit des Körpers ist und der Mensch sie nicht als Mensch, sondern als Lebewesen besitzt; er hat diese Eigenschaft außerdem mit dem niedrigsten Tier gemeinsam; und selbst wenn ein Mensch die größtmögliche Kraft besitzt, könnte er nicht so stark sein wie ein Maultier, geschweige denn so stark wie ein Löwe oder ein Elefant; Er kann daher höchstens über eine Kraft verfügen, die es ihm ermöglicht, eine schwere Last zu tragen, eine dicke Substanz zu zerbrechen oder ähnliche Dinge zu tun, die für den Körper keinen großen Nutzen bringen. Die Seele hat aus dieser Art der Vollkommenheit keinerlei Nutzen.

Die dritte Art der Vollkommenheit ist enger mit dem Menschen selbst verbunden als die zweite Vollkommenheit. Dazu gehört moralische Vollkommenheit, das höchste Maß an Exzellenz im Charakter des Menschen. Die meisten Gebote zielen darauf ab, diese Vollkommenheit zu erreichen; aber selbst diese Art ist nur eine Vorbereitung für eine andere Vollkommenheit und wird nicht um ihrer selbst willen angestrebt. Denn alle moralischen Grundsätze betreffen das Verhältnis des Menschen zu seinem Nächsten; Die Vervollkommnung der moralischen Grundsätze des Menschen wird dem Menschen sozusagen zum Wohle der Menschheit geschenkt. Stellen Sie sich einen Menschen vor, der allein ist und überhaupt keine Verbindung zu einer anderen Person hat. Alle seine guten moralischen Prinzipien sind in Ruhe, sie werden nicht benötigt und geben dem Menschen keinerlei Vollkommenheit. Diese Prinzipien sind nur dann notwendig und nützlich, wenn der Mensch mit anderen in Kontakt kommt.

Die vierte Art der Vollkommenheit ist die wahre Vollkommenheit des Menschen; der Besitz der höchsten intellektuellen Fähigkeiten; der Besitz solcher Vorstellungen, die zu wahren metaphysischen Meinungen über Gott führen. Mit dieser Vollkommenheit hat der Mensch sein endgültiges Ziel erreicht; es verleiht ihm wahre menschliche Vollkommenheit; es bleibt ihm allein überlassen; es verleiht ihm Unsterblichkeit, und deshalb wird er Mensch genannt. Untersuchen Sie die ersten drei Arten der Vollkommenheit. Sie werden feststellen, dass sie, wenn Sie sie besitzen, nicht Ihr Eigentum, sondern das Eigentum anderer sind. Nach allgemeiner Auffassung gehören sie jedoch Ihnen und anderen. Aber die letzte Art der Vollkommenheit liegt ausschließlich bei Ihnen; Niemand sonst besitzt einen Teil davon. „Sie sollen nur dein Eigentum sein und nicht die Fremden bei dir“ (Spr. Vers 17) . Ihr Ziel muss daher sein, diese [vierte] Vollkommenheit zu erreichen, die ausschließlich Ihnen gehört, und Sie sollten nicht weiterhin für das arbeiten und sich ermüden, was anderen gehört, während Sie Ihre Seele vernachlässigen, bis sie durch die Herrschaft ihre ursprüngliche Reinheit vollständig verloren hat der körperlichen Kräfte darüber. Die gleiche Idee kommt am Anfang dieser Gedichte zum Ausdruck, die allegorisch den Zustand unserer Seele darstellen. „Die Kinder meiner Mutter waren wütend auf mich; Sie machten mich zum Hüter der Weinberge; aber meinen eigenen Weinberg habe ich nicht behalten“ (Lied I. 6) . Auch die folgende Passage bezieht sich auf dasselbe Thema: „Damit du deine Ehre nicht anderen gibst und deine Jahre den Grausamen“ (Spr. Vers 9) .

Auch die Propheten haben uns diese Dinge erklärt und darüber die gleiche Meinung geäußert wie die Philosophen. Sie sagen deutlich, dass Vollkommenheit im Eigentum, in der Gesundheit oder im Charakter keine Vollkommenheit ist, die es wert ist, als Grund für Stolz und Ruhm für uns angestrebt zu werden; dass die Erkenntnis Gottes, dh wahre Weisheit, die einzige Vollkommenheit ist, die wir suchen und in der wir uns selbst verherrlichen sollten. Jeremia sagt in Bezug auf diese vier Arten der Vollkommenheit: „So spricht der Herr: Der Weise rühme sich nicht seiner Weisheit, der Mächtige rühme sich nicht seiner Macht, der Reiche rühme sich nicht seines Reichtums; Wer aber sich rühmt, der rühme sich dessen, dass er mich versteht und erkennt“ (Jer. ix. 22, 23) . Sehen Sie, wie der Prophet sie entsprechend ihrer Wertschätzung in den Augen der Menge ordnete. Der reiche Mann steht an erster Stelle; als nächstes kommt der mächtige Mann; und dann der weise Mann; das heißt, der Mann mit guten moralischen Grundsätzen: denn in den Augen der Menge, die mit diesen Worten angesprochen wird, ist er ebenfalls ein großer Mann. Aus diesem Grund werden die drei Klassen in dieser Reihenfolge aufgeführt.

Unsere Weisen haben ebenfalls aus dieser Passage die oben erwähnten Lehren abgeleitet und die gleiche Theorie aufgestellt, die in diesem Kapitel erklärt wurde, nämlich, dass der einfache Begriff ḥokmah in der Regel das höchste Ziel des Menschen bezeichnet, die Erkenntnis von Gott; dass jene Eigenschaften, die der Mensch erwirbt, zu seinem besonderen Schatz macht und die er als seine Vollkommenheit betrachtet, in Wirklichkeit keine Vollkommenheit einschließen; und dass die im Gesetz vorgeschriebenen religiösen Handlungen, nämlich die verschiedenen Arten der Anbetung und die moralischen Grundsätze, die allen Menschen im sozialen Umgang miteinander zugute kommen, nicht das ultimative Ziel des Menschen darstellen und auch nicht damit verglichen werden können , denn sie sind nur Vorbereitungen, die dazu führen. Hören Sie die Meinung unserer Weisen zu diesem Thema in ihren eigenen Worten. Die Passage kommt in Bereshit Rabba vor und lautet wie folgt: „An einer Stelle sagt die Schrift: ‚Und alles Begehrenswerte ( ḥafaẓim ) ist mit ihr nicht zu vergleichen‘ (Spr. viii. 11) ; und an einer anderen Stelle: „Und alles, was du wünschst ( ḥafaẓeḥa ), ist ihr nicht zu vergleichen“ ( ebd. iii. 15). Unter „Dingen, die begehrenswert sind“ ist die Erfüllung göttlicher Gebote und guter Taten zu verstehen, während sich „Dinge, die du begehrst“ auf Edelsteine ​​und Perlen beziehen. Beides – Dinge, die wünschenswert sind, und Dinge, die du dir wünschst – können nicht mit Weisheit verglichen werden, sondern „darin rühme sich der, der sich rühmt, dass er mich versteht und erkennt.“ Bedenken Sie, wie prägnant dieses Sprichwort ist und wie perfekt sein Autor ist. Wie wir hier nach ausführlichen Erklärungen und Vorbemerkungen nichts von all dem ausgelassen haben, was wir dargelegt haben.

Nachdem wir die erhabenen Ideen dargelegt haben, die in dieser Bibelstelle enthalten sind, und die Erklärungen unserer Weisen zitiert haben, werden wir nun vervollständigen, was uns der Rest dieser Passage lehrt. Der Prophet begnügt sich nicht damit, zu erklären, dass die Erkenntnis Gottes die höchste Art der Vollkommenheit ist; denn wenn dies nur seine Absicht gewesen wäre, hätte er gesagt: „Wer sich aber rühmt, der rühme sich, dass er mich versteht und erkennt“, und hätte damit aufgehört; oder er hätte gesagt: „dass er mich versteht und weiß, dass ich eins bin“, oder „dass ich keine Ähnlichkeit habe“ oder „dass es niemanden wie mich gibt“ oder eine ähnliche Formulierung. Er sagt jedoch, dass der Mensch sich nur der Erkenntnis Gottes und der Kenntnis seiner Wege und Eigenschaften, die seine Handlungen sind, rühmen kann, wie wir gezeigt haben (Teil I. liv.), indem wir den Abschnitt dargelegt haben: „Zeige es mir jetzt . “ deine Wege“ (Exod. xxxviii. 13) . In dieser Passage wird uns also gesagt, dass die göttlichen Taten, die bekannt sein sollten und als Leitfaden für unsere Handlungen dienen sollten, ḥesed, „liebende Güte“, mishpat, „Urteil“, und ẓedakah, „Gerechtigkeit“ sind. ” Eine weitere sehr wichtige Lektion wird durch die zusätzliche Formulierung „in der Erde“ vermittelt. Es impliziert ein grundlegendes Prinzip des Gesetzes; Es lehnt die Theorie derer ab, die mutig behaupten, dass Gottes Vorsehung nicht unter die Sphäre des Mondes reicht und dass die Erde mit ihrem Inhalt verlassen ist, dass „der Herr die Erde verlassen hat“ (Ez. VIII, 12 ) . Es lehrt, wie der größte aller Weisen mit den Worten „Die Erde gehört dem Herrn“ (Exod. ix. 29) gelehrt hat , dass sich seine Vorsehung auf die Erde entsprechend ihrer Natur in gleicher Weise erstreckt da es die Himmel gemäß ihrer Natur kontrolliert. Dies kommt in den Worten zum Ausdruck: „Dass ich der Herr bin, der auf Erden Güte, Gericht und Gerechtigkeit übt.“ So sagt der Prophet abschließend: „Denn an diesen Dingen habe ich Gefallen, spricht der Herr.“ Das heißt, mein Ziel [indem ich dies sage] ist, dass ihr auf der Erde liebende Güte, Urteilsvermögen und Gerechtigkeit üben sollt. In ähnlicher Weise haben wir gezeigt (Teil I. liv.)dass das Ziel der Aufzählung der dreizehn Eigenschaften Gottes die Lektion ist, dass wir uns ähnliche Eigenschaften aneignen und entsprechend handeln sollten. Der Zweck der obigen Passage besteht daher darin, zu erklären, dass die Vollkommenheit, deren sich der Mensch wirklich rühmen kann, von ihm erreicht wird, wenn er – soweit dies für den Menschen möglich ist – die Erkenntnis Gottes, die Erkenntnis seiner Vorsehung erworben hat und von der Art und Weise, wie es seine Geschöpfe in ihrer Entstehung und Fortführung beeinflusst. Nachdem er sich dieses Wissen angeeignet hat, wird er dann entschlossen sein, immer nach liebender Güte, Urteilsvermögen und Gerechtigkeit zu streben und so die Wege Gottes nachzuahmen. Wir haben dies in dieser Abhandlung schon oft erklärt.

Dies ist alles, worüber ich in dieser Abhandlung sprechen wollte und was ich für Männer wie Sie als nützlich erachtete. Ich hoffe, dass Sie mit Gottes Hilfe nach reiflicher Überlegung alles verstehen, was ich hier behandelt habe. Möge er uns und ganz Israel mit uns gewähren, das zu erreichen, was er uns versprochen hat: „Dann werden die Augen der Blinden aufgetan und die Ohren der Tauben aufgetan werden“ ( Jes. xxxv. 5) ; „Die Menschen, die in der Dunkelheit wandelten, haben ein großes Licht gesehen; Denen, die im Schatten des Todes wohnen, strahlt das Licht“ ( ebd. ix. 1).

Gott ist allen nahe, die ihn anrufen, wenn sie ihn in Wahrheit anrufen und sich an ihn wenden. Er wird von jedem gefunden, der Ihn sucht, wenn er immer auf Ihn zugeht und niemals in die Irre geht. Amen.