VON TORSTEN SCHWANKE
ERSTER TEIL
MARIA IN DEN WELTRELIGIONEN
„Es wölbt zu reinerem Genusse
Dem Dichter sich der Schönheit Heiligtum,
Er kostet oft, von ihrem Mutterkusse
Geläutert und gestärkt, Elysium;
Des Schaffens süße Lust, wie sie, zu fühlen,
Belauscht sie kühn der zart gewebte Sinn,
Und magisch tönt von unsern Saitenspielen
Die Melodie der ernsten Meisterin.“
(Hölderlin)
ERSTES KAPITEL
Mutter Maria ist in der buddhistischen Welt weitgehend unbekannt, mit der einzigen Ausnahme vielleicht Maria Kannon. Letztere ist eine Mischung aus Mutter Maria und dem Bodhisattva der Liebe und des Mitgefühls, den die Japaner Kannon, die Chinesen Kuan Yin, die Tibeter Chenresig und die Inder Avalokiteshvara nennen. Im indo-tibetischen Buddhismus ist dieser Bodhisattva männlich, aber im chinesisch-japanischen Buddhismus des 8.-10. Jahrhunderts wurde er allmählich weiblich, zumindest dem Aussehen nach.
Dieser Prozess wurde durch die Legende der Prinzessin Miao Shan aus dem 6. Jahrhundert erheblich unterstützt. Diese junge Frau wagte es, die Heiratspläne ihres Vaters für sie abzulehnen, denn sie wollte nichts sehnlicher, als als buddhistische Nonne zu leben und sich ganz der Erleuchtung zu widmen. Verärgert über ihren Ungehorsam plante der missbräuchliche König, sie zu töten, doch anstatt Erfolg zu haben, erkrankte er selbst tödlich. Hat sie gesagt: „Er hat es verdient!“? Ach nein! Vielmehr bot Miao Shan ihre Arme und Augen für seine Heilung an. Dieser Akt äußerster Großzügigkeit verwandelte die Prinzessin in die tausendarmige und tausendäugige Kuan Yin und den männlichen Bodhisattva in eine weibliche Gestalt.
Eine buddhistische Chinesin aus Hongkong erzählte mir, dass die Chinesen Kuan Yin eigentlich nicht als eine weibliche, sondern als eine männliche Identität unter der weiblichen Form betrachten. Martin Palmer und Jay Ramsay verfolgen in ihrem Buch „Kuan Yin: Myths and Prophecies of the Chinese Goddess of Compassion“ die Geschichte des männlichen Bodhisattva der buddhistischen Schriften bis zur weiblichen Göttin chinesischer und japanischer Laien. Sie bestätigen, dass diejenigen, die sich mit Sutras (buddhistischen heiligen Texten) beschäftigen, also Mönche und gebildete Laien, wissen, dass Kuan Yin in den Schriften männlich ist. Sie erklären seine offensichtliche Geschlechtsumwandlung mit verschiedenen Legenden und einige behaupten, dass der Bodhisattva wieder männlich werden wird, wenn er das Nirvana betritt. Sie berichten auch, dass den Japanern die Geschlechtsumwandlung ihrer Göttin bei weitem nicht so peinlich ist wie vielen Chinesen.
Für die weniger Gebildeten ist Kuan Yin das, wie sie aussieht: eine Göttin des Mitgefühls. Als solche wird sie nicht nur von Buddhisten, sondern auch von Shintoisten und Taoisten geliebt. Wenn Menschen mütterliche Liebe und Hilfe brauchen, verlangen sie nicht immer einen Religionspass. Dasselbe gilt auch für Maria. In mehreren Ländern wird sie in ihren heiligen Schreinen von Christen und Muslimen aufgesucht. Beispielsweise im Kloster Kykkos aus dem 11. Jahrhundert auf Zypern, in der Kathedrale der Schwarzen Madonna von Algier und im Heiligen Haus Mariens in Ephesus. Das menschliche Bedürfnis nach einer göttlichen Mutter ist so groß, dass Menschen die Göttinnen anderer Religionen als ihre eigene göttliche Mutter übernehmen.
Weil Mutter Maria und Kannon so viele Gemeinsamkeiten haben, verehrten verfolgte japanische Christen vergangener Jahrhunderte heimlich Jesus und Maria in der Form von Maria-Kannon mit Kind.
Maria Reis-Habito, Ehefrau von Ruben Habito, dem Gründer eines christlich-buddhistischen Zen-Zentrums in Dallas, Texas, namens „Maria-Kannon“, schreibt: „Wegen Guanyins Versprechen im Lotus-Sutra, denjenigen, die ein gesundes männliches Kind wollen, ein gesundes männliches Kind zu schenken. Wenn man ihren Namen anfleht, wird der Boshisattva vor allem von Frauen verehrt, deren Existenz von ihrer Fähigkeit abhing, einen männlichen Erben hervorzubringen.“
Wie Mutter Maria ist Kannon Ausdruck des weiblichen Aspekts des Göttlichen, eine Personifikation von Liebe und Mitgefühl, eine Retterin in Katastrophen an Land und auf dem Meer, eine Bezwingerin des Bösen und eine Wundertäterin. Maria Reis-Habito schreibt: „Die Macht der Fürbitte, die Maria und Guanyin teilen, entspringt der Tatsache, dass sie gleichermaßen am Realen des Menschlichen und am Realen des Göttlichen teilhaben. Als Mater Dolorosa hat Maria alle Kämpfe, Ängste und Leiden einer menschlichen Mutter geteilt, und als Königin des Himmels ist sie die wichtigste Sprecherin derer, die sie um Hilfe bitten. Ebenso das Surangama Sutra erklärt Guanyins zwei unübertroffene Verdienste mit der Tatsache, dass der Bodhisattva voll und ganz an der Erleuchtung und dem Mitgefühl aller Buddhas oben teilnimmt und am Flehen aller Lebewesen unten um Mitgefühl.“
Reis-Habito erzählt auch von grausamen Bildern von KuanYin, die Dämonen unterwerfend, vergleichbar mit Unserer Lieben Frau aller Gnaden, die auf der Schlange Satan stehend dargestellt wird. Letzteres bezieht sich auf Genesis 3, 15: „Und ich werde Feindschaft setzen zwischen dir und der Frau und zwischen deinem Samen und ihrem Samen; Es wird dir den Kopf zertreten, und du wirst ihm die Ferse zertreten.“ Katholiken konzentrieren sich auf Maria als die Nachkommenschaft, die Satan den Kopf zertritt, Protestanten auf Jesus.
Selbst wenn sie das Böse bezwingen, erscheinen diese göttlichen, beschützenden Mütter ihren Anhängern als liebliche, sanfte Damen von himmlischer Schönheit, die manchmal den Duft süßer Blumen verströmen.
Ähnlich wie die Jungfrau Maria soll die chinesische Kuan Yin ein Menschenleben voller extremer Selbstaufopferung und Heiligkeit geführt haben, bevor sie in den Himmel aufstieg und eine himmlische Göttin der Barmherzigkeit und des Mitgefühls wurde. Seit ihrer Himmelfahrt tritt sie den Hilfsbedürftigen als „Frau in Weiß“ entgegen. Ihre Anhänger reagieren auf ihre liebevolle Fürsorge, indem sie sie an ihrem Geburtstag ehren und zu ihren heiligen Stätten auf Bergen, in Höhlen und Tempeln pilgern. Hier ist ein Bericht darüber, was dort passieren könnte: „Huang Kuei-nien und einige Gefährten unternahmen die Pilgerreise nach P'u-t'o Sha. Sie gingen zur Höhle der Gezeitengeräusche und beteten mit großer Hingabe und sangen den Namen Kuan Yin. Plötzlich sahen sie ein strahlendes Licht, und Kuan Yin erschien, auf einem Felsen über der Höhle sitzend.“ Für mich klingt das alles völlig marianisch.
Die Jungfrau Maria ist etwas erdiger als Kuan Yin, aber beide Mütter nähren und heilen ihre Kinder. Maria oft mit Milch aus ihren Brüsten, Kuan Yin mit süßem Tau aus ihren Fingerspitzen.
Einige führen die auffälligen Ähnlichkeiten zwischen Maria und insbesondere der weiß gekleideten Kuan Yin auf den historischen Einfluss der Christen in China zurück. Martin Palmer und Jay Ramsay erzählen die Geschichte der nestorianischen Christen, die im frühen 6. Jahrhundert nach China kamen. Nestorius war ein abgesetzter Erzbischof von Konstantinopel, der um 450 n. Chr. starb. Es ist ironisch, dass ein Teil seiner Häresie darin bestand, Maria nicht die „Mutter Gottes“ zu nennen, und dennoch trug sein Einfluss in China dazu bei, Kuan Yin zu einem quasi-göttlichen Status zu erheben. Gott/Göttin wirkt tatsächlich auf mysteriöse Weise! Die Nestorianer verehrten die Mutter Jesu (nur nicht als „Mutter Gottes“) und importierten Madonnenbilder aus ganz Persien, Arabien, entlang der Seidenstraße, in die Mongolei, nach China, Tibet und Indien. Damals sehnten sich die Chinesen nach dem göttlichen Weiblichen, und der chinesische Buddhismus brauchte jemanden, der mit den mächtigen taoistischen Göttinnen konkurrieren konnte. Also schlug die Madonna mit dem Kind eine Schnur und verschmolz mit Kuan Yin, der Frau, zu der Frauen um Babys, genauer gesagt, um kleine Jungen beteten.
Auf Bildern können wir die Entwicklung von Kuan Yin zu Maria Kan,non verfolgen und von einer relativ distanzierten weiblichen Bodhisattva, die anderen Babys zur Welt bringt, zu einer „liebenden Mutter“ (Jibo Kannon), wie die Japaner Kuan Yin nennen, wenn sie ein Baby an sich hält in ihren Armen. Andere Kannon-Formen, die an Maria erinnern, heißen Koyasu Kannon (Gebären und Aufziehen von Kindern) und Juntei Kannon (Reine). Man sagt, dass man eine Maria-Kannon-Statue manchmal von einer liebevollen Mutter-Kuan-Yin-Statue unterscheiden kann, wenn irgendwo auf dem Werk ein christliches Kreuz versteckt war. Aber oft liegt es am Betrachter, ob er eine Statue als Darstellung von Maria sieht oder von Kannon. Beispielsweise sieht eine Kuan Yin für mich wie eine chinesische Jungfrau Maria aus.
Seit dem 14. Jahrhundert sind Maria Kannon und die liebevolle Mutter Kuan Yin kaum noch zu unterscheiden. Diese Entwicklung begann, als der Katholizismus schließlich nach China gelangte (sieben Jahrhunderte nach den Nestorianern) und Madonnen aus weißem Porzellan mitbrachte. Chinesische Handwerker ahmten diese sofort nach und produzierten weiß gekleidete Kuan Yins in Massenproduktion. Das ist bemerkenswert, denn in China ist Weiß traditionell die Farbe des Todes. Dennoch wurde es durch Maria und Kuan Yin auch als Symbol der Reinheit akzeptiert. Bis heute ist die weiß gekleidete Kuan Yin die beliebteste Gottheit Chinas.
Sowohl in Europa als auch in Asien gab es einige Bedenken hinsichtlich der Verehrung eines Bildes des göttlichen Weiblichen unter patriarchaler Herrschaft. Es bedurfte oft eines göttlichen Eingreifens, das sich entweder als echtes Wunder oder als inspirierte Legende zeigte, die die Verehrung des Weiblichen rechtfertigte. Zwei Wunderlegenden, die einander sehr ähneln, sind die von Hangchow (China) und Caltabellotta (Italien).
Beide erzählen, dass ein hingebungsvoller Mönch von Gott zu einem Stück Holz geführt wurde, das später, wie sich herausstellte, ein Bild der göttlichen Mutter enthielt.
Die chinesische Geschichte lautet wie folgt: Im Jahr 939 n. Chr. meditierte ein Mönch namens Tao I in einem buddhistischen Kloster in Hangchow, als er ein seltsam leuchtendes Licht sah, das von einem nahegelegenen Bach kam. Als er nach der Ursache suchte, fand er ein Stück wunderschönes Holz, etwa sechzig Zentimeter lang, das einen seltenen Duft verströmte. Er holte das Stück aus dem Bach und gab es einem berühmten lokalen Bildhauer namens Kung, den er bat, daraus eine Statue zu schnitzen. Kung brachte das Stück in seine Werkstatt und spaltete das Holz auf. Er fand darin eine perfekt geformte Statue der weiblichen Kuan Yin. Eine Reihe seltsamer Träume, in denen eine weiß gekleidete Frau erschien und befahl, die Statue anzubeten, überzeugte die Menschen davon, dies zu tun, obwohl weibliche Darstellungen von Kuan Yin zu dieser Zeit noch selten waren.
Eine ähnliche Geschichte wird in Caltabellotta, Italien, erzählt: Eines Tages wurde von Pater Paolo, einer der Augustinermönche (der im Ruf der Heiligkeit starb am 30. Dezember 1847) im Steingarten unter der Kirche gefunden ein Stück Feigenholz, das seine Aufmerksamkeit erregte. Er dachte, dass es nützlich sein könnte, um die Tür der Kirche zu tragen, und so nahm er es in die Hand und nutzte es für diesen Zweck. Als er am nächsten Morgen die Kirche öffnen wollte, sah er, dass das Stück Feigenholz verschwunden war. Er fragte die anderen Mönche, ob sie es gesehen oder mitgenommen hätten, aber niemand hatte es gesehen. Einige Zeit später ging er zu seinem Dienst in die Mutterkirche und sah mit großem Erstaunen, dass sich der Holzblock in der Nähe des Kruzifixes befand (dem wundersamen Kruzifix des schwarzen Jesus, das sich jetzt über dem Altar in der Kirche St. Augustinus befindet). Bestürzt fragte er, wer dieses Stück Holz zur Mutterkirche gebracht habe, aber niemand wusste etwas darüber. Also brachte er das Ding zurück in seine Kirche und benutzte es am Abend erneut, um die Kirchentür zu verriegeln. Am nächsten Morgen war es wieder weg. Nun beschuldigte er seine Mitmönche, ihm einen schlechten, geschmacklosen Scherz zu spielen. Aber als er sah, dass sie von seinen Anschuldigungen ziemlich verwirrt waren, fragte er sich, was los war. Also schaute er noch einmal in der Mutterkirche nach und sah mit Erstaunen, dass das Stück Holz wieder in der Nähe des Kruzifixes lag. Er brachte das Stück Holz zurück zur St. Augustinus-Kirche, platzierte es wie zuvor und stand Wache. Als es plötzlich Nacht wurde, sah er, wie sich das Stück Holz von der Stelle löste, an der es platziert war, und sich auf den Weg zur Mutterkirche bewegte. Dort angekommen ging es wie zuvor zum Kruzifix. Es war die Mutter, die ihren Sohn sehen wollte!
Obwohl sich der Buddhismus nicht direkt zu Mutter Maria geäußert hat, hat er mich persönlich in vielerlei Hinsicht darauf vorbereitet, Unserer Lieben Frau bei ihren vielen Erscheinungen zu folgen.
Erstens machte mich die Praxis des tibetischen Buddhismus mit der Vorstellung vertraut, dass das Absolute aufrichtigen Suchenden in vielen Formen erscheint, seien es himmlische Visionen oder vorübergehende menschliche Formen. Es ist immer klar, dass diese Formen, die das Absolute annimmt – obwohl sie genauso real sind wie unsere eigenen Formen – an sich nicht absolut sind. Vielmehr manifestiert das Absolute sie vorübergehend zu unserem Nutzen als ein Bild, das göttliche Qualitäten darstellt und übermittelt. So wie unsere Essenz unsere Formen transzendiert, so transzendiert auch das Göttliche jedes Bild oder jede Form und wird als die Vereinigung von Leere und Klarheit bezeichnet. Auch wir sind laut Buddhismus bloße Erscheinungen. Unsere wahre Natur geht weit über das hinaus, was unser Körper uns glauben macht. Wenn mich also jemand fragt: Wie kann ein intelligenter Mensch wie Sie an Erscheinungen glauben?, antworte ich immer:
Mir scheint, dass Maria oft auf diese Realität hinweist, dass sich Materie aus Leere und Klarheit, oder Energie und Geist, bildet. Immer wieder wird beschrieben, dass ihre Erscheinungen damit begannen, dass sich ein Licht am Himmel sammelte. Allmählich verwandelt sich das Licht in eine menschliche Form. Es scheint, dass Christen diesen Teil weitgehend ignorieren. Ich habe noch nie gehört, dass sich jemand dazu geäußert hat. Sie scheinen sich vorzustellen, dass Maria in der Gestalt, in der sie sie gekleidet sahen, im Himmel sitzt. Aber die Königin des Himmels kann sich in alles kleiden. Wie in der Bibel wird sie bei ihrer Erscheinung in Tre Fontane „in die Sonne gekleidet“ (Offenbarung 12,1) gesehen. In Rom wurde sie in die Liebe der Dreifaltigkeit gekleidet gesehen. Es scheint mir, dass Christen hier Zeugen eines allgegenwärtigen Gottes sind, der sich in eine menschliche Form kleidet, damit wir lernen können, „uns in Gott zu kleiden“. (Um zu vergleichen, was Paulus über die Einkleidung mit Gott sagt, lesen Sie Gal. 3, 27, 1. Kor. 15, 53-54, Eph. 4, 24)
Ich vermute, dass Christen nicht wissen, was sie von der aus Licht geformten Jungfrau Maria halten sollen, weil sie an die Auferstehung des Körpers und die leibliche Aufnahme Mariens in den Himmel glauben. Aber ich denke, ihre Vorstellung davon, was „Körper“ im Himmel bedeutet, ist zu weltlich. Der „Körper der Wahrheit“ (Dharmakaya) des Buddha zum Beispiel ist die grenzenlose Weite des Universums, die überall präsent ist.
Zweitens half mir der Buddhismus, mich auf das vorzubereiten, was im Christentum „sich dem Unbefleckten Herzen Mariens weihen“ nennt. Es weist erhebliche Parallelen zu tibetisch-buddhistischen Einweihungen oder Ermächtigungen auf. Bei beiden geht es um die Verschmelzung mit einer himmlischen Person und dann mit der göttlichen Essenz, die sie repräsentiert. In den Jahren 1992 und 1993 erschien Mutter Maria vermutlich in Colorado (obwohl diese Erscheinungen noch nicht von der Kirche akkreditiert sind). Dort sagte sie: „Meine liebsten Kinder, ich komme, um euch mein größtes Geschenk anzubieten – um euch meine Liebe in einem ganz besonderen Austausch zu schenken, mein Herz für eures. In diesem Austausch werdet ihr den Akt der Weihe an mein Unbeflecktes Herz vollziehen und so an meinem Triumph teilhaben.“ Das kommt mir sehr buddhistisch vor, weil sie uns dazu aufruft, unser getrenntes Selbst loszulassen, um stattdessen göttlich zu werden.
Teil der christlichen Weihe sowie der buddhistischen Initiation ist die spirituelle Verpflichtung, für den Rest des Lebens jeden Tag eine bestimmte Praxis zu praktizieren. Das ist in einer Gesellschaft, in der sich niemand mehr für irgendetwas für sein Leben zu verpflichten scheint, eine schwierige Sache. Mein tibetischer Guru hat mir Engagement beigebracht. Ich nahm an meiner ersten Einweihung teil, ohne eine Ahnung davon zu haben, was ich tat oder dass damit eine Verpflichtung verbunden war. Danach ging ich dreimal zu ihm mit einer Frage, die überhaupt nichts mit der Einweihung zu tun hatte. Jedes Mal warf er offenbar einen Blick auf mich und merkte, dass ich mich nicht an meine Zusage hielt. Deshalb fragte er jedes Mal: „Halten Sie Ihre Zusage ein?“ Beim ersten Mal sagte ich: „Welche Verpflichtung?“, beim zweiten Mal: „Kann ich das auf Englisch oder in meinen eigenen Worten machen?“, beim dritten Mal: “Na ja, irgendwie, mehr oder weniger.“ Da er mich dreimal gefragt hatte, ging ich davon aus, dass er es wirklich ernst meinte und dass dies ein viel wichtigeres Thema war, als mein unaufgeklärter Verstand es sich vorstellen konnte. Also fing ich an, die Verpflichtung strikt einzuhalten. (Dazu gehört nur ein kurzes Gebet, das jeden Tag sieben Mal wiederholt wird.) Er hat mich nie wieder gefragt, es war auch nicht nötig, er konnte mit dem Auge der Erleuchtung sehen, dass ich es hielt.
Nichts anderes hätte mich davon überzeugen können, wie wichtig es ist, meine derzeitige Verpflichtung gegenüber Mutter Maria strikt einzuhalten, was drei ziemlich lange Meditationssitzungen am Tag, einschließlich des Betens von drei Rosenkränzen, und im Allgemeinen den größtmöglichen Gehorsam gegenüber den Wünschen Unserer Lieben Frau beinhaltet.
Apropos Gehorsam. Das ist das Dritte, was ich ohne buddhistisches Verständnis nicht einmal in Betracht gezogen hätte. Es ist ein großes Thema unter Marias Anhängern und eine Schulung zur Ego-Ablösung. Wenn Sie verstehen, dass ein separates Selbst mit einem separaten Willen letztendlich eine Illusion ist, die zu nichts als Leiden führt, ist es sinnvoll, das Loslassen dieses Selbst durch Gehorsam gegenüber Gott zu üben. Wenn Sie wissen, dass der Gehorsam gegenüber Gott zum ultimativen Frieden und Glück des Nirwana oder der göttlichen Vereinigung führt, ist es etwas einfacher, dies zu erreichen.
Viertens hilft auch die buddhistische Meditationspraxis beim Rosenkranz.
Fünftens bin ich aus feministischer Sicht immer misstrauisch, wenn ich Leute sagen höre, dass Maria nicht das Ziel unseres Weges, sondern nur der Weg zur männlichen Dreieinigkeit sein soll. Aber aus buddhistischer Sicht verstehe ich, dass alle Formen himmlischer Personen (nicht nur Maria) ein Tor zum Formlosen sind, dem Grund allen Seins, den das Christentum Gottvater nennt. In diesem Sinne führt uns Maria also zum Vater, nicht zu sich selbst als einer separaten Form. Dennoch könnte man dieselbe Wahrheit auf weniger patriarchalische Weise ausdrücken, indem man sagt, dass Mutter Maria und Jesus uns über die Formen hinaus zur wesentlichen, ultimativen Wahrheit führen, die über alle Worte und Konzepte hinausgeht.
Andererseits lehrt uns das Herz-Sutra: „Form ist Leere; Leere ist Form; Form unterscheidet sich nicht von Leere, und Leere unterscheidet sich nicht von Form.“ (Christen würden sagen: „Gott ist immanent und transzendent.“) Die Form der Mutter Maria führt uns also zum formlosen Vater, aber dann führt uns der formlose Vater auch zurück zu Jesus und Maria, weil sie alle eins sind.
Ich hörte einmal, wie ein Priester in der Kathedrale von Santa Rosa, Kalifornien, auf sehr schöne und einfache Weise über die Einheit von Jesus und Maria predigte und sagte: „Wann immer wir Maria sagen, sagt sie: Jesus!, und wann immer wir Jesus sagen, sagt er: Maria!“
Sechstens hilft der Buddhismus auch dabei, die Dinge in eine philosophische Perspektive zu bringen. Wenn man anfängt, über Marienerscheinungen zu lesen, kann das etwas beunruhigend sein. Was ist das für eine Welt, in der eine Dame am Himmel erscheint, die Sonne tanzen lässt, Nachrichten in die Wolken schreibt, Gefängnistüren aufschließt, Schlachten beendet, einen Fluss aus Feuer am Himmel erscheinen lässt …? Wenn Sie all diese Dinge glauben, befinden Sie sich nicht mehr in einer stabilen, materiellen Welt; Sie haben einen fließenden, göttlichen Bereich betreten, in dem alles möglich ist und nichts mehr „in Beton gegossen“ ist. Möglicherweise haben Sie das Gefühl, dass Sie an Boden verlieren. Hier ist, was die Maria, die in Colorado erschien, dazu sagt: „Denken Sie daran, wenn Sie keinen Boden mehr unter Ihren Füßen finden, werden Sie erkennen, dass Sie auf dem Weg zu meiner Umarmung sind.“
Der Buddhismus erkennt an, dass die scheinbare Stabilität unserer materiellen Welt eine Illusion ist. In Wirklichkeit ist alles Energie, verändert sich ständig und ist vergänglich. Naturgesetze gelten nur so lange, wie man sich im Bann weltlicher Illusionen befindet. Sobald man vollständig von ihnen befreit ist, insbesondere von der Vorstellung eines separaten Selbst, öffnet sich ein viel größeres und schöneres Universum.
Ich möchte Sie jedoch warnen: Um sicher „den Boden unter Ihren Füßen zu verlieren“, brauchen Sie einen wahren Meister als Lehrer. Mutter Maria ist eine solche Meisterin.
ZWEITES KAPITEL
Mitgefühl, Barmherzigkeit und Liebe: Guanyin und die Jungfrau Maria. Wie zwei unabhängige Kulturen – das feudale Europa und das kaiserliche China – göttliche Figuren mit unglaublichen visuellen Ähnlichkeiten darstellten.
Während des Mittelalters – einem Zeitraum von über tausend Jahren – praktizierten Menschen verschiedener Kulturen auf der ganzen Welt unabhängige religiöse Glaubensrichtungen, die vom westlichen Feudaleuropa bis zum kaiserlichen China reichten, und pflegten gleichzeitig den interkulturellen Austausch. Überraschenderweise scheinen bestimmte Kunstwerke sowohl in der westlichen christlichen als auch in der östlichen buddhistischen Kultur visuelle Ähnlichkeiten aufzuweisen. In beiden Kontexten entstanden Bilder göttlicher Figuren, die Konzepte wie Mitgefühl, Barmherzigkeit und Liebe repräsentieren: die Jungfrau Maria im mittelalterlichen Europa und Guanyin im kaiserlichen China.
Diese Beispiele werfen interessante Fragen darüber auf, wie vormoderne Künstler verschiedene Aspekte der Göttlichkeit in ihren jeweiligen kulturellen Kontexten visualisierten. Die christlichen und buddhistischen Gläubigen verstanden die Jungfrau Maria bzw. Guanyin auf ähnliche Weise und als archetypische Bildsprache, obwohl sie sich erst in späteren Perioden des Imperialismus und Kolonialismus in Asien gegenseitig direkt beeinflussten. Jahrhundertelange Veränderungen in diesen Darstellungen veranschaulichen, wie sich Menschen auf der ganzen Welt menschliches Mitgefühl und sterbliche Emotionen vorgestellt haben.
Im westlichen Christentum war die Jungfrau Maria, die Mutter Jesu Christi, ein beliebter Mittelpunkt persönlicher Verehrung. Sie wurde oft mit ihrem kleinen Kind dargestellt, was ihre Rolle als heilige Mutterfigur und Vermittlerin zwischen der Menschheit und dem Göttlichen betonte. Durch diesen leicht verständlichen Archetyp wurde sie zu einer beliebten Fürsprecherin für gläubige Christen im gesamten mittelalterlichen Europa, wo verschiedene Arten von „Jungfrau und Kind“-Kunstwerken stark verbreitet waren
Guanyin ist die chinesische Übersetzung von Avalokiteshvara, dem Bodhisattva des Mitgefühls. Bodhisattvas sind erleuchtete Wesen, die sich entschieden haben, auf der Erde zu bleiben, um buddhistischen Gläubigen als leicht zugängliche Vorbilder zu folgen. Avalokiteshvara wurde ursprünglich als männliches oder geschlechtsneutrales Wesen dargestellt, das dreiunddreißig Erscheinungsformen annehmen kann. Er ist ein mitfühlender Retter, der die Nöte der Menschheit hört, unabhängig von Alter, Geschlecht oder sozialer Klasse. Im kaiserlichen China etablierte sich Guanyin jedoch zunehmend als weibliche Figur. Ähnlich wie die Jungfrau Maria wurde Guanyin zu einer beliebten Fürsprecherin für die Menschheit, um die göttliche Erlösung zu verstehen.
Diese Bilder der Jungfrau Maria und Guanyin aus dem 11. und 12. Jahrhundert verkörpern eindeutig übernatürliche, göttliche Autoritätspersonen, weit entfernt von späteren Bildern, die Mitgefühl und Zärtlichkeit suggerieren.
Die thronende Jungfrau mit Kind (1150–1200) ist ein Gegenstück zu einer Skulptur aus der Zeit um 1175 bis 1200. In beiden Skulpturen werden Mutter und Kind in einer steifen und starren Form dargestellt, die das theologische Konzept Sedes Sapientiae oder „Thron der Weisheit“ verkörpert. Das Jesuskind, das nicht als Kind, sondern als kleine, reife Gestalt dargestellt wird, stellt göttliche Weisheit dar und sitzt auf der Jungfrau, die als sein Thron fungiert. Sowohl der emotionslose Ausdruck der Jungfrau als auch des Kindes sowie die stark lineare Symmetrie deuten auf die zeitlose Beständigkeit der göttlichen Autorität im christlichen Kontext hin.
Der Bodhisattva Avalokiteshvara in Wassermondform (Shuiyue Guanyin) aus dem 11. Jahrhundert zeigt Avalokiteshvara in einer entspannten, gemächlichen Haltung, mit einem Knie angehoben und das andere nach vorne gekreuzt. Diese Haltung stellt die „Wassermond“-Manifestation des Bodhisattvas in seinem persönlichen Paradies dar. Avalokiteshvara ist mit einer verzierten Krone und Halskette geschmückt. Entspannt, aber stark und prägend, lockt Avalokiteshvara das Publikum nach vorne, bereit, die Schreie der Welt zu hören.
Beide Skulpturen wären in öffentlichen Kirchen oder Tempeln aufgestellt worden. Die Jungfrau und das Kind könnten auch in religiösen Prozessionen außerhalb des architektonischen Rahmens der Kirche getragen worden sein, während Avalokiteshvara wahrscheinlich an einem Klosteraltar gezeigt worden wäre. Trotz ihrer unterschiedlichen Posen vermitteln beide Figuren eine Göttlichkeit, die deutlich von den realen Erfahrungen sterblicher Menschen entfernt ist.
Spätere Beispiele von Guanyin und der Jungfrau Maria nehmen kaiserliche oder königliche Gestalten an, die sterblichen Gegenstücken nachempfunden sind. Ihre Hingabe ist leichter zugänglich, wenn auch für ein ausgewähltes, elitäres Publikum.
Die bemalte Seidenrolle Guanyin als Neun-Lotus-Bodhisattva (1593) zeigt Guanyin in weiblicher Form in einem Palastgarten – eine Szene, die typisch für die Hofmalerei der Ming-Dynastie ist. Sie sitzt vor Shancai, einem jungen männlichen Pilger. Der weibliche Bodhisattva mit Kind verkörpert ein eher mütterliches Verständnis von Guanyin, anstatt sie als distanzierte, göttliche Autorität darzustellen. Diese Beziehung wird durch die Tatsache verstärkt, dass Guanyin auf diesem Gemälde die Kaiserinwitwe Cisheng darstellt, die Mutter von Kaiser Wanli, eine gläubige Buddhistin, die sich mit Guanyin verband – der üppige, blühende Garten war wahrscheinlich den kaiserlichen Ming-Palästen nachempfunden und das persönliche Siegel der Kaiserin ist auf dem Gemälde. Hier wird Guanyin, obwohl sie immer noch eine mächtige Autoritätsfigur ist, eher in einem vertrauten menschlichen Kontext gesehen.
Das Triptychon mit der Krönung der Jungfrau (1325–50), eine kostbare Elfenbeinschnitzerei mit Details in Gold und Farbe, zeigt Engel, die die Jungfrau Maria anbeten, die zur Himmelskönigin gekrönt wird. Hier hält die Jungfrau das Jesuskind auf naturalistische Weise. Ein Engel oben setzt ihr eine Krone auf den Kopf, während zwei andere sie in den Falttafeln des Triptychons flankieren. Köln, Deutschland, erlebte im 13. und 14. Jahrhundert dank der Hilfe von in Paris ausgebildeten Kunsthandwerkern eine Blütezeit als Zentrum für Elfenbeinschnitzerei. In dieser Krönungsszene könnte die Jungfrau im Stil gekleidet sein, der an eine nordeuropäische Königin erinnert.
Beide Werke dienten als persönliche Devotionalien, die privat in den Häusern ihrer wohlhabenden, hochrangigen Besitzer ausgestellt wurden. Ihre Besitzer hätten mit ihnen interagiert und sie hautnah erlebt. In beiden Werken vermitteln göttliche Mütterfiguren immer noch ein gewisses Maß an heiliger Autorität, die sich jedoch aus dem Verständnis der kaiserlichen und königlichen Autorität ihrer jeweiligen Gesellschaft ergibt.
In der letzten Paarung sehen wir die volle Verwirklichung des göttlichen Mitgefühls sowohl in der Jungfrau Maria als auch in Guanyin. Obwohl diese Statuetten auffallend ähnlich sind, wurden sie Jahrhunderte später geschaffen. Beide zeigen einen liebevollen Austausch zwischen einer Mutter und ihrem kleinen, männlichen Kind – eine Szene, die kulturelle und religiöse Unterschiede überschreitet und dennoch beim jeweiligen Publikum spezifische Konnotationen annimmt.
Elefantenstoßzähne aus Afrika waren im mittelalterlichen Europa ein wertvolles, seltenes Gut und wurden für kunstvoll geschnitzte Skulpturen verwendet. Elfenbein stand für Reinheit und Keuschheit; es zeichnete sich durch seine perlmuttartige, glänzende blasse Farbe aus und war eine geeignete Wahl für das Medium für die Jungfrau und das Kind. Es wird angenommen, dass diese kleine und intime französische Statuette aus dem 13. Jahrhundert ursprünglich bemalt und vergoldet war und möglicherweise in einem größeren Schrein stand. Anstelle der Königin des Himmels wird die Jungfrau hier einfach als liebevolle Mutter dargestellt, die ihr Kind umarmt. Ihr Gesicht ist weich und liebevoll; der zarte Faltenwurf ihrer Roben vermittelt ein Gefühl von Menschlichkeit und reagiert auf die Form ihres Körpers. In den innigen Austausch zwischen Eltern und Kind hineingezogen, werden wir an das pure Mitgefühl und die Liebe erinnert, die die Jungfrau Maria als Mutter für ihren Sohn hat.
Die Elfenbeinstatuette von Guanyin aus dem 16. Jahrhundert stellt eine beliebte Version dar, die als „Geberin der Söhne“ bekannt ist. Ganz anders als frühere Darstellungen trägt Guanyin hier liebevoll ein männliches Kind auf dem Arm. Beide lächeln dem Betrachter wohlwollend entgegen. Das leichte Schwanken der Figur ist wahrscheinlich auf die Krümmung des Elefantenstoßzahns zurückzuführen, trägt aber zu der weichen und sanften Darstellung bei. Als „Söhnegeberin“ wurde Guanyin von Frauen verehrt, die eigene Söhne haben wollten. Im konfuzianischen China wurde von Frauen erwartet, dass sie in ihren häuslichen Räumen blieben, wo solche persönlichen Devotionalien die Möglichkeit boten, eng mit dem Göttlichen zu interagieren. Diese Statuette stellt eine direkte Verbindung her, da die Gläubigen versuchten, diesem Bild des göttlichen Mitgefühls und der Mutterschaft nachzueifern und danach zu streben.
Der Vergleich von Kunstwerken, die die christliche Jungfrau Maria und die buddhistische Guanyin darstellen, zeigt das universelle Mitgefühl göttlicher Mütterfiguren, die die Gläubigen inspirieren. Über alle Zeiten und Kulturen hinweg repräsentiert dieser sich ständig verändernde Archetyp eine sich verändernde Einstellung gegenüber der Göttlichkeit. Die Darstellungen dieser beiden heiligen, mitfühlenden Figuren durchliefen im Laufe der Jahrhunderte verschiedene Phasen, in denen die Gläubigen versuchten, sie zu verstehen – von fernen und himmlischen Göttlichkeiten bis hin zu zärtlichen und menschlich mütterlichen Fürsprecherinnen.
DRITTES KAPITEL
Jaanus sagt: „Maria Kannon ist der Name, der für Bilder der Jungfrau Maria (Mutter Christi) in der Gestalt von Kannon verwendet wird, die von japanischen Christen, hauptsächlich in der Gegend von Nagasaki, angefertigt wurden, um sie nach dem Verbot des Christentums Mitte des 17. Jahrhunderts im Geheimen anzubeten. Sie wurden nicht als Formen von Kannon verehrt, sondern aus Sicherheitsgründen so gestaltet, dass sie wie sie aussahen. Die häufigsten Beispiele von Maria Kannon sind chinesische weiße Porzellanskulpturen (Blanc-de-Chine) von Kannon. Insbesondere die Bilder von Koyasu Kannon (für die Geburt und Erziehung von Kindern gepriesen), die Byakue Kannon ähneln dem Aussehen nach, aber mit einem Kind, wurden sie als Jungfrau und Kind verehrt. Weitere Beispiele sind ansonsten unauffällige Kannon-Statuen, bei denen das Kreuz an einer unauffälligen Stelle irgendwo im Bild versteckt ist.
Mitte des 17. Jahrhunderts schufen verbotene Christen (hauptsächlich in der Gegend von Nagasaki) Statuen der Jungfrau Maria (Mutter Jesu), getarnt als buddhistische Gottheit Kannon (Göttin der Barmherzigkeit). Diese Bilder, Maria Kannon genannt, wurden so angefertigt oder verändert, dass sie wie Kannon aussahen, aber sie wurden nicht als Kannon verehrt. Manchmal war im Bild ein christliches Kreuz versteckt. Während der Tokugawa-Ära ( 1615–1867), besser bekannt als Edo-Zeit, war das Christentum in Japan über zwei Jahrhunderte lang verboten. Die Behörden waren bestrebt, diese fremde Religion auszurotten und sperrten Tausende japanischer Christen ein und forderten alle Familien auf, sich bei den örtlichen buddhistischen Gemeinden anzumelden. Um ihren Glauben zu verbergen, gaben Christen danach vor, buddhistische Laien zu sein, hielten jedoch heimlich an ihrem Glauben mit geheimen Codes und raffinierten Anpassungen fest.
Beispielsweise versteckten Christen Kreuze in buddhistischen Statuen, die bei buddhistischen Trauerfeiern für verstorbene Familienmitglieder verwendet wurden. Für Außenstehende wirkte das Gedenkbild buddhistisch, für die verbotenen Christen war es jedoch gleichzeitig ein Gegenstand des christlichen Glaubens. Unter anderem wurden die Teeschalen bei der japanischen Teezeremonie vor dem Trinken dreimal umgedreht (um die Heilige Dreifaltigkeit zu symbolisieren), oder Servietten wurden in einem bestimmten Muster gefaltet, um Insider anzuweisen, wann sie stillschweigend ein christliches Gebet sprechen sollten.
Untergrundchristen, vor allem in der Gegend von Nagasaki, schufen auch Statuen der Jungfrau Maria (Mutter Jesu), getarnt als buddhistische Gottheit Kannon (Göttin der Barmherzigkeit). Diese Bilder, Maria Kannon genannt, wurden so angefertigt oder verändert, dass sie wie Kannon aussehen, aber sie wurden nicht als Kannon verehrt. Stattdessen verehrten die Christen diese buddhistischen Statuen, indem sie still zu Mutter Maria beteten. Darüber hinaus war bei vielen Statuen eine christliche Ikone im Körper versteckt oder im Kunstwerk getarnt. Während der dunklen Jahre der antichristlichen Verfolgung in Japan täuschten diese geheimen Methoden Regierungsbeamte und halfen den Christen, ihren Glauben verborgen und lebendig zu halten.
Darstellungen der Mutter Maria in der Gestalt von Kannon erregten nicht viel Misstrauen, da Kannon (wie in den buddhistischen Schriften beschrieben) in vielen verschiedenen Formen auftreten kann, sowohl in männlicher als auch in weiblicher Form. Der Kannon entstand schon früh in der Entwicklung der Mahayana-Traditionen in Indien, Südostasien, China und Tibet. Ursprünglich nur als Mann dargestellt, erlangte Kannon in späteren Jahrhunderten in China und dann in Japan große Bedeutung in ihren verschiedenen weiblichen Erscheinungsformen – jenen, die eng mit den Tugenden Mitgefühl, Sanftmut, Reinheit des Herzens und Mutterschaft verbunden sind. In Japan sind die drei weiblichen Formen von Kannon, die am meisten mit der Mutterschaft zu tun haben, Koyasu Kannon (Geben von Kindern und Kindererziehung), Juntei Kannon (Reine) und Jibo Kannon (liebende Mutter). Diese drei werden in Japan als Förderer einer einfachen Entbindung und Kindererziehung verehrt und manchmal mit einem Kind in der Hand dargestellt.
Maria Kannon-Statuen wurden üblicherweise aus weißem Porzellan hergestellt. Die meisten waren Bildnisse des Koyasu Kannon. Diese Skulpturen ähnelten auch dem beliebten Weißgewandeten Kannon chinesischen Ursprungs, wobei die Gottheit jedoch ein Kind hielt. Diese Bilder konnten leicht zur heimlichen Verehrung der Jungfrau und des Kindes dienen.
Weniger verbreitete japanische Bilder der Kannon zeigten sie, wie sie ein Baby stillte. Diese letztere Form erschien offenbar in der antichristlichen Edo-Ära. Es gilt allgemein als japanischer Herkunft und wurde angeblich entwickelt, um Koyasu-sama, die japanische Shinto-Gottheit (Kami) der leichten Geburt, zu ersetzen.
Wie Mutter Maria in christlichen Traditionen verkörpert die Frau Kannon aus Japan die Liebe und das Mitgefühl einer „Mutter par excellence“. Auch heute noch ist Kannon einer der am meisten verehrten buddhistischen Retter in Japan und Asien. In China ist sie als Guanyin (Eine, die die Gebete der Welt hört) bekannt.
Kannon wird in Japan unabhängig verehrt, sie ist aber auch eng mit Amida Buddha verbunden, einer der erhabensten Erlöserfiguren im japanischen Buddhismus. Amida („Unendliches Leben“) herrscht über das westliche Paradies. Wenn ein Buddhist stirbt, steigt Amida aus seinem Paradies herab, um die Gläubigen zurück in sein Reines Land der ultimativen Glückseligkeit zu führen. Kannon ist eine von Amidas Hauptbetreuern. In Kunstwerken wird Kannon oft neben Amida gezeigt, wie sie vom Himmel herabsteigt, während einzelne Kannon-Statuen häufig ein kleines Bild von Amida in ihrem Kopfschmuck enthalten. Darüber hinaus ähnelt Amidas Rolle als Retter teilweise der Rolle von Jesus, dem Erlöser. Es überrascht nicht, dass der Glaube an Amida während der antichristlichen Verfolgungen der Edo-Ära bereitwillig mit dem christlichen Glauben verdoppelt wurde. Um Verdacht zu vermeiden, schufen Christen Amida-Bilder, die an Kreuzen angebracht wurden. Ihre Verehrung dieses Amida- Kreuzes erschien Außenstehenden als Verehrung für Amida, sie diente aber auch als christlicher Glaubensartikel.
VIERTES KAPITEL
Der Begriff Taoismus bezeichnet eine Schule der Philosophie sowie eine der Hauptreligionen der Chinesen. Die Entwicklung des philosophischen Denkens und des religiösen Glaubens ist eng miteinander verflochten und nicht immer klar zu unterscheiden. Im Zentrum der Lehre beider steht das Grundkonzept des Tao („Weg“).
Die Lehre des Taoismus wird auch Tao genannt, allerdings handelt es sich dabei um rein spekulative und negative Konzepte (nicht sein, nicht handeln als Grundkonzept); es trägt nicht wenig zur Lehre dieser Religion bei, die von den Chinesen als erotisch und paradox angesehen wird.
Tao kann nicht mit den Sinnen erfasst und wahrgenommen werden. Es ist nur intuitiv möglich, es zu erfassen. Um es auf diese Weise anzuzeigen, wird es mit dem Namen Tao bezeichnet. Tao hat keine Form und ist leer (Tao-te-ching); Dennoch schafft es ständig etwas. Es verschlechtert sich nicht; und aus seiner Undurchdringlichkeit entstehen zehntausend Wesen. Aufgrund dieses inneren Vakuums entsteht alles und wird kontinuierlich produziert (Tao-te-ching).
Dieses Tao manifestiert sich im Menschen in Form der Tugenden und als seiner angeborenen Natur. Wenn man Tao praktiziert und die ursprüngliche Tugend (die als „Essenz der menschlichen Realität“ betrachtet wird) wiedererlangt, nimmt die Zahl der Dinge, die getan werden müssen, jeden Tag ab, bis man zum Nicht-Handeln (Wu-Wei) gelangt. Aufgrund dieser Selbstverleugnung wird das Wu-Wei mit der Funktionsweise des Tao selbst identifiziert.
Im Taoismus erzeugt die „Mutter“ als erste Ursache aller Wesen der Welt unermüdlich den unendlichen Kreislauf von Anfängen und Enden. Sie ist der Motor und das Maß aller Wesen. Durch ihre schöpferische Funktion lernt man die Söhne kennen. Und wenn man die Söhne kennt, kennt man die Mutter. Wenn man mit Taoisten spricht, ist es am besten, die Flexibilität und Demut der Tugenden Mariens zu betonen, anstatt von Standhaftigkeit und Ausdauer zu sprechen. Laut Tao-te-ching „siegt alles, was flexibel und schwach ist, über das, was hart und stark ist.“ (Tao-te-ching)
FÜNFTES KAPITEL
In der chinesischen Philosophie gibt es drei Hauptströmungen: Konfuzianismus, Taoismus (Daoismus) und Zen-Buddhismus. Der Geist der Freude scheint alle diese drei Hauptreligionen Chinas zu durchdringen, und vor allem ist Freude ein Wunsch jedes Menschen. Jede Tradition hat ihre eigene Art auszudrücken, was Freude ist. In diesem Kapitel werden zunächst die Hauptmerkmale der Freude dargelegt. Zweitens werde ich aus einer christlichen Perspektive der Freude schöpfen und sie darauf anwenden, wie die Heilige Jungfrau Maria eine Zeugin der Freude ist.
Für die Anhänger des Konfuzianismus ist Freude eine Haltung des Seelenfriedens. Es ist das Ergebnis einer perfekten Entwicklung und Disziplin der eigenen Persönlichkeit. Es ist die Herausforderung, ein edler Mensch zu sein. Es handelt sich um eine Geisteshaltung, die im Wesentlichen aus der guten Natur eines Menschen resultiert, der Gerechtigkeit, Demut, Recht und Ordnung (Riten) und Weisheit praktiziert. Der Konfuzianismus strebt nach Harmonie, die zu vollkommener Freude führt und die sich in vier grundlegenden menschlichen Beziehungen ausdrückt, wie der Beziehung zwischen Eltern und Kindern, Lehrer und Schüler, Mann und Frau sowie Arbeitgeber und Arbeitnehmer. Das Ziel besteht darin, ein edler Mensch zu sein, damit jede Liebesbeziehung durch Liebe zurückgezahlt werden kann (die goldene Regel). Die Hauptquelle der Freude ist Beharrlichkeit (Frömmigkeit) in der Disziplin und in der Ausübung der eigenen Pflichten in menschlichen Beziehungen. Mit anderen Worten: mit aufrichtigem Herzen tun, was getan werden sollte.
Für den Taoismus (Daoismus) ist Freude vor allem eine Vereinigung mit dem Geist in der Natur (kosmisch), eins zu sein mit dem Kosmos, wo man die Quelle der Spiritualität und Mystik findet. Es heißt Qi, Atem, und ist der Weg zur Gleichgültigkeit – dem Ziel des menschlichen Lebens. Der Mensch ist nicht auf Wohlstand oder Vielfalt angewiesen. Freiheit von Bindungen ist Freude, eine vollkommene Freiheit. Es bedeutet Harmonie zwischen Himmel (spirituellen Wesen), Menschen und Erde (Natur) und bringt Freude, wenn man danach strebt, sie zu leben. Es ist der Geist des Qi, des Atems, der Harmonie und Frieden schenkt und Liebe ermöglicht.
Zen-Buddhismus wird manchmal als eine pessimistische Lebensweise angesehen. Viele Regeln basieren auf asketischen Praktiken, wie z. B. dem Verzicht auf Fleisch und Lebewesen, stundenlangen Körperhaltungen und -übungen sowie dem Betteln um Almosen. Man muss entdecken, dass man durch das Üben von Stille und Konzentration die Regungen des Bösen und der Gier beruhigen kann, die einen Menschen daran hindern, Freude und Frieden zu finden. Auf diese Weise kann ein Mensch die Leere, das Nirwana, erreichen, in dem das Verlangen nicht mehr existiert. Der Tod wird als Wiedererwachen oder große Rückkehr in einen anderen Lebensabschnitt betrachtet, als Prozess der Reinkarnation. Das Ende des Lebens kann eine Belohnung für gute Taten oder eine Strafe sein. Aber der Kreislauf des Lebens geht weiter, bis das Nirwana erreicht ist, eine völlige Leere, eine Freude.
Christliche Freude basiert auf der persönlichen Erfahrung des dreifaltigen Gottes, dessen Liebe unentgeltlich ist. Gott der Vater ist der Schöpfer, der Lebensspender, Gott der Sohn ist der Erlöser, der sich entäußert hat, und Gott der Heilige Geist ist der Atem, der Heiliger. Wohltätige Taten (Liebe zu anderen), Buße und Gebete gehören zu den wichtigsten Praktiken, die Jesus, der Sohn Gottes, lehrte, der als Mensch kam und lehrte, Gott und die Nächsten zu lieben. Den Jüngern, die Jesus nachfolgen, wird Freude versprochen und geschenkt. Viele Heilige, darunter auch der heilige Franziskus von Assisi, verstanden die Bedeutung der Seligpreisungen (Glück) als einen Weg zur Freude. Indem er die Armut annahm, ließ der heilige Franziskus alles hinter sich und fand Freude. Die Heilige Jungfrau Maria ist durch ihr Lebensprogramm, das von lebendigem Glauben, starker Hoffnung und universeller Liebe erfüllt ist, eine Zeugin der Freude schlechthin.
Die Heilige Jungfrau Maria, die Mutter der Menschheit, unabhängig von Religion, Rasse und sozialem Status, ist eine Zeugin der Freude, denn ihre Freude ist nicht nur ein sentimentales Gefühl, sondern eine Begegnung mit einer Person, Jesus, dem lebendigen Gott, und nicht mit einer Ideologie. In den Erzählungen der Evangelien drückte sie ihre vom Heiligen Geist inspirierte Freude aus, ihr Lebensprogramm, indem sie die drei theologischen Tugenden Glaube, Hoffnung und Liebe auslebte.
In diesem Abschnitt werden wir die Freude Mariens hervorheben, die in ihrem Lebensprogramm zum Ausdruck kommt, das in den drei Enzykliken von Papst Benedikt XVI. klar definiert ist, nämlich: Deus Caritas Est; Spe Salvi; und Caritas in Veritate. Folglich werden wir Zeuge der verwirklichten Freude der Heiligen Jungfrau Maria in ihrem Leben des Glaubens, der Hoffnung und der Nächstenliebe. In der Schule Mariens wenden wir uns unserem Inneren zu und überlegen, wie ich ein freudiger Christ voller lebendigem Glauben, christlicher Hoffnung und brennender Nächstenliebe sein kann.
Maria ist eine Frau unseres Geschlechts, die im Hymnus des Magnifikat (Lk 1,46) voller Freude ihr gesamtes Lebensprogramm zum Ausdruck bringt. „Meine Seele verherrlicht den Herrn.“ Mit diesen Worten zeigt uns Maria ihr Leben, indem sie sich nicht selbst in den Mittelpunkt stellt, sondern Raum für Gott lässt, dem wir sowohl im Gebet als auch im Dienst am Nächsten begegnen. Die Heiligkeit und Größe Mariens besteht darin, dass sie Gott verherrlichen will, nicht sich selbst. „Ich bin die Magd des Herrn, mir geschehe.“ Pater Raniero Cantalamesa, ein Kapuzinerpriester und Prediger des Päpstlichen Hauses, kommentierte diesen Satz wie folgt:
Der heilige Paulus sagt, dass Gott denjenigen liebt, der mit Freude gibt, und Maria sagte voller Freude „Ja“ zu Gott. Das ist das Verb, mit dem Maria ihre Zustimmung zum Ausdruck bringt und das mit „fiat“ oder „es geschehe“ übersetzt wird. Im ursprünglichen Griechisch erscheint es im Optativmodus, der verwendet wird, um einen Wunsch und sogar freudige Ungeduld auszudrücken, dass etwas Bestimmtes geschehen sollte. Tatsächlich sagte Maria nicht „Fiat“ auf Latein oder „Genoito“ auf Griechisch. Als jüdische Frau ist die gesprochene Sprache, die diesem Ausdruck am nächsten kommt, Amen . Als ein Jude zu Gott sagen wollte: „ Ja , so sei es“, sagte er „Amen“. Amen ist ein hebräisches Wort, dessen Wurzel fest sein, sicher sein bedeutet; es wurde in der Liturgie als Antwort des Glaubens auf das Wort Gottes verwendet. Mit Amen erkennt man das Gesagte als fest, stabil, gültig und verbindlich an. Die genaue Übersetzung, wenn es sich um eine Antwort auf das Wort Gottes handelt, lautet: So ist es und so sei es. Darüber hinaus ist Jesus das personifizierte Amen. Das Amen sagt dies, und durch ihn werden alle anderen Amen, die in der Welt gesagt werden, zu Gott gebracht. Auch Maria ist nach ihrem Sohn das Amen für die Person Gottes.
Maria weiß, dass sie nur dann zum Plan Gottes für die Welt beitragen kann, wenn sie sich, anstatt ihre eigenen Projekte zu verwirklichen, ganz den Initiativen Gottes unterwirft. Ihr Grund zur Freude liegt in ihrem Ja zu Gott, im Wissen, dass Gott bei ihr ist, nah und gegenwärtig in ihren Lebensereignissen vom ersten Moment der Verkündigung bis zum Pfingsten und weit darüber hinaus.
„Selig bist du, die geglaubt hat“ (Lk 1,45). Elisabeth grüßt Maria in der Szene der Heimsuchung. Maria glaubt an das Wort Gottes, das Heilsversprechen. Papst Benedikt XVI. bezeichnete sie als eine Frau des Glaubens, denn im Lied des Magnifikat singt Maria ein Glaubenszeugnis, sozusagen ein Porträt ihrer Seele. Ihr Glaube ist vollständig aus Fäden der Heiligen Schrift gewoben, Fäden, die aus dem Wort Gottes stammen. Mit Leichtigkeit bewegt sich Maria darin hinein und wieder heraus. Sie spricht und denkt mit dem Wort Gottes; das Wort Gottes wird zu ihrem Wort, und ihr Wort geht aus dem Wort Gottes hervor. Hier sehen wir, wie der Wille Mariens mit dem Willen Gottes eins ist. Da sie vollständig vom Wort Gottes durchdrungen ist, ist sie in der Lage, die Mutter des fleischgewordenen Wortes zu werden.
Maria glaubt an die Versprechen Gottes und erwartet die Erlösung Israels. Sie gehört zu den bescheidenen und großen Seelen Israels, die wie Simeon den Trost Israels suchten und wie Anna auf die Erlösung Jerusalems hofften. Durch das Ja Mariens wurde die Hoffnung der Zeitalter Wirklichkeit und trat in diese Welt und ihre Geschichte ein.
Papst Benedikt XVI. sieht, dass Maria, der Stern des Meeres, für uns heute der Stern der Hoffnung ist. Benedikt schreibt weiterhin, dass unser Leben wie eine Reise auf dem Meer der Geschichte sei, oft dunkel und stürmisch, eine Reise, auf der wir nach Sternen Ausschau halten, die uns den Weg weisen. Die wahren Stars in unserem Leben sind Menschen, die ein gutes Leben führen. Sie sind Lichter der Hoffnung. Sicherlich ist Jesus Christus das wahre Licht, die Sonne, die über allen Schatten der Geschichte aufgegangen ist. Aber um ihn zu erreichen, brauchen wir auch Lichter in unserer Nähe – Menschen, die mit seinem Licht leuchten und uns so immer auf unserem Weg führen. Maria ist dieser Stern der Hoffnung. Mit ihrem Ja öffnet sie die Tür unserer Welt zu Gott selbst, sie wurde zur lebendigen Bundeslade, in der Gott Fleisch annahm, einer von uns wurde und sein Zelt unter uns aufschlug.
Maria wird auch die Mutter der Hoffnung genannt. Ihre Gewissheit der Hoffnung in der Dunkelheit des Karsamstags wich dem Ostersonntag. Die Freude über die Auferstehung berührte ihr Herz und verband sie auf neue Weise mit den Jüngern, die dazu bestimmt waren, durch den Glauben zur Familie Jesu zu werden. Maria befand sich inmitten der Gemeinschaft der Gläubigen, die in den Tagen nach der Himmelfahrt mit einer Stimme um die Gabe des Heiligen Geistes betete und diese Gabe dann am Pfingsttag empfing. Das Königreich Jesu war nicht so, wie sie es sich vorgestellt hatten. Es begann in dieser Stunde, und dieses Königreich wird kein Ende haben. Maria, Mutter der Hoffnung, bleibt von Generation zu Generation inmitten der Gläubigen.
Maria ist eine Frau, die Gottes Gedanken denkt und Gottes Willen durchsetzt. Somit ist sie eine Frau, die nicht nur mit ihrem Verstand, sondern vor allem mit ganzem Herzen liebt. Sie liebt mit dem Herzen Gottes. In den Evangelien spüren wir ihre stillen Gesten der Aufmerksamkeit in den Kindheitserzählungen. Wir sehen ihr Feingefühl, mit dem sie die Not der Frischvermählten in Kana erkennt und sie Jesus mitteilt. Wir sehen ihre Demut, mit der sie im öffentlichen Leben Jesu in den Hintergrund tritt. Da sie weiß, dass ihr Sohn eine neue Familie gründen muss, wird die Stunde der Mutter erst mit dem Kreuz kommen, das die wahre Stunde Jesu sein wird. Wenn die Jünger fliehen, wird Maria unter dem Kreuz bleiben. Später, zur Pfingststunde, werden sie es sein, die sich um sie versammeln und auf den Heiligen Geist warten.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Glaube, Hoffnung und Nächstenliebe zusammenpassen. Wenn Papst Benedikt diese drei Tugenden zusammenfasst, scheint er das Lebensprogramm Mariens widerzuspiegeln und lädt uns gleichzeitig ein, von ihr zu lernen. Hoffnung entsteht durch die Tugend der Geduld, die auch angesichts scheinbaren Scheiterns weiterhin Gutes bewirkt, und durch die Tugend der Demut, die das Geheimnis Gottes annimmt und ihm auch in Zeiten der Dunkelheit vertraut. Der Glaube sagt uns, dass Gott uns seinen Sohn um unseretwillen geschenkt hat, und schenkt uns die siegreiche Gewissheit: Gott ist Liebe. Durch die Fürsprache Mariens beschützt und erlangt sie für uns die Kraft, Hoffnung und Freude, die wir heute brauchen.
SECHSTES KAPITEL
Das Wort Hindu stammt vom persischen Begriff für „Inder“ ab, und Hinduismus ist die Religion der Völker Indiens. Eine genaue Definition ist jedoch nicht einfach. Der Hinduismus ist ein umfangreiches Thema und ein schwer fassbares Konzept. Er hat weder einen Gründer noch ein Glaubensbekenntnis. Aber es gibt einige Schriften, von denen die älteste, Rig-Veda, für das Verständnis des Hinduismus in seiner Gesamtheit von grundlegender Bedeutung ist. Die Zahl der Hindus beträgt etwa siebenhundert Millionen. Man findet sie vor allem in Indien, aber auch in anderen Ländern. Um sich aus dem Kreislauf der Reinkarnationen zu emanzipieren, verfügt der Hinduismus über etwa drei Instrumente: Philosophie bzw. Wissen, Religionsausübung und Hingabe.
Hinduismus ist eine Lebensweise. Er ist ein Weg der Gesetze, den man innerhalb einer von Gott eingerichteten Gesellschaft befolgen muss. Es gibt vier große Klassen: die Priester, die Adligen, die Kaufleute oder Bauern, und die Arbeiter.
Alle Klassen sind in verschiedene Abgüsse oder Unterklassen unterteilt, von denen jede ihre eigenen Aufgaben hat.
Für die gebildeten Hindus haben die Nebengötter eine ähnliche Bedeutung wie die Heiligen und Engel im katholischen Christentum. Der populäre Hinduismus kann in drei Zweige oder Sekten unterteilt werden: Vishnu, Shiva und Shakti.
Shakti (die Braut von Shiva) ist in erster Linie die göttliche schöpferische Energie, und durch sie wird das Wirken einer wichtigsten männlichen Gottheit in der Welt erklärt. Shakti ist nichts anderes als die mythische Hypostase des weiblichen Prinzips, namentlich angepasst an die unterschiedlichen historisch-religiösen Kontexte. Im Kult des Gottes Shiva nimmt Shakti häufiger die Namen Kali und Durga an. Durch die Verehrung der weiblichen Komponente der Gottheit – aufgrund ihrer „schöpferischen Kraft“, die ein Spiegelbild der alten Kulte der Muttergöttin ist – wird die Dichotomie zwischen der Transzendenz des Gottes und seiner irdischen Immanenz überwunden. Tatsächlich handelt der männliche Gott Shiva in der Welt durch seine Ehepartnerin Durga oder Kali.
Für ihre Anhänger ist Shakti, die Große Mutter, die höchste Gottheit. In der zahmen Version erscheint Shakti als junge und schöne Frau, die ihren Anhängern gegenüber wohlwollend ist, obwohl sie ihren Zorn gegen Sünder einsetzen kann. Um Maria vorzustellen, können wir den Dialog mit dieser Göttin, Shakti, beginnen. Aber man muss den Unterschied zwischen Maria und vielen Göttern des Hinduismus unterscheiden.
SIEBENTES KAPITEL
Als ich das letzte Mal über den Wert von mehr statt weniger religiösen Bildern in unserem Leben schrieb, zitierte ich meinen Aufsatz „Göttin im Klassenzimmer“. Dann fiel mir auf, dass ich in diesem Semester wenig über meinen Unterricht gesagt habe, sogar über meinen aktuellen Kurs über Hindu-Göttinnen und die Heilige Jungfrau Maria – der intellektuell zumindest Göttinnen zusammen mit Maria in ein Harvard-Klassenzimmer bringt. Aber das Unterrichten ist mir extrem wichtig; wie bei jedem anderen, der den Titel „Lehrer“ verdient, findet ein großer Teil meiner Freude ihren Ursprung im Klassenzimmer inmitten des Lernens, das Tag für Tag stattfindet, und nicht im Wirbel politischer und kirchlicher Nachrichten um uns herum – wenn faszinierende Schüler und wir faszinierende Texte lesen. Alle führen spannende Diskussionen. Deshalb werde ich in diesem und im nächsten Beitrag über meine aktuellen Kurse berichten.
Meine Vorlesung in diesem Semester lautet tatsächlich: „Hinduistische Göttinnen und die Heilige Jungfrau Maria“. Obwohl ich es schon zuvor unterrichtet habe, ist es dieses Mal eine Ergänzung zu meinem Frühjahrskurs 2009 „Gott der Hindu und Christen“. Ich wusste von meinen Besuchen in Indien und jahrelangen Studien, dass eines der charakteristischen Merkmale des Hinduismus darin besteht, dass es Göttinnen und religiöse Traditionen gibt, die sich an weiblichen Gottheiten orientieren. Diese religiösen Rituale werden seit sehr langer Zeit praktiziert und – anders als Göttinnenkulte in vielen Teilen der Welt – in Kontinuität und mit einer langen schriftlichen Spur gelebt: Es gibt sehr viele Texte über hinduistische Göttinnen, Erzählungen, Riten und Hymnen. Und Bilder gibt es überall im Überfluss. Die erste Dimension meines Kurses besteht also darin, drei große Hymnen zum Lob wichtiger Göttinnen zu lesen, um klar zu machen, was es bedeutet, an eine Göttin zu glauben und sie anzubeten.
Dabei greife ich auf mein Buch „Divine Mother, Blessed Mother: Hindu Goddesses and the Blessed Virgin Mary“ aus dem Jahr 2005 zurück, in dem ich die drei Hymnen und Kommentare dazu studiere. Anhand meines Buches lesen wir das Sri Guna Ratna Kosa von Parasara Bhattar (13. Jahrhundert), das Sankara zugeschriebene Saundarya Lahari (8. Jahrhundert) und das Apirami Antativon Apirami Bhattar (18. Jahrhundert). Diese Hymnen preisen jeweils die Göttinnen Sri Laksmi (die glückverheißende, ewige Gemahlin von Narayana), Devi („die Göttin“, eine höchste Göttin, die dennoch mit Shiva verbunden ist) und Apirami (die „Schöne“, Gemahlin von Shiva). Ein Großteil des Kurses besteht lediglich aus der Lektüre der Hymnen, da dies die notwendige Grundlage für vergleichende theologische Arbeit darstellt. Das Studium solcher Hymnen, Gebete in direkter Ansprache, ist auch ein kraftvolles theologisches Ereignis, denn das Studium zieht uns in den Bann, während wir die Hymnen lesen, und öffnet uns für ihre spirituelle Bedeutung.
Ein zweiter Teil des Kurses besteht darin, sich wieder mit der katholischen christlichen Tradition zu verbinden, indem man sich auf die Heilige Jungfrau Maria konzentriert: zwar keine Göttin, aber die überragende Frau der katholischen Frömmigkeit, die in der katholischen und orthodoxen Tradition eine außergewöhnliche Stellung einnimmt. Als Ausgleich zu den Göttinnenhymnen lesen wir drei Marienhymnen, den griechischen Akathistos (ca. 6. Jahrhundert), das mittelalterliche Stabat Mater und den tamilischen Mataracamman Antati (19. Jahrhundert) Hymnen, die Schlüsseldimensionen der marianischen Weisheit zum Ausdruck bringen. Auch hier war die Auseinandersetzung mit den Kirchenliedern unabdingbar. Obwohl die katholische Tradition uns natürlich keine Möglichkeit bietet, Sri Laksmi, Devi und Apirami zu verehren, bieten die Marienhymnen und ihre Frömmigkeit durch Ähnlichkeit einen Spiegel, in dem wir, die wir keine Hindus sind, die Weisheit der Traditionen ernst nehmen, die weibliche Personen der Superlative loben. Wenn wir zu Maria zurückkehren, nachdem wir von den Göttinnen gelernt haben, wird unsere Marienverehrung anders, reicher und auch unseren Geist und unser Herz fesselnder sein. Tatsächlich erweist sich Maria als recht beliebte Figur in der Harvard-Klasse, und wir sind immer noch nicht bei der dogmatischen Erklärung von Papst Pius IX. zur Unbefleckten Empfängnis angelangt.
Unsere Nutzung meines Buches wird durch zusätzliche Hymnen, biblische und päpstliche Lehren über Maria, mehrere Artikel von feministischen Schriftstellerinnen ergänzt. Wir nehmen feministische Fragen zum Göttlichen sehr ernst – die an anderer Stelle in vielen Kursen gelehrt werden – aber unser besonderes Ziel in diesem Kurs ist es, aus hinduistischen Traditionen zu lernen, wie man neu und frisch über Gott und unsere Bilder der göttlichen Realität nachdenkt und wie man Maria neu sieht in der katholischen Tradition.
Die Klasse hat eine angemessene Größe, knapp 25, hauptsächlich Doktoranden. Einige sind katholisch, die meisten gehören einer größeren Vielfalt anderer christlicher Konfessionen an. Einige stehen eher im Einklang mit den hinduistischen Traditionen und sind mit der Verehrung von Göttinnen recht vertraut. (Eine kleine Gruppe trifft sich, um vor dem Unterricht Hymnen an die Göttinnen und an Maria zu singen. Obwohl ich mich ihnen nicht angeschlossen habe, bewundere ich ihr Engagement, den Kurs in ihre Praxis zu integrieren.) Wir mischen uns gut im Klassenzimmer und haben nie einen Unterricht ohne Aufregung und gute Diskussion.
Die Mischung des Kurses ist daher ziemlich außergewöhnlich: einige wunderbare hinduistische und christliche Texte, die von einer großen Gruppe von Studenten gelesen werden, während wir ein breites Spektrum an Themen über die Heilige Schrift, unsere Bilder von Gott und der Menschheit und darüber diskutieren, was wir von den verschiedenen Religionen halten sollen und ihren Erfahrungen der Menschheit. Harvard ist nicht der Ort, an dem man zu einzelnen, eindeutigen Schlussfolgerungen über die Wahrheit gelangen kann, aber ich denke, dass dieses Lernen über religiöse Grenzen hinweg uns für die Wahrheit, für die Weisheit, öffnet. Wenn wir die Überlieferungen der Göttinnen und Marias gemeinsam studieren, verstehen wir beide besser; diejenigen von uns, die in Harvard katholisch sind, kommen der Verehrung Marias näher, die sich in jeder Diskussion behauptet. Auch den Göttinnen geht es gut, obwohl jeder von uns selbst entscheiden muss, wie er sich diese Göttinnentraditionen aneignen möchte.
Ich hoffe, dass das alles Sinn macht; mir ist klar, dass es für einige von Ihnen, die dies lesen, wenig Sinn macht, gemeinsam über Maria und die Göttinnen nachzudenken; Manche halten es vielleicht für unmöglich oder zumindest für eine sehr schlechte Idee. Stellen Sie also bei Bedarf einige Fragen und Kommentare. Nächste Woche werde ich über mein Seminar über die Lesung der Brhadaranyaka Upanisad des großen hinduistischen Theologen Sankara schreiben, die wir neben dem Leben des Moses des heiligen Gregor von Nyssa studieren.
ACHTES KAPITEL
In Indien, einem Land, in dem Christen nur etwa 2,3 Prozent der Gesamtbevölkerung ausmachen, werden das Bild und die Ikonographie von Mutter Maria, der Heiligen Jungfrau, von unzähligen Millionen Hindus und anderen Nichtchristen verehrt. Die Verehrung der Jungfrau Maria nimmt in Indien (unter Nichtkatholiken) viele Formen an, von einfachen Schreinen in Privathäusern (direkt neben hinduistischen Göttern und Göttinnen) bis hin zu Pilgerfahrten zu öffentlichen Marienheiligtümern, die es im ganzen Land gibt.
Asia News berichtete, dass mindestens 80 Prozent der Pilger, die Mutter Maria offiziell an Heiligtümern ehren, aus nichtkatholischen Verhältnissen stammen, darunter auch in Burka gekleidete muslimische Frauen. Darüber hinaus wurde von einer Reihe von Wundern an Marienheiligtümern berichtet, ähnlich wie im Westen (z. B. Sichtungen der weinenden oder sprechenden Maria usw.).
Dieses scheinbar seltsame Phänomen könnte durch Indiens lange Geschichte des Respekts, der Liebe und der Verehrung von „Muttergöttinnen“-Figuren erklärt werden. „Die Muttergöttin wurde in Indien seit jeher verehrt“, sagte Pater Errold Fernandes, ein Gelehrter der jesuitischen Schriften, gegenüber Asia News. „Hinduistische Göttinnen wie Durga und Kali sind einige Beispiele dieser Verehrung. Menschen in Indien können in Maria eine Figur sehen, die ihre Wünsche erfüllt und ihre Gebete erhört.“ Fernandes schlug vor, dass Inder, die um die Fürsprache Mariens beten, göttlichen Beistand in irdischen Belangen wie der Arbeitssuche, der Empfängnis eines Kindes oder der Linderung medizinischer Krankheiten suchen, wie sie es bei vielen hinduistischen Heiligen und Gottheiten tun würden.
Dr. Corinne G. Dempsey, außerordentliche Professorin und Programmdirektorin für Asienstudien am Nazareth College außerhalb von Rochester, NY, die die hindu-christlichen Beziehungen im südindischen Bundesstaat Kerala beobachtet und studiert hat, sagte, dass Mutter Maria eine starke Anhängerschaft habe in einigen Teilen Indiens. „Sie ist die Schirmherrin vieler bedeutender Kirchen und steht im Mittelpunkt berühmter Pilgerstätten, die sowohl von Hindus als auch von Christen besucht werden.“ Dempsey wies darauf hin, dass Maria für einige Hindus einfach deshalb als „Göttinfigur“ angesehen werden könnte, weil sie im christlichen Kontext wie eine Göttin „handelt“, wo sie als Quelle von Segen und Wundern verstanden wird. „Wenn sie für ihre christlichen Anhänger eine Quelle der Macht und des Trostes ist, gibt es keinen Grund, warum sie nicht auch für hinduistische Anhänger mächtig sein sollte“, fügte Dempsey hinzu.
Dr. Andrew Walker, Professor für Theologie am King's College in London, wies darauf hin, dass Mutter Maria perfekt in Indiens alte Tradition der Verehrung der Muttergöttin passt. „Sie ruft viele vorindustrielle Assoziationen mit einer Erdgöttin oder einer weiblichen Figur der göttlichen Fruchtbarkeit hervor“, sagte Walker. Walker führt das Beispiel Russland an, wo eine sehr starke Bindung an die weibliche Darstellung der Natur dazu beitrug, Maria als Mutter Gottes in die bestehende Volksreligion einzubinden. „Was Maria Hindus anbietet, ist eine fokussiertere und besondere Mutterfigur“, erklärte Walker. „Durch Ikonen und Gebete rückt sie die zwar anthropomorphe, aber nicht eindeutig animistische Naturgöttin in den Fokus.“
Dr. Matthias Frenz von der Studienstiftung des deutschen Volkes in Bonn geht davon aus, dass Maria bei vielen Indern, unabhängig vom Glauben, einen tiefen Nerv trifft. „Maria ist die Mutter schlechthin“, sagte er. „Für ihre Anhänger, Christen und Nichtchristen, verkörpert sie das Ideal einer gütigen und wohlwollenden Mutter.“ Aber besonders für Inder (die ihr Land nicht zufällig als „Mutter Indien“ bezeichnen) habe die mütterliche Figur eine unmittelbare, emotionale Anziehungskraft, da die Menschen ihre eigenen Familienerlebnisse mit Maria verbinden können, fügte Frenz hinzu. Er bemerkte weiter, dass das Verständnis der „Matha“ (Mutter) weder theologisches Fachwissen noch biblische Kenntnisse erfordert. „Besucher von Marienheiligtümern in Indien kümmern sich selten um die katholische Theologie, aber sie folgen dem Ruf ihrer Mutter, wie man sagt“, bemerkte er. „Obwohl die katholische Tradition ausgefeilte Lehren und Doktrinen rund um Maria entwickelt hat, betont der gewöhnliche Klerus vor allem die mütterlichen Qualitäten Marias.“
Walker behauptet jedoch, dass Maria von indischen Hindus nicht als Reinkarnation früherer hinduistischer Muttergöttinnenfiguren angesehen wird. Sie ist einfach eine von vielen weiblichen Göttinnenfiguren, in die Inder verliebt sind. Außerdem unterscheidet sich die hinduistische Sicht auf Maria und Jesus ganz erheblich von der katholischen Theologie. Für Katholiken sei Jesus Gott und untrennbar mit Gott verbunden, während Maria, von der man annimmt, dass sie immer ohne Sünde sei, besondere Ehre als Mutter des menschlichen Jesus erhalte, der auch göttlich sei, weil er von Gott gezeugt wurde. Aber Hindus betrachten Maria im Allgemeinen nicht als göttlich. Andererseits wird Maria im Gegensatz zu einigen ambivalenten (und sogar einschüchternden) Hindu-Göttinnen normalerweise als eine gütige und fürsorgliche Figur verstanden.
Maria hat auch einige Ähnlichkeiten mit einer der beliebtesten aller Hindu-Göttinnen, Sita, der schönen Frau und Gemahlin von Rama, die die Süße und Zärtlichkeit der idealisierten indischen Hindu-Frau verkörpert.
Auch die Verehrung Marias durch Muslime ist keineswegs ungewöhnlich, wenn man bedenkt, dass die Jungfrau im Koran häufig und ausdrücklich erwähnt wird. „Der Koran glaubt an die Unbefleckte Empfängnis Marias und auch an ihre jungfräuliche Geburt“, erklärte Fernandes. Dempsey wies darauf hin, dass sich der Koran häufiger auf Maria bezieht als selbst die christliche Bibel. Walker weist jedoch darauf hin, dass der Islam zwar kein Problem damit habe, an Wunder zu glauben, die Muslime jedoch weder Jesus noch Maria als göttlich betrachten. Er führte beispielsweise an, dass Jesus im Koran sterbe, es aber anders als im Neuen Testament keine Auferstehung gebe.
Frenz warnt auch davor, dass die Verehrung der Muslime für Maria ihre Grenzen hat. Er sagte, dass obwohl Muslime Maria als Teil ihrer eigenen Tradition respektieren, viele religiöse Praktiken, die eher einer Anbetung als einer Verehrung ähneln, kritisch gegenüberstehen. „In dieser Hinsicht ähnelt ihre Haltung der protestantischer Christen, die zwar Marienheiligtümer und Kirchen besuchen, aber oft zögern, das gleiche inbrünstige Engagement zu zeigen wie ihre hinduistischen und katholischen Glaubensbrüder“, erklärte er.
Unabhängig davon könnte die Verehrung Mariens zumindest ein Ärgernis (oder schlimmer noch eine Bedrohung) für hinduistische Nationalisten und Traditionalisten darstellen, die sich über das Eindringen der westlichen Kultur in Indien ärgern – insbesondere über die jahrhundertelangen Bemühungen westlicher Missionare, Inder zum Christentum zu bekehren. Ironischerweise stellt Walker fest, dass ein Großteil der Missionierung in Indien von evangelischen Protestanten (nicht Katholiken) durchgeführt wird, die jede Verehrung oder Darstellung Mariens völlig ablehnen und sogar die Vorstellung von Maria als Trägerin Gottes gänzlich leugnen. „Ich gehe davon aus, dass derzeit aktive hinduistische nationalistische Gruppen Maria und Jesus wahrscheinlich als fremd für ihr Verständnis des Hinduismus betrachten würden“, sagte Frenz. „Solche Gruppen würden die Aufnahme von Maria und Jesus in ein persönliches Pantheon als Konversion zum Christentum interpretieren und sich daher dagegen aussprechen.“
Einer der interessanten Aspekte der Marienheiligtümer in Indien, betonte Frenz, sei, dass Maria für viele Hindus dort die Vorherrschaft über das Jesuskind habe. Tatsächlich ist Maria in den Augen der Anhänger die mächtige „Matha“, die sich um ihre Kinder, die Anhänger, kümmert. „Jesus spielt kaum eine Rolle; Alle religiösen Praktiken und Gebete richten sich an Maria“, sagte er. „Pilger beten den Rosenkranz, bringen Opfergaben vor dem Marienbild dar und empfangen gesegnete Speisen, Öl oder Wasser vom Altar Mariens.“ Darüber hinaus werde Jesus, wenn Maria mit ihrem kleinen Sohn auf dem Arm dargestellt werde, meist als ein Attribut wahrgenommen, das Marias Mütterlichkeit hervorhebt, fügte er hinzu. Dempsey entgegnet jedoch, dass Jesus unter den indischen Katholiken, insbesondere in Kerala, das höchste Maß an Hingabe und Anerkennung genießt.
Auf jeden Fall spiegelt die Marienverehrung in ganz Indien vielleicht eine Art Universalität im Glauben der Welt wider, die manchmal in der ständigen Debatte zwischen Ost und West verloren geht. In diesem Sinne stellte der Jesuitengelehrte Fernandes fest, dass der neueste Papst, Franziskus, Erklärungen abgegeben hat, die offenbar die Gemeinsamkeit äußerlich unterschiedlicher Glaubensrichtungen feiern. „Gott ist größer als alles, was wir uns jemals vorstellen können, und als Menschen müssen wir uns dessen bewusst sein“, sagte Fernandes gegenüber Asia News. „Oft neigen wir dazu, Gott nach unserem Bild und Gleichnis zu erschaffen und ihn daher auf eine Kirche, Moschee oder einen Tempel oder einen anderen Ort der Anbetung zu beschränken. Das ist ein schlechter Dienst für Gott. Es ist ein wunderbares Beispiel religiöser Harmonie, wenn wir Menschen aller Glaubensrichtungen zusammenkommen sehen, um zu Gott zu beten, der alles und in allem ist.“
Fernandes fügte hinzu: „Jeder, der sich Unserer Lieben Frau widmet, ist auf dem richtigen Weg. Es wurde nie bekannt, dass jemand, der zu ihrem Schutz floh, ohne Hilfe blieb. Maria wird niemals zulassen, dass irgendein Gläubiger an ihr Halt macht, sondern wird die Menschen immer zu Gott führen.“
NEUNTES KAPITEL
Die meisten Menschen wissen, dass die Jungfrau Maria bei katholischen und orthodoxen Christen sehr beliebt ist. Was sie jedoch meist nicht wissen: Die Mutter Gottes wird auch von Anhängern anderer Glaubensrichtungen wie dem Islam, dem Buddhismus und dem Hinduismus verehrt. Sie ist vielleicht nicht unbedingt Teil der offiziellen Lehre dieser Traditionen, zieht aber dennoch Anhänger an. Wie neue Forschungen zeigen, ist Maria die universellste religiöse Figur unserer heutigen Welt.
Obwohl dieser panreligiöse Charakter der Marienverehrung Bedenken hinsichtlich des Synkretismus aufkommen lässt, lässt sich daraus viel lernen. Die Universalität Mariens hilft uns, unser Verständnis von Religion, interreligiösen Beziehungen und religiösen Vorschriften, insbesondere in Asien, zu überdenken.
Im wohlhabenden Stadtstaat Singapur beispielsweise sind nicht nur Christen zu Maria beten. In der berühmtesten Kirche des Inselstaates, einem Marienheiligtum unter der Obhut der Redemptoristen, ist es nicht ungewöhnlich, dass muslimische und hinduistische Gläubige ihre Bitten an Maria überbringen.
Einige erklären, dass sie in jungen Jahren eine katholische Schule besuchten und sich angewöhnten, der Jungfrau Gelübde abzulegen. Sie beten gemäß ihrer eigenen religiösen Tradition, behalten aber Maria in ihrem eigenen spirituellen Leben.
Manchmal wird Maria auch in das Pantheon nichtchristlicher Bewegungen integriert. „The Origin of the Self“ zum Beispiel ist eine neue religiöse Bewegung, die Tausende von Anhängern in Singapur, Malaysia, Taiwan, Hongkong, Kanada usw. anzieht. Laut dem Gründer haben alle Menschen die Fähigkeit, durch sie einen höheren Seinszustand zu erreichen in geistiger Meditation, Opfergaben und tugendhaften Handlungen.
In dieser auf dem Taoismus basierenden religiösen Bewegung erscheint Maria als diejenige, die in ihrem Herzen über Dinge nachdachte, ein höheres Wesen zur Welt brachte und nicht wie wir starb. Wie Siddhartha Gautama (der Buddha) und der Taoist Laozi (LaoTzu) offenbarte Maria das spirituelle Potenzial der Menschheit und sie veranschaulicht, wie das Christentum nicht im Widerspruch zur Lehre vom Ursprung des Selbst steht.
Ein Altar im Hauptquartier von Origin of the Self in Singapur stellt die vielen Gottheiten dar, die von der Bewegung verehrt werden, darunter Jesus, Maria und der heilige Josef.
In Südkorea betrachten einige buddhistische Anhänger Maria als Ausstrahlung des Bodhisattva Guanyin, einer weiblichen Gottheit des Mitgefühls. In einigen Haushalten, die die religiöse Harmonie wahren wollen, stehen Marien- und Guanyin-Statuen nebeneinander und empfangen den gleichen Weihrauch.
Im vormodernen Japan fertigten verfolgte Christen mit der Erscheinung von Guanyin sogar Mariendarstellungen an. Theorien deuten darauf hin, dass die weiblichen und mütterlichen Züge dieses Bodhisattvas tatsächlich von der christlichen Figur Mariens inspiriert sein könnten.
In Zentral- und Ostasien hat die Begegnung zwischen Buddhismus und Christentum eine sehr lange Geschichte. Und oft wurde es durch Marienandachten vermittelt.
Eine kleine Kapelle, die von armen Fischern an einem Strand an der Küste von Chennai, Indien, erbaut wurde, ehrt Unsere Liebe Frau von Velankanni.
Ein weiteres Beispiel für diese panreligiösen Zirkulationen Mariens stammt aus Südasien. In Indien gehen zahlreiche Hindu-Anhänger zu Unserer Lieben Frau von Velankanni, wo Maria im 16. und 17. Jahrhundert erschienen war, um zu beten und Gelübde abzulegen. Aus gesundheitlichen, familiären oder beruflichen Gründen schließen sie sich katholischen Pilgern an, um Hilfe bei Maria zu suchen.
Ihre Art, sich Maria zu nähern, ähnelt stark der Art und Weise, wie sie hinduistische Gottheiten verehren. Sie legen Gelübde ab, versprechen materielle Opfergaben und konkrete Taten und hoffen auf Fortschritte in ihrem Leben. Letztendlich achten hinduistische Anhänger auf Marias Fähigkeit, Dinge zu verbessern.
Dieser panreligiöse Charakter der Marienverehrung kann unser Verständnis von Religion in Frage stellen. Moderne Menschen glauben, dass Religionen kohärente Lehren sind, die durch eine Reihe von heiligen Schriften und einen bestimmten Klerus definiert werden. Doch angesichts der Marienverehrung hinduistischer, buddhistischer oder taoistischer Anhänger funktioniert diese vermeintlich universelle Definition von Religion nicht wirklich. Religiöse Praktiken passen nicht immer in vordefinierte Lehren. Menschen lassen sich aus unterschiedlichen Quellen inspirieren.
Um dieser panreligiösen Präsenz Mariens einen Sinn zu geben, behaupten einige, dass Marienandachten Urimpulse widerspiegeln, die mit Fruchtbarkeit und Mutterschaft verbunden sind. In ihren Augen veranschaulichen Marienandachten lediglich, wie kindliche Mutter-Bindungen weiterhin unser unbewusstes religiöses Leben prägen.
Die Forschung der Wissenschaftler legt jedoch nahe, dass dieser psychologisierende Ansatz eher oberflächlich, herablassend und weit vom Reichtum der Volksfrömmigkeit entfernt ist.
Für das in Singapur ansässige Unternehmen Origin of the Self spielt die sexuelle Identität Mariens keine große Rolle. Entscheidend ist, dass Maria meditierte und einen neuen Seinszustand erreichte – nicht, dass sie eine Frau war. Ebenso verehren hinduistische Anhänger Maria, weil sie zur höheren Welt der Gottheiten gehört, die Dinge verändern können. Bevor sie Mutter wird, ist sie eine Göttin – in einer hinduistischen Art, Gottheiten zu definieren.
Auch innerhalb des Katholizismus reicht die Mutterschaft nicht unbedingt aus, um die Aura Mariens zu verstehen. In Vietnam zeigen katholische Andachten zu Unserer Lieben Frau von La Vang – einer Marienerscheinung aus dem späten 18. Jahrhundert –, dass die Mutter Gottes mehr ist als Fruchtbarkeit.
Bis zum Ende des 20. Jahrhunderts wurde Unsere Liebe Frau von La Vang durch künstlerische Merkmale dargestellt, die im europäischen Stil verwurzelt waren. Doch in den späten 1990er Jahren ließen sich vietnamesische Bischöfe von Van Nhan Tran, einem in den USA ansässigen vietnamesischen Künstler, inspirieren und begannen, Darstellungen Unserer Lieben Frau von La Vang in traditionellen vietnamesischen Gewändern wie weißer traditioneller Kleidung und einem goldenen Kopfschmuck zu fördern.
Heute ist diese vietnamesische Version von Maria in Vietnam und darüber hinaus äußerst beliebt. Für einige ist sie eine Frage des Nationalstolzes, für andere ein Symbol der harmonischen Vielfalt, die der Katholizismus repräsentiert. Ihre weltweite Popularität entfaltet eine komplexe Übersetzung marianischer Andachten, die in verschiedenen politischen Kontexten, Migrationsmustern und internationalen Vorstellungen verwurzelt sind. Ihre jüngste vietnamesische Ethnisierung durch transnationale Beziehungen zeigt, wie reich und vielfältig die Marienverehrung ist.
Für Katholiken, Hindus und Taoisten lässt sich Maria nicht auf ihr Geschlecht reduzieren. Die Universalität der Marienverehrung ist nicht die unbewusste Wiederkehr der Fruchtbarkeitsgöttin. Die vielen Arten, wie Menschen sich Maria nähern, spiegeln die komplexe Vielfalt und Komplexität der Kinder Gottes wider.
Gläubige und Anhänger lassen sich nicht einfach auf ihre vordefinierten Religionen reduzieren. Sie behaupten ihre eigenen Hoffnungen und Bedürfnisse, die oft von religiösen Sprachen, gesellschaftspolitischen Realitäten und kulturellen Gewohnheiten geprägt sind.
Diese interreligiöse Präsenz Mariens lädt uns ein, auch die interreligiösen Beziehungen zu überdenken. In Singapur, Indien und Vietnam vertreten einige politische Parteien seit langem ein Verständnis von Religionen, in dem die Gefahr interkommunaler Gewalt stets hervorgehoben wird.
In ihren Augen machen Religionen die Menschen sehr emotional und irrational. Daher muss der Staat in Gesellschaften mit hoher Diversität die Religionen und Religionsführer genau überwachen, um interreligiöse Gewalt zu verhindern. Diese Charakterisierung der Religionen ist eine Möglichkeit, die Legitimität des Staates und seine Kontrolle über die Menschen zu stärken.
Eine japanische Marienstatue aus dem 17. Jahrhundert enthält Bilder des Bodhisattva Guanyin, einer weiblichen Gottheit des Mitgefühls im Buddhismus.
Aber panreligiöse Marienandachten vermitteln ein anderes Verständnis interreligiöser Beziehungen. Erstens haben wir gesehen, dass Religionen nicht auf vordefinierte und sich gegenseitig ausschließende Systeme reduziert werden können. Gelebte Religionen sind kreativer, gemischter und flexibler.
Zweitens zeigt Maria, dass Glaubenspraktiker in der Lage sind, etablierte Autoritäten und offizielle Lehren zu ignorieren und Grenzen zu überschreiten, ohne sich gegenseitig umzubringen. Fromme Menschen können eine breite Palette interreligiöser Andachten und Pilgerfahrten ins Leben rufen, um Einheit in Vielfalt zu schaffen.
Trotz der Bedenken hinsichtlich einer eng definierten Orthodoxie steht Maria als interreligiöse Brücke, die allen gehört. Sie ist eine beliebte Verbündete beim Aufbau des religiösen Zusammenlebens und der Verhinderung interkommunaler Gewalt. In der Praxis bietet sie eine Alternative zu vertikaler Kontrolle und Herablassung.
Da sich Marienandachten nicht einfach auf vorgefertigte Erklärungen reduzieren lassen, verdienen sie mehr als intellektuelle Verachtung und doktrinäre Bestätigung. Wenn sie verschiedene Ideologien und Lehren in Frage stellen, erinnern sie uns auch daran, dass Andachtspraktiken durchaus lebendig sind und auf alle möglichen Hoffnungen, Sorgen und Bedürfnisse eingehen können.
ZEHNTES KAPITEL
Für diejenigen von uns, die keine Muslime sind, stellt das kürzlich veröffentlichte „Lernen des Korans“ eine gute Gelegenheit dar, für Studium und Lernen zu plädieren, und deshalb habe ich diese kurze Serie „Ein Katholik liest im Advent den Koran“ angeboten.
Maria ist die einzige Frau, die im Koran namentlich genannt wird.
Ich freue mich über das große Interesse der Leser an diesen Beiträgen. Abgesehen von ein paar Kommentatoren, die offenbar zu begierig darauf sind, Schlussfolgerungen zu ziehen – über den Islam und über mich – schätze ich die Beiträge, auch diejenigen, die den Koran anders lesen wollen und unterschiedliche Ansichten über Barmherzigkeit oder Gewalt im Koran haben.
Wie ich schon jedes Mal gesagt habe, geht es mir nicht darum, dass wir einer Meinung sind, sondern darum, dass wir Nicht-Muslime uns über diese Themen informieren, Karikaturen über Muslime widerstehen und offen sind, auch mit muslimischen Nachbarn ins Gespräch kommen, die ebenfalls bereit sind, sich mit dem Thema Bibel zu befassen. Während eine solche Lesergemeinschaft die Schlagzeilen, die von den Politikern dieser Welt dominiert werden, nicht beiseite schieben wird, werden wir auf lange Sicht den größeren Unterschied machen.
Angesichts der Tatsache, dass wir uns mitten im Advent befinden, hielt ich es für angebracht, jetzt den Studienkoran zum Thema Maria, der Mutter Jesu, zu erforschen. Der umfangreiche Index zeigt uns, dass es im Koran mehr als 50 Hinweise auf Jesus und mehr als 15 auf Maria gibt. Sie werden im Kommentar der Redaktion noch viel häufiger erwähnt, wie uns der Index zeigt. Die Herausgeber weisen darauf hin, dass Maria die einzige Frau ist, die im Koran erwähnt wird. Während es sich bei den meisten dieser genannten Persönlichkeiten um Propheten handelt, gibt es Debatten über den Status Marias. Einige zählen sie zu den Propheten, andere sagen lieber, sie sei „eine außergewöhnlich fromme Frau mit dem höchsten spirituellen Rang unter den Frauen“.
„Der Prophet nennt Maria eine der vier spirituell vollkommenen Frauen der Welt.“
Sie fügen hinzu, dass in einem Hadith „der Prophet Maria als eine der vier spirituell vollkommenen Frauen der Welt nennt“, die „die Seelen gesegneter Frauen ins Paradies führen wird“. In Sure 66 wird Maria noch einmal respektvoll erwähnt, „die Tochter Imrans, die ihre Keuschheit bewahrte. Dann hauchten Wir in sie Unseren Geist ein, und sie bestätigte die Worte ihres Herrn und Seine Bücher; und sie gehörte zu den fromm Gehorsamen“ (66, 12). Ein Kommentator meint, dass Maria „an alle früheren Offenbarungen geglaubt“ habe.
Ich brauche nicht zu leugnen, dass andere Passagen noch weiter vom christlichen Glauben abweichen, allerdings ohne Respektlosigkeit gegenüber Maria und Jesus. In Sure 5 (Der Tisch) lesen wir zum Beispiel: „Der Messias, Sohn Marias, war nichts als ein Bote – Boten sind vor ihm gestorben. Und seine Mutter war ehrlich. Beide aßen Essen. Seht, wie Wir den Leuten des Buches die Zeichen deutlich machen; doch siehe, wie diese Zeichen verdreht sind.“ Der Kommentar stellt fest, dass der Prophet Mohammed in Sure 3, 144 auf die gleiche Weise beschrieben wird: „Mohammed ist nichts als ein Gesandter; Boten sind vor ihm vorübergegangen.“
Maria wird zweimal ausgewählt: als frommes Mädchen, das im Tempel wohnt, und als Mutter Jesu.
Der Kommentar fügt hinzu: „Die Behauptung in diesem Vers, dass sowohl Maria als auch Jesus Nahrung aßen, soll ihre volle Menschlichkeit bekräftigen und diejenigen widerlegen, die sie für göttlich halten.“ Natürlich sieht die christliche Theologie Christus auch als „vollständig menschlich“ und „vollständig göttlich“ an, und die koranische Sichtweise von Jesus als vollständig menschlich steht im Einklang mit bestimmten Versen des Neuen Testaments, wie etwa Lukas 18, 19 und Philipper 2, 6- 8, die die Menschlichkeit Jesu in Bezug auf Gott betonen. Dass Maria „wahrhaftig“ war, stellt sie in die Gesellschaft der Propheten; sie ist diejenige, die „die Wahrheit des Prophetentums und der Botschaft Jesu“ bezeugt.
In Sure 3 (Das Haus Imrans) wird Maria als Tochter Imrans und seiner Frau vorgestellt, die betet: „Ich habe sie Maria genannt und suche Zuflucht für sie und für ihre Nachkommenschaft vor Satan, dem Ausgestoßenen.“ (3, 36) Maria wird dann vom Herrn in die Obhut von Zacharias, dem Vater von Johannes, gegeben. Diese Version der Verkündigung folgt:
„Und denke daran, als die Engel sagten: O Maria, wahrlich, Gott hat dich erwählt und gereinigt und hat dich über die Frauen der Welten erwählt. O Maria! Sei deinem Herrn ergeben und gehorsam, wirf dich nieder und verneige dich mit denen, die sich beugen.“ (3, 42-43)
Sie wird zweimal ausgewählt: als frommes Mädchen, das im Tempel wohnt, und als Mutter Jesu. Ein paar Verse weiter wird die Engelsbotschaft so ausgedrückt:
„O Maria, wahrlich, Gott verkündet dir ein Wort von Ihm, dessen Name der Messias ist, Jesus, der Sohn Marias, der in dieser Welt und im Jenseits hochgeehrt wird und einer der Nahestehenden ist. Er wird zu den Menschen in der Wiege und im Erwachsenenalter sprechen und zu den Gerechten gehören. Sie sagte: Mein Herr, wie soll ich ein Kind bekommen, wenn mich kein Mann berührt hat? Er sagte: So erschafft Gott, was immer Er will. Wenn Er etwas beschließt, sagt Er nur: Sei!, und es ist. Und Er wird ihn das Buch, die Weisheit, die Thora und das Evangelium lehren. Und er wird ein Bote für die Kinder Israels sein.“ (3, 45-48).
Schließlich geht es in Sure 19 (Maryam) zu Beginn um Zacharias und Johannes, später um Abraham und Moses, und dazwischen (19, 16-36) wird noch einmal die Geschichte Marias erzählt und wie sie dazu kam, Jesus zur Welt zu bringen. Maria, in die Wüste verbannt und allein, betet zu einer geheimnisvollen Gestalt, die zu ihr kommt: „Ich suche Zuflucht vor dir beim Barmherzigen, wenn du ehrfürchtig bist.“ (19, 18) Er ist ein Engel, ein Bote, der ihr von dem Sohn erzählt, den sie gebären wird. Maria willigt ein, aber nachdem sie das Kind empfangen hat, ist sie wieder allein und beraubt und schreit mit Worten, die Flüchtlinge auf der ganzen Welt auch heute noch zu verwenden versuchen könnten: „Ich wünschte, ich wäre schon vorher gestorben und etwas Vergessenes, völlig Vergessenes!“ (19, 23) Der Engel zeigt ihr das fließende Wasser und die Dattelpalme, die der Herr für sie bereitgestellt hat, und sie überlebt.
„Er sagte: Wahrlich, ich bin ein Diener Gottes. Er hat mir das Buch gegeben und mich zum Propheten gemacht. Er hat mich gesegnet, wo immer ich auch sein mag, und hat mir Gebete und Almosen gegeben, solange ich lebe, und hat mich meiner Mutter gegenüber pflichtbewusst gemacht. Und Er hat mich nicht herrschsüchtig und elend gemacht. Friede sei mit mir an dem Tag, an dem ich geboren wurde, an dem Tag, an dem ich sterbe, und an dem Tag, an dem ich lebendig auferweckt werde!“ (19, 30-33)
Der Kommentar füllt den größten Teil mehrerer Seiten. Es unterstreicht Marias anfängliche Verzweiflung: „Sie wünschte, sie hätte sterben können, bevor die Schwierigkeiten einsetzten, mit denen sie jetzt als Frau konfrontiert war, die allein und ohne Ehemann ein Kind zur Welt brachte, einschließlich der körperlichen Schmerzen der Wehen und der Verlegenheit darüber, was die Leute denken würden über sie.“ Sie zieht fast das Vergessen vor, obwohl einige traditionelle Kommentare darin sehen, dass sie „den ultimativen Sieg über das weltliche Ego zum Ausdruck bringt“, die Welt zu vergessen und von ihr vergessen zu werden. Dass Jesus schon als Kleinkind spricht, zeigt seine Entschlossenheit als neugeborener Prophet, „seine Mutter von jeder Schuld und jedem Verdacht freizusprechen“.
Maria, Jesus und andere Propheten halfen einst unter dem Schutz des christlichen Negus von Abessinien, das Leben muslimischer Flüchtlinge zu retten.
Der Kommentar berichtet, wie diese Sure über Maria, Jesus und andere Propheten einst dazu beitrug, das Leben muslimischer Flüchtlinge unter dem Schutz des christlichen Negus von Abessinien zu retten. Eine Delegation aus Makkan war gekommen und forderte die Übergabe der Flüchtlinge zur Hinrichtung. Der Negus bittet darum, zunächst eine Sure des Korans zu rezitieren. Als ein Teil dieser Sure rezitiert wird, „begannen der Negus und die religiösen Führer seines Hofes heftig zu weinen und weigerten sich, die Muslime auszuliefern, was darauf hindeutet, dass die religiösen Lehren des Korans eng mit denen des christlichen Glaubens verbunden sind.“ Ist es nicht so richtig, dass die Heilige Schrift die Mächtigen dazu inspiriert, die Bedürftigen zu beschützen, anstatt sie im Stich zu lassen, selbst wenn sie einem anderen Glauben angehören?
Der Kommentar weist auch auf die stilistische Einheit und Harmonie dieser Sure hin. Vielleicht möchten Sie es sich anhören, wenn Sie noch nie eine Koranrezitation gehört haben. Ich fand diese Rezitation angenehm für das Ohr, obwohl ich kein Arabisch kann. Oder Sie möchten vielleicht mit einer Version, die eine Übersetzung enthält, langsamer vorgehen.
Dass ich auf diese Weise einige Passagen im Koran hervorhebe, die sich mit Maria befassen, ist keineswegs eine neue Idee. Dass Maria auch heute noch eine kraftvolle Beschützerin und Förderin der muslimischen und christlichen Einheit sein kann, wurde 1996 von Kardinal William Keeler treffend zum Ausdruck gebracht. Ebenso betonte im Jahr 2014 Fr. Miguel Angel Ayuso, Sekretär des Päpstlichen Rates für den interreligiösen Dialog, die große Bedeutung Mariens im muslimisch-christlichen Dialog.
Können wir uns nicht vorstellen, dass Maria in diesem Jubiläumsjahr der Barmherzigkeit Flüchtlingen über geschlossene Grenzen hinweg hilft und die Herzen der Torwächter öffnet, die die Tür für Menschen verschließen, die nach dem Koran leben? Wie Papst Franziskus schrieb, als er das Jubiläumsjahr der Barmherzigkeit ausrief:
„Als Mutter des Sohnes Gottes auserwählt, wurde Maria von Anfang an durch die Liebe Gottes darauf vorbereitet, die Bundeslade zwischen Gott und den Menschen zu sein. Sie schätzte die göttliche Barmherzigkeit in ihrem Herzen in vollkommener Harmonie mit ihrem Sohn Jesus. Ihr Lobgesang, der an der Schwelle von Elisabeths Haus gesungen wurde, war der Barmherzigkeit Gottes gewidmet, die von Generation zu Generation reicht. Auch wir wurden in die prophetischen Worte der Jungfrau Maria einbezogen. Dies wird uns eine Quelle des Trostes und der Kraft sein, wenn wir die Schwelle des Heiligen Jahres überschreiten, um die Früchte der göttlichen Barmherzigkeit zu erfahren.“
Im letzten Beitrag dieser Reihe werde ich weiter darüber nachdenken, was das Studium des Korans uns hilft, etwas über Jesus selbst zu lernen – ein schwieriges Thema.
ELFTES KAPITEL
Unter den im Koran erwähnten Personen der Heiligen Geschichte nimmt die Jungfrau Maria auf historischer und dogmatischer Ebene eine wichtige Stellung ein. Maria ist nicht nur Gegenstand von bis zu vierunddreißig direkten oder indirekten Erwähnungen, sondern gibt Sure XIX auch ihren Namen und ist als Mutter Jesu ihre zentrale Figur. Die charakteristische Note der Hinweise auf die Jungfrau im Koran und in noch größerem Maße in der islamischen Tradition zeigt sich sowohl in den Informationen über ihre Genealogie als auch über ihre Kindheit – die zum Teil detaillierter sind als in den vier Evangelien – und in der Sprache und Art der Erzählung, die als besonders bedeutsam angesehen werden. Ohne tief auf die Frage nach der Gültigkeit der Informationen und der umfangreichen islamischen Exegetik oder „Mariologie“, die sie hervorgebracht hat, einzugehen, das Arabische Evangelium der Kindheit, das Protoevangelium des Jakobus, das Pseudo-Matthäus-Evangelium, die Traditionen der judaisierenden Christen und die Hadithe.
Um den außergewöhnlichen Wert der Person Mariens zu bestätigen, reicht die Tatsache aus, dass ihr als einziger unter den Geschöpfen und ihrem Sohn eine von jeder Sünde befreite Natur zugeschrieben wird. Wir wissen, dass die islamische Religion das Konzept der Erbsünde ignoriert; sie schreibt dem Menschen jedoch eine natürliche Fehlerhaftigkeit zu, die ihn von Geburt an unrein und unvollkommen macht. Dennoch heißt es in einem berühmten Hadith, der dem Propheten zugeschrieben wird: „Jedes Kind wird vom Teufel berührt, sobald es geboren wird, und dieser Kontakt bringt es zum Weinen. Ausgenommen sind Maria und ihr Sohn.“ Aus diesem Hadith und aus den Versen 35-37 der Sure III haben muslimische Kommentatoren den Grundsatz der ursprünglichen Reinheit Marias abgeleitet und bestätigt. Tatsächlich erfüllte Gott dem Korantext zufolge den Wunsch Annas, die ihm Maria weihte, die kurz vor der Geburt stand und die sie gebären würde (III, 37). Gott hat Maria vorherbestimmt und gereinigt, indem er sie über alle Frauen erhob (III, 45).
Nach dieser Prämisse ist es nicht verwunderlich, dass das Dogma der Unbefleckten Empfängnis, obwohl es nur implizit in den Versen III, 31, 37 enthalten ist, von der islamischen Religion eindeutig anerkannt wird. Die Anerkennung ergibt sich ohne Schwierigkeiten auch aus der wiederholten und immer einstimmigen Bewertung der außergewöhnlichen Person Mariens und ihres reinen Lebens (III, 42; XXI 91; LXVI, 12), die sie zusammen mit ihrem Sohn über jedes andere geschaffene Wesen stellte.
Marias Kindheit ist aus Sicht der Koranerzählung und der islamischen Tradition ein reines Wunder. Maria wächst unter dem direkten göttlichen Schutz, sie wird täglich von Engeln genährt (III, 32) und hat jeden Tag Visionen von Gott. Alles trägt dazu bei, sie und ihren Sohn zu einem Signum zu machen für die Menschheit (V, 79; XXI, 91; XXIII, 50). Aber wenn die ausführliche Erzählung über die Kindheit Mariens den außergewöhnlichen Wert ihrer Person bestätigt, muss betont werden, dass die Größe Mariens vollständig mit dem außergewöhnlichen Ereignis zusammenhängt, das die Geburt ihres Sohnes Jesus darstellt. Die schrecklichen und süßen Wechselfälle, die der Geburt und der Kindheit derjenigen vorausgehen und sie begleiten, die Gott über alle Frauen erwählt hat, sind in der Tat nichts als das Vorspiel zum Kommen des Messias (III, 40). Daher findet in den Absichten Mohammeds und der gesamten islamischen Tradition die Ankunft des durch das Wort hervorgebrachten Menschen (III, 45) in der Geschichte der kleinen Maria die geheimnisvolle vorausgehende Tatsache, die den Gläubigen noch mehr vorbereitet als die Evangelien selbst tun, für eine Erwartung voller Ehrfurcht und Hoffnung.
Diese von Erwartung und Staunen erfüllte Atmosphäre verschwindet sicherlich nicht im Moment der Verkündigung – einem Moment, der für Maria der höchste und geheimnisvollste in ihrem irdischen Leben ist und der ihr endlich die Bedeutung ihrer Funktion offenbart in der Geschichte der Menschen. Der Koran gibt nicht den Ort an, an dem dieses Geheimnis verbreitet wurde, sondern (XIX, 16) im Gegenteil wird behauptet (III, 42) im Osten mit dem Geist der Wahrheit oder mit dem göttlichen Geist (ruh ul-amin und ruh Allah). Es sollte darauf hingewiesen werden, dass Maria in der Koranversion nicht das „ Fiat“ ausspricht, das ihre verantwortungsvolle Annahme des göttlichen Willens zum Ausdruck bringt. Hier fragt sie lediglich: „Wie kann ich einen Sohn gebären, wenn mich kein Mann berührt hat?“; sie erhält der Antwort; „Genau so! Gott schafft, was er will: Wenn er etwas beschließt, genügt es, dass er sagt: Lass es geschehen! Und es ist“ (III, 147; XIX, 203). Eine Version, die das typisch islamische Gefühl der absoluten Autorität und Macht Gottes und der vollständigen Unterwerfung des Menschen unter seinen Willen bestätigt.
Der Koran berichtet dann, dass Maria sich an einen einsamen Ort im Osten zurückzog, als sie spürte, dass der Moment ihrer Geburt nahte. Die muslimische Exegetik ist sich nicht einig, dass Bethlehem der Ort der Geburt des Messias ist, und sie scheint dieser Frage auch keine große Bedeutung beigemessen zu haben. Im Gegenteil, man blieb bei der Episode von Maria, die müde und traurig den Tod beschwört (XIX, 22-26). Der Geist der Wahrheit antwortet ihr noch einmal und bringt ihr sowohl geistigen als auch materiellen Trost. Hier ist tatsächlich die bekannte und entzückende Geschichte der Jungfrau eingefügt, die ihren Durst mit dem Wasser eines Baches löscht, der plötzlich unter ihren Füßen hervorsprudelt, und die sich von den Datteln einer Palme ernährt.
Der Koran gibt keine Einzelheiten über die Geburt Jesu bekannt. Es stellt sofort Maria dar, die, als sie zu ihrem Volk zurückkehrt und ihm das Kind zeigt, zum Gegenstand schrecklicher Verleumdungen wird. Die kurze, aber dramatische Episode wird plötzlich gelöst, als das Kind, das unerwartet aus der Wiege spricht, die Verteidigung seiner Mutter übernimmt und sie von jeder Schuld freispricht (XIX, 30-33). Dieses Wunder, auf das der Koran mehr als einmal Bezug nimmt (III, 46; V, 113), gehört zu den Wundern, die die Phantasie der muslimischen Gläubigen am meisten beeindruckt haben und noch in ihrem Bewusstsein lebendig sind. Die Episode hat jedoch auch eine kirchliche Bedeutung für die islamische Theologie, da die Tatsache, dass das Kind von der Wiege an spricht, eine Verletzung der Naturgesetze darstellt und daher von der Größe des Geistes zeugt, der in ihm ist.
Der Koran gibt uns keine weiteren Informationen über das Leben der Jungfrau, während die Überlieferung verschiedene und teilweise widersprüchliche Versionen der letzten Jahre ihrer irdischen Anwesenheit und ihrer Himmelfahrt in Erinnerung ruft. Aber weder der Koran noch die Überlieferung geben die Geschichte des Transitus Mariae wieder.
Mohammed verteidigte die Jungfräulichkeit Marias.
Diejenigen, die die islamische Religion nicht kennen, werden überrascht sein zu erfahren, dass Mohammed die Jungfräulichkeit Marias verteidigte oder dass er sie als die Frau anerkennt, die Gott für eine Funktion auserwählt hat, die in der Geschichte einzigartig sein sollte. Mohammeds Engagement, sie zu verteidigen und zu verherrlichen, erklärt auch seine scharfe Verurteilung der Juden (V, 156), die sich schuldig gemacht haben, an der Verleumdung festzuhalten und sich zu weigern, Marias einzigartige Rolle anzuerkennen. Es muss jedoch klargestellt werden, dass Maria auch für Mohammed unvorstellbar ist, wenn sie von ihrem Sohn getrennt wird: Die göttliche Erwählung und die Reinheit der Mutter stehen in direktem Verhältnis zu den Eigenschaften des Sohnes. Der Moment ihrer gegenseitigen Abhängigkeit ist daher sehr spürbar, da die historische Größe Mariens durch die ihres Sohnes bedingt ist und der Sohn seinerseits von seiner Mutter abhängt, der das unverzichtbare Versprechen für seine Anwesenheit auf Erden darstellt. Im Koran wird Christus wiederholt Issa ibn Maryam genannt – „Jesus, Sohn Mariens“ (V, 19, 75, 81, 113; XIX, 34) – ein Name, der, wenn er vielleicht der bekannteste in der islamischen Welt wird, wird auch diejenige sein, die die Gestalt Christi am meisten charakterisiert. Dieser Zusammenhang, der das muslimische religiöse Denken dazu veranlasst hat, die Unauflöslichkeit des dualen Konzepts Maria-Jesus zu bekräftigen und seine Widerlegung der christlichen Lehre darauf zu stützen, scheint seine Grundlage im Prinzip der Notwendigkeit zu haben. Die Verneinung der Göttlichkeit Christi findet ihren Grund tatsächlich gerade in der menschlichen Natur Marias; das heißt, in der genetischen Verwandtschaft, die mit der Weitergabe von Eigenschaften einen Qualitätssprung von der Mutter auf den Sohn ausschließen würde.
Diese Auffassung, in der auch die Idee des Vorrangs der weiblichen Linie gegenüber der männlichen Linie verankert ist (in der Koranerzählung vom Leben Mariens, während die Person von Zacharias, dem Onkel und Vormund der Jungfrau, durch die ständige Anwesenheit des Engels des Herrn konterkariert wird, der von Joseph wird völlig ignoriert), ist unserer Meinung nach mehr als dem Einfluss der Apokryphen auf eine alte Gefühlsweise zurückzuführen, die für die Semiten Arabiens charakteristisch ist. Es ist eine Gefühlsweise, die auch bei Mohammed lebendig ist und die zu mentalen Operationen analoger Art führt, zu einem Denken, das weniger auf Spekulation als auf das Streben nach Parallelismen, auf die Übereinstimmung verschiedener, aber kongruenter Elemente ausgerichtet ist, und daher auf die Vision einer festen Realität, weil sie auf perfekten und daher unveränderlichen Beziehungen basiert, die die Möglichkeit einer allmählichen Entwicklung auszuschließen scheinen. Was Mohammed und seine Kommentatoren intellektuell nicht begreifen konnten, ist die Vorstellung, dass die Gegenwart Gottes auf unterschiedliche Weise zustande kommen kann, indem sie sich als eine umstandsbedingte und bestimmte Präsenz verwirklicht, ohne aus diesem Grund irgendeine Veränderung in Gott selbst hervorzurufen. Darüber hinaus kann diese Präsenz den Charakter einer allmählichen und wachsenden Manifestation haben; und kann genau in dem Moment eine neue zeitliche Wirkung markieren, in der Gott eine neue Beziehung zu seinen Geschöpfen aufbaut. Dass es der islamischen Theologie so schwer fallen sollte, dieses Konzept zu begreifen, scheint fast unverständlich, wenn man bedenkt, dass Mohammed selbst mit ungewöhnlicher Eindringlichkeit die Allmacht Gottes bekräftigte.
Auch in diesem Fall sollten der Gerechtigkeit halber die mit dem arabischen sozialen und religiösen Umfeld im sechsten und siebten Jahrhundert verbundenen doktrinären Schwierigkeiten erwähnt werden, mit denen Mohammed zu kämpfen hatte und durch die er zum Nein konditioniert wurde. Auch die historische Figur Marien bereitete ihm Probleme. Tatsächlich hatten gerade einige Christen Arabiens am Ende des Jahrhunderts den Marienkult eingeführt, der zur Zeit Mohammeds bereits zur Verehrung der Jungfrau als dritter Person der Heiligen Dreifaltigkeit verwandelt war. Die unvermeidliche Missbilligung und Verurteilung durch den Propheten des Islam verwickelte die historische Person Mariens in neue Polemiken.
ZWÖLFTES KAPITEL
Wir haben zuvor eine Schrift veröffentlicht, in dem einige wenig bekannte Fakten über den Propheten Jesus besprochen wurden. In diesem Kapitel möchten wir über seine edle Mutter Maryam, im Westen als Jungfrau Maria bekannt, sprechen.
Da Maryam buchstäblich eine der besten Frauen ist, die je gelebt hat, können wir zweifellos viele Lehren aus ihrem Leben ziehen! Aber in diesem Kapitel möchten wir uns vor allem auf eines konzentrieren: ihr Tawakkul in Allah.
Auf dem Weg ins Jahr 2021 ist dies ein guter Zeitpunkt für uns, über die Prüfungen des Jahres 2020 nachzudenken und uns daran zu erinnern, auf Allahs Plan für uns zu vertrauen.
Lasst uns ohne weiteres in die Geschichte von Maryam eintauchen, einer der besten Frauen, die Allah geschaffen hat:
Allah antwortet Du'as auf die beste Weise. Maryam war die Antwort auf ein Du'a von Imrans Frau Hannah. Laut Muhammad bin Ishaq, dem berühmten prophetischen Biographen, konnte Hannah keine Kinder bekommen, aber eines Tages sah sie einen Vogel, der sein Küken fütterte, und bat Allah um ein Kind. Als sie schwanger wurde, gelobte sie, ihr Kind so zu erziehen, dass es sich auf die Anbetung Allahs und den Dienst an der heiligen Moschee Al-Aqsa in Jerusalem konzentrieren würde.
„Erwähne, oh Prophet, als die Frau von Imran sagte: Mein Herr, wahrlich, ich habe Dir geschworen, was in meinem Leib ist, geweiht für Deinen Dienst, also nimm dies von mir an.“ (Koran, 3, 35]
Werfen wir einen Blick darauf, wie großzügig und schön Allah auf Hannahs Du'a antwortete:
Erstens gab Allah ihr ein Baby, obwohl Hannah dachte, sie könne kein Kind bekommen.
Zweitens war Hannah überrascht, als Allah ihr ein Mädchen schenkte. Sie hatte ihr Kind verpflichtet, der Heiligen Moschee zu dienen, und sie ging davon aus, dass ein Junge stärker und für diese Aufgabe besser geeignet sein würde.
Allah gab Hanna ein Mädchen, das sie Maryam nannte. Interessanterweise haben einige Gelehrte darauf hingewiesen, dass ihr Name „Die Dienerin“ und auch „Diejenige, die zwei Männern gleicht“ bedeutet. Wie wir später sehen werden, hatte Maryam eine erstaunliche Kraft darin, Allah zu dienen und schwere Prüfungen zu bestehen. Und Allah ist der Weiseste und Beste unter den Planern, wenn Er unsere Gebete beantwortet.
Drittens suchte Hannah Zuflucht bei Allah vor Shaytaan, undAllah antwortete auf ihr Du'a so absolut, dass Shaytaan Maryam nicht einmal berühren konnte.
„Allah sagt über Maryam: So nahm ihr Herr sie mit Wohlwollen an und ließ sie gut wachsen und übergab sie in die Obhut von Zacharias.“ (Koran, 3, 37)
Laut Tafseer Ibn Katheer akzeptierte Allah Hannahs Gelübde, dass Maryam sich der Anbetung Allahs widmen würde. So sorgte Allah dafür, dass Mariams Verhalten anständig war, ihre Manieren erfreulich und Er machte sie bei den Menschen beliebt. Allah hat sie auch in die Obhut rechtschaffener Menschen wie des Propheten Zakariyya gegeben.
Hannah machte aus der reinen Absicht des Herzens einer Mutter ein einfaches Du'a, und Allah beantwortete es so vollständig, dass Maryam bis heute wegen ihrer Exzellenz, Stärke und Reinheit in Erinnerung bleibt.
Die Versorgung kommt von Allah. Wie bereits erwähnt, wurde Maryam in die Obhut des Propheten Zakariyya gegeben, der ihr Onkel (der Ehemann ihrer Tante mütterlicherseits) war. Dies lag daran, dass Hannah geschworen hatte, sie freizulassen, damit sie ihr Leben dem Dienst an der Moschee widmen konnte.
Als Maryam heranwuchs, verbrachte sie natürlich viel Zeit in zurückgezogenen Gottesdiensten. Eingesperrt in ihrem privaten Gebetsraum war Zakariyya erstaunt, dass immer Essen in den Raum kam.
Gelehrte haben gesagt: Er würde sie im Winter mit den Früchten des Sommers und im Sommer mit den Früchten des Winters finden.
Es ist keine Überraschung, dass Zakariyya erstaunt war, als er feststellte, dass seine zurückgezogen lebende Nichte außerhalb der Saison Zugang zu Früchten hatte! Aber Maryams einfache Aussage „Es ist von Allah“ ist ein Beweis für ihr absolutes Vertrauen, dass sie in Allahs Obhut war.
Interessanterweise berichtet der Koran, dass Zakariyya, nachdem er mit Maryam über diese Bestimmung gesprochen hatte, sofort selbst Du'a für ein rechtschaffenes Kind machte, obwohl er sehr alt und seine Frau zu diesem Zeitpunkt unfruchtbar war. Allah beantwortete sein Du'a sofort, während er noch dastand und zu Ihm betete, und überbrachte ihm die gute Nachricht von einem Sohn, der Yahya genannt werden würde.
2020 war für Menschen auf der ganzen Welt ein schwieriges Jahr, und viele Familien hatten Schwierigkeiten, finanziell zurechtzukommen. Aber es ist wichtiger denn je, dass wir uns daran erinnern, dass Allah unser Versorger ist
Ihre Versorgung wurde bereits vor Ihrer Geburt festgelegt! Tatsächlich, als du im Mutterleib 120 Tage alt warst, blies ein Engel deine Seele in dich hinein und übermittelte Allah deine Versorgung, deine Lebensspanne, deine Taten und ob du glücklich (das Paradies betreten) oder traurig sein würdest. Egal was passiert, Sie werden immer den Unterhalt erhalten, den Allah für Sie bestimmt hat.
Es mag den Anschein haben, als wären wir finanziell in einer schwierigen Situation oder als wäre es uns unmöglich, Zugang zu etwas zu bekommen, das wir wollen, aber wir wissen nie, welche Tür Allah öffnen wird. Allah kann für uns auf eine Weise sorgen, die wir nie erwartet hätten – wir müssen nur unser Bestes geben und darauf vertrauen, dass Allah sich um den Rest kümmert.
Allah ist zu allem und jedem fähig. Wie bereits erwähnt, verbrachte Maryam einen Großteil ihrer Zeit in zurückgezogener Anbetung im östlichen Teil der Heiligen Moschee Al-Aqsa. Eines Tages, als sie zurückgezogen war, sandte Allah ihr den Engel Jibril in Gestalt eines Mannes. Ihr Gespräch wird in Sure Maryam, Verse 18-21, erzählt.
Wie wir gesehen haben, hatte Maryam viel Tawakkul (Vertrauen in Allah), also sagte sie sofort zu ihm: „Wahrlich, ich suche Zuflucht beim Allbarmherzigen vor dir, also verlass mich, wenn du Allah fürchtest.“
Jibril antwortete: „Ich bin nur der Bote deines Herrn, um dir die Nachricht von einem reinen Jungen zu überbringen.“
Natürlich war Maryam erstaunt über die Idee, einen Sohn zu bekommen, obwohl kein Mann sie berührt hatte, aber Jibril antwortete ihr, dass dies etwas Leichtes für Allah sei und dass es eine bereits beschlossene Angelegenheit sei.
Obwohl die Geschichte der Schöpfung Jesu den Muslimen wohlbekannt ist, wie oft denken wir wirklich über die Lektion dieses Wunders nach?
Isas Schöpfung ist ein Zeichen für uns alle, denn sie ist eine Erinnerung an Allahs unvergleichliche Macht. Nichts ist für Allah schwierig – Er muss nur Sei! sagen. und alles, was Er erschaffen wollte, wird erschaffen.
Dies ist etwas so Grundlegendes für unseren Glauben, dass wir selten darüber nachdenken. Aber es ist wichtig, oft über Allahs unendliche Fähigkeiten und Macht nachzudenken, denn es stärkt unser Vertrauen in Allah und unsere Hingabe an Ihn. Zu wissen, dass Allah zu allem fähig ist, hilft uns, wenn wir etwas erleben, das uns an unsere eigene Ohnmacht erinnert.
Das Vertrauen auf Allahs Macht hilft uns auch, darauf zu vertrauen, dass Allah unsere Gebete beantworten wird. Und der Prophet selbst sagte: „Du'a ist die Essenz der Anbetung.“
Nehmen wir uns zu Beginn des neuen Jahres mehr Zeit zum Nachdenken, nicht nur über die wundersamen Geschichten aus dem Koran, sondern auch über die alltäglichen Zeichen von Allahs Macht und Fähigkeit in unserem eigenen Leben.
Ihr Test könnte Ihr Segen sein. An diesem Punkt ihres Lebens erlebte Maryam eine unvorstellbar schwere Prüfung.
Laut Muhammad bin Ishaq kamen, als die Leute herausfanden, dass sie schwanger war, keine Menschen mehr, um irgendein Haus zu besuchen, wie sie es im Haus von Zakariyya taten. Die Nachricht verbreitete sich unter den Kindern Israels, und so versteckte sie sich vor dem Volk.
Maryam erlebte isoliert eine beispiellose Schwangerschaft, obwohl sie wusste, dass die Leute sie verleumdeten und über sie spekulierten. Die vorherrschende Meinung unter Gelehrten ist, dass sie schließlich Jerusalem verließ und nach Bethlehem reiste, einem acht Meilen entfernten Dorf. Dies basiert auf mehreren Hadithen, die besagen, dass der Prophet Muhammad Bethlehem auf seiner Nachtreise besuchte, weil es der Geburtsort von Jesus war. Und Allah weiß es am besten.
Der Koran berichtet, dass sie bei der Geburt allein war, unter einer Palme und in der Nähe eines kleinen Baches. (Koran, 19, 23-26)
Es ist unmöglich, sich vorzustellen, was sie durchmachen musste. Sie war von ihren Menschen isoliert, von denen sie glaubte, dass sie ihre Geschichte niemals glauben würden, und sie erlebte die Geburt ihres Kindes – eine der schmerzhaftesten Erfahrungen, die ein Mensch durchmachen kann. Zu diesem Zeitpunkt war ihr Schmerz so groß, dass sie wünschte, sie wäre gestorben, anstatt ihn zu erleben:
Ibn Abbas sagte, sie meinte: „Ich wünschte, ich wäre nicht erschaffen worden und wäre nichts“, während Qatadah sagte, sie wünschte, sie wäre „unbekannt, vergessen und niemand wüsste, wer ich bin“.
Maryam war einer der besten Menschen, die je gelebt haben. Sie wurde „über den Frauen der Welten“ auserwählt (Koran 3, 42]. Sie widmete ihr Leben Allah. Sie war noch nie von Shaytaan berührt worden, also war sie so perfekt, wie ein Mensch nur sein kann.
Doch selbst sie verspürte auf dem Höhepunkt ihrer Prüfung Verzweiflung und Angst. In ihrem Schmerz wünschte sie sich das Vergessen – völlig vergessen zu sein. Doch Allah, der Allweise, gab ihr das Gegenteil.
Allein der Name Maryam wird im Koran 31 Mal erwähnt. Sie ist die einzige Frau, die im Koran namentlich erwähnt wird. Allah erwähnt ihren Namen, auch wenn Er ihre Geschichte nicht erzählt, da Allah an vielen Stellen wiederholt „Isa, Sohn Maryams“ sagt. Sie ist keineswegs vergessen – tatsächlich ist sie eine der berühmtesten Persönlichkeiten in der Geschichte der Menschheit.
Durch ihren Schmerz und ihre Opfer wurde der Prophet Jesus geboren. Wie viele Menschen wurden durch ihre Prüfung zum Licht Allahs geführt? Und wie viele Menschen wurden durch ihre Geschichte inspiriert, getröstet oder gestärkt?
Unter einer Palme in einem kleinen Dorf in Bethlehem hatte Maryam keine Ahnung, dass Menschen auf der ganzen Welt eines Tages die Sure Maryam rezitieren und sich an ihr Opfer und ihre Stärke erinnern würden.
Wir wissen nicht, warum Allah uns eine bestimmte Prüfung geschickt hat – aber wir wissen, dass darin immer etwas Gutes steckt.
Der Gesandte Allahs sagte: „Wunderbar ist die Sache des Gläubigen, denn in jeder Angelegenheit ist etwas Gutes für ihn und dies ist bei niemandem außer dem Gläubigen der Fall.“ Wenn er glücklich ist, dann dankt er Allah und es gibt ihm Gutes, und wenn ihm Leid zugefügt wird, dann zeigt er Geduld und es gibt ihm Gutes.
Oft wissen wir erst Jahre später, wie gut ein Test ist, wenn wir im Nachhinein davon profitieren. Aber während wir die Prüfung erleben, gehört es zum Vertrauen auf Allah dazu, zu erwarten, dass darin unbekanntes Gutes steckt.
Auf dem Weg ins Jahr 2021 wollen wir uns dazu entschließen, unsere Prüfungen nicht nur mit wunderbarer Geduld, sondern auch mit Dankbarkeit anzugehen, in dem Wissen, dass sie auch Teil der Güte sind, die Allah uns gesandt hat.
Allah ist Ihr ultimativer Beschützer. Bisher haben wir Maryams Geburt, ihre Erziehung, ihre wundersame Schwangerschaft und ihre zurückgezogene Arbeit erwähnt. Wir werden jetzt über ihre Rückkehr zu ihrem Volk sprechen.
Nachdem Maryam ihr Kind zur Welt gebracht hatte, befahl Allah ihr, nicht mehr zu sprechen: „Und wenn du irgendein menschliches Wesen siehst, sag: Wahrlich, ich habe dem Allbarmherzigen ein Fasten geschworen, deshalb werde ich heute nicht mit irgendjemandem Menschlichem sprechen.“ (Koran 19, 26]
Die Gelehrten sind unterschiedlicher Meinung darüber, ob Jibril oder 'Isa Maryam zum Fasten aufforderten oder nicht – der Befehl wurde jedoch in jedem Fall von Allah inspiriert. Als sie zu ihrem Volk zurückkehrte, folgte Maryam diesem Befehl. Als ihre Leute sie beschuldigten und befragten, zeigte sie einfach auf Isa – und dann offenbarte Allah die Wahrheit.
„Also zeigte sie auf ihn. Sie sagten: Wie können wir mit jemandem sprechen, der ein Kind in der Wiege ist? Isa sagte: Wahrlich, ich bin der Diener Allahs.“ (Koran 19, 29-30)
Allah bewies nicht nur die Unschuld und Reinheit von Maryamvor ihrem eigenen Volk, Er verteidigte sie auch im Koran gegen jeden, der der Wahrheit widersprach.
Auf diese Weise stellte Allah nicht nur sicher, dass ihr Volk keine Missverständnisse über ihren guten Charakter hatte, sondern Er bewahrte in Seinem Buch auch ihre Frömmigkeit und Reinheit bis zum Ende der Zeit.
Maryam wusste, dass sie ein ungeklärtes Kind nach Hause brachte, dennoch vertraute sie weiterhin auf Allah und schwieg angesichts der Fragen ihres Volkes. Es war eine Situation, aus der es scheinbar unmöglich war, herauszukommen, aber sie wusste, dass Allah ihr einen Ausweg geben würde.
Was auch immer Sie belastet, Allah ist der Einzige, der einen Ausweg für Sie finden kann. Verlassen Sie sich also vor allem auf Ihn.
Wie der Gesandte Allahs sagte: „Das Flehen der Bedrängten ist dieses: O Allah, ich hoffe auf Deine Barmherzigkeit. Überlass mich nicht einen Augenblick mir selbst und kümmere dich um alle meine Angelegenheiten. Es gibt keinen Gott außer Dir.“
Auf dem Weg ins Jahr 2021. 2020 war ein hartes Jahr, aber wir haben es mit Allahs Hilfe bis zum Ende geschafft! Es ist in der Tat beruhigend zu wissen, dass der Gesandte Allahs sagte: „Die größte Belohnung geht mit der größten Prüfung einher.“ Wenn Allah ein Volk liebt, prüft Er es. Wer das akzeptiert, gewinnt sein Wohlgefallen, aber wer damit unzufrieden ist, verdient seinen Zorn.
Wir beten, dass unsere Prüfungen für uns ein Mittel sind, Allah zu gefallen und Ihm näher zu kommen, und wir beten, dass Allah uns auch nur einen Bruchteil des Tawakkul und der Stärke von Maryam schenkt.
DREIZEHNTES KAPITEL
Mit einer Ikone möchte ein Künstler, der Franziskanermönch Robert Lentz, daran erinnern, dass Maria und Jesus Juden waren. Es ist so offensichtlich, wenn man die Bibel liest, und doch scheinen die Leute es vergessen zu wollen. Christen, die die jüdische Identität von Jesus, Maria und den Aposteln ehren, ehren auch ihre zeitgenössischen jüdischen Brüder. Wenn wir andererseits ignorieren, dass Maria und Jesus Juden waren, ermöglichen wir die Ausbreitung des Antisemitismus. Bruder Robert Lentz stellt Maria mit einem Davidstern dar, den die Nazis die Juden tragen ließen, und mit Stacheldraht. Tatsächlich wären Maria und Jesus getötet worden, wenn sie in der Reichweite des Dritten Reiches gelebt hätten. Der hebräische Titel seiner Ikone lautet „Gefangene Tochter Zion“ und stammt aus Jesaja 52, 2.
Juden akzeptieren Maria als eine weitere jüdische Mutter eines weiteren jüdischen Sohnes, der der Messias hätte sein können – es aber für sie nicht war. Im Allgemeinen haben sie kein Interesse an Maria – oder besser gesagt an Miriam. (Der hebräische Name Miriam wurde im Lateinischen zu Maria.)
Christen hingegen hatten schon immer ein großes Interesse daran, Maria und Jesus mit der hebräischen Bibel und Tradition in Verbindung zu bringen, wenn auch in einer Weise, die von Juden nicht geschätzt wurde, da Maria und Jesus die heiligsten Dinge Israels ersetzen sollten. Maria sollte die neue Bundeslade sein, Jesus der neue Tempel. Beide sollten die in der hebräischen Bibel beschriebene Weisheit Gottes verkörpern.
Carolyn Barratt wies mich darauf hin: „Man könnte Unsere Heilige Mutter mit der chassidischen und orthodoxen jüdischen Verehrung für Rahel, die Matriarchin, vergleichen, da viele auf die gleiche Weise zu ihr gehen, wie wir Unsere Liebe Frau verehren.“ In Israel pilgern chassidische und orthodoxe Juden zum Grab Rahels, um ihr Ehrfurcht zu erweisen und um ihre Fürsprache bei Gott zu bitten.“ Tatsächlich erklärt die Human Encyclopedia of Jewish Women: „Rahel, die jung gestorben ist, wird zum Bild einer tragischen Weiblichkeit. Ihr Grab blieb ein Wahrzeichen (siehe 1. Sam 10, 2) und ein Zeugnis für sie. Man erinnerte sich an sie und Lea als die beiden, „die gemeinsam das Haus Israel bauten“ (Ruth 4, 11). Rahel war die Vorfahrin des Nordreichs, das nach Josephs Sohn Ephraim genannt wurde. Nachdem Ephraim und Benjamin von den Assyrern verbannt worden waren, erinnerte man sich an Rahel als die klassische Mutter, die um ihre Kinder trauert und für sie Fürsprache einlegt.
Mehr als hundert Jahre nach der Verbannung aus dem Norden hatte Jeremia eine Vision von Rahel, die immer noch trauerte, immer noch um ihre verlorenen Kinder trauernd. Darüber hinaus erkannte er, dass ihre Trauer eine wirksame Fürsprache war, denn Gott versprach, ihre Bemühungen zu belohnen und ihre Kinder zurückzugeben (Jer 31, 15–21). Auch nach der biblischen Zeit wurde „Mutter Rahel“ weiterhin als mächtige Fürsprecherin des Volkes Israel gefeiert.“
Das mystische Judentum hat viel über das weibliche Antlitz Gottes namens Schechina zu sagen. Sie entstand aus der hebräischen Bibel (die Christen das Alte Testament nennen) und aus späteren jüdischen Erfahrungen und Vorstellungen, genau wie Maria, die Mutter Gottes, aus der Bibel und christlichen Erfahrungen und Vorstellungen entstand. Gewisse Parallelen lassen sich ziehen.
Schechina bedeutet „in der Welt wohnen“, Gottes Immanenz. Ein Zweig jüdischer Mystiker, die Kabbalisten, nahmen diese Immanenz, die Frau Weisheit und den Heiligen Geist, und schufen daraus Gott, die Mutter, die Braut des Vaters. Sie ist die Gesamtheit der göttlichen Sprache – das Wort, wenn man so will. Sie ist seine Braut im Himmel, aber auch auf Erden, denn sie hat sich an die Menschen gebunden, die Gott zur Frau erwählt hat.
So wie Christus der menschlich gewordene Gott ist, so wurde auch Schechina wie wir, damit Gott seinen Kindern nahe sein und uns nach Hause führen kann. Gottmutter liebte ihre Kinder so sehr, dass sie Gottvater im Himmel verließ, zu ihren Kindern hinabstieg und ihnen ins Exil folgte. Die Leute sahen, wie sie nachts durch die Gemeinden ihrer im Exil lebenden Flüchtlingskinder streifte, schwarz gekleidet und vor Schmerzen laut stöhnend. Sie weint über das Leid ihrer Kinder, über die Sünde der Menschheit, die sie dazu veranlasste, die Umarmung ihres Bräutigams zu verlassen, und über ihre Trennung von ihm.
Das Bild erinnert mich an die Mater Dolorosa, die traurige Mutter Maria, die nicht nur um ihren Sohn Jesus, sondern um alle ihre Kinder weint, ihr Herz ist von sieben Schmerzen durchbohrt. Schechina, die ihre himmlische Wohnstätte verlässt, um mit ihren Kindern im Exil zu sein, erinnert auch an Jesus: „Obwohl er die Gestalt Gottes hatte, hielt er die Gleichheit mit Gott nicht für etwas Greifbares. Vielmehr entäußerte er sich und nahm die Gestalt an eines Sklaven.“ (Philipper 2, 6-7)
Laut Kabbala kann niemand außer durch Schechina zu Gott kommen. Sie ist für Kabbalisten das, was Jesus für Christen und Maria für ihre Anhänger ist. Im Sohar, dem großen Klassiker der kabbalistischen Literatur, heißt es: „Schechina ist die Öffnung zum Göttlichen: Wer hineingeht, muss durch dieses Tor eintreten.“ Klingt sehr nach Jesus in Johannes 14, 6: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben; niemand kommt zum Vater außer durch mich.“ Aber auch Maria wird das Tor des Himmels genannt.
Die kabbalistische Persönlichkeit von Schechina entwickelte sich im Laufe der Jahrhunderte. Nachdem sie menschliche Gestalt angenommen hatte, repräsentierte sie nach und nach alle Aspekte des Weiblichen: die keusche Jungfrau und die promiskuitive Hure, die fürsorgliche Mutter und die blutrünstige Dämonin, die mächtige Königin und den entrechteten Flüchtling.
Dies ist der Hauptunterschied zwischen der jüdischen Gottmutter und der christlichen Gottesmutter: Die Schechina hat einen dämonischen und einen sexuellen Aspekt, die bei Maria fast vollständig fehlen.
Da eine Ehefrau und Mutter als irdische Repräsentantin der Schechina galt, wurden Kabbalisten dazu ermutigt, „koscheren Sex“ zu haben. Indem sie hier auf der Erde das Weibliche und das Männliche auf reine Weise vereinten, halfen sie auch Gott, dem Vater und der Mutter, sich im Himmel wieder zu vereinen. Reiner Sex sollte freudig, aber keusch sein. Das heißt, man musste verheiratet sein, es musste nach Mitternacht sein, in stockfinsterer Dunkelheit, man durfte nicht nackt, verhurt oder tierisch sein.
Als die Schechina und die reine Weiblichkeit in den Köpfen der Männer immer mächtiger wurden, bekamen die Söhne Adams Angst. Ein mächtiges weibliches Prinzip war zunächst faszinierend, aber als es drohte, für Männer unkontrollierbar zu werden, als es sich der Unterordnung widersetzte, beeilten sich die Männer, es „in die Schranken zu weisen“. Wie? Sie verteufelten die unabhängig starke Weiblichkeit. Sie behaupteten, dass nicht nur Frauen, sondern sogar Gott die Mutter dazu neigte, von einem göttlichen in einen dämonischen Zustand zu fallen, wenn sie sich nicht damit zufrieden gab, dem Mann untergeordnet zu sein. Als Schechina fällt, verwandelt sie sich in Lillith, die Dämonin, die die erste Frau sein sollte, aber in das Reich der Dämonen verbannt wurde, als sie sich weigerte, sich beim Geschlechtsverkehr unter Adam zu legen.
Um fair zu sein, könnte auch Gottvater in dämonische Zustände verfallen, wenn er seine göttliche Braut verlor und sich ihrem dämonischen Schatten anschloss. Mann und Frau konnten nur dann göttlich sein, wenn sie zusammen und im Gleichgewicht waren. Leider bedeuten ausgewogene Geschlechterverhältnisse im patriarchalen Geist (ob jüdisch oder christlich) nicht Gleichheit. Stattdessen bedeutet es, dass das Weibliche mit seiner Unterordnung unter das Männliche zufrieden ist.
Die Dämonisierung der göttlichen Mutter, wenn sie der Kontrolle der Männer entgleitet, erinnert mich an den Umgang der katholischen Kirche mit Marienerscheinungen. Sie sind sehr geschickt darin geworden, die Mutter Gottes zu kontrollieren. Wenn sie etwas sagt, was nicht mit der kirchlichen Lehre übereinstimmt, oder wenn sie einen Bischof kritisiert, wird sie entweder sofort als eine Erscheinung des Teufels statt Gottes abgestempelt oder, wenn sie sich dafür gnädig fühlen, wird ihr eine Probezeit gewährt, damit sie lernen kann, sich zu benehmen.
Sicherlich ist es schwer, zuzulassen, dass Gott uns kontrolliert. Uns allen wäre es lieber umgekehrt.
VIERZEHNTES KAPITEL
Es ist vergeblich, in den Talmud-Maria-Geschichten nach irgendeinem historischen Element zu suchen, denn sie drehen sich ausschließlich um den Vorwurf ihrer Untreue gegenüber ihrem Ehemann und sind daher meiner Meinung nach auf ein früheres Datum zurückzuführen und können daher unmöglich älter sein als die Verkündung des populären christlichen Dogmas von der körperlichen Jungfräulichkeit der Mutter Jesu. Wann dieses wundersame Dogma zum ersten Mal diskutiert wurde, ist außerordentlich schwer zu entscheiden. Wir glauben jedoch, dass Joseph selbst zum Zeitpunkt der Zusammenstellung der kanonischen Evangelien noch für den leiblichen Vater Jesu gehalten wurde; wie wir oben gesehen haben, und daraus schließen wir, dass selbst in der Regierungszeit Hadrians (117-138 n. Chr.) das Dogma der wundersamen Geburt noch nicht katholisiert war.
Aber wie weit können wir die erste Verbreitung dieses verblüffenden Glaubens zurückschieben? Da es augenblicklich sogar von einer begrenzten Anzahl von Gläubigen öffentlich diskutiert wurde, musste es nicht nur die größte Aufmerksamkeit unter den Juden erregt haben, sondern auch die verächtlichsten Erwiderungen von denen hervorgerufen haben, die nicht nur die heidnische Idee hassten der Helden, die aus dem Kongress göttlicher und sterblicher Eltern als heidnischer Aberglaube und götzendienerischer Glaube geboren wurden, die aber besonders eifersüchtig auf die Legitimität ihrer Abstammungslinie waren, wie sie in den öffentlichen Aufzeichnungen ihrer Familien festgehalten ist. In diesem Zusammenhang gibt es eine Passage im Talmud, die unsere besondere Aufmerksamkeit verdient. Es ist in anderer Hinsicht interessant, vor allem aber, weil es in der Mischna zu finden ist und daher die Behauptung derer, die allgemein als die älteste und maßgeblichste Hinterlegung des Talmuds gelten, völlig außer Kraft setzt, enthält überhaupt keinen Hinweis auf Jesus; und es ist nicht nur in der Mischna zu finden, sondern es gibt auch vor, sich auf eine noch ältere Quelle zu stützen, und zwar auch auf eine schriftliche. Diese bemerkenswerte Passage lautet wie folgt:
„Simeon ben Azzai hat gesagt: Ich habe in Jerusalem ein Buch mit Genealogien gefunden; darin stand geschrieben: Dieser und jener ist ein unehelicher Sohn einer verheirateten Frau.“
Dieser Simeon ben Azzai lebte etwas früher als Akiba und kann daher am Ende des ersten und Anfang des zweiten Jahrhunderts angesiedelt werden. Er war einer der berühmten vier, die der talmudischen Tradition zufolge „das Paradies betraten“; das heißt, er war einer der berühmtesten Mystiker Israels. Er war ein Chasside, höchstwahrscheinlich ein Essener, und blieb bis zu seinem Tod ein zölibatärer und strenger Asket. Wir könnten daher erwarten, dass er besonders geeignet ist, uns einige Informationen über Jesus zu geben, und doch ist das, was er angeblich gesagt hat, genau das Gegenteil unserer Erwartung.
Man kann davon ausgehen, dass Ben Azzai erklärte, er habe in Jerusalem ein Buch mit Genealogien gefunden – vermutlich damals vor der Zerstörung der Stadt im Jahr 70 n. Chr. Dieses Buch mit Genealogien kann nichts anderes bedeuten als eine offizielle Aufzeichnung. Dennoch wird uns gesagt, dass es den Beweis für Jesu Bastardität enthielt, denn „so und so“ ist einer der bekannten Ersatzstoffe für Jesus und Jesus allein im Talmud, wie von beiden Seiten bewiesen und zugegeben wurde.
Wenn wir Recht haben, wenn wir die Entstehung des Mamzer-Elements der Jesus-Geschichten einer Lehrkontroverse zuschreiben, können wir nur zu dem Schluss kommen, dass die kategorische Aussage, die wir in Betracht ziehen, ursprünglich entweder eine bewusste Erfindung oder die selbstbewusste Behauptung eines Unvollkommenen in der Hitze der Kontroverse der Erinnerung war, von der man nur allzu gern glaubte, sie beziehe sich auf Jesus. Der jüdische Apologet hingegen kann argumentieren, dass diese alte Tradition seinen Vorfahren späterer Generationen ihren Glauben an die Bastardie von Jesus als eine historische Tatsache, die durch die Aufzeichnungen bestätigt wird, voll und ganz rechtfertigte; während er, wenn er durch und durch Rationalist ist, sogar so weit gehen könnte zu behaupten, dass die Doktrin der „jungfräulichen Geburt“ als Antwort auf diese Aufzeichnungen erfunden wurde und dass es keine Historisierung einer mystischen Tatsache gegeben hat, wie wir es getan haben angeblich.
Das können wir nicht glauben und kommen daher zu dem Schluss, dass die frühesten jüdischen Marienlegenden gegen Ende des ersten Jahrhunderts entstanden sind.
Es ist außerordentlich schwierig, diese Mamzer-Legenden zu klassifizieren oder sie in einer zufriedenstellenden chronologischen Weise zu behandeln, aber es ist bemerkenswert, dass es in ihnen zwei Überlieferungsquellen zu geben scheint, die durch unterschiedliche Namen für Jesus gekennzeichnet sind – Ben Stada und Ben Pandera, Namen, die Anlass gaben zu den wildesten philologischen Spekulationen gab, deren aktuelle Bedeutung jedoch offensichtlich einfach „Sohn der Hure“ war, unabhängig von ihrer Abstammungslinie. Ben Stada kommt ausschließlich im Talmud vor, wo es die häufigste Bezeichnung für Jesus ist, obwohl auch Ben Pandera vorkommt; Ben Pandera findet sich im Toldoth Jeschu und, wie wir gesehen haben, bei den Kirchenvätern, während Ben Stada in diesen Quellen nie vorkommt.
Die Ben-Stada-Geschichten zeichnen sich größtenteils durch Anachronismen aus, die ebenso verblüffend sind wie die des Ben-Perachiah-Datums, aber genau dessen Antipoden sind. Darüber hinaus zeichnen sie sich im Allgemeinen entweder durch deutliche Hinweise auf Lud oder durch die Einbeziehung der Namen der berühmtesten Rabbiner dieser berühmten Schule des Talmudstudiums aus. Ich würde daher vorschlagen, diese Legenden bequemerweise als Lud-Geschichten zu bezeichnen.
Eine wahrscheinliche Spekulation ist die von Bleek in Nitzschs Artikel „Über eine Reihe talmudischer und patristischer Täuschungen, welche sich an den missverstandenen Spottnamen Ben Pandera geknüpft“. Bleek nimmt an, dass Pandera ein karikierter Name ist, der das griechische Parthenos, „Jungfrau“, nachahmt. Möglicherweise besteht aber auch ein Zusammenhang mit dem griechischen Panther, ein Tier, das als Symbol der Laszivität galt. Ob zwischen dieser Panther-Idee und dem ägyptischen Pasht-Kult noch ein Zusammenhang bestand, lässt sich nicht sagen. Aber Pasht oder Bast, die „Katze“- oder „Panther“-Göttin, soll Riten gehabt haben, die denen der Aphrodite Pandemos ähnelten, und die Mädchen ihres Tempels waren daher vermutlich Prostituierte. Die Ableitung von „Bastard“ wird als Äquivalent zum altfranzösischen „Fils de Bast“ angegeben, wobei Bast „Sattel“ bedeutet. Der „Sohn des Bast“ wäre in Ägypten ein ähnlicher Begriff mit eindeutiger Bedeutung gewesen. Dennoch können wir es kaum wagen, diese allzu großen Dinge miteinander in Verbindung zu bringen, und so müssen wir die Sache als eine seltsame Laune des Zufalls belassen.
Die Mischna-Schule in Lud (Lydda) soll von E. Eliezer ben Hyrcanus, dem Lehrer von E. Akiba, gegründet worden sein, und es war zweifellos der große Ruf Akibas als unerbittlichster Feind des Christentums, denn im Laufe der Zeit wurde der Name Maria mit Geschichten über Akiba in Verbindung gebracht, die ursprünglich keinerlei Hinweise auf die Mutter Jesu enthielten. So finden wir in späteren Zeiten die Tradition, Akiba und Miriam in einem persönlichen Gespräch zusammenzubringen, wir finden, dass sie ihr noch später einen von Akibas Zeitgenossen zum Ehemann gab, und schließlich stoßen wir auf eine seltsame Legende, in der Miriam zur Zeitgenossin von einem Rabbi des vierten Jahrhunderts gemacht wird!
Aber betrachten wir diese fantastischen Entwicklungen der talmudischen Tradition genauer. Das Folgende ist die berühmte akademische Diskussion über die Verfeinerungen der Bastardie, die im Laufe der Zeit der Ben-Pandera-Legende einige ihrer auffälligsten Details lieferte, wie wir sie noch immer in verschiedenen Formen des Toldoth Jeschu finden.
„Ein schamloser Mensch ist laut E. Eliezer ein Bastard; laut E. Joshua ein Sohn einer Frau in ihrer Trennung; laut E. Akiba ein Bastard und Sohn einer Frau in ihrer Trennung. Einmal saßen da Älteste am Tor, als zwei Jungen vorbeikamen; einer hatte seinen Kopf bedeckt, der andere nackt. Von dem, der seinen Kopf unbedeckt hatte, sagte E. Eliezer: „Ein Bastard!“
Wenn uns aber erzählt wird, dass die berühmte jüdische Proselytin, Königin Helena von Adiabene, vierzehn Jahre in Palästina (46-60 n. Chr.) in enger Gemeinschaft mit den Lehrern der Hillel-Schule in Jerusalem und Lud verbrachte, gab es vermutlich eine Schule in Lud schon vor der Zeit von Ben Hyrkanos.
R. Joshua sagte: „Ein Sohn einer Frau in ihrer Trennung!“ R. Akiba sagte: „Ein Bastard und Sohn einer Frau in ihrer Trennung!“ Sie sagten zu R. Akiba: „Wie hat dich dein Herz zu der Kühnheit getrieben, den Worten deiner Kollegen zu widersprechen?“ Er sagte zu ihnen: „Ich bin dabei, es zu beweisen.“ Daraufhin ging er zur Mutter des Jungen und fand sie auf dem Markt sitzend und Hülsenfrüchte verkaufend. Er sagte zu ihr: „Meine Tochter, wenn du mir sagst, worum ich dich bitte, werde ich dich zum ewigen Leben führen.“ Sie sagte zu ihm: „Schwöre es mir!“ Daraufhin leistete E. Akiba den Eid mit den Lippen, während er ihn in seinem Herzen widerrief. Da sagte er zu ihr: „Was ist das für ein Sohn?“ Sie sagte zu ihm: „Als ich mich in das Brautgemach begab, befand ich mich in meiner Trennung. und mein Mann blieb mir fern. Aber mein Paranymphe kam zu mir, und von ihm habe ich diesen Sohn.“ So stellte sich heraus, dass der Junge sowohl ein Bastard als auch der Sohn einer Frau in ihrer Trennung war. Daraufhin sagten sie: „Groß ist R. Akiba, weil er seine Lehrer beschämt hat.“ In derselben Stunde sagten sie: „Gesegnet sei der Herr, der Gott Israels, der R. Akiba ben Joseph sein Geheimnis offenbart hat.“
Eliezer, Joshua und Akiba waren Zeitgenossen, aber Akiba war bei weitem jünger als sie; denn Eliezer ben Hyrcanus war Akibas Lehrer, während Joshua ben Chanania ein Schüler von Jochanan ben Zakkai war, der um 70 n. Chr. starb; Akiba wurde im Jahr 135 n. Chr. hingerichtet. Der Schauplatz der Geschichte liegt also etwa am Ende des ersten Jahrhunderts.
Wir können über die seltsame Zuschreibung einer Handlung hinweggehen, über einen herzlosen Meineid von Akiba als Mittel, mit dem er das Geständnis von der Mutter des Jungen erpresste, und den weitaus merkwürdigeren Zusatz am Ende der Passage, der den Gott Israels dafür preist, dass er „sein Geheimnis“ nach der Verwendung solch fragwürdiger Mittel enthüllt hat, mit der Bemerkung, dass es interessant wäre zu wissen, ob die Talmud-Apologetiker es in diesem Fall vorziehen, den Ruf des Talmuds oder seiner großen Autorität Akiba aufzugeben, denn hier gibt es keine dritte Wahl.
Das Auffälligste an der Geschichte ist, dass weder der Name des Jungen noch der seiner Mutter genannt wird. Laible nimmt an, dass die Geschichte ursprünglich die Namen Jesu und Miriams enthielt, der Verfasser der Gemara sie jedoch gestrichen hat, weil die Mutter als Verkäuferin beschrieben wird und sie an anderer Stelle im Talmud Miriam genannt wird, die Damenfriseurin, und auch wegen des verblüffenden Anachronismus, Miriam und Akiba zu Zeitgenossen zu machen. Er ist der Ansicht, dass die Geschichte selbst frühen Ursprungs ist und ursprünglich eine Jesus-Geschichte war.
Dem können wir nicht zustimmen, denn wenn es ursprünglich als Jesus-Geschichte gedacht gewesen wäre, hätten seine Erfinder unmöglich so dumm sein können, Rabbiner vom Anfang des zweiten Jahrhunderts in die dramatis persona aufzunehmen. Dies wäre selbst für die wildesten Kontroversisten zu jedem Zeitpunkt, auch nur annähernd in der Zeit, als Juden und Judenchristen noch Kontakt hatten, wirklich zu dumm gewesen.
Die Hauptabsicht der Geschichte besteht offensichtlich darin, den Ruf von R. Akiba zu stärken, darzustellen die Tiefe seines Scharfsinns und sein feines Gespür für die subtilsten Nuancen der Bastardie, ein Thema von großer Bedeutung im rabbinischen Recht. Es handelte sich damals vermutlich um eine Überlieferung der Lud-Schule und hatte zunächst keinerlei Zusammenhang mit den Jesus-Geschichten. Im Laufe der Zeit, als die Mamzer-Erwiderung auf das Dogma der Jungfrauengeburt in Legenden und Volksmärchen populär wurde, wurden die Einzelheiten dieser anderen berühmten Geschichte der Bastardie zu den ursprünglich vagen Mamzer-Legenden von Jesus hinzugefügt, und dieser Quelle können wir folgen. Die Vermutung lässt sich mit hoher Wahrscheinlichkeit auf den Ursprung der groben Details von Miriams Untreue gegenüber ihrem Ehemann zurückführen, wie sie in den verschiedenen Formen des Toldoth Jeschu zu finden sind. Der Link bestand einfach aus dem Wort „Bastard“; der reiche Zugewinn an Legendenstoff überwog schließlich die Unannehmlichkeiten des wilden Anachronismus völlig.
Die Geschichte beginnt damit, dass einer der Jungen einen schockierenden Akt der Respektlosigkeit beging, denn nach rabbinischem Gesetz und Brauch war ein Lehrer einer größeren Ehre würdig als alle anderen, sogar als seine Eltern. In der Gegenwart eines Lehrers aufgedeckt zu werden, galt daher als Akt völliger Schamlosigkeit; im Westen wäre natürlich genau das Gegenteil der Fall. Respektlosigkeit gegenüber den Rabbinern, wie sie sich auf diese und andere Weise zeigt, ist eine der Hauptanschuldigungen, die im Toldoth Jeschu gegen Jesus erhoben werden.
Wir können daher mit Recht davon ausgehen, dass jedes Volksmärchen oder jede Legende über Untreue oder Bastarde gute Chancen hatte, nach und nach in den Mamzer-Flickenteppich eingearbeitet zu werden. Und tatsächlich stellen wir fest, dass dies tatsächlich der Fall war. Die folgende Geschichte ist ein gutes Beispiel für diese Methode der Verschmelzung.
„Es gibt eine Tradition“, pflegte Rabbi Meir zu sagen: „So wie es beim Essen unterschiedliche Geschmacksrichtungen gibt, so gibt es auch bei Frauen unterschiedliche Gesinnungen. Es gibt einen Mann, in dessen Becher eine Fliege fällt und er sie auswirft, aber trotzdem trinkt er den Becher nicht. So war die Art von Paphos ben Jehudah, der die Tür hinter seiner Frau zuschloss und hinausging. Und es gibt einen anderen, der, wenn eine Fliege in sein Glas fällt, wirft sie weg und trinkt es, und das ist die Art der Männer im Allgemeinen. Wenn sie mit ihren Brüdern und Verwandten spricht, hindert er sie nicht. Aber es gibt auch den Mann, der saugt, wenn eine Fliege in eine Schüssel fällt, die Fliege heraus und isst das Gericht. Das ist die Art eines schlechten Mannes, der sieht, wie seine Frau barhäuptig hinausgeht und sich auf der Straße dreht und auf beiden Seiten geschlitzte Kleider trägt und zusammen mit Männern badet.“
R. Meir war ein Schüler von Akiba, und Paphos ben Jehudah war Akibas Zeitgenosse. Es ist nicht notwendig, auf die Einzelheiten der rabbinischen Metapher im Hinblick auf die „verschiedenen Dispositionen“ einzugehen. Alles, was wir aus dieser Passage direkt in Bezug auf Paphos ben Jehudah erfahren, ist, dass er seine Frau einsperrte; wir kommen jedoch indirekt zu dem Schluss, dass sie sich letztendlich als untreu gegenüber ihrem tyrannischen Ehepartner erwies. Was wäre dann einfacher, als dass ein Geschichtenerzähler dies mit den Details der Untreue in Verbindung bringen könnte, die in seinem Jeschu-Repertoire zu finden sind? Die irrende Frau war genau wie Miriam; es dauerte nicht lange, bis sie tatsächlich Miriam wurde, und schließlich wurde Paphos ben Jehudah selbstbewusst als Miriams Ehemann angegeben! So hatten sie in späteren Zeiten, wir können annehmen, dass es in Lud war, Fabriken, und schließlich finden wir sogar einen so großen Kommentator wie Raschi (geb. 1105 n. Chr.), der diesen hoffnungslosen Anachronismus mit voller Zuversicht befürwortet, wenn er sagt: „Paphos ben Jehudah war der Ehemann von Miriam, der Friseurin der Damen. Wann immer er ausging auf die Straße, schloss er ihr die Tür zu, damit niemand mit ihr reden könne. Und das war eine Handlungsweise, die ihm nicht gefiel; denn aus diesem Grund entstand Feindschaft zwischen ihnen, und sie brach aus Übermut das Vertrauen zu ihrem Mann.“
Aber schon acht oder neun Jahrhunderte vor Raschis Zeit empfanden die babylonischen Rabbiner die Ben-Stada-Lud-Entwicklungen als äußerst unbequeme Überwucherung des früheren Ben-Perachiah-Datums, wie wir später sehen werden, und es ist seltsam, dass Raschi so wenig wusste, was sie verbargen, zu dem Thema zu sagen.
Doch so verblüffend der Anachronismus ist, den wir besprochen haben, ist er im Vergleich zur kolossalen Absurdität der folgenden Legende nur eine milde Überraschung, wenn wir sie auf traditionelle Weise interpretieren.
„Als Rab Joseph zu diesem Vers kam: Gewiss, denn so ist es auch mit Rab Bibi bar Abbai geschehen; der Todesengel wurde bei ihm gefunden. Ersterer sagte zu seinem Diener: Geh, bring mir Miriam, die Friseurin der Frauen. Er ging und brachte ihm Miriam, die Kinderlehrerin. Der Todesengel sagte zu ihm: Ich sagte Miriam, die Friseurin der Frauen. Der Bote sagte zu ihm: Dann werde ich die andere zurückbringen. Der Todesengel sagte zu ihm: Da du sie gebracht hast, soll sie zu den Toten gezählt werden.“
Rab Joseph bar Chia wurde 259 n. Chr. in Still in Babylonien geboren; er war Leiter der berühmten babylonischen Rabbinerschule in Pumbeditha. Der einzige R. Bibi, von dem wir wissen, blühte im vierten Jahrhundert auf, und dass man glaubte, dass dieser Bibi der Seher der Sterbebettvision war, geht aus der folgenden Notiz des Tosaphoth zu dieser Passage deutlich hervor:
„Der Todesengel wurde bei ihm gefunden, der erzählte, was ihm vor langer Zeit widerfahren war, denn diese Geschichte von Miriam, der Friseurin der Frauen, spielte sich in der Zeit des zweiten Tempels ab, denn sie war die Mutter von diesem und jenem, (also Jesus), wie es in der Abhandlung Schabbat erzählt wird.“
Es ist keineswegs klar, was der Verfasser des Tosaphoth genau mit „der Zeit des zweiten Tempels“ meinte. Wahrscheinlich meinte er jedoch die Zeit, bevor das neue und prächtige Gebäude des Herodes den eigentlichen zweiten Tempel, das dürftige Gebäude, ersetzte nach und nach von den prächtigen griechischen Palästen der Adligen aus der Zeit des Herodes.
Es muss jedoch angemerkt werden, dass diese Erklärung dem Wortlaut der Geschichte, wie er in der Gemara zu finden ist, großen Schaden zufügt. Kann es also sein, dass ursprünglich ein anderer Bibi erwähnt wurde und dass die Geschichte später von der Nachwelt auf seinen viel späteren, aber berühmteren Namensvetter übertragen wurde?
Dass die einfachen Wörter „Bastard“ und „Ehebrecherin“ starke Hinweise auf die Eignung waren, damit die Heiratsvermittler der Legenden sich in Heiratsgeschichten vereinen konnten, ansonsten die stärkste Unvereinbarkeit von Alter und Datum, die wir bereits gesehen haben; dass der sehr gebräuchliche Name Miriam diesen familiären Kreis weiter erweitern wird, ist daher durchaus zu erwarten.
Und dies wird zweifellos von den meisten als ausreichend angesehen, um die Übertragung der folgenden beiden Legenden auf die Adresse von Miriam, der Mutter Jesu, zu erklären, aber eine nähere Betrachtung warnt uns davor, diese Erklärung zu leichtfertig zu akzeptieren. In einem der Traktate des palästinensischen Talmuds wird uns die Geschichte eines bestimmten gläubigen Menschen erzählt, der das Privileg hatte, eine Vision einiger der Strafen in der Hölle zu sehen. Unter anderem Sehenswürdigkeiten sah er auch Miriam, die Tochter von Eli Betzalim, die, wie B. Lazar ben Jose sagt, an den Brüsten aufgehängt war. E. Jose ben Chanina sagt: Der Scharnier des Höllentors war in ihrem Ohr befestigt. Er sagte zu dem Engel der Strafe: Warum wird ihr das angetan? Die Antwort war: Weil sie fastete und die Tatsache veröffentlichte. Andere sagten: Weil sie einen Tag fastete und zwei Tage des Festes als Ausgleich zählte. Er fragte: Wie lange soll sie so bleiben? Er antwortete ihm: Bis Simeon ben Shetach kommt; dann werden wir es aus ihrem Ohr nehmen und es in sein Ohr stecken.“
Da R. Jose ben Chanina ein Zeitgenosse von R. Akiba war, war E. Lazar ben Jose vermutlich ein früherer Rabbiner, aber ich kann nichts über ihn herausfinden. Für uns ist vor allem der Satz von Interesse: „Bis Simeon ben Shetach kommt.“ Dies kann nur bedeuten, dass Simeon ben Shetach zum Zeitpunkt der Vision noch nicht tot war und daher spätestens diese Miriam zeitgleich mit ihm und kann daher sehr gut in die Zeit seines älteren Zeitgenossen Joshua ben Perachiah eingeordnet werden. Über Eli Betzalim kann ich nichts herausfinden. Zwar wird in der im dritten Evangelium enthaltenen Genealogie ein gewisser Eli als Vater Josephs angegeben, eine Genealogie, die völlig nutzlos wäre, wenn zum Zeitpunkt ihrer Zusammenstellung Jesus nicht als leiblicher Sohn Josephs angesehen worden wäre, sondern In der sehr unterschiedlichen Genealogie, die dem ersten Evangelium vorangestellt ist und auch angeblich die Abstammung Josephs angibt, tritt ein gewisser Jakob an die Stelle von Eli und der Name Eli kommt nicht vor. Aber selbst wenn die beiden Genealogien übereinstimmen würden, wäre uns überhaupt nicht geholfen worden, denn sie werden als die Genealogien von Joseph und nicht von Maria angegeben.
Es wäre auch von Interesse zu wissen, was Simeon ben Shetach begangen hat, denn wie wir oben gesehen haben, ist er auch als der rabbinische Präsident des goldenen Zeitalters des pharisäischen Ansehens in den Tagen von Königin Salome bekannt. Auf jeden Fall ist die Geschichte uralt, denn bereits zu Zeiten von Rabbi Lazar und Rabbi Jose gab es Varianten davon.
Der Ausdruck „Scharnier des Höllentors“ ist merkwürdig und deutet auf eine ägyptische (oder vielleicht chaldäische) Kulisse hin; es kann mit dem „Drehpunkt des Tores von Amenti“ aus den Khamuas-Volksmärchen verglichen werden, wo von der Bestrafung von „Stürzen in den Hades“ die Rede ist. „Es wurde befohlen, dass er in Amenti belohnt werden sollte, und das ist er auch.“
Man übersetzte „Eli Betzalim“ mit „Zwiebelblatt“ und bezeichnet diese Miriam als M. Zwiebelblatt, wagte aber keine Erklärung. Die Zwiebel war jedoch ein Symbol der Lüsternheit und kann daher vielleicht als Synonym für eine Hure angesehen werden.
„Der Mensch, den du gesehen hast, in dessen rechtem Auge die Drehachse des Tores von Amenti befestigt war, das sich schloss und öffnete, und dessen Mund in großer Wehklage geöffnet war.“
Schließlich kommen wir in diesen Talmud-Maria-Legenden zu der dreimal wiederholten Geschichte von Miriam, der Tochter von Bilga, die wie folgt lautet:
„Bilga erhält seinen Teil immer auf der Südseite wegen Miriam, der Tochter von Bilga, die abtrünnig wurde und einen Soldaten der Regierung von Javan heirateteund ging und auf das Dach des Altars schlug. Sie sagte zu ihm: Wolf, Wolf, du hast das Eigentum der Israeliten zerstört und ihnen in der Stunde ihrer Not nicht geholfen!“
Man kann kaum annehmen, dass es sich bei dieser Miriam von Bilga um die eigentliche Tochter von Bilga aus I. Chronik 24, 14 handelt, dem Leiter einer der Priesterklassen des Hauses Aaron. Es muss einfach bedeuten, dass Miriam die Tochter eines der Priester des Bilga-Stammes oder der Bilga-Abstammungslinie war, denn in den Tagen von Bilga selbst wissen wir von keinem Angriff der Griechen auf Jerusalem, wie die Geschichte offensichtlich nahelegt.
In diesem Fall scheinen es jedoch nicht der Talmud oder die Juden selbst zu sein, die diese Geschichte mit Miriam, der Mutter von Jesus, in Verbindung bringen, sondern Dalman, der uns vermuten lässt, dass es sich um eine der zensierten Passagen des Buches Talmud handelt. Welchen Grund Dalman jedoch hat, diese Geschichte mit den Marienlegenden in Zusammenhang zu bringen, kann ich nicht herausfinden; er scheint sich auf Laible zu verlassen, der sich darauf bezieht, dass Origenes Celsus zitierte und seinen Juden dazu brachte, zu erklären, dass „Maria Jesus von einem bestimmten Soldaten, Panthera, geboren hat“.
Wenn wir das Obige aus diesem Grund als eine Mariengeschichte betrachten, sollte beachtet werden, dass der „Soldat“ aus dem „Haus Griechenland“ stammt und daher das Datum des Vorfalls vor dem ersten römischen Datum der Besetzung Jerusalems durch Pompeius im Jahr 63 v. Chr. liegen muss; so dass wir darin auf jeden Fall eine Bestätigung des Ben-Perachiah-Datums finden.
FÜNFZEHNTES KAPITEL
Die protestantischen Ansichten zu Maria umfassen die theologischen Positionen wichtiger protestantischer Vertreter wie Martin Luther und Johannes Calvin sowie einiger moderner Vertreter. Obwohl es angesichts der großen Vielfalt protestantischer Glaubensrichtungen schwierig ist, allgemeine Aussagen über die Stellung Marias, der Mutter Jesu, im Protestantismus zu machen, werden einige zusammenfassende Aussagen versucht.
Einige frühe protestantische Reformatoren verehrten und ehrten Maria. Martin Luther sagte über Maria:
„Die Ehre, die der Mutter Gottes zuteil wird, ist so tief in den Herzen der Menschen verankert, dass niemand etwas gegen diese Feier hören möchte. Wir gestehen auch, dass sie geehrt wird, da wir, gemäß den Worten des Heiligen Paulus verpflichtet sind, einander Ehre zu erweisen für den, der in uns wohnt, Jesus Christus. Deshalb haben wir die Verpflichtung, Maria zu ehren. Aber achten Sie darauf, ihr die gebührende Ehre zu erweisen. Leider mache ich mir Sorgen, dass wir ihr eine allzu hohe Ehre erweisen, denn ihr wird viel mehr Wertschätzung entgegengebracht, als ihr zuteil werden sollte oder als sie sich selbst zugestanden hat.“
Zwingli sagte: „Ich schätze die Mutter Gottes sehr“ und „Je mehr die Ehre und Liebe Christi unter den Menschen wächst, desto mehr sollte die Wertschätzung und Ehre für Maria wachsen.“
Daher wurde die Idee von Respekt und hoher Ehre von den ersten Protestanten nicht abgelehnt; vielmehr ging es den protestantischen Reformatoren um die Frage der Ehrengrade, die Maria als der Mutter Jesu verliehen wurden, und daher sind die praktischen Auswirkungen auf die Mariologie immer noch umstritten.
Der vorlutherische Reformator John Wycliffe spiegelte den marianischen Geist des späteren Mittelalters in einer seiner früheren Predigten wider: „Es scheint mir unmöglich, dass wir die Belohnung des Himmels ohne die Hilfe Mariens erlangen könnten. Es gibt kein Geschlecht oder Alter, es gibt keinen Rang oder keine Position von irgendjemandem in der gesamten Menschheit, der es nicht nötig hat, die Hilfe der Heiligen Jungfrau anzurufen.“
Trotz Luthers Polemik gegen seine römisch-katholischen Gegner in Fragen rund um Maria und die Heiligen scheinen sich die Theologen darin einig zu sein, dass Luther sich an die marianischen Dekrete der ökumenischen Konzile und Dogmen der Kirche hielt. Er hielt an dem Glauben fest, dass Maria eine ewige Jungfrau und die Theotokos oder Mutter Gottes sei. Besonderes Augenmerk wird auf die Behauptung gelegt, dass Luther etwa 300 Jahre vor der Dogmatisierung der Unbefleckten Empfängnis durch Papst Pius IX . im Jahr 1854 ein überzeugter Anhänger dieser Ansicht war. Andere behaupten, dass Luther in späteren Jahren seine Position zur Unbefleckten Empfängnis geändert habe, die zu dieser Zeit in der Kirche undefiniert war, behielt jedoch bei die Sündenlosigkeit Mariens während ihres gesamten Lebens. Bezüglich der Aufnahme Mariens in den Himmel erklärte er, dass die Bibel nichts darüber sage. Für ihn war der Glaube wichtig, dass Maria und die Heiligen nach dem Tod weiterleben. Während seiner Karriere als Priester-Professor-Reformer predigte, lehrte und argumentierte Luther über die Verehrung Mariens mit einer Ausführlichkeit, die von kindlicher Frömmigkeit bis hin zu anspruchsvoller Polemik reichte. Seine Ansichten sind eng mit seiner christozentrischen Theologie und deren Konsequenzen für Liturgie und Frömmigkeit verbunden. Während Luther Maria verehrte, kritisierte er die „Papisten“ dafür, dass sie die Grenze zwischen der großen Bewunderung der Gnade Gottes, wo immer sie in einem Menschen gesehen wird, und dem religiösen Dienst an einem anderen Geschöpf verwischten. Er betrachtete die römisch-katholische Praxis, die Feiertage der Heiligen zu feiern und Fürbitten vor allem an Maria und andere verstorbene Heilige zu richten, als Götzendienst.
Johannes Calvin akzeptierte die ewige Jungfräulichkeit Marias und den Titel „Mutter Gottes“ in einem qualifizierten Sinne. Er hielt sich für den wahren Anhänger Mariens, weil er sie vom Missbrauch dieser Titel und der unverdienten „Papisten“-Ehre befreite, die nur Jesus Christus gebührt, und weil er diese Ehre nur ihm zurückgab. Calvin stellte fest, dass Maria nicht die Fürsprecherin der Gläubigen sein kann, da sie die Gnade Gottes genauso braucht wie jeder andere Mensch. Wenn die katholische Kirche sie als Himmelskönigin lobt, ist das blasphemisch und widerspricht ihrer eigenen Absicht, denn sie wird gepriesen und nicht Gott.
Calvin äußerte tiefe Besorgnis über die mögliche „abergläubische“ Verwendung des Titels „Mutter Gottes“ aus den Lehren des Konzils von Ephesus:
„Ich bezweifle nicht, dass es eine gewisse Unwissenheit darin gab, diese Redeweise zu tadeln, dass die Jungfrau Maria die Mutter Gottes ist. Ich kann nicht leugnen, dass es normalerweise eine schlechte Praxis ist, diesen Titel zu verwenden, wenn man von ihr spricht, von dieser Jungfrau: und ich für meinen Teil kann eine solche Sprache nicht als gut oder angemessen betrachten, denn zu sagen, die Mutter Gottes sei die Jungfrau Maria, kann nur dazu dienen, die Unwissenden in ihrem Aberglauben zu verhärten.“
Karl Barth (1886–1968), ein reformierter Protestant, war ein führender Theologe des 20. Jahrhunderts. Im Bewusstsein der gemeinsamen dogmatischen Tradition der frühen Kirche akzeptierte Barth voll und ganz das Dogma von Maria als Mutter Gottes. Seiner Ansicht nach gehört Jesus durch Maria zur Menschheit; durch Jesus ist Maria Mutter Gottes. Auch Barth stimmte dem Dogma der Jungfrauengeburt zu. Für ihn bedeutete es, dass Jesus als Mensch keinen Vater und als Sohn Gottes keine Mutter hat. Der Heilige Geist, durch den Maria empfangen hat, ist nicht irgendein Geist, sondern es ist Gott selbst, dessen Wirken geistlich und nicht körperlich verstanden werden muss. Maria ist laut Barth „voll der Gnade“, aber diese Gnade ist nicht verdient, sondern ihr völlig geschenkt. Bezüglich der Jungfräulichkeit Marias nach der Geburt argumentierte Barth, dass die Kirche diese Position nicht wegen Maria einnahm, sondern zur Verteidigung ihrer Christologie. Barth hielt aber die römisch-katholische Marienverehrung für einen schrecklichen Fehler und eine götzendienerische Häresie.
Der Neutestamentler James Dunn erörtert die Tradition der katholischen Dulia und der Marienverehrung bei Augustinus und Thomas von Aquin und erwähnt, dass die Verwendung von δουλεία (ausgesprochen Dulia) im Neuen Testament immer negativ verwendet wird. Er erklärt:
„douleia kommt nur im Sinne von Sklaverei, Unterwürfigkeit vor, und immer im negativen Sinne – die Sklaverei gegenüber körperlicher Verderbnis (Röm. 8,21), Sklaverei gegenüber dem Gesetz (Gal. 5,1), Sklaverei gegenüber der Angst vor dem Tod (Hebr. 2,15) sowie vor dem Teufel (vgl. Heb 2,14–15)
Die Bezeichnung Theotokos oder „Gebärerin Gottes“ für Maria entstand in der Kirche von Alexandria und wurde später von der patristischen Weltkirche auf dem Konzil von Ephesus im Jahr 431 übernommen. Es handelt sich um eine Aussage der christologischen Orthodoxie im Gegensatz zum Nestorianismus und auch ein Andachtstitel für Maria, der häufig in der Ostorthodoxen, römisch-katholischen, orientalisch-orthodoxen, lutherischen und anglikanischen Kirche in der Liturgie verwendet wird. Der zweite Vers einer bekannten protestantischen Hymne, Ye Watchers and Ye Holy Ones, ist direkt an Maria gerichtet und basiert auf einem orthodoxen Gebet.
Gegenwärtig akzeptiert der Lutherische Weltbund die Lehren des Konzils von Ephesus und anderer ökumenischer Konzile der Kirche der Patristik, einschließlich der Formulierung „Mutter Gottes“ als Funktion der hypostatischen Vereinigung Christi. Luther sagt:
„Auch wir wissen sehr gut, dass Gott seine Göttlichkeit nicht von Maria ableitete; aber daraus folgt nicht, dass es deshalb falsch wäre zu sagen, dass Gott aus Maria geboren wurde, dass Gott der Sohn Marias ist und dass Maria die Mutter Gottes ist.“
Vom 17. bis zum 19. Jahrhundert begannen verschiedene Gruppen von Neoprotestanten, den Begriff Mariolatrie zu verwenden, um sich auf die katholischen, orientalischen und ostorthodoxen Praktiken der Marienverehrung zu beziehen. Ihren Untersuchungen zufolge ist die Aufmerksamkeit, die Maria geschenkt wird, extrem und könnte nicht nur von der Anbetung Gottes ablenken, sondern tatsächlich Götzendienst sein.
Dieser Trend nahm im Laufe der Zeit verschiedene Richtungen an: Während einige Protestanten zeitweise ihre Haltung dazu abschwächten, haben andere im 21. Jahrhundert ihre Opposition verstärkt. Beispielsweise hielten nonkonformistische protestantische Zwischenrufer während der Feierlichkeiten zu Unserer Lieben Frau von Walsingham in England im Mai 2006, als Anglikaner und Katholiken eine Marienprozession abhielten, Transparente hoch, auf denen Messen, Götzendienst und „Mariolatrie“ verurteilt wurden.
SECHZEHNTES KAPITEL
Katholische Mariologie ist die systematische Untersuchung der Person Marias, der Mutter Jesu, und ihrer Stellung in der Heilsökonomie in der katholischen Theologie. Gemäß der von der katholischen Kirche gelehrten Unbefleckten Empfängnis wurde sie ohne Sünde empfangen und geboren, weshalb Maria eine einzigartige Würde über den Heiligen zukommt und ein höheres Maß an Verehrung genießt als alle Engel und gesegneten Seelen im Himmel. Die katholische Mariologie untersucht daher nicht nur ihr Leben, sondern auch ihre Verehrung im täglichen Leben, im Gebet, in den Hymnen, Kunst, Musik und Architektur im modernen und antiken Christentum im Laufe der Jahrhunderte.
Die vier marianischen Dogmen - Mutter Gottes, Unbefleckte Empfängnis, ewige Jungfräulichkeit und Himmelfahrt - bilden die Grundlage der Mariologie. Allerdings wurden eine Reihe anderer katholischer Lehren über die Jungfrau Maria unter Bezugnahme auf die Heilige Schrift, theologische Überlegungen und kirchliche Traditionen entwickelt. Die Entwicklung der Mariologie geht weiter und ist seit ihren Anfängen weiterhin von theologischen Analysen, Heiligen Schriften und päpstlichen Aussagen geprägt. So sind beispielsweise zwei der Dogmen uralt, die anderen beiden wurden im 19. und 20. Jahrhundert definiert; und päpstliche Lehren über Maria sind in jüngster Zeit immer wieder erschienen.
Parallel zu den traditionellen Ansichten wurden seit dem späten 19. Jahrhundert, als die Marienverehrung in der katholischen Kirche stärker ausgeprägt wurde, eine Reihe anderer Perspektiven als Herausforderung für die katholische Mariologie dargestellt. Andere christliche Ansichten betrachten die katholische Mariologie als unbiblisch und meinen, sie leugneten die Einzigartigkeit Christi als Erlöser und Mittler. Und moderne psychologische Interpretationen sehen Maria als das Äquivalent mythischer Göttinnen von Diana bis Guan Yin. Dennoch verehren die meisten Christen, einschließlich der vom Papst geführten lateinischen Kirche, der Ostorthodoxen Kirche, der orientalisch-orthodoxen Kirche und der Kirche des Ostens Maria als die größte Heilige und ignorieren protestantische Einwände gegen die Marienverehrung.
Die Untersuchung Marias und ihrer Stellung in der katholischen Kirche wurde aus verschiedenen Perspektiven und in verschiedenen Kontexten durchgeführt, und in seiner Ansprache vor dem Mariologischen Kongress 2012 erklärte Papst Benedikt XVI., dass diese Studie „verstanden und eingehend untersucht“ werden müsse „aus unterschiedlichen und komplementären Blickwinkeln“. Benedikt betonte auch, dass das Studium Mariens nicht isoliert von anderen Disziplinen durchgeführt werden kann und dass die Mariologie von Natur aus mit dem Studium Christi und der Kirche verbunden ist und die innere Kohärenz dieser Disziplinen zum Ausdruck bringt.
Papst Benedikt XVI. hat erklärt, dass die Marienkunde drei verschiedene Merkmale aufweist: erstens die Personalisierung der Kirche, sodass sie nicht nur als Struktur, sondern als Person gesehen wird, zweitens der inkarnatorische Aspekt und die Beziehung zu Gott und drittens die marianische Frömmigkeit, die das Herz einbezieht und die emotionale Komponente.
Die Stellung Mariens in der Kirche kann im doppelten Sinne mit dem Aspekt des Petrusamtes verglichen werden. Diese Perspektive auf die Dualität der Rollen von Maria und Petrus unterstreicht die subjektive Heiligkeit des Herzens und die Heiligkeit der Struktur der Kirche. In dieser Dualität prüft das Petrusamt die Charismen logisch auf ihre theologische Richtigkeit, während das Marien-Dual durch den Dienst der Liebe, den das Amt niemals umfassen kann, für ein Gleichgewicht im spirituellen und emotionalen Sinne sorgt. Mariologie und Amtslehre sind somit keine Seitenkapellen der katholischen Lehre, sondern zentrale und integrierende Elemente derselben. Wie in der Enzyklika über den mystischen Leib Christi sind Marias Rechte (Hochzeit zu Kana) und Marias Liebe (Fiat) für die Erlösung unerlässlich.
Die Mariologie ist ein Bereich, in dem tief empfundene fromme Überzeugungen der Gläubigen und Hagiographie im Widerspruch zu theologischen und kritischen historischen Überprüfungen von Überzeugungen und Praktiken stehen können. Dieser Konflikt wurde bereits im Jahr 1300 von Wilhelm von Ware erkannt, der die Tendenz einiger Gläubiger beschrieb, fast alles Maria zuzuschreiben. Bonaventura warnte vor dem marianischen Maximalismus: „Man muss darauf achten, die Ehre unseres Herrn Jesus Christus nicht zu schmälern.“ Sowohl Minimalisten als auch Maximalisten sahen in Maria immer ein Zeichen der katholischen Kirche und betrachteten sie als Vorbild für alle Katholiken.
Die dogmatische Konstitution Lumen gentium des Zweiten Vatikanischen Konzils wurde 1964 speziell geschrieben, um sowohl den marianischen Maximalismus als auch den Minimalismus zu vermeiden. Papst Johannes Paul II. achtete auch darauf, in seiner Mariologie sowohl Maximalismus als auch Minimalismus zu vermeiden und vermied es, persönliche Positionen zu Themen einzunehmen, die Gegenstand theologischer Debatten waren.
Die Mariologie (das Studium Mariens) wurde mit der Christologie (dem Studium Christi ) in Verbindung gebracht und in den katholischen theologischen und päpstlichen Schriften als mit dem Mysterium Christi verwoben angesehen. Papst Johannes Paul II. ging in der Enzyklika Redemptoris Mater auf die „genaue Stellung Mariens“ im Heilsplan ein und erklärte: „In Anlehnung an die Linie des Zweiten Vatikanischen Konzils möchte ich die besondere Gegenwart der Mutter Gottes im Geheimnis Christi und seiner Kirche hervorheben. Denn dies ist eine grundlegende Dimension, die sich aus der Mariologie des Konzils ergibt.“
Katholische Theologen haben auch die notwendige Verbindung der Mariologie mit der Christologie untersucht. Papst Benedikt XVI. charakterisierte die Beziehung mit der Feststellung, dass „Christologie und Mariologie von Anfang an untrennbar miteinander verwoben“ seien. Seiner Ansicht nach unterstreicht die Mariologie die Verbindung der Mysterien der Christologie und der Ekklesiologie und spiegelt wider, dass sie untrennbar miteinander verwoben sind.
Frühe Christen und zahlreiche Heilige konzentrierten sich auf diesen Zusammenhang, und Päpste betonten die innere Verbindung zwischen marianischen Lehren und einem umfassenderen Verständnis christologischer Themen. Angesichts der katholischen Perspektive, dass die Kirche als Leib Christi in ihrer Beziehung zu Christus lebt, hat sie auch eine Beziehung zu seiner Mutter, deren Studium Gegenstand der katholischen Mariologie ist.
In der katholischen Theologie ist das Studium Mariens zwar ein Beitrag zum Studium Christi, aber auch eine eigenständige Disziplin, wobei das Verständnis der Gestalt Mariens zu einem umfassenderen Verständnis dessen beiträgt, wer Christus ist und was er getan hat. Die Kongregation für das Katholische Bildungswesen hat die Situation wie folgt charakterisiert: „Die Geschichte der Theologie zeigt, dass ein Verständnis des Mysteriums der Jungfrau zu einem tieferen Verständnis des Mysteriums Christi, der Kirche und der Berufung des Jungfräulichen Mannes beiträgt.“ In diesem Zusammenhang erklärte Kardinal Raymond Burke, dass die Förderung einer umfassenderen Kenntnis der Jungfrau Maria die „ständige Arbeit der Kirche“ sei.
Die frühen Christen konzentrierten ihre Frömmigkeit zunächst mehr auf die Märtyrer; aber danach sahen sie in Maria eine Brücke zwischen dem Alten und dem Neuen. Das früheste aufgezeichnete Gebet an Maria, das Sub tuum praesidium, wird auf das Jahr 250 datiert.
In Ägypten begann die Verehrung Mariens im 3. Jahrhundert, und der Begriff Theotokos wurde vom Kirchenvater Origenes verwendet.
Die Renaissance erlebte ein dramatisches Wachstum der marianischen Kunst. In dieser Zeit entstanden Meisterwerke von Botticelli, Leonardo da Vinci und Raffael. Im 16. Jahrhundert bestätigte das Konzil von Trient die katholische Tradition der Malerei und Kunstwerke in Kirchen, was zu einer großen Entwicklung der marianischen Kunst und Mariologie während der Barockzeit führte. Während der Reformation verteidigte die katholische Kirche ihre Mariologie gegen protestantische Ansichten. Mit dem Sieg in der Schlacht von Lepanto (1571) bedeutete dies „den Beginn eines starken Wiederauflebens der Marienfrömmigkeit“. Die barocke Marienliteratur erlebte einen unvorhergesehenen Aufschwung. Allein im 17. Jahrhundert wurden mehr als 500 Seiten mariologischer Schriften veröffentlicht.
Päpste haben die Verehrung der Heiligen Jungfrau durch die Förderung marianischen Andachten, Festtagen, Gebeten, Initiativen, der Akzeptanz und Unterstützung marianischen Gemeinden und der formellen Anerkennung marianischen Erscheinungen wie in Lourdes und Fatima gefördert.
Die beiden marianischen Dogmen der Unbefleckten Empfängnis und der Himmelfahrt wurden im 19. und 20. Jahrhundert von Päpsten aufgestellt. Papst Pius XII. erließ das Dogma Mariä Himmelfahrt und das Zweite Vatikanische Konzil erklärte Maria zur Mutter der Kirche. In seinem Apostolischen Schreiben Rosarium Virginis Mariae aus dem Jahr 2002 betonte Papst Johannes Paul II. Louis de Montforts Ansatz, das Studium Mariens als einen Weg zu einem besseren Verständnis des Geheimnisses Christi zu betrachten. Dies steht im Einklang mit der Betonung der Bischöfe im Zweiten Vatikanischen Konzil, das kein eigenes Dekret über Maria hat, sondern beschreibt vielmehr ihren Platz in der Heilsgeschichte in Lumen gentium, der Konstitution der Kirche.
Marienkatholische Dogmen stellen kirchliche Lehren über Maria und ihre Beziehung zu Jesus Christus dar, die von der Kirche für unfehlbar gehalten werden, und spiegeln die Rolle Marias in der Heilsökonomie wider.
Die Lehren von De Fide Definita oder De Fide Credenda weisen den höchsten Grad an dogmatischer Sicherheit auf. Diese Lehren gibt es in verschiedenen Formen, nämlich in den heiligen Schriften und der apostolischen Tradition sowie in Lehren, die durch eine außerordentliche Definition eines Papstes oder eines ökumenischen Konzils (außerordentliches Universallehramt) ausdrücklich als offenbart definiert wurden, oder als Lehren, die unfehlbar gelehrt wurden, offenbart zu werden durch das ordentliche Universallehramt. Wie im Fall der Unbefleckten Empfängnis oder der Himmelfahrt, diese Lehren waren von der Kirche vor dem Datum der offiziellen Definition vertreten, standen jedoch zur Diskussion. Ab dem Datum der Definition müssen sie von allen Mitgliedern der katholischen Kirche als ausdrücklich im Glaubensdepot enthalten und dem übernatürlichen Glauben an sich geschuldet akzeptiert werden (de fide credenda).
Neben einer Vielzahl anderer Dogmen und Lehren über die Jungfrau Maria gibt es vier marianische Dogmen, die speziell vom Lehramt definiert wurden – zum Beispiel ist die Verkündigung Mariens ein Dogma, weil sie in den heiligen Schriften steht, aber vom Lehramt nicht offiziell definiert wurde. Zu diesen vier marianischen Dogmen gehören:
Mutter Gottes - Konzil von Ephesus (431) - Mutter Gottes, nicht dass die Natur des Wortes oder seine Göttlichkeit den Anfang seiner Existenz von der heiligen Jungfrau erhielt, sondern dass, da der heilige Körper, beseelt von einer vernünftigen Seele, die das Wort Gottes gemäß der mit sich selbst vereinten Hypostase wurde aus ihr geboren, das Wort soll dem Fleisch entsprechend geboren werden.
Aufnahme in den Himmel - Papst Pius XII. (1950) - Nachdem Maria ihr irdisches Leben vollendet hatte, wurde sie mit Leib und Seele in die himmlische Herrlichkeit aufgenommen.
Unbefleckte Empfängnis - Papst Pius IX. (1854) - Maria blieb bei ihrer Empfängnis unbefleckt vor der Erbsünde bewahrt.
Ewige Jungfräulichkeit - Synode von Mailand (389) - „Ewige Jungfräulichkeit Mariens“ bedeutet, dass Maria vor, während und nach der Geburt Jungfrau war.
Marias Mutterschaft Gottes (lateinisch Deipara) ist ein Dogma der katholischen Kirche. Der Begriff „Mutter Gottes“ erscheint im ältesten bekannten Gebet an Maria, dem Sub tuum praesidium aus der Zeit um 250 n. Chr.: „Unter deinem Schutz suchen wir Zuflucht, heilige Mutter Gottes.“ Dies war die erste spezifisch marianische Lehre, die von der Kirche formell definiert und auf dem Dritten Ökumenischen Konzil im Jahr 431 in Ephesus offiziell bestätigt wurde. Damit wurde der Einwand des Patriarchen Nestorius von Konstantinopel widerlegt.
Die biblische Grundlage für das Dogma findet sich in Johannes 1,14 , wo es heißt: „Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns“ und in Galater 4,4, wo es heißt: „Gott sandte seinen Sohn, geboren von einer Frau, geboren unter dem Gesetz.“ Lukas 1, 35 bekräftigt die göttliche Mutterschaft weiter, indem es heißt: „Der Heilige Geist wird über dich kommen. Darum wird das Kind, das geboren werden soll, heilig genannt werden, der Sohn Gottes.“
Die dogmatische Konstitution Lumen gentium des Zweiten Vatikanischen Konzils bestätigte Maria als Mutter Gottes. „Die Jungfrau Maria, die auf die Botschaft des Engels das Wort Gottes in ihrem Herzen und in ihrem Körper empfing und der Welt Leben schenkte, wird als wahre Mutter Gottes und Mutter des Erlösers anerkannt und geehrt.“
Dieses Dogma ist von Natur aus mit dem christologischen Dogma der hypostatischen Vereinigung verbunden, das die göttliche und menschliche Natur Jesu Christi in Beziehung setzt. Der Katechismus der Katholischen Kirche lehrt, dass „Maria wirklich Mutter Gottes ist, da sie die Mutter des ewigen, menschgewordenen Sohnes Gottes ist, der Gott selbst ist.“ Nach der katholischen Lehre, die ihren Ursprung in Johannes 1,1-14 hat, hat Maria nicht die göttliche Person Jesu geschaffen, die seit Ewigkeit beim Vater existierte.
Dss Dogma der Himmelfahrt Mariens besagt, dass Maria mit Leib und Seele in den Himmel aufgenommen wurde. Im Katechismus heißt es: „Die Unbefleckte Jungfrau, frei von allen Makeln der Erbsünde bewahrt, wurde am Ende ihres irdischen Lebens mit Leib und Seele in die himmlische Herrlichkeit aufgenommen und vom Herrn zur Königin über alle Dinge erhoben.“
Papst Pius XII. diskutierte die Himmelfahrt in Deiparae Virginis Mariae und erklärte sie in Munificentissimus Deus (1950) zum Dogma.
Obwohl die Himmelfahrt erst vor kurzem als Dogma definiert wurde, kursieren Berichte über die leibliche Aufnahme Mariens in den Himmel seit mindestens dem 5. Jahrhundert, und im 8. Jahrhundert hatten Andreas von Kreta und Johannes von Damaskus ihren Glauben daran erklärt. Das Buch der Offenbarung (12, 1) wurde so interpretiert, dass es sich darauf bezieht; wobei ihre Krönung ihre vorherige körperliche Aufnahme in den Himmel impliziert.
Bevor Papst Pius XII der Konsens der lehramtlichen Lehre und Liturgie bekräftigt, dass Maria vor ihrer Himmelfahrt den Tod erlitt, wird dies nicht immer als feste Lehre akzeptiert. Am deutlichsten ist, dass ihr Körper nicht auf der Erde zurückgelassen wurde, um zu verderben.
Mit einer großen Zahl katholischer Bischöfe bezog sich Papst Pius XII In Munificentissimus Deus auf die dogmatische Definition, dass Maria in den Himmel aufgenommen wurde, das scheint auch 1. Korinther 15, 54 zu bestätigen: „Dann wird das Wort erfüllt werden, das geschrieben steht: Der Tod wird im Sieg verschlungen.“
Das Dogma der Unbefleckten Empfängnis besagt, dass Maria ohne Erbsünde empfangen wurde. Das bedeutet, dass sie vom ersten Moment ihrer Existenz an von Gott vor dem Mangel an heiligender Gnade bewahrt wurde und stattdessen mit göttlicher Gnade erfüllt wurde.
Das Dogma der Unbefleckten Empfängnis unterscheidet sich von der ewigen Jungfräulichkeit Mariens oder der jungfräulichen Geburt Jesu und sollte nicht mit diesen verwechselt werden, denn dieses Dogma bezieht sich auf die Empfängnis Mariens durch ihre Mutter, die Heilige Anna, und nicht auf die Empfängnis Jesu.
Das Fest der Unbefleckten Empfängnis, das am 8. Dezember gefeiert wird, wurde 1476 von Papst Sixtus IV. eingeführt, die dogmatische Definition stammte jedoch von Papst Pius IX. in seiner Konstitution Ineffabilis Deus vom 8. Dezember 1854.
Das Dogma besagt, dass Maria vom ersten Moment ihrer Existenz an heiligende Gnade besaß und durch eine besondere und einzigartige Gabe Gottes seit Beginn der Menschheitsgeschichte von dem Mangel an Gnade befreit war, der durch die Erbsünde verursacht wurde. In Fulgens Corona bekräftigte Papst Pius das.
Auf diese Vorherbestimmung der Rolle Marias bei der Erlösung wurde im Lumen gentium hingewiesen, in dem es heißt, dass sie „von Ewigkeit her durch den Beschluss der göttlichen Vorsehung vorherbestimmt war, die die Inkarnation des Wortes durch sie, die Mutter Gottes bestimmte.“ Die Definition in Ineffabilis Deus bestätigt die Einzigartigkeit der Unbefleckten Empfängnis als Geschenk Gottes an Maria, damit Jesus seinen Körper von jemandem empfangen kann, der nicht von Sünde befleckt ist.
Das Dogma der Immer-Jungfrau besagt, dass Maria vor, während und nach der Geburt Jungfrau war (de fide). Diese älteste marianische Lehre (die auch von Lutheranern, Ostorthodoxen, Orientalischen Orthodoxen und vielen anderen Christen vertreten wird) bekräftigt Marias „echte und ewige Jungfräulichkeit, selbst bei der Geburt des menschgewordenen Sohnes Gottes“. Durch die Lehre dieses Dogmas glauben die Gläubigen, dass Maria ihr ganzes Leben lang Jungfrau (griechisch ἀειπάρθενος) war, was Jesus zu ihrem einzigen leiblichen Sohn macht, dessen Empfängnis und Geburt gelten als Wunder.
Die Lehre von der ewigen Jungfräulichkeit unterscheidet sich vom Dogma der Unbefleckten Empfängnis Mariens, das sich auf die Empfängnis der Jungfrau Maria selbst ohne den Makel der Erbsünde bezieht.
Jungfräulichkeit vor der Geburt bedeutet, dass Maria vom Heiligen Geist ohne Beteiligung eines Menschen empfangen hatte. Der griechische Begriff Aeiparthenos („Immer Jungfrau“) ist seit dem frühen 4. Jahrhundert bezeugt. Im Katechismus der Katholischen Kirche wird der Begriff Aeiparthenos erwähnt und in Bezug auf die dogmatische Konstitution Lumen gentium heißt es: „Die Geburt Christi hat die jungfräuliche Unversehrtheit seiner Mutter nicht geschmälert, sondern geheiligt.“
Jungfräulichkeit während der Geburt bedeutet, dass Maria gebar, ohne ihre körperliche Jungfräulichkeit zu verlieren (de fide) und dass ihre körperliche Unversehrtheit durch die Geburt nicht beeinträchtigt wurde. Die katholische Kirche lehrt nicht, wie dies physisch geschah, besteht jedoch darauf, dass sich die Jungfräulichkeit bei der Geburt des Kindes von der Jungfräulichkeit bei der Empfängnis unterscheidet.
Jungfräulichkeit nach der Geburt bedeutet, dass Maria nach der Geburt Jungfrau blieb (de fide). Dieser Glaube der Kirche wurde in ihren Anfangsjahren in Frage gestellt. Die Heiligen Schriften sagen darüber wenig aus und erwähnen die Brüder Jesu, aber niemals „Söhne Mariens“, was den patristischen Autoren eine breitere Familienbeziehung suggeriert.
Abgesehen von den vier oben aufgeführten Mariendogmen gibt es in der katholischen Kirche eine Reihe weiterer Lehren über die Jungfrau Maria, die durch Verweise auf die Heilige Schrift, theologische Überlegungen und kirchliche Traditionen entwickelt wurden.
Die Lehre, dass die Jungfrau Maria zur Königin des Himmels gekrönt wurde, geht auf bestimmte frühe patristische Autoren der Kirche zurück, wie etwa Gregor von Nazianz, „Die Mutter des Königs des Universums“ und die „Jungfrau Mutter, die den König des Universums hervorbrachte“, Prudentius wundert sich, „dass sie Gott als Menschen und sogar als höchsten König hervorgebracht hat.“ und Ephrem: „Der Himmel stütze mich in seiner Umarmung, denn ich werde über ihm geehrt. Denn der Himmel war nicht deine Mutter, sondern du hast ihn zu deinem Thron gemacht. Wie viel ehrenhafter und ehrwürdiger als der Thron eines Königs ist seine Mutter.“ Die katholische Kirche sieht Maria oft als Königin im Himmel, die in der Offenbarung eine Krone aus zwölf Sternen trägt.
Viele Päpste haben Maria in dieser Hinsicht gewürdigt, zum Beispiel: Maria ist die Königin des Himmels und der Erde (Pius IX.), Königin und Herrscherin des Universums (Leo XIII.) und Königin der Welt (Pius XII.) Die theologische und logische Grundlage dieser Titel liegt im Dogma von Maria als der Mutter Gottes. Als Mutter Gottes nimmt sie an seinem Heilsplan teil. Der katholische Glaube lehrt, dass Maria, die jungfräuliche Mutter Gottes, mit mütterlicher Fürsorge über die ganze Welt herrscht, so wie sie in himmlischer Seligkeit mit der Herrlichkeit einer Königin gekrönt ist, wie Pius XII. schrieb:
„Sicherlich ist im vollen und strengen Sinne des Wortes nur Jesus Christus, der Gottmensch, König; aber auch Maria hat als Mutter des göttlichen Christus, als seine Gefährtin bei der Erlösung, in seinem Kampf mit seinen Feinden und seinem endgültigen Sieg über sie, wenn auch in begrenzter und analoger Weise, Anteil an seiner königlichen Würde. Denn aus ihrer Vereinigung mit Christus erlangt sie eine strahlende Erhabenheit, die die jedes anderen Geschöpfes übertrifft; aus ihrer Vereinigung mit Christus erhält sie das königliche Recht, über die Schätze des Königreichs des Göttlichen Erlösers zu verfügen; aus ihrer Vereinigung mit Christus ergibt sich schließlich die unerschöpfliche Wirksamkeit ihrer mütterlichen Fürsprache vor dem Sohn und seinem Vater.
Der Titel Mutter der Kirche (lateinisch Mater Ecclesiae) wurde der Jungfrau Maria während des Zweiten Vatikanischen Konzils von Papst Paul VI. offiziell verliehen. Dieser Titel geht auf Ambrosius von Mailand im 4. Jahrhundert zurück, diese Verwendung wurde jedoch erst bei seiner Wiederentdeckung durch Hugo Rahner im Jahr 1944 bekannt. Rahners Mariologie, die Ambrosius folgte, sah Maria in ihrer Rolle innerhalb der Kirche, wobei seine Interpretation ausschließlich auf Ambrosius und den frühen Kirchenvätern basierte.
Im Katechismus der Katholischen Kirche heißt es, dass die Jungfrau Maria die Mutter der Kirche und aller ihrer Mitglieder, aller Christen, ist:
„Die Jungfrau Maria wird als wahre Mutter Gottes und des Erlösers anerkannt und geehrt, da sie durch ihre Wohltätigkeit dazu beigetragen hat, dass in der Kirche Gläubige geboren wurden, die Mitglieder ihres Oberhauptes sind. Maria ist Mutter Christi, Mutter der Kirche.“
Im Credo des Volkes Gottes von Papst Paul VI . heißt es:
„Die Mutter der Kirche führt im Himmel ihre mütterliche Rolle gegenüber den Gliedern Christi fort und wirkt an der Geburt und Entwicklung des göttlichen Lebens in den Seelen der Erlösten mit.“
In Redemptoris Mater bezog sich Papst Johannes Paul II. auf das „Credo des Volkes Gottes“ von Paul VI. als eine Bestätigung der Aussage, dass Maria die „Mutter des gesamten christlichen Volkes, sowohl der Gläubigen als auch der Hirten“, sei, und schrieb, dass das Credo „diese Wahrheit noch eindringlicher bekräftigt“ hat.
Papst Benedikt XVI. verwies auch auf das Credo von Paul VI. und erklärte, dass es alle damit zusammenhängenden Schrifttexte zusammenfasse.
In der katholischen Lehre ist Jesus Christus der einzige Mittler zwischen Gott und den Menschen. Er allein versöhnte durch seinen Tod am Kreuz Schöpfer und Schöpfung. Dies schließt jedoch eine sekundäre vermittelnde, vorbereitende und unterstützende Rolle für Maria nicht aus, nach Ansicht mehrerer prominenter, aber nicht aller Katholiken. Die Lehre, dass Maria für alle Gläubigen und insbesondere für diejenigen, die ihre Fürsprache durch Gebete erbitten, Fürsprache einlegt, wird in der Kirche seit frühester Zeit praktiziert; zum Beispiel von Ephräm, dem Syrer: „Nach dem Mittler eine Mittlerin für die ganze Welt.“ Vermittlung ist etwas, das man von allen himmlischen Heiligen sagen kann, aber Maria gilt als diejenige, die die größte Macht der Mittlerin hat. Das älteste erhaltene aufgezeichnete Gebet an Maria ist das Sub tuum praesidium, in griechischer Sprache verfasst.
Maria wird zunehmend als Hauptspenderin der Gnaden Gottes und Fürsprecherin des Volkes Gottes angesehen und wird als solche in mehreren offiziellen Kirchendokumenten erwähnt. Papst Pius IX. verwendete den Titel in Ineffabilis Deus. In der ersten seiner sogenannten „Rosenkranz-Enzykliken“, Supremi apostolatus officio (1883), nennt Papst Leo sie so. Im folgenden Jahr, 1884, spricht seine Enzyklika Superiore anno von den an Gott gerichteten Gebeten „durch die, die er zur Spenderin aller himmlischen Gnaden erwählt hat“. Papst Pius X. verwendete diesen Titel 1904 in Ad diem illum und führte es in die marianische Liturgie ein, als er 1921 das Marienfest, Mittlerin aller Gnaden, ins Leben rief. In seiner Enzyklika Ad caeli reginam aus dem Jahr 1954 nennt Papst Pius XII. Maria die Mittlerin des Friedens.
Eine Laienbewegung namens Vox Populi Mariae Mediatrici fördert die Lehre von Maria als Miterlöserin, Mittlerin und Fürsprecherin. Miterlöserin bezieht sich auf die Teilnahme Mariens am Heilsprozess. Irenäus, der Kirchenvater (gestorben 200), bezeichnete Maria als „causa salutis“ (Ursache unserer Erlösung), da sie ihr „fiat“ gegeben hatte. Es handelt sich um eine Sprechweise, die seit dem 15. Jahrhundert in Betracht gezogen wird.
Das Dekret Lumen gentium des Zweiten Vatikanischen Konzils erklärte zur Verwendung des Titels „Mittlerin“ und sagte: „Dies ist jedoch so zu verstehen, dass es der Würde und Wirksamkeit Christi, des einzigen Mittlers, weder etwas nimmt noch etwas hinzufügt.“
Päpste haben sowohl die theologischen als auch die andächtigen Aspekte der katholischen Perspektive auf die Jungfrau Maria maßgeblich geprägt. Theologisch haben Päpste in den Enzykliken Mystici corporis und Redemptoris Mater die innere Verbindung zwischen der Jungfrau Maria und Jesus Christus hervorgehoben.
Marienandachten nehmen in der katholischen Tradition einen hohen Stellenwert ein, und Katholiken praktizieren eine große Vielfalt an Andachten, die von der Weihe an Maria über das Tragen von Skapuliern und Feiern von ersten Samstagen bis hin zu Gebeten wie Rosenkranz, Angelus und Novenen reichen.
Die Verbreitung marianischen Andachten wie des Rosenkranzes über Laienorganisationen hat auch das öffentliche Interesse an der Mariologie beeinflusst. Marienandachten beginnen im Allgemeinen auf der Ebene der Volksfrömmigkeit, oft in Verbindung mit den religiösen Erfahrungen und Visionen einfacher und bescheidener Menschen (in manchen Fällen von Kindern), und das Nacherzählen ihrer Erfahrungen im Laufe der Zeit löst bei zahlreichen Katholiken starke Emotionen aus.
Theologen haben zuweilen zur Stützung ihrer Mariologie den konstanten Sensus fidelium angeführt, z. B. schätzte Alphons von Liguori Texte und Überlieferungen der Kirchenväter als Ausdruck des Sensus fidelium der Vergangenheit und legte großen Wert auf das Argument, dass „der größte Teil der Gläubigen immer auf die Fürsprache der göttlichen Mutter zurückgegriffen hat, um alle Gnaden zu erhalten, die sie sich wünschen.“ In Fulgens Corona schrieb Papst Pius XII. über das Zeugnis der Kirchenväter, Maria bestimmte Titel zuzuschreiben:
„Wenn man den volkstümlichen Lobpreisungen der allerseligsten Jungfrau Maria die gebührende Beachtung schenkt, wer wird es wagen zu bezweifeln, dass sie, die reiner als die Engel und zu allen Zeiten rein war, zu keinem Zeitpunkt, selbst für den kürzesten Augenblick, nicht frei war von jedem Makel der Sünde?“
Die marianischen Dogmen der Unbefleckten Empfängnis und der Aufnahme Mariens in den Himmel wurden teilweise auf der Grundlage des Sensus fidei definiert, „der übernatürlichen Wertschätzung des Glaubens seitens des ganzen Volkes, wenn, von den Bischöfen bis zum letzten Gläubigen, sie manifestieren eine universelle Zustimmung in Fragen des Glaubens und der Moral.“ Im Fall der Dogmen der Unbefleckten Empfängnis und der Himmelfahrt konsultierten die beiden betroffenen Päpste die katholischen Bischöfe weltweit über den Glauben der Gemeinschaft, bevor sie mit der Definition des Dogmas fortfuhren.
In Bezug auf diese Dogmen bezeichnete Papst Benedikt XVI. im Jahr 2010 das Volk Gottes als den „Lehrer, der an erster Stelle steht“ und erklärte:
„Der Glaube sowohl an die Unbefleckte Empfängnis als auch an die leibliche Himmelfahrt Mariens war im Volk Gottes bereits vorhanden, während die Theologie noch nicht den Schlüssel zu seiner Interpretation in der Gesamtheit der Glaubenslehre gefunden hatte. Das Volk Gottes geht daher den Theologen voraus, und dies alles ist dem übernatürlichen Sensus fidei zu verdanken, nämlich der vom Heiligen Geist erfüllten Fähigkeit, die uns dazu befähigt, die Realität des Glaubens mit Demut des Herzens und des Geistes anzunehmen. In diesem Sinne ist das Volk Gottes der Lehrer, der zuerst geht, und muss dann von der Theologie tiefer untersucht und intellektuell akzeptiert werden.“
Marienandachten wurden von Päpsten gefördert, und in Marialis cultus erklärte Papst Paul VI.: „Von dem Moment an, als wir auf den Stuhl Petri berufen wurden, haben wir uns ständig darum bemüht, die Verehrung der Heiligen Jungfrau Maria zu verstärken.“ In Rosarium Virginis Mariae erklärte Papst Johannes Paul II.: „Von allen Andachten ist die Verehrung Marias die beste, die eine Seele unserem Herrn am meisten weiht und anpasst.“
Die Verehrung der Jungfrau Maria ist jedoch keine Anbetung – sie ist Gott vorbehalten; Katholiken betrachten Maria als Christus untergeordnet, aber in einzigartiger Weise, da sie über allen anderen Geschöpfen steht. Im Jahr 787 bestätigte das Zweite Konzil von Nicäa eine dreistufige Hierarchie von Latria, Hyperdulia und Dulia, die für Gott, die Jungfrau Maria und dann für die anderen Heiligen gilt.
In Los Angeles, Kalifornien, fand in den ersten 100 Jahren nach der Gründung der Stadt jährlich eine Marienprozession statt. In einem Versuch, den Brauch religiöser Prozessionen wiederzubeleben, eröffnete die von Mark Anchor Albert gegründete Queen of Angels Foundation im September 2011 eine jährliche „Grand Marian Procession“ im Herzen des historischen Kerns von Downtown Los Angeles. Diese jährliche Prozession, die mit dem Jahrestag der Gründung der Stadt Los Angeles zusammenfallen soll, beginnt außerhalb der Pfarrei La Iglesia de Nuestra Señora Reina de los Angeles, die Teil des Los Angeles Plaza Historischer Bezirk ist, besser bekannt als „La Placita“. Die Prozession führt durch die Straßen der Stadt und endet schließlich an der Kathedrale Unserer Lieben Frau von den Engeln, wo ein öffentlicher Rosenkranz gebetet und eine Messe zu Ehren der Heiligen Jungfrau Maria gefeiert wird. In den folgenden Jahren beteiligten sich zahlreiche ritterliche, brüderliche und religiöse Orden, Pfarreien, Laiengruppen, politische Persönlichkeiten sowie andere religiöse und bürgerliche Organisationen daran.
Im Laufe der Jahrhunderte haben Katholiken die Jungfrau Maria aus verschiedenen Perspektiven betrachtet, die sich manchmal aus bestimmten marianischen Attributen ableiteten, die von der Königin bis zur Demut reichten, und manchmal aufgrund kultureller Präferenzen für Ereignisse, die zu bestimmten Zeitpunkten in der Geschichte stattfanden. Parallel zu den traditionellen Ansätzen der Mariologie wurden von Feministinnen, Psychologinnen und liberalen Katholiken gegensätzliche Ansichten vertreten, die auf fortschrittlichen Interpretationen basieren.
Traditionelle Ansichten über Maria haben die marianischen Dogmen und Lehren betont, begleitet von Andachten und Verehrungen. Doch diese Ansichten haben sich im Laufe der Zeit geändert und verändert.
Ein Beispiel für die sich ändernden Perspektiven auf die Jungfrau Maria, die auf spezifischen spirituellen Ansichten basieren, und deren Übernahme in eine weit entfernte Kultur ist die Umwandlung des Bildes Mariens von einer himmlischen Königin zu einer Mutter der Demut und die Konstruktion von Ansichten dazu, beide Perspektiven zu berücksichtigen. Während Darstellungen der Jungfrau Maria als Königin des Himmels oder der Krönung der Jungfrau von Künstlern wie Paolo Veneziano oder Giuliano da Rimini zu Beginn des 14. Jahrhunderts üblich waren, passten sie nicht zu der Tugend der Demut, die ein Schlüsselelement und Grundsatz der Spiritualität von Franz von Assisi war. Das Konzept der „Jungfrau der Demut“ wurde im 14. Jahrhundert entwickelt, um der franziskanischen Frömmigkeit gerecht zu werden, indem die Madonna auf dem Boden sitzend und nicht auf einem Thron dargestellt wurde. Es zeigte die Jungfrau Maria (oft barfuß) als Mutter, die ein Kind stillt, und nicht als Königin in einer Krönungsszene.
Als die Franziskaner begannen, in China zu predigen, fand die Vorstellung der Jungfrau der Demut bei den Chinesen großen Anklang, teils aufgrund der kulturellen Akzeptanz der Demut als Tugend in China, teils aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit der mütterlichen, barmherzigen Figur der Kuanyin, die in Südchina sehr bewundert wurde. Mitte des 15. Jahrhunderts hatte sich jedoch in Europa eine Doppelansicht herausgebildet, wie sie in der Madonna der Demut von Domenico di Bartolo aus dem Jahr 1433 zum Ausdruck kam, was die symbolische Dualität ihrer Natur zum Ausdruck brachte: eine irdische barfüßige Frau sowie eine himmlische Königin. Trotz ihrer niedrigen Sitzposition weisen die Darstellung von Sternen und Edelsteinen sowie ein Heiligenschein auf den königlichen Status der Jungfrau hin, da sie das Kind umsorgt wird, während sie es hält.
Juan Diegos Bericht über das Erscheinen der Jungfrau von Guadalupe vor ihm im Jahr 1531 auf dem Tepeyac-Hügel in Mexiko ist ein weiteres Beispiel für die kulturelle Anpassung der Sichtweise der Jungfrau Maria. Juan Diego beschrieb die Jungfrau Maria weder als europäisch noch als nahöstlich, sondern als eine braungebrannte aztekische Prinzessin, die in seiner lokalen Nahuatl-Sprache und nicht auf Spanisch sprach. Das in Mexiko hoch verehrte Bild der Jungfrau von Guadalupe ähnelt eher einer indigenen Zentralamerikanerin als einer Europäerin, und die Kleidung der Jungfrau von Guadalupe wurde als die einer aztekischen Prinzessin identifiziert. Die Jungfrau von Guadalupe stellte einen Wendepunkt in der Konvertierung Lateinamerikas zum Katholizismus dar und ist im 21. Jahrhundert für Millionen von Katholiken in Mexiko das wichtigste Marienbild. Papst Johannes Paul II. verstärkte die Lokalisierung dieser Ansicht, indem er lokale aztekische Tänze während der Zeremonie erlaubte, in der er Juan Diego zum Heiligen erklärte, im Rahmen der Zeremonie in Nahuatl sprach und Juan Diego „den sprechenden Adler“ nannte und ihn bat, „den Weg zu zeigen, der zur Dunklen Jungfrau von Tepeyac führt“.
Die Sicht auf die Jungfrau Maria als „Wundertäterin“ existiert seit Jahrhunderten und wird auch im 21. Jahrhundert noch von vielen Katholiken vertreten. Die Legenden um die Wunder der Madonna von Orsanmichele in Florenz reichen bis in die Renaissance zurück. Auch die Legenden über Wunder, die das Bildnis der Schwarzen Madonna von Tschenstochau vollbrachte, reichen Jahrhunderte zurück und sie wird auch heute noch als Schutzpatronin Polens verehrt. Jedes Jahr besuchen Millionen katholischer Pilger die Basilika Unserer Lieben Frau von Lourdes auf der Suche nach wundersamen Heilmitteln. Obwohl Millionen von Katholiken auf ihren Pilgerreisen auf Wunder hoffen, zögerte der Vatikan im Allgemeinen, moderne Wunder zu genehmigen, es sei denn, sie wurden einer umfassenden Analyse unterzogen.
Seit dem Ende des 19. Jahrhunderts wurden eine Reihe fortschrittlicher und liberaler Perspektiven der Mariologie vorgestellt, die von feministischer Kritik bis hin zu Interpretationen auf der Grundlage moderner Psychologie und liberaler katholischer Standpunkte reichten. Diese Ansichten sind im Allgemeinen kritisch gegenüber der katholischen Herangehensweise an die Mariologie sowie der Ostorthodoxen Kirche, die in ihrer offiziellen Liturgie einen noch stärkeren marianischen Schwerpunkt hat.
Einige Feministinnen behaupten, dass das Marienbild, wie auch bei anderen weiblichen Heiligen wie Jeanne d'Arc, ein Konstrukt des patriarchalen Geistes sei. Sie argumentieren, dass marianische Dogmen und Lehren sowie die typischen Formen der Marienfrömmigkeit das Patriarchat stärken, indem sie Frauen vorübergehenden Trost vor der anhaltenden Unterdrückung bieten, die ihnen durch männerdominierte Kirchen und Gesellschaften zugefügt wird. Aus feministischer Sicht bestehen alte Geschlechterstereotypen in den traditionellen marianischen Lehren und theologischen Lehren fort. Zu diesem Zweck wurden Bücher zur feministischen Mariologie veröffentlicht, die gegensätzliche Interpretationen und Perspektiven darstellen.
Die psychologische Analyse der marianischen Lehren geht auf Sigmund Freud zurück, der in seiner Arbeit „Groß ist die Diana von Epheser“ aus dem Jahr 1911 den Titel eines Gedichts Goethes verwendete. Carl Gustav Jung hingegen betrachtete die Jungfrau Maria als eine spirituelle und liebevollere Göttinnenversion von Eros. Im Laufe der Jahre wurde eine Vielzahl anderer psychologischer Interpretationen vorgelegt, die von der Untersuchung der Ähnlichkeiten der Jungfrau Maria und der buddhistischen Göttin Tara bis hin zur bescheidenen und liebevollen Figur der ostasiatischen Göttin Kwan Yin reichen.
Seit der Reformation haben sich viele Christen gegen die Marienverehrung ausgesprochen, und dieser Trend hat sich bis ins 21. Jahrhundert unter fortschrittlichen und liberalen Christen fortgesetzt, die das hohe Maß an Aufmerksamkeit, das der Jungfrau Maria geschenkt wird, als Mangel an ausreichender Grundlage in der Heiligen Schrift und als Ablenkung von der Heiligen Schrift betrachten und der Anbetung, die Christus gebührt.
Gruppen liberaler Katholiken betrachten das traditionelle Bild der Jungfrau Maria, wie es von der katholischen Kirche präsentiert wird, als Hindernis für die Verwirklichung des Ziels der Weiblichkeit und als Symbol für die systemische patriarchalische Unterdrückung von Frauen innerhalb der Kirche. Darüber hinaus betrachten einige liberale Katholiken die Pflege des traditionellen Marienbildes als eine Methode zur Manipulation der Katholiken insgesamt durch die Kirchenhierarchie. Andere liberale Christen argumentieren, dass die modernen Konzepte der Chancengleichheit für Männer und Frauen nicht gut mit dem bescheidenen Bild von Maria übereinstimmen, die gehorsam und unterwürfig vor Christus kniet.
Ostkatholiken, die ebenso Teil der katholischen Kirche sind wie diejenigen der lateinischen Kirche, unterscheiden sich manchmal in der marianischen Theologie von den lateinischen Katholiken.
Der traditionelle östliche Ausdruck dieser Lehre ist die Entschlafung der Theotokos, die ihr Einschlafen betont, um später in den Himmel aufgenommen zu werden. Die Unterschiede in diesen Bräuchen sind für einige Ostkatholiken oberflächlich. Allerdings sind lateinische Katholiken im Allgemeinen mit diesem östlichen Verständnis nicht einverstanden. Bemerkenswert ist, dass in der koptischen Tradition, gefolgt von koptischen Katholiken und koptisch-orthodoxen Christen, Mariä Entschlafung und Mariä Himmelfahrt zu unterschiedlichen Zeiten im Jahr begangen werden.
Die Lehre von der Unbefleckten Empfängnis ist eine Lehre östlichen Ursprungs, wird jedoch in der Terminologie der westlichen Kirche ausgedrückt. Das westliche Konzept, dass die Jungfrau Maria frei von der Erbsünde sei, wie es Augustinus von Hippo definiert, wird im Osten nicht akzeptiert. Allerdings erkannten die östlichen Katholiken schon in der Antike, dass Maria von Gott vor der Ansteckung mit der Erbsünde bewahrt wurde. Ostkatholiken begehen den lateinischen Feiertag zwar nicht, haben aber keine Schwierigkeiten, ihn zu bekräftigen oder sogar ihre Kirchen unter diesem Titel der Jungfrau Maria zu weihen.
SIEBZEHNTES KAPITEL
Im Laufe der Geschichte wurde die katholische Mariologie von einer Reihe von Heiligen beeinflusst, die die zentrale Rolle Marias im Heilsplan Gottes bezeugt haben. Die Analyse der frühen Kirchenväter findet weiterhin ihren Niederschlag in modernen Enzykliken. Irenäus verteidigte energisch den Titel „Theotokos“ oder Mutter Gottes. Die Ansichten von Antonius von Padua, Robert Bellarmin und anderen unterstützten die Lehre von der Unbefleckten Empfängnis der Jungfrau Maria, die 1850 zum Dogma erklärt wurde.
Die Schriften der Heiligen haben sowohl zur Volksfrömmigkeit als auch zu einem besseren Verständnis der Rolle Mariens in der Heilsgeschichte beigetragen.
Eines der frühesten Marienbilder in der christlichen Tradition ist das der „Neuen Eva“. Irenäus von Lyon (ca. 140–202) ist vielleicht der erste Kirchenväter, der eine gründliche Mariologie entwickelte. In seiner Jugend hatte er Polykarp und andere Christen getroffen, die in direktem Kontakt mit den Aposteln standen. In Anlehnung an Römer 5 ist seine Analyse sowohl biblisch als auch christologisch und stellt Christus als den „neuen Adam“ dar. Irenäus erweitert die Gedanken des Märtyrers Justin (100–165) und veranschaulicht den Unterschied zwischen Eva und Maria sowohl in Adversus haereses (Gegen Häresien) als auch in Demonstratio Apostolicae Praedicationis (Beweis der apostolischen Predigt).
Laut Irenäus hat Christus, der aus der Jungfrau Maria geboren wurde, eine völlig neue historische Situation geschaffen. Diese Ansicht beeinflusste Ambrosius von Mailand und Tertullian, der über die jungfräuliche Empfängnis der Gottesmutter schrieb. Auf dieses Thema des Irenäus bezog sich Papst Pius IX. in der Apostolischen Konstitution Ineffabilis Deus von 1854, die das Dogma der Unbefleckten Empfängnis definierte.
Der heilige Ambrosius von Mailand (339–397), Bischof von Mailand und Kirchenlehrer, war eine der einflussreichsten kirchlichen Persönlichkeiten des vierten Jahrhunderts. Als Schüler von Simplician standen die Jungfräulichkeit Mariens und ihre Rolle als Mutter Gottes im Mittelpunkt seiner Ansichten über Maria. Er beschrieb die Mutter Gottes als „ohne jeden Fehler oder jede Unvollkommenheit, strahlend von außergewöhnlicher Größe und Heiligkeit“.
Im Jahr 390 verteidigte er die von Jovinian abgelehnte Lehre von der ewigen Jungfräulichkeit Mariens. Er bestritt auch die Lehre von Bonosus von Sardica, dass Maria nach Jesus weitere Kinder hatte, indem er Johannes 19, 25-26 zitierte und argumentierte, dass Jesus seine Mutter in diesem Fall nicht Johannes anvertraut hätte. Darauf ging er in De Institutione Virginis näher ein.
Der Marienkult war in Nordafrika zur Zeit Augustins ( 354–430) nicht so stark ausgeprägt wie der der jüngsten Märtyrer. Augustinus starb ein Jahr bevor das Konzil von Ephesus im Jahr 431 Maria zur Mutter Gottes erklärte, was Anlass zu einer eingehenderen Betrachtung der Rolle Marias gab. Er entwickelte keine eigenständige Mariologie, aber seine Aussagen über Maria übertreffen an Zahl und Tiefe die anderer früher Autoren. Seine Hauptthemen werden in De santa virginitate („Über die heilige Jungfräulichkeit“) besprochen, wo er erklärt, dass Maria wie die Kirche sowohl Jungfrau als auch Mutter ist, sowohl körperlich als auch geistig.
Augustinus sagte, dass Maria dadurch gesegneter sei, dass sie den Glauben an Christus annahm, als dass sie das Fleisch Christi empfing. Augustins Interesse an der Mutterschaft Marias konzentrierte sich auf Christus und betonte sowohl die volle Menschlichkeit als auch die volle Göttlichkeit Christi.
Kyrill von Alexandria (412–444) leitete das Dritte Ökumenische Konzil, das 431 in Ephesus stattfand und in dem es als Glaubensartikel definiert wurde, dass Maria wirklich die Mutter Gottes sei. Dies entstand aus einem offensichtlichen christologischen Streit zwischen Kyrill und Nestorius von Konstantinopel.
Die Verehrung Mariens als „Theotokos“ (Gottesgebärerin) stützte die Lehre von der Menschwerdung und den Status Christi als gleichberechtigt mit Gott dem Vater. Kyril glaubte, dass Nestorius‘ Vorliebe für den Begriff „Christotokos“ (Christusgebärerin) dies untergrub und vorschlug, dass Christus verschiedene Personen seien: der eine sei völlig menschlich und von Maria geboren, der andere völlig göttlich und weder Geburt noch Tod unterworfen. Das Konzil befürwortete den Namen „Theotokos“, der im Westen mit „Mutter Gottes“ übersetzt wird.
Bernhard von Clairvaux war einer der einflussreichsten Kirchenmänner seiner Zeit. In der „Predigt vom Sonntag in der Oktav Mariä Himmelfahrt“ beschrieb er die Teilnahme Mariens an der Erlösung. Bernhards „Lobpreisungen an die jungfräuliche Mutter“ war eine kleine, aber umfassende Abhandlung über Mariologie.
Bernhard schrieb über Maria unter dem Titel „Unsere Liebe Frau, Stern des Meeres“:
„Wenn die Stürme der Versuchung über dich hereinbrechen, wenn du siehst, wie du auf die Felsen der Trübsal getrieben wirst, schaue auf den Stern und rufe Maria an. Wenn du von Stolz, Ehrgeiz, Hass oder Eifersucht verschluckt wirst, schau auf den Stern und ruf Maria an. Sollten Zorn, Geiz oder fleischliche Begierden das zerbrechliche Gefäß deiner Seele heftig angreifen, schau auf den Stern und ruf Maria an. Wenn du über die Abscheulichkeit deiner Sünden beunruhigt bist, über den schmutzigen Zustand deines Gewissens beunruhigt und Angst vor dem Gedanken an das kommende schreckliche Gericht hast, fängst du an, in den bodenlosen Abgrund der Traurigkeit zu versinken und vom Abgrund verschlungen zu werden der Verzweiflung, dann denke an Maria. Denke in Gefahren, in Zweifeln, in Schwierigkeiten an Maria, rufe Maria an. Lass ihren Namen nicht von deinen Lippen verschwinden, lass niemals zu, dass er dein Herz verlässt.
Im Jahr 1953, anlässlich des 800. Todestages Bernhards, veröffentlichte Papst Pius XII. die Enzyklika Doktor Mellifluus über den heiligen Bernhard von Clairvaux.
Hildegard von Bingen präsentiert die komplexeste Mariologie mittelalterlicher deutscher Schriftstellerinnen. Während Adam der traditionellen Gegenüberstellung von Eva und Maria Eva folgt, wird er in den illustrierten Scivias so dargestellt, als höre er auf den Versucher und trägt somit die gleiche Schuld. Von den 63 Liedern in Hildegards Symphonie konzentrieren sich sechzehn auf die Rolle Mariens in der Heilsgeschichte, wobei die meisten einer bestimmten Figur gewidmet sind. In Hildegards Mariologie nimmt Maria den Status einer wesentlichen, aktiven Partnerin im Erlösungsplan ein. Ein zweites charakteristisches marianisches Thema ist das der Heilung der Zerbrochenheit, die Eva, die erste Mutter, in die Welt gebracht hatte. Hildegard gehört eher der Romanik als der Gotik an. Unberührt von einem neuen affektiven Frömmigkeitsstil, den Mönche in ganz Europa populär machen werden, ist Hildegards Maria, wie ihre gesamte Spiritualität, klösterlich.
Einer populären Legende zufolge erhielt Dominikus den Rosenkranz von Maria. Obwohl allgemein angenommen wird, dass er den Rosenkranz genutzt hat, um sich für die Bekehrung der Albigenser einzusetzen, betonen die Heiligsprechungsakten des Heiligen Dominikus sein häufiges Beten der Choralhymne Ave Maris Stella. Der Rosenkranz bleibt ein einzigartiger Teil des Charismas des Predigerordens.
Die vielen Predigten von Antonius von Padua (1195–1231) über die Jungfrau Maria spiegeln seinen Glauben an verschiedene marianische Lehren wider, die Jahrhunderte nach seinem Tod zu Dogmen erklärt wurden. Er dachte über die Himmelfahrt Mariens nach und verwies auf Psalm 132 und argumentierte, dass Maria ebenso wie Jesus in den Himmel aufgefahren sei. Er unterstützte auch die Freiheit Mariens von der Sünde und ihre Unbefleckte Empfängnis. Da Antonius einer der gebildetsten und sprachgewandtesten der frühen Franziskaner war, wurde er von seinem Orden als Kirchenlehrer behandelt, noch bevor ihm 1946 der Titel verliehen wurde.
Als Kirchenlehrer prägten die Ansichten von Antonius von Padua den mariologischen Ansatz einer großen Zahl von Franziskanern, die seinem Ansatz noch Jahrhunderte nach seinem Tod folgten.
Katharina von Siena, eine Dominikanerin dritten Ordens, begann fast alle ihrer mehr als 300 Briefe mit „Im Namen des gekreuzigten Jesus Christus und der sanften Maria“. Für Katharina ist die Menschwerdung der Beginn der Erlösung. Die Stadt Siena wurde 1260 Maria geweiht, und Katharina nahm die Spiritualität, die sie umgab, in sich auf. Sie übernahm den Brauch, den Samstag Maria zu weihen, und empfahl, das Kleine Offizium der Heiligen Jungfrau Maria zu beten.
Der heilige Petrus Canisius (1521–1597) von der Gesellschaft Jesu lehrte, dass es zwar viele Wege gibt, die zu Jesus Christus führen, die Marienverehrung jedoch der beste ist. Canisius versuchte, eine praktische Begründung für die Marienverehrung aufzuzeigen und verteidigte sie gegen gegensätzliche protestantische Argumente. Sein nachhaltiger Beitrag zu dieser „angewandten Mariologie“ sind seine drei Katechismen, die er in lateinischer und deutscher Sprache veröffentlichte und die in katholischen Regionen weite Verbreitung und Popularität erlangten. Unter der Überschrift „Gebet“ erläutert er das Ave Maria (Gegrüßet seist du, Maria) als Grundlage der katholischen Marienfrömmigkeit. Weniger bekannt sind seine Marienbücher, in denen er Gebete und kontemplative Texte veröffentlichte.
Ihm wird zugeschrieben, dass er dem Ave Maria den Satz „Heilige Maria, Mutter Gottes, bitte für uns Sünder“ hinzugefügt hat. Dieser Satz erschien erstmals in seinem Katechismus von 1555. Elf Jahre später wurde er in den Katechismus des Konzils von Trient von 1566 aufgenommen.
„Petrus Canisius lieferte eine klassische Verteidigung der gesamten katholischen Mariologie gegen den Protestantismus“, urteilte dreihundert Jahre später ein führender katholischer Theologe.
Während der Jesuitenkardinal Robert Bellarmin täglich den Rosenkranz und das Kleine Offizium betete, hegte er auch eine besondere Verehrung für die Unbefleckte Empfängnis.
Franz von Sales war etwa zwölf Jahre alt, als er nach Paris ging, um am Jesuitencolleg de Clermont ausgebildet zu werden, wo er sich der Sodalität Mariens anschloss. Die Lehre von der Unbefleckten Empfängnis war, obwohl damals noch umstritten, ein wichtiges Element der Marienverehrung der Jesuiten. Im Jahr 1584 führte ihn eine persönliche religiöse Krise in die Kapelle Notre Dame de Bonne Deliverance der Dominikanerkirche St. Etienne des Gres, wo er sich der Heiligen Jungfrau weihte.
Als Propst des Genfer Bischofs unternahm Franz von Sales Missionsarbeit im calvinistischen Chablais, das kürzlich dem katholischen Savoyen angegliedert wurde. Die Förderung des Marienkultes war Teil seiner Evangelisierungsbemühungen. Als Bischof errichtete er Kirchen und Kapellen, die Notre Dame gewidmet waren. Viele davon wurden zu Ehren der Unbefleckten Empfängnis und Mariä Himmelfahrt geweiht, wodurch diese Lehren hervorgehoben wurden.
In „Einführung in das fromme Leben“ empfahl Franz von Sales die Verehrung Marias und insbesondere die Hingabe an ihr mütterliches Herz. In „The Treatise on the Love of God“ folgt er Duns Scotus und behauptet, dass Maria, da sie zur Mutter Gottes vorherbestimmt war, durch ein einzigartiges Privileg im Moment ihrer Empfängnis vor der Erbsünde bewahrt wurde. Dies geschah durch die vorherrschende Anwendung der Verdienste Christi an ihr und damit durch eine konservierende Erlösung. Für ihn wird die gegenseitige Liebe Gottes und der Menschheit paradigmatisch in der Vereinigung der Herzen Mariens und Jesu entdeckt.
Jean Eudes (1601–1680) wurde teilweise von den Schriften des Heiligen Franz von Sales über die Vollkommenheit des Herzens Mariens als Vorbild der Liebe zu Gott beeinflusst. Er führte die Verehrung der Herzen Jesu und Mariens ein und gründete die Gesellschaft vom Herzen der bewundernswertesten Mutter. Eudes begann seine Andachtslehren mit dem Herzen Mariens und erweiterte sie dann auf das Heilige Herz Jesu.
Das Fest des Heiligen Herzens Mariens wurde zum ersten Mal im Jahr 1648 gefeiert, das Fest des Heiligen Herzens Jesu im Jahr 1670. Die Messe und das Offizium für diese Feste wurden 1668 vom Heiligen Jean Eudes verfasst.
Louis de Montfort (1673–1716) war Verteidiger der Mariologie gegen den Jansenismus; seine Wahre Hingabe an Maria fasste viele Schriften früherer Heiliger zusammen. Montforts Ansatz der totalen Weihe an Jesus Christus durch Maria hatte einen starken Einfluss auf die Marienverehrung sowohl in der Volksfrömmigkeit als auch in der Spiritualität religiöser Institute. Papst Johannes Paul II. zitierte Montfort in seinem Apostolischen Schreiben Rosarium Virginis Mariae: „Da Maria von allen Geschöpfen diejenige ist, die sich Jesus Christus am meisten anpasst, folgt daraus, dass unter allen Andachten die Hingabe an Maria, seine Heilige Mutter, diejenige ist, die eine Seele unserem Herrn am meisten weiht und anpasst, und zwar umso mehr, je mehr eine Seele ihr geweiht ist, umso mehr wird sie Jesus Christus geweiht sein.“
Die Mariologie von Alphonsus Liguori ist hauptsächlich pastoraler Natur und entdeckt, integriert und verteidigt die Mariologie von Augustinus, Ambrosius und anderen Kirchenvätern und stellt eine intellektuelle Verteidigung der Mariologie im 18. Jahrhundert dar. Liguori vertrat die Lehre von der leiblichen Aufnahme Mariens in den Himmel und argumentierte, dass Jesus nicht gewollt hätte, dass der Körper seiner Mutter im Fleisch verdorben sei, denn das wäre eine Schande gewesen, da er selbst von der Jungfrau geboren worden sei, daher muss Maria in den Himmel aufgenommen worden sein.
In „The Glories of Mary“ stützte Liguori seine Analyse von Maria als „Tor zum Himmel“ auf die Aussage des Heiligen Bernhard: „Niemand kann den Himmel betreten, es sei denn durch Maria, wie durch eine Tür.“ Er schrieb auch Hail Holy Queen: An Explanation of the Salve Regina.
Es wird gesagt, dass es für Thérèse von Lisieux „wichtiger war, dass die Menschen Maria nachahmten, als sie zu bewundern. Sie war ausgesprochen ungeduldig gegenüber Predigten, in denen die Privilegien der Heiligen Jungfrau übertrieben wurden, als würde Maria nicht in der Dunkelheit wandeln, die sie verhüllt. Alles wahrer Glaube.“ Über Maria sagte Thérèse: „Sie ist mehr Mutter als Königin.“
Im Jahr 1915 gründeten der heilige Maximillian Kolbe (1894–1941) und sechs weitere Studenten, noch im Priesterseminar, die Bewegung Militia Immaculatae, um die Verehrung der Unbefleckten Empfängnis zu fördern, wobei sie sich teilweise auf die Botschaften Unserer Lieben Frau von Lourdes aus dem Jahr 1858 stützten. Kolbe betonte die Erneuerung der Taufversprechen durch eine völlige Weihe an die Immaculata, die er für das vollkommenste Mittel zur Erlangung der Einheit mit Jesus hielt. Kolbe gründete später das Kloster der Unbefleckten Stadt und gründete die Publikation Militia Immaculatae (Ritter der Unbefleckten). Kolbes Bemühungen, die Weihe an die Immaculata zu fördern, machten ihn als „Apostel der Marienweihe“ bekannt.
ACHTZEHNTES KAPITEL
Die Geschichte der Katholischen Mariologie zeichnet theologische Entwicklungen und Ansichten über Maria von der frühen Kirche bis zum 21. Jahrhundert nach. Die Mariologie ist eine hauptsächlich katholische ekklesiologische Studie innerhalb der Theologie, die sich auf die Beziehung zwischen Maria, der Mutter Gottes, und der Kirche konzentriert. Theologisch geht es nicht nur um ihr Leben, sondern auch um ihre Verehrung im Leben und Gebet, in Kunst, Musik und Architektur, vom antiken Christentum bis zur Neuzeit.
Im Laufe der Geschichte haben Katholiken weiterhin Kirchen zu Ehren der Heiligen Jungfrau gebaut. Heutzutage gibt es auf allen Kontinenten viele katholische Kirchen, die der Heiligen Jungfrau geweiht sind, und in gewisser Weise erzählt ihre sich entwickelnde Architektur die sich entfaltende Geschichte der Entwicklung der katholischen Mariologie. Im Laufe der katholischen Geschichte hat die Verehrung der Heiligen Jungfrau Maria zur Schaffung zahlreicher Stücke römisch-katholischer Marienkunst geführt. Heutzutage können diese Gegenstände aus einer künstlerischen Perspektive betrachtet werden, sie sind aber auch Teil des Gefüges der Katholischen Mariologie.
„Viele Jahrhunderte waren nötig, um zu einer expliziten Definition der offenbarten Wahrheiten über Maria zu gelangen“, sagte Papst Johannes Paul II. während seines Papsttums im Jahr 1995. Die Bedeutung Marias und der marianischen Theologie zeigt sich in der Kirche nach dem Dritten Jahrhundert. Die im späten 1. Jahrhundert verfassten neutestamentlichen Evangelien enthalten die ersten Hinweise auf das Leben Mariens; in den früher verfassten neutestamentlichen Briefen wird sie nicht namentlich erwähnt. Es gibt jedoch Hinweise auf Maria in den Briefen, insbesondere im Galaterbrief. Im 2. Jahrhundert nannte der heilige Irenäus von Lyon Maria die „zweite Eva“, weil Gott durch Maria und ihre bereitwillige Annahme der Wahl Gottes den Schaden wiedergutmachte, der durch Evas Entscheidung, die verbotene Frucht zu essen, angerichtet wurde. Das früheste aufgezeichnete Gebet an Maria ist das Sub tuum praesidium (3. Jahrhundert) und die frühesten Darstellungen von ihr stammen aus den Priscilla-Katakomben in Rom (frühes 3. Jahrhundert).
Hugo Rahners im 20. Jahrhundert entdeckte und rekonstruierte Auffassung des Heiligen Ambrosius aus dem 4. Jahrhundert über Maria als Mutter der Kirche wurde auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil übernommen. Dies zeigt den Einfluss früher Traditionen und Ansichten über Maria in der Neuzeit. Diese Ansicht wurde dann 1997 von Papst Johannes Paul II. betont, und heute wird Maria von vielen Katholiken als Mutter der Kirche und auch als Königin des Himmels angesehen.
Im 5. Jahrhundert debattierte das Dritte Ökumenische Konzil über die Frage, ob Maria als Theotokos oder Christotokos bezeichnet werden sollte. Theotokos bedeutet „Gottesgebärerin“ oder „Mutter Gottes“; seine Verwendung impliziert, dass Jesus, den Maria zur Welt brachte, wirklich Gott und Mensch in einer Person ist. Nestorianer bevorzugten den Titel Christotokos, was „Christusgebärerin“ oder „Mutter des Messias“ bedeutet, nicht weil sie die Göttlichkeit Jesu leugneten, sondern weil sie glaubten, dass Gott der Sohn oder Logos existierte vor der Zeit und vor Maria, und dass Maria nur die Mutter von Jesus als Mensch war, daher wäre es verwirrend und möglicherweise ketzerisch, sie „Mutter Gottes“ zu nennen. Beide Seiten waren sich einig, dass Jesus die Göttlichkeit von Gott dem Vater und die Menschlichkeit von seiner Mutter übernommen hatte. Die Mehrheit des Konzils stimmte mit dem Papst darin überein, dass die Verweigerung des Titels Theotokos für Maria entweder bedeuten würde, dass Jesus nicht göttlich war, oder dass Jesus zwei verschiedene Persönlichkeiten hatte, von denen einer Sohn Marias war und der andere nicht. Letztendlich bekräftigte das Konzil die Verwendung des Titels Theotokos und bekräftigte damit die ungeteilte Göttlichkeit und Menschlichkeit Jesu.
Während sich die Debatte also um den richtigen Titel für Maria drehte, handelte es sich in erster Linie um eine christologische Frage nach der Natur Jesu Christi, eine Frage, die auf dem Vierten Ökumenischen Konzil erneut aufkommen sollte. Die römisch-katholische, ostorthodoxe, orientalisch-orthodoxe, lutherische und anglikanische theologische Lehre bekräftigt den Titel „Mutter Gottes“ , während andere christliche Konfessionen ihr keinen solchen Titel verleihen.
Im Mittelalter erlebte die Mariologie ein Wachstum und eine Entwicklung. Der Glaube an die Himmelfahrt Mariens verbreitete sich ab dem 6. Jahrhundert in der gesamten christlichen Welt und wird sowohl im Osten als auch im Westen am 15. August gefeiert. Das Mittelalter brachte große Verfechter der Marienverehrung in den Vordergrund, darunter Ephräm den Syrer und Johannes von Damaskus.
Das Dogma der Unbefleckten Empfängnis entwickelte sich im Laufe der Zeit innerhalb der katholischen Kirche. Die Empfängnis Mariens wurde in England ab dem 9. Jahrhundert als liturgisches Fest gefeiert, und die Lehre von ihrer „heiligen“ oder „unbefleckten“ Empfängnis wurde erstmals in einem Traktat von Eadmer, einem Weggefährten und Biographen des bekannteren St. Anselm, formuliert, Erzbischof von Canterbury (1033–1109), und später durch den Neffen des Erzbischofs, Anselm den Jüngeren, bekannt gemacht. Die Normannen hatten die Feier unterdrückt, aber sie lebte im Bewusstsein der Bevölkerung weiter. Es wurde von St. Bernhard von Clairvaux, Alexander von Hales und St. abgelehnt. Bonaventura (der es während seiner Lehrtätigkeit in Paris „diese fremde Lehre“ nannte und damit auf eine Verbindung zu England hinwies) und vom Heiligen Thomas von Aquin, der Fragen zu diesem Thema äußerte, aber sagte, dass er die Entscheidung der Kirche akzeptieren würde. Thomas von Aquin und Bonaventura beispielsweise glaubten, dass Maria völlig frei von Sünde sei, dass ihr diese Gnade jedoch nicht zum Zeitpunkt ihrer Empfängnis zuteil wurde.
Die meisten westlichen marianischen Schriftsteller dieser Zeit gehörten der klösterlichen Tradition an, insbesondere den Benediktinern. Im 12. und 13. Jahrhundert erlebte der Marienkult in Westeuropa ein außerordentliches Wachstum, teilweise inspiriert durch die Schriften von Theologen wie dem Heiligen Bernhard von Clairvaux (1090–1153). Bernhard von Clairvaux war einer der einflussreichsten Kirchenmänner seiner Zeit. In der „Predigt vom Sonntag in der Oktav Mariä Himmelfahrt“ beschrieb er die Teilnahme Mariens an der Erlösung. Bernhards Lobpreisungen an die jungfräuliche Mutter waren eine kleine, aber vollständige Abhandlung über Mariologie.
Westliche Formen des Marienbildes, etwa der „Thron der Weisheit“ aus dem 12. Jahrhundert, auf dem das Christuskind als Summe göttlicher Weisheit frontal dargestellt wird, scheinen ihren Ursprung in Byzanz zu haben. Dies wurde in der frühen niederländischen Malerei häufig in Werken wie der Lucca-Madonna von Jan van Eyck verwendet.
Theologisch war die Unbefleckte Empfängnis eine der größten Kontroversen dieser Zeit. Antonius von Padua (1195–1231) unterstützte die Freiheit Marias von der Sünde und ihre Unbefleckte Empfängnis. Seine zahlreichen Predigten über die Jungfrau Maria prägten den mariologischen Ansatz vieler Franziskaner, die seinem Ansatz noch Jahrhunderte nach seinem Tod folgten.
Die Oxforder Franziskaner Wilhelm von Ware und insbesondere Johannes Duns Scotus verteidigten die Lehre. Scotus schlug eine Lösung für das theologische Problem vor, die Lehre mit der universellen Erlösung in Christus in Einklang zu bringen, indem er argumentierte, dass Marias unbefleckte Empfängnis sie nicht von der Erlösung durch Christus befreit habe. Es war vielmehr das Ergebnis einer vollkommeneren Erlösung, die ihr aufgrund ihrer besonderen Rolle in der Geschichte zuteil wurde. Darüber hinaus sagte Scotus, dass Maria im Vorgriff auf den Tod Christi am Kreuz erlöst wurde. Einer seiner Anhänger fasste Scotus‘ Verteidigung der Immakulismus-These als „potuit, decuit ergo fecit“ zusammen: Gott konnte es tun, es war passend, dass Er es tat, und so tat Er es. Allmählich setzte sich die Vorstellung durch, dass Maria bereits im Moment ihrer Empfängnis von der Erbsünde gereinigt worden war, insbesondere nachdem sich Duns Scotus mit dem Haupteinwand gegen die Sündenlosigkeit Marias seit der Empfängnis befasst hatte, nämlich ihrem Bedürfnis nach Erlösung. Der göttliche Akt, Maria im ersten Moment ihrer Empfängnis von der Sünde zu befreien, sei seiner Ansicht nach die vollkommenste Form der Erlösung, die möglich sei.
Bis zum Ende des Mittelalters waren Marienfeste fest im Kalender des liturgischen Jahres verankert. Papst Clemens IV. (1265–1268) verfasste ein Gedicht über die sieben Freuden Mariens, das in seiner Form als frühe Version des franziskanischen Rosenkranzes gilt.
Ab dem 13. Jahrhundert erlebte die Renaissance einen dramatischen Aufschwung der marianischen Kunst durch Meister wie Botticelli, Leonardo da Vinci und Raffael. Einige wurden speziell zur Dekoration der in dieser Zeit erbauten Marienkirchen hergestellt.
Zu den wichtigsten italienischen Künstlern mit Marienmotiven gehören: Fra Angelico, Donatello, Sandro Botticelli, Masaccio, Filippo Lippi, Piero di Cosimo, Paolo Uccello, Antonello da Messina, Andrea Mantegna, Piero della Francesca und Carlo Crivelli. Zu den niederländischen und deutschen Künstlern mit marianischen Gemälden gehören: Jean Bellegambe, Hieronymus Bosch, Petrus Christus, Gerard David, Hubert van Eyck, Geertgen tot Sint Jans, Quentin Matsys, Rogier van der Weyden, Albrecht Altdorfer, Hans Baldung und Albrecht Dürer. Zu den französischen und spanischen Künstlern mit marianischen Gemälden gehören: Jean Fouquet, Jean Clouet, François Clouet, Barthélemy d'Eyck, Jean Hey, Bartolomé Bermejo, Ayne Bru, Juan de Flandes, Jaume Huguet und Paolo da San Leocadio.
Franz von Assisi wird die Errichtung der ersten bekannten Krippe zugeschrieben. Er beschäftigte sich auch besonders mit der Passion und Kreuzigung Christi. Der Einfluss der Franziskaner führte zu einer affektiveren Spiritualität. Papst Sixtus IV., ein Franziskaner, steigerte die Bedeutung Marias erheblich, indem er die Darstellung Mariens einführte, das Fest Mariä Heimsuchung auf die gesamte Kirche ausdehnte und das Fest der Unbefleckten Empfängnis einführte, das von den Franziskanern seit 1263 gefeiert wurde, wurde jedoch von den Dominikanern heftig bekämpft und war im 15. Jahrhundert immer noch äußerst umstritten. Um die Zeit des Falls von Konstantinopel im Jahr 1453 flohen viele orthodoxe Mönche in den Westen und brachten Traditionen der Ikonographie mit. Darstellungen der Madonna mit Kind lassen sich auf die östlichen Theotokos zurückführen. In der westlichen Tradition wurden Darstellungen der Madonna durch Meister der Renaissance wie Duccio, Leonardo da Vinci, Michelangelo, Raffael, Giovanni Bellini, Caravaggio und Rubens stark variiert. In der Frührenaissance wurde der gekreuzigte Christus immer stärker betont und damit Maria als die schmerzhafte Mutter, ein Objekt mitfühlender Verehrung. Künstler wie Tizian stellten Maria als Mater Dolorosa dar.
Mit der protestantischen Reformation wurde die römisch-katholische Mariologie als sakrilegisch und abergläubisch angegriffen. Protestantische Führer wie Martin Luther und Johannes Calvin hielten zwar persönlich an marianischen Überzeugungen wie Jungfrauengeburt und Sündenlosigkeit fest, betrachteten die katholische Verehrung Mariens jedoch als Konkurrenz zur göttlichen Rolle Jesu Christi.
Als Ausdruck dieser theologischen Opposition zerstörten protestantische Reformatoren viele religiöse Kunstwerke sowie Marienstatuen und Gemälde in Kirchen in Nordeuropa und England. Einige der protestantischen Reformatoren, insbesondere Andreas Karlstadt, Huldrych Zwingli und Johannes Calvin, förderten die Entfernung religiöser Bilder, indem sie sich auf das im Dekalog enthaltene Verbot des Götzendienstes und der Herstellung geschnitzter Gottesbilder beriefen. Größere bilderstürmerische Unruhen fanden in Zürich, Kopenhagen, Münster, Genf, Augsburg und Schottland statt. Der protestantische Bildersturm erfasste im Sommer 1566 die Siebzehn Provinzen (heute Niederlande und Belgien sowie Teile Nordfrankreichs). Mitte des 16. Jahrhunderts bestätigte das Konzil von Trient die katholische Tradition der Malerei und Kunst in Kirchen. Dies führte zu einer großen Entwicklung der marianischen Kunst und Mariologie während der Barockzeit.
Zur gleichen Zeit war die katholische Welt in Europa in anhaltende Osmanenkriege gegen die Türkei verwickelt, die unter der Schirmherrschaft der Jungfrau Maria geführt wurden. Der Sieg in der Schlacht von Lepanto (1571) wurde ihr zugeschrieben, und bedeutete den Beginn eines starken Wiederauflebens der Marienverehrung, wobei der Schwerpunkt besonders auf Maria, der Königin des Himmels und der Erde, und ihrer mächtigen Rolle als Vermittlerin aller Gnaden lag. Das Colloquium Marianum, eine Elitegruppe, und die Sodalität Unserer Lieben Frau gründeten ihre Aktivitäten auf einem tugendhaften Leben, frei von Todsünden.
Die barocke Marienliteratur erlebte ein unvorhergesehenes Wachstum und umfasste allein im 17. Jahrhundert über 500 Seiten mariologischer Schriften. Der Jesuit Francisco Suárez (1548-1617) war der erste Theologe, der die thomistische Methode auf die Mariologie anwendete, und gilt als Vater der systematischen Mariologie. Weitere bekannte Mitwirkende der barocken Mariologie sind Lawrence von Brindisi, Robert Bellarmin und Franz von Sales. Nach 1650 ist die Unbefleckte Empfängnis allein Gegenstand von über 300 Veröffentlichungen jesuitischer Autoren.
Diese Popularität ging zeitweise mit marianischen Offenbarungen der Jungfrau Maria an Personen wie María de Ágreda einher. Viele der Barockautoren verteidigten die marianische Spiritualität und Mariologie. In Frankreich wurden die oft antimarianischen Jansenisten von John Eudes und Louis de Montfort bekämpft, die von Papst Pius XII. heiliggesprochen wurden.
Die barocke Mariologie wurde in dieser Zeit von mehreren Päpsten unterstützt: Die Päpste Paul V. und Gregor XV. entschieden 1617 und 1622, dass es zulässig sei, zu behaupten, die Jungfrau sei unbefleckt empfangen worden. Alexander VII. erklärte 1661, dass die Seele Mariens frei von der Erbsünde sei. Papst Clemens XI. ordnete 1708 das Fest der Immaculata für die gesamte Kirche an. Das Rosenkranzfest wurde 1716 und das Fest der Sieben Schmerzen 1727 eingeführt. Das Angelusgebet wurde 1724 von Papst Benedikt XIII. Eingeführt.
Die volkstümliche Marienfrömmigkeit war bunter und vielfältiger als je zuvor: Zahlreiche Marienwallfahrten, Mariensalvenandachten, Neue Litaneien, Marientheaterstücke, Marienhymnen, Marienprozessionen. Die heute größtenteils aufgelösten Marienbruderschaften hatten Millionen von Mitgliedern. Nachhaltige Eindrücke aus der barocken Mariologie finden sich im Bereich der klassischen Musik, der Malerei und Kunst, der Architektur und in den zahlreichen Marienheiligtümern aus der Barockzeit in Spanien, Frankreich, Italien, Österreich und Bayern sowie in einigen südamerikanischen Städten.
Im Zeitalter der Aufklärung gerieten die katholische Theologie und die Mariologie aufgrund der Betonung des wissenschaftlichen Fortschritts und des Rationalismus in die Defensive. Die Kirche betonte weiterhin die Jungfräulichkeit und die besonderen Gnaden, ließ aber den Marienkult außer Acht. In dieser Zeit wurde die Marientheologie in einigen Priesterseminaren sogar eingestellt. Einige Theologen schlugen die vollständige Abschaffung aller Marienfeste vor, mit Ausnahme derjenigen mit biblischen Grundlagen und des Festes Mariä Himmelfahrt.
Dennoch wurden in dieser Zeit eine Reihe bedeutender Marienkirchen gebaut, die oft mit Mariensymbolen beladen waren, und in vielen Gegenden wurden weiterhin beliebte Marienandachten abgehalten. Ein Beispiel ist Santa Maria della Salute in Venedig, die als Dank an die Jungfrau Maria für die Befreiung der Stadt von der Pest errichtet wurde. Die Kirche ist voller Mariensymbolik: Die große Kuppel stellt ihre Krone dar und die acht Seiten stellen die acht Zacken ihres symbolischen Sterns dar.
Viele Benediktiner wie Celestino Sfondrati (gestorben 1696) und Jesuiten, unterstützt von frommen Gläubigen und ihren Bewegungen und Vereinen, kämpften gegen die antimarianischen Tendenzen. Die zunehmende Säkularisierung führte zur Zwangsschließung der meisten Klöster und Konvente, Marienwallfahrten wurden entweder eingestellt oder in ihrer Zahl stark reduziert. Einige Katholiken kritisierten die Ausübung des Rosenkranzes als nicht Jesus-orientiert und zu mechanisch. An manchen Orten verboten Priester das Beten des Rosenkranzes während der Messe. Die äußerst konservative ländliche bayerische Diözese Passau verbot 1785 Mariengebete und verwandte Artikel.
Während dieser Zeit befassten sich Mariologen mit den „Herrlichkeiten Mariens“ und anderen mariologischen Schriften von Alphonsus Liguori (1696–1787), einem Italiener, dessen Kultur von der Aufklärung weniger beeinflusst wurde. Insgesamt verlor die katholische Mariologie während der Aufklärung ihren hohen Entwicklungs- und Reifegrad, die Grundlagen blieben jedoch erhalten, auf denen das 19. Jahrhundert aufbauen konnte.
Die Mariologie im 19. Jahrhundert war geprägt von Diskussionen um die dogmatische Definition der Unbefleckten Empfängnis und des Ersten Vatikanischen Konzils. Im Jahr 1854 verkündete Papst Pius IX . mit Unterstützung der überwältigenden Mehrheit der römisch-katholischen Bischöfe, die er zwischen 1851 und 1853 konsultiert hatte, das Dogma der Unbefleckten Empfängnis, das seit Jahrhunderten ein traditioneller Glaube unter den Gläubigen war.
Acht Jahre zuvor, im Jahr 1846, hatte der Papst dem einstimmigen Wunsch der Bischöfe aus den Vereinigten Staaten entsprochen und die Immaculata zur Schutzpatronin der USA erklärt. Während des Ersten Vatikanischen Konzils beantragten etwa 108 Konzilsväter die Hinzufügung der Worte „Unbefleckte Jungfrau“ zum Ave-Maria-Gebet und die Hinzufügung der Immaculata zur Litanei von Loreto. Einige Väter forderten die Aufnahme des Dogmas der Unbefleckten Empfängnis in das Glaubensbekenntnis der Kirche.
Viele französische Katholiken befürworteten im bevorstehenden Ökumenischen Konzil, dass das Konzil sowohl die päpstliche Unfehlbarkeit als auch die Aufnahme Mariens zum Dogma machen sollte. Während des Ersten Vatikanischen Konzils befürworteten neun mariologische Petitionen ein mögliches Mariä Himmelfahrtsdogma. Einige Konzilsväter, insbesondere aus Deutschland, lehnten dies entschieden ab. Am 8. Mai stimmte eine Mehrheit der Kirchenväter dafür, Mariä Himmelfahrt nicht zum Dogma zu machen, eine Position, die Papst Pius IX. teilte. Das Konzept der Co-Redemptrix wurde ebenfalls diskutiert, aber offen gelassen. In ihrer Unterstützung betonten die Konzilsväter die göttliche Mutterschaft Mariens und nannten sie die Mutter aller Gnaden.
John Henry Newman schrieb über die Eva-Maria-Parallele zur Unterstützung des ursprünglichen Gnadenstandes Marias (Unbefleckte Empfängnis), ihres Anteils an der Erlösung, ihrer eschatologischen Erfüllung und ihrer Fürsprache.
Die öffentliche Meinung blieb fest hinter der Feier der unbefleckten Empfängnis Mariens. Die Lehre selbst wurde vom Basler Konzil (1431–1449) gebilligt und gegen Ende des 15. Jahrhunderts in vielen theologischen Fakultäten weit verbreitet und gelehrt. Später wurde festgestellt, dass das Konzil von Basel kein echtes Allgemeines (oder Ökumenisches) Konzil mit der Befugnis zur Verkündigung von Dogmen gewesen sei.
Aber erst 1854 verkündete Papst Pius IX. mit der Unterstützung der überwältigenden Mehrheit der römisch-katholischen Bischöfe, die er zwischen 1851 und 1853 konsultiert hatte, die Lehre im Einklang mit den Bedingungen der päpstlichen Unfehlbarkeit, die 1870 durch das Erste Vatikanische Konzil definiert wurde.
1904, im ersten Jahr seines Pontifikats, feierte Papst Pius X. mit der Enzyklika Ad diem illum die Verkündigung des Dogmas der Unbefleckten Empfängnis im vorigen Jahrhundert. 1950 wurde das Dogma der Himmelfahrt von Papst Pius XII. definiert. Das Zweite Vatikanische Konzil sprach von Maria als Mutter der Kirche. Fünfzehnhundert Jahre nach dem Konzil von Ephesus veröffentlichte Papst Pius XI. die Enzyklika Lux Veritatis, in der er die orthodoxen Christen an den gemeinsamen Glauben erinnerte. Er leitete 1931 einen Mariologischen Kongress.
Die Mariologie im 20. Jahrhundert spiegelte eine zunehmende Mitgliedschaft in römisch-katholischen marianischen Bewegungen und Gesellschaften wider. Auf der öffentlichen Ebene erlebte das 20. Jahrhundert einen Anstieg der Zahl laienorientierter Marien-Andachtsorganisationen wie etwa kostenloser Rosenkranz- Verteilungsgruppen. Die Zahl der Pilger des 20. Jahrhunderts, die Marienkirchen besuchten, stellte neue Rekorde auf. Allein in Südamerika wurden zwei große Marienbasiliken errichtet, die Basilika des Nationalheiligtums Unserer Lieben Frau von Aparecida in Brasilien und die neue Basilika Unserer Lieben Frau von Guadalupe auf dem Tepeyac-Hügel, und verzeichneten zusammen über 10 Millionen Besucher pro Jahr.
Vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil veranstaltete die Französische Mariologische Gesellschaft eine dreijährige Reihe von Marienstudien zum Thema Maria in Bezug auf die Kirche.
Mariologische Fragen wurden in die Diskussionen des Zweiten Vatikanischen Konzils (1962–1965) einbezogen, obwohl das Konzil darauf hinwies, dass es nicht alle marianischen Fragen behandelt hatte. Die Ratsmitglieder diskutierten intensiv über die Frage, ob Maria innerhalb der Verfassung der Kirche oder außerhalb davon in einem separaten Dokument behandelt werden soll. Die endgültige Entscheidung durch eine Abstimmung von 1114–1074 führte dazu, dass marianische Fragen in der Kirchenverfassung als Kapitel acht von Lumen gentium behandelt wurden. Dieses Kapitel bietet eine „pastorale Zusammenfassung“ der katholischen Lehren über Maria, erhebt jedoch keinen Anspruch auf Vollständigkeit.
Beim Abschluss des Zweiten Vatikanischen Konzils im Dezember 1965 wurden die Katholiken mit einer Vielzahl von Veränderungen konfrontiert. Einige Autoren haben bemerkt, dass diese Themen die katholischen Praktiken und Ansichten, einschließlich derjenigen rund um die Jungfrau Maria, für immer verändern würden. Diese Änderungen spiegelten den Wunsch des Konzils wider, die Kirche ökumenischer und weniger isoliert zu machen, als sie im vergangenen Jahrhundert zunehmend geworden war. Eines der Hindernisse auf dem Weg zu einer gemeinsamen Basis war die Beschwerde anderer Glaubensrichtungen über die Dogmen der Kirche über die Jungfrau Maria und insbesondere der Eifer der katholischen Laien, Maria im Mittelpunkt ihrer Andachten zu bewahren.
Mariologen hatten auf ein Dogma über Maria als Mittlerin gehofft, dessen Grundlagen von mehreren Päpsten, insbesondere Leo XIII., Pius X., Benedikt XV. und Pius XII., gelegt wurden. Zu den Vorbereitungen für das Konzil gehörte ein eigenständiges Schema „Über die selige Jungfrau Maria, Mutter Gottes und Mutter des Volkes“. Einige Beobachter interpretierten den Verzicht auf dieses Dokument über Maria als Minimalismus, andere interpretierten ihre Aufnahme als Kapitel in das Kirchendokument und unterstrichen damit ihre Rolle für die Kirche. Durch die Einbeziehung marianischen Themen in die Verfassung der Kirche statt in ein separates Dokument wurde beim Zweiten Vatikanischen Konzil die kontextuelle Sicht auf Maria betont, nämlich dass Maria „innerhalb der Kirche“ gehört:
Dafür, dass ich die Gefährtin Christi auf Erden war;
Dafür, dass ich allen Gliedern der Kirche
In der Gnadenordnung eine himmlische Mutter bin;
Dafür, dass ich die vorbildliche Jüngerin war, ein Vorbild,
Das jedes Glied der Kirche nachahmen sollte.
Lumen gentium nannte Maria „unsere Mutter in der Gnadenordnung“ und verwies auf Maria als Vorbild für die Kirche und erklärte:
„Aufgrund der Gabe und Rolle der göttlichen Mutterschaft, durch die sie mit ihrem Sohn, dem Erlöser, und mit seinen einzigartigen Gnaden und Funktionen verbunden ist, ist die Heilige Jungfrau auch eng mit der Kirche verbunden. Wie der heilige Ambrosius lehrte, ist die Mutter Gottes ein Vorbild für die Kirche in der Ordnung des Glaubens, der Nächstenliebe und der vollkommenen Vereinigung mit Christus.“
Das Marienkapitel besteht aus fünf Teilen, die Maria mit den Heilsgeheimnissen verbinden, die in der Kirche fortbestehen, die Christus als seinen mystischen Leib gegründet hat. Ihre Rolle gegenüber ihrem Sohn ist eine untergeordnete. Hervorgehoben werden ihre Persönlichkeit und ihre Fülle an Gnade. Der zweite Teil beschreibt ihre Rolle in der Heilsgeschichte. Ihre Rolle als Vermittlerin wird detailliert beschrieben, da man davon ausgeht, dass Maria nach ihrer Aufnahme in den Himmel durch ihre vielen Fürbitten unsere Erlösung sichert. Das Konzil weigerte sich, den Titel „Mittlerin aller Gnaden“ anzunehmen und betonte, dass Christus der einzige Mittler sei. Papst Paul VI . erklärte Maria während des Vatikanischen Konzils zur Mutter der Kirche.
Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil äußerten mehrere Autoren den Eindruck, dass die Marienverehrung zurückgegangen sei. Andere Autoren haben darauf hingewiesen, dass sich die anhaltende Stärke der Marienverehrung innerhalb des Katholizismus nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil weltweit in vielfältiger Form manifestiert hat. Beispiele hierfür sind die Zunahme der Marienwallfahrten zu großen Marienheiligtümern und der Bau großer neuer Marienbasiliken seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil.
Ende des 20. Jahrhunderts waren zwei der drei meistbesuchten katholischen Heiligtümer der Welt Marienheiligtümer, wobei die zwischen 1974 und 1976 erbaute Basilika Unserer Lieben Frau von Guadalupe in Mexiko-Stadt das meistbesuchte katholische Heiligtum der Welt war. Im Jahr 1968, kurz nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil, empfing die Basilika des Nationalheiligtums Unserer Lieben Frau von Aparecida in Brasilien etwa vier Millionen Pilger pro Jahr, doch seitdem hat sich die Zahl auf über acht Millionen Pilger pro Jahr verdoppelt, was auf eine deutliche Zunahme der Marienwallfahrten seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil hinweist.
Die wahrgenommenen Auswirkungen der im Rahmen des Zweiten Vatikanischen Konzils gemachten Zugeständnisse an die Ökumene hatten keinen Einfluss auf die grundlegende Loyalität der Katholiken gegenüber Maria und ihre Bindung an die Marienverehrung. Eine Umfrage aus dem Jahr 1998 unter jungen erwachsenen Katholiken in den Vereinigten Staaten lieferte folgende Ergebnisse:
Die Verehrung Mariens war seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil trotz verschiedener Aussagen über die wahrgenommenen Auswirkungen auf die Katholiken nicht wesentlich zurückgegangen. Junge Katholiken gaben an, dass sich ihrer Ansicht nach die „leidenschaftliche Liebe Gottes“ in Maria offenbart, möglicherweise als Folge der marianischen Betonung des Pontifikats von Papst Johannes Paul II. Maria ist weiterhin ein „unverwechselbares Zeichen“ der katholischen Identität.
Die päpstlichen Erweiterungen und Verbesserungen der Mariologie des Zweiten Vatikanischen Konzils wurden kurz darauf fortgesetzt, als Papst Paul VI. 1974 das Apostolische Schreiben Marialis Cultus (zu Ehren Marias) herausgab, dessen Vorbereitung vier Jahre dauerte. Marialis Cultus lieferte vier separate Richtlinien für die Erneuerung der Marienverehrung, von denen die letzten beiden in den päpstlichen Lehren neu waren. Die vier Elemente waren: biblisch, liturgisch, ökumenisch und anthropologisch.
Marienandachten waren das Markenzeichen des Pontifikats von Papst Johannes Paul II., und er richtete die katholische Kirche neu auf die Erneuerung der Marienverehrung aus. Im März 1987 ging er mit der Herausgabe der Enzyklika Redemptoris Mater einen Schritt weiter als Paul VI., indem er die katholischen Ansichten über Maria über das Zweite Vatikanische Konzil hinaus erweiterte. Anstatt nur eine neue Darstellung der marianischen Ansichten des Zweiten Vatikanischen Konzils zu sein, war Redemptoris Mater in vielerlei Hinsicht eine Neuinterpretation und weitere Erweiterung der Lehren des Zweiten Vatikanischen Konzils.
Im Jahr 1988 erklärte Papst Johannes Paul II. in „Mulieris Dignitatem“, dass das Zweite Vatikanische Konzil bestätigte: „Wenn man nicht auf die Mutter Gottes blickt, ist es unmöglich, das Geheimnis der Kirche zu verstehen.“ Im Apostolischen Schreiben „Rosarium Virginis Mariae“ betonte er 2002 die Bedeutung des Rosenkranzes als zentrale Andacht für alle Katholiken und fügte dem Rosenkranz die lichtreichen Geheimnisse hinzu.
Das Marianische Lehramt von Johannes Paul II. ist möglicherweise sein wichtigster Beitrag zum katholischen Erbe, das er hinterlassen hat. Bis zu seinem Tod im Jahr 2005 hatte er eine weltweite Erneuerung der Marienverehrung angeregt.
NEUNZEHNTES KAPITEL
Die Mariologie der Päpste ist die theologische Untersuchung des Einflusses, den die Päpste auf die Entwicklung, Formulierung und Transformation der Lehren und Andachten der Heiligen Jungfrau Maria in der römisch-katholischen Kirche hatten.
Die Entwicklung der Mariologie im Laufe der Jahrhunderte wurde von einer Reihe von Faktoren beeinflusst, darunter häufig päpstliche Richtlinien, die wichtige Meilensteine darstellten. Beispiele für päpstliche Einflüsse sind neue Marienfeste, Gebete, Aufnahme neuer Mariengemeinden, Ablässe, Unterstützung für Marienerscheinungen (z. B. Lourdes und Fatima ) und die Verkündung marianischen Dogmen.
„Das Jahrhundert vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil war wohl die fruchtbarste Ära für katholische Marienstudien.“ Eine Reihe von Päpsten haben marianische Themen zu einem zentralen Bestandteil ihres Papsttums gemacht, z. B. veröffentlichte Leo XIII. eine Rekordzahl von elf Enzykliken über den Rosenkranz, Pius bildete sein persönliches Wappen um das Marienkreuz.
Päpste haben auch das zentrale Thema der katholischen Mariologie hervorgehoben, nämlich die Verbindung zwischen dem Studium Mariens und der Entwicklung einer vollständigen Christologie, z. B. in den Mystici corporis Christi von Pius XII. und in den Redemptoris Mater von Johannes Paul II.
Päpste waren für die Entwicklung der Lehre und die Verehrung der Heiligen Jungfrau von großer Bedeutung. Sie trafen Entscheidungen nicht nur im Bereich des marianischen Glaubens (Mariologie), sondern auch im Bereich der marianischen Praktiken und Andachten. Die Päpste verkündeten die Marienverehrung und den Marienglauben, indem sie neue Marienfeste, Mariengebete und -initiativen, die Annahme und Unterstützung von Mariengemeinden, Ablässe und besondere Privilegien sowie die Unterstützung der Marienverehrung genehmigten.
Auch die formelle Anerkennung der Marienerscheinungen (z. B. in Lourdes und Fatima) war einflussreich. Päpste haben die Marienverehrung durch Enzykliken, Apostolische Briefe und mit zwei Dogmen (Unbefleckte Empfängnis und Himmelfahrt), der Verkündigung der Marienjahre. Pius verfügte, dass das Denkmal der Heiligen Jungfrau Maria, der Mutter der Kirche, stattfinden soll am Montag nach Pfingsten (auch Pfingstmontag genannt).
Populäre Ansichten wie die Unbefleckte Empfängnis und Himmelfahrt entwickelten sich im Laufe der Zeit zur päpstlichen Lehre. Auch die Päpste haben einige Andachtspraktiken eingeschränkt und davor gewarnt. Im Jahr 1674 indizierte Papst Clemens X. (1670–1676) Bücher über die Marienfrömmigkeit. Nach dem Konzil von Trient wurden Marienbruderschaften zur Förderung der Marienfrömmigkeit gegründet, die jedoch nicht alle genehmigt wurden.
Papst Clemens IV. (1265–1268) verfasste ein Gedicht über die sieben Freuden Mariens, das in seiner Form als frühe Version des franziskanischen Rosenkranzes gilt.
Am 17. September 1569 erließ Papst Pius V. die päpstliche Bulle Consueverunt Romani Pontifices, die den Rosenkranz populär machte. Vor der Schlacht von Lepanto im Jahr 1571 forderte Papst Pius V. die Menschen in Europa auf, den Rosenkranz zu beten. Nach dem Sieg der Heiligen Liga rief er ein Gedenkfest aus, das später zum Fest Unserer Lieben Frau vom Rosenkranz wurde. Pius V. nahm in den von ihm verkündeten Katechismus den zweiten Teil des Ave Maria auf, der gerade im Konzil von Trient hinzugefügt worden war: „Heilige Maria, Mutter Gottes, bitte für uns Sünder.“
Papst Clemens VIII. (1592–1605) betrachtete die Marienfrömmigkeit als Grundlage für Kirchenreformen und erließ die Bulle Dominici gregis (3. Februar 1603), um die Verneinung der Jungfräulichkeit Mariens zu verurteilen. Er gründete Mariengemeinden und unterstützte die Rosenkranzkultur mit 19 päpstlichen Bullen.
Papst Clemens X. (1670–1676) förderte die Marienfrömmigkeit durch zusätzliche Ablässe und Privilegien für Orden und Städte zur Feier besonderer Marienfeste. Mit einer am 15. Dezember 1673 veröffentlichten Bulle widersetzte er sich der Marienfrömmigkeit Ludwigs von Montfort (heiliggesprochen von Papst Pius XII.) und verbot einige Manifestationen der Marienfrömmigkeit. Mehrere Bullen befürworteten das häufige Beten des Rosenkranzes.
Papst Clemens XI. (1700–1721) bereitete den Grundstein für das Dogma der Unbefleckten Empfängnis. Er erlaubte den Titel „Unbefleckte Empfängnis“ und wies das Heilige Offizium 1712 an, niemanden zu verfolgen, der sich unter diesem Titel auf Maria berief. Das Fest der Unbefleckten Empfängnis, das es nur regional gab, war für die ganze Kirche vorgeschrieben. Der Papst empfahl die Lehren und die Frömmigkeit von Louis de Montfort und ernannte ihn zum „Apostolischen Missionar von Frankreich“. Am 3. Oktober 1716 weitete Clemens XI. das Fest Unserer Lieben Frau vom Rosenkranz auf die Weltkirche aus.
Benedikt XIII. verbot 1727 den Serafina-Rosenkranz und weitete die Feste Unserer Lieben Frau von den Sieben Schmerzen und Unserer Lieben Frau vom Berge Karmel auf die gesamte Kirche aus.
Papst Clemens XII. (1758–1769) verbot alle marianischen Litaneien mit Ausnahme der Litanei von Loreto. 1770 erlaubte er Spanien, die Immaculata als Hauptpatronin des Landes zu haben, und 1767 gewährte er Spanien das Privileg, die Mater Immaculata in die Litanei aufzunehmen.
Papst Benedikt XIV. schrieb bei Bücher über die Festtage Christi und Mariens – De festis Christi. Mit der Bulle Gloriosae Dominae vom 27. September 1748 unterstützte er die Marienkongregationen für die Sodalität Unserer Lieben Frau und erhöhte den Ablass für alle, die den Rosenkranz beten.
Papst Clemens XIV. gewährte den Franziskanern in Palermo das Privileg, dass nur sie das Fest der Unbefleckten Empfängnis feiern durften. Später weitete er das Privileg auf andere Orden ausschließlich für Privatmessen aus. Er verbot die Bruderschaft der Unbefleckten Empfängnis, bestätigte aber einen gleichnamigen Ritterorden. Angeblich hatte er dem König von Spanien versprochen, die Unbefleckte Empfängnis zu dogmatisieren.
Die Mariologie von Papst Pius IX. (1846–1878) stellt eine bedeutende Entwicklung der römisch-katholischen Theologie dar, da sie zur Verkündung des Dogmas der Unbefleckten Empfängnis führte. Die Frage der Unbefleckten Empfängnis Mariens dominierte die katholische Theologie im 19. Jahrhundert. Während seines Pontifikats häuften sich die Petitionen, die die Dogmatisierung der Unbefleckten Empfängnis forderten. 1848 berief Pius eine theologische Kommission ein, um die Möglichkeit eines marianischen Dogmas zu prüfen.
1848 musste der Papst aus Rom fliehen, als eine revolutionäre Bewegung den Kirchenstaat und die Stadtregierung übernahm. Von seinem Exil in Gaeta aus gab er die Enzyklika Ubi primum heraus, in der er die Meinung der Bischöfe zur Unbefleckten Empfängnis einholte. Über 90 Prozent der Bischöfe forderten die Dogmatisierung. Pius IX. ging am 10. Mai 1852 vorsichtig vor und berief eine Kommission aus zwanzig Theologen ein, um einen möglichen Text des Dogmas vorzubereiten. Nach ihrer Fertigstellung am 2. Dezember 1852 beauftragte er eine Kommission von Kardinälen, den Text fertigzustellen.
Dies beeinflusste die letztendliche Verkündung des Dogmas der Himmelfahrt. Der Ansatz von Pius IX., einen kollegialen Konsens zu suchen, wurde von Papst Pius XII. nachgeahmt.
Erst 1854 verkündete Pius IX. mit Unterstützung der überwältigenden Mehrheit der römisch-katholischen Bischöfe die Unbefleckte Empfängnis. Acht Jahre zuvor, im Jahr 1846, hatte der Papst dem einstimmigen Wunsch der Bischöfe aus den Vereinigten Staaten entsprochen und die Immaculata zur Schutzpatronin der USA erklärt. Während des Ersten Vatikanischen Konzils forderten etwa 108 Konzilsväter, dem Ave Maria die Worte „Unbefleckte Jungfrau“ hinzuzufügen. Einige Väter forderten die Aufnahme des Dogmas der Unbefleckten Empfängnis in das Glaubensbekenntnis der Kirche, was von Pius IX. abgelehnt wurde.
Während des Ersten Vatikanischen Konzils befürworteten neun mariologische Petitionen ein mögliches Aufnahmedogma, das jedoch von einigen Konzilsvätern, insbesondere aus Deutschland , heftig abgelehnt wurde. Am 8. Mai lehnten die Väter eine damalige Dogmatisierung ab, eine Ablehnung, die auch Pius IX. teilte. Konzilsväter betonten die göttliche Mutterschaft Mariens und nannten sie die Mutter aller Gnaden.
Pius IX. glaubte an die Himmelfahrt Mariens und erkannte den engen Zusammenhang zwischen der Unbefleckten Empfängnis Mariens und ihrer Aufnahme in den Himmel. Er widersetzte sich jedoch den Versuchen, innerhalb von zwei Jahrzehnten ein zweites Mariendogma zu erlassen. Er schrieb Maria seine knappe Flucht aus Rom nach Gaeta im Jahr 1848 zu.
In seiner Enzyklika zum fünfzigsten Jahrestag des Dogmas der Unbefleckten Empfängnis betont Papst Leo XIII. die Rolle Marias bei der Erlösung der Menschheit. Seine Mariologie wurde stark von Thomas von Aquin beeinflusst, insbesondere von seiner Sicht auf die Rolle Marias bei der Verkündigung. Leos Betonung des Weges über Maria zu Christus war eine Schlüsselrichtung in der römisch-katholischen Mariologie, wobei die Mariologie als inhärent der Christologie angesehen wurde und der Rosenkranz diesen Weg ebnete.
Papst Leo XIII. verkündete die Marienverehrung in zwölf Enzyklika über den Rosenkranz. Ein Jahrhundert nach seinem Tod wird Leo XIII. oft zitiert, zuletzt von Papst Benedikt XVI. und Johannes Paul II.
Er wandte die Marienanalyse von Louis de Montfort auf die Analyse der Kirche als Ganzes an. Leo nutzte aktiv seine päpstliche Autorität, um die Verehrung Mariens an den Orten ihrer Erscheinungen zu unterstützen. Nach der Segnung und Eröffnung der Frauenkirche in Lourdes gab er das apostolische Schreiben Parte humanae generi heraus , in dem er Wallfahrten nach Lourdes und zu anderen Marienheiligtümern unterstützte.
Leo XIII. erklärte die Bedeutung des Rosenkranzes als einzigen Weg zu Gott, und vom Vater zum Sohn, zu seiner Mutter und von ihr zur Menschheit. Der Rosenkranz ist ein wichtiges Mittel, um am Leben Mariens teilzunehmen und den Weg zu Christus zu finden.
Leo XIII. widmete sich Unserer Lieben Frau vom Guten Rat und nahm ihre Anrufung in die Litanei von Loretto auf. Auch Pius XII. stellte sein Pontifikat unter die mütterliche Obhut Unserer Lieben Frau vom Guten Rat und verfasste ein Gebet an sie. Leo XIII. war der erste Papst, der das Konzept Marias als Mittlerin voll und ganz annahm. In seinen Rosenkranz-Enzykliken beschrieb er die Jungfrau Maria als die Mittlerin aller Gnaden. 1883 schrieb er, dass nichts so erlösend und kraftvoll sei, als um die Unterstützung der Jungfrau zu bitten, der Mittlerin des Friedens mit Gott und der himmlischen Gnaden. In seiner Rosenkranz-Enzyklika Octobri Mense erklärte er, dass Maria die Verwalterin der Gnaden auf Erden sei, Teil einer neuen Heilsordnung.
In Dei Matris stellte er fest, dass Maria Mittlerin ist, weil Christus, der Herr, auch unser Bruder ist. Und in Jucunda Semper stellte er fest, dass der tiefste Grund, warum Katholiken im Gebet den Schutz Mariens suchen, mit Sicherheit ihr Amt als Mittlerin der göttlichen Gnade ist. In Augustissimae Virginis Mariae schrieb er, dass das Anrufen Marias der beste Weg sei, von Gott gehört zu werden und Gottes Gnade zu finden.
Von Thomas von Aquin übernimmt Leo die Vorstellung, dass Maria in der Stunde der Verkündigung die Rolle einer Helferin im Geheimnis der Erlösung übernommen habe. Somit werden alle Christen durch Maria geboren. Mit Jesus trug Maria alle in ihrem Schoß. Deshalb sind alle Christen ihre Kinder.
Mehr als jeder andere Papst war Leo ein Anhänger des Skapuliers. Das kleine Skapulier Unserer Lieben Frau vom Guten Rat (das Weiße Skapulier) wurde von den Eremiten von St. Augustinus Leo XIII. geschenkt, der es im Dezember 1893 genehmigte und mit Ablässen ausstattete. Am 22. April 1903 nahm Leo XIII. die Anrufung „Mater boni consilii“ in die Litanei von Loreto auf.
Während der Regierungszeit von Vorgänger Pius IX. wurde das Skapulier Unserer Lieben Frau vom Lösegeld bereits 1868 genehmigt.
Papst Pius X. (1903–1914) förderte die tägliche Kommunion. In seiner Enzyklika Ad diem illum von 1904 betrachtet er Maria im Kontext der „Wiederherstellung von allem in Christus“. Spirituell sind wir alle ihre Kinder und sie ist unsere Mutter. Deshalb muss sie wie eine Mutter verehrt werden. Christus ist das fleischgewordene Wort und der Retter der Menschheit. Er hatte einen physischen Körper wie jeder andere Mensch, und als Retter der Menschheitsfamilie hat er einen spirituellen und mystischen Körper, die Kirche. Dies, so argumentiert der Papst, hat Konsequenzen für unsere Sicht auf die Heilige Jungfrau.
Sie empfing den ewigen Sohn Gottes nicht nur, um ihn zum Menschen zu machen, indem sie seine menschliche Natur entnahm, sondern auch, indem sie ihm ihre menschliche Natur gab, damit er der Erlöser der Menschen sei. Maria, die den Erlöser in sich trägt, trug auch alle, deren Leben im Leben des Erlösers enthalten war. Daher sind alle mit Christus vereinten Gläubigen Glieder seines Leibes, seines Fleisches und seiner Gebeine vom Mutterleib Mariens an, wie ein mit ihm verbundener Leib des Hauptes. Auf spirituelle und mystische Weise sind alle Kinder Mariens, und sie ist ihre Mutter. „Mutter, spirituell, aber in Wahrheit Mutter der Glieder Christi.“
Papst Benedikt XV. (1914–1922) war ein leidenschaftlicher Mariologe, der sich der Marienverehrung widmete und neuen theologischen Perspektiven gegenüber offen war. In zahlreichen Briefen wandte er sich persönlich an die Pilger an Marienheiligtümern. Er ernannte Maria zur Schutzpatronin Bayerns. Um seine Unterstützung für die Mittlerin-Theologie zu unterstreichen, genehmigte er das Fest Mariens, der Mittlerin aller Gnaden. Er verurteilte den Missbrauch von Marienstatuen in Priestergewändern, den er am 4. April 1916 verbot.
Während des Ersten Weltkriegs stellte Benedikt die Welt unter den Schutz der Heiligen Jungfrau Maria und fügte der Litanei von Loreto die Anrufung „Maria, Königin des Friedens“ hinzu. Er förderte die Marienverehrung auf der ganzen Welt, indem er zwanzig bekannte Marienheiligtümer wie das Kloster Ettal in Bayern zu kleinen Basiliken erhob. Außerdem förderte er im Geiste von Grignon de Montfort Marienandachten im Monat Mai. Die vom Zweiten Vatikanischen Konzil erlassene dogmatische Konstitution über die Kirche zitiert die marianische Theologie Benedikts XV.
In seiner Enzyklika über Ephraem den Syrer stellt er Ephraem als ein Vorbild der marianischen Hingabe an unsere Mutter dar, die in einzigartiger Weise von Gott vorherbestimmt wurde. Papst Benedikt gab keine Marienenzyklika heraus, ging aber in seinem Apostolischen Schreiben Inter Soldalica vom 22. März 1918 auf die Frage der Miterlöserin ein.
Da die heilige Jungfrau Maria scheinbar nicht am öffentlichen Leben Jesu Christi teilnimmt und dann plötzlich an den Stationen seines Kreuzes erscheint, ist sie nicht ohne göttliche Absicht dort. Sie leidet mit ihrem leidenden und sterbenden Sohn, fast so, als wäre sie selbst gestorben. Für das Heil der Menschheit verzichtete sie auf ihre Rechte als Mutter ihres Sohnes und opferte ihn für die Versöhnung mit der göttlichen Gerechtigkeit, soweit es ihr erlaubt war. Daher kann man sagen, dass sie mit Christus die Menschheit erlöst hat.
Papst Pius XI. regierte die Kirche von 1922 bis 1939. Während seines Pontifikats wurde ein mögliches Dogma der Aufnahme diskutiert. Er verlieh Frankreich die Schutzpatronin „Unsere in den Himmel aufgenommene Schutzpatronin“. 1930 entsandte er einen päpstlichen Delegierten zur Feier des Hauses Mariens nach Loreto, und 1931, 1500 Jahre nach dem Konzil von Ephesus, richtete er einen Aufruf an die getrennte orthodoxe Kirche, gemeinsam Maria zu verehren und zu überwinden das Schisma. In mehreren apostolischen Schriften unterstützte er das Beten des Rosenkranzes. 1931 führte er das Fest der Mutterschaft Mariens ein. Papst Pius XI. zitierte gerne Bernhard von Clairvaux: „Wir haben alles durch Maria.“
Eugenio Pacelli widmete sich der Jungfrau Maria und als kleiner Junge erfuhren in Rom zwei Bilder besondere Verehrung: die Madonna Della Strada und der Salus Populi Romani.
Papst Pius XII. wurde als der marianischeste Papst in der Geschichte der Kirche bezeichnet. Er stellte sein Pontifikat unter den Schutz der Jungfrau.
In der Enzyklika Mystici corporis von 1943 spricht Pius XII. über das 1854 von Pius IX. verkündete Dogma der Unbefleckten Empfängnis. Maria, deren sündlose Seele vor allen anderen geschaffenen Seelen mit dem göttlichen Geist Jesu Christi erfüllt war, gab „im Namen der gesamten Menschheit“ ihre Zustimmung „zu einer geistlichen Ehe zwischen dem Sohn Gottes und der menschlichen Natur“. Die menschliche Natur geht über den Bereich des rein Materiellen hinaus. Durch ihre kraftvollen Gebete erreichte sie, dass der Geist unseres göttlichen Erlösers zu Pfingsten der neu gegründeten Kirche geschenkt werden sollte. Sie ist die heiligste Mutter aller Glieder Christi und regiert mit ihrem Sohn im Himmel, ihr Körper und ihre Seele erstrahlen in himmlischer Herrlichkeit.
Viele der von Pius XII. heiliggesprochenen Heiligen waren Maria zutiefst ergeben, wie etwa Peter Chanel, Jeanne de Lestonnac, Papst Pius IX.
Pacelli wurde am 13. Mai 1917 in der Sixtinischen Kapelle von Papst Benedikt XV. zum Erzbischof geweiht, am selben Tag wie die erste Erscheinung Unserer Lieben Frau von Fatima. Sein Staatssekretär, Kardinal Luigi Maglione, sagte später, der Papst sei von der Parallele zwischen seiner Bischofsweihe und der Erscheinung in Fátima tief berührt gewesen. In Bezug auf seine Bischofsweihe sagte Papst Pius:
„Zur gleichen Stunde, als der Herr die Sorge der ganzen Kirche auf unsere Schultern legte, erschien auf dem Berg von Fatima zum ersten Mal die Weiße Königin des Heiligen Rosenkranzes, als ob die Mutter der Barmherzigkeit darauf hinweisen wollte, dass im Sturm in den Zeiten unseres Pontifikats, inmitten der großen Krise der Menschheitsgeschichte, wir immer die mütterliche und wachsame Hilfe der großen Erobererin haben werden, die uns beschützen und führen wird.“
Am 13. Mai 1942, dem 25. Jahrestag der ersten Erscheinung und dem silbernen Jubiläum der Bischofsweihe von Papst Pius XII., veröffentlichte der Vatikan die Botschaft und das Geheimnis von Fatima. Im Mai 1946 ermächtigte er seinen persönlichen Vertreter, Kardinal Masella, einer kanonischen Krönung des Bildes Unserer Lieben Frau von Fatima im Heiligtum von Fatima in Portugal vorzustehen. „Die treue Jungfrau hat das ihr entgegengebrachte Vertrauen nie enttäuscht. Sie wird sich in eine Quelle der Gnaden, körperlicher und geistiger Gnaden verwandeln, über ganz Portugal und von dort aus über alle Grenzen hinweg, über die ganze Kirche und die ganze Welt.“
Am 18. Mai 1950 sandte der Papst eine Botschaft an das portugiesische Volk: „Möge Portugal niemals die himmlische Botschaft von Fatima vergessen, die es vor allen anderen gesegnet hatte, zu hören, Fatima in eurem Herzen zu behalten und Fatima in Taten zu übersetzen ist die beste Garantie für immer mehr Gnaden.“
Mit der Enzyklika Fulgens Corona vom 8. September 1953 rief Pius XII, zu Wohltätigkeit und gesellschaftliche Zusammenkünfte auf.
Die Enzyklika Le pèlerinage de Lourdes wurde am 2. Juli 1957 herausgegeben. Die Enzyklika stellt die stärkste Äußerung des päpstlichen Lehramtes zu Marienerscheinungen in der Geschichte der katholischen Kirche dar. Darin erinnert Pius an schöne Erinnerungen an die Pilgerreise nach Lourdes, die er als päpstlicher Delegierter bei den Eucharistie- und Marienfeiern im Jahr 1937 unternahm. Der Papst erinnert die Gläubigen Frankreichs daran, dass jedes christliche Land ein marianisches Land ist und dass „es keine einzige erlöste Nation im Blut Christi gibt, das sich nicht rühmt, Maria als seine Mutter und Schutzpatronin zu verkünden.“ Anschließend erinnert er an die Geschichte der Marienverehrung, die Geschichte von Lourdes und die Beiträge der Päpste zu ihrer Verehrung in Lourdes.
„Christliche Familien müssen ihrer lebenswichtigen Mission in der Gesellschaft treu bleiben und sich in diesem Jubiläumsjahr dem Unbefleckten Herzen Mariens weihen. Für verheiratete Paare wird diese Weihe eine wertvolle Hilfe bei der Erfüllung ihrer ehelichen Pflichten der Keuschheit und Treue sein und die Atmosphäre, in der die Kinder aufwachsen, rein halten.“
„Berufliche und bürgerliche Angelegenheiten bieten ein weites Feld marianischen Handelns. Zu Füßen der Jungfrau versammelt und offen für ihre Lehren, wird die Selbsterforschung alle falschen Urteile und selbstsüchtigen Impulse ausrotten. Das Streben nach sozialem und politischem Frieden unter den Menschen ist vor allem ein moralisches Problem, denn keine Reform kann Früchte tragen, kein dauerhaftes Abkommen ohne Bekehrung und Reinigung des Herzens. In diesem Jubiläumsjahr erinnert die Jungfrau von Lourdes alle Menschen an diese Wahrheit.“
Pius XII. lehrt, dass Maria einige ihrer Kinder mit besonderer Zuneigung betrachtet, die Geringen, die Armen und die Bedrängten, die Jesus so sehr liebte.
„Geht zu ihr, die ihr vom materiellen Elend erdrückt und den Strapazen des Lebens und der Gleichgültigkeit der Menschen schutzlos ausgeliefert seid. Geh zu ihr, der du von Sorgen und moralischen Prüfungen heimgesucht wirst. Geht zu ihr, geliebte Invalide und Gebrechliche, die ihr in Lourdes als leidende Glieder unseres Herrn aufrichtig willkommen geheißen und geehrt werdet. Geh zu ihr und empfange Frieden im Herzen, Kraft für deine täglichen Pflichten und Freude über das Opfer, das du bringst.“
Der Papst erklärt, dass die Unbefleckte Jungfrau die geheimen Wege kennt, auf denen die Gnade in den Seelen wirkt. Sie kennt auch den hohen Preis, den Gott den Leiden beimisst, die mit denen des Erlösers verbunden sind. Die Enzyklika schließt mit einem Zitat von Bernhard von Clairvaux: „Denke inmitten von Gefahren, Schwierigkeiten und Zweifeln an Maria, rufe Maria um Hilfe an und Hoffnung; wenn du über sie nachdenkst, wirst du nicht irren; wenn sie dich unterstützt, wirst du nicht fallen; wenn sie dich beschützt, wirst du keine Angst haben; wenn sie dich führt, wirst du nicht müde werden; wenn sie gnädig ist, wirst du dein Ziel erreichen.“
Am 31. Oktober 1942 weihte Pius XII. die Menschheit und später Russland dem Unbefleckten Herzen Mariens.
Am selben Tag informierte er das portugiesische Volk in einer Radioansprache über die Erscheinungen von Fatima, weihte die Menschheit dem Unbefleckten Herzen der Jungfrau und erwähnte dabei ausdrücklich Russland. Am 8. Dezember 1942 verkündete der Papst diese Weihe offiziell und feierlich in einer Zeremonie im Petersdom in Rom.
Die Weihe an das Unbefleckte Herz Mariens fand am 31. Oktober 1942 statt, kurz vor den großen Wendepunkten des Zweiten Weltkriegs. Zu diesem Zeitpunkt hatten deutsche Truppen unter General Rommel strategische Teile Nordafrikas erobert und rückten in Richtung Suezkanal vor. Im Pazifik besetzten die kaiserlich-japanischen Streitkräfte nach Pearl Harbor immer größere Gebiete, und Russland erlebte eine immer größere deutsche Invasion. Wie seine Vorgänger vertraute er auf das Gebet. Am 31. Oktober 1942 rief er zu einem Gebetskreuzzug zur Königin des Friedens auf und weihte die gesamte Menschheit und insbesondere Russland dem Unbefleckten Herzen Mariens.
Am 1. Mai 1948 forderte Papst Pius in der Auspicia quaedam die Weihe aller katholischen Familien, Pfarreien und Diözesen an das Unbefleckte Herz. „Es ist daher unser Wunsch, dass diese Weihe, wann immer sich die Gelegenheit bietet, in den verschiedenen Diözesen sowie in jeder Pfarrei und Familie vorgenommen wird.“
Das Dogma der Unbefleckten Empfängnis von Pius IX. aus dem Jahr 1854 definierte die ohne Sünde empfangene Jungfrau als Mutter Gottes und unserer Mutter. Darauf baute Papst Pius XII. eine spirituelle Ehe zwischen dem Sohn Gottes und der menschlichen Natur. Dadurch wird die menschliche Natur über den Bereich des rein Materiellen hinausgehoben. „Sie, die dem Fleisch nach die Mutter unseres Hauptes war, wurde Mutter aller seiner Glieder. Durch ihre kraftvollen Gebete erreichte sie, dass der Geist unseres göttlichen Erlösers zu Pfingsten der neu gegründeten Kirche geschenkt werden sollte. Sie ist die heiligste Mutter aller Glieder Christi und regiert mit ihrem Sohn im Himmel, ihr Körper und ihre Seele erstrahlen in himmlischer Herrlichkeit.“
Im Jahr 1950 definierte Pius XII. die Himmelfahrt Mariens als einen Glaubensartikel für die römisch-katholische Kirche, das Dogma der Himmelfahrt:
„Durch die Autorität unseres Herrn Jesus Christus, der seligen Apostel Petrus und Paulus und durch unsere eigene Autorität verkünden, erklären und definieren wir es als ein von Gott offenbartes Dogma: dass die Unbefleckte Mutter Gottes, die ewige Jungfrau Maria, nachdem sie ihr irdisches Leben vollendet hatte, wurde sie mit Leib und Seele in die himmlische Herrlichkeit aufgenommen.“
Das Dogma der leiblichen Aufnahme der Jungfrau Maria ist die Krönung der Theologie von Papst Pius XII. Vorausgegangen war 1946 die Enzyklika Deiparae Virginis Mariae, in der alle katholischen Bischöfe aufgefordert wurden, ihre Meinung zu einer möglichen Dogmatisierung zu äußern. In dieser dogmatischen Aussage lässt die Formulierung „nach Abschluss ihres irdischen Lebens“ die Frage offen, ob die Jungfrau Maria vor ihrer Himmelfahrt starb oder ob sie vor ihrem Tod in den Himmel aufgenommen wurde; beide Möglichkeiten sind erlaubt. Mariä Himmelfahrt war ein göttliches Geschenk an Maria als Mutter Gottes und damit auch ein Zeugnis der göttlichen Natur ihres Sohnes.
In der Enzyklika Ad Caeli Reginam vom 11. Oktober 1954 führte er ein neues Marienfest ein, die Königin Maria.
In den Himmel aufgenommen, so Papst Pius, „ist Maria bei Jesus Christus, ihrem göttlichen Sohn. Maria sollte Königin genannt werden, nicht nur wegen ihrer göttlichen Mutterschaft von Jesus Christus, ihrem einzigen Sohn, sondern auch, weil Gott es gewollt hat, dass sie eine außergewöhnliche Rolle im Werk unserer ewigen Erlösung spielen solle.“ Die Enzyklika argumentiert, dass „Christus, weil er uns erlöst hat, unser Herr und König mit einem besonderen Titel ist, ebenso wie die Heilige Jungfrau auch unsere Königin ist, aufgrund der einzigartigen Art und Weise, in der sie bei unserer Erlösung mitgeholfen hat, indem sie etwas gegeben hat von ihrer eigenen Substanz, indem sie Ihn freiwillig für uns darbrachte, durch ihren einzigartigen Wunsch und ihre Bitte um unser Heil und ihr aktives Interesse daran.“
In mehreren Enzykliken und apostolischen Briefen an die Menschen in Polen und anderen Ländern hinter dem Eisernen Vorhang brachte er seine Gewissheit zum Ausdruck, dass die Heilige Jungfrau Maria über ihre Feinde triumphieren würde. Am 8. September 1953 verkündete die Enzyklika Fulgens Corona ein Marienjahr für 1954, den hundertsten Jahrestag des Dogmas der Unbefleckten Empfängnis. In der Enzyklika Ad caeli reginam verkündete er das Fest der Königin Maria. Pius XII. wurde am 13. Mai 1917, dem Tag Unserer Lieben Frau von Fatima, geweiht. Es wird angenommen, dass er die Welt erstmals 1942 in Übereinstimmung mit dem zweiten Geheimnis Unserer Lieben Frau von Fatima die Welt dem Unbefleckten Herzen Mariens weihte.
ZWEITER TEIL
JESUS UND MARIA IM ISLAM
Im Islam bezieht sich Isa auf Jesus.
Im Islam wird angenommen, dass Jesus (arabisch: عِيسَى ٱبْنُ مَرْيَمَ , romanisiert: Īsā ibn Maryam, wörtlich „Isa, Sohn Maryams“) der vorletzte Prophet und Gesandte Gottes und der Messias ist, der gesandt wurde, um die Kinder Israels Zu führen mit einem Buch namens Injīl. Im Koran wird Jesus als der Messias (al-Masīḥ) beschrieben, der auf wundersame Weise von einer Jungfrau geboren wurde, in Begleitung seiner Jünger Wunder vollbrachte und vom jüdischen religiösen Establishment abgelehnt wurde, aber nicht als Gekreuzigter oder am Kreuz Sterbender (noch als Auferstandener) galt, sondern als durch ein Wunder von Gott gerettet und in den Himmel aufgefahren.
Der Koran weist die Vorstellung, dass Jesus von den (jüdischen oder römischen) Behörden ermordet oder gar gekreuzigt wurde, eindeutig und wiederholt zurück.
Der Koran zählt Jesus zu den größten Propheten und erwähnt ihn mit verschiedenen Titeln. Dem Prophetentum Jesu ging das Prophetentum Yahyas voraus und Mohammed folgte darauf; Letzteren soll Jesus unter dem Namen Ahmad prophezeit haben.
Im Islam gibt es eine Vielzahl unterschiedlicher Interpretationen über Jesus Christus. Mainstream-Interpretationen des Korans fehlen die theologischen Konzepte der Christologie der orthodoxen christlichen Philosophie in Bezug auf die göttliche Hypostase, so dass es für viele so aussieht, als würde der Koran Christus ablehnen, weil in der christlichen Sichtweise die Lehre von der Göttlichkeit Jesu Christi als jüdisch-christlicher Gott inkarniert im Menschen ist, oder als der buchstäbliche Sohn Gottes im menschlichen Fleisch, da es in mehreren Versen offenbar die Lehre von der göttlichen Menschlichkeit Jesu als Gott leugnet und auch unterstellt, dass Jesus Christus nicht behauptete, persönlich Gott (Gott der Vater) zu sein. Muslime glauben, dass die ursprüngliche Botschaft Jesu verändert wurde, nachdem er lebendig auferweckt wurde. Der Monotheismus Jesu wird im Koran betont. Wie alle Propheten im Islam wird auch Jesus als Muslim bezeichnet , da er predigte, dass seine Anhänger den „geraden Weg“ einschlagen sollten. In der islamischen Tradition werden Jesus zahlreiche Wunder zugeschrieben.
In der traditionellen islamischen Eschatologie wird behauptet, dass Jesus Christus beim Zweiten Kommen mit Imam Mahdi zurückkehren wird, um den Al-Masih ad-Dajjal („Den falschen Messias“) zu töten , woraufhin er mit den alten Stämmen Gog und Magog zusammentrifft. Nachdem diese Kreaturen auf wundersame Weise umgekommen waren, würden Imam Mahdi und Jesus die ganze Welt regieren, Frieden und Gerechtigkeit schaffen und nach einer 40-jährigen Herrschaft sterben. Einige Muslime glauben, dass er dann neben Mohammed im vierten reservierten Grab der Grünen Kuppel in Medina begraben würde. Dabei handelt es sich um apokryphe Überlieferungen, die mit auf Hadithen basierenden Überlieferungen in Zusammenhang stehen.
Der Ort, an den Jesus zurückkehren soll, die Umayyaden-Moschee in Damaskus, wird von Muslimen als vierteilige Stätte des Islam hoch geschätzt. Jesus Christus wird im Sufismus weithin verehrt. Zahlreiche asketische und mystische Literatur wurde über den wichtigsten historischen jüdisch-christlich-islamischen Propheten und Boten dieser abrahamitischen Glaubensrichtungen geschrieben und rezitiert.
Der islamische Bericht über Jesus beginnt mit einem Prolog, der im Koran mehrmals überliefert wird und zunächst die Geburt seiner Mutter Maria und ihren Dienst im Jerusalemer Tempel beschreibt, während der unter der Obhut des Propheten Sacharja stand, der der Vater Yahyas (Johannes) werden sollte. Die Geburtsgeschichte Jesu im Koran beginnt in Koran 19, 16–34 und 3, 45–53. Diese Geburtserzählung wurde im Laufe der Jahrhunderte von islamischen Historikern mit gewissen Variationen und detaillierten Ergänzungen erzählt. Während die islamische Theologie Maria als reines Gefäß bestätigt, folgt sie nicht dem Konzept der Unbefleckten Empfängnis, wie es in einigen christlichen Traditionen mit der Geburt Mariens in Zusammenhang steht.
Die islamische Exegese bestätigt die jungfräuliche Geburt Jesu – ähnlich wie im Evangelium und in Bethlehem geschehend. Die Erzählung von der Jungfrauengeburt beginnt mit einer Ankündigung des Engels Gabriel an Maria, während Maria im Tempel auferweckt wird, nachdem sie von ihrer Mutter Gott gelobt wurde. Gabriel erklärt, sie sei vor allen Frauen aller Nationen geehrt und er habe ihr die frohe Botschaft eines reinen Sohnes überbracht.
Gabriel erklärt, dass der Sohn Jesus, der Messias, genannt werden soll, und verkündet, dass er ein großer Prophet genannt werden soll. Auf die Frage Marias, wie sie schwanger werden und ein Kind bekommen könne, wenn kein Mann sie berührt hätte, antwortete der Engel, dass Gott bestimmen kann, was er will, und dass es geschehen wird.
Die Erzählung aus dem Koran geht damit weiter, dass Maria, überwältigt von den Schmerzen der Geburt, mit einem Wasserstrahl unter ihren Füßen versorgt wird, aus dem sie trinken kann, und mit einer Palme, die sie schütteln kann, damit reife Datteln fallen und genossen werden können. Nach der Geburt trägt Maria das Jesuskind zurück zum Tempel und wird von den Tempel-Ältesten nach dem Kind befragt. Nachdem sie von Gabriel zu einem Schweigegelübde aufgefordert wurde, zeigt sie auf das Jesuskind, und das Kind verkündet:
„Er sagte: Ich bin Gottes Diener; Er hat mir das Buch gegeben und mich zum Propheten gemacht. Er hat mich gesegnet, wo immer ich bin, und hat mir Anbetung und Almosen auferlegt, solange ich lebe. und meiner Mutter gegenüber pflichtbewusst zu sein; und hat mich nicht bedrückend und gottlos gemacht. Der Friede ruht auf mir am Tag meiner Geburt, am Tag meines Todes und am Tag meiner Auferstehung.“
Jesus, der von der Wiege aus spricht, ist eines von sechs Wundern, die ihm im Koran zugeschrieben werden, ein Bericht, der auch im syrischen Kindheitsevangelium, einem Werk aus dem sechsten Jahrhundert, zu finden ist. Verschiedenen Hadithen zufolge weinten Jesus und Maria bei der Geburt nicht.
Der islamische Glaube spiegelte einige Aspekte der christlichen Tradition wider, dass Maria (oder Maryam) eine buchstäbliche Jungfrau war, als Jesus empfangen wurde. Der ausführlichste Bericht über die Verkündigung und Geburt Jesu findet sich in Sure 3 (Al Imran) und 19 (Maryam) des Korans, wo die Geschichte erzählt wird, dass Gott (Allah) einen Engel sandte, um anzukündigen, dass Maryam bald damit rechnen könne, zu gebären einen Sohn, obwohl sie Jungfrau ist.
Einige Wissenschaftler haben festgestellt, dass der Bericht in Sure 19 dem im christlichen Lukasevangelium besonders nahe kommt. Die Verkündigung an Maria wird im Koran zweimal erwähnt, und in beiden Fällen wird Maria/Maryam gesagt, dass sie von Gott auserwählt wurde, einen Sohn zur Welt zu bringen. Im ersten Fall überbrachte der Überbringer der Nachricht (von dem die meisten Muslime glauben, dass er der Erzengel Gabriel ist) die Nachricht, während er die Gestalt eines Mannes annahm. Die Einzelheiten der Empfängnis gemäß, empfängt Maria Jesus, indem ihr durch den Geist (den Erzengel Gabriel) in ihren Intimbereich geblasen wird. Maria fragt, wie sie im Hinblick auf ihre Keuschheit einen Sohn gebären kann. Ihr wird gesagt, dass Gott erschafft, was er will, und dass diese Dinge einfach sind für Gott.
Der muslimische Historiker Ibn Ishaq schrieb im 8. Jahrhundert einen Bericht mit dem Titel Kitab al-Mubtada („Am Anfang“), in dem er berichtete, dass Zacharias kurzzeitig Marias Beschützer sei, und nachdem er nicht in der Lage war, sie zu ernähren, vertraut er sie einem Zimmermann namens Georg an. Abgeschieden in einer Kirche gesellt sich zu ihr ein junger Mann namens Joseph, und sie helfen sich gegenseitig beim Wasserholen und anderen Aufgaben. Der Bericht über die Geburt Jesu folgt der Erzählung des Korans und fügt hinzu, dass die Geburt in Bethlehem neben einer Palme mit einer Krippe stattfand.
Der persische Gelehrte al-Tabari aus dem 10. Jahrhundert erwähnt Gesandte, die vom König von Persien mit Geschenken (ähnlich den Heiligen Drei Königen aus dem Osten ) für den Messias eintrafen; der Befehl an einen Mann namens Joseph (nicht speziell Marias Ehemann), sie und das Kind nach Ägypten zu bringen und später nach Nazareth zurückzukehren.
Auch der fatimidische ismailitische Jurist Qadi al-Nu'man trug zu der Erzählung bei und erklärte, dass die jungfräuliche Geburt Jesu symbolisch interpretiert werden solle. In seiner Interpretation war Maria die Anhängerin des Imams Joachim (Imran). Als Joachim jedoch erkannte, dass sie nicht für die Imamah geeignet war, gab er sie an Sacharja weiter, der sie dann an Johannes den Täufer weitergab. In der Zwischenzeit erhielt Maria spirituelle Inspiration (mādda) von Gott, und er offenbarte, dass er einen Mann (zum Glauben) einladen würde, der ein erhabener Sprecher einer offenbarten Religion werden würde. Laut al-Nu'man sind die Verse „Sie sagte: Herr! Wie kann ich ein Kind bekommen, wenn mich kein Mann berührt hat?“ ( Koran 3, 47) und „Ich war auch nicht unkeusch“ (Koran 19, 20) symbolisch für Marias Aussage: „Wie kann ich der Einladung nachkommen, wenn der Imam der Zeit mir keine Erlaubnis gegeben hat, das zu tun?“ und: „Ich werde auch nicht untreu sein, indem ich gegen seinen Befehl verstoße.“ Darauf antwortet ein himmlischer Hierarch: „Das ist Gott. Er erschafft, was er will.“ (Koran 3, 47).
Der Koran enthält die Überlieferung der Flucht nach Ägypten nicht, obwohl Sure 23, 50 möglicherweise darauf anspielt: „Und wir machten den Sohn Maryams und seine Mutter zu einem Zeichen; und wir ließen sie an einem erhöhten Ort wohnen, voll von Ruhe und mit Quellen bewässert.“ Allerdings kursierten in der späteren islamischen Tradition Erzählungen, die den Erzählungen in den Evangelien und nicht-kanonischen Quellen ähnelten, wobei im Laufe der Jahrhunderte von islamischen Schriftstellern und Historikern einige Details und Ausarbeitungen hinzugefügt wurden. In manchen Erzählungen bleiben Jesus und seine Familie bis zu 12 Jahre in Ägypten. Viele moralische Geschichten und wundersame Ereignisse aus der Jugend Jesu werden in Qisas al-anbiya erwähnt („Geschichten der Propheten“), im Laufe der Jahrhunderte verfasste Bücher über vorislamische Propheten und Helden.
Al-Masudi schrieb, dass Jesus als Junge die jüdische Religion studierte, indem er aus den Psalmen las und „in Zeichen des Lichts nachgezeichnet“ fand:
„Du bist mein Sohn und mein Geliebter; ich habe dich für mich ausgewählt“, wobei Jesus dann behauptete: „Heute erfüllt sich das Wort Gottes im Menschensohn.“
Mehrere Erzählungen zeigen gewisse Unterschiede und Ähnlichkeiten in den islamischen Schriften über die frühe Kindheit Jesu, insbesondere seine Zeit in Ägypten im Hinblick auf Dauer und Ereignisse. Die meisten Erzählungen finden sich in nicht-kanonischen christlichen Quellen wie beispielsweise dem vorislamischen Thomasevangelium. Eine solche Diskrepanz stammt von al-Athir in seinem Werk „Die Vollkommenheit der Geschichte“, das eine Geburtserzählung enthält, die besagt, dass Jesus in Ägypten und nicht in Bethlehem geboren wurde.
Einige andere Erzählungen über die Kindheit Jesu sind beliebte Überlieferungen aus dem Nahen Osten. Viele Wunder werden einem jungen Jesus in Ägypten zugeschrieben.
Es besteht allgemein Einigkeit darüber, dass Jesus Galiläisch-Aramäisch sprach, einen Dialekt der gemeinsamen Sprache Judäas im ersten Jahrhundert und der gesamten Region.
Die erste und früheste Sicht auf Jesus, die im islamischen Denken formuliert wurde, ist die eines Propheten – eines Menschen, der von Gott ausgewählt wurde, um sowohl ein Urteil über die Menschheit zu verkünden als auch die Herausforderung, sich dem einen wahren Gott zuzuwenden. Auf dieser Grundlage, reflektiert über alle früheren Propheten durch die Linse der muslimischen Identität, wird Jesus nicht mehr als ein Bote betrachtet, der eine sich wiederholende Botschaft der Zeitalter wiederholt. Die Wunder Jesu und die ihm zugeschriebenen koranischen Titel verdeutlichen eher die Macht Gottes als die Göttlichkeit Jesu – dieselbe Macht, die hinter der Botschaft aller Propheten steckt. Einige islamische Traditionen glauben, dass die Mission Jesu nur den Kindern Israels galt und dass sein Status als Prophet durch zahlreiche Wunder bestätigt wurde.
Ein zweites frühes Hochbild von Jesus ist eine Endzeitfigur. Dieses Konzept geht größtenteils auf den Hadith zurück. Die muslimische Tradition konstruiert eine ähnliche Erzählung wie die christliche Theologie, in der Jesus am Ende der Zeit ankommt und auf die Erde herabsteigt, um den Antichristen zu bekämpfen. Es wird davon ausgegangen, dass diese Erzählung die Sache des Islam vertritt, wobei einige Überlieferungen, in denen von Jesus erzählt wird, auf den Vorrang Mohammeds hinweisen. Die meisten Überlieferungen besagen, dass Jesus dann eines natürlichen Todes sterben wird.
Ein drittes und charakteristisches Bild zeigt Jesus als asketische Figur, einen Propheten des Herzens. Obwohl sich der Koran auf das „Evangelium“ Jesu bezieht, werden seine spezifischen Lehren weder im Koran noch in späteren religiösen Texten erwähnt. Sie fehlen weitgehend. In der Sufi-Tradition wurde Jesus verehrt und als spiritueller Lehrer anerkannt, dessen Stimme sich von anderen Propheten, darunter Mohammed, unterscheidet. Der Sufismus neigt dazu, die Dimensionen der Vereinigung mit Gott durch viele Ansätze zu erforschen, darunter Askese, Poesie, Philosophie, spekulative Suggestion und mystische Methoden. Obwohl der Sufismus nach westlichem Verständnis ähnliche Ursprünge oder Elemente wie Neuplatonismus, Gnostizismus und Buddhismus zu haben scheint, ist die Ideologie eindeutig islamisch, da sie sich an die Worte des Korans halten und die Nachahmung Mohammeds als des perfekten Menschen anstreben.
Es wird angenommen, dass die islamischen Konzepte der Predigt Jesu ihren Ursprung in Kufa im Irak unter dem Rashidun-Kalifat haben, wo die frühesten Autoren der muslimischen Tradition und Wissenschaft formulierten. Die in Kufa entwickelten Konzepte von Jesus und seinem Predigtdienst wurden von den frühen asketischen Christen Ägyptens übernommen, die sich der offiziellen Ernennung von Kirchenbischöfen aus Rom widersetzten.
Die frühesten Geschichten finden sich in zwei großen Sammlungen asketischer Literatur mit dem Titel Kitab al-Zuhd wa'l Raqa'iq („Das Buch der Askese und der zärtlichen Barmherzigkeit“) von Abd Allah ibn al-Mubarak (gest. 797) und Kitab al-Zuhd („Das Buch der Askese“) von Ibn Hanbal (gest. 855). Diese Sprüche lassen sich in vier Grundgruppen einteilen:
eschatologische Sprüche; Quasi-Evangeliumssprüche; asketische Sprüche und Geschichten; Sprüche, die die innermuslimische Polemik widerspiegeln.
Die erste Gruppe von Aussprüchen erweitert den Archetyp Jesu, wie er im Koran dargestellt wird. Die zweite Gruppe von Geschichten enthält zwar einen Kern aus dem Evangelium, wird jedoch um einen „eindeutig islamischen Stempel“ erweitert. Die dritte Gruppe, die größte der vier, stellt Jesus als Schutzpatron der muslimischen Askese dar. Die letzte Gruppe baut auf dem islamischen Archetyp und der muslimisch zentrierten Definition von Jesus und seinen Eigenschaften auf und fördert esoterische Vorstellungen in Bezug auf Begriffe wie „Geist Gottes“ und „Wort Gottes“, die Jesus Christus beschreiben, Attribute, die der islamischen Sichtweise von Jesus Christus zugeschrieben werden als heiligem Engelsboten, der von Gott göttlich vom Himmel zu seiner fleischlichen Inkarnation gesandt wurde, wie ein Engel des Herrn in einigen anderen messianisch-christlichen Traditionen.
Der Koran schreibt Jesus mindestens sechs Wunder zu, und im Laufe der Jahrhunderte kamen von Schriftstellern und Historikern noch viele weitere hinzu. Laut dem Pädagogen und Professor Ishaq Musa Al-Husayni (gest. 1990), einem Autor, der vor allem für Mudhakkirat Dajaja („Erinnerungen einer Henne“) bekannt ist, wurden Jesus Wunder als Zeichen seines Prophetentums und seiner Autorität zugeschrieben. In „Christus im Koran und in der modernen arabischen Literatur“ (1960) sagte Al-Husayni, es sei bemerkenswert, dass Mohammed sich selbst keine Wunder zuschreibe.
Diese sechs Wunder im Koran enthalten keine Einzelheiten, im Gegensatz zum Evangelium und seinen nicht-kanonischen gnostischen Quellen, die Einzelheiten enthalten und andere zugeschriebene Wunder erwähnen. Im Laufe der Jahrhunderte wurden diese sechs Wundererzählungen durch Hadithe und Poesie ausgearbeitet, wobei religiöse Schriften einige der anderen im Evangelium erwähnten Wunder, nichtkanonische Quellen und Überlieferungen enthielten.
Das Sprechen von der Wiege an wird im Koran an drei Stellen erwähnt: al-Imran, al-Maida und Maryam. In einem Teil der Erzählung verteidigt das Jesuskind seine Mutter Maria vor dem Vorwurf, sie habe ihr Kind ohne einen bekannten Ehemann zur Welt gebracht. Im frühen Islam herrschte Unklarheit über Joseph und seine Rolle. Jesus spricht wie der Engel, den Gabriel bei der Verkündigung erwähnt hatte: Jesus verkündet, dass er ein Diener Gottes ist, dass ihm ein Buch gegeben wurde, dass er ein Prophet ist, dass er gesegnet ist, wohin er auch gehen wird, dass er den Tag seiner Geburt und den Tag seines Todes segnet und den Tag, an dem er lebendig auferweckt wird.
Obwohl diese besondere Erzählung nicht in der Bibel zu finden ist, findet sich das Thema des Sprechens von der Wiege an im nicht-kanonischen vorislamischen syrischen Kindheitsevangelium. Im syrischen Kindheitsevangelium erklärt Jesus sich selbst zum Sohn Gottes, das Wort, und bekräftigt, was der Engel Gabriel zuvor Maria im Detail im Evangelium verkündet hatte.
Die Wundergeschichte, Vögel aus Ton zu erschaffen und ihnen Leben einzuhauchen, als er ein Kind war, wird in al-Imran und al-Maida erwähnt wird. Obwohl auch dieses Wunder im kanonischen Evangelium nicht erwähnt wird, findet sich dieselbe Erzählung in mindestens zwei vorislamischen Quellen: dem Kindheitsevangelium von Thomas und dem jüdischen Toledot Yeshu, mit wenigen abweichenden Details zwischen dem Koran und diesen beiden Quellen.
Ähnlich wie im Neuen Testament erwähnt der Koran in al-Imran, dass Jesus Blinde und Aussätzige heilte. Der muslimische Gelehrte und Richter al-Baydawi (gest. 1286) schrieb, dass viele tausend Menschen zu Jesus kamen, geheilt zu werden, und dass Jesus diese Krankheiten nur durch Gebete heilte. Der mittelalterliche Gelehrte al-Tha'labi schrieb darüber, dass diese beiden besonderen Krankheiten nicht medizinisch zu behandeln waren und dass die Wunder Jesu dazu gedacht waren, von anderen als klare Zeichen seiner Botschaft bezeugt zu werden.
Es wird angenommen, dass Jesus Menschen von den Toten auferweckt hat, wie in al-Imran erwähnt. Obwohl keine Einzelheiten darüber angegeben werden, wer auferweckt wurde oder unter welchen Umständen, werden mindestens drei Personen im christlichen Evangelium ausführlich erwähnt (die Tochter von Jairus, der Sohn der Witwe aus Nain, und Lazarus).
Jesus konnte vorhersagen, was anderen verborgen oder unbekannt war, oder wusste es vorher. Ein Beispiel ist, dass Jesus jede Frage, die ihm jemand stellte, richtig beantwortete. Ein weiteres Beispiel ist, dass Jesus wusste, was die Menschen gerade gegessen hatten und was sie in ihren Häusern aufbewahrt hatten.
Im fünften Kapitel des Korans, al-Ma'ida, wird in einer Überlieferung erwähnt, dass die Jünger Jesu um einen Tisch voller Essen baten und darum baten, dass dies in Zukunft ein besonderer Gedenktag für sie sei. Laut einem Professor für Islam- und Arabistik könnte dies ein möglicher Hinweis auf die Eucharistie sein. Laut einem Professor für vergleichende Religionswissenschaft ist unklar, ob diese Geschichte eine Parallele zum Letzten Abendmahl des Evangeliums oder zur Speisung der Menge darstellt, oder möglicherweise mit dem arabischen Wort id (muslimisches Fest) verbunden ist:
„Einmal sagten die Jünger: O Jesus, Sohn Marias, kann dein Herr für uns einen Tisch vom Himmel herab senden? Er sagte: Fürchte Gott, wenn du gläubig bist. Sie sagten: Wir möchten davon essen, damit unsere Herzen Frieden haben und wir wissen, dass du die Wahrheit gesagt hast, und zu den Zeugen davon gehören. Jesus, der Sohn Marias, sagte: O Gott, unser Herr, sende einen Tisch vom Himmel auf uns herab, um für uns ein Fest zu sein, für den Ersten und den Letzten von uns, und ein Zeichen von dir; und gib Versorgung von Essen an uns, denn du bist der beste Anbieter. Gott sagte: Ich schicke ihn für euch herunter.“
In einem Bericht des sunnitischen Exegeten Tabari machte ihm die Todesdrohung vor dem letzten Abendmahl Angst. Deshalb lud Jesus seine Jünger zum letzten Abendmahl ein. Nach dem Essen wusch er ihnen die Hände und vollzog ihre Waschungen, um ihre Hände an seiner Kleidung abzuwischen. Danach antwortete ihnen Jesus: „Das, was ich euch heute Abend angetan habe, indem ich euch das Essen serviert und eure Hände persönlich gewaschen habe, soll euch ein Vorbild sein. Da ihr mich tatsächlich für besser haltet als euch, seid nicht hochmütig zueinander, sondern erweitert euch füreinander, so wie Ich mich für euch erweitert habe.“ Nachdem er die Jünger in seinen Lehren unterwiesen hatte, sagte Jesus voraus, dass einer von ihnen ihn verleugnen und ein anderer ihn verraten würde. Allerdings gemäß islamischer Ansichten über den Tod Jesu: Nur ein Leichnam in Anlehnung an Jesus wurde gekreuzigt, und Jesus selbst wurde zu Gott auferweckt.
Im Laufe der Jahre wurden viele Geschichten und Erzählungen über Jesus entwickelt, die bestimmte inhärente Lehren enthielten oder aufgrund des Mangels an Details im Koran über Jesus Bedeutung verliehen. Einige dieser Erzählungen ähneln in ihrer Natur dem Neuen Testament, während andere Jesus auf sehr menschliche Weise darstellen.
Neben einigen detaillierten Zusammenfassungen der Wunder Jesu, die von muslimischen Schriftstellern im Laufe der Jahrhunderte aus dem Erwachsenenalter erwähnt wurden (wie das Gehen auf dem Wasser – auch im Evangelium zu finden – und das Auftauchen von Brotlaiben aus dem Boden), gibt es noch einige andere Wunder aus der Kindheit. Dazu gehören: einem Schulmeister die Grundlagen des muslimischen Glaubens zu erklären, einem wohlhabenden Häuptling zu enthüllen, wer die Diebe waren, leere Gläser mit etwas zu trinken zu füllen, einem tyrannischen König Essen und Wein bereitzustellen und diesem König gleichzeitig zu beweisen, dass er die Macht hat, einen Toten auferstehen zu lassen, ein versehentlich getötetes Kind großziehen und dazu führen, dass die Kleidungsstücke aus einem einfarbigen Bottich in verschiedenen Farben herauskommen.
Al-Tabari (gest. 923) berichtet von der Begegnung des erwachsenen Jesus mit einem bestimmten König in der Region und der Heilung seines Sohnes. Die Identität des Königs wird nicht erwähnt, während die Legende Philipp den Tetrarchen vermutet. Der entsprechende Bibelhinweis ist „der Sohn des königlichen Beamten“.
Eine legendäre Geschichte eines Wunders des jungen Jesus, die laut Professor Ayoub als hart erlernte Lektion im Volksmund im Nahen Osten verwendet wird, hat mit einem jüdischen Mann und Brotlaiben zu tun. Obwohl die Lektion einen polemischen Ton trägt, geht es in der Lektion um Gier, wobei die Wahrheitsfindung in die Erzählung eingewoben ist. Es ist eine Geschichte, die oft in Kinderbüchern zu finden ist.
Eine weitere legendäre Wundergeschichte handelt von der Kindheitsweisheit Jesu. In dieser durch al-Tabari von ibn Ishaq überlieferten Legende geht es darum, dass Maria Jesus auf eine Religionsschule schickte und der Lehrer erstaunt war, als er feststellte, dass Jesus die gelehrten Informationen bereits kannte.
Eine andere Geschichte aus al-Tabari erzählt vom jungen Jesus, der mit den Jugendlichen seines Dorfes spielte und ihnen erzählte, welches Essen ihre Eltern zu Hause für sie zubereiteten.
Den Einzelheiten der Erzählung zufolge waren einige Eltern verärgert und verboten ihren Kindern, mit Jesus zu spielen, weil sie vermuteten, dass er ein Zauberer sei. Infolgedessen hielten die Eltern ihre Kinder von Jesus fern und versammelten sie in einem einzigen Haus. Eines Tages fühlte sich Jesus einsam und machte sich auf die Suche nach seinen Freunden. Als er dieses Haus erreichte, fragte er die Eltern, wo ihre Kinder seien. Die Eltern logen und antworteten, dass die Kinder nicht da seien. Nachdem Jesus gefragt hat, wer denn im Haus sei, nennen die Eltern Jesus ein Schwein. Dann sagt Jesus: „Es seien Schweine in diesem Haus“ und verwandelt alle Kinder in Schweine.
Im Laufe der Jahrhunderte haben muslimische Schriftsteller auch auf andere Wunder wie die Austreibung von Dämonen Bezug genommen und dabei Anleihen bei einigen ketzerischen vorislamischen Quellen und bei der Erweiterung der Legenden über Jesus aus kanonischen Quellen gemacht.
Muslime glauben, dass Gott Jesus eine neue Schrift namens al-Injil (das Evangelium) offenbarte und gleichzeitig die Wahrheit der früheren Offenbarungen al-Tawrat (die Thora) und al-Zabur (die Psalmen) verkündete. Der Koran spricht positiv über al-Injīl, das er als eine Schrift beschreibt, die die Herzen ihrer Anhänger mit Sanftmut und Frömmigkeit erfüllt. Die traditionelle islamische Exegese behauptet, die biblische Botschaft sei verzerrt (tahrif), und der Koran wird als „Auflösung von Unklarheiten“ bezeichnet. Diese polemische Bemühung hat ihren Ursprung im Mittelalter, in den Schriften von Abd al-Jabbar ibn Ahmad. In Bezug auf das Gesetz des Mose weist der Koran darauf hin, dass Jesus die jüdischen Gesetze nie abgeschafft, sondern vielmehr bestätigt und nur teilweise aufgehoben hat.
Muslime glauben seit langem, dass Paulus die ursprünglichen Lehren Jesu absichtlich verfälschte. Der Historiker Sayf ibn Umar aus dem 9. Jahrhundert behauptete, dass bestimmte Rabbiner Paulus dazu überredeten, die frühen Christen absichtlich in die Irre zu führen, indem sie das, was Ibn Hazm als anstößige Lehren ansah, in das Christentum einführten.
Laut Yusuf al-Qaradawi in seinem Buch „Das Gesetzliche und das Verbotene im Islam“ waren die gesetzlichen Beschränkungen, die Jesus für Juden aufhob, diejenigen, die Gott ursprünglich als Strafe erlassen hatte. Klassische Kommentare wie Tafsir al-Jalalayn geben an, dass sie sich auf den Verzehr von Fisch und Vogelfleisch beziehen.
Im Koran heißt es, dass Jesus von einer Gruppe von Jüngern unterstützt wurde, die an seine Botschaft glaubten. Der Koran nennt zwar nicht die Namen der Jünger, gibt aber einige Beispiele dafür, wie Jesus ihnen die Botschaft predigte. Muslime betrachten die Jünger Jesu als identisch mit den Gefährten Mohammeds. Nach dem Christentum lauteten die Namen der zwölf Jünger Petrus, Andreas, Jakobus, Johannes, Philippus, Bartholomäus, Thomas, Matthäus, Jakobus, Judas, Simon und Judas Iskarioth.
Der Koran erwähnt in Kapitel 3, Verse 52–53, dass sich die Jünger dem Glauben des Islam unterwarfen:
„Als Jesus bei ihnen Unglauben feststellte, sagte er: Wer werden meine Helfer für das Werk Gottes sein? Die Jünger sagten: Wir sind Gottes Helfer: Wir glauben an Gott, und du bezeugst, dass wir Muslime sind. Unser Herr! Wir glauben an das, was du offenbart hast, und wir folgen dem Gesandten; dann schreibe uns zu denen, die es bezeugen.“
Die längste Erzählung über die Jünger Jesu handelt von Jesus, der das Wunder vollbringt, auf ihren Wunsch hin einen Tisch mit Essen vom Himmel zu holen, als weiteren Beweis dafür, dass seine Predigt die wahre Botschaft ist.
An-Nisas Vers 157 ist der Hauptvers des Korans, der sich auf das Ereignis der Kreuzigung Jesu bezieht. Es heißt, dass Jesus weder getötet noch gekreuzigt wurde, sondern „es ihnen offenbart wurde“:
An-Nisas Vers 157
„Dass sie in Prahlerei sagten: Wir haben Christus, Jesus, den Sohn Mariens, den Gesandten Gottes, getötet. Aber sie haben ihn nicht getötet und nicht gekreuzigt, sondern es wurde ihnen und denen, die anderer Meinung sind, so gezeigt, darin sind sie voller Zweifel, ohne sicheres Wissen, sondern nur mit Mutmaßungen, denn sie haben ihn mit Sicherheit nicht getötet.“
Die meisten islamischen Traditionen leugnen kategorisch, dass Jesus physisch am Kreuz oder auf andere Weise gestorben ist.
Laut Koran wurde er nicht gekreuzigt, sondern von Gott gerettet. (Obwohl die frühesten islamischen Traditionen und Exegesen etwas widersprüchliche Berichte über einen Tod und seine Dauer zitieren, glauben Muslime, dass Jesus nicht am Kreuz gestorben ist, sondern dass er gerettet wurde, indem er lebendig in den Himmel auferweckt wurde.)
Es ist unklar, woher die substitutionistische Interpretation genau stammt, aber einige Wissenschaftler gehen davon aus, dass die Theorie ihren Ursprung bei bestimmten gnostischen Gruppen des zweiten Jahrhunderts hat. Man stellt fest, dass der Koran und die Hadithe eindeutig vom nicht-kanonischen („häretischen“) Christentum beeinflusst wurden, das auf der arabischen Halbinsel und weiter in Abessinien vorherrschte.
Während die meisten westlichen Gelehrten, Juden und Christen glauben, dass Jesus gestorben ist, lehrt die orthodoxe muslimische Theologie, dass er in den Himmel aufstieg, ohne ans Kreuz gehangen zu werden, und dass Gott eine andere Person, Simon von Zyrene, so verwandelte, dass sie genau wie Jesus aussah, der anstelle von Jesus gekreuzigt wurde (vgl. Irenäus‘ Beschreibung der Häresie des Basilides).
Einige Meinungsverschiedenheiten und Zwietracht sind erkennbar, beginnend mit Ibn Ishaqs (gest. 761) Bericht über einen kurzen Bericht über die Ereignisse im Vorfeld der Kreuzigung, in dem erstens festgestellt wird, dass Jesus durch jemanden namens Sergius ersetzt wurde, und zweitens ein Bericht über die Grabstätte Jesu, sie befinde sich in Medina, und drittens werden die Orte im Koran zitiert, an denen Gott Jesus zu sich nahm.
Man stellt fest, dass die Leugnung, dass Jesus gestorben sei, der christlichen Häresie des Doketismus folgt, die „beunruhigt darüber war, dass Gott hätte sterben sollen“, dass diese Sorge jedoch im Widerspruch zu einer anderen islamischen Doktrin steht, nämlich dass Jesus nur ein Mensch und kein Gott war. So scheinen Koran-Kommentatoren die Leugnung der Kreuzigung Jesu durch die Befolgung von in Tafsir interpretiertem Material geschlussfolgert zu haben, das sich auf außerbiblische jüdisch-christliche Quellen stützte, wobei die frühesten Textbeweise aus stammen aus einer nicht-muslimischen Quelle – eine Fehlinterpretation der christlichen Schriften von Johannes von Damaskus in Bezug auf das wörtliche Verständnis des Doketismus (exegetische Lehre, die die spirituellen und physischen Realitäten Jesu beschreibt, wie sie von Menschen in logischen Begriffen verstanden werden) im Gegensatz zu ihren bildlichen Erklärungen. Johannes von Damaskus betonte, dass sich die Behauptung des Korans, dass die Juden Jesus nicht gekreuzigt hätten, stark von der Behauptung unterscheidet, dass Jesus nicht gekreuzigt wurde, und erklärte, dass es die verschiedenen Koran-Exegeten in Tafsir seien und nicht der Koran selbst, die die Kreuzigung leugnen. Weiter heißt es, dass die Botschaft im Vers 4, 157 lediglich die Historizität des Ereignisses bekräftigt.
Ja'far ibn Mansur al-Yaman (gest. 958), Abu Hatim Ahmad ibn Hamdan al-Razi (gest. 935), Abu Yaqub al-Sijistani (gest. 971), Mu'ayyad fi'l-Din al-Shirazi (gest. 1078) und die Gruppe Ikhwan al-Safa bekräftigen ebenfalls die Historizität der Kreuzigung und berichten, dass Jesus gekreuzigt und nicht durch einen anderen Mann ersetzt wurde, wie viele andere populäre Koran-Kommentatoren und Tafsir behaupten. In jüngerer Zeit lieferte Mahmoud M. Ayoub , ein Professor und Gelehrter, eine symbolische Interpretation für Sure 4, Vers 157:
„Der Koran leugnet, wie wir bereits dargelegt haben, den Tod Christi nicht. Vielmehr fordert er Menschen heraus, die sich in ihrer Torheit der Illusion hingegeben haben, dass sie das göttliche Wort, Jesus Christus, den Gesandten Gottes, besiegen würden. Der Tod Jesu wird mehrfach und in verschiedenen Zusammenhängen behauptet. (3, 55; 5, 117; 19, 33.)“
Anstatt die Passage als Leugnung des Todes Jesu zu interpretieren, glaubt Ayoub vielmehr, dass es in der Passage darum geht, dass Gott den Menschen die Macht verweigert, Gottes Botschaft zu besiegen und zu zerstören. Die Worte „aber sie töteten ihn nicht und kreuzigten ihn nicht“ sollen zeigen, dass jede Macht, von der die Menschen glauben, sie gegen Gott zu haben, illusorisch ist.
Einige sunnitisch-islamische Exegesen, wie der antichristliche Polemiker Muhammad Rashid Rida, vertraten in dieser Angelegenheit eine zweideutige Haltung, nämlich dass die Kreuzigung und Himmelfahrt Jesu allegorisch, aber mit äußerster Vorsicht erfolgt seien, um christliche Lehren über Kreuzigung und Erlösung zu widerlegen. Rida verurteilte in seinem Tafsir al-Manar umfassend die christlichen Lehren über Erlösung, Sühne und Kreuzigung als irrational und Unglaube und verurteilte auch die Juden wegen ihrer Tötung der Propheten Gottes, indem er schrieb:
„Die tatsächliche Tatsache der Kreuzigung selbst ist keine Angelegenheit, die das Buch Gottes bestätigen oder leugnen möchte, außer mit dem Zweck, die ungerechtfertigte Tötung von Propheten durch die Juden zu behaupten und ihnen diese Tat vorzuwerfen... dass der Schöpfer des Universums könnte im Schoß einer Frau auf dieser Erde inkarnieren, die im Vergleich zum Rest seiner Schöpfung wie ein Atom ist, und dann ein menschliches Wesen sein, das wie der Rest isst und trinkt, Müdigkeit erfährt und andere Nöte der Menschheit erleidet. Dann würden seine Feinde ihn mit Beleidigungen und Schmerz beschimpfen und ihn schließlich mit Dieben kreuzigen und ihn gemäß dem Buch, das er einem seiner Apostel offenbarte, für verflucht erklären. Gepriesen sei er über all dies! Wir sagen eher, niemand glaubt es, weil der Glaube die Bestätigung aufgrund von etwas ist, das man begreifen kann. Die Behauptung des Volkes vom Kreuz, dass Gnade und Vergebung im Gegensatz zur Gerechtigkeit stehen, ist daher inakzeptabel.“
Eine frühe Interpretation von Vers 3, 55 (insbesondere „Ich werde dich sterben lassen und dich zu mir selbst erwecken“), Al-Tabari (gest. 923), berichtet über eine Interpretation, die Ibn 'Abbas zugeschrieben wird, der das wörtliche „Ich werde dich sterben lassen“ ( mumayyitu-ka ) verwendete anstelle des metaphorischen mutawaffi-ka („Jesus starb“), während Wahb ibn Munabbih, ein früher jüdischer Konvertit, gesagt haben soll: „Gott ließ Jesus, den Sohn Marias, sterben.“ Er starb tagsüber drei Stunden lang und nahm ihn dann zu sich selbst auf. Tabari übermittelt weiter von Ibn Ishaq: „Gott ließ Jesus sieben Stunden lang sterben“, während an anderer Stelle berichtet wurde, dass eine Person namens Sergius anstelle von Jesus gekreuzigt wurde. Ibn-al-Athir übermittelte den Bericht, dass es sich um Judas, den Verräter, handelte, erwähnte aber auch die Möglichkeit, dass es sich um einen Mann namens Natlianus handelte.
In Bezug auf das Koranzitat „Wir haben Jesus, den Sohn Marias, den Apostel Gottes, mit Sicherheit getötet“, behauptet der muslimische Gelehrte Mahmoud Ayoub, dass diese Prahlerei nicht die Wiederholung einer historischen Lüge oder die Aufrechterhaltung eines falschen Berichts sei, sondern eine Beispiel menschlicher Arroganz und Torheit mit einer Haltung der Verachtung gegenüber Gott und seinen Gesandten. Ayoub unterstützt die Interpretation moderner Islamgelehrter hinsichtlich des historischen Todes Jesu, des Menschen, als die Unfähigkeit des Menschen, Gottes Wort und den Geist Gottes zu töten, von denen der Koran bezeugt, dass sie in Jesus Christus verkörpert waren. Ayoub betont weiterhin die Leugnung der Ermordung Jesu als Gott, der den Menschen die Macht verweigert, das göttliche Wort zu besiegen und zu zerstören. Die Worte „Sie haben ihn nicht getötet, noch haben sie ihn gekreuzigt“ sprechen für die tiefgreifenden Ereignisse der vergänglichen Menschheitsgeschichte, Herz und Gewissen der Menschheit dem Willen Gottes aussetzen. Der Anspruch der Menschheit, diese Macht gegen Gott zu haben, ist illusorisch. „Sie haben ihn nicht getötet... aber es kam ihnen so vor“ spricht die Vorstellungskraft der Menschheit an, nicht die Leugnung des tatsächlichen Ereignisses, als Jesus physisch am Kreuz starb.
Ein anderer Bericht von Ibn Kathir zitiert Ishaq Ibn Bishr, auf Autorität von Idris, auf Autorität von Wahb ibn Munabbih, dass „Gott ihn drei Tage lang sterben ließ, ihn dann auferweckte und ihn dann entrückte.“
Ibn Kathir (gest. 1373) folgt Überlieferungen, die darauf hindeuten, dass es tatsächlich zu einer Kreuzigung kam, jedoch nicht bei Jesus. Nach dem Ereignis berichtete Ibn Kathir, dass die Menschen nach drei verschiedenen Erzählungen in drei Gruppen aufgeteilt wurden; die Jakobiten glaubten: „Gott blieb bei uns, solange er wollte, und dann stieg er in den Himmel auf“; die Nestorianer glaubten: „Der Sohn Gottes war bei uns, solange er wollte, bis Gott ihn in den Himmel erhob“; und die Muslime glaubten: „Der Diener und Gesandte Gottes, Jesus, blieb bei uns, solange Gott wollte, bis Gott ihn zu sich selbst erhob.“
Der islamische Reformer Muhammad Rashid Rida stimmt mit zeitgenössischen Kommentatoren überein, die die physische Tötung des Apostelamtes Christi als metaphorische Interpretation interpretieren.
Moderne islamische Gelehrte wie Sayyid Muhammad Husayn Tabataba'i interpretieren die Himmelfahrt Jesu als spirituell und nicht als physisch. Diese Interpretation steht im Einklang mit den metaphorischen Erklärungen von Muʿtazila und den Schiiten zu anthropomorphen Verweisen auf Gott im Koran. Obwohl die Darstellung der Kreuzigung bei traditionellen sunnitischen Interpretationen nicht beliebt ist, gab es viele Spekulationen und Diskussionen, um dieses Thema logisch in Einklang zu bringen.
In asketischen schiitischen Schriften wird Jesus dargestellt, wie er „in einem Wollhemd, das von Maria, seiner Mutter, gesponnen und genäht wurde, in den Himmel aufgestiegen ist. Als er die himmlischen Regionen erreichte, wurde er angesprochen: O Jesus, wirf den Schmuck der Welt von dir weg! Nach seiner Himmelfahrt soll sein Wort geändert worden sein.
Der islamischen Tradition zufolge wird Jesus, nachdem er in den Himmel aufgestiegen ist und dort mehr als 2000 Jahre gelebt hat, kurz vor dem Jüngsten Tag auf die Erde herabsteigen, inmitten von Kriegen gegen al-Masih ad- Dajjal („Den falschen Messias“) und seine Anhänger, um dem Mahdi und seinen muslimischen Anhängern zu Hilfe zu kommen. In safranfarbenen Gewändern gekleidet und mit gesalbtem Kopf wird Jesus an der Spitze eines weißen Minaretts im Osten von Damaskus herabsteigen, bei dem es sich vermutlich um das Minarett von Isa in der Umayyaden-Moschee handelt. Dann wird er den Mahdi begrüßen und (als Muslim) neben ihm beten. Schließlich wird Jesus den Dajjal in Lod töten.
Danach werde er „das Kreuz zerbrechen, die Schweine töten und die Jizya-Steuer abschaffen“, heißt es in einem bekannten Hadith von Sahih al-Bukhari. Die übliche Interpretation dieser Prophezeiung ist, dass Jesus als Muslim der christlichen Selbstverehrung und dem Glauben an seine Göttlichkeit, „symbolisiert durch das Kreuz“, ein Ende setzen wird. Er wird die vom Christentum aufgegebenen Koscher-Ernährungsgesetze wiederherstellen. Und weil Juden und Christen nun alle ihren früheren Glauben ablehnen und den Islam annehmen werden, besteht keine Notwendigkeit mehr für die Jizya-Steuer für Ungläubige. Einem Hadith zufolge wird Jesus „die Kirchen und Tempel zerstören und die Christen töten, wenn sie nicht an ihn glauben.“
In islamischen Texten wird auch auf das Wiederauftauchen der antiken Bedrohung Gog und Magog hingewiesen, die aus ihrer unterirdischen Gefangenschaft ausbrechen und auf der ganzen Welt Chaos anrichten wird. Als Antwort auf die Gebete Jesu wird Gott sie töten, indem er ihnen eine Art Wurm in den Nacken schickt, und er schickt große Vögel, um ihre Leichen zu tragen und aus dem Land zu räumen. Nach dem Tod des Mahdi wird Jesus die weltweite Führung übernehmen und Frieden und Gerechtigkeit werden überall herrschen.
Auch der Überlieferung zufolge wird Jesus dann heiraten, Kinder bekommen und die Welt vierzig Jahre lang regieren, wonach er sterben wird. Einige Muslime glauben, dass die Muslime dann das Totengebet für ihn verrichten und ihn dann im Grünen Dom in der Stadt Medina in einem leeren Grab neben Mohammed, Abu Bakr und Omar begraben werden. Der Legende von Ibn Khaldun zufolge werden die beiden Kalifen zwischen den beiden Propheten von den Toten auferstehen.
Während der Koran keine der oben genannten Erzählungen über die Wiederkunft Jesu beschreibt, glauben viele Muslime, dass sich zwei Koranverse auf sein zweites Kommen in der Endzeit beziehen. Der oben erwähnte Vers besagt, dass er niemals auf Erden gestorben ist:
„Und für ihr Sprichwort: Wir haben tatsächlich Christus, Jesus, den Sohn Marias, den Gesandten Gottes, getötet. Und sie töteten ihn nicht, noch kreuzigten sie ihn, sondern ein anderer wurde geschaffen, um ihm ähnlich zu sein. Und tatsächlich sind diejenigen, die darüber uneinig sind, im Zweifel darüber. Sie haben keine Kenntnis davon, außer der Befolgung der Vermutung. Und sie haben ihn mit Sicherheit nicht getötet.“ (4, 157)
Ein zweiter Vers, der so interpretiert wird, dass er auf eine Verbindung zwischen Jesus und „der Stunde“ (Endzeit) hinweist:
„Und siehe! Wahrlich, es gibt Wissen über die Stunde. Also zweifelt nicht daran, sondern folgt mir. Das ist der richtige Weg.“ (43, 61).
Hadithe über die Rückkehr Jesu gehen auf Abu Hurairah, einen der Gefährten Mohammeds, zurück, könnten aber tatsächlich später während der Bürgerkriege im frühen Kalifat der Abbasiden eingeführt worden sein, als ein Retter erwartet wurde. Während für Schiiten der Mahdi der Retter sein wird, tendierten einige Sunniten dazu, die Rückkehr Jesu zu erwarten. Während des frühen Kalifats der Abbasiden war das Tragen von Kruzifixen bei Prozessionen und das Halten von Schweinen in der Öffentlichkeit verboten. Andernfalls könnte das Zerbrechen des Kreuzes eine allgemeine Missbilligung dieses Symbols durch Muslime widerspiegeln und das Töten von Schweinen eine Anspielung auf den Exorzismus der Legion Dämonen durch Jesus.
Muslime beten Jesus nicht an, der auf Arabisch als Isa bekannt ist, und halten ihn auch nicht für göttlich, aber sie glauben, dass er ein Prophet oder Gesandter Gottes war und im Koran der Messias genannt wird. Indem sie jedoch Jesus als Messias bekräftigen, bezeugen sie seine messianische Botschaft und nicht seine Mission als himmlischer Christus. Der Islam besteht darauf, dass weder Jesus noch Mohammed eine neue Religion gebracht haben. Beide wollten die Menschen zu dem zurückrufen, was man „abrahamitischen Glauben“ nennen könnte. Genau das finden wir im Jakobusbrief betont. Wie der Islam betonen auch der Brief des Jakobus und die Lehre Jesu in der Q-Quelle den Willen Gottes als Beweis des eigenen Glaubens. Da Muslime alle paulinischen Aussagen über Jesus und damit die zentralen Behauptungen des orthodoxen Christentums ablehnen, ist die Kluft zwischen Islam und Christentum in Bezug auf Jesus groß.
Jesus wird im Koran auf verschiedene Weise beschrieben. Der häufigste Hinweis auf Jesus findet sich in der Form Ibn Maryam („Sohn Mariens“), manchmal mit einem anderen Titel vorangestellt. Jesus wird auch als Nabī („Prophet“) und Rasūl („Bote“) Gottes anerkannt. Die Begriffe „abd-Allāh („Diener Gottes“), wadjih („der Wertschätzung in dieser und der nächsten Welt würdig“) und mubārak („gesegnet“ oder „eine Quelle des Nutzens für andere“) werden alle in Bezug auf ihn verwendet. Laut Islam behauptete Jesus nie, göttlich zu sein.
Der Islam betrachtet Jesus als einen Menschen, der als letzter Prophet Israels mit der Evangeliumsschrift an die Juden gesandt wurde und das mosaische Gesetz bestätigt, aber modifiziert. Die vorherrschenden islamischen Traditionen haben jegliche göttliche Vorstellung davon abgelehnt, dass Jesus Gott, der gezeugte Sohn Gottes oder die Dreieinigkeit sei Die populäre Theologie lehrt, dass solche Überzeugungen einen Schirk (die „Verbindung“ von Partnern mit Gott) und damit eine Ablehnung seiner göttlichen Einheit als einzige unverzeihliche Sünde darstellen.
Eine weitverbreitete Polemik, die sich auf diese doktrinären Ursprünge richtet, wird dem Apostel Paulus zugeschrieben, der von einigen Muslimen als Ketzer angesehen wird, sowie einer Entwicklung in der griechisch-römischen Welt, die dazu führt, dass heidnische Einflüsse die Offenbarung Gottes verfälschen. Das theologische Fehlen der Erbsünde im Islam macht die christlichen Konzepte von Sühne und Erlösung überflüssig. Jesus entspricht einfach der prophetischen Mission seiner Vorgänger.
Es wird davon ausgegangen, dass Jesus die Erlösung durch die Unterwerfung unter den Willen Gottes und die alleinige Anbetung Gottes gepredigt hat. Im Koran heißt es in Al-Ma'idah 5, 116, dass Jesus letztendlich den Anspruch auf Göttlichkeit leugnen wird. Somit gilt er gemäß der religiösen Definition des Begriffs als Muslim (d.h. jemand, der sich dem Willen Gottes unterwirft), wie er im Islam in Bezug auf alle anderen Propheten vor ihm verstanden wird.
Ein häufig genannter Titel von Jesus ist al-Masīḥ, was sowohl „der Messias“ als auch „Christus“ bedeutet. Obwohl der Koran über seine Bedeutung schweigt, sind Gelehrte mit den christlichen Konzepten des Begriffs nicht einverstanden und tendieren zu einem jüdischen Verständnis. Muslimische Exegeten erklären die Verwendung des Wortes masīh im Koran so, dass es sich auf den Status Jesu als derjenige bezieht, der durch Segen und Ehren gesalbt wurde; oder als derjenige, der half, Kranke zu heilen, indem er zum Beispiel die Augen von Blinden salbte.
Auch Jesus wird sowohl als Wort Gottes als auch als Geist beschrieben. Hinter Jesus als Geist Gottes wird seine menschliche Seele gesehen. Einige muslimische Gelehrte sehen den Geist gelegentlich als den Erzengel Gabriel, aber die Mehrheit hält den Geist für Jesus selbst.
Jesus wird im Koran etwa 187 Mal direkt und indirekt erwähnt und auch in vielen Titeln erwähnt, der häufigste ist al-Masīḥ („der Messias“). Jesus wird 25 Mal mit dem Namen Isa erwähnt, 48 Mal in der dritten Person, 35 Mal in der ersten Person, und wird in den übrigen Zeiten unter verschiedenen Titeln im Koran erwähnt.
Mohammed bezeichnete sich selbst als den „Jesus am nächsten stehenden Menschen aller Menschen“.
Der Koran betont die Geschöpflichkeit Jesu durch seine Ähnlichkeit mit Adam in Bezug auf die Abwesenheit männlichen Ursprungs. Mohammed verglich oft die Geburten von Adam und Jesus.
Die islamische Exegese extrapoliert eine logische Inkonsistenz hinter dem christlichen Argument des göttlichen Eingreifens, da solche Implikationen Adam Göttlichkeit zugeschrieben hätten, der nur als Schöpfung verstanden wird.
Im Islam gilt Jesus als Vorläufer des islamischen Propheten Mohammed. Dem Koran zufolge wurde das Kommen Mohammeds von Jesus in As-Saff 61, 6 vorhergesagt. Durch diesen Vers beanspruchten die frühen arabischen Muslime die Legitimität ihres neuen Glaubens in den bestehenden religiösen Traditionen und den angeblichen Vorhersagen Jesu. Muslime glauben, dass Jesus ein Vorläufer Mohammeds war und dass er dessen Kommen prophezeite. Diese Perspektive basiert auf einem Vers des Korans, in dem Jesus von einem nach ihm erscheinenden Boten namens „Ahmad“ spricht. Der Islam assoziiert Ahmad mit Mohammed. Muslime behaupten, dass Beweise für die Verkündigung Jesu im Neuen Testament vorhanden seien, und berufen sich dabei auf die Erwähnung des Parakleten, dessen Kommen im Johannesevangelium vorhergesagt wird.
Muslimische Kommentatoren behaupten, dass das ursprünglich verwendete griechische Wort periklutos war, was „berühmt“, „geehrt“ oder „lobenswert“ bedeutete – im Arabischen mit Ahmad wiedergegeben; und dass dies von Christen durch Parakletos ersetzt wurde. Diese Idee wird diskutiert und gefragt, ob das traditionelle Verständnis durch den Korantext gestützt wird.
Die islamische Theologie behauptet, dass Jesus gemäß Sure 61, 6 mit der Erwähnung des Namens „Ahmad“ einen anderen Propheten als seinen Nachfolger vorhergesagt habe. Als Antwort auf Ibn Ishaqs Biographie von Mohammed, dem Sirat Rasul Allah, schrieb ein Islamwissenschaftler:
„Um auf den Begriff Ahmad zurückzukommen: Muslime haben vorgeschlagen, dass Ahmad die Übersetzung von periklutos, gefeiert oder gepriesen, ist, was eine Verfälschung von „parakletos“, dem Parakleten von Johannes ist.“
Eine alternative, esoterische Interpretation wird von messianischen Muslimen in den Sufi- und Isma'ili- Traditionen dargelegt, um Islam, Christentum und Judentum in einem einzigen religiösen Kontinuum zu vereinen. Andere messianische Muslime vertreten eine ähnliche theologische Sicht auf Jesus, ohne zu versuchen, die Religionen zu vereinen. Nutzung der Unterscheidung des Neuen Testaments zwischen Jesus, dem Menschensohn (der der physische menschliche Jesus ist) und Christus, Sohn Gottes ( der Heilige Geist Gottes, der im Körper Jesu wohnt), der Heilige Geist, der unsterblich und immateriell ist, unterliegt keiner Kreuzigung – denn er kann niemals sterben, noch kann er von den irdischen Nägeln berührt werden bei der Kreuzigung, denn es ist ein Wesen reinen Geistes. Während also der Geist Christi der Kreuzigung entging, indem er zu Gott aufstieg, wurde der Körper, der Jesus war, am Kreuz geopfert, wodurch das Alte Testament seine endgültige Erfüllung fand. So bestätigen Koran-Passagen über den Tod Jesu, dass die Pharisäer zwar beabsichtigten, Jesus vollständig zu vernichten, es ihnen aber tatsächlich nur gelang, den Menschensohn zu töten, der ein Nasut war („materielles Wesen“). In der Zwischenzeit blieb der Sohn Gottes als sein Lahut („geistiges Wesen“) am Leben und unvergänglich – weil er der Heilige Geist ist.
Der Koran vermittelt nicht die spezifischen Lehren Jesu. Was sich im Laufe der Jahre entwickelte, wurde von späteren Anhängern des Islam verfasst. Was im Koran über Jesus zu finden ist, ist, dass seine Lehren dem prophetischen Modell entsprachen: ein Mensch, der von Gott gesandt wurde, um sowohl ein Urteil über die Menschheit für die Anbetung von Götzen als auch eine Herausforderung zu verkünden, sich an den einen wahren Gott zu wenden. Im Fall von Jesus glauben Muslime, dass seine Mission dem Volk Israel galt und dass sein Status als Prophet durch zahlreiche Wunder bestätigt wurde. Die Beschreibung spezifischer Ereignisse am Ende des Lebens Jesu im Koran war weiterhin umstritten zwischen Christen und Muslimen, während die klassischen Kommentare unterschiedlich interpretiert wurden, um neuen Informationen Rechnung zu tragen. Einige muslimische Gelehrte bezeichnen Jesus als den perfekten Menschen.
Bei den Hadithen handelt es sich um überlieferte Aussprüche Mohammeds, die im dritten muslimischen Jahrhundert als Autoritätsquelle für die muslimische Gemeinschaft einen kanonischen Status erlangten. Die muslimische Wahrnehmung von Jesus, die aus den Hadithen hervorgeht, ist eine wundersame, sündlose und eschatologische Figur, die die Menschen, wiederum gemäß der muslimischen Perspektive des Prophetentums, auf den muslimischen Glauben (jemand, der sich dem Willen Gottes unterwirft) hinweist.
Jesus wird in zwei Kategorien von Hadithen, die als apokalyptisch und biblisch beschrieben werden können, als Hauptfigur dargestellt. Die eschatologische Rolle Jesu in den Hadithen könnte durch Vorstellungen der Ostkirchen über die Wiederkunft des Herrn sowie durch den in 43, 61 erwähnten koranischen Jesus beeinflusst worden sein. Viele der Hadithe, die die Aussprüche Jesu enthalten, wurden nicht in die kanonischen Hadith-Sammlungen aufgenommen, die sich mehr auf die Aussprüche Mohammeds konzentrierten, sondern wurden stattdessen in ein separates Genre aufgenommen, das als Qisas al-anbiya („Geschichten der Propheten“) bekannt ist.
In Kitab al-Milal wa al-Nihal zeichnet al-Shahrastani (gest. 1153), ein einflussreicher persischer Historiker, Historiograph, Gelehrter, Philosoph und Theologe, eine Darstellung Jesu auf, die den orthodoxen Lehren sehr nahe kommt und gleichzeitig die islamische Erzählung fortführt:
„Die Christen. Sie sind die Gemeinschaft des Christus, Jesus, Sohn Marias (Friede sei mit ihm). Er ist derjenige, der wirklich nach Moses (Friede sei mit ihm) gesandt wurde (als Prophet) und der in der Thora angekündigt wurde. Ihm wurden offensichtliche Zeichen und bemerkenswerte Beweise gewährt, wie die Wiederbelebung der Toten und die Heilung von Blinden und Aussätzigen. Sein Wesen und seine angeborene Veranlagung sind ein perfektes Zeichen seiner Wahrhaftigkeit; das heißt, sein Kommen ohne vorherigen Samen und sein Reden ohne vorherige Belehrung. Für alle anderen Propheten erfolgte die Offenbarung im Alter von vierzig Jahren, aber die Offenbarung kam zu ihm, als er in der Wiege zum Sprechen gebracht wurde, und die Offenbarung kam zu ihm, als er die göttliche Botschaft überbrachte im Alter von dreißig Jahren. Die Dauer seiner prophetischen Mission betrug drei Jahre, drei Monate und drei Tage.“
Im Nahj al-Balagha soll der vierte Kalif Ali (regierte 656–661) über die Einfachheit Jesu gesprochen haben. Ali sagt: „Jesus benutzte einen Stein als Kissen, zog sich grobe Kleidung an und aß grobes Essen. Sein Würzmittel war der Hunger. Seine Lampe in der Nacht war der Mond. Er hatte keine Frau, die ihn verführen konnte, noch einen Sohn, dem er Reichtum schenken konnte, um davon abzuweichen. Seine beiden Füße waren sein Fortbewegungsmittel und seine beiden Hände waren seine Diener.“
Laut Ja'far al-Sadiq, einem Ururenkel von Ali, betrug die Zeit zwischen David und Jesus vierhundert Jahre. Ja'far sagt weiter, dass die Religion Jesu der Monotheismus war und Reinheit. Das Injil (Evangelium) wurde ihm herabgesandt und das Versprechen, das andere Propheten übernommen hatten, wurde ebenfalls von Jesus übernommen: das Gebet mit der Religion zu verbinden, das Gute zu gebieten und das Böse zu verbieten, das Erlaubte zuzulassen und das Verbotene zu verbieten. Ermahnungen und Gleichnisse wurden ihm im Injil übermittelt, aber darin gab es weder ein Gesetz der Vergeltung noch Gebote der Vergeltung und keine Erbpflichten. Ihm wurde etwas gesandt, das eine Linderung dessen war, was Mose in der Tora herabgesandt wurde. Jesus befahl seinen Anhängern, an das Gesetz der Thora und des Injil zu glauben.
Laut Qadi al-Nu'man, einem berühmten muslimischen Juristen der Fatimidenzeit, wird Jesus im Koran als der Messias bezeichnet, weil er zu den Menschen gesandt wurde, die ihm antworteten, um zu entfernen ihre Unreinheiten, die Leiden ihres Glaubens; ob offensichtlich oder verborgen. Qadi al-Nu'man spricht in seinem Werk Gründung Symbolischer Interpretation über die spirituelle Geburt Jesu als Interpretation seiner Geschichte der physischen Geburt, der im Koran erwähnt wird. Er sagt, dass Maria, die Mutter Jesu, eine Metapher ist für jemanden, der Jesus großzog und unterwies, anstatt ihn physisch zur Welt zu bringen. Qadi al-Nu'man erklärt, dass Jesus aus der reinen Nachkommenschaft Abrahams stammte, genauso wie Ali und seine Söhne aus der reinen Nachkommenschaft Mohammeds durch Fatima stammten.
Frühe Sufis übernahmen die Aussagen Jesu in der Bergpredigt und eine asketische Dimension. Die Unterwerfung und Opferbereitschaft, die Jesus verkörperte, zeigt, dass der Muslim sich von weltlichen Kompromissen distanzieren muss. In der Poesie und Mystik wurde Jesus als ein dem Herzen Gottes nahestehender Prophet gefeiert, der ein ungewöhnliches Maß an Selbstverleugnung erreichte.
Obwohl die im Laufe der Jahrhunderte entwickelten Schriften die Wunder Jesu verschönerten, können die Lehren Jesu als Metaphern des Innenlebens angesehen werden. Diese reichhaltigen und vielfältigen Darstellungen von Jesus in Sufi-Traditionen sind die umfangreichste Sammlung von Jesus-Texten in allen nichtchristlichen Traditionen.
Für Muslime stellt sich mit dem Sufi-Bild von Jesus eine zentrale Frage: Wie universell sollte der asketische/esoterische Ansatz angewendet werden? Für viele muslimische Dichter und Gelehrte ist die Antwort klar: Jeder Muslim ist eingeladen, den von Jesus verkörperten Weg der Askese und inneren Verwirklichung zu gehen. Obwohl alle Muslime Jesus verehren, haben die meisten Vorbehalte gegenüber der Anwendung seiner Lebensweise auf die Gesellschaft. Für Muslime ist schließlich Mohammed der höchste Gipfel menschlicher Errungenschaften. Mohammed wird unter anderem deshalb verehrt, weil er die richtige Mischung aus Gerechtigkeit und Barmherzigkeit förderte. Mit anderen Worten, Muslime brauchen sowohl einen Weg, der sich mit der individuellen Spiritualität befasst, als auch einen Weg, der sich mit den komplexen Fragen des Gemeinschaftslebens, des Rechts, der Gerechtigkeit usw. befasst. Viele Muslime sind der Ansicht, dass Jesus nur eine Seite dieser Gleichung gelebt hat. Als eine Figur des Herzens oder des individuellen Gewissens wird Jesus von manchen als eine begrenzte Figur angesehen. Aus kritischerer muslimischer Sicht wird die Bergpredigt bewundert, aber als unpraktisch für die menschliche Gesellschaft angesehen. Die vielleicht größte Spaltung unter Muslimen hat mit der Bedeutung asketischer und esoterischer Überzeugungen im Zusammenhang mit der Stärkung einer islamischen Gesellschaft zu tun.
Die wundersame Geburt und das Leben Jesu werden für Rumi zu einer Metapher für die spirituelle Wiedergeburt, die in jeder menschlichen Seele möglich ist. Diese Wiedergeburt gelingt nicht ohne Anstrengung; man muss Stille, Armut und Fasten praktizieren – Themen, die nach islamischen Traditionen im Leben Jesu eine herausragende Rolle spielten.
Ibn Arabi erklärte, Jesus sei Al-Insān al-Kāmil, der Geist und gleichzeitig ein Diener Gottes. Jesus gilt als „eins mit Gott“ in völliger Willensübereinstimmung, nicht als Wesen. Aufgrund des Geistes Gottes, der in Jesus wohnte, sprach und handelte Gott durch ihn. Dennoch wird Jesus nicht als Gott betrachtet, sondern als eine Person innerhalb von Gottes Wort und Geist und als eine Manifestation der Eigenschaften Gottes, wie ein Spiegel, eine Sichtweise, die den nestorianischen Traditionen ähnelt.
Die Vorstellung von Jesus, wie sie von Ibn Arabi (gest. 1240), einem andalusischen Gelehrten, Sufi-Mystiker, Dichter und Philosophen, in den Liedern der Weisheit beschrieben wird:
„Aus dem Wasser Mariens oder dem Atem Gabriels entstand der Geist in Form eines aus Ton geformten Sterblichen in einer von der Natur gereinigten Essenz, die Gefängnis genannt wird. Aus diesem Grund wurde sein Aufenthalt verlängert, Dauerhaft, per Dekret, mehr als tausend Jahre. Ein Geist von niemand anderem als Gott, damit er die Toten auferwecken und Vögel aus Lehm hervorbringen kann.“
Jesus wird in der muslimischen asketischen und mystischen Literatur weithin verehrt, beispielsweise in Ihya ʿulum ad-Din („Die Wiederbelebung der Religionswissenschaften“) des muslimischen Mystikers Al-Ghazali. Diese Werke betonen die Armut Jesu, seine Beschäftigung mit der Anbetung, seine Loslösung vom weltlichen Leben und seine Wunder. Zu diesen Darstellungen gehören auch Ratschläge und Predigten, die ihm zugeschrieben werden. Spätere sufische Kommentare adaptierten Material aus christlichen Evangelien, das mit ihrer asketischen Darstellung übereinstimmte. Sufi-Philosoph Ibn Arabi beschrieb Jesus aufgrund der Qualität seines Glaubens und „weil er die Schlüssel des lebendigen Atems in seinen Händen hält und weil er sich derzeit in einem Zustand der Entbehrung und der Reise befindet“ als „Siegel der universellen Heiligkeit“.
Die Ahmadiyya-Bewegung betrachtet Jesus als einen Propheten und einen sterblichen Menschen, der gekreuzigt wurde und sechs Stunden lang am Kreuz blieb, bis die Dunkelheit hereinbrach. Jesus wurde lebend und bewusstlos vom Kreuz genommen. Er wurde drei Tage und Nächte lang vom heiligen Arzt Nekdemus in einem höhlenartigen Grab (das speziell für Joseph von Arimathäa erbaut wurde) behandelt. Danach erholte sich Jesus von seinen Wunden, traf seine treuen Jünger auf dem Ölberg und verließ Judäa in Richtung des Sees Genezareth auf dem Weg nach Damaskus. Nach seiner dramatischen Flucht vor der Kreuzigung reiste Jesus in die östlichen Länder auf der Suche nach den zehn verlorenen Stämmen Israels. Schließlich starb er eines natürlichen Todes in Kaschmir, Indien, anstatt lebendig in den Himmel erhoben zu werden.
Basierend auf mehreren Hadith-Überlieferungen von Mohammed kann Jesus physisch auf diese Weise beschrieben werden (wobei etwaige Unterschiede in der physischen Beschreibung Jesu darauf zurückzuführen sind, dass Mohammed ihn beschrieb, als er ihn bei verschiedenen Gelegenheiten sah, beispielsweise während seiner Himmelfahrt oder als er Jesus während seines zweiten Kommens beschrieb):
„Ein gut gebauter Mann mittlerer Größe und Statur mit breiter Brust. Glattes und langes Haar, das ihm auf die Schultern fiel. Es scheint, als würde Wasser von seinem Kopf tropfen, obwohl er nicht nass ist.“
Marias Titel:
al-Qānitah (die Frau, die sich Gott unterwirft)
al-Sājidah (die Frau, die sich vor Gott niederwirft)
al-Rāki'ah (die Frau, die sich vor Gott verneigt)
al-Sa'ima (die Frau, die fastet)
al-Ṭāhirah (die Gereinigte)
al-Ṣiddīqah (die Wahrhaftige)
al-Mustafia (die Auserwählte)
Geboren: ca. 20 v. Chr.
in Nazareth
Gestorben: ca. 100–120 n. Chr.
in Jerusalem
Ruheplatz: Mariengrab, Kidrontal (möglicherweise)
Religion: Islam
Kinder: Nur Isa
Eltern: Imran (Vater), Hanna (Mutter)
Vorgänger: Yahya
Maryam bint Imran (Maria, Tochter Imrans) wird im Islam als einzige Frau verehrt, die im Koran namentlich genannt wird, der siebzigmal auf sie verweist und sie ausdrücklich identifiziert die großartigste Frau, die je gelebt hat. Im Koran wird ihre Geschichte in drei mekkanischen Suren (19, 21, 23) und vier medinischen Suren (3, 4, 5, 66) erzählt. Die neunzehnte Sure, Maryam, ist nach ihr benannt. Der Koran bezieht sich häufiger auf Maria als die Bibel.
Dem Koran zufolge hatten Marias Eltern für ein Kind gebetet. Ihre Bitte wurde schließlich von Gott angenommen, und Marias Mutter wurde schwanger. Ihr Vater Imran war vor der Geburt des Kindes gestorben. Nach ihrer Geburt wurde sie von ihrem Onkel mütterlicherseits, Zacharias, betreut. Laut Koran erhielt Maria durch den Erzengel Gabriel Botschaften von Gott. Gott teilte Maria mit, dass sie durch das Eingreifen des göttlichen Geistes auf wundersame Weise ein Kind empfangen hatte, obwohl sie noch Jungfrau war. Der Name ihres Kindes wurde von Gott gewählt: Isa (Jesus), der „Gesalbte“, der Verheißene Messias. Daher hat der orthodoxe islamische Glaube die Jungfrauengeburt Jesu festgehalten, und obwohl sich die klassischen islamischen Denker nie mit der Frage der ewigen Jungfräulichkeit Mariens beschäftigten, war man sich im traditionellen Islam allgemein darüber einig, dass Maria ihr ganzes Leben lang Jungfrau blieb, was im Koran erwähnt wird. Die Reinigung Mariens „von der Berührung durch Männer“ bedeutet für viele der prominentesten islamischen Väter ewige Jungfräulichkeit.
Es wird angenommen, dass Maria von Gott auserwählt wurde, vor allen „Frauen der Welten“ im Islam. Sie wird im Koran mit verschiedenen Titeln erwähnt, wobei al-Qānitah der prominenteste ist.
Der Koran nennt Maria „die Tochter von Imran“ und erwähnt, dass die Menschen sie eine „Schwester von Aaron“ nannten. Ihre Mutter, die im Koran nur als Frau von Imran erwähnt wird, betete für ein Kind und wurde schließlich schwanger. Laut al-Tabari hieß Marias Mutter Hannah, und Imran, ihr Ehemann, starb, bevor das Kind geboren wurde. Da sie davon ausging, dass das Kind männlich sein würde, gelobte Hannah, es der Isolation und dem Dienst im Tempel zu widmen. Stattdessen gebar Hanna eine Tochter und nannte sie Maryam.
Maria wird im Koran häufig erwähnt, und ihre Erzählung findet sich durchgehend von den frühesten Kapiteln, die in Mekka offenbart wurden, bis zu den neuesten Versen, die in Medina offenbart wurden.
Die Geburt Mariens wird im Koran mit Hinweisen auf ihren Vater und ihre Mutter erzählt. Marias Vater heißt Imran. Er ist das Äquivalent von Joachim in der christlichen Tradition. Ihre Mutter heißt laut al-Tabari Hannah, was der gleiche Name ist wie in der christlichen Tradition (Heilige Anna). In der muslimischen Literatur wird berichtet, dass Imran und seine Frau alt und kinderlos waren und dass eines Tages der Anblick eines Vogels in einem Baum, der ihre Jungen fütterte, Annes Wunsch nach einem Kind weckte. Sie betete zu Gott um die Erfüllung ihres Wunsches und schwor, dass ihr Kind dem Dienst Gottes gewidmet werden würde, wenn ihr Gebet angenommen würde.
Laut einem irakischen Gelehrten und Übersetzer verwechselt der Koran Maria, die Mutter Jesu, mit Mirjam, der Schwester Moses, wenn er sich auf den Vater von Maria, der Mutter Jesu, als Imran bezieht, was die arabische Version von Amram ist, der in Exodus 6, 20 als der Vater von Mose und Mirjam gezeigt wird. Er erklärt in einer Anmerkung zu Koran 19, 28, wo Maria, die Mutter Jesu, als „Schwester Aarons“ bezeichnet wird und Aaron der Bruder Mirjams, der Schwester Moses und Aarons, war: „Es scheint, dass Mirjam, Aarons Schwester, und Maryam (Maria), die Mutter Jesu, laut Koran ein und dieselbe Person waren.“ Während die Islamwissenschaft zu Beginn des 20. Jahrhunderts dies eher als Fehler in der Genealogie betrachtete, herrscht in der neueren Islamwissenschaft des 21. Jahrhunderts allgemeiner Konsens darüber, dass der Koran nicht einen genealogischen Fehler macht, sondern nutzt stattdessen die Typologie. Dies wird durch die bildliche Rede des Korans und der islamischen Tradition gestützt:
Maryam wird eine Schwester von Hārūn genannt und die Verwendung dieser drei Namen Imrān, Hārūn und Maryam hat zu der Annahme geführt, dass der Koran nicht klar zwischen den beiden Maryams des Alten und des Neuen Testaments unterscheidet. Es ist nicht notwendig, davon auszugehen, dass diese Verwandtschaftsbeziehungen in modernen Begriffen zu interpretieren sind. Die Wörter „Schwester“ und „Tochter“ können wie ihre männlichen Gegenstücke im arabischen Sprachgebrauch auf eine ausgedehnte Verwandtschaft, Abstammung oder spirituelle Affinität hinweisen. Aus der muslimischen Tradition geht klar hervor, dass zwischen dem biblischen Amram und dem Vater von Maryam achtzehn Jahrhunderte liegen.
In ähnlicher Weise kommt man zu dem Schluss, dass „die Verwechslung von Maria, der Mutter Jesu, mit Mirjam, der Schwester von Mose und Aaron in der Tora, völlig falsch ist und im Widerspruch zu den gesunden Hadithen und dem Korantext steht.“
Der koranische Bericht über die Geburt Mariens bestätigt keine Unbefleckte Empfängnis für Maria, da der Islam die Lehre von der Erbsünde oder einem ererbten Fehler beim Menschen, wie er im Christentum zu finden ist, nicht akzeptiert.
Der Koran weist nicht ausdrücklich auf die Tatsache hin, dass Maria in einem Tempel lebte und aufwuchs, da sich das Wort miḥ'rāb in Koran 3, 36 in seiner wörtlichen Bedeutung auf eine private Kammer oder einen öffentlichen Raum bezieht. Die definitive Vorstellung, dass Maria in einem Tempel aufwächst, stammt aus externer Literatur. Sie wurde in die Obhut des Propheten Zacharias gegeben, dem Ehemann von Hannahs Schwester und Marias Onkel und Hausmeister mütterlicherseits. So oft Zacharias die Gebetskammer Marias betrat, fand er sie mit Essen versorgt, und er wollte sie fragen, woher sie es bekommen habe, worauf sie antwortete, dass Gott versorgt, wen Er will. Gelehrte haben darüber debattiert, ob sich dies auf wundersame Nahrung bezieht, die Maria von Gott erhielt, oder ob es sich um normale Nahrung handelte. Diejenigen, die die erstere Ansicht vertreten, geben an, dass es sich um wundersame Nahrung handeln musste, da Zacharias als Prophet gewusst hätte, dass Gott der Versorger aller Nahrung ist, und daher Maria nicht die Frage gestellt hätte, wenn es sich um normale Nahrung gehandelt hätte.
Imam Ja'far al-Sadiq berichtet, dass Maryam, als sie erwachsen war, in den Mihrab ging und eine Decke anzog, damit niemand sie sah. Zacharias ging in den Mihrab und stellte fest, dass sie im Winter Sommerfrüchte und im Sommer Winterfrüchte hatte. Er fragte: „Woher kommt das?“ Sie sagte: „Es ist von Allah. Wahrlich, Allah versorgt, wen Er will, ohne Rechenschaft geben zu müssen“.
Die Jungfrauengeburt Jesu ist im Islam von größter Bedeutung, da sie eines der bedeutendsten Wunder Gottes ist. Die erste ausdrückliche Erwähnung einer Ankündigung, die die Geburt Jesu ankündigt, findet sich in Koran 19, 20, wo Maria Gabriel (Jibril) fragt, wie sie schwanger werden soll, wenn kein Mann sie berührt. Gabriels Antwort versichert Maria, dass für Gott alles einfach möglich ist und dass die Jungfrauengeburt Jesu ein Zeichen für die Menschheit sein wird. Die Geburt wird später im Koran 66, 12 erwähnt, wo der Koran feststellt, dass Maria „rein“ blieb, während Gott zuließ, dass sich in Marias Schoß ein Leben formte. Eine dritte Erwähnung der Verkündigung findet sich in 3, 42–43, wo Maria auch die frohe Botschaft überbracht wird, dass sie über alle Frauen der Schöpfung erwählt wurde.
Koran-Kommentatoren bemerken im letzten Vers, dass Maria einer perfekten Frau so nahe kam, wie es nur sein konnte, und dass sie frei von fast allen Fehlern war. Obwohl der Islam zahlreiche Frauen ehrt, darunter Hawwa, Hagar, Sarah, Asiya, Khadijah, Fatimah, Ayesha und Hafsa, folgten viele Kommentatoren diesem Vers im absoluten Sinne und stimmten darin überein, dass Maria die größte Frau aller Zeiten war. Andere Kommentatoren behaupteten zwar, dass Maria die „Königin der Heiligen“ sei, interpretierten diesen Vers jedoch so, dass Maria die größte Frau ihrer Zeit sei und dass Fatimah, Khadija und Asiya gleichermaßen großartig seien. Laut Exegese und Literatur erschien Gabriel der noch jungen Maria in Gestalt eines gutgebauten Mannes mit strahlendem Gesicht und verkündete ihr die Geburt Jesu. Nach ihrem unmittelbaren Erstaunen wurde sie durch die Antwort des Engels beruhigt, dass Gott die Macht habe, alles zu tun. Die Einzelheiten der Empfängnis werden bei diesen Engelsbesuchen nicht besprochen, aber an anderer Stelle heißt es im Koran (21, 91 und 66, 12), dass Gott Maria „Seinen Geist“ einhauchte, während sie keusch blieb.
Dem Koran zufolge wurde Maria zweimal vom Herrn erwählt: „O Maria! Wahrlich, Allah hat dich erwählt und gereinigt und dich über die Frauen der Welten erwählt“ (Koran 3, 42); und die erste Wahl war ihre Wahl mit der frohen Botschaft an Imran. Das zweite war, dass sie ohne einen Mann schwanger wurde und in dieser Hinsicht allen anderen Frauen auf der Welt vorgezogen wurde.
Der Koran berichtet mehrfach von der jungfräulichen Geburt Jesu. In Kapitel 19 (Maryam), Verse 17–21, erfolgt die Verkündigung, gefolgt von der Jungfrauengeburt zu gegebener Zeit. Im Islam wird Jesus der „Geist Gottes“ genannt, weil er durch das Wirken des Geistes entstand, aber dieser Glaube beinhaltet nicht die Lehre von seiner Präexistenz, wie es im Christentum der Fall ist. Koran 3, 47 unterstützt auch die Jungfräulichkeit Marias und offenbart, dass „niemand sie berührt hat“. Koran 66, 12 besagt, dass Jesus geboren wurde, als der Geist Gottes Maria anhauchte, deren Körper keusch war.
Dem Koran zufolge kam es zwischen dem Engel Gabriel und Maria zu folgendem Gespräch, als er ihr in Gestalt eines Mannes erschien:
„Und erwähne, O Mohammed, im Buch die Geschichte Marias, als sie sich von ihrer Familie an einen Ort im Osten zurückzog. Und sie nahm, abgeschieden von ihnen, ein Buch vor. Dann sandten Wir ihr unseren Geist, und er stellte sich ihr als wohlproportionierter Mann vor. Sie sagte: Wahrlich, ich suche Zuflucht beim Barmherzigen vor dir, lass mich also, wenn du Angst vor Allah haben solltest. Er sagte: Ich bin nur der Bote deines Herrn, um dir einen reinen Jungen zu geben. Sie sagte: Wie kann ich einen Jungen bekommen, wenn mich kein Mann berührt und ich nicht unkeusch bin? Er sagte: So wird es sein. Euer Herr sagt: Es ist mir leicht, und Wir werden ihn zu einem Zeichen für das Volk und zu einer Barmherzigkeit von Uns machen. Und es ist eine bereits beschlossene Sache.“ (19, 16-21)
Die Erzählung des Korans über die Jungfrauengeburt unterscheidet sich etwas von der im Neuen Testament. Im Koran heißt es, dass Maria sich an einer nahegelegenen Palme festhielt, als die Geburtswehen überkamen. Zu diesem Zeitpunkt ertönte eine Stimme von „unter der Palme“ oder „unter ihr“, die sagte: „Trauere nicht! Denn dein Herr hat einen Bach unter dir geschaffen; und schüttle den Stamm der Palme zu dir hin: Er wird frische, reife Datteln auf dich fallen lassen.“ Der Koran beschreibt weiter, dass Maria gelobte, an diesem Tag mit niemandem zu sprechen, als Gott Jesus, von dem Muslime glauben, dass er in der Wiege sprach, dazu bringen sollte, sein erstes Wunder zu vollbringen. Der Koran berichtet weiter, dass Maria Jesus dann zum Tempel brachte, wo sie sofort von allen Menschen verspottet wurde, mit Ausnahme von Zacharias, der an die Jungfrauengeburt glaubte. Die Israeliten fragten Maria, wie sie unverheiratet schwanger wurde, woraufhin Maria auf das Jesuskind hinwies. Zu diesem Zeitpunkt begann laut Koran das Jesuskind in der Wiege zu sprechen und sprach zum ersten Mal von seiner Prophezeiung.
Laut Imam Ja'far al-Sadiq weinte Jesus, der Sohn Marias, als Kind heftig, so dass Maria wegen seines heftigen Weinens nicht mehr weiter wusste. Er sagte zu ihr: „Nimm etwas von der Rinde dieses Baumes, mach ein Stärkungsmittel daraus und füttere mich damit.“ Als er es trank, weinte er heftig. Maria sagte: „Was für ein Rezept hast du mir gegeben?“ Er sagte: „O meine Mutter! Wissen über das Prophetentum und Schwäche der Kindheit.“
Der fatimidische ismailitische Jurist Qadi al-Nu'man vertritt die Auffassung, dass die jungfräuliche Geburt Jesu symbolisch interpretiert werden soll. In seiner Interpretation war Maria die Anhängerin des Imams Joachim (Imran). Als Joachim jedoch erkannte, dass sie nicht für die Imamah geeignet war, gab er sie an Zacharias weiter, der sie dann an Johannes den Täufer weitergab. In der Zwischenzeit erhielt Maria spirituelle Inspiration (mādda) von Gott und offenbarte, dass er einen Mann zum Glauben einladen würde, der ein erhabener Sprecher einer offenbarten Religion (sharīʿa) werden würde. Laut al-Nu'man sind die Verse „Sie sagte: Herr! Wie kann ich ein Kind bekommen, wenn mich kein Mann berührt?“ und „Ich bin auch nicht unkeusch“ symbolisch für Marias Aussage: „Wie kann ich der Einladung nachkommen, wenn mir der Imam der Zeit nicht die Erlaubnis dazu gegeben hat?“ und „Ich werde auch nicht untreu sein, indem ich seinem Befehl widerspreche.“ Darauf antwortet ein himmlischer Hierarch: „Das ist Gott. Er erschafft, was er will.“
Maria ist eine der am meisten geehrten Persönlichkeiten der islamischen Theologie. Muslime betrachten sie gemäß dem Koranvers als eine der gerechtesten Frauen, die je gelebt haben, mit Bezug auf den Engelsgruß während der Verkündigung: „O Maria, Gott hat dich erwählt und hat dich gereinigt; Er hat dich über alle Frauen der Schöpfung erwählt.“ Eine Minderheit der Muslime betrachtet sie auch als Prophetin. Muslimische Frauen betrachten sie als Vorbild und besuchen bekanntermaßen sowohl muslimische als auch christliche Heiligtümer. Die muslimische Tradition ehrt sie ebenso wie die christliche Tradition in Matariyyah in der Nähe von Kairo und in Jerusalem. Auch Muslime besuchen das Marienbad in Jerusalem, wo die muslimische Überlieferung erzählt, dass Maria einst badete, und dieser Ort wurde von Frauen besucht, die ein Heilmittel gegen Unfruchtbarkeit suchten. Einige Pflanzen wurden auch nach Maria benannt, beispielsweise Maryammiah, das der Überlieferung nach seinen süßen Duft erhielt, als Maria sich mit seinen Blättern über die Stirn wischte. Eine weitere Pflanze ist Kaff Maryam (Anastatica), die von einigen muslimischen Frauen zur Schwangerschaftsunterstützung verwendet wurde. Das Wasser dieser Pflanze wurde den Frauen zum Trinken beim Beten gegeben.
In der islamischen Literatur werden nicht viele Begebenheiten aus Marias späterem Leben erwähnt, und ihre Aufnahme findet sich in keiner muslimischen Aufzeichnung. Dennoch akzeptierten einige zeitgenössische muslimische Gelehrte die Aufnahme als ein historisches Ereignis aus dem Leben Marias. Eines der weniger bekannten Ereignisse, die in der muslimischen Literatur aufgezeichnet sind, ist der Besuch Marias mit Johannes und Thaddäus, den Jüngern Jesu, während der Herrschaft von Nero.
Qadi al-Nu'man, der ismailitische muslimische Jurist und Koryphäe des 12. Jahrhunderts, spricht in seinem Buch über die esoterische Interpretation des Glaubens, Asās al-Ta'wīl, über die spirituelle Geburt Jesu als eine Interpretation seiner Geschichte der physischen Geburt. Er sagt, dass Maria, die Mutter Jesu, eine Metapher für jemanden war, der Jesus ernährte und unterwies, anstatt ihn physisch zur Welt zu bringen. Er wies auch darauf hin, dass Zacharias (der Imam der Zeit) Maria zu einer seiner Beweise ernannte.
Qānitah: Maria wird im Koran 66, 12 so genannt. Der arabische Begriff impliziert die Bedeutung nicht nur der ständigen Unterwerfung unter Gott, sondern auch der Versunkenheit in Gebet und Anrufung, Bedeutungen, die mit dem Bild von Maria übereinstimmen, die ihre Kindheit im Gebetstempel verbringt. Auf diese Weise verkörpert Maria im Islam das Gebet und die Kontemplation.
Siddiqah: Diejenige, die die Wahrheit bestätigt oder die Glauben hat. Maria wird im Koran zweimal Siddiqah genannt (5, 73–75 und 66, 12). Der Begriff wurde auch übersetzt: „Diejenige, die aufrichtig und vollständig glaubt.“
Sājidah: Sie, die sich im Gottesdienst vor Gott niederwirft. Im Koran heißt es: „O Maria! Bete deinen Herrn andächtig an: Werfe dich nieder.“ Während des Sujud hat ein Muslim die Aufgabe, Gott zu preisen und zu verherrlichen. Bei dieser Bewegung, von der Muslime glauben, dass sie aus der marianischen Natur stammt, berühren Hände, Knie und die Stirn gleichzeitig den Boden.
Rāki'ah: Sie, die sich im Gottesdienst vor Gott verneigt. Im Koran heißt es: „O Maria, verneige dich im Gebet mit den Männern, die sich verneigen.“ Nach muslimischer Auffassung wurde der Befehl von Engeln nur gegenüber Maria wiederholt. Ruku' im muslimischen Gebet während des Gebets wurde aus der Praxis Mariens abgeleitet.
Tāhirah: Sie, die gereinigt wurde.
Mustafiah: Die Auserwählte. Im Koran heißt es: „O Maria! Gott hat dich erwählt und gereinigt und erneut hat er dich über alle Frauen aller Nationen der Welt erwählt.“
Sa'imah: Die Fastende. In einigen muslimischen Traditionen wird berichtet, dass Maria ein halbes Jahr fastete.
Viele andere Namen Mariens finden sich in verschiedenen anderen Büchern und religiösen Sammlungen. In Hadithen wird sie mit Namen wie Batul, Adhraa' (asketische Jungfrau) und Marhumah (umhüllt von der Barmherzigkeit Gottes) erwähnt.
Nach Maria benannte Moscheen:
Maria-Mutter-Jesu-Moschee in Hoppers Crossing, Victoria, Australien.
Moschee Maryam, Nation of Islam National Center, Chicago.
Qal'bu Maryam Frauenmoschee (Herz Mariens), Berkeley, Kalifornien.
Maryam Umm Eisa (Maria, Mutter Jesu ), Abu Dhabi, Vereinigte Arabische Emirate.
Mariam Al-Batool-Moschee (Jungfrau Maria) in Paola, Malta.
Maryam ( Ahmadiyyah ) Moschee in Galway, Irland.
Die Heilige Maria war die Mutter von Isa, Maryam, die Mutter von Isa, die Isa ohne Vater gezeugt hatte.
Maryams Vater ist Imran, während ihre Mutter Hanna war. Maryam war ein Mitglied des Stammes namens Masan der Kinder Israels. Ihre Abstammung reicht bis in die Zeit zurück von Sulayman.
Maryam betete ständig in ihrem winzigen Raum am östlichen Ende der Masjid al-Aqsa. Nur Zacharias kam in ihr Zimmer. Trotz der Tatsache, dass sie eine Heilige war. Maryam deckte den Eingang immer ab. Daher war sie vorsichtig, ihr Privatleben zu schützen. Einmal erschien Jibril, als sie anbetete. Er erschien als Mann im Hemd. Maryam war schockiert, als sie eine Person sah, die sie nicht kannte. Da sie den Grund seines Erscheinens nicht kannte und erstaunt war, sagte sie zu ihm:
„O Fremder! Ich nehme Zuflucht bei Allah vor deinem Bösen. Wenn du Allah fürchtest, geh weg und gib mir das Gefühl, vor deinem Bösen sicher zu sein.”
Die Ankunft von Jibril war eine Prüfung für Maryam. Allah der Allmächtige wollte ihr deutlich machen, wie akribisch sie ihre sexuelle Keuschheit verteidigte.
Jibril wurde sofort eingeführt, um Maryams Angst zu beseitigen. Er versicherte ihr, dass Jibril der Name sei, mit dem er bezeichnet werde. Maryam war erleichtert und glaubte, dass Jibril derjenige war, den Gott geschickt hatte. Jibril nannte ihr den Grund, warum Allah ihn zu Maryam geschickt hatte:
„O Maryam! Ich bin nur ein Bote deines Herrn, um dir die Gabe eines heiligen Sohnes zu verkünden. Sein Titel ist Masih, der Sohn Maryams. Der Mann wird sowohl in dieser Welt als auch im Jenseits verehrt und angesehen und gehört zu denen, die Allah näher stehen. Er spricht zu den Kindern der Welt und auch, wenn er das Alter erreicht. Er ist einer der Gerechten.“
Ma01ryam war erstaunt über diese überraschend gute Nachricht. Sie war verblüfft über die Tatsache, dass sie ein Kind bekommen würde, obwohl sie nicht verheiratet war. Sie drückte ihre Überraschung aus, als sie Jibril fragte:
„Wie soll ich einen Sohn haben, wenn mich doch niemand berührt hat und ich nicht unkeusch bin?” Jibril erklärte:
„Allah ist die ultimative Macht. Er ist der Schöpfer von allem, was Er will. Wenn Er eine Entscheidung über etwas trifft, sagt Er einfach: sei, dann wird es geschehen. Er wird dein Kind ohne Vater zum Symbol seiner Macht und Größe machen.“
Nach dieser Aussage bewegte sich Jibril auf die Frequenz Maryams zu (und verursachte einen elektromagnetischen Effekt) und ging dann. Im Moment ist Maryam war etwa 15 Jahre jung.
Der göttliche Wille entschied, dass die Isa kurz vor der Geburt stand. Der Grund war: Maryam konnte Jibril fragen, wie es möglich war, dass es stattfinden würde. Es lag ihr nicht daran, an der Macht Gottes zu zweifeln. Jibril informierte sie über ein Ereignis, das zu Beginn von Adam stattfinden würde. In Wirklichkeit ist Adam ohne Vater und Mutter aus der Erde geboren.
Die Kraft, die ihn erschaffen hat, hatte sicherlich die Fähigkeit, Isa zu erzeugen. Danach verging jedoch eine längere Zeitspanne, in der sich die Menschen durch Heirat fortpflanzen konnten. Nach Adam war es fast unmöglich, auf alternative Weise geboren zu werden. Die Vorstellung, der Welt mitzuteilen, dass ein Kleinkind wahrscheinlich keinen Vater hat, wäre sicherlich verwunderlich. Deshalb war Maryam erstaunt.
Im Mittelpunkt eines Ereignisses zu stehen, das noch niemand zuvor erlebt hatte, war aufregend und verblüffte sie. Was wollte sie außerdem ihren Mitbürgern vermitteln? Was würde sie sagen, um sie davon zu überzeugen, dass sie eine Mutter war? Würden sie denken, dass sie ein Kind ohne Vater hatte? Dies war der Hauptgrund für ihr Erstaunen und ihre Freude.
Nachdem Maryam die gute Nachricht durch Jibril gehört hatte, intensivierte Maryam ihre Gebete und ihre Anbetung. Sie begann ihr Gebet, um Allah noch mehr Dankbarkeit auszudrücken.
Nach einiger Zeit zeigten sich bei Maryam die ersten Anzeichen einer Schwangerschaft. Dann zog sie sich in die Abgeschiedenheit zurück, an einen isolierten Ort abseits der Welt. Sie wollte auf den Tag warten, an dem ihr Kind geboren würde.
Die Schwangerschaft war eine große Herausforderung. Maryam litt unter unruhigen und traurigen Tagen. Einmal spazierte sie durch den Garten ihres Hauses. Sie saß im Schatten eines trockenen Dattelbaumes.
Die Schmerzen wurden schlimmer. Sie klammerte sich an einen alten Dattelbaum und begann darüber nachzudenken, dass die Leute sie als elegantes und reines Mädchen kannten. Was würden sie denken, wenn sie sie mit einem Baby sehen könnten? Maryams Herz schien sich zu verlangsamen, als sie an die anklagenden Worte dachte, die sie wahrscheinlich hören würde. Maryam dachte bei sich:
„Ah! Wäre ich schon vorher gestorben! Wäre ich ein Ding gewesen, das vergessen und außer Sichtweite wäre!”
Sofort die getrocknete Dattelpflanze, die Maryam festhielt, begann grün zu werden und Früchte zu tragen. Es gab einen Zusammenhang zwischen dem Grünwerden des Dattelbaums und dem Tragen von Früchten und der Geburt des Kindes durch Maryam, da kein Vater war. Maryam dachte über das Problem nach und tröstete sich dann. Sie war erleichtert, dass ihre Probleme gelindert wurden.
Im neunten Schwangerschaftsmonat war sie am Ende des neunten Monats. Maryam wurde mit einem Sohn, Isa, gesegnet.
Zum Zeitpunkt seiner Geburt war die Häufigkeit von Maryams Angst groß. Sie begann darüber nachzudenken, was sie tun könnte, um Menschen mit ähnlichen Bedenken zu begegnen. Was wollte sie antworten, als sie fragten: „Woher kommt dieses Baby?“
Als sie düster dasaß und diese Gedanken im Kopf hatte, während sie in einem traurigen Zustand da saß, konnte Maryam den Klang einer Stimme hören. Die Stimme sagte:
„Trauere nicht.“ Maryam warf einen erstaunten Blick auf das Kind, das sie in ihren Armen hielt. Die Stimme kam von ihm. Er machte weiter:
„Mama, du bist gesegnet! Gott hat aus dir ein großartiges Kind erschaffen. Und schüttle die Wurzel des Dattelbaums und iss die Früchte, die fallen werden. Wenn du durstig bist, trinke den Bach, der unter deinen Füßen fließt.“ Laut dem Erzähler war es so. dass als Isa geboren wurde, schuf Allah der Allmächtige einen Bach aus dem Boden, auf den seine Füße trafen.) „Behalte deine Augen, indem du meine Hand reibst. Mach dir keine Sorgen.“
„Wenn dich jemand nach mir fragt, sag ihm, dass du gelobt hast Allah, dem Barmherzigen, zu fasten und an diesem Tag mit niemandem Kontakt zu haben. Dann stelle mich den Menschen um dich herum vor.“
Mit der Kraft und Inspiration Allahs sprach Isa, begleitete seine Mutter und tröstete sie, schon als er noch ein Kleinkind war.
In der Scharia des Propheten Zakariyya war es möglich, ein Fasten einzuhalten, ohne mit anderen zu sprechen. Das Kind Isa forderte seine Mutter dazu auf und teilte ihr mit, dass er den Fragenstellern nicht antworten werde.
Es war tatsächlich sehr schwierig für Maryam zu ihrer Verteidigung etwas zu sagen. Das Einzige, was das Baby in der Wiege hätte stoppen können, hätte er sie vom Sprechen abhalten und die Leute davon überzeugen können, dass es sich tatsächlich um ein wundersames Ereignis handelte.
Isa ist das gleiche wie die Häufigkeit von Adam.
Christen können die Vorstellung nicht akzeptieren, dass die Isa wurde nicht mit einem Vater geboren. Sie glauben, dass niemand ohne Vater geboren werden könnte. Sie behaupten auch, dass Isa war Allahs Kind. Der Koran dementiert ihren Anspruch wie folgt:
„Diese Analogie zu Jesus in der Gegenwart Allahs ist wie bei Adam, seiner Schöpfung aus der Erde, und Gott sagte zu Jesus: Sei! und er war.“
Es ist bekannt, dass in Gleichnissen die Sache, mit der etwas verglichen wird, mächtiger sein muss als die beschriebene Sache als Zweck des Vergleichs. In dem im Vers verwendeten Gleichnis wird Isa wird mit Adam verglichen. In dieser Metapher ist Adam ist im Vergleich zu Isa außergewöhnlicher. Mit anderen Worten, beide sind gleich, weil sie beide ohne Vater geschaffen wurden. Allerdings ist Adam hinsichtlich der Mutter überlegen. Adam war der einzige, der ohne Mutter geboren wurde.
Der Zweck dieser Metapher besteht darin, diejenigen zum Schweigen zu bringen, die leugnen, und die Menschen über die Wahrheit aufzuklären, indem die Ursache beseitigt wird, die zu Misstrauen führen könnte. Es lässt sich so zusammenfassen:
Isa ist ein individueller Mensch, der auf einzigartige Weise geschaffen wurde. Er wurde so geschaffen, dass er nicht den Status eines Gottes hat, wie Christen behaupten. Die große Verleumdung durch Juden gehört der Vergangenheit an. Wir müssen uns auf die Erklärung von Badiuzzaman Said Nursi in Bezug auf die Beweise für das Geburtsdatum Isas beziehen, ohne Vater in diesem Fall:
Einmal sagte ein unglücklicher Gelehrter: „Isa hatte einen Vater“ und präsentierte als Beweis eine Inschrift, begleitet von einer absurden Interpretation. Das Folgende ist eine endgültige Erklärung: „ Die Ähnlichkeit von Jesus vor Gott ist wie die von Adam“ und ähnliche Aussagen beweisen sicher, dass Isa hatte keinen Vater; folglich sollte den Worten derjenigen keine Bedeutung beigemessen werden, die versuchen, diese eindeutige und wahrheitsgemäße Wahrheit durch schlampige oder erzwungene Interpretationen zu ändern, weil sie glauben, dass dies ein unmöglicher Verstoß gegen das menschliche Fortpflanzungsgesetz ist.
Denn es gibt kein Gesetz, das keine Ausnahmen vorsieht und Einzelpersonen eine Befreiung ermöglicht. Es gibt auch keine allgemeine Regel, die nicht von außergewöhnlichen Personen verletzt wurde. Seit Adams Zeiten gab es kein Gesetz mehr, das keine Ausnahmen für Einzelpersonen vorsah.
Zunächst wurde das Reproduktions-Recht im Hinblick auf die Abstammung von zweihunderttausend Tierarten verletzt und ausgelöscht. Die zweihunderttausend Vorfahren der Art, wie Adam es taten, verstießen gegen die Gesetze der Fortpflanzung. Sie wurden nicht von zwei Elternteilen geboren und hatten nach den Regeln keine gesetzlichen Rechte. Darüber hinaus wurde die überwiegende Mehrheit der unzähligen Kreaturen – der Zehntausenden von Arten, die wir in unserem täglichen Leben beobachten – ohne Gesetz erschaffen und findet sich auf der Oberfläche von Blättern oder auf verfaulter Materie.
Sie können jetzt sehen, wie lächerlich es für jemanden ist, der nicht in der Lage ist, die Befreiung nur einer Person im Jahr 199 mit einer Begründung zu akzeptieren, eine Tat, die zerschlagen und anschließend erneut infiziert wurde und weiterhin jedes Jahr so ist, während sie an den willkürlichen Interpretationen der spezifischen Aussagen im Koran festhalten.
Was sie als Naturgesetze bezeichnen, sind als „Adatullah“ oder göttliche Rituale bekannt, die allgemein eine Manifestation der göttlichen Gebote und des höchsten Willens sind und die der allmächtige Allah für bestimmte Anlässe der Weisheit modifiziert. Er macht deutlich, dass sein Wille und seine Entscheidungen der bestimmende Faktor in jedem Gesetz sind. Einige außergewöhnliche Menschen verstoßen gegen die „Praktiken“. Das ist die Wahrheit, die er in seinem Dekret „Die Analogie zu Jesus“ offenbart.
Doktor Haluk Nurbaki liefert die folgende wissenschaftliche Erklärung für die Entstehung Isas ohne Vater:
In der menschlichen Zelle sind die genetischen Codes verborgen. Die Zellen können durch Entschlüsselung keinen einzelnen Menschen hervorbringen. Nur Geschlechtszellen wurden so entwickelt, dass sie ihre Botschaften entschlüsseln können. Aber die Vorbereitungsphasen für die Fortpflanzung in diesen Zellen sind faszinierend. Wenn wir uns die Fortpflanzungszelle einer Frau (eine große Zelle, die als Eizelle bekannt ist) vorstellen, ist sie eine ganze Einheit, umgeben von reichhaltigen chemischen Verbindungen, die bisher noch nicht entdeckt wurden.
Jede Frau beherbergt ungefähr 400 ähnliche Zellen. Die Zellen sind fertig, sobald sie das Pubertätsalter erreicht haben. Jede Zelle wurde mit Sorgfalt entwickelt. Ihre Zahl ist winzig: 400, was für die Biologie der Zellen eine winzige Zahl ist. Jeden Monat wird eine dieser Zellen durch ein komplexes Hormonsystem in die Bauchhöhle transportiert, bevor sie über Fortpflanzungskanäle in die Fortpflanzungsröhre gelangt.
Retusche kann als Teilung der Zellen in zwei Teile in der Mitte beschrieben werden. Wenn diese als Eizelle bezeichneten Zellen beginnen, einen neuen Menschen zu bilden, werden die genetischen Codes in zwei Teile geteilt. Sie werden auf die Befruchtung vorbereitet, sodass die zweite Hälfte vom Vater entfernt wird. Diese Tradition der biologischen Fortpflanzung wird seit Anbeginn der Menschheit praktiziert.
Aus diesem Grund wird die Geburt eines Lebewesens von der biologischen Natur des Menschen befreit und der völligen Macht Allahs überlassen. Wenn es nicht so wäre, wie es war, und die Eizelle der Frau sich in der Gebärmutter befände, mit der Fähigkeit, sich selbst zu reproduzieren, und ein Baby von selbst geboren würde, hätte die biologische und physische Struktur des Körpers der Mutter nachgebildet werden können, die neuen Gesichter jedoch nicht gesehen werden.
Im Lichte dieser großen Weisheit wurde der Eizelle die Kraft genommen, das Baby zu zeugen, obwohl sie die Fähigkeit hatte, selbst ein Kind zu zeugen. Dann wurde entdeckt, dass das wahre Wunder nicht die Geburt eines namenlosen Kindes war, sondern der Zwang, das Kind eines Vaters zu bekommen.
Wenn diese biologischen Fakten berücksichtigt werden, beschreibt ein Experte die Geburt ohne Vater sei unmöglich, das heißt, er sagt: „Ich kenne mich in Biologie nicht aus.“ Aber Allahs Eingreifen, der Allmächtige, ist für die Fähigkeit einer Eizelle, sich weiter zu reproduzieren und durch Verarbeitung selbstständig Menschen zu erschaffen, unerlässlich.
Die Subtilität davon wird im Kapitel über Maryam als bemerkenswerte wissenschaftliche Entdeckung beschrieben. Die Tatsache, dass Jibril auf Maryam herab strahlt oder eine unbekannte magnetische Wirkung auf sie ausübt, ist diese Tatsache. Mit anderen Worten, Allah der Allmächtige hätte sagen können: „Ich habe es gewollt und so geschaffen Isa im Schoß von Maryam.“ Im Gegensatz dazu soll die Aussage über das Eingreifen Allahs des Allmächtigen über Jibril diese Realität hervorheben.
Die in Laboren von ungläubigen Wissenschaftlern durchgeführten Forschungen neigen dazu, das Geheimnis dieses Verses anzuwenden, unabhängig davon, ob sie sich dessen bewusst sind oder nicht.
Isa wird im Koran erwähnt, indem er im Koran mit seiner Mutter in Verbindung gebracht wird.
Im Koran gibt es keinen Propheten, der nach dem Namen seiner Mutter oder seines Vaters benannt wird, wie zum Beispiel „Sohn von...“ Propheten werden mit ihren Namen wie Adam, Idris (Henoch), Nuh (Noah), Hud usw. bezeichnet. Allerdings wird Isa in den Koranversen immer mit dem Namen „Isa, Sohn Maryams“ bezeichnet, und sie gilt als seine Mutter. Auf diese Weise zerstreut der Koran alle falschen Vorstellungen, und zwar auf folgende Weise:
Isa gehört nicht zu Allah als Kind, wie Christen behaupten. Er wurde aus Maryam geboren. Seine Einzigartigkeit gegenüber anderen besteht darin, dass er aufgrund der Macht Allahs ohne Vater geboren wurde. Allah der Allmächtige hatte ihn erschaffen. Adam hatte weder Mutter noch Vater vor sich. Isa ist wie er. Er ist also kein Gott.
Isa ist nicht der Sohn von Yusuf (Joseph), wie die Juden glauben. Er ist ein Wort, das Allah in Maryam geworfen hat. Er wurde ohne Vater geboren, nur durch den Befehl: „Sei!“
In einem Hadith war der Prophet beim Cousin Ali im Zustand von Isa und sagte zu ihm: „O Ali! Du bist wie der Zustand von Isa. Juden mochten ihn nicht und beschuldigten seine Mutter, eine Hexe zu sein. Sie lehnten seine prophetische Kraft und seine Vollkommenheit ab. Christen liebten ihn, aber sie gingen über die Grenzen hinaus und behaupteten, er sei Gottes Sohn.“
Bestimmte Schiiten waren ein Fan Alis und übertrieben und erklärten: „Ali ist Allah.“ Charidschiten und Umayyaden schworen ihm vollständig ab und bestritten seine Vollkommenheit.
Nach der Geburt ihres Sohnes Isa lag Maryam 40 Tage lang in den Wehen. Als sie nach dem Wochenbetteingriff sauber war, kehrte sie nach Hause zurück.
Als die Leute Maryam beobachteten, wie Maryam ein Neugeborenes in ihren Armen trug, waren die Menschen fassungslos. Dann wurden sie wütend und begannen, sie lächerlich zu machen und ihr die Schuld für den Vorfall zu geben:
„O Maryam! Was hast du gemacht? Was ist das für ein Baby in deinen Armen? O Schwester Aarons! Dein Vater war kein Mann des Bösen, noch deine Mutter eine unkeusche Frau. Du warst bis vor Kurzem ein keusches Mädchen, das Gottesdienste verrichtete. Wie kommt es, dass du so etwas Schlimmes getan hast? Du hast dich und deine Familie blamiert.”
Eine vorgetäuschte und rechtswidrige Handlung ist für alle ungerecht und zieht Sanktionen nach sich. Wenn sie von Kindern moralisch denkender Menschen und Gelehrter begangen werden, sind sie unheimlicher und bedürfen einer härteren Strafe. So wurde ihre Nation von ihr daran erinnert. Man beurteilte den Status von Maryams Clans als gerecht und kritisierte und beschuldigte sie mehr als andere Menschen.
Maryam wurde von ihrem Land angegriffen und kritisiert. Sie äußerte sich mit keinem Wort. Sie zeigte auf das Kind in ihren Armen. Sie sagte: „Fragt ihn.“ Die Menge dachte, als sie es hörten, Maryam mache sich über sie lustig. Sie sagten:
„Wie können wir mit einem Kind in der Wiege sprechen? Er kann uns nicht antworten. Willst du unsere Zeit verschwenden, weil du die Frage nicht beantworten kannst?“
Dann geschah etwas Unerwartetes. Auf die Eingebung seiner Mutter hin begann das Kind in der Wiege zu sprechen. Er sagte deutlich: „Ich bin tatsächlich ein Diener Allahs: Er hat mir Offenbarung gegeben und mich zum Propheten gemacht; Er hat mir Gebet und Nächstenliebe auferlegt, solange ich lebe. Er hat mich freundlich zu meiner Mutter gemacht, die keusch ist und der ihr die Schuld gebt. Er hat mich nicht zu einem unglücklichen Unterdrücker gemacht. So ist Friede auf mir am Tag meiner Geburt, am Tag meines Todes und am Tag, an dem ich wieder zum Leben erweckt werde.”
Diese Antwort Isas war äußerst wichtig. Seine Eröffnungsrede mit den Worten: „Ich bin tatsächlich ein Diener Allahs“ war eine anfängliche Ablehnung derjenigen, die glaubten, er sei ein Gott. Er verteidigte seine Mutter, indem er erklärte: „Er hat mich freundlich zu meiner Mutter gemacht.“
Nach den im Tafsir gefundenen Informationen werden diese Wörter als Hazin bezeichnet und stammen von Isa und wurden an einem Ort gesprochen, an dem Zakariyya lebte. Als Isa begann zu sprechen, sprach er mit Zakariyyas Hilfe, der sagte zu ihm: „Sprich mit deinen Beweisen, und bringe sie zum Schweigen.“
Als Isa diese Worten sprach, war er ein Kind im Alter von 40 Tagen. Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, war er still. Er sprach erst wieder, als er in seinem Alter normal sprechen konnte.
Es ist offensichtlich, dass Isa zunächst erklärte, dass der Herr Allah sei, und bestritt daher späterer Christen Behauptung, er habe den Status eines Gottes, und demonstrierte dann, dass Allah kein Kind und keinen Sohn als Partner hatte. Dann bewies er, dass er sowohl unschuldig als auch rein war.
Tatsächlich war es zwingend erforderlich, die Unschuld seiner Mutter zunächst vor Gericht zu beweisen, da die Behauptung zu diesem Zeitpunkt keine Tatsache war. Isa wurde später als Allahs Sohn bekannt.
Wir sind uns bewusst, dass die Beseitigung der Anschuldigungen und Verleumdungen, Allah habe einen unehelich geborenen Sohn, bedeutender war als die Beseitigung der Anschuldigungen gegen Isas Mutter. Darüber hinaus gibt es in diesem Vers einen Hinweis darauf, dass Allahs Rechte Vorrang vor den elterlichen Rechten haben. Wenn Allahs Rechte als Voraussetzung erfüllt werden müssen, werden die Rechte der Eltern später erfüllt. Tatsächlich werden die Forderungen der Eltern, die den Ungehorsam gegenüber Allahs Geboten erfordern, nicht erfüllt. In dieser Situation ist es richtig, den Anweisungen der Eltern nicht zu folgen.
Die Anweisung von jemandem, der Allah ungehorsam ist und die Sünde begeht, die er begeht, wird nicht befolgt, unabhängig davon, wem man gehorchen muss (dem Präsidenten, den Eltern oder irgendjemandem anderen). Dies ist ein Grundprinzip im Islam.
Sie zeigen, dass sie davon überzeugt sind, dass es die Hauptpflicht eines Christen ist, Allahs Rechten Vorrang einzuräumen. Daher hielt Isa hartnäckig an den Verleumdungen und Anschuldigungen fest, die in Zukunft gegen Allah den Allmächtigen verwendet werden könnten, bevor er die Anschuldigungen seiner Mutter widerlegte.
Die Rede von Isa in seiner Wiege widerlegte die Behauptungen der Juden über Maryam. Sie blieben stumm. Nach einiger Zeit begannen sie, ähnliche Anschuldigungen zu erheben und Verleumdungen zu äußern. Sie behaupteten, Maryam sei eine Frau gewesen, die Unzucht trieb. Sie behaupteten, dass niemand ohne einen Vater geboren werden könne. Einige behaupteten sogar: „Wahrscheinlich hat Zakariyya es begangen.“ Mit der Zeit wurde deutlich, dass die Menschen an diesen Glauben glaubten. Dann wurden sie wütend und ermordeten den Propheten Zakariyya, den sie für schuldig hielten.
Sie hörten hier nicht auf. Dann haben sie den Propheten Yahya wegen etwas Trivialem hingerichtet.
Angesichts dieser abscheulichen Verbrechen werden Juden im Koran als Prophetenmörder bezeichnet und verurteilt. Keine Nation in der Geschichte war so dreist, ihre Propheten zu ermorden.
Die Erkenntnis, dass die Juden nach Zacharias Märtyrertod sie angreifen würden, ließ Maryam den Ort zusammen mit ihrem Kind verlassen. Sie ließ sich an einem Ort nieder, der höher als der Meeresspiegel lag. Es war ein angenehmer Ort voller frischer Luft, Obst und Wasser. Einigen Berichten zufolge lag der Ort in Ägypten.
Maryam war 12 Jahre lang dort. Anschließend kehrte sie nach Israel zurück und ließ sich in einem Dorf nieder.
Sie war dort, bis Isa 30 Jahre alt wurde. Er war 30 Jahre alt, als er starb. Allah hat Isa in der Rolle eines Propheten für die Kinder Israels gesandt.
Nachdem er erklärt hatte, dass Er Noah (Nuh) und Abraham (Ibrahim) als Propheten gesandt hatte, erklärte Allah der Allmächtige, dass einige von ihnen glaubten, die Mehrheit jedoch rebellische Übertreter seien.
In der folgenden Passage wird erwähnt, dass viele Propheten sowohl Nuh als auch Ibrahim folgten und schließlich Jesus, Sohn Marias, als Mitglied der prophetischen Kette ausgewählt wurde, der den gleichen Glauben hatte, um sein Volk zu führen.
Isa wurde ein Prophet und begann, die Juden auf den richtigen Weg zu führen:
„Ich bin definitiv ein Bote, der zu euch geschickt wurde. Ich rufe euch alle auf, Allah anzubeten, der Einer ist. Ich bitte euch, gute Taten zu tun und schlechte Taten zu vermeiden.“
Der Anspruch des Prophetentums war enorm. Die Leute stellten die Behauptung in Frage. Sie forderten Beweise und sogar ein Wunder. Isa sprach sie folgendermaßen an:
„In Ordnung. Ich werde einen Vogel aus Schlamm machen und hineinblasen. Mit der Erlaubnis Allahs wird dieser Vogel zum Leben erwachen und fliegen. Ich werde auch Blinde sehend machen. Ich werde die Hautkrankheit der unheilbaren Menschen mit gesprenkelter und fleckiger Haut heilen. Ich werde die Toten wiederbeleben. Ich werde euch auch sagen, was ihr esst, trinkt und in euren Häusern aufbewahrt. Versprecht ihr, dass ihr an mich glauben werdet, nachdem ich dies getan habe?“
Alle Juden haben gesagt: „Ja, dann werden wir an dich glauben.“
Isa nahm ein Stück Schlamm. Er hat daraus ein Tier gemacht. Dann betete er und begann, auf den Gegenstand zu blasen. Sofort begann der Vogel mit seinen Flügeln zu fliegen.
Die Juden waren erstaunt. Sie murmelten vor sich hin und sahen sich gegenseitig an: „Das ist Magie.“
Anstatt an das Wunder zu glauben, begannen die Juden, nach Ausreden zu suchen, obwohl sie Zeugen des Wunders waren. Einer von ihnen sagte: „O Isa! Zeige uns, wie du blinde Menschen heilst.“
Sie fanden einen Blinden und brachten ihn zu Isa. Isa streckte beide Hände über das Auge des Blinden aus, die Augen des Blinden begannen sich zu öffnen. Er schrie vor Freude: „Ich kann sehen! Ich kann sehen!“
Isa behandelte unter der Führung Allahs auch Patienten, die an unheilbaren Hautkrankheiten litten.
Die Juden glaubten nicht an die Wunder, die Menschen heilten. Sie wollten mehr Wunderheilungen. Sie behaupteten: „Wir werden nicht an dich glauben, es sei denn, du belebst einen Toten wieder.“
Daraufhin brachte Isa mit dem Segen Allahs vier Tote vor seinen jüdischen Mitbrüdern zurück. Der erste war ein enger Freund von Isa. Er war vor 3 Tagen gestorben. Die Familie ging zu seiner Grabstätte. Isa betete zu Allah, er möge ihn wiederbeleben. Vor der Menge wurde das Grab geöffnet, und der Verstorbene stand auf und schüttelte den Staub von seinem Körper.
Die Juden waren erstaunt, aber sie waren nicht davon überzeugt, dass dieses Wunder ausreichte. Sie forderten mehr Wunder. Daraufhin stellte Isa das Leben des Sohnes einer älteren Dame wieder her. Er entkam dem Sarg und stand da, als er dank der Gebete des heiligen Isa vom Tod auferstanden war.
Die Juden waren noch nicht glücklich. Isa konnte einen weiteren, wenige Tage zuvor verstorbenen Menschen wiederbeleben. Der Verstorbene, der durch Isa wiederhergestellt wurde, überlebte eine Zeit lang, als er wiederbelebt wurde.
Die Juden lehnten die Idee ab. Sie erklärten: „Vielleicht sind sie noch nicht gestorben. Wie können wir feststellen, ob du sie wieder zum Leben erweckt hast?“ Deshalb forderten sie, dass er jemanden wiederbelebt, der vor langer Zeit tot war, wie der Sohn von Nuh, Sem. Isa hat wiederbelebt den Sohn von Nuh, Sem, mit dem Segen Allahs. Sem war Zeuge, dass Isa war ein Prophet, und er starb erneut. Obwohl sie dieses unglaubliche und klare Zeichen sahen, lehnten die Kinder Israels ihn erneut ab. Sie behaupteten: „Sie sind alle magisch. Dieser Mann ist ein Magier.”
Nach diesen wundersamen Ereignissen wurde offenbart, dass Isa jedem Juden sagte, was er konsumierte, trank und in seinen Häusern aufbewahrte. Dies allein erwies sich für jeden, der gewissenhaft war, als ausreichend, um die prophetische Kraft von Isa zu beweisen. Dennoch bestanden die Kinder Israels auf einer Ablehnung.
Allah der Allmächtige hat Allah Isa ein heiliges Buch namens „Das Evangelium“ gesandt. Die Veröffentlichung bestätigte die vom Herrn gegebene Thora von Musa und klärte einige Fragen zu dem Thema, mit dem die Juden nicht einverstanden waren. Es hob bestimmte Gesetze auf, die in der Thora verboten waren, was einige Dinge für den Einzelnen einfacher machte.
Die Thora zu bestätigen bedeutet, daran zu glauben, dass die Thora zu den heiligen Büchern gehört und tatsächlich wahr ist. Die Aufhebung bestimmter Regeln ist also nicht unvereinbar mit deren Bestätigung.
In Wirklichkeit sind sich alle Propheten in ihrem Glauben einig. Die Unterschiede beziehen sich auf bestimmte Aspekte. Die Veränderungen in bestimmten Details ähneln Veränderungen in der Kleidung, die sich an Jahreszeiten orientieren, sowie den Veränderungen bei Medikamenten im Zusammenhang mit Krankheiten. Es gibt keinen Unterschied in den Grundlagen.
Das Evangelium wird in den Himmel übertragen. Es wird anhand der fünf im Koran aufgeführten Attribute definiert:
A) Es ist eine Anleitung für Menschen. Es gibt auch Schriften, die die Grundprinzipien des Evangeliums darlegen und den Menschen Orientierung geben.
B) Es ist das perfekte Licht für jeden. Es enthält gesetzliche Regelungen, die zum Glück des Einzelnen beitragen. Es ist ein würdiger Name.
C) Es bestätigt die Thora. Das Evangelium bekräftigt, dass die Thora bereits vor ihr gegeben wurde, das Buch des Himmels war und dass es wesentlich war, in Übereinstimmung mit der Thora zu leben, als sie in Kraft war.
D) Das Evangelium ist in anderer Hinsicht ein Leitfaden für die Menschen. Es ist eine Anweisung für die Menschen, da es gesetzliche Regelungen enthält und den Menschen auch Orientierung gibt, weil es die frohe Botschaft von Isa vermittelt. Mohammed wird der Prophet Gottes sein und erläutert auch seine Eigenschaften. Tatsächlich gab es viele Christen, die aufgrund der im Evangelium Jesu aufgeführten Eigenschaften Allah an Mohammed als Gesandten Allahs (Friede sei mit ihm) glaubten.
E) Das Evangelium ist eine Botschaft der Predigt und Führung für diejenigen, die Allah vertrauen, da es viele Predigten und Führung enthält.
Nach Isa erlitt das Evangelium mehrere Verzerrungen.
Nach der Offenbarung des Evangeliums gab Isa den Menschen die Botschaft und den Rat des Evangeliums und versuchte, ihnen zu helfen. Er hat ihnen gesagt,
„O ihr Kinder Israels! Lobt Allah, der mein Herr und auch euer Gott ist. Das ist der einzig wahre Weg, gerettet zu werden. Wenn sich jemand den Göttern anderer Völker statt Allah anschließt, wird Allah ihm nicht erlauben, seinen Eingang in den Garten zu betreten, während die Flamme als sein Zuhause dienen wird. Für diejenigen, die Unrecht tun, wird es niemanden geben, der ihnen helfen kann.“
Den Überlieferungen zufolge gab es nur 12, die den Appell des Herrn akzeptierten. Auch Isa glaubte an seinen Glauben. Diese heiligen Menschen werden im Koran als Apostel (hawaris hawariyyun) bezeichnet.
Hawari steht für reines Weiß und ist gleichzeitig ein echter Freund und Helfer.
„Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte Folgendes bezüglich der Zahl. Zubayr bin Awwam, Einer der zehn, denen Gott das Paradies geschenkt hat: Jeder Prophet hat einen Hawari. Es ist mein Hawari Zubayr.“
Zubayr ist der Sohn der Tante väterlicherseits des Propheten. Zubayr ist der erste, der ein Schwert in Richtung Allahs benutzt und während der Schlacht von Uhud kämpft. Er wurde mit einer Botschaft der Freude und des Lobes für seine Taten gesegnet, die den Propheten in der Schlacht von Khandaq erfreuten.
Aliyyu'1-Qari interpretiert Hawari als aufrichtige Hilfe im Kontext des als Mishqat bekannten Buches.
Die erste Bedeutung ist diejenige, die am häufigsten verwendet wird. Die Freunde von Isa waren als Hawaris bekannt. Eine zweite Interpretation wird für bestimmte Gefährten des Propheten (Friede sei mit ihm) anerkannt, die als Hawaris bezeichnet werden.
Bestimmte Gelehrte haben den Grund dafür, warum sie Hawaris genannt werden, folgendermaßen erklärt: Sie reinigen den Geist der Menschen von Zweifel und Unwissenheit, indem sie sie über die heiligen Gesetze lehren.
Hawaris sind edle, wohlhabende Individuen von höchstem Rang, bevor sie an den Herrn Isa glaubten. Als sie glaubten, dass er derjenige war, der an sie glaubte, begannen sie, ihren Lebensunterhalt mit ihren Händen zu verdienen. Sie wuschen ihre Kleidung, andere fingen Fische, wieder andere waren Jäger.
Hawaris waren im Sinne ihres Glaubens loyale und beharrliche Menschen. Sie konnten allen Formen des Drucks und der Unterdrückung widerstehen, die ihnen von ihrer Gemeinschaft auferlegt wurden. Sie weigerten sich aufzugeben. Herr Isa schickte sie oft in die umliegenden Gebiete, um den Menschen zu helfen.
In den Tagen, als Hawaris an Isa glaubten, wurde er von den Leuten befragt, die fragten:
„O Isa, Sohn Marias! Kann unser Herr uns einen gedeckten Tisch vom Himmel herabsenden?“ Das Gebet von Hawaris wurde von der Bitte um eine Wundertat begleitet. Aber die Wunder wurden genutzt, um die Echtheit des Prophetentums zu demonstrieren. Daher kamen die Forderungen nach Wundern immer von Ungläubigen. Der Gläubige benötigt keine Erleuchtung und hätte sie auch nicht brauchen sollen. Daher erklärte Isa: „Fürchtet Allah, wenn ihr glaubt. Fragt so etwas nicht.”
Hawaris versicherten Isa, dass kein Grund zur Sorge bestehe:
„Wir haben definitiv Glauben. Wir möchten jedoch von einem Tisch essen, den unser Herr uns schickt, um unsere Herzen zu befriedigen. Auch wir möchten die Wahrheit deiner Worte mit eigenen Augen sehen, um selbst Zeugen des Wunders zu sein.”
Als Isa erkannte, dass sie es mit der Absicht suchten, dies zu tun, war er begeistert. Er beschloss, Allah zu danken.
Laut einem Erzähler, der aufgezeichnet wurde, gemäß einer Erzählung, war Isa ein Ghusl-Schöpfer, bevor er zu beten begann. Er zog ein Wollkleid aus, weinte und senkte den Kopf. Er sprach ein Gebet mit zwei Rakahs. Dann begann er in der Art zu beten:
„O Allah, unser Herr! Sende uns vom Himmel einen gedeckten Tisch, damit es für uns sei – für den Ersten und den Letzten von uns ein feierliches Fest und ein Zeichen von Dir; und sorge für unseren Lebensunterhalt, denn Du bist der beste Erhalter.”
Das ist hier bemerkenswert. Als die Apostel über die Gründe sprachen, warum sie am Tisch essen mussten, erwähnten sie zuerst den Begriff „Essen“. Anschließend sprachen sie über ihre spirituellen und religiösen Motive. Allerdings Isa identifizierte zunächst die religiösen Motive, bevor er weltliche Motive wie Essen zum Ausdruck brachte. Auf diese Weise zeigte er, dass die Belange der spirituellen Welt wichtiger sein müssen als weltliche Belange. Darüber hinaus verwendete er den Begriff Nahrung anstelle von Essen und kam seiner Verantwortung nach, den Erhalter zu loben und ihm zu danken.
Wenn man über diese Ebene des Bewusstseins und der spirituellen Wachsamkeit nachdenkt, wird der Unterschied zwischen spiritueller Vollkommenheit, d.h. der Unterschied zwischen Heiligkeit und Prophetentum, deutlich.
Allah der Allmächtige akzeptierte das Gebet von Isa, aber Er warnte Isa auch: „Ich werde ihn zu euch herab senden. Aber wenn einer von euch sich danach dem Glauben widersetzt, werde ich ihn mit einer Strafe bestrafen, wie ich sie noch keinem unter allen Völkern auferlegt habe.“
Einer erzählten Geschichte zufolge wurde der Tisch an einem Sonntagabend abgerissen. Es war mit verschiedenen Nahrungsmitteln und Lebensmitteln gefüllt. Die Apostel konnten essen, so viel sie wollten. Später akzeptierten die Christen diesen Tag als Ruhetag. Also dieses Gebet Isas wurde anerkannt.
Der Tisch, der vom Himmel fiel, stärkte den Glauben der Apostel. Ihr Glaube wurde zum Forschungsglauben erhoben, der sich vom Nachahmungsglauben unterschied. Einmal stellte Isa ihnen diese Frage:
„Wer wird mir bei der Arbeit Allahs helfen?“
Mit gläubigen Herzen verkündeten die Apostel einstimmig:
„Wir sind Allahs Helfer; Wir glauben an Allah und bezeugen, dass wir Gläubige sind.”
Ähnlich wandten sich die Apostel an ihren Herrn und beteten für ihn auf folgende Weise:
„Unser Herr! Wir glauben an das, was du offenbart hast, und wir folgen dem Gesandten; dann schreibe uns unter die Zeugen.“
Tatsächlich hielten die Apostel ihr Wort, das sie Allah und Isa gegeben hatten. Sie blieben der authentischen Religion bis zu ihrem Tod treu. Sie stellten sich jeder Art von Herausforderung, wurden gefoltert und gingen den Weg Allahs unter Druck und zeigten Geduld. Sie haben ihren Glauben überhaupt nicht aufgegeben.
Alle Propheten informierten ihre Anhänger über den Propheten am Ende der Welt. Die Propheten ließen ihre Ummahs schwören, dass sie dem Propheten vertrauen würden, wenn sie dem Propheten begegnen würden.
Der Prophet, der von Mohammed (Friede sei mit ihm) sprach, war derjenige, der ihn am häufigsten erwähnte, Isa.
Isa versicherte den Menschen, die ihm zuhörten, immer, dass ein Engel kommen würde, der der Anführer der Welt sein sollte. Er erklärte, dass er weggehen und ein Symbol für seine Rückkehr sein würde.
Dies wird so beschrieben, wie es im Koran steht:
Denkt daran, dass Jesus, das Kind Mariens, zu uns sagte: O Kinder Israels! Ich bin der Gesandte Allahs, der das Gesetz, das vor mir ergangen ist, bestätigt und die frohe Botschaft von einem Gesandten verkündet, der nach mir kommen wird, dessen Name Ahmad sein wird.
Wie man sehen kann, ist das offensichtlich. Isa sprach über unseren Propheten mit dem Namen Ahmad. Der Prophet machte in Bezug auf dieses Thema die folgende Aussage:
„Mein Name wird im Koran als Mohammed, im Evangelium als Ahmad und in der Thora als Ahyad erwähnt.“
An zahlreichen Stellen im gesamten Evangelium werden die Merkmale und Moral des Charakters und die Ethik von Mohammed (Friede sei mit ihm) beschrieben, die Gegend, aus der er aufsteigen würde, der Ort, wohin er gehen würde und wie sich sein Glaube auf der ganzen Welt verbreiten würde, werden ausführlich besprochen. Nach dem Prophetentum von Mohammed (Friede sei mit ihm) haben Christen viele dieser Symbole verändert und entstellt.
Beispielsweise hat Scheich Rahmatullah Hindi, ein islamischer Gelehrter, die meisten dieser Fehler in seinem Buch Izharu'1-Haqq nachgewiesen. Trotz dieser Verzerrungen entdeckte Husayn al-Jisri im Evangelium etwa 110 Beweise für unseren Propheten. Wenn das die Zahl ist, die nach der Verzerrung gefunden wurde, dann können Sie sich den Betrag vor der Transformation vorstellen.
Der Grund dafür ist, dass Isa oft erwähnt Mohammed:
1. Mohammed (Friede sei mit ihm) rettete Hz. vor den Lügen, Leugnungen und Beleidigungen durch die Juden.
2. Unser Prophet ist eine leichtere und einfachere Scharia im Gegensatz zu den schwierigen und schweren Scharia der Juden. Darüber hinaus wurde die Scharia von Isa perfektioniert und vervollständigt. Die Scharia der Häufigkeit von Isa bestand typischerweise aus Ratschlägen. Es enthielt nicht viele Vorschriften zum weltlichen Leben.
Daher sagte Isa immer: „Der Anführer der Welt kommt“, als er in seiner Predigt über unseren Propheten (Friede sei mit ihm) sprach und seinen Anhängern eine frohe Botschaft überbrachte. Der Prophet rezitierte Folgendes als Hadith:
„Ich bin Isa, dem Sohn Maryams, in der Welt und im Jenseits am nächsten. Tatsächlich sind alle Propheten wie Halbbrüder. Ihre Mütter sind anders. Das heißt, sie haben dieselbe Religion: die Religion der Einheit.“
Die Juden waren sich der Tatsache bewusst, da sie das sahen. Isa hörte nicht auf, über seine Sache zu reden, obwohl er unterdrückt wurde und unter Druck stand. Dies verstärkte ihren Zorn und verärgerte ihre Eifersucht. Dann begannen sie, eine Verschwörung gegen die Apostel zu schmieden. Einer von ihnen hatte vor, den Glauben zu behaupten und Apostel zu werden. Er sollte den Ort und die Zeit ihrer Versammlung herausfinden. Dann planten die Juden, sie zu verfolgen. Sie glaubten, dass sie angegriffen werden würden. Isas Kampf würde beendet sein, wenn sie den Mann töteten.
Sie haben den Plan auf einmal fertiggestellt. Sie arrangierten einen Mann namens Taitanos, der bereit war, Teil der Apostel zu werden. Sie haben ihren Plan auf clevere Weise ausgeheckt. Aber sie waren sich nicht bewusst, was sie erwartete. Ihre Pläne würden geändert werden.
Als die Juden Vorbereitungen für das Attentat trafen, informierte Allah der Allmächtige Isa über die Angelegenheit durch eine Offenbarung.
Die göttliche Offenbarung war diejenige, die den Zustand Isas anordnete. Isa und sein Glaube folgen diesem:
„O Isa! Ich werde dich nehmen und zu Mir erheben und dich von den Unwahrheiten derer befreien, die lästern. Ich werde verhindern, dass sie dich töten. Ich werde diejenigen, die dir folgen, bis zum Tag der Auferstehung denen überlegen machen, die den Glauben ablehnen. Dann werdet ihr alle zu Mir zurückkehren, und Ich werde zwischen euch über die Angelegenheiten entscheiden, worüber ihr streitet.“
Der obige Vers widerlegt vollständig die Behauptungen der Juden, die behaupteten, Isa sei ermordet worden. In dem Vers wird der Begriff „mutawaffika“ verwendet. Allah der Allmächtige benutzte dieses Wort, um sich auf die Häufigkeit von Isa zu beziehen. Über die Bedeutung des Wortes waren sich die Gelehrten uneinig. Tafsir-Gelehrte haben die Bedeutung wie folgt interpretiert:
a) Tawaffi bedeutet Tod. Der Tod, der eine Folge war. Isa wurde in den Himmel gehoben. Als er noch lebte, wurde er in den Himmel erhoben. Er wird in vollen Zügen leben und dann sterben, bevor der Weltuntergang naht. Es wird erwartet, dass die Vollendung seiner Lebensspanne folgendermaßen verläuft: Er geht auf die Erde zurück und handelt für eine gewisse Zeit nach den Gesetzen, die Teil des Islam sind, um allen Frieden zu bringen, bevor er danach stirbt.
Die Erzählung wird von Qatada berichtet. Die bekannteste Ansicht. Denn es gibt viele Hadithe, die behaupten, dass Isa wurde mit seinem Körper und seinem Geist in den Himmel erhoben. Im Folgenden wird insbesondere ein Hadith rezitiert: „Isa starb nicht. Er wird vor dem Tag des Gerichts zu euch zurückkehren.“ In dieser Hinsicht gibt es eine freudige Nachricht von Allah dem Allmächtigen, dass er sie davon abhält, ihn durch ihre Feinde zu töten, und dass Er ihn vor ihren bösen Taten beschützen wird.
b) Tawaffi bedeutet Tod. Der Tod ereignete sich jedoch, bevor er in den Himmel gehoben wurde. Er war etwa sieben Stunden lang ein toter Körper, bevor er wiederbelebt wurde. Anschließend wurde der Mann in den Himmel gehoben. Die Geschichte überzeugt nicht.
C) Es ist eine Möglichkeit, einen zum Schlafen zu bringen. In diesem Fall lautet das Wort mutawaffika „Ich werde dich schlafen lassen. Ich werde dich in den Himmel erheben, wenn du schläfst.“
D) Es ist der Akt, ihn aus der Existenz zu entfernen.
E) Das bedeutet, dass ich deinen Körper von der natürlichen Lust und den menschlichen Fußabdrücken befreie, die dich daran hindern, in die Welt der Engel einzutreten.
Die Erhebung Isas in den Himmel wird erwähnt, diese Tat wird Allah dem Allmächtigen zugeschrieben. Es wird gesagt, dass Allah der Allmächtige ihn mit Seiner Macht in den Himmel erhoben hat. Christen schreiben dies nicht Allah dem Allmächtigen zu. Es wird angenommen, dass. Isa erreichte alleine den Himmel.
In diesem Vers wird gesagt, dass diejenigen, die sich an Isa halten. seien den Juden aller Altersgruppen immer überlegen, und Juden seien immer in einem Zustand der Verachtung.
In einer anderen Passage wird klar dargelegt, dass Armut und Scham in der Vergangenheit die größten Probleme für Juden waren und dass sie für immer in Scham und Verachtung leben würden.
Was meinen sie mit den Menschen, die der Religion angehören? Isa ist der wahre Anhänger des Christentums vor dem Moment des Aufkommens des Islam und der Ummah der Häufigkeit. Mohammed (Friede sei mit ihm) kam später. Denn die Ummah im Islam glaubt an das Konzept von Isa und bekräftigt sein Prophetentum.
Darüber hinaus halten sie sich an die Lehren von Mohammed, den Isa viele Male erwähnt hat und mit dem er viele Male gesprochen hat. Isa riet seinen Anhängern, gläubig zu sein. Im Zuge des Aufstiegs des Islam sind die wahren Anhänger Jesu also die Ummahs des Islam. Auf diese Weise wird davon ausgegangen, dass die Juden im Laufe der Jahrhunderte vom Islam besiegt wurden.
Der Geschichte zufolge versammelten sich etwa 4000 Juden und bildeten einen Kreis um das Haus, in dem Isa lebte. Sie warteten auf das Zeichen von Taitanos, den sie ins Haus gebracht hatten. Allerdings hat Allah der Allmächtige Isa von der Erde entfernt und hob ihn in den Himmel.
Als Taitanos die Gegenwart von Isa im Haus nicht erkannte, war er schockiert, als er an der Haustür ankam, um die Leute über den Vorfall zu informieren. In der Zwischenzeit geschah etwas Überraschendes. Allah hat sein Gesicht so geschaffen, dass es Isas Gesicht ähnelt. Als die Juden den Mann sehen konnten, glaubten sie, es sei Isa. Er wurde von der Polizei gefasst. Sie waren wütend. Sie schrien:
„Hängt ihn! Hängt den Zauberer Isa auf!“ Sie begannen mit dem Mann, von dem sie glaubten, dass er Isa war. Sie hörten ihm nicht zu, als er sagte: „Ich bin nicht Isa.“ Sie beschimpften und beleidigten den Mann regelmäßig.
Der Gekreuzigte wurde an einem Holzkreuz auf dem größten Platz der Stadt aufgestellt. Sie begannen, ihn einzusperren. Blut floss aus seinem Gesicht, Kopf und Füßen. Das Blut lief ihm aus Gesicht, Kopf und Füßen. und er starb.
Dann gingen sie weg und glaubten, Isa sei getötet worden. Sie glaubten, dass sie fertig waren mit ihm.
Die Aufregung war vorbei und sie blickten ihn ruhig an und waren erstaunt. Sein Gesicht, das sie töteten, ähnelte dem von Isa, aber er ähnelte in keiner Weise seinem Körper. Wo war Taitanos, ihr Freund?
Dann begannen sie zu debattieren. Einige von ihnen behaupteten, das Opfer sei nicht Isa gewesen, während andere behaupteten, die getötete Person sei Isa gewesen.
Der Koran bezieht sich auf die Frage der Ähnlichkeit und sagt, dass die Behauptung der Juden, Isa, den Sohn Marias, getötet zu haben, nicht der Wahrheit entspricht. Außerdem heißt es, dass sie selbst in dieser Angelegenheit uneinig waren.
Christen glauben, dass Isa tatsächlich gekreuzigt wurde und starb dann. Es gibt sogar eine Behauptung, er habe die Juden angefleht, vor seinem Tod gerettet zu werden.
Fakhruddin Razi kritisiert diesen Glauben der Christen mit seinen Versen wie folgt:
„Ich bin vom Zustand Isas in den Augen der Christen überrascht. Sie schreiben ihm Allah als seinen Vater zu. Sie akzeptieren jedoch auch die Behauptung der Juden, er sei gekreuzigt und getötet worden. Wir müssen sie fragen, was sein Vater damals gemacht hat, wenn es wirklich passiert ist. Wenn er mit dem, was die Juden taten, zufrieden war, müssen Christen den Juden danken. Wenn sie Allahs Sohn trotz Allahs Willen töteten, bedeutet das, dass die Juden überlegen sind und die Christen sie anbeten müssen.“
Isa wurde nicht gekreuzigt oder getötet. Allah der Allmächtige nahm ihn aus den Händen der bösartigen Ungläubigen und erhob ihn in den Himmel. Er lebt genau wie Idris (Henoch) Er wurde vor ihm in den Himmel erhoben. Beide Propheten befinden sich im selben Seinszustand.
Badiuzzaman Said Nursi diskutiert die Struktur und Zeit der Anwesenheit von Idris und Isa:
„Beide Propheten waren von den Ansprüchen der Menschheit befreit. Sie erfordern weder Essen noch Trinken; sie benötigen keine Luft, Wasser oder Nahrung. Sie leben ein glückseliges Leben und erreichten eine strahlende Qualität. Sie wohnen im Himmel zusammen mit ihren Körpern auf der Erde, mit der Erlesenheit der Körper ihrer Welt der Gleichnisse und der Leuchtkraft der Sterne. Sie befinden sich ganz oben am Himmel, genau wie Sterne.“
Basierend auf den Hadithen und prophetischen Aussagen des Propheten Mohammed (Friede sei mit ihm) wird Isa, der durch seinen Körper und Geist in den Himmel gehoben wurde, vom Himmel auf die Erde herabsteigen und Dajjal (den Antichrist) töten, um durch die Einhaltung der Gesetze des Islam zur Stärkung des Islam beizutragen.
Daher wird der Glaube des Christentums am Ende der Ära in seiner ursprünglichen und reinen Form wiederhergestellt und das Christentum wird vereint sein und ein Teil der wahrsten Lehren des Islam sein, indem es falsche Überzeugungen loslässt. Deshalb werden sich Christen und Muslime gegen religiöse Bewegungen und Abweichungen, die Allah ablehnen, vereinen und diese Bewegungen besiegen. Badiuzzaman behauptete, Nursi habe diese Tatsache folgendermaßen zum Ausdruck gebracht:
„Am Ende der Zeit wird Isa (auf dem der Friede sei) kommen und in Übereinstimmung mit der Scharia von Mohammed handeln.“ So erklärt er, dass am Ende des Zeitalters die Religion des Christentums gereinigt sein und sich von selbst befreien wird aller Überzeugungen, die aus Strömung des Zweifels und des Atheismus stammen, die aus dem naturalistischen philosophischen Denken stammen, und sich in den Islam verwandeln.
Dies ist der Moment, in dem der kollektive Charakter des Christentums auf die gleiche Weise die gefürchtete kollektive Persönlichkeit der Irreligion mit dem Schwert der himmlischen Offenbarung töten wird, ebenso wie der kollektive Charakter des Christentums, Isa (auf dem der Friede sei), den Dajjal zerstören wird, der repräsentiert die irreligiöse kollektive Persönlichkeit, das heißt, das Atheistische Denken wird getötet.
In einem anderen Zusammenhang erklärt der Autor Folgendes:
„Das Christentum könnte explodieren oder nach der Reinigung seine Waffen vor dem Islam aufgeben. Vor dem Aufstieg des Protestantismus wurde es viele Male geteilt. Danach war der Protestantismus gespalten und wartete auf die tatsächliche Bestätigung der göttlichen Einheit. Es bereitet sich derzeit darauf vor, erneut auseinandergerissen zu werden. Es kann explodieren und dann ausgelöscht werden, oder es wird in der Lage sein, die Wahrheit über den Islam zu erkennen, der den Kern des Christentums bildet, und seine Waffen niederlegen.“
„Der Prophet Mohammed (auf dem Segen und Friede seien) erwähnte dieses große Geheimnis, indem er sagte: Jesus wird vom Himmel herabsteigen; Er wird meiner Gemeinschaft angehören und im Einklang mit meiner Scharia handeln.“
„Wenn Isa (auf dem Friede sei) kommt, muss nicht jeder glauben, dass er der wahre Jesus ist. Seine Auserwählten und diejenigen, die ihm nahe stehen, werden seine Gegenwart im Licht ihres Glaubens erkennen können. Für alle anderen ist es nicht selbstverständlich, sodass jeder seinen Namen erkennen kann.“
Einst war Satan für Isa sichtbar und sagte ihm:
„O Isa! Sag: La ilaha illallah (Es gibt keinen Gott außer Allah)“. Isa sagte zu ihm:
„Das ist das wahre Wort. Ich werde ihn aussprechen, aber nicht auf deine Bitte hin.“ Dann sagte er: „La ilaha illallah“.
Aliyyu'l-Hawas erklärte: „Satan wollte es, Isa soll ihm dabei folgen. Aber als Prophet ist Isa ihm nicht gefolgt, und er lehnte seine Bitte ab. Er verkündete „La Ilaha illallah“ aus tiefstem Herzen.
Isa erklärte: „Eine Person, die gegenüber einem ungerechten und bösen Wort Geduld zeigt, erhält zehn Belohnungen.“
Einer Geschichte zufolge konnte Isa einen Mann treffen. Die Augen des Mannes waren blind; er litt an der Hautkrankheit mit Flecken. Er litt außerdem an Lepra und konnte aufgrund einer Lähmung nicht stehen.
Als Isa zu ihm kam, sagte er dem Mann: „Gelobt sei Allah, der mich vor den Krankheiten beschützt hat, an denen die meisten Menschen erkrankten.“ Der Mann fragte ihn: „Was sind die Krankheiten, vor denen Allah dich beschützt hat?“ Isa antwortete: „Allah hat mich vor der Unwissenheit bewahrt, ihn nicht zu erkennen; Er hat mich mit göttlichem Wissen geehrt.“
Isa sagte: „Gib mir deine Hand.“ Der Mann streckte ihm die Hand entgegen. Danach war er von all seinen Beschwerden befreit und wurde ein Mann mit einem der wunderschönen Gesichter. Isa konnte diesen Mann nicht verlassen, bis er in den Himmel erhoben worden war. Er betete zusammen mit dem Mann Allah an.
Isa sagte mir: „Vermehre das, was Feuer und Erde nicht fressen können.“ Die Leute fragten ihn: „Was ist das?“ Er sagte: „Einen Gefallen (gute Taten) zu tun.“
Sie erkundigten sich nach Isa. „Was ist das größte Unheil?“ antwortete er, „Es ist die Abweichung der Gelehrten. Denn wenn er vom Weg abkommt und zum Lügner wird, gerät die ganze Welt ins Wanken. Unwissende Menschen machen sich das zunutze. Sie orientieren sich am Beispiel ihrer Kollegen und versuchen, ihr Handeln zu rechtfertigen.“
Isa sagte; „Gib Tieren keine Edelsteine. Wissen ist wichtiger als Edelsteine. Jemand, der nicht für Wissen qualifiziert ist, ist weniger und ungezogener als ein Tier.“
Isa sagte in der Predigt Folgendes:
„O Kinder Israels! Äußert eure Weisheit nicht in der Nähe unwissender Menschen, denn sonst würdet ihr ungerechtfertigt handeln. Vermeidet es nicht, in der Nähe von weisen Menschen Weisheiten zu äußern, denn wenn ihr es vermeidet, würdet ihr den weisen Menschen Unrecht tun. Belohnt Unterdrücker nicht; Tugenden werden wertlos, wenn ihr das tut.“
Sie erkundigten sich bei Isa: „Warum sind alte Menschen ehrgeiziger als junge?“ Es war eine Frage, die Isa beantwortete „Denn sie haben erlebt, was junge Menschen nicht erlebt haben.“
Sie fragten Isa: „Von wem hast du deine guten Manieren bekommen?“ Er antwortete: „Ich habe sie von niemandem erhalten. Ich sah jedoch die Unwissenheit der unwissenden Menschen und hielt mich davon fern.“
Die Apostel konnten sehen, was die Apostel sahen. Isa ging aus einer Person hervor, die als sündiger und schamloser Mensch bekannt war. Sie fragten ihn: „O Ruhullah! Was hast du dort gemacht?" Isa sagte: „Ein Arzt geht dorthin, wo Patienten sind.“
Einer erzählten Geschichte zufolge war eine Person aus den Kindern Israels vierzig Jahre lang ein Straßenräuber. Einmal traf er Isa sowie einen seiner Schüler. Der Mann dachte: „Das ist Isa und der Mann, der sein Jünger ist. Ich werde mich ihnen anschließen“, während sie begannen, in ihre Richtung zu gehen. Als er sich einem Apostel näherte, fragte er sich:
„Kann ein Mann wie ich sich an einen Apostel wenden?“ Anschließend kritisierte er sich selbst. Der Apostel dachte jedoch: „Wie kann dieser Straßenräuber neben mir gehen?“ Dann wandte er sich an Isa. So verhielt sich einer von ihnen bescheiden, während der andere prahlerisch handelte. Am Ende gab Allah der Allmächtige Isa die folgende Botschaft:
„Sagt beiden, dass ich ausgelöscht habe, was ihr in der Vergangenheit getan habt. Ihr sollt von Grund auf mit der Tat beginnen. Ich habe die frühere Verehrung des Apostels abgeschafft, weil er sich selbst liebte. Ich habe dem Straßenräuber die Sünden vergeben, weil er sich selbst verachtete.“
Isa informierte beide über das Problem und erkannte ihn als Anhänger an.
Einmal wurde Isa gefragt von den Kindern Israels: „Wo geht ein Samen auf?“ fragten sie. „Er entsteht im Boden,“ sagte Isa. „Ich sage euch die Wahrheit. Wie ein Samenkorn keimt die Weisheit auch in den bescheidenen Herzen und unter den Füßen der Menschen auf.“
Es wird von den Zeichen Isas erzählt. Isa saß vor einem Eisenschmied und betete. „O Allah! Stoppe die Begierde dieses Mannes von der Welt.“ Dann legte der Mann den Hammer ab und setzte sich auf die Bank in der Mitte des Arbeitsbereichs. Er ließ die Dinge in ihrem jetzigen Zustand geschehen. Als Isa die Vision sehen konnte, betete er erneut:
„O Herr! Steigere das Verlangen dieses Mannes.“ Er stand auf, nahm seinen Hammer und begann erneut zu arbeiten. Daraufhin ging Isa auf den alten Mann zu und fragte ihn, warum er aufgehört und dann wieder mit der Arbeit begonnen habe. Der alte Mann antwortete:
„Ich dachte: Ich werde alt. Wie lange möchte ich arbeiten? Ich muss meine Arbeit beiseite legen. Danach lege ich meine Füße hin. Dann dachte ich, ich brauche mein Leben lang Nahrung. Es ist unmöglich, das zu stoppen. Danach machte ich mich wieder an die Arbeit.“
Das Verlangen belebt den Menschen; Verzweiflung bringt ihn um.
Malik bin Dinar erzählt: Isa ging zusammen mit seinen Aposteln an der Leiche eines verstorbenen Hundes vorbei. Die Apostel bemerkten: „Er stinkt schrecklich.“ Isa sagte:
„Er hat sehr helle Zähne.“ Isa sprach auf diese Weise, um seine Apostel davon abzuhalten, Fehler zu finden, und um den Jüngern klarzumachen, dass alles einen Vorteil hat; daher ist es besser, nach dem Positiven zu suchen und dann darüber zu sprechen, als nach Fehlern zu suchen.
Einmal ging Isa zu einem Ort, an dem Juden versammelt waren. Sie begannen, negative Dinge über seinen Charakter zu sagen. Sie sprachen leise und sanft. Sie sagten ihm: „Sie sagen Schlechtes über dich, aber du sagst immer noch Gutes.“ Er hat ihnen gesagt: „Jeder verkauft, was er hat.“
Nach einer Erzählung konnte Isa einen Mann sehen und fragte ihn: „Wie geht's?“ Der Mann sagte: „Ich bin mit dem Gottesdienst beschäftigt.“ Isa fragte: „Wer unterstützt deinen Lebensunterhalt?“ Der Mann sagte: „Mein Bruder tut es.“ Isa sagte: „Der wahre Anbeter ist dein Bruder.“
Dann fragte Isa seine Apostel: „Wenn ihr sehen würdet, wie der Wind die Geschlechtsteile eures Bruders öffnete, was würdet ihr tun?“ Die Apostel antworteten: „Wir würden sie bedecken.“ Er antwortete: „Nein, ihr würdet sie mehr öffnen.“ Sie fragten: „Wie könnten wir so etwas tun?“ Isa erklärte: „Wenn ihr etwas über euren Bruder hört oder den Fehler bemerkt, fügt ihr noch etwas hinzu und erzählt es dann anderen Leuten. Es ist, als würde man die privaten Bereiche eines schläfrigen Mannes öffnen.“
Die Geschichte von Maryam
Der Koran erzählt die Geschichte von Maulatona Maryam, einer Frau von außergewöhnlicher Reinheit und Hingabe an Allah. Ihr Name, Maryam al-Azra, zeugt von diesen Tugenden, „Maryam die Keusche“; eine gefeierte Stellung unter den Frauen des Islam. Das Wort „ Azra“ kannten nur sehr wenige, und Maulatena Maryam ist die erste dieser verehrten Frauen. Maulatona Maryam ist nicht nur die einzige Frau, die eine Sure in ihrem Namen trägt, sondern sie ist auch die einzige Frau im Koran, die namentlich erwähnt wird. Allah führt weiter aus:
وَإِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَك ِ وَاصْطَفَاكِ عَلَىٰ نِسَاءِ الْعَالَمِين
Und denken Sie daran, als die Engel sagten: O Maria! Gewiss, Allah hat dich ausgewählt, gereinigt und dich allen Frauen der Welt vorgezogen!
600 Jahre später bezeugt Rasulullah die Perfektion ihrer Geschichte und Persönlichkeit; Darin heißt es: „Viele unter den Männern erreichten die Vollkommenheit, unter den Frauen erreichte keine die Vollkommenheit außer vier, von ihnen Maulatona Maryam, die Tochter von Imran.“
In der arabischen Kultur ist es üblich, eine Person mit dem Namenszusatz ihres Vaters zu bezeichnen, eine Verbindung, die als Quelle von Würde und Stolz angesehen wird. Beispielsweise könnte ein Mann namens Mohammed, dessen Vater Hussain heißt, als Mohammed bin Hussain bezeichnet werden. Trotz der wundersamen Geburt von Īsā bezeichnet Allah Īsā in vielen Fällen als Īsā ibn Maryam:
ذَلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ قَوْلَ الْحَقّ الّذِي فِيهِ يَمْتُرُونَ
Das ist Jesus, Sohn Marias. Und das ist ein Wort der Wahrheit, worüber sie streiten.
Die Ehre und der Respekt von Maulatona Maryam in den Augen Allahs waren so groß, dass er den Namen seines Propheten Īsā mit ihrem Namen verband. Das Prestige von Maulatona Maryam gehört nicht nur ihr, sondern ist eine Legende für alle und ein Zeichen der Exzellenz und Erhabenheit im Namen ihres Sohnes Īsā, dessen Name später in den Annalen der Geschichte verewigt werden sollte.
Die Mutter eines Propheten zu sein ist eine große Ehre, aber der Koran erkennt Maulatona Maryam nicht nur wegen ihrer Verbindung mit Īsā an, sondern der Koran würdigt ihre Person wegen des Adels und der Integrität, die sie beobachtete: eine Frau von Keuschheit und frommer Hingabe. Ein Beispiel stammt aus der Sure Al-Tahreem:
وَمَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرَانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهِ مِن رُّوحِنَا وَصَدَّقَتْ بِكَلِمَاتِ رَبِّهَا وَكُتُبِهِ وَكَانَتْ مِنَ الْقَانِتِين َ
Und Maria, die Tochter von Imran, die ihre Keuschheit bewahrte; und Wir hauchten ihren Körper mit Unserem Geist ein; und sie bezeugte die Wahrheit der Worte ihres Herrn und seiner Offenbarungen und war eine der frommen Dienerinnen.
Die Mutter von Maulatona Maryam, Hannah bint Faqudh, hatte einen Traum von einem Sohn, den sie gezeugt hatte: ihr Kind in den Dienst der Masjid-ul-Aqsa zu stellen, aber nach der Geburt einer Tochter sagte sie zu Allah:
قَالَتْ رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُهَا أُنثَىٰ
Sie sagte: „Mein Herr! Ich habe ein Mädchen zur Welt gebracht!“
Allah antwortet dann:
وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا وَضَعَتْ
Allah wusste genau, was sie geboren hatte
Allah war sich bewusst, dass Maulatona Maryam die Wünsche ihrer Mutter sowohl erfüllen als auch übertreffen würde und dass sie eine Persönlichkeit werden würde, von der Männer und Frauen gleichermaßen inspiriert werden würden.
Ein erstaunliches Beispiel ist die Erzählung, in der sich Zakariya von Maulatona Maryam inspirieren lässt. Im Koran heißt es:
كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقًا ۖ قَال َ يَا مَرْيَمُ أَنَّىٰ لَكِ هَٰذَا ۖ قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ ۖ إِنَّ اللَّه َ يَرْزُقُ مَن يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ
Immer wenn Zacharia sie im Heiligtum besuchte, fand er sie mit Proviant versorgt. Er rief aus: O Maria! Von wo ist das gekommen? Sie antwortete: Es ist von Allah. Gewiss, Allah sorgt grenzenlos für jeden, für den Er will.
Zakariya beobachtete Maulatona Maryams Frömmigkeit in ihren Gebeten und wie sie ihre Früchte durch ihre Hingabe erntete. Zakariya ließ sich von ihr inspirieren und beschloss, mit der gleichen Hingabe zu Allah zu beten, damit Allah ihm einen Sohn schenkte. Nach dieser Aayah heißt es im Koran:
هُنَالِكَ دَعَا زَكَرِيَّا رَبَّهُ قَالَ رَبِّ هَبْ لِي مِن لَّدُنْكَ ذُرِّيَّ ةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاء
Da betete Zacharias zu seinem Herrn und sagte: Mein Herr! Schenke mir durch deine Gnade gerechte Nachkommenschaft. Du bist gewiss der Hörer aller Gebete.
So wie der große Zakariyah sich von den Taten von Maulatona Maryam inspirieren ließ, können wir das auch tun. Es ist ein weit verbreitetes Missverständnis, dass es im Islam keinen Ort für Frauen gibt, an dem sie selbstständig arbeiten oder Geld verdienen können. Viele schreiben:
إنَّ اللّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ
in ihren Geschäften und Büros als Segen; ohne zu bemerken, dass es zuerst von Maryam rezitiert wurde. Das Studium von Maulatona Maryam lehrt uns diese Lektionen, dass eine Frau ihren eigenen Lebensunterhalt bestreiten und dabei ihre Bescheidenheit bewahren kann.
Nach der Geburt von Īsā wurde Maulatona Maryam befohlen, zu ihrem Clan Banu Israil zurückzukehren. Der Überlieferung nach galt Ehebruch als äußerste Schande. Obwohl ihr die schlimmsten Sünden vorgeworfen wurden, ignorierte Maulatona Maryam den Pessimismus und zeigte enorme Willenskraft, Entschlossenheit und Glauben an Allah. Sie vertraute voll und ganz auf seinen Plan und blieb daher von ihren Anschuldigungen unberührt.
Wenn wir mit sozialen Nöten konfrontiert sind und auf die Urteile und Vorurteile unseres Glaubens und unserer Religion stoßen, geraten wir oft ins Wanken. Oft suchen wir sogar die Zustimmung der Gesellschaft und versuchen, unsere Identität zu verbergen. Maulatona Maryam gibt uns eine wertvolle Lektion, dass Hingabe nicht der Gesellschaft, sondern Allah gelten sollte
Maryam: Die Brücke des interreligiösen Dialogs
Moulatona Maryam ist eine Hauptfigur in allen drei großen abrahamitischen Glaubensrichtungen und bleibt als solche die perfekte Brücke für den interreligiösen Dialog. Maulatona Maryam nimmt den größten Überschneidungsraum zwischen Glaubensrichtungen ein, die in der Geschichte seit Jahrtausenden uneins waren und deren Gewalt viel Blutvergießen verursacht hat. Heute kommen Führer aus der islamischen, jüdischen und christlichen Welt in interreligiösen Parlamenten zusammen, um den Dialog zu fördern, in dem Maulatona Maryam diese Glaubensbekenntnisse vereint, und dieses Erbe der Einheit und des Friedens ist ihr ewiges Zeichen für die Welt.
Die Geschichte von Maulatona Maryam als Brückenbauerin zwischen den Glaubensrichtungen reicht bis zum Beginn des Islam, als eine Gruppe muslimischer Flüchtlinge in Habbasha, dem heutigen Äthiopien, unter dem christlichen Negus (König), bekannt als Al-Najaashi, Zuflucht suchte. Eine Delegation aus Mekka kam und forderte die Auslieferung der Flüchtlinge, doch bevor etwas unternommen wurde, forderte der König das Gebet einer Sure aus dem Koran. Die Sure Maryam wurde ausgewählt, und als der Vers erzählt wurde, der die Geschichte der unbefleckten Empfängnis von Maulatona Maryam aufzeichnete – als Maulatona Maryam weinte und sich selbst Vergessenheit wünschte, während sie darüber nachdachte, was aus ihrem Ruf und ihrem Kind werden würde – Al- Najaashi und sein Hof weinte heftig und weigerte sich, die Flüchtlinge auszuliefern. Die Geschichte und die Taten von Maulatona Mariyam retteten den Samen des Islam ein Jahrtausend später, in der Wiege des Christentums.
Symbole der Einheit wie Maulatona Maryam zeigen uns, dass alle Religionen danach streben, die gleichen Wahrheiten zu sagen und die gleichen Ziele zu verfolgen, Barmherzigkeit und Wohlwollen unter den Menschen auf der Welt zu fördern und den Bedürftigen zu helfen. Im Jahr 2014 wandte sich der Sekretär des Päpstlichen Rates für den interreligiösen Dialog, Pater Michel Angel Ayuso, an eine islamisch-christliche Gemeinde, um dies zu sagen:
„Seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil erkennt die katholische Kirche an, dass Muslime die jungfräuliche Mutter Jesu, Maria, ehren und sie mit Frömmigkeit anrufen“, sagte er und wies darauf hin, dass Maria mehrfach im Koran erwähnt wird. „Der Respekt vor ihr ist so offensichtlich, dass, wenn sie im Islam erwähnt wird, üblicherweise Alayha l-salam (Friede sei mit ihr) hinzugefügt wird. Auch Christen schließen sich diesem Aufruf gerne an.”
„...die Kirche begegnet den Anhängern des Islam mit Wertschätzung. In den letzten fünfzig Jahren hat sich ein Dialog der Freundschaft und des gegenseitigen Respekts entwickelt.“
Das ist die Macht von Maulatona Maryam binte Imran, das ist ihr Vermächtnis. Dass sie heute, viele Jahrtausende nach ihrer Geburt, ihrer unbefleckten Empfängnis, Leben rettet, Verbindungen knüpft, Gaben vom Himmel über diejenigen bringt, die sich auf ihren Ruf berufen, und Millionen dazu inspiriert, in ihrem Namen Gutes zu tun.
DRITTER TEIL
LUTHERS MARIOLOGIE
Ich werde einige wenig bekannte Fakten über Luthers Mariologie vorstellen. Katholiken würden behaupten, Luther sei in dieser Hinsicht biblischer und traditioneller (daher vom historischen katholischen Standpunkt aus korrekter und „orthodoxer“) als praktisch alle heutigen Lutheraner.
In Bezug auf die protestantische Unterdrückung von Luthers Mariologie möchte ich nur zwei Beispiele aus unzähligen nennen, die leicht hervorgebracht werden könnten. In dem Standard-Nachschlagewerk The Theology of Martin Luther von Paul Althaus, einem Werk von 464 reich dokumentierten Seiten, erscheint dort überhaupt kein Abschnitt über Maria. Es gibt Abschnitte zu Themen wie zum Beispiel „Das Volk Gottes“, „Die Kirche als Gemeinschaft der Heiligen“, „Das Amt des Ministeriums“ usw., die zeigen, dass die Arbeit ziemlich breit gefächert ist. Maria kann nicht einmal im Namensverzeichnis gefunden werden. Am nächsten kommt es bei „Jungfrauengeburt, Dogma von“. Der Autor schreibt in seinem Vorwort:
Mein Zweck in diesem Buch ist, einen umfassenden Überblick über die Grundelemente von Luthers theologischer Arbeit zu geben. Es ist meine Absicht, dass dieses Buch Luthers Lehre systematisch präsentiert und interpretiert.
Vielleicht liegt der Schlüssel zur Unterlassung in den folgenden Worten:
Luthers Verständnis des Evangeliums bleibt trotz allem in seiner Theologie, die die Bedingungen seiner Zeit widerspiegelt und die wir nicht nutzen können, eine lebenswichtige Realität.
Es ist weder meine Absicht noch mein Vorhaben, Professor Althaus' allgemein ausgezeichnete und hilfreiche Forschung abzuwerten. Mein Punkt ist nur, dass die heutigen Lutheraner und Protestanten im Allgemeinen die Mariologie weit weniger betonen als die protestantischen Reformatoren (Luther vielleicht vor allem). Ich sehe nicht, dass dies überhaupt fraglich ist. Ob man der Meinung ist, dass diese Realität eine wünschenswerte oder unerwünschte Veränderung ist (was eine andere Frage ist: eine der Theologie, Orthodoxie, Glaubensbekenntnisse), existiert sie dennoch.
Es als eine ziemlich offensichtliche soziologische Tatsache zu behaupten (das heißt, wenn man den historischen Hintergrund der Entwicklung des protestantischen Denkens ein wenig kennt), bedeutet nicht notwendigerweise, eine bestimmte Position zu den mariologischen Streitigkeiten in der Theologie einzunehmen. Nicht jede Forschung zu diesen Themen muss Polemik und Verteidigung der eigenen Position zur Theologie oder Geschichte als Motivation haben.
Eine ähnliche Situation findet sich in Williston Walkers Buch über John Calvin: Der Organisator des reformierten Protestantismus. In dieser umfassenden Behandlung von Calvins Leben und Theologie (fast 500 Seiten) entdeckt man einen einzigen (eher beiläufigen) Hinweis auf Maria.
Haben katholische Apologeten die Mariologie Luthers und anderer protestantischer Führer übertrieben?
1962 stellte der römisch-katholische Autor Walter Tappolet eine erstaunliche Zusammenstellung von Texten von Luther, Calvin, Zwingli und Bullinger mit dem Titel Die Reformatoren im Lob Mariens zusammen. Durch Predigten, Andachtsmaterial und theologische Abhandlungen dokumentierte er eine dauerhafte Orthodoxie der Mariologie der Reformatoren.
Dr. Pelikan bemerkte die heftige Opposition der frühen Protestanten gegen Götzendienst und Exzesse der Gemeinschaft der Heiligen. Aber Pelikan behauptet, dass dies nicht das gesamte Bild der frühen protestantischen Mariologie ist:
Es wäre ein Fehler, den viele freundliche und feindliche Interpretationen der Reformation nur allzu leicht begehen, diese negativen und polemischen Aspekte ihrer Mariologie auf Kosten des positiven Platzes zu betonen, den die protestantischen Reformatoren ihr in ihrer Theologie zugewiesen haben. Sie wiederholten den zentralen Inhalt des orthodoxen Bekenntnisses der ersten fünf Jahrhunderte der christlichen Geschichte.
Pelikans Meinungen werden vom evangelischen David Wright bestätigt:
Die Kirchen, die auf die Reformatoren zurückblicken, haben Maria insgesamt weniger bejaht als die meisten Reformatoren selbst.
Ebenso bemerkt der katholische Schriftsteller William J. Cole:
Luthers Brauch, marianische Predigten zu den marianischen Festen zu predigen, wurde hundert Jahre nach seinem Tod in der lutherischen Kirche fortgesetzt. Nach dem Vorbild Luthers verherrlichten andere große Liederdichter der Reformation die Größe der göttlichen Mutterschaft Marias. Diese anhaltende Frömmigkeit gegenüber der Muttergottes fand ihren Ausgang in der Frömmigkeit, so dass im Allgemeinen die berühmten Bilder der Madonna und ihrer Statuen aus dem Mittelalter in lutherischen Kirchen aufbewahrt wurden. Nach Friedrich Heiler war es nur der Geist der Aufklärung mit seinem mangelnden Verständnis des Geheimnisses der Menschwerdung, der im 18. Jahrhundert mit dem Zerstörungswerk begann.
Der Reformer predigte mehr über Maria als katholische Priester in dieser Ära der Kirchengeschichte.
Der katholische Gelehrte Thomas A. O'Meara erklärte:
Es war die Zeit mit ihren Veränderungen in der intellektuellen und kulturellen Sichtweise, es war die Geschichte der Reform mit ihrer Vergesslichkeit der Fülle ihres lutherischen und calvinistischen Erbes, die dazu führte, dass eine christliche Religion ohne Platz für die Mutter Christi entstand. Wir sollten uns daran erinnern, dass dies weder die Ansicht der Reformatoren war noch dem Protestantismus innewohnt.
David Wright wendet den Glauben an Marias ewige Jungfräulichkeit allgemein auf die frühen protestantischen Führer an und bemerkt:
...der seit langem bestehende universelle Glaube an Marias ewige Jungfräulichkeit, der von allen Reformatoren praktisch ohne Unterschied befürwortet wurde.
Wright stellt außerdem fest, dass:
...die englischen Reformatoren teilten wahrscheinlich die Überzeugung von Marias ewiger Jungfräulichkeit.
Er gibt an, dass Hugh Latimer, Miles Coverdale, Robert Barnes und Thomas Cranmer alle die Lehre von Marias ewiger Jungfräulichkeit akzeptierten und dass Cranmer glaubte, sie sei aus der Schrift bewiesen. Hugh Latimer hielt auch stark an Marias makelloser Konzeption fest. Viele, wenn nicht die meisten Protestanten leugnen heute die ewige Jungfräulichkeit Mariens, aber es war Standardglaube unter den Führern des frühen Protestantismus, und sogar später prominenten Persönlichkeiten wie John Wesley.
Der berühmte schweizerisch-protestantische Theologe Karl Barth schrieb:
Als Christen und Theologen lehnen wir die Beschreibung Mariens als „Mutter Gottes“ nicht ab, aber trotz ihrer Überlastung durch die sogenannte Mariologie der römisch-katholischen Kirche bekräftigen und billigen wir sie als legitimen Ausdruck der christologischen Wahrheit. Die Beschreibung von Maria als „Mutter Gottes“ war und ist vernünftig, zulässig und notwendig als christologischer Hilfssatz.
Der protestantisch-reformierte Gelehrte Max Thurian bemerkte:
Was auch immer die theologische Position sein mag, die man heute zum Thema Mariologie einnehmen mag, man kann nicht die reformierte Tradition zu Hilfe rufen, wenn man es nicht mit größter Sorgfalt tut. Die marianische Lehre der Reformatoren steht im Einklang mit der großen Tradition der Kirche in allen wesentlichen Punkten und insbesondere mit der der Väter der ersten Jahrhunderte.
In Bezug auf die marianische Doktrin der Reformatoren haben wir bereits gesehen, wie einstimmig sie in allem sind, was Marias Heiligkeit und ewige Jungfräulichkeit betrifft. Unabhängig von der theologischen Position, die wir heute in Bezug auf die Unbefleckte Empfängnis und Himmelfahrt Mariens einnehmen mögen, ist es richtig, vielleicht zu unserer großen Überraschung zu wissen, dass diese beiden katholischen Dogmen von bestimmten Reformatoren akzeptiert wurden, natürlich nicht in ihrer gegenwärtigen Form aber sicherlich in der Form, die zu ihrer Zeit aktuell war.
Der bekannte lutherische Theologe Friedrich Heiler war der Ansicht, dass die marianischen Lehren von späteren Protestanten stark minimiert oder aufgegeben wurden, weil:
...der Geist der Aufklärung wirkte mit seinem mangelnden Verständnis des Mysteriums und insbesondere des Mysteriums der Menschwerdung, mit dem im 18. Jahrhundert das Zerstörungswerk begann.
Eine andere lutherische Gelehrte, Basilea Schlink, glaubt:
Die Mehrheit von uns hat sich von der richtigen Haltung zu ihr abgewandt, die Martin Luther uns auf der Grundlage der Heiligen Schrift angedeutet hatte, teilweise aufgrund des Aufstiegs des Rationalismus, der den Sinn für das Heilige verloren hat. Im Rationalismus versuchte der Mensch, alles zu verstehen, und das, was er nicht verstehen konnte, lehnte er ab. Weil der Rationalismus nur das akzeptierte, was rational erklärt werden konnte, wurden in der protestantischen Kirche kirchliche Feste zu Ehren Mariens und alles andere, was an sie erinnert, abgeschafft. Alle biblischen Beziehungen zur Mutter Maria gingen verloren, und wir leiden immer noch unter diesem Erbe.
Wenn Martin Luther uns bittet, die Mutter Maria zu preisen und erklärt, dass sie niemals genug als die edelste Frau und nach Christus das schönste Juwel der Christenheit gelobt werden kann, muss ich gestehen, dass ich viele Jahre lang eine von denen war, die es nicht getan hatten. Also, obwohl die Schrift sagt, dass fortan alle Generationen Maria als gesegnet bezeichnen würden. Ich hatte meinen Platz unter diesen Generationen nicht eingenommen.
Und der Anglikaner A. Lancashire sagt:
Eine Ablehnung der Mariologie muss zwangsläufig zu einer Ablehnung der orthodoxen Christologie führen. Die Hingabe an Maria, weit davon entfernt, die Menschen von Christus wegzuführen, führt die Kirche zu einer tieferen Anerkennung des Geheimnisses der liebevollen Tätigkeit Gottes, die sich an den Menschen in Christus richtet.
Um dem mit dieser Fragestellung unbekannten Leser einen Eindruck von der robusten frühprotestantischen marianischen Frömmigkeit zu vermitteln, zitiere ich die Worte eines der wichtigsten protestantischen Reformatoren, Heinrich Bullinger (1504-1575), Nachfolger von Zwingli und Autor des Zweites helvetisches Bekenntnisses:
In Maria ist alles außergewöhnlich und umso herrlicher, als es aus reinem Glauben und brennender Liebe zu Gott hervorgegangen ist. Sie ist das einzigartigste und edelste Mitglied der christlichen Gemeinschaft. Die Jungfrau Maria ist vollständig geheiligt durch die Gnade und das Blut ihres einzigen Sohnes und reichlich ausgestattet durch die Gabe des Heiligen Geistes und allen vorzuziehen. Jetzt lebt sie glücklich mit Christus im Himmel und ist berufen und bleibt immer Jungfrau und Mutter Gottes.
Welchen Vorrang in den Augen Gottes hatte die Jungfrau Maria aufgrund ihrer Frömmigkeit, ihres Glaubens, ihrer Reinheit, ihrer Heiligkeit und all ihrer Tugenden, so dass sie kaum mit einer der anderen Heiligen verglichen werden kann, sondern von Rechts wegen sollte über allen von ihnen ziemlich erhöht sein, das erscheint sehr deutlich in den ersten Kapiteln der Evangelien von Matthäus und Lukas, und insbesondere in ihrem Magnifikat. Wenn Maria wirklich die Mutter des Herrn ist, dann ist es insgesamt nur so, dass sie von den Vätern der Kirche theotokos genannt werden sollte, das heißt Mutter Gottes. Nestorius bestritt dies auf die berüchtigtste Weise. Sie übertrifft mit Auszeichnung alle Frauen.
Elia wurde mit Leib und Seele in einem Feuerwagen transportiert; er wurde in keiner Kirche begraben, die seinen Namen trug, sondern stieg in den Himmel auf. Wir wissen vielleicht, welche Unsterblichkeit und Belohnung Gott für seine treuen Propheten und für seine herausragendsten und unvergleichlichsten Kreaturen vorbereitet. Aus diesem Grund glauben wir, dass die reine und makellose Verkörperung der Mutter Gottes, der Jungfrau Maria, des Tempels des Heiligen Geistes, ihr heiliger Körper, von den Engeln in den Himmel getragen wurde. 0
Zürich hielt während Zwinglis Amtszeit am 15. August weiterhin das Mariä Himmelfahrt-Fest.
Der protestantische Autor Peter Toon bietet eine auffallend wehmütige Reflexion:
Ich muss gestehen, dass ich zutiefst beeindruckt bin von der Art und Weise, in der einige meiner Lieblingsschriftsteller - Bernard, Francis de Sales, Anselm und moderne Schriftsteller wie Hans Urs von Balthasar - sowohl eine tiefe Liebe zu unserem Herrn als auch eine besondere Liebe zu Maria haben. Nehmen Sie zum Beispiel diesen Auszug aus einem Gebet von Anselm: „Gewiss, Jesus, Sohn Gottes, und Maria, seine Mutter, ihr beide wollt, und es ist nur recht und billig, dass das, was ihr liebt, auch wir lieben sollen. So bitte ich dich, guter Sohn, durch die Liebe, die du zu deiner Mutter hast, dass du, da sie dich und du sie wirklich liebst, mir gewährst, dass ich sie wirklich liebe. Gute Mutter, ich bitte dich durch die Liebe, die du für deinen Sohn hast, dass du, wie er dich wirklich liebt und du ihn, dass du mir gewährst, dass ich ihn wirklich liebe.“ Ich frage ich mich selbst: Warum kann ich nicht auf diese Weise beten? Fehlt etwas in meiner theologischen und spirituellen Wertschätzung, das mich daran hindert, Maria in dieser Weise zu betrachten? Und bis jetzt habe ich noch keine befriedigenden Antworten auf meine Fragen gefunden. In der freudigen Feier Mariens hören, bekennen und glauben wir die Wahrheit, dass Gott die Initiative zu unserer Rettung ergriffen hat. Maria ist ein fortwährendes Zeugnis für die göttliche Initiative. Sie drückte sola gratia, allein aus Gnade, in einer dynamischen und überzeugenden Weise aus.
Elliot Miller vom evangelischen christlichen Forschungsinstitut (gegründet vom bedeutenden Kultforscher, dem verstorbenen Dr. Walter Martin), gesteht:
Es ist bedauerlicherweise wahr, dass einige Protestanten - zweifellos als Reaktion auf katholische Exzesse - Maria fast vergessen haben. Dies ist nicht mehr der Wille Gottes, als es für Christen wäre, Moses, Johannes den Täufer oder die Apostel Paulus, Petrus und Johannes zu ignorieren. Mit anderen Worten, während Maria nicht über jedes andere in der Bibel geschaffene Wesen erhaben ist, ist sie eine der wichtigsten Figuren, die darin zu finden sind. „Gesegnet unter Frauen“ ist sie das herausragende weibliche Modell für Glauben und Gehorsam, der Ehre und Bewunderung würdig.
Der evangelisch-protestantische John De Satge macht aus protestantischer Sicht eine bemerkenswerte Aussage zu Maria:
Eine angemessene Beziehung zur Mutter unseres Herrn sichert die Voraussetzungen für eine evangelische Religion, deren Herz es ist, Christus als deinen Erlöser zu kennen. Wenn die evangelische Religion nicht nur eine Metapher, ein Gefühl oder eine Gemütlichkeit sein soll, muss sie Dinge über den Erretter sagen, die bedeuten, dass er, obwohl er vollständig menschlich und unser Bruder ist, viel mehr ist. Und genau diese Dinge veranlassen uns, seine Mutter die Mutter Gottes zu nennen. Die Dinge, die Katholiken über Maria sagen, schützen die Dinge, die Evangelikale über ihren Sohn sagen. Die richtige Marienverehrung hingegen eröffnet der Suche und dem Beistand des Evangeliums weitere Erfahrungsbereiche. Sobald die katholische Kirche ihr Haus neu geordnet hat, ist die Zeit des Protests vorbei und die Evangelikalen sollten so bald wie möglich nach Hause gehen. Ich glaube das, zumindest in marianischen Angelegenheiten ist dieser Punkt erreicht. Die Aufgabe vor denen, die genauso glauben wie ich, ist es, unseren Miterben der Reformation zu helfen, das zu schätzen, was sie zuvor geleugnet hatten. Es scheint mir, dass Unsere Liebe Frau im Leben des Volkes ihres Sohnes als liebenswürdige Gastgeberin steht und einen frei von großen Räumen macht, die bisher geschlossen oder dunkel und abscheulich waren. Sie ist hervorragend dafür geeignet, ganz eine von uns zu sein und ganz Gott nachzugeben, die Mutter Gottes, die durch Gnade die Tochter ihres Sohnes ist. Mögen Evangelikale, die sich über das Evangelium ihres Sohnes freuen, ihren angemessenen Anteil daran haben, sie „gesegnet“ zu nennen, die die Gnade, nach der sie leben, so voll akzeptiert haben.
Thomas Howard schreibt aus katholischer Sicht eloquent über Maria (dies wurde im Jahr vor seiner Aufnahme in die Kirche, als Anglikaner geschrieben):
Eine sparsame Vorstellung von Gottes Herrlichkeit war ein Ergebnis der Abneigung, die so viele über die Ehre empfanden, die Maria zuteil wurde, als ob sie sagen würde: Wenn Gott allein herrlich ist, dann ist niemand anders herrlich. Für keine andere Kreatur darf eine Erhöhung zugelassen werden, da dies das ausschließliche Vorrecht Gottes gefährden würde. Aber das ist ein armseliger Hof. Welcher König umgibt sich mit verzerrten, zwergenhaften, wertlosen Kreaturen? Je ruhmreicher der König ist, desto ruhmreicher sind die Titel und Ehren, die er verleiht. Er ist ein sehr großer König, um Figuren von solch immenser Würde in seinem Gefolge zu haben, oder noch besser, um sie zu solch einer Würde zu erheben. Diese großen Herren und Damen, die mit der höchstmöglichen Ehre und dem höchstmöglichen Rang bekränzt und gekrönt sind, sind genau seine Vasallen. Diese glitzernde Reihe ist sein Hof! Alle Ehre sei ihm und in ihm Ehre und Ruhm diesen anderen.
Wir wissen das alles aus der Lektüre über die Höfe großer Könige in unserer eigenen Geschichte. Wir kennen es auch von Gott, der von Kreaturen von solch brennender Pracht begleitet wird, dass wir sie uns kaum vorstellen können: Engel, Erzengel, Tugenden, Throne, Herrschaften, Fürstentümer, Mächte und dann die schrecklichen Cherubim und schließlich die Seraphim selbst.
Es gibt eine, deren Würde von keinem anderen geteilt wird. Sie ist eine Frau, die bescheidenste von allen. Keine Kaiserin, Prophetin oder Erobererin, nur die Magd des Herrn. Aber in ihrer Erhebung sehen wir die göttliche Großmut, die die Niedrigkeit seiner Magd betrachtet und die Demütigen und Sanften erhöht hat. Magnifikat! singt sie, und „sei gegrüßt!“ antworten wir in den freudigen Höflichkeiten des Himmels.
Die christliche Frömmigkeit, die Angst hatte, die Jungfrau zu benennen, geschweige denn zu grüßen, und sich so dem Engel Gabriel und Elisabeth anzuschließen, um ihr Segen und Erhebung zukommen zu lassen, ist eine Frömmigkeit, die sich selbst verarmt hat. Nur für die Herrlichkeit Gottes unerschütterlich, hatte es Angst, die Amplitude dieser Herrlichkeit zu sehen, die in einer wogenden goldenen Flut überflutet und nach außen spritzt und alles vergoldet, was sie berührt.
Die Schrift lehrt uns, dass nichts angebetet werden darf als nur Gott. Die alte Kirche hat dies immer gelehrt und nur Gott die Ehre vorbehalten, die als „Latria“ bekannt ist. Aber unterhalb dieser Anbetung, die dem Höchsten gezahlt wird, gibt es eine ganze Skala von Jubel und Erhebung, die sich über die Fülle der göttlichen Herrlichkeit freut und springt, um jedes Geschöpf zu begrüßen, in dem diese Herrlichkeit gesehen wird.
Eine christliche Hingabe, die Angst hat, sich dem Engel Gottes anzuschließen, um die Jungfrau als hoch erhaben zu bezeichnen, ist eine Hingabe, die entweder durch Unwissenheit oder Angst verkrampft ist.
Eine meiner Lieblingsäußerungen von Martin Luther über Maria ergänzt die Worte von Thomas Howard:
Sie wurde die Mutter Gottes, in der ihr so viele und so große gute Dinge verliehen werden, wie das Verständnis des Menschen. Denn darauf folgt alle Ehre, alle Seligkeit und ihr einzigartiger Platz in der ganzen Menschheit, unter dem sie ihresgleichen sucht, nämlich dass sie ein Kind vom Vater im Himmel und ein solches Kind hatte. Daher haben die Menschen all ihre Herrlichkeit in einem einzigen Wort zusammengefasst und sie die Mutter Gottes genannt. Niemand kann von ihr sagen oder ihr größere Dinge verkünden, wenn er auch so viele Zungen hätte, wie die Erde Blumen und Grashalme besitzt: der Himmel Sterne; und das Meer Sandkörner. Es muss im Herzen darüber nachgedacht werden, was es bedeutet, Mutter Gottes zu sein.
Der lutherische Gelehrte Arthur Carl Piepkorn: Luthers lebenslanger Glaube an die Unbefleckte Empfängnis.
In seinen Fußnoten 24 und 25 für sein Kapitel 11 von Maria durch die Zeitalter empfiehlt Jaroslav Pelikan drei protestantische Werke über Maria, darunter Wrights, und eines von einem lutherischen Gelehrten als Quelle für diese Ansicht, dass Luther die Unbefleckte Empfängnis immer akzeptiert hat:
24. Für zeitgenössische Bemühungen um eine Wiederherstellung dieses positiven Ortes siehe Heiko Augustinus Oberman, Die Jungfrau Maria in evangelischer Perspektive; und David Wright, von Gott gewählt: Maria in evangelischer Perspektive.
25. Eine großartige und gelehrte Zusammenfassung, die wie so viele seiner Studien zu einem Buch in voller Länge hätte werden können, ist das Werk meines verstorbenen Kollegen und Freundes Arthur Carl Piepkorn: Marias Platz im Volk Gottes nach Nicht-Katholiken“.
Die letztere Quelle wurde in meinem Buch A Biblical Defense of Catholicism aufgeführt. Das genaue Zitat (das ich nur zusammengefasst habe) lautet:
Martin Luthers persönliches Festhalten an der Unbefleckten Empfängnis der Muttergottes scheint lebenslang gewesen zu sein.
Die Mariologie der lutherischen Konfessionen
Jaroslav Pelikan führt weiter aus:
Auch in der einzigen konfessionellen Glaubenserklärung von ihm, die offiziell von der lutherischen Kirche angenommen und in die offizielle Sammlung des Buches der Eintracht von 1580 aufgenommen wurde... In den Schmalkaldischen Artikeln von 1537 enthielt der lateinische Text die Worte (die jedoch in der deutschen Fassung nicht vorkamen): „Von Maria, rein, heilig und immer jungfräulich (ex Maria pura, sancta, Semper Virgine)”.
Da in den deutschen Ausgaben dieses Werks die marianische Referenz weggelassen wurde (warum, frage ich mich?), war ich gespannt, welchen Weg die englischen Übersetzungen einschlagen. Der Satz erscheint tatsächlich auf den Seiten 291-292:
4. Dass der Sohn auf diese Weise Mensch wurde: Er wurde vom Heiligen Geist ohne Mitwirkung des Menschen empfangen und aus der reinen, heiligen und jungfräulichen Maria geboren.
Die für Lutheraner verbindliche Formel der Eintracht (1577), übersetzt in dieser Ausgabe von Arthur C. Piepkorn, heißt in der festen Erklärung, Artikel VIII: Die Person Christi, Abschnitt 9:
Aufgrund dieser persönlichen Vereinigung und Gemeinschaft der Naturen empfing Maria, die gesegnetste Jungfrau, keinen bloßen, gewöhnlichen Menschen, sondern einen Menschen, der wirklich der Sohn des höchsten Gottes ist, wie der Engel bezeugt. Er zeigte seine göttliche Majestät sogar im Mutterleib, indem er von einer Jungfrau geboren wurde, ohne ihre Jungfräulichkeit zu verletzen. Deshalb ist sie wirklich die Mutter Gottes und dennoch Jungfrau geblieben.
Ebenso in seinem Inbegriff Artikel VIII: Die Person Christi, Abschnitt 7:
Deshalb glauben, lehren und bekennen wir, dass Maria nicht nur einen einfachen, gewöhnlichen, bloßen Menschen empfangen und geboren hat, sondern den wahren Sohn Gottes; Aus diesem Grund wird und wird sie zu Recht die Mutter Gottes genannt. (Fußnote 5: Gegen die Nestorius zugeschriebenen Ansichten wurde gesagt, Maria ist Theotokos.)
Darüber hinaus finden sich weitere auffällige marianische Aussagen in der Verteidigung des Augsburger Bekenntnisses, die von Luthers Nachfolger Philipp Melanchthon verfasst und im Mai 1531 veröffentlicht wurde, selbst auch Teil des offiziellen Glaubensbekenntnisses des Lutherismus. Die folgende Übersetzung stammt aus dem lateinischen Original. Varianten in der deutschen Version, eine sehr freie Übersetzung, die als fromme Paraphrase bezeichnet wurde, sind nicht enthalten.
Zugegeben, die selige Maria betet für die Kirche, empfängt Seelen im Tod, überwindet den Tod, gibt Leben. Was macht Christus, wenn die selige Maria das alles tut? Obwohl sie der höchsten Ehre würdig ist, möchte sie nicht auf die gleiche Ebene wie Christus gestellt werden, sondern ihr Beispiel berücksichtigen und befolgen lassen. Tatsache ist, dass die selige Jungfrau nach allgemeiner Einschätzung Christus vollständig ersetzt hat.
Beachtet, dass Melanchthon die „populäre Einschätzung“ von Maria und korrupte Praktiken ablehnt. In der Tat ereigneten sich diese und in einigen bizarren, heterodoxen Kreisen (man kann sicherlich über das Ausmaß solcher Korruption im Mittelalter und gegenwärtig streiten). Er zitiert kein offizielles katholisches Dokument, das dem oben Gesagten widersprechen würde, aus einem einfachen Grund: Es gibt keines. Orthodoxe Katholiken stimmen dieser Aussage zu (damals und heute und immer).
Hat Luther in seinen späteren Jahren verschiedene Aspekte der traditionellen Mariologie „minimiert“ oder abgelehnt?
In einigen geringfügigen Punkten ist das Gefühl des obigen Titels wahr, aber nicht als Verallgemeinerung. Ich habe in meinen Arbeiten über Luther oft seine Tendenz bemerkt, sich selbst zu widersprechen oder zu schwanken, und die Schwierigkeit, eine kohärente Darstellung seiner Überzeugungen zu erstellen. Luthers Denken war genau das Gegenteil der systematischen und geordneten Lehre von beispielsweise Johannes Calvin. Dies ist ein Problem für alle Schüler von Luther. Und genau deshalb habe ich einen Mann wie Arthur Carl Piepkorn zitiert, der ein Experte auf diesem Gebiet ist und somit als maßgebliche Quelle für meine Behauptungen dienen kann, die in Laienpapieren (im Gegensatz zu wissenschaftlichen oder akademischen) auf populärer Ebene gemacht wurden zur katholische Apologetik. Und ich zitiere Leute wie Jaroslav Pelikan, den Herausgeber des 55-bändigen Satzes von Luthers Werken in englischer Sprache.
Jaroslav Pelikan bemerkte, dass die ewige Jungfräulichkeit Mariens Luthers lebenslanger Glaube war:
Luther erwägt nicht einmal die Möglichkeit, dass Maria andere Kinder als Jesus gehabt haben könnte. Dies steht im Einklang mit seiner lebenslangen Akzeptanz der Idee der ewigen Jungfräulichkeit Mariens.
Während seines gesamten Lebens und seiner theologischen Entwicklung schrieb Luther ihr weiterhin den Titel Mutter Gottes, Theotokos zu.
Der katholische Biograf Hartmann Grisar stimmt zu:
Luther glaubte immer an die Jungfräulichkeit Mariens, auch nach der Geburt, wie es im Apostolischen Glaubensbekenntnis bekräftigt wurde, obwohl er ihre Fürbitte sowie die der Heiligen im Allgemeinen leugnete und auf viele Fehlinterpretationen zurückgriff und als extrem und heidnisch bekämpfte, die außergewöhnliche Verehrung, die die katholische Kirche Maria entgegenbrachte.
Die Unbefleckte Empfängnis: Theologische Missverständnisse.
Die katholische Lehre über die Unbefleckte Empfängnis (explizit entwickelt in der Zeit von Duns Scotus, der 1308 starb) hat nichts mit den Vorfahren Christi zu tun, außer mit seiner Mutter, der Heiligen Jungfrau Maria. Maria allein (und niemand sonst, einschließlich ihrer eigenen Mutter) wurde durch einen reinen Gnadenakt Gottes von der Erbsünde bewahrt. Wenn sie nur in eine Linie geboren worden waren, die längst von der Erbsünde immun gemacht worden, gäbe es keine Notwendigkeit für Gott, ein weiteres, einmaliges, außerordentliches Wunder zu tun, das ist genau das, was die Unbefleckte Empfängnis ist. Mutter Maria wurde wie wir in der Sünde sündiger Eltern geboren, aber der Heilige Geist bedeckte sie, heiligte und reinigte sie, so dass dieses Kind aus Fleisch und Blut geboren wurde, aber nicht mit sündigem Fleisch und Blut. Der Heilige Geist erlaubte der Jungfrau Maria, ein wahrer, natürlicher Mensch aus Fleisch und Blut zu bleiben, genau wie wir. Er wehrte jedoch die Sünde von ihrem Fleisch und Blut ab, so dass sie die Mutter eines reinen Kindes wurde, das nicht wie wir durch die Sünde vergiftet wurde. Denn in diesem Moment, als sie schwanger wurde, war sie eine heilige Mutter, die vom Heiligen Geist erfüllt war, und ihre Frucht ist eine heilige, reine Frucht, gleichzeitig Gott und wahrer Mensch, in einer Person. (Predigten von Martin Luther)
Wenn Luther jemals die Ansicht vertreten hat, dass Maria einige Zeit vor der Verkündigung von der Sünde befreit wurde (an mehreren Stellen gibt er an, dass die Beseitigung der Sünde bei ihrer Empfängnis stattgefunden hat), dann vertrat er eine ähnliche Position wie der heilige Thomas von Aquin und immer noch ganz anders als die Mehrheit der heutigen Protestanten, die der Meinung sind, dass Maria eine Sünderin wie der Rest von uns war (aber trotzdem eine ziemlich nette Frau und Quelle von viel zärtlicher Sentimentalität zur Weihnachtszeit und Gewinn für Hallmark und amerikanische Grüße und Menschen in China, die Krippen machen). St. Thomas schrieb: (Summa Theologiae III: 27, 4):
Ich antworte darauf, dass Gott diejenigen so vorbereitet und ausstattet, die er für ein besonderes Amt auserwählt, so dass sie in der Lage sind, es zu erfüllen, nach 2 Kor. 3, 6: "Er hat uns zu geeigneten Ministern des Neuen Testaments gemacht." Nun wurde die Heilige Jungfrau von Gott zu seiner Mutter gewählt. Daher kann es keinen Zweifel geben, dass Gott sie durch seine Gnade dieses Amtes würdig gemacht hat, gemäß den Worten, die der Engel zu ihr gesprochen hat (Lk 1,30,31): „Du hast Gnade bei Gott gefunden; siehe, du soll empfangen“, etc. Aber sie wäre es nicht wert gewesen, die Mutter Gottes zu sein, wenn sie jemals gesündigt hätte. Erstens, weil die Ehre der Eltern laut Sprüche das Kind widerspiegelt. 17, 6: "Die Herrlichkeit der Kinder sind ihre Väter": und folglich wäre die Schande der Mutter andererseits über ihren Sohn gekommen. Zweitens wegen der einzigartigen Affinität zwischen ihr und Christus, der ihr Fleisch angenommen hat: und es steht geschrieben (2 Kor 6,15): "Welche Übereinstimmung hat Christus mit Belial?" Drittens, wegen der einzigartigen Art und Weise, in der der Sohn Gottes, der die „göttliche Weisheit“ ist (1 Kor 1,24), in ihr lebte, nicht nur in ihrer Seele, sondern auch in ihrem Leib. Und es steht geschrieben (Weisheit 1, 4): "Die Weisheit wird weder in eine bösartige Seele eindringen noch in einem Körper wohnen, der der Sünde unterworfen ist."
„Wir müssen daher einfach gestehen, dass die Heilige Jungfrau keine wirkliche Sünde begangen hat, weder tödliche noch schwere oder lässliche, damit das, was geschrieben steht (Hld 4, 7), erfüllt wird: Du bist ganz schön, meine Liebe, und es gibt keinen Fleck in dir usw.“
Zweitens sind katholische Theologen der Ansicht, dass die Unbefleckte Empfängnis Mariens nicht unbedingt notwendig war (d.h. nicht unbedingt stattfinden musste, damit die Inkarnation stattfinden konnte), sondern nur überaus passend und angemessen für die erhabene Rolle von Theotokos (und natürlich wahr). Der protestantische „Reformer“ Zwingli zeigte ein korrektes Verständnis dieses Aspekts:
„Gott heiligte seine Mutter; denn es war angemessen, dass solch ein heiliger Sohn eine ebenfalls heilige Mutter haben sollte.“ (Anmerkungen zu Lukas)
Maria macht Jesus nicht durch ihre eigene Sündenlosigkeit zu Gott und ohne Sünde. Er ist ohne Sünde, weil er Gott ist - Sündenlosigkeit ist eine der unveränderlichen und inhärenten Eigenschaften Gottes (während Maria nur durch Gottes Gnade ohne Sünde ist, nicht inhärent oder notwendigerweise überhaupt). Maria hat zum Leib Jesu beigetragen, aber sie hat Seine göttliche Natur nicht bestimmt, so wie Mütter und Väter eine neue Person mit einem Leib hervorbringen und hervorbringen, aber keinen Platz darin haben, ihre Seelen zu erschaffen, was eine direkte übernatürliche Schöpfung von Gott ist.
Martin Luther „lobte“ Maria und sagte, dass sie in seiner allerletzten Predigt in Wittenberg geehrt werden sollte. Er verstand den Unterschied zwischen Verehrung und Anbetung, genau wie Katholiken (und er kritisierte auch stark Exzesse in der Marienverehrung, genau wie Katholiken auch; insbesondere im Zweiten Vatikanum). Er fühlte sich nicht gezwungen, die absolute (und ziemlich unbiblische) alberne Zweiteilung zu schaffen, die das heutige reformierte Denken und einen Großteil des Protestantismus im Allgemeinen kennzeichnet - wo keinem Geschöpf jemals Ehre zuteil werden kann, damit dies nicht sofort ein Angriff auf Gott und damit Götzendienst ist.
In vielerlei Hinsicht ist Luthers Mariologie dem katholischen und patristischen Denken viel näher als dem heutigen protestantischen Denken. Er vertrat eine Position zur ewigen Jungfräulichkeit, ähnlich der, die die Orthodoxen zur Unbefleckten Empfängnis einnehmen: Man kann sie vertreten und dabei nicht als ketzerisch angesehen werden, aber sie ist nicht bindend. Er lehnte auch Gebete an Maria ab.
Unbefleckte Empfängnis: Wissenschaftliche Meinung zu Luthers Überzeugungen
Katholiken sind nicht daran interessiert, Luthers Ansichten zu tünchen oder zu verzerren, sondern Fakten zu präsentieren und sich zu freuen, wenn es eine erfrischende Einigung gibt. So bemerkt Thomas A. O'Meara in seinem Buch Mary in Protestant and Catholic Theology:
„In Arbeiten zur Luthers Mariologie wurde gelegentlich ein falsches Bild gegeben, weil das Prinzip der Entwicklung Luthers nicht im Vordergrund stand. Uns wird gesagt, dass Luther die Himmelfahrt akzeptierte und dennoch das Singen des Salve Regina verbot; dass er von Maria als makellos empfangen und auch als Sünderin predigte. Das Zeitelement, die Datierung von Luthers Bemerkungen, ist von entscheidender Bedeutung. Luthers marianische theologische Entwicklung in den Jahren 1513-1527 hat ihre eigene Kohärenz, aber das Denken des Reformators ändert sich definitiv und nicht immer in die gleiche Richtung.“
„Während jeder Diskussion über Luther und die Heilige Jungfrau müssen wir uns vor allem darüber im Klaren sein, dass sich seine Ideen weiterentwickelt haben, eine Änderung, die in jedem Aspekt der marianischen Theologie mehr oder weniger drastisch ist. Diese Entwicklung hatte ihren Anfang im Katholizismus; sie durchläuft Widersprüche, Kämpfe und Unsicherheiten und endet in einem neuen marianischen Standpunkt, den Luther für christozentrisch, biblisch, nicht übertrieben und erbaulich hielt.“
O'Meara erzählt mehrere Äußerungen Luthers zum Thema Marias Sündenlosigkeit und Kommentare zu derselben Predigt, die ich als meinen primären „Beweistext“ zitiert habe:
„1527 predigte Luther eine lange Predigt über die Empfängnis Mariens. Zuerst erörtert er die Natur der Erbsünde, dann die Eignung der Geburt der Jungfrau als Mittel, um die Erbsünde in der Menschheit ihres Sohnes auszuschließen. Anschließend erörtert er Marias eigene Empfängnis. Ihr Körper hatte die Auswirkungen der Erbsünde und wurde auf gewöhnliche Weise empfangen; daher können wir in diesem Sinne sagen, dass sie Erbsünde hatte. Aber die andere Empfängnis, nämlich die Infusion der Seele… da wird angenommen, dass sie ohne Kontakt zur Erbsünde stattgefunden hat. Deshalb ist die Jungfrau Maria in der Mitte zwischen Christus und allen anderen Menschen, denn ihre erste Empfängnis war ohne Gnade, aber die zweite war voller Gnade. So wie Menschen in Bezug auf Körper und Seele in Sünde empfangen werden und Christus frei von Sünde ist - Körper und Seele - so wird Maria die Jungfrau nach dem Körper ohne Gnade empfangen, aber nach der Seele ist sie voller Gnade. -
„Die folgenden Jahre bieten Zitate, die die Lehre von Marias Heiligung in der Empfängnis befürworten, sowie Passagen, die als Ablehnung interpretiert werden könnten. Es ist wahrscheinlich, aber nicht sicher, dass er schließlich die Unbefleckte Empfängnis bestritt.“
In seinen Fußnoten präsentiert O'Meara eine Fülle faszinierender Materialien zu Luthers Meinungen:
Obwohl Luther 1532 sagt, dass Maria in Sünde empfangen wurde, sagt er 1544: „Gott hat die Seele und den Körper der Jungfrau Maria voll des Heiligen Geistes geformt, so dass sie ohne alle Sünden ist, denn sie hat empfangen und getragen den Herrn Jesus." An anderer Stelle: „Alle Samen außer Maria waren fehlerhaft.“ Das Problem der endgültigen Meinung Luthers muss noch gelöst werden.
Horst Preuß, Maria bei Luther, sagt, Luther habe die Lehre von der Unbefleckten Empfängnis „schließlich als unbiblisch aufgegeben“. Friedrich Heiler (Lutheraner) schreibt jedoch: „Maria ist für Luther makellos empfangen und nicht nur im allgemeinen Sinne ihrer Heiligung als Mutter Gottes, sondern im Sinne der franziskanischen theologischen Schule, in der die römische Kirche es 1854 als Dogma formuliert, im Sinne einer Bewahrung der Erbsünde a primo instanti.“ Algermissen stimmt mit Heiler überein und zeigt, dass die Texte, die Luthers Akzeptanz dieser Lehre in Frage stellen, anders interpretiert werden können. Das Problem wurde nicht gelöst, und die Schwierigkeiten ergeben sich aus der Datierung der Texte und aus der intrinsischen Möglichkeit, dass Luther seine Meinung und Ausdrucksweise ändert. Es ist möglich, dass Luther, wenn er die Unbefleckte Empfängnis Mariens leugnet, nur von der „aktiven“ Konzeption des Körpers und der Gegenwart der Erbsünde in Marias Körper spricht (Müdigkeit usw.). Dies ist die Meinung von Max Thurian, Maria, Mutter des Herrn, Figur der Kirche. Lortz schreibt: „Die Hauptschwierigkeit für das richtige Verständnis Luthers besteht jedenfalls darin, dass es keinen Luther gibt, sondern immer einen anderen Luther. Selbst in wesentlichen Glaubensfragen gibt es keine streng einheitliche Lehre Luthers. In jedem Punkt finden wir Affirmationen voller Spannungen, die widersprüchlich erscheinen.“
In seinem frühen Kommentar zu Peter Lombards Sätzen hatte Luther eine Doktrin der doppelten Konzeption vertreten. Marias Körper wurde „in Sünde“ empfangen, da er nicht frei von den Auswirkungen der Sünde war. Marias Seele wurde in Gnade empfangen.
William J. Cole in seinem einflussreichen Artikel "War Luther ein Anhänger Mariens?" greift einen wichtigen und relevanten Punkt auf, den O'Meara diskutiert: eine plausible Theorie über die Interpretation von Luthers scheinbar widersprüchlichen Bemerkungen zur Unbefleckten Empfängnis:
„Die Einwände gegen Luthers Beibehaltung des Glaubens an die Unbefleckte Empfängnis lassen sich gewöhnlich durch die Unterscheidung lösen, die er so oft zwischen der aktiven und der passiven Konzeption einerseits und der unvollständigen und der perfekten passiven Konzeption andererseits wiederholte. Die aktive Konzeption, d.h. der generative Akt der Eltern, der dem Beginn oder der unvollständigen passiven Konzeption der Nachkommen entsprach, interessierte Luther nur insofern, als er zusammen mit Augustinus dachte, es sei auf diese Weise die Erbsünde übertragen worden. Für ihn ist dies nur die physische Vorstellung, d.h. des Körpers vor der Animation oder der Infusion der Seele. Obwohl es für die Moderne schwierig ist, überhaupt davon zu sprechen, dass der Körper neben der Seele Gegenstand der Sünde ist, sah Luther offenbar keine Schwierigkeit darin, Maria in diesem Sinne die Erbsünde zuzuschreiben, nicht aber Christus. Aber im Hinblick auf die Infusion der Seele in die vollkommene passive Konzeption, in der die Person entsteht, würde Luther keine Erbsünde in Maria zugeben.“
Der lutherische Gelehrte Heiko Obermann, ein Experte für mittelalterliche Theologie und ihre Beziehung zur späteren protestantischen Theologie, geht auf diesen Punkt ein und zitiert die Theologie von Gregor von Rimini (gestorben 1358), einem augustinischen nominalistischen Philosophen, der wahrscheinlich einen gewissen Einfluss auf den Augustinermönch hatte Martin Luther. Man kann die Ähnlichkeit deutlich erkennen:
„Gregor bestreitet natürlich nicht, dass Maria im ersten Moment ihrer Empfängnis von der Erbsünde gereinigt wurde. Dies ist der Ort, an dem Gregor das Argument anführt, dass die Einrichtung des Festes der Empfängnis Mariens eine Feier zu Ehren eines Menschen ist, der in Sünde empfangen und doch nicht in Sünde geboren wurde. In ähnlicher Weise wird in der zweiten Heiligung Mariens, d.h. in dem Moment, in dem der Heilige Geist sie überschattete, um sie zur Mutter Gottes zu machen, die Fomes Peccati entweder ausgelöscht oder durch eine solche Fülle an Gnade neutralisiert, dass sie unmöglich sündigen könnte. Die erste dieser Alternativen scheint Gregor die wahrscheinlichere zu sein.“
Thomas O'Meara setzt seine Untersuchung anderer Grundsätze von Luthers Mariologie fort:
„1522 predigt Luther am Fest Mariä Himmelfahrt, wobei er diesen Glauben anscheinend als selbstverständlich ansieht, obwohl er feststellt, dass es sich nicht um einen Glaubensartikel handelt. 1530 beschließt er, dass die Himmelfahrt ein Aspekt der heuchlerischen Kirche ist, der beseitigt werden sollte. 1544 wird die Himmelfahrt als Festmahl aufgegeben. Die Periode des drastischen Wandels liegt in den Jahren 1522 bis 1532. Es ist unmöglich, den Moment des Wandels genau zu bestimmen, da der Wandel wie bei Luther üblich allmählich erfolgt und es zu Inkonsistenzen und Umkehrungen kommt. 1521 sagt Luther, er wisse nicht genau, wann er die Verehrung der Heiligen und Mariens aufgegeben habe, aber 1526 schreibt er, er habe die Heiligen dreißig Jahre lang verehrt.“
Luthers Predigt vom 8. Dezember 1527 „Am Tag der Empfängnis Mariens, der Mutter Gottes“ ist keine Erfindung der Wunschvorstellung katholischer Apologeten. Es stammt aus der Weimarer Ausgabe von Luthers Werken. Soweit ich das beurteilen kann, war sie nicht in der 55-bändigen englischen Sammlung von Luthers Schriften enthalten. Das heißt aber natürlich nicht, dass sie nicht existiert.
„Am tage der Empfengknus Marie der murmeln Gottes. Luk. 11.“
„Aber da die Jungfrau Maria auf natürliche Weise von einem Vater und einer Mutter geboren wurde, waren viele bereit zu behaupten, dass sie auch in Erbsünde geboren wurde, obwohl alle mit einem Mund bestätigen, dass sie im Mutterleib geheiligt wurde, und ohne Konkupiszenz konzipiert. Aber einige waren bereit, einen Mittelweg einzuschlagen, und haben gesagt, dass der Mensch zwei Empfängnisse hat: dass die eine von den Eltern stammt, die andere jedoch stattfindet, wenn der kleine Körper vorbereitet ist und die Seele von Gott, ihrem Schöpfer, durchdrungen ist.“
„In der Empfängnis der Jungfrau Maria, deren Körper im Laufe der Zeit und nach der Art anderer Kinder geformt wurde, war eine solche Empfängnis bis zur Infusion der Seele nicht erforderlich, da sie bis zur Erbsünde bewahrt werden konnte. Die Seele sollte hineingegossen werden. Und die andere Empfängnis, das heißt die Infusion der Seele, wird fromm ohne Erbsünde vollbracht. So wurde der Körper bei dieser Infusion der Seele gleichzeitig von der Erbsünde gereinigt und mit göttlichen Gaben ausgestattet, um die heilige Seele zu empfangen, die von Gott in sie hineingegossen wurde. Und so war es im ersten Moment, als sie zu leben begann, von jeder Sünde befreit.“
„So nimmt die Jungfrau Maria sozusagen eine mittlere Position zwischen Christus und anderen Menschen ein. Denn wenn tatsächlich Christus, als er empfangen wurde, lebte und in diesem Moment voller Gnade war, während andere Menschen sowohl in ihrer ersten als auch in ihrer zweiten Empfängnis ohne Gnade sind; so war die Jungfrau Maria nach der ersten Empfängnis ohne Gnade, aber nach der zweiten Empfängnis war sie voller Gnade.“
„Wie der Rest der Menschheit sowohl in der Seele als auch im Körper in Sünde empfangen wird, während Christus ohne Sünde sowohl im Körper als auch in der Seele empfangen wird, so wurde die Jungfrau Maria nach dem Körper tatsächlich ohne Gnade empfangen, aber nach der Seele voller Gnade. Dies wird durch jene Worte bezeichnet, die der Engel Gabriel zu ihr sagte: Gesegnet bist du unter den Frauen (Lukas 1, 28). Denn es konnte ihr nicht gesagt werden: Gesegnet bist du, wenn sie zu irgendeinem Zeitpunkt dem Fluch untergeben gewesen wäre. Wieder war es gerecht und trefflich, dass diese Person von der Erbsünde bewahrt werden sollte, von der Christus das Fleisch erhielt, durch das er alle Sünden überwunden hat. Und die wird in der Tat als gesegnet bezeichnet, die mit göttlicher Gnade ausgestattet ist, das heißt, das frei von Sünde ist.“
(Martini Lutheri Postillae. Conceptionis Mariae Matris Dei.)
Damit ich nicht beschuldigt werde, nur die angeblich voreingenommenen Übersetzungen von Katholiken anzubieten (eine in der protestantischen apologetischen Polemik weit verbreitete Anklage) und damit meine Behauptungen nicht „beweisen“ kann, zitiere ich jetzt den lutherischen Gelehrten Eric W. Gritsch, der ein Übersetzer der englischen Werke Luthers war, einschließlich zum Beispiel der langen Abhandlung: Gegen das römische Papsttum: Eine Institution des Teufels:
„So bleibt die Jungfrau Maria in der Mitte zwischen Christus und der Menschheit. Denn in dem Moment, in dem er gezeugt und gelebt wurde, war er voller Gnade. Alle anderen Menschen sind sowohl in der ersten als auch in der zweiten Konzeption ohne Gnade. Aber die Jungfrau Maria war in der ersten Empfängnis voller Gnade, in der zweiten jedoch voller Gnade. Während andere Menschen in Sünde empfangen werden, sowohl in der Seele als auch im Körper, und Christus ohne Sünde sowohl in der Seele als auch im Körper empfangen wurde, wurde die Jungfrau Maria im Körper ohne Gnade, aber in der Seele voller Gnade empfangen.“
Gritsch hatte die Predigt auf derselben Seite wie folgt vorgestellt:
„1527 befasste sich Luther mit der Unbefleckten Empfängnis Mariens und trat für eine von der Mehrheit der Theologen favorisierte Mittelstellung ein. Nach Augustinus erzählte Luther seiner Gemeinde, dass Maria in Sünde gezeugt worden war, aber durch die Infusion ihrer Seele nach der Empfängnis gereinigt worden war. Ihre Reinigung war aufgrund eines besonderen Eingreifens des Heiligen Geistes abgeschlossen, der sie in Erwartung der Geburt Christi vor dem Makel der Erbsünde bewahrte.“
Gritsch fährt fort: „Die Ansichten Luthers und des Lutherismus über die Verehrung Mariens“:
„Luthers Ansichten über Maria nach 1521 unterscheiden sich nicht wesentlich von denen, die er im Magnifikat vorstellte.“
„Luther dachte, Maria sollte als ohne Sünde angesehen werden, dass sie voll der Gnade war in dem Sinne, dass es sie zierte (begnadete): Diese Verschiebung der Übersetzung erfolgte zwischen 1522 und 1544. Alles, was sie tat, war von Gott in ihr getan.“
Wie Luther es 1540 ausdrückte: „In seiner Empfängnis wurde alles Fleisch und Blut Marias gereinigt, so dass nichts Sündhaftes übrig blieb. So sagt Jesaja zu Recht: Es war kein Betrug in seinem Mund. Jeder Same war korrupt, außer dem von Maria.“
In diesem Sinne bekräftigte Luther auch die traditionelle Lehre von der ewigen Jungfräulichkeit Marias. Sie war Jungfrau vor der Geburt Christi (ante partum) und blieb Jungfrau bei der Geburt (partu) und nach der Geburt (post partum).
Während Luthers Karriere verteidigte er Marias ewige Jungfräulichkeit und stellte sich auf die Seite Hieronymus“: Über das Schema Hamphoras und die Genealogie Christi.
Luther verteidigte Marias ewige Jungfräulichkeit und betrachtete ihre Unbefleckte Empfängnis als „frommen und angenehmen Gedanken“, der den Gläubigen jedoch nicht auferlegt werden sollte. Zwei Gelehrte bezweifeln, dass Luther die Lehre von der Unbefleckten Empfängnis Mariens bestätigte: Preuß kam zu dem Schluss, dass Luther die Lehre nach 1528 ablehnte; O'Meara stellt fest, dass „es wahrscheinlich, aber nicht sicher ist“, dass Luther ablehnte die die Lehre. Aber Tappolet demonstrierte anhand von Texten, dass Luther seine Meinung nicht geändert hat. Die literarischen Beweise aus Luthers Werken stützen eindeutig die Ansicht, die Luther bestätigte die Lehre, hielt es aber nicht für notwendig, sie durchzusetzen.
In ähnlicher Weise bekräftigte Luther Marias Aufnahme in den Himmel, betrachtete sie jedoch nicht als nützlich für andere oder auf besondere Weise erreicht.
Einige Seiten später bemerkt Gritsch über die jüngste lutherische Meinung zur Unbefleckten Empfängnis und Luthers Eintreten dafür:
Jaroslav Pelikan und Arthur Carl Piepkorn könnten die Reaktion zeitgenössischer ökumenisch engagierter Lutheraner auf dieses Dogma darstellen. Pelikan betrachtete das Dogma als die Vervollständigung „der Argumentationskette, die durch die Vermutung begonnen wurde, dass die Sündenlosigkeit Jesu davon abhämgt, dass er frei von dem Makel ist, der durch zwei Eltern entsteht. Jetzt kann Maria makellos empfangen, weil sie selbst makellos empfangen wurde.“
Piepkorn glaubte, dass es in Bezug auf Marias Unbefleckte Empfängnis eine signifikante Konvergenz zwischen dem klassischen Lutheranismus (vertreten durch Theologen des 17. Jahrhunderts wie Martin Chemnitz und Johann Gerhard) und dem Katholizismus gibt.
Gritsch bietet in anderen Fußnoten viele interessante Informationen zu seinem Kapitel:
Luther predigte ungefähr achtzig Predigten über Maria, alle basierend auf biblischen Texten. Eine erschöpfende Sammlung von Luthers Aussagen zu Maria wurde von Walter Tappolet und Albert Ebneter angeboten.
Unter Luther-Gelehrten besteht ein wachsender Konsens darüber, dass Luthers Überlegungen zu Maria von Anfang an auf einer christozentrischen Theologie beruhten. Wichtige katholische Studien machen dies deutlich.
Das Buch The One Mediator, the Saints und Mary, Lutheraner und Katholiken im Dialog VIII, aus dem die obigen Gritsch-Zitate stammen, ist eine fortlaufende Reihe von Arbeiten, die die ökumenischen katholisch-lutherischen Bemühungen beschreiben. An diesem speziellen Buch nahmen 12 lutherische und 10 katholische Gelehrte teil. Ihre „gemeinsame Aussage“ (eine Art von Glaubensbekenntnis formulierte Formulierung, auf die sich alle geeinigt haben) lieferte in der Tat einige sehr interessante Schlussfolgerungen:
Luther selbst bekannte die Unbefleckte Empfängnis als erfreulichen Gedanken, jedoch nicht als Glaubensartikel.
Luther predigte über die Himmelfahrt. Es gab frühe lutherische Pastoren, die die Himmelfahrt sowohl als evangelisch als auch als lutherisch bestätigten.
Von lutherischer Seite kann man sich an die Ehre und Hingabe erinnern, die Luther selbst der Muttergottes erwiesen hat, einschließlich seiner eigenen Einstellung zur Unbefleckten Empfängnis und zur Himmelfahrt, die er in irgendeiner Form akzeptierte.
In Bezug auf die Unbefleckte Empfängnis lehrte Luther, dass Maria in Sünde empfangen worden war, aber ihre Seele durch Infusion nach der Empfängnis gereinigt worden war. 1518 erklärte Luther, dass, obwohl die Unbefleckte Empfängnis Mariens eine vom Basler Konzil (1431-49) vertretene Meinung war, eine gegenteilige Meinung nicht als ketzerisch angesehen werden muss, es sei denn, sie wird widerlegt. Dass Christus von einer Jungfrau geboren werden sollte, die makellos war, ist „ein frommer und erfreulicher Gedanke“ (haec pia cogitatio et placet), der den Gläubigen nicht auferlegt werden müsse. Luther lehrte, dass Maria vor der Geburt Christi (ante partum), bei der Geburt (partu) und nach seiner Geburt (post partum) Jungfrau war.
William J. Cole schreibt:
Es ist bemerkenswert, dass Luther selbst mit beträchtlicher Konsequenz bis zu seinem Tod im Jahr 1546 die Unbefleckte Empfängnis Mariens akzeptierte.
Luthers endgültige Haltung lässt sich wahrscheinlich am besten beschreiben, indem er sagt, dass er die Wahrheit der Unbefleckten Empfängnis selbst glaubte, sie aber nicht formell und ausdrücklich in der Schrift gelehrt fand.
Luther bezieht sich inmitten einer sarkastischen Bemerkung über den Papst, den er als „Eure Höllenhaftigkeit“ bezeichnet, auf die reine Jungfrau Maria, die nicht gesündigt hat und für immer nicht mehr sündigen kann.
Der Luther-Biograf Richard Marius gibt seine Meinung zu der Frage ab:
Luther hätte hier Marias makellose Empfängnis verkünden können. Er hatte zuvor gesagt, dass dieser Glaube unwichtig sei. Hier ließ er ihn in Ruhe. Später im Leben bestätigte er ihn.
Die katholische Kirchenhistorikerin Hilda Graef drückt aus, was zum allgemeinen Konsens der Lutherwissenschaft über seine mariologischen Ansichten geworden ist:
Er lehnt die Ave Maria als Gebet ab, gibt aber zu, dass sie voller Gnade ist, "weil die Gnade Gottes sie voll von allem macht, was gut und leer von allem Bösen ist." Er glaubt immer noch an die Unbefleckte Empfängnis im vollkatholischen Sinne und sagt, dass „man selig glaubt, dass sie bei der Infusion ihrer Seele auch von der Erbsünde gereinigt wurde“. Er scheint diesen Glauben später aufgegeben zu haben, obwohl er sogar 1544, zwei Jahre vor seinem Tod, feststellte, dass sie völlig ohne Sünde war, als sie den Herrn Jesus empfing.
Wir stimmen daher W. Tappolet zu: „Die Behauptung von H. Preuss, dass Luther ab 1528 nicht mehr an die Unbefleckte Empfängnis glaubte, nur weil es keine expliziten Aussagen zu diesem Thema gint, ist nicht weniger zweifelhaft als die von R. Schimmelpfennig, wonach Luther die gleiche Ansicht vertrat, die die Kirche von Rom 1854 als Dogma definierte“ und mit seiner Aussage, dass, unabhängig von Luthers späterer Haltung zur Unbefleckten Empfängnis, er bis zum Ende seines Lebens glaubte, dass „Maria, auch wenn sie von Geburt an nicht ohne Erbsünde hätte sein sollen, im Moment der Empfängnis Jesu vom Heiligen Geist davon gereinigt wurde“.
Luther schwankte nie in seinem Glauben an ihre vollkommene Jungfräulichkeit und ihre göttliche Mutterschaft, die er 1543 energisch bekräftigte.
Erstes Argument: Jeder Mensch ist durch Erbsünde korrumpiert und hat Konkupiszenz. Christus hatte weder Konkupiszenz noch Erbsünde. Deshalb ist er kein Mensch.
Antwort: Ich unterscheide in Bezug auf die Hauptprämisse. Jeder Mensch ist durch die Erbsünde korrumpiert, mit Ausnahme von Christus. Jeder Mensch, der keine göttliche Person ist wie Christus, hat Konkupiszenz, aber der Mensch Christus hat keine, weil er eine göttliche Person ist, und in der Empfängnis wurden das Fleisch und Blut Mariens vollständig gereinigt, so dass nichts von der Sünde blieb. Deshalb sagt Jesaja zu Recht: „In seinem Mund wurde keine Arglist gefunden“; ansonsten war jeder Samen außer Mariens verderbt.
VIERTER TEIL
MARIA MAGDALENA IN DER GNOSIS
ERSTES KAPITEL
Wird die Materie dann zerstört oder nicht?
Der Erretter sagte: „Alle Natur, alle Gestaltungen, alle Geschöpfe existieren ineinander und miteinander, und sie werden wieder in ihre eigenen Wurzeln aufgelöst.“
„Denn die Natur der Materie wird allein in den Wurzeln ihrer eigenen Natur aufgelöst.“
„Wer Ohren zum Hören hat, der höre.“
Petrus sagte zu ihm: „Da du uns alles erklärt hast, sag uns auch dies: Was ist die Sünde der Welt?“
Der Erretter sagte: „Es gibt keine Sünde, aber du bist es, der Sünde macht, wenn du Dinge tust, die der Natur des Ehebruchs ähneln, der Sünde genannt wird.“
„Deshalb kam das Gute in eure Mitte, zum Wesen jeder Natur, um sie zu ihren Wurzeln zurückzubringen.“
Dann fuhr Er fort und sagte: „Deshalb wirst du krank und stirbst, denn dir fehlt derjenige, der dich heilen kann.“
„Wer den Verstand hat zu verstehen, der soll verstehen.“
„Die Materie brachte eine Leidenschaft hervor, die ihresgleichen sucht und aus etwas stammt, das der Natur widerspricht. Dann entsteht eine Störung im ganzen Körper.“
„Deshalb habe ich zu dir gesagt: Sei guten Mutes, und wenn du entmutigt bist, sei ermutigt angesichts der verschiedenen Formen der Natur.“
„Wer Ohren zum Hören hat, der höre.“
Als der Erhabene dies gesagt hatte, begrüßte Er sie alle mit den Worten: „Friede sei mit euch. Empfangt meinen Frieden für euch.“
„Passt auf, dass euch niemand in die Irre führt, indem sie Siehe hier oder Siehe da sagen! Denn der Menschensohn ist in euch.“
„Folge ihm nach!“
„Wer Ihn sucht, wird Ihn finden.“
„Dann geht und predigt das Evangelium des Königreichs.“
„Legt keine Regeln fest, die über die hinausgehen, die ich euch gegeben habe, und gebt kein Gesetz wie der Gesetzgeber, damit ihr nicht dadurch eingeschränkt werdet.“
Als Er dies gesagt, ging Er.
Aber sie waren traurig. Sie weinten sehr und sagten: „Wie sollen wir zu den Heiden gehen und das Evangelium vom Königreich des Menschensohnes predigen? Wenn sie ihn nicht verschont haben, wie werden sie uns dann verschonen?“
2) Da stand Maria auf, begrüßte sie alle und sagte zu ihren Brüdern: „Weint nicht und trauert nicht und seid nicht unentschlossen, denn seine Gnade wird ganz bei euch sein und euch beschützen.“
„Sondern lasst uns seine Größe preisen, denn er hat uns vorbereitet und zu Menschen gemacht.“
Als Maria dies sagte, wandte sie ihre Herzen dem Guten zu, und sie begannen, über die Worte des Erlösers zu diskutieren.
Petrus sagte zu Maria: „Schwester, wir wissen, dass der Erretter dich mehr geliebt hat als den Rest der Frauen.“
„Sage uns die Worte des Erlösers, an die du dich erinnerst und die du kennst, aber wir kennen sie nicht und haben sie auch nicht gehört.“
Maria antwortete und sagte: „Was dir verborgen ist, werde ich dir verkünden.“
Und sie fing an, diese Worte zu ihnen zu sprechen: „Ich“, sagte sie, „habe den Herrn in einer Vision gesehen, und ich sagte zu Ihm: Herr, ich habe dich heute in einer Vision gesehen. Er antwortete und sagte zu mir:
Gesegnet seist du, dass du bei meinem Anblick nicht gewankt hast. Denn wo der Geist ist, ist der Schatz.
Ich sagte zu ihm: Herr, wie sieht der, der die Vision sieht, sie, durch die Seele oder durch den Geist?
Der Erretter antwortete und sagte: Er sieht weder durch die Seele noch durch den Geist, sondern der, der zwischen den beiden ist, ist es, der die Vision sieht.“
Und die Sehnsucht sagte: „Ich habe dich nicht hinabsteigen sehen, aber jetzt sehe ich dich aufsteigen. Warum lügst du, da du zu mir gehörst?“
Die Seele antwortete und sagte: „Ich habe dich gesehen. Du hast mich weder gesehen noch erkannt. Ich habe dir als Gewand gedient, und du hast mich nicht erkannt.“
Als sie dies sagte, ging sie mit großer Freude weg.
Wieder kam sie zur dritten Macht, die Unwissenheit genannt wird.
Die Macht befragte die Seele und sagte: „Wohin gehst du? Du bist an die Bosheit gebunden. Aber du bist gebunden; urteile nicht!“
Und die Seele sagte: „Warum verurteilst du mich, obwohl ich nicht gerichtet habe?“
„Ich war gebunden, obwohl ich nicht gebunden war.“
„Ich wurde nicht erkannt. Aber ich habe erkannt, dass das Ganze aufgelöst wird, sowohl die irdischen als auch die himmlischen Dinge.“
Als die Seele die dritte Kraft überwunden hatte, ging sie nach oben und sah die vierte Kraft, die sieben Formen annahm.
Die erste Form ist Dunkelheit, die zweite Begierde, die dritte Unwissenheit, die vierte ist die Aufregung des Todes, die fünfte ist das Reich des Fleisches, die sechste ist die törichte Weisheit des Fleisches, die siebte ist die zornige Weisheit. Dies sind die sieben Mächte des Zorns.
Sie fragten die Seele: „Woher kommst du, Menschenvernichter, oder wohin gehst du, Eroberer des Weltraums?“
Die Seele antwortete und sprach: „Was mich bindet, ist getötet, und was mich umwirbt, ist überwunden.“
„Und mein Verlangen ist zu Ende, und die Unwissenheit ist gestorben.“
„In einem Äon wurde ich von einer Welt befreit und in einem Typus von einem Typus und von der Fessel des Vergessens, die vergänglich ist.“
„Von diesem Zeitpunkt an werde ich den Rest der Zeit, der Jahreszeit, des Äons in Stille erreichen.“
Als Maria dies gesagt hatte, verstummte sie, da der Erretter zu diesem Zeitpunkt mit ihr gesprochen hatte.
Andreas aber antwortete und sprach zu den Brüdern: „Sagt, was ihr über das sagen wollt, was sie gesagt hat. Ich glaube zumindest nicht, dass der Erretter dies gesagt hat. Denn sicherlich sind diese Lehren seltsame Ideen.“
Petrus antwortete und sprach über dieselben Dinge.
Er befragte sie über den Erretter: „Hat er wirklich privat mit einer Frau gesprochen und nicht offen mit uns? Sollen wir uns umdrehen und ihr alle zuhören? Hat er sie uns vorgezogen?“
Da weinte Maria und sagte zu Petrus: „Mein Bruder Petrus, was denkst du? Glaubst du, dass ich mir das in meinem Herzen ausgedacht habe oder dass ich über den Erlöser lüge?“
Levi antwortete und sagte zu Petrus: „Petrus, du warst immer hitzig.“
„Jetzt sehe ich dich wie die Widersacher gegen die Frau kämpfen.“
„Aber wenn der Erlöser sie würdig gemacht hat, wer bist du dann, dass du sie ablehnst? Sicherlich kennt der Erretter sie sehr gut.“
„Deshalb liebte er sie mehr als uns. Lasst uns vielmehr beschämt sein und den vollkommenen Menschen anziehen und uns absondern, wie er es uns befohlen hat, und das Evangelium predigen und keine andere Regel oder kein anderes Gesetz festlegen als das, was der Erretter gesagt hat.“
Und als sie das hörten, begannen sie hinauszugehen, um zu verkünden und zu predigen.
ZWEITES KAPITEL
In einigen gnostischen Sekten wurde in der Religion der Schwerpunkt auf das Weibliche gelegt. In gnostischen Mythen wurde Maria Magdalena als Schlüsselfigur unter den Jüngern Jesu dargestellt. Sie half dabei, verschiedene Aspekte dieses weiblichen Geheimnisses hervorzuheben. Ich gebe hier nur einen kurzen Überblick über Marias Rolle.
Eine Gruppe gnostischer Quellen behauptet, durch Jakobus und Maria Magdalena eine geheime Überlieferung von Jesus erhalten zu haben. Ein Teil der Offenbarung scheint den Glauben impliziert zu haben, dass Gott sowohl männlich als auch weiblich ist. Sie haben nicht verstanden, dass dies ein grober Sinn ist. Man stellte sich vor, dass das Göttliche zu einem Teil aus dem Unbeschreiblichen, der Tiefe und dem Urvater bestehe; und auf der anderen Seite der Gnade, der Stille, des Mutterleibs und der Mutter von allem. Mitglieder dieser Gruppe beteten sowohl zum göttlichen Vater als auch zur göttlichen Mutter: „Von Dir, Vater, und durch Dich, Mutter, die beiden unsterblichen Namen, Eltern des göttlichen Wesens, und Du, Bewohner im Himmel, Menschheit, des mächtigen Namens.“
Hippolytos (170-236 n. Chr.)
Die Figur der Maria Magdalena lässt die herausragende spirituelle Führung ahnen, die Frauen in einigen gnostischen Gemeinschaften übernehmen.
„Die Gefährtin des Erlösers ist Maria Magdalena. Aber Christus liebte sie mehr als alle Jünger und küsste sie oft auf ihren Mund. Der Rest der Jünger war darüber beleidigt. Sie sagten zu ihm: „Warum liebst du sie mehr als uns alle?“ Der Erretter antwortete und sagte zu ihnen: „Warum liebe ich euch nicht so, wie ich sie liebe?“
Philippusevangelium
Im Dialog des Erlösers wird Maria Magdalena nicht nur als eine der drei Jünger erwähnt, die für den Empfang besonderer Lehren ausgewählt wurden, sondern sie wird auch vor den beiden anderen, Thomas und Matthäus, gelobt: „Sie sprach als eine Frau, die das Ganze kannte.“
Dialog des Erlösers
Bischof Irenäus (ca. 140 – 203 n. Chr.) stellte fest, dass sich vor allem Frauen zu gnostischen Gruppen hingezogen fühlten. „Selbst in unserem eigenen Bezirk im Rhonetal“, sagte er, hatte der gnostische Lehrer Marcus „viele törichte Frauen“ aus seiner eigenen Gemeinde angezogen, darunter die Frau eines Diakons von Irenäus. Er behauptete, er könne sich die Anziehungskraft, die Marcus' Gruppe ausübte, nicht erklären und bot nur eine Erklärung an: Marcus selbst sei ein teuflisch kluger Verführer, ein Zauberer, der spezielle Aphrodisiaka zusammenstellte, um seine Beute zu „täuschen, zu Opfern zu machen und zu beflecken“. Ob seine Anschuldigungen eine sachliche Grundlage haben, weiß niemand. Aber wenn er Marcus' Verführungstechniken beschreibt, deutet Irenäus an, dass er metaphorisch spricht. Denn, so sagt er, „spricht Marcus sie mit solch verführerischen Worten an“, wie seine Gebete an die Gnade: „Sie, die vor allen Dingen steht“, und zu Weisheit und Stille, dem weiblichen Element des göttlichen Wesens. Zweitens, sagt er, habe Marcus Frauen verführt, „indem er sie aufforderte, zu prophezeien“ – was ihnen in der orthodoxen Kirche streng verboten war. Als er eine Frau initiierte, beendete Marcus das Initiationsgebet mit den Worten: „Siehe, Gnade ist über dich gekommen; öffne deinen Mund und prophezeie.“ Dann, wie der Bischof es empört beschreibt, sagt Marcus‘ „getäuschtes Opfer unverschämt irgendeinen Unsinn“ und „betrachtet sich fortan als Prophetin!“ Am schlimmsten war aus Sicht von Irenäus, dass Marcus Frauen einlud, als Priesterinnen bei der Feier der Eucharistie mit ihm zu fungieren: Er „reicht den Frauen die Kelche“, sie durften das eucharistische Hochgebet sprechen und die Worte der Weihe aussprechen.
Irenäus, Adversus Haereses
Ein anderer gnostischer Führer, Marcion, ernannte Frauen gleichberechtigt mit Männern zu Priestern und Bischöfen. Die gnostische Lehrerin Marcellina reiste nach Rom, um die karpokratische Gruppe zu vertreten, die behauptete, geheime Lehren von Maria, Salome und Martha erhalten zu haben. Die Montanisten, ein radikaler prophetischer Kreis, ehrten zwei Frauen, Prisca und Maximilla, als Gründerinnen der Bewegung. In gnostischen Gruppen wie den Valentinianern galten Frauen als den Männern gleichgestellt; einige wurden als Prophetinnen verehrt; andere fungierten als Lehrerinnen, reisende Evangelistinnen, Heilerinnen, Priesterinnen, vielleicht sogar als Bischöfinnen. Es ist mehr als wahrscheinlich, dass Maria Magdalena als Vorbild für solch weibliche Geistliche gefeiert wurde.
Andere Geheimtexte verwenden die Figur Maria Magdalena und deuten darauf hin, dass die Aktivitäten der Frauen die männlichen Führer ihrer Gemeinschaften herausforderten, die Petrus als ihren Sprecher betrachteten.
Das Marienevangelium berichtet, dass die Jünger, die nach der Kreuzigung entmutigt und verängstigt waren, Maria baten, sie zu ermutigen, indem sie ihnen erzählte, was der Herr ihr heimlich gesagt hatte. Sie stimmte zu und lehrte sie, bis Petrus wütend fragt: „Hat er wirklich privat mit einer Frau gesprochen und nicht offen mit uns? Sollen wir uns umdrehen und ihr alle zuhören? Hat er sie uns vorgezogen?“ Bekümmert über seine Wut antwortet Maria: „Mein Bruder Petrus, was denkst du? Glaubst du, dass ich mir das in meinem Herzen ausgedacht habe oder dass ich über den Erlöser lüge?“ Levi mischt sich an dieser Stelle ein, um den Streit zu schlichten: „Petrus, du warst schon immer aufbrausend. Jetzt sehe ich dich wie die Gegner gegen die Frau kämpfen. Aber wenn der Erlöser sie würdig gemacht hat, wer bist du dann, dass du sie ablehnst? Sicherlich kannte der Herr sie sehr gut. Deshalb liebte er sie mehr als uns.“
Marienevangelium
Ein weiterer Streit zwischen Petrus und Maria findet in „Pistis Sophia“ („Glaubensweisheit“) statt. Petrus beklagt, dass Maria das Gespräch mit Jesus dominiert und die rechtmäßige Priorität von Petrus und seinen Apostelbrüdern verdrängt. Er drängt Jesus, sie zum Schweigen zu bringen, und wird schnell zurechtgewiesen. Später gesteht Maria Jesus jedoch, dass sie es kaum wagt, offen mit ihm zu sprechen, denn in ihren Worten: „Petrus lässt mich zögern; ich habe Angst vor ihm, weil er die weibliche Rasse hasst.“ Jesus antwortet, dass jeder, den der Geist inspiriert, von Gott dazu bestimmt ist, zu sprechen, ob Mann oder Frau.“
Pistis Sophia
In einigen gnostischen Texten stand „Weiblichkeit“ für „Sexualität“.
Der Respekt vor der „weiblichen Dimension“ in einigen gnostischen Sekten stand im Widerspruch zum allgemeinen gnostischen Misstrauen gegenüber dem Material, dem „Körper“. Geist deutete auf die Geschlechtslosigkeit des griechischen neutralen Begriffs für Geist, pneuma, hin. Dies könnte einige seltsame Äußerungen erklären.
Im Dialog des Erlösers gehört Maria Magdalena, die als „die Frau, die alles wusste“, zu den drei Jüngern, die die Gebote Jesu empfangen: Sie lehnt zusammen mit Judas und Matthäus die „Werke der Weiblichkeit“ ab – also offenbar die Aktivitäten des Geschlechtsverkehrs und der Fortpflanzung.
Dialog des Erlösers
„Simon Petrus sagte zu den Jüngern: „Lass Maria uns verlassen, denn Frauen sind des Lebens nicht würdig.“ Jesus sagte: „Ich selbst werde sie führen, um sie männlich zu machen, damit auch sie ein lebendiger Geist werde, der euch Männern gleicht. Denn jede Frau, die sich zum Mann macht, wird in das Himmelreich eingehen.“
Thomasevangelium
DRITTES KAPITEL
Der erstaunliche Erfolg von Dan Browns Bestseller „The Da Vinci Code“ und die radikale Überreaktion der orthodoxen und fundamentalistischen Formen des Christentums darauf sind aufschlussreich; offensichtlich berührt sein Thema eine starke Saite in unserer Psyche. Obwohl Browns Werk fiktiv ist, berühren das Thema einer heiligen Beziehung zwischen Jesus und Maria Magdalena, die Einbeziehung des Heiligen Weiblichen und das Geheimnis des Heiligen Grals alle einen tiefen Teil von uns, einen Ort, der eine größere und archetypische Wahrheit erahnen lässt. Ob wissentlich oder unwissentlich, wenn Dan Brown über Geheimbünde schreibt, die die innere und mystische Tradition des ursprünglichen Christentums bewahren und über geheimes Wissen über die Geheimnisse von Hieros Gamos, das von einer Generation zur nächsten weitergegeben wird, oder der „heiligen Ehe“ verweist er direkt auf lebendige Traditionen des gnostischen Christentums. Die Geheimnisse werden in seinem Buch nur teilweise angesprochen, und der Kontext, in den sie gestellt werden, kann von den Lehren tatsächlicher gnostischer Traditionen abweichen. Die dargelegten Grundgedanken stimmen jedoch sehr gut mit der Sophia-Tradition des gnostischen Christentums überein. Als ich vor etwa vier Jahren die Abschnitte des gnostischen Thomasevangeliums schrieb, in denen es um die Beziehung zwischen Jesus und Maria Magdalena ging, hatte ich keine Ahnung, dass das Thema so populär werden würde. Heute werde ich natürlich ständig gefragt, was der Sophia-Gnostizismus über diese heilige Beziehung lehrt. Und obwohl das Thema in meinem Buch behandelt wird, gibt es sicherlich noch mehr, was geteilt werden kann.
Zunächst muss gesagt werden, dass nirgendwo im Neuen Testament steht, dass Jesus zölibatär lebte. Tatsächlich gilt im Judentum ein unverheirateter Mann als unvollständig. Typischerweise waren alle jüdischen heiligen Männer – Lehrer und Propheten gleichermaßen – verheiratet. Es wäre höchst ungewöhnlich gewesen, dass ein anerkannter Rabbiner (Lehrer) alleinstehend wäre. Ursprünglich war das Christentum eine jüdische spirituelle Bewegung, und Jesus lehrte hauptsächlich jüdische Menschen. Vor diesem Hintergrund wäre es für die Schüler einfacher gewesen, zu akzeptieren, dass Jesus verheiratet war, als einen Rabbiner zu akzeptieren, der nicht bereit oder nicht in der Lage war, eine Ehe aufrechtzuerhalten. Dies ist genau das Gegenteil der unnatürlichen Ansicht, die uns vermittelt wurde – dass die Vereinigung Jesu mit einer Frau und einer Gefährtin seinen spirituellen Status irgendwie schmälern würde. Die Wahrheit ist, dass es ihn umso mehr erhöht hätte, und genau das ist die Sophia-Ansicht.
Die in den Evangelien aufgezeichneten Interaktionen Jesu mit verschiedenen Frauen erweisen sich als sehr interessant, wenn man die Notlage der Frauen im alten Palästina versteht. Zu dieser Zeit hatten jüdische Frauen keine Rechtsbefugnis, konnten kein Eigentum in ihrem eigenen Namen besitzen, konnten vor Gericht nicht aussagen und nicht zu ihrer eigenen Verteidigung sprechen. Sie könnten jedoch aus einer Laune heraus von einem Mann geschieden werden. Sie hatten zu dieser Zeit wenig Anteil an der jüdischen Spiritualität und besaßen sicherlich keine spirituelle Autorität oder das Recht, direkt von einem heiligen Mann unterrichtet zu werden. Doch Jesus lehrt eine Samariterin an einem Brunnen, und sie geht in ihre Stadt, bringt andere zu ihm und gibt Zeugnis von ihm. Er lobt eine arme Witwe, die alles, was sie hat, in die Schatzkammer seines Kreises gibt. Er befreit eine Frau von der Todesstrafe wegen Ehebruchs, und er heilt eine Frau, die als unrein gilt, von einer zwölfjährigen Krankheit. Er erweckt sogar ein junges Mädchen, die Tochter des Jairus, von den Toten. Immer wieder taucht er in direktem Zusammenhang mit Frauen auf. Wenn männliche Jünger versuchen, Kinder von ihm fernzuhalten, als ob sie eine Unannehmlichkeit wären, besteht er darauf, sie zu sehen und zu segnen, im Einklang mit den Wünschen der Mütter, die ihre Kinder zu ihm gebracht haben. Mit anderen Worten: Er hatte eine völlig andere Sicht auf das Weibliche als andere zu der Zeit und an dem Ort, an dem er lebte. Es scheint, dass er in der von ihm gelehrten Spiritualität ein Gleichgewicht zwischen Männlichem und Weiblichem herstellen wollte. Als wären sie eine Unannehmlichkeit, besteht er darauf, sie zu sehen und zu segnen, ganz im Einklang mit den Wünschen der Mütter, die ihre Kinder zu ihm gebracht haben. Mit anderen Worten: Er hatte eine völlig andere Sicht auf das Weibliche als andere zu der Zeit und an dem Ort, an dem er lebte. Es scheint, dass er in der von ihm gelehrten Spiritualität ein Gleichgewicht zwischen Männlichem und Weiblichem herstellen wollte. Als wären sie eine Unannehmlichkeit, besteht er darauf, sie zu sehen und zu segnen, ganz im Einklang mit den Wünschen der Mütter, die ihre Kinder zu ihm gebracht haben. Mit anderen Worten: Er hatte eine völlig andere Sicht auf das Weibliche als andere zu der Zeit und an dem Ort, an dem er lebte. Es scheint, dass er in der von ihm gelehrten Spiritualität ein Gleichgewicht zwischen Männlichem und Weiblichem herstellen wollte.
Wenn Jesus in den Evangelien seine Jünger zum Lehren und Einweihen aussendet, sendet er sie paarweise aus und sagt ihnen, dass zwei gemeinsam ausgehen müssen. In einem Brief an die Korinther gibt es einen interessanten Hinweis darauf, was es tatsächlich gemeint haben könnte, als die Jünger zu zweit zum Predigtdienst auszogen. Wir wurden zu der Annahme verleitet, dass es die zwölf männlichen Jünger waren, die paarweise ausgesandt wurden, doch es steht geschrieben: „Haben wir nicht das Recht, von einer gläubigen Frau begleitet zu werden, wie es andere Apostel und die Brüder des Herrn und Kephas tun?“ (1. Korinther 9, 5) Dies scheint auf einen Mann und eine Frau hinzuweisen, die gemeinsam losziehen, um zu lehren und einzuweihen, und nicht auf zwei Männer ohne Begleitung einer Frau. Ebenso spiegelt es die Idee wider, dass das Gleichgewicht zwischen Mann und Frau wahrscheinlich ein wichtiger Teil der ursprünglichen Jesus-Bewegung war.
Obwohl die Stellung des Heiligen Weiblichen und die heilige Beziehung zwischen Jesus und Maria in den kanonischen Evangelien nie direkt erwähnt werden, gibt es sicherlich einige interessante Hinweise.
Zum Beispiel: Neben dem heiligen Johannes haben drei Frauen den Glauben und den Mut, bei der Kreuzigung dabei zu sein. Währenddessen verstecken sich alle anderen Männer und haben zu viel Angst, ihr Gesicht zu zeigen. Interessanterweise erinnert das Bild von drei Frauen an die drei Prinzipien des Heiligen Weiblichen und an die Lebenszyklen einer Frau – die Jungfrau, die Mutter und die alte Frau.
Frauen begleiten Maria Magdalena zum Grab Jesu, als dienten sie einer trauernden Witwe als Eskorte. Und vor Maria Magdalena erscheint der auferstandene Erlöser zuerst, als wäre sie seine allerliebste Geliebte. In der Sophia-Tradition soll es sich bei der Frau, die den Leichnam Jesu vor der Kreuzigung mit kostbarem Parfüm salbt, zwar namenlos, aber um Maria Magdalena handeln. Dies spielt auf eine Priesterin-Königin an, die einen Priester-König auf einen Ritus des heiligen Opfers vorbereitet – ein mythisches Ereignis, das häufig mit den vorchristlichen Mysterientraditionen des alten Ägypten, Mesopotamiens und Griechenlands in Verbindung gebracht wird. Mit anderen Worten: Selbst in den kanonisierten Schriften gibt es Hinweise auf ein tieferes Mysterium, das im Evangelium zum Vorschein kommt, eines, das das Heilige Weibliche und das höchste Mysterium des Hieros Gamos einschließt.
Die gnostischen Schriften sind im Hinblick auf die heilige Beziehung zwischen Jesus und Maria Magdalena wesentlich eindeutiger, die Einbeziehung des Heiligen Weiblichen und das Geheimnis des Hieros Gamos in der Christusoffenbarung. Im Thomasevangelium wird – wenn auch auf eine etwas unbeholfene Art und Weise – im Schlussspruch deutlich auf die Gleichheit von Männern und Frauen hingewiesen, indem Jesus sagt, er werde Maria Magdalena „männlich“ machen wie die Männer, die seine Jünger sind. Indem er dies von Maria sagt, sagt er dies von allen Frauen – dass sie im Geiste den Männern gleich sind. Das Evangelium des heiligen Philippus geht sogar noch weiter und stellt klar fest, dass Maria Magdalena die Frau und Gemahlin Jesu war und dass er sie mehr lehrte als jeden seiner männlichen Jünger. In diesem Evangelium wird sie sogar als Jesu Ebenbürtige und Mitpredigerin des Evangeliums erwähnt. Im gnostischen Evangelium mit dem Titel Pistis Sophia („Glaube-Weisheit“) wird Maria Magdalena als seine innerste Jüngerin dargestellt und dient in einer Funktion, die der einer göttlichen Muse ähnelt; Inspiration und Erleichterung der Verbreitung geheimen Wissens des auferstandenen Erlösers.
Die heiligen Texte des Gnostizismus, die in der Nag Hammadi-Bibliothek zu finden sind, werden noch deutlicher, wenn man die Sprache der Eingeweihten der alten Mysterienschulen versteht. Den gnostischen Schriften zufolge gibt es fünf heilige Riten: Taufe, Chrisam, Hochzeitsfest, Lösegeld und das Brautgemach. Der Begriff „Hochzeitsfest“ ist das, was christliche Gnostiker die Eucharistie von Brot und Wein nennen, während der Begriff „Brautgemach“ das Geheimnis des Hieros Gamos (der heiligen Ehe) bezeichnet. Obwohl die exoterische Idee der Erlösung von der Sünde im Ritus der heiligen Eucharistie, wie er in einigen Traditionen des gnostischen Christentums durchgeführt wird, eine Rolle spielen mag, ist die wahre Natur der „Erlösung“ tatsächlich eine ganz andere. Die Idee ist nicht so sehr eine Erlösung von der „Erbsünde“, sondern eine Erlösung durch Wiederherstellung des ursprünglichen Segens, was bei der Vereinigung von Mann und Frau geschieht. Dementsprechend repräsentiert das Brot den Logos und der Wein die Sophia, die männlichen und weiblichen Aspekte des Christos. Somit ist die Eucharistie eine Zeremonie zur Feier ihrer mystischen Vereinigung oder heiligen Ehe – der Vereinigung des Göttlichen Männlichen und Weiblichen, durch die sich die gesamte Schöpfung manifestiert, sowie der Erlösung durch göttliche Erleuchtung.
Dieser ursprüngliche Segen spiegelt sich in der Genesis in der Geschichte der Erschaffung des ersten Adam (wörtlich: des ersten Menschen) wider. Zu Beginn ist Adam sowohl männlich als auch weiblich und befindet sich daher in einem Zustand des Hieros Gamos. Erst wenn es eine Trennung zwischen Mann und Frau – Adam und Eva – gibt, kommt kosmische Unwissenheit ins Spiel und der „Fall“ aus einem Zustand der Gnade vollzieht sich. Aus Sophia-Perspektive geschieht die „Erlösung“ durch göttliche Erleuchtung also durch das dynamische Gleichgewicht und die Vereinigung von Männlichem und Weiblichem. Das Männliche und das Weibliche werden ineinander verwirklicht und vervollständigt. Und in ihrer Vereinigung strömt die große schöpferische Kraft des göttlichen Wesens durch sie hindurch. Dieser Zustand der Wiederherstellung der Einheit von Mann und Frau wird der Zweite Adam, der Große Seth, genannt.
Dies weist auf eine ganz andere Bedeutung des Symbols des Kreuzes hin, wie es in einigen Schulen des christlichen Gnostizismus verstanden wird. Wie das Symbol des Lingam-Yoni in östlichen tantrischen Traditionen, das die Vereinigung der göttlichen männlichen und weiblichen Energie darstellt, hat das heilige Kreuz im Gnostizismus dieselbe Bedeutung: Die vertikale Achse ist das Göttliche Männliche, Christus, der Logos, und die horizontale Achse ist das Göttliche Weibliche, Christus, die Sophia. Diese beiden kosmischen Prinzipien werden durch Jesus und Maria Magdalena im gnostischen Evangelium verkörpert, wie es in der Sophia-Tradition gelehrt wird.
In den Sophia-Lehren wird diese Vereinigung männlicher und weiblicher Prinzipien in erster Linie im Inneren, im Inneren eines Selbst verstanden – eine „heilige Hochzeit“ der männlichen und weiblichen Aspekte von uns selbst auf psychischer und spiritueller Ebene. Auf der psychischen Ebene (oder mental-emotionalen Ebene) bedeutet dies die Vereinigung der männlichen und weiblichen Aspekte unserer Psyche, durch die unsere Persönlichkeit und Lebensentfaltung zu einer vollständigen und harmonischen Manifestation gebracht wird und unsere wahre Intelligenz und Kreativität zum Ausdruck kommt. Auf spiritueller Ebene ist es die Vereinigung der himmlischen und irdischen Aspekte unserer Lichtseele, durch die wir verschiedene Zustände höheren Bewusstseins oder göttlicher Erleuchtung erfahren.
Doch in den Sophia-Lehren ist diese Verbindung nicht ausschließlich auf die spirituelle und psychische Ebene beschränkt. Man spricht auch von körperlicher Vereinigung – einer sinnlichen und sexuellen Mystik, die das Liebesspiel als ein heiliges Sakrament betrachtet, das das Licht des ursprünglichen Segens verkörpert, in dem wir sowohl oben als auch unten empfangen wurden. Mit anderen Worten: Die Sophia-Lehre schlägt ein dynamisches Gleichgewicht zwischen Himmel und Erde in unserem Leben vor. Sie betrachten unseren Körper und unser Leben als heiligen Ausdruck unserer Lichtseelen. Körper und Seele sind aus Sophia-Sicht gleichermaßen heilig.
Wenn die Vorstellung, dass Jesus verheiratet ist, seltsam oder beleidigend erscheint oder die Idee, unseren Körper und unsere Sexualität in unsere Spiritualität einzubeziehen, empörend klingt, dann gibt es in uns sicherlich etwas, das dringend der Anerkennung und Heilung bedarf. Ehrlich gesagt ist die Vorstellung, dass unser Körper und unsere Sexualität aus unserem spirituellen Leben und unserer spirituellen Praxis ausgeschlossen werden müssen oder in irgendeiner Weise der Erleuchtung oder Gott widersprechen, eine seltsame und unnatürliche Idee, die (zumindest aus Sophia-Perspektive) sehr wenig Sinn ergibt. Schließlich sind unser Körper und unser Leben Teil der Schöpfung Gottes. Das Gleiche gilt für den Antrieb der Geschöpfe zur Freude der Fortpflanzung und zu unserer eigenen Erholung in unserer menschlichen Erfahrung von Liebe und Sexualität. Wenn dies wahr ist, dann sind wir selbst und unser ganzes Leben von Natur aus heilig. Vorausgesetzt, wir öffnen uns, um etwas vom Göttlichen in ihnen zu verkörpern. Ist das nicht die wahre Botschaft des für das Evangelium zentralen Mythos der göttlichen Inkarnation: dass der Mensch dazu bestimmt ist, etwas vom göttlichen Wesen zu verkörpern? Eine solche Verkörperung des göttlichen Wesens impliziert eine vollständige Integration des Göttlichen in alle Aspekte von uns selbst und unserem Leben. Dies muss unbedingt auch unseren Körper und unsere Sexualität einschließen; daher die Feier des Hieros Gamos auf allen Ebenen.
Für den gnostischen Christen mindert der Glaube, dass Maria Magdalena die Frau und göttliche Gemahlin Jesu war, ihn nicht als Träger Christi. Diese gnostische Sichtweise schließt sie vielmehr auch als Christusträgerin ein, so dass wir in der heiligen Hochzeit von Jesus und Magdalena ein Bild christlicher Männlichkeit und christlicher Weiblichkeit haben – übernatürliches oder messianisches Bewusstsein, verkörpert in männlicher und weiblicher Form. Von der Erleuchtung und Befreiung aller Menschen zu sprechen, aber die Idee einer aufgeklärten Frau abzulehnen, scheint wenig Sinn zu machen. Wie würde sich das Christusbewusstsein unterscheiden, egal ob es von einem Mann oder einer Frau verkörpert wird? Warum sollten Frauen davon isoliert sein? Dies sind sicherlich Fragen, die die Sophianer stellen würden, und Fragen, die für die Sophianische Sicht des Evangeliums von wesentlicher Bedeutung sind.
In der mündlichen Überlieferung des Sophia-Gnostizismus gibt es eine Fülle von Mythen und Legenden, darunter auch verschiedene Mythen über den Heiligen Gral. Im Sophia-Evangelium wird diese heilige Reliquie nicht von Josef von Arimathäa geschaffen, sondern von der heiligen Maria Magdalena. Während einige Geschichten vom Gral als einem tatsächlichen Kelch sprechen, in dem Maria einen Teil des Blutes und Wassers auffing, das aus der Seite des Erlösers floss, sprechen andere eindeutig von Maria selbst als dem Heiligen Gral. Diese Idee wird auf verschiedene Arten umgesetzt.
Es gibt sicherlich Lehren, die uns sagen, dass Jesus und Maria durch ihre heilige Ehe ein Kind empfangen haben, und die uns über das Geheimnis des Sangreal als Abstammung der darauffolgenden königlichen Blutlinie informieren. Man kann sich nur wundern, welche Art von Seele solche Eltern in die Inkarnation ziehen könnten, während sie das Mysterium des Hieros Gamos inszenieren. Es scheint wirklich so, als würde eine Seele von sehr hohem Grad in eine solch heilige Verbindung hineingezogen werden. In der Tat! Dies spiegelt sich in dem Namen wider, der dem Kind in den Sophia-Legenden gegeben wurde: St. Michael, ein Name, der wörtlich „jemand, der Gott gleicht“ bedeutet. Andere Legenden sprechen von einer Tochter namens Sarah, dem Namen der „Mutter des wahren Glaubens“.
Die Vorstellung von Maria Magdalena als dem Heiligen Gral geht jedoch darüber hinaus. Als göttliche Gefährtin Jesu schlagen die Sophia-Lehren vor, dass das volle übernatürliche Licht des Messias in sie strömt. Sie bezeichnen sie als die innerste Jüngerin Jesu, der er alle Lehren vermittelte; die äußeren, inneren und geheimen Lehren, zusammen mit ihren entsprechenden Einweihungen. Ebenso ist sie die erste Apostelin, die als Erste die Gnosis des auferstandenen Erlösers empfing, und mit den vollständigen Lehren des Evangeliums die Apostelin der Apostel – das Fundament der wahren Kirche aus Sophia-Perspektive. Im Wesentlichen fließen alle Ströme der apostolischen Nachfolge durch sie, als wäre sie ein Heiliger Gral voller geheimem Wissen und Weisheit, der „die Hungrigen sättigt, den Durstigen zu trinken gibt und die Kranken heilt“. Daher: Sie ist die Verkörperung von Christus, der Sophia, so wie Jesus die Verkörperung von Christus, dem Logos, im Sophia-Evangelium ist. Durch ihre Vereinigung erstrahlt das volle Licht des Messias; daher die Metapher des Heiligen Kindes namens „St. Michael“.
Diese Ideen sind nicht ausschließlich oder notwendigerweise ursprünglich für das gnostische Christentum bestimmt. Aber wie ich oben erwähnt habe, spiegeln sie den Einfluss der Gnosis in den alten heidnischen Mysterienschulen des Nahen Ostens wider, zusammen mit dem Einfluss der jüdischen Gnosis, die in der Merkavah-Mystik und der Kabbala gelehrt wird. Sie existieren seit sehr langer Zeit im menschlichen Bewusstsein und werden zweifellos weiterhin in verschiedenen Formen widerhallen und wieder auftauchen. Von Natur aus sind diese Ideen archetypisch und unserer menschlichen Erfahrung innewohnend. Sie sind ein wesentlicher Bestandteil dessen, wer und was wir als Menschen sind. Es ist daher nicht verwunderlich, dass ein darauf basierendes fiktionales Buch einen sehr tiefen Nerv in uns trifft und viel Aufmerksamkeit erregt, sowohl im Positiven als auch im Negativen. Etwas in uns hat das Gefühl, dass etwas Wahres an dem ist, worüber Dan Brown schreibt, und dieser Teil von uns hat recht – es ist auf einer bestimmten Ebene etwas Wahres daran. In der Tat! Es gab schon immer Menschen, die seit den Anfängen des Christentums glaubten, dass Jesus mit Maria Magdalena verheiratet war, und die glaubten, dass sie eine wesentliche Rolle in der Offenbarung Christi spielte.
Zu diesen Mysterien lässt sich sicherlich viel mehr sagen, als ich sagen kann. In der mündlichen Überlieferung der Sophianer gibt es eine Fülle von Mythen und Legenden über Maria Magdalena und ihre Flucht in das sogenannte Südfrankreich. Im „Gnostischen Evangelium des heiligen Thomas“ sowie in meinen kommenden Büchern werden weitere mündliche Überlieferungen der Sophianer über die Heilige Braut, die heilige Maria Magdalena, sowie andere gnostische Lehren offengelegt.
Wenn ich hier etwas Praktisches mitteilen würde, wäre es Folgendes: Wenn man einfach seinen Geist und sein Herz für die Idee der heiligen Hochzeit von Jesus und Maria Magdalena öffnet – und insbesondere für die heilige Maria Magdalena selbst – und man sie betrachtet und über sie meditiert, wird man ihre Gegenwart als sehr heilsam empfinden und möglicherweise eine erstaunliche Transformation in seinem Bewusstsein und Leben erleben. Sie neigt dazu, diese Wirkung auf Frauen und Männer gleichermaßen zu haben! Dies reicht aus, um eine spirituelle oder mystische Erfahrung mit Maria Magdalena hervorzurufen, wenn man sie kennenlernen möchte. Es wird gesagt, dass ihre Gegenwart schnell zu denen kommt, die an sie glauben und sie suchen – sie ist immer ganz nah! Vielleicht ist dies auch ein Teil der Macht des Da Vinci-Kodex und anderer Bücher, in denen Maria Magdalena eine Rolle spielt – sie beschwören natürlich die Präsenz des Heiligen Weiblichen, dessen mächtige Personifikation sie ist.
VIERTES KAPITEL
Maria Magdalena ist in allen vier Evangelien des Neuen Testaments eine verlockend rätselhafte Figur. Über sie wird wenig gesagt, aber alles, was gesagt wird, ist faszinierend. Das Gleiche gilt für verschiedene andere Charaktere, von denen das Neue Testament nur flüchtige Einblicke gewährt, wie Priscilla und Aquila, Agabus, Apollos, Junia usw. Maria Magdalena war, wie wir entdecken, eine von mehreren wohlhabenden Jüngerinnen Jesu, die mit seinem Gefolge reisten und für ihre Verpflegung und Unterkunft aufkamen (Mk 15,40-41; Lk 8,1-3). Obwohl dies in hellenistischen Mysterienreligionen häufig vorkommt, ist die Situation im Judentum unseres Wissens nach beispiellos. Maria Magdalena scheint sogar die Anführerin dieser Gruppe von Frauen gewesen zu sein, da sie immer zuerst erwähnt wird, wenn einer ihrer Namen aufgeführt wird, und ihr Name ist der einzige, der in allen solchen Listen erscheint (Mk 15,40–41.47; 16, 1; Mt 27, 55–56.61; 28, 1; Lk 8, 3; 24, 10). Was bedeutet es, dass die Gruppe der Frauen hatte eine Anführerin? Außerdem soll Maria eine genesene Dämonin gewesen sein, die von Jesus geheilt wurde. Die christliche Legende macht sie ebenfalls zu einer reformierten Prostituierten, während christliche Spekulationen bis hin zum Mormonentum und Jesus Christ Superstar im 20. Jahrhundert sie zur (zumindest möglichen) Geliebten Jesu gemacht haben. In einigen Evangelien wird sie als erste Zeugin des auferstandenen Christus bezeichnet. Doch all dies sind nur faszinierende Fetzen. Man hat den Eindruck, dass diese Details die Nachwirkungen einer großen Explosion sind.
Im übrigen Neuen Testament und im orthodoxen Christentum der nächsten Jahrhunderte wurde Maria Magdalena stillschweigend zur Präsidentin der „Frauenhilfsgemeinschaft“ Jesu degradiert. Aber die Situation ist auffallend anders, wenn wir uns gnostisch-christlichen Dokumenten zuwenden, die nicht im Neuen Testament enthalten sind, verschiedenen Evangelien und verwandten Schriften der ersten Jahrhunderte n. Chr.. Plötzlich finden wir Maria Magdalena als oder sogar die Hauptoffenbarerin der Gnosis Jesu, seine engste Jüngerin und größte der Apostel! Ich werde versuchen zu zeigen, was diese beiden stark gegensätzlichen Beweismittel miteinander und, wenn möglich, mit der historischen Maria Magdalena zu tun haben. Um es vorwegzunehmen, möchte ich vorschlagen, dass Maria Magdalena visionäre Offenbarungen erhielt und zur Apostelin eines egalitären, zölibatären Christentums wurde, das die spirituelle Ehe mit Christus predigte. Ich gehe davon aus, dass andere Strömungen des frühesten Christentums auf ihr radikales Evangelium reagierten, indem sie ihre Rolle im Dienst Jesu und der frühen christlichen Gemeinschaft herunterspielten und verzerrten, und dass ihre apostolische Rolle in gnostischen Kreisen und ihren heiligen Texten erhalten blieb.
Lassen Sie uns zunächst die relevanten gnostischen Texte überprüfen und sehen, was wir daraus machen können. Der vielleicht berühmteste Text ist das abschließende Logion des Thomasevangeliums (2. Jahrhundert n. Chr.). „Simon Petrus sagte zu ihnen: Lasst Maria uns verlassen, denn Frauen sind des Lebens nicht würdig. Jesus sagte: Ich selbst werde sie führen, um sie männlich zu machen, damit auch sie ein lebendiger Geist werde, der euch Männern gleicht. Denn jede Frau, die sich männlich machen will, wird in das Himmelreich eingehen.“ Im Marienevangelium (2. Jahrhundert n. Chr.) ist Maria Magdalena die Hauptoffenbarerin für die anderen Jünger und erzählt von einer Vision nach der Auferstehung, in der Jesus ihr den Weg des befreiten Geistes auf seinem Weg zurück ins Äon zeigte. Sie ermutigt die männlichen Jünger, die ihnen von Jesus übertragene missionarische Aufgabe anzunehmen. „Da stand Maria auf, begrüßte sie alle und sagte zu ihren Brüdern: Weint nicht und trauert nicht und seid nicht unentschlossen, denn seine Gnade wird ganz bei euch sein und euch beschützen. Sondern lasst uns seine Größe preisen, denn er hat uns vorbereitet und zu Menschen gemacht. Petrus und Andreas spotten über die Offenbarung, die Maria erzählt. Petrus sagt: Hat er wirklich privat mit einer Frau gesprochen und nicht offen mit uns? Sollen wir uns umdrehen und ihr zuhören? Hat er sie uns vorgezogen? Dann weinte Maria und sagte zu Petrus: Mein Bruder Petrus, was denkst du? Glaubst du, dass ich mir das selbst in meinem Herzen ausgedacht habe oder dass ich über den Erretter lüge? Levi antwortete und sagte zu Petrus: Petrus, du warst immer hitzig. Jetzt sehe ich dich wie die Widersacher gegen die Frau kämpfen. Aber wenn der Erlöser sie würdig gemacht hat, wer bist du dann, dass du sie ablehnst? Sicherlich kennt der Erretter sie sehr gut. Deshalb liebte er sie mehr als uns. Lasst uns lieber beschämt sein und den perfekten Mann anziehen...“ Beachten Sie die Parallelen zum Thomas-Logion: Jesus hat sie „würdig“ gemacht und sie alle zu „Männern“ gemacht.
Auch im Dialog des Erlösers (2. oder 3. Jahrhundert n. Chr.) wird Maria Magdalena als herausragende Offenbarerin dargestellt, die durch ihre scharfsinnigen Fragen zum auferstandenen Christus Offenbarungen hervorruft. „Dieses Wort redete sie als eine Frau, die alles kannte. Maria sagte: Sag mir, Herr, warum ich an diesen Ort gekommen bin, um Nutzen zu ziehen oder Verluste zu erleiden? Der Herr sagte: Weil du die Größe des Offenbarers offenbarst.“ In ähnlicher Weise zeigt das frühere der beiden Dokumente, aus denen die Pistis Sophia besteht (200–250 n. Chr.), ein Gruppeninterview der Jünger mit dem auferstandenen Christus, und auch hier steht Maria im Vordergrund. „Petrus sagte: Mein Herr, lass die Frauen aufhören zu fragen, damit auch wir fragen können. Jesus sagte zu Maria und den Frauen: Gebt euren Männern Gelegenheit, damit auch sie Fragen stellen können.“ Der spätere, längere Abschnitt, die wichtigste dokumentarische Grundlage für die Pistis Sophia (250–300 n. Chr.), geht noch deutlicher auf die Vorrangstellung Marias ein, die vollständig neununddreißig der sechsundvierzig an den lebenden Jesus gerichteten Fragen stellt. „Es geschah dann, als Maria den Erlöser diese Worte sagen hörte (Wer Ohren hat zu hören, der höre), dass sie eine Stunde lang starr in die Luft blickte. Sie sagte: Mein Herr, gib mir das Gebot, offen zu sprechen. Und Jesus antwortete barmherzig und sprach zu Maria: Maria, du Gesegnete, die ich in allen Geheimnissen derer von der Höhe vollkommen machen werde...“
Petrus ist beleidigt. „Und Petrus machte sich auf den Weg und sprach zu Jesus: Mein Herr, wir werden diese Frau nicht ertragen, denn sie nimmt uns die Chance und lässt keinen von uns reden, sondern redet viele Male. Nachdem Petrus sein Stück gesagt hatte, trat Maria vor und sagte: Mein Herr, mein Geist ist immer verständnisvoll, jederzeit hervorzutreten und die Lösung darzulegen, aber ich habe Angst vor Petrus, weil er mich bedrohte und unser weibliches Geschlecht hasst.“ Das Philippusevangelium (250–300 n. Chr.) stellt Maria der himmlischen Weisheit gegenüber, der Mutter der Engel. „Und die Gefährtin des Erretters ist Maria Magdalena. Aber Christus liebte sie mehr als alle Jünger und pflegte sie oft auf ihren Mund zu küssen. Der Rest der Jünger war beleidigt darüber und äußerte Missbilligung. Sie sagten zu ihm: Warum liebst du sie mehr als uns alle? Der Erlöser antwortete und sagte zu ihnen: Warum liebe ich euch nicht so wie sie? Wenn ein Blinder und ein Sehender beide zusammen in der Dunkelheit sind, unterscheiden sie sich nicht voneinander. Wenn das Licht kommt, wird der Sehende das Licht sehen, und der Blinde wird in der Finsternis bleiben.“
Der vorangehende Text ist wahrscheinlich vorsichtig euphemistisch. „Küssen“ wurde oft als Bezeichnung für Geschlechtsverkehr verwendet, und dasselbe Evangelium sagt an anderer Stelle, dass „die Vollkommenen durch einen Kuss schwanger werden und gebären“. Später wird uns noch versichert, dass der angedeutete Geschlechtsverkehr rein spiritueller und metaphorischer Natur ist. Eine weitere Darstellung von Maria Magdalena als besondere Empfängerin nachösterlicher Offenbarungen findet sich schließlich in den „Großen Fragen Mariens“, einem weiteren gnostischen Dialog. Der Text, ebenso wie der der „Kleinen Fragen Mariens“, ist nicht erhalten, aber der orthodoxe Häresiologe Epiphanius hat einen besonders interessanten Leckerbissen aufbewahrt: „Sie behaupten, dass er ihr eine Offenbarung gab, sie beiseite auf den Berg nahm und betete; und er brachte von seiner Seite eine Frau hervor und begann, sich sexuell mit ihr zu vereinen, und so, wahrlich, als er seinen Ausfluss nahm, zeigte er, dass wir es tun müssen, damit wir leben können; und als Maria beschämt zu Boden fiel, richtete er sie wieder auf und sagte zu ihr: Warum hast du gezweifelt, du Kleingläubige?“ Aus diesen Texten ergibt sich ein auffälliges und klares Muster: Maria Magdalena, eine besonders enge Jüngerin Jesu bereits zu seinen irdischen Lebzeiten, wird besonders mit nachösterlichen Offenbarungen gnostischen Charakters begünstigt. Sie wird von Petrus bekämpft, obwohl weder er noch die anderen männlichen Jünger ihre privilegierte Stellung leugnen können. Ihre Offenbarungen beinhalten die Gleichstellung von Frauen und Männern, dank der befähigenden Gnade des Erlösers, der Frauen zu Männern gemacht hat, d.h. die geschlechtsspezifische Unterordnung beseitigt hat, indem er die Sexualität insgesamt überwunden hat. Diese Erleuchtung wird als sexuelle Vereinigung mit Christus symbolisiert.
Elisabeth Schüssler Fiorenza zeigt, wie praktisch die gleiche „männlich werden“-Terminologie, die aus gnostischen Texten bekannt ist, in Philo vorkommt, wo sie ausführlicher erklärt wird, und zwar so, dass die gnostische Verwendung der Terminologie in der von mir vorgeschlagenen Weise Sinn ergibt. Für Philo beispielsweise bedeutet spirituelle Entwicklung durch asketische Anstrengung „männlich werden“, weil Philo die rationale Seele als „männlich“ und die irrationale Seele (d.h. Gefühle, Begierden) als „weiblich“ bezeichnet. Eine Person, die auf diese Weise die Gnade Gottes findet, geistlich zu wachsen, ist „eins geworden“. Vgl. das Thomasevangelium: „Sie werden eins werden.“ Was „männlich werden“ für eine frühchristliche Apostelin bedeuten könnte, geht aus der Apostelgeschichte des Paulus hervor, wo Thekla sich die Haare rasiert und ihren Mantel nach Art eines Mannes in einen Umhang nähte. Paulus fordert sie dann auf: Gehe und lehre das Wort Gottes. Dieses Evangelium ist ein Evangelium des Zölibats: „Selig sind die Enthaltsamen, denn zu ihnen wird Gott reden.“ Hier ist eine Frau, die eine apostolische Predigerin wird, indem sie auf Sexualität verzichtet und optisch wie ein Mann aussieht!
Die jüngste Diskussion dieser gnostischen Texte konzentrierte sich auf die Frage, ob sie eine frauenfreundliche Polemik widerspiegeln, die von Gnostikern gegen die orthodoxe Kirche und ihre Bischöfe gerichtet wurde. Es wird vermutet, dass Maria Magdalena als Sprachrohr für frauenfreundliche gnostische Ansichten gewählt wurde, weil sie allen als prominente weibliche Evangeliumsfigur bekannt war und nicht zu den Zwölf gehörte, die von den Orthodoxen bereits als Aushängeschilder bezeichnet wurden. Sie ist weiblich und eine „übrig gebliebene“ Figur. Elaine Pagels scheint anzudeuten, dass Maria Magdalena lediglich als literarische Erfindung verwendet wird, wenn sie vorschlägt, dass „die geheimen Texte die Figur von Maria Magdalena verwenden, um anzudeuten, dass die Aktivitäten der Frauen die Führer der orthodoxen Gemeinschaft herausforderten“. Pheme Perkins weist diese Behauptung als willkürlich zurück. „Wir sind skeptisch gegenüber denen, die dieses Bild von Maria verwenden, um zu behaupten, dass die Gnostiker die Führung der Gemeinschaft durch Frauen im Gegensatz zur männlich dominierten Hierarchie der orthodoxen Kirche unterstützten. Maria ist hier die Heldin, nicht wegen einer außergewöhnlichen Rolle, die Frauen in gnostischen Gemeinschaften spielen, sondern weil sie eine eng mit Jesus verbundene Figur ist, mit der esoterische Weisheit verbunden sein könnte.“ Elisabeth Schussler Fiorenza schließt sich Pagels an: „Die Debatte zwischen verschiedenen christlichen Gruppen über den Vorrang in der apostolischen Autorität spiegelt sich in verschiedenen apokryphen Texten wider, die vom Wettbewerb zwischen Petrus und Maria Magdalena berichten.“ „Diejenigen, die sich auf die Autorität von Andreas und Petrus berufen, argumentieren gegen die Lehrautorität von Frauen, während ihre Gegner die Jüngerinnen als biblische Präzedenzfälle und apostolische Figuren ansprachen.“
Die allgemeine Annahme in dieser Debatte ist, dass Gnostiker Maria lediglich als symbolische Figur, als „Präzedenzfall“ „benutzten“, ähnlich wie es moderne christliche Feministinnen tun, wenn sie argumentieren, dass Maria Magdalena sozusagen eine „Apostelin“ war, da „Apostel“ „Gesandte“ bedeutet und sie „gesandt“ wurde, um den Zwölf die Nachricht von der Auferstehung zu verkünden. Diejenigen, die so argumentieren, scheinen dies allein aufgrund ihrer Aktivität am Ostermorgen zu meinen. Sie kann nun als eine Art literarischer Präzedenzfall für Frauen im Dienstamt dienen. Ich würde vorschlagen, dass, wie auch immer man die Frage einer absichtlich frauenfreundlichen Polemik beantwortet, die den Maria-Magdalena-Texten zugrunde liegt, diese Texte als starker Beweis dafür anerkannt werden sollten, dass Maria Magdalena tatsächlich einen apostolischen Dienst in Kreisen ausübte, die für sie empfänglich waren, Kreisen, die schließlich zur großen gnostischen Bewegung der frühen christlichen Jahrhunderte beitrugen. Auf den ersten Blick deuten die Texte darauf hin. Petrus ist in diesen Texten das Sprachrohr der Ideen orthodoxer Autoritäten, wie auch in nicht-gnostischen Texten sowohl innerhalb als auch außerhalb des neutestamentlichen Kanons; natürlich können wir selten sicher sein, dass Petrus die Worte gesagt oder die Ideen übernommen hat, die ihm im 2. Petrusbrief oder in der Apokalypse des Petrus oder in der Pistis Sophia zugeschrieben werden, aber zweifelt irgendjemand daran, dass Petrus ein Apostel war? Er wird gerade deshalb als geeignetes Sprachrohr ausgewählt, weil er in einigen Kreisen, die zum orthodoxen Christentum beigetragen haben, wirklich ein Apostel war. Es erscheint sicherlich seltsam, dass Maria Magdalena als analoge und angemessene Wahl als Sprachrohr für gnostische Ideen angesehen worden wäre, wenn sie in diesem Traditionsstrom nicht als Apostelin in Erinnerung geblieben wäre.
Wie allgemein bekannt ist, machten die Gnostiker auch sehr spezifische Behauptungen geltend, dass sie Überlieferungen von einigen innerhalb des Kreises der Zwölf abgeleitet hätten, und diese Behauptung wird sogar in einigen Texten aufgestellt, in denen Maria eine herausragende Rolle spielt. Sogar diejenigen, die sich ihr widersetzen, werden oft als gnostische männliche Apostel dargestellt! Der Punkt ist, dass die männlichen Apostel als Aushängeschilder für die gnostische Lehre verwendet werden konnten und wurden; da sie leicht verfügbar waren, warum fühlten sich gnostische Schriftsteller gezwungen, aus reiner Fantasie eine apostolische Maria zu erfinden? Sogar andere prominente männliche Persönlichkeiten des Neuen Testaments standen leicht zur Verfügung und wurden eingesetzt (z. B. Barnabas, Paulus, Judas), sodass man keine Apostelin Maria erschaffen musste. Die von uns betrachteten Texte sind nicht der einzige gnostische Beweis dafür, dass Maria Magdalena tatsächlich eine Apostelin der Proto-Gnostiker und nicht nur ein späteres literarisches Sprachrohr für sie war. Die Karpokration-Gnostiker Ägyptens beriefen sich ausdrücklich auf Maria Magdalena zusammen mit Salome und Martha als die ursprünglichen Lehrerinnen ihrer Traditionen. Salome erscheint im von Clemens von Alexandria zitierten Evangelium nach den Ägyptern und entlockt Christus die Lehre von der Transzendenz der Sexualität. „Als Salome fragte: Wie lange wird der Tod Macht haben?, antwortete der Herr: Solange ihr Frauen Kinder gebärt.“ Clemens erzählt uns auch, dass Epiphanes, Sohn des Karpokrates, die Gleichheit von Frau und Mann lehrte, eine Lehre, die, wie wir gesehen haben, an anderer Stelle mit der Offenbarung Maria Magdalenas in Verbindung gebracht wird.
Abschließend sei noch die Klage des Irenäus erwähnt, dass die markosianischen Gnostiker in seinem eigenen Bezirk des Rhonetals aktiv waren. Man könnte sich fragen, ob das spätmittelalterliche griechische Marienleben möglicherweise eine echte Tradition bewahrt hat, wenn es eine Missionsreise von Maria Magdalena nach Marseille dokumentiert. Zugegebenermaßen ist jeder Zusammenhang hier völlig spekulativ.
Als nächstes werden wir einige Merkmale der Darstellung Maria Magdalenas in den kanonischen Dokumenten des Neuen Testaments betrachten, um zu sehen, ob wir unseren „Fluchtweg“ weiter zurück in das Christentum des ersten Jahrhunderts verfolgen können. Um es vorwegzunehmen: Wir werden sehen, wie eine Reihe bisher rätselhafter Punkte auf der Grundlage der Hypothese, dass ein tatsächlicher apostolischer Anspruch Maria Magdalenas den verschiedenen neutestamentlichen Behandlungen von ihr zugrunde liegt und sie bedingt, neu geklärt werden.
Wir können mit dem verwirrendsten Komplex des neutestamentlichen Materials über Maria Magdalena beginnen, den Geschichten vom Ostermorgen. An diesem Punkt bricht die schwache Übereinstimmung zwischen den Evangelien zusammen. In den vier Evangelien, den ihnen zugrunde liegenden Überlieferungen, dem Markus-Anhang und der traditionellen Liste der Auferstehungserscheinungen des Paulus in 1. Korinther 15, 3-8 finden wir eine breite Palette von Aussagen oder Schlussfolgerungen über die Rolle Maria Magdalenas in den Ereignissen des Ostermorgens. Im einen Extremfall erscheint Jesus Maria und sonst niemandem (wie ich hoffentlich bald zeigen werde). Im anderen Extrem spielt Maria überhaupt keine Rolle. Während des größten Teils der christlichen Geschichte wurde das Material des Ostermorgens gemäß den apologetischen Bedürfnissen der Kirche als Beweis für die Auferstehung Jesu interpretiert. Da die meisten Christen die Geschichten mit der Absicht lasen, den Glauben an die Auferstehung Jesu zu untermauern oder sogar zu bestätigen, herrschte lange Zeit die Annahme vor, dass die Texte genau mit dieser Absicht verfasst wurden. Das sieht auch Bultmann so, wenn er Paulus dafür kritisiert, dass er in 1. Korinther 15,3-8 versucht, die Auferstehung zu beweisen. Konservative Gelehrte betrachteten alle Ostermaterialien als starke Beweise und neigten dazu zu argumentieren, dass die Geschichten über das leere Grab und die Auferstehung in den Evangelien Zusammenstellungen von Augenzeugenaussagen (sei es nun aus der Nähe oder aus der Ferne) seien und daher die üblichen Merkmale von Augenzeugenaussagen aufwiesen, wie z. B. Inkonsistenz im Detail und versehentliches Weglassen aufgrund begrenzter Beobachtungsperspektiven. Der große Test, den alle derartigen Theorien bestehen mussten, bestand darin, eine plausible Zusammensetzung zu rekonstruieren, aus der alle Versionen abgeleitet werden konnten. Niemand scheint dieses Rätsel sehr überzeugend gelöst zu haben, zumindest ohne beträchtliche Teile dieser angeblich starken Beweise wegzuschneiden.
Was die Frage angeht, warum Maria Magdalena und die anderen Frauen nicht in der Liste des Paulus auftauchen, lautet die konservative Vermutung, dass Frauen, da sie in der hellenistischen Welt nicht als glaubwürdige Zeugen galten, die Argumente für die Auferstehung geschwächt und nicht gestärkt hätten, wenn sie das Zeugnis Marias und der anderen angeführt hätten. Nach diesem Verständnis müssen wir annehmen, dass diese Vorsicht nur den Verfassern der Liste des Paulus in den Sinn kam, da alle anderen Osterberichte Maria und den Frauen zumindest eine gewisse Rolle zuweisen. Kritische Wissenschaftler, die den Beweiswert der Ostermaterialien geringer einschätzen, erklären die Unterschiede auf verschiedene Weise. Die verschiedenen Geschichten über leere Gräber sowie die meisten Geschichten über die Erscheinung der Auferstehung gelten als späte Kompositionen, die ursprünglich liturgischen, theologischen oder polemischen Charakter hatten und daher historisch als Beweis für die Auferstehung wertlos waren. Sie werden spät beurteilt, wenn man sie mit der Liste in 1. Korinther 15 vergleicht, die Paulus offenbar als normative Tradition in einer Form zitiert, die von den frühen Jerusalemer Aposteln, Jakobus dem Gerechten und den Zwölf, festgelegt wurde. Bei den dort aufgeführten Erscheinungen des auferstandenen Christus handelt es sich nicht um Geschichten, sondern nur um Hinweise darauf, dass dieser Einzelne oder diese Gruppe Christus gesehen hat. Wie der Kontext zeigt, verstand Paulus selbst, dass der auferstandene Christus „ein lebensspendender Geist“ (1. Korinther 15,45) mit einem „geistlichen Körper“ (V. 44) und nicht einem „natürlichen Körper“ (oder „physischen Körper“) geworden sei. Natürlich zeigen die Auferstehungsberichte des Evangeliums den auferstandenen Christus mit einem Körper aus Fleisch und Blut (Matthäus 28,9; Lukas 24,39-40; Johannes 24,27). Da die Erörterung des Paulus nachweislich früher erfolgt als die Evangelienberichte, kann davon ausgegangen werden, dass letztere in Bezug auf Datierung und Konzeption später sind. Nach diesem Verständnis müssen alle Osterberichte über Maria Magdalena spät und unecht sein, da sie und die anderen Frauen in der Liste des Paulus nicht erwähnt werden.
Ein neueres Verständnis der Ostermorgenmaterialien verzichtet darauf, die Sorgen der späteren christlichen Apologetik auf die Texte zurückzuwerfen und nähert sich dem Text eher induktiv mit Blick auf die inneren Zweckhinweise der Texte selbst. So gesehen haben die Geschichten und Mitteilungen über die Erscheinung der Auferstehung mit der Einführung der apostolischen Mission der Kirche und der Etablierung der apostolischen Berechtigung von Einzelpersonen zu tun. In drei der Evangelien und im Markus-Anhang befiehlt der auferstandene Christus den Jüngern, sein Wort den Nationen zu predigen (Mt 28,19; Lk 24,47-49; Joh 20,21; Mk 16,15). Lukas macht die Erscheinungen der Auferstehung zum großen Teil als Zeugnisse für wahre Apostel (Apostelgeschichte 1, 2-3.21-22; 2, 32; 3, 15; 5, 31-32; 10, 41-42; 13, 30-31). Paulus zählt kaum die Erscheinungen auf, die Petrus, den Zwölfen, Jakobus, allen Aposteln und ihm selbst erschienen sind, als er hinzufügt: „Also haben wir gepredigt, und so habt ihr geglaubt“ (15,11). An anderer Stelle verteidigt er seine Autorität mit der gleichen Aussage: „Bin ich kein Apostel? Habe ich nicht Jesus, unseren Herrn, gesehen?“ (1 Kor 9, 1)
Ich schlage vor, dass, wenn diesem „apostolischen Beglaubigungs-Modell“ der Vorzug gegeben werden soll, die äußerst unterschiedliche Stellung von Maria Magdalena in den Traditionen verständlich erklärt werden kann. Die Unterschiede zwischen den Traditionen sind kein zufälliges Durcheinander. Sie können einen systematischen Sinn ergeben, wenn wir sehen, dass es in allen Geschichten um die Frage geht, wie viel, wenn überhaupt, Maria apostolische Autorität verliehen werden soll. Die verschiedenen Traditionen bieten unterschiedliche Antworten auf diese Frage. Um dies zu demonstrieren, wird ein kurzer Überblick über alle sieben grundlegenden Phasen der Entwicklung der Tradition erforderlich sein. Im Folgenden meine ich nicht, dass die besprochenen kanonischen Texte geschrieben wurdenin der Reihenfolge, in der ich sie betrachte, sondern vielmehr, dass die neutestamentlichen Autoren jeweils verschiedene Phasen einer Tradition bewahrt haben, die sich in der Reihenfolge entwickelt hat, die ich hier rekonstruiere.
Zunächst müssen wir uns mit der ursprünglich eigenständigen Perikope befassen, die jetzt in Johannes 20, 1.11-18 erhalten bleibt. Wissenschaftler haben seit langem erkannt, dass diese Tradition keinen integralen Zusammenhang mit dem Rest des Kapitels hat, in dem sie erscheint. Es wurde durch die Einfügung von V. 2-10 ungeschickt in seinen gegenwärtigen Kontext eingearbeitet, wie sich aus mehreren Überlegungen ergibt. In Vers 2 rennt Maria Magdalena los und sagt den männlichen Jüngern, dass das Grab leer ist, woraufhin zwei von ihnen ohne sie zurückkehren, doch in Vers 11 ist sie irgendwie „zurück“ am Grab! Vers 11 würde auch die Frage aufwerfen, warum die beiden männlichen Jünger die beiden Engel nicht gesehen hatten, da in den Versen 6–7 im Grab nur die abgelegten Grabgewänder zu sehen waren. Haben sich die Engel zunächst versteckt? Oder sind sie zu spät gekommen? Und wenn die Geschichte ursprünglich mit dem gegenwärtigen Kontext übereinstimmte, warum wird dann Maria in Vers 17 aufgefordert, Jesus nicht zu berühren, während Thomas in Vers 27 aufgefordert wird, Jesus zu berühren? Und im Abschnitt 20, 23 ist der bedeutsamste Punkt vielleicht, dass Vers 17 trotz seiner anderen Schwierigkeiten zumindest bedeutet, dass die Himmelfahrt unmittelbar bevorsteht, obwohl Jesus in den nächsten anderthalb Kapiteln statt seiner Himmelfahrt noch mehrere andere Auftritte hat!
Es ist die bevorstehende Himmelfahrt, die den Schlüssel zur Bedeutung dieser Perikope in ihrer ursprünglichen Form darstellt, bevor der Evangelist sie nutzte und kooptierte, indem er sie in sein Evangelium einbaute. Ich schlage vor, dass wir hier eine Annäherung an die ursprüngliche Version der Maria-Magdalena-Ostertradition und den Ausgangspunkt des Verlaufs finden, den ich durch die späteren gnostischen Texte verfolgt habe. Gemäß Johannes 20, 1.2-10 sieht Maria Magdalena den auferstandenen Christus, und niemand sonst sieht ihn! Diese bemerkenswerte Tatsache wurde ignoriert, weil die Leser die Angewohnheit hatten, diese Ostergeschichte unbewusst mit den anderen in Einklang zu bringen, in denen Maria aufgefordert wird, den Zwölf zu sagen, dass sie eine Begegnung mit dem auferstandenen Christus erwarten sollen. In dieser Perikope gibt Christus Maria diese Botschaft mit Sicherheit nicht. Stattdessen sagt er ihr, dass er nun im Begriff sei, zum Vater aufzusteigen, und dass sie die Zwölf einfach darüber informieren solle. Wenn man den Text für sich allein liest, wird klar, dass die Zwölf Jesus nicht sehen werden, sondern ihnen lediglich der Abschied Jesu mitgeteilt wird. Wenn man diese Perikope im Lichte dieser späteren gnostischen Texte liest, kommt man kaum um den Schluss herum, dass wir eine Version der ursprünglichen Behauptung entdeckt haben, dass Maria einzigartige Offenbarungen vom auferstandenen Christus erhalten hat.
Natürlich ist es kein Zufall, dass der Text nicht so anerkannt wurde, da Johannes der ursprünglichen Perikope sozusagen den Stachel genommen hat, indem er sie zum ersten einer Reihe machte. Selbst in ihrer gegenwärtigen, kanonischen Form steht die Geschichte im Widerspruch zur petrinischen Tradition, die an anderer Stelle im Neuen Testament bezeugt wird, dass Petrus der erste war, der den Herrn sah (Lk 24,34; 1 Kor 15,5). Möglicherweise war sich der vierte Evangelist selbst der Bedeutung der Geschichte in ihrer ursprünglichen Form nicht bewusst und harmonierte sie ebenfalls unbewusst mit den anderen Erscheinungsgeschichten, die er gehört hatte und die er in diesem Kapitel verwendete. Es könnte aber auch sein, dass er versuchte, die brisante Geschichte zu entschärfen. Die zweite Stufe in der Entwicklung der Tradition ist im Markus-Anhang (Mk 16,9-20) erhalten, der von späterer Hand hinzugefügt wurde, um den eher abrupten Schluss des Markusevangeliums zu ergänzen. Auch hier finden wir das erste Erscheinen des auferstandenen Herrn bei Maria, die den Zwölf erzählt, dass sie ihn gesehen hat und nichts weiter (V. 9-10). Sie sagt keine weiteren Auftritte voraus, aber der Erzähler erzählt weiter von weiteren Auftritten. Es kommt ihm nicht in den Sinn, dass Maria mehr als nur chronologische Priorität gewährt wurde.
Die dritte Stufe wird durch Matthäus 28, 1-10 dargestellt. Diesmal besucht Maria Magdalena in Begleitung anderer Jüngerinnen das leere Grab und sieht zuerst einen Engel, dann den auferstandenen Christus, aber Christus wiederholt lediglich den Auftrag des Engels, dass die Frauen die Zwölf auffordern sollen, ihn in Galiläa zu treffen. Wir müssen hier vorsichtig sein: Matthäus hat Markus verwendet, der, wie wir sehen werden, Christus vor Maria nicht gesehen hat (vielleicht weil er es weggelassen hat). Aber unserer Hypothese zufolge wusste Matthäus aus mündlicher Überlieferung, dass es eine Bericht über eine Erscheinung Marias gegeben hatte, also liefert er sie (so wie er anschließend die Erscheinung der Zwölf in Galiläa liefert, die seine Quelle Markus vorhersagt, aber nicht erzählt). Aber warum lässt Matthäus seinen auferstandenen Christus lediglich die Botschaft des Engels nachplappern? Er wusste nur, dass Christus den Frauen am Grab erschienen sein sollte. Matthäus wusste nicht, was Christus gesagt hatte, oder ob er wusste, dass Christus gesagt hatte, was er in Johannes 20, 17 sagt, einem einfachen Abschied von den Jüngern, die ihn nicht sehen wollten, und hielt es für am sichersten, wenn Christus lediglich die Worte des Engels wiederholte. Dadurch wird die Erscheinung Christi vor Maria wiederhergestellt, aber für Matthäus empfängt Maria keine besondere Offenbarung, nichts außer dem, was der Engel sagte. Auch hier bleibt die zeitliche Priorität Marias erhalten, was an sich schon eine bedeutsame Tatsache ist, aber ihre Offenbarungspriorität geht verloren.
Lukas 24, 1-12 bewahrt die vierte Stufe in der Entwicklung und Domestizierung der Marientradition. Jetzt sehen Maria und die Frauen die Engel, die sie anweisen, den Zwölf zu sagen, sie sollen auf den auferstandenen Christus warten, aber sie sehen Christus selbst nicht . Auch Lukas sagt nicht einmal in der Apostelgeschichte, dass irgendjemand außer den Zwölf „nach seiner Auferstehung mit ihm aß und trank“ (Apostelgeschichte 10,41; 1,3-4). Maria Magdalena kann einfach keine besonderen Offenbarungen erhalten haben, geschweige denn gnostischen (oder protognostischen) Charakters. Aber Maria und ihre Schwestern befolgen ihre Anweisungen und sagen es den männlichen Jüngern (V. 10-11).
Der Osterbericht des Markus (16, 1-8), der so abrupt ist, dass sowohl Matthäus als auch Lukas, die ihn verwendeten, sich genötigt fühlten, ihn zu ergänzen, bewahrt die fünfte Stufe der logischen Abfolge. In seiner Version sehen Maria und die anderen Frauen Jesus nicht nur nie, sondern sie gehorchen auch ganz bewusst der Anweisung des Engels, den Zwölf von der Auferstehung zu erzählen! Das Evangelium endet mit diesen klaren und seltsamen Worten: „Und sie gingen hinaus und flohen aus dem Grab; denn Zittern und Entsetzen kamen über sie; und sie sagten niemandem etwas, denn sie fürchteten sich.“ Lange Zeit veranlasste die Abruptheit dieses Endes die Gelehrten zu der Annahme, dass Markus mehr geschrieben hatte, das Autograph jedoch beschädigt worden war und der Schluss nach Markus‘ Weggang oder Tod und bevor eine einzige Kopie angefertigt werden konnte, verloren gegangen war. Oder dass Markus selbst mitten im Satz tot umgekippt war! Aber wenn einer der beiden (von Natur aus unwahrscheinlichen) Umstände eingetreten wäre, wäre der Mangel sicherlich sofort von einem Schüler behoben worden, so wie christliche Schriftgelehrte des zweiten Jahrhunderts später damit begannen, falsche Endungen hinzuzufügen, die in verschiedenen späteren Manuskripten zu finden waren. Die Tatsache, dass Markus lange Zeit ohne Text nach Vers 8 zirkulierte (sowohl Matthäus als auch Lukas, die im späten ersten Jahrhundert schrieben, kannten den Markustext in dieser Form), bedeutet sicherlich, dass er als vollständiger Text angesehen wurde. Erst viel später, als die Leser der ausführlicheren Ostererzählungen von Matthäus, Lukas und Johannes mit der schroffen Version des Markus unzufrieden waren, kamen die Schriftgelehrten zu dem Schluss im Vergleich mit den anderen Evangelien muuste das Markusevangelium unvollständig sein.
Einige haben darauf hingewiesen, dass es grammatikalisch unregelmäßig ist, einen Satz mit der Konjunktion zu beenden, wie Markus es in Vers 8 tut (ephobounto – „denn sie fürchteten sich gar“), aber Markus zeigt an anderer Stelle, dass er nicht auf grammatikalische Perfektion bedacht ist, und andere Sätze dieser Art sind in der hellenistischen griechischen Literatur bekannt. Wenn wir davon ausgehen können, dass Markus seinen Text dort beenden wollte, wo er es tat, müssen wir uns fragen, warum er die Ereignisse seiner Geschichte dort abschloss, wo er es tat. Warum keine Auferstehungserscheinungen? Wie Charles H. Talbert gezeigt hat, wäre das leere Grab an sich von einem alten jüdischen oder heidnischen Leser als passender Hinweis darauf erkannt worden, dass Jesus von den Toten auferstanden und in den Himmel erhöht worden war. Von vielen religiösen Helden, darunter Henoch, Elia, Moses, Empedokles, Herkules, Peregrinus, Apollonius von Tyana und Romulus, wurde die Geschichte erzählt, dass Forscher nach ihrem Verschwinden keine Spur ihrer Körper finden konnten und dass (in einigen Fällen) eine himmlische Stimme ihren Aufstieg angekündigt hatte. Eine leere Grabgeschichte mit ihrem engelhaften Interpreten wäre ein vollkommen angemessener Abschluss eines Evangeliums, insbesondere da das Markusevangelium das erste bekannte Evangelium ist, das geschrieben wurde, als es keine Konvention geben konnte, dass ein Evangelium mit der Erscheinung der Auferstehung enden „muss“.
Wie Reginald H. Fuller und andere gezeigt haben, hat Markus eine solche eigenständige Geschichte vom leeren Grab wahrscheinlich aus der mündlichen Überlieferung übernommen und sie durch die Vorhersage des Engels über eine Auferstehungserscheinung vor den Zwölf in Galiläa ergänzt (Vers 7). Ludger Schenke zeigt, dass Markus auch Vers 8b hinzufügte, mit der rätselhaften Schlussfolgerung, dass die Frauen dem Befehl des Engels, diese Nachricht den Zwölf zu übermitteln, nicht gehorchten. Warum sollte Markus das Risiko eingehen, die Wirkung der Geschichte zu verschleiern? Es muss zugegeben werden, dass dies der Fall ist, sobald man Vorhersagen über eine Erscheinung hinzufügt, etwas abrupt, um die Erzählung abzuwürgen, ohne den Auftritt zu erzählen. Elisabeth Schüssler Fiorenza argumentiert, dass Markus den Leser darauf schließen lassen will, dass Maria und die anderen ihre Anweisungen tatsächlich ausgeführt haben. Sie sieht Vers 8b als Parallele zu Markus 1,44, wo Jesus einen Aussätzigen heilt und ihm sagt: „Sag zu, dass du es niemandem sagst; sondern geh und zeig dich dem Priester.“ Der Aussätzige soll es niemandem erzählen. In ähnlicher Weise gingen die Frauen, so argumentiert Fiorenza, direkt zu den Zwölf und erfüllten ihre Pflicht, ohne unterwegs anzuhalten. Ich glaube, dass Fiorenza Markus unbewusst mit den anderen Evangelien in Einklang bringt. Ohne Bezugnahme auf Matthäus und Lukas hätte Markus nicht erwarten können, dass seine beabsichtigten Leser so etwas annehmen würden.
Außerdem bedeutet Markus 1,44 nicht, dass der Aussätzige dem Priester sagen sollte, was er anderen nicht sagen sollte. Er soll lediglich das entsprechende Reinigungsopfer bringen und dem Priester nicht sagen, dass es Jesus war, der ihn geheilt hat. Nicht nur das, Markus scheint auch eine Wiederholung hinzugefügt zu haben („denn sie fürchteten sich“) zu der Aussage der numinösen Ehrfurcht, die ursprünglich in der Perikope enthalten war („denn Zittern und Erstaunen waren über sie gekommen“). Letzteres liefert die Reaktion der Frauen auf die Angelophanie, ersteres muss also erklären wollen, warum die Frauen anschließend schwiegen. Sie schwiegen, weil sie Angst hatten, nicht wegen der Dringlichkeit ihrer Aufgabe.
Warum lässt Markus die Frauen den Anweisungen des Engels nicht gehorchen (Anweisungen, die er gezielt in die ursprüngliche Perikope eingefügt hat, um die Frauen dazu zu bringen, ihnen nicht zu gehorchen)? Man könnte vermuten, dass das Schweigen der Frauen ein weiteres Beispiel für Markus‘ redaktionelles Thema „Messianisches Geheimnis“ ist, eines Stücks mit dem sofortigen Verstummen der Dämonen und Warnungen, nicht über die Heilungen Jesu zu berichten (Mk 1,34.43; 3,11–12; 5, 43; 7, 36; 8, 30). Das kann aber nicht sein, denn wie Markus selbst deutlich sagt, soll das Geheimnis nur bis zur Auferstehung gewahrt bleiben (9,9), nicht danach.
Günther Bornkamm vermutet, dass das ungehorsame Schweigen der Frauen ein entschuldigendes Mittel war, um zu erklären, wie wahr die Geschichte war, auch wenn sie spät war und nicht bekannt war, als die 1. Korinther 15-Liste erstellt wurde. Das ist möglich, aber wie Fuller entgegnet, scheint es die modernen Anliegen der Apologetik auf das Christentum des ersten Jahrhunderts zurückzuwerfen.
Ich glaube, dass die wahre Lösung dieses Rätsels schließlich von Theodore J. Weeden vorgeschlagen wurde, der im Markusevangelium eine durchgängige Tendenz zeigte, die Jünger Jesu bei jeder Gelegenheit zu diskreditieren. Die Idee ist, dass Markus eine andere Fraktion in der frühen Kirche repräsentierte als die Beschneidungspartei, die sich auf die Zwölf als ihre Galionsfiguren berief. Vielleicht repräsentierte Markus das paulinische Christentum, wie Ralph Martin vorschlägt. Weeden sieht das Ende des Evangeliums als letzte Gelegenheit für Markus, zu sagen, dass die Jünger Jesus jedes Mal im Stich gelassen haben, wenn sie die Chance dazu hatten. Weeden hat den Weg aufgezeigt, aber nicht alle Implikationen berücksichtigt. Der Geschichte vom Ungehorsam der Frauen liegt tatsächlich eine Fraktionspolemik zugrunde, nicht aber eine Polemik gegen die Zwölf. Wie Weeden zeigt, sind die Zwölf Markus‘ Lieblingsziele, da sie sich unbeholfen und missverstehend durch die Geschichte kämpfen, aber Markus hat auch andere Feinde. Seine Verachtung für die Verwandten Jesu (wahrscheinlich insbesondere Jakobus den Gerechten) wird durch die Verwendung der Perikope 3, 19-21, 31-35 deutlich (verfasst von Markus oder jemandem vor ihm als Umkehrung von Exodus 18, wo Moses seine ankommende Familie empfängt und ihren Rat annimmt, wie er die Last seines Dienstes erleichtern kann), in der Jesus seine natürliche Familie ablehnt, weil sie ihn für verrückt hält.
Die dritte Fraktion, die Markus ablehnt, sind meiner Meinung nach die Jüngerinnen Jesu, angeführt von Maria Magdalena. Markus ist sich der Behauptung Marias bewusst, österliche Offenbarungen empfangen zu haben, und unterdrückt jeden solchen Anschein, indem er Maria nur einen Engel sehen lässt und sie dem Engel dabei ungehorsam macht! Sie ist lediglich eine Botin aus dritter Hand und nicht einmal eine gute. Wenn Markus sein Evangelium mit einem polemischen Schlag gegen Maria Magdalena und ihre Anhängerinnen beenden wollte, dann ergibt sein Ende viel mehr Sinn als bei jeder anderen vorgeschlagenen Lesart. Um es noch einmal zusammenzufassen: Markus bewahrt die fünfte Phase, in der Maria nicht nur einen Engel anstelle von Jesus sieht, sondern dem Engel nicht einmal gehorcht. In der vierten Phase musste sie dem Engel zumindest gehorchen.
Die sechste Stufe findet in der Perikope Johannes 20, 2-10 statt, die der vierte Evangelist in die ursprünglich unterschiedliche Geschichte der Verse 1, 11-18 eingefügt hat, die oben in der ersten Stufe besprochen wurde. Hier haben wir eine andere Version der ursprünglichen Geschichte vom autarken leeren Grab, die Markus 16, 1-6.8 zugrunde liegt. Beachten Sie, dass es einfach die Abwesenheit Jesu vom Grab und von seinen abgelegten Grabgewändern ist, die den geliebten Jünger überzeugt, genau die gewünschte Wirkung einer solchen Geschichte auf ihren Leser. Aber natürlich hat Johannes diese ursprünglich eigenständige leere Grabperikope nur aufgegriffen, um sie in sein zusammengesetztes Ganzes zu integrieren. Die Rolle Maria Magdalenas ist hier minimal. Sie sieht in dieser Version nicht einmal Engel! Wir fragen uns vielleicht mit Bultmann, ob die Geschichte ursprünglich gezeigt wurde, dass Maria, nicht die männlichen Jünger, sich wunderte über die Grabgewänder. Wenn ja, ist der Grund für die Änderung nicht weit zu suchen: Petrus' Vorrang ist wiederhergestellt. Er, nicht Maria, ist der Erste, der das Innere des leeren Grabes sieht. Aber auf jeden Fall erhält Maria jetzt überhaupt keine Offenbarung, weder von Christus noch von einem Engel. Ihre Aufgabe besteht lediglich darin, die männlichen Jünger abzuholen.
Die letzte Stufe, die siebte, ist in der Liste von 1. Korinther 15 enthalten. Jede Erwähnung von Maria Magdalena wird weggelassen, und zwar nicht von Paulus, sondern von diesen Jerusalemer Christen, die ihm die Liste überbrachten. Maria wurde weggelassen, weil ihr Anspruch auf das Apostelamt verweigert wurde. Die Hypothese einer zunehmenden Verleugnung des Anspruchs Maria Magdalenas auf apostolische Qualifikationen stellt somit ein Paradigma dar, um einen Großteil der verwirrenden Verwirrung in den Ostermaterialien gegenüber Maria Magdalena zu erklären. Man könnte einwenden, dass es einen viel einfacheren Weg gäbe, auf Marias Apostelamt zu verzichten: Wenn das wirklich ihre Absicht war, warum taten dann nicht alle Evangeliumsschreiber das Gleiche wie die Verfasser der Liste in 1. Korinther 15 und ließen sie ganz weg? Ganz einfach, weil sie als Gefährtin Jesu zu bekannt war. Wir haben eine Parallele in der (zugegebenermaßen weniger strengen) Behandlung des Paulus durch Lukas in der Apostelgeschichte. Abgesehen davon, dass Lukas es versäumt hat, seine Quelle in Apostelgeschichte 14 zu korrigieren, vermeidet Lukas es gewissenhaft, Paulus einen Apostel zu nennen, und degradiert die Erfahrung des Paulus auf dem Damaskusweg auf den Status einer Vision nach dem Aufstieg und nicht, wie Paulus selbst behauptet, eine Auferstehungserscheinung. Selbst die Gegner des Paulus können ihn nicht ignorieren, also muss Lukas das Bild neu zeichnen, um Paulus für sie akzeptabel zu machen. Ebenso konnte Maria Magdalena nicht vollständig zensiert werden, und bezeichnenderweise bestätigen die oben betrachteten späteren gnostischen Texte dies. In diesen Überlieferungen wird gezeigt, dass die männlichen Jünger Einwände gegen Maria erheben, aber nicht in der Lage sind, ihre Ansprüche zu widerlegen. Ich schlage vor, dass diese Traditionen die historische Wahrheit der Sache bewahren. Maria galt in allen Teilen der christlichen Bewegung als herausragende Persönlichkeit, doch in orthodoxen Kreisen wurden ihre Behauptungen ignoriert und die Gründe für ihre offensichtliche Bedeutung gerieten in Vergessenheit.
Die orthodoxe Polemik gegen Maria Magdalena hat an zwei weiteren Stellen der kanonischen Evangeliumstradition ihre Spuren hinterlassen. Ich werde diese kurz betrachten. Erstens soll Maria einst von sieben Dämonen besessen gewesen sein (Lk 8,2; Mk 16,9). Was auch immer wir über die tatsächliche Natur der Dämonenbesessenheit denken mögen, diese Tradition ist sicherlich plausibel. Jesus trieb Dämonen in Hülle und Fülle aus, und wenn Marias Leiden von Jesus geheilt worden wäre, würde das sicherlich ihre Hingabe an ihn erklären. Aber es gibt noch eine andere Sichtweise. Dämonenbesessenheit war eine beliebte Anklage gegen jemanden, der als Ketzer galt. Im Johannesevangelium rufen die Gegner Jesu: „Du hast einen Dämon!“ (7, 20) und „Haben wir nicht Recht, wenn wir sagen, dass du ein Samariter bist und einen Dämon hast?“ (8, 48) und „Er hat einen Dämon, und er ist verrückt; warum sollte man auf ihn hören?“ (10, 20). In ähnlicher Weise stigmatisiert der Autor von 1. Timotheus die Gnostiker (diejenigen, die sich für „das einsetzen, was fälschlicherweise Wissen genannt wird“, 6, 20) als „Beachtung betrügerischer Geister und Lehren von Dämonen“ (4, 1). Für den Autor von 1. Johannes prophezeien doketische Gnostiker durch „den Geist des Antichristen“ (4, 3). Wurde Maria Magdalena von Lukas und dem Autor des Markus-Anhangs als in diesem Sinne dämoneninspiriert angesehen? Oder hatte die kanonische Tradition, die diese beiden Autoren verkörpern, frühere Polemiken über Marias Häresien verstümmelt? War sie von Dämonen inspiriert, missverstanden sie Maria als eine weitere von Dämonen befallene Person (vielleicht eine Epileptikerin) und projizierten die „Besessenheit“ auf die Tage des öffentlichen Wirkens Jesu zurück? Wenn sie von sieben Teufeln besessen war, aber eine Jüngerin Jesu war (so lautete die spätere Schlussfolgerung), muss Jesus sie geheilt haben, und so folgte sie ihm. Auf jeden Fall ist es schwer vorstellbar, dass die Kennzeichnung mit dem Ruf der siebenfachen Dämonenbesessenheit die Glaubwürdigkeit eines Apostels nicht ernsthaft untergraben würde. Der Ruf Maria Magdalenas wurde noch unappetitlicher. Bekanntlich wurde immer angenommen, dass sie eine Prostituierte war, meist auf der fadenscheinigen Grundlage, sie mit Maria von Bethanien zu identifizieren (Johannes 12, 1-3) und der „Sünderin“ aus Lukas 7, 36-38, die beide Jesus mit teurem Parfüm salben. Während eine solche Vermischung der Charaktere eine späte Harmonisierung darstellt, können wir die Wurzel der Prostitutionsverleumdung tatsächlich in den Evangelien finden.
Wir wissen, dass jüdische antichristliche Polemiken die Lehre von der Jungfrauengeburt Jesu lächerlich machten, indem sie behaupteten, Jesus sei der uneheliche Sohn Marias von Nazareth und eines römischen Soldaten namens Pandera. Es scheint offensichtlich, dass „Jesus, Sohn von Pandera“ ein grausames Wortspiel ist, das von „Jesus, Sohn der Parthenos (Jungfrau)“ abgeleitet ist. In ähnlicher Weise verwechselten feindselige Schriftgelehrte Maria von Nazareth mit Maria Magdalena und meinten, „Magdalena“ bedeute nicht „von Magdala“, einem Dorf in Galiläa, sondern eher m'gaddla, „der Lockenwickler“, ein Euphemismus für eine Dirne, da aufwendiges Frisieren als Erkennungszeichen einer Prostituierten galt. Wenn „Maria, die Friseurin“ die Mutter Jesu war, dann war er der Sohn eines römischen Soldaten und einer jüdischen Prostituierten. In diesem Wortspiel haben wir höchstwahrscheinlich den Ausgangspunkt der Tradition von Maria als Prostituierte. Aber es ist schwer vorstellbar, wie Christen einen feindseligen rabbinischen Spott gegen Jesus und seine Mutter aufgegriffen und ihn dann auf Maria Magdalena übertragen hätten. Wenn das Wortspiel jedoch seinen Ursprung bei frühen aramäischsprachigen Christen hat, die es auf Maria, die Jüngerin, und nicht auf die Mutter Maria Jesu abzielen wollten, dann ist sein Fortbestehen in der christlichen Tradition leichter zu verstehen. Ich vermute, dass frühe Anhänger der Zwölf mit dieser verleumderischen Interpretation von „Magdalena“ begannen, um die konkurrierende Apostelin Maria zu diskreditieren. Die Rabbiner haben es von dort übernommen.
Einen ganz ähnlichen Angriff verübte Johannes von Patmos gegen die vermutlich gnostische Prophetin „Isebel“, die er beschuldigte, „meine Diener zur Unsittlichkeit verführt“ und „Ehebruch begangen“ zu haben (Offenbarung 2, 20-23). Vergleichen Sie auch die Behauptung, dass die Gemahlin des Gnostikers Simon, Helena, aus einem Bordell rekrutiert worden sei, eine Verzerrung von Simons Behauptung, er habe die gefallene Sophia (inkarniert in Helena) aus dem Bordell dieser Welt befreit. Warum sollten Marias orthodoxe Gegner so tief sinken, dass sie sie als Prostituierte bezeichnen? Denken Sie daran, dass Maria Magdalena im Philippusevangelium und in den Großen Fragen Mariens eng mit Bildern des Geschlechtsverkehrs verbunden ist. Natürlich sprachen Gnostiker und orthodoxe Christen gleichermaßen von einem „Hochzeitsmahl des Lammes“ (Offb. 19, 9), mit der Kirche als Braut Christi (Offb. 19,7; 21,2, 9; 22,7; 2 Kor. 11,2; Eph. 5,31-32) oder vom Initiationssakrament des „Brautgemachs“ (oft im Philippusevangelium), aber das ist immer leicht, die Bildsprache Ihrer Gegner wörtlich zu nehmen und die eigene Bildsprache im übertragenen Sinne zu verstehen, wenn sie Ihren polemischen Zwecken dient. Verleumderische Berichte über die angeblichen orgiastischen Ausschweifungen der Gnostiker durch die Orthodoxen (sowie über die Orthodoxen selbst durch ihre römischen Feinde) sind so bekannt, dass sie hier nicht wiederholt werden müssen. Die langjährige Identifizierung Marias als Prostituierte könnte also auf den Beinamen „Magdalena“ zurückzuführen sein, der von ihren apostolischen Rivalen verleumderisch uminterpretiert wurde. Und wiederum missverstand die spätere Tradition den ursprünglichen polemischen Charakter des Prostitutionsvorwurfs und ging davon aus, dass Maria eine reformierte Hure war, die von Jesus aus ihrem sündigen Leben bekehrt worden war.
Ich habe versucht zu zeigen, dass die gnostischen Texte des zweiten und dritten Jahrhunderts, in denen Maria Magdalena als herausragende Apostelin dargestellt und von Petrus bekämpft wurde, spätere Etappen einer Entwicklung sind, die plausibel auf die Dokumente des Neuen Testaments zurückgeführt werden kann. Angesichts des Paradigmas, das die nichtkanonischen Texte liefern, scheinen mehrere rätselhafte kanonische Texte einen neuen Sinn zu ergeben, da sie Polemik gegen Ansprüche auf Marias Apostelamt widerspiegeln. Wenn solche Behauptungen und Polemiken so weit zurückreichen (z. B. die Liste in 1 Kor. 15), scheinen sie aus dem Leben der historischen Maria Magdalena selbst zu stammen. Sowohl kanonische als auch nichtkanonische Traditionen scheinen die Erinnerung daran zu bewahren, dass Maria sowohl vor als auch nach der Auferstehung eine privilegierte Jüngerbeziehung mit Jesus beanspruchte, dass sie nach der Auferstehung einzigartige Offenbarungen erhielt und dass diese Offenbarungen die Gleichstellung von Frauen und Männern auf der Grundlage der Transzendenz der Sexualität in einer spirituellen Vereinigung mit Christus beinhalteten. Ob sie spezifischere gnostische Ideen lehrte, die uns aus späteren Systemen bekannt waren, ist unbekannt, aber ihre Ideen wurden von frühchristlichen Kreisen angenommen, die schließlich Teil des gnostischen Christentums wurden, in deren Traditionen und Texten die Erinnerung an ihr Apostelamt lebendig gehalten wurde, so wie die Erinnerung an die apostolische Führung des Petrus im orthodoxen Christentum bewahrt wurde.
FÜNFTES KAPITEL
An dem Tag, an dem wir das Fest der Miriam von Magdala feiern, was wir immer am Sonntag tun, der dem 22. Juli am nächsten liegt, nehme ich normalerweise diejenigen in die Gemeinschaft der MM-Tradition auf, die in einem der vielen Namen, unter denen sie wahrgenommen wird, eine starke Resonanz mit dem weiblichen Prinzip verspüren, insbesondere in dem von Maria Magdalena. Dies ist keine Priesterweihe. Männer und Frauen werden in diese mythologische Gemeinschaft aufgenommen und mit allen vereint, die waren, sind und kommen werden. Dadurch wird in diesem kurzen Ritual (bei dem der Kopf mit dem Mantel oder Schleier bedeckt wird, den ich bei der Kommunion trage) das innere Wissen der Kandidatin über die Zugehörigkeit zu ihrer Abstammungslinie anerkannt.
Dies ist keine Mitgliedschaft in irgendetwas (wir haben auch keine „Mitglieder“ im Heiligtum), da wir jedes Lebewesen als Verkörperung des göttlichen Funkens anerkennen und daher bereits Teil oder „Mitglied“ des göttlichen Körpers sind. Die empfangenen Lehren kommen direkt durch das Tor im Herzen des Suchenden und unterliegen in unterschiedlichem Maße ihrer eigenen Interpretation. Diese Interpretation ergibt sich aus den Überzeugungen, die die Person trägt, sowie aus ihren eigenen kulturellen Konditionierungen und sozial und religiös auferlegten Werten. Je weniger die Person durch ihren Glauben konditioniert ist, desto klarer kann sie mit der Gnosis der göttlichen Gegenwart kommunizieren. Gnosis wild, was bedeutet, dass die Interpretation völlig ungezähmt ist, gipfelt in jener vollständigen und bedingungslosen Vereinigung, die in unserer symbolischen Sprache wir „das Brautgemach“ nennen, wenn Liebhaber und Geliebte eins werden. Dies ist eines der Geheimnisse, die im Tanz von Jesus und Maria Magdalena oder Logos und Sophia dargestellt werden.
Wir unterstützen keine „Doktrin“ oder „Dogma“. Überzeugungen sind nicht wichtig. Tatsächlich ist es einfacher, für die Berührung der Gnade in unserem Herzen offen zu sein, wenn wir völlig leer, nackt und mit eingeschaltetem Licht darauf zugehen. Wenn wir zulassen, dass es uns direkt etwas lehrt, wundern wir uns am Ende darüber, wie sehr sich dies von unseren höchsten und geschätzten Vorurteilen unterscheidet, die bis dahin so real schienen. Im Thomasevangelium gibt es eine schöne Passage, in der Jesus seine Jünger bittet, ihn mit jemandem zu vergleichen und ihm zu sagen, wie er ist. Simon Petrus antwortete, dass er „wie ein gerechter Engel“ sei. Matthäus‘ Antwort war „wie ein weiser Philosoph“. Thomas sagte: „Meister, mein Mund ist völlig unfähig zu sagen, wem du ähnlich bist.“
Was Jesus zu Thomas sagte, stellt die direkte Erfahrung der Göttlichkeit zum Herzen dar und seine Geheimhaltung rührt daher, dass es nicht in Konzepte oder einen früheren Bezugsrahmen eingeordnet werden kann. Deshalb wird Gott „Unbekannter“ oder „Unerkennbarer“ genannt. Denn er kann nur direkt erkannt werden, ohne Filter oder Erklärungen. Alle Konzepte, die aus religiöser Erfahrung stammen oder, schlimmer noch, alle, die in eine Doktrin eingebettet sind, haben die ursprüngliche Erfahrung bereits verfälscht. Später sagte Jesus: „Wer aus meinem Mund trinken wird, wird wie ich werden. Ich selbst werde er werden, und das Verborgene wird ihm offenbart werden.“
Ob wir die Quelle Jesus, Maria Magdalena, Sophia, Gott oder die Quelle nennen, der Ursprung der „geheimen“ Lehre ist ein und derselben. Offen zu sein für die sanfte, aber eindringliche Stimme von Miriam von Magdala, sich treiben zu lassen, eine engere Beziehung zu ihr zu suchen, ist die Antwort auf die göttliche Gegenwart. Es lädt uns ein, dieser Vereinigung nachzugehen, und wirbt um die Vollendung des Mysteriums, für das das Universum entstanden ist.
Es ist nur notwendig, einmal im Leben den Mantel zu erhalten, der dich in den Heiligen Orden der Maria Magdalena aufnimmt. Es kann jedoch vorkommen, dass du dich wieder willkommen fühlst und dich an die starke spirituelle Verbindung erinnern möchtest, die du in dieser Linie hast. Ein Beispiel hierfür ist, wenn du dich zutiefst beunruhigt fühlst und aus dieser Gemeinschaft Kraft und Unterstützung schöpfen musst oder willst. Diese Unterstützung und Stärke ist immer da, sie geht nie verloren oder wird geschwächt; dennoch verspüren wir manchmal das Bedürfnis, auf rituelle Weise daran erinnert zu werden. Wenn dir ein wichtiger Durchbruch gelungen ist, möchtest du vielleicht deine Freude und Dankbarkeit feiern, indem du erneut die Berührung ihres Mantels auf deinem Kopf spürst. Du allein kannst entscheiden, wann und warum du danach fragst. Wenn du dieses Ritual noch einmal wünschst, sag einfach deinen Namen, wenn du zur Kommunion kommst (auch wenn ich ihn kenne, aber sag ihn mir nicht, du präsentierst dich vor ihrem Altar) wie folgt: „Ich bin NN.“
SECHSTES KAPITEL
„Petrus sagte zu Maria: Schwester, wir wissen, dass der Erretter dich mehr geliebt hat als den Rest der Frauen. Sage uns die Worte des Erlösers, an die du dich erinnerst und die du kennst, aber wir kennen sie nicht und haben sie auch nicht gehört.“
Maria antwortete und sagte: Was dir verborgen ist, werde ich dir verkünden.“ Und sie fing an, diese Worte zu ihnen zu sprechen: „Ich“, sagte sie, „ich habe den Herrn in einer Vision gesehen, und ich sagte zu ihm: Herr, ich habe dich heute in einer Vision gesehen.
Er antwortete und sagte zu mir: Selig bist du, dass du bei meinem Anblick nicht wanktest. Denn wo der Geist ist, ist der Schatz.“
Evangelium von Maria
Dieser Beitrag ist eher eine Reflexion als eine historische oder akademische Darstellung über Maria Magdalena als eine große spirituelle Figur und eine gelehrte und weise Jüngerin Christi.
Maria Magdalena ist eine der umstrittensten und geheimnisvollsten Figuren des frühen Christentums. Sie ist vor allem als reuige Sünderin bekannt, als Prostituierte, die von Jesus geheilt wurde und seine Anhängerin wurde. Obwohl es Beweise dafür gibt, dass Maria Magdalena nie eine Prostituierte war, bleibt das ein wichtiger symbolischer Bestandteil ihres Erbes und ihres Evangeliums.
Maria Magdalena wird in den Evangelien des Neuen Testaments etwa zwölf Mal als Nachfolgerin Jesu Christi erwähnt.
Es kommt oft zu Verwirrung, weil es im Neuen Testament mehrere „Marien“ gibt, darunter Maria, die Mutter Jesu, Maria, die Mutter des Jakobus, und Maria von Bethanien, die Schwester von Martha und Lazarus.
„Drei waren es, die immer mit dem Herrn wandelten: Maria, seine Mutter und ihre Schwester, und Magdalena, diejenige, die seine Gefährtin genannt wurde. Seine Schwester und seine Mutter und seine Gefährtin waren jeweils eine Maria.“
Evangelium von Philippus
Es gibt auch namenlose Frauen, die in den Evangelien erwähnt werden, darunter eine reuige Frau, die die Füße Jesu mit ihren Tränen wäscht, sie mit ihren Haaren trocknet und sie mit kostbarem Öl salbt.
„Eine Frau in dieser Stadt, die ein sündiges Leben führte, erfuhr, dass Jesus im Haus des Pharisäers aß, und kam daher mit einem Alabasterglas voller Parfüm dorthin. Als sie weinend hinter ihm zu seinen Füßen stand, begann sie, seine Füße mit ihren Tränen zu benetzen. Dann wischte sie sie mit ihren Haaren ab, küsste sie und goss Parfüm darauf.“
Lukas 7, 36
Diese Frau wurde in den Evangelien nie als Maria Magdalena identifiziert, wurde aber später in der frühen christlichen Kirche mit ihr in Verbindung gebracht. In jedem Fall lädt uns das Bild einer Frau, die vor Christus kniet, seine Füße mit ihren Haaren und Tränen des Schmerzes wäscht und kostbares Öl opfert, zutiefst dazu ein, über die Reue nachzudenken.
Maria Magdalena war möglicherweise eine gebildete Frau aus der Oberschicht. Sie wird oft dargestellt, wie sie ein Buch in der Hand hält oder liest, zu einer Zeit, als es für Frauen ungewöhnlich war, Zugang zu Bildung zu haben.
Sie war auch eine der wenigen anderen Jüngerinnen, die Jesus in seinem Dienst finanziell unterstützten. Aufgrund ihres Hintergrunds und ihrer späteren Jüngerschaft mit Jesus war sie wahrscheinlich eine Person mit frommer religiöser Praxis und der esoterischen Weisheit, Jesus als den zu erkennen, der er war.
In den Evangelien heißt es, dass sie eine Jüngerin Christi wurde, nachdem er sie von sieben Dämonen ausgetrieben hatte. Dies könnte tatsächlich ein äußerer Heilungsakt Jesu Christi gewesen sein. Das esoterische Verständnis besagt jedoch, dass sie die universelle und kosmische Christuskraft in sich verkörperte und ihre egoistische Natur beseitigte, die in den sieben Todsünden oder sieben Dämonen verkörpert ist.
Im Marienevangelium und im Philippusevangelium wird sie als eine der beliebtesten und vertrauenswürdigsten Jüngerinnen Jesu dargestellt.
Abgesehen von den politischen, religiösen oder historischen Implikationen dieser Sicht auf Maria Magdalena dient dies als tiefe Inspiration für das göttliche Weibliche. Sie ist ein Vorbild für Weisheit, Hingabe, Liebe und Stärke.
Es gibt Hinweise darauf, dass Maria Magdalena und Jesus verheiratet waren, was in vielen Büchern und Filmen thematisiert wird. Das ist nicht so weit hergeholt, da Jesus ein Rabbiner (Lehrer und Geistlicher im Judentum) war und es in der damaligen jüdischen Kultur üblich war, dass Rabbiner verheiratet waren. Es ist sehr wahrscheinlich, dass er mit seiner engsten Schülerin verheiratet gewesen wäre.
Maria Magdalena wird im Neuen Testament am deutlichsten in ihrer Rolle bei der Auferstehung dargestellt. Sie wartete und betete während der Kreuzigung am Fuße des Kreuzes und war die Erste, die sah, dass das Grab leer war.
Der auferstandene Jesus offenbarte sich ihr vor allen anderen, und sie ging, um den anderen Jüngern die Neuigkeit zu überbringen, was ihr den Ehrentitel „Apostelin der Apostel“ einbrachte.
Nach der Auferstehung reiste sie zum Kaiser Tiberius Cäsar nach Rom, um die Auferstehung Jesu zu verkündigen, und brachte ein Ei mit, das das Symbol der Wiedergeburt darstellte. Durch eine göttliche Tat wurde das Ei rot, als sie es dem Kaiser überreichte, was ihn von der Wahrheit überzeugte und dazu führte, dass Pilatus wegen seiner unrechtmäßigen Bestrafung Jesu ins Exil geschickt wurde.
Verschiedenen Quellen aus dem Mittelalter zufolge verließ Maria Jerusalem auf einem Boot und landete in Marseille. Sie verbrachte den Rest ihres Lebens mehr als 30 Jahre im Süden Frankreichs, im Gebet und in der Einsamkeit in einer Höhle.
Heute behauptet die Kirche Saint Maximin la Sainte Baume, ihre sterblichen Überreste zu besitzen, darunter einen erhaltenen Schädel. Diese Kirche und die Höhle ihrer Einsiedelei sind bis heute Orte spiritueller Pilgerfahrten.
Der rätselhafte Status Maria Magdalenas innerhalb des Christentums hat viele Menschen dazu inspiriert, in ihren Lehren Trost zu finden. Ihr Ruf als gefallene Frau ist zwar historisch unzutreffend, macht sie aber verständlicher und zugänglicher als die meisten anderen Heiligen.
Ihr erneuerter Status als gebildete und weise spirituelle Führerin, gläubige Schülerin und reuige Heilige bringt Inspiration und Führung für jeden, der das Göttliche Weibliche in seinem eigenen Leben sucht.
„Die schöne Magdalena ist ohne Zweifel dieselbe Ishtar, Astarte, Aphrodite und Venus.“ Alle Priesterinnen der Welt bilden die Sonnenaura der reuigen Magdalena. Gesegnet seien die Männer, die in dieser Aura Zuflucht finden, denn das Himmelreich wird ihnen gehören.“
SIEBENTES KAPITEL
Gebet an Magdalena: Dame der göttlichen Gnosis
O Dame der göttlichen Gnosis, Turm der Herde,
Du hast die Menschen und das Göttliche gekannt,
Und du hast dich selbst gekannt;
Während du in deinem Exil umherwanderst,
Bist du die Gnostikerin des Ganzen,
Du triffst die weise Schlange im Garten Eden,
Du bist die heilige Mutter des Lebens;
In dir ist Christus, die Sophia, zu uns gekommen,
Pistis Sophia und Zoe Sophia sind in Dir verkörpert,
Du hast Eva und Lilith in dir vereint,
Und du hast das Bild der verchristlichten Weiblichkeit offenbart;
Du bist die Jungfrau des Lichts,
Die Mutter des kostbaren Blutes
Und die alte Frau der Weisheit.
Du bist die Herrin der Nacht,
Mutter der strahlenden Dunkelheit
Und Vettel der Zerstörung;
Du bist die Jungfrau und die Hure,
Sophia Stellarum und Sophia Nigrans,
Die Vollkommenheit aller Weisheit
Und aller göttlichen Gnosis;
Du bist die gesalbte Braut des Menschen des Lichts,
Christus der Logos ist dein göttlicher Gefährte.
In dir wird das Evangelium der Wahrheit gesprochen;
Du bist die Heilige Tochter, die Erlöserin,
Das manifestierte Bild der Großen Mutter,
Priesterin-Königin der göttlichen Ordnung;
O Miriam Magdalena, wir preisen und verehren dich.
Wir rufen deinen Heiligen Namen
Und rufen deine göttliche Gegenwart an.
O Christus, Hagia Sophia, segne uns!
O verchristlichte Weiblichkeit, segne uns,
O Dame der göttlichen Gnosis, segne uns!
Da Du Dein Heiliges Gelübde abgelegt hast,
Bei uns zu bleiben, beten wir zu Dir:
Erinnere Dich an Dein Gelübde:
Sei jetzt und immer bei uns –
Lass uns in Deiner heiligen Gesellschaft bleiben!
Halleluja Miriam! Halleluja Miriam! Halleluja Miriam!
Wir preisen und segnen deinen Heiligen Namen,
Miriam Magdalena! Amen, Amen.
ACHTES KAPITEL
Die Kampagne der Kirche im Mittelalter zur Ausrottung des freien religiösen Denkens war durch ihre Inquisitionen im 12. und 13. Jahrhundert äußerst erfolgreich und trieb diejenigen in den Untergrund, die die Lehre und Autorität der Kirche in Frage stellen könnten und sich der gnostischen Ideologie anschlossen. Gnostiker trafen sich heimlich hinter verschlossenen Türen, und die Grundsätze ihres Glaubens wurden der breiten Masse nicht zugänglich gemacht. Daher gibt es kaum Anhaltspunkte für eine gnostische Wiederbelebung nach dem Untergang der Katharer im 13. Jahrhundert. Aber gnostische Gruppen von Elite-Intellektuellen setzten ihre Tradition im Geheimen fort.
Im Jahr 1372 wurde ein Buchmaler namens Jean le Noir vom Herzog von Berry, Jean de France dem Prächtigen, beauftragt, ein Stundenbuch zu illustrieren, um es seiner umfangreichen Sammlung illuminierter Manuskripte hinzuzufügen. Petites Heures (kleines Stundenbuch) von Jean de Berry, heute in der Bibliothèque Nationale de France aufbewahrt, ist ein kunstvoll dekoriertes Andachtsstundenbuch, das von bis zu fünf Buchmalern geschaffen wurde. Aber es handelt sich nicht um ein gewöhnliches Stundenbuch, denn auf seinen rund 600 Seiten finden sich Buchmalereien, die in der Kirche für Aufsehen gesorgt hätten und dem Buchmaler und seinem Gönner Jean du Berry große Probleme bereitet hätten, wenn sie entdeckt worden wären.
Eine Reihe einzigartiger Illuminationen vermitteln die Ideologie einer gnostischen Maria-Magdalena-Tradition, die Maria Magdalena über die Jungfrau als innige Gefährtin Jesu verehrte und auch andere gnostische Grundsätze darlegte. Interessanterweise gibt es für viele der Zyklen der Passion Christi und des Kreuzweges, des Offiziums Johannes des Täufers und einer Reihe anderer Themen, die in den Stundenbüchern vorkommen, zwei Illuminationssätze. Die doppelten Beleuchtungen vermitteln jedoch eine deutlich andere Perspektive und scheinen geschaffen worden zu sein, um einen Vergleich zwischen zwei Traditionen zu ermöglichen, der orthodoxen und der gnostischen. Die Szenenkompositionen sind ähnlich, aber die Charaktere und ihre Rollen wechseln in einigen Fällen, wie ich gleich beschreiben werde.
Die beiden gegensätzlichen Versionen desselben Ereignisses, die in den Pfingstbildern dargestellt werden, stellen zwei unterschiedliche Traditionen dar. Das Hauptthema ihrer Meinungsverschiedenheiten war die Stellung und der Status der beiden Marien. Für den gnostischen Untergrundstrom war es Maria Magdalena als „Apostelin der Apostel“, die Jesu Amt weitergeführt hatte. In der ersten Abbildung ist sie mit einem roten Mantel und einer Hand am Herzen dargestellt, um zu erwähnen, dass sie „Gnosis des Herzens“ besaß, das Wissen, das man durch ein offenes, erleuchtetes Herz erlangt. Sie war diejenige, „die alles wusste“ und deren Weisheit am meisten mit der Göttin Sophia verbunden war. Für die orthodoxe Kirche waren die Gnostiker Ketzer, weil sie Maria Magdalena gegenüber der Jungfrau verehrten und die Lehre der Kirche leugneten und sich ihrer Autorität widersetzten. Es war Unsere Liebe Frau, die jungfräuliche Mutter, die für ihre Teilnahme am Geheimnis als Mutter des Sohnes Gottes verherrlicht wird. In der zweiten Abbildung ist sie mit einem Gebetbuch und einer Hand auf ihrem Bauch dargestellt, was die Szene mit der Mythologie der Geburt der Jungfrau verbindet. Ihr Schoß brachte durch Gottes Befruchtung den Sohn Gottes zur Welt. Das Gebetbuch legt nahe, dass ihr aufgrund ihres Glaubens, ihres Gehorsams gegenüber dem Wort der Heiligen Schrift und ihrer Demut die zentrale apostolische Stellung zukommt. Das Fehlen von Feuer im Schnabel der Taube in dieser orthodoxen Version weist darauf hin, dass der „Heilige“ das spirituelle Licht (Feuer) nicht dadurch erlangen kann, dass er sich auf die Heilige Schrift oder andere intellektuelle Mittel verlässt. Der Erleuchter vermittelt, dass sie durch Initiation und direkten bewussten Kontakt mit dem Heiligen Geist keine „Gnosis“ (Weisheit) erlangt haben, weil sie es auf die falsche Art und Weise angehen.
Drei weitere Sätze mit zwei Illuminationen, „Weg zum Kalvarienberg“, „Abnahme vom Kreuz“ und „Grablegung“, tauschen Maria Magdalena gegen die Jungfrau aus, um einen interessanten Vergleich zwischen zwei sehr unterschiedlichen Traditionen zu bieten, der gnostischen und der orthodoxen. In den gnostischen Versionen wird Maria Magdalena in engem Kontakt mit Jesus dargestellt, was darauf hindeutet, dass sie als Jesu Ehefrau und engste Gefährtin angesehen wurde.
Petites Heures präsentiert auch zwei Versionen der Taufe Christi. Interessanterweise scheinen sie wiederum zwei gegensätzliche Traditionen mit konkurrierenden Ideologien darzustellen. In beiden Versionen steht Jesus im rauschenden Wasser des Jordan, flankiert von einem Engel, der ein Tuch hält. Auf der anderen Seite gießt Johannes der Täufer das Taufwasser über den Kopf Jesu. In der orthodoxen Version steigt die Taube, die den Heiligen Geist symbolisiert, über den Kopf Jesu herab, während sie in der zweiten Version fehlt. Stattdessen legt ein Lamm auf seinen Hinterbeinen seine Vorderbeine auf Johannes‘ angewinkelten Arm. Johannes hält ein heiliges Buch in der Hand, das seinen Status als Priester symbolisiert. Wenn wir die Beleuchtungen weiter vergleichen, bemerken wir auch, dass die Flügel des Engels in der gnostischen Version gekreuzt sind und ein „X“ bilden, ein bedeutendes Symbol, das einen wichtigen gnostischen Grundsatz darstellt: die Vereinigung der Gegensätze im Brautgemach. Das „X“ wurde zu einem wichtigen symbolischen Emblem der Gnostischen Kirche, der Untergrundströmung des Christentums, und findet sich auch in vielen Werken der Renaissance. Einige Gruppen von Gnostikern wie die Mandäer glauben, dass der Dienst des Johannes wichtiger war als der von Jesus und dass Jesus der Jünger des Johannes war. Das Lamm, das in der Abbildung auf Johannes‘ Arm klettert, deutet möglicherweise auf Johannes‘ Status als „Lamm Gottes“, den legitimen jüdischen Messias, hin. Das gleiche Motiv, Thema und die gleiche Debatte sehen wir in späteren Jahrhunderten im Werk von Leonardo Da Vinci, der die Johannes-Debatte schilderte in der Jungfrau auf den Felsen.
Die Gnostiker glaubten, dass Jesus nicht starb und dann im Fleisch auferstand. Ihrem Glauben zufolge fand die Auferstehung vor seinem Tod statt und war eine transzendente Erfahrung, eine Wiedergeburt in sein göttliches Selbst. Im Philippusevangelium heißt es: „Wer sagt, der Herr sei zuerst gestorben und dann auferstanden, der irrt, denn er ist zuerst auferstanden und dann gestorben.“ Als die Myrrhenträgerinnen daher kamen, um das leere Grab zu sehen, wurde ihnen von einem Engel nicht gesagt, dass Jesus auferstanden war und vor ihnen nach Galiläa gegangen war ( Markus 16, 6-7). In der gnostischen Erleuchtung des leeren Grabes blicken die Myrrhenträgerinnen in eine himmlische Dimension, und Jesus späht durch eine Öffnung und blickt auf sie herab. Diese gnostische Version der Auferstehung legt nahe, dass Jesus nach seinem Tod am Kreuz zu einem „unvergänglichen Äon“ (unsterblicher Geist) aufstieg und nicht im Fleisch auferstand, wie er in der orthodoxen Version dargestellt wird. Die orthodoxe Version schmückt den Bericht von Matthäus (Mt. 27, 62-66; 28, 4.11-15), die einzige Version, die darauf hindeutet, dass Zenturios das Grab bewachten. Jesus wird im Fleisch auferstanden dargestellt, immer noch im Grab stehend, einen Stab und eine Fahne in der Hand, als Symbol für seinen Sieg über den Tod.
Insgesamt gibt es in Petites Heures mindestens 13 Illuminationen, die meiner Meinung nach Vergleiche zwischen orthodoxen und gnostischen Ideologien bieten. Die Gnostiker des Mittelalters, wie auch die der früheren gnostischen Bewegung des 2. Jahrhunderts, betrachteten den Weg der Erlösung als eine persönliche Suche nach „Gnosis“ (Wissen) durch Einweihungen und Orientierungserfahrung. Der Eingeweihte begab sich auf einen Weg der Selbstverwirklichung, auf dem er oder sie sich vervollkommnete, um das Gott-Selbst zu verwirklichen. Ihre Tradition basierte nicht auf Glauben, Gehorsam und Anbetung, sondern auf den ihrer Meinung nach geheimeren Lehren Jesu. Für die Gnostiker hatte Jesus die ultimative Verwirklichung (Gnosis) erreicht und war zum Bewusstsein aufgestiegen, um seine Göttlichkeit als Christus – ein Sohn Gottes – zu verkörpern. Er ebnete seinen Jüngern den Weg und übergab die Führung an Maria Magdalena, die sein Amt erbte und später als Anführerin der Gnostischen Kirche in Frankreich angesehen wurde.
Angesichts der Tatsache, dass Petites Heures von Jean de Berry in Auftrag gegeben wurde, dem Sohn von König Johannes dem Guten von Frankreich und Bruder von König Karl V. (1338-1380), könnte man sich fragen, wie viele Mitglieder des französischen Königshauses im 14. Jahrhundert Gnostiker waren. Diejenigen, die es waren, hätten sich an den gnostischen Illuminationen von Petites Heures erfreut.
NEUNTES KAPITEL
Heute, am 22. Juli, ist das katholische Fest der Maria Magdalena. Obwohl ich kein Katholik bin, habe ich kein Problem damit, Maria Magdalena zu feiern. Hier ist ein Gebet zu Maria:
O Maria Magdalena,
Geliebte des Königs des Universums, Heilige Tochter,
Königin der Erde, die eins ist mit der Mutter des Himmels,
Eingetaucht in das ätherische Licht,
Gemahlin seit Jahrhunderten im Schatten,
Wir beten zu Dir, dass Du in Fülle kommst,
Mystische Magdalena, Prophetin,
Tritt aus den Schatten hervor,
Lass Deine Zeit jetzt kommen,
Durch diese Deine Geheimnisse komm uns näher,
Unsere liebste Schwester,
Du, die Du der Gnosis am treuesten treu warst,
Herrin des hellsten Tages, kommende Jungfrau des Lichts,
Lass deinen Glanz die Nacht erleuchten
Und bring uns dem himmlischen Licht näher,
Amen.
Heilige Maria Magdalena,
Frau vieler Sünden, die durch Bekehrung
Wurde die Heilige Gemahlin Jesu,
Vielen Dank für Dein Zeugnis,
Dass Christus vergibt
Durch das Wunder der Liebe.
Du, die die Gnosis besaß,
Bitte tritt für mich ein, damit eines Tages
Ich darf an der gleichen ewigen Freude
Und Gnade teilhaben. Amen.
ZEHNTES KAPITEL
Die Pistis Sophia stellt eindeutig eine koptisch-gnostische Linie der apostolischen Sukzession dar; insbesondere eine Sophia/Magdalena-Linie. Dies spiegelt sich deutlich in der unverhältnismäßig häufigen Häufigkeit wider, mit der die heilige Maria Magdalena entweder eine Ansprache einleitet oder Lehren verkündet – sie tut dies 83 mal. Alle anderen Schüler beginnen zusammen insgesamt 48 mal einen Dialog oder zitieren eine Lehre. Mit anderen Worten: Magdalena leitet den Diskurs ein oder gibt Lehren, fast doppelt so oft wie alle anderen Jünger zusammen. Dies würde darauf hindeuten, dass die Lehren in Pistis Sophia als Darstellung einer Sophia-/Magdalena-Linie der apostolischen Sukzession angesehen wurden.
Es gibt jedoch einen Abschnitt im zweiten Buch der Pistis Sophia, der dies weiter nahelegt. Dort steht geschrieben:
„Deshalb habe ich euch schon einmal gesagt: Wo ich sein werde, werden auch meine zwölf Minister sein. Aber Maria Magdalena und Johannes, die Jungfrau, werden alle meine Jünger und alle Auserwählten überragen, die die Geheimnisse des Unaussprechlichen empfangen werden. Und sie werden zu meiner Rechten und zu meiner Linken sein. Und ich bin sie, und sie sind ich.“ (Pistis Sophia)
Dies spricht direkt von der heiligen Maria Magdalena als der innersten Jüngerin des Meisters und als der ersten und wichtigsten Heiligen Apostelin, denn sie gehört zu den Zwölf und ist über sie hinaus erhöht. Es ist interessant, dass der heilige Johannes an ihrer Seite gepriesen wird, denn er steht Mutter Maria nahe und ist ein Anhänger des Heiligen Weiblichen (Sophia). Magdalena ist auf der rechten Seite und Johannes auf der linken Seite platziert, wobei die rechte Seite ein Symbol für eine höhere Ehrenposition ist. Im Wesentlichen heißt es in diesem Abschnitt der Pistis Sophia, dass alle Heiligen Apostel an derselben göttlichen Gnosis (Erleuchtung) teilhaben wie der Meister, aber Herrin Maria und St. Johannes tragen eine größere Lichtpräsenz und Lichtkraft und werden über die anderen Jünger erhaben.
Im Abschnitt heißt es weiter:
„Und sie werden dir in allen Dingen gleich sein, nur dass dein Throne den ihren überragen und mein Thron den deinen überragen wird.“
Abgesehen von Aussagen in der Pistis Sophia über die heilige Maria Magdalena als „Gefährtin“ (Frau und Gemahlin) des Herrn Jeschua und als innerste Jüngerin und erste Apostelin weist dieser Abschnitt der Pistis Sophia deutlich darauf hin, dass die im Meister verkörperte Lichtpräsenz (Christus) nicht isoliert für sich war, sondern dass sie auch in seinen Jüngern verkörpert war. Dies ist eine Lehre, die in der gesamten Pistis Sophia erscheint, beginnend im ersten Buch, als der Erretter über die zwölf Kräfte der zwölf Erlöser spricht und dabei diese in seinen Jüngern verkörperten Lichtkräfte zitiert.
Gemäß der Pistis Sophia gibt es verschiedene Grade der Selbstverwirklichung in Christus, ähnlich den Lehren des Mahayana-Buddhismus über verschiedene Grade von Bodhisattvas, die der Erlangung der vollständigen Buddhaschaft vorausgehen. Meister Jeschua verkörpert die Fülle des Christentums, und Herrin Maria und der heilige Johannes stehen ihm in puncto Leistung am nächsten, gefolgt von den anderen Aposteln und Jüngern. Alle verkörpern die gleiche Lichtpräsenz und Lichtkraft, aber die Verkörperung unterscheidet sich je nach Grad der erreichten Verwirklichung in Grad und Qualität.
Im Allgemeinen wird die heilige Maria Magdalena in unserer Sophia-Tradition als Ehefrau und Gemahlin des Herrn Jeschua und als Miterleuchtete und Mitverkünderin des Evangeliums mit ihm betrachtet, ihm im Geist der Wahrheit völlig ebenbürtig. Doch beim Ersten Kommen steht der Bräutigam im Mittelpunkt, und er ist es, der in der Welt vollständig verwirklicht wird, wobei der Empfang der Heiligen Braut durch das Zweite Kommen repräsentiert wird, das noch nicht stattgefunden hat; somit wird der Bräutigam über die Heilige Braut hinaus erhöht, bis zur Vollendung des Zweiten Kommens, wenn auch die Heilige Braut in der Welt vollständig verwirklicht wird, die Fülle des vollkommenen Menschen wird offenbar.
Die Pistis Sophia weist eindeutig auf die heilige Maria Magdalena als die Heilige Braut hin, denn wenn man sie zur Rechten des auferstandenen Christus stellt, erhaben über die Zwölf, die die Lichtkräfte der zwölf Erlöser verkörpern, deutet dies darauf hin, dass sie die Christus-Sophia oder die Schechina-Gemahlin des Messias – die weibliche Emanation Christi – verkörpert.
Ob unsere Sophia-/Magdalenen-Linie der gnostisch-apostolischen Sukzession eine historische Verbindung zu der durch die Pistis Sophia repräsentierten Linie hat oder nicht, kann ich nicht sagen, denn die bekannte Geschichte unserer Linie in ihrer gegenwärtigen Form, wie sie in unserer mündlichen Überlieferung erzählt wird, reicht nur über fünf Generationen des Heiligen Tau zurück. Obwohl unsere Abstammungslinie offenbar viele Gemeinsamkeiten mit den allgemeinen Lehren der Pistis Sophia aufweist, handelt es sich um eine eigenständige Abstammungslinie mit Lehren, die sich von denen der Pistis Sophia unterscheiden. Dennoch ist es klar, dass wir eine energetische und spirituelle Verbindung mit dieser alten sophianischen gnostischen Linie haben, denn Magdalena inspiriert unsere Linie, so wie es scheint, dass sie die Linie inspiriert hat, die durch dieses gnostische Evangelium repräsentiert wird. und wir teilen gemeinsam mit unseren alten Brüdern und Schwestern die Ehrung des Heiligen Weiblichen in unserer Linie. Der Name „Sophia“ kann korrekt auf beide Abstammungslinien angewendet werden.
Typischerweise wird bei Gnostikern die spirituelle und energetische Verbindung geschätzt und nicht die historische Verbindung. Bei den Geschichten und Legenden, die in einer mündlichen oder schriftlichen gnostischen Überlieferung erzählt werden, geht es mehr um die Vermittlung der gnostischen Erfahrung als um den Versuch, historische Behauptungen aufzustellen. Gemäß unserer mündlichen Überlieferung geht unsere Abstammungslinie direkt auf die heilige Maria von Magdalena in Südfrankreich zurück, aber dies scheint eher auf die spirituelle und mystische Erfahrung der Heiligen Braut hinzuweisen, die wir gemeinsam haben, als auf eine wörtliche oder historische Behauptung; daher ist es ein Ausdruck von Glauben und Gnosis.
Mögen wir in der Gesellschaft der Heiligen Braut bleiben und gesegnet sein, unter den Vollkommenen zu stehen – ganz in Christus, Amen.
Segen und Schalom!
ELFTES KAPITEL
Es war wunderbar, diese erhabenen Geheimnisse der Pistis Sophia zu lesen und darüber nachzudenken!
Wir haben zuvor erfahren, dass Magdalena auch ein Begriff ist, der „Turm“ bedeutet, und so bemerke ich ein mögliches Wortspiel vom Herrn Jeschua, wenn er sagt: „Aber Maria Magdalena und Johannes, die Jungfrau, werden alle meine Jünger und alle Auserwählten überragen, die die Geheimnisse des Unaussprechlichen empfangen werden.“
Dies wird noch bedeutsamer, wenn man sich an die Lehre über Maria Magdalena erinnert, die die Berichtigung des Turms von Babel darstellt, bei der die Sprachen der Welt verwirrt wurden. Diese Bedeutung wird weiter entwickelt, wenn man sich an den Moment erinnert, in dem die Apostel ihre Übertragung vom auferstandenen Erlöser im oberen Raum erhalten und die männlichen Jünger hinausgehen und „in Zungen“ zu den Menschen sprechen, was sich dadurch manifestiert, dass jeder die Lehren in seiner eigenen Muttersprache hört, obwohl eine Sprache gesprochen wird! Auf Seite 84 des neuen Buches St. Maria Magdalena wird uns das Bild dieses Ereignisses als diese Feuerzungen vermittelt, die von der Braut ausgehen, und die Lehre, dass, während die männlichen Jünger den oberen Raum verließen, die weiblichen Jünger in der Heiligen Meditation verharrten und als „Matrix und Generator des Lichts dienten, das die Männer ausdehnten, um es zu verbreiten“.
Dieses Geheimnis wird hier noch tiefer vertieft, wenn wir erfahren, dass Magdalena diejenige ist, die in dieser heiligen und erhabenen Offenbarung am meisten spricht. Wir erfahren, dass zwischen Adam und Eva Adam die Intelligenz und Eva die Sprache repräsentiert. Es scheint also hier eine Lehre über die Berichtigung der Sprache zu geben und wie diese in uns umgesetzt werden könnte. Darf ich nachfragen, was dieses Geheimnis sein könnte, wenn es tatsächlich hier unter der Oberfläche liegt?
Ja, in der Tat würde ich sagen, dass deine Einsichten genau das Richtige sind und dass sie uns in eine esoterische Betrachtung der Geheimnisse führen, die in diesem Abschnitt von Pistis Sophia angedeutet werden.
Der Turm der Herde ist die übliche Interpretation von „Magdalena“ (Magdal), also der Schechina des Messias; daher die Schechina-Gefährtin, ähnlich den Lehren der Shakti in östlichen Traditionen. Dies ist die heilige Maria Magdalena, denn sie verkörpert die Schechina des Messias, doch sie ist mehr als die Person der Dame Maria; denn es wird auf den heiligen Johannes angewendet, der das Heilige Weibliche liebt, und in einem vorherigen Abschnitt wird es auf alle angewendet, die in der göttlichen Gnosis vollkommen sind, obwohl sie in der Welt alle Wesen in der Gesamtheit überragen und sogar über den Lichtausstrahlungen des Pleroma stehen, wie uns gesagt wird. Warum? Weil sie an der Schechina des Messias festhalten und die Fülle der Schechina des Messias verkörpern, bewegt sich die Heilige Schechina mit, in und durch sie und wird als sie manifestiert.
Die Natur dieser göttlichen Fülle ist Leere, so dass man, wenn man von sich selbst leer ist, erfüllt von Ruach Ha-Kodesh (dem Heiligen Geist) wird. Wenn man transparent ist, scheint das Wahre Licht natürlich und spontan durch, es herrscht Vereinigung.
Wenn der Erste Adam (Adam Ha-Rishon) Mann und Frau in einem übernatürlichen Körper ist und der auferstandene Christus der Zweite Adam ist, die Verwirklichung und Verwirklichung des Ersten Adam (des Menschen), dann ist der auferstandene Christus auch Mann und Frau in einem Körper aus übernatürlichem Licht – der Bräutigam und die Schechina-Gemahlin sind eins in der Brautkammer. Er ist sie und sie ist er – eine Lichtpräsenz und Lichtkraft.
Was wird aktualisiert? Göttliche Intelligenz und göttliche Sprache, der aktive Ausdruck des vollkommenen Menschen; es ist die Verwirklichung des übernatürlichen Adam und der übernatürlichen Eva – des Herrn und Unserer Lieben Frau.
Ähnlich wie in Dan Browns fiktionalem Roman versuchen viele, das Mysterium von Hieros Gamos (der heiligen Ehe) rein auf eine buchstäbliche sexuelle Ebene zu regulieren. In Wahrheit jedoch geht es im christlichen Gnostizismus über die Sexualität hinaus und stellt eine ganzheitliche Vereinigung auf physischer, psychischer und spiritueller Ebene dar, durch die der perfekte Mensch manifestiert wird. Was wird in die Vereinigung gebracht? Intelligenz (männlich) und Sprache (weiblich) oder Bewusstsein und Energie werden wieder integriert, ihre Vereinigung in uns ist die innerste geheime Ebene des Hieros Gamos.
„Sprache“ kann als Gedanken, Worte und Handlungen verstanden werden, und „Intelligenz“ kann als Licht des Bewusstseins verstanden werden. Wenn unsere Gedanken, Worte und Taten mit der Präsenz des Bewusstseins verbunden werden, werden sie ganz natürlich zum direkten Ausdruck des Lichts des Bewusstseins, der göttlichen Intelligenz in uns, und wir verkörpern einen Zustand göttlicher Erleuchtung.
Wir können von Herrn Jeschua und Herrin Maria als inkarnierten erleuchteten Wesen sprechen; sie verkörpern jedoch auch Intelligenz und Sprache oder Bewusstsein und Energie – daher die absteigende und aufsteigende Kraft der Schlangenkraft in uns. Durch die Präsenz des Bewusstseins wird die Energie der Schlange emporgehoben und erlöst – der Turm der Herde manifestiert sich.
Vielleicht treiben diese Assoziationen unsere Betrachtung weiter?
Indem wir den Vater in Form der Taube empfangen, möge die Schlange in uns emporgehoben und erlöst werden. Amen.
Segen und Schalom!
ZWÖLFTES KAPITEL
ich freue mich, über diese Diskussionen gestolpert zu sein und genieße, was ich bisher gelesen habe.
Die Christus-Energie und der historische Jesus (und seine Schüler) sind ein Eckpfeiler meines spirituellen Lebens, daher hat mich meine Forschung in viele Traditionen und verschiedene Ecken der Welt geführt, einschließlich Indien.
Ich habe ein paar Fragen, basierend auf dem, was ich oben gelesen habe. Sie haben erwähnt, dass Ihre besondere Tradition fünf Generationen zurückreicht, und ich bin neugierig, wie es dazu kam.
Parallel zu dieser Antwort hat es mich auch fasziniert, dass Sie oben geschrieben haben, dass es einige Unterschiede zwischen der Tradition/Lehre, die Sie vertreten, und der Pistis Sophia gibt – ich frage mich, was diese Unterschiede sind. und wie sich das in Ihrer Arbeit und Ihrem Verständnis von Christus und seinen Lehren ausdrückt.
Zum Thema der Beziehung zwischen Jesus und Maria – es scheint, dass moderne Gelehrte und religiöse Menschen aus vielen Traditionen beginnen, die einfache Idee zu begreifen, dass sie verheiratet waren – angesichts des Konzepts dieser göttlichen Ehe, dieser Verkörperung des Christusbewusstseins und des Schechina- oder Shakti-Prinzips und der Vereinigung der beiden – was ist laut Gnostizismus der Zweck einer solchen Verbindung?
Wozu führt es spirituell – und warum ist es wichtig, dass Jesus, selbst eine außergewöhnliche Seele, auch eine Frau hatte? Welche Botschaft wird der Menschheit durch eine solche Verbindung vermittelt?
Wir freuen uns – vielen Dank, dass Sie diesen wunderschönen Raum geschaffen haben, in dem Menschen Ideen austauschen und ihr Verständnis entwickeln können.
Es gibt zwei Orte, an denen man detailliertere Texte über die Entwicklung dieser Abstammungslinie finden kann. Unter dem Forum mit dem Titel „Gnosis und Gnostizismus“ sehen Sie ein Thema mit dem Titel „Gnosis, Tradition und Sophia“. Das andere, was mir in den Sinn kommt, ist im Forum mit dem Titel „Gnostischer Pfad“ und dort gibt es ein Thema mit dem Titel „Ursprung einiger Praktiken“. Diese sollten einige Antworten oder Gedanken zu Ihren Fragen liefern.
Ihre Fragen zu den Unterschieden zwischen der Sophia-Tradition und der Schule, die das Evangelium von Pistis Sophia verfasst, sind etwas zu offen für weitere Einzelheiten. Darf ich Ihnen empfehlen, im Forum zum Thema „Geheimnisse des Göttlichen Weiblichen“ zu suchen? Dort sehen Sie ein Thema mit dem Titel „Die Abstammung der Sophia: Das Exil und die Knechtschaft der Braut“, in dem zunächst zwei Legendenlinien zur Geschichte von Maria Magdalena als Archetyp der Tochter Sophia und der Weltseele nachgezeichnet werden.
Was ihre Ehe mit Jeschua betrifft, wird sich eine Suche mit Wörtern wie „Hieros und Gamos“, „Heilig und Ehe“ und „Seelenverwandte“ als sehr fruchtbar erweisen. Von dort aus antworten Sie auf jeden der Beiträge, die Sie am meisten interessieren, und ich werde mein Bestes tun, um zu antworten. Wenn Sie Fragen näher am Thema stellen, fokussieren Sie die Konversation und helfen den Besuchern bei der Verfolgung. Ich bin sehr gespannt, was Ihnen auffällt!
Ich habe Pistis Sophia gelesen und bin auf dieses Zitat gestoßen.
Kapitel 61
Als Jesus diese Worte hörte, sagte er: „Gut gesagt, Maria, Gesegnete, die das ganze Lichtreich erben wird.“
Bedeutet dies möglicherweise, dass Herrin Maria die physische Manifestation von Pistis Sophia ist?
Grüße im Licht des Messias!
In dem Maße, in dem Pistis Sophia in diesem gnostischen Evangelium auf metaphysischer Ebene die göttliche Gemahlin Christi ist, und wir wissen, dass Maria Magdalena die spirituelle Gemahlin von Meister Jeschua ist, repräsentiert sie die Heilige Braut oben und unten, und wir können sagen, dass Magdalena die Präsenz und Macht von Sophia in der physischen Welt verankert oder verkörpert.
Dass sie das gesamte Lichtreich oder Königreich erben würde, könnte auch als heilige Hochzeit verstanden werden – die Braut, die einen König heiratet, wird Königin, und das Königreich wird ihre volle Souveränität, genau wie es ihm gehört. Dies deutet direkt darauf hin, dass die heilige Maria Magdalena die Heilige Braut, die Sophia Christi, die Schechina des Messias ist.
Mögen wir gesegnet sein, das Bild des Menschen im Brautgemach zu sehen, Mann und Frau vereint in einem Lichtkörper; Amen.
Segen und Schalom!
Johannes: Können Sie uns zunächst etwas über Ihren Hintergrund, Ihre Ausbildung und wie Sie dazu kamen, die Tradition des Sophia-Gnostizismus zu übernehmen, erzählen?
Maleachi: Ja, ich habe meine Lehrer kennengelernt, als ich acht war, und ich wurde praktisch Tau‘s Kumpel, als ich nicht zur Schule ging. In den letzten acht Jahren seines Lebens studierte ich mit ihm die Sophia-Tradition und wurde sein Nachfolger in der Linie. Im Laufe der Jahre bin ich ein Sophia-Ältester und dann ein Sophia-Tau und auch ein unabhängiger Bischof geworden. Den größten Teil meines Lebens habe ich damit verbracht, mich mit dem Sophia-Gnostizismus zu beschäftigen und auch andere Traditionen zu studieren: Vajrayana, Sufismus, Traditionen der amerikanischen Ureinwohner, um zu sehen, wie sie alle zusammenwirken.
J: Können Sie vor Ihrem Lehrer ein wenig darüber sagen, woher die Sophia-Tradition kommt?
M: Natürlich stammt es in der Legende von der heiligen Maria Magdalena, aber ob das wahr ist oder nicht, ist eine andere Geschichte! Spirituell geht es durch mündliche Überlieferung auf die heilige Maria Magdalena zurück. Der Punkt, bis zu dem wir einen Teil der Geschichte zurückverfolgen können, erstreckt sich über etwa fünf Generationen von Linienhaltern, etwa bis zum 18. oder sehr späten 17. Jahrhundert. Angesichts des Umfangs der weitergegebenen Lehren halten wir es für wahrscheinlich, dass es sich bereits vor dieser Zeit um eine sehr private Abstammungslinie handelte.
J: Sie bezeichnen Ihre Tradition als Sophianischen Gnostizismus. Gnostizismus ist ein Wort, das heutzutage oft verwendet wird und viele verschiedene Bedeutungen hat. Was ist für Sie Gnosis?
M: Ah, Gnosis! Nun, Gnosis ist Wissen, das durch direkte spirituelle, mystische Erfahrung erworben wird. Die gnostische Erfahrung selbst hat drei Aspekte, wie sie in unserer Tradition gelehrt wird. Ein Aspekt ist die Erfahrung eines höheren Bewusstseins. Ein weiterer Aspekt ist die Öffnung des Bewusstseins für neue Dimensionen, insbesondere innere metaphysische Dimensionen. Und das dritte ist eine bewusste Vereinigung mit dem Göttlichen. Wenn wir also über Gnosis sprechen, handelt es sich um eine Bewegung der Selbstverwirklichung oder eine Erleuchtungserfahrung. Tatsächlich sprechen heute viele Menschen über Gnosis. Sie hören: „Hast du Gnosis?“ nicht unähnlich „Hast du Milch?“ Tatsächlich handelt es sich bei Gnosis aus der Sicht unserer Abstammung nicht um die mentalen, vitalen Interpretationen, die wir teilen können, sondern um das Bewusstsein innerhalb der spirituellen, mystischen Erfahrung selbst, innerhalb dieses Zustands – eines Seinszustands. Was danach kommt, was aus dieser spirituellen, übernatürlichen Erfahrung hervorgeht, ist Interpretation. Das wäre also eine Unterscheidung, die wir in dieser Hinsicht treffen. Gnosis liegt im Moment, in der Erfahrung.
J: Fahren wir mit den Definitionen fort, da dies der Sophia-Gnostizismus ist. Wer oder was ist Sophia und welchen Platz nimmt sie in Ihrer Tradition ein?
M: Wenn wir von Sophia sprechen, sprechen wir in Wirklichkeit vom weiblichen Aspekt des Göttlichen, vom weiblichen Aspekt von Christos und auch vom weiblichen Aspekt von uns selbst. Wenn wir uns also „Sophianer“ nennen, sagen wir im Wesentlichen, dass wir einer gnostischen christlichen Tradition angehören, die das heilige Weibliche als integralen Bestandteil der gnostischen Offenbarungs- und Heilsgeschichte ehrt. Anstatt uns das Göttliche also nur in Form männlicher Bilder vorzustellen, betrachten wir weibliche Bilder als absolut wesentlich für den Prozess. Natürlich verehren wir auch die heilige Maria Magdalena als Verkörperung der Christ-Sophia, so wie Jeschua eine Verkörperung des Logos ist. Und in dieser Interaktion findet für uns die gnostische Lichtübertragung oder Erleuchtung statt – im Zusammenspiel des heiligen Männlichen und Weiblichen, Logos und Sophia.
J: Erzählen Sie uns im Lichte Ihres neuesten Buches „St. Maria Magdalena“ bitte mehr über die Sichtweise Ihrer Tradition auf Maria Magdalena.
M: Sicherlich. Wenn wir uns Maria Magdalena ansehen, insbesondere angesichts des aktuellen Interesses am Da Vinci Code, müssen wir als Erstes sagen, dass es sehr interessant ist, dass so viele Menschen das Buch als Geschichte betrachtet haben, wenn man bedenkt, dass man es in der Belletristikabteilung und nicht in der historischen, theologischen oder spirituellen Abteilung aufgreift! Und die Leute gehen damit nur so weit – zum Beispiel, dass die Magdalena wichtig ist, weil sie eine enge Jüngerin, die Frau oder Gemahlin Jesu ist und seine Kinder hat; die der Jungfrau Maria auffallend ähnlich ist, was den Grund dafür betrifft, warum Magdalena als heilige Frau gilt.
J: In Bezug auf ihre Heiligkeit und Bedeutung, die von Jesus, der männlichen Figur in der Geschichte, herrührt?
M : Absolut. Die Sophianer gehen noch einen Schritt weiter und sagen: Ja, Jüngerin, ja, Ehefrau, Gemahlin, aber auch gleichberechtigt in der Erleuchtung mit Jeschua und Mitpredigerin mit Jeschua. Wenn wir also von ihr sprechen, sprechen wir von einer mächtigen spirituellen Meisterin, einer eigenständigen heiligen Frau, unabhängig davon, ob sie jemals Kinder hatte. Dan Brown spricht von ihr als der Mutter des königlichen Blutes, als der Mutter der Kinder Jeschuas. Für uns ist sie die erste Apostelin, die Apostelin der Apostel und somit von zentraler Bedeutung für die Weitergabe der gnostischen apostolischen Nachfolge. Die Mutter des königlichen Blutes in diesem Sinne, eher geistig als wörtlich.
J: Und mit „gnostischer apostolischer Sukzession“ meinen Sie die Lichtübertragung der Selbstverwirklichung, die durch die Tradition weitergegeben wird, nicht unbedingt die physische Übertragung von Händen auf dem Kopf oder beides?
M: Nun ja, beides. Einzelne Personen, Lehrer, können andere in der gnostischen Erfahrung unterstützen. Können wir es verursachen? Nein. Aber wir können sicherlich als Hebammen dienen, wenn wir etwas von dieser Erleuchtung verkörpern, und es ist durchaus möglich, dass wir dazu beitragen, diese Erfahrung bei einer anderen Person zu ermöglichen.
J: Obwohl sich der Status der Magdalena nicht aus der Geburt von Jeschuas Kindern ergibt, glaube ich, dass Ihre Tradition lehrt, dass sie Kinder hatten. Sie erwähnen in Ihrem Buch einen Sohn, St. Michael. Das hat mich neugierig gemacht, da ich viele verschiedene Versionen der Geschichte der Kinder Jesu gesehen habe. Manchmal gibt es eine Tochter, Sara. Manchmal gibt es einen Sohn.
M: Sophianer haben beides. Wir zeichnen in diesem speziellen Band eine ganz besondere Legende auf, die sich auf das Exil der Braut in Babylon bezieht und natürlich eine enge Parallele zum Fall Sophias im klassischen Gnostizismus aufweist. Wenn wir also in diesem besonderen Legendenzyklus auf den Punkt kommen, ist der heilige Michael eine der herausragenden Figuren. In anderen Geschichten heißt es jedoch oft: Zwillinge, zwei Kinder, ein Junge, ein Mädchen.
J: Die Sophia/Logos, die feminine/männliche Polarität, die sich auf einer anderen Ebene noch einmal widerspiegelt?
M: Ja, absolut. Und in einer anderen Zeile der mündlichen Überlieferung Sophias finden Sie Legenden über Maria von Bethanien, und es gibt eine sehr wilde Zeile, die von ihr als der Königin von Saba spricht, einer weiblichen Weisheitsfigur, einer Priesterkönigin, die kommt, um eine männliche Figur, einen König, auf seine Weisheit hin zu prüfen. Darin besteht die Schwierigkeit, mündliche Überlieferungen niederzuschreiben. Man muss eine Linie ziehen und sich einigermaßen daran halten, auch wenn es vielleicht noch viele andere Geschichten gibt.
J: Sicher. Eine Sache, die ich an diesem neuesten Buch schätze, ist die Art und Weise, wie Sie die Geschichte auf eine Art erzählen und dann sagen: „Oh, und da ist noch diese andere Version.“ Wenn ich Sie richtig verstehe, gibt es nicht die eine wahre Version, sondern viele verschiedene Erzählungen, die sich hin und her abspielen, und irgendwie beginnt man, ein Gefühl für die größere Geschichte zu bekommen.
M: Ja, für Sophianer geht es um die direkte Erfahrung Gottes, die direkte Erfahrung des auferstandenen Christus.
J: Also sind die Geschichten, die Praktiken, was auch immer, einfach dazu da, diese Erfahrung zu erleichtern?
M: Ja, es sind Vehikel.
J: Ich war fasziniert von der Sprüchesammlung am Ende des Buches „ Das geheime Evangelium Mariens“ . Können Sie uns mehr darüber erzählen, wie Ihnen dies vermittelt wurde und welche Rolle Sie dabei gespielt haben?
M: Im Laufe unserer Geschichte haben unsere Linienhalter von Zeit zu Zeit Weisheitssprüche im Namen von Maria Magdalena gesprochen. Und natürlich ändern sie sich jedes Mal, wenn ein Abstammungsinhaber wie ich diese Sprüche teilt. Sie sollen sich verändern. In Bezug auf dieses besondere Evangelium gibt es wahrscheinlich etwa fünfhundert Aussprüche in der Tradition, die der Magdalena zugeschrieben werden, sehr spezifische Aussprüche. Wenn man sich hinsetzt, um es zu schreiben, ist es der Prozess, sich in den Raum zu begeben, sich an das zu erinnern, was man empfangen hat, und es durchkommen zu lassen. In diesem Fall gab es stilistisch so etwas wie eine bewusste Parallele zum Thomasevangelium. In der Art und Weise, wie dieses Evangelium präsentiert wird, handelt es sich um eine moderne gnostische Tradition. Dazu haben einige Gnostiker eine Frage. Aber wenn es lebendige Gnosis gibt, wie könnte die Offenbarung aufhören? Und warum sollten wir nicht ein Evangelium haben, das den modernen Menschen auf für ihn verständlichere Weise ansprechen kann, tiefer und leichter. Und das war wirklich die Absicht dahinter: Hier sind diese Sprüche, und lasst uns sie in eine moderne gnostische Schrift einbinden, die uns heute leichter ansprechen kann und dennoch etwas von der Kadenz, der Form der Tradition trägt.
J: Ich habe festgestellt, dass, wenn ich in populären Mainstream-Kreisen das Wort „gnostisch“ ausspreche, in den Köpfen der Menschen schnell eine ziemlich standardmäßige Liste von Einwänden auftaucht – dass Gnostizismus elitär, dualistisch, anti-physisch, körperfeindlich, sexfeindlich und so weiter sei. Offensichtlich war der klassische Gnostizismus sehr hartnäckig, und solche Kritiken trafen möglicherweise mehr oder weniger gut auf einige seiner Formen zu. Aber heute vielleicht nicht so sehr. Was würden Sie Leuten sagen, die solche Einwände erheben?
M: Zunächst einmal ist es eine gute Annahme, dass die klassischen Gnostiker eines dieser Dinge waren. Beim Lesen gnostischer Schriften ist es wichtig, immer daran zu denken, dass sie als Metapher im Kontext der spirituellen Lehre gedacht sind. Es ist nicht wörtlich. Wir haben also einige Fragen dazu, was sie in diesen Schriften wirklich sagten.
J: Das unterscheidet sich ziemlich von der Herangehensweise an die Bibel, mit der die meisten westlichen, jüdischen oder christlichen Menschen aufgewachsen sind.
M: Ja. Grundsätzlich würde der Sophia-Gnostizismus von einer nicht-dualen Philosophie sprechen.
J: Ein westlicher Advaita Vedanta?
M: Ja, sehr wohl. Dies würde darauf hindeuten, dass das Auftreten des Dualismus auf den Dualismus im Bewusstsein hinweist. Dies ist die Diskussion unter den Sophianern, wenn wir über den Demiurgen und ähnliche Dinge sprechen. Wir sprechen von kosmischer Unwissenheit und dem Dualismus im Bewusstsein, den wir alle erleben. Aus Sophia-Perspektive kann alles ein Vehikel der Erleuchtung sein: unser Körper, unsere Sexualität, unsere Arbeit, unsere Hobbys, alles. Nichts ist ausgeschlossen. Für uns hängt dies eng mit der Einbeziehung des heiligen Weiblichen zusammen. Wenn wir von der Welt als unvollkommen sprechen, sagen wir tatsächlich „unbeständig“ und erkennen die kreative Entwicklung an. Hier in der materiellen Welt bewegen sich die Dinge sehr, sehr langsam. Die Natur genießt ihre Entwicklung. Wir suchen hier nicht nach Perfektion, sondern nach Verwirklichung. Anstatt nach außen nach Glück zu suchen, lernen wir, unseren Frieden, unsere Freude und unser Glück innerlich zu entdecken. In diesem Fall wird unser Leben zu einem Vehikel für diese Erfüllung, diese Zufriedenheit. Wir haben also kein dualistisches Modell, sondern ein nicht-dualistisches. Für manche Menschen kann ein dualistisches Modell in bestimmten Aspekten ihrer spirituellen Reise gut funktionieren. Wenn jemand zum Beispiel ein sehr hartes Leben hatte, kann es sehr nützlich sein, die Ansicht zu vertreten, dass die Welt grundsätzlich dunkel und feindselig ist, und eine Transzendenz der Welt im Licht und Geist anzustreben. Dabei handelt es sich um Ideen, die im spirituellen Leben und in der spirituellen Praxis mit bestimmten Menschen zu bestimmten Zeiten nützlich sind – keine formelle gnostische Sicht der Welt, als ob es sich um ein dogmatisches Glaubensbekenntnis und eine dogmatische Doktrin handelt. diese Zufriedenheit. Wir haben also kein dualistisches Modell, sondern ein nicht-dualistisches. Für manche Menschen kann ein dualistisches Modell in bestimmten Aspekten ihrer spirituellen Reise gut funktionieren. Wenn jemand zum Beispiel ein sehr hartes Leben hatte, kann es sehr nützlich sein, die Ansicht zu vertreten, dass die Welt grundsätzlich dunkel und feindselig ist, und eine Transzendenz der Welt im Licht und Geist anzustreben. Dabei handelt es sich um Ideen, die im spirituellen Leben und in der spirituellen Praxis mit bestimmten Menschen zu bestimmten Zeiten nützlich sind – keine formelle gnostische Sicht der Welt, als ob es sich um ein dogmatisches Glaubensbekenntnis und eine dogmatische Doktrin handelt. diese Zufriedenheit. Wir haben also kein dualistisches Modell, sondern ein nicht-dualistisches. Für manche Menschen kann ein dualistisches Modell in bestimmten Aspekten ihrer spirituellen Reise gut funktionieren. Wenn jemand zum Beispiel ein sehr hartes Leben hatte, kann es sehr nützlich sein, die Ansicht zu vertreten, dass die Welt grundsätzlich dunkel und feindselig ist, und eine Transzendenz der Welt im Licht und Geist anzustreben. Dabei handelt es sich um Ideen, die im spirituellen Leben und in der spirituellen Praxis mit bestimmten Menschen zu bestimmten Zeiten nützlich sind – keine formelle gnostische Sicht der Welt, als ob es sich um ein dogmatisches Glaubensbekenntnis und eine dogmatische Doktrin handelt. Es kann sehr nützlich sein, die Ansicht zu vertreten, dass die Welt grundsätzlich dunkel und feindselig ist und eine Transzendenz der Welt im Licht und Geist anstrebt. Dabei handelt es sich um Ideen, die im spirituellen Leben und in der spirituellen Praxis mit bestimmten Menschen zu bestimmten Zeiten nützlich sind – keine formelle gnostische Sicht der Welt, als ob es sich um ein dogmatisches Glaubensbekenntnis und eine dogmatische Doktrin handelt. Es kann sehr nützlich sein, die Ansicht zu vertreten, dass die Welt grundsätzlich dunkel und feindselig ist und eine Transzendenz der Welt im Licht und Geist anstrebt. Dabei handelt es sich um Ideen, die im spirituellen Leben und in der spirituellen Praxis mit bestimmten Menschen zu bestimmten Zeiten nützlich sind – keine formelle gnostische Sicht der Welt, als ob es sich um ein dogmatisches Glaubensbekenntnis und eine dogmatische Doktrin handelt.
J: Damit sind wir wieder bei allem, was der Geburt der inneren Erfahrung dient.
M: Ja.
J: Ich war fasziniert von Ihrer Sicht auf das Zweite Kommen – dass es weiblich sein würde und sich nicht auf eine Einzelperson, sondern auf ein Gruppenphänomen konzentrieren würde. Können Sie das näher erläutern?
M: Wenn Sie zu früheren Perioden der Linie zurückblicken, sahen sie oft eine Reinkarnation von Magdalena als zentrale Figur bei der Wiederkunft Christi. Und daraus entwickelte sich dann eine Frau, die ein Kind zur Welt bringt, ein ganz besonderes Kind. Und dann kommt es auf die Erfahrung moderner Linienhalter an, die sagen: Moment mal, die nächste Stufe davon sind mehrere Individuen, ein Kollektiv, denn so funktioniert das heilige Weibliche, im Vielfachen. Es muss ein Gleichgewicht zwischen diesem Ersten Kommen, das als männlich angenommen wurde, und dem Weiblichen bestehen. Die Lehrerin meines Lehrers war Tau Miriam, eine sehr mächtige englische Frau, etwas ganz Besonderes, und viele Leute blickten in dieser Hinsicht auf sie. Aber sie sagte: Nein, nein, nein, noch nicht, aber es wird geschehen. Tau Miriam war eine großartige Gestalterin unserer Linie in ihrer heutigen Form. Vor ihr hört man Hinweise auf eine viel geschlossenere Ordnung, einen Geheimbund, vielleicht nicht unähnlich dem Martinismus. Davon hörte man schon vor ihrer Zeit mehr, und sie hat dies in vielerlei Hinsicht revolutioniert. Sie wies darauf hin, dass die Geburt eines Kindes immer ein Prozess sei und dass die Wiederkunft Christi möglicherweise ein wellenartiges Ereignis für viele Frauen sei, die das Sophia-Prinzip verkörpern, da sich das Bewusstsein immer mehr verändere, um dies empfangen zu können. Wenn es um die Erleuchtung der Menschheit geht, müssen Frauen und Männer gleichermaßen daran teilhaben. Alles andere ergibt keinen Sinn. Wir betrachten das Zweite Kommen als den Empfang der Heiligen Braut, der von Natur aus ein Bewusstsein für das Christusbewusstsein in einem größeren Teil der gesamten Menschheit und nicht in einem einzelnen Individuum darstellt.
DREIZEHNTES KAPITEL
„Das Evangelium von Maria Magdalena“ trägt keinen Titel. Wir haben nicht einmal die ersten vier Seiten des Manuskripts in seiner vollständigsten Form (ein 1896 entdeckter Kodex). Es gibt eine Maria, die es erwähnt hat, und es scheint offensichtlich, dass es Maria Magdalena ist, aber das können wir nicht wissen. Es gibt einige, die behaupten, es sei Maria, die Mutter Jesu.
Deshalb trägt dieses Evangelium auch den Titel „Das Evangelium Mariens“.
Das im Berliner Gnostischen Kodex gefundene koptische Manuskript ist das größte Fragment, das wir haben. In Oxyrhynchus, einer ägyptischen Stadt mit einer faszinierenden Geschichte, wurden zwei weitere kleine Fragmente gefunden, die im griechischen Original verfasst waren. Es wurde im 6. Jahrhundert aufgegeben, aber seine Mülldeponie wurde durch die trockene ägyptische Wüste bewahrt. Diese Mülldeponie hat unglaubliche historische Informationen hervorgebracht, darunter auch einige gnostische Texte.
Die griechischen Manuskripte stammen aus dem 3. Jahrhundert, das Marienevangelium ist also mindestens so alt.
Eine feministische Historikerin argumentiert, dass das Evangelium von Maria Magdalena zur Zeit Christi geschrieben wurde, aber das kann nur eine voreingenommene Vermutung sein. Es ist äußerst unwahrscheinlich, dass zu Lebzeiten Christi, bevor die Apostel oder Maria berühmt wurden, ein Evangelium auf Griechisch geschrieben wurde, und stimmt nicht mit den einzigen Evangelien überein, von denen bekannt ist, dass sie im ersten Jahrhundert geschrieben wurden.
Viel wahrscheinlicher ist, dass es geschrieben wurde, nachdem die Apostel – vier von ihnen werden erwähnt – berühmt geworden waren und Maria Magdalena sich aus Judäa ausgebreitet hatte.
Das Evangelium von Maria Magdalena hat nicht viel Inhalt. Es ist ziemlich kurz. Es wurde wahrscheinlich geschrieben, um Marias Überlegenheit gegenüber den Aposteln hervorzuheben.
Kapitel fünf enthält die folgende Aussage von Petrus:
„Schwester, wir wissen, dass der Erretter dich mehr geliebt hat als den Rest der Frauen. Sage uns die Worte des Erlösers, an die du dich erinnerst und die du kennst, aber wir kennen sie nicht und haben sie auch nicht gehört.“
Andreas fügt laut dem Marienevangelium hinzu:
„Wenn der Erretter sie würdig gemacht hat, wer bist du, Petrus, dass du sie ablehnst? Deshalb liebte er sie mehr als uns. Lasst uns lieber beschämt sein und den perfekten Mann anziehen.“
Die Gnostiker suchten immer nach einer Quelle für ihre Tradition, die außerhalb der Apostel lag. Ihre Evangelien, die mit ziemlicher Sicherheit alle nach dem ersten Jahrhundert geschrieben wurden, wurden im Allgemeinen geschrieben, um eine gewisse apostolische oder außerapostolische Autorität zu verleihen.
Außerhalb dieser Art von Dingen gibt es typische gnostische Sprüche; kryptisch, scheinbar paradox und von geringem oder gar keinem praktischen Wert. Das Evangelium von Maria Magdalena ist jedoch zugegebenermaßen viel besser als die andere gnostische Literatur, die ich gesehen habe.
Hier ist ein Beispiel dafür, was ich meine. Aufgrund fehlender Seiten erhalten wir diesen Abschnitt ohne Einleitung. „Die Seele“ trifft auf drei Kräfte, von denen die zweite das Verlangen ist. Die erste Kraft fehlt (kann aber Dunkelheit sein). Nun trifft die Seele auf die dritte Macht, die Unwissenheit.
Wir beginnen mit dem Gespräch.
„Die Macht befragte die Seele und sagte: Wohin gehst du? Du bist an die Bosheit gebunden. Aber du bist gebunden; urteile nicht!
Und die Seele sagte: Warum verurteilst du mich, obwohl ich nicht gerichtet habe? Ich war gebunden, obwohl ich nicht gebunden war. Ich wurde nicht erkannt. Aber ich habe erkannt, dass das Ganze aufgelöst wird, sowohl die irdischen als auch die himmlischen Dinge.
Als die Seele die dritte Kraft überwunden hatte, ging sie nach oben und sah die vierte Kraft, die sieben Formen annahm.“
Dies ist zumindest einigermaßen verständlich, im Gegensatz zu den wenigen bizarren Sprüchen im Thomasevangelium und den vielen in der Pistis Sophia. Die sieben Formen der vierten Macht sind Dunkelheit, Verlangen, Unwissenheit, Aufregung des Todes, Königreich des Fleisches, törichte Weisheit des Fleisches und zornige Weisheit. Sie werden auch „die sieben Mächte des Zorns“ genannt.
Die Vorstellung, dass die Seele diese Dinge überwinden muss, ist zumindest ein verständlicher, vernünftiger Gedanke.
Der Rest des Evangeliums von Maria Magdalena, der uns vorliegt, befasst sich mit der Natur der Materie, die in kryptischen Begriffen behandelt wird, und mit dem Vorrang des Geistes vor anderen Tugenden. Zum Beispiel sagt der Herr zu Maria, dass eine Vision nicht durch die Seele oder den Geist gesehen wird, sondern durch den Verstand.
Er sagt ihr auch: „Denn wo der Geist ist, da ist der Schatz“. Dies steht im Gegensatz zu Matthäus 6, 21, wo uns gesagt wird, dass Schätze das Herz anziehen.
Der Erlöser sagt uns im Marienevangelium auch, dass es keine Sünde gibt! Dann fügt er hinzu: „Ihr seid es, die Sünde begehen, wenn ihr Dinge tut, die der Natur des Ehebruchs ähneln, der Sünde genannt wird.“
Obwohl es nicht so schlimm ist wie die Pistis Sophia, kann es auf viele verschiedene Arten interpretiert werden. Gnostiker schrieben gerne Dinge, die schwer zu fassen waren.
Andererseits...
Nicht alle sind sich einig, dass das Evangelium von Maria Magdalena gnostisch ist. Die primäre Lehre, die die gnostische Literatur identifizieren kann, ist die Ablehnung der materiellen Schöpfung als böse. Im Text, so wie er uns vorliegt, gibt es keinen Hinweis darauf.
Es gibt Möglichkeiten dafür, dort zu sein. Der Erretter sagt zum Beispiel:
„Alle Natur, alle Gebilde, alle Geschöpfe existieren in und miteinander und werden wieder in ihre eigenen Wurzeln aufgelöst. Denn die Natur der Materie wird allein in den Wurzeln ihrer eigenen Natur aufgelöst.“
Er antwortet damit auf die Frage: „Wird dann die Materie zerstört oder nicht?“
Die Antwort hat diesen gnostischen, kryptischen Beigeschmack; es kann so interpretiert werden, wie du es möchtest. Allerdings handelt es sich dabei nicht um einen direkten Angriff gegen alle Materie als böse, und das ist, wie gesagt, ein wesentliches Unterscheidungsmerkmal des gnostischen Glaubens.
So oder so ist das Evangelium von Maria Magdalena eindeutig nicht christlich, da es Maria über die Apostel erhebt, eine Definition der Sünde enthält, die im Widerspruch zur apostolischen Lehre steht, und dem der praktische, detaillierte Aufruf zum Gehorsam gegenüber Gott fehlt, der die gesamte frühchristliche Literatur kennzeichnet.
VIERZEHNTES KAPITEL
Große Hymne an die Heilige Sophia und ihre Inkarnationen
Wacht auf, o Seelen, umschlungen im göttlichen Tanz,
Zur Hymne der beiden Marien, vereint in heiliger Trance,
Eine die Mutter, die das Göttliche trägt, rein und gesegnet,
Die andere, ein Anhängerin, erwies sich durch unerschütterliche Liebe als die Beste.
Maria, Mutter, Sophia verkörpert vor treuem Angesicht,
Strahlend in himmlischer Schönheit, Gottes Liebe brennt hell,
Auf dich kam die Macht des Heiligen Geistes herab,
Um das Wort zu wiegen und der Welt Licht zu bringen.
Besingen wir jetzt die gefallene und erhöhte Sophia:
Manifestiere dich in den Marien, der Magna Copia der Weisheit,
Durch Prüfungen und Triumphe brennen ihre Flammen klarer,
In Maria, der Mutter, und Magdalena kommt Sophia näher.
Maria Magdalena, Sophias Funke in dir,
Gefallen, dann auferstanden, durch die Liebe befreit,
Aus deinen Tränen fließt Gnade wie das endlose Meer,
Im Lied der Erlösung hast du den ewigen Ratschluss des Lebens gefunden.
Die Sprüche sprechen im Flüstern, sanft und weise,
Von der Weisheit, von Sophia, vor menschlichen Augen,
Sie war da, als die Erde ihren Aufstieg begann,
Ihr Verständnis erstreckt sich über den Himmel.
Singen wir noch einmal von der gefallenen und erhöhten Sophia,
Auf der Reise der Marien, dem Allheilmittel der Weisheit,
Dem göttlichen Tanz von Weiblichkeit und Männlichkeit, in der Stille klarer,
In Mutter Maria und Magdalena, in uns allen rückt Sophia näher.
In der Stille der Nacht und dem sanften Schein der Morgendämmerung,
In den Winden des Wandels und der Strömung des Flusses,
Mutter Maria, Magdalena, in uns sät ihr
Samen der Weisheit, damit wir wachsen können.
Singen wir noch einmal von der gefallenen und erhöhten Sophia,
Durch den Schleier des Geheimnisses sehen wir sie immer klarer,
Im Spiegel Mariens, in ihrer so teuren Liebe,
Eine Hymne an Sophia, möge sie unsere Vision klarer machen.
Jetzt grüßen wir dich zum Abschied, göttliche Sophia,
In Maria, Mutter Maria Magdalena, strahlt deine Weisheit,
Im heiligen Tempel des Herzens, im Heiligen und im Alltäglichen,
Sophia, deine Weisheit, möge sie für immer herrschen.
*
Im wogenden Geflecht des frühen Christentums gibt es viele Texte, die ein provokantes Zeugnis dafür darstellen, wie die verschiedenen spirituellen Fäden miteinander verwoben sind und das bilden, was wir heute als christliche Theologie verstehen.
Die Perspektive dieses Artikels zielt darauf ab, verschiedene Traditionen miteinander zu verknüpfen, was eine Linse bietet, die Elemente der traditionellen christlichen Lehre in einem spiritistischen, mystischen Licht neu formuliert, und es ist besonders aufschlussreich, wenn es auf die Interpretation der Rolle und Bedeutung zweier zentraler biblischer Figuren angewendet wird: Maria, die Mutter Jesu, und Maria Magdalena.
Die mystischen Konzepte und Praktiken des Gnostizismus, eines alten und mystischen Glaubenssystems, bieten ein differenziertes Verständnis der göttlichen Natur, der spirituellen Reise und wohl auch der Formen, durch die göttliche Energie in die Welt fließt. Unter den unzähligen gnostischen Charakteren nimmt Sophia (die wohl liebenswerteste) eine zentrale Stellung ein. Als Mitschöpferin im göttlichen Pleroma – dem spirituellen Reich ohne Materie – wird die Verkörperung von „Weisheit“ oder „Sophia“ auf faszinierende Weise in der erhabenen Königin des Himmels (Theotokos) und in der gefallenen, aber erlösten Gestalt von Maria Magdalena identifiziert.
Als Grundlage dient hier die Pistis Sophia, ein erstklassiger gnostischer Text. Das Buch befasst sich mit der Komplexität der Kosmologie, der Erlösung und den moralischen Kämpfen, mit denen Sophia konfrontiert ist, während sie versucht, zum göttlichen Licht des Pleroma zurückzukehren, aus dem sie gefallen ist. In ähnlicher Weise werden sowohl Maria, die Mutter Gottes, als auch Maria Magdalena in der Tradition als Frauen dargestellt, die ihre irdischen Herausforderungen überwunden haben, um triumphierend zur Göttlichkeit aufzusteigen.
In Seths Sicht stellt Barbelo eine höchste göttliche Figur dar – oft dargestellt als „Mutter“, als erster Gedanke oder sogar als Teil der unbeschreiblichen ultimativen göttlichen Quelle. Dieses Prisma bietet sich an, die Verkörperung des Göttlichen in einem neuen Licht der göttlichen Einheit zu interpretieren.
Maria, die Mutter Jesu, wird in der christlichen Tradition maßgeblich als Theotokos („die Gottesgebärerin“) in christlich-orthodoxen Traditionen identifiziert. Dies deckt sich stark mit der gnostischen Wahrnehmung von Sophia als einer, die Göttlichkeit hervorbringt. Marias Demut, ihr Gehorsam und ihre beispiellose Rolle als Trägerin der spirituellen Essenz spiegeln Sophias Sehnsucht nach dem göttlichen Licht wider. Im Wesentlichen verkörpert sie die Sophia, die reine, fleischgewordene Weisheit war.
Maria, die Mutter von Jesus, könnte als irdische Manifestation der in sethischen Texten erwähnten himmlischen Gestalt angesehen werden, die Barbelo heißt. Sie fungieren beide als göttliche Gefäße und bringen Manifestationen der Gottheit ins Leben. So wie Barbelo mit der Empfängnis und Geburt spiritueller Wesen in Verbindung gebracht wird, so wird auch Maria mit der Person Jesu in Verbindung gebracht, die göttliches Licht in den körperlichen Bereich bringt.
Andererseits stellt eine Untersuchung von Maria Magdalena eine faszinierende Studie zur spirituellen Erlösung dar, die an die ergreifende Geschichte von Sophia erinnert. Ähnlich wie Sophias Sündenfall und ihr anschließendes Streben nach Erlösung betont Maria Magdalena in ihrer Erzählung oft ihr früheres Leben in Sünde vor ihrer Erlösung und ihrer Hingabe an die Lehren Jesu.
In bestimmten gnostischen Darstellungen, wie etwa denen im „Marienevangelium“ und im „Philippusevangelium“, wird Maria Magdalena nicht nur als Jüngerin betrachtet, sondern möglicherweise als die bedeutendste unter ihnen, die über tiefe spirituelle Weisheit und Verständnis verfügt und die inkarnierte Sophia widerspiegelt.
Am anderen Ende des Spektrums liegt eine Seth-Perspektive auf der Figur der Maria Magdalena, die an den Rand des christlichen Mainstream-Diskurses gedrängt wurde. In sethianischen Texten taucht Magdalena als eine Figur von großer Bedeutung auf, als Leuchtfeuer spiritueller Erleuchtung, die Seite an Seite mit den Jüngern steht.
Man könnte sie als einen Aspekt der gefallenen Barbelo wahrnehmen, sie wurde oft als Hure dargestellt, doch es ist Maria Magdalena, die zu verstehen scheint. Im Lukasevangelium sitzt Maria schweigend zu Füßen ihres Rabbiners Jesus. Im Gegensatz zu Martha, die mit den täglichen Routinen des Lebens beschäftigt ist, denkt sie still über seine Lehren nach, so wie der gefallene Aspekt von Barbelo durch das Heilswerk des Erlösers erlöst wird. Es wird dargestellt, dass Maria Magdalena eine direkte Offenbarung von Jesus erhält und diese mit seinen Anhängern teilt. Sie wird zu einer Lampe, die den spirituellen Weg zurück zur Ganzheit erleuchtet. Ihre Erlösung wird durch die treue Nachfolge Christi während seines gesamten Dienstes verwirklicht. Es ist Maria Magdalena, die zur Apostelin der Apostel wird.
Die Parallelen zwischen Sophia und diesen beiden bedeutenden marianischen Figuren lassen möglicherweise darauf schließen, wie alte gnostische Überlieferungen über die Jahrhunderte hinweg überlebt und sich weiterentwickelt haben, was in der christlichen Mariologie verwoben ist. Sophias doppelte Inkarnation symbolisiert die umfassende Natur der göttlichen Weisheit – sie bringt auf der einen Seite Göttlichkeit hervor wie die Theotokos und verkörpert auf der anderen Seite Erlösung und einsichtige Interaktion mit dem Göttlichen wie Maria Magdalena. Durch diese einzigartige Sichtweise kann man die integrale Rolle, die diese beiden Marien im gnostischen Rahmen und möglicherweise sogar im orthodoxen Christentum spielen, erneut wertschätzen.
Sophia, verkörpert in diesen beiden historischen Figuren der frühen Jesus-Bewegung, dient sowohl als Verkörperung des spirituellen Potenzials als auch der Macht der Erlösung. Ihre Geschichte beleuchtet den Weg von der Dunkelheit zur Erleuchtung, vom Zweifel zum Glauben und vom Chaos zur göttlichen Ordnung, der durch Zeit und Glauben nachhallt und in den Seelen dieser beiden ikonischen Figuren widerhallt. Ihre Verkörperung der Sophia gewährt Einblick in die unaufhörliche Suche nach göttlicher Gnosis und unterstreicht die wesentliche Rolle der „Frau“ als mehr als irdische Mütter und Gefährtinnen, sondern als Gefäße zeitloser spiritueller Weisheit.
FÜNFTER TEIL
MARIA IN DER GNOSIS
ERSTES KAPITEL
In den orthodoxen Kirchen wird Mutter Maria als die Mutter Gottes – die Mutter Christi – verehrt, aber nicht als Gottmutter. Wenn man sie ganz deutlich als bloße Fürsprecherin zwischen Menschen und Gott betrachtet, stellt sie eine eher symbolische Einbeziehung des göttlichen Weiblichen in einige Formen des Christentums dar. In den Formen des Christentums, die sie verehren. Es gibt keine wirkliche Gleichberechtigung zwischen Männern und Frauen, insbesondere unter den Geistlichen. Die Weiblichkeit bleibt größtenteils weiterhin stark unterdrückt.
Unter Gnostikern sind die Ansichten über Mutter Maria vielfältig und unterschiedlich. Einige gnostische christliche Traditionen sprechen überhaupt nicht viel von ihr, da sie in ihren jeweiligen Traditionen andere Formen des göttlichen Weiblichen entwickelt haben, nicht zuletzt die Heilige Braut, die heilige Maria Magdalena. In der Sophia-Tradition wird sie jedoch als ein weiteres Abbild der christlichen Weiblichkeit betrachtet, und man geht davon aus, dass sie ebenso wie Jeschua und die heilige Maria Magdalena das übernatürliche Bewusstsein erlangt hat. Ebenso wird Mutter Maria als Personifikation von Gott der Mutter angesehen – daher als Mutter Sophia, parallel zur personifizierten Tochter Sophia durch Maria Magdalena. So im Sophia-Evangelium hat die Heilige Mutter einen zentralen Platz. So wie Geschichten über die heilige Maria Magdalena erzählt werden, werden auch Geschichten über Mutter Maria erzählt – wenn auch nicht mit der gleichen Häufigkeit, da im gnostischen Evangelium die Heilige Braut stärker im Mittelpunkt steht als die Heilige Mutter. Durch den Bräutigam und die Braut wird die Heilige Mutter offenbart.
Man sagt, dass sie Gottmutter repräsentiert und der heilige Raum ist, in dem sich das gesamte Evangelium widerspiegelt. Da sie Mutter Sophia verkörpert, die den transzendentalen und ursprünglichen Aspekt der Weisheit darstellt, wird sie ganz anders dargestellt als Maria Magdalena. Der Weg der Mutter ist völlig anders. Es wird gesagt, dass ihre Art der Weitergabe des Evangeliums in erster Linie ökologischer Natur ist und durch die Fürsorge und Pflege der Menschen erfolgt, beispielsweise durch Kochen und Krankenpflege sowie durch alle Arten praktischer Fürsorge für das Wohlergehen anderer. Anstelle irgendeiner äußerlichen spirituellen Rede oder Predigt lehrt sie in Stille und durch ihre Werke. Anstelle einer direkten Zurschaustellung wunderwirkender Kraft geschehen die Wunder, die in der Nähe von Mutter Maria geschehen sollen, auf natürliche und spontane Weise, lediglich durch Individuen, die sich ihr nähern. In diesem Sinne neigt sie dazu, sich völlig transparent zu machen, da sie heimlich handelt, um die Seele des Lichts aus anderen um sie herum herauszuholen. Die aktive und offene Zurschaustellung Sophias soll bei der Heiligen Braut stattfinden, während die passive und verborgene Zurschaustellung bei der Heiligen Mutter stattfinden soll.
Im Geist und Herzen Sophias ist jede Geschichte von Jeschua und Magdalena gleichermaßen eine Geschichte der Heiligen Mutter, denn die Mutter ist untrennbar mit dem Sohn und der Tochter verbunden und wird durch sie auf die gleiche Weise offenbart, wie der Vater durch sie offenbart wird, so dass sie wirklich in jeder Hinsicht gleichberechtigt ist. Alles, was in den Sophia-Lehren über die Göttliche Mutter gesagt wird, steht in direktem Zusammenhang mit Mutter Maria, so dass die Sophia-Anhänger in Bildern von Mutter Maria die Große Mutter betrachten, die das Ein-und-Alles ist.
Mein geliebter Zaddik sprach einmal in einer Sabbat-Ansprache vor einigen seiner Jünger über Mutter Maria. Er sagte über sie: „Sie ist die Geschichte von Gott, der Mutter, die herabkam, um das Gottesbewusstsein unter uns hervorzubringen, und in ihr haben wir das Bild eines neuen Himmels und einer neuen Erde und einer neuen Menschheit, in der die wahre Weiblichkeit wiederhergestellt wird. Und daher wird auch die wahre Männlichkeit wiederhergestellt. Damit meine ich nicht die physische Frau, sondern die Frau des Lichts, die in jeder Frau steckt, deren Fülle Mutter Maria und die heilige Maria Magdalena verkörperten. In diesem Sinne meine ich jedoch die physische Frau und jede heilige Frau, die die göttliche Präsenz und Kraft in weiblicher Form verkörpert. Sie ist die Heilige Mutter aller, die das Christusbewusstsein erlangen.“ Dies drückt perfekt die Sophia-Sicht der Mutter aus – und zweifellos könnte, wenn man darüber nachdenkt, mehr von der göttlichen Mutter in den Sophia-Lehren sprechen als dieses ganze Kapitel.
ZWEITES KAPITEL
Hat jemand irgendwelche Einblicke in die Ansichten der verschiedenen gnostischen Sekten bezüglich der Jungfrau Maria und ihrer Rolle? Ich interessiere mich auch für gnostische Ansichten zum „weiblichen Aspekt“ Gottes. Ich nehme an, dass
die Ansichten der gnostischen Sekten, wie auch in anderen Bereichen, enorm unterschiedlich sind, aber ich würde mich über jeden Einblick freuen. Welche Verbindung besteht außerdem zwischen dem christlichen Gnostizismus und dem Sufismus? Wäre es richtig zu sagen, dass man den Sufismus als eine
gnostische Sekte des Islam betrachten kann? Auch hier wären wir für jeden Einblick dankbar.
sophia ist die Jungfrau Maria in ihrem spirituellen Aspekt – Maria ist die physische Manifestation – die große Kathedrale in Istambul (Konstantinopel) ist die Hagia Sophia, daher gibt es davon sogar mehrere in der östlichen Orthodoxie. Das ist natürlich eine zu starke Vereinfachung. Historisch gesehen lässt sich kaum eine Verbindung zwischen Gnostizismus und Sufismus nachweisen, da ersterer im 3. Jahrhundert endete und letzterer erst im 10. oder 11. Jahrhundert auftauchte, aber es gibt große gedankliche Ähnlichkeiten, beispielsweise mit der Kaballa (insbesondere mit Isaac Luria). Die Manichäer gab es noch, also besteht vielleicht ein Zusammenhang.
Die Gnostiker neigen dazu, die Göttlichkeit als Sysigien zu betrachten – männlich/weiblich – und zollten dem Weiblichen im Allgemeinen mehr Respekt als ihre orthodoxen Konkurrenten. Gott ist Mutter und Vater, aber beide transzendent.
Es gibt sicherlich unterschiedliche Ansichten und unterschiedliche Erkenntnisse über die Rolle der Jungfrau in der Tradition des Gnostizismus: Ein Beispiel ist, dass Maria ein „Typus“ (im modernen Sprachgebrauch „Archetyp“) oder ein
Bild der Ecclesia ist – wir wissen, dass dies eine Ansicht ist, die sowohl von Kirchen vertreten wird, die als orthodox gelten oder zumindest als solche verehrt werden – als auch von Kirchen und Gruppen, die als heterodox gelten, wie etwa die Manichäer.
Es war bekannt, dass die Gnostiker so nervige Fragen stellten wie: „Was meinst du mit Jungfrau?“ und „Was bedeutet Jungfrau und welche Bedeutung hat es, dass Maria von Bethanien eine Jungfrau ist?“ - angesichts der Aussage: „Jesus wurde von der Jungfrau Maria geboren“. Diejenigen, die fragten, taten dies meist nicht,
weil sie nicht glaubten, dass es wahr sei – sondern sie gingen davon aus, dass das gesamte Leben Jesu Christi als „mythisches Bild“ für die Mysterien diente – ähnlich wie die Legende von Demeter und Persephone, Herkules und andere. Für den wörtlichen Sinn waren diese Legenden entweder die eindeutige Wahrheit – eine Art kosmisches Drama, das genau so passiert war, wie es erzählt wurde – oder es handelte sich um eine Freizeitphantasie; ähnlich wie bei uns: Ich lese heute die Zeitungen, vermute ich. Es gab jedoch diejenigen, die Fragen stellten wie „Was meinst du? Was siehst du? Was
bedeutet es für dich?“ - Ihre Aufgabe bestand darin, den schwer fassbaren roten Faden zu finden.
Betrachten wir die Lehre von der Jungfrauengeburt – dieses Boot wird heutzutage sicherlich ins Wanken gebracht, und für jeden von Ihnen, der mittendrin sitzt und den Wellen zuschaut, die herein plätschern, muss es sicherlich eine schlimme Erfahrung sein:
Es ist richtig oder trifft zumindest die Wahrheit, wenn die Kirchenväter sagen, dass sich die Gnostiker der alten Zeit in vielem nicht einig waren – aber worüber sie sich größtenteils nicht einigen konnten, waren Details – was heute tendenziell der Fall ist. Das Hauptanliegen eines Menschen ist die Ganzheit, das Gesamtbild – einer gegebenen Realität oder Erscheinung, was auch immer es für Sie ist.
Zu diesen Details gehört die Frage, ob Maria als Jungfrau empfing oder nicht, wenn sie weiterhin Jungfrau blieb – und auch die Frage, wie Jesus in einigen gnostischen Texten nicht von einer Frau, sondern von einem Geist geboren wurde.
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Irenäus berichtet, dass Basilides oder jemand in seinem Kreis angeblich darüber nachgedacht haben soll – eine Lehre, die besagt, dass Jesus durch Maria in der Art eines voll entwickelten Kindes geboren wurde, wie durch eine „Röhre“ ((ich bin mir nicht sicher, ob es Röhren als solche gab damals, es könnte sich also
tatsächlich um einen Ausrutscher in der Übersetzung handeln); was darauf hindeutet, dass Maria nicht nur keinen Geschlechtsverkehr mit Joseph hatte (ich verstehe das nicht ganz, wenn es um das Tabu geht, dass sie sexuelle Beziehungen haben sollten), soweit ich es verstanden habe, waren sie verheiratet, zumindest verlobt, aber folglich war sie auch nicht mit Jesus schwanger, sie wurde etwa 9 Monate zuvor von Gabriel gewarnt (die Verkündigung) und dann flog plötzlich das Jesuskind durch sie hindurch durch eine Wasserrutsche aus dem „Astralreich“. Ich denke, man merkt, dass ich es nicht abkaufe. Tatsächlich handelt es sich um eine unwahrscheinliche Fiktion, von der ich vermute, dass Irenäus sie von jemandem übernommen hat, dem es egal war, was Basilides mit den wenigen komplizierten Aussagen meinte, die er über die Inkarnation abgab.
Die Ebioniten und eine ganze Reihe anderer gnostischer Gruppen (wobei sie den Begriff etwas großzügig verwendeten) waren der Ansicht, dass der als Jesus bekannte Mensch das Produkt von Maria und Josef sei, denen gesagt wurde, dass sie dazu prädestiniert seien, ihn ins Leben zu rufen. Oder Inkarnation auf dieser Erde – dies ist eine bekanntere Situation –, da viele der hebräischen Patriarchen und Propheten sowie Gestalten wie Buddha vor ihrer Vorstellung, dass die Nachkommen des gesegneten Paares groß werden würden, ein Engel verkündete es den Menschen. Was würde heute passieren, wenn das passieren würde, fragen Sie sich vielleicht - nun ja… es würde wahrscheinlich eine Art Abtreibung geben, oder jemand würde viele Pillen schlucken. Die Menschen sind für so etwas einfach nicht bereit – das beweist die Art und Weise, wie der moderne Mensch in Bezug auf alles, was mit „Weltraumfremden“ zu tun hat, ganz zaghaft, verwirrt und hysterisch geworden ist – ein engelhaftes Wesen in deinem Schlafzimmer, während du herumknutschst?
Das Philippusevangelium enthält eine kurze Beschreibung der Valentinianischen Sichtweise dazu:
Einige sagten: „Maria hat vom Heiligen Geist empfangen.“ Sie irren sich. Sie wissen nicht, was sie sagen. Wann wurde jemals eine Frau schwanger von einer Frau? Maria ist die Jungfrau, die keine Macht verunreinigt hat. Deshalb ist sie ein großes Gräuel für die Hebräer, die die Apostel und apostolischen Männer sind. Diese Jungfrau, die keine Macht befleckt hat, vielmehr haben die Mächte sich selbst befleckt. Und der Herr hätte nicht gesagt: „Mein Vater im Himmel“ (Matthäus 16,17), wenn er nicht einen anderen Vater gehabt hätte, sondern er hätte einfach „mein Vater“ gesagt.
Die Aufschlüsselung dieser wenigen Zeilen kann uns die Antworten auf den ersten Teil Ihrer Untersuchung liefern: Das Weibliche in Bezug auf die Gottheit – und die Stellung Mariens.
Erstens: „Wann wurde jemals eine Frau von einer Frau schwanger?“ Was darin steht, ist Folgendes: Der Heilige Geist ist weiblich, obwohl es sicher einige Meinungsverschiedenheiten darüber gibt und auch viele Fragen gestellt werden, was höchstwahrscheinlich eine der einheitlichen Aussagen der
gnostischen christlichen Tradition ist. Maria konnte in keiner Weise vom Heiligen Geist empfangen haben – nicht, weil dies in unserer Welt nicht möglich wäre, sondern weil die Gesamtheit
oder das Pleroma aus der Ergänzung der „gegensätzlichen
Partner“, des Pleroma oder „Himmels“, besteht, in dem der Heilige Geist und der Vater existieren, existieren in der Ergänzung verschiedener Wesenheiten, sie werden immer eins gemacht, weil diese Welt darin besteht, in mystischer Union und Vereinigung. Liebe ist die Kraft, die die beiden zu einem macht, und Gott ist Liebe...
Zweitens: Wer ist Maria? Darauf weist das Philippusevangelium hin, denn es heißt: „Maria ist die Jungfrau, die keine Macht verunreinigt.“ „Jungfrau“ bedeutet nicht Zölibatär, sondern Einsiedlerin – deren männliches Gegenstück Einsiedler oder Eremit wäre. Maria wird in keiner christlichen Tradition Jungfrau genannt, außer in der sehr neuen – Jungfrau Intacta. Eher sie wird als die Jungfrau dargestellt, was umso mehr der Fall ist, als ihre Herkunft, nämlich dass sie vor ihrer Geburt existierte und durch ihre Geburt inkarniert wurde, sogar in der lateinisch-katholischen Literatur des Mittelalters angedeutet wird. Wenn wir uns jedoch die gnostisch-christliche Haltung ansehen, haben wir den Mythos vom Sündenfall und der Befleckung Sophias, der noch einmal widerspiegelt den Fall und die Befleckung der menschlichen Seele. In der späteren gnostischen Tradition haben wir es nicht mit Einer Sophia zu tun, was oft behauptet wird – die Menschen schleppen immer wieder große Statuen von Isis und
dieser „alten Mutter“-Figur aus der Steinzeit und rufen
„Sophia-Maria, die Jungfrau ist die Göttin!“ Und dem Diktat
der patriarchalischen Religionsnormen folgend, gegen die sie rebellieren sollen, bestehen sie darauf, dass es nur Eine Göttin gibt, natürlich ist das das, was Gnostiker „einfache psychische Religiosität“ nennen würden, verständlich, ja, menschlich, ja, aber allem Pneumatischen oder wirklich Spirituellen unterlegen,
entschuldigen Sie, dass ich noch einmal abschweife, wir haben es mit dreien zu tun: Barbelo, Sophia, Achamoth.
Ich werde die Übersetzung des Philippus-Evangeliums schnell vorspulen und dort enden, wo Maria etwas davon sagt, „drei zu sein“...
„Es waren drei, die immer mit dem Herrn gingen: seine Mutter
und ihre Schwester und Magdalena, die seine Gefährtin (Gemahlin) genannt wurde. Seine Schwester und seine Mutter und
seine Gefährtin waren jeweils eine Maria.“
Das ist natürlich nur eine Vermutung, aber es scheint auffallend
ein Hinweis auf eine „Trias“ Mariens zu sein.
Der Grund dafür, dass es im Philippus-Evangelium ohne konkreten Kontext erwähnt wird, liegt darin, dass der Autor meinte, dass es kein Zufall sei, dass es sich in der Geschichte oder Legende von Jesus um drei Marien zu handeln scheint, von denen jede eine Rolle innehat – die die Rollen von Maria Magdalena, seiner Gemahlin, und Maria, seiner Mutter, sind vielleicht am zugänglichsten.
Barbelo ist kein allgemeiner Name für den Gnostizismus, er war entweder einzigartig für den Seth- und Barbelit-Zweig der klassischen Gnostiker oder wurde von älteren Kulturen übernommen (wie Thassa oder Thossa der Peratae) – die Valentinianer wollten sich auf die „drei Marien“ im Philippus-Evangelium beziehen, schlossen sich eher der „konzeptuellen“ oder „tugendhaften“ Assoziation des Platonismus als der Mythologisierung der Sethianer an – und entschieden sich
für einen Namen wie „Stille“ für Barbelo oder Epinnoia (Erster Geist), wie sie von einer anderen gnostischen Gruppen pneumatischer Christen genannt wurde.
Da Barbelo wahrscheinlich als „Typus“ auf Maria, die Jungfrau, die inkarnierte Theotokos (Mutter Gottes), zutrifft, werde ich mich hier auf sie konzentrieren; wenn Gott der Vater in der Dreifaltigkeit auch der eigentliche Vater des Sohnes ist, wen hält jemand dann für die Mutter Gottes des Sohnes? Ich kann nur finden, dass Gott die Mutter die richtige Antwort ist, und Sie ist Gott der Heilige Geist, unter einem anderen Namen.
Der Logos war am Anfang bei Gott, so heißt es im Prolog des
Johannesevangeliums, das für seine Fähigkeit bekannt ist,
„unsinnige Spekulationen und Mystifikationen“ hervorzurufen, und von bestimmten mächtigen Autoritäten mehr als einmal versucht wurde, es zu unterdrücken. An anderen Orten wird uns von der „Weisheit Gottes“ erzählt, als wäre sie eine Ehegattin, eine Kameradin im Werk der Manifestation – mit Sicherheit personifiziert – umso mehr, weil HOCHMA (Weisheit) ein weibliches Wort in der hebräischen und aramäischen Sprache ist.
In den gnostischen Mythen – wir werden es sehen – oder den meisten Versionen des gnostischen Mythos – finden wir ein Szenario, bevor die ganze „Kosmos“-Sache passiert, in der die Weisheit Gottes bestimmte Eigenschaften hervorruft, berät oder „verlangt“ – alles angemessen für eine Welt, die perfekt, ewig und ganz wäre – und doch lebendig, dynamisch, vibrierend und abwechslungsreich – nicht deine Vorstellung vom Himmel, dass
„stumpfe, weiße, flauschige Wolken herum schweben, während pummelige Babys mit ansteckbaren Flügeln auf Leiern spielen“, eine andere Realität, die wir aufgrund der Degeneration unserer Instrumente zum Schätzen oder Vorstellen nicht einmal ansatzweise erraten können.
„Böse oder Gut“ war keine Frage der Definition – es war auch keine Frage der Natur, der Vorherbestimmung oder dergleichen. Die Kluft dazwischen führt zum Krieg, weil sich ein Konzept von „Gewinn“ und „Verlust“ einstellt – das noch nicht begonnen hat, alles, was sich „äußerlich“ in diesem Mysterium manifestiert, auseinanderzureißen.
Das Apokryphon des Johannes sagt:
„Und sein (die unbekannte Gottheit, die Monade) Gedanke vollbrachte eine Tat und sie kam hervor, nämlich die, die vor ihm im Glanz seines Lichts erschienen war. Dies ist die erste Kraft, die vor ihnen allen war und die hervorkam aus seinem Geist, so ist sie die Voraussicht des Ganzen – ihr Licht scheint wie sein Licht – die vollkommene Kraft, die das Bild des unsichtbaren, jungfräulichen Geistes ist, der vollkommen ist. Die erste Macht, die Herrlichkeit von Barbelo, die vollkommene Herrlichkeit der Äonen, die Herrlichkeit der Offenbarung, sie verherrlichte den jungfräulichen Geist, und sie war es, die ihn lobte, weil sie dank ihm hervorgekommen war. In sich selbst – dem jungfräulichen Geist – spaltete er sich, sodass die Offenbarung zum Mittel für das werden würde, was kommen würde; und sein Bild erstrahlte zuerst in seinen Gedanken, dann in seiner Ausstrahlung – Barbelo ist die Vollendung des ersten Gedankens und wird zur Verkörperung dieses ersten Gedankens. Dies ist der erste Gedanke, sein Bild; sie wurde zum Mutterleib für alles, denn sie ist es, die vor ihnen allen steht, der Mutter-Vater, der erste Mensch, der heilige Geist, der dreimal Männliche, der dreimal Mächtige, der dreimal benannte
Androgyne und der ewige Äon unter den Unsichtbaren und der
Erste, der hervorkommt.“
Da ich nicht auf die unzähligen pleromischen Wesen eingehen möchte, werde ich mich weiterhin darauf konzentrieren, wer diese Barbelo gewesen sein soll.
Barbelo leitete den Prozess der Emanation ein – die Emanation ging nicht 0allein vom Vater aus, da er sich selbst im Licht widerspiegelte, wie bei Barbelo, in gewissem Sinne ist sie mehr als eine Emanation des Ersten Jungfrauengeistes, sie ist nicht als solche konzipiert.
Indem sie zur „Voraussicht“ aller wird, unterscheidet sie sich stärker von der männlichen Form, dem Autogenen, zu dem sie „syzygetisch“ ist – und ich werde sie hier folglich als Epinnoia bezeichnen und dabei das Apokryphon des Johannes zitieren:
„Sie bittet darum, dass das Vorherwissen zum Vorschein kommt, der jungfräuliche Geist stimmt zu, und das Vorherwissen tritt hervor und steht bei der Vorhersage, das heißt Epinnoia. Sie bittet darum, dass Unzerstörbarkeit zum Vorschein kommt, die
Zustimmung des jungfräulichen Geistes, und Unzerstörbarkeit kommt zum Vorschein. Ebenso bittet sie um die spirituellen Kräfte wie Ewiges Leben, Wahrheit (Aletheia) und so weiter, bis aus den Zwei die zehn Hauptqualitäten entstanden sind.“
Ganz grob gesagt: Autogenes-Barbelo hatte zehn Kinder. Diese zehn bilden den ersten Menschen, und er blickt von der Voraussicht herab (seine Präexistenz im „Gedanken“ oder „Geist“ von Autogenes-Barbelo) – dieser Erste Mensch ist der Christus.
Über die „Inkarnation“ Christi in Jesus heißt es im Philippusevangelium:
„In der Tat muss man ein Geheimnis aussprechen. Der Vater von allem vereinte sich mmit der herabgekommenen Jungfrau, und an diesem Tag leuchtete für ihn ein Feuer. Er erschien im großen Brautgemach als einer, der aus dem Bräutigam und der Braut entstand. So hat Jesus durch diese alles darin begründet.“
Der „Vater von allem“, vereint mit der Jungfrau, die herabgekommen ist, hat mit der Inkarnation dieser Jungfrau oder dem Bild der Jungfrau zu tun, das im Apokryphon des Johannes besprochen wird – Christus wurde also nicht von einer Frau geboren, wahr – zumindest nicht in der „Spekulation“ – er wurde von einer Jungfrau geboren, darüber hinaus wurde er von „der herabgekommenen Jungfrau“ geboren, Gott der Mutter in Maria – seine Gestalt wurde im Brautgemach empfangen, was für eine Braut-Kammer? Der Ort, an dem die Wesen der höheren Welt als aus dem Bräutigam und der Braut stammend konzipiert wurden – der Bräutigam stimmt mit der Braut überein, und die Braut stimmt mit diesem Bräutigam überein – und sie erzeugen sozusagen ein neues Leben.
Bedenken Sie Folgendes: Wenn Christus selbst in Jesus – Jesus in Christus, Jesus Christus – nicht als Geschöpf gestaltet wurde oder aus einer irdischen Verbindung geboren wurde; es ist natürlich ein Tabu, diese beiden Aussagen vorzuschlagen, obwohl wir sie bei genauerer Betrachtung der Lehre von der Inkarnation nur empfehlen können. Von Gott dem Vater geheim gehalten Vielleicht – Nun ist der Heilige Geist dem Vater und dem Sohn gleich, weil er von einer Natur ist und in einer Einheit, die keine geschaffenen Dinge haben können, weder gegenüber anderen geschaffenen Dingen oder Wesen noch gegenüber ihrem „Schöpfer“ oder Ursprung; die Geburt des Jesuskindes wird als Inkarnation bezeichnet, tatsächlich war es eine „Inkarnation“ für etwas, das zuvor keinen Nutzen, keine Notwendigkeit oder kein
Geschäft mit dem Fleisch der Materie hatte, wurde inkarniert – drehen Sie diese Münze auf den Kopf; und es heißt, dass das, was zuvor keinen Nutzen oder Bedarf hatte oder mit Seelen nichts zu tun hatte, beseelt wurde – aber das galt nicht, zumindest nicht in der Antike, und schon gar nicht unter den Gnostikern, als Epiphanie – die Offenbarung Gottes oder des Göttlichen Realität unter sterblichen Männern und Frauen.
Nach ein paar Konzilien und Synoden nach dem „Großen Konzil“ (von Nicäa) entstand ein wenig Aufregung, und nach einer Weile
verschmolzen die beiden heiligen Tage der Inkarnation und des Dreikönigstages zu einem – voilà, es gab die „Christusmesse“ – Leute gehen jetzt in die Kirche und feiern Christus bei der ursprünglichen Feier der Geburt Jesu. Epiphanie und die Menschwerdung Jesu waren zwei verschiedene Ereignisse, die zwei verschiedene Dinge bedeuteten. Der Dreikönigstag, falls sich das jemand wundert, denn in den Sonntagsschulen eurer protestantischen Kirchen oder im Religionsunterricht in der Schule wird er nicht erwähnt – war eine alte, tatsächlich apostolische Feier der Taufe Jesu im Jordan – wie wir wissen, war es so dort, dass sein eigentlicher Dienst begann, und dort wurde er bestätigt, nicht nur vom Täufer, sondern auch durch die Herabkunft „des Heiligen Geistes in Form einer Taube“ und die Stimme des Heiligen Vaters. Für diejenigen, die die Dreifaltigkeit annehmen – dieses Ereignis ist der erste neutestamentliche Bericht über die Anwesenheit einer Dreifaltigkeit, bestehend aus „Gott dem Vater, Gott dem Sohn und Gott dem Heiligen Geist“, lassen sich die Menschen im Namen dieser Dreifaltigkeit taufen, denken sie sich nichts dabei, auch nicht, dass sie es empfangen, weil Christus sie würdig gemacht hat, da sie selbst nicht genug Würde oder Reinheit oder gar ein Erbe besitzen, um Anspruch auf das zu erheben, was mit dieser Taufe beabsichtigt ist.
Denn der Mensch, der in Leben und Licht, Wasser und Feuer, Seele und Geist getauft ist – ist nicht nur „wiedergeboren“, sondern vor seiner Geburt gezeugt –, seine Wurzel ist ewig und sein Anspruch auf das Königreich wahr, er ist nicht mehr nur ein reiner Mensch, er ist ein Christus geworden. Warum? Der neue Mensch ist Christus, der erste Mensch ist Adam – durch Adam wird Jesus Christus zum Menschensohn, durch den Logos wird Jesus Christus zum Sohn Gottes – diejenigen, die Christus suchten und ihn fanden, den Vater fanden und ihm als Alter Christus geboren wurden, denn im Pleroma oder im Himmel gilt: „was du siehst, wirst du werden“.
DRITTES KAPITEL
Was ist das Geheimnis der Allerheiligsten Jungfrau Maria, Theotokos und Mutter Gottes?
Ich habe kürzlich mit großer Begeisterung die Grundidee des Islam – Tawhid – als unbestreitbare und unteilbare Einheit Gottes überprüft. Neigung zur Sufi-Sichtweise der Nicht-Dualität.
Ich glaube immer noch daran und schätze die Zen-artige Geradlinigkeit und Einfachheit in der kontemplativen Aussage der islamischen Schahada – la ilaha illa allah – „Es gibt keinen Gott außer Gott“.
Aber ironischerweise bin ich wie ein Pendel zurück in die Tradition zurückgekehrt, in der ich aufgewachsen bin, sobald ich Interesse daran hatte, mich dem Einen Gott durch die Reinheit der Seele hinzugeben (keine Götzen, keine Dualitäten). O meine spirituelle Mutter!
Da ich im Osten orthodox erzogen wurde, finde ich es seltsam, in der Abwesenheit der Heiligen Jungfrau Maria, der Theotokos (Gottesgebärerin) und Mutter Gottes, zu leben. Ihr mütterliches Mitgefühl fügt der Vater-Sohn-Theologie etwas Wichtiges hinzu. Aber wer ist sie im gnostischen Sinne?
Vielleicht ist sie unsere Seele? Gott gehorsam, von Seinem Geist befruchtet, um den erlösenden Logos zu verwirklichen? Was für eine Kraft einer reinen, unbefleckten Seele!
Für die Orthodoxen des Ostens bedeutet die Heilige Jungfrau Maria vieles – sie ist die Theotokos, sie ist die Mutter Gottes, sie ist der brennende Dornbusch, sie ist die Kirche, sie ist die spirituelle Mutter von allen Gläubigen, und sie ist die allererste, die den neutestamentlichen Bund einläutet, indem sie vom Heiligen Geist Gottes überwältigt wird.
Wir könnten also sagen: Sie ist die allererste Mystikerin. Im Evangelium ist sie die erste, die eine so intensive mystische Erfahrung macht, dass sie buchstäblich Gott auf Erden materialisiert.
Ich habe zuvor die Ansicht geäußert, dass der „Vater im Himmel“ das „Muster oben“ ist. Wohingegen die Mutter die Materie (physisches Wesen) ist. Wir sollen das Fleisch mit seinen Leidenschaften und Wünschen kreuzigen (Galater 5,24), mit dem kosmischen Muster büßen und so den Willen des Vatergottes in uns tun.
Aber die Jungfrau und Mutter Gottes ist die unbefleckte Sache. Sie ist die Kirche – der leibliche Tempel, in dem wir den innewohnenden Geist Gottes finden.
Betrachte den brennenden Dornbusch als ihr Vorbild:
Der brennende Dornbusch (2. Mose 3) offenbart Gottes Wesen als reinigende Präsenz („Gott sagte: Zieh deine Sandalen aus, denn der Ort, an dem du stehst, ist heiliger Boden“). Es war auch selbsttragend und barmherzig gegenüber seiner Schöpfung („Moses sah, dass der Dornbusch zwar brannte, aber nicht verbrannte.“) Wenn Maria mit dem brennenden Dornbusch gleichgesetzt wird, hat das sicher eine tiefgreifende Bedeutung zur Spiritualität. Aber ich weiß wenig darüber, außer dass es eine mystische Gotteserfahrung symbolisiert – einen Gott der Reinheit, des Selbstseins und der Barmherzigkeit.
Was mich an der Mutter Gottes am meisten verblüffte, ist, wie wir in ihr die Offenbarung Gottes als heilige Dreifaltigkeit finden. Um fair zu sein, glaube ich, dass der dreieinige Gott lediglich eine Darstellung einer der mystischen Erfahrungen Gottes ist, ähnlich wie der brennende Dornbusch. Und obwohl es zutiefst bedeutsam ist, handelt es sich kaum um ein „rettendes Dogma“. Gott ist einer ohne den anderen (Nicht-Dualität), kann sich aber als unteilbare Heilige Dreifaltigkeit manifestieren (mystische Erfahrung). Maria ist die Fürsprecherin, die auf diese Realität hinweist.
Sie wurde von Gott aufgrund ihres Gehorsams gegenüber dem göttlichen Gesetz in Hingabe und ethischem Verhalten ausgewählt. Darin ist sie die Tochter Gottes, unseres himmlischen Vaters (sie tat seinen Willen). Sie wurde vom Geist Gottes – dem Heiligen Geist – überschattet, der durch sie die Göttlichkeit empfangen ließ und es der göttlichen und menschlichen Natur ermöglichte, zusammenzukommen. Sie ist also die Braut des Heiligen Geistes. Schließlich wird der göttliche Logos durch sie materialisiert und sie ist somit die Mutter Gottes, des Sohnes – ein Gefäß für Gottes Logos auf der Erde.
Als solche steht die Heilige Jungfrau inmitten ihrer mystischen Gotteserfahrung im Mittelpunkt der Heiligen Dreifaltigkeit. Sie kommt von Gott, ist mit Gott vereint und verkörpert Gott. Wirklich gesegnet unter Frauen (und Männern)!
Somit ist sie unsere Kirche und unser Tempel, unsere spirituelle Mutter. Auch wir müssen im Geiste aus Gott und in Gott geboren werden. Nimm es mit den reinigenden Flammen des Brennenden Dornbuschs im Zentrum der Dreieinigkeit auf, um von der Sünde gereinigt (unbefleckt) zu werden und in die Welt zurückzukehren, um als Kind Gottes den Willen des himmlischen Vaters zu tun. Die barmherzigen und unvergänglichen Flammen der Liebe Gottes tragen dich.
Angesichts ihrer engen Verbindung zu Christus war sie eine, die den Weg der Erlösung, von dem Jesus sprach, am tiefsten erlebte: „Wer mein Jünger sein will, muss sich selbst verleugnen und täglich sein Kreuz auf sich nehmen und mir nachfolgen.“ (Lukas 9,23) Weil sie durch ihre mütterliche Liebe in ihm blieb (wer aufrichtig liebt, bleibt in Christus, das ist sein Gebot).
Indem wir ausführlich Dr. Taylor Marshall zitieren, sehen wir, dass die sieben Gaben des Heiligen Geistes durch ihre Leiden zum Ausdruck kommen:
Die Prophezeiung des Simeon – Furcht vor dem Herrn (Maria wird ausdrücklich an ihre traurige Berufung erinnert: „Ein Schwert wird deine Seele durchbohren“);
Die Flucht nach Ägypten – Frömmigkeit (Maria erfüllt ihre Pflichten gegenüber Joseph und Jesus in einem fremden Land);
Der Verlust des Jesuskindes im Tempel – Wissen (Marias Wissen um die Identität Christi als Sohn Gottes);
Maria trifft Jesus auf dem Weg zum Kalvarienberg – Stärke (Marias Stärke, Christus in seiner Passion zu sehen);
Jesus stirbt am Kreuz – Rat (Maria ist die spirituelle Führerin und Ratgeberin für alle, die ihren gekreuzigten Sohn suchen);
Maria empfängt den Leib Jesu in ihren Armen – Verständnis (während Maria den toten Körper ihres Sohnes hält, nimmt sie seine bevorstehende Auferstehung wahr);
Der Leib Jesu wird in das Grab gelegt – Weisheit (Christus ist verborgen, aber die Seele Mariens sieht weiterhin Christus und kommuniziert mit ihm).
Und der große Höhepunkt – die Auferstehung und Annahme Christi und später Marias durch die Kraft des Heiligen Geistes Gottes.
Die Marienverehrung des Franziskanerordens (Maria: Mutter der Mystiker) hat die Sieben Schmerzen Mariens zu den Sieben Freuden vertieft und die mystische Erfahrung Gottes in ihrer Beziehung zu Jesus beschrieben:
Verkündigung – den Ruf Gottes hören und sich entscheiden, darauf zu antworten;
Heimsuchung – Sie eilte zu ihrer schwangeren Cousine, um ihr zu dienen und ihr zu helfen. Das ist der Wille Gottes (dass wir einander lieben und den Geringsten unserer Brüder dienen);
Geburt Christi – „Das mystische Herz bringt Gott in Armut, Kleinheit und Dunkelheit zur Welt.“ Die Geburt ist die Verwirklichung des Willens Gottes;
Anbetung der Heiligen Drei Könige – „Die Mystiker ahmen die Anbetung der Heiligen Drei Könige symbolisch und wörtlich nach, wenn sie ihr neugeborenes Selbst Gott opfern. Sie haben das Gefühl, dass sie nicht mehr ganz sich selbst gehören und ihr Leben nach Belieben gestalten können, sondern dass sie Gott gehören.“
Jesus im Tempel finden – die dunkle Nacht der Seele, das Gefühl, dass Gott sich in sich selbst zurückzieht, als reinigender Prozess;
Auferstehung – vorgebildet in der Verklärung; wenn wir Gott sehen, können wir ihn nicht festhalten, und wenn wir den auferstandenen Herrn sehen, müssen wir immer noch unserem gewöhnlichen Leben nachgehen, nicht einmal die Mutter des Herrn kann sich an ihm festhalten;
Himmelfahrt und Krönung Mariens – der Mystiker wird mit Seele und Körper in den Himmel aufgenommen, denn erst nach „der Vereinigung von Seele und Körper betreten wir das Paradies“.
Während in den Evangelien nur sehr wenig über sie erwähnt wird, verweist die Kirche auf die wenigen existierenden Verse als kraftvolle und bedeutungsvolle Indikatoren dafür, wer sie für uns ist.
„Und Maria sprach: Meine Seele preist den Herrn, und mein Geist jubelt über Gott, meinen Retter, denn er hat auf die bescheidene Stellung seiner Dienerin geschaut. Denn siehe, von nun an werden mich alle Generationen selig nennen.“ (Lukas 1, 46-48).
In Johannes 2,3-5.11 war es bei der Hochzeit zu Kana weitaus polemischer als heute – es ist eine Frage der Ehre und des Respekts, dass den Gastgebern der Wein ausging. In einem Moment der Verzweiflung wandte sich Maria ihrem Sohn zu.
„Als der Wein ausging, sagte die Mutter Jesu zu ihm: Sie haben keinen Wein. Und Jesus sagte zu ihr: Frau, was hat das mit dir und mir zu tun? Meine Stunde ist noch nicht gekommen. Seine Mutter sagte zu den Dienern: Tut, was er euch sagt. Dies, das erste seiner Zeichen, tat Jesus in Kana in Galiläa und offenbarte seine Herrlichkeit. Und seine Jünger glaubten an ihn.“
Nun weisen die Katholiken und Orthodoxen hier auf drei entscheidende Elemente über Maria hin. Erstens: „Alle Generationen werden sie selig nennen“ (Sie erlangte ewige Gnade). Zweitens und drittens hat Jesus, der fleischgewordene Logos (nach Johannes), eine große Mission und einen großen Plan. Doch um Seiner Mutter willen ändert Jesus seinen Willen und Plan und vollbringt sein erstes Wunder früher. So heißt es, sie flehe Christus, ihren Sohn, an, den im Logos offenbarten Willen Gottes zu beeinflussen.
Und das nächste Zeichen ist gleich danach, wo sie sagt: „Tut, was er euch sagt.“ Somit ist sie insofern eine Fürsprecherin, als sie Christus nicht nur um unser Wohl bittet, sondern uns auch auf ihn hinweist.
Freue dich, oh jungfräuliche Gottesgebärerin! Gnadenvolle Maria, der Herr ist mit Dir. Gesegnet seist du unter den Frauen, und gesegnet sei die Frucht deines Leibes! Denn Du hast den Christus geboren, den Retter unserer Seelen!
Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner!
VIERTES KAPITEL
Der 15. August ist das traditionelle Datum für das Fest Mariä Himmelfahrt in der römisch-katholischen Kirche und Mariä Entschlafung in der orthodoxen Kirche. Das Fest erinnert an die Aufnahme Mariens in den Himmel am Ende ihres irdischen Lebens. Erst im Jahr 1950 wurde die Lehre von der Himmelfahrt der Heiligen Jungfrau Maria zum Dogma in der römisch-katholischen Kirche erhoben, doch ihr Fest reicht bis ins Mittelalter zurück. Laut C.G. Jung wurde die Proklamation des Papstes von visionären Offenbarungen der Heiligen Jungfrau an ihn selbst und andere begleitet. Dies deutet darauf hin, dass das Bild der Himmelfahrt Mariens mit einem Phänomen des archetypischen Weiblichen in aufeinanderfolgenden Erfahrungen offenbarender Natur zusammenhängt. Die Geschichte der Himmelfahrt Sophias stammt aus dem vierten Jahrhundert. Sie liegt viele Jahrhunderte vor dem Fest Mariä Himmelfahrt, und dennoch scheinen seine Bilder der Archetyp zu sein, auf dem spätere Offenbarungen über Maria basieren. Aus diesem Grund erscheint es den Gnostikern angemessen, die Himmelfahrt Sophias am Sonntag zu feiern, der dem Festtag Mariä Himmelfahrt am nächsten liegt. Die Geschichte von Sophia ist in vielerlei Hinsicht ein Vorgeschmack auf den Marienmythos, der sich im Laufe der Geschichte der westlichen Zivilisation entwickelt hat. Ihr Bild ist das archetypische Geheimnis, das uns in unserem irdischen Dasein am nächsten steht.
Die Geschichte von Sophia ist die Geschichte unserer eigenen Seele. Ihr Aufstieg folgt auf ihren Abstieg, aber wie unsere eigene Reise ist es kein einfacher Aufstieg. Der Abstieg ist wie ein Blitz, aber der Aufstieg ist ein langsamer und gewundener Weg, wie der der Schlange der Weisheit auf dem Baum des Lebens. Der Logos greift nicht nach unten und zieht Sophia sofort aus dem Chaos der unteren Welten. Ihre Rückkehr ins Pleroma ist ein schrittweiser Prozess. Der Erlöser erhebt sie zunächst nur ein wenig. Sie ist sich bewusst, dass die Dinge besser sind, dass ihre Peiniger, die Archonten, weiter von ihr entfernt sind, aber sie weiß nicht, wer ihr Helfer ist, und sie kann ihn auch nicht sehen. Schließlich, nach mehreren schrittweisen Schritten aus dem Chaos der Materie, wird ihr der Helfer offenbart. Sie sieht den Logos in all seiner strahlenden Pracht offenbart. Zuerst schämt sie sich und verhüllt sich mit einem Schleier, doch als sie die männlichen Ausstrahlungen seiner Lichtkraft sieht, kann sie sich nicht länger zurückhalten und stürzt sich in seine Arme. Bei ihrer ekstatischen Wiedervereinigung ergießt sich zwischen ihnen eine Quelle aus Lichtfunken, die die Welt mit ihrem erlösenden Samen überschüttet, um dem gesamten verbannten Licht Sophias die Kraft zu geben, zur Höhe zurückzukehren. Nachdem ihre Wiedervereinigung im Brautgemach des Lichts so vollzogen ist, bringt er sie schließlich in die Höhe und zurück zu ihrem Äon im Pleroma.
Sophia heißt Pistis Sophia oder treue Sophia. Sie wurde nie von den Archonten befleckt, sie blieb eine jungfräuliche Macht, weil sie an das Licht glaubte; sie blieb treu. Obwohl sie vom falschen Licht des Ober-Archonten, des Arroganten, verraten wurde, verlor sie nie ihre Sehnsucht nach dem Licht des Vaters, des Einziggezeugten, des Ersten Mysteriums.
In uns existiert also ein göttlicher Funke, eine wunderschöne Perle, unbefleckt von der Welt und dem Chaos der Materie. Dies ist die unschätzbare Perle, das Licht der Gnosis, nach der wir streben und die in sich selbst die Quelle unserer eigenen Sehnsucht nach dem Licht des Pleroma ist. Obwohl wir uns diesen Geheimnissen psychologisch effektiv nähern können, ist Sophia nicht nur ein „Kopftrip“. Auch unser eigenes göttliches Selbst ist kein psychologischer Kopftrip. Die Dinge der archetypischen, spirituellen Realität sind genauso real, wenn nicht sogar realer und dauerhafter als unsere physische Sinnesrealität. Die Gnosis ist ein Wissen des Herzens, kein Wissen der Sinne. Obwohl Sinneserfahrungen ein wertvoller Weg zur Gnosis sein können, müssen Ziel und Richtung der Erfahrung auf etwas Transzendentem und außerhalb dieser Welt liegen. Gnosis erfordert eine Erfahrung des archetypischen Grundgesteins der Realität, die nicht einfach in einer Werkstatt, einem Hörsaal oder einem Klassenzimmer vermittelt werden können. Es ist ein langer und kurvenreicher Weg zur Gnosis.
Viele Karten der Reise wurden von denen hinterlassen, die „hin und wieder zurück“ waren, wie der Originaltitel von J.R.R. Tolkiens „Hobbit“ beschreibt. Die Geschichte von Sophia ist eine dieser Karten. Es zeigt, wie wir hierher gekommen sind und wie wir zur Fülle des Pleroma zurückkehren können. Sicherlich können wir unsere eigenen Karten erstellen, sehr schön, politisch korrekt, wunderbar kreativ, aber wenn diejenigen, die die Karte erstellt haben, sich nicht genau an den Weg erinnern, werden uns diese erstellten Karten nicht zurück zum Licht bringen. Zu anderen naiven Ansätzen gehört es, einfach die Teile der Karte auszuwählen, die uns gefallen, oder ein Stück von dieser Karte eines Geländes und ein anderes von dem eines anderen Geländes auszuwählen, wobei beide Ansätze letztendlich scheitern müssen, uns an das gesuchte Ziel zu bringen. Das soll nicht heißen, dass wir uns darauf beschränken müssen, nur einem spirituellen Weg und Symbolsystem zu folgen; je mehr Karten wir nutzen können, desto mehr Gelände können wir kennen und erleben, um aus dem Chaos herauszukommen. Aber wenn eine Karte auf der Reise der Seele nützlich sein soll, muss sie von jemandem stammen, der den Weg wirklich kennt, und sie muss in der Integrität desjenigen erhalten bleiben, der sie erstellt hat.
Die Karte muss die Reise von unserem Standort aus beschreiben; sie muss sowohl unseren Ausgangspunkt als auch das Ziel und den Weg dazwischen umfassen. Wie auf einer Schatzkarte, auf der steht: Gehen Sie so viele Schritte in diese Richtung und so viele Schritte in die andere Richtung. Es funktioniert nur, wenn wir am richtigen Ort beginnen. Aber wir brauchen mehr als eine Karte. Wenn das alles wäre, was nötig wäre, könnten wir leichter unsere eigenen Wege zurück zum Licht bahnen. Wir benötigen auch eine spirituelle Energie, eine Lichtkraft, um den vor uns liegenden Weg sehen und den Markierungen auf dem Weg folgen zu können. Die Welt, in der wir leben, ist ein dunkler Ort, es sei denn, wir haben ein spirituelles Licht, das sie für uns erleuchtet. Wenn wir nicht einmal die spirituelle Realität von uns selbst oder denen, die uns am nächsten stehen, erkennen können, wie können wir dann möglicherweise den Weg zurück zum Licht sehen? Wir können nur in der Dunkelheit umherstolpern und den Stimmen der Gefangenschaft und Verzweiflung folgen.
Uns mangelt es an ausreichender Lichtkraft, um zu erkennen, wer wir sind, und an einem Spiegel, durch den wir unser Selbst widerspiegeln können. Deshalb sagt der Logos in der Apostelgeschichte des Johannes: „Ich bin eine Leuchte für dich, der mich sieht. Ich bin ein Spiegel für dich, der mich versteht.“ Wie in den Schriften von Mani dargelegt, kommt der Erretter nicht nur zur richtigen Zeit, sondern auch am richtigen Ort. Der Bote des Lichts, der Erlöser, kommt zu uns an dem Ort, an dem unsere Reise zurück zum Licht beginnt. Unser Aufstieg beginnt dort, wo unser Abstieg endet, ganz unten, in den tiefsten Tiefen des Chaos.
Der Logos holt Sophia nicht dadurch aus dem Chaos, dass er sie sofort wieder in das Pleroma zurückzieht, sondern indem er nach und nach ihre Lichtkraft wiederherstellt, indem er ihr offenbart, wer sie ist. So ist es in unserer eigenen Seele; der Bote des Lichts kommt, um uns das Licht zu geben, um zu sehen, wer wir als spirituelle Wesen sind, und da wir mit diesem Licht verwandt sind, kennen wir auf mystische und gleichzeitige Weise sowohl den Anfang als auch das Ende unserer spirituellen Reise in unserem eigenen Selbst.
Der Christus ist der alchemistische Stein und das Selbst, das wahre Zentrum der Psyche, ein reales, einzigartiges und doch universelles Wesen, das uns aus dem Innersten unseres eigenen Wesens umgibt und durchdringt. Wie Sophia sind wir uns unseres göttlichen Helfers meist nicht bewusst. Wenn wir uns dieser Präsenz, dieses geheimnisvollen Anderen, bewusst werden, müssen wir anerkennen, dass es sich nicht einfach nur um einen Bewusstseinszustand handelt, zu dem sich das Ego irgendwann entwickeln kann; wir erkennen, dass die Ego-Persönlichkeit dazu dienen kann, unser wahres Zentrum in der Außenwelt zu vermitteln, aber sie kann nicht das erlösende seelenbildende Werk des Selbst, des inneren Christus, vollbringen. Das Ego allein kann uns nicht aus dem Chaos befreien; es kann sich nicht aus seinem eigenen Zustand retten – es ist etwas außerhalb des Egos erforderlich.
Der Fehler des Egos ist die Unkenntnis jeglicher Macht über ihm. Dies ist auch der Fehler des Demiurgen in der Geschichte von Sophia. Der Demiurg vergisst seine Mutter Sophia, die ihn gezeugt hat, als er arrogant verkündet: „Es gibt keine Götter vor mir.“ Dann ruft die übernatürliche Sophia aus der Höhe, um ihn daran zu erinnern: „Du lügst, Samael (blinder Gott), da ist der Mensch und da ist der Menschensohn.“ In gleicher Weise betrachtet sich die demiurgische Arroganz des Egos als die einzige Macht in der Psyche, die keiner Erlösung bedarf oder für die Aufgabe selbst ausreicht, sei es allein oder in einer Gruppe anderer Egos, die alle versuchen, sich aus eigener Kraft zu erheben und gemeinsam im Chaos bleiben. Christusbewusstsein ist der bewusste Ausdruck eines realen Wesens, des wahren königlichen Selbst, das die Ego-Persönlichkeit einschließt und über sie hinausgeht.
Durch ihre Abstammung bringt Sophia den Demiurgen zur Welt, der wie die Ego-Persönlichkeit das Leben in der materiellen Welt beherrschen kann, aber unvollständig und mangelhaft ist. Die gesamte Geschichte des Abstiegs und Aufstiegs von Sophia stellt den großen Plan dar, diesen Mangel sowohl in uns selbst als auch in der Welt zu beheben.
In der Weisheitsliteratur des Alten Testaments wird Sophia „die Mutter der schönen Liebe, der Geduld und Beharrlichkeit und der heiligen Hoffnung“ genannt. Wir müssen im Werk der Erlösung beharrlich bleiben, der besonderen Aufgabe, zu der wir berufen sind, und zwar nicht als Antwort auf unser Ego-Bedürfnis nach Anerkennung und Größe, sondern als Antwort auf den Ruf des Heiligen Geistes, der hier auf der Erde geblieben ist, um uns Führung zu geben und spirituelle Pflege. Wir müssen die Geduld haben, auf unsere Zeit zum Handeln zu warten. Wir müssen die heilige Hoffnung haben, uns an die Schätze des Geistes zu erinnern, die Schatzkammer des Lichts, nach der wir streben.
Wie in der Geschichte von Sophia kommt der Helfer an den Punkt unseres Abstiegs, an dem wir unsere Ohnmacht anerkennen und unsere Erinnerung an unsere Mutter Sophia und unsere Treue gegenüber dem Licht wiedererlangen können. Wir können unser Bedürfnis nach Erlösung nicht anerkennen, bis wir uns an das Licht erinnern, bis wir uns daran erinnern, wer wir sind und warum wir tatsächlich herabgestiegen sind. Die Antwort darauf kann nur in ihrem Ursprung im Licht gefunden werden. Und so ruft die Sophia, wie unsere eigene Seele im Chaos der Materie: „O Licht, erbarme dich meiner, denn im Kelch des Vergessens ist keine Tugend.“ Im Herzen des Gnostikers bringt dieser Schrei sowohl Tränen der Trauer als auch der Freude hervor.
Einer der Werte der Geschichte von der Himmelfahrt Sophias ist die Darstellung des Logos als Heldenfigur, als Befreier und Liebhaber. Der Erlöser kommt als Held zu Sophia, um das Mädchen in Not zu retten, doch er nimmt sie nicht auf und trägt sie hinauf; er gibt ihr die Lichtkraft, sich über das Chaos zu erheben und sich bewusster zu werden, wer sie aus eigener Kraft ist. Ihre Antwort ist Dankbarkeit, größerer Glaube an das Licht und Liebe. Wie Sophia sind alle unsere Seelen Jungfrauen in Not, die unter der Not leiden, dass die Seele nicht weiß, wer sie ist, und wie Sophia von materiellen Mächten bedrängt wird. Solange unsere Reaktion auf den Empfang dieses Lichts nicht eine Steigerung der Dankbarkeit, Treue und Liebe ist, wird uns der Befreier und Liebhaber nicht offenbart.
In den biblischen Geschichten und im gnostischen Philippus-Evangelium rettet Christus Maria Magdalena auf die gleiche Weise wie bei der Himmelfahrt der Sophia. Jesus rettet sie aus der Unwissenheit, indem er ihr zeigt, wer sie ist. Durch ihre Erlösung wird Magdalena, wie Sophia, zur Erlösenden. Sie erkennt in sich das weibliche Bild einer Heldin und Retterin, während sie die drachengesichtige Macht bezwingt und zur Liebe des Logos erwacht. „Der Herr liebte sie mehr als alle anderen Jünger und küsste sie oft auf den Mund.“ (Philippusevangelium) Das Bild von Jesus, der Maria Magdalena küsst, ist ein Bild der spirituellen Realität des Erlösungsvorgangs. Maria Magdalena, Sophia und die göttliche Seele in uns erkennen alle, dass das Brautgemach ohne sie selbst nicht vollständig ist.
Sophia ist das weibliche Bild des Erlösers, weil sie die Vollendung ihres Erlösers, des Christus, darstellt. Wir brauchen eine rettende Kraft, einen Helden-Befreier-Liebhaber und eine Sophia, die uns im Mainstream-Christentum beide verweigert wurden. Der Christus des Mainstream-Christentums ist oft entweder ein leidendes Opfer, ein zorniger Richter oder ein namhafter Jesus, der für niemanden eine Heldenfigur sein kann. Das Bild des Helden-Christus erfordert eine Sophia.
Die Geschichte von Sophia ist nicht nur ein philosophisches Rätsel oder eine moralische Geschichte. Sophia ist die Wiederherstellung des weiblichen Bildes der erlösten Erlöserin, die den Helden in uns allen wiederherstellt. Wir alle tragen, unabhängig von unserem Geschlecht, das Potenzial in uns, edle Ritter im Dienst Unserer Lieben Frau Sophia zu sein; wir sind alle, ob Mann oder Frau, wie eine Braut darauf vorbereitet, den Bräutigam, unser wahres königliches Selbst, den Christus in uns zu empfangen.
Wie es in einem Valentinus zugeschriebenen Gebet so schön beschrieben wird:
„Bereite dich wie eine Braut, die ihren Bräutigam empfängt,
Damit du sein kannst, was ich bin, und ich, was du bist.
Weihe in deinem Brautgemach den Samen des Lichts.
Nimm von mir den Bräutigam, nimm ihn auf
Und lass dich von ihm empfangen. Siehe,
Gnade ist über dich gekommen.“
So möge die Gnade dessen, der voller Gnade ist, bei uns wohnen und uns ins Licht führen, damit wir die erlösende Kraft Sophias in uns finden, wo wir sie als Ehrengewand anziehen können über uns als Krone der Freude.
FÜNFTES KAPITEL
Das Gebet, das heutzutage „Gegrüßet seist du Maria“ oder „Ave Maria“ genannt wird, ist ein sehr altes gnostisches Gebet mit sehr tiefer Bedeutung und Bedeutung. Lesen wir zuerst das Gebet:
In Latein:
Ave Maria, gratia plena,
Dominus tecum,
benedicta tu in mulieribus,
und benedictus fructus ventris tui Iesus.
Virginis Maria mater Dei,
ora pro nobis cum peccatoribus ego,
nunc, et in hora mortis vitium nostrae.
Amen
Heil Maria, voller Gnade,
unser Herr ist mit Dir!
Gesegnet bist du unter den Frauen,
und gesegnet ist die Frucht deines Leibes, Jeschua.
Jungfrau Maria, Mutter Gottes,
bete für uns mit dem sündigen Ego,
jetzt und in der Stunde des Todes
unserer Laster. Amen.
Hinter dem lateinischen Namen MARIA verbirgt sich das Mantra Ram-IO, das Mantra, mit dem wir uns an die Göttliche Mutter, die Mutter Gottes, wenden.
Um zu verstehen, wer Maria ist, müssen wir den Baum des Lebens oder die sogenannte Kabbala sowie Osiris, Isis und Horus studieren.
Samael lehrte uns in Mexiko, wie wir Horus aussprechen sollten. Er erklärte: „Die Art und Weise, wie wir Horus im alten Ägypten aussprachen, war OUROOS.“ Und die Art und Weise, wie wir Osiris aussprechen sollten, ist „O-SIE-RIES“, und Isis wird „IES-IES“ ausgesprochen.
Daher werden wir anhand des Baumes des Lebens erklären, was die Mutter Ram-IO, lateinisch Maria, Maria, in jedem von uns ist.
Kabbalistisch behaupten wir immer, dass die Sephirah Malkuth, die ganz unten im Baum des Lebens steht, genau der weibliche Aspekt der Sephirah Binah ist.
Wir haben oft erklärt, dass die Sephirah Malkuth aus der linken Seite des Baumes des Lebens hervorgeht, an dessen Spitze Binah steht, der Heilige Geist im Christentum, Shiva im Hinduismus. Wenn wir also die Sephirah Malkuth ansprechen, sprechen wir Maria, Maria, Ram-IO an.
Wir müssen unsere Körperlichkeit visualisieren, von der wir oft gesagt haben, dass sie weiblich ist. Ob Sie einen männlichen oder weiblichen Körper haben, die Sephirah Malkuth – die unsere Körperlichkeit repräsentiert – ist weiblich, unsere eigene Materie. Eigentlich bedeutet das lateinische Wort mater „Mutter“.
Maria bezieht sich auf das Weihnachtsfest; darin verehren wir Gnostiker Horus-Christus und Isis-Maria, Maria, die göttliche Mutter.
Um all diese weiblichen und männlichen Aspekte zu verstehen, die wir im Baum des Lebens finden, ist es notwendig, sich an den heiligen Namen Gottes in der Kabbala zu erinnern, das Tetragrammaton.
Wie wir sehen, enthält Iod-Hei-Vav-Hei tatsächlich zwei hebräische Buchstaben Hei. Der erste Buchstabe Hei bezieht sich auf den Sephirah Daath im Hals, der tatsächlich ein Sexualorgan ist, in dem das Wort entsteht.
Wir stellen fest, dass der Hals bei Frauen und Männern unterschiedliche Tonhöhen bzw. Klangtöne aussendet. Die Tonhöhe und der Ton der männlichen Stimme ist schwerer, während die Tonhöhe oder der Ton der Frau leichter und weiblicher ist. Auch die Geschlechtsorgane werden in männliche und weibliche unterteilt. Das weiß jeder. Beachten Sie jedoch: Sowohl der Hals als auch die Geschlechtsorgane beziehen sich bei beiden Geschlechtern auf den Buchstaben Hei.
Das Spermatozoid verleiht Männern die schwere Stimme und die sexuelle Stärke; die Eizelle, die weiblichen Sexualhormone, gibt der Kehle und dem Wort an die Frau sanfte Kraft.
Wir stellen fest, dass die ägyptische Hieroglyphe, die auf den Buchstaben I im Namen Isis hinweist, durch einen Thron symbolisiert wird, mit anderen Worten, die Hieroglyphe I von Isis wird durch einen Thron gebildet. Drei sind die Hieroglyphen, die Isis buchstabieren, nämlich ein Thron auf der linken Seite, ein Halbkreis, der einen Laib Brot darstellt, in der Mitte und eine sitzende weibliche Figur, eine Göttin auf der rechten Seite. So ist der Name Isis in Hieroglyphen eingeschrieben. Sowohl die ägyptischen Hieroglyphen als auch die hebräischen Buchstaben haben keine Vokale. Daher ist es sehr bedeutsam, dass ein Thron die Hieroglyphe ist, die den Buchstaben „I“ symbolisiert, der Isis bedeutet, da wir wissen, dass der Thron auch das Gehirn-Rückenmarks-Nervensystem symbolisiert, das wir auch das Zentralnervensystem nennen, das „Thron Gottes“ ist, die Rune „Is“, die das Shakti-Potenzial von Isis aktiviert.
Lassen Sie uns nun die Hieroglyphen von Osiris studieren. Sein Name ist auch mit einem Thron auf dem Irisauge von Ra und einer Hieroglyphe eines Gottes auf der rechten Seite geschrieben. So schrieben die Ägypter Osiris.
Wenn Sie sich diese Hieroglyphen ansehen, werden Sie feststellen, dass das „Ich“ von Isis genau über dem Irisauge des Namens Osiris steht. Damit möchten wir darauf hinweisen, dass wir im alten Ägypten, als wir uns mit Osiris befassten, wussten, dass in der Rune „Os“ das Shakti-Potenzial von „Is“ steckt, weil „Os“ von Osiris mit dem gleichen ägyptischen Hieroglyphen-Thron geschrieben ist. Deshalb haben wir gesagt und wiederholen, dass Isis aus Osiris hervorgegangen ist.
Wir haben erklärt, dass Osiris-Ra genau das Symbol der drei Logoi plus Ain Soph Aur ist; die drei Logoi in der Welt von Aziluth sind das, was wir im Baum des Lebens, dem himmlischen Dreieck, finden: die Sephiroth Kether, Chokmah und Binah. Diese drei zusammen sind das, was wir Osiris nennen, manifestiert in der Welt der Schöpfung (Briah), die auch „Welt des Throns“ genannt wird. Wenn wir also über Osiris sprechen, assoziieren wir ihn mit Binah, aber genau in der Sephirah Daath, was Wissen, Gnosis bedeutet. Und Isis ist genau die Entfaltung von Osiris; „Os“ projiziert „Is“, mit anderen Worten, Osiris projiziert seinen weiblichen Aspekt in die Kehle, die Daath ist. Deshalb sagen wir Halleluja, wenn wir Gott loben; dass „Jah“ auf Hebräisch den Buchstaben Iod und den Buchstaben Hei hat; Sie sind Abba und Aima Elohim, Vater und Mutter.
Ave Maria, gegrüßt seist du Maria, gegrüßt seist du Ram-IO, oder gegrüßt seist du Os-Ir-Is-Auge von Ra, gegrüßt seist du Jah! Halleluja! Wer ist in Daath?
Wie das Buch des Sohar erklärt:
„Urrassen und ihre Nachkommen wurden durch die zweite göttliche Form oder Hypostase erschaffen und ins Leben gerufen, symbolisiert durch den Buchstaben Hei, wie er „behibaram“ (den Hei erschuf) geschrieben wird, ein Wort, das die ältesten Lehrer beibehalten sollten, geteilt und mit „behei baram“ geschrieben, was bedeutet, dass Elohim sie durch das Hei in der Kehle erschaffen hat.“
Von Daath, der Kehle, steigt die Shakti des Buchstabens Hei durch den Buchstaben Vav (die Wirbelsäule) herab und wird im zweiten Hei platziert, dem letzten Hei des heiligen Namens: Iod Hei Vav Hei.
Maria ist genau dieser zweite Buchstabe Hei, der leider für alle gefallen ist, denn sie repräsentiert unsere Körperlichkeit. Unsere Pflicht ist es, das Shakti-Potenzial Mariens durch den Buchstaben Vav, unser Rückgrat, zu erhöhen, um dieses zweite Hei heilig zu machen. Sie ist mit unserer Materie, unserer Körperlichkeit verbunden. Um dies zu erreichen, müssen wir – durch Daath, die Kehle, das Wort – die Unterstützung von Iod-Hei, „Jah“, unserem inneren Vater und unserer inneren Mutter, in der Welt der Schöpfung (Briah), dem Buchstaben Vav erhalten, die Welt ihres Throns.
Der Hals ist sehr wichtig. Wenn wir den Hals mit offenem Mund betrachten, werden wir erkennen, dass er einer Vagina ähnelt. Das liegt daran, dass das Wort dort tatsächlich entsteht. Das ist sehr bedeutsam.
Wenn wir also die Bibel über die Geburt Christi lesen, stellen wir fest, dass Christus aus Ägypten kam; Moses kam aus Ägypten; Mohammed stammte aus Ägypten, Afrika. Und dieses Wissen, das wir Gnostiker heutzutage lehren, hat auch seine Wurzeln in Ägypten. Derzeit sind die inneren Tempel der Sphinx in der Großen Pyramide Ägyptens, in den inneren Welten, geöffnet, und wir verkünden diese Lehre direkt in Verbindung mit den alten Tempeln Ägyptens. Natürlich findet man in den physischen Welten nur Sand und Wüste. Aber im Inneren existieren diese Tempel immer noch. Aus diesem Grund erklärt Meister Samael in vielen seiner Bücher, dass all diese Kraft, Macht und Kräfte, die wir erhalten, um dieses Wissen zu vermitteln, direkt aus Ägypten kommen. Darüber hinaus stellen wir beim Betreten der zweiten Kammer fest, dass wir immer noch Osiris, Isis und Horus haben. Dennoch wissen wir, dass hinter diesen Archetypen eine sehr tiefe Symbolik steckt. Wir werden nicht dem Fehler verfallen, zu glauben, dass die alten Ägypter Götzen anbeteten, wie viele Ignoranten behaupten, weil sie ignorierten, was die Seele ist.
In dieser Körperlichkeit haben wir eine Seele, die „Tierseele“ genannt wird (das Wort „Tier“ leitet sich vom lateinischen Wort „anima“ ab, was „Seele“ bedeutet). Wenn jemand seine tierische Anima oder Seele reinigt – wenn ich das Wort „Tier“ sage, fällt mir das hebräische Wor „Chaiah“ ein, das „Tier“ bedeutet und auch mit „Tier“ übersetzt wird. „Chaioth“ bedeutet Tiere, es ist der Plural von „Chaiah“.
Nun müssen wir darauf hinweisen, dass die Menschen, die ihre Tierseelen gereinigt haben, Chaioth Ha Kadosh genannt werden, heilige Kreaturen oder Tiere, die mit der Sphinx in Verbindung stehen. Sie sehen, die Sphinx hat ein menschliches Gesicht, Flügel eines Adlers, Pfoten eines Löwen und die Beine eines Stiers. Diese vier beziehen sich zusammen auf den heiligen Namen Gottes: Iod Hei Vav Hei, und diese Chaioth Ha Kadosh sind das, was Hesekiel die vier Lebewesen nannte. Sie symbolisieren jene Individuen, die ihr Nephesh oder ihre Tierseele gereinigt haben, was sich auf bestimmte Kräfte der Elemente bezieht.
Wenn man also in den Überresten des alten Ägypten Darstellungen eines Mannes mit dem Gesicht eines Sperbers findet, dann hat das etwas mit dem Geist zu tun. Es steht im Zusammenhang mit der höheren Ebene des Geistes, die gereinigt ist und in der Lage ist, in ihrer Körperlichkeit Botschaften aus den inneren Welten des Geistes zu empfangen. Jeder Kopf in all diesen großen Denkmälern Ägyptens ist also ein anderes Symbol, wie der Widder für Feuer, das Nilpferd für Wasser usw. Dies ist es, was entsprechend unserer tierischen Seele symbolisiert wird.
Wir alle haben eine tierische Seele. Diese Tierseele wird in der Kabbala Nephesh genannt. Eine Tierseele ist noch nicht menschlich. Wir sind noch keine Menschen. Wir haben das Aussehen, die äußere Form des Menschen, aber unsere Seelen sind immer noch Tiere.
Als Solon, der große Meister aus Griechenland, nach Ägypten ging und all dieses Wissen von Ägypten lernte, kam er zurück und lehrte die Griechen diese Lehre. Es steht geschrieben, dass die großen Priester der Städte Sais in Ägypten zu Solon sagten: „Oh Solon, Solon, der Tag wird kommen, an dem die Menschen sagen werden, dass wir, die alten Ägypter, Götzen angebetet haben.“
Die Europäer konnten dieses archetypische Konzept aus Ägypten nicht begreifen. Als sie alle geschnitzten Bilder sahen und sahen, wie Menschen um diese Bilder herum tanzten, sangen und meditierten, sagten sie, es handle sich um „Götzenanbetung“.
All dies geschah im Kali Yuga, dem Dunklen Zeitalter. Wir befinden uns immer noch im Kali Yuga, da Ignoranten die großen Archetypen, die Symbole Ägyptens, verspotten. Warum? Weil sie Ignoranten sind. Das ist es; das ist die Antwort. Doch wenn wir tief in die Kabbala und das Studium der Religionen eintauchen, wissen wir, dass diese Symbole sehr heilig sind. Ignoranten, die später einfach blind den Traditionen folgten, ignorierten die tiefe Symbolik dieser Archetypen – lebendige Prinzipien ihrer Traditionen; Aber hier werden Sie feststellen, dass Isis, Osiris und Horus die Entfaltung des wahren Menschen durch Einweihungen darstellen, der in uns geboren werden muss.
Wenn wir also Osiris nennen, nennen wir in Wirklichkeit: Vater, Sohn und Heiliger Geist in einem Körper. Und deshalb wird in vielen Schriften wie dem Buch der Toten der Ägypter „Osiris-Ra“ geschrieben, weil Ra das Sonnenlicht ist, das über der Sephirah Kether liegt. Und in der Kabbala wird dies Ain Soph Aur genannt. Das ist Ra. Und Ra bildet zusammen mit den drei Primärkräften des ersten Dreiecks des Baumes des Lebens den heiligen Namen Gottes: Iod Hei Vav Hei, im Himmel, in der Welt von Aziluth. Wenn Osiris sich in Daath, in der Welt der Schöpfung, manifestiert, wird er Osiris-Ra genannt, was bedeutet, dass sich alle seine Kräfte durch ihn manifestieren. Osiris-Ra ist die Monade, die wir in uns tragen. Isis ist die Duade, der weibliche Aspekt von ihm. Wenn wir also Osiris-Isis sagen, nennen wir die Duade. Diese Duade, Vater/Mutter, ist in jedem Menschen. Es steht geschrieben: „Du sollst deinen Vater und deine Mutter ehren.“ Das betrifft genau die Aspekte, über die wir sprechen.
Nun ist Horus die Triade, weil er aus Isis geboren wurde. Horus ist der im Menschen inkarnierte Christus. Von Horus kommt „Aura“ und die Welt Aur auf Hebräisch, was Licht im Inneren des Menschen bedeutet. Sehen Sie hier, wie man Horus buchstabiert. Der Falke ist der Buchstabe A, und das Auge von Ra ist der Buchstabe R. So schreibt man es. Nach dem Pharao findet man den Habicht, den Falken. Dies bedeutet, dass er der Gott Horus inkarniert ist. Mit anderen Worten: Horus ist auf Griechisch Christus und auf Hebräisch der Messias.
Im Buch Johannes, Kapitel eins, Verse eins bis vierzehn, wird erklärt, wie der Herr in Maria in unsere Körperlichkeit hinabsteigt. Mit anderen Worten, als sie Jungfrau war. Wenn jemand in diese Studien einsteigt, ist seine Maria keine Jungfrau, sondern Maria Magdalena, was etwas anderes ist, denn wie Sie wissen, heißt es, dass Maria Magdalena eine Prostituierte war, die heilig wurde. Dies ist in diesem speziellen Fall natürlich ein Hinweis auf unsere eigene Angelegenheit. Wenn Sie also lesen:
„In Berith Esh war der Anfang das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. Diese Archetypen waren am Anfang bei Gott.“
„Alle Dinge (Debarim) wurden durch das Wort geschaffen; und ohne das Wort wurde nichts (Dabar) geschaffen, das geschaffen wurde.“
„Im Wort ist Leben; und das Leben ist das Licht der Menschen. Und das Licht scheint in der Finsternis; und die Finsternis hat es nicht verstanden.“
„Es wurde ein Mann von Gott gesandt, dessen Name Johannes war. Er kam als Zeuge, um Zeugnis für das Licht abzulegen, damit alle Menschen durch ihn Glauben hätten. Er war nicht dieses Licht, sondern wurde gesandt, um Zeugnis abzulegen für dieses Licht.“
„Im Licht liegt die Wahrheit, die jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt.“
„Das Licht ist in der Welt, und die Welt wurde durch es geschaffen, und die Welt wusste es nicht.“
„Er kam zu den Seinen, und die Seinen nahmen ihn nicht auf. Aber allen, die ihn (durch die Einweihung von Tiphereth) aufnahmen, gab er (der Logos) die Macht, Kinder Gottes zu werden, denen, die Glauben haben an seinem Namen: Die nicht aus Blut (Abstammung), noch aus dem (bösen) Willen des Fleisches, noch aus dem Willen eines (gewöhnlichen) Menschen geboren wurden, sondern aus dem Wille des Geistes Gottes (Berith Esh, der sich auf dem Wasser bewegt – Alchemie).“
„Und Gott sprach: Es werde Licht! Und es entstand Licht. Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns, und wir schauten seine Herrlichkeit, die Herrlichkeit des Eingeborenen des Vaters, voller Gnade und Wahrheit." - Johannes 1, 1-14
Denken Sie daran, dass im Buch Genesis steht: „Beresheth Bera Elohim“, was übersetzt wird als: „Berith Esh erschuf Elohim“ oder „Beresheth erschuf Elohim“. Wir haben in anderen Vorträgen erklärt, wie sich Elohim auf den ersten Sephiroth des Baumes des Lebens bezieht: „El“ auf Kether, „Eloah“ auf Chokmah und „Elohim“ auf Binah. Das Wort Elohim umfasst also die drei Urkräfte Vater, Sohn und Heiliger Geist zusammen. Und wer hat Elohim erschaffen, das erste Dreieck des Baumes des Lebens? Dies wird von Beresheth erschaffen, das Berith Esh ist, die sexuelle Kraft des Absoluten, des unerkennbaren Göttlichen.
Wenn wir also im Johannesevangelium lesen: „Im Anfang war das Wort“, können wir dies kabbalistisch auch als „Im Anfang“ sehen, das heißt „in Berith-Esch war das Wort“. Das Wort war am Anfang in Berith-Esh verborgen, „und (deshalb Feuer, Esh) das Wort war bei Elohim – was bedeutet, dass das Wort, das vom Absoluten kam – „Esh“ – Feuer war, weil es bei Elohim war, also ist das Wort Ra, Sonnenkraft. „Und das Wort war Gott“ – was bedeutet, dass „Ra“, Christus, die Sonnenkraft, Ain Soph Aur, als sie aus dem unerkennbaren Göttlichen hervortrat, in Elohim verkörpert wurde, in das Wort, den Logos. „Diese waren im Anfang bei Gott.“ Wenn Sie „diese“ auf Hebräisch lesen, ist es „Eleh“.
Alle diese – „Eleh“ – Kräfte oder Logoi, Vater, Sohn und Heiliger Geist sind am Anfang, in Berith Esh, bei Elohim.
Das Evangelium fährt fort: „Alle Dinge sind durch Ihn – das Wort – gemacht, und ohne das Wort wurde nichts gemacht, was gemacht wurde.“ Auf Hebräisch wird „Dinge“ mit „Debarim“ geschrieben, was der Plural von „Dabar“ ist, was in der Kabbala auf Hebräisch „Wort“ bedeutet. Das Wort „Dabarim“ bedeutet „Worte“ und auch „Dinge“. Wenn wir also lesen: „Alle Dinge wurden aus dem Wort gemacht“, werden wir sagen: „Alle Worte gingen aus dem Logos hervor, aus der Kehle, von den Elohim, den Göttern im Daath.“
Das Evangelium fährt fort: „In ihm (dem Wort, dem Logos) war Leben; und das Leben war das Licht der Menschen.“ Das Wort, der Logos, ist Leben – Chaiah – in der Tat, und das Leben ist das Licht der Menschen, wahrer Menschen, also der Alchemisten, Eingeweihten.
Das Evangelium fährt fort: „Und das Licht leuchtete in der Finsternis, und die Finsternis begriff es nicht.“ Das bedeutet, dass das Licht, das das Wort ist, das Elohim, der Logos ist, in der Finsternis, in den Keimdrüsen, in jedem von uns wohnt. Deshalb ist Isis am Anfang schwarz. Sie ist wie die Holzkohle, die das Feuer enthält. Also ist jeder in seiner eigenen Materie schwarz. Es spielt keine Rolle, ob diese Person Chinese, Afrikaner, Europäer oder Asiat ist.
Die Sache selbst ist psychologisch und spirituell schwarz; wir müssen das „Asche“-Feuer aus ihm herausnehmen durch Berith, Keuschheit.
Danach steht geschrieben: „Es gab einen von Gott gesandten Mann, dessen Name Jochanan war.“ So wird Johannes auf Aramäisch und Hebräisch ausgesprochen. Auf Englisch heißt es John.
Wenn wir lesen: „Es gab einen von Gott gesandten Mann („El“ Chesed), dessen Name Jochanan war“, müssen wir verstehen und begreifen, dass dieser Mensch selbst Tiphereth, die menschliche Seele, ist. Wir müssen also die Ebene von Tiphereth erreichen, weil dort alle Archetypen Israels versammelt sind.
Das Evangelium fährt fort: „Dieser kam als Zeuge, um Zeugnis abzulegen für das Licht.“ „Zeuge“ ist auf Hebräisch „Od“, die rechte Schlange des Merkurstabes, die mit dem Sonnenlicht in Verbindung steht, denn tatsächlich steigt Chokmah von der Spitze der rechten Säule nach Tiphereth hinab, in den wahren Eingeweihten, der in Daath wirkt.
Im Evangelium heißt es dann: „Damit alle Menschen durch ihn glauben“, was bedeutet, dass er die Lehre predigen und lehren wird, damit alle, die der Lehre des wahren Menschen folgen, glauben oder denselben Weg gehen können.
Glauben ist nicht das, was normale Menschen denken oder verstehen, als etwas, das wir in unserem Kopf speichern, wie ein Dogma oder eine Theorie, und sagen: „Oh, ich glaube.“ Nein! Glauben oder gehen bedeutet abwesend sein. Dieser Glaube bedeutet oder weist auf etwas hin, das in uns ist, etwas, das nicht abwesend ist, etwas, das wir in unserem Bewusstsein entwickelt haben, nicht durch Nachdenken oder durch das Erinnern an die Heiligen Schriften, sondern durch die Durchführung der zweiten Geburt in der Alchemie. Es ist praktisch, nicht theoretisch. Darum haben wir gesagt: „Wer weiß, dem gibt das Wort Macht, niemand hat es ausgesprochen, niemand wird es aussprechen, außer dem, in dem das Wort Fleisch geworden ist.“ Der Hals, Daath, drückt das Wort aus, die Hände schreiben das Wort, das durch Daath, den Hals, ausgedrückt wird, und dies ist das im Buch geschriebene Wort. Verstehen, das Wort, das durch die Kehle ausgedrückt wird, ist das Ergebnis der Keuschheit, der Umwandlung der sexuellen Energie. Je mehr du transmutierst, desto mehr Kraft erhältst du in deiner Kehle.
Das Evangelium fährt fort: „Er war nicht dieses Licht, sondern wurde gesandt, um von diesem Licht Zeugnis abzulegen.“ Dieses Licht ist Ra, das Ain Soph Aur; „Er“ ist Johannes, der mit dem ägyptischen Khu oder Kausalkörper gekleidete Zeuge, der dieses Licht oder Horus, Christus, in Tiphereth trägt. Sie alle zusammen sind Ra-Horus-Khu.
Jetzt muss die überarbeitete Übersetzung so weitergehen: „Im Licht liegt die Wahrheit.“ Dies ist die eigentliche Übersetzung, die in allen Evangelien stehen sollte, und nicht „Das war die Wahrheit“. So wird es in modernen Bibeln übersetzt. Auch hier sollte die eigentliche Übersetzung lauten: „Im Licht ist die Wahrheit, die jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt.“ Wenn Sie die Kabbala studieren, wissen Sie, dass Sie, wenn Sie dem Weg der Einweihung folgen, irgendwann ein anderer Mensch sein werden. Und deshalb heißt es im Text: „Es, das Licht, ist in der Welt“, was bedeutet: Ra, die Sonnenkraft ist in der Welt. Ra ist in der Atmosphäre; ohne das Sonnenlicht würde dieser Planet sterben.
„Und die Welt wurde dadurch erschaffen (Ra) und die Welt wusste es nicht.“ Sehen Sie, jeder redet über Christus, besonders an Weihnachten. Jeder feiert Weihnachten, aber er weiß nicht, dass Weihnachten mit dem Sonnenlicht verbunden ist.
Wir wissen, dass es am 25. Dezember immer heller wird. Vor dem 25. sind die Nächte länger als die Tage; der Herr, das Licht, ist am 25. Dezember ein Kind, es ist ein Baby. Doch im Sommer ist der Herr, das Licht, völlig erwachsen. Weihnachten ist also ein kosmisches Fest; es hat nichts mit der physischen Geburt Jesu oder eines anderen Meisters zu tun. Aber wenn wir darauf hinweisen wollen, dass Meister Jesus dieses Licht in sich selbst inkarniert hat, sagen wir: Lasst uns die Geburt Jesu am 25. Dezember feiern, so wie auch viele andere Meister ihre Geburt an diesem Tag feiern. Wenn Sie sich die Geschichte aller Religionen ansehen, werden Sie feststellen, dass am 25. Dezember viele große Meister geboren wurden, nicht nur Jesus. Das bedeutet, dass nicht nur Jesus den Herrn, den Christus, empfängt, sondern viele andere auch. Genau das muss die Menschheit heutzutage verstehen. Wenn wir die Geburt Jesu feiern, dann deshalb, weil Christus in ihm ist, aber wenn wir die Geburt von Moses am 25. Dezember oder die Geburt Mohammeds oder die Geburt eines anderen Meisters feiern, ist das in Ordnung, wenn Sie das wissen, was ein solches Datum symbolisiert.
Deshalb steht geschrieben: „Dass Christus das wahre Licht ist, das jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt.“ Das heißt, jeder erleuchtete Mensch oder Buddha, der mit diesem Licht im Inneren in die Welt kommt.
Das Evangelium sagt auch: „Es kam in sein Eigentum, und sein Eigentum nahm ihn nicht auf.“ Wer sind seine Eigenen? Zu ihm gehören die Christen, die an Christus glauben und auf das zweite Kommen des Herrn warten, doch sie wissen nicht, dass das Sonnenlicht jeden Tag kommt und dass das Sonnenlicht in jedem Mann und jeder Frau kommt, die das Licht inkarnieren. Das zweite Kommen Christi findet im Inneren und nicht im Äußeren statt. Deshalb steht geschrieben: „Er kam in sein Eigentum.“ Als Jesus vor zweitausend Jahren inkarnierte, war Christus in Ihm und Er ging zu den Menschen, die in den Heiligen Schriften über Ihn sprachen, und sie erkannten Ihn nicht; sie haben Ihn nicht angenommen.
Nichtsdestotrotz steht geschrieben: „Aber allen, die Ihn aufnahmen (gemeint sind diejenigen, die wissen, wie sie dieses Licht in sich entwickeln können), gab Er (Christus) die Macht, Kinder Gottes zu werden, denen, die an seinen Namen glauben.“ Jetzt kommen wir an diesen heiklen Punkt, an dem wir die Menschen, die die Bibel lesen, sagen hören: „Oh, ich glaube an seinen Namen! Jesus ist Christus! Deshalb, weil ich an seinen Namen glaube, weil ich meine Hand hebe und sage: Ich glaube an seinen Namen, bin ich jetzt ein Neugeborener, oder?“ Leider haben sie den folgenden Teil vergessen oder nicht gelesen, in dem es heißt: „die nicht aus Blut geboren wurden.“ Lesen wir deutlich: „Jeder, der an seinen Namen glaubt, der nicht aus Blut geboren ist.“ Dieses „Blut“ bezieht sich auf die Abstammung.
Die Menschen denken, dass sie den Herrn oder den Messias automatisch empfangen werden, nur weil sie dieser oder jener Linie angehören, oder weil sie die Heiligen Schriften lesen, oder weil sie dieser oder jener Religion angehören. Die Juden, die den Herrn vor zweitausend Jahren nicht angenommen hatten, taten dies nicht, weil sie dachten, dass Er nur physisch komme. Sie ignorierten, dass der Herr im Inneren inkarniert, er ist nicht aus Blut oder Abstammung geboren. Mit anderen Worten: Der Messias wird nicht durch die eigene Abstammungslinie geboren. Wir hoffen, dass Sie das verstehen.
Das Evangelium fährt fort: „Nicht aus dem Willen des Fleisches.“ Damit ist der fleischliche Wille gemeint, den wir im Überfluss haben. Viele Menschen denken, dass es einfach sei, den Herrn zu inkarnieren. Man kann viel Willen des Fleisches haben, aber ein Kind Gottes kann nicht daraus geboren werden, sondern nur aus Keuschheit. Was ist der Wille des Fleisches? Das Fleisch treibt dich zur Unzucht, zum Orgasmus, zum Krampf des Tieres. Das ist der Wille des Fleisches. Wenn also ein Christ Unzucht treibt und zum Orgasmus kommt, dann folgt er dem Willen des Fleisches.
Der Herr wird nicht durch den Willen des Fleisches geboren. Der Herr wird nur in wissenschaftlicher Keuschheit geboren.
Und dann heißt es im Evangelium: „Noch vom Willen des Menschen.“ Damit ist jemand gemeint, der ein Eingeweihter ist und sagt: „Mein Wille ist es, dem direkten Weg zu folgen, und deshalb wird der Herr zu mir kommen, weil das mein Wille ist.“ Er kann einen sehr starken Willen entwickeln, und der Herr wird nicht auf ihn herabsteigen, weil der Herr nur durch den Willen Gottes herabsteigt. Man muss also zunächst durch den Willen Gottes geboren werden, und der Wille Gottes ist wissenschaftliche Keuschheit. Es geht nicht um den Glauben oder die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Gruppe oder Philosophie, die sich mit diesen Dingen auskennt. Gott ist Elohim. Er ist oben. Elohim sind Isis und Osiris, die in Daath entscheiden, wo Horus geboren wird. Also entscheiden Abba und Aima, Vater und Mutter, wohin Jesus, der Messias, hinabsteigen wird. So verstehen wir: „So viele ihn aber aufnahmen...“
Deshalb müssen wir zunächst einer von denen werden, die ihn empfangen. Doch um ihn zu empfangen, müssen wir zunächst ein von Gott gesandter Mensch werden. Wie werden wir ein Mensch, der durch den Willen Gottes gesandt wird? Nur durch die Einweihung werden wir zu einem von Gott gesandten Menschen, denn nur durch die Einweihung erschaffen wir in uns den physischen, vitalen, astralen, mentalen und kausalen Körper des Sonnenkörpers und – wenn wir den direkten Weg einschlagen – werden wir zu einem durch den Willen Gottes gesandten Menschen und einer der vielen, wo der Herr herabsteigt.
Den vielen, die ihn aufnehmen, steht geschrieben: „Und das Wort wurde Fleisch (in unserer Körperlichkeit) und wohnte unter uns, und wir schauten seine Herrlichkeit, die Herrlichkeit des Eingeborenen des Vaters, voller Gnade und Wahrheit.“
Das Wort wird Fleisch in dieser Einweihung, die die Einweihung von Tiphereth genannt wird; das ist nicht einfach. Wir müssen zuerst als Mensch durch den Willen Gottes geboren werden. Und denken Sie daran, es geschieht nicht durch Glauben. Wenn Sie jedoch darauf bestehen, dass dies durch Glauben geschieht, dann hören Sie zu, dies geschieht nur durch jene Menschen, die durch den Willen Gottes und nicht durch Blut oder den Willen des Fleisches geboren wurden oder durch den Willen des Menschen. Da Christen dies umgekehrt wahrnehmen, denken sie, dass diejenigen, die aus Blut oder dem Willen des Fleisches oder dem Willen des Menschen geboren sind, Christus annehmen und daher Kinder Gottes werden; das ist falsch. Hören Sie, um den Herrn zu empfangen, müssen Sie zunächst durch den Willen Gottes als wahrer Mensch geboren werden. Die Mehrheit der Menschen auf diesem Planeten sind keine echten Menschen, weil sie die Sonnenkörper nicht erschaffen haben. Sie haben nur die Mondkörper der Natur. Darüber hinaus gibt es viele Einweihungsebenen, durch die wir den Herrn durch den Willen Gottes empfangen.
Wir kommen hier auf der höheren Ebene an. Dazu müssen wir Elia, EL-IAO, studieren, den Propheten, der in Jochanan wiedergeboren wurde. Mit anderen Worten: Jochanan, Eliao ist derjenige, der die venusische Einweihung erhält. Haben Sie schon von der Venusischen Initiation gehört? Venus ist die Göttin der Liebe. Jochanan ist derjenige, der Anael oder Hanael folgt; so wird Anael auf Hebräisch ausgesprochen. Das ist auf dem Weg der Mitte. Es ist für denjenigen, der die venusische Einweihung erhält. Das bedeutet, dass das Licht des Herrn in den physischen Körper des Eingeweihten eindringt, der diese Ebene erreicht hat, und sich zum wahren Menschen entwickelt, jedoch erst, nachdem er es im physischen Körper empfangen hat. Es geht in den Vitalkörper, den Astralkörper, den Mentalkörper, den Kausalkörper, den buddhischen Körper und Atman, den Geist. Das sind die sieben Schlangen des Lichts.
Beachten Sie die Art und Weise, wie Anael auf Hebräisch geschrieben wird. Hanael bedeutet „die Gnade von El“, Gott. Ebenso bedeutet Jochanan „die Gnade von IAO“. Lassen Sie uns kabbalistisch studieren, wie Jochanan auf Hebräisch geschrieben wird: Iod, Hei, Vav, Chet, Nun. Iod, Hei, Vav, ist das Wort IAO, das auf Hebräisch der heilige Name Gottes ist; Chet, Nun, bedeutet Gnade, daher bedeutet Jochanan auf Hebräisch die Gnade von IAO.
Schauen Sie sich nun diese hebräischen Namen an, Jochanan – Hanael - Elia oder EL-IAO - um zu verstehen, wie - in der venusischen Initiation - dieser Elia, der auf Hebräisch EL-IAO ist, zwischen der Gnade Gottes verborgen ist, nämlich Hanael und Jochanan, oder Anael und Johannes.
Die letzten beiden Buchstaben von Hanael – die Gnade Gottes – sind Aleph und Lamed, was „El“ im Namen Anael bedeutet; dieselben Buchstaben stehen am Anfang von EL-IAO, dem Gott IAO.
Und der Name Jochananhat Iod, Hei, Vav – IAO am Anfang, und EL-IAO, Elijah haben dieselben drei Buchstaben am Ende.
So steht geschrieben:
„Siehe, ich sende zu dir Elia (EL-IAO), den Propheten, vor dem Kommen des Tages von Chokmah, dem Großen und dem Furchtbaren.“ (Maleachi 4, 5)
Vor dem Abstieg des Messias nach Malkuth, in die physische Welt, unsere eigene Körperlichkeit, muss Elia von Gott gesandt werden. Das bedeutet, dass wir zunächst die Ebene eines wahren Mannes erreichen müssen.
So steht es im Johannesevangelium:
„Es gab einen von Gott gesandten Mann, dessen Name Johannes war. Der Gleiche galt für einen Zeugen, um Zeugnis für das Licht abzulegen, damit alle Menschen durch ihn glauben könnten. Er war nicht dieses Licht, sondern wurde gesandt, um von diesem Licht Zeugnis abzulegen.“
Johannes ist der wahre Mann, der durch den Willen Gottes und durch wissenschaftliche Keuschheit geboren wurde. Und solch ein Mann hat durch die venusische Einweihung die Ebene von EL-IAO erreicht. Meister Jesus erklärt im Matthäusevangelium, dass Johannes der Täufer die Reinkarnation von Eliao oder Elia war.
„Und als sie gingen, fing Jesus an, zu den Volksmengen über Johannes zu sagen: Was seid ihr in die Wüste gegangen, um es zu sehen? Ein Rohr, das vom Wind geschüttelt wurde? Aber was seid ihr hinausgegangen, um es zu sehen? Die weiche Kleidung tragen, sind in den Häusern der Könige.“
„Aber was wolltet ihr sehen? Einen Propheten? Ja, ich sage euch, und zwar mehr als einen Propheten. Denn dieser ist es, von dem geschrieben steht: Siehe, ich sende meinen Boten vor dir her, der soll bereiten deinen Weg vor dir.“
„Wahrlich, ich sage euch: Unter denen, die von Frauen geboren sind, ist kein Größerer auferstanden als Johannes der Täufer; doch der Geringste im Himmelreich ist größer als er. Und von den Tagen Johannes des Täufers bis jetzt - das Himmelreich erleidet Gewalt, und die Gewalttätigen erobern es mit Gewalt. Denn alle Propheten und das Gesetz haben geweissagt bis auf Johannes.“
„Und wenn ihr es annehmen wollt, das ist Elia, der kommen sollte. Wer Ohren hat zu hören, der höre.“ (Matthäus 11, 7-15)
Dies richtet sich, esoterisch gesprochen, an jeden Menschen, der durch die venusische Einweihung die Ebene des Elias erreicht. Wenn Sie also nicht die Ebene von Elia erreichen, werden Sie den Messias nicht empfangen. Wir müssen die Kabbala studieren, um zu verstehen, auf welcher Ebene Eliao ist, um die venusische Einweihung zu erhalten und Jochanan zu werden. Und als Jochanan – Ieouhanams – werden wir den Massen predigen und sie werden uns fragen: „Wer bist du?“ Und wir werden es bekennen und nicht leugnen; aber gestehen, ich bin nicht der Christus. Und sie werden uns fragen: Was dann? Sind Sie Eliao (der Gott IAO)? Und wir werden sagen: Das bin ich nicht. Bist du (Chesed) der Prophet? Und wir werden antworten: Nein. Dann werden sie uns fragen: Wer bist du, damit wir denen antworten, die uns gesandt haben. Was sagst du über dich selbst? Wir werden dann sagen: „Ich bin die Stimme eines Rufers in der Wüste.“
So wird sich das Licht nach und nach in unserem physischen, vitalen, astralen, mentalen, kausalen, buddhischen und atmischen Körper kristallisieren. Jochanan ist also nicht das Licht, sondern ein Zeuge des Lichts, doch dafür müssen wir die Ebene von Eliao oder dem kleinen Iao erreichen.
„Es geschah dann, als ich in die Mitte der Herrscher der Äonen gelangte, dass ich auf Befehl des Ersten Mysteriums auf die Welt der Menschheit herabblickte. Ich fand Elisabeth, die Mutter von Johannes dem Täufer, bevor sie ihn empfangen hatte, und ich pflanzte in sie die Kraft ein, die ich von dem kleinen Iao, dem Guten, der in der Mitte ist, erhalten hatte, damit er in der Lage sei, eine Verkündigung zu machen: Tritt vor mir her und bereite meinen Weg und taufe mit dem Wasser der Vergebung der Sünden. Diese Kraft ist dann im Körper von Johannes.“
Dieser Johannes war in einer früheren Geburt Elia. „Außerdem fand ich anstelle der Seelen der Herrscher, die er empfangen sollte, die Seele des Propheten Elia in den Äonen der Sphäre; und ich nahm ihn von dort und nahm seine Seele und brachte sie zur Jungfrau des Lichts, und sie übergab sie ihren Empfängern; sie brachten sie in die Sphäre der Herrscher und warfen sie in den Schoß Elisabeths. So die Kraft des kleinen Iao, der in der Mitte ist, und die Seele des Propheten Elias, sie wurden in den Körper von Johannes dem Täufer eingebunden. Aus diesem Grund seid ihr damals im Zweifel gewesen, als ich zu euch sagte: Johannes sagte: Ich bin nicht der Christus, und ihr sagtet zu mir: Es steht geschrieben in der Schrift: Wenn der Christus kommt, kommt Elia vor ihm her und bereitet seinen Weg. Als ihr aber dies zu mir sagtet, sagte ich zu euch: „Elia ist wahrlich gekommen und hat alles vorbereitet, wie es geschrieben steht, und sie haben ihm getan, was sie wollten. Und als ich wusste, dass ihr nicht verstanden hattet, dass ich mit euch über die Seele des Elias gesprochen hatte, die mit Johannes dem Täufer verbunden ist, antwortete ich euch in der Rede offen von Angesicht zu Angesicht: Wenn ihr Johannes den Täufer annehmen wollt: er ist Elia, von dem ich gesagt habe, dass er kommen wird.“ (Pistis Sophia)
Erinnern wir uns nun an die große IAO, nämlich Kether, Chokmah und Binah zusammen, die wir Osiris nennen, einen schwarzen Elohim. So heißt es im alten Ägypten. Wenn Osiris ein schwarzer Elohim ist und Isis aus Osiris hervorgeht, ist Isis offensichtlich auch schwarz. Aus diesem Grund kamen die großen Menschen, die diese Archetypen repräsentierten, aus Mitz-Ra-im, Ägypten. Isis wird repräsentiert durch Miriam, Maria, die leibliche Mutter von Jesus von Nazareth; sie war eine Jüdin, die nach Ägypten reiste. Sie lernte dort und war eine Schülerin der Ägypter; mit anderen Worten, sie war eine Vestalin; daher kennen wir die Geschichte, wie ein gesalbter Priester von Osiris, ein rechtschaffener Mann, ein Zadik, der Joseph war, Miriam schwängerte. Diese Imprägnierung ist genau im Wort Mitzrahim, Ägypten, verborgen.
Isis, lateinisch Maria, ist Ram-IO. So sagen wir es alchemistisch. Wir müssen „Mar“ rückwärts als „Ram“ und „IA“ als „IO“ lesen; Ram-IO, Maria. „IO“ ist der Luni-Solar-Androgynismus. IO ist die männliche-weibliche Kraft von Ra, dem Feuer. Der Buchstabe „M“ symbolisiert das Wasser, das immer weiblich ist. Wenn wir also „Ram“ sagen, visualisieren wir „Ra“, das Feuer, im Wasser, dem „M“; und IO symbolisiert das Feuer und das Wasser in den männlichen und weiblichen Polaritäten in Malkuth; dies ist also die Bedeutung des Namens Ram-IO, Maria. Und auch ihr Ehemann hat die gleiche Bedeutung, aber in Yesod. Sein Name ist IO-Cephas, Joseph. Wir lesen hier noch einmal „IO“, die beiden Polaritäten von Kephas, dem Stein, dem Felsen von Yesod. Cephas ist Petros, Patar, Peter, Pitara, der Vater „Ra“, Osiris-Ra.
„Und als Jesus Petrus sah, sagte er: Du bist Simon, der Sohn des Jona. Du sollst Kephas heißen, was übersetzt Fels bedeutet.“ (Johannes 1, 42)
So verstehen wir: Ram-IO und IO-Cephas (Maria und Josef, Osiris und Isis), die beiden Kräfte, die Horus oder Jesus, Yeshua, den Erlöser auf Hebräisch, gebären werden.
Der Weg zum Thron des schwarzen Osiris liegt in Ta-tcheser (einem Teil von Abydos). Dein Name ist im Mund der Menschen verankert. Du bist die Substanz zweier Länder (Ägypten). Du bist Tem, der Ernährer von Kau, der Gouverneur der Gesellschaften der Götter. Du bist der gütige Geist unter den Geistern. Der Gott des Himmlischen Ozeans (Nu) schöpft sein Wasser aus dir. Du sendest am Abend den Nordwind aus und atmest aus deinen Nasenlöchern zur Befriedigung deines Herzens.“
Das erste Zitat ist ein großartiges Gebet, das im Ägyptischen Totenbuch zu finden ist. Wer ist Osiris? Jeder von uns hat seinen eigenen Osiris in sich. Und es wird gesagt, dass er ein schwarzer Elohim ist, weil er vom Absoluten, vom Dunklen Licht kommt und sich in der Kolumne Jed ausdrückt. Jed ist der Name der Wirbelsäule in Ägypten. Dort, in der Wirbelsäule, liegt die Kraft von Osiris. Der Baum des Lebens befindet sich, wie wir sagen, in jedem Menschen in der Wirbelsäule, und das ist Jed, das Symbol von Osiris. Aus diesem Grund heißt es, dass der Gott Jed zum Jedu erhoben wird, was bedeutet, dass, wenn Sie Ihre sexuelle Energie umwandeln und diese Energie in Ihrer Wirbelsäule aufzusteigen beginnt, dass das dann Jedu, Unterägypten, in Ihrem Körper ist. Jeder trägt Osiris in sich, aber nicht jeder erhebt den Gott Jed zu Jedu. Um das zu erreichen, muss man Keuschheit erlangen. Man muss den Pfad betreten, denn eine Sache ist es, den Gott Jed in sich zu haben, und eine andere darin, diesen Gott Jed zu Jedu zu erheben. Das ist sexuelle Alchemie, und um sexuelle Alchemie durchzuführen, braucht man Isis, die Priesterin, denn ohne Isis kann niemand Osiris auf diese Ebene erheben. Deshalb steht geschrieben, dass der Schatten des Osiris, der Typhon (in der Bibel Seth) genannt wird, Osiris tötete und ihn in viele Stücke schnitt. Damit ist Luzifer gemeint, der wirklich in uns ist, nicht außerhalb. Das ist Seth, das ist die sexuelle Kraft. Wenn wir diesen Weg betreten, erkennen wir, dass unsere Seele, Osiris, Pistis Sophia, wie es in der Bibel der Gnostiker geschrieben steht, in vielen Teilen, mit anderen Worten, in vielen Egos gefangen ist.
Dennoch ist Isis diejenige, die all diese Teile sammeln und Osiris wiederbeleben kann. Nur Isis, seine Frau, kann diese Arbeit erledigen, aber sie braucht die Hilfe von Horus, dem Falkengott. Mit anderen Worten: Sie braucht die Hilfe des Herrn und das ist das große Werk der Alchemie. Horus, der Herr, inkarniert im echten Menschen, arbeitet und vereint zusammen mit Isis alle Teile von Osiris, bis auf einen. Den Phallus. Es steht geschrieben, dass Isis alle Teile außer dem Phallus sammelte, sodass Osiris wieder wiederhergestellt und wiederbelebt wurde, jedoch erneuert, ohne den Phallus. Dies weist auf ein tiefes Geheimnis hin. Dieser Phallus ist das Symbol für Seths Reformation, was bedeutet, dass, wenn jemand aufersteht, in diesem Meister keine Lust mehr vorhanden ist. Sie sind völlig sauber geworden, keine Lust, keine Laszivität, nichts Schmutziges. Das ist die Bedeutung eines auferstandenen Meisters ohne Phallus. Das bedeutet nicht, dass der auferstandene Meister körperlich keinen Phallus hat. Wenn sie ein Mann sind, haben sie einen Phallus. Es ist ein Symbol. Es ähnelt dem Symbol der Beschneidung, aber wenn kein Phallus vorhanden ist, bedeutet das, dass in diesem Meister überhaupt keine Lust vorhanden ist, sondern dass das Göttliche alle Teile gesammelt und ihn mit der Hilfe von Horus wiederbelebt hat. Ist das nicht schön? Und genau das ist die Arbeit, die wir in uns selbst leisten müssen. Es ist nicht einfach, aufzuerstehen.
Unsere Innere Monade, der Heilige Geist im Inneren, das Symbol von Osiris, ist schwarz, weil Schwarz das verborgene Feuer enthält. Nur diejenigen, die das Feuer erwecken, verstehen, wer Osiris ist und welche Schwarze Madonna in uns steckt.
Denken Sie nicht, dass Sie zunächst eine weiße Madonna haben werden, denn wir sind alle schwarz. Wir alle sind schwarz vor Sünde, und deshalb finden Sie die göttliche Mutter Isis, Symbol von Rhea, Cybeles, Tonantzin, Maria. Sie sehen, sie hat viele Namen: Maria, Isis, Nuit.
„Oh Isis! Mutter des Kosmos, Wurzel der Liebe, Stamm, Knospe, Blatt, Blüte und Samen von allem, was existiert; wir beschwören Dich, naturalisierende Kraft.“
Wir rufen die Königin des Weltraums und der Nacht an, küssen ihre liebevollen Augen, trinken den Tau von ihren Lippen, atmen den süßen Duft ihres Körpers ein und rufen aus:
„Oh du, Nuit! Ewige Gottheit des Himmels, die die Urseele ist, die ist, was war und was sein wird, Isis, deren Schleier kein Sterblicher gelüftet hat, wenn Du mit reinem Herzen unter den strahlenden Sternen des nächtlichen und tiefen Himmels der Wüste bist und in der Flamme der Schlange, rufen wir Dich an!“
Dies ist ein Gebet für diejenigen, die die Kundalini erwecken möchten, die eherne Schlange, die Moses in der Wildnis emporgehoben hat. Die eherne Schlange repräsentiert die göttliche Mutter Isis, Maria, und deshalb wird sie durch eine aufsteigende Schlange repräsentiert, während die verlockende Schlange von Eden das Kundabuffer-Organ darstellt, das durch Unzucht nach unten fällt und darin den Schwanz Satans entwickelt und Kinder von Lilith, Kinder der Nacht, der Dunkelheit.
Durch Isis gelangt der Herr Christus, dargestellt durch den Gott Horus oder Haroeris, den Gott mit dem Kopf eines Falken, in die Geheimnisse des wahren Weihnachtsfestes. Der Kopf eines Falken ist die höchste Ebene des objektiven Denkens, die jeder Eingeweihte entwickeln kann. Dies wird Anklad genannt. Wenn jemand Anklad erreicht, erhält er den Kopf eines Falken. Das bedeutet, dass ein solcher Eingeweihter das innere Licht vollständig entwickelt hat und im physischen Körper ein Elohim wird, ein Mensch ohne Ego. Nur der im wahren Menschen inkarnierte Horus ist in der Lage, Typhon-Seth zu besiegen. Typhon-Seth ist nur die sexuelle Energie, die Kraft Luzifers auf Latein.
Es ist offensichtlich, dass Osiris, Isis und Horus selbst die Monade, die Duade und die Triade unseres inneren Wesens bilden.
Wenn Sie in die Initiation eintreten, finden Sie, weil wir in den inneren Welten dem Kolleg Ägyptens folgen, die Archetypen Ihres inneren Wesens, die in der Zentralsonne als Osiris, Isis und Horus repräsentiert sind. Und wenn du diesen Archetypen gegenüberstehst, dann deshalb, weil du in der Initiation sehr weit oben bist. Denke daran, dass geschrieben steht, dass der Prophet sagte:
„Als Israel ein Kind war, liebte ich es, und aus Ägypten rief ich meinen Sohn.“ (Hosea 1, 11)
Wir erklärten, dass Israel Tiphereth ist, die menschliche Seele, die alle Archetypen, alle Teile des Gottes Ra umfasst. Unsere Seele ist in verschiedene Teile in uns gespalten, eingesperrt in Lust, Wut, Stolz, Faulheit, Laszivität, Lügen, gefangen in all den Mängeln, die wir haben. Das Ego ist eine Legion, in der alle Teile von Osiris geteilt sind, die auch alle Teile von Israel sind.
ISRAEL ist ein Wort, das analysiert werden muss.
„IS“ erinnert uns an Isis und die Isis-Mysterien.
„RA“ erinnert uns an den Solar-Logos. Erinnern wir uns an die Scheibe von RA, die im alten Ägypten der Pharaonen gefunden wurde.
„EL“ ist „EL“. „EL“ ist der innere, tiefe Gott in jedem von uns. In der Reihenfolge und in der korrekten etymologischen Konsequenz besteht das Volk Israel aus den verschiedenen Teilen des Wesens Osiris.
Die göttliche Mutter Isis, Maria, hat ihre Kraft im Hals; die göttliche Mutter hat ihre Macht in den Genitalien, wenn wir Keuschheit bewahren; in der Kabbala werden der Hals und die Genitalien durch die beiden Buchstaben „Hei“ des heiligen Namens Iod, Hei, Vav, Hei dargestellt.
Als in Ägypten ein Eingeweihter mit dem Ältesten der Tage, der Osiris-Ra ist, eins werden wollte, fragten sie ihn: „Oh, du möchtest Horus empfangen? Du möchtest Christus in dir empfangen? Sag uns, wie geht es den beiden Buchstaben Hei in dir? Sind sie gereinigt?“
Wenn sie gereinigt sind, könnte Er herabsteigen und Sie zum Ältesten der Tage, dem Vater Osiris, bringen. Hören Sie also zu: Das erste „Hei“ im Hals heißt IS; das zweite „Hei“ in den Genitalien heißt IS. Mit anderen Worten, beide zusammen bilden IS-IS, Isis. Verstehst du das? Isis ist der heilige Name der göttlichen Mutter und sie geht aus Osiris hervor. So erhebt sich Isis, wenn jemand arbeitet und in seiner Materie völlig gereinigt ist. Ihre Kehle wird zu „IS“ und ihre Genitalien werden zu „IS“. Das bedeutet, dass seine Angelegenheit jungfräulich ist. Deshalb haben wir gesagt, dass Maria Isis ist, weil sie Jungfrau ist und diese Silbe uns an die Rune IS erinnert, die Rune der göttlichen Mutter. Diese Rune wird in Bezug auf die Wirbelsäule ausgesprochen, um die Energie zu erhöhen. Das klingt nach, und das sind die ersten beiden Buchstaben von Israel. Wenn also IS gereinigt wird, dann inkarniert Ra, der Horus ist (weil er auch so genannt wird), im Menschen. Und deshalb nennt man es IS, RA, ISRA und das sind die beiden Teile von „El“, dem Gott Osiris.
Israel taucht aus der tiefsten Tiefe unseres Körpers auf. Wenn wir zur Keuschheit gelangen, wenn wir alle Teile, in die Osiris zerteilt ist, vernichten und Ihn zu einem machen, ist das gleichbedeutend damit, Israel wieder zu einem Ganzen zu machen. Und deshalb steht geschrieben: „Als Israel ein Kind war, liebte ich es, und aus Ägypten rief ich meinen Sohn,“ weil Israel in unserer Psyche, unserem Unterbewusstsein, unserer Unbewusstheit gespalten ist. Das ist Israel; das ist Pistis Sophia, die wir mit Willenskraft zerren müssen, denn nur mit Willenskraft können wir wiedergeboren werden.
Denken Sie nur daran, dass wir durch den Willen Gottes, der wissenschaftliche Keuschheit ist, wiedergeboren werden können, und wie wir verstehen, was der König von Israel ist. Deshalb steht geschrieben, dass der König Israels Christus ist. in der Tat, keine Frage. Er ist König der Juden, weil das Wort Jude mit Juda, dem Sternbild Löwe, dem Haus „Ra“, verwandt ist. Jeder, dem die Sonne nach Tiphereth aufgeht, wird Jude, IAO oder Iod Hei Vav, Daleth Hei, Jehudah und auch Jah genannt; Jude und Jah repräsentieren dasselbe. Wollen Sie also Jude sein? Dann müssen Sie die Ebene von Juda, Jehudah und Tiphereth erreichen.
Ein wahrer Jude zu sein ist also eine Frage der Initiation. Doch dafür müssen Sie alle Teile Israels in Ihrer Psyche versammeln.
Wenn Sie andererseits denken, dass Juden diejenigen sind, die aus Blut geboren wurden, dann werden wir sagen: „Oh ja, diese Juden, die aus Blut geboren wurden, gibt es in Israel, im Nahen Osten, zusammen mit denen, die in irgendeinem anderen Land geboren sind.“ Orte der Welt folgen einfach ihren Traditionen, doch sie sind nicht aus dem Willen Gottes geboren. Diejenigen, die aus Blut geboren sind, sind diejenigen, die einer religiösen Abstammung und Tradition folgen, die sich auf das Erbe ihrer Rasse bezieht, aber sie werden nicht durch den Willen Gottes geboren.
Man erklärte, was wir hier erklären, doch mit hinduistischen Archetypen sagte man: „Haben Sie jemals von Brahma gehört? Er ist in sich selbst Vater, Mutter und Sohn.“ Natürlich wird Brahma mit drei oder vier Gesichtern dargestellt, aber das vierte bleibt immer verborgen. Dies symbolisiert das heilige Tetragrammaton. Agni ist, wie geschrieben steht, der Sohn von Brahma, und seine Frau ist Sarasvati. Wie Sie sehen, werden die Symbole Ägyptens, über die wir hier sprechen, auch durch hinduistische Archetypen dargestellt. Dies bedeutet, dass dies keine Exklusivität Ägyptens ist. Sie finden diese Archetypen mit anderen Namen in verschiedenen Religionen. Sie alle sind in uns.
Denken Sie daran, dass Osiris ein schwarzer Elohim ist.
„Zur Zeit der Pharaonen in Ägypten wurde die Mitternachtssonne, die heilige absolute Sonne, immer durch Osiris symbolisiert, während sein Schatten, sein Spiegelbild, sein Luzifer durch Typhon-Seth symbolisiert wurde.“
Denken Sie daran, was die Lehre der Hebräer betrifft: Moses war derjenige, der mit dem Schreiben des Buches Genesis begann. Also brachte er all diese Symbolik aus Ägypten mit und schrieb sie auf andere Weise für die Hebräer auf.
„Und dem Seth wurde auch ein Sohn geboren, und er gab ihm den Namen Henoch. Dann fingen die Menschen an, den Namen Henoch anzurufen.“ (Genesis 4, 26)
Das bedeutet, alchemistisch gesprochen: „Und der sexuellen Kraft“, die Luzifer ist, „wurde auch ein Sohn geboren und er nannte ihn Henoch“, was übersetzt „Mensch“ bedeutet. Diese Passage kann also so verstanden werden, dass sie sagt: zur sexuellen Kraft von Seth-Typhon, die man kontrollieren muss – wenn wir es schaffen, das zu kontrollieren – dann wird diese sexuelle Kraft den Menschen in uns gebären; so begannen die Menschen, diesen Namen anzurufen, Iod Hei Vau Hei. So wird es kabbalistisch geschrieben.
Wir alle sind profane Menschen. Wir könnten sagen: „Oh, das war für die Vorsintflutlichen aus der Zeit von Lemurien und Atlantis.“ NeinN! Hören Sie, Seth-Typhon ist in uns, es ist die sexuelle Kraft, es ist Luzifer. Wenn wir also Luzifer, unsere sexuelle Kraft, zur Befriedigung unserer Bestialität nutzen, dann wird der Mensch nicht auf diese profane Weise in uns geboren; profane Menschen können nur dann wiedergeboren werden, wenn sie beginnen, den Namen Iod Hei Vau Hei anzurufen, aber auf die keusche Art und Weise, die wir hier lehren. Die Abkürzung von Iod Hei Vau Hei ist IAO, JAH. Es gibt Millionen gottloser Menschen, die Halleluja, Halleluja! singen. Ja, sie glauben an den Herrn. Na und? Hören Sie, derjenige, der – nach dem Johannesevangelium – ein wahrer Mensch wird, ist derjenige, der durch den Willen Gottes geboren wird, Und das geschieht nicht nur dadurch, dass wir in unserem Geist an ihn glauben oder indem wir Halleluja singen. Was ist der Wille Gottes? Es ist Seth-Typhon. Sehen Sie, wie Typhon mit einem Hundekopf dargestellt wird? Der Hund repräsentiert immer sexuelle Kraft, und es steht geschrieben, dass Typhon-Seth der Zwillingsbruder von Osiris, dem Oberhaupt, war; jetzt verstehen wir, wie, wie in der Geschichte von Kain und Abel, Typhon, der Zwilling, seinen Bruder Osiris tötet; beide Mythen verbergen die gleiche Symbolik. Kain ersteht wieder, und danach ersteht Abel in ihm als Seth. Beide repräsentieren Seths objektive Argumentation. Sehen Sie, wie alles in der Bibel verborgen ist? Es ist, archetypisch gesehen, die gleiche Symbolik.
Sprechen wir über Ptah, unseren inneren Gott, der sich in alle diese Archetypen aufspaltet, diese Elemente, weil Gott der Gott in uns ist. Es sind verschiedene Teile, die wir vereinen müssen, um ein Elohim oder Kinder Gottes zu werden, wie es im Evangelium heißt.
Das Was-Zepter repräsentiert die sexuelle Kraft von Seth.
Das Ankh-Kreuz repräsentiert männlich-weibliche Polaritäten.
Die Djed-Säule stellt die Wirbelsäule von Osiris dar.
Diese drei kombinierten Symbole repräsentieren die drei schöpferischen Kräfte unseres inneren Gottes.
In der Mitte der Truhe von Ptah, dem Vater, finden wir das „Was-Zepter“, auf dessen Spitze der Kopf von Seth sitzt. Dies symbolisiert das Feuer, das wir im Mark haben, die sexuelle Kraft, die aus der Unterseite unserer Wirbelsäule kommt. Die beiden Ankh-Kreuze, die sich in den Händen von Ptah befinden, sind die beiden Schlüssel in den Händen von Petrus: ein Schlüssel aus Gold und der andere aus Silber. Sie repräsentieren Mann und Frau, die männlichen und weiblichen sexuellen Kräfte, mit denen wir umgehen müssen, um den Djed, die Wirbelsäule, zu halten. Wir alle haben eine Wirbelsäule, aber die Wirbelsäule zu halten bedeutet, die Kraft von Osiris und Seth zu halten. Der Gott von Djed ist Osiris, doch unser eigener Osiris ist in der Unterwelt in viele Teile unterteilt, die wir Egos, Laster und Irrtümer nennen und die wir in uns tragen. Wir müssen den Gott Djed aus der Unterwelt sammeln und ihn in den Gott von Djedu, Unterägypten, verwandeln. Dies geschieht durch die Steigerung von Seth, der sexuellen Energie. Aus diesem Grund wird der Thron des Osiris durch die Wirbelsäule symbolisiert, aber die Wirbelsäule wird auch durch Seth und Typhon repräsentiert, weshalb sie über ihre Macht streiten. Wenn Sie die ägyptische Mythologie kennen, wissen Sie, dass Seth die Macht von Osiris will und ihn deshalb tötet. Somit ist Osiris jetzt tot, getötet, in uns. Jetzt müssen wir der göttlichen Mutter Isis folgen, um unsere eigene Materie jungfräulich zu machen und Osiris mit Hilfe von Horus wiederzubeleben. All diese ägyptische Symbolik hängt mit Weihnachten zusammen.
Universelles Weihnachten! Die Weihnachtssymbolik ist kein Erbe der katholischen Kirche oder einer anderen christlichen Konfession. Es gehört zum Kosmos. Jedes Jahr wird die Sonne wiedergeboren und erweckt die Natur zum Leben, die die göttliche Mutter symbolisiert. So wie die Sonne jedes Jahr die Natur wiederbelebt, so müssen auch wir unseren eigenen Herrn in unserer eigenen Natur wiederbeleben. Alle haben am 21. Dezember auf das Ende der Welt gewartet, aber keine Sorge, das Ende dieser profanen Welt wird früher oder später kommen, wenn niemand es erwartet und es weder im Internet noch im Fernsehen angekündigt wird.
Dennoch sind diejenigen gesegnet, die das Ende der Welt auf initiatorische Weise (durch den psychologischen Tod) feiern, denn wir müssen all diese Mängel und Laster vernichten, die Osiris in uns gefangen halten, oder wenn Sie sagen möchten, die Teile von Joseph, der Kraft des Herrn. Deshalb steht geschrieben, dass diese drei göttlichen Symbole die drei Kräfte unseres inneren Gottes anzeigen.
Jemand hatte mich gefragt: „Stimmt es, dass Katholiken die Jungfrau Maria nicht anbeten?“ und ich sagte: „Natürlich! Sie sind Hurer. Wie sollen Hurer die göttliche Mutter anbeten?“ Alle, die in Keuschheit leben, die dem Weg der Keuschheit folgen, kümmern sich um ihren eigenen Körper, die innere Jungfrau im Inneren, damit der Herr in die Welt kommen kann. Ohne die Jungfrau Maria kann der Herr nicht in die Welt kommen. Ohne die Jungfrau Maria, ohne Isis kann der Herr nicht die gesamte Arbeit leisten, die er leisten muss. Und dafür müssen wir die christliche Esoterik studieren, um zu verstehen, was Christentum ist, und nicht nur Belial folgen. Wer ist Belial? Die Kinder von Bellial sind diejenigen, die unwissend den Dogmen folgen. Sie sind diejenigen, die zu Weihnachten eine Flasche trinken, zwei Flaschen, drei Flaschen Wein und betrinken sich; ja, so feiern sie Weihnachten.
Die heilige Stiftshütte Christi, die Weihnachten ist, sollte gefeiert werden, indem man den Wein der Meditation im Kelch vollkommener Konzentration oder den Wein der Alchemie in Keuschheit als das göttliche Paar Maria und Josef trinkt, die auch den Priester und die Priesterin des Weges repräsentieren.
Doch profane Menschen, Unzüchtige, warten auf die Ankunft von Weihnachten, um sich zu betrinken, ja, sie denken, das sei die Art, es zu feiern; tatsächlich feiern Dämonen es auf diese Weise.
Wir müssen wissen, was Christus ist, ob Vater, Sohn oder Heiliger Geist, weil er die Heilige Dreifaltigkeit ist und diese Kräfte in Ihren Geschlechtsorganen und Ihrem Hals wohnen. Man muss sie reinigen, um ein wahrer Christ, ein wahrer Gnostiker, ein wahrer Muslim, ein wahrer Buddhist zu werden.
Bei jeder wahren Weihnachtsfeier sendet der Herr, der Chokmah ist, sein Licht an alle Menschen im Tempel. Denken Sie daran, dass wir erklären, was der Tempel ist. Der Tempel ist dein eigener Körper. Deshalb spielt es keine Rolle, welche Nationalität wir haben oder wie wir diese christliche Kraft nennen. Christus wird unter den Japanern Amida genannt; bei den alten Mexikanern wird er Quetzalcoatl genannt; in China wird Christus Fu-ji oder Avalokiteshvara genannt. Es hat viele Namen in verschiedenen Religionen.
Denn Horus, der Christus, erscheint als Licht von Isis und Osiris, dem schwarzen Elohim des Himmels, und strahlt so von Tiphereth im Osten aus und ist sogar in Malkuth im Westen zu sehen. „So wird auch die Ankunft des Menschensohns sein.“
Als Jeschua von Jochanan getauft wurde, stieg Isis wie eine eherne Schlange direkt aus dem Wasser auf, und siehe da, die Himmel öffneten sich ihm, und er sah den Sohn des Osiris wie einen Falken herabsteigen und auf ihn leuchten, und siehe da Osiris vom Himmel sagte: „Das ist Horus, mein geliebter Sohn, an dem ich großes Wohlgefallen habe.“ So sagte Jochanan:
„Gegrüßet seist du, Falke, Sohn des Osiris, Sohn des Ra, Haroeris, Geliebter mit goldener Krone und Diadem, Besieger des Bösen, Zerstörer der Bösen, Eroberer der Lebenden, gerechtfertigt vor deinem göttlichen Vater Osiris. Ich bin in deiner Gegenwart gerechtfertigt hervorgetreten, denn ich habe unseren Feind besiegt, der in unser Land eingedrungen ist. Sein Streitwagen ist zerbrochen, sein Bogen niedergeschlagen, sein Dolch in der Scheide, und sein abgetrennter Kopf ist unter deinen Sandalen. Seine Armee wird zerstört und diejenigen, die ihn anbeten, sind in die Wildnis geflohen.“
„Gegrüßet seist du Horus, Gott des Lichts, Herr der göttlichen Rache, Gott der Gerechten, Ritter des Sieges, o Kaiser des Volkes. Gegrüßet seist du Horus des Horizonts, Horus der beiden Länder, Horus der Gebärmutter, Horus das Kind, Horus der Größere, Horus des Augenblicks der Empfängnis, Horus der Christus; Heil Dir.“
„O Horus, Hüter des Volkes, gewähre uns göttlichen Schutz, denn wir sind deine Anhänger und sorgen für Nahrung in deinen Tempeln. So herrscht Haroeris, gerechtfertigt und ewig.“
„Denn uns ist ein Kind geboren, uns ist ein Sohn gegeben, und die Regierung wird auf seiner Schulter liegen; und sein Name wird Wunderbar, Ratgeber, der mächtige Gott, der ewige Vater, der Fürst des Friedens genannt werden.“ (Jesaja 9, 6)
SECHSTER TEIL
MARIA IM KORAN
SURE 3 Familie von Imran
Im Namen Gottes, des Gnädigen, des Barmherzigen.
1. Alif, Lam, Meem.
2. Gott, es gibt keinen Gott außer Ihm, dem Lebendigen, dem Ewigen.
3. Er hat dir das Buch mit der Wahrheit herabgesandt und bestätigt, was ihm vorausgegangen ist. und Er sandte die Thora und das Evangelium herab,
4. Früher als Anleitung für die Menschheit; und Er sandte das Kriterium herab. Diejenigen, die Gottes Zeichen abgelehnt haben, werden schwer bestraft. Gott ist mächtig und kann Rache nehmen.
5. Nichts ist vor Gott verborgen, weder auf Erden noch im Himmel.
6. Er ist es, der dich im Mutterleib so formt, wie Er es will. Es gibt keinen Gott außer Ihm, dem Allmächtigen, dem Weisen.
7. Er ist es, der euch das Buch offenbart hat. Einige seiner Verse sind endgültig; Sie bilden die Grundlage des Buches, andere sind unspezifisch. Was diejenigen betrifft, in deren Herzen Abweichungen herrschen, folgen sie dem unspezifischen Teil, suchen nach Meinungsverschiedenheiten und versuchen, eine Interpretation abzuleiten. Aber niemand außer Gott kennt seine Interpretation, und diejenigen, die fest im Wissen verwurzelt sind, sagen: Wir glauben daran; alles ist von unserem Herrn. Aber niemand erinnert sich, außer denen, die Verständnis haben.
8. Unser Herr, lass unsere Herzen nicht abweichen, nachdem Du uns geführt hast, und schenke uns Barmherzigkeit aus Deiner Gegenwart; Du bist der Geber.
9. Unser Herr, Du wirst das Volk für einen Tag versammeln, an dem es keinen Zweifel gibt. Gott wird sein Versprechen niemals brechen.
10. Und denen, die ungläubig sind, werden weder ihr Vermögen noch ihre Kinder vor Gott etwas nützen. Diese werden Treibstoff für das Feuer sein.
11. Wie das Verhalten des Volkes des Pharao und seiner Vorgänger. Sie lehnten Unsere Zeichen ab und so nahm Gott sie für ihre Sünden in Beschlag. Gott ist streng in der Vergeltung.
12. Sage zu denen, die ungläubig sind: Ihr werdet besiegt und in die Hölle getrieben werden – eine schreckliche Ruhestätte.
13. In den beiden Parteien, die sich trafen, gab es ein Zeichen für euch. Eine Partei kämpfte auf dem Weg Gottes, die andere war ungläubig. Sie sahen sie mit eigenen Augen, doppelt so viele wie sie. Aber Gott unterstützt mit seiner Hilfe, wen er will. Darin liegt eine Lektion für diejenigen mit Einsicht.
14. Geschmückt ist für das Volk die Liebe zu Begierden, wie zu Frauen und Kindern und zu Haufen von Gold und Silber und zu Pferden und zu Vieh und zu Feldern. Dies sind die Annehmlichkeiten des weltlichen Lebens, aber bei Gott liegt der beste Zufluchtsort.
15. Sage: Soll ich Ihnen etwas Besseres mitteilen? Für die Gerechten gibt es bei ihrem Herrn Gärten, durch die Bäche fließen, wo sie für immer bleiben werden, und gereinigte Ehegattinnen und Annahme von Gott. Gott ist aufmerksam gegenüber seinen Dienern.
16. Diejenigen, die sagen: Unser Herr, wir haben geglaubt, also vergib uns unsere Sünden und rette uns vor dem Leiden des Feuers.
17. Die Geduldigen und die Wahrhaftigen und die Ehrfürchtigen und die Barmherzigen und die Vergebungssuchenden im Morgengrauen.
18. Gott bezeugt, dass es keinen Gott außer Ihm gibt, ebenso wie die Engel und diejenigen, die mit Wissen ausgestattet sind und die Gerechtigkeit wahren. Es gibt keinen Gott außer Ihm, dem Mächtigen, dem Weisen.
19. Religion mit Gott ist Islam. Diejenigen, denen die Heilige Schrift gegeben wurde, unterschieden sich erst, nachdem sie Wissen erlangt hatten, aus Neid untereinander. Wer die Zeichen Gottes ablehnt, Gott nimmt schnell Rache.
20. Wenn sie mit Ihnen streiten, sagen Sie: Ich habe mich Gott und denen, die mir folgen, hingegeben. Und sag zu denen, denen die Schrift gegeben wurde, und zu den Ungebildeten: Habt ihr euch ergeben? Wenn sie sich ergeben haben, werden sie geführt; aber wenn sie sich abwenden, dann ist es deine Pflicht, es zu vermitteln. Gott sieht die Diener.
21. Was diejenigen betrifft, die Gottes Offenbarungen missachten und die Propheten zu Unrecht töten und diejenigen töten, die sich für Gerechtigkeit unter den Menschen einsetzen – versprechen Sie ihnen eine schmerzhafte Vergeltung.
22. Sie sind diejenigen, deren Taten in dieser Welt und im Jenseits zu nichts führen werden; und sie werden keine Retter haben.
23. Habt ihr nicht an diejenigen gedacht, denen ein Teil der Heiligen Schrift gegeben wurde, als sie zur Heiligen Schrift berufen wurden, um zwischen ihnen zu vermitteln? Dann kehrten einige von ihnen um und lehnten sie ab?
24. Das liegt daran, dass sie sagten: Das Feuer wird uns nur für eine begrenzte Anzahl von Tagen berühren. Sie wurden in ihrer Religion durch die von ihnen erfundenen Lügen in die Irre geführt.
25. Wie wäre es, wenn Wir sie zu einem Tag versammeln, an dem es keinen Zweifel gibt und jede Seele für das, was sie verdient hat, vollständig bezahlen wird und ihnen kein Unrecht zugefügt wird?
26. Sagen Sie: O Gott, Inhaber der Souveränität. Du gewährst Souveränität, wem Du willst, und Du entziehst Souveränität von wem Du willst. Du ehrst, wen du willst, und du demütigst, wen du willst. In Deiner Hand ist alles Gute. Du bist zu allem fähig.
27. Du verschmilzt die Nacht mit dem Tag, und Du verschmilzt den Tag mit der Nacht; und du erweckst die Lebenden aus den Toten, und du erweckst die Toten aus den Lebenden; und du versorgst, wen du willst, ohne Maß.
28. Gläubige dürfen Ungläubige nicht zu Freunden statt Gläubigen machen. Wer das tut, hat nichts mit Gott zu tun, es sei denn, es geht darum, sich selbst davor zu schützen. Gott warnt Sie, sich vor ihm in Acht zu nehmen. Gott ist das Schicksal.
29. Sagen Sie: Ob Sie verbergen, was in Ihren Herzen ist, oder es offenlegen, Gott weiß es. Er weiß alles im Himmel und auf der Erde. Gott ist mächtig über alles.
30. An dem Tag, an dem jeder Seele all das Gute präsentiert wird, das sie getan hat. Und was das Böse angeht, das sie getan hat, wird sie sich wünschen, es gäbe eine große Distanz zwischen ihnen. Gott warnt Sie vor sich selbst. Gott ist freundlich zu den Dienern.
31. Sag: Wenn du Gott liebst, dann folge mir, und Gott wird dich lieben und dir deine Sünden vergeben. Gott ist verzeihend und barmherzig.
32. Sagen Sie: Gehorchen Sie Gott und dem Gesandten. Aber wenn sie sich abwenden, liebt Gott die Ungläubigen nicht.
33. Gott erwählte Adam und Noah und die Familie Abrahams und die Familie Imrans vor der ganzen Menschheit.
34. Nachkommen des anderen. Gott ist Hörer und Wissender.
35. Die Frau von Imran sagte: Mein Herr, ich habe Dir geschworen, was in meinem Schoß ist, Dir geweiht, also nimm es von mir an; Du bist der Hörer und Wissende.
36. Und als sie sie entbanden, sagte sie: Mein Herr, ich habe eine Frau geboren, und Gott wusste genau, was sie geboren hatte, und der Mann ist nicht wie die Frau, und ich habe ihr den Namen MARIA gegeben, und du hast sie und ihre Nachkommen Gottes Schutz vor Satan, dem Ausgestoßenen, anvertraut.
37. Ihr Herr nahm sie gnädig auf, bescherte ihr eine schöne Erziehung und vertraute sie der Obhut Zacharias an. Wann immer Sacharja sie im Heiligtum fand, fand er sie mit Vorräten versorgt. Er sagte: O MARIA, woher hast du das? Sie sagte: Es ist von Gott; Gott versorgt, wen Er will, ohne Rücksicht.
38. Daraufhin betete Sacharja zu seinem Herrn; er sagte: Mein Herr, schenke mir gute Nachkommen aus Deiner Gegenwart; Du bist der Hörer der Gebete.
39. Da riefen ihm die Engel zu, als er betend im Heiligtum stand: Gott verkündet dir die frohe Botschaft von Johannes; ein Wort von Gott bestätigend und ehrenhaft und moralisch und ein Prophet; einer der Aufrichtigen.
40. Er sagte: Mein Herr, wie soll ich einen Sohn bekommen, wenn das Alter mich überholt hat und meine Frau unfruchtbar ist? Er sagte: Trotzdem tut Gott, was Er will.
41. Er sagte: Mein Herr, gib mir ein Zeichen. Er sagte: Dein Zeichen ist, dass du drei Tage lang nicht mit dem Volk sprechen sollst, außer durch Gesten. Und gedenke viel deines Herrn und lobe ihn am Abend und am Morgen.
42. Die Engel sagten: O MARIA, Gott hat dich erwählt und gereinigt. Er hat dich allen Frauen der Welt vorgezogen.
43. O MARIA, sei deinem Herrn ergeben und verneige dich und knie mit denen nieder, die knien.
44. Dies sind Berichte aus dem Unsichtbaren, die Wir euch offenbaren. Du warst nicht bei ihnen, als sie das Los darüber warfen, wer von ihnen die Obhut MARIAS übernehmen würde; Du warst auch nicht bei ihnen, als sie stritten.
45. Die Engel sagten: O MARIA, Gott verkündet dir ein Wort von ihm. Sein Name ist der Messias, Jesus, Sohn MARIAS, hochgeschätzt in dieser und der nächsten Welt und einer der Nächsten.
46. Er wird von der Wiege an und im Erwachsenenalter zu den Menschen sprechen und einer der Gerechten sein.
47. Sie sagte: Mein Herr, wie kann ich ein Kind bekommen, wenn mich kein Mann berührt? Er sagte: Es wird so sein. Gott erschafft, was immer Er will. Um etwas tun zu lassen, sagt Er nur: Sei, und es ist.
48. Und Er wird ihn die Heilige Schrift und die Weisheit sowie die Thora und das Evangelium lehren.
49. Ein Bote an die Kinder Israels: Ich bin mit einem Zeichen von deinem Herrn zu dir gekommen. Ich mache für dich aus Ton die Figur eines Vogels; dann atme ich hinein, und mit Gottes Erlaubnis wird es zu einem Vogel. Und ich heile Blinde und Aussätzige und belebe die Toten wieder, mit Gottes Erlaubnis. Und ich informiere Sie darüber, was Sie essen und was Sie in Ihren Häusern aufbewahren. Darin liegt ein Zeichen für euch, wenn ihr gläubig seid.
50. Und um zu überprüfen, was von der Thora vor mir liegt, und um dir einiges von dem, was dir verboten war, zu erlauben. Ich bin mit einem Zeichen von deinem Herrn zu dir gekommen; also fürchtet Gott und gehorcht mir.
51. Gott ist mein Herr und dein Herr, also bete ihn an. Das ist ein gerader Weg.
52. Als Jesus ihren Unglauben spürte, sagte er: Wer sind meine Verbündeten gegenüber Gott? Die Jünger sagten: Wir sind Gottes Verbündete; Wir haben an Gott geglaubt und bezeugen, dass wir uns unterwerfen.
53. Unser Herr, wir haben an das geglaubt, was Du offenbart hast, und wir sind dem Gesandten gefolgt, also zähle uns zu den Zeugen.
54. Sie planten, und Gott plante; aber Gott ist der beste Planer.
55. Gott sagte: O Jesus, ich beende dein Leben und erhebe dich zu mir und reinige dich von denen, die ungläubig sind. Und ich werde diejenigen, die dir folgen, denen überlegen machen, die ungläubig sind, bis zum Tag der Auferstehung. Dann ist deine Rückkehr zu Mir; dann werde ich zwischen Ihnen darüber urteilen, worüber Sie gestritten haben.
56. Und diejenigen, die ungläubig sind, werde ich mit strenger Strafe bestrafen, sowohl in dieser als auch in der nächsten Welt, und sie werden keine Helfer haben.
57. Und denen, die glauben und gute Werke tun, wird Er ihren vollen Lohn geben. Gott liebt die Ungerechten nicht.
58. Das ist es, was Wir euch aus den Versen und der weisen Erinnerung vortragen.
59. Das Gleichnis von Jesus in den Augen Gottes ist das von Adam: Er erschuf ihn aus Staub und sagte dann zu ihm: Sei, und er war.
60. Die Wahrheit kommt von deinem Herrn, also gehöre nicht zu denen, die zweifeln.
61. Und wenn jemand mit euch über ihn streitet, sagt nach der Erkenntnis, die zu euch gekommen ist: Kommt, lasst uns unsere Kinder und eure Kinder und unsere Frauen und eure Frauen und uns selbst und euch selbst rufen, und lasst uns anrufen. Gottes Fluch liegt auf den Lügnern.
62. Das ist die Erzählung der Wahrheit: Es gibt keinen Gott außer Gott. Gott ist der Mächtige, der Weise.
63. Aber wenn sie sich abwenden – Gott kennt die Korrupten.
64. Sagen Sie: O Leute des Buches, kommen Sie zu den gemeinsamen Vereinbarungen zwischen uns und Ihnen: dass wir niemanden außer Gott anbeten und dass wir ihm nichts beigesellen, und dass keiner von uns andere als Herren außer Gott annimmt. Und wenn sie sich abwenden, sagen Sie: Bezeugen Sie, dass wir uns unterworfen haben.
65. O Leute des Buches! Warum streiten Sie über Abraham, wenn die Thora und das Evangelium erst nach ihm offenbart wurden? Willst du nicht argumentieren?
66. Hier sind Sie – Sie streiten über Dinge, die Sie wissen, aber warum streiten Sie über Dinge, die Sie nicht wissen? Gott weiß es, und du weißt es nicht.
67. Abraham war weder Jude noch Christ, aber er war Monotheist, ein Muslim. Und er gehörte nicht zu den Polytheisten.
68. Die Menschen, die Abraham am meisten verdienen, sind diejenigen, die ihm und diesem Propheten gefolgt sind, und diejenigen, die glauben. Gott ist der Hüter der Gläubigen.
69. Eine Gruppe der Leute des Buches würde dich gerne in die Irre führen, aber sie führen nur sich selbst in die Irre und sind sich dessen nicht bewusst.
70. O Leute des Buches! Warum lehnen Sie die Offenbarungen Gottes ab, obwohl Sie Zeuge davon sind?
71. O Leute des Buches! Warum verwechselst du die Wahrheit mit der Lüge und verheimlichst die Wahrheit wissentlich?
72. Einige der Leute des Buches sagen: Glaubt an das, was den Gläubigen am Anfang des Tages offenbart wurde, und lehnt es am Ende ab, damit sie zurückkehren können.
73. Und vertraue niemandem außer denen, die deiner Religion folgen. Sagen Sie: Führung ist Gottes Führung. Wenn jemand etwas Ähnliches erhält wie Sie, oder er mit Ihnen vor Ihrem Herrn streitet, sagen Sie: Alle Gnade liegt in Gottes Hand; Er gibt es, wem Er will. Gott ist großzügig und wissend.
74. Er präzisiert seine Barmherzigkeit für wen auch immer Er will. Gott ist der Besitzer erhabener Gnaden.
75. Unter den Leuten des Buches ist einer, der, wenn du ihm einen Haufen Gold anvertraust, ihn dir zurückgeben wird. Und einer von ihnen ist einer, der, wenn du ihm eine einzige Münze anvertraust, sie dir nicht zurückgeben wird, es sei denn, du hältst ihn fest. Das liegt daran, dass sie sagen: Wir sind den Heiden gegenüber nicht verpflichtet. Sie erzählen Lügen über Gott, und sie wissen es.
76. Gewiss, wer seine Verpflichtungen erfüllt und die Frömmigkeit bewahrt – Gott liebt die Frommen.
77. Diejenigen, die den Bund Gottes und ihre Gelübde gegen einen geringen Preis eintauschen, werden keinen Anteil am Jenseits haben, und Gott wird nicht zu ihnen sprechen, noch wird Er sie am Tag der Auferstehung ansehen, noch wird Er es tun und sie reinigen. Sie werden eine schmerzhafte Strafe erleiden.
78. Und unter ihnen sind diejenigen, die die Schrift mit ihren Zungen verdrehen, damit ihr es aus der Schrift denkt, obwohl es nicht aus der Schrift stammt. Und sie sagen: Es ist von Gott, obwohl es nicht von Gott ist. Sie erzählen Lügen und schreiben sie bewusst Gott zu.
79. Kein Mensch, dem Gott die Heilige Schrift, die Weisheit und das Prophetentum gegeben hat, würde jemals zu den Menschen sagen: Seid lieber meine Anbeter als Gottes. Vielmehr: Seien Sie Menschen des Herrn, gemäß der Schrift, die Sie lehren, und den Lehren, die Sie lehren.
80. Er würde euch auch nicht befehlen, die Engel und die Propheten zu Herren zu machen. Würde er dir zur Untreue befehlen, nachdem du dich unterworfen hast?
81. Gott empfing den Bund der Propheten: Insofern ich euch Schrift und Weisheit gegeben habe; sollte ein Bote zu dir kommen und bestätigen, was du hast, sollst du an ihn glauben und ihn unterstützen. Er sagte: Bestätigt ihr meinen Bund und nehmt ihn auf euch? Sie sagten: Wir bestätigen es. Er sagte: Dann geben Sie Zeugnis, und ich bin mit Ihnen unter den Zeugen.
82. Wer sich danach abwendet – das sind die Betrüger.
83. Wollen sie etwas anderes als die Religion Gottes, wenn Ihm alles in den Himmeln und auf der Erde freiwillig oder unfreiwillig unterworfen wurde und sie zu Ihm zurückgegeben werden?
84. Sagen Sie: Wir glauben an Gott und an das, was uns offenbart wurde; und in dem, was Abraham, Ismael, Isaak, Jakob und den Patriarchen offenbart wurde; und in dem, was Mose und Jesus und den Propheten von ihrem Herrn gegeben wurde. Wir machen keinen Unterschied zwischen ihnen und unterwerfen uns Ihm.
85. Wer eine andere Religion als den Islam anstrebt, wird von ihm nicht angenommen, und im Jenseits wird er zu den Verlierern gehören.
86. Wie wird Gott ein Volk führen, das ungläubig ist, nachdem es geglaubt und bezeugt hat, dass der Gesandte wahr ist und die klaren Beweise zu ihnen gekommen sind? Gott leitet die ungerechten Menschen nicht.
87. Ihre Strafe besteht darin, dass der Fluch Gottes, der Engel und der gesamten Menschheit auf sie fällt.
88. Ewig werden sie darin bleiben, ohne dass ihre Strafe von ihnen gemildert wird und ohne dass ihnen Gnade geschenkt wird.
89. Außer denen, die danach Buße tun und sich bessern; denn Gott ist verzeihend und barmherzig.
90. Was diejenigen betrifft, die ungläubig sind, nachdem sie geglaubt haben, und dann noch tiefer in den Unglauben verfallen, ihre Reue wird nicht akzeptiert; das sind die Verlorenen.
91. Was diejenigen betrifft, die ungläubig sind und als Ungläubige sterben, selbst die Erde voller Gold würde von keinem von ihnen angenommen werden, wenn er es als Lösegeld anbieten würde. Diese werden eine schmerzhafte Qual erleiden und keinen Retter haben.
92. Du wirst kein tugendhaftes Verhalten erreichen, bis du von dem gibst, was du schätzt. Was auch immer Sie verschenken, Gott ist sich dessen bewusst.
93. Den Kindern Israels war jede Nahrung erlaubt, mit Ausnahme dessen, was Israel sich selbst vor der Offenbarung der Thora verboten hatte. Sagen Sie: Bringen Sie die Tora mit und lesen Sie sie, wenn Sie ehrlich sind.
94. Wer danach Lügen über Gott erdichtet, das sind die Ungerechten.
95. Sagen Sie: Gott hat die Wahrheit gesprochen, also folgen Sie der Religion Abrahams, des Monotheisten; er war kein Heide.
96. Das erste Haus, das für die Menschheit errichtet wurde, ist das von Bekka; gesegnet und Führung für alle Menschen.
97. Darin sind deutliche Zeichen; die Station Abrahams. Wer es betritt, erlangt Sicherheit. Die Pilgerfahrt zum Haus ist eine Pflicht gegenüber Gott für alle, die die Reise unternehmen können. Aber was diejenigen betrifft, die sich weigern: Gott ist unabhängig von den Welten.
98. Sagen Sie: O ihr Leute der Heiligen Schrift, warum lehnt ihr die Offenbarungen Gottes ab, wenn Gott doch Zeuge dessen ist, was ihr tut?
99. Sprich: O Leute der Heiligen Schrift, warum hindert ihr diejenigen, die glauben, den Weg Gottes zu gehen, und versucht ihn zu verfälschen, obwohl ihr Zeugen seid? Gott weiß nicht, was du tust.
100. O ihr, die ihr glaubt! Wenn Sie einer Gruppe von denen gehorchen, denen die Heilige Schrift gegeben wurde, werden sie Sie nach Ihrem Glauben zu Ungläubigen machen.
101. Und wie könntet ihr ungläubig sein, wenn euch Gottes Offenbarungen vorgetragen werden und Sein Gesandter unter euch ist? Wer an Gott festhält, wurde auf einen geraden Weg geführt.
102. O ihr, die ihr glaubt! Verehren Sie Gott mit gebührender Ehrfurcht und sterben Sie nicht, außer als Muslime.
103. Und haltet fest am Seil Gottes und lasst euch nicht spalten. Und denken Sie an Gottes Segen für Sie; wie ihr Feinde wart, und Er eure Herzen versöhnte, und durch Seine Gnade seid ihr Brüder geworden. Und du warst am Rande einer Feuergrube, und Er hat dich davor gerettet. Auf diese Weise erklärt Gott seine Offenbarungen für Sie, damit Sie geführt werden können.
104. Und möge es unter euch eine Gemeinschaft geben, die zur Tugend ruft, sich für Gerechtigkeit einsetzt und vom Bösen abhält. Das sind die Erfolgreichen.
105. Und seid nicht wie diejenigen, die sich trennten und stritten, nachdem die klaren Beweise zu ihnen gekommen waren; für sie ist eine große Strafe.
106. An dem Tag, an dem einige Gesichter weiß und einige Gesichter geschwärzt werden. Was diejenigen betrifft, deren Gesichter geschwärzt sind: Bist du nach deinem Glauben ungläubig geworden? Dann kosten Sie die Strafe für Ihren Unglauben.
107. Was aber diejenigen betrifft, deren Gesichter weiß sind: Sie sind in der Barmherzigkeit Gottes und bleiben für immer darin.
108. Dies sind die Offenbarungen Gottes. Wir rezitieren sie Ihnen in Wahrheit. Gott will kein Unrecht für die Menschheit.
109. Gott gehört alles in den Himmeln und alles auf Erden, und auf Gott beziehen sich alle Ereignisse.
110. Sie sind die beste Gemeinschaft, die jemals für die Menschheit entstanden ist: Sie befürworten das Moralische und verbieten das Unmoralische und glauben an Gott. Hätten die Leute der Heiligen Schrift geglaubt, wäre es für sie besser gewesen. Unter ihnen sind die Gläubigen, aber die meisten von ihnen sind Sünder.
111. Sie werden dir keinen Schaden zufügen, außer dich zu beleidigen. Und wenn sie dich bekämpfen, werden sie umkehren und fliehen, dann wird ihnen nicht geholfen werden.
112. Sie sollen gedemütigt werden, wo auch immer man ihnen begegnet, außer durch ein Seil von Gott und ein Seil vom Volk; und sie erregten den Zorn Gottes und wurden von Elend heimgesucht. Das liegt daran, dass sie Gottes Offenbarungen ablehnten und die Propheten zu Unrecht töteten. Das liegt daran, dass sie rebellierten und Aggressionen verübten.
113. Sie sind nicht gleich. Unter den Leuten der Schrift gibt es eine Gemeinschaft, die aufrichtig ist; sie rezitieren die ganze Nacht über Gottes Offenbarungen und werfen sich nieder.
114. Sie glauben an Gott und den Jüngsten Tag, treten für Gerechtigkeit ein und verbieten das Böse und tun schnell gute Taten. Diese gehören zu den Gerechten.
115. Was auch immer sie an Gutem tun, es wird ihnen nicht vorenthalten. Gott kennt die Gerechten.
116. Und denen, die ungläubig sind, werden weder ihr Besitz noch ihre Kinder etwas gegen Gott nützen. Dies sind die Bewohner des Feuers, die für immer darin bleiben.
117. Das Gleichnis dessen, was sie in diesem weltlichen Leben vollbringen, ist das eines frostigen Windes, der die Ernte eines Volkes, das seinen Seelen Unrecht getan hat, zerstört und vernichtet. Gott hat ihnen nicht Unrecht getan, aber sie haben sich selbst Unrecht getan.
118. O ihr, die ihr glaubt! Freunde dich nicht mit Außenstehenden an, die dir immer wieder Böses wünschen. Sie lieben es, dich leiden zu sehen. Aus ihren Mündern ist bereits Hass hervorgegangen, aber was ihre Herzen verbergen, ist schlimmer. Wir haben die Botschaften für Sie deutlich gemacht, wenn Sie sie verstehen.
119. Da bist du, du liebst sie, aber sie lieben dich nicht, und du glaubst an die gesamte Heilige Schrift. Und wenn sie dich treffen, sagen sie: Wir glauben, aber wenn sie allein sind, beißen sie sich vor Wut auf dich in die Finger. Sag: Stirb in deiner Wut; Gott weiß, was in den Herzen ist.
120. Wenn dir etwas Gutes passiert, regt es sie auf; aber wenn dir etwas Schlimmes widerfährt, freuen sie sich darüber. Aber wenn du beharrlich bleibst und die Gerechtigkeit bewahrst, werden dir ihre Pläne überhaupt nicht schaden. Gott versteht, was sie tun.
121. Denken Sie daran, den Gläubigen Kampfpositionen zuzuweisen, wenn Sie morgens Ihr Zuhause verlassen. Gott hört und weiß.
122. Als zwei Gruppen unter euch beinahe scheiterten, Gott ihr Beschützer war. Mögen die Gläubigen also auf Gott vertrauen.
123. Gott hatte dir den Sieg bei Badr geschenkt, als du schwach warst. So fürchte Gott, dass du dankbar sein kannst.
124. Als du zu den Gläubigen sagtest: Ist es dir nicht genug, dass dein Herr dich mit dreitausend herabgesandten Engeln verstärkt hat?
125. Es ist so; aber wenn du beharrlich und vorsichtig bleibst und sie dich plötzlich angreifen, wird dein Herr dich mit fünftausend gut ausgebildeten Engeln verstärken.
126. Gott hat es nur zu einer Botschaft der Hoffnung für euch gemacht und um dadurch eure Herzen zu beruhigen. Der Sieg kommt nur von Gott, dem Allmächtigen, dem Weisen.
127. So schneidet er einen Teil der Ungläubigen ab oder unterwirft sie, so dass sie enttäuscht zurücktreten.
128. Es geht euch nichts an, ob Er sie erlöst oder bestraft. Sie sind Übeltäter.
129. Gott gehört alles in den Himmeln und auf der Erde. Er vergibt, wem Er will, und Er bestraft, wen Er will. Gott ist der Allverzeihende und Barmherzige.
130. O ihr, die ihr glaubt! Ernähren Sie sich nicht vom immer wieder angehäuften Wucher und fürchten Sie Gott, damit es Ihnen gut geht.
131. Und hütet euch vor dem Feuer, das für die Ungläubigen bereitet wird.
132. Und gehorche Gott und dem Gesandten, damit du Barmherzigkeit erlangst.
133. Und laufe der Vergebung deines Herrn entgegen und einem Garten, so weit wie Himmel und Erde, bereitet für die Gerechten.
134. Diejenigen, die Wohlstand und Widrigkeiten hingeben, und diejenigen, die den Zorn zurückhalten, und diejenigen, die den Menschen vergeben. Gott liebt die, die Gutes tun.
135. Und diejenigen, die, wenn sie eine Unanständigkeit begehen oder sich selbst Unrecht tun, an Gott denken und um Vergebung für ihre Sünden bitten – und wer vergibt Sünden außer Gott? Und sie beharren nicht auf ihrem Fehlverhalten, solange sie es wissen.
136. Ihr Lohn ist die Vergebung ihres Herrn und Gärten, unter denen Bäche fließen und die ewig darin bleiben. Wie ausgezeichnet ist der Lohn der Arbeiter!
137. Viele Gesellschaften sind vor Ihnen gestorben. Bereisen Sie also die Erde und beobachten Sie das Schicksal der Leugner.
138. Dies ist eine Proklamation an die Menschheit und eine Führung und ein Rat für die Gerechten.
139. Und schwanke nicht und empfinde keine Reue. Ihr seid die Überlegenen, wenn ihr gläubig seid.
140. Wenn dich eine Wunde trifft, hat eine ähnliche Wunde auch die anderen getroffen. Solche Tage wechseln Wir zwischen den Menschen ab, damit Gott die Gläubigen erkennt und aus eurer Mitte Märtyrer nimmt. Gott liebt die Übeltäter nicht.
141. Damit Gott die Gläubigen prüft und die Ungläubigen beseitigt.
142. Oder erwartest du, ins Paradies einzutreten, bevor Gott diejenigen unter dir auszeichnet, die sich bemühen, und bevor Er die Standhaften auszeichnet?
143. Früher hast du dir den Tod gewünscht, bevor du ihm ins Auge geblickt hast. Jetzt haben Sie es mit eigenen Augen gesehen.
144. Mohammed ist nicht mehr als ein Gesandter. Vor ihm sind Gesandte weggegangen. Wenn er stirbt oder getötet wird, werden Sie dann auf den Fersen sein? Wer auf den Fersen ist, wird Gott in keiner Weise schaden. Und Gott wird die Wertschätzenden belohnen.
145. Keine Seele kann außer mit Gottes Erlaubnis zu einem vorherbestimmten Zeitpunkt sterben. Wer den Lohn der Welt begehrt, dem werden Wir etwas davon geben; und wer den Lohn des Jenseits begehrt, dem werden Wir etwas davon geben. Und Wir werden die Wertschätzenden belohnen.
146. Wie viele Propheten kämpften an seiner Seite gegen zahlreiche fromme Menschen? Sie schwankten nicht angesichts dessen, was sie in der Sache Gottes bedrückte, noch wurden sie schwächer, noch gaben sie nach. Gott liebt diejenigen, die ausharren.
147. Ihre einzigen Worte waren: Unser Herr, vergib uns unsere Verfehlungen und unsere Ausschweifungen in unserem Verhalten, und stärke unseren Halt und hilf uns gegen das ungläubige Volk.
148. So gab ihnen Gott den Lohn dieser Welt und den hervorragenden Lohn des Jenseits. Gott liebt die, die Gutes tun.
149. O ihr, die ihr glaubt! Wenn du denen gehorchst, die ungläubig sind, werden sie dich auf den Fersen halten, und am Ende wirst du ein Verlierer sein.
150. Gott ist dein Meister, und Er ist der beste Helfer.
151. Wir werden den Ungläubigen Angst und Schrecken einjagen, weil sie Gott Partner zuschreiben, für die Er keine Sanktion offenbart hat. Ihre Unterkunft ist das Feuer. Elend ist die Unterbringung der Übeltäter.
152. Gott hat sein Versprechen an dich erfüllt und du hast sie mit seiner Erlaubnis besiegt; bis du schwanktest, den Befehl ablehntest und ungehorsam warst, nachdem Er dir gezeigt hatte, was dir gefällt. Einige von euch wollen diese Welt, andere wollen die nächste. Dann wies er dich von ihnen ab, um dich auf die Probe zu stellen; aber Er hat dir vergeben. Gott ist den Gläubigen gegenüber gnädig.
153. Erinnere dich daran, wie du geflohen bist und dich um niemanden gekümmert hast, obwohl der Gesandte dich von hinten rief. Dann vergelte Er es dir mit Kummer um Kummer, damit du nicht darüber trauerst, was du versäumt hast oder was dich betrübt hat. Gott ist darüber informiert, was Sie tun.
154. Dann, nach dem Rückschlag, sandte Er Sicherheit auf dich herab. Der Schlaf überkam einige von euch, während andere sich nur um sich selbst kümmerten und an Gottes Gedanken dachten, die unwahr waren – Gedanken der Unwissenheit – und sagten: Liegt etwas an uns? Sagen Sie: Alles liegt bei Gott. Sie verbergen in sich, was sie dir nicht offenbaren. Und sie sagen: Wenn es nach uns gegangen wäre, wäre keiner von uns hier getötet worden. Sagen Sie: Selbst wenn Sie in Ihren Häusern geblieben wären, wären diejenigen, die getötet werden sollten, in ihre Sterbebetten marschiert. Auf diese Weise prüft Gott, was in euren Gedanken ist, und reinigt, was in euren Herzen ist. Gott weiß, was die Herzen enthalten.
155. Diejenigen von euch, die an dem Tag, als die beiden Armeen zusammenstießen, umkehrten – es war Satan, der sie wegen etwas von dem, was sie verdient hatten, zum Rückfall veranlasste. Aber Gott hat ihnen vergeben. Gott ist verzeihend und umsichtig.
156. O ihr, die ihr glaubt! Seid nicht wie diejenigen, die ungläubig waren und von ihren Brüdern, die im Land marschierten oder in die Offensive gingen, sagten: Wären sie bei uns geblieben, wären sie nicht gestorben oder getötet worden. Damit Gott es zu einem Grund zur Reue in ihren Herzen macht. Gott gibt Leben und verursacht den Tod. Gott sieht, was du tust.
157. Wenn Sie für die Sache Gottes getötet werden oder sterben – Vergebung und Barmherzigkeit Gottes sind besser als das, was sie horten.
158. Wenn du stirbst oder getötet wirst, wirst du zu Gott gesammelt.
159. Es ist der Gnade Gottes zu verdanken, dass du sanft zu ihnen warst. Wenn du hart und hartherzig gewesen wärst, hätten sie sich um dich herum zerstreut. Also verzeiht ihnen und bittet um Vergebung für sie und beratet sie bei der Führung ihrer Angelegenheiten. Und wenn Sie eine Entscheidung treffen, vertrauen Sie auf Gott; Gott liebt das Vertrauen.
160. Wenn Gott dich unterstützt, gibt es niemanden, der dich überwinden kann. Aber wenn Er Sie im Stich lässt, wer ist dann nach Ihm da, um Ihnen zu helfen? Mögen die Gläubigen also auf Gott vertrauen.
161. Es steht einem Propheten nicht zu, unehrlich zu handeln. Wer unehrlich handelt, wird seine Unehrlichkeit am Tag der Auferstehung zum Vorschein bringen. Dann wird jeder Seele für das, was sie verdient hat, der volle Lohn gezahlt, und ihr wird kein Unrecht widerfahren.
162. Ist jemand, der Gottes Anerkennung anstrebt, dasselbe wie jemand, der Gottes Zorn auf sich zieht und dessen Zuflucht die Hölle ist, das elende Ziel?
163. Sie haben unterschiedliche Ränge bei Gott, und Gott sieht, was sie tun.
164. Gott hat die Gläubigen gesegnet, indem er unter ihnen einen Gesandten aus ihrer Mitte erweckte, der ihnen seine Offenbarungen verkündet, sie reinigt und sie die Schrift und Weisheit lehrt; obwohl sie vorher offensichtlich im Irrtum waren.
165. Und als dir ein Unglück widerfuhr, sagtest du, selbst nachdem du doppelt so viel zugefügt hattest: Wie ist das? Sagen Sie: Es kommt von Ihnen selbst. Gott ist in der Lage, alles zu tun.
166. Was dir an dem Tag widerfuhr, als die beiden Armeen zusammenstießen, geschah mit Gottes Erlaubnis; damit Er die Gläubigen kennt.
167. Und damit Er die Heuchler erkenne. Und es wurde ihnen gesagt: Kommt, kämpft für die Sache Gottes oder leistet einen Beitrag. Sie sagten: Wenn wir gewusst hätten, wie man kämpft, wären wir dir gefolgt. An diesem Tag waren sie der Untreue näher als dem Glauben. Sie sagen mit ihrem Mund, was nicht in ihrem Herzen ist; aber Gott weiß, was sie verbergen.
168. Diejenigen, die von ihren zurückgebliebenen Brüdern sagten: Hätten sie uns gehorcht, wären sie nicht getötet worden. Sagen Sie: Wenn Sie ehrlich sind, wenden Sie den Tod von sich selbst ab.
169. Betrachten Sie diejenigen, die für die Sache Gottes getötet wurden, nicht als tot. Tatsächlich leben sie, bei ihrem Herrn, gut versorgt.
170. Sie freuen sich über das, was Gott ihnen aus seiner Gnade geschenkt hat, und freuen sich über diejenigen, die sich ihnen noch nicht angeschlossen haben, dass sie nichts zu befürchten haben, noch werden sie trauern.
171. Sie freuen sich über die Gnade Gottes und die Großzügigkeit, und dass Gott den Lohn der Gläubigen nicht verschwenden wird.
172. Diejenigen, die trotz der erlittenen Verfolgung auf Gott und den Gesandten reagierten. Für die Tugendhaften und Frommen unter ihnen gibt es einen großen Lohn.
173. Diejenigen, zu denen das Volk gesagt hat: Das Volk hat gegen euch mobilisiert, also fürchtet euch vor ihnen. Aber das stärkte ihren Glauben nur, und sie sagten: Gott ist genug für uns; Er ist der ausgezeichnete Beschützer.
174. So kehrten sie mit Gnade von Gott und Großzügigkeit zurück, ohne dass ihnen Schaden zugefügt wurde. Sie verfolgten, was Gott gefällt. Gott besitzt eine immense Gnade.
175. Das ist nur, dass Satan seinen Anhängern Angst macht; fürchtet euch also nicht vor ihnen, sondern fürchtet Mich, wenn ihr gläubig seid.
176. Und seien Sie nicht traurig über diejenigen, die ungläubig werden. Sie werden Gott nicht im Geringsten schaden. Gott möchte ihnen keinen Anteil am Jenseits geben. Eine schreckliche Qual erwartet sie.
177. Wer Glauben gegen Gotteslästerung eintauscht, wird Gott nicht im Geringsten schaden. Eine schmerzhafte Qual erwartet sie.
178. Diejenigen, die ungläubig sind, sollten nicht davon ausgehen, dass Wir ihnen zu ihrem eigenen Wohl Gnade gewähren. Tatsächlich gewähren Wir ihnen nur Gnade, damit ihre Sündhaftigkeit zunimmt. Eine demütigende Qual erwartet sie.
179. Gott wird die Gläubigen nicht so lassen, wie ihr seid, ohne die Bösen von den Aufrichtigen zu unterscheiden. Gott wird euch auch nicht über die Zukunft informieren, sondern Gott wählt unter seinen Gesandten aus, wen er will. Glauben Sie also an Gott und seine Boten. Wenn Sie glauben und Frömmigkeit praktizieren, werden Sie eine herrliche Belohnung erhalten.
180. Diejenigen, die das, was Gott ihnen von seiner Großzügigkeit gegeben hat, vorenthalten, sollten nicht davon ausgehen, dass dies gut für sie ist. Tatsächlich ist es schlecht für sie. Am Tag der Auferstehung werden sie von ihren Werbetafeln umgeben sein. Gott gehört das Erbe der Himmel und der Erde, und Gott ist mit dem, was ihr tut, bestens vertraut.
181. Gott hat die Aussage derer gehört, die sagten: Gott ist arm, und wir sind reich. Wir werden aufschreiben, was sie sagten und wie sie die Propheten unrechtmäßig töteten; und Wir werden sagen: Koste die Qual der Verbrennung!
182. Dies geschieht aufgrund dessen, was eure Hände übermittelt haben, und weil Gott den Geschöpfen gegenüber nicht ungerecht ist.
183. Diejenigen, die sagten: Gott hat mit uns einen Bund geschlossen, dass wir keinem Gesandten glauben sollen, es sei denn, er bringt uns ein Opfer, das wir im Feuer verbrennen. Sprich: Gesandte sind vor mir mit Beweisen und mit dem, was du verlangt hast, zu dir gekommen; warum haben Sie sie also ermordet, wenn Sie ehrlich sind?
184. Wenn sie dich der Lüge bezichtigen, wurden die Boten vor dir der Lüge beschuldigt. Sie kamen mit den Beweisen, den Psalmen und der erhellenden Heiligen Schrift.
185. Jede Seele wird den Tod kosten, und am Tag der Auferstehung wirst du deine Belohnung erhalten. Wer vom Feuer abgelenkt und ins Paradies aufgenommen wird, hat gewonnen. Das Leben dieser Welt ist lediglich der Genuss der Täuschung.
186. Ihr werdet anhand eures Besitzes und eurer Personen geprüft; und ihr werdet von denen, die die Schrift vor euch angenommen haben, und von den Götzenanbetern viel Schmähungen hören. Aber wenn Sie beharrlich sind und ein rechtschaffenes Leben führen, ist das in der Tat ein Zeichen großer Entschlossenheit.
187. Gott gab denen, denen die Schrift gegeben wurde, ein Versprechen: Ihr sollt es dem Volk verkünden und es nicht verheimlichen. Aber sie ignorierten es hinter ihrem Rücken und tauschten es gegen einen kleinen Preis ein. Was für einen miserablen Austausch sie gemacht haben.
188. Glauben Sie nicht, dass diejenigen, die sich über das freuen, was sie getan haben, und es lieben, für das gelobt zu werden, was sie nicht getan haben, der Strafe entgehen können. Sie werden eine schmerzhafte Strafe erleiden.
189. Gott gehört die Herrschaft über Himmel und Erde. Gott hat Macht über alle Dinge.
190. In der Erschaffung der Himmel und der Erde und im Wechsel von Nacht und Tag liegen Zeichen für verständige Menschen.
191. Diejenigen, die sich im Stehen, im Sitzen und auf der Seite liegend an Gott erinnern; und sie denken über die Erschaffung der Himmel und der Erde nach: Unser Herr, Du hast dies nicht umsonst erschaffen, Ehre sei Dir, also beschütze uns vor der Strafe des Feuers.
192. Unser Herr, wen auch immer Du ins Feuer schickst, den hast Du in Ungnade gestürzt. Die Übeltäter werden keine Helfer haben.
193. Unser Herr, wir haben einen Rufer zum Glauben gehört: Glaube an deinen Herrn! und wir haben geglaubt. Unser Herr! Vergib uns unsere Sünden und vergib uns unsere Missetaten und lass uns in der Gesellschaft der Tugendhaften sterben.
194. Unser Herr, gib uns, was Du uns durch Deine Gesandten versprochen hast, und beschäme uns nicht am Tag der Auferstehung. Sicherlich brichst Du niemals ein Versprechen.
195. Und so antwortete ihnen ihr Herr: Ich werde die Arbeit keines Arbeiters unter euch, ob männlich oder weiblich, verschwenden. Du bist einer vom anderen. Für diejenigen, die ausgewandert sind und aus ihren Häusern vertrieben wurden und wegen Mir verfolgt wurden und kämpften und getötet wurden – ich werde ihnen ihre Sünden vergeben und sie in Gärten einlassen, durch die Bäche fließen – eine Belohnung von Gott. Bei Gott ist die ultimative Belohnung.
196. Lassen Sie sich nicht von den Bewegungen der Ungläubigen im Land beeindrucken.
197. Ein kurzer Genuss, dann ist ihr Aufenthaltsort die Hölle. Was für ein miserabler Ort.
198. Was diejenigen betrifft, die ihren Herrn fürchteten: Für sie werden Gärten sein, durch die Bäche fließen, in denen sie für immer bleiben werden – Gastfreundschaft von Gott. Was Gott besitzt, ist das Beste für die Gerechten.
199. Zu den Menschen der Heiligen Schrift gehören diejenigen, die an Gott und an das, was euch offenbart wurde, und an das, was ihnen offenbart wurde, glauben. Sie sind demütig vor Gott und verkaufen Gottes Offenbarungen nicht für einen billigen Preis. Diese werden ihren Lohn bei ihrem Herrn haben. Gott rechnet schnell.
200. O ihr, die ihr glaubt! Seien Sie geduldig und setzen Sie sich für Geduld ein, seien Sie einig und verehren Sie Gott, damit es Ihnen gut geht.
SURE 4
Frauen, an-Nisa
Im Namen Gottes, des Gnädigen, des Barmherzigen.
1. O Leute! Fürchte deinen Herrn, der dich aus einer einzigen Seele erschaffen hat und aus ihr seine Partnerin erschaffen und aus ihnen viele Männer und Frauen hervorgebracht hat. Und verehre Gott, nach dem du fragst, und die Eltern. Gewiss, Gott wacht über Sie.
2. Und gebt den Waisen ihr Eigentum und ersetzt nicht das Schlechte durch das Gute. Und verbrauchen Sie ihre Eigenschaften nicht, indem Sie sie mit den Ihren kombinieren, denn das wäre eine schwere Sünde.
3. Wenn Sie befürchten, dass Sie sich den Waisen gegenüber nicht fair verhalten können, dann heiraten Sie die Frauen, die Sie mögen – zwei, drei oder vier. Aber wenn Sie befürchten, nicht fair zu sein, dann eine oder die, die Sie bereits haben. Dadurch ist es wahrscheinlicher, dass Sie Voreingenommenheit vermeiden.
4. Geben Sie Frauen großzügig ihre Mitgift. Aber wenn sie bereitwillig auf etwas davon verzichten, dann konsumieren Sie es mit Genuss und Vergnügen.
5. Gib den Unreifen nicht dein Geld, das Gott dir zur Unterstützung gegeben hat. Aber versorgt sie daraus und kleidet sie und redet mit freundlichen Worten zu ihnen.
6. Testen Sie die Waisen, bis sie das Heiratsalter erreichen. Wenn Sie feststellen, dass sie reif genug sind, übergeben Sie ihnen ihr Eigentum. Und konsumieren Sie es nicht übertrieben oder überstürzt, bevor Ihr Kind erwachsen ist. Die Reichen sollen keinen Lohn verlangen, aber die Armen dürfen einen gerechten Lohn verlangen. Wenn Sie ihnen ihr Eigentum übergeben, lassen Sie es für sie bezeugen. Gott genügt als Abwäger.
7. Männer erhalten einen Anteil an dem, was ihre Eltern und Verwandten hinterlassen, und Frauen erhalten einen Anteil an dem, was ihre Eltern und Verwandten hinterlassen; sei es wenig oder viel, ein gesetzlicher Anteil.
8. Wenn an der Verteilung Verwandte, Waisen und Bedürftige teilnehmen, gib ihnen etwas davon und sprich freundlich mit ihnen.
9. Wer sich um das Schicksal seiner schwachen Kinder sorgt, sollte Gott fürchten und angemessene Worte sagen, falls sie sie zurücklassen.
10. Diejenigen, die den Reichtum von Waisenkindern illegal verschlingen, verzehren nur Feuer in ihren Bäuchen; und sie werden in einer Flamme rösten.
11. Gott weist dich bezüglich deiner Kinder an: Der Mann erhält den Gegenwert des Anteils von zwei Frauen. Wenn es mehr als zwei Töchter sind, bekommen sie zwei Drittel von dem, was er hinterlässt. Wenn es nur eine gibt, bekommt sie die Hälfte. Was die Eltern betrifft, so erhält jeder ein Sechstel von dem, was er hinterlässt, wenn er Kinder hatte. Wenn er keine Kinder hatte und seine Eltern von ihm erben, erhält seine Mutter ein Drittel. Wenn er Geschwister hat, bekommt seine Mutter ein Sechstel. Nach Erfüllung etwaiger Vermächtnisse und Tilgung von Schulden. Deine Eltern und deine Kinder – du weißt nicht, wer dir in puncto Wohlfahrt näher steht. Das ist Gottes Gesetz. Gott ist wissend und vernünftig.
12. Du erhältst die Hälfte dessen, was deine Frauen hinterlassen, wenn sie keine Kinder hatten. Wenn sie Kinder hatten, bekommen Sie ein Viertel von dem, was sie hinterlassen. Nach Erfüllung etwaiger Vermächtnisse und Tilgung von Schulden. Sie bekommen ein Viertel von dem, was Sie hinterlassen, wenn Sie keine Kinder haben. Wenn Sie Kinder haben, bekommen diese ein Achtel von dem, was Sie hinterlassen. Nach Erfüllung etwaiger Vermächtnisse und Tilgung von Schulden. Wenn ein Mann oder eine Frau weder Eltern noch Kinder hinterlässt, aber einen Bruder oder eine Schwester hat, bekommt jeder von ihnen ein Sechstel. Bei mehreren Geschwistern teilen sie sich ein Drittel. Nach der Erfüllung etwaiger Vermächtnisse und der Tilgung von Schulden, unbeschadet jeglicher Präjudizierung. Das ist ein Wille Gottes. Gott ist allwissend und barmherzig.
13. Das sind die von Gott gesetzten Grenzen. Wer Gott und Seinem Gesandten gehorcht, den wird Er in Gärten einlassen, durch die Bäche fließen, um für immer darin zu verweilen. Das ist die große Errungenschaft.
14. Wer aber Gott und seinem Gesandten ungehorsam ist und seine Grenzen überschreitet, den wird er in das Feuer einlassen, in dem er für immer bleibt, und er wird eine schändliche Strafe erleiden.
15. Gegen diejenigen deiner Frauen, die Unzucht begehen, musst du aus deiner Mitte vier Zeugen gegen sie haben. Wenn sie aussagen, sperren Sie sie in ihre Häuser ein, bis der Tod sie fordert oder Gott ihnen einen Weg frei macht.
16. Wenn zwei Männer unter euch es tun, bestrafe sie beide. Aber wenn sie Buße tun und sich bessern, lassen Sie sie in Ruhe. Gott ist Erlöser, voller Barmherzigkeit.
17. Reue ist von Gott für diejenigen verfügbar, die aus Unwissenheit Böses begehen und dann bald darauf Buße tun. Diese – Gott wird ihnen gegenüber nachgeben. Gott ist wissend und weise.
18. Aber Buße gibt es nicht für diejenigen, die Böses tun, bis einer von ihnen, wenn der Tod naht, sagt: Jetzt bereue ich, und auch nicht für diejenigen, die als Ungläubige sterben. Diese – Wir haben für sie eine schmerzhafte Qual vorbereitet.
19. O ihr, die ihr glaubt! Es ist Ihnen nicht gestattet, Frauen gegen ihren Willen zu erben. Und zwinge sie nicht, etwas von dem wegzunehmen, was du ihnen gegeben hast, es sei denn, sie begehen nachweislich Ehebruch. Und lebe freundlich mit ihnen. Wenn Sie sie nicht mögen, kann es sein, dass Sie etwas nicht mögen, in das Gott viel Gutes gelegt hat.
20. Wenn Sie eine Frau durch eine andere ersetzen möchten und einer von ihnen ein Vermögen gegeben haben, nehmen Sie nichts davon zurück. Würden Sie es betrügerisch und sündhaft zurücknehmen?
21. Und wie können Sie es zurücknehmen, wenn Sie miteinander vertraut waren und sie von Ihnen eine feste Zusage erhalten hat?
22. Heirate keine Frauen, die deine Väter geheiratet haben, außer jene, die bereits vergangen sind. Das ist unangemessen, unanständig und eine schlechte Sitte.
23. Verboten sind für euch eure Mütter, eure Töchter, eure Schwestern, eure Tanten väterlicherseits, eure Tanten mütterlicherseits, die Töchter eures Bruders, die Töchter eurer Schwester, eure Pflegemütter, die euch gepflegt haben, eure Schwestern durch die Krankenpflege, die Mütter eurer Frauen. Deine Stieftöchter stehen unter deiner Vormundschaft – geboren von Frauen, mit denen du zusammengekommen bist – aber wenn du nicht mit ihnen zusammengekommen bist, gibt es keine Schuld auf dir. Und die Frauen Ihrer genetischen Söhne und die gleichzeitige Heirat zweier Schwestern. Außer dem, was vergangen ist. Gott ist allverzeihend und barmherzig.
24. Und alle verheirateten Frauen, außer denen, die du rechtmäßig besitzt. Dies ist Gottes Ratschluss, der für Sie bindend ist. Zugelassen sind für Sie diejenigen, die außerhalb dieser Grenzen liegen, vorausgesetzt, Sie streben nach einer legalen Ehe mit Schenkungen aus Ihrem Vermögen, indem Sie eine Ehe anstreben, nicht Prostitution. Wenn Sie sich an ihnen erfreuen möchten, geben Sie ihnen ihre Mitgift – eine gesetzliche Verpflichtung. Sie begehen keinen Fehler, wenn Sie einer Änderung der Mitgift zustimmen. Gott ist allwissend und weise.
25. Wenn einer von euch nicht über die Mittel verfügt, freie gläubige Frauen zu heiraten, kann er eine der gläubigen Mägde unter eurer Kontrolle heiraten. Gott ist sich Ihres Glaubens wohl bewusst. Ihr seid voneinander. Heirate sie mit der Erlaubnis ihrer Vormunde und gib ihnen eine gerechte Belohnung – damit sie beschützt werden – ohne Ehebruch zu begehen oder heimliche Liebhaber zu nehmen. Wenn sie verheiratet sind und Ehebruch begehen, ist ihre Strafe halb so hoch wie die Strafe freier Frauen. Das ist für diejenigen unter Ihnen, die Angst haben, in die Dekadenz zu verfallen. Aber Selbstbeherrschung zu üben ist besser für Sie. Gott ist der Allverzeihende und Barmherzige.
26. Gott möchte dir die Dinge klar machen und dich auf den Wegen deiner Vorfahren führen und dich erlösen. Gott ist der Allwissende und Allweise.
27. Gott will dich erlösen, aber diejenigen, die ihren Wünschen folgen, wollen, dass du dich gänzlich abwendest.
28. Gott möchte deine Last erleichtern, denn der Mensch wurde schwach geschaffen.
29. O ihr, die ihr glaubt! Verbrauchen Sie den Reichtum des anderen nicht illegal, sondern handeln Sie im gegenseitigen Einvernehmen. Und bringt euch nicht um, denn Gott ist euch gegenüber barmherzig.
30. Wer das aus Feindseligkeit und Unrecht tut, den werden Wir ins Feuer werfen. Und das wäre für Gott ein Leichtes.
31. Wenn du das Schlimmste von dem vermeidest, was dir verboten ist, werden Wir dir deine Sünden vergeben und dich durch ein Ehrentor einlassen.
32. Begehren Sie nicht das, was Gott einigen von Ihnen gegenüber anderen vorgezogen hat. Für Männer ist es ein Anteil an dem, was sie verdient haben, und für Frauen ist es ein Anteil an dem, was sie verdient haben. Und bitte Gott um seine Gnade. Gott weiß alles.
33. An alle: Wir haben Begünstigte für die Hinterlassenschaften der Eltern und Verwandten bestimmt. Diejenigen, mit denen Sie eine Vereinbarung getroffen haben, geben Sie ihnen ihren Anteil. Gott ist Zeuge aller Dinge.
34. Männer sind die Beschützer und Erhalter der Frauen, da Gott einigen von ihnen einen Vorteil gegenüber anderen gegeben hat und weil sie von ihrem Vermögen Geld ausgeben. Die guten Frauen sind gehorsam und bewachen, was Gott von ihnen erwarten würde. Was diejenigen betrifft, von denen du Untreue fürchtest, ermahne sie und lasse sie in ihren Betten zurück und schlage sie dann. Aber wenn sie dir gehorchen, suche keinen Weg gegen sie. Gott ist erhaben, großartig.
35. Wenn Sie einen Bruch zwischen den beiden befürchten, ernennen Sie einen Schiedsrichter aus seiner Familie und einen Schiedsrichter aus ihrer Familie. Wenn sie sich versöhnen wollen, wird Gott sie zusammenbringen. Gott ist sachkundig, Experte.
36. Betet Gott an und schreibt Ihm keine Partner zu und seid gut zu den Eltern und den Verwandten und den Waisen und den Armen und dem Nachbarn von nebenan und dem entfernten Nachbarn und dem nahen Verwandten und dem Reisenden und deine Diener. Gott liebt den arroganten Angeber nicht.
37. Diejenigen, die geizig sind und die Menschen zum Geiz ermahnen und verheimlichen, was Gott ihnen von Seiner Großzügigkeit gegeben hat. Wir haben für die Ungläubigen eine schändliche Strafe vorbereitet.
38. Und diejenigen, die ihr Geld ausgeben, um von den Menschen gesehen zu werden, und weder an Gott noch an den Jüngsten Tag glauben. Wer auch immer Satan als Begleiter hat – was für ein böser Begleiter.
39. Was hätten sie verloren, wenn sie an Gott und den Jüngsten Tag geglaubt und von dem gegeben hätten, was Gott für sie bereitgestellt hat? Gott kennt sie sehr gut.
40. Gott begeht kein Unrecht im Gewicht eines Stäubchens; und wenn es eine gute Tat gibt, verdoppelt Er sie und gewährt durch Seine Gegenwart eine erhabene Entschädigung.
41. Wie wird es dann sein, wenn Wir aus jeder Gemeinschaft einen Zeugen bringen und dich als Zeugen gegen diese?
42. An jenem Tag werden diejenigen, die dem Gesandten ungläubig und ungehorsam waren, wünschen, dass die Erde über ihnen eingeebnet würde. Sie werden nichts vor Gott verbergen.
43. O ihr, die ihr glaubt! Nähern Sie sich dem Gebet nicht, während Sie betrunken sind, damit Sie wissen, was Sie sagen; noch nach dem sexuellen Orgasmus – es sei denn, Sie sind auf Reisen – bis Sie gebadet haben. Wenn Sie krank sind oder auf Reisen sind oder einer von Ihnen von der Toilette kommt oder Sie Geschlechtsverkehr mit Frauen hatten und kein Wasser finden, suchen Sie sauberen Sand und wischen Sie Ihr Gesicht und Ihre Hände damit ab. Gott vergibt und verzeiht.
44. Haben Sie nicht an diejenigen gedacht, denen ein Anteil am Buch gegeben wurde? Sie kaufen Fehler und wünschen, Sie würden den Weg verlieren.
45. Aber Gott kennt deine Feinde am besten. Gott genügt als Beschützer und Gott genügt als Unterstützer.
46. Unter den Juden gibt es einige, die Worte aus dem Zusammenhang reißen und sagen: Wir hören und wir gehorchen nicht, und: Hören, ohne zuzuhören, und: Beobachte uns, indem sie ihre Zunge verdrehen und die Religion verleumden. Hätten sie gesagt: Wir hören und wir gehorchen und: Hört uns zu und: Schenkt uns eure Aufmerksamkeit, wäre es für sie besser und aufrichtiger gewesen. Aber Gott hat sie wegen ihres Unglaubens verflucht; sie glauben nur ein wenig.
47. O du, dem das Buch gegeben wurde! Glauben Sie an das, was Wir herabgesandt haben, und bestätigen Sie, was Sie haben, bevor Wir Gesichter auslöschen und von innen nach außen kehren oder sie verfluchen, wie Wir die Sabbatbrecher verfluchten. Der Befehl Gottes wird immer befolgt.
48. Gott verzeiht den Umgang mit Ihm nicht, aber alles andere als das vergibt Er, wem auch immer Er will. Wer irgendetwas mit Gott in Verbindung bringt, hat eine ungeheure Sünde begangen.
49. Hast du nicht an diejenigen gedacht, die für sich Reinheit beanspruchen? Vielmehr reinigt Gott, wen Er will, und ihnen wird kein einziges Unrecht zugefügt.
50. Sehen Sie, wie sie Lügen gegen Gott ersinnen. Das allein ist eine reine Sünde.
51. Haben Sie nicht an diejenigen gedacht, denen ein Anteil am Buch gegeben wurde? Sie glauben an Aberglauben und böse Mächte und sagen von denen, die ungläubig sind: Diese sind auf dem Weg besser geführt als die Gläubigen.
52. Das sind diejenigen, die Gott verflucht hat. Wen auch immer Gott verflucht, für ihn wirst du keinen Retter finden.
53. Oder besitzen sie einen Anteil am Königreich? Dann würden sie den Leuten keinen Fleck geben.
54. Oder beneiden sie die Menschen um das, was Gott ihnen an seiner Gnade geschenkt hat? Wir haben der Familie Abrahams das Buch und die Weisheit gegeben und Wir haben ihnen ein großes Königreich gegeben.
55. Unter ihnen sind diejenigen, die daran geglaubt haben, und unter ihnen sind diejenigen, die sich davor zurückgehalten haben. Die Hölle ist ein ausreichendes Inferno.
56. Diejenigen, die Unsere Offenbarungen ablehnen – Wir werden sie im Feuer verbrennen. Jedes Mal, wenn ihre Häute gekocht werden, werden Wir sie durch andere Häute ersetzen, damit sie das Leiden ertragen müssen. Gott ist der Mächtigste und Weiseste.
57. Und diejenigen, die glauben und gute Taten tun, Wir werden sie in Gärten einlassen, durch die Bäche fließen, und für immer darin bleiben. Sie werden darin gereinigte Ehepartnerinnen haben, und Wir werden sie in einen kühlen Schatten einlassen.
58. Gott weist dich an, die dir anvertrauten Dinge ihren Besitzern zurückzugeben. Und wenn Sie zwischen Menschen urteilen, urteilen Sie mit Gerechtigkeit. Gottes Anweisungen an Sie sind ausgezeichnet. Gott ist allhörend und allsehend.
59. O ihr, die ihr glaubt! Gehorcht Gott und gehorcht dem Gesandten und den Autoritäten unter euch. Und wenn Sie über irgendetwas streiten, wenden Sie sich an Gott und den Gesandten, wenn Sie an Gott und den Jüngsten Tag glauben. Das ist das Beste und eine ausgezeichnete Entschlossenheit.
60. Hast du diejenigen nicht beobachtet, die behaupten, sie glauben an das, was dir und vor dir offenbart wurde, und dennoch nach satanischen Quellen für die Gesetzgebung suchen, obwohl ihnen befohlen wurde, sie abzulehnen? Satan will sie weit weg in die Irre führen.
61. Und wenn zu ihnen gesagt wird: Kommt zu dem, was Gott offenbart hat, und zum Gesandten, seht ihr, wie die Heuchler euch völlig meiden.
62. Wie wäre es, wenn sie aufgrund dessen, was ihre Hände vorgebracht haben, von einer Katastrophe heimgesucht werden und sie dann zu dir kommen und bei Gott schwören: Wir wollten nur Wohlwollen und Versöhnung?
63. Sie sind diejenigen, von denen Gott weiß, was in ihren Herzen ist. Also ignoriere sie und ermahne sie und sage ihnen eindringliche Worte über sie selbst.
64. Wir haben keinen Boten gesandt, außer mit Gottes Erlaubnis. Wären sie, als sie sich Unrecht getan haben, zu Ihnen gekommen und hätten um Gottes Vergebung gebetet, und der Gesandte hätte um ihre Vergebung gebetet, hätten sie Gott nachsichtig und barmherzig gefunden.
65. Aber nein, bei deinem Herrn, sie werden nicht glauben, bis sie dich anrufen, um in ihren Streitigkeiten zu schlichten, und dann werden sie in sich keinen Groll über deine Entscheidungen finden und sich vollständig unterwerfen.
66. Hätten Wir für sie verfügt: Tötet euch! Oder: Verlasst eure Häuser, hätten sie es nicht getan, außer einigen von ihnen. Aber wenn sie getan hätten, was ihnen aufgetragen wurde, wäre es für sie besser gewesen und hätte eine stärkere Bestätigung gegeben.
67. Und Wir hätten ihnen durch Unsere Gegenwart einen reichen Lohn gegeben.
68. Und Wir hätten sie auf einen geraden Weg geführt.
69. Wer Gott und dem Gesandten gehorcht, das sind diejenigen, die Gott gesegnet hat, unter den Propheten und den Aufrichtigen und den Märtyrern und den Aufrichtigen. Hervorragend eignen sich solche als Begleiter.
70. Das ist die Gnade Gottes. Gott genügt als Wissender.
71. O ihr, die ihr glaubt! Treffen Sie Ihre Vorsichtsmaßnahmen und mobilisieren Sie sich in Gruppen oder insgesamt.
72. Unter euch ist der, der zurückbleibt. Wenn dir dann ein Unglück widerfährt, sagt er: Gott hat mir Gnade geschenkt, dass ich nicht mit ihnen den Märtyrertod erlitten habe.
73. Wenn aber eine Gabe von Gott zu dir kommt, sagt er, als ob zwischen dir und ihm keine Zuneigung bestünde: Wenn ich nur bei ihnen gewesen wäre, hätte ich einen großen Sieg errungen.
74. Mögen diejenigen, die das Leben dieser Welt für das Jenseits verkaufen, für die Sache Gottes kämpfen. Wer für die Sache Gottes kämpft und dann getötet wird oder den Sieg erringt, dem werden Wir eine große Entschädigung gewähren.
75. Und warum würdest du nicht für die Sache Gottes kämpfen und die hilflosen Männer, Frauen und Kinder schreien: Unser Herr, befreie uns aus dieser Stadt, deren Bevölkerung unterdrückerisch ist, und ernenne für uns von Deiner Gegenwart aus einen Beschützer, und ernenne für uns in Deiner Gegenwart einen Sieger.
76. Diejenigen, die glauben, kämpfen für die Sache Gottes, während diejenigen, die ungläubig sind, für die Sache des Bösen kämpfen. Bekämpfe also die Verbündeten des Teufels. Sicherlich ist die Strategie des Teufels schwach.
77. Haben Sie nicht an diejenigen gedacht, denen gesagt wurde: Halten Sie Ihre Hände zurück, verrichten Sie Ihre Gebete und spenden Sie regelmäßig für wohltätige Zwecke? Aber als ihnen das Kämpfen vorgeschrieben wurde, fürchtete ein Teil von ihnen das Volk so, wie Gott gefürchtet werden sollte, oder sogar noch mehr. Und sie sagten: Unser Herr, warum hast Du den Kampf für uns angeordnet? Wenn Du es für uns nur um eine kurze Zeit hinauszögern würdest. Sagen Sie: Die Freuden dieses Lebens sind kurz, aber das Jenseits ist besser für die Gerechten, und Ihnen wird kein bisschen Unrecht zugefügt werden.
78. Wo auch immer du bist, der Tod wird dich einholen, selbst wenn du in befestigten Türmen warst. Wenn sie Glück haben, sagen sie: Das ist von Gott. Aber wenn ihnen ein Unglück widerfährt, sagen sie: Das ist von dir. Sagen Sie: Alles ist von Gott. Was ist denn mit diesen Leuten los, dass sie kaum etwas verstehen?
79. Alles Gute, das dir widerfährt, kommt von Gott, und alles Schlechte, das dir widerfährt, kommt von dir selbst. Wir haben dich als Boten zur Menschheit gesandt, und Gott ist Zeuge genug.
80. Wer dem Gesandten gehorcht, gehorcht Gott. Und wer sich abwendet, über den haben Wir dich nicht als Wächter gesandt.
81. Sie bekennen sich zu Gehorsam, aber wenn sie deine Gegenwart verlassen, planen einige von ihnen etwas, das im Widerspruch zu dem steht, was du gesagt hast. Aber Gott schreibt auf, was sie planen. Vermeiden Sie sie also und vertrauen Sie auf Gott. Gott ist Beschützer genug.
82. Denken sie nicht über den Koran nach? Wäre es von jemand anderem als Gott gekommen, hätten sie darin große Diskrepanzen festgestellt.
83. Wenn eine Sicherheits- oder Alarmmeldung eintrifft, senden sie sie. Hätten sie es aber dem Gesandten und den Autoritäten unter ihnen mitgeteilt, hätten diejenigen, die daraus Schlussfolgerungen ziehen können, es verstanden. Ohne Gottes Segen und seine Barmherzigkeit wären Sie bis auf wenige Ausnahmen dem Teufel gefolgt.
84. Kämpfe also für die Sache Gottes; du bist nur für dich selbst verantwortlich. Und wecke die Gläubigen. Vielleicht wird Gott die Macht der Ungläubigen zurückhalten. Gott ist mächtiger und strafender.
85. Wer für eine gute Sache eintritt, hat Anteil daran, und wer für eine schlechte Sache eintritt, hat Anteil an seinen Lasten. Gott wacht über alles.
86. Wenn Sie mit einem Gruß begrüßt werden, antworten Sie mit einem besseren Gruß oder erwidern Sie ihn. Gott zählt alles.
87. Gott – es gibt keinen Gott außer Ihm. Er wird euch zum Tag der Auferstehung versammeln, an dem es keinen Zweifel gibt. Und wer spricht wahrer als Gott?
88. Was ist los mit euch, die ihr in zwei Fraktionen gespalten seid, was die Heuchler betrifft, wenn Gott selbst sie wegen ihrer Taten überwältigt hat? Möchten Sie diejenigen führen, die Gott in die Irre geführt hat? Wen Gott auch immer in die Irre führt, für ihn wirst du nie einen Weg finden.
89. Sie würden dich gerne ungläubig sehen, so wie sie ungläubig sind, damit du ihnen gleich wirst. Seien Sie also mit keinem von ihnen befreundet, es sei denn, sie wandern auf dem Weg Gottes aus. Wenn sie sich abwenden, ergreife sie und exekutiere sie, wo auch immer du sie findest; und nehmen Sie keine Verbündeten oder Unterstützer aus ihrer Mitte.
90. Außer denen, die sich Leuten anschließen, mit denen Sie einen Vertrag haben, oder denen, die zu Ihnen kommen und nicht bereit sind, gegen Sie oder ihr eigenes Volk zu kämpfen. Hätte Gott gewollt, hätte er ihnen Macht über dich gegeben, und sie hätten gegen dich gekämpft. Wenn sie sich von dir zurückziehen und dich nicht bekämpfen und dir Frieden anbieten, dann gibt Gott dir keine Entschuldigung gegen sie.
91. Sie werden andere finden, die Sicherheit von Ihnen und Sicherheit von ihren eigenen Leuten wollen. Aber wann immer sie sich zu bürgerlicher Zwietracht verleiten lassen, stürzen sie sich hinein. Wenn sie sich also nicht von dir zurückziehen, dir keinen Frieden anbieten oder ihre Hände zurückhalten, ergreife sie und exekutiere sie, wo immer du sie findest. Dagegen haben Wir Ihnen eine klare Genehmigung erteilt.
92. Niemals sollte ein Gläubiger einen anderen Gläubigen töten, es sei denn aus Versehen. Jeder, der aus Versehen einen Gläubigen tötet, muss einen gläubigen Sklaven freilassen und der Familie des Opfers eine Entschädigung zahlen, es sei denn, sie überweist diese als Almosen. Wenn das Opfer einem Volk angehörte, das Ihnen feindlich gesinnt ist, aber gläubig ist, dann besteht die Entschädigung in der Freilassung eines gläubigen Sklaven. Wenn er zu einem Volk gehörte, mit dem Sie einen Vertrag haben, sollte seiner Familie eine Entschädigung ausgehändigt und ein gläubiger Sklave freigelassen werden. Wer nicht über die Mittel verfügt, muss als Reue vor Gott zwei Monate hintereinander fasten. Gott ist allwissend und weise.
93. Wer einen Gläubigen vorsätzlich tötet, für den ist die Strafe die Hölle, wo er für immer bleiben wird. Und Gott wird zornig auf ihn sein und ihn verfluchen und eine schreckliche Strafe für ihn bereiten.
94. O ihr, die ihr glaubt! Wenn Sie auf dem Weg Gottes unterwegs sind, forschen Sie nach und sagen Sie nicht zu dem, der Ihnen Frieden bietet: Sie sind kein Gläubiger und streben nach den Gütern dieser Welt. Bei Gott gibt es reichliche Reichtümer. Ihr selbst wart schon einmal so, und Gott hat euch Gnade erwiesen; also recherchiere. Gott weiß genau, was du tust.
95. Ungleich sind die Untätigen unter den Gläubigen, mit Ausnahme der Behinderten, und die Kämpfer für die Sache Gottes mit ihrem Besitz und ihrer Person. Gott bevorzugt die Strebenden mit ihrem Besitz und ihrer Person um ein gewisses Maß über den Untätigen. Aber Gott hat beiden Gutes versprochen. Doch Gott bevorzugt die Strebenden gegenüber den Untätigen mit einer großen Belohnung.
96. Gnade von Ihm und Vergebung und Barmherzigkeit. Gott ist verzeihend und barmherzig.
97. Während die Engel die Seelen derer entfernen, die Unrecht getan haben, werden sie sagen: Was war mit dir los? Sie werden sagen: Wir wurden im Land unterdrückt. Sie werden sagen: War Gottes Erde nicht groß genug, dass du darauf auswandern könntest? Diese – ihre Zuflucht ist die Hölle. Was für ein erbärmlicher Rückzug!
98. Außer den Schwachen unter Männern, Frauen und Kindern, die keine Mittel zum Handeln haben und keine Möglichkeit haben, einen Ausweg zu finden.
99. Diese – Gott kann ihnen durchaus vergeben. Gott vergibt und verzeiht.
100. Wer um Gottes willen auswandert, wird auf der Erde viele Zufluchtsorte und Fülle finden. Wer seine Heimat verlässt, zu Gott und Seinem Gesandten auswandert und dann vom Tod heimgesucht wird, dessen Entschädigung fällt Gott zu. Gott ist der Vergebende, der Barmherzige.
101. Wenn du durch das Land reist, ist es nicht deine Schuld, die Gebete zu verkürzen, wenn du befürchtest, dass die Ungläubigen dir Schaden zufügen könnten. Die Ungläubigen sind deine offensichtlichen Feinde.
102. Wenn du unter ihnen bist und sie im Gebet anführst, lass eine Gruppe von ihnen bei dir stehen und sie ihre Waffen halten. Dann, wenn sie ihre Niederwerfungen getan haben, sollen sie sich nach hinten zurückziehen, und eine andere Gruppe, die noch nicht gebetet hat, soll nach vorne kommen und mit euch beten; und lassen Sie sie ihre Vorsichtsmaßnahmen treffen und ihre Waffen nehmen. Diejenigen, die ungläubig sind, möchten, dass du deine Waffen und deine Ausrüstung vernachlässigst, damit sie dich mit einem einzigen Angriff angreifen können. Du begehst keinen Fehler, wenn du durch Regen behindert wirst oder krank bist, wenn du deine Waffen niederlegst; aber treffen Sie Vorsichtsmaßnahmen. Tatsächlich hat Gott für die Ungläubigen eine erniedrigende Strafe vorbereitet.
103. Wenn Sie das Gebet beendet haben, denken Sie an Gott im Stehen, Sitzen oder auf der Seite. Und wenn Sie sich sicher fühlen, sprechen Sie das Gebet. Das Gebet ist für Gläubige zu bestimmten Zeiten Pflicht.
104. Und zögern Sie nicht bei der Verfolgung des Feindes. Wenn du Schmerzen hast, tu ihnen genauso Schmerzen an, aber du erwartest von Gott, was sie nicht erwarten können. Gott ist sachkundig und weise.
105. Wir haben dir die Schrift mit der Weisheit offenbart, damit du zwischen den Menschen gemäß dem urteilst, was Gott dir gezeigt hat. Und seien Sie kein Anwalt der Verräter.
106. Und bitte Gott um Vergebung. Gott ist verzeihend und barmherzig.
107. Und argumentieren Sie nicht im Namen derer, die sich selbst betrügen. Gott liebt den betrügerischen Sünder nicht.
108. Sie verstecken sich vor den Menschen, aber sie können sich nicht vor Gott verstecken. Er ist bei ihnen, wenn sie des Nachts Worte schmieden, die Er nicht gutheißt. Gott versteht, was sie tun.
109. Da streiten Sie im gegenwärtigen Leben für sie, aber wer wird am Tag der Auferstehung mit Gott für sie streiten? Oder wer wird ihr Vertreter sein?
110. Wer Böses tut oder seiner Seele Unrecht tut und dann Gott um Vergebung fleht, wird Gott als verzeihend und barmherzig finden.
111. Und wer eine Sünde verdient, der verdient sie gegen sich selbst. Gott ist bewusst und weise.
112. Und wer einen Fehler oder eine Sünde begeht und dann einen Unschuldigen dafür verantwortlich macht, der hat eine Verleumdung und eine klare Sünde auf sich genommen.
113. Ohne die Gnade Gottes Ihnen gegenüber und Seine Barmherzigkeit wäre es einem Teil von ihnen gelungen, Sie in die Irre zu führen. Aber sie führen sich nur selbst in die Irre und können Ihnen in keiner Weise schaden. Gott hat dir die Heilige Schrift und die Weisheit offenbart und dich gelehrt, was du nicht wusstest. Gottes Güte dir gegenüber ist großartig.
114. In vielen ihrer privaten Ratschläge gibt es nichts Gutes, außer für den, der sich für Nächstenliebe, Freundlichkeit oder Versöhnung zwischen Menschen einsetzt. Wer auch immer dies tut und Gottes Anerkennung sucht, dem werden Wir eine große Entschädigung gewähren.
115. Wer mit dem Gesandten bricht, nachdem ihm die Führung klar geworden ist, und einem anderen Weg folgt als dem Weg der Gläubigen, dem werden Wir den Weg weisen, den er gewählt hat, und ihn in die Hölle schicken – was für ein schreckliches Ziel!
116. Gott wird es nicht verzeihen, dass Partner mit Ihm verbunden sind; aber alles andere als das wird er vergeben, wem auch immer Er will. Wer Gott Partner zuschreibt, begeht großen Irrtum.
117. Sie rufen an Seiner Stelle nur Frauen an. Tatsächlich beschwören sie niemanden außer den rebellischen Teufel.
118. Gott hat ihn verflucht. Und er sagte: Ich werde mir meinen gebührenden Anteil an deinen Dienern nehmen.
119. Und ich werde sie in die Irre führen und ich werde sie verführen, und ich werde sie dazu veranlassen, dem Vieh die Ohren aufzuschneiden, und ich werde sie dazu veranlassen, die Schöpfung Gottes zu verändern. - Wer Satan statt Gott als Herrn ansieht, hat mit Sicherheit einen schweren Verlust erlitten.
120. Er verspricht ihnen und erhöht ihre Erwartungen, aber Satan verspricht ihnen nichts als Wahnvorstellungen.
121. Diese – ihr Platz ist die Hölle, und sie werden kein Entkommen daraus finden.
122. Diejenigen aber, die glauben und rechtschaffene Werke tun, Wir werden sie in Gärten einlassen, durch die Bäche fließen, wo sie für immer bleiben werden. Das Versprechen Gottes ist wahr – und wer spricht wahrhaftiger als Gott?
123. Es entspricht weder Ihren Wünschen noch den Wünschen des Volkes der Schrift. Wer Böses tut, wird dafür bezahlen und wird außer Gott keinen Beschützer oder Retter finden.
124. Aber wer Rechtschaffenheit tut, ob männlich oder weiblich, und gläubig ist, der wird ins Paradies kommen und wird kein bisschen Unrecht erleiden.
125. Und wer ist in der Religion besser als der, der sich ganz Gott unterwirft, Gutes tut und dem Glauben Abrahams, des Monotheisten, folgt? Gott hat Abraham als Freund ausgewählt.
126. Gott gehört, was in den Himmeln und auf Erden ist, und Gott umfasst alles.
127. Sie bitten Sie um eine Entscheidung über Frauen. Sprich: Gott gibt dir eine Entscheidung über sie, und das gilt auch für das, was dir im Buch über verwitwete Frauen gesagt wird, denen du vorenthältst, was für sie bestimmt ist, die du aber dennoch heiraten möchtest, und über hilflose Kinder: Das solltest du tun. Behandle die Waisen fair. Was auch immer Sie Gutes tun, Gott weiß es.
128. Wenn eine Frau fürchtet, von ihrem Mann schlecht behandelt oder verlassen zu werden, ist es für sie nicht schuld, wenn sie ihre Differenzen beilegen, denn Versöhnung ist das Beste. Seelen neigen zur Gier; doch wenn du das Gute tust und Frömmigkeit praktizierst, weiß Gott, was du tust.
129. Sie werden nicht in der Lage sein, Frauen mit der gleichen Gerechtigkeit zu behandeln, egal wie sehr Sie es sich wünschen. Aber seien Sie nicht so voreingenommen, dass Sie einen anderen suspendieren lassen. Wenn Sie Wiedergutmachung leisten und gerecht handeln, ist Gott verzeihend und barmherzig.
130. Und wenn sie sich trennen, wird Gott jeden von seinem Überfluss bereichern. Gott ist großzügig und weise.
131. Gott gehört alles im Himmel und alles auf Erden. Wir haben diejenigen, denen das Buch vor Ihnen gegeben wurde, angewiesen, sich Gottes bewusst zu sein. Aber wenn Sie sich weigern – Gott gehört alles im Himmel und alles auf der Erde. Gott braucht es nicht, Er ist lobenswert.
132. Gott gehört alles im Himmel und alles auf Erden. Gott genügt als Manager.
133. Wenn Er will, kann Er euch, o Volk, abschaffen und andere herbeiführen. Gott ist dazu in der Lage.
134. Wer den Lohn dieser Welt begehrt – bei Gott ist der Lohn dieser und der nächsten Welt. Gott ist allhörend und allsehend.
135. O ihr, die ihr glaubt! Stehen Sie als Zeugen Gottes fest für Gerechtigkeit ein, auch gegen sich selbst, Ihre Eltern oder Ihre Verwandten. Ob man reich oder arm ist, Gott kümmert sich um beide. Folge also nicht deinen Wünschen, damit du nicht abweichst. Wenn Sie abweichen oder sich abwenden – dann weiß Gott, was Sie tun.
136. O ihr, die ihr glaubt! Glaube an Gott und seinen Gesandten und an das Buch, das er zu seinem Gesandten herabgesandt hat, und an das Buch, das er zuvor herabgesandt hat. Wer Gott, seine Engel, seine Bücher, seine Gesandten und den Jüngsten Tag ablehnt, hat sich weit im Irrtum befunden.
137. Diejenigen, die glauben, dann ungläubig sind, dann glauben, dann ungläubig sind und dann im Unglauben zunehmen, denen wird Gott nicht vergeben, noch wird Er sie auf einen Weg führen.
138. Informieren Sie die Heuchler darüber, dass ihnen eine schmerzhafte Strafe bevorsteht.
139. Diejenigen, die sich mit den Ungläubigen statt mit den Gläubigen verbünden. Suchen sie nach Ruhm bei ihnen? Alle Ehre gehört Gott.
140. Er hat Ihnen im Buch offenbart, dass Sie, wenn Sie hören, wie Gottes Offenbarungen abgelehnt oder lächerlich gemacht werden, nicht bei ihnen sitzen, bis sie sich mit einem anderen Thema befassen. Sonst wärst du wie sie. Gott wird die Heuchler und Ungläubigen insgesamt in die Hölle versammeln.
141. Diejenigen, die auf dich lauern: Wenn du den Sieg von Gott erlangst, sagen sie: Waren wir nicht bei dir? Aber wenn die Ungläubigen an die Reihe kommen, sagen sie: Haben wir nicht auf deiner Seite gestanden und dich vor den Gläubigen verteidigt? Gott wird am Tag der Auferstehung zwischen euch richten; und Gott wird den Ungläubigen keine Möglichkeit geben, die Gläubigen zu überwinden.
142. Die Heuchler versuchen Gott zu täuschen, aber Er betrügt sie. Und wenn sie zum Gebet aufstehen, stehen sie träge da, geben vor den Leuten an und gedenken nur ein wenig an Gott.
143. Die dazwischen schwanken, weder bei diesen noch bei jenen. Wen auch immer Gott in die Irre schickt, für ihn wirst du nie einen Weg finden.
144. O ihr, die ihr glaubt! Seien Sie nicht lieber mit Ungläubigen als mit Gläubigen befreundet. Möchten Sie Gott einen klaren Beweis gegen Sie liefern?
145. Die Heuchler werden auf der untersten Ebene des Feuers sein, und du wirst keinen Helfer für sie finden.
146. Außer denen, die Buße tun und sich bessern, an Gott festhalten und ihre Religion allein Gott widmen. Diese sind bei den Gläubigen; und Gott wird den Gläubigen einen großen Lohn geben.
147. Was würde Gott durch deine Strafe erreichen, wenn du gedankt und geglaubt hättest? Gott ist wertschätzend und erkennend.
148. Gott mag es nicht, wenn in der Öffentlichkeit schlechte Worte geäußert werden, es sei denn, jemandem wurde Unrecht getan. Gott hört und weiß.
149. Wenn du zulässt, dass eine gute Tat gezeigt wird, oder sie verheimlichst oder eine Straftat verzeihst – Gott ist verzeihend und fähig.
150. Diejenigen, die nicht an Gott und Seine Gesandten glauben und zwischen Gott und Seinen Gesandten trennen wollen und sagen: Wir glauben an einige und lehnen einige ab, und möchten einen Weg dazwischen einschlagen.
151. Das sind wahrlich die Ungläubigen. Wir haben für die Ungläubigen eine schändliche Strafe vorbereitet.
152. Was diejenigen betrifft, die an Gott und seine Gesandten glauben und zwischen keinem von ihnen einen Unterschied machen: Er wird ihnen ihren Lohn geben. Gott ist verzeihend und barmherzig.
153. Die Leute der Heiligen Schrift fordern Sie auf, ein Buch vom Himmel zu ihnen herabzuholen. Sie hatten Moses um etwas noch Größeres gebeten. Sie sagten: Zeige uns Gott deutlich! Der Blitz traf sie wegen ihrer Bosheit. Dann nahmen sie das Kalb zur Anbetung, auch nachdem ihnen die eindeutigen Beweise vorliegen hatten. Doch Wir haben das vergeben und Moses eine klare Autorität gegeben.
154. Und Wir errichteten gemäß ihrem Bund den Berg über ihnen und sagten zu ihnen: Geht demütig durch das Tor. Und Wir sagten zu ihnen: Verstößt nicht gegen den Sabbat, und Wir empfingen von ihnen ein feierliches Versprechen .
155. Aber wegen ihrer Verletzung ihres Bundes und ihrer Verleugnung der Offenbarungen Gottes und ihrer ungerechtfertigten Tötung der Propheten und ihrer Aussage: Unser Verstand ist verschlossen. Tatsächlich hat Gott sie für ihren Unglauben versiegelt, so dass sie bis auf einige wenige nicht glauben.
156. Und wegen ihrer Treulosigkeit und weil sie gegen MARIA eine ungeheuerliche Verleumdung aussprachen.
157. Und für ihre Aussage: Wir haben den Messias getötet, Jesus, den Sohn MARIAS, den Gesandten Gottes. Tatsächlich haben sie ihn weder getötet noch gekreuzigt, aber es kam ihnen so vor, als ob sie es getan hätten. Tatsächlich haben diejenigen, die unterschiedlicher Meinung über ihn sind, Zweifel daran. Sie wissen davon nichts, außer den folgenden Annahmen. Sicherlich haben sie ihn nicht getötet.
158. Gott hat ihn vielmehr zu sich selbst erhoben. Gott ist mächtig und weise.
159. Es gibt niemanden unter den Leuten der Schrift, der nicht vor seinem Tod an ihn glauben würde, und am Tag der Auferstehung wird er ein Zeuge gegen sie sein.
160. Wegen des Fehlverhaltens der Juden haben Wir ihnen gute Dinge verboten, die ihnen früher erlaubt waren; und um viele vom Weg Gottes abzuhalten.
161. Und weil sie Wucher nahmen, obwohl es ihnen verboten war; und dafür, dass sie den Reichtum des Volkes auf unehrliche Weise verbrauchen. Wir haben den Ungläubigen unter ihnen eine schmerzhafte Qual bereitet.
162. Aber diejenigen unter ihnen, die fest im Wissen verwurzelt sind und die Gläubigen, die glauben an das, was euch offenbart wurde, und an das, was vor euch offenbart wurde; und die Beobachter der Gebete und die Geber von Almosen und die Gläubigen an Gott und den Jüngsten Tag – ihnen werden Wir eine unermessliche Belohnung schenken.
163. Wir haben euch inspiriert, wie Wir Noah und die Propheten nach ihm inspiriert hatten. Und Wir inspirierten Abraham und Ismael und Isaak und Jakob und die Patriarchen und Jesus und Hiob und Jona und Aaron und Salomo. Und Wir gaben David die Psalmen.
164. Von einigen Boten haben Wir euch bereits erzählt, während Wir euch von einigen Boten noch nichts erzählt haben. Und Gott sprach direkt zu Mose.
165. Boten, die gute Nachrichten überbringen und Warnungen überbringen; damit die Menschen nach dem Kommen der Gesandten keine Entschuldigung vor Gott haben. Gott ist mächtig und weise.
166. Aber Gott bezeugt das, was Er dir offenbart hat. Er hat es mit seinem Wissen offenbart. Und die Engel geben Zeugnis. Obwohl Gott ein ausreichender Zeuge ist.
167. Diejenigen, die ungläubig sind und sich vom Weg Gottes abwenden, sind weit in die Irre gegangen.
168. Diejenigen, die ungläubig sind und übertreten; Gott wird ihnen nicht vergeben, noch wird er sie auf irgendeinen Weg führen.
169. Außer auf dem Pfad der Hölle, wo sie für immer wohnen werden. Und das ist für Gott einfach.
170. O Leute! Der Gesandte ist mit der Wahrheit von deinem Herrn zu dir gekommen, also glaube – das ist das Beste für dich. Aber wenn Sie ungläubig sind, gehört Gott alles, was in den Himmeln und auf der Erde ist. Gott ist allwissend und weise.
171. O Volk der Heiligen Schrift! Übertreibe nicht in deiner Religion und sage nichts über Gott als die Wahrheit. Der Messias, Jesus, der Sohn MARIAS, ist der Gesandte Gottes und Sein Wort, das Er MARIA übermittelte, und ein Geist von ihm. Glauben Sie also an Gott und seine Gesandten und sagen Sie nicht „Drei“. Unterlassen Sie es – es ist besser für Sie. Gott ist nur Ein Gott. Ehre sei ihm, dass er einen Sohn hat! Ihm gehört alles in den Himmeln und auf der Erde, und Gott ist ein ausreichender Beschützer.
172. Der Messias verschmäht es nicht, ein Diener Gottes zu sein, ebenso wenig wie die begünstigten Engel. Wer seine Anbetung verachtet und zu hochmütig ist, den wird er gänzlich zu sich selbst bringen.
173. Denen aber, die glauben und gute Werke tun, wird Er ihren vollen Lohn zahlen und Seine Gnade für sie vermehren. Aber diejenigen, die verachten und zu stolz sind, wird er mit einer qualvollen Strafe bestrafen. Und sie werden für sich außer Gott keinen Herrn und keinen Retter finden.
174. O Leute! Ein Beweis ist von deinem Herrn zu dir gekommen, und Wir haben ein klares Licht zu dir herabgesandt.
175. Was diejenigen betrifft, die an Gott glauben und an ihm festhalten, wird er sie in die Barmherzigkeit und Gnade von ihm aufnehmen und sie auf einem geraden Weg zu sich führen.
176. Sie bitten Sie um eine Entscheidung. Sagen Sie: Gott gibt dir ein Urteil über die Person, die weder Eltern noch Kinder hat. Wenn ein Mann stirbt und keine Kinder hinterlässt und er eine Schwester hatte, erhält sie die Hälfte dessen, was er hinterlässt. Und er erbt von ihr, wenn sie keine Kinder hinterlässt. Aber wenn es zwei Schwestern gibt, erhalten sie zwei Drittel von dem, was er hinterlässt. Sind die Geschwister Männer und Frauen, erhält das Männchen den Anteil von zwei Weibchen. Gott macht dir die Dinge klar, damit du dich nicht irrst. Gott ist sich aller Dinge bewusst.
SURE 5
Der Tisch, al-Maidah
Im Namen Gottes, des Gnädigen, des Barmherzigen.
1. O ihr, die ihr glaubt! Erfüllen Sie Ihre Verpflichtungen. Nutztiere sind für Sie erlaubt, mit Ausnahme der Ihnen mitgeteilten Tiere; aber kein Wild, solange Sie in der Pilgerheiligkeit sind. Gott verfügt, was immer Er will.
2. O ihr, die ihr glaubt! Missachten Sie nicht die Sakramente Gottes, noch den Heiligen Monat, noch die Opfergaben, noch die Girlanden, noch diejenigen, die sich auf den Weg zum Heiligen Haus machen, um Segen und Anerkennung von ihrem Herrn zu erbitten. Wenn Sie das Pilgerheiligtum verlassen haben, können Sie jagen. Und lassen Sie sich nicht durch den Hass der Menschen, die Ihnen den Zutritt zur Heiligen Moschee verwehrt haben, zur Aggression verleiten. Und kooperiert miteinander in tugendhaftem Verhalten und Gewissen und kooperiert nicht miteinander in Sünde und Feindseligkeit. Und fürchte Gott. Gott ist streng in der Strafe.
3. Aas, Blut, Schweinefleisch und Tiere, die anderen als Gott geweiht sind, sind für euch verboten; auch das Fleisch von Tieren, die erdrosselt, gewaltsam getötet, durch einen Sturz getötet, aufgespießt, von wilden Tieren zerfleischt wurden – außer dem, was du rettest, und auf Altären geopferte Tiere; und die Praxis des Losziehens. Denn es ist unmoralisch. Heute haben diejenigen, die ungläubig sind, an eurer Religion verzweifelt, also fürchtet euch nicht vor ihnen, sondern fürchtet mich. Heute habe ich Ihre Religion für Sie vervollkommnet, meine Gunst Ihnen gegenüber vollendet und den Islam als Religion für Sie anerkannt. Aber wer auch immer vom Hunger getrieben wird, ohne die Absicht, etwas Schlechtes zu tun – Gott ist verzeihend und barmherzig.
4. Sie fragen dich, was für sie erlaubt ist. Sag: Dir sind alle guten Dinge erlaubt, auch das, was dressierte Hunde und Falken für dich fangen. Du trainierst sie gemäß dem, was Gott dir beigebracht hat. Iss also von dem, was sie für dich fangen, und sprich den Namen Gottes darüber aus. Und fürchte Gott. Gott rechnet schnell.
5. Heute sind dir alle guten Dinge erlaubt. Und die Nahrung derer, denen die Schrift gegeben ist, ist euch erlaubt, und eure Nahrung ist ihnen erlaubt. Das gilt auch für keusche, gläubige Frauen und keusche Frauen aus dem Volk, dem die Heilige Schrift vor dir gegeben wurde, vorausgesetzt, du gibst ihnen ihre Mitgift und nimmst sie zur Frau, nicht im Ehebruch, noch als Mätressen. Wer aber den Glauben ablehnt, dessen Arbeit wird vergeblich sein, und im Jenseits wird er zu den Verlierern gehören.
6. O ihr, die ihr glaubt! Wenn Sie zum Beten aufstehen, waschen Sie Ihr Gesicht und Ihre Hände und Arme bis zu den Ellbogen und wischen Sie Ihren Kopf und Ihre Füße bis zu den Knöcheln ab. Wenn Sie Geschlechtsverkehr hatten, reinigen Sie sich. Wenn Sie krank sind oder auf Reisen sind oder einer von Ihnen von der Toilette zurückkommt oder Sie Kontakt zu Frauen hatten und kein Wasser finden konnten, dann verwenden Sie etwas sauberen Sand und wischen Sie damit Gesicht und Hände ab. Gott hat nicht die Absicht, Sie zu belasten, sondern er hat die Absicht, Sie zu reinigen und seinen Segen für Sie zu vollenden, damit Sie dankbar sein können.
7. Und gedenkt der Segnungen Gottes, die auf euch ruhen, und seines Bundes, den er mit euch geschlossen hat; als du sagtest: Wir hören und wir gehorchen. Und bleiben Sie sich Gottes bewusst, denn Gott weiß, was die Herzen enthalten.
8. O ihr, die ihr glaubt! Sei aufrichtig vor Gott und zeuge mit Gerechtigkeit; und lass dich nicht vom Hass eines bestimmten Volkes davon abhalten, gerecht zu handeln. Halte dich an die Gerechtigkeit, denn das kommt der Frömmigkeit näher; und fürchte Gott. Gott ist darüber informiert, was Sie tun.
9. Gott hat denen, die glauben und Gerechtigkeit üben, versprochen: Sie werden Vergebung und einen großen Lohn haben.
10. Was diejenigen betrifft, die nicht glauben und Unsere Offenbarungen ablehnen – das sind die Bewohner der Hölle.
11. O ihr, die ihr glaubt! Erinnern Sie sich an Gottes Segen für Sie; als bestimmte Leute ihre Hände gegen dich ausstrecken wollten und Er ihre Hände von dir zurückhielt. Verehren Sie also Gott und lassen Sie die Gläubigen auf Gott vertrauen.
12. Gott erhielt ein Versprechen von den Kindern Israels, und Wir erweckten unter ihnen zwölf Häuptlinge. Gott sagte: Ich bin bei dir; wenn du das Gebet verrichtest und die Almosen gibst und an Meine Gesandten glaubst und sie unterstützt und Gott einen Kredit der Gerechtigkeit leihst, Ich werde deine Sünden vergeben und dich in Gärten einlassen, durch die Flüsse fließen. Aber wer von euch danach ungläubig wird, ist vom rechten Weg abgeirrt.
13. Weil sie ihr Versprechen gebrochen hatten, verfluchten Wir sie und verhärteten ihre Herzen. Sie verdrehen die Wörter aus ihrem Kontext und ignorieren einiges von dem, woran sie erinnert wurden. Sie werden immer Zeuge von Täuschungen sein, mit Ausnahme einiger weniger. Aber verzeihen Sie ihnen und übersehen Sie sie. Gott liebt die, die Gutes tun.
14. Und von denen, die sagen: Wir sind Christen, haben Wir ihr Versprechen erhalten, aber sie haben einiges von dem, woran sie erinnert wurden, vernachlässigt. So provozierten Wir Feindschaft und Hass unter ihnen bis zum Tag der Auferstehung; Gott wird ihnen dann mitteilen, was sie früher angefertigt haben.
15. O Leute des Buches! Unser Gesandter ist zu Ihnen gekommen, um Ihnen viel von dem zu erklären, was Sie im Buch verborgen gehalten haben, und hat vieles übersehen. Ein Licht von Gott ist zu dir gekommen und ein klares Buch.
16. Gott führt damit jeden, der seiner Zustimmung folgt, auf die Wege des Friedens, und er führt sie mit seiner Erlaubnis aus der Dunkelheit ins Licht und führt sie auf einen geraden Weg.
17. Sie glauben denen nicht, die sagen: Gott ist der Christus, der Sohn MARIAS. Sagen Sie: Wer kann Gott daran hindern, den Christus, den Sohn MARIAS, und Seine Mutter und jeden auf der Erde zu vernichten, wenn Er wollte? Gott gehört die Herrschaft über Himmel und Erde und was zwischen ihnen ist. Er erschafft, was immer Er will, und Gott hat Macht über alles.
18. Die Juden und die Christen sagen: Wir sind die Kinder Gottes und seine Geliebten. Sagen Sie: Warum bestraft Er Sie dann für Ihre Sünden? Tatsächlich sind Sie Menschen unter denen, die Er geschaffen hat. Er vergibt, wem Er will, und Er bestraft, wen Er will. Gott gehört die Herrschaft über Himmel und Erde und was zwischen ihnen liegt, und Ihm gehört die Rückkehr.
19. O Leute des Buches! Unser Gesandter ist zu euch gekommen und hat euch die Dinge klar gemacht – nachdem es keine Gesandten mehr gab – sodass ihr nicht sagen könnt: Kein Prediger ist zu uns gekommen und kein Warner. Tatsächlich ist ein Prediger und ein Warner zu Ihnen gekommen; und Gott ist zu allem fähig.
20. Als Mose zu seinem Volk sagte: O mein Volk, gedenke der Segnungen Gottes, die auf euch lasteten, als er Propheten unter euch eingesetzt und euch zu Königen gemacht und euch gegeben hat, was er keinem anderen Volk gegeben hat.
21. O mein Volk, betreten Sie das Heilige Land, das Gott für Sie bestimmt hat, und kehren Sie nicht um, damit Sie nicht als Verlierer zurückkehren.
22. Sie sagten: O Moses, da sind tyrannische Leute darin; wir werden es nicht betreten, bis sie es verlassen. Wenn sie es verlassen, werden wir hineingehen.
23. Zwei Männer von denen, die sich fürchteten, die aber Gott gesegnet hatte, sagten: Geht durch das Tor auf sie zu! und wenn du es betreten hast, wirst du obsiegen. Und vertrauen Sie auf Gott, wenn Sie gläubig sind.
24. Sie sagten: O Moses, wir werden es niemals betreten, solange sie darin sind. Also macht weiter, ihr und euer Herr, und kämpft. Wir bleiben hier.
25. Er sagte: Mein Herr! Ich habe nur Kontrolle über mich selbst und meinen Bruder, so getrennt ist es zwischen uns und den bösen Menschen.
26. Er sagte: Es ist ihnen vierzig Jahre lang verboten. Sie werden ziellos durch das Land wandern. Trauern Sie also nicht um die aufsässigen Menschen.
27. Und erzähle ihnen die wahre Geschichte der beiden Söhne Adams: Als sie ein Opfer darbrachten und es von einem von ihnen angenommen wurde, aber von dem anderen nicht angenommen wurde. Er sagte: Ich werde dich töten. Er sagte: Gott nimmt nur von den Gerechten an.
28. Wenn du deine Hand ausstreckt, um mich zu töten, werde ich meine Hand nicht ausstrecken, um dich zu töten; denn ich fürchte Gott, den Herrn der Welten.
29. Mir wäre es lieber, wenn du meine und deine Sünde trägst und zu den Bewohnern des Feuers gehörst. Das ist der Lohn für die Übeltäter.
30. Da veranlasste ihn seine Seele, seinen Bruder zu töten, und so tötete er ihn und wurde einer der Verlierer.
31. Dann sandte Gott einen Raben, der den Boden umgrub, um ihm zu zeigen, wie er den Leichnam seines Bruders bedecken sollte. Er sagte: Wehe mir! Ich war nicht in der Lage, wie dieser Rabe zu sein und die Leiche meines Bruders zu begraben. Also wurde er voller Bedauern.
32. Aus diesem Grund haben Wir für die Kinder Israels festgelegt: Wer einen Menschen tötet – es sei denn, es handelt sich um Mord oder Verderbnis auf Erden – ist so, als ob er die gesamte Menschheit getötet hätte. Und wer ihn rettet, dem ist, als ob er die ganze Menschheit gerettet hätte. Unsere Boten kamen mit Klarstellungen zu ihnen, aber auch danach begehen viele von ihnen weiterhin Exzesse im Land.
33. Die Strafe für diejenigen, die gegen Gott und seinen Gesandten kämpfen und danach streben, Verderben auf der Erde zu verbreiten, ist, dass sie getötet oder gekreuzigt werden oder dass ihnen Hände und Füße auf der anderen Seite abgehackt werden oder dass sie aus dem Land verbannt werden. Das bedeutet, sich in diesem Leben zu blamieren; und im Jenseits wird ihnen eine schreckliche Strafe widerfahren.
34. Außer denen, die Buße tun, bevor du sie festnimmst. Wisse also, dass Gott verzeihend und barmherzig ist.
35. O ihr, die ihr glaubt! Seien Sie sich Gottes bewusst und suchen Sie nach Möglichkeiten, sich Ihm zu nähern, und setzen Sie sich für Seine Sache ein, damit Sie Erfolg haben.
36. Und diejenigen, die ungläubig sind, selbst wenn sie alles auf der Erde und dergleichen besitzen würden und es anbieten würden, um sich von der Qual des Tages der Auferstehung zu erlösen, wird es von ihnen nicht angenommen. Für sie ist eine schmerzhafte Strafe.
37. Sie werden das Feuer verlassen wollen, aber sie werden es nicht verlassen. Für sie ist eine dauerhafte Strafe.
38. Und der Dieb, ob männlich oder weiblich, schneide sich als Strafe für das, was er geerntet hat, in die Hände – zur Abschreckung vor Gott. Gott ist mächtig und weise.
39. Wer aber sein Verbrechen bereut und sich bessert, dessen Reue wird Gott annehmen. Gott ist verzeihend und barmherzig.
40. Wisst ihr nicht, dass Gott das Königreich der Himmel und der Erde gehört? Er bestraft, wen Er will, und Er vergibt, wem Er will. Und Gott ist zu allem fähig.
41. O Bote! Lass dich nicht von denen betrüben, die schnell ungläubig sind, von denen, die mit ihrem Mund sagen: Wir glauben, aber ihr Herz glaubt nicht; und unter den Juden – Hörer auf Lügen, Hörer auf andere Menschen, die nicht zu dir gekommen sind. Sie verdrehen Worte an ihrer Stelle und sagen: Wenn dir dies gegeben wird, nehmen wir es an; aber wenn es dir nicht gegeben wird, sei auf der Hut. Wen auch immer Gott ablenken wollte, für den habt ihr nichts von Gott. Das sind diejenigen, deren Herzen Gott nicht reinigen will. Für sie gibt es eine Schande in dieser Welt, und für sie gibt es eine große Strafe im Jenseits.
42. Hörer auf Unwahrheiten, Verschlinger illegaler Einkünfte. Wenn sie zu dir kommen, urteile zwischen ihnen oder wende dich von ihnen ab. Wenn du dich von ihnen abwendest, werden sie dir nicht im Geringsten schaden. Aber wenn Sie urteilen, urteilen Sie gerecht zwischen ihnen. Gott liebt die Gerechten.
43. Aber warum kommen sie zum Urteil zu dir, wenn sie doch die Thora haben, in der Gottes Gesetz steht? Doch danach wenden sie sich ab. Das sind keine Gläubigen.
44. Wir haben die Thora offenbart, in der Führung und Licht sind. Die unterwürfigen Propheten regierten die Juden danach, ebenso die Rabbiner und Gelehrten, da sie verpflichtet waren, Gottes Buch zu schützen, und Zeugen dafür waren. Fürchtet euch also nicht vor den Menschen, sondern vor Mir. Und verkaufe Meine Offenbarungen nicht zu einem billigen Preis. Diejenigen, die nicht gemäß dem herrschen, was Gott offenbart hat, sind die Ungläubigen.
45. Und Wir schrieben für sie darin: ein Leben um ein Leben, ein Auge um ein Auge, eine Nase um eine Nase, ein Ohr um ein Ohr, ein Zahn um einen Zahn und eine gleiche Wunde um eine Wunde; wer aber aus Barmherzigkeit darauf verzichtet, dem wird es als Sühne dienen. Diejenigen, die nicht gemäß dem herrschen, was Gott offenbart hat, sind die Übeltäter.
46. In ihren Fußstapfen sandten Wir Jesus, den Sohn MARIAS, und erfüllten die Thora, die ihm vorausgegangen war. Und Wir gaben ihm das Evangelium, das Führung und Licht enthält und die Tora bestätigt, die ihm vorausgegangen ist, sowie Führung und Rat für die Gerechten.
47. So sollen die Menschen des Evangeliums gemäß dem herrschen, was Gott darin offenbart hat. Diejenigen, die nicht gemäß dem herrschen, was Gott offenbart hat, sind die Sünder.
48. Und Wir haben euch das Buch mit Wahrheit offenbart, indem Wir die Schrift, die ihm vorausging, bestätigten und an die Stelle setzten. Richten Sie also zwischen ihnen nach dem, was Gott offenbart hat, und folgen Sie nicht ihren Wünschen, wenn sie von der Wahrheit abweichen, die zu Ihnen gekommen ist. Wir haben jedem von euch ein Gesetz und eine Methode zugewiesen. Wenn Gott es gewollt hätte, hätte Er euch zu einer einzigen Nation machen können, aber Er stellt euch auf die Probe durch das, was Er euch gegeben hat. Konkurriert also in Gerechtigkeit. Zu Gott kommt ihr alle zurück; dann wird er Ihnen mitteilen, worüber Sie gestritten haben.
49. Und richte zwischen ihnen nach dem, was Gott offenbart hat, und folge nicht ihren Wünschen. Und hüte dich vor ihnen, damit sie dich nicht von dem abschrecken, was Gott dir offenbart hat. Aber wenn sie sich abwenden, wissen Sie, dass Gott beabsichtigt, ihnen einige ihrer Sünden aufzuerlegen. Tatsächlich sind sehr viele Menschen korrupt.
50. Sind es die Gesetze der Zeit der Unwissenheit, die sie begehren? Wer ist besser als Gott im Urteil über Menschen, die sich sicher sind?
51. O ihr, die ihr glaubt! Nehmen Sie die Juden und die Christen nicht als Verbündete; einige von ihnen sind Verbündete untereinander. Wer von euch sich mit ihnen verbündet, ist einer von ihnen. Gott leitet die Menschen, die Unrecht tun, nicht.
52. Du wirst diejenigen sehen, in deren Herzen Krankheit auf sie zurast. Sie sagen: Wir fürchten, dass sich das Rad des Schicksals gegen uns wenden könnte. Aber vielleicht wird Gott den Sieg herbeiführen oder ein von ihm geschaffenes Ereignis; daraufhin werden sie bereuen, was sie in sich verborgen hatten.
53. Diejenigen, die glauben, werden sagen: Sind das diejenigen, die bei Gott mit ihrem stärksten Eid geschworen haben, dass sie bei euch sind? Ihre Werke sind gescheitert, also wurden sie zu Verlierern.
54. O ihr, die ihr glaubt! Wer auch immer von euch von seiner Religion abweicht – Gott wird ein Volk bringen, das Er liebt und das Ihn liebt, freundlich zu den Gläubigen, streng zu den Ungläubigen. Sie streben nach dem Weg Gottes und haben keine Angst vor der Schuld des Kritikers. Das ist die Gnade Gottes; Er verleiht sie, wem Er will. Gott umarmt und weiß.
55. Deine Verbündeten sind Gott und Sein Gesandter und diejenigen, die glauben – diejenigen, die regelmäßig beten und Almosen geben, während sie sich verneigen.
56. Wer sich mit Gott und Seinem Gesandten und denen, die glauben, verbündet – gewiss, die Partei Gottes ist siegreich.
57. O ihr, die ihr glaubt! Befreunden Sie sich nicht mit denen, die Ihre Religion zum Spott und zum Spaß nehmen, sei es unter denen, denen die Heilige Schrift vor Ihnen gegeben wurde, oder unter den Ungläubigen. Und gehorche Gott, wenn du gläubig bist.
58. Wenn du zum Gebet rufst, halten sie es für einen Scherz und eine Kleinigkeit. Das liegt daran, dass es sich um Menschen handelt, die nicht vernünftig denken.
59. Sagen Sie: O Leute der Schrift! Grollst du uns nur, weil wir an Gott glauben und an das, was uns offenbart wurde, und an das, was zuvor offenbart wurde? Und die meisten von euch sind Sünder.
60. Sagen Sie: Soll ich Sie über Schlimmeres als die Vergeltung Gottes informieren? Er, den Gott verflucht hat und auf den er zornig wurde; und einige von ihnen verwandelte er in Affen, Schweine und Götzenanbeter. Diese sind in einer schlechteren Lage und weiter vom richtigen Weg entfernt.
61. Wenn sie zu euch kommen, sagen sie: Wir glauben, obwohl sie mit Unglauben hineingegangen sind und damit wieder hinausgegangen sind. Aber Gott ist sich dessen bewusst, was sie verbergen.
62. Ihr seht, wie viele von ihnen in Sünde und Feindseligkeit miteinander konkurrieren und das Unerlaubte konsumieren. Was sie getan haben, ist wirklich böse.
63. Warum hindern die Rabbiner und Priester sie nicht daran, sündig zu reden und verbotene Reichtümer zu konsumieren? Das Böse ist das, was sie getan haben.
64. Die Juden sagen: Gottes Hand ist gebunden. Ihnen sind die Hände gebunden und sie werden für das, was sie sagen, verflucht. Tatsächlich sind Seine Hände ausgestreckt; Er gibt, wie Er will. Sicherlich wird das, was dir von deinem Herrn offenbart wurde, viele von ihnen zum Trotz und zur Gotteslästerung veranlassen. Und Wir haben Feindschaft und Hass zwischen sie gelegt, bis zum Tag der Auferstehung. Wann immer sie das Feuer des Krieges entfachen, löscht Gott es. Und sie streben danach, Korruption auf der Erde zu verbreiten. Gott liebt die Verderber nicht.
65. Hätten die Menschen der Heiligen Schrift geglaubt und wären gerecht gewesen, hätten Wir ihnen ihre Sünden erlassen und sie in die Gärten der Glückseligkeit aufgenommen.
66. Hätten sie die Thora und das Evangelium beachtet und das, was ihnen von ihrem Herrn offenbart wurde, hätten sie reichlich von oben und unter ihren Füßen gegessen. Unter ihnen gibt es eine gemäßigte Gemeinschaft, doch viele von ihnen treiben Böses.
67. O Gesandter, übermittle, was dir von deinem Herrn offenbart wurde. Aber wenn Sie es nicht getan hätten, hätten Sie Seine Botschaft nicht überbracht. Und Gott wird dich vor den Menschen beschützen. Gott leitet die ungläubigen Menschen nicht.
68. Sagen Sie: O Leute der Schrift! Du hast keine Grundlage, bis du die Thora und das Evangelium hochhältst und das, was dir von deinem Herrn offenbart wird. Aber was dir von deinem Herrn offenbart wird, wird viele von ihnen in Auflehnung und Unglauben verschärfen. Habt also kein Mitleid mit den Ungläubigen.
69. Diejenigen, die glauben, und die Juden und die Sabäer und die Christen – wer auch immer an Gott und den Jüngsten Tag glaubt und tut, was recht ist – die haben nichts zu fürchten, noch werden sie trauern.
70. Wir schlossen einen Bund mit den Kindern Israels und schickten ihnen Boten. Wann immer ein Bote zu ihnen kam und ihnen etwas brachte, was ihre Seelen nicht begehrten, bezichtigten sie einige von ihnen der Lüge, andere ließen sie töten.
71. Sie gingen davon aus, dass es keine Strafe geben würde, also wurden sie blind und taub. Dann erlöste Gott sie, aber andererseits wurden viele von ihnen blind und taub. Aber Gott sieht, was sie tun.
72. Sie glauben denen nicht, die sagen: Gott ist der Messias, der Sohn MARIAS. Aber der Messias selbst sagte: O Kinder Israels, betet Gott an, meinen Herrn und euren Herrn. Wer auch immer andere mit Gott verbindet, dem hat Gott das Paradies verboten, und seine Wohnung ist das Feuer. Die Übeltäter haben keine Retter.
73. Sie glauben denen nicht, die sagen: Gott ist der Dritte von Dreien. Aber es gibt keine Gottheit außer dem Einen Gott. Wenn sie nicht davon absehen, was sie sagen, wird denjenigen unter ihnen, die ungläubig sind, eine schmerzhafte Qual widerfahren.
74. Werden sie vor Gott nicht bereuen und ihn um Vergebung bitten? Gott ist verzeihend und barmherzig.
75. Der Messias, der Sohn MARIAS, war nur ein Gesandter, vor dem andere Gesandte gestorben waren, und Seine Mutter war eine Frau der Wahrheit. Sie haben beide gegessen. Beachten Sie, wie Wir ihnen die Offenbarungen klar machen; dann beachten Sie, wie sehr sie getäuscht sind.
76. Sagen Sie: Beten Sie außer Gott etwas an, das keine Macht hat, Ihnen zu schaden oder zu nützen? Aber Gott: Er ist der Hörer, der Wissende.
77. Sagen Sie: O Leute der Schrift! Übertreiben Sie in Ihrer Religion nicht über die Wahrheit hinaus; und folge nicht den Meinungen von Menschen, die zuvor in die Irre gegangen sind und viele in die Irre geführt haben und selbst vom ausgeglichenen Weg abgekommen sind.
78. Verflucht waren die Ungläubigen unter den Kindern Israels durch die Zunge Davids und Jesu, des Sohnes MARIAS. Das liegt daran, dass sie rebellierten und Übertretungen begangen haben.
79. Sie hinderten sich gegenseitig nicht daran, das Unrecht zu begehen, das sie begangen hatten. Das Böse war das, was sie früher taten.
80. Du wirst sehen, dass viele von ihnen sich mit denen anfreunden, die ungläubig sind. Schrecklich ist, wozu ihre Seele sie auffordert. Der Zorn Gottes fiel über sie, und in der Qual werden sie bleiben.
81. Hätten sie an Gott und den Propheten geglaubt und an das, was ihm offenbart wurde, hätten sie sich nicht mit ihnen angefreundet. Aber viele von ihnen sind unmoralisch.
82. Sie werden feststellen, dass die Menschen, die den Gläubigen am feindlichsten gegenüberstehen, die Juden und die Polytheisten sind. Und Sie werden feststellen, dass diejenigen, die sagen: Wir sind Christen, den Gläubigen am nächsten stehen. Das liegt daran, dass unter ihnen Priester und Mönche sind und sie nicht arrogant sind.
83. Und wenn sie hören, was dem Gesandten offenbart wurde, siehst du, wie ihre Augen mit Tränen überfließen, weil sie die Wahrheit darin erkennen. Sie sagen: Unser Herr, wir haben geglaubt, also zähle uns zu den Zeugen.
84. Und warum sollten wir nicht an Gott glauben und an die Wahrheit, die zu uns gekommen ist, und hoffen, dass unser Herr uns zu den gerechten Menschen zählen wird?
85. Gott wird sie für das belohnen, was sie sagen: Gärten, unter denen Flüsse fließen, in denen sie für immer bleiben werden. Das ist der Lohn der Gerechten.
86. Was aber diejenigen betrifft, die ungläubig sind und Unsere Zeichen leugnen – das sind die Bewohner des Feuers.
87. O ihr, die ihr glaubt! Verbieten Sie nicht die guten Dinge, die Gott für Sie zugelassen hat, und begehen Sie keine Aggression! Gott liebt die Angreifer nicht!
88. Und esst von den rechtmäßigen und guten Dingen, die Gott für euch vorgesehen hat; und seid euch Gottes bewusst, an den ihr glaubt.
89. Gott macht Sie nicht für Ihre unbeabsichtigten Eide verantwortlich, aber er macht Sie für Ihre verbindlichen Eide verantwortlich. Die Sühne dafür besteht darin, zehn bedürftige Menschen von dem Durchschnitt dessen zu ernähren, womit Sie Ihren Familien ernähren, oder sie zu kleiden oder einen Sklaven freizulassen. Wer dazu nicht in der Lage ist, soll drei Tage lang fasten. Das ist die Sühne dafür, dass Sie Ihre Eide gebrochen haben, wenn Sie sie geschworen haben. Halten Sie also Ihre Eide. So macht Gott Ihnen seine Offenbarungen klar, damit Sie dankbar sein können.
90. O ihr, die ihr glaubt! Rauschmittel, Glücksspiel, Götzendienst und Wahrsagerei sind Gräueltaten Satans. Vermeiden Sie sie, damit es Ihnen gut geht.
91. Satan möchte durch Rauschmittel und Glücksspiel Streit und Hass unter euch provozieren und euch vom Gedenken an Gott und vom Gebet abhalten. Willst du nicht aufhören?
92. Gehorche Gott und gehorche dem Gesandten und sei vorsichtig. Wenn Sie sich abwenden, wissen Sie, dass die Pflicht unseres Gesandten eine klare Kommunikation ist.
93. Diejenigen, die glauben und rechtschaffene Taten vollbringen, werden nicht für das, was sie gegessen haben, zur Rechenschaft gezogen werden, vorausgesetzt, sie gehorchen und glauben und tun gute Taten, bewahren dann Frömmigkeit und Glauben und bleiben dann gerecht und barmherzig. Gott liebt die Wohltätigkeit.
94. O ihr, die ihr glaubt! Gott wird dich mit etwas von dem Wild prüfen, das deine Hände und Speere gewinnen, damit Gott weiß, wer ihn im Herzen fürchtet. Wer danach noch Aggression begeht, dem droht eine schmerzhafte Strafe!
95. O ihr, die ihr glaubt! Töten Sie kein Wild, während Sie sich in der Pilgerheiligkeit befinden. Wer von euch jemanden vorsätzlich tötet, dessen Strafe soll ein Haustier sein, das mit dem, was er getötet hat, vergleichbar ist, wie von zwei ehrlichen Personen unter euch bestimmt, eine Opfergabe an die Kaaba. Oder er sühnt, indem er die Bedürftigen speist oder fastet, sodass er die Konsequenzen seines Verhaltens spüren kann. Gott vergibt, was vergangen ist. Aber wer es wiederholt, an dem wird Gott Rache nehmen. Gott ist allmächtig, der alleinige Rächer.
96. Erlaubt ist dir der Fang des Meeres und seine Nahrung als Nahrung für dich und die Reisenden. Aber das Wild vom Land ist dir verboten, solange du in der Pilgerheiligkeit bist. Und fürchte Gott, zu dem du versammelt sein wirst.
97. Gott hat die Kaaba, das Heilige Haus, ein Heiligtum für das Volk, den Heiligen Monat, die Opfergaben und die Girlanden bestimmt. Damit Sie wissen, dass Gott alles in den Himmeln und auf der Erde weiß, dass Gott alles weiß.
98. Wisse, dass Gott streng in der Vergeltung ist und dass Gott verzeihend und barmherzig ist.
99. Die einzige Pflicht des Boten ist die Übermittlung. Gott weiß, was Sie offenbaren und was Sie verbergen.
100. Sagen Sie: Das Schlechte und das Gute sind nicht gleich, auch wenn die Fülle des Schlechten Sie beeindrucken mag. Seien Sie sich also Gottes bewusst, oh Sie, die Sie über Intelligenz verfügen, damit Sie erfolgreich sein können.
101. O ihr, die ihr glaubt! Fragen Sie nicht nach Dingen, die Sie beunruhigen würden, wenn sie Ihnen offenbart würden. Aber wenn Sie während der Offenbarung des Korans nach ihnen fragen würden, würden sie Ihnen klar werden. Gott verzeiht das. Gott ist verzeihend und mild.
102. Ein Volk vor dir fragte danach, lehnte es dann aber ab.
103. Gott hat den Aberglauben von Bahira, Saiba, Wasila oder Hami nicht eingeführt; aber diejenigen, die ungläubig sind, erfinden Lügen über Gott – die meisten von ihnen verstehen es nicht.
104. Und wenn zu ihnen gesagt wird: Kommt zu dem, was Gott offenbart hat, und zum Gesandten, sagen sie: Für uns genügt das, was unsere Vorväter gefunden haben. Auch wenn eure Vorfahren nichts wussten und nicht richtig geführt wurden?
105. O ihr, die ihr glaubt! Du bist für deine eigene Seele verantwortlich. Wer vom Weg abgekommen ist, kann dir nichts anhaben, wenn du geführt wirst. Zu Gott kehren Sie alle zurück, und Er wird Sie über das informieren, was Sie früher getan haben.
106. O ihr, die ihr glaubt! Wenn der Tod eines von Ihnen naht, lassen Sie zwei zuverlässige Personen aus Ihrer Mitte als Zeugen für die Errichtung eines Vermächtnisses fungieren, oder zwei Personen aus einem anderen Volk, wenn Sie im Land unterwegs sind und das Ereignis des Todes auf Sie zukommt. Beteiligen Sie sie nach dem Gebet. Wenn Sie Zweifel haben, lassen Sie sie bei Gott schwören: Wir werden unser Zeugnis um keinen Preis verkaufen, auch wenn er ein naher Verwandter wäre, und wir werden Gottes Zeugnis nicht verbergen, denn dann wären wir Sünder.
107. Wenn sich herausstellt, dass sie sich eines Meineids schuldig gemacht haben, sollen zwei andere an ihre Stelle treten, zwei von denen, die für die Behauptung verantwortlich sind, und sie sollen bei Gott schwören: Unser Zeugnis ist wahrer als ihr Zeugnis, und wir werden es nicht tun. Seien Sie nicht voreingenommen, denn dann wären wir Übeltäter.
108. Das erhöht die Wahrscheinlichkeit, dass sie wahrhaftig aussagen, da sie befürchten, dass ihre Eide durch spätere Eide widerlegt werden könnten. Also fürchtet Gott und hört zu. Gott leitet die ungehorsamen Menschen nicht.
109. Sagen Sie an dem Tag, an dem Gott die Boten versammeln wird: Welche Antwort wurde Ihnen gegeben? Sie werden sagen: Wir haben kein Wissen; du bist es, der das Unsichtbare kennt.
110. Wenn Gott sagen wird: O Jesus, Sohn MARIAS, erinnere dich an meine Liebe gegenüber dir und deiner Mutter, wie ich dich mit dem Heiligen Geist unterstützt habe. Du hast von der Wiege an und in der Reife zu den Menschen gesprochen. Wie ich euch die Heilige Schrift und Weisheit, die Thora und das Evangelium gelehrt habe. Und erinnere dich daran, dass du mit meiner Erlaubnis aus Ton die Form eines Vogels geformt hast, und dann hast du hinein geatmet, und er wurde mit meiner Erlaubnis ein Vogel. Und du hast mit meiner Erlaubnis Blinde und Aussätzige geheilt; und du hast die Toten mit meiner Erlaubnis wieder zum Leben erweckt. Und denke daran, dass ich die Kinder Israels von dir abgehalten habe, als du ihnen die klaren Wunder brachtest. Aber diejenigen unter ihnen, die ungläubig waren, sagten: Das ist nichts als offensichtliche Magie.
111. Und als ich die Jünger inspirierte: Glaubt an mich und an meinen Gesandten. Sie sagten: Wir haben geglaubt, also bezeugen Sie, dass Wir uns unterworfen haben.
112. Und als die Jünger sagten: O Jesus, Sohn MARIAS, kann dein Herr für uns ein Fest vom Himmel herabbringen? Er sagte: Fürchte Gott, wenn du gläubig bist.
113. Sie sagten: Wir möchten davon essen, damit unsere Herzen beruhigt werden, und wissen, dass du uns die Wahrheit gesagt hast, und zu denen gehören, die es bezeugen.
114. Jesus, der Sohn MARIAS, sagte: O Gott, unser Herr, sende für uns einen Tisch vom Himmel herab, um ein Fest für uns zu sein, für den Ersten und den Letzten von uns, und ein Zeichen von Dir; und sorge für uns; du bist der beste Anbieter.
115. Gott sagte: Ich werde ihn zu dir herab senden. Aber wer von euch danach ungläubig wird, den werde ich mit einer Strafe bestrafen, wie ich niemals ein anderes Wesen bestrafe.
116. Und Gott wird sagen: O Jesus, Sohn MARIAS, hast du zu den Menschen gesagt: Nehmt mich und meine Mutter zu Göttern denn neben Gott? Er wird sagen: Ehre sei dir! Es steht mir nicht zu, etwas zu sagen, wozu ich kein Recht habe. Hätte ich es gesagt, hättest Du es gewusst. Du weißt, was in meiner Seele ist, und ich weiß nicht, was in Deiner Seele ist. Du bist der Kenner des Verborgenen.
117. Ich habe ihnen nur gesagt, was du mir geboten hast: Dass du Gott, meinen Herrn und deinen Herrn, anbeten sollst. Und ich war Zeuge über sie, während ich unter ihnen war; aber als Du mich zu Dir nahmst, wurdest Du zum Wächter über sie. Du bist Zeuge über alles.
118. Wenn Du sie bestrafst, sind sie Deine Diener; aber wenn Du ihnen vergibst, bist Du der Mächtige und Weise.
119. Gott wird sagen: Dies ist ein Tag, an dem die Wahrhaftigen von ihrer Wahrhaftigkeit profitieren werden. Sie werden Gärten haben, unter denen Flüsse fließen, in denen sie für immer bleiben werden. Gott ist mit ihnen zufrieden, und sie sind mit Ihm zufrieden. Das ist die große Errungenschaft.
120. Gott gehört die Herrschaft über die Himmel und die Erde und was darin liegt, und Er hat Macht über alles.
SURE 19 MARIA
Im Namen Gottes, des Gnädigen, des Barmherzigen.
1. Kaf, Ha, Ya, Ayn, Saad.
2. Eine Erwähnung der Barmherzigkeit deines Herrn gegenüber seinem Diener Sacharja.
3. Als er seinen Herrn anrief, ein Ruf in Abgeschiedenheit.
4. Er sagte: Mein Herr, meine Knochen sind schwach geworden, und mein Haar brennt vor Grau, und noch nie, Herr, wurde ich in meinem Gebet zu Dir enttäuscht.
5. Und ich fürchte um meine Angehörigen nach mir, und meine Frau ist unfruchtbar. Also gewähre mir von Dir selbst einen Erben.
6. Mich zu beerben und das Haus Jakobs zu beerben und ihn, meinen Herrn, angenehm zu machen.
7. O Zacharias, Wir überbringen dir die frohe Botschaft eines Sohnes, dessen Name Johannes ist, einen Namen, den Wir noch nie zuvor gegeben haben.
8. Er sagte: Mein Herr, wie kann ich einen Sohn bekommen, wenn meine Frau unfruchtbar ist und ich im Alter gebrechlich geworden bin?
9. Er sagte: Es wird so sein, sagt dein Herr, es ist leicht für mich, und ich habe dich schon früher erschaffen, als du nichts warst.
10. Er sagte: Mein Herr, gib mir ein Zeichen. Er sagte: Ihr Zeichen ist, dass Sie drei Nächte lang nicht mit den Menschen sprechen werden.
11. Und er kam zu seinem Volk aus dem Heiligtum und gab ihnen ein Zeichen, morgens und abends zu loben.
12. O Johannes, halte fest an der Schrift, und Wir gaben ihm in seiner Jugend Weisheit.
13. Und Zärtlichkeit von Uns und Unschuld. Er war fromm.
14. Und freundlich zu seinen Eltern; und er war kein ungehorsamer Tyrann.
15. Und Friede sei mit ihm an dem Tag, an dem er geboren wurde, und an dem Tag, an dem er starb, und an dem Tag, an dem er lebendig auferweckt wurde.
16. Und erwähnen Sie in der Heiligen Schrift MARIA, als sie sich von ihrem Volk an einen Ort im Osten zurückzog.
17. Sie schirmte sich vor ihnen ab, und Wir sandten ihr Unseren Geist, und Er erschien ihr als ein makelloser Mensch.
18. Sie sagte: Ich nehme Zuflucht vor dir beim Barmherzigen, wenn du gerecht bist.
19. Er sagte: Ich bin nur der Gesandte deines Herrn, um dir das Geschenk eines reinen Sohnes zu geben.
20. Sie sagte: Wie kann ich einen Sohn haben, wenn mich kein Mann berührt und ich nie unkeusch war?
21. Er sagte: So spricht dein Herr: Mir ist es leicht, und Wir werden ihn zu einem Zeichen für die Menschheit und zu einer Barmherzigkeit von Uns machen. Es ist eine Angelegenheit, die bereits entschieden ist.
22. Und sie trug ihn aus und schloss sich mit ihm an einem abgelegenen Ort ein.
23. Die Wehen kamen über sie, am Stamm einer Palme. Sie sagte: Ich wünschte, ich wäre vorher gestorben und völlig vergessen worden.
24. Daraufhin rief er ihr von unten zu: Mach dir keine Sorgen; dein Herr hat einen Bach unter dich gelegt.
25. Und schüttle den Stamm der Palme zu dir hin, und sie wird reife Datteln neben dir fallen lassen.
26. Also iss und trink und sei getröstet. Und wenn Sie einen Menschen sehen, sagen Sie: Ich habe dem Allerbarmer ein Fasten geschworen, deshalb werde ich heute mit keinem Menschen sprechen.
27. Dann kam sie zu ihrem Volk und trug ihn. Sie sagten: O MARIA, du hast etwas Schreckliches getan.
28. O Schwester Aarons, dein Vater war kein böser Mann, und deine Mutter Anna war keine Hure.
29. Also zeigte sie auf ihn. Sie sagten: Wie können wir mit einem Säugling in der Wiege sprechen?
30. Er sagte: Ich bin der Knecht Gottes. Er hat mir die Heilige Schrift gegeben und mich zu Dem Propheten gemacht.
31. Und hat mich gesegnet, wo immer ich auch sein mag; und hat mir Gebet und Liebe auferlegt, solange ich lebe.
32. Und ich bin freundlich zu meiner Mutter, und Er hat mich nicht zu einem ungehorsamen Revolutionär gemacht.
33. So ist Friede auf mir am Tag meiner Geburt und am Tag meines Todes und am Tag meiner Auferstehung.
34. Das ist Jesus, der Sohn MARIAS – das Wort der Wahrheit, an dem sie zweifeln.
35. Steht es Gott zu, ein Kind zu haben? Ehre sei Ihm. Um etwas tun zu lassen, sagt Er zu ihm: Sei, und er wird.
36. Gott ist mein Herr und dein Herr, also bete ihn an. Das ist ein gerader Weg.
37. Aber die verschiedenen Fraktionen waren untereinander unterschiedlich. Wehe also denen, die angesichts eines schrecklichen Tages ungläubig sind.
38. Hören Sie ihnen zu und achten Sie auf sie an dem Tag, an dem sie zu Uns kommen. Aber die Übeltäter sind heute völlig verloren.
39. Und warne sie vor dem Tag der Reue, an dem die Angelegenheit abgeschlossen sein wird. Doch sie sind rücksichtslos und glauben nicht.
40. Wir sind es, die die Erde und alle darauf lebenden Menschen erben werden, und sie werden an Uns zurückgegeben.
41. Und erwähnen Sie in der Schrift Abraham. Er war ein Mann der Wahrheit, ein Prophet.
42. Er sagte zu seinem Vater: Mein Vater, warum betest du etwas an, das weder hören noch sehen kann, noch dir in irgendeiner Weise nützt, wie das Gold?
43. Mein Vater, mir ist Weisheit zuteil geworden, die dir nie zuteil geworden ist. Folge mir also, und ich werde dich auf einem geraden Weg zu Gott führen.
44. Mein Vater, bete nicht den Teufel an! Der Teufel ist dem Allerbarmherzigen gegenüber ungehorsam.
45. Mein Vater, ich fürchte, dass dich eine ewige Strafe des Allerbarmers treffen wird und du ein Verbündeter des Teufels wirst.
46. Er sagte: Verzichtest du etwa auf meine Götter, Abraham? Wenn du nicht aufhörst, werde ich dich steinigen. Also lass mich in Ruhe!
47. Er sagte: Friede sei mit dir. Ich werde meinen Herrn um Vergebung bitten; Er war freundlich zu mir.
48. Und ich werde mich von dir zurückziehen und von dem, was du anstelle von Gott anbetest. Und ich werde zum Herrn beten, und ich weiß, dass ich in meinem Gebet zum Herrn nicht enttäuscht werde.
49. Als er sich von ihnen und von dem, was sie außer Gott anbeten, zurückzog, gewährten Wir ihm Isaak und Jakob. Und aus jedem machten Wir einen Propheten.
50. Und Wir gaben ihnen Unsere Barmherzigkeit frei und gaben ihnen den edlen Ruf der Wahrheit.
51. Und erwähnen Sie in der Schrift Mose. Er war engagiert. Er war ein Bote und ein Prophet.
52. Und Wir riefen ihn von der rechten Seite des Berges und brachten ihn zur Gemeinschaft herbei.
53. Und Wir gewährten ihm aus Unserer Barmherzigkeit seinen Bruder Aaron, einen Propheten.
54. Und in der Schrift wird Ismael erwähnt. Er hielt sein Versprechen und war ein Bote, auch ein Prophet.
55. Und er pflegte seinem Volk Gebet und Nächstenliebe aufzuerlegen, und er gefiel seinem Herrn.
56. Und in der Schrift wird Henoch erwähnt. Er war ein Mann der Wahrheit, ein Prophet.
57. Und Wir erhoben ihn zu einer hohen Stellung im Himmel.
58. Dies sind einige der Propheten, die Gott gesegnet hat, von den Nachkommen Adams und von denen, die Wir mit Noah getragen haben, und von den Nachkommen Abrahams und Israels und von denen, die Wir geführt und ausgewählt haben. Wann immer ihnen die Offenbarungen des Allerbarmers vorgetragen wurden, fielen sie nieder, warfen sich nieder und weinten.
59. Doch ihnen folgten Generationen, die ihre Gebete aufgaben und ihren Lüsten folgten. Sie werden dem Verderben begegnen.
60. Außer denen, die Buße tun, glauben und rechtschaffen handeln. Diese werden ins Paradies eingehen und ihnen wird nicht das geringste Unrecht widerfahren.
61. Die Gärten von Eden, die der Barmherzige seinen Dienern im Unsichtbaren versprochen hat. Sein Versprechen wird sicherlich wahr werden.
62. Sie werden darin keine Dummheit hören, sondern nur Frieden. Und sie werden darin ihre Versorgung haben, morgens und abends.
63. Das ist das Paradies, das Wir denen Unserer Diener, die fromm sind, zum Erbe geben werden.
64. Wir steigen nur auf Befehl deines Herrn hinab. Sein ist, was vor uns ist, was hinter uns ist und was zwischen uns ist. Dein Herr ist nicht vergesslich.
65. Er ist der Herr der Himmel und der Erde und was zwischen ihnen ist. Beten Sie ihn also an und bleiben Sie in seinem Dienst beharrlich. Kennen Sie jemanden, der ihm ebenbürtig ist?
66. Und der Mensch sagt: Wenn ich tot bin, werde ich dann lebendig zurückgebracht?
67. Erinnert sich der Mensch nicht daran, dass Wir ihn schon früher erschaffen haben, als er noch nichts war?
68. Bei deinem Herrn, Wir werden sie zusammentreiben und die Teufel, dann werden Wir sie auf bloßen Füßen durch die brennende Hölle führen.
69. Dann werden Wir aus jeder Sekte diejenigen herausreißen, die dem Barmherzigen am meisten trotzen.
70. Wir sind uns derer bewusst, die es am meisten verdienen, darin zu brennen.
71. Es gibt keinen von euch, der nicht dorthin hinabsteigen würde. Dies war ein unvermeidlicher Beschluss deines Herrn.
72. Dann werden Wir die Gläubigen retten und die Übeltäter darin auf bloßen Füßen lassen.
73. Wenn ihnen Unsere klaren Offenbarungen vorgetragen werden, sagen diejenigen, die ungläubig sind, zu denen, die glauben: Welche der beiden Parteien hat die bessere Position und den größeren Einfluss?
74. Wie viele Generationen haben Wir vor ihnen vernichtet, die sie an Reichtum und Pracht übertrafen?
75. Sprich: Wer im Irrtum ist, den wird der Barmherzige irre führen. Bis sie sehen, was ihnen versprochen wurde, entweder die Strafe oder die gute Stunde. Dann werden sie wissen, wer in der schlechteren Lage und schwach war.
76. Gott steigert die Führung derjenigen, die Führung annehmen. Und die Dinge, die Bestand haben, die gerechten Taten, haben den besten Lohn bei deinem Herrn und das beste Ergebnis.
77. Habt ihr den gesehen, der Unsere Offenbarungen leugnete und sagte: Mir werden Reichtum und Kinder geschenkt werden?
78. Hat er in die Zukunft geblickt oder hat er vom Barmherzigen ein Versprechen erhalten?
79. Nein, wirklich nicht! Wir werden aufschreiben, was er sagt, und die Qualen für ihn immer mehr ausdehnen.
80. Dann werden Wir von ihm erben, wovon er spricht, und er wird allein zu Uns kommen.
81. Und sie nahmen außer Gott noch andere Götter als Kraftquelle für sich an.
82. Auf keinen Fall! Sie werden ihre Verehrung ablehnen und zu Gegnern von ihnen werden.
83. Habt ihr nicht darüber nachgedacht, wie Wir die Teufel gegen die Ungläubigen schicken und sie mit Aufstachlung aufstacheln?
84. Also beeil dich nicht gegen sie. Wir zählen für sie einen Countdown.
85. An dem Tag, an dem Wir die Gerechten als Gäste zum Barmherzigen versammeln werden.
86. Und treiben die Sünder in die Hölle, wie Tiere ins Wasser.
87. Sie werden keine Fürbitte haben, außer von dem, der eine Vereinbarung mit dem Barmherzigen hat.
88. Und sie sagen: Der Barmherzige hat Seinen Sohn gezeugt.
89. Du hast dir etwas Sonderbares ausgedacht.
90. Da bricht der Himmel fast zusammen, die Erde spaltet sich und die Berge fallen und zerbröckeln.
91. Und sie werden dem Barmherzigen Seinen Sohn zuschreiben.
92. Gebührt es dem Barmherzigen, einen Sohn zu haben?
93. Es gibt niemanden in den Himmeln und auf der Erde, der nicht als Knecht und Magd zum Barmherzigen kommen würde.
94. Er hat sie aufgezählt und einzeln gezählt.
95. Und jeder von ihnen wird allein am Tag der Auferstehung zu Ihm kommen.
96. Diejenigen, die glauben und rechtschaffene Taten tun, denen wird der Barmherzige ewige Liebe schenken.
97. Wir haben es in deiner Sprache leicht gemacht, um den Gerechten eine frohe Botschaft zu überbringen und damit ein feindliches Volk zu warnen.
98. Wie viele Generationen haben Wir vor ihnen zerstört? Können Sie einen einzelnen von ihnen spüren oder das leiseste Flüstern von ihnen hören?
SURE 21 Die Propheten al-Anbiya
Im Namen Gottes, des Gnädigen, des Barmherzigen.
1. Die Abrechnung der Menschheit rückt näher, doch sie wenden sich rücksichtslos ab.
2. Von ihrem Herrn kommt ihnen keine neue Erinnerung, aber sie hören ihr spielerisch zu.
3. Die Übeltäter sind verwirrt und besprechen heimlich: Ist das alles andere als ein Sterblicher wie du? Wirst du dich mit offenen Augen der Magie widmen?
4. Er sagte: Mein Herr weiß, was im Himmel und auf der Erde gesagt wird; und Er ist der Hörer, der Allwissende.
5. Und sie sagten: Ein Durcheinander von Träumen und: Er hat es erfunden und: Er ist ein Dichter, er bringe uns ein Zeichen, wie die, die den Alten gesandt wurden.
6. Keine der Städte, die Wir vor ihnen zerstörten, hatte geglaubt. Werden sie denn glauben?
7. Wir haben vor dir nur Menschen gesandt, die Wir inspiriert haben. Fragen Sie die Leute mit Weisheit, wenn Sie es nicht wissen.
8. Wir haben sie nicht zu bloßen Körpern gemacht, die keine Nahrung aßen, noch waren sie unsterblich.
9. Dann erfüllten Wir unser Versprechen an sie und retteten sie zusammen mit wem auch immer Wir wollten, und wir vernichteten die Extravaganten.
10. Wir haben Ihnen ein Buch mit Guter Botschaft geschickt. Verstehst du nicht?
11. Wie viele schuldige Städte haben Wir vernichtet und danach ein anderes Volk gegründet?
12. Als sie dann unsere Macht spürten, begannen sie davonzulaufen.
13. Laufen Sie nicht weg, sondern kehren Sie in Ihren Luxus und in Ihre Häuser zurück, damit Sie befragt werden können.
14. Sie sagten: Wehe uns! Wir waren ungerecht.
15. Das war ihr Schrei, bis Wir sie zu stiller Asche machten.
16. Wir haben den Himmel und die Erde und alles, was dazwischen ist, nicht zum Vergnügen erschaffen.
17. Wenn Wir Vergnügen wollten, hätten Wir es in Uns finden können, wenn Wir es getan hätten.
18. Tatsächlich schleudern Wir die Wahrheit gegen die Lüge, und sie zermalmt sie, sodass sie verschwindet. Wehe dir, für das, was du beschreibst.
19. Ihm gehört jeder in den Himmeln und auf der Erde. Diejenigen, die Ihm nahe stehen, sind nicht zu stolz, Ihn anzubeten, und sie schwanken auch nicht.
20. Sie loben Tag und Nacht, ohne jemals zu ermüden.
21. Oder haben sie sich Götter der Erde zu eigen gemacht, die auferstehen?
22. Wenn in ihnen andere Götter als Gott wären, wären sie zugrunde gegangen. Ehre sei Gott, dem Herrn des Throns, über das hinaus, was sie behaupten.
23. Er wird nicht darüber befragt werden, was Er tut, sondern sie werden befragt.
24. Oder haben sie außer Ihm andere Götter angenommen? Sagen Sie: Bringen Sie Ihren Beweis mit. Dies ist eine Botschaft für diejenigen, die mit mir sind, und eine Botschaft für diejenigen vor mir. Aber die meisten von ihnen kennen die Wahrheit nicht und wenden sich ab.
25. Wir haben nie einen Boten vor dir her geschickt, ohne ihm zu sagen: Es gibt keinen Gott außer Uns, also bete Uns an.
26. Und sie sagen: Der Barmherzige hat sich einen Sohn angenommen. Sei Er verherrlicht; sie sind geehrte Diener.
27. Sie sprechen nie, bevor Er gesprochen hat, und sie handeln nur auf Seinen Befehl hin.
28. Er weiß, was vor ihnen und was hinter ihnen ist; und sie treten nur für den ein, den Er gutheißt; und sie zittern vor Ehrfurcht vor ihm.
29. Und wer von ihnen sagt: Ich Mensch bin ein Gott, dem werden Wir mit der Hölle belohnen. So belohnen Wir die Übeltäter.
30. Sehen die Ungläubigen nicht, dass Himmel und Erde eine Masse waren und Wir sie auseinander rissen? Und Wir haben alles Lebewesen aus Wasser gemacht. Werden sie nicht glauben?
31. Und Wir stellten Stützen auf die Erde, damit sie nicht mit ihnen schwanke, und Wir stellten darin Wegweiser und Wege auf, damit sie sich leiten ließen.
32. Und Wir machten den Himmel zu einer schützenden Decke; dennoch wenden sie sich von seinen Wundern ab.
33. Er ist es, der die Nacht und den Tag sowie die Sonne und den Mond erschaffen hat; jeder schwebt in einer Umlaufbahn.
34. Wir haben keinem Menschen vor dir Unsterblichkeit gewährt. Sollten Sie sterben, sind sie dann die Unsterblichen?
35. Jede Seele wird den Tod schmecken. Wir belasten Sie mit Widrigkeiten und Wohlstand – eine Prüfung. Und zu Uns wirst du zurückgebracht.
36. Wenn diejenigen, die ungläubig sind, dich sehen, verspotten sie dich nur: Ist das derjenige, der unsere Götter erwähnt? Und sie lehnen die Erwähnung des Barmherzigen ab.
37. Der Mensch wurde in Eile geschaffen. Ich werde dir meine Zeichen zeigen, also versuche nicht, mich zu übertreffen.
38. Und sie sagen: Wann wird dieses Versprechen wahr, wenn du ehrlich bist?
39. Wenn diejenigen, die ungläubig sind, es nur wüssten, wenn sie das Feuer von ihrem Gesicht und von ihrem Rücken fernhalten können, doch ihnen wird nicht geholfen werden.
40. Tatsächlich wird es plötzlich über sie kommen und sie verwirren. Sie werden es nicht abwehren können und es wird ihnen kein Aufschub gewährt.
41. Auch die Gesandten vor dir wurden verspottet, aber diejenigen, die spotteten, waren von dem umgeben, was sie verspottet hatten.
42. Sag: Wer beschützt dich bei Nacht und bei Tag vor dem Barmherzigen? Aber sie wenden sich von der Erwähnung ihres Herrn ab.
43. Oder haben sie Götter, die sie gegen Uns verteidigen können? Sie können sich nicht selbst helfen und werden auch nicht vor Uns geschützt.
44. Wir haben diese Freuden und ihre Vorfahren weitergegeben, bis die Zeit vorüber war. Sehen sie nicht, wie Wir das Land nach und nach von seinen Enden her verkleinern? Sind sie dann die Sieger?
45. Sagen Sie: Ich warne Sie durch Inspiration. Aber Gehörlose können den Ruf nicht hören, wenn sie gewarnt werden.
46. Und wenn ein Hauch der Strafe deines Herrn sie berührt, sagen sie: Wehe uns, wir waren wirklich böse.
47. Wir werden die Waage der Gerechtigkeit für den Tag der Auferstehung aufstellen, damit keine Seele auch nur die geringste Ungerechtigkeit erleiden muss. Und selbst wenn es das Gewicht eines Senfkorns wäre, werden Wir es hervorbringen. Ausreichend sind Wir als Abwägender.
48. Wir gaben Mose und Aaron das Kriterium und die Erleuchtung und eine Erinnerung für die Gerechten.
49. Diejenigen, die ihren Herrn privat fürchten und sich vor der Stunde des Gerichts fürchten.
50. Auch dies ist eine gesegnete Botschaft, die Wir offenbart haben. Wirst du es leugnen?
51. Wir haben Abraham einst seine Integrität verliehen und Wir kannten ihn gut.
52. Als er zu seinem Vater und seinem Volk sagte: Was sind das für Bilder, die ihr verehrt?
53. Sie sagten: Wir haben festgestellt, dass unsere Eltern sie verehrten.
54. Er sagte: Sie und Ihre Eltern befinden sich offensichtlich im Irrtum.
55. Sie sagten: Sagst du uns die Wahrheit oder spielst du nur?
56. Er sagte: Dein Herr ist der Herr der Himmel und der Erde, der sie erschaffen hat, und ich bezeuge das.
57. Bei Gott, ich werde einen Plan für deine Bilder haben, nachdem du gegangen bist.
58. Und er zerstückelte sie bis auf das größte Stück, damit sie dorthin zurückkehren konnten.
59. Sie sagten: Wer hat das unseren goldenen Göttern angetan? Er ist sicherlich einer der Übeltäter.
60. Sie sagten: Wir hörten, wie ein Jugendlicher sie erwähnte. Er heißt Abraham.
61. Sie sagten: Bringt ihn vor die Augen des Volkes, damit sie es bezeugen.
62. Sie sagten: Bist du derjenige, der unseren goldenen Göttern das angetan hat, Abraham?
63. Er sagte: Aber es war dieser Größte von ihnen, der es geschafft hat. Fragen Sie sie, ob sie sprechen können.
64. Da wandten sie sich einander zu und sagten: Ihr selbst seid die Übeltäter.
65. Doch sie verfielen auf ihre alten Vorstellungen: Sie wissen doch, dass diese nicht sprechen.
66. Er sagte: Betet ihr statt Gott etwas an, das euch weder nützen noch schaden kann?
67. Pfui auf dich und auf das, was du anstelle von Gott anbetest. Verstehst du nicht?
68. Sie sagten: Verbrennt ihn und unterstützt eure Götter, wenn ihr handeln wollt.
69. Wir sagten: O Feuer, sei Kühle und Sicherheit über Abraham.
70. Sie hatten vor, ihm Schaden zuzufügen, aber Wir machten sie zu den schlimmsten Verlierern.
71. Und Wir übergaben ihm und Lot das Land, das Wir für alle Menschen gesegnet haben.
72. Und Wir schenkten ihm Isaak und Jakob; und jeden haben Wir gerechtfertigt.
73. Und Wir machten sie zu Führern und führten sie durch unseren Befehl; und Wir inspirierten sie, gute Werke zu tun, das Gebet zu beachten und Almosen zu spenden. Sie waren Uns ergebene Diener.
74. Und Lot – Wir gaben ihm Urteil und Erkenntnis und befreiten ihn aus der Stadt, die die Gräuel der Homosexualität verübte. Sie waren böse und perverse Menschen.
75. Und Wir ließen ihn in Unsere Barmherzigkeit ein; denn Er war einer der Gerechten.
76. Und Noah, als er vorher rief. Also antworteten Wir ihm und erretteten ihn und seine Familie aus der großen Katastrophe.
77. Und Wir unterstützten ihn gegen das Volk, das Unsere Zeichen ablehnte. Sie waren ein böses Volk, also haben Wir sie alle ertränkt.
78. Und David und Salomo, als sie über das Feld urteilten, als die Schafe einiger Leute nachts darin umherirrten; Wir waren Zeugen ihres weisen Urteils.
79. Und so machten Wir es Salomo verständlich und gaben jedem Weisheit und Wissen. Und Wir unterwarfen zusammen mit David die Berge, um Unser Lob zu singen, und auch die Vögel, wahrlich, Wir taten es.
80. Und Wir lehrten ihn, Schilde für euch anzufertigen, um euch vor eurer Gewalt zu schützen. Sind Sie denn auch dankbar?
81. Und Salomo gehorchte der stürmische Wind, der auf Seinen Befehl hin über das Land wehte, das Wir gesegnet haben. Wir sind uns über alles im Klaren.
82. Und von den Geistern waren einige, die für ihn tauchten und andere, geringere Aufgaben erledigten. Aber Wir hielten sie zurück.
83. Und Hiob, als er zu seinem Herrn schrie: Mir ist großes Unheil widerfahren, und du bist der Barmherzigste der Barmherzigen.
84. Also antworteten Wir ihm, linderten sein Leiden und gaben ihm seine Familie und ihresgleichen mit ihnen zurück – eine Barmherzigkeit von Uns und eine Erinnerung für die Anbeter.
85. Und Ismael und Henoch und Hesekiel; jeder war einer der Standhaften.
86. Und Wir haben sie in Unsere Barmherzigkeit aufgenommen. Sie gehörten zu den Gerechten.
87. Und Jona stürmte wütend weg, weil er dachte, Wir hätten keine Macht über ihn. Doch dann schrie er in der Dunkelheit: Es gibt keinen Gott außer Dir! Ehre sei Dir! Ich war einer der Übeltäter!
88. Also antworteten Wir ihm und retteten ihn aus der Trübsal. So retten Wir die Gläubigen.
89. Und Sacharja rief zu seinem Herrn: Mein Herr, lass mich nicht allein, auch wenn du der beste Erbe bist.
90. Da antworteten Wir ihm und gaben ihm Johannes. Und Wir haben seine Frau für ihn geheilt. Sie wetteiferten darum, rechtschaffene Taten zu vollbringen, riefen Uns voller Liebe und Ehrfurcht an und demütigten sich vor Uns.
91. Und sie (MARIA), die ihre Jungfräulichkeit behütete. Wir hauchten ihr unseren Geist ein und machten sie und ihren Sohn zu einem Zeichen für die Welt.
92. Diese eure Gemeinschaft ist eine Gemeinschaft, und Ich bin euer Herr, also betet Mich an.
93. Aber sie spalteten sich in Fraktionen auf. Sie werden alle zu Uns zurückkehren.
94. Wer rechtschaffene Taten vollbringt und gläubig ist, dessen Bemühungen werden nicht geleugnet. Wir schreiben es für ihn auf.
95. Es gibt ein Verbot für die Stadt, die Wir zerstört hatten – dass sie nicht zurückkehren werden.
96. Bis Gog und Magog losgelassen werden und von jedem Hügel herab schwärmen.
97. Das Versprechen der Wahrheit ist nahe gekommen. Die Augen derer, die ungläubig sind, werden vor Entsetzen starren: Wehe uns! Das war uns nicht bewusst. Tatsächlich waren wir Übeltäter.
98. Du und das, was du außer Gott verehrst, sind Treibstoff für die Hölle. Du wirst hineinsteigen.
99. Wären dies Götter gewesen, wären sie nicht hineingestiegen. Alle werden darin bleiben.
100. Darin werden sie jammern. Darin werden sie nicht hören.
101. Was diejenigen betrifft, die Güte von Uns verdient haben – diese werden davon ferngehalten.
102. Sie werden ihr Zischen nicht hören, und sie werden für immer bei dem bleiben, was ihr Herz begehrt.
103. Die höchste Angst wird sie nicht beunruhigen, und die Engel werden sie empfangen: Dies ist dein Tag, der dir versprochen wurde.
104. An dem Tag, an dem Wir den Himmel falten wie ein Buch. So wie Wir mit der ersten Schöpfung begonnen haben, werden Wir sie wiederholen – ein Versprechen, das für Uns bindend ist. Wir werden handeln.
105. Wir haben in den Psalmen nach der Erinnerung geschrieben, dass die Erde meinen gerechten Dienern vererbt wird.
106. In der Tat ist dies eine Botschaft für die Menschen, die Gott anbeten.
107. Wir haben dich nur aus Gnade für die Menschheit gesandt.
108. Sag: Es ist mir offenbart, dass dein Gott ein einziger Gott ist. Wirst du dich unterwerfen?
109. Wenn sie sich jedoch abwenden, sagen Sie: Ich habe Sie ausreichend informiert. Obwohl ich nicht weiß, ob das, was Ihnen versprochen wird, nah oder fern ist.
110. Er weiß, was offen gesagt wird, und Er weiß, was Sie verbergen.
111. Und ich weiß nicht, ob es vielleicht eine Prüfung für dich und ein Vergnügen für eine Weile.
112. Er sagte: Mein Herr, richte mit Gerechtigkeit. Und: Unser Herr ist der Gnädige, dessen Hilfe gegen das, was Sie behaupten, gesucht wird.
SURE 23 Die Gläubigen al-Mu'minun
Im Namen Gottes, des Gnädigen, des Barmherzigen.
1. Erfolgreich sind die Gläubigen.
2. Diejenigen, die in ihren Gebeten demütig sind.
3. Diejenigen, die Torheit vermeiden.
4. Diejenigen, die für wohltätige Zwecke arbeiten.
5. Diejenigen, die ihre Keuschheit bewahren.
6. Keinen aßer ihren Ehepartnern oder ihren Angehörigen – denn sie sind frei von Tadel.
7. Wer aber etwas anderes sucht, das sind die Übertreter.
8. Diejenigen, die ihrem Vertrauen und ihren Versprechen treu sind.
9. Diejenigen, die ihre Gebete schützen.
10. Das sind die Erben.
11. Die das Paradies erben werden, in dem sie für immer wohnen werden.
12. Wir haben den Menschen aus einem Lehmklumpen erschaffen.
13. Dann machten Wir ihn zu einem Samen in einem sicheren Aufbewahrungsort.
14. Dann entwickelten Wir den Samen zu einem Klumpen. Dann entwickelten wir das Gerinnsel zu einem Klumpen. Dann entwickelten wir den Klumpen zu Knochen. Dann bekleideten Wir die Knochen mit Fleisch. Dann haben Wir daraus ein anderes Geschöpf gemacht. Gesegnet ist Gott, der beste aller Schöpfer.
15. Danach wirst du sterben.
16. Dann, am Tag der Auferstehung, wirst du auferstehen.
17. Wir haben über dir sieben Wege geschaffen, und wir sind niemals achtlos gegenüber der Schöpfung.
18. Und Wir ließen Wasser in angemessener Menge vom Himmel herabkommen und ließen es in der Erde versinken, und Wir sind in der Lage, es wegzunehmen.
19. Damit errichten Wir für euch Gärten mit Palmen und Weinreben, die reiche Früchte zum Essen und Trinken für euch hervorbringen.
20. Und ein Baum, der aus dem Berg Sinai wuchs und Öl und Würzmittel für die Essenden hervorbrachte.
21. Und es gibt eine Lektion für dich in der Viehzucht: Wir geben dir zu trinken von dem, was in ihren Eutern ist, und du hast viele Vorteile von ihnen, und von ihrem Fleisch isst du.
22. Und auf ihnen und auf den Schiffen werdet ihr transportiert.
23. Wir schickten Noah zu seinem Volk. Er sagte: O mein Volk, betet Gott an, ihr habt keine Gottheit außer Ihm. Wirst du nicht darauf achten?
24. Aber die Würdenträger seines Volkes, die ungläubig waren, sagten: Das ist nichts anderes als ein Mensch wie ihr, der die Oberhand über euch gewinnen will. Hätte Gott gewollt, hätte er Engel herabgesandt. Von unseren Vorfahren haben wir davon noch nie gehört.
25. Er ist nichts weiter als ein Besessener, ein Verrückter. Ignoriert ihn einfach eine Weile.
26. Er sagte: Mein Herr, hilf mir, denn sie haben mich abgelehnt.
27. Also inspirierten Wir ihn: Baue die Arche unter unserer Beobachtung und durch unsere Inspiration. Und wenn Unser Beschluss in Kraft tritt und das Meer überkocht, lade zwei Paare jeder Art hinein, zusammen mit deiner Familie, mit Ausnahme derer, gegen die das Wort bereits ausgesprochen wurde. Und rede nicht mit mir über diejenigen, die Unrecht getan haben; denn sie sollen ertrinken.
28. Dann, wenn du und diejenigen, die bei dir sind, sich in der Arche niedergelassen haben, sag: Gepriesen sei Gott, der uns vor den Menschen gerettet hat, die Unrecht tun.
29. Und sprich: Mein Herr, lass mich landen mit einer gesegneten Landung, denn du bist der beste Transporteur.
30. Darin sind wahrlich Zeichen. Wir prüfen ständig.
31. Dann gründeten Wir nach ihnen eine weitere Generation.
32. Und Wir sandten unter sie einen Boten von ihnen selbst: Dient Gott! Du hast keinen anderen Gott als Ihn. Wirst du nicht vorsichtig sein?
33. Aber die Würdenträger seines Volkes, diejenigen, die ungläubig waren und die Begegnung mit dem Jenseits leugneten, und Wir hatten ihnen das gegenwärtige Leben gegönnt, sagten: Das ist nichts anderes als ein Mensch wie du. Er isst, was du isst, und er trinkt, was du trinkst.
34. Wenn Sie einem Menschen wie Ihnen gehorchen, werden Sie Verlierer sein.
35. Verspricht er dir, dass du herausgebracht wirst, wenn du gestorben bist und zu Staub und Gebein geworden bist?
36. Weit hergeholt, weit hergeholt ist das, was dir versprochen wird.
37. Es gibt nichts außer unserem Leben in dieser Welt. Wir sterben und wir leben, und wir sind nicht auferstanden.
38. Er ist nichts weiter als ein Mann, der Lügen über Gott erfindet. Wir haben kein Vertrauen in ihn.
39. Er sagte: Mein Herr, hilf mir, denn sie haben mich abgelehnt.
40. Er sagte: Bald werden sie von Bedauern erfüllt sein.
41. Dann traf sie die Explosion zu Recht, und Wir verwandelten sie in Abschaum. Also weg mit den bösen Leuten!
42. Dann, nach ihnen, erweckten Wir weitere Generationen.
43. Keine Nation kann ihre Zeit vorverlegen, noch kann sie sie hinauszögern.
44. Dann sandten Wir nacheinander Unsere Boten. Jedes Mal, wenn ein Bote in seine Gemeinde kam, nannten sie ihn einen Lügner. Also ließen Wir sie einander folgen und machten sie zur Fabel. Also weg mit den Leuten, die nicht glauben!
45. Dann sandten Wir Mose und seinen Bruder Aaron mit Unseren Zeichen und einer klaren Autorität.
46. Zum Pharao und seinen Adligen, aber sie wurden arrogant. Sie waren unterdrückende Menschen.
47. Sie sagten: Sollen wir an zwei Sterbliche wie wir glauben, und ihre Leute sind unsere Sklaven?
48. Sie nannten sie Lügner und gehörten zu den Vernichteten.
49. Und Wir gaben Mose die Schrift, damit sie Rechtleitung erhielten.
50. Und Wir machten den Sohn MARIAS und seine Mutter zu einem Zeichen und schützten sie auf einer Anhöhe mit Schutz und fließenden Quellen.
51. O Gesandte, esst von den guten Dingen und handelt mit Integrität. Mir ist bewusst, was ihr tut.
52. Diese eure Nation ist eine Nation, und ich bin euer Herr, also fürchtet mich.
53. Aber sie spalteten sich in Sekten auf. Jede Partei ist mit dem, was sie hat, zufrieden.
54. Lasst sie also eine Zeit lang in ihrer Verwirrung.
55. Gehen sie davon aus, dass Wir sie mit Reichtum und Kindern versorgen?
56. Wir wetteifern darum, ihnen die guten Dinge zu geben? Tatsächlich haben sie keine Ahnung.
57. Diejenigen, die aus Ehrfurcht vor ihrem Herrn Angst haben.
58. Und diejenigen, die an die Verse ihres Herrn glauben.
59. Und diejenigen, die ihrem Herrn keine Partnerinnen beigesellen.
60. Und diejenigen, die geben, was sie geben, während ihre Herzen beben, wissend, dass sie zu ihrem Herrn zurückkehren werden.
61. Sie sind es, die dem Guten entgegenrennen. Sie werden es zuerst erreichen.
62. Wir belasten niemals eine Seele über ihre Kapazitäten hinaus. Und bei Uns ist eine Aufzeichnung, die die Wahrheit sagt, und ihnen wird kein Unrecht widerfahren.
63. Aber ihre Herzen sind darüber verwirrt; und sie haben Taten, die damit nicht übereinstimmen und die sie weiterhin begehen.
64. Bis Wir die Dekadenten unter ihnen mit Qualen erfassen, und sie anfangen zu stöhnen.
65. Stöhnen Sie heute nicht. Sie erhalten von uns keine Hilfe.
66. Meine Verse wurden dir vorgetragen, aber du bist auf den Fersen umgedreht.
67. Arrogant gegenüber der Sache – hat Unsinn darüber geredet – hat sie missachtet.
68. Haben sie nicht über das Wort nachgedacht? Oder ist ihnen etwas zuteil geworden, was ihren Vorvätern vor langer Zeit nicht widerfahren war?
69. Oder haben sie ihren Gesandten nicht erkannt und verleugnen ihn?
70. Oder sagen sie: Er ist besessen? Tatsächlich brachte er ihnen die Wahrheit, aber die meisten von ihnen hassen die Wahrheit.
71. Wenn die Wahrheit ihren Wünschen entsprochen hätte, wären die Himmel, die Erde und alles in ihnen zerstört worden. Tatsächlich haben Wir ihnen ihre Botschaft gegeben, aber sie meiden ihre Botschaft weiterhin.
72. Oder fordern Sie eine Zahlung? Die Einnahmen von deinem Herrn sind besser, und Er ist der beste Versorger.
73. Du lädst sie auf einen geraden Weg ein.
74. Aber diejenigen, die nicht an das Jenseits glauben, weichen vom Weg ab.
75. Selbst wenn Wir ihnen gnädig wären und ihre Probleme lindern würden, würden sie dennoch blindlings an ihrem Widerstand festhalten.
76. Wir haben sie bereits mit Leid überhäuft, aber sie haben sich ihrem Herrn nicht ergeben, noch haben sie sich gedemütigt.
77. Bis Wir vor ihnen ein Tor höchster Qual geöffnet haben, da werden sie sofort verzweifeln.
78. Er ist es, der für euch das Gehör, das Sehvermögen und die Gefühle geschaffen hat. Aber du zeigst wenig Dankbarkeit.
79. Und Er ist es, der euch auf Erden vermehrt hat, und zu Ihm werdet ihr versammelt werden.
80. Und Er ist es, der Leben gibt und Tod bringt, und für Ihn ist der Wechsel von Nacht und Tag. Verstehst du nicht?
81. Aber sie sagen dasselbe wie die Alten.
82. Sie sagen: Werden wir auferstehen, nachdem wir gestorben sind und zu Staub und Knochen geworden sind?
83. Das wurde uns schon früher versprochen – uns und unseren Vorfahren – das sind nichts als Legenden der Alten.
84. Sag: Wem gehört die Erde und jeder darin, falls du es zufällig weißt?
85. Sie werden sagen: Gott. Sagen Sie: Wirst du nicht nachdenken?
86. Sagen Sie: Wer ist der Herr der sieben Himmel und der Herr des prächtigen Throns?
87. Sie werden sagen: Gott. Sag: Wirst du nicht gerecht werden?
88. Sagen Sie: In wessen Hand liegt die Herrschaft über alle Dinge, und Er beschützt und kann nicht beschützt werden, wenn Sie es zufällig wissen?
89. Sie werden sagen: Gott. Sagen Sie: Bist du denn verhext?
90. Tatsächlich haben Wir ihnen die Wahrheit gegeben, und sie sind Lügner.
91. Gott hat Seinen Sohn gezeugt? Es gibt keinen Gott außer Ihm. Andernfalls hätte jeder andere Gott weggenommen, was er geschaffen hat, und einige von ihnen hätten die Vorherrschaft über andere erlangt. Ehre sei Gott, weit über das hinaus, was sie beschreiben.
92. Der Kenner des Verborgenen und Offenbaren. Er ist erhaben, weit über das, was sie assoziieren.
93. Sag: Mein Herr, wenn Du mir zeigen würdest, was ihnen versprochen wird.
94. Mein Herr, stelle mich nicht zu den bösen Menschen.
95. Wir können Ihnen sicherlich zeigen, was Wir ihnen versprechen.
96. Wehren Sie das Böse durch das Bessere ab. Wir wissen, was sie beschreiben.
97. Und sprich: Mein Herr, ich suche Zuflucht bei Dir vor den Versuchungen des Teufels.
98. Und ich suche Zuflucht bei Dir, mein Herr, damit die Dämonen nicht anwesend werden.
99. Bis einer von ihnen stirbt und er sagt: Mein Herr, sende mich zurück.
100. Damit ich das, was ich versäumt habe, richtig mache. Auf keinen Fall! Es ist nur ein Wort, das er ausspricht. Und hinter ihnen ist eine Barriere, bis zu dem Tag, an dem sie auferstehen.
101. Wenn das Horn geblasen wird, werden an diesem Tag keine Beziehungen zwischen ihnen bestehen und sie werden nicht nacheinander fragen.
102. Diejenigen, deren Waagschalen schwer sind – das sind die Erfolgreichen.
103. Aber diejenigen, deren Waagschale leicht ist – das sind diejenigen, die ihre Seelen verloren haben; in der Hölle werden sie für immer bleiben.
104. Das Feuer peitscht ihre Gesichter und darin verziehen sie das Gesicht.
105. Wurden euch nicht meine Offenbarungen vorgetragen, und ihr habt sie immer wieder zurückgewiesen?
106. Sie werden sagen: Unser Herr, unser Elend hat über uns gesiegt, und wir waren ein Volk in der Irre.
107. Unser Herr! Bring uns hier heraus. Wenn wir jemals zurückkehren würden, wären wir wirklich böse.
108. Er wird sagen: Sei darin verachtet, und sprich nicht mit mir.
109. Es gab eine Gruppe Meiner Diener, die sagten: Unser Herr, wir haben geglaubt, also vergib uns und erbarme dich unser. Du bist der Beste der Barmherzigen.
110. Aber du hast sie zur Zielscheibe des Spottes gemacht, bis sie dich Mein Gedenken vergessen ließen; und du hast immer über sie gelacht.
111. Heute habe ich sie für ihre Ausdauer belohnt. Sie sind diejenigen, die triumphieren.
112. Er wird sagen: Wie viele Jahre bist du auf der Erde geblieben?
113. Sie werden sagen: Wir blieben einen Tag oder einen Teil eines Tages; aber frage diejenigen, die zählen.
114. Er wird sagen: Du bliebst nur für kurze Zeit, wenn du es nur wüsstest.
115. Hast du gedacht, dass Wir dich umsonst erschaffen haben und dass du nicht zu Uns zurückkehren wirst?
116. So erhaben ist Gott, der Herrscher, der Wirkliche. Es gibt keinen Gott außer Ihm, dem Herrn des Edlen Throns.
117. Wer außer GOtt einen anderen Gott anruft – er hat keinen Beweis dafür –, muss mit seinem Herrn rechnen. Den Ungläubigen wird es nicht gelingen.
118. Und sprich: Mein Herr, vergib und erbarme dich, denn Du bist der Beste der Barmherzigen.
SURE 66 Das Verbot at-Tahrim
Im Namen Gottes, des Gnädigen, des Barmherzigen.
1. O Prophet! Warum verbieten Sie, was Gott Ihnen erlaubt hat, um Ihren Frauen zu gefallen? Gott ist verzeihend und barmherzig.
2. Gott hat für Sie die Auflösung Ihrer Eide angeordnet. Gott ist dein Meister. Er ist der Allwissende, der Weiseste.
3. Der Prophet erzählte einer seiner Frauen vertraulich etwas. Aber als sie es offenbarte und Gott es ihm kundtat, einen Teil davon teilte er mit, einen anderen Teil vermied er. Als er es ihr dann mitteilte, sagte sie: Wer hat dir das mitgeteilt? Er sagte: Der Allwissende, der Allinformierte hat mich informiert.
4. Wenn Sie vor Gott Buße tun, dann haben Ihre Herzen auf ihn gehört. Aber wenn Sie sich gegen ihn verbünden, dann ist Gott sein Verbündeter, ebenso wie Gabriel und die rechtschaffenen Gläubigen. Darüber hinaus werden ihm die Engel beistehen.
5. Wenn er sich von Ihnen scheiden lässt, wird ihm sein Herr vielleicht im Gegenzug Ehefrauen geben, die besser sind als Sie: unterwürfig, gläubig, gehorsam, reuig, fromm, fastend – bereits verheiratet oder Jungfrauen.
6. O ihr, die ihr glaubt! Schützen Sie sich und Ihre Familien vor einem Feuer, dessen Brennstoff Menschen und Steine sind. Darüber sind Engel, wild und mächtig. Sie gehorchen Gott immer in allem, was Er ihnen befiehlt, und sie führen alles aus, was ihnen befohlen wird.
7. O du Ungläubiger! Machen Sie heute keine Ausreden. Es wird Ihnen für das vergolten, was Sie früher getan haben.
8. O ihr, die ihr glaubt! Bereue vor Gott mit aufrichtiger Reue. Vielleicht wird dein Herr deine Sünden vergeben und dich in Gärten einlassen, durch die Bäche fließen, an dem Tag, an dem Gott den Propheten und diejenigen, die mit ihm glaubten, nicht enttäuschen wird. Ihr Licht strömt vor ihnen her, und zu ihrer Rechten werden sie sagen: Unser Herr, vervollständige unser Licht für uns und vergib uns; Du bist zu allem fähig.
9. O Prophet! Kämpfe hart gegen die Ungläubigen und Heuchler und sei streng mit ihnen. Ihr Aufenthaltsort ist die Hölle. Was für ein miserables Reiseziel!
10. Gott veranschaulicht ein Beispiel für diejenigen, die ungläubig sind: die Frau Noahs und die Frau Lots. Sie waren zwei unserer rechtschaffenen Diener unterstellt, aber sie haben sie verraten. Sie nützten ihnen nichts gegen Gott, und es wurde gesagt: Geht mit denen, die hineingehen, ins Feuer!
11. Und Gott veranschaulicht ein Beispiel für diejenigen, die glauben: die Frau des Pharao, als sie sagte: Mein Herr, baue für mich mit dir ein Haus im Paradies und rette mich vor dem Pharao und seinen Werken und rette mich vor den Menschen, die Unrecht tun.
12. Und MARIA, die Tochter Imrans, die ihren Schoß behütete, und so hauchten Wir ihr unseren Geist ein; und sie glaubte an die Wahrheit der Worte ihres Herrn und seine Bücher und war eine der Frommen.
SIEBENTER TEIL
MARIA DIE KOPTIN, KONKUBINE MOHAMMEDS
ERSTES KAPITEL
Geboren in Hebenu, Antinoöpolis, Ägypten. Gestorben im Jahr 637 n. Chr. Andere Namen: Māriyyah al-Qibṭiyyah oder Maria die Koptin. Bekannt als Konkubine des Propheten Mohammed. Ehepartner: Muhammad ibn Abdullah. Kind: Ibrahim ibn Muhammad.
Māriyya bint Shamʿūn, besser bekannt als Māriyyah al-Qibṭiyyah oder al-Qubṭiyya, oder Maria die Koptin, gestorben 637n. Chr. , war eine Ägypterin, die zusammen mit ihrer Schwester Sirin bint Shamun von Al-Muqawqis, einem christlichen Gouverneur von Alexandria, während der sasanischen Besetzung als Geschenk dem islamischen Propheten Mohammed geschickt worden war. Sie und ihre Schwester waren Sklavinnen. Sie verbrachte den Rest ihres Lebens in Medina und hatte mit Mohammed einen Sohn, Ibrahim. Der Sohn starb als Kleinkind, und sie starb fast fünf Jahre später.
Al-Maqrizi sagt, dass sie aus Hebenu stammte, einem Dorf in der Nähe von Antinoöpolis.
Im islamischen Jahr 6 n. Chr. (627 – 628 n. Chr.) soll Mohammed Briefe an die großen Herrscher des Nahen Ostens schreiben lassen, in denen er die Fortsetzung des monotheistischen Glaubens mit seinen letzten Botschaften verkündete und die Herrscher zum Beitritt aufforderte. Die angeblichen Texte einiger Briefe finden sich in der Geschichte der Propheten und Könige von Mohammed ibn Jarir al-Tabari. Tabari schreibt, dass eine Abordnung zu einem ägyptischen Gouverneur namens al-Muqawqis geschickt wurde. Maria war eine Sklavin, die Mohammed als Geschenk des guten Willens als Antwort auf die Einladung seiner Gesandten an den Gouverneur von Alexandria zum Islam angeboten wurde. Mohammed befreite sie nach der Geburt ihres Sohnes.
Tabari erzählt die Geschichte von Marias Ankunft aus Ägypten:
In diesem Jahr kam Hatib ibn Abi Balta'ah von al-Muqawqis zurück und brachte Māriyah und ihre Schwester Sīrīn, ihr weibliches Maultier Duldul, ihren Esel Ya'fūr und Kleidungsstücke mit. Mit den beiden Frauen hatte al-Muqawqis einen Eunuchen geschickt, und dieser blieb bei ihnen. Hātib hatte sie eingeladen, Muslime zu werden, bevor er mit ihnen ankam, und Māriyah und ihre Schwester taten es. Der Gesandte Gottes, Allahs Frieden und Segen seien auf ihm, brachte sie bei Umm Sulaym bat Milhan unter. Māriyah war wunderschön! Der Prophet schickte ihre Schwester Sīrīn zu Hassān ibn Thābit, und sie gebar ihm 'Abd al-Rahman ibn Hassan.
Der Tod Ibrahims brachte Mohammed zum Weinen.
Die frühesten Biographen Mohammeds, Ibn Ishaq, Ibn Sa'd und al-Tabari, erwähnten Mariyah in ihrer Rolle als Frau des Propheten.
Ibn Kathir soll gesagt haben:
Maria al-Qibtiyya (möge Allah mit ihr zufrieden sein) soll den Propheten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) geheiratet haben, und mit Sicherheit wurde ihr von allen derselbe Respektstitel verliehen wie den Frauen des Propheten: „Umm al Muminin“, „Mutter der Gläubigen“.
Mohammed muss mit vielen dieser Kopten in Kontakt gekommen sein und sich ihre Geschichten angehört haben. Mohammeds Freundschaft zu Christen koptischen Glaubens spiegelt sich in vielen Aspekten seines Lebens wider. Es ist bekannt, dass er freundschaftliche Beziehungen zum Negus von Abessinien hatte, wie die Tatsache zeigt, dass er seinen Anhängern in einer Zeit der Verfolgung riet, dorthin zu fliehen. Er heiratete eine koptische Frau namens Mariya und soll seinen Anhängern geraten haben, besonders freundlich zu den Kopten Ägyptens zu sein und sie als seine Schwiegereltern zu betrachten.
Ibn Qayyim al-Jawziyya ist ein weiterer Gelehrter und Biograph des Propheten Mohammed, der einen Text namens Zad al-Ma'ad schreibt, in der er Mariyah als Sklavin erwähnt.
Wie bei Rayhana bint Zayd gibt es zwischen Historikern und Gelehrten eine Debatte darüber, ob Mariyah jemals Mohammeds Frau wurde oder eine Konkubine blieb. Ein Hinweis darauf, dass sie eine Konkubine war, ist, dass sie freigelassen wurde, als sie Mohammed ihren Sohn gebar.
Ibn 'Abbas sagte: Als Maria Ibrahim zur Welt brachte, sagte der Gesandte Allahs: „Ihr Sohn hat sie freigelassen.“
Es gibt auch starke Hinweise darauf, dass es in der Nähe der Prophetenmoschee keinen Wohnraum für sie gab. Nur die Frauen Mohammeds hatten ihre nebeneinanderliegenden Quartiere in der Nähe seiner Moschee in Medina. Maria musste dauerhaft in einem Obstgarten wohnen, etwa drei Kilometer von der Moschee entfernt. Hinweise darauf, dass sie eine Konkubine war, finden sich in der Überlieferung:
Anas sagte: Der Gesandte Allahs hatte eine Sklavin, mit der er Geschlechtsverkehr hatte, aber Aischa und Hafsah ließen ihn nicht in Ruhe, bis er sagte, dass sie ihm verboten sei. Dann offenbarte Allah, der Mächtige und Erhabene: „O Prophet! Warum verbietest du für dich selbst das, was Allah dir erlaubt hat?“
Die in dieser Überlieferung erwähnte „Sklavin“ war Maria, die Koptin, wie in einem Umar zugeschriebenen und von Ibn Kathir als Sahih klassifizierten Hadith spezifiziert, der sie Umm Ibrahim (die Mutter Ibrahims) nennt.
In einem Bericht von Ibn 'Abbas und 'Urwah ibn al-Zubair sagte er bezüglich desselben Vorfalls zu Hafsa:
Ich werde dir bezeugen, dass mir meine Konkubine jetzt verboten ist.
Einige islamische Gelehrte weisen auf einen anderen Asbāb al-nuzūl (Umstand der Offenbarung) für den oben genannten Vorfall hin und sagen, dass er nur dadurch verursacht wurde, dass Mohammed Honig trank, wie in Sahih al-Bukhari von Mohammeds Frau Aisha überliefert:
Der Prophet wohnte eine Zeit lang im Haus von Zaynab bint Jahsh (einer der Frauen des Propheten) und trank in ihrem Haus Honig. Hafsa bint Umar und ich beschlossen, dass, wenn der Prophet zu uns kam, sie sagen würde: Ich rieche in dir den schlechten Geruch von Maghafir (einer schlecht riechenden Rosine). Hast du Maghafir gegessen? Als er zu einem von uns trat, sagte sie das zu ihm. Er antwortete ihr: Nein, aber ich habe im Haus von Zaynab bint Jahsh Honig getrunken und werde ihn nie wieder trinken.
Al-Tabari führt Maria sowohl als eine von Mohammeds Frauen als auch als seine Sklavin auf, wobei „Frau“ vielleicht im Sinne einer Person verwendet wird, mit der Mohammed schlief und die sein Kind bemutterte.
Mariyah, die Koptin, wurde dem Gesandten Gottes vorgestellt, die ihm al-Muqawqis, der Herrscher von Alexandria, gegeben hatte, und sie gebar den Sohn des Gesandten Gottes, Ibrahim. Dies waren die Frauen des Gesandten Gottes.
Der Prophet bewunderte Umm Ibrahim („Mutter Ibrahims“, Mariyahs Titel), die hellhäutig und schön war. Er brachte sie in al-'Aliyah unter, auf dem Anwesen, das heute Umm Ibrahim heißt. Er besuchte sie dort und befahl ihr, sich zu verschleiern, aber er hatte Verkehr mit ihr, weil sie sein Eigentum war.
Ein Hadith, der Mus'ab ibn 'Abdullah al-Zubairi zugeschrieben wird, gibt an, dass die beiden verheiratet waren, obwohl eine andere Wiedergabe des Hadith durch Mus'abs Neffen Zubair ibn al-Bakkar die Ehe nicht erwähnt.
ZWEITES KAPITEL
Maria, die Koptin, die vom Patriarchen von Alexandria zum Propheten Mohammed gesandt wurde, verbrachte den Rest ihres Lebens in Medina, wo sie den Islam annahm, mit dem Propheten zusammenlebte und ihm schließlich einen Sohn gebar. Obwohl sie in der islamischen Tradition allgemein als Konkubine des Propheten und nicht als Ehefrau bekannt ist, wurde sie einer kürzlich verbreiteten Ansicht zufolge von bestimmten modernen Gelehrten in den Status einer Ehefrau des Propheten erhoben. Hier analysieren wir die Argumente dieser relativ neuen Meinung und analysieren ihre relative Stärke gegenüber den positiven Argumenten der traditionellen Position zu diesem Thema.
Unter den Fragen im Zusammenhang mit dem Privatleben des Propheten Mohammed war in jüngster Zeit der Status der Koptin Maria Gegenstand von Diskussionen. Als der Prophet seinen Gesandten kurz nach dem Waffenstillstand von Hudaibiya in Dhu al-Qa'da am 6. März 628 zum Patriarchen von Alexandria schickte, schenkte der dem Gesandten nicht nur ein offenes Ohr, sondern behandelte den Gesandten auch mit Ehre und schickte ihn mit Geschenken für den Propheten zurück. Zu den Geschenken gehörte ein junges koptisches Mädchen, Maria, das der Prophet für sich selbst auswählte und mit dem er eheliche Beziehungen aufbaute. Sie gebar ihm schließlich einen Sohn – Ibrahim – der jedoch nur achtzehn Monate später starb.
Dass Maria nur eine Konkubine (also eine Sklavin) und keine Ehefrau des Propheten war, ist in der muslimischen Tradition allgemein anerkannt. In jüngster Zeit haben jedoch einige Muslime behauptet, sie sei eine Frau des Propheten. Um ihre Haltung zu beweisen, berufen sie sich auf Erzählungen und Fakten, die allgemein als irrelevant für Marias Status angesehen wurden oder aufgrund ihrer Leichtfertigkeit gegenüber den Gründen, aus denen sie nur als Konkubine anerkannt wurde, völlig ignoriert wurden.
In dieser Arbeit wird der Versuch unternommen, das Thema umfassend zu untersuchen. Für Muslime ist es unerlässlich, sich an die Dinge zu halten, die tief in der breiteren islamischen Tradition verankert sind, und dies mit der Überzeugung zu tun, dass die Beweise für die Meinungen, die uns nach jahrhundertelanger Forschung und Analyse erreicht haben, überzeugend sind.
Zunächst sehen wir die positiven Beweise für die weit verbreitete Ansicht, dass Maria eine Konkubine war.
Berichte, in denen sie eindeutig als Konkubine erwähnt wird, der direkteste Beweis findet sich in den Erzählungen wie:
Anas sagte: Der Gesandte Allahs hatte eine Sklavin, mit der er Geschlechtsverkehr hatte, aber Aishah und Hafsah ließen ihn nicht in Ruhe, bis er sagte, dass sie ihm verboten sei. Dann offenbarte Allah, der Mächtige und Erhabene: O Prophet! Warum verbietest du für dich selbst das, was Allah dir erlaubt hat?
Die „Sklavin“, auf die sich diese Erzählung bezieht, war Maria, die Koptin. Tatsächlich gibt es eine Überlieferung von 'Umar ibn al-Khattab, die erwähnt sie in Bezug auf dieselbe Episode als „Umm Ibrahim“ (die Mutter von Ibrahim):
Überliefert von 'Umar ibn al-Khattab: Der Prophet sagte zu Hafsa: Erwähne es niemandem gegenüber, die Mutter von Ibrahim (Maria) ist mir verboten. Sie sagte: Verbieten Sie sich selbst, was Allah Ihnen erlaubt hat? Er antwortete: Bei Allah, ich werde nicht mit ihr vertraut sein. 'Umar sagte: Er hatte keine intime Beziehung zu Maria, während Hafsa es gegenüber 'Aisha erwähnte, woraufhin Allah offenbarte: Allah hat euch Gläubigen bereits einen Weg genehmigt, euch von euren Eiden zu befreien.
In einem Bericht von Ibn 'Abbas und 'Urwah ibn al-Zubair sagte man im selben Zusammenhang, dass der Gesandte Allahs zu Hafsa sagte:
Ich werde dir bezeugen, dass mir meine Konkubine jetzt verboten ist.
Eine weitere Tatsache, die beweist, dass sie im Grunde eine Konkubine war, ist die Tatsache, dass die Geburt eines Sohnes gegenüber dem Propheten als Grund für ihre Freiheit erwähnt wurde. Wäre sie seine Frau gewesen, wäre das fehl am Platz gewesen.
Ibn Hazm (gest. 1063) berichtet anhand einer vollständigen Kette von Erzählern:
Ibn 'Abbas sagte: Als Maria Ibrahim zur Welt brachte, sagte der Gesandte Allahs: Ihr Sohn hat sie freigelassen.
Die Frauen des Propheten hatten ihre Quartiere nebeneinander in der Nähe seiner Moschee in Medina. Ibn Sa'd hat die Aussage von Abdullah ibn Yazid al-Hudhali (gest. 766), dass er die Anzahl der Viertel mit neun zählte, als sie im Jahr 707 unter 'Umar ibn 'Abdul 'Aziz als Gouverneur von Medina dort wohnten. Er sagte, es gäbe neun Viertel, was nach allgemeiner Meinung der Anzahl der Frauen entspreche, die der Prophet (ﷺ) hatte, als er starb. Die neun Frauen waren: 1) 'Aisha, 2) Sawda, 3) Hafsa, 4) Umm Salama, 5) Juwairiya, 6) Zainab bt. Jahsh, 7) Umm Habiba, 8) Safiya und 9) Maimuna.
Ebenso 'Imran b. Abi Anas (gest. 735) erwähnte in seiner Beschreibung der Häuser der Frauen des Propheten, dass es insgesamt neun waren.
Im Gegenteil, Maria wurde gezwungen, dauerhaft in einem Obstgarten in der Ortschaft 'Aliya in Medina zu wohnen – etwa drei Kilometer von der Moschee des Propheten entfernt. Der Ort wurde später „Obstgarten von Umm Ibrahim“ genannt.
Bei der Erwähnung der Geburt des Sohnes des Propheten aus Maria bemerkt Muhammad Hussein Haykal (gest. 1956):
Seit Maquqas sie dem Propheten vorgestellt hatte, hatte Maria den Status einer Konkubine. Aus diesem Grund hatte sie keinen Wohnraum neben der Moschee wie die Frauen des Propheten, „die Mütter der Gläubigen“. Der Prophet Mohammed hatte Maria eine Residenz im zweiten Stock in einem der Außenbezirke von Medina zur Verfügung gestellt, die heute als Obstgarten von Umm Ibrahim bezeichnet wird. Ihr Haus, das von Weinbergen umgeben war, war der Ort, an dem der Prophet sie regelmäßig besuchte, so wie ein Mann seine Konkubine besucht. Er hatte sie für sich ausgewählt, als Maquqas sie zusammen mit ihrer Schwester Sirin, die er Hassan ibn Thabit geschenkt hatte, zu ihm schickte. Als Maria Ibrahim zur Welt brachte, erfüllte das Ereignis den Propheten, der sich seinen Sechzigern näherte, große Freude und erfüllte sein Herz mit Glück und Freude. Durch die Geburt eines Kindes wurde Marias Status in den Augen des Propheten erhöht; er betrachtete sie jetzt wie seine Frauen, tatsächlich als jemanden, der eine bevorzugte Stellung genoss.
Dies ist ein starker Beweis dafür, dass Maria, obwohl sie beim Propheten besondere Gunst genoss, nachdem sie ihm einen Sohn geboren hatte, bis zum Ende seines Lebens nicht offiziell die Frau des Propheten wurde.
Während der Gesandte Allahs am 11. Juni 632 in Rabi-I starb und Maria am 16. Februar 637 in Muharram vor allen Frauen des Propheten, die ihn überlebten, starb, wurde sie nie als die erste unter den Frauen des Propheten in Erinnerung gerufen, die ihn im Leben danach traf. So indirekt es auch erscheinen mag, ist diese Tatsache angesichts der diesbezüglichen Antwort des Propheten auf die Frage seiner Frauen von entscheidender Bedeutung.
'Aisha berichtete: Der Prophet sagte zu seinen Frauen: Die Erste unter euch, die mir folgt im Sterben, wird diejenige sein, die die längsten Hände hat. Sie sagte: Nach dem Tod des Propheten haben wir jedes Mal, wenn wir uns im Haus einer von uns versammelten, unsere Hände an die Wand gelehnt und die Länge verglichen. Wir machten so weiter, bis Zainab bt. Jahsh ist verstorben. Sie war kleiner und nicht die Größte unter uns. Möge Allah ihr gnädig sein. Damals verstanden wir, dass der Prophet mit der Erwähnung der Länge der Hände Almosen meinte. Aisha fügte hinzu: Zainab war eine geschickte Frau. Sie hat sich mit Bräunen und Perlenarbeiten beschäftigt und alles für wohltätige Zwecke auf Allahs Weg verwendet.
Es ist bekannt, dass Zainab bt. Jahsh starb im Jahr 641. Wäre Maria (gest. 637) eine Frau des Propheten gewesen, hätten andere Frauen die Angelegenheit vier Jahre vor dem Tod von Zainab bt.
Jahsch geklärt. Der obige Bericht stellt daher fest, dass die Frauen des Propheten keine Ahnung hatten, dass der Prophet Maria geheiratet hatte.
Einige Muslime behaupten fälschlicherweise, dass der Prophet sie geheiratet habe, und zwar aufgrund schwacher oder völlig fehlerhafter Argumente. Nachdem wir den Sachverhalt mit positiven Argumenten bewiesen haben, analysieren wir nun die Argumente derjenigen, die sagen, Maria sei eine der Frauen des Propheten.
Ihr erstes Argument ist, dass in einer Aussage von Mus'ab ibn 'Abdullah al-Zubairi (gest. 851) mit al-Hakim (gest. 1015), der sie aufzeichnete, gesagt wird:
'Abdullah al-Zubairi erzählte uns und sagte: Danach heiratete der Gesandte Allahs Maria bt. Sham'un. Sie war dem Gesandten Allahs von Maquqas, dem Häuptling von Alexandria, geschenkt worden.
Erstens wurde Mus'ab im Jahr 773 geboren und daher ist sein Bericht mu'dal, d.h. es fehlen mindestens zwei Glieder. Darüber hinaus wird es zwar in Mus'abs Bericht erwähnt, den al-Hakim durch zwei Zwischenüberlieferer erzählt, in der Darstellung von Mus'abs Neffen Zubair ibn al-Bakkar (gest. 870) erwähnt er in seinem Bericht keine Ehe. Zubair al-Bakkar gibt uns den Bericht wie folgt:
Mein Onkel erzählte mir: Der Häuptling von Alexandria, Maquqas, sandte Geschenke an den Gesandten Allahs, Maria bt. Sham'un, die Koptin, ihre Schwester Shirin und einen Eunuchen namens Mabur. Der Gesandte Allahs nahm Maria bt. Sham'un für sich. Sie war die Mutter von Ibrahim (dem Sohn des Propheten). Er schenkte Shirin dem Hassan.
Ebenso gibt es keinen Hinweis darauf, dass der Prophet Maria bt. Zubair geheiratet hätte, in al-Bakkars engagiertem Werk über die Frauen des Propheten.
Im Gegenteil erwähnten mehrere frühe Gelehrte bei der Erläuterung des Kontexts von Sure al-Tahrim Vers 2 den Vorfall Marias im Haus von Hafsa und bezeichneten Maria dabei als Konkubine oder Sklavin. Alle Autoritäten, die näher an der Ära des Propheten lebten als Mus'ab ibn 'Abdullah, sind mit ihren Aussagen von größerer Bedeutung.
Was die Behauptung betrifft, dass das Wort „jariyah“, das in bestimmten Berichten für sie verwendet wird, nicht unbedingt eine Sklavin bedeutet und auch für jedes junge Mädchen verwendet wird, unabhängig von ihrem sozialen Status, so ist die Behauptung aus zwei Gründen nicht zutreffend; es beweist nicht eindeutig, dass sie die Frau des Propheten war, denn unbestritten wird das Wort auch für eine Sklavin verwendet, und wenn es einmal in der Konstruktion „jariyat ahu “ (seine Jariyah) verwendet wurde, impliziert es sicherlich den Status einer Konkubine (Sklavin). Um die Vater-Tochter-Beziehung zu erwähnen, wird das regelmäßigere Wort „bint“ verwendet, unabhängig vom Alter der Tochter.
Darüber hinaus wird jede Unklarheit beseitigt, wenn wir andere Wörter berücksichtigen, die sich auf Marias Konkubinenstatus beziehen; amat (weiblich von 'abd), fatah, und surriy.
Ein weiteres Argument, das von denjenigen angeführt wird, die vermuten, dass Maria eine Frau des Propheten war, basiert auf der Aussage von Maquqas in seinem Brief an den Propheten:
Ich schicke Ihnen „zwei Mädchen“, die bei den Kopten hoch angesehen sind.
Dies bedeutet jedoch nicht, dass es sich um freie Mädchen mit hohem sozialen Status handelte, sondern bezieht sich lediglich auf ihre Schönheit und ihren Charme.
Ebenso gibt es einen Bericht, der Hinweise auf ihre Abstammung gibt.
'Aisha erzählte: Einer der römischen Patriarchen, der als Maquqas bekannt war, schenkte ein koptisches Mädchen königlicher Abstammung, dessen Name Maria war.
Erstens ist der Bericht schwach, da in der Erzählerkette eine völlig unbekannte Person enthalten ist. Zweitens haben einige Historiker erwähnt, dass Marias Mutter römischer (europäischer) Abstammung war, weshalb sie besonders hellhäutig war und lockiges Haar hatte. Dies könnte die Worte bezüglich der Abstammung Marias erklären, da sie nur in Aishas Bericht enthalten sind, und man könnte vermuten, dass der Vorschlag aus Marias eigener Erklärung ihrer Abstammung stammt, die sich auf die römische Größe der Vergangenheit bezieht. Schließlich werden königliche Damen nicht verschenkt.
Was auch immer der Fall sein mag, selbst ein authentischer eindeutiger Hinweis auf Marias Abstammung oder ihren sozialen Status in Ägypten kann ihren Status beim Propheten nicht definieren, im Gegensatz zu dem, was über Letzteres bekannt ist.
Es gibt einige Berichte, dass der Prophet Maria angewiesen hat, den Schleier zu tragen. Im Bericht von Abi Sa'sa'a heißt es:
Der Gesandte Allahs brachte sie auf einem Anwesen in der Ortschaft Aliya in Medina unter, das heute als Obstgarten von Umm Ibrahim bekannt ist. Der Gesandte Allahs besuchte sie dort. Er legte einen Schleier über sie und pflegte eine intime Beziehung zu ihr, weil sie seine Sklavin war. Als sie schwanger wurde, brachte sie dort ihr Kind zur Welt.
Es wird ebenfalls von einigen anderen, wenn auch namentlich nicht genannten Gelehrten berichtet und auch in einem Bericht, der Abu Ja'far Mohammed zugeschrieben wird.
Der aus solchen Berichten entnommene Hinweis auf den Ehefrauenstatus von Maria ist, dass der Prophet sie gezwungen hatte, einen Schleier zu tragen, während es nicht Brauch war, Konkubinen und Sklavinnen dazu zu verpflichten. Grundlage des Vorschlags ist ein Bericht über die Ehe des Propheten mit Safiyya bt. Hayy, in dem Anas die Verwirrung einiger Muslime darüber erzählte, ob der Prophet sie geheiratet oder zur Konkubine genommen hatte.
Die Muslime fragten, ob Safiyya als seine Frau oder als Sklavin betrachtet werden würde. Dann sagten sie: Wenn der Prophet sie vor dem Volk verschleiert, dann ist sie die Frau des Propheten, aber wenn er sie nicht verschleiert, dann ist sie eine Sklavin. Als der Prophet weiterging, machte er Platz für sie auf dem Kamel hinter sich und schirmte sie vor Menschen ab.
Erstens stellen wir fest, dass der Prophet den Schleier oder eine andere Andeutung des Status einer Ehefrau oder Konkubine nicht erwähnte, sondern dass es sich hierbei um eine Vermutung bestimmter früher Muslime handelte. Dementsprechend kann es nicht in absoluten Zahlen betrachtet werden, insbesondere wenn es mehrere dagegen sprechende Argumente gibt.
Es wird über Raihana bt Sham‘un berichtet.
Der Gesandte Allahs hatte vorgeschlagen, sie zu heiraten und ihr den Schleier anzulegen, aber sie sagte: Nein, lass mich in deiner Macht, denn das wird für mich und für dich einfacher sein. Also verließ er sie.
Hier sehen wir, wie der Prophet Raihana dazu zwang, einen Schleier zu tragen, während er ihr einen Heiratsantrag machte, d.h. er tat dies, ohne die Frage der Heirat geklärt zu haben. Raihana lehnte den Heiratsantrag ab und entschied sich dafür, Konkubine zu bleiben, dennoch soll sie auch nach dem Tod des Propheten den Schleier getragen haben. Dies beweist, dass die umgekehrte Beziehung zwischen Schleier und Konkubine nicht absolut ist.
Schon in den Berichten über die Verschleierung Marias wird erwähnt, dass der Prophet eine enge Beziehung zu ihr als Konkubine hatte. Die Erzähler – darunter einige namhafte kritische Beobachter – sahen keinen wesentlichen Widerspruch zwischen den beiden Tatsachen. In einigen Fällen wurden in dem Bericht sogar die beiden Tatsachen in einer Formulierung erwähnt, die darauf hindeutet, dass er gegen die Norm verstößt. Dies deutet darauf hin, dass die Konkubinen des Propheten zu einem besonderen Verhalten gezwungen wurden. Daraus lässt sich mit Sicherheit schließen, dass die Verschleierung nicht den Status einer Ehefrau begründet.
Ein weiteres vorgebrachtes Argument ist die Tatsache, dass der Prophet in Bezug auf Ägypterinnen, Koptinnen von seiner „Ehebeziehung“ mit ihnen sprach. Berichte über diesen Bericht haben uns durch drei Gefährten erhalten: Ka'b ib Malik, Abu Dharr al-Ghifari, 'Umar ibn al-Khattab und ein Erzähler aus der nachfolgenden Generation, 'Umar, der befreite Sklave von Ghafra.
Malik ist mit folgenden Worten zu uns gekommen:
Malik berichtete, dass der Gesandte Allahs sagte: Ich rate dir, wenn du Ägypten eroberst, die Kopten gut zu behandeln, denn sie tragen die Verantwortung für die Blutsverwandtschaft bei dir.“
Keine Version des Berichts über die Autorität von Malik oder seine Nachkommen erwähnen die eheliche Beziehung. Darüber hinaus ist es wichtig anzumerken, dass dieser Bericht zwar von Ibn Shihab al-Zuhri erzählt wurde, ihn jedoch mindestens drei wichtige Untererzähler-Gelehrte nach der Bedeutung von „Blutsverwandtschaft“ fragten.
Notizen von 'Abdul Razzaq:
Ma'mar sagte: Ich habe al-Zuhri gefragt, ob sich die Aussage auf die Mutter des Sohnes des Propheten (Maria) bezog? Er sagte: Nein, es bezog sich vielmehr auf Ismails Mutter (Hajira).
Al-Zuhri wurde von Ibn Ishaq und Laith ibn Sa‘d dasselbe gefragt. Und er antwortete ebenfalls.
Abu Dharrs Bericht ist durch zwei verschiedene Erzählerketten zu uns gelangt; einer davon basiert auf der Autorität von Abdul Rahman ibn Shimasa al-Mahri, der hörte es direkt von Abu Dharr.
Abu Dharr berichtete: Der Gesandte Allahs sagte: Ihr werdet bald Ägypten erobern, und das ist ein Land, in dem die Währung Qirat ist. Wenn Sie es erobern, behandeln Sie seine Bewohner gut, denn sie tragen die Verantwortung für die Blutsbande bei Ihnen. Aber wenn Sie zwei Männer sehen, die um einen Raum in der Größe eines Ziegelsteins streiten, dann lassen Sie es.
Der andere basiert auf der Autorität von Abdul Rahman ibn Shimasa al-Mahri, im Auftrag von Abi Basra, im Auftrag von Abu Dharr.
Abu Dharr berichtete: Der Gesandte Allahs sagte: Ihr werdet bald Ägypten erobern, und das ist ein Land, in dem die Währung Qirat ist. Wenn du es eroberst, behandle seine Bewohner gut, denn sie tragen die Verantwortung für die Blutsbande bei dir. Oder er sagte: Verantwortung durch die Beziehung der Ehe. Aber wenn Sie zwei Männer sehen, die um einen Raum in der Größe eines Ziegelsteins streiten, dann lassen Sie es.
Offensichtlich kam die Sache mit der „ehelichen Beziehung“ ins Spiel, als Abdul Rahman ibn Shimasa es zitierte mit der Autorität von Abu Basra im Gegensatz zu seinem eigenen direkten Bericht von Abu Dharr. Darüber hinaus war sich Abu Basra selbst der tatsächlichen Worte des Propheten nicht sicher. Die beiden Faktoren zusammen machen die Erwähnung der „ehelichen Beziehung“ in diesem Hadith zweifelhaft.
Ein ähnlicher Bericht wird 'Umar ibn al-Khattab zugeschrieben. Ibn 'Abd al-Hakam (gest. 871) berichtet:
Sa'id ibn Maysara erzählte uns im Auftrag von Ishaq ibn al-Furat, auf die Autorität von Ibn Lihi'ah, auf die Autorität von al-Aswad ibn Malik al-Hamiri, auf Autorität von Bahir ibn Dhakhir al-Ma'afiri, im Auftrag von 'Amr ibn al-'As, auf Autorität von 'Umar ibn al-Khattab, dass der Gesandte Allahs sagte: Nach meinem Tod wird Allah dich Ägypten erobern lassen, deshalb rate ich dir, freundlich zu den Koptinnen zu sein, denn du hast mit ihnen eine Ehe und Verantwortung in dieser Hinsicht.
Diese Version stammt aus einer viel umstrittenen Erzählerkette, da sie Sa'id ibn Maysara betrifft, dem Fälschung und Lüge vorgeworfen wurde.
Auf der anderen Seite gibt es Informationen, dass 'Umar ibn al-Khattab in seiner offiziellen Korrespondenz mit dem Gouverneur von Ägypten 'Amr ibn al-'As riet, auf die Rechte der Koptinnen zu achten, erwähnte jedoch nicht die Ehebeziehung mit ihnen.
Musa ibn Jubair berichtete anhand der Autorität einiger seiner Lehrer aus Medina, die sagten: Umar ibn al-Khattab schrieb einen Brief an Amr ibn al-'As und beriet ihn in verschiedenen Fragen. Es gibt auch Menschen mit Schutz und Bündnis bei euch. Der Gesandte Allahs hat dazu geraten, sich ihrer Rechte bewusst zu sein, und er hat insbesondere auch auf die Kopten hingewiesen. Er sagte: Ich rate dir, gut zu den Kopten zu sein, denn sie haben das Recht auf Blutsverwandtschaft mit dir, da die Mutter von Ismail unter ihnen war.
Es ist offensichtlich, dass es sich auch um einige unbekannte Erzähler aus Medina handelt. Diese Version erscheint jedoch wahrscheinlicher, da sie durch einen anderen Bericht gestützt wird, in dem 'Umars Adressat 'Amr ibn al-'As über diesen Punkt tatsächlich einen Diskurs mit den Kopten hatte. 'Amr sagte zu ein paar koptischen Priestern:
Höre! Gott sandte Mohammed mit der Wahrheit und befahl ihm, daran festzuhalten. Mohammed übertrug uns jeden Befehl, der ihm gegeben wurde. Unser Prophet teilte uns mit, dass wir Ihr Land erobern würden, und er hat beschlossen, dass wir Sie aufgrund unserer familiären Bindungen unter Ihnen vor Schaden bewahren werden. Wenn Sie unser Angebot annehmen, gewähren wir Ihnen dauerhaften Schutz. Zu den Befehlen, die wir von unserem Kommandanten in Medina erhielten, gehörte der Befehl: Nehmen Sie sich die Interessen der Kopten zu Herzen, denn der Gesandte Gottes hat uns ihr Wohl auferlegt, weil sie mit uns verwandt sind und daher Anspruch auf unseren Schutz haben. - Es ist wirklich eine entfernte Beziehung, antworteten die Prälaten, eine, die nur Propheten herstellen können. Hagar war eine bekannte und edle Frau, die Tochter unseres Königs.
Hier sehen wir, dass sogar 'Amr im direkten Gespräch mit den koptischen Prälaten nur die Blutsverwandtschaft durch Hagar, die Mutter von Isma'il, erwähnte. Hätte er von Umar die Aussage des Propheten über die „Ehebeziehung“ gehört, die Maria zusteht, hätte er dies auch erwähnt.
'Umar, der befreite Sklave von Ghafra, berichtete, dass der Gesandte Allahs sagte: Fürchtet Allah vor den Leuten des Bundes, besonders denen aus Madrah mit dunkler Hautfarbe und lockigem Haar, da sie eine Blutsbande und eine Heirat mit uns haben. 'Umar, der befreite Sklave von Ghafra, sagte: Sie sind durch die Mutter des Propheten Isma'il blutsverwandt und verheiratet, weil der Gesandte Allahs von ihnen eine Frau als Konkubine genommen hat.
Von einigen Gelehrten als schwach eingestuft und von Ibn Sa'd und Ahmad als zuverlässig und akzeptabel eingestuft. 'Umar, der Nahrungssklave von Ghafra, hörte nie etwas von irgendeinem Gefährten und ist daher dafür bekannt, direkt vom Propheten zu erzählen.
Von allen Berichten, in denen „Ehebeziehungen“ mit Ägypterinnen erwähnt werden, kann nur dieser als zuverlässig angesehen werden. Und hier sehen wir den Erzähler Umar – befreiter Sklave von Ghafra – selbst, der die „Ehebindung“ durch Maria erklärt, d.h. es geschah durch die Art und Weise, wie der Prophet eine Frau aus den Reihen der Kopten als Konkubine nahm. Mit anderen Worten: Die im Hadith erwähnte „Ehe-Bindung“ impliziert nicht unbedingt, dass die Beziehung durch eine formelle Ehe hergestellt wurde. Dies lässt sich auf die Tatsache zurückführen, dass in der islamischen Tradition die Beziehung eines Mannes zu seiner Konkubine in Bezug auf mehrere Rechte und Implikationen mit Ausnahme der formellen Anerkennung als solche als mit der Ehe vergleichbar angesehen wird. Dies macht die Grundlage des Arguments überflüssig.
Angesichts der positiven Argumente für den Status von Maria, der Koptin, beim Propheten, und der Kritik an den Argumenten derjenigen, die mit der Tradition brechen wollen, ist es offensichtlich, dass Maria tatsächlich eine Konkubine des Gesandten Allahs und keine Ehefrau war. Möge Allah mit ihr zufrieden sein.
DRITTES KAPITEL
In den Hadith-Berichten wurde uns gesagt, dass der Prophet Mohammed Konkubinen hatte. Safiyyah und Juwayriyah waren Kriegsgefangene und er heiratete sie. Allerdings sind Maria und Rayhana weniger klar. Waren das Konkubinen und wie funktionierte es?
Juwayriyah und Safiyyah würden nicht als Konkubinen gelten, da sie Kriegsgefangene waren. Standardmäßig würden sie als Sklavinnen der muslimischen Gemeinschaft eingestuft. Daher waren sie Sklavinnen, die mit dem Propheten Mohammed verheiratet waren. Es steht im Einklang mit den Koranversen.
Unsere traditionellen Erzählungen besagen, dass der Prophet Mohammed sie befreit und geheiratet hat. Es wird erwähnt, dass der Prophet Safiyyah in seine Wohnung nahm. Die Menschen warteten darauf, ob der Prophet ihr den Schleier auferlegen würde. Denn wenn er es tat, nahm er sie zur Frau. Wenn er es nicht täte, würde das bedeuten, dass er sie als Sklavin behält. Das zeigt, dass die Ehe damals sehr rudimentär war. Der gesamte Vorgang war sehr einfach und locker.
Den Menschen ist diese Unterscheidung möglicherweise nicht leicht gefallen, oder sie wussten möglicherweise nicht so klar, ob eine bestimmte Person mit dem Propheten als Ehefrau oder Sklavin zusammen war. Das müssen wir im Hinterkopf behalten, wenn wir das Gesamtszenario betrachten.
Für diejenigen, die Maria nicht so gut kennen, wird es jedoch interessant sein, über die Geschichte zu sprechen, wie sie mit dem Propheten zusammenkam. Wir können uns auch das Argument ansehen, dass sie mit dem Propheten verheiratet war.
Es wurde erwähnt, dass der Prophet etwa im sechsten Jahr der Migration nach Medina einige Briefe an verschiedene Führer in den umliegenden Politikbereichen verschickte. Er erhielt verschiedene Antworten.
In der islamischen Tradition wurde einer der Briefe an den Patriarchen von Ägypten geschickt, der als Muqawqis bezeichnet wird. Muqawqis schickte einen Antwortbrief: Er hatte erwartet, dass ein Prophet kommen würde, aber er dachte, der Prophet würde in Syrien sein.
Dennoch reagiert er freundlich. Er schickt dem Propheten einige materielle Besitztümer als Geschenk. Unter diesen Besitztümern schickte er Maria und ihre Schwester Sirin. Sie werden namentlich genannt. In dem Brief sagt er an den Propheten: Diese Mädchen stammen aus einer Adelsfamilie, also behandle sie gut.
Der Prophet empfing diese beiden Mädchen. Die klassische islamische Tradition besagt, dass der Prophet sie nicht beide als seine Gemahlinnen behalten konnte, weil es Schwestern waren. Er behielt Maria und übergab Sirin einem seiner Gefährten, Hassan ibn Thabit.
Es wird erwähnt, dass Maria, die koptische Frau, einen Sohn zur Welt brachte. Der Vater ist der Prophet. Der Name des Sohnes war Ibrahim. Allerdings verstarb dieser Sohn noch im Säuglingsalter, er war erst 18 Monate alt, als er verstarb. Drei oder vier Jahre später verstarb der Prophet. Maria starb etwa fünf Jahre nach dem Tod des Propheten. Hier endet die Geschichte über sie.
Es herrschte Unklarheit darüber, ob der Prophet Maria geheiratet hat. Allerdings hätte der Prophet sie heiraten können. Was wir bereits aus dem Koran gesehen haben, hat Muslime dazu ermutigt, die Sklavinnen zu heiraten. Man kann sich leicht vorstellen, dass der Prophet, der Hauptanhänger des Korans, angewiesen wird, den Geboten Allahs zu folgen. Wir sind angewiesen, den Geboten Allahs zu folgen.
Gott fordert uns auf, die Sklavinnen zu verheiraten. Das heißt, sie mit jemand anderem zu verheiraten oder wenn man in einer Situation befürchtet, dass man der Sure 4, 3 nicht gerecht wird, kann man die Frauen heiraten, die sich im eigenen Besitz befinden. Wenn ihm die Anweisung gegeben wird, zu heiraten oder die Sklavinnen zu verheiraten, auf welcher Grundlage wird er sie ohne Heirat als seine Gemahlinnen behalten? Es scheint nicht zusammenzupassen.
Darüber hinaus wird in Hadithen erwähnt, dass der Prophet die Freiheit von Sklaven im Allgemeinen gefördert hat. Der Koran ermutigt die Menschen, sowohl männliche als auch weibliche Sklaven vollständig freizulassen.
Wir haben nicht einmal die Kontrolle darüber, wen sie heiraten werden. Sie werden freie Menschen sein. Sie können selbst entscheiden, wen sie heiraten möchten. Dies ist, was wir gesehen haben, dass der Prophet im Fall von Juwayriyah und Safiyyah tat. Sie wurden als Kriegsgefangene gefangen genommen, als ihr Volk mit dem Propheten Krieg führte. Doch der Prophet befreite jede von ihnen und stellte ihnen die Wahl, ihn zu heiraten oder nicht. Sie entschieden sich, ihn zu heiraten.
Das ist es, was wir vom Propheten auf ganzer Linie erwarten konnten. Ob wir nun Maria al-Qibtiyya oder Rayhana erwähnen, die in der islamischen Tradition als eine der möglichen Personen aufgeführt wird, mit der der Prophet als einer seiner Gemahlinnen eine private Beziehung hatte.
Man kann davon ausgehen, dass der Prophet seiner eingenen Führung gefolgt ist. Er hätte ein Beispiel geben sollen. Anstatt einfach allen Menschen zu sagen: Befreit die Sklavenjungen und Sklavenmädchen.
Es gibt eine Erzählung, in der der Prophet sagte: Wenn ein Mann seiner Sklavin gute Manieren beibringen will, befreie sie und heirate sie; er erhält eine doppelte Belohnung. Er wird eine Belohnung dafür bekommen, dass er ihr gute Manieren beigebracht und sie befreit hat. Der Hadith besagt, dass er eine doppelte Belohnung erhält, weil es eine gute Tugend ist, ihr gute Manieren beizubringen. Es ist eine gute Tugend, denn wenn man einen Sklaven unter seiner Kontrolle hat, kann man ihn zum eigenen Vorteil ausbeuten.
Zum Beispiel kann man sie gegen Lohn bei jemand anderem weiterbeschäftigen und erhält den Lohn. Wenn man sich jedoch die Zeit nimmt, sie zu unterrichten, ist das eine Zeit, in der sie arbeitsfrei sind.
Das bedeutet, dass man eine wohltätige Tat vollbringt, indem man eine Sklavin oder einen Sklaven unterrichtet. Wenn man sie befreit, dann ist das eine gute Tat. Wenn du sie heiratest, dann ist das eine weitere gute Tat. Vielleicht aufgrund des Sklavenhintergrunds der Person nicht so wünschenswert für die Ehe. Man kennt diese Person jedoch und heiratet sie. Als Ergebnis tut man eine gute Tat.
Wenn der Prophet seinen Anhängern empfiehlt, diese besondere gute Tat zu tun, dann gibt es andere Berichte, dass der Prophet der Erste war, der gute Taten vollbrachte. Wenn es etwas Gutes zu tun gab, war er an vorderster Front dabei. Es wird erwähnt, dass der Prophet und seine Gefährten zum Lager gingen und er das Feuerholz sammelte. Die Leute sagten: Gesandter Gottes, wir können das für dich tun. Er antwortete: Ich möchte nicht, dass andere gute Taten für mich vollbringen. Etwas in dieser Richtung.
Deshalb empfiehlt er anderen, ihren Sklavinnen gute Manieren beizubringen, sie freizulassen, sie zu heiraten und dann eine doppelte Belohnung zu erhalten. Dennoch strebt er nicht nach dieser doppelten Belohnung.
Folglich gab der Prophet Maria die Freiheit. Wenn Maria eine Sklavin war, obwohl wir das nicht im Detail untersucht haben. Muqawqis schickte sie und sagte: Das ist ein Mädchen aus einer Adelsfamilie.
Dies veranlasste einen großen Islamgelehrten, Allamah Shibli Nomani, zu der Aussage, dass sie keine Sklavin sei. Sie wurde vom Propheten gut behandelt. Seiner Meinung nach war es eine gute Behandlung, dass der Prophet sie geheiratet hatte.
VIERTES KAPITEL
Lady Maria ist die Tochter von Shamoun. Sie gebar Ibrahim, den dritten Sohn des Propheten Mohammed, der als kleines Kind starb.
Die Geschichte ihrer Ehe beginnt, als der Prophet Mohammed einen Boten zum ägyptischen Herrscher schickte, Hattib bin Abi Belta'a hieß der Bote, um ihn mit dem Islam bekannt zu machen und ihn einzuladen. Hattib übermittelte die Worte des Propheten und die Antwort von Al-Muqawqis war wie folgt:
An Mohammed bin Abddallah, von Al-Muqawqis, dem größten der Kopten, ich habe Ihre Nachricht gelesen und verstanden, was Sie fordern. Ich kenne den letzten Propheten und dachte, dass er aus der Levante kommen würde. Ich habe Ihren Boten geehrt und schicke Ihnen zwei Geschenke, die für die Kopten von großem Wert sind, zusammen mit Kleidung und einem Maultier zum Reiten, Friede sei mit Ihnen.
Die Geschenke waren zwei Jungfrauen, Maria bint Shamoun und ihre Schwester Serine, ein Tausendsack Gold und zwanzig Kleider. Als die Geschenke den Propheten erreichten, wählte er Maria zu seiner Frau und schenkte dem Dichter Hassan ibn Thabit ihre Schwester Serine.
Das Dorf, in dem Lady Maria geboren wurde; das Dorf Sheikh Ebada wurde nach dem Anhänger Ebada bin al-Samit benannt und beherbergt noch heute die Überreste des Hauses, in dem Lady Maria lebte, und eine nach ihr benannte Moschee.
Der Ursprung des Gebiets ist ein Dorf namens Psa, einem altägyptischen Gott. Es wurde auf der Stadt Hibeno Ati erbaut, benannt nach dem Sonderarzt von Ramses II., dem König von Ägypten.
Das Dorf, in dem Lady Maria geboren und aufgewachsen ist, verfügt über antike ägyptische, römische, koptische und islamische Denkmäler.
Man fügte hinzu, dass das Dorf selbst auch „Antonio Polis“ genannt wurde, nachdem es von Kaiser Hadrian gegründet wurde, der es zum Andenken an seinen Vater benannte, und dass es die Überreste des Tempels von Ramses II., die Überreste pharaonischer Gräber, ein römisches Theater und das Tor des Sieges enthält.
In der Zeit nach der Pharaonenzeit hieß das Dorf „Hufn“, und in der islamischen Ära kümmerten sich die Anhänger des Propheten um das Dorf, und Muawiya befreite es von den Abgaben.
Vielen historischen Quellen zufolge kamen die von Ebada bin al-Samit angeführten Armeen im Dorf an, nachdem Amr ibn al-Aas das Kommando über Ägypten übernommen hatte, und als ihm gesagt wurde, dass es der Geburtsort von Lady Maria, der Frau des Propheten Mohammed, sei, beschloss er, dort zu bleiben.
Er baute in der Nähe von Lady Marias Haus eine Moschee, die zur ersten Moschee in Mlawi wurde.
Ebada ließ sich in dieser Gegend nieder und machte es zu seinem Wohnsitz, und so wurde das Dorf nach ihm das Dorf von Sheikh Ebada benannt.
FÜNFTES KAPITEL
Maria die Koptin (arabisch: Mariyah Al-Qibtiyah), auch bekannt als Maria Qubtiyya, war eine der Konkubinen oder Sexsklavinnen des Propheten Mohammed. Obwohl sie als „umm al-mu'minin“ أم gilt, war sie gemäß den akzeptierten historischen Quellen des orthodoxen sunnitischen Islam nie wirklich die Frau des Propheten. Laut der Sira wurde sie als Geschenk des christlichen Patriarchen von Ägypten an Mohammed gesandt. Dem Hadith und der Sira zufolge erregten ihre Schönheit und Mohammeds Lust an ihr die Eifersucht von Mohammeds Frauen, insbesondere von Hafsa und Aisha. Die Eifersucht, die sie auf sie und Mohammeds Reaktion hegten, war tatsächlich die Ursache der „Offenbarung“ mehrerer Koranverse gemäß der Überlieferung. Obwohl sie zum Islam konvertierte und dem Propheten einen Sohn gebar, der später starb, blieb sie nach Ansicht der meisten traditionellen Gelehrten bis zu seinem Tod eine Sklavin des Propheten. Die traditionellen Quellen vergleichen ihr Konkubinat mit dem von Hagar, und der Sohn, den Mariyah gebar, hieß Ibrahim. Klassischen islamischen Quellen zufolge wäre auch ihr Sohn Ibrahim ein Prophet gewesen, wenn er noch am Leben gewesen wäre.
Über Mariyahs Leben, bevor sie dem Propheten als Sexsklavin geschenkt wurde, ist nicht viel bekannt. Den überlieferten Quellen zufolge war sie die Tochter eines gewissen Scham'un aus der Stadt Hafn in der Region Ansina. Den traditionellen Quellen zufolge wurde sie zusammen mit ihrer Schwester Schirin Mohammed geschenkt; aber da die Scharia es einem Mann verbietet, gleichzeitige sexuelle Beziehungen mit einer Frau und ihrer Schwester zu haben, war Mohammed gezwungen, zwischen den beiden zu wählen, und wählte Mariyah wegen ihrer überragenden Schönheit, während er ihre Schwester dem Dichter Hassan bin Thabit schenkte.
Den traditionellen Quellen zufolge sandte der Prophet Mohammed nach dem Vertrag von Hudaybiya Briefe an die Oberhäupter verschiedener Mächte im Nahen Osten, in denen er sie aufforderte, zum Islam zu konvertieren. Einer dieser Briefe ging an einen gewissen Al-Muqauqis, der nicht sofort mit einer historischen Person identifiziert werden kann, sondern offenbar der melkitische Patriarch Kyrill von Ägypten ist. Er nahm den Anruf zum Islam offenbar nicht an, schickte aber als Reaktion darauf Mariyah und ihre Schwester Shirin als Sexsklavinnen zu Mohammed. Dass ein christlicher Patriarch in Ägypten christliche Mädchen als Sexsklavinnen zu diesem seltsamen, obskuren und bisher unbekannten Ketzer in Arabien schicken würde, war eine Frage, die offenbar von keiner Seite gestellt wurde; es gibt keine Bestätigung für irgendeinen Teil dieser Geschichte in zeitgenössischen muslimischen oder nicht-muslimischen Berichten aus dem 7. Jahrhundert, und die Erzählung selbst erscheint erst in muslimischer Sirah-, Tafsir- und Hadith-Literatur, die über hundert Jahre nach der Tat verfasst wurde. Auf dem Weg nach Medina konvertierte sie zum Islam. Als sie und ihre Schwester in Medina ankamen, wählte Mohammed Mariyah wegen ihrer außergewöhnlichen Schönheit, da Mohammed nach islamischem Recht keine gleichzeitigen sexuellen Beziehungen mit beiden Schwestern haben durfte. Der Prophet hat sie nicht geheiratet, sondern behielt sie vielmehr als seine Jaariyah oder Surriyah, das heißt seine Sexsklavin. Der Prophet war sehr betört von ihr und schenkte ihr ein Haus im oberen Teil von Medina, das bis heute existiert.
Mehreren Tafsir- und Hadith-Überlieferungen zufolge wurden Mohammed die ersten sechs Verse der Sure at-tahriim (Sure 66) im Zusammenhang mit einem sexuellen Skandal in seinem Haushalt offenbart. Nach der traditionellen Lesart ermahnen die Verse Mohammeds Frauen und befehlen ihm, seine Wünsche so zu erfüllen, wie Allah es ihm erlaubt hat:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِىُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَآ أَحَلَّ ٱللَّهُ لَكَ ۖ تَبْتَغِ ى مَرْضَاتَ أَزْوَٰجِكَ ۚ وَٱللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ قَدْ فَرَضَ ٱللَّهُ لَك ُمْ تَحِلَّةَ أَيْمَٰنِكُمْ ۚ وَٱللَّهُ مَوْلَىٰكُمْ ۖ وَهُوَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْح َكِيمُ وَإِذْ أَسَرَّ ٱلنَّبِىُّ إِلَىٰ بَعْضِ أَزْوَٰجِهِۦ حَدِيثًا فَلَ مَّا نَبَّأَتْ بِهِۦ وَأَظْهَرَهُ ٱللَّهُ عَلَيْهِ عَرَّفَ بَعْضَهُۥ وَأَعْ رَضَ عَنۢ بَعْضٍ ۖ فَلَمَّا نَبَّأَهَا بِهِۦ قَالَتْ مَنْ أَنۢبَأَكَ هَٰذَا ۖ قَالَ نَبَّأَنِىَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْخَبِيرُ إِن تَتُوبَآ إِلَى ٱللَّهِ فَقَدْ صَغ َتْ قُلُوبُكُمَا ۖ وَإِن تَظَٰهَرَا عَلَيْهِ فَإِنَّ ٱللَّهَ هُوَ مَوْلَىٰهُ وَجِبْرِيلُ وَصَٰلِحُ ٱلْمُؤْمِنِينَ ۖ وَٱلْمَلَٰٓئِكَةُ بَعْدَ ذَٰلِكَ ظَه ِيرٌ عَسَىٰ رَبُّهُۥٓ إِن طَلَّقَكُنَّ أَن يُبْدِلَهُۥٓ أَزْوَٰجًا خَيْرًا م ِّنكُنَّ مُسْلِمَٰتٍ مُّؤْمِنَٰتٍ قَٰنِتَٰتٍ تَٰٓئِبَٰتٍ عَٰبِدَٰتٍ سَٰٓئِ حَٰتٍ ثَيِّبَٰتٍوَأَبْكَارًا يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ قُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِي كُمْ نَارًا وَقُودُهَا ٱلنَّاسُ وَٱلْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَٰٓئِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَّا يَعْصُونَ ٱللَّهَ مَآ أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ
Oh Prophet, warum verbietest du dir, was Allah dir erlaubt hat, und suchst die Zustimmung deiner Frauen? Und Allah ist allverzeihend und barmherzig. Allah hat für euch bereits die Aufhebung eurer Eide angeordnet. Und Allah ist euer Beschützer, und Er ist der Allwissende, der Weise. Und erinnert euch, als der Prophet einer seiner Frauen eine Aussage anvertraute und als sie es einem anderen mitteilten und Allah es ihm zeigte, machte er einen Teil davon bekannt und ignorierte einen Teil. Und als er es ihr mitteilte, sagte sie: Wer hat dir das erzählt? Er sagte: Ich wurde vom Wissenden, vom Vertrauten informiert. Wenn ihr beide Frauen vor Allah Buße tut, ist es das Beste, denn eure Herzen sind abgewichen. Aber wenn du gegen ihn kooperierst, dann ist Allah tatsächlich sein Beschützer, und Gabriel und die Gerechten der Gläubigen und der Engel darüber hinaus, sind seine Assistenten. Vielleicht würde sein Herr, wenn er sich von euch allen scheiden ließe, euch durch Ehefrauen ersetzen, die besser sind als ihr, die sich Allah unterwerfen, gläubig, aufrichtig gehorsam, reuig, anbetend und reisend sind, die zuvor verheiratet waren oder jungfräulich waren.
O ihr, die ihr geglaubt habt, beschützt euch und eure Familien vor einem Feuer, dessen Brennstoff Menschen und Steine sind, über dem harte und strenge Engel stehen; sie gehorchen Allah nicht in dem, was Er ihnen befiehlt, sondern tut, was ihnen befohlen wird.
(Koran 66, 1-6)
Der gesamte Skandal darüber, dass Mohammed mit Maria schlief, wird im Tafsir von al-Jalalayn in Sure 66 (at-tahrim), Vers 1-3, erklärt:
ذَلِكَ فِي بَيْتها وعَلى فِراشها حَيْثُ قُلْت: هِيَ حَرام عَلَيَّ ﴿تَبْتَغِي﴾ بِ تَحْرِيمِها ﴿مَرْضاة أزْواجك﴾ أيْ رِضاهُنَّ ﴿واللَّه غَفُور رَحِيم﴾ غَفَرَ ل َك هَذا التَّحْرِيم﴿ قَدۡ فَرَضَ ٱللَّهُ لَكُمۡ تَحِلَّةَ أَیۡمَـٰنِكُمۡۚ وَ ٱللَّهُ مَوۡلَىٰكُمۡۖ وَهُوَ ٱلۡعَلِیمُ ٱلۡحَكِیمُ﴾ [التحريم ٢]﴿ قَدْ فَرَضَ الل َّه﴾ شَرَعَ ﴿لَكُمْ تَحِلَّة أيْمانكُمْ﴾ تَحْلِيلها بِالكَفّارَةِ المَذْكُورَة فِي سُورَة „المائِدَة“
O Prophet! Warum verbietest du, was Gott dir in Bezug auf deine koptische Magd Māriya erlaubt hat?
Als er bei ihr im Haus von Hafsa lag, die weg gewesen war, sich aber bei ihrer Rückkehr und der Entdeckung darüber aufregte, dass dies in ihrem eigenen Haus und auf ihrem eigenen Bett geschehen war, sagte sie: Sie ist für mich ungesetzlich! und versuchte, dadurch, dass sie sie für dich ungesetzlich machte, deinen Frauen zu gefallen? Und Gott ist verzeihend, barmherzig, da er dir dieses Verbot vergeben hat. Allah hat für euch bereits die Aufhebung eurer Eide angeordnet. Und Allah ist euer Beschützer, und Er ist der Allwissende, der Weise. Wahrlich, Gott hat euch die Absolution von euren Eiden vorgeschrieben und euch erlaubt, sie durch Sühne zu erlösen, wie es in der Sure al-Mā'ida (5, 89) und das Verbot sexueller Beziehungen mit einer Magd gilt als Eid. Hat der Prophet also gesühnt? Muqātil sagte: Er ließ einen Sklaven als Sühne für seine Verbotene Māriya frei. Wohingegen al-Hasan sagte: Er hat nie gesühnt, weil dem Propheten alle Fehler vergeben wurden. Und Gott ist Ihr Beschützer, Ihr Helfer, und Er ist der Wissende, der Weise. Und erinnern Sie sich, als der Prophet einer seiner Frauen eine Aussage anvertraute; und als sie eine andere darüber informierte und Allah sie ihm zeigte, machte er einen Teil davon bekannt und ignorierte einen Teil. Und als er sie darüber informierte, sagte sie: Wer hat dir das erzählt? Er sagte: Ich wurde vom Wissenden, vom Vertrauten informiert.
Und erwähnen Sie, als der Prophet einer seiner Frauen, nämlich Hafsa, eine bestimmte Angelegenheit anvertraute, nämlich seinen verbotenen Sex mit Māriya, und ihr sagte: Verrate es nicht! Aber als sie es an 'Ā'isha weitergab, da sie davon ausging, dass es keine Schuld darin gebe, so etwas zu tun, und Gott ihn darüber informierte, informierte er ihn darüber, über das, was preisgegeben worden war, einen Teil davon teilte er Hafsa mit und überließ einen Teil aus Gnade seinerseits. Als er ihr davon erzählte, fragte sie: Wer hat dir das erzählt? Er sagte: Der Wissende, der Bewusste hat es mir gesagt, nämlich Gott.
Wie der obige Tafsir darlegt, wurde Mohammed laut der über viele Hadith- und Tafsir-Traditionen erhaltenen Geschichte auf frischer Tat ertappt, als er im Haus von Hafsa sexuelle Beziehungen mit Maria hatte. Mohammed sagte Hafsah, dass er dies nicht noch einmal tun würde und flehte sie an, es Aisha nicht zu sagen, aber sie gehorchte seinem Wunsch nicht und sagte es ihr trotzdem. Allah sandte Koran 66, 1 herab, um Mohammed dafür zu strafen, dass er sich Mariyah verboten hatte. Allah war damit nicht zufrieden, da er Mohammed erlaubt hatte, Sex mit seiner Dienerin im Haus von Hafsah zu haben, und züchtigte seine Frauen weiter und drohte ihnen mit Höllenfeuer, weil sie ihm nicht gehorchten.
Wenn ihr zwei Frauen vor Allah Buße tut, ist es das Beste, denn eure Herzen sind abgeirrt. Aber wenn ihr gegen ihn kooperiert – dann ist Allah tatsächlich sein Beschützer, und Gabriel und die Gerechten der Gläubigen und die Engel sind darüber hinaus seine Assistenten. Wenn Sie beide, nämlich Hafsa und 'Ā'isha, vor Gott Buße tun, denn Ihre Herzen waren sicherlich geneigt, dem Verbot von Māriya zuzustimmen, das heißt, Sie bewahren dieses Geheimnis, obwohl Sie die Abneigung des Propheten dagegen kennen, was selbst eine Sünde ist.
Es kann sein, dass, wenn er sich von Ihnen scheiden lässt, das heißt, wenn der Prophet sich von seinen Frauen scheiden lässt, sein Herr ihm an Ihrer Stelle Ehefrauen geben wird, die besser sind als Sie – der Ersatz seiner Frauen durch Gott fand nie statt, weil die Bedingung seiner Scheidung von ihnen nie erfüllt war. Frauen, die sich unterwerfen, den Islam bekennen, gläubig, treu, gehorsam, reumütig, fromm, dem Fasten ergeben – oder der Auswanderung auf Gottes Weise ergeben – zuvor verheiratet oder Jungfrauen.
Ibn Kathir erzählt auch, wie Allah Koran 66, 1-6 Mohammed offenbarte, weil Mohammed sich als Reaktion auf Hafsa und Aishas Beschwerden darüber, dass Mohammrd mit Mariyah schlief, sexuell von Mariyah abgeschnitten hatte:
Der Gesandte Allahs, Friede und Gebete Allahs seien auf ihm, hatte sexuelle Beziehungen mit einer Sklavin, die er hatte, aber Aisha und Hafsa hörten nicht auf, ihn deswegen zu belästigen, bis er sich selbst verbot, damit fortzufahren, bis Allah, gelobt und glorreich, einen Vers herabbrachte, in dem es hieß: Oh Prophet, warum verbietest du dir selbst, was Allah erlaubt hat? Ibn Jarir sagte: Der Gesandte Allahs, Friede und Gebet Allahs seien auf ihm, hatte Sex mit Um Ibrahim (Mariyah Al-Qibtiyah) im Haus einer seiner Frauen. Dann sagte Hafsah: Hey Gesandter Allahs! In meinem Haus und auf meinem Bett?! Da verbot der Prophet es sich, Sex mit ihr zu haben. Dann sagte sie: Hey Gesandter Allahs, wie willst du verbieten, was dir erlaubt ist? Da schwor er, keinen Sex mit ihr zu haben.
Die Sklavin wird in diesem Fall normalerweise als Mariyah bezeichnet. Als Reaktion darauf sandte Allah der Überlieferung nach die Sure At-Tahreem herab, die Sure, Dinge zu verbieten. Hafsa war darüber sehr betrübt und erzählte es Aisha, die den Propheten auch wegen seines sexuellen Verlangens und seiner Grausamkeit gegenüber Hafsa zurechtwies.
Von Anas wurde berichtet, dass der Gesandte Allahs eine Sklavin hatte, mit der er Geschlechtsverkehr hatte, doch Aisha und Hafsah ließen ihn nicht in Ruhe, bis er sagte, dass sie ihm verboten sei. Dann offenbarte Allah, der Mächtige und Erhabene:
O Prophet! Warum verbietest du für dich selbst das, was Allah dir erlaubt hat?
Wie die Encyclopedia of Islam feststellt, existieren andere Erzählungen rund um diese Verse, aber wenn man bedenkt, wie schlecht die ursprüngliche Erzählung für Mohammed aussieht, ist es unwahrscheinlich, dass eine der Alternativen die ursprünglichste Erzählung war; vielmehr scheint die obige Erzählung die älteste zu sein, und die anderen waren spätere Erfindungen, die den Ruf des Propheten schützen sollten.
Nach dem Tod von Khadija nahm Mohammed etwa 16 Frauen und Konkubinen, aber nur wenige von ihnen gebaren ihm Kinder, und keine Jungen. Maria gebar ihm jedoch einen kleinen Jungen, kurz nachdem sie Mohammed zur Konkubinat gegeben worden war. Da keine der anderen Partnerinnen des Propheten außer Khadija ihm einen Jungen und nur wenige Kinder gebaren, verbreitete sich das Gerücht, dass es tatsächlich Marias männlicher Cousin Mabur war, der ebenfalls als Sklave des Propheten gegeben worden war, der Maria geschwängert hatte. Als Mohammed diese Gerüchte hörte, ordnete er die Ermordung von Mabur ohne Gerichtsverfahren an, was die Scharia (islamisches Gesetz) in einem ähnlichen Fall mit jeder anderen Person verlangt hätte, aber da es sich um Unzucht zwischen zwei unverheirateten Sklaven handelte, hätte die Strafe 50 Peitschenhiebe und nicht die Todesstrafe betragen müssen.
Anas berichtete, dass eine Person (ein koptischer Sklave namens „Mabur“. er war der Cousin von Maria al-Qibtiyya) wegen Unzucht mit der Sklavin des Gesandten Allahs (Maria al-Qibtiyya) angeklagt wurde. Daraufhin sagte Allahs Gesandter zu Ali: Geh und schlage ihm den Hals ab. Ali kam zu ihm und er fand ihn in einem Brunnen, der seinen Körper abkühlte. Ali sagte zu ihm: Komm heraus, und als er seine Hand ergriff und ihn herausführte, stellte er fest, dass sein Geschlechtsorgan durchtrennt worden war. Ali verzichtete darauf, seinen Hals zu abzuschlagen. Er kam zum Gesandten Allahs und sagte: Gesandter Allahs, er hat nicht einmal das Geschlechtsorgan bei sich.
Aisha sagte: Maria wurde dem Propheten des Islam (als Sklavin) vorgestellt und ihr Cousin (ein koptischer Sklave) war bei ihr. Nach einer Weile wurde Maria schwanger. Daraufhin begann das Volk zu verleumden, dass er, da der Prophet des Islam ein Kind brauchte, den Sohn dieses Sklavenmanns mit sich selbst in Verbindung brachte. Da Maria als Mutter nicht genug Muttermilch hatte, ernährte man ihn mit Schafsmilch, weshalb der Sohn Ibrahim fett war. Aisha sagte: Als der Prophet ihn zu mir brachte und fragte, was ich über ihn denke, antwortete ich: Jeder, der sich von Schafsmilch ernährt, wird fett. Der heilige Prophet sagte: Sieht er nicht aus wie ich? Aisha sagte: Ich habe eifersüchtig Nein gesagt. Und dann hörte der Prophet von den unwahren Anschuldigungen der Menschen gegenüber Maria.
Doch Mohammed beharrte auf seiner Eifersucht, und der Engel Jibreel musste herabsteigen und ihm bestätigen, dass Ibrahim tatsächlich sein Kind war:
Anas sagte, als Ibrahim von Maria geboren wurde, zweifelte Mohammed daran, ob Ibrahim wirklich sein Sohn war oder nicht. Daraufhin kam der Engel Jibrael zu ihm und sagte: Friede sei mit dir, o Vater Ibrahims! Er bestätigte ihm, dass Ibrahim tatsächlich sein Sohn war.
Zusätzlich zur außergerichtlichen Tötung von Mabur unter Verstoß gegen die Scharia (islamisches Gesetz) würde die Verleumdung von Maria vor einem islamischen Scharia-Gericht als Verleumdung angesehen und hätte theoretisch mit Auspeitschung bestraft werden müssen, wie es bei dem Vorfall von Ifk mit A'ishah der Fall war. Der Fall präsentiert somit interessante Beispiele dafür, wie der Prophet gegen das verstieß, was später als islamisches Gesetz kodifiziert wurde.
Laut Sirah und Hadith ist Mariyah eine umm-walad des Propheten, das heißt, sie gebar ihm ein männliches Kind. Der Sohn, den sie ihm gebar, hieß Ibrahim, nach dem Propheten. Das Kind starb sehr jung, nur anderthalb Jahre nach seiner Geburt, und der Prophet soll über seinen Tod Tränen vergossen haben. Den traditionellen Quellen zufolge starb er während einer Sonnenfinsternis, was mit der Tatsache einherging, dass er nur fünf Monate vor dem Tod seines Vaters starb, der auf den 10. Shawwal den 27. Januar 623 n. Chr. gesetzt wurde. Mehrere Hadith besagen, dass er ein Prophet gewesen wäre, wenn er das Erwachsenenalter erreicht hätte. Der Hadith spricht auch davon, dass sein Tod notwendig sei, weil Mohammed das „Siegel der Propheten“ sei. Dies steht auch im Einklang mit dem berühmten Koranvers Sure 33, Vers 40:
مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَآ أَحَدٍ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَٰكِن رَّسُولَ ٱللَّه ِ وَخَاتَمَ ٱلنَّبِيِّۦنَ ۗ وَكَانَ ٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمًا
Mohammed ist nicht der Vater eines eurer Männer, aber er ist der Gesandte Allahs und der letzte der Propheten. Und Allah ist immer allwissend.
Als solcher hätte Ibrahim diesem Vers zufolge nicht leben können, da Mohammed nicht der Vater eines der Männer der Gläubigen ist.
Der sexuelle Gebrauch von Mariyah durch den Propheten ist, wie jeder Aspekt des Lebens des Propheten, ein Beispiel für spätere Muslime und die religiöse Rechtfertigung für die sexuelle Ausbeutung von Sklavinnen durch muslimische Männer. Ihre sexuelle Ausbeutung durch Mohammed stand im Einklang mit der Praxis der heidnischen Araber und wurde von späteren islamischen Reichen und Bewegungen fortgesetzt, bis zum heutigen Tag, an dem die Terrororganisation ISIS nach prophetischem Vorbild jesidische und christliche Mädchen im Irak als Sexsklavinnen versklavt. Da Mariyah auch Mohammed einen Sohn gebar und diese eine umm-walad oder Mutter eines Jungen für den Propheten war, war ihre Geschichte ein wesentlicher Bestandteil des späteren islamischen Diskurses über die Stellung der Söhne von Sklavinnen in islamischen Gesellschaften (obwohl die klassischen Juristen der vier traditionellen sunnitischen Madhabs ihr Beispiel normalerweise nicht als „Beweistext“ heranziehen). Da die Plünderung von Sexsklavinnen einen großen Teil der Vermögensbildung späterer islamischer Kalifate und Reiche wie der Umayyaden, Abbasiden und vieler anderer ausmachte, nahm die Zahl der Kinder, die Sklavinnen geboren wurden, in der islamischen Gesellschaft schnell zu. In der islamischen Gesellschaft gab es so viele Kinder von Konkubinen, dass mehrere Anwärter auf den Thron des Kalifats letztendlich Kinder von Sklavinnen waren. Die rechtgeleiteten Kalifen und die frühen Umayyaden waren allesamt frei geborene arabische Männer, aber im Jahr 740 unternahm Zayd bin Ali einen erfolglosen Versuch, das Kalifat zu erringen, und er war das Kind einer Sklavin. Sein Gegner nutzte seine Abstammung als Sohn einer Sexsklavin, um ihn zu verspotten und herabzusetzen, und behauptete, dass seine Geburt als Kind einer unfreien Frau ihn vom Thron disqualifizierte. Doch im Jahr 744 wurde Yazid III. der erste Kalif, der von einer Sklavenmutter geboren wurde. Danach waren die nächsten drei Kalifen der Umayyaden und die meisten Kalifen der Abbasiden Söhne von Konkubinen. Zayd bin Ali bezog sich in seinen Argumenten dafür, warum der Sohn einer Sklavin wie er zum Kalifen in Frage kommen sollte, stark auf Ismail und Hagar. Hagars Biografie weist viele Ähnlichkeiten mit der von Mariyah auf; beide stammten aus Ägypten, beide waren die Konkubinen der Propheten, beide litten unter der Eifersucht der rechtmäßigen Frauen des Propheten, beide gebaren dem Propheten Söhne, wobei der Name des Sohnes von Mariyah der Name des Mannes von Hagar war. Spätere Kalifen und andere Söhne von Konkubinen beriefen sich auf das Erbe von Mariyah und ihrem Sohn Ibrahim, der ein weiterer Prophet gewesen sein könnte, um ihren Platz in der islamischen Gesellschaft zu rechtfertigen.
Da Mariyah eine Umm-Walad des Propheten war und das Konzept in der islamischen Gesellschaft als Kinder von Konkubinen größere Bedeutung erlangte, wurde das Beispiel von Mariyah im islamischen Diskurs verwendet, um die Rechte, Privilegien und Pflichten einer Umm-Walad und ihrer Nachkommen in islamischen Gesellschaften zu diskutieren. Obwohl die Umm-Walad über den Rang einer normalen Sklavin hinausragt, ist sie immer noch eine Sklavin. Der Ehemann hat das Recht, sich ihrer sexuell zu bedienen, wann immer er will, so wie es Mohammed weiterhin mit Mariyah tat (und wie Allah es ihm aufgetragen hatte). In islamischen Quellen wie ibn Kathir gab es einige Diskussionen darüber, ob die Umm-Walad befreit werden muss. Es gab Hadithe, die besagten, dass Mohammed Mariyah befreite, nachdem sie ihm Ibrahim geboren hatte. Die Schlussfolgerung des islamischen Rechts ist, dass dies geschehen sein kann oder auch nicht, aber wenn doch, geschah dies aus Mohammeds besonderer Liebe zu Mariyah und gilt im Allgemeinen nicht für Sklavinnen, die Kinder zur Welt bringen. Der Sohn einer Umm-Walad galt jedoch als freier Mann, da Ibrahim sicherlich frei gewesen wäre, wenn er das Erwachsenenalter erreicht hätte. Die Umm-Walad kann auch nicht von ihrem Herrn verkauft oder von ihrem Sohn getrennt werden. Das prophetische Beispiel von Mohammed und Mariyah liefert ein Beispiel für die Umm-Walad in der Biographie des Propheten selbst, und der hohe Status ihres Sohnes würde sich als wirkungsvolles rhetorisches Instrument in den Streitigkeiten über die Plätze der Nachkommen von Umm-Walads in islamischen Gesellschaften erweisen.
Wie oben erwähnt, spiegelt die Geschichte von Mariyah zutiefst die Geschichte von Abrahams (Ibrahims) Konkubine Hagar (Hajar) in der Bibel wider. Wie Hajar ist sie Ägypterin, und die Tradition verbindet eine Reihe von Aussprüchen des Propheten Mohammed, dass die Muslime die Kopten Ägyptens gut behandeln sollten, basierend auf der Liebe des Propheten zu Mariyah. Es gibt ähnliche Hadith-Überlieferungen über Hajar. So wie Hajar Mariyah dem ansonsten sohnlosen Mohammed einen Sohn schenkte. Die Tatsache, dass Mohammed in einer Zeit, in der es als Zeichen der Gunst Gottes galt, wenn ein Mann viele Kinder hatte, so viele Frauen, aber so wenige Kinder hatte, muss Misstrauen geweckt haben – was wahrscheinlich der Grund dafür ist, dass der betreffende Koranvers Mohammed ausdrücklich namentlich erwähnt, was im Koran ungewöhnlich ist, und gibt an, dass er nicht der Vater eines der Männer der Gläubigen ist (was zu der Theorie geführt hat, dass der Vers selbst vielleicht eine Einfügung in den Text nach dem Tod des Propheten ist). Wie Hajar glaubte Mariyah treu an die Botschaft ihres Propheten, und wie Hajar erregte Mariyah die Eifersucht der Familie des Propheten aufgrund ihrer Jugend und ihrer Fruchtbarkeit, als sie dem Propheten einen Sohn gebar. Diese Parallelen sowie ihre praktische Verbindung zu einigen ansonsten schwer zu erklärenden Versen im Koran haben einige Gelehrte zu dem Schluss geführt, dass Mariyah entweder nie existiert hat oder ihre Geschichte bis zur Unkenntlichkeit durch Elemente ausgeschmückt wurde, die vollständig aus der Hajar-Erzählung übernommen wurden. Die ständige Paarung von Hajar und Mariyah in späteren muslimischen Debatten über das Konzept von „umm-walad“ im islamischen Recht unterstreicht die enge Verbindung zwischen diesen beiden Figuren.
Zusätzlich zu den biblischen Verbindungen: Hajar verbindet die Tradition Mohammeds eng mit Ibrahim. In der Sirah von Ibn Hisham soll Mohammed bei der Begegnung mit Ibrahim bemerkt haben, dass er die Person sei, die ihm selbst am ähnlichsten sei. Mit der Geburt von „Ibrahim“ schließt Mariyah den Kreis hinsichtlich der Verbindung ihrer Erzählung mit der von Ibrahim und Hajar. Sogar ihr Name hat Vorgeschichte – in der Schachnahmeh (dem epischen Gedicht, das das Leben der vorislamischen Schahs im Iran beschreibt) gab Kaiser Maurice (582–602 n. Chr.) seine Tochter Mariyah dem persischen Schah Khusraw Parviz (590–628 n. Chr.) zur Frau. Am Ende verließ er sie jedoch aus Liebe zu seiner jugendlichen Shirin. Der königliche Vorläufer für Mariyah ist passend, wenn man bedenkt, wie zum Zeitpunkt der Zusammenstellung der islamischen Erzählungen der Sirah und der Hadithe muslimische Anspruchsberechtigte auf den Thron des Kalifen durch ihre Sklavenmütter königliche Abstammung beanspruchten und das Beispiel von Mariyah anführten. Darüber hinaus unterstreicht der Tod des jungen Ibrahim den Status Mohammeds als „Siegel der Propheten“. Angesichts der literarischen und biblischen Anspielungen ist es sehr wahrscheinlich, dass Mariyah tatsächlich entweder nie existierte oder dass die wichtigsten Details ihrer Geschichte literarische Ausschmückungen waren, die die Verbindung Mohammeds mit Ibrahim stärken sollten, heißt es in einer Stellungnahme: Stellen Sie eine Verbindung von Mohammed zum ägyptischen Volk her, rechtfertigen Sie die Normen rund um die „umm-walad“ in der islamischen Scharia, unterstreichen Sie die Lehre vom Siegel der Propheten und bekräftigen Sie die Idee, dass Mohammed nicht der Vater eines Ihrer Männer ist.
SECHSTES KAPITEL
Unter Muslimen ist es mittlerweile sehr beliebt, Ali Sina zu verleumden, indem man ihn beschuldigt, ein Lügner oder Islamophob zu sein, weil er angeblich muslimische Quellen verfälscht. Der folgende Artikel wurde zum Beispiel geschrieben, um Ali Sinas „Lüge“ zu „entlarven“, dass Mohammed mit Mariyah, der Koptin, „einer der Dienstmädchen des Propheten“, insbesondere Hafsas Dienstmädchen, Geschlechtsverkehr hatte, ohne ordnungsgemäß mit ihr verheiratet zu sein:
Wenn Mariyah wirklich nur ein Dienstmädchen wäre, wäre das sicherlich ein Problem. Sicherlich hat jeder antiislamische Autor da draußen große Freude daran, diese Behauptung zu veröffentlichen. Aber liefert Ali Sina einen Beweis dafür? Hat einer der islamfeindlichen Schriftsteller, der diese Behauptung gedankenlos wiederholt, einen Beweis geliefert? Nachdem ich fast zwei Monate lang immer wieder gesucht habe, scheint die Antwort ein klares Nein zu sein.
Wenn Sie sich eine seriöse Quelle ansehen, werden Sie erfahren, dass Mohammed und Mariyah rechtmäßig verheiratet waren. In einem Beispiel berichtet der bekannte Historiker Ibn Kathir:
Ibn Kathir schrieb: Maria al-Qibtiyya (möge Allah mit ihr zufrieden sein) soll den Propheten geheiratet haben, und mit Sicherheit wurde ihr von allen derselbe Respektstitel verliehen wie den Frauen des Propheten: „Umm al Muminin“, „Mutter der Gläubigen“. Maria wurde als Tochter eines koptischen Vaters und einer griechischen Mutter in Oberägypten geboren und zog bereits in jungen Jahren an den Hof der Muqawqis. Sie kam in Medina an, um sich dem Haushalt des Propheten anzuschließen, kurz nachdem der Prophet von dem Vertrag mit Quraish zurückgekehrt war, der in al-Hudaybiyya geschlossen worden war.
Eine kurze Suche in nicht-islamischen Ressourcen wird diese Tatsache ebenfalls bestätigen, dass Mariyah eine der Frauen des Propheten war.
Ali Sina widerspricht sogar seinem islamfeindlichen Komplizen Ibn Warraq, der sie in seinem Buch „Warum ich kein Muslim bin“ als seine „legale Konkubine“ bezeichnet. Während der Begriff „legale Konkubine“ ein etwas grober Euphemismus für „Ehefrau“ ist, widerlegt er sicherlich die Theorie, dass Mariyah nichts anderes als eine Magd sei.
Dieser Muslim gibt also zu, dass es ein Problem gäbe, wenn Herr Sina recht hätte, dass Mariyah nur ein Dienstmädchen war, und rechtfertigt damit Herrn Sina.
Ein anderer Muslim schreibt (ziemlich leidenschaftlich möchte ich hinzufügen):
Ali Sina sagte: Das Folgende ist Mohammeds skandalöse Liebesbeziehung mit Mariyah, der Koptin, die eine der Dienstmädchen der Prophetenfrauen war. Mohammed schlief ohne jede Zeremonie mit ihr, was bei seinen Frauen für Aufruhr sorgte und schließlich durch göttliches Eingreifen geklärt wurde. Diese Geschichte ist in einem authentifizierten Hadith aufgezeichnet und wird von Omar berichtet.
Unsere Antwort: Ali Sina beginnt seinen Artikel mit einer Klaren Lüge! Mariyah, die Koptin, war nicht nur eine Dienerin, sie war die Frau des Propheten.
Lügt Sina wirklich? Könnte es sein, dass Sina sich vielleicht geirrt hat? Vielleicht hat er eine Quelle gelesen, die fälschlicherweise behauptete, Mariyah sei Hafsas Dienstmädchen, und dies nicht bestätigt hat? Das entschuldigt Sina nicht, sondern zeigt nur, dass er fehlbar ist wie der Rest von uns und, wie wir sehen werden, diesen Muslimen sehr ähnlich.
Beide muslimischen Reaktionen protestieren jedoch gegen die Aussage, sie sei nur eine Sklavin oder Magd gewesen, und behaupten stattdessen, sie sei Mohammeds Frau. Sina hat einen Fehler gemacht. Mariyah war nicht Hafsas Magd, sie war Mohammeds Sklavin. Aber diese Muslime greifen nicht diesen Fehler an, nämlich wessen Dienstmädchen sie war, sondern die Behauptung, sie sei nur eine Konkubine und keine richtige Ehefrau gewesen.
Haben diese Muslime Recht, dass Mariyah überhaupt kein Dienstmädchen war? Stimmt es, dass Mariyah Mohammeds Frau und nicht seine Konkubine war? Oder könnte es sein, dass diese Muslime nicht alles offenbaren, indem sie nur teilweise zitieren, was in den frühen Quellen des Islam zu finden ist?
Nun, letzten Endes sind es diese Muslime, die versuchen, ihre Leser schnell zu überzeugen. Sie gingen offenbar davon aus, dass ihre Leser alles, was sie schrieben, blind akzeptieren würden, ohne es selbst zu überprüfen. Wenn sie geglaubt hätten, ihre Leser seien keine naiven, leichtgläubigen Schachfiguren, hätten sie es nicht gewagt, die folgende wichtige Information vorzuenthalten. Es gibt viele muslimische Gelehrte, die ausdrücklich leugnen, dass Mariyah Mohammeds Frau war, und sich nicht schämen, zuzugeben, dass sie nichts weiter als Mohammeds Sklavin war. Um diese Verleumdung von Ali Sina zum Schweigen zu bringen, zitieren wir einige muslimische Schriften, die mit ihm übereinstimmen.
Die Gelehrten erhielten eine Frage, ob Mariyah Mohammeds Frau sei, und antworteten:
Frage: Es besteht kein Zweifel, dass Mariyah al-Qibtiyyah die Konkubine des Gesandten war und ihm seinen Sohn Ibrahim gebar. Kann Mariyah al-Qibtiyyah der Titel „Mutter der Gläubigen“ verliehen werden oder nicht?
Antwort: Der Prophet heiratete Maria nicht, sie war vielmehr eine Konkubine, die ihm von al-Muqawqis, dem Herrscher Ägyptens, geschenkt wurde. Dies geschah nach dem Vertrag von al-Hudaybiyah. Mariyah al-Qibtiyyah war Christin, dann wurde sie Muslimin.
Ibn Sa'd sagte:
Der Gesandte Allahs brachte sie – gemeint war Mariyah al-Qibtiyyah und ihre Schwester – bei Umm Sulaym bint Milhaan unter, und der Gesandte Allahs trat zu ihnen und erzählte ihnen vom Islam. Er nahm Mariyah als Konkubine und brachte sie auf ein Grundstück von ihm in al-'Awaali, und sie wurde eine gute Muslimin.
Ibn 'Abd al-Barr sagte:
Mariyah starb während des Kalifats von 'Umar ibn al-Khattaab in Muharram im Jahr 16. 'Umar versammelte die Menschen selbst, um an ihrer Beerdigung teilzunehmen, und er leitete das Trauergebet für sie. Sie wurde in al-Baqee' begraben.
Mariyah (möge Allah mit ihr zufrieden sein) war eine der Konkubinen des Propheten, nicht eine seiner Frauen. Die Mütter der Gläubigen sind die Ehefrauen des Propheten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihnen). Allah sagt: Der Prophet steht den Gläubigen näher als sie sich selbst, und seine Frauen sind ihre Mütter in Bezug auf Respekt und Ehe.
Der Prophet hatte vier Konkubinen, eine davon war Mariyah.
Ibn al-Qayyim sagte:
Abu 'Ubaydah sagte: Er hatte vier Konkubinen: Mariyah, die die Mutter seines Sohnes Ibrahim war; Rayhanah; eine weitere schöne Sklavin, die er als Kriegsgefangene erwarb; und eine Sklavin, die ihm von Zaynab bint Jahsh gegeben wurde.
War Mariyah al-Qibtiyyah eine der Mütter der Gläubigen?
Hier sind Ibn al-Qayyims Worte:
Die Sklavinnen des Propheten. Abu 'Ubaidah sagte, dass der Prophet vier Sklavinnen hatte, Mariyah, die Ibrahim, den letzten Sohn des Propheten gebar, Raihanah, eine weitere Sklavin, die er während einer seiner Schlachten bekam, und eine weitere Sklavin, die Zainab bint Ja'hsh ihm als Geschenk gab.
Aufgrund der Verbreitung der Sklaverei in der Anfangsphase des Islam entstand auch die Notwendigkeit, die Menschen über die Behandlung von Sklaven aufzuklären. Rasulullah Sallallahu Alayhi Wasallam lehrte seine Anhänger, wie die Sklaven mit Freundlichkeit behandelt werden sollten. Tatsächlich besaß Rasulullah Sallallahu Alayhi Wasallam selbst Sklavenmädchen. Auf diese Weise konnte er praktisch demonstrieren, wie freundlich und höflich der Sklave behandelt werden sollte. Da es für das Thema relevant ist, wäre es angebracht, hier zu erwähnen, dass Rasulullah Sallallahu Alayhi Wasallam auch vier Sklavinnen hatte. Eine davon war Hadhrat Maria Qibtiyya Radhiallahu Anha, die Mutter von Rasulullah Sallallahu Alayhi Wasallams Sohn, Ibrahim Alayhis Salaam, der im Kindesalter verstarb. Die anderen waren: Hazrat Rayhaan bint Samoon; Hazrat Nafisa und eine vierte, deren Name nicht in der Geschichte verzeichnet ist.
Was ist das islamische Gesetz in Bezug auf Sklavinnen? War es erlaubt, Beziehungen zu diesen Sklavinnen ohne formelle Trauung zu haben? Maariya al-Qibtiyya war eine Sklavin und wurde Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wasallam) vom römischen König geschenkt. Sie gebar den Sohn von Rasulullah, der im Säuglingsalter verstarb.
Frage: Es gibt zwei Sklavinnen, die der Bote geheiratet hat. Wer sind sie?
Antwort: Wenn der Fragesteller meinte, dass Allahs Gesandter zwei Sklavinnen geheiratet hat, als sie noch Sklavinnen waren? Dies kann nicht vom Gesandten Allahs sein, und dies ist im Islam nicht erlaubt, außer denen, die keine freie Frau heiraten können und Unmoral fürchten. Und wenn er meinte, dass Mohammed diese Frauen heiratete, nachdem sie aus der Sklaverei befreit worden waren? Daher gehörte Juwayrah bint al-Harith al-Mustaliqia zu denen, die aus Bani al-Mustaliq (dem Stamm Mustaliq) versklavt wurden, und sie war die Tochter ihres Anführers, der Prophet befreite sie und heiratete sie. Das Gleiche gilt für Safiyah bint Huyay bin Akhtab, eine der Sklavinnen von Khaybar, und der Prophet befreite sie und heiratete sie.
Aber wenn er die Sklavinnen meinte, die der Bote zu genießen pflegte, also mit ihnen schlief, weil sie sein rechter Besitz waren? Es wurden vier genannt: Mariyah al-Qibtiyah und Rayhanah aus Bani Quraytha (dem Stamm der Quraytha) und eine dritte Sklavin, mit der er während ihrer Sklaverei schlief, und eine vierte, die ihm von Zaynab bint Jahsh geschenkt wurde.
Nach der Erwähnung seiner elf Frauen heißt:
Darüber hinaus hatte der Prophet mindestens zwei Konkubinen, Rayhanah, die von den ursprünglich jüdischen Banu Qurayzah gefangen genommen wurde, und Maryah, eine christliche Sklavin, die ein Geschenk der Muqawqis war, des byzantinischen Vizekönigs, der die Kopten in Ägypten regierte. Sie gebar dem Propheten einen Sohn, Ibrahim, der vor seinem zweiten Lebensjahr starb.
Hier ist ein moderner muslimischer Biograph, der Mariyah als eine von Mohammeds Sklavinnen auflistet:
Außerdem hatte er zwei Konkubinen. Die erste war Mariyah, die Koptin (eine ägyptische Christin), ein Geschenk von Al-Muqauqis, dem Stellvertreter von Ägypten, sie gebar seinen Sohn Ibrâhim, der in Medina starb, als er noch ein kleines Kind war, am 28. oder 29. Schawwal im Jahr 10, also am 27. Januar 632 n. Chr. Die zweite war Raihanah bint Zaid An-Nadriyah oder Quraziyah, eine Gefangene aus Bani Quraiza. Manche Leute sagen, sie sei eine seiner Frauen gewesen. Allerdings gibt Ibn Al-Qaiyim der ersten Version mehr Gewicht. Abu 'Ubaidah sprach von zwei weiteren Konkubinen, Jameelah, einer Gefangenen, und einer weiteren, einer Magd, die ihm Zainab bint Jahsh geschenkt hatte.
Ein anderer Gelehrter, der Mariyah eindeutig als Mohammeds Konkubine anführte, war der verstorbene Mufti Shafi Uthmani:
Und jene Sklavenfrauen, die ihr aus den Gefangenen besitzt, die Allah euch als Kriegsbeute gegeben hat...
Das Wort, das hier für die Kriegsbeute verwendet wird, ist „fai“, was sich im technischen Sinne auf den Reichtum beschränkt, der vom Feind ohne tatsächliche Kämpfe erworben wurde. Aber manchmal wird es auch für Kriegsbeute verwendet, die durch tatsächliche Kämpfe erworben wurde. Hier wird das Wort im allgemeinen Sinne verwendet. Darüber hinaus bedeutet dies nicht, dass ihm nur die Sklavinnen erlaubt sind, die ihm als Anteil an der Kriegsbeute zufallen würden, sondern die Zulässigkeit erstreckt sich auch auf die Sklavinnen, die er gekauft hat. Aber offensichtlich enthält diese Anordnung nichts Besonderes für den Heiligen Propheten, denn dies ist eine Regel für alle Muslime und die gesamte Ummah, dass jene Sklavinnen, die sie als Anteil an der Kriegsbeute besitzen oder die für einen Preis gekauft werden, für sie rechtmäßig sind. Gleichzeitig weist der Stil des Kontexts darauf hin, dass die in diesen Versen enthaltenen Anweisungen eine besondere Bedeutung für den Heiligen Propheten haben sollten. Daher wird in Ruh ul-Ma'ani' als eine Besonderheit des Heiligen Propheten dargelegt, dass die Nika einer seiner Frauen mit einem anderen Muslim nach ihm nicht erlaubt ist, ebenso ist keine seiner Sklavinnen für einen Muslim nach ihm erlaubt. Dementsprechend war die Nika von Sayyidah Mariyah al-Qibtiyyah, die vom römischen Kaiser Muqauqis als Geschenk an den Heiligen Propheten geschickt wurde, für niemanden nach ihm gesetzlich zulässig.
Im Alter von fünfzig Jahren, nach dem Tod von Sayyidah Khadijah, heiratete er Sayyidah Sawdah, die ebenfalls Witwe war.
Nach der Auswanderung nach Medina kam Sayyidah 'Aisha im Alter von vier oder fünf Jahren im zweiten Jahr der Hijrah als Ehefrau in das Haus des Heiligen Propheten. Ein Jahr später heiratete er Sayyidah Hafsah und einige Tage später Sayyidah Zaynab bint Khuzaymah, die einige Monate später verstarb. Er heiratete Sayyidah Umm Salamah, eine Witwe mit Kindern, im Jahr 4 der Hijrah. Im Jahr 5, als er achtundfünfzig Jahre alt war, heiratete er Zaynab bint Jash gemäß Allahs Befehl, wie am Anfang dieser Sure beschrieben. Der Rest der gesegneten Frauen betrat in den letzten fünf Jahren sein Haus.
Der sunnitisch-muslimische Schriftsteller Haddad antwortet auf die Frage: War Mariya al-Qibtiyya jemals eine Ehefrau?
Nein. Mariya al-Qibtiyya war nie eine Ehefrau, sondern vielmehr eine Surriyya bis zum Tod des Propheten, wie al-Zubayr ibn Bakkar ausdrücklich feststellte: Der Gesandte Allahs starb, als Mariya in seinem Besitz war als Sklavin, woraufhin sie frei wurde und nach ihrer Witwenschaft drei Menstruationsperioden häuslicher Abgeschiedenheit erlebte.
ACHTER TEIL
DIE ANTHROPOSOPHISCHE ISIS MARIA SOPHIA
Beim Weihnachtsfest wird der Christenheit etwas geschenkt, das die Gedanken aller Kreise des christlichen Volkes direkt auf die tiefsten Fragen der Menschheitsentwicklung auf Erden lenkt. Betrachten Sie die Entwicklung der Geschichte aus welchem Blickwinkel auch immer Sie wollen, berücksichtigen Sie historische Ereignisse, um die menschliche Evolution zu verstehen, um die Bedeutung der menschlichen Evolution auf der Erde zu durchdringen – in der ganzen Geschichte werden Sie keinen so allgemein verständlichen oder so umfassenden Gedanken finden der Kraft, die Seele zu diesem Mysterium der Menschheitsentwickelung zu erheben, als der Gedanke des Mysteriums von Golgatha, als der Gedanke, der im Weihnachtsfest enthalten ist.
Wenn wir auf den Beginn der menschlichen Evolution auf der Erde zurückblicken und ihn durch die Jahrtausende verfolgen, die dem Mysterium von Golgatha vorausgingen, stellen wir fest, dass, obwohl die Errungenschaften der Völker in all den verschiedenen Nationen dennoch so groß waren, in in Wirklichkeit waren alle diese Errungenschaften nur eine Art Vorbereitung - sie waren ein vorbereitender Schritt zu dem, was um der Menschheit willen am Mysterium von Golgatha geschah. Darüber hinaus können wir nur verstehen, was seit dem Mysterium von Golgatha passiert ist, wenn wir uns daran erinnern, dass der Christus, der das Mysterium von Golgatha durchgemacht hat, seitdem eine aktive Rolle in der Evolution der Menschheit gespielt hat. Vieles in der menschlichen Evolution mag zunächst unverständlich erscheinen. Wenn wir sie jedoch ohne engstirnigen Aberglauben untersuchen, zum Beispiel der Aberglaube, der glaubt, dass unbekannte Götter den Menschen ohne ihr aktives Zutun zu Hilfe kommen sollten, und zwar dort, wo die Menschen es für nötig halten – wenn wir solche Ansichten beiseite lassen, finden wir, dass sogar die schmerzlichsten Ereignisse im Verlauf der Weltgeschichte uns zeigen können, welche Bedeutung und Bedeutung die Erdenentwicklung dadurch erlangt hat, dass Christus das Mysterium von Golgatha durchschritten hat. Es ist angebracht, dieses Mysterium von Golgatha - und das Mysterium von Weihnachten gehört dazu - von einem Standpunkt aus zu studieren, der gleichsam den Sinn der ganzen irdischen Menschheit enthüllen kann. Wir wissen, wie eng der Zusammenhang zwischen dem, was sich in der moralisch-spirituellen Sphäre der menschlichen Evolution abspielt, und dem, was sich in der Natur abspielt, ist. Und mit einem gewissen Verständnis dieser Verbindung von Natur und sittlicher Ordnung der Welt können wir uns auch einem anderen Verhältnis nähern, mit dem wir uns seit vielen Jahren beschäftigen, nämlich dem Verhältnis von Christus Jesus zu dem Wesen, dessen äußeres Spiegelbild in der Sonne erscheint. Die Anhänger und Vertreter des christlichen Impulses standen der Anerkennung dieses Zusammenhangs zwischen dem Geheimnis der Sonne und dem Geheimnis Christi nicht immer so feindlich gegenüber, wie es die dekadenten Vertreter des Christentums in der Gegenwart so oft sind. Dionysius der Areopagit, den wir oft erwähnt haben, nennt die Sonne Gottes Denkmal, und bei Augustin finden wir immer wieder solche Anspielungen. Auch in der Scholastik finden wir solche Hinweise darauf, dass die äußerlich sichtbaren Sterne und ihre Bewegungen Abbilder des göttlich-geistigen Daseins der Welt sind.
Allerdings müssen wir das Weihnachtsgeheimnis in einem viel größeren Zusammenhang verstehen, wenn wir verstehen wollen, was uns angesichts der wichtigen Aufgaben der Gegenwart am meisten beschäftigen sollte. Ich möchte Sie an etwas erinnern, das ich im Laufe vieler Jahre auf unterschiedliche Weise immer wieder vorgebracht habe. Ich habe Ihnen gesagt: Wir blicken zurück in die erste nachatlantische Zeit, die von den Taten und Erfahrungen des alten indischen Volkes erfüllt war; wir blicken zurück in die altpersische Epoche der nachatlantischen Menschheit, in die ägyptisch-chaldäische und in die griechisch-lateinische. Damit kommen wir zur fünften Epoche der nachatlantischen Menschheit, unserer eigenen. Unserer Epoche folgen die sechste und die siebte. Und ich habe Sie darauf aufmerksam gemacht, dass das griechisch-lateinische, die vierte Epoche der nachatlantischen Menschheit, sozusagen in der Mitte steht, und dass es zwischen der dritten und der fünften Epoche, also zwischen der ägyptisch-chaldäischen und der unseren, gewisse Verbindungen gibt. Darüber hinaus besteht auch eine gewisse Verbindung zwischen der altpersischen Epoche und der sechsten und zwischen der altindischen und der siebten Epoche der nachatlantischen Menschheit. Spezifische Dinge wiederholen sich in jeder dieser Lebensepochen in gewisser Weise.
Ich habe einmal darauf hingewiesen, dass der große Kepler, der Nachfolger des Kopernikus, das Gefühl hatte, dass sein Sonnen- und Planetensystem, natürlich in einer dem fünften nachatlantischen Zeitalter angemessenen Weise, das wiederholte, was als Weltbild hinter dem Ägypter Priester-Geheimnis gelebt hat. Kepler selbst hat dies in gewissem Sinne sehr radikal ausgedrückt, als er sagte, er habe sich die Gefäße der altägyptischen Weisheitslehrer entlehnt, um sie in die neue Zeit zu übertragen.
Heute betrachten wir jedoch etwas, das gewissermaßen im Mittelpunkt der kultischen Rituale der Priester der ägyptischen Mysterienreligion stand; wir werden die Geheimnisse der Isis betrachten. Um uns den geistigen Zusammenhang zwischen dem Mysterium der Isis und dem, was auch im Christentum lebt, vor Augen zu führen, brauchen wir nur Raffaels berühmtes Bild der Sixtinischen Madonna mit den Augen der Seele zu betrachten. Die Jungfrau hält das Jesuskind, und hinter ihr sind die Wolken, die eine Vielzahl von Kindern darstellen. Wir können uns vorstellen, wie die Jungfrau das Jesuskind empfängt, das durch die Wolken herabsteigt, gewissermaßen durch eine Verdichtung der dünnen Wolkensubstanz. Aus einem ganz christlichen Geist heraus geschaffen, ist dieses Bild schließlich nichts weiter als eine Art Wiederholung dessen, was die ägyptischen Mysterien der Isis verehrten, als sie Isis mit dem Kind Horus darstellten. Das Motiv dieses früheren Bildes stimmt vollkommen mit dem von Raffaels Bild überein. Diese Tatsache darf uns natürlich nicht zu einer oberflächlichen Interpretation verleiten, die seit dem 18. Jahrhundert eine bloße Metamorphose, eine Transformation alter heidnischer Mysterien vermutet. Seit dem achtzehnten Jahrhundert und durch das neunzehnte Jahrhundert bis in unsere Tage hindurch ist die Ansicht bei vielen Menschen verbreitet - nämlich die Geschichte von Christus Jesus und allem, was dazu gehört, als bloße Metamorphose, als Transformation uralter heidnischer Mysterien zu sehen. Aus meinem Buch Das Christentum als mystische Tatsache wissen Sie bereits, wie diese Dinge zu verstehen sind. Im Sinne dieses Buches dürfen wir jedoch auf eine geistige Kongruenz zwischen dem, was im Christentum erscheint, und den alten heidnischen Mysterien hinweisen.
Der Hauptinhalt des Mysteriums von Isis ist der Tod von Osiris und Isis' Suche nach dem toten Osiris. Wir wissen, dass Osiris, der Repräsentant des Sonnenwesens, der Repräsentant der geistigen Sonne, von Typhon getötet wird, der in ägyptischen Begriffen kein anderer als Ahriman ist. Ahriman tötet Osiris, wirft ihn in den Nil und der Nil trägt den Körper weg. Isis, die Ehefrau von Osiris, macht sich auf die Suche und findet ihn drüben in Asien. Sie bringt ihn nach Ägypten zurück, wo Ahriman, der Feind, die Leiche in vierzehn Teile schneidet. Isis begräbt diese vierzehn Teile an verschiedenen Orten, damit sie für immer der Erde gehören.
Wir können dieser Geschichte entnehmen, wie die ägyptische Weisheit den Zusammenhang zwischen den Mächten des Himmels und den Mächten der Erde auf eine zutiefst bedeutungsvolle Weise auffasste. Einerseits ist Osiris der Repräsentant der Sonnenkräfte. Nach dem Tod ist er an verschiedenen Orten und gleichzeitig die Kraft, die alles reifen lässt, was aus der Erde wächst. Der altägyptische Weise stellt sich geisterfüllt vor, wie die Kräfte, die von der Sonne herabstrahlen, in die Erde eintreten und dann ein Teil der Erde werden, und wie sie als in der Erde vergrabene Sonnenkräfte sich an den Menschen wendet in dem, was aus der Erde reift.
Eine der ägyptischen Pyramiden stellt das ganze Geschehen besonders aussagekräftig dar. Die Ägypter haben nicht nur in ihren eigenen Schriften festgehalten, was sie als Lösung der großen Geheimnisse des Universums wussten, sie drückten es auch in ihren architektonischen Konstruktionen aus. Sie bauten eine dieser Pyramiden mit solcher mathematischer Präzision, dass der Schatten der Sonne zur Frühlings-Tagundnachtgleiche in der Basis der Pyramide verschwand und erst zur Herbst-Tagundnachtgleiche wieder auftauchte. Die Ägypter wollten in dieser Pyramide zum Ausdruck bringen, dass die Kräfte, die von der Sonne herabstrahlen, vom Frühjahr bis zum Herbst in der Erde begraben sind und dort die Kräfte der Erde entfalten, damit die Erde die Frucht hervorbringen kann, die die Menschheit braucht.
Dies ist also der Gedanke, den wir in den Köpfen und Herzen der alten Ägypter finden: Einerseits blicken sie zur Sonne auf, sie blicken auf zum erhabenen Wesen der Sonne und sie verehren sie. Gleichzeitig erzählen sie aber, wie dieses Sonnenwesen in Osiris verloren ging und von Isis gesucht und wiedergefunden wurde, um dann verändert weiterarbeiten zu können.
Vieles, was in der ägyptischen Weisheit erschienen ist, muss in unserer fünften nachatlantischen Zeit in anderer Form wiederholt werden. Die Menschheit muss die Mysterien der ägyptischen Priester zunehmend geisteswissenschaftlich in einer zeitgemäßen, im christlichen Sinne angemessenen Form begreifen. Für die Ägypter war Osiris eine Art Repräsentant des noch nicht auf der Erde angekommenen Christus. Auf ihre Weise betrachteten sie Osiris als das Wesen der Sonne, aber sie bildeten sich ein, dieses Sonnenwesen sei in gewisser Weise verloren gegangen und müsse wiedergefunden werden. Wir können uns nicht vorstellen, dass unser Sonnenwesen, der Christus, der durch das Mysterium von Golgatha gegangen ist, für die Menschheit verloren gehen könnte, denn er ist aus geistigen Höhen herabgestiegen, hat sich mit dem Menschen Jesus von Nazareth vereint und bleibt von da an bei uns auf der Erde. Er ist gegenwärtig, er existiert, wie das Weihnachtslied jedes Jahr aufs Neue verkündet: „Uns ist ein Retter geboren.“ Es drückt damit die ewige, nicht die vergängliche Natur dieses Ereignisses aus. Jesus wurde nicht nur einmal in Bethlehem geboren, sondern wird ständig geboren; mit anderen Worten, er bleibt beim Leben der Erde. Was Christus ist und was er für uns bedeutet, kann nicht verloren gehen.
Aber die Isis-Legende muss sich in unserer Zeit auf andere Weise als erfüllt erweisen. Wir können den Christus und das, was er uns in einer höheren Form als Osiris gibt, nicht verlieren; aber wir können verlieren, und wir haben verloren, was für unser christliches Verständnis an der Seite von Osiris – Isis – der Mutter des Heilands, der göttlichen Weisheit, Sophia dargestellt wird. Wenn die Isis-Legende erneuert werden soll, dann darf sie nicht einfach der alten Form folgen – Osiris, von Typhon-Ahriman getötet und von den Wassern des Nils fortgetragen, muss von Isis wiedergefunden werden, damit sein Körper, zerschnitten in Stücke von Typhon-Ahriman, in die Erde versenkt werden kann. Nein, wir müssen gewissermaßen die Isis-Legende wiederfinden, den Inhalt des Mysteriums der Isis, aber wir müssen sie aus der Phantasie heraus erschaffen, passend zu unserer Zeit. Es muss wieder ein Verständnis der ewigen kosmischen Wahrheiten entstehen, und das wird es auch, wenn wir lernen, phantasievoll zu denken und zu komponieren, wie es die Ägypter taten. Aber wir müssen die richtige Isis-Legende finden.
Der Ägypter war von luziferischen Mächten durchdrungen, wie alle Menschen, die vor dem Mysterium von Golgatha lebten. Wenn luziferische Kräfte im Menschen sind und das Innenleben bewegen, durchweben, dann werden ahrimanische Kräfte als tätige Kraft außerhalb des Menschen erscheinen. So sehen die Ägypter, die selbst von Luzifer durchdrungen waren, mit Recht ein Weltbild, in dem Ahriman-Typhon tätig ist.
Jetzt müssen wir erkennen, dass die moderne Menschheit von Ahriman durchdrungen ist. Ahriman bewegt und wogt in den Menschen, so wie Luzifer sich in der ägyptischen Welt bewegt und wogt. Wenn Ahriman jedoch durch Luzifer arbeitet, dann sieht der Mensch sein Weltbild in luziferischer Form. Wie sieht der Mensch dieses Weltbild? Dieses luziferische Weltbild ist entstanden, es ist hier. Es wird in der Neuzeit immer beliebter und hat alle Kreise von Menschen erfasst, die sich als fortschrittlich und aufgeklärt bezeichnen.
Wenn man das Weihnachtsgeheimnis verstehen will, muss man sich vor Augen halten, dass Luzifer die Macht ist, die das Weltbild einer früheren Phase festhalten will. Luzifer ist die Kraft, die versucht, in die moderne Weltanschauung das einzubringen, was in früheren Stadien der menschlichen Entwicklung existierte. Er möchte dem, was in früheren Zeiten existierte, Beständigkeit verleihen. Alles, was früher moralisch war, existiert natürlich auch heute noch. (Die Bedeutung der Moral liegt immer in der Gegenwart, wo sie als Saat für die Zukunft die Grundlage für die Erschaffung zukünftiger Welten bildet.) Aber Luzifer strebt danach, die Moral als solche, alle moralischen Kräfte, von unserem Weltbild zu trennen. Er lässt allein die Gesetze der Naturnotwendigkeit in unserem Bild der Außenwelt erscheinen. So wird dem verarmten Menschen der Neuzeit eine Weltweisheit präsentiert, in der sich die Sterne nach rein mechanischer Notwendigkeit bewegen, in der die Sterne ohne Moral sind, so dass der moralische Sinn der Weltordnung nicht in ihrer Bewegungen erscheint. Dies, meine lieben Freunde, ist ein rein luziferisches Weltbild.
So wie die Ägypter in die Welt hinausschauten und Ahriman-Typhon als denjenigen sahen, der ihnen Osiris wegnimmt, so müssen wir auch auf unser luziferisches Weltbild, auf das mathematisch-mechanische Weltbild der modernen Astronomie und anderer Zweige der Naturwissenschaft blicken und erkennen, dass in diesem Weltbild das luziferische Element ebenso wie im ägyptischen Weltbild das typhonisch-ahrimanische Element herrscht. So wie die alten Ägypter ihr Außenweltbild in einem ahrimanisch-typhonen Licht sahen, so sieht es der moderne Mensch, weil er ahrimanisch ist, mit luziferischen Zügen. Luzifer ist anwesend, er arbeitet dort. So wie sich die Ägypter Ahriman-Typhon bei Wind und Wetter, in den Stürmen des Winters, vorstellten, so muss der moderne Mensch, wenn er die Welt wirklich verstehen will, sich vorstellen, dass ihnen Luzifer im Sonnenschein und im Licht der Sterne, in den Bewegungen der Planeten und des Mondes erscheint. Das Weltbild von Kopernikus, Galilei und Kepler ist eine luziferische Konstruktion. Gerade weil sie aus unseren ahrimanischen Erkenntniskräften hervorgegangen ist und ihnen entspricht, ist ihr Inhalt – bitte unterscheiden Sie hier zwischen Methode und Inhalt – ein luziferischer.
Als das Mysterium von Golgatha geschah, wirkte die göttliche Sophia, die Weisheit, die uns befähigt, verständig in die Welt zu sehen, auf zweifache Weise. Göttliche Weisheit, himmlische Weisheit, wirkte in der Offenbarung an die armen Hirten auf den Feldern und in der Offenbarung an sie aufgrund unseres neuen Wissens. Uns fehlt Christus nicht; aber es fehlt die Erkenntnis der Sophia Christi, der Isis Christi.
Das sollten wir uns als Inhalt des Weihnachtsgeheimnisses in unsere Seele eingraben. Wir müssen erkennen, dass seit dem neunzehnten Jahrhundert sogar die Theologie dazu gekommen ist, Christus nur noch als den Mann aus Nazareth zu betrachten. Das bedeutet, dass die Theologie vollständig von Luzifer durchdrungen ist. Es sieht nicht mehr in den spirituellen Hintergrund des Daseins. Die äußere Naturwissenschaft ist luziferisch; Theologie ist luziferisch. Natürlich können wir, wenn wir von der inneren Seite des Menschen sprechen, wie Sie meinen vorherigen Worten entnehmen können, genauso gut sagen, dass der Mensch in dieser Theologie ahrimanisch ist. Ebenso müssen wir von den Ägyptern sagen, dass sie luziferisch waren, wie wir von ihnen sagen, dass ihre Wahrnehmung der Außenwelt ahrimanisch war. Der moderne Mensch muss das Geheimnis von Weihnachten neu verstehen. Sie müssen erkennen, dass sie zuerst Isis suchen müssen, damit ihnen Christus erscheinen kann. Die Ursache unseres Unglücks und der Probleme der modernen Zivilisation liegt nicht darin, dass wir Christus verloren haben, der in einer viel größeren Herrlichkeit vor uns steht als Osiris in den Augen der Ägypter. Es ist nicht so, dass wir ihn verloren haben und uns auf die Suche nach ihm machen müssen, bewaffnet mit der Macht der Isis. Nein, was wir verloren haben, ist die Erkenntnis von Christus Jesus, die Einsicht in sein Wesen. Das müssen wir mit der Kraft des Jesus Christus, der in uns ist, wiederfinden.
So müssen wir den Inhalt des Weihnachtsfestes betrachten. Für viele moderne Menschen ist Weihnachten nichts anderes als ein Fest des Schenkens und Beschenkens, das sie jedes Jahr aus Gewohnheit feiern. Wie so vieles im modernen Leben ist auch das Weihnachtsfest zu einer leeren Phrase geworden, und gerade weil so vieles zu einer Phrase geworden ist, ist das moderne Leben so voller Katastrophen und Chaos.
Dies ist in Wahrheit der tiefere Grund für das Chaos in unserem modernen Leben.
Wenn wir in dieser unserer Gemeinschaft für alles, was in der Gegenwart zu bloßen Phrasen geworden ist, die richtigen Gefühle erwerben könnten, und wenn diese Gefühle uns ermöglichen könnten, die notwendigen Impulse für die so notwendigen Erneuerungen zu finden, dann ist diese Gemeinschaft, die ruft, selbst die anthroposophische Gemeinschaft, ihrer Existenz würdig. Diese Gemeinschaft sollte die schreckliche Bedeutung für unsere Zeit begreifen, dass solche Dinge wie das Weihnachtsfest als bloße Floskel fortgeführt werden. Wir sollten verstehen können, dass dies in Zukunft nicht erlaubt sein darf und dass diesen Dingen ein neuer Inhalt gegeben werden muss. Alte Gewohnheiten müssen hinter sich gelassen werden und neue Erkenntnisse müssen an ihre Stelle treten. Finden wir dazu nicht den inneren Mut, dann teilen wir die Lüge, die das alljährliche Weihnachtsfest nur als Floskel aufrechterhält, feiern, ohne dass unsere Seelen die wahre Bedeutung des Ereignisses fühlen und spüren. Werden wir wirklich zu den höchsten Anliegen der Menschheit erhoben, wenn wir bei diesem Fest Christi alljährlich aus Gewohnheit schenken und beschenkt werden? Erheben wir uns zu den höchsten Anliegen der Menschheit, wenn wir auf die auch zur Phrase gewordenen Worte hören, die von den Vertretern der verschiedenen Religionsgemeinschaften gesprochen werden? Wir sollten uns verbieten, in dieser inneren Leere unserer Weihnachtsfeiern fortzufahren. Wir sollten die innere Entscheidung treffen, einem solchen Fest einen Inhalt zu geben, der die höchsten, würdigsten Gefühle durch unsere Seelen gehen lässt. Eine solche Festfeier würde die Menschheit zum Verständnis des Sinns ihres Daseins erheben.
Fragen Sie sich, ob die Gefühle in Ihren Herzen und Seelen, wenn Sie vor dem Weihnachtsbaum stehen und die aus Gewohnheit gegebenen Geschenke öffnen, und die Weihnachtskarten mit den üblichen Sätzen - fragen Sie sich, ob in Ihnen Gefühle leben, die die Menschheit aufrichten können, ein Verständnis der Bedeutung seiner Evolution auf der Erde! Alle Probleme und das Unglück unserer Zeit sind darauf zurückzuführen – wir finden nicht den Mut, uns über die leeren Phrasen unserer Zeit zu erheben. Aber es muss geschehen, ein neuer Inhalt muss zu einem Inhalt werden, der uns ganz neue Gefühle geben kann, die uns gewaltig bewegen, so wie die Menschen gerührt wurden, die in den ersten christlichen Jahrhunderten wahre Christen waren und das Mysterium von Golgatha und die Erscheinung Christi als das Höchste, was die Menschheit auf Erden erleben konnte.
Oh, die Seele wird zu ganz neuen Gefühlen gelangen, wenn sie sich verpflichtet fühlt, die neue Isis-Legende in der modernen Menschheit zu erleben. Luzifer tötet Isis und legt ihren Körper dann in die Unendlichkeit des Raums, der zum Grab von Isis geworden ist, eine mathematische Abstraktion. Dann folgt die Suche nach Isis und ihre Entdeckung, ermöglicht durch die innere Kraft des spirituellen Wissens. An die Stelle des totgewordenen Himmels setzt dieses Wissen, was Sterne und Planeten durch ein Innenleben offenbaren, so dass sie dann als Monumente der geistigen Mächte erscheinen, die mit Macht durch den Raum weben. Wir können die Krippe heute nur richtig betrachten, wenn wir auf einzigartige Weise erfahren, was mit geistiger Kraft durch den Raum webt, und dann auf das Wesen schauen, das durch das Kind zur Welt gekommen ist. Wir wissen, dass wir dieses Wesen in uns tragen, aber wir müssen es auch verstehen. So wie die Ägypter von Osiris auf Isis geschaut haben, so müssen wir lernen, wieder auf die neue Isis, die heilige Sophia, zu schauen. Christus wird im Laufe des 20. Jahrhunderts in seiner geistigen Gestalt wieder erscheinen, nicht allein durch äußere Ereignisse, sondern weil der Mensch die Kraft der heiligen Sophia verkörpert. Die Moderne hat die Tendenz, diese Macht der Isis, diese Macht der Maria zu verlieren. Es wurde getötet durch alles, was mit dem modernen Bewusstsein der Menschheit entstanden ist. Und gerade diese Sicht auf Maria haben die Bekenntnisse zum Teil ausgerottet.
Das ist das Geheimnis der modernen Menschheit: Maria-Isis ist im Grunde getötet worden, und sie muss gesucht werden, so wie Osiris von Isis in Asien gesucht wurde. Aber sie muss in den unendlichen Weiten des Universums mit der Kraft gesucht werden, die Christus in uns erwecken kann, wenn wir uns ihm auf die richtige Weise hingeben.
Stellen wir uns das richtig vor, tauchen wir ein in diese neue Isis-Legende, die es zu erleben gilt, und füllen wir unsere Seelen damit. Dann werden wir im wahrsten Sinne erfahren, was die Menschheit in vielen ihrer Vertreter glaubt, dass diese neue Legende den heiligen Vorabend von Weihnachten füllt, um uns in den Weihnachtstag, den Tag Christi, zu bringen. Diese anthroposophische Gemeinschaft könnte eine Gemeinschaft von Menschen werden, die in Liebe vereint sind, weil sie das gemeinsame Bedürfnis verspüren, zu suchen. Machen wir uns dieser intimsten Aufgabe bewusst! Gehen wir im Geiste zur Krippe und bringen dem Kind unser Opfer und unsere Gabe, die in der Erkenntnis liegt, dass etwas ganz Neues unsere Seele erfüllen muss, damit wir die Aufgaben erfüllen können, die die Menschheit aus der Barbarei in eine wirklich neue Zivilisation führt.
Dazu ist es natürlich unbedingt notwendig, dass wir in unseren Kreisen bereit sind, einander in Liebe zu helfen, damit eine echte Seelengemeinschaft entsteht, in der alle Formen von Neid und dergleichen verschwinden, und in der wir einander nicht nur anblicken, sondern stellen uns gemeinsam dem großen gemeinsamen Ziel. Das Geheimnis, das das Weihnachtskind in die Welt gebracht hat, enthält auch dies, dass wir ohne Zwietracht auf ein gemeinsames Ziel schauen können, weil das gemeinsame Ziel die Einheit in Harmonie bedeutet. Das Weihnachtslicht sollte eigentlich als Friedenslicht leuchten, als Licht, das äußeren Frieden bringt, nur weil es zunächst einen inneren Frieden in die Herzen der Menschen bringt. Wir sollten lernen, uns zu sagen: Wenn wir es schaffen, gemeinsam in Liebe an den großen Aufgaben zu arbeiten, dann und erst dann verstehen wir Weihnachten.
Denken wir daran, dass, wenn wir Zwietracht säen, diese Zwietracht uns daran hindert, denjenigen zu verstehen, der am ersten Weihnachtsfest auf Erden unter den Menschen erschienen ist. Können wir nicht dieses Mysterium von Weihnachten in unsere Seelen eingießen, als etwas, das unsere Herzen in Liebe und Harmonie vereint? Wenn wir nicht richtig verstehen, was Geisteswissenschaft ist, dann werden wir das nicht können. Aus dieser Gemeinschaft wird nichts, wenn wir nur Ideen und Impulse einbringen, die wir hier und da aus allen Ecken der Welt, wo Klischees und Routine herrschen, aufgenommen haben. Erinnern wir uns daran, dass unsere Gemeinde vor einem schwierigen Jahr steht, dass alle unsere Kräfte vereint werden müssen, und feiern wir Weihnachten in diesem Sinne. Oh, ich würde gerne Worte finden, die an diesem Abend tief in das Herz eines jeden von euch sprechen könnten.
Ausgehend von solchen Gesichtspunkten habe ich die Gedanken gesammelt, die ich Ihnen mitteilen wollte. Seien Sie versichert, dass sie ein herzlicher Weihnachtsgruß für jeden von Ihnen sind, der Sie bestens ins neue Jahr führen kann. Nehmen Sie in diesem Sinne meine Worte heute so an, wie sie gemeint waren, als liebevollen Weihnachtsgruß.
NEUNTER TEIL
MIRJAM VON ABELLIN
Name bedeutet: Mirjam: die Schöne / die Bittere / die von Gott Geliebte
Nonne, Mystikerin
* 1846 in Abellin in Galiläa
† 1878 in Bethlehem
Gedenktag 26. August
Mirjam wurde am 5. Januar 1846 in Abellin (25 km von Nazareth entfernt) in Galiläa im Heiligen Land geboren. Die Familie von Mirjam stammte aus Damaskus und gehörte dem unierten griechisch-melkitischen Ritus an. Die Eltern hatten vor Mirjam bereits zwölf Söhne geschenkt bekommen, die aber alle ganz jung starben. Nach einer Wallfahrt nach Bethlehem und dortigen Gebeten zur Jungfrau Maria kam Mirjam zur Welt. Darum wird sie auch Mirjam von Bethlehem genannt. Bereits drei Jahre danach starben ihre Eltern. Zuvor bekam sie aber noch einen kleinen Bruder. Mirjam wurde nach dem Tod der Eltern von ihrem Onkel groß gezogen.
Bereits mit sieben Jahren hatte Mirjam den großen Wunsch, die Heilige Eucharistie zu empfangen. Ihr Beichtpriester vertröstete sie und sagte ihr bei der Beichte immer, dass sie diese ein bisschen später empfangen werde. Als er eines Tages vergaß, sie darauf hinzuweisen, glaubte Mirjam die Erlaubnis zur Erstkommunion erhalten zu haben. Sie erhielt die Eucharistie und sah, wie sich Jesus ihr in Gestalt eines wunderschönen Knaben schenkte. Sie bekam anschließend auch vom Priester die Erlaubnis zur Kommunion zu gehen.
Mit acht Jahren zogen Mirjam und ihr Onkel nach Ägypten. Sie wohnten für einige Jahre in Alexandrien. Kurz vor ihrem dreizehnten Geburtstag wurde sie von ihrem Onkel ohne ihr Einverständnis mit einem Bruder ihrer Tante verlobt. Mirjam wollte aber Jungfrau bleiben und erklärte kurz vor der geplanten Hochzeit, dass sie nicht heiraten möchte. Sie schnitt sich ihre langen Haare ab und gab das bereits erhaltene Brautgeschenk zurück. Ihr Onkel war darüber sehr zornig. Sie wurde von ihm geschlagen und wie eine Sklavin behandelt. Von ihrem Beichtvater wurde ihr die Heilige Eucharistie verweigert, weil sie dem Onkel ungehorsam war.
Mirjam wollte daraufhin zu ihrem Bruder nach Nazareth gehen. Zuerst flüchtete sie zu einem früheren Diener der Familie, der nach Nazareth reisen wollte. Dieser war Muslim und wollte Mirjam zum Islam bekehren. Sie verweigerte dies aber und bekannte sich vor ihm zu Christus. „Ich eine Muslimin? Nein, niemals! Ich bin eine Tochter der katholischen, apostolischen und römischen Kirche und hoffe mit Gottes Gnade bis zum Tod in meiner Religion, die allein wahr ist, zu bleiben.“
Der Muslim war über dieses Geständnis so zornig, dass er ihr mit seinen Krummsäbel die Kehle durchschnitt. Sie überlebte aber diesen Mordversuch. Die 1 cm breite und 10 cm lange Narbe dieses Einschnittes blieb ihr jedoch ein Leben lang erhalten. Es fehlten ihr fortan auch zwei Ringe ihrer Luftröhre. Ein ungläubiger Arzt, der später Mirjam behandelte, sagte später, dass es eigentlich nicht möglich ist, so eine Verletzung zu überleben. Später erzählte Mirjam, dass sie bei diesem Angriff wirklich gestorben war. „Ich befand mich im Himmel. Die Muttergottes, die Engel und die Heiligen empfingen mich mit großer Güte und ich sah meine Eltern bei ihnen. Auch den strahlenden Thron der Heiligsten Dreifaltigkeit durfte ich sehen und Jesus in seiner Menschheit. Da sagte jemand zu mir: Du bist Jungfrau, das ist wahr, aber dein Buch ist noch nicht vollendet.“
Nach diesen Worten erwachte Mirjam in einer Grotte und eine Ordensfrau in hellblauen Gewändern war bei ihr. Die geheimnisvolle Krankenschwester sprach sehr wenig und erwies sich als außerordentlich zartfühlend. Nach einigen Wochen der Pflege sagte sie zu Mirjam: „Du wirst nach Frankreich gehen, Karmelitin werden und in Bethlehem sterben.“ Danach brachte sie Mirjam in ein Franziskanerkloster zu einem Beichtvater. Als Mirjam den Beichtstuhl verließ, war die Frau nicht mehr da. 1875 erzählte sie ihrem geistlichen Vater, P. Estrade: „Ich weiß jetzt, dass die Ordensfrau, die mich nach meinem Martyrium gepflegt hat, die Muttergottes war.“
Nach diesem Erlebnis arbeitete Mirjam als Hausmädchen in Beirut. Mit 18 bekam sie von einer Frau das Angebot, in Marseille in Frankreich zu arbeiten. Kurz nach ihrer Ankunft empfing Mirjam die Heilige Eucharistie. Sie fiel daraufhin in eine viertägige Ekstase. Sie wurde anschließend in das Postulat der Josefsschwestern aufgenommen. Mit 20 Jahren empfing sie die Wundmale Christi. Die Ordensgemeinschaft war über Mirjam geteilter Meinung. Eine Zulassung zum Noviziat wurde ihr verwehrt. Daraufhin wurde sie von der Oberin, die von der Echtheit ihres religiösen Lebens überzeugt war, zu den Karmelitinnen des Pau geschickt, wo sie 1867 eintrat. Sie bekam den Namen "Mirjam von Jesus dem Gekreuzigten" und wurde daraufhin für mehrere Jahre nach Indien in die Mission geschickt. 1872 kehrte sie nach Frankreich zurück.
Immer wieder passierten wunderbare Dinge im Leben von Mirjam. Sie fiel immer wieder in Ekstase, schwebte öfters über den Boden und hatte die Fähigkeit der Bilokation. Außerdem hatte sie Prophezeiungen und viele Visionen.
Nach einiger Zeit verließ Mirjam aber Frankreich für immer und ging 1874 nach Bethlehem, wo sie nach dem Wunsch des Heilands ein Karmelkloster gründete. Mirjam hatte eine Visionen wie das Kloster aussehen sollte und war praktisch die Architektin des Klosters. Später folgte auch eine Ordensgründung in Nazareth. Sie half immer wieder bei den Arbeiten mit. Am 22. August 1878 stürzt sie bei den Arbeiten nieder und brach sich den Arm. Sie sah ihr Ende kommen. Am Morgen des 27. August 1878 wacht sie noch einmal auf. "O ja, Barmherzigkeit!" waren ihre letzten Worte, bevor sie starb.
Am 13. November 1983 wurde Mirjam von Abellin von Papst Johannes Paul II. selig gesprochen und zur Friedenspatronin des Nahen Osten ernannt.
Inschrift auf der Grabplatte von Mirjani von Abellin
J.M.J.T.
Hier ruht im Frieden des Herrn Schwester Maria von Jesus dem Gekreuzigten, Profess-Schwester vom weißen Schleier, eine hochbegnadete, tugendhafte Seele. Sie zeichnete sich aus durch ihre Demut, ihren Gehorsam und ihre Liebe. Jesus, die einzige Liebe ihres Herzens, hat sie zu sich gerufen in ihrem dreiunddreißigsten Lebensjahr und im zwölften Jahr ihres Ordenslebens, in Bethlehem, am 26. August 1878. Requiescat in Pace!
Die Charismen der Seligen Mirjam von Abellin
In der Geschichte der charismatischen Kirche erscheint Mirjam von Abellin (Maria von Jesus dem Gekreuzigen, 1846-1878) wie eine Bergspitze, auf der sich alle Charismen vereinigen.
Mijam, die Karmelitin aus der Heimat des Herrn, ist ein wunderbares Geschenk des Himmels für uns.
Von einem der vier bedeutenden Priester, die sie auf ihrem Lebensweg begleiteten, stammt die Aussage: "Ihr ganzes Leben, von der Geburt bis zum Tod, war ein einziges Gewebe wunderbaren Geschehens."
Ihre zehn außerordentlichen Charismen:
1. Ekstasen
Ihr ganzes Leben lang war die kleine Araberin eine Ekstatikerin. Von ihrer Kindheit an, im Garten, im Haus und in der Kirche von Abellin, in der blutigen Nacht von Alexandria, bei ihren Arbeitgebern in Beirut und Marseille, während der viertägigen Verzückung, in die sie in der Nikolauskirche in Marseille fortgerissen wurde. Nach ihrem Eintritt in den Karmel wurde dieser Zustand so häufig, dass Mirjam in Mangalore fast täglich, ja bis zu fünfmal am Tag, in Ekstase verfiel. In den letzten, in Bethlehem verbrachten Jahren ihres Lebens sind die Verzückungen zwar noch häufig, jedoch ruhiger und schmerzvoller.
2. Ekstatisches Schweben
Olivier Leroy, ein Historiker und Spezialist für das Phänomen des ekstatischen Schwebens, beschreibt dies wie folgt: "Der menschliche Körper soll bei gewissen Personen und zu gewislsen Zeiten befähigt sein, sich in die Luft zu erheben und sich bisweilen darin ohne sichtbare Stütze und ohne kontrollierbare Einwirkung einer physischen Kraft zu bewegen." Trotz der Seltenheit dieses Charismas lassen sich in der kirchlichen Hagiographie doch etwa 200 Fälle nachweisen. Der berühmteste ist der Hl. Josef von Cupertino (1603 – 1663). Während sich der Ekstatiker im allgemeinen nur wenig über den Boden erhebt, ist es nur von Mirjam von Jesus dem Gekreuzigten und vom Hl. Josef von Cupertino bekannt, dass sie wirklich in die Höhe geflogen sind. Bei der kleinen Araberin wurde das Phänomen erstmals am 22. Juni 1873 im Garten des Karmels von Pau festgestellt. Da sie nicht zum Abendessen erschienen war, suchte die Novizenmeisterin vergeblich im Kreuzgang und im Obstgarten nach ihr, als eine andere Karmelitin plötzlich einen Gesang vernahm: "Oh Liebe, Liebe!" Sie erhebt den Kopf und erblickt die Kleine, die sich ohne Stütze im Gipfel einer riesigen Linde wiegt. Man benachrichtigt die Priorin. Diese kommt herbei und weiß nicht, was tun. Nach einem Gebet richtet sie sich an die Ekstatikerin: "Schwester Mirjam von Jesus dem Gekreuzigten, wenn Jesus es will, kommen Sie im Gehorsam herhunter, ohne zu fallen oder Schaden zu nehmen!" Sobald sie das Wort "Gehorsam" vernimmt, steigt Mirjam mit strahlendem Antlitz und großem Anstand herunter und hält nur einen Moment bei einigen Ästen inne, um die Liebe zu besingen. "Kaum war sie auf dem Boden angekommen, bemerkt eine Zeugin, umarmte sie uns in einer Art Trunkenheit und mit unaussprechlicher Liebe." Acht ekstatische Höhenflüge haben erwiesenermaßen stattgefunden, und zwar am 22. Juni, 9., 19., 25., 27. und 31. Juli, sowie am 3. August 1873 und schließlich am 5. Juli 1874. "Wie sind Sie denn dazugekommen, so in die Höhe zu schweben?" fragte die Mutter Priorin, und Mirjam antwortet: "Das Lamm hat mir die Hände gereicht." Einige Karmelitinnen wollten wissen, woran sie waren, und beobachteten die Kleine heimlich. Eines Tages sieht eine Laienschwester, die im Garten arbeitet, den Höhenflug mit an: "Mirjam hatte die Spitze eines Zweigleins ergriffen, das sich unter dem Gewicht eines Vogels gebeugt hätte, und war in demselben Augenblick in die Höhe gerissen worden." P. Buzy, der Biograph der Karmelitin, teilte Olivier Leroy noch folgende Einzelheiten mit: "Schwester Mirjam erhob sich an den äußersten Astenden bis zum Gipfel der Bäume. Sie fasste ihr Skapulier mit der einen Hand, ergriff mit der anderen die Blätter an der Spitze eines Zweigleins und glitt im Nu an der Außenseite des Baumes in die Höhe. Einmal oben angelangt, blieb sie auf einigen, für eine so gewichtige Person wie sie, viel zu schwachen Ästen sitzen.“ Hier einige Zeugenberichte aus dem Prozess: „Die inzwischen verstorbene Schwester E. erzählte mir, dass Mirjam eines Tages, als sie sich mit ihr im Garten befand, zu ihr gesagt hätte: Dreh dich um! Kaum hatte sie den Kopf umgewandt und wieder hingeschaut, sah sie ihre Gefährtin schon zuoberst auf dem Baum auf einem kleinen Zweig sitzen, sich wiegen und die göttliche Liebe besingen." Eine andere Person erklärte: "Ich habe sie einmal auf dem Gipfel einer Linde in Verzückung gesehen. Sie saß auf dem Ende des höchsten Astes, der sie normalerweise nicht hätte tragen können. Ihr Antlitz strahlte. Wie einen Vogel sah ich sie vom Baum herunterkommen: Mit Leichtigkeit und Anstand glitt sie von einem Zweig zum anderen." Das eine oder andere Mal blieben ihre Sandalen an den Zweigen hängen, und einmal gar ihr Rosenkranz. Wie nach anderen Ekstasen, erinnerte sich die Karmelitin später an nichts mehr.
3. Die Wundmale
Seitdem Franz von Assisi 1224 auf dem Alverno die Wundmale empfing, werden die körperlichen Zeichen des Leidens Christi Stigmata genannt. Die Schmerzen, die der Mit-Leidende empfindet, und die Wunden an seinem Körper treten an denselben Stellen auf, die Christus seinen Jüngern bei den österlichen Erscheinungen gezeigt hat: "Seht meine Hände und meine Füße" (Lk 24, 39). "Er zeigte ihnen seine Hände und seine Seite" (Joh. 20, 20). Im allgemeinen werden die Stigmata, die oft einen Wohlgeruch verbreiten, im Lauf einer Entrückung in das Fleisch eingedrückt. Der Bericht über die ersten Wundmale der kleinen Araberin stammt von Mutter Veronika aus La Capelette: "Am ersten Donnerstag, dem 2. Mai 1867, als ich Mirjam besuchte, fand ich sie schwer leidend neben ihrem Bett sitzend. Sie zeigte mir ihre Seite, ihre Hände und Füße. Auf dem oberen Teil der Hände, an der Stelle der Wundmale, hatten sich eine Art nagelkuppenähnliche Blasen gebildet, und auf der inneren Handfläche war die entsprechende Stelle schwarz und geschwollen. Auf der Seite, etwas oberhalb des Herzens, entdeckte ich ein gerötetes und entzündetes kreuzförmiges Gebilde, in dessen Mitte sich drei kleine Bläschen mit einem Loch befanden. Ich verbrachte die Nacht bei ihr, und um fünf Uhr morgens quoll aus den Wunden der Hände Blut. Das Blut floss aus der Handfläche. Die Finger waren verkrampft und zusammengezogen, als hätte wirklich ein Nagel die Handfläche durchbohrt. Mirjam war unfähig, sie auszustrecken oder das Glas zu erfassen, aus dem ich ihr von Zeit zu Zeit zu trinken gab. Gegen 9 Uhr rann Blut aus der Dornenkrone, die das ganze Haupt umgab. Ich kann feierlich bezeugen, dass ich Blut aus den Löchern der Dornen quellen sah. Eines davon öffnete sich vor mir mitten in der Stirn, und Blut spritzte heraus. Während ich sie wusch, schloss sich das Loch, ohne ein anderes Zeichen, als die Blutspuren zu hinterlassen.
Ihre Füße waren so weiß wie die eines Leichnams und die Zehen ausgestreckt, wie die eines Gekreuzigten. Die Wunden auf der Oberseite der Füße und auf der Seite bluteten ebenfalls. Nach 15 Uhr kam Mirjam wieder völlig zu sich und fühlte sich nur etwas schwach. Ich sagte ihr, sie solle aufstehen, was sie ohne Hilfe tat, und am Abend kam sie mit der Gemeinschaft zum Nachtessen." Die bezeugten Hauptetappen der Stigmatisierung bei Sschwester Mirjam vom Gekreuzigten: Als erstes erschien das Stigma des Herzens im Alter von 20 Jahren in Marseille im August 1866, während einer Entrückung beim Gebet in der Kapelle. Im März 1867 erschienen die anderen Wundmale. Das Wunder wiederholte sich im Laufe des Monats April und der ersten zwei Maiwochen. Es hörte auf Befehl der Novizenmeisterin auf. Schwester Mirjam ahnte in ihrer Demut nicht einmal, dass es sich um ein Charisma handelte, sondern hielt die Wundmale für eine Krankheit. Sie flehte zu Gott und der heiligen Jungfrau, diese schlechten Zeichen, wie sie sagte, von ihr zu nehmen. Zum letzten Mal wiederholte sich die Stigmatisation im April 1876 in Bethlehem. Es war dies die längste und schmerzhafteste Leidensperiode. Man hatte den Eindruck, der Kreuzigung auf Kalvaria beizuwohnen! Während einer Ekstase sagt die Schwester: "Wisst ihr es schon? Fünf Rosensträucher sind aufgeblüht. Schnell, schnell! Sie haben den andern die Rosen gegeben, mir aber die Dornen." Und mit einem Lächeln fügt sie hinzu: „So etwas tut man nicht! Man gibt wenigstens ein paar Rosen! Oh! Ich verdiene es nicht. Wenn nur Jesus zufrieden ist; mehr will ich nicht. Ich nehme alle Dornen auf meinem Leib an, aber sag dem Herrn des Rosenstrauches, er solle die Rosen schließen". Nach diesen roten Blütenzeiten in Marseille, Pau, Mangalore und Bethlehem schlossen sich die fünf Rosen der Stigmen endgültig am 26.April 1876. "Dieu sensible au corps" (Gott im Leibe wahrnehmbar), mit diesen Worten definierte Pascal die Stigmatisation.
4. Durchbohrung des Herzens
Das Charisma der Durchbohrung des Herzens wurde Schwester Mirjam von Jesus dem Gekreuzigten am Sonntag, dem 24.Mai 1869, im Karmel von Pau verliehen. Sie betete dort mit einigen Schwestern den Rosenkranz, als sie in Verzückung gerät und ähnlich der Hl.Teresa von Avila die Herzensstigmatisation erfährt.
Von dieser Stunde an blutet ihr Herz oftmals. Im geheimen wusch sie die Tücher, mit denen sie die blutende Seitenwunde abwischt. Handelt es sich hier nur um eine Vision, oder kann man auch von materieller Durchbohrung sprechen? Der beste Zeuge ist das Herz der Nonne. Bei ihr ist die materielle Durchbohrung noch genauer erwiesen, als bei Teresa von Avila. Deren Herz wurde erst 1592, also 10 Jahre nach ihrem Tod, entnommen. Das Herz Schwester Mirjam von Jesus dem Gekreuzigten wurde dagegen schon an ihrem Todestag und im Beisein kompetenter Zeugen entnommen.
Der Chirurg Dr. Carpani von Jerusalem kam, um die Handlung vorzunehmen. Msgr.Valerga, einer der Zeugen, berichtet: "Als man das Herz herausgenommen hatte, wurde es auf eine flache Schale gelegt, damit alle Anwesenden es genau betrachten konnten. Wir konnten alle sehen, dass das Herz die Narbe einer allem Anschein nach von einem breiten Gegenstand hervorgerufenen Wunde trug. Das Herz wurde in der Schale von Hand zu Hand weitergegeben, so dass alle Priester und Schwestern, die sich im Raume befanden, die wunderbare Tatsache feststellen konnten." Die beiden Wundränder waren ausgetrocknet, ein Zeichen, dass die Verletzung schon älter war. Don Belloni fragte den Chirurgen: "Könnte nicht eine Krankheit so etwas hervorrufen?" Doktor Carpani antwortete: "Nein, dieses Herz ist niemals krank gewesen." An Ort und Stelle wurde ein Protokoll über die Entnahme verfasst und von allen Anwesenden unterzeichnet. Am 13.Mai 1929 wurde in Pau eine offizielle Untersuchung des Herzens vorgenommen. Zwei Ärzte, die Herren Aris und Ecot, bemerkten in ihrem Bericht: "Es ist schwierig, eine wissenschaftliche Erklärung für diese Tatsache zu geben." Johannes vom Kreuz bemerkt, dass ein derartiges Charisma ein Zeichen hoher mystischer Begnadigung ist.
5. Erscheinungen
Das ganze Leben der kleinen Palästinenserin ist durchzogen mit Erscheinungen. Ihre Seele gleicht einer jener herrlichen byzantinischen Kirchen, die ganz mit Ikonen in ihren vielerlei Farben ausgeschmückt sind. Aber bei Mirjam sind die Ikonen lebendig. So erscheinen ihr Engel unter der Gestalt von Kindern, um ihr in Gefahren beizustehen, ihr während der Ekstasen als Dolmetscher zu dienen und ihr Anteil an ihrer Glückseligkeit zu geben. Im Chor und während der Erholung sah sie oft die Schutzengel ihrer Gefährtinnen. Viele Heilige sind im Laufe ihres Lebens an ihren Augen vorübergezogen. Der heilige Josef, die heilige Teresa, die heilige Maria Magdalena von Pazzi, die hl. Katharina von Alexandrien, die hl. Margareta-Maria Alacoque, der hl. Johannes vom Kreuz. Auch Verstorbene erschienen der Seherin, u.a. der hl. Pfarrer von Ars. Ihr ganzes Leben ist davon durchzogen, besonders von den Erscheinungen Jesu, der Muttergottes und des hl. Josef. Für Schwester Mirjam von Jesus dem Gekreuzigten ist die Kirche kein abstrakter Begriff; sie ist die Gemeinschaft der Heiligen und die Gemeinschaft der Bewohner des Himmels, des Fegefeuers und der Erde.
6. Prophezeiungen
Mirjam Bauardy ist im Lande der Propheten geboren und aufgewachsen. Der Orientale hat Sinn für die konkreten und greifbaren Wirklichkeiten und findet Gefallen an Nachahmungen, mimischen Darstellungen und Symbolen. Wenn wir die biblischen Propheten verstehen und das Verhalten eines Jesaja, eines Jeremia, eines Ezechiel begreifen wollen, dann müssen wir unsere westlichen Vorurteile beiseite lassen und versuchen, eine semitische Mentalität anzunehmen. Wenn ein Orientale zu uns spricht, erzählt er gewöhnlich eine Geschichte, und wir müssen versuchen, weniger deren anekdotische Genauigkeit als deren hintergründige Bedeutung zu erfassen. Die Moral ist wichtiger, als die historische Wahrheit. Schwester Mirjam von Jesus ist so sehr ein Kind ihrer Rasse, dass sie sich häufig und spontan in Gleichnissen, Parabeln, Symbolen und symbolischen Handlungen ausdrückt. So verlangte der Herr beispielsweise 1873 eine Anzahl von Prozessionen rund um den Garten. Mirjam führte diesen Auftrag auf den Knien aus, mit einem Sack voll Asche auf dem Rücken. Trotz ihrer geschundenen Knie führt sie ihn im Schweiß ihres Angesichts zu Ende. Oft setzt sie sich auf orientalische Weise zu Füssen des heiligsten Sakramentes oder eines Madonnenbildes nieder. Sie faltet die Hände, neigt und erhebt den Kopf und macht die Geste, als reiße sie sich das Herz aus der Brust, um es Jesus und Maria zu schenken. Die Propheten kennzeichnen sich jedoch nicht nur durch ihre symbolischen Handlungen, sie sind auch visionäre Menschen. Mirjam wurden auch viele Visionen zuteil, die an die eines Ezechiel und eines Sacharja gemahnen, sowie an die Apokalypsen Daniels und des Apostels Johannes. Was die Prophezeiungen im Sinne von Voraussagen künftigen Geschehens betrifft, so kamen Hunderte aus dem Munde der kleinen Karmelitin. Sie beziehen sich entweder auf sie selbst, oder die Karmeliterinnenklöster in Mangalore, Bethlehem und Nazareth. Andere Prophezeiungen betreffen die Kirche. Ihre Lebenszeit fällt in das lange Pontifikat Pius IX. (1846-1878). Für diesen Papst bezeugte sie eine besonders zärtliche, kindliche Liebe. Sie nannte ihn ihren Vater, sie sah ihn oft im Geiste, bald während der herrlichen Pontifikalämter, bald in den Ängsten, die ihn kreuzigten. Mehrmals ließ sie ihm wichtige, die Interessen der Kirche betreffende Botschaften zukommen. 1868 ließ sie ihm dreimal die Warnung zukommen, die in der Nähe des Vatikans gelegene Kaserne sei unterminiert. Diese Warnung aus Pau wurde jedoch nicht ernst genommen, bis am 23. Oktober die Kaserne Serristori am hellichten Tag in die Luft gesprengt wurde und die Regimentsmusiker unter ihren Trümmern begrub. "Leider hatten wir uns die von Pau empfangene Mitteilung nicht zunutze gemacht", sagte Kardinal Antonelli später. Als jedoch Schwester Mirjam im folgenden Jahr, als das Konzil in vollem Gange war, den Papst auf ein neues drohendes Unheil aufmerksam machte, wurde der Stimme des Himmels größere Aufmerksamkeit geschenkt. Mehrfach bezeichnete die Seherin mit bemerkenswerter Genauigkeit die Stellen im Vatikan, wo drei Bomben gelegt worden waren. Diesmal konnte die Katastrophe verhindert werden. Die kleine Araberin kündigte auch den Tod Pius IX., sowie den Namen seines Nachfolgers, des späteren Leo XIII. an. Schließlich sind noch unzählige Prophezeiungen zu erwähnen, die Einzelpersonen betrafen.
7. Geheimnisvolles Wissen
Bei der kleinen Araberin findet man in enger Verbundenheit mit der Gabe der Prophezeiung das Charisma der Unterscheidung der Geister und das Wissen um Ereignisse, von denen sie nach menschlichem Ermessen unmöglich Kenntnis haben konnte. Die Novizenmeisterin von Bethlehem sagte, Mirjam lese in den Herzen wie in einem Buch. Und sie fügte hinzu: "Oft wird ihr das Innerste der Menschen bis in deren Kindheit zurück völlig enthüllt; und zwar handelt es sich dabei nicht nur um Leute, mit denen sie persönlich spricht, sondern auch um deren Freunde und Verwandte. Obwohl sie diese niemals gesehen hat, vermag sie deren gute und schlechte Eigenschaften zu schildern.“ Sie durchschaute nicht nur ihre Besucher, sondern auch in weiter Ferne lebende Menschen. Sehr oft war es möglich, die Richtigkeit dessen, was sie schaute und mitteilte, nachzuprüfen. Nicht weniger bemerkenswert als das Charisma der Herzenskenntnis ist die Gabe der Schau von Ereignissen, die in weiter Ferne stattfinden. Im Karmel von Mangalore wohnte sie der Hinrichtung der Geiseln der Kommune in Frankreich bei. In den Klöstern von Pau und Mangalore sah sie die Verfolgungen und Massenmorde in China. 1877 schaute sie die Hungersnot, von der die Bevölkerung Indiens damals heimgesucht wurde. Als sie am 17.September 1874 nach einer Entrückung wieder zu sich kam, war sie ganz erschüttert über die grauenhaften Szenen, denen sie soeben beigewohnt hatte. Sie hatte verstümmelte und enthauptete Christen gesehen und andere, denen man den Bauch aufgeschlitzt hatte. Unter ihnen befand sich auch ein Priester. Vier Monate später berichtete die Zeitschrift L´Univers vom Martertod eines Missionspriesters in Yün-Nan, Abbe Baptifaud, der tatsächlich am 17.September ermordet worden war. Tief beeindruckt schrieb Bischof Lacroix am 6.Februar 1875 an Kardinal Antonelli: "Sie können dem Heiligen Vater diese Nachricht in meinem Namen als von mir verbürgt und absolut echt mitteilen.“ Am 24. Februar 1876 morgens diktierte sie einige Zeilen an den Patriarchen von Jerusalem: "Diese Nacht habe ich den neuen Papst (Leo XIII.) erblickt. Er lag auf den Knien, und ich habe gesehen, wie unser Herr ihm die Hände auflegte und dabei sprach: Stella versa oder bersa. Das letztere Wort habe ich nicht gut gehört; ich habe nicht verstanden, ob das sein Name ist, oder ob das Wort etwas anderes zu bedeuten hat". Was die Schwester nicht begriffen hatte, war für Patriarch Bracco und die Priester des Patriarchats ganz klar: Es handelte sich um den umgekehrten Stern (stella versa), den Kardinal Pecci in seinem Wappen führte. Von diesem Augenblick an erwarteten sie die Nachricht seiner Erwählung. Zwei Stunden nach dem Empfang des Briefes der Seherin von Bethlehem meldete ein Telegramm dem Patriarchen, dass Leo XIII. am 20.Februar gewählt worden war.
8. Bilokation
Das Phänomen der Bilokation oder Multilokation besteht in der gleichzeitigen physischen Anwesenheit ein und derselben Person an mehreren Orten. Auch in dieser Hinsicht gibt es im Leben der kleinen Araberin ein bemerkenswertes Beispiel. Die bekannte Schwester Josephine, eine Josefsschwester, die sich durch ihre Nächstenliebe ausgezeichnet hatte und deren Biographie in Frankreich veröffentlicht wurde, war die Empfängerin dieser Gnade. 1876 befand sich Schwester Josephine Rumebe (1850-1927) auf der Insel Zypern, wo sie schwerkrank und vom Fieber verzehrt darniederlag. Ihre Oberin erwartete ihren Tod. Eines Nachts gegen elf Uhr betrat eine Ordensfrau die Zelle der Sterbenden. Mit in Kreuzesform ausgebreiteten Armen schwebte sie über dem Boden. Von lebendigem Licht umflossen, erhellte sie das ganze Zimmer. Es ist Schwester Mirjam von Jesus dem Gekreuzigten, die frühere Postulantin der Josefsschwester in La Capelette. Die Kranke hatte diese jedoch niemals gesehen.
Hören wir ihren Bericht: "Ich hatte sie noch nie gesehen und wusste dennoch, dass sie es war und dass sie mit Gott sprach; ich schlief absolut nicht. Ich rufe sie bei ihrem Namen und sie antwortet mir. Ich sage zur ihr: Schwester Mirjam, fragen Sie den lieben Gott, ob ich sterben werde. Da redete sie mit dem Herrn. Nach einigen Sekunden sagte sie: Nein, Sie werden nicht jung sterben, sie müssen noch viel Gutes wirken. Danach sagte ich ihr: Fragen Sie ihn, ob ich bis zum Tod in meinem heiligen Beruf ausharren werden. Nach einigen Sekunden antwortete sie: Mit der Gnade. Sie hat mir auf alle Fragen, die mein innerliches Leben betreffen, Antwort gegeben. Danach verschwand sie, und alles, was sie mir angekündigt hatte, ist auch tatsächlich eingetroffen.
Von diesem Moment an begann die Besserung. Im folgenden Jahr war ich wieder reisefähig und fuhr von Zypern nach Jaffa. Zu derselben Zeit kamen die Karmelitinnen von Bethlehem nach Jaffa auf der Durchreise nach Nazareth. Wie groß war mein Glück, als ich Schwester Mirjam erkannte! Sie sah genau so aus, wie ich sie in Zypern gesehen hatte. Der liebe Gott ist mein Zeuge, denn nur zu seiner Ehre schreibe ich diesen Bericht. Sie sagte mir: Der heilige Josef liebt euren Orden sehr. Beim Abschied (nach ihrer Rückkehr von Nazareth) sagte mir die Dienerin Gottes: Heute sehe ich dich zum letzten Mal. Ich werde in jenem Monat und an jenem Tage sterben. Durch Schwester Maria vom Kind Jesus werde ich dir schreiben lassen und dir den kleinen Jesus senden, den ich jeden Abend küsse. Tatsächlich empfing ich den angekündigten Brief mit dem genauen Datum des Todes der Dienerin Gottes; da ich dieses in mein Heft eingetragen hatte, konnte ich feststellen, dass Mirjam ihren Todestag richtig vorausgesagt hatte. Das war vor Gott und einzig zu seiner größten Ehre der genaue Verlauf dieser Ereignisse. Selbst im Augenblick meines Todes könnte ich nicht anders darüber sprechen. Jerusalem, den 30. September 1895." Schwester Josephine starb am 1.September 1927, nachdem sie in Kirjath-Jearim, auf einem in Ost-Judäa gelegenen Hügel, das Haus und die Kapelle der Bundeslade gegründet hatte.
9. Von einem Engel besessen
Damit gelangen wir zu dem vielleicht außergewöhnlichsten all dieser außerordentlichen Charismen. Obschon Thomas von Aquin erklärt, dass "nach den Aussagen der Heiligen die guten wie die bösen Engel kraft ihrer geistigen Natur die Macht haben, Körper, in die sie eingezogen sind, umzuwandeln", bezeugen die Theologen wenig Interesse für die Fragen der Besessenheit durch einen guten Engel. Zwar hat der heilige Thomas von Aquin kein derartiges Beispiel erwähnt, und offenbar ist überhaupt kein solches Vorkommnis bekannt. Der Fall Schwester Mirjams von Jesus dem Gekreuzigten wurde besonders eingehend beschrieben.
Wenn man die teuflische Besessenheit als unwiderstehliche Beherrschung der Sinne und Glieder eines Menschen durch den Teufel definiert, so kann man auch sagen, dass die Besessenheit durch einen Engel in der unwiderstehlichen Beherrschung der Sinne und Glieder eines Menschen durch einen guten Engel besteht, der sie zum Guten drängt. In beiden Fällen ist die menschliche Freiheit aufgehoben. Indem wir uns auf die Augenzeugen berufen, beschreiben wir aus dem Leben der kleinen Palästinenserin ein solches Phänomen. Das Ereignis fand in Pau am 4.September 1868 statt. Es war am Mittag. Vor genau vierzig Tagen hatte die erste teuflische Besessenheit begonnen, von der später eingehend die Rede sein wird. Nach Ablauf seiner Zeit hatte Satan soeben den Leib der Kleinen verlassen. Die Zeugen, das heißt, die in der Krankenabteilung versammelten Karmelitinnen, behielten diesen Augenblick in unvergänglicher Erinnerung.
Während die zwölf Glockenschläge zum Mittag ertönen, geht in Schwester Mirjam sichtlich eine auffallende Veränderung vor. An die Stelle der Versuchungen, Demütigungen und Entstellungen der Schwester, die auf ihren Kampf gegen den Bösen zurückzuführen sind, tritt eine wirkliche Verklärung. Die Novizin erhebt sich etwa zwanzig Zentimeter über das Bett, ihr Antlitz strahlt, ihre schwarzen Augen glänzen wie Diamanten, ein wunderbares Lächeln umspielt ihre Lippen. Die Nonnen sind auf die Knie gefallen und vermögen nur ein Wort, einen Namen auszusprechen: "Jesus!" Sie meinen, einem Vorübergang des Herrn beizuwohnen.
Nach ihm ergreift ein übernatürlicher Geist Besitz von dem befreiten siegreichen Leib der Ekstatikerin. Sie ist jetzt von einem guten Engel besessen. Vier Tag lang dauert dieser Zustand an. Bisher drückte sich Satan durch den Mund der Karmelitin aus, jetzt spricht der gute Engel aus ihr. Er übermittelt den Schwestern Lehren und Ratschläge von hohem Wert. Die Nonnen möchten bei ihrer Schwester bleiben. Diese sagt jedoch zu ihnen: "Schwestern, die Muttergottes sieht euren Wunsch, bei dem kleinen Nichts zu bleiben; aber sie will, dass ihr euren Pflichten nachgeht; sie wird bei euch sein. Während der Erholungsstunde dürft ihr wiederkommen, da die Regel es erlaubt." Die Priorin fragt sie, ob eine Schwester bleiben darf, um Notizen zu machen. Die Kleine antwortet: "Die Muttergottes ist damit einverstanden und überlässt Ihnen die Wahl dieser Schwester." Während der Erholungspausen eilen die Karmelitinnen herbei, um die Verklärte zu betrachten und den Lehren des Engels zu lauschen. Die Seherin wohnt einer prächtigen Prozession bei, die zu ihren Ehren im Himmel abgehalten wird. Im Vorbeigehen grüßt sie die Heiligen, die sie erkennt: "Sei gegrüßt, Vater Elias! Sei gegrüßt, Vater Josef! Sei gegrüßt, Vater Johannes! Sei gegrüßt, Maria von den Engeln! Sei gegrüßt, Simon Stock! Seid gegrüßt, Märtyrer Jesu des Vielgeliebten! Seid gegrüßt, Magdalena, Margarita, Germana, Martha, Henriette, heiliger Dominikus und heiliger Franziskus, Veronika, Appolonia, Nikolaus, Amata...“ Sie bittet, in den Garten hinuntergehen zu dürfen, um die Werke Satans zu reinigen. Es handelt sich dabei um eine der symbolischen Handlungen, an die sie als echte Palästinenserin gewöhnt ist. Ein wunderbares Lächeln auf den Lippen, geht sie mit leichtem raschen Schritt, mit erhobenen Händen und zum Himmel gerichteten Augen voran. Sie lädt die Priorin ein, den Weihwasserwedel zu nehmen, um jede Stelle zu reinigen. Sie vergisst nicht einen einzigen, von Satan berührten Baum. Sie ruft: "Kleiner Weinberg, kleine Bäume, tragt immer gute Früchte für die Schwestern Jesu. Seht, seht, Satan ärgert sich! Er rennt davon, er rennt davon, er rennt davon!" Sie klatscht in die Hände. Die Prozession hatte zwei Stunden gedauert. Am Nachmittag nach der Vesper geht der Unterricht des Engels weiter. Er betrifft die Regeltreue, den Gehorsam, das Stillschweigen, die gute Ausnützung der Zeit an Wochentagen und die Ruhe am Sonntag, der ganz Jesus geweiht sein soll: "Man darf am Sonntag nur beten und Bücher lesen, in denen von Jesus die Rede ist." Sie kündigt Versuchungen und Prüfungen im Ordensleben an: "Satan wird euch versuchen: Seid stärker als Satan! Die Versuchung ist gut für euch: Sie ist das Wasser, das uns wäscht und uns reinigt für Jesus. Überlegt euch das gut: Heute auf der Erde, morgen unter der Erde!" Der gute Engel spricht eindringlich über die Liebe in der Ordensgemeinschaft, über die Erholungspausen, die erbaulich sein sollen, und über die Demut. Er fügt hinzu: "Schwestern, die Muttergottes wiederholt, dass ihr Schwester Mirjam, dem kleinen Nichts, niemals von diesem Geschehen Kenntnis geben dürft. Stellt ihr keine Fragen. Ihr sollt ihr keine Aufmerksamkeit schenken, sie nicht ansehen, nicht von ihr sprechen; nichts als Verachtung. Das kleine Nichts wird nur kurze Zeit hier bleiben; danach wird sie das Werk Gottes vollbringen. Wundert euch über nichts, verliert niemals den Mut, weil ihr keine Engel, sondern schwache Menschen seid. Wer sich ganz klein macht, der gefällt Jesus und findet ihn." Durch den Mund der Ekstatikerin spricht der gute Engel auch lange mit Abbe Saint-Guily: "Mein Vater, um zu beurteilen, wes Geistes ein Priester ist, prüfen Sie seine Demut, seinen Gehorsam. Wenn er sich nicht unterwirft, dann wird er von Satan geführt. Gehen Sie gleichermaßen hinsichtlich einer Ordensfrau vor, über deren Weg Sie Zweifel hegen. Wenn Sie ihr sagen, sie sei in einer Täuschung befangen, und sie sich nicht sogleich Ihrem Urteil unterwirft, dann ist es Stolz, und somit Satans Geist...“ Die Antworten bestärken die Anwesenden in ihrer Überzeugung, dass ein himmlisches Wesen von der kleinen Galiläerin Besitz ergriffen hatte und sich durch sie ausdrückte. Mehrmals fragten die Schwestern dieses rätselhafte Wesen nach seinem Namen. Es antwortete: "Ich gehöre zu jenen, die hinauf und hinunter steigen. Ich bin der Geist Schwester Mirjams." Die anwesenden Karmelitinnen gewöhnten sich daran, mit dem Geist zu sprechen: "Kleiner Engel, lieber Engel, Du hilfst uns, Jesus zu lieben. Bleibe doch noch einen Tag länger!" Da erklärte er: "Die Zeit ist festgelegt: Ein Tag für zehn Tage." Die Nonnen begriffen, dass für vierzig Tage teuflischer Besessenheit vier Tage Besessenheit durch den Engel vorgesehen waren. Der Engel verkündet, dass die Prüfung der Kleinen nach seinem Weggang aufs neue beginnen wird. Satan wird zurückkehren. Drei Jahre lang wird er ihre Einbildungskraft mit Zwangsvorstellungen quälen und versuchen, sie zum Verlassen des Klosters zu bewegen. Sie wird bis an den Rand der Verzweiflung getrieben, und man wird ihr helfen müssen, in ihr Nichts hinabzusteigen. "Schwester Mirjam wird Fehler begehen; Gott wird es zulassen, weil die Zeit der Prüfung gekommen ist und damit Satan später aufgrund ihrer Demut keine Macht über sie hat. Denn später wird sie tatsächlich große Dinge vollbringen; sie wird fast ständig entrückt sein und sich sogar in die Luft erheben. Das kleine Nichts ist ein Opfer, und als solches muss es viel leiden.“ Bevor der Engel weggeht, wird er nochmals nach seinem Namen gefragt. Er antwortet: "Ich bin der Geist Mirjams (von Jesus dem Gekreuzigten), ich bin der Engel Mirjams.“ Der Leib der Besessenen erschauert. "Ich habe die Freude in den Knochen", sagt sie unaufhörlich. Nachdem der Engel sich entfernt hat, fällt wieder ein Schleier der Trauer über sie. Die angekündigten Prüfungen und Leiden brechen über sie herein. Sie ist vom Tabor herabgestiegen, um tief in den Garten von Gethsemane einzudringen.
10. Die Gabe der Dichtung
Auch hier handelt es sich um ein echtes Charisma. Man darf nicht vergessen, dass Schwester Mirjam eine unwissende Analphabetin ist. Sie hat niemals eine Schule besucht, und ihre Sprache ist das Arabische, das von dem Volk, den Fellachen von Abellin, gesprochen wird. In Marseille gelingt es ihr schließlich, sich französische Ausdrücke zu merken, aber trotz eines Versuches bei den Josefsschwestern wird sie nie recht lesen lernen. Da die kleine Araberin am Brevier Gefallen findet, insbeondere an den Psalmen, in denen sie die Inspiration und die Rhythmen der Dichter ihrer Heimat wiederfindet, wird sie als Chornovizin aufgenommen, und sie erhält Französisch- und Lateinunterricht. Sie macht einige Fortschritte, zumindest im Französischen. Aber sie wird diese Sprache stets radebrechend sprechen und mit Arabismen vermischen und nie richtig lesen und schreiben lernen. Schwester Mirjam hat sehr wenig gelesen. Zu ihrer gewöhnlichen Lektüre gehörten das Brevier, die Nachfolge Christi, die Karmelregel, und in ihren letzten Jahren ein in Großbuchstaben gedrucktes Buch: Der Schutzengel. Und dennoch dichtete Schwester Mirjam von Jesus dem Gekreuzigten während ihrer Ekstasen aus dem Stegreif Papabeln, Gedichte und geistliche Lieder, die von zahlreichen Gebildeten bewundert werden. Sie ist eine echte Palästinenserin aus den galiläischen Hügeln, die sich jedes Frühjahr in ein prächtiges Gewand aus Anemonen und Zyklamen, aus Asphodillen und unglaublich vielfältige Lilien des Feldes hüllen.
Mirjam von Abellin erfüllt die Klöster, in denen sie lebt, mit den Düften und Farben des biblischen Landes. Bis zu ihrem letzten Morgen in Bethlehem, dem 26.August 1878, hört sie nicht auf, Psalmen, Hymnen und Allegorien zu erfinden und zu singen, die an die reinsten Texte der inspirierten Literatur und durch ihren mystischen Schwung insbesondere an das glühende Hohelied gemahnen. „
Ich nehme die Flügel meines Erlösers. Ich sehe, wie die ganze Welt mich selig preist. Wie ist es süß, Dir anzugehören, o mein Heiland!
Dein Name ist groß und erfüllt den Himmel.
Alles lobt Dich und ist von Freude durchdrungen, weil Du gegenwärtig bist.
Die Flügel, mit denen ich fliege, hat mein Erlöser mir gegeben.
Gnädig hat er meine Seele angeschaut. Er hat mir die Flügel geschenkt, mit denen ich flog.
Aus dem tiefen Abgrund, in dem ich mich befand, hat der Herr mich herausgezogen.
Seit diesem Tag bin ich in seinem Schoß für immer.
Glücklich der nie endende Tag…
Der Herr hat mich in seine Heimat geholt.
Was sagt ihr, Bewohner der Erde?
Er gibt mir Flügel, um zu fliegen,
Er gibt mir tausend Blumen, um sie auf meinen Weg zu streuen.
Er hat einen Korb voller Blumen in meine Hände gedrückt,
Und alle meine Freunde dürfen daraus nehmen, soviel sie wollen.
Auf dem ganzen Weg habe ich Blumen gestreut,
Freunde und Feinde haben sich eifrig bemüht, sie aufzulesen.
Er schenkte mir Flügel, um zu fliegen,
Und legte einen Korb voller Blumen in meinen Schoß.
Himmel und Erde, alles freute sich über sein wunderbares Lächeln!
Papst Johannes Paul II. über Mirjam
Ihr ganzes Leben ist eine Frucht der höchsten Weisheit des Evangeliums. Es gefällt Gott, die Demütigen und Armen zu erwählen, um die Mächtigen zu beschämen (vgl. 1 Kor 1, 26-29). Sie hatte nie die Möglichkeit erhalten, höhere Studien zu betreiben, obwohl sie mit einer großen inneren Klarheit, mit einer lebendigen natürlichen Intelligenz und mit jener poetischen Vorstellungskraft, die dem semitischen Volk eigen ist, begabt war. Dennoch wurde sie, Dank ihrer hervorragenden Tugenden, mit dieser wertvollen Erkenntnis erfüllt, die Christus, der am Kreuz für uns gestorben ist, uns gibt: die Erkenntnis des Mysteriums der Dreifaltigkeit, eine für die orientalische christliche Spiritualität, in der die kleine Araberin erzogen wurde, so wichtige Einsicht.
In der Erscheinung der Gottesmutter in Sievernich (Deutschland) im Jahre 2000-2002 zeigte sich Maria als „Die Makellose“ mit Heiligen und heiligmäßigen Personen, darunter Mirjam von Abellin.
Ihr tägliches Gebet zum Heiligen Geist
O Heiliger Geist, erleuchte mich,
O Gottes Liebe verzehre mich,
Den Weg der Wahrheit führe mich,
Maria, Mutter, schau auf mich,
Mit deinem Jesus segne mich;
Vor aller Täuschung und Gefahr,
Vor allem Übel mich bewahr!
Heiliger Geist, erleuchte mich!
Was soll ich tun und wie kann ich Jesus finden?
Die Jünger waren sehr unwissend, sie waren bei Jesus, und doch verstanden sie Ihn nicht.
Das Geringste macht mich verwirrt und aufgeregt.
Ich bin zu empfindlich; ich bin nicht großmütig genug, um Opfer für Jesus zu bringen.
O Heiliger Geist, als Du den Jüngern Dein Licht erstrahlen ließest, wurden sie umgewandelt; sie waren nicht mehr das, was sie vorher waren; ihre Kraft war erneuert, die Opfer wurden ihnen leicht; sie erkannten Jesus besser als vorher, da Er noch unter ihnen weilte. Quelle des Friedens, des Lichtes, komm, mich zu erleuchten. Ich habe Hunger, komm, mich zu ernähren; ich habe Durst, komm, gib mir zu trinken; ich bin blind, komm, mich zu erleuchten; ich bin arm, komm, mich reich zu machen; ich bin unwissend, komm und belehre mich!
Heiliger Geist, ich gebe mich Dir hin. Amen!
Gebet der Schwester Mirjam von Jesus dem Gekreuzigten
Herr Jesus, im Schweigen dieses anbrechenden Morgens komme ich zu Dir und bitte Dich mit Demut und Vertrauen um Deinen Frieden, Deine Weisheit, Deine Kraft. Gib, dass ich heute die Welt betrachte mit Augen, die voller Liebe sind. Lass mich begreifen, dass alle Herrlichkeit der Kirche aus Deinem Kreuze als dessen Quelle entspringt. Lass mich meinen Nächsten als den Menschen empfangen, den Du durch mich lieben willst. Schenke mir die Bereitschaft, ihm mit Hingabe zu dienen und alles Gute, das Du in ihn hineingelegt hast, zu entfalten. Meine Worte sollen Sanftmut ausstrahlen, und mein ganzes Verhalten soll Frieden stiften. Nur jene Gedanken, die Segen verbreiten, sollen in meinem Geiste haften bleiben. Verschließe meine Ohren vor jedem übelwollenden Wort und jeder böswilligen Kritik. Möge meine Zunge nur dazu dienen, das Gute hervorzuheben. Vor allem bewirke, o Herr, dass ich so voller Frohmut und Wohlwollen bin, dass alle, die mir begegnen, sowohl Deine Gegenwart als auch Deine Liebe spüren. Bekleide mich mit dem Glanz Deiner Güte und Deiner Schönheit. damit ich Dich im Verlaufe dieses Tages offenbare. Amen.
ZEHNTER TEIL
MARIA MITERLÖSERIN
ERSTES KAPITEL
Im traditionellen lateinischen Messkalender gibt es tatsächlich zwei Tage, zwei, an denen die lateinische Kirche im Gebet über die Sorgen der heiligen Mutter Gottes meditiert, nämlich den Freitag vor Karfreitag. Und natürlich das große Fest Unserer Lieben Frau der Schmerzen am 15. September. Beim Fest der Heiligen Kirche stehen nicht nur Personen im Mittelpunkt, sondern auch Geheimnisse. Geheimnisse unseres heiligen Glaubens. Geheimnisse, wie die Geheimnisse der Verkündigung, der Verklärung, der Unbefleckten Empfängnis, der Himmelfahrt und viele, viele, viele andere. Deshalb ist Maria Schmerzen das Fest der Schmerzen der Gottesmutter. Marias Sorgen, ihre Leiden sind ein Geheimnis. Ein Geheimnis, das in Gemeinschaft mit Christus etwas bewirkte. Kurz gesagt, die reinsten Tränen Marias, vereint mit dem kostbarsten Blut Jesu. Ihr Mitgefühl, vereint mit seiner Leidenschaft und seinem Tod. Ihr Unbeflecktes Herz wird mit einem Schwert durchbohrt, gleichzeitig wird Sein Heiliges Herz mit einer Lanze durchbohrt. Sie steht am Fuße des Kreuzes, vereint mit Ihm, der am Holzkreuz hängt. Und ja, ihre Miterlösung, verbunden mit Seinem Erlösungsakt.
Manche Menschen wollen Unserer Lieben Frau diese Anerkennung, diesen Titel Erlösermutter oder Miterlöserin der Menschheit nicht verleihen. Offensichtlich wird ihr der Titel Miterlöserin verliehen, sicherlich im subjektiven oder individuellen Sinne. Lassen Sie mich erklären. Sie ist das Werkzeug des Heiligen Geistes, um die Früchte der von Christus errungenen Erlösung an die einzelnen Menschenseelen zu verteilen. Schauen Sie sich einfach die Wundertätige Medaille mit dem Bild Unserer Lieben Frau an, die oben auf der Welt steht und von den Ringen an ihren Fingern Strahlen der Gnade Christi ausstrahlen.
Jede Frucht der von Christus errungenen Erlösung, jede Gnade aus der Höhe kommt durch unsere liebe Frau.
Tatsächlich sind wir alle in irgendeiner Weise Miterlöser, wenn wir unsere Kinder taufen lassen, oder wenn wir einer Seele helfen, sich zum wahren Glauben zu bekehren, oder wenn wir einer Seele im Irrtum Anweisungen geben. Durch unsere Gebete und Opfer können wir die Früchte der Erlösung herbeirufen und anwenden. Ich meine, es gibt einen Grund, warum außerhalb des Karfreitags jeden Tag eine Messe gefeiert wird, weil wir versuchen, die Früchte der Erlösung den bedürftigen Seelen zu bringen. Wir verwirklichen das Erlösungswerk Christi für Seelen.
Aber die Rolle Unserer Lieben Frau kann sich nicht nur auf diese subjektive Vorstellung von Erlösung beschränken. Sie verteilt einfach nicht die Früchte der Erlösung, die ihr Sohn erlangt hat. Sie ist nicht nur eine Schatzmeisterin, die das Gold Jesu verteilt. Nein, sie ist durch Gottes Willen auch ein Instrument im Erlösungswerk selbst ... objektiv gesehen. Mit anderen Worten: Keine Maria, keine Erlösung. Keine Maria, kein Himmel (Obwohl ihre Rolle im Erlösungswerk zweitrangig und endlich und begrenzt ist.) Sie ist nur ein Geschöpf. Und obwohl ihre Rolle völlig von Christus abhängt, ist Unsere Liebe Frau wirklich Teil des eigentlichen Erlösungswerks. Gewiss, sie versorgte unseren Herrn mit dem Leib, der am Kreuz hing, und mit dem Blut des Lammes, das durch seine heiligen Adern vergossen wurde. Von ihr aus, also stellt sie das Material zur Verfügung, der Stoff unserer Erlösung, werden wir nicht durch das Blut Christi gerettet? Das sagen wir, aber woher hat Er das Blut? Der eigentliche Stoff unserer Erlösung stammt von ihr. Unsere Liebe Frau ist nicht nur eine Gebärmutter, sie ist nicht nur ein Gefäß.
Sie ist nicht nur eine Brutstätte, die sich irgendwie neun Monate lang um unseren Herrn gekümmert hat und ihn dann gehen ließ.
Unsere Liebe Frau beschränkt sich nicht nur darauf, Dinge für unsere Erlösung bereitzustellen. Sie wird auch aufgefordert, der Passion Christi aus freien Stücken zuzustimmen, so wie sie dem Engel Gabriel im Moment der Verkündigung aus freien Stücken zustimmte. Als Gott der Vater sie aufforderte, ihren Körper und ihr Blut zurückzugeben, gab sie ihm seinen Sohn als Opfer zurück. Denn vor 33 Jahren hatte ihr der Vater Ihn gegeben. Denn ihr Fiat war ein lebenslanges Fiat: „Mir geschehe nach deinem Wort.“ Lebenslanges Fiat, jeder Moment war für sie ein Fiat. Viele Heilige erzählen uns, zum Beispiel besonders der heilige Johannes Eudes, dass Christus zuerst zu seiner gesegneten Mutter ging und ihre Zustimmung für das Werk einholte, das er am Karfreitag vollbringen sollte. Laut St. Eudes ging Jesus zu ihr, bevor er nach Golgatha ging. Und denken Sie daran, dass Maria am Fuße des Kreuzes stand. Sie stand am Fuße des Kreuzes, Sie gab dem Vater freiwillig das zurück, was er ihr vor 33 Jahren gegeben hatte. Sie stimmte dem Willen des Vaters zu.
Heutzutage schrecken die meisten Menschen vor dem Begriff Mit-Erlöserin zurück, weil sie die Vorsilbe „Co“ nicht verstehen. Maria ist nicht wie eine Co-Pilotin, die das Flugzeug irgendwie steuern könnte, wenn der Hauptpilot nicht im Cockpit wäre. Nein, im Lateinischen bedeutet das Wort „Co“ „mit“. Die Bedeutung der Leiden Mariens kommt nur dann zur Geltung, wenn sie mit dem Leiden und Sterben Christi verbunden sind.
Schauen Sie mal so: War die alte Eva Teil des Sündenfalls? War sie irgendwie an der Erbsünde beteiligt? War sie eine Mit-Peccatrix, eine Mit-Sünderin? Natürlich war sie das, obwohl es Adams Sünde war, die den Sündenfall verursachte, es ist Adams Sünde. Eva war eine Mitsünderin, eine Co-Peccatrix. Sie war keine gute Helferin. Das macht Eva wirklich zu einem Teil der Erbsünde... Objektiv gesehen. Und wenn das wahr ist, was es auch ist, dann war die neue Eva, Maria, eine Gehilfin des neuen Adam, Christus, im Werk der Erlösung. Denn wenn eine Frau Teil des Sündenfalls des Mannes war, dann ist es nur angemessen, dass eine Frau Teil des Aufstiegs und der Erlösung des Mannes ist. Und das ist die Lehre der Kirche immer wieder,
Papst Leo der 13. erklärte beispielsweise, dass Maria bei dem schmerzhaften Werk der Erlösung der Menschheit mit Jesus verbunden war. Sie, die die Mitwirkende im Geheimnis der Erlösung des Menschen gewesen war, würde auch die Mitwirkende und die Spendung der daraus resultierenden Gnaden sein. Sie ist eine Mitarbeiterin im Erlösungswerk. Papst Benedikt der 15. heiligen Andenkens bestätigt diese Lehre in einer seiner Enzykliken, indem er sagt: „Sie verzichtete auf die Rechte ihrer Mutter für die Erlösung der Menschheit und opferte, soweit es von ihr abhing, ihren Sohn, um die göttliche Gerechtigkeit zu besänftigen; so können wir sagen, dass sie mit Christus die Menschheit erlöst hat.“ Papst Pius der Zwölfte lehrte einst. zitieren, „Maria hat an unserer Erlösung so mitgewirkt, dass unsere Erlösung aus der Liebe Christi und seinen Leiden hervorgegangen ist, die eng mit der Liebe und dem Leid seiner Mutter verbunden waren“, ohne Zitat. Nacheinander wiederholte Lehren des Papstes. Die erste päpstliche Verwendung des Begriffs „Miterlöserin“ findet sich in einer Rede von Papst Pius dem 11. Er sagt Folgendes: „Aufgrund der Natur seines Werkes hätte der Erlöser seine Mutter, den neuen Adam und die neue Eva, mit seinem Werk verbinden sollen, genau wie der alte Adam, die alte Eva. Aus diesem Grund rufen wir sie unter dem Namen Titel Miterlöserin an (das ist ein päpstliches „Wir“ für Katholiken). Wir rufen sie auch als Miterlöserin an.“ Er fährt fort: „Sie hat uns den Erlöser gegeben.“ Sie begleitete Ihn im Erlösungswerk. Und was das Kreuz selbst betrifft, Sie ging mit Ihm auf jedem Schritt des Weges nach Golgatha. Mit ihm die Leiden der Qual und des Todes teilen, in denen Jesus die Erlösung der Menschheit vollbrachte.“ Am 23. Mai 1934, derselbe Papst, bei einem Fastengedenken Unserer Lieben Frau der Schmerzen, dem Freitag vor Karfreitag Papst Pius der 11. empfing zwei Gruppen von Pilgern. Und er sagte zu ihnen Folgendes, Zitat: „Nicht nur der 19. Jahrestag der göttlichen Erlösung, sondern auch der 19. Jahrestag Mariens, der 100. Jahrestag ihrer Miterlösung, ihrer universalen Mutterschaft.“ Also nicht nur die Feier des 19. Jahrhunderts, 1900 Jahre vor ihrer Erlösung durch Christus, sondern auch 1900 Jahre vor der Miterlösung Unserer Lieben Frau. Er fuhr fort, Pius der 11., derselbe Papst, und wandte sich dabei besonders an sich selbst an die jungen Leute und sagen, dass sie... „Folgen Sie der Denkweise und dem Wunsch der allerseligsten Maria, die unsere Mutter und unsere Miterlöserin ist. Auch sie müssen große Anstrengungen unternehmen, um Miterlöser und Apostel zu sein. Wir alle können Miterlöser sein. Ein Priester ist es.“ Sind wir als Miterlöser, der Christi Früchte seiner Erlösung gewährt und vor allem Menschen in Todsünde Absolution erteilt, nicht Teil des Erlösungswerks Christi selbst?“ Pius der 11. fährt fort: „Auch sie müssen (im Gespräch mit den Jugendlichen) große Anstrengungen unternehmen, um Miterlöser und Apostel zu sein, entsprechend dem Geist der katholischen Aktion, der genau die Mitarbeit der Laien im hierarchischen Apostulat ist der Kirche."
Im Mittelalter begann man, Maria als Erlöserin zu bezeichnen. Sie wurde Mittlerin, Erlöserin genannt.
Im 10. Jahrhundert enthielt ein französisches Gesangbuch diese an Maria gerichteten Worte: „Heilige Erlöserin der Welt, bete für uns.“ Teil einer Litanei ... „Heilige Erlöserin der Welt, bete für uns.
Unter dem Begriff „Erlöserin“ wurde die Unterordnung unter Christus verstanden. Es ist immer unter Ihm und bei ihm, niemals getrennt von ihm.
Der Erlöser ist immer der Eine, nur bei Ihm ist unsere Erlösung bzw. unsere Teilhabe daran wirksam. Im 14. Jahrhundert wurde jedoch das Präfix „Co“ vom lateinischen Wort „mit“ hinzugefügt, um ihre untergeordnete Rolle klarer zu machen. „Redempttrix“ war für die Kirche nicht klar genug. Wir mussten Co-Redemptrix sagen, um genauer zu sagen, dass sie nur dann wirksam ist, wenn eine Vereinigung mit Christus besteht. Von der Mitte des 17. Jahrhunderts bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts begann das katholische Magisterium, Marions Miterlösung und Wiedergutmachung aller Gnaden zunehmend zu unterstützen. Im Jahr 1913 genehmigte das Heilige Offizium ein Gebet, in dem Maria als unsere Miterlöserin angerufen wurde. Pius der XI. bezog sich bei drei verschiedenen Gelegenheiten öffentlich auf Marias Miterlöserin.
Wir müssen auch alle Heiligen berücksichtigen, die Maria als Miterlöserin bezeichneten, darunter den heiligen Franziskus Cabrini, die heilige Theresia Benedicta vom Kreuz sowie Maximilian Kolbei und Pater Pio von Pietrelcina. Tatsächlich sagt der heilige Johannes Eudes in dem Buch „Der Priester, seine Würde und Verpflichtung“: „Alle Kirchenväter sagen deutlich, dass Maria Miterlöserin mit Christus im Werk unserer Erlösung ist.“ Das ist Teil der katholischen Sprache. Das sollte für uns richtig klingen. Wenn wir katholische Ohren und einen katholischen Geist und einen katholischen Glauben haben.
Und so verkündet die Kirche die rettende Kraft der Kreuzigung und des kostbarsten Blutes Christi. Aber wissen Sie, dass die Sorgen und Tränen unserer Frau, wenn und nur wenn sie mit Christus verbunden sind, ebenfalls Teil des Geheimnisses unserer Erlösung sind.
ZWEITES KAPITEL
Kardinäle hoffen auf ein fünftes marianisches Dogma – Z. berichtet über einen Brief von fünf Kardinälen, in dem Prälaten weltweit eingeladen werden, sich der Petition an Papst Benedikt XVI. anzuschließen, ein fünftes marianisches Dogma zu verkünden, in dem Maria als Mutter der Menschheit, Miterlöserin, Mittlerin usw. proklamiert wird und Anwalt für die Menschheit.
Brief der Kardinäle zur Förderung des marianischen Dogmas – Fünf Kardinals-Co-Sponsoren
1. Januar 2008 verschickt.
Maria arbeitet an Gottes Heilsplan mit – Papst Johannes Paul II. Bei der Generalaudienz am 12. Januar 2000 dachte der Heilige Vater über die Stellung Mariens auf unserer Reise zum Vater nach, der „Marias Gegenwart in der Heilsgeschichte wünschte“. Die Jungfrau Mutter hat eine vermittelnde Rolle, die jedoch der des Erlösers untergeordnet ist. Ihre Mitarbeit gründet sich auf die Mittlerschaft Christi, und ihre Teilnahme an seinem Werk nimmt ihm als alleinigem Mittler nichts ab.
Maria vereinte sich mit dem Opfer Jesu – Papst Johannes Paul II.
„Mit unserem vom Glanz der Auferstehung erleuchteten Blick halten wir inne, um über die Beteiligung der Mutter an der erlösenden Passion ihres Sohnes nachzudenken, die durch ihre Teilnahme an seinem Leiden vollendet wurde“, sagte der Papst sagte der Heilige Vater bei der Generalaudienz am 2. April 1997, als er über die Teilnahme Mariens am Geheimnis der Erlösung und ihre Anwesenheit am Fuße des Kreuzes nachdachte.
Bei der Generalaudienz am 9. April 1997 setzte der Heilige Vater seine Katechese über die Rolle der Gottesmutter fort und machte auf ihre einzigartige „Rolle als Mitarbeiterin bei der Erlösung aufmerksam, die sie übernimmt ihr ganzes Leben lang und in besonderer Weise am Fuße des Kreuzes ausgeübt hat.“
„Die universelle Mutterschaft Mariens, der ‚Frau‘ der Hochzeit zu Kana und von Golgatha, erinnert an Eva, ‚Mutter aller Lebenden‘ (Gen 3,20). Doch während letztere dazu beitrug, die Sünde in die Welt zu bringen, wirkt die neue Eva, Maria, am rettenden Ereignis der Erlösung mit.“ Dies sagte der Heilige Vater bei der Generalaudienz am 23. April 1997.
Im Zusammenhang mit vielen Bitten an den Heiligen Vater, die marianischen Dogmen der Mittlerin, Miterlöserin und Fürsprecherin „ex cathedra“ zu definieren, hat Pater Dr. Perrella erläutert die Erklärung vom August 1996 beim Treffen der Päpstlichen Marianischen Akademie in Tschenstochau. Die Akademie ist ein Beratungsorgan des Heiligen Stuhls und spricht nicht verbindlich.
Ein neues marianisches Dogma? Ein Leitartikel von L'Osservatore Romano im Anschluss an die Erklärung der Päpstlichen Marianischen Akademie vom August 1996 gegen die Definition neuer Mariendogmen, nämlich Mittlerin, Miterlöserin und Fürsprecherin.
Ein Gegenmittel für die Herausforderungen, vor denen Kirche und Gesellschaft heute stehen, ist die Verherrlichung Mariens durch die Verkündigung eines fünften marianischen Dogmas, sagt Kardinal Varkey Vithayathil von der Syro-Malabar-Katholischen Kirche. In diesem Interview mit Z. äußert sich Kardinal Vithayathil zu den Auswirkungen, die die Verkündigung des Dogmas auf den interreligiösen und ökumenischen Dialog haben könnte, und zu den daraus resultierenden möglichen Früchten.
DRITTES KAPITEL
Das dritte Kapitel des Buches Genesis erzählt in einfacher, aber dennoch poetischer und tiefgründiger Sprache die Geschichte des Sündenfalls des Menschen. Drei Wesen spielen in diesem bedeutsamen Drama die Hauptrolle: die Schlange, die Frau und der Mann. Die Schlange betört. Die Frau, die dem Mann als Gehilfin zur Seite gestellt wurde, lässt sich verführen und der Mann folgt diesem Beispiel. Die Geschichte scheint täuschend einfach, hat aber monumentale Implikationen. Der Mann Adam ist der Stammvater und Oberhaupt der Menschheitsfamilie. Die Frau Eva ist seine Begleiterin. Als Partner sind sie gleichberechtigt, haben aber unterschiedliche Rollen. Er ist das Oberhaupt seiner Frau und das Oberhaupt der Menschheitsfamilie. „Die ganze Menschheit ist in Adam ‚wie ein Körper eines Menschen‘.“ Durch diese ‚Einheit der Menschheit‘ sind alle Menschen in Adams Sünde verwickelt“.
Gleichzeitig muss festgestellt werden, dass die Rolle der Frau, die dem Mann als seiner Gehilfin zugeschrieben wurde, keineswegs zu vernachlässigen war. Beachten wir, wie es vom ehrwürdigen Kardinal John Henry Newman beschrieben wird:
Eva hatte eine eindeutige, wesentliche Stellung im Ersten Bund. Das Schicksal der Menschheit lag bei Adam; Er war es, der uns vertrat. In Adam sind wir gefallen; Obwohl Eva gefallen war, hätten wir, wenn Adam gestanden hätte, nicht die übernatürlichen Privilegien verloren, die ihm als unserem ersten Vater verliehen wurden. Aber darüber hinaus hatte sie, da sie somit ihre eigene allgemeine Beziehung zur Menschheit hatte, auch wieder ihre eigene besondere Stellung in Bezug auf deren Prüfung und ihren Fall in Adam. An diesen Urereignissen hatte Eva einen wesentlichen Anteil. Sie arbeitete nicht als unverantwortliches Instrument, sondern eng und persönlich an der Sünde mit; sie hat es herbeigeführt. Wie die Geschichte zeigt, war sie eine unabdingbare Voraussetzung, eine positive, aktive Ursache dafür. Und sie hatte ihren Anteil an der Strafe; in dem über sie verkündeten Urteil.
Gott bestraft zuerst die Schlange (Gen 3,14-15), dann die Frau (Gen 3,16) und schließlich den Mann (Gen 3,17-19). Besonders auffällig ist jedoch, dass bereits das Urteil über die Schlange die Umkehrung des Sündenfalls ankündigt. Der Herr sagt: „Ich werde Feindschaft setzen zwischen dir und der Frau und zwischen deinem Samen und ihrem Samen; Sie wird dir den Kopf zertreten, während du auf ihre Ferse lauerst“ (Gen. 3:15). Dieser Text ist als Protoevangelium, das „erste Evangelium“, berühmt geworden, und der Katechismus der Katholischen Kirche erklärt, warum:
Die christliche Tradition sieht in dieser Passage eine Ankündigung des „neuen Adam“, der, weil er „gehorsam wurde bis zum Tod, sogar bis zum Tod am Kreuz“, den Ungehorsam Adams im Übermaß wiedergutmacht. Darüber hinaus haben viele Kirchenväter und Kirchenlehrer gesehen, dass die Frau im „Protoevangelium“ als Maria, die Mutter Christi, die „neue Eva“ angekündigt wurde.
Tatsächlich ist das Lehramt der Kirche im Laufe der Jahrhunderte immer mehr von der Richtigkeit dieser Einsicht der Väter und Kirchenlehrer überzeugt und betrachtet das Protoevangelium als eine Offenbarung der unauflöslichen Verbindung zwischen Jesus und Maria in diesem Werk unserer Erlösung. Die Konstitution des Zweiten Vatikanischen Konzils über die Heilige Liturgie, Sacrosanctum Concilium, bestätigt eine solche Verbindung ausdrücklich, indem sie feststellt, dass Maria „untrennbar mit dem Heilswerk ihres Sohnes verbunden ist“ (indissolubili nexu cum Filii sui opere salutari coniungitur). Dies ergibt sich logischerweise aus einem Grundsatz von größter Bedeutung, den der selige Papst Pius IX. in seiner Apostolischen Konstitution Ineffabilis Deus vom 8. Dezember 1854 formuliert hat.
Ein aufmerksames Studium der Offenbarungen Gottes an uns sowohl in der alten als auch in der neuen Heilszeit offenbart, dass Gott sich entscheidet, mit seinem Volk durch bestimmte Personen umzugehen, die er als seine Vertreter für sie und als ihre Vertreter vor ihm bestimmt. Dies kann man wahrhaftig als das „Geheimnis der Mediation“ bezeichnen. Nach der Sünde Adams und Evas (Gen 3,6) sind die Opfergaben Abels und Kains die ersten Mediationsübungen, von denen wir hören (Gen 4,3-5). Diese Opfergaben stellten einen Akt der Anbetung oder des Opfers für Gott dar.
Was ist ein Opfer? Opfer, das den höchsten Akt der äußeren und öffentlichen Anbetung darstellt, kann als Darbringung und Opferung von etwas Vernünftigem (Früchten, Flüssigkeiten, Tieren) für Gott definiert werden, um seine absolute Herrschaft anzuerkennen und Sünde zu sühnen. Das Opfer hat folglich zwei Aspekte: einen materiellen und sinnhaften Aspekt, weil es ein äußerer und öffentlicher Akt ist; die andere ist innerlich und spirituell, denn um einen wirksamen moralischen Wert zu haben, muss sie durch einen spirituellen und intimen Inhalt motiviert sein. Das Darbringen insbesondere von etwas Lebendigem wie Früchten und noch mehr von Tieren und die anschließende Verbrennung oder Zerstörung dieser Opfergaben ist das Gegengewicht zum schöpferischen Akt Gottes. Da Gott allen Dingen Leben gegeben hat, gibt der Mensch ihm symbolisch das Leben zurück. Besonders wenn der Mensch durch die Vermittlung eines Priesters ein Opfer wie ein Lamm, eine Ziege, ein Kalb oder einen Stier Gott opfert, bringt er seine völlige Abhängigkeit und Hingabe an Gott zum Ausdruck. Das ultimative Ziel des Opfers ist die mystische Vereinigung des Menschen mit seinem Gott (7). In jenen frühen Tagen der Menschheit, noch vor der Einführung des Priestertums Aarons, fungierten Kain und Abel als Mittler vor Gott.
Obwohl wir nicht ausdrücklich darüber informiert sind, warum das Opfer Kains nicht akzeptabel war, können wir durchaus annehmen, dass es mit dem Mangel an einer angemessenen spirituellen Disposition seinerseits zusammenhängt. Seit Kains Ermordung seines Bruders Abel (1. Mose 4,8) wurde die Sünde unserer ersten Eltern durch die persönlichen Sünden aller ihrer Nachkommen milliardenfach vervielfacht. Folglich zeigt uns das Alte Testament zahlreiche Fälle, in denen Gott selbst einen Stellvertreter dazu bestimmt hat, für sein Volk einzutreten, damit sein Zorn, der wegen ihrer Sünden entfacht wurde, von ihnen abgewendet werden kann und sein Volk empfangen kann stattdessen seinen Segen.
Die Priester, Propheten und Könige des Alten Testaments waren jeweils entsprechend ihrem jeweiligen Amt an dieser Mittlerrolle beteiligt. Unter verschiedenen Umständen und mit einer immer klareren Manifestation des Plans Gottes offenbaren uns diese ausgewählten Mittler 1) die göttliche Vermittlungsordnung, die Gott eingeführt hat, um seinem Volk Barmherzigkeit zu erweisen, und 2) gleichzeitig die vorläufige Rolle von diese Vermittlung.
Während klar war, dass Gott eine akzeptable Wiedergutmachung benötigte, um die Freundschaft des Menschen wiederherzustellen, wurde auch klar, dass kein einfacher Mensch jemals endgültig „die Kluft überwinden“ konnte, die die Sünde zwischen Gott und seinen Geschöpfen verursacht hatte. Wie uns der inspirierte Autor des Briefes an die Hebräer sagt:
Da das Gesetz nur einen Schatten der künftigen guten Dinge enthält und nicht die wahre Form dieser Realitäten, kann es niemals durch dieselben Opfer, die Jahr für Jahr fortwährend dargebracht werden, diejenigen vervollkommnen, die ihm nahe kommen. Hätten sie andernfalls nicht aufgehört, angeboten zu werden? Wären die Gläubigen einmal gereinigt, hätten sie kein Sündenbewusstsein mehr. Aber in diesen Opfern wird Jahr für Jahr an die Sünde erinnert. Denn es ist unmöglich, dass das Blut von Stieren und Böcken Sünden hinwegnehmen kann (Hebr 10,1-4).
Sünde, ein Vergehen gegen den unendlichen Gott, erforderte tatsächlich eine Wiedergutmachung, die der Mensch, wenn er sich selbst überlassen blieb, nicht leisten konnte. Keinem bloßen menschlichen Geschöpf könnte es wirklich gelingen, zwischen Gott und seinem Volk zu vermitteln, es sei denn auf unvollständige und teilweise Weise, die bestenfalls die erforderliche vollständige, vollständige und endgültige Vermittlung vorwegnehmen könnte.
II. Jesus, der perfekte Mittler
Der Kern des Geheimnisses unserer Erlösung ist die Tatsache, dass Jesus Christus „der einzige Mittler zwischen Gott und den Menschen ist, der sich selbst als Lösegeld für alle hingegeben hat“ (1. Tim. 2,5-6). Warum ist Jesus der einzigartige und perfekte Mittler? Diese Aussage des neuen Katechismus liefert uns die grundlegenden Elemente, die wir für die Formulierung einer Antwort benötigen:
Kein Mensch, nicht einmal der Heiligste, war jemals in der Lage, die Sünden aller Menschen auf sich zu nehmen und sich als Opfer für alle anzubieten. Die Existenz der göttlichen Person des Sohnes in Christus, der gleichzeitig alle menschlichen Personen übertrifft und umfasst und sich selbst zum Haupt der gesamten Menschheit macht, ermöglicht sein Erlösungsopfer für alle (8).
Eins mit Gott in seiner Göttlichkeit, ist Jesus zugleich eins mit dem Menschen in seiner Menschlichkeit. In seiner göttlichen Person vereint er die beiden Naturen der beiden Parteien, die durch die Sünde des Menschen getrennt wurden: Er vertritt den Menschen Gott und den Menschen Gott. Als das Wort, das von Ewigkeit her eins mit dem Vater ist, ist der Sohn kein Mittler, sondern er wird eins, sobald er im Schoß der Jungfrau Maria Fleisch anzunehmen beginnt. Unter der Führung des Heiligen Geistes gelangte der inspirierte Autor des Briefes an die Hebräer zu der Erkenntnis, dass Jesus der vollkommene Hohepriester war, auch wenn er nicht aus dem Priesterstamm Levi stammte und sich nie ausdrücklich als Priester bezeichnete Priester, dem es gelang, die Kluft zwischen Gott und seinem Volk auf eine Weise zu überbrücken, wie es kein anderer Priester jemals konnte (vgl. Hebr 4,14-10,18).
III. Mitarbeit bei der Vermittlung Jesu
Nun kann es keinen Zweifel daran geben, dass Jesus der Priester und Opfer des Opfers ist, durch das wir gerettet werden, und dass er allein durch seinen Tod und seine Auferstehung (das Ostergeheimnis) der Erlöser der Welt, aber auch der katholischen Kirche ist hält das
Weil er sich in seiner fleischgewordenen göttlichen Person in gewisser Weise mit jedem Menschen verbunden hat, wird „allen Menschen die Möglichkeit geboten, in einer von Gott bekannten Weise Teilhaber am Ostergeheimnis zu werden“. Tatsächlich möchte Jesus diejenigen in sein Erlösungsopfer einbeziehen, die seine ersten Nutznießer sein sollten. Dies gelingt vor allem im Fall seiner Mutter, die inniger als jeder andere Mensch in das Geheimnis seines erlösenden Leidens verwickelt war.
Hier ist die sorgfältige Zusammenfassung der Lehren der Kirche zu diesem Thema, die Papst Johannes Paul II. in seiner Generalaudienzansprache am 9. April 1997 gab:
Im Laufe der Jahrhunderte hat die Kirche über die Mitwirkung Mariens am Erlösungswerk nachgedacht und dabei die Analyse ihrer Verbindung mit dem Erlösungsopfer Christi vertieft. Der heilige Augustinus verlieh der Heiligen Jungfrau bereits den Titel „Mitarbeiterin“ bei der Erlösung, ein Titel, der das gemeinsame, aber untergeordnete Handeln Marias mit Christus dem Erlöser hervorhebt.
Die Reflexion hat sich insbesondere seit dem 15. Jahrhundert in diese Richtung entwickelt. Einige befürchteten, es könnte der Wunsch bestehen, Maria auf die gleiche Ebene wie Christus zu stellen. Tatsächlich unterscheidet die Lehre der Kirche klar zwischen der Mutter und dem Sohn im Heilswerk und erklärt die Unterordnung der Heiligen Jungfrau als Mitarbeiterin unter den einen Erlöser.
Wenn der Apostel Paulus darüber hinaus sagt: „Denn wir sind Gottes Mitarbeiter“ (1 Kor 3,9), unterstreicht er die reale Möglichkeit des Menschen, mit Gott zusammenzuarbeiten. Die Mitarbeit der Gläubigen, die offensichtlich jede Gleichstellung mit ihm ausschließt, kommt in der Verkündigung des Evangeliums und in ihrem persönlichen Beitrag zu seiner Verwurzelung in den Herzen der Menschen zum Ausdruck.
Auf Maria angewendet erhält der Begriff „Mitarbeiterin“ jedoch eine spezifische Bedeutung. Die Mitwirkung der Christen an der Erlösung findet nach dem Ereignis von Golgatha statt, dessen Früchte sie durch Gebet und Opfer zu verbreiten versuchen. Stattdessen kooperierte Maria während der Veranstaltung selbst und in der Rolle der Mutter; Somit umfasst ihre Mitarbeit das gesamte Heilswerk Christi. Sie allein war auf diese Weise mit dem Erlösungsopfer verbunden, das die Erlösung der gesamten Menschheit verdiente. In Gemeinschaft mit Christus und in Unterordnung unter ihn arbeitete sie daran mit, die Gnade der Erlösung für die gesamte Menschheit zu erlangen.
In beiden Texten wird sorgfältig darauf hingewiesen, dass 1) es für Geschöpfe möglich ist, „mit dem Erlösungsopfer Jesu verbunden zu sein“ oder „Mitarbeiter im Werk der Erlösung“ zu sein, und 2) dass Maria verbunden war oder inniger mitwirkte jeder andere Mensch im Geheimnis des Erlösungsleidens Jesu. Papst Johannes Paul II. weist auf zwei weitere und sehr wichtige Punkte hin: 1) Marias Zusammenarbeit unterscheidet sich von unserer, weil sie „während des Kalvarienberg-Ereignisses selbst“ stattfand, und 2) ihre völlig einzigartige Zusammenarbeit bei der Arbeit unserer Erlösung ist diesem „untergeordnet“. Christi und „in Unterwerfung unter ihn“.
Nun muss offen anerkannt werden, dass die Lehre der katholischen Kirche über die Mitwirkung des Menschen am Erlösungswerk für Martin Luther (1483-1546) und in der Folge für praktisch alle kirchlichen Körperschaften, die aus der protestantischen Reformation hervorgegangen sind, zum Stein des Anstoßes wurde. Die katholische Kirche ist jedoch davon überzeugt, dass diese Lehre im Neuen Testament verwurzelt ist, und hat sie konsequent bekräftigt, am feierlichsten auf dem Konzil von Trient, in jüngerer Zeit im Katechismus der Katholischen Kirche. Als Hauptvertreter dieser Lehre kann der heilige Augustinus (354-430) angesehen werden. Er sagte: „Der dich ohne deine Mitwirkung erschaffen hat, wird dich ohne deine Mitarbeit nicht retten“. Im Laufe des Jahres 1998 Die Kongregation für die Glaubenslehre und der Päpstliche Rat zur Förderung der Einheit der Christen hielten es für notwendig, diese Lehre in ihrer Reaktion auf die Gemeinsame Erklärung der Katholischen Kirche und des Lutherischen Weltbundes zur Rechtfertigungslehre aufrechtzuerhalten. In der Antwort wurde dies behauptet.
Darüber hinaus vertritt die katholische Kirche die Auffassung, dass die guten Werke der Gerechtfertigten stets Frucht der Gnade seien. Aber gleichzeitig und ohne die gänzlich göttliche Initiative in irgendeiner Weise zu schmälern, sind sie auch die Frucht des Menschen, gerechtfertigt und innerlich verwandelt. Wir können daher sagen, dass das ewige Leben zugleich Gnade und von Gott gegebener Lohn für gute Taten und Verdienste ist.
Dies ist ein Grundsatz von grundlegender Bedeutung sowohl in der katholischen Theologie als auch im geistlichen Leben.
IV. Marias Mitwirkung bei der Mittlerschaft Jesu
Mit wunderbarer Scharfsinnigkeit lehrten die Väter des Zweiten Vatikanischen Konzils, dass „Maria, nachdem sie tief in die Geschichte des Heils eingetreten ist, sich irgendwie in ihrer Person vereint und die grundlegendsten Lehren des Glaubens wiedergibt“. Daher darf es uns nicht wundern, dass dieselben Väter Maria als das perfekte Vorbild menschlicher Zusammenarbeit mit der Gnade Gottes „in der Unterordnung unter Christus und mit ihm im Dienst des Erlösungsgeheimnisses“ anerkannten. Sie wiesen darauf hin, dass die „Vereinigung der Mutter mit dem Sohn im Heilswerk von der jungfräulichen Empfängnis Christi bis zu seinem Tod sichtbar ist“, und präzisierten dies weiter
Die Heilige Jungfrau schritt auf ihrem Pilgerweg des Glaubens voran und wahrte treu ihre Verbindung mit ihrem Sohn bis zum Kreuz, wo sie im Einklang mit dem göttlichen Plan stand. Dort ertrug sie mit ihrem eingeborenen Sohn die Intensität seines Leidens und verband sich in ihrem mütterlichen Herzen mit seinem Opfer, indem sie liebevoll der Opferung des von ihr geborenen Opfers zustimmte.
Es sei darauf hingewiesen, dass sich die Mitarbeit Mariens am Erlösungswerk nach der konsequenten Lehre der Kirche über das gesamte irdische Leben des Gottmenschen von der Verkündigung bis zum Kalvarienberg erstreckt, ihren Höhepunkt aber auf Golgatha erreicht, wo Maria ist an zwei Opfern gleichzeitig beteiligt: der Opferung ihres Sohnes und der Opferung ihrer selbst.
Dies wurde von allen Päpsten des 20. Jahrhunderts wiederholt gelehrt. Hier ist ein klassischer Ausdruck des ersten Opfers des Dieners Gottes Pius XII. in seiner Enzyklika Mystici Corporis vom 29. Juni 1943, auf das sich der obige Text von Lumen Gentium ausdrücklich bezieht:
Maria war es, die, immun gegen jede persönliche oder ererbte Sünde, und immer eng mit ihrem Sohn verbunden, Ihn auf Golgatha dem Ewigen Vater opferte, zusammen mit der Vernichtung ihrer mütterlichen Rechte und ihrer mütterlichen Liebe, wie eine neue Eva , für alle Kinder Adams, die durch diesen unglücklichen Sündenfall verunreinigt wurden.
In seinem Apostolischen Schreiben „Signum Magnum“ vom 13. Mai 1967 betonte Papst Paul VI. das zweite Opfer, indem er das Opfer Unserer Lieben Frau hervorhob
Nächstenliebe, stark und beständig in der Erfüllung ihrer Sendung bis hin zur Selbstaufopferung, in voller Gefühlsgemeinschaft mit ihrem Sohn, der sich am Kreuz geopfert hat, um den Menschen ein neues Leben zu schenken.
Beide Opfergaben werden im zu Recht berühmt gewordenen Brief Inter Sodalicia von Papst Benedikt XV. vom 22. März 1918 wunderbar zusammengefasst:
Gemäß der allgemeinen Lehre der Kirchenlehrer war es Gottes Plan, dass die Heilige Jungfrau Maria, die offenbar nicht im öffentlichen Leben Jesu vertreten war, ihm beistehen sollte, als er ans Kreuz genagelt starb. Maria litt und wäre sozusagen fast mit ihrem leidenden Sohn gestorben; Für die Rettung der Menschheit verzichtete sie auf die Rechte ihrer Mutter und bot, soweit es von ihr abhing, ihren Sohn an, um die göttliche Gerechtigkeit zu besänftigen. Daher können wir durchaus sagen, dass sie mit Christus die Menschheit erlöst hat.
Benedikt spricht hier deutlich von unserer Erlösung als einer gemeinsamen Anstrengung. Dies ändert natürlich nichts an der Tatsache, dass die Verdienste Jesu für unsere Erlösung völlig ausreichend waren oder dass Maria als menschliches Geschöpf ihrem göttlichen Sohn niemals gleichkommen konnte. Vielmehr erkennt er an, dass die Anwesenheit Marias auf Golgatha „nach Gottes Plan“ erfolgte, dass sie von Gott gewollt war und aus der unauflöslichen Verbindung zwischen Jesus und Maria im Werk unserer Erlösung resultierte, auf die bereits im Protoevangelium hingewiesen wurde.
V. Maria Miterlöserin
Die Tatsache, dass Maria zusammen mit Christus das Menschengeschlecht ganz natürlich erlöste, veranlasste die Gläubigen, die weiterhin über diese Tatsache nachdachten, zur Beschreibung ihrer Rolle das Wort „Miterlöserin“ zu prägen. Die erste Verwendung dieses Wortes, die uns derzeit bekannt ist, stammt aus dem 14. oder 15. Jahrhundert. Der Begriff „Coredemptrix“ bedarf meist einer ersten Erklärung in der englischen Sprache, denn oft weckt die Vorsilbe „co“ sofort Visionen völliger Gleichheit. Beispielsweise gilt ein Mitunterzeichner eines Schecks oder ein Miteigentümer eines Hauses als gleichberechtigt mit dem anderen Unterzeichner oder Eigentümer. Daher besteht die erste Befürchtung vieler darin, dass die Beschreibung Unserer Lieben Frau als Miterlöserin sie auf die gleiche Ebene wie ihren göttlichen Sohn stellt und impliziert, dass sie auf die gleiche Weise „Erlöserin“ ist wie er, wodurch Jesus „auf die Hälfte eines Teams reduziert wird“. In der lateinischen Sprache, aus der der Begriff „Miterlöserin“ stammt, bedeutet dies jedoch immer, dass die Mitwirkung oder Mitwirkung Mariens an der Erlösung zweitrangig, untergeordnet, von der Christi abhängig ist – und dennoch – etwas, das Gott „freiwillig annehmen wollte“. … als einen unnötigen, aber dennoch wunderbar erfreulichen Teil dieses einen großen Preises“ (26), den sein Sohn für die Erlösung der Welt zahlte. Wie Dr. Mark Miravalle betont:
Das Präfix „co“ bedeutet nicht gleich, sondern kommt vom lateinischen Wort „cum“, was „mit“ bedeutet. Der auf die Mutter Jesu angewandte Titel „Miterlöserin“ stellt Maria im Heilsprozess der Erlösung der Menschheit niemals auf eine Stufe mit Jesus Christus, dem göttlichen Herrn aller Dinge. Es bezeichnet vielmehr Marias einzigartige und einzigartige Teilhabe mit ihrem Sohn am rettenden Werk der Erlösung für die Menschheitsfamilie. Die Mutter Jesu nimmt am Erlösungswerk ihres Erlösersohns teil, der allein in seiner herrlichen Göttlichkeit und Menschlichkeit die Menschheit mit dem Vater versöhnen konnte.
Aus dem theologischen Sprachgebrauch ist das Wort in den Wortschatz des Lehramtes übergegangen. Es wurde erstmals in offiziellen Dokumenten römischer Kongregationen zu Beginn des 20. Jahrhunderts und später von Papst Pius XI. in Ansprachen an Pilger und in einer Radiobotschaft vom 28. April 1935 zum Abschluss der Kirche verwendet das Heilige Jahr in Lourdes.
Obwohl die Lehre von der einzigartigen Mitwirkung Mariens an unserer Erlösung vom Zweiten Vatikanischen Konzil klar gelehrt wurde, wurde das Wort Miterlöserin, wie wir gesehen haben, aus „ökumenischer Sensibilität“ nicht verwendet. Noch bedeutsamer ist jedoch, dass Papst Johannes Paul II. nach einer Zeit der künstlichen Unterdrückung das Wort „Miterlöserin“ oder „Miterlöserin“ mindestens sechs Mal verwendete, um die enge Mitarbeit Mariens am Werk unserer Erlösung zu beschreiben.
Jetzt möchte ich hervorheben, was meiner Meinung nach das bedeutendste Beispiel der Lehre von Papst Johannes Paul über Maria Miterlöserin ist. Es stammt aus einer Predigt, die er am 31. Januar 1985 im Marienheiligtum Nuestra Señora de la Alborada (Unsere Liebe Frau der Morgenröte) in Guayaquil, Ecuador, hielt.
Bei dieser Gelegenheit sagte er:
Maria geht uns voraus und begleitet uns. Der stille Weg, der mit ihrer Unbefleckten Empfängnis beginnt und über das „Ja“ von Nazareth führt, das sie zur Mutter Gottes macht, findet auf Golgatha einen besonders wichtigen Moment.
Dort ist auch Maria der Beginn der Erlösung, indem sie das Opfer ihres Sohnes annimmt und ihm beisteht; geistlich mit ihrem gekreuzigten Sohn gekreuzigt (vgl. Gal. 2,20), dachte sie mit heldenhafter Liebe an den Tod ihres Gottes, sie „stimmte liebevoll der Opferung dieses Opfers zu, das sie selbst geboren hatte“ (Lumen Gentium, 58).
Tatsächlich verband sie sich auf Golgatha mit dem Opfer ihres Sohnes, das zur Gründung der Kirche führte; Ihr mütterliches Herz teilte bis ins Innerste den Willen Christi, „alle zerstreuten Kinder Gottes zu einem zu sammeln“ (Joh 11,52). Da Maria für die Kirche gelitten hat, hat sie es verdient, die Mutter aller Jünger ihres Sohnes zu werden, die Mutter ihrer Einheit.
Die Evangelien berichten uns nicht von einer Erscheinung des auferstandenen Christus bei Maria. Da sie jedoch dem Kreuz ihres Sohnes in besonderer Weise nahe stand, musste sie auch eine privilegierte Erfahrung seiner Auferstehung machen. Tatsächlich endete Marias Rolle als Miterlöserin nicht mit der Verherrlichung ihres Sohnes.
Dieser Auszug aus der Predigt von Johannes Paul II. stellt eine großartige Katechese über die verschiedenen Arten dar, in denen Maria am Werk unserer Erlösung mitgewirkt hat. Beachten wir, wie sorgfältig er dieses Thema entwickelt.
1. Zunächst unterstreicht er, dass die Zusammenarbeit Mariens mit Gottes Plan für unsere Erlösung tatsächlich mit der Unbefleckten Empfängnis Mariens begann. Er schuf sie voller Anmut, gerade im Hinblick auf die Rolle, die er ihr vorherbestimmt hatte. Diese Gabe, vom ersten Moment ihrer Existenz im Mutterleib an durch die Gnade völlig verwandelt zu werden, diente dazu, dass ihre Zusammenarbeit mit Gottes Plänen nicht durch die Anziehungskraft des Fleisches behindert wurde.
2. Als nächstes weist er darauf hin, dass ihre Mitarbeit in ihrer Antwort an den Engel bewusst und deutlich wird: „Mir geschehe nach deinem Wort“ (Lk 1,38). Wie Pater Richard Foley, SJ, es ausdrückt: „Die Zustimmung Unserer Lieben Frau zu Gottes Initiative war die unabdingbare Voraussetzung dafür, dass sein Erlösungsplan in die Tat umgesetzt werden konnte“.
3. Dann beschreibt der Papst die inneren Dispositionen Mariens auf Golgatha. Er beschreibt sie als „die Opferung ihres Sohnes annehmend und dabei unterstützend“ und zitiert hier den wichtigen Text des Zweiten Vatikanischen Konzils darüber, wie Maria „der Opferung dieses Opfers, das sie selbst hervorgebracht hatte, liebevoll zustimmte“ (Lumen Gentium, 58). ).
4. Integraler Bestandteil ihrer Hingabe Jesu als Opfer für den Vater ist die Hingabe ihrer selbst in Gemeinschaft mit ihm. Johannes Paul II. betont, dass Maria „sich mit dem Opfer ihres Sohnes vereinte, das zur Gründung der Kirche führte“. Damit unterstreicht er die Tatsache, dass Marias Opfer, obwohl es zweitrangig und dem allgenügenden Opfer Jesu untergeordnet ist, nicht von dem ihres Sohnes getrennt werden kann.
5. Gerade weil Maria eine Mitopferin des Opfers von Golgatha ist, beschreibt Johannes Paul II. sie als „geistlich gekreuzigt mit ihrem gekreuzigten Sohn“. Dies mag auf den ersten Blick wie eine schockierende Behauptung oder sogar eine Übertreibung erscheinen, bis der Papst uns seinen Bezugspunkt liefert, nämlich die kühne Aussage des heiligen Paulus an die Galater: „Ich bin mit Christus gekreuzigt worden“ (2,20). Wenn der Apostel der Heiden dies von sich selbst sagen und uns einladen kann, seine Nachahmer zu sein (vgl. 1 Kor 4,16; Phil 3,17), wie viel mehr kann dies dann Maria, der „neuen Eva“, zugeschrieben werden? „Sie ist die engste Mitarbeiterin Jesu im Werk der Erlösung?“
VI. Maria, Mittlerin aller Gnaden
Nach der konsequenten Lehre des päpstlichen Lehramts der letzten hundert Jahre geht ihre Funktion bei der Gnadenverteilung gerade aus der Rolle Marias als Miterlöserin hervor. So beschrieb Papst Leo XIII. dies in seiner Enzyklika Adiutricem Populi vom 5. September 1895:
Es ist unmöglich, die Macht und den Umfang ihrer (Marias) Ämter seit dem Tag zu ermessen, an dem sie in der Gesellschaft ihres Sohnes zu der Höhe himmlischer Herrlichkeit emporgehoben wurde, zu der die Würde und der Glanz ihrer Verdienste sie berechtigen. Von ihrem himmlischen Wohnsitz aus begann sie, durch Gottes Ratschluss, über die Kirche zu wachen, uns als unsere Mutter beizustehen und uns mit ihr anzufreunden; so dass sie, die so eng mit dem Geheimnis der menschlichen Erlösung verbunden war, ebenso eng mit der Verteilung der Gnaden verbunden ist, die von jeher aus der Erlösung hervorgehen werden.
In diesem Text hebt Papst Leo XIII. die Rolle Marias als Mittlerin aller Gnaden hervor. Wie im Fall unseres Verständnisses der miterlösenden Rolle Marias müssen wir Marias Mittlerrolle immer als zweitrangig anerkennen und der Vermittlung Christi selbst untergeordnet und von ihr abhängig sein. Tatsächlich, in
Lumen Gentium Nr. 60 haben die Väter des Zweiten Vatikanischen Konzils betont
Die Funktion Mariens als Mutter der Menschen verdeckt oder schmälert diese einzigartige Mittlerschaft Christi keineswegs, sondern zeigt vielmehr ihre Kraft. Aber der heilsame Einfluss der Heiligen Jungfrau auf die Menschen hat seinen Ursprung nicht in einer inneren Notwendigkeit, sondern in der Disposition Gottes. Sie entspringt der Fülle der Verdienste Christi, beruht auf seiner Vermittlung, hängt ganz von ihr ab und schöpft aus ihr ihre ganze Kraft.
Gleichzeitig muss aber auch festgestellt werden, dass kein anderer Mensch durch die Anordnung Gottes so eng an der Erlösung der Menschheit mitgewirkt hat wie Maria. Wie der Papst in seiner bereits oben zitierten Generalaudienzansprache vom 9. April 1997 ausdrückte, handelt es sich um die Marien
Die Zusammenarbeit umfasst das gesamte Heilswerk Christi. Sie allein war auf diese Weise mit dem Erlösungsopfer verbunden, das die Erlösung der gesamten Menschheit verdiente. In Gemeinschaft mit Christus und in Unterordnung unter ihn arbeitete sie daran mit, die Gnade der Erlösung für die gesamte Menschheit zu erlangen.
Vereinfacht gesagt: Weil Maria die Miterlöserin ist, ist sie auch die Mittlerin aller Gnaden.
In dem oben zitierten Text ist noch ein weiterer sehr wichtiger Grundsatz zu beachten: Er spricht von der Vereinigung Marias mit Jesus bei der Erlösung der Menschheit. Das soll nicht heißen, dass Jesus als Erlöser nicht völlig ausreichend ist oder dass Maria jemals als ihm ebenbürtig angesehen werden kann, sondern vielmehr, dass sie durch Gottes Willen im Werk der Erlösung unauflöslich mit ihm verbunden war und folglich untrennbar mit ihm verbunden ist im Austeilen der Früchte der Erlösung. Dies war die konsequente Lehre der Kirche unter der Führung des Heiligen Geistes. Hören wir uns an, wie schön Papst Pius X. diese Lehre in seiner Enzyklika Ad Diem Illum vom 2. Februar 1904 erläutert:
Aufgrund dieser Gemeinschaft des Schmerzes und Willens zwischen Maria und Christus „verdiente sie es, in höchst würdiger Weise die Reparatrix der verlorenen Welt zu werden“ und somit die Spenderin der Gesamtheit der Gaben, die Jesus durch seinen Tod und sein Blut erhielt für uns erworben hat.
Nun leugnen wir sicherlich nicht, dass die Verteilung dieser Gaben strikt Christus persönlich zusteht, schließlich wurden sie allein durch seinen Tod für uns erworben, und er ist in seinem eigenen Recht der Mittler zwischen Gott und den Menschen. Und doch hatte die erhabene Jungfrau aus Rücksicht auf die bereits erwähnte Gemeinschaft von Schmerz und Leid zwischen Mutter und Sohn das Privileg, „mit ihrem göttlichen Sohn die mächtigste Mittlerin und Fürsprecherin der ganzen Welt“ zu sein (38).
Das Geheimnis der unauflöslichen Vereinigung Marias mit Jesus im Werk unserer Erlösung wird bereits prophetisch in Genesis 3,15 verkündet und in den Evangelien von Lukas und Johannes beschrieben. Darüber hinaus zeigt uns Kapitel 12 der Offenbarung, wie sich Marias mütterliche Beziehung zu Jesus auf „den Rest ihrer Nachkommen“ ausdehnt (Offenbarung 12,17). Tatsächlich gibt es keine andere göttlich-menschliche Verbindung, die mit dieser einzigartigen Beziehung zwischen Jesus und Maria vergleichbar wäre, die genau „für uns Menschen und für unser Heil“ besteht. Aufgrund der Einzigartigkeit dieser Verbindung konnte Pater Stefano Manelli folgende bemerkenswerte Behauptung über die Vermittlung Mariens aufstellen:
Der grundlegende Unterschied zwischen der mütterlichen Mittlerschaft Mariens und jeder anderen beteiligten Mittlerschaft anderer himmlischer und irdischer Geschöpfe besteht darin, dass alle anderen Mittlerdienste zeitlich und räumlich begrenzt sind, die Mittlerschaft Mariens sich jedoch auf die gesamte Schöpfung erstreckt , himmlisch und irdisch, und berührt alle Zeitalter bis zum endgültigen Ende der Schöpfung.
Die Aussage von Pater Manelli ist bemerkenswert, weil sie die Ausweitung der Mittlerschaft Mariens unterstreicht, aber nicht, weil sie von der Lehre der Kirche abweicht. Tatsächlich wiederholt er nur den Diener Gottes Papst Pius XII., der am 13. Mai 1946 in seiner Radiobotschaft an Fatima erklärte, dass er der Sohn Gottes sei
Er gab seiner himmlischen Mutter Anteil an seiner Herrlichkeit, seiner Majestät, seinem Königtum; denn als Mutter und Ministerin des Königs der Märtyrer im unbeschreiblichen Werk der Erlösung des Menschen ist sie auch für immer mit ihm verbunden, mit sozusagen unendlicher Macht bei der Verteilung der Gnaden, die aus der Erlösung hervorgehen.
VII. Maria Advokatin
In der wunderbar reichen Predigt, die Papst Johannes Paul II. am 31. Januar 1985 in Guayaquil, Ecuador, hielt und die wir oben zitiert haben, sagte er, dass „Marias Rolle als Miterlöserin nicht mit der Verherrlichung ihres Sohnes endete“, und dann ging er weiter weiter, um das zu erklären
Die Kirche glaubt, dass die Allerheiligste Jungfrau, die in den Himmel aufgenommen wurde, Christus nahe ist und ewig lebt, um für uns Fürsprache zu halten (vgl. Hebr 7,25), und dass mit der göttlichen Mittlerschaft ihres Sohnes das unaufhörliche Flehen seiner Mutter verbunden ist im Namen der Männer, ihrer Söhne und Töchter.
Maria ist die Morgendämmerung, und die Morgendämmerung kündigt unweigerlich die Ankunft der Sonne an. Deshalb empfehle ich euch allen, Brüder und Schwestern Ecuadors, dass ihr mit tiefer Liebe die Mutter Christi und die Kirche, die „allmächtige Bittstellerin“ (omnipotentia supplex), ehrt und euch an sie wendet, damit sie uns immer näher bringt zu Christus, ihrem Sohn und unserem Mittler.
Aus dieser doktrinär reichen Aussage lassen sich mindestens zwei hervorstechende Punkte ableiten. Die erste besteht darin, dass Maria an der priesterlichen Fürsprache des verherrlichten Christus teilnimmt, der nun zur Rechten des Vaters sitzt, wo er unaufhörlich für uns Fürsprache einlegt. In Gemeinschaft mit Jesus ist auch sie unsere Fürsprecherin. Das zweite ist eine weitere Präzisierung der Fürbitterolle Mariens: Sie ist omnipotentia supplex, ein fast unübersetzbarer Ausdruck, der darauf hinweist, dass sie gleichzeitig sowohl eine Bittstellerin als auch eine Allmächtige ist. Der Papst hat diesen paradoxen Ausdruck mehrfach verwendet, um die Fürsprache Unserer Lieben Frau zu beschreiben (44). Eine der vielleicht besten Erklärungen dieser Terminologie stammt vom Heiligen Alphonsus Maria De Liguori:
Da die Mutter also die gleiche Macht haben sollte wie der Sohn, hat Jesus, der allmächtig ist, auch Maria allmächtig gemacht; obwohl es natürlich immer wahr ist, dass Jesus zwar von Natur aus allmächtig ist, Maria jedoch nur aus Gnade allmächtig. Aber dass sie es ist, zeigt sich aus der Tatsache, dass der Sohn sie niemals verweigert, was auch immer die Mutter verlangt. … Maria wird also allmächtig in dem Sinne genannt, in dem ein solcher Begriff auf ein Geschöpf angewendet werden kann, das einer göttlichen Eigenschaft nicht fähig ist; das heißt, sie ist allmächtig, weil sie durch ihre Gebete alles erhält, was sie will.
Da Maria Miterlöserin und Mittlerin aller Gnaden ist, ist sie auch unsere vollkommenste menschliche Fürsprecherin vor der Heiligen Dreifaltigkeit. Dieser Titel hat tiefe Wurzeln in der katholischen Tradition, die bis zum Heiligen Irenäus im zweiten Jahrhundert zurückreicht. Es kommt im Gegrüßet, Heilige Königin, vor, wo wir beten: „Wende dann, gnädigste Fürsprecherin, deine Augen der Barmherzigkeit auf uns.“
Das Wort „Fürsprecherin“ wird im päpstlichen Lehramt buchstäblich hunderte Male von Maria ausgesagt und die Erwähnung ihrer Fürsprache ist ein immer wiederkehrendes Thema. Tatsächlich wurde im großen marianischen Dokument des Zweiten Vatikanischen Konzils ohne weiteres anerkannt, dass Maria zu Recht als Fürsprecherin angerufen wird (46).
Die Verknüpfung der Titel Miterlöserin, Mittlerin und Fürsprecherin ermöglicht es uns, die Rolle Marias bei unserer Erlösung auf logische und kohärente Weise zu erfassen: Gerade aufgrund der einzigartigen und innigen Teilnahme Unserer Lieben Frau am Werk der Erlösung (als Miterlöserin) ist sie in der Lage die Vermittlerin (Mittlerin) aller Gnaden und die große Fürsprecherin (Anwältin) für ihre Kinder nach Jesus selbst (vgl. Hebr 7,25; 1 Joh 2,1) und dem Heiligen Geist (vgl. Joh 14) zu sein: 16, 26; 15:26; 16:7). Tatsächlich bringt jeder dieser Begriffe eine weitere Facette davon zum Vorschein, wie Maria auf beispiellose Weise an der einzigartigen priesterlichen Mittlerschaft Jesu teilnimmt: Sie nimmt am Werk unserer Erlösung teil; sie verteilt die Gnaden der Erlösung; Sie lebt, um für uns Fürsprache zu leisten.
Diese drei Themen sind im Schluss von Miserentissimus Redemptor, der großen Enzyklika von Pius XI. über die Wiedergutmachung an das Heilige Herz Jesu, wunderbar miteinander verwoben:
Möge die gnädige Mutter Gottes gepriesen sein, die uns Jesus als Erlöser gegeben hat, die ihn großgezogen hat und ihn am Fuße des Kreuzes als Opfer dargebracht hat, die durch ihre geheimnisvolle Verbindung mit Christus und durch ihre unvergleichliche Gnade den Namen Reparatrix zu Recht verdient über unsere Wünsche und unsere Unternehmungen zu lächeln. Im Vertrauen auf ihre Fürsprache bei Christus, unserem Herrn, der, obwohl er der einzige Mittler zwischen Gott und den Menschen war (1. Tim. 2,5), seine Mutter dennoch zur Anwältin der Sünder und zur Spenderin und Mittlerin seiner Gnade aus der Tiefe unseres Seins machen wollte Herz als Zeichen der himmlischen Gunst und unserer väterlichen Fürsorge erteilen Wir Ihnen und allen Ihnen anvertrauten Gläubigen von Herzen unseren Apostolischen Segen.
VIERTES KAPITEL
1. Warum der Titel Coredemptrix?
Meine erste Antwort ist „Warum nicht“? Es stimmt, dass das Wort für diejenigen irreführend sein kann, die seine Etymologie nicht kennen, das heißt, dass „mit“ nicht „gleich“ bedeutet. Aber die Verwendung dieses Begriffs durch die Päpste sowie die konsequente Lehre der Kirche machen deutlich, dass es nicht die Absicht gibt, Maria zu einer gleichberechtigten Erlöserin mit Jesus zu machen. Welche Titel würden andererseits besser auf die völlig einzigartige Stellung hinweisen, die Maria in der Ökonomie der Gnade einnimmt? Kooperationspartner, Kollaborateur, Mitarbeiter, Mitleider, Teilnehmer? Aber diese Begriffe könnten und sollten von uns allen verwendet werden. Sie weisen nicht auf die Einzigartigkeit von Marias Rolle hin. Der große englische Konvertit und spirituelle Schriftsteller, Pater Frederick William Faber, plädierte bereits 1857 in seinem klassischen Werk The Foot of the Cross für die anglisierte Form des Wortes „Miterlöserin“:
Tatsächlich gibt es kein anderes einzelnes Wort, in dem die Wahrheit ausgedrückt werden könnte; und weit entfernt von Seiner alleinigen und ausreichenden Erlösung, da die Mitarbeit Mariens so ist, steht ihre Mitarbeit allein und fern von der gesamten Mitarbeit der Auserwählten Gottes. … Aber weder die Unbefleckte Empfängnis noch die Himmelfahrt werden uns eine höhere Vorstellung von der Erhöhung Mariens vermitteln als dieser Titel der Miterlöserin, wenn wir seine Bedeutung theologisch ermittelt haben.
2. Warum eine päpstliche Definition vorschlagen?
Es wurde festgestellt, dass es bereits vier Dogmen über Maria gibt. Sie sind: 1) die Mutter Gottes (Theotokos); 2) immer jungfräulich; dass sie 3) makellos empfangen wurde und 4) mit Leib und Seele in den Himmel aufgenommen wurde. Alle diese Wahrheiten des Glaubens beziehen sich auf die Person Marias, aber bisher hat die Kirche den Gläubigen noch nicht auf die feierlichste Weise die Wahrheit über die Rolle Marias in ihrem Leben dargelegt.
Aber warum sollte dies getan werden, wenn so viele andere Angelegenheiten in der Kirche viel wichtiger und dringlicher zu sein scheinen? Es gibt in der Tat unbestreitbare Beweise dafür, dass es mittlerweile zumindest einen großen Teil von zwei Generationen von Katholiken gibt, die ihren Glauben nicht kennen oder ihn nicht sehr ernst nehmen. Dies geschah nicht zufällig. Es gibt viele, die – mit guten Absichten oder nicht – gegen Ende des Zweiten Vatikanischen Konzils die Gelegenheit genutzt haben, die katholische Katechese und Bildung in die Hand zu nehmen, und einen großen Beitrag zu dem daraus resultierenden Chaos geleistet haben. Sie wurden weder durch die Veröffentlichung des Katechismus der Katholischen Kirche einfach abgesetzt, noch wird irgendein bloßer Gesetzgebungsakt dazu in der Lage sein.
Die moralische Verdorbenheit und Freizügigkeit der Welt, in der wir täglich leben, wird immer offensichtlicher und entsetzlicher – und sie dringt in die Kirche ein. Empfängnisverhütung, Abtreibung, das Auseinanderbrechen von Familien, offensichtliche Pornografie in den Medien, die versuchte Rechtfertigung von Homosexualität, militanter Feminismus, die Verwechslung der Rollen von Mann und Frau, die Förderung einer Gesellschaft ohne Werte – all das plagen die Söhne und Töchter der katholischen Kirche. Die Päpste Paul VI. und Johannes Paul II. haben nicht gezögert, diesen unzähligen Irrtümern mutig entgegenzutreten, klare Leitlinien zu geben und die Gläubigen zu ermahnen, sich zu bekehren und dem Weg des Evangeliums zu folgen. Dreißig Jahre nach Humanæ Vitæ ist die prophetische Weisheit von Paul VI. viel offensichtlicher als 1968, aber hat sich das Blatt gewendet?
Vielerorts wurden leichtsinnige, unsensible und unvorsichtige Neuerungen in den Gottesdienst der Kirche eingeführt. Eine neue Form des Bildersturms hat zur mutwilligen Zerstörung vieler katholischer Heiligtümer geführt. Darüber hinaus gibt es auf verschiedenen Ebenen eine bemerkenswerte Tendenz, die Ausrichtung der Liturgie von einer Gottzentrierung hin zu einer stärkeren Menschenzentrierung zu verschieben. Die Sprache des „heiligen Messopfers“ verschwindet langsam aus unserem Wortschatz. Darüber hinaus gibt es seitens einiger hochrangiger Strategen den Versuch, die gegenwärtige römische Liturgie zu dekonstruieren und weniger erkennbar zu machen. All dies hat zu einer massiven Desorientierung bei Priestern, Ordensleuten und Laien geführt, was zu vielen Überläufern und Abtrünnigen vom Glauben geführt hat.
Nun möchte ich natürlich nicht die vielen hoffnungsvollen Zeichen am Horizont herunterspielen oder die oft heroische Arbeit, die auf vielen Ebenen geleistet wird, um die katholische Praxis im Glauben, in der Moral und im Gottesdienst dort wiederherzustellen, wo dies erforderlich ist. Aber ich bin davon überzeugt, dass eine päpstliche Definition von Maria als Miterlöserin, Mittlerin aller Gnaden und Fürsprecherin des Volkes Gottes in all diesen Bereichen unkalkulierbare positive Auswirkungen haben könnte, sowohl direkt als auch indirekt, die auf andere Weise nicht zu erwarten wären. Das ist weil
Maria, die in der Kirche als Mutter des Erlösers gegenwärtig ist, nimmt als Mutter an jenem „monumentalen Kampf gegen die Mächte der Finsternis“ teil, der die ganze Menschheitsgeschichte hindurch andauert.
Sie ist nicht nur die „Frau“ des Protoevangeliums (Gen. 3,15), sondern auch die triumphierende „Frau“ der Apokalypse (Offb. 12). Je mehr die Kirche ihre Rolle bei unserer Erlösung erkennt, sie verkündet und feiert, desto mehr wird Satan besiegt und desto mehr wird Jesus regieren. Die Väter des Zweiten Vatikanischen Konzils haben dieser Intuition bereits Ausdruck verliehen, als sie in Lumen Gentium Nr. 65 feststellten, dass
Wenn Maria gepredigt und verehrt wird, ruft sie die Gläubigen zu ihrem Sohn und seinem Opfer sowie zur Liebe zum Vater auf. Auf der Suche nach der Herrlichkeit Christi wird die Kirche ihrem erhabenen Vorbild immer ähnlicher und schreitet ständig im Glauben, in der Hoffnung und in der Nächstenliebe voran, indem sie in allen Dingen den Willen Gottes erforscht und erfüllt.
3. Würde eine Definition nicht ökumenische Probleme verursachen?
Dies ist ein Einwand, der immer wieder von denjenigen aufgegriffen wird, die sich einer Definition widersetzen. Meine Frage an sie lautet: „Warum sollte eine explizitere Verkündigung der Wahrheit Probleme verursachen?“ Die Kirche hielt es für notwendig, erneut auf die Unmöglichkeit der Ordination von Frauen hinzuweisen, auch wenn sie erkannte, dass dies Auswirkungen auf die kirchlichen Gremien haben würde, in denen Pfarrerinnen tätig sind. Wie wir oben gesehen haben, war sie 1998 gezwungen, die ungebrochene Tradition der Kirche über die Mitarbeit des Menschen am Werk seiner Erlösung aufrechtzuerhalten.
Wir müssen uns über dieses grundlegende Prinzip der katholischen Ökumene, das von den Vätern des Zweiten Vatikanischen Konzils verkündet wurde, vollkommen im Klaren sein:
Natürlich ist es wichtig, dass die Lehre in ihrer Gesamtheit klar dargelegt wird. Nichts ist dem Geist der Ökumene so fremd wie ein falscher versöhnlicher Ansatz, der der Reinheit der katholischen Lehre schadet und ihre gesicherte wahre Bedeutung verschleiert.
Gleichzeitig muss der katholische Glaube tiefer und präziser erklärt werden, und zwar auf eine Art und Weise und in einer Terminologie, die auch unsere getrennten Brüder wirklich verstehen können.
Darüber hinaus sollten katholische Theologen, die sich im ökumenischen Dialog engagieren, während sie fest an der Lehre der Kirche festhalten und gemeinsam mit getrennten Brüdern nach den göttlichen Geheimnissen suchen, mit Liebe zur Wahrheit, mit Nächstenliebe und mit Demut handeln (59).
Dieselben Väter waren sich bewusst, dass unter ihnen (getrennte Kirchen und kirchliche Körperschaften im Westen) Ansichten vertreten werden, die erheblich von der Lehre der katholischen Kirche abweichen, selbst in Bezug auf Christus, das fleischgewordene Wort Gottes und das Erlösungswerk und damit in Bezug auf das Geheimnis und den Dienst der Kirche Kirche und die Rolle Mariens im Heilswerk.
Sie waren offensichtlich nicht der Meinung, dass die Rolle Mariens im ökumenischen Dialog stillschweigend übergangen werden sollte. Tatsächlich schlossen sie das Masterdokument des Konzils, Lumen Gentium, mit diesen Worten ab:
Möge die gesamte Gemeinde der Gläubigen ein beharrliches Gebet zur Mutter Gottes und Mutter der Menschen aussprechen. Sie sollen flehen, dass sie, die den Anfängen der Kirche durch ihre Gebete geholfen hat, jetzt, erhaben im Himmel über alle Heiligen und Engel, bei ihrem Sohn für die Gemeinschaft aller Heiligen eintreten möge. Möge sie dies tun, bis alle Völker der Menschheitsfamilie, ob sie mit dem Namen Christen geehrt werden oder ob sie ihren Erlöser noch nicht kennen, glücklich in Frieden und Harmonie im einen Volk Gottes zur Ehre versammelt sind der Allerheiligsten und Ungeteilten Dreifaltigkeit.
FÜNFTES KAPITEL
Die Lehre von der Miterlöserin Maria erscheint ausdrücklich und formell im Lehramt der Kirche, durch die römischen Päpste und das Zweite Vatikanische Konzil. Zu diesem Schluss kam nach sorgfältiger Analyse einer der herausragendsten Theologen des 20. Jahrhunderts.
I
In diesem Kapitel werden wir eine der wichtigsten Fragen der marianischen Theologie und eine der in jüngster Zeit am intensivsten erforschten Fragen untersuchen: die Mitarbeit Mariens am Erlösungswerk, das Christus auf Golgatha vollbracht hat. Für diese Zusammenarbeit wurde ihr der ruhmreichste Titel „Miterlöserin der Menschheit“ verliehen .
Wir glauben, dass Maria aus zwei grundlegenden Gründen wirklich und effektiv die Miterlöserin der Menschheit war:
a) Weil sie die Mutter Christi des Erlösers war , was, wie wir bereits gesehen haben, eine geistliche Mutterschaft über alle Erlösten mit sich bringt.
b) Durch ihr tiefstes Mitgefühl am Fuße des Kreuzes , das durch den freien Willen Gottes eng mit dem gewaltigen Opfer Christi des Erlösers verbunden war.
Diese beiden Aspekte sind notwendig und wesentlich, aber was die Grundlage und das Fundament der marianischen Miterlösung darstellt, ist unserer Ansicht nach ihre göttliche Mutterschaft über Christus und ihre spirituelle Mutterschaft über uns. Aus diesem Grund wollten wir diesem Kapitel mit voller und bewusster Absicht den Titel „Mutter Miterlöserin“ geben und nicht „Marianische Miterlösung“, wie es andere Autoren tun. Wir stimmen diesen Worten des bedeutenden Mariologen Pater Dr. Llamera: „Die Miterlösung ist eine mütterliche Funktion, das heißt, sie ist Maria eigen, die sie in ihrer Rolle als Mutter ausübt.“ Sie ist Miterlöserin, weil sie Mutter ist. Sie ist Mutter Miterlöserin.“
Eine dogmatische Definition der Miterlösung seitens des Außerordentlichen Lehramtes der Kirche gibt es bisher nicht, wohl aber ausdrückliche Erklärungen des Ordentlichen Lehramtes, sowohl seitens der Päpste und Bischöfe als auch aus der offiziellen Liturgie der Kirche Kirche. Aufgrund ihres besonderen Interesses und ihrer Aktualität beschränken wir uns hier auf die Aussagen der jüngsten Päpste.
Vereint mit Christus im Triumph über die Schlange
Pius IX .: „Die Väter und Schriftsteller der Kirche zitierten die Worte, mit denen Gott am Anfang der Welt seine barmherzigen Heilmittel ankündigte, die für die Wiedergeburt der Menschheit vorbereitet waren – Worte, mit denen er die Kühnheit der betrügerischen Schlange zerschmetterte und.“ Er weckte auf wundersame Weise die Hoffnung unseres Geschlechts, indem er sagte: „Ich werde Feindschaft setzen zwischen dir und der Frau, zwischen deinem Samen und ihrem Samen“ (Gen 3,15) – und lehrte, dass durch diese göttliche Prophezeiung der barmherzige Erlöser der Menschheit, Jesus Christus , der einziggezeugte Sohn Gottes, wurde klar vorhergesagt: Seine allerseligste Mutter, die Jungfrau Maria, wurde prophetisch angedeutet; und gleichzeitig kam die Feindschaft beider gegenüber dem Bösen deutlich zum Ausdruck. Somit, so wie Christus, der Mittler zwischen Gott und den Menschen, die menschliche Natur annahm, die Handschrift des gegen uns gerichteten Dekrets auslöschte und sie triumphierend ans Kreuz befestigte, so war die allerheiligste Jungfrau mit ihm durch ein innigstes und unauflösliches Band verbunden Sie war mit Ihm und durch Ihn auf ewig in Feindschaft mit der bösen Schlange, siegte völlig über ihn und zerschmetterte so seinen Kopf mit ihrem makellosen Fuß.“
Es wäre schwierig, die Lehre der marianischen Miterlösung in Jesus Christus, mit Ihm und durch Ihn präziser und klarer auszudrücken. Roschini bemerkt zu Recht: „Mit Christus zu triumphieren und den Kopf der Schlange zu zertreten, ist nichts anderes, als Miterlöserin mit Christus zu sein.“
Verbunden mit dem Werk zur Erlösung der Menschheit
Leo XIII .: „Und wahrlich, die Unbefleckte Jungfrau, die zur Mutter Gottes erwählt und damit mit Ihm im Werk der Erlösung des Menschen verbunden ist , genießt bei ihrem Sohn eine größere Gunst und Macht, als jemals ein menschliches oder engelhaftes Geschöpf jemals erlangt hat gewinnen kann.“
„Da stand am Kreuz Jesu seine Mutter, die in einem Wunder der Barmherzigkeit, damit sie uns als ihre Söhne aufnehmen konnte, ihren eigenen Sohn großzügig der göttlichen Gerechtigkeit opferte und in ihrem Herzen mit ihm starb, vom Schwert erstochen der Trauer.“
„Sobald Wir durch den unergründlichen Plan der göttlichen Vorsehung auf den höchsten Stuhl Petri erhoben wurden, wandten sich unsere Gedanken spontan der großen Mutter Gottes und ihrer Verbindung mit der Erlösung der Menschheit zu.“
„Wir erinnern uns an andere einzigartige Verdienste, durch die sie mit ihrem Sohn Jesus an der menschlichen Erlösung teilnahm.“
„Sie, die so eng mit dem Geheimnis der menschlichen Erlösung verbunden war, ist ebenso eng mit der Verteilung der Gnaden verbunden, die für alle Zeiten aus der Erlösung hervorgehen werden.“
Beachten wir in diesem Text den Unterschied zwischen der Erlösung und ihrer tatsächlichen Anwendung. Demnach ist Maria nicht nur Miterlöserin, sondern auch Spenderin aller Gnaden, die von Christus kommen, wie wir im nächsten Kapitel sehen werden.
Erlöserin mit Christus und Spenderin seiner Schätze
Papst Benedikt: „Sie war durch göttliche Anordnung da. Denn in der Gemeinschaft mit ihrem leidenden und sterbenden Sohn ertrug sie Trauer und den nahen Tod; Sie gab ihre Rechte als Mutter über ihren Sohn auf, um die Erlösung der Menschen zu erlangen; und soweit es von ihr abhing, opferte sie ihren Sohn, um die göttliche Gerechtigkeit zu besänftigen, so dass man mit Recht sagen kann, dass sie mit Christus die Menschheit erlöst hat . Aus diesem Grund kommen alle Gnaden, die wir aus dem Schatz der Erlösung erlangen, sozusagen durch die Hände der schmerzhaften Jungfrau.“
Wie der Leser sehen kann, bekräftigt der Papst in diesem großartigen Text die beiden großen Aspekte der universalen Mittlerschaft Mariens: den Erwerb (Miterlösung) und den Distributiv (allgemeine Verteilung aller Gnaden).
Die Rolle der traurigen Jungfrau neben ihrem göttlichen Sohn
Pius XI.: „Die traurige Jungfrau nahm mit Jesus Christus am Werk der Erlösung teil und wurde Mutter der Menschen, die ihr durch das Testament der göttlichen Liebe anvertraut wurden. Sie nahm sie wie ihre Kinder an und verteidigte sie mit all ihrer Liebe.“
„Die gütigste, jungfräuliche Mutter Gottes hat für uns Jesus, unseren Erlöser, geboren, ihn genährt und ihn als Opfer dargebracht durch das Kreuz, durch ihre mystische Vereinigung mit Christus und seiner ganz besonderen Gnade. Sie wurde und ist es auch fromm als Reparatress bezeichnet.“
Am Ende des Jubiläums der Erlösung sprach Pius XI. dieses bewegende Gebet:
„O Mutter der Frömmigkeit und Barmherzigkeit, die du deinen liebenden Sohn begleitet hast, als er auf dem Altar des Kreuzes die Erlösung des Menschengeschlechts vollbrachte, als unsere Miterlöserin, die mit seinen Leiden verbunden war, wir bitten dich: Bewahre und vermehre dich gib uns jeden Tag die kostbaren Früchte der Erlösung und deiner Barmherzigkeit.“
„Christus und die Sorgen seiner Mutter waren eng miteinander verbunden. Es ist also völlig angemessen, dass das christliche Volk, das das göttliche Leben von Christus durch Maria empfangen hat, nachdem es seine Ehrenschuld gegenüber dem Heiligen Herzen Jesu bezahlt hat, auch dem liebevollsten Herzen seiner himmlischen Mutter das opfert entsprechende Akte der Frömmigkeit, Zuneigung, Dankbarkeit und Sühne.“
Wie der Leser sieht, ist es unmöglich, klarer und kategorischer zu sprechen.
Das Lehramt der vorkonziliaren Päpste
Pius IX. – So wie Christus das Urteil, das gegen uns stand, auslöschte und ans Kreuz befestigte, so triumphierte die allerheiligste Jungfrau über die böse Schlange und zerschmetterte seinen Kopf mit ihrem makellosen Fuß.
Leo XIII
Sobald Wir auf den höchsten Stuhl Petri erhoben wurden, wandten sich unsere Gedanken spontan der großen Mutter Gottes und ihrer Verbindung mit der Erlösung der Menschheit zu.
Benedikt XV.
In Gemeinschaft mit ihrem leidenden und sterbenden Sohn ertrug sie Trauer und den nahen Tod; so dass man mit Recht sagen kann, dass sie mit Christus die Menschheit erlöst hat.
Pius XI.
Die gütigste jungfräuliche Mutter Gottes, die für uns Jesus, unseren Erlöser, zur Welt brachte und ihn als Opfer am Kreuz darbrachte. Durch ihre mystische Vereinigung mit Christus und seiner ganz besonderen Gnade wurde sie ebenfalls eine Reparatresse und wird fromm auch so genannt.
Pius XII.
Durch den Willen Gottes war die Heilige Jungfrau Maria bei der Durchführung des Werkes der menschlichen Erlösung untrennbar mit Christus verbunden. Unsere Erlösung entsprang seiner Liebe und seinen Leiden, mit denen die Liebe und die Sorgen seiner Mutter eng verbunden waren.
Ursache der Erlösung für sich selbst und die ganze Menschheit
Zweites Vatikanisches Konzil : Obwohl das Zweite Vatikanische Konzil aufgrund seiner ständigen ökumenischen Sorge das Wort „Miterlöserin“ vermied, um die Ohren der getrennten Brüder nicht zu beleidigen, legte es die Lehre von der Miterlösung, wie sie verstanden wird, klar und eindeutig dar die katholische Kirche. Hier einige besonders bedeutsame Texte der Dogmatischen Konstitution Lumen Gentium:
„So wurde Maria, eine Tochter Adams, die dem göttlichen Wort zustimmte, die Mutter Jesu, der einzigen Mittlerin. Sie umarmte Gottes Heilswillen mit vollem Herzen und ungehindert durch keine Sünde und widmete sich ganz als Dienerin des Herrn der Person und dem Werk ihres Sohnes, unter Ihm und mit Ihm, durch die Gnade des allmächtigen Gottes, und diente dem Geheimnis des Herrn Rückzahlung. Daher sehen die heiligen Väter zu Recht, dass sie von Gott nicht nur passiv eingesetzt wird, sondern dass sie durch Glauben und Gehorsam frei am Werk der menschlichen Erlösung mitarbeitet . Denn wie der heilige Irenäus sagt: „Da sie gehorsam war, wurde sie zur Ursache der Erlösung für sich selbst und für die gesamte Menschheit.“
„Sie empfing Christus, brachte ihn zur Welt und ernährte ihn. Sie stellte ihn dem Vater im Tempel vor und war durch Mitgefühl mit ihm verbunden, als er am Kreuz starb. Auf diese einzigartige Weise wirkte sie durch ihren Gehorsam, ihren Glauben, ihre Hoffnung und ihre brennende Nächstenliebe am Werk des Erlösers mit, indem sie den Seelen übernatürliches Leben zurückgab . Deshalb ist sie unsere Mutter in der Gnadenordnung.“
Wie der Leser sehen kann, legt das Konzil mit aller Klarheit die Lehre von der Miterlösung Mariens dar. Die Lehre von Maria als Miterlöserin wird somit ausdrücklich und formell im Lehramt der Kirche durch die römischen Päpste und das Zweite Vatikanische Konzil dargelegt.
Was sagt das nachkonziliare Lehramt?
Das Zweite Vatikanische Konzil hat die Lehre der Miterlösung klar dargelegt, ebenso wie die wichtigsten Päpste, die ihr folgten.
Paul VI.:
„Die nachkonziliare Erneuerung hat die heilige Jungfrau im Geheimnis Christi richtig berücksichtigt und im Einklang mit der Tradition den einzigartigen Platz anerkannt, der ihr als heilige Mutter Gottes und des christlichen Gottesdienstes zukommt der würdige Mitarbeiter des Erlösers. ”
„Diese Vereinigung der Mutter und des Sohnes im Werk der Erlösung erreicht ihren Höhepunkt auf Golgatha, […] wo Maria am Kreuz stand (vgl. Joh 19,25) und „schwer mit ihrem eingeborenen Sohn litt“. Dort schloss sie sich mit mütterlichem Herzen seinem Opfer an und stimmte liebevoll der Opferung dieses Opfers zu, das sie selbst hervorgebracht hatte und das sie auch dem ewigen Vater darbrachte.“
„Nachdem sie am Erlösungsopfer des Sohnes teilgenommen hat, und zwar auf eine so innige Weise, dass sie es verdient, von ihm als Mutter nicht nur seines Jüngers Johannes, sondern – dürfen wir das bejahen – der Menschheit, die er in gewisser Weise bezeichnet, verkündet zu werden repräsentiert, erfüllt sie nun weiterhin vom Himmel aus ihre mütterliche Funktion als Mitwirkende bei der Geburt und Entwicklung des göttlichen Lebens in den einzelnen Seelen der erlösten Menschen.“
Johannes Paul II.:
„Maria, die ohne den Makel der Sünde empfangen und geboren wurde, nahm in bewundernswerter Weise an den Leiden ihres göttlichen Sohnes teil, um Miterlöserin der Menschheit zu sein .“
„Im Laufe der Jahrhunderte hat die Kirche über die Mitwirkung Mariens am Erlösungswerk nachgedacht und die Analyse ihrer Verbindung mit dem Erlösungsopfer Christi vertieft. Bereits der heilige Augustinus verlieh der Heiligen Jungfrau den Titel „ Mitwirkende“ bei der Erlösung. Auf Maria angewendet erhält der Begriff „Mitarbeiter“ jedoch eine spezifische Bedeutung. Die Mitwirkung der Christen an der Erlösung findet nach dem Ereignis von Golgatha statt, dessen Früchte sie durch Gebet und Opfer zu verbreiten versuchen. Stattdessen wirkte Maria während der Veranstaltung selbst und in der Rolle der Mutter mit; Somit umfasst ihre Mitarbeit das gesamte Heilswerk Christi. Sie allein war auf diese Weise mit dem Erlösungsopfer verbunden, das die Erlösung der gesamten Menschheit verdiente .In Gemeinschaft mit Christus und in Unterwerfung unter ihn arbeitete sie daran mit, die Gnade der Erlösung für die gesamte Menschheit zu erlangen.”
„Aus diesem Grund wurde Maria nicht nur die ‚stillende Mutter‘ des Menschensohnes, sondern auch die Gefährtin von einzigartigem Adel des Messias und Erlösers. Wie ich bereits gesagt habe, schritt sie auf ihrer Pilgerreise des Glaubens voran, und auf dieser Pilgerreise zum Fuße des Kreuzes vollzog sich gleichzeitig ihre mütterliche Zusammenarbeit mit der gesamten Mission des Erlösers durch ihre Taten und Leiden. Die Mitwirkung Mariens hat in ihrem untergeordneten Charakter Anteil an der Universalität der Mittlerschaft des Erlösers, des einzigen Mittlers.“
Benedikt XVI.:
„Voller Gnade bist Du, Maria, vom ersten Augenblick Deiner Existenz an erfüllt von göttlicher Liebe, von der Vorsehung vorherbestimmt, Mutter des Erlösers zu sein und im Geheimnis der Erlösung eng mit ihm verbunden. Voller Gnade bist Du, Maria, die uns mit Deinem „Ja“ zum Plan des Schöpfers den Weg der Erlösung eröffnet hat.”
„Auf diesem Weg werden wir von der Heiligen Jungfrau begleitet, die ihrem Sohn Jesus schweigend nach Golgatha folgte, mit tiefer Trauer an seinem Opfer teilnahm und so am Geheimnis der Erlösung mitwirkte und Mutter aller Gläubigen wurde (vgl. Joh 19,25-27).“
SECHSTES KAPITEL
Es genügt, irgendeinen vorkonziliaren Vertrag über Mariologie zu konsultieren, um zu erkennen, wie wichtig das Konzept der Miterlösung, angewandt auf die Jungfrau Maria, seit fünf Jahrhunderten im theologischen Denken vorherrschend ist. Die Päpste selbst ermutigten sowohl Theologen als auch Gläubige, diesen Titel unserer himmlischen Mutter besser zu verstehen. Es genügt, sich davon zu überzeugen, wenn man sich die Worte der Päpste ins Gedächtnis ruft, von Pius IX., dem Papst der Unbefleckten Empfängnis, bis zu Pius XII., dem Papst der glorreichen Himmelfahrt Unserer Lieben Frau.
Pius IX
In der Bulle Ineffabilis Deus , die 1854 das Dogma der Unbefleckten Empfängnis verkündete, schreibt Papst Pius IX.: „So wie Christus, der Mittler zwischen Gott und dem Menschen, die menschliche Natur annahm, löschte er die Handschrift des Dekrets aus, das gegen uns stand.“ , und befestigte es triumphierend am Kreuz, so war die allerheiligste Jungfrau, mit ihm durch ein innigstes und unauflösliches Band verbunden, mit ihm und durch ihn ewig in Feindschaft mit der bösen Schlange und triumphierte völlig über ihn, und so zerschmetterte sie seinen Kopf mit ihrem makellosen Fuß.“ Wenn das Wort Miterlöser nicht vorkommt, sind die Idee und ihre Realität gut zum Ausdruck gebracht.
Leo XIII
Auch mehrere Texte von Papst Leo XIII. bringen diese Lehre zum Ausdruck. So heißt es in der Enzyklika Supremi apostolatus officio (1883): „Und wahrlich, die Unbefleckte Jungfrau, die zur Mutter Gottes erwählt und dadurch mit Ihm im Werk der Erlösung des Menschen verbunden ist, genießt bei ihrem Sohn eine größere Gunst und Macht als alle Menschen oder Menschen.“ Engelsgeschöpf hat es jemals erreicht oder kann es jemals erlangen.“
In einer Enzyklika über den Rosenkranz, Jucunda semper (1894), lehrt derselbe Papst: „Am Kreuz Jesu stand seine Mutter, die uns in einem Wunder der Barmherzigkeit großzügig spendete, damit sie uns als ihre Söhne aufnehmen konnte.“ Die göttliche Gerechtigkeit war ihr eigener Sohn und starb in ihrem Herzen mit ihm, durchbohrt vom Schwert der Trauer.“
In der Apostolischen Konstitution Ubi primum (1898) über die Bruderschaft des Rosenkranzes heißt es: „Als wir zuerst durch die geheimen Pläne der göttlichen Vorsehung auf den Stuhl Petri befördert wurden … wandten sich unsere Gedanken sofort der großen Mutter Gottes zu, der ein Partner im Werk der Erlösung des Menschen war.“
In der Enzyklika Adjutricem populi (1895) schließlich bringt Leo Kirche, um uns als unsere Mutter beizustehen und uns anzufreunden; so dass sie, die so eng mit dem Geheimnis der menschlichen Erlösung verbunden war, ebenso eng mit der Verteilung der Gnaden verbunden ist, die für alle Zeiten aus der Erlösung hervorgehen werden.“
Der heilige Pius X
Dieser heilige Papst berief sich auch in seiner berühmten Enzyklika Ad diem illum (1904) anlässlich des fünfzigsten Jahrestags der Verkündigung des Dogmas der Unbefleckten Empfängnis auf die Lehre der Miterlösung: „Und aus dieser Willens- und Leidensgemeinschaft zwischen Christus und Maria Sie hat es verdient, die Reparatrix der verlorenen Welt (Eadmeri Mon. De Excellentia Virg. Mariae , ca. 9) und Dispensatrix aller Gaben zu werden, die unser Erlöser durch seinen Tod und sein Blut für uns erkauft hat.“ Der Heilige Papst wiederum betonte den Zusammenhang zwischen Miterlösung und universaler Vermittlung.
Während des Pontifikats dieses glorreichen Papstes lobte ein Dekret des Heiligen Offiziums vom 26. Juni 1913 „den Brauch, nach dem Namen Jesu den Namen seiner Mutter, unserer Miterlöserin, der Heiligen Jungfrau Maria, hinzuzufügen.“ Dieselbe Gemeinde gewährte am 22. Januar 1914 einen Ablass für die Rezitation des Gebets, in dem Maria „Miterlöserin des Menschengeschlechts“ genannt wird.
Benedikt XV
In seinem Apostolischen Schreiben Inter Sodalicia vom 22. März 1918 äußerte er sich wiederum deutlich zu dieser Lehre: „Indem sie sich mit der Passion und dem Tod ihres Sohnes assoziierte, litt sie, als ob sie daran sterben würde … um die göttliche Gerechtigkeit zu besänftigen; So weit sie konnte, opferte sie ihren Sohn auf eine Weise, dass man mit Recht sagen kann, dass sie mit ihm die Menschheit erlöst hat. Und aus diesem Grund kommen alle Arten von Gnaden, die wir aus der Schatzkammer der Erlösung schöpfen, sozusagen aus den Händen der traurigen Jungfrau.“
Pius XI
Wir müssen zunächst seinen Brief „Explorata res“ (2. Februar 1923) zitieren, in dem er der Mutter des Himmels dieses schöne Lob ausspricht: „Dieser wird den ewigen Tod nicht erleiden, der sich in seinem letzten Moment besonders der Hilfe des Seligen Jungfrau erfreuen wird. Diese Meinung der Kirchenlehrer, bestätigt durch das Gefühl des christlichen Volkes und durch langjährige Erfahrung, basiert vor allem auf der Tatsache, dass die Jungfrau der Schmerzen mit Christus am Erlösungswerk beteiligt war.“
Vor allem aber ist er der erste Papst, der den Begriff Miterlöserin verwendet. In seiner Botschaft an die Pilger von Lourdes zum Jubiläum der Erlösung sprach er dieses Gebet: „O Mutter der Frömmigkeit und Barmherzigkeit, die du als Miterlöserin deinem liebsten Sohn beistandest, der mit ihm litt, als er die Erlösung des Menschen vollbrachte auf dem Altar des Kreuzes ... Bewahre in uns, wir bitten, Tag für Tag die kostbaren Früchte der Erlösung und deines Mitgefühls“ (29. April 1935).
Und in der Ansprache an die Pilger von Vicenza (30.11.1933) stellte er klar fest: „Aufgrund der Natur seines Werkes hätte der Erlöser seine Mutter mit seinem Werk verbinden müssen.“ Aus diesem Grund rufen Wir sie unter dem Titel Miterlöserin an.“
Pius XII
Der engelhafte Pfarrer hat wiederholt die Tatsache der Miterlösung Mariens beschrieben, auch wenn er das Wort nicht verwendet. In der Enzyklika Mystici corporis (1943) zum Beispiel: „Schließlich war es Maria, die, mehr als alle Christen, die wahre Königin der Märtyrer, indem sie ihre immensen Schmerzen mit einer Seele voller Kraft und Zuversicht ertrug, das vervollständigte, was zu den Leiden der Märtyrer fehlte.“ Christus...'für seinen Leib, der die Kirche ist' (Kol 1,24).“
Auch wenn der Begriff „Miterlöserin“ in der Feder dieses Papstes nicht zu finden ist, so ist die Lehre doch in größtmöglicher Klarheit und Entfaltung vorhanden. Lassen Sie uns anhand dieses Zitats aus der Enzyklika Ad caeli Reginam (1954) über das Königtum Mariens urteilen:
„Bei der Verwirklichung dieses Erlösungswerks war die Heilige Jungfrau Maria eng mit Christus verbunden … So wie Christus, weil Er uns erlöst hat, unser Herr und König mit einem besonderen Titel ist, so ist auch die Heilige Jungfrau (unsere Königin) , aufgrund der einzigartigen Art und Weise, in der sie zu unserer Erlösung beigetragen hat, indem sie ihr eigenes Vermögen gegeben hat, indem sie Ihn frei für uns geopfert hat, durch ihren einzigartigen Wunsch und ihre Bitte um unsere Erlösung und ihr aktives Interesse daran.“
Unverschämte Gottlosigkeit
Die Ablehnung der Titel der Heiligen Jungfrau, insbesondere der Titel „Miterlöserin“ und „Mittlerin“, hat ihren Ursprung in der modernen Ökumene. Schon als 1950 das Dogma der Himmelfahrt Mariens verkündet wurde, waren die Modernisten bewegt, da sie darin ein neues Hindernis für eine Annäherung an die Protestanten sahen.
Auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil haben die Konzilsväter einfach das Schema über die Heilige Jungfrau gestrichen, um ihr nicht zu viel Bedeutung beizumessen, und es zu einem einfachen Kapitel von Lumen Gentium, der Konstitution über die Kirche, gemacht. Das Konzil erkannte Marias Titel wie Fürsprecherin, Auxiliatrix, Beistand und sogar Mittlerin an und proklamierte sie zur Mutter der Kirche, doch die Tendenz ging zum Minimalismus.
SIEBENTES KAPITEL
„Die Torheit Gottes ist weiser als die Menschen.“ (1. Korinther 1:25)
Es gibt kein katholisches Dogma über Maria als Miterlöserin. Allerdings haben mehrere Päpste (Pius IX., Leo XIII., Pius X., Benedikt XV., Pius XI., Pius XII. und Johannes Paul II.) den Inhalt dieses Titels gelehrt; Ein separater Aufsatz könnte diesen Punkt klären. Was ist der Inhalt des Titels? Das Werk Christi ist zweifach. Zuerst erlangte sein Leiden auf Golgatha den Schatz der Gnaden für die Erlösung der Welt. Zweitens vermittelt oder verteilt er als Hohepriester diese Gnaden individuell an uns. Bei der zweiten Aufgabe setzt Christus Helfer ein: Er bezieht andere in seine Vermittlungsarbeit ein. Zum Beispiel befreien uns Priester von Sünden und die Taufe wäscht uns von der Erbsünde. Nun lehrt das Lehramt seit langem, dass Maria seit ihrer Himmelfahrt an der Verteilung aller Gnaden beteiligt ist. Der Titel „Miterlöserin“ ist eindeutig; es bedeutet, dass Maria mit und unter Christus am Erlösungswerk mitwirkte, das auf Golgatha stattfand.
Gegen diese Lehre gibt es zwei grundsätzliche Einwände. Erstens: Was Sie Maria zuschreiben, rauben Sie Christus. Die Antwort lautet: Wenn Christus eine größere Wirkung erzielt hat, ist er ein größerer Erlöser. Der Titel „Coredemptrix“ weist auf eine größere Wirkung hin. Die Behauptung lautet, dass die Erlösungshandlung Christi größer ist, wenn sie eine Wirkung entfaltet: Maria als Erlöste, die auch mit ihm an der Erlösung aller anderen mitwirkt. Kurz gesagt, entgegen der Besorgnis des Einwanders loben wir Christus durch diese Behauptung nur mehr, denn ein größerer Erlöser bringt eine größere Wirkung hervor.
Zweitens bewirkt die Erlösung ihre Erlösung. Wie kann sie es dann verursachen? Das ist der wichtigste Einwand. Es hilft uns auch, die richtige theologische Methode zu erkennen. Die Theologie beweist nicht die Glaubensartikel und ihre Elemente: Die Theologie geht von ihnen aus. Gute Theologie beginnt mit der Unterwerfung unter die päpstlichen Lehren über den Inhalt der Miterlösung und versucht, diese zu verstehen. Daher sollte der Theologe nicht fragen: „Wie kannst du mir das beweisen : Welches Zeichen kannst du mir geben?“ Das ist Sacharjas ungläubige Frage. Wir sollten mit Maria fragen: „Wie kann das sein, denn ich selbst bin erlöst?“
Zu Beginn des 20. Jahrhunderts schlug August Deneffe, SJ, unter Berufung auf Prinzipien der Moraltheologie die folgende Antwort vor. Das Erlösungswerk Christi war ein physischer Leidensakt auf Golgatha, aber ein zweifacher moralischer Akt. Durch zwei Absichten erzielte Christus eine doppelte Wirkung. Moraltheologen sagen uns, dass derselbe körperliche Akt unterschiedlichen Absichten unterliegen kann. Somit kann derselbe physische Akt tatsächlich mehrere moralische Akte sein.
Die altmodische Wasserpumpe kann uns dabei helfen, dies zu erkennen. Sie müssen den Hebel der Pumpe nach oben und unten bewegen, um Wasser aus dem Brunnen zu holen. Stellen Sie sich nun ein Szenario vor, in dem die Person, die Wasser bekommt, noch zwei andere Dinge tut. Nicht zwei andere physische Dinge, sondern zwei moralische Dinge. Zuerst betätigt er den Wasserhebel. Aber er braucht auch Bewegung. Das Wasser zu pumpen ist harte Arbeit; Daher kann er sich dabei körperlich betätigen. Die gleiche körperliche Aufgabe ist die Grundlage für zwei moralische Handlungen. Endlich weiß er, dass seine Kinder, die eigentlich die Kühe melken sollten, noch schlafen. Nun ja, die Pumpe, die in der Nähe ihrer Schlafzimmerwand steht, quietscht laut. Beim Pumpen des Wassers hat er also eine dritte Absicht: sie aufzuwecken. Die gleiche körperliche Aufgabe besteht aus drei moralischen Handlungen.
Wir können diese Analyse auf die Erlösung Christi anwenden. Gehen Sie davon aus, dass Christus auf Golgatha sein Leiden mit zwei moralischen Absichten aufopferte. Erstens wollte er die vollkommene Erlösung seiner eigenen Mutter erreichen, die Gnade ihrer Unbefleckten Empfängnis. Zweitens wollte er in Zusammenarbeit mit seiner Mutter die Erlösung des Rests der Menschheit herbeiführen.
Wenn das Postulat wahr ist, haben wir eine Antwort auf den zweiten Einwand. Wie so? Maria beteiligt sich nicht an der ersten moralischen Absicht Christi. Vielmehr ist sie lediglich Empfängerin dieser ersten moralischen Absicht. Allerdings arbeitet Maria an der zweiten moralischen Absicht mit, denn Christus erhebt sie durch diese Absicht zur Teilnahme an seinem eigenen Heilswerk. Wenn dieses Postulat wahr ist, reagieren wir darüber hinaus sogar noch stärker auf diejenigen, die einwenden, dass wir Christus den Donner stehlen. Indem wir dieses zweifache Werk Christus auf Golgatha zuschreiben, kommen wir zu der Erkenntnis, dass sein Werk noch größer war, als wir zunächst dachten. Während wir uns auf den Weg machen, verherrlichen wir Christus durch diesen Lobpreis Mariens.
Wenn wir die Herrlichkeit des Herzens Christi preisen, verherrlichen wir noch mehr die Größe des einzig wahren Gottes – des Gottes, der die katholische Religion gegründet hat, die die einzig wahre Religion ist. Wahrlich, unser Gott ist groß! Und seine Torheit erweist sich als klüger als die Weisheit des Menschen.
ACHTES KAPITEL
Als Papst Franziskus den mutmaßlichen Titel der Miterlöserin Unserer Heiligen Mutter Maria als „Torheit“ („ tonterias “ auf Spanisch) bezeichnete, löste das bei vielen Gläubigen Überraschung – und sogar einen regelrechten Skandal aus. Es wurde als eine weitere Ablehnung der traditionellen Lehre der Kirche angesehen.
„Lasst uns nicht in Torheit verfallen“, sagte Franziskus über diejenigen, die sich eine päpstliche Definition von Maria, der Miterlöserin, wünschten.
Papst Franziskus erzählt uns von Maria als „einem normalen Mädchen“. Ja, „ein normales Mädchen“ – und dass Unsere Liebe Frau und der heilige Josef „keine geborenen Heiligen waren, sie wurden es.“ Nun gibt es ein Dogma über Unsere Liebe Frau, das unfehlbar verkündet wird: die Unbefleckte Empfängnis.
Denn Maria war nie und nimmer nur „ein normales Mädchen“, also ein Mensch, der in der Erbsünde geboren wurde und wie normale Mädchen zu tatsächlichen Sünden neigte; aber dadurch, dass sie durch die Verdienste ihres Sohnes vor der Sünde bewahrt wurde, wurde sie vor der Zeit ihrer Empfängnis bewahrt.
Das Dogma der Unbefleckten Empfängnis spricht nicht davon, dass Maria wie jeder Mensch auf der Welt einfach „erlöst“, sondern „bewahrt“ wird. Durch die Definition der Unbefleckten Empfängnis sagt die Kirche definitiv, dass Maria vom Moment ihrer Empfängnis an immer völlig frei von Sünde war .
Erlösung ist ein Rückkauf von der Sklaverei. Ich erinnere mich an die Mercedarier von St. Peter Nolasco, die die von den heidnischen Muslimen versklavten Christen erlösten.
Aber Marys Fall ist ganz anders. Aufgrund ihrer Bewahrung war Maria zu keinem Zeitpunkt ihres Lebens eine Sklavin der Sünde. Wie der Katechismus der Katholischen Kirche in Absatz 491 lehrt , wurde Maria „vom Augenblick ihrer Empfängnis an erlöst“. Und von diesem Moment an war Maria durch eine einzigartige Gnade und ein Privileg Gottes „immun vor allen Makeln der Erbsünde bewahrt“.
Aufgrund dieser Bewahrung konnte sie Teil des Erlösungswerks ihres Sohnes sein – und das war sie auch. Sie half Jesus, uns zu befreien, daher der Begriff „Miterlöserin“.
Es ist für jeden leicht zu verstehen: Gott wurde von den Menschen beleidigt. Mary gehört hier keiner Partei an. Sie allein stand nie unter der Macht Satans. Das Dogma der Miterlöserin basiert auf dem Dogma der Unbefleckten Empfängnis und der göttlichen Mutterschaft und wird durch dieses ermöglicht .
Nun ist Jesus der einzige Erlöser, der die Menschen von ihren Sünden erlöst hat. Allerdings geschah die Erlösung nicht ohne eine Frau, die würdig genug war, Gott in ihrem Schoß zu empfangen, sodass die Erlösung stattfinden konnte. Diese Frau ist die Unbefleckte Jungfrau Maria.
Christus ist für unsere Sünden gestorben, ja, aber nach Gottes Plan gäbe es ohne Maria keinen Christus, der für unsere Sünden sterben würde. Der Tod Christi erlöst die Menschen, aber ohne Maria gäbe es keinen Christus, der die Menschen erlöst. Ohne Maria gäbe es daher keine Erlösung. Daher ist Maria wahrhaftig die Miterlöserin!
Christus erlöste die Menschen, aber nach Gottes Plan würde er die Menschen nicht ohne die Hilfe Marias erlösen, deren Fleisch und Blut er annahm und die ihren Sohn Gott opferte, wie Abraham Isaak opferte. In diesem Sinne ist Maria wirklich die Miterlöserin. Tatsächlich haben Päpste, Heilige und andere katholische Schriftsteller gelehrt, dass Maria Miterlöserin oder Miterlöserin ist.
Der Tod Christi erlöst die Menschen, aber ohne Maria gäbe es keinen Christus, der die Menschen erlöst. Ohne Maria gäbe es daher keine Erlösung. Daher ist Maria wahrhaftig die Miterlöserin!
Das Hauptargument gegen den Titel „Miterlöserin“ ist, dass Maria ihre Erlösung nicht selbst bewirken konnte. Aber das ist falsch, denn Erlösung hat zwei Bedeutungen. Maria wurde nicht nur „von der Sünde erlöst“, sondern durch die Verdienste ihres Sohnes vor der Sünde „bewahrt“. Maria wurde nicht wie wir aus der Sklaverei der Sünde „erlöst“, was die normale Bedeutung von „erlöst“ ist. Wir sind alle – außer Adam und Eva vor dem Sündenfall und Jesus und Maria – aufgrund der Erbsünde vom ersten Moment der Empfängnis an in der Knechtschaft Satans.
Da die dogmatische Definition besagt, dass Maria nie in Sünde war und daher nie der Erlösung im üblichen Sinne bedurfte, stand es ihr frei, mit Jesus bei unserer Erlösung zusammenzuarbeiten. Und das tat sie.
Sehen wir uns an, was die Väter der frühen Kirche und Kirchenlehrer im Laufe der Jahrhunderte im Gegensatz zu Papst Franziskus‘ Tonteria-Vorwürfen zu sagen haben:
Modestus von Jerusalem definiert treffend, dass wir durch Maria „von der Tyrannei des Teufels erlöst werden“.
Heiliger Irenäus: „Durch ihren Gehorsam wurde Maria zur Ursache des Heils , sowohl für sich selbst als auch für die ganze Menschheit“.
Der heilige Johannes von Damaskus begrüßt sie: „Gegrüßet seist du, durch die wir vom Fluch erlöst sind.“
Bernhard: „ Durch sie wurde der Mensch erlöst“.
St. Alphonsus Liguori: „Der heilige Bernhard sagt: Wie ein Mann und eine Frau an unserem Untergang mitgewirkt haben, so war es angemessen, dass ein anderer Mann und eine andere Frau an unserer Erlösung mitwirkten; und diese beiden waren Jesus und seine Mutter Maria. Es besteht kein Zweifel, sagt der Heilige, dass Jesus Christus allein mehr als ausreichte, um uns zu erlösen; aber es war angemessener, dass beide Geschlechter bei der Wiedergutmachung eines Übels zusammenarbeiten sollten , das beide gemeinsam verursacht hatten.“
Heiliger Bonaventura: „Die Frau (Eva) vertrieb uns aus dem Paradies und verkaufte uns, diese aber brachte uns wieder zurück und kaufte uns (erlöste)“
Heilige Birgitta: „Wie Adam und Eva die Welt für einen Apfel verkauften, so erlöste sie sie mit ihrem Sohn gleichsam mit einem Herzen.“
Heiliger Anselm: „Obwohl Gott die Welt aus dem Nichts erschaffen konnte, würde er das Böse nicht ohne die Mitarbeit Mariens wiedergutmachen, als sie durch die Sünde verloren ging.“
Heiliger Albert der Große: „Sie war die Einzige , der dieses Privileg zuteil wurde, nämlich an seiner Passion teilzuhaben. Um sie dafür belohnen zu können, wünschte ihr Sohn, dass sie auch an den Verdiensten der Passion teilhat Er wollte sie zu einer Teilhaberin am Segen der Erlösung machen. Er wollte, dass sie seine Teilhaberin am Leiden der Passion sei, damit sie, da sie eine Gehilfin bei der Erlösung war, durch Wiedergutmachung auch Mutter aller sein könne. Und als die Die ganze Welt ist Gott für sein Leiden zu Dank verpflichtet, und alle sind ihrer Königin für ihr Mitgefühl verpflichtet“.
St. Antonius von Padua: „In seinen Schriften finden sich die Lehren von ihrer Unbefleckten Empfängnis und ihrer glorreichen Aufnahme in den Himmel; und er wurde nicht müde, von ihr als der Mittlerin aller Gnaden zu sprechen und auch nicht auf ihrer Seite zu verweilen in der Erlösung“.
Suarez, jesuitischer Mariologe aus dem 17. Jahrhundert: „So wie Christus, weil er uns erlöst hat, durch einen besonderen Titel unser König und unser Herr ist, so ist auch die selige Maria unsere Königin und unsere Geliebte aufgrund der einzigartigen Art und Weise, in der sie mitgewirkt hat an unserer Erlösung“.
Suarez: „Maria hat an unserer Erlösung auf drei Arten mitgewirkt: Erstens, indem sie sich durch das Verdienst der Kongruenz die Inkarnation des Wortes verdient hat; zweitens, indem sie ständig für uns gebetet hat, während sie in dieser Welt lebte; drittens, indem sie bereitwillig Opfer gebracht hat, das Leben ihres Sohnes an Gott. Aus diesem Grund hat unser Herr mit Recht beschlossen, dass, wie Maria mit so viel Liebe an der Erlösung des Menschen mitgewirkt und gleichzeitig Gott so viel Ehre gegeben hat, alle Menschen durch ihre Fürsprache so sind um ihre Erlösung zu erlangen“
NEUNTES KAPITEL
So wie die Sünde durch eine Frau in die Welt gekommen ist, erben alle Menschen Evas Erbsünde und Schande. Dennoch hat Gott geruht, unsere Ungerechtigkeit zu kompensieren, indem er uns eine andere Frau und Mutter schenkte, die völlig anders als die erste war, im Gegensatz zur sündigen Natur Evas, um die Mutter der Gnade zu sein und über das Böse siegreich zu sein.
Für viele Katholiken und noch mehr für Protestanten ist es schwierig, die Vermittlung Mariens und ihre Mitarbeit am Heilswerk zu verstehen.
Als Folge des Sündenfalls des Menschen durch die Sünde Evas verfügte Gott in seiner Gerechtigkeit, dass der Mensch aus dem Paradies vertrieben werden sollte und dass er in seiner Schande in den Staub zurückkehrte, in dem er geformt worden war. Genesis, Kapitel drei, Vers neunzehn. (Gen 3:19)
Zu diesem Zeitpunkt (Gen 3, 14-15) verfluchte Gott auch die Schlange oder Satan, weil er die Frau versucht hatte. Dann sagte Gott Feindschaft zwischen Satan und der Frau sowie zwischen seinen und ihren Nachkommen voraus. Dann sagte Gott, dass die Nachkommen der Frau Satans Kopf zertreten würden, obwohl er der Frau auf die Ferse schlagen würde.
Gott sagt den geistlichen Kampf um die Erlösung voraus, in dem wir Jesus und Maria brauchen.
Diese erste Verkündigung der Erlösung, auch Protoevangelium genannt, wird Adam und Eva in der Gegenwart der Schlange gegeben. Gott spricht nicht über Eva, weil sie sich durch ihre Sünde unwürdig gemacht hat. Sehen wir uns an, wie Gott von einer neuen Frau spricht, einer unbefleckten Frau, ohne Sünde, voller Gnade, deren Sohn Satans Kopf zertreten wird.
Diese Frau ist die selige Jungfrau Maria ohne Sünde, die in ihrem Schoß nicht nur den Sohn Gottes, den Erlöser der Welt, empfangen hat, sondern auch alle Kinder Gottes in der neuen Gnadenordnung, der neuen Schöpfung, in der sich die Menschen befinden nicht gezeugt, sondern Gott erschafft in Gnade, wo die Kinder nicht aus den Begierden des Fleisches und der Lust als Menschen geboren werden, sondern wir werden in der Gnade Gottes geboren, Kinder Gottes, unseres Vaters, und Maria, unserer himmlischen Mutter, der Neuen Eva Wir sind göttliche Kinder, gezeugt durch die Kraft, die Christus denen gibt, die an ihn glauben.
Johannes Kapitel 1:12-13 Aber allen, die das Wort Gottes aufnahmen (das Fleisch wurde), gab Jesus die Macht, Kinder Gottes zu werden, denen, die an seinen Namen glaubten;
die weder aus Blut noch aus dem Willen des Fleisches noch aus dem Willen eines Menschen geboren wurden, sondern aus Gott geboren wurden.
Die erste Menschheit oder Schöpfung, die im Paradies geschaffen wurde, ist unsere Menschlichkeit, die völlig verloren geht, wenn wir Jesus Christus nicht als unseren Herrn und Erlöser annehmen.
Jesus sagt uns, dass wir wiedergeboren werden müssen, um in das Himmelreich einzutreten. (Johannes 3:3)
Wiedergeboren zu werden bedeutet genau, zuerst durch die Taufe in den Leib Christi einzutreten, da er der einzige Weg zum Vater ist.
In der Taufe werden wir in das Wasser der Gnade eingetaucht, wir werden mit dem Licht Christi bekleidet, wir treten in Christus, unseren ewigen Vater, ein, um seine Kinder zu sein, und wir betreten auch den unbefleckten geistlichen Schoß Mariens, um Kinder Mariens zu werden.
Gottes Wort sagt uns in (Matthäus Kapitel 6:10): „Wie im Himmel so auch auf Erden“, auf Erden brauchen wir als Menschen einen Vater und eine Mutter. Als Kinder Gottes brauchen wir in der Gnadenordnung einen Vater und eine Mutter. Jesus ist der neue Adam und Maria ist die neue Eva.
Wenn wir über Christus sprechen, sprechen wir über den neuen Menschen in der neuen Schöpfung, einen Menschen, der die Vereinigung des Geistes Gottes mit der menschlichen Natur in sich trägt. Wahrer Gott und wahrer Mensch.
Aus diesem Grund sagt uns die Heilige Schrift, dass es nur einen Mittler zwischen Gott und den Menschen gibt: Christus Jesus.
1. Timotheus Kapitel 2:5-6 Denn es gibt einen Gott und einen Mittler zwischen Gott und den Menschen, Christus Jesus, selbst ein Mensch. 6 der sich selbst als Lösegeld für alle gab.
Christus Jesus repräsentiert diese neue Schöpfung der Gnade, die wir erwähnt haben, in der sich unsere menschliche Natur mit der göttlichen Natur vermischt und an diesem kostbaren Blut teilnimmt, das Christus uns in seiner Erlösung anbietet, um unsere Seelen von der Sünde zu reinigen und so die Erlösung zu erlangen.
Bisher verweisen wir alle auf Christus als den einzigen Mittler zwischen Gott und den Menschen, aber lasst uns sehen, wer Christus ist.
Jesus Christus starb am Kreuz, lebt aber weiterhin in seiner Kirche, daher sagen wir, dass die Kirche der Leib Christi ist. 1. Korinther Kapitel 12:27 Ihr seid nun der Leib Christi und seine Glieder, jeder auf seine Weise.
Wenn wir beten, wird unser Gebet als Mensch im Geist erhoben und kommt zum Geist Gottes in Christus. Gott hört den Menschen nicht ohne das Handeln seines Sohnes Christus. Und Jesus sagt uns in Johannes Kapitel 14,6: „Niemand kann zum Vater kommen außer durch mich, denn ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.“
Gott zeigt uns, wie notwendig diese Vereinigung von Geist und Fleisch in Christus Jesus ist, um unser Gebet durch den gekreuzigten Christus zu erhören. Denn so erreichen wir unsere Erlösung.
Maria, Miterlöserin der Welt – was ist ihre Rolle, warum nennen wir sie Miterlöserin?
Maria war die heiligste aller Heiligen. Als Erstlinge der neuen Schöpfung in Gnade gewährte Gott ihr das einzigartige Privileg, ohne die Schuld der Erbsünde geboren zu werden, da er sie vor der Erschaffung der Engel und Menschen als seine eigene geliebte Mutter, seine geliebte Tochter, geweiht hatte und seine geliebte Ehefrau, in der Gott der Vater, der Sohn und der Heilige Geist ihre Zufriedenheit fanden.
Die Kirche hat Maria mit verschiedenen Titeln angenommen, die zu Dogmen geworden sind.
Dogmen über Unsere Liebe Frau
Erstens als Mutter Gottes, da Jesus Gott ist.
Zweitens als Unbefleckte Empfängnis, das vollkommene Werk Gottes.
Drittens als jungfräuliche Mutter, Jungfrau vor, während und nach der Geburt Jesu.
Viertens, dass Unsere Liebe Frau mit Leib und Seele in den Himmel aufgenommen wurde. Da sie keine Sünde hatte, musste sie nicht im Fluch des Paradieses in den Staub zurückkehren.
Maria, Miterlöserin der Welt und der Kirche
Der Titel Maria als Miterlöserin der Welt wurde der Kirche vorgeschlagen, basierend auf Offenbarungen der Jungfrau Maria selbst, wie er Schwester Maria von Agreda im Buch „Die mystische Stadt Gottes“ verliehen wurde und wie von der Heiligen Jungfrau vorgeschlagen Maria erscheint Ida Peerdeman, einer Seherin in Holland. Unsere Liebe Frau bittet darum, Frau aller Völker, Miterlöserin, Mittlerin der Gnade und Fürsprecherin der Menschen genannt zu werden.
Und warum ist Maria Miterlöserin? Das Erlösungswerk wurde von der neuen Eva und dem neuen Adam vollbracht.
Seit Anbeginn der Menschheit verkündete Gott Maria als die Frau, die neue Eva, die Mutter seines Sohnes. Im Neuen Testament besucht Gott sie und nennt sie voller Gnade. Sie beginnt das Werk der Erlösung mit ihrem Fiat, in dem sie die Vereinigung der göttlichen Natur mit der menschlichen Natur in ihrem Schoß annimmt, so dass die Erlösung der Menschheit vollzogen wird.
Die Menschheit wird durch das Blut des Lammes Gottes, Jesus Christus, unseres Herrn, erlöst. Die selige Jungfrau Maria teilte ihren Leib und ihr Blut, bekleidete den Geist des Wortes Gottes mit ihrer Menschlichkeit in dieser Verbindung zwischen Gott und den Menschen und ist daher auch Miterlöserin. Das Blut, das wir für unsere Erlösung trinken, ist das Blut Jesu, das direkt aus dem unbefleckten Blut Mariens stammt, da sie nicht gesündigt hat und Jesus durch die Gnade des Heiligen Geistes empfangen hat.
Maria hat an allen Leiden für die Erlösung der Menschheit teilgenommen. Von Geburt an betete sie für die Erlösung der Welt, sie rief der Ankunft des Erlösers entgegen, ohne überhaupt zu wissen, dass sie seine eigene Mutter sein würde.
Sie begleitete Jesus seit seiner Kindheit in all seinen Leiden und war in seiner Seele mit ihm vereint, indem sie an seinem Leiden, seiner Qual und seinem Tod teilnahm.
Ihre ersten Tränen vermischten sich bei der Beschneidung mit dem Blut Jesu, dann vergoss sie Tränen während der Prophezeiung Simeons. Sie litt unter der Flucht nach Ägypten und weinte um die unschuldigen Getöteten, in denen Herodes Jesus töten wollte. Sie weinte drei Tage lang, als das Kind Jesus verloren ging, als es im Tempel von Jerusalem war. Sie litt auch unter dem Tod des Heiligen Josef, als Jesus später vierzig Tage lang in die Wüste zog. Sie litt während des Wirkens Jesu unter dem Hass der Pharisäer gegen Jesus. Sie nahm am Leiden unseres Herrn teil, litt, als er verhaftet wurde, als er gefesselt, geschlagen, beleidigt, angespuckt und gegeißelt wurde, als er mit Dornen gekrönt wurde, vor Gericht gestellt und zum Tode verurteilt wurde, als sie ihn tragen mussten schweres Kreuz, das ihn so sehr leiden ließ, er litt auch unter seinen Stürzen, dann wurde er gewaltsam ausgezogen, wobei ihm die Haut aufgerissen wurde, danach wurde er gekreuzigt, dort begleitete sie ihn während dieser langen drei Stunden der Qual. Dann litt er unter großen Schmerzen und starb schließlich, dann durchbohrten sie sein Herz mit der Lanze, dann nahm sie seinen leblosen Körper in ihre Arme und ließ ihn mit ihren Tränen übergossen im Grab zurück. All diese Leiden der Jungfrau Maria dauerten bis zur Auferstehung. Sie leidet weiterhin für jede Seele, da sie unsere Mutter ist. Alles, was unsere Heilige Jungfrau Maria getan hat, ist ihre Teilnahme an unserer Erlösung als Miterlöserin. Dann nahm sie seinen leblosen Körper in ihre Arme und ließ ihn mit ihren Tränen übergossen im Grab zurück. All diese Leiden der Jungfrau Maria dauerten bis zur Auferstehung. Sie leidet weiterhin für jede Seele, da sie unsere Mutter ist. Alles, was unsere Heilige Jungfrau Maria getan hat, ist ihre Teilnahme an unserer Erlösung als Miterlöserin. Dann nahm sie seinen leblosen Körper in ihre Arme und ließ ihn mit ihren Tränen übergossen im Grab zurück. All diese Leiden der Jungfrau Maria dauerten bis zur Auferstehung. Sie leidet weiterhin für jede Seele, da sie unsere Mutter ist. Alles, was unsere Heilige Jungfrau Maria getan hat, ist ihre Teilnahme an unserer Erlösung als Miterlöserin.
Sie wird die Mutter des Glaubens genannt. Abraham wurde gerechtfertigt und rief den Vater des Glaubens an, weil er seinen Sohn Isaak als Opfer für den Herrn dargebracht hatte, obwohl dies nicht geschah, da der Engel des Herrn ihn aufhielt. Aber Maria, die Mutter des Glaubens, opferte durch ihren Glauben und ihre Werke ihren Sohn dem Ewigen Vater zur Vergebung der Sünden der gesamten Menschheit. Sie beteiligte sich am neuen Priestertum des heiligen Volkes Gottes, das Gott das Opfer Christi für die Vergebung der Sünden darbringt.
Die Heilige Jungfrau Maria ist Miterlöserin der Menschheit. Sie ist völlig mit Christus vereint. Schauen wir uns noch einmal das Wort Gottes an (Matthäus Kapitel 6:10): „So wie im Himmel auch auf Erden.“ Und in Markus Kapitel 10: 8 Und ein Mann wird sich einer Frau anschließen, und die beiden werden ein Fleisch sein. (Jesus und Maria)
Gott, der Geist, schloss sich Maria an, um in der Gnade eine neue Schöpfung zu formen, so dass Maria mit Gott so verbunden ist, dass sie als Geschöpf die göttliche Natur genießt.
Jesus betete in Johannes Kapitel 17:21 zum Vater, dass sie alle eins seien. Wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, mögen sie auch in uns sein, damit die Welt glaubt, dass du mich gesandt hast.
Wenn wir mit Maria beten, beten wir mit Jesus, denn Jesus ist nicht von Maria getrennt, und wenn wir zu Jesus beten, beten wir zu Maria, weil Maria nicht von Jesus getrennt ist, sie sind eins. – Möge der Geist Gottes Sie erleuchten.
Maria wurde in Licht, Majestät und Herrlichkeit gekleidet, sie wurde aus dem Staub auf den Thron Gottes erhoben, sie wurde von Gott zur Dame, Königin und Mutter Gottes, des Sohnes, und zur neuen Eva, Mutter Gottes, ernannt alle Kinder Gottes in Gnade. Sie hat die Teilnahme an den göttlichen Attributen Macht, Weisheit, göttliche Liebe, Gnade, göttlicher Wille, Allmacht, Allgegenwart, Allwissenheit, Frieden, Barmherzigkeit und die Freude, in der Gegenwart Gottes zu leben, erhalten; und viele weitere schöne Dinge im Geiste, die wir uns als Mensch nicht vorstellen können.
Oh Maria, Miterlöserin der Welt, Mittlerin der Gnade, unsere Fürsprecherin, bete für uns.
Oh Maria, ohne Sünde empfangen, bete für uns, die zu Dir Zuflucht nehmen.
Maria Miterlöserin – Mittlerin der Gnaden - Fürsprecherin