ÄGYPTISCHE WEISHEIT UND CHRISTLICHE MYSTIK

VON TORSTEN SCHWANKE

NACH RUDOLF STEINER

O Natur, dein mütterliches Leben

trage ich in meinem Willenskern.

Und meines Willens feurige Energie

soll meinen strebenden Geist stählen,

dass ihm das Selbstgefühl entspringt ,

das mich in mir selbst hält.

Wenn aus der Seele Tiefe

sich dem Weltenleben zuwendet, 

Und Schönheit aus Weiten quillt,

Dann strömt aus der Himmelsferne

Lebenskraft in den Menschenleib, 

Und vereint durch ihre gewaltige Kraft

Des Geistes Wesen mit dem Menschenleben.

ÄGYPTISCHE MYSTERIEN

„Wenn du vom Körper befreit in den freien Äther aufsteigst, wirst du ein unsterblicher Gott und entkommst dem Tod.“ Mit diesen Worten bringt Empedokles zusammen, was die alten Ägypter über das Ewige im Menschen und seine Verbindung mit dem Göttlichen dachten. Ein Beweis dafür ist das sogenannte Totenbuch , das im 19. Jahrhundert durch die Sorgfalt der Forscher entziffert wurde. Es ist „das größte zusammenhängende literarische Werk der Ägypter, das uns erhalten geblieben ist.“ Es enthält allerlei Lehren und Gebete, die jedem Toten mit ins Grab gegeben wurden, um ihn nach der Befreiung aus seiner sterblichen Hülle zu leiten. Die intimsten Vorstellungen der Ägypter vom Ewigen und der Entstehung der Welt sind in diesem literarischen Werk enthalten. Diese Vorstellungen weisen tatsächlich auf Göttervorstellungen hin, die denen der griechischen Mystik ähnlich sind. Von den verschiedenen Gottheiten, die in verschiedenen Teilen Ägyptens verehrt wurden, wurde Osiris allmählich die beliebteste und allgemein anerkannteste. In ihm waren die Vorstellungen über die anderen Gottheiten zusammengefasst. Was auch immer das ägyptische Volk über Osiris gedacht haben mag, das Totenbuch zeigt, dass er nach den Vorstellungen der Priesterweisheit ein Wesen war, das in der menschlichen Seele selbst zu finden war. Dies kommt in allem, was sie über Tod und Tote dachten, klar zum Ausdruck. Wenn der Körper der Erde übergeben wird und im Irdischen erhalten bleibt, dann macht sich der ewige Teil des Menschen auf den Weg zum Ur-Ewigen. Er wird vor Osiris zum Gericht gerufen, der von zweiundvierzig Richtern der Toten umgeben ist. Das Schicksal des Ewigen im Menschen hängt vom Urteil dieser Richter ab. Wenn die Seele ihre Sünden bekannt hat und mit der ewigen Gerechtigkeit versöhnt ist, treten unsichtbare Mächte an sie heran und sagen: „Der Osiris N. wurde im Teich südlich des Feldes von Hotep und nördlich des Feldes der Heuschrecken gereinigt, wo sich die Götter des Grüns zur vierten Stunde der Nacht und zur achten Stunde des Tages mit dem Bild des Herzens der Götter reinigen und von der Nacht zum Tag übergehen.“ So wird innerhalb der ewigen kosmischen Ordnung der ewige Teil des Menschen als Osiris angesprochen. Nach dem Titel Osiris wird der individuelle Name der betreffenden Person erwähnt. Die Person, die sich mit der ewigen kosmischen Ordnung vereint, nennt sich selbst ebenfalls „Osiris“. „Ich bin Osiris N. Unter den Blüten des Feigenbaums wächst der Name Osiris N.“60So wird der Mensch zum Osiris. Das Osiris-Dasein ist nur eine vollkommene Entwicklungsstufe des menschlichen Daseins. Es scheint selbstverständlich, dass auch der Osiris, der innerhalb der ewigen kosmischen Ordnung richtet, kein anderer als ein vollkommener Mensch ist. Zwischen menschlichem Dasein und göttlichem Dasein besteht ein Unterschied in Grad und Zahl. Dem liegt die Mysterienauffassung über das Mysterium der „Zahl“ zugrunde. Das kosmische Wesen Osiris ist Eins; dennoch existiert er ungeteilt in jeder Menschenseele. Jeder Mensch ist ein Osiris, doch muss der eine Osiris als besonderes Wesen dargestellt werden. Der Mensch befindet sich in der Entwicklung; am Ende seines Evolutionslaufs liegt seine Existenz als Gott. Innerhalb dieser Auffassung muss man eher von Göttlichkeit als von einem vollkommenen, vollendeten göttlichen Wesen sprechen.

Es ist kein Zweifel, dass nach einer solchen Auffassung nur derjenige wirklich in das Osiris-Dasein eintreten kann, der als Osiris bereits das Tor der ewigen Weltordnung erreicht hat. Das höchste Leben, das der Mensch führen kann, muss also darin bestehen, sich in einen Osiris zu verwandeln. Im wahren Menschen muss ein Osiris schon während des sterblichen Lebens so vollkommen wie möglich leben. Der Mensch wird vollkommen, wenn er als Osiris lebt, wenn er erlebt, was Osiris erlebt hat. Dadurch erhält der Osiris-Mythos seine tiefere Bedeutung. Er wird zum Beispiel eines Menschen, der das Ewige in sich erwecken möchte. Osiris war von Typhon in Stücke gerissen und getötet worden. Die Fragmente seines Körpers wurden von seiner Gemahlin Isis gehegt und gepflegt. Nach seinem Tod ließ er einen Strahl seines Lichtes auf sie fallen, und sie gebar ihm Horus. Horus übernahm die irdischen Aufgaben des Osiris. Er ist der zweite Osiris, noch unvollkommen, aber auf dem Weg zum wahren Osiris. – Der wahre Osiris ist in der menschlichen Seele. Letzteres ist zunächst vergänglicher Natur. Seine Vergänglichkeit ist jedoch dazu bestimmt, das Ewige zu gebären. Der Mensch kann sich daher als das Grab des Osiris betrachten. Die niedere Natur (Typhon) hat die höhere Natur in ihm getötet. Die Liebe in seiner Seele (Isis) muss die toten Fragmente hegen und pflegen; dann wird die höhere Natur geboren, die ewige Seele (Horus), die zum Osiris-Dasein fortschreiten kann. Wer nach dem höchsten Dasein strebt, muss den makrokosmischen, universellen Prozess des Osiris in sich als Mikrokosmos wiederholen. Dies ist die Bedeutung der ägyptischen „Initiation“. Der Prozess, den Platon als kosmisch beschreibt – d. h. dass der Schöpfer die Seele der Welt in Form eines Kreuzes auf den Körper der Welt gespannt hat und dass der kosmische Prozess eine Erlösung dieser gekreuzigten Seele ist – dieser Prozess musste im Kleinen beim Menschen stattfinden, wenn er zum Osiris-Dasein fähig sein sollte. Der Neophyt mußte sich so entwickeln, daß sein Seelenerleben, seine Entwicklung zum Osiris, sich mit dem kosmischen Osirisprozeß identifizierte. Wenn wir in die Initiationstempel blicken könnten, wo die Menschen der Verwandlung zum Osiris unterworfen wurden, so würden wir sehen, daß das, was dort geschah, im Mikrokosmos die Erschaffung der Welt darstellte. Der Mensch, der vom «Vater» abstammt, sollte in sich den Sohn gebären. Der verzauberte Gott, den er eigentlich in sich trug, sollte sich in ihm offenbaren. Die Macht der irdischen Natur unterdrückte diesen Gott in ihm. Zuerst mußte diese niedere Natur begraben werden, damit die höhere Natur wieder auferstehen konnte. Daraus wird es möglich, das zu interpretieren, was von den Initiationsvorgängen erzählt wird. Der Kandidat wurde geheimen Prozeduren unterworfen. Durch diese wurde seine irdische Natur getötet und seine höhere Natur erweckt. Es ist nicht notwendig, diese Prozeduren im einzelnen zu studieren. Man muß nur ihren Sinn verstehen. Und dieser Sinn ist in dem Bekenntnis enthalten, das jeder, der die Initiation durchgemacht hat, abgeben konnte. Er konnte sagen:Vor mir schwebte die endlose Perspektive, an deren Ende die Vollkommenheit des Göttlichen liegt. Ich fühlte die Kraft des Göttlichen in mir. Ich begrub, was diese Kraft in mir festhielt. Ich starb dem Irdischen. Ich war tot. Als niederer Mensch war ich gestorben, ich war in der Unterwelt. Ich kommunizierte mit den Toten, das heißt mit denen, die bereits Teil des Kreises der ewigen kosmischen Ordnung geworden waren. Nach meinem Aufenthalt in der Unterwelt erhob ich mich von den Toten. Ich überwand den Tod, aber jetzt bin ich ein anderer geworden. Ich habe nichts mehr mit der vergänglichen Natur zu tun. Meine vergängliche Natur ist vom Logos durchdrungen worden. Ich gehöre jetzt zu denen, die ewig leben und die zur Rechten des Osiris sitzen werden. Ich selbst werde ein wahrer Osiris sein, vereint mit der ewigen kosmischen Ordnung, und das Gericht über Tod und Leben wird in meine Hand gelegt. Der Neophyt musste die Erfahrung durchmachen, die ihn zu einer solchen Erkenntnis führen konnte. Die Erfahrung, die dem Menschen auf diese Weise zuteil wurde, war von höchster Qualität.

Stellen wir uns nun vor, ein Nichteingeweihter höre, jemand habe solche Erlebnisse gehabt. Er kann nicht wissen, was in der Seele des Eingeweihten wirklich vorgegangen ist. In seinen Augen ist der Eingeweihte physisch gestorben, hat im Grab gelegen und ist auferstanden. In materieller Wirklichkeit ausgedrückt, scheint ein Vorgang, der auf einer höheren Stufe des Daseins geistige Wirklichkeit hat, die Ordnung der Natur zu durchbrechen. Es ist ein «Wunder». Ein solches «Wunder» war die Einweihung. Wer sie wirklich verstehen wollte, musste in sich Kräfte erweckt haben, die ihn befähigten, eine höhere Stufe des Daseins zu erreichen. Er musste seinen ganzen Lebensverlauf vorbereiten, um an diese höheren Erlebnisse heranzukommen. Wie sie sich auch in einzelnen Leben abspielten, diese vorbereiteten Erlebnisse hatten immer eine ganz bestimmte, typische Form. So ist auch das Leben eines Eingeweihten ein typisches. Es lässt sich abseits der individuellen Persönlichkeit beschreiben. Oder vielmehr: eine individuelle Persönlichkeit konnte nur dann als auf dem Wege zum Göttlichen befindlich charakterisiert werden, wenn sie diese bestimmten, typischen Erlebnisse durchgemacht hatte. Als eine solche Persönlichkeit lebte der Buddha mit seinen Anhängern; als eine solche Persönlichkeit erschien Jesus seiner Gemeinde zunächst. Heute wissen wir, dass es zwischen der Biographie Buddhas und der von Jesus Parallelen gibt. Rudolf Seydel hat diese Parallelen in seinem Buch „ Buddha und Christus“ eindringlich herausgestellt . Wir brauchen nur die Einzelheiten zu verfolgen, um zu sehen, dass alle Einwände gegen diese Parallelen zwecklos sind.

Die Geburt Buddhas wird von einem weißen Elefanten angekündigt, der zu Maya, der Königin, herabsteigt. Er erklärt, dass sie einen göttlichen Mann zur Welt bringen wird, der „alle Menschen auf Liebe und Freundschaft einstimmt und sie in inniger Gemeinschaft vereint“. Im Lukasevangelium steht geschrieben: „... einer Jungfrau, die mit einem Mann namens Josef aus dem Hause Davids verlobt war; der Name der Jungfrau war Maria. Da trat der Engel zu ihr und sagte: Gegrüßet seist du, du Begnadete ... Siehe, du wirst schwanger werden und einen Sohn gebären, dem sollst du den Namen Jesus geben. Er wird groß sein und Sohn des Höchsten genannt werden.“ Mayas Traum wird von den Brahmanen, den indischen Priestern, gedeutet, die wissen, dass er die Geburt eines Buddha bedeutet. Sie haben eine bestimmte, typische Vorstellung von einem Buddha. Das Leben der einzelnen Persönlichkeit muss dieser Vorstellung entsprechen. Entsprechend lesen wir in Matthäus 2:1 ff., dass Herodes, als er „alle Hohenpriester und Schriftgelehrten des Volkes zusammengerufen hatte, von ihnen fragte, wo Christus geboren werden sollte.“ – Der Brahmane Asita sagt über Buddha: „Dies ist das Kind, das Buddha werden wird, der Erlöser, der Führer zu Unsterblichkeit, Freiheit und Licht.“ Vergleichen Sie dies mit Lukas 2:5: „Und siehe, ein Mann war in Jerusalem mit Namen Simeon, und dieser Mann war gerecht und fromm und wartete auf den Trost Israels, und der Heilige Geist war auf ihm ... Und als die Eltern das Kind Jesus hereinbrachten, um für ihn zu tun, wie es Brauch nach dem Gesetz ist, da nahm er es in seine Arme und segnete Gott und sagte: Herr, nun lässt du deinen Diener in Frieden fahren, gemäß deinem Wort; denn meine Augen haben dein Heil gesehen, das du bereitet hast vor dem Angesicht aller Völker, ein Licht, um die Heiden zu erleuchten, und zum Ruhm deines Volkes Israel.“ Von Buddha wird berichtet, dass er im Alter von zwölf Jahren verloren ging und unter einem Baum wiedergefunden wurde, umgeben von Minnesängern und Weisen aus alter Zeit, die er unterrichtete. Dies entspricht Lukas 2:41–47: „Seine Eltern aber gingen jedes Jahr zum Passahfest nach Jerusalem. Und als er zwölf Jahre alt war, gingen sie nach der Gewohnheit des Festes hinauf nach Jerusalem. Und als sie die Tage vollendet hatten, blieb das Kind Jesus auf dem Rückweg in Jerusalem zurück, ohne dass Josef und seine Mutter davon wussten. Sie aber meinten, er sei bei der Gruppe und gingen eine Tagereise weit und suchten ihn unter ihren Verwandten und Bekannten. Und als sie ihn nicht fanden, kehrten sie wieder nach Jerusalem zurück und suchten ihn. Und es begab sich, dass sie ihn nach drei Tagen im Tempel fanden, mitten unter den Lehrern sitzend, ihnen zuhörend und sie fragend. Und alle, die ihm zuhörten, staunten über sein Verständnis und seine Antworten.“ – Nachdem Buddha in Einsamkeit gelebt hatte und zurückgekehrt war, wurde er mit dem Segen einer Jungfrau empfangen: „Gesegnet ist die Mutter, gesegnet ist der Vater, gesegnet ist die Frau, deren Ehefrau du bist.“ Er aber antwortete: „Gesegnet sind nur die, die im Nirvana sind“, d. h. diejenigen, die in die ewige kosmische Ordnung eingetreten sind. In Lukas 11,2–28 steht geschrieben: „Und es begab sich, als er dies redete, erhob eine Frau aus der Menge ihre Stimme und sagte zu ihm: Gesegnet ist der Leib, der dich getragen hat, und die Brüste, die du gesaugt hast. Er aber sprach: Ja, vielmehr sind gesegnet, die das Wort Gottes hören und befolgen.“ Im Laufe von Buddhas Leben tritt der Versucher an ihn heran und verspricht ihm alle Königreiche der Erde. Buddha will damit nichts zu tun haben und antwortet: „Ich weiß wohl, dass mir ein Königreich bestimmt ist, aber ich wünsche mir kein irdisches; ich werde Buddha werden und die ganze Welt vor Freude jubeln lassen.“ Der Versucher muss zugeben: „Meine Herrschaft ist vorbei.“ Jesus antwortet auf dieselbe Versuchung mit den Worten: „Weiche von mir, Satan! Denn es steht geschrieben: Du sollst den Herrn, deinen Gott, anbeten und ihm allein dienen.“ Dann verlässt ihn der Teufel.„(Matthäus 4:10,11) – Diese Beschreibung der Parallelität könnte auf viele andere Punkte ausgedehnt werden: die Ergebnisse wären dieselben. Das Leben Buddhas endete erhaben. Während einer Reise wurde er krank. Er kam zum Fluss Hiranja, in der Nähe von Kuschinagara. Dort legte er sich auf einen Teppich, den sein Lieblingsschüler Ananda für ihn ausgebreitet hatte. Sein Körper begann von innen heraus zu leuchten. Er starb verklärt, ein Körper aus Licht, und sagte: „Nichts währt ewig.“ Der Tod Buddhas entspricht der Verklärung Jesu: „Und es begab sich etwa acht Tage nach diesen Worten, dass er Petrus, Johannes und Jakobus mit sich nahm und auf einen Berg stieg, um zu beten. Und als er betete, veränderte sich sein Antlitz und sein Gewand wurde weiß und glänzend.“ An diesem Punkt endet Buddhas irdisches Leben, aber der wichtigste Teil des Lebens Jesu beginnt hier: Leiden, Tod und Auferstehung. Der Unterschied zwischen Buddha und Christus liegt darin, was die Fortsetzung des Lebens von Jesus Christus über das von Buddha hinaus erforderlich machte. Buddha und Christus kann man nicht verstehen, wenn man sie einfach zusammenwirft. Andere Berichte über den Tod Buddhas brauchen hier nicht berücksichtigt zu werden, obwohl sie ebenfalls tiefgründige Aspekte des Themas offenbaren.

Die Übereinstimmung im Leben dieser beiden Erlöser führt zu einer eindeutigen Schlussfolgerung. Wie diese Schlussfolgerung aussehen muss, zeigen die Erzählungen selbst. Wenn die Priesterweisen von der Art der Geburt hören, wissen sie, was damit verbunden ist. Sie wissen, dass sie es mit einem göttlichen Menschen zu tun haben. Sie wissen im Voraus, welche Bedingungen für die Persönlichkeit bestehen werden, die erscheint. Daher kann seine Laufbahn nur dem entsprechen, was sie über die Laufbahn eines göttlichen Menschen wissen. Eine solche Laufbahn erscheint in ihrer Mysterienweisheit, für alle Ewigkeit vorgezeichnet. Sie kann nur so sein, wie sie sein muss. Eine solche Laufbahn erscheint als ewiges Naturgesetz. So wie sich eine chemische Substanz nur auf ganz bestimmte Weise verhalten kann, so kann ein Buddha oder ein Christus nur auf ganz bestimmte Weise leben. Seine Laufbahn kann nicht beschrieben werden, wie man seine zufällige Biographie schreiben würde; sie wird vielmehr beschrieben, indem man die typischen Merkmale angibt, die für alle Zeiten in der Weisheit der Mysterien enthalten sind. Die Legende von Buddha ist ebenso wenig eine Biographie im gewöhnlichen Sinne, wie die Evangelien eine gewöhnliche Biographie des Christus Jesus sein sollen. Keines von beiden beschreibt eine zufällige Laufbahn; beide beschreiben eine Karriere, die für einen Welterlöser vorgezeichnet ist. Die Vorbilder für beide müssen in den Traditionen der Mysterien gesucht werden, nicht in der äußeren physischen Geschichte. Für diejenigen, die ihre göttliche Natur erkannt haben, sind Buddha und Jesus Eingeweihte im höchsten Sinne. (Jesus ist ein Eingeweihter, weil das Christuswesen in ihm inkarniert ist.) Somit ist alles Vergängliche aus ihrem Leben entfernt. Was über Eingeweihte bekannt ist, kann auf sie angewendet werden. Die Nebenereignisse ihres Lebens werden nicht mehr beschrieben. Von ihnen heißt es: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort ... Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns.“ (Johannes 1:1,14)

Das Leben Jesu enthält jedoch mehr als das Leben Buddhas. Buddhas Leben endet mit der Verklärung. Der bedeutsamste Teil des Lebens Jesu beginnt nach der Verklärung. In der Sprache der Eingeweihten erreicht Buddha den Punkt, an dem göttliches Licht im Menschen zu leuchten beginnt. Er steht vor dem Tod des Physischen. Er wird zum kosmischen Licht. Jesus geht weiter. Er stirbt nicht physisch in dem Moment, in dem das kosmische Licht ihn verklärt. In diesem Moment ist er ein Buddha. Aber im selben Moment betritt er eine Stufe, die in einem höheren Grad der Initiation zum Ausdruck kommt. Er leidet und stirbt. Der physische Teil von ihm verschwindet. Aber das Geistige, das kosmische Licht verschwindet nicht. Seine Auferstehung folgt. Er offenbart sich seiner Gemeinde als Christus. Im Moment seiner Verklärung löst sich Buddha in das geheiligte Leben des universellen Geistes auf. Christus Jesus erweckt diesen universellen Geist noch einmal, um in menschlicher Form zu existieren. Ein solches Ereignis hatte früher in bildlichem Sinne auf den höheren Stufen der Initiation stattgefunden. Die nach dem Osiris-Mythos Eingeweihten erlangten eine solche Auferstehung in ihrem Bewusstsein als bildliche Erfahrung. Im Leben Jesu wurde diese „große“ Einweihung der Buddha-Einweihung hinzugefügt, nicht als bildliche Erfahrung, sondern als Realität . Buddha zeigte durch sein Leben, dass der Mensch der Logos ist und dass er zu diesem Logos, zum Licht, zurückkehrt, wenn sein physischer Teil stirbt. In Jesus wurde der Logos selbst zur Person. In ihm wurde das Wort Fleisch.

Was für die alten Mysterienkulte in den Mysterientempeln vor sich ging, ist durch das Christentum als weltgeschichtliche Tatsache begriffen worden. Seine Gemeinde erkannte den Christus Jesus, den Eingeweihten, in einzigartig großer Weise an. Er bewies ihnen, daß die Welt göttlich ist. Für die Gemeinde Christi war die Weisheit der Mysterien untrennbar mit der Persönlichkeit des Christus Jesus verbunden. Der Glaube, daß er lebte und daß die, welche ihn anerkennen, ihm angehören, ersetzte das, was früher durch die Mysterien erreicht worden war. Für die Gemeinde Christi konnte nun ein Teil dessen, was früher nur durch die Methoden der Mystiker zu erreichen war, ersetzt werden durch die Überzeugung, daß das Göttliche in dem Wort gegeben ist, das dagewesen war. Nicht mehr nur das, worauf sich jeder einzelne Geist lange vorbereiten mußte, war das Maßgebende, sondern auch das, was die Mitchristen überliefert hatten von dem, was sie gehört und gesehen hatten. „Was von Anfang an war, was wir gehört haben, was wir mit unseren Augen gesehen haben, was wir selbst erblickt haben, was unsere Hände berührt haben, das Wort des Lebens ... was wir gesehen und gehört haben , das verkünden wir euch, damit ihr mit uns Gemeinschaft habt.“ So steht es im ersten Brief des Johannes. Diese unmittelbare Wirklichkeit soll alle künftigen Generationen in lebendiger Verbundenheit umfassen; als Kirche soll sie sich mystisch von Generation zu Generation ausbreiten. So können wir die Worte Augustins verstehen: „Ich würde dem Evangelium nur glauben, wenn ich von der Autorität der Kirche dazu bewegt wäre.“61Die Evangelien enthalten also in sich selbst keinen Beweis ihrer Wahrheit, aber sie sind zu glauben, weil sie auf die Persönlichkeit Jesu gegründet sind und weil die Kirche auf geheimnisvolle Weise aus dieser Persönlichkeit die Kraft bezieht, sie als Wahrheit erscheinen zu lassen. Die Mysterien überlieferten durch Tradition die Mittel , zur Wahrheit zu gelangen; die christliche Gemeinde verbreitet diese Wahrheit selbst. Zum Glauben an die mystischen Kräfte, die bei der Initiation im Inneren des Menschen aufleuchten, sollte der Glaube an den Einen, den Urinitiator hinzutreten. Die Mystiker suchten die Vergöttlichung; sie wollten sie erleben . Jesus wurde göttlich; wir müssen uns an ihn klammern; dann sind wir Teilnehmer seiner Vergöttlichung innerhalb der von ihm gegründeten Gemeinde: – Dies wurde zur christlichen Überzeugung. Was in Jesus göttlich wurde, wird für seine ganze Gemeinde göttlich. „Siehe, ich bin bei euch alle Tage bis an der Welt Ende.“ (Matthäus 28,20) Der in Bethlehem Geborene hat einen ewigen Charakter. So kann die Weihnachtsantiphon von der Geburt Jesu sprechen, als fände sie jedes Jahr zu Weihnachten statt: „ Heute ist Christus geboren, heute ist der Heiland auf die Welt gekommen, heute singen die Engel auf Erden.“62

In dem Christus-Erlebnis ist eine ganz bestimmte Stufe der Initiation zu sehen. Wenn der Mystiker der vorchristlichen Zeit dieses Christus-Erlebnis durchmachte, dann war er durch seine Initiation in einem Zustande, der ihn befähigte, etwas Geistiges - in höheren Welten - wahrzunehmen, für das die materielle Welt keine entsprechende Tatsache hatte. Er erlebte das, was das Mysterium von Golgatha in der höheren Welt ausmacht. Wenn nun der christliche Mystiker durch die Initiation dieses Erlebnis durchmacht, dann schaut er zugleich das geschichtliche Ereignis auf Golgatha und weiß, daß in diesem Ereignis, das sich in der Sinnenwelt abspielte, derselbe Inhalt ist, der früher nur in den übersinnlichen Tatsachen der Mysterien vorhanden war. Was früher in den Mysterientempeln auf die Mystiker herabkam, das kam durch das «Mysterium von Golgatha» auf die Gemeinschaft des Christus herab. Und durch die Initiation erhält der christliche Mystiker die Möglichkeit, sich dieses Inhalts des „Mysteriums von Golgatha“ bewusst zu werden, während der Glaube den Menschen unbewusst an der mystischen Strömung teilhaben lässt, die aus den im Neuen Testament geschilderten Ereignissen hervorging und seither das Geistesleben der Menschheit durchdringt.

DIE EVANGELIEN

Die Berichte über das „Leben Jesu“, die einer historischen Untersuchung unterzogen werden können, sind in den Evangelien enthalten. Alles, was nicht aus dieser Quelle stammt, könnte nach Ansicht von Harnack, einem der größten historischen Autoritäten auf diesem Gebiet,62a„leicht auf eine Quartoseite geschrieben“ werden. Aber was für Dokumente sind diese Evangelien? Das vierte, das des Johannes, unterscheidet sich so sehr von den anderen, dass diejenigen, die glauben, zur Untersuchung des Themas den Weg der historischen Forschung beschreiten zu müssen, zu dem Schluss kommen: „Wenn Johannes die wahre Überlieferung über das Leben Jesu besitzt, ist die der ersten drei Evangelisten (der Synoptiker) unhaltbar; haben die Synoptiker recht, so muss das vierte Evangelium als historische Quelle abgelehnt werden.“ Dies ist eine Aussage aus der Sicht des historischen Forschers. In der vorliegenden Arbeit, in der wir uns mit dem mystischen Inhalt der Evangelien befassen, ist ein solcher Standpunkt weder zu akzeptieren noch abzulehnen. Aber die Aufmerksamkeit muss sicherlich auf eine Meinung wie die folgende gelenkt werden: „Gemessen an den Maßstäben der Konsistenz , Inspiration und Vollständigkeit lassen diese Schriften sehr zu wünschen übrig; selbst wenn sie nach gewöhnlichen menschlichen Maßstäben gemessen werden, leiden sie an vielen Unvollkommenheiten.“ Dies ist die Meinung eines christlichen Theologen. Wenn man zustimmt, dass die Evangelien einen mystischen Ursprung haben, stellt man fest, dass scheinbare Widersprüche ohne Schwierigkeiten erklärt werden können, und man entdeckt auch Harmonie zwischen dem vierten Evangelium und den anderen drei. Keine dieser Schriften soll bloße historische Überlieferung im gewöhnlichen Sinne des Wortes sein. Sie geben nicht vor, eine historische Biographie zu geben. Was sie zu geben beabsichtigten, wurde bereits in den Überlieferungen der Mysterien als typisches Leben des Sohnes Gottes vorweggenommen. Es waren diese Überlieferungen, auf die man zurückgriff, nicht die Geschichte. Nun war es nur natürlich, dass diese Überlieferungen nicht in jedem Mysterienzentrum wörtlich übereinstimmten. Trotzdem war die Übereinstimmung so groß, dass die Buddhisten das Leben ihres göttlichen Menschen fast auf dieselbe Weise erzählten, wie die Evangelisten das Leben Christi erzählten. Aber natürlich gab es Unterschiede. Wir brauchen nur anzunehmen, dass die vier Evangelisten aus vier verschiedenen Mysterienüberlieferungen schöpften. Es ist ein Beweis für die überragende Persönlichkeit Jesu, dass er bei vier Schriftstellern, die verschiedenen Traditionen angehörten, den Glauben weckte, dass er so perfekt ihrem Typ eines Eingeweihten entsprach, dass sie ihn als jemanden beschreiben konnten, der das typische Leben führte, das in ihren Mysterien beschrieben wurde. Jeder von ihnen beschrieb sein Leben gemäß seiner eigenen Mysterientraditionen. Und wenn die Berichte der ersten drei Evangelisten (der Synoptiker) einander ähneln, beweist dies nichts weiter alsals dass sie auf ähnliche Mysterientraditionen zurückgriffen. Der vierte Evangelist hat sein Evangelium mit Ideen durchdrungen, die in vieler Hinsicht an den Religionsphilosophen Philo erinnern. Das beweist einfach, dass er in derselben mystischen Tradition verwurzelt war wie Philo. In den Evangelien findet man verschiedene Elemente. Erstens werden Tatsachen erzählt, die den Anspruch erheben, historisch zu sein. Zweitens gibt es Parabeln, in denen die erzählende Form nur verwendet wird, um eine tiefere Wahrheit darzustellen. Und drittens sind Lehren enthalten, die als Inhalt der christlichen Lebensauffassung verstanden werden sollen. Im Johannesevangelium ist keine eigentliche Parabel enthalten. Die Quelle, aus der er schöpfte, war eine mystische Schule, die Parabeln für unnötig hielt. – Die Rolle angeblich historischer Tatsachen und Parabeln in den ersten drei Evangelien wird im Bericht über die Verfluchung des Feigenbaums klar gezeigt. In Markus 11:11-14 lesen wir: „Und Jesus ging in Jerusalem hinein und in den Tempel. Und als er sich alles angesehen hatte, ging er mit den Zwölfen hinaus nach Bethanien. Am nächsten Tag, als sie von Bethanien zurückkamen, hungerte ihn. Und als er von weitem einen Feigenbaum sah, der Blätter hatte, ging er hin, ob er etwas daran finden könnte. Und als er hinzukam, fand er nichts als Blätter; denn die Zeit der Feigen war noch nicht gekommen. Und Jesus antwortete und sprach zu ihm: Niemand soll mehr Früchte von dir essen in Ewigkeit.“ In der entsprechenden Passage im Lukasevangelium erzählt er ein Gleichnis (Lukas 13:6, 7): „Er sagte auch dieses Gleichnis: Ein Mann hatte einen Feigenbaum in seinem Weinberg gepflanzt. Und er kam und suchte Frucht daran und fand keine. Da sprach er zu dem Weingärtner: Siehe, seit drei Jahren komme ich und suche Frucht an diesem Feigenbaum und finde keine; hau ihn ab! warum belastet es den Boden?“ Dieses Gleichnis symbolisiert die Wertlosigkeit der alten Lehre, die durch den unfruchtbaren Feigenbaum dargestellt wird. Was metaphorisch gemeint ist, erzählt Markus als scheinbar historische Tatsache. Wir können daher annehmen, dass die in den Evangelien erzählten Tatsachen im Allgemeinen nicht als bloß historisch aufzufassen sind oder als ob sie nur in der Sinneswelt gültig wären, sondern als mystische Tatsachen, als Erfahrungen, die nur durch geistige Schau erkennbar sind und aus verschiedenen mystischen Traditionen stammen. Wenn wir dies annehmen, hört der Unterschied zwischen dem Johannesevangelium und den Synoptikern auf zu bestehen. Für die mystische Interpretation sollte die historische Forschung keine Rolle spielen. Selbst wenn das eine oder andere Evangelium einige Jahrzehnte früher oder später geschrieben wurde, sind sie für den Mystiker alle von gleichem historischen Wert, das Johannesevangelium wie die anderen.

Auch die „Wunder“ bieten bei mystischer Deutung nicht die geringste Schwierigkeit. Sie sollen die Naturgesetze durchbrechen. Das tun sie aber nur, wenn sie als Vorgänge betrachtet werden, die sich im physischen, vergänglichen Bereich so abgespielt haben sollen, daß die gewöhnliche Sinneswahrnehmung sie ohne Schwierigkeiten hätte durchschauen können. Sind es aber Erlebnisse, die nur auf einer höheren Ebene, der geistigen Ebene des Daseins, durchschaut werden können, dann ist es selbstverständlich, daß sie von den Gesetzen der physischen Natur nicht erfaßt werden können.

So ist es zunächst einmal notwendig, die Evangelien richtig zu lesen: dann werden wir wissen, in welcher Weise sie vom Stifter des Christentums sprechen. Sie wollen in der Art berichten, wie die Mitteilungen durch die Mysterien erfolgten. Sie erzählen so, wie ein Mystiker von einem Eingeweihten sprechen würde. Sie stellen jedoch die Einweihung als das einzigartige Merkmal eines einzigartigen Wesens dar. Und sie machen die Rettung der Menschheit davon abhängig, dass die Menschen diesem einzigartig eingeweihten Wesen anhangen. Was den Eingeweihten zuteil geworden war, war das „Reich Gottes“. Dieses einzigartige Wesen hat das Reich allen gebracht, die ihm anhangen. Was früher die persönliche Angelegenheit jedes Einzelnen war, ist zur gemeinsamen Angelegenheit aller geworden, die Jesus als ihren Herrn anerkennen wollen.

Wir können verstehen, wie das geschah, wenn wir annehmen, daß die Mysterienweisheit in die Religion des israelitischen Volkes eingebettet war. Das Christentum ist aus dem Judentum hervorgegangen. Es braucht uns daher nicht zu überraschen, daß dem Judentum zusammen mit dem Christentum jene Mysterienanschauungen eingepflanzt sind, die wir als gemeinsames Eigentum des griechischen und ägyptischen Geisteslebens erkannt haben. Wenn wir die Volksreligionen untersuchen, finden wir verschiedene Vorstellungen vom Geistigen. Wenn wir zurückgehen auf die tiefere Weisheit der Priester, die sich in jedem einzelnen Fall als geistiger Kern der verschiedenen Volksreligionen erweist, finden wir überall Übereinstimmung. Platon ist sich seiner Übereinstimmung mit den Priesterweisen Ägyptens bewußt, wenn er in seiner philosophischen Weltanschauung den Hauptinhalt der griechischen Weisheit darlegt. Es wird gesagt, daß Pythagoras nach Ägypten und Indien reiste und von den Weisen dieser Länder unterrichtet wurde. Denker der Frühzeit des Christentums stellten fest, dass die philosophischen Lehren Platons mit der tieferen Bedeutung der Schriften Moses so sehr übereinstimmten, dass sie Platon den Moses der griechischen Sprache nannten.63

So war die Mysterienweisheit überall vorhanden. Im Judentum erhielt sie die Form, die sie annehmen musste, wenn es eine Weltreligion werden sollte. Das Judentum erwartete den Messias. Es ist nicht verwunderlich, dass die Juden, als die Persönlichkeit eines einzelnen Eingeweihten erschien, ihn sich nur als den Messias vorstellen konnten. Dieser Umstand wirft in der Tat ein Licht auf die Tatsache, dass das, was in den Mysterien eine individuelle Angelegenheit war, zur Angelegenheit eines ganzen Volkes wurde. Von Anfang an war die jüdische Religion eine Religion des Volkes gewesen. Das jüdische Volk betrachtete sich als einen Organismus. Sein Jao war der Gott des ganzen Volkes. Wenn der Sohn dieses Gottes geboren werden sollte, musste er der Erlöser des ganzen Volkes sein. Der einzelne Mystiker durfte nicht allein gerettet werden; das ganze Volk musste an der Erlösung teilhaben. So wurzelt es in den Grundgedanken der jüdischen Religion, dass einer für alle sterben muss.64— Und es ist auch sicher, daß es im Judentum Mysterien gab, die aus dem Dunkel eines Geheimkultes in die Religion des Volkes gebracht werden konnten. Eine voll entwickelte Mystik bestand neben der Priesterweisheit, die mit den äußeren Formeln der Pharisäer verbunden war. Diese geheime Mysterienweisheit wird bei den Juden in derselben Weise beschrieben wie anderswo. Als eines Tages ein Eingeweihter davon sprach, spürten seine Zuhörer den geheimen Sinn seiner Worte und sagten: Alter Mann, was hast du getan? O hättest du geschwiegen! Du glaubst, das grenzenlose Meer ohne Segel und Mast befahren zu können. Das versuchst du. Willst du aufwärts fliegen? Du kannst es nicht. Willst du in die Tiefe hinabsteigen? Ein unendlicher Abgrund gähnt vor dir. Die Kabbalisten, von denen das Obige stammt, sprechen auch von vier Rabbis. Diese vier Rabbis suchten den geheimen Weg zum Göttlichen. Der erste starb, der zweite verlor seinen Verstand, der dritte verursachte enorme Verwüstung und nur der vierte, Rabbi Akiba, kam und kehrte in Frieden zurück.65

So sehen wir, daß auch im Judentum ein Boden vorhanden war, auf dem sich ein Eingeweihter besonderer Art entwickeln konnte. Er brauchte sich nur zu sagen: Ich will nicht zulassen, daß das Heil nur einigen wenigen Auserwählten vorbehalten bleibt. Ich will alle Menschen an diesem Heil teilhaben lassen. Er mußte in die Welt hinaustragen, was die Auserwählten in den Mysterientempeln erlebt hatten. Er mußte es auf sich nehmen, durch seine Persönlichkeit, im Geiste, für seine Gemeinde das zu sein, was der Mysterienkult bisher für die Teilnehmer war. Freilich konnte er die Mysterienerlebnisse nicht auf einmal der ganzen Gemeinde vermitteln. Er hätte es auch nicht gewollt. Aber er wollte allen die Gewißheit dessen geben, was in den Mysterien als Wahrheit wahrgenommen wurde. Er wollte das Leben, das in den Mysterien floss, durch die weitere geschichtliche Entwicklung der Menschheit fließen lassen. So wollte er die Menschheit auf eine höhere Stufe des Daseins heben. „Selig sind, die nicht sehen und doch glauben.“ Er wollte die Gewissheit, dass das Göttliche wirklich existiert, in Form des Glaubens unerschütterlich in die Herzen der Menschen pflanzen . Ein Mensch, der außerhalb der Initiation steht und diesen Glauben hat, wird sicherlich weiter gehen als einer, der ihn nicht hat. Es muss auf dem Herzen Jesu wie ein Albtraum gelastet haben, dass unter denen, die draußen standen, viele waren, die den Weg nicht finden konnten. Er wollte die Kluft zwischen den Einzuweihenden und dem „Volk“ verringern. Das Christentum sollte ein Mittel sein, durch das jeder den Weg finden konnte. Wenn jemand noch nicht bereit ist, ist er zumindest nicht von der Möglichkeit abgeschnitten, bis zu einem gewissen Grad unbewusst an dem Strom teilzunehmen, der durch die Mysterien fließt. „Der Sohn des Menschen ist gekommen, um zu suchen und zu retten, was verloren ist.“ Sogar diejenigen, die noch nicht an der Initiation teilnehmen können, können einige der Früchte der Mysterien genießen. Fortan ist das Reich Gottes nicht mehr von „äußeren Bräuchen“ abhängig: „Auch wird man nicht sagen: Siehe hier! oder: Siehe dort! Denn siehe, das Reich Gottes ist mitten unter euch.“ Bei Jesus ging es nicht so sehr darum, wie weit diese oder jene Person im Reich des Geistes fortgeschritten ist, sondern darum, dass alle davon überzeugt sein sollten, dass ein solches geistiges Reich existiert. „Freut euch nicht darüber, dass euch die Geister untertan sind; freut euch vielmehr, dass eure Namen im Himmel verzeichnet sind.“ Das heißt, habt Vertrauen in das Göttliche; die Zeit wird kommen, in der ihr es finden werdet.

AUFERWECKUNG DES LAZARUS

Es besteht kein Zweifel, dass unter den „Wundern“, die Jesus zugeschrieben werden, der Auferweckung des Lazarus in Bethanien eine ganz besondere Bedeutung zukommt. Alles vereint sich darin, dem, was der Evangelist an dieser Stelle erzählt, eine herausragende Stellung im Neuen Testament zuzuweisen. Man muss sich daran erinnern, dass es nur Johannes erzählt, der durch die bedeutsamen Worte, mit denen es beginnt, eine ganz bestimmte Auslegung für sein Evangelium beansprucht. Johannes beginnt mit den Sätzen: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war ein Gott ... Und das Wort ward Fleisch und wohnte unter uns, und wir sahen seine Herrlichkeit, eine Herrlichkeit des eingeborenen Sohnes vom Vater, voller Gnade und Wahrheit.“ Wer solche Worte an den Anfang seiner Ausführungen stellt, gibt damit deutlich zu verstehen, dass er eine besonders tiefe Auslegung wünscht. Wer mit bloß intellektuellen Erklärungen oder sonst oberflächlich herangeht, gleicht demjenigen, der meint, Othello ermorde Desdemona „wirklich“ auf der Bühne. Was will Johannes also mit seinen einleitenden Worten ausdrücken? Er sagt klar, dass er von etwas Ewigem spricht, das ganz am Anfang existierte. Er erzählt Tatsachen, aber sie sollten nicht als Tatsachen akzeptiert werden, die Auge und Ohr wahrnehmen und an denen die logische Vernunft ihre Kunst übt. Hinter diesen Tatsachen verbirgt er das „Wort“, das im kosmischen Geist existiert. Für ihn sind diese Tatsachen das Medium, durch das ein höherer Sinn offenbart wird. Und deshalb können wir annehmen, dass in der Auferweckung eines Menschen von den Toten, einer Tatsache, die dem Auge, dem Ohr und der logischen Vernunft die größten Schwierigkeiten bereitet, der tiefste Sinn von allen verborgen ist.

Hier muss noch etwas hinzugefügt werden. Renan wies in seinem Buch „Das Leben Jesu“ darauf hin, dass die Auferweckung des Lazarus zweifellos einen entscheidenden Einfluss auf das Ende von Jesu Leben hatte.65aVon Renans Standpunkt aus erscheint ein solcher Gedanke unmöglich. Unter den Menschen kursierte der Glaube, Jesus habe einen Mann von den Toten auferweckt. Warum sollte diese Tatsache seinen Gegnern so gefährlich erscheinen, dass sie die entscheidende Frage stellten: Können Jesus und Judentum nebeneinander existieren? Es reicht nicht aus, mit Renan zu behaupten: „Die anderen Wunder Jesu waren vorübergehende Ereignisse, die in gutem Glauben wiederholt und durch die allgemeine Berichterstattung übertrieben wurden. Nachdem sie geschehen waren, dachte man nicht mehr an sie. Aber dieses war ein reales Ereignis, das öffentlich bekannt war und mit dem man die Pharisäer zum Schweigen bringen wollte. Alle Feinde Jesu waren erzürnt über die Aufregung, die es verursachte. Es wird berichtet, dass sie versuchten, Lazarus zu töten.“ Es ist unverständlich, warum dies so sein sollte, wenn Renan mit seiner Annahme recht hatte, dass alles, was in Bethanien geschah, eine vorgetäuschte Szene war, die den Glauben an Jesus stärken sollte – „Vielleicht ließ sich Lazarus, noch blass von seiner Krankheit, in ein Leichentuch hüllen und in das Familiengrab legen. Diese Gräber waren große, aus dem Fels gehauene Räume, die man durch eine quadratische Öffnung betrat, die durch eine riesige Steinplatte verschlossen war. Martha und Maria eilten Jesus entgegen und brachten ihn zum Grab, bevor er Bethanien betrat. Die schmerzliche Erregung, die Jesus am Grab seines totgeglaubten Freundes empfand (Johannes 11:33–38), konnten die Anwesenden mit der Erregung und dem Zittern verwechseln, die normalerweise Wunder begleiteten. Es war tatsächlich ein weit verbreiteter Glaube, dass die göttliche Tugend eines Menschen epileptischer und krampfhafter Natur war. Um die obige Hypothese fortzusetzen: Jesus wollte den Mann, den er geliebt hatte, noch einmal sehen, und als der Stein weggerollt war, kam Lazarus in seinem Leichentuch hervor, sein Kopf mit einem Schweißtuch umwickelt. Natürlich wurde dieses Phänomen von allen als Auferstehung angesehen. Der Glaube kennt kein anderes Gesetz als das, was er für wahr hält.“ Erscheint eine solche Erklärung nicht geradezu naiv, wenn Renan noch folgende Ansicht hinzufügt: „Gewisse Hinweise scheinen tatsächlich darauf hinzudeuten, dass in Bethanien aufgetretene Ursachen dazu beigetragen haben, den Tod Jesu zu beschleunigen“? Dennoch liegt dieser letzten Aussage Renans zweifellos ein wahres Gefühl zugrunde. Aber mit den ihm zur Verfügung stehenden Mitteln kann Renan dieses Gefühl weder erklären noch rechtfertigen.

Es muss etwas ganz Besonderes geschehen sein, was Jesus in Bethanien getan hat, um die folgenden Worte in Bezug darauf zu rechtfertigen: „Da versammelten die Hohenpriester und die Pharisäer den Hohen Rat und sprachen: Was tun wir? Denn dieser Mensch tut viele Zeichen.“ (Johannes 11:47) Auch Renan vermutet etwas Besonderes: „Man muss zugeben, dass Johannes‘ Bericht sich wesentlich von den Wunderberichten unterscheidet, von denen die Synoptiker voll sind und die der Fantasie des Volkes entstammen. Fügen wir hinzu, dass Johannes der einzige Evangelist ist, der die Beziehung Jesu zu der Familie in Bethanien genau kennt, und dass es unverständlich wäre, wie eine Schöpfung des Volksgeistes in den Rahmen solcher persönlichen Erinnerungen eingefügt werden konnte. Daher ist es wahrscheinlich, dass das fragliche Wunder nicht zu den völlig legendären Wundern gehörte, für die niemand verantwortlich ist. Mit anderen Worten, ich glaube, dass in Bethanien etwas geschah, das als Auferstehung angesehen wurde.“ Bedeutet das nicht wirklich, dass in Bethanien etwas geschah, was Renan nicht erklären kann? Er verschanzt sich hinter den Worten: „Nach so langer Zeit und mit nur einem Text, der deutliche Spuren nachträglicher Hinzufügungen aufweist, ist es unmöglich zu entscheiden, ob im vorliegenden Fall alles erfunden ist oder ob ein wirklicher Vorfall in Bethanien als Grundlage für das Gerücht diente.“ – Handelt es sich hier nicht um etwas, das man nur richtig lesen muss, um es wirklich zu verstehen? Dann sollten wir vielleicht aufhören, von „Erfindung“ zu sprechen.

Man muss zugeben, dass der gesamte Bericht im Johannesevangelium in einen Schleier des Geheimnisses gehüllt ist. Um Einsicht in diese Sache zu gewinnen, müssen wir nur einen Punkt aufzeigen. Wenn der Bericht im wörtlichen, physischen Sinn zu verstehen ist, wie sollen wir dann diese Worte Jesu verstehen: „Diese Krankheit ist nicht zum Tode, sondern zur Verherrlichung Gottes, damit der Sohn Gottes durch sie verherrlicht werde.“? (Johannes 11:4). Dies ist die übliche Übersetzung der Worte, aber die Situation würde besser verstanden werden, wenn wir sie so übersetzen würden – wie es auch nach dem Griechischen richtig wäre: „zur Offenbarung Gottes, damit der Sohn Gottes durch sie offenbart werde.“ Und was bedeuten diese anderen Worte: Jesus sagt: „Ich bin die Auferstehung und das Leben. Wer an mich glaubt, wird leben, auch wenn er stirbt.“ (Johannes 11:25) Es wäre trivial zu glauben, dass Jesus sagen wollte, Lazarus sei nur krank geworden, damit Jesus durch ihn seine Fähigkeiten demonstrieren konnte. Und es wäre eine weitere Trivialität, zu meinen, Jesus habe behaupten wollen, der Glaube an ihn gebe einem im gewöhnlichen Sinne des Wortes Toten das Leben zurück. Denn was wäre an einem von den Toten Auferstandenen bemerkenswert, wenn er nach seiner Auferstehung derselbe wäre wie vor dem Tod? Ja, welchen Sinn hätte es, das Leben eines solchen Menschen mit den Worten zu beschreiben: „Ich bin die Auferstehung und das Leben“? Die Worte Jesu werden sofort lebendig und ergeben Sinn, wenn wir sie als Ausdruck eines geistigen Geschehens verstehen und sie dann sogar in gewisser Weise wörtlich nehmen , wie sie im Text stehen. Jesus sagt tatsächlich, er sei die Auferstehung, die mit Lazarus geschehen ist, und er sei das Leben , das Lazarus lebt. Nehmen wir wörtlich, was Jesus laut dem Johannesevangelium ist. Er ist das „Wort, das Fleisch wurde“. Er ist das Ewige, das im Anfang existierte. Wenn er wirklich die Auferstehung ist, dann ist das „Ewige, Ursprüngliche“ in Lazarus wieder auferstanden. Wir haben es also mit der Auferstehung des ewigen „Wortes“ zu tun. Und dieses „Wort“ ist das Leben, zu dem Lazarus erweckt worden ist. Wir haben es mit einem Fall von „Krankheit“ zu tun. Aber es ist keine Krankheit, die zum Tod führt, sondern zur „Ehre Gottes“, das heißt zur Offenbarung Gottes. Wenn das „ewige Wort“ in Lazarus auferstanden ist, dann dient in Wahrheit der ganze Vorgang dazu, Gott in Lazarus offenbar werden zu lassen. Denn durch den ganzen Vorgang ist Lazarus ein anderer Mensch geworden. Das „Wort“, der Geist, lebte vorher nicht in ihm; jetzt lebt dieser Geist in ihm. Dieser Geist ist in ihm geboren worden. Zwar ist jede Geburt von einer Krankheit begleitet, der Krankheit der Mutter. Aber diese Krankheit führt nicht zum Tod, sondern zu neuem Leben. Der Teil von Lazarus wird „krank“, aus dem der „neue Mensch“, durchdrungen vom „Wort“, geboren wird.

Wo ist das Grab, aus dem das „Wort“ geboren wird? Um diese Frage zu beantworten, müssen wir uns nur an Platon erinnern, der den Körper des Menschen das Grab der Seele nennt.66

Und wir müssen uns nur daran erinnern, dass Platon auch von einer Art Auferstehung spricht, wenn er vom Aufleben der geistigen Welt im Körper spricht. Was Platon die geistige Seele nennt, nennt Johannes das „Wort“. Und für ihn ist Christus das „Wort“. Platon hätte sagen können: Wer geistig wird, hat das Göttliche aus dem Grab seines Körpers auferstehen lassen. Und für Johannes ist diese Auferstehung das, was durch das „Leben Jesu“ geschah. Es ist also kein Wunder, dass er Jesus dazu bringt zu sagen: „Ich bin die Auferstehung.“

Es besteht kein Zweifel, dass das Ereignis in Bethanien ein Erwachen im spirituellen Sinne war. Lazarus wurde ein anderer Mensch. Er wurde zu einem Leben erweckt, von dem das „ewige Wort“ verkündet: „Ich bin dieses Leben.“ Was geschah also in Lazarus? Der Geist erwachte in ihm zum Leben. Er nahm am Leben teil, das ewig ist. Wir brauchen nur seine Erfahrung der Auferstehung mit den Worten derjenigen auszudrücken, die in die Mysterien eingeweiht waren, und sofort wird die Bedeutung klar. Was sagt Plutarch über den Zweck der Mysterien? Sie sollten es der Seele ermöglichen, sich vom körperlichen Leben zurückzuziehen und sich mit den Göttern zu vereinen. Schelling beschreibt die Gefühle eines Eingeweihten folgendermaßen: „Der Eingeweihte wurde durch die Riten, die er empfing, zu einem Glied in der magischen Kette; er selbst wurde ein Kabir.c8Er wurde in die unzerstörbare Beziehung aufgenommen und schloss sich dem Heer der höheren Götter an, wie es alte Inschriften ausdrücken.“ Und die Veränderung, die im Leben eines Menschen stattfand, der die Riten der Mysterien empfangen hatte, kann nicht treffender beschrieben werden als mit den Worten, die Ädesius zu seinem Schüler, dem Kaiser Konstantin, sprach: „Wenn du eines Tages an den Mysterien teilhaben solltest, wirst du dich schämen, nur als Mensch geboren worden zu sein.“

Durchdringen wir unsere Seele mit solchen Gefühlen, dann bekommen wir das rechte Verhältnis zu dem Geschehen in Bethanien. Dann werden wir in der Erzählung des Johannes etwas ganz Besonderes erleben. Es wird uns eine Gewissheit aufgehen, die keine logische Auslegung, kein Versuch einer rationalen Erklärung geben kann. Ein Mysterium im wahren Sinne des Wortes steht vor uns. In Lazarus ist das «ewige Wort» eingezogen. Er wurde, um es in der Sprache der Mysterien auszudrücken, ein Eingeweihter. So muss das uns erzählte Ereignis ein Akt der Initiation sein.

Stellen wir uns das ganze Ereignis nun als eine Initiation vor. Jesus liebte Lazarus (Johannes 11:36). Das deutet nicht auf gewöhnliche Zuneigung hin. Letztere stünde im Widerspruch zum Geist des Johannesevangeliums, in dem Jesus das „Wort“ ist. Jesus liebte Lazarus, weil er ihn für das Erwachen des „Wortes“ in ihm bereit fand. Jesus war mit der Familie in Bethanien verbunden. Das bedeutet einfach, dass Jesus in dieser Familie alles für den großen letzten Akt des Dramas vorbereitet hatte: die Auferweckung des Lazarus. Lazarus war der Schüler Jesu. Er war ein Schüler von solchem ​​Kaliber, dass Jesus ganz sicher sein konnte, dass das Erwachen in ihm vollzogen werden würde. Der letzte Akt des Dramas des Erwachens war eine bildliche Handlung, die den Geist offenbarte. Die daran beteiligte Person musste nicht nur die Worte „Stirb und werde lebendig“ verstehen, er mußte sie selbst erfüllen durch eine geistig-reale Handlung. Sein irdischer Teil, dessen sich sein höheres Wesen im Sinne der Mysterien schämen mußte, mußte abgelegt werden. Der irdische Teil mußte einen bildlich-realen Tod sterben. Daß dann sein Körper drei Tage lang in einen somnambulen Schlaf versetzt wurde, kann man im Gegensatz zu der Unermeßlichkeit der vorhergegangenen Lebensverwandlung nur als ein äußeres Ereignis ansehen, dem ein weit bedeutsameres geistiges entspricht. Diese Tat aber war ja auch das Erlebnis, das das Leben des Mystikers in zwei Teile teilte. Wer den tieferen Inhalt solcher Taten nicht aus Erfahrung kennt, kann sie nicht verstehen. Er kann sie nur durch eine Vergleichung würdigen. Der Inhalt von Shakespeares Hamlet kann in wenige Worte zusammengefaßt werden. Wer diese Worte lernt, kann in gewissem Sinne sagen, er kenne den Inhalt von Hamlet . Und intellektuell tut er das. Wer aber den ganzen Reichtum von Shakespeares Drama auf sich einströmen läßt, empfindet Hamlet ganz anders. Der Inhalt eines Lebens, der durch eine bloße Schilderung nicht zu ersetzen ist, ist durch seine Seele gegangen. Die Idee Hamlets ist in ihm zu einem künstlerischen, persönlichen Erlebnis geworden. Auf höherer Ebene vollzieht sich ein ähnlicher Vorgang im Menschen durch den magisch bedeutsamen Vorgang der Initiation. Was er geistig erwirbt, durchlebt er bildlich. Das Wort bildlich wird hier in dem Sinn gebraucht, daß ein äußeres Geschehen zwar wirklich materiell vollzogen wird, aber zugleich doch ein Bild ist. Es handelt sich nicht um ein unwirkliches, sondern um ein wirkliches Bild. Der irdische Körper ist tatsächlich seit drei Tagen tot. Aus dem Tode geht das neue Leben hervor. Dieses Leben hat den Tod überdauert. Der Mensch hat den Glauben an das neue Leben gewonnen. So geschah es mit Lazarus. Jesus hatte ihn auf das Erwachen vorbereitet. Er erlebte eine bildlich wirkliche Krankheit. Diese ist eine Initiation, die nach drei Tagen zu einem wirklich neuen Leben führt.*

Lazarus war bereit, diese Tat zu vollbringen. Er hüllte sich in das Gewand des Mystikers. Er umgab sich mit einem Zustand der Leblosigkeit, der zugleich ein bildlicher Tod war. Und als Jesus kam, waren die drei Tage erfüllt. „Da nahmen sie den Stein weg von dem Ort, wo der Tote lag. Und Jesus hob seine Augen empor und sagte: Vater, ich danke dir, dass du mich erhört hast.“ (Joh. 11,41.) Der Vater hatte Jesus erhört, denn Lazarus war zum Schlussakt des großen Erkenntnisdramas gekommen. Er hatte erkannt, wie Auferstehung erreicht wird. Eine Einweihung in die Mysterien war vollzogen.

Es war eine Initiation, wie sie im Laufe der Jahrhunderte verstanden wurde. Sie wurde von Jesus als Initiator vorgeführt. Die Vereinigung mit dem Göttlichen wurde immer auf diese Weise dargestellt.

In Lazarus vollbrachte Jesus das große Wunder der Lebensverwandlung im Sinne der alten Überlieferungen. Durch dieses Ereignis ist das Christentum mit den Mysterien verbunden. Lazarus war durch den Christus Jesus selbst ein Eingeweihter geworden. Dadurch war Lazarus in die höheren Welten aufsteigen können. Er war zugleich der erste christliche Eingeweihte und der erste, der von Christus Jesus selbst eingeweiht worden war. Durch seine Einweihung war er fähig geworden, wahrzunehmen, dass das in ihm lebendig gewordene „Wort“ in Christus Jesus zur Person geworden war, und so stand in der Persönlichkeit seines „Erweckers“ dasselbe vor ihm, was sich in ihm geistig offenbart hatte. Von diesem Gesichtspunkt aus sind folgende Worte Jesu bedeutsam: „Und ich wusste, dass du mich allezeit erhörst; aber um des Volkes willen, das um mich steht, habe ich es gesagt, damit sie glauben, dass du mich gesandt hast.“ (Johannes 11,42) Das heißt, es handelt sich um die Offenbarung, dass in Jesus der „Sohn des Vaters“ so lebt, dass, wenn er sein eigenes Wesen im Menschen erweckt, der Mensch zum Mystiker wird. Auf diese Weise machte Jesus deutlich, dass der Sinn des Lebens in den Mysterien verborgen lag und dass sie den Weg zu diesem Sinn ebneten. Er ist das lebendige Wort; in ihm wurde personifiziert, was zur alten Tradition geworden war. Und der Evangelist drückt dies mit Recht in dem Satz aus: In ihm wurde das Wort Fleisch. Er sieht in Jesus selbst zu Recht ein fleischgewordenes Mysterium . Und deshalb ist das Johannesevangelium ein Mysterium. Um es richtig zu lesen, müssen wir uns vor Augen halten, dass es sich bei den Tatsachen um geistige Tatsachen handelt. Wenn ein Priester eines alten Ordens es geschrieben hätte, hätte er traditionelle Riten beschrieben. Für Johannes nahmen diese Riten die Form einer Person an. Sie wurden zum „Leben Jesu“. Burckhardt,67aEin bedeutender moderner Mysterienforscher sagt in Die Zeit Konstantins , es handele sich um „Angelegenheiten, über die wir uns nie im Klaren sein werden“, aber das liegt einfach daran, dass er den Weg zu dieser Klarheit nicht erkannt hat. Wenn wir das Johannesevangelium untersuchen und das von den Alten aufgeführte Erkenntnisdrama im Bereich der bildlich-physischen Realität betrachten, blicken wir auf das Mysterium selbst.

In den Worten „Lazarus, komm heraus“ können wir den Ruf erkennen, mit dem die ägyptischen Priester-Initiatoren diejenigen ins Alltagsleben zurückriefen, die sich den Prozessen der „Initiation“ unterzogen hatten, die sie aus der Welt zurückzogen, um dem Irdischen zu entsagen und eine Überzeugung von der Wirklichkeit des Ewigen zu gewinnen. Aber mit diesen Worten hatte Jesus das Geheimnis der Mysterien enthüllt. Es ist leicht zu verstehen, dass die Juden eine solche Tat nicht ungestraft lassen konnten, ebenso wenig wie die Griechen darauf hätten verzichten können, Äschylus zu bestrafen, wenn er die Geheimnisse der Mysterien verraten hätte. Für Jesus bestand der Hauptzweck der Initiation des Lazarus darin, vor allen „umstehenden Menschen“ ein Ereignis darzustellen, das nach alter Priesterweisheit nur im Geheimen der Mysterien vollzogen werden konnte. Die Initiation des Lazarus sollte den Weg für das Verständnis des „Mysteriums von Golgatha“ bereiten. Früher konnten nur diejenigen, die „sahen“, das heißt, die eingeweiht waren, etwas von dem erfahren, was durch die Einweihung erreicht wurde; jetzt aber konnten auch diejenigen, „die nicht gesehen und doch geglaubt haben“, eine Überzeugung von den Geheimnissen der höheren Welten gewinnen.

DIE APOKALYPSE DES JOHANNES

Am Ende des Neuen Testaments steht ein bemerkenswertes Dokument, die Apokalypse, die geheime Offenbarung des Heiligen Johannes. Wir brauchen nur die einleitenden Worte zu lesen, um den esoterischen Charakter dieses Buches zu spüren. „Die Offenbarung Jesu Christi, die Gott ihm gewährte, um seinen Dienern zu zeigen, wie die notwendigen Ereignisse in Kürze ihren Lauf nehmen werden; sie wird durch den Engel Gottes seinem Diener Johannes in Zeichen gesandt.“68Was hier offenbart wird, wird „durch Zeichen gesandt“. Wir dürfen die Worte daher nicht wörtlich nehmen, wie sie dastehen, sondern müssen nach einem tieferen Sinn suchen, für den die Worte nur Zeichen sind . Aber es gibt auch vieles andere, das auf eine solche „geheime Bedeutung“ hinweist. Johannes wendet sich an sieben Gemeinden in Asien. Damit können nicht tatsächliche, materielle Gemeinden gemeint sein. Denn die Zahl Sieben ist die heilige symbolische Zahl, die wegen ihrer symbolischen Bedeutung gewählt werden muss. Die tatsächliche Zahl der asiatischen Gemeinden wäre eine andere gewesen. Und ihr esoterischer Charakter wird weiter durch die Art und Weise angezeigt, wie Johannes zu der Offenbarung gelangte: „Ich war am Tag des Herrn im Geist und hörte hinter mir eine Stimme wie eine Posaune, die sprach: Was du siehst, das schreibe in ein Buch und sende es an die sieben Gemeinden.“ Es handelt sich also um eine Offenbarung, die Johannes im Geiste empfing . Und es ist die Offenbarung Jesu Christi . Was der Welt durch Christus Jesus offenbart wurde, erscheint in esoterischer Form. Ein solcher esoterischer Sinn muss daher in der Lehre Christi gesucht werden. Diese Offenbarung steht zum gewöhnlichen Christentum in derselben Beziehung wie die Mysterienoffenbarung in vorchristlicher Zeit zur Volksreligion. Daher erscheint der Versuch, diese Apokalypse als Mysterium zu behandeln, gerechtfertigt.

Die Apokalypse richtet sich an sieben Gemeinden. Was bedeutet das? Wir brauchen nur eine der Botschaften herauszupicken, um den Sinn zu erfassen. In der ersten davon heißt es: „Schreibe dem Engel der Gemeinde von Ephesus: Die Worte dessen, der die sieben Sterne in seiner rechten Hand hält, der inmitten der sieben goldenen Lichter wandelt. Ich kenne deine Taten und was du gelitten hast, und auch deine Geduld und dass du die Bösen nicht unterstützt und dass du diejenigen zur Rechenschaft gezogen hast, die sich Apostel nennen und es nicht sind, und dass du sie als Lügner erkannt hast. Und du harrst geduldig aus und baust dein Werk auf meinen Namen auf, und du bist dessen nicht müde geworden. Aber ich verlange von dir, dass du deine höchste Liebe erreichst. Erkenne also, wovon du abgefallen bist, ändere dein Denken und vollbringe die höchsten Taten. Wenn du das nicht tust, werde ich kommen und dein Licht von seinem Platz wegrücken, es sei denn, du änderst dein Denken. Aber das hast du, dass du die Taten der Nikolaiten verachtest, die auch ich verachte. Wer Ohren hat, der höre, was der Geist den Gemeinden sagt: Wer siegt, dem will ich Nahrung geben vom Baum des Lebens, der im Paradiese Gottes ist.“ (Offb. 2,1-7) – Dies ist die Botschaft an den Engel der ersten Gemeinde. Der Engel, der den Geist seiner Gemeinde vertritt, hat den vom Christentum vorgezeichneten Weg betreten. Er kann die falschen und die wahren Anhänger des Christentums unterscheiden. Er will Christ sein und hat sein Werk auf den Namen Christi gegründet. Aber es wird von ihm verlangt, dass er sich den Weg zur höchsten Liebe nicht durch Irrtümer irgendwelcher Art versperrt. Ihm wird die Möglichkeit aufgezeigt, durch solche Irrtümer auf die falsche Bahn zu geraten. Durch Christus Jesus ist der Weg zur Erlangung des Göttlichen vorgezeichnet. Für das weitere Voranschreiten im Sinne des ersten Impulses ist geduldiges Ausharren erforderlich. Es ist möglich, dass man zu früh glaubt, den rechten Sinn erfasst zu haben. Das geschieht, wenn man sich ein Stück des Weges von Christus führen lässt und diese Führung dann doch verlässt, indem man sich falschen Vorstellungen darüber hingibt. Dadurch fällt er in sein niederes Selbst zurück. Er hat die „erste Liebe“ verlassen. Das Wissen, das aus der materiellen Wahrnehmung hervorgeht, kann in eine höhere Sphäre erhoben werden und wird durch Vergeistigung und Vergöttlichung zur Weisheit. Wenn es diese Höhe nicht erreicht, bleibt es unter den vergänglichen Dingen. Christus Jesus hat den Weg zum Ewigen gewiesen. Mit unermüdlicher, geduldiger Ausdauer muss das Wissen den Weg gehen, der zu seiner Vergöttlichung führt. Liebevoll muss es die Schritte gehen, die es in Weisheit verwandeln. Die Nikolaiten waren eine Sekte, die das Christentum zu leicht nahm. Sie sahen nur eines: Christus ist das göttliche Wort, die ewige Weisheit, die im Menschen geboren wird. Deshalb schlussfolgerten sie, dass die menschliche Weisheit das göttliche Wort ist. Daraus folgt, dass man nur menschliches Wissen zu verfolgen braucht, um das Göttliche in der Welt zu erkennen.Aber die Bedeutung der christlichen Weisheit kann nicht so ausgelegt werden. Das Wissen, das als menschliche Weisheit beginnt, ist so vergänglich wie alles andere, wenn es nicht in göttliche Weisheit umgewandelt wird. So bist du nicht, sagt der „Geist“ zum Engel von Ephesus; du hast dich nicht bloß auf menschliche Weisheit verlassen. Du bist den christlichen Weg mit geduldiger Ausdauer gegangen. Aber du darfst nicht glauben, dass die allerhöchste Liebe nicht nötig ist, um dieses Ziel zu erreichen. Dafür ist eine Liebe notwendig, die jede Liebe zu anderen Dingen bei weitem übertrifft. Nur dies ist die „höchste Liebe“. Der Weg zum Göttlichen ist unendlich, und man muss verstehen, dass das Erreichen der ersten Stufe nur die Vorbereitung für den Aufstieg zu immer höheren Stufen sein kann. Auf diese Weise wird durch die erste der Botschaften gezeigt, wie sie interpretiert werden sollen. Der Sinn der anderen kann auf ähnliche Weise gefunden werden.

Johannes wandte sich um und sah „sieben goldene Lichter“ und „mitten in den Lichtern das Bild des Menschensohnes, bekleidet mit einem langen Gewand und mit einem goldenen Gürtel um seine Lenden; sein Haupt und sein Haar leuchteten weiß wie Wolle oder Schnee, und seine Augen funkelten im Feuer.“ Uns wird gesagt (Offb. 1:20), dass „die sieben Lichter die sieben Gemeinden sind“. Das bedeutet, dass die Lichter sieben verschiedene Wege sind, das Göttliche zu erreichen. Alle sind mehr oder weniger unvollkommen. Und der Menschensohn „hatte sieben Sterne in seiner rechten Hand“ (Vers 16). „Die sieben Sterne sind die Engel der sieben Gemeinden“ (Vers 20). Hier sind die „führenden Geister“ (Dämonen) der Weisheit der Mysterien zu den führenden Engeln der „Gemeinschaften“ geworden. Diese Gemeinden werden als Körper für spirituelle Wesen dargestellt. Und die Engel sind die Seelen dieser „Körper“, so wie menschliche Seelen die führenden Kräfte menschlicher Körper sind. Die Gemeinschaften sind die Wege zum Göttlichen im Unvollkommenen, und die Seelen der Gemeinschaften sollen zu Führern auf diesen Wegen werden. Dazu müssen sie selbst so wachsen, dass ihr Führer das Wesen ist, das die „sieben Sterne“ in seiner rechten Hand hält. „Und aus seinem Mund ging ein scharfes, zweischneidiges Schwert, und sein Antlitz leuchtete wie die Sonne.“ Auch in den Mysterien findet sich dieses Schwert. Der Neophyt erschrak vor einem „gezogenen Schwert“. Dies deutet auf die Situation eines Menschen hin, der das Göttliche durch Erfahrung kennenlernen möchte, damit das „Angesicht“ der Weisheit „ihm mit einem Glanz wie der Sonne leuchten kann“. Durch diese Erfahrung geht auch Johannes. Sie soll eine Prüfung seiner Kraft sein. „Und als ich ihn sah, fiel ich wie tot vor seine Füße; und er legte seine rechte Hand auf mich und sagte: Fürchte dich nicht!“ (Vers 17). Der Neophyt muss Erfahrungen durchmachen, die dem Menschen sonst nur zuteil werden, wenn er durch den Tod geht. Sein Führer muss ihn über die Region hinausführen, in der Geburt und Tod Bedeutung haben. Der Eingeweihte beginnt ein neues Leben. „Und ich war tot, und siehe, ich wurde lebendig durch die Zyklen des Lebens hindurch, und ich habe die Schlüssel des Todes und des Totenreichs.“ – So vorbereitet wird Johannes weitergeführt, um die Geheimnisse des Daseins zu erfahren. „Danach sah ich, und siehe, die Tür des Himmels war aufgetan, und die erste Stimme, die hörbar wurde, klang für mich wie eine Posaune und sprach: Komm herauf, und ich werde dir zeigen, was danach geschehen wird.“ Die Botschaften der sieben Geister der Gemeinden verkünden Johannes, was in der materiellen, physischen Welt geschehen soll, um den Weg für das Christentum zu bereiten; was er jetzt „im Geiste“ sieht, führt ihn zum geistigen, ursprünglichen Ursprung der Dinge, der hinter der physischen Evolution verborgen ist, aber in einem vergeistigten Zeitalter in naher Zukunft durch die physische Evolution verwirklicht werden wird. Der Eingeweihte erlebt jetzt im Geiste, was in der Zukunft geschehen soll. „Und sogleich wurde ich in das Reich des Geistes zurückgezogen. Und ich sah einen Thron im Himmel und einen, der auf dem Thron saß.Und der dort saß, sah aus wie der Jaspis- und Karneolstein, und den Thron umgab ein Regenbogen, der aussah wie ein Smaragd.“ So wird der Urquell der materiellen Welt in den Bildern beschrieben, in die er sich für den Seher kleidet. „Und in der Sphäre rund um den Thron waren vierundzwanzig Throne, und auf den vierundzwanzig Thronen saßen vierundzwanzig Älteste, gekleidet in weiße wallende Gewänder und mit goldenen Kronen auf ihren Häuptern.“ (Kapitel 4, Verse 1, 2) – Wesen, die auf dem Pfad der Weisheit weit fortgeschritten sind, umgeben so den Urquell der Existenz, um auf ihr unendliches Wesen zu blicken und davon Zeugnis abzulegen. „Und inmitten des Thrones und rings um den Thron waren vier Lebewesen, vorn und hinten voller Augen. Und das erste Lebewesen war gleich einem Löwen, und das zweite wie ein Stier, das dritte sah aus wie ein Mensch, und das vierte war wie ein fliegender Adler. Und jedes der vier Lebewesen hatte sechs Flügel, die ringsum und innen voller Augen waren, und Tag und Nacht hörten sie nicht auf zu rufen: Heilig, heilig, heilig ist der Gott, der Allmächtige, der war und der ist und der sein wird.“ Es ist nicht schwer zu erkennen, dass die vier Tiere das übersinnliche Leben darstellen, das den Lebensformen der materiellen Welt zugrunde liegt. Später, wenn die Posaunen ertönen, erheben sie ihre Stimmen, das heißt, wenn das in materiellen Formen ausgedrückte Leben in spirituelles Leben umgewandelt wurde.

In der rechten Hand dessen, der auf dem Thron sitzt, liegt die Schriftrolle, in der der Weg zur höchsten Weisheit eingezeichnet ist (Kapitel 5, Vers 1). Nur einer ist würdig, die Schriftrolle zu öffnen. „Siehe, der Löwe aus dem Stamm Juda, die Wurzel Davids, hat überwunden, sodass er die Schriftrolle und ihre sieben Siegel öffnen kann.“ Die Schriftrolle hat sieben Siegel.c9Die Weisheit des Menschen ist siebenfach. Dass sie als siebenfach bezeichnet wird, hängt wiederum mit dem heiligen Charakter der Zahl Sieben zusammen. Die mystische Weisheit Platons bezeichnet die ewigen kosmischen Gedanken, die in den Dingen zum Ausdruck kommen, als Siegel .69Die menschliche Weisheit sucht nach diesen schöpferischen Gedanken. Aber nur die Buchrolle, die mit ihnen versiegelt ist, enthält die göttliche Wahrheit. Die grundlegenden Gedanken der Schöpfung müssen zuerst enthüllt werden, die Siegel müssen geöffnet werden, bevor der Inhalt der Buchrolle offenbart werden kann. Jesus, der Löwe, hat die Macht, die Siegel zu öffnen. Er hat den großen schöpferischen Gedanken eine Richtung gegeben, die durch sie zur Weisheit führt. Das Lamm, das erwürgt wurde und sein Blut für Gott opferte; Jesus, der Christus in sich trug und so im höchsten Sinne durch das Mysterium von Leben und Tod ging, öffnet die Buchrolle (Kapitel 5, Verse 9–10). Und wenn jedes Siegel geöffnet wird (Kapitel 6), erklären die vier Lebewesen, was sie wissen. Bei der Öffnung des ersten Siegels erscheint ein weißes Pferd, auf dem ein Reiter mit einem Bogen sitztc10, erscheint Johannes. Die erste kosmische Kraft, eine Verkörperung schöpferischen Denkens, wird sichtbar. Sie wird durch den neuen Reiter, das Christentum, in die richtigen Bahnen gelenkt. Streit wird durch den neuen Glauben beruhigt. Beim Öffnen des zweiten Siegels erscheint ein rotes Pferd, auf dem wiederum ein Reiter sitzt. Er nimmt den Frieden, die zweite kosmische Kraft, von der Erde, damit die Menschheit aus Trägheit nicht versäumt, das Göttliche zu pflegen. Das Öffnen des dritten Siegels offenbart die kosmische Kraft der Gerechtigkeit, geleitet durch das Christentum; das vierte bringt die Kraft der Religion, die durch das Christentum neue Würde erhalten hat. Damit wird die Bedeutung der vier Lebewesen klar. Es sind die vier wichtigsten kosmischen Mächte, die durch das Christentum eine neue Führung erhalten sollen: Krieg: der Löwe; friedliche Arbeit: der Stier; Gerechtigkeit: das Wesen mit dem menschlichen Antlitz; und religiöse Begeisterung: der Adler. Die Bedeutung des dritten Wesens wird deutlich, wenn es bei der Öffnung des dritten Siegels heißt: „Ein Liter Weizen für einen Schilling und drei Liter Gerste für einen Schilling“, und dass der Reiter eine Waage hält. Bei der Öffnung des vierten Siegels wird ein Reiter sichtbar, dessen Name lautet: „Der Tod und die Hölle folgten ihm.“ Der Reiter ist die religiöse Gerechtigkeit (Kapitel 6, Verse 6 und 7).

Und wenn das fünfte Siegel geöffnet wird, erscheinen die Seelen derer, die bereits im Geiste des Christentums gehandelt haben. Das schöpferische Denken selbst, verkörpert im Christentum, offenbart sich hier. Aber mit diesem Christentum ist zunächst nur die erste Gemeinschaft der Christen gemeint, die vergänglich ist wie andere Schöpfungsformen. Das sechste Siegel wird geöffnet (Kapitel 7), es zeigt sich, dass die geistige Welt des Christentums eine ewige Welt ist. Die Menschen scheinen von jener geistigen Welt durchdrungen zu sein, aus der das Christentum selbst hervorgegangen ist. Was es selbst geschaffen hat, wird geheiligt. „Und ich hörte die Zahl der Versiegelten: Hundertvierundvierzigtausend, die versiegelt waren, aus allen Stämmen der Kinder Israel“ (Kapitel 7, Vers 4). Es sind diejenigen, die sich auf das Ewige vorbereiteten, bevor es das Christentum gab, und die durch den Christus-Impuls verwandelt wurden. Es folgt die Öffnung des siebten Siegels. Was das wahre Christentum für die Welt bedeuten soll, wird deutlich. Die sieben Engel, die „vor Gott stehen“ (Kapitel 8, Vers 2), erscheinen. Auch diese Engel sind Geister aus den alten Mysterienvorstellungen, die ins Christentum übergegangen sind. Sie sind die Geister, die zur Schau Gottes in einer wahrhaftchristlichen Weg. Was also als nächstes vollbracht wird, ist eine Hinführung zu Gott; es ist eine „Einweihung“, die Johannes zuteil wird. Die Ankündigungen der Engel werden von den bei Einweihungen notwendigen Zeichen begleitet. „Der erste Engel ließ seine Posaune erschallen, und Hagel kam aus dem Feuer, mit Blut vermischt, und fiel auf die Erde. Und ein Drittel der Erde verbrannte, auch ein Drittel der Bäume verbrannte, und alles grüne Gras verbrannte.“ Und ähnliche Dinge geschehen bei den Ankündigungen der anderen Engel, wenn sie ihre Posaunen blasen. An diesem Punkt sehen wir, dass wir es nicht mit einer Einweihung im alten Sinne zu tun haben, sondern mit einer neuen, die an die Stelle der alten treten soll. Das Christentum sollte nicht wie die alten Mysterien auf einige wenige Auserwählte beschränkt sein. Es sollte der gesamten Menschheit gehören. Es sollte eine Religion des Volkes sein; die Wahrheit sollte jedem gegeben werden, der „Ohren hat, zu hören“. Die alten Mystiker wurden aus einer großen Zahl ausgewählt; die Posaunen des Christentums erklingen für jeden, der bereit ist, sie zu hören. Ob er sich nähert oder nicht, hängt von ihm selbst ab. Deshalb sind die Schrecken, die diese Einweihung der Menschheit begleiten, so ungeheuer gesteigert. Was in ferner Zukunft aus der Erde und ihren Bewohnern werden soll, wird Johannes bei seiner Einweihung offenbart. Dahinter steckt der Gedanke, daß die Eingeweihten in den höheren Welten voraussehen können, was sich für die niedere Welt erst in der Zukunft verwirklicht. Die sieben Botschaften stellen die Bedeutung des Christentums für die Gegenwart dar; die sieben Siegel stellen dar, was jetzt durch das Christentum für die Zukunft vorbereitet wird. Die Zukunft ist für den Uneingeweihten verhüllt, versiegelt; bei der Einweihung wird sie entsiegelt. Wenn die irdische Zeit vorüber ist, während der die sieben Botschaften gelten, beginnt eine spirituellere Zeit. Dann wird das Leben nicht mehr so ​​vor sich gehen, wie es in physischen Gestalten erscheint, sondern es wird auch äußerlich ein Abbild seiner übersinnlichen Formen sein. Diese letzteren werden durch die vier Tiere und die anderen in den Siegeln enthaltenen Bilder dargestellt. In noch fernerer Zukunft erscheint jene Form der Erde, die der Eingeweihte durch die Posaunen erlebt. So erlebt der Eingeweihte prophetisch, was geschehen wird. Und der im christlichen Sinne Eingeweihte erlebt, wie der Christus-Impuls in das Erdenleben eindringt und fortwirkt. Und nachdem gezeigt worden ist, wie alles, was sich zu sehr an das Vergängliche klammert, um zum wahren Christentum zu gelangen, den Tod gefunden hat, erscheint der mächtige Engel mit einem aufgeschlagenen Buch in der Hand, das er Johannes gibt (Kapitel 10, Vers 9): «Und er sprach zu mir: Nimm es und iss; es wird bitter sein in deinem Magen, aber süß in deinem Munde wie Honig.» Johannes sollte das Buch nicht bloß lesen , er sollte es in sich aufnehmen, seinen Inhalt in sich aufnehmen lassen. Was nützt jede Erkenntnis, wenn der Mensch nicht lebendig und durchdrungen ist von ihr? Weisheit sollte Leben werden.; der Mensch soll das Göttliche nicht bloß wahrnehmen, sondern selbst göttlich werden. Solche Weisheit, wie sie in der Schriftrolle steht, bereitet der vergänglichen Natur zwar Schmerzen: „Sie wird bitter in deinem Magen sein“, aber umso mehr erfreut sie den ewigen Teil: „Sie wird süß sein in deinem Mund wie Honig.“ – Nur durch eine solche Einweihung kann das Christentum auf der Erde Wirklichkeit werden. Es tötet alles, was zur niederen Natur gehört. „Und ihre Leichname werden auf dem Platz der großen Stadt liegen, die geistig Sodom und Ägypten heißt, wo auch ihr Christus gekreuzigt wurde.“ Damit sind die Christusgläubigen gemeint. Sie werden von den Mächten der vergänglichen Welt misshandelt. Aber es sind nur die vergänglichen Glieder der menschlichen Natur, die dann das wahre Wesen besiegt haben wird. Dadurch ist ihr Schicksal eine Kopie des vorbildlichen Schicksals des Christus Jesus. „Geistig Sodom und Ägypten“ ist das Symbol eines Lebens, das am Äußeren hängt und sich nicht durch den Christusimpuls verändert. Christus ist überallgekreuzigt in der niederen Natur. Wo diese niedere Natur siegt, bleibt alles tot. Menschliche Leichen bedecken die Plätze der Städte. Diejenigen, die die niedere Natur überwinden und ein Erwachen des gekreuzigten Christus herbeiführen, hören die Posaune des siebten Engels: „Die Königreiche der Welt sind das Königreich unseres Herrn und seines Christus geworden, und er wird von Weltzeit zu Weltzeit herrschen“ (Kapitel 11, Vers 15). „Und der Tempel Gottes im Himmel wurde geöffnet, und die Bundeslade wurde in seinem Tempel gesehen“ (Vers 9). In der Vorstellung dieser Ereignisse sieht der Eingeweihte den alten Kampf zwischen der niederen und der höheren Natur erneuert. Denn alles, was der Neophyt früher durchmachen musste, muss sich in demjenigen wiederholen, der dem christlichen Weg folgt. Wie einst Osiris vom bösen Typhon bedroht wurde, so muss jetzt der „große Drache, die alte Schlange“ (Kapitel 12, Vers 9) überwunden werden. Die Frau, die menschliche Seele, bringt niedere Erkenntnis hervor, die eine feindliche Macht ist, wenn sie sich nicht zur Weisheit erhebt. Der Mensch muss durch diese niedere Erkenntnis hindurch. Hier in der Apokalypse erscheint sie als die „alte Schlange“. In aller mystischen Weisheit seit frühester Zeit ist die Schlange das Symbol der Erkenntnis gewesen. Der Mensch kann durch diese Schlange, durch die Erkenntnis, irregeführt werden, wenn er nicht den Sohn Gottes in sich lebendig macht, der der Schlange den Kopf zertritt. „Und es wurde hinausgeworfen der große Drache, die alte Schlange, die heißt Teufel und Satan, der Verführer der ganzen Welt; er wurde auf die Erde geworfen, und seine Engel wurden mit ihm hinabgeworfen“ (Kapitel 12, Vers 9). In diesen Worten kann man lesen, was das Christentum sein würde. Eine neue Methode der Initiation. In einer neuen Form sollte erreicht werden, was in den Mysterien erreicht worden war. Auch in ihnen musste die Schlange überwunden werden. Aber dies sollte nicht mehr in derselben Weise geschehen. Das eine, das Urmysterium, das christliche Mysterium, sollte die vielen Mysterien des Altertums ersetzen. Jesus, in dem der Logos Fleisch wurde, sollte der Initiator der gesamten Menschheit werden. Und diese Menschheit sollte seine eigene Gemeinschaft von Mystikern werden. Nicht eine Trennung der Auserwählten, sondern eine Verbindung aller sollte stattfinden. Jeder sollte seiner Reife entsprechend Mystiker werden können. Die Botschaft ertönt zu allen; wer ein Ohr hat, eilt, die Geheimnisse zu erfahren. Die Stimme des Herzens sollte in jedem einzelnen Fall entscheiden. Dieser oder jener sollte nicht einzeln in die Mysterientempel eingeführt werden, sondern das Wort sollte zu allen gesprochen werden; dann werden es einige deutlicher hören können als andere. Dem Dämon, dem Engel in der Brust eines jeden Menschen, wird es überlassen bleiben, zu entscheiden, wie weit er eingeweiht werden kann. Die ganze Welt ist ein Mysterientempel. Der Segen soll nicht nur denen zuteil werden, die die wunderbaren Prozesse in den speziellen Initiationstempeln sehen , Prozesse, die ihnen eine Garantie für das Ewige geben, sondern „Gesegnet sind jene, die nicht gesehen haben und dennoch glauben.” Auch wenn sie anfangs im Dunkeln tappen, kann ihnen doch später das Licht zuteil werden. Niemandem soll etwas vorenthalten werden; der Weg soll allen offen stehen. Der letzte Teil der Apokalypse beschreibt anschaulich die Gefahren, die das Christentum durch antichristliche Mächte bedrohen, und wie die christlichen Mächte dennoch siegreich sein müssen. Alle anderen Götter sind in der Einen christlichen Gottheit vereint: „Und die Stadt bedarf keiner Sonne noch Mond, die ihr scheinen; denn die Offenbarung Gottes erleuchtet sie, und ihre Leuchte ist das Lamm“ (Kapitel 21, Vers 23). Das Geheimnis der „Offenbarung des Johannes“ besteht darin, dass die Mysterien nicht länger verborgen bleiben sollen. „Und er sprach zu mir: Versiegle nicht die Worte der Weissagung dieses Buches; denn die Gottheit ist nahe.“ – Der Autor der Apokalypse hat dargelegt, was seiner Meinung nach die Beziehung seiner Kirche zu den Kirchen der Antike ist. Er wollte seine Gedanken über die Mysterien in Form eines spirituellen Mysteriums zum Ausdruck bringen. Er schrieb sein Mysterium auf der Insel Patmos. Er soll die „Offenbarung“ in einer Grotte empfangen haben . Diese Einzelheiten weisen darauf hin, dass die Offenbarung den Charakter eines Mysteriums hatte. So ging das Christentum aus den Mysterien

hervor. In der Apokalypse wird seine Weisheit selbst als Mysterium geboren, aber als Mysterium, das den Rahmen der alten Mysterienwelt übersteigt. Das einzigartige Mysterium soll zum universellen Mysterium werden. Es mag widersprüchlich erscheinen, zu sagen, dass die Geheimnisse der Mysterien durch das Christentum enthüllt wurden und dass dennoch in der Erfahrung der spirituellen Visionen des Autors der Apokalypse wieder ein christliches Mysterium zu sehen ist. Der Widerspruch verschwindet sofort, wenn wir bedenken, dass die Geheimnisse der alten Mysterien durch die Ereignisse in Palästina enthüllt wurden. Durch diese Ereignisse wurde freigelegt, was zuvor in den Mysterien verhüllt war. Durch das Erscheinen Christi wurde ein neues Mysterium in die Evolution der Welt eingeführt. Der Eingeweihte der alten Zeiten erlebte in der geistigen Welt, wie die Evolution den Weg zu dem noch «verborgenen Christus» weist; der christliche Eingeweihte erlebte die verborgenen Wirkungen des «offenbarten Christus».

JESUS UND SEIN HISTORISCHER HINTERGRUND

Der Boden, aus dem der Geist des Christentums wuchs, ist in der Weisheit der Mysterien zu suchen. Es brauchte nur die Grundüberzeugung verbreitet zu werden, daß dieser Geist in stärkerem Maße in das Leben eingeführt werden müsse , als es durch die Mysterien selbst geschehen war. Aber eine solche Überzeugung war in vielen Kreisen vorhanden. Wir brauchen nur auf die Lebensregel der Essener und Therapeuten zu schauen, die lange vor dem Beginn des Christentums gegründet worden waren. Die Essener waren eine geschlossene palästinensische Sekte, deren Zahl zur Zeit Christi auf viertausend geschätzt wurde. Sie bildeten eine Gemeinschaft, die von ihren Mitgliedern ein Leben verlangte, das ein höheres Selbst in der Seele entwickelte und dadurch eine Wiedergeburt herbeiführte. Der Novize wurde einer strengen Prüfung unterzogen, um festzustellen, ob er reif genug war, sich auf ein höheres Leben vorzubereiten. Wenn er aufgenommen wurde, mußte er eine Probezeit durchlaufen. Er mußte einen feierlichen Eid ablegen, daß er die Geheimnisse der Disziplin nicht an Fremde verraten dürfe. Letzterer sollte die niedere Natur im Menschen unterdrücken, damit der in ihm schlummernde Geist immer mehr erweckt werden konnte. Wer den Geist bis zu einem bestimmten Grad in sich erlebt hatte, stieg in der Ordnung in eine höhere Stufe auf und genoss eine entsprechende Autorität, die durch Grundüberzeugungen und nicht durch äußeren Zwang bedingt war. Ähnlich wie die Essener waren die Therapeuten, die in Ägypten lebten. Alle relevanten Einzelheiten ihrer Disziplin sind in einer Abhandlung des Philosophen Philo enthalten, Über das kontemplative Leben. Wir müssen uns nur einige Passagen aus Philos Abhandlung ansehen, um zu erkennen, was ihr Ziel war. „Die Behausungen der Gemeinschaft sind sehr einfach und bieten lediglich Schutz vor den zwei großen Gefahren: der sengenden Hitze der Sonne und der eisigen Kälte der Luft. Die Behausungen stehen nicht nah beieinander wie in Städten, denn Nähe ist für Menschen, die die Einsamkeit suchen, lästig und unangenehm; sie sind auch nicht weit voneinander entfernt, wegen der Kameradschaft, die ihnen so wichtig ist, und auch wegen der gegenseitigen Hilfe im Fall eines Räuberangriffs. In jeder Wohnung gibt es einen geweihten Raum, ein sogenanntes Heiligtum oder Kloster (Kammer oder Zelle), in dem sie in Abgeschiedenheit in die Mysterien des geheiligten Lebens eingeweiht werden … Sie besitzen auch Werke antiker Autoren, der Begründer ihrer Denkweise, die viele Einzelheiten über die Methode der allegorischen Interpretation hinterlassen haben … Die Interpretation der Heiligen Schriften basiert auf der zugrunde liegenden Bedeutung der allegorischen Erzählungen.“71So sehen wir, was im engeren Kreise der Mysterien angestrebt worden war, war zur Sache einer Gemeinschaft geworden. Aber natürlich wurde sein strenger Charakter durch die gemeinsame Nutzung abgeschwächt. – Die Gemeinschaften der Essener und Therapeuten bilden einen natürlichen Übergang von den Mysterien zum Christentum. Das Christentum wollte aber das, was diese Gemeinschaften zur Sache einer Sekte gemacht hatten, auf die ganze Menschheit ausdehnen. Damit war natürlich eine weitere Abschwächung seines strengen Charakters möglich.

Aus der Existenz solcher Sekten wird ersichtlich, wie weit die Zeit reif war für das Verständnis des Mysteriums Christi. In den Mysterien wurde der Neophyt künstlich darauf vorbereitet, daß in seiner Seele im geeigneten Stadium die höhere geistige Welt erwachen konnte. Innerhalb der Gemeinschaft der Essener oder Therapeuten suchte sich die Seele durch eine entsprechende Lebensführung auf das Erwachen des «höheren Menschen» vorzubereiten. Es ist dann ein weiterer Schritt, sich bis zu der Ahnung durchzuringen, daß eine menschliche Individualität sich in wiederholten Erdenleben zu immer höheren Stufen der Vollkommenheit entwickeln konnte. Wer zu einer solchen Ahnung dieser Wahrheit gelangt wäre, würde auch fühlen können, daß in Jesus ein Wesen von hoher Spiritualität erschienen sei. Je höher die Spiritualität, desto größer die Möglichkeit, etwas Bedeutendes zu vollbringen. So konnte die Individualität Jesu fähig werden, jene Tat zu vollbringen, die in den Evangelien durch das Ereignis seiner Taufe durch Johannes so geheimnisvoll angedeutet und durch die Art ihrer Darstellung als etwas von allergrößter Wichtigkeit so deutlich gekennzeichnet wird. Die Persönlichkeit Jesu wurde fähig, Christus, den Logos, in ihre eigene Seele aufzunehmen, so dass er in ihr Fleisch wurde. Seit dieser Inkarnation ist das „Ich“ Jesu von Nazareth der Christus, und die äußere Persönlichkeit ist der Träger des Logos. Dieses Ereignis des „Ichs“ Jesu, das zum Christus wird, wird durch die Taufe des Johannes dargestellt. Während der Zeit der Mysterien war die „Vereinigung mit dem Geist“ nur Sache einiger Neophyten. Bei den Essenern pflegte eine ganze Gemeinschaft ein Leben, durch das ihre Mitglieder diese „Vereinigung“ erreichen konnten; durch das Christus-Ereignis wurde etwas, nämlich die Taten Christi, vor die ganze Menschheit gestellt, so dass die „Vereinigung“ für die ganze Menschheit zur Erkenntnissache wurde.

DAS WESEN DES CHRISTENTUMS

Die Tatsache, dass man dem Göttlichen, dem Wort, dem ewigen Logos nicht mehr nur auf einer spirituellen Ebene im dunklen Geheimnis der Mysterien begegnete, sondern dass man, wenn man vom Logos sprach, auf die historische und menschliche Persönlichkeit Jesu verwies, muss den tiefsten Einfluss auf diejenigen ausgeübt haben, die sich zum Christentum bekannten. Zuvor war der Logos nur in verschiedenen Stadien menschlicher Vollkommenheit als Realität angesehen worden. Es war möglich, die feinen, subtilen Unterschiede im spirituellen Leben der Persönlichkeit zu beobachten und zu sehen, in welcher Art und in welchem ​​Ausmaß der Logos in den einzelnen Persönlichkeiten lebendig wurde, die nach Initiation strebten. Ein höherer Reifegrad musste als ein höheres Stadium in der Entwicklung der spirituellen Existenz interpretiert werden. Die vorbereitenden Schritte mussten in einem vergangenen spirituellen Leben gesucht werden. Und das gegenwärtige Leben musste als vorbereitendes Stadium für zukünftige Stadien der spirituellen Entwicklung angesehen werden. Die Erhaltung der spirituellen Kraft der Seele und die Ewigkeit dieser Kraft konnte aus der jüdischen esoterischen Lehre ( Sohar ) abgeleitet werden: „Nichts in der Welt geht verloren, nichts fällt ins Leere, nicht einmal die Worte und die Stimme des Menschen; alles hat seinen Platz und sein Ziel.“72Die eine Persönlichkeit war nur eine Metamorphose der Seele, die sich von Persönlichkeit zu Persönlichkeit wandelt. Das einzelne Leben der Persönlichkeit wurde nur als ein Glied in der Kette der Entwicklung betrachtet, die vorwärts und rückwärts reicht. Durch das Christentum wird dieser wandelnde Logos von der einzelnen Persönlichkeit auf die einzigartige Persönlichkeit Jesu gelenkt. Was vorher über die Welt verteilt war, wurde nun in einer einzigartigen Persönlichkeit vereint. Jesus wurde zum einzigartigen Gottmenschen. In Jesus wurde etwas, das einst in der Welt war, zu einem einzigen Wesen .Es war ein Wesen vorhanden, das dem Menschen als das größte Ideal erscheinen mußte und mit dem er sich im Laufe der wiederholten Erdenleben des Menschen in Zukunft immer mehr vereinigen sollte. Jesus übernahm die Vergöttlichung der gesamten Menschheit. In ihm wurde gesucht, was früher nur in der eigenen Seele des Menschen gesucht werden konnte. Was immer als göttlich und ewig in der menschlichen Persönlichkeit gefunden worden war, war aus ihr genommen worden. Und all dieses Ewige konnte in Jesus gesehen werden. Nicht der ewige Teil in der Seele überwindet den Tod und wird aus eigener Kraft als göttlich auferweckt, sondern der eine Gott, der in Jesus war, wird erscheinen und die Seelen auferwecken. Daraus folgt, daß der Persönlichkeit eine ganz neue Bedeutung zukam. Der ewige, unsterbliche Teil war aus ihr genommen worden. Nur die Persönlichkeit als solche blieb übrig. Wollte man die Ewigkeit nicht leugnen, so mußte man der Persönlichkeit selbst Unsterblichkeit zuschreiben. Der Glaube an die ewige Metamorphose der Seele wurde zum Glauben an die persönliche Unsterblichkeit. Die Persönlichkeit gewann unendliche Bedeutung, weil sie das einzige im Menschen war, an das er sich klammern konnte. Von nun an gibt es nichts mehr zwischen der Persönlichkeit und dem unendlichen Gott. Es mußte eine direkte Beziehung zu ihm hergestellt werden. Der Mensch war nicht mehr imstande, selbst mehr oder weniger göttlich zu werden; er war einfach Mensch, der in einer direkten, aber äußerlichen Beziehung zu Gott stand. Wer die alten Mysterienanschauungen kannte, mußte fühlen, daß dies eine ganz neue Note in die Weltanschauung brachte. In dieser Lage befanden sich viele Menschen während der ersten Jahrhunderte des Christentums. Sie kannten die Natur der Mysterien; wenn sie Christen werden wollten, mußten sie sich mit der alten Methode abfinden. Das brachte sie in schwere innere Konflikte. Sie versuchten auf die verschiedenste Weise, einen Ausgleich zwischen den auseinandergehenden Weltanschauungen zu finden. Dieser Konflikt spiegelt sich in den Schriften der frühen christlichen Zeit wider, sowohl der Heiden, die sich von der Erhabenheit des Christentums angezogen fühlten, als auch der Christen, denen es schwerfiel, die Wege der Mysterien aufzugeben. Das Christentum wuchs langsam aus der Mysterienweisheit heraus. Einerseits wurden christliche Überzeugungen in Form der Mysterienwahrheiten dargelegt, andererseits wurde die Mysterienweisheit in christliche Worte gekleidet. Clemens von Alexandria (gestorben 217 n. Chr.), ein christlicher Schriftsteller, der heidnisch erzogen worden war, liefert hierfür ein Beispiel: „So hinderte uns der Herr nicht daran, Gutes zu tun, während wir den Sabbat hielten, sondern erlaubte uns, jene göttlichen Geheimnisse und jenes heilige Licht denen mitzuteilen, die fähig sind, sie zu empfangen. Er enthüllte nicht den Vielen, was nicht den Vielen gehörte, sondern den Wenigen, von denen er wusste, dass es ihnen gehörte, die fähig waren, es zu empfangen und sich nach ihnen formen zu lassen. Aber geheime Dinge sind der Sprache anvertraut, nicht der Schrift, so wie Gott das unaussprechliche Geheimnis dem Logos anvertraute, nicht dem geschriebenen Wort.“ – „Gott gab der Kirche einige Apostel, und einigePropheten; und einige sind Evangelisten; und einige sind Hirten und Lehrer; zur Zurichtung der Heiligen, für das Werk des Dienstes, für die Erbauung des Leibes Christi.“73Auf den verschiedensten Wegen versuchten Persönlichkeiten, den Weg von den antiken zu den christlichen Vorstellungen zu finden. Und jeder von ihnen, der glaubte, auf dem richtigen Weg zu sein, nannte die anderen Ketzer. Seite an Seite mit den letzteren wurde die Kirche als externe Institution stärker. Je mehr Macht sie gewann, desto mehr trat der durch die Entscheidungen der Konzile als der richtige anerkannte Weg an die Stelle der persönlichen Untersuchung. Es war Sache der Kirche zu entscheiden, wer zu weit von der göttlichen Wahrheit abwich, die sie bewahrte. Der Begriff des „Ketzers“ nahm immer festere Formen an. Während der ersten Jahrhunderte des Christentums war die Suche nach dem göttlichen Weg eine viel persönlichere Angelegenheit als später. Es musste ein langer Weg zurückgelegt werden, bevor Augustins Überzeugung möglich wurde: „Ich würde dem Evangelium nur glauben, wenn ich von der Autorität der Kirche dazu bewegt würde.“

Der Konflikt zwischen der Methode der Mysterien und der der christlichen Religion erhielt durch die verschiedenen „gnostischen“ Sekten und Schriftsteller eine besondere Prägung. Wir können alle Schriftsteller der ersten christlichen Jahrhunderte, die nach einem tieferen spirituellen Sinn der christlichen Lehren suchten, als Gnostiker bezeichnen. Wir verstehen die Gnostiker, wenn wir sie als von der alten Weisheit der Mysterien durchdrungen und danach strebend betrachten, das Christentum von diesem Standpunkt aus zu verstehen. Für sie ist Christus der Logos. Als solcher ist er vor allem geistiger Natur. In seinem ursprünglichen Wesen kann er sich dem Menschen nicht von außen nähern. Er muss in der Seele erweckt werden. Aber der historische Jesus musste in irgendeiner Beziehung zu diesem geistigen Logos stehen. Dies war die entscheidende Frage für die Gnostiker. Einige haben sie auf die eine, andere auf eine andere Weise gelöst. Der wesentliche Punkt, der ihnen allen gemeinsam war, war, dass zum wahren Verständnis der Christusidee bloße historische Überlieferung nicht ausreichte, sondern dass sie entweder in der Weisheit der Mysterien oder in der neuplatonischen Philosophie gesucht werden musste, die aus derselben Quelle stammte. Die Gnostiker glaubten an die menschliche Weisheit und glaubten, dass diese einen Christus hervorbringen könne, an dem der historische Christus gemessen werden könne. Tatsächlich konnte letzterer nur durch die erstere verstanden und im richtigen Licht gesehen werden.

Von diesem Gesichtspunkt aus ist die Lehre, die in den Büchern des Dionysius Areopagita dargelegt wird, von besonderem Interesse. Es ist wahr, dass diese Schriften erst im sechsten Jahrhundert erwähnt werden. Aber es ist gleichgültig, wann und wo sie geschrieben wurden; es kommt darauf an, dass sie einen Bericht über das Christentum geben, der in die Sprache der neuplatonischen Philosophie gekleidet und in Form einer spirituellen Anschauung der höheren Welt dargestellt wird. Auf jeden Fall ist dies eine Darstellungsform, die den ersten christlichen Jahrhunderten angehört. In alten Zeiten wurde diese Darstellung in Form mündlicher Überlieferung weitergegeben; tatsächlich wurden die wichtigsten Dinge nicht der Schrift anvertraut. Das so dargestellte Christentum könnte als Spiegelbild der neuplatonischen Weltanschauung betrachtet werden. Die Sinneswahrnehmung trübt die spirituelle Sicht des Menschen. Er muss über die materielle Welt hinausgehen. Aber alle menschlichen Begriffe leiten sich in erster Linie aus der Wahrnehmung durch die Sinne ab. Was der Mensch mit seinen Sinnen wahrnimmt, nennt er existent; was er nicht so wahrnimmt, nennt er nicht existent. Will er sich also einen wirklichen Blick auf das Göttliche erschließen, so muss er über Existenz und Nicht-Existenz hinausgehen, denn auch diese haben, wie er sie sich vorstellt, ihren Ursprung in der Sphäre der Sinne. In diesem Sinne ist Gott weder existent noch nicht-existent. Er ist überexistent. Folglich kann er nicht durch die gewöhnliche Wahrnehmung erreicht werden, die sich mit existierenden Dingen beschäftigt. Wir müssen uns über uns selbst erheben, über unsere Sinneswahrnehmung, über unsere Vernunftlogik, wenn wir die Brücke zur spirituellen Vorstellung finden wollen; dann können wir einen Blick in die Perspektiven des Göttlichen werfen. Aber diese überexistente Gottheit hat den Logos hervorgebracht, die Grundlage des Universums, erfüllt mit Weisheit. Die niederen Kräfte des Menschen können ihn erreichen. Er ist im Aufbau der Welt als geistiger Sohn Gottes gegenwärtig; er ist der Mittler zwischen Gott und Mensch. Er kann im Menschen in verschiedenen Stadien gegenwärtig sein. Er kann zum Beispiel in einer äußeren Institution verwirklicht werden, in der die mit seinem Geist verschiedentlich Durchdrungenen in eine Hierarchie gruppiert werden. Eine solche „Kirche“ ist die materielle Wirklichkeit des Logos, und die Kraft, die in ihr lebt, wurde persönlich im fleischgewordenen Christus, in Jesus, gelebt. So ist die Kirche durch Jesus mit Gott vereint; in ihm liegt ihr Sinn und ihre Krönung.

Eines war allen Gnosis klar: Man musste sich mit der Vorstellung von Jesus als Persönlichkeit auseinandersetzen. Christus und Jesus mussten in Beziehung zueinander gebracht werden. Die Göttlichkeit war der menschlichen Persönlichkeit genommen und musste auf die eine oder andere Weise wiedergewonnen werden. In Jesus musste sie wiedergefunden werden können. Der Mystiker hatte es mit einem Grad von Göttlichkeit in sich selbst und mit seiner eigenen irdisch-materiellen Persönlichkeit zu tun. Der Christ hatte es mit letzterer und auch mit einem vollkommenen Gott zu tun, der weit über alles hinausgeht, was menschlich erreichbar ist. Wenn wir an dieser Vorstellung festhalten, ist eine grundsätzlich mystische Seelenhaltung nur möglich, wenn die Seele das höhere Geistige in sich findet und ihr geistiges Auge geöffnet wird, so dass das Licht, das von dem Christus in Jesus ausgeht, auf sie fällt. Die Vereinigung der Seele mit ihren höchsten Kräften ist zugleich Vereinigung mit dem historischen Christus. Denn Mystik ist ein unmittelbares Fühlen und Erleben des Göttlichen in der Seele. Ein Gott aber, der weit über alles Menschliche hinausgeht, kann im eigentlichen Sinne des Wortes niemals in der Seele wohnen. Die Gnosis und alle folgende christliche Mystik stellen das Bemühen dar, auf die eine oder andere Weise jenen Gott zu ergreifen und ihn unmittelbar in der Seele zu erfassen. Dabei war ein Konflikt unvermeidlich. In Wirklichkeit war es dem Menschen nur möglich, seinen eigenen göttlichen Anteil zu finden; aber dieser Anteil ist ein menschlich-göttlicher, das heißt ein göttlicher Anteil auf einer bestimmten Entwicklungsstufe. Der christliche Gott aber ist ein bestimmter, in sich vollkommener Gott. Der Mensch konnte zwar in sich die Kraft finden, zu diesem Gott emporzustreben, aber er konnte nicht sagen, das, was er auf irgendeiner Entwicklungsstufe in seiner eigenen Seele erlebte, sei eins mit Gott. Es tat sich eine Kluft auf zwischen dem, was man in der Seele wahrnehmen konnte, und dem, was das Christentum als göttlich bezeichnete. Es ist die Kluft zwischen Wissen und Glauben, zwischen Erkennen und religiösem Empfinden. Diese Kluft besteht für einen Mystiker im alten Sinne des Wortes nicht. Er weiß, daß er das Göttliche nur stufenweise begreifen kann, und er weiß auch, warum das so ist. Ihm ist klar, dass dieses allmähliche Erreichen ein wirkliches Erreichen der wahren, lebendigen Göttlichkeit ist, und es fällt ihm schwer, von einem vollkommenen, isolierten göttlichen Prinzip zu sprechen. Ein Mystiker dieser Art will keinen vollkommenen Gott erkennen, aber er will das göttliche Leben erfahren. Er will selbst göttlich werden; er will keine äußere Beziehung zur Gottheit gewinnen. Es ist das Wesen des Christentums, dass seine Mystik in diesem Sinne mit einer Annahme beginnt. Der christliche Mystiker sucht die Göttlichkeit in sich selbst zu erblicken, aber er muss auf den historischen Christus blicken wie seine Augen auf die Sonne; so wie das physische Auge zu sich sagt: Durch die Sonne sehe ich, was ich zu sehen vermag, so sagt sich der christliche Mystiker: Ich werde mein innerstes Wesen in Richtung göttlicher Schau intensivieren, und das Licht, das eine solche Schau ermöglicht, ist in dem erschienenen Christus gegeben. Er ist, und dadurch bin ich imstande, zum Höchsten in mir selbst aufzusteigen. Darin zeigen die christlichen Mystiker des Mittelalters, wie sie sich von den Mystikern der antiken Mysterien unterscheiden. 

CHRISTENTUM UND HEIDNISCHE WEISHEIT

Zur Zeit der ersten Anfänge des Christentums tauchen in der alten heidnischen Kultur Weltanschauungen auf, die eine Fortsetzung der platonischen Denkweise zu sein scheinen und als eine eher innerliche, spirituelle Mysterienweisheit verstanden werden können. Solche Vorstellungen begannen mit Philo von Alexandria (25 v. Chr. – 50 n. Chr.). Aus seiner Sicht finden die Prozesse, die zum Göttlichen führen, im innersten Teil der menschlichen Seele statt. Man könnte sagen, dass der Mysterientempel, in dem Philo seine Einweihungen sucht, einfach und ausschließlich der innerste Teil seines Wesens und seine höheren Erfahrungen ist. In seinem Fall ersetzen Prozesse rein spiritueller Natur die Vorgänge, die in den Mysterienzentren stattfanden. Laut Philo führen Sinnesbeobachtung und Erkenntnis, die durch den logischen Intellekt gewonnen werden, nicht zum Göttlichen. Sie beziehen sich lediglich auf das Vergängliche. Aber es gibt einen Weg, auf dem sich die Seele über diese Erkenntnismethoden erheben kann. Sie muss aus dem heraustreten, was sie als ihr gewöhnliches „Ich“ akzeptiert. Sie muss sich von diesem „Ich“ entfernen. Dann tritt es in einen Zustand spiritueller Erhebung und Erleuchtung ein, in dem es nicht mehr im gewöhnlichen Sinne weiß, denkt und wahrnimmt. Denn es ist mit dem Göttlichen verschmolzen, identifiziert sich mit ihm. Das Göttliche wird in seinem Wesen erfahren, das nicht in Gedanken geformt oder in Begriffen vermittelt werden kann. Es wird erfahren . Wer es erlebt, weiß, dass er diese Erfahrung nur mitteilen kann, wenn er seinen Worten Leben einhauchen kann. Die Welt ist ein reflektiertes Bild dieser mystischen Realität, die in den innersten Winkeln der Seele erfahren wird. Die Welt ist aus dem unsichtbaren, unfassbaren Gott hervorgegangen. Ein direktes Bild dieser Gottheit ist die weisheitserfüllte Harmonie der Welt, aus der materielle Phänomene entstehen. Diese weisheitserfüllte Harmonie ist das spirituelle Bild der Gottheit. Es ist der göttliche Geist, der in der Welt verbreitet ist; die kosmische Vernunft, der Logos, der Nachkomme oder Sohn Gottes. Der Logos ist der Vermittler zwischen der Welt der Sinne und dem unfassbaren Gott. Wenn der Mensch in die Erkenntnis eintaucht, vereint er sich mit dem Logos. In ihm wird der Logos verkörpert. Die geistig entwickelte Persönlichkeit ist Träger des Logos. Über dem Logos steht Gott, darunter die vergängliche Welt. Der Mensch ist berufen, beides zu verbinden. Was er in seinem Innersten als Geist erlebt, ist der kosmische Geist. Diese Vorstellungen erinnern unmittelbar an das pythagoräische Denken. Der Mittelpunkt des Daseins wird im Innenleben gesucht. Dieses Innenleben ist sich aber seiner kosmischen Bedeutung bewusst. Augustins Aussage: „Wir sehen alle geschaffenen Dinge, weil sie sind, und sie sind, weil Gott sie sieht“, entstammt einer Denkweise, die im Wesentlichen der von Philo ähnelt. Und bei der Beschreibung dessen, was und wie wir sehen, fügt Augustinus bedeutsam hinzu: „Weil sie sind, sehen wir sie äußerlich, und weil sie vollkommen sind, sehen wir sie innerlich.“73aDenselben Grundgedanken finden wir bei Platon. Philo sieht wie Platon im Schicksal der menschlichen Seele den Schlussakt des großen kosmischen Dramas, das Erwachen des verzauberten Gottes. Er beschreibt die inneren Taten der Seele mit folgenden Worten: Die Weisheit im Menschen folgte „den Wegen seines Vaters und formte die verschiedenen Formen nach den archetypischen Mustern.“ Es ist keine persönliche Angelegenheit, wenn der Mensch solche Formen in sich formt. Diese Formen sind die ewige Weisheit, sie sind das kosmische Leben. Dies steht im Einklang mit der Interpretation der Volksmythen im Lichte der Mysterien. Der Mystiker sucht in den Mythen nach der tieferen Wahrheit. Und wie der Mystiker die Mythen des Heidentums behandelt, behandelt Philo Moses‘ Schöpfungsgeschichte. Für ihn sind die alttestamentlichen Berichte Bilder innerer Seelenvorgänge. Die Bibel erzählt von der Erschaffung der Welt. Wer sie als Beschreibung äußerer Ereignisse annimmt, kennt nur die Hälfte davon. Gewiss steht geschrieben: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde.“ Und die Erde war wüst und leer, und Finsternis lag auf der Tiefe. Und der Geist Gottes schwebte über dem Wasser.“ Doch die wahre innere Bedeutung solcher Worte muss in den Tiefen der Seele erfahren werden. Gott muss im Inneren gefunden werden; dann erscheint Er als „archetypische Essenz, die Myriaden von Strahlen aussendet, von denen keine für die Sinne sichtbar sind, alle für den Geist.“74So drückt sich Philo aus. In Platons Timaios sind die Worte fast identisch mit denen der Bibel: „Und als der Vater, der das Universum erschaffen hat, sah, dass es sich bewegt und lebendig ist und dass es den ewigen Göttern Freude bereitet, freute auch er sich.“75In der Bibel heißt es: „Und Gott sah, dass es gut war.“ Für Platon, für die Mysterienweisheit wie für die Bibel bedeutet Erkenntnis des Göttlichen, den Schöpfungsprozess als eigenes Schicksal zu erfahren. So gehen Schöpfungsgeschichte und Geschichte der nach ihrer Vergöttlichung strebenden Seele ineinander über. Philo ist überzeugt, dass Moses‘ Schöpfungsbericht auch als Geschichte der nach Gott suchenden Seele verwendet werden kann. Alles in der Bibel erhält von diesem Standpunkt aus eine tief symbolische Bedeutung. Philo wird zum Interpreten dieser symbolischen Bedeutung. Er liest die Bibel als Seelengeschichte.

Man kann sagen, dass Philos Art, die Bibel zu lesen, im Einklang mit dem Trend seiner Zeit steht, der seinen Ursprung in der Weisheit der Mysterien hatte; tatsächlich berichtet er, dass die Therapeuten die alten Schriften auf dieselbe Weise interpretierten. „Sie haben auch Werke antiker Autoren, die die Begründer ihrer Denkweise waren und viele Denkmäler der Methode der allegorischen Interpretation hinterlassen haben ... die Interpretation der Heiligen Schriften basiert auf der zugrunde liegenden Bedeutung der allegorischen Erzählungen.“ Philos Ziel war es also, die zugrunde liegende Bedeutung der „allegorischen“ Erzählungen im Alten Testament zu entdecken.

Stellen wir uns vor, wohin eine solche Interpretation führen könnte. Wir lesen den Schöpfungsbericht und finden darin nicht nur eine Erzählung äußerer Ereignisse, sondern eine Darstellung der Wege, die die Seele einschlagen muss, um zum Göttlichen zu gelangen. So muss die Seele als Mikrokosmos die Wege Gottes in sich wiederholen, und ihr mystisches Streben nach Weisheit kann nur diese Form annehmen. Das Drama des Universums muss in jeder Seele aufgeführt werden. Das Seelenleben des Mystikers ist die Erfüllung des im Schöpfungsbericht gegebenen Prototyps. Moses schrieb nicht nur, um historische Fakten zu erzählen, sondern um bildlich darzustellen, welche Wege die Seele einschlagen muss, wenn sie Gott finden will.

All dies ist in Philos Weltanschauung im menschlichen Geiste enthalten. Der Mensch erlebt in sich, was Gott in der Welt erlebt hat. Das Wort Gottes, der Logos, wird zu einer Erfahrung der Seele. Gott führte die Juden aus Ägypten in das Gelobte Land; er ließ sie Prüfungen und Entbehrungen erdulden, bevor er ihnen das Gelobte Land schenkte. Dies ist das äußere Ereignis. Erleben wir es innerlich. Vom Land Ägypten, der vergänglichen Welt, durch Entbehrungen, die zur Unterdrückung der sinnlichen Erfahrung führen, gelangen wir in das gelobte Land der Seele und gelangen so zum Ewigen. Bei Philo ist dies alles ein innerer Vorgang. Der Gott, der in die Welt ausgegossen wurde, feiert seine Auferstehung in der Seele, wenn sein schöpferisches Wort verstanden und in der Seele neu geschaffen wird. Dann hat der Mensch in sich selbst Gott, den menschgewordenen Geist Gottes, den Logos, Christus geistig geboren. In diesem Sinne war die Erkenntnis für Philo und diejenigen, die wie er dachten, eine Geburt Christi in der geistigen Welt. Die neuplatonische Weltanschauung, die sich zeitgleich mit dem Christentum entwickelte, war eine Fortsetzung von Philos Denkmethode. Sehen wir uns an, wie Plotin (204–269 n. Chr.) seine spirituelle Erfahrung beschreibt:

„Viele Male ist es geschehen: Ich bin aus dem Körper in mich selbst gehoben worden; habe mich von allem anderen abgewendet und bin auf mich selbst konzentriert; habe eine wunderbare Schönheit erblickt; dann war ich mir mehr denn je der Gemeinschaft mit der erhabensten Ordnung sicher; habe das edelste Leben geführt, bin mit dem Göttlichen identisch geworden; habe darin verwurzelt; habe die Kraft erlangt, mich über die höhere Welt zu erheben: Doch dann kommt der Moment des Abstiegs von der spirituellen Vision zum Denken, und nachdem ich in Gott geruht habe, frage ich mich, wie es kommt, dass ich jetzt herabsteigen kann, und wie meine Seele jemals in meinen Körper eintreten konnte, die Seele, die in ihrem Wesen das Erhabene ist, als das sie sich erwiesen hat“, und „Was kann es sein, das die Seelen dazu gebracht hat, den Vater, Gott, zu vergessen und, obwohl sie Mitglieder des Göttlichen sind und ganz dieser Welt angehören, sich selbst und es gleichzeitig zu ignorieren? Das Böse, das sie überwältigt hat, hat seinen Ursprung im Eigenwillen, im Eintritt in die Sphäre der Schöpfung und in der ursprünglichen Differenzierung mit dem Wunsch nach Selbstbesitz. Sie fanden Gefallen an dieser Freiheit und gaben sich weitgehend ihrer Selbstverherrlichung hin; so wurden sie auf den falschen Weg gedrängt, und am Ende trieben sie immer weiter ab, bis sie sogar den Gedanken an ihren Ursprung im Göttlichen verloren. So wie Kinder, die sofort von ihren Eltern getrennt werden und lange Zeit in großer Entfernung von ihnen aufgezogen wurden, weder sich selbst noch ihre Eltern kennen.“76Mit den folgenden Worten beschreibt Plotin den Entwicklungsweg, den die Seele einschlagen sollte: „Nicht nur der Körper, der ihn umgibt, soll in Frieden sein, die Unruhe des Körpers soll sich beruhigen, sondern auch alles, was ihn umgibt; die Erde soll in Frieden sein, das Meer soll in Frieden sein, und die Luft und der Himmel selbst sollen still sein. Man soll die Seele gleichsam von außen betrachten, wie sie sich in den ruhenden Kosmos ausbreitet und hineinfließt, ihn von allen Seiten durchdringt und sein Licht hineinströmen lässt. Wie die Strahlen der Sonne, die ihren Glanz auf eine tief hängende Wolke werfen, diese golden erstrahlen lassen, so verleiht die Seele, die in den Körper der himmelsoffenen Welt eintritt, Leben und Unsterblichkeit.“77

Daraus folgt, dass diese Weltanschauung eine tiefe Ähnlichkeit mit dem Christentum hat. Unter denen, die sich zur Gemeinde Jesu bekennen, heißt es: „Was von Anfang an war, was wir gehört haben, was wir mit unseren Augen gesehen, was wir angeschaut und unsere Hände betastet haben, das verkündigen wir euch vom Wort des Lebens .“ (1. Johannes 1, 1–3.) In gleicher Weise könnte man im Sinne des Neuplatonismus sagen: Das, was von Anfang an war, was man nicht hören oder sehen kann, muss geistig als das Wort des Lebens erfahren werden. – Die Entwicklung der alten Weltanschauung ist also gespalten. Sie führt im Neuplatonismus und ähnlichen Weltanschauungen zu einem nur auf das Geistige bezogenen Christusbegriff, und sie führt andererseits zu einer Verschmelzung dieses Christusbegriffs mit einer geschichtlichen Erscheinungsform, der Persönlichkeit Jesu. Man kann sagen, dass der Verfasser des Johannesevangeliums diese beiden Weltanschauungen vereint. „Im Anfang war das Wort.“ Diese Überzeugung teilt er mit den Neuplatonikern. Die Neuplatoniker kommen zu dem Schluss, dass das Wort im Innersten der Seele Geist wird. Der Verfasser des Johannesevangeliums und mit ihm die Gemeinschaft der Christen kommen zu dem Schluss, dass das Wort in Jesus Fleisch geworden ist. Den intimeren Sinn, in dem allein das Wort Fleisch werden konnte, lieferte die gesamte Entwicklung der alten Weltanschauungen. Platon sagt über den Makrokosmos: Gott hat die Seele der Welt in Form eines Kreuzes auf den Körper der Welt gespannt .77aDiese Weltseele ist der Logos. Soll der Logos Fleisch werden, so muß er den kosmischen Vorgang im physischen Dasein wiederholen. Er muß ans Kreuz genagelt werden und wieder auferstehen. Dieser bedeutsamste Gedanke des Christentums war schon lange vorher als geistige Darstellung in den alten Weltanschauungen vorgezeichnet. Er wurde zu einem persönlichen Erlebnis des Mystikers bei der „Initiation“. Der menschgewordene Logos mußte diese Tat als eine für die ganze Menschheit gültige Tatsache erleben. Was in der Entwicklung der alten Weisheit ein Mysterienvorgang war, wird durch das Christentum zur historischen Tatsache. So wurde das Christentum zur Erfüllung nicht nur dessen, was die jüdischen Propheten vorhergesagt hatten, sondern auch dessen, was in den Mysterien vorgeformt worden war. Das Kreuz von Golgatha ist der zu einer Tatsache verdichtete Mysterienkult des Altertums. Wir finden das Kreuz zuerst in den antiken Weltanschauungen; am Ausgangspunkt des Christentums tritt es uns in einem einmaligen Ereignis entgegen, das für die ganze Menschheit gültig sein soll. Von diesem Gesichtspunkt aus kann das Mystische im Christentum begriffen werden. Als mystische Tatsache ist das Christentum eine Entwicklungsstufe im menschlichen Evolutionsprozess, und die Mysterienereignisse und ihre Auswirkungen sind die Vorbereitungen auf diese mystische Tatsache.

AUGUSTINUS UND DIE KIRCHE

Die ganze Kraft des Konflikts, der sich in den Seelen der christlichen Gläubigen während des Übergangs vom Heidentum zur neuen Religion abspielte, zeigt sich in der Person Augustins (354–430). Wenn wir sehen, wie dieser Konflikt im Geiste Augustins gelöst wurde, können wir auf geheimnisvolle Weise in die spirituellen Kämpfe Origins, Clemens von Alexandria, Gregor von Nazianz, Hieronymus und anderer eindringen.

Augustinus war eine Persönlichkeit, in der sich aus einer leidenschaftlichen Natur tiefe spirituelle Bedürfnisse entwickelten. Er durchlebte heidnische und halbchristliche Ideen. Er litt zutiefst unter den schrecklichsten Zweifeln, die einen Menschen befallen können, der die Ohnmacht vieler Denkweisen angesichts spiritueller Probleme gespürt hat und der die deprimierende Wirkung der Frage erfahren hat: „Kann der Mensch überhaupt etwas wissen?“

Zu Beginn seiner Kämpfe klammerten sich Augustins Gedanken an die vergänglichen Dinge der materiellen Welt. Er konnte sich das Geistige nur in materiellen Bildern vorstellen. Es ist für ihn eine Erlösung, wenn er sich über dieses Stadium erhebt. Er beschreibt dies in seinen Bekenntnissen : „Als ich an meinen Gott denken wollte, wusste ich nicht, wie ich ihn mir anders als als eine Masse von Körpern vorstellen sollte, denn was nicht von dieser Art war, schien mir nichts zu sein. Dies war die größte und fast die einzige Ursache meiner78unvermeidlicher Irrtum." Damit weist er auf den Punkt hin, zu dem ein Mensch gelangen muss, der das wahre Leben im Geiste sucht. Es gibt Denker - und es sind nicht wenige -, die behaupten, es sei unmöglich, zu reinem Denken zu gelangen, das frei ist von jeder materiellen Substanz. Diese Denker verwechseln das, was sie über ihr eigenes Seelenleben zu sagen glauben, mit dem, was menschlich möglich ist. Im Gegenteil, die Wahrheit ist, dass es nur möglich ist, zu höherer Erkenntnis zu gelangen, wenn das Denken von aller materiellen Substanz befreit ist; wenn ein Seelenleben entwickelt ist, in dem die Bilder der Wirklichkeit nicht aufhören, wenn ihre Demonstration in Sinneseindrücken zu Ende geht. Augustinus erzählt, wie er zur spirituellen Schau gelangte. Überall fragte er, wo das "Göttliche" zu finden sei. "Ich fragte die Erde, und sie sagte: Ich bin es nicht; und alle Dinge auf der Erde bekannten dasselbe. Ich fragte das Meer und die Tiefen und alles, was darin lebt, und sie antworteten mir: Wir sind nicht dein Gott. Suche über uns." Ich fragte die flüchtigen Winde, und die ganze Luft mit all ihren Bewohnern antwortete: Die Philosophen, die in uns nach dem Wesen der Dinge suchen, täuschen sich. Wir sind nicht Gott. Ich fragte den Himmel, die Sonne, den Mond und die Sterne, und sie sagten: Auch wir sind nicht der Gott, den du suchst.“79Und Augustinus erkannte, dass es nur eine Sache gibt, die seine Frage nach dem Göttlichen beantworten kann: seine eigene Seele. Die Seele sagte: „Keine Augen und keine Ohren können dir mitteilen, was in mir ist. Denn nur ich kann es dir sagen, und ich sage es dir auf eine Weise, die Zweifel unmöglich macht.“ „Die Menschen können bezweifeln, ob die Lebenskraft in der Luft oder im Feuer lebt, aber wer kann bezweifeln, dass er selbst lebt, sich erinnert, versteht, will, denkt, weiß und urteilt? Wenn er zweifelt, ist das ein Beweis dafür, dass er lebt. Er erinnert sich, warum er zweifelt, er versteht, dass er zweifelt, er wird sich einer Sache versichern, er denkt, er weiß, dass er nichts weiß, er urteilt, dass er nichts voreilig hinnehmen darf.“80Äußere Dinge verteidigen sich nicht, wenn ihr Wesen und ihre Existenz verneint werden. Aber die Seele verteidigt sich. Sie könnte nicht an sich selbst zweifeln, wenn sie nicht existierte. Durch ihren Zweifel bestätigt sie ihre eigene Existenz. „Wir sind und wir nehmen unsere Existenz wahr und wir lieben unsere eigene Existenz und Erkenntnis. In diesen drei Punkten kann uns kein als Wahrheit getarnter Irrtum beunruhigen, denn wir erfassen sie nicht wie physische Dinge mit unseren körperlichen Sinnen.“81Der Mensch erfährt das Göttliche dadurch, daß er seine Seele dazu bringt, sich als geistig wahrzunehmen, um als Geist in die geistige Welt hineinzufinden. Augustinus hatte sich zu dieser Erkenntnis durchgerungen. Aus einer solchen Geisteshaltung erwuchs in heidnischen, nach Erkenntnis suchenden Persönlichkeiten der Wunsch, an die Pforte der Mysterien zu klopfen. Im Zeitalter Augustins konnten solche Überzeugungen einen Menschen dazu führen, Christ zu werden. Jesus, der menschgewordene Logos, hatte den Weg gezeigt, den die Seele gehen mußte, wenn sie das Ziel erreichen wollte, von dem sie in der Zwiesprache mit sich selbst sprechen mußte. Im Jahre 358 empfing Augustinus in Mailand die Lehren des Ambrosius. Alle seine Zweifel am Alten und Neuen Testament verschwanden, als die wichtigsten Stellen von seinem Lehrer nicht bloß wörtlich interpretiert, sondern „geistig offengelegt und erklärt und der mystische Schleier davon gelüftet“ wurden.82Was in den Mysterien gehütet worden war, war für Augustinus in der historischen Tradition der Evangelien und in der Gemeinschaft, in der diese Tradition bewahrt wurde, verkörpert. Nach und nach gelangt er zu einer Überzeugung hinsichtlich der Kirchenlehre, von der er sagt: „Ich fühlte, dass sie mit Mäßigung und Ehrlichkeit befahl, Dinge zu glauben , die nicht bewiesen waren.“ Er gelangt zu dem Gedanken: „Wer könnte so blind sein zu sagen, dass die Kirche der Apostel keinen Glauben verdient, wenn sie so loyal ist und von der Konformität so vieler Brüder unterstützt wird; wenn diese ihre Schriften so gewissenhaft an die Nachwelt weitergegeben haben und wenn die Kirche die Nachfolge der Lehrer bis zu unseren heutigen Bischöfen so streng eingehalten hat?“83Augustinus' Denkweise sagte ihm, daß seit dem Christus-Ereignis für die nach dem Geist suchenden Seelen andere Verhältnisse eingetreten seien als die, die früher bestanden hatten. Für ihn stand fest, daß in dem Christus Jesus in der äußeren geschichtlichen Welt das geoffenbart worden sei, was der Mystiker durch Vorbereitung in den Mysterien gesucht hatte. Eine seiner bedeutsamsten Aussagen ist die folgende: «Was man jetzt die christliche Religion nennt, war schon bei den Alten vorhanden und fehlte auch in den Anfängen des Menschengeschlechts nicht. Als Christus im Fleische erschien, erhielt die schon vorhandene wahre Religion den Namen der christlichen.»84Für eine solche Denkweise waren zwei Entwicklungswege möglich. Der eine war, daß die Menschenseele, wenn sie die Kräfte in sich entwickelt, die sie zur Erkenntnis ihres wahren Selbst führen, wenn sie nur weit genug geht, auch zur Erkenntnis des Christus und alles dessen kommen wird, was mit ihm zusammenhängt. Das wäre eine durch das Christus-Ereignis bereicherte Mysterienerkenntnis gewesen. Der andere Weg ist der, den Augustin tatsächlich gegangen ist und durch den er zum großen Vorbild für seine Nachfolger wurde. Er besteht darin, daß man die Entwicklung der Seelenkräfte an einer gewissen Stelle abschneidet und die mit dem Christus-Ereignis verbundenen Vorstellungen aus schriftlichen Berichten und mündlichen Überlieferungen aufnimmt. Den ersten Weg lehnte Augustin als aus dem Hochmut der Seele entspringend ab; den zweiten Weg hielt er für den Weg der wahren Demut. So sagt er zu denen, die den ersten Weg gehen wollten: «Ihr könnt Frieden in der Wahrheit finden, aber dazu ist Demut nötig, die eurem hochmütigen Nacken nicht gut steht.»85Andererseits erfüllte ihn die Tatsache mit grenzenlosem inneren Glück, dass man seit der „Erscheinung Christi im Fleisch“ sagen konnte, dass jede Seele, die so weit geht wie möglich, in ihrem Inneren sucht und dann, um das Höchste zu erreichen, an das glaubt , was die schriftlichen und mündlichen Überlieferungen der christlichen Gemeinschaft über Christus und seine Offenbarung berichten, spirituelle Erfahrung erlangen kann. Zu diesem Punkt sagt er: „Welche Glückseligkeit, welch bleibender Genuss des höchsten und wahren Guten wird uns geboten, welche Gelassenheit, welch ein Hauch von Ewigkeit! Wie soll ich es beschreiben? Es wurde, soweit es möglich war, von jenen großen, unvergleichlichen Seelen ausgedrückt, von denen wir zugeben, dass sie es gesehen haben und noch sehen ... Wir erreichen einen Punkt, an dem wir anerkennen, wie wahr das ist, was uns zu glauben geboten wurde, und wie gut und wohltätig wir von unserer Mutter, der Kirche, erzogen wurden, und wie nützlich die Milch war, die der Apostel Paulus den Kleinen gab ...“ Während in vorchristlicher Zeit derjenige, der die geistigen Grundlagen des Daseins suchen wollte, notwendig auf den Weg der Mysterien verwiesen wurde, konnte Augustin selbst jenen Seelen, die einen solchen Weg in sich selbst nicht finden konnten, sagen: Gehe mit deinen menschlichen Kräften auf dem Wege der Erkenntnis , so weit du kannst; von dort wird dich der Glaube in die höheren geistigen Regionen hinauftragen. Nur einen Schritt weiter ging er, wenn er sagte: Es liegt in der Natur der menschlichen Seele, durch ihre eigenen Kräfte nur bis zu einer gewissen Stufe der Erkenntnis gelangen zu können; von dort kann sie nur durch den Glauben, durch den Glauben an die schriftliche und mündliche Überlieferung weiter vordringen. Diesen Schritt tat die geistige Bewegung, die der natürlichen Wahrnehmung eine gewisse Sphäre zuwies, über die sich die Seele aus eigener Kraft nicht erheben konnte, alles, was über diese Sphäre hinaus lag, aber zum Gegenstand des Glaubens machte , der durch schriftliche und mündliche Überlieferung und durch den Glauben an ihre Vertreter gestützt werden musste. Thomas von Aquin (1224–1274), der größte Lehrer der Kirche, hat diese Lehre in seinen Schriften auf die verschiedenste Weise dargelegt. Die menschliche Wahrnehmung kann nur das erreichen, was Augustinus zur Selbsterkenntnis, zur Gewissheit des Göttlichen führte. Das Wesen des Göttlichen und seine Beziehung zur Welt wird durch die geoffenbarte Theologie gegeben, die der menschlichen Wahrnehmung nicht zugänglich ist und als Glaubensartikel aller Erkenntnis überlegen ist.

Der Ursprung dieser Sichtweise kann in der Weltanschauung von Johannes Scotus Erigena beobachtet werden, der im 9. Jahrhundert am Hof ​​Karls des Kahlen lebte und einen natürlichen Übergang vom frühen Christentum zur Sichtweise des Thomas von Aquin darstellt. Seine Weltanschauung ist im Sinne des Neuplatonismus ausgedrückt. In seiner Abhandlung De divisione naturae hat Erigena die Lehre des Dionysius Areopagita ausgearbeitet. Diese Lehre ging von einem Gott aus, der weit über den vergänglichen Dingen der materiellen Welt steht, und leitete die Welt von ihm ab. Der Mensch ist an der Transformation aller Wesen zu diesem Gott beteiligt, der schließlich das erreicht, was er von Anfang an war. Alles fällt wieder in die Gottheit zurück, die den universellen Prozess durchlaufen hat und schließlich vollkommen geworden ist. Aber um dieses Ziel zu erreichen, muss der Mensch den Weg zum Logos finden, der Fleisch geworden ist. Bei Erigena führt dieser Gedanke zu einem anderen, nämlich dass der Glaube an den Inhalt der Schriften, die vom Logos berichten, zur Erlösung führt. Vernunft und Autorität der Heiligen Schrift, Glaube und Erkenntnis stehen Seite an Seite. Das eine widerspricht dem anderen nicht, aber der Glaube muss das bringen, wozu das Wissen allein niemals in der Lage ist.

Die Erkenntnis des Ewigen, die die alten Mysterien den Massen vorenthalten hatten, wurde, wenn sie in dieser Weise durch das christliche Denken und Fühlen präsentiert wurde, zu einem Glaubensartikel , der seinem Wesen nach auf etwas bezogen war, das durch bloßes Wissen nicht erreicht werden konnte. Es war die Überzeugung des vorchristlichen Mystikers, dass ihm die Erkenntnis des Göttlichen gegeben war und dem Volk ein Glaube, der sich in Bildern ausdrückte. Das Christentum gelangte zu der Überzeugung, dass Gott durch seine Offenbarung den Menschen seine Weisheit gegeben hat und dass der Mensch durch seine Erkenntnis ein Bild der göttlichen Offenbarung erlangt. Die Weisheit der Mysterien ist eine Treibhauspflanze, die sich wenigen reifen Individuen offenbart; die christliche Weisheit ist ein Mysterium, das sich als Erkenntnis niemandem offenbart, als Glaubensartikel aber allen offenbart. Im Christentum lebte der Gesichtspunkt der Mysterien fort. Aber er lebte in veränderter Form fort. Alle, nicht nur der einzelne Einzelne, sollten an der Wahrheit teilhaben. Aber es sollte so kommen, dass der Mensch an einem gewissen Punkt seine Unfähigkeit einsah, durch Erkenntnis weiter vorzudringen, und von da an zum Glauben aufstieg. Das Christentum hat den Inhalt der Mysterien aus der Dunkelheit des Tempels ans Tageslicht gebracht. Die hier skizzierte eine spirituelle Strömung innerhalb des Christentums führte zu der Vorstellung, dass dieser Inhalt unbedingt in der Form des Glaubens festgehalten werden müsse .