VON TORSTEN SCHWANKE
Vorwort:
Nach dem Tod des häretischen Papstes Franziskus I Am Montag nach Ostern 2025, schrieb ich diesen Text über den heiligen Vater Petrus als ein Gebet um einen neuen heiligen Papst, wie wir heilige Päpste hatten in Johannes Paul II und Benedikt dem XVI.
Die Erste Epistel des Heiligen Apostels Petrus
Einleitung
Der Verfasser der Epistel
Die Gelehrten und Kirchenväter sind sich einig, dass der heilige Petrus der Verfasser dieser Epistel war.
Der heilige Irenäus war der erste, der Auszüge aus der Epistel verwendete und den Namen des heiligen Petrus erwähnte. Wir finden jedoch ähnliche Auszüge in den Schriften vieler Kirchenväter, die nach Irenäus kamen: die Epistel des heiligen Barnabas, die Schriften des heiligen Klemens von Rom, das Buch des Hirten Hermas und die Schriften des heiligen Polykarp, des Märtyrers.
Der heilige Klemens von Alexandria, Tertullian und Eusebius von Cäsarea haben darauf hingewiesen, dass die Epistel des heiligen Petrus von der Kirche weit akzeptiert wird.
Die Epistel stimmt mit dem Stil der Predigten des heiligen Petrus überein, wie sie im Buch der Apostelgeschichte erwähnt sind. Zum Beispiel: Erstens: Er bezeichnete Gott als den Richter, der ohne Ansehen der Person richtet (Kapitel 1, Vers 7 im Vergleich zu Apostelgeschichte 10, Vers 34). Zweitens: Er betonte den Vater, der Jesus Christus von den Toten auferweckt hat (Kapitel 1, Vers 21 im Vergleich zu Apostelgeschichte 2, Vers 32 und 3, Vers 15, 10, Vers 40). Drittens: Seine Erklärung, dass der Herr Jesus der Eckstein ist (Kapitel 2, Vers 7 im Vergleich zu Apostelgeschichte 4, Vers 11).
Der heilige Petrus sprach kein Griechisch, jedoch waren der heilige Markus und der heilige Silvanus fließend in dieser Sprache und standen dem heiligen Petrus sehr nahe.
An wen wurde die Epistel geschrieben?
Sie wurde an die „Pilger der Zerstreuung“ in Pontus, Galatien, Kappadokien, Asien und Bithynien in Kleinasien gerichtet (Kapitel 1, Vers 1).
Einige glauben, dass es nicht die Absicht des heiligen Petrus war, die Regionen nach ihren offiziellen geographischen Standorten zu ordnen. Zum Beispiel war Pontus bis zum Jahr 63 n. Chr. Teil des Gebiets Galatien, und Phrygien, das ein großes Gebiet in Kleinasien ausmacht, wurde nicht erwähnt. Dennoch konnte der Träger der Epistel nicht von Kappadokien nach Asien reisen, ohne Phrygien zu passieren. Es wäre daher unmöglich gewesen, die Region Phrygien zu umgehen, um die vielen beabsichtigten Leser dieser Epistel zu erreichen (Apostelgeschichte 18, Vers 23). Diese Namen sollten daher ganz Kleinasien bezeichnen.
Am Pfingsttag waren einige aus Kappadokien, Pontus und Asien anwesend (Apostelgeschichte 2, Vers 9).
Pontus liegt in der Nähe von „Bohrof El-Karm“, dem Ursprungsort des Aquila. Da der heilige Petrus seine Epistel an diese Gegend richtete, nannten der heilige Tertullian, der heilige Cyprian der Märtyrer und der heilige Hieronymus diese Epistel „die Epistel an Pontus“.
Asien: das Gebiet von Kleinasien. Dies war der Geburtsort von Aquila (Apostelgeschichte 18, Vers 2).
Bithynien: Dieses Gebiet lag von Konstantinopel aus gesehen in der Nähe von Pontus.
Zeit und Ort ihrer Verfassung
Sie wurde zwischen 63 und 67 n. Chr. während der Verfolgung durch Nero (54-68 n. Chr.) verfasst.
Sie wurde aus Babylon geschrieben (Kapitel 5, Vers 13). Über die Stadt Babylon gibt es unterschiedliche Meinungen. Alle sind sich einig, dass es nicht das Babylon am Euphrat war, da diese Stadt zu dieser Zeit zerstört war. Die Tradition erwähnt nicht, dass der heilige Petrus dorthin gereist ist, und es ist sehr unwahrscheinlich, dass der heilige Markus und Silas dorthin gereist sind.
Die katholische Tradition behauptet, dass mit „Babylon“ Rom gemeint sei, da in der Offenbarung Babel mit Rom in Verbindung gebracht wird. Es gibt jedoch keine stichhaltigen Argumente, die diese Meinung stützen oder widerlegen: Erstens: Warum erwähnt der heilige Petrus nicht den Namen „Rom“? Zweitens: Historisch gesehen kam der heilige Petrus nicht früh genug in Rom an, um dort zwei Episteln zu schreiben, bevor er den Märtyrertod starb. Drittens: Die Reihenfolge der Provinzen von Ost nach West in der Epistel stützt die Vorstellung, dass die Epistel eher im Osten verfasst wurde.
Die wahrscheinlichste Annahme ist, dass „Babylon“ das alte Kairo ist, das von einer jüdischen Gemeinde bewohnt war und als Station für römische Soldaten diente. Historische Traditionen, die besagen, dass der heilige Markus im Jahr 61 oder 62 n. Chr. nach Ägypten kam, stützen diese Meinung.
Charakteristika der Epistel
Sie ähnelt vielen Episteln des heiligen Paulus, besonders denen an die Epheser, Römer, Galater und Titus. Wir finden auch viele Ähnlichkeiten zwischen dieser Epistel und der des heiligen Paulus an die Hebräer.
Da er der Apostel der Juden, der Apostel der Beschneidung, war, verwendete der heilige Petrus viele Auszüge aus dem Alten Testament.
Der heilige Petrus verweist häufig auf die Worte des Herrn Jesus, da er ein Augenzeuge dessen war, was der Herr sagte und tat.
Zweck der Epistel
Den Gläubigen Mut zu machen, das Leiden anzunehmen. Diese Epistel wird als eine ausgezeichnete Quelle des Trostes angesehen, und jedes Kapitel ist von einer tröstlichen Botschaft erfüllt.
Die praktischen, heiligen zwischenmenschlichen Beziehungen in der Familie, Gesellschaft und der Kirche durch den Glauben an den gekreuzigten Herrn Jesus aufzuzeigen.
Gliederung der Epistel
Erlösung und Leiden – Kapitel 1
Unsere Beziehung zu Christus, unserem Felsen – Kapitel 2
Unsere sozialen Beziehungen im Herrn Jesus – Kapitel 2
Unsere familiären Beziehungen im Herrn Jesus – Kapitel 3
Unsere Beziehungen zu den Leidenden im Herrn Jesus – Kapitel 3
Prüfungen und das Leben in Heiligkeit – Kapitel 4
Unsere Beziehungen in der Kirche im Herrn Jesus – Kapitel 5
Kapitel 1: Der Apostel Petrus spricht über Erlösung und Leiden
Einleitende Begrüßung: „Petrus, ein Apostel Jesu Christi, an die Pilger der Zerstreuung in Pontus, Galatien, Kappadokien, Asien und Bithynien“ (V. 1). Petrus ist der Name, den der Herr ihm gab (Joh. 1,42). Im Syrischen wird er „Cephas“ genannt, was „Felsen“ bedeutet und auf die Stärke seines Glaubens hinweist, mit dem er den Herrn Jesus verkündigte. „Der Apostel Jesu Christi“, hier bezeichnet er sich selbst als Apostel, also als einer der Zwölf, jedoch nicht als den obersten oder wichtigsten. „An die Pilger der Zerstreuung in Pontus, Galatien...“ Diese Länder wurden zuvor erwähnt. Hier spricht er sie als Pilger an. Dies entspricht dem Geist des Briefes, der sich an leidende Menschen richtet. Diese Pilgerschaft bezieht sich nicht nur auf die Kürze des irdischen Lebens, sondern auf das, was viel besser ist – unsere Zugehörigkeit zum Reich des himmlischen Christus. Wie es der Apostel Paulus sagte: „Unser Bürgerrecht ist im Himmel“ (Phil. 3,20). Das Gefühl, ein Pilger zu sein, beruht nicht auf Pessimismus, sondern auf einer heiteren Ausrichtung, einem Blick auf himmlische Dinge. Dies bildet die Grundlage, um Leiden mit Geduld zu ertragen und irdische Dinge abzulehnen. Zudem ist es das Fundament unseres gesamten geistlichen Lebens. Der heilige Johannes Klimakus definierte Pilgerschaft als: „Pilger zu sein bedeutet, alle irdischen Dinge zu verlassen, die den Weg zur Erreichung unseres geistlichen Ziels hindern. Pilgerschaft ist ein demütiges Verhalten, verborgene Weisheit... Wissen, das den meisten Menschen unbekannt ist... ein verborgenes Leben... ein unsichtbares Ziel... unsichtbare Meditation... Sehnsucht nach Demut... Verlangen nach Leiden... unerschütterliche Entschlossenheit in Gottes Liebe, reiche Segnungen... Ablehnung von eitler Ehre... tiefe Stille.“ Somit trägt die Pilgerschaft die menschliche Seele mit all ihrer Energie über Leiden und Prüfungen hinweg, aus Liebe zur Heiligen Dreifaltigkeit.
Gottes Werk in der Erlösung
Erstens: Die Liebe der Heiligen Dreifaltigkeit zu uns: Da der gesamte Brief auf die Leiden des Gläubigen ausgerichtet ist, war es notwendig, dass Petrus zu Beginn das Thema „Erlösung“ ansprach, die die Heilige Dreifaltigkeit uns mit einer unbeschreiblichen Liebe anbietet. Die Entdeckung von Gottes opfernder Liebe ist der Anreiz, Leiden mit Dankbarkeit zu ertragen. Daher spricht Petrus über:
Die Liebe des Vaters, die sich in seiner Wahl des Menschen zeigt.
Die Liebe des Heiligen Geistes, die sich in unserer Heiligung durch Gehorsam äußert.
Die Liebe des Sohnes, die sich am Kreuz zeigt.
Die Wahl des Vaters: „Auserwählt nach der Vorherwissen des Gottes Vaters, in der Heiligung des Geistes, zum Gehorsam und Sprengung des Blutes Jesu Christi“ (V. 2).
Gottes Liebe zu uns wird durch die Wahl des Menschen offenbart: Der fanatische Jude missverstand diese Wahl, indem er glaubte, Gott sei einseitig auf ein bestimmtes Volk oder eine bestimmte Rasse (z. B. durch die Beschneidung) fixiert. Daher musste der Apostel in Bezug auf die Beschneidung über die Wahl des Vaters sprechen und klarstellen, dass diese Wahl auf dem „Vorherwissen Gottes des Vaters“ beruht. Dieses Vorherwissen unterscheidet sich vom Willen Gottes, denn Gottes Wille ist, dass alle gerettet werden. Doch aufgrund seines Vorherwissens weiß er, wer die sind, die ihn annehmen, glauben und in ihm bleiben werden. Wie Paulus sagte: „Denn die er vorher erkannt hat, die hat er auch vorherbestimmt, dem Bild seines Sohnes gleichgestaltet zu werden“ (Röm. 8,29). Am Kreuz öffnete der Sohn seine Arme und verkündete die Berufung des Vaters an die ganze Menschheit. Doch der Vater weiß, wer ihm folgt und in seinen Geboten bleibt, wie der Sohn seine Schafe kennt (Joh. 10,14). Hier nennt Petrus die Gläubigen „die Auserwählten“. Augustinus kommentiert, dass nicht alle Gläubigen bis zum Ende ausharren, aber die Auserwählten sind unter den Gläubigen. Diese Wahl beraubt den Menschen nicht seiner Freiheit, sondern ist die „Heiligung des Geistes zum Gehorsam“, das heißt, die Unterwerfung unter das Werk des Heiligen Geistes im Gehorsam. Augustinus behandelte dieses Thema, indem er sagte: „Paulus sagte zu Philemon: ‚Den, den ich gerne bei mir behalten hätte, damit er mir in meinen Ketten für das Evangelium dient, aber ohne dein Einverständnis wollte ich nichts tun, damit dein gutes Tun nicht erzwungen wäre, als ob es von dir freiwillig geschehen sollte‘“ (Philem. 1,13,14). „Siehe, ich habe dir heute Leben und Gut, Tod und Übel vorgelegt... Ich habe dir Leben und Tod vorgelegt, Segen und Fluch; daher wähle das Leben, damit sowohl du als auch deine Nachkommen leben“ (5. Mose 30,15,19). Auch im Buch Jesus Sirach: „Er ist es, der den Menschen zu Beginn erschuf, und er überließ ihn der Macht seines eigenen Willens. Wenn du willst, kannst du die Gebote halten, und treu zu handeln ist eine Sache deiner eigenen Wahl. Vor dem Menschen stehen Feuer und Wasser; strecke deine Hand aus, nach welchem du auch immer willst. Vor dem Menschen stehen Leben und Tod, und was er wählt, wird ihm gegeben“ (Sirach 15,14-17). Auch im Buch Jesaja: „Wenn ihr willig und gehorsam seid, werdet ihr das Gute des Landes essen. Wenn ihr euch aber weigert und euch auflehnt, werdet ihr vom Schwert verzehrt werden“ (Jes. 1,19,20). Wir können das Ziel nicht erreichen, ohne dass unser Wille beteiligt ist, und wir können unser Ziel nicht erreichen, es sei denn, wir empfangen göttliche Hilfe.
Heiligung des Geistes zum Gehorsam: Der Vater liebt uns und hat uns für sich selbst auserwählt. Der Heilige Geist liebt uns mit derselben Liebe des Vaters, da er der Geist des Vaters ist. Seine Aufgabe ist es, uns durch Gehorsam zu heiligen. Der Mensch kann sich nicht selbst heiligen, noch kann er aus eigener Kraft kämpfen; deshalb hat Gott uns den Heiligen Geist gegeben, um uns zu helfen. In den Sakramenten der Taufe und der Firmung lebt der Heilige Geist in uns und wir werden sein Eigentum. In den Sakramenten der Buße und der Beichte werden unsere Sünden vergeben, und im Sakrament der Eucharistie bleiben wir in ihm. Der Geist schenkt uns Werke der Gerechtigkeit aus Liebe, Freude, Frieden und Sanftmut. Der Geist heiligt uns und hilft uns, im Gehorsam auszuharren.
„Und Sprengung des Blutes Jesu Christi“: Gottes Liebe in der Wahl und Heiligung hat ihn einen hohen Preis kosten lassen. Das Blut des Herrn Jesus dient als Opfer für unsere Sünden, als Heilmittel für unsere Gebrechen und als Bund für seine Gemeinschaft mit uns! Angesichts dieser opfernden Liebe schämen wir uns, über irgendein Leid zu klagen, uns über irgendein Leiden zu beschweren oder den Tod zu fürchten!
„Gnade sei mit euch und Friede vermehrt.“ Da er uns die göttliche Fähigkeit verlieh, den Preis bezahlte und uns seinen Geist, den Helfer in unserem Kampf, gab, überfließt er seine Gnade und seinen Frieden.
Gnade: Seine freien Gaben und göttlichen Segnungen füllen das Herz mit Frieden.
Friede: Er hängt von der Gnade Gottes ab. Wenn man seine Versöhnung mit Gott erkennt, ist dies die Quelle des Friedens und des Glücks. So wird man von der Gemeinschaft in Gottes Liebe verzaubert und über alle Leiden erhoben. Diese Gemeinschaft spiegelt unseren Frieden auch anderen, selbst den Beladenen, wider. Denn wir sind innerlich stark und standhaft, so dass das Außen uns nicht als besorgt sieht.
Zweite: Gottes neue Geschenke
Der heilige Petrus spricht über die Größe der freien Geschenke Gottes, die wir durch das Verdienst des Blutes empfangen: „Gepriesen sei der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus, der uns nach seiner großen Barmherzigkeit wiedergezeugt hat...“ (Vers 3). Ehre sei Dir, o unser Vater, denn Du hast uns das kostbarste Geschenk durch Deine große Barmherzigkeit angeboten. Du hast uns die neue Geburt durch die Taufe geschenkt! All unser Gottesdienst baut auf dieser Geburt auf, denn Du hast uns gewährt:
Die neue Geburt: Wir wurden vom alten Ölbaum entfernt und in den neuen Ölbaum eingepfropft (Röm. 11,24). Unser alter Mensch ist gekreuzigt, und uns wird eine neue Schöpfung gewährt (2 Kor. 5,17). „Nicht aus Werken der Gerechtigkeit, die wir getan haben, sondern nach seiner Barmherzigkeit hat er uns gerettet, durch das Bad der Wiedergeburt und die Erneuerung des Heiligen Geistes“ (Tit. 3,5). Der heilige Didymus der Blinde sagte: „Wenn wir im Taufbecken eingetaucht werden, wegen der Güte Gottes des Vaters und der Gnade des Heiligen Geistes, werden wir von unseren Sünden gewaschen. Und wir werden vom alten Menschen erneuert und durch seine Macht versiegelt, um sein Eigen zu sein. Wenn wir aus dem Taufbecken hervortreten, legen wir Christus, unseren Erlöser, als neues Gewand an, das der Ehre des Heiligen Geistes würdig ist, der uns erneuert und versiegelt hat.“
Neue Hoffnung: „Zu einer lebendigen Hoffnung durch die Auferstehung Jesu Christi von den Toten“ (Vers 3). Im Alten Testament konzentrierte sich jeder auf das verheißene Land und zeitliche Segnungen als Symbol für das Himmlische Jerusalem und die ewigen Segnungen. Doch nach der neuen Geburt vom himmlischen Vater und der himmlischen Mutter (der Kirche) ist es nicht angemessen, unsere Hoffnung auf irdische Dinge zu setzen. Diese neue Hoffnung beruht auf der Auferstehung des Herrn, denn wir, als Glieder seines Leibes, legen alle irdische Hoffnung ab und blicken nach oben zu einer lebendigen Hoffnung auf das ewige Erbe. Es ist eine lebendige Hoffnung, weil sie aus einem lebendigen Herzen hervorgeht, das ständig von einer nie endenden Liebe überschäumt!
Ewiges Erbe: Der aus dem Fleisch Geborene erwartet ein materielles Erbe, doch der aus dem Geist Geborene sehnt sich nach einem geistlichen Erbe. „Und wenn Kinder, dann Erben Gottes und Miterben Christi...“ (Röm. 8,17). Was sind die Merkmale dieses geistlichen Erbes?
a. „Zu einem unvergänglichen Erbe“: Es ist kein irdisches Erbe, sondern ein himmlisches.
b. „Unbefleckt“: Denn es unterscheidet sich von einem irdischen Erbe, das durch Gewalt oder Raub entwendet werden kann; jedoch kann es durch bösen Umgang verloren gehen.
c. „Das nicht verwelkt“: Denn seine Schönheit und Herrlichkeit wird nie vergehen.
d. „Für euch im Himmel aufbewahrt“: Denn dies ist der Gegenstand von Gottes Fürsorge und Schutz. Deshalb sollten wir niemals verzweifeln, denn Gott hat uns den Himmel bereitet, trotz all unseres Fehlverhaltens. Der heilige Johannes Chrysostomus sagte: „Sieh, wie unsere Natur erniedrigt und dann erhöht wurde! Denn niemand konnte mehr erniedrigt werden als wir waren, und niemand konnte mehr erhöht werden als Christus, der uns mit ihm erhob. Heute ist der Tag, an dem der Herr auferstanden ist und unsere Natur über alle Schöpfung erhoben wurde!“
Neue Kraft: „Die durch den Glauben Gottes Kraft bewahrt wird zur Errettung, die in der letzten Zeit offenbart werden soll“ (Vers 5). Die göttliche Hand, die das Erbe schützt, schützt auch uns, die wir das Erbe erwarten, weil sie uns die Möglichkeit gibt, für das himmlische Hochzeitsmahl geheiligt zu werden, das für den großen Tag verkündet wird.
Unser Standpunkt zur Erlösung
Gott bietet uns die Mittel, um Erlösung zu erlangen; jedoch werden wir die Erlösung nicht genießen, wenn wir nicht aktiv mit unserem eigenen Willen daran teilnehmen. Unsere Teilnahme mindert nicht Gottes Erlösungsakt, verneint sein freies Geschenk noch führt sie uns zu Selbstgerechtigkeit. Auch wenn Glaube, Hoffnung, Liebe und Werke für unsere Erlösung unerlässlich sind, sind sie nicht aus eigener Kraft, sondern Geschenke, die Gott denen bietet, die kämpfen und auf dem Verdienst des Blutes Christi beruhen.
Erster: Glaube, Hoffnung, Liebe
Es gibt keine Rechtfertigung ohne Glaube, Hoffnung und Liebe (genauer gesagt, Taten der Liebe). Wir können nicht von Gottes mächtigen Taten für unsere Erlösung profitieren, ohne Glaube, Hoffnung und Liebe. Was ist also unsere Verpflichtung?
Glaube: „In diesem sollt ihr euch sehr freuen, obwohl ihr jetzt eine kleine Weile, wenn es notwendig ist, durch verschiedene Prüfungen betrübt wurdet, damit die Bewährung eures Glaubens, der viel kostbarer ist als das vergehende Gold, das durch Feuer erprobt wird...“ (Vers 6 & 7). Der heilige Petrus spricht von unserer Pflicht zur Erlösung. Er fordert uns zu praktischem Glauben auf.
Leben voller Freude: Glaube an den Herrn bringt eine Freude, die durch Leiden, Versuchungen oder andere Umstände nicht geschmälert werden kann. Lasst uns mit unserer Mutter, der Jungfrau Maria, singen: „Meine Seele erhebt den Herrn, und mein Geist frohlockt über Gott, meinen Retter.“ Und lasst uns mit König David singen, als er Buße tat: „Verleih mir wieder die Freude deiner Erlösung.“
Leben voller Versuchungen: „Ihr seid durch verschiedene Prüfungen betrübt worden.“ Mit anderen Worten, Prüfungen sind im Leben des Gläubigen obligatorisch. Durch Prüfungen teilen wir das Leid des Herrn. Der Gläubige ist verschiedenen Prüfungen ausgesetzt und trägt das Kreuz mit dem Herrn Jesus, wie Simeon von Cyrene. In Wahrheit sind diese Prüfungen wenige, denn egal wie lange wir auf Erden leben, es ist nichts im Vergleich zur Ewigkeit. Durch die göttliche Gnade Gottes veredelt uns Ausdauer im Glauben, obwohl wir sie durch Anfechtungen empfangen. Unsere Ausdauer mindert nicht, dass die Erlösung frei ist und uns Gottes Segen gewährt.
Hoffnung: „Damit gelobt, gepriesen und verherrlicht wird beim Erscheinen Jesu Christi“ (Vers 7). Hoffnung stützt den Gläubigen in Trübsalen, weil sie seine Augen auf den großen Tag des Herrn richtet.
a. Lob: von Gott für seine Geduld und Ausdauer bis zum Ende.
b. Ehre: vor seinen Brüdern, teilend mit ihm im Himmlischen Jerusalem.
c. Herrlichkeit: Denn er verdient es, mit dem himmlischen Bräutigam vereint zu werden!
Liebe: „Ihn, den ihr nicht gesehen habt, liebt ihr. Obwohl ihr ihn jetzt nicht seht, glaubt ihr, und freut euch mit unaussprechlicher und verherrlichter Freude“ (Vers 8). Wir sehen noch nicht, wie wir sein werden, doch wir glauben und hoffen auf die ewige Herrlichkeit; daher lieben wir Gott und freuen uns über sein Werk in uns. Wir lieben die Offenbarung Jesu Christi, in der unser vergänglicher Körper Unvergänglichkeit trägt und die Seele ihren himmlischen Bräutigam von Angesicht zu Angesicht sieht. Dies ist das Ende unseres Glaubens und „die Erlösung unserer Seelen.“ Wie der heilige Augustinus sagte, „Der Apostel sagt hier, dass wir durch die neue Geburt gerettet werden, doch er erklärt an anderer Stelle, dass ‚wir in dieser Hoffnung gerettet wurden, aber Hoffnung, die man sieht, ist keine Hoffnung; denn warum hofft man noch auf das, was man sieht? Wenn wir aber auf das hoffen, was wir nicht sehen, dann warten wir mit Ausdauer darauf‘“ (Röm. 8,24-25). Der heilige Petrus sagte eine ähnliche Aussage: „Obwohl ihr ihn jetzt nicht seht, liebt ihr ihn, und glaubt ihr, freut ihr euch mit unaussprechlicher und verherrlichter Freude, indem ihr das Ende eures Glaubens empfangt, die Erlösung eurer Seelen“ (Vers 8 & 9).
Das Thema der Prophezeiung der Propheten
Das Thema der Prophezeiung der Propheten: Die Propheten sehnten sich durch Liebe und den Heiligen Geist nach der Ewigkeit. „Der Geist Christi“ hat ihnen die Prophezeiung über das Heil geschenkt. Der heilige Petrus sagte: „Von diesem Heil haben die Propheten, die von der Gnade prophezeiten, die zu euch kommen sollte, forschen und eifrig nachgeforscht, in welchem oder welcher Zeit der Geist Christi, der in ihnen war, anzeigte, als er zuvor von den Leiden Christi und den darauf folgenden Herrlichkeiten Zeugnis ablegte“ (1 Petrus 1,10-11). Sie schauten und suchten danach, und es war der Beweis der Liebe. Der Geist Christi ermöglichte es ihnen, Zeugnis für die Ewigkeit abzulegen, denn die Herrlichkeiten hängen mit den Leiden Christi zusammen, denn es gibt kein Heil ohne das Blutvergießen. Das Kreuz, zu dem die Väter und Propheten Zeugnis ablegten, war das Zentrum der Symbole und Prophezeiungen, denn der Herr sagte: „Euer Vater Abraham freute sich, meinen Tag zu sehen, und er sah ihn und war froh“ (Johannes 8,56). Sie sahen ihn in einer überragenden Weise; sie sahen die Leiden. Der Apostel erwähnt hier die Leiden in der Mehrzahl, um deren Intensität und Fülle zu zeigen. Ebenso erwähnt der heilige Petrus die Herrlichkeiten in der Mehrzahl, weil, wie die Leiden überreich sind, ebenso auch die Herrlichkeiten. Hier gibt es ein inneres Verlangen der Seele, die Leiden Christi ohne Murren auf sich zu nehmen, um an den Herrlichkeiten teilzuhaben. Das ist die Bedeutung der wahren Liebe.
Das Thema der Verkündigung des Evangeliums: Da die Propheten den Herrn durch die Schatten der Prophezeiungen liebten und es wünschten, das Kreuz des Herrn und seine Herrlichkeiten zu sehen, wie viel mehr sollten wir ihn lieben, da er all das für unseretwegen tat? „Es wurde ihnen offenbart, dass nicht für sich selbst, sondern für uns sie den Dingen dienten, die nun euch verkündet worden sind durch die, die das Evangelium zu euch predigten im Heiligen Geist, der vom Himmel gesandt ist“ (1 Petrus 1,12). In der Fülle der Zeit predigen wir über die Dinge, die die Propheten sehen wollten. Hier erklärt der heilige Petrus, dass die Propheten dienten, was bedeutet, dass es eine Angelegenheit von Dienst und Demut und nicht von Stolz war.
Das Thema des Staunens der himmlischen Wesen: „...über die Dinge, in die die Engel gern hineinschauen“ (1 Petrus 1,12). Die Liebe ist auch eine Eigenschaft der Engel: Deshalb wünschen sie sich, das Heil des Menschen zu sehen. Ihr Verlangen ist nicht bloße Neugier, sondern vielmehr das Teilen und Sehnen nach der Umkehr des Menschen (vgl. Lukas 15,10). Gottes großes Werk mit uns ist das Thema des Staunens der Engel und ihres Lobes für den Schöpfer!
Zweiter Teil: Streit und Arbeit
Da wir auf Gottes Heil für uns schauen, in Ihn glauben, auf das Erbe hoffen, für die Liebe und die Ewigkeit, was tun wir nun?
„Gürtet die Lenden eures Verstandes, seid nüchtern…“ (1 Petrus 1,13): Der heilige Petrus weckt die Braut, um ihrem Bräutigam zu begegnen, und ruft sie dreimal auf: „Seid nüchtern, seid wachsam, seid nüchtern“ (Kapitel 4,7; 5,8), damit sie immer bereit ist, ihrem Bräutigam zu begegnen, indem sie ihre Lenden gürtet! Der heilige Petrus hat diesen Vergleich von dem übernommen, was Reisende früher taten. Sie gürtelten ihre Lenden, weil ihre Kleider lang waren, damit ihre langen Kleider sie nicht behinderten. Oder er übernahm diesen Vergleich, weil jemand seine Ärmel hochrollt, wenn er über eine wichtige Angelegenheit nachdenkt. Oder er übernahm den Vergleich, weil die Fischer ihre Lenden gürtelten, wenn sie ins Wasser gingen. Lassen wir uns auch unseren Verstand mit der Gerechtigkeit des heiligen Lebens gürten, das unserem Bräutigam ähnelt. Der heilige Athanasius der Apostolische sagte: „Lassen Sie uns unseren Verstand gürten, so wie unser Erlöser, der Herr Jesus Christus, über den Jesaja schrieb: ‚Gerechtigkeit wird der Gürtel seiner Lenden sein, und Treue der Gürtel seines Körpers‘“ (Jesaja 11,5).
„Setzt eure Hoffnung ganz auf die Gnade, die euch bei der Offenbarung Jesu Christi gebracht werden soll“ (1 Petrus 1,13): Wachen ohne Hoffnung führt zur Erschöpfung. Deshalb sollte unsere ganze Hoffnung auf der Herrlichkeit (Gnade) beruhen, die wir empfangen werden, wenn der Herr Jesus erscheint. Möge der Herr unsere Hoffnung sein (1 Thessalonicher 1,3), und sein Erscheinen vor unseren Augen, denn er ist uns nicht fern, sondern kommt zu uns. Im griechischen Text bedeutet es, dass er auf dem Weg ist, damit wir ihn empfangen. Lassen wir unsere Hoffnung „vollständig“ auf die Ewigkeit gerichtet sein, das heißt, vollkommen und reif. Wie der heilige Johannes Chrysostomos sagte: „Gewiss, Hoffnung ähnelt einem starken Seil, das vom Himmel hängt, um unseren Geist zu helfen. Wer fest an diesem Seil festhält, wird über die Versuchungen dieser bösen Welt erhoben. Wenn jemand schwächt und dieses Seil nicht festhält, wird er in die Grube fallen.“
„Als gehorsame Kinder, nicht an eure früheren Begierden anpassend, wie in eurer Unwissenheit…“ (1 Petrus 1,14): Dies bedeutet, dass wir der Wirklichkeit unserer großartigen Position als Kinder des himmlischen Vaters, der voller Güte ist, entgegensehen sollten. Als gehorsame Kinder sollten wir uns nicht so verhalten wie damals, als wir unwissend waren. Wie der heilige Augustinus sagte: „Wir haben irdische Eltern, die uns für den Kampf und den Tod auf der Erde gezeugt haben. Doch wir haben andere Eltern, denn Gott ist unser Vater und die Kirche ist unsere Mutter, die uns für das ewige Leben zeugt. Lassen wir uns darüber nachdenken, wessen Kinder wir sind. Lassen wir uns entsprechend verhalten in einer Weise, die für einen solchen Vater angemessen ist.“ Wie sollen wir uns verhalten? „Aber wie der, der euch berufen hat, heilig ist, so sollt auch ihr heilig sein in allem Wandel, denn es steht geschrieben: ‚Seid heilig, denn ich bin heilig.‘ Und wenn ihr den Vater anruft, der ohne Ansehen der Person richtet nach dem Werk eines jeden, so verhaltet euch während der Zeit eures Aufenthaltens hier in Gottesfurcht“ (1 Petrus 1,15-17). Der heilige Petrus verdeutlicht die Quelle, den Anreiz und die Grenzen unseres Verhaltens:
Unser Verhalten: ist Heiligkeit, das heißt Liebe zu den himmlischen Dingen und Hass auf die Sünde.
Der Anreiz: Zuerst: den Weg zu gehen, zu dem wir berufen wurden, als gehorsame Kinder, die sich dem Willen des heiligen Vaters unterwerfen. Wie Tertullian sagte, „Gottes Wille ist unsere Heiligung“ (1 Thessalonicher 4,3), denn er möchte, dass wir ihm ähnlich werden, heilig wie er heilig ist (3 Mose 11,44). Der heilige Petrus stellt den Tag des Gerichts vor Augen als Anreiz für ein Leben in Heiligkeit und Gerechtigkeit.
Die Quelle: Der Heilige Gott ist unser Vater, und das ist es, worum es im Christentum geht, nämlich die Vaterheit Gottes zu erkennen und sie zu genießen. Diese Vaterheit beruht nicht auf Parteilichkeit, sondern auf Gottes Barmherzigkeit und seiner Gerechtigkeit, denn er richtet jeden nach seinen Taten, ohne Ansehen der Person. Deshalb sollten wir nicht verzweifeln, weil er unser Vater ist, noch sollten wir nachlässig sein, weil er der Richter ist. Er ist der gerechte Vater und der barmherzige Richter.
Die Grenzen: „In allem Wandel eures Lebens.“ Im Griechischen bedeutet es in allen Wegen des Lebens oder in jedem Verhalten; sei es im Schweigen oder in der Rede, in den inneren Gedanken oder in den äußeren Taten… Alles in uns soll für den Herrn geheiligt werden.
Meditation über die Größe der Erlösung:
Da wir aufgefordert werden, wachsam zu sein und in Hoffnung, Gehorsam, Heiligkeit und in der Furcht Gottes zu leben, nehmen wir freiwillig die harte Arbeit und das Leiden auf uns. Der Antrieb hierfür ist unsere fortwährende Reflexion über die Größe der Erlösung, denn sie ist:
Nicht mit Silber oder Gold erkauft:
„Wisst, dass ihr nicht mit vergänglichen Dingen, mit Silber oder Gold, losgekauft wurdet von eurem eitlen Wandel, den ihr von den Vätern empfangen habt, sondern mit dem kostbaren Blut Christi, als eines fehlerlosen und unbefleckten Lammes“ (1 Petrus 1,18–19). Man zahlt Silber oder Gold, um Kriegsgefangene zu befreien. Doch der Herr hat nicht Silber oder Gold gegeben, um uns von unserem eitlen Wandel zu erlösen, sondern Er gab Sein kostbares Blut, das Leiden, das der Sohn Gottes ertragen hat und das zur Schmach des Kreuzes führte. Das Lamm gilt als das reinste Tier (2 Mose 12,5; 5 Mose 28,3). Es war ein Symbol des heiligen, schuldlosen Herrn Jesus (Hebr. 7,26; Joh. 1,29). Tertullian sagte: „Ihr wurdet mit einem Preis erkauft, das heißt mit dem Blut. Ihr wurdet von der Tyrannei des Fleisches befreit, um Gott in eurem Leib zu verherrlichen.“ Die Meditation über das Kreuz des Herrn Jesus lässt die Seele nach Leiden verlangen, verachtet den Reichtum der Welt und drängt sie, die ewige Herrlichkeit zu suchen. Der heilige Ambrosius sagte: „Deshalb ist das Kreuz des Herrn meine Weisheit! Der Tod des Herrn ist meine Erlösung! Denn wir sind mit Seinem kostbaren Blut gerettet, wie der heilige Petrus sagte.“ Er spricht die Reichen an und fordert sie auf, über diesen Preis nachzudenken: „Niemand soll glauben, dass ein anderer Preis für ihn bezahlt wurde wegen seines Reichtums. Reichtum in der Kirche ist Reichtum im Glauben, denn ein Gläubiger hat die Welt der Reichtümer. Wandere nicht, denn ein Gläubiger besitzt das Erbe Christi, der reicher ist als die ganze Welt. Es wurde allen gesagt und nicht nur den Reichen, dass ihr mit dem kostbaren Blut erkauft wurdet. Wenn du reich sein willst, gehorche dem, der sagte: ‚Seid in allem heilig in eurem Verhalten.‘ Er sagte: ‚Verhaltet euch in der Zeit eurer Wanderung in Furcht.‘ Er sagte in Furcht, nicht in Luxus oder Stolz, sondern in Furcht. Ihr habt hier auf Erden nur eine vorübergehende Wohnung, also nutzt sie weise!“
Ewige Erlösung:
„Er war zwar vor Grundlegung der Welt schon ausersehen, aber erst in den letzten Zeiten offenbart worden für euch“ (1 Petrus 1,20). Lasst uns über Seine ewige Liebe nachdenken, denn diese Erlösung ist nicht neu. Bevor Er uns erschuf, also bevor die Welt gegründet wurde, hatte Er beschlossen, uns zu erlösen und für unseren Ungehorsam zu bezahlen. Dies ist der Grund für die Freude der wahren Gläubigen, die sich der opfernden Liebe Gottes für sie bewusst werden. Das treibt sie dazu, das Kreuz liebevoll zu küssen und es mit Freude zu tragen.
Es macht unseren Glauben und unsere Hoffnung fest:
„Die durch Ihn an Gott glauben, der Ihn aus den Toten auferweckt und Ihm die Herrlichkeit gegeben hat, damit euer Glaube und eure Hoffnung auf Gott sind“ (1 Petrus 1,21). Der heilige Petrus wollte der Häresie des Philo von Alexandrien entgegentreten, der sagte, es gebe zwei Götter: Einen für das Alte Testament, der streng ist und die Sünder bestraft, und einen für das Neue Testament, der sanft und mit den Sündern nachsichtig ist. Daher betont der heilige Petrus, dass das, was der Sohn tat, in Gehorsam gegenüber dem Vater geschah; unser Glaube und unsere Hoffnung in Christus sind also in Gott dem Vater und nicht vom Vater getrennt. Christus gehorchte dem Vater: „Obwohl Er ein Sohn war, lernte Er den Gehorsam durch das, was Er litt“ (Hebr. 5,8). Er unterwarf sich dem Willen des Vaters, weshalb Er sich entäußerte, Mensch wurde, litt, von den Toten auferstand und die Herrlichkeit empfing – durch den Willen des Vaters, der derselbe war wie der des Sohnes.
Es gewährt uns die Fähigkeit zur Reinigung:
„Da ihr eure Seelen gereinigt habt im Gehorsam zur Wahrheit durch den Geist, in aufrichtiger Bruderliebe, so liebt einander von Herzen, mit reinem Herzen“ (1 Petrus 1,22). Lasst uns über die Größe dieser Erlösung nachdenken, denn Er raubt keinem die Freiheit, sondern bittet einen, sich zu bemühen. Denn es steht geschrieben: „Ihr habt eure Seelen gereinigt...“; daher gibt es keine Erlösung für den, der sich nicht selbst reinigt. Den Herrn Jesus Christus durch den Heiligen Geist zu gehorchen, erfüllt diese Reinigung. Der Gehorsam ist durch unseren Willen, bei dem unser Wille dem Willen Christi untergeordnet wird, sodass Sein Plan in uns erfüllt wird. Gehorsam erfordert Anstrengung und Arbeit, und der Heilige Geist hilft uns dabei! Dieser Gehorsam wird in unserer Bruderliebe zusammengefasst, weil dies der Zweck des Herrn Jesus und Sein Gebot ist. Der heilige Petrus sagte, dass die Bruderliebe für die gesamte Menschheit offen ist: 1. Ohne Parteilichkeit oder Vorurteile. 2. „Ohne Heuchelei“, denn sie entspringt der inneren Liebe, nicht einem äußeren Anreiz. 3. „Mit reinem Herzen“: Sie ist durch den Heiligen Geist gereinigt und hat sich in ihrem Ziel verfeinert. 4. „Eifrig“, denn sie entspricht der Liebe Christi, der für uns gestorben ist.
Es gewährt uns die neue Geburt:
„Da ihr wiedergeboren seid, nicht aus vergänglichem Samen, sondern aus unvergänglichem, durch das Wort Gottes, das lebt und bleibt in Ewigkeit, denn ‚alles Fleisch ist wie Gras und alle Herrlichkeit des Menschen wie die Blume des Grases. Das Gras verdorrt und die Blume fällt ab, aber das Wort des Herrn bleibt in Ewigkeit‘“ (1 Petrus 1,23–25). Hier betont der heilige Petrus die „neue Geburt“. Denn durch sie genießen wir die Größe der Erlösung, und durch sie haben wir das Recht auf das Erbe und sind bereit, das Leiden mit Freude zu durchleben. Hier zieht er einen Vergleich zwischen der geistlichen Geburt und der körperlichen Geburt. Die geistliche Geburt kommt aus einem unvergänglichen Samen. Sie kommt aus dem lebendigen Wort Gottes, das für immer bleibt. Unter „Wort“ versteht der heilige Petrus:
Logos: Das heißt das fleischgewordene Wort, durch das wir durch Seine Kreuzigung, Bestattung und Auferstehung mit Ihm begraben wurden, damit wir durch das Anziehen Christi auferstehen (Gal. 3,27).
Das Wort des Evangeliums: Es fokussiert sich auf das Kreuz, ohne das keine himmlische Geburt möglich gewesen wäre. Der heilige Ambrosius sagte: „Wasser, nachdem es durch das Geheimnis des Kreuzes geheiligt wurde, ist geeignet, im Taufbecken und im Kelch des Heils verwendet zu werden. Wie der Prophet Mose den Stab ins Wasser warf, ebenso spricht der Priester über dem Taufbecken mit dem Zeugnis des Kreuzes, damit das Wasser durch das Werk der Gnade süß wird.“
Kapitel 2:
Nachdem St. Petrus seine Rede über das Heil durch die zweite Geburt abgeschlossen hatte, spricht er über unsere Verantwortung als Kinder Gottes.
1. Der negative Aspekt:
„Leget ab alle Bosheit, allen Hinterhalt, Heuchelei, Neid und alles böse Reden“ (V. 1). Da wir die himmlische Geburt empfangen haben, ist es angebracht, alle bösen Werke des alten Menschen und dessen Begierden abzulegen, die das Wachstum des neuen Menschen behindern, der nach dem Bild Gottes in Gerechtigkeit und Heiligkeit der Wahrheit geschaffen wurde. Daher sollen wir Folgendes tun:
Alle Bosheit ablegen, das heißt, die Ungerechtigkeit (1 Kor. 5,8), denn sie ist eines der Merkmale Satans und der Heiden, die Gott widerstehen und absichtlich dem Bösen folgen und Schaden anrichten.
Alle Hinterlist ablegen, damit wir wie unser einfacher Vater werden, der ohne Täuschung oder schiefe Wege ist. So kehren wir zur Einfachheit der Kindheit in unserem Gottesdienst und in unserer Verkündigung zurück. So werden wir Kinder des Reiches (Mt. 18,3).
Die Heuchelei verabscheuen, damit wir nicht die Maske der Pharisäer aufsetzen, sondern die verborgene Herrlichkeit suchen, wie eine Braut, die sich für ihren Bräutigam schmückt.
Neid ablegen, bei dem man die Misserfolge seines Bruders begutachtet. Dies war der Grund, warum Satan Adam angriff und warum die Juden den Herrn Jesus verrieten.
Das böse Reden aufgeben, durch das man seinen Bruder öffentlich beleidigt und herabsetzt. Dies ist die dritte Stufe des Zorns. Die Heiligen teilen den Zorn in Zorn, der innerlich ist, Zorn begleitet von Worten wie „Raca“ und Zorn begleitet von beleidigenden Worten wie „Du Narr“.
2. Der positive Aspekt:
Erstens: An die Mutter gebunden:
„Wie neugeborene Kinder, verlangt nach der unverfälschten Milch des Wortes, damit ihr daran wachst“ (V. 2). Der Ausgangspunkt des positiven Aspekts ist, dass der Gläubige kontinuierlich realisiert, dass er ein säugendes Kind ist: „Wie neugeborene Kinder“. Nichts kann ihn zufriedenstellen, außer der Brust seiner mitfühlenden Mutter; er verlangt danach und wirft sich darauf. Der Vorteil der Milch der Kirche ist, dass sie rein ist und kontinuierliches Wachstum gewährt: „damit ihr daran wachst“. Beachte, dass das Wort „rein“ im Griechischen von „Logos, das heißt Wort“ stammt, was bedeutet, dass die Milch, die der Herr Jesus, das Wort Gottes, in seiner Kirche gewährt, ist.
Wie nährt uns die Kirche?
St. Clemens von Alexandria sagte: „Es [die Kirche] ist die Milch der Liebe! Glücklich der, der von ihr säuft! Sie ist sowohl im Winter als auch im Sommer verfügbar. Sie muss nicht erhitzt oder gekühlt werden, denn sie ist immer bereit.“
Es sind die ehrlichen geistlichen Lehren, die von Generation zu Generation weitergegeben werden. Sie enthält keine Philosophie oder Ausführungen, sondern ist Geist und Leben, die die Heiligen über die Jahrhunderte erfahren haben.
Es sind die lebendigen Rituale, die die Seele beleben und sowohl dem Fleisch als auch dem Geist im Gottesdienst helfen.
Es sind die Fürbitten und Gebete der Heiligen.
Zweitens: An den Herrn, den lebendigen Stein gebunden:
„Wenn ihr tatsächlich geschmeckt habt, dass der Herr gütig ist, zu ihm kommend als zu einem lebendigen Stein, von den Menschen zwar verworfen, aber bei Gott auserwählt und kostbar“ (V. 3 und 4). „Wenn“ bedeutet hier nicht Zweifel, sondern die Gewissheit, dass der Herr gütig ist. Wer geschmeckt hat, dass der Herr gütig ist, kommt zu ihm als dem lebendigen Stein. Vielleicht erinnerte sich St. Petrus an das, was der Herr ihn „Petrus, oder Kephas oder Felsen“ genannt hatte, als er seinen Glauben an den Herrn Jesus bezeugte. Hier offenbart St. Petrus, dass der Herr Jesus der Felsen oder der lebendige Stein ist, auf dem die Kirche erbaut wird.
St. Cyprian sagte: „Christus wurde „Stein“ genannt, denn es steht in Jesaja: „Siehe, ich lege in Zion einen Stein als Grundstein, einen bewährten Stein, einen kostbaren Eckstein, einen sicheren Grundstein; wer daran glaubt, wird nicht in Eile handeln“ (Jes. 28,16). Auch im Psalm 117: „Der Stein, den die Bauleute verworfen haben, ist zum Eckstein geworden“ (V. 22). Ebenso in Sacharja: „Siehe, der Stein, den ich vor Joshua lege, auf dem Stein sind sieben Augen. Siehe, ich werde seine Inschrift eingravieren“, spricht der Herr der Heerscharen, „und die Ungerechtigkeit dieses Landes an diesem Tag wegnehmen...“ (Kap. 3:9).
Es ist der Stein, den Jakob unter seinen Kopf legte, wie im Buch Genesis erwähnt, denn Christus ist der Kopf des Menschen. Als er schlief, sah er eine Leiter, die bis zum Himmel reichte, wo der Herr war, und seine Engel auf- und niederstiegen. Es ist der Stein, auf dem Mose auf dem Berg saß, als Josua gegen die Amalekiter kämpfte, wie im Buch Exodus aufgezeichnet. Durch den heiligen Stein und Mose, seinen Diener, besiegte Josua die Amalekiter, genauso wie Christus den Teufel besiegte. Es ist der große Stein, der im ersten Buch der Könige erwähnt wird, in dem die Bundeslade aufbewahrt wurde. Im ersten Buch der Könige ist es der Stein, mit dem David Goliath erschlug. Goliaths Niederlage und Tod symbolisieren den Sieg über Satan und seine Anhänger, deren Stirn nicht mit dem Namen Christi versiegelt ist; dieses Siegel gewährt uns kontinuierlich Hoffnung und Leben. Es ist der Stein, den Samuel aufstellte, als er die Fremden besiegte, und er nannte ihn den „Stein der Hilfe“, das heißt, der Stein, der uns hilft. Der Herr Jesus ist der Stein, mit dem wir Satan besiegen, und er ist der lebendige Stein, zu dem wir kommen.
Der Apostel spricht die Gläubigen an und sagt, dass sie zu ihm kommen sollen, nicht nur einmal, sondern kontinuierlich bis zum letzten Atemzug. Es ist der lebendige Stein, der voller Liebe ist. Lasst uns ihm nicht in trockenem Gottesdienst, sondern in Liebe begegnen, indem wir ihn preisen und seine Lobpreisungen hören. Wir hören seine Zurechtweisung und offenbaren ihm alles, was in unserem Herzen ist, denn er ist nicht hart oder kalt gegenüber unseren Schwächen.
„Auch ihr, als lebendige Steine, werdet zu einem geistigen Haus aufgebaut, zu einem heiligen Priestertum, um geistliche Opfer darzubringen, die Gott durch Jesus Christus wohlgefällig sind“ (V. 5). Da er der lebendige Stein ist, werden wir auf ihm als lebendige Steine aufgebaut, denn wie er lebt, leben wir durch ihn (Joh. 14,19). Er hat uns zu geistigen Häusern und Wohnungen für Gottes Geist gemacht (Eph. 2,18-21). In diesem Vers erkennen wir, dass:
Es ist ein Haus, das nicht gegen sich selbst geteilt ist und durch das Band der Liebe jenseits der Grenzen von Zeit und Raum verbunden ist. Alle Apostel und Märtyrer sind wie lebendige Steine. St. Maria betet für uns, die wir kämpfen, weil auch wir lebendige Steine sind, und wir beten und lieben die zukünftigen Generationen.
Hermas sah in einer seiner Visionen, dass die siegreiche Kirche wie ein Gebäude ist. Viele Steine aus der Erde wurden bewegt und nebeneinander aufgebaut, sodass die Reihen nicht mehr zu erkennen waren und es wie ein Turm aus einem einzigen Stein wurde.
Über das Gebet – Dritter Abschnitt
Die Opfer der guten Taten: Wie der heilige Paulus sagte: „Vergesst nicht, Gutes zu tun und zu teilen, denn solche Opfer gefallen Gott“ (Hebr. 13,16). David, der Psalmist, sagte: „Bringt die Opfer der Gerechtigkeit dar“ (Ps. 4,5). Gutes zu tun und gerechte Werke zu vollbringen, ist ein Opfer und das Tragen des Kreuzes, und der Herr riecht diese als akzeptable Opfer durch Sein Kreuz.
Das Opfer des Schmerzes und des Leidens: Für den Herrn, wie der heilige Paulus sagte: „Wer wird uns scheiden von der Liebe Christi? Bedrängnis oder Angst, Verfolgung oder Hunger... wie geschrieben steht: ‚Deinetwegen werden wir den ganzen Tag getötet; wir werden als Schafe zum Schlachten gerechnet‘“ (Röm. 8,35-36).
Das Opfer des Fleisches: Der Gläubige betrachtet seinen Körper nicht als Feind, sondern nährt und hegt ihn (Eph. 5,29). Wenn die Bibel oder die heiligen Väter von der Feindschaft des Fleisches sprechen, ist damit die Begierde des Fleisches gemeint. Der heilige Augustinus schrieb ein Werk über die Kontrolle der Seele, in dem er die Bedeutung des Fleisches betonte und das widerlegte, was die Häretiker sagten, nämlich dass das Fleisch der Feind sei. Lassen wir uns also das Fleisch durch die Bande der Liebe kontrollieren und es auf dem Altar opfern. Lassen Sie uns am Kreuz des Herrn festhalten und die Glieder des Körpers als ein lebendiges, heiliges und gottgefälliges Opfer Gott darbringen (Röm. 12,1). Lassen Sie uns die Glieder des Fleisches töten und sie nicht als Werkzeuge der Ungerechtigkeit zur Sünde präsentieren, sondern sie als Werkzeuge der Gerechtigkeit Gott darbringen. So werden alle Begierden, Emotionen und Gefühle der Glieder des Körpers geheiligt, um dem Geist zu helfen, statt gegen den Geist zu kämpfen.
Das Opfer des Dankes: Der heilige Paulus befiehlt uns: „Darum lasst uns durch ihn beständig das Opfer des Lobes Gott darbringen, das heißt, die Frucht unserer Lippen, die seinen Namen bekennen“ (Hebr. 13,15). Das Opfer des Dankes ist das Opfer der Engel. Die himmlischen Wesen haben keine physischen Körper, die sie als lebendige Opfer darbringen könnten, keine materiellen Güter, die sie für die Wohltätigkeit opfern könnten, und niemanden, der sie stört, damit sie vergeben. Sie haben keinen Willen, der dem Willen ihres Herrn widerspricht, noch leiden sie physische Schmerzen. Das Einzige, was sie darbringen können, ist ihr fortwährendes Lob und Dank. Daher erzieht die Kirche ihre Kinder, ein Leben des Lobes zu führen, wie es in den Psalmen und Hymnen der Psalmody zu finden ist, damit sie in der Lage sind, das Werk der Engel zu tun. Der heilige Antonius der Große, der Vater der Mönche, erläutert diese Übung: „Wenn du dich auf dein Bett legst, denke an Gottes Segen, an seine Fürsorge für dich, und danke ihm dafür. Wenn du dann mit diesen Erinnerungen erfüllt bist, wirst du im Geist jubeln und ihm im Höchsten Lobpreis darbringen. Wenn man nichts Böses tut, ist das einzige, was Gott zufriedenstellt, das Opfer des Dankes.“
Das Opfer der Grundlage und des Ecksteins: „Siehe, ich lege in Zion einen Hauptstein, auserwählt, kostbar, und wer an ihn glaubt, wird nicht zu Schanden werden“ (Jes. 28,16). Der Vater hat seinen Sohn als Hauptstein in Zion gesetzt, das heißt in der Kirche, durch den der Gläubige ein Mitglied des geheimen Leibes Christi wird. Hermas sagte: „Der Herr Jesus ist der alte Felsen und die neue Tür. Als ich darüber fragte, sagte er, dass dieser Felsen und die Tür der Sohn Gottes seien. Ich fragte: ‚Wie kann der Felsen alt und die Tür neu sein?‘ Er antwortete: ‚Höre, du Unwissender, der Sohn des Menschen ist alt, denn er ist der Partner des Vaters in der Schöpfung, daher ist er ewig.‘ Ich fragte: ‚Warum ist die Tür neu, mein Meister?‘ Er antwortete: ‚Denn er wurde in diesen letzten Zeiten offenbar, darum wurde die Tür neu, damit alle, die durch sie gerettet werden, in das Reich Gottes eintreten können.‘“ Der Herr Christus ist der Eckstein, der das ganze Gebäude beherrscht und jedes Glied miteinander verbindet. Der heilige Augustinus sagte: „Der Eckstein verbindet zwei Wände; als die bösen Juden den Glauben ablehnten, verband er die, die an ihn glaubten, mit denen, die zuvor Heiden waren.“ Christus ist auch der geheimnisvolle Eckstein, der die Mauer des Alten Testaments mit der Mauer des Neuen Testaments vereint. Auf dem Berg Tabor traf Mose, der das Gesetz empfangen hatte, mit dem Propheten Elia und drei Jüngern zusammen, um die beiden Testamente zu vereinen, und erklärte, dass der Herr der Eckstein für das Gesetz, die Prophezeiungen und die Verkündigung des Evangeliums sei.
Der Eckstein als Anstoß: „Für euch, die ihr glaubt, ist er kostbar; für die, die ungehorsam sind, ‚Der Stein, den die Bauleute verworfen haben, ist zum Eckstein geworden‘“ (1. Petrus 2,7). Als der Bau des Tempels von Salomo begann, brachten die Bauleute einen riesigen Stein, aber sie konnten keine Verwendung dafür finden, also verwarfen sie ihn. Als sie jedoch nach einem Eckstein suchten, fanden sie keinen anderen als diesen riesigen Stein, sodass sie sich darüber freuten. Die Juden lehnten den Herrn Jesus ab, verachteten ihn und kreuzigten ihn, weil sie wollten, dass Christus ihren irdischen Interessen entspricht und als irdischer König regiert. Aber diejenigen, die an ihn glaubten, fanden, dass Jesus Christus selbst, als der Eckstein, durch den das ganze Gebäude zusammengefügt wird, zu einem heiligen Tempel für den Vater wächst und in dem auch ihr zusammengebaut werdet zu einer Wohnung Gottes im Geist (Eph. 2,20-22). Wir fanden ihn den geistlichen Felsen, der nicht fest ist, der uns folgte und aus dem wir das gleiche geistliche Getränk tranken. Der heilige Augustinus sagte: „Die Juden kannten ihn und sie kreuzigten ihn, aber die ganze Welt hörte von ihm und glaubte an ihn.“
Antwort an Faustus den Manichäer 15:5:
Der Moment, in dem der Herr inkarniert wurde, und die Tatsache, dass viele Heiden aus seinen Vorfahren stammten und er seine Apostel zu den Heiden sandte, offenbaren Gottes Liebe für die Menschheit. Es ist wichtig zu betonen, dass diese Erwählung nicht zu Stolz oder Fanatismus führen sollte, sondern vielmehr zur Verantwortung. Der Begriff „königliches Priestertum“ stammt aus dem Buch Exodus (Exodus 19:1), und im Alten Testament wissen wir, dass nicht jeder ein Priester oder König war, sondern nur die Erwählten. Daher bedeutet „königliches Priestertum“, dass aus unserer Mitte Priester hervorgehen, die dem König der Könige dienen. Ebenso wird der Ausdruck „ein heiliges Volk und ein besonderes Eigentum“ verwendet, um unsere besondere Funktion zu beschreiben: Wir sollen denjenigen dienen und Zeugnis ablegen, der uns aus der Dunkelheit in sein wunderbares Licht gerufen hat, und dies durch ein praktisches Verhalten als Kinder des Lichts.
Was wir verkünden, sind die Lobpreisungen desjenigen, der uns aus der Dunkelheit in sein wunderbares Licht gerufen hat. Dies bedeutet, dass wir die Schönheit des strahlenden Christus widerspiegeln, sodass die Menschen sein göttliches Licht in unseren Herzen sehen und ihn durch unser Verhalten in unserem Leben kennenlernen können. So erfüllt sich das Wort des Psalmisten David: „Aus Zion, der Vollkommenheit der Schönheit, wird Gott erscheinen“ (Ps. 50:2). In all dem nehmen wir keinen Verdienst für uns in Anspruch, sondern der Verdienst gebührt demjenigen, der sich unser erbarmt hat. Der Heilige Petrus fährt fort: „Die ihr einst nicht ein Volk wart, aber jetzt Gottes Volk seid, die ihr keine Barmherzigkeit erlangt habt, aber nun Barmherzigkeit erlangt habt“ (v.10). Wir waren voller Dunkelheit, aber er hat uns in sein wunderbares Licht gerufen… Was könnten wir mehr verlangen? Er hat uns erwählt, sein Volk zu sein, wie es Hosea prophezeit hat (Hos. 1:6, 9, 2:23).
Drittens: Praktisches Verhalten
Nachdem der Heilige Petrus seine Rede über unser Fundament in dem Herrn Jesus und das Verkünden seiner Lobpreisungen abgeschlossen hatte, begann er, die Bedeutung eines richtigen Verhaltens zu verdeutlichen, indem er sagte: „Geliebte, ich ermahne euch als Fremdlinge und Pilger, enthaltet euch der fleischlichen Begierden, die gegen die Seele streiten“ (v.11). Er nennt sie „Geliebte“, um sie dazu zu bewegen, zuzuhören und sich anzuwenden. Dieser Ruf war sehr nahe an den Seelen der Jünger und Apostel, da sie ihn vom liebenden Herrn Jesus hörten, und während der Taufe und der Verklärung hörten sie die Stimme des Vaters, der von seinem Sohn sagte: „Mein geliebter Sohn“; daher wurden sie sehr vertraut damit. Er nennt sie auch Pilger, das heißt Gäste, da er sie zuvor aufgefordert hatte, die Lust des Fleisches zu meiden, weil sie Gottes Kinder sind und sich als Fremde fühlen, nicht an die Welt gebunden. Unsere Väter, die Mönche, gewöhnten die neuen Mönche daran, täglich lange Stunden auf den Friedhöfen zu verbringen, um die Wirklichkeit dieses Lebens zu begreifen. Als der heilige Theodor der Asket in Begierde für die schöne Dame Hermoine geriet, schrieb der heilige Johannes Chrysostomus ihm, dass er zu seinem ersten asketischen Leben zurückkehren solle, und erzählte ihm von Gottes überfließender Barmherzigkeit. Um die fleischlichen Begierden zu überwinden, riet er ihm, die Friedhöfe zu besuchen und über den Staub, die Asche und die Würmer nachzudenken, und gleichzeitig das Ende des Bösen und das Glück der Gerechten zu bedenken.
Der Heilige Petrus sagte nicht, man solle sich der Sünde enthalten, sondern er sagte, man solle sich der Wurzel der Sünde enthalten, der „fleischlichen Begierden“. Der heilige Dorotheos sagte: „Sünden sind das praktische Erfüllen der Begierden des Fleisches, das heißt, man praktiziert das, was die Begierde in ihm anregt.“ Wir müssen diese Begierden ausrotten, selbst wenn es nur Gedanken sind. Der innere Kampf zwischen den Begierden des Fleisches und den Wünschen des Geistes existiert ständig, aber er hat keine Macht über unseren Willen, solange wir uns ihm nicht hingeben. Daher lasst uns von den Begierden des Fleisches Abstand nehmen, indem wir uns ihnen nicht hingeben, sondern die Glieder unseres Körpers als Werkzeuge der Gerechtigkeit gebrauchen. Wenn die Menschen die sichtbaren Früchte sehen, die Spiegelungen der inneren Reinheit und des Sieges über die Quelle der Begierden des Fleisches, bezeugen wir ihnen Gott.
Unser Verhalten in der Gesellschaft als Kinder Gottes
Erstens: Unterwerfung unter die Regierung:
„Unterwerft euch daher jeder menschlichen Ordnung um des Herrn willen, ob dem König als dem Obersten“ (v.13). Die Juden schürten unter den Herrschern Unruhe, indem sie sagten, dass die Christen nur Christus, den König, untergeordnet seien; sie würden den Kaisern oder Herrschern nicht gehorchen und sich gegen jedes Gesetz und jede Verordnung auflehnen. Um diese Frage zu klären, ob der Christ dem himmlischen oder irdischen Königreich unterworfen sein sollte, erklärte der Herr die Notwendigkeit, den Regierungen zu gehorchen (Matt. 22:21). Auch der heilige Paulus folgte diesem Beispiel (Röm. 13:1-7) und bat seinen Schüler Titus, das Volk daran zu erinnern, sich den Behörden zu unterwerfen und zu jeder guten Tat bereit zu sein (Titus 3:1). Das Wesen des Christentums ist Liebe und Unterwerfung (Demut), nicht Stolz und Rebellion. Der heilige Augustinus riet seinem Volk, sich nicht vor den Drohungen der Herrscher zu fürchten, wenn sie sie zur Anbetung der Götzen zwangen. Er sagte: „Sollten wir den Weg des Stolzes gehen und die Autoritäten ignorieren? Der heilige Paulus selbst sagte: ‚Jede Seele sei den Obrigkeiten untertan. Denn es gibt keine Macht, die nicht von Gott kommt; die bestehenden Mächte sind von Gott verordnet. Wer sich der Macht widersetzt, widersetzt sich der Verordnung Gottes...‘“ (Röm. 13:1,2). Tertullian sagte: „Bezüglich der gebührenden Ehre für Könige und Kaiser ist es ganz klar, dass wir vollständig gehorsam sein müssen, wie es der Apostel befohlen hat, uns den Herrschern und Behörden zu unterwerfen (Tit. 3:1). Es gibt jedoch Grenzen für diesen Gehorsam, nämlich dass wir uns nicht den Götzen anbeten lassen.“ Ein gutes Beispiel hierfür sind die drei Jünglinge, die trotz ihrer Unterwerfung unter Nebukadnezar sich weigerten, seine Götzen anzubeten. Auch Daniel unterwarf sich König Darius, doch er blieb in seinem Glauben standhaft (Dan. 6).
Über Götzenverehrung.
Ein freier Mensch ist von innen heraus frei; er ist daher nicht von Begierden versklavt. Freiheit führt nicht zur Sorglosigkeit, sondern lehrt uns, Verantwortung zu übernehmen. Der heilige Irenäus sagte: „Ein Sklave ist für seine Taten verantwortlich, aber ein Sohn ist nicht nur für seine Taten verantwortlich, sondern auch für seine Worte (Mt. 12,36) und für seine Gedanken (Mt. 5,28); daher macht ihn die Erlangung dieser Freiheit empfänglicher für seine Fehler.“ „Ehrt alle Menschen. Liebet die Bruderschaft. Fürchtet Gott. Ehrt den König“ (1. Petrus 2,17). Der heilige Petrus beginnt mit der Ehre für alle Menschen, damit niemand denkt, es gebe eine Ungleichbehandlung oder Erniedrigung aufgrund von Armut oder Schwäche. Wir müssen all Gottes Schöpfung ehren, für die der Herr Jesus Christus gestorben ist. Wer einen Menschen verachtet, verachtet seinen Schöpfer und Erlöser. Wenn wir alle Menschen ehren, lieben wir unsere Brüder. Diese Liebe beschreibt der heilige Paulus im 13. Kapitel des 1. Korintherbriefes. Ohne diese Liebe verliert der Gottesdienst seine Essenz. Wir müssen Gott in Liebe fürchten. Wenn jemand seinen Bruder, den er sieht, nicht liebt, wie kann er dann Gott anbeten? Die Furcht vor Gott weckt in uns Respekt vor den Herrschern und Königen, die von ihm gesandt wurden. Der Grund für die Ehrung der Herrscher ist nicht die Person des Herrschers, sondern die Furcht vor Gott.
Zweitens: Ehrlichkeit im Dienst: „Sklaven, seid euren Herren in allem untertan mit aller Furcht, nicht nur den guten und sanften, sondern auch den harten“ (1. Petrus 2,18). Da die Grundlage für Unterordnung die Furcht vor Gott ist, sollte der Gläubige die Taten seines Herrn nicht infrage stellen, sondern ihn respektieren und ihm gehorchen, selbst wenn dieser hart ist. Der heilige Petrus meint hier auch die Sklaven, wenn er von „Dienern“ spricht. Der Historiker Benenos berichtete, dass einer seiner Freunde 4000 Sklaven besaß, die keinerlei gesetzliche Rechte hatten. Da viele Sklaven das Christentum annahmen, musste der heilige Petrus ihnen Ratschläge für ihre Arbeit geben und sie ermahnen, ohne Murren zu gehorchen, selbst wenn ihre Herren hart waren. Durch diese Anweisung konnte das Christentum viele der Herren gewinnen. Durch das gute Verhalten und den angenehmen Duft der Sklaven konnten sie ihre Herren gewinnen. Die Bedeutung der Ehrlichkeit in der Arbeit zeigte sich auch in einem Brief von Papst Theonas von Alexandria an Lucianus, einem der obersten Aufseher im Palast des Kaisers. Hier einige Auszüge aus diesem Brief: „Mein lieber Lucianus, ich möchte nicht, dass du prahlst, dass einige Männer aus dem Palast des Kaisers die Wahrheit erkannt haben. Wir sollten vielmehr Gott danken, dass er uns als gute Gefäße für würdige Taten gebraucht hat und dir große Ehre im Auge des Kaisers zuteilwerden ließ, damit der Duft Christi zum Ruhm Christi und zur Rettung vieler sichtbar werde. Der Kaiser selbst ist kein Christ, doch er vertraut den Christen, weil sie die ehrlichsten Menschen in ihrem Dienst sind. Daher solltest du sehr vorsichtig sein, damit du keinen sündigen Akt begehst oder ein unfruchtbares Wort sprichst, damit der Name Christi nicht gelästert wird. Gott missfällt es, wenn du den Kaiser für eigene Interessen bestechen solltest. Hüte dich vor jedem gierigen Mann, der ein Götzenanbeter ist (Eph. 5,4,5). Lasst uns alles in Sanftmut und Gerechtigkeit tun, damit der Name des Herrn Jesus Christus in allem verherrlicht werde. Erfüllt die euch anvertrauten Pflichten in der Furcht Gottes und in Liebe zu deinem Herrn, mit großer Sorgfalt. Betrachte alles, was vom Kaiser kommt, als ob es von Gott selbst kommt, solange es nicht mit Gottes Geboten im Widerspruch steht; lasst uns in Liebe, Furcht und Freude entflammt sein. Zermalme all deine Laster und Begierden des Fleisches unter deinen Füßen. Bleibe in Geduld, Mut und sei mit Tugenden und der Hoffnung auf Christus erquickt. Ertrage alles um deines Schöpfers willen. Ertrage alles und überwinde alles, damit du Christus selbst gewinnst. Mein lieber Lucianus, der weise Mann, ertrage sanft die Unweisen, vielleicht werden sie weise (2 Kor. 11,19). Verursache niemals Schaden und mache niemanden wütend. Wenn dir jemand Schaden zufügt, schaue auf den Herrn Jesus… Lass keinen Tag vergehen, ohne ein Stück aus der Heiligen Schrift zu lesen und darüber nachzudenken.“ „Denn das ist lobenswert, wenn jemand wegen seines Gewissens vor Gott Leid erträgt und unrecht leidet. Was für ein Verdienst ist es, wenn du für deine Fehler geschlagen wirst und es geduldig erträgst? Aber wenn du Gutes tust und dafür leidest, und es geduldig erträgst, ist das lobenswert vor Gott“ (1. Petrus 2,19-20). Schläge waren die übliche Strafe für Sklaven, wenn sie einen Fehler begingen. Was für eine Ehre ist es, wenn wir geschlagen werden für unsere Sünden? Wer jedoch für das Gute geschlagen wird, der wird vor Gott gelobt. Das Wort „lobenswert“ hat im Griechischen zwei Bedeutungen: Gnade und Wohlgefallen. Pater Piamon berichtete, dass eine ehrbare Dame in Alexandria Papst Athanasius um Hilfe bat. Er empfahl ihr eine Witwe, die Gott fürchtete. Sie kam zurück und bat um eine andere Frau, die ihr half. Dieses Mal gab er ihr eine böse Witwe, die sie schlug. Sie kam zurück und dankte dem Papst und sagte: „Wahrlich, du hast mir eine Frau gegeben, die mir geholfen und mich gestärkt hat. Die erste ehrte mich und verwöhnte mich mit ihren Diensten.“
Der Herr Jesus ist unser Beispiel: „Denn dazu wurdet ihr berufen, weil auch Christus für uns gelitten hat und uns ein Beispiel hinterließ, damit ihr seinen Fußstapfen nachfolgt“ (1. Petrus 2,21). Der Herr Jesus kam selbst und lebte als einer der Diener und wurde ins Gesicht geschlagen. Er tat dies, damit wir seinen Fußstapfen nachfolgen. „Denn dazu wurdet ihr berufen“, das heißt, dies ist der Ruf Christi an uns. Der heilige Augustinus sagte: „Lasst uns unsere Augen zu unserem Bräutigam erheben, denn Er wurde ungerecht am Kreuz aufgehängt als ein Sklave.“ Papst Athanasius der Apostolische sagte: „Unser Herr ertrug ungerecht, um uns zu lehren, wie wir ertragen sollen. Als Er geschlagen wurde, ertrug Er geduldig, als Er beleidigt wurde, antwortete Er nicht. Als Er litt, drohte Er nicht, sondern bot seinen Rücken den Geißeln und seine Wangen denen, die Ihn schlugen. Er wandte sein Gesicht nicht vor dem Spucken ab. Sein Wille war es, zum Tod geführt zu werden, damit wir in Ihm alle Tugenden und die Unsterblichkeit sehen und Ihm nachfolgen, damit wir durch die Wahrheit auf Schlangen und Skorpione und alle Mächte des Feindes (Sünde) treten können.“ Was bot Christus als Beispiel? 1. „Der keine Sünde tat und in dessen Mund kein Betrug war“ (1. Petrus 2,22). Der heilige Petrus sprach hier nicht über die Heiligkeit des Herrn Jesus, denn Er ist ohne Sünde, sondern er spricht über den Weg des Kreuzes, damit wir seinen Fußstapfen nachfolgen. Er tat keine Sünde, doch wurde Er als Übeltäter beschuldigt. Er hatte keinen Betrug in seinem Mund, doch wurde Er als Betrüger beschuldigt. 2. „Der, als Er geschmäht wurde, nicht zurückschmähte; als Er litt, drohte Er nicht, sondern übergab sich dem, der gerecht richtet“ (1. Petrus 2,23). Als Richter hat Er das Recht, sich zu rächen, doch um des Kreuzes willen ertrug Er die Beleidigungen wie ein stummer Lamm vor den Scherern (Jes. 53,7); dies gilt für alle, die mit dem gekreuzigten Christus gehen wollen! 3. „Der unsere Sünden in seinem eigenen Leib an dem Holz trug, damit wir, der Sünde gestorben, der Gerechtigkeit leben, durch dessen Striemen ihr geheilt seid. Denn ihr wart wie Schafe, die umherirrten, aber jetzt seid ihr zum Hirten und Bischof eurer Seelen zurückgekehrt“ (1. Petrus 2,24). Der heilige Petrus, als Augenzeuge des Leidens des Herrn Jesus, sah Ihn als Beispiel für das Ertragen von Leid. Er hörte Ihn sagen: „Meine Seele ist sehr betrübt, bis zum Tod.“ Er trat in den Garten Gethsemane ein, um die Sünden der ganzen Menschheit zu tragen und sie am Kreuz zu kreuzigen. Der heilige Paulus sprach über den Herrn Jesus als Beispiel für das Ertragen des Todes am Kreuz. Der heilige Petrus enthüllt das Konzept des Leidens am Kreuz. Es geht nicht nur um Mut oder die Fähigkeit zu ertragen, sondern um Liebe und Opferbereitschaft. Denn Er wollte, dass Seine Striemen, das heißt, Seine Wunden, unsere Wunden heilen.
Durch das Leiden seiner Liebe zeigte er uns seine äußerst fürsorgliche Natur und dass er der Hirte und Aufseher unserer Seelen ist, der jede kranke Seele sucht und seine Arme für jeden ausstreckt, der vom Weg abgekommen ist! Er wählte den Tod am Kreuz. Dies war kein Zufall, sondern, wie der heilige Athanasius der Apostolische sagte: „Es war nicht angemessen, dass der Herr krank ist, und er ist derjenige, der andere heilt. Er kam als der Retter, nicht um selbst zu sterben, sondern um anstelle anderer zu sterben. Wäre sein Tod im Verborgenen gewesen, hätte er nicht die Auferstehung bezeugt. Er wurde für uns zum Fluch. (Gal. 3,13) und das ist das Kreuz. Wie könnte er uns (die Heiden) rufen, wenn er nicht gekreuzigt wäre und seine Arme ausstrecken würde, um uns zu rufen? Da das Kreuz der schlimmste Tod und die grausamste Strafe war, ertrug der Herr Jesus das Kreuz freiwillig durch seine Menschlichkeit und erlöste alle Menschen von der schlimmsten Strafe des Todes.“ Der heilige Augustinus sagte: „Er wählte das Kreuz, um die bittersten Leiden zu erfahren, denn er starb langsam, da er gehorsam war bis zum Tod, sogar bis zum Tod am Kreuz“ (Phil. 2,8). Der Gelehrte Tertullian sagte: „Er wählte das Kreuz, um die Prophezeiungen und Symbole zu erfüllen, die im Alten Testament geschrieben sind.“ Wie können wir den gekreuzigten Christus nachahmen? Der heilige Petrus sagte: „Der für die Sünden gestorben ist, um für die Gerechtigkeit zu leben.“ Der heilige Ambrosius sagte: „Hast du die Sünde gekreuzigt, um für Gott zu leben? Wer für die Sünde gestorben ist, lebt für Gott! Lebst du für den, der seinen Sohn geopfert hat, um unsere Lüste in seinem Körper zu kreuzigen? Christus starb für uns, damit wir in seinem lebendig machenden Leib leben; daher ist unsere rebellische Natur in ihm gestorben. So ist das Kreuz das Schiff unserer Erlösung.“ Der heilige Ambrosius gab uns eine weitere Lektion, indem er sagte: „Wenn du Jesus am Kreuz anschaust, wie er denen vergab, die ihn gekreuzigt haben, wer lernt nicht, denen zu vergeben, die ihm Unrecht tun? Diese Eigenschaften Christi sind deine Stärke!“
Der Apostel spricht in diesem Kapitel über die Frage unserer familiären Beziehungen in Christus Jesus:
Die ehelichen Gebote:
Erstens: Die Unterordnung der Frau gegenüber dem Mann (V. 1-2)
Zweitens: Achtsamkeit auf unser Verhalten (V. 3-6)
Drittens: Die Beziehung von Mann und Frau (V. 7-8)
Die ehelichen Gebote:
Erstens: Die Unterordnung der Frau gegenüber dem Mann: „Ebenso, ihr Frauen, seid euren eigenen Männern untertan, damit auch, wenn einige dem Wort nicht gehorchen, sie ohne Wort durch das Verhalten ihrer Frauen gewonnen werden, wenn sie euren keuschen Wandel mit Furcht sehen“ (V. 1 & 2). Das römische Gesetz gestattete es einem Mann, über seine Frau und Kinder genauso zu herrschen wie über Sklaven und Tiere. Frauen hatten keinerlei Rechte, was einige dazu brachte, zu fliehen. Doch als das Christentum Liebe predigte, dachten einige, dass das Christentum die Frauen zu einem Aufstand gegen ihre Ehemänner aufrufe. Daher richtete die Kirche diese klaren Gebote an die Frauen, die sie dazu aufforderten, ihren Ehemännern zu gehorchen. Der heilige Petrus fordert die Frauen auf, ihren Ehemännern zu gehorchen, selbst wenn diese dem Wort nicht gehorchen. Die Ehemänner hören das Wort auf praktische Weise durch das reine Verhalten ihrer Frauen, das voller Gerechtigkeit und Gottesfurcht ist. Es ist nicht angemessen, dass sie ihren Ehemann lehren, da er ihr Haupt ist, doch sie kann ihn durch ihre Unterordnung und ihr gutes Verhalten für den Herrn gewinnen. Der heilige Johannes Chrysostomus sagte: „Durch die Gehorsamkeit der Frau gegenüber ihrem Mann wird er sanftmütig ihr gegenüber... Durch Liebe wird jeder Angriff beseitigt; ist er Atheist, wird er den Glauben annehmen, und ist er Christ, wird er ein besserer Christ werden.“ Unterordnung erfolgt nicht aus Angst, sondern ist Unterordnung im Herrn (Kol. 3,18), denn sie unterordnet sich, weil die Kirche sich ihrem Bräutigam, dem Herrn Jesus, unterordnet (Eph. 5,24). Der heilige Clemens von Alexandria sagte: „Es steht geschrieben in der Heiligen Schrift, dass der Herr dem Mann die Frau als Helferin gab. Sie kann ihrem Mann helfen und ihm alle seine Lasten durch ihren Dienst, ihr gutes Verhalten und ihre Fähigkeit erleichtern. Wenn er nicht von ihrem guten Verhalten beeinflusst wird, dann tut sie alles, was sie kann, um ein reines Leben zu führen und darauf zu vertrauen, dass Gott ihr Helfer und Retter in diesem Leben und im kommenden Leben ist.“ Der heilige Paulus spricht im Brief an Titus: „Die älteren Frauen sollen ebenfalls in ihrem Verhalten heilig sein, nicht Verleumderinnen, nicht der übermäßigen Weinsucht ergeben, Lehrerinnen des Guten, damit sie die jungen Frauen anhalten, ihre Ehemänner zu lieben, ihre Kinder zu lieben, bescheiden zu sein, keusch, häuslich, gut, ihren eigenen Ehemännern untertan, damit das Wort Gottes nicht verlästert wird“ (Tit. 2,3-5).
Zweitens: Achtsamkeit auf gutes Verhalten:
„Lass nicht die äußere Zierde aus Flechten der Haare, dem Tragen von Gold oder dem Anziehen von feinen Kleidern dein Schmuck sein, sondern der verborgene Mensch des Herzens, mit dem unvergänglichen Schmuck eines sanften und stillen Geistes, der in Gottes Augen von großem Wert ist“ (V. 3-4).
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Du:
in deutsche prosa: The Lord Jesus requested this unity in His farewell prayer (John 17:21) and commanded us to rejoice with the joyful and to weep with those who weep (Rom. 12:15). “Courteous”, in the Greek, means humility before God. The Romans believed that courtesy was the opposite of courage.
2. THE RELATION OF THE CHRISTIAN WITH HIS PERSECUTOR:
It is very hard for someone to love the one who persecutes him, but in Christ Jesus, it is easy for the following reasons: 1. As heirs to the blessing, we should not say anything except for blessing: “Not returning evil for evil or reviling for reviling, but on the contrary blessing, knowing that you were called to this, that you may inherit a blessing” (v.9). This is our call, to inherit a blessing. Therefore, it is not appropriate to utter anything except for blessing, and we should not be overcome by evil but overcome evil with good (Rom. 12:21). Hence, it is not hard for us to obey God’s commandment: “Bless those who curse you, and do good to those who hate you, and pray for those who spitefully use you and persecute you” (Matt. 5:44). 2. To practice tasting peace here: “For he who would love life and see good days, let him refrain his tongue from evil, and his lips from speaking guile; let him turn away from evil and do good; let him seek peace and pursue it” (v. 10 & 11). This is another incentive that we are heading toward the eternity of peace. Thus, we train ourselves while on earth, as if in school, for the life of peace in which we will live with the King of peace. Thus, when we love eternity and to see good days, the deposit of the life to come, we have to: 1.Refrain our tongues from evil, as a servant who fears his master. 64
2. Do good as an employee who waits for the reward. 3. Seek peace and pursue it, not due to fear or for the reward, but as sons of the King of peace, who do not want except to taste peace! St. Dorotheos said 56: “David, the psalmist, expressed this sequence by saying: ‘Depart from evil and do good; seek peace and pursue it’ (Ps. 34:14). Depart from evil, that is, avoid evil completely. Escape from any act which leads you to sin. However, the prophet did not stop at that but continued, ‘and do good’, for sometimes one does not do evil but in the same time does not do good. David continued, ‘Seek peace and pursue it’, that is, you have to struggle to obtain it. Reflect on this verse, for when one refrains from evil, and when he struggles to do good, he can become an object for the enemy’s attack, therefore he has to labor, and strife, once as a servant who, from fear refrains from evil, and another as an employee who seeks the reward for his doing good. When he accepts God’s help in doing good, he finds comfort in doing good and tastes peace. He experiences the struggling battle and the meaning of the joyful peace and happiness, thus he seeks peace and struggles with persistence.” St. Augustine said: “We will reach the true peace when our nature cleaves to its Creator, thus we have no inner conflict57.” Thus, by refraining from evil and doing good, we attain peace, and this is our exercise here on earth. 3. To Please God: “For the eyes of the Lord are on the righteous, and their ears are open to their prayers; but the face of the Lord is against those who do evil” (v.12). The apostle does not mean that the Lord does not look at evildoers or listen to their prayers; instead, he means that He does not answer them. The goal of the believer is to please God; therefore, he overcomes evil by
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Philokalia p. 166–168. Chastity by St. Augustine, p. 38.
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good and
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loves those who trouble him, as long as this pleases the Lord. 4. No one can harm him: When the believer realizes that no one can harm him, not even the worst circumstances can harm him, unless he harms himself by forsaking doing good. Thus, he is not afraid even from the one who wants to kill him, for he is certain that he cannot be prevented from doing good. The more his sufferings abound, the greater his crown will be. “Who is he who will harm you if you become followers of what is good? But even if you should suffer for righteousness’ sake, you are blessed” (v.13 & 14). St. John Chrysostom wrote a book called, “No one can harm one’s self unless he harms himself58.” He clarified that neither devils, nor oppression, nor sickness, nor death, nor poverty can harm anyone unless that person harms himself by doing evil. On the contrary, we see that sufferings have blessed Job, that poverty has benefited Lazarus and that the rain and the winds have assured the steadfastness of the house on the rock (Matt. 7:24). The envious person does not harm the one he envies, but rather he harms himself. The oppressor kills himself and does not harm the one whom he oppresses. Thus, sufferings do not produce harm, but rather blessing to the one who endures them for the sake of righteousness. 5. To give an opportunity for preaching: “And do not be afraid of their threats, nor be troubled. But sanctify the Lord God in your hearts, and always be ready to give a defense to everyone who asks you a reason for the hope that is in you, with meekness and fear” (v.14 & 15). St. Peter excerpted this verse from Isaiah the prophet (Is. 8:12,13). St. Peter asks the believer not to fear those who trouble him, nor be annoyed by them. The motive behind this is the sanctification of the Lord in our hearts. Because whoever sanctifies the Lord in his heart, does not fear men but God, and whoever fears God, not men, sanctifies God in his heart. This is the best proof of the truth in the believers’ preaching and is
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This book was translated and printed under the name of “Who can harm you?”
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a practical testimony to the Lord, and it is a true answer to whoever asks him about the reason for the hope that is in him, enduring hardships in meekness and the fear
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of God. Thus, others smell the pleasant aroma of Christ in the good conduct of the believer when they unjustly accuse him, but he endures with a clear conscience without any desire for revenge, but rather in love for the salvation of all. “Having a good conscience, that when they defame you as evildoers, those who revile your good conduct in Christ may be ashamed” (v.16). Festos and Agrippa witnessed about St. Paul. “This man is doing nothing worthy of death or chains” (Acts 26:31).The more Christians were persecuted, the more people were drawn to Christianity because of Christians enduring with joy and thanksgiving. St. Justinus said: “You can see very clearly that when they behead us or crucify us or throw us to the lions or in fire or any other suffering, we do not forsake our faith, but the more we endure, the more Christians are added to the faith in the Lord Jesus59.” 6. Following the example of the Lord Jesus: “For it is better, if it is the will of God, to suffer for doing good than for doing evil. For Christ also suffered once for sins, the just for the unjust, that He might bring us to God, being put to death in the flesh, but made alive by the Spirit” (v.17 & 18). The Christian trains himself on the life of endurance and loving those who trouble him, from the life of the Lord Jesus who suffered and endured. Through the Lord Jesus and from Him, one obtains inner power to accept suffering with thanksgiving. According to logic, when one suffers for a transgression that he committed, he feels that he deserves that suffering. But the mind of the Lord Jesus, the concept of the divine love, requires that we rejoice when we unjustly suffer, for it stems from love and this works for us a far more exceeding and eternal weight of glory (2 Cor. 4:17). When the Lord suffered once in the flesh, He endured the wages of our sins in His flesh. This is the suffering in love which drove Him to accept the death of the flesh. However, since He was living in the Spirit, His Spirit did not taste death. The Lord died in the flesh, His soul separated from the flesh, but His divinity did not separate from His humanity nor from His
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Book of “Army of God” , Morcos Magazine.
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soul!
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“By whom also He went and preached to the spirits in prison, who formerly were disobedient, when once the long-suffering of God waited in the days of Noah, while the ark was being prepared, in which a few, that is, eight souls, were saved through water” (v.19 & 20). When the Lord died in the flesh, His soul was separated from His flesh, but His divinity was not separated from His flesh nor from His soul. The soul departed to Hades to preach those who had died in the hope of the resurrection, for Satan has no power over them. St. Ambrose said: “It is obvious that the Lord Jesus did not fall under the power of darkness but rather He abolished its dominion, preaching even to the dead in Hades to liberate them60.” But who are the ones to whom He preached? There are many explanations: A. The opinion of St. Athanasius, St. Cyril, and St. Jerome: After the Lord’s death in the flesh, He descended into Hades and preached to those who did not believe Noah when he was warning them about the flood, but when some saw the rain pouring, they repented and asked for mercy. B. The opinion of St. Augustine: The Lord Jesus, with His Holy Spirit, preached the people, through Noah, and warned them of the flood, so they may repent, but they did not believe. By saying “in the prison”, he means the spirits who were in the flesh. Only eight, Noah, his wife, his three sons and their wives were saved through this preaching. C. The opinion of Tertullian61: The number eight was to show that the creation started with Adam and Eve, a man with only one wife, and also, the new world, after the flood, Noah and his sons, each having one wife. D. The opinion of Fr. Hippolytus62: “He arranged everything on earth; therefore, He became man to restore to us our image through Himself, also He arranged everything under the earth for He was
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The Christian Faith 3 : 4 : 28. On monogamy 4. A. N. Fra V. 5 P. 209.
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numbered with the dead preaching the Gospel to the souls of the
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saints who died on the hope of the resurrection. Through death, He conquered death.”
ChatGPT:
Der Herr Jesus verlangte diese Einheit in seinem Abschiedsgebet (Joh. 17,21) und befahl uns, mit den Fröhlichen zu freuen und mit denen zu weinen, die weinen (Röm. 12,15). „Höflich“ bedeutet im Griechischen Demut vor Gott. Die Römer glaubten, dass Höflichkeit das Gegenteil von Mut sei.
2. Das Verhältnis des Christen zu seinem Verfolger:
Es ist sehr schwer, denjenigen zu lieben, der einen verfolgt, aber in Christus Jesus ist es aus den folgenden Gründen leicht:
Als Erben des Segens sollten wir nichts anderes sagen als Segen: „Vergeltet nicht Böses mit Bösem oder Schmähung mit Schmähung, sondern im Gegenteil segnet, weil ihr dazu berufen seid, damit ihr den Segen ererbt“ (V. 9). Dies ist unsere Berufung, den Segen zu erben. Daher ist es nicht angebracht, etwas anderes als Segen auszusprechen, und wir sollten uns nicht vom Bösen überwinden lassen, sondern das Böse mit Gutem überwinden (Röm. 12,21). Daher ist es nicht schwer für uns, Gottes Gebot zu gehorchen: „Segnet die euch verfluchen, tut Gutes denen, die euch hassen, und betet für die euch missbrauchen und verfolgen“ (Mt. 5,44).
Den Frieden hier üben: „Wer das Leben lieben will und gute Tage sehen will, der halte seine Zunge von Bösem fern und seine Lippen vom Reden von Trug; er wende sich vom Bösen ab und tue Gutes; er suche Frieden und jage ihm nach“ (V. 10 und 11). Dies ist ein weiterer Anreiz, dass wir auf die Ewigkeit des Friedens hinarbeiten. So üben wir uns auf Erden, als ob in einer Schule, für das Leben im Frieden, in dem wir mit dem König des Friedens leben werden. Wenn wir also die Ewigkeit lieben und gute Tage sehen wollen, das Pfand des kommenden Lebens, müssen wir: 1. Unsere Zungen vom Bösen fernhalten, wie ein Diener, der seinen Herrn fürchtet.
Gutes tun, wie ein Angestellter, der auf die Belohnung wartet.
Frieden suchen und ihm nachjagen, nicht aus Angst oder für die Belohnung, sondern als Söhne des Königs des Friedens, die nichts anderes wollen, als den Frieden zu schmecken!
St. Dorotheos sagte: „David, der Psalmist, drückte diese Reihenfolge aus, indem er sagte: ‚Weiche vom Bösen und tue Gutes; suche Frieden und jage ihm nach‘ (Ps. 34,14). Weiche vom Bösen, das heißt, vermeide das Böse vollständig. Fliehe vor jeder Tat, die dich zur Sünde führt. Doch der Prophet hörte nicht dort auf, sondern fuhr fort: ‚Und tue Gutes‘, denn manchmal tut man nicht Böses, aber tut gleichzeitig nichts Gutes. David fuhr fort: ‚Suche Frieden und jage ihm nach‘, das heißt, du musst dich anstrengen, um ihn zu erlangen. Denke über diesen Vers nach, denn wenn man sich vom Bösen fernhält und sich bemüht, Gutes zu tun, kann man ein Ziel für den Angriff des Feindes werden, daher muss man sich anstrengen, einmal als ein Diener, der aus Angst vor dem Bösen zurückschreckt, und ein anderes Mal als ein Angestellter, der die Belohnung für das Gute sucht. Wenn er Gottes Hilfe beim Tun des Guten akzeptiert, findet er Trost im Tun des Guten und schmeckt den Frieden. Er erlebt den kämpfenden Kampf und die Bedeutung des freudigen Friedens und der Freude, daher sucht er Frieden und kämpft beharrlich.“
St. Augustinus sagte: „Wir werden den wahren Frieden erreichen, wenn unsere Natur an ihren Schöpfer haftet, so dass wir keinen inneren Konflikt mehr haben.“
So erlangen wir durch das Fernhalten vom Bösen und das Tun von Gutem Frieden, und dies ist unsere Übung hier auf Erden.
Gott gefallen: „Denn die Augen des Herrn schauen auf die Gerechten und seine Ohren sind offen für ihr Gebet; aber das Angesicht des Herrn ist gegen die Bösen“ (V. 12). Der Apostel meint nicht, dass der Herr die Bösewichte nicht ansieht oder ihre Gebete nicht hört, sondern er meint, dass er ihnen nicht antwortet. Das Ziel des Gläubigen ist es, Gott zu gefallen; daher überwindet er das Böse mit Gutem und liebt die, die ihn quälen, solange es dem Herrn gefällt.
Niemand kann ihm schaden: Wenn der Gläubige erkennt, dass ihm niemand schaden kann, selbst die schlimmsten Umstände ihm keinen Schaden zufügen können, es sei denn, er schadet sich selbst, indem er das Gute verlässt. Daher hat er keine Angst, selbst vor demjenigen, der ihn töten möchte, denn er ist sich sicher, dass ihm das Tun des Guten nicht verhindert werden kann. Je mehr seine Leiden zunehmen, desto größer wird seine Krone sein. „Wer wird euch schaden, wenn ihr eifrig für das Gute seid? Doch auch wenn ihr für die Gerechtigkeit leiden solltet, seid ihr gesegnet“ (V. 13 und 14). St. Johannes Chrysostomos schrieb ein Buch mit dem Titel „Niemand kann sich selbst schaden, es sei denn, er schadet sich selbst“. Er stellte klar, dass weder Dämonen, noch Unterdrückung, noch Krankheit, noch Tod, noch Armut jemandem schaden können, es sei denn, diese Person schadet sich selbst, indem sie Böses tut. Im Gegenteil, wir sehen, dass Leiden den Hiob gesegnet haben, dass Armut Lazarus zugutegekommen ist und dass der Regen und der Wind die Standhaftigkeit des Hauses auf dem Felsen sichergestellt haben (Mt. 7,24). Der Neid schadet demjenigen, dem er neidisch ist, nicht, sondern schadet sich selbst. Der Unterdrücker tötet sich selbst und schadet nicht dem, den er unterdrückt. So produzieren Leiden keinen Schaden, sondern Segen für denjenigen, der sie um der Gerechtigkeit willen erträgt.
Eine Gelegenheit für die Predigt geben: „Fürchtet euch nicht vor ihren Drohungen und lasst euch nicht erschrecken. Heiliget aber den Herrn, den Christus, in euren Herzen, und seid jederzeit bereit, jedem Rechenschaft zu geben über die Hoffnung, die in euch ist, mit Sanftmut und Ehrfurcht“ (V. 14 und 15). St. Petrus entnahm diesen Vers aus dem Propheten Jesaja (Jes. 8,12–13). St. Petrus fordert den Gläubigen auf, sich nicht vor denen zu fürchten, die ihn quälen, noch sich von ihnen belästigen zu lassen. Der Grund dafür ist die Heiligung des Herrn in unseren Herzen. Denn wer den Herrn in seinem Herzen heiligt, fürchtet sich nicht vor den Menschen, sondern vor Gott, und wer Gott fürchtet, nicht die Menschen, heiligt Gott in seinem Herzen. Dies ist der beste Beweis für die Wahrheit in der Predigt der Gläubigen und ein praktisches Zeugnis für den Herrn.
Dem Beispiel des Herrn Jesus folgen: „Denn es ist besser, wenn es der Wille Gottes ist, für das Gute zu leiden als für das Böse. Denn auch Christus hat einmal für die Sünden gelitten, der Gerechte für die Ungerechten, um uns zu Gott zu bringen, er wurde im Fleisch getötet, aber im Geist lebendig gemacht“ (V. 17 und 18). Der Christ trainiert sich im Leben der Ausdauer und der Liebe zu denen, die ihm Schaden zufügen, durch das Leben des Herrn Jesus, der litt und aushielt. Durch den Herrn Jesus und von ihm erhält man die innere Kraft, das Leiden mit Dankbarkeit zu ertragen.
Die Meinung von St. Irenäus: Nachdem er die Menschen erwähnt hatte, die im Alten Testament gesündigt hatten, sagte er, dass der Herr in die Tiefen der Erde hinabstieg und seine Auferstehung verkündete, denjenigen, die an Ihn glauben, die Vergebung der Sünden erklärte. Alle, die an Ihn glaubten, auf Ihn hofften, sein Kommen verkündeten und sich Seinen Segnungen unterwarfen – das heißt, alle Propheten, die Väter – vergab er ihre Sünden, ebenso wie er uns unsere vergab.
Die Meinung von St. Clemens von Alexandria: Er stützte sich auf das, was Hiob in Kapitel 28, Vers 24 sagte, dass Gott die Enden der Erde schaut und unter den ganzen Himmeln sieht. Er stieg hinab und predigte nicht nur denen, die auf seine Rettung hofften, sondern auch den Heiden, die in ihrer Unwissenheit rechtschaffen gemäß ihrem Gesetz lebten. Nachdem er die Arche Noah als Symbol für die Taufe erwähnt hatte, sprach er über die Wirkung der Taufe. „Es gibt auch ein Urbild, das uns jetzt rettet, nämlich die Taufe (nicht das Abwaschen der Unreinheit des Fleisches, sondern die Antwort eines guten Gewissens vor Gott), durch die Auferstehung Jesu Christi“ (1. Petrus 3:21).
St. Augustinus sagte: „Die Christen von Karthago geben der Taufe einen perfekten Namen, der ‚Heil‘ ist, und das Geheimnis des Leibes Christi ist ‚Leben‘. Sie entnahmen dies aus der ersten apostolischen Tradition, auf die die frühen Kirchen als Grundlage bauten, denn ohne Taufe und das Teilnehmen am Abendmahl des Herrn kann man das Reich Gottes, das Heil und das ewige Leben nicht erlangen.“ Die Heilige Schrift bezeugt dies… Unterscheidet sich die Taufe, ein Ausdruck des Heils, von dem, was geschrieben steht? „Er rettete uns durch das Bad der Wiedergeburt und die Erneuerung des Heiligen Geistes“ (Tit. 3:5).
Hermas sah in einer seiner Visionen die siegreiche Kirche, die als Turm auf dem Wasser gebaut war. Als er nach dem Grund fragte, warum sie auf Wasser gebaut wurde, sagte er: „Der Turm ist auf Wasser gebaut, weil euer Leben durch Wasser gerettet wird.“ Die Taufe wäscht nicht nur den Schmutz des Fleisches ab, sondern verleiht auch ein reines Gewissen durch die Kraft der Auferstehung des Herrn, wodurch wir mit Christus begraben werden und wieder auferstehen. Aus diesem Grund taufte die Kirche früher die Katechumenen am Sonntag vor Ostern, der als „Taufe-Sonntag“ bekannt war. Daher ist es nicht nur angemessen, die Fähigkeit zum Leben der Heiligkeit im Sakrament der Taufe zu erlangen, sondern wir müssen auch mit einem reinen Gewissen für die Auferstehung des Herrn Jesus leben.
St. Basilios der Große sprach über die Wirkung der Taufe, als er die Frage beantwortete, warum die Taufe durch Eintauchen ins Wasser erfolgen sollte. Er sagte: „In der Taufe gibt es die Reinigung der Seele von schmutzigen, fleischlichen Gedanken, wie es geschrieben steht: ‚Wasche mich, und ich werde weißer als Schnee‘ (Ps. 51:9). Daher waschen wir uns nicht nach jedem Vergehen, wie es die Juden taten; vielmehr gibt es nur eine Taufe (Eph. 4:5), denn in der Taufe wird der Tod einmal hinweggenommen. Die Auferstehung von den Toten erfolgt nur einmal. Aus diesem Grund hat der Herr uns den ‚Bund der Taufe‘ geschenkt, und in ihm die Natur von Leben und Tod. Das Eintauchen ins Wasser ist ein Symbol des Todes, und der Heilige Geist verleiht gleichzeitig Leben.“
St. Augustinus widerlegte Festus: „Der Herr ist in den Himmel aufgefahren und sitzt zur Rechten Gottes, Engel, Gewalten und Mächte sind Ihm unterworfen“ (1. Petrus 3:22). Nachdem der Herr das Kreuz durchschritten hatte, stieg Er zur Rechten des Vaters auf. Hierbei wird das Wort „Recht“ nicht im Sinne der Richtung verstanden, da der Vater keine rechte oder linke Seite hat; es ist vielmehr ein Ausdruck in menschlichen Begriffen, damit wir die Größe des Sohnes verstehen. Der Herr ging zu Seinem Thron im Himmel. Auch während der Inkarnation war Er nicht von Seiner Göttlichkeit getrennt. Alle Engel, Gewalten und der gesamte himmlische Heerscharen beten Ihn an und verherrlichen Ihn. In Seiner Himmelfahrt, in der Er das Fleisch trug, erklärt Er den Sieg der Menschheit in Seiner Person und deren Rückkehr in den Himmel, um das zu erben, was ihnen die Sünde verweigert hatte.
Im vierten Kapitel spricht St. Petrus über das Thema des Leidens:
Leiden und das Verlassen der Begierden: Verse 1-4
Leiden und das Gericht: Verse 5-11
Leiden und die Herrlichkeiten: Verse 12-19
Leiden und das Verlassen der Begierden: „Da nun Christus für uns im Fleisch gelitten hat, rüstet euch auch mit dem gleichen Sinn aus, denn wer im Fleisch gelitten hat, der hat mit der Sünde abgeschlossen“ (1. Petrus 4:1). Der Beginn des Falls des Menschen war sein Wunsch, unabhängig von Gott zu sein, sich von Gottes Wille zu befreien; so lebten seine Gedanken im Geist der Dunkelheit und im Fleisch. Als der Mensch begann, sich der Lust des Fleisches zu unterwerfen, neigte er den Kopf, sodass er keine himmlischen Dinge mehr sehen konnte, sondern nur noch irdische, als würde er ewig auf Erden leben. Der Herr Jesus litt für uns im Fleisch und bot uns Sein Kreuz an, um die Sünde, die im Fleisch lebt, auszulöschen, unsere innere Verderbtheit zu töten und Gesundheit für unsere Körper wiederherzustellen. Daher können wir sagen: „Wie sollen wir, die wir der Sünde gestorben sind, noch in ihr leben?“ (Röm. 6:2). „Dass er den Rest seiner Zeit im Fleisch nicht mehr für die Begierden der Menschen lebt, sondern für den Willen Gottes“ (1. Petrus 4:2). Die Begierden des Fleisches werden ausgelöscht; daher leben wir den Rest unserer Zeit gemäß dem Willen Gottes, gemäß seiner Macht und nicht gemäß den Begierden der Welt.
Leiden und das Gericht
„Deshalb wurde das Evangelium auch den Toten gepredigt, damit sie nach den Menschen im Fleisch gerichtet werden, aber nach Gott im Geist leben mögen“ (Vers 6). Der Heilige Petrus verkündet den Leidenden, dass der Herr bereit ist zu richten. Das Gericht naht. Wie könnten wir das Leiden nicht mit Freude ertragen oder denen gegenüber keine Angst haben, die uns lästern? Er richtet die Lebenden und die Toten, das heißt, er richtet die Heiligen, die im Geist leben, ebenso wie die Toten, die in Sünde starben. Er richtet auch die Lebenden, die noch nicht in Seinem zweiten Kommen in den Tod übertreten sind, denn in einem Augenblick werden sie verwandelt. Er vergisst diejenigen nicht, die vorangegangen sind und im Fleisch entschliefen. Jeder, ob jung oder alt, seit der Schöpfung, erhält seinen Lohn. Aus diesem Grund predigte der Richter, der Herr Jesus, den Toten. Wer sind die Toten? 1. Vielleicht meinte er diejenigen, die diese Welt verlassen haben und ihr Leiden für den Glauben getragen haben, diejenigen, die von den Menschen nach dem Fleisch beurteilt und als des Todes würdig verurteilt wurden, obwohl sie in den Augen Gottes lebendig sind. 2. Der Richter predigte den Toten im Geist (Matth. 8,22 & Joh. 5,25), das heißt, den Sündern, damit sie Buße tun und nach dem Geist leben. Der Heilige Augustinus sagte: „Petrus meint nicht nur zu beschreiben, was im Hades geschieht, denn das Evangelium wird jetzt den Toten gepredigt, das heißt, den bösen Ungläubigen. Wann immer sie glauben, werden sie durch viele Prüfungen und die Züchtigung des Fleisches selbst gerichtet. Dann leben sie für Gott nach dem Geist, wo ihre Geister tot waren, als sie in ihrem Unglauben und bösen Taten versklavt waren.“ Was sind die Früchte unserer fortwährenden Meditation über das zweite Kommen des Herrn? Die frühe Kirche, besonders unter den Mönchen, pflegte drei Übungen, die als grundlegend für das Leben eines Gläubigen galten: 1. Friedhöfe besuchen. 2. Das Gebet „Herr Jesus, erbarme Dich mein“ oder das unaufhörliche Gebet üben, das der heilige Augustinus als das gerichtete Gebet bezeichnete, weil es gegen den Teufel gerichtet ist, der durch die Pfeile des Gebets besiegt wird. 3. Sich des Tages des Gerichts und des zweiten Kommens des Herrn zu erinnern. Der Heilige Petrus sagt: „Seid ernst und wachsam im Gebet“ (Vers 7). Die Erinnerung an den Tag des Gerichts zügelt unsere fleischlichen Begierden; daher sollte man wachsam leben, das heißt, seinem geistigen Sinn unterworfen und nicht den fleischlichen Begierden. Der Heilige Antonius definiert die Wachsamkeit so: „Diejenigen, deren Seelen wachsam sind, können zwischen Gut und Böse unterscheiden, hören weise auf das Gute und zur Erbauung, und üben es mit großem Dank an Gott.“ Lasst uns ernst und wachsam sein, damit wir nicht enden wie diejenigen, die Hermas sah, als faul, alt und unfähig sich zu bewegen. Als er nach dem Grund gefragt wurde, antwortete er: „Weil eure Geister alt sind, habt ihr eure Kraft wegen Schwäche und Zweifeln verloren. Ihr seid wie alte Menschen, die keine Hoffnung mehr auf Erneuerung ihrer Stärke haben und nur noch schlafen wollen. Ihr seid durch die weltlichen Sorgen geschwächt und habt euch der Untätigkeit hingegeben, ohne eure Sorgen auf Ihn zu werfen (1 Petrus 5,7).“ „Und vor allem habt zornige Liebe füreinander, denn ‚die Liebe deckt eine Menge Sünden zu‘“ (Vers 8). Unser Ziel in der Anbetung ist es, unaufhörlich im Gebet zu bleiben und ständig im Schoß Gottes zu verweilen; jedoch ist dies nutzlos, wenn es nicht von einer heißen Liebe zu unseren Brüdern unterstützt wird, einer Liebe, die aus der Tiefe des inneren Herzens kommt. Liebe deckt die Sünden der anderen zu; daher deckt Gott unsere Sünden und vergibt uns und lässt uns ruhige Gebete genießen, die Ihm wohlgefällig sind. So wächst unsere Einheit mit Gott. Der Heilige Clemens von Rom sagte: „Die Liebe vereint uns mit Gott, denn Liebe deckt eine Menge Sünden zu.“ Diese Liebe kommt von der Betrachtung des Tages des Gerichts. Gott vergisst nie eine Arbeit der Liebe, selbst ein Becher kaltes Wasser, und er vergisst ihren Lohn nicht. Wenn wir unsere Augen auf den Tag des Gerichts richten, wünschen wir, auch diejenigen, die uns quälen, als Engel Gottes zu sehen, die an der Anbetung und Verherrlichung Gottes teilnehmen. Dies schafft in uns eine tiefe geistliche Liebe. „Seid gastfreundlich zueinander, ohne zu murren“ (Vers 9). Denke an das zweite Kommen des Herrn, an das Rufen bei Name, an die Gemeinschaft mit Ihm und an das ewige freudige Annehmen durch Ihn in Seinen Schoß. Dies sollte uns dazu antreiben, unsere Herzen und Häuser unseren Brüdern zu öffnen, auch wenn sie Fremde sind; so laden wir sie ohne Murren und mit großer Freude in unser Haus ein.
Da unsere Väter, die Mönche, dem Ruf gehorchten, gastfreundlich gegenüber Fremden zu sein, nahmen sie manchmal während ihrer Fastenstunden eine Pause zugunsten der Fremden. Sie sperrten sich nicht davor, Gott ein Opfer der Liebe darzubringen. „Wie jeder ein Geschenk empfangen hat, dient es einander, als gute Verwalter der vielfältigen Gnade Gottes. Wenn jemand redet, soll er sprechen wie die Orakel Gottes. Wenn jemand dient, soll er es tun, wie die Fähigkeit, die Gott verleiht, dass in allem Gott durch Jesus Christus verherrlicht wird, dem die Herrlichkeit und die Macht von Ewigkeit zu Ewigkeit gehören. Amen“ (Vers 10 & 11). Je mehr ein Gläubiger seine Vision auf die Ewigkeit richtet, desto mehr erweckt er das Geschenk(e), das er von Gott empfangen hat. Hier bemerken wir Folgendes: 1. Der Heilige Petrus sagte: „Wie jeder“, was bedeutet, dass niemand in der Kirche ein Geschenk von Gott nicht empfangen hat, sei es ein Kind oder ein alter Mann, ob männlich oder weiblich, ob Priester oder Laie, ob zölibatär, verheiratet oder verwitwet, denn wir alle sind Glieder des mystischen Leibes Christi, und es gibt kein untätiges Glied ohne Funktion in diesem Leib. 2. „Hat ein Geschenk empfangen“, was bedeutet, dass kein Mitglied einen Anspruch auf die Gaben hat, die ihm gegeben wurden. Der heilige Johannes Chrysostomus sagte: „Gott verteilt seine Gaben im Maß, das für unser Heil geeignet ist.“ Gott gibt einem Menschen weniger Gaben als einem anderen, nicht weil er ihn weniger liebt, sondern weil er weiß, dass dieser mehr Gaben nicht nutzen könnte. Wenn Gott ihm mehr Gaben gäbe, würde er nachlässig werden. Einem anderen gibt Gott mehr Gaben als dem anderen, nicht weil dieser besser ist, sondern weil Gott weiß, dass dieser Mensch mit diesen vielen Gaben arbeiten kann und ohne sie seine Aufgabe scheitern würde. Daher tut Gott alles zum Guten für unser Heil. 3. „Als gute Verwalter der vielfältigen Gnade Gottes“, was bedeutet, dass diese Gaben von Gottes Hand gegeben wurden, nicht für eitlen Ruhm, sondern für den Dienst an der Kirche und an der gesamten Menschheit. Der heilige Johannes Chrysostomus sagte: „Es gibt verschiedene Glieder in der Kirche, einige sind ehrbarer als andere, zum Beispiel einige Zölibatäre, einige Witwen, einige Verheiratete, und alle ergänzen einander. Das Geschenk eines Einzelnen mag weniger sein als das eines anderen, aber es mag unverzichtbar sein, so dass, wenn dieses Glied seine Aufgabe verzögert, viele andere Aufgaben verzögert werden.“ 4. „Wenn jemand spricht, soll er sprechen wie die Orakel Gottes. Wenn jemand dient, soll er es tun, mit der Fähigkeit, die Gott verleiht, dass in allem Gott durch Jesus Christus verherrlicht wird, dem die Herrlichkeit und die Herrschaft gehören.“ Wie der Prediger sich selbst vermindert, damit das Wort Gottes klar zum Vorschein kommt, so muss auch jeder, dem Gott ein Geschenk gegeben hat, wissen, dass er es nur dann nutzen kann, wenn Gott ihm die Kraft verleiht, es zu verwirklichen. Das Wort „Amen“ bedeutet „So sei es!“ So wird der Vater durch Jesus Christus verherrlicht, dem die Herrlichkeit und die Herrschaft gehören.
3. DAS LEIDEN UND DIE EHREN:
„Geliebte, haltet es nicht für etwas Seltsames, wenn euch die feurige Probe trifft, die euch prüfen soll, als ob euch etwas Fremdes widerfahren wäre; sondern freut euch insoweit, dass ihr Anteil an den Leiden Christi habt, damit ihr, wenn seine Herrlichkeit offenbart wird, auch mit übergroßer Freude frohlocken könnt“ (Vers 12 & 13). Diese Aussage offenbart die schwere Verfolgung, die die Kirche in Asien durchmachen musste. Aus diesem Grund nennt er es „die feurige Probe“. Versuchungen und Leiden sind wesentliche Bestandteile im Leben des Gläubigen. Auch wenn sie feurige Prüfungen sind, sind sie aus zwei Gründen von Nutzen: 1. Um sie zu prüfen: Ein Schüler bleibt in der Prüfungszeit oft bis spät in die Nacht auf und lernt, aber er tut es mit Freude wegen des Erfolges, der kommen wird. Gold und Silber werden im Schmelztiegel gereinigt, um die Unreinheiten zu verbrennen, damit sie einen brillanteren Glanz erhalten. Der heilige Cyprian der Märtyrer ermutigte das Volk von Thibares, den Märtyrertod anzunehmen, als er sagte: „Der Apostel lehrt uns die gleichen Gebote des Herrn und die himmlischen Lehren. Der Herr ermutigt uns, indem er sagt: ‚Wahrlich, ich sage euch, es gibt niemanden, der Haus oder Eltern oder Brüder oder Frau oder Kinder um des Reiches Gottes willen verlassen hat, der nicht vieles mehr empfängt in dieser Zeit und im kommenden Zeitalter das ewige Leben‘ (Lk. 18,29-30). Er sagt: ‚Selig seid ihr, wenn euch die Menschen hassen und euch ausschließen und euch schmähen und euren Namen als böse verwerfen, um des Menschensohnes willen. Freut euch an diesem Tag und hüpft vor Freude! Denn siehe, euer Lohn ist groß im Himmel, denn ebenso haben ihre Väter die Propheten behandelt‘ (Lk. 6,22-23).“ Der Herr will, dass wir uns freuen und vor Freude hüpfen in den Drangsalen, denn wo Verfolgungen sind, dort werden die Kronen des Glaubens verliehen und die Soldaten Christi werden gereinigt und der Himmel wird für die Märtyrer geöffnet. Ein Gläubiger muss durch diese Prüfungen gehen, sei es während der Verfolgung oder in friedlicheren Zeiten, denn der Krieg Satans gegen Gottes Kinder ist beständig. Der Krieg muss nicht extern sein; er kann auch gegen die innere Sünde gerichtet sein. Der heilige Cyprian sagte in seinem elften Brief: „Während der Verfolgung wird der Mensch mit einer Märtyrerkrone gekrönt. Auch in friedlichen Zeiten wird der Mensch mit der Krone des reinen Gewissens gekrönt.“ 2. „Da ihr an den Leiden Christi teilhabt, freut euch...“: Das Geheimnis unserer Freude besteht nicht nur darin, gereinigt zu werden, um die Krone zu empfangen, sondern darin, Anteil an den Leiden Christi zu haben... Welche große Herrlichkeit, wenn wir Anteil an Seinen Leiden haben! Der heilige Johannes Chrysostomus sagte: „Denn wie die Leiden Christi in uns überfließen, so überfließt auch unsere Ermutigung durch Christus.“
Wie groß ist unsere Freude, wenn wir Teilhaber an den Leiden Christi sind und um Seines Namens willen leiden! „Wenn ihr um des Namens Christi geschmäht werdet, seid selig, denn der Geist der Herrlichkeit und Gottes ruht auf euch. Auf ihrer Seite wird er gelästert, aber auf eurer Seite wird er verherrlicht“ (1 Petrus 4,14). Solange die Leiden und Schmähungen nicht aus persönlicher Feindschaft oder einem Fehler des Gläubigen stammen, sondern im Namen Christi, ist er gesegnet. Das Geheimnis dieses Segens liegt darin, dass der Heilige Geist, der Geist der Herrlichkeit, um des Herrn willen in ihm wohnt. Er wohnt in ihm, um seine Arbeit zu tragen, ihn zu stützen und ihm Herrlichkeit zu verleihen. Der Böse jedoch lästert gegen den Heiligen Geist im Gläubigen. „Lass niemand von euch als Mörder, Dieb, Übeltäter oder als Neugieriger in fremden Angelegenheiten leiden. Wenn aber jemand als Christ leidet, so schäme er sich nicht, sondern verherrliche Gott in diesem Fall“ (1 Petrus 4,15-16). Man mag sich schämen, wenn man wegen Verbrechens, Mordes, Diebstahls oder bösen Taten bestraft wird. Wenn man jedoch als Christ leidet, also wegen seiner Beziehung zum Herrn Christus, dann verherrlicht man Gott. Wie der Herr Jesus seinen Jüngern sagte: „Ein Diener ist nicht größer als sein Herr. Wenn sie mich verfolgt haben, werden sie auch euch verfolgen... In der Welt habt ihr Angst, aber seid guten Mutes, ich habe die Welt überwunden“ (Johannes 15,20; 16,33).
Es mag jedoch die Frage aufkommen: Wie lange sollen wir noch für die Herrlichkeit leiden? Der heilige Petrus beantwortet dies mit drei Punkten: 1. Die Zeit des Gerichts ist gekommen. 2. Erlösung erfordert Kampf und Ausdauer. 3. Wir befinden uns in den Händen des treuen Schöpfers.
Die Zeit des Gerichts ist gekommen: „Denn es ist die Zeit des Gerichts, dass es beginne am Hause Gottes. Wenn es aber bei uns anfängt, wie wird das Ende derer sein, die dem Evangelium Gottes nicht gehorchen?“ (1 Petrus 4,17). Vielleicht meinte der heilige Petrus, dass der Herr den Untergang Jerusalems und des Tempels Salomos befahl, weil die Juden den Herrn abgelehnt und seine Jünger verfolgt hatten. Dies ist ein Beweis dafür, dass das Gericht kommen wird, und es gibt keinen Grund zur Eile. Der Gläubige kann daher geduldig die Leiden ertragen, während er auf die ewige Herrlichkeit wartet.
Erlösung erfordert Kampf: „Wenn der Gerechte nur mit Mühe gerettet wird, wo wird dann der Gottlose und der Sünder erscheinen?“ (1 Petrus 4,18). Der heilige Petrus versucht, diejenigen zu beruhigen, die wegen ihres Leidens nicht auf Gottes Gericht warten können. Er sagt ihnen, dass die Rettung der Seele nicht einfach ist, sondern Kampf und Anstrengung erfordert. Denn der Herr Jesus sagte: „Das Himmelreich leidet Gewalt, und die Gewalttätigen reißen es an sich“ (Matthäus 11,12). Deshalb sollen wir, die Sünder, geduldig die Leiden für unsere Erlösung ertragen. Er erinnert uns an das Wort des Herrn: „Kämpft, um durch das enge Tor einzugehen“ (Lukas 13,24).
Wir sind in den Händen des treuen Schöpfers: „Darum lasst diejenigen, die nach dem Willen Gottes leiden, ihre Seelen dem treuen Schöpfer anvertrauen und Gutes tun“ (1 Petrus 4,19). Der Herr Jesus führte uns mit seinem Beispiel, als er am Kreuz rief: „Vater, in deine Hände befehle ich meinen Geist“ (Lukas 23,46). Warum sollten wir Angst vor Leiden haben, wenn der Herr uns versichert hat, dass nicht einmal ein Haar von unserem Kopf fällt, ohne dass es der Wille unseres himmlischen Vaters ist? Er ist der Wohltäter, wie die Kirche Ihn in allen Gebeten nennt. Daher übergeben wir Ihm unser Leben. Wenn Er Versuchungen zulässt, dann ist es zu unserem Wohl, wie der Ton, der sich den Händen des Töpfers hingibt. Selbst wenn wir in den Ofen gehen, ist es genug, dass die Augen des Töpfers stets auf uns gerichtet sind. Er weiß, die richtige Temperatur, die richtige Position im Ofen und die Zeit, die benötigt wird, um uns als Ehrengefäße vorzubereiten. Wenn ein Kind von Krankheit oder Schwierigkeiten umgeben ist, zeigen seine Eltern mehr Liebe und Aufmerksamkeit. Ebenso, wenn der Gläubige von Trübsal umgeben ist, ist Gott und die Kirche barmherziger mit ihm.
In Kapitel 5 spricht der heilige Petrus über pastorale Beziehungen:
Ratschläge für die Pastoren (V. 1-4): „Die Ältesten unter euch ermahne ich, ich, der Mitälteste und Zeuge der Leiden Christi und Mitteilhaber der Herrlichkeit, die offenbart werden soll“ (V. 1). Der Begriff „Älteste“ wurde in Apostelgeschichte 20,17 als Priester und in 20,28 als Aufseher übersetzt. Es ist offensichtlich, dass er Bischöfe und Priester meint. Der heilige Petrus sagt: „Ich, der Mitälteste“, ohne zu behaupten, der Oberste oder Führende unter ihnen zu sein. Doch er gehört zu den Ältesten, was zeigt, dass es in der Kirche keine Rangordnung gibt, sondern dass der, der der Erste sein will, der Letzte sein muss.
„Hütet die Herde Gottes, die bei euch ist“ (V. 2). Dienst ist das Hüten der Herde. Der Diener sorgt für die Bedürfnisse derer, denen er dient. Es kommt nicht von ihm selbst, sondern vom guten Hirten, dem Herrn Jesus, der sagt: „Ich bin der gute Hirte.“
Der heilige Petrus fordert die Hirten auf, nicht aus Zwang, sondern freiwillig zu dienen. Sie sollen nicht aus eigennützigen Gründen, sondern mit einem klaren Blick für das Seelenheil der Herde dienen.
Ratschläge für die Herde:
„Ebenso, ihr Jüngeren, ordnet euch den Älteren unter. Ja, alle von euch ordnen sich einander unter und kleidet euch in Demut, denn Gott widersteht den Hochmütigen, aber den Demütigen gibt er Gnade. So demütigt euch unter die mächtige Hand Gottes, damit er euch zu seiner Zeit erhöht, indem ihr alle eure Sorge auf ihn werft, denn er sorgt für euch“ (1. Petrus 5,5-7).
Der heilige Petrus lenkt die Aufmerksamkeit der Gläubigen auf die Demut unseres Herrn Jesus Christus und fordert uns auf, folgendes zu tun:
A. Unterwerfung unter die Hirten:
Demut ist das Kleid, das man anlegen muss. Deshalb sagte der heilige Petrus: „Kleidet euch in Demut.“ Demut zeigt sich in Gehorsam und Unterwerfung zueinander. Wie viel mehr sollten wir denen untertan sein, die Gott für unsere geistliche Fürsorge eingesetzt hat (Hebr. 13,7)? Der heilige Philoxenos sagte: „Ich warne euch, Brüder, nicht über den Rat unserer geistlichen Führer zu streiten, damit die Erde nicht ihren Mund öffnet und uns verschlingt, wie diejenigen, die Mose widersprochen haben und von der Erde verschlungen wurden.“ Der heilige Johannes Klimakus sagte: „Wie selig ist derjenige, der seinen Willen abtötet und es Gott, seinem Vater und Lehrer, überlässt, alles in seinem Leben zu ordnen; er wird zur Rechten des gekreuzigten Christus stehen.“
B. Unterwerfung im Herrn:
Deshalb sagte der heilige Petrus: „Demütigt euch unter die mächtige Hand Gottes.“ Die Hilfe kommt nicht von den Lehrern selbst, noch von ihrer Gerechtigkeit oder ihren privaten Lehren, sondern von der Gnade Gottes, die sie unterstützt. Der heilige Augustinus verglich diese Gnade mit einer Dame, die ein geheimes Lied singt, und sagte: „Gott widersteht den Hochmütigen, aber den Demütigen gibt er Gnade.“ So unterwerfen wir uns dem, was Gott durch die Zungen der Lehrer sagt. Wir sind nicht für Fehler verantwortlich, denn Gott wird die Lehrer entsprechend richten.
C. Blick auf Gottes Sorge:
Wir lassen uns nicht von der Sorge und Liebe der Hirten ablenken, sondern durch sie sehen wir die Liebe Gottes und seine wachsame Fürsorge. „Werft alle eure Sorge auf ihn, denn er sorgt für euch.“ Wenn wir den Priester „unseren Vater“ nennen, tun wir dies in Gott, dem einen Vater. Wenn wir ihn „unseren Hirten“ nennen, geschieht dies durch den großen Hirten, den wahren Bräutigam (Joh. 3,29; 10,11). Der heilige Johannes Chrysostomus sagte: „Die Herde ist Gottes Mitarbeiter (1 Kor. 3,9), die Herde gehört ihrem Eigentümer; die Herde ist das Gebäude Gottes, das seinem Eigentümer gehört.“ Daher ist die weise Herde diejenige, die sich nicht persönlich an den Hirten bindet, sondern an den Herrn als den guten Hirten.
Abschließende Ratschläge:
Der heilige Petrus schließt seinen Brief, indem er über den Teufel spricht, unseren Widersacher, der uns ins Verderben stürzen will. Deshalb sollte man nicht seinen Bruder hassen, der einen ärgert, sondern den Teufel. „Seid nüchtern, seid wachsam, denn euer Widersacher, der Teufel, geht umher wie ein brüllender Löwe und sucht, wen er verschlingen kann. Widersteht ihm standhaft im Glauben, in dem Wissen, dass die gleichen Leiden auch eure Brüder in der Welt erfahren. Aber der Gott aller Gnade, der uns zu seiner ewigen Herrlichkeit in Christus Jesus berufen hat, wird, nachdem ihr eine kurze Zeit gelitten habt, euch vollenden, stärken, kräftigen und gründen. Ihm sei die Herrlichkeit und die Macht von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen“ (1 Petr. 5,8-11).
Der Grund für den Kampf und das Leid in dieser Welt sind nicht die Menschen, sondern der Kampf zwischen Gott und Satan. Der Teufel ist der Feind, und Gott ist der Herr aller Gnade, der uns für ein siegreiches Leben vollendet, stärkt und festigt. Der heilige Augustinus sagte: „Wir sollten unsere Brüder nicht hassen, sondern ihre Feindschaft.“ Der heilige Johannes Chrysostomus, der leidende Erzbischof, sagte: „Wie lange wollen wir noch gegeneinander kämpfen, damit der Teufel über uns lachen kann?“ Der Teufel ist ein sehr starker Feind, wie ein brüllender Löwe, der sucht, wen er verschlingen kann. Er ist unser Feind wegen seiner Feindschaft gegen Gott, und wir sind Gottes Abbild. Er ist unser Feind wegen seines Stolzes. Er ärgert uns, weil wir seinen Platz eingenommen haben, von dem er gefallen ist. Trotzdem hat er keine Macht über uns, es sei denn, wir ergeben uns seinem Willen. Er kann die Menschen täuschen, aber niemanden zwingen. Er sucht, alle zu verschlingen, aber er kann niemanden nähern, es sei denn, man lässt es zu. Der heilige Shenouda der Archimandrit schrieb einen Artikel über die Unfähigkeit des Teufels, die Kinder Gottes zu dominieren. Der heilige Johannes Chrysostomus schrieb drei Artikel, um denen zu widersprechen, die sagen, der Teufel habe Macht über uns, und sagte:
a. Die Dämonen konnten nicht in die Schweine fahren, es sei denn, mit der Erlaubnis des Herrn Jesus (Mt. 8,28-38).
b. Die Dämonen konnten Hiob nicht versuchen ohne Gottes Erlaubnis.
c. Unsere Nachlässigkeit lässt den Teufel uns täuschen, während unsere Wachsamkeit und Aufmerksamkeit uns zu Überwinder machen.
d. Wir können den Teufel nicht beschuldigen, denn einige straucheln wegen der Schönheit der Schöpfung (Röm. 1,21-25); andere straucheln wegen der Glieder ihres eigenen Körpers, die erschaffen wurden, um Gott zu verherrlichen; wieder andere straucheln wegen des Kreuzes, das die Kraft Gottes zum Heil ist (1 Kor. 1,28-32); andere straucheln wegen des Herrn Jesus selbst, des Überwinders und Lebensgebers (Joh. 9,39); und wieder andere straucheln wegen der Apostel, die die Wahrheit predigen (2 Kor. 2,16).
Der heilige Petrus fordert uns auf, den Teufel im Glauben zu bekämpfen. Lasst uns glauben, dass der Gott aller Gnade, der uns zu seiner ewigen Herrlichkeit berufen hat, uns nicht einlädt, ohne uns die Fähigkeit zu geben, unser Ziel zu erreichen. Seine Einladung ist begleitet von seiner göttlichen Unterstützung, um das Leiden und die Angriffe des Teufels zu überstehen. Der heilige Cyrill von Jerusalem sagte: „Gibt es etwas Furchterregenderes als den Teufel? Doch wir finden keinen Schild gegen ihn, außer dem Glauben, denn dieser ist ein unsichtbarer Schild, der auf einen unsichtbaren Feind gerichtet ist, der feurige Pfeile auf die richtet, die nachlässig sind.“ Er ist ein unsichtbarer Feind, doch wir haben im Glauben einen starken Schild. Wie der heilige Paulus sagte: „Über alles nehmt den Schild des Glaubens, mit dem ihr alle feurigen Pfeile des Bösen auslöschen werdet“ (Eph. 6,16).
Schlussfolgerung:
„Durch Silvanus, unseren treuen Bruder, wie ich ihn halte, habe ich euch kurz geschrieben, euch zu ermahnen und zu bezeugen, dass dies die wahre Gnade Gottes ist, in der ihr steht“ (1 Petr. 5,12). Vielleicht ist Silvanus derselbe wie Silas, der in der Apostelgeschichte erwähnt wird (Apg. 15,22,32,40). Er könnte auch dieselbe Person sein, die im Brief des heiligen Paulus an die Thessalonicher genannt wird (1 Thess. 1,1; 2 Thess. 1,1; 2 Kor. 1,19). Er nannte Silvanus „unseren treuen Bruder“, weil Silvanus wahrscheinlich ein Minister der Heiden war.
„Sie, die in Babylon ist, die auserwählt ist mit euch, grüßt euch; ebenso Mark, mein Sohn“ (1 Petr. 5,13). Wir haben bereits erwähnt, dass Babylon höchstwahrscheinlich das alte Kairo war. Es gibt eine unbelegte Meinung, dass Babylon die Frau des heiligen Petrus war, eine von Gott auserwählte Frau, die ihm half und vor ihm gemartert wurde. Unsere katholischen Brüder interpretieren „Mark, mein Sohn“ so, dass er derjenige ist, der das Christentum durch den heiligen Petrus nach der Auferstehung des Herrn kennengelernt hat; sie behaupten, dass der heilige Markus nie den Herrn Jesus gehört oder ihm gefolgt sei. Es ist jedoch bekannt, dass das Passah im Haus des heiligen Markus vorbereitet wurde (Markus 14,13-14). Er war der junge Mann, der dem Herrn folgte und während seiner Verhaftung seinen Mantel verließ und davonlief (Markus 14,51-52). Die Katholiken behaupten, der heilige Markus sei ein Schüler des heiligen Petrus gewesen, aber das stimmt nicht. Es wird im katholischen Theotokias erwähnt: „O Apostel und Evangelist, heiliger Markus, der du von göttlichen Dingen sprichst, hast du die Krone des Apostelamtes empfangen. Die Apostel, deine Gefährten, sind stolz auf dich, und auch wir.“ Wenn der heilige Petrus den heiligen Markus „mein Sohn“ nannte, war dies ein Ausdruck seiner Liebe, seines Alters und der Tatsache, dass sie miteinander verwandt waren, denn die Frau des heiligen Petrus war eine Cousine des Vaters des heiligen Markus. Auch der heilige Petrus besuchte den heiligen Markus oft.
„Grüßt einander mit einem heiligen Kuss der Liebe. Frieden sei mit euch allen in Christus Jesus. Amen“ (1 Petr. 5,14). Schon in der apostolischen Zeit pflegten die Gläubigen in den Kirchen, einander zu küssen. Deshalb sagt der Diakon während der Göttlichen Liturgie: „Küsst einander mit einem heiligen Kuss.“ Dies ist sehr deutlich aus folgenden Quellen zu erkennen:
Die Aussagen des heiligen Paulus und des heiligen Petrus am Ende ihrer Briefe (Röm. 16,16; 1 Kor. 16,20; 2 Kor. 13,12).
In den Befehlen der Apostel: „Lasst niemanden Hass oder Heuchelei zwischen euch haben, sondern lasst jeden den anderen mit einem heiligen Kuss grüßen.“
Der heilige Johannes Chrysostomus versicherte uns, dass der Kuss in der Kirche seit der apostolischen Zeit gebraucht wurde.
Der heilige Dionysius sagte: „Möge der göttliche Kuss während der Enthüllung der Prosphora gegeben werden.“
Tertullian sagte: „Es ist jetzt der Brauch, dass wir während des Fastens den Kuss des Friedens verwenden, der das Siegel des Gebets ist, um unsere Gebete mit den Brüdern zu schließen; damit unsere Gebete mit großer Annahme zum Himmel aufsteigen. Denn wie könnten unsere Gebete vollkommen sein ohne den heiligen Kuss?“
Der heilige Petrus schließt mit dem Wunsch, dass der Frieden des Herrn Jesus mit allen sei.
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Die Zweite Epistel des Heiligen Petrus
Einleitung
Autor der Epistel: Es gab viele Zweifel über den Verfasser dieser Epistel. Der heilige Eronemos sagte, dass nur wenige an der Autorschaft der zweiten Epistel zweifelten, aufgrund des stilistischen Unterschieds zwischen dieser und der ersten Epistel. Er stellte jedoch fest, dass der heilige Petrus der Verfasser sei und betrachtete sie als eine der katholischen Episteln in seinem Brief an Paulimius. Er erklärte, dass der Unterschied zwischen den beiden Episteln auf Unterschiede in der Übersetzung zurückzuführen sei. Die folgenden Beweise sprechen dafür, dass der Autor der heilige Petrus ist:
Einige Schreiber versuchten, die Anzahl der gemeinsamen griechischen Wörter zwischen den beiden Episteln zu zählen und fanden heraus, dass 369 Wörter in der ersten Epistel verwendet wurden, jedoch nicht in der zweiten, 230 Wörter in der zweiten Epistel verwendet wurden, aber nicht in der ersten, und dass hundert Wörter in beiden Episteln verwendet wurden. A. Wir stellen fest, dass ein Sechstel der gemeinsamen Wörter zwischen den beiden Episteln ein großer Prozentsatz ist, der uns nicht zweifeln lässt. B. Der heilige Petrus sprach nicht gut Griechisch, sodass derjenige, der die erste Epistel für ihn übersetzte, ein anderer war als der, der die zweite Epistel übersetzte. C. Der Unterschied im Thema und Zweck verringert die Existenz gemeinsamer Wörter.
Die frühe Kirche akzeptierte diese Epistel, wie der Historiker Eusebius erwähnte, dass der heilige Klemens von Alexandria Teile daraus zitierte. Der heilige Hieronymus, Firmilianus, der Bischof von Caesarea, und Origenes, sein Schüler, bestätigten, dass der heilige Petrus der Verfasser war. Der heilige Klemens von Rom zitierte viele seiner Schriften daraus. Es gab viele Worte und Ausdrücke, die nur in den Schriften dieser Epistel vorkommen, wie: der Weg der Wahrheit, Unfruchtbarkeit und Untätigkeit, das ewige Königreich, die prophetischen Worte. Diese Epistel ähnelt sehr der Epistel des heiligen Judas.
Der heilige Petrus erwähnt in Kapitel 3, Verse 5 und 16 die Briefe des heiligen Paulus, was einige dazu veranlasste zu denken, dass sie nach den Briefen des heiligen Paulus geschrieben wurde. Um das zu widerlegen, wurden die Episteln jedoch sofort in den verschiedenen Kirchen verbreitet (vgl. Kol. 4:16), und da zwischen den beiden Aposteln eine starke Freundschaft bestand, konnte der heilige Petrus die Briefe des heiligen Paulus gekannt haben.
Das Zeugnis des Autors selbst: 1. Er begann die Epistel mit „Simon Petrus“. 2. Er bezeichnet sich als einen unter den Aposteln (1:1, 3:2). 3. Er war selbst bei der Verklärung des Herrn (1:16-18). 4. Er schrieb, dass er bereits einen früheren Brief geschrieben habe (3:1).
An wen wurde sie geschrieben? Diese Epistel wurde an die Christen in Kleinasien gerichtet, an die auch die erste Epistel geschrieben war. Er schrieb: „Diese zweite Epistel schreibe ich euch jetzt…“ (2 Petr. 3:1).
Wann wurde sie geschrieben? Sie wurde gegen Ende seines Lebens verfasst, wie aus seiner Aussage hervorgeht: „Da ich weiß, dass ich bald meine Zelt verlassen muss…“ (2 Petr. 1:14), was zwischen den Jahren 64 und 68 n. Chr. zu datieren ist.
Gründe für das Schreiben:
Da der Herr ihm seinen Abschied aus dieser Welt angekündigt hatte, wollte er seinen Kindern seine letzten Gebote senden und ihnen die kostbare Sehnsucht seines Herzens mitteilen: „Das himmlische Reich und die Wiederkunft des Herrn.“
Die Erwartung des himmlischen Reiches führt den Gläubigen zu einem Leben der Heiligkeit und zur Ablehnung von Häresien.
Ähnlichkeiten dieser Epistel mit der Epistel des heiligen Judas:
Die beiden Episteln sind ähnlich, besonders im zweiten Kapitel:
Falsche Lehrer (2 Petr. 2:1-3, Judas V. 4)
Die Vernichtung der sündigen Engel (2 Petr. 2:4, Judas V. 6)
Die Vernichtung von Sodom und Gomorra (2 Petr. 2:6, Judas V. 7)
Unreinheit und das Verleumden von Würdenträgern (2 Petr. 2:10-12, Judas V. 8-10)
Die Feierlichkeiten der Lehrer (2 Petr. 2:13, Judas V. 12)
Der Weg des Bileam (2 Petr. 2:15, Judas V. 11)
Die Verurteilung der Häretiker für die Finsternis (2 Petr. 2:17, Judas V. 13)
Hochmütiges Reden (2 Petr. 2:18, Judas V. 16)
Erinnerung an die Aussagen der Apostel (2 Petr. 3:1-3, Judas V. 17-18)
Diese enge Ähnlichkeit zwischen den beiden Episteln im Inhalt, Zweck, Stil und sogar den Worten führte einige Gelehrte zu der Annahme, dass eine auf der anderen basiere, wobei einige sagten, dass der heilige Petrus von der Epistel des heiligen Judas abhängte, während andere das Gegenteil meinten. Viele der Ausdrücke in der Epistel des heiligen Judas verdeutlichen das, was in der zweiten Epistel des heiligen Petrus erwähnt wird. Doch der heilige Petrus verwendet die Zukunftsform, während der heilige Judas dies als ein wahres Ereignis schildert, was darauf hindeutet, dass die Epistel des heiligen Petrus vor der des heiligen Judas geschrieben wurde.
Die Epistel ist in drei Teile unterteilt:
Das Reich des Himmels
Das Erscheinen falscher Lehrer (Kapitel 2)
Die Zweite Wiederkunft Christi (Kapitel 3)
Wenn der Mensch ewig wird, wird er ein Gott.
Durch die Taufe im Wasser und im Heiligen Geist im Taufbecken wird der Mensch zu einem Gott, ein Teilhaber des Erbes mit Christus nach seiner Auferstehung von den Toten (Röm. 8, 17). Dieses Ziel predige ich: Kommt, ihr Völker, zur Ewigkeit, die euch durch die Taufe gewährt wird. Ich bringe euch die gute Nachricht, ihr, die ihr in Dunkelheit wandelt! Kommt zur Freiheit aus der Gefangenschaft, zum Reich, ihr, die ihr in Dunkelheit seid! Kommt zur Unvergänglichkeit, ihr, die ihr in der Vergänglichkeit seid! Man könnte sich fragen: Aber wie? Durch das Wasser und den Heiligen Geist. Dies ist das Wasser, das mit dem Geist verbunden ist, durch das der Garten Eden bewässert wird und die Pflanzen wachsen und die Tiere sich fortpflanzen. Zusammengefasst in einem Wort: Der Mensch wird neu geboren und genießt das Leben.
Weihe aller Glieder, Sinne, Emotionen und Instinkte durch das Sakrament des Meyroon.
Die Füße waschen wir mit den Jüngern durch die reinen Hände des Herrn Jesus, der uns im Sakrament der Buße und Beichte vorausgeht und uns wäscht.
In Ihm bleiben und Er in uns durch das Sakrament der Kommunion.
Er schenkte uns geistliche Lehren für unser Wachstum, wodurch der Geist uns in der Kirche nährt.
Der Geist bietet uns alles, was wir benötigen, an Früchten, irdischen und geistlichen Segnungen für unser Heil.
Der Mensch strebt nach dem Reich
Die Bedeutung des Strebens nach unserem Heil hat der Herr uns aufgezeigt:
Kostbarer Glaube durch die Gerechtigkeit unseres Herrn, ohne den wir nicht in die Ewigkeit übertreten können.
Die Berufung zur Herrlichkeit und Tugend.
Göttliche Fähigkeiten des Lebens und der Gottseligkeit.
Besitzt man diese göttlichen Fähigkeiten, ist es dann möglich, dass einer ohne Anstrengung gerettet wird? Wir können nicht gerettet werden, es sei denn, wir nehmen am Tragen des Kreuzes teil – nicht aus eigener Kraft, sondern durch die Gnade Gottes, des Helfers und Führers. Wie wunderbar ist Gottes Liebe, dass er uns beugt und uns das Kreuz mit Ihm tragen lässt, wie Simon der Kyrene! Der heilige Petrus schrieb: „Gebt allen Eifer dazu“ (V. 5), das heißt, um der ewigen Berufung willen oder für euer Heil, gebt alles an Eifer. Wofür sind wir eifrig? Wir sind eifrig, wie der Vater seinen eingeborenen Sohn opferte, ebenso opfern wir unseren Sohn (das heißt, alles, was uns lieb ist, und wir bringen es dem Herrn, wie Abraham Isaac opferte). Der Weg des Kampfes: „Legt zu eurem Glauben die Tugend, zur Tugend die Erkenntnis, zur Erkenntnis die Selbstbeherrschung, zur Selbstbeherrschung die Ausdauer, zur Ausdauer die Gottseligkeit, zur Gottseligkeit die brüderliche Zuneigung, zur brüderlichen Zuneigung die Liebe.“ (V. 5, 6, 7)
Der heilige Petrus verbindet alle Tugenden miteinander, ohne sie in eine chronologische Reihenfolge zu stellen; er sagt nicht: „Füge zur Tugend die Erkenntnis hinzu.“ Alle Kirchenväter bestätigen, dass alle Tugenden miteinander verflochten sind, ohne Trennung.
Tugend: Der heilige Petrus bittet uns, der Tugend unseren Glauben hinzuzufügen, damit unser Glaube nicht tot ist.
Erkenntnis: Wer in der Tugend ohne Erkenntnis wandelt, ist wie jemand, der ohne Ziel geht; und wer Erkenntnis ohne Tugend hat, wird zu einem prahlerischen Redner.
Selbstbeherrschung: Wer praktische Erkenntnis hat, ist rein gegenüber der Sünde und allem Vergänglichen, er sehnt sich nach der Ewigkeit. Da die Selbstbeherrschung auf der Erkenntnis beruht, unterstützt sie diese auch.
Ausdauer: Selbstbeherrschung, die aus der Liebe zu den himmlischen Dingen stammt, verleiht einem Ausdauer, sodass er bereit ist, alles freiwillig aufzugeben. Ausdauer unterstützt die Selbstbeherrschung, denn ohne Ausdauer kann man sich selbst nicht beherrschen.
Gottseligkeit: Ausdauer für die himmlischen Dinge verleiht Gottseligkeit, das heißt, Ehrfurcht und göttliche Furcht; diese Gottseligkeit hilft einem, geduldig auszuharren.
Brüderliche Zuneigung: Wer Gott fürchtet, behandelt seine Brüder mit Güte und Mitgefühl, und diese brüderliche Liebe füllt das Herz mit Gottseligkeit und Ehrfurcht.
Liebe: Wer Liebe hat, hat alle Tugenden erlangt, und es gibt keine Tugend ohne Liebe. Je mehr das Herz durch brüderliche Liebe erweitert wird, desto mehr liebt man Gott; und je mehr man Gott liebt, desto mehr weitet sich das Herz, um auch die Menschen zu lieben.
Der heilige Dorotheos sagte: „Stellt euch Strahlen oder Linien vor, die aus dem Mittelpunkt eines Kreises hervorkommen. Je weiter die Linien vom Mittelpunkt entfernt sind, desto weiter entfernen sie sich voneinander, und umgekehrt. Nehmen wir an, dieser Kreis ist die Welt, der Mittelpunkt des Kreises ist Gott, und alle Linien von der Mitte zum Rand oder vom Rand zur Mitte sind die Wege der Menschen, dann finden wir, dass je mehr die Heiligen sich im Kreis zum Mittelpunkt hin bewegen, desto näher kommen sie einander.“
Die Bedeutung des Strebens und die Gefahr des Nichtstrebens:
„Denn wenn diese Dinge bei euch sind und überfließen, werdet ihr weder unfruchtbar noch leer in der Erkenntnis des Herrn Jesus Christus sein.“ (V. 8)
Wenn wir in den oben genannten Tugenden streben und in ihnen wachsen, werden wir sehr aktiv und haben ein fruchtbares Leben. Diese Früchte sind ein Mittel, um unseren Herrn Jesus Christus zu erkennen. Deshalb fordert die Kirche die Patin auf, diese Tugenden dem getauften Kind zu pflanzen, das gerade aus dem Taufbecken hervorgeht, das mit dem Heiligen Geist gewässert wurde.
„Denn wer diese Dinge nicht hat, ist blind und kurzsichtig und hat vergessen, dass er von seinen alten Sünden gereinigt wurde.“ (V. 9)
Wer leer ist von diesen Tugenden, ist wie ein blinder Mensch, ohne geistige Erleuchtung. Er kann nicht erkennen, wie viel er von der Reinheit der Taufe verloren hat. Er ist kurzsichtig und sieht nur die irdischen Dinge und vergisst alle Gotteswerke an ihm.
„Darum, Brüder, seid noch eifriger, eure Berufung und Erwählung festzumachen, denn wenn ihr diese Dinge tut, werdet ihr niemals straucheln.“ (V. 10)
Der Kampf ist entscheidend, um die Berufung und Erwählung festzumachen, denn ohne ihn strauchelt der Mensch wie ein Blinder und verliert seine Berufung und Erwählung.
Die Gewissheit des ewigen Reiches:
Erinnert euch daran, dass das Thema des Reiches nicht neu ist, aber er mahnt uns lediglich daran. „Deshalb werde ich nicht nachlässig sein, euch immer wieder an diese Dinge zu erinnern, obwohl ihr sie wisst und in der gegenwärtigen Wahrheit fest steht.“ (V. 12-15)
Der heilige Petrus wusste, dass er bald diese Welt verlassen würde. Die Gläubigen waren besorgt und wollten ihm helfen zu fliehen, aber während er die Tore Roms verließ, erschien ihm der Herr Jesus. Der heilige Petrus fragte Ihn: „Wo gehst du hin, mein Herr?“ Der Herr antwortete: „Nach Rom, um noch einmal gekreuzigt zu werden.“ Der heilige Petrus wusste, dass der Herr wollte, dass er für Ihn leidet. Er kehrte zurück und sagte den Gläubigen davon.
Die Apostel waren nicht nur Augenzeugen der Macht und Herrlichkeit des Herrn durch seine Verklärung, sondern ihre Zeugnissen sind fest, und die Propheten haben über das Kommen des Herrn Jesus gesprochen. So werden wir durch den Glauben und die Bemühung die Herrlichkeit und das Reich Gottes erlangen.
Das ist, was der heilige Petrus sagte: „Männer und Brüder, diese Schrift musste erfüllt werden, die der Heilige Geist zuvor durch den Mund Davids sprach ...“ (Apostelgeschichte 1,15) Vater Hippolytus sagte: „Es wird über die heiligen Propheten gesagt, dass sie unsere Augen sind, denn sie haben durch den Glauben die Geheimnisse des Wortes gesehen und sind Diener dieser Dinge geworden, die sich auf zukünftige Generationen beziehen. Sie sprechen nicht nur über vergangene Dinge, sondern verkünden auch die Gegenwart und die Zukunft. Diese Propheten werden vom Heiligen Geist genährt und von dem Wort selbst geehrt. Sie waren wie Musikinstrumente und das Wort war wie ein Plektrum, das im Einklang arbeitet. Da das Wort (Christus) sie drängte, den Willen Gottes zu verkünden, sprachen sie nicht aus eigenem Antrieb oder nach ihrem eigenen Willen.“
Hippolytus: „Abhandlung über Christus und den Antichristen“ 2.11
Kapitel Zwei
In diesem Kapitel geht es um das Erscheinen falscher Lehrer:
Erscheinen der Häretiker und ihre Gefahr (V. 1-2)
Ihr Gericht ist sicher (V. 3-9)
Ihre Eigenschaften (V. 10-22)
1. Das Erscheinen der Häretiker und ihre Gefahr
„Es gab auch falsche Propheten unter dem Volk, ebenso wird es falsche Lehrer unter euch geben, die heimlich verderbliche Häresien einführen, indem sie sogar den Herrn verleugnen, der sie erlöst hat, und sich selbst schnelles Verderben bringen. Und viele werden ihren verderblichen Wegen folgen, wegen denen der Weg der Wahrheit verlästert wird.“ (V. 1, 2)
Satan hört nicht auf, Menschen zu täuschen, indem er die Wahrheit durch Manifestationen verfälschter Dinge verdunkelt. Wie der Heilige Geist in den wahren Propheten wirkt, die dem Herrn bezeugen, so wirkt der Teufel in den falschen Propheten. (Jer. 14,14, 23,25, 5. Mose 13,1-5) So wie es wahre Hirten gibt, gibt es auch falsche Lehrer. Der Herr Jesus warnte uns, vor ihnen auf der Hut zu sein, genauso wie der heilige Paulus die Bischöfe von Ephesus warnte: „Und aus euch selbst werden Männer aufstehen, die verkehrte Dinge reden, um die Jünger hinter sich zu ziehen.“ (Apostelgeschichte 20,30)
Tertullian der Gelehrte sagte: „Es sollte uns nicht erstaunen, dass es Häretiker gibt, denn der Herr hat uns bereits vorher gewarnt. Sie verderben den Glauben einiger, aber sie sind auch eine Prüfung des Glaubens, um uns zu reinigen.“ (1. Kor. 11,19) Häresien haben sowohl Nachteile als auch Vorteile. Die Nachteile sind:
Sie verleugnen den Herrn, der sie erkauft hat, und schmähen das kostbare Blut, das für den wahren Glauben vergossen wurde.
Nicht nur sie verderben, sondern sie ziehen auch andere zur Zerstörung.
Sie sündigen gegen Gott, denn durch sie wird der Weg der Wahrheit verlästert. Obwohl sie behaupten, dem Evangelium zu folgen, weichen sie vom orthodoxen Glauben ab und verlästern so den Namen des Herrn.
Die Vorteile der Häresien, wie der heilige Augustinus sagte: „Häresien ziehen uns an, um die Geheimnisse Gottes zu erkennen und unseren Glauben zu stärken. Meine Brüder, Gott nutzt sogar das Böse zu unserem eigenen Nutzen, denn die schwachen Seelen werden durch die Häresien beunruhigt, aber gleichzeitig treiben sie diese dazu, in der Heiligen Schrift nach der Wahrheit zu suchen, sodass sie mit genügend Milch genährt werden.“
2. Ihr Gericht ist sicher
„Durch Habsucht werden sie euch mit verführerischen Worten ausbeuten; schon lange ist ihr Gericht nicht untätig und ihr Verderben schläft nicht.“ (V. 3)
Da sie das kostbare Blut, das für sie vergossen wurde, mit verführerischen Worten schmähen, heißt es: „Ihr Gericht ist nicht untätig, und ihr Verderben schläft nicht“, selbst wenn sie sich sicher fühlen, ist dies eine falsche Sicherheit. Der Beweis dafür ist, dass „wenn Gott die Engel, die gesündigt haben, nicht verschonte, sondern sie in die Hölle stürzte und sie in Fesseln der Dunkelheit übergab, um zum Gericht aufbewahrt zu werden.“ (V. 4)
Dies zeigt, dass die Strafe sicher und bereits in der Vergangenheit festgelegt ist.
3. Ihre Eigenschaften
Der heilige Petrus fasst die Eigenschaften der falschen Lehrer zusammen:
Sie wandeln nach dem Fleisch.
Sie verachten Autorität.
Sie sind unwissend wie Tiere.
Sie lieben das Vergnügen.
Sie sind Täuscher.
Sie lieben den Lohn.
Sie sind unfruchtbar.
Sie verzerren das Konzept der Freiheit.
Einige dieser Eigenschaften wurden bereits im Brief des Judas erklärt.
Dieser Abschnitt bietet einen tiefen Einblick in das Leben und die Lehren falscher Propheten und Lehrer, ihre gefährlichen Einflüsse auf die Gläubigen sowie die drohende Strafe, die auf sie wartet.
In dieser Passage wird auf verschiedene Aspekte des Lebens und Verhaltens von Heretikern und falschen Lehrern hingewiesen, die mit den Prinzipien der Welt und der Sünde verbunden sind. Der Text beschäftigt sich mit den verderblichen Wünschen und der Täuschung, die diese Personen verbreiten, sowie mit den Konsequenzen ihrer Taten im Licht des kommenden Gerichts Gottes.
4. Sie lieben das Vergnügen:
„Und sie empfangen den Lohn der Ungerechtigkeit, indem sie es für ein Vergnügen halten, in der Tagesmitte zu schlemmen. Sie sind Flecken und Schandflecken, die in ihren eigenen Täuschungen schlemmen, während sie mit euch speisen.“ (V. 13) – Hier wird auf die falschen Lehrer hingewiesen, die in ihrem kurzfristigen, weltlichen Vergnügen leben, ohne die ewige Freude zu erkennen, die nur in Gott zu finden ist. Ihre Freude ist nur für einen kurzen Moment, doch das Gericht Gottes wird kommen, und ihre Freude wird ein Ende finden. Sie folgen dem Prinzip der Epikureer, die sagen: „Lass uns essen und trinken, denn morgen sterben wir.“ Sie sind wie Esau, der sein Erstgeburtsrecht für eine Schale Linsensuppe verkaufte und später in bitterem Weinen vor den Konsequenzen stand, aber es war zu spät. Ihre Freude wird als ein flüchtiges Vergnügen beschrieben, das sie über das ewige Wohl stellen, was zu ihrem Verderben führt.
5. Sie sind Verführer:
„Mit Augen voll Ehebruchs und können nicht aufhören, zu sündigen, verlocken sie die unbeständigen Seelen. Sie haben ein Herz, das in Habsucht geübt ist; sie sind Kinder des Fluchs.“ (V. 14) – Diese falschen Lehrer leben in Lüsternheit, was ihre Sichtweise trübt. Ihre Augen sind auf sündige Begierden gerichtet, und sie verführen die Unbeständigen mit äußerem Schein von Eifer und Tugend, während sie in Wahrheit nur den eigenen Profit und das eigene Verlangen stillen. Sie sind von Habsucht getrieben, was sie zu „kindern des Fluchs“ macht. Ihr Verhalten ist geprägt von Gier, nicht nur in materiellen Dingen, sondern auch in ihrer Suche nach Macht und Selbstgerechtigkeit, auf Kosten derjenigen, die an sie glauben.
6. Sie lieben das Lohn der Ungerechtigkeit:
„Sie haben den rechten Weg verlassen und sind in die Irre gegangen, indem sie dem Weg Bileams, des Sohnes Beors, folgten, der den Lohn der Ungerechtigkeit liebte; aber er wurde für seine Missetat zurechtgewiesen; ein stummer Esel, der mit Menschenstimme redete, hinderte den Wahnsinn des Propheten.“ (V. 15, 16) – Hier wird auf die biblische Figur Bileam verwiesen, der sich von Geld und Bestechung verleiten ließ und von Gott durch einen Esel zurechtgewiesen wurde. Die falschen Lehrer im Text sind wie Bileam, die den richtigen Weg verlassen und sich für den kurzfristigen Lohn der Ungerechtigkeit entscheiden.
7. Unfruchtbarkeit:
„Sie sind Wasserlose Brunnen, Wolken, die vom Sturm verweht werden, für die das schwarze Dunkel der Finsternis ewig bewahrt wird.“ (V. 17) – Diese falschen Lehrer erscheinen nach außen hin wie Quellen der Erfrischung, doch sie sind leer und fruchtlos. Ihre Versprechungen sind leer wie Wolken, die keinen Regen bringen. Ihr Ende wird in ewiger Finsternis enden, da sie nur Schein und keine wahre Erfüllung bieten.
8. Sie verführen durch leere Worte:
„Denn sie reden mit großen, hohlen Worten und verlocken durch die Lüste des Fleisches, durch Unzucht, die, die wirklich aus denen entkommen sind, die in die Irrtümer leben.“ (V. 18) – Diese falschen Lehrer locken mit leeren, großen Worten und versuchen, die Seelen der Schwachen durch fleischliche Begierden zu verführen. Sie bieten eine falsche Freiheit und versprechen ein Leben ohne göttliche Gebote, während sie selbst von ihren eigenen Begierden versklavt sind.
9. Sie verdrehen den Begriff der Freiheit:
„Während sie ihnen Freiheit versprechen, sind sie selbst Sklaven der Verderbtheit; denn von wem jemand besiegt wird, von dem ist er auch in Knechtschaft.“ (V. 19) – Diese falschen Lehrer predigen Freiheit, doch in Wirklichkeit sind sie selbst von der Sünde versklavt. Sie missbrauchen den Begriff der Freiheit, den Christus verkündet hat, und führen die Menschen in die Knechtschaft der Sünde zurück.
10. Ihre Rückkehr zur Sünde ist schlimmer als der Anfang:
„Denn es wäre besser für sie, den Weg der Gerechtigkeit nicht gekannt zu haben, als ihn gekannt zu haben und von dem heiligen Gebot abzufallen, das ihnen überliefert wurde. Es ist ihnen ergangen, wie es dem wahren Sprichwort entspricht: ‚Ein Hund kehrt zu seinem Erbrochenen zurück‘ und ‚ein Schwein, das gewaschen ist, geht wieder in den Schmutz.“ (V. 21, 22) – St. Peter warnt davor, dass diejenigen, die einmal die Wahrheit gekannt haben und dann vom Glauben abfallen, in einem schlimmeren Zustand enden werden als zu Beginn. Ihr Abfall von der Wahrheit wird mit einem Hund verglichen, der zu seinem eigenen Erbrochenen zurückkehrt, und mit einem Schwein, das wieder im Schlamm wühlt.
Diese Verse warnen eindringlich vor falschen Lehrern, die durch Gier, sündige Begierden und die Verführung der Schwachen den wahren Weg Gottes verlassen und die Menschen in die Irre führen. Sie bieten falsche Freiheit und Vergnügen, die zu verderben und letztlich zu ewiger Finsternis führen.
Einige interpretieren, dass der heilige Petrus darauf hinweist, dass der Herr, die Apostel und die Propheten vorausgesagt haben, dass falsche Propheten auftreten werden, die Seine Wiederkunft leugnen.
Der heilige Augustinus erklärte, dass der heilige Petrus in diesem Abschnitt (1-13) nichts über die Auferstehung der Toten erwähnt, sondern sich auf die Beweise für die Zerstörung der Welt konzentriert. Diejenigen, die sagen, dass seit der Schöpfung alles gleich geblieben sei, vergessen, dass durch das Wort Gottes die Himmel erschaffen wurden und durch seinen Atem all seine Heerscharen ins Leben gerufen wurden. Sie vergessen, dass der Schöpfer die Sintflut zugelassen hat, um die auf der Erde zu vernichten (Gen. 7,11), und dies ist ein vereinfachtes Bild der kommenden Zerstörung für die Gottlosen.
Gott unterliegt nicht der Zeit: „Doch, Geliebte, vergesst eines nicht, dass bei dem Herrn ein Tag wie tausend Jahre ist und tausend Jahre wie ein Tag.“ (V. 8) Der Mensch unterliegt der Zeit, deshalb eilt er den Dingen voraus, aber Gott unterliegt nicht der Zeit; Er ist über ihre Grenzen hinaus, denn alles ist vor Ihm offenbar. Kein Wunder, dass Er die Schöpfung von Adam bis zu Seiner Wiederkunft als einen einzigen Tag betrachtet (Mt. 20,8). Der Psalmist David sagte: „Denn tausend Jahre in Deinen Augen sind wie der Tag, der gestern vergangen ist …“ (Ps. 90,4). Der Vater Lanctantius benutzte denselben Vers, um zu zeigen, dass der „Tag der Schöpfung“ keinen gewöhnlichen Tag bedeutet, also keine 24 Stunden.
Die Langmut Gottes: „Der Herr ist nicht träge in der Erfüllung seiner Verheißung, wie es einige für Trägheit halten, sondern ist langmütig gegen uns, nicht willig, dass jemand verloren geht, sondern dass alle zur Buße kommen. Der Tag des Herrn aber wird kommen wie ein Dieb in der Nacht, an dem die Himmel mit lautem Getön verschwinden und die Elemente im brennenden Feuer schmelzen; auch die Erde und die Werke, die auf ihr sind, werden verbrannt werden.“ (V. 9,10) Der Tag des Herrn ist für die bösen Menschen wie ein Dieb, der plötzlich mitten in der Nacht kommt, inmitten ihrer Dunkelheit. Für die gerechten Menschen hingegen ist es wie ein Hochzeitsfest, bei dem die Seelen mit ihrem himmlischen Bräutigam vereint werden.
Es gab einen heftigen Angriff auf die Vorstellung, dass die Elemente schmelzen werden. Doch wir danken dem Herrn, dass wir in diesem Zeitalter gesehen haben, wie Atome schmelzen und Verbrennungen verursachen können. Zudem haben einige Länder die Fähigkeit, die Erde mit der Atombombe zu zerstören und zu verbrennen. Der heilige Augustinus erklärte, dass die „Himmel“ die materiellen Himmel bedeuten, also die Planeten, und nicht den ewigen Thron Gottes.
Unsere Pflichten gegenüber der Wiederkunft Christi: Da die Bibel unseren Blick auf die Begegnung mit dem Herrn lenkt und uns auf die Ewigkeit ausrichtet, reicht es nicht aus, die Aussagen der Häretiker zu verwerfen. Wir müssen vielmehr: „Da nun all diese Dinge aufgelöst werden, welche Art von Menschen sollt ihr in heiligem Wandel und Gottseligkeit sein?“ (V. 11)
Wir verlassen diese Welt, also lasst uns in einem heiligen Verhalten leben, das der Ewigkeit entspricht. Die Auflösung der Himmel und der Erde ist kein furchtbares Thema, sondern ein Thema der Hoffnung. „Wartet auf und eilt der Ankunft des Tages Gottes entgegen, an dem die Himmel im Feuer aufgelöst werden und die Elemente in brennender Hitze schmelzen.“ (V. 12) Wartet auf die selige Hoffnung und das Erscheinen der herrlichen Herrlichkeit Gottes und unseres Retters Jesus Christus (Tit. 2,13). Diese Hoffnung weckt in der Kirche ein Verlangen nach einem heiligen Leben und eine Sehnsucht nach dem Kommen des Herrn, während sie täglich betet: „Dein Reich komme“, und Seine Erscheinung liebt (2 Tim. 4,8). Sie vereint sich mit Ihm und spricht: „Amen, komm Herr Jesus“ (Offb. 22,20).
„Wir aber erwarten, gemäß seiner Verheißung, neue Himmel und eine neue Erde, in denen Gerechtigkeit wohnt.“ (V. 13) Die Braut wartet auf ihr Heim, wo sie ihren Bräutigam in einer wunderbaren Vereinigung trifft! Sie erwartet die neuen Himmel, die nicht materiell sind, sondern die himmlische Jerusalem (Offb. 21,2), die das Thema der Hoffnung aller ist (Hebr. 11,10). Deshalb hört sie nicht auf, danach zu streben! „Darum, Geliebte, wartet auf diese Dinge und bemüht euch, dass ihr unbefleckt und ohne Tadel von ihm gefunden werdet in Frieden.“ (V. 14)
Diese Hoffnung treibt die Kirche dazu an, sich unter den Händen des Heiligen Gottes zu trainieren. Durch Seine Gnade und den Heiligen Geist wird Er „die Kirche ohne Flecken oder Runzeln oder irgendein solches Ding, sondern heilig und unbefleckt“ präsentieren (Eph. 5,27). Wie der heilige Johannes sagte: „Lasst uns fröhlich sein und uns freuen und Ihm die Ehre geben, denn die Hochzeit des Lammes ist gekommen, und Seine Frau hat sich bereitet. Und es wurde ihr gegeben, sich mit feinem, glänzendem Leinen zu kleiden, denn das feine Leinen sind die gerechten Taten der Heiligen.“ (Offb. 19,7,8). Er sagte auch: „Dann sah ich, Johannes, die heilige Stadt, das neue Jerusalem, von Gott aus dem Himmel herabkommen, vorbereitet wie eine Braut, die sich für ihren Mann geschmückt hat.“ (Offb. 21,2)
Schlussfolgerung: „Und haltet in Betracht, dass die Langmut des Herrn Heil bedeutet, wie auch unser geliebter Bruder Paulus euch nach der Weisheit, die ihm gegeben wurde, geschrieben hat, wie auch in allen seinen Briefen, in denen er über diese Dinge spricht, in denen manches schwer zu verstehen ist, was ungelehrte und schwankende Menschen zu ihrem eigenen Verderben verdrehen, wie sie auch die übrigen Schriften tun. Ihr daher, Geliebte, da ihr dies im Voraus wisst, seht zu, dass ihr nicht von eurer eigenen Festigkeit fallt, indem ihr euch mit dem Irrtum der Gottlosen verführen lasst; sondern wachst in der Gnade und Erkenntnis unseres Herrn und Heilands Jesus Christus. Ihm sei die Ehre sowohl jetzt als auch in Ewigkeit. Amen.“ (V. 15-18)
Das Ziel all dessen ist, die Langmut Gottes zu unserem Heil zu nutzen, indem wir in der Gnade und Erkenntnis unseres Herrn wachsen. Je länger die Zeit dauert, desto mehr sollten wir in unserem Heil wachsen, ohne es zu vernachlässigen. Der heilige Paulus hat all diese Dinge aufgezeichnet. Der heilige Petrus nennt den heiligen Paulus seinen geliebten Bruder, obwohl der heilige Paulus den heiligen Petrus einmal zurechtgewiesen hat (Gal. 2,3). Einige jedoch haben die Worte des heiligen Paulus verdreht und geglaubt, die Auferstehung werde in ihren Tagen geschehen, wie die Thessalonicher dachten. Auch die Korinther missverstanden den heiligen Paulus in seinem ersten Brief und hörten auf zu arbeiten, in der Erwartung seiner Wiederkunft. Einige verspotteten die Aussage, dass das, was der Apostel bezüglich der Auferstehung gesagt hatte, nicht erfüllt worden sei. Deshalb sandte der heilige Paulus seinen zweiten Brief an die Korinther.